Công Giáo
Steve Hays · Catholicism
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Công Giáo
CÔNG GIÁO
Steve Hays
Mục Lục
Công Giáo
I. Các Phép Lạ
II. Giải Kinh
III. Các Mô Hình Cạnh Tranh
IV. Biện Giáo Công Giáo
V. Hội Chứng Người Cải Đạo
VI. Sự Phát Triển Của Giáo Lý
VII. Giải Kinh Học
VIII. Kinh Điển
IX. Quyền Giáo Huấn
X. Các Tín Điều Về Ma-ri
XI. Chủ Nghĩa Thánh Lễ
XII. Chỉ Kinh Thánh Mà Thôi
Lời Tựa
Một số phạm trù này chồng chéo lên nhau, vì vậy sự phân bổ theo chủ đề có phần tùy tiện. Điều đó chủ yếu vì tiện lợi hơn là những phân biệt cứng nhắc.
Sự Bất Hòa Nhận Thức Công Giáo
Tôi sẽ bình luận về một số phát biểu trong bài viết này của một nhà phê bình điện ảnh Công Giáo: http://www.ncregister.com/blog/steven-greydanus/chill-out-about-noah
Hãy bắt đầu bằng việc thừa nhận rằng hầu hết Cơ Đốc nhân đều quen thuộc với một phiên bản thuần túy kiểu trường Chúa Nhật của câu chuyện Nô-ê. Trẻ em yêu thích các câu chuyện về sự sáng tạo và tàu của Nô-ê vì một lý do hiển nhiên: trẻ em yêu thích thú vật. Những câu chuyện này chiếm vị trí lớn trong các sách tranh và Kinh Thánh dành cho trẻ em, vốn đề cao những con thú dễ thương, làm sạch và làm trơn tru câu chuyện, vân vân.
Tôi đã đọc một số nhà phê bình Cơ Đốc đưa ra khẳng định bao quát đó. Nói về phần mình, khi còn nhỏ tôi hiếm khi đi học trường Chúa Nhật. Tôi không được nuôi dạy bằng một phiên bản hoạt hình của câu chuyện về trận lụt. Tương tự, nhiều người đến với đức tin Cơ Đốc khi đã trưởng thành. Họ không hề được nuôi dạy theo Cơ Đốc giáo. Dù bộ phim trông như thế nào đi nữa, tôi dự đoán một số khán giả mộ đạo, đặc biệt là những người theo nghĩa đen của Kinh Thánh, sẽ buồn bực hoặc tức giận về bất cứ điều gì trong phim vượt ra ngoài bản văn Kinh Thánh…
Ồ, người Công Giáo là những người theo nghĩa đen khi nói đến bài giảng về Bánh Sự Sống (Giăng 6). Tương tự, trong câu chuyện về trận lụt, “các con trai của Đức Chúa Trời” đã cưới vợ từ “các con gái của loài người” đã được giải thích rộng rãi trong cả truyền thống giải kinh Do Thái lẫn Cơ Đốc là các linh thiên sứ thuộc loại nào đó. Thiên sứ học Cơ Đốc đã phát triển không dễ dàng dung nạp ý niệm về các thiên sứ sa ngã hay chưa sa ngã kết hôn với con người, bất chấp những nỗ lực của một số nhà chú giải nhằm che đậy vấn đề bằng suy đoán thần học.
Tôi nghĩ đó là một cách giải thích lạc thời, dựa trên việc đọc ngược văn học thời kỳ giữa hai giao ước sau này (tức là 1 Enoch) vào Sáng Thế Ký. Tôi không đồng ý với cách giải thích đó: http://butthesethingsarewritten.blogspot.com/2013/08/the-nephilim.html
Từ lâu người ta đã thừa nhận rằng các chương đầu của Sáng Thế Ký, tức là Sáng Thế Ký 1–11 (lịch sử nguyên thủy thời tiền Áp-ra-ham), thể hiện một thể văn hoàn toàn khác với các bản văn lịch sử về sau. Thật vậy, Giáo hoàng Piô XII trong Humani Generis mô tả các chương này là “không phù hợp với phương pháp lịch sử” như các tác giả cổ đại cũng như hiện đại thực hành, thay vào đó gọi chúng là “một mô tả bình dân về nguồn gốc của loài người và dân được chọn” bằng “ngôn ngữ đơn giản và ẩn dụ.” Điều này không có nghĩa là A-đam và Ê-va hay Nô-ê và trận lụt chỉ là những ẩn dụ cho một điều gì đó chưa bao giờ xảy ra. Giáo hoàng nói thêm rằng các chương đầu này vẫn “thuộc về lịch sử theo nghĩa chân thật” (“tuy nhiên điều này phải được các nhà giải kinh nghiên cứu và xác định thêm”). Nhưng rõ ràng các tường thuật về sự sáng tạo, A-đam và Ê-va, Nô-ê và trận lụt không phải là sử ký theo cùng một nghĩa như, chẳng hạn, các sách Phúc Âm. Nghĩa là, chúng không phải là một ghi chép về những kinh nghiệm của con người trong ký ức sống động, dựa trực tiếp trên lời chứng của nhân chứng, phỏng vấn nhân chứng, vân vân. Các sách Phúc Âm cung cấp bằng chứng lịch sử cho dàn ý cơ bản về cuộc đời của Chúa Giê-xu mà ngay cả những người không tin cũng phải đối diện. Các chương đầu của Sáng Thế Ký thì khác. Chúng mô tả các sự kiện hàng ngàn năm trước khi Sáng Thế Ký được viết — những sự kiện mà, trong một số trường hợp, không một mắt người nào chứng kiến. Dù có thể hình dung các câu chuyện về A-đam và Ê-va và Nô-ê được truyền khẩu qua hàng ngàn năm, không một tín hữu nào chấp nhận Sáng Thế Ký 1–11 dựa trên tính đáng tin cậy của hàng thiên niên kỷ truyền khẩu. Ngay cả nếu tác giả của Sáng Thế Ký đã thấy toàn bộ câu chuyện về trận lụt chính xác như nó đã xảy ra trong một khải tượng từ Đức Chúa Trời, điều đó sẽ khiến nó là thật, nhưng nó vẫn sẽ không phải là sử ký theo cùng một nghĩa như các sách Phúc Âm; nó sẽ là văn chương khải tượng. Thật vậy, tác giả của Sáng Thế Ký không hề nhắc đến khải tượng hay hàng thiên niên kỷ truyền khẩu; ông không nói tài liệu của mình đến từ đâu, hay ông có nó dựa trên thẩm quyền nào. Phê bình lịch sử gợi ý rằng các câu chuyện như chúng ta có ngày nay kết hợp tài liệu rút ra từ một số truyền thống truyền khẩu cổ xưa (“các tường thuật bình dân,” như Piô XII gọi chúng). Dĩ nhiên, chúng ta tin rằng việc tuyển chọn và định hình các nguồn tư liệu là dưới sự linh cảm của Đức Thánh Linh.
Giáo hoàng Gio-an Phao-lô II đã nói về câu chuyện A-đam và Ê-va: Theo triết học tôn giáo và triết học ngôn ngữ đương đại, có thể nói rằng ngôn ngữ đang được nói đến là một ngôn ngữ thần thoại. Trong trường hợp này, thuật ngữ “thần thoại” không chỉ một nội dung hoang đường, mà chỉ đơn thuần là một cách cổ xưa để diễn đạt một nội dung sâu xa hơn.
Theo các nguồn giáo hoàng này, chúng ta hẳn có thể nói rằng việc phân loại câu chuyện về trận lụt trong Sáng Thế Ký là thần thoại được linh cảm thần thượng không nằm ngoài phạm vi của chính thống Cơ Đốc, và đặc biệt là giáo huấn Công Giáo đã được định tín. Một lần nữa, nói điều này không có nghĩa là nói rằng đã không có trận lụt hay không có Nô-ê. Nó chỉ đơn thuần nói rằng tác giả của Sáng Thế Ký đã không có loại tiếp cận có thể kiểm chứng về mặt lịch sử đối với các sự kiện ông đang viết, như điều thuộc về các tác giả lịch sử.
i) Nói Sáng Thế Ký 1-11 là ẩn dụ chứ không phải lịch sử là một hành động hậu vệ. Điều đó phản ánh sự thắng thế của chủ nghĩa hiện đại trong Công Giáo đương đại. Đó chắc chắn không phải là quan điểm truyền thống về Sáng Thế Ký 1-11.
ii) Các học giả phủ nhận tính lịch sử của Sáng Thế Ký 1-11, hoặc coi nó là ẩn dụ, không đột nhiên xem phần còn lại của Ngũ Kinh là lịch sử. Các học giả có quan điểm đó về Sáng Thế Ký 1-11 không nghĩ rằng các tường thuật về các tổ phụ, hay Xuất Ê-díp-tô Ký, hay tường thuật về đồng vắng, cấu thành một ghi chép về những kinh nghiệm của con người trong ký ức sống động, dựa trực tiếp trên lời chứng của nhân chứng, phỏng vấn nhân chứng. Cũng vậy, các học giả Tân Ước Công Giáo như Raymond Brown, Joseph Fitzmyer, John Meier, và Luke Timothy Johnson, khá hoài nghi về tính lịch sử của các sách Phúc Âm. Họ dành nhiều thời gian cố gắng sàng lọc phần dư lịch sử khỏi những tô vẽ mang tính huyền thoại — theo cách họ nhìn nhận.
iii) Nhưng ở đây chúng ta cũng chứng kiến một căng thẳng sâu sắc trong lòng mộ đạo Công Giáo hiện đại. Chẳng hạn, cùng một giáo hoàng mô tả các chương này là “không phù hợp với phương pháp lịch sử” như các tác giả cổ đại cũng như hiện đại thực hành, thay vào đó gọi chúng là “một mô tả bình dân về nguồn gốc của loài người và dân được chọn” bằng “ngôn ngữ đơn giản và ẩn dụ,” cũng đã nói: chúng ta tuyên bố, công bố, và định tín đó là một tín điều được mặc khải thần thượng: rằng Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội của Đức Chúa Trời, Đức Trinh Nữ Ma-ri Đời Đời, sau khi hoàn tất cuộc đời trần thế của mình, đã được cất lên cả thân thể lẫn linh hồn vào vinh quang thiên đàng. http://www.vatican.va/holy_father/pius_xii/apost_constitutions/documents/hf_p-xii_apc_19501101_munificentissimus-deus_en.html
Tương tự, cùng một giáo hoàng đã nói “ngôn ngữ đang được nói đến là một ngôn ngữ thần thoại… một cách cổ xưa để diễn đạt một nội dung sâu xa hơn” cũng đã ủy nhiệm một sách giáo lý vấn đáp mới, mà người kế vị của ngài đã đóng vai trò hàng đầu trong việc biên tập. Tài liệu đó đưa ra những khẳng định như:
Sự đào sâu đức tin vào việc làm mẹ đồng trinh đã dẫn Hội Thánh đến việc xưng nhận sự đồng trinh thật và vĩnh viễn của Ma-ri ngay cả trong hành động sinh hạ Con của Đức Chúa Trời đã làm người. Thật vậy, sự giáng sinh của Đấng Christ “đã không làm giảm sự toàn vẹn đồng trinh của mẹ Ngài mà đã thánh hóa nó.” (499). http://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/p122a3p2.htm
Khi Hội Thánh công khai và có thẩm quyền cầu xin nhân danh Chúa Giê-xu Christ rằng một người hay một vật được bảo vệ khỏi quyền lực của Kẻ Ác và được rút khỏi sự thống trị của nó, điều đó được gọi là trừ quỷ. Chúa Giê-xu đã thực hiện các phép trừ quỷ và từ Ngài Hội Thánh đã nhận được quyền năng và chức vụ trừ quỷ. Trong một hình thức đơn giản, phép trừ quỷ được thực hiện tại lễ cử hành Báp-têm. Phép trừ quỷ trọng thể, được gọi là “phép trừ quỷ lớn,” chỉ có thể được thực hiện bởi một linh mục và với sự cho phép của giám mục. Linh mục phải tiến hành một cách thận trọng, tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc do Hội Thánh thiết lập. Phép trừ quỷ hướng đến việc trục xuất ma quỷ hoặc giải thoát khỏi sự quỷ ám thông qua thẩm quyền thuộc linh mà Chúa Giê-xu đã giao phó cho Hội Thánh của Ngài (1673). http://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/p2s2c4a1.htm
Trong bí tích Thánh Thể cực thánh “thân thể và huyết, cùng với linh hồn và thần tính, của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và, do đó, toàn thể Đấng Christ hiện diện một cách chân thật, thật sự, và bản thể” (1374). http://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/p2s2c1a3.htm
Gio-an Phao-lô II là một người sùng kính Fatima: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_en.html
Điều này đặt ra một câu hỏi thú vị. Tại sao không giải thích “sự đồng trinh thật và vĩnh viễn của Ma-ri ngay cả trong hành động sinh hạ” là ngôn ngữ thần thoại hay ẩn dụ? Tại sao không giải thích sự quỷ ám và phép trừ quỷ là một cách cổ xưa để diễn đạt một nội dung sâu xa hơn? Tại sao không giải thích khẳng định rằng “thân thể và huyết, cùng với linh hồn và thần tính, của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và, do đó, toàn thể Đấng Christ hiện diện một cách chân thật, thật sự, và bản thể” trong một chiếc bánh thánh là thần thoại hay ẩn dụ? Tại sao không coi Thăng Thiên của Ma-ri là một ẩn dụ? Tại sao không coi các hiện ra của Ma-ri như Fatima là thần thoại hay ẩn dụ?
Các trí thức Công Giáo sùng đạo khi thì hoài nghi, khi thì mê tín. Khi thì duy lý, khi thì duy tín.
Các Phép Lạ Công Giáo
Một phản đối của phái ngưng ân tứ đối với các phép lạ hiện đại là một khi chúng ta cho phép các phép lạ hiện đại, chúng ta không thể sàng lọc ra các phép lạ Công Giáo. Vì phép lạ xác chứng giáo lý, Đức Chúa Trời sẽ không nhậm lời cầu nguyện của người Công Giáo. Có một số vấn đề với phản đối đó:
i) Trước hết, có vẻ không công bằng khi coi mọi phép lạ Tin Lành là đáng ngờ chỉ để ngăn chặn trước các phép lạ Công Giáo.
ii) Phản đối này nghe có vẻ kiên quyết đáng ngưỡng mộ. Dường như nó dựng lên một bức tường dày cao chống lại Rô-ma. Thật không may, bức tường có một cửa hậu. Một cách vô tình, đây là một lời mời thường trực để người Tin Lành cải đạo sang Rô-ma. Thực tế là thách thức họ cải đạo sang Rô-ma. Vì nếu phép lạ xác chứng giáo lý, thì chỉ cần một phép lạ Công Giáo là bức tường trở thành một cổng vào Rô-ma. Điều bắt đầu như sự chống đối kiên quyết với Rô-ma thực ra lại đặt người Tin Lành ngay trên điểm bùng phát của việc cải đạo sang Rô-ma. Một phép lạ Công Giáo duy nhất sẽ là một yếu tố đánh bại toàn bộ thần học Tin Lành. Bạn khó có thể có một lập trường bất ổn hơn thế.
iii) Một phương án dự phòng của phái ngưng ân tứ là cho phép khả năng một lời cầu nguyện Công Giáo có thể được nhậm một cách kỳ diệu, nhưng quy nguồn gốc cho phía tối tăm. Nhưng dù cách giải thích đó tự nó đáng xem xét, nó thành công bằng cách từ bỏ tiền đề ban đầu. Phép lạ mất đi giá trị chứng cứ của nó như một nhân chứng cho giáo lý.
iv) Tại sao Đức Chúa Trời có thể nhậm lời cầu nguyện của người Công Giáo? Hãy xem xét điều này. Mọi người Tin Lành gốc Anh-Âu đều là hậu duệ của người Công Giáo Rô-ma, quay trở lại tổ tiên thời tiền Cải Chánh của chúng ta — hoặc sớm hơn. Đó là một thời đại có tỷ lệ tử vong ở trẻ sơ sinh cao. Y học hiện đại chưa tồn tại. Ngoài các phương thuốc dân gian, vốn thường không hiệu quả hoặc tích cực gây hại, cầu nguyện là phương cách duy nhất. Và khi một cha mẹ thời trung cổ cầu nguyện cho một đứa con bị bệnh, đó sẽ là lời cầu nguyện với Đức Trinh Nữ Ma-ri hay Thánh Jude. Vậy câu hỏi là, Đức Chúa Trời có bao giờ nhậm lời cầu nguyện của một người mẹ hay người cha thời trung cổ, cầu xin cho mạng sống của một đứa con bị bệnh không? Nếu bạn nói không, thì bạn đang giữ lập trường rằng không một người Tin Lành nào gốc Anh-Âu là người thụ hưởng việc Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của một tổ tiên Công Giáo, quay trở lại hàng chục thế hệ. Nếu, trên thực tế, Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu nguyện, đó không phải là để xác nhận tín điều Công Giáo, hay xác chứng sự sùng kính các thánh. Thay vào đó, đó là để hàng trăm năm sau, bạn và tôi sẽ tồn tại ngày nay. Đức Chúa Trời đã chữa lành cho tổ tiên đời đời của bạn với bạn trong tầm nhìn. Đó là một cách để tạo ra người Tin Lành! Một phản ứng trì hoãn. Không phải Đức Trinh Nữ Ma-ri hay Thánh Jude đã nhậm lời cầu nguyện, ngay cả nếu nó được hướng đến một trong hai vị, mà là Đức Chúa Trời. Và nó không dừng lại ở Công Giáo thời trung cổ. Trước khi có người Công Giáo, đã có người ngoại giáo. Mọi Cơ Đốc nhân ngày nay đều là hậu duệ của người ngoại giáo. Và điều đó bao gồm Cơ Đốc nhân thuộc mọi nhóm dân tộc. Vậy câu hỏi là Đức Chúa Trời có bao giờ nhậm lời cầu nguyện của một cha mẹ ngoại giáo, cầu thay cho một đứa con bị bệnh không. Hãy lấy Samson Occom, nhà truyền giáo người Mohegan vĩ đại. Ông là hậu duệ trực tiếp của người da đỏ ngoại giáo. Hay hãy lấy Áp-ra-ham, hậu duệ trực tiếp của những người thờ mặt trăng. Hãy xem xét tổ tiên trực hệ của họ, nhiều người trong số họ đã bị bệnh nặng khi còn nhỏ. Đức Chúa Trời chưa bao giờ nhậm lời cầu nguyện của cha mẹ tuyệt vọng của họ sao? Hay mọi hậu duệ trực hệ của họ đều khỏe mạnh một cách siêu nhiên?
v) Ai đó có thể phản đối rằng nếu Đức Chúa Trời từng nhậm lời cầu nguyện của người ngoại giáo, điều đó sẽ xác nhận ngoại giáo trong tâm trí người cầu xin. Đối với phản đối đó, tôi sẽ nói hai điều: a) Trước khi các nhà truyền giáo Cơ Đốc bắt đầu truyền Phúc Âm cho thế giới ngoại giáo, người ngoại giáo vẫn sẽ thực hành đức tin ngoại giáo của họ bất kể Đức Chúa Trời có nhậm hay không nhậm bất kỳ lời cầu nguyện nào của họ. b) Ngoài ra, những người theo phái ngưng ân tứ có cho phép khả năng các thầy phù thủy có quyền năng thật. Họ quy quyền năng đó cho phía tối tăm. Nhưng nếu một đứa trẻ bị bệnh được một thầy phù thủy chữa lành thay vì Đức Chúa Trời, điều đó vẫn sẽ được coi là xác nhận ngoại giáo. Dù Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện, hay cho phép một phép lạ ma quỷ, cha mẹ ngoại giáo hay những người ngoại giáo chứng kiến vẫn sẽ quy điều đó cho các thần giả của họ. Nếu đó là một vấn đề, chủ nghĩa ngưng ân tứ không phải là giải pháp. Nó chỉ di dời vấn đề.
Anthony, Đừng Cầu Nguyện Cho Tôi
Tôi hơi do dự khi bình luận về bài viết này: http://www.thecatholicthing.org/2015/05/21/st-anthony-pray-for-us/ Đó là một vấn đề nhạy cảm, cá nhân. Tuy nhiên, Beckwith đã đưa nó ra cho công chúng tiêu thụ. Và nó chứa đựng một biện giáo Công Giáo ngầm (tức là một phép lạ Công Giáo xác nhận thần học Công Giáo La Mã). Hơn nữa, tôi đã đợi ba tháng. Vậy chúng ta phải hiểu điều này như thế nào?
i) Theo một cách giải thích, đây là một phép lạ nhỏ. Quá đúng lúc và khó có thể xảy ra để là sự trùng hợp thuần túy. Và, theo hàm ý, điều này xác nhận sự sùng kính các thánh của Công Giáo.
ii) Tôi có những dè dặt về việc giải thích điều này theo chủ nghĩa tự nhiên. Điều đó có thể trông giống như biện hộ đặc biệt. Liệu tôi có làm tương tự trong trường hợp lời cầu nguyện của người Tin Lành được nhậm không?
iii) Dù vậy, không có gì sai tự thân trong việc đánh giá một khẳng định thần học bằng các tiêu chí thần học.
iv) Và ngay cả nếu chúng ta coi điều này là kỳ diệu, liệu nó có ủng hộ tín điều Công Giáo không? Trước hết, có một sự trớ trêu nhất định: Beckwith cầu nguyện với vị thánh bổn mạng của bệnh nhân ung thư nhân danh một bệnh nhân ung thư, người dù vậy qua đời ngay sau đó. Điều đó xác nhận danh tiếng của Thánh Anthony như một người chữa lành từ xa như thế nào? Nếu bệnh nhân được chữa khỏi, điều đó sẽ ấn tượng. Nhưng vì bệnh nhân đã qua đời, điều đó khó cung cấp bằng chứng ủng hộ cho danh tiếng của Anthony. Nó giống như “bằng chứng” cho sự nóng lên toàn cầu. Nếu có xu hướng ấm lên, đó là bằng chứng cho sự nóng lên toàn cầu — nhưng nếu có xu hướng lạnh đi, điều đó phù hợp với sự nóng lên toàn cầu. Dù ẩm ướt hơn hay khô hơn, đó là bằng chứng cho sự nóng lên toàn cầu. Nếu một trong hai kết quả đều phù hợp với danh tiếng của Thánh Anthony, thì điều gì thực sự được tính là bằng chứng ủng hộ hay chống lại danh tiếng của ông? Hay nó chỉ là ngẫu nhiên?
v) Giả sử (theo giả thuyết) đó là một phép lạ, nó sẽ là loại phép lạ nào? Không giống như biến nước thành rượu hay hóa bánh ra nhiều. Thay vào đó, đây sẽ là một phép lạ trùng hợp. Một kết quả của sự quan phòng phi thường của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều đó rất mang tính tiền định. Điều đó giả định Đức Chúa Trời đã sắp xếp trước các hoàn cảnh thông thường để hội tụ vào kết quả đúng thời cơ và khó xảy ra một cách tự nhiên này. Nếu vậy, điều đó không phù hợp với nhánh tự do ý chí của thần học Công Giáo (ví dụ các nhà thần học Dòng Tên).
vi) Giả sử (theo giả thuyết) đó là một phép lạ, liệu nó có xác nhận sự sùng kính các thánh không? Không, trừ khi bạn nghĩ chức năng duy nhất của phép lạ là xác chứng giáo lý. Hơn nữa, điều đó bị bù trừ bởi các phép lạ Tin Lành.
vii) Giả sử (theo giả thuyết) đó là một phép lạ, nó có thể là một trường hợp Đức Chúa Trời hạ mình thương xót. Ban sự an ủi cho người đau buồn. Tôi không bác bỏ điều đó ngay lập tức.
viii) Nhưng liệu một cách giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên có phải là biện hộ đặc biệt trong trường hợp này không? Điều gì phi thường trong sự việc này? Một mặt, Anthony thành Padua là một vị thánh rất phổ biến trong lòng mộ đạo Công Giáo. Không có gì bất thường về việc người Công Giáo có huy chương của Thánh Anthony. Rất có thể, điều đó khá phổ biến. Hơn nữa, nếu một người Công Giáo đã được chẩn đoán mắc bệnh đe dọa tính mạng, điều đó làm tăng khả năng người ấy sẽ tìm đến Thánh Anthony — và làm như vậy thường xuyên hơn. Mặt khác, việc Francis Beckwith chọn Thánh Anthony không cần giải thích đặc biệt nào trong hoàn cảnh: Khi cha tôi lần đầu nói với chúng tôi rằng ông bị ung thư, tôi đã quyết tâm cầu nguyện cho ông mỗi sáng và mỗi tối từ ngày đó trở đi. Mặc dù tôi muốn làm điều đó bằng cách xin sự trợ giúp của một trong các vị thánh vĩ đại của Hội Thánh, vị thánh đó sẽ là ai thì không rõ ràng. Sau một chút nghiên cứu, tôi phát hiện ra rằng Thánh Anthony thành Padua là vị thánh bổn mạng của các nạn nhân ung thư. Không có gì khó xảy ra về điều đó. Điều duy nhất bất thường trong trường hợp này là sự kết hợp của hai cá nhân này cầu nguyện với cùng một vị thánh. Và ngay cả trong trường hợp đó, nó không phải là sự kết hợp của các chuỗi nhân quả độc lập, vì hành động của Francis phụ thuộc vào tình trạng của bệnh nhân. Sự kết hợp này khó xảy ra, nhưng không kỳ lạ, hoặc thậm chí không đáng chú ý lắm. Nó đủ nổi bật để thu hút sự chú ý của bạn, và nó mời gọi khả năng rằng điều này là kỳ diệu. Nhưng nó không phải là không thể giải thích một cách tự nhiên hay thậm chí phi thường.
Liệu Lourdes Có Làm Suy Yếu Sự Phục Sinh Không?
Chúng ta có nên nghĩ rằng độ tin cậy chung của các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã truyền bá câu chuyện về Chúa Giê-xu lớn hơn hay nhỏ hơn so với các khách hành hương tại Lourdes? Tôi nghĩ nó sẽ thấp hơn nhiều. Các khách hành hương là những người hiện đại, có học thức, thuộc thời đại khoa học. Nhiều người trong số họ là bác sĩ, luật sư, và nhà khoa học, những người được huấn luyện để đưa ra quyết định tốt và hoài nghi. Họ được hưởng lợi từ 2.000 năm điều tra về các nguyên nhân tự nhiên của các sự kiện được cho là siêu nhiên. Ngược lại, các Cơ Đốc nhân đầu tiên phần lớn mù chữ, nghèo, không được học hành. Họ sẽ không được hưởng lợi từ khối lượng lớn kiến thức khoa học và thực nghiệm mà chúng ta coi là hiển nhiên. Khi người ta coi trọng các câu chuyện về Chúa Giê-xu và đưa ra những nhận xét như, “Tại sao các Cơ Đốc nhân đầu tiên lại nói dối?” hay “họ có động cơ gì để bịa ra tất cả?” hay “làm sao họ có thể thực hiện một sự lừa dối như vậy?” họ đơn giản là đang bỏ qua sức mạnh của khuynh hướng trong tâm trí con người nhìn thấy phép lạ hay các sự kiện có nguồn gốc thuộc linh hay siêu nhiên ở khắp mọi nơi. Chúng ta không cần phải có một cách giải thích thay thế tốt hơn để khá chắc chắn rằng Chúa Giê-xu đã không sống lại từ cõi chết. Độ tin cậy của thông tin được truyền trong những câu chuyện đó đến với chúng ta là quá thấp. http://www.provingthenegative.com/2009/04/putting-odds-on-jesus.html
Một số vấn đề:
i) McCormick đang sử dụng Lourdes như một chiến thuật nêm. Ý chính của lập luận của ông là: nếu bạn không tin phép lạ từng xảy ra tại Lourdes, tại sao lại tin các phép lạ trong Kinh Thánh? Một vấn đề với sự tương tự đó là nó có thể đảo ngược. Nếu bạn tin rằng có những tường thuật đáng tin cậy về phép lạ tại Lourdes, thì theo lập luận tương đương, điều đó cho vay độ tin cậy cho các tường thuật trong Kinh Thánh. Tôi không nói đó là lý do tại sao Cơ Đốc nhân nên tin vào các phép lạ trong Kinh Thánh. Tôi chỉ đang đáp lại McCormick theo chính các điều kiện của ông.
ii) McCormick cũng làm vẩn đục vấn đề bằng cách suy đoán về tỷ lệ phần trăm. Tỷ lệ khách hành hương so với các phép lạ được báo cáo. Nhưng đó là một mồi nhử. Chủ nghĩa vô thần là một phủ định phổ quát. Chủ nghĩa vô thần không cho phép một phép lạ duy nhất. Vì vậy phân số, dù nhỏ đến đâu, là không liên quan. Ngay cả một phép lạ được chứng thực tốt tại Lourdes cũng đủ để đánh chìm lập trường của ông.
iii) Tương tự, tỷ lệ phần trăm thô là không liên quan. Bạn chỉ có thể đánh giá khẳng định trên cơ sở từng trường hợp. Các chi tiết cụ thể trong bất kỳ trường hợp nào.
iv) Tôi không có phản đối tiên thiên nào đối với khả năng phép lạ tại Lourdes. Trước hết, Hội Thánh Rô-ma không độc quyền về các phép lạ được báo cáo. Hơn nữa, tôi không nghĩ chức năng duy nhất của phép lạ là xác nhận giáo lý.
v) Không khó để lật tẩy McCormick. Stanley Jaki đã nghiên cứu hai trường hợp tại Lourdes. Tôi thấy chúng khá thuyết phục: http://www.ewtn.com/library/MARY/VOYLOUR.HTM http://www.catholicculture.org/culture/library/view.cfm?id=2866&CFID=41997320&CFTOKEN=94565835
Các Phép Lạ Của Giáo Hội
Trong 3:114-115 của Institutes (trong ấn bản của Dennison), Turretin có một phê bình súc tích về các phép lạ của giáo hội, như là dấu hiệu thứ 11 của hội thánh theo Bellarmine. Có nhiều lẽ phải trong phê bình ngắn gọn của ông. Tuy nhiên, nó quá phòng thủ. Dĩ nhiên, Turretin đang cố gắng làm chệch hướng hoặc vạch trần khẳng định của hội thánh Rô-ma là hội thánh của các phép lạ. Không giống như giáo phái Tin Lành ly giáo, Rô-ma có thể kiểm chứng là hội thánh chân thật duy nhất vì nàng được hưởng sự xác chứng kỳ diệu. Lập luận diễn ra như vậy. Một vấn đề với khẳng định này — một vấn đề đã trở nên rõ ràng hơn kể từ Cải Chánh — là thực tế Rô-ma không được hưởng độc quyền về các phép lạ được báo cáo. Có các phép lạ Tin Lành được báo cáo cũng như các phép lạ Công Giáo được báo cáo. Do đó, ngay cả nếu chúng ta chấp nhận vì mục đích lập luận rằng Công Giáo được hưởng bằng chứng kỳ diệu hiển nhiên ban đầu, điều tương tự cũng đúng với Tin Lành. Dĩ nhiên, điều này đặt ra câu hỏi làm thế nào để sàng lọc độ tin cậy của các phép lạ được cho là. Tuy nhiên, điểm trước mắt của tôi là Rô-ma không còn được hưởng bất kỳ lợi thế nào so với người Tin Lành về mặt đó. Hãy lấy một vài ví dụ minh họa:
i) Mặc dù tôi chưa nghiên cứu vấn đề này sâu, trong lịch sử hội thánh Scotland, trong “Thời Kỳ Giết Chóc,” đã có các phép lạ được báo cáo liên quan đến những người theo Giao Ước.
ii) George Müller nổi tiếng với những lời cầu nguyện được nhậm một cách kỳ diệu để hỗ trợ trại trẻ mồ côi của ông.
iii) Các nhà truyền giáo tiên phong tại Trung Quốc như John Sung và Mục sư Hsi nổi tiếng với các phép lạ được cho là của họ.
iv) Cả trong các thư từ cũng như trong Magnalia Christi Americana của ông, Cotton Mather đã cẩn thận ghi lại các phép lạ trong khu vực.
v) Đáng chú ý nhất, Phong trào Ngũ Tuần đã sinh ra một kho tàng lớn các phép lạ được báo cáo.
vi) Cuối cùng, chúng ta có khảo sát uyên bác của Craig Keener về các phép lạ, quá khứ và hiện tại, vốn khá đại kết trong phạm vi.
Điểm của tôi không phải là để bảo chứng cho bất kỳ khẳng định cụ thể nào, mà chỉ để đưa ra nhận xét khá hiển nhiên rằng điểm cố định này của biện giáo truyền thống cho Công Giáo La Mã giờ đây phản tác dụng. Chúng tôi có thể theo các phép lạ được cho là của bạn và tố thêm.
Phân Tích Các Phép Lạ Công Giáo
1. Thỉnh thoảng tôi thảo luận về các phép lạ Công Giáo được cho là. Người Tin Lành nên giữ lập trường nào đối với những khẳng định này? Các phép lạ Công Giáo có phải là giả mạo không? Các phép lạ Công Giáo có xác chứng đức tin Công Giáo La Mã không? Bài viết này không cố gắng bao quát toàn diện. Tôi sẽ đưa ra một số ví dụ để minh họa các nguyên tắc chung.
2. Có nhiều loại phép lạ Công Giáo khác nhau.
i) Một số phép lạ Công Giáo được quy cho các thánh Công Giáo, như: bay lên, hiện diện hai nơi cùng lúc, nhịn ăn lâu dài, phát sáng, dấu thánh, trừ quỷ.
ii) Một số phép lạ Công Giáo được quy cho các thánh Công Giáo đã qua đời, như: các hiện ra của Ma-ri, xác không hư nát / mùi hương thánh thiện, huyết hóa lỏng.
iii) Một số phép lạ Công Giáo được quy cho các vật Công Giáo, như: tượng Ma-ri khóc / chảy máu, Bánh Thánh chảy máu.
3. Phép lạ Công Giáo là gì? Cả danh từ lẫn tính từ đều mơ hồ. Phép lạ Công Giáo nghĩa là gì?
i) Giả mạo. Gian lận.
ii) Một sự kiện siêu nhiên chân thật. Nếu là (ii), điều đó có thể chia nhỏ thành:
a) Một phép lạ thần thượng
b) Một hiện tượng huyền bí hay thuộc về huyền học
iii) Phép lạ Công Giáo nghĩa là gì? Chẳng hạn, Sự Tuẫn Đạo của Polycarp nói rằng ông không bị lửa thiêu khi người Rô-ma cố thiêu sống ông. Giả sử điều đó là thật, liệu nó có nên được phân loại là phép lạ Công Giáo không? Polycarp có phải là người Công Giáo La Mã không? Hay đó là một chỉ định lạc thời? Ông không phải là người Công Giáo theo nghĩa Ignatius Loyola là người Công Giáo, hay Matthias Joseph Scheeben — càng không phải Joseph Ratzinger.
iv) Cho một người Công Giáo, với tư cách là người thụ hưởng có chủ ý. Nếu một số người Công Giáo là Cơ Đốc nhân chân chính, Đức Chúa Trời có thể thực hiện phép lạ vì lợi ích của họ, cũng như Ngài làm cho Cơ Đốc nhân nói chung.
v) Cho một người Công Giáo, nhưng vì một người khác. Đức Chúa Trời có thể thực hiện một phép lạ, không phải vì hiệu quả tức thời mà vì hiệu quả lâu dài.
vi) Để xác thực đức tin Công Giáo La Mã.
Những phân biệt này không loại trừ lẫn nhau. Một số áp dụng trong một số trường hợp, trong khi những phân biệt khác áp dụng trong các trường hợp khác.
4. Các nguồn tư liệu
Tài liệu về các phép lạ Công Giáo là một đầm lầy. Có rất nhiều thứ trên các trang web Công Giáo truyền thống cực đoan, nhưng điều đó không đáng tin cậy. Dưới đây là một số ví dụ về các nguồn học thuật hơn: Herbert Thurston, The Physical Phenomena of Mysticism; Michael Grosso, The Man Who Could Fly: St. Joseph of Copertino and the Mystery of Levitation; Stanford Poole, The Guadalupan Controversies in Mexico; Our Lady of Guadalupe: The Origins and Sources of a Mexican National Symbol, 1531-1797; Jacalyn Duffin, Medical Miracles: Doctors, Saints and Healing in the Modern World.
5. Các cách giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên
i) Hãy xem xét sự sùng kính Padre Pio. Có bằng chứng rằng ông đã sử dụng axit cacbonic. Nếu vậy, dấu thánh của ông có thể là kết quả của việc tự gây thương tích.
ii) Để xác lập việc hiện diện hai nơi có xảy ra hay không, chúng ta cần bằng chứng từ cả hai địa điểm để xác minh rằng cá nhân đó thật sự ở hai nơi khác nhau cùng một lúc. Một loại bằng chứng ngoại phạm đảo ngược, trong đó có nhân chứng hoặc các loại bằng chứng khác để xác minh rằng cá nhân đó ở một nơi cùng lúc cá nhân đó ở một nơi khác. Cũng vậy, để nhận diện cá nhân, nhân chứng phải có một khung tham chiếu so sánh để nhận ra cá nhân đang được nói đến. Cuối cùng, việc nhìn thấy phải phân biệt giữa hiện diện hai nơi và hiện ra. Các ví dụ được cho là có đáp ứng những điều kiện đó không?
iii) Về nguyên tắc, một số phép lạ Thánh Thể có thể được dàn dựng. Một chiếc bánh lễ hiệp thông tự làm với các thành phần được thiết kế để có phản ứng hóa học mô phỏng máu khi ngâm trong rượu. Hoặc máu người thật có thể là một trong các thành phần.
iv) Các mô-típ Công Giáo
Có những phép lạ rập khuôn được quy cho các thánh Công Giáo. Đó là vì các thánh Công Giáo thường kinh nghiệm những loại phép lạ này, hay đó là một mô-típ sáo rỗng của thể loại hạnh thánh?
v) Điều gì xảy ra khi phép lạ thất bại? Chẳng hạn: http://www.slate.com/blogs/xx_factor/2016/12/21/san_gennaro_s_blood_fails_to_liquefy_because_2016.html
6. Các cách giải thích siêu nhiên
i) Phép lạ, tối đa, là một tiêu chí cần thiết chứ không phải đầy đủ để xác thực một người tuyên bố tôn giáo. Điều đó cần được kết hợp với các loại bằng chứng khác. Hơn nữa, nó có thể gián tiếp. Chẳng hạn, Chúa Giê-xu đã thực hiện phép lạ cũng như chọn các đại diện (các môn đồ) để tiếp nối nơi Ngài đã dừng lại sau Thăng Thiên. Không cần thiết mỗi môn đồ hay sứ đồ đều phải thực hiện phép lạ để xác chứng ơn gọi của họ là sứ giả chân chính của Đức Chúa Trời. Nếu Chúa Giê-xu đã thực hiện phép lạ xác nhận sứ mạng của Ngài, và nếu Chúa Giê-xu đã chọn các môn đồ, thì hành động của Ngài xác thực sứ mạng của họ. Có một loại chuyển giao.
ii) Các phép lạ được quy cho Thánh Joseph Copertino bao gồm bay lên, tác động vật chất bằng tâm trí, hoạt động ma quái, và hiện hình vật thể.
a) Ngay cả nếu chân thật, không có gì đặc biệt thuộc về Cơ Đốc trong hiện tượng đó. Loại điều đó có thể được sánh song song trong văn chương chất lượng về huyền bí. Chẳng hạn: http://press.uchicago.edu/Misc/Chicago/071527.html
b) Cũng vậy, không có gì đặc biệt thuộc về thần thượng trong những hiện tượng như vậy. Nếu chân thật, nó giống một trò siêu nhiên hơn. Chúng không thể hiện sự khôn ngoan, công lý, lòng thương xót, sự thánh khiết, và chân lý của Đức Chúa Trời. Chúng ta kỳ vọng một phép lạ thần thượng có một phẩm giá hay sự phù hợp nhất định. Không chỉ là điều gì đó kỳ lạ hay phù phiếm.
c) Từ những gì tôi đã đọc, có một mối liên hệ giữa sự quỷ ám và bay lên.
iii) Dưới đây là một bản văn có tính chương trình về các tiên tri giả:
13 “Nếu giữa ngươi xuất hiện một tiên tri hay một kẻ nằm chiêm bao, và người ấy cho ngươi một dấu kỳ hay phép lạ, 2 và dấu kỳ hay phép lạ người ấy nói với ngươi ứng nghiệm, và nếu người ấy nói, ‘Chúng ta hãy đi theo các thần khác,’ mà ngươi chưa biết, ‘và chúng ta hãy hầu việc chúng,’ 3 ngươi chớ nghe lời của tiên tri đó hay kẻ nằm chiêm bao đó. Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi thử ngươi, để biết ngươi có hết lòng, hết linh hồn kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hay không. 4 Ngươi phải đi theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, kính sợ Ngài, giữ các điều răn Ngài, vâng theo tiếng Ngài, hầu việc Ngài và gắn bó với Ngài. 5 Nhưng tiên tri đó hay kẻ nằm chiêm bao đó phải bị xử tử, vì người ấy đã dạy dỗ phản nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô và chuộc ngươi khỏi nhà nô lệ, để khiến ngươi lìa bỏ con đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi đi. Như vậy ngươi sẽ trừ điều ác khỏi giữa ngươi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5).
Theo bản văn đó:
i) Một tiên tri giả có thể thực hiện phép lạ chân thật
ii) Nếu điều đó xảy ra, đó là một thử thách đức tin. Thay vì thấy điều đó thuyết phục, người trung tín có bổn phận phải bỏ qua phép lạ. Nguyên tắc đó được tái khẳng định trong Tân Ước:
Vì christ giả và tiên tri giả sẽ xuất hiện và làm các dấu kỳ phép lạ lớn, để lừa dối, nếu có thể được, ngay cả những người được chọn (Ma-thi-ơ 24:24).
Nhưng dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, truyền cho anh em một phúc âm khác với phúc âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị a-na-them (Ga-la-ti 1:8).
Lạ gì, vì chính Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng (2 Cô-rinh-tô 11:14).
Dưới đây là một ví dụ khác:
13 Và tôi thấy một con thú từ biển lên, có mười sừng bảy đầu, trên sừng có mười mão triều thiên, và trên đầu có những danh hiệu phạm thượng. 2 Con thú tôi thấy giống như con beo; chân nó như chân gấu, miệng như miệng sư tử. Con rồng đã ban cho nó quyền lực, ngai, và thẩm quyền lớn của mình. 3 Một trong các đầu của nó dường như bị vết thương chí tử, nhưng vết thương chí tử của nó đã được chữa lành, và cả thế gian lấy làm lạ mà theo con thú. 4 Người ta thờ lạy con rồng, vì nó đã ban thẩm quyền cho con thú, và họ thờ lạy con thú, nói rằng, “Ai giống như con thú, và ai có thể giao chiến với nó?” 5 Con thú được ban cho một cái miệng nói những lời kiêu ngạo và phạm thượng, và nó được phép hành động trong bốn mươi hai tháng. 6 Nó mở miệng phạm thượng đến Đức Chúa Trời, phạm đến danh Ngài và đền tạm Ngài, tức là những người ở trên trời. 7 Nó cũng được phép giao chiến với các thánh đồ và thắng họ. 11 Rồi tôi thấy một con thú khác từ đất lên. Nó có hai sừng như chiên con và nói như con rồng. 12 Nó thi hành mọi thẩm quyền của con thú thứ nhất trước mặt nó, và khiến đất cùng dân cư trên đất thờ lạy con thú thứ nhất, mà vết thương chí tử đã được chữa lành. 13 Nó làm các dấu lớn, thậm chí khiến lửa từ trời xuống đất trước mặt người ta, 14 và bởi các dấu mà nó được phép làm trước mặt con thú, nó lừa dối dân cư trên đất, bảo họ làm tượng cho con thú đã bị gươm làm bị thương mà vẫn sống. 15 Nó được phép ban hơi thở cho tượng của con thú, để tượng của con thú có thể nói và khiến những ai không thờ lạy tượng của con thú bị giết (Khải Huyền 13:1-7, 11-15).
i) Đây là những phép lạ lừa dối. Mục đích rõ ràng của chúng là gây lầm lạc và xác chứng một tôn giáo giả mạo. Một sự nhại lại đức tin Cơ Đốc.
ii) Hội thánh Rô-ma đã theo nghĩa đen giao chiến chống lại các tín hữu Tin Lành (xem Khải Huyền 13:7).
iii) “Ban hơi thở” cho tượng gợi ý một bức tượng siêu nhiên sống lại. Hãy so sánh điều đó với tượng Ma-ri khóc / chảy máu, hay thập tự giá của Limpias. Ngay cả nếu một số tường thuật đó là thật, điều đó không tự động xác thực Công Giáo La Mã. Thật vậy, thiết kế ác ý của một số phép lạ là bắt chước điều thật. Đó là bản chất của sự giả mạo thuộc linh.
iv) Tôi không gợi ý rằng Khải Huyền 13 là một lời tiên tri trực tiếp về Công Giáo La Mã. Thay vào đó, tôi nghĩ Khải Huyền cung cấp các ví dụ mô hình về những loại sự kiện có thể lặp lại, tái diễn trong dòng lịch sử hội thánh. Tương tự, tôi không gợi ý rằng những cách giải thích này chứng minh các phép lạ Công Giáo thuộc về huyền học. Thay vào đó, chúng ta cần dành chỗ cho khả năng đó.
7. Đặc biệt về các phép lạ Thánh Thể:
Huyết là một biểu tượng mạnh mẽ trong Cơ Đốc giáo vì chúng ta được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ. Và điều đó được báo trước bởi sự hiến tế thú vật bằng huyết trong Cựu Ước. Không phải ngẫu nhiên mà tôn giáo giả mạo buôn bán biểu tượng đó:
Và một dấu khác xuất hiện trên trời: kìa, một con rồng đỏ lớn, có bảy đầu mười sừng, và trên đầu có bảy mão triều thiên (Khải Huyền 12:3).
Và người chở tôi trong Thánh Linh vào đồng vắng, và tôi thấy một người đàn bà ngồi trên một con thú màu đỏ sẫm đầy những danh hiệu phạm thượng, có bảy đầu mười sừng (17:3).
Con rồng (Sa-tan) và con thú (Kẻ Chống Christ) đều đỏ như huyết. Màu của chúng cố ý gợi lên biểu tượng Cơ Đốc. Nhân tiện, điều đó cũng áp dụng cho sự hóa lỏng của huyết (Thánh Januarius) cũng như các phép lạ Thánh Thể. Liên quan đến điều đó, dưới đây là một đoạn khác mang tính chỉ dạy:
17 Đức Giê-hô-va phán như vầy, “Bởi điều này ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va: kìa, với cây gậy trong tay ta, ta sẽ đánh nước sông Nin, và nó sẽ hóa thành huyết… 19 Và Đức Giê-hô-va phán với Môi-se, “Hãy nói với A-rôn, ‘Hãy cầm gậy ngươi và giơ tay trên các vùng nước của Ê-díp-tô, trên sông, kênh, và hồ của chúng, và mọi ao nước của chúng, để chúng hóa thành huyết, và sẽ có huyết khắp xứ Ê-díp-tô, ngay cả trong các đồ bằng gỗ và đồ bằng đá.’” 20 Môi-se và A-rôn làm như Đức Giê-hô-va đã truyền. Trước mặt Pha-ra-ôn và trước mặt các đầy tớ của người, ông giơ gậy lên và đánh nước sông Nin, và mọi nước sông Nin hóa thành huyết. 21… Có huyết khắp xứ Ê-díp-tô. 22 Nhưng các thuật sĩ Ê-díp-tô cũng làm như vậy bằng các thuật bí mật của họ. (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:17-22).
Bản văn mơ hồ vì tiếng Hê-bơ-rơ dùng cùng một từ cho huyết và màu đỏ. Dù vậy, các thuật sĩ Ê-díp-tô đã có thể tập hợp một phép lạ đối tác bắt chước nước hóa huyết. Điều đó gợi nhớ đến các phép lạ Thánh Thể. Tôi không khẳng định chúng giống hệt nhau. Thay vào đó, đó là một cách giải thích chúng ta nên xem xét khi đánh giá những khẳng định này.
8. Tổng kết
Khi đánh giá các phép lạ Công Giáo được báo cáo, không cần thiết phải sàng lọc tài liệu. Ngay cả nếu một số phép lạ Công Giáo là chân thật, điều đó không chứng minh Công Giáo là thật.
“Phép Lạ Của Mặt Trời”
Trong bài viết này tôi sẽ thảo luận về sự sùng kính Fatima, với tham chiếu đặc biệt đến cái gọi là “phép lạ của mặt trời.” Đây sẽ là một phân tích hai hướng. Tôi sẽ đánh giá phép lạ mặt trời trên cả cơ sở Công Giáo và Tin Lành. Và tôi sẽ giới hạn mình trong các nguồn Công Giáo cho thông tin liên quan đến phép lạ được báo cáo, và các hiện tượng kèm theo. Vì vậy đây, theo từng phần, vừa là một phân tích nội bộ vừa là phân tích bên ngoài.
Khi, trong bài viết này, tôi nói về một phép lạ Công Giáo, tôi đang nói đến một phép lạ được báo cáo, chứ không nhất thiết là một phép lạ thực tế. Các phép lạ được cho là. Báo cáo có thể đúng hoặc không. Phép lạ được cho là là một ứng viên cho phép lạ thật. Liệu nó có đạt yêu cầu hay không là một câu hỏi khác. Sẽ là quá câu nệ nếu phải làm rõ cách dùng của tôi mỗi lần, vì vậy hãy ghi nhớ lưu ý này.
I. Mô Tả
Phép lạ của mặt trời là gì? Vì phép lạ của mặt trời đến với chúng ta trong một số báo cáo trực tiếp và gián tiếp, các chi tiết khác nhau, nhưng dưới đây là một tường thuật thông thường về điều được cho là đã xảy ra:
Trong đêm 12-13 tháng Mười, trời đã mưa suốt, làm ướt đẫm mặt đất và các khách hành hương đến Fatima từ mọi hướng với số lượng hàng ngàn. Bằng cách đi bộ, bằng xe kéo và thậm chí bằng ô tô họ đến, vào lòng chảo của Cova từ đường Fatima-Leiria, con đường ngày nay vẫn đi qua trước quảng trường lớn của Vương Cung Thánh Đường. Từ đó họ đi xuống con dốc thoai thoải đến nơi một giàn đã được dựng lên trên cây sồi thánh nhỏ của các hiện ra. Về phần các trẻ em, chúng đến Cova giữa sự tôn sùng và hoài nghi đã theo chúng kể từ tháng Năm. Khi chúng đến, chúng gặp những người chỉ trích chất vấn tính trung thực của chúng và sự đúng giờ của Đức Bà, người đã hứa đến vào buổi trưa. Đã quá trưa theo giờ chính thức của đất nước. Tuy nhiên, khi mặt trời đến đỉnh điểm, Đức Bà xuất hiện như bà đã nói bà sẽ xuất hiện. Trong khi mưa đã ngừng, những đám mây đen tiếp tục che khuất mặt trời, mặt trời đột nhiên bứt qua chúng và được nhìn thấy là một đĩa bạc quay mềm mại. Từ điểm này, hai hiện ra khác nhau được nhìn thấy, hiện ra của hiện tượng mặt trời được khoảng 70.000 khán giả nhìn thấy và hiện ra chỉ các trẻ em thấy. Lucia mô tả hiện ra sau trong hồi ký của mình. Khi các trẻ em xem các hiện ra khác nhau của Chúa Giê-xu, Ma-ri và Giô-sép, đám đông chứng kiến một kỳ công khác, phép lạ mặt trời nổi tiếng bây giờ. Trong số các nhân chứng có những người sau: Tiến sĩ Almeida Garrett, Tiến sĩ (Đại học Coimbra): Tôi đang nhìn vào nơi các hiện ra, trong một sự chờ đợi thanh thản, nếu lạnh lẽo, về điều gì đó xảy ra, và với sự tò mò giảm dần, vì một thời gian dài đã trôi qua mà không có gì kích thích sự chú ý của tôi. Rồi tôi nghe một tiếng hô từ hàng ngàn giọng nói và thấy đám đông đột nhiên quay lưng và vai khỏi điểm mà cho đến nay họ đã hướng sự chú ý đến, và quay sang nhìn bầu trời phía đối diện. Lúc đó hẳn gần hai giờ theo giờ hợp pháp, và khoảng giữa trưa theo mặt trời. Mặt trời, vài khoảnh khắc trước, đã bứt qua lớp mây dày che khuất nó, và chiếu sáng rõ ràng và mãnh liệt. Tôi quay về phía nam châm dường như đang thu hút mọi ánh mắt, và thấy nó như một đĩa có vành sắc nét, sáng và chiếu sáng, nhưng không làm đau mắt. Tôi không đồng ý với sự so sánh tôi đã nghe ở Fatima — so sánh với một đĩa bạc xỉn. Nó có màu rõ ràng hơn, phong phú hơn, sáng hơn, có phần nào ánh lấp lánh của một viên ngọc trai. Nó không hề giống mặt trăng vào một đêm quang đãng vì người ta thấy nó và cảm thấy nó là một vật thể sống động. Nó không hình cầu như mặt trăng, cũng không có cùng màu sắc, tông màu, hay bóng. Nó trông như một bánh xe tráng men làm bằng xà cừ. Nó cũng không thể bị nhầm lẫn với mặt trời nhìn qua sương mù (vì lúc đó không có sương mù), vì nó không mờ đục, khuếch tán hay che phủ. Ở Fatima nó cho ánh sáng và hơi nóng và xuất hiện sắc nét với một vành được xác định rõ. Bầu trời lốm đốm những đám mây ti nhẹ với màu xanh lam lộ ra đây đó, nhưng đôi khi mặt trời nổi bật trong những mảng trời quang. Các đám mây đi từ tây sang đông và không che khuất ánh sáng của mặt trời, cho ấn tượng đi qua phía sau nó, mặc dù đôi khi những đốm trắng này mang tông hồng hoặc xanh lam trong suốt khi chúng đi qua trước mặt trời. Một thực tế đáng chú ý là người ta có thể dán mắt vào lò lửa hơi nóng và ánh sáng này mà không đau mắt hay mù võng mạc. Hiện tượng, ngoại trừ hai lần gián đoạn khi mặt trời dường như phát ra các tia nhiệt rực rỡ buộc chúng tôi phải nhìn đi chỗ khác, hẳn kéo dài khoảng mười phút. Đĩa mặt trời không đứng yên. Đây không phải là sự lấp lánh của một thiên thể, vì nó tự quay tròn trong một cơn lốc điên cuồng. Rồi, đột nhiên, người ta nghe một tiếng ồn ào, một tiếng kêu đau khổ bật ra từ mọi người. Mặt trời, quay cuồng điên cuồng, dường như tự tuột khỏi bầu trời và tiến đến đe dọa trên trái đất như muốn nghiền nát chúng ta với sức nặng khổng lồ và rực lửa của nó. Cảm giác trong những khoảnh khắc đó thật khủng khiếp. Trong hiện tượng mặt trời, mà tôi vừa mô tả chi tiết, có những thay đổi màu sắc trong bầu khí quyển. Nhìn vào mặt trời, tôi nhận thấy mọi thứ xung quanh đang trở nên tối đi. Tôi nhìn trước tiên vào các vật gần nhất rồi mở rộng tầm nhìn ra xa đến tận chân trời. Tôi thấy mọi thứ có màu thạch anh tím. Các vật xung quanh tôi, bầu trời và bầu khí quyển, đều cùng màu. Một cây sồi gần đó đổ bóng màu này xuống đất. Sợ rằng tôi đang mắc một bệnh về võng mạc, một cách giải thích không chắc chắn vì trong trường hợp đó người ta không thể thấy mọi vật màu tím, tôi quay đi và nhắm mắt, giữ tay trước mắt để chặn ánh sáng. Với lưng vẫn quay đi, tôi mở mắt và thấy phong cảnh vẫn cùng màu tím như trước. Ấn tượng không phải là của một nhật thực, và trong khi nhìn vào mặt trời tôi nhận thấy bầu khí quyển đã quang đãng. Ngay sau đó tôi nghe một nông dân gần tôi hô lên với giọng ngạc nhiên: “Nhìn kìa, bà kia toàn màu vàng!” Và thật vậy, mọi thứ, cả gần và xa, đã thay đổi, mang màu của vải gấm vàng cũ. Mọi người trông như đang mắc bệnh vàng da, và tôi nhớ lại một cảm giác buồn cười khi thấy họ trông xấu xí và kém hấp dẫn như vậy. Bàn tay của chính tôi cũng cùng màu. Mọi hiện tượng tôi vừa mô tả đều được tôi quan sát trong trạng thái tâm trí bình tĩnh và thanh thản, và không có bất kỳ xáo trộn cảm xúc nào. Việc giải thích và lý giải chúng là của người khác. http://www.ewtn.com/fatima/apparitions/October.htm
II. Tầm Quan Trọng
Tại sao tôi thảo luận về phép lạ của mặt trời thay vì bất kỳ phép lạ Công Giáo nào khác — dù thật hay được báo cáo? Điều gì khiến sự kiện này tách biệt khỏi đám đông? Như Stanley Jaki giải thích:
Chẳng phải chính những người đặt mục đích đời mình vào Đấng Christ như là sự kiện kỳ diệu lớn nhất và không thể sánh được của lịch sử, là những người nên chú ý nhất đến các sự kiện hỗ trợ nó sao? Và trong số các sự kiện hay phép lạ hỗ trợ đó đã không ngừng xảy ra trong 2.000 năm qua, có điều gì vĩ đại hơn đã xảy ra hơn phép lạ của mặt trời sao? S. Jaki, God and the Sun at Fatima (RVB 1999), 287.
Vì vậy bạn có thể nói rằng phép lạ của mặt trời là lá bài chủ trong số các phép lạ Công Giáo. Chúng không có gì tốt hơn thế này. Thật vậy, không có gì khác tiếp cận được mức độ xác chứng công khai.
III. Tình Trạng Của Hồ Sơ
Tuy nhiên, việc kêu gọi hàng ngàn nhân chứng là gây lầm lạc. Có một sự khác biệt lớn giữa 50.000 báo cáo của nhân chứng, và các báo cáo về 50.000 nhân chứng. Tình trạng thực tế của hồ sơ là gì? Dưới đây là điều Jaki nói:
“Vào ngày 14 tháng Tư [1930], Ủy Ban Giáo Luật đã trình lên Giám mục da Silva các phát hiện của mình trong một tài liệu dài… Nó không chứa một từ nào về phép lạ của mặt trời,” sđd., 186. “Có phép lạ nào được nhiều người thấy như vậy và, thật không may, được chứng thực bằng văn bản bởi tương đối ít người như vậy, và thật vậy ít một cách đau đớn không?” (287). “Một nghiên cứu cẩn thận về lượng thông tin trực tiếp tương đối nhỏ hiện có ngày nay về phép lạ của mặt trời có thể xác lập không gì hơn với sự chắc chắn ngoài việc nó, theo một cách nào đó, là một phép lạ, mặc dù không phải là một phép lạ liên quan đến chính mặt trời… phép lạ của mặt trời là một sự kiện khí tượng, dù phi thường đến đâu” (369). “Nhưng khi năm tháng trôi qua, ấn tượng chung và thường không rõ ràng của họ về phép lạ của mặt trời bắt đầu bị thay thế bởi các chi tiết hóa về nó của các tác giả Fatima, hầu hết họ không thể nói rằng họ là nhân chứng. Một tác giả nhân chứng, Jose Galamba de Oliveira, là một chủng sinh năm 1917… Galamba thậm chí còn thất bại hơn Coelho trong việc thực hiện nhiệm vụ đưa ra một tường thuật chi tiết về những gì ông đã thấy về mặt trời” (368). “Một tác giả nhân chứng khác của các sách về Fatima là Canon Formigao. Một tông đồ trưởng của lòng sùng kính Đức Mẹ Fatima, ông viết rất ít quý giá về những gì ông đã thấy trên bầu trời trên Cova vào ngày 13 tháng Mười, 1917. Tác phẩm của một tác giả nhân chứng, Mabel Norton, người đã đưa ra một tường thuật sâu sắc và cảm động nhất, vẫn còn phải được cứu khỏi sự lãng quên gần như hoàn toàn. Không một học giả lớn nào khác về Fatima, người đã viết một cuốn sách hay vài cuốn về Fatima, là nhân chứng của phép lạ” (368).
Và đây là điều Karl Rahner nói:
“Chưa có một lịch sử phê bình nào về các khải tượng nổi tiếng của Fatima và thông điệp của nó và chưa có một ấn bản phê bình lành mạnh nào của các bản văn. C. M. Staehlin chỉ ra các thiếu sót và biến thể văn bản trong các nghiên cứu được gọi là ‘phê bình’ về các khải tượng (sđd., 351-78). Ở trang 378 ông nói về văn chương sùng kính… ‘Khi các nhà xuất bản và biên tập viên của nhật ký và những thứ tương tự nghĩ không có gì là sai khi cắt bỏ hoặc thay đổi các phần của bản thảo, thật khó để kiểm soát cơn giận của mình. Trong những trường hợp như vậy, người đọc không thể nào phát hiện ra sự gian lận. Nếu chúng tôi viết những điều như vậy, đó là vì chúng tôi sở hữu bằng chứng bác bỏ toàn bộ các trang cáo buộc trong nhiều cuốn sách hiện đang nằm trong tay những người mộ đạo,’ K. Rahner, Visions & Prophecies (Herder & Herder 1963), 9-10n5. “Các sử gia của Fatima, chẳng hạn, đã tự do đáng kể trong việc điều chỉnh lịch sử của nó… trong Le meraviglie di Fatima của Fonseca và các bản dịch của nó, nơi ông trích dẫn Visconde de Montelo có… và không có ghi nhận… Để đưa ra một ví dụ về ‘điều chỉnh’: ở trang 23 chúng ta đọc: ‘Tuy nhiên, Francisco chỉ nghe giọng của Lucia, nhưng cậu quan sát thấy Đức Bà nói, vì cậu thấy môi bà cử động. Hoàn cảnh này chẳng phải là một bằng chứng cho tính trung thực của các trẻ tiên kiến sao?’ Nhưng trong Visconde de Montelo chúng ta đọc ở trang 115: ‘Ngươi không thấy (Francisco được hỏi) rằng môi bà cử động sao?’ — ‘Tôi không thấy gì cả!’ (74-75n96). “Những điều này có lẽ liên quan đến các phát biểu sau này của Lucia (kể từ 1936) về thông điệp và lời hứa của Fatima… Việc khẳng định sự trợ giúp của Đức Thánh Linh trong việc viết xuống tài liệu bổ sung hai mươi lăm năm sau sự kiện khiến bất kỳ thảo luận thêm nào cũng khó khăn,” (75n97).
Vì vậy hồ sơ thực tế của sự kiện kém ấn tượng hơn nhiều so với khẳng định thông thường về 50.000 nhân chứng, cộng trừ.
IV. Tính Địa Phương
Một điểm căng thẳng trớ trêu không phải là quá nhiều người quan sát đã chứng kiến hiện tượng này, mà quá ít người đã chứng kiến. Vì ngay cả nếu hàng chục ngàn người đã thấy nó, đó là một hiện tượng bị giới hạn về địa lý. Và điều này tạo ra một sự chênh lệch tiềm tàng giữa quy mô của sự kiện và quy mô của cơ sở nhân chứng. Như Jaki giải thích:
“Về thuật ngữ ‘hiện tượng vũ trụ,’ nếu nó xảy ra, chẳng hạn trong vùng lân cận của mặt trời, nó hẳn đã được quan sát ngay cả bằng mắt thường trên hàng ngàn dặm bên ngoài Bồ Đào Nha. Ngoài ra, nếu mặt trời thật sự nhảy múa, các hiệu ứng trọng lực trên khắp hệ mặt trời hẳn sẽ rất lớn, thật vậy, tàn phá,” sđd., 42. “Các chuyển động được cho là của mặt trời hẳn phải có một hiệu ứng lớn lên phần còn lại của hệ mặt trời, một hiệu ứng không được ghi nhận ở đâu cả. Vậy người ta có phải giả định rằng mặt trời đã có những chuyển động đó, nhưng chúng cũng bị tước đi các hiệu ứng của chúng, ngoại trừ trong phạm vi quang học của chúng, mặc dù chỉ cho những người ở Cova và một số rất ít người ở nơi khác, mặc dù không quá xa?” (264).
Jaki sẽ đưa ra một cách để giảm bớt căng thẳng, nhưng, như chúng ta sẽ thấy, sự hài hòa của ông đi kèm với những đánh đổi nhất định.
V. Các Tiêu Chí Công Giáo
Các hiện ra và phép lạ Công Giáo phải tuân theo các tiêu chí Công Giáo truyền thống. Như Rahner giải thích:
“Các hiện ra chân thật chắc chắn sẽ không dùng đến tống tiền, đe dọa bằng các hình phạt từ thiên đàng bất kỳ ai không sẵn sàng đồng ý vô điều kiện với mọi thứ,” sđd. 10. “Khải tượng tưởng tượng có thể được hình dung là đi kèm với ảnh hưởng thần thượng thuần túy thuộc linh lên linh hồn, điều này sẽ cho người tiên kiến bằng chứng không thể sai lầm và có giá trị khách quan rằng ở đây Đức Chúa Trời thật sự đang hành động. Tuy nhiên, cần lưu ý hai điểm ở đây. Thứ nhất, bằng chứng thuộc linh như vậy theo bản chất của nó là không thể truyền đạt cho người khác. Làm sao người ta có thể chứng minh cho người khác rằng mình thật sự có nó và không bị lừa dối?” (54). “Lòng mộ đạo và sự trung thực cá nhân là điều kiện tiên quyết tuyệt đối trước khi một khải tượng có thể khẳng định được coi là chân thật, nhưng không phải là bằng chứng cho tính xác thực của nó vì những phẩm chất này không bảo vệ chống lại sai lầm. Ngay cả các thánh cũng thường bị lừa dối trong vấn đề như vậy” (76). “Cha Tonquedec, với kinh nghiệm rộng lớn của ông với tư cách là một nhà trừ quỷ ở Paris, mạnh mẽ khuyên chống lại việc kết luận rằng một khải tượng phải là chân thật nếu người tiên kiến chân thành và dường như không có khả năng lừa dối bất kỳ ai” (78). “Loại tiên tri thứ hai thuộc loại ‘cận tâm lý,’ giấc mơ tiên tri, thị kiến thứ hai, khả năng thấu thị, biết trước cái chết, v.v… Chúng thường dường như có tính di truyền và đặc hữu, gắn liền với một khu vực nhất định” (92-93). “Đối với chúng ta, những người quan sát bên ngoài, nếu đó là vấn đề về các khải tượng thần bí thuần túy không khẳng định một sứ mạng tiên tri, các tiêu chí tương tự sẽ áp dụng, với các thay đổi cần thiết, như chúng ta đã thiết lập cho chính người tiên kiến. Nhưng, vì chúng ta không thể quan sát trực tiếp kinh nghiệm thần bí nội tâm của sự chiêm niệm được truyền vào trong người tiên kiến và sẽ kém chắc chắn hơn hoặc kém khả thi hơn (đối với chúng ta) rằng nó thật sự đã xảy ra, khả năng của chúng ta để đạt được sự chắc chắn hợp lý, thông qua việc sử dụng cùng các tiêu chí, mặc dù không bị vô hiệu hóa, sẽ bị giảm sút nghiêm trọng” (80). “Việc điều người tiên kiến thấy có hay không có ý nghĩa cho đời sống thuộc linh của chính mình là vấn đề cho sự phán đoán tự do của chính mình. Chắc chắn không có nghĩa vụ phải gắn nhiều tầm quan trọng cho những điều như vậy khi giáo lý thần bí cổ điển cảnh báo chính người tiên kiến chống lại việc quy quá nhiều giá trị hay ý nghĩa cho những kinh nghiệm này… Nguyên tắc luôn luôn vẫn có giá trị là tác nhân siêu nhiên không được giả định mà phải được chứng minh… Với những sự việc như vậy, do đó, có nhiều nguy cơ sai lầm trong sự cả tin hơn là trong sự hoài nghi, đặc biệt trong thời kỳ bất ổn” (81). “Nhưng nơi chúng ta gặp các khải tượng ‘tiên tri,’ vốn đặt ra các yêu cầu lên chúng ta mà tính hợp lệ và sức mạnh ràng buộc của chúng không rõ ràng ngoài các khải tượng này, tiêu chí duy nhất có thể biện minh cho khẳng định này là một phép lạ thật (thể chất hay luân lý) theo nghĩa nghiêm ngặt.” (82). “Nếu thần học nền tảng Công Giáo có thể và phải áp dụng tiêu chí này cho mặc khải Cơ Đốc công khai, thì nó càng phải áp dụng hơn nữa cho các mặc khải tiên tri tư nhân… Không có phép lạ, một khải tượng như vậy không thể khẳng định gì về sự đồng ý của người ngoài. Việc bác bỏ một mặc khải như vậy (luôn luôn phù hợp với bổn phận chung của con người về thận trọng, kiềm chế, và tôn kính) trong bất kỳ trường hợp nào không bao giờ hàm ý chống lại ân điển thần thượng, và thay vào đó có thể là một phần bổn phận của con người phải ‘chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải đến từ Đức Chúa Trời không’ [1 Giăng 4:1],” (82-83).
Và, với tham chiếu đến Fatima, Vatican đã nói điều sau:
Mặc Khải Công Khai Và Mặc Khải Tư — Địa Vị Thần Học Của Chúng
Trước khi thử một cách giải thích… cần có một số làm rõ cơ bản về cách thức, theo giáo huấn của Hội Thánh, các hiện tượng như Fatima phải được hiểu trong đời sống đức tin. Giáo huấn của Hội Thánh phân biệt giữa “Mặc Khải công khai” và “mặc khải tư.” Hai thực tại khác nhau không chỉ về mức độ mà còn về bản chất. Trong bối cảnh này, giờ đây có thể hiểu đúng khái niệm “mặc khải tư,” vốn nói đến mọi khải tượng và mặc khải đã diễn ra kể từ khi Tân Ước hoàn tất. Đây là phạm trù chúng ta phải gán cho thông điệp của Fatima. Về mặt này, chúng ta hãy một lần nữa lắng nghe Sách Giáo Lý Của Hội Thánh Công Giáo: “Suốt các thời đại, đã có những mặc khải được gọi là ‘tư,’ một số trong đó đã được thẩm quyền của Hội Thánh công nhận... Vai trò của chúng không phải là hoàn tất Mặc Khải dứt khoát của Đấng Christ, mà là giúp sống đầy đủ hơn theo nó trong một giai đoạn nhất định của lịch sử” (Số 67). Điều này làm rõ hai điều: Thẩm quyền của mặc khải tư về bản chất khác với thẩm quyền của Mặc Khải công khai dứt khoát… Về mặt này, Hồng y Prospero Lambertini, Giáo hoàng Bênêđíctô XIV tương lai, nói trong chuyên luận cổ điển của mình, mà sau này trở thành quy chuẩn cho việc phong chân phước và phong thánh: “Một sự đồng ý của đức tin Công Giáo không phải là điều phải có đối với các mặc khải được phê chuẩn theo cách này; nó thậm chí không thể. Các mặc khải này thay vào đó tìm kiếm một sự đồng ý của đức tin con người phù hợp với các yêu cầu của sự thận trọng, điều đặt chúng trước chúng ta như có khả năng xảy ra và đáng tin cho lòng mộ đạo.” Tiêu chí cho sự thật và giá trị của một mặc khải tư do đó là định hướng của nó đến chính Đấng Christ. Khi nó dẫn chúng ta xa khỏi Ngài, khi nó trở nên độc lập với Ngài hoặc thậm chí tự trình bày như một kế hoạch cứu rỗi khác và tốt hơn, quan trọng hơn Phúc Âm, thì nó chắc chắn không đến từ Đức Thánh Linh, Đấng hướng dẫn chúng ta sâu hơn vào Phúc Âm chứ không xa khỏi nó.
Cấu Trúc Nhân Học Của Mặc Khải Tư
Trong những suy ngẫm này, cho đến nay chúng ta đã tìm cách xác định địa vị thần học của mặc khải tư. Trước khi thực hiện một cách giải thích thông điệp của Fatima, chúng ta vẫn phải thử ngắn gọn đưa ra một số làm rõ về tính chất nhân học (tâm lý) của chúng. Trong lĩnh vực này, nhân học thần học phân biệt ba hình thức nhận thức hay “khải tượng”: khải tượng bằng giác quan, và do đó là nhận thức thân thể bên ngoài, nhận thức nội tâm, và khải tượng thuộc linh (visio sensibilis - imaginativa - intellectualis). Rõ ràng rằng trong các khải tượng của Lourdes, Fatima và những nơi khác, đó không phải là vấn đề về nhận thức bên ngoài bình thường của giác quan: các hình ảnh và hình dạng được thấy không nằm trong không gian, như trường hợp của một cái cây hay một ngôi nhà chẳng hạn. Điều này hoàn toàn hiển nhiên, chẳng hạn, đối với khải tượng về địa ngục (được mô tả trong phần đầu của “bí mật” Fatima) hay thậm chí khải tượng được mô tả trong phần thứ ba của “bí mật.” Nhưng điều tương tự có thể rất dễ dàng được chỉ ra đối với các khải tượng khác, đặc biệt vì không phải mọi người hiện diện đều thấy chúng, mà chỉ có “những người tiên kiến.” Cũng rõ ràng rằng đó không phải là vấn đề về một “khải tượng” trong tâm trí, không có hình ảnh, như xảy ra ở các cấp độ cao hơn của thần bí. Do đó chúng ta đang xử lý phạm trù giữa, nhận thức nội tâm. Đối với người tiên kiến, nhận thức này chắc chắn có sức mạnh của một sự hiện diện, tương đương đối với người đó với một biểu hiện bên ngoài cho giác quan. Khải tượng nội tâm không có nghĩa là tưởng tượng, vốn sẽ không hơn gì một biểu hiện của trí tưởng tượng chủ quan. Nó có nghĩa là linh hồn được chạm đến bởi điều gì đó thật, ngay cả nếu vượt ngoài giác quan. Nó được làm cho có khả năng thấy điều vượt ngoài giác quan, điều không thể thấy — thấy bằng “giác quan nội tâm.” Nó liên quan đến các “đối tượng” thật, chúng chạm đến linh hồn, ngay cả nếu các “đối tượng” này không thuộc về thế giới giác quan quen thuộc của chúng ta. “Khải tượng nội tâm” không phải là tưởng tượng mà, như chúng ta đã nói, là một phương tiện xác minh thật và hợp lệ. Nhưng nó cũng có các giới hạn của nó. Ngay cả trong khải tượng bên ngoài, yếu tố chủ quan luôn hiện diện. Chúng ta không thấy đối tượng thuần túy, mà nó đến với chúng ta qua bộ lọc của giác quan, vốn thực hiện một công việc dịch thuật. Điều này còn rõ ràng hơn trong trường hợp khải tượng nội tâm, đặc biệt khi nó liên quan đến các thực tại tự chúng vượt quá chân trời của chúng ta. Chủ thể, người tiên kiến, còn tham gia mạnh mẽ hơn. Người ấy thấy trong chừng mực người ấy có thể, trong các phương thức biểu đạt và ý thức sẵn có cho người ấy. Trong trường hợp khải tượng nội tâm, quá trình dịch thuật còn rộng hơn cả trong khải tượng bên ngoài, vì chủ thể tham gia một cách thiết yếu vào việc hình thành hình ảnh của điều xuất hiện. Người ấy chỉ có thể đến với hình ảnh trong giới hạn khả năng và tiềm năng của mình. Do đó các khải tượng như vậy không bao giờ là những “bức ảnh” đơn giản của thế giới bên kia, mà bị ảnh hưởng bởi tiềm năng và giới hạn của chủ thể nhận thức. http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_en.html
VI. Giá Trị Chứng Cứ
Mục đích chính của phép lạ có phải là xác chứng tín điều không? Theo thần học Công Giáo:
Một số tác giả — ví dụ, Paley, Mansel, Mozley, Tiến sĩ George Fisher — đẩy quan điểm Cơ Đốc đến cực đoan, và nói rằng phép lạ là cần thiết để xác chứng mặc khải. Tuy nhiên, các nhà thần học Công Giáo có một quan điểm rộng hơn. Họ cho rằng các mục đích chính vĩ đại của phép lạ là sự biểu hiện vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của con người; rằng các mục đích cụ thể hay thứ yếu, phụ thuộc vào các mục đích trước, là xác nhận sự thật của một sứ mạng hay một giáo lý về đức tin hay luân lý, xác chứng sự thánh khiết của các đầy tớ của Đức Chúa Trời, ban lợi ích và minh oan cho công lý của Đức Chúa Trời. Do đó họ dạy rằng việc xác chứng Mặc Khải không phải là mục đích chính của phép lạ, mà là mục đích thứ yếu chính của nó, mặc dù không phải là mục đích duy nhất. http://www.newadvent.org/cathen/10338a.htm
Động cơ của chúng là lòng thương xót. Hầu hết các phép lạ của Đấng Christ là các việc thương xót. Chúng được thực hiện không phải với mục đích làm kinh ngạc con người bằng cảm giác toàn năng, mà để bày tỏ lòng trắc ẩn đối với nhân loại tội lỗi và đau khổ. Chúng không được coi là các hành động cảm thông cô lập hay tạm thời, mà được thúc đẩy bởi một lòng thương xót sâu sắc và bền bỉ vốn là đặc trưng của chức vụ Đấng Cứu Thế. Sự Cứu Chuộc là một công việc thương xót, và các phép lạ mặc khải lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong các việc của Con Ngài đã hóa thân (Công Vụ 10:38). http://www.newadvent.org/cathen/10338a.htm
VII. Phép Lạ Hay Điều Kỳ Diệu?
Thần học Công Giáo phân biệt giữa các phép lạ, vốn được trời sai đến, và các điều kỳ diệu, vốn thuộc về huyền học:
“Kinh Thánh cho thấy quyền năng của các linh ác bị điều kiện hóa nghiêm ngặt, ví dụ, lời chứng của các thuật sĩ Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19), câu chuyện về Gióp, các linh ác thừa nhận quyền năng của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 8:31), lời chứng rõ ràng của chính Đấng Christ (Ma-thi-ơ 24:24) và của Khải Huyền (Khải Huyền 9:14). Chấp nhận rằng các linh này có thể thực hiện các kỳ công — tức là các việc khéo léo và tinh xảo mà, so với quyền năng của chúng ta, có thể dường như kỳ diệu — nhưng các việc này thiếu ý nghĩa và mục đích sẽ đóng dấu chúng là ngôn ngữ của Đức Chúa Trời cho con người.” http://www.newadvent.org/cathen/10338a.htm
VIII. Giải Thích
Do sự giới hạn địa lý của sự kiện có thể quan sát được, Jaki coi phép lạ của mặt trời là một hiện tượng khí tượng hiếm có, nhưng xảy ra tự nhiên (sđd., 347-49, 60). Điều này sẽ khiến nó là một phép lạ ngoại tại thay vì một phép lạ nội tại. Tính kỳ diệu của nó nằm ở thời điểm tiên tri của nó:
““Khía cạnh kỳ diệu nhất của điều đã xảy ra về mặt thể chất, dù nó là gì, là một dấu hiệu, như đã dự đoán trước nhiều tháng, đã tự biểu hiện để mọi người có thể tin” (370). Về mặt này ông so sánh phép lạ mặt trời với các tai họa của Ê-díp-tô và việc vượt Biển Đỏ (343).
Như tôi nói, theo cách giải thích này, tính chất kỳ diệu của sự kiện vốn có, không phải trong chính sự kiện, mà trong thời điểm đúng lúc của sự kiện. Nó xảy ra khi nó được dự đoán sẽ xảy ra. Từ góc độ thần học, không có gì sai tự thân với cách giải thích này. Một phép lạ có thể là một sự kết hợp phi thường của các điều kiện vốn bình thường. Nhưng có ba nhược điểm tiềm tàng cho cách giải thích này:
i) Cách giải thích đó đi kèm với một cái giá, vì nó liên quan đến một sự thay đổi tiềm tàng trong hỗ trợ chứng cứ. Vì, theo cách giải thích của Jaki, câu hỏi cốt yếu không phải là ai đã chứng kiến chính sự kiện, mà là ai đã chứng kiến lời tiên tri, mà sự kiện là sự ứng nghiệm được cho là của nó. Sự ứng nghiệm chỉ tốt ngang với lời tiên tri. Có bao nhiêu người được biết lời tiên tri? Tôi không nói rằng bạn cần một số lượng lớn người để xác thực một lời tiên tri. Nhưng điều làm phép lạ của mặt trời tách biệt khỏi rất nhiều phép lạ Công Giáo hay hiện ra của Ma-ri khác là yếu tố định lượng. Nếu mảnh bằng chứng kết nối cốt yếu biến một sự kiện xảy ra tự nhiên thành một sự kiện kỳ diệu do thời điểm của sự kiện không được hàng trăm hay hàng ngàn hay hàng chục ngàn người quan sát chứng kiến, mà chỉ bởi một số ít người, thì nó không khác gì bất kỳ báo cáo nào khác cùng loại. Trừ khi tôi bỏ sót điều gì, Jaki dành nhiều thời gian sàng lọc các báo cáo về phép lạ mặt trời, nhưng không đưa ra một báo cáo nhân chứng nào về lời tiên tri của phép lạ mặt trời. Sự thiếu sót này thật chói mắt. Tuy nhiên, có lẽ Jaki không nghĩ cần thiết phải ghi lại lời tiên tri vì nó có thể được xác thực sau sự kiện theo nghĩa là trừ khi có tin đồn về điều gì đó kỳ diệu sắp xảy ra vào ngày 13 tháng Mười, 1917, bạn sẽ không có hàng ngàn người xuất hiện tại nơi và thời gian đó. Vì vậy ngay cả nếu chúng ta không có nhiều tài liệu trực tiếp về phép lạ, chúng ta được hưởng sự xác nhận gián tiếp về lời tiên tri trong thực tế đơn giản là rất nhiều khán giả đã đến dự sự kiện. Tôi tình cờ nghĩ rằng đây sẽ là một cách thành công để phục hồi lập luận gốc. Nhưng thật kỳ lạ là Jaki dường như không nhận thức được khoảng trống trong chính lập luận của mình. Nhưng điều đó sẽ không khắc phục các vấn đề khác:
ii) Vì có một điểm căng thẳng khác liên quan đến lời tiên tri, vì một vấn đề thêm nữa là liệu lời dự đoán có chỉ rõ dấu hiệu sẽ mang hình thức nào không. Đây là một đặc điểm điển hình của các lời dự đoán trong Kinh Thánh — và vì lý do hiển nhiên là mức độ cụ thể giữa lời dự đoán và sự ứng nghiệm là điều xác định một điềm hay kỳ công cụ thể là, thật vậy, một sự ứng nghiệm tiên tri. Theo Jaki, “chỉ trong tháng Mười Một Lucia mới phát biểu rằng theo Hiện Ra, mặt trời sẽ là một phần của phép lạ” (38n11; xem 289). Thật vậy, ông đưa ra điểm chung này trong một số dịp khác nhau, như thể việc thiếu tính cụ thể tiên tri là một lập luận ủng hộ các báo cáo của nhân chứng. Nếu vậy, ông không bao giờ giải thích tại sao ông nghĩ đây sẽ là một dấu hiệu của tính xác thực. Tuy nhiên, có lẽ lý luận của ông như sau: nếu lời dự đoán đã chỉ rõ mặt trời, thì kỳ vọng trước đó có thể có ảnh hưởng tự gợi ý lên điều các khán giả nghĩ họ đã thấy. Và có một số tính hợp lệ tâm lý cho khẳng định đó, nếu, thật vậy, đây là điều Jaki nghĩ trong đầu. Thật không may cho ông, nó mâu thuẫn với giá trị chứng cứ của sự kiện. Vì nó tăng độ tin cậy của các báo cáo bằng cách giảm tính kỳ diệu của sự kiện. Hãy nhớ rằng, đối với Jaki, đây là một sự kiện về bản chất tự nhiên. Điều khiến nó kỳ diệu là thời điểm kỳ lạ của nó. Nhưng lời dự báo càng mơ hồ, sự ứng nghiệm càng mơ hồ. Độ tin cậy của các báo cáo đang đến với chi phí của hiện tượng được báo cáo. Nó đáng tin hơn rằng nó đã xảy ra, nhưng kém đáng tin hơn rằng nó đã xảy ra đúng lúc, như một phép lạ tiên tri.
iii) Và đó không phải là vấn đề duy nhất. Vì, như chúng ta đã thấy, thời điểm tiên tri còn bị che mờ hơn bởi sự lặp lại rõ ràng. Nếu, lấy một ví dụ, cùng loại sự kiện đã được thấy một tuần sau, trong cùng khu vực chung, thì điều đó làm suy yếu thời điểm độc nhất của sự kiện.
IX. Bằng Chứng Ngược Lại
Ngoài bằng chứng cho phép lạ của mặt trời, có một lượng bằng chứng nhất định chống lại. Điều này mang các hình thức khác nhau:
i) Thực tế Vatican đã giữ lại sự chứng thực chính thức về phép lạ. Nếu Vatican không sẵn sàng thò cổ ra, tại sao chúng ta phải làm vậy?
ii) Các báo cáo mâu thuẫn về những gì đã được thấy vào ngày 13 tháng Mười, 1917.
iii) Các báo cáo về hiện tượng lặp lại. Điều này, tự nó, sẽ không làm suy yếu tính thực tế của sự kiện. Thay vào đó, nó sẽ làm suy yếu tính kỳ diệu của sự kiện. Vì nếu sự kiện là một hiện tượng tự nhiên chỉ kỳ diệu do thời điểm quan phòng của nó, thì sự lặp lại làm suy yếu thời điểm đặc biệt của sự kiện.
iv) Những điều khó tin liên quan đến các hiện ra khác. Người ta không thể đánh giá ý nghĩa của phép lạ mặt trời trong sự cô lập hoàn toàn. Vì phép lạ mặt trời là một phần của các hiện ra Ma-ri khác tại Fatima. Nó được cho là được ban để xác nhận các hiện ra và sấm ngôn khác. Nhưng điều đó cắt cả hai chiều. Theo Jaki:
“Hội thánh tự nó chưa bao giờ chứng thực phép lạ của mặt trời, dấu hiệu bên ngoài chính của thông điệp,” sđd. 359. Rồi đến phần quan trọng nhất trong bài viết của ông [Coelho]… Ông khẳng định không gì kém hơn việc ngày hôm sau ông thấy mặt trời làm điều tương tự một lần nữa, và dường như trên cùng một nơi” (56). “Một số người, bao gồm Domingos Frutuoso, giám mục của Portalegre, đã thấy, một tuần sau, một sự tái diễn của phép lạ của mặt trời, mặc dù với cường độ ít hơn, trên bầu trời trên Leiria” (62; xem 148). “Đáng kể hơn nhiều là lời chứng mà Jacinto de Almeida Lopes đã đưa ra vào ngày 20 tháng Mười Hai. Vì ông không chỉ nhớ lại những gì ông đã thấy vào ngày 13 tháng Mười, 1917, mà còn rằng ông đã thấy điều tương tự một lần nữa vào Lễ Thanh Tẩy, ngày 2 tháng Hai, 1918” (153). Trường hợp của “Maria Philomena Moraes de Miranda, người đã đóng vai trò là người đỡ đầu của Lucia tại lễ xác nhận của cô ở Tuy vào ngày 24 tháng Tư, 1925. Giữa ngày 13 tháng Sáu, 19221, và ngày 13 tháng Tám, 1927 cô đã thấy, như cô khẳng định, phép lạ của mặt trời trong bốn dịp khác nhau và gửi các phát biểu đến giám mục của Leiria” (195n37). “Chương đó Martins dos Reis đã kết luận bằng việc tái hiện đầy đủ điều Hồng y Đại diện Tedeschini đã nói với đám đông khổng lồ tại Cova vào ngày 13 tháng Mười, 1951… ‘Lúc đó là bốn giờ chiều ngày 30, 31 tháng Mười, và ngày 1 tháng Mười Một của năm ngoái, 1950… Trong khu vườn Vatican, Đức Thánh Cha quay ánh mắt về phía mặt trời và đột nhiên dưới chính mắt ngài phép lạ đã được chứng kiến nhiều năm trước, trong thung lũng này, vào cùng ngày này, đã tái diễn… Đây chẳng phải là Fatima được vận chuyển đến Vatican sao?” (301-302). “Để thấy vấn đề đó, chỉ cần nhớ lại châm ngôn, miracula non sun multiplicanda praeter necessitatem, một châm ngôn cũ trong thần học kinh viện” (302). “Ông [Martindale] báo cáo rằng dì của một quý bà mà ông đã gặp nhiều lần ở Bồ Đào Nha và một người bạn của bà đã đến Cova vào ngày 13 tháng Mười và quỳ trong phép lạ của mặt trời với một người phụ nữ khác giữa họ. Người phụ nữ này thấy phép lạ trong khi hai người kia ‘không thấy gì cả’” (323). “Những lo ngại như vậy nổi bật trong một bài viết bốn phần mà Dòng Tên G. J. Strangfeld đã xuất bản… Bài viết đang thăm dò độ tin cậy của số lượng lớn các báo cáo về hiện ra của Ma-ri kể từ Fatima, cùng với các lần nhìn thấy phép lạ của mặt trời. Strangefeld, người đã liệt kê cụ thể hai mươi hiện ra giữa 1931 và 1950, đã cố gắng theo một con đường giữa giữa quá nhiều và quá ít tin tưởng dành cho mặc khải tư” (303). “Tôi [Journet] nghe các báo cáo về một phụ nữ Bồ Đào Nha có văn hóa cao, rất sùng kính Đức Trinh Nữ, người đã không thấy gì [tại Fatima]” (305). “Thực tế rằng ở Fatima khoảng một tá người đã không thấy phép lạ của mặt trời, đã buộc ông [Cordonnier] phải suy nghĩ lại rằng có lẽ ‘cách giải thích của ông không chắc chắn’ (356). “Chỉ trong tháng Mười Một Lucia mới phát biểu rằng theo Hiện Ra, mặt trời sẽ là một phần của phép lạ” (38n11; xem 289).
Theo Rahner: “Sự phân biệt nhấn mạnh này giữa các Đức Mẹ khác nhau trở nên dễ hiểu hơn nếu người ta đọc Fonseca trong ‘Fatima y la critica’ (Santander, 1953), trang 44: nếu một linh mục nghe xưng tội của khách hành hương tại Fatima cho một số lượng ‘Kính Mừng Ma-ri’ nhất định làm việc đền tội, người đền tội lập tức hỏi ‘Với Đức Trinh Nữ nào?’ Dân chúng, đặc biệt là trẻ em, muốn biết chính xác họ nên hướng đến ai: Nữ Vương Mân Côi, Vô Nhiễm Nguyên Tội, Đức Mẹ Sầu Bi, Đức Mẹ Niềm Vui, hay Đấng Thăng Thiên. Họ biết tất cả những vị này từ các bức tượng khác nhau. Họ không biết bức tượng nào của Mẹ của Đức Chúa Trời mà không có một tên cụ thể,” sđd. 34n34. “Cuối cùng chúng ta phải nhắc đến lời cầu nguyện mà Lucia đã học từ thiên sứ.
Trong lời cầu nguyện này, người ta phải dâng lên Đức Chúa Trời Cha không chỉ thân thể và Huyết mà còn linh hồn và thần tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, điều này là không thể về mặt thần học,” sđd. 71. “Câu trả lời của Lucia cho phản đối thần học, theo Fonseca, là ‘thiên sứ có thể chỉ chưa học thần học nào cả.’ — Cách diễn đạt này ‘thân thể và huyết, linh hồn và thần tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta…’ được tìm thấy trong sách giáo lý (tiếng Bồ Đào Nha và Tây Ban Nha) không hẳn là một lời cầu nguyện mà là câu trả lời cho câu hỏi: Bánh Thánh đã được truyền phép là gì? Đây chẳng phải là một trường hợp ‘tái tạo’ khác, mà Staehlin trích dẫn nhiều ví dụ (sđd., 109-33). “Ngay cả nếu người ta giả định phép lạ mặt trời của Fatima là một phép lạ thật, nó sẽ không chứng minh rằng các mặc khải của người tiên kiến về tương lai đã nhận được ấn tín thần thượng. Phép lạ xảy ra để xác nhận khải tượng, nhưng không có nghĩa là mọi tuyên bố của người tiên kiến về tương lai đều được bảo đảm, đặc biệt vì thông tin này về tương lai chỉ được tiết lộ vào một thời điểm muộn hơn nhiều,” sđd. 104. “1941. Các cuốn sách về Fatima được xuất bản trước ngày đó không biết gì về chúng… nhưng làm sao có thể hiểu được rằng Đức Chúa Trời sẽ mặc khải những vấn đề nhất định cho toàn thế giới cho một người, để người này giữ bí mật chúng cho đến sau khi chúng ứng nghiệm” sđd. 104n133. “Tuy nhiên, các phép lạ này tự chúng không được gây ra một vấn đề, như phép lạ của mặt trời, vốn không hề được mọi người hiện diện thấy. Như vậy Izabel Brandae de Melo viết trong một lá thư đề ngày 13 tháng Mười, 1917: ‘điều này (báo cáo về phép lạ mặt trời) là điều người ta đang nói bên cạnh tôi, và điều hàng ngàn người khẳng định họ đã thấy. Tôi đã không thấy nó, mặc dù tôi nhìn vào mặt trời và cảm thấy vô cùng xúc động khi nghe mọi người hét lên rằng họ thấy những điều phi thường trên mặt trời” Xem L. G. de Fonseca, Fatima y la critica, 18 và ghi chú 17… Cha Martindale trong cuốn sách The message of Fatima (82) của ông nói về hai quý bà người Anh cũng không thấy phép lạ mặt trời,” sđd. 82-83n108. “Các bậc thầy thần bí công nhận ba loại khải tượng: thể chất, tưởng tượng, và thuần túy thuộc linh,” sđd. 32. “Sau khi Nữ Vương Mân Côi biến mất tại Fatima, ví dụ, vào ngày 13 tháng Mười, 1917 (theo các phát biểu của Jacinta và Francisco) Thánh Gia xuất hiện cao trên bầu trời, nhóm quanh mặt trời: ở phía trái của mặt trời là Thánh Giô-sép với Chúa Giê-xu hài nhi, người hiện tại đã vào vị trí dưới mặt trời, và Đức Mẹ ở phía phải (xem Visconde de Montelo, sđd., tr. 114,119),” sđd. 33n25. “Chẳng hạn, làm thế nào quan niệm duy khách quan này giải thích sự xuất hiện trong khải tượng của Chúa Giê-xu như một đứa trẻ? Vì Ngài không còn là trẻ em nữa, làm sao Ngài có thể xuất hiện như vậy tại thời gian và địa điểm cụ thể này trước người tiên kiến? Làm thế nào người ta giải thích Đức Mẹ dưới các tước hiệu khác nhau — như Mẹ Sầu Bi, Nữ Vương Mân Côi, Đức Trinh Nữ Carmel, v.v. — xuất hiện liên tiếp nhanh chóng, trong khi các tiên kiến khác đồng thời thấy Thánh Gia? Hay sự xuất hiện của một nhân vật thiên thượng (Đấng Cứu Thế vác thập tự giá của Ngài, Mẹ của Đức Chúa Trời khóc) trong một tình huống và tâm trạng không phù hợp với nhân vật đó bây giờ? Làm thế nào người ta giải thích những khải tượng đó, vốn truyền đạt một ấn tượng sống động về tính thực tế như các khải tượng khác, trình bày các sự kiện quá khứ như đang xảy ra ở đây và bây giờ và theo một cách mâu thuẫn với các sự kiện lịch sử đã biết cũng như các khải tượng khác về cùng sự kiện?” Sđd. 34-35.
X. Đánh Giá Nội Bộ
Vậy điều gì thật sự đã xảy ra tại Fatima vào ngày 13 tháng Mười, 1917? Cách chúng ta giải thích hiện tượng phụ thuộc, ở mức độ lớn, vào những tiền giả định chúng ta mang đến cho khẳng định, và mức độ kiên định chúng ta giữ hay nên giữ các tiền giả định của mình. Một số người sẽ coi sự thừa nhận này là một công thức cho chủ nghĩa tương đối. Nhưng điều đó là quá mức. Thông qua giáo dục, có thể trở nên tự ý thức về các tiền giả định của mình, cũng như các tiền giả định đối thủ. Có thể so sánh và đối chiếu các hệ thống khái niệm cạnh tranh theo tính nhất quán nội bộ, sự tương ứng với bằng chứng, và sức mạnh giải thích của chúng. Người Công Giáo có xu hướng coi phép lạ mặt trời là chân thật, người Tin Lành là ma quỷ, những người hoài nghi thế tục là một trường hợp mẫu mực của ảo giác tập thể, và các nhà nghiên cứu UFO là một đĩa bay. Vì vậy hãy tổng kết vị trí của chúng ta tại điểm này trong quá trình. Nếu tôi đánh giá phép lạ mặt trời chỉ trên cơ sở Công Giáo, tôi sẽ kết luận điều gì?
Một cách giải thích hợp lý là phép lạ mặt trời là một sự may rủi. Đây sẽ là một cách giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên. Nó xuất phát từ một số xem xét:
i) Báo cáo chính thức của Ủy Ban Giáo Luật thậm chí không thảo luận về phép lạ mặt trời.
ii) Chỉ một số ít nhân chứng đã ghi lại ấn tượng của mình bằng văn bản.
iii) Chúng ta thiếu các ấn bản phê bình về các tác phẩm của họ.
iv) Trong một số trường hợp, các ấn bản chúng ta có mắc lỗi tô vẽ huyền thoại.
v) Do sự giới hạn địa lý của hiện tượng, cách giải thích khả thi nhất hiểu sự kiện là một sự kiện hiếm có, nhưng xảy ra tự nhiên. Điều khiến nó kỳ diệu là thời điểm của sự kiện, thay vì bản chất của sự kiện.
vi) Lucia đã không dự đoán một hiện tượng mặt trời. Cô chỉ xác định dấu hiệu là một hiện tượng mặt trời sau sự kiện.
vii) Theo các báo cáo, không phải mọi người hiện diện đều chứng kiến phép lạ của mặt trời.
viii) Theo các báo cáo khác, cùng hiện tượng đã tái diễn sau ngày đã định. Nhưng vì thời điểm của sự kiện là điều phân biệt sự kiện là kỳ diệu, sự lặp lại trực tiếp làm suy yếu tính chất kỳ diệu của sự kiện.
ix) Các hiện ra khác của Ma-ri tại Fatima, mà phép lạ mặt trời được cho là nhằm xác nhận, đáng ngờ trong cách chúng phù hợp với các đặc điểm địa phương của phụng vụ và biểu tượng Iberia. Điều kiện tôn giáo trước đó rõ ràng đã có ảnh hưởng định hình lên việc giải thích các cuộc gặp gỡ dường như linh thiêng.
x) Tại sao Ma-ri lại dự đoán tương lai, nhưng ràng buộc người nhận phải giữ bí mật? Việc tiết lộ một lời dự đoán sau sự kiện làm suy yếu giá trị chứng cứ của sấm ngôn. Bất kỳ ai cũng có thể dự đoán tương lai ngay khi tương lai đã qua!
xi) Theo Vatican, các hiện ra tại Fatima là các khải tượng chủ quan.
xii) Các khải tượng chủ quan, ngay cả nếu đúng thật đối với người nhận, khó có thể đúng thật đối với một bên thứ hai.
xiii) Mặc khải tư có thể gây lầm lạc.
xiv) Mặc khải tư thiếu sức mạnh ràng buộc của mặc khải công khai.
xv) Phép lạ không chủ yếu có giá trị chứng cứ.
xvi) Phía tối tăm có thể mô phỏng phép lạ.
XI. Đánh Giá Bên Ngoài
Chuyển từ đánh giá nội bộ sang đánh giá bên ngoài, những cách giải thích thay thế nào có sẵn, gạt các tiêu chí Công Giáo sang một bên?
1. Một phương án tự nhiên thay thế sẽ là ảo giác tập thể. Bằng chứng có thể cho cách giải thích này sẽ là thực tế một số khán giả được báo cáo đã phủ nhận việc thấy phép lạ mặt trời. Nhưng có những vấn đề lớn với cách giải thích này:
i) Cáo buộc ảo giác tập thể giả định điều nó cần chứng minh. Nó giải thích (hoặc giải thích qua đi) hiện tượng bằng cách kêu gọi phạm trù ảo giác tập thể. Nhưng phân loại này đưa ra một vài giả định không được phát biểu:
a) Phép lạ của mặt trời không thể hoặc đã không xảy ra. Do đó, một cách giải thích thay thế nào đó là cần thiết — tốt nhất là theo chủ nghĩa tự nhiên.
b) Ảo giác tập thể xảy ra, trong đó một ví dụ được chứng thực tốt là sự kiện được báo cáo tại Fatima.
Hãy chú ý tính vòng tròn của lý luận. Việc phép lạ mặt trời không xảy ra là bằng chứng cho ảo giác tập thể, trong khi ảo giác tập thể là bằng chứng cho việc phép lạ mặt trời không xảy ra. Vì vậy cách giải thích này không giải thích tại sao chúng ta nên bác bỏ hiện tượng hoặc chấp nhận thay thế tâm lý. Bằng chứng độc lập cho một trong hai giả định ở đâu? Như Gary Habermas quan sát:
Ảo Giác Tập Thể. Một trong các vấn đề trung tâm trong toàn bộ thảo luận này liên quan đến việc liệu một nhóm người có thể chứng kiến cùng một ảo giác hay không. Hầu hết các nhà tâm lý học tranh cãi về thực tế của những sự việc như vậy, như được chỉ ra dưới đây. Một nỗ lực hiếm hoi gợi ý rằng ảo giác tập thể là có thể, mà không áp dụng cho sự phục sinh của Chúa Giê-xu, được thực hiện bởi Leonard Zusne và Warren Jones. Họ chỉ đến các hiện tượng như các lần nhìn thấy được khẳng định về Đức Trinh Nữ Ma-ri và các báo cáo kèm theo khác từ các nhóm người. Trong các trường hợp như thế này, “kỳ vọng” và “kích động cảm xúc” là “một điều kiện tiên quyết cho ảo giác tập thể.” Trong các nhóm như vậy chúng ta thấy “sự lây lan cảm xúc thường diễn ra trong đám đông bị tác động bởi cảm xúc mạnh…” [xxv] Nhưng việc ủng hộ ảo giác tập thể là rất có vấn đề, và trên một số cơ sở. (1) Trước hết, các ví dụ chính về “ảo giác tập thể” do Zusne và Jones cung cấp là các kinh nghiệm tôn giáo nhóm như hiện ra của Ma-ri. Nhưng các trích dẫn này đơn giản là mặc định câu hỏi về việc liệu những kinh nghiệm như vậy có thể khách quan, hay thậm chí siêu nhiên, ít nhất theo một nghĩa nào đó hay không. Nói cách khác, tại sao một cách giải thích tự nhiên, chủ quan phải được giả định? [xxvi] Điều này dường như loại trừ chúng một cách tiên thiên, trước khi dữ liệu được xem xét. http://www.garyhabermas.com/articles/crj_explainingaway/crj_explainingaway.htm
ii) Habermas cũng đưa ra điểm sau: “Theo ý kiến của tôi, một phân biệt cần thiết là giữa ảo giác & ảo tưởng. Cái trước là chủ quan, trong khi cái sau là khách quan, nơi các vật thật được nhận thức, nhưng được coi là điều gì khác — như mặt trời quay, v.v. Đa số các sự kiện Ma-ri, ít nhất như được đám đông báo cáo, là cái sau. Không chỉ tâm thần học phân biệt giữa hai điều này, mà một sự tương phản khác là với ảo tưởng hoang tưởng. Bài viết ‘Trinity Journal’ của tôi (mục thứ ba dưới các bài viết trên trang web của tôi) thảo luận phân biệt này một chút, trong trường hợp bạn muốn xem” (email 12/11/06).
iii) Ngoài ra, Jaki liên tục chỉ ra rằng không ai kỳ vọng dấu hiệu sẽ mang hình thức của một hiện tượng mặt trời. Do đó, các kêu gọi chung chung đến lòng mộ đạo Công Giáo và tâm lý đám đông không chọn được “ảo giác” cụ thể này.
2. Một cách giải thích tự nhiên khác, nếu bạn có thể gọi nó như vậy, là một cách giải thích theo UFO học. Nhưng có một số vấn đề với cách giải thích đó:
i) Các cách giải thích theo UFO học chỉ tốt ngang với UFO học nói chung, vốn phải chịu nhiều phê bình khoa học.
ii) Ngoài ra, không phải mọi người đều coi UFO học về bản chất là tự nhiên. Một số nhà phê bình coi UFO học về bản chất là ma quỷ. Để có một phê bình về UFO học từ cả hai góc độ, xem H. Ross và cộng sự, Lights in the Sky (Navpress 2002); G. Bates, Alien Intrusion (Creation Book Publishers 2010).
iii) Và ngay cả nếu chúng ta không bác bỏ UFO học ngay lập tức, một kêu gọi chung chung đến UFO học, tự nó, sẽ không khiến đó là cách giải thích tốt nhất cho Fatima.
iv) Có một mức độ mà cả cách giải thích UFO học và Công Giáo mộ đạo đều song song, vì, trong cả hai trường hợp, các hiện tượng được hiểu dưới ánh sáng của các phạm trù văn hóa có sẵn. Người theo Fatima của ngày hôm qua có thể là nhà UFO học của ngày nay, trong khi nhà UFO học của ngày nay có thể là người theo Fatima của ngày hôm qua. Đối với Lucia, phụng vụ và biểu tượng Iberia cung cấp lưới giải thích trong khi, đối với một nhà UFO học, khoa học viễn tưởng cung cấp lưới giải thích.
3. Một người Tin Lành nên tiếp cận hiện tượng này như thế nào?
i) Ở một mức độ nào đó, cách chúng ta trả lời câu hỏi này gắn liền với cách chúng ta trả lời một câu hỏi liên quan. Vì điều này một phần đi đến cuộc tranh luận ngưng ân tứ / ân tứ. Ở một đầu của liên tục là quan điểm ngưng ân tứ, được đại diện bởi những người như B. B. Warfield, Conyers Middleton, và O. P. Robertson, theo đó phép lạ đã chấm dứt vào cuối thời đại sứ đồ. Xem C. Middleton, A Free Inquiry (1748); B. B. Warfield, Counterfeit Miracles (1983); O. P. Robertson, The Final World (Banner of Truth 2004). Ở đầu kia của quang phổ là lập trường ân tứ, theo đó các người làm phép lạ thuộc loại này hay loại khác (ví dụ tiên tri, người chữa lành) tiếp tục trong đời sống của hội thánh. Ở đâu đó ở giữa là lập trường bán ngưng ân tứ, theo đó phép lạ tiếp tục, nhưng người làm phép lạ thì không. Nói cách khác, phép lạ tiếp tục, nhưng không với tư cách chính thức. Đức Chúa Trời giờ đây làm phép lạ trực tiếp hoặc cá nhân, thay vì làm việc thông qua một trung gian chính thức (ví dụ sứ đồ, tiên tri, người chữa lành). Phân loại này có thể được tinh chỉnh thêm, nhưng điều đó cho bạn ý tưởng cơ bản. Nó cũng cho phép hoạt động ma quỷ trong thời đại hội thánh. Để có một tổng quan hữu ích về ma quỷ học trong Kinh Thánh và các biểu hiện hiện đại của nó, xem http://www.frame-poythress.org/poythress_articles/1995Territorial.htm
Để ghi nhận, tôi theo lập trường bán ngưng ân tứ. Gần như dường như lập trường của Warfield được đóng khung với mục đích rõ ràng là loại trừ các phép lạ Công Giáo, trên nguyên tắc không nói ra rằng tốt hơn là lọc ra mọi phép lạ dưới thời sứ đồ vì sợ một phép lạ Công Giáo duy nhất có thể lọt qua màn lọc, dù lưới có mịn đến đâu. Bây giờ, tôi cũng chống Công Giáo như Warfield. Nhưng tôi không cho phép phía đối lập định nghĩa lập trường của chính mình. Trớ trêu thay, khi lập trường của chính bạn mang tính phản ứng như vậy, thì bạn đặt mình vào lòng thương xót của chính điều bạn khinh miệt. Nó quy định các đường nét của điều bạn cho phép mình tin. Bạn còn lại với những mảnh đất vụn còn sót lại chưa hợp nhất mà phía bên kia không sáp nhập hay chiếm đoạt. Nhưng tôi không sẵn sàng nhượng lại quá nhiều lãnh thổ cho phía bên kia. Xin lưu ý, Warfield không phải là kẻ ngốc của bất kỳ ai. Các mũi tên của ông hiếm khi trượt mục tiêu. Tôi có ít lý do để tranh cãi với các ví dụ của ông. Nhưng đó là vấn đề. Sức mạnh của phần trình bày nằm ít hơn ở sức mạnh logic của lập luận mà nhiều hơn ở sự lựa chọn minh họa mang tính bút chiến. Nếu bạn chọn một ví dụ lố bịch, thì khoản đầu tư của bạn sẽ thu về một sản lượng lố bịch. Lập luận tự nó viết ra. Tất cả những gì cần là một loạt minh họa được lựa chọn kỹ lưỡng và một phong cách văn xuôi dí dỏm. Đây là chất liệu của Voltaire, và hơi rùng mình khi thấy B. B. Warfield trục xuất mọi phép lạ được cho là — từ thời dưới sứ đồ đến thời hiện đại — để trục xuất một khẳng định Công Giáo duy nhất. Khá giống việc an tử cả một khoa bệnh viện vì sợ một bệnh nhân bệnh lý sẽ hồi phục và giết người lần nữa. Cũng có một căng thẳng trung tâm trong lập trường của Warfield. Mặc dù ông triển khai chủ nghĩa ngưng ân tứ để giữ vững và củng cố thẩm quyền của Kinh Thánh: “Chủ nghĩa ngưng ân tứ của Warfield liên quan đến một tiêu chuẩn kép: trong Counterfeit Miracles ông áp dụng cùng các phương pháp phê bình duy lý như Hume và Harnack cho các phép lạ sau Kinh Thánh mà ông tấn công ở các nhà phê bình tự do áp dụng chúng cho các tường thuật trong Kinh Thánh.” http://home.regent.edu/ruthven/cess.html
Nói về phần mình, tôi nghĩ tốt hơn nếu chúng ta không đốt nhà để diệt chuột. Tôi thích một vài cái bẫy chuột được đặt đúng vị trí hơn là một que diêm và một gallon xăng. Tôi cũng nghĩ có nhiều giá trị trong phân tích của O. Palmer Robertson. Tuy nhiên, vấn đề là xu hướng sử dụng một hình thức giết quá mức để xử lý một hình thức giết quá mức khác. Các đối thủ phản ứng. Có một nhánh ân tứ trong truyền thống Cải Chánh: http://www.reformedpresbytery.org/books/prophecy/prophecy.htm http://www.frame-poythress.org/poythress_articles/1996Modern.htm http://www.desiringgod.org/ResourceLibrary/Biographies/1462_A_Passion_for_ChristExalting_Power/
Vì vậy sẽ là một sai lầm khi khẳng định rằng thần học Cải Chánh cam kết với chủ nghĩa ngưng ân tứ. Để có một cuộc tranh luận công bằng và cân bằng, xem W. Grudem, biên tập. Are Miraculous Gifts For Today? (Zondervan 1996).
ii) Chủ nghĩa bán ngưng ân tứ mở ra cho phép lạ nói chung, nhưng việc chúng ta có nên tin bất kỳ khẳng định cụ thể nào hay không phải tuân theo các xem xét thêm. Vậy còn các phép lạ Công Giáo thì sao? Nhiều người Tin Lành Phúc Âm sẽ bác bỏ một phép lạ Công Giáo ngay lập tức trên giả định rằng một phép lạ Công Giáo sẽ xác chứng tín điều Công Giáo, và nếu chúng ta có lý do tốt để bác bỏ tín điều Công Giáo, thì chúng ta có lý do tốt để bác bỏ một phép lạ Công Giáo.
iii) Nhưng điều này hơi mơ hồ. Nó giả định rằng bất kỳ phép lạ nào xảy ra cho một người Công Giáo là một phép lạ Công Giáo, theo nghĩa bè phái rằng nó xảy ra để xác chứng một điểm nào đó của tín điều Công Giáo. Và không nghi ngờ gì một số phép lạ Công Giáo phục vụ chức năng này. Nghĩa là, người ta kêu gọi một phép lạ được cho là để xác chứng các đặc điểm riêng biệt của Công Giáo.
iv) Nhưng, trong Kinh Thánh, chức năng của phép lạ rộng hơn. Một phép lạ có thể đơn giản là một hành động thương xót của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, trong ân điển chung của Ngài, thường thương xót người bị hư mất (Công Vụ 14:17). Hay một phép lạ có thể được thiết kế để ban phước cho người được chọn thông qua người bị hư mất. Giống như dụ ngôn về lúa mì và cỏ lùng, người được chọn và người bị hư mất chia sẻ một cánh đồng chung. Để ban phước cho người được chọn, Đức Chúa Trời phải ban phước cho người bị hư mất nữa — ban mặt trời và mưa của Ngài cho mỗi người như nhau (Ma-thi-ơ 5:45; 13:24-30; 36-40). Bỏ ẩn dụ sang một bên, sự tuyển chọn cắt ngang các ranh giới gia đình. Một người cha có thể bị hư mất, trong khi con trai được cứu chuộc. Nhưng không có người cha, sẽ không có con trai. Giả sử Đức Chúa Trời chữa lành một cách kỳ diệu người cha vô đạo vì cớ một người con mộ đạo. Một phép lạ như vậy khó có thể xác chứng sự thật của chủ nghĩa vô thần, ngay cả nếu người vô thần là người thụ hưởng trực tiếp. Tôi không nói rằng phân biệt này áp dụng trong mọi trường hợp. Nhưng chúng ta cần đưa ra một số phân biệt có nguyên tắc.
v) Một người Tin Lành Phúc Âm có nên giữ lập trường rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nhậm lời cầu nguyện của một người Công Giáo không? Tôi không thấy tại sao. Nếu Đức Chúa Trời có thể ban phước cho một người vô thần, tại sao không phải một người Công Giáo? Vì vậy ngay cả theo cách đọc thiếu thiện cảm nhất, tôi sẽ không loại trừ khả năng các phép lạ Công Giáo — mặc dù chúng ta vẫn phải đánh giá khẳng định trên cơ sở từng trường hợp.
vi) Nhưng tôi cũng nghĩ rằng chúng ta có thể thiện cảm hơn một chút. Rốt cuộc, ngay cả nếu bạn coi Hội Thánh Rô-ma là một giáo phái bội đạo, điều này không có nghĩa là mọi thành viên cá nhân của nó đều bội đạo. Theo truyền thống, Thần học Calvin, trong số các truyền thống Tin Lành Phúc Âm khác, đã cho phép thực tế rằng một số người Công Giáo La Mã là tín hữu chân chính. Nhiều năm trước tôi đã đọc hồi ký của Fulton Sheen: Treasure in clay: the autobiography of Fulton J. Sheen. (Doubleday 1980). Đã lâu rồi, vì vậy tôi mơ hồ về các chi tiết, nhưng theo trí nhớ của tôi, ông đã cầu nguyện cho sự cải đạo của một phụ nữ, cô đã đến với đức tin, và thời điểm của hiệu quả liên quan đến thời gian cầu nguyện làm rõ rằng sự cải đạo của cô, thật vậy, là đáp lại lời cầu nguyện. Nếu chúng ta có khuynh hướng như vậy, dĩ nhiên chúng ta có thể bác bỏ tường thuật này trên nhiều cơ sở. Nhưng mặc dù Giám mục Sheen luôn khiến tôi cảm thấy khá tự phụ và đầy bản thân, tôi không có lý do nào để nghi ngờ tính chính trực của ông. Công Giáo tốt hơn chủ nghĩa vô thần. Vì vậy không có lý do cụ thể nào, từ điểm nhìn của tôi, để chất vấn câu chuyện.
vii) Nhưng còn các phép lạ Công Giáo thật sự mang tính bè phái thì sao? Các phép lạ được may đo để xác chứng tín điều Công Giáo, như các hiện ra của Ma-ri?
viii) Ồ, trước hết, nếu một khẳng định dường như được đặt hàng, thì nó rất có thể được đặt hàng. Nó chính xác như vẻ ngoài của nó — một sự dàn dựng!
ix) Một cách giải thích khác là coi những điều này là chân thật, nhưng ma quỷ. Xem E. Miller & K. Samples, The Cult of the Virgin (Baker 1993). Tôi dự đoán điều này sẽ khiến nhiều người cảm thấy như biện hộ đặc biệt. Và có thể nó là vậy. Mặt khác, nó không hiển nhiên là một trường hợp biện hộ đặc biệt. Rốt cuộc, đây là trường hợp đối lập một cách giải thích siêu nhiên với một cách giải thích siêu nhiên khác. Vì vậy nó hoạt động trong cùng một khung. Và chính Công Giáo coi một số hiện tượng siêu nhiên có nguồn gốc ma quỷ. Tôi sẽ không cởi mở với các phép lạ Công Giáo như tôi hiện tại nếu tôi không phải là một Cơ Đốc nhân ngay từ đầu. Vì vậy triển vọng thần học của tôi cắt cả hai chiều về vấn đề này.
x) Cách giải thích ma quỷ cũng phụ thuộc vào câu hỏi phía tối tăm có bao nhiêu quyền năng trên thế giới tự nhiên. Dựa trên cuộc gặp gỡ của Môi-se với các thuật sĩ Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 7-8), có một số bằng chứng rằng phía tối tăm có thể thao túng các lực tự nhiên — đến một điểm nhất định.
xi) Nhưng đó không phải là lựa chọn duy nhất.
xii) Cũng có câu hỏi làm thế nào, nếu có, chúng ta tương quan điều kỳ diệu với điều huyền bí. Có thể một số khả năng huyền bí là khả năng tự nhiên không? Các tác giả như Stephen Braude, Rosemarie Pilkington, và Rupert Sheldrake hoạt động với mô hình chung này. Nếu vậy, việc sở hữu các khả năng huyền bí của họ sẽ trung lập về mặt luân lý hay thuộc linh, mặc dù điều được làm với chúng sẽ không trung lập về mặt luân lý hay thuộc linh. Nhưng ngay cả nếu một số khả năng huyền bí là tự nhiên, chúng không thể giải thích cho các sự kiện ngoạn mục hơn. Nếu không, chúng ta sẽ kỳ vọng các sự kiện ở quy mô này trên cơ sở khá thường xuyên.
xiii) Bởi “tự nhiên” tôi không có nghĩa là chúng tự nhiên với mọi người.
xiv) Ngoài ra, sự phân biệt tự nhiên / siêu nhiên thiết yếu hơn đối với người theo chủ nghĩa tự nhiên hơn là người theo chủ nghĩa siêu nhiên. Từ quan điểm Cơ Đốc, ngay cả các sự kiện tự nhiên cũng có nguồn gốc cuối cùng là siêu nhiên. Chính người theo chủ nghĩa tự nhiên cần tạo ra một nhị phân tự nhiên / siêu nhiên để trục xuất điều siêu nhiên khỏi thế giới quan của mình.
xv) Đồng thời, một số khả năng huyền bí dường như tự nhiên có thể, trên thực tế, có nguồn gốc huyền học gián tiếp. Kurt Koch, nhà trừ quỷ Lutheran, coi các khả năng huyền bí là một hình thức ma thuật trung gian, di truyền. Một tổ tiên đã có được những khả năng này thông qua sự liên quan đến huyền học. Điều này, đến lượt nó, được truyền xuống dòng gia đình. Như vậy, một cá nhân sùng đạo không bao giờ nghĩ đến việc thử nghiệm huyền học có thể thừa hưởng những khả năng như vậy. Người ấy sẽ không ý thức về quá trình truyền tải. Nếu phân tích này đúng, thì các khả năng huyền bí sẽ không trung lập về mặt luân lý hay thuộc linh, ngay cả nếu việc thực hành chúng vô tội về mặt luân lý hay thuộc linh.
Vậy điều gì thật sự đã xảy ra tại Fatima vào ngày 13 tháng Mười, 1917?
1. Tôi đã đưa ra một đánh giá về sự kiện, sử dụng các tiêu chí Công Giáo, khi tôi coi hiện tượng như một điều tò mò lịch sử. Và tôi tình cờ nghĩ đó là một cách giải thích hoàn toàn hợp lý cho một người Tin Lành Phúc Âm. Chẳng hạn, một vấn đề khác với phép lạ của mặt trời là nếu mục đích của sự kiện này là xác chứng tín điều Ma-ri, thì đó là một cách vòng vo và cuối cùng mơ hồ để đưa ra điểm. Chẳng phải sẽ đúng trọng tâm hơn nếu Ma-ri đơn giản xuất hiện công khai trước 70.000 khán giả sao? Kèm theo các nhiếp ảnh gia? Rốt cuộc, không có mối quan hệ nội tại nào giữa Đức Trinh Nữ Ma-ri và một hiện tượng mặt trời. Vậy tại sao lại chọn một phương pháp gián tiếp như vậy để truyền tải thông điệp? Tôi sẽ nói thêm rằng người ta có thể chân thành, nhưng bị lừa dối một cách chân thành. Chính sự ngây thơ của các em nhỏ sẽ khiến chúng trở thành mục tiêu dễ dàng cho phía tối tăm.
2. Nhưng trong khi một cách giải thích tự nhiên là khả thi, chúng ta không bị giới hạn trong các cách giải thích tự nhiên. Một cách giải thích khác, cũng hợp lý không kém, là hiểu hiện tượng là một sự kiện siêu nhiên. Tuy nhiên, điều này không cam kết chúng ta với một cách giải thích thuận lợi về sự kiện, vì không phải mọi cuộc gặp gỡ linh thiêng hay sự kiện siêu nhiên đều là một xác nhận kỳ diệu về thần học được mặc khải. Như tôi đã nói trước đây, chính Công Giáo phân biệt giữa một phép lạ và một điều kỳ diệu. Và Kinh Thánh cũng phân biệt tương tự. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5, chúng ta có một phát biểu có tính chương trình liên quan đến mối quan hệ giữa phép lạ và giáo lý. Như một nhà chú giải giải thích: “Tiên tri và giấc mơ là các phương tiện phổ biến của mặc khải thần thượng trong Kinh Thánh (xem 1 Sa-mu-ên 28:6). Đức Chúa Trời thật sự phán qua các phương tiện này trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Ngoài ra, dấu kỳ và phép lạ đôi khi đi kèm mặc khải như một phương tiện xác nhận. Những điều này bình thường phải liên quan lẫn nhau như xác nhận lời của tiên tri thật của Đức Giê-hô-va (18:22). Ở đây Môi-se đưa ra một ngoại lệ: ngay cả nếu tiên tri hay người nằm chiêm bao tạo ra dấu kỳ và phép lạ, nếu người ấy đang cổ vũ sự bội đạo, người ấy không được lắng nghe… Dân chúng phải duy trì lòng trung thành độc nhất với Đức Giê-hô-va. Do đó phản ứng đầu tiên của dân Y-sơ-ra-ên là bác bỏ thông điệp do tiên tri giả đưa ra,” J. Currid, Deuteronomy (Evangelical Press 2006), 260.
Một số yếu tố đáng chú ý trong đoạn này:
a) Phép lạ có thể chân thật.
b) Phép lạ có thể mang tính bè phái theo nghĩa một tiên tri giả đang thực hiện phép lạ này để xác chứng hệ thống niềm tin thờ hình tượng của mình.
c) Phép lạ cuối cùng được quy cho Đức Chúa Trời.
d) Phép lạ là một thử thách đức tin.
e) Mặc khải có trước cung cấp tiêu chí.
f) Đoạn này có đối tác trong Tân Ước trong các dấu kỳ và phép lạ lừa dối vào thời cuối (Ma-thi-ơ 24:24; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-10; Khải Huyền 13).
Đoạn này (và các đoạn khác như nó) đặt ra một vấn đề logic cho một số Cơ Đốc nhân. Làm sao phép lạ có thể xác chứng mặc khải nếu phép lạ phải tuân theo mặc khải? Điều đó chẳng phải là vòng tròn luẩn quẩn sao? Câu trả lời ngắn gọn là phép lạ là bằng chứng có sức thuyết phục, nhưng không đủ bằng chứng, khi xét cô lập. Lập luận từ phép lạ không phải là một lập luận tự đứng vững. Phép lạ là một mảnh bằng chứng, nhưng có các xem xét khác góp phần vào đánh giá của chúng ta. Để có tổng quan về các vấn đề, Xem http://www.frame-poythress.org/frame_articles/1985Brown.htm
Bản văn Cựu Ước quan trọng ở một số khía cạnh:
a) Không cần thiết phải phủ nhận phép lạ.
b) Không cần thiết phải quy phép lạ cho phía tối tăm. Đức Chúa Trời có thể hoặc không thể sử dụng một tác nhân thứ yếu. Trong trường hợp này, phép lạ có một điểm khởi nguồn gần, thuộc huyền học.
c) Nhưng điểm lớn hơn nằm ở mục đích của phép lạ, như một thử thách đức tin. Bất kể nguyên nhân có trực tiếp quy cho Đức Chúa Trời hay phía tối tăm, mục đích bao quát là thử thách lòng trung thành thuộc linh của cộng đồng giao ước. Các thành viên của nó trung thành với Đức Chúa Trời thật, hay các thần giả? Một phép lạ như vậy có hiệu quả sàng lọc và tinh luyện. Nó khiến một số người đào ngũ, nhưng những người ở lại được đếm trong số những người trung tín.
xvi) Một mặt, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5 gợi nhớ đến cuộc gặp gỡ giữa Môi-se và các pháp sư Ê-díp-tô. Xem J. Currid, A Study Commentary on Exodus (Evangelical Press 2000), 1:175-176; J. Durham, Exodus (Word 1987), 89-110. Mặt khác, nó báo trước các lời tiên tri thời cuối trong bài giảng trên núi Ô-li-ve và các phần khác của Tân Ước. Xem C. Evans, Mark 8:27-16:20 (Word 2001), 323-24; R. France, The Gospel of Mark (Eerdmans 2002), 528-29; D. Hagner, Matthew 14-28 (Word 1995), 706; C. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew (Eerdmans 1999), 573-75; 582.
Như Beale nói, bình luận về Khải Huyền 13:11: “Con thú từ đất này đã được xác định khác nhau là Sa-tan, Kẻ Chống Christ, chức tư tế đế quốc Rô-ma, Hội Thánh Công Giáo (như các nhà Cải Chánh), và các giáo sư giả… Con thú này rất có thể mang nhiều hình thức và đôi khi thậm chí có thể được đồng nhất với nhà nước, cũng như các tiên tri giả trong hội thánh (như trong 2:2,14-15,20-24). Việc các biểu hiện của tiên tri giả thú tính xảy ra trong hội thánh cũng được gợi ý bởi Cựu Ước, nơi tiên tri giả hầu như luôn diễn ra trong cộng đồng giao ước. Điều này được củng cố bởi lời tiên tri của Đấng Christ rằng các tiên tri giả và christ giả sẽ xuất hiện trong chính cộng đồng tin Chúa (Ma-thi-ơ 25:5, 11 và các đoạn song song). Chúa Giê-xu cũng ví các tiên tri giả như thú dữ và báo trước rằng ‘các tiên tri giả’ sẽ ‘đến trong lốt chiên nhưng bên trong là sói săn mồi’ (Ma-thi-ơ 7:15). Hình ảnh một con sói trong lốt chiên gợi ý một kẻ phản bội trong bầy của hội thánh,” G. Beale, The Book of Revelation (Eerdmans 1999), 707-08. “Do đó, hình ảnh và bối cảnh gợi ý sự lừa dối trong chính cộng đồng giao ước. Trong khi con thú thứ nhất nói to và thách thức chống lại Đức Chúa Trời, con thú thứ hai khiến các khẳng định của con thú thứ nhất nghe khả thi và thuyết phục,” sđd. 708. “Các hoạt động của nó được mô tả [c.13] bằng một tiếng vọng trớ trêu về các hành động của Môi-se, mà thẩm quyền tiên tri của ông được xác thực bởi ‘các dấu lớn’ (ví dụ Xuất Ê-díp-tô Ký 4:17, 30; 10:2; 11:10). Ngay cả trong Xuất Ê-díp-tô Ký (7:11) các thuật sĩ của Pha-ra-ôn ‘cũng làm các [dấu] tương tự bằng các thuật bí mật của họ,’” sđd. 708. “Việc một mối đe dọa từ bên trong bởi một ‘sứ đồ giả’ được ám chỉ là rõ ràng từ thực tế thẩm quyền của con thú thứ hai được mô hình hóa theo các bằng chứng của các sứ đồ của Đấng Christ ở chỗ (1) con thú là người kế vị của chủ nó trong cả chức vụ và thẩm quyền (Khải Huyền 13:12a; xem Công Vụ 1:1-11), (2) các nỗ lực của nó để thuyết phục người khác thờ lạy chủ nó gắn liền không thể tách rời với sự phục sinh của chủ nó (Khải Huyền 13:12b, 14b; xem Công Vụ 2:22-47), và (3) nó thực hiện các ‘dấu’ kỳ diệu như các biểu hiện cụ thể của thẩm quyền của nó (Khải Huyền 13:13; Công Vụ 2:43; 5:12; 15:12). Có lẽ ‘các sứ đồ giả’ của 2:2 một phần được nghĩ đến. Mối đe dọa lừa dối từ trong ra ngoài này gắn liền với lời tiên tri trong Đa-ni-ên 11:30-37, nơi các lực lượng ngoại giáo bên ngoài tấn công cộng đồng giao ước trên hai mặt trận, vừa bắt bớ các thánh đồ không thỏa hiệp đức tin của họ vừa thâm nhập cộng đồng giao ước theo cách nào đó thông qua giáo lý giả và thuyết phục một số người đào ngũ khỏi việc đi theo Đức Chúa Trời thật, trong khi vẫn là thành viên rõ ràng của cộng đồng để ảnh hưởng người khác thỏa hiệp lòng trung thành của họ với Đức Chúa Trời và dành lòng trung thành của họ cho nhà nước thờ hình tượng,” 709.
Bình luận về 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:6-7, cùng tác giả lưu ý rằng “Chúa Giê-xu đã nói đến cùng lời tiên tri từ Đa-ni-ên trong Ma-thi-ơ 24 (xem Ma-thi-ơ 24:4-5, 10-13, 23-26)… Chúa Giê-xu dự đoán rằng trước khi Ngài đến, nhiều kẻ chống Christ sẽ thật sự đến. Ngài đang tập trung không phải vào sự đến cuối cùng của một kẻ chống Christ mà vào sự đến trong hội thánh của nhiều kẻ chống Christ, những kẻ là sự ứng nghiệm một phần và tiền thân của đối thủ cuối cùng được dự đoán của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 24:5, 10-15, 24),” 1-2 Thessalonians (VIP 2003), 219.
xvii) Giả sử, vì mục đích lập luận, rằng phép lạ của mặt trời là một phép lạ chân thật. Giả sử thêm, rằng nó là một phép lạ Công Giáo theo nghĩa bè phái. Nếu các đặc điểm khác nhau của tín điều Ma-ri (ví dụ Thăng Thiên, vô nhiễm nguyên tội, Đấng Trung Gian, Đấng Đồng Công Cứu Chuộc, Nữ Vương Thiên Đàng, đồng trinh vĩnh viễn [trước, trong, và sau khi sinh]) trái với Kinh Thánh, thì, theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 13 và các đối tác Tân Ước của nó, một Cơ Đốc nhân có bổn phận bác bỏ địa vị chứng cứ của phép lạ. Nghịch lý thay, nếu nó xác chứng giáo lý sai, thì đó là lý do, không phải để chấp nhận nó, mà để không chấp nhận nó. Chính lý do một nhà thần học hay biện giáo Công Giáo sẽ đưa ra để tin vào sự xác chứng kỳ diệu là chính lý do Kinh Thánh đưa ra để không tin vào sự xác chứng kỳ diệu. Và một Cơ Đốc nhân không có nghĩa vụ phải đưa ra một cách giải thích thay thế. Người ấy không phải giải thích điều gì thật sự đã xảy ra. Hay nó đã xảy ra như thế nào. Liệu các nhân chứng là kẻ lừa dối hay tự lừa dối. Gánh nặng không thuộc về người ấy để trả lời các câu hỏi này hay bác bỏ sự kiện. Vì ngay cả nếu mọi thứ đã xảy ra chính xác như được mô tả, một Cơ Đốc nhân vẫn có bổn phận bác bỏ địa vị chứng cứ của phép lạ. Vì, trong hoàn cảnh đó, nó sẽ là một thử thách đức tin.
xviii) Tín điều Ma-ri có trái với Kinh Thánh không? Đó là một lập luận riêng. Sẽ khiến tôi đi quá xa nếu giải quyết câu hỏi đó. Thay vào đó, tôi sẽ giới thiệu độc giả đến các tác phẩm sau: Roman Catholicism (Moody Publishers 1998) của John Armstrong (Biên tập viên) ISBN-10: 0802471692 ISBN-13: 978-0802471697 The Conflict with Rome (Baker 1958) của G. C Berkouwer ASIN: B0007EC3Q8 The Cult of the Virgin: Catholic Mariology and the Apparitions of Mary (Cri Books 1992) của Elliot Miller, Kenneth R. Samples ISBN-10: 0801062918 ISBN-13: 978-0801062919 Evangelical Answers (Reformation Press 1999) của Eric Svendsen ISBN-10: 0967084083 ISBN-13: 978-0967084084 Mary-Another Redeemer (Bethany House 1998) của James R. White ISBN-10: 0764221027 ISBN-13: 978-0764221026
xix) Cách giải thích huyền học có nghe giống biện hộ đặc biệt không? Nó có thể có vẻ như vậy nếu đây là một cuộc tranh luận giữa một tín hữu và một người không tin về sức mạnh chứng cứ của phép lạ — mặc dù tôi không nghĩ nó sẽ là biện hộ đặc biệt ngay cả trong bối cảnh đó. Nhưng trong một cuộc tranh luận nội bộ giữa hai truyền thống Cơ Đốc cùng lấy Kinh Thánh làm điểm tham chiếu, không có gì tùy tiện hay đặc biệt về việc chỉ đến một đoạn có tính chương trình như Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5 hay các đối tác Tân Ước của nó, trong đó chúng ta được cho các tiêu chí rõ ràng phân xử mối quan hệ giữa mặc khải và phép lạ, với mặc khải kinh điển được ưu tiên. Người Tin Lành Phúc Âm đã không phát minh ra cấu trúc ưu tiên đó như một lối thoát biện giáo. Thay vào đó, người ấy đang áp dụng cho một tương tự đương đại một tiêu chí có sẵn trong Kinh Thánh.
Tóm lại, tôi nghĩ một Cơ Đốc nhân có thể bác bỏ giá trị chứng cứ của phép lạ mặt trời trên cơ sở Công Giáo hoặc cơ sở Tin Lành.
Một lưu ý cuối cùng, tôi muốn cảm ơn Jason Engwer, John Frame, Gary Habermas, và Eric Svendsen đã bình luận về một bản thảo ngắn, sơ bộ của bài viết này.
“Đức Mẹ Fatima”
Khoảng 10 năm trước tôi đã làm một bài viết dài về Fatima, với tham chiếu đặc biệt đến “phép lạ của mặt trời”: http://triablogue.blogspot.com/2007/01/miracle-of-sun.html
Bây giờ tôi muốn xem lại vấn đề Fatima, với tham chiếu đặc biệt đến các hiện ra của Ma-ri được cho là:
i) Tôi không có phản đối tiên thiên đối với các hiện ra của thiên sứ, hiện ra của người chết, hay khải tượng về Chúa Giê-xu trong lịch sử hội thánh. Theo một nghĩa, tôi không phản đối “các hiện ra thánh thiện.” Tuy nhiên, bởi điều đó tôi muốn nói, không phải các cá nhân được hội thánh Rô-ma phong thánh, mà là các hiện ra trong khủng hoảng, trong đó một Cơ Đốc nhân đã qua đời có thể xuất hiện với một người bạn hay người thân đang trải qua thử thách để cho sự khích lệ chiến lược, đúng lúc tại một bước ngoặt quan trọng trong đời người ấy.
ii) Tôi không có phản đối tiên thiên đối với việc trẻ em kinh nghiệm Đức Chúa Trời theo những cách kỳ diệu. Nhưng cũng vậy, trẻ em là nhân chứng kém đáng tin cậy hơn người lớn. Trẻ em dễ bị gợi ý, dễ ấn tượng. Kém khả năng phân biệt tưởng tượng với thực tế.
iii) Ngoài ra, có một sự khác biệt giữa kinh nghiệm trực tiếp và thông tin gián tiếp. Giả sử bạn nói bạn đã có một kinh nghiệm siêu nhiên riêng tư. Nếu thật vậy bạn đã có, thì bạn có cơ sở để tin điều đã xảy ra với bạn. Nhưng một người quan sát bên ngoài không thể bảo chứng cho kinh nghiệm được cho là của bạn, ngay cả nếu nó đã xảy ra, vì người ấy không kinh nghiệm điều bạn đã kinh nghiệm. Xin lưu ý, chúng ta tin nhiều điều một cách đúng đắn dựa trên thông tin gián tiếp. Tôi không gợi ý có điều gì sai với điều đó. Và đôi khi thông tin gián tiếp từ nhiều nguồn độc lập đáng tin cậy hơn một kinh nghiệm trực tiếp. Nhưng nói chung, tôi không có cùng bổn phận nhận thức để tin quan sát được báo cáo của bạn như tôi phải tin các quan sát của chính mình. Tôi không nhất thiết có nghĩa vụ phải tin bạn. Thật vậy, có những tình huống trong đó tôi có nghĩa vụ không tin một tường thuật gián tiếp. Chẳng hạn, Muhammad, Swedenborg, Joseph Smith, và Lucia dos Santos đều báo cáo các cuộc gặp gỡ siêu nhiên, nhưng họ không thể tất cả đều đúng, mặc dù họ có thể tất cả đều sai.
iv) Tôi thừa nhận rằng tôi loại trừ các hiện ra của Ma-ri như một vấn đề nguyên tắc. Tôi không nghĩ Ma-ri sẽ xuất hiện với người ta vì điều đó cướp đoạt lòng sùng kính dành cho Chúa Giê-xu. Thật vậy, sự sùng kính Fatima là một ví dụ cổ điển về việc Ma-ri thay thế Chúa Giê-xu trong lòng các tín đồ Công Giáo. Một người Công Giáo có thể phản đối rằng tôi mắc chứng hoài nghi không thể bác bỏ đối với các hiện ra của Ma-ri. Không loại bằng chứng nào sẽ thuyết phục tôi ngược lại. Theo một nghĩa điều đó đúng, nhưng hãy ghi nhớ rằng có bằng chứng hiển nhiên ban đầu mâu thuẫn. Tôi không thể đồng thời và ngang nhau cởi mở với các mặc khải được cho là của Muhammad, Swedenborg, Joseph Smith, và Lucia dos Santos. Ngay cả nếu tôi muốn tin mọi báo cáo này, chúng liên quan đến các thông điệp mâu thuẫn bởi các người tuyên bố tôn giáo cạnh tranh. Tôi không thể đồng thời và ngang nhau cởi mở với các tuyến bằng chứng hiển nhiên ban đầu trái ngược nhau. Ở cấp độ các báo cáo đối lập, hoài nghi không thể bác bỏ là không thể tránh khỏi vì thậm chí không thể tin tất cả chúng. Dĩ nhiên, điều đó không có nghĩa chúng ta nên giảm giá mọi báo cáo về các cuộc gặp gỡ siêu nhiên. Nhưng nó có nghĩa chúng ta phải mang các tiêu chí nhất định vào khi sàng lọc bằng chứng được cho là. Và điều đó bao gồm các tiêu chí thần học (ví dụ Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5).
v) Trong kinh nghiệm của tôi, các nhà biện giáo Công Giáo coi Fatima như một gói. Bây giờ, từ những gì tôi đã đọc, “phép lạ của mặt trời” là một sự kiện được chứng thực tốt. Tôi sẵn sàng tin sự kiện đó. Dĩ nhiên, vẫn còn câu hỏi làm thế nào để giải thích hiện tượng đó. Ngược lại, các hiện ra thiên sứ và Ma-ri được cho là đã xảy ra trước sự kiện đó không hề được chứng thực tốt như vậy. Tôi tin tài liệu nguồn chính bao gồm các báo cáo báo chí, phỏng vấn với Lucia và hai anh em họ của cô, và hồi ký của Lucia. Và từ những gì tôi đã đọc, hồi ký của Lucia chứa các chi tiết then chốt bị thiếu trong các phỏng vấn được ghi lại và báo cáo báo chí. Nhưng trong trường hợp đó, một số khẳng định trung tâm thu hẹp xuống một ống dẫn duy nhất: lời chứng của Lucia. Theo hiểu biết của tôi, không có sự xác nhận độc lập cho nhiều khẳng định của cô.
vi) Ngoài ra, cô đã viết điều này xuống nhiều năm sau sự kiện. Nhưng các khẳng định bao gồm các lời tiên tri của Ma-ri. Các sấm ngôn về tai họa. Nhưng ngay cả nếu Ma-ri thật sự đã nói với Lucia, trừ khi Lucia được ban cho khả năng nhớ nguyên văn, điều chúng ta nhận được không phải là một phát biểu bằng chính lời của Ma-ri, mà bằng chính lời của Lucia. Giả sử Lucia nhớ ý chính của điều Ma-ri đã nói. Nhưng khi báo cáo điều Ma-ri đã nói với cô, Lucia phải đặt điều đó bằng lời của chính mình, diễn giải các ý tưởng. Đó là ngay cả khi giả định Ma-ri thật sự đã xuất hiện với ba trẻ em.
vii) Cũng có câu hỏi nan giải về việc làm thế nào bạn xác minh một hiện ra của Ma-ri ngay cả nếu bạn có kinh nghiệm trực tiếp về một hiện ra Ma-ri được cho là. Giả sử bạn có một cuộc gặp gỡ siêu nhiên rõ ràng không thể nhầm lẫn. Một hiện ra có thể nhận ra là Ma-ri của nghệ thuật Công Giáo truyền thống. Như thể bà bước ra ngay từ một bức tranh của Raphael. Giả sử bà có một hào quang và tự xác định mình là mẹ của Chúa Giê-xu. Nhưng một khi chúng ta chấp nhận lĩnh vực siêu nhiên, có các ứng viên khác có thể giả định đóng giả Ma-ri. Còn một hồn ma ác ý hay thiên sứ sa ngã thì sao? Người Công Giáo có thể coi điều đó là phạm thánh, nhưng một lần nữa, các cuộc gặp gỡ linh thiêng được báo cáo khó có thể giới hạn ở Ma-ri. Người Công Giáo đánh giá các khẳng định của Muhammad, Swedenborg, và Joseph Smith như thế nào?
viii) Thật thú vị khi so sánh các hiện ra Ma-ri được cho là với các hiện ra về Chúa được cho là về mặt đó. Không giống Ma-ri, Chúa Giê-xu, nhờ tâm trí thần thượng của Ngài, có quyền truy cập thần giao cách cảm trực tiếp đến bất kỳ ai Ngài có thể xuất hiện. Ngài có thể làm cho danh tính của Ngài được biết theo cách Ma-ri không thể.
ix) Nếu chúng ta coi các báo cáo theo giá trị mặt, Ma-ri khá là một nhà ngôn ngữ học. Bà nói rất nhiều ngôn ngữ nước ngoài khác nhau, tùy thuộc vào khán giả. Bà có nói các ngôn ngữ nước ngoài với giọng A-ram không? Bạn không có cùng vấn đề trong trường hợp các hiện ra về Chúa được cho là, vì Chúa Giê-xu, nhờ tâm trí thần thượng của Ngài, thông thạo mọi ngôn ngữ đã chết và đang sống. Thật vậy, Con đã biết mọi ngôn ngữ đó trước khi bất kỳ con người nào nói chúng.
x) Cũng vậy, tại sao các hiện ra lớn của Ma-ri bị giới hạn ở các nhân chứng Công Giáo? Hãy so sánh với giấc mơ và khải tượng về Chúa Giê-xu bởi những người nhận Hồi giáo và Do Thái?
Đánh Giá Lourdes
Đây là một bài viết về Lourdes. Lydia McGrew đã vui lòng cung cấp phản hồi về một phiên bản dự thảo, vì vậy tôi bao gồm cuộc trao đổi của chúng tôi (với sự cho phép) ở cuối.
1. Đối với tôi, dường như có hai cách khác nhau chúng ta có thể phân loại các lần chữa lành tại Lourdes là trùng hợp. Một cách, được những người vô thần ủng hộ, là nói rằng trong bất kỳ nhóm mẫu đủ lớn nào, về mặt thống kê không thể tránh khỏi một số tình trạng y tế sẽ tự nhiên tự giải quyết. Điều này sẽ xảy ra dù sao, bất kể cầu nguyện. Ví dụ sáo rỗng là sự thuyên giảm tự phát khỏi ung thư.
2. Tuy nhiên, những người vô thần không nghĩ bất kỳ lần chữa lành nào cũng dễ bị cách giải thích đó. Lấy ví dụ sáo rỗng về người bị cụt chi. Họ không nghĩ sự tái tạo tự phát của các cơ quan hay bộ phận cơ thể là điều tự nhiên xảy ra trong một nhóm mẫu đủ lớn. Họ thừa nhận rằng nếu điều đó xảy ra, nó sẽ không thể về mặt tự nhiên. Đó sẽ là một phép lạ chân chính.
3. Nhưng có một nghĩa khác trong đó các lần chữa lành có thể là trùng hợp. Và đó là liệu nó có trùng hợp về địa điểm hay không. Theo trang chính thức, chỉ 70 trường hợp đã được hội thánh Công Giáo chính thức xác nhận là các lần chữa lành kỳ diệu: https://www.lourdes-france.org/en/miraculous-healings/
Ngoài ra, tôi đã đọc từ 3 nguồn khác nhau rằng tổng số khách hành hương là hơn 200 triệu: https://uk.reuters.com/article/us-pope-lourdes-history/factbox-the-roman-catholic-pilgrimage-site-lourdes-idUKLB15892820080911 https://www.lourdescenter.org/bernadette.html https://sacredsites.com/europe/france/lourdes_facts.html
Giả sử ước tính đó xấp xỉ chính xác, câu hỏi nó đặt ra là liệu, trong bất kỳ nhóm mẫu nào gồm 200 triệu người cầu nguyện cho sự chữa lành kỳ diệu, sẽ có một tỷ lệ tương đương các lần chữa lành không thể về mặt tự nhiên hay không. Nếu vậy, mối liên hệ địa lý với Lourdes là ngẫu nhiên. Điều đó thừa nhận một phép lạ chân thật, nhưng địa điểm là một biến số ngẫu nhiên. Các lần chữa lành kỳ diệu xảy ra với cùng tỷ lệ đáp lại lời cầu nguyện bất kể địa phương.
4. Xin lưu ý, điều đó có thể đơn giản hóa quá mức mọi thứ. Có lẽ điều này xảy ra thường xuyên hơn trong một bối cảnh Cơ Đốc, và không, chẳng hạn, khi người Hồi giáo, Ấn Độ giáo, hay Phật giáo cầu nguyện cho sự chữa lành kỳ diệu. Đó là một biến số khác.
5. Công bằng mà nói, sự so sánh (3) có thể gây lầm lạc ở một khía cạnh khác. Cùng trang chính thức liệt kê 7000 lần chữa lành không giải thích được: https://www.lourdes-france.org/en/miraculous-healings/
Và giải nén phạm trù đó chi tiết hơn một chút: Các thành viên của Ủy Ban Y Tế Quốc Tế của Lourdes có nhiệm vụ đánh giá và, tùy trường hợp, “chứng nhận” rằng quá trình chữa lành, đã được Văn Phòng Xác Nhận Y Tế của Lourdes tuyên bố là “không giải thích được,” thật vậy “không giải thích được” dựa trên kiến thức y tế hiện tại” (4). https://www.lourdes-france.org/en/medical-bureau-sanctuary/
Vì vậy điều đó thay đổi tỷ lệ phần trăm bằng cách thay đổi tiêu chuẩn. Nói chính xác hơn, điều đó tăng tỷ lệ phần trăm bằng cách hạ thấp tiêu chuẩn. Câu hỏi là liệu trong bất kỳ nhóm mẫu nào gồm 200 triệu người cầu nguyện cho sự chữa lành kỳ diệu, có một tỷ lệ tương đương các lần chữa lành không giải thích được hay không. Đó là một tiêu chuẩn ít nghiêm ngặt hơn. Và có thể không thể vẽ một sự so sánh nếu chúng ta thiếu một khảo sát liên quan về các nhóm mẫu tương ứng. Vì “7000” rõ ràng là một con số tròn, tôi tự hỏi con số đó đến từ đâu. Nguồn ở đâu?
Lydia
Tôi sẽ rất ngạc nhiên nếu 7000 trường hợp đó ở mức độ phục hồi các chi bị cụt. Cũng được xác minh không phải là trò lừa bịp. Điều quan trọng cần nhớ là nhiều người sẽ không phải chịu bất kỳ hậu quả nghiêm trọng nào cho việc thực hiện một trò lừa bịp tôn giáo. Không ai sẽ đóng đinh họ.
Hays
Có thể lập luận rằng con số chính thức (70 lần chữa lành kỳ diệu) thấp một cách giả tạo vì các tiêu chí nghiêm ngặt một cách giả tạo. Vì hội thánh Công Giáo đang đặt danh tiếng của mình vào thế rủi ro, nó có các tiêu chuẩn nghiêm ngặt để bảo chứng một phép lạ (trong quá khứ nó không quá cẩn trọng như vậy). Nếu vậy, thì số lượng phép lạ thực tế có lẽ cao hơn con số chính thức, nhưng vì “không giải thích được” quá mơ hồ, không có thông tin thêm về các trường hợp cụ thể, chúng ta không thể đánh giá liệu con số thật ở mức thấp của 7000, mức cao, hay đâu đó ở giữa.
Lydia
Tôi nghĩ bạn đang gợi ý rằng Đức Chúa Trời có thể chữa lành họ vì họ đã cầu nguyện hoặc vì Ngài có lý do khác để thực hiện một phép lạ, không phải vì bất cứ điều gì liên quan đến Ma-ri. Đó là một khả năng hợp lệ, nhưng nó có một số vấn đề vì Đức Chúa Trời có lẽ biết rằng một phép lạ như vậy sẽ được quy cho sự cầu thay của Ma-ri. Ngài có thể chỉ chữa lành người đó trước khi người ấy rời đi đến Lourdes.
Hays
i) Nó đặt ra các vấn đề khó khăn liên quan đến sự quan phòng dù chúng ta cắt nó theo cách nào. Tôi muốn tránh một tiêu chuẩn kép. Như bạn biết có những người theo phái ngưng ân tứ và “chống Công Giáo” đặt thanh chắn đủ thấp để mọi phép lạ trong Kinh Thánh vượt qua thanh chắn, nhưng sau đó đặt lại thanh chắn cao không thể tưởng tượng để không phép lạ Công Giáo hay Ngũ Tuần nào vượt qua thanh chắn. Nhưng đó là biện hộ đặc biệt trong sách giáo khoa.
ii) Xin lưu ý, một nhà biện giáo Công Giáo có thể cáo buộc tôi biện hộ đặc biệt vì tôi tách phép lạ khỏi các khẳng định của Ma-ri. Nhưng một nhà biện giáo Công Giáo ở trong cùng tình huống, chỉ ngược lại. Vì có các phép lạ Tin Lành và / hoặc ân tứ được ghi lại tốt, một nhà biện giáo Công Giáo phải có khả năng tách các trường hợp đó ra khỏi các khẳng định Tin Lành. Vì vậy cả hai phía đều có tình thế khó xử thừa nhận một phép lạ nhưng phủ nhận rằng nó xác minh một người tuyên bố bè phái.
iii) Cũng có câu hỏi liệu sự quan phòng sẽ tránh các tình huống khiến một số cá nhân hình thành ấn tượng sai về ý nghĩa tôn giáo của sự việc hay không. Với sự phức tạp của quan hệ nhân quả lịch sử, khó thấy sự quan phòng có thể đạt được các mục tiêu nhất định mà không có một số sự kiện can thiệp có hậu quả ngẫu nhiên là dẫn một số người đến kết luận sai. Lấy nhận thức phổ biến về hiện ra của Ma-ri trong cửa sổ ngân hàng. Như bạn biết, đó là một trường hợp thật. Đức Chúa Trời biết rằng nếu ngân hàng được xây ở vị trí đó, thì điều kiện ánh sáng tự nhiên sẽ tạo ra một mẫu hình trực quan hay “hình ảnh” tương ứng có thể nhận ra với biểu tượng Ma-ri. Nhưng đó được cho là một tác dụng phụ trùng hợp của các quá trình tự nhiên có một mục đích hoàn toàn khác độc lập với kết quả đó. Nhưng đối với những người có khuynh hướng hiện ra của Ma-ri, đang tìm kiếm hiện ra của Ma-ri, điều đó sẽ có một kết quả có thể dự đoán. Bây giờ, có thể lập luận rằng điều đó khác với phép lạ tại Lourdes, một địa điểm liên kết rõ ràng với một hiện ra Ma-ri được cho là, và liên kết thêm với Vô Nhiễm Nguyên Tội. Thật vậy, nó có lẽ đóng góp vào việc nâng truyền thống dân gian đó lên địa vị tín điều. Đồng thời, đó là vấn đề mức độ thay vì loại, so với cửa sổ ngân hàng. Cả hai đều có cùng hiệu quả.
iv) Ngoài ra, nếu một người Công Giáo cầu nguyện với Ma-ri ở nhà hay trong nhà thờ, rồi trải qua một lần chữa lành đáng chú ý, cô ấy sẽ quy điều đó cho sự cầu thay của Ma-ri. Và cô ấy sẽ chia sẻ lời chứng của mình với bạn bè và gia đình. Vì vậy nó vẫn tương tự như Lourdes, mặc dù nó không có chứng nhận chính thức.
Lydia
Tôi không thể nhớ liệu bạn có coi sự phân biệt quan trọng giữa việc Đức Chúa Trời thực hiện một phép lạ và việc Đức Chúa Trời không ngăn chặn điều gì đó xảy ra hay không. Tôi coi nó quan trọng. Đối với tôi, dường như ít có khả năng Đức Chúa Trời sẽ không can thiệp để ngăn ai đó tình cờ có một lần chữa lành đáng kinh ngạc tại Lourdes (bằng các nguyên nhân thứ yếu) hơn là Đức Chúa Trời sẽ thực hiện một phép lạ để chữa lành ai đó tại Lourdes. Vì vậy đó có thể là một sự khác biệt giữa chúng ta.
Hays
Ngay cả nếu chúng ta chấp nhận sự phân biệt về nguyên tắc, nó sụp đổ liên quan đến một lần chữa lành không thể về mặt tự nhiên, bỏ qua các nguyên nhân thứ yếu và các quá trình tự nhiên. Tốt nhất điều đó có thể áp dụng cho một tập hợp con các lần chữa lành là tiền tự nhiên hay phép lạ trùng hợp thay vì điều gì đó trái với tự nhiên bỏ qua quá trình thứ yếu.
Lydia
Ồ, tôi đồng ý. Nếu người ta chấp nhận rằng Đức Chúa Trời đã cố ý thực hiện một phép lạ thật (người ta có thể nói một phép lạ-phép lạ) tại Lourdes, người ta sẽ phải đối phó với các hàm ý của điều đó. Tôi sẽ nói trong trường hợp đó nó sẽ có một số giá trị chứng cứ ủng hộ các giáo lý Ma-ri, vì lý do tôi đã đưa ra. Vì nó không giống trường hợp phản chiếu trong cửa sổ ngân hàng hay mẫu hình trên bánh mì nướng cháy hay bất cứ điều gì mà là một phép lạ thật. Dĩ nhiên, chúng ta có một số bằng chứng cho đủ loại điều sai! Tôi nghĩ đôi khi khó ghi nhớ rằng “một số bằng chứng” không có nghĩa là “bằng chứng mạnh” hay “bằng chứng không có đối trọng.” Tôi khá sẵn lòng nói rằng có lẽ có một số bằng chứng cho Công Giáo dưới hình thức các phép lạ, khải tượng, v.v. được báo cáo, nhưng nó bị đối trọng mạnh mẽ bởi bằng chứng chống lại. Dĩ nhiên, các lập luận lý thuyết cho Công Giáo cực kỳ tệ, như nhiều bài viết của bạn cho thấy. Lập luận thực nghiệm thật sự là cái giỏ mà người Công Giáo nên đặt trứng của họ vào, có thể nói như vậy. Tôi thậm chí sẽ đi xa đến mức nói rằng câu chuyện cải đạo của Wright (anh ấy là một tác giả khoa học viễn tưởng, tôi không thể nhớ tên đầu của anh ấy — John?) là một số bằng chứng cho Công Giáo. Anh ấy là một người vô thần. Theo trí nhớ của tôi, anh ấy đã cầu nguyện một trong những “lời cầu nguyện của người vô thần” đó (như “Nếu Ngài ở đó, Đức Chúa Trời, hãy cho con thấy”). Rất nhanh sau đó, anh ấy bị đau tim và hôn mê hay gì đó một thời gian. Trong thời gian đó anh ấy khẳng định rằng anh ấy đã có khải tượng về Đức Trinh Nữ Ma-ri. Tôi nghĩ anh ấy nói Chúa Giê-xu nữa, nhưng trí nhớ của tôi hơi mơ hồ. Tôi thấy blog của anh ấy ngày càng kỳ lạ và thô thiển và đã ngừng đọc nó vài năm trước. Dù sao, anh ấy đã hồi phục và nhanh chóng trở thành người Công Giáo La Mã, điều tôi cho là dễ hiểu trong hoàn cảnh.
Robert Larmer Về Lourdes
Triết gia Cơ Đốc Robert Larmer, chuyên về phép lạ, đã vui lòng cung cấp phản hồi về bản dự thảo Lourdes của tôi, mà tôi đang đăng với sự cho phép. Câu hỏi là liệu trong bất kỳ nhóm mẫu nào gồm 200 triệu người cầu nguyện cho sự chữa lành kỳ diệu, có một tỷ lệ tương đương các lần chữa lành không giải thích được hay không. Tôi không có cơ sở để trả lời câu hỏi đó. Tôi có một vài bình luận.
1. “Thuyên giảm tự phát” không phải là một cách giải thích tại sao ai đó khỏe lại. Nó là sự thừa nhận rằng không có cách giải thích nào được biết. Có khả năng một số sự kiện được dán nhãn ‘thuyên giảm tự phát’ là đáp lại lời cầu nguyện, nhưng các bác sĩ điều trị sẽ không chấp nhận một cách giải thích siêu nhiên. Tôi không khẳng định không có sự thuyên giảm tự phát nào có nguyên nhân tự nhiên.
2. Tôi đồng ý rằng một số sự kiện không thể được nghĩ một cách khả thi là có thể giải thích được bằng các nguyên nhân tự nhiên.
3. Các tiêu chí cho một sự kiện được gọi là phép lạ tại Lourdes cực kỳ nghiêm ngặt. Stanley Jaki trong “Miracles and Physics” của ông tham chiếu một trường hợp trong đó một vết gãy phức hợp, tức là xương chọc qua da, đã được chữa lành ngay lập tức, nhưng nó không đáp ứng các tiêu chí của Lourdes để gọi điều gì đó là phép lạ vì một bác sĩ y khoa không có mặt. Jaki trích dẫn một nhà bình luận nói rằng người ta không cần phải là thợ may để biết một chiếc áo khoác có đầy lỗ hay không.
4. Tôi không nghĩ các phép lạ chữa lành phải xảy ra tại các địa điểm đặc biệt nhất định, nhưng tôi không phiền nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao gồm việc người ta đến các địa điểm nhất định để kinh nghiệm sự chữa lành. Nếu tôi cần được chữa lành thì Đức Chúa Trời có thể yêu cầu tôi thể hiện đủ đức tin để đến một buổi nhóm chữa lành được tổ chức ở một địa điểm nhất định.
5. Tôi nghĩ Đức Chúa Trời rất có thể thực hiện phép lạ tại Lourdes. Điều đó theo suy nghĩ của tôi không cung cấp bằng chứng mạnh cho giáo lý Ma-ri, vì Ngài cũng thực hiện phép lạ cho những người không chấp nhận giáo lý Ma-ri. Cả chức vụ của George Whitefield và John Wesley đều được phân biệt bởi các sự kiện tôi xem là kỳ diệu, nhưng Whitefield là người theo Thần học Calvin và Wesley là người theo Thần học Arminius. Phép lạ là bằng chứng cho lòng thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng trong lòng thương xót của Ngài, Đức Chúa Trời không yêu cầu chúng ta phải đúng hoàn toàn mọi giáo lý trước khi Ngài ban một phép lạ. Khi Chúa Giê-xu cho năm ngàn người ăn, Ngài đã không hỏi trước ai chấp nhận Ngài là Đấng Mê-si và ai không.
Nữ Tu Xanh
Một trong các lập luận truyền thống cho Công Giáo là lập luận từ phép lạ. Các phép lạ Công Giáo. Một vấn đề với lập luận đó là các phép lạ được báo cáo khó có thể giới hạn ở Công Giáo. Có các phép lạ Tin Lành được ghi lại tốt (xem các nghiên cứu trường hợp của Craig Keener và Robert Larmer). Nhưng có một nếp nhăn khác. Điều gì nếu các phép lạ Công Giáo cung cấp bằng chứng rằng Công Giáo là sai? Đó là một nghịch lý, nhưng ý tôi là thế này:
i) Lấy Fatima. Lucia dos Santos trở thành một mối đe dọa cho giáo hoàng vì cô cáo buộc giáo hoàng không vâng theo mệnh lệnh của Ma-ri truyền thánh hiến nước Nga cho Trái Tim Vô Nhiễm của Ma-ri. Điều đó đặt giáo hoàng vào thế khó. Nếu Lucia là phát ngôn viên của Mẹ của Đức Chúa Trời và Nữ Vương Thiên Đàng, giáo hoàng nào dám chống lại Sơ Lucia?
ii) Hay lấy khẳng định rằng người tiên kiến và người mang dấu thánh Công Giáo Anne Catherine Emmerich đã thấy trước sự bội đạo của hội thánh Rô-ma?
iii) Hay lấy Maria de Agreda, Nữ Tu Xanh. Cô được cho là có thể hiện diện hai nơi, và xác của cô được cho là không hư nát. Chẳng hạn: http://mariadeagreda.org/en/who-was-she/the-lady-in-blue/
Nhưng các tác phẩm của cô liên tục bị các thẩm quyền Công Giáo lên án: http://www.newadvent.org/cathen/01229a.htm
Những ví dụ này tạo ra một tình thế khó xử cho lập luận Công Giáo từ phép lạ. Chúng trở thành các trung tâm quyền lực nổi loạn.
Công Giáo: Một Hành Trình Đến Trái Tim Của Fantasia
Trong bài viết này tôi sẽ bình luận về một số đoạn tiêu biểu trong Catholicism: A Journey to the Heart of the Faith (2011) của Robert Barron. Tôi đã bình luận về một phần: http://triablogue.blogspot.com/2019/07/our-lady-of-guadalupe.html
Tôi tin Barron có một lượng người theo dõi ảo chỉ đứng sau Giáo hoàng Phanxicô. Điều đó có thể một phần do khoảng trống thần học trong hàng giáo phẩm. Rất ít giám mục dường như là tín hữu, ngay cả theo tiêu chuẩn Công Giáo. Ngoài ra, ông có một sức hút nhất định. Một bà già khó tính, ẻo lả, cầu kỳ, lỗi thời như Hồng y Burke thiếu sự gần gũi với dân chúng và sức hấp dẫn phổ biến. Barron là một người tạo thần thoại hùng biện, quyến rũ. Các văn bản chứng minh Kinh Thánh của ông cho Công Giáo tách bản văn khỏi ý nghĩa gốc, và gắn lại nó vào “sự phát triển.” Một khi thần học bị cắt khỏi bản văn thánh, nó tự có đời sống riêng, trong những chuyến bay tưởng tượng ngày càng táo bạo. Bài tập này có hiệu ứng quả cầu tuyết, khi các lỗi cơ bản tích lũy và phóng đại. Không còn bị ràng buộc bởi thực tế của mặc khải, nó đi bất cứ nơi nào trí tưởng tượng đưa nó đến. Theo một số cách, cuốn sách của Barron là một sự quay lại với The Genius of Christianity của Chateaubriand. Một biện giáo nặng về thẩm mỹ. Công Giáo quá đẹp để không phải là thật!
Thiết yếu đối với tâm trí Công Giáo là điều tôi sẽ mô tả là một ý thức sâu sắc về sự kéo dài của Nhập Thể trong không gian và thời gian, một sự mở rộng được thực hiện nhờ mầu nhiệm của hội thánh. Người Công Giáo thấy sự tiếp tục hóa thân của Đức Chúa Trời trong dầu, nước, bánh, tay đặt lên, rượu, và muối của các thánh lễ; họ trân trọng nó trong các cử chỉ, chuyển động, xông hương, và bài hát của Phụng Vụ; họ thưởng thức nó trong các bản văn, lập luận, và tranh luận của các nhà thần học; họ cảm nhận nó trong sự quản trị đầy ân điển của các giáo hoàng và giám mục; họ yêu nó trong các cuộc đấu tranh và sứ mạng của các thánh; họ biết nó trong các tác phẩm của các nhà thơ Công Giáo và trong các nhà thờ chính tòa được chế tác bởi các kiến trúc sư, nghệ sĩ, và công nhân Công Giáo (3).
i) Hãy chú ý cách “sự kéo dài” của Nhập Thể trở nên ngày càng mỏng manh. Theo mô hình của ông, điều gì không phải là Nhập Thể?
ii) Lỗi cơ bản của Barron là không phân biệt giữa sự quan phòng và Nhập Thể. Nhập Thể là một sự kiện độc nhất, không thể lặp lại, một lần đủ cả. Nhưng Đức Chúa Trời hoạt động quan phòng trong suốt lịch sử.
Newman nói rằng một ý tưởng phức tạp tương đương với tổng số các khía cạnh có thể của nó. Điều này có nghĩa, ông thấy, rằng các ý tưởng chỉ thật sự được biết qua những khoảng không gian và thời gian lớn, với sự mở ra dần dần của nhiều chiều kích và hồ sơ của chúng. Nhập Thể là một trong những ý tưởng phong phú và phức tạp nhất từng được đề xuất cho tâm trí, và do đó nó đòi hỏi không gian và thời gian của hội thánh để tự bộc lộ đầy đủ (3).
Đó là một cái nêm cho lý thuyết phát triển.
Thánh Phao-lô gọi Chúa Giê-xu là “hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình.” Bởi điều này ông muốn nói rằng Chúa Giê-xu là dấu hiệu thánh lễ của Đức Chúa Trời, cách đặc quyền để thấy Đức Chúa Trời trông như thế nào (6).
Dưới đây là một ví dụ về huyền thoại đang hình thành:
i) “Hình ảnh” là một từ nặng nề đã mang các hàm ý nó không có trong cách dùng của Phao-lô. Vì vậy cách dịch của Barron là lạc thời.
ii) “Thánh lễ” là một từ nặng nề khác xa lạ với phát biểu của Phao-lô.
iii) “Cách đặc quyền” là ngôn ngữ mã của Barron cho chủ nghĩa phổ quát đầy hy vọng.
Nhưng trong lời mời ngọt ngào của thiên sứ tại Truyền Tin… tự do và phẩm giá của Ma-ri được tôn trọng (89).
Truyền Tin là một thông báo, không phải một lời mời. Nó không phải là lời mời hơn Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham, Giê-rê-mi, Thánh Phao-lô, v.v.
Cô tái diễn mọi nhân vật vĩ đại của dân thánh… Cô, theo đó, là con gái của Áp-ra-ham, người đầu tiên lắng nghe Đức Chúa Trời trong đức tin; cô giống như Sa-ra, An-ne, và mẹ của Sam-sôn, vì cô đã sinh con trong khi tin cậy Đức Chúa Trời trái với mọi kỳ vọng; cô là Hòm Giao Ước thật và đền thờ thật, vì cô mang sự hiện diện thần thượng theo cách thân mật nhất có thể; cô giống như các tác giả của Thi Thiên và các sách Khôn Ngoan và Châm Ngôn, vì cô trở thành chính ngai của Khôn Ngoan. Và cô giống như Ê-sai, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên — các tiên tri khao khát sự đến của Đấng Mê-si (92-93).
Thay vì The Hero with a Thousand Faces của Joseph Campbell, giờ đây chúng ta có The Heroine with a Thousand Faces. Tại sao không đi đến Hindu đầy đủ và tuyên bố Ma-ri là Nữ Thần Trắng với nhiều hóa thân? Tại sao không ném thêm Tinker Bell và Glenda Phù Thủy Tốt trong khi ông đang làm điều đó?
Chúng ta có thể đọc câu chuyện này [Giăng 2] ở cấp độ nghĩa đen và thấy Ma-ri hành động một cách nhân hậu để giúp những người trẻ khỏi bối rối, nhưng chúng ta cũng có thể đọc nó một cách biểu tượng hơn và trân trọng Ma-ri như đang diễn đạt khao khát tiên tri của Y-sơ-ra-ên. Rượu — ngon, sảng khoái, say — là một dấu hiệu, trong suốt Cựu Ước, của đời sống thần thượng. Do đó hết rượu là một mô tả sắc bén về tình trạng thuộc linh của Y-sơ-ra-ên, bị xa lánh trong tội lỗi của mình khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Khi xin Chúa Giê-xu hành động, Ma-ri đang nói theo nhịp điệu và cadence của các tiên tri vĩ đại, những người liên tục kêu gọi Đức Giê-hô-va thăm viếng dân Ngài… (94).
i) Chừng nào ông còn nuông chiều ngụ ngôn không có cầu nối, tại sao dừng ở đó? Còn sáu chum nước bằng đá thì sao? Hãy trêu ra ý nghĩa số học của chúng. Và thành phần của các chum nước. Đá phải có ý nghĩa biểu tượng nào đó. Và ngày thứ ba. Dĩ nhiên, lý do Barron dùng đến ngụ ngôn, vắng bất kỳ manh mối văn bản nào, là vì không có đủ ở “cấp độ nghĩa đen” của các sách Phúc Âm để biện minh cho Ma-ri học Công Giáo.
ii) Và ngay cả giả sử, vì mục đích lập luận, rằng bản văn có văn bản phụ này, khó có thể suy ra rằng bạn có thể đọc các ám chỉ tinh tế của người kể chuyện trở lại vào tâm trí của Ma-ri.
Nếu cô là người qua đó Đấng Christ được sinh ra, và nếu hội thánh là thân thể thần bí của Đấng Christ, thì cô phải, theo một nghĩa rất thật, là mẹ của hội thánh. Cô là người qua đó Chúa Giê-xu tiếp tục được sinh ra trong lòng những người tin (98).
Hãy chú ý các bước nhảy logic hoang dã. Sự đánh tráo được nghiên cứu.
i) Trong suốt cuốn sách ông nói hội thánh là thân thể “thần bí” của Đấng Christ. Điều đó có nghĩa gì? Ông lấy điều đó từ Kinh Thánh ở đâu — hay ông có lấy không?
ii) Điều đó có nghĩa là “theo một nghĩa rất thật,” hội thánh đã được thụ thai đồng trinh sao?
iii) Ngay cả nếu chúng ta muốn chơi cùng với ẩn dụ mẫu tử, trẻ em lớn lên vượt qua cha mẹ chúng, vì vậy “theo một nghĩa rất thật,” hội thánh nên lớn lên vượt qua Ma-ri.
…Ma-ri, thông qua một ân điển đặc biệt, đã được gìn giữ khỏi tội tổ tông từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai của cô. Nếu không phải vậy, thiên sứ đã không gọi cô tại Truyền Tin là Kecharitomene (đầy ân điển) [100].
i) Một lần nữa, hãy chú ý các bước nhảy logic hoang dã. Kecharitomene thật sự có nghĩa là “đầy ân điển” không? hay đó là việc đọc Vulgate trở lại vào tiếng Hy Lạp? Đây là việc thay thế truyền thống cho điều bản văn thật sự nói.
ii) Trong bối cảnh, Ma-ri được Đức Chúa Trời ưu ái làm mẹ của Đấng Mê-si. Gabriel không thể gọi ai đó là đối tượng của ân huệ thần thượng trừ khi họ được thụ thai vô nhiễm sao?
Vì Ma-ri học Công Giáo quá thiếu xác định bởi Kinh Thánh, các nhà thần học Công Giáo phải thổi phồng vài tham chiếu đến Ma-ri trong Tân Ước.
Giống như nơi chí thánh trong Đền Thờ được giữ tinh khiết và bất khả xâm phạm, thì đền thờ dứt khoát, Hòm Giao Ước thật, chính là Ma-ri, càng phải không bị cản trở hơn (100).
i) Kinh Thánh không bao giờ nói Ma-ri là hòm giao ước. Đó là một ví dụ khác về người Công Giáo xây dựng trên một tiền đề sai.
ii) Trong Phúc Âm của Giăng, Chúa Giê-xu là đền thờ thật. Nhưng trong Ma-ri học Công Giáo, Ma-ri thay thế Chúa Giê-xu.
iii) Sự tinh khiết bất khả xâm phạm của thánh địa bên trong là một ví dụ về sự thánh khiết biểu tượng, không phải sự thánh khiết luân lý. Đây là các vật vô tri. Thầy tế lễ thượng phẩm thánh khiết về nghi lễ, không phải thánh khiết về luân lý. Vì vậy sự tương tự cố gắng bị phá vỡ.
…các câu chuyện liên quan đến sự liên kết gần gũi của Ma-ri trẻ với Đền Thờ ở Giê-ru-sa-lem (được tìm thấy trong Protoevangelium of James, một bản văn thế kỷ 3) là, nếu không nhất thiết chính xác về mặt lịch sử, dù vậy gợi ý về mặt thần học (100).
Bây giờ ông phải đệm thêm cho Ma-ri học Công Giáo bằng cách kêu gọi một tác phẩm ngụy thư vô giá trị về mặt lịch sử. Tại sao không kêu gọi các Phúc Âm của Phi-e-rơ, Thô-ma, và Giu-đa trong khi ông đang làm điều đó?
Sau khi kể lại câu chuyện về Bernadette, ông nói:
Vô Nhiễm Nguyên Tội là gì ngoài một hành động chữa lành vĩ đại từ phía Chúa Giê-xu… Thật thích hợp biết bao việc sự phê chuẩn tước hiệu đó của Ma-ri sẽ mãi mãi đi kèm và liên kết với, việc chữa lành người bệnh (104).
i) Để chống đỡ tín điều Vô Nhiễm Nguyên Tội, ông phải ép một sự song song tưởng tượng giữa Vô Nhiễm Nguyên Tội và Lourdes. Cả hai đều về “chữa lành.” Đó là một sự kéo căng như vậy.
ii) Hơn nữa, chỉ một phần nhỏ vô cùng của các khách hành hương bệnh nặng tuyệt vọng đến Lourdes trở về được chữa lành. Ma lực của Ma-ri ở đâu? Nếu “Đức Mẹ” có ý định địa điểm này là nơi tín hữu nhận sự chữa lành kỳ diệu, tại sao hầu như không ai được chữa lành ở đây?
Triết học [Platon] này hoàn toàn xa lạ với trí tưởng tượng Kinh Thánh, vốn không hình dung sự cứu rỗi là sự tách rời linh hồn khỏi thân thể, mà là sự biến hình của toàn bộ bản thân. Để đưa ra chỉ hai ví dụ về thái độ phổ biến này, các tác giả của cả sách Khải Huyền và thư thứ nhất của Phi-e-rơ mơ không phải về một sự trốn thoát khỏi thế giới mà về “một trời mới và đất mới” (1 Phi-e-rơ 3:13). Tín điều thăng thiên của Ma-ri mô tả sự cứu rỗi đầy đủ của môn đồ hàng đầu này của Chúa Giê-xu — sự bước vào của Ma-ri, trong sự đầy đủ của con người cô, vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời (104-5).
Và bằng chứng nó thật sự đã xảy ra ở đâu? Hay giả vờ là đủ?
Khi giao phó Ma-ri cho Giăng (“Kìa, mẹ ngươi”), Chúa Giê-xu, theo một nghĩa thật, đang giao phó Ma-ri cho mọi người sẽ là bạn của Chúa Giê-xu qua các thời đại (108).
i) Điều đó thật sự suy ra như thế nào từ hoàn cảnh cụ thể của tình huống?
ii) Điều đó vô nghĩa ngay cả trên cơ sở của chính nó. Chúa Giê-xu giao phó Ma-ri cho sự chăm sóc của Giăng. Nếu bạn biến điều đó thành một sự tương tự chung cho Cơ Đốc nhân, điều đó có nghĩa Cơ Đốc nhân có bổn phận bảo vệ và cung cấp cho Ma-ri. Nhưng đó là đối ngược với giáo lý Công Giáo, theo đó Cơ Đốc nhân nên giao phó chính mình cho sự chăm sóc của Ma-ri, người sẽ bảo vệ và cung cấp cho họ. Vì vậy sự so sánh bị ngược.
Nhiệm vụ cơ bản của Đức Mẹ luôn là lôi kéo người ta vào mối thông công sâu sắc hơn với con trai của bà. Niềm tin của hội thánh là Đức Mẹ tiếp tục nói vâng với Đức Chúa Trời và “đi vội vã” trong một sứ mạng vòng quanh thế giới (108).
Đây là việc xây dựng trên một tiền đề sai này đến tiền đề sai khác. Phát minh ra bằng chứng họ cần. Phát minh bằng chứng từ vải nguyên tấm.
Phúc Âm (Giăng 21) khá kỳ lạ, cho chúng ta biết Phi-e-rơ trần truồng (gymnos trong tiếng Hy Lạp) và khoác thêm quần áo trước khi đến với Chúa. Chi tiết này nhằm nhắc nhở chúng ta về câu chuyện của A-đam trong sách Sáng Thế Ký (120).
Nghiêm túc sao? Chẳng phải sự song song gượng ép đó được vẽ ra với cái giá của tính lịch sử sao? Phi-e-rơ, trong một tình huống và bối cảnh hoàn toàn khác, có tái diễn câu chuyện của A-đam không? Đó là loại đối xứng nhân tạo bạn gặp trong tiểu thuyết. Với cách giải thích của ông, Barron có nghĩ điều đó thật sự đã xảy ra không? Hay đó là người kể chuyện chế tác một câu chuyện để gợi lên sự so sánh đó?
Trước khi sa ngã, A-đam bước đi trong sự trần truồng dễ dàng và không tự ý thức trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng sau tội tổ tông, ông ẩn mình, xấu hổ vì sự trần truồng của mình. Vì vậy Phi-e-rơ, vẫn hối tiếc sâu sắc về việc chối Đấng Christ của mình, che đậy sự trần truồng của mình trước sự hiện diện của Chúa Giê-xu. (120).
Đó không phải là cách tôi giải thích tường thuật: http://triablogue.blogspot.com/2014/07/it-is-lord.html
Và cũng hãy chú ý, cách Chúa Giê-xu dùng thì tương lai — “Ta sẽ xây hội thánh của Ta” (Ma-thi-ơ 16:18). Do đó Ngài không thể chỉ nói về Phi-e-rơ cá nhân mà về mọi người sẽ tham gia vào đặc ân của ông qua các thế kỷ (122).
Tôi không nghĩ Phi-e-rơ là đối tượng chính: http://triablogue.blogspot.com/2017/09/hellmouth.html
Hội thánh là một thánh lễ của Chúa Giê-xu và, như vậy, chia sẻ chính bản thể, sự sống, và năng lượng của Đấng Christ (143).
Theo quy định của Công Giáo, hội thánh là một thánh lễ, và như vậy chia sẻ các thuộc tính đó. Chứng minh vòng tròn.
Theo ẩn dụ phong phú vô tận do Thánh Phao-lô đề xuất, hội thánh là thân thể của Chúa Giê-xu, một cơ thể gồm các tế bào, phân tử, và cơ quan phụ thuộc lẫn nhau. Đấng Christ là đầu của một thân thể thần bí… (143).
i) Vì ẩn dụ có kết cấu mở, người đọc cần tôn trọng phạm vi dự định của nó.
ii) Tôi nghiêm túc nghi ngờ Phao-lô có sinh học tế bào và phân tử trong đầu. Và tôi chắc chắn khán giả gốc đã không có.
“Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh” (Giăng 15:5; xem Giăng 6:53). Nếu đó là một dụ ngôn về hội thánh, hãy chú ý sự vắng mặt của bất kỳ cấu trúc trung gian nào. Không giáo hoàng, giám mục, linh mục, hay thánh lễ.
“Điều gì các ngươi đã làm cho một trong những người anh em bé nhất này của Ta, các ngươi đã làm cho Ta” (Ma-thi-ơ 25)… [Chúa Giê-xu phát biểu] rằng các hành động này được thực hiện cho chính Ngài, nhưng điều này chỉ có thể có ý nghĩa với điều kiện người nghèo, người đói, và người bị tù thuộc về Chúa Giê-xu, rằng họ được hợp nhất với Ngài (144-45).
Việc họ “được hợp nhất” với Ngài khó có thể là điều kiện duy nhất mà nó có ý nghĩa. Thay vào đó, nó giả định nguyên tắc đại diện. Bạn tôn vinh hay làm nhục Đấng Christ bằng cách bạn đối xử với Cơ Đốc nhân, như những đại diện của Đấng Christ. Chúa Giê-xu minh họa nguyên tắc trong dụ ngôn về những kẻ trồng nho ác (Ma-thi-ơ 21:33-46).
Nhưng Đấng Christ bí ẩn này khăng khăng rằng Sau-lơ đang quấy rối chính Ngài — “Ta là Giê-xu, mà ngươi đang bắt bớ” — một khẳng định chỉ có ý nghĩa với điều kiện Chúa Giê-xu đã tự đồng nhất mình với những người theo Ngài theo một cách sống động và nhập thể đến nỗi khi họ đau khổ, Ngài đau khổ (145).
Việc họ “nhập thể” Ngài khó có thể là điều kiện duy nhất mà nó có ý nghĩa. Không phải Chúa Giê-xu đau khổ thay mặt thông qua họ. Thay vào đó, đây, một lần nữa, là nguyên tắc đại diện.
Hội thánh là một vì Đấng sáng lập của nó là một (156).
Đó có được cho là một quan hệ hệ quả không? Cá sấu là một vì Đức Chúa Trời đã tạo ra chúng sao? Nếu chỉ có một Đấng Tạo Hóa, điều đó có nghĩa chỉ có một con cá sấu không? Tôi không phủ nhận một nghĩa trong đó có một hội thánh. Tôi chỉ thu hút sự chú ý đến logic lỏng lẻo, giả tạo mà Barrow cố gắng chứng minh Công Giáo.
…nhiều đức tin, tôn giáo, và triết học, trên thực tế, với các mức độ khác nhau, đã tham gia vào sự đầy đủ của các ân tứ của Đấng Christ và do đó liên quan ngầm đến Hội Thánh Công Giáo… Phật tử và người Công Giáo đến với nhau trong một ý thức sâu sắc về phẩm chất cuối cùng không thể diễn đạt của thực tại tối hậu, và trong cam kết của họ với các hình thức chiêm niệm thần bí xác định. Người Công Giáo và người Ấn Độ giáo chia sẻ một ý thức sâu sắc về sự nội tại của Đức Chúa Trời đối với thế giới. Mọi điểm tiếp xúc này, mọi “tia sáng” này, không chỉ là semina verbi (hạt giống của lời) mà còn là semina catholicitatis (hạt giống của tính Công Giáo). (166).
i) Một nỗ lực cắt bánh răng để trang bị lại chủ nghĩa độc quyền Công Giáo truyền thống cho phù hợp với chủ nghĩa bao gồm Công Giáo hiện đại. Extra Ecclesiam nulla salus bị xoắn 180º bằng cách nhét mọi người vào hội thánh, để không ai ở ngoài hội thánh. Điều đó không thể nhận ra liên quan đến ý nghĩa gốc của khẩu hiệu.
ii) Hãy chú ý chủ nghĩa đa nguyên và hỗn hợp đáng thương.
…Thánh Thể không là gì khác ngoài một sự mở rộng thánh lễ của Nhập Thể qua không gian và thời gian, cách thức Đấng Christ tiếp tục ở lại, theo cách nhập thể, với hội thánh của Ngài (188).
Đây là giải kinh học Humpty Dumpty: “Khi tôi dùng một từ,” Humpty Dumpty nói, với giọng khá khinh miệt, “nó có nghĩa chính xác điều tôi chọn nó có nghĩa — không hơn không kém.”
Đức Chúa Trời tạo ra toàn bộ vũ trụ thông qua quyền năng của lời Ngài: “Phải có sự sáng,” Chúa phán, “và có sự sáng” (Sáng Thế Ký 1:3)… Chúa Giê-xu nói “La-xa-rơ, hãy ra!” (Giăng 11:43), và ông đã ra; “Cô bé, Ta nói với con, hãy dậy!” (Mác 5:41), và cô đã dậy: “Hỡi con, tội lỗi con đã được tha” (Mác 2:5), và chúng đã được tha. Đêm trước khi Ngài chết, Chúa Giê-xu cầm bánh và nói, “Này là thân thể Ta…” (Lu-ca 22:19)… Vì lời của Chúa Giê-xu là Lời thần thượng, nó không chỉ mô tả mà còn biến đổi. Nó tạo ra, duy trì, và thay đổi thực tại ở cấp độ cơ bản nhất. Khi tại lễ truyền phép linh mục chuyển vào chế độ trích dẫn ngôi thứ nhất, ông không nói bằng chính con người mình mà bằng con người của Chúa Giê-xu — và đó là lý do tại sao những lời đó thay đổi các yếu tố (191-92).
Hãy chú ý sự đánh tráo khi Barrow làm cho các câu chỉ định tương đương với các câu mệnh lệnh. Hãy cắm logic của ông vào một vài trường hợp kiểm tra:
Này là Con Ta (Ma-thi-ơ 3:17)
Theo logic của ông, phát biểu của Cha là biến đổi thay vì mô tả. Đây là khoảnh khắc Chúa Giê-xu trở thành Con của Đức Chúa Trời. Ngài không phải là Con của Đức Chúa Trời trước phát biểu biến đổi của Cha. Thay vào đó, Cha, thông qua quyền năng sáng tạo của lời thần thượng, thay đổi Chúa Giê-xu thành Con của Đức Chúa Trời!
Đây là một thế hệ gian ác (Lu-ca 11:29)
Nó không phải là một thế hệ gian ác trước khi Chúa Giê-xu nói điều đó. Thay vào đó, chính phát biểu của Ngài khiến nó thành một thế hệ gian ác!
Cuối cùng, Barron có hai bài ca ngợi Thomas Merton (225-32; 246-49). Bạn phải tự hỏi liệu Barron đã viết điều này trước khi các vụ bê bối tình dục của Merton bị phơi bày chưa. https://harpers.org/archive/2019/04/on-thomas-merton-mary-gordon-review/
Tương tự, ông thần tượng hóa Giáo hoàng Gio-an Phao-lô II (ví dụ 151-54). Nhưng danh tiếng của ông mãi mãi bị hoen ố bởi sự lười biếng của ông trong vụ bê bối lạm dụng của hàng giáo sĩ.
Công Giáo là một câu chuyện cảnh báo về việc rẽ sai, rồi tiếp tục lái xe sai hướng để một người lái xe ngày càng xa điểm đến đúng. Nó đặc biệt nguy hiểm khi có một sự không phù hợp nghiêm trọng giữa tôn giáo và thực tại, vì tôn giáo là về những điều tối hậu. Và đây không chỉ là những sai lầm vô tội. Thay vào đó, Truyền Thống Thánh khóa chặt các lỗi nguyên thủy dẫn đến lỗi ngày càng mở rộng. Như một cơn lốc, người ta có thể bị cuốn lên và cuốn đi bởi động lượng nội tại của một truyền thống tôn giáo, đặc biệt là một truyền thống có tính sân khấu của Công Giáo.
Công Giáo Bị Đưa Ra Tòa
Tôi sẽ làm một vài bài viết về một giới thiệu gần đây về Công Giáo: Thomas Joseph White, The Light of Christ: An Introduction to Catholicism (CUA 2017). Tôi tin đây được coi là tổng quan đương đại tốt nhất về Công Giáo La Mã, vì vậy nó là một đối thủ tốt.
Tính hằng định và phổ quát này của truyền thống Công Giáo là các đặc điểm không một nhà sử học nào có thể không nhận thấy (34).
Ngược lại, nhiều nhà sử học hội thánh nhận thấy tính không hằng định và tính địa phương của truyền thống Công Giáo La Mã. Rốt cuộc, nhiều nhà sử học hội thánh là người Tin Lành hay Chính Thống giáo Đông phương. Về mặt đó, các nhà sử học hội thánh Công Giáo hiện đại thừa nhận các gián đoạn kịch tính.
Những người chỉ trích truyền thống Công Giáo cũng không thể tránh sử dụng một loại truyền thống nào đó của riêng họ. Ở cấp độ thực tế, việc bác bỏ truyền thống không phải là một lựa chọn thực tế cho bất kỳ ai coi trọng Kinh Thánh. Vì ngay khi chúng ta bắt đầu diễn đạt điều chúng ta nghĩ Kinh Thánh có nghĩa là gì (hay bất kỳ cuốn sách nào khác về mặt đó), chúng ta không thể tránh khỏi việc đặt một tiền lệ có thể được người khác chấp nhận, phủ nhận, hay đủ điều kiện. Theo cách này, mọi bản văn có vai trò cơ bản trong văn hóa nhân loại cũng thu thập các truyền thống giải thích qua thời gian, và những truyền thống này đến lượt được thể hiện trong các cộng đồng sống động cổ vũ chúng hay bóp méo chúng, thay đổi chúng một cách sáng tạo hay phát triển chúng một cách đồng nhất, bác bỏ chúng hay duy trì chúng… Để duy trì hằng định trong bất kỳ giáo huấn nào qua thời gian, bất kỳ cộng đồng nào muốn duy trì sự hiệp nhất của mình không chỉ phải có các nguyên tắc, mà còn phát triển một sự chung nhau của giáo huấn trí tuệ sống động được truyền lại cho người khác qua thời gian và địa điểm. Hội Thánh Công Giáo không tranh cãi việc Kinh Thánh có được đọc trong truyền thống hay đọc ngoài truyền thống, mà là việc nó có được đọc theo các truyền thống con người của một John Calvin (mà một số giáo huấn then chốt của ông thực tế hoạt động như một quyền giáo huấn tham chiếu cho nhiều người qua các thế kỷ) hay thông qua việc viện đến truyền thống Công Giáo và các giáo huấn đã được thiết lập của Hội Thánh. Câu hỏi thực tế không phải là chúng ta sẽ có một truyền thống hay không, mà là chúng ta sẽ có truyền thống nào (34-35).
i) Khẳng định rằng những người chỉ trích Công Giáo không thể tránh tham chiếu một truyền thống của riêng họ mâu thuẫn với khẳng định phổ biến rằng người Tin Lành có tội đề xuất các đổi mới thần học. Nhưng một lập trường thần học không thể đồng thời vừa truyền thống vừa đổi mới. Mọi thứ đều có lần đầu tiên. Một nhà thần học hoàn toàn có thể phá vỡ với quá khứ.
ii) Tuy nhiên, phản đối của White bỏ lỡ điểm lớn hơn. Câu hỏi là liệu truyền thống có được coi là có thẩm quyền nội tại và không thể chất vấn không. Truyền thống như một lập luận từ thẩm quyền giáo hội, không phải chịu sự xem xét. Điều đó khá khác với truyền thống như một cách giải thích Kinh Thánh kêu gọi lý trí và bằng chứng thay vì thẩm quyền. Ngoài ra còn có một sự khác biệt giữa các cách giải thích trở thành truyền thống và các truyền thống phán quyết trước ý nghĩa của Kinh Thánh. Có các cách giải thích truyền thống theo nghĩa một truyền thống bắt đầu như một cách giải thích Kinh Thánh, rồi trở thành truyền thống, và một điều bắt đầu như một truyền thống, rồi tìm kiếm các văn bản chứng minh để xác thực hồi tố một truyền thống phát triển độc lập với Kinh Thánh. Ngoài ra, một số cách giải thích truyền thống trở thành tín điều. Truyền thống bị đóng băng tại chỗ và trở thành nền tảng cho một tòa nhà chọc trời thần học. Nhưng điều đó khác với một cách giải thích truyền thống vẫn phải chịu sự xem xét kỹ lưỡng. Các cách giải thích truyền thống phải tự chứng minh cho mỗi thế hệ Cơ Đốc nhân mới. Các truyền thống đáp ứng với logic và bằng chứng.
iii) Đúng là một số người Tin Lành nói suông về chỉ Kinh Thánh mà thôi. Nhưng đó là vì con người là sinh vật xã hội, vì vậy chủ nghĩa bộ lạc thần học là một xung lực mạnh mẽ. Nhưng có cùng một động lực trong sự liên kết Công Giáo.
Nếu cách giải thích đúng của Kinh Thánh có thể xác định được, thì sớm hay muộn ai đó sẽ đưa ra cách giải thích đúng. Việc cách giải thích đúng, bất kể ai là người đầu tiên xuất bản nó, trở thành một cách giải thích truyền thống không mâu thuẫn với chỉ Kinh Thánh mà thôi.
Việc kỳ vọng mỗi người tự mình phân xử mọi giáo huấn Cơ Đốc có thể trong suốt một đời là vô lý. Do đó, chúng ta phụ thuộc vào các cách giải thích của người khác một cách không thể tránh khỏi, và các cách giải thích của chính chúng ta đóng góp vào các cách giải thích của một cộng đồng lớn hơn. Chúng ta buộc phải nhận phần lớn sự hiểu biết của mình về mặc khải từ một đời sống trong cộng đồng với người khác (35).
White không nghĩ rằng phản đối của ông cắt cả hai chiều. Mỗi người Công Giáo từ trong nôi hay người cải đạo sang Công Giáo không thể tự mình phân xử mọi giáo huấn Cơ Đốc có thể trong suốt một đời. Họ dựa vào người khác để sắp xếp và sàng lọc cho họ. Nhưng vậy, chẳng phải sở thích của họ đối với Công Giáo chỉ là một lần tung đồng xu sao? Họ chưa so sánh và đối chiếu một cách có hệ thống các phương án thần học cạnh tranh.
Do đó, Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Hội Thánh ngay từ đầu một dòng truyền thống sứ đồ sống động được duy trì và bảo vệ liên tục bởi thẩm quyền được thiết lập thần thượng. Nếu Ngài không làm như vậy, một ngàn cách giải thích không tương thích về Kinh Thánh về các vấn đề lớn sẽ không thể tránh khỏi sinh sôi giữa các tín hữu Cơ Đốc và chia họ thành một tập hợp các cộng đồng bị chia rẽ đã giải tán (35).
i) Có bao nhiêu cách giải thích là không liên quan. Câu hỏi nổi bật là liệu có một cách giải thích tốt nhất không. Cách giải thích hợp lý nhất. Bằng chứng có chỉ đến sự vượt trội của một cách giải thích không?
ii) White không thể quy định một cách hợp lệ rằng Công Giáo là giải pháp, vì Công Giáo tự nó là một trong vô số ứng viên. Hơn nữa,
không có một truyền thống thống nhất như vậy được duy trì qua thời gian, không một người nào có thể đến với một tập hợp toàn diện các phán đoán về các lẽ thật của đức tin, đơn giản vì khối lượng khổng lồ các câu hỏi bí ẩn đặt ra từ các tranh cãi thần học qua các thời đại (35).
i) Các nhà biện giáo Công Giáo luôn đóng khung sự đa dạng thần học / giải kinh như một vấn đề cho Tin Lành. Một vấn đề do chỉ Kinh Thánh mà thôi tạo ra. Nhưng điều đó chỉ đúng nếu trên thực tế Công Giáo là phương án thật. Nhưng nếu Công Giáo là sai thì sao? Nếu vấn đề, hay tình huống, được tạo ra, không phải bởi Tin Lành, mà bởi thực tế thì sao? Nếu đó là tình huống thực tế Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào thì sao? Lấy một sự so sánh, hãy xem xét vấn đề sự ác. Những người vô thần nói vấn đề đó do thần học Cơ Đốc tạo ra. Nhưng Cơ Đốc nhân phản bác rằng vấn đề được tạo ra, không phải bởi thần học Cơ Đốc, mà bởi thực tế. Đó là tình huống thực tế Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. Như tôi thấy thế giới, đôi khi Đức Chúa Trời can thiệp và đôi khi Ngài không. Có một sự ngẫu nhiên dường như trong sự can thiệp thần thượng. Ai nhận được phép lạ chữa lành và ai không. Ai được nhậm lời cầu nguyện và ai không. Ai nhận được sự hướng dẫn thần thượng và ai không. Ai nhận được một dấu hiệu thần thượng và ai không. Tôi không nói nó thật sự ngẫu nhiên. Giống như sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời nổi lên theo thời gian. Nhưng bề ngoài, nó thường dường như Đức Chúa Trời đã ném chúng ta trở lại với các nguồn lực của chính mình. Sự hướng dẫn thần thượng không liên tục mà thỉnh thoảng và không thể dự đoán. Không có sấm ngôn nào trả lời mọi câu hỏi của chúng ta.
ii) White đang kêu gọi một phiên bản lý tưởng hóa của Công Giáo. Một lý thuyết trên giấy. Nhưng đối với một người ngoài, hành vi của hội thánh Rô-ma không thể phân biệt được với một tổ chức thiếu sự chỉ đạo siêu nhiên. Một tổ chức đang bịa ra mọi thứ ngay lập tức. Thay đổi lập trường để đáp ứng các phát triển không lường trước. Một tổ chức lóng ngóng, vụng về, vấp ngã với những tham vọng về sự giám sát thần thượng.
Hội Thánh không ở trên Kinh Thánh. Nàng chỉ luôn phụ thuộc vào Kinh Thánh. Nhưng dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, Đấng Biện Hộ đã được hứa cho nàng… (35).
i) Các nhà biện giáo và thần học Công Giáo nói hội thánh phụ thuộc vào Kinh Thánh thay vì ở trên nó, nhưng nếu, theo họ, Quyền Giáo Huấn là trọng tài của điều Kinh Thánh có nghĩa là gì, thì Kinh Thánh có nghĩa là bất cứ điều gì Quyền Giáo Huấn nói nó có nghĩa. Vì vậy điều đó đặt Quyền Giáo Huấn ở trên Kinh Thánh. Kinh Thánh không bao giờ có thể đóng vai trò là một kiểm tra độc lập đối với Quyền Giáo Huấn nếu Quyền Giáo Huấn là người giải thích dứt khoát.
ii) Hơn nữa, trong Giăng 14-16, Chúa Giê-xu đã không hứa Thánh Linh cho “Hội Thánh,” càng không phải cho giáo hoàng hay Quyền Giáo Huấn Rô-ma, mà cho Mười Một người. Đây là một ví dụ cổ điển về cách người Công Giáo đọc ra khỏi Kinh Thánh điều họ đầu tiên đọc vào Kinh Thánh. Kêu gọi Công Giáo đến Kinh Thánh là vòng tròn vì Kinh Thánh chỉ được phép có nghĩa là bất cứ ý nghĩa nào Quyền Giáo Huấn gán cho Kinh Thánh. Nhưng trong trường hợp đó, họ thiết lập thẩm quyền của Quyền Giáo Huấn ngay từ đầu như thế nào?
Học thuật Kinh Thánh hiện đại, khi được thực hiện tốt, đạt được các kết quả khiêm tốn… Không điều nào trong số này là tầm thường, nhưng không điều nào chứng minh Cơ Đốc giáo là thật cả. Vì điều đó, đức tin siêu nhiên là cần thiết vì đề tài của Cơ Đốc giáo là một mầu nhiệm vượt quá lý trí tự nhiên của con người (25).
Điều lạ hơn — thật vậy phi logic theo quyền của chính nó — sẽ là khẳng định Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài một cách chắc chắn nhất nhưng chúng ta cũng có thể chắc chắn phủ nhận khả năng của Hội Thánh xác định giáo huấn của Ngài với bất kỳ sự chắc chắn nào. Nếu Hội Thánh không thể dạy một cách không thể sai lầm, thì chúng ta thật sự buộc phải nói một điều vô lý thuộc loại này: “Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài, nhưng Hội Thánh không bao giờ có thể nói với sự bảo đảm điều Đức Chúa Trời đã mặc khải” (37).
i) Trước hết, giả sử các cách giải thích của chúng ta không đạt được sự chắc chắn? Nhưng trừ khi mọi cách giải thích đều không chắc chắn như nhau, tại sao đó là một vấn đề?
ii) White kêu gọi “đức tin siêu nhiên,” dường như hoạt động như một vật làm nặng thêm. “Đức tin siêu nhiên” lấp đầy khoảng cách giữa bằng chứng và sự chắc chắn. Nhưng ngay cả nếu chúng ta chấp nhận mô hình đó, nguyên tắc đó chọn Công Giáo như thế nào? Tại sao nhận thức luận Tin Lành không thể kêu gọi “đức tin siêu nhiên”?
iii) White đang bắn một lỗ vào đáy thuyền của chính mình. Nếu, theo chính sự thừa nhận của ông, học thuật không đạt được việc chứng minh Cơ Đốc giáo, thì ngay cả theo ánh sáng của chính ông, trường hợp cho Công Giáo chỉ có thể đạt được xác suất thay vì sự chắc chắn. Ở giai đoạn này của lập luận, ông không thể viện đến tính không thể sai lầm của hội thánh để lấp đầy khoảng cách vì đó tự nó là một trong những vấn đề gây tranh cãi nóng bỏng mà ông dựa vào cách giải thích có thể sai lầm của mình về các nguồn lịch sử.
iv) Các nhà biện giáo Công Giáo đang tìm kiếm một cơ chế để bảo đảm sự bảo đảm. Họ định vị cơ chế đó trong Quyền Giáo Huấn. Nhưng còn sự quan phòng thần thượng thì sao? Chúng ta có thể so sánh mối quan hệ giữa sự quan phòng và sự đa dạng thần học / giải kinh với một con tàu chở khách. Cuối cùng, hành khách chỉ cần đi cùng một hướng theo nghĩa lên cùng một con tàu. Một số kẻ dị giáo lỡ tàu. Một khi lên tàu, con tàu đưa tất cả họ đến cùng một điểm đến, trừ khi một số người trong số họ nhảy xuống biển (kẻ bội đạo). Một khi lên tàu, có một nghĩa trong đó hành khách đi theo các hướng khác nhau cũng như cùng một hướng. Họ liên tục di chuyển theo các hướng khác nhau. Lên và xuống các boong khác nhau. Di chuyển từ mũi đến đuôi, mạn trái sang mạn phải. Đi vòng quanh boong. Nhưng tất cả họ đều hướng đến cùng một hướng trong chừng mực họ đang đi bất cứ nơi nào con tàu đang đi. Chừng nào Cơ Đốc nhân đang hướng đến thiên đàng, tại sao sự chắc chắn giải kinh lại cần thiết?
Một sự kiện thứ hai được mô tả trong Công Vụ 2. Ở đây, năm mươi ngày sau sự phục sinh của Đấng Christ (“Lễ Ngũ Tuần”), Thánh Linh được gửi đến các sứ đồ tụ họp trong cầu nguyện với cộng đồng Cơ Đốc đầu tiên và Đức Trinh Nữ Ma-ri, Mẹ của Đức Chúa Trời. Các sứ đồ được ban cho sự soi sáng và sức mạnh, cũng như các ân tứ ân tứ để rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, không sợ bắt bớ hay chết (181).
Mặc dù Thánh Linh được ban cho các sứ đồ tại Lễ Ngũ Tuần, điều đó bao gồm thay vì độc quyền cho các sứ đồ. Thánh Linh được ban cho Cơ Đốc nhân nói chung, bao gồm giấc mơ và khải tượng mặc khải (Công Vụ 2:16-17). Trong suốt sách Công Vụ, ân tứ của Thánh Linh là tài sản chung của những người cải đạo Cơ Đốc, bao gồm các hiện tượng siêu nhiên. Không có nhị phân giáo sĩ / giáo dân về mặt đó.
Điều này có nghĩa là sau thời các sứ đồ không thể có bất kỳ mặc khải mới nào thêm vào kho tàng đức tin sứ đồ ban đầu. Hội Thánh có thể hiểu rõ ràng và khái niệm hơn điều đã chứa ngầm và trực giác trong giáo lý sứ đồ. Nhưng “sự phát triển” này của giáo lý Hội Thánh chỉ có thể diễn ra vì nó xuất phát từ điều thật sự chứa trong mặc khải nguyên thủy của Hội Thánh sứ đồ (182).
Một vấn đề cơ bản là Công Giáo hiện đại cố gắng kết hợp hai mô hình khác nhau. Kho tàng đức tin đại diện cho mô hình truyền thống. Điều đó cố định. Hoàn tất. Nhưng Công Giáo hiện đại đã thêm lý thuyết phát triển. Điều đó dẫn đến biện hộ đặc biệt, nơi các đổi mới thần học được tái phân loại thành các phát triển thần học.
Được chính Đấng Christ chọn làm “Đá” mà đức tin của Hội Thánh dựa trên đó, Phi-e-rơ… (185).
Nếu bạn xem xét bối cảnh đá nơi Chúa Giê-xu nói điều đó, tôi nghĩ tham chiếu chính không phải đến Phi-e-rơ, mà đến biểu tượng của Sê-sa-rê Phi-líp, một vùng biên giới đá giữa Palestine Do Thái và lãnh thổ ngoại giáo, có các liên kết lịch sử với việc thờ Ba-anh và Pan. Tôi hiểu Chúa Giê-xu đang nói rằng Ngài sẽ xây hội thánh của Ngài sau phòng tuyến địch. Hội Thánh xâm nhập vương quốc bóng tối.
[Phi-e-rơ] được mô tả trong suốt Tân Ước là thẩm quyền trung tâm của Hội Thánh đầu tiên, giáo viên sứ đồ chính, mà những người khác phụ thuộc vào để có các quyết định cuối cùng trong các vấn đề quản trị (185).
Việc trong suốt Tân Ước, Phi-e-rơ là thẩm quyền trung tâm, giáo viên chính mà mọi người khác phụ thuộc vào để có các phán quyết cuối cùng trong quản trị hội thánh là sai một cách có thể chứng minh. Trong vài chương đầu trong Công Vụ, Phi-e-rơ dẫn đầu. Sau đó, những người khác như Ê-tiên và Phi-líp bước vào. Rồi Phi-e-rơ bị Phao-lô làm lu mờ, vì Phao-lô tài năng hơn Phi-e-rơ. Tân Ước có hai thư được quy cho Phi-e-rơ. Trong học thuật Công Giáo chính thống, được Quyền Giáo Huấn phê chuẩn, quyền tác giả của Phi-e-rơ bị phủ nhận. Hầu hết Tân Ước được sáng tác bởi các tác giả khác ngoài Phi-e-rơ. Sách Công Vụ chứa một số bài giảng của Phi-e-rơ, nhưng học thuật Công Giáo chính thống coi các bài giảng trong Công Vụ là hư cấu. Điểm của tôi không phải là đồng ý với điều đó mà là đáp lại Công Giáo hiện đại theo chính các điều kiện của nó. Và ngay cả nếu chúng ta giữ một lập trường bảo thủ hơn, giáo huấn Tân Ước chiếm ưu thế và chủ yếu là từ các giáo viên khác ngoài Phi-e-rơ.
Công Giáo Bị Đưa Ra Tòa, Phần 2
Đây là một phần khác trong bài đánh giá chọn lọc của tôi về The Light of Christ của White. Phần đầu: http://triablogue.blogspot.com/2018/06/catholicism-in-dock.html
Một ví dụ tốt về điều này là tuyên bố thế kỷ 20 về tín điều Thăng Thiên thân thể của Đức Trinh Nữ Ma-ri. Giáo huấn này là một biểu hiện của điều truyền thống luôn khẳng định cho Đức Trinh Nữ Ma-ri, và cho mọi con người trong khả năng của chúng ta tham gia vào đời sống thần thượng. Thân thể của chúng ta không phải là một trở ngại chúng ta cần rũ bỏ để có sự thân mật chung với Đức Chúa Trời. Từ thời đầu tiên Hội Thánh đã dạy rằng mọi con người sẽ sống lại từ cõi chết vào thời cuối và rằng Đức Trinh Nữ Ma-ri là Ê-va mới, được cứu chuộc đầy đủ bởi ân điển của Đấng Christ Con của bà (một giáo huấn chúng ta sẽ trở lại dưới đây)… Đấng Christ đã hoạt động một cách hoàn hảo trong Đức Trinh Nữ Ma-ri điều Ngài dự định hoạt động rộng rãi hơn trong toàn nhân loại vào thời cuối (185).
Hãy chú ý phương pháp luận của White. Ông đang cố gắng suy ra một sự kiện từ một ý tưởng: Vô Nhiễm Nguyên Tội, Ma-ri là Ê-va mới, và sự sống lại chung — rồi cố gắng suy ra Thăng Thiên của Ma-ri từ tập hợp ý tưởng đó, như thể bạn có thể suy ra một sự kiện lịch sử từ các ý tưởng thuần túy. Nhưng các sự kiện lịch sử xuất phát từ quan hệ nhân quả, không phải hệ quả. Các sự kiện không hoạt động trên cùng một mặt phẳng như các hàm ý logic. Các sự kiện là các sự kiện ngẫu nhiên. Đó là điều khiến tương lai không thể dự đoán đối với con người. Nó không giống một tam đoạn luận logic.
Khi nghĩ về các nền tảng Kinh Thánh của Ma-ri học, điều quan trọng là nhớ lại nguyên tắc Công Giáo rằng Kinh Thánh là một cuốn sách được linh cảm trong bối cảnh của cộng đồng sứ đồ đầu tiên và được giải thích đúng trong truyền thống đầu tiên của cùng Hội Thánh sứ đồ đó… Giáo huấn Kinh Thánh này [sự hiện diện thật] rõ ràng nhất khi người ta tìm thấy các nhân chứng rất rõ ràng về nó trong các giáo huấn của các Giáo Phụ như Ignatius thành Antioch, Irenaeus, Ambrose, và Augustine… Tuy nhiên, chúng ta hiểu rõ hơn nữa, bằng một sự tham gia sống động vào phụng vụ của cùng Hội Thánh sứ đồ đó nơi có sự tạo thành thật của Thánh Thể (bởi một chức vụ được phong chức hợp lệ)… Tương tự, các Kinh Thánh nói đến Đức Trinh Nữ Ma-ri có thể hiểu được đối với chúng ta khi chúng ta đọc chúng trong cộng đồng lớn hơn của Hội Thánh sứ đồ đầu tiên vốn sùng kính mầu nhiệm của Mẹ của Đức Chúa Trời như một khía cạnh sâu sắc và không thể thương lượng của mầu nhiệm của Đấng Christ (217).
i) Đó là một động thái sơ bộ then chốt. Trong giải kinh học, một mối quan tâm là xác định độc giả ngầm. Trong giải kinh học tiêu chuẩn, khi bạn giải thích một tài liệu, bối cảnh là quá khứ và hiện tại của tác giả. Quá khứ của ông (ví dụ tài liệu nền) và hiện tại (ví dụ khi tác giả viết, độc giả đầu tiên). Điều gì có thể đã ảnh hưởng đến ông. Điều gì đã gây ra việc viết. Tình huống của khán giả ông đang đáp lại là gì.
ii) Ngược lại, White đang cố gắng biến điều tương lai đối với tác giả, lịch sử tiếp nhận, thành bối cảnh. Điều đó rất đặc thù. Tác giả Kinh Thánh không viết với các giáo phụ trong đầu. Ông không bị ảnh hưởng bởi tương lai.
iii) Khi họ giải kinh bản văn, các học giả Kinh Thánh Công Giáo (ví dụ Brown, Collins, Fitzmyer, Johnson, Meier) sử dụng cùng phương pháp luận như các học giả Kinh Thánh Tin Lành. Điều chúng ta nhận được từ White là một loại giải kinh học thần học khác với học thuật Kinh Thánh Công Giáo. Hai cách tiếp cận ngăn cách cho ra các kết quả khác nhau và trái ngược nhau.
iv) Nếu bạn biến các đại diện của giáo phái hay hệ phái của chính mình thành trọng tài của điều Kinh Thánh có nghĩa là gì, thì theo một sự trùng hợp vui vẻ, Kinh Thánh luôn luôn tán thành giáo phái hay hệ phái của bạn. Kinh Thánh không bao giờ có thể là một sự sửa chữa.
v) Tại sao White thậm chí bận tâm với bản văn Kinh Thánh khi các đặc điểm riêng biệt Công Giáo xuất phát, không phải từ Kinh Thánh, mà từ các giáo phụ, công đồng, v.v.? Kinh Thánh không chứa các khẳng định cụ thể của thần học Công Giáo đã phát triển. Đó là lý do tại sao ông phải bổ sung bản văn thánh bằng các bản văn ngoài Kinh Thánh có chứa chúng. Nhưng trong trường hợp đó, chính các bản văn ngoài Kinh Thánh thật sự dạy các đặc điểm riêng biệt Công Giáo. Tốt nhất, các bản văn Kinh Thánh chỉ phù hợp với các phát triển sau đó, mà không khẳng định hay hàm ý các phát triển sau đó. Nhưng điều đó có nghĩa chúng phù hợp với việc không khẳng định các phát triển sau đó. Chúng phù hợp với hơn một quỹ đạo thần học.
Giải kinh học của White giống như một cuộc săn kho báu trong đó bạn đầu tiên trồng kết luận của mình vào bản văn từ các nguồn ngoài bản văn, vẽ một bản đồ để tìm kho báu, rồi “khám phá” điều bạn đã chèn vào bản văn. Nhưng nếu bạn thừa nhận ngay từ đầu rằng bạn đang đọc ra khỏi bản văn điều bạn đầu tiên đặt vào bản văn, thì bài tập là vòng tròn và tự lừa dối. Khi bạn giải thích bản văn dưới ánh sáng của các phát triển thần học sau đó, thì theo định nghĩa nó sẽ phản chiếu các phát triển đó. Nhưng bài tập rõ ràng là sai lầm.
vi) Và ngay cả nếu chúng ta sử dụng lịch sử tiếp nhận làm khung tham chiếu, điều đó không chọn ra hội thánh Rô-ma. Nếu bạn nói tác giả đang viết vì lợi ích của hậu thế, lịch sử tiếp nhận bao gồm Lutheran, Anh giáo, Baptist, Anabaptist, Trưởng Lão, Ngũ Tuần, Giám Lý xứ Wales, v.v.
vii) Trong suốt cuốn sách, White kêu gọi các giáo phụ để ghi lại tính cổ xưa của một số tín điều Công Giáo. Nhưng có một vấn đề với suy luận đó. Ngay cả trong trường hợp “các giáo phụ sứ đồ” có thể đã có một số kiến thức cá nhân về các sứ đồ, Cơ Đốc nhân hoàn toàn có khả năng hiểu lầm điều họ được dạy. Nhiều thư Tân Ước được viết cho các hội chúng đã được các sứ đồ hướng dẫn. Nhưng bất chấp sự dạy dỗ trực tiếp đó, họ thường hiểu lầm điều họ được nói, đó là lý do tại sao cùng các sứ đồ viết thư sửa chữa sự nhầm lẫn của họ. Hoặc trong một số trường hợp có thể không phải họ hiểu sai điều họ được dạy; thay vào đó, họ lấp đầy các khoảng trống bằng phán đoán của riêng mình. Nếu có thể và thật vậy phổ biến đối với Cơ Đốc nhân thế kỷ 1 có kiến thức trực tiếp về giáo huấn sứ đồ hiểu sai giáo huấn sứ đồ, không có giả định nào rằng các giáo phụ có đường trong về điều các sứ đồ có ý nói. Ngoài ra, một số giáo phụ xa hơn nhiều về thời gian, địa điểm, và văn hóa so với Tân Ước hơn những người khác. Việc đặt họ vào cùng một giỏ như thể mọi giáo phụ đều ở trong cùng tình huống nhận thức đặc quyền là sai lầm.
Như John Henry Newman đã chỉ ra, bà được gọi trong thế kỷ thứ hai và thứ ba là Ê-va mới bởi Thánh Justin Martyr ở Rô-ma, Thánh Irenaeus ở Gaul, và Tertullian ở Bắc Phi… Bởi thuật ngữ này họ muốn chỉ Đức Trinh Nữ Ma-ri là người đã được thánh hóa một cách đặc biệt bởi ân điển của Đấng Christ… Nơi Ê-va sa ngã, Ma-ri vâng phục Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt hoàn hảo bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Nơi Ê-va là một điểm khởi hành cho nhân loại trong trật tự tự nhiên, Đức Trinh Nữ Ma-ri là một điểm khởi hành mới cho sự cứu chuộc con người, trong trật tự ân điển (214-15).
Có một nghĩa trong đó bạn có thể nói Ma-ri là Ê-va mới. Cũng vậy, có một nghĩa trong đó bạn có thể nói vợ của Nô-ê là Ê-va mới. Một nghĩa trong đó Nô-ê là A-đam mới trong khi Naamah là Ê-va mới. Nhưng điều đó minh họa các rủi ro và giới hạn của những sự song song dễ dãi này.
Đức Trinh Nữ Ma-ri không chỉ là một phần của mầu nhiệm của Hội Thánh mà theo một nghĩa là sự thể hiện rõ ràng nhất của Hội Thánh. Bà cho chúng ta thấy nhân loại có thể trở thành gì khi được cứu chuộc hoàn hảo nhất bởi ân điển của Chúa Giê-xu. Chính vì lý do này Sách Giáo Lý Của Hội Thánh Công Giáo gọi bà là một “biểu tượng cánh chung của Hội Thánh”: sống bây giờ trên thiên đàng với Đấng Christ, bà là một sự dự đoán về trạng thái cuối cùng của Hội Thánh. Dựa trên giáo huấn Tân Ước, Hội Thánh luôn giữ rằng Ma-ri là Mẹ xứng đáng của Đức Chúa Trời, nghĩa là bà được ân điển sắp xếp đúng đắn để chấp nhận Nhập Thể của Con như mầu nhiệm của chính mình và sống sâu sắc theo Đấng Christ như môn đồ hoàn hảo nhất của Ngài. Đời sống này là nguyên thủy trong Ma-ri, một ân tứ ân điển sắp xếp bà ngay từ đầu sự tồn tại của mình để sống ơn gọi của mình là Mẹ của Đức Chúa Trời. Nó cho phép bà trung tín với Đấng Christ đến cuối, cầu thay cho tội nhân trong sự đóng đinh, và được làm cho phù hợp với Đấng Christ ngay cả trong sự chết và phục sinh của Ngài, bởi Thăng Thiên thân thể của bà lên thiên đàng… Đời sống của bà là một tiểu vũ trụ của đời sống của Hội Thánh và một ví dụ cho mọi Cơ Đốc nhân… (216)
i) Đó là một trình bày về Ma-ri học Công Giáo. Nó hữu ích trong việc cho bạn biết người Công Giáo mộ đạo tin gì về Ma-ri. Nhưng nó không cho một độc giả không phải Công Giáo bất kỳ lý do nào để đồng ý với quan điểm thiên vị đó, cũng như việc đọc một trình bày về thần học Mormon là lý do để tin nó. Thật vậy, nó chỉ là một phát biểu về thành kiến thần học của White.
ii) Nó minh họa cách người Công Giáo mộ đạo say sưa với ý tưởng Công Giáo. Bị cuốn đi bởi các ý tưởng hấp dẫn. (Hấp dẫn đối với họ.) Họ bắt đầu, không phải với bằng chứng, mà với các ý tưởng nghe tuyệt vời.
iii) Ma-ri không phải là người duy nhất sống bây giờ trên thiên đàng với Đấng Christ. Bà chia sẻ sự phân biệt đó với vô số Cơ Đốc nhân đã qua đời khác.
iv) Không có gì trong các sách Phúc Âm về việc Ma-ri cầu thay cho tội nhân.
v) Bà mộ đạo tuân theo vai trò được giao của mình, nhưng đó là một việc đã rồi. Đức Chúa Trời đã không đưa nó ra biểu quyết. Gabriel thông báo điều sẽ xảy ra với bà. Sự tuân phục của bà đáng ngưỡng mộ, nhưng kế hoạch của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào sự đồng ý của bà.
Cũng như Thánh Jerome đã ghi chú trong Vulgate thế kỷ 4, khi Đức Trinh Nữ Ma-ri được thiên sứ chào là “đầy ân điển” (trong tiếng Hy Lạp, kecharitomene), đó là một phân từ bị động hoàn thành được sử dụng, một phân từ có nghĩa rất mạnh: theo nghĩa đen, “Kính chào, người đã được ban ân điển đầy đủ hay hoàn hảo nhất”. Thiên sứ thừa nhận rằng bà thánh khiết hơn ông (218).
i) Ở đây chúng ta thấy quá trình tô vẽ huyền thoại ngay trước mắt. Hãy chú ý lập luận của White phụ thuộc rõ ràng vào cách diễn đạt, không phải của bản văn gốc của Lu-ca, mà của Vulgate. Ông thậm chí không ý thức về vấn đề khi ông rời khỏi bản văn Hy Lạp để rút ra suy luận của mình từ một sắc thái trong bản dịch La-tinh không thể truy ngược lại bản văn Lu-ca thật sự đã viết. Đó không phải là nghĩa của nó trong tiếng Hy Lạp — hay thậm chí tiếng La-tinh.
ii) Đó là một giải kinh học về cơ bản hư cấu, nơi bạn cho phép các bổ sung và mở rộng sáng tạo, như thần thoại đang tiến hóa của saga Arthur, huyền thoại Faust, Dracula, Superman, Star Wars, hay Star Trek. Thần thoại tự có đời sống riêng, độc lập với nguồn gốc, vì nó không bị ràng buộc bởi thực tế. Thay vào đó, nó tuân theo logic kịch tính.
Ma-ri được mô tả là nhân vật “Ê-va mới” này ba lần trong Kinh Thánh. Điều này xảy ra hai lần trong Phúc Âm của Giăng: tại đám cưới Cana nơi lời thỉnh cầu của bà với Chúa Giê-xu khai mạc chức vụ của Ngài, và nơi Ngài gọi bà là “hỡi đàn bà” (nghĩa là, Ê-va) và tại Thập Tự Giá gần cuối Phúc Âm. Trong đoạn sau Ngài nói với bà “hỡi đàn bà, kìa con ngươi,” nói về sứ đồ dưới chân Thập Tự Giá, nhưng cũng qua ông nói đến toàn thể Hội Thánh. Ma-ri là Ê-va mới được ân điển của Đức Chúa Trời cảm động để thỉnh cầu Đấng Christ trưởng thành bắt đầu chức vụ trần thế của Ngài giữa chúng ta. Bà là môn đồ hoàn hảo dưới chân Thập Tự Giá, người đứng (và không héo mòn) như môn đồ hoàn hảo trong đức tin, ngay cả khi Con của bà bị đóng đinh. Bởi sự đồng ý yêu thương của bà với sứ mạng của Ngài là Đấng cứu chuộc chúng ta, bà trở thành với Ngài và trong Ngài một người cầu thay cho toàn thể Hội Thánh. “Hỡi đàn bà, kìa, con ngươi” (220).
i) Điều này minh họa sức mạnh làm mù quáng của một mô hình thần học áp đảo văn bản chứng minh — cũng như động lực tư duy nhóm của các cộng đồng tự củng cố. Đó cũng là điều khiến các cuộc tranh luận liên tôn tốn thời gian, vì có quá nhiều lớp phải bóc ra.
ii) Ma-ri không có ý định khiến Chúa Giê-xu khai mạc chức vụ của Ngài tại điểm này. Bà đơn giản muốn giải quyết một vấn đề thực tế, có lẽ là một vấn đề gây bối rối xã hội, tại một đám cưới. Việc điều này gây ra một phép lạ công khai, do đó khởi xướng chức vụ của Ngài, là một tác dụng phụ vô thức của yêu cầu của bà.
iii) Việc chỉ sử dụng “đàn bà” như một thuật ngữ xưng hô phải là một ám chỉ đến Ê-va sao? “Đàn bà” như một thuật ngữ xưng hô thường hoạt động như thế nào trong Do Thái giáo thế kỷ 1?
iv) Ma-ri không phải là người duy nhất đứng bên Chúa Giê-xu cho đến tận cùng cay đắng. Có Giăng, Môn Đồ Yêu Dấu và người kể chuyện. White hoàn toàn bỏ qua điều đó.
Kinh Thánh gọi Đức Trinh Nữ Ma-ri là “Mẹ của Đức Chúa Trời” một cách công khai. Tước hiệu được Ê-li-sa-bét sử dụng trong các tường thuật thời thơ ấu của Lu-ca (221).
Đó không phải là một tước hiệu mà là một mô tả. Bạn có thể biến nó thành một tước hiệu, nhưng không có lý do nào để nghĩ Ê-li-sa-bét đang gọi Ma-ri theo một tước hiệu chính thức, như nữ hoàng.
Như chúng ta đã ghi chú ở trên, cảnh đóng đinh trong Giăng 19 mô tả Đức Trinh Nữ Ma-ri đứng bên Thập Tự Giá của Chúa Giê-xu, trung tín và không lay chuyển ngay cả trong thử thách cá nhân cực đoan nhất. Trong môn đồ hoàn hảo của bà, bà trở thành không chỉ Mẹ của Đức Chúa Trời mà giờ còn là Mẹ của Hội Thánh (221).
Không có gì thánh khiết độc nhất, mang tính thay thế nhiều, về sự hiện diện của Ma-ri tại Calvary. Đó là hành vi của một người mẹ tận tụy. Vô số bà mẹ sẽ làm điều tương tự. Đó là lòng tận tụy mẫu tử tự nhiên.
Ý tưởng này được thể hiện một cách biểu tượng nhưng rõ ràng trong Khải Huyền, nơi Mẹ của Đức Chúa Trời được mô tả là một người đàn bà “mặc mặt trời”. Hình ảnh rõ ràng nói đến Ma-ri vì nó liên quan đến mẹ của Chúa Giê-xu. Ở đây bà là Ê-va mới, người đàn bà bị con rắn xưa tấn công, như Ê-va. Bà cũng là một nhân vật ở đây của Hội Thánh, bị Đế quốc Rô-ma bắt bớ, và bà đang bảo vệ “dòng dõi” của mình, các thành viên của Hội Thánh, những người cũng là con cái của Đức Trinh Nữ Ma-ri (221).
i) Một vấn đề cơ bản với cách giải thích đó là nó không nhất quán nghĩa đen hay ẩn dụ. Nó tùy tiện lao giữa nghĩa đen và nghĩa tượng trưng. Nếu bạn xác định Ma-ri là đối tượng trong Khải Huyền 12 vì bà là mẹ ruột của Chúa Giê-xu, thì bạn không thể đột nhiên bỏ nguyên tắc đó và nói bà là mẹ ẩn dụ của Cơ Đốc nhân, hay một biểu tượng của hội thánh. Vì nếu mô tả là ẩn dụ, thì bạn không thể suy ra rằng đối tượng là mẹ của Chúa Giê-xu vì Ma-ri là mẹ ruột của Ngài. Cách giải thích cần nhất quán nghĩa đen hoặc nhất quán tượng trưng trên cùng một mặt phẳng. Các đối tượng phải hoạt động trên cùng một cấp độ nghĩa đen hay tượng trưng. Nếu người đàn bà theo nghĩa tượng trưng là Hội Thánh, thì con trẻ không thể theo nghĩa đen là Chúa Giê-xu.
ii) Trong đoạn này, Ma-ri không nhân cách hóa hội thánh. Thay vào đó, hội thánh / Y-sơ-ra-ên được nhân cách hóa bởi một người đàn bà. Trong Cựu Ước, Y-sơ-ra-ên được nhân cách hóa như một người mẹ đang chuyển dạ. Bản văn cũng gợi lên các mô-típ Xuất Ê-díp-tô. Xem C Koester, Revelation (Yale 2014), 542.
iii) Mặc dù đoạn văn một phần ám chỉ Sáng Thế Ký 3, hình ảnh rắn / rồng cũng xuất phát từ các đoạn trong Ê-sai và Thi Thiên liên quan đến việc vượt Biển Đỏ (ví dụ Thi Thiên 74:13-14; Ê-sai 27:1). Vì vậy điều đó không chỉ về Ê-va, mà về Y-sơ-ra-ên và Xuất Ê-díp-tô. White đã cắt bản văn khỏi các neo văn chương của nó. Nó giờ trôi dạt, đi bất cứ nơi nào thần học Công Giáo thổi nó.
“Mặt trời” mà Đức Trinh Nữ Ma-ri được mặc là thần tính của chính Đức Chúa Trời. Giống như Chúa đã được thụ thai trong tử cung của bà và ở với bà theo cách con người, thì bà được Đấng Christ phục sinh, Con của bà, đồng hóa vào đời sống của Đức Chúa Trời và bởi Thăng Thiên thân thể của bà ở thuộc linh với Chúa Giê-xu trong đời sống phục sinh (222).
i) Nếu mặt trời là thần tính của chính Đức Chúa Trời, còn mặt trăng và các ngôi sao thì sao? White đang tùy tiện chọn các yếu tố nhất định trong khi bỏ qua những yếu tố khác. Ông không đưa ra một cách giải thích gắn kết, tích hợp. Đối với ông, nó không phải về cách các yếu tố này tương ứng với nhau trong bản văn, mà về cách các yếu tố nhất định có thể được trưng dụng để tương ứng với Ma-ri học Công Giáo.
ii) Hãy chú ý kết luận của ông xa rời các văn bản chứng minh của ông đến mức nào.
Công Giáo Bị Đưa Ra Tòa, Phần 3
Tiếp tục bài đánh giá của tôi về The Light of Christ của Thomas Joseph White:
Hội thánh Công Giáo dạy rằng có bảy thánh lễ, mỗi thánh lễ được Đấng Christ thiết lập hoặc trong đời sống trần thế của Ngài hoặc sau sự phục sinh của Ngài trong thời đại sứ đồ. Chúng ta có thể tìm thấy các tham chiếu đến tất cả chúng trong Tân Ước (187).
Hãy chú ý các giả định:
i) Chúng được Đấng Christ thiết lập
ii) Tân Ước nói đến cả bảy
iii) Chúng là “thánh lễ”
Hãy xem xét các giả định này:
i) Không có bằng chứng Đấng Christ đã thiết lập nghi thức cuối cùng. Trong một chú thích, White trích dẫn Mác 6:12-13. Tuy nhiên, điều đó không phải về người trên giường chết mà về người bệnh nói chung. Nhiều người không có tình trạng đe dọa tính mạng. Hơn nữa, những người trong Mác 6:12-13 thật sự được chữa lành, trong khi nghi thức cuối cùng thường dành cho người sắp chết. Nó không phải để chữa lành người bệnh mà để đảm bảo (trong chừng mực có thể) rằng họ sẽ chết trong trạng thái ân điển. Chức năng rất khác.
ii) Thực tế Tân Ước nhắc đến một nghi thức không tự nó hàm ý rằng đây là lúc nghi thức lần đầu được thiết lập. Chẳng hạn, Đấng Christ đã thiết lập hôn nhân theo khía cạnh nào? Thật vậy, Chúa Giê-xu truy nguyên hôn nhân trở lại A-đam và Ê-va (Ma-thi-ơ 19:4-6). Vì vậy thật lạc thời một cách thô thiển khi nói rằng Chúa Giê-xu, trong thế kỷ 1, đã thiết lập thánh lễ hôn nhân.
iii) Có lẽ điều White muốn nói là trong khi hôn nhân tồn tại trước chức vụ của Chúa Giê-xu, Ngài đã nâng hôn nhân lên thành một thánh lễ. Nhưng các văn bản chứng minh của ông không nói hay hàm ý điều đó.
iv) “Thánh lễ” có một nghĩa chuyên biệt trong thần học Công Giáo. White đưa ra một định nghĩa: Các thánh lễ của giao ước mới là các dấu hiệu hay biểu tượng thánh thiêng có nguồn gốc thần thượng và hoạt động như “các nguyên nhân công cụ,” hay các kênh của ân điển” (187). Việc phân loại hôn nhân hay xức dầu cho người bệnh là một “thánh lễ” theo nghĩa đó không thể suy ra từ các văn bản chứng minh của White.
v) Các văn bản chứng minh của ông cho lễ thêm sức là Giăng 20:22, Công Vụ 2:1-4; 8:15-17; 10:38; 19:5-6. Không có nỗ lực nào giải kinh các đoạn này trong bối cảnh.
vi) Ông nói: Thánh lễ truyền chức thánh được chứa ngầm trong các tường thuật thiết lập Thánh Thể: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta” (187n17). Tự nó, suy luận của ông hoàn toàn mờ đục. Nhưng sau đó ông nói: Chính vì chức tư tế mà có thể có một sự hiện diện bền bỉ của Đấng Christ trong Hội Thánh: trong Thánh Thể, trong lễ xưng tội, và trong các ân điển của lễ thêm sức và xức dầu cho người bệnh. Mọi thánh lễ này phụ thuộc trực tiếp vào thánh lễ truyền chức thánh… (193). Linh mục đứng đó thay cho Đấng Christ nói những lời này [“Này là thân thể Ta”]… và những lời này biến đổi điều nằm trước ông (194).
Vấn đề là:
i) Trong Tân Ước không phải linh mục thay cho Đấng Christ mà là Đức Thánh Linh (Giăng 14-16).
ii) Tân Ước không dành việc cử hành Thánh Thể cho một linh mục, hay thậm chí một trưởng lão.
iii) Tân Ước không nói lời thiết lập có tính biến đổi.
Thần học Công Giáo xây dựng trên các lớp tiền đề sai.
Sự phục sinh không chỉ là sự trở lại của Chúa Giê-xu với một đời sống con người bình thường. Nó là một mầu nhiệm của sự biến đổi và vinh hiển hóa triệt để trạng thái con người của chúng ta… Trong một tập hợp các hiện ra, như với Ma-ri Ma-đơ-len trong vườn mộ trong Giăng 20, Chúa Giê-xu xuất hiện như một con người bình thường… Trong một tập hợp các hiện ra khác, đặc biệt trong các lần xuất hiện của Đấng Christ với Sau-lơ thành Tạt-sơ và với Giăng, người tiên kiến tại Bát-mô nhận khải tượng cánh chung của Khải Huyền, Đấng Christ xuất hiện trong vinh quang không bị cản trở của Ngài, và thật áp đảo. Ở đây sự nhấn mạnh là vào tính chất đã biến đổi của thịt vinh hiển của Đấng Christ… (173).
Một vấn đề hiển nhiên với nhị phân của White là cách ông bỏ qua Sự Biến Hình. Đấng Christ xuất hiện với Phao-lô trên đường Đa-mách và Giăng tại Bát-mô với cùng cách sáng láng Ngài đã xuất hiện với các môn đồ tại Sự Biến Hình, trước sự đóng đinh và phục sinh của Ngài. Vì vậy đó không phải là một thuộc tính của thân thể vinh hiển, trái với một thân thể phàm nhân bình thường.
Các nhà thần học thời trung cổ nói về bốn thuộc tính của thân thể phục sinh của Đấng Christ… Tính không thể đau khổ là một đặc điểm được chỉ theo cách phủ định: trong thân thể phục sinh của Ngài, Chúa Giê-xu giờ không thể chịu đau khổ hay chết. Trạng thái đã biến đổi của thịt phục sinh của Ngài là trạng thái Ngài không thể chết nữa (174).
Thật ra, không có lý do nào để nghĩ thân thể vinh hiển không thể phá hủy. Nó không còn phải chịu sự lão hóa hay một số bệnh nhất định. Tuy nhiên, việc quy sự bất tử hoàn toàn cho bản chất của thân thể vinh hiển là một sai lầm, như thể chúng ta giống như dị nhân trong một bộ phim siêu anh hùng. Thay vào đó, một phần trong đó là do sự bảo vệ quan phòng khỏi việc tiếp xúc với các tác hại tự nhiên.
Thân thể vật lý của Chúa Giê-xu vẫn là vật chất, nhưng vật chất của thân thể Ngài đã được biến đổi bởi vinh quang của sự phục sinh đến mức hoàn toàn tuân theo ảnh hưởng của linh hồn thuộc linh và các chuyển động của đời sống thuộc linh. Từ đó, theo sau sự nhanh nhẹn: chúng ta thấy trong các sách Phúc Âm Đấng Christ có thể làm cho mình hiện diện nơi Ngài muốn: với các sứ đồ trên đường đến Em-ma-út, trong phòng kín của Phòng Cao, trên bờ Biển Ga-li-lê. Có một quyền năng bí ẩn của Chúa phục sinh để biểu hiện mình cho chúng ta như một người không còn thuộc về thế giới vật lý này… Trong đời sống vinh hiển của sự phục sinh, Chúa Giê-xu không còn là một phần của vũ trụ vật lý này, nếu bởi điều đó chúng ta muốn nói rằng Ngài sẽ ở đâu đó “trong” thế giới vật lý hoặc tiếp giáp với các thực tại vật lý khác. Các thân thể vinh hiển của Đấng Christ và của các thánh (như thân thể của Đức Trinh Nữ Ma-ri) thuộc một trật tự khác (175-78).
i) Là một Đấng toàn năng, Chúa Giê-xu có thể thực hiện các phép lạ tự nhiên. Ngài đã làm điều đó trước sự đóng đinh và phục sinh. Vì vậy không có lý do nào để quy “sự nhanh nhẹn” siêu nhiên của Ngài cho một thuộc tính của thân thể vinh hiển thay vì sự toàn năng của Ngài. Nói cách khác, đó là một thuộc tính của bản tính thần thượng của Ngài thay vì bản tính con người của Ngài.
ii) Tại sao khăng khăng rằng Chúa Giê-xu không ở đâu đó trong vũ trụ? Theo cánh chung học Kinh Thánh, Chúa Giê-xu sẽ trở lại trái đất về mặt thể chất. Tương tự, các thánh sẽ sống trên hành tinh trái đất.
Tại một thời điểm nhất định, vậy, chúng ta có thể giả định rằng do một sáng kiến mới của Đức Chúa Trời, các loài vật đã được nâng lên một cấp độ cao hơn. Đức Chúa Trời bắt đầu tạo ra các linh hồn thuộc linh trong các loài vật người, và vì vậy cuộc phiêu lưu của con người bắt đầu. Có một sự chuyển đổi từ thế giới “thuần túy động vật” của homo sapiens sang thế giới thuộc linh đặc biệt của con người. Đây là sự chuyển đổi nơi Đức Chúa Trời khởi xướng dự án mới của nhân loại, bằng cách tạo ra linh hồn thuộc linh, và truyền nó như “hình thức của thân thể” vào điều cấu thành những con người đầu tiên (103).
Đó là một cách giải thích tạm bợ cố gắng hợp nhất Sáng Thế Ký 1-3 với lý thuyết tiến hóa sinh học. Nhưng đó không phải là điều chúng ta có thể suy ra từ Sáng Thế Ký, hồ sơ hóa thạch, lý thuyết tiến hóa. Nó là một tác phẩm chắp vá tùy tiện chọn và định nghĩa lại các yếu tố từ các nguồn độc lập thành một hợp chất giấy bồi. Một cấu trúc hoàn toàn nhân tạo không nhất quán về Kinh Thánh hay khoa học. Bạn phải tự hỏi làm thế nào những người như White có thể tự đưa mình vào tư duy khiến phần lớn điều ông tự tin nói trở nên khả thi từ xa. Ông giống như khuôn mẫu của chàng trai mọt sách hai mươi mấy tuổi chơi trò chơi điện tử trong tầng hầm của mẹ mình. Không có đời sống xã hội bình thường, không phải gánh các trách nhiệm người lớn của một người chồng, người cha, và người trụ cột, trong khi sống trong một cộng đồng tự củng cố của các tu sĩ cùng chí hướng, có thể giải thích cách ông có thể bị cuốn đi bởi những hơi nước này. Giống như một giáo phái mà mọi thứ đáng tin bên trong môi trường nhà kính của khu compound — mà mất hết tính khả thi một khi bạn rời khỏi khu compound, và tự hỏi làm sao bạn có thể từng bị lừa.
Công Giáo Bị Đưa Ra Tòa, Phần 4
Tiếp tục bài đánh giá từng kỳ của tôi về In the Light of Christ của Thomas Joseph White:
Chúng ta nên lưu ý rằng không điều nào trong số này hàm ý rằng Đấng Christ chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Cha, hay rằng Ngài bị trừng phạt như một người bị coi là có tội thay cho chúng ta. Đây là một lý thuyết về sự thay thế hình phạt được phổ biến đặc biệt bởi John Calvin, và một số người Công Giáo đã giữ, nhưng nó xa lạ với giáo huấn Công Giáo truyền thống về sự chuộc tội. đúng là nói rằng Chúa Giê-xu tự gánh lấy các hình phạt của chúng ta, theo nghĩa Ngài chịu đựng các hậu quả của tội tổ tông vốn là các hình phạt tập thể cho tội lỗi của con người (đau khổ và chết). Ngài cũng đối diện với sự khủng khiếp của sự gian ác luân lý của chúng ta với sự thấu hiểu độc nhất, do sự hiểu biết của Ngài về thiệt hại do sự ác của con người gây ra, và Ngài than khóc cho tội lỗi của con người chúng ta với đau khổ mãnh liệt của sự ăn năn trong lòng, do sự hoàn hảo của lòng bác ái của Ngài. Tuy nhiên, về cơ bản, mầu nhiệm của Đấng Christ không hề là về tội lỗi của chính Ngài, mà về sự vô tội vô hạn của Ngài trước sự tội lỗi của chúng ta. Sự thương khó không phải là một mầu nhiệm của cơn thịnh nộ và báo thù thần thượng mà của công lý, lòng thương xót, và sự đền bù thần thượng. Không có vấn đề gì với việc sử dụng ngôn ngữ “sự chuộc tội thay thế,” nhưng có một câu hỏi về điều ngôn ngữ này hàm ý. Sự chuộc tội thay thế của Chúa Giê-xu cho tội lỗi của chúng ta trên hết là điều gì đó tích cực, không phải điều gì đó tiêu cực. Ngài thay thế tình yêu, công lý, và sự vâng phục của Ngài ở nơi nhân loại đã thiếu tình yêu, công lý, và vâng phục. Ngài “làm lại” tình trạng của chúng ta từ bên trong, “xưng công chính chúng ta,” trình bày chúng ta một lần nữa với Cha như những “con cái của Đức Chúa Trời” đích thực bởi ân điển, ân điển được Con Độc Sinh kiếm được cho chúng ta, trong và qua sự thương khó của Ngài (170).
i) Tôi đồng ý với White rằng Đấng Christ không chịu cơn thịnh nộ của Cha. Sự chuộc tội liên quan đến sự thỏa mãn công lý thần thượng. Nó không phải là sự thỏa mãn được một ngôi vị của Ba Ngôi làm cho một ngôi vị khác. Công lý thần thượng là tài sản chung của Ba Ngôi, không phải một thuộc tính phân biệt của một ngôi vị Ba Ngôi cụ thể. Trong sự cứu chuộc, Con không làm sự chuộc tội cho Cha. Thay vào đó, Đức Chúa Trời, trong ngôi vị của Con, thỏa mãn công lý thần thượng. Từ Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời, cho Đức Chúa Trời.
ii) Tuy nhiên, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là một chủ đề trung tâm trong Kinh Thánh. Sự chuộc tội của Đấng Christ ngăn chặn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. White dựng lên một nhị phân sai giữa cơn thịnh nộ thần thượng và công lý thần thượng, nhưng cơn thịnh nộ thần thượng là một mô tả đầy màu sắc, nhân hình về công lý và phán xét thần thượng.
iii) Chúa Giê-xu chịu “sự ăn năn trong lòng” sao? Vì Chúa Giê-xu vô tội (thật vậy, không thể phạm tội), Ngài không thể ăn năn. Không thể có sự ăn năn thay thế trong sự chuộc tội.
iv) Giáo lý Cải Chánh về sự thay thế hình phạt là tích cực thay vì tiêu cực. Không chỉ là tha bổng, mà là sự quy công chính của Đấng Christ cho người được chọn.
v) Sự xưng công chính không làm lại chúng ta từ bên trong. Sự xưng công chính là một địa vị được gán. Sự tái sinh và sự nên thánh làm lại chúng ta từ bên trong. Đức Thánh Linh làm lại chúng ta từ bên trong.
vi) Có một trường hợp giải kinh cho sự thay thế hình phạt. Xem Simon Gathercole, Defending Substitution: An Essay on Atonement in Paul (Baker 2015); S. Jeffery, M. Ovey, & A. Sach, Pierced for Our Transgressions: Rediscovering the Glory of Penal Substitution (Crossway 2007); Thomas Schreiner, “Penal Substitution View,” J. Beilby & P. Eddy, biên tập. The Nature of the Atonement (IVP 2006).
Cơ Đốc giáo đề xuất rằng mục đích cuối cùng của con người là thấy bản thể của Đức Chúa Trời, rằng trí tuệ con người có thể thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, “như Ngài là” trong mầu nhiệm vĩnh cửu của Ngài” [1 Cô-rinh-tô 13:12; 1 Giăng 3:2; Khải Huyền 22:5]… Khải tượng phúc lạc hàm ý kiến thức không chỉ về chính Đức Chúa Trời và đời sống Ba Ngôi của Ngài. Thấy Đức Chúa Trời là tham gia ở một mức độ nào đó (như Đức Chúa Trời muốn) vào kiến thức về mọi điều Đức Chúa Trời tự Ngài biết. Vì vậy thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt cũng là hiểu mầu nhiệm của Chúa Giê-xu Christ, Đức Trinh Nữ Ma-ri và Hội Thánh “từ bên trong,” trong ánh sáng vĩnh cửu của Đức Chúa Trời… Sự thấu hiểu về Đấng Christ được ban cho người được phước tương đương với một sự đảo ngược điều chúng ta kinh nghiệm trong đời sống trần thế. Trong đời này, qua ân điển của đức tin, chúng ta biết thần tính của Đấng Christ chủ yếu qua trung gian các hành động và đau khổ con người của Ngài. Chúng ta khám phá Đấng Christ là ai qua đời sống con người nhập thể, các giáo huấn, phép lạ, thương khó, và phục sinh của Ngài. Tuy nhiên, trong đời sống của thế giới sẽ đến, linh hồn con người biết thần tính của Đấng Christ ngay lập tức bởi ân điển của khải tượng, và “thấy” các mầu nhiệm của đời sống Đấng Christ (Nhập Thể, đời sống, cái chết, và phục sinh của Ngài) trong ánh sáng vinh quang của Đức Chúa Trời… Trong đời sống của thế giới sẽ đến chúng ta sẽ chiêm niệm cùng các mầu nhiệm này qua trung gian bản thể thần thượng, trong sự huy hoàng của thần tính của Đấng Christ. Ở đó chúng ta sẽ nhận thức “Chiên Con đã bị giết,” Đấng giờ sống mãi mãi, trong vinh quang phục sinh của Ngài. Điều sẽ kết quả là phụng vụ thánh của thiên đàng, một bài thánh ca tạ ơn, nơi linh hồn của các thánh ca ngợi Đức Chúa Trời liên tục, trong sự hiệp nhất với Đấng Christ phục sinh và với Đức Trinh Nữ Ma-ri (273,275-276).
i) Đó là lời kêu gọi chiếu lệ của ông đến Kinh Thánh. Tuy nhiên, tín điều khải tượng phúc lạc đưa ra một khẳng định cụ thể hơn nhiều so với các văn bản chứng minh của ông. Chúng không nói hay hàm ý khải tượng phúc lạc. Tốt nhất, chúng có thể phù hợp với khải tượng phúc lạc, nhưng cũng vậy, chúng có thể không phù hợp với khải tượng phúc lạc — vì sự phù hợp thuần túy tương thích với các lập trường khác nhau.
ii) Sự phát triển của giáo lý được cho là bị ràng buộc bởi điều có thể suy ra từ kho tàng đức tin. Nhưng khải tượng phúc lạc đi xa hơn điều có thể suy ra từ các văn bản chứng minh của ông. Vì vậy ông không có bằng chứng khải tượng phúc lạc là thật. Nó chỉ là một ý tưởng đẹp. Đây là một vấn đề với Công Giáo. Người Công Giáo mộ đạo như White bị mê hoặc bởi ý tưởng Công Giáo. Nhưng ý tưởng không giống như sự kiện. White đang đặt cược vận mệnh bất tử của mình vào những chuyến bay tưởng tượng.
iii) Các văn bản chứng minh của ông không nói gì về Đức Trinh Nữ Ma-ri.
iv) Tôi không chắc White muốn nói gì khi khẳng định chúng ta biết các mầu nhiệm Cơ Đốc “từ bên trong.” Điều đó có một sắc thái phiếm thần, như thể chúng ta có thể bước vào quan điểm của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không bao giờ có thể nhận thức mọi thứ theo cùng cách Đức Chúa Trời nhận thức chúng. Chúng ta vẫn là tạo vật. Bản thể thần thượng không phải là trung gian của chúng ta. Phương thức kiến thức của Đức Chúa Trời độc nhất đối với Đức Chúa Trời.
v) Nói chung, chúng ta kinh nghiệm Đức Chúa Trời gián tiếp qua thế giới Ngài đã tạo ra. Đức Chúa Trời có thể giao tiếp thần giao cách cảm, nhưng ngay cả khi đó, mặc khải trực tiếp được điều chỉnh cho trí tuệ con người. Tâm trí hữu hạn của chúng ta là bộ lọc. Đó không phải là vấn đề vì Đức Chúa Trời đã tạo ra bộ lọc. Đức Chúa Trời đã tạo ra tâm trí con người. Như vậy, nó có thể là một trung gian đầy đủ. Lập trường của White phá hoại sự phân biệt phạm trù giữa Đức Chúa Trời và con người.
vi) Trong thế giới sẽ đến, chúng ta vẫn sẽ kinh nghiệm Chúa Giê-xu qua trung gian con người nhập thể của Ngài, như cách Chúa Giê-xu xuất hiện với Giăng tại Bát-mô (gợi nhớ Sự Biến Hình). Chúng ta sẽ không bỏ qua tính hữu hạn của mình hay Nhập Thể.
Không điều gì có thể nghiêm trọng hơn điều xảy ra sau khi chết. Các cược không thể cao hơn. Mọi thứ để được nếu bạn đúng và mọi thứ để mất nếu bạn sai. Do đó, việc dựa các quan điểm của bạn về sự cứu rỗi trên bằng chứng đáng tin cậy là vô cùng quan trọng. Nhưng nguồn thông tin của White là gì? Nó không phải là thần học tự nhiên hay mặc khải. Nó không phải là kho tàng đức tin. Nó chỉ là suy nghĩ mong ước.
Truyền thống Công Giáo luôn dạy rằng có các mức độ thánh khiết của những người đạt đến thiên đàng, dựa trên mức độ bác ái mỗi linh hồn đạt được trong đời sống trần thế của mình. Cường độ của sự phúc lạc của mỗi người dựa trên cường độ bác ái của người ấy trong thế giới này… Linh hồn của các thánh giống như các chén có kích thước khác nhau, một số rất nhỏ và một số rất lớn. Mỗi chén có thể nhận một lượng khác nhau của nước sống của ân điển tuôn ra vĩnh cửu từ cạnh sườn của Đấng Christ, và nhưng tất cả đều đầy đến miệng, vĩnh cửu tràn ra (277).
i) White đang thay thế tưởng tượng cho sự kiện.
ii) Ngay cả trên cơ sở của chính nó, khẳng định này phi logic. Tại sao các mức độ thánh khiết lại bị đóng băng vào thời điểm chết? Tại sao thiên đàng không phải là một cơ hội cho mọi thánh đạt được sự thánh khiết hoàn hảo?
Có một sự hiệp thông của các thánh tồn tại trong trái tim của Hội Thánh, của các lời cầu nguyện được chia sẻ chung bởi người sống và người chết. Cũng có một hệ sinh thái thuộc linh của sự phụ thuộc lẫn nhau giữa thế giới của chúng ta và thế giới của những người đã chết. Chúng ta có thể cầu nguyện cho các linh hồn trong luyện ngục. Các linh hồn trên thiên đàng có thể cầu thay cho chúng ta (277).
Đó là tín điều Công Giáo, nhưng không có lý do nào để tin nó là thật. Giả sử, vì mục đích lập luận, rằng người chết có thể cầu nguyện cho người sống. Nếu vậy, điều đó không hề hàm ý rằng các thánh hoàn toàn xa lạ với bạn và tôi ở trong bất kỳ vị trí nào để cầu nguyện cho chúng ta. Có thể có một số ý nghĩa khi nói một người thân Cơ Đốc đã qua đời có thể cầu nguyện cho tôi. Họ biết tôi là ai. Ngay cả điều đó cũng mang tính suy đoán. Thật vô nhân đạo khi giả định Ma-ri có thể đồng thời xử lý hàng triệu lời cầu nguyện mỗi ngày, bằng hàng trăm ngôn ngữ nước ngoài.
Ngay cả trên thiên đàng, trong niềm vui của khải tượng phúc lạc, linh hồn vẫn không hoàn chỉnh nếu không có thân thể… Thật khó thấy một con người có thể sống mãi mãi mà không có thân thể… (279).
Đó chắc chắn là một vấn đề trong nhân học Thomas. Nếu linh hồn là hình thức của thân thể, linh hồn sống sót sau cái chết như thế nào? Đó không chỉ là ấn tượng của tôi. Chẳng hạn:
“Việc giả định một người gồm hai mảnh, thân thể và linh hồn, tách ra khi chết là một mê tín man rợ; mê tín này không được sửa chữa mà còn trầm trọng hơn bởi sự nhầm lẫn khái niệm, nếu mảnh linh hồn được cho là phi vật chất... Thật sự một người là một loại thân thể, không phải một thân thể cộng với một cái gì đó phi vật chất; vì một người là một loài vật, và một loài vật là một loại thân thể sống; và tư duy là một hoạt động sống của một người, không phải của bất kỳ phần nào của người ấy, vật chất hay phi vật chất. Quan niệm duy nhất có thể đứng vững về linh hồn là quan niệm Aristotle về linh hồn như hình thức, hay tổ chức thực tế, của thân thể sống; và do đó bạn có thể nói rằng một người suy nghĩ bằng linh hồn của mình, nếu bạn muốn nói một cách tích cực rằng tư duy là một hoạt động sống của một con người sống, và một cách phủ định rằng tư duy không được thực hiện bởi bất kỳ cơ quan thân thể nào” Peter Geach, God and the Soul, 38.
“Có một nguyên tắc chính của đời sống của bất kỳ loại vật chất nào... Nguyên tắc chính này tôi gọi là linh hồn của nó... Các chức năng thực vật cũng được thực hiện trong đời sống động vật. Nhưng ngoại trừ tăng trưởng, chúng được chuyển sang một khóa mới. Và tương tự các chức năng thực vật còn lại và các hoạt động và quyền năng động vật được chuyển đổi trong đời sống của con người. Vì ở đây có điều gì đó mới: nguyên tắc trí tuệ là điểm khác biệt của linh hồn con người” “Has Mankind one Soul?” Elizabeth Anscombe, Human Life, Action and Ethics, 18,22.
“Không có lý do gì để tin vào sự bất tử tạm thời của linh hồn ngoài sự phục sinh; trên hết không có ‘sự bất tử tự nhiên của linh hồn’ có thể được chứng minh bằng triết học... Tôi hiểu giáo lý Cơ Đốc về sự bất tử là giáo lý về một đời sống con người không kết thúc, hạnh phúc hay bất hạnh, sau sự phục sinh và không phải giáo lý về một loại chất bất tử, linh hồn, mà giáo lý phục sinh được thêm vào vì một linh hồn không có thân thể không phải là một con người hoàn chỉnh, mặc dù tôi biết rằng trong biện giáo vấn đề thường được trình bày như vậy” Anscombe, “The Immortality of the Soul,” Faith in a Hard Ground, 77.
“Ồ, ông [Aquinas] đã điều tra nó [sự sống sót sau khi chết]. Đối với ông đó là một vấn đề nghiêm trọng chính vì ông tin nguyên tắc Aristotle — linh hồn là hình thức của thân thể... Có lẽ ông đã [nghĩ vậy]. Tôi sẽ nói với ông đó là một vấn đề và không rõ ông đã giải quyết vấn đề chưa, Anscombe, “The Existence of the Soul,” 53f.
Nhưng trên một dạng nhị nguyên Descartes nào đó, tôi không nghĩ khó thấy các linh hồn không có thân thể có thể sống mãi mãi như thế nào. Ngoại suy từ các khải tượng Kinh Thánh về thiên đàng, thiên đàng giống như một giấc mơ sống động, tập thể.
Thân thể của họ sẽ vẫn thật sự là vật chất, nhưng sẽ tuân theo linh hồn thuộc linh theo một cách hoàn hảo hơn nhiều, ngay cả khi linh hồn tự nó được khải tượng phúc lạc soi sáng, và vì vậy hoàn toàn tuân theo Đức Chúa Trời. Nghĩa là, trong sự phục sinh từ cõi chết, thân thể vật chất sẽ được “thuộc linh hóa” cao bởi sự thống trị của linh hồn, và ân điển của khải tượng phúc lạc sẽ chiếu rọi toàn bộ chủ thể con người, ảnh hưởng đến cảm giác và cảm xúc của thân thể phục sinh, cũng như tính toàn vẹn vật lý và chất lượng vật chất của thân thể (279-280).
Đây là nơi nhân học của White kéo theo các hướng đối lập. Một mặt, hình thức-vật chất khó tạo chỗ cho một linh hồn bất tử. Mặt khác, tín điều khải tượng phúc lạc khiến thân thể trở thành một trở ngại cho sự nhận thức thuộc linh.
Sự Thay Đổi Mô Hình
I. Sự thay đổi mô hình
Việc cải đạo từ đức tin Tin Lành sang đức tin Công Giáo, hoặc ngược lại, liên quan đến một sự thay đổi mô hình. Tôi định nghĩa một mô hình thần học là một lưới giải thích toàn diện. Một cách nhìn, tích hợp, và đơn giản hóa một khối lượng vấn đề bằng cách tham chiếu đến một hệ thống khái niệm cụ thể.
Một trở ngại ngăn một số người Công Giáo cải đạo là họ quen lọc mọi thứ qua mô hình thần học của mình, và họ không thể hình dung một phương án thay thế. Họ không biết sức mạnh giải thích của một mô hình Tin Lành. Họ không biết nó trả lời cùng các câu hỏi như thế nào. Họ không nghĩ nó có thể trả lời cùng các câu hỏi. Trong bài viết này tôi sẽ so sánh và đối chiếu các mô hình Công Giáo và Tin Lành. Đây là một bản phác thảo thu nhỏ. Tôi đã cung cấp tài liệu trong các bài viết khác. Dĩ nhiên, không có một mô hình Tin Lành duy nhất — mặc dù chúng chia sẻ một sự tương đồng gia đình với nhiều giả định chung — vì vậy tôi sẽ nói cho chính mình. Ngoài ra, không có một mô hình Công Giáo duy nhất. Vì vậy tôi sẽ chọn lọc và khái quát hóa. Phân tích của tôi cố ý đơn giản hóa quá mức một số vấn đề, nhưng sự tương phản cơ bản vẫn giữ nguyên sau khi chúng ta thêm một số lưu ý. Đôi khi chúng ta cần thấy rừng thay vì cây. Chúng ta có thể xem lại cây vào một ngày sau.
II. Các Tiêu Chí
Việc người Công Giáo sử dụng mô hình của họ làm tiêu chuẩn so sánh là tự nhiên. Họ đối chiếu điều họ cho là các lợi thế lý thuyết của mô hình của họ với điều họ cho là các bất lợi lý thuyết của phương án Tin Lành. Nhưng ở một cấp độ điều đó mặc định câu hỏi, vì trừ khi mô hình thần học của bạn là thật, việc sử dụng nó làm thước đo để đo đối thủ là không hợp lệ. Ngay cả nếu một mô hình có các lợi thế lý thuyết so với một mô hình khác, điều đó không giống như có các lợi thế thực tế. Hãy xem xét một sự tương tự: một số Cơ Đốc nhân không bao giờ đi bác sĩ vì họ có một mô hình chữa lành bằng đức tin. Họ nghĩ Đức Chúa Trời đã hứa sẽ chữa lành kỳ diệu mọi tình trạng y tế đáp lại lời cầu nguyện. Bây giờ mô hình chữa lành bằng đức tin có các lợi thế lý thuyết so với mô hình y tế. Trước hết, nó miễn phí! Ngoài ra, một số tình trạng y tế không thể chữa khỏi. Có các khuyết tật di truyền và bệnh thoái hóa mà khoa học y tế không thể sửa chữa hay chữa khỏi. Tương tự, người ta có thể bị tàn phế không thể sửa chữa trong các tai nạn. Khoa học y tế không thể phục hồi họ. Khoa học y tế không thể sửa mọi thân thể bị hỏng. Sự chữa lành kỳ diệu rõ ràng vượt trội. Nhưng có một vấn đề nhỏ: các lợi thế lý thuyết của mô hình chữa lành bằng đức tin không phải là các lợi thế thực tế. Trên thực tế, Đức Chúa Trời không nhậm mọi lời cầu nguyện cho sự chữa lành kỳ diệu. Do đó, việc sử dụng điều đó làm thước đo để đo mô hình y tế là không hợp lệ vì mô hình chữa lành bằng đức tin không đúng (điều này không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đôi khi can thiệp để chữa lành). Vì vậy bạn không thể chỉ đánh giá các ứng viên dựa trên ứng viên nào có các hậu quả (giả thuyết) tốt hơn.
III. Mô Hình Công Giáo Truyền Thống
1. Truyền Thống
Truyền thống sứ đồ truyền khẩu. Những điều Chúa Giê-xu dạy các môn đồ không được ghi lại trong Kinh Thánh. Về mặt đó, truyền thống là tĩnh và chồng chéo với kho tàng đức tin. Truyền thống là một điều của quá khứ.
2. Tính Không Thể Sai Lầm
Các công đồng đại kết có thể giải quyết các tranh chấp giáo lý một cách không thể sai lầm. Tương tự, giáo hoàng là một người phá vỡ thế bế tắc hay trọng tài can thiệp để giải quyết các tranh chấp khó giải quyết, cấp cao. Đây là một biện pháp bảo vệ chống lại các lỗi đáng bị hư mất.
3. Chức Tư Tế và Thánh Lễ
i) Ân điển cứu rỗi được chuyển qua các thánh lễ. Sự cứu rỗi phụ thuộc vào quyền truy cập các thánh lễ Công Giáo.
ii) Con người sinh ra dưới lời nguyền của tội tổ tông. Sinh ra trong trạng thái tội trọng. Sinh ra hướng đến địa ngục. Báp-têm cho trẻ sơ sinh chuyển chúng sang trạng thái ân điển. Tuy nhiên, điều đó không ổn định vì ân điển cứu rỗi có thể bị kháng cự. Sự cứu rỗi có thể bị mất. Có nguy cơ thường trực quay lại trạng thái tội trọng. Vì vậy một chương trình bảo trì từ nôi đến mộ là cần thiết để giữ người Công Giáo trong trạng thái ân điển, như báp-têm, thêm sức, xưng tội, Thánh Lễ, nghi thức cuối cùng.
iii) Chức tư tế Công Giáo độc quyền các thánh lễ. Các thánh lễ hợp lệ phụ thuộc vào các linh mục được phong chức hợp lệ, điều này đến lượt phụ thuộc vào sự kế vị sứ đồ.
iv) Để được cứu, bạn phải là một thành viên hiệp thông của hội thánh Công Giáo La Mã.
v) Có một số nhánh của truyền thống Công Giáo làm mềm mô hình đó, như sự thiếu hiểu biết không thể vượt qua, đức tin ngầm, Limbo. Những điều đó mâu thuẫn với logic nội tại khắc nghiệt của mô hình chính.
4. Sự Sùng Kính Các Thánh
i) Các việc lành của người Công Giáo có giá trị công trạng và thỏa mãn (phù hợp), đưa vào kho tàng công đức, có thể được khai thác (ân xá).
ii) Là Nữ Vương Thiên Đàng, sự cầu thay của Ma-ri có hiệu quả đặc biệt.
IV. Mô Hình Công Giáo Hiện Đại
1. Truyền Thống Sống Động
Truyền thống tiến hóa theo những cách không thể lường trước (giáo lý phát triển). Giáo hoàng là một sấm ngôn sống động cung cấp hướng dẫn từng phút trong giáo lý và đạo đức.
2. Chủ Nghĩa Phổ Quát Đầy Hy Vọng
Hội thánh Công Giáo La Mã là thánh lễ phổ quát của sự cứu rỗi. Cơ Đốc nhân không Công Giáo có thể được cứu. Người không phải Cơ Đốc nhân có thể được cứu. Người Hồi giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo, và thậm chí người vô thần có thể được cứu. Có lẽ địa ngục trống rỗng.
3. Kinh Thánh chỉ không thể sai lầm trong các vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi.
V. Mô Hình Tin Lành
1. Chỉ Kinh Thánh Mà Thôi
i) Tính ưu tiên của mặc khải. Mặc khải thần thượng (tức là mặc khải công khai / mệnh đề) là nguồn và tiêu chuẩn tối cao của giáo lý và đạo đức. Mặc khải công khai giờ được mã hóa trong Kinh Thánh.
ii) Các câu hỏi giải kinh, giáo lý, đạo đức, và thực tế (ví dụ phạm vi của kinh điển) không thể được đòn bẩy bằng cách kêu gọi một nhân vật thẩm quyền hay quyền giáo huấn. Chân lý, lý trí, và bằng chứng là các tiêu chí, thay vì một lập luận từ thẩm quyền.
2. Tính Có Thể Sai Lầm
i) Theo một mô hình Tin Lành (ví dụ Lock, Butler), chúng ta phải chấp nhận xác suất thay vì sự chắc chắn. Có thể các câu trả lời của chúng ta sai lầm.
ii) Điều đó ổn vì Đức Chúa Trời sẽ không khiến chúng ta bị hư mất vì các sai lầm vô tội. Chúng ta chỉ có thể hình thành các phán đoán dựa trên bằng chứng Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta sử dụng. Nếu Đức Chúa Trời muốn chúng ta hình thành một phán đoán khác, Ngài có thể cung cấp thêm bằng chứng hoặc bằng chứng tốt hơn.
iii) Người Công Giáo ở trong cùng một thuyền. Người Công Giáo phải dựa vào lý trí có thể sai lầm để đến với niềm tin của họ vào Rô-ma hoặc bảo vệ nó. Mặc dù họ tin rằng Rô-ma không thể sai lầm, đó là một niềm tin có thể sai lầm vào tính không thể sai lầm của hệ phái của họ. Một quá trình từ dưới lên thay vì một quá trình từ trên xuống. Kết luận của họ về Công Giáo chỉ tốt ngang với lý luận có thể sai lầm họ sử dụng để đạt được kết luận đó. Kết luận của họ không phải là không thể sai lầm. Họ không thể thoát khỏi những biến động của phán đoán có thể sai lầm. Điểm đến không thể cao hơn quá trình. Việc kêu gọi tính không thể sai lầm để xác thực hồi tố đức tin của họ là ảo tưởng.
3. Sự Chắc Chắn
i) Trái với (2), theo một mô hình Tin Lành khác (Thần học Calvin), Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng tỉ mỉ của Ngài, có thể vun trồng các niềm tin thật, được biện minh bằng cách đặt dân Ngài trong một môi trường nhận thức nơi họ sẽ tiếp xúc với giáo lý và đạo đức chính thống. Sự quan phòng đặc biệt là một quá trình hình thành niềm tin đáng tin cậy. Có thể có các niềm tin không được linh cảm nhưng không thể sai lầm. Các niềm tin không thể sai lầm. Không chỉ không sai lầm mà không có khả năng sai lầm — nếu Đức Chúa Trời đang hướng dẫn quá trình để cho ra kết quả dự định đó.
ii) Liên quan đến (i), hãy xem xét câu hỏi, “Đó có phải là điều chắc chắn không?” Điều đó mơ hồ. Lấy một sự so sánh, sự cứu rỗi của một Cơ Đốc nhân có thể là điều chắc chắn ở cấp độ siêu hình. Nếu người ấy được chọn, sự cứu rỗi của người ấy là không thể tránh khỏi. Ngược lại, sự cứu rỗi của người ấy có thể không chắc chắn ở cấp độ nhận thức. Giả sử người ấy thiếu sự tự tin tâm lý vào sự cứu rỗi của mình. Nhưng điều đó không có nghĩa kết quả không chắc chắn; thay vào đó, người ấy không chắc chắn về kết quả. Sự tự nghi ngờ không ảnh hưởng đến kết quả.
4. Sự Rõ Ràng Của Kinh Thánh
i) Thực tế Kinh Thánh sẽ không trả lời mọi câu hỏi của chúng ta không có nghĩa Kinh Thánh không rõ ràng. Có một sự khác biệt giữa việc đưa ra một câu trả lời không rõ ràng và việc để một câu hỏi không được trả lời. Vấn đề là một số người đòi hỏi câu trả lời khi câu trả lời không có sẵn, vì nó không quan trọng lắm hoặc vì lý trí sẽ đủ trong những trường hợp đó.
ii) Đôi khi người ta hỏi sai câu hỏi. Đôi khi người ta có các ưu tiên sai. Một mô hình Tin Lành dường như khiếm khuyết đối với một người Công Giáo vì nó không trả lời một số câu hỏi của họ, hoặc vì các câu trả lời không thỏa mãn từ quan điểm Công Giáo. Nhưng điều đó là vòng tròn. Nó đang sử dụng mô hình Công Giáo làm thước đo. Nhưng điều đó mặc định câu hỏi.
5. Lời & Thánh Linh
Mô hình Tin Lành không dựa vào tính liên tục lịch sử. Nó không phụ thuộc vào một chuỗi lưu giữ. Chừng nào người ta có quyền truy cập lẽ thật được mặc khải, Thánh Linh có thể bắt đầu hoặc bắt đầu lại hội thánh bất cứ lúc nào và bất cứ nơi đâu.
6. Chỉ Ân Điển Mà Thôi
Cơ Đốc nhân được cứu bởi ân điển đơn phương của Đức Chúa Trời. Chúng ta không đóng góp độc lập vào sự cứu rỗi của mình.
Tìm Hội Thánh
Chúng ta tin một hội thánh thánh, phổ quát, và sứ đồ. Đó là một định nghĩa truyền thống về hội thánh, từ tín điều Nicene. Người Công Giáo, Anh-Công Giáo, và Chính Thống giáo Đông phương sử dụng điều đó làm khung tham chiếu. Các thuật ngữ mơ hồ, và trở thành mật mã trong tay các đảng phái hội thánh cao. Họ không sử dụng các tiêu chí đó để định nghĩa hội thánh thật, mà sử dụng hệ phái của họ để định nghĩa các tiêu chí. Các tiêu chí trở thành hình ảnh phản chiếu của hệ phái của họ.
Những người cải đạo và biện giáo Công Giáo như Bryan Cross hay nhắc đến “hội thánh hữu hình.” Bạn tìm hội thánh hữu hình ở đâu? Người Tin Lành không có một hội thánh hữu hình.
Dưới đây là một định nghĩa khác về hội thánh:
Họ chuyên tâm vào sự dạy dỗ của các sứ đồ, sự thông công, lễ bẻ bánh, và cầu nguyện (Công Vụ 2:42).
Đó là một định nghĩa nhỏ gọn tiện lợi. Một định nghĩa chức năng.
i) Điều cấu thành sự dạy dỗ của các sứ đồ được minh họa trong suốt sách Công Vụ. Bài giảng sứ đồ tập trung vào sứ mạng của Đấng Christ. Các sự kiện then chốt trong sứ mạng của Đấng Christ, được giải thích qua lăng kính của Cựu Ước. Và Phúc Âm của Lu-ca cung cấp thông tin nền.
Ngày nay, sự dạy dỗ của các sứ đồ được bảo tồn trong Kinh Thánh.
ii) “Sự thông công” là một khái niệm rộng cho đời sống cộng đồng của hội thánh. Góp chung nguồn lực cũng như một đức tin chung (xem 4:32). Bố thí. Thờ phượng tập thể.
iii) “Lễ bẻ bánh” (xem c.46-47) ám chỉ Thánh Thể hay các bữa ăn cộng đồng Cơ Đốc bình thường? Nhị phân sai vì sự phân biệt chính thức đó không tồn tại vào thời điểm đó. Thánh Thể được kết hợp vào các bữa ăn chung (xem 1 Cô-rinh-tô 10-11).
iv) Cầu nguyện riêng tư và tập thể luôn là các yếu tố cố định của đời sống Cơ Đốc, một sự kế thừa từ Do Thái giáo. Điều đó được minh họa trong sách Công Vụ, cũng như các tài liệu Tân Ước khác.
Đây là nơi bạn tìm “hội thánh.” Bạn tìm hội thánh bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào bạn tìm thấy các nhóm Cơ Đốc nhân thể hiện Công Vụ 2:42, cả trong và ngoài hội thánh. Để đọc thêm: Darrell Bock, Acts (Baker 2007), 149-51. Craig Keener, Acts 1:1-2:47 (Baker 2012), 1000-1011. David Peterson, The Acts of the Apostles (Eerdmans 2009), 159-62. Eckhard Schnable, Acts (Zondervan 2012), 177-80.
Ngôi Nhà Bài Của Rô-ma
Tôi muốn nhận xét về một lập luận bị bỏ quên cho đức tin Tin Lành. Hoặc, đặt điều này ngược lại, một lập luận bị bỏ quên chống lại Công Giáo. Phản đối chính đối với đức tin Tin Lành là sự đa dạng Tin Lành. “Chủ nghĩa đa nguyên giải thích.” “Vụ bê bối” của các hệ phái. Chỉ Kinh Thánh là một “bản thiết kế cho vô chính phủ.” Tuy nhiên, chúng ta có thể lật ngược điều đó. Ngay cả nếu chúng ta nói chủ nghĩa đa nguyên Tin Lành là một điểm yếu, đó đồng thời là một điểm mạnh. Xin lưu ý, tôi nghĩ việc nói lẽ thật là một điểm yếu là vô nghĩa, nhưng vì mục đích lập luận, hãy nói chủ nghĩa đa nguyên Tin Lành là một điểm yếu. Nhưng đó cũng, và ngang nhau, là một điểm mạnh. Ý tôi là thế này:
Theo truyền thống, kể từ thời Trent, Công Giáo là một gói chặt chẽ. Một gói lấy hoặc bỏ. Toàn bộ gói phải đúng. Nếu bất kỳ tín điều Công Giáo nào sai, thì điều đó làm sai toàn bộ gói. Điều này có nghĩa Công Giáo có một gánh nặng chứng minh cực kỳ cao. Hoặc, đặt ngược lại, một ngưỡng bác bỏ rất thấp. Nó không thể sai ở một điểm duy nhất. Bạn phải đánh dấu mọi ô. Vì Công Giáo truyền thống quá cứng nhắc, điều đó khiến nó rất dễ bị bác bỏ. Nó không có độ co giãn. Mọi yếu tố thiết yếu và đặc biệt của Công Giáo phải đúng để Công Giáo đúng. Vì vậy Công Giáo có nhiều điểm thoát. Và một nhà biện giáo Công Giáo phải chặn mọi lối thoát duy nhất.
Đặt điều này theo cách khác, từ quan điểm Công Giáo, nếu Công Giáo sai, thì Cơ Đốc giáo sai. Theo Công Giáo, hội thánh Rô-ma là Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất, do Chúa Giê-xu trực tiếp thành lập, 2000 năm trước. Điều này có nghĩa từ quan điểm Công Giáo, nếu Công Giáo sai, thì không có lựa chọn dự phòng Cơ Đốc. Đấng Christ là một mê-si giả. Hoặc Ngài đã bị Tân Ước, các giáo phụ, và các công đồng trình bày sai.
Ngược lại, chính sự linh hoạt của đức tin Tin Lành khiến gánh nặng bác bỏ cao hơn nhiều. Chẳng hạn, từ quan điểm Trưởng Lão, nếu Trưởng Lão sai, không có nghĩa Cơ Đốc giáo sai. Trong đức tin Tin Lành, có nhiều lựa chọn dự phòng Cơ Đốc. Giống như nguyên tắc dự phòng trong kỹ thuật, đức tin Tin Lành có nhiều hệ thống sao lưu. Tôi không nói điều đó là cố ý. Thay vào đó, nó là một lợi ích phụ. Trớ trêu thay, điều các nhà biện giáo Công Giáo chỉ ra là một điểm mạnh của Công Giáo và một điểm yếu của Tin Lành Phúc Âm, trên thực tế, là một điểm yếu chí tử của Công Giáo. Đâm thủng thân tàu ở bất kỳ điểm nào và con tàu chìm.
Bây giờ, tôi nói “theo truyền thống” vì Công Giáo, kể từ khoảng thời Piô XII, đã trải qua sự thay đổi mạnh mẽ — một xu hướng được Giáo hoàng Phanxicô tăng tốc. Vì vậy không rõ, sau khi bụi lắng xuống, Công Giáo còn đại diện cho điều gì. Tôi thương hại ai đó cố gắng viết một giới thiệu về đức tin Công Giáo dưới triều giáo hoàng của Phanxicô. Điều đó có thể lỗi thời trước khi mực khô. Người Công Giáo phải tham khảo tờ báo hàng ngày để biết họ còn phải tin điều gì.
Lời Và Thánh Linh
Cách đây một thời gian một nhà biện giáo Công Giáo đã cố gắng nhắn tin riêng cho tôi điều này: Thẩm quyền duy nhất về giáo lý Cơ Đốc là Đấng Christ, như tôi chắc chắn bạn sẽ đồng ý. Bạn cũng sẽ đồng ý rằng Hội Thánh và Đấng Christ là một. Câu hỏi duy nhất là, làm thế nào để xác định Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất trong số mọi ứng viên. Có các dấu hiệu và thuộc tính cho phép chúng ta xác định Hội Thánh. Điều này không khó, và bạn có thể khám phá Hội Thánh khá dễ dàng. Đó không phải là vấn đề của trí tuệ, mà là vấn đề của ý chí. Chúa giúp tất cả chúng ta.
Hãy chạy lại qua điều này: Hãy cho tôi biết nếu bạn muốn theo đuổi thảo luận này. Tôi sẽ không tiến hành một cuộc tranh luận thần học riêng tư với một nhà biện giáo Công Giáo. Tại sao tôi đầu tư nhiều thời gian vào một cuộc tranh luận vô ích với ai đó sẽ không bị thuyết phục, và không ai khác trên thế giới được thấy nó? Đó là một cách sử dụng thời gian của tôi có trách nhiệm như thế nào?
Thẩm quyền duy nhất về giáo lý Cơ Đốc là Đấng Christ, như tôi chắc chắn bạn sẽ đồng ý.
Không, tôi không đồng ý.
i) Tôi không coi một ngôi vị của Ba Ngôi là thẩm quyền cao hơn một ngôi vị khác.
ii) Và trong bất kỳ trường hợp nào, tôi không có quyền truy cập trực tiếp vào tâm trí của Đấng Christ. Ngài không xuất hiện với tôi trong các cuộc phỏng vấn hàng tuần.
iii) Thẩm quyền của tôi cho giáo lý Cơ Đốc là mặc khải Kinh Thánh. Đó là điều tôi có quyền truy cập.
iv) Có một nghĩa siêu hình trong đó Con tối hậu hơn Kinh Thánh, nhưng điều đó liên quan đến trật tự của bản thể, không phải biết.
v) Hơn nữa, Kinh Thánh là một sản phẩm của Thánh Linh. Vì vậy không phải Đấng Christ vượt trội hơn Thánh Linh. Họ là các ngôi vị ngang nhau.
Bạn cũng sẽ đồng ý rằng Hội Thánh và Đấng Christ là một.
Anh ta thật tự tin về sự đồng ý của tôi trước! Phát biểu mơ hồ ở một số khía cạnh:
i) “Một” theo nghĩa nào? Đấng Christ và hội thánh không phải là một và cùng một thứ. Chúng không giống hệt nhau.
ii) Có lẽ anh ta muốn nói “một” theo nghĩa hội thánh hiệp nhất với Đấng Christ. Theo một nghĩa, điều đó đúng.
iii) Tuy nhiên, điều đó trở thành một câu hỏi về cách định nghĩa hội thánh. Anh ta có một định nghĩa tập trung trong khi tôi có một định nghĩa phi tập trung. Tôi là một người theo Thần học Calvin không hệ phái.
Câu hỏi duy nhất là, làm thế nào để xác định Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất trong số mọi ứng viên.
Tôi không chấp nhận giả định rằng có một Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất trái với nhiều ứng viên. Thay vào đó, hội thánh được thể hiện đa dạng trong Cơ Đốc nhân. Nơi Thánh Linh ở, đó là hội thánh. Một quan hệ một-nhiều. Nó giống như màu sắc. Màu đỏ có thể được thể hiện trong nhiều vật khác nhau và với các sắc thái khác nhau.
Có các dấu hiệu và thuộc tính cho phép chúng ta xác định Hội Thánh. Điều này không khó, và bạn có thể khám phá Hội Thánh khá dễ dàng.
i) Điều này minh họa vấn đề khi bạn bắt đầu sai chân. Tôi không thừa nhận đó là nơi chúng ta nên tìm ngay từ đầu. Đó không phải là điểm khởi đầu của tôi.
ii) Không có danh sách thống nhất về điều cấu thành các dấu hiệu của hội thánh. Người Công Giáo thường mặc định bốn dấu hiệu Nicene, nhưng Bellarmine, nhà biện giáo Công Giáo hàng đầu của Cải Chánh Chống Đối, nói có mười lăm. Người Calvin theo tín điều có một danh sách khác. Chẳng hạn: “Các dấu hiệu mà Hội Thánh thật được biết là những dấu hiệu này: Nếu giáo lý thuần túy của Phúc Âm được rao giảng trong đó; nếu nó duy trì việc cử hành thuần túy các thánh lễ như Đấng Christ đã thiết lập; nếu kỷ luật hội thánh được thực hành trong việc trừng phạt tội lỗi” (Tín Điều Bỉ, Điều 29). Theo định nghĩa đó, hội thánh Rô-ma không phải là một hội thánh thật, càng không phải Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất. Nhưng nói về phần mình, tôi sẽ sử dụng một tiêu chí Lời và Thánh Linh thay vì một tiêu chí Lời và Thánh Lễ.
iii) Tôi không chấp nhận thẩm quyền của công đồng Nicene để quy định các dấu hiệu của hội thánh. Đó không phải là tiêu chuẩn so sánh của tôi. Và đó là một kêu gọi vòng tròn. Các giám mục Nicene chỉ có thẩm quyền quy định các dấu hiệu của hội thánh nếu bạn xem họ là các đại diện có thẩm quyền của Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất — điều giả định chính vấn đề đang tranh cãi.
iv) Và nó vòng tròn ở một khía cạnh khác vì các nhà biện giáo Công Giáo luôn định nghĩa các dấu hiệu của hội thánh bao gồm hội thánh Rô-ma trong khi loại trừ người Tin Lành.
v) Ngay cả nếu, vì mục đích lập luận, tôi sử dụng khung tham chiếu đó, thật nghi ngờ liệu mọi giám mục Nicene có định nghĩa “một,” “thánh,” “Công Giáo,” và “sứ đồ” theo cùng một cách không.
vi) Về lý thuyết, tôi có thể hoạt động trong mô hình Nicene nếu tôi chú giải các dấu hiệu với các lưu ý cần thiết, nhưng bốn dấu hiệu Nicene là tùy tiện, và việc điều chỉnh một mô hình khiếm khuyết là rất không hiệu quả.
Điều này minh họa thách thức của việc lý luận với rất nhiều nhà biện giáo Công Giáo phổ thông giáo dân. Họ có quá nhiều lớp giả định phải bóc ra.
Hội Thánh Của Bạn Ở Đâu Trước Cải Chánh?
Một câu hỏi các nhà biện giáo Công Giáo thích hỏi người Tin Lành Phúc Âm là “Hội thánh của bạn ở đâu trước Cải Chánh?”
i) Bây giờ đó là một câu hỏi có hàm ý vì người Công Giáo hoạt động với một mô hình hội thánh khác với người Tin Lành Phúc Âm. Như tôi đã nhận xét nhiều lần, người Công Giáo hoạt động với một mô hình linh mục-thánh lễ đòi hỏi tính liên tục lịch sử (tức là sự kế vị sứ đồ) trong khi người Tin Lành Phúc Âm (hay người Tin Lành hội thánh thấp) hoạt động với một mô hình Lời-Thánh Linh không đòi hỏi tính liên tục lịch sử.
ii) Ngoài ra, có nhiều cách chúng ta có thể lật ngược câu hỏi. “Hội thánh Công Giáo La Mã ở đâu”? Vấn đề là, có nhiều ứng viên cho hội thánh Công Giáo La Mã. Chẳng hạn, hội thánh của Thánh Augustine có phải là cùng hội thánh đã tuyệt thông những người Jansen không? Chủ nghĩa Jansen là một sự phục hưng Công Giáo sau Cải Chánh của thần học Augustine. Hội thánh Tridentine có phải là cùng hội thánh như hội thánh sau Vatican II không? Hội thánh của các giáo hoàng chống hiện đại như Piô IX và Leo XIII có phải là cùng hội thánh như hội thánh của Giáo hoàng Phanxicô không? Về mặt đó, hội thánh của Giáo hoàng Gio-an Phao-lô II có phải là cùng hội thánh như hội thánh của Giáo hoàng Phanxicô không?
iii) Hội thánh Tân Ước ở đâu trước Cải Chánh? Chúng ta tìm hội thánh Tân Ước ở đâu trong hội thánh La-tinh thời trung cổ?
iv) Chúng ta tìm hội thánh Công Giáo La Mã ở đâu trong các sách Phúc Âm? Chúng ta tìm “hội thánh” ở đâu trong Phúc Âm của Mác? Phúc Âm của Mác không bao giờ nhắc đến “hội thánh.” Chúng ta tìm “hội thánh” ở đâu trong Phúc Âm của Lu-ca? Phúc Âm của Lu-ca không bao giờ nhắc đến “hội thánh.” Chúng ta tìm “hội thánh” ở đâu trong Phúc Âm của Giăng? Phúc Âm của Giăng không bao giờ nhắc đến “hội thánh.” Phúc Âm duy nhất thậm chí nhắc đến “hội thánh” là Phúc Âm của Ma-thi-ơ. Và nó nhắc đến “hội thánh” chỉ hai lần. Chỉ vậy thôi! Công bằng mà nói, một khái niệm có thể hiện diện nơi từ ngữ vắng mặt. Trong các sách Phúc Âm có một khái niệm về cộng đồng Cơ Đốc. Nhưng bạn không thể tìm thấy hội thánh Công Giáo La Mã ở bất cứ đâu trong các sách Phúc Âm. Cả bốn sách Phúc Âm đều có các tường thuật về Bữa Tiệc Cuối Cùng, nhưng không có gì về một linh mục chủ trì Thánh Thể. Và chỉ một Phúc Âm có một tham chiếu rõ ràng đến báp-têm Cơ Đốc. Bảy thánh lễ ở đâu trong các sách Phúc Âm? Không ở đâu. Sự sùng kính các thánh ở đâu trong các sách Phúc Âm? Không ở đâu. Chức tư tế Công Giáo La Mã ở đâu trong các sách Phúc Âm? Không ở đâu. Giáo hoàng ở đâu trong các sách Phúc Âm? Không ở đâu. Vô Nhiễm Nguyên Tội ở đâu trong các sách Phúc Âm (hay bất cứ đâu trong Tân Ước)? Không ở đâu. Thăng Thiên của Ma-ri ở đâu trong Tân Ước? Không ở đâu.
Bây giờ, một nhà biện giáo Công Giáo có thể phản đối rằng việc kỳ vọng một bản thiết kế của hội thánh trong các sách Phúc Âm là lạc thời. Nhưng đó có phải là một kỳ vọng không hợp lý không? Các nhà biện giáo Công Giáo nói với chúng ta rằng hội thánh Công Giáo La Mã do Chúa Giê-xu Christ trực tiếp thành lập. Các nhà biện giáo Công Giáo nói với chúng ta rằng Chúa Giê-xu đã thiết lập bảy thánh lễ. Vì vậy việc khi chúng ta so sánh hội thánh Công Giáo La Mã với các sách Phúc Âm, chúng ta tìm thấy điều gì đó trong các sách Phúc Âm tương ứng có thể nhận ra với hội thánh Công Giáo La Mã là một kỳ vọng hợp lý. Một nhà biện giáo Công Giáo có thể phản bác rằng Chúa Giê-xu gián tiếp thành lập hội thánh Công Giáo La Mã bằng cách thiết lập các điều kiện ban đầu, rồi để phần còn lại cho sự phát triển thần học. Giả sử chúng ta chấp nhận điều đó vì mục đích lập luận. Nếu vậy, tại sao chúng ta không thể khẳng định Cải Chánh Tin Lành là một sự phát triển thần học có chủ ý?
Mùa Đông Hạt Nhân
Tôi muốn mở rộng một minh họa tôi đôi khi sử dụng để so sánh và đối chiếu các mô hình Công Giáo và Tin Lành. Lấy những kịch bản dystopia trong đó 99% nhân loại bị xóa sổ bởi một thảm họa nào đó. Nhưng một mẫu của nhân loại sống sót trong các thành phố dưới lòng đất. Họ có thể ở đó qua các thế hệ cho đến khi an toàn để ra ngoài. Nếu, trong sự gián đoạn đó trong đời sống con người bình thường, mọi giáo hoàng, linh mục, và giám mục đều chết, đó là cuối con đường cho Công Giáo. Đức tin Công Giáo không thể khởi động lại nếu có một sự đứt gãy trong sự kế vị sứ đồ. Ngay cả nếu một số người sống sót gốc là người Công Giáo, khi họ nổi lên, nhiều thế hệ sau, Công Giáo không thể trở lại. Ngược lại, đức tin Tin Lành hoạt động với một mô hình Lời và Thánh Linh. Nó có thể khởi tạo lại bất cứ lúc nào, bất cứ nơi đâu. Tất cả những gì cần là kiến thức về Kinh Thánh và hành động trực tiếp, độc lập của Thánh Linh để tạo ra đức tin. Đức tin Tin Lành có thể bị lãng quên hàng thế kỷ hay thiên niên kỷ, nhưng trở lại sống động trong chớp mắt. Khi những người sống sót xuất hiện, họ có thể tiếp tục nơi tổ tiên của họ đã dừng lại.
Cây Kim Trong Đống Rơm
Có một mô-típ Công Giáo phổ biến diễn ra như thế này: Tin Lành đặt ra một tình thế khó xử cho người Tin Lành: tại sao bạn hy vọng tìm và gia nhập hội thánh đúng khi có 30.000 ứng viên phải sàng lọc? Có một số vấn đề với mô-típ này:
i) “30.000 hệ phái” là một con số nhân tạo, gây lầm lạc, như ngay cả các nhà biện giáo Công Giáo như Trent Horn cũng thừa nhận. Tuy nhiên, hãy chấp nhận con số 30.000 vì mục đích lập luận.
ii) Người Công Giáo vô thức chồng lên một mô hình Công Giáo lên người Tin Lành. Đó không phải là một tình thế khó xử của Tin Lành. Nó không phải là một câu đố nội tại của thần học Tin Lành. Nó chỉ là một tình thế khó xử nếu bạn lấy giáo hội học Công Giáo làm khung tham chiếu. Trong thần học Tin Lành, sự cứu rỗi không phụ thuộc vào việc định vị và gia nhập “hội thánh đúng.” Trong thần học Tin Lành, sự cứu rỗi được trung gian bởi Chúa Giê-xu, Kinh Thánh, và Đức Thánh Linh, không phải hội thánh. Trong khi hội thánh thường đóng vai trò quan trọng trong việc truyền bá Phúc Âm, trong thần học Tin Lành, chúng ta không được cứu qua hội thánh theo nghĩa Công Giáo truyền thống, nơi ân điển cứu rỗi được dẫn qua các kênh thánh lễ. Chúng ta không cần tìm một cây kim trong đống rơm. Đức Chúa Trời không khiến sự cứu rỗi khó nắm bắt như vậy. Chúng ta không cần lược qua 30.000 cọng rơm để tìm cây kim. Nó không phải về việc chúng ta tìm Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời tìm chúng ta. Và kiến thức về sự cứu rỗi có sẵn qua nhiều nguồn. Trong thần học Tin Lành Phúc Âm, bạn không cần phải hiệp nhất và hiệp thông với “hội thánh đúng” để hiệp nhất và hiệp thông với Đức Chúa Trời.
iii) Phản đối Công Giáo giống như một người Ấn Độ giáo nói với một Cơ Đốc nhân, “làm thế nào bạn kỳ vọng thoát khỏi bánh xe luân hồi trừ khi bạn thực hành yoga để tiếp xúc với thần tính nội tại của mình?” Nhưng đó không phải là tình thế của Cơ Đốc nhân vì phiếm thần là sai và luân hồi không tồn tại. Bây giờ, một người Công Giáo có thể cố gắng sử dụng một thước đo Công Giáo để đo đức tin Tin Lành, nhưng anh ta không thể kỳ vọng một cách hợp lý một người Tin Lành chấp nhận một thước đo Công Giáo. Quá nhiều người Công Giáo lập luận từ mô hình của họ thay vì lập luận cho mô hình của họ khi tranh luận với người Tin Lành. Nhưng điều đó mặc định câu hỏi.
iv) Ngoài ra, cách người Công Giáo đóng khung vấn đề trớ trêu thay tạo ra một tình thế khó xử cho lập trường của chính họ. Nếu bạn phải tìm cây kim trong đống rơm, thì điều đó có nghĩa người Công Giáo chỉ có thể khám phá Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất® thông qua quá trình loại trừ toàn diện. Vì, theo họ, có 30.000 ứng viên cho sự phân biệt duy nhất đó, họ phải so sánh và đối chiếu 30.000 ứng viên để cô lập và xác định người tuyên bố thật. Nhưng dĩ nhiên, không người Công Giáo nào tham gia vào quá trình sàng lọc đó. Không người Công Giáo nào kiểm tra 30.000 cọng rơm riêng lẻ để tìm cây kim.
v) Cuối cùng, người Công Giáo nêu phản đối này đang hoạt động với một mô hình thần học đã lỗi thời. Theo mô hình truyền thống, bạn phải nhận các thánh lễ hợp lệ để được cứu. Các thánh lễ hợp lệ được ban phát bởi các linh mục Công Giáo La Mã. Không có sự cứu rỗi ngoài hệ thống thánh lễ Rô-ma. Nhưng điều đó đã bị thần học sau Vatican II xé nát. Chẳng hạn: http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20071130_spe-salvi.html https://www.firstthings.com/article/2008/02/001-who-can-be-saved-8 https://www.firstthings.com/article/2003/05/the-population-of-hell https://www.wordonfire.org/resources/article/is-hell-crowded-or-empty-a-catholic-perspective/
Tốt nhất, Công Giáo La Mã đã kéo dài định nghĩa “Hội Thánh” để bạn có thể hiệp nhất và hiệp thông với “Hội Thánh” ngay cả nếu bạn hoàn toàn không biết về thần học Công Giáo, chưa bao giờ nhận các thánh lễ Công Giáo. Theo sự tái định nghĩa mở rộng đó, “Hội Thánh” trở thành như oxy: điều gì đó có sẵn phổ quát. Mọi người đều có thể hít thở nó.
Anh Ơi, Anh Có Thể Mô Hình Không?
Roderick Chisholm nổi tiếng đã phân định hai cách tiếp cận khác nhau đối với nhận thức luận. Ông phân biệt giữa “người theo phương pháp,” những người bắt đầu với các tiêu chí, và “người theo cụ thể,” những người bắt đầu với các ví dụ. Chủ nghĩa phương pháp mang tính suy diễn hơn trong khi chủ nghĩa cụ thể mang tính quy nạp hơn. Gần đây, khi tôi đang tranh luận với một người cải đạo sang Công Giáo, sự phân biệt đó xuất hiện trong đầu. Người cải đạo có một khuynh hướng triết học. Có các loại người cải đạo sang Công Giáo khác nhau. Trong kinh nghiệm của tôi, Công Giáo hấp dẫn đối với những chàng trai có định hướng triết học. Họ là những người theo phương pháp. Họ bị mô hình Công Giáo mê hoặc. Đó là một mô hình phức tạp xoa dịu niềm kiêu hãnh trí tuệ của họ. Và tính phức tạp của nó khiến nó chống lại việc bác bỏ dễ dàng. Mô hình Công Giáo có các điều khoản thoát, để khi bạn nêu các phản đối chứng cứ đối với Công Giáo, họ có thể trốn tránh các phản đối bằng cách kêu gọi mơ hồ đến lý thuyết phát triển, hay các mức độ thẩm quyền, vân vân. Khi tôi nói chuyện với người cải đạo này, tôi nhắc đến các đảo ngược kịch tính trong thần học Công Giáo, như sự cứu rỗi ngoài hội thánh, và sự tương phản giữa học thuật Kinh Thánh Công Giáo chính thống và các lệnh cấm chống hiện đại của BPC khoảng Leo XIII. Rõ ràng tôi đang vẽ một khoảng trống. Người cải đạo không biết tôi đang nói đến điều gì. Đó là vì người cải đạo là một người theo phương pháp thay vì một người theo cụ thể. Anh ta không bắt đầu với các sự kiện về Công Giáo, mà với mô hình mê hoặc. Kết quả là, sự cải đạo của anh ta thiếu thông tin sâu sắc. Anh ta không biết nhiều sự kiện lịch sử về Công Giáo mà anh ta cần biết để đánh giá đúng bằng chứng ủng hộ hay chống lại Công Giáo. Và đó là vì điểm vào Công Giáo của anh ta không chủ yếu là chứng cứ; thay vào đó, anh ta bị ý tưởng Công Giáo đánh gục. Bây giờ tôi nghĩ chúng ta cần đạt một sự cân bằng giữa chủ nghĩa phương pháp và chủ nghĩa cụ thể. Chúng ta không nên là những người theo cụ thể thuần túy. Chúng ta cần tránh rơi vào bẫy của chủ nghĩa thực chứng. Các sự kiện phải được giải thích. Điều được tính là thực tế tự nó là một phán đoán giải thích. Việc đánh giá bằng chứng là một doanh nghiệp đầy giá trị. Vì vậy chúng ta cần các tiêu chí. Nhưng cũng vậy, chúng ta không nên là những người theo phương pháp thuần túy. Chúng ta không được hoạt động với một bộ lọc tiên thiên, không có sự kiện, không có cơ sở chứng cứ trong thực tế. Một lưới giải thích ngoại lai chúng ta áp đặt lên thế giới, tùy tiện sàng lọc ra các sự kiện bất tiện. Chúng ta cần kết hợp các cách tiếp cận quy nạp và suy diễn. Trong kinh nghiệm của tôi, những người cải đạo sang Công Giáo sử dụng mô hình Công Giáo như một lá chắn để chống lại các phản đối thực tế, nhưng làm thế nào họ biết mô hình của họ đúng ngay từ đầu? Có một điểm bùng phát nơi mô hình nhận quá nhiều nước không? Hay mô hình Công Giáo không thể bác bỏ? Nếu vậy, làm thế nào điều đó phân biệt được với một giáo phái tôn giáo?
Hội Thánh Công Giáo Có 2000 Năm Tuổi Không?
Các nhà biện giáo Công Giáo so sánh hội thánh “2000 năm tuổi” của họ với các hệ phái Tin Lành mới nổi. Tôi đã thảo luận điều đó trước đây, nhưng tôi sẽ mở rộng:
1. Giả sử một cặp vợ chồng trẻ mua một Căn Nhà Cần Sửa. Vào thời điểm đó đó là tất cả những gì họ có thể chi trả với thu nhập ít ỏi của mình. Khi thu nhập của họ tăng, họ cải tạo ngôi nhà. Khi thu nhập của họ tiếp tục tăng, họ xây thêm ở hai bên. Cuối cùng, họ phá dỡ ngôi nhà gốc, giữ lại các phần thêm, và xây một ngôi nhà mới ở giữa các phần bên. Ngôi nhà cuối cùng có phải là cùng ngôi nhà như ngôi nhà gốc không? Có một loại liên tục lịch sử đang diễn ra. Nhưng không phần nào của ngôi nhà gốc tồn tại. Nó đã được thay thế, từng phần. Và không phải bằng cùng loại bộ phận, mà các loại bộ phận khác nhau. Nó không thể nhận ra so với Căn Nhà Cần Sửa. Vì vậy tính liên tục lịch sử thuần túy không khiến nó thành cùng ngôi nhà hay thậm chí tương tự ngôi nhà gốc. Hơn nữa, ngay cả nếu một số bộ phận gốc được bảo tồn, nó đã trải qua quá nhiều thay đổi đến mức việc nói nó là cùng ngôi nhà là mơ hồ. Nó giống nhau ở một số khía cạnh nhưng không giống nhau ở các khía cạnh then chốt.
2. Có nhiều cách khác nhau một truyền thống đức tin có thể mới. Một mặt, nó có thể có các giáo lý mới, cách giải thích mới. Mặt khác, nó có thể là một sự kết hợp mới của các giáo lý cũ và cách giải thích cũ. Nó có thể tái kết hợp chúng theo các cách khác nhau.
3. Ở một mức độ nào đó, thần học Tin Lành là mới. Nó xuất hiện trong thế kỷ 16. Tuy nhiên, nó không xuất hiện từ không khí loãng. Ở nhiều khía cạnh nó có các tiền thân thần học. Và người Tin Lành khẳng định nó cũ hơn Công Giáo vì nó đại diện cho một sự phục hồi thần học Kinh Thánh, mà Công Giáo đã lệch khỏi. Tuy nhiên, hội thánh Công Giáo dưới Giáo hoàng Phanxicô, hay thậm chí dưới Giáo hoàng Bênêđíctô XVI hay Giáo hoàng Gio-an Phao-lô II, là một hội thánh khác với dưới Leo XIII hay Piô IX. Hội thánh Công Giáo dưới Giáo hoàng Innocent X và Giáo hoàng Clement IX là một hội thánh khác với hội thánh thời trung cổ. Bằng cách lên án chủ nghĩa Jansen, họ đã nguyền rủa truyền thống Augustine. Điều giữ một vị trí danh dự trong Công Giáo trước Thần học Calvin trở nên không thể dung thứ sau Thần học Calvin. Thần học Công Giáo mang tính phản ứng. Người ta có thể đưa ra nhiều ví dụ khác. Thật sự không có điều gì như “Hội Thánh Công Giáo La Mã” vì nó liên tục tự tái phát minh. Giống như phong trào Tin Lành xuất hiện trong thế kỷ 16, Công Giáo tái xuất hiện trong các đột biến khác nhau trong suốt dòng lịch sử hội thánh.
4. Các nhà biện giáo Công Giáo giữ thể diện bằng cách phân biệt giữa hai loại thay đổi khác nhau:
i) Trong trường hợp các thay đổi không nhất quán, những thay đổi đó ngoại lai với điều thiết yếu đối với Công Giáo. Những thay đổi đó chưa bao giờ là giáo lý tín điều, không thể sai lầm, không thể cải cách, phải tin.
ii) Các thay đổi khác đại diện cho sự phát triển của giáo lý. Chúng được nói là phù hợp với tín điều.
Nhưng trong khi điều đó có thể thuyết phục đối với người Công Giáo bảo thủ, nó không có tác dụng khi tranh luận với người Tin Lành, vì chúng tôi không chấp nhận các phân biệt của họ. Đây là các phân biệt đặc biệt chồng lên Công Giáo bất chấp bằng chứng. Trong khi người Công Giáo tự nhiên giả định một quan điểm Công Giáo, họ không thể kỳ vọng hay yêu cầu một cách hợp lý người Tin Lành chia sẻ quan điểm của họ. Vì vậy việc so sánh hội thánh “2000 năm tuổi” của họ với đức tin Tin Lành mặc định câu hỏi. Khi chúng ta nhìn vào lịch sử Công Giáo, chúng ta không thấy một hội thánh 2000 năm tuổi. Thay vào đó, chúng ta chứng kiến một sự kế tiếp biện chứng của các ý tưởng. Giống như bất kỳ quá trình lịch sử nào, bạn có thể truy ngược các phát triển hiện tại đến các điều kiện và nguyên nhân tiền thân. Điều đó đúng với Công Giáo và Tin Lành Phúc Âm như nhau. Nhưng điều đó không có nghĩa ngôi nhà đứng trên cùng một bất động sản như Căn Nhà Cần Sửa là cùng ngôi nhà.
Tại Sao Tôi Vẫn Là Người Tin Lành
1. Hãy bắt đầu với một sự thừa nhận. Là một người Tin Lành, sẽ thật tốt nếu có thêm sự rõ ràng và chắc chắn thần học về một số vấn đề. Sẽ thật tốt nếu không phải sàng lọc qua nhiều cách giải thích Kinh Thánh. Sẽ thật tốt nếu có thêm bằng chứng hoặc bằng chứng trực tiếp cho một số sự kiện Cựu Ước. Sẽ thật tốt nếu có thêm bằng chứng cho một số sách của kinh điển Tin Lành. Bằng chứng cho kinh điển Tin Lành không đồng đều ở một số chỗ. Sẽ thật tốt nếu có thêm bằng chứng cho Giu-đe và 2 Phi-e-rơ, hay Megillot (Nhã Ca, Ru-tơ, Ca Thương, Truyền Đạo, và Ê-xơ-tê).
2. Vậy tại sao tôi không phải là người Công Giáo La Mã? Trước hết, tôi biết quá nhiều về Công Giáo La Mã để nhầm điều đó là giải pháp.
i) Lấy một ví dụ tôi vừa sử dụng, nếu tôi cầm một cuốn chú giải Tin Lành, nó đôi khi đọc như một bài kiểm tra trắc nghiệm. Nhà chú giải sẽ liệt kê một số cách giải thích cạnh tranh, rồi bằng quá trình loại trừ, giải thích tại sao ông nghĩ một cách giải thích là tốt nhất. Nhưng đôi khi ông sẽ thú nhận rằng khó chọn giữa hai cách giải thích cạnh tranh. Đoán xem — khi tôi cầm một cuốn chú giải Công Giáo về cùng một sách, bởi một học giả như Raymond Brown, Joseph Fitzmyer, Jerome Quinn, hay Luke Timothy Johnson, đó chính xác là cùng một quá trình. Họ ở trong cùng một thuyền.
ii) Lấy một ví dụ khác tôi đã sử dụng: nơi kinh điển Công Giáo trùng hợp với kinh điển Tin Lành, bằng chứng không đồng đều ở mọi chỗ giống nhau. Mỏng hơn ở một số sách và dày hơn ở những sách khác. Người Công Giáo không có một kho bằng chứng bổ sung để củng cố các sách kém được chứng thực hơn. Vì vậy đó không phải là cải tiến. Nhưng họ có một vấn đề bổ sung chúng ta không có, đó là bằng chứng kém cho các sách Thứ Kinh. Về mặt đó, họ tệ hơn chúng ta. Nhân tiện, có ai nghiêm túc nghĩ rằng Tobit hay Bel và Con Rồng ngang bằng Ca Thương, Truyền Đạo, hay Nhã Ca không?
3. Bây giờ tại điểm này một nhà biện giáo Công Giáo sẽ thốt lên: Điều đó chứng minh điểm của chúng tôi! Ai quyết định? Đó là lý do tại sao Quyền Giáo Huấn không thể thiếu. Nhưng có các vấn đề cơ bản với “giải pháp” đó:
i) Đó là một kêu gọi đến bằng chứng giả tạo. Một vật làm nặng nhân tạo. Người Công Giáo không có bằng chứng bổ sung, vì vậy họ phát minh ra một sấm ngôn để lấp đầy khoảng trống. Nhưng các nhà biện giáo Công Giáo phải dùng đến rất nhiều biện hộ đặc biệt để bảo vệ các mánh khóe và hành trình của giáo hoàng. Theo mọi vẻ ngoài, giáo hoàng hành xử giống như bạn kỳ vọng một tổ chức không được linh cảm sẽ hành xử.
ii) Vấn đề với việc hỏi “ai quyết định” là nó chỉ đẩy cùng câu hỏi lùi lại một bước: Ai quyết định “ai quyết định”? Bạn quyết định ai quyết định! Một người cải đạo sang Công Giáo đã quyết định biến Quyền Giáo Huấn thành người quyết định. Vì vậy người cải đạo là người quyết định tối hậu.
4. Đức Chúa Trời có thể khiến việc làm người Tin Lành dễ dàng hơn. Nhưng đó khó có thể là một sự thừa nhận gây tổn hại. Đức Chúa Trời có thể khiến việc làm người Công Giáo dễ dàng hơn. Đức Chúa Trời có thể khiến việc làm Cơ Đốc nhân dễ dàng hơn. Người Công Giáo và Tin Lành như nhau thấy mình trong các tình huống khao khát sự rõ ràng và chắc chắn lớn hơn. Những lúc chúng ta ước mình có thêm bằng chứng. Khi bạn đang trải qua một thử thách, hay xem một người thân yêu trải qua một thử thách, khi đời bạn chạm đáy, chẳng phải sẽ thật tốt nếu Chúa Giê-xu xuất hiện với bạn sao? Hay một thiên sứ xuất hiện với bạn? Và một số Cơ Đốc nhân kinh nghiệm điều đó, nhưng các lần hiện ra của Đấng Christ và thiên sứ không phải là một phần bình thường của kinh nghiệm Cơ Đốc. Chẳng phải sẽ thật tốt nếu Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của bạn thường xuyên hơn sao? Chẳng phải sẽ thật tốt nếu bạn có thể hỏi Đức Chúa Trời một câu hỏi và nhận được một câu trả lời có thể nghe được sao? Nhưng điều đó hiếm khi xảy ra. Nhiều Cơ Đốc nhân suốt đời không bao giờ có kinh nghiệm đó. Vì vậy bạn chỉ phải lần mò qua. Điều đó không độc nhất đối với người Tin Lành. Hãy xem xét các “thánh” Công Giáo phàn nàn về đêm tối của linh hồn. Đức Chúa Trời không ở đó cho họ.
5. Có một nghĩa trong đó người ân tứ và kẻ bội đạo hay vô thần có một triển vọng Công Giáo La Mã, nhưng họ nhất quán hơn người Công Giáo. Họ đưa nó đến bước tiếp theo. Một người ân tứ kỳ vọng Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta sự chắc chắn, rõ ràng, và bằng chứng bất cứ khi nào chúng ta cần hay xin nó. Đức Chúa Trời sẽ nhậm mọi lời cầu nguyện của chúng ta. Ngài sẽ thực hiện phép lạ theo yêu cầu. Ngài sẽ cho chúng ta một dấu hiệu. Vì vậy người ân tứ hơn người Công Giáo một bậc. Không phải lập trường ân tứ hoàn toàn sai. Đôi khi Đức Chúa Trời làm điều gì đó thêm. Nhưng điều đó không thể dự đoán. Không phải điều bạn có thể tin cậy.
6. Cũng vậy, kẻ bội đạo và người vô thần nghĩ rằng Đức Chúa Trời, nếu có Đức Chúa Trời, nên khiến mọi thứ dễ dàng hơn. Tại sao chúng ta phải lặn lội qua Five Proofs for the Existence of God của Ed Feser, The Blackwell Companion to Natural Theology, hay Two Dozen (or so) Arguments for God — khi Đức Chúa Trời có thể cho tôi một sự hiển hiện cá nhân, tùy chỉnh? Đó là lý do tại sao một số Cơ Đốc nhân tự xưng trở thành kẻ bội đạo. Họ có một triển vọng Công Giáo bị trải nghiệm thô lỗ làm tan vỡ. Đức Chúa Trời đã không cho họ sự rõ ràng, chắc chắn, và bằng chứng họ đòi hỏi.
7. Kinh nghiệm Tin Lành giống như đi bộ trên một con đường mòn. Trên một số đoạn, con đường mòn không rõ ràng. Bạn vẫn trên đường mòn, hay bạn lạc trong rừng? Tuy nhiên, con đường mòn tiếp tục ở phía bên kia, vì vậy bạn đã trên con đường đúng suốt, ngay cả khi con đường mòn có thể không thể nhận ra ở một số chỗ. Tôi sẽ nói thêm rằng việc nói bằng chứng không đồng đều không có nghĩa nó không đầy đủ. Không phải bạn không có đủ bằng chứng mà trong nhiều trường hợp bạn có nhiều hơn đủ. Nhưng ngay cả nếu đôi khi chúng ta mất phương hướng, đó là tình huống thực tế Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. Đức Chúa Trời không bảo vệ chúng ta khỏi việc mắc sai lầm. Thay vào đó, Đức Chúa Trời bảo vệ chúng ta trong các sai lầm của mình.
Tất Cả Là Một Để Chúng Có Thể Tất Cả Là Một (Giăng 17:21). Đó là một văn bản chứng minh Công Giáo tôi đã thảo luận hơn một lần. Một số quan sát bổ sung:
i) Người Công Giáo trong tâm trí dịch điều này thành một lời cầu nguyện rằng mọi Cơ Đốc nhân là (hay trở thành) người Công Giáo La Mã. Nhưng theo cách hiểu Công Giáo, không chỉ lời cầu nguyện của Đấng Christ đã không được nhậm trong 2000 năm, Công Giáo đã mất đất theo thời gian. Chẳng hạn, Châu Âu, Quebec, Vương quốc Anh, Châu Mỹ La-tinh, và Hoa Kỳ ít Công Giáo hơn nhiều so với trước đây.
ii) Hơn nữa, điều gì cản trở Cha ban cho Con yêu cầu của Ngài? Nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng mọi Cơ Đốc nhân là người Công Giáo La Mã, Đức Chúa Trời có thể tạo điều kiện rất lớn cho ý muốn của Ngài bằng cách cung cấp bằng chứng không thể nhầm lẫn cho Công Giáo La Mã trong Kinh Thánh và lịch sử hội thánh. Thay vì các nhà biện giáo Công Giáo vất vả ghép nối một trường hợp cho Công Giáo từ các văn bản chứng minh cô lập và khai thác trích dẫn các giáo phụ, Đức Chúa Trời có thể đã linh cảm Kinh Thánh đưa ra các phát biểu rất rõ ràng về thần học Công Giáo La Mã, thiết lập một giám mục quân chủ Rô-ma ngay từ đầu, và cho Công Giáo La Mã độc quyền về phép lạ.
Tại Sao Tranh Luận Về Thần Học Calvin?
Vì sự cứu rỗi của bạn không phụ thuộc vào việc bạn có tin Thần học Calvin hay không, điểm của việc tranh luận Thần học Calvin là gì? Việc bạn là người theo thần học ý chí tự do hay người Calvin tạo ra sự khác biệt thực tế nào?
Trên thực tế, có thể trở nên ám ảnh với cuộc tranh luận này đến mức loại trừ các vấn đề quan trọng khác. Nó không nên chỉ về Thần học Calvin mọi lúc. Dù vậy, sự khác biệt có các hậu quả thực tế:
1. Các lập trường thần học có xu hướng phát triển nội bộ đến điểm đưa các giả định của chúng đến cực đoan logic:
i) Thần học mở giải quyết căng thẳng giữa ý chí tự do và sự biết trước bằng cách bỏ sự biết trước. Nhưng làm sao bạn có thể tin cậy một Đức Chúa Trời không biết về tương lai? Làm sao bạn có thể tin cậy một Đức Chúa Trời đánh bạc với mạng sống con người?
ii) Thường có một sự chuyển đổi từ chủ nghĩa độc quyền sang chủ nghĩa bao gồm. Nếu Đức Chúa Trời yêu mọi người, muốn mọi người được cứu, đã dự bị cho mọi người được cứu, điều đó phù hợp như thế nào với các cơ hội hạn chế để tận dụng dự bị đó? Còn những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm thì sao? Chủ nghĩa bao gồm về mặt logic làm giảm tính khẩn cấp của truyền giáo và truyền Phúc Âm.
iii) Liên quan đến (ii), đời này không phải là một sân chơi bình đẳng. Các cơ hội thuộc linh thay đổi mạnh mẽ. Điều đó đẩy thần học ý chí tự do hướng đến truyền Phúc Âm / cải đạo sau khi chết. Và điều đó, một lần nữa, về mặt logic làm giảm tính khẩn cấp của truyền giáo và truyền Phúc Âm.
2. Những người theo thần học ý chí tự do đôi khi cáo buộc sự tiền định phủ định lời cầu nguyện cầu xin. Nếu đúng, đó là một vấn đề rất thực tế. Ngược lại, những người theo thần học mở lập luận rằng sự biết trước thần thượng vô ích về mặt quan phòng vì đã quá muộn để Đức Chúa Trời can thiệp. Nếu vậy, điều đó sẽ phủ định lời cầu nguyện cầu xin.
3. Thần học Calvin và thần học ý chí tự do sẽ cho một số câu trả lời khác nhau cho vấn đề sự ác. Và đó là một vấn đề mục vụ cũng như một vấn đề triết học. Một số biện thần luận có thể được điều chỉnh cho cả Thần học Calvin và thần học ý chí tự do, nhưng các biện thần luận khác đi cặp với Thần học Calvin hoặc thần học ý chí tự do.
4. Thần học ý chí tự do có thể làm xói mòn tính không sai lầm và cam kết với thẩm quyền Kinh Thánh bằng cách kêu gọi các trực giác luân lý vượt qua lời chứng của Kinh Thánh trong trường hợp xung đột. Có những người theo thần học ý chí tự do thừa nhận rằng nếu Kinh Thánh dạy Thần học Calvin, thì họ chọn trực giác luân lý của mình thay vì Kinh Thánh. Họ bác bỏ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh trong trường hợp đó. Một ví dụ khác là một số người theo thần học ý chí tự do bác bỏ thần học Cựu Ước vì cùng lý do họ bác bỏ thần học Cải Chánh: họ nghĩ Đức Chúa Trời của Calvin quá khắc nghiệt, và họ nghĩ Đức Giê-hô-va quá khắc nghiệt.
5. Liên quan đến (4), một số người theo thần học ý chí tự do dường như nghĩ Thần học Calvin tệ hơn chủ nghĩa vô thần. Vậy phương án dự phòng của họ là gì nếu họ mất niềm tin vào thần học ý chí tự do? Vì Thần học Calvin không phải là một lựa chọn, họ có rơi vào chủ nghĩa vô thần không?
6. Các quan điểm về các điều kiện tiên quyết cần thiết của trách nhiệm luân lý có thể tác động đến luật pháp và chính sách xã hội:
i) Nếu người đồng tính không thật sự chọn “xu hướng” của họ, thì điều đó là miễn tội trong trường hợp tự do ý chí là một điều kiện tiên quyết cần thiết cho trách nhiệm luân lý. Vì vậy việc phân biệt đối xử với người đồng tính ở bất kỳ khía cạnh nào sẽ là không công bằng. Tương tự với rối loạn giới tính. Họ nên được dung nạp nếu họ không chọn nó.
ii) Biện hộ mất trí lấy tự do ý chí làm hiển nhiên. Nếu bạn quá ác để biết sự khác biệt giữa thiện và ác, điều đó là miễn tội. Nếu bạn không thể tự giúp mình vì các thôi thúc quá mạnh, điều đó là miễn tội.
7. Một phản đối phổ biến đối với Thần học Calvin là một người Calvin không thể nói với mọi người “Đức Chúa Trời yêu bạn!” Nhưng mọi người có cần nghĩ rằng Đức Chúa Trời yêu họ, hay điều đó là tự phụ? Có những tội nhân cứng lòng tin Đức Chúa Trời yêu họ vì họ có quan điểm quá cao về bản thân. Làm sao Đức Chúa Trời không yêu một người tuyệt vời như họ! Họ sẽ được lợi từ việc được nói rằng có lẽ Đức Chúa Trời không yêu họ. Họ cần bị lay tỉnh khỏi sự tự mãn.
8. Những người theo thần học ý chí tự do có nhiều khả năng bác bỏ sự thay thế hình phạt hơn. Điều đó tác động đến cách chúng ta rao giảng Phúc Âm.
9. Mặc dù mọi người Tin Lành cổ điển đều theo chỉ đức tin mà thôi, người Calvin có một cách giải nén khái niệm theo một sự quy tội ba mặt. Điều đó có sức mạnh giải thích hơn một sự khẳng định trơ trụi về chỉ đức tin mà thôi.
10. Công Giáo truyền thống có các quan điểm hoàn toàn khác về cách Đức Chúa Trời cứu người. Ân điển cứu rỗi được trung gian bởi các thánh lễ, được trung gian bởi chức tư tế. Tương tự, sự cầu thay của các thánh. Đó là một mô hình thần học khác với Thần học Calvin. Bạn đang đặt đức tin vào Chúa Giê-xu để được cứu — hay Ma-ri? Hay một chiếc bánh thánh? Hay sự xá tội của linh mục? Nếu bạn sai, điều đó tạo ra một sự khác biệt thực tế. Ngược lại, thần học sau Vatican II đang tiến tới chủ nghĩa phổ quát. Điều đó, cũng vậy, là một mô hình thần học khác với Thần học Calvin. Nếu bạn sai, điều đó tạo ra một sự khác biệt thực tế.
11. Khi một người Calvin tranh luận với một người Arminius cổ điển hay Lutheran, họ lấy các yếu tố thiết yếu Tin Lành làm hiển nhiên. Nhưng khi một người Calvin tranh luận với một người Công Giáo, thì sự tương phản liên quan đến các quan điểm khác nhau về một phạm vi vấn đề rộng hơn, như vị trí của sự giải thích.
12. Cơ Đốc nhân phải tin điều gì đó. Họ không thể để mọi khoảng trống không được lấp đầy. Mặc dù họ có thể tạm dừng phán đoán về một số tranh cãi, họ phải đứng về một phía trong một số vấn đề. Nếu không, đức tin của họ là một mật mã. Vì vậy cuộc tranh luận về Thần học Calvin là một phần của nhu cầu lớn hơn đó.
Tại Sao Làm Người Công Giáo?
Gần đây tôi hỏi một triết gia Công Giáo tại sao anh ta là người Công Giáo thay vì người Tin Lành. Tôi hỏi anh ta vì anh ta là triết gia Công Giáo thông minh nhất trong thế hệ của mình, vì vậy tôi tò mò nhận được một câu trả lời từ người tốt nhất trong những người tốt nhất, thay vì nhà biện giáo Công Giáo thông thường. Dưới đây là câu trả lời của anh ta:
Tóm lại: Kinh Thánh nói với chúng ta rằng Hội Thánh được Đức Thánh Linh hướng dẫn (Giăng 14:26; 16:13; 1 Ti-mô-thê 3:15). Và chỉ Hội Thánh Công Giáo và Chính Thống giáo có một trường hợp khả thi cho việc có cùng giáo huấn như Hội Thánh đầu tiên. Đạo đức tình dục có lẽ là trường hợp rõ ràng nhất: Người Tin Lành phần lớn đã từ bỏ giáo huấn về tránh thai và tái hôn sau ly hôn.
Anh ta đã chưng cất biện giáo Công Giáo xuống điều anh ta coi là các lập luận mạnh nhất. Nó rút gọn thành hai lập luận, sử dụng đạo đức tình dục để minh họa một trong hai lập luận. Vì vậy hãy quay lại qua các lý do của anh ta:
Tóm lại: Kinh Thánh nói với chúng ta rằng Hội Thánh được Đức Thánh Linh hướng dẫn (Giăng 14:26; 16:13; 1 Ti-mô-thê 3:15).
1. Tôi sẽ không nhắc lại 1 Ti-mô-thê 3:15. Tôi đã thảo luận điều đó ở đây: http://triablogue.blogspot.com/2017/12/catholic-prooftexts.html
2. Về các câu Giăng:
i) Lời hứa được đưa ra cho Mười Một người, không phải cho “Hội Thánh.” Một người Công Giáo có thể phản bác rằng lời hứa mở rộng đến những người kế vị của Mười Một người. Nếu giáo hoàng / giám mục Rô-ma là một sự mở rộng của Sứ Đồ, thì lời hứa mở rộng đến giáo hoàng / giám mục Rô-ma.
ii) Vấn đề là, không có gì trong các câu này, hay Phúc Âm của Giăng nói chung, hay 1-3 Giăng, để bảo đảm sự mở rộng đó.
iii) Hơn nữa, nó không phải là một lời hứa độc quyền cho Phi-e-rơ và những người kế vị (được cho là) của ông. Ngay cả nếu bạn nghĩ lời hứa mở rộng ra ngoài Sứ Đồ, không có gì trong bản văn giới hạn sự mở rộng cho một dòng Phi-e-rơ, để loại bỏ các môn đồ khác mà lời hứa đã được đưa ra cho họ.
Và chỉ Hội Thánh Công Giáo và Chính Thống giáo có một trường hợp khả thi cho việc có cùng giáo huấn như Hội Thánh đầu tiên. Đạo đức tình dục có lẽ là trường hợp rõ ràng nhất: Người Tin Lành phần lớn đã từ bỏ giáo huấn về tránh thai và tái hôn sau ly hôn.
1. Như tôi thường nhận xét, đã có giáo huấn sai trong các hội thánh trong thời đại sứ đồ. Đã có giáo huấn sai trong các hội thánh do các sứ đồ trồng và giám sát. Khi các sứ đồ đi vắng, giáo huấn sai len lỏi vào các hội thánh của họ. Chúng ta thấy điều đó từ một số thư Tân Ước. Vì vậy tính cổ xưa không mang giả định về tính chính thống hay tính sứ đồ.
2. Theo hiểu biết của tôi, sự phản đối của Cơ Đốc nhân đầu tiên đối với tránh thai không thể tách rời khỏi sự phản đối phá thai vì, trước khoa học y tế hiện đại, về nguyên tắc hay thực hành không thể tách hai điều này. Vì vậy điều đó đã lỗi thời.
3. Tôi nghĩ Tân Ước cho phép ly hôn (vì bỏ rơi và không chung thủy). Và trong khi người Công Giáo truyền thống có các cách giải thích thay thế, tôi nghĩ những cách đó yếu hơn. Nhưng ngay cả nếu chúng ta nghĩ các đoạn văn mơ hồ, sự mơ hồ cắt cả hai chiều. Bạn không thể sử dụng sự mơ hồ (giả sử nó mơ hồ) để loại trừ cách giải thích Tin Lành tiêu chuẩn.
4. Ngoài ra, chúng ta cần phân biệt giữa tính liên tục của giáo lý và tính liên tục của thực hành. Một thực hành có thể liên tục về mặt lịch sử nhưng sự hiểu biết hay lý do cho thực hành có thể thay đổi theo thời gian. Chẳng hạn, Cơ Đốc nhân đã thực hành báp-têm bằng nước kể từ nguồn gốc của đức tin Cơ Đốc. Khi thần học báp-têm phát triển, nó được xem là một nghi thức để xóa tội tổ tông. Nhưng theo hiểu biết của tôi không có bằng chứng điều này phản ánh sự hiểu biết gốc về báp-têm. Thay vào đó, đó là một đổi mới thần học. Việc nói điều gì đó đại diện cho “cùng giáo huấn như Hội Thánh đầu tiên” là mơ hồ về mặt đó.
Lập Luận Của Boccaccio Cho Đức Tin Công Giáo
http://alexanderpruss.blogspot.com/2010/05/boccaccio-argument-for-catholic-faith.html
Có ba vấn đề cơ bản với lập luận:
i) Tại sao một người Hồi giáo không thể tái triển khai cùng lập luận để bảo vệ Hồi giáo? Bất chấp mọi sự tham nhũng, Hồi giáo đã thịnh vượng hàng thế kỷ.
ii) Pruss thấy tính liên tục qua kính màu hồng. Nhiều người quan sát thấy một sự thiếu nhất quán theo thời gian kịch tính trong giáo huấn Công Giáo qua các thế kỷ.
iii) Việc biến sự tham nhũng lan tràn thành bằng chứng cho tôn giáo thật là gây hại thuộc linh và phá hoại luân lý. Nó càng ác, nó càng thật. Điều đó khéo léo một cách ma quỷ.
Nhân tiện, hộp bình luận có một số trao đổi thú vị.
Lời Khuyên Của Trent
Tôi dự định làm một loạt bài viết bình luận về The Case for Catholicism: Answers to Classic and Contemporary Protestant Objections (Ignatius 2017) của Trent Horn. Tôi sẽ bắt đầu với điều này:
Cuối cùng, nếu đúng là mọi giáo lý Cơ Đốc được tìm thấy rõ ràng trong Kinh Thánh, thì người ta sẽ kỳ vọng giáo lý chỉ Kinh Thánh mà thôi cũng được tìm thấy ở đó. Điều này có thể dưới hình thức một đoạn Kinh Thánh dạy chỉ Kinh Thánh mà thôi hay thậm chí một lập luận logic xuất phát từ nhiều đoạn, khi được kết hợp với nhau, dạy cùng một giáo lý… Dĩ nhiên, nếu chỉ Kinh Thánh mà thôi ngầm trong Kinh Thánh như giáo lý Ba Ngôi, thì tại sao Cơ Đốc nhân đầu tiên không khẳng định nó? Câu trả lời là chỉ Kinh Thánh mà thôi không được tìm thấy trong Kinh Thánh và, do đó, Hội Thánh đầu tiên đã không dạy giáo lý đó (18).
1. Phản đối này là một mô-típ biện giáo Công Giáo. Tôi lần đầu gặp nó trong Francis Beckwith. Tuy nhiên, không có gì sai khi các nhà biện giáo Công Giáo nêu vấn đề:
2. Hãy bắt đầu với một định nghĩa ngắn gọn: theo chỉ Kinh Thánh mà thôi, kinh điển Tin Lành là nguồn và tiêu chuẩn tối cao của giáo lý và đạo đức. Tôi sẽ tinh chỉnh định nghĩa này trong giây lát, nhưng điều đó sẽ đủ cho bây giờ.
3. Như nó đứng, tình thế khó xử của Horn là một trò lừa bằng lời. Bắt đầu bằng việc nói rằng theo chỉ Kinh Thánh mà thôi, mọi giáo lý được tìm thấy trong Kinh Thánh. Rồi phân loại chỉ Kinh Thánh mà thôi là một giáo lý. Do đó, chỉ Kinh Thánh mà thôi nên được tìm thấy trong Kinh Thánh. (Tôi không cáo buộc Horn cố ý lừa dối.) Nhưng điều đó quá dễ dãi. Ngay cả nếu chúng ta phân loại chỉ Kinh Thánh mà thôi là một giáo lý, nó không phải là cùng loại giáo lý. Nó là một giáo lý điều tiết. Một tiêu chí giáo lý. Nó có một chức năng khác. Vì vậy nó sẽ không được đối xử giống như các “giáo lý” khác nói chung.
4. Liên quan đến (3), nó giống như một cây thước. Bạn không dùng một cây thước để đo chính nó. Thay vào đó, bạn dùng một cây thước để đo các thứ khác. Bạn không dùng một tiêu chuẩn làm tiêu chí cho chính tiêu chuẩn (hay một tiêu chí làm tiêu chuẩn cho chính tiêu chí). Một tiêu chí khác với điều nó được dùng để đánh giá.
5. Liên quan đến (4), việc hỏi chỉ Kinh Thánh mà thôi được tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh giống như hỏi cây thước được tìm thấy ở đâu trong cây thước? Nhưng cây thước không chứa trong quy tắc. Cây thước không phải là một phần của cây thước. Thay vào đó, cây thước là tiêu chuẩn. Cũng vậy, nếu tôi cho bạn xem một bộ cờ vua, sẽ vô nghĩa khi hỏi, “Bộ ở đâu? Nó có phải là tượng? Hậu? Xe? Mã?” Nhưng bộ không ở trong bộ. Một quân cờ không phải là một bộ cờ. Thay vào đó, toàn bộ bộ cấu thành bộ. Tương tự, chúng ta sẽ không kỳ vọng nguyên tắc chỉ Kinh Thánh mà thôi ở trong Kinh Thánh nếu chỉ Kinh Thánh mà thôi chính là Kinh Thánh.
6. Phản đối của Horn là một biến thể của ngụy biện hợp thành / phân chia. Toàn thể không nhất thiết cùng loại với các phần, hay ngược lại. Nó không thể rút gọn thành các văn bản chứng minh cho chỉ Kinh Thánh mà thôi. Nếu một đội bóng bầu dục có tiền vệ tốt nhất trong giải, điều đó không khiến nó thành đội tốt nhất trong giải. Các thuộc tính của toàn thể không nhất thiết chuyển được sang các phần, hay ngược lại. Vì vậy nguyên tắc chỉ Kinh Thánh mà thôi không đòi hỏi một văn bản chứng minh rời rạc ở đâu đó trong Kinh Thánh.
7. Nhưng hãy giải nén nguyên tắc:
i) Chỉ Kinh Thánh mà thôi đồng nghĩa với chỉ mặc khải mà thôi. Chính xác hơn: mặc khải công khai, mệnh đề. Để hình thành khẳng định với độ chính xác lớn hơn: mặc khải công khai, mệnh đề là nguồn và tiêu chuẩn tối cao của giáo lý và đạo đức. Đặt nó theo cách này: ai là người tốt nhất để trả lời một câu hỏi — bất kỳ câu hỏi nào? Đức Chúa Trời là người đủ điều kiện tốt nhất để trả lời bất kỳ câu hỏi nào. Không ai sẽ là một nguồn thông tin tốt hơn Đức Chúa Trời. Không ai sẽ tốt như vậy. Vì vậy mặc khải là nguồn và tiêu chuẩn tối cao cho bất cứ điều gì nó nói đến. Và tôi không thấy người Công Giáo nên phản đối nguyên tắc đó.
ii) Giả sử (i), câu hỏi tiếp theo là ở đâu, tại giai đoạn này trong lịch sử, chúng ta tìm mặc khải công khai, mệnh đề? Đã có một thời khi điều đó bao gồm giao tiếp truyền khẩu. Đã có một thời khi điều đó rộng hơn Kinh Thánh. Nhưng về điều đã sống sót, vì lợi ích của hậu thế, có bất kỳ nguồn hiện còn nào của mặc khải công khai, mệnh đề ngoài Kinh Thánh không? Một người Công Giáo có thể nói mặc khải được tìm thấy ngoài kinh điển Tin Lành — trong kinh điển Công Giáo! Nhưng đó không phải là một phương án thay thế cho chỉ Kinh Thánh mà thôi. Thay vào đó, đó là một tranh chấp về ranh giới của Kinh Thánh. Nguyên tắc vẫn giữ nguyên. Điều tương ứng với nó bị tranh cãi.
iii) Tôi sẽ nói thêm rằng có một mẫu hình trong đó mặc khải hoạt động song song với sự cứu chuộc. Đức Chúa Trời gây ra các sự kiện cứu chuộc, rồi gây ra một ghi chép được linh cảm về các sự kiện cứu chuộc. Một tường thuật lịch sử giải thích. Ngoài ra, Đức Chúa Trời gây ra các cách giải thích thần học được linh cảm. Chẳng hạn, đời sống của Đấng Christ, các sách Phúc Âm, và các Thư Tín. Không phải ngẫu nhiên Tân Ước được viết trong ký ức sống động về Chúa Giê-xu lịch sử. Chúng ta không nên kỳ vọng mặc khải công khai, mệnh đề mới trong thời đại giữa hai lần đến vì chúng ta không nên kỳ vọng các sự kiện cứu chuộc mới trong thời đại giữa hai lần đến.
Lời Khuyên Của Trent, Phần 2
Đây là phần tiếp theo của bài viết trước của tôi: http://triablogue.blogspot.com/2018/06/the-counsel-of-trent.html
Tôi lưỡng lự về việc đánh giá cuốn sách này. Đó là vì có quá nhiều cảm giác đã từng thấy khi đọc một cuốn sách như thế này. Tôi đã viết rất nhiều qua nhiều năm đáp lại biện giáo Công Giáo. Tôi muốn lặp lại chính mình bao nhiêu? Vì vậy bài đánh giá này sẽ rời rạc. Tôi sẽ cố gắng tìm một số điều mới để nói, hoặc các cách mới để nói chúng.
Vì Công Giáo là một thỏa thuận trọn gói, không cần thiết phải bác bỏ Công Giáo toàn bộ để bác bỏ Công Giáo. Về nguyên tắc, nếu bạn vạch trần một tín điều Công Giáo duy nhất, điều đó đánh chìm toàn bộ con tàu.
I. Di Vật
Ở trang 296, ông kêu gọi các văn bản chứng minh quen thuộc (2 Các Vua 13:21; Công Vụ 5:15; 19:11-12). Một số vấn đề:
i) Với các bước tiến chủ nghĩa hiện đại đã đạt được trong Công Giáo đương đại, tôi tự hỏi có bao nhiêu giám mục và học giả Kinh Thánh Công Giáo thậm chí tin các tường thuật này.
ii) Đức Chúa Trời có thể gán một hiệu quả siêu nhiên cho một vật tự nhiên. Nếu bạn can thiệp vào đồ đạc thánh trong đền tạm, sẽ có các hậu quả thảm khốc. Tuy nhiên, điều đó không tạo ra giả định nào rằng các vật tự nhiên tạo ra các hiệu quả siêu nhiên. Ngược lại, điều đó rất hiếm.
iii) Không văn bản chứng minh nào của ông liên quan đến một mệnh lệnh thần thượng hay mệnh lệnh sứ đồ. Trong các đoạn trong Công Vụ, người ta tự chủ động. Họ tự mình làm điều này.
iv) Thái độ của họ phản ánh thần học dân gian. Niềm tin mê tín vào ma thuật cảm ứng. Rằng các vật tiếp xúc với một người làm phép lạ lưu trữ năng lượng ma thuật.
v) Nhưng nó chẳng phải đã hiệu quả trong Công Vụ 19:11-12 sao? Có. Tôi sẽ nói đó là một ví dụ về sự thích nghi nhân từ của Đức Chúa Trời.
vi) Một người Công Giáo có thể cáo buộc tôi biện hộ đặc biệt. Vấn đề là, các văn bản chứng minh này là một con dao hai lưỡi. Bao lâu một lần người bệnh được chữa lành khi họ hành hương đến một hòm di vật Công Giáo? Lần cuối cùng một người chết được sống lại bởi tiếp xúc với di vật của một thánh Công Giáo là khi nào? Bao lâu một lần người ta được chữa lành khi bóng của giáo hoàng rơi trên giường bệnh của họ? Tại sao giáo hoàng không làm trống bệnh viện Gemelli bằng cách đến thăm thỉnh thoảng để đổ bóng chữa lành của mình lên các bệnh nhân? Công Vụ 19:11-12 chỉ ra rằng các khăn tay sứ đồ nói chung hay đồng đều hiệu quả trong việc chữa lành người bệnh và trừ quỷ. Các di vật Công Giáo có điều gì gần đạt cùng tỷ lệ thành công không? Nếu người bệnh thường xuyên được chữa lành tại các hòm di vật Công Giáo, điều đó sẽ rất ấn tượng. Điều đó sẽ chỉ ra điều gì đó siêu nhiên đang diễn ra. Nhưng theo hiểu biết của tôi, các lần chữa lành được xác minh tại các hòm di vật Công Giáo hiếm nhất. Vì vậy các văn bản chứng minh của Horn hoặc chứng minh quá ít hoặc quá nhiều. Chúng nâng lên một kỳ vọng mà các hòm di vật Công Giáo thường làm thất vọng. Horn muốn các văn bản chứng minh mà không có kết quả. Nhưng bạn không thể khẳng định các văn bản chứng minh trừ khi bạn có thể tạo ra cùng kết quả.
II. Sự Cầu Thay Của Các Thánh
Trong chương 14, ông biện minh cho sự cầu thay của các thánh bằng cách khẳng định khả năng các thánh nhận thức được điều đang xảy ra với chúng ta. Nhưng có các vấn đề cơ bản với lời kêu gọi đó:
i) Có thể một ân nhân vô danh sẽ cứu tôi nếu tôi mắc nợ. Thật vậy, các ân nhân vô danh thật sự tồn tại. Vậy việc tôi mắc nợ, với kỳ vọng một ân nhân vô danh sẽ trang trải chi phí của tôi, có khôn ngoan không? Có thể nếu tôi bỏ qua liệu pháp ung thư, ung thư của tôi sẽ thuyên giảm tự phát. Thật vậy, điều đó thỉnh thoảng xảy ra. Vậy việc tôi bỏ qua liệu pháp ung thư với kỳ vọng ung thư của tôi sẽ thuyên giảm tự phát có khôn ngoan không? Thực tế chúng ta không thể loại bỏ một khả năng không phải là sự biện minh để tin cậy vào khả năng đó là một thực tế hay xác suất. Đó là giả vờ nguy hiểm và suy nghĩ mong ước.
ii) Trong khi Đức Chúa Trời có thể mặc khải tình huống của tôi cho một “thánh,” có các giới hạn tích hợp trong điều một thánh có thể biết. Là một tạo vật là hữu hạn. Ngay cả một Đức Chúa Trời toàn năng cũng bị giới hạn bởi trung gian nếu Ngài làm việc qua một trung gian tự nhiên. Đó là một giới hạn tự áp đặt. Đức Chúa Trời thường có thể bỏ qua một trung gian tự nhiên. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đang làm việc qua con người, thì có những điều một Đấng toàn năng không thể làm qua trung gian đó. Không có lý do nào để nghĩ Đức Trinh Nữ Ma-ri có thể đồng thời xử lý hàng triệu lời cầu nguyện bằng hàng trăm ngôn ngữ nước ngoài. Điều đó là vô nhân đạo. Việc viện đến sự toàn năng thần thượng không giải quyết vấn đề, vì có một giới hạn trên cho điều có nghĩa là con người.
iii) Giả sử người đã khuất có thể cầu thay cho chúng ta, ứng viên hiển nhiên sẽ không phải là một Cơ Đốc nhân đã sống và chết rất lâu trước khi chúng ta sinh ra, mà là một người thân đã chết biết chúng ta là ai. Một ví dụ là các hiện ra trong khủng hoảng. Những hiện ra này thường liên quan đến một người thân đã chết như mẹ quá cố của bạn. Không phải Đức Trinh Nữ Ma-ri, mà là một người thân gần gũi. Nếu người chết biết điều xảy ra với người sống — và đó là một nếu lớn — các ứng viên hiển nhiên cho sự phân biệt đó sẽ không phải là người xa lạ mà là bạn bè và người thân Cơ Đốc đã qua đời trước chúng ta. Những người biết chúng ta rõ trong đời này.
iv) Trong thần học Công Giáo, sự cầu thay của các thánh không thể so sánh với lời cầu thay Tin Lành Phúc Âm. Chẳng hạn: Chính Mẹ của Đức Chúa Trời đã mặc khải cho Thánh Bridget rằng qua công đức của sự vâng phục của bà, bà đã đạt được quyền năng lớn đến nỗi không tội nhân nào, dù tội ác của người ấy lớn đến đâu, đã tìm đến bà với mục đích sửa đổi, lại không đạt được sự tha thứ. Alphonsus Liguori, The Glories of Mary. Ngược lại, hiệu quả của lời cầu thay Tin Lành Phúc Âm không dựa trên công đức của các đối tác cầu nguyện. Công đức duy nhất là công đức của Đấng Christ.
III. Hy Tế Của Thánh Lễ
1. Trong chương 8, Horn cố gắng dùng văn bản chứng minh tính chất hy tế của Thánh Thể bằng cách kêu gọi ngôn ngữ hy tế trong Lu-ca 22 và 1 Cô-rinh-tô 10-11:
i) Tân Ước đôi khi sử dụng ngôn ngữ hy tế cho Thánh Thể vì Thánh Thể là đối tác giao ước mới của Lễ Vượt Qua. Điều đó không hàm ý Thánh Thể là hy tế. Thay vào đó, điều đó thu hút sự chú ý đến thực tế Lễ Vượt Qua báo trước Thánh Thể. Thánh Thể thay thế Lễ Vượt Qua.
ii) Hơn nữa, Kinh Thánh sử dụng hình ảnh hy tế theo cách ẩn dụ. Chẳng hạn, Phao-lô sử dụng ngôn ngữ hy tế trong Rô-ma 12:1, nhưng đó là tượng trưng thay vì nghĩa đen. Ông không ủng hộ việc Cơ Đốc nhân tự thiêu.
2. Có thể dự đoán, Horn cố gắng dùng văn bản chứng minh sự hiện diện thật từ Giăng 6.
i) Ông thậm chí không xem xét cách giải thích hiển nhiên rằng Giăng 6 báo trước sự đóng đinh (Giăng 19) thay vì Thánh Thể. Chúa Giê-xu đang dự báo cái chết của Ngài trên thập tự giá.
ii) Giăng 6 không thể nói đến hiệp thông vì Chúa Giê-xu nói ăn-uống / tin-đến chấm dứt đói và khát (c.35). Nhưng hiệp thông không chấm dứt cơn thèm ăn thể chất. Vì vậy nó phải nói đến sự tiêu thụ tượng trưng, vốn được làm dịu và thỏa mãn vĩnh viễn. Nói cách khác: một ẩn dụ cho sự sống đời đời. Về mặt đó, người Công Giáo không nghĩ hiệp thông một lần là đủ về mặt thuộc linh. Thay vào đó, người Công Giáo phải dự Thánh Lễ ít nhất một lần một tuần. Nó không chấm dứt cơn đói và khát thuộc linh.
IV. Báp-têm
Trong chương 9 ông cố gắng đưa ra một trường hợp cho sự xưng công chính / tái sinh qua báp-têm.
i) Ông trích dẫn chọn lọc từ Baptism in Early Church History của Everett Ferguson. (Nhân tiện, Ferguson liên tục bị viết sai thành Fergusson trong sách của Horn.) Tuy nhiên, Ferguson là một con dao hai lưỡi. Là một mục sư của Hội Thánh của Đấng Christ, ông có một chương trình thần học. Hệ phái của ông coi báp-têm là thiết yếu cho sự cứu rỗi. Nhưng Công Giáo hiện đại không coi báp-têm là thiết yếu cho sự cứu rỗi. Thật vậy, trong Công Giáo hiện đại, người Hồi giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo, và người vô thần có thể được cứu.
ii) Ferguson coi báp-têm cho trẻ sơ sinh là một đổi mới thần học, như: Có sự đồng thuận chung rằng không có bằng chứng chắc chắn cho báp-têm trẻ sơ sinh trước phần sau của thế kỷ thứ hai. Thực tế này không có nghĩa nó đã không xảy ra, nhưng nó có nghĩa những người ủng hộ thực hành này có một khoảng cách niên đại đáng kể phải giải thích. Nhiều người thay thế sự im lặng lịch sử bằng cách kêu gọi các xem xét thần học hay xã hội học. Cách giải thích khả thi nhất cho nguồn gốc của báp-têm trẻ sơ sinh được tìm thấy trong báp-têm khẩn cấp cho trẻ em bị bệnh dự kiến sẽ chết sớm để chúng được bảo đảm vào vương quốc thiên đàng. Có một sự mở rộng chậm rãi của việc báp-têm cho em bé như một biện pháp phòng ngừa. Nó được chấp nhận chung, nhưng các câu hỏi tiếp tục được nêu ra về tính đúng đắn của nó vào thế kỷ thứ năm. Nó trở thành thực hành thông thường trong thế kỷ thứ năm và thứ sáu (856-57).
iii) Horn trích dẫn khẳng định của Doug Moo rằng vào thời Rô-ma “báp-têm” đã trở thành gần như một thuật ngữ kỹ thuật cho nghi thức khởi đầu Cơ Đốc bằng nước. Có lẽ, nhưng tôi không bị thuyết phục. Trong Tân Ước, baptisma được dùng cho báp-têm của Giăng cũng như báp-têm Cơ Đốc, trong khi baptizo có một lịch sử tiền Cơ Đốc dài, và baptismos (Cô-lô-se 2:12) là một từ đồng nghĩa với baptisma trong Cô-lô-se 2:12. Trong các sách Phúc Âm và Công Vụ, bối cảnh tường thuật khiến báp-têm bằng nước là ý nghĩa không thể nhầm lẫn, nhưng các thư tín thiếu bối cảnh mô tả đó. Từ này có chỉ thánh lễ báp-têm trong các lần xuất hiện đó, hay sự thanh tẩy ẩn dụ bằng nước?
iv) Một thiếu sót sơ đẳng về phía Horn là không nắm được bản chất của biểu tượng. Một dấu hiệu là một sự thay thế cho điều nó biểu thị. Trong sự chuyển giao biểu tượng, bạn gán cho dấu hiệu điều nó đại diện. Chẳng hạn, nếu chiên con vượt qua là biểu tượng của Chúa Giê-xu, thì các tác giả gán cho chiên con vượt qua điều đúng theo nghĩa đen về Chúa Giê-xu. Chiên con vượt qua không thật sự có hiệu quả đó. Nó chỉ là một vật thay thế. Tương tự, nếu báp-têm là một biểu hiện của sự thanh tẩy thuộc linh và sự tha tội, các tác giả sẽ gán ý nghĩa đó cho báp-têm, nhưng đó là một sự gán biểu tượng. Tốt nhất, các văn bản chứng minh của Horn ngang nhau phù hợp với Chủ nghĩa Zwingli và chủ nghĩa hiện thực thánh lễ. Tuy nhiên, Kinh Thánh thường hứa sự cứu rỗi ngoài báp-têm và hiệp thông (chưa kể các “thánh lễ” Công Giáo khác). Điều kiện là đức tin và sự ăn năn thay vì các thánh lễ. Vì vậy điều đó nghiêng cán cân ủng hộ một cách giải thích Zwingli. Báp-têm là một bức tranh về sự thanh tẩy thuộc linh. Thực tế là hành động trực tiếp của Thánh Linh. Hiệp thông là một bức tranh về sự chuộc tội. Thực tế là sự đóng đinh cứu chuộc của Đấng Christ.
V. Chức Tư Tế
1. Trong chương 7, ông cố gắng dùng văn bản chứng minh xưng tội riêng.
i) Nhưng ông đánh tráo bằng cách cung cấp một số bằng chứng giải kinh cho xưng tội công khai. Nhưng điều đó khó tương đương với việc xưng tội của bạn với một linh mục trong riêng tư.
ii) Ông trích dẫn Giăng 20:23 ngoài bối cảnh để dùng văn bản chứng minh xưng tội riêng. Nhưng đó không phải là nghĩa của nó. Chẳng hạn: Ý nghĩa và tầm quan trọng của sự tha thứ (hay thiếu nó) phải được định nghĩa bởi bối cảnh trước đó… Phúc Âm kết nối sứ mạng của hội thánh cụ thể với sự tha thứ tội lỗi… Thông điệp của hội thánh là sự tha thứ tội lỗi qua Đấng Christ, và sứ mạng của hội thánh là giải phóng thế giới khỏi quyền lực của tội lỗi. Và sự ủy nhiệm này không thể thu hẹp thành một nhiệm vụ duy nhất mà là quy định cho chính đời sống của hội thánh, E. Klink, John (Zondervan 2016), 866. Nhưng bối cảnh của Ma-thi-ơ rất khác với bối cảnh hiện tại… tập trung không phải vào một sứ mạng cho thế giới mà vào các mối quan hệ trong cộng đồng Cơ Đốc… Vậy chính xác, Chúa Giê-xu đang hứa gì với các môn đồ của Ngài? Nó dường như là một hệ quả của 13:20, ‘người nhận bất cứ ai Ta sai đến nhận Ta, và người nhận Ta nhận Đấng đã sai Ta,’ đồng thời xem xét tương đương phủ định giờ được bảo tồn trong Lu-ca 10:16: ‘Người nghe các ngươi nghe Ta, và người bác bỏ các ngươi bác bỏ Ta…’ J. R. Michaels, The Gospel of John (Eerdmans 2010), 1014. Vì vậy Giăng 20:23 không liên quan gì đến xưng tội riêng. Thay vào đó, bối cảnh là về một hội thánh truyền giáo, nơi người nghe được truyền Phúc Âm được tha thứ bằng cách tin bài giảng sứ đồ, nhưng vẫn không được tha thứ nếu họ bỏ qua bài giảng sứ đồ.
2. Về Ma-thi-ơ 18:17, Horn nói: Chúa Giê-xu đã không nói “hãy nói với hội thánh của ngươi.” Ngài nói về Hội Thánh, điều hàm ý các tín hữu phải hiệp nhất về tổ chức cũng như giáo lý. Không có sự hiệp nhất tổ chức này, một tội nhân hay kẻ dị giáo bị tuyệt thông có thể đơn giản đi xuống đường đến hội thánh tiếp theo chào đón người ấy (150).
i) Theo logic của Horn, mọi trường hợp kỷ luật hội thánh phải được đưa ra trước hội thánh phổ quát. Bằng cách nào đó, mọi hội chúng phải được thông báo về tình huống, và đưa ra một phán quyết tập thể. Nhưng Horn không tin điều đó. Chẳng phải Vatican đưa ra quyết định đó sao?
ii) Ông giả định Chúa Giê-xu đang sử dụng hội thánh trái với hội thánh của ngươi. Nhưng tại sao nghĩ đại từ sở hữu mang sự tương phản dự định đó? Chính bối cảnh đang xử lý các xung đột phát sinh trong một bối cảnh hội thánh địa phương, như: Trường hợp Chúa Giê-xu trình bày liên quan đến một tín hữu cá nhân đã bị một Cơ Đốc nhân khác (‘anh em’) làm sai, có lẽ trong cùng cộng đồng tín hữu… Minh họa ở đây là cá nhân… Lý tưởng nhất, hai cá nhân nên giải quyết vấn đề mà không liên quan đến bất kỳ ai khác… Trong bối cảnh này [c.16] những người này hầu như chắc chắn sẽ là các tín hữu đồng đạo, mặc dù không có viên chức cụ thể nào của hội thánh được chỉ định. C. Blomberg, Matthew (Broadman 1992), 278. Với nguy cơ trở nên lặp lại, việc chỉ ra một lần nữa rằng không có viên chức hay lãnh đạo cụ thể nào trong hội thánh được nhắc đến trong các câu này là thích hợp, R. T. France, The Gospel of St. Matthew (Eerdmans 2007), 696.
iii) Hội thánh Công Giáo thế kỷ 21 có các tiêu chuẩn kỷ luật hội thánh cực kỳ lỏng lẻo. Bạn chỉ chọn một giáo xứ với một linh mục hay giám mục thông cảm. Điều đó dễ tìm. Rất nhiều linh mục và giám mục tự do để chọn.
3. Ông cố gắng dùng văn bản chứng minh truyền chức thánh từ 1 Ti-mô-thê 4:14. Nhưng suy luận đó phức tạp bởi các cách giải thích thay thế:
i) Trong 2 Ti-mô-thê 1:6, Phao-lô nói ông đã ban ân tứ cho Ti-mô-thê. Nhưng thực tế một sứ đồ có đặc quyền đó không hàm ý các trưởng lão có cùng đặc quyền. Các sứ đồ có các khả năng và đặc quyền các trưởng lão thiếu.
ii) Biểu tượng được đại diện bởi việc đặt tay thay đổi theo bối cảnh. Mặc dù tự nhiên đối với độc giả bị điều kiện hóa bởi Công Giáo giả định nó phải có nghĩa là sự chuyển giao thẩm quyền, nó cũng có thể hoạt động như một nhân chứng công khai. Một cử chỉ trước sự hiện diện của hội chúng để biểu thị một cuộc bổ nhiệm hay ủy nhiệm. Điều đó không chỉ là giả thuyết. Nó dường như có ý nghĩa đó trong Công Vụ 6:6 và 13:2-3. Hãy chú ý các ứng viên trong 3:3 đã đầy Thánh Linh. Đó không phải là kết quả của sự ủy nhiệm của họ, mà là một điều kiện tiên quyết. Tương tự, trong Công Vụ 13:2-3, Phao-lô đã được ban ân tứ cho chức vụ. Ông là một sứ đồ. Nhưng ông và Ba-na-ba được ủy quyền thực hiện một sứ mạng đặc biệt.
iii) Chức năng chính của một linh mục là thực hiện các hành động thánh lễ. Nếu các Thư Mục Vụ ủng hộ Công Giáo, tại sao chúng nói gần như không gì về các bổn phận thánh lễ của một linh mục?
4. Có thể dự đoán, Horn trích dẫn 1 Ti-mô-thê 3:15. Đó là một văn bản chứng minh Công Giáo cổ điển, nhưng nó có nghĩa gì?
i) Nguồn của hình ảnh kiến trúc của Phao-lô là gì? Dưới đây là một cách giải thích: Trong 1 Ti-mô-thê 3:15 “nhà của Đức Chúa Trời” được định nghĩa thêm là “hội thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ cột và nền tảng của lẽ thật.” Cụm từ oiko theou có thể được dịch là “nhà của Đức Chúa Trời” hoặc “nhà của Đức Chúa Trời.” Cụm từ được sử dụng thường xuyên (khoảng 75 lần) trong bản Bảy Mươi để nói đến đền thờ, và nó không bao giờ nói đến một “gia đình.” Cụm từ “trụ cột và nền tảng của lẽ thật” cũng phản ánh, ít nhất một phần, ngôn ngữ đền thờ Cựu Ước. Chẳng hạn, 2 Sử Ký 4:11-12 nói đến Chiram làm cho Sa-lô-môn “trong nhà của Đức Chúa Trời hai trụ cột [stulous],” nói đến các trụ cột ở lối vào Nơi Thánh. (Xem cũng 1 Các Vua 7:3: Chiram “đúc hai trụ cột [stulous] cho hiên của nhà”; tương tự Josephus, Jewish Antiquities 8.77; Ê-xơ-ra 5:16, “nền của nhà của Đức Chúa Trời,” mặc dù themelious được sử dụng và không phải stulous; Ê-xơ-ra 2:68 nói đến người ta “thiết lập” “nhà của Đức Chúa Trời… trên nơi đã chuẩn bị [etoimasian] của nó.”). Việc “nhà của Đức Chúa Trời” được đồng nhất với “hội thánh của Đức Chúa Trời hằng sống” trong 1 Ti-mô-thê 3:15 chỉ thêm đến khái niệm về một đền thờ, vì Đức Chúa Trời ở trong đền thờ của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta cũng đã thấy trước đó khoảng 19 trong số khoảng 73 lần sử dụng ekklesia (dịch qahal) trong bản Bảy Mươi cũng liên kết trực tiếp với một bối cảnh đền thờ. Đặc biệt quan tâm là Nê-hê-mi 13:1-2, nơi ekklesia tou theou xuất hiện liên kết với bốn lần lặp lại “nhà của Đức Chúa Trời” (ho oikos tou theou) trong bối cảnh sau đó (Nê-hê-mi 13:4, 7, 9, 11), và nơi hai cách diễn đạt liên quan chặt chẽ (xem cũng, ví dụ, 2 Sử Ký 23:3 và Ê-xơ-ra 10:1, nơi “hội chúng” của Y-sơ-ra-ên ở trước “nhà của Đức Chúa Trời”). Tương tự, 1 Các Vua 8 bốn lần nói đến ekklesia của Y-sơ-ra-ên, vốn gần với tham chiếu đến đền thờ. G. K. Beale, “The New Testament Background of ἐκκλησία Revisited Yet Again,” J. Frame, W. Grudem, & J. Hughes, biên tập. Redeeming the Life of the Mind: Essays in Honor of Vern Poythress (Crossway 2017), 54. Giả sử sự xác định này đúng, Phao-lô đang mô tả hội thánh như một đền thờ. Và điều đó sẽ phù hợp với điều ông nói về Cơ Đốc nhân như đền thờ của Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 3:16-6:19). Nếu vậy, việc nói hội thánh là một đền thờ của lẽ thật có nghĩa gì? Một đền thờ được tách ra khỏi không gian phàm tục. Trong bối cảnh lịch sử của Đế quốc Rô-ma thế kỷ 1, điều đó tương phản với sai lầm ngoại giáo. Nhưng không điều nào trong số này hàm ý tính không thể sai lầm của hội thánh, hay hội thánh là nguồn của lẽ thật. Lẽ thật là bài giảng sứ đồ. Đó là tiêu chí.
iii) Khi các nhà biện giáo Công Giáo trích dẫn 1 Ti-mô-thê 3:15, họ không nghĩ hội thánh nói chung không thể sai lầm. Họ không nghĩ giáo dân nói chung không thể sai lầm, hay chức tư tế, hay các giám mục cá nhân. Thay vào đó, họ tái định nghĩa hội thánh là giáo hoàng nói ex cathedra hay các công đồng đại kết.
5. Ông trích dẫn Giăng 17:23, rồi nói: Cách để đảm bảo sự hiệp nhất này sẽ ở lại trong Hội Thánh đòi hỏi các thẩm quyền có thể giải quyết các tranh chấp giữa Cơ Đốc nhân (149). Nhưng bản văn không nói điều đó. Hơn nữa, người ngoài không nghĩ hội thánh Công Giáo thể hiện sự hiệp nhất cần thiết. Họ không nghĩ hội thánh Công Giáo là một nhân chứng cho sự hiệp nhất, mà cho sự chia rẽ và mánh khóe.
6. Horn nói: [Tân Ước] không hình dung hội chúng bầu các lãnh đạo của nó. Thay vào đó, giáo dân được hướng dẫn “vâng phục các lãnh đạo của các ngươi và tuân theo họ; vì họ canh giữ linh hồn các ngươi, như những người sẽ phải khai trình” (Hê-bơ-rơ 13:17) [150].
i) Dĩ nhiên, ở giai đoạn sơ khai này của lịch sử hội thánh, khi các sứ đồ vẫn còn sống, chúng ta sẽ không kỳ vọng các hội chúng chọn mục sư của họ. Điều đó là lạc thời.
ii) Lời kêu gọi ngoài bối cảnh của Horn đến Hê-bơ-rơ 13:17 bỏ qua mối liên kết giữa thẩm quyền giáo hội và một chuỗi lời chứng (Hê-bơ-rơ 2:3; 13:7). Đó là thời trở lại khi có các nhân chứng sống về đời sống của Đấng Christ. Nhưng thế hệ đó đã chết vào cuối thế kỷ 1 hoặc khoảng đó. Ngày nay, các trưởng lão ở trong cùng thuyền với giáo dân. Cả trưởng lão và giáo dân đều có cùng nguồn thông tin.
Một Con Tàu Chìm — Hay Nhiều Thuyền Cứu Sinh?
Năm nay, Ngày Cải Chánh có phần quan trọng hơn Ngày Cải Chánh trung bình vì nó đánh dấu kỷ niệm 500 năm Ngày Cải Chánh. Thừa nhận, việc chọn một ngày cụ thể có phần tùy tiện. Tầm quan trọng mang tính biểu tượng. Nhưng điều đó thường đúng với các lễ kỷ niệm. Chúng ta không cử hành Tiệc Thánh vào cùng ngày lịch như Bữa Tiệc Cuối Cùng. Chúng ta thậm chí không biết đó là khi nào. Nhân dịp này, Ryan T. Anderson, một chiến binh văn hóa Công Giáo nổi tiếng, đã đăng một loạt các tweet đối kháng, lên án. Có lẽ không đáng bình luận, nhưng tôi sẽ nói một vài điều. Trước khi bình luận về các chi tiết, tôi sẽ đưa ra một vài quan sát chung:
i) Ryan đang cố gắng đạt được điều gì? Tôi hiểu rằng là một người Công Giáo mộ đạo anh ta sẽ không tham gia “lễ kỷ niệm.” Anh ta không tán thành Cải Chánh. Nhưng điều nổi bật về phản ứng của anh ta là anh ta không nỗ lực thuyết phục hợp lý. Anh ta không cho độc giả Tin Lành lý do nào để chia sẻ quan điểm của mình. Đó là một khẳng định mặc định câu hỏi này đến khẳng định khác. Một chuỗi các điểm nói chuyện thiên vị. Vì vậy điểm là gì? Khán giả dự định cho các tweet của anh ta là ai? Nếu anh ta nghĩ thần học Tin Lành tệ như vậy, chẳng phải anh ta nên tiếp cận người Tin Lành bằng cách kiên nhẫn giải thích cho chúng ta tại sao anh ta đúng và chúng ta sai sao? Thừa nhận, Twitter là một phương tiện kém cho diễn ngôn hợp lý, nhưng vậy, tại sao không sử dụng Facebook hay viết một bài luận hay sắp xếp một cuộc tranh luận chính thức hay một loạt các cuộc tranh luận? Chỉ nói với người Tin Lành họ sai mà không trình bày một lập luận hoàn toàn không thuyết phục.
ii) Ngoài ra, có một phẩm chất trớ trêu trong bài công kích của anh ta. Công Giáo của chính anh ta có phù hợp với thần học sau Vatican II không? Quan điểm không tán thành hiếu chiến của anh ta sẽ có ý nghĩa hơn nếu sự cứu rỗi đời đời của chúng ta đang bị đe dọa. Nó sẽ có ý nghĩa hơn nếu người Tin Lành hướng đến địa ngục. Và đó là lập trường Rô-ma từng giữ đối với mọi người không hiệp thông với Rô-ma. Nhưng ngày nay, Quyền Giáo Huấn đang tán tỉnh chủ nghĩa phổ quát đầy hy vọng. Vì vậy không phải người Tin Lành có nhiều để mất, ngay cả từ quan điểm Công Giáo.
iii) Một vấn đề khác với các tweet của anh ta là sự cố chấp. Đánh giá theo điều anh ta nói, dường như rất khó có khả năng anh ta đã có nhiều, nếu có, cuộc trò chuyện, với các triết gia, thần học gia, học giả Kinh Thánh, và nhà sử học hội thánh Tin Lành Phúc Âm. Các bình luận thiếu thông tin của anh ta là một trường hợp sách giáo khoa về thành kiến.
iv) Ngoài ra, anh ta giống như một người đàn ông đứng trước một ngôi nhà đang cháy, ngôi nhà đó tình cờ là nhà của chính anh ta, trong khi anh ta thuyết giảng hàng xóm về việc nhà của họ là một cảnh chướng mắt. Chúng ta xem anh ta đứng đó, mắng chúng ta, trong khi ngay phía sau anh ta chúng ta thấy nhà của chính anh ta đang cháy. Giáo hoàng Phanxicô là một người theo chủ nghĩa hiện đại hung hăng đang đốt cháy những người bảo thủ xã hội như Ryan. Nhưng Ryan đứng đó, với ngôi nhà đang cháy đó sau lưng, mắng người Tin Lành vì chúng ta không lao vào ngôi nhà đang cháy của anh ta. Sự so sánh giận dữ của anh ta giữa Rô-ma và phong trào Tin Lành vô tình hài hước khi hệ phái của chính anh ta đang cháy, và giáo hoàng đương nhiệm là kẻ đốt nhà. Và đó không chủ yếu là ấn tượng của một người quan sát Tin Lành. Nhiều người Công Giáo sùng đạo kinh hoàng trước điều họ thấy Giáo hoàng Phanxicô đang làm. Điều này bao gồm các hồng y và giám mục cũng như các học giả Công Giáo bảo thủ. Chẳng phải Ryan nên giúp họ dập tắt ngọn lửa đang hoành hành trước khi anh ta tự cho phép mình vẽ một sự tương phản ác ý giữa hệ phái của chính mình và phong trào Tin Lành sao?
Nhiều người Công Giáo được đào tạo kém trở thành người Tin Lành. Trong khi nhiều người cải đạo sang Công Giáo từng là người Tin Lành sùng đạo nhiệt thành. Một sự bất đối xứng. Mẫu của Ryan là gì? Đó có phải là một sự so sánh đại diện không? Cơ sở dữ liệu cho sự khái quát hóa của Ryan là gì? Hay điều này chỉ là giai thoại, dựa trên kinh nghiệm biệt lập của anh ta?
“Tin Lành Chính Thống”? Phiên bản Tin Lành nào là “Tin Lành Chính Thống”? Người Lutheran không đồng ý với người Calvin, với người Baptist, v.v. Được rồi, nhưng phiên bản Công Giáo nào? Phanxicô đang tháo dỡ Công Giáo của Bênêđíctô XVI và Gio-an Phao-lô II. Còn Công Giáo đã mất từ lâu nhưng không bị lãng quên của các giáo hoàng chống hiện đại như Piô IX và Leo XIII thì sao?
“Càng cầu nguyện, nghiên cứu lịch sử & thần học, đọc Kinh Thánh & các Giáo Phụ, tôi càng cảm thấy Đức Chúa Trời kêu gọi tôi làm người Tin Lành” chưa ai nói. Ngay cả giả sử đó là cường điệu, gần như bất kỳ chủng viện Tin Lành lớn nào cũng có một hay nhiều nhà sử học hội thánh. Ryan đã có bao nhiêu cuộc trò chuyện với các nhà sử học hội thánh Tin Lành? Hay các nhà bệnh học Tin Lành? Hay các thần học gia và học giả Kinh Thánh Tin Lành? Về mặt đó, các học giả Kinh Thánh Công Giáo hiện đại thường vạch trần các văn bản chứng minh truyền thống cho Công Giáo. Các nhà sử học hội thánh Công Giáo hiện đại thường vạch trần tường thuật truyền thống về giáo hoàng.
Các nút thắt người Tin Lành tự buộc mình để phủ nhận sự hiện diện thật của Chúa Giê-xu trong Thánh Thể. Giăng 6, Bữa Tiệc Cuối Cùng, 1 Cô-rinh-tô 11, tất cả biểu tượng.. Ryan đã nghiên cứu các chú giải Tin Lành nào về chủ đề này? Và không chỉ các nhà chú giải Tin Lành. Lấy chú giải của Jerome Murphy-O’Connor về 1 Cô-rinh-tô.
Việc cải cách hội thánh (tốt) và tạo ra một hội thánh giả (xấu) là hai điều rất khác nhau. Thần học sau Vatican II có coi các hệ phái Tin Lành là hội thánh giả không? Hay Ryan không theo kịp thần học Công Giáo đương đại?
2.000 năm thực hành Cơ Đốc không gián đoạn, đông và tây, Công Giáo và Chính Thống giáo, bị bác bỏ. Đó là Cải Chánh ngày nay. Nếu bạn nhắm mắt làm ngơ trước mọi bất đồng nội bộ. Vì Cải Chánh, hàng triệu Cơ Đốc nhân thiếu sự thân mật với Đấng Christ trong Thánh Thể. Điều đó thật bi thảm. Điều giả định Đấng Christ được tìm thấy trong một chiếc bánh thánh. Nhưng nếu đó là một sự chiếu rọi mộ đạo thì sao? Nếu người Công Giáo đang thông công với một chiếc bánh quy bình thường thì sao? Giống như người ngoại giáo cầu nguyện với một thần tượng. Không ai ở nhà.
Các Hội Thánh Chính Thống giáo có Thánh Thể hợp lệ. Các thân thể Cải Chánh thì không. Đó có phải là lập trường của thần học sau Vatican II không? Nhân tiện, tại sao Thánh Thể đòi hỏi một linh mục Công Giáo để hợp lệ, nhưng báp-têm thì không? Nguyên tắc là gì? Hay sự phân biệt là đặc biệt?
Tốt nhất, Cải Chánh là sự cần thiết bi thảm. Trên thực tế, tệ hơn nhiều. Việc kỷ niệm sự chia rẽ và mất hiệp nhất trong thân thể của Đấng Christ là tục tĩu.
i) Trước hết, có một sự khác biệt giữa một lễ kỷ niệm và một lễ tưởng niệm.
ii) Ryan giả định giáo phái tôn giáo của anh ta là thân thể của Đấng Christ. Tôi hiểu điều đó. Nhưng anh ta không cho người Tin Lành lý do nào để thấy mọi thứ theo cách của anh ta. Thay vào đó, anh ta dùng đến tu từ xấu hổ.
iii) Nếu, ngược lại, chúng ta xem hội thánh Rô-ma vào đêm trước Cải Chánh là một độc quyền tôn giáo tham nhũng về luân lý và thần học, thì cạnh tranh là một điều tốt. Việc cho người ta các lựa chọn là tốt. Việc có các lối thoát hiểm là tốt. Hơn nữa, từ quan điểm Tin Lành Phúc Âm, hội thánh Rô-ma đã đi từ tệ đến tệ hơn. Điều gì tốt hơn — một con tàu chìm hay nhiều thuyền cứu sinh? Mọi người có nên ở trên một con tàu chìm không? Nếu mọi hành khách chìm cùng con tàu, đó là sự hiệp nhất — nhưng tôi sẽ nắm lấy cơ hội với một thuyền cứu sinh.
iv) Tôi bình thường không nghĩ về việc làm người Tin Lành. Tôi chỉ nghiên cứu Kinh Thánh với sự phong phú các nguồn lực tôi có.
"Thuyết hữu thần tách rời về Hội Thánh"
Tôi sẽ xem lại một lập luận cũ của Bryan Cross: http://www.calledtocommunion.com/2009/07/ecclesial-deism/
Thuyết hữu thần tách rời về Hội Thánh là quan niệm cho rằng Đấng Christ đã lập nên Hội Thánh của Ngài, nhưng rồi rút lui, không bảo vệ Huấn quyền của Hội Thánh Ngài (tức là các Sứ đồ và/hoặc những người kế nhiệm họ trong chức vụ giảng dạy của Hội Thánh) khỏi sa vào dị giáo hay bội đạo. Thuyết hữu thần tách rời về Hội Thánh không phải là niềm tin cho rằng từng thành viên riêng lẻ của Huấn quyền có thể sa vào dị giáo hay bội đạo. Đó là niềm tin cho rằng chính Huấn quyền có thể đánh mất hoặc làm hư hoại một điều cốt yếu nào đó trong kho tàng đức tin, hoặc thêm điều gì đó vào kho tàng đức tin, như — theo người Tin Lành — được cho là đã xảy ra trong các công đồng đại kết thứ năm, thứ sáu và thứ bảy.
i) Bryan mở đầu bằng cách đặt ra một nhãn hiệu nghe có vẻ đáng ngại, nhưng khi ông định nghĩa nó, "thuyết hữu thần tách rời về Hội Thánh" chỉ là một nhãn hiệu hoa mỹ, gây hiểu lầm cho niềm tin rằng Đức Chúa Trời không bảo vệ giáo hoàng khỏi dị giáo/bội đạo, hoặc không bảo vệ "các công đồng đại kết" khỏi dị giáo/bội đạo. Dĩ nhiên, khi nói theo cách đó, khi nói rõ ra như vậy, thì sự phủ nhận ấy chẳng có gì đáng lo ngại đối với bất cứ ai không phải là thành viên của giáo phái của Bryan. Nó chỉ có nghĩa là những người không phải Công giáo không tin rằng Đức Chúa Trời bảo vệ giáo phái của ông khỏi dị giáo hay bội đạo. Nhưng điều đó khó có thể gọi là "hữu thần tách rời". Bryan có nghĩ rằng việc Đức Chúa Trời không bảo vệ những người Báp-tít, Luther, Trưởng Lão, Anh giáo, v.v. khỏi sa vào dị giáo hay bội đạo cũng là hữu thần tách rời không? Vậy nên "thuyết hữu thần tách rời về Hội Thánh" cùng lắm là "thuyết hữu thần tách rời về giáo hoàng" hoặc "thuyết hữu thần tách rời về giới giám chức". Nhưng ngay cả cách gọi đó cũng ngớ ngẩn. Phủ nhận rằng Đức Chúa Trời bảo vệ giáo phái mà Bryan ưa thích thì khó có thể gọi là hữu thần tách rời.
ii) Liên quan đến (i), người Tin Lành không tin rằng Đấng Christ đã lập nên Hội Thánh Công giáo La Mã, rồi sau đó rút lui, không bảo vệ Huấn quyền La Mã khỏi sa vào dị giáo hay bội đạo — vì chúng tôi không tin vào tiền đề đó. Chúng tôi không tin rằng Đấng Christ đã lập nên Hội Thánh Công giáo La Mã ngay từ đầu. Vì vậy, không phải là Ngài trước hết đã lập nên Hội Thánh La Mã, rồi sau đó rút lui, không bảo vệ chức giáo hoàng hay các công đồng của Hội Thánh Công giáo khỏi sa vào dị giáo hay bội đạo. Một khi bạn trình bày lại tuyên bố của Bryan từ quan điểm của một người ngoài (không phải Công giáo), tính chất thiên vị trong cách mô tả của ông sẽ lộ rõ.
iii) Hãy chú ý đến chiêu đánh tráo, khi ông bắt đầu với Hội Thánh của Đấng Christ, rồi thay thế bằng Huấn quyền La Mã. Dĩ nhiên, người Tin Lành không xếp chức Sứ đồ vào loại Huấn quyền. Chưa bao giờ có một "chức vụ" giảng dạy liên tục theo nghĩa đó.
iv) Bryan là một "người theo thuyết hữu thần tách rời" có chọn lọc. Ông theo thuyết đó về mọi thứ ngoại trừ Huấn quyền.
v) Những người Tin Lành như tôi không tin rằng Đức Chúa Trời đã rút lại sự bảo vệ dân Ngài khỏi bội đạo. Ngược lại, Đức Chúa Trời gìn giữ những người được chọn khỏi bội đạo. Theo quan điểm Cải Chánh, có một nghĩa trong đó Hội Thánh không thể hư mất. Không phải theo nghĩa liên quan đến một chức vụ giảng dạy, mà theo nghĩa Đức Chúa Trời gìn giữ những người được chọn của Ngài khỏi dị giáo đáng bị đoán phạt. Đức Thánh Linh đang hoạt động trong đời sống của dân Ngài. Dĩ nhiên, từng Cơ Đốc nhân riêng lẻ có thể và thực sự sa vào sai lầm, nhưng Đức Chúa Trời không để cho đức tin Cơ Đốc bị dập tắt. Đức tin ấy tiếp tục từ thế hệ này sang thế hệ khác cho đến khi Chúa Giê-xu trở lại.
Vài tuần sau khi tôi tốt nghiệp chủng viện, có vài nhà truyền giáo Mặc Môn đến gõ cửa nhà chúng tôi. Vợ tôi mời họ vào, và chúng tôi bắt đầu nói chuyện. Nhưng chúng tôi mới vừa đi vào những câu hỏi quan trọng thì đã hết thời gian. Vì vậy, chúng tôi đồng ý gặp lại họ vào tuần sau. Cuối cùng họ đến hằng tuần trong suốt phần còn lại của mùa hè. Vì tôi vừa hoàn thành bốn năm huấn luyện về thần học Kinh Thánh, tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ, tôi khá tự tin rằng mình có thể thuyết phục những nhà truyền giáo tuổi thiếu niên này bằng những lập luận giải kinh từ Kinh Thánh rằng đạo Mặc Môn là sai và Phúc Âm, như chúng tôi hiểu vào thời điểm đó, là đúng. Trong suốt các cuộc thảo luận của chúng tôi với những nhà truyền giáo Mặc Môn này, khi tôi lập luận rằng các giáo lý của họ trái với Kinh Thánh, họ sẽ phản bác bằng cách viện dẫn Sách Mặc Môn, và tôi sẽ đáp lại bằng cách nói rằng Sách Mặc Môn trái với Kinh Thánh. Nhưng họ nhìn Kinh Thánh qua Sách Mặc Môn, tức là dưới ánh sáng của Sách Mặc Môn. Họ tuyên bố rằng rất sớm sau khi các Sứ đồ qua đời (hoặc có lẽ ngay cả trước khi Sứ đồ cuối cùng qua đời) Hội Thánh đã sa vào bội đạo hoàn toàn, và Phúc Âm chân thật đã được bảo tồn ở Bắc Mỹ, nơi Chúa Giê-xu đã đến rao giảng cho một số dân tộc sống ở đây vào thời điểm đó. Vì lý do đó, theo người Mặc Môn, Kinh Thánh phải được giải thích và hiểu dưới ánh sáng của mặc khải bổ sung này mà Joseph Smith đã khôi phục, chứ không phải theo các giáo huấn và thực hành của các giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai. Đó là vì theo quan điểm của họ, các giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai đã làm hư hoại giáo huấn của Đấng Christ bằng cách đưa cả triết học Hy Lạp lẫn các nghi lễ ngoại giáo vào trong đó theo lối hỗn hợp. Vì vậy, cuộc trò chuyện của chúng tôi đến một lúc nào đó đã chạm đến những câu hỏi nền tảng như: "Tại sao chúng ta nên tin Sách Mặc Môn hơn các giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai?", và "Làm sao anh biết các giáo phụ đã làm hư hoại giáo huấn của Đấng Christ?" Lúc đó tôi nhận ra rằng tôi, với tư cách là một người Tin Lành, cũng không thể viện dẫn các giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai hay các công đồng một cách có nguyên tắc để ủng hộ lập trường của mình chống lại lập trường của người Mặc Môn. Dĩ nhiên, vào thời điểm đó tôi đồng ý với thuyết Ba Ngôi của Ni-xê và thuyết về bản tính của Đấng Christ của Chalcedon, nhưng giống như người Mặc Môn, tôi cũng tin rằng chẳng bao lâu sau khi các Sứ đồ qua đời, Hội Thánh đã bắt đầu sa vào nhiều sai lầm khác nhau, lúc đầu nhỏ nhưng ngày càng nghiêm trọng hơn. Vì vậy, trong tâm trí tôi, mọi điều bất kỳ giáo phụ nào nói đều phải được kiểm chứng đối chiếu với [cách giải thích Kinh Thánh của riêng tôi]. Những người Tin Lành mà tôi kính trọng đã nói với tôi rằng họ nghi ngờ hoặc bác bỏ một số phần của Tín Điều Ni-xê (ví dụ, nói rằng Đấng Christ "được sinh ra cách đời đời") vì cho rằng chúng vừa nằm ngoài Kinh Thánh vừa dựa trên triết học Hy Lạp. Tôi biết rằng triết học Hy Lạp đã có ảnh hưởng khá lớn ở Alexandria, và tôi tin rằng đây là nơi phương pháp giải thích theo nghĩa bóng đã được du nhập. Trong tâm trí tôi, đây là một phương pháp ít nhất một phần phải chịu trách nhiệm cho việc Hội Thánh rời bỏ Phúc Âm, và nhu cầu cần có cuộc Cải Chánh sau đó. Từ quan điểm chỉ duy Kinh Thánh (sola scriptura) của tôi, không có sự khác biệt nào giữa giám mục và trưởng lão, không có cơ sở nào cho chức giáo hoàng hay thậm chí quyền tối thượng của La Mã, thậm chí không có sự phân biệt thực sự nào giữa hàng giáo sĩ và tín hữu. Vì vậy, toàn bộ tổ chức phẩm trật của Hội Thánh Công giáo sơ khai, đối với tôi, dường như là một sự hư hoại, một sự rời bỏ những gì Tân Ước dạy. Tương tự, tôi tin rằng phụng vụ Công giáo, các ngày lễ thánh, hầu như mọi thứ trong lịch phụng vụ, lễ phục cho hàng giáo sĩ, việc tôn kính các thánh và di tích cùng biểu tượng của họ, những lời cầu nguyện cho người chết, và những lời cầu nguyện với các thánh đã qua đời, tất cả đều là những thứ du nhập thêm từ các ngày lễ và thực hành ngoại giáo. Ngay cả ý tưởng cho rằng một số Cơ Đốc nhân là thánh theo một nghĩa lớn hơn nào đó (viết hoa chữ 'S') so với nghĩa mà mọi Cơ Đốc nhân đều là thánh, theo ý kiến của tôi, cũng là một sự hư hoại, vì tôi nghĩ rằng chủ nghĩa bình đẳng xuất phát từ việc chúng ta được cứu bởi ân điển. Theo quan điểm của tôi, điều này được tiêu biểu hóa bởi việc Hội Thánh Công giáo tôn kính Mary, đối xử với bà như "Mẹ của Đức Chúa Trời", và tuyên bố rằng bà vẫn còn đồng trinh sau khi sinh Chúa Giê-xu, như thể hôn nhân và quan hệ tình dục là điều ác. Theo quan điểm của tôi vào thời điểm đó, Hội Thánh sơ khai bằng cách nào đó đã bị dẫn đi lạc khỏi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ và đi đến chỗ tin vào điều mà tôi nghĩ là một quan niệm mang tính ma thuật về các thánh lễ, có lẽ cũng được du nhập từ ngoại giáo. Cách quan niệm mang tính ma thuật này về các thánh lễ giải thích vì sao các giám mục đã viết các tín điều lại đối xử với phép báp-têm như thể nó tha tội, vì sao đến một lúc nào đó họ lại tin rằng bánh và rượu thực sự trở thành Mình và Huyết của Đấng Christ, và vì sao họ biến bữa tiệc yêu thương (agape) thành "hy tế Tiệc Thánh".1 Điều đó, cùng với việc họ không tuân thủ nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh, giải thích vì sao họ đối xử với những việc như thêm sức, hôn nhân, xưng tội và phong chức như các thánh lễ. Từ quan điểm chỉ duy Kinh Thánh, mọi 'sự thêm vào' này, như luyện ngục, sự tôn cao đời sống độc thân, chủ nghĩa thần bí, đời sống tu viện và khổ hạnh, hẳn đều phải đến từ ngoại giáo, và do đó là một sự làm hư hoại sự tinh khiết của Hội Thánh và Phúc Âm, giống như Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước đã làm điếm với các thần của các dân tộc khác. Vì vậy, khi người Mặc Môn tuyên bố rằng một cuộc bội đạo lớn đã chế ngự Hội Thánh vào thời điểm Sứ đồ cuối cùng qua đời, tôi không có chỗ đứng nào để bác bỏ tuyên bố đó. Người Mặc Môn tin rằng Phúc Âm chân thật đã được khôi phục vào đầu thế kỷ mười chín bởi Joseph Smith. Tôi tin, với tư cách là một người Tin Lành Cải Chánh, rằng Phúc Âm chân thật đã được khôi phục vào đầu thế kỷ mười sáu bởi Martin Luther. Nhưng cả hai chúng tôi đều đồng ý (khiến tôi bực bội) rằng các giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai và các công đồng đều đáng ngờ và tự thân không có thẩm quyền. Trong suốt các cuộc gặp gỡ của chúng tôi với các nhà truyền giáo Mặc Môn vào mùa hè đó, tôi nhận ra rằng xét về cách chúng tôi đối xử với các giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai và các công đồng đại kết, không có sự khác biệt có nguyên tắc nào giữa tôi và hai nhà truyền giáo Mặc Môn trẻ đang ngồi trong phòng khách nhà tôi.
i) Mượn và điều chỉnh một sự phân biệt của Roderick Chisholm, về lý thuyết, có hai cách để đáp lại các tà giáo và dị giáo như đạo Mặc Môn. Một chiến lược là "phương pháp luận". Cố gắng bác bỏ đạo Mặc Môn bằng cách viện dẫn một nguyên tắc chung nào đó, đa dụng, không đặc thù cho đạo Mặc Môn. Bryan là một người theo phương pháp luận. Cách thay thế là thuyết đặc thù. Cách trực tiếp nhất để bác bỏ đạo Mặc Môn là làm mất uy tín của Joseph Smith — điều này dễ dàng đến mức lố bịch. Smith là một kẻ lừa đảo trắng trợn. Ngay cả trước khi ông tuyên bố rằng có một thiên sứ hiện ra với mình, tiếng tăm của Smith đã đi trước ông. Ông nổi tiếng là người nói những lời bịa đặt và chuyện hoang đường, dính líu đến ma thuật dân gian, lừa gạt khách hàng, v.v. Và trong sự nghiệp tôn giáo sau đó của mình, ông đã đưa ra những tuyên bố sai lầm có thể chứng minh được, như tuyên bố của ông về việc dịch một tài liệu Ai Cập cổ (Sách Áp-ra-ham). Cũng theo cách đó, bạn có thể là một người theo thuyết đặc thù trong việc bác bỏ các tà giáo, dị giáo và tôn giáo sai lầm khác như Hồi giáo, Phật giáo, Khoa luận giáo… và Công giáo La Mã! Không cần thiết phải có một lối tắt chung chung, vạn năng nào đó để sàng lọc những người tuyên bố tôn giáo. Có thể đánh giá họ theo từng trường hợp cụ thể.
ii) Ví dụ, tôi từng hỏi các nhà truyền giáo Mặc Môn làm thế nào vị thần của họ có thể đáp lời cầu nguyện. Làm thế nào một vị thần hình người hữu hạn, sống cách trái đất nhiều năm ánh sáng trên hành tinh Kolob, có thể cảm nhận những lời cầu nguyện của người Mặc Môn và xử lý những lời cầu nguyện của người Mặc Môn? Tương tự, làm thế nào ông ta ở vào vị thế để đáp lại chúng? Làm thế nào một vị thần hữu hạn, mang hình người lại có quyền năng để đáp lời cầu nguyện?
Chủ nghĩa tiêu dùng về Hội Thánh
Tôi muốn xem lại một lập luận cũ của Bryan Cross: http://www.calledtocommunion.com/2010/07/ecclesial-consumerism/
Trong nền văn hóa đương đại của chúng ta, việc đi chọn Hội Thánh đã trở nên hoàn toàn bình thường và thậm chí được mong đợi. Không chỉ khi chuyển đến một địa điểm mới, mà nếu một người có bất hòa nào đó với một mục sư hoặc một cá nhân hay gia đình khác trong Hội Thánh của mình, hoặc ngay cả khi trải nghiệm Hội Thánh của anh ta bắt đầu có vẻ buồn tẻ hoặc khô khan, anh ta sẽ đến thăm và thử các Hội Thánh khác, xác định xem Hội Thánh nào phù hợp nhất với sở thích của mình. Anh ta có thể cân nhắc loại cộng đồng mà họ cung cấp — họ khiến anh ta cảm thấy được chào đón và được cần đến như thế nào. Anh ta có thể cân nhắc loại hình chăm sóc trẻ em và/hoặc trường Chúa Nhật mà họ cung cấp, chất lượng của việc giảng dạy và âm nhạc, khoảng cách lái xe, sắc tộc hoặc mức độ đa dạng sắc tộc, độ tuổi trung bình và văn hóa hay sở thích của các thành viên, các cơ hội có sẵn để đóng góp bằng tài năng và ân tứ của chính mình, liệu họ có các nhóm nhỏ tại gia mà anh ta có thể tham gia hay không, và loại giáo lý đạo đức và thần học nào họ nắm giữ, quan điểm của họ về các vấn đề xã hội khác nhau, liệu họ có chia sẻ hoặc ít nhất không phản đối các quan điểm chính trị và kinh tế của anh ta hay không, v.v. Anh ta cân nhắc mọi yếu tố khác nhau và cố gắng quyết định xem Hội Thánh nào phù hợp nhất với những gì anh ta (và gia đình anh ta) đang tìm kiếm ở một Hội Thánh. Anh ta thậm chí có thể lập danh sách mọi thứ anh ta đang tìm kiếm ở một Hội Thánh, và xem Hội Thánh nào đáp ứng gần nhất mọi tiêu chí.
i) Đã có một thời trong lịch sử châu Âu khi Công giáo La Mã là lựa chọn duy nhất. Hơn nữa, việc công khai chất vấn các tín điều Công giáo là lời mời để bị tra tấn đến chết bởi các nhà chức trách tôn giáo và/hoặc dân sự, vì vậy có một động lực mạnh mẽ để giữ im lặng ngay cả khi bạn ôm ấp những nghi ngờ riêng tư.
ii) Ngoài ra, đối với những người Công giáo sùng đạo, đó không chỉ là một tập hợp niềm tin mà là một lối sống bao trùm mọi thứ. Những việc sùng kính hằng ngày như Chuỗi Mân Côi. Một lịch tôn giáo đầy dẫy những ngày lễ thánh và các tuần cửu nhật cho dịp lễ. Nghệ thuật, âm nhạc, tiểu thuyết Công giáo. Trước Công đồng Vatican II, giáo dục Công giáo từ mẫu giáo đến lớp 12, cộng với đại học — vào thời mà học sinh được truyền dạy giáo lý Công giáo một cách có hệ thống và không chút xấu hổ. Mọi người trong vòng xã hội thân thiết của bạn đều là người Công giáo. Một gói trọn bộ, có sẵn. Trước đây là như vậy — bây giờ thì ít hơn. Sự uốn nắn đó tạo ra tầm nhìn đường hầm — đến mức bất kỳ lựa chọn thay thế nào cũng không thể tưởng tượng được. Đối với những người chìm sâu trong văn hóa Công giáo, việc đoạn tuyệt với Công giáo đòi hỏi một sự thay đổi mô hình triệt để. Trải nghiệm khép kín đó có những điểm tương đồng nơi những người nhập cư Luther gốc Đức thế kỷ 19 và những người nhập cư Cải Chánh gốc Hà Lan, những người sống trong các cộng đồng khép kín, nơi mọi người tiếp tục nói ngôn ngữ gốc, giữ lại các phong tục của quê hương cũ, v.v. Và nó có những điểm tương đồng trong các cộng đồng sắc tộc-tôn giáo khác, cụ thể là Do Thái giáo, đạo Mặc Môn, Ấn Độ giáo, Phật giáo. Không chỉ là một hệ thống niềm tin, hay thậm chí chủ yếu là một hệ thống niềm tin, mà là cả một tiểu văn hóa đóng gói sẵn.
iii) Ngược lại, nước Mỹ là một thị trường của các ý tưởng. Không có gì giống với truyền thống giáo phái quốc gia mặc định. Thay vào đó, nước Mỹ đa nguyên về tôn giáo và ý thức hệ, kết quả là nhiều người Mỹ thực sự so sánh và đối chiếu các lựa chọn tôn giáo, và họ thường chọn một tôn giáo hoặc giáo phái dựa trên một tập hợp các ý tưởng thay vì một gói văn hóa hay một lối sống đặc thù. Vì trải nghiệm Mỹ phá vỡ các vùng tôn giáo đồng nhất, các ý tưởng thần học là những gì còn lại. Không có nền văn hóa giáo phái bao trùm nào. Nền văn hóa đó đã bị phá vỡ qua những làn sóng hội tụ của các nhóm nhập cư đa dạng và khác biệt. Một khi đã vào trong, những người cải đạo có thể đào sâu thực hành tôn giáo của mình để biến nó thành một đặc điểm lan tỏa hơn trong đời sống của họ, nhưng điểm khởi đầu liên quan đến một tập hợp các giáo lý. Điều đó có thể bao gồm một gói trọn bộ, có sẵn, nhưng họ thường tiếp xúc với phần lớn nội dung đó sau khi bắt đầu tham dự một Hội Thánh địa phương, đọc tài liệu thần học, hoặc giao lưu với các thành viên cùng chí hướng thuộc tín ngưỡng tôn giáo đó. Bryan phàn nàn về tình trạng đó cũng vô ích, vì đó là tình trạng mà hầu hết người Mỹ đang ở trong đó. Các truyền thống tôn giáo bị phân tán và chia rẽ. Vì vậy, những người tìm kiếm không có lựa chọn nào khác ngoài việc đi chọn Hội Thánh. Không có truyền thống giáo phái nào được hưởng quyền bá chủ xã hội. Vì vậy, không có lựa chọn nào khác ngoài việc khảo sát các lựa chọn. Và điều đó có thể liên quan đến việc kết hợp những gì tốt nhất (hoặc được cho là tốt nhất) của hai hay nhiều truyền thống có sẵn.
iv) Hơn nữa, đó là một điều tốt. Sự liên kết tôn giáo của một người không nên chỉ đơn giản là một điều hiển nhiên về mặt văn hóa. Việc ngẫu nhiên sinh ra trong một gói tôn giáo cụ thể không phải là một lý do tốt để trở thành một tín đồ. Đó là sự may rủi khi rút thăm — điều này không chọn lọc chân lý một cách đáng tin cậy. Vì vậy, chúng ta thực sự cần cân nhắc một số điều về các lựa chọn tôn giáo. Đó có thể là một sự cân nhắc ở mức độ thô thay vì chi tiết.
Nếu chúng ta thờ phượng trong một cộng đồng hoặc tổ chức được may đo riêng cho sở thích, mong muốn, nhu cầu tự cảm nhận và cách giải thích của chính mình, thì theo một nghĩa nào đó, điều chúng ta đang thờ phượng là thứ được làm theo hình ảnh của chính mình, và do đó là tự thờ phượng, ngay cả khi chúng ta hát những điệp khúc ngợi khen mô tả chúng ta yêu Chúa Giê-xu nhiều như thế nào.
Điều đó có thể là một vấn đề, nhưng Công giáo đương đại cũng không ngoại lệ đối với vấn đề đó. Ít nhất kể từ thời Piô XII, Hội Thánh La Mã đã và đang chiều theo tính hiện đại. Bryan luôn nói về một cấu trúc thần học lý tưởng hóa thay vì Hội Thánh La Mã trong thực tế.
Chủ nghĩa tiêu dùng về Hội Thánh mang theo một giả định thần học quan trọng. Hiện tượng đi chọn Hội Thánh giả định trước rằng không có Hội Thánh nào trong số các Hội Thánh là Hội Thánh chân thật mà Đấng Christ đã lập nên.
Đó là một cách đóng khung vấn đề gây hiểu lầm. Những người Tin Lành theo mô hình Hội Thánh địa phương đơn giản như tôi tin rằng Chúa Giê-xu đã lập nên "Hội Thánh", nhưng Hội Thánh mà Ngài lập nên về bản chất là một thân thể phi tập trung thay vì tập trung. Một Hội Thánh được định nghĩa bởi Lời và Thánh Linh, có tính di động. Bạn tìm thấy Hội Thánh hiện thân nơi các Cơ Đốc nhân. Hội Thánh được sống ra nơi các Cơ Đốc nhân.
Tóm lại, chỉ khi nào Đấng Christ chưa bao giờ lập nên một Hội Thánh phổ quát hữu hình (tức là thống nhất theo phẩm trật), hoặc Hội Thánh đó đã ngừng tồn tại, thì chủ nghĩa tiêu dùng về Hội Thánh mới trở thành một lựa chọn.
Đồng ý. Chúa Giê-xu chưa bao giờ lập nên thể chế Công giáo La Mã.
…người Công giáo tin rằng Hội Thánh Công giáo là Hội Thánh duy nhất, thánh, phổ quát và tông truyền do Đấng Christ lập nên, và các giám mục của Hội Thánh đó đã nhóm họp trong công đồng đại kết tại Ni-xê vào năm 325 sau Chúa, và một lần nữa tại Constantinople vào năm 381 sau Chúa, để tuyên bố đức tin của Hội Thánh về chính mình bằng chính những lời đó, "duy nhất, thánh, phổ quát và tông truyền".
Việc viện dẫn các dấu hiệu Ni-xê của Hội Thánh là vòng luẩn quẩn vì điều đó xoay quanh thẩm quyền của các công đồng đại kết.
Đối với người Công giáo [được dạy giáo lý kỹ lưỡng], căn tính của Hội Thánh không được xác định bởi sự phù hợp của Hội Thánh với cách giải thích Kinh Thánh của riêng một người. Thay vào đó, việc một người xác định cách giải thích nào là xác thực lại được xác định bởi thẩm quyền giảng dạy của Hội Thánh mà Đấng Christ đã lập nên.
Và căn tính của Hội Thánh mà Đấng Christ đã lập nên phải được xác định như thế nào? Không phải bằng cách viện dẫn La Mã, vì bạn chỉ có thể viện dẫn La Mã trên giả định trước đó rằng La Mã là Hội Thánh mà Đấng Christ đã lập nên. Vì, theo Bryan, Kinh Thánh không thể là yếu tố quyết định, vậy thì cái gì có thể? Không thể là các giáo phụ, vì theo quan điểm của Bryan, thẩm quyền của họ được xác định bởi Hội Thánh mà Đấng Christ đã lập nên. Hơn nữa, việc bạn xác định cách giải thích giáo phụ nào là xác thực lại được xác định bởi Hội Thánh mà Đấng Christ đã lập nên. Vậy bạn đột nhập vào vòng tròn thép vonfram khép kín của Bryan ở đâu? Trừ khi, ở một giai đoạn sơ bộ của lập luận, ông có một nguồn thẩm quyền (hoặc bằng chứng) độc lập với ứng viên Hội Thánh của mình, nếu không ông không thể khởi đầu được. Theo kinh nghiệm của tôi, Bryan luôn bắt đầu cuộc thảo luận của mình về Công giáo với những giả định then chốt được coi là hiển nhiên, như thể điều đó đã được thiết lập rồi. Quan điểm của Bryan về Công giáo giống như một hệ thống tiên đề, trong đó các nguyên lý đầu tiên là những định đề tùy tiện.
"Những gì tôi thích cuối cùng không liên quan gì đến lý do tại sao tôi là người Công giáo. Tôi là người Công giáo vì tôi tin Hội Thánh Công giáo là Hội Thánh duy nhất, chân thật mà Đấng Christ đã lập nên, và mọi Hội Thánh khác đều là giáo phái hoặc ly giáo khỏi Hội Thánh đó."
Và những người Tin Lành như tôi đáp lại bằng cách xếp giáo phái mà Bryan đã nhận lấy làm của mình là một thân thể ly giáo và dị giáo, đã đoạn tuyệt với các mẫu mực của Tân Ước.
Công giáo theo thuyết tiền giả định
Theo kinh nghiệm của tôi, Bryan Cross không bao giờ bắt đầu với bằng chứng; thay vào đó, ông luôn bắt đầu với định kiến của mình về việc "Hội Thánh" phải như thế nào. Theo định nghĩa, "Hội Thánh" phải là thế này thế kia. Ông có một mô hình không thể bị bác bỏ. Hơi giống khái niệm siêu lịch sử của Barth, nơi những điều cốt yếu của Cơ Đốc giáo tồn tại an toàn trong một vùng đất không bao giờ có thật, bị niêm phong khỏi nguy cơ bị thực nghiệm hoặc lịch sử bác bỏ. Ngay cả khi thỉnh thoảng ông viện dẫn các giáo phụ, tôi nghi ngờ điều đó đã được lọc qua mô hình Công giáo của ông. Huấn quyền La Mã có "thẩm quyền giải thích cuối cùng" liên quan đến sự đồng thuận của các giáo phụ. Vì vậy, không có bằng chứng độc lập nào cho Công giáo, chỉ có bằng chứng mang nặng giá trị, coi mô hình Công giáo là hiển nhiên. Đó là một dạng thuyết tiền giả định Công giáo. Một hệ thống tiên đề, trong đó "Hội Thánh" là tiên đề, nhưng các tiên đề không thể chứng minh được. Địa chỉ của Hội Thánh "hữu hình" là Shangri-La. Mặc dù bạn không thể tìm thấy nó trên bản đồ, nó lại rất hữu hình — không giống như những giáo phái Tin Lành khốn khổ kia.
Các động cơ của sự đáng tin
Tôi muốn xem xét một lập luận khác của Bryan Cross. Đây là những lời bình luận ông đã đưa ra trong bài viết Tu Quoque của mình: http://www.calledtocommunion.com/2010/05/the-tu-quoque/
Các động cơ của sự đáng tin thiết lập với sự chắc chắn về mặt đạo đức nguồn gốc thiên thượng và thẩm quyền thiên thượng của Hội Thánh Công giáo [314]
Ở đây một lần nữa bạn đang nhập nhằng giai đoạn tìm hiểu và đời sống đức tin, như thể điều một người trong giai đoạn tìm hiểu sẽ làm kéo theo sự tương đương về nhận thức luận giữa người Tin Lành một mặt, và mặt khác, người Công giáo đang sống đời sống đức tin Công giáo. Nhưng một người trong giai đoạn tìm hiểu không ở trong trạng thái tương đương về nhận thức luận với người Công giáo đang sống đời sống đức tin. Hơn nữa, điều giả định sẽ đóng vai trò như một động cơ của sự không đáng tin trong giai đoạn tìm hiểu sẽ thậm chí không thể xảy ra đối với thực thể đó, mà qua các động cơ của sự đáng tin, một người có thể đi đến đức tin thiên thượng… Người Công giáo trong đời sống đức tin biết rằng Hội Thánh, qua sự bảo vệ thiên thượng của Đức Chúa Trời, không thể dạy giáo lý sai lầm, và do đó không đặt giáo lý của Hội Thánh dưới sự phán xét của cách giải thích Kinh Thánh của riêng mình, mà thay vào đó để Hội Thánh hướng dẫn và định hình cách giải thích Kinh Thánh của mình.
Một lần nữa, điều này nhập nhằng giai đoạn tìm hiểu về các động cơ của sự đáng tin, với đời sống đức tin. Người đang ở giai đoạn tìm hiểu về các động cơ của sự đáng tin, giống như người Tin Lành, không ở trong vị thế nhận thức luận thừa nhận và quy phục một huấn quyền được Đức Chúa Trời ủy quyền. Nhưng điều đó không có nghĩa hay kéo theo rằng người Công giáo đang sống đời sống đức tin, và do đó đã biết và tin vào thẩm quyền thiên thượng của Hội Thánh mà Đấng Christ đã lập nên, lại ở trong cùng một điều kiện nhận thức luận như người tìm hiểu, hoặc như người Tin Lành [#324]
i) Vấn đề là liệu cam kết vô điều kiện của Bryan đối với Công giáo La Mã có phản ánh tâm lý của một thành viên tà giáo hay không, nơi không điều gì có thể chứng minh thủ lĩnh tà giáo là sai. Và điều này không chỉ là giả định. Xét cho cùng, ngoài kia có rất nhiều người tuyên bố tôn giáo. Không phải tất cả đều đúng được.
ii) Bryan cố gắng phân biệt giữa giai đoạn tìm hiểu trước khi cải đạo và "đời sống đức tin" (hoặc "đức tin thiên thượng") sau khi cải đạo. Một khi một cá nhân cải đạo sang Công giáo, anh ta đã đưa ra một cam kết không thể đảo ngược. Đã vượt qua một lằn ranh không thể quay lại. Tại thời điểm đó, người cải đạo từ bỏ sự phán đoán của riêng mình cho sự phán đoán cao hơn của huấn quyền.
iii) Một vấn đề với lập trường của Bryan là tuyên bố của ông rằng "người Công giáo trong đời sống đức tin biết rằng Hội Thánh, qua sự bảo vệ thiên thượng của Đức Chúa Trời, không thể dạy giáo lý sai lầm." Một người cải đạo sang La Mã có thực sự biết điều đó là đúng — hay anh ta chỉ đơn thuần tin điều đó là đúng? Bryan nói "các động cơ của sự đáng tin thiết lập với sự chắc chắn về mặt đạo đức nguồn gốc thiên thượng và thẩm quyền thiên thượng của Hội Thánh Công giáo." Đó là một tuyên bố cực kỳ mạnh mẽ. Bryan có ý gì khi nói "các động cơ của sự đáng tin"? Đây là cách ông định nghĩa nó trong một bài viết khác:
Đức Chúa Trời làm cho tiếng của Ngài được biết đến bằng các dấu hiệu không thể nhầm lẫn, tức là điều gì đó chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm (tức là các phép lạ). Đây là những điều được gọi là các động cơ của sự đáng tin, qua đó chúng ta nhận biết lời của Đức Chúa Trời là lời của Đức Chúa Trời. (2′) Các động cơ của sự đáng tin cho phép chúng ta chuyển từ đức tin của con người sang đức tin thiên thượng. (3′) Các động cơ của sự đáng tin làm cho hành động đức tin trở nên hợp lý, và làm cho hành động không tin trở nên vô lý; nếu không có chúng, hành động đức tin sẽ là vô lý, và sẽ khiến chúng ta dễ bị mê tín. (3′) Bốn loại dấu hiệu đóng vai trò là các động cơ của sự đáng tin: (1) phép lạ, (5′) (2) lời tiên tri (6′) (3) Hội Thánh (7′) (4) sự khôn ngoan và vẻ đẹp của chính sự mặc khải, và chính Đấng Christ (7′) Sách Giáo Lý về các động cơ của sự đáng tin (8′) Như vậy, các phép lạ của Đấng Christ và các thánh, các lời tiên tri, sự tăng trưởng và sự thánh khiết của Hội Thánh, cùng sự sinh sôi và ổn định của Hội Thánh "là những dấu hiệu chắc chắn nhất của Mặc Khải thiên thượng, thích hợp với sự hiểu biết của mọi người"; chúng là "các động cơ của sự đáng tin" (motiva credibilitatis), cho thấy rằng sự đồng ý của đức tin "hoàn toàn không phải là một xung động mù quáng của tâm trí." (CCC 156) http://www.calledtocommunion.com/2013/11/lawrence-feingold-the-motives-of-credibility-for-faith/
iv) Nhưng làm thế nào các động cơ của sự đáng tin, được định nghĩa như vậy, lại chọn riêng Hội Thánh La Mã? Hãy nhớ rằng ở giai đoạn tìm hiểu, không có giả định trước nào rằng các động cơ của sự đáng tin chỉ về La Mã. Tại sao một người tìm hiểu lại cho rằng lập luận từ phép lạ hoặc lập luận từ lời tiên tri lại chọn Công giáo La Mã nói riêng thay vì Cơ Đốc giáo nói chung? Cũng hãy nhớ rằng, trong lịch sử Hội Thánh, cho đến hiện tại, Công giáo La Mã không độc quyền về các phép lạ và lời tiên tri được thuật lại. Điều đó cũng song hành trong các vòng tròn Tin Lành. Tương tự, làm thế nào (4) lại chọn Công giáo La Mã? Ở giai đoạn tìm hiểu, việc đồng nhất (3) với Công giáo không phải là điều hiển nhiên, mà là điều cần được thiết lập.
v) Bryan không bao giờ cho phép khả năng rằng một người cải đạo sang Công giáo đôi khi có lý do chính đáng để xem xét lại việc cải đạo của mình. Tuy nhiên, những người cải đạo có nhiều kinh nghiệm hơn sau khi cải đạo, và do đó có thêm thông tin mà họ không có trong cuộc điều tra sơ bộ. Về mặt đó, một người cải đạo đôi khi ở vị thế tốt hơn để xem xét lại việc cải đạo của mình so với một người tìm hiểu. Một người cải đạo có thể đưa ra một đánh giá có cơ sở hơn nhờ kinh nghiệm sau khi cải đạo của mình. Điều này áp dụng cho việc cải đạo nói chung, nơi những người cải đạo đôi khi suy nghĩ lại sau khi họ trở nên quen thuộc hơn với phong trào/tổ chức/truyền thống mà họ đã cải đạo theo. Vẻ ngoài của nó từ bên trong có thể khác biệt đáng kể so với vẻ ngoài của nó từ bên ngoài. Với sự hiểu biết bổ sung đó, tại sao anh ta lại không ở vị thế tốt hơn trước để phán đoán rằng mình đã phạm sai lầm? Trước hết, anh ta có thể tiếp tục việc học hỏi của mình sau khi cải đạo. Và điều đó có thể dẫn anh ta đến việc gặp phải những phản đối mà anh ta chưa cân nhắc trước đó. Ngoài ra, còn có sự khác biệt giữa kiến thức qua mô tả và kiến thức qua trải nghiệm trực tiếp. Trước khi cải đạo, anh ta đã nghiên cứu một phiên bản trừu tượng, lý tưởng hóa của Công giáo La Mã. Một cấu trúc của các nhà thần học và nhà biện giáo Công giáo. Nhưng bây giờ, dựa trên kinh nghiệm trực tiếp của mình, với tư cách là người trong cuộc, anh ta có thể khám phá ra sự không khớp giữa tuyên truyền và thực tế. Về nguyên tắc, không có gì loại trừ điều đó. Ngược lại, đó là việc đánh giá Công giáo trên cơ sở bằng chứng mà anh ta không có trong tay trước khi cải đạo. Bây giờ anh ta có một khung tham chiếu so sánh.
Cái mũ che mắt
Tin Lành tự nó không có Hội Thánh phổ quát hữu hình. Nó chỉ có các giáo phái, các hội chúng, các tín hữu và con cái của họ. Trong Tin Lành, không có thêm một thực thể nào nữa mà thuật ngữ "Hội Thánh phổ quát hữu hình" ám chỉ, bao gồm các giáo phái, hội chúng, tín hữu và con cái của họ… Điều đã cho phép các tác giả của Tín Điều Westminster tin một cách chân thành rằng có một "Hội Thánh phổ quát hữu hình" khác ngoài Hội Thánh Công giáo do Giáo hoàng đứng đầu, là một sai lầm triết học. Đây là sai lầm của việc cho rằng sự thống nhất về loại là đủ cho sự thống nhất về cấu tạo. Trên thực tế, những thứ cùng loại không vì thế mà tạo thành một tổng thể thống nhất. Ví dụ, mọi cây thập tự hiện đang tồn tại đều có điểm chung nào đó; mỗi cây đều là cùng một loại vật, tức là một thập tự. Nhưng chúng không tạo thành một tổng thể thống nhất bao gồm mỗi cây thập tự riêng lẻ trên khắp thế giới. Cây thánh giá này, ví dụ, trong Vương Cung Thánh Đường St. Louis Cathedral, không phải là một phần của một tổng thể thống nhất bao gồm mọi cây thánh giá trên thế giới. Mọi cây thánh giá đều là những vật cùng một loại đặc thù, nhưng tự điều đó không khiến chúng trở thành những phần tạo thành một tổng thể thống nhất trải rộng khắp thế giới… Một cách để xác định xem điều gì đó là một tổng thể thực sự hay chỉ là một số nhiều các vật…
v) Cả về nguyên tắc lẫn thực hành, khái niệm về Hội Thánh không phải là đơn nghĩa. Nó có thể chỉ những điều khác nhau. Hội Thánh có một số yếu tố trường tồn, như chức vụ Hội Thánh và các thánh lễ. Những điều này tiếp tục từ thế hệ này sang thế hệ khác. Cơ Đốc giáo có một chiều kích tập thể vì con người là những sinh vật xã hội. Hơn nữa, những con người vốn không có quan hệ gì với nhau vẫn có thể chia sẻ cùng một kinh nghiệm về ân điển cứu rỗi. Điều đó khiến họ trở thành một gia đình thuộc linh. Nhưng có một sự tương tác và chồng chéo giữa gia đình tự nhiên và gia đình thuộc linh. Trong đời này, những mối thân thuộc tự nhiên và thuộc linh giao nhau nhưng không trùng khớp. Ba vòng tròn chồng chéo. Và có một quá trình phân loại sau khi chết.
Thang máy hỏng
Trong bài viết này, tôi sẽ xem lại một lập luận ủng hộ Công giáo của Bryan Cross và Michael Liccione: http://www.calledtocommunion.com/2010/05/the-tu-quoque/
Bài viết này sẽ dài một cách đánh lừa, vì phần lớn độ dài thô là do các trích dẫn nguyên văn.
Michael Liccione, 25 tháng 5, 2010, 1:51 sáng: Bryan: Trước khi đi ngủ, tôi chỉ muốn nói rằng bài này xuất sắc. Tôi sẽ bàn đến một vài lập luận của anh trên blog của riêng tôi, nơi tôi dự định viết một bài về học thuyết lương tâm của Newman. Dĩ nhiên, nếu những người Cải Chánh ở những nơi như Triablogue và Green Baggins chú ý đến bài viết của anh, chúng ta sẽ kết thúc bằng một số cuộc tranh luận nhận thức luận phức tạp. Tôi nói: cứ đến đi! Thử thách được chấp nhận!
I. Lập luận về thẩm quyền
Ở nhiều nơi khác nhau, trước đây tôi đã lập luận rằng nếu không có sự kế nhiệm tông đồ, các tín điều và tín điều xác tín không có thẩm quyền thực sự.1 Chúng không có thẩm quyền thực sự ngoài sự kế nhiệm tông đồ, vì nếu không có sự kế nhiệm tông đồ, cơ sở duy nhất có sẵn cho thẩm quyền của một tín điều hay tín điều xác tín là sự đồng ý của cá nhân với cách giải thích Kinh Thánh được tìm thấy trong tín điều hay tín điều xác tín đó. Mỗi người chọn tín điều đức tin phù hợp gần nhất với cách giải thích Kinh Thánh của riêng mình. Nếu cách giải thích Kinh Thánh của anh ta tình cờ thay đổi, anh ta không bị ràng buộc bởi lựa chọn tín điều trước đó của mình; thay vào đó, anh ta chỉ đơn giản chọn một tín điều khác phù hợp gần hơn với cách giải thích hiện tại của mình. Tôi đã mô tả điều này là vẽ mục tiêu huấn quyền của mình xung quanh mũi tên giải thích của mình, tức là thực hành chọn và đặt nền tảng cho thẩm quyền huấn quyền dựa trên sự phù hợp của nó với cách giải thích Kinh Thánh của riêng mình.2 Nhưng một nguyên tắc quan trọng liên quan đến thẩm quyền là thế này: "Khi tôi quy phục (chỉ khi tôi đồng ý), người mà tôi quy phục là chính tôi." Nói cách khác, sự đồng ý với chính mình không thể là cơ sở cho thẩm quyền trên chính mình. Do đó, sự phù hợp của một tín điều hay tín điều xác tín với cách giải thích Kinh Thánh của riêng một người không thể là cơ sở cho thẩm quyền của nó.3 Và đó là lý do tại sao nếu không có sự kế nhiệm tông đồ, các tín điều hay tín điều xác tín không có thẩm quyền thực sự. Đó là một tổng quan đơn giản về lập luận thẩm quyền.4
Hãy chú ý cách Bryan định đoạt trước câu trả lời bằng cách đóng khung vấn đề dưới dạng thẩm quyền. Toàn bộ trường hợp của ông được kiểm soát bởi mô hình chủ đạo đó. Vì vậy, ông đã khởi đầu sai hướng. Tôi chắc chắn không phản đối thẩm quyền. Nó cần thiết trong đời sống xã hội. Và tôi không phản đối thẩm quyền tôn giáo. Đức Chúa Trời là nhân vật có thẩm quyền tối cao. Kinh Thánh là thẩm quyền tối cao trong thần học và đạo đức Tin Lành. Tuy nhiên, tôi phản đối việc tách thẩm quyền ra khỏi chân lý và bằng chứng.
II. Phản đối tu quoque
Phản đối chính đối với lập luận này là phản đối tu quoque [nghĩa đen: anh cũng vậy], cụ thể là, người trở thành người Công giáo sau khi xác định rằng Hội Thánh Công giáo là Hội Thánh mà Đấng Christ đã lập nên đang làm như vậy vì Hội Thánh Công giáo phù hợp gần nhất với cách giải thích Kinh Thánh, lịch sử và truyền thống của riêng anh ta. Nói cách khác, khi chọn trở thành người Công giáo, anh ta chỉ đơn giản đã chọn 'giáo phái' phù hợp nhất với cách giải thích Kinh Thánh, truyền thống và lịch sử của riêng mình. Do đó, nếu các tín điều Tin Lành không có thẩm quyền trên cá nhân người Tin Lành vì người Tin Lành chọn chúng dựa trên sự phù hợp của chúng với cách giải thích Kinh Thánh của riêng họ, thì Hội Thánh Công giáo cũng không có thẩm quyền trên người trở thành người Công giáo, vì người Công giáo chọn Hội Thánh Công giáo dựa trên sự phù hợp của nó với cách giải thích Kinh Thánh, lịch sử và truyền thống của riêng họ. Nhưng nếu việc chọn Hội Thánh Công giáo dựa trên cách giải thích Kinh Thánh, lịch sử và truyền thống của riêng mình không làm suy yếu thẩm quyền của Hội Thánh Công giáo, thì việc chọn một tín điều Tin Lành dựa trên cách giải thích Kinh Thánh của riêng mình cũng không làm suy yếu thẩm quyền của tín điều Tin Lành đó. Nói cách khác, cũng như người trở thành người Công giáo tuyên bố đã khám phá ra rằng những người trong huấn quyền của Hội Thánh Công giáo là những người kế nhiệm các Sứ đồ, và qua đó mang thẩm quyền thiên thượng, thì người nhận lấy một tín điều Tin Lành cũng tin rằng mình đã khám phá ra rằng tín điều cụ thể này phù hợp với Kinh Thánh, và do đó tín điều này rút ra thẩm quyền của nó từ Kinh Thánh. Nhưng nếu việc chọn một tín điều dựa trên sự phù hợp của nó với cách giải thích Kinh Thánh của riêng mình kéo theo rằng tín điều này không có thẩm quyền trên chính mình, thì việc chọn Hội Thánh Công giáo dựa trên sự phù hợp của nó với cách giải thích lịch sử, truyền thống và Kinh Thánh của riêng mình kéo theo rằng Hội Thánh Công giáo không có thẩm quyền trên chính mình. Tóm lại, kết luận của phản đối tu quoque là hoặc Hội Thánh Công giáo cũng không có thẩm quyền, hoặc các tín điều Tin Lành thực sự có thể có thẩm quyền.
Với mục đích thảo luận, đó là một trình bày thỏa đáng về phản đối.
III. Hồi đáp
A. Quyết định trở thành người Công giáo nên liên quan đến việc nghiên cứu Kinh Thánh, lịch sử và truyền thống.
Ngoài một trải nghiệm siêu nhiên, lý tưởng nhất là một người trưởng thành sẽ chỉ tìm kiếm sự hiệp thông trọn vẹn với Hội Thánh Công giáo sau khi nghiên cứu cẩn thận các động cơ của sự đáng tin, lịch sử Hội Thánh, các Giáo phụ, và Kinh Thánh.5 Anh ta sẽ bắt đầu với Hội Thánh trong thế kỷ thứ nhất vào thời các Sứ đồ, và rồi truy theo Hội Thánh về phía trước, từng thập kỷ một, đến ngày nay. Khi anh ta truy theo Hội Thánh về phía trước qua các thế kỷ, anh ta sẽ gặp các cuộc ly giáo khỏi Hội Thánh (ví dụ: người Novatian, người Donatist). Trong mỗi trường hợp, anh ta sẽ ghi nhận các tiêu chí mà theo đó phe ly giáo là phe ly giáo khỏi Hội Thánh duy nhất, thánh, phổ quát và tông truyền mà Đấng Christ đã lập nên, chứ không phải ngược lại. Bằng một nghiên cứu như vậy, và nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, anh ta sẽ khám phá ra rằng Hội Thánh Công giáo là Hội Thánh duy nhất, thánh, phổ quát và tông truyền mà Đấng Christ đã lập nên trong thế kỷ thứ nhất, và đã tiếp tục tăng trưởng khắp thế giới trong hai thiên niên kỷ qua. Nhưng như tôi sẽ chỉ ra dưới đây, nghiên cứu lịch sử, truyền thống và Kinh Thánh này, qua đó anh ta khám phá ra rằng Hội Thánh Công giáo là Hội Thánh mà Đấng Christ đã lập nên, không kéo theo rằng Hội Thánh Công giáo không có thẩm quyền hơn một tín điều Tin Lành.
i) Chúng ta cần làm rõ gánh nặng chứng minh. Về mặt này, người Công giáo có gánh nặng chứng minh cao hơn nhiều. Hãy chú ý đến những điều cần cân nhắc: "các động cơ của sự đáng tin, lịch sử Hội Thánh, các Giáo phụ, và Kinh Thánh." Nếu lập luận sụp đổ tại bất kỳ điểm nào, trường hợp ủng hộ Công giáo sẽ thất bại. Một nhà biện giáo Công giáo phải minh oan cho Công giáo trên cả bốn phương diện. Ngược lại, nếu một người Tin Lành có thể chỉ ra rằng nó thất bại ngay cả trên một phương diện, điều đó sẽ phá vỡ toàn bộ thỏa thuận.
ii) Có bao nhiêu người tìm hiểu đủ tiêu chuẩn để tiến hành cuộc điều tra thấu đáo đó? Trên thực tế, người đồng sự của Bryan thừa nhận điều đó trong chuỗi bình luận:
Michael Liccione, 25 tháng 5, 2010, 8:43 tối: Nhưng chúng ta không thể giải quyết câu hỏi đó chỉ bằng cách học tập bộ dữ liệu lịch sử và quyết định, bằng sự phán đoán của con người chúng ta, xem nó ủng hộ Công giáo hay một phiên bản nào đó của Tin Lành tốt nhất. Hầu hết mọi người không ở vị thế để tiếp thu mọi dữ liệu liên quan, và ngay cả những người ở vị thế như vậy cũng bất đồng về cách giải thích nó cho mục đích đang bàn.
Trong hộp bình luận, Bryan cố gắng xử lý phản đối đó:
Bryan Cross, 26 tháng 5, 2010, 12:48 sáng: Tôi đồng ý với anh ở đây, rằng không phải ai cũng có khả năng, sẵn sàng hoặc được trang bị để làm điều này. Nó đòi hỏi các nguồn lực, sự hướng dẫn và trang bị để có thể đánh giá đúng đắn những điều này. Nhiều người không có loại trang bị và hướng dẫn đó, và có thể dễ dàng bị dẫn vào sự nhầm lẫn và nghi ngờ bởi một cuộc điều tra như vậy. Họ cần sự hướng dẫn có trình độ như hoạn quan Ê-thi-ô-pi cần Phi-líp. Nhưng tuyên bố của tôi không phải là mọi người Công giáo đều ở trong điều kiện để làm điều này, hoặc mọi người Công giáo nên làm điều này, mà là về nguyên tắc, người Công giáo có thể làm được điều này.
Nhưng trong trường hợp đó, đại đa số người Công giáo từ nhỏ cũng như những người cải đạo sang La Mã thực ra chưa thực hiện khám phá mà Bryan đặt ra, vì họ chưa trải qua quá trình khám phá nghiêm ngặt mà ông đã phác thảo.
Vậy tại sao việc khám phá Hội Thánh Công giáo qua việc nghiên cứu lịch sử, Kinh Thánh và truyền thống lại không tương đương với việc khám phá một tín điều phù hợp với cách giải thích Kinh Thánh của riêng một người, và sự khác biệt đó giải thích như thế nào vì sao Hội Thánh Công giáo được khám phá như vậy có thể vẫn có thẩm quyền trong khi tín điều Tin Lành lại không thể?
Sự khác biệt về cơ bản không nằm ở quá trình khám phá cũng không nằm ở bằng chứng mà qua đó khám phá được thực hiện, mặc dù những điều đó có thể khác nhau. Sự khác biệt về cơ bản nằm ở bản chất của điều được khám phá.
B. Cơ sở cho sự khác biệt giữa thẩm quyền của Kinh Thánh và các tín điều Tin Lành
Vì mọi tín điều đều do các nhà giải thích là con người tạo ra, và các nhà giải thích là con người này không được soi dẫn thiên thượng cũng không được ủy quyền thiên thượng, các tín điều này do đó chỉ là những tạo tác của con người, không phải là bất cứ thứ gì mà mọi người phải quy phục vì thẩm quyền thiên thượng của chúng. Cũng như mọi sách thần học hệ thống đều là sản phẩm của những con người thuần túy, mọi tín điều Tin Lành cũng là sản phẩm của những con người thuần túy. Một số có thể tốt hơn những cái khác, nhưng không cái nào ràng buộc lương tâm, vì các tác giả chỉ là con người thuần túy, cũng như chúng ta, không có sự soi dẫn thiên thượng hay ủy quyền thiên thượng. Mặc dù mọi tín điều Tin Lành đều có Kinh Thánh là nguồn chất liệu của nó (tức là nguồn mà các tác giả của nó rút ra), nhưng đối với bất cứ điều gì trong tín điều không phải là sự trình bày lại chính xác Kinh Thánh tự nó, thì càng có nhiều sự phán đoán thuần túy của con người trộn lẫn trong đó, mà không có sự bảo đảm về sự bảo vệ thiên thượng khỏi sai lầm, thì nó càng chỉ là sự phán đoán của con người, tức là ý kiến của con người. Nói cách khác, vì các tín điều Tin Lành được tạo ra bởi những con người thuần túy không có ủy quyền thiên thượng, nên ở mức độ chúng đi xa hơn một sự trình bày lại chính xác Kinh Thánh, chúng về bản chất là ý kiến của con người, và do đó không có thẩm quyền Hội Thánh hơn ý kiến của con người, mặc dù chủ đề của chúng là Lời của Đức Chúa Trời dưới dạng văn bản. Nếu người Tin Lành thấy lương tâm mình bị ràng buộc với một cách giải thích cụ thể về Kinh Thánh, và anh ta tìm thấy cùng một cách giải thích Kinh Thánh đó được trình bày trong một tín điều, thì một cách ngẫu nhiên (per accidens) lương tâm anh ta sẽ bị ràng buộc với tín điều đó (hoặc phần đó của tín điều) không phải vì bất kỳ thẩm quyền nội tại nào của tín điều, mà vì tín điều tình cờ diễn đạt cách giải thích mà anh ta hiện đang cho là cần thiết và do đó ràng buộc lương tâm. Nếu lương tâm anh ta không còn bị ràng buộc bởi cách giải thích cụ thể đó, tín điều không còn ràng buộc lương tâm anh ta nữa. Điều này cho thấy tín điều không có thẩm quyền nội tại; không phải tín điều có thẩm quyền trên niềm tin của anh ta; thay vào đó, niềm tin hiện tại của anh ta khiến tín điều trở nên 'có thẩm quyền', bằng cách chứa cách giải thích mà anh ta hiện tin là cần thiết cho chính mình.11 Tín điều không có thẩm quyền giải thích, vì cá nhân không bắt buộc phải tuân theo tín điều. Tín điều, nếu nó muốn là tín điều của cá nhân, phải tuân theo cách giải thích của cá nhân. Anh ta chọn tín điều cụ thể này vì nó phù hợp với cách giải thích của anh ta; nó không bắt buộc anh ta phải tuân theo nó, hoặc, một khi đã chọn, phải tiếp tục tuân theo nó. Và đó là lý do tại sao không có tín điều Tin Lành nào có thẩm quyền thực sự. Mỗi tín điều Tin Lành chỉ chứa một cách giải thích riêng biệt mà một số cá nhân tình cờ tin (hoặc đã từng tin) là không chỉ đúng mà còn cần thiết, và do đó, ràng buộc lương tâm. Vì lý do này, cả một tín điều Tin Lành lẫn các phần của nó đều không thể ràng buộc lương tâm của bất kỳ ai; cùng lắm nó chỉ là một bản ghi về những gì một số người tìm thấy hoặc đã tìm thấy trong việc đọc Kinh Thánh của họ là cách duy nhất họ có thể giải thích Kinh Thánh với lương tâm trong sáng.
i) Hãy chú ý, như thường lệ, cách Bryan đóng khung vấn đề như một câu hỏi về thẩm quyền. Bryan mắc chứng tầm nhìn đường hầm. Tại sao đó phải là tiêu chí? Và tại sao nó phải được ưu tiên hơn các tiêu chí khác? Điều gì làm cho một thứ có thẩm quyền? Còn chân lý thì sao? Chân lý "ràng buộc lương tâm". Chân lý bắt buộc sự đồng ý. Chúng ta có bổn phận tin điều đúng. Vì vậy, ngay cả khi tôi chiều theo mô hình độc đoán của Bryan, thẩm quyền giáo lý vẫn phụ thuộc vào chân lý đi trước.
ii) Liên quan đến (i), tôi đồng ý với Bryan rằng các tín điều của Hội Thánh không có thẩm quyền nội tại. Cùng lắm, chúng có thẩm quyền phái sinh. Các tín điều có thẩm quyền ở mức độ chúng đúng. Chân lý có thẩm quyền nội tại. Thẩm quyền về niềm tin. Bryan có nghĩ rằng các tín điều nên có thẩm quyền bất kể chúng đúng hay sai không?
iii) Có lẽ Bryan sẽ nói chúng ta cần một nguồn thẩm quyền để nhận biết chân lý. Nhưng chúng ta có cần không? Điều chúng ta cần là bằng chứng để nhận biết chân lý. Và ngay cả khi chúng ta cần một nguồn thẩm quyền để nhận biết chân lý, điều đó chỉ đẩy vấn đề lùi lại một bước, vì chúng ta cần bằng chứng cho nguồn thẩm quyền đó. Và điều đó phụ thuộc vào sự phán đoán riêng tư.
iv) Bryan nói "các tác giả của các tín điều Tin Lành không có ủy quyền thiên thượng vì họ không có Thánh Chức." Ông cứ tự nhiên giữ ý kiến của mình, nhưng dĩ nhiên, đó không phải là tiêu chí của Tin Lành. Về phần đó, Bryan cũng đâu có Bằng Cử nhân Thần học Thánh. Ông chỉ là một tín hữu bình thường.
iv) Hội Thánh có ủy quyền thiên thượng để giảng dạy. Để rao giảng Phúc Âm. Giảng dạy là một ân tứ hay chức vụ trong giáo hội học Tân Ước. Đức Chúa Trời đã ban các giáo sư cho Hội Thánh. Chắc chắn, Bryan không nghĩ các giáo phái Tin Lành được tính, nhưng ý kiến của ông không phải là tiêu chuẩn so sánh của chúng ta.
C. Cơ sở cho sự phân biệt giữa thẩm quyền của Hội Thánh Công giáo và các tín điều Tin Lành.
Điều mà người trở thành người Công giáo khám phá trong việc nghiên cứu lịch sử, truyền thống và Kinh Thánh của mình không chỉ đơn thuần là một cách giải thích. Nếu điều anh ta khám phá chỉ đơn thuần là một cách giải thích về lịch sử, truyền thống và Kinh Thánh, thì điều anh ta khám phá sẽ không có thẩm quyền hơn bất kỳ tín điều Tin Lành nào. Nếu khám phá của anh ta chỉ đơn thuần là một cách giải thích, nó cũng sẽ chỉ đơn thuần là ý kiến của con người. Người sắp trở thành người Công giáo tìm thấy trong việc nghiên cứu lịch sử, truyền thống và Kinh Thánh của mình một điều gì đó không có nguồn gốc thuần túy con người, hoặc từ chính anh ta hoặc từ những con người thuần túy khác không có ủy quyền thiên thượng. Anh ta tìm thấy trong thế kỷ thứ nhất, thứ hai và thứ ba (v.v.) một điều gì đó có nguồn gốc thiên thượng và có thẩm quyền thiên thượng. Anh ta tìm thấy Hội Thánh duy nhất, thánh, phổ quát và tông truyền cùng thẩm quyền huấn quyền của Hội Thánh trong sự kế nhiệm từ các Sứ đồ và từ Đấng Christ. Anh ta không chỉ đơn thuần tìm thấy một cách giải thích trong đó Hội Thánh có sự kế nhiệm tông đồ; anh ta tìm thấy chính Hội Thánh này, và anh ta thấy nó có thẩm quyền thiên thượng qua sự kế nhiệm từ các Sứ đồ. Khi tìm thấy Hội Thánh, anh ta tìm thấy một thực thể hữu cơ gần hai ngàn năm tuổi với một hệ thống phẩm trật được thiết lập cách thiên thượng, bảo tồn thẩm quyền thiên thượng. Cơ sở cho thẩm quyền của Hội Thánh mà anh ta tìm thấy không phải là sự phù hợp của nó với cách giải thích Kinh Thánh, lịch sử hay truyền thống của riêng anh ta. Lịch sử, truyền thống và Kinh Thánh là những phương tiện mà qua đó anh ta khám phá Hội Thánh trong thực tế. Hội Thánh mà anh ta tìm thấy trong lịch sử và trong hiện tại có thẩm quyền thiên thượng của nó từ Đấng Christ qua các Sứ đồ và các giám mục bằng cách kế nhiệm.
Nhiều nhà nghiên cứu giáo phụ, nhà thần học, học giả Kinh Thánh và sử gia Hội Thánh Tin Lành đã tiến hành chính cuộc điều tra đó. Họ không khám phá ra cùng một Hội Thánh mà Bryan tuyên bố tìm thấy. Và không chỉ người Tin Lành. Nhiều học giả Kinh Thánh Công giáo và sử gia Hội Thánh ngày nay cũng không khám phá ra cùng một Hội Thánh mà Bryan tuyên bố tìm thấy. Hội Thánh mà Bryan "khám phá" là một cấu trúc của các nhà thần học và nhà biện giáo Công giáo truyền thống thay vì một kết quả từ Kinh Thánh và lịch sử.
Hãy xem xét ví dụ sau. Chúa Giê-xu nói: "Các ngươi tra cứu Kinh Thánh, vì các ngươi nghĩ rằng trong đó các ngươi có sự sống đời đời; chính Kinh Thánh làm chứng về Ta" (Giăng 5:39).
Điều đó thật mỉa mai. Vì chúng ta đang trích dẫn từ Phúc Âm Giăng, thế còn tuyên bố mục đích thì sao: "nhưng những điều này được viết ra để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi tin, các ngươi có sự sống trong danh Ngài" (Giăng 20:31). Theo tuyên bố đó, Phúc Âm của ông cung cấp cho người đọc đủ thông tin để thực hành đức tin cứu rỗi. Chỉ cần đọc một Phúc Âm đó. Một huấn quyền là thừa thãi.
Qua việc tra cứu Kinh Thánh, người đọc không được cho là chỉ tìm thấy một cách giải thích về Đấng Christ. Người tra cứu Kinh Thánh được cho là sẽ khám phá, qua Kinh Thánh, Ngôi Hai của Ba Ngôi Thiên Thượng. Người đọc Kinh Thánh mà chỉ khám phá ra các cách giải thích về Kinh Thánh, nhưng không khám phá ra Đấng Christ, thì chưa khám phá ra Ngôi Vị mà Kinh Thánh chỉ về. Một người đọc Kinh Thánh như vậy đã biết rằng Kinh Thánh có thẩm quyền thiên thượng, nhưng qua Kinh Thánh anh ta vẫn chưa khám phá ra bất cứ điều gì có thẩm quyền lớn hơn chính mình. Qua việc đọc Kinh Thánh, anh ta được cho là sẽ khám phá ra một điều gì đó (thực ra là Một Đấng) có thẩm quyền hơn chính mình, và có thẩm quyền hơn cách giải thích của riêng mình.
Điều đó vô cùng rối rắm:
i) Trong đời này, hầu hết Cơ Đốc nhân biết Chúa Giê-xu qua mô tả thay vì qua trải nghiệm trực tiếp. Trừ khi Chúa Giê-xu hiện ra với ai đó trong một giấc mơ hay khải tượng mặc khải, họ không biết Chúa Giê-xu một cách trực tiếp. Thay vào đó, kiến thức của họ được trung gian qua Kinh Thánh. Và ngay cả khi họ có một giấc mơ hay khải tượng như vậy, Kinh Thánh cung cấp thông tin nền tảng cần thiết và cách giải thích thần học.
ii) Liên quan đến (i), đối tượng của đức tin là một cách giải thích. Đồng ý với một khái niệm về Chúa Giê-xu, được Kinh Thánh soi sáng. Chúng ta tin Chúa Giê-xu bằng cách nắm bắt và tin những mệnh đề được mặc khải về Chúa Giê-xu.
iii) Bryan không phân biệt một cách sơ đẳng giữa cách giải thích đúng và sai. Chúng ta học biết Chúa Giê-xu thực sự là ai, đã làm gì, đang làm gì, sẽ làm gì, bằng cách hiểu Kinh Thánh nói gì về Ngài. Đó là một hành động giải thích. Chừng nào cách giải thích là đúng, đó là ý nghĩa của việc tin Chúa Giê-xu.
iv) Ngoài ra, giáo huấn Kinh Thánh có tính dư thừa, vì vậy có thể giải thích sai Kinh Thánh ở một mức độ nào đó nhưng vẫn có đức tin cứu rỗi.
Phản đối tu quoque không áp dụng cho người đọc mà qua Kinh Thánh khám phá ra Đấng Christ, vì khi khám phá ra Đấng Christ, một người đọc như vậy không chọn làm 'thẩm quyền' một thứ phù hợp với (hoặc đồng ý với) cách giải thích Kinh Thánh của riêng mình. Khám phá Đấng Christ qua Kinh Thánh hoàn toàn khác với việc chọn một tín điều dựa trên sự phù hợp của nó với cách giải thích Kinh Thánh của riêng một người. Khi chọn một tín điều Tin Lành, cá nhân giữ lại thẩm quyền giải thích, vì những lý do tôi đã giải thích ở trên. Nhưng người đọc mà qua Kinh Thánh khám phá ra Ngôi Vị của Đấng Christ đã khám phá ra một điều gì đó hơn một cách giải thích; anh ta đã khám phá ra một Ngôi Vị Thiên Thượng, Một Đấng có thẩm quyền trên chính mình, thậm chí thẩm quyền giải thích trên chính mình.
i) Mặc dù Chúa Giê-xu có thẩm quyền trên người đọc, bạn không thể loại bỏ việc giải thích.
ii) Bryan làm lệch vấn đề bằng cách phân loại lại hành động giải thích thành "thẩm quyền giải thích". Nhưng tại sao chúng ta nên chấp nhận cách mô tả đó? Điều gì nhất thiết (hoặc thậm chí thường) khiến việc giải thích trở thành một việc thực thi thẩm quyền?
Tương tự, người đọc lịch sử, truyền thống và Kinh Thánh, và khám phá ra Hội Thánh, đã không chỉ đơn thuần khám phá ra một cách giải thích, mà đã khám phá ra một điều gì đó có nguồn gốc thiên thượng và do đó có thẩm quyền thiên thượng, và do đó có thẩm quyền giải thích, thậm chí thẩm quyền ràng buộc lương tâm; anh ta đã khám phá ra Thân Thể của Đấng Christ.
Ngay cả khi chúng ta chấp nhận sự so sánh, vốn đã là ngụy biện vòng tròn, tuyên bố của Bryan vẫn sai trên cả hai phương diện, vì những lý do tôi vừa nêu.
Nhưng nếu qua và vượt ra ngoài cách giải thích của mình, anh ta khám phá ra Hội Thánh thực sự mà Đấng Christ đã lập nên, được đầy dẫy Đức Thánh Linh và giữ lại thẩm quyền thiên thượng qua một sự kế nhiệm không gián đoạn từ các Sứ đồ, trải dài qua hai mươi thế kỷ "khủng khiếp như một đạo quân giương cờ xí", mang theo những chiến tích [di tích] của các sứ đồ và những người tuẫn đạo, và trải rộng khắp toàn thế giới, thì anh ta đã khám phá ra một điều gì đó không chỉ đơn thuần thuộc về con người. Anh ta đã khám phá ra xã hội thiên thượng trên đất, Hội Thánh duy nhất, thánh, phổ quát và tông truyền mà Đấng Christ đã lập nên, mà không chỉ cách giải thích của anh ta mà cả cuộc đời anh ta phải quy phục và tuân theo.
Di tích đóng vai trò gì trong lập luận của Bryan ủng hộ Công giáo? Ông có nghĩ rằng chúng ta có di tích chân thật của các sứ đồ không? Chúng đã được xác thực như thế nào?
Phương pháp định nghĩa 'Hội Thánh' này, theo bản chất của nó, không cho phép 'Hội Thánh' có bất kỳ vai trò thẩm quyền nào trong việc phân xử các bất đồng về giải thích, vì đối với mỗi bên tranh chấp, nếu 'Hội Thánh' phán quyết chống lại cách giải thích của anh ta, đối với anh ta, Hội Thánh không còn là 'Hội Thánh' nữa, và do đó anh ta không cần phải quy phục Hội Thánh.
i) Trong trường hợp bất đồng, Hội Thánh không ngừng là Hội Thánh. Thay vào đó, điều đó chỉ có nghĩa là một bên hoặc cả hai bên đều sai.
ii) Hãy chú ý cách Bryan đối lập "Hội Thánh" với các Cơ Đốc nhân cá nhân. Ông ta ngầm dùng "Hội Thánh" như một từ đồng nghĩa, không phải chỉ các tín hữu, mà chỉ một tập hợp con nhỏ bé của Hội Thánh: các giáo hoàng và giám mục hiệp thông với giáo hoàng.
Do đó, khả năng Hội Thánh có bất kỳ thẩm quyền nào, ngay cả "thẩm quyền chức vụ", đòi hỏi Hội Thánh không được định nghĩa bởi sự phù hợp của nó với cách giải thích Kinh Thánh của riêng một người. Theo cách này, việc định nghĩa 'Hội Thánh' bằng sự phù hợp với cách giải thích Kinh Thánh của riêng một người không gì khác hơn là một sự phủ nhận ngầm về một Hội Thánh phổ quát hữu hình.
Nếu Đấng Christ có ý định để những người theo Ngài được hiệp nhất trong một đức tin trong một Hội Thánh phổ quát hữu hình…
i) Tôi sẽ đảo ngược lập luận của Bryan. Vì các Cơ Đốc nhân không hiệp nhất trong một đức tin trong một Hội Thánh phổ quát hữu hình (như Bryan định nghĩa), đó không bao giờ là ý định của Đấng Christ. Nếu đó là ý định của Ngài, thì Ngài có thể sai lầm và đã nhầm lẫn. Tôi không nghĩ Đức Chúa Trời có những ý định thất bại.
ii) Có lẽ Bryan nghĩ rằng ý định của Đấng Christ được thực hiện trong Hội Thánh La Mã. Nếu vậy, điều đó có nghĩa là Chúa Giê-xu chỉ có ý định để "người Công giáo La Mã được hiệp nhất trong một đức tin trong một Hội Thánh phổ quát hữu hình", thay vì các Cơ Đốc nhân nói chung.
…và nếu không thể có một thứ như Hội Thánh phổ quát hữu hình chỉ bằng những lời kêu gọi cá nhân đến Kinh Thánh ngoài việc thực thi thẩm quyền huấn quyền như trong các công đồng đại kết, thì Hội Thánh không thể được định nghĩa bởi sự phù hợp của nó với cách giải thích Kinh Thánh của riêng một người. Trong trường hợp đó, phải có một cách khác để xác định Hội Thánh, nếu muốn có một Hội Thánh phổ quát hữu hình. Và cách duy nhất khác có sẵn là bằng sự kế nhiệm thẩm quyền huấn quyền từ các Sứ đồ.
Trong một bài viết khác, Bryan định nghĩa tính hữu hình dưới dạng thể chế phẩm trật của nó. Nhưng đó là một tiêu chí Công giáo La Mã. Điều đó không có giá trị gì với người Tin Lành.
III. Các câu hỏi & trả lời tiếp theo
Q1. Nhưng người Tin Lành cũng tuyên bố đã khám phá ra Hội Thánh phải không? Nếu vậy, tại sao Tin Lành không tránh được tu quoque theo cùng một cách này?
A. Người Tin Lành thực sự tin rằng họ đã khám phá ra Hội Thánh, nhưng ý họ là họ đã khám phá ra những người khác có đức tin nơi Đấng Christ, hoặc một đức tin nơi Đấng Christ đủ tương tự với đức tin của chính họ.13 Họ không tuyên bố đã khám phá ra thẩm quyền tông đồ trong một sự kế nhiệm không gián đoạn của các giám mục đến từ các Sứ đồ. Và đó là lý do tại sao họ không tin rằng Hội Thánh mà họ đã khám phá có thẩm quyền thiên thượng hoặc thẩm quyền giải thích mà mọi Cơ Đốc nhân nên quy phục. Từ quan điểm Tin Lành, Kinh Thánh là thẩm quyền thiên thượng duy nhất trong Hội Thánh, và đó là lý do tại sao người Tin Lành tin rằng chỉ Kinh Thánh mới có thể ràng buộc lương tâm. Vì lý do này, với quan niệm Tin Lành về Hội Thánh, Hội Thánh không thể cung cấp ủy quyền thiên thượng cho bất kỳ cách giải thích nào về Kinh Thánh, lịch sử hay truyền thống. Cá nhân người Tin Lành, dựa trên cách giải thích Kinh Thánh của riêng mình, luôn giữ lại quyền phủ quyết trên bất cứ điều gì cộng đồng Hội Thánh của anh ta quyết định, ngay cả với thẩm quyền cao nhất của nó.14 Vì điều anh ta gọi là 'Hội Thánh' không có thẩm quyền thiên thượng, 'Hội Thánh' mà anh ta đã khám phá không và không thể trao cho cách giải thích hay tín điều của anh ta ủy quyền thiên thượng. Đó là lý do tại sao tình trạng của anh ta không giống người Công giáo. Cá nhân người Tin Lành tự mình vẫn là thẩm quyền giải thích cao nhất của chính mình, và tín điều cụ thể mà anh ta đã nhận lấy (nếu anh ta đã nhận lấy một tín điều) vẫn phụ thuộc vào sự chấp nhận hay bác bỏ của anh ta; nó không có thẩm quyền thực sự trên anh ta. Ngược lại, người Công giáo, khi khám phá ra thẩm quyền thiên thượng của Hội Thánh Công giáo, không còn là thẩm quyền giải thích của chính mình nữa, và Tín Điều cùng các giáo lý anh ta nhận lấy, anh ta nhận lấy dựa trên thẩm quyền thiên thượng của Hội Thánh đã định nghĩa chúng, chứ không phải dựa trên sự phù hợp của chúng với cách giải thích lịch sử, truyền thống và Kinh Thánh của riêng anh ta.
Q4. Nhưng người trở thành người Công giáo chẳng phải cũng đang dùng sự phán đoán riêng tư của mình giống như người Tin Lành sao?
A. Chúng ta không thể không dùng trí tuệ và ý chí của chính mình trong việc giải thích bằng chứng, rút ra kết luận, khám phá chân lý và đưa ra quyết định. Về mặt đó, những người tìm hiểu cuối cùng trở thành người Tin Lành hoặc người Công giáo đều bắt đầu trong cùng một tình trạng nhận thức luận, dùng trí tuệ và ý chí của chính mình để tìm ra chân lý qua bằng chứng có sẵn cho họ. Việc dùng trí tuệ và ý chí của chúng ta khi đi đến tin điều gì đó không phải là điều khiến tín điều Tin Lành không có thẩm quyền thiên thượng, cũng không phải là điều khiến đức tin của người Công giáo nơi Hội Thánh Công giáo không phải chịu phản đối tu quoque.
Bryan Cross, 25 tháng 5, 2010, 7:21 tối: Trong trường hợp quy phục một huấn quyền dựa trên việc nó có thẩm quyền thiên thượng qua sự kế nhiệm tông đồ, có hai 'cấp độ', có thể nói như vậy. Ở cấp độ thấp hơn, bằng lý trí của mình, một người đưa ra một phán đoán rằng nhóm người này là huấn quyền của Hội Thánh mà Đấng Christ đã lập nên. Ở cấp độ cao hơn, một người quy phục bằng đức tin đối với giáo huấn của huấn quyền này. Phán đoán của người đó ở cấp độ thấp hơn về thẩm quyền của huấn quyền không dựa trên sự đồng ý của anh ta với giáo huấn của huấn quyền đó, hoặc trên sự phù hợp của nó với cách giải thích Kinh Thánh của riêng anh ta.
i) Điều này đi vào trọng tâm của vấn đề. Bryan liên tục nói như thể có một bước ngoặt trong cuộc điều tra. Ban đầu, một người tìm hiểu dựa vào sự phán đoán riêng tư để thực hiện "một nghiên cứu cẩn thận về các động cơ của sự đáng tin, lịch sử Hội Thánh, các Giáo phụ, và Kinh Thánh." Trong giai đoạn sơ bộ đó, cả người Công giáo lẫn người Tin Lành đều "bắt đầu trong cùng một tình trạng nhận thức luận, dùng trí tuệ và ý chí của chính mình để tìm ra chân lý qua bằng chứng có sẵn cho họ." Đó là "cấp độ thấp hơn". Rồi có "cấp độ cao hơn": "khi khám phá ra thẩm quyền thiên thượng của Hội Thánh Công giáo, [anh ta] không còn là thẩm quyền giải thích của chính mình nữa, và Tín Điều cùng các giáo lý anh ta nhận lấy, anh ta nhận lấy dựa trên thẩm quyền thiên thượng của Hội Thánh đã định nghĩa chúng, chứ không phải dựa trên sự phù hợp của chúng với cách giải thích lịch sử, truyền thống và Kinh Thánh của riêng anh ta." Điểm cuối được cho là một tình trạng nhận thức luận khác với điểm khởi đầu. Nhưng sự chuyển đổi nhận thức luận là ảo tưởng. Vì quá trình này dựa vào sự phán đoán riêng tư ở mọi bước. Không có bước đột phá nào, nơi một người tìm hiểu Công giáo cuối cùng có thể vượt qua sự phán đoán riêng tư và trực tiếp nắm bắt chân lý của La Mã. Một người tìm hiểu Công giáo không bao giờ có thể xuyên qua sự hiểu biết của chính mình để chạm đến một chân lý nằm ở phía bên kia. Ngay cả khi có một chức vụ giảng dạy không thể sai lầm, một người tìm hiểu Công giáo cũng không thể đạt được kiến thức không thể sai lầm về một chức vụ giảng dạy không thể sai lầm. Anh ta không bao giờ có thể thực hiện bước nhảy từ quá trình lý luận của mình sang một điều gì đó vượt quá quá trình lý luận của mình. Vì vậy, không có sự thay đổi về chất trong tình trạng nhận thức luận của anh ta. Nó không bao giờ có thể hơn ý kiến cá nhân của anh ta. Theo ý kiến có thể sai lầm của anh ta, La Mã là không thể sai lầm. Anh ta không bao giờ được tiếp cận trực tiếp với nguồn được cho là không thể sai lầm nằm phía sau sự hiểu biết có thể sai lầm của mình. Thay vào đó, điều đó luôn được trung gian qua đánh giá bằng chứng của chính anh ta. Nỗ lực của Bryan để tự nâng huấn quyền lên là vòng luẩn quẩn một cách độc hại, vì không điều gì thực sự thay đổi trong tình trạng nhận thức luận của người tìm hiểu Công giáo. Ngay cả khi một Hội Thánh không thể sai lầm nằm phía sau sự hiểu biết của anh ta, sự hiểu biết của anh ta tạo thành một rào cản ngăn cản việc xác minh Hội Thánh được cho là không thể sai lầm đó.
ii) Bây giờ có một nghĩa trong đó một người cải đạo Công giáo không còn dựa vào sự phán đoán của riêng mình nữa. Nhưng đó là vì anh ta đã bỏ cuộc, chứ không phải vì quá trình tìm hiểu mang lại một tia sáng hiểu biết vượt qua điểm khởi đầu nhận thức luận. Thay vào đó, anh ta từ bỏ sự phán đoán của mình tại điểm đó, và đặt đức tin mù quáng vào huấn quyền như thể điều đó cung cấp chức vụ giảng dạy không thể sai lầm. Có một điểm cắt tùy tiện, nơi anh ta quyết định ủy thác việc ra quyết định cuối cùng cho La Mã.
iii) Bryan đã nhầm một phòng chứa đồ tiện ích với một thang máy. Ông bước vào trong. Cửa đóng lại phía sau ông. Ông nhấn một nút. Nó kêu lạch cạch bên trong, rồi cửa mở lại. Ông bước trở ra sảnh, ngay tại nơi ông bắt đầu. Ông đã không lên một cấp độ từ một tình trạng nhận thức luận có thể sai lầm sang không thể sai lầm. Không có sự soi sáng thiên thượng nào nâng tình trạng nhận thức luận trước đó của ông lên một điều gì đó mới mẻ và cao hơn. Thay vào đó, ông bây giờ giả định một quan điểm khác. Ông nhận lấy một quan điểm Công giáo. Ông đã sửa đổi thái độ nhận thức luận của mình, nhưng không phải tình trạng nhận thức luận của mình. Ông chưa đạt được một trạng thái giác ngộ cho phép ông phân biệt một cách khách quan chân lý nằm ở đâu, so với tâm trí trước đó của mình.
Ông không có bằng chứng mới và tốt hơn so với khi ông bắt đầu. Ông không có những khả năng mới. Theo bản chất của vấn đề, có một sự khác biệt giữa quan điểm trước và sau khi cải đạo. Một người cải đạo giả định quan điểm của đức tin mới tìm được của mình. Anh ta bây giờ có một lập trường khác đối với nguồn thẩm quyền của đức tin mà anh ta đã nhận lấy. Điều đó khó có thể là đặc thù của Công giáo. Nhưng trừ khi quan điểm mới của anh ta khớp với thực tế, đó không phải là tiến bộ so với tình trạng nhận thức luận ban đầu của anh ta.
Q6. Nếu ngày mai huấn quyền của Hội Thánh Công giáo tuyên bố dứt khoát rằng Chúa Giê-xu thực ra chỉ là một tiên tri đơn thuần, không phải Con Đức Chúa Trời, và không chết trên thập tự giá, bạn sẽ không tin những giáo huấn đó hay quy phục chúng. Điều này chẳng phải cho thấy rằng bạn cũng chỉ quy phục khi bạn đồng ý, và do đó, bạn là thẩm quyền giải thích của chính mình, giống như người Tin Lành sao?
A. Câu hỏi giả định trước rằng huấn quyền của Hội Thánh có thể làm một việc như vậy. Nhưng một phần của tín điều của Hội Thánh Công giáo chính là huấn quyền của Hội Thánh không thể làm một việc như vậy, không thể lật ngược hay chống lại bất kỳ tín điều nào của đức tin. Vì vậy, câu hỏi giả định trước tính sai lầm của tín điều Công giáo đó, và về mặt đó là ngụy biện vòng tròn, giống như câu hỏi "Nếu Chúa Giê-xu đã phạm tội, bạn có vẫn theo Ngài không?" là một câu hỏi ngụy biện vòng tròn đối với Cơ Đốc nhân, vì Cơ Đốc nhân tin rằng Con Đức Chúa Trời không thể phạm tội. Từng giám mục riêng lẻ có thể và thực sự sa vào dị giáo và ly giáo. Nhưng đức tin Công giáo bao gồm niềm tin rằng huấn quyền của Hội Thánh phổ quát không thể làm như vậy. Chính thống và dị giáo được xác định một cách khách quan bởi huấn quyền của Hội Thánh phổ quát, chứ không phải cuối cùng bởi cách giải thích của cá nhân. Thẩm quyền của huấn quyền trong việc định nghĩa các giáo lý một cách không thể sai lầm bảo tồn những giáo lý đó cho đến khi Đấng Christ trở lại, vì Hội Thánh không có thẩm quyền đảo ngược hay lật ngược những gì Hội Thánh đã định nghĩa bằng thẩm quyền trọn vẹn của mình.
i) Nhưng cùng lắm đó chỉ là giả định. Và điều gì phân biệt tâm lý đó với đức tin không lay chuyển nơi một thủ lĩnh tà giáo?
ii) Hơn nữa, nó là vòng luẩn quẩn. Nếu bằng chứng bao giờ bác bỏ giáo huấn Công giáo, điều đó không bao giờ được phép chứng minh rằng "Hội Thánh" có thể sai lầm, mà chỉ chứng minh rằng trong dịp này, "Hội Thánh" không có ý định phát biểu một cách không thể sai lầm. Vì vậy, thẩm quyền của huấn quyền là không thể kiểm chứng. Khi nó đúng thì nó đúng, và khi nó sai nó vẫn đúng!
Michael Liccione, 25 tháng 5, 2010, 3:09 chiều: Trước khi có sự đồng ý của đức tin vào những tuyên bố của Hội Thánh Công giáo về chính mình, điều tối đa mà người tìm hiểu chân thành, khách quan, nhưng chưa cam kết có thể làm là nghiên cứu bộ dữ liệu và đưa ra một ý kiến về việc phiên bản Cơ Đốc giáo nào được nó ủng hộ tốt nhất. Nếu một người hình thành ý kiến rằng bộ dữ liệu ủng hộ tốt nhất những tuyên bố của Hội Thánh Công giáo về chính mình, thì người đó có lý do tốt để đưa ra sự đồng ý của đức tin vào chúng. Dù vậy, điều đó không giống như sự ép buộc trí tuệ, như thể một người chỉ có thể giữ một ý kiến như vậy như một điều gì đó hoàn toàn hiển nhiên. Sự đồng ý là một lựa chọn tự do, tự nó, không bị ép buộc bởi bộ dữ liệu tự nó hay bởi bất kỳ cách giải thích cụ thể nào về nó. Tuy nhiên, một khi sự đồng ý đó được đưa ra, một người không thể không nhìn bộ dữ liệu như khiến sự đồng ý đó hợp lý hơn các lựa chọn thay thế. Vì bằng cách đưa ra sự đồng ý, một người đã mặc nhiên (ipso facto) nhận lấy điều mà, trên thực tế, là một mô hình giải thích (HP) mà trong đó mọi dữ liệu liên quan đều hoàn toàn có thể giải thích được theo cách Công giáo. Trước khi có sự đồng ý của đức tin, HP Công giáo chỉ xuất hiện như một ý kiến trong số các ý kiến khác cũng có một mức độ hợp lý nhất định; sau khi đồng ý, HP Công giáo không còn có thể xuất hiện chỉ như một ý kiến, mà như một cách hiểu bộ dữ liệu, trong một số lĩnh vực nhất định, được bảo vệ cách thiên thượng khỏi sai lầm. Đó là ý nghĩa của việc nhận lấy HP Công giáo. Một người Tin Lành tự nó luôn giữ lại cho mình quyền phán xét tính chính thống của một điều gì đó gọi là "Hội Thánh" (dưới ánh sáng của Kinh Thánh và bất cứ điều gì anh ta cũng coi là chuẩn mực) ngay cả khi anh ta đã gia nhập điều mà anh ta cho là hoặc "Hội Thánh" hoặc một nhánh nào đó của nó. Chọn trở thành người Công giáo có nghĩa là từ bỏ quyền được cho là đó. Nếu và khi một người đi đến chỗ nhìn thấy Hội Thánh Công giáo là Hội Thánh, và đưa ra sự đồng ý của đức tin tương ứng vào những tuyên bố của Hội Thánh về chính mình, thì người đó đã chọn để tính chính thống của mình được đo lường bởi giáo huấn của Hội Thánh, chứ không phải ngược lại. Theo đó, một người Công giáo không thể nhìn giáo huấn dứt khoát của Hội Thánh chỉ như một tập hợp ý kiến trong số các ý kiến khác; anh ta cũng không thể nhìn "La Mã" chỉ như một giáo phái hay giáo phái trong số các giáo phái khác. Chọn trở thành người Công giáo có nghĩa là từ bỏ chính ý tưởng cho rằng tôn giáo là vấn đề ý kiến, vì chọn trở thành người Công giáo có nghĩa là gia nhập điều mà một người đã đi đến chỗ nhìn thấy là Thân Thể của Đấng Christ, chia sẻ thẩm quyền giảng dạy của Ngài với tư cách là đầu của Hội Thánh qua các giám mục trong sự kế nhiệm tông đồ, và do đó được bảo vệ cách thiên thượng khỏi sai lầm khi giảng dạy bằng thẩm quyền trọn vẹn của mình. Theo đó, tiền đề then chốt của lập luận của Bryan trong bài viết trên, trên thực tế, là đối tượng của sự đồng ý Công giáo về cơ bản khác về loại so với đối tượng của sự đồng ý Tin Lành, ngay cả khi quá trình tìm hiểu dẫn đến sự đồng ý về mặt hình thức và sự siêng năng thì rất tương tự. Nói một cách ngắn gọn theo thuật ngữ kỹ thuật: điểm đến (terminus ad quem) hoàn toàn khác ngay cả khi điểm khởi đầu (terminus a quo) là như nhau. Điểm đến ở đây là tính không thể sai lầm của Hội Thánh, vốn là đặc điểm then chốt của HP Công giáo, và đòi hỏi như một hệ quả rằng một thân thể hữu hình nào đó là "Hội Thánh" mà ngoài Hội Thánh đó không có sự cứu rỗi. Nếu và khi một người nhận lấy HP đó, thì người đó cam kết bác bỏ bất kỳ cách giải thích dữ liệu nào sẽ bác bỏ những tuyên bố của Hội Thánh Công giáo về chính mình. Đó là lập trường mà nhiều nhà phê bình Cải Chánh đang phản ứng chống lại khi họ cáo buộc những người Công giáo như Bryan và tôi là "thuyết tiền giả định" và cố gắng làm cho Công giáo trở nên "không thể bị bác bỏ". Điều mà các nhà phê bình như vậy coi là lựa chọn thay thế đáng kính về mặt trí tuệ cho lập trường của chúng ta với tư cách là người Công giáo thực chất tương đương với việc đối xử với tôn giáo cuối cùng chỉ như một vấn đề ý kiến; vì trên HP Tin Lành, giáo huấn hay lời tuyên xưng đức tin của không ai được thừa nhận là không thể sai lầm, do đó tất cả đều là tạm thời và mở ra cho việc sửa đổi trong tương lai — bởi cá nhân, nếu không phải bởi chính tổ chức. Tất cả những điều này là lý do tại sao sự bác bỏ tu quoque là không thích hợp. Sự khác biệt là người Công giáo tự nó từ chối đối xử với mọi thứ như một vấn đề ý kiến.
Vấn đề với bài trình bày dài dòng đó là sự nhập nhằng chết người. Điểm đến không phải là tính không thể sai lầm của Hội Thánh, như thể điều đó đã được chứng minh. "Sự đồng ý" chỉ đơn thuần đặt ra tính không thể sai lầm của Hội Thánh như điểm đến. Một người tìm hiểu Công giáo có thể đi đến chỗ tin rằng giáo phái của mình được bảo vệ cách thiên thượng khỏi sai lầm, nhưng niềm tin của anh ta không được bảo vệ cách thiên thượng khỏi sai lầm. Anh ta không thể viện dẫn một chức vụ giảng dạy không thể sai lầm để xác nhận hồi tố niềm tin có thể sai lầm của mình vào một chức vụ giảng dạy không thể sai lầm. Thay vào đó, anh ta đi đến một điểm mà anh ta "đầu hàng" sự phán đoán của mình cho sự phán đoán của huấn quyền. Nhưng anh ta không làm điều đó vì lý trí đã chứng minh huấn quyền được bảo vệ cách thiên thượng khỏi sai lầm, do đó khiến sự phán đoán độc lập trở nên không cần thiết từ điểm đó trở đi. Anh ta không được hướng dẫn một cách không thể sai lầm để khám phá một cách không thể sai lầm một người hướng dẫn không thể sai lầm.
Michael Liccione, 25 tháng 5, 2010, 8:43 tối: Nhưng với việc bác bỏ thẩm quyền giải thích không thể sai lầm, người Tin Lành tự đặt mình vào vị thế không thể phân biệt một cách đáng tin cậy giữa các giáo lý thuộc đức tin (de fide) — tức là các giáo lý mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đồng ý — và các quan điểm thần học của cả tác giả lẫn người giải thích. Do đó, người Tin Lành tự nó về nguyên tắc không có cách nào để phân biệt rõ ràng sự đồng ý của đức tin, vốn là một ân tứ thiên thượng liên quan đến sự đồng ý với những tuyên bố được đưa ra bằng thẩm quyền thiên thượng, với những ý kiến thuần túy của con người về những gì các "nguồn" khác nhau, chủ yếu là Kinh Thánh, thực sự truyền đạt cho chúng ta như mặc khải thiên thượng. Điều này có nghĩa, trong số những điều khác, là người Tin Lành nhìn một điều gì đó gọi là "Hội Thánh" theo một cách về cơ bản khác với người Công giáo. Với cách anh ta quan niệm sự đồng ý với chân lý thiên thượng, người Tin Lành không thể nhìn một điều gì đó gọi là "Hội Thánh" như một người hướng dẫn chắc chắn để phân biệt nó. Vì "Hội Thánh" có thể sai lầm trong mọi điều kiện, tính chính thống của Hội Thánh phải được phán xét bởi điều mà người này hay nhóm kia cho là cách giải thích đúng đắn về mặt giáo lý của Kinh Thánh (và các nguồn khác nữa, theo một số quan điểm), chứ không phải ngược lại. Cuối cùng, sự đồng ý của người Tin Lành liên quan đến việc quy phục không phải "Hội Thánh" mà là chính mình với tư cách là người hướng dẫn đáng tin cậy nhất để phân biệt mặc khải thiên thượng. "Hội Thánh", từ quan điểm này, đơn giản là tập hợp những người quy về cách giải thích "đúng" của các nguồn, trong đó điều "đúng" là điều mà tín hữu cá nhân tạm thời chấp nhận như vậy. Những tuyên bố của Hội Thánh này hay Hội Thánh kia về một loại thẩm quyền nào đó do đó không tạo thành một phần của kho tàng đức tin; thay vào đó, điều được tính là "Hội Thánh" phụ thuộc vào sự phù hợp của nó với kho tàng đức tin, khi kho tàng đó được hiểu theo một cách độc lập về mặt logic với bất kỳ tuyên bố thẩm quyền nào của Hội Thánh. Do đó, "Hội Thánh" không hoàn toàn cần thiết để biết chính Chân Lý. Nó có thể hữu ích về mặt giáo dục cho một số người, và chắc chắn hữu ích về mặt mục vụ cho nhiều người. Nhưng chỉ đến thế. Về nguyên tắc, hoàn toàn có thể đọc Kinh Thánh một mình trong một phòng và qua đó học được mọi điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta biết cho sự cứu rỗi của mình. Dĩ nhiên, loại việc đó tạo ra nhiều ý kiến khác nhau mà những người giữ chúng thích gọi là "các giáo lý" do Đức Thánh Linh ban cho. Nhiều ý kiến trong số đó, dĩ nhiên, không tương thích lẫn nhau. Đó là lý do tại sao chúng ta có nhiều giáo phái và giáo phái Tin Lành hơn bất kỳ ai, kể cả chính người Tin Lành, có thể đồng ý về cách đếm. Ngược lại, khi người Công giáo đưa ra sự đồng ý của đức tin, anh ta, trong số những điều khác, đang đồng ý với những tuyên bố của một thân thể hữu hình, liên tục về mặt lịch sử rằng nó là Thân Thể của Đấng Christ trên đất, được Ngài với tư cách là Đầu ủy quyền để giảng dạy nhân danh Ngài và do đó, khi phát biểu bằng thẩm quyền trọn vẹn của mình, được Thánh Linh của Ngài bảo vệ khỏi việc đòi hỏi niềm tin vào những mệnh đề sai lầm. Theo đó, người Công giáo không, vì tự nó anh ta không thể, tuyên bố biết kho tàng đức tin theo một cách độc lập về mặt logic với những tuyên bố Hội Thánh đưa ra về chính mình. Anh ta không, vì anh ta không thể, tuyên bố biết "giáo lý chân thật" từ các nguồn mà không phụ thuộc vào sự chứng nhận có thẩm quyền của các nguồn tự nó bởi Hội Thánh, và những cách giải thích có thẩm quyền về chúng bởi Hội Thánh. Do đó, đối với người Công giáo, đức tin nơi Đấng Christ đã sống lại, việc chấp nhận Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, và đức tin nơi giáo huấn của Hội Thánh như giáo huấn của Thân Thể Đấng Christ là không thể tách rời về mặt logic với nhau. Và vì vậy, người Công giáo không phán xét tính chính thống của Hội Thánh; thay vào đó, anh ta quy phục Hội Thánh, trong số những điều khác, như thẩm phán về tính chính thống của mình.
Nhưng sự đồng ý của anh ta chỉ đơn thuần quy định rằng Huấn quyền là một người hướng dẫn chắc chắn để phân biệt chân lý thiên thượng. Sự quy phục vô điều kiện của anh ta đối với thẩm quyền của huấn quyền vượt quá bằng chứng cho tuyên bố đó (chưa kể bằng chứng ngược lại). Điều Bryan và Liccione dựa vào là một hành động cuối cùng của ý chí thay vì phân biệt chân lý.
Bây giờ chúng ta ở vị thế để giải quyết câu hỏi tại sao phương thức đồng ý của Công giáo nên được ưa thích hơn phương thức của Tin Lành. Từ quan điểm lịch sử, câu hỏi là nên nhận lấy mô hình giải thích nào cho mục đích giải thích dữ liệu: Công giáo, hay một phiên bản Tin Lành nào đó. Bây giờ câu hỏi nên nhận lấy HP nào không thể được trả lời bằng cách viện dẫn chính bộ dữ liệu, vì câu hỏi chính xác là cách giải thích dữ liệu nào là đáng ưa thích hơn. Câu hỏi chỉ có thể được trả lời, tôi tin, bằng cách tự hỏi chúng ta HP nào phù hợp hơn để phân biệt nội dung có thể diễn đạt bằng mệnh đề của chính mặc khải thiên thượng — giả sử có một thứ như mặc khải thiên thượng — với những ý kiến thần học thuần túy, và do đó tạo điều kiện cho sự đồng ý của đức tin khác với sự đồng ý của ý kiến. Bây giờ như anh nói, nếu Công giáo là đúng, câu trả lời cho câu hỏi đó là hiển nhiên. Nhưng nếu Công giáo là sai, chúng ta chỉ còn lại những ý kiến tạm thời. Và nếu chúng ta chỉ còn lại những ý kiến tạm thời, thì chúng ta không có cách đáng tin cậy nào để phân biệt với ý kiến của con người điều mà Đức Chúa Trời thực sự muốn chúng ta tin.
Ngoại trừ việc sự đồng ý của anh ta với huấn quyền không bao giờ có thể cao hơn "ý kiến của con người". Ngay cả khi một chức vụ giảng dạy không thể sai lầm thực sự tồn tại, điều đó vẫn nằm ngoài tầm với của lý trí để chứng minh. Vì vậy, vòng luẩn quẩn độc hại của lời kêu gọi Công giáo vẫn không thể gỡ ra được. Kết quả đó là khía cạnh nhận thức luận của HP Tin Lành. Lịch sử chứng minh dồi dào rằng nó không để lại cho chúng ta bất kỳ một thân thể giáo lý đơn nhất, tự nhất quán nào; nó tạo ra nhiều giáo lý không tương thích lẫn nhau. Trong đó bao gồm Công giáo bên cạnh các đối thủ cạnh tranh. Chưa kể nhiều cách giải thích không tương thích lẫn nhau trong nội bộ Công giáo. Không có sự đồng nhất trong giáo huấn Công giáo, dù từ quan điểm xuyên thời gian hay thậm chí từ quan điểm đồng thời. Chủ nghĩa đa nguyên thần học tràn lan trong chiếc lều lớn của Công giáo La Mã.
Bây giờ, với giả định rằng có một thứ như mặc khải thiên thượng dứt khoát, và ngay cả (hoặc đặc biệt) người đơn giản cũng có thể xác định và đồng ý với nó bằng đức tin, một kết quả như vậy khó có thể thỏa mãn. Một người sẽ chỉ cảm thấy buộc phải chấp nhận nó nếu người đó bị thuyết phục rằng không có lựa chọn nào khác ngoài việc chấp nhận ý tưởng rằng tôn giáo Cơ Đốc chỉ là vấn đề ý kiến. Nhưng có một lựa chọn như vậy: Công giáo. Và thực tế đó, tự nó, là một lý do tốt để ưa thích lập trường nhận thức luận của Công giáo hơn lập trường của Tin Lành.
i) "Mặc khải thiên thượng dứt khoát" là Kinh Thánh.
ii) Không có gì sai với "ý kiến". Sự phân biệt quan trọng không phải giữa ý kiến và "sự đồng ý của đức tin" mà giữa ý kiến đúng và sai.
iii) Hơn nữa, sai lầm vô tội có gì xấu? Hầu hết Cơ Đốc nhân đều có thể sai lầm. Đức Chúa Trời chưa soi dẫn hầu hết Cơ Đốc nhân. Vì vậy, bất đồng xảy ra. Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn điều đó bằng cách làm cho mọi Cơ Đốc nhân đều không thể sai lầm. Ngài chưa làm. Vậy tại sao lại cho rằng Đức Chúa Trời hẳn phải bực bội với bất đồng giáo lý như các nhà biện giáo Công giáo?
iv) "Lập trường nhận thức luận" của Công giáo không đáng ưa thích hơn trừ khi nó khớp với thực tế.
Công giáo của tâm trí
Bryan Cross: Hôm nay một số người Tin Lành đã công bố điều họ gọi là "Tín Điều Công Giáo Cải Chánh" mà ít nhất 250 người đã ký tính đến hôm nay. Phần lớn nội dung của Tín Điều này, dĩ nhiên, là điểm chung với giáo lý của Hội Thánh Công giáo. Và ít nhất một trong những ý định của các tác giả của Tín Điều này dường như là sự tăng trưởng trong hiệp nhất giữa các Cơ Đốc nhân Tin Lành, điều mà tôi biết ơn. Nhưng Tín Điều này không mang bất kỳ thẩm quyền nào cũng không được dự định một cách chính thức hay rõ ràng là có thẩm quyền. Ở mức độ nó hoàn toàn là một tuyên bố không có thẩm quyền của những người ký, nó không phải đối mặt với những vấn đề tôi đã mô tả ở trên với lập trường của Clark. Do đó, vì lý do đó, cũng như với mọi tín điều Tin Lành khác được tạo ra trong năm trăm năm qua, nó chỉ đơn thuần là một bản ghi lịch sử về những gì những người ký hiện đang tin, một loại ảnh chụp thần học được công bố hoặc 'ảnh tự chụp' về vị thế thần học hiện tại của những người được tập hợp lại với nhau bởi sự đồng ý giải thích của họ với những người chia sẻ cùng một cách giải thích chung như họ. Về vấn đề 'tính phổ quát' tùy tiện, xem phần có tiêu đề "Tính phổ quát tùy tiện" trong bài viết của Matt Yonke "Quá Công giáo để trở thành người Công giáo?: Một hồi đáp cho Peter Leithart", và phần có tiêu đề "Sự tự tin và Tiêu chí Đồng thuận" trong bài hồi đáp của tôi cho Mark Galli của Christianity Today, cùng với bình luận #16 dưới bài viết đó. Và xem đoạn cuối trong bài hồi đáp của tôi cho Carl Trueman trong bình luận #89 dưới bài đánh giá CTC của Brantly Millegan về cuốn The Unintended Reformation của Brad Gregory. Tuy nhiên, ở mức độ Tín Điều này ngầm tự đặt mình lên như một trọng tài cho mọi Cơ Đốc nhân khác (hoặc ngay cả cho mọi người Tin Lành) về điều gì là hoặc không là "Công giáo", và là hoặc không là Cơ Đốc giáo "đơn thuần", nó tự cho mình một thẩm quyền mà nó không có, và do đó phải đối mặt với những vấn đề tôi đã mô tả ở trên với lập trường của Clark. Ví dụ, Tín Điều này đối xử với các giáo lý Công giáo liên quan đến Tiệc Thánh, phong chức, báp-têm, Truyền thống, v.v. như không phải là một phần của điều là "Công giáo" và "Cơ Đốc giáo đơn thuần", trong khi nó đối xử với nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh và bốn công đồng đại kết đầu tiên như nằm trong giới hạn của "Công giáo" và "Cơ Đốc giáo đơn thuần". Và "tính phổ quát" này cũng loại trừ các Giáo phụ. Ngày mai, ví dụ, chúng ta (người Công giáo) cử hành lễ của Giáo phụ Thánh Chrysostom. Nhưng điều Thánh Chrysostom dạy về chức tư tế và về hy tế Tiệc Thánh không tương thích với "Cơ Đốc giáo đơn thuần" của "Tín Điều Công Giáo Cải Chánh" này. Nói cách khác, Tín Điều này không đủ 'phổ quát' để bao gồm Thánh Chrysostom. Và vì không chỉ Thánh Chrysostom mà mọi Giáo phụ đều dạy những giáo lý Công giáo và không tương thích với Tin Lành, Tín Điều này cũng loại trừ họ. Vì vậy, hệ quả này không chỉ giương lên một lá cờ đỏ, mà nó còn đặt ra câu hỏi ai có thẩm quyền xác định điều gì là và không là 'phổ quát', và điều gì thuộc và không thuộc về Cơ Đốc giáo. Mọi Giáo phụ đều tin và dạy rằng thẩm quyền mà theo đó những câu hỏi như vậy phải được trả lời nằm nơi các giám mục đã nhận thẩm quyền này trong sự kế nhiệm từ các Sứ đồ. Các tác giả của Tín Điều này, bằng hành động của mình, tự cho mình thẩm quyền cụ thể này qua những gì họ bao gồm trong Tín Điều và những gì họ loại trừ khỏi nó. Và trong suốt lịch sử Hội Thánh đã có những nhóm dị giáo và ly giáo làm điều tương tự, liên kết với nhau xung quanh những niềm tin dị giáo chung của họ (trộn lẫn với các giáo lý chính thống), và tự cho mình thẩm quyền xác định điều gì là và không là chính thống, phổ quát, v.v. Những nhóm như vậy và các tín điều của họ phai dần vào lịch sử qua các thế kỷ, ngay cả khi Hội Thánh vẫn tiếp tục. Lumen Gentium dạy rằng nhiều yếu tố của sự nên thánh và chân lý được tìm thấy bên ngoài cấu trúc hữu hình của Hội Thánh; những yếu tố này, như những ân tứ thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, là những lực thúc đẩy hướng tới sự hiệp nhất phổ quát. (Lumen Gentium, 8) Mong rằng những yếu tố và chân lý đó tiếp tục thúc đẩy anh chị em Tin Lành của chúng ta hướng tới sự hiệp nhất phổ quát chân thật, vốn là sự hiệp thông hữu hình trọn vẹn với Hội Thánh duy nhất, thánh, phổ quát và tông truyền mà Đấng Christ đã lập nên. http://www.calledtocommunion.com/2014/01/clark-frame-and-the-analogy-of-painting-a-magisterial-target-around-ones-interpretive-arrow/#comment-217184
i) Tôi đồng ý với Bryan rằng bằng cách đóng khung vấn đề dưới dạng "tính phổ quát", tài liệu này đưa ra những phân biệt tùy tiện. Dĩ nhiên, điều đó đúng với chủ nghĩa đại kết nói chung.
ii) Nhưng hãy chú ý cách Bryan không thể suy nghĩ ra ngoài mô hình "thẩm quyền" của mình. Giống như các nhà biện giáo Công giáo nói chung, ông mắc chứng tầm nhìn đường hầm khi ông ám ảnh trình bày lại vấn đề dưới dạng "thẩm quyền" thay vì chân lý hay bằng chứng. Tại sao một tín điều cần phải có thẩm quyền thay vì đúng? Nói cách khác, tại sao chân lý không tự nó có thẩm quyền? Câu hỏi liên quan không nên là "ai có thẩm quyền xác định X", mà là tuyên bố có đúng hay không, và liệu chúng ta có thể đánh giá tính đúng hay sai của tuyên bố bằng bằng chứng có sẵn hay không. Bằng "thẩm quyền" nào Bryan đã quyết định cải đạo sang Công giáo? Không phải bằng thẩm quyền Huấn quyền, vì ở giai đoạn điều tra và suy ngẫm đó, ông chưa bị thuyết phục về Công giáo. Ông phải thực thi sự phán đoán riêng tư (ôi chao!) của mình. Theo ý kiến cá nhân có thể sai lầm của ông, Hội Thánh La Mã là Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất®.
iii) Ngoài ra, đối với những người cải đạo như Bryan, điểm tham chiếu của họ không phải là Hội Thánh Công giáo trong thực tế. Đối tượng đức tin của họ không phải là Hội Thánh Công giáo như nó thực sự thể hiện trong dòng lịch sử Hội Thánh. Không phải một tổ chức có thể nghe được, nhìn thấy được, kiểm chứng được, mà là Hội Thánh như nó tồn tại trong tâm trí họ. Hội Thánh La Mã như một cấu trúc tinh thần lý tưởng hóa hoặc một hình chiếu tinh thần. Hội Thánh La Mã như một giải pháp triết học cho điều họ cảm nhận là vấn đề triết học của nhận thức luận Tin Lành. Họ không cải đạo sang Công giáo dựa trên bằng chứng ủng hộ Công giáo. Thay vào đó, họ cải đạo sang Công giáo bất chấp bằng chứng ngược lại. Họ bị cuốn hút bởi một ý tưởng nguyên sơ, một cách kỳ diệu vượt qua những mâu thuẫn của lịch sử Công giáo.
iv) Nhân tiện, Bryan được nuôi dạy trong Ngũ Tuần, và ông đã công khai thảo luận về cái chết của đứa con trai 3 tuổi của mình vào năm 1995. Người ta tự hỏi liệu đó có phải là chất xúc tác đã kích hoạt việc ông rời khỏi Tin Lành và cuối cùng đi vào Công giáo hay không. Ông được nuôi dạy trong một truyền thống thần học gieo rắc đức tin kỳ vọng vào sự chữa lành kỳ diệu. Vì vậy, bi kịch đó lẽ ra không nên xảy ra. Đối với nhiều người, tôn giáo thời thơ ấu của họ vẫn là khung tham chiếu của họ. Ngay cả khi họ nổi loạn chống lại tôn giáo thời thơ ấu của mình, đó vẫn là tiêu chuẩn so sánh. Họ tiếp tục đo lường các lựa chọn thay thế bằng thước đo đó.
Khi thế giới đang ngủ
26 Ngài cũng phán: "Nước Đức Chúa Trời giống như một người gieo giống xuống đất. 27 Ngày và đêm, dù người ấy ngủ hay thức dậy, hạt giống nảy mầm và lớn lên, dù người ấy không biết bằng cách nào. 28 Tự đất sinh ra hoa lợi — trước hết là ngọn, rồi là bông, rồi là hạt đầy trong bông. 29 Ngay khi lúa chín, người ấy đưa lưỡi hái vào, vì mùa gặt đã đến" (Mác 4:26-29).
Trước khi danh tiếng của nó bị hoen ố quá nhiều bởi vụ bê bối lạm dụng của hàng giáo sĩ, Hội Thánh Công giáo đã sải bước trên sân khấu thế giới. Nó từng là một nhân vật chính trong địa chính trị. Trong đó nằm phần lớn sức hấp dẫn của nó đối với nhiều người. Nếu Chúa Giê-xu lập nên một Hội Thánh phổ quát, chắc chắn nó sẽ trông như vậy. Lớn, dễ thấy, trải rộng. So với điều đó, các giáo phái Tin Lành có vẻ quá tỉnh lẻ và manh mún. Điều này ăn khớp với tuyên bố của các nhà biện giáo Công giáo rằng Chúa Giê-xu đã lập nên một Hội Thánh hữu hình (tức là tổ chức phẩm trật thống nhất). Nó có một người đứng đầu hữu hình (giáo hoàng). Nhưng hãy so sánh điều đó với dụ ngôn vương quốc của Đấng Christ về hạt giống lớn lên vào ban đêm. Về mặt đó, nước Đức Chúa Trời là vô hình. Nó lớn lên vào ban đêm trong khi người nông dân ngủ. Nó lớn lên vào ban đêm trong khi thế giới ngủ. Trong các Phúc Âm Cộng Quan, Hội Thánh và nước Đức Chúa Trời là những phạm trù có liên quan chặt chẽ. Về mặt đó, Hội Thánh đại diện cho một cuộc cách mạng thầm lặng. Nó lớn lên và lan rộng dưới vỏ bọc của bóng tối. Thế giới bị bất ngờ. Hội Thánh thoát khỏi sự chú ý của thế giới cho đến khi nó đột nhiên trở nên không thể nhầm lẫn. Hội Thánh bén rễ và lan rộng nơi thế giới ít ngờ nhất. Hãy xem xét Hội Thánh ngầm ở Trung Quốc. Hãy xem xét sự phục hưng Cơ Đốc ở trung tâm thế giới Hồi giáo, do những giấc mơ và khải tượng về Chúa Giê-xu. Hãy xem xét cách phong trào Ngũ Tuần quét qua Mỹ Latinh. Về mặt đó, tính hữu hình trần thế của Hội Thánh Công giáo là trái ngược với nước Đức Chúa Trời. Sự tiến triển của vương quốc là bất ngờ và không thể đoán trước. Nó xảy ra nơi bạn không nhìn. Tính phổ quát của Hội Thánh không được tìm thấy trong bảng hiệu neon của Công giáo La Mã, mà ở những nơi đáng ngạc nhiên. Ở những góc khuất và vùng hẻo lánh mà thế giới bỏ qua cho đến khi quá muộn để phớt lờ.
Trích dẫn chứng minh sự kế nhiệm tông đồ
Công Vụ 1:12-26 là một đoạn trích dẫn chứng minh truyền thống cho sự kế nhiệm tông đồ. Gần đây tôi đã có một cuộc tranh luận ngẫu hứng với một nhà biện giáo Công giáo về lời kêu gọi đó:
Có sự kế nhiệm trong các chức vụ Tông đồ (Công Vụ 1:12-26).
Đó là về việc duy trì tính biểu tượng của Mười Hai sau khi Giu-đa đào thoát. Điều đó bác bỏ lập luận của anh, vì điều đó có nghĩa là không thể có hơn hoặc kém hơn Mười Hai cùng một lúc.
Dù việc chuyển giao chức vụ có được thúc đẩy, một phần, bởi tính biểu tượng hay không, điều này không hề làm giảm thực tế rằng việc chuyển giao chức vụ đã xảy ra, và các Sứ đồ đã tiếp tục bổ nhiệm các giám mục. Anh biết lịch sử của Hội Thánh sơ khai mà, trời ạ. Anh đang cố gắng cưỡi hai con ngựa cùng một lúc.
i) Mười Hai là một con số khép kín. Giu-đa được thay thế để duy trì tính biểu tượng. Theo định nghĩa, bạn không thể ngoại suy từ một con số khép kín (Mười Hai) sang một con số vô hạn vượt quá mười hai cùng một lúc. Mười Hai tạo thành một đơn vị tự chứa. Chỉ có thể có những thay đổi bên trong đơn vị đó.
ii) Sau đó anh chơi trò đánh tráo bằng cách chuyển từ điều đó sang các sứ đồ bổ nhiệm các trưởng lão, như thể điều đó chảy ra từ việc bổ nhiệm Mathias. Nhưng điều đó khác về phạm trù.
Không bao giờ tuyên bố rằng 12 là một con số khép kín, chỉ nói rằng nó có ý nghĩa biểu tượng, điều mà tôi thừa nhận có thể đã thúc đẩy việc chuyển giao chức vụ.
Không có chuyển giao chức vụ. Ngược lại, Mười Hai, theo bản chất của vấn đề, là một đơn vị số lượng tự khép kín. Bạn không thể mở rộng một cách hợp lệ từ đó sang hơn mười hai cùng một lúc. Vì vậy, đoạn trích dẫn chứng minh của anh bác bỏ luận điểm của anh.
Khá rõ ràng từ Tân Ước rằng 12 mang tính biểu tượng hơn là một con số nghiêm ngặt.
Khá rõ ràng rằng ban đầu có 12 môn đồ, tương ứng với 12 chi phái Y-sơ-ra-ên, và khi Giu-đa đào thoát, ông được thay thế để duy trì đơn vị khép kín về số lượng đó.
Ngoài ra, rõ ràng Phao-lô là một sứ đồ, vì vậy không có bằng chứng nào cho thấy 12 là một con số chứa đựng.
Một lỗi phạm trù. Mười Hai không đồng nghĩa với Chức Sứ đồ. Việc mỗi người trong Mười Hai có thể được xếp loại là sứ đồ không hàm ý rằng mọi sứ đồ đều là môn đồ theo nghĩa độc quyền của Mười Hai.
Anh thậm chí không thể đọc đoạn trích dẫn chứng minh của mình. Hãy nhìn vào các tiêu chuẩn cho các ứng viên thay thế vị trí bị Giu-đa bỏ trống: "21 Vậy, một trong những người đã đồng hành với chúng ta trong suốt thời gian Chúa Giê-xu ra vào giữa chúng ta, 22 bắt đầu từ phép báp-têm của Giăng cho đến ngày Ngài được cất lên khỏi chúng ta — một trong những người này phải trở thành nhân chứng với chúng ta về sự phục sinh của Ngài." Đó là một nhóm rất hạn chế để chọn lựa. Và thế hệ đó đã chết hết. Vì vậy, anh không thể dùng điều đó làm mô hình cho sự kế nhiệm tông đồ, vì điều đó loại bỏ hầu như mọi thành viên của hàng giám mục La Mã! Nhưng tôi đánh giá cao việc anh vô tình bác bỏ hàng giám mục La Mã.
Không có lỗi phạm trù ở đây. Phao-lô là một sứ đồ và không phải là thành viên của 12. Điều đó chứng minh điểm của tôi: Mười Hai và Chức Sứ đồ không tương đương.
Hãy nhớ rằng "sứ đồ" là một thuật ngữ chuyên môn trong cách dùng Tân Ước. Đôi khi nó có nghĩa chuyên biệt hơn, đôi khi có nghĩa tổng quát hơn.
Vấn đề là liệu một chức vụ có thể được chuyển giao hay không, và tôi đã chứng minh tuyên bố đó. Chúng ta cũng biết, về mặt lịch sử, các sứ đồ lấy sứ mệnh của mình là thành lập các Hội Thánh mới và phong chức giám mục, v.v. Vì vậy, ý tưởng này rằng các chức vụ không được chuyển giao, tạo ra, hoặc thành lập qua 12 người gốc là thật kỳ lạ, thẳng thắn mà nói.
Anh quá mù quáng bởi việc trích dẫn chứng minh Công giáo truyền thống đến mức anh thậm chí không thể suy nghĩ thẳng thắn. Đoạn trích dẫn chứng minh của anh phản tác dụng đối với luận điểm của anh. Cùng lắm, việc bổ nhiệm Mathias sẽ là một ví dụ về một sứ đồ thay thế một sứ đồ khác. Nhưng người Công giáo không nghĩ rằng có một chức vụ tông đồ thường trực với những người kế nhiệm liên tiếp. Họ không nghĩ sự kế nhiệm tông đồ có nghĩa là một sứ đồ kế nhiệm một sứ đồ khác. Thay vào đó, họ nghĩ các giám mục hiệp thông với giáo hoàng là những người kế nhiệm chân thật của Chức Sứ đồ. Do đó, đoạn trích dẫn chứng minh của Daniel hoặc chứng minh quá nhiều hoặc quá ít. Công Vụ 1 liên quan đến việc thay thế cùng loại, trong khi sự kế nhiệm tông đồ liên quan đến sự chuyển đổi từ sứ đồ sang giám mục. Nguyên tắc khác nhau. Đó là việc thay thế một sứ đồ mới là vấn đề ở đây. Thay thế một sứ đồ bằng một sứ đồ khác không phải là bất kỳ tiền lệ nào cho việc thay thế một sứ đồ bằng một giám mục. Anh vẫn kiên trì với suy luận sai lầm của mình.
Một sự khác biệt, để là một sự khác biệt, phải tạo ra một sự khác biệt
Đăng lại một cuộc trao đổi tôi gần đây đã có với một sử gia Hội Thánh Công giáo trên Facebook:
1. Theo kinh nghiệm của tôi, khi các nhà biện giáo Công giáo tấn công đức tin Tin Lành, họ nhấn mạnh những sự chắc chắn do Huấn quyền mang lại, nhưng khi người Tin Lành tấn công đức tin Công giáo, các nhà biện giáo Công giáo đột nhiên ẩn náu trong những sự không chắc chắn. Bất kỳ bằng chứng nào có thể bác bỏ Công giáo đều bị gạt xuống thành điều gì đó không đủ thẩm quyền. Sự chắc chắn, vốn rất dễ tiếp cận khi tấn công đức tin Tin Lành, trở nên không thể tiếp cận khi người Tin Lành phản công. Lúc thấy, lúc không. Khi các nhà biện giáo Công giáo ở thế tấn công, họ quảng cáo sự chắc chắn. Khi các nhà biện giáo Công giáo ở thế phòng thủ, họ chơi trò trốn tìm.
2. Bạn hỏi, điều gì cấu thành bằng chứng đầy đủ? Tùy thuộc. Đầy đủ cho điều gì? Hãy phân biệt giữa niềm tin hợp lý và niềm tin theo bổn phận. Tôi có nhiều niềm tin mà tôi có đủ bằng chứng để được biện minh hoặc có cơ sở trong đó tôi tin. Tuy nhiên, điều đó khác với tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi tôi tin những điều nhất định. Tôi có thể và thực sự tin nhiều điều mà không có nghĩa vụ thiên thượng phải tin chúng. Công giáo giữ lập trường rằng ngoài mặc khải Kinh Thánh, tôi có bổn phận phải tin các tín điều Công giáo. Không tin chúng là tội lỗi. Thật vậy, nó có thể là tội trọng. Ví dụ:
Chúng tôi tuyên bố, công bố và định nghĩa rằng giáo lý cho rằng Đức Trinh Nữ Maria Diễm Phúc nhất, trong khoảnh khắc đầu tiên của việc thụ thai của bà, bởi một ân điển và đặc ân duy nhất do Đức Chúa Trời Toàn Năng ban cho, xét đến công đức của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của nhân loại, đã được gìn giữ khỏi mọi vết nhơ của tội nguyên tổ, là một giáo lý được Đức Chúa Trời mặc khải và do đó phải được mọi tín hữu tin một cách vững chắc và liên tục. Do đó, nếu bất kỳ ai dám — điều mà Đức Chúa Trời cấm!
— nghĩ khác với những gì đã được chúng tôi định nghĩa, hãy để người ấy biết và hiểu rằng người ấy bị lên án bởi chính sự phán xét của mình; rằng người ấy đã bị đắm tàu trong đức tin; rằng người ấy đã tách mình khỏi sự hiệp nhất của Hội Thánh; và rằng, hơn nữa, bằng chính hành động của mình, người ấy phải chịu các hình phạt do luật định nếu người ấy dám diễn đạt bằng lời nói hoặc văn bản hoặc bằng bất kỳ phương tiện bề ngoài nào khác những sai lầm mà người ấy nghĩ trong lòng. "Ineffabilis Deus"
Bằng thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, của các Thánh Sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô Diễm Phúc, và bằng thẩm quyền của chính chúng tôi, chúng tôi công bố, tuyên bố và định nghĩa đó là một tín điều được mặc khải cách thiên thượng: rằng Mẹ Vô Nhiễm của Đức Chúa Trời, Đức Trinh Nữ Maria Đời Đời, sau khi hoàn thành cuộc đời trần thế của mình, đã được đưa cả thân thể và linh hồn vào vinh quang thiên đàng. Do đó, nếu bất kỳ ai, điều mà Đức Chúa Trời cấm, dám cố ý phủ nhận hoặc nghi ngờ điều chúng tôi đã định nghĩa, hãy để người ấy biết rằng người ấy đã hoàn toàn rời bỏ Đức Tin thiên thượng và Công giáo. Cấm bất kỳ ai thay đổi tuyên bố, công bố và định nghĩa này của chúng tôi hoặc, bằng nỗ lực liều lĩnh, chống lại và phản đối nó. Nếu bất kỳ ai dám thực hiện một nỗ lực như vậy, hãy để người ấy biết rằng người ấy sẽ phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng và của các Thánh Sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô Diễm Phúc. "Munificentissimus Deus."
Điều cấu thành bằng chứng đầy đủ để tin một điều gì đó một cách chính đáng có ngưỡng thấp hơn nhiều so với điều cấu thành bằng chứng đầy đủ rằng tôi có một bổn phận thánh thiêng phải tin một điều gì đó, mà nếu không làm vậy tôi đã phạm tội (có lẽ là một tội đáng bị đoán phạt, không kém).
3. Bạn nói: Cũng như bạn nói rằng "Hội Thánh La Mã" là một 'tổ chức thiển cận, không được soi dẫn', thì nhiều người vô thần khăng khăng rằng Kinh Thánh không gì hơn là một bộ sưu tập các sách cổ chứa đựng một quan điểm man rợ về thế giới thời 'Đồ Sắt' (hoặc đôi khi, kém chính xác hơn, 'Đồ Đồng').
i) Một vấn đề với phép loại suy đó là trừ khi bằng chứng cho Công giáo tương đương với bằng chứng cho Kinh Thánh, việc dành cho Kinh Thánh những nhượng bộ mà tôi sẽ không hoặc không nên dành cho Công giáo là hợp lý.
ii) Hơn nữa, một vấn đề khác với sự so sánh của bạn là khi tôi giải thích Kinh Thánh hoặc bảo vệ Kinh Thánh, ý định gốc là một trong những nguyên tắc giải thích của tôi. (Lời tiên tri là một ngoại lệ một phần vì lời tiên tri hướng về tương lai, vì vậy quan điểm của nhà tiên tri không phải là cân nhắc nổi bật duy nhất. Có khung thời gian của nhà tiên tri cũng như khung thời gian của sự kiện được dự đoán. Vì vậy, chúng ta phải tính đến cả quan điểm quá khứ lẫn tương lai.) Ngược lại, việc giải thích lại các lập trường truyền thống là trái ngược với ý định gốc. Vì vậy, sự so sánh của bạn là không tương đồng. Bạn đã so sánh những lời chỉ trích Công giáo với những lời chỉ trích Kinh Thánh.
iii) Hơn nữa, bạn cần phải phân tích chi tiết sự so sánh đó. Về mặt giả định, Kinh Thánh (thật vậy, Cơ Đốc giáo) có thể bị bác bỏ. Hãy lấy tuyên bố của Phao-lô về Sự Phục Sinh. Bây giờ, nếu (theo giả định) chúng ta khám phá ra xương của Chúa Giê-xu trong mộ, một số nhà thần học sẽ nói Cơ Đốc giáo vẫn đúng. Chúng ta chỉ cần định nghĩa lại Sự Phục Sinh. Nhưng Phao-lô, chẳng hạn, phủ nhận rằng Cơ Đốc giáo linh hoạt đến vậy. Vì nó dựa trên các sự kiện lịch sử bề ngoài, nó không thể vẫn đúng nếu các sự kiện nền tảng chưa bao giờ xảy ra.
Tôi cứ đưa ra phép loại suy này vì việc bạn hoàn toàn bác bỏ quan điểm của người không tin là một trong những đặc điểm nhất quán nhất trong các bài viết của bạn. Và, than ôi, ngay cả Jerry, người đáng lẽ phải biết rõ hơn, cũng đã rơi vào cùng một sai lầm. Bạn cứ tấn công Công giáo trên những cơ sở mà theo logic sẽ bác bỏ Cơ Đốc giáo nói chung.
Sửa tôi nếu tôi sai, nhưng tôi đoán bạn là một người ôn hòa về thần học. Bạn không theo thuyết không thể sai lầm của Kinh Thánh. Bạn không nghĩ Sáng Thế Ký 1-11 là lịch sử. Bạn không nghĩ Cuộc Xuất Hành đã xảy ra, hoặc nếu có, nó không giống gì với mô tả Kinh Thánh. Tôi đoán bạn không nghĩ các Phúc Âm là lịch sử một cách nhất quán.
Nếu vậy, sự so sánh của bạn dựa trên một sự linh hoạt trong lập trường của chính bạn, không tương đồng với lập trường của tôi. Vấn đề là với một tính dẻo tùy tiện, mà chúng ta áp đặt lên các sự kiện quá khứ hoặc các tuyên bố quá khứ, thay vì rút ra từ các sự kiện quá khứ hoặc các tuyên bố quá khứ, qua đó chúng ta khiến chúng có thể điều chỉnh theo những đòi hỏi được cảm nhận của tính hiện đại. Đưa vào đủ các yếu tố lấp liếm để bạn không bao giờ có thể nói điều gì đó đã sai hoặc sai về cơ bản. Đó là một thỏa hiệp trí tuệ có hiệu quả với một số người, nhưng là một thỏa hiệp tạm bợ thiếu bất kỳ nguyên tắc nào ngoài khả năng thích ứng vô hạn.
Tôi cứ đưa ra phép loại suy này vì việc bạn hoàn toàn bác bỏ quan điểm của người không tin là một trong những đặc điểm nhất quán nhất trong các bài viết của bạn.
Tôi không đơn giản "bác bỏ" quan điểm của người không tin. Tôi cố gắng hết sức để tìm những người trình bày tốt nhất của chủ nghĩa vô thần, rồi trình bày một phê bình chi tiết về các lập luận của họ.
4. Tôi không phải lúc nào cũng cần phát minh lại bánh xe. Khi tôi trích dẫn tài liệu hỗ trợ của, chẳng hạn, Hồng y Dulles, đó là một nguồn cảm thông. Tôi sẽ nói thêm rằng trên Facebook, việc trích dẫn tài liệu trực tuyến thuận tiện hơn. Đó là thứ mà độc giả dễ dàng tiếp cận theo cách mà phương tiện in ấn không có. Dĩ nhiên, Dulles sẽ không nói Huấn quyền đã làm sai lệch tuyên bố của mình là một chức vụ giảng dạy thiên thượng. Là một vị chức sắc Công giáo, ông cam kết với hệ thống. Vì vậy, ông và những người bảo vệ cùng chí hướng sẽ viện dẫn các điều khoản thoát hiểm để chỉ ra cách những thay đổi triệt để này bằng cách nào đó vẫn nhất quán với sự liên tục cốt yếu. Các điều khoản thoát hiểm được phát minh ngay tại chỗ chỉ cho mục đích đó. Nhưng trong quá trình tổng quan lịch sử của mình, ông trình bày bằng chứng cho những thay đổi mạnh mẽ trong các lập trường truyền thống. Nếu điều đó nhất quán với sự hướng dẫn thiên thượng của Huấn quyền, điều gì sẽ không nhất quán với sự hướng dẫn thiên thượng? Trong Công giáo, với con át chủ bài của nó liên quan đến các cấp độ thẩm quyền, điều gì sẽ bao giờ được tính là bằng chứng chống lại hệ thống?
5. Một vấn đề khác là những đánh giá lại này về thần học truyền thống nhất thiết mang tính hồi tố. Không ai sống trong Thời Trung Cổ (chẳng hạn) sẽ hiểu những lập trường này theo cách chúng đã được thuần hóa bởi các nhà thần học, giáo hoàng và giám mục Công giáo hiện đại. Kết quả là, mọi thứ trong thần học Công giáo đều có thể bị tranh cãi, vì tiêu chuẩn so sánh không còn là quá khứ hay hiện tại, mà là tương lai. Không phải điều đang là hoặc đã là, mà là điều có thể sẽ là. Hội Thánh La Mã giống như con tàu của Neurath, trải qua việc tu sửa liên tục sau khi rời ụ khô. Bạn không còn có thể nói Công giáo là gì hoặc có nghĩa gì nữa vì điều đó phụ thuộc vào một sự sửa đổi hoặc giải thích lại không thể lường trước trong tương lai. Điều gì bao giờ thực sự dứt khoát? Điều gì bao giờ thực sự có thẩm quyền?
6. Hãy bắt đầu với một nguyên tắc. Gertrude Stein nổi tiếng đã nói "Một sự khác biệt, để là một sự khác biệt, phải tạo ra một sự khác biệt." Một cách để kiểm tra xem Hội Thánh La Mã có một chức vụ giảng dạy thiên thượng hay không là hỏi sự hiện diện hay vắng mặt của một chức vụ giảng dạy thiên thượng sẽ tạo ra sự khác biệt gì trong thần học lịch sử Công giáo. Phải có một sự khác biệt có thể nhận thấy được. Hãy bắt đầu với một ví dụ tôi đã trích dẫn, từ Hồng y Dulles. Trong số những điều khác, ông nói:
Các quan điểm của Augustine và Fulgentius vẫn chiếm ưu thế trong Cơ Đốc giáo phương Tây trong suốt Thời Trung Cổ. Công đồng Lateran IV (1215) tái khẳng định công thức "Ngoài Hội Thánh, không có sự cứu rỗi", cũng như Giáo hoàng Boniface VIII vào năm 1302. Vào cuối Thời Trung Cổ, Công đồng Florence (1442) lặp lại công thức của Fulgentius rằng không người ngoại giáo, người Do Thái, người ly giáo hay người dị giáo nào có thể được cứu. Một sự phát triển thần học lớn đã xảy ra trong thế kỷ mười sáu và mười bảy. Các chuyến đi khám phá vào thời điểm này đã tiết lộ rằng có những dân số lớn ở Bắc và Nam Mỹ, Châu Phi và Châu Á đã sống từ thời Đấng Christ và chưa bao giờ được tiếp cận việc rao giảng Phúc Âm. Các nhà truyền giáo không tìm thấy dấu hiệu nào cho thấy ngay cả những người chính trực nhất trong số các dân tộc này đã học được những mầu nhiệm về Ba Ngôi và Sự Nhập Thể bằng những soi dẫn nội tâm hoặc những lần thiên sứ hiện ra. Giáo hoàng Piô IX đã đưa một số ý tưởng của họ vào hai tuyên bố quan trọng vào năm 1854 và 1863. Trong tuyên bố đầu tiên, ông nói rằng, trong khi không ai có thể được cứu ngoài Hội Thánh, Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt mọi người vì sự thiếu hiểu biết của họ về đức tin chân thật nếu sự thiếu hiểu biết của họ là không thể vượt qua. Trong tuyên bố thứ hai, Piô đi xa hơn. Ông tuyên bố rằng những người không thể vượt qua sự thiếu hiểu biết về tôn giáo Cơ Đốc, những người tuân giữ luật tự nhiên và sẵn sàng vâng phục Đức Chúa Trời, sẽ có thể đạt được sự sống đời đời, nhờ hoạt động của ân điển thiên thượng trong họ. https://www.firstthings.com/article/2008/02/001-who-can-be-saved-8
Paul Knitter đưa ra cùng một điểm: http://triablogue.blogspot.com/2005/05/from-nulla-salus-to-tota-salus.html
i) Đó không phải là sự phát triển của giáo lý, mà là sự rút lại một lập trường truyền thống đã được tái khẳng định bởi hai công đồng đại kết và Giáo hoàng Boniface VIII. Đó không phải là "sắc thái". Đó không phải là sự phát triển logic của nguyên tắc. Thay vào đó, đó là một sự rời bỏ triệt để nguyên tắc.
ii) Hơn nữa, nếu bạn duy trì rằng nó bằng cách nào đó nhất quán trong nội bộ, bạn chỉ có thể làm vậy bằng cách viện đến chủ nghĩa hoài nghi triệt để liên quan đến cách giáo huấn chính thức của Hội Thánh có thể được hiểu. Đó không phải là cách nguyên tắc được hiểu trong Thời Trung Cổ, ở các cấp cao nhất của Huấn quyền. Nếu các tuyên bố Huấn quyền trong quá khứ có thể được giải thích lại một cách mạnh mẽ như vậy, thì không có giả định nào rằng sự hiểu biết của chúng ta về các tuyên bố Huấn quyền hiện đại sẽ ổn định hơn dưới ánh sáng của một sự giải thích lại trong tương lai nào đó.
iii) Cùng lắm, có thể lập luận rằng đây là một nỗ lực để hòa giải nguyên tắc truyền thống "Ngoài Hội Thánh không có sự cứu rỗi" (Extra ecclesiam nulla salus) với niềm tin của một số nhà thần học Trung Cổ liên quan đến ý muốn cứu rỗi phổ quát của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều đó có nghĩa là bạn có một sự căng thẳng trong thần học Công giáo giữa lập trường truyền thống (Extra ecclesiam nulla salus) và một lập trường mới hơn, đang nổi lên liên quan đến phạm vi ý muốn cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Nhưng kết quả này sẽ khác như thế nào nếu Hội Thánh Công giáo chưa bao giờ có một chức vụ giảng dạy thiên thượng ngay từ đầu? Thật vậy, chẳng phải bế tắc này chính là điều chúng ta sẽ mong đợi từ một tổ chức không thể nhìn về phía trước, và do đó đưa ra những lập trường không thể giữ được mà sau đó nó phải tự rút ra khỏi đó sao? Ngay cả khi giả sử điều đó nhất quán với một chức vụ giảng dạy thiên thượng, nó cũng nhất quán không kém với việc hoàn toàn không có chức vụ giảng dạy thiên thượng. Bằng chứng của bạn để phân biệt tác động của một chức vụ giảng dạy thiên thượng với sự vắng mặt của nó là gì? Khi các nhà thần học Công giáo hiện đại bắt đầu lắp ghép lại thần học Công giáo dưới ánh sáng của những tình huống không lường trước như việc khám phá ra người ngoại giáo ở Tân Thế Giới, điều đó có thể phân biệt như thế nào với một tổ chức đã đưa ra quyết định sai lầm ngay từ lần đầu?
7. Hãy lấy một ví dụ khác: Giáo hội học chính thức trong Vatican II là gì? Đó là mô hình mang tính đoàn thể, công đồng hơn mà đa số giám mục đã bỏ phiếu ủng hộ, hay đó là mô hình siêu quyền giáo hoàng hơn trong "ghi chú giải thích" của Phaolô VI? Phaolô VI rõ ràng đã hoảng hốt trước những gì các giám mục đã ban hành, vì vậy ông đã bác bỏ nó bằng ghi chú giải thích của mình. Tuy nhiên, hai mô hình giáo hội học cạnh tranh này va chạm với nhau trong ấn bản cuối cùng. Cả hai đều được hệ thống hóa tại cùng một công đồng. Nếu bạn nghĩ vụ tai nạn tàu hỏa đó nhất quán với một chức vụ giảng dạy thiên thượng, điều đó cũng nhất quán không kém với sự vắng mặt của một chức vụ giảng dạy thiên thượng. Chức vụ giảng dạy thiên thượng được quy định đã tạo ra sự khác biệt đáng kể gì cho kết quả? Thật vậy, chẳng phải chúng ta sẽ mong đợi một chức vụ giảng dạy thiên thượng có thể ngăn chặn vụ tai nạn tàu hỏa đó trước, thay vì để hai đoàn tàu va chạm, rồi để những người ngoài cuộc quyết định đoàn tàu nào chiếm ưu thế sao?
8. Đây là một ví dụ khác: Trước khi Sự Thăng Thiên bằng thân thể của Mary vào thiên đàng được định nghĩa, mọi phân khoa thần học trên thế giới đã được tham vấn ý kiến. Câu trả lời của các thầy dạy của chúng ta là phủ định một cách nhấn mạnh… 'Truyền thống' được đồng nhất với những gì có thể được chứng minh trên cơ sở các văn bản. Altaner, nhà nghiên cứu giáo phụ từ Würzburg… đã chứng minh một cách thuyết phục về mặt khoa học rằng giáo lý về Sự Thăng Thiên bằng thân thể của Mary vào thiên đàng chưa được biết đến trước thế kỷ thứ năm; do đó, giáo lý này, ông lập luận, không thể thuộc về 'truyền thống tông đồ'. Và đây là kết luận của ông, mà các thầy dạy của tôi ở Munich chia sẻ. Lập luận này thuyết phục nếu bạn hiểu 'truyền thống' một cách nghiêm ngặt là việc truyền lại các công thức và văn bản cố định… Nhưng nếu bạn quan niệm 'truyền thống' là một quá trình sống động qua đó Đức Thánh Linh dẫn chúng ta vào sự đầy trọn của chân lý và dạy chúng ta cách hiểu những gì trước đây chúng ta vẫn chưa thể nắm bắt (x. Giăng 16:12-13), thì việc 'nhớ lại' sau đó (x. Giăng 16:4, chẳng hạn) có thể đi đến chỗ nhận ra những gì nó chưa nhìn thấy trước đây nhưng vẫn được truyền lại trong Lời gốc, Milestones (Ignatius, 1998), 58-59.
Hãy chú ý rằng điều này liên quan đến một sự đổi mới thần học gấp đôi:
i) Trước hết, giáo lý cụ thể (Sự Thăng Thiên của Mary) là một sự đổi mới thần học. Nó chưa được biết đến trước thế kỷ 5.
ii) Ngoài ra, lý thuyết về sự phát triển là một sự đổi mới thần học. Nó đại diện cho một sự đoạn tuyệt cơ bản với cách Hội Thánh La Mã từng định nghĩa truyền thống thánh.
Hãy chú ý rằng Sự Thăng Thiên của Mary đã được ban hành bất chấp sự phản đối đồng lòng của các phân khoa thần học Công giáo vào thời điểm đó. Đó không chỉ vì bản thân giáo lý thiếu phả hệ truyền thống, mà vì sự biện minh lại là một sự đổi mới thần học khác.
iii) Việc nói "Công giáo cho phép sự phát triển thần học" sẽ khó có thể đủ khi điều đó, tự nó, đại diện cho một sự bãi bỏ tiêu chí truyền thống.
9. Hoặc hãy xem xét cách Mark Daviau gạt bỏ câu hỏi liệu các hạn chế thời Leonine của Ủy ban Kinh Thánh Giáo hoàng (PBC) liên quan đến tính lịch sử và quyền tác giả truyền thống của Kinh Thánh có còn hiệu lực hay không. Ông chỉ ra rằng các hạn chế của PBC liên quan đến Ngũ Kinh và Ê-sai đã lỗi thời. Ông ít rõ ràng hơn về các hạn chế của PBC liên quan đến các Phúc Âm. Vì vậy, có một tình thế tiến thoái lưỡng nan khác: những tuyên bố đó có thẩm quyền hay không? Nếu giáo huấn Huấn quyền có thể trở nên lỗi thời trong chưa đầy một thế kỷ, người Công giáo nên có bao nhiêu niềm tin vào giáo huấn Huấn quyền nói chung? Tình trạng chính thức của các chính sách chống hiện đại được ban hành dưới thời Piô IX và Lêô XIII là gì? Điều đó đã bị "phát triển" đến mức không còn tồn tại chưa? Nếu vậy, sự tiến hóa của thần học Công giáo đang di chuyển với tốc độ ánh sáng.
Dải liên tục của sự cải đạo
Tôi muốn đưa ra một quan sát chung về các cuộc cải đạo sang Công giáo. Các cuộc cải đạo nằm dọc theo một dải liên tục. Các căn tính thần học là những gói. Một số gói có nhiều điểm chung hơn những gói khác. Một số cuộc cải đạo liên quan đến một sự điều chỉnh nhỏ trong thần học của người cải đạo. Giả sử một người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh trở thành người theo phép báp-têm cho tín hữu hoặc ngược lại. Điều đó thay đổi một biến số, để lại phần còn lại của thần học của anh ta khá nguyên vẹn. Giả sử một người Báp-tít trở thành người Luther. Anh ta phải thực hiện nhiều điều chỉnh hơn cho thần học tổng thể của mình. Nhưng tùy thuộc vào gói thần học, một số biến số trung tâm hơn những biến số khác. Chức tiên tri của Muhammad và Joseph Smith là những nền tảng của Hồi giáo và đạo Mặc Môn. Nếu họ là tiên tri giả, điều đó bác bỏ toàn bộ gói. Vì nội dung của gói phụ thuộc vào thẩm quyền của Muhammad hay Joseph Smith. Một cân nhắc nữa là việc cải đạo thường liên quan đến, không chỉ thay đổi một hay nhiều lập trường thần học của bạn, mà còn thay đổi các lập luận hỗ trợ của bạn ủng hộ hoặc chống lại các lập trường đang bàn. Hãy lấy trường hợp của Luis Dizon, người gần đây đã quay trở lại Công giáo La Mã. Tôi tin anh ta là một người Báp-tít Cải Chánh. Hơn nữa, anh ta là một nhà biện giáo Cơ Đốc, vì vậy tôi cho rằng anh ta đã quen với việc lập luận ủng hộ niềm tin Báp-tít Cải Chánh của mình và lập luận chống lại Công giáo La Mã. Hãy so sánh một số nội dung của mỗi gói.
I. Báp-tít Cải Chánh
1. Chỉ duy Kinh Thánh
2. Quy điển Tin Lành
3. Tiền định tuyệt đối, tuyển chọn vô điều kiện, sự bỏ mặc
4. Sự chuộc tội xác định
5. Sự bất lực thuộc linh
6. Sự tái sinh đơn năng
7. Chỉ duy đức tin
8. Quy tội sự thiếu công đức của A-đam cho hậu tự của ông, quy sự thiếu công đức của những người được chọn cho Đấng Christ, quy công đức của Đấng Christ cho những người được chọn
9. Sự bền đỗ của các thánh
10. Sự thay thế hình phạt
11. Phép báp-têm cho tín hữu
12. Chủ nghĩa độc quyền
II. Công giáo La Mã
1. Sự kế nhiệm tông đồ
2. Giáo hoàng là đại diện của Đấng Christ trên đất
3. Huấn quyền là người giải thích Kinh Thánh có thẩm quyền
4. Quy điển Công giáo
5. Công đức được truyền vào, công đức tương xứng, công đức dư thừa.
6. Chức tư tế
7. Bảy thánh lễ
8. Sự tái sinh/sự xưng công chính qua phép báp-têm
9. Biến thể
10. Xưng tội, xưng tội kín với linh mục, xá giải, ân xá
11. Tính không thể hủy bỏ của hôn nhân
12. Luyện ngục
13. Sự cầu thay và tôn kính các thánh
14. Vô Nhiễm Nguyên Tội
15. Sự Thăng Thiên của Mary
16. Sự đồng trinh trọn đời của Mary (bao gồm đồng trinh khi sinh)
17. Mary là Nữ Vương Thiên Đàng, Mẹ của Hội Thánh, và Đấng Trung Gian
18. Chuỗi Mân Côi
19. Từ bỏ án tử hình
20. Chủ nghĩa bao gồm (Vatican II)
Trong mỗi trường hợp, đó là một mẫu. Hãy so sánh hai gói. Để cải đạo từ gói này sang gói kia, giờ đây anh ta phải bác bỏ mọi lập trường anh ta từng tin và bảo vệ với tư cách là một người Báp-tít Cải Chánh. Ngược lại, giờ đây anh ta phải tin và bảo vệ mọi lập trường anh ta từng bác bỏ. Hơn nữa, giờ đây anh ta phải từ bỏ mọi lập luận anh ta từng triển khai trong việc bảo vệ lập trường Báp-tít Cải Chánh và chống lại Công giáo La Mã. Ngược lại, giờ đây anh ta phải nhận lấy hầu hết mọi lập luận Công giáo anh ta từng xem là giả tạo. Hãy xem xét điều đó nhân tạo như thế nào. Anh ta có thực sự từ bỏ mọi lập luận trước đây trong một lúc không? Anh ta có loại bỏ chúng từng cái một không? Mọi lập luận anh ta từng thấy thuyết phục có trở nên không thuyết phục trong khi hầu hết mọi lập luận anh ta từng thấy không thuyết phục lại trở nên thuyết phục không? Có phải giống như đảo ngược hiệu ứng domino, nơi mọi quân domino từng đổ về một hướng nhưng giờ đây tất cả đều đổ về hướng ngược lại không? Chắc chắn nó phải cảm thấy như tâm thần phân liệt khi đổi phe đến mức bạn thấy mình đang tranh luận với hình ảnh phản chiếu của mình. Giờ đây bạn đang viện đến cùng những lập luận mà điểm yếu của chúng bạn từng nhận ra. Nhận thức của bạn có thực sự trải qua một sự thay đổi hình thái hoàn toàn không? Nhân tiện, đây không phải là những lựa chọn thay thế đối xứng. Một cuộc cải đạo trí tuệ từ Công giáo sang Tin Lành Phúc Âm đơn giản hơn nhiều vì không có bằng chứng trực tiếp cho nhiều tín điều Công giáo. Thay vào đó, điều đó phụ thuộc vào thẩm quyền của Huấn quyền để ban hành tín điều. Tất cả những gì cần để rời khỏi Công giáo là mất niềm tin của bạn vào thẩm quyền của Huấn quyền. Rút một nền tảng đó ra và toàn bộ tòa nhà sụp đổ thành một đống bụi.
Những người cải đạo Công giáo
Có một thứ bậc trong số những người cải đạo/quay lại Công giáo. Trong một số trường hợp, người đó có thể chiếm hơn một nấc trên thang:
1. Những trục xoay lịch sử
Một trong những nhân vật có ảnh hưởng lịch sử nhất là Henri de Navarre. Được nuôi dạy là người Tin Lành, sau khi lên ngôi vua Pháp, ông đứng về phía người Công giáo. Điều đó có tác động to lớn đến lịch sử tôn giáo của Pháp. Đáng khen một phần cho ông, chế độ của ông dung thứ người Tin Lành.
2. Những trục xoay thần học
John Henry Newman là người cải đạo có ảnh hưởng nhất trong thời hiện đại, có lẽ mọi thời đại. Lý thuyết phát triển của ông đã được hệ thống hóa tại Vatican II. Ông đã thay đổi giáo phái mà ông đã nhận lấy. Bạn có thể nói ông đã cứu Công giáo bằng cách phá hủy Công giáo truyền thống. Lý thuyết phát triển cho Công giáo khoảng trống để xoay xở, nhưng với cái giá là một cuộc khủng hoảng căn tính không thể chữa khỏi.
3. Những người đầu nhọn
Những nhân vật có ảnh hưởng trong giới trí thức Công giáo. Tác động của họ hạn chế và gián tiếp, cụ thể là Elizabeth Anscombe, Frederick Copleston, Hồng y Dulles, Peter Geach, Alasdair MacIntyre, Thomas Merton, Ed Feser, Thomas Joseph White.
4. Những người phổ biến
Những người bán lẻ thay vì những nhà tư tưởng bán buôn, cụ thể là Francis Beckwith, Chesterton, Graham Greene, Scott Hahn, Ed Feser, Thomas Merton, Malcolm Muggeridge, Richard John Neuhaus, Frank Sheed, Adrienne von Speyr, Evelyn Waugh, Thomas Joseph White.
5. Những người nổi tiếng
Những nhân vật công chúng cải đạo sang Công giáo, nhưng không có nhiều ảnh hưởng tôn giáo, cụ thể là Tony Blair, Robert Bork, Bobby Jindal, Robert Novak. Họ là những chiến lợi phẩm Công giáo.
6. Những người hết thời
Những người từng tham gia mà ảnh hưởng của họ đã suy yếu theo thời gian, cụ thể là Clare Boothe Luce, Hồng y Manning, Jacques Maritain, Malcolm Muggeridge, Frank Sheed.
7. Những người Công giáo trùng hợp
Những người cải đạo không dành nhiều thời gian quảng bá đức tin mới tìm được của mình, cụ thể là Michael Dummett, Bas van Fraassen, Nicholas Rescher. Trong trường hợp này, các triết gia tình cờ là người Công giáo thay vì triết gia Công giáo theo nghĩa triết gia mà Công giáo của họ là trung tâm trong quan điểm triết học của họ hoặc công việc của họ giao thoa đáng kể với Công giáo theo thời gian. Việc cải đạo của họ là một phụ kiện trí tuệ thay vì một cuộc cách mạng trí tuệ.
8. Những người phụ
Những kẻ lừa đảo rẻ tiền với những "chức vụ tông đồ" eo hẹp, cạnh tranh với nhau để được chú ý và được tài trợ.
Sức hấp dẫn nguyên mẫu của Công giáo
1. Các nguyên mẫu
Mặc dù tôi có lẽ đã viết hàng trăm bài về Công giáo La Mã, có một khía cạnh quan trọng của Công giáo mà tôi phần lớn đã bỏ qua (với một ngoại lệ một phần). Và đó là sức hấp dẫn nguyên mẫu của Công giáo. Phần lớn sức hấp dẫn phổ biến hoặc bền bỉ của các tác phẩm như Homer, Ovid, Dante, Beowulf, Shakespeare, Milton, Bunyan, Tolkien, C. S. Lewis, James Joyce, T. S. Eliot và Ray Bradbury (chỉ kể một vài) nằm ở khả năng khai thác các nguyên mẫu của chúng. Và điều đó mở rộng đến các nhà văn bình dân như Stephen King. Vai trò của các nguyên mẫu đã được khám phá bởi các học giả và nhà tư tưởng như Freud (ví dụ: Giải Thích Giấc Mơ), Jung, Northrop Frye (mythos), Mircea Eliade và Joseph Campbell. Cơn sốt hiện tại về Jordan Peterson đã hồi sinh sự quan tâm phổ biến đến các nguyên mẫu.
2. Các định nghĩa
Nguyên mẫu là những mẫu hình lặp lại trong văn học và trong cuộc sống. Những mẫu hình này có thể là hình ảnh (như ánh sáng và bóng tối), loại nhân vật như anh hùng và kẻ lừa đảo) hoặc mô-típ cốt truyện (như cuộc truy tìm và sự khởi đầu). Những mẫu hình lặp lại này là những viên gạch xây dựng của trí tưởng tượng văn học. Các nhà văn không thể tránh dùng chúng dù có cố gắng. Nguyên mẫu là một ngôn ngữ phổ quát. Chúng ta biết chúng có nghĩa gì đơn giản vì là con người trong thế giới này. Tất cả chúng ta đều biết những trải nghiệm về mùa đông và đói khát, sự ganh đua giữa anh chị em và những kẻ bắt nạt chuyên chế. Một học giả nói về nguyên mẫu như "bất kỳ mẫu hình đáp ứng lâu đời nào đối với hoàn cảnh con người trong những khía cạnh thường trực nhất của nó", L. Ryken & M. L. Mead, A Reader's Guide Through the Wardrobe (IVP 2005), 41. [Eliade] Mọi người muốn bãi bỏ lịch sử, vốn chỉ phản ánh vẻ bề ngoài, để chạm đến thực tại nền tảng mà nó chỉ có thể biểu lộ một cách mờ nhạt. Bằng cách định nghĩa một không gian thánh hoặc những hành động thánh, một người có thể khám phá hoặc tiết lộ điều thực… Các lịch thánh hoặc phụng vụ lặp lại hành động sáng tạo như các vị thần đã thực hiện… Do đó, chúng là những mô hình mẫu mực, những hành động của con người mà qua đó một người sống lại những huyền thoại mang lại ý nghĩa cho đời sống tôn giáo. Sống lại huyền thoại bãi bỏ thời gian và đưa một người tiếp xúc với điều thực; do đó, nó là một hành động thánh. Các nghi lễ, hoặc những hành động nguyên mẫu, cho phép một người định kỳ phủ nhận lịch sử và sự thay đổi. Do đó, chúng ta có những huyền thoại mang lại ý nghĩa cho cuộc sống. Nghi lễ cho phép chúng ta "tiếp xúc" với thực tại mà huyền thoại ám chỉ. Chúng ta thực hiện những mô hình mẫu mực trong những hành động nguyên mẫu của mình… Một lịch thánh lặp lại sự sáng tạo hoặc những trải nghiệm của các vị thần. Mary Jo Meadow, "Archetypes and Patriarchy: Eliade and Jung," Journal of Religion and Health 31/3 (Mùa Thu 1992), 188. Điểm của tôi không phải là tán thành mọi chi tiết trong phân tích của Eliade. Ông có thể đã bị ảnh hưởng bởi khái niệm maya trong triết học Ấn Độ cũng như lịch sử bi thảm của quê hương Rumania của ông. Nếu quê hương của bạn có một lịch sử bi thảm, có một khao khát thoát khỏi thời gian. Nhưng phân tích của ông làm nổi bật vai trò của nghi lễ và lịch tôn giáo, vốn có liên quan trực tiếp đến Công giáo La Mã.
3. Đánh giá
i) Một đặc điểm thú vị của nguyên mẫu là một bộ phim hoặc câu chuyện tầm thường vẫn có thể có sức mạnh nguyên mẫu. Bất chấp việc thực hiện vụng về, sức mạnh tâm lý của nguyên mẫu độc lập với việc thực hiện tồi tệ. Một câu chuyện hoặc bộ phim đáng quên khác có thể đáng nhớ bất chấp việc thực hiện vụng về vì nó chứa một ý tưởng nguyên mẫu cộng hưởng với người xem hoặc người đọc. Như Lewis quan sát: Niềm vui của huyền thoại hầu như không phụ thuộc chút nào vào những hấp dẫn kể chuyện thông thường như hồi hộp hay bất ngờ… Đôi khi, ngay từ đầu, hầu như không có yếu tố kể chuyện nào… Hesperides, với cây táo và con rồng của chúng, đã là một huyền thoại mạnh mẽ, mà không cần đưa Herakles vào để ăn cắp táo. Một người lần đầu tiên học được điều mà đối với anh ta là một huyền thoại lớn qua một bản kể bằng lời nói được viết một cách trơ trụi hoặc thô tục hoặc chói tai, sẽ giảm giá và bỏ qua lối viết tồi và chỉ chú ý đến huyền thoại. Anh ta hầu như không bận tâm về lối viết. Anh ta vui vì có được huyền thoại bằng bất kỳ cách nào… Giá trị của huyền thoại không phải là một giá trị văn học đặc thù, hay việc đánh giá huyền thoại là một trải nghiệm văn học đặc thù. Anh ta không tiếp cận các từ ngữ với kỳ vọng hoặc niềm tin rằng chúng là tài liệu đọc tốt; chúng chỉ đơn thuần là thông tin. công đức văn học hay lỗi lầm của chúng không tính (cho mục đích chính của anh ta) nhiều hơn những thứ của một bảng giờ giấc hoặc một sách nấu ăn. C. S. Lewis, An Experiment in Criticism (Canto 1992), 43-44,46.
ii) Một đặc điểm then chốt của nguyên mẫu là cách chúng hoạt động ở mức độ tiềm thức. Những người cải đạo trí tuệ sang Công giáo (và/hoặc các nhà biện giáo Công giáo) biện minh cho Công giáo bằng cách viện dẫn những lập luận khô khan, hợp lý. Và họ có thể thực sự tin đó là điều đã thu hút họ đến với Công giáo. Nhưng Công giáo mã hóa nhiều nguyên mẫu, và nguyên mẫu có khả năng vượt qua tâm trí ý thức. Bạn có thể bị ảnh hưởng bởi một nguyên mẫu mà không nhận thức được mức độ nó làm lung lay ấn tượng của bạn. Về mặt đó, sức mạnh thuyết phục của nguyên mẫu là quyến rũ và lật đổ, bằng cách vô hiệu hóa khả năng phê phán. Bạn có thể nghĩ sức hấp dẫn chính của Công giáo dựa trên lý trí và bằng chứng trong khi, trên thực tế, các nguyên mẫu Công giáo lọt qua bộ lọc để thao túng tâm trí không bị kiểm duyệt.
iii) Điều đó không có nghĩa là nguyên mẫu tự động là ác tính. Nhưng cần phân biệt giữa nguyên mẫu thực tế và hư cấu. Ví dụ, đa thần giáo có sức mạnh nguyên mẫu lớn vì các vị thần ngoại giáo là ví dụ cho nguyên mẫu. Chúng nhân cách hóa các lực tự nhiên (ví dụ: thần mặt trời, nữ thần mặt trăng, thần bão, núi lửa, bình minh [Aurora], các chu kỳ (các mùa, cái chết), và các vật (ví dụ: nữ thần rừng, nữ thần nước, núi, lửa, động vật) — cũng như các vai trò xã hội của con người (nữ thần tình dục/tình yêu, thần chiến tranh, thần cha, nữ thần mẹ). Một nguyên mẫu có thể đúng với cuộc sống, nhưng sai khi điều đó bị chiếm dụng sai để cho một tôn giáo sai lầm vay tín nhiệm giả tạo. Bạn có thể bị tẩy não bởi nguyên mẫu. Bị thuốc bởi nguyên mẫu nếu bạn không nhận ra cách nó điều kiện hóa ấn tượng của bạn. Một lần nữa, nguyên mẫu có thể là những điều tốt tự nhiên. Nguy hiểm đến nếu bạn cho phép mình bị kiểm soát bởi mythos.
iv) Liên quan đến (iii), về mặt này, đức tin Công giáo được hưởng lợi thế cạnh tranh so với đức tin Tin Lành. Nó có sức hấp dẫn nguyên mẫu phong phú và trực tiếp hơn đức tin Tin Lành. Chiều kích nguyên mẫu của đức tin Tin Lành cố ý thưa thớt so với Công giáo. Những người Tin Lành như Zwingli, Calvin và Thanh Giáo giải huyền thoại Công giáo. Đôi khi điều này bị đưa đến cực đoan phản ứng. Trong đức tin Tin Lành, một phần của chiều kích nguyên mẫu bị hoãn đến đời sau và thế giới sẽ đến. Ở mức độ đó, sức mạnh nguyên mẫu của đức tin Tin Lành mang tính cánh chung hơn.
4. Các nguyên mẫu Kinh Thánh
Một phần sức mạnh nguyên mẫu của Công giáo nằm ở thực tế rằng nó kết hợp nhiều biểu tượng và mô-típ Kinh Thánh. Lịch sử Kinh Thánh mang tính nguyên mẫu. X. L. Ryken, J. Wilhoit, & T. Longman, biên tập. Dictionary of Biblical Imagery. Nhưng trên hết tất cả những điều đó là các nguyên mẫu Công giáo. Một số trong số này chồng chéo với Chính Thống giáo Đông phương và Chính Thống giáo Đông phương Cổ.
5. Tình mẫu tử
Sự sùng bái Mary biến Công giáo thành một đức tin lấy phụ nữ làm trung tâm. Nó chuyển tôn giáo sang một giọng nữ tính. Mary trở thành người mẹ mô hình. Người mẹ phổ quát. Và điều đó, dĩ nhiên, kích hoạt những liên tưởng cảm xúc sâu sắc với tình mẫu tử của con người nói chung. Có lý khi điều này khiến Công giáo đặc biệt hấp dẫn đối với phụ nữ. Họ đồng nhất với Mary theo cách phụ nữ ngoại giáo liên hệ với một nữ thần bảo trợ. Tuy nhiên, tình mẫu tử của Mary có một bước ngoặt vì bà là một người mẹ không có tình dục. Về mặt đó, bà có thể có vẻ khó liên hệ hơn một người mẹ bình thường. Nhưng có lẽ điều đó, cũng vậy, hấp dẫn đối với nhiều phụ nữ. Hãy xem xét có bao nhiêu người mẹ ly dị chồng nhưng đòi quyền nuôi con. Họ thà làm mẹ hơn làm vợ. Họ thà có thể tránh việc sinh sản với một người đàn ông. Có con nhưng loại đàn ông ra khỏi phương trình.
6. Tình phụ tử
Ngoài hình tượng người mẹ Maria chiếm ưu thế là hình tượng người cha của linh mục. Thật vậy, ông ta rõ ràng là một hình tượng người cha. Đó là danh hiệu của ông ta. Và điều đó mở rộng đến tận giáo hoàng, người là "Đức Thánh Cha". Chính từ "giáo hoàng" (pope) có nghĩa là "cha". Phía phụ tử có thể có vẻ bổ sung cho phía mẫu tử, khiến Công giáo hấp dẫn không kém đối với đàn ông, nhưng có một bước ngoặt: cũng như Mary là một người mẹ không có tình dục, linh mục là một người cha không có tình dục. Thừa nhận rằng, nhiều linh mục có hoạt động tình dục, nhưng trong biểu tượng tôn giáo, điều tối quan trọng là điều linh mục đại diện thay vì điều ông ta là. Có lẽ điều đó, cũng vậy, hấp dẫn đối với phụ nữ. Một người cha giải tội không có tình dục thì an toàn cho phụ nữ ở bên — giống như một hoạn quan an toàn cho phụ nữ ở bên. Mặc dù họ sẽ không thừa nhận, tôi nghi ngờ nhiều tín hữu Công giáo nam không coi một linh mục nghiêm túc như một hình mẫu của nam tính. Có một thỏa thuận của quý ông, nơi họ dung thứ các linh mục độc thân với điều kiện tín hữu nam không chỉ có quan hệ tình dục trong hôn nhân, mà còn quan hệ trước hôn nhân và ngoài hôn nhân, rồi xưng tội. Và nếu hóa ra linh mục có một người tình, điều đó thực ra có thể làm tăng sự tôn trọng của tín hữu nam đối với linh mục. Xét cho cùng, ông ta là một người đàn ông thực sự.
7. Thuật linh mục
Qua thuật giả kim thánh lễ, một linh mục có thể thay đổi bánh và rượu thành những chất khác nhau. Tương tự, ông ta khiến nước tự nhiên có tác dụng siêu nhiên. Về mặt đó, linh mục đóng lại vai trò của một phù thủy. Phù thủy là những nhân vật nguyên mẫu. Mythos về ma thuật là xuyên văn hóa.
8. Thánh chức
Liên quan đến (7), nhất quán với mô hình phù thủy, sự kế nhiệm tông đồ không thể có bất kỳ mắt xích đứt gãy nào. Trước khi chết, một phù thủy chuyển mojo của mình cho người học việc. Nếu ông ta chết trước khi chuyển mojo của mình cho một người kế nhiệm, thì mojo của ông ta chết cùng với ông ta. Việc truyền là từ phù thủy sang phù thủy.
9. Phép báp-têm
Liên quan đến (7), biểu tượng của phép báp-têm không đơn giản.
Nước là một ẩn dụ có kết cấu mở vì nước có rất nhiều chức năng và hàm ý đa dạng trong trải nghiệm con người. Công giáo chọn hàm ý sinh ra/tái sinh thuộc linh. Và điều đó khai thác những liên tưởng nguyên mẫu sâu sắc.
10. Tiệc Thánh
i) Trong thần học Tin Lành Phúc Âm, Tiệc Thánh là một biểu tượng của sự đóng đinh. Một biểu tượng của cái chết cứu chuộc của Đấng Christ.
ii) Nhưng trong Công giáo, Tiệc Thánh là một vị thần có thể ăn được. Đó là một mô hình khác. Điều đó giống như những dũng sĩ da đỏ ăn thịt gấu, không chỉ để làm thức ăn hoặc chủ yếu để làm thức ăn, mà để hấp thụ linh hồn của con gấu. Bạn trở thành một với điều bạn ăn. Thật vậy, bạn trở thành điều bạn ăn. Đó là một nguyên mẫu ngoại giáo nguyên thủy. Chủ nghĩa thánh lễ Công giáo hoạt động trên cùng một nguyên tắc như ma thuật cảm ứng. Giống như cắm một cây kim vào một con búp bê voodoo.
11. Trừ tà
Liên quan đến (7), linh mục dùng ma thuật trắng để xua đuổi ma thuật đen. Giống như việc truyền phép các phần tử hiệp thông, linh mục dùng những câu thần chú ma thuật để thay đổi hiện trạng. Sức mạnh của ma thuật ngôn từ.
12. Dấu thánh giá
Trong lòng sùng kính Công giáo, tín hữu có thể sử dụng một chút ma thuật qua cử chỉ này, để xua đuổi tà linh. Điều này cho tín hữu một phần hành động như những phù thủy tập sự.
13. Sự tàn phá địa ngục
Việc giáng xuống địa ngục và tàn phá địa ngục có nguồn gốc minh bạch trong những câu chuyện ngoại giáo về âm phủ. Điều đó bao gồm những chuyến đi của người sống đến cõi người chết để cứu một người thân đã qua đời. Điều đó thậm chí đã làm nảy sinh các tà giáo Orphic. Điều này khai thác một mong muốn sâu sắc được tiếp xúc với người thân yêu đã qua đời hoặc hỗ trợ họ.
14. Sự sùng bái người chết
Điều này song hành với (13). Theo một nghĩa nào đó, tái diễn việc giáng xuống địa ngục và tàn phá địa ngục của Đấng Christ. Nó dân chủ hóa việc tàn phá địa ngục.
15. Di tích
Ngoài quan niệm chung về các vật thể ma thuật là quan niệm thêm nữa rằng mojo của một vị thánh bám vào di hài của ông.
16. Lịch Hội Thánh
Trải nghiệm con người mang tính chu kỳ trên nhiều cấp độ, và lịch Hội Thánh cõng trên tính chu kỳ của trải nghiệm con người.
17. Nhà thờ chính tòa
i) Ngoài biểu tượng tôn giáo nghệ thuật được thiết kế vào kiến trúc Gothic, mà một sử gia nghệ thuật thời Trung Cổ có thể đánh giá cao, các nhà thờ chính tòa mã hóa một biểu tượng nguyên mẫu tự nhiên gợi lên phản ứng nơi người xem không có nền tảng tôn giáo nào cả. Điều này liên quan đến sự tương tác của ánh sáng và bóng tối. Hãy so sánh nó với tác động của một khoảng rừng nắng trong rừng. Hoặc một hang động, nơi trần hang được ánh sáng ban ngày lót phía dưới; hoặc nhìn ánh sáng bên ngoài hang động từ nội thất tối tăm, khi bạn đối diện với lối vào. Nội thất thường mờ tối của một nhà thờ chính tòa Gothic, được bù đắp bởi các cửa sổ kính màu, có tác động tương tự. Nền tối cung cấp một điểm tương phản cần thiết.
ii) Ngoài ra, ánh nến và ánh sáng mặt trời lọc qua cửa sổ kính màu đại diện cho ánh sáng trong chuyển động. Ánh sáng điện là tĩnh. Một tia ổn định. Điều đó tốt cho việc làm việc, nhưng khó chịu cho mắt. Ngược lại, ánh sáng tự nhiên dịu nhẹ hơn cho mắt. Hơn nữa, ánh sáng tự nhiên là ánh sáng "sống" theo nghĩa nó thay đổi. Điều đó có thể quan sát ngay lập tức trong trường hợp ánh nến chập chờn. Trong trường hợp kính màu, có một hiệu ứng chuyển động chậm khi ánh sáng dần dần nhưng liên tục trải qua thay đổi, dịch chuyển theo chuyển động của mặt trời từ bình minh đến hoàng hôn.
Hiểu sâu lịch sử là không còn là người Tin Lành nữa
Hiểu sâu lịch sử là không còn là người Tin Lành nữa
Câu nói một dòng hấp dẫn của Hồng y Newman là một khẩu hiệu phổ biến trong giới các nhà biện giáo Công giáo và những người cải đạo Tin Lành Phúc Âm sang La Mã. Nhưng tôi muốn xem xét khẩu hiệu đó trong ngữ cảnh.
1. Khẩu hiệu thường được trích dẫn đến từ Bài Luận nổi tiếng của ông Về Sự Phát Triển Của Giáo Lý Cơ Đốc. Tuy nhiên, bài luận đó đã được phát hành trong hai ấn bản khác nhau (1845; 1878), cách nhau 33 năm. Newman đã sửa đổi bài luận gốc của mình, và việc so sánh hai ấn bản khác nhau có thể mang lại bài học. Sẽ là một bài tập hữu ích cho ai đó trưng bày cả hai ấn bản trong các cột song song, để tạo điều kiện so sánh. Ví dụ, trừ khi tôi bỏ sót, khẩu hiệu không xuất hiện trong ấn bản gốc của bài luận của Newman, mà chỉ trong ấn bản đã sửa đổi.
2. Một vấn đề với tuyên bố của Newman là ông không thể lường trước tương lai. Quá khứ của ông không phải là quá khứ của tôi. Trong bài luận, ông đã mạnh dạn đưa ra tuyên bố miễn trừ sau: Dĩ nhiên tôi không phủ nhận khả năng trừu tượng của những thay đổi cực đoan. Sự thay thế chắc chắn, trong ý tưởng, có thể giả định được về một Cơ Đốc giáo giả mạo, — thay thế bản gốc, bằng những đổi mới khéo léo của các mùa, địa điểm và con người, cho đến khi, theo minh họa quen thuộc, "lưỡi dao" và "cán dao" lần lượt được làm mới, và căn tính bị mất mà không mất tính liên tục. Điều đó là có thể; nhưng nó không được giả định. Gánh nặng chứng minh thuộc về những người khẳng định điều tự nhiên không mong đợi; chỉ có thể nghi ngờ thôi thì không phải là cơ sở để không tin. Vào thời điểm ông nói điều đó, đó là một sự nhượng bộ qua loa, vì ông không cảm thấy bị đe dọa bởi yếu tố bác bỏ giả định đó, vì ông đang viết từ quan điểm hồi tố thay vì tiên liệu. Ông biết lịch sử Hội Thánh cho đến thời của mình, vì vậy ông cảm thấy an toàn khi đưa ra "khả năng trừu tượng" đó. Nhưng dĩ nhiên, quan điểm hồi tố của tôi bắt đầu ở một ngày muộn hơn Newman, và Công giáo trong 70 năm qua khiến tuyên bố của Newman về "sự thay thế chắc chắn, trong ý tưởng, có thể giả định được về một Cơ Đốc giáo giả mạo, — thay thế bản gốc, bằng những đổi mới khéo léo của các mùa, địa điểm và con người" trở nên tiên tri một cách đau đớn. Xin lưu ý, tôi nghĩ tính đến năm 1845, và từ lâu trước đó, Hội Thánh La Mã đã là một sự giả mạo. Nhưng lúc này tôi chỉ xem xét Newman theo cách của riêng ông. Kể từ năm 1845, Hội Thánh La Mã đã đưa ra nhiều đổi mới thần học và trải qua thay đổi triệt để, cụ thể là Vô Nhiễm Nguyên Tội (1854), Tính không thể sai lầm của Giáo hoàng (1870), Sự Thăng Thiên của Mary (1950), phương pháp phê bình lịch sử (Divino Afflante Spiritu, 1943), thuyết tiến hóa hữu thần (Humani generis, 1950), Vatican II, chủ nghĩa phổ quát đầy hy vọng, chủ nghĩa hòa bình, triều đại giáo hoàng Phanxicô. Tương tự, các sử gia Hội Thánh Công giáo hiện đại thừa nhận tính hư cấu lịch sử của chế độ đơn giám mục thế kỷ 1 ở La Mã.
3. Rồi còn câu hỏi khó xử về việc Newman giải thích lịch sử Hội Thánh một cách khách quan như thế nào. Như một học giả ghi nhận: Các mẫu mực chân lý Công giáo của Newman trong "Causes of Arianism" không có gì ngạc nhiên. Khi giải thích syncatabasis, ông viết: Giáo lý này, được Thánh Athanasius trình bày, được Thánh Augustine và Thánh Thomas xác nhận, về giọng điệu và xu hướng rất khác với thuyết Arian, vốn không có cảm tình với chủ nghĩa thần bí và thơ ca của Plato; nhưng nó có sự tương đồng trực tiếp với ấn bản Bán-Arian của dị giáo, và, nếu được đưa ra mà không có những biện pháp bảo vệ và sửa chữa cần thiết, như chúng ta tìm thấy nơi những tiến sĩ vĩ đại đó, có khả năng mở đường cho nó. (TT 207). Nhờ những tiến sĩ đó, được nói đến như thể tất cả họ đều nói cùng một điều, Newman nghĩ nguy cơ của ngôn ngữ Plato đã được vượt qua. Tuy nhiên, có khả năng Athanasius có nhiều điểm chung hơn với những người Alexandria trước Ni-xê mang màu sắc Plato đã dạy ông, hơn là với những người Latinh sau này đã đọc (và đọc sai) ông. Trong những phê bình của mình về bản dịch đầu tiên, John Kaye đã khám phá ra mô tả về Ba Ngôi đã bị Latinh hóa (hoặc Lateran hóa) của Newman. Tuy nhiên, trong giai đoạn 1842-4, chỉ trong các chú thích Newman mới cố gắng dọn dẹp những khác biệt giữa Đông Alexandria và Tây Latinh. Chỉ trong các chú thích mới có thể thấy một Athanasius tổng hợp. Năm 1881, trong chính bản dịch, được thực hiện với các giáo lý kinh viện về Đức Chúa Trời trong tâm trí, một Athanasius bối rối được nhìn thấy. Một sự so sánh bản dịch sau với bản dịch trước cho thấy cái nhìn sâu sắc vào tâm trí của một người cải đạo vẫn sau nhiều năm cố gắng giải thích mình với Hội Thánh đã nhận lấy của mình, như ông đã làm trong Apologia Pro Vita Sua, nhưng bây giờ với sự tự tin hơn vào thần học La Mã. Vào tháng 11 năm 1876, khi Newman đang cân nhắc nên tái bản tập Athanasius của mình dưới hình thức nào, Pusey đã viết cho ông: "Nếu anh có thể sửa đổi bản dịch và ghi chú của mình (không phải tôi biết có điều gì cần sửa đổi) thì sẽ rất vui khi in chúng cùng nhau; nhưng các nhà chức trách của anh có thể không thích điều đó" (LD xxviii.138n3). Ở đây, Pusey người Anh giáo hiểu lầm Newman người Công giáo vì ông cho rằng "các nhà chức trách của anh" sẽ ngăn Newman xuất bản cùng với Pusey. Tuy nhiên, các nhà chức trách đã tác động lên bản dịch của Newman theo những cách Pusey không hiểu, vì bạn của ông đang căn chỉnh Athanasius với sự phục hưng Thomist. Đây là sự mỉa mai thực sự: Newman, với tư cách là người Công giáo, duy trì rằng ông là một sử gia chứ không phải một nhà thần học, nhưng, đến những năm 1870, ông ít quan tâm đến Athanasius lịch sử hơn là thần học Công giáo. Bản dịch đã sửa đổi của ông thể hiện điều Gerald McCool đã mô tả, khi đề cập đến thông điệp Aeterni Patris (1879) của Lêô XIII, là "sự pha trộn thanh thản của các nhà Tân-Thomist thế kỷ mười chín rằng triết học kinh viện là một hệ thống siêu hình duy nhất, chung cho mọi tiến sĩ kinh viện, và rằng triết học kinh viện có thể thu thập, bảo tồn và đại diện cho bản chất của tư tưởng giáo phụ mà nó đã thay thế". B. King, Newman and the Alexandrian Fathers: Shaping Doctrine in Nineteeth-Century England (Oxford 2009), 246-47.
4. Quay lại bài luận của Newman, đây là một tuyên bố ông đã đưa ra trong ấn bản gốc: Vậy thì, việc Tin Lành không phải là Cơ Đốc giáo của lịch sử, thật dễ xác định; nhưng có một sự xác định khó khăn. Thật khó để hoàn thành, để hoàn thiện từ lịch sử bức tranh về tôn giáo thiên thượng, mà, ngay cả trong những nét phác thảo của nó, cũng đủ để lên án Tin Lành, dù không đủ để in sâu vào tâm trí chúng ta hình ảnh sống động của Cơ Đốc giáo. Kiến thức bối rối, không chính xác không phải là kiến thức. Đó chính là lỗi chúng ta thấy nơi những thanh niên đang được giáo dục rằng họ dùng từ mà không có nghĩa, rằng họ thiếu sự chính xác và phân biệt, rằng họ không biết điều họ biết và điều họ không biết. Chúng ta coi đây là một khiếm khuyết lớn của tâm trí, phải được khắc phục. Bây giờ khó khăn của chúng ta nằm ở việc vượt qua kiến thức một nửa này về Cơ Đốc giáo, nếu chúng ta biến lịch sử thành thầy dạy của mình; trong việc thu được từ nó những quan điểm hữu ích, đọc, cho niềm tin và thực hành, những quan điểm toàn vẹn, những câu trả lời dứt khoát cho những câu hỏi dứt khoát, những quyết định phê phán giữa đúng và sai, những giải thích về những biến đổi của chính nó, những thước đo về ý nghĩa của nó. Lịch sử không phải là một tín điều hay một sách giáo lý; nó đưa ra những bài học thay vì những quy tắc; nó không đưa ra rõ ràng trên vải những chi tiết quen thuộc với mười ngàn tâm trí mà những chuyển động và số phận kết hợp của chúng nó đề cập. Nó là như vậy theo bản chất của nó; khiếm khuyết đó cũng không bao giờ có thể được khắc phục hoàn toàn. Điều này phải được thừa nhận: đồng thời, các nguyên tắc có thể được đặt ra với thành công đáng kể như những chìa khóa cho các thông báo khác nhau của nó, cho phép chúng ta sắp xếp và hòa giải chúng [ấn bản 1845]. Hãy so sánh điều đó với điều ông nói trong ấn bản đã sửa đổi: Vậy thì, việc Tin Lành không phải là Cơ Đốc giáo của lịch sử, thật dễ xác định, nhưng việc đáp trả là một hồi đáp nghèo nàn trong tranh luận đối với một câu hỏi về sự kiện, và dù bạo lực hay cường điệu của các nhà văn như Chillingworth có thế nào, nếu họ đã nêu lên một khó khăn thực sự, nó có thể đòi hỏi một câu trả lời thực sự, và chúng ta phải xác định xem một mặt Cơ Đốc giáo có còn đại diện cho chúng ta một giáo huấn dứt khoát từ trên cao hay không, hay mặt khác những lời phát biểu của nó theo thời gian đã kỳ lạ mâu thuẫn đến mức, chúng ta nhất thiết bị ném trở lại sự phán đoán của riêng mình một cách cá nhân để xác định, mặc khải của Đức Chúa Trời là gì, hay đúng hơn là trên thực tế có, hoặc đã có, bất kỳ mặc khải nào hay không [ấn bản 1878]. Hãy chú ý cách Newman người Công giáo đã cắt xén Newman người Anh giáo để loại bỏ những thừa nhận gây tổn hại ông đã đưa ra trong ấn bản gốc. Không còn "Kiến thức bối rối, không chính xác không phải là kiến thức… Bây giờ khó khăn của chúng ta nằm ở việc vượt qua kiến thức một nửa này về Cơ Đốc giáo, nếu chúng ta biến lịch sử thành thầy dạy của mình; trong việc thu được từ nó những quan điểm hữu ích, đọc, cho niềm tin và thực hành, những quan điểm toàn vẹn, những câu trả lời dứt khoát cho những câu hỏi dứt khoát, những quyết định phê phán giữa đúng và sai, những giải thích về những biến đổi của chính nó, những thước đo về ý nghĩa của nó. Lịch sử không phải là một tín điều hay một sách giáo lý; nó đưa ra những bài học thay vì những quy tắc; nó không đưa ra rõ ràng trên vải những chi tiết quen thuộc với mười ngàn tâm trí mà những chuyển động và số phận kết hợp của chúng nó đề cập. Nó là như vậy theo bản chất của nó; khiếm khuyết đó cũng không bao giờ có thể được khắc phục hoàn toàn." Đối với một người muốn biện minh cho lập trường của mình bằng cách viện dẫn lịch sử Hội Thánh, bạn có thể thấy vì sao ông ta sẽ suy nghĩ lại về sự thẳng thắn không dè dặt trong công thức ban đầu của mình.
5. Đây là khẩu hiệu của Newman trong một bối cảnh đầy đủ hơn: Và ít nhất điều này là chắc chắn; dù lịch sử dạy gì, dù nó bỏ sót gì, dù nó cường điệu hay giảm nhẹ gì, dù nó nói và không nói gì, ít nhất Cơ Đốc giáo của lịch sử không phải là Tin Lành. Nếu bao giờ có một chân lý an toàn, thì đó là điều này... Hiểu sâu lịch sử là không còn là người Tin Lành nữa... Và sự không phù hợp hoàn toàn này giữa Tin Lành và Cơ Đốc giáo lịch sử là một sự kiện hiển nhiên, dù Cơ Đốc giáo lịch sử được xem xét trong những thế kỷ đầu hay những thế kỷ sau của nó. Người Tin Lành không thể chịu đựng thời kỳ Trước-Ni-xê của nó cũng như thời kỳ Sau-Tridentine của nó.
i) Những cách diễn đạt khác nhau cho cùng một cáo buộc. Tuy nhiên, một vấn đề với cáo buộc là cách nó tùy tiện giảm giá lịch sử Hội Thánh Tin Lành, như thể Cơ Đốc giáo lịch sử tồn tại trong một vũ trụ song song nơi điều đó chưa bao giờ xảy ra. Tuy nhiên, năm ngoái chúng ta đã kỷ niệm 500 năm Cuộc Cải Chánh Tin Lành. Thừa nhận rằng, Newman đã không viết khẩu hiệu của mình vào năm 2017, nhưng các nhà biện giáo Công giáo và những người cải đạo sang La Mã tiếp tục trích dẫn nó và áp dụng nó cho bối cảnh đương đại. Tại sao 500 năm lịch sử Hội Thánh không phải là một phần của Cơ Đốc giáo lịch sử? Hãy tưởng tượng nếu chúng ta cắt bỏ 500 năm trước Cuộc Cải Chánh khi viết về Cơ Đốc giáo lịch sử.
ii) Tuy nhiên, có lẽ phản đối sẽ là Newman đang nói về quá khứ, không phải tương lai. Nếu vậy, điều này có nghĩa là chúng ta nên bác bỏ lịch sử của Công giáo La Mã từ năm 1845 đến năm 2018 và xa hơn nữa sao?
6. Trong cùng bài luận, Newman nói: Theo đó, một số nhà văn đã tiếp tục đưa ra những lý do từ lịch sử cho việc họ từ chối viện dẫn lịch sử. Họ khẳng định rằng, khi họ xem xét các tài liệu và văn học của Cơ Đốc giáo trong thời quá khứ, họ thấy các giáo lý của nó được đại diện rất đa dạng, và được những người tuyên xưng nó duy trì rất không nhất quán, đến mức, dù việc tìm kiếm trong lịch sử chất liệu của Mặc Khải đã được ban cho nhân loại là tự nhiên theo tiên nghiệm, thì trên thực tế, nó vô ích; rằng họ không thể là Cơ Đốc nhân lịch sử nếu họ muốn. Họ nói, bằng lời của Chillingworth, "Có giáo hoàng chống giáo hoàng, công đồng chống công đồng, một số giáo phụ chống những người khác, cùng những giáo phụ chống chính mình, một sự đồng thuận của các giáo phụ của một thời đại chống một sự đồng thuận của các giáo phụ của một thời đại khác, Hội Thánh của một thời đại chống Hội Thánh của một thời đại khác:" — Do đó họ bị buộc, dù muốn hay không, phải quay trở lại Kinh Thánh như nguồn duy nhất của Mặc Khải, và sự phán đoán riêng tư cá nhân của chính họ như người giải thích duy nhất về giáo lý của nó. Đây là một lập luận công bằng, nếu nó có thể được duy trì, và nó đưa tôi ngay lập tức đến chủ đề của Bài Luận này.
Tuy nhiên, lời của Chillingworth có vẻ đúng hoặc đúng hơn ngày nay so với khi ông nói điều đó vào thế kỷ 16. Chỉ cần so sánh triều đại giáo hoàng chống hiện đại của Piô IX hoặc Lêô XIII với những phát triển giữa Piô XII và Phanxicô.
7. Bây giờ hãy xem xét khẩu hiệu của Newman trái ngược với những điều khác ông nói trong quá trình viết bài luận: Một giả thuyết thứ hai và hợp lý hơn là của các nhà thần học Anh giáo, những người hòa giải và định hình những hiện tượng phong phú đang được xem xét, bằng cách cắt bỏ và loại bỏ như những sự hư hoại mọi cách dùng, cách thức, ý kiến và tín điều, không có sự phê chuẩn của thời nguyên thủy. Họ duy trì rằng lịch sử trước hết trình bày cho chúng ta một Cơ Đốc giáo tinh khiết ở Đông và Tây, và sau đó là một Cơ Đốc giáo hư hoại; và sau đó dĩ nhiên bổn phận của họ là vạch ra ranh giới giữa điều hư hoại và điều tinh khiết, và xác định ngày tháng mà những thay đổi khác nhau từ tốt sang xấu được đưa vào. Một nguyên tắc phân định như vậy, có sẵn cho mục đích, họ cho rằng họ đã tìm thấy trong câu nói của Vincent of Lerins, rằng giáo lý được mặc khải và tông đồ là "quod semper, quod ubique, quod ab omnibus", một nguyên tắc không thể sai lầm tách ra, trên toàn bộ lĩnh vực lịch sử, giáo lý có thẩm quyền khỏi ý kiến, bác bỏ điều sai lầm, và kết hợp và hình thành một thần học. Rằng "Cơ Đốc giáo là điều đã được tin luôn luôn, ở mọi nơi, và bởi mọi người", chắc chắn hứa hẹn một giải pháp cho những bối rối, một cách giải thích ý nghĩa, của lịch sử. Một quy tắc giải thích lịch sử như vậy đã được tuyên xưng trong trường phái các nhà thần học Anh, và nó chứa một chân lý hùng vĩ, và đưa ra một nguyên tắc dễ hiểu, và mang một vẻ hợp lý. Nó hòa hợp, hoặc, như có thể nói, bản địa đối với tâm trí Anh giáo, vốn có vị trí trung gian, không loại bỏ các Giáo phụ cũng không thừa nhận Giáo hoàng. Nó đặt ra một quy tắc đơn giản để đo lường giá trị của mọi sự kiện lịch sử, khi nó đến, và qua đó nó cung cấp một thành lũy chống lại La Mã, trong khi nó mở ra một cuộc tấn công chống lại Tin Lành. Đó là lời hứa của nó; nhưng khó khăn của nó nằm ở việc áp dụng nó trong các trường hợp cụ thể. Quy tắc hữu ích hơn trong việc xác định điều không phải, hơn là điều là Cơ Đốc giáo; nó không thể cưỡng lại được đối với Tin Lành, và theo một nghĩa nào đó thật vậy nó không thể cưỡng lại được đối với La Mã, nhưng theo cùng một nghĩa nó không thể cưỡng lại được đối với Anh. Nó tấn công La Mã qua Anh. Nó có thể được giải thích theo một trong hai cách: nếu nó bị thu hẹp với mục đích bác bỏ tính phổ quát {12} của Tín Điều của Giáo hoàng Piô, nó cũng trở thành một phản đối đối với Tín Điều Athanasius; và nếu nó được nới lỏng để thừa nhận các giáo lý được Hội Thánh Anh giữ lại, nó không còn loại trừ một số giáo lý của La Mã mà Hội Thánh đó phủ nhận. Nó không thể cùng một lúc lên án Thánh Thomas và Thánh Bernard, và bảo vệ Thánh Athanasius và Thánh Gregory Nazianzen. Khiếm khuyết chung này trong tính hữu ích của nó đã được những người viện dẫn nó cảm nhận từ trước. Một nhà văn đã nói; "Quy tắc của Vincent không mang tính chất toán học hay chứng minh, mà là đạo đức, và đòi hỏi sự phán đoán thực tế và ý thức tốt để áp dụng nó. Ví dụ, 'được dạy luôn luôn' có nghĩa là gì? nó có nghĩa là trong mọi thế kỷ, hay mọi năm, hay mọi tháng? 'Ở mọi nơi' có nghĩa là trong mọi quốc gia, hay trong mọi giáo phận? và 'Sự Đồng Thuận của các Giáo phụ' có đòi hỏi chúng ta phải đưa ra lời chứng trực tiếp của từng người trong số họ không? Có bao nhiêu Giáo phụ, bao nhiêu nơi, bao nhiêu trường hợp, tạo thành sự hoàn thành của bài kiểm tra được đề xuất? Do đó, theo bản chất của vấn đề, nó là một điều kiện không bao giờ có thể được thỏa mãn đầy đủ như nó có thể đã được. Nó thừa nhận việc áp dụng đa dạng và không đồng đều trong các trường hợp khác nhau; và mức độ áp dụng nào là đủ, phải được quyết định bởi cùng những nguyên tắc hướng dẫn chúng ta trong cách cư xử trong cuộc sống, quyết định chúng ta trong chính trị, hoặc thương mại, hoặc chiến tranh, dẫn chúng ta chấp nhận Mặc Khải chút nào, (vì điều đó chúng ta tối đa chỉ có xác suất để chỉ ra,) không, tin vào sự tồn tại của một Đấng Tạo Hóa thông minh." Hãy chú ý rằng ông bác bỏ quy tắc Vincent. Ông bác bỏ tiêu chí ba mặt về tính phổ quát như một sự lý tưởng hóa cường điệu. Thật mỉa mai khi người đàn ông nói "Hiểu sâu lịch sử là không còn là người Tin Lành nữa" lại chính là người mà lời kêu gọi thần học lịch sử của ông trượt bài kiểm tra ba mặt về tính cổ xưa, tính đồng lòng và tính đại kết. Bài học của câu chuyện: một người cải đạo hoặc nhà biện giáo Công giáo phải chọn giữa hai khẩu hiệu khác nhau: "Hiểu sâu lịch sử là không còn là người Tin Lành nữa" hoặc "Điều đã được tin ở mọi nơi, luôn luôn, và bởi mọi người", vì tính liên tục Vincent trái ngược với lý thuyết phát triển. Ví dụ điển hình: Về vấn đề này, tôi muốn kể lại một tình tiết nhỏ mà tôi nghĩ có thể làm sáng tỏ nhiều về tình hình. Trước khi Sự Thăng Thiên bằng thân thể của Mary vào thiên đàng được định nghĩa, mọi phân khoa thần học trên thế giới đã được tham vấn ý kiến. Câu trả lời của các thầy dạy của chúng ta là phủ định một cách nhấn mạnh…"Truyền thống" được đồng nhất với những gì có thể được chứng minh trên cơ sở các văn bản. Altaner, nhà nghiên cứu giáo phụ từ Würzburg… đã chứng minh một cách thuyết phục về mặt khoa học rằng giáo lý về Sự Thăng Thiên bằng thân thể của Mary vào thiên đàng chưa được biết đến trước thế kỷ 5; do đó, giáo lý này, ông lập luận, không thể thuộc về "truyền thống tông đồ. Và đây là kết luận của ông, mà các thầy dạy của tôi ở Munich chia sẻ. Lập luận này thuyết phục nếu bạn hiểu "truyền thống" một cách nghiêm ngặt là việc truyền lại các công thức và văn bản cố định… Nhưng nếu bạn quan niệm "truyền thống" là quá trình sống động qua đó Đức Thánh Linh dẫn chúng ta vào sự đầy trọn của chân lý và dạy chúng ta cách hiểu những gì trước đây chúng ta vẫn chưa thể nắm bắt (x. Giăng 16:12-13), thì việc "nhớ lại" sau đó (x. Giăng 16:4, chẳng hạn) có thể đi đến chỗ nhận ra những gì nó chưa nhìn thấy trước đây và đã được truyền lại trong Lời gốc," J. Ratzinger, Milestones (Ignatius, n.d.), 58-59.
Biện giáo như chong chóng
Gần đây tôi đang đọc hai cuốn sách mới hơn về Công giáo, mà tôi dự định bình luận trong tương lai gần: Trent Horn: The Case for Catholicism và Thomas Joseph White, The Light of Christ: An Introduction to Catholicism. Tôi tò mò muốn nếm thử thần học và biện giáo Công giáo tiên tiến. Tôi nghĩ Horn được một số người coi là người giỏi nhất trong thế hệ các nhà biện giáo Công giáo đang lên. Cuốn sách của ông có những lời chứng thực của các nhà biện giáo đồng nghiệp. White di chuyển trong một quỹ đạo cao hơn. Ông có một nền giáo dục sang trọng hơn. Cuốn sách của ông mang những lời chứng thực của Giám mục Barron, Giám mục Chaput, Ed Feser, và nhà viết tiểu sử giáo hoàng George Weigel. Xét về lứa hiện tại, điều này có vẻ tốt nhất có thể. Nhưng sẽ nói thêm về điều đó trong các bài viết sau. Bây giờ tôi muốn đưa ra một quan sát chung. Một lý do (trong nhiều lý do) tôi không phải là người Công giáo là một nhà biện giáo Công giáo thế kỷ 21 phải giống như một luật sư: chuẩn bị lập luận cả hai phía của vụ án. Đó là vì Hội Thánh La Mã thực hiện những thay đổi mạnh mẽ giữa chừng. Khi điều đó xảy ra, nó vô hiệu hóa các lập luận cho hiện trạng trước đó. Một nhà biện giáo Công giáo thế kỷ 19 tập hợp các lập luận cho những gì Công giáo đại diện trong thế kỷ 19. Nhưng khi nền đất dịch chuyển trong thế kỷ 20-21, điều đó hủy bỏ các lập luận của ông. Một tập hợp lập luận mới, mâu thuẫn với các lập luận trước, phải được đưa ra để bảo vệ "sự phát triển" mới nhất trong thần học Công giáo. Lấy vài ví dụ, về mặt lịch sử Hội Thánh La Mã ủng hộ án tử hình. Nhưng theo hiểu biết của tôi, Gioan-Phaolô II đã khởi xướng một bước ngoặt sang trái mạnh mẽ. Điều đó đã được tiếp tục bởi những người kế nhiệm ông. Nếu bạn là một nhà biện giáo Công giáo khoảng năm 1970 hoặc trước đó, bạn sẽ ngoan ngoãn tập hợp các lập luận ủng hộ lập trường truyền thống của La Mã. Nhưng bây giờ chúng ta thấy chức giáo hoàng kéo tấm thảm ra khỏi hiện trạng trước đó. Vậy một nhà biện giáo Công giáo phải làm gì? Lấy một ví dụ khác, theo truyền thống, tự tử được đối xử như một tội đáng bị đoán phạt. Theo Sách Giáo Lý Baltimore: "Tự hủy hoại mạng sống của mình hoặc tự tử, như hành động này được gọi, là một tội trọng, và những người cố ý và biết rõ thực hiện một hành động như vậy sẽ chết trong tình trạng tội trọng và bị tước quyền chôn cất theo nghi thức Cơ Đốc." Nhưng Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công giáo sau Vatican II đưa ra những hoàn cảnh phát sinh làm giảm tội của việc tự tử. Cũng theo cách đó, bộ luật giáo luật năm 1917 cấm tang lễ Công giáo cho những người tự tử. Nhưng điều đó đã bị đảo ngược vào năm 1983. Theo truyền thống, những người tự tử bị từ chối chôn cất trong nghĩa trang Hội Thánh. Từ những gì tôi đã đọc, lý do là sự hiện diện của họ làm ô uế đất thánh. Theo hàm ý, nó làm ô uế di hài của những người Công giáo đã được chôn cất trong tình trạng tốt với Hội Thánh. Một lần nữa, một nhà biện giáo Công giáo thế kỷ 19 trung thành sẽ mạnh mẽ bảo vệ chính sách nghiêm khắc của La Mã. Nhưng những biện minh của ông đã bị vô hiệu hóa. Nếu bạn hỏi một nhà biện giáo Công giáo mười năm trước về khả năng người Công giáo đã ly dị được rước lễ, bạn sẽ nhận được một câu trả lời dứt khoát, cùng với một lập luận về việc điều này bị cấm như một vấn đề nguyên tắc. Nhưng câu trả lời ngày nay là gì? Kết quả là một nhà biện giáo Công giáo không thể tin tưởng các lập luận của chính mình. Ông sẽ đưa ra cho người đọc những lý do để bảo vệ giáo huấn Công giáo hiện tại, nhưng ông không thể có bất kỳ niềm tin thực sự nào vào những lý do của mình vì, khi giáo phái của ông thay đổi lập trường và chính sách, những lý do của ông sẽ không còn hiệu lực. Tại sao một độc giả Tin Lành Phúc Âm lại nên có niềm tin hơn vào những lập luận hỗ trợ mà một nhà biện giáo Công giáo cung cấp, so với mức nhà biện giáo đó có thể an trú trong các lập luận của chính mình? Giống như một luật sư, các lập luận thay đổi theo nhu cầu của khách hàng. Nếu khách hàng vô tội, luật sư của anh ta dùng một tập hợp lập luận, nhưng nếu khách hàng có tội, luật sư của anh ta dùng một tập hợp lập luận khác. Một nhà biện giáo Công giáo phải sẵn sàng quay ngoắt trong chớp mắt, vứt bỏ mọi lập luận đã được mài giũa cẩn thận của mình và phát minh ra những lập luận mới để bảo vệ bước ngoặt mới nhất trong thần học Công giáo.
Ai đã bỏ lỡ bản ghi nhớ?
Tôi sẽ bình luận về một số tuyên bố hôm nay của người quay lại Công giáo Luis Dizon: @LuisDizon Tuy nhiên, tôi đã đọc đủ các tác phẩm của các Nhà Cải Chánh để biết rằng Tin Lành được sinh ra trong những cuộc bút chiến và những phản ứng gay gắt chống lại La Mã. Ở mức độ bạn nhấn mạnh các tiêu chuẩn tín điều của mình, bạn tham gia vào những cuộc bút chiến đó (bao gồm cả phần Giáo hoàng là Kẻ Chống Chúa). . . Tôi biết bạn xấu hổ khi những thành viên bình dân hơn trong truyền thống của chính bạn đưa ra những tuyên bố vô lý về Lịch Sử Hội Thánh, và lên án mọi Cơ Đốc giáo trước Cải Chánh. Tuy nhiên, với tư cách là một cựu nhà biện giáo Cải Chánh từng lập luận chống lại người Công giáo, tôi hiểu tại sao họ làm vậy. . . . Về cơ bản, với tư cách là người Tin Lành, bạn phải biện minh cho sự tồn tại của các tín điều của mình. Bạn phải biện minh cho những cuộc bút chiến chống Công giáo của những người sáng lập của bạn. Hơn hết, bạn phải biện minh tại sao bạn không phải là một phần của Hội Thánh Công giáo. Những người bình dân này đang cố gắng biện minh đó . . . Nói cách khác, bạn phải tuyên bố rằng Hội Thánh nói chung đã bội đạo để biện minh cho chính sự tồn tại của bạn. Bạn phải tuyên bố một lối giải thích về sự gián đoạn, đứt gãy và tái cấu trúc trong việc đọc lịch sử Hội Thánh của bạn. Lựa chọn thay thế là thừa nhận rằng Cuộc Cải Chánh là một sai lầm. Cuối cùng, Tin Lành tồn tại vì "thuyết tái cấu trúc" (ý tưởng rằng Hội Thánh đã bị hủy hoại và cần được xây dựng lại). Và nhưng bằng cách nào đó mọi người từ Iberia đến Mesopotamia đã bỏ lỡ bản ghi nhớ trong 1500 năm. Hãy tưởng tượng là người Copt và giữ đức tin trong hàng ngàn năm trước sự áp bức của người Hồi giáo, chỉ để một giáo phái mới nào đó nói với bạn rằng bạn không phải là Cơ Đốc nhân vì một ý tưởng mới nào đó bạn chưa bao giờ nghe nói đến trước đây.
1. Tại sao người Tin Lành ngày nay nên xấu hổ khi thừa nhận thực tế rằng "Tin Lành được sinh ra trong những cuộc bút chiến và những phản ứng gay gắt chống lại La Mã"? Với tình trạng của Công giáo vào thời điểm đó, điều đó là chính đáng.
2. Nếu bạn là một người theo thuyết đăng ký nghiêm ngặt, thì bạn phải tuyên xưng mọi chấm và nét của các tiêu chuẩn tín điều của mình, bao gồm giáo hoàng là Kẻ Chống Chúa. Tuy nhiên, nó không phải là một đề xuất tất cả hoặc không có gì. Ví dụ, một người Tin Lành có thể giữ lập trường rằng khi La Mã đã đột biến, những phản đối đối với La Mã thay đổi. Nhiều phản đối gốc có thể vẫn còn nguyên vẹn. Nhưng Công giáo là một mục tiêu di động. Thật vậy, đó là một trong những vấn đề với Công giáo. Hoàn toàn có thể, thậm chí cần thiết, đối với người Tin Lành ngày nay có một số phản đối đối với Công giáo ngày nay mà tổ tiên thế kỷ 16-17 của chúng ta không có, vì Công giáo quá lỏng lẻo và không ổn định. Đó không phải là trường hợp chỉ chiến đấu lại mọi trận chiến cũ giống nhau, mặc dù một số trong số đó tiếp tục cho đến thời của chúng ta.
3. Vâng, người Tin Lành có gánh nặng chứng minh. Chúng ta phải biện minh cho các tín điều của mình, chúng ta phải biện minh cho việc không thuộc về giáo phái Công giáo La Mã. Nhưng chúng ta không gánh một gánh nặng chứng minh đơn phương. Cả hai phía đều có gánh nặng chứng minh để biện minh cho các lập trường tương ứng của mình. Gánh nặng nằm trên Luis nhiều như trên chúng ta.
4. Thực ra, chúng ta không cần phải có một lý thuyết về lịch sử Hội Thánh. Chúng ta có thể chỉ so sánh giáo huấn Kinh Thánh với Công giáo La Mã, để xem chúng có ít điểm chung như thế nào, và kết luận rằng điều gì đó đã sai lầm khủng khiếp với Công giáo La Mã. Điều đó không đòi hỏi chúng ta phải đặt ra rằng "toàn bộ Hội Thánh đã bội đạo". Trước hết, chúng ta không nghĩ Hội Thánh đã bội đạo. Công giáo La Mã chưa bao giờ là "Hội Thánh". Từ quan điểm của chúng ta, "Hội Thánh" chưa bao giờ bội đạo.
5. Ngoài ra, không cần thiết phải có một cách giải thích thay thế về lịch sử Hội Thánh để biết điều gì đó đã sai. Ví dụ, vật lý Newton nhất quán với mọi dữ liệu quan sát vào thời điểm nó được xây dựng. Nhưng khi thiết bị đo đạc cải thiện, những khác biệt xuất hiện giữa dự đoán Newton và dữ liệu quan sát. Tại thời điểm đó, rõ ràng có điều gì đó không ổn với vật lý Newton. Bạn có thể biết điều đó chỉ bằng cách so sánh lý thuyết với dữ liệu quan sát. Bạn không cần phải có thuyết Tương Đối để giải thích tại sao nó sai lệch để biết nó cần được thay thế. Tương tự, người Tin Lành không bắt buộc phải giải thích sự khác biệt giữa mặc khải Kinh Thánh và Công giáo La Mã đã xảy ra như thế nào để nhận ra những khác biệt không thể hòa giải. Người Tin Lành không bắt buộc phải đề xuất một cách đọc lịch sử Hội Thánh để giải thích sự phát triển đó. Lời giải thích lịch sử tách biệt với điều nó được thiết kế để giải thích.
6. Hơn nữa, luôn luôn đã có những chia rẽ.
Phía nào đúng trong tranh chấp giữa Cyprian và giáo hoàng? Ai đã bỏ lỡ bản ghi nhớ? Phía nào đúng trong tranh chấp giữa Novatian, Donatus và La Mã? Ai đã bỏ lỡ bản ghi nhớ? Còn Tertullian thì sao? Ông ta cũng bỏ lỡ bản ghi nhớ sao? Hoặc hãy xem xét quan điểm truyền thống sau ly giáo về Chính Thống giáo Đông phương của các đại diện Công giáo: https://dhspriory.org/thomas/ContraErrGraecorum.htm Bao gồm tiên đề rằng việc quy phục giáo hoàng là cần thiết cho sự cứu rỗi. Do đó, người Chính Thống giáo Đông phương bị đoán phạt. Tôi đoán họ đã bỏ lỡ bản ghi nhớ: https://dhspriory.org/thomas/ContraErrGraecorum.htm#b38 Nếu Luis sẽ đóng khung vấn đề dưới dạng bội đạo, thì đã có nhiều "cuộc bội đạo" trong dòng lịch sử Hội Thánh, bắt đầu với Hội Thánh cổ đại. Hãy chọn một phía. Phía nào là bội đạo? Luis hoạt động với một lối giải thích Công giáo truyền thống về sự gián đoạn. Ông có danh sách riêng của mình về các phong trào "bội đạo". Một lối giải thích về sự gián đoạn chạy dọc chiều dài và chiều rộng của lịch sử Công giáo. Không có bản ghi nhớ 1500 năm tuổi nào. Đó là một ảo tưởng lịch sử.
7. Lời kêu gọi của ông đến người Copt phản tác dụng đối với mục đích của ông. Theo Công giáo truyền thống, người Copt là dị giáo.
8. Điều mỉa mai về Công giáo của ông là nó mâu thuẫn như thế nào. Một mặt, ông rất cứng rắn. Nó rất lạc hậu. Giống như ông bị mắc kẹt trong thế kỷ sai lầm. Một sự quay lại với các nhà biện giáo Phản Cải Chánh. Mặt khác, ông ổn với Giáo hoàng Phanxicô. Ông là người chơi theo đội. Ông không phải là một người Công giáo truyền thống cực đoan. Vì vậy ông mắc chứng Công giáo phân liệt nhân cách.
Tại sao những người thông minh bị Công giáo lừa?
Có một số người cải đạo rất thông minh sang Công giáo (cũng như một số người Công giáo từ nhỏ rất thông minh). Sức hấp dẫn là gì? Nếu Công giáo sai lầm nghiêm trọng, tại sao họ không thể nhìn thấu nó? Theo quan sát của tôi, có ít nhất bốn yếu tố — điều này không có nghĩa là mọi người cải đạo thông minh đều là ví dụ cho cả bốn động cơ:
1. Công giáo có một di sản trí tuệ và nghệ thuật rất phong phú, đa dạng, tự nhiên hấp dẫn đối với giới trí thức có đầu óc tôn giáo.
2. Nhiều trí thức Công giáo là người theo thuyết Thomas. Thuyết Thomas trình bày một mục tiêu ít mời gọi hơn nhiều cho người vô thần so với một đức tin lấy Kinh Thánh làm trung tâm. Thuyết Thomas trừu tượng và khó hiểu. Hầu hết người vô thần không biết gì hoặc gần như không biết gì về thuyết Thomas, vì vậy họ không có đường tấn công. Ngược lại, nếu bạn có một đức tin lấy Kinh Thánh làm trung tâm, điều đó ngay lập tức cho họ hàng trăm cơ hội mở vì có một ngành công nghiệp nhỏ về những phản đối có sẵn đối với Kinh Thánh.
3. Công giáo đòi hỏi người cải đạo phải điều chỉnh ít hơn đối với những niềm tin không hợp thời trang. Hãy lấy cách dễ dãi Giám mục Barron gạt những "đoạn có vấn đề" trong Cựu Ước sang hư cấu ngoan đạo hoặc nghĩa bóng. Họ có thể để lại những niềm tin "đáng xấu hổ" phía sau trong khi giữ lại những niềm tin "đáng kính" mà họ chia sẻ chung với những người thế tục. Một đức tin lấy Kinh Thánh làm trung tâm không có cùng những kẽ hở. Nó phải đứng vững và chiến đấu.
4. Cuối cùng, nếu bạn đủ thông minh, bạn có thể bảo vệ hầu hết mọi thứ, và bạn có thể say mê thử thách. Ở đây tôi nghĩ có một yếu tố mỉa mai thiên thượng hoặc công lý thiên thượng. IQ cao mang lại lợi thế hoàn thiện, nhưng điều đó bị bù đắp bởi thực tế rằng nó cũng có thể là một cạm bẫy hoặc một nguồn tự lừa dối. Cám dỗ phô trương sự khéo léo của mình đùa giỡn với niềm kiêu hãnh trí tuệ của anh ta. Việc đưa ra những biện hộ khéo léo, uyên bác cho Công giáo La Mã là một cơ hội để đắm chìm trong sự phô diễn tự tâng bốc. Tôi vội nói thêm rằng điều đó hoàn toàn không chỉ giới hạn ở Công giáo. Có một loại dại dột đặc biệt mà những người thông minh dễ mắc phải. Điểm mạnh của họ là điểm yếu của họ.
Ai đó có thể phản đối rằng có một sự căng thẳng nhất định giữa #4 và #2-3. Tuy nhiên, tôi nghĩ mọi động cơ này đều có thể quan sát được. Mọi người có thể không nhất quán. Tâm lý học không phải là tính logic. Hơn nữa, như tôi đã nói lúc đầu, một người cải đạo không cần phải đánh dấu cả bốn ô.
"Những cảm giác nội tâm kỳ lạ"
Gần đây tôi đã xem một cuộc phỏng vấn với David Anders: https://www.youtube.com/watch?v=c6u7YSnyNRk Đặc biệt, tôi đã xem 13 phút đầu tiên, nơi ông cố gắng bác bỏ nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh. Ông là một người cải đạo Tin Lành Phúc Âm sang Công giáo, và là thành viên sáng lập của Called to Communion. Ông có bằng Cử nhân từ Wheaton, Thạc sĩ từ TEDS, và bằng tiến sĩ về lịch sử Cải Chánh từ Đại học Iowa. Một vài quan sát chung:
1. Ông nhập nhằng giữa truyền thống Tin Lành và Truyền Thống Thánh. Nhưng khi người Tin Lành bác bỏ Truyền Thống Thánh, điều đó nhất quán với nhận thức luận Tin Lành. Truyền Thống Thánh là một thuật ngữ kỹ thuật trong thần học Công giáo. Nó không tương đồng với các truyền thống Tin Lành. Trong thần học Tin Lành, truyền thống không tự nó có thẩm quyền.
2. Ông có quan niệm bối rối rằng nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh không nhất quán với vai trò của suy luận trong thần học Tin Lành, như thể chỉ giáo huấn "rõ ràng" của Kinh Thánh mới có thẩm quyền. Nhưng đó là một người rơm có thể chứng minh được.
3. Ông nhai lại luận điệu Công giáo rằng nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh tự bác bỏ chính nó. Nhưng như tôi đã chỉ ra gần đây, điều đó phụ thuộc vào cách nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh được xây dựng. Ví dụ:
i) Tin và vâng phục mặc khải thiên thượng
ii) Không nâng mặc khải không phải thiên thượng lên địa vị mặc khải thiên thượng
iii) Bỏ qua bất cứ điều gì trái với mặc khải thiên thượng
Kinh Thánh dạy những mệnh đề này. Đó là nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh trong một vỏ hạt.
4. Liên quan đến (3), nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh tương đồng với việc nói Kinh Thánh là bản đồ không thể sai lầm duy nhất của chúng ta. Một nhà biện giáo Công giáo phản bác: "Bản đồ ở đâu trên bản đồ?" thì có hợp lý không? Nhưng một bản đồ không nói về chính nó. Nói bản đồ khiếm khuyết vì bạn không thể tìm thấy bản đồ trên bản đồ là vô nghĩa. Đó không phải là chức năng của một bản đồ. Một bản đồ không tự tham chiếu. Mục đích của một bản đồ không phải là xác định vị trí bản đồ trên bản đồ, mà là xác định vị trí điểm đến của bạn trên bản đồ, và một tuyến đường đến điểm đến của bạn.
5. Thái độ coi thường của ông đối với "những cảm giác nội tâm kỳ lạ" ("những rung động của Đức Thánh Linh", "Đức Chúa Trời zap họ", "máy đếm Geiger của Đức Thánh Linh") đặt các nhà thần bí Công giáo như Bernard of Clairvaux, Hildegard of Bingen, Thánh Bonaventure, Julian of Norwich, Catherine of Siena, Teresa of Avila, Thánh John of the Cross, Thánh Francis de Sales và Anne Catherine Emmerich ở đâu? Làm thế nào họ biết họ đang trải nghiệm Đức Chúa Trời trong những cuộc gặp gỡ thần bí của mình? Họ có gì để dựa vào ngoài "những cảm giác nội tâm kỳ lạ" của mình? Vì vậy, phản đối của ông làm mất uy tín nhận thức luận tôn giáo của chủ nghĩa thần bí Công giáo.
6. Thật mỉa mai khi ông không bao giờ cân nhắc giác quan suy luận (illative sense), với sự nhấn mạnh của nó vào vai trò trung tâm của trực giác trong kiến thức con người và đức tin Cơ Đốc. Newman là nhà tư tưởng Công giáo có ảnh hưởng nhất trong thời hiện đại.
7. Thần học Tin Lành không có một nhận thức luận nguyên khối. Và có nhiều hơn một dòng bằng chứng cho sự soi dẫn của Kinh Thánh cũng như quy điển của Kinh Thánh.
8. Nhiều Cơ Đốc nhân đơn giản thấy Kinh Thánh thuyết phục tự nó. Và điều đó là không thể tránh khỏi. Hầu hết Cơ Đốc nhân không có năng khiếu hoặc cơ hội để xây dựng một trường hợp triết học hoặc lịch sử mạnh mẽ cho Kinh Thánh. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải có thể vun đắp đức tin bằng những phương tiện khác.
9. Rồi còn vấn đề với lựa chọn thay thế của ông. Ngay cả khi chúng ta chấp nhận các giả định Công giáo, họ phải đối mặt với một tình thế tiến thoái lưỡng nan không thể vượt qua. Để leo lên chiếc thang đến "huấn quyền không thể sai lầm", bạn phải bắt đầu ở nấc thang đầu tiên. Nhưng làm thế nào người Công giáo xác định một cách không sai lầm rằng có Một Hội Thánh Chân Thật, và làm thế nào họ xác định một cách không sai lầm rằng nó tương ứng với giáo phái Công giáo La Mã? Họ không thể bắt đầu với nấc thang trên cùng (huấn quyền không thể sai lầm). Để đến được nấc thang trên cùng, họ phải bắt đầu với sự phán đoán có thể sai lầm của mình. Nhưng trong trường hợp đó, họ không bao giờ đặt sự phán đoán có thể sai lầm của mình ra phía sau. Nó là không thể thoát khỏi.
10. Called to Communion giống như những người đàn ông ngồi quanh một bàn trong một Hội Thánh đang cháy. Ngọn lửa đang liếm tường. Ngọn lửa đang liếm trần nhà. Khói đang tràn ngập nơi thánh. Tuy nhiên, họ ngồi quay lưng lại với lửa, trò chuyện với nhau về kiến trúc vinh quang. Hội Thánh Công giáo đang bị nhấn chìm trong ngọn lửa của tội dâm dục đồng giới và chủ nghĩa hiện đại, nhưng họ quay lưng lại với ngọn lửa đang hoành hành thiêu rụi giáo phái họ đã nhận lấy, không hay biết về sự hủy diệt đang đến gần xung quanh họ. Sự tương phản giữa Công giáo giả định của họ và thực tế lan tràn thật hấp dẫn một cách bệnh hoạn đối với người quan sát tách biệt.
Sức hấp dẫn của Công giáo
Tôi nghĩ sức hấp dẫn của Công giáo đối với một số người Công giáo từ nhỏ và những người cải đạo sang Công giáo là bạn có thể đánh mất chính mình trong Công giáo vì nó bao trùm mọi thứ. Có các triết gia, tiểu thuyết gia, nhà thơ, họa sĩ, nhà viết kịch, nhà soạn nhạc, nhà điêu khắc, nhà làm phim, nhà thần bí, kiến trúc sư, nhà đạo đức học Công giáo, v.v. Về mặt đó, Công giáo là mua sắm một điểm dừng. Có một nghĩa trong đó bạn có thể được thỏa mãn về mặt trí tuệ và thẩm mỹ mà không bao giờ rời khỏi khu phức hợp Công giáo, vì có mọi thứ Công giáo. Bạn sẽ không bao giờ biết mình đang thiếu gì, vì mọi vị trí đều có đại diện Công giáo. Vì vậy, bạn không bao giờ hết những con đường Công giáo để khám phá. Bạn cứ đi sâu hơn vào Công giáo. Trong một đời người, nó là vô tận. Xin lưu ý, có một số vấn đề với điều đó:
i) Hoàn toàn có thể một người nào đó chiết trung và chọn lọc những gì tốt nhất từ mọi nền văn hóa. Bạn có thể kết hợp. Bạn có thể thích rất nhiều thứ của người Công giáo mà không có bất kỳ cam kết nào với thần học Công giáo. Chúng ta làm điều đó với nghệ thuật và văn học Hy Lạp và La Mã cổ đại, vốn thường mang vẻ ngoại giáo trên bề mặt.
ii) Một tòa nhà rất ấn tượng có thể được xây dựng trên điều vô nghĩa. Nếu có đủ tài năng đổ vào Công giáo, nó sẽ xây dựng một tòa nhà ấn tượng, ngay cả khi nền tảng là sự tô điểm huyền thoại. Ví dụ, tôi thích Stabat Mater của Poulenc. Đặc biệt là buổi biểu diễn do Georges Prêtre chỉ huy với Régine Crespin là ca sĩ solo. Đối với một người có cảm thụ âm nhạc như tôi, đó là một trải nghiệm mạnh mẽ. Vầng hào quang âm sắc của một thế giới đang chết. Tuy nhiên, văn bản ông phổ nhạc là điều vô nghĩa ngoan đạo. Về nguyên tắc, ông có thể phổ một bài thơ Phật giáo thành cùng loại nhạc với cùng hiệu ứng bi thương.
iii) Ngoài ra, bạn có thể đánh mất chính mình trong một điều gì đó đến mức bạn không bao giờ tìm được đường ra khỏi rừng. Bạn cứ đi vòng tròn, không thể tiếp thu những sửa chữa, vì bạn đã ngừng đọc những nhà phê bình. Bạn cứ đi sâu hơn vào sai lầm.
Hội Thánh con rối
Người cải đạo Tin Lành Phúc Âm sang Công giáo Bryan Cross cứ lải nhải về việc Chúa Giê-xu đã lập nên một Hội Thánh "hữu hình". Ông phàn nàn rằng người Tin Lành được cho là thiếu một Hội Thánh hữu hình. Dĩ nhiên, ông định nghĩa tính hữu hình theo cách Công giáo La Mã, vì vậy phản đối của ông tương đương với lập luận vòng tròn rằng các Hội Thánh Tin Lành không phải là Công giáo La Mã! Đồng ý. Nhưng hãy lấy một trường hợp kiểm tra cụ thể. Nếu Bryan là một người Công giáo Trung Quốc, ông sẽ tham dự Hội Thánh nào? Cho đến gần đây, có hai ứng viên cho Hội Thánh Công giáo ở Trung Quốc Đỏ. Có Hội Thánh Công giáo ngầm. Và rồi có Hội Thánh con rối. Gần đây, Giáo hoàng Phanxicô đã ký một hiệp ước với chính phủ cộng sản để chứng nhận Hội Thánh con rối và hủy chứng nhận Hội Thánh ngầm. Vì vậy, ở Trung Quốc, dưới thời giáo hoàng hiện tại, Hội Thánh Công giáo được Vatican chính thức phê chuẩn là Hội Thánh con rối, mà các giám mục của nó là những người được chính phủ Cộng sản bổ nhiệm. Theo giáo hội học của Bryan, đó là Hội Thánh hữu hình ở Trung Quốc. Hội Thánh với các vị chức sắc con rối và các linh mục con rối. Một cơ quan ngôn luận của nhà nước vô thần. Vì vậy, Bryan sẽ tẩy chay Hội Thánh Công giáo ngầm, xa lánh Hội Thánh đang chịu khổ, quay lưng lại với Hội Thánh bị bắt bớ, và tham dự Hội Thánh con rối, với nhân viên là các quan chức Cộng sản — vì đó là Hội Thánh hữu hình do Chúa Giê-xu lập nên.
Ngụy biện Bulverism
Một ví dụ không hiếm của ngụy biện Bulverism là lập luận (được đưa ra ngầm hoặc rõ ràng) của người Tin Lành rằng lý do Hội Thánh Công giáo dạy những gì Hội Thánh dạy về sự xưng công chính, trái ngược với quan niệm Cải Chánh về chỉ duy đức tin (sola fide), là vì chúng ta (con người) có mong muốn tự xưng công chính này, và rằng tại một thời điểm nào đó trong quá khứ chúng ta (người Công giáo) đã bóp méo Phúc Âm để khiến giáo huấn Công giáo liên quan đến Phúc Âm phù hợp với mong muốn đó. Bulverism là một loại công kích cá nhân (xem #18 ở đây). Điều cần thiết thay vào đó, để tránh ngụy biện Bulverism, là một số bằng chứng lịch sử thực tế cho thấy Phúc Âm đã bị bóp méo (chứ không phải phát triển) từ chỉ duy đức tin trong Hội Thánh sơ khai, thành điều Công đồng Trent đã dạy, thay vì câu chuyện chỉ-là-như-vậy ngụy biện vòng tròn bằng cách giả định trước rằng Hội Thánh Công giáo đã bóp méo Phúc Âm theo cách này, và rằng Hội Thánh làm vậy để thỏa mãn mong muốn tự xưng công chính của con người. https://www.calledtocommunion.com/2011/10/reformation-sunday-2011-how-would-protestants-know-when-to-return/?fbclid=IwAR2hn-Us1sDx4bZpnLDddyJG0YRKD51-5xQQw856mjtZJN-njY-Ter7xn4M#comment-215045
Năm 2011 tôi đã đề cập ở đây một phê bình rất tương tự do H. Wayne House nêu lên trong bài viết của ông có tiêu đề "Returning to Rome: Should Evangelicals Abandon the Reformation." House tự ông đã rút ra từ Ralph MacKenzie, người giống như Scot Mcknight, đã đề xuất ba lý do tại sao người Tin Lành Phúc Âm trở thành người Công giáo, không lý do nào trong số đó là tình yêu chân lý trên hết. Ba lý do đó là: Công giáo cổ hơn, Tin Lành Phúc Âm thiếu truyền thống, phụng vụ Công giáo có sức hấp dẫn thẩm mỹ, và House thêm một lý do thứ tư: có một sự an toàn trong thẩm quyền huấn quyền của Hội Thánh Công giáo. Bây giờ vào năm 2019, những người Tin Lành Chris Castaldo và Brad Littlejohn của Viện Davenant đã tham gia vào cùng loại Bulverism này. Họ đã làm vậy trong ba bài luận: "Why Protestants Convert, Pt. 1: Conversionitis," "Why Protestants Convert, Pt. 2: The Psychology of Conversion," và "Why Protestants Convert, Pt. 3: The Theology of Conversion." Trong ba bài luận này, họ tuyên bố rằng người Tin Lành trở thành người Công giáo vì mong muốn thẩm quyền, mong muốn cảm giác thánh khiết, mong muốn thuộc về một điều gì đó lớn và có ảnh hưởng, mong muốn sự chắc chắn, mong muốn được kết nối với lịch sử, và mong muốn ân điển hữu hình. Tất cả những điều này đối xử với những người cải đạo như đang hoạt động trong mô hình "chủ nghĩa tiêu dùng về Hội Thánh", thay vì yêu chân lý trên hết, ngay cả khi làm vậy đòi hỏi hy sinh nhiều điều họ nếu không sẽ mong muốn. https://www.calledtocommunion.com/2011/10/reformation-sunday-2011-how-would-protestants-know-when-to-return/?fbclid=IwAR2hn-Us1sDx4bZpnLDddyJG0YRKD51-5xQQw856mjtZJN-njY-Ter7xn4M#comment-521945
1. Trước hết, Bryan có phân biệt giữa công kích cá nhân lạm dụng và công kích cá nhân theo hoàn cảnh không? Ông có coi cả hai đều là ngụy biện không? Ông có nghĩ công kích cá nhân theo hoàn cảnh nhất thiết là ngụy biện không?
2. Bryan đúng một nửa theo nghĩa này: việc làm mất uy tín một tuyên bố bằng cách thu hút sự chú ý đến điều thúc đẩy tuyên bố là ngụy biện.
3. Tuy nhiên, nếu các công kích cá nhân nhất thiết là ngụy biện, thì điều đó vô hiệu hóa thể loại truyện cải đạo Công giáo trong một lúc. Có một ngành công nghiệp nhỏ về truyện cải đạo Công giáo, cụ thể là Surprised by Truth, 1-3. Các ví dụ gần đây bao gồm Robert George & R. J. Snell, biên tập, Mind, Heart, and Soul: Intellectuals and the Path to Rome (2018) & Brian Besong, biên tập. Faith and Reason: Philosophers Explain Their Turn to Catholicism (Ignatius Press 2019). Trang Called to Communion là một kho chứa các lời chứng cải đạo. Họ lưu trữ các lời chứng cải đạo. Tất cả hoặc hầu hết mọi người đóng góp đều đã đăng lời chứng cải đạo của mình. Không cần phải nói rõ, các lời chứng cải đạo (cũng như các lời chứng từ bỏ cải đạo) là công kích cá nhân. Nó không chỉ là những lập luận ủng hộ Công giáo và chống lại Tin Lành Phúc Âm, mà là một câu chuyện tự truyện về trải nghiệm cá nhân của họ. Họ đi vào động cơ cá nhân của mình khi cải đạo từ vị trí gốc của họ (thường là một biến thể của Tin Lành Phúc Âm) sang Công giáo. Chính Bryan Cross đã làm điều đó trong đóng góp của mình cho Faith and Reason: Philosophers Explain Their Turn to Catholicism (Ignatius Press 2019). Nếu công kích cá nhân là Bulverism, thì toàn bộ thể loại truyện cải đạo Công giáo là Bulverism. Đây không chủ yếu là cách mô tả của người Tin Lành về điều khiến những người cải đạo và quay lại Công giáo hoạt động. Đây không phải là trường hợp các nhà biện giáo Tin Lành gán động cơ cho những người cải đạo và quay lại Công giáo. Ngược lại, chính những người cải đạo và quay lại Công giáo trưng bày động cơ cá nhân của mình như sự biện minh cho việc chuyển sang Công giáo của họ. Vì vậy, Bryan đang nói với chúng ta, với vẻ mặt nghiêm túc, rằng người Công giáo có cơ sở để nói điều gì đã thúc đẩy việc cải đạo của họ, nhưng các nhà biện giáo Tin Lành đánh giá những động cơ mà chính người Công giáo đưa ra để hợp pháp hóa việc cải đạo của họ lại không có cơ sở? Sự nhất quán ở đâu trong lập trường tổng thể của ông?
Người Công giáo và người theo thuyết nhất vị cùng nhau
Đây là điều nhiều người Công giáo và người theo thuyết nhất vị chia sẻ chung: Tân Ước không dạy về Ba Ngôi. Tân Ước không dạy về thần tính của Đấng Christ. Các nhà biện giáo Công giáo thường dùng chiến thuật nêm. Kể từ Phản Cải Chánh, các nhà biện giáo Công giáo đã triển khai chủ nghĩa hoài nghi Pyrrhon. Trừ khi chúng ta có một nhà tiên tri sống (Huấn quyền La Mã), chúng ta không có lý do để ưa thích một cách giải thích Kinh Thánh hơn một cách giải thích khác. Chúng ta không có lý do để ưa thích Phúc Âm Giăng hơn Phúc Âm Thomas. Thần học về Đấng Christ trong Tân Ước quá phôi thai và vô định đến mức nó nhất quán với thuyết Arian. Chúng ta cần các công đồng Hội Thánh làm đối trọng. Chúng ta cần giáo hoàng làm trọng tài. Vì vậy, biện giáo Công giáo tiêu chuẩn có hình thức một tình thế tiến thoái lưỡng nan: hoặc là người Công giáo hoặc ngừng là Cơ Đốc nhân. Không có điểm trung gian. Không có lựa chọn dự phòng. Nếu bạn thấy điều đó thuyết phục, thì bạn có thể giải tỏa tình thế tiến thoái lưỡng nan bằng cách ôm lấy một trong hai sừng của tình thế. Nếu nó là một gói trọn, nếu mọi thứ phụ thuộc vào thẩm quyền của Mẹ Hội Thánh, và bạn mất đức tin nơi Mẹ Hội Thánh, thì điểm dừng tiếp theo là thuyết nhất vị hoặc thuyết hữu thần tách rời hoặc chủ nghĩa vô thần. Nhiều người theo thuyết nhất vị đồng ý với các nhà biện giáo Công giáo. "Anh đúng. Lý do duy nhất để theo Ba Ngôi là nếu bạn tin Hội Thánh của bạn có thẩm quyền ban hành tín điều đó, nhưng vì tôi không tin Hội Thánh của bạn có thẩm quyền đó, tôi là người theo thuyết nhất vị." Tương tự, nếu bạn đồng ý với một nhà biện giáo Công giáo rằng quy điển Tân Ước là một lựa chọn tùy tiện các sách do Mẹ Hội Thánh tạo ra, bạn có thể đảo ngược logic. "Vì tôi không tin vào Hội Thánh của bạn, tôi không tin vào Kinh Thánh. Tôi thậm chí không thể bắt đầu tin vào Kinh Thánh trừ khi trước hết tôi biết tôi phải tin vào Kinh Thánh nào." Cũng theo cách đó, nếu bạn nghĩ nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh sinh ra chủ nghĩa đa nguyên giải thích vô vọng, không có cơ sở nguyên tắc để ưa thích một cách giải thích hơn một cách giải thích khác, một phản ứng là từ bỏ Cơ Đốc giáo hoàn toàn. Vì vậy, biện giáo Công giáo tiêu chuẩn là một nước cờ rủi ro cao. Một trò chơi gan dạ. Có những người thấy tình thế tiến thoái lưỡng nan Công giáo thuyết phục, và họ dám gọi bài lật tẩy. Họ thấy tình thế tiến thoái lưỡng nan thuyết phục, nhưng họ không thấy Công giáo thuyết phục, vì vậy họ ôm lấy sừng còn lại của tình thế. Họ đơn giản đảo ngược lập luận. Dưới triều đại giáo hoàng Phanxicô, chúng ta đã thấy nhiều nhà biện giáo Công giáo bị đâm bởi sừng của chính tình thế tiến thoái lưỡng nan của họ. Khi giáo phái của họ ngày càng di chuyển sang trái, họ bị mắc kẹt trong logic biện giáo của mình. Nếu họ không có lựa chọn nào khác ngoài La Mã, thì họ phải đi theo sự dẫn dắt của giáo hoàng ngay cả khi Hội Thánh Công giáo trở nên không thể phân biệt được với các giáo phái thế tục hóa, cấp tiến đang trong vòng xoáy chết chóc. Giống như có những quả tạ chì trên chân kéo họ xuống nước. Tôi không nói những lập luận tất cả hoặc không có gì luôn sai. Tôi cứ nhấn mạnh những hậu quả hư vô của chủ nghĩa vô thần. Đó là điều tôi sống theo, và điều tôi sẽ chết theo. Nhưng một tình thế tiến thoái lưỡng nan cắt cả hai chiều. Đó là điều khiến nó trở thành một tình thế tiến thoái lưỡng nan. Có những người sẽ chấp nhận tình thế, nhưng chọn sừng còn lại. Ngược lại, gần đây tôi đã đọc một cuốn sách hay về Chúa Giê-xu lịch sử của Brand Pitre. Và ông có hai chương hay bảo vệ thần tính của Đấng Christ trực tiếp từ Kinh Thánh. Không phải trùng hợp, ông sử dụng rộng rãi học thuật Tin Lành tốt nhất trong quá trình viết sách của mình. Ông cũng đồng tác giả một cuốn dẫn nhập Cựu Ước bảo thủ. Nhưng mỉa mai thay, phương pháp luận của ông, cách tiếp cận trực tiếp của ông đối với bằng chứng, vượt qua và do đó lật đổ sự cần thiết của Huấn quyền.
"Sự thánh khiết của vẻ đẹp"
Một số người cải đạo bị thu hút đến Công giáo vì lý do thẩm mỹ. Và tôi có thể hiểu điều đó nếu bạn được nuôi dạy trong một truyền thống Tin Lành khô khan về thẩm mỹ, cách điều đó có thể có sức hấp dẫn như tiếng còi của thủy quái. Về mặt nghệ thuật tôi theo Hội Thánh cao nhưng về thần học tôi theo Hội Thánh thấp. Và không có căng thẳng giữa chúng. Trước hết, những người bị choáng ngợp bởi thẩm mỹ Công giáo đang chọn lọc những ví dụ tốt nhất. Nhưng có rất nhiều Hội Thánh Công giáo xấu xí với âm nhạc tầm thường. Ngoài ra, có sự khác biệt giữa kiến trúc ấn tượng và gu tốt. Ấn tượng đơn giản có thể là phô trương. Tôi nghi ngờ nhiều người bị thu hút đến Công giáo vì lý do nghệ thuật là không phân biệt trong gu của họ. Họ chỉ chạy theo hiệu ứng wow. Về mặt âm nhạc, tôi lớn lên với nhạc cổ điển, vì vậy tôi không bao giờ cảm thấy bị thiếu thốn về tôn giáo về mặt đó. Tôi không cần phải có nó trong Hội Thánh. Và những bản ghi âm tốt nhất nói chung vượt trội hơn mọi thứ trừ những gì tốt nhất mà hầu hết các Hội Thánh có thể cung cấp. Hơn nữa, âm nhạc Tin Lành vĩ đại nhất (Anh giáo, Luther) ít nhất ngang bằng với âm nhạc Công giáo vĩ đại nhất. Tương tự, có thơ sùng kính Anh giáo vĩ đại. Cũng như Công giáo có một số kiến trúc tôn giáo choáng ngợp, Hồi giáo cũng vậy. Khi tôi ở Istanbul, tôi đã đến Santa Sophia và Nhà thờ Hồi giáo Xanh. Kiến trúc tôn giáo vĩ đại không chọn riêng Công giáo. Ngay cả khi kiến trúc là tiêu chí của bạn, điều đó không chọn Công giáo nói riêng. Những nhà thờ Hồi giáo tinh xảo nhất sánh ngang với kiến trúc Công giáo tinh xảo nhất. Tương tự, có một số ngôi chùa Phật giáo tuyệt vời. Một vấn đề khác là Công giáo giống như những cỗ quan tài đá cẩm thạch được chạm khắc lộng lẫy đó. Ấn tượng bên ngoài nhưng bên trong là gì? Hãy xem xét Vương Cung Thánh Đường Đền Thờ Quốc Gia Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội. Đó là một ví dụ về điều gu và sự giàu có có thể tạo ra. Tuy nhiên, Giáng Sinh năm ngoái, Hồng y ô nhục Donald Wuerl đã cử hành Thánh Lễ ở đó. Vì vậy, nó, cùng lắm, giống như một cái vỏ có hình dáng và trang nhã bên ngoài, nhưng thối rữa hoặc trống rỗng về mặt đạo đức và thuộc linh bên trong. Kiến trúc lộng lẫy chỉ là vật chất vô tri. Đá. Kính. Nến. Kim loại sáng bóng. Không liên quan gì đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
Ván cờ bị tắc của Bryan
Bryan Cross gần đây đã đánh giá Roman but Not Catholic: What Remains at Stake 500 Years after the Reformation, của Kenneth Collins & Jerry Walls, trong Faith and Philosophy 35/4 (Tháng 10 2018), 485-491.
i) Đáng chú ý ai đã không viết bài đánh giá. Nó không được viết bởi một người Công giáo từ nhỏ. Nó không được viết bởi một sinh viên tốt nghiệp chủng viện Công giáo. Nó không được viết bởi một học giả Kinh Thánh Công giáo hoặc sử gia Hội Thánh tại một chủng viện Công giáo hoặc đại học giáo hoàng. Nó không được viết bởi một nhà thần học Công giáo. Nó không được viết bởi một linh mục, đức ông, hoặc giám mục. Nó không được viết bởi bộ trưởng của Bộ Giáo Lý Đức Tin. Thay vào đó, nó được viết bởi một tín hữu Công giáo bình thường và người cải đạo Tin Lành Phúc Âm sang Công giáo. Nó được viết bởi một phát ngôn viên tự phong cho Công giáo. Mỗi khi tôi đọc Bryan, tôi bị ấn tượng bởi cách ông tự cho mình quyền giảng dạy như giáo hoàng (chơi chữ có chủ ý) cho thần học Công giáo. Nhưng quan điểm của ông đại diện như thế nào trong hệ thống phẩm trật hoặc học thuật Công giáo chính thống? Hay đây là một sự trừu tượng lý tưởng hóa lạc nhịp với các dòng chảy chính thức trong Công giáo La Mã?
ii) Tôi đã đọc lướt cuốn sách Bryan đang đọc. Tôi đã đọc những phần khiến tôi quan tâm. Với mục đích của bài viết này, tôi sẽ giả định rằng Bryan đại diện chính xác các lập trường đã nêu của Walls và Collins trong sách. Tôi sẽ không quay lại so sánh cách đại diện của ông với của họ. Họ có thể tự làm điều đó nếu họ chọn hồi đáp ông. Tôi đã đọc lại phần của họ về tính đầy đủ và tính rõ ràng của Kinh Thánh trước khi viết bài này.
iii) Việc đánh giá một bài đánh giá hơi vòng vo. Tôi không nhất thiết đóng khung các vấn đề theo cùng cách như Collins và Walls. Và Bryan không hồi đáp tôi, vì vậy ông không thể bị lỗi vì không tham gia vào các lập luận của tôi, vì đó không phải là mục đích của ông. Vì vậy, hồi đáp của tôi trực giao với cuộc trao đổi cụ thể này. Tôi nói với tư cách là một bên thứ ba quan tâm, nghe lỏm cuộc trao đổi của họ.
Họ tuyên bố rằng vì có Cơ Đốc nhân ở La Mã trước khi Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô đến La Mã, do đó Thánh Irenaeus rõ ràng đã sai trong tuyên bố của ông rằng Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô đã lập nên Hội Thánh ở La Mã.
Nhưng trong mô hình Công giáo, không có Hội Thánh cụ thể nào cho đến khi nó được thành lập bởi một Sứ đồ hoặc một người kế nhiệm giám mục của các Sứ đồ, ngay cả khi Cơ Đốc nhân hiện diện và nhóm họp thường xuyên.
Điều đó đưa nó trở lại vấn đề tiền giả định của giáo hội học. Mặc dù tín điều về sự kế nhiệm tông đồ có thể đòi hỏi Bryan phải nói vậy, thật đáng chú ý khi thấy ông phủ nhận rằng các cộng đồng Cơ Đốc thế kỷ 1 không phải là Hội Thánh thực sự trừ khi và cho đến khi chúng được "thành lập bởi một Sứ đồ hoặc một người kế nhiệm giám mục của các Sứ đồ". Nhưng ngoài tín điều Công giáo, có lý do nào để tin điều đó không? Bryan hoạt động với một mô hình linh mục-thánh lễ trong khi tôi hoạt động với một mô hình Lời-Thánh Linh. Tôi không gợi ý rằng gánh nặng nằm đơn phương trên Bryan để biện minh cho mô hình Công giáo của ông. Cả hai phía đều có gánh nặng chứng minh. Nhưng tôi chưa bao giờ thấy Bryan đưa ra bất cứ điều gì giống như một trường hợp toàn diện về lý do tại sao chúng ta nên chấp nhận mô hình của ông. Theo kinh nghiệm của tôi, phương thức hoạt động của ông bao gồm việc trình bày mô hình Công giáo (như ông hiểu nó), so sánh và đối chiếu mô hình Công giáo với mô hình Tin Lành, rồi thu hút sự chú ý đến những gì ông cho là hậu quả không thể chấp nhận được của mô hình Tin Lành — vốn chỉ không thể chấp nhận được nếu bạn coi mô hình Công giáo là ngôi sao dẫn đường. Tuy nhiên, đó chính là vấn đề đang tranh chấp. Có lẽ tôi đã bỏ sót. Có lẽ có nơi nào đó Bryan đưa ra một trường hợp không vòng tròn cho Công giáo La Mã. Theo kinh nghiệm của tôi, phương thức của Bryan là sắp xếp các quân cờ trên bàn cờ, thực hiện một vài nước đi mở đầu, và chỉ đến thế.
Tương tự, trong tuyên bố của họ rằng Tiệc Thánh chắc chắn hàm ý rằng Đấng Christ có hai thân thể, và rằng nhà tạm trong mỗi nơi thánh Công giáo không phải là một nơi thích hợp cho Đấng Christ, họ không nhận ra ý nghĩa của một khái niệm trong thần học Công giáo, cụ thể là, các phương thức hiện diện riêng biệt.
Mặc dù có thể cứu vãn vẻ bề ngoài bằng cách đặt ra các phương thức hiện diện riêng biệt, đâu là sự biện minh cho việc cho rằng lớp phủ siêu hình đó là điều Giăng 6 hoặc Lu-ca 22:19 có nghĩa? Về tuyên bố của họ rằng tín điều Công giáo về Vô Nhiễm Nguyên Tội "trên thực tế phủ nhận rằng Chúa Giê-xu thực sự là con người đơn giản vì Ngài không được sinh ra bởi một người phụ nữ tự bà thực sự là con người" (306), họ giả định trước điều thần học Công giáo không giả định trước, cụ thể là, việc được thụ thai với tội nguyên tổ là cốt yếu để là con người.
Trên bề mặt, đó là một phê bình hợp lệ. Tuy nhiên, có một số vấn đề cơ bản với sự vô nhiễm nguyên tội:
i) Logic là hồi quy. Nếu mẹ của Chúa Giê-xu phải được thụ thai vô nhiễm để bà không truyền tội nguyên tổ cho Chúa Giê-xu, thì cùng một nguyên tắc áp dụng cho mẹ của Mary, và bà của Mary, và bà cố của Mary, v.v. Ngược lại, nếu Đức Chúa Trời có thể đơn giản can thiệp để ngăn chặn việc truyền tội nguyên tổ, thì sự thụ thai vô nhiễm của Mary là thừa thãi, vì Đức Chúa Trời có thể bỏ qua Mary để can thiệp một bước xa hơn xuống dòng tại việc thụ thai của Chúa Giê-xu.
ii) Ngoài mặc khải thiên thượng, làm thế nào bất kỳ ai có thể ở vị thế biết rằng Mary đã được thụ thai vô nhiễm? Bằng chứng ở đâu cho thấy một mặc khải như vậy đã từng được ban cho? Cho ai? Và nếu nó không được ban cho, nó không có cơ sở. Theo mọi vẻ bề ngoài, sự thụ thai vô nhiễm là một huyền thoại đã cứng lại thành tín điều.
Và điều đó sẽ làm bất công cho thuật ngữ "Theotokos" được Hội Thánh ôm lấy phần lớn để bảo vệ thần học về Đấng Christ chính thống, theo đó mối quan hệ độc nhất của Mary với Chúa Giê-xu là mối quan hệ của người mẹ, không phải người mang thuần túy hay lồng ấp.
Mary chắc chắn có một mối quan hệ độc nhất với Chúa Giê-xu. Mọi người mẹ đều có một mối quan hệ độc nhất với con cái của họ. Mỗi chúng ta chỉ có một người mẹ.
Trong một số trường hợp, lập luận của họ là tùy tiện, như ví dụ, trong việc tuyên bố rằng các thánh trước Cải Chánh và lịch sử của Hội Thánh cũng là của họ, nhưng rồi dùng những phần đáng xấu hổ của cùng lịch sử Hội Thánh đó làm lý do để chống lại Hội Thánh Công giáo.
Điều đó có thể nhưng không nhất thiết không nhất quán. Lịch sử Hội Thánh không phải là một đề nghị tất cả hoặc không có gì, nơi bạn hoặc chấp nhận nó toàn bộ hoặc vứt bỏ nó. Việc chiếm dụng lịch sử Hội Thánh luôn đòi hỏi sàng lọc. Người Công giáo La Mã cũng không ngoại lệ. Việc phân biệt giữa anh hùng và kẻ ác, thánh và dị giáo trong lịch sử Hội Thánh không phải là không có nguyên tắc. Điều đó chỉ là tùy tiện nếu nó thiếu một tiêu chí nhất quán.
Chống lại chủ nghĩa Kinh Thánh thuần túy, họ khẳng định thẩm quyền của truyền thống và các Giáo phụ, nhưng rồi dùng cách giải thích Kinh Thánh của riêng mình để xác định điều gì được tính và không được tính là truyền thống, những điều cốt yếu là gì, và điều gì được tính là sự phát triển xác thực.
i) Điều đó có thể hoặc không thể phản ánh một điểm căng thẳng hoặc vòng luẩn quẩn độc hại trong phương pháp của họ. Tôi sẽ phải quay lại kiểm tra cuốn sách. Cuối cùng, Collins và Walls phải tự hồi đáp cho chính mình.
ii) Nói cho bản thân tôi, đó không phải là vấn đề thẩm quyền. Một mặt, một số truyền thống, nếu chúng có phả hệ tốt, có thể được tính là bằng chứng lịch sử cho tuyên bố. Mặt khác, đó không phải là vấn đề ý kiến giáo phụ, mà là chất lượng của các lập luận họ đưa ra để hỗ trợ ý kiến của mình. Điều đó không đòi hỏi chúng ta đối xử với các giáo phụ như những nhân vật có thẩm quyền. Câu hỏi, thay vào đó, là liệu tuyên bố của họ có được lập luận tốt hay không.
Tương tự, họ nhận ra tính chất có vấn đề của phương pháp luận mang nặng thần học trong lĩnh vực học thuật Kinh Thánh, nhưng dùng học thuật trong lịch sử Hội Thánh một cách bừa bãi như thể lĩnh vực sau miễn nhiễm với khả năng như vậy.
Điều đó có thể là một phê bình hợp lệ, nhưng còn các sử gia Hội Thánh Công giáo đồng ý với các sử gia Hội Thánh Tin Lành rằng câu chuyện truyền thống của biện giáo Phản Cải Chánh là một hư cấu lịch sử hoặc một sự chiếu ngược thì sao? Bryan hành động như thể điều này đại diện cho những cách giải thích mâu thuẫn giữa phía Công giáo và phía Tin Lành, tiện thể bỏ qua thực tế rằng phía Công giáo, trong giới học thuật Công giáo, đã bắt kịp những phê bình Tin Lành về câu chuyện Phản Cải Chánh truyền thống.
Điểm yếu chính của cuốn sách là nó tiếp cận nhiều bất đồng Tin Lành-Công giáo như thể chúng không mang tính mô hình, và do đó như thể các giáo lý Công giáo có thể được đánh giá đúng đắn khi tách ra khỏi mô hình Công giáo, và bằng các nguyên tắc trung tâm của mô hình Tin Lành. Điều này dẫn đến nhiều trường hợp mà lập luận của các tác giả giả định trước một điểm đang bị nghi vấn ở một cấp độ cơ bản hơn.
Tôi đã đếm được 178 trường hợp như vậy. Trong số các nguyên tắc trung tâm của mô hình Tin Lành là những quan niệm về tính rõ ràng và tính đầy đủ của Kinh Thánh, vốn không phải là một phần của mô hình Công giáo, trong khi trong số các nguyên tắc trung tâm trong mô hình Công giáo là truyền thống thánh có thẩm quyền và thẩm quyền huấn quyền. Kết quả là, điều được tính là truyền thống có thẩm quyền khác nhau trong cả hai mô hình, vì điều đôi khi bị bác bỏ là không phù hợp với Kinh Thánh theo mô hình Tin Lành, trong mô hình Công giáo lại được xem là một phần của Truyền Thống có thẩm quyền, vốn hướng dẫn một cách chuẩn mực việc giải thích Kinh Thánh. Tương tự, điều trong mô hình Công giáo được xem là giáo huấn dứt khoát của Huấn quyền Công giáo có thể được đối xử theo mô hình Tin Lành là không phù hợp với Kinh Thánh trên cơ sở một bất đồng cơ bản hơn liên quan đến tính rõ ràng. Các bất đồng ở cấp độ cứu rỗi học, thánh lễ học, Thánh Mẫu học, giáo hội học, và điều được tính là sự phát triển xác thực của giáo lý, đều treo trên những bất đồng cơ bản hơn này. Nhưng trong cách tiếp cận của họ đối với những câu hỏi này, các tác giả sử dụng một tiêu chí rõ ràng, vốn tự nó là trung tâm của sự khác biệt trong các mô hình. Ví dụ, theo các tác giả, để ủng hộ nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh, một người chỉ cần chỉ ra rằng nó có thể được suy ra từ Kinh Thánh. Tuy nhiên, vì chính sự suy ra này giả định trước tính rõ ràng, một lập luận như vậy cho nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh là ngụy biện vòng tròn. Tương tự, các tác giả nghĩ "các mô hình thần học" phải được đánh giá bằng việc chúng có "phù hợp với Kinh Thánh" hay không. Nhưng điều đi vào ý tưởng của họ về việc "phù hợp với Kinh Thánh" đã bao gồm một mô hình thần học giả định trước tính rõ ràng.
i) Nói cho bản thân tôi, một trường hợp Tin Lành chống lại Công giáo không đòi hỏi cam kết với tính rõ ràng chung của Kinh Thánh. Giả sử vì mục đích lập luận rằng Kinh Thánh nói chung không rõ ràng. Giả sử nó không rõ ràng về nhiều điều nhưng rõ ràng về một số điều khác. Công giáo là một gói trọn. Nếu ngay cả một điều cốt yếu Công giáo là sai, điều đó bác bỏ toàn bộ mô hình. Dùng một ẩn dụ sáo rỗng, Công giáo là một ngôi nhà bằng bài về mặt đó. Nếu theo Kinh Thánh, chỉ một điều cốt yếu Công giáo rõ ràng là sai, thì điều đó đủ để bác bỏ Công giáo. Ngay cả khi Kinh Thánh không rõ ràng nói chung, chừng nào chúng chồng chéo, đến mức một hoặc nhiều điều cốt yếu Công giáo rõ ràng mâu thuẫn với Kinh Thánh, thì đó là tất cả những gì bạn cần. Về lý thuyết, Kinh Thánh có thể không rõ ràng phần lớn thời gian, nhưng một điều cốt yếu Công giáo có thể rõ ràng trái với Kinh Thánh, trong những dịp giáo huấn Công giáo va chạm với một khoảnh khắc sáng sủa trong giáo huấn Kinh Thánh. Khi giáo huấn Công giáo và giáo huấn Kinh Thánh giao nhau, nếu giáo huấn Kinh Thánh tình cờ rõ ràng về điểm đó, và nếu điều đó đi ngược lại giáo huấn Công giáo, thì trò chơi kết thúc. Ngay cả khi đó chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên khi chúng đôi khi chồng chéo tại những điểm Kinh Thánh rõ ràng, và giáo huấn Công giáo rõ ràng phân kỳ khỏi Kinh Thánh, đó là đòn kết liễu cho Công giáo. Cam kết tiên nghiệm liên quan đến phạm vi tính rõ ràng của Kinh Thánh là không liên quan chừng nào những trường hợp như vậy tồn tại. Một người Tin Lành không cần phải có lập trường trước về tính rõ ràng của Kinh Thánh. Chỉ cần chờ xem trên thực tế giáo huấn Công giáo đôi khi có xung đột với một giáo huấn rõ ràng của Kinh Thánh hay không.
ii) Rồi còn vấn đề tính đầy đủ. Ngay cả khi một truyền thống Công giáo nhất quán với Kinh Thánh, theo nghĩa Kinh Thánh không đề cập đến vấn đề đó theo cách này hay cách khác, giáo huấn Công giáo ngoài Kinh Thánh vẫn có thể dễ dàng không có cơ sở nếu nó thiếu bằng chứng ngoài Kinh Thánh thích hợp. Chúng ta tin nhiều điều không chứa trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta vẫn đòi hỏi bằng chứng phù hợp. Quay lại ví dụ về sự thụ thai vô nhiễm, điều đó không dựa trên bằng chứng lịch sử tốt mà dựa trên thẩm quyền Hội Thánh thô. Thật vậy, một sắc lệnh Hội Thánh là một đối trọng cần thiết để bù đắp cho việc thiếu bằng chứng lịch sử đáng tin cậy.
Kẻ kém hơn và nhẹ nhất
Luis Dizon đã quay lại Công giáo: https://eacanada.wordpress.com/2018/10/31/ive-changed-my-mind/ Luis là một nhà biện giáo Tin Lành Phúc Âm đang lên với năng khiếu ngoại ngữ. Liên quan đến bối cảnh đương đại, không có những người cải đạo sang Công giáo. Thay vào đó, có những người cải đạo sang các Công giáo trắc nghiệm. Họ cải đạo sang thuyết Thomas. Hoặc họ cải đạo sang một sự trừu tượng lý tưởng hóa. Hoặc họ cải đạo sang một vật phẩm bảo tàng. Rồi bạn có Công giáo hiện đại của Giáo hoàng Phanxicô, hầu hết hệ thống phẩm trật, hầu hết các học giả Kinh Thánh. Tôi tự hỏi liệu Luis có vẫn là người Công giáo sau 10-15-20 năm nữa nếu giáo phái của anh ta tiếp tục tự do hóa hay không. Anh ta có phương án dự phòng không? Ngược lại, những người Tin Lành cải đạo sang Công giáo có xu hướng đến từ những người giỏi nhất và thông minh nhất — mục sư, nhà thần học chuyên nghiệp, và sinh viên tốt nghiệp từ các chủng viện Tin Lành hàng đầu như Chủng viện Thần học Westminster, Chủng viện Thần học Cải Chánh, Cao đẳng Geneva, và (trong trường hợp của tôi) Cao đẳng Wycliffe.
i) Ngay cả khi giả sử đây là những người giỏi nhất và thông minh nhất, chúng ta phải xem xét các lập luận. Các câu chuyện cải đạo sang Công giáo chẳng phải khá giống nhau có thể hoán đổi cho nhau sao? Cùng những lập luận đóng hộp cho Công giáo. Cùng những lập luận đóng hộp chống lại đức tin Tin Lành. Giống như một lá thư mẫu.
ii) Theo hiểu biết của tôi, các chủng viện Cải Chánh nói chung không có các khóa học về cách hồi đáp biện giáo Công giáo.
iii) Điều tôi thấy đáng chú ý là tình huống ngược lại. Theo kinh nghiệm của tôi, những bộ óc giỏi nhất và thông minh nhất trong Công giáo hiện đại không đưa ra một trường hợp cho Công giáo. Họ không trở thành nhà biện giáo Công giáo, hoặc viết nhiều để bảo vệ Công giáo. Nhiệm vụ đó bị giáng xuống cho kẻ kém hơn và nhẹ nhất. Ví dụ, Peter Geach và Elizabeth Anscombe là hai trong số những người cải đạo thông minh nhất, nhưng tôi không nghĩ người nào trong số họ đã từng đưa ra một trường hợp bền vững cho Công giáo La Mã. Alexander Pruss được cho là triết gia Công giáo thông minh nhất thế hệ của ông, nhưng trong khi đôi khi ông đùa giỡn với những biện hộ khéo léo cho Biến Thể, tôi chưa thấy ông bảo vệ Công giáo nói chung. Bas van Fraassen là một triết gia khoa học xuất sắc, người có một vài đòn tấn công vụng về vào nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh trong một cuốn sách của ông, nhưng chỉ đến thế. Copleston đã tranh luận với Ayer và Russell về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, nhưng bất chấp sản lượng dồi dào của ông, tôi không nhớ ông đã viết một cuốn sách hay bài luận nào để bảo vệ Công giáo La Mã. Thật vậy, về cuối đời ông khá hoài nghi. Michael Dummett hay Nicholas Rescher đã đưa ra một trường hợp cho Công giáo La Mã chưa? Hồng y Dulles là sản phẩm của một nền giáo dục Tin Lành danh nghĩa. Công giáo cổ xưa ông cải đạo sang khác với Công giáo sau Vatican II, và ông ghi lại việc rút lui trong thần học Công giáo. Mặc dù không cùng đẳng cấp với Pruss, Ed Feser là một người cải đạo rất thông minh. Nhưng theo hiểu biết của tôi, Feser dành phần lớn thời gian bảo vệ thuyết Thomas. Hơn nữa, ông hiện đang gây chiến với giáo phái ông đã nhận lấy về án tử hình. Karl Rahner là nhà thần học Công giáo vĩ đại của thế kỷ 20. Một bộ óc siêu việt. Nhưng ông coi chân lý của Công giáo là hiển nhiên. Sản lượng của ông dành cho việc sửa đổi Công giáo để đáp ứng những thách thức của tính hiện đại. Các học giả Kinh Thánh Công giáo thông minh nhất như Raymond Brown, Joseph Fitzmyer, John Meier và John Collins lật đổ các lập trường Công giáo truyền thống.
iv) Newman là một ngoại lệ, nhưng là một ngoại lệ mỉa mai. Newman không thực sự cải đạo sang Công giáo La Mã. Thay vào đó, Newman đã cải đạo (hoặc lật đổ) Công giáo La Mã sang chính mình. Ông định nghĩa lại truyền thống để uốn Công giáo theo sở thích của riêng mình. Ông đã thay đổi điều ông cải đạo sang, vì vậy Công giáo của Newman là khuôn mặt của Newman trong gương.
v) Đây là một tình huống ngược lại khác. Alvin Plantinga và Peter van Inwagen chắc chắn là hai trong số những người giỏi nhất và thông minh nhất. Họ có rất ít đối thủ trí tuệ. Plantinga dạy tại Notre Dame từ 1982-2010 trong khi Inwagen đã ở đó từ năm 1995. Bạn không cho rằng họ đã nghe mọi lập luận tốt nhất cho Công giáo từ các đồng nghiệp Công giáo và sinh viên tài năng của họ sao? Tuy nhiên, điều đó vẫn chưa lay chuyển họ trở thành người Công giáo La Mã.
Trên thực tế, ý định của tôi từ đây trở đi là tiếp tục tập trung nỗ lực của mình vào việc chống lại và cải đạo những tín đồ của các ý thức hệ và tôn giáo không phải Cơ Đốc này. Với chủ nghĩa phổ quát đang len lỏi trong hệ thống phẩm trật Công giáo, điểm là gì? Vatican II đã hàm ý rằng bạn thậm chí không cần phải là Cơ Đốc nhân, chứ đừng nói là người Công giáo, để được cứu. Nếu đây là những con đường khác nhau đến cùng một Đức Chúa Trời, tại sao lại cải đạo họ sang con đường của bạn?
Sáu giai đoạn phủ nhận của Công giáo
1. Hội Thánh La Mã là Cô Dâu của Đấng Christ. Nếu không có Huấn quyền La Mã, chúng ta sẽ lạc trong đồng vắng, buộc phải tự lo liệu.
2. Hội Thánh La Mã không thể bị bác bỏ bởi điều hàng linh mục, hệ thống phẩm trật, hoặc giáo hoàng làm, mà chỉ bởi điều được dạy chính thức.
3. Hội Thánh La Mã không thể bị bác bỏ bởi điều giáo hoàng tình cờ nói, mà chỉ khi phát biểu từ ngai tòa (ex cathedra). Mọi thứ khác đều có thể sai lầm.
4. Hội Thánh La Mã không thể bị bác bỏ bởi giáo huấn dị giáo trong Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công giáo vì điều đó có thể sai lầm.
5. Hội Thánh La Mã không thể bị bác bỏ bởi giáo huấn công đồng dị giáo vì điều đó chỉ cho thấy công đồng không phải là đại kết. Ngay cả khi một giáo hoàng long trọng định nghĩa một dị giáo là giáo lý không thể cải cách, điều đó không thể bác bỏ Hội Thánh La Mã. Một giáo hoàng dị giáo là một phản giáo hoàng, không phải giáo hoàng chân thật. Dị giáo từ ngai tòa là một mâu thuẫn trong thuật ngữ. Vì vậy, không điều gì về nguyên tắc hay thực hành, không điều gì trong lịch sử, không điều gì trên giấy, có thể bác bỏ Hội Thánh La Mã.
6. Tín điều là tiêu chuẩn của chúng ta để sàng lọc giáo huấn thuộc đức tin khỏi giáo huấn có thể sai lầm hoặc dị giáo. Chúng ta dựa vào giáo huấn huấn quyền để biết điều gì là tín điều và chúng ta dựa vào tín điều để biết điều gì là giáo huấn huấn quyền. Hội Thánh La Mã là Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất® vì nó nói nó là Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất®. Hội Thánh Công giáo La Mã luôn đúng — ngoại trừ khi nó sai. Và bạn có thể phân biệt bằng cách dùng tín điều để sàng lọc Huấn quyền trong khi đồng thời dùng Huấn quyền để sàng lọc tín điều. Tín điều là điểm khởi đầu. Trừ khi Huấn quyền là điểm khởi đầu. Khi nghi ngờ, hãy tung đồng xu của Thánh Jude.
Hướng về Công giáo – 1
Tôi dự định thực hiện một bình luận liên tục về Faith and Reason: Philosophers Explain Their Turn to Catholicism (Ignatius Press 2019), Brian Besong, biên tập. Tôi sẽ bắt đầu với chương của Bryan Cross. Đây sẽ là một bài viết dài một phần vì tôi đang trích dẫn Bryan, rồi hồi đáp ông. Phân tích thực tế ngắn hơn nhiều so với toàn bộ bài viết. Một vài quan sát chung trước khi tôi tham gia trực tiếp vào văn bản:
i) Một cách để giải thích chiến lược của Bryan là ông đang dùng một lập luận loại trừ, trong đó mỗi giai đoạn trong sự tiến hóa thần học của ông bác bỏ giai đoạn trước. Mô hình Cải Chánh bác bỏ mô hình Ngũ Tuần, mô hình Anh giáo bác bỏ mô hình Cải Chánh, trong khi mô hình Công giáo bác bỏ thần học Anh giáo. Nói cách khác, ông đang dùng mỗi giai đoạn làm tiêu chuẩn so sánh để đánh giá những thiếu sót của giai đoạn trước. Một vấn đề với chiến lược đó, nếu đó là lập luận của ông, là thiếu tính liên tục. Ông không thể dùng mô hình Anh giáo để đo lường mô hình Cải Chánh nếu ông coi mô hình Anh giáo là thước đo sai, và ông không thể dùng mô hình Cải Chánh để đo lường mô hình Ngũ Tuần nếu ông coi mô hình Cải Chánh là thước đo sai. Cuối cùng ông coi mô hình Công giáo là thước đo đúng. Các lựa chọn thay thế Tin Lành không đạt yêu cầu theo thước đo đó, chứ không phải vì chúng không đạt yêu cầu theo các thước đo Tin Lành khác nhau. Vì vậy, lập luận loại trừ thất bại trừ khi có một yếu tố chân lý nào đó xuyên suốt các giai đoạn Cải Chánh và Anh giáo. Quá trình không dẫn đến và đạt đỉnh trong Công giáo nếu mỗi lựa chọn thay thế Tin Lành là một ngõ cụt. Cùng lắm, ông đang loại bỏ đối thủ cạnh tranh Tin Lành riêng biệt, theo từng trường hợp. Tuy nhiên, cách ông cấu trúc bài trình bày khiến nó có vẻ như một trường hợp tích lũy, trong đó đây là những giai đoạn liên kết logic với nhau. Trong đó mỗi giai đoạn xây dựng trên giai đoạn trước. Mặc dù ông phủ nhận rằng bạn có thể dùng một mô hình làm tiêu chuẩn để đánh giá một mô hình khác, đó chính xác là cách ông cấu trúc bài trình bày của mình.
ii) Giả sử tôi đồng ý với ông rằng công thức Tin Lành truyền thống liên quan đến tính đầy đủ của Kinh Thánh là thiếu sót. Giả sử tôi đồng ý với ông rằng ông nêu lên những phản đối chứng minh cách tính đầy đủ của Kinh Thánh, được xây dựng theo truyền thống, không thể được giữ một cách nhất quán. Giả sử đó là trường hợp, đó có phải là lý do để từ bỏ mô hình Tin Lành để chuyển sang mô hình Công giáo — hay đó là lý do để sửa đổi mô hình Tin Lành? Giả sử có nhiều lý do để tôi nghĩ mô hình Công giáo bị lỗi nghiêm trọng. Vậy đó không phải là một lựa chọn dự phòng khả thi. Vì vậy, lựa chọn thay thế không phải là mô hình Công giáo, mà là sửa đổi mô hình Tin Lành. Có một nghĩa trong đó mô hình Tin Lành có thể được sửa đổi theo cách mô hình Công giáo không thể. Mặc dù Công giáo có thể và thực sự thay đổi, điều đó phải nhận được sự phê chuẩn chính thức của huấn quyền. Ngược lại, một người Tin Lành cá nhân được tự do đề xuất một sửa đổi cho mô hình Tin Lành truyền thống. Điều đó có thể hoặc không thể giành được sự phê chuẩn rộng rãi hơn của các đồng nghiệp Tin Lành, nhưng nó nhất quán với sự hiểu biết của cá nhân người Tin Lành về tính đầy đủ.
iii) Dĩ nhiên, nó không nên là một sửa đổi tùy tiện. Và nó không thể là một sửa đổi triệt để đến mức nó không còn có thể nhận ra là trung thành với những điều cốt yếu của Tin Lành. Nhưng lấy một so sánh, trong lịch sử triết học, các lập trường khác nhau trải qua sự tinh chỉnh dưới ánh sáng của phê bình. Việc các lập trường triết học trở nên ngày càng tinh vi khi chúng thích ứng với các phản đối không nhất thiết là tùy tiện.
Trong vài năm tiếp theo, tôi bắt đầu đọc sách về đạo đức của an tử và tự tử được hỗ trợ. Tôi đã đi nghe Tiến sĩ Jack Kevorkian ("Tiến sĩ Tử Thần") nói chuyện gần khuôn viên trường. Ông đang ở đỉnh cao của sự công khai vào thời điểm đó, và các vấn đề an tử và tự tử được hỗ trợ là những chủ đề nóng vì lý do đó. Theo hiểu biết tốt nhất của tôi, dường như không ai có những lập luận tốt chống lại các lập trường của ông. Hầu hết các cuốn sách tôi đang đọc chống lại an tử đều do Cơ Đốc nhân Tin Lành Phúc Âm viết. Và những cuốn sách này nói chung tiếp cận các câu hỏi đạo đức từ quan điểm chỉ duy Kinh Thánh, vốn là quan điểm Cơ Đốc duy nhất tôi biết vào thời điểm đó. Tôi nhận thấy rằng các tác giả Cơ Đốc mà lập luận của họ thuyết phục và mạch lạc hơn đang đưa các tuyên bố triết học vào bài viết của họ; họ không hoàn toàn nhất quán với nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh, ít nhất là theo nghĩa "tính đầy đủ" của nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh — cụ thể là, quan niệm rằng Kinh Thánh đầy đủ trong các vấn đề đức tin và hành vi. Tôi có thể thấy rằng cách tiếp cận chỉ duy Kinh Thánh thuần túy không đủ để giải quyết các câu hỏi đạo đức về các vấn đề đầu và cuối đời, đặc biệt là những vấn đề liên quan đến công nghệ y tế — tức là, những vấn đề thuộc phạm trù đạo đức y tế.
i) Điều này đi vào ý nghĩa của tính đầy đủ của Kinh Thánh. Giả sử chúng ta có thể học từ Kinh Thánh rằng tự tử và an tử là sai, nhưng Kinh Thánh không cung cấp một sự biện minh triết học cho các câu trả lời của nó đối với những câu hỏi đó. Điều đó có khiến Kinh Thánh không đầy đủ không? Tuy nhiên, có một sự phân biệt giữa Kinh Thánh đưa ra các câu trả lời đúng, và việc các câu trả lời của nó có thể được biện minh về mặt triết học chỉ bằng Kinh Thánh hay không. Tại sao lại khăng khăng rằng tính đầy đủ phải bao gồm cả hai? Tại sao tính đầy đủ không thể có nghĩa là từ Kinh Thánh tôi học được rằng một số hành động là đúng trong khi những hành động khác là sai, nhưng việc bảo vệ các câu trả lời đòi hỏi việc dùng lý trí, vượt ra ngoài những gì Kinh Thánh nói? Điều đó chỉ không nhất quán với tính đầy đủ nếu bạn định nghĩa tính đầy đủ đòi hỏi, không chỉ đơn giản là tìm các câu trả lời đúng trong Kinh Thánh, mà còn tìm sự biện minh triết học trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, tôi nghĩ đó là một định nghĩa hoàn toàn vô lý về tính đầy đủ.
ii) Giả sử tôi có thể biết rằng tự tử và an tử là sai, cả từ Kinh Thánh và lý trí. Điều đó có phủ nhận tính đầy đủ của Kinh Thánh không? Nếu vậy, bằng cách nào? Giả sử tôi có thể học từ Kinh Thánh rằng tự tử và an tử là sai, thì Kinh Thánh đầy đủ cho một người tham khảo Kinh Thánh để tìm hiểu xem tự tử và an tử có sai hay không. Điều đó không cạnh tranh với khả năng tôi có thể đạt được cùng một kết luận qua lý trí. Tôi sẽ nói thêm về điều này dưới đây.
iii) Nhưng giả sử Kinh Thánh "không đầy đủ" để thông báo về việc tự tử và an tử có sai về bản chất hay không. Giả sử tôi học từ Kinh Thánh rằng tự tử và an tử là sai trong các tình huống bình thường, nhưng Kinh Thánh không đề cập đến các tình huống đặc biệt. Điều đó có nghĩa là Kinh Thánh không đầy đủ để cung cấp hướng dẫn đạo đức cần thiết không? Điều đó phụ thuộc vào ý nghĩa của tính đầy đủ. Đầy đủ cho điều gì? Giả sử khi nói đầy đủ chúng ta có nghĩa là đầy đủ cho điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở tôi. Đầy đủ để hoàn thành các bổn phận do Đức Chúa Trời ủy nhiệm của tôi. Giả sử có những câu hỏi đạo đức Kinh Thánh không trả lời. Điều đó có nghĩa là Kinh Thánh không đầy đủ không? Hay điều đó có nghĩa là việc có câu trả lời cho những câu hỏi đó không phải là bổn phận do Đức Chúa Trời ủy nhiệm của tôi? Đức Chúa Trời không buộc tôi phải chịu trách nhiệm về điều đó. Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều đó ở tôi. (Nhân tiện, đó không chỉ là giả định — đó là lập trường của riêng tôi.) Giả sử tôi đưa ra lựa chọn sai vì tôi không biết rõ hơn, nhưng tôi không biết rõ hơn vì Đức Chúa Trời chưa mặc khải ý muốn của Ngài trong vấn đề đó. Vì vậy, tôi không chịu trách nhiệm về lựa chọn tôi đã đưa ra, chừng nào tôi đã đưa ra một lựa chọn có lương tâm.
iv) Cơ Đốc nhân không cần thiết phải làm đúng mọi thứ trong đời này — vì đời này không phải là tất cả. Tôi có thể phạm những sai lầm vô tội trong đời này, sẽ được sửa chữa trong thế giới sẽ đến. Đó là một quan điểm thiển cận về trải nghiệm Cơ Đốc và sự quan phòng của Đức Chúa Trời khi tưởng tượng chúng ta cần mọi câu trả lời ở đây và bây giờ.
v) Tôi sẽ nói thêm rằng lựa chọn thay thế của Bryan là nhân tạo. Công giáo không có câu trả lời tức thì cho mọi vấn đề đạo đức nghiêm trọng. Ví dụ, những tiến bộ trong khoa học y tế tạo ra những tình huống mới mà, theo định nghĩa, không thể có câu trả lời truyền thống vì những tình huống đó không có trên bàn trong quá khứ. Và không phải giáo hoàng đang đưa ra những tuyên bố từ ngai tòa về mọi vấn đề tiên tiến trong đạo đức sinh học. Vì vậy, việc nghĩ Công giáo là một giải pháp cho sự thiếu sót được cảm nhận của mô hình Tin Lành chỉ là một ảo tưởng.
Tôi cũng nhận thấy rằng một vấn đề khác với cách tiếp cận chỉ duy Kinh Thánh là trong một xã hội dân chủ, trong đó đa số công dân không tin vào thẩm quyền của Kinh Thánh, giải pháp duy nhất của một Cơ Đốc nhân theo chỉ duy Kinh Thánh cho vấn đề hợp pháp hóa tự tử được hỗ trợ và phá thai là truyền giáo — tức là, cải đạo. Vào thời điểm đó, dường như với tôi, để thuyết phục trong quảng trường công cộng liên quan đến những câu hỏi đạo đức như vậy, con đường duy nhất có sẵn cho một Cơ Đốc nhân theo chỉ duy Kinh Thánh là mở Kinh Thánh và bắt đầu chỉ vào các câu. Và nếu những người khác không chấp nhận Kinh Thánh, con đường duy nhất cho một Cơ Đốc nhân theo chỉ duy Kinh Thánh là cải đạo họ sang Cơ Đốc giáo để họ chấp nhận Kinh Thánh là có thẩm quyền.
Nhưng những vấn đề này không khiến tôi nghi ngờ giáo lý chỉ duy Kinh Thánh. Vào thời điểm đó, chúng chỉ đơn thuần là những khó khăn, và tôi không có mô hình thay thế.
i) Điều đó phản ánh một quan niệm bối rối về tính đầy đủ. Trước hết, Kinh Thánh nói một điều gì đó là sai không khiến nó sai. Ngay cả Đức Chúa Trời nói một điều gì đó là sai cũng không khiến nó sai. Bryan không phân biệt giữa nhận thức luận đạo đức và bản thể học đạo đức. Từ Kinh Thánh chúng ta có thể học rằng một số hành động là đúng hoặc sai, nhưng những chân lý như vậy không phụ thuộc vào Kinh Thánh theo nghĩa cấu thành. Như vậy, đôi khi chúng ta có thể cung cấp những lập luận hỗ trợ cho đạo đức Kinh Thánh bằng cách viện dẫn lý trí. Điều đó không không tương thích với tính đầy đủ của Kinh Thánh.
ii) Tuy nhiên, có những trường hợp mặc khải có thể là nguồn kiến thức duy nhất của chúng ta cho một số lập trường đạo đức. Việc tin một điều gì đó là đúng hoặc sai dựa trên thẩm quyền thuần túy của Kinh Thánh không phải là vô lý, ngay cả khi bạn không thể bảo vệ nó bằng lý trí không được hỗ trợ. Như triết gia Công giáo Peter Geach đã ghi nhận: Một người chị lớn được giao phụ trách em trai nhỏ của mình có thể phải thực thi một số hạn chế đối với hành vi của cậu bé; cha mẹ của cô đã nói với cô rằng một số điều bị cấm; và cha mẹ, chúng ta hãy giả sử, có lý do tốt cho những cấm đoán của họ. Nếu cậu em trai bây giờ nói "Tại sao em không nên?" và tranh luận vấn đề, nỗ lực của người chị để tìm một lý do cho những cấm đoán có thể thất bại, và cậu em trai có thể đủ sắc sảo để phát hiện điều này; nhưng cậu sẽ là một kẻ ngốc trẻ tuổi nếu vì lý do này cậu quyết định phớt lờ những cấm đoán. The Virtues (Cambridge 1979), 141.
iii) Ngoài ra, trong khi một số chuẩn mực Kinh Thánh có thể được biện minh bằng lý trí, chính lý trí đòi hỏi một sự biện minh hữu thần. Độ tin cậy của lý trí không độc lập với Đức Chúa Trời. Tương tự, chủ nghĩa hiện thực đạo đức không độc lập với Đức Chúa Trời. Thật vậy, nhiều nhà tư tưởng thế tục thừa nhận rằng chủ nghĩa tự nhiên không thể biện minh cho chủ nghĩa hiện thực đạo đức. Đó là những quan sát chúng ta có thể và nên nhấn mạnh khi tranh luận đạo đức xã hội với người không tin.
Khi chúng tôi chuyển đến St. Louis, chúng tôi bắt đầu tham dự một Hội Thánh ân tứ phi giáo phái sôi động... Vào một buổi sáng Chúa Nhật cụ thể không lâu sau khi con trai chúng tôi qua đời, một người phụ nữ đã trình diễn một bài hát solo tại Hội Thánh. Cô đi lên phía trước Hội Thánh, được trao một micro, và bắt đầu hát bài thánh ca truyền thống "Thánh Thay, Thánh Thay, Thánh Thay, Đức Chúa Trời Toàn Năng". Nhưng từ quan điểm của tôi, cô hát nó như thể cô đang ở trong một hộp đêm, với giọng khàn giả tạo, và những chuyển động cơ thể gợi cảm. Sự mâu thuẫn đau đớn giữa hình thức và nội dung là quá sức đối với tôi. Tôi đã ngày càng bị làm phiền bởi sự thiếu tôn kính trong hình thức thờ phượng, mà không thể xác định một cách ý thức điều gì đang làm phiền tôi. Cuối cùng, trong bài hát này sự mâu thuẫn đối với tôi trực tiếp có thể sờ thấy và không thể phủ nhận. Khi chúng tôi rời buổi lễ ngày hôm đó, tôi quyết định rằng tôi không thể tiếp tục thờ phượng ở đó.
Không phải Công giáo đương đại gắn liền với một phong cách thờ phượng châu Âu truyền thống. Còn người Công giáo da đen và Latino có phong cách thờ phượng sôi động hơn thì sao? Trớ trêu thay, chủ nghĩa trung tâm sắc tộc tỉnh lẻ của Bryan phản ánh "chủ nghĩa tiêu dùng về Hội Thánh" vô thức của chính ông. Mọi người được cấu tạo khác nhau. Điều một người thấy hấp dẫn, người khác thấy không hấp dẫn, và ngược lại. Đó là một lý do cho sự đa dạng của các giáo phái mà Bryan chê bai. Tuy nhiên, ông mù quáng trước thiên kiến chọn lọc của chính mình về mặt đó.
Trước đó, vì lý do thần học tôi không tin tưởng và nghi ngờ triết học và lý trí nói chung trong bất kỳ vấn đề thần học nào. Điều này liên tục từ truyền thống Ngũ Tuần của tôi. Từ quan điểm của tôi bây giờ với tư cách là một người Calvin cam kết với sự sa ngã hoàn toàn, tôi càng có lý do hơn để tin rằng lý trí đã sa ngã và không đáng tin cậy.
Điều đó thật bối rối. Trong thần học Cải Chánh, mọi người không phải chịu sự sa ngã hoàn toàn. Những người bị bỏ mặc và chưa tái sinh chịu sự sa ngã hoàn toàn, nhưng những người được chọn trải nghiệm sự tái sinh và sự nên thánh, vốn đổi mới tâm trí.
Trong năm cuối chủng viện, tôi đã tham gia một lớp triết học sau đại học tại Đại học Saint Louis về siêu hình học của Thánh Thomas Aquinas. Việc học Thánh Thomas đã nêu lên nhiều câu hỏi liên quan đến truyền thống Cải Chánh, đặc biệt là theo những cách truyền thống Cải Chánh khác với truyền thống Công giáo. Mặc dù tôi không thể trả lời những câu hỏi đó vào thời điểm đó, rõ ràng với tôi là có ít nhất một sự căng thẳng sâu sắc giữa các lập trường và phương pháp triết học và thần học của các Nhà Cải Chánh, và những điều của Thánh Thomas.
Niềm tin của tôi khi là một chủng viện sinh ban đầu là các truyền thống Cơ Đốc khác không đồng ý với chúng ta (người Trưởng Lão) chủ yếu vì họ không biết giải kinh (tức là, việc giải thích văn bản Kinh Thánh) giỏi như chúng ta. Tại chủng viện, chúng tôi tin rằng giải kinh đứng về phía chúng tôi — rằng chính giải kinh đã xác nhận lập trường của chúng tôi so với mọi truyền thống Cơ Đốc khác. Tôi đã tin rằng một nghiên cứu nghiêm ngặt về các ngôn ngữ Kinh Thánh và Kinh Thánh sẽ cung cấp phương tiện để giải quyết các bất đồng giải thích chia rẽ các truyền thống Cơ Đốc khác nhau. Vì vậy, tôi đã dồn mình vào giải kinh với hy vọng đó, đến mức khi tốt nghiệp, ban giảng huấn chủng viện đã vinh danh tôi với giải thưởng giải kinh được trao cho một sinh viên tốt nghiệp mỗi năm.
i) Điều đó thật đơn giản và ngây thơ. Nếu bạn đọc các bình luận học thuật về Kinh Thánh, chúng liệt kê các lựa chọn giải thích. Người bình luận sau đó cố gắng thu hẹp các lựa chọn xuống một cách giải thích tốt nhất bằng cách sàng lọc bằng chứng cho mỗi lựa chọn. Thường chúng ta có thể xác định cách giải thích tốt nhất của một đoạn cụ thể. Nhưng đôi khi thật khó để chọn giữa các lựa chọn thay thế. Điều đó cũng đúng khi bạn đọc các bình luận của các nhà bình luận Công giáo hiện đại.
ii) Các bất đồng giải thích đôi khi do thực tế rằng người đọc có thể muốn Kinh Thánh nói nhiều hơn những gì nó nói. Nó không giải quyết một số tranh chấp vì họ muốn Kinh Thánh nói đến những vấn đề quan trọng đối với người đọc, có thể không quan trọng như vậy đối với Kinh Thánh (hoặc Đức Chúa Trời). Đức Chúa Trời để một số điều lơ lửng vì việc chúng ta có một lập trường vững chắc về câu hỏi đó không phải là cốt yếu. Đôi khi Đức Chúa Trời có những ưu tiên khác với người đọc.
iii) Tương tự, con người là những sinh vật xã hội, vì vậy có một động lực mạnh mẽ để xác nhận điều kiện tôn giáo giáo phái của chúng ta. Điều đó không có nghĩa là Kinh Thánh không rõ ràng, nhưng các yếu tố tâm lý có thể ghi đè lên việc giải kinh đúng đắn. Và người Công giáo cũng khó có thể miễn nhiễm.
Nhưng đặc biệt trong năm cuối chủng viện, tôi bắt đầu thấy vai trò ngầm nhưng quyết định mà triết học đang đóng trong việc giải thích Kinh Thánh của chúng ta. Chúng tôi gọi điều chúng tôi đang làm là giải kinh, như thể nó là một hoạt động hoàn toàn khách quan, nhưng chúng tôi đang ngầm đưa nhiều giả định triết học và thần học vào quá trình mà qua đó chúng tôi đạt được các cách giải thích của mình.
Triết học cơ bản của giải thích học là đọc văn bản theo cách khán giả gốc hiểu nó. Điều đó không độc nhất đối với Kinh Thánh. Điều đó đúng với hầu hết mọi văn bản từ quá khứ, hoặc từ một nền văn hóa khác.
Bây giờ tôi bắt đầu nhận ra rằng niềm tin rằng giải kinh đủ để giải quyết các bất đồng giải thích đã được bảo vệ và cách ly bởi một sự phân loại trước những người vào các nhóm riêng biệt chia sẻ những cách giải thích đủ tương tự. Khi việc giải kinh không giải quyết được bất đồng, một người được cho là đã chọn một nhóm khác phù hợp gần hơn với thần học của mình, và một người được cho là phải rời khỏi nhóm không phù hợp để không cố gắng ép buộc dù là tinh vi nhóm hiện tại chấp nhận cách giải thích Kinh Thánh cá nhân của mình. Theo cách này, niềm tin vào tính đầy đủ của giải kinh và tính rõ ràng của Kinh Thánh đã được cách ly khỏi việc bị bác bỏ bởi một sự phân chia và phân loại liên tục những người trên cơ sở niềm tin thần học của họ.
Khi tôi bắt đầu thấy mức độ triết học đang đóng một vai trò ngầm trong việc giải thích Kinh Thánh của chúng ta, niềm tin của tôi rằng giải kinh là một khoa học khách quan trung lập, và rằng nó đủ để phân xử các tranh chấp giải thích, bắt đầu suy yếu.
Đó không phải là "triết học". Thay vào đó, đó là tâm lý học xã hội, và người Công giáo phải chịu cùng một quá trình phân loại trước. Hãy xem xét cách các nhà biện giáo Công giáo đọc các giáo phụ so với các nhà nghiên cứu giáo phụ Tin Lành.
Kết luận này được bổ sung bởi một trải nghiệm khác, ngay sau đó. Vài tuần sau khi tôi tốt nghiệp chủng viện, một số nhà truyền giáo Mặc Môn trẻ đến gõ cửa nhà chúng tôi. Vợ tôi mời họ vào, và chúng tôi bắt đầu nói chuyện. Nhưng chúng tôi mới vừa đi vào những câu hỏi quan trọng thì đã hết thời gian. Vì vậy, chúng tôi đồng ý gặp lại họ vào tuần sau. Cuối cùng họ đến hằng tuần trong suốt phần còn lại của mùa hè. Vì tôi vừa hoàn thành bốn năm huấn luyện về thần học Kinh Thánh, tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ, tôi khá tự tin rằng mình có thể thuyết phục những nhà truyền giáo tuổi thiếu niên này bằng những lập luận giải kinh từ Kinh Thánh rằng đạo Mặc Môn là sai và Phúc Âm, như tôi hiểu vào thời điểm đó, là đúng. Trong suốt các cuộc thảo luận của chúng tôi với những nhà truyền giáo Mặc Môn này, khi tôi lập luận rằng các giáo lý của họ trái với Kinh Thánh, họ sẽ phản bác bằng cách viện dẫn Sách Mặc Môn, và tôi sẽ đáp lại bằng cách nói rằng Sách Mặc Môn trái với Kinh Thánh. Nhưng họ nhìn Kinh Thánh qua Sách Mặc Môn — tức là dưới ánh sáng của Sách Mặc Môn. Họ tuyên bố rằng rất sớm sau khi các Sứ đồ qua đời (hoặc có lẽ ngay cả trước khi Sứ đồ cuối cùng qua đời) Hội Thánh đã sa vào bội đạo hoàn toàn, và Phúc Âm chân thật đã được bảo tồn ở Bắc Mỹ, nơi Chúa Giê-xu đã đến rao giảng cho một số dân tộc sống ở đây vào thời điểm đó. Vì lý do đó, theo người Mặc Môn, Kinh Thánh phải được giải thích và hiểu dưới ánh sáng của mặc khải bổ sung này mà Joseph Smith đã khôi phục, chứ không phải theo các giáo huấn và thực hành của các giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai. Đó là vì theo quan điểm của họ, các giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai đã làm hư hoại giáo huấn của Đấng Christ bằng cách đưa cả triết học Hy Lạp lẫn các nghi lễ ngoại giáo vào trong đó theo lối hỗn hợp. Vì vậy, cuộc trò chuyện của chúng tôi đến một lúc nào đó đã chạm đến những câu hỏi nền tảng như: "Tại sao chúng ta nên tin Sách Mặc Môn hơn các giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai?", và "Làm sao anh biết các giáo phụ đã làm hư hoại giáo huấn của Đấng Christ?" Lúc đó tôi nhận ra rằng tôi, với tư cách là một người Tin Lành, cũng không thể viện dẫn các giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai hay các công đồng một cách có nguyên tắc để ủng hộ lập trường của mình chống lại lập trường của người Mặc Môn. Dĩ nhiên, vào thời điểm đó tôi đồng ý với thuyết Ba Ngôi của Ni-xê và thuyết về bản tính của Đấng Christ của Chalcedon, nhưng giống như người Mặc Môn, tôi cũng tin rằng chẳng bao lâu sau khi các Sứ đồ qua đời, Hội Thánh đã bắt đầu sa vào nhiều sai lầm khác nhau, lúc đầu nhỏ nhưng ngày càng nghiêm trọng hơn. Vì vậy, trong tâm trí tôi, mọi điều bất kỳ giáo phụ nào nói đều phải được kiểm chứng đối chiếu với cách giải thích Kinh Thánh của riêng tôi.
i) Nhưng đó là đường tấn công sai. Hãy bắt đầu bằng cách làm mất uy tín Joseph Smith như một tiên tri giả. Một kẻ lừa đảo. Có rất nhiều bằng chứng.
ii) Hoặc thảo luận về thảm họa của Sách Áp-ra-ham.
iii) Hoặc thảo luận về việc thiếu bất kỳ xác nhận khảo cổ học hay di truyền nào cho lịch sử con người ở Tân Thế Giới theo Sách Mặc Môn.
Tôi nghĩ Hội Thánh sơ khai đã sai ở đâu? Tôi đồng ý với người Mặc Môn rằng Hội Thánh sơ khai đã bị ảnh hưởng bởi triết học Hy Lạp. Hội Thánh đã dùng triết học Hy Lạp với các thuật ngữ như homoousious, hypostasis và physis để giải thích và bảo vệ các giáo lý về Ba Ngôi và Sự Nhập Thể. Dĩ nhiên, tôi tin những giáo lý đó là đúng, nhưng việc dùng những quan niệm Hy Lạp như vậy khiến tôi lo lắng vì nó gợi ý một sự hỗn hợp ngầm. Những người Tin Lành tôi kính trọng đã nói với tôi rằng họ nghi ngờ hoặc bác bỏ một số phần của Tín Điều Ni-xê (ví dụ, nói rằng Đấng Christ "được sinh ra cách đời đời") vì cho rằng chúng vừa nằm ngoài Kinh Thánh vừa dựa trên triết học Hy Lạp. Tôi biết rằng triết học Hy Lạp đã có ảnh hưởng khá lớn ở Alexandria, và tôi tin rằng đây là nơi phương pháp giải thích theo nghĩa bóng đã được du nhập. Đây là một phương pháp, trong tâm trí tôi, ít nhất một phần phải chịu trách nhiệm cho việc Hội Thánh rời bỏ Phúc Âm, và nhu cầu cần có cuộc Cải Chánh sau đó. Từ quan điểm chỉ duy Kinh Thánh của tôi, không có sự khác biệt nào giữa giám mục và trưởng lão, không có cơ sở nào cho chức giáo hoàng hay thậm chí quyền tối thượng của La Mã, thậm chí không có sự phân biệt thực sự nào giữa hàng giáo sĩ và tín hữu. Vì vậy, toàn bộ tổ chức phẩm trật của Hội Thánh Công giáo sơ khai, đối với tôi, dường như là một sự hư hoại, một sự rời bỏ những gì Tân Ước dạy.
Đó là những vấn đề chính đáng. Đôi khi cần thiết phải xem xét lại truyền thống.
Tương tự, tôi tin rằng phụng vụ Công giáo, các ngày lễ thánh, hầu như mọi thứ trong lịch phụng vụ, lễ phục cho hàng giáo sĩ, việc tôn kính các thánh và di tích cùng biểu tượng của họ, những lời cầu nguyện cho người chết, và những lời cầu nguyện với các thánh đã qua đời, tất cả đều là những thứ du nhập thêm từ các ngày lễ và thực hành ngoại giáo. Ngay cả ý tưởng cho rằng một số Cơ Đốc nhân là thánh theo một nghĩa lớn hơn nào đó (viết hoa chữ "S") so với nghĩa mà mọi Cơ Đốc nhân đều là thánh, theo ý kiến của tôi, cũng là một sự hư hoại, vì tôi nghĩ rằng chủ nghĩa bình đẳng xuất phát từ việc chúng ta được cứu bởi ân điển. Theo quan điểm của tôi, điều này được tiêu biểu hóa bởi việc Hội Thánh Công giáo tôn kính Mary, đối xử với bà như "Mẹ của Đức Chúa Trời", và tuyên bố rằng bà vẫn còn đồng trinh sau khi sinh Chúa Giê-xu, như thể hôn nhân và quan hệ tình dục theo một cách nào đó là ác hoặc bị ô uế bởi điều ác. Theo quan điểm của tôi vào thời điểm đó, Hội Thánh sơ khai bằng cách nào đó đã bị dẫn đi lạc khỏi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ và đi đến chỗ tin vào điều mà tôi nghĩ là một quan niệm mang tính ma thuật về các thánh lễ, có lẽ cũng được du nhập từ ngoại giáo. Cách quan niệm mang tính ma thuật này về các thánh lễ giải thích vì sao các giám mục đã viết các tín điều lại đối xử với phép báp-têm như thể nó tha tội, vì sao đến một lúc nào đó họ lại tin rằng bánh và rượu thực sự trở thành Mình và Huyết của Đấng Christ, và vì sao họ biến bữa tiệc yêu thương (agape) thành "hy tế Tiệc Thánh". Điều đó, cùng với việc họ không tuân thủ nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh, giải thích vì sao họ đối xử với những việc như thêm sức, hôn nhân, xưng tội và phong chức như các thánh lễ. Từ quan điểm chỉ duy Kinh Thánh, mọi "sự thêm vào" này, như luyện ngục, sự tôn cao đời sống độc thân, chủ nghĩa thần bí, đời sống tu viện và khổ hạnh, hẳn đều phải đến từ ngoại giáo, và do đó là một sự làm hư hoại sự tinh khiết của Hội Thánh và Phúc Âm, giống như Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước đã làm điếm với các thần của các dân tộc khác.
Bryan ban đầu đã đúng. Những cuộc lang thang thần học của ông đã đưa ông từ chân lý lớn hơn đến sai lầm lớn hơn.
Như tôi thấy, Hội Thánh đã bắt đầu lệch khỏi chính thống vào thế kỷ thứ hai, và tốc độ lệch lạc đó chỉ tăng tốc khi, theo câu chuyện này, Constantine hợp pháp hóa Cơ Đốc giáo qua Sắc lệnh Milan vào năm 313 sau Chúa và Theodosis biến Cơ Đốc giáo thành quốc giáo chính thức vào năm 380 sau Chúa. Đấng Christ đã nói rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế giới này, nhưng trong tâm trí tôi, Hội Thánh Công giáo đã cố gắng biến nó thành một vương quốc trần thế với các giám mục và giáo hoàng đảm nhận những đặc quyền quân chủ. Vì vậy, khi người Mặc Môn tuyên bố rằng một cuộc bội đạo lớn đã chế ngự Hội Thánh vào thời điểm Sứ đồ cuối cùng qua đời, tôi không có chỗ đứng nào để bác bỏ tuyên bố đó.
Điều đó bị phóng đại. Nó không phải là một đề xuất tất cả hoặc không có gì.
Người Mặc Môn tin rằng Phúc Âm chân thật đã được khôi phục vào đầu thế kỷ mười chín bởi Joseph Smith. Tôi tin, với tư cách là một người Tin Lành Cải Chánh, rằng Phúc Âm chân thật đã được khôi phục vào đầu thế kỷ mười sáu bởi Martin Luther. Nhưng khiến tôi bực bội, cả hai chúng tôi đều đồng ý rằng các giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai và các công đồng đều đáng ngờ và tự thân không có thẩm quyền.
Đúng là các giáo phụ và các công đồng không có thẩm quyền tự thân. Bryan ban đầu đã đúng.
Trong suốt các cuộc gặp gỡ của chúng tôi với các nhà truyền giáo Mặc Môn vào mùa hè đó, tôi nhận ra rằng xét về cách chúng tôi đối xử với các giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai và các công đồng đại kết, không có sự khác biệt có nguyên tắc nào giữa tôi và hai nhà truyền giáo Mặc Môn trẻ đang ngồi trong phòng khách nhà tôi.
Bryan mắc chứng tầm nhìn đường hầm như vậy. Ông không bao giờ nghĩ đến, ngay cả bây giờ, rằng ông cần phải đóng khung lại vấn đề. Đạo Mặc Môn là một môi trường giàu mục tiêu.
Điều khiến tôi băn khoăn là điều tôi đã học được trong buổi hội thảo sau đại học về triết học của mình về Thánh Thomas Aquinas. Trong các lập luận của mình, Thánh Thomas liên tục viện dẫn truyền thống của Hội Thánh và các Giáo phụ. Tôi thấy mình bực bội với phương pháp thần học của ông. Tôi muốn ông thực hiện giải kinh từ Kinh Thánh khi đưa ra các lập luận thần học, chứ không phải viện dẫn các Giáo phụ. Giáo sư dạy buổi hội thảo đã hồi đáp những phản đối của tôi bằng cách giải thích rằng Thánh Thomas tin rằng sự quan phòng thiên thượng đã hướng dẫn các Giáo phụ và sự phát triển của Hội Thánh. Giáo sư này chỉ ra rằng Thánh Thomas không phải là người theo thuyết hữu thần tách rời về Hội Thánh (tức là, Đức Chúa Trời không bỏ mặc Hội Thánh theo ý mình). Câu trả lời ngắn gọn đó đã khiến tôi suy ngẫm rất nhiều, vì lúc đó tôi nhận ra rằng tôi không chia sẻ cách quan niệm không tách rời của Thánh Thomas về sự phát triển của Hội Thánh. Lập trường của tôi vào thời điểm đó liên quan đến điểm cụ thể này một lần nữa không khác về nguyên tắc so với lập trường của người Mặc Môn.
Điều thật mỉa mai là Bryan bắt đầu là người Ngũ Tuần. Người ân tứ cũng có quan điểm "không tách rời" về sự quan phòng thiên thượng. Vậy sự khác biệt về nguyên tắc giữa mô hình di truyền của Bryan và mô hình Công giáo ông đã nhận lấy là gì? Ngay cả khi, ở giai đoạn này, ông là một người Cải Chánh theo thuyết chấm dứt, tại sao lại tiến về phía trước vào Công giáo thay vì quay lại Ngũ Tuần, hoặc nhận lấy thuyết tiếp tục Cải Chánh? Tôi không nói đó là điều ông nên làm. Tôi chỉ chỉ ra rằng với cách ông đang đóng khung các lựa chọn thay thế, việc chọn Công giáo là tùy tiện. Tôi đang hồi đáp ông trên chính cơ sở của ông.
Dĩ nhiên, tôi tin chắc vào sự quan phòng thiên thượng, nhưng tôi không tin tưởng mọi Giáo phụ mà Thánh Thomas viện dẫn. Đó là lý do tại sao, trong tâm trí tôi vào thời điểm đó, việc viện dẫn các Giáo phụ không thiết lập được bất cứ điều gì cả, vì nếu Hội Thánh đang bị làm hư hoại và rời bỏ sự tinh khiết của Phúc Âm, thì việc viện dẫn các Giáo phụ giống như viện dẫn những kẻ dị giáo.
Một lần nữa, ông dường như đang đối xử với các giáo phụ như những nhân vật có thẩm quyền thay vì những nhân chứng lịch sử. Nhưng các giáo phụ không phải tất cả đều giống nhau.
Nhưng đối với Thánh Thomas, nếu các Giáo phụ dạy điều gì đó, đặc biệt nếu họ là Tiến sĩ của Hội Thánh hoặc nếu tuyên bố đang bàn được các Giáo phụ giữ và dạy rộng rãi, điều đó cho thấy nó có thẩm quyền đối với chúng ta như một loại di sản, chính vì Đức Thánh Linh đang hướng dẫn một cách không sai lầm sự phát triển của Hội Thánh vào mọi chân lý.
Bryan có ý gì khi nói "sự phát triển"? Ông có đang lọc Aquinas một cách lỗi thời qua lăng kính của Newman không?
Về điểm này, tôi khám phá ra một sự khác biệt rất sâu sắc giữa tôi và Thánh Thomas. Càng nghiên cứu các tác phẩm của ông, sự khác biệt càng rõ ràng đối với tôi. Thánh Thomas tin rằng đức tin nơi Đấng Christ nhất thiết liên quan đến việc tin tưởng Hội Thánh, vì Đấng Christ không thể không hướng dẫn và bảo vệ sự phát triển của Hội Thánh Ngài.
Trong số những điều khác, điều đó giả định một phương tiện Hội Thánh cụ thể độc quyền về sự hướng dẫn hoặc bảo vệ quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu các giáo phái chỉ là những phương tiện tạm thời thì sao? Chúng phục vụ một mục đích trong một thời gian, nhưng sống lâu hơn tính hữu ích của chúng?
Vào thời điểm đó, tôi không thể giải thích chính xác vấn đề là gì. Anh giáo và Công giáo thậm chí không nằm trong chân trời khái niệm của tôi. Nhưng với tư cách là một sinh viên sau đại học nghiên cứu các nhân vật lớn trong lịch sử triết học, đặc biệt là các nhân vật như Thánh Augustine, Boethius, Thánh Anselm và Thánh Thomas, tôi thấy rằng họ vượt xa những suy ngẫm của bất kỳ người đàn ông nào cầm micro vào sáng Chúa Nhật. Về phần đó, họ vượt xa những suy ngẫm của Giáo hoàng Phanxicô.
Nhưng ngay cả ở đó, điều được phục vụ về mặt trí tuệ và thần học vẫn còn thiếu xa so với những gì tôi có thể nhận được khi đọc các triết gia và nhà thần học Cơ Đốc thời Trung Cổ. Tôi biết rằng tôi không muốn đến Hội Thánh để nghe thêm "lời nói của con người" nữa — tức là, ý kiến của con người. Nếu Hội Thánh chủ yếu là về "lời nói của con người", tôi có thể đến thư viện và tìm những nhà tư tưởng và nhà văn uyên bác hơn nhiều. Từ những gì tôi đang học từ các tác phẩm của các triết gia cổ đại và các nhà thần học thời Trung Cổ, tôi thấy mình đang thách thức trong tâm trí và thậm chí bác bỏ các bài giảng Chúa Nhật từng điểm một khi chúng đang được trình bày trong mỗi buổi lễ, và tôi có thể cảm nhận rằng loại thái độ hoài nghi tách biệt đó đang hủy hoại linh hồn.
Điều đó thật ích kỷ và tinh hoa một cách khủng khiếp. Dĩ nhiên một trí thức Cơ Đốc có thể nhận được ít hơn từ bài giảng so với các giáo dân khác. Nhưng còn việc tham dự Hội Thánh để giao lưu, cầu nguyện tập thể và âm nhạc thì sao? Nó không được may đo riêng cho mọi người thờ phượng cụ thể.
Năm đó một sinh viên sau đại học đồng nghiệp gợi ý tôi đến thăm một Hội Thánh Anh giáo, vì vậy tôi đã làm. Tôi đi một mình. Ngay khi bước vào, tôi nhận thấy một sự khác biệt hoàn toàn. Nó yên tĩnh và tôn kính trước khi phụng vụ bắt đầu. Mọi người không nói chuyện trước khi buổi lễ bắt đầu. Mọi người đang quỳ và cầu nguyện lặng lẽ, trên những chiếc gối quỳ. Chính phụng vụ thật đẹp, phong phú và ý nghĩa. Mọi lời của buổi lễ đã được viết ra sẵn, như phụng vụ, trong trường hợp này là Sách Cầu Nguyện Chung, vốn đẹp và tôn kính và phần lớn rút ra từ Kinh Thánh. Phụng vụ là lời của Đức Chúa Trời được dân Ngài hoặc một người đại diện cho họ nói lại với Ngài. Dịp duy nhất một người nói ý kiến của riêng mình là bài giảng ngắn, và bài giảng ngắn chỉ khoảng năm phút, so với những bài giảng ba mươi đến bốn mươi phút mà tôi quen thuộc. Ở đây lần đầu tiên tôi tìm thấy sự tự do khỏi "lời nói của con người". Không có nhân cách con người nào ở phía trước Hội Thánh với một micro nói bất cứ điều gì xuất hiện trong đầu anh ta vào lúc đó. Không có giải kinh suy đoán hay lập luận thần học nào tôi có thể tháo gỡ một cách phê phán.
i) Một lần nữa, "chủ nghĩa tiêu dùng về Hội Thánh" vô thức của Bryan tự khẳng định. Điều ông thấy tôn kính, nhiều Cơ Đốc nhân thấy nhàm chán. Ông đang dùng cảm thụ thẩm mỹ của riêng mình làm tiêu chí thần học.
ii) Trong khi cầu nguyện phụng vụ có thể có giá trị, điều đó có những hạn chế. Hãy xem xét giai thoại này từ tự truyện của John Ruskin (Praeterita): Mặc dù những trạng thái thơ ca của cảm xúc tôn giáo được dạy cho tôi bởi những vần thơ của George Herbert, và việc đọc lời cầu nguyện chính thức, dù trong sách Thi Thiên hay kinh cầu nguyện, vào buổi sáng và buổi tối và vào buổi sáng Chúa Nhật, đủ chân thành theo cách tưởng tượng hoặc chính thức của chúng, chưa có dịp nào trong đời tôi phải chịu bất kỳ thử thách nghiêm trọng nào về cầu nguyện trực tiếp. Ruskin đã bị điều kiện hóa bởi lời cầu nguyện viết sẵn, lời cầu nguyện tập thể, đến mức ông không có kinh nghiệm diễn đạt bằng lời một lời cầu nguyện khẩn nguyện cho nhu cầu chuyên đề của riêng mình hoặc nhu cầu cá nhân của những cá nhân khác. Tất cả đều chung chung.
Đỉnh điểm của phụng vụ Anh giáo là điều được gọi là "Thánh Tiệc". Chúng tôi bước về phía trước giữa dàn hợp xướng, và nhận bánh và rượu ở phía trước Hội Thánh, trong khi quỳ. Chính hình thức thờ phượng truyền đạt một điều gì đó hoàn toàn khác với cách rước lễ tôi từng biết trước đây. Tôi thấy Đức Chúa Trời hiện diện ở đó trong vẻ đẹp, sự tôn kính và sự im lặng của phụng vụ. Ở đây là một điều gì đó vượt ra ngoài ý kiến của con người. Tôi không thể hoài nghi về phụng vụ hoặc phê bình nó. Đây không phải là "lời nói của con người". Nó phi mệnh đề; nó mang tính thánh lễ — tức là, Phúc Âm hiện thân. Nó không tự cho mình được đánh giá hoặc bác bỏ một cách hợp lý. Về mặt đó, thánh lễ này gần như vượt qua trí tuệ của tôi và đi trực tiếp đến trái tim tôi. Trong thánh lễ này, Đức Chúa Trời đang nói với tôi không qua lời nói và mệnh đề, mà qua một hành động thể chất, ban chính mình cho tôi theo một cách rất thân mật. Đây không phải là điều tôi có thể có một lập trường phê phán, tách biệt. Tôi chỉ có thể nhận lấy và biết ơn. Tôi nhận ra rằng đây là điều linh hồn tôi đang khao khát — được nuôi dưỡng bằng Đức Chúa Trời. Trong sự thánh thiêng của phụng vụ tập trung quanh "Thánh Tiệc", trái tim tôi, vốn đã bị bỏ đói dưới chế độ ăn chỉ gồm mệnh đề, đã được kéo lại về phía Đức Chúa Trời. Hình thức của thẩm mỹ và phụng vụ này rõ ràng phù hợp với việc phục vụ bánh thiên đàng. Trong phụng vụ, linh hồn tôi được kéo lên Đức Chúa Trời bởi sự hùng vĩ và vẻ đẹp của nó. Khi linh mục nói, "Hãy nâng lòng các ngươi lên", chúng tôi đáp, "Chúng con nâng lòng lên cùng Chúa."
i) Ông có tìm thấy Đức Chúa Trời trong Tiệc Thánh, hay đó là một hình chiếu của "những khao khát" của chính ông? Điểm của tôi không phải là đánh giá thần học về Tiệc Thánh mà là thu hút sự chú ý đến phản ứng cá nhân của Bryan. Một số trải nghiệm cộng hưởng với ông mà không cộng hưởng với các Cơ Đốc nhân khác, trong khi một số trải nghiệm cộng hưởng với các Cơ Đốc nhân khác mà không cộng hưởng với ông. Tất cả điều này khá chủ quan và thay đổi theo người — điều ông đánh đồng với những bước đệm đến Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất.
ii) Nó cũng tiêu biểu cho quan điểm "cỏ xanh hơn ở phía bên kia". Một mặt, những người lớn lên trong các Hội Thánh không phụng vụ đôi khi cảm thấy họ đã bỏ lỡ. Họ hướng về các Hội Thánh phụng vụ. Nhưng giao thông trên cầu di chuyển theo cả hai hướng. Các Hội Thánh phụng vụ có tỷ lệ đào thoát cao. Nhiều người lớn lên trong các Hội Thánh phụng vụ thấy điều đó quá xa cách và công thức. Sự lặp lại làm tê liệt và sự xa cách. Họ thường hướng về các Hội Thánh không phụng vụ. Phần lớn điều này chỉ là một chân lý xã hội học về cách điều quen thuộc trở nên nhạt nhẽo trong khi điều không quen thuộc thì tươi mới.
iii) Và ngay cả ở cấp độ chủ quan, hãy so sánh trải nghiệm gần như ngây ngất của Bryan về thờ phượng Anh giáo với sự thất vọng khi ông ổn định vào Công giáo của mình: Bryan Cross, 17 tháng 2, 2016: Đời sống Công giáo bình thường chính là đêm tối dài của linh hồn, trải nghiệm về "sự vắng mặt thực sự của Đấng Christ", như bạn nói... Tôi phải học một cách rất khác để đặt nền tảng và đánh giá đức tin và sự tăng trưởng. Tôi phải từ bỏ việc tìm kiếm hoặc kỳ vọng những trải nghiệm cảm nhận được. http://jasonstellman.com/2015/10/26/dont-love-god-love-world-instead/ Vì vậy, một phần điều thu hút ông đến Công giáo qua Anh giáo là điều ông đã để lại phía sau khi cải đạo sang Công giáo. Trải nghiệm Công giáo của ông trái ngược cực điểm với trải nghiệm Anh giáo ông đã ca ngợi ở một giai đoạn trước trong sự tiến hóa thần học của mình. Ông đang tìm kiếm "những trải nghiệm cảm nhận được". Ông không tìm thấy điều đó trong Trưởng Lão, nhưng ông gặp điều đó trong Anh giáo-Công giáo. Và đó là một cây cầu đến Công giáo. Tuy nhiên, việc qua cầu đã đốt cháy "những trải nghiệm cảm nhận được" trong Anh giáo-Công giáo đã thu hút ông về phía La Mã.
Để rõ ràng, đối với tôi, trong trường hợp này, về cơ bản hoặc chủ yếu không phải là giáo lý đã di chuyển tôi từ truyền thống Trưởng Lão sang truyền thống Anh giáo; đó là phụng vụ. Ở đây một lần nữa, như thẩm mỹ đã đóng một vai trò trong việc tôi chuyển từ ân tứ sang Trưởng Lão, thẩm mỹ một lần nữa đóng một vai trò quan trọng trong việc tôi trở thành người Anh giáo. Và nhưng triết học cũng đóng một vai trò, vì nó giúp tôi thấy vai trò ngầm triết học đóng trong thần học Calvin tôi từng giữ. Và điều đó đã loại bỏ, đối với tôi, thẩm quyền bề ngoài của thần học đó, cho phép tôi nhìn một cách cởi mở, cẩn thận và chân thành ra bên ngoài mô hình Calvin.
Tôi chỉ lưu ý rằng ông đang vẽ một sự phân đôi sai lầm giữa "mô hình Calvin" và truyền thống Anh giáo. Truyền thống Anh giáo hoàn toàn tương thích với thuyết Calvin. Có nhiều người Anh giáo Cải Chánh. Nó giống một sự phân biệt hơn giữa thuyết Calvin Thanh Giáo và thuyết Calvin Anh giáo. Tuy nhiên, "mô hình Calvin" xung đột với Anh giáo-Công giáo.
Giám mục Anh giáo của tôi dường như hầu như không quan tâm đến đối thoại với giám mục Công giáo địa phương với mục đích cuối cùng hiệp thông trọn vẹn với giám mục La Mã.
Hãy chú ý thiên kiến. Ngay cả khi bạn nghĩ sự đoàn tụ Cơ Đốc là một lý tưởng để hướng tới, điều gì khiến "cuối cùng hiệp thông trọn vẹn với giám mục La Mã" trở thành mục tiêu? Tại sao không phải ngược lại? Rằng người Công giáo nên hiệp nhất với người Tin Lành bằng cách đến với phía chúng ta thay vì ngược lại? Họ nên từ bỏ những sai lầm của mình và trở thành người Tin Lành.
Khi tôi tự hỏi tại sao tôi theo giám mục Anh giáo này, thay vì người kế nhiệm Thánh Phi-e-rơ, tôi không có câu trả lời tốt.
Đúng là Anh giáo-Công giáo là một vị trí tạm thời.
Làm thế nào chúng ta có thể chọn lọc từ một công đồng đại kết, hoặc từ giữa các công đồng đại kết? Hoặc chúng ta nên đối xử với tất cả chúng chỉ như lời khuyên tốt, hoặc chúng ta nên chấp nhận tất cả chúng là có thẩm quyền. Việc chọn lọc từ chúng trên cơ sở sự đồng ý hoặc bất đồng của chúng ta với chúng, rồi nói rằng những cái chúng ta đã chọn là có thẩm quyền, đối với tôi là tự lừa dối, giống như bắn một mũi tên rồi vẽ một mục tiêu quanh mũi tên đã cắm.
Nhưng chính Công giáo không đối xử với mọi điều được một công đồng đại kết tuyên bố là có thẩm quyền. Có rất nhiều sàng lọc và phân loại. Ví dụ, các giáo luật và sắc lệnh có thể được coi là có thẩm quyền, nhưng không phải mọi tài liệu khác.
Đến giữa năm 2004, tôi đang cố gắng xác định chính xác đối tượng của dòng trong Tín Điều là gì: "Chúng tôi tin vào một Hội Thánh duy nhất, thánh, phổ quát và tông truyền." Tôi tự hỏi liệu điều chúng tôi muốn nói bằng cụm từ đó có phải là điều các Giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai muốn nói bằng cụm từ đó hay không. Cuối cùng, mỗi Chúa Nhật trong khi đọc Tín Điều, khi chúng tôi đến dòng "một Hội Thánh duy nhất, thánh, phổ quát và tông truyền", tôi khám phá ra rằng tôi không thể nói dòng này. Tôi phải giữ im lặng khi chúng tôi nói nó, vì tôi lo lắng rằng tôi đang không trung thực nếu tôi nói dòng đó. Lương tâm tôi đang nói với tôi rằng chúng tôi (với tư cách là người Anh giáo) không nói từ "một" với cùng ý nghĩa mà những giám mục đã viết Tín Điều muốn nói. Chúng tôi đang đối xử với điều vốn là một tập hợp các nhóm Hội Thánh cụ thể không hiệp thông trọn vẹn với nhau, như thể nó là một sự hiệp nhất chân thật. Nhưng tôi đã đi đến chỗ tin từ việc nghiên cứu các Giáo phụ rằng đây không phải là cách Hội Thánh sơ khai quan niệm về sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ quát. Sự hiệp nhất chân thật bao gồm sự hiệp thông trọn vẹn của các giám mục của các Hội Thánh cụ thể. Và điều này nêu lên câu hỏi làm thế nào, trong trường hợp ly giáo giữa các giám mục, xác định nhóm giám mục nào là sự tiếp nối của Hội Thánh duy nhất, thánh, phổ quát và tông truyền, và làm thế nào Đấng Christ có ý định để các tín hữu biết câu trả lời cho câu hỏi đó.
Ở đây Bryan đang hoạt động trong một khuôn khổ Anh giáo-Công giáo, nhưng tại sao lại đóng khung vấn đề dưới dạng điều Tín Điều Ni-xê có nghĩa khi nói "Hội Thánh" thay vì xem xét điều Tân Ước có nghĩa khi nói "Hội Thánh"? Tại sao biến giáo hội học Ni-xê thành tiêu chuẩn thay vì giáo hội học Tân Ước?
Dĩ nhiên, câu hỏi này dẫn đến việc xem xét tuyên bố Công giáo liên quan đến thẩm quyền và vai trò độc nhất được trao cho Thánh Phi-e-rơ và các giám mục La Mã trong sự kế nhiệm từ Thánh Phi-e-rơ. Qua việc nghiên cứu các Giáo phụ thời Hội Thánh sơ khai, rõ ràng với tôi là họ công nhận giám mục La Mã có một thẩm quyền độc nhất, không phải vì La Mã là thủ đô của đế chế, mà vì họ công nhận rằng thẩm quyền độc nhất này được giao phó cho Thánh Phi-e-rơ, và ân tứ độc nhất ông đã được Đấng Christ ban cho, đã được bảo tồn nơi những người kế nhiệm ông trong Tòa Tông Đồ. Điều này trở nên rõ ràng đặc biệt khi nghiên cứu các cuộc ly giáo khác nhau, như ly giáo Novatian và Donatist, và các tác phẩm của các Giáo phụ đã đề cập đến những cuộc ly giáo này. Trong trường hợp ly giáo, giám mục La Mã đóng vai trò là principium unitatis (nguyên tắc hiệp nhất) để phân biệt sự tiếp nối của Hội Thánh với các cuộc ly giáo khỏi Hội Thánh.
Nhưng hãy chú ý cách điều đó là ngụy biện vòng tròn. Điều gì khiến ai đó trở thành một giáo phụ? Tại sao Tertullian, Novatian và Donatus bị loại khỏi phạm trù đó? Điều gì khiến họ trở thành người ly giáo? Tại sao không lấy quan điểm của họ làm tiêu chuẩn so sánh? Cyprian là một giáo phụ hay một người ly giáo?
Khía cạnh quan trọng nhất của quá trình chuyển đổi Tin Lành sang Công giáo này đối với tôi liên quan đến việc nhận ra rằng các truyền thống Tin Lành và Công giáo được hiểu một cách đúng đắn là "các mô hình" — tức là, như những khuôn khổ khái niệm-thần học hoàn chỉnh phải được xem xét tất cả cùng nhau như một tổng thể để được hiểu một cách đúng đắn.
Điều đó là nhân tạo. Các mô hình thần học là những tai nạn lịch sử. Chúng không phải là những gói logic trong đó mọi thứ đều không thể thiếu như nhau. Một số yếu tố của một mô hình thần học là cốt yếu đối với mô hình, nhưng ở những khía cạnh khác, một mô hình thần học có thể chứa những yếu tố lỏng lẻo có thể tách ra khỏi một mô hình và gắn vào một mô hình khác. Một trong những điểm mù của ông là với tư cách là một triết gia, Bryan đánh giá các vấn đề một cách trừu tượng thay vì lịch sử. Quá trừu tượng.
Sự hiểu biết này về mối quan hệ của các mô hình hoặc truyền thống có thể được thấy trong một tác phẩm năm 1977 của triết gia Alasdair MacIntyre. Ở đây MacIntyre rút ra từ Thomas Kuhn và Imre Lakatos để đề xuất rằng giải pháp của Kuhn cho vấn đề các mô hình khoa học cạnh tranh được áp dụng cho các truyền thống đạo đức cạnh tranh trong triết học đạo đức.
Hãy chú ý điều đó đổi mới về thần học như thế nào. Nó khác như thế nào so với, chẳng hạn, Robert Bellarmine, nhà biện giáo Phản Cải Chánh mô hình.
Một khi điều đó rõ ràng, thì một kết luận quan trọng sẽ theo sau. Nếu chúng ta cố gắng so sánh hai mô hình bằng cách giả định trước chân lý của một trong hai mô hình, chúng ta không thực sự so sánh chúng theo cách của riêng chúng. Những phê bình về một mô hình trên cơ sở các giả định của mô hình kia là ngụy biện vòng tròn; tức là, chúng là một việc thực thi lý luận vòng tròn, giả định trước chính điểm đang bị nghi vấn — tức là, mô hình nào là mô hình chân thật… Khi một người gặp các mô hình khác, một người có thể đi đến chỗ nhìn thấy cùng một dữ liệu từ quan điểm của những mô hình khác đó. Việc nhìn dữ liệu từ các mô hình khác nhau cho phép một người nhìn thấy điểm yếu, thất bại, hoặc vấn đề nội tại trong mô hình của chính mình, và nhìn thấy những giải thích cho những điểm yếu và thất bại đó, từ quan điểm của một mô hình khác, theo các tiêu chí có thể tiếp cận lẫn nhau đối với các mô hình đang bàn. Điều này cho phép một người so sánh các mô hình theo cách không vòng tròn.
Bryan có ý gì khi nói "các tiêu chí có thể tiếp cận lẫn nhau"? Ông có ý là các tiêu chí chồng chéo mà hai mô hình thần học chia sẻ chung? Hay ông có ý là các tiêu chí chung độc lập với bất kỳ mô hình cụ thể nào? Và các tiêu chí ông ám chỉ là gì?
Mô hình Công giáo bao gồm vai trò có thẩm quyền của Truyền Thống Thánh và các Giáo phụ trong việc giải thích và hiểu Kinh Thánh. Trong mô hình này, những điều này không suy ra từ cách giải thích Kinh Thánh của một người, mà được Đấng Christ thiết lập. Ngay cả phương pháp luận thần học giữa các mô hình cũng riêng biệt. Mô hình Tin Lành tìm cách giải quyết các bất đồng thần học chủ yếu bằng phân tích học thuật về văn bản Kinh Thánh. Mô hình Công giáo hướng đến Truyền Thống và huấn quyền. Hơn nữa, mô hình Công giáo không tương thích với thuyết hữu thần tách rời về Hội Thánh và chủ nghĩa tiêu dùng về Hội Thánh. Trong mô hình Công giáo, điều thuộc về các điều khoản đức tin đến với chúng ta qua Hội Thánh. Đó là cách chúng ta biết điều cần khẳng định bằng đức tin, qua điều Hội Thánh truyền đạt cho chúng ta, cũng như các Cơ Đốc nhân sơ khai sẽ làm bằng cách tin điều các sứ đồ dạy họ là những chân lý được truyền đạt cho họ từ Đấng Christ và Đức Thánh Linh. Trong số các điều khoản đức tin là bốn dấu hiệu của Hội Thánh được quy định trong Tín Điều, trái ngược với các dấu hiệu Cải Chánh về Phúc Âm, các thánh lễ và kỷ luật Hội Thánh. Từ quan điểm Công giáo, động thái Tin Lành biến kỷ luật thành một dấu hiệu của Hội Thánh là một sự thêm vào không được ủy quyền đối với bốn dấu hiệu được đưa ra trong Tín Điều. Vì vậy, từ quan điểm Công giáo, lời kêu gọi Tin Lành đến kỷ luật như một dấu hiệu của Hội Thánh, ví dụ, được dùng chống lại Hội Thánh Công giáo, giả định trước chính điểm đang bị nghi vấn giữa hai mô hình — cụ thể là, việc sở hữu thẩm quyền để thiết lập các dấu hiệu của Hội Thánh và xác định cách chúng phải được hiểu. Điều này đặc biệt được làm rõ cho tôi bởi cuốn The Catholic Controversy của Thánh Francis de Sales, vốn cho phép tôi nhìn thấy ý tưởng và hành động của các Nhà Cải Chánh Tin Lành từ quan điểm của mô hình Công giáo.
Hãy chú ý cách trong lời kêu gọi của ông đến lời chứng của các giáo phụ, Bryan gạt bỏ mọi thách thức lịch sử đối với lập trường của mình. Đó là vì phương pháp thần học của ông về cơ bản là tiên nghiệm. Ông đã quyết định rằng vì mô hình của ông phải đúng, những thách thức lịch sử phải có thể hòa giải được với lập trường của ông, vì vậy ông thậm chí không cần phải đi vào chi tiết. Mô hình của ông không thể bị bác bỏ bởi Kinh Thánh hay lịch sử Hội Thánh vì nó không được thúc đẩy bởi Kinh Thánh hay lịch sử Hội Thánh, mà bởi lý tưởng định kiến của ông.
Đến mùa xuân năm 2005, tôi đang đi đến chỗ thấy, trước hết, rằng mọi phản đối Tin Lành của tôi đối với Hội Thánh Công giáo đều giả định trước mô hình Tin Lành, và do đó là ngụy biện vòng tròn về bằng chứng và lập luận. Những phản đối này ngầm và theo mô hình giả định trước chính điểm đang bị nghi vấn. Tôi cũng đang đi đến chỗ thấy rằng mô hình Công giáo có thể kết hợp dữ liệu giáo phụ theo một cách mạch lạc hơn nhiều, mà không phải nhận lấy thuyết hữu thần tách rời về Hội Thánh, và do đó không ngầm nghi vấn thần tính của Đấng Christ.
Hãy chú ý cách điều đó bỏ qua công việc giải kinh tỉ mỉ của các học giả Tin Lành (ví dụ: Bauckham, Elledge, Fee, Heiser, Hurtado) những người bảo vệ thần tính của Đấng Christ bằng giải kinh. Đó là vì phương pháp thần học của Bryan là tiên nghiệm và phi lịch sử thay vì giải kinh. Bryan đang yêu tâm trí của chính mình.
Mô hình Công giáo, không giống mô hình Tin Lành, khiến ly giáo trở nên dễ hiểu và do đó khiến điều các Giáo phụ nói về ly giáo trở nên dễ hiểu. Mô hình Công giáo khiến sự chuộc tội của Đấng Christ tương thích với công lý của Đức Chúa Trời. Mô hình Công giáo khiến điều các Giáo phụ nói về sự tái sinh qua phép báp-têm, về công đức, về sự phân biệt giữa tội trọng và tội nhẹ, và về nhiều điều khác, trở nên dễ hiểu. Rõ ràng hơn với tôi rằng việc hiệp thông với giám mục La Mã là vị trí mặc định, và rằng tôi cần một số lý do tốt (ít nhất không phải ngụy biện vòng tròn) để không hiệp thông với giám mục La Mã.
Không phải mô hình Tin Lành khiến những ví dụ đó trở nên không thể hiểu được, mà là nó bác bỏ các ví dụ của ông.
Hướng về Công giáo – 2
Đây là phần thứ hai trong bài đánh giá của tôi về Faith and Reason: Philosophers Explain Their Turn to Catholicism:
1. Một câu hỏi là động cơ để đọc cuốn sách này là gì? Tại sao một người Công giáo hoặc người Tin Lành hoặc người Công giáo dao động hoặc người Tin Lành dao động hoặc người vô thần hoặc người Không Tôn Giáo lại cầm cuốn sách này lên? Điều gì, nếu có, khiến nó khác biệt với rất nhiều cuốn sách khác ủng hộ Công giáo? Có lẽ, điểm bán hàng của cuốn sách là mọi người đóng góp đều là triết gia được đào tạo. Vì vậy, câu hỏi là liệu các lập luận từ Công giáo có tốt hơn khi bạn đi lên cao hơn hay không. Khi bạn di chuyển lên chiếc thang từ Catholic Answers đến những người Công giáo có bằng tiến sĩ triết học, bạn có tìm thấy những lập luận mới và tốt hơn không? Họ có cung cấp một công thức nghiêm ngặt hơn cho các trung đoàn có sẵn không? Họ có cung cấp những lập luận khác với những lập luận có sẵn cho Công giáo không? Khi nói đến các chương của Feser, Budziszewski, Cutter, Judisch, Kreeft, Gage và nhà Cleveland, câu trả lời là không. Họ tái chế mọi lập luận mẫu bạn gặp ở các nhà biện giáo Công giáo không phải là triết gia được đào tạo. Ngoại lệ duy nhất là Bryan Cross, người đưa ra một lập luận là một biến thể về các mô hình không thể tương xứng của Kuhn. Chương của Vogler không có lập luận nào có thể nhận thấy cho Công giáo — trong khi chương của Koons là một so sánh và đối chiếu được đóng khung hẹp giữa thần học Công giáo và Luther. Vì vậy, điều đó không liên quan đến bất kỳ độc giả nào không phải là người Luther, không dùng thần học Luther làm điểm tham chiếu. Kết quả, do đó, là một độc giả không nhận được gì từ cuốn sách này mà anh ta không thể tìm thấy trong biện giáo Catholic Answers. Ngoại trừ lập luận không theo quy ước của Bryan Cross, cuốn sách này không đặt ra bất kỳ thách thức mới nào cho đức tin Tin Lành. Nó không cải thiện những món ăn tiêu chuẩn mà các nhà biện giáo Công giáo rẻ tiền sản xuất mỗi năm. Nó không cho bạn tiếp xúc với những lập luận khác nhau, hoặc những phiên bản tinh vi hơn của các lập luận truyền thống. Thay vào đó, đây là món ăn tiêu chuẩn, được tiếp thị là "các triết gia". Trớ trêu thay, do đó, cuốn sách phản tác dụng. Nó chỉ là một trường hợp sáo rỗng khác cho Công giáo. Biện giáo Catholic Answers là tốt nhất có thể. Các triết gia Công giáo không có gì để thêm vào điều đó. Đối với độc giả Tin Lành đã quen thuộc với những lập luận cũ rích cho Công giáo, đây là déjà vu. Về mặt đó, cuốn sách là một sự minh oan vô tình cho đức tin Tin Lành. Những người đóng góp cho cuốn sách này không có con át chủ bài. Nếu một độc giả Tin Lành có câu trả lời cho những phản đối Công giáo thông thường, thì anh ta sẽ có cùng một hồi đáp cho những gì những người đóng góp này phục vụ.
Bạn có thể hâm nóng thức ăn thừa bao nhiêu lần trước khi chúng trở nên không an toàn để ăn?
2. Điều khác tôi phải nói là một số người đóng góp thấy giáo lý về sự hiện diện thực sự hấp dẫn về mặt cảm xúc. Ở cấp độ đó, không có gì để bác bỏ vì nó không dựa trên lý trí, bằng chứng hay giải kinh, mà dựa trên nhu cầu cảm nhận. Một số người bị thu hút đến Công giáo vì lý do khí chất. Mọi người được cấu tạo khác nhau. Một số người có khao khát sâu sắc đối với những điều người khác không khao khát. Đó là một sở thích cá nhân, chủ quan — điều này khá mỉa mai với cách người Công giáo tấn công "chủ nghĩa cá nhân" của Tin Lành.
Hướng về Công giáo – 3
Đây là phần thứ ba trong bài đánh giá của tôi về Faith and Reason: Philosophers Explain Their Turn to Catholicism. Một số người đóng góp dùng các biến thể của cùng một lập luận. Ví dụ, Ed Feser nói: Một cuốn sách chỉ đơn thuần là sự diễn đạt suy nghĩ của người viết cuốn sách. Để biết chắc chắn điều anh ta dự định là một phần của cuốn sách và điều anh ta muốn nói bằng nó, bạn phải hỏi anh ta. Hoặc bạn có thể hỏi ai đó biết anh ta, hoặc ai đó anh ta đã trao thẩm quyền để đại diện cho anh ta. Điểm là bạn phải có thể hỏi, và bạn không thể theo nghĩa đen hỏi một cuốn sách bất cứ điều gì. Bạn chỉ có thể hỏi, và nhận câu trả lời từ, một điều gì đó mang tính cá nhân thay vì vô cá nhân… Bây giờ, khi Đấng Christ ở trên đất, các môn đồ của Ngài rõ ràng có thể hỏi Ngài về mặc khải của Ngài. Sau khi Ngài rời đi, chính các môn đồ này có thể làm công việc đó cho những người khác có câu hỏi. Trừ khi chính các môn đồ này để lại những người kế nhiệm, trong mỗi thế hệ kế tiếp, với thẩm quyền làm điều tương tự, những thế hệ sau đó sẽ không thể nhận được câu trả lời cho câu hỏi điều gì thực sự là một phần của mặc khải của Đấng Christ và cách hiểu nó… Khi những người này bất đồng, tổ chức không thể hoạt động trừ khi có một giám đốc điều hành nào đó có thẩm quyền phá vỡ bất kỳ bế tắc nào. Tóm lại, mặc khải thiên thượng, để có hiệu quả, đòi hỏi một điều gì đó như sự kế nhiệm tông đồ và một chức giáo hoàng — đó là, dĩ nhiên, chính xác điều Công giáo duy trì… Nếu không có một thẩm quyền tổ chức như vậy, việc chấp nhận một điều gì đó là một phần của mặc khải thiên thượng hay không, và cách giải thích mặc khải, cuối cùng có vẻ tùy tiện, chủ quan và theo thuyết tín điều mù quáng… (49-50). Trong khi Cutter nói: Một thẩm quyền giảng dạy sống động cũng, tôi nghĩ, là một nhu cầu thực tế cho đời sống thuộc linh của tín hữu cá nhân… Nếu Hội Thánh Công giáo không có thẩm quyền thiên thượng, thì không có hy vọng đạt được kiến thức vững chắc về nhiều điều trong thần học. Tôi cảm thấy rằng nếu Hội Thánh La Mã không thể được tin tưởng, thì toàn bộ dự án thần học Cơ Đốc sẽ bị giới hạn một cách vô vọng (95; x. 107-08; 230).
i) Đó là một chiến thuật Công giáo tiêu chuẩn. Nó quay lại chủ nghĩa hoài nghi Pyrrhon của các nhà biện giáo Phản Cải Chánh. Nhưng chủ nghĩa hoài nghi giải thích triệt để như vậy sẽ bật lại nhà biện giáo Công giáo. Trước hết, điều đó khiến việc cung cấp cơ sở nhận thức luận cho việc cải đạo sang Công giáo trở nên không thể. Hãy lấy các đoạn trích dẫn chứng minh Công giáo từ Kinh Thánh và các giáo phụ. Nhưng nếu việc giải thích một văn bản quá vô vọng chủ quan và tùy tiện, thì các đoạn trích dẫn chứng minh không thể được dùng để thiết lập một "thẩm quyền giảng dạy sống động" ngay từ đầu. Vì vậy, việc cải đạo sang La Mã không bao giờ có thể được biện minh.
ii) Liên quan đến (i), làm thế nào Cutter và Feser biết rằng Chúa Giê-xu đã lập nên một Hội Thánh? Làm thế nào họ biết Ngài muốn nói gì? Làm thế nào họ biết Ngài thậm chí tồn tại? Với sự nghi ngờ triệt để của họ về giao tiếp, họ không thể viện dẫn Tân Ước hay các giáo phụ. Họ không thể viện dẫn bằng chứng tài liệu, vì điều đó phải được giải thích. Vậy nguồn thông tin của họ là gì? Khung tham chiếu của họ là gì?
iii) Tương tự, trên quan điểm của họ, không thể so sánh lựa chọn thay thế Công giáo với thần học Tin Lành. Ví dụ, bạn không thể so sánh và đối chiếu thần học Tridentine với Tín Điều Westminster nếu bạn nghĩ việc giải thích một văn bản quá vô vọng chủ quan và tùy tiện.
iv) Cũng theo cách đó, điều đó đặt Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công giáo, hoặc các thông điệp giáo hoàng ở đâu? Có bao nhiêu tín hữu Công giáo bình thường có thể chất vấn giáo hoàng điều một câu cụ thể trong Sách Giáo Lý hoặc một thông điệp giáo hoàng nào đó có nghĩa là gì?
v) Feser có vẻ rất tự tin về sự nắm bắt Aquinas của mình. Ông có bước vào một cỗ máy thời gian và tham vấn Aquinas trực tiếp không? Ông có tham vấn Reginald of Piperno không?
vi) Feser hoàn toàn bị thuyết phục rằng Giáo hoàng Phanxicô sai về án tử hình. Feser chắc chắn ông có thể giải thích truyền thống Hội Thánh liên quan đến án tử hình độc lập với giáo hoàng và bất chấp giáo hoàng.
vii) Làm thế nào một độc giả có thể đánh giá những phản đối của Hume đối với phép lạ và các chứng minh hữu thần với chủ nghĩa hoài nghi giải thích triệt để của họ? Làm thế nào một nhà biện giáo Công giáo hoặc người sắp cải đạo có thể hiểu và đánh giá Bài Luận Về Sự Phát Triển Của Giáo Lý Cơ Đốc của Newman nếu một độc giả phải có thể hỏi tác giả điều ông muốn nói?
viii) Lý do chúng ta có một Kinh Thánh, lý do một số điều được ghi lại bằng văn bản, là để cung cấp một bản ghi thường trực cho hậu thế khi không có Chúa Giê-xu, các sứ đồ và các tiên tri Cựu Ước. Vì chúng ta không sống vào thời đó, đó là điểm tham chiếu của chúng ta.
ix) Ngoài ra, một số thư tín Tân Ước được viết với mục đích rõ ràng là giải quyết một tranh chấp giáo lý — khi không có tác giả. Hãy tưởng tượng những đối thủ của Thánh Giăng hoặc Thánh Phao-lô viện đến chủ nghĩa hoài nghi vô đạo của Cutter và Feser? "Đó chỉ là một văn bản! Nó có thể có nghĩa là bất cứ điều gì! Trừ khi tôi có thể trực tiếp chất vấn Thánh Giăng (hoặc Thánh Phao-lô), tôi có quyền phớt lờ thư của họ!"
Hướng về Công giáo – 5
Đây là phần thứ năm và cuối cùng trong bài đánh giá của tôi về Faith and Reason: Philosophers Explain Their Turn to Catholicism. Trước khi bình luận về các trích đoạn, tôi sẽ đưa ra một số quan sát chung:
1. Định dạng của cuốn sách là các lời chứng cải đạo. Tôi cho rằng lý do cho định dạng là để khiến nó bán chạy hơn. Những câu chuyện quan tâm cá nhân có sức hấp dẫn phổ biến. Nhưng định dạng là một điểm yếu:
i) Bạn có thể cắm bất cứ điều gì vào định dạng đó. Cải đạo từ Cơ Đốc giáo sang vô thần hoặc vô thần sang Cơ Đốc giáo hoặc Hồi giáo sang Cơ Đốc giáo hoặc Cơ Đốc giáo sang Hồi giáo hoặc thuyết Calvin sang thuyết Arminius hoặc thuyết Arminius sang thuyết Calvin, và cứ thế. Người cải đạo đi đến chỗ thấy ánh sáng, bất kể anh ta bắt đầu ở đâu hoặc kết thúc ở đâu. Vì vậy, có điều gì đó mang tính tương đối về định dạng.
ii) Việc phải làm việc qua một câu chuyện tự truyện là không hiệu quả. Hãy đi thẳng vào vấn đề. Tôi chỉ muốn nghe lý do của họ tại sao họ là người Công giáo. Hãy cắt bỏ phần thừa.
iii) Nhưng điểm yếu lớn nhất của định dạng đó, với khuynh hướng triết học của cuốn sách, là điều quan trọng là chất lượng sự biện minh của họ cho Công giáo La Mã: không phải lý do họ có để trở thành người Công giáo mà là lý do họ có để là người Công giáo. Những lý do kích hoạt việc cải đạo có thể không phản ánh một đánh giá trưởng thành hơn. Qua nhiều năm, bạn có thể giữ lại lập trường của mình, nhưng cải thiện hoặc thay thế những lý do ban đầu của mình.
iv) Tuy nhiên, có lẽ, lý do hiện tại của họ giống hệt với lý do họ có để cải đạo. Nhưng đó là một vấn đề nếu bạn tự quảng cáo mình là một triết gia. Nó giống như người vô thần tuổi thiếu niên, dựa trên nghiên cứu rộng lớn của mình, kết luận rằng Cơ Đốc giáo là vô nghĩa, và duy trì lập trường đó trong suốt phần đời còn lại dựa trên sự hiểu biết non nớt đó. Có những người cải đạo tham gia vào tự phản ánh phê phán cho đến thời điểm cải đạo, nhưng một khi họ cải đạo họ không ngừng tự phản ánh phê phán. Họ không tham gia vào tự phản ánh phê phán liên tục. Điều đó dễ hiểu hơn đối với tín hữu bình thường trung bình, mặc dù nhiều tín hữu bình thường sẽ được lợi từ việc phản ánh nhiều hơn, nhưng nó không thể bào chữa được đối với các triết gia được đào tạo.
2. Một bài học vô tình của cuốn sách là việc có bằng tiến sĩ triết học không khiến bạn trở thành một người thông minh. Mức độ mềm yếu trí tuệ được trưng bày trong cuốn sách này thật đáng kinh ngạc. Trước khi triết học trở thành một nghề, tiêu chuẩn duy nhất để là một triết gia là một tâm trí phân tích, một khả năng cao về lý trí trừu tượng. Bây giờ nó là về bằng cấp. Các chương trình cấp bằng. Vuốt ve người cố vấn. Đánh dấu mọi ô cho các cơn sốt triết học của ngày hôm nay. Nói chung, những nhà tư tưởng tài năng nhất trong bất kỳ ngành nào đều là những kẻ nổi loạn trí tuệ gặp khó khăn trong việc hòa nhập vì họ chống lại hệ thống. Họ thách thức sự khôn ngoan đã nhận được. Trớ trêu thay, điều đó khiến họ trở thành học sinh kém. Họ suy nghĩ ngoài sách giáo khoa. Cũng theo cách đó, họ có xu hướng là giáo viên kém vì họ hoạt động trên bước sóng của riêng mình. Sự khác biệt giữa một triết gia và một giáo sư triết học giống như sự khác biệt giữa một nhà vật lý và một giáo sư vật lý. Hầu hết các giáo sư vật lý không phải là nhà vật lý. Họ chỉ đơn giản dạy vật lý. Họ thiếu trí tuệ thăm dò, sáng tạo cần thiết để đẩy các ranh giới.
3. Cách những người đóng góp cho cuốn sách này giảm giá bằng chứng lịch sử đi ngược lại các tuyên bố Công giáo song hành với người vô thần lọc các phép lạ được thuật lại qua chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận. Những người đóng góp Công giáo cuối cùng quay lại lập luận tiên nghiệm của họ cho Công giáo. Đức Chúa Trời hẳn đã làm theo cách của chúng ta vì lựa chọn thay thế có những hậu quả không mong muốn. Có lý khi đây là cách Đức Chúa Trời đã làm. Giống như những người vô thần phương pháp luận, họ lắp một màn hình để bằng chứng ngược lại không bao giờ được phép lọt qua.
4. Vì, với ngoại lệ một phần của lập luận Kuhnian của Bryan Cross, cuốn sách lặp lại cùng những lập luận cũ rích, thẻ ghi nhớ cho Công giáo mà các nhà biện giáo Công giáo luôn dùng, tôi thực sự không cần bình luận về các chi tiết cụ thể. Tôi đã đi qua vùng đất này nhiều lần trước đây. Nhưng để cho những người chưa đọc cuốn sách một mẫu, tôi sẽ bình luận về một số tuyên bố đại diện. Ngoài ra, đôi khi tôi tìm thấy điều gì đó mới để nói ngay cả khi bình luận về một vấn đề quen thuộc.
Tôi đã thấy logic của các lập luận luật tự nhiên chống lại việc tránh thai và bị thuyết phục bởi các lập luận lịch sử rằng Cơ Đốc giáo thật vậy đã lên án việc tránh thai từ đầu… Đến cuối thế kỷ, người Tin Lành về cơ bản đã đầu hàng hoàn toàn về vấn đề này, và người Chính Thống giáo Đông phương ngày càng lung lay (51).
i) Nhiều triết gia và nhà thần học Công giáo thấy các lập luận luật tự nhiên chống lại việc tránh thai quyết định là phi logic.
ii) Ngoài ra, tuyên bố của Feser thật bối rối. Những phản đối tiền khoa học đối với việc tránh thai được đóng gói cùng với những phản đối đối với phá thai vì, trước những phát triển trong khoa học y tế thế kỷ 20, tránh thai và phá thai không thể tách rời về nguyên tắc và thực hành. Vì vậy, trong khi sự phản đối của Cơ Đốc giáo tiền khoa học đối với việc tránh thai là đáng khen, điều đó đã bị khoa học vượt qua. Chúng ta có thể phân biệt hơn tổ tiên Cơ Đốc của chúng ta.
Tuy nhiên, khi chúng tôi tiếp tục, chúng tôi khám phá ra rằng Anh giáo đang chết và gần như đã chết (72).
i) Điều đó gây hiểu lầm. Trong ngữ cảnh, Budziszewski đang đề cập đến ECUSA nói riêng thay vì Anh giáo nói chung.
ii) Thực ra, Anh giáo tự đổi mới. Điều đó đúng với các gói thần học Tin Lành nói chung (ví dụ: Báp-tít, Anabaptist, Luther, Trưởng Lão). Có một sự phân biệt giữa các giáo phái Tin Lành và các truyền thống đức tin chúng là ví dụ. Các giáo phái đến và đi, nhưng thế hệ tiếp theo tiếp tục truyền thống. Các giáo phái chỉ là những phương tiện cho các truyền thống đức tin chúng hiện thân. Các giáo phái chết đi, nhưng các truyền thống đức tin sống tiếp bằng cách nhảy lên một phương tiện mới. Về mặt đó, đức tin Tin Lành liên tục tự đổi mới. Điều đó về cơ bản khác với Công giáo, nơi chỉ có một phương tiện, ngay cả khi bánh xe đang rơi ra.
Cuộc Cải Chánh đã dẫn đến hàng chục ngàn "giáo phái"… hầu hết chúng trôi dạt như xác tàu của những con tàu bị bão đánh. Theo ý tưởng Tin Lành, tất cả chúng cùng nhau là Hội Thánh. Nhưng Thánh Phao-lô gọi Hội Thánh là Thân Thể của Đấng Christ. Một cánh tay đẫm máu ở đây, một chân bị cắt đứt ở kia, một thân mình trôi trên sông — dù có bao nhiêu thứ như vậy được cộng vào tổng số, chúng không bao giờ có thể tạo thành Thân Thể của Ngài (73-74).
i) Một vấn đề là Phao-lô muốn ẩn dụ của mình minh họa điều gì. Bạn không thể chỉ nắm lấy một ẩn dụ của một tác giả Kinh Thánh và triển khai lại nó để minh họa thần học của riêng bạn. Phao-lô có dùng điều đó trái ngược với "ly giáo" không? Hay ông dùng điều đó để đưa ra điểm rằng các Cơ Đốc nhân khác nhau có những vai trò khác nhau trong đời sống Hội Thánh, tất cả đều quan trọng?
ii) Ngoài ra, ẩn dụ không đơn giản là một ẩn dụ cho sự hiệp nhất mà còn là một ẩn dụ cho sự đa dạng. Một thân thể vừa là một vừa là nhiều. Một đầu, nhiều bộ phận và cơ quan. Vì vậy, lời kêu gọi của Budziszewski tùy tiện thiên lệch. Phao-lô không ưu tiên sự hiệp nhất hơn sự đa dạng, mà giữ chúng trong sự cân bằng.
…Tôi nghĩ rõ ràng là đáng mong muốn được thuộc về, theo một cách đáng kể và ý nghĩa, Hội Thánh lịch sử. Cụ thể hơn một chút, tôi nghĩ thực hành Cơ Đốc nên diễn ra trong một thân thể liên tục hợp lý với Hội Thánh của các sứ đồ. Hội Thánh Công giáo đứng trong sự liên tục rõ ràng với Hội Thánh của các sứ đồ theo cách không một hiệp thông Tin Lành nào có (94).
Loại "liên tục" nào? Liên tục lịch sử hay liên tục trong đức tin? Giả sử một người bị đắm tàu bị mắc kẹt trên một đảo hoang. Lục soát con tàu hoang phế để tìm bất cứ điều gì hữu ích, anh ta tìm thấy một cuốn Kinh Thánh. Anh ta chưa bao giờ đọc Kinh Thánh trước đây. Anh ta không có nền tảng Cơ Đốc. Anh ta là một tờ giấy trắng. Nhưng anh ta không có gì khác để đọc, không có gì khác để giết thời gian, vì vậy anh ta liên tục đọc Kinh Thánh đó. Anh ta trở thành một Cơ Đốc nhân bằng cách đọc Kinh Thánh. Anh ta không có sự liên tục lịch sử với Hội Thánh tông đồ, nhưng anh ta chia sẻ đức tin của Hội Thánh tông đồ. Đó là điều họ có chung. Sự liên tục lịch sử là một xác ướp. Điều cốt yếu là sự liên tục trong đức tin. Điều đó vượt qua thời gian và không gian.
…Tôi bị thuyết phục rằng có một nhu cầu thực tế khẩn cấp cho một huấn quyền, cho một thẩm quyền giảng dạy sống động để giải quyết các tranh chấp đe dọa sự hiệp nhất của Hội Thánh. (Chúng ta có thể nhìn vào lịch sử của Tin Lành chính thống trong vài thập kỷ qua để minh họa nhu cầu thực tế này) [95].
Nếu đó là "một nhu cầu thực tế khẩn cấp", tại sao Đức Chúa Trời không cung cấp bằng chứng thuyết phục? Đức Chúa Trời có thể khiến điều đó thuyết phục hơn bằng cách khiến nó rõ ràng hơn.
Trường hợp Kinh Thánh chống lại thuyết Arian, ví dụ, không phải là rõ ràng, trường hợp Kinh Thánh ủng hộ tín điều Ba Ngôi hay định nghĩa Chalcedon về ngôi vị của Đấng Christ cũng không (95).
Nếu đó là lý do bạn nghĩ, tại sao lại cam kết trước với những tín điều này? Nếu chúng không phải là những chân lý được mặc khải, tại sao lại coi chúng là hiển nhiên?
Tôi cảm thấy vào thời điểm đó rằng việc là một Cơ Đốc nhân không phải Công giáo sẽ có nghĩa là gần như mọi câu hỏi thần học sẽ có thể bị tranh cãi, và rằng trên thực tế điều này sẽ có nghĩa là tôi sẽ tự tạo ra thần học của riêng mình từ đầu (95-96).
Điều đó thật ngu ngốc. Chúng ta có 2000 năm thần học lịch sử. Hãy bắt đầu bằng cách xem xét các mô hình thần học đã có trên bàn.
Có, dĩ nhiên, nhiều tổ chức hữu hình, thuộc thế giới này được gọi là "các Hội Thánh", nhưng Hội Thánh nói chung là một thực thể vô hình bao gồm độc quyền những cá nhân có mối quan hệ cá nhân với Chúa… một loại giáo hội học Ngộ Đạo (105).
Người Công giáo có một giáo hội học phân liệt. Họ chia "Hội Thánh" thành hai Hội Thánh khác nhau: một mặt là Hội Thánh làm mọi điều xấu. Hội Thánh với mọi sự hư hoại, mâu thuẫn và sai lầm. Mặt khác là Cô Dâu không tì vết của Đấng Christ. Hội Thánh tinh khiết, không thể hư mất, không thể sai lầm.
Họ biết rằng trong Lời Cầu Nguyện Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, ước muốn lúc lâm chung của Đấng Christ (có thể nói như vậy) là để Hội Thánh trở nên một như Ngài và Cha là một, để thế giới có thể thấy sự hiệp nhất của họ như một dấu hiệu của tính hợp pháp thiên thượng và cũng đến để tin (Giăng 17). Vì vậy, họ coi ly giáo cực kỳ nghiêm túc, trái ngược rõ rệt với thái độ thờ ơ, không bối rối được trưng bày bởi hầu hết thuyết Calvin Tin Lành Phúc Âm (106).
i) Loại hiệp nhất trong Hội Thánh La Mã có phải là loại hiệp nhất Chúa Giê-xu đang nói đến không?
ii) Hội Thánh La Mã thậm chí từ xa giống sự hiệp nhất giữa Cha và Con như thế nào? Đó là một sự so sánh rất gây tổn hại nếu bạn suy nghĩ về nó.
iii) Đó có phải là điều thế giới thực sự cảm nhận khi nó nhìn Hội Thánh La Mã không?
Tôi đi đến chỗ nhận ra (dần dần) rằng tôi là một kẻ dị giáo — rằng "Tôi không tôn giáo nhưng tôi thuộc linh" là thuyết Ngộ Đạo, dị giáo lâu đời nhất và có hại nhất trong lịch sử Cơ Đốc. Đức Chúa Trời không bao giờ bảo chúng ta phải "thuộc linh"; Ngài bảo chúng ta phải "thánh" (132).
Điều đó khá trớ trêu đến từ một giáo phái với tín điều về sự đồng trinh trọn đời của Mary, bao gồm sự đồng trinh khi sinh của bà. Chưa kể toàn bộ truyền thống khổ hạnh. Một lòng sùng kính hạ thấp thân thể, hạ thấp thế giới. Như một sử gia nghệ thuật nổi tiếng đã quan sát: Các biểu tượng mà nghệ thuật thời Trung Cổ sơ khai dùng để thừa nhận sự tồn tại của các vật thể tự nhiên mang mối quan hệ ít bất thường đến vẻ bề ngoài thực tế của chúng. Nhưng chúng thỏa mãn tâm trí thời Trung Cổ. Ở một mức độ nào đó, chúng là kết quả của triết học Cơ Đốc thời Trung Cổ. Nếu đời sống trần thế của chúng ta không hơn một khoảng thời gian ngắn ngủi và bẩn thỉu, thì môi trường xung quanh nơi nó được sống không cần phải thu hút sự chú ý của chúng ta. Nếu ý tưởng là giống Đức Chúa Trời và cảm giác bị hạ thấp, thì việc chúng ta thể hiện vẻ bề ngoài phải càng mang tính biểu tượng càng tốt, và thiên nhiên, mà chúng ta cảm nhận qua các giác quan, trở nên tích cực tội lỗi. Thánh Anselm, viết vào đầu thế kỷ mười hai, duy trì rằng các vật có hại tỷ lệ với số giác quan chúng làm vui thích, và do đó đánh giá việc ngồi trong một khu vườn nơi có hoa hồng để thỏa mãn giác quan thị giác và khứu giác, và những bài hát và câu chuyện để làm vui tai, là nguy hiểm. Kenneth Clark, Landscape Into Art (Harper and Row 1986), 3.
Luôn luôn có sự căng thẳng này trong thần học Công giáo. Một mặt là sự sùng bái trinh khiết và lý tưởng khổ hạnh. Mặt khác, sự náo loạn gợi cảm của các Hội Thánh và âm nhạc Baroque và Rococo.
Nhưng rồi tôi đối mặt với sự kiện lịch sử rằng chính Hội Thánh (các sứ đồ) đã viết Kinh Thánh (Tân Ước), và tôi biết rằng không thể có nhiều hơn trong một hiệu quả so với nguyên nhân của nó, vì vậy nếu Hội Thánh không có tính không thể sai lầm, như người Tin Lành duy trì, thì Kinh Thánh cũng không (134).
Trớ trêu thay Peter Kreeft phạm ngụy biện hợp thành. Một giáo sư triết học chẳng phải nên cảnh giác với một ngụy biện sơ đẳng như vậy sao?
Và làm thế nào chúng ta có thể chắc chắn rằng bốn Phúc Âm chúng ta có là đúng và nhiều Phúc Âm khác (ví dụ: Phúc Âm Thomas, hoặc của Giu-đa) là không (134)?
Điều đó thật cố ý tối tăm. Ông thậm chí không cố gắng suy nghĩ thấu đáo vấn đề. Trước hết, các Phúc Âm Thomas và Giu-đa nhất thiết là giả mạo vì chúng được viết quá muộn để là xác thực. Giu-đa và Thomas đã chết nhiều thập kỷ. Kreeft có bận tâm thực hiện nghiên cứu cơ bản nhất không? Đây là món ăn của người vô thần làng quê.
Giáo lý khiến tôi choáng váng nhất là Sự Hiện Diện Thực Sự của Đấng Christ trong Tiệc Thánh. Không một Cơ Đốc nhân nào phủ nhận nó trong một ngàn năm… Làm thế nào Đức Thánh Linh có thể ngủ quên tệ hại trong 1500 năm đến mức Ngài để mọi Cơ Đốc nhân phạm tội thờ hình tượng lố bịch và nghiêm trọng này (145)?
i) Vì vậy, chúng ta có dữ liệu thăm dò về điều mọi Cơ Đốc nhân tin trong một ngàn năm đầu tiên của lịch sử Hội Thánh. Điều đó được lưu trữ ở đâu?
ii) Việc người Do Thái áp đảo bác bỏ Chúa Giê-xu có nghĩa là Đức Thánh Linh đang ngủ trưa không? Việc sự hiện diện thực sự bị bác bỏ rộng rãi kể từ Cuộc Cải Chánh có nghĩa là Đức Thánh Linh đang ngủ trưa trong 500 năm qua không?
Ở đại học, trong khi đã khám phá những điều Công giáo… Tôi lần đầu tiên nghe nhạc thánh của Palestrina… Rõ ràng, điều này chỉ có thể đến từ các thiên sứ, không phải người phàm (Tôi có nghĩa đen như vậy.) Đó là âm nhạc của thiên đàng… Tôi yêu những bài thánh ca Tin Lành cũ và vẫn yêu; chúng là nước tốt cho những linh hồn khát, nhưng điều này — điều này là rượu tuyệt vời (140).
i) Vì vậy, thiên đàng có Palestrina. Điều đó đặt âm nhạc Phúc Âm Da Đen ở đâu? Trong Luyện Ngục hay địa ngục?
ii) Việc so sánh Palestrina với thánh ca Tin Lành có trung thực không? Còn việc so sánh Palestrina với Bach, Handel và Mendelssohn — trong số những người khác thì sao?
Một bất ngờ Công giáo thứ ba là đọc vị thánh Công giáo đầu tiên của tôi. Đó là Thánh John of the Cross… Tôi tiếp tục với các tác phẩm của các vị thánh Công giáo khác: Augustine, Bernard of Clairvaux; và Therese, "Bông Hoa Nhỏ"; cũng như các tác phẩm Công giáo cổ điển của Brother Lawrence of the Resurrection… Tại sao chúng ta không có những vị thánh và tín hữu như vậy? (140-41).
Vì vậy, tiêu chuẩn cho sự thánh khiết là các tu sĩ và nữ tu. Không phải những người cha và người mẹ sùng đạo, những người chồng và người vợ. Đó chẳng phải là một lý tưởng sùng kính "Ngộ Đạo" sao?
Nếu người Công giáo sai, thì họ đã phát minh ra tội thờ hình tượng ngu ngốc nhất trong lịch sử, thờ rượu và cúi lạy bánh như thể nó là Đức Chúa Trời. Đó là một hoặc là rõ ràng như tuyên bố về thần tính của Đấng Christ: nếu nó sai, nó sai một cách kỳ diệu, và nếu nó đúng, nó đúng một cách khủng khiếp. Nó cũng giống như tuyên bố của Hội Thánh về chính mình: một chân lý to lớn nếu nó đúng và báng bổ một cách trắng trợn nếu nó sai. Không một Hội Thánh Cơ Đốc nào khác tuyên bố tính không thể sai lầm và thẩm quyền như Hội Thánh… Tín điều Công giáo về Tiệc Thánh phù hợp với cùng một mẫu (145-46).
Đó là một cách diễn đạt tốt.
Tôi nhanh chóng học được rằng các sách bị tranh chấp hiện diện trong truyền thống bản thảo Bản Bảy Mươi… Điều này khiến tôi sốc, vì tôi biết Bản Bảy Mươi là Cựu Ước của các sứ đồ và Cơ Đốc nhân sơ khai… (160-61).
i) Điều đó giống như nói Kinh Thánh của một nhà truyền giáo là bản dịch ông dùng.
ii) Ông phạm một sai lầm cổ điển khi đánh đồng các sách trong một bộ sách với quy điển. Để có một sửa chữa: https://triablogue.blogspot.com/2019/06/codex-and-canon.html
Trong một thao tác tự nâng, nhiều Cơ Đốc nhân tuyên bố rằng Kinh Thánh thiết lập quy điển của chính nó (164).
Còn thao tác tự nâng các nhà biện giáo Công giáo dùng để thiết lập "Hội Thánh" thì sao?
Họ không thể dùng bất cứ điều gì ngoài chính quy điển kẻo họ hàm ý rằng nó có thẩm quyền trên quy điển (do đó vi phạm nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh). [166]
Khi các môn đồ dùng các giác quan của mình để nhận ra Chúa Đã Sống Lại, điều đó có hàm ý rằng nhận thức cảm giác có thẩm quyền trên Chúa Giê-xu không?
Chúa Giê-xu để lại cho chúng ta một tổ chức — những người lấp đầy các chức vụ với thẩm quyền phái sinh — thay vì một cuốn sách (166).
Làm thế nào ông biết điều đó. Ông có đọc nó ở đâu đó không? Cuốn sách nào sẽ là cuốn đó?
Hội Thánh dạy rằng Đấng Christ đã trao cho các sứ đồ một chức vụ có những quyền năng bao gồm quyền năng khiến Đấng Christ thực sự hiện diện trong Tiệc Thánh (236).
Đó là điều giáo phái của ông dạy. Đó không phải là điều Tân Ước dạy. Không có gì trong Tân Ước về việc bánh và rượu biến thành mình và huyết của Đấng Christ.
Hội Thánh Giám nhiệm của chúng tôi ở Waco dùng bánh có men cho hiệp thông. Một ngày, bánh đặc biệt khô, và vì vậy nó vỡ vụn khi mọi người đang rước lễ với những mẩu vụn rơi xuống đất. Mọi người phớt lờ những mẩu vụn đang tích tụ trên mặt đất; một số mẩu vụn thậm chí có thể đã bị người ta giẫm lên. Những mẩu vụn ở đó cho đến cuối buổi lễ. Sau buổi lễ, Lindsay, một người bạn của chúng tôi, và tôi đi lên và nhặt những mẩu vụn. Chúng tôi không chắc Đấng Christ có thực sự hiện diện theo nghĩa đầy đủ vào thời điểm đó hay không, nhưng chúng tôi nghĩ rằng nếu Ngài có, thì việc chỉ để Ngài trên mặt đất bị giẫm lên là thiếu tôn kính. Từ trải nghiệm này, tôi có thể thấy rằng sự thiếu rõ ràng của Anh giáo và Giám nhiệm về bản chất của Tiệc Thánh có những hệ quả thực tế quan trọng. Vì lý do đó, tôi bị thu hút đến tuyên bố của Hội Thánh Công giáo rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp một giáo huấn rõ ràng về sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh và một tiêu chuẩn rõ ràng tương ứng về cách Tiệc Thánh nên được đối xử (237).
Tôi đã bình luận về điều này trước đây: https://triablogue.blogspot.com/2019/07/quantum-transubstantiation.html Bây giờ tôi muốn đưa ra một điểm khác: những hệ quả thực tế của biến thể bao gồm mọi người Do Thái đã bị sát hại với cáo buộc xúc phạm Bánh Thánh.
Ngôi nhà bánh gừng – phần 1
1. Tôi sẽ thực hiện một loạt bài viết bình luận về Robert George & R. J. Snell, biên tập, Mind, Heart, and Soul: Intellectuals and the Path to Rome (2018). Đây là một cuốn sách khác trong thể loại lời chứng cải đạo về những người đàn ông và phụ nữ bơi qua sông Tiber. Điểm bán hàng của cuốn sách là không giống như rất nhiều cuốn sách cùng thể loại, đây là những lời chứng của "các trí thức công chúng". Điều đó được cho là khiến nó ấn tượng hơn người cải đạo trung bình của bạn. Và điều đó, đến lượt nó, làm tăng kỳ vọng. Khi "các trí thức công chúng" cải đạo sang Công giáo, lý do họ đưa ra có phải là một sự cải thiện so với những lý do thông thường bạn gặp từ những người cải đạo không phải là "trí thức công chúng" không? Nhiều câu chuyện có sức hấp dẫn quan tâm cá nhân, nhưng hầu hết những người đóng góp chỉ đưa ra những lập luận mỏng nhất cho Công giáo, và không có gì nguyên bản cả.
2. Cách cuốn sách được quảng cáo hơi lừa dối vì một số người đóng góp có bằng cấp sang trọng trong khi những người khác chỉ là chất độn để làm đầy tập sách. Các biên tập viên không có đủ trí thức công chúng để biên soạn một cuốn sách hoàn chỉnh, vì vậy một số người đóng góp về cơ bản là lông tơ. Trong một số trường hợp, các biên tập viên cần một phụ nữ làm biểu tượng để cung cấp sự cân bằng.
3. Có một sự mỉa mai nhất định trong nhiều lời chứng cải đạo Công giáo được Rod Dreher ghi lại một cách đẹp đẽ: Tôi chủ yếu đọc để đi vào Công giáo vào đầu những năm 1990, và do đó thực sự sốc khi khám phá ra rằng Hội Thánh của Gioan-Phaolô II, có thể nói như vậy, khó tìm thấy bên ngoài sách và các tạp chí tôn giáo yêu thích của tôi. Đời sống giáo xứ thực sự giống hơn nhiều với những gì chúng ta thấy ngày nay ở Giáo hoàng Phanxicô. https://www.theamericanconservative.com/dreher/pope-francis-apocalypse-arturo-vasquez/ Rất nhiều câu chuyện cải đạo Công giáo có sự nhấn mạnh trí não. Về mặt đó, chúng song hành với những câu chuyện từ bỏ đức tin của những người bội đạo. Tại sao tôi nói nó mỉa mai? Sức hấp dẫn của Công giáo giống như ngôi nhà bánh gừng trong Hansel & Gretel. Nó trình bày một sự tương phản đáng kinh ngạc giữa những gì bên ngoài và những gì bên trong. Có lớp vỏ ngoài ngon lành, vốn là mồi nhử — nhưng khi vào bên trong, có mụ phù thủy ăn thịt người. Điều còn thiếu trong câu chuyện cải đạo Công giáo khuôn mẫu là cách họ hiểu ngược. Lần cuối cùng bạn đọc một lời chứng nói "Tôi cải đạo sang Công giáo sau khi tôi bắt đầu tham dự một Hội Thánh Công giáo" là khi nào? Ít nhất trong thể loại truyện cải đạo đã xuất bản, người cải đạo đọc để đi vào Công giáo. Họ cải đạo sang Công giáo trước khi họ trải nghiệm đời sống giáo xứ Công giáo. Giống như ngôi nhà bánh gừng, điều này thiết lập một sự phân đôi giữa Công giáo trên giấy và Hội Thánh trên thực tế. Họ không được cải đạo sang Công giáo La Mã trong hình thức cụ thể của nó mà là hình thức trừu tượng của nó. Họ nhận lấy một thần học tách rời thân thể. Bạn đã bao nhiêu lần đọc các nhà biện giáo Công giáo nói những điều như "Kinh Thánh là cuốn sách của Hội Thánh. Vì vậy, bạn không thể nắm bắt Kinh Thánh một cách đúng đắn trừ khi bạn đọc nó trong cộng đồng"? Tuy nhiên, quá trình cải đạo thường xảy ra ngược lại. Họ không cải đạo sang Công giáo bằng cách trải nghiệm Công giáo như một đức tin sống, mà bằng cách đọc các nhà biện giáo Công giáo và các giáo phụ. Bằng cách đặt những câu hỏi họ không nghĩ Tin Lành Phúc Âm có thể trả lời. Ngược lại, không có gì mỉa mai về việc đọc để đi vào Tin Lành Phúc Âm hoặc thuyết Calvin vì, ban đầu, câu hỏi chính là liệu nó có đúng hay không. Thần học Tin Lành có thể tách rời khỏi đời sống cộng đồng theo cách không được cho là trường hợp liên quan đến Công giáo. Thần học Công giáo không thể tách rời khỏi tôn giáo tổ chức và cộng đồng đức tin. Đó là vì Hội Thánh Công giáo là nguồn gốc của tín điều, và có một sự tương ứng một-một giữa thần học Công giáo và giáo phái tài trợ nó. Về mặt đó, những người cải đạo đọc để đi vào Công giáo giống như một người theo thuyết chấm dứt cải đạo sang Ngũ Tuần bằng cách đọc Gordon Fee và Craig Keener, chứ không phải vì anh ta có một trải nghiệm ân tứ. Chỉ sau đó anh ta mới bắt đầu tham dự các Hội Thánh ân tứ. Nhưng điều đó không phù hợp vì thần học ân tứ, nếu đúng, sẽ có những biểu hiện cụ thể.
4. Một đặc điểm tiết lộ khác của cuốn sách cụ thể này là nền tảng của những người cải đạo. Trước hết, một số người cải đạo đã có nền tảng trong các Hội Thánh phụng vụ (Luther, Anh giáo, Giám nhiệm). Không có gì ngạc nhiên khi họ cải đạo sang Công giáo vì nền tảng tôn giáo của họ đã khiến họ có khuynh hướng theo hướng đó.
5. Về một lưu ý liên quan, một số người cải đạo có nền tảng vô tôn giáo hoặc tôn giáo danh nghĩa hoặc Tin Lành danh nghĩa. Một lần nữa, không có gì ngạc nhiên khi nền tảng của họ khiến họ dễ bị ảnh hưởng bởi Công giáo vì họ chưa bao giờ có một tiêu chuẩn so sánh Tin Lành Phúc Âm mạnh mẽ, được thông tin trí tuệ tốt. Đó là một điểm song hành khác với các lời chứng từ bỏ đức tin, nơi người bội đạo thường được nuôi dạy trong một Hội Thánh theo thuyết tín điều mù quáng, chống trí tuệ. Trích dẫn một số ví dụ từ cuốn sách: [Giám mục Conley] Tôi được nuôi dạy danh nghĩa là Cơ Đốc nhân. Cha mẹ tôi đều là Cơ Đốc nhân, nhưng trong một phần lớn tuổi trẻ của tôi, chúng tôi không đi Hội Thánh. Rồi trong vài năm chúng tôi đi Hội Thánh Trưởng Lão, chỉ vì mẹ tôi thích người giảng. Nhưng chị tôi và tôi không có bất kỳ hướng dẫn tôn giáo chính thức nào khi lớn lên. Cha mẹ tôi là Cơ Đốc nhân trong quan điểm của họ và truyền cho chúng tôi những giá trị Cơ Đốc, nhưng chúng tôi thực sự không thờ phượng cùng nhau như một gia đình. Chúng tôi sẽ đi Hội Thánh đôi khi vào Giáng Sinh và Phục Sinh. Trong cấp hai chúng tôi đi trường Chúa Nhật không đều (2). [Thomas Joseph White] Tôi lớn lên ở đông nam Georgia là con một của một người cha Do Thái và một người mẹ Trưởng Lão. Cha mẹ tôi tôn giáo danh nghĩa hoặc vừa phải. Cha tôi có thể được mô tả là một người Do Thái thế tục hóa phần nào và mẹ tôi là một người Trưởng Lão thực hành khiêm tốn (63). [Karin Oberg] Tôi lớn lên ở Thụy Điển và gia đình tôi vẫn cư trú ở đó. Giống như nhiều gia đình Thụy Điển, gia đình tôi không tôn giáo lắm, nhưng giữ lại nhiều phong tục và đạo đức tôn giáo. Khi còn bé tôi được báp-têm trong Hội Thánh Luther Thụy Điển, Hội Thánh nhà nước vào thời điểm đó, và sau đó tôi đi trường mẫu giáo Cơ Đốc hằng tuần. Ký ức duy nhất của tôi về trường sau là thời gian khi tôi bác bỏ hình ảnh Đức Chúa Trời là nam và do đó vẽ Ngài là một người phụ nữ. Cha tôi, một người vô thần và khắc kỷ tự xưng, khá tự hào về dấu hiệu ban đầu này của tư duy tự do và nghi vấn thẩm quyền tôn giáo.
Mẹ tôi tự nhận là Cơ Đốc nhân nhưng không đi Hội Thánh. Ngoài những lời cầu nguyện buổi tối ngắn ngủi với bà khi còn nhỏ, tôi có rất ít sự hình thành tôn giáo… Tôi hỏi mục sư xác tín Luther của tôi liệu tôi có nên được xác tín nếu tôi phần nào tin vào Đức Chúa Trời và không tin vào Chúa Giê-xu hay không. Bà nói điều đó ổn, và tôi được xác tín (130-131; 133). [Chad Pecknold] Điều ông nhớ về tôn giáo trong thời thơ ấu của mình là — không nhiều. Giáng Sinh là "một việc lớn", cũng như những bữa tối Chúa Nhật. Nhưng tại sao lại Chúa Nhật, tại sao Giáng Sinh? Những điều này trong hồi tưởng có vẻ chỉ là "dư âm" của đời sống Cơ Đốc. Bà của ông là một phụ nữ "rất Công giáo Quebecois", và ông của ông, với nền tảng Hội Thánh Ireland, đồng ý nuôi dạy con cái họ là người Công giáo. Nhưng đối với ngôi nhà cha mẹ ông tạo ra, "trong khi đôi khi chúng tôi đến Hội Thánh Trưởng Lão của mẹ tôi vào Lễ Phục Sinh, và đôi khi tôi đi với những người hàng xóm Tin Lành Phúc Âm đến Trường Kinh Thánh Nghỉ Hè, đức tin Cơ Đốc không phải là một phần không thể thiếu trong đời sống gia đình chúng tôi. Nó là một điều "tốt" nhưng không phải điều cần thiết. Vì vậy, trong khi nó không hoàn toàn là một nền giáo dục thế tục, tôi cũng không thể gọi nó là Cơ Đốc (214). [Douglas Beaumont] Tôi không được nuôi dạy trong một môi trường tôn giáo. Chúng tôi không tham dự Hội Thánh ở đâu hay đọc Kinh Thánh. Tôi nói những lời cầu nguyện ban đêm với mẹ tôi và bà sẽ đưa tôi đến Trường Kinh Thánh Nghỉ Hè một số mùa hè dù… Tuy nhiên, giữa điều đó và năm mười tám tuổi của tôi đơn giản là không có "đầu vào" nào liên quan đến đức tin. Vì vậy, đó không phải là một thiếu sót trong Tin Lành Phúc Âm, đó là tôi đơn giản không phải là một phần của nó (233).
Ngôi nhà bánh gừng – phần 2
Tiếp tục loạt bài của tôi về Robert George & R. J. Snell, biên tập, Mind, Heart, and Soul: Intellectuals and the Path to Rome (2018). Douglas Beaumont là sinh viên tốt nghiệp của chủng viện của Norm Geisler quá cố. Đối với một số sinh viên tốt nghiệp, thuyết Thomas của Geisler là một đường cao tốc đến Công giáo.
[Beaumont] Một điểm yếu là người Công giáo rất dễ bị cuốn vào mọi nghi lễ đến mức họ lơ là giao lưu và môn đồ hóa. Nhiều người Tin Lành Phúc Âm là những người cải đạo trưởng thành; họ trở thành người Tin Lành Phúc Âm theo một cách rất cá nhân, thường mạnh mẽ và họ mang điều đó theo vào đời sống đức tin của họ. Đây là lý do tại sao họ đi Hội Thánh ngay cả khi không có "nỗi đau tội lỗi" nếu họ bỏ qua. Điều này có nghĩa là Hội Thánh Tin Lành Phúc Âm trung bình có khả năng có nhiều tín hữu nhiệt thành hơn (234).
Một nguồn quan trọng của khó khăn là một người cụ thể có thể được xếp loại một cách hợp pháp là người Công giáo ngay cả khi họ hoàn toàn bất đồng với Hội Thánh Công giáo. Đó là vì một người không trở thành người Công giáo đơn giản bằng cách đồng ý với tín điều Hội Thánh, mà bằng phép báp-têm. Vì phép báp-têm không thể xóa bỏ theo quan điểm Công giáo, sự bất đồng không thay đổi căn tính của người đó là người Công giáo. Tuy nhiên, tư cách thành viên trong hầu hết các nhóm Cơ Đốc không phải Công giáo gần như hoàn toàn dựa trên sự đồng ý của một người với một tập hợp các khẳng định giáo lý nhất định. Do đó, sự bất đồng với giáo lý của một nhóm tự động loại bỏ họ khỏi nhóm đó. Vì vậy, việc gọi ai đó là người Calvin mà phủ nhận giáo lý về sự sa ngã hoàn toàn và sự bền đỗ của các thánh đơn giản sẽ vô nghĩa. Tuy nhiên, việc gọi ai đó là người Công giáo mà khẳng định phá thai và phủ nhận sự phục sinh của Đấng Christ lại có ý nghĩa, nhưng theo một cách khác. Tôi nghĩ sự khác biệt mô hình này tạo ra vẻ mạnh mẽ cho những tuyên bố đúng theo một nghĩa nhưng thực sự không thể thực hiện công việc chúng được dự định làm trong một lập luận. (235-36).
Ngôi nhà bánh gừng – phần 3
Tiếp tục loạt bài của tôi về Robert George & R. J. Snell, biên tập, Mind, Heart, and Soul: Intellectuals and the Path to Rome (2018).
(Joshua Charles) Có, trong chính Kinh Thánh, luôn luôn hai tiếng nói thẩm quyền: thẩm quyền của Kinh Thánh và một thẩm quyền sống, nơi trong hình thức của Môi-se, Các Quan Xét của Y-sơ-ra-ên, các thầy tế lễ, các tiên tri, Vua Đa-vít và Sa-lô-môn, và rồi cuối cùng Chúa Giê-xu và các Sứ đồ. Những điều này đứng cạnh nhau — Kinh Thánh và Thẩm Quyền Sống — trong suốt Kinh Thánh (99).
i) Ở đây ông trộn lẫn các nhà chức trách dân sự và các nhân vật tôn giáo với nhau.
ii) Chức vụ vua không trao tính không thể sai lầm cho các vua Cựu Ước. Một số vua có thể được soi dẫn, nhưng không phải nhờ chức vụ vua của họ.
iii) Chức vụ thầy tế lễ không trao tính không thể sai lầm cho các thầy tế lễ Cựu Ước. Công việc của họ là dâng các của lễ trong đền tạm và đền thờ.
iv) Không có một loạt tiên tri liên tục, năm này qua năm khác.
Nếu tôi là một nông dân thế kỷ 1 và Chúa Giê-xu đang nói với tôi, điều Ngài nói có thẩm quyền không? Dĩ nhiên… Nhưng điều đó có nghĩa là một điều gì đó ngoài Kinh Thánh hoàn toàn có thẩm quyền… Giả sử tôi đang nghe các Sứ đồ rao giảng bên ngoài Đền Thờ trong Công Vụ. Điều họ nói có thẩm quyền đối với tôi không?… Một lần nữa, một điều gì đó ngoài Kinh Thánh có thẩm quyền thiên thượng đầy đủ (100).
i) Đó là một phản đối không hiểu biết cổ điển vì nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh có hiệu lực sau thời kỳ mặc khải công khai.
ii) Điều Chúa Giê-xu và các Sứ đồ dạy bằng lời nói hoàn toàn có thẩm quyền. Ký ức của tôi về điều họ dạy bằng lời nói thì không. Có một sự khác biệt sơ đẳng giữa bản ghi được soi dẫn về điều họ nói và ký ức có thể sai lầm của tôi về điều họ nói.
Điều đó đưa chúng ta đến Công đồng Giê-ru-sa-lem trong Công Vụ 15. Công đồng này truyền đạt tín điều… Nó bao gồm các Sứ đồ và các trưởng lão (ví dụ: những người không phải Sứ đồ). Do đó, những người không phải Sứ đồ, đã trong vài thập kỷ đầu tiên của Hội Thánh, tự họ bằng cách nào đó được đầu tư với thẩm quyền thiên thượng, ràng buộc (100).
Điều đó rõ ràng là sai lầm vì nó không phải là một ví dụ về các trưởng lão hoạt động độc lập, tách khỏi các sứ đồ dẫn đầu. Vì vậy, nó không cung cấp giả định hay tiền lệ nào cho thẩm quyền công đồng bao gồm các giám mục mà không có các sứ đồ tham gia và chủ trì. Và Gia-cơ không phải là một trưởng lão mà là một người họ hàng gần của Chúa Giê-xu.
Chính Kinh Thánh không bao giờ nói khi nào tiếng nói thẩm quyền sống này chấm dứt (101).
i) Trước hết, phản đối của ông dựa trên một tiền đề sai. Như tôi đã giải thích, lời kêu gọi của ông đến "một thẩm quyền sống" là nhập nhằng, và, hơn nữa, không có một thẩm quyền liên tục, không thể sai lầm cạnh Kinh Thánh. Nó không bao giờ chấm dứt vì nó không bao giờ tồn tại. Bạn không cần được cho biết khi nào một điều gì đó chấm dứt nếu ngay từ đầu không có gì để chấm dứt.
ii) Ngoài ra, kiến thức lịch sử nói chung không dựa trên việc được cho biết điều gì đó đã kết thúc. Thay vào đó, chúng ta suy luận rằng nó đã kết thúc vì không có bằng chứng nó vẫn tồn tại. Chúng ta không cần được cho biết nai sừng tấm Ireland đã tuyệt chủng. Việc không có lần nhìn thấy nai sừng tấm Ireland nào được xác nhận trong hàng thiên niên kỷ là lý do đủ để tin nó đã tuyệt chủng.
iii) Tương tự, chúng ta không cần một điểm cắt toán học để biết rằng, theo quy tắc, các báo cáo kém đáng tin cậy hơn khi khoảng thời gian giữa báo cáo và sự kiện được báo cáo tăng lên vượt quá ký ức sống. Thông thường, một tiêu chuẩn để là một sứ đồ là phải là nhân chứng của Chúa Giê-xu trong chức vụ công khai của Ngài. Và một số Cơ Đốc nhân không phải là sứ đồ cũng đáp ứng tiêu chuẩn đó. Nhưng điều đó sẽ cạn kiệt.
iv) Chúng ta không có ví dụ Tân Ước nào về các sứ đồ chuyển giao thẩm quyền đầy đủ của họ cho "những người kế nhiệm". Và ngay cả khi chúng ta có, chúng ta không có ví dụ Tân Ước nào về "những người kế nhiệm" trực tiếp của họ chuyển giao thẩm quyền tông đồ đầy đủ cho "những người kế nhiệm" của "những người kế nhiệm" của các sứ đồ.
Nhưng nếu tôi tuân thủ nguyên tắc chỉ duy Kinh Thánh, vốn nói rằng Kinh Thánh là thẩm quyền không thể sai lầm duy nhất trong Hội Thánh, thì ý tưởng về một quy điển không thể sai lầm đơn giản không còn mạch lạc nữa, vì theo sự cần thiết, một người sẽ phải viện dẫn những điều ngoài Kinh Thánh cho nội dung của quy điển đó, vì Kinh Thánh không bao giờ định nghĩa nó, dù trong Cựu Ước hay Tân Ước. Vì vậy, câu hỏi cuối cùng là: tôi tin ai để có quy điển đúng? Ai là thẩm quyền do Đức Chúa Trời phong để chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta có quy điển đúng? (102).
1. Đó là một câu hỏi dẫn dắt. Để thấy điều đó, hãy so sánh hai cách khác nhau để đóng khung vấn đề:
i) Thẩm quyền của bạn cho quy điển là gì?
ii) Bằng chứng của bạn cho quy điển là gì?
Tại sao một Cơ Đốc nhân nên đóng khung vấn đề dưới dạng thẩm quyền thay vì bằng chứng?
2. Việc liên tục viện dẫn thẩm quyền là hồi quy. Nếu đó là tiêu chí, thì nó không dừng lại ở Hội Thánh, vì bạn phải đi ra ngoài Hội Thánh để tìm một thước đo không thể sai lầm nào đó để ủy quyền cho Hội Thánh. Thật buồn cười khi nhiều người cải đạo và nhà biện giáo Công giáo chưa nắm bắt được logic tự đánh bại của chính lời kêu gọi của họ.
3. Giả sử, vì mục đích lập luận, chúng ta không thể chắc chắn về quy điển. Giả sử không ai có thể chắc chắn về quy điển. Giả sử Đức Chúa Trời không khiến Cơ Đốc nhân có thể chắc chắn về quy điển. Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta phải chấp nhận bằng chứng có thể xảy ra? Nói cách khác, giả sử vì mục đích lập luận rằng người Tin Lành chỉ có một quy điển có thể sai lầm, điều đó không kéo theo rằng người Công giáo có một quy điển không thể sai lầm. Một quy điển Tin Lành có thể sai lầm không kéo theo một lựa chọn thay thế không thể sai lầm đang chờ ở cánh gà. Hãy chú ý lập luận Công giáo thực sự phi logic như thế nào.
4. Tính không thể sai lầm có gì tuyệt vời, dù sao? Bạn không cần phải không thể sai lầm để đúng. Chúng ta giữ nhiều niềm tin có thể sai lầm nhưng đúng.
5. Nếu sự cứu rỗi của bạn treo trên việc 2 Phi-e-rơ có phải là quy điển hay không, thì sự chắc chắn liên quan đến quy điển trở nên cực kỳ quan trọng, nhưng có lý do gì để nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt bạn nếu bạn phạm một sai lầm vô tội về một ứng viên quy điển vì bằng chứng không chắc chắn?
6. Rồi còn luận điệu Công giáo máy móc về việc không có mục lục được soi dẫn hoặc danh sách không thể sai lầm. Những người cải đạo và nhà biện giáo Công giáo nói về quy điển như thể có một phòng đầy sách để chọn, và không có điều gì về các cuốn sách riêng lẻ phân biệt một ứng viên với một ứng viên khác. Nhưng đó là một cách nhìn vấn đề trừu tượng, không có sự kiện. Theo hiểu biết của tôi, chúng ta có ít hơn 30 tác phẩm Cơ Đốc còn tồn tại từ thế kỷ 1. Ngoài các tài liệu Tân Ước, văn học tôn giáo nào khác đủ sớm để được viết bởi tác giả được gán hoặc hàm ý? Chúng ta có tài liệu nào khác từ đời sống của các sứ đồ, hoặc những người đương thời trẻ hơn của họ? Chắc chắn không phải Phúc Âm Phi-e-rơ, hoặc Mary, hoặc Thomas, v.v. Ngoài 1 Clement, còn gì nữa? Ngày tháng của Thư Barnabas bị tranh chấp, và trong mọi trường hợp, tác phẩm là giả danh. Clement, Papias, Polycarp và Ignatius là những Cơ Đốc nhân thế hệ thứ ba. Cùng lắm họ là môn đồ của môn đồ của Chúa Giê-xu. Đó là hai bước cách xa Chúa Giê-xu.
7. Tôi chưa thừa nhận rằng quy điển Tin Lành nhất thiết không thể sai lầm.
i) Một vấn đề là sự chắc chắn và tính không thể sai lầm là những khái niệm riêng biệt. Ngoài ra, bạn không cần phải chắc chắn để đúng.
ii) Các nhà biện giáo Công giáo hoạt động với một mô hình chắc chắn dựa trên hướng dẫn bằng lời nói. Giáo hoàng hoặc các công đồng Hội Thánh nói với bạn điều gì đúng hoặc sai. Nhưng điều đó bỏ qua hoặc quên mất hướng dẫn phi ngôn ngữ. Hãy xem xét cách Đức Chúa Trời quan phòng hướng dẫn đầy tớ của Áp-ra-ham tìm một người vợ cho Y-sác (Sáng Thế Ký 24). Điều đó liên quan đến hướng dẫn phi ngôn ngữ thay vì hướng dẫn bằng lời nói. Một ví dụ khác là cách Đức Chúa Trời chỉ đạo quá trình cuộc đời của Giô-sép (Sáng Thế Ký 37-50). Phần lớn điều đó mang tính quan phòng thay vì mệnh đề. Đức Chúa Trời hoạt động phía sau hậu trường. Đức Chúa Trời có thể quan phòng khiến dân Ngài hình thành những niềm tin đúng mà không cần một nhà tiên tri sống để đưa ra những chỉ thị rõ ràng.
8. Điều này đưa chúng ta trở lại vấn đề thẩm quyền. Ví dụ, Beaumont định nghĩa thẩm quyền là "quyền ép buộc sự đồng ý", D. Beaumont, biên tập. Evangelical Exodus: Evangelical Seminarians and Their Paths to Rome (Ignatius 2016), 247. Giả sử chúng ta áp dụng khái niệm đó cho những giấc mơ mặc khải trong Kinh Thánh. Chúng có "thẩm quyền" không? Trong nhiều trường hợp, chúng không chứa mệnh lệnh hay cấm đoán thiên thượng nào. Mặc dù nhiều giấc mơ mặc khải cung cấp hướng dẫn thiên thượng hoặc thậm chí sự chắc chắn liên quan đến tương lai, đó là hướng dẫn phi ngôn ngữ. Chỉ ra thay vì nói. Về nguyên tắc, do đó, quy điển Tin Lành có thể chắc chắn mà không cần không thể sai lầm (theo nghĩa mệnh đề). Tương tự, nó không đòi hỏi thẩm quyền để tạo ra sự chắc chắn. Đức Chúa Trời có thể hướng dẫn mọi người vào chân lý qua những phương tiện phi ngôn ngữ.
Tôi luôn bị làm phiền bởi ý tưởng rằng Hội Thánh đã sai trong 1500 năm (tức là phần lớn lịch sử của nó), nhưng chỉ 500 năm trước, chúng ta đột nhiên đúng (103).
i) Dù bạn đứng về phía nào, nhiều Cơ Đốc nhân tuyên xưng đã sai. Nếu điều đó gây phiền, nó không gây phiền cho một truyền thống đức tin này thay vì truyền thống khác. Thay vào đó, nó có nghĩa là Đức Chúa Trời bảo vệ một số Cơ Đốc nhân hoặc Cơ Đốc nhân tuyên xưng khỏi một số sai lầm thần học nhất định nhưng không bảo vệ những người khác. Thật vậy, từ quan điểm Công giáo, Đức Chúa Trời không bảo vệ đại đa số người Công giáo khỏi sai lầm thần học. Và Ngài không thường bảo vệ các giáo hoàng và giám mục khỏi sai lầm thần học. "Ân tứ không thể sai lầm" rất hiếm, ngay cả theo tiêu chuẩn Công giáo.
ii) Tôi không bị làm phiền bởi ý tưởng rằng "Hội Thánh" đã sai. Điều gây phiền sẽ là nếu Kinh Thánh sai.
Tại sao, tôi tự hỏi, có một số người khăng khăng rằng việc đọc các tác phẩm của những Giáo phụ vừa biết vừa được các Sứ đồ (hoặc môn đồ của họ) môn đồ hóa bằng cách nào đó kém đáng tin cậy hơn việc đọc Martin Luther, John Calvin và những người tương tự, những người sống 1.500 năm sau? Ý thức thông thường sẽ cho rằng ai đáng tin cậy hơn trong giáo lý của họ? (105).
Làm thế nào tôi có thể coi lời của Ignatius, người được Sứ đồ Giăng môn đồ hóa, hoặc Clement of Rome, người được nhắc đến trong Kinh Thánh, nghiêm túc như một mục sư Hội Thánh lớn nào đó, hoặc một nhà thần học Tin Lành hàng ngàn năm sau sự kiện (108)?
i) Bằng chứng của Clement về Sự Phục Sinh (tức là huyền thoại về Phượng Hoàng) có được các sứ đồ đã "môn đồ hóa" ông truyền lại cho ông không?
ii) Tôi thấy những người cải đạo và nhà biện giáo Công giáo đưa ra những tuyên bố rộng về các giáo phụ tông đồ, nhưng khi tôi so sánh tuyên bố của họ với các nguồn chính, có một sự thiếu hụt: https://triablogue.blogspot.com/2018/12/the-apostolic-fathers.html
(Vermeule) Cuối cùng tôi không thể không tin rằng sự kế nhiệm tông đồ, qua Phi-e-rơ là người lãnh đạo được chỉ định và là người đầu tiên trong số những người ngang hàng (primes inter pares), theo một nghĩa logic hoặc thần học nào đó đứng trước mọi thứ khác — bao gồm cả Kinh Thánh, mà sự hình thành của nó được hướng dẫn và hoàn thành bởi các sứ đồ và những người kế nhiệm họ, tự họ được Đức Thánh Linh soi dẫn. Một hệ quả là tội ác rất lớn của ly giáo và sự phán đoán riêng tư, được đưa về nhà cho tôi khi Hội Thánh Giám nhiệm về cơ bản quyết định đi theo con đường riêng của mình dựa trên những quan điểm mới lạ… Cuối cùng tôi nghĩ như Newman — và như sử gia Notre Dame Brad Gregory, mà cuốn sách xuất sắc The Unintended Reformation của ông kết tinh ý tưởng — rằng không có điểm trung gian ổn định giữa Công giáo và chủ nghĩa vật chất vô thần. Một người phải luôn di chuyển, hoặc trượt một cách vô ý, theo một hướng này hoặc hướng khác (59-60).
i) Không có sách nào của Kinh Thánh được viết bởi "những người kế nhiệm" các sứ đồ (như Vermeule định nghĩa sự kế nhiệm tông đồ). Và một số sách Tân Ước không do các sứ đồ viết (tức là Mác, Lu-ca, Hê-bơ-rơ, Giu-đe).
ii) Cuốn sách của Gregory có thể ấn tượng nếu bạn chỉ đọc một phía của lập luận. Để có phía còn lại của lập luận: https://www.thegospelcoalition.org/reviews/rebel-ranks-martin-luther-brad-gregory/
(Ward) Tôi hỏi anh ta việc quy phục giáo hoàng khác với việc quy phục thủ lĩnh của một tà giáo như thế nào. Khi trở thành người Công giáo, chẳng phải tôi sẽ đồng ý trước với bất cứ điều gì giáo hoàng có thể nói sao? Điều gì sẽ xảy ra nếu giáo hoàng bảo tôi, như Jim Jones bảo các môn đồ của ông ở Jonestown, uống Kool-Aid có độc? Bạn tôi, thay vì né tránh thuật ngữ "thủ lĩnh tà giáo", đã đối đầu trực diện… Tà giáo Cơ Đốc được Chúa Giê-xu Christ thiết lập với một hiến pháp cụ thể, một hiến pháp tông đồ, với Phi-e-rơ và những người kế nhiệm ông đứng đầu, nắm giữ các chìa khóa, phục vụ như thủ tướng cho vua. "Ai tiếp các ngươi tức là tiếp Ta", Chúa Giê-xu phán, với Mười Hai. Đó là Hội Thánh của Đấng Christ, nhưng thẩm quyền của Ngài được ủy thác cho các sứ đồ của Ngài, người đứng đầu trong số họ là người nắm giữ chức vụ Phi-e-rơ, đại diện cụ thể của Đấng Christ. Bây giờ, tôi luôn nói rằng tôi sẽ theo Đấng Christ dù Ngài dẫn đến đâu, sẽ vâng phục Đấng Christ dù Ngài đòi hỏi điều gì ở tôi, vì vậy rõ ràng tôi không ác cảm về nguyên tắc với việc "đồng ý trước với bất cứ điều gì thủ lĩnh tà giáo của tôi yêu cầu". Câu hỏi tôi thực sự đang vật lộn, tôi bắt đầu thấy, không phải về thẩm quyền tự nó, mà về nơi thẩm quyền đó, thẩm quyền của Đấng Christ, tọa lạc. Nếu nó không được tìm thấy trong một truyền thống giáo huấn huấn quyền hai ngàn năm, do giáo hoàng đứng đầu, nó ở đâu? (189).
i) Chúa Giê-xu không đòi hỏi Cơ Đốc nhân đồng ý trước với bất cứ điều gì "thủ lĩnh tà giáo" yêu cầu. Cam kết của chúng ta đối với thẩm quyền Kinh Thánh là hồi tố, không phải tiên liệu. Giai đoạn đó của lịch sử cứu chuộc đã ở phía sau chúng ta. Chúng ta đồng ý với nó sau sự kiện, không phải trước sự kiện. Trong một đức tin dựa trên Kinh Thánh, chúng ta biết trước chúng ta đang dấn thân vào điều gì. Dĩ nhiên, điều đó đại diện cho quan điểm Tin Lành, không phải quan điểm Công giáo — nhưng đó là điểm của tôi. Cùng lắm, lập luận của Ward chỉ thành công nếu bạn mua vào giáo hội học Công giáo. Nếu không, chúng ta không ký một tấm séc trắng.
ii) Thật tiết lộ khi ông không bao giờ quay lại trả lời câu hỏi của chính mình. Nếu giáo hoàng ra lệnh cho người Công giáo uống thuốc độc, họ có nên vâng phục không?
iii) "Nếu nó không được tìm thấy trong một truyền thống giáo huấn huấn quyền hai ngàn năm, do giáo hoàng đứng đầu, nó ở đâu?" Hãy thử Kinh Thánh.
Ngôi nhà bánh gừng — phần 4
Tiếp tục loạt bài của tôi về Robert George & R. J. Snell, chủ biên, Mind, Heart, and Soul: Intellectuals and the Path to Rome (2018).
(Beaumont) điều lịch sử cho thấy là Tin Lành đơn giản đã không tồn tại trong 1.400 năm đầu tiên sau khi Chúa Giê-xu khởi lập Hội Thánh của Ngài. Điều tiếp theo là Tin Lành không phải là Hội Thánh Chúa Giê-xu đã khởi lập (230).
Một biến thể của luận điệu Công giáo quen thuộc:
1. Từ quan điểm Tin Lành, đức tin Tin Lành cổ hơn đức tin Công giáo. Đức tin Tin Lành đã tồn tại trong thế kỷ thứ nhất. Nó được đại diện bởi Hội Thánh thời các sứ đồ. Và thần học Tin Lành đã tồn tại trong Kinh Thánh.
2. Theo thời gian, Hội Thánh tại Rô-ma ngày càng đi lệch khỏi Cơ Đốc giáo của Tân Ước. Chúng ta có thể so sánh điều này với bản dựng của đạo diễn. Thường thì bản chiếu rạp khác với bản dựng của đạo diễn vì các nhà điều hành hãng phim gây áp lực buộc đạo diễn làm phim ngắn hơn. Phiên bản duy nhất của bộ phim mà công chúng hay các nhà phê bình phim biết đến là bản chiếu rạp. Nhưng đôi khi cuộn phim chưa cắt được tìm thấy và khôi phục. Một ví dụ khác là Nhật ký của Anne Frank. Cha cô đã biên tập nhật ký của cô để xuất bản. Khi các học giả về Anne Frank có được nhật ký gốc và so sánh, họ phát hiện những phần bị lược bỏ. Sau đó nó được tái bản không rút gọn. Việc Công giáo La Mã trở thành mô hình thần học chiếm ưu thế ở phương Tây không làm cho nó cổ hơn hay xác thực hơn đức tin Tin Lành.
3. Beaumont có ý gì khi nói không tồn tại? Phải chăng ông muốn nói trọn gói các giáo lý Tin Lành đã không tồn tại trong Hội Thánh trước Cải Chánh? Nếu vậy, điều đó hoặc chứng minh quá nhiều hoặc quá ít, vì trọn gói thần học sau Vatican II cũng đã không tồn tại trong Hội Thánh trước Cải Chánh. Vì vậy, theo chính thước đo của ông, điều tiếp theo là Công giáo La Mã không phải là Hội Thánh Chúa Giê-xu đã khởi lập.
4. Tuyên bố của Beaumont cũng nêu lên câu hỏi Chúa Giê-xu đã lập loại Hội Thánh nào. Các thành phần của Hội Thánh Chúa Giê-xu đã lập là gì? Từ quan điểm Tin Lành:
• Sự mặc khải trong Kinh Thánh làm chuẩn mực cho giáo lý và đạo đức
• Đức Thánh Linh quy tụ các cá nhân vào các cộng đồng đức tin qua sự tái sinh và sự nên thánh
• Chức vụ Hội Thánh (trưởng lão, chấp sự). Những người theo phong trào Ngũ Tuần bao gồm những người chữa bệnh và các tiên tri.
• Các nghi lễ của giao ước mới (báp-têm, Tiệc Thánh, có thể cả việc rửa chân)
5. Có một sự phân biệt cần thiết giữa chuẩn mực và sự áp dụng. Hội Thánh luôn đi lệch khỏi chuẩn mực hay tiêu chuẩn ở những mức độ khác nhau. Chúng ta có thể thấy điều này trong một số thư tín Tân Ước, nơi một số Hội Thánh do các sứ đồ thành lập và giám sát vẫn đi lệch khỏi lời rao giảng của các sứ đồ. Lịch sử Hội Thánh không phải là lịch sử của sự liên tục thuần khiết hay sự gián đoạn thuần khiết. Đúng hơn, nó trải dài trên một phổ của sự trung tín và bất trung. Cuối cùng, tin Kinh Thánh là tin Hội Thánh đã biên soạn Kinh Thánh. D. Beaumont, chủ biên. Evangelical Exodus: Evangelical Seminarians and Their Paths to Rome (Ignatius 2016), 229.
Ở đây tôi tạm bước ra ngoài tuyển tập Mind, Heart, & Soul để đề cập một luận điểm khác Beaumont đưa ra trong một cuốn sách khác. Đây là một biến thể của một luận điệu Công giáo khác. Một vấn đề cơ bản là cách ông đóng khung vấn đề một cách giả tạo. “Hội Thánh” đã không biên soạn Kinh Thánh. Chúng ta cần khôi phục một cách hiểu hữu cơ hơn về chính điển:
i) Trước hết, Hội Thánh đã thừa hưởng một chính điển từ người Do Thái. Tân Ước bổ sung và hoàn tất chính điển của Kinh Thánh.
ii) Các tác giả Tân Ước viết các tài liệu cho và gửi đến các cộng đồng Cơ Đốc đang hình thành và tăng trưởng. Có một nhóm độc giả sẵn có cho các tài liệu này. Các tác giả Tân Ước được một số độc giả gốc biết đến, trong khi một số độc giả gốc được các tác giả Tân Ước biết đến.
iii) Nhưng các tài liệu cũng được viết với tầm nhìn hướng đến những người cải đạo tiếp theo và các Cơ Đốc nhân tương lai.
iv) Các ký lục Cơ Đốc độc lập sao chép và phổ biến các tác phẩm này. Điều đó bao gồm các bộ sưu tập ngày càng lớn các tài liệu Tân Ước. Các tài liệu lưu hành trong các ấn bản lớn hơn.
v) Khoảng giữa thế kỷ thứ hai trở đi, các Phúc Âm ngụy thư và các tác phẩm bắt chước khác của các tác phẩm Tân Ước xuất hiện, nhưng chúng quá muộn để có thể là xác thực. Chúng không phải là ứng viên khả thi cho chính điển Tân Ước. Các tác giả được gán cho chúng đã chết từ lâu vào thời điểm đó.
Ngôi nhà bánh gừng — phần 5
Tiếp tục loạt bài của tôi về Robert George & R. J. Snell, chủ biên, Mind, Heart, and Soul: Intellectuals and the Path to Rome (2018).
(Adrian Vermeule) Tôi đã được báp-têm và lớn lên như một tín hữu Giám lý/Anh giáo; trường đầu tiên của tôi do các nữ tu Anh giáo điều hành và sau đó tôi học tại một trường nội trú vốn có truyền thống Giám lý. Tôi rời bỏ Hội Thánh Giám lý ở đại học, và khi tôi trở lại sau này trong đời, đó là một nơi khác. Vẫn còn nhiều Cơ Đốc nhân chính thống “chữ o nhỏ” trong đó, kể cả những người bạn thân thiết, nhưng họ đã mất quyền kiểm soát tổ chức vào tay các thế lực phi chính thống (58-59).
(Oberg) Việc đi đến Hội Thánh Giám lý gần Harvard đã đẩy tôi qua bờ vực. Ở Hà Lan, tôi có một linh mục Anh giáo xuất sắc, đầy nhiệt huyết, người nhắc tôi nhớ đến C. S. Lewis. Ông ủng hộ sự sống, điều làm nhiều người khó chịu, và tôi nghi ngờ ông đã bị lưu đày khỏi một giáo phận ở Anh vì điều này. Với ông là người chăn của tôi, tôi cảm thấy không có sự thôi thúc phải cải đạo [sang Công giáo]. Điều đó thay đổi khi tôi trở về Mỹ. Những người ở Hội Thánh Giám lý tôi tham dự rất tử tế, nhưng rõ ràng đó không phải là mái ấm thuộc linh của tôi. Có một sự bất hòa giữa Tín điều Ni-xê họ đọc và điều thực sự được tin mà tôi không thể hiểu nổi (117).
(Fuller) …một phần điều dẫn đến [sự cải đạo của tôi] là niềm tin rằng nếu bạn cam kết mạnh mẽ với sự hiệp nhất đại kết, thì khát khao lớn hơn cho sự hiệp nhất đó nằm ở phía Chính Thống giáo Đông phương và Công giáo La Mã. Một trong những điều làm tôi băn khoăn là Hội Thánh Giám lý trở thành người ủng hộ những điều như phá thai, khởi đầu chỉ bằng việc dung túng nó…Trong khi sự trôi dạt của Hội Thánh Giám lý, và của hiệp hội Anh giáo toàn cầu mà nó là một phần, tiếp tục diễn ra… (162, 165).
i) Điều trớ trêu là Hội Thánh Công giáo đang đi theo cùng quỹ đạo như Hội Thánh Giám lý. Mặc dù điều này đã tăng tốc dưới thời Giáo hoàng Phanxicô, chủ nghĩa hiện đại đã xâm nhập Hội Thánh Công giáo ở các cấp cao nhất kể từ Giáo hoàng Piô XII. Vì vậy những người cải đạo này đang bỏ một con tàu đang chìm để lên một con tàu đang chìm khác.
ii) Tôi không cam kết với sự hiệp nhất đại kết.
iii) Theo hiểu biết của tôi, hiệp hội Anh giáo nói chung không trôi dạt. Hiệp hội Anh giáo có ba cánh: cấp tiến, Tin Lành Phúc Âm, và Anh giáo-Công giáo. Có một cánh Tin Lành Phúc Âm rất lớn và sôi động của hiệp hội Anh giáo — không giống cánh cấp tiến đang chết dần. Hội Thánh Công giáo không có đối trọng nào với cánh Tin Lành Phúc Âm của hiệp hội Anh giáo. Hơn nữa, đang có một sự tái sắp xếp đang diễn ra để loại trừ các đại diện của cánh cấp tiến, như ECUSA. Vì vậy, bất chấp mọi lỗi lầm của nó, Anh giáo lành mạnh hơn nhiều so với Công giáo La Mã.
Ngôi nhà bánh gừng — phần 6
Tiếp tục loạt bài của tôi về Robert George & R. J. Snell, chủ biên, Mind, Heart, and Soul: Intellectuals and the Path to Rome (2018).
Pecknold học tại một trường trung học chuyên nhân văn ở Seattle, nơi một giáo viên giới thiệu ông với các nhà hiện sinh như Camus và các nhà hành vi như B. F. Skinner. Từ Thần thoại Sisyphus của Camus, ông rút ra thông điệp rằng cuộc sống “tất cả đều vô nghĩa, tất cả những gì tôi có là tình bạn ở đây, và chỉ vậy thôi.” Và rồi một ngày trong tuổi thiếu niên, sau khi mối quan hệ với bạn gái tan vỡ, ông đột nhiên bị đánh động, trong lúc lái xe đi đâu đó, bởi sự nhỏ bé vô nghĩa của cuộc đời chúng ta “trên hành tinh xanh nhỏ bé này,” và ông phải tấp xe vào lề, run rẩy vì tuyệt vọng. Ngay sau đó, trong bóng tối phòng ngủ của mình tại nhà gia đình, Pecknold thực sự đã có một khải tượng. “Căn phòng bừng sáng, và khuôn mặt của Đấng Christ đến với tôi và nói ‘hãy trao đời sống con cho Ta’…Tôi nghĩ khuôn mặt của Đấng Christ rất giống các biểu tượng Chính Thống giáo Đông phương (215).
Tôi không phản đối về nguyên tắc các khải tượng thời hiện đại về Chúa Giê-xu. Nhưng thật kỳ lạ khi một sự hiện thấy Đấng Christ lại mang dáng dấp của một biểu tượng Byzantine. Đó là hình ảnh cách điệu, không thực tế về Chúa Giê-xu. Nếu Chúa Giê-xu thực sự hiện ra với Chad, tại sao Ngài lại trông giống một tác phẩm nghệ thuật?
Tại Đại học Seattle Pacific, ông gặp mặt phản văn hóa của Cơ Đốc giáo Phúc Âm, đọc Stanley Hauerwas và William Willimon trong Resident Aliens... Một giáo sư Tân Ước tại SPU tên là William Lane trở thành một kiểu người cố vấn… (216). Sau giờ nguyện, chúng tôi gặp nhau để trò chuyện, ăn sáng, rồi đi nghe Earl Palmer, một mục sư Trưởng Lão tại Hội Thánh [Trưởng Lão] của trường đại học [gần khuôn viên Đại học Washington]…. sau đó chúng tôi đi leo núi dài, hoặc làm điều gì đó lớn vào buổi chiều, rồi chúng tôi đi đến Nhà thờ St. Mark [Giám lý] để dự lễ nguyện tối (216). Những bài giảng của Earl Palmer tại Hội Thánh Trưởng Lão của trường đại học, thường viện dẫn Karl Barth, Dietrich Bonhoeffer, và C. S. Lewis, cũng có tác dụng của chúng (217).
i) Có một nỗi hoài niệm thoáng qua khi tôi đọc những mô tả này vì cuộc đời ông giao nhau với cuộc đời tôi. Cả hai chúng tôi đều là học trò của Bill Lane. Tôi từng tham dự các buổi hòa nhạc tại UPres. Một buổi biểu diễn St. Matthew Passion của Bach vẫn đọng trong ký ức. Tôi từng nghe buổi lễ nguyện tối trên radio, và một lần tôi đã tham dự buổi lễ. Thật thú vị khi nghe Peter Hallock đọc 1 Phi-e-rơ 5:8 một cách hoa mỹ. Tôi lái xe qua St. Marks hàng trăm lần.
ii) Nhưng ngoại trừ một phần Bill Lane, trải nghiệm Tin Lành của Chad chủ yếu là cấp tiến. Đọc các nhà thần học thời thượng như Hauerwas, và ngồi dưới sự giảng dạy của mục sư PCUSA Edwin Palmer, với những tham chiếu sành điệu đến Barth, Bonhoeffer, Tolkien, và Lewis để gây ấn tượng với sinh viên đại học. Nhưng Chad cứ quay lại câu hỏi về Hội Thánh học như là điều chính yếu, và cùng với nó là sự kế thừa tông đồ, điều “quan trọng như một điều Đức Chúa Trời đã thiết lập để bảo vệ kho tàng đức tin,” điều ông không thấy Hội Thánh Anh làm. Nếu Hội Thánh không thể sai lạc, ông ngày càng nghĩ, thì bằng cách nào đó giáo hoàng cũng vậy. “Các tuyên bố của giáo hoàng chỉ là sự mở rộng của các tuyên bố về Hội Thánh…Nếu chúng ta muốn một Hội Thánh thực sự mạch lạc, nó phải nhờ đến các tuyên bố siêu việt chi phối nó, và đó phải là Kinh Thánh và Truyền thống, và chúng phải được ghi khắc và bảo vệ về mặt pháp lý, và điều đó phải qua các công đồng và phải qua các giáo hoàng, vì đó là các phương tiện thiêng liêng qua đó Đức Chúa Trời cai quản” (220).
i) Hội Thánh có thể không thể sai lạc mặc dù các hệ phái có thể sai lạc, vì Hội Thánh được thể hiện trong các hệ phái khác nhau vào các thời và nơi khác nhau. Khi chúng hết tác dụng, Hội Thánh sau đó được thể hiện trong các hệ phái mới hơn. Có một quá trình thay đổi liên tục — giống như thân thể con người, mất các tế bào cũ và nhận các tế bào mới. Thân thể, cấu trúc, vẫn còn, nhưng thành phần trải qua sự thay đổi liên tục.
ii) Giống như nhiều người cải đạo sang Rô-ma, Chad không bắt đầu với các hiện tượng lịch sử của Hội Thánh mà với một lý tưởng trừu tượng, kiểu Plato. Nó phải như vậy, mặc dù có sự không khớp rõ rệt giữa lý thuyết trên giấy và thực tế cứng đầu. Nhưng khi chúng tôi vào Nhà nguyện Memorial và đến gần đền thờ Đức Maria để cầu nguyện về hai công việc, đột nhiên ông cảm thấy mắt của biểu tượng Maria đang nhìn ông, đi theo ông khi ông di chuyển (223). Thật khó để coi điều đó nghiêm túc. Ấn tượng rằng mắt của một bức tranh (hay biểu tượng) đi theo người xem là một ảo giác quang học phổ biến. Không có gì kỳ diệu. Nó có lời giải thích khoa học: https://www.theguardian.com/science/2004/sep/22/arts.science Và ngay cả khi chúng ta không có lời giải thích khoa học, nó vẫn là một hiện tượng xảy ra tự nhiên. Bà nhìn thẳng vào mắt tôi, xuyên qua tôi bằng ánh mắt của bà, và nói, “Tôi muốn anh đi đến Đại học Công giáo.” (223). Chúng ta nên giải thích tuyên bố của ông thế nào?
i) Đó có thể là một câu chuyện phóng đại. Đó không phải là lời giải thích đầu tiên tôi nghĩ đến.
ii) Đó có thể là một ảo giác. Tôi không biết đủ về trạng thái tâm trí của ông vào thời điểm đó để có ý kiến có hiểu biết theo cách nào.
iii) Đó có thể là siêu nhiên nhưng thuộc về tà thuật. Hãy chú ý sự tương đồng nổi bật giữa trải nghiệm được cho là của ông và điều này: 14 Vì những dấu lạ nó được phép làm trước mặt con thú thứ nhất, nó lừa dối cư dân trên đất. Nó bảo họ dựng một tượng để tôn vinh con thú bị thương bởi gươm mà vẫn sống. 15 Con thú thứ hai được ban quyền ban hơi thở cho tượng của con thú thứ nhất, để tượng có thể nói và khiến tất cả những ai từ chối thờ phượng tượng phải bị giết (Khải Huyền 13:14-15). Từ quan điểm Tin Lành, một biểu tượng của Maria tương đương với một thần tượng ngoại giáo.
Ngôi nhà bánh gừng — 7
Tiếp tục loạt bài của tôi về Robert George & R. J. Snell, chủ biên, Mind, Heart, and Soul: Intellectuals and the Path to Rome (2018).
(Arkes) Câu hỏi là, “Ông có tin vào Hội Thánh như một tổ chức nói sự thật không?” Và tôi lập tức nghĩ, “Tôi tin, tôi thực sự tin…” Hồng y Law trở thành một người bạn tốt, và ông không bao giờ ngừng quan tâm đến việc đưa tôi vào Hội Thánh (152-53).
Arkes là một người Do Thái cải đạo sang Công giáo. Ông đã làm công việc đáng khen cho phong trào ủng hộ sự sống. Ông có vẻ là một người tốt. Nói vậy, thật nổi bật là ông mù quáng thế nào trước sự trớ trêu của hai tuyên bố này, mà ông đưa ra liên tiếp trong cuộc phỏng vấn. Hồng y Law có phải là người nói sự thật về vụ bê bối lạm dụng của giáo sĩ không? Hội Thánh Công giáo có phải là người nói sự thật về vụ bê bối lạm dụng của giáo sĩ không? Còn về các Sắc lệnh Giả mạo thì sao?
Ngôi nhà bánh gừng — phần 8
Đây là phần cuối cùng trong loạt bài của tôi về Robert George & R. J. Snell, chủ biên, Mind, Heart, and Soul: Intellectuals and the Path to Rome (2018).
(Thomas Joseph White) học kỳ tiếp theo tôi học một lớp về Cơ Đốc giáo sơ kỳ, nghĩ rằng nếu tôi nghiên cứu nguồn gốc lịch sử của Cơ Đốc giáo, tôi sẽ tìm ra nó là gì lúc ban đầu. Trong lớp đó, chúng tôi được tiếp xúc với các tác giả như Ignatius thành Antioch và Irenaeus và Augustine và Athanasius, kể cả cuốn sách quan trọng của ông Về Sự Nhập Thể, và các nhân vật như John Chrysostom. Khi tôi đọc họ, tôi có một bản năng ngày càng tăng rằng bất cứ điều gì các tác giả này đang trình bày, nó rất giống Chính Thống giáo Đông phương hoặc Công giáo La Mã, giống như điều Newman muốn nói khi ông nói rằng đi sâu vào lịch sử là ngừng làm người Tin Lành (66).
Điều nổi bật về điều này là, đối với ông, nguồn gốc lịch sử của Cơ Đốc giáo là sau thời Tân Ước. Điều nó giống như “lúc ban đầu” có nghĩa là sau khi nó chuyển tay từ các sứ đồ và những người đương thời của Chúa Giê-xu sang các giáo phụ. Ông không bắt đầu với Tân Ước, hay Cựu Ước, để xem đức tin Tân Ước bắt nguồn từ Cựu Ước như thế nào.
(Matthew Schmitz) Đức tin của tôi không bị lay chuyển bởi điều giáo hoàng [Phanxicô] đang làm, mặc dù tôi có quan điểm rất tiêu cực về nó. Nhiều người sẽ nói giáo hoàng không thỏa hiệp giáo huấn của Hội Thánh về hôn nhân. Tôi không nghĩ vậy. Tôi nghĩ giáo hoàng đang làm điều đó, và nếu ông thành công hoàn toàn và cuối cùng, Hội Thánh sẽ tan vỡ. Đức tin Công giáo sẽ bị chứng minh là sai…Nếu một người sẵn sàng trở thành Công giáo trước nhưng không sau các sự kiện đáng tiếc năm 2016, người đó lẽ ra nên từ bỏ Hội Thánh sớm hơn nhiều (127).
Một người cải đạo với một điểm tới hạn. Chúng ta sẽ xem ông có thực hiện điều đó không.
Không có ác cảm, phải không?
Một trong những phản đối của tôi đối với giáo lý về sự phát triển là nó quá nông cạn, hời hợt. Lấy vài ví dụ:
1. Giáo hoàng thời trung cổ cho phép sử dụng tra tấn đối với “những kẻ dị giáo”: http://www.documentacatholicaomnia.eu/01p/1252-05-15,_SS_Innocentius_IV,_Bulla_%27Ad_Extirpanda%27,_EN.pdf Điều đó được thừa nhận một cách vòng vo trong Sách Giáo Lý Hội Thánh Công Giáo, nhưng Rô-ma nay bác bỏ chính sách truyền thống: 2298 Trong quá khứ, các thực hành tàn ác thường được các chính quyền hợp pháp sử dụng để duy trì luật pháp và trật tự, thường không có sự phản đối từ các Mục tử của Hội Thánh, những người tự mình áp dụng trong các tòa án của họ các quy định của luật La Mã liên quan đến tra tấn. Đáng tiếc như các sự kiện này, Hội Thánh luôn dạy bổn phận khoan dung và thương xót. Bà cấm các giáo sĩ đổ máu. Trong thời gian gần đây, rõ ràng là các thực hành tàn ác này không cần thiết cho trật tự công cộng, cũng không phù hợp với các quyền hợp pháp của con người. Ngược lại, các thực hành này dẫn đến những thực hành còn hạ nhục hơn. Cần phải làm việc để bãi bỏ chúng. Chúng ta phải cầu nguyện cho các nạn nhân và những kẻ hành hạ họ.
Nhưng điều đó có ích gì cho tất cả các nạn nhân của tra tấn được giáo hoàng phê chuẩn? Làm thế nào điều đó khôi phục tất cả các nạn nhân đã chết dưới tra tấn được giáo hoàng phê chuẩn — hay sống sót, nhưng bị thương tật, tàn phế, và/hoặc khuyết tật, sống trong đau đớn mãn tính hoặc bị tổn thương tâm lý vì tác động của tra tấn? Chúng tôi đã thay đổi ý kiến. Xin lỗi về điều đó. Không có ác cảm, phải không?
2. Trong nhiều thế kỷ, các bậc cha mẹ đau buồn được bảo rằng trẻ sơ sinh chưa được báp-têm đi đến Limbo thay vì thiên đàng. Mặc dù điều đó tốt hơn địa ngục, nó cũng có nghĩa là cha mẹ sẽ bị tách biệt vĩnh viễn khỏi con cái đã qua đời của họ. Ngay cả khi cha mẹ cuối cùng được cứu, họ ở một nơi khác với con cái của họ. Khi bạn xem xét số lượng sẩy thai riêng thôi, đó là một số lượng khổng lồ trẻ chưa được báp-têm chết trong tử cung. Chưa kể trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ chưa được báp-têm đang hấp hối. Giáo huấn mục vụ hàng thế kỷ đó nay đã bị xếp xó: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_con_cfaith_doc_20070419_un-baptised-infants_en.html Nhưng điều đó có ích gì cho tất cả những người mất người thân đã được dạy giáo lý truyền thống? Đã quá muộn cho họ. Chúng tôi đã thay đổi ý kiến. Xin lỗi về điều đó. Không có ác cảm, phải không?
3. Trong giáo huấn Công giáo truyền thống, những người tự tử bị coi là bị đoán phạt, bị từ chối lễ tang Công giáo và chôn cất được thánh hiến trong sân nhà thờ Công giáo. Ví dụ: H. 1274. Tự hủy hoại đời sống của mình, hay tự tử, như hành động này được gọi, là tội gì? Đ. Đó là một tội trọng khi tự hủy hoại đời sống của mình hay tự tử, như hành động này được gọi, và những người cố ý và biết rõ thực hiện hành động như vậy chết trong tình trạng tội trọng và bị tước quyền chôn cất Cơ Đốc. http://www.baltimore-catechism.com/lesson33.htm Cho đến chỉ một thế hệ trước và trong nhiều thế kỷ trước đó, tranh cãi về các bài giảng tại tang lễ Công giáo của những người tự tử là điều chưa từng nghe vì lý do đơn giản là luật Hội Thánh cấm mọi tang lễ cho những người tự tử, vì vậy, không có bài giảng tang lễ nào về tự tử có thể được giảng. Xem 1917 CIC 1240 § 1, n. 3. https://canonlawblog.wordpress.com/2018/12/15/about-that-funeral-mass-homily-some-points/ Vì vậy những người sống sót đang đau buồn chịu cú đòn kép: việc tự tử của người thân yêu của họ và Mẹ Hội Thánh xa lánh người thân yêu của họ. Nhưng chính sách hàng thế kỷ nay đã được làm nhẹ đi: 2282 Các rối loạn tâm lý nghiêm trọng, nỗi thống khổ, hoặc nỗi sợ hãi nghiêm trọng về khó khăn, đau khổ, hoặc tra tấn có thể làm giảm trách nhiệm của người tự tử. 2283 Chúng ta không nên tuyệt vọng về sự cứu rỗi đời đời của những người đã tự kết liễu đời mình. Bằng những cách chỉ mình Ngài biết, Đức Chúa Trời có thể ban cơ hội cho sự ăn năn có ích cho sự cứu rỗi. Hội Thánh cầu nguyện cho những người đã tự kết liễu đời mình.
Nhưng một lần nữa, điều đó có ích gì cho tất cả những người sống sót đang đau buồn đã sống dưới chính sách truyền thống? Đã quá muộn cho họ. Chúng tôi đã thay đổi ý kiến. Xin lỗi về điều đó. Không có ác cảm, phải không?
Điểm trực tiếp của tôi không phải là đánh giá các lập trường đang bàn. Tôi không bình luận về việc tôi nghĩ các lập trường mới có đánh dấu sự cải thiện so với các lập trường truyền thống hay không, hay ngược lại. Đúng hơn, điểm là, đây là một hệ phái tuyên bố có sự hướng dẫn thiêng liêng độc nhất và được bảo vệ khỏi sai lầm. Các nhà biện hộ Công giáo sẽ phản đối rằng những thay đổi này cho thấy giáo huấn và thực hành truyền thống không bao giờ là không thể sai lầm hay không thể cải cách. Nhưng chúng liên quan đến các vấn đề đạo đức và mục vụ cơ bản. Không tra tấn các đối thủ tôn giáo khó có thể là một vấn đề bên lề trong đạo đức xã hội. Tương tự, điều gì quan trọng hơn việc không nói với gia đình và bạn bè đang đau buồn điều sai về số phận của những người tự tử và trẻ sơ sinh đã chết? Tôn giáo tập trung vào điều xảy ra sau khi chúng ta chết. Nếu Hội Thánh Công giáo không được bảo vệ khỏi sai lầm trong các vấn đề quan trọng như vậy, tại sao tin nó hưởng bất kỳ sự bảo vệ đặc biệt nào khỏi sai lầm? Tại sao giao phó linh hồn bất tử của bạn cho nó? Tôi không gợi ý rằng Cơ Đốc nhân có bổn phận đưa ra câu trả lời tự tin nếu chúng ta không biết câu trả lời. Nhưng đó không phải là điều Rô-ma đã làm. Đúng hơn, Rô-ma đã đứng vững ở cả hai phía của vấn đề vào các thời điểm khác nhau. Nó thay đổi ý kiến: “Chúng tôi đã sai, nhưng đó là chuyện đã qua.” Điều đó thật nông cạn và vô cảm.
Hồng y Müller về Công giáo và Tin Lành
Đây sẽ là một bài dài. Độ dài chủ yếu do đây là lời bình luận chạy theo một số điều Hồng y Müller đã nói trong ba bài viết gần đây. Nếu bạn muốn đẩy nhanh quá trình đọc, bạn có thể bỏ qua các trích dẫn. Hồng y Müller đại diện cho cánh bảo thủ, trí thức của hàng giáo phẩm. Vì vậy, thật hữu ích khi xem ông bảo vệ Công giáo và phê phán Tin Lành như thế nào. Tôi luôn thích nghiên cứu đối thủ tốt nhất: https://www.thepublicdiscourse.com/2019/10/57446/
Công trình của ông về sự phát triển của tín điều, chúng ta có thể nói, không gì khác hơn là thiên tài. Trong đó Newman đã phát triển các nguyên tắc cho sự liên tục lịch sử và bản sắc của mặc khải dưới các điều kiện của sự biết hữu hạn của con người, trong Hội Thánh tin, được Đấng Christ sáng lập và được Đức Thánh Linh gìn giữ trong — và ngày càng đi sâu hơn vào — chân lý.
Thực ra, ông đã phát triển các nguyên tắc biến truyền thống thành đất nặn dẻo. Sau điều này, Newman không còn có thể né tránh cái nhìn sâu sắc rằng chính Hội Thánh Công giáo của giáo hoàng La Mã (rất bị khinh miệt ở Anh) — chứ không phải Hội Thánh quốc gia Anh giáo, vốn tồn tại từ thế kỷ mười sáu — mới đứng trong sự liên tục thực sự với Hội Thánh của các sứ đồ.
Hội Thánh Anh giáo, xét như một trọn gói, chỉ tồn tại từ thế kỷ 16. Nhưng theo cùng một luận điểm, Công giáo sau Vatican II, xét như một trọn gói, chỉ tồn tại từ những năm 1960. Công giáo hiện đại có sự kết hợp các yếu tố truyền thống và các đổi mới thần học. Bạn sẽ không tìm thấy trọn gói Công giáo sau Vatican II trong Hội Thánh cổ đại. Thật vậy, đó là lý do thuyết phát triển được vội vã đưa vào để che đậy sự phân kỳ — điều ngày càng rõ rệt kể từ thời Newman. Với kiến thức phi thường của ông về Kinh Thánh và các giáo phụ… Ông có thực sự có kiến thức phi thường về Kinh Thánh không? …ông không thể thoát khỏi kết luận rằng Hội Thánh Công giáo nằm trong sự liên tục đầy đủ về giáo lý và chính thể Hội Thánh với Hội Thánh của các sứ đồ, và rằng các cáo buộc của Tin Lành về việc làm hư hoại đức tin tông đồ hoặc bổ sung nó bằng các yếu tố giáo lý không có trong Kinh Thánh đúng hơn lại quay lại chính họ. Trong Apologia của mình, Newman viết: “Và theo như tôi biết chính mình, lý do tối thượng duy nhất của tôi để cân nhắc thay đổi là niềm xác tín sâu sắc, không thay đổi của tôi rằng Hội Thánh của chúng ta đang trong tình trạng ly giáo… Làm sao bạn có thể ở trong tình trạng ly giáo liên quan đến một hệ phái khác (Công giáo) vốn liên tục tự tái tạo chính mình? Hội Thánh La Mã thế kỷ 1 khác với Hội Thánh Rô-ma thế kỷ 5, khác với Hội Thánh trung cổ, khác với Hội Thánh Tridentine, khác với Hội Thánh dưới thời Piô IX, khác với Hội Thánh dưới thời Piô XII, khác với Hội Thánh dưới thời Gioan Phaolô II, khác với Hội Thánh dưới thời Phanxicô? Liên quan đến Hội Thánh Rô-ma nào bạn đang ở trong tình trạng ly giáo? …và rằng sự cứu rỗi của tôi phụ thuộc vào việc tôi gia nhập Hội Thánh Rô-ma.” Đó là mô hình truyền thống. Để được cứu, bạn phải là một thành viên hiệp thông của Rô-ma, phục tùng giáo hoàng. Nhưng chắc chắn Hồng y Müller không tin điều đó, ngay cả khi Newman tin. Vì vậy một tiền đề cơ bản của sự cải đạo của Newman đã bị rút lại sau khi ông qua đời. Ông cũng bác bỏ việc chúng ta có thể thực dụng chấp nhận sự phân mảnh của thế giới Cơ Đốc với quan niệm rằng có nhiều nhánh trên một cây của Hội Thánh.
Thế còn ẩn dụ này: Rô-ma là một cây đang chết đã phát tán hạt giống, hạt giống bén rễ và lớn lên thành những cây mới, sống động, kết quả (nhiều hệ phái Tin Lành). Nhưng tính đa dạng của các cộng đồng xung quanh nay không thể được coi là sự thực hiện một phần Hội Thánh của Đấng Christ; Hội Thánh của Đấng Christ là không thể phân chia. Và tính không thể phân chia — thể hiện hữu hình trong sự hiệp nhất đức tin của Hội Thánh, đời sống thánh lễ của nó, và hiến pháp tông đồ của nó — thuộc về bản chất của Hội Thánh một cách không thể tránh khỏi. Mục tiêu của phong trào đại kết, do đó, không phải là một sự hợp nhất nhân tạo của các liên minh giáo hội. Đúng hơn, đó là sự khôi phục hiệp thông đầy đủ trong đức tin và của các giám mục như những người kế thừa các sứ đồ, như đã được thực hiện trong lịch sử và liên tục từ ban đầu trong Hội Thánh, vốn “được cai quản bởi người kế thừa Phi-e-rơ và bởi các giám mục hiệp thông với ông” (Dominus Iesus 17).
Hội Thánh có không thể phân chia không? Điều đó có nghĩa là gì? Hội Thánh chắc chắn có thể phân biệt được trong thời gian và không gian. Nó không tồn tại tất cả cùng một lúc hay tất cả ở một nơi. Hãy cùng chơi theo ẩn dụ hạt sồi thành cây sồi của Newman. Một cây sồi sản sinh hạt sồi. Một phần hạt sồi nảy mầm và trở thành cây sồi. Cuối cùng cây sồi gốc chết. Nó chết trước chúng. Chúng thay thế nó. Nhưng chúng là cùng loại cây. Vì vậy có sự liên tục thế hệ giữa cây sồi gốc và hậu duệ của nó. Thế còn điều đó như một mô hình của Hội Thánh? Bất cứ ai coi trọng sự nhập thể cũng phải coi trọng Hội Thánh như công việc của Đức Chúa Trời và cảnh giác với bất kỳ sự thao túng nào bởi các nhóm áp lực cứng đầu về ý thức hệ.
Người Tin Lành Phúc Âm không phủ nhận Hội Thánh là công việc của Đức Chúa Trời — thật vậy, công việc đang tiếp diễn của Đức Chúa Trời. Hội Thánh hữu hình là sự cụ thể hóa sự hiện diện nhập thể của Lời Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Điều đó đúng trong Hội Thánh học Công giáo, nhưng không đúng trong Hội Thánh học Tân Ước. Vì Israel mang một lịch sử cứu rỗi, vì sự nhập thể đã xảy ra, vì Đấng Christ thực sự đã phó đời sống Ngài trên thập tự giá vì sự cứu rỗi của thế gian và thực sự đã sống lại — do đó cũng có bổn phận cụ thể phải vâng phục trung tín mặc khải, điều làm cho lời tuyên xưng đức tin hiện diện trong lời hứa cứu rỗi, trong các thánh lễ, và trong thẩm quyền giáo hội của những người kế thừa các sứ đồ trong chức giám mục. Chính trong bối cảnh các lời tuyên xưng này mà Newman muốn được hiểu. Vì Hội Thánh hữu hình, thuộc thánh lễ và cộng đồng vô hình của các tín hữu thuộc về nhau một cách không thể tách rời, Newman phải đặt câu hỏi: Trong số các cộng đồng Cơ Đốc hữu hình hiện đang được đưa ra, cộng đồng nào có thể chính đáng tuyên bố có bản sắc về tuyên xưng đức tin và sự liên tục lịch sử?
i) Trước hết, Hội Thánh Công giáo không thể chính đáng tuyên bố có bản sắc về tuyên xưng đức tin.
ii) Thêm vào đó, Newman đang hoạt động với mô hình Anh giáo-Công giáo. Nhưng những người Tin Lành Phúc Âm thuộc Hội Thánh thấp như tôi không lấy mô hình đó làm khung tham chiếu. Giả sử chúng ta thử một mô hình khác. Vì Newman thích một phép tương tự hữu cơ, thực vật, hãy dùng nó. Cây cối có vòng đời. Cây cha phát tán thế hệ tiếp theo. Rồi cây cha chết. Thế hệ tiếp theo lặp lại cùng chu kỳ. Vì vậy có một dòng dõi cây cối, trong đó mỗi cây bắt nguồn từ một cây cha. Và tất cả chúng đều là cùng loại cây. Đó là một cách minh họa Hội Thánh học Tin Lành, dùng cùng ẩn dụ hữu cơ, thực vật như Newman, nhưng phát triển nó theo một hướng khác.
iii) Một vấn đề cơ bản với Hội Thánh Rô-ma là nó không phải là cùng một cây qua các thế kỷ. Nó trở nên bệnh hoạn và đột biến. Thách thức đối với cá nhân trong việc tìm kiếm chân lý và đối mặt với quyền lực bắt buộc của họ đã tăng lên rất nhiều kể từ những ngày các nhà cai trị châu Âu vẫn có thể quyết định tôn giáo của thần dân của họ.
Điều đó đáng suy ngẫm. Sự phán đoán cá nhân là không thể tránh khỏi hơn bao giờ hết. Ở đây một lần nữa Newman thật ấn tượng là phù hợp. Tuyên ngôn Dominus Iesus bác bỏ cái gọi là thuyết đa nguyên về tôn giáo, thuyết tương đối hóa Đấng Christ và Hội Thánh, là không thể hòa hợp với các nền tảng và nội dung của đức tin Công giáo. Thuyết này về sự bình đẳng và tương tự của một số hình thức trung gian và một số trung gian viên dựa trên thuyết tương đối nhận thức luận và chủ nghĩa hoài nghi. Nó giả định rằng mọi người có thể, với sự giúp đỡ của tôn giáo và văn hóa tổ tiên của mình, vượt qua tính ích kỷ để gắn kết với đồng loại và mở mình ra với thực tại, vốn luôn vĩ đại hơn bất cứ điều gì chúng ta trong sự hữu hạn của mình có thể nghĩ hay làm. Đây là sự cứu rỗi được truyền đạt cho mọi người có tâm trí tôn giáo bất kể việc, trước chân trời thực tại luôn biến mất, người đó tưởng tượng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời cá vị hay một đấng thiêng liêng phi cá vị, hay việc sau khi chết người đó kỳ vọng một sự sống lại cá nhân hay một sự hồi sinh sinh học của các xác chết, như sự hiệp nhất với cái một-và-tất cả của hữu thể hay không gì ngoài ý thức cá nhân. Đối với Newman, rõ ràng là lời tuyên xưng Cơ Đốc về ý muốn cứu rỗi phổ quát của Đức Chúa Trời duy nhất và về tính độc nhất của mặc khải của Chúa Giê-xu Christ (xem 1 Ti-mô-thê 2:4 trở đi) không hạ thấp các tôn giáo tiền Cơ Đốc bằng cách tuyệt đối hóa một truyền thống độc nhất của phương Tây Cơ Đốc. Bất cứ ai vạch trần là chưa được chứng minh và không thể chứng minh tín điều cơ bản của những người theo thuyết tương đối, những người hoài nghi siêu hình, và những người bất khả tri mà đối với họ một sự tự mặc khải lịch sử của Đức Chúa Trời là không thể, cũng sẽ tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời đã đang làm việc trong sự theo đuổi chân lý của con người và trong khát khao cứu rỗi của mọi tôn giáo. Như vậy trong Chúa Giê-xu Christ “mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết về chân lý” (1 Ti-mô-thê 2:4).
Hội Thánh Rô-ma đã chuyển từ thuyết độc quyền sang thuyết bao hàm. Thật vậy, nó từng có một phiên bản rất khắc nghiệt của thuyết bao hàm: bạn phải phục tùng giáo hoàng để được cứu. Bạn phải nhận các thánh lễ từ các linh mục Công giáo La Mã để được cứu. Nay, tuy nhiên, Công giáo đã chuyển sang thuyết bao hàm. Nhưng ranh giới sáng rõ giữa thuyết bao hàm và đa nguyên tôn giáo ở đâu? Trong cả hai, các tôn giáo phi Cơ Đốc có thể là cầu nối lên thiên đàng. Hội Thánh như một thánh lễ có nghĩa là được cất lên vào địa vị con cái của Đấng Christ, Đấng với tư cách là đầu làm cho Hội Thánh thành thân thể Ngài, hiệp nhất các tín hữu cá nhân thành một cộng đồng và ban cho nó mọi ân tứ và chức vụ để hoàn thành sứ mệnh cứu rỗi thế gian của nó.
Ngay cả khi chúng ta tạm chấp nhận vì mục đích tranh luận rằng Hội Thánh là một thánh lễ, làm thế nào điều đó kéo theo việc Hội Thánh được cất lên vào địa vị con cái của Đấng Christ? https://www.firstthings.com/web-exclusives/2018/01/by-what-authority Khi ủy thác cho các sứ đồ, Chúa Giê-xu cũng ủy thác cho những người kế thừa họ, tức là các giám mục, cùng với người kế thừa Phi-e-rơ, giáo hoàng, làm đầu của họ.
Làm thế nào từ việc ủy thác cho các sứ đồ lại suy ra Ngài ủy thác cho thế hệ sau các sứ đồ? Làm thế nào việc Chúa Giê-xu đích thân chọn các môn đồ lại bảo chứng cho các giám mục Ngài không bao giờ chọn? Có sự đồng thuận giữa mọi Cơ Đốc nhân rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời. Nhưng vì Lời này được truyền đạt bằng ngôn ngữ con người, nó không có bằng chứng (quoad se — tự nó) mà người Tin Lành muốn gán cho nó. Đúng hơn, cần có một sự giải thích của con người từ phía các giáo sư đức tin mà thẩm quyền của họ đến từ Đức Thánh Linh. Đối với những người nghe Lời Đức Chúa Trời, các giáo sư này đại diện cho chính thẩm quyền của Đức Chúa Trời, sử dụng lời nói và quyết định của con người (quoad nos — đối với chúng ta). Nhiệm vụ giảng dạy và cai quản có thẩm quyền không thể chỉ để cho tín hữu cá nhân, người trong lương tâm của mình chấp nhận một chân lý nào đó. Xét cho cùng, mặc khải đã được giao phó cho Hội Thánh như một tổng thể. Do đó, Huấn quyền là một phần thiết yếu trong sứ mệnh của Hội Thánh.
i) Không rõ ông đang nói gì. Phải chăng ông nói Kinh Thánh thiếu bằng chứng trong chính nó cho sự linh cảm của nó? Nếu vậy, làm thế nào điều đó là hệ quả của việc mặc khải được diễn đạt bằng ngôn ngữ con người? Như hiện tại, suy luận là không hợp lệ.
ii) Đúng, Kinh Thánh cần được giải thích, nhưng phải chăng Hồng y Müller nói rằng bất cứ điều gì bằng ngôn ngữ con người đều mơ hồ đến mức chúng ta không thể xác định nó có thể có nghĩa gì? Nhưng nếu ông hoài nghi như vậy về ngôn ngữ con người, thì điều đó phá hoại giáo huấn của Hội Thánh Công giáo, vốn được truyền đạt qua ngôn ngữ con người. Việc ông gán sự mơ hồ chết người cho ngôn ngữ con người nói chung là tự đánh bại chính mình.
iii) Mặc dù có nhiều tuyên bố mơ hồ trong Kinh Thánh (ít nhất đối với độc giả hiện đại), điều đó được bù đắp bởi sự dư thừa của giáo huấn Kinh Thánh.
iv) Đúng là không phải mọi độc giả Kinh Thánh đều có năng lực ngang nhau. Phương pháp giải kinh Tin Lành không hàm ý sự ngang bằng giữa mọi độc giả Kinh Thánh. Sự giải thích của mỗi cá nhân không ngang hàng với mọi cá nhân khác. Một số độc giả có năng khiếu tự nhiên và chuyên môn lớn hơn nhiều. Đó không phải là điểm tương phản với phương án Công giáo. Vấn đề, đúng hơn, là Rô-ma tuyên bố khả năng bỏ qua các phương pháp giải kinh minh bạch, có trách nhiệm và thay thế bằng thẩm quyền giáo hội thuần túy để đặt ra ý nghĩa. Các cách giải thích không phải chịu sự xem xét hợp lý. Ngược lại, trong giải kinh Tin Lành, các cách giải thích phải được biện minh bằng lý trí và bằng chứng. Chúng ta nên đi theo cách giải thích có các luận cứ giải kinh hỗ trợ tốt nhất. Trong tín điều của chúng ta, chúng ta tuyên xưng đức tin bằng cách sử dụng lời của con người. Những lời này có thể thay đổi nhất định, về phương thức diễn đạt. Điều này là có thể và thật vậy là cần thiết, vì, như Thánh Thomas nói rõ, “hành động của người tin không kết thúc ở một mệnh đề, mà ở một sự vật” (STh II-II 1,2, ad 2). Trong chừng mực giáo huấn của các sứ đồ — và do đó giáo huấn của Hội Thánh — là Lời Đức Chúa Trời trong lời của con người, Lời Đức Chúa Trời hình thành và phát triển trong ý thức của Hội Thánh về đức tin của mình, khá tương tự cách mỗi tín hữu trải qua một sự phát triển thuộc linh và lịch sử dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Chắc chắn, sứ mệnh của Đức Thánh Linh không bao gồm việc tạo ra các giáo lý mới, mà là làm cho sự đầy đủ của mặc khải của Chúa Giê-xu Christ hiện diện trong Hội Thánh (xem Giăng 16:13).
i) Trong giải kinh, chúng ta nên giải thích lời dựa trên nghĩa của chúng vào thời điểm viết.
ii) Có lẽ Hồng y Müller có ý nói đôi khi chúng ta cần cập nhật các công thức của mình, hoặc điều chỉnh chúng cho các nền văn hóa khác nhau. Nếu vậy, đó không phải là điểm tương phản với phương pháp thần học Tin Lành. Dĩ nhiên, với tư cách là người Công giáo, người ta không thể bỏ qua giáo lý đã phát triển của Hội Thánh để chỉ chú ý đến giáo lý được cho là thuần khiết của Kinh Thánh. Ví dụ, dụ ngôn người con trai hoang đàng không đưa ra một bài giáo lý về thánh lễ ăn năn trong chất liệu của nó (ăn năn, xưng tội, đền tội) và hình thức của nó (sự tha tội bởi linh mục). Nếu người ta chỉ nhìn vào Kinh Thánh, người ta có thể kết luận rằng, vì người con thực ra đã không kịp xưng tội của mình, chúng ta cũng không cần làm như vậy. Tuy nhiên, việc đối lập Kinh Thánh với Hội Thánh theo cách này có nghĩa là hoàn toàn bỏ qua lời của Đấng Christ, Đấng đã giao phó cho các sứ đồ — với Phi-e-rơ làm đầu — việc bảo tồn trung tín toàn bộ kho tàng đức tin.
Điều đó rất tiết lộ. Vì vậy ông nghĩ dụ ngôn người con trai hoang đàng là một văn bản chứng minh cho việc xưng tội riêng với một linh mục Công giáo La Mã! Chắc chắn có thể hiểu tại sao bạn cần thẩm quyền của Huấn quyền để biện minh cho một cách tái giải thích sáng tạo như vậy về dụ ngôn! Chỉ qua quyền năng của Đức Chúa Trời, Phi-e-rơ mới có thể bảo tồn toàn bộ Hội Thánh trong sự trung tín với Đấng Christ, ngay cả khi Sa-tan rung và sàng sảy bà, để lúa mì có thể được tách khỏi cỏ lùng. Như Chúa Giê-xu nói, “Nhưng Ta đã cầu nguyện để đức tin của con không thất bại” (Lu-ca 22:32). Trong huấn quyền tối cao của mình, giáo hoàng hiệp nhất toàn bộ Hội Thánh và mọi giám mục của nó trong cùng một lời tuyên xưng: “Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống” (Ma-thi-ơ 16:16). Và chính trong lời tuyên xưng này, ông là tảng đá mà Chúa Giê-xu tiếp tục xây Hội Thánh của Ngài cho đến cuối thế gian. Do đó, rõ ràng là lời của giáo hoàng phục vụ cho toàn bộ Truyền thống của Hội Thánh, chứ không phải ngược lại.
Các văn bản chứng minh Công giáo truyền thống tổng quát hóa quá mức một cách hoang dã. Người ta phải ghi nhớ rằng các tuyên bố giáo lý có mức độ thẩm quyền khác nhau. Chúng đòi hỏi mức độ đồng ý khác nhau, như được diễn đạt qua cái gọi là “các ghi chú thần học.” Việc chấp nhận một giáo huấn với “đức tin thiêng liêng và Công giáo” chỉ được đòi hỏi đối với các định tín.
i) Và có một danh sách không thể sai lầm các định tín không?
ii) Tại sao lại có các mức độ thẩm quyền khác nhau? Nếu Đấng Christ đã giao phó cho Hội Thánh Rô-ma một chức vụ giảng dạy sống động, nếu Hội Thánh Rô-ma hưởng sự hướng dẫn thiêng liêng đặc biệt và được bảo vệ khỏi sai lầm, tại sao cần phải sàng lọc các tuyên bố giáo lý? Tại sao Đức Thánh Linh không bảo vệ mọi tuyên bố giáo lý khỏi sai lầm? Điều này không có nghĩa là người ta có thể giảm Huấn quyền thành ý kiến cá nhân, để tự miễn cho mình khỏi quyền lực ràng buộc của giáo huấn xác thực và đã được định tín của Hội Thánh (xem Lumen Gentium 37). Nó chỉ có nghĩa là người ta phải hiểu rõ ý nghĩa chính xác của thẩm quyền trong Hội Thánh nói chung và vai trò của chức vụ Phi-e-rơ nói riêng. Điều này đặc biệt đúng khi xung đột không nảy sinh giữa giáo huấn của giáo hoàng và tầm nhìn của chính mình, mà giữa giáo huấn của giáo hoàng và giáo huấn của các giáo hoàng trước phù hợp với truyền thống không gián đoạn của Hội Thánh.
Ở đây ông có vẻ đang đấu bóng với Giáo hoàng Phanxicô. Trớ trêu thay, cuộc tranh chấp công khai của ông với Giáo hoàng Phanxicô vô tình chứng minh rằng mô hình thẩm quyền giáo hội của Hồng y Müller chỉ là một lý thuyết trên giấy, bùng cháy ngay khi tiếp xúc với thực tế cứng đầu trên mặt đất. https://www.firstthings.com/web-exclusives/2018/02/development-or-corruption Khi bình luận về tông huấn Amoris Laetitia của Giáo hoàng Phanxicô, một số nhà giải thích đưa ra các lập trường trái với giáo huấn hằng có của Hội Thánh Công giáo, bằng cách thực tế phủ nhận rằng ngoại tình luôn là một tội trọng khách quan hoặc bằng cách làm cho toàn bộ nền kinh tế thánh lễ của Hội Thánh hoàn toàn phụ thuộc vào các thái độ chủ quan của con người. Họ tìm cách biện minh cho các tuyên bố của mình bằng cách nhấn mạnh rằng qua các thời đại đã có một sự phát triển giáo lý dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, một sự kiện Hội Thánh luôn thừa nhận. Để chứng minh các tuyên bố của mình, họ thường viện dẫn các tác phẩm của Hồng y John Henry Newman, và đặc biệt là Essay on the Development of Christian Doctrine (1845) nổi tiếng của ông.
Hội Thánh Công giáo có một “giáo huấn hằng có” không? Điều đó co giãn, cả bởi “các tuyên bố giáo lý với các mức độ thẩm quyền khác nhau” — cũng như việc thăng cấp hồi tố các giáo huấn sau này hoặc hạ cấp các giáo huấn trước đó bởi giáo lý phát triển toàn năng. Newman là một chuyên gia về giáo phụ học, và ban đầu ông nghi ngờ các giáo huấn sau này phát triển vào thời Trung Cổ. Chính những giáo huấn này đã giữ ông trong thời gian dài không cải đạo sang Hội Thánh La Mã. Chúng có vẻ không tương thích với các nguyên tắc cơ bản của Cơ Đốc giáo, hoặc ít nhất không suy ra được từ Kinh Thánh và truyền thống sớm nhất của các Giáo phụ. Đối với ông, thực hành Công giáo tôn kính Đức Trinh Nữ Maria và các thánh có vẻ mâu thuẫn với ý tưởng rằng Đấng Christ là trung gian viên duy nhất giữa Đức Chúa Trời và nhân loại. Các ví dụ khác về các giáo huấn Newman coi là độc nhất của Công giáo và không dựa trên Kinh Thánh và các Giáo phụ là: quyền tối thượng của giáo hoàng, giáo lý biến thể, tính chất hiến tế của Thánh Lễ, luyện ngục, ân xá, lời khấn tu trì, và thánh lễ Truyền Chức Thánh. Đây là các vấn đề chính gây tranh cãi trong thời Cải Chánh.
Bấy nhiêu cho “giáo huấn hằng có” của Hội Thánh Công giáo. Ban đầu Newman coi Anh giáo là con đường trung dung (“via media”) giữa việc các nhà Cải Chánh phủ nhận hoàn toàn truyền thống và — như ông lúc đó thấy — việc Công giáo tuyệt đối hóa truyền thống. Tuy nhiên, các nghiên cứu giáo phụ của ông khiến Newman nhận ra rằng đã có một sự phát triển giáo lý trong thời gian Cơ Đốc giáo chưa bị chia rẽ. Nhu cầu cho một sự phát triển như vậy bắt nguồn từ bản chất của mặc khải lịch sử. Đó là hệ quả của sự hiện diện của Lời thiêng liêng trong lời nói và sự hiểu biết của con người chúng ta. Các công đồng của tám thế kỷ đầu tiên đã công thức hóa tín điều Ba Ngôi về một Đức Chúa Trời trong ba thân vị và tín điều Christ học về sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính của Đấng Christ trong thân vị thiêng liêng của Ngài. Các định tín này là kết quả của một quá trình phát triển giáo lý dài và khó khăn. Tương tự, các tín điều về tội tổ tông và tính nhưng không tuyệt đối của ân điển là kết quả của công việc trí tuệ vĩ đại của các Giáo phụ, nhờ đó họ đã bảo vệ thành công Hội Thánh khỏi các dị giáo hủy diệt như Thuyết Hình Thức, Arianism, Monophysitism, và Pelagianism. Nếu các dị giáo này thắng thế, toàn bộ Cơ Đốc giáo đã bị hủy diệt. Nay cách chống lại chúng chính là tìm các công thức giáo lý mới, như, ví dụ, tuyên bố chống Apollinarianism liên quan đến Sự Nhập Thể và việc Ngôi Lời đời đời đảm nhận toàn bộ bản tính con người: “Điều không được đảm nhận thì không được cứu.”
Không rõ tất cả điều đó suy ra từ mặc khải thiêng liêng trong ngôn ngữ con người như thế nào. Về nội dung của các điều đức tin, không thể thêm hay bớt bất cứ điều gì. Tuy nhiên, trong nỗ lực của Hội Thánh chống dị giáo và đi đến sự hiểu biết sâu hơn về các chân lý được mặc khải, có thể có sự gia tăng trong các điều đức tin. Ví dụ, filioque — tức là, định tín rằng Đức Thánh Linh xuất phát từ Cha và Con — không thêm bất cứ điều gì vào đức tin Ba Ngôi. Công thức này chỉ đưa ra một cách diễn đạt rõ ràng hơn về một chân lý đã được biết, cụ thể là Đức Thánh Linh không phải là Con thứ hai của Đức Chúa Trời.
Nhưng điều đó cố gắng phân biệt các thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi bằng cách dùng một phép tương tự cơ học thô sơ. Giống như các đài phun nước tầng nơi một vòi trên đỉnh đổ nước vào tầng thứ nhất, tầng này lại tràn vào tầng thứ hai. Nhưng tại sao nghĩ cấu trúc nội tại của Đức Chúa Trời Ba Ngôi lại phần nào giống như vậy? Chưa kể việc dùng văn bản chứng minh đáng ngờ? Lý do sâu sắc nhất cho bản sắc của Mặc Khải trong sự liên tục giáo hội của nó được ban trong sự hiệp nhất ngôi vị, tức là, trong sự hiệp nhất của bản tính con người và bản tính thiêng liêng trong một thân vị thiêng liêng của Chúa Giê-xu Christ. Nhiều lời Ngài đã nói, mặc khải kế hoạch của Đức Chúa Trời cho chúng ta qua phương tiện ngôn ngữ con người (xem Giăng 3:34; 6:68), được hiệp nhất trong ngôi vị hay thân vị của Ngôi Lời duy nhất là Đức Chúa Trời và đã trở nên xác thịt (xem Giăng 1:1, 14). Lời Đức Chúa Trời đến với chúng ta qua sự rao giảng của con người (xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13); nó được làm cho hiện diện qua lời của con người, với ngữ pháp và từ vựng của chúng. Do đó, có thể và cần thiết để tăng trưởng cá nhân và cộng đồng trong sự hiểu biết của chúng ta về mặc khải đã được ban cho chúng ta một lần đủ cả trong Đấng Christ. Do đó, rõ ràng là thần học Công giáo luôn công nhận sự kiện và sự cần thiết của sự phát triển tín điều. Một phần của bản chất Cơ Đốc giáo như tôn giáo của Ngôi Lời nhập thể — tôn giáo của sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời trong lịch sử — là khẳng định bản sắc của giáo lý đức tin dọc theo một quá trình liên tục mà qua đó Hội Thánh đi đến một sự hiểu biết khái niệm ngày càng phân biệt hơn về các mầu nhiệm của đức tin.
Có một sự đánh tráo. Người Tin Lành Phúc Âm tinh tường không phủ nhận rằng sự hiểu biết của chúng ta về Kinh Thánh có thể cải thiện theo thời gian. Vấn đề với Công giáo không phải là ý tưởng trừu tượng đó, mà là sự thiếu liên tục nội dung — cũng như thiếu nền tảng Kinh Thánh — trong rất nhiều giáo huấn Công giáo. Nhiều giáo lý hay tín điều không phải là hệ quả logic của mặc khải Kinh Thánh — chưa kể nhiều sự đảo ngược giáo huấn truyền thống. Mặc khải này chứa đựng trong kho tàng đức tin — tức là, trong giáo huấn tông đồ — vốn trong chân lý và toàn bộ của nó đã được giao phó cho Hội Thánh để được bảo tồn và giải thích trung tín. Phương pháp thích hợp để giải thích mặc khải đòi hỏi sự hoạt động chung của ba nguyên tắc, đó là: Kinh Thánh, Truyền thống Tông đồ, và Sự Kế thừa Tông đồ của các giám mục Công giáo. Hội Thánh La Mã nói chung và các giám mục của nó nói riêng nên là những người cuối cùng đi theo con đường của phái Ngộ đạo bằng cách đưa ra một nguyên tắc giải thích mới lạ để đưa ra một hướng hoàn toàn khác cho toàn bộ giáo huấn của Hội Thánh.
Điều đó giả định rằng hệ phái của Hồng y Müller là tiêu chuẩn so sánh. Có thể hiểu từ quan điểm của ông nhưng khó thuyết phục người Tin Lành Phúc Âm. Người ta có thể nghĩ ở đây về Cải Chánh Tin Lành. Nguyên tắc hình thức mới của nó là chỉ Kinh Thánh mà thôi. Nguyên tắc mới này đã đưa giáo lý đức tin Công giáo, như đã phát triển đến thế kỷ mười sáu, vào một sự thay đổi triệt để. Sự hiểu biết cơ bản về Cơ Đốc giáo trở thành một điều hoàn toàn khác. Sự cứu rỗi phải đạt được bởi đức tin mà thôi, để tín hữu cá nhân không còn cần sự giúp đỡ của sự trung gian giáo hội. Hệ quả là, các nhà Cải Chánh đã bác bỏ triệt để các tín điều liên quan đến bảy thánh lễ và hiến pháp giám mục và giáo hoàng của Hội Thánh.
i) Lập trường Tin Lành cổ điển không phải là sự cứu rỗi bởi đức tin mà thôi mà là sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi và sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi.
ii) Tùy thuộc vào ý bạn về “sự trung gian giáo hội”. Do năng khiếu và đào tạo, một số người nắm Kinh Thánh tốt hơn những người khác. Vì vậy giáo dân nên tham khảo các sách giải kinh Kinh Thánh tốt và các thần học hệ thống. Vấn đề là khi các đại diện của Hội Thánh tuyên bố có thẩm quyền nội tại, không phải chịu trách nhiệm để quyết định ý nghĩa của Kinh Thánh. Nhưng quá trình giải kinh nên luôn mở cho sự xem xét hợp lý. Huấn quyền phải tìm cách trình bày một trường hợp thuyết phục, cho thấy cách trình bày đức tin của nó tự nó mạch lạc và liên tục với phần còn lại của Truyền thống. Thẩm quyền của Huấn quyền giáo hoàng dựa trên sự liên tục của nó với giáo huấn của các giáo hoàng trước. Thật vậy, nếu một giáo hoàng có quyền bãi bỏ các giáo huấn ràng buộc của tiền nhiệm, hoặc nếu ông có thẩm quyền thậm chí tái giải thích Kinh Thánh trái với ý nghĩa hiển nhiên của nó, thì mọi quyết định giáo lý của ông lần lượt có thể bị bãi bỏ bởi người kế nhiệm, người kế nhiệm của người đó lần lượt có thể hủy bỏ hay làm lại mọi thứ tùy ý. Trong trường hợp này, chúng ta sẽ không chứng kiến một sự phát triển giáo lý, mà là cảnh tượng thảm khốc của Con Thuyền của Phi-e-rơ mắc cạn trên bãi cát.
Tôi đã làm một bài riêng về điều đó: https://triablogue.blogspot.com/2019/11/standing-in-judgment-of-magisterium.html
Thánh John Hồng y Newman
Hồng y Newman đã được phong thánh. Ông có thể là người cải đạo sang Công giáo có ảnh hưởng thần học nhất. Newman là một con người nhiều mặt. Ông có những điều thú vị để nói về bản chất của các phép lạ. Và cảm thức suy luận của ông đã đóng góp quan trọng cho nhận thức luận tôn giáo. Ông nhấn mạnh giá trị của tri thức ngầm. Ông phản đối các nhận thức luận lý thuyết suông. Ông quan tâm đến cách con người thực sự đi đến tin điều họ tin, và các loại bằng chứng đóng góp vào việc hình thành niềm tin. Một quá trình thường vô thức với tác dụng tích lũy. Newman là một nhà tư tưởng độc đáo và độc lập. Vì ông cải đạo sang Công giáo, ông có cách tiếp cận khác so với khi ông là một nhà thần học Công giáo được đào tạo. Trọng tâm của ông là thần học giáo phụ hơn là thần học kinh viện. Và ông đại diện cho một nhánh của Chủ nghĩa Kinh nghiệm Anh. Không có gì đặc biệt Công giáo về cảm thức suy luận. Điều đó có thể được kết hợp vào một nhận thức luận Tin Lành hoặc nhận thức luận thế tục. Như Benjamin King đã ghi lại trong Newman and the Alexandrian Fathers, Newman có xu hướng dùng các giáo phụ như một tấm gương, nơi ông đang nhìn vào hình ảnh phản chiếu của chính mình. Newman giống Luther ở chỗ cả hai đều phát triển các hệ thống niềm tin một người để giải quyết hành trình tôn giáo cá nhân của họ. Đây là câu trả lời cho các câu hỏi của họ, nảy sinh từ các cuộc đấu tranh cá nhân của họ. Tác động chính của Newman đối với thần học Công giáo nằm trong thuyết phát triển của ông. Về mặt lịch sử, Công giáo giữ lập trường rằng thời đại mặc khải công khai kết thúc với cái chết của các Sứ đồ. Họ để lại kho tàng đức tin. Điều đó là tĩnh. Bạn có thể viện dẫn truyền thống cổ đại như một nhân chứng cho kho tàng đức tin. Nhưng bạn không thể thêm vào kho tàng đức tin và bạn không thể thay đổi tín điều. Thuyết phát triển trở nên cần thiết bởi sự căng thẳng ngày càng tăng giữa việc viện dẫn truyền thống và các đổi mới trong thần học Công giáo. Các đổi mới thiếu một phả hệ có thể ghi lại được trong truyền thống nguyên thủy. Newman đã thay thế khái niệm tĩnh về truyền thống bằng một khái niệm linh hoạt. Không còn dựa trên truyền thống nguyên thủy mà là truyền thống “sống”. Điều này đã vẫn là một điều kỳ lạ mang tính cá nhân ngoại trừ việc nó được Vatican II chấp nhận. Sự căng thẳng ngày càng tăng giữa truyền thống và đổi mới giống như ung thư di căn. Thuyết phát triển giống như liệu pháp ung thư. Nhưng có một điểm bắt. Đôi khi liệu pháp ung thư ngăn bệnh nhân chết vì ung thư: thay vào đó, bệnh nhân chết vì các biến chứng do liệu pháp ung thư. Liệu pháp gây ra quá nhiều thiệt hại đến mức phương pháp chữa trị giết chết bệnh nhân. Thuyết phát triển giải quyết một vấn đề bằng cách tạo ra một vấn đề khác. Nó cắt đứt thần học Công giáo khỏi mọi neo truyền thống. Thần học Công giáo nay trôi dạt. Nó không có trung tâm hay ranh giới cố định. Thần học Công giáo nay là thần học của bất cứ ai tình cờ là giáo hoàng hiện tại. Giống như một con tắc kè hoa, thần học Công giáo thay đổi màu sắc để phù hợp với sắc thái của giáo hoàng hiện tại.
Xóa bỏ giáo huấn Công giáo
Giáo huấn của Sách Giáo Lý Hội Thánh Công Giáo (sau đây gọi là CCC) đã trải qua sự thay đổi thực chất kể từ lần xuất bản đầu tiên. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người Công giáo so sánh các ấn bản khác nhau để ghi nhận các thay đổi. Thêm vào đó, có sự phân biệt giữa các ấn bản in và các bản sửa đổi điện tử. Ngày nay CCC có thể được sửa đổi hoặc cập nhật mà không cần chính thức phát hành hay thông báo ấn bản thứ ba, thứ tư, v.v. Ấn bản chính thức ở trên trang web Vatican. Mặc dù thật tiện lợi khi có thể đọc CCC trực tuyến, một mặt trái của phiên bản điện tử là mỗi khi nó được sửa đổi, điều đó xóa đi lịch sử trước đó của giáo huấn CCC. Việc kiểm tra phiên bản trực tuyến với các ấn bản in cũng ngày càng khó hơn vì các thư viện đang loại bỏ sách in. Chúng chiếm không gian và ít người mượn đọc chúng hơn. Một phức tạp khác là văn bản “chuẩn” bằng tiếng Latinh, vì vậy cách diễn đạt của các bản dịch tiếng Anh có thể khác nhau đôi chút. Tương tự, khi văn bản Latinh được sửa đổi, có thể có độ trễ để sửa đổi các bản dịch. Tất cả các yếu tố này làm cho việc so sánh các ấn bản khác nhau của CCC cạnh nhau khó hơn. Trừ khi bạn tình cờ sở hữu bản in của ấn bản thứ nhất và thứ hai, thật khó để so sánh trực tiếp từ các nguồn chính. Đôi khi bạn có thể lấy văn bản từ các nguồn thứ cấp thảo luận về các thay đổi đối với CCC. Tôi thấy một số nhà biện hộ Công giáo đưa ra lời giải thích giữ thể diện rằng ấn bản đầu tiên là “tạm thời”. Nhưng ấn bản đầu tiên không phải là bản nháp. Nó đã được Giáo hoàng Gioan Phaolô II và Hồng y Ratzinger phê chuẩn xuất bản, khi đó là Tổng trưởng Bộ Giáo Lý Đức Tin và chủ tịch ủy ban CCC. Nó chứa lời tựa (“Tông Hiến”) của Gioan Phaolô II, trong đó ông tuyên bố “tuyên bố nó là một chuẩn mực chắc chắn cho việc dạy đức tin”: http://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/aposcons.htm Hãy so sánh hai ví dụ mà giáo huấn của CCC đã trải qua sự thay đổi thực chất.
1. Nói dối
Ấn bản gốc 2483 Nói dối là nói hay hành động trái với sự thật để dẫn vào sai lầm một người có quyền biết sự thật.
Bản sửa đổi: 2483 Nói dối là nói hay hành động trái với sự thật để dẫn một người vào sai lầm.
2. Án tử hình
Ấn bản gốc: 2266 Việc bảo tồn lợi ích chung của xã hội đòi hỏi làm cho kẻ xâm lược không thể gây hại. Vì lý do này, giáo huấn truyền thống của Hội Thánh đã thừa nhận là có cơ sở quyền và bổn phận của chính quyền công hợp pháp trừng phạt kẻ phạm tội bằng các hình phạt tương xứng với mức độ nghiêm trọng của tội, không loại trừ, trong các trường hợp cực kỳ nghiêm trọng, án tử hình.
Bản sửa đổi thứ nhất (Gioan Phaolô II) 2266 Các nỗ lực của nhà nước nhằm ngăn chặn sự lan rộng của hành vi có hại cho quyền của con người và các quy tắc cơ bản của xã hội dân sự tương ứng với yêu cầu bảo vệ lợi ích chung. Chính quyền công hợp pháp có quyền và bổn phận áp dụng hình phạt tương xứng với mức độ nghiêm trọng của vi phạm.
Bản sửa đổi thứ hai (Giáo hoàng Phanxicô) 2267. Việc chính quyền hợp pháp, sau một phiên tòa công bằng, dùng đến án tử hình từ lâu được coi là một phản ứng thích hợp đối với mức độ nghiêm trọng của một số tội và là một phương tiện chấp nhận được, dù cực đoan, để bảo vệ lợi ích chung. Tuy nhiên, ngày nay, có nhận thức ngày càng tăng rằng phẩm giá của con người không bị mất ngay cả sau khi phạm các tội rất nghiêm trọng. Thêm vào đó, một sự hiểu biết mới đã xuất hiện về ý nghĩa của các chế tài hình sự do nhà nước áp dụng. Cuối cùng, các hệ thống giam giữ hiệu quả hơn đã được phát triển, đảm bảo sự bảo vệ thích đáng cho công dân nhưng, đồng thời, không tước đoạt dứt khoát khả năng chuộc lỗi của người có tội. Hệ quả là, Hội Thánh dạy, dưới ánh sáng của Phúc Âm, rằng “án tử hình là không thể chấp nhận vì nó là một sự tấn công vào tính bất khả xâm phạm và phẩm giá của con người”,[1] và bà làm việc với quyết tâm vì việc bãi bỏ nó trên toàn thế giới.
3. Đánh giá lại
Trong trường hợp nói dối, bản sửa đổi loại bỏ điều kiện: một người có quyền biết sự thật. Trong trường hợp án tử hình, bản sửa đổi thứ nhất loại bỏ điều kiện: không loại trừ, trong các trường hợp cực kỳ nghiêm trọng, án tử hình. Trong khi bản sửa đổi thứ hai loại trừ án tử hình về nguyên tắc. Đây là các vấn đề cơ bản trong thần học luân lý Công giáo, vì vậy thật nổi bật khi thấy giáo huấn của CCC trải qua sự thay đổi hay đảo ngược thực chất trong vòng vài năm.
4. Để tham khảo thêm: Catechism of the Catholic Church (ấn bản in 1995) http://edwardfeser.blogspot.com/2010/11/what-counts-as-lie.html https://press.vatican.va/content/salastampa/en/bollettino/pubblico/2018/08/02/180802a.html https://web.archive.org/web/20130312145145/http://old.usccb.org/sdwp/national/criminal/catechism.shtml
Sự phát triển của giáo lý
Tôi muốn đưa ra một bình luận về điều này: http://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2018/08/02/0556/01210.html#letteraing Vì vậy lập trường mới được phân loại là một sự phát triển của giáo lý. Và điều đó được biện minh bằng cách viện dẫn giáo huấn của Gioan Phaolô II và Bênêđíctô XVI. Một vài điểm:
i) Nói một cách nghiêm ngặt, giáo lý không được cho là phát triển. Đúng hơn, người ta cho phép sự tiến hóa trong cách giáo lý được hiểu. Vì vậy tôi giả định “sự phát triển của giáo lý” là cách nói tắt cho các sự phát triển trong sự hiểu biết về giáo lý.
ii) Khung tham chiếu cho sự phát triển của giáo lý không được cho là giáo huấn của giáo hoàng thế kỷ 20, mà là kho tàng đức tin: Truyền thống này đến từ các Sứ đồ phát triển trong Hội Thánh với sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. (5) Vì có sự tăng trưởng trong sự hiểu biết về các thực tại và lời đã được truyền lại. Dei Verbum 2.8. Kho tàng đức tin là truyền thống tông đồ: 81 “Và Truyền thống [Thánh] truyền đạt toàn bộ Lời Đức Chúa Trời đã được giao phó cho các sứ đồ bởi Đấng Christ là Chúa và Đức Thánh Linh. 83 Truyền thống đang bàn ở đây đến từ các sứ đồ và truyền lại điều họ nhận được từ giáo huấn và gương của Chúa Giê-xu và điều họ học được từ Đức Thánh Linh. 84 Các sứ đồ đã giao phó “kho tàng thánh” của đức tin (depositum fidei),45 chứa đựng trong Kinh Thánh và Truyền thống, cho toàn thể Hội Thánh. http://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/p1s1c2a2.htm Đó là chuẩn mực. Đó là điểm khởi hành. Vì vậy điểm khởi đầu của một sự phát triển giáo lý không phải là điều một giáo hoàng nói, càng không phải giáo hoàng thế kỷ 20. Đúng hơn, điều đó được cho là truy nguyên đến tận kho tàng đức tin. Để biện minh cho lập trường mới về án tử hình, cần chứng minh rằng đây là một sự mở rộng hay ngoại suy hợp pháp của truyền thống tông đồ — chứ không phải một sự mở rộng hay ngoại suy hợp pháp của lập trường của Gioan Phaolô II về án tử hình. Nhưng trong thực tế, tất cả điều này là về quyền lực. Giáo hoàng có mọi lá bài cao, vì vậy ông có thể áp đặt nó lên hệ phái của mình bằng sắc lệnh của giáo hoàng. Việc viện dẫn sự phát triển chỉ là một lớp che đậy bề ngoài.
Quả cầu pha lê bị mây che của Rô-ma
Giới thiệu
Sau phần giới thiệu, tôi sẽ cung cấp tài liệu phong phú về các sự đảo ngược lớn trong thần học Công giáo. Nhưng tôi sẽ dự đoán một vài phản đối:
1. Một người Công giáo có thể phản đối rằng tôi đang đốt một người rơm. Chắc chắn, giáo lý Công giáo thay đổi. Không ai tranh cãi điều đó. Một số thay đổi đại diện cho một sự phát triển của giáo lý. Trong các trường hợp khác, truyền thống ngay từ đầu đã không phải là không thể sai lầm.
2. Tôi biết các lưu ý đó. Trước hết, Unam Sanctam là một ứng viên tốt cho một tuyên bố không thể sai lầm như bất cứ điều gì. Giáo hoàng sử dụng các công thức quen thuộc để ban hành tín điều. Thêm vào đó, lập trường của ông đã được hai công đồng đại kết phê chuẩn. Vì vậy nếu điều đó không phải là không thể cải cách, thì không có ứng viên nào tốt hơn.
3. Một vấn đề khác với lưu ý đó là nó làm cho giáo huấn công khai của Hội Thánh Công giáo trở nên không đáng tin cậy. Trong nhiều thế kỷ, Rô-ma đã thấm nhuần một số niềm tin nhất định. Nuôi dưỡng các niềm tin đó trong tâm trí các tín hữu. Nếu điều đó có thể bị gạt sang một bên, thì không có lý do gì để các tín hữu có bất kỳ sự tin cậy nào vào giáo huấn công khai của Hội Thánh. Đó là lái xe bằng gương chiếu hậu thay vì kính chắn gió.
4. Một người Công giáo có thể phản đối rằng vì đôi khi có nhiều sợi truyền thống Công giáo, một sự phát triển có thể đại diện cho sự phát triển của một sợi chuyển đổi cụ thể. Và đúng là vì truyền thống Công giáo rất đa dạng nên bạn có thể nhất quán với truyền thống Công giáo bằng cách phát triển có chọn lọc một truyền thống cụ thể. Lấy việc sửa đổi nguyên tắc extra Ecclesiam nulla salus bằng cách viện dẫn truyền thống về sự vô tri không thể vượt qua. Những người thiếu đức tin Cơ Đốc mà không phải lỗi của họ. Vấn đề là, điều đó vô hiệu hóa Unam Sanctam và các đối tác công đồng của nó. Nó đòi hỏi phục tùng giáo hoàng. Nó chỉ rõ người ngoại giáo và người Do Thái trong số những người bị định xuống địa ngục. Nó gắn điều đó với việc thiếu tiếp cận các thánh lễ. Bạn không thể mở rộng điều đó bằng sự phát triển. Bạn chỉ có thể rút lại nó. Nhưng nó có tuyên bố mạnh mẽ hơn về tín điều so với sự vô tri không thể vượt qua.
5. Một số trong số này là các vấn đề có hệ quả tối thượng. Tại sao bất cứ ai nên tin một hệ phái quay lưng lại với các vấn đề cơ bản như vậy?
6. Có hai cách Rô-ma có thể hủy bỏ một lập trường. Một là chính thức thu hồi nó. Cách khác là để nó mất hiệu lực. Chết vì bị bỏ quên. Chiến lược sau giữ thể diện, nhưng hiệu quả là như nhau. Vô hiệu hóa hiện trạng trước đó trong thực tế.
7. Khi Rô-ma chấp nhận thuyết phát triển của Newman, nó đã thay thế một mô hình truyền thống khác vào giữa chừng. Giống như thắng một trò chơi hồi tố sau khi bạn đã thua trò chơi. Bạn đơn giản thay đổi luật, rồi áp dụng chúng hồi tố. Có các luật khi bắt đầu. Bạn thua. Nhưng bạn thắng bằng cách thay đổi luật sau sự kiện. Định nghĩa lịch sử về truyền thống là một tiêu chí thần học. Thay đổi tiêu chí là gian lận. Một sự thừa nhận ngầm rằng bạn không đạt được theo thước đo của chính mình, vì vậy bạn thay thế nó bằng một thước cao su.
Án tử hình
Việc hành quyết tội phạm
Một loại giết người hợp pháp khác thuộc về các nhà cầm quyền dân sự, những người được giao phó quyền sinh tử, bằng việc thực thi hợp pháp và thận trọng quyền đó họ trừng phạt kẻ có tội và bảo vệ người vô tội. Việc sử dụng chính đáng quyền này, xa không liên quan đến tội giết người,, là một hành động vâng phục tối thượng đối với Điều Răn này cấm giết người. Mục đích của Điều Răn là bảo tồn và an toàn của đời sống con người. Nay các hình phạt do chính quyền dân sự, vốn là người báo thù hợp pháp của tội ác, áp dụng tự nhiên hướng đến mục đích này, vì chúng mang lại an toàn cho đời sống bằng cách trấn áp sự xúc phạm và bạo lực. Do đó có lời của Đa-vít này: “vào buổi sáng tôi giết chết mọi kẻ ác trong xứ, để tôi có thể cắt bỏ mọi kẻ làm điều ác khỏi thành của Chúa.” (Thi Thiên 101:8)
Giết người trong chiến tranh chính nghĩa
Tương tự, người lính vô tội, người không bị thúc đẩy bởi động cơ tham vọng hay tàn ác, mà bởi mong muốn thuần khiết phục vụ lợi ích của đất nước mình, lấy đi mạng sống của kẻ thù trong một cuộc chiến chính nghĩa. Hơn nữa, có các trường hợp được ghi lại về cuộc tàn sát được thực hiện theo mệnh lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời. Các con trai của Lê-vi, những người đã giết chết rất nhiều ngàn người trong một ngày, không có tội; khi cuộc tàn sát chấm dứt, họ được Môi-se nói với những lời này: “Các ngươi đã biệt riêng tay mình hôm nay cho Chúa.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:29)
Giết người để tự vệ
Nếu một người giết người khác để tự vệ, đã dùng mọi phương tiện phù hợp với an toàn của chính mình để tránh gây ra cái chết, rõ ràng người đó không vi phạm Điều Răn này. Sách Giáo Lý của Công Đồng Trent, tr.426-28
2267 Việc chính quyền hợp pháp, sau một phiên tòa công bằng, dùng đến án tử hình từ lâu được coi là một phản ứng thích hợp đối với mức độ nghiêm trọng của một số tội và là một phương tiện chấp nhận được, dù cực đoan, để bảo vệ lợi ích chung. Tuy nhiên, ngày nay, có nhận thức ngày càng tăng rằng phẩm giá của con người không bị mất ngay cả sau khi phạm các tội rất nghiêm trọng. Thêm vào đó, một sự hiểu biết mới đã xuất hiện về ý nghĩa của các chế tài hình sự do nhà nước áp dụng. Cuối cùng, các hệ thống giam giữ hiệu quả hơn đã được phát triển, đảm bảo sự bảo vệ thích đáng cho công dân nhưng, đồng thời, không tước đoạt dứt khoát khả năng chuộc lỗi của người có tội,” phần mới tiếp tục. Hệ quả là, Hội Thánh dạy, dưới ánh sáng của Phúc Âm, rằng ‘án tử hình là không thể chấp nhận vì nó là một sự tấn công vào tính bất khả xâm phạm và phẩm giá của con người,’ và bà làm việc với quyết tâm vì việc bãi bỏ nó trên toàn thế giới. Sách Giáo Lý Hội Thánh Công Giáo.
Số phận của những người tự tử,
H. 1274. Tự hủy hoại đời sống của mình, hay tự tử, như hành động này được gọi, là tội gì? Đ. Đó là một tội trọng khi tự hủy hoại đời sống của mình hay tự tử, như hành động này được gọi, và những người cố ý và biết rõ thực hiện hành động như vậy chết trong tình trạng tội trọng và bị tước quyền chôn cất Cơ Đốc. http://www.baltimore-catechism.com/lesson33.htm
2282 Các rối loạn tâm lý nghiêm trọng, nỗi thống khổ, hoặc nỗi sợ hãi nghiêm trọng về khó khăn, đau khổ, hoặc tra tấn có thể làm giảm trách nhiệm của người tự tử.
2283 Chúng ta không nên tuyệt vọng về sự cứu rỗi đời đời của những người đã tự kết liễu đời mình. Bằng những cách chỉ mình Ngài biết, Đức Chúa Trời có thể ban cơ hội cho sự ăn năn có ích cho sự cứu rỗi. Hội Thánh cầu nguyện cho những người đã tự kết liễu đời mình. http://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/p3s2c2a5.htm
Một dấu hiệu chuẩn tắc của cách tiếp cận mục vụ này là sự hiểu biết phổ quát về 1983 CIC 1184 § 3 cho phép tang lễ giáo hội được ban cho những người tự tử, một thay đổi so với 1917 CIC 1240 § 1, n. 3, vốn cấm rõ ràng các tang lễ như vậy (mặc dù luật cũ được áp dụng khoan dung hơn so với văn bản của nó). https://canonlawblog.wordpress.com/2013/01/14/canonical-consequences-for-suicide/
Hỏa táng
Rô-ma đảo ngược lệnh cấm hỏa táng truyền thống của mình: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20160815_ad-resurgendum-cum-christo_en.html
Khởi động lại truyền thống
Nếu ai nói rằng có thể, vào một lúc nào đó, do sự tiến bộ của tri thức, một ý nghĩa được gán cho các tín điều do Hội Thánh đưa ra khác với ý nghĩa Hội Thánh đã hiểu và hiểu: người đó bị khai trừ. (Vatican I)
Trong mối liên hệ này, tôi muốn kể một giai thoại nhỏ mà tôi nghĩ có thể làm sáng tỏ nhiều điều về tình hình. Trước khi tín điều Đức Maria Hồn Xác Lên Trời được định tín, mọi khoa thần học trên thế giới đã được tham vấn ý kiến. Câu trả lời của các giáo sư của chúng tôi là phủ định dứt khoát…”Truyền thống” được đồng nhất với điều có thể chứng minh trên cơ sở các văn bản. Altaner, nhà giáo phụ học từ Würzburg…đã chứng minh một cách thuyết phục về mặt khoa học rằng giáo lý về Đức Maria Hồn Xác Lên Trời đã không được biết trước thế kỷ 5; do đó, giáo lý này, ông lập luận, không thể thuộc về “truyền thống tông đồ. Và đây là kết luận của ông, mà các giáo sư của tôi tại Munich chia sẻ. Luận cứ này thuyết phục nếu bạn hiểu “truyền thống” một cách nghiêm ngặt là việc truyền lại các công thức và văn bản cố định…Nhưng nếu bạn quan niệm “truyền thống” là quá trình sống động nhờ đó Đức Thánh Linh đưa chúng ta vào sự đầy đủ của chân lý và dạy chúng ta cách hiểu điều trước đây chúng ta vẫn chưa thể nắm bắt (xem Giăng 16:12-13), thì việc “nhớ lại” sau đó (xem Giăng 16:4, chẳng hạn) có thể nhận ra điều nó chưa thấy trước đây và đã được truyền lại trong Lời gốc,” J. Ratzinger, Milestones (Ignatius, không ghi năm), 58-59.
Limbo
Khi câu hỏi về trẻ sơ sinh chết mà không được báp-têm lần đầu tiên được nêu lên trong lịch sử tư tưởng Cơ Đốc, có thể bản chất giáo lý của câu hỏi hay các hệ quả của nó chưa được hiểu đầy đủ. Chỉ khi được xem dưới ánh sáng của sự phát triển lịch sử của thần học qua thời gian cho đến Vatican II, câu hỏi cụ thể này mới tìm thấy bối cảnh thích hợp của nó trong giáo lý Công giáo. Thuyết này, được các nhà thần học xây dựng bắt đầu từ thời Trung Cổ, không bao giờ đi vào các định tín của Huấn quyền, ngay cả khi cùng Huấn quyền đó đôi khi nhắc đến thuyết này trong giáo huấn thông thường của nó cho đến Công Đồng Vatican II.
3. Ý tưởng về Limbo, mà Hội Thánh đã dùng trong nhiều thế kỷ để chỉ định số phận của trẻ sơ sinh chết mà không được Báp-têm, không có nền tảng rõ ràng trong mặc khải, mặc dù nó đã lâu được dùng trong giáo huấn thần học truyền thống. Hơn nữa, quan niệm rằng trẻ sơ sinh chết mà không được Báp-têm bị tước đoạt khải tượng hưởng kiến, vốn từ lâu được coi là giáo lý chung của Hội Thánh, gây ra nhiều vấn đề mục vụ, đến mức nhiều mục tử của các linh hồn đã yêu cầu một suy tư sâu hơn về các con đường cứu rỗi.
19. Công Đồng Carthage năm 418 bác bỏ giáo huấn của Pelagius. Nó lên án quan điểm rằng trẻ sơ sinh “không nhiễm từ A-đam bất kỳ dấu vết nào của tội tổ tông, vốn phải được tẩy sạch bằng phép rửa tái sinh dẫn đến đời sống đời đời”. Một cách tích cực, công đồng này dạy rằng “ngay cả trẻ em tự mình chưa thể phạm bất kỳ tội nào cũng thực sự được báp-têm để được tha tội, để nhờ sự tái sinh chúng có thể được tẩy sạch khỏi điều chúng đã nhiễm qua sự sinh ra”.[40] Cũng được thêm rằng không có “nơi ở hạnh phúc trung gian hay khác cho trẻ em rời đời này mà không được Báp-têm, mà không có nó chúng không thể vào vương quốc thiên đàng, tức là đời sống đời đời”
20. Tuy nhiên, thẩm quyền của Augustine ở phương Tây lớn đến mức các Giáo phụ La-tinh (ví dụ, Jerome, Fulgentius, Avitus thành Vienne, và Gregory Cả) đã chấp nhận ý kiến của ông. Gregory Cả khẳng định rằng Đức Chúa Trời lên án ngay cả những người chỉ có tội tổ tông trên linh hồn họ; ngay cả trẻ sơ sinh chưa bao giờ phạm tội bằng ý muốn của chính mình cũng phải đi đến “sự hành hạ đời đời”. Ông trích Gióp 14:4-5 (LXX), Giăng 3:5, và Ê-phê-sô 2:3 về tình trạng của chúng ta khi sinh ra như “con cái của cơn thịnh nộ”.[42]
21. Augustine là điểm tham chiếu cho các nhà thần học La-tinh suốt thời Trung Cổ về vấn đề này. Anselm thành Canterbury là một ví dụ tốt: ông tin rằng trẻ nhỏ chết mà không được Báp-têm bị đoán phạt vì tội tổ tông và phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời.[43] Giáo lý chung được tóm tắt bởi Hugh thành St. Victor: trẻ sơ sinh chết chưa được báp-têm không thể được cứu vì (1) chúng chưa nhận thánh lễ, và (2) chúng không thể thực hiện một hành động đức tin cá nhân thay thế cho thánh lễ.[44] Giáo lý này hàm ý rằng người ta cần được xưng công chính trong đời sống trần thế của mình để vào đời sống đời đời sau khi chết. Cái chết chấm dứt khả năng chọn chấp nhận hay từ chối ân điển, tức là, gắn bó với Đức Chúa Trời hay quay lưng lại với Ngài; sau khi chết, các thái độ cơ bản của một người trước Đức Chúa Trời không còn thay đổi nữa. Văn bản hiện tại này đã...được đệ trình lên Chủ tịch của nó, Hồng y William Levada, người, khi nhận được sự phê chuẩn của Đức Thánh Cha trong một buổi tiếp kiến được ban vào ngày 19 tháng 1 năm 2007, đã phê chuẩn văn bản để xuất bản. http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_con_cfaith_doc_20070419_un-baptised-infants_en.html
Luyện ngục
Luyện ngục về cơ bản có nghĩa là Đức Chúa Trời có thể ghép các mảnh lại với nhau. Rằng Ngài có thể thanh tẩy chúng ta theo cách chúng ta có thể ở với Ngài và có thể đứng đó trong sự đầy đủ của đời sống. Đối với Phật tử…ngay cả ở đây, dù theo một cách nhìn hoàn toàn khác — cũng có thể tìm thấy điều gì đó giống như một hy vọng về một sự đúng đắn tối hậu của hữu thể. Joseph Ratzinger, God and the World (Ignatius 2002), 129-30.
Ai ở trong địa ngục
Chúng tôi tuyên bố, chúng tôi công bố, chúng tôi định tín rằng việc mọi tạo vật con người phục tùng Giáo hoàng La Mã là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Unam Sanctam
Chỉ có một Hội Thánh phổ quát của các tín hữu, bên ngoài Hội Thánh đó không ai được cứu. (Giáo hoàng Innocent III, Công Đồng Lateran IV, 1215.)
Hội Thánh La Mã Thánh thiện nhất tin vững, tuyên xưng và rao giảng rằng không ai trong số những người tồn tại bên ngoài Hội Thánh Công giáo, không chỉ người ngoại giáo, mà cả người Do Thái và kẻ dị giáo và người ly giáo, có thể có phần trong đời sống đời đời; mà họ sẽ đi vào lửa đời đời đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó, trừ khi trước khi chết họ được gia nhập với Bà; và rằng sự hiệp nhất của thân thể giáo hội này quan trọng đến mức chỉ những người ở lại trong sự hiệp nhất này mới có thể hưởng lợi từ các thánh lễ của Hội Thánh cho sự cứu rỗi, và chỉ họ mới có thể nhận phần thưởng đời đời cho việc kiêng ăn, bố thí, các việc đạo đức Cơ Đốc khác và các bổn phận của một người lính Cơ Đốc. Không ai, dù bố thí của người đó lớn đến đâu, không ai, ngay cả khi người đó đổ máu vì Danh Đấng Christ, có thể được cứu, trừ khi người đó ở lại trong lòng và sự hiệp nhất của Hội Thánh Công giáo. Công Đồng Florence (1442).
17. Ít nhất hy vọng tốt nên được nuôi dưỡng về sự cứu rỗi đời đời của mọi người không hề ở trong Hội Thánh chân thật của Đấng Christ. — Thông điệp “Quanto conficiamur,” 10 tháng 8, 1863, v.v. Piô IX, The Syllabus of Errors.
841 “Kế hoạch cứu rỗi cũng bao gồm những người thừa nhận Đấng Tạo Hóa, trong số đó trước hết là người Hồi giáo; họ tuyên xưng giữ đức tin của Áp-ra-ham, và cùng với chúng ta thờ phượng một Đức Chúa Trời duy nhất, đầy thương xót, quan xét của nhân loại vào ngày cuối cùng.” Sách Giáo Lý Hội Thánh Công Giáo.
3. Hội Thánh cũng tôn trọng người Hồi giáo. Họ thờ phượng một Đức Chúa Trời duy nhất, hằng sống và tự hữu; đầy thương xót và toàn năng, Đấng Tạo Hóa trời và đất,(5) Đấng đã phán với con người; họ cố gắng phục tùng hết lòng ngay cả các sắc lệnh không thể dò thấu của Ngài, giống như Áp-ra-ham, người mà đức tin Hồi giáo vui thích liên kết với chính mình, đã phục tùng Đức Chúa Trời. Mặc dù họ không thừa nhận Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, họ tôn kính Ngài như một tiên tri. Họ cũng tôn vinh Maria, Mẹ đồng trinh của Ngài; đôi khi họ thậm chí cầu khẩn bà với lòng sùng kính. NOSTRA AETATE, Vatican II.
Nhưng kế hoạch cứu rỗi cũng bao gồm những người thừa nhận Đấng Tạo Hóa. Trước hết trong số này là người Hồi giáo, những người, tuyên xưng giữ đức tin của Áp-ra-ham, cùng với chúng ta thờ phượng một Đức Chúa Trời duy nhất và đầy thương xót, Đấng vào ngày cuối cùng sẽ phán xét nhân loại. Đức Chúa Trời cũng không ở xa những người trong bóng tối và hình ảnh tìm kiếm Đức Chúa Trời chưa biết, vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống và hơi thở và mọi thứ,(127) và như Đấng Cứu Rỗi muốn mọi người được cứu.(128) Những người, qua không phải lỗi của họ, không biết Phúc Âm của Đấng Christ hay Hội Thánh của Ngài, nhưng thành tâm tìm kiếm Đức Chúa Trời và được ân điển thúc đẩy cố gắng bằng việc làm của mình thực hiện ý muốn của Ngài như được biết qua mệnh lệnh của lương tâm, cũng có thể đạt được sự cứu rỗi.(19*) Đức Chúa Trời Quan Phòng cũng không từ chối các sự giúp đỡ cần thiết cho sự cứu rỗi đối với những người, không có lỗi về phần họ, chưa đạt đến sự hiểu biết rõ ràng về Đức Chúa Trời và với ân điển của Ngài cố gắng sống một đời sống tốt. Bất cứ điều tốt hay chân lý nào được tìm thấy nơi họ đều được Hội Thánh coi như một sự chuẩn bị cho Phúc Âm.(20*) Bà biết rằng điều đó được ban bởi Đấng soi sáng mọi người để cuối cùng họ có thể có sự sống. Lumen Gentium 16.
Việc cho phép người Công giáo đã ly hôn rước lễ
Amoris Laetitia (305): Vì lý do này, một mục tử không thể cảm thấy đủ khi chỉ áp dụng các luật luân lý cho những người sống trong các tình huống “bất thường”, như thể chúng là những hòn đá ném vào đời sống của con người. Điều này sẽ nói lên tấm lòng khép kín của một người quen ẩn sau giáo huấn của Hội Thánh, “ngồi trên ghế của Môi-se và đôi khi phán xét với sự üstün việt và hời hợt các trường hợp khó khăn và các gia đình bị tổn thương”. Theo cùng các dòng này, Ủy ban Thần học Quốc tế đã lưu ý rằng “luật tự nhiên không thể được trình bày như một bộ quy tắc đã được thiết lập sẵn áp đặt tiên thiên lên chủ thể luân lý; đúng hơn, nó là một nguồn cảm hứng khách quan cho quá trình ra quyết định mang tính cá nhân sâu sắc”. Vì các hình thức điều kiện và các yếu tố giảm nhẹ, có thể trong một tình huống tội khách quan — vốn có thể không có tội chủ quan, hoặc không hoàn toàn — một người có thể sống trong ân điển của Đức Chúa Trời, có thể yêu và cũng có thể tăng trưởng trong đời sống ân điển và bác ái, trong khi nhận sự giúp đỡ của Hội Thánh cho mục đích này. 351* Sự phân định phải giúp tìm các cách có thể để đáp lại Đức Chúa Trời và tăng trưởng giữa các giới hạn. Bằng cách nghĩ rằng mọi thứ đều đen và trắng, đôi khi chúng ta đóng lại con đường ân điển và tăng trưởng, và làm nản lòng các con đường nên thánh mang lại vinh quang cho Đức Chúa Trời. Hãy nhớ rằng “một bước nhỏ, giữa các giới hạn lớn của con người, có thể làm Đức Chúa Trời hài lòng hơn một đời sống bề ngoài có vẻ ngăn nắp, nhưng trải qua ngày tháng mà không đối mặt với khó khăn lớn”. Việc chăm sóc mục vụ thực tế của các thừa tác viên và cộng đồng không được bỏ qua thực tại này. (Chú thích 351): Trong một số trường hợp, điều này có thể bao gồm sự giúp đỡ của các thánh lễ. Do đó, “Tôi muốn nhắc các linh mục rằng tòa giải tội không được là một phòng tra tấn, mà đúng hơn là một cuộc gặp gỡ với lòng thương xót của Chúa” (Tông Huấn Evangelii Gaudium [24 tháng 11, 2013], 44: AAS 105 [2013], 1038). Tôi cũng muốn chỉ ra rằng Thánh Thể “không phải là phần thưởng cho người hoàn hảo, mà là một phương thuốc mạnh mẽ và sự nuôi dưỡng cho kẻ yếu” (sđd., 47: 1039).
Tác giả truyền thống, tính không sai lầm, tính lịch sử, và sự tiên tri của Kinh Thánh
Giáo hoàng Piô X, Motu Proprio Praestantia Scripturae, 18 tháng 11, 1907 (ASS [1907] 724 trở đi; EB nn. 278f; Dz 2113f): “Nay chúng tôi tuyên bố và truyền lệnh rõ ràng rằng mọi người không ngoại lệ bị ràng buộc bởi bổn phận lương tâm phải phục tùng các quyết định của Ủy ban Kinh Thánh Giáo hoàng, dù đã ban hành hay sẽ ban hành sau này, đúng như các sắc lệnh của các Bộ Thánh liên quan đến các vấn đề giáo lý và được Giáo hoàng phê chuẩn; bất cứ ai bằng lời nói hay văn bản tấn công các sắc lệnh nói trên cũng không thể tránh khỏi dấu hiệu của cả sự bất tuân và sự liều lĩnh hoặc do đó không có lỗi nghiêm trọng.”
Về Tác giả Môi-se của Ngũ Kinh, 27 tháng 6, 1906 (ASS 39 [1906-07] 377f; EB 174 trở đi; Dz 1997 trở đi) I: Phải chăng các luận cứ do các nhà phê bình thu thập để công kích tác giả Môi-se của các sách thánh được gọi bằng tên Ngũ Kinh có trọng lượng, bất chấp bằng chứng tích lũy của nhiều đoạn của cả hai Giao Ước, sự đồng thuận không gián đoạn của dân Do Thái, và hơn nữa truyền thống hằng có của Hội Thánh bên cạnh các dấu hiệu nội tại do chính văn bản cung cấp, đến mức biện minh cho tuyên bố rằng các sách này không phải do Môi-se viết mà được biên soạn từ các nguồn chủ yếu có niên đại sau Môi-se? Trả lời: Phủ định.
Về Tính Lịch Sử của Ba Chương Đầu của Sáng Thế Ký, 30 tháng 6, 1909 (AAS 1 [1909] 567 trở đi; EB 332 trở đi; Dz 2121 trở đi) I: Các hệ thống giải kinh khác nhau được nghĩ ra và bảo vệ dưới vỏ bọc khoa học để loại trừ ý nghĩa lịch sử theo nghĩa đen của ba chương đầu của Sáng Thế Ký có dựa trên nền tảng vững chắc không? Trả lời: Phủ định. II: Bất chấp tính lịch sử và hình thức của Sáng Thế Ký, mối liên hệ đặc biệt của ba chương đầu với nhau và với các chương tiếp theo, các chứng cớ đa dạng của Kinh Thánh cả Cựu Ước và Tân Ước, quan điểm gần như đồng thuận của các Giáo phụ thánh và quan điểm truyền thống mà dân Israel cũng đã truyền lại và Hội Thánh luôn giữ, có thể dạy rằng: ba chương nói trên của Sáng Thế Ký không chứa các tường thuật về các sự kiện thực tế, tức là các tường thuật tương ứng với thực tại khách quan và chân lý lịch sử, mà, hoặc là các truyện ngụ ngôn bắt nguồn từ thần thoại và vũ trụ luận của các dân tộc cổ đại và được tác giả thánh điều chỉnh cho giáo lý độc thần sau khi loại bỏ mọi sai lầm đa thần; hoặc là các ẩn dụ và biểu tượng không có nền tảng trong thực tại khách quan được đưa ra dưới hình thức lịch sử để thấm nhuần các chân lý tôn giáo và triết học; hoặc cuối cùng là các truyền thuyết một phần lịch sử và một phần hư cấu được sáng tác tự do nhằm mục đích giáo huấn và xây dựng? Trả lời: Phủ định cho cả hai phần. III: Đặc biệt, ý nghĩa lịch sử theo nghĩa đen có thể bị nghi ngờ trong trường hợp các sự kiện được kể trong cùng các chương chạm đến nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc: như, trong số những điều khác, sự sáng tạo mọi vật bởi Đức Chúa Trời vào lúc ban đầu; sự sáng tạo đặc biệt của con người; sự hình thành người nữ đầu tiên từ người nam đầu tiên; sự hiệp nhất của nhân loại; hạnh phúc nguyên thủy của tổ tiên chúng ta trong tình trạng công chính, toàn vẹn, và bất tử; mệnh lệnh Đức Chúa Trời ban cho con người để thử sự vâng phục của người; sự vi phạm mệnh lệnh thiêng liêng do ma quỷ xúi giục dưới hình thức con rắn; sự suy thoái của tổ tiên chúng ta khỏi tình trạng vô tội nguyên thủy đó; và lời hứa về một Đấng Cứu Chuộc tương lai? Trả lời: Phủ định.
Về Các Tác Giả và Niên Đại của Các Thi Thiên, 1 tháng 5, 1910 (AAS II [1910] 354f; EB 340 trở đi; Dz 2129 trở đi) III: Các tiêu đề nói trên của các thi thiên, nhân chứng của truyền thống Do Thái, có thể bị nghi ngờ một cách thận trọng khi không có lý do nghiêm trọng chống lại tính xác thực của chúng không? Trả lời: Phủ định. V: Đặc biệt, có đúng khi phủ nhận nguồn gốc Đa-vít của các thi thiên được trích dẫn rõ ràng dưới tên Đa-vít trong Cựu Ước hay Tân Ước, trong số đó cần nhắc đặc biệt thi thiên 2 Quare fremuerunt gentes; thi thiên 15 Conserva me, Domine; thi thiên 17 Diligam te, Domine, fortitudo mea; thi thiên 31 Beati quorum remissae sunt iniquitates; thi thiên 68 Salvum me fac, Deus; thi thiên 110 Dixit Dominus Domino meo? Trả lời: Phủ định. VII: Có thể duy trì như có thể tin được quan điểm của các tác giả gần đây hơn, những người, dựa trên các dấu hiệu hoàn toàn nội tại hoặc một cách giải thích không đúng về văn bản thánh, đã cố gắng cho thấy rằng không ít thi thiên được sáng tác sau thời Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi và thậm chí vào thời Maccabean? Trả lời: Phủ định. VIII: Trên thẩm quyền của chứng cớ đa dạng của các sách thánh của Tân Ước và sự đồng thuận của các Giáo phụ phù hợp với sự thừa nhận của các tác giả Do Thái, có cần thừa nhận một số thi thiên tiên tri và về Đấng Mê-si, đã tiên báo sự đến, vương quốc, chức tế lễ, sự thương khó, cái chết, và sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi tương lai; và hệ quả là có cần bác bỏ hoàn toàn quan điểm của những người làm sai lệch tính chất tiên tri và về Đấng Mê-si của các thi thiên và giới hạn các lời tiên tri này về Đấng Christ chỉ ở việc tiên báo số phận tương lai của dân được chọn không? Trả lời: Khẳng định cho cả hai phần.
Về Tính Chất và Tác Giả của Sách Ê-sai, 29 tháng 6, 1908 (ASS 41 [1908] 613f; EB 287 trở đi; Dz 2115 trở đi) I: Có thể dạy rằng các lời tiên tri đọc trong Sách Ê-sai — và khắp Kinh Thánh — không phải là các lời tiên tri theo đúng nghĩa, mà là các tường thuật được biên soạn sau sự kiện, hoặc, nếu có điều gì phải được thừa nhận là đã được tiên báo trước sự kiện, rằng tiên tri đã tiên báo nó không phù hợp với một mặc khải siêu nhiên của Đức Chúa Trời, Đấng biết trước các sự kiện tương lai, mà bằng các phỏng đoán được hình thành một cách may mắn và khôn ngoan bằng sự sắc bén tự nhiên của tâm trí trên cơ sở kinh nghiệm trước đó không? Trả lời: Phủ định. II: Quan điểm rằng Ê-sai và các tiên tri khác không đưa ra các lời tiên tri ngoại trừ về các sự kiện sẽ xảy ra trong tương lai gần hoặc sau một khoảng thời gian không dài, có thể hòa hợp với các lời tiên tri, đặc biệt về Đấng Mê-si và cánh chung, chắc chắn được cùng các tiên tri đưa ra liên quan đến tương lai xa, và cũng với quan điểm chung của các Giáo phụ thánh, những người đồng thuận khẳng định rằng các tiên tri cũng đưa ra các lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm sau nhiều thế kỷ không? Trả lời: Phủ định. III: Có thể thừa nhận rằng các tiên tri, không chỉ như những người sửa chữa sự đồi bại của con người và những người rao giảng lời thiêng liêng vì lợi ích của người nghe, mà còn như những người tiên báo các sự kiện tương lai, phải nhất quán hướng đến, không phải người nghe tương lai, mà người nghe đương thời hiện tại theo cách họ có thể được hiểu rõ ràng bởi họ; và hệ quả là phần thứ hai của Sách Ê-sai (các chương 40-66), trong đó tiên tri hướng đến và an ủi, không phải những người Do Thái đương thời của Ê-sai, mà như thể sống giữa họ, những người Do Thái đau buồn trong cuộc lưu đày Babylon, không thể có Ê-sai, đã chết từ lâu, làm tác giả của nó, mà phải được gán cho một tiên tri vô danh nào đó sống giữa những người lưu đày không? Trả lời: Phủ định. IV: Luận cứ ngữ văn rút ra từ ngôn ngữ và phong cách để công kích bản sắc tác giả khắp Sách Ê-sai có nên được coi là có sức mạnh đến mức buộc một người phán đoán lành mạnh với kiến thức có năng lực về tiếng Hê-bơ-rơ và nghệ thuật phê bình phải công nhận nhiều tác giả trong cùng một sách không? Trả lời: Phủ định. V: Có tồn tại các luận cứ mà ngay cả khi lấy cùng nhau cũng chứng minh rằng Sách Ê-sai phải được gán không chỉ cho riêng Ê-sai, mà cho hai hoặc thậm chí nhiều tác giả không? Trả lời: Phủ định.
Về Tác Giả, Niên Đại, và Chân Lý Lịch Sử của Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, 19 tháng 6, 1911 (AAS 3 [1911] 294 trở đi; EB 401 trở đi; Dz 2148 trở đi) I: Xét sự đồng thuận phổ quát và không thay đổi của Hội Thánh từ các thế kỷ đầu tiên, một sự đồng thuận được chứng thực rõ ràng bởi chứng cớ rõ ràng của các Giáo phụ, bởi các tiêu đề của các bản thảo Phúc Âm, các bản dịch cổ nhất của các sách thánh và các danh sách do các Giáo phụ thánh truyền lại, bởi các tác giả giáo hội, bởi các Giáo hoàng và Công đồng, và cuối cùng bởi việc sử dụng phụng vụ của Hội Thánh ở Đông và Tây, có thể và nên khẳng định là chắc chắn rằng Ma-thi-ơ, Sứ đồ của Đấng Christ, thực tế là tác giả của Phúc Âm lưu hành dưới tên ông không? Trả lời: Khẳng định. III: Việc sáng tác văn bản gốc này có thể bị hoãn đến sau thời gian Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, để các lời tiên tri nó chứa về sự phá hủy đó được viết sau sự kiện không; hoặc văn bản thường được trích dẫn của Irenaeus (Adv. Haer. Quyển 3, chương 1, số 2), có cách giải thích không chắc chắn và gây tranh cãi, có nên được coi là có trọng lượng đến mức áp đặt việc bác bỏ quan điểm hài hòa hơn với truyền thống theo đó việc sáng tác Phúc Âm đã hoàn thành ngay cả trước khi Phao-lô đến Rô-ma không? Trả lời: Phủ định cho cả hai phần. IV: Ngay cả các luận cứ có thể tin được có thể được đưa ra để hỗ trợ quan điểm của một số tác giả gần đây theo đó Ma-thi-ơ đã không viết một Phúc Âm theo đúng nghĩa và nghiêm ngặt, như đã truyền lại cho chúng ta, mà chỉ là một bộ sưu tập các lời nói hay bài giảng của Đấng Christ được một tác giả vô danh khác sử dụng, người họ cho là biên tập viên của chính Phúc Âm không? Trả lời: Phủ định. VII: Đặc biệt, có nên giữ rằng không có nền tảng vững chắc cho quan điểm của những người nghi ngờ tính xác thực lịch sử của hai chương đầu, trong đó có tường thuật về gia phả và thời thơ ấu của Đấng Christ, cũng như một số đoạn có tầm quan trọng giáo lý lớn, như các đoạn liên quan đến quyền tối thượng của Phi-e-rơ (16:17-19), hình thức báp-têm được giao phó cho các Sứ đồ cùng với sứ mệnh rao giảng khắp nơi (28:19 trở đi), lời tuyên xưng đức tin của các Sứ đồ về thần tính của Đấng Christ (14:33), và các vấn đề tương tự khác được tìm thấy dưới một hình thức đặc biệt trong Ma-thi-ơ không? Trả lời: Khẳng định.
Về Các Tác Giả, Niên Đại, và Chân Lý Lịch Sử của Các Phúc Âm theo Mác và Lu-ca, 26 tháng 6, 1912 (AAS 4 [1912] 463 trở đi; EB 408 trở đi; Dz 2155 trở đi) I: Phán quyết rõ ràng của truyền thống cho thấy sự đồng thuận phi thường từ khởi đầu của Hội Thánh và được xác nhận bởi bằng chứng đa dạng, cụ thể là các chứng thực rõ ràng của các Giáo phụ thánh và các tác giả giáo hội, các trích dẫn và ám chỉ xuất hiện trong các tác phẩm của họ, việc sử dụng của các dị giáo cổ đại, các bản dịch của các sách Tân Ước, hầu hết các bản thảo kể cả cổ nhất, và cả các lý do nội tại rút ra từ văn bản của các sách thánh có áp đặt việc khẳng định dứt khoát rằng Mác, môn đồ và thông dịch viên của Phi-e-rơ, và Lu-ca, bác sĩ, trợ lý và bạn đồng hành của Phao-lô, thực sự là tác giả của các Phúc Âm được gán cho họ tương ứng không? Trả lời: Khẳng định. II: Các lý do mà một số nhà phê bình cố gắng chứng minh rằng mười hai câu cuối của Phúc Âm Mác (16:9-20) không phải do Mác viết mà được thêm bởi một tay khác, có tính chất biện minh cho tuyên bố rằng chúng không được chấp nhận như được linh cảm và thuộc chính điển không? Hoặc chúng ít nhất chứng minh rằng Mác không phải là tác giả của các câu nói trên không? Trả lời: Phủ định cho cả hai phần. III: Tương tự, có hợp pháp khi nghi ngờ sự linh cảm và tính chính điển của các tường thuật của Lu-ca về thời thơ ấu của Đấng Christ (các chương 1 và 2); hoặc về sự hiện ra của Thiên sứ làm cho Chúa Giê-xu mạnh mẽ và mồ hôi máu (22:43 trở đi) không? Hoặc ít nhất có thể cho thấy bằng các lý do vững chắc — một quan điểm được các dị giáo cổ đại ưa thích và cũng được một số nhà phê bình hiện đại ủng hộ — rằng các tường thuật nói trên không thuộc về Phúc Âm thật của Lu-ca không? Trả lời: Phủ định cho cả hai phần. VI: Có hợp pháp khi hoãn niên đại sáng tác của các Phúc Âm Mác và Lu-ca đến sau sự phá hủy thành Giê-ru-sa-lem không?
Hoặc, trên cơ sở lời tiên tri của Chúa chúng ta liên quan đến sự phá hủy thành phố đó xuất hiện chi tiết hơn trong Lu-ca, có thể duy trì rằng ít nhất Phúc Âm của ông được viết sau khi cuộc bao vây bắt đầu không? Trả lời: Phủ định cho cả hai phần.
Về Tác Giả và Chân Lý Lịch Sử của Phúc Âm Thứ Tư, 29 tháng 5, 1907 (ASS 40 [1907] 383f; EB 180 trở đi; Dz 2110) I: Truyền thống hằng có, phổ quát, và trang trọng của Hội Thánh có niên đại từ thế kỷ thứ hai và được chứng thực chủ yếu: (a) bởi các Giáo phụ thánh, bởi các tác giả giáo hội, và ngay cả bởi kẻ dị giáo, mà các chứng cớ và ám chỉ của họ phải bắt nguồn từ các môn đồ hay những người kế thừa đầu tiên của các Sứ đồ và do đó liên kết với chính nguồn gốc của sách; (b) bởi tên tác giả của Phúc Âm thứ tư luôn và ở mọi nơi có trong chính điển và các danh sách sách thánh; (c) bởi các bản thảo cổ nhất của các sách đó và các bản dịch khác nhau; (d) bởi việc sử dụng phụng vụ công khai trên toàn thế giới từ khởi đầu của Hội Thánh; có chứng minh rằng Giăng Sứ đồ và không ai khác được thừa nhận là tác giả của Phúc Âm thứ tư, và bằng một luận cứ lịch sử được thiết lập vững chắc (không tham chiếu đến các cân nhắc thần học) đến mức các lý do do các nhà phê bình đưa ra ngược lại không hề làm suy yếu truyền thống này không? Trả lời: Khẳng định. II: Hơn nữa, các lý do nội tại rút ra từ văn bản của Phúc Âm thứ tư xét riêng, từ chứng cớ của tác giả và mối quan hệ rõ ràng của chính Phúc Âm với Thư Thứ Nhất của Giăng Sứ đồ, có nên được phán đoán là xác nhận truyền thống gán Phúc Âm thứ tư cho cùng một Sứ đồ một cách không do dự không? Và các khó khăn nảy sinh từ việc so sánh cùng Phúc Âm với ba Phúc Âm khác, xét các khác biệt về thời gian, mục đích, và người nghe, mà tác giả viết cho họ hoặc chống lại họ, có thể được đưa ra các giải pháp hợp lý, như đã được các Giáo phụ thánh và các nhà giải kinh Công giáo thực hiện trong nhiều tác phẩm không? Trả lời: Khẳng định cho cả hai phần. III: Bất chấp thực hành đã thịnh hành nhất quán trong toàn Hội Thánh từ thời sớm nhất, việc lập luận từ Phúc Âm thứ tư như từ một tài liệu lịch sử nghiêm ngặt, và xem xét không kém tính chất đặc biệt của cùng Phúc Âm và ý định rõ ràng của tác giả minh họa và bảo vệ thần tính của Đấng Christ từ chính các hành động và bài giảng của Chúa chúng ta, có thể nói rằng các sự kiện được kể trong Phúc Âm thứ tư được bịa ra toàn bộ hay một phần, như các ẩn dụ hay biểu tượng giáo lý và rằng các bài giảng của Chúa chúng ta không phải là các bài giảng của chính Chúa chúng ta theo đúng nghĩa và thực sự mà là các sáng tác thần học của tác giả dù được đặt vào miệng Chúa chúng ta không? Trả lời: Phủ định.
Về Tác Giả, Niên Đại, và Chân Lý Lịch Sử của Sách Công Vụ Các Sứ Đồ, 12 tháng 6, 1913 (AAS 5 [1913] 291f; EB 419 trở đi; Dz 2166 trở đi) I: Đặc biệt xét truyền thống của toàn Hội Thánh có niên đại từ các tác giả giáo hội sớm nhất, và xem xét các đặc điểm nội tại của sách Công Vụ dù xét riêng hay trong quan hệ với Phúc Âm thứ ba, và đặc biệt sự tương đồng và liên kết lẫn nhau của cả hai lời tựa (Lu-ca 1:1-4; Công Vụ 1:1 trở đi), có nên giữ là chắc chắn rằng tập sách có tiêu đề Actus Apostolorum hay Praxeis Apostolon có Lu-ca, người viết Phúc Âm, làm tác giả của nó không? Trả lời: Khẳng định. V: Nếu xem xét cả việc giao tiếp thường xuyên và dễ dàng mà chắc chắn Lu-ca có với các nhà sáng lập đầu tiên và chính yếu của Hội Thánh ở Palestine và với Phao-lô, Sứ đồ của dân ngoại, người ông giúp trong việc rao giảng Phúc Âm và đồng hành trong các hành trình của ông, và sự chăm chỉ và siêng năng thường xuyên của ông trong việc tìm kiếm nhân chứng và quan sát cá nhân các sự kiện, và cuối cùng sự đồng thuận thường rõ ràng và đáng chú ý của Công Vụ với các Thư của chính Phao-lô và với các ghi chép lịch sử chính xác hơn, có nên giữ là chắc chắn rằng Lu-ca có trong tay các nguồn hoàn toàn đáng tin cậy và đã sử dụng chúng cẩn thận, trung thực, và trung tín, đến mức ông chính đáng tuyên bố cho mình thẩm quyền đầy đủ như một nhà sử học không? Trả lời: Khẳng định. VI: Các khó khăn thường được nêu lên cả từ các sự kiện siêu nhiên do Lu-ca kể, và từ tường thuật về một số bài giảng, vốn vì tính ngắn gọn được cho là bịa ra và điều chỉnh cho hoàn cảnh, và từ một số đoạn ít nhất có vẻ không đồng ý với lịch sử, dù thế tục hay Kinh Thánh, và cuối cùng từ một số tường thuật có vẻ xung đột hoặc với chính tác giả Công Vụ hoặc với các tác giả thánh khác, có tính chất làm nghi ngờ hoặc ít nhất làm giảm ở mức độ nào đó thẩm quyền lịch sử của Công Vụ không? Trả lời: Phủ định.
Về Tác Giả, Tính Toàn Vẹn, và Niên Đại của Các Thư Mục Vụ của Thánh Phao-lô, 12 tháng 6, 1913 (AAS 5 [1913] 292f; EB 425 trở đi; Dz 2172 trở đi) I: Xét truyền thống của Hội Thánh được duy trì phổ quát và vững chắc từ ban đầu, như được chứng thực bằng nhiều cách bởi các ghi chép giáo hội cổ đại, có nên giữ là chắc chắn rằng Các Thư Mục Vụ, cụ thể là hai thư gửi Ti-mô-thê và một thư gửi Tít, bất chấp sự trơ trẽn của một số kẻ dị giáo, những người không đưa ra lý do nào đã xóa chúng khỏi số các Thư của Phao-lô vì chống lại các tín điều của họ, được viết bởi chính Sứ đồ Phao-lô và luôn được liệt kê trong số các Thư thật và thuộc chính điển không? Trả lời: Khẳng định. III: Các khó khăn thường được cáo buộc trên nhiều cơ sở, hoặc vì phong cách và ngôn ngữ của tác giả, hoặc vì các sai lầm, đặc biệt của phái Ngộ đạo, được mô tả là đã thịnh hành vào lúc đó, hoặc vì giả định rằng phẩm trật giáo hội ở trong tình trạng đã phát triển, và các luận cứ tương tự khác ngược lại, có làm suy yếu quan điểm giữ tính xác thực của Các Thư Mục Vụ là đã được thiết lập và chắc chắn không? Trả lời: Phủ định. Các Trả Lời của Ủy ban Kinh Thánh Giáo hoàng Về các câu hỏi của Kinh Thánh, dịch bởi E. F. Sutcliffe, S.J.
7. Các lời tiên tri và phép lạ được trình bày và ghi lại trong Kinh Thánh là hư cấu của các nhà thơ, và các mầu nhiệm của đức tin Cơ Đốc là kết quả của các nghiên cứu triết học. Trong các sách Cựu Ước và Tân Ước có chứa các phát minh thần thoại, và chính Chúa Giê-xu Christ là một thần thoại. Piô IX, The Syllabus of Errors.
Mọi ký ức về các thuyết cũ về sự linh cảm bằng lời phải bị lược bỏ, và do đó mọi hình thức giải thích phi cá nhân, máy móc về nguồn gốc Kinh Thánh… Nhưng từ nhỏ veritas này xâm nhập vào đây chứng tỏ là một tế bào sống tiếp tục tăng trưởng. Nhưng nó có nghĩa gì? Chỉ, chân lý “tôn giáo” hay thậm chí “thế tục”, để dùng ngôn ngữ của lược đồ 1962? Đây là vấn đề thực sự nay phải được đưa ra với sức mạnh đầy đủ cả bên trong và bên ngoài cuộc thảo luận công đồng. Điều này đã không xảy ra, và các gợi ý mới cho giải pháp của câu hỏi về tính không sai lầm, như nghiên cứu hiện đại đặt ra, chỉ có thể được đưa ra một cách do dự. Mẫu F được xây dựng trong phiên họp thứ ba của Công Đồng. Thay đổi đầu tiên gây ấn tượng với chúng ta là trong tiêu đề của Điều 11: “Statuitur factum inspirationis et veritatis S. Scripturae.” Inerrantia được thay thế bằng thuật ngữ tích cực veritas, vốn được mở rộng đáng kể trong văn bản. Trong cuộc thảo luận về lược đồ vào mùa thu 1964, nhiều giáo phụ từ Hội Thánh Đông phương và Tây phương đã có các bài phát biểu quan trọng về sự cần thiết của một cách giải thích về tính không sai lầm của Kinh Thánh hài hòa với các phát hiện mới nhất của giải kinh. Người ta chỉ ra nhiều cách rằng giáo lý về tính không sai lầm nhận công thức cụ thể và hẹp hơn của nó vào thế kỷ 19, vào thời điểm các phương tiện nghiên cứu và phê bình lịch sử thế tục được dùng để điều tra tính chính xác lịch sử thế tục của Kinh Thánh, và điều này ít nhiều bị phủ nhận — điều có hệ quả không thể tránh khỏi đối với tính hợp lệ thần học của nó. Chức vụ giảng dạy của Hội Thánh tìm cách tập trung phòng thủ của mình tại điểm bị tấn công trực tiếp: tức là bảo vệ tính không sai lầm của Kinh Thánh ngay cả trong các veritates profanae, nói chung bảo vệ tuyên bố của Kinh Thánh và Cơ Đốc giáo là mặc khải. Để bảo vệ tính không sai lầm của Kinh Thánh trong lĩnh vực chân lý thế tục này, nhiều thuyết khác nhau đã được sử dụng, chúng tìm cách chứng minh tính không sai lầm tuyệt đối của Kinh Thánh trên cơ sở các điều kiện và thái độ này. Vì quan điểm biện hộ mà chúng khởi đầu, chúng có nguy cơ tạo ra sự hẹp hòi và sự nhấn mạnh sai lầm trong giáo lý về tính không sai lầm. Cũng trong lĩnh vực giải thích Kinh Thánh và các quy tắc liên quan đến điều này, chúng ta có thể thấy một hiện tượng tương tự, mà Công Đồng quan sát trong các lĩnh vực thần học khác nhau và cố gắng vô hiệu hóa: cụ thể là, xu hướng cô lập biện hộ và tuyên bố tuyệt đối hóa một quan điểm bộ phận. Với loại động cơ này cho việc bảo vệ tính không sai lầm của Kinh Thánh vào thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, có sự suy yếu nhận thức rằng Kinh Thánh như lời được linh cảm, được viết ra của Đức Chúa Trời trên hết được cho là phục vụ việc bảo tồn và mở rộng mặc khải và thực tại cứu rỗi được ban qua Đấng Christ trong thế gian. Dĩ nhiên người ta luôn nhận ra đây là mục đích thực sự của Kinh Thánh. Tuy nhiên, trong câu hỏi về tính không sai lầm, sự nhấn mạnh được đặt vào sự nhấn mạnh một chiều và cô lập của các veritates profanae. Điều này có xu hướng tạo ra sự không chắc chắn thay vì một sự tin cậy vui mừng rằng chân lý và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời vẫn hiện diện trong thế gian dưới một hình thức không bị làm sai lệch và thường xuyên — cụ thể là qua lời được linh cảm. Cần phải đánh thức lại nhận thức này. Giáo lý về tính không sai lầm cần trung tâm của chính nó và sự nhấn mạnh đúng. Về mặt này, đóng góp quan trọng nhất chắc chắn là bài phát biểu của Hồng y Koenig vào ngày 2 tháng 10 năm 1964. Một số giáo phụ khác tham gia thảo luận từ 2 đến 6 tháng 10 hoặc bằng lời nói hoặc bằng văn bản đã quay lại điểm này. Trước hết Hồng y chỉ ra tình hình mới tồn tại liên quan đến câu hỏi về tính không sai lầm. Kết quả của các nghiên cứu Đông phương chuyên sâu, bức tranh của chúng ta về veritas historica và fides historica của Kinh Thánh đã được làm rõ. Nhiều phản đối thế kỷ 19 đối với Cựu Ước đặc biệt và độ tin cậy của nó như một tường thuật về sự kiện lịch sử nay không còn liên quan. Nhưng các nghiên cứu Đông phương cũng tạo ra một phát hiện khác: “…laudata scientia rerum orientalium insuper demonstrat in Bibliis Sacris notitias historicas et notitias scientiae naturalis a veritate quandoque deficere.” Như vậy Hồng y Koenig thừa nhận rằng không phải mọi khó khăn đều có thể giải quyết. Ngược lại, trong một số trường hợp chúng có tính cấp bách được nghiên cứu khoa học chứng thực. Bài phát biểu của ông nhắc đến vài ví dụ: theo Mác 2:26 Đa-vít đã vào nhà Đức Chúa Trời dưới thời thầy tế lễ thượng phẩm A-bia-tha và ăn bánh trưng bày. Tuy nhiên, trên thực tế, theo 1 Sa-mu-ên 21:1 trở đi, đó không phải dưới thời A-bia-tha, mà dưới thời cha ông là A-hi-mê-léc. Trong Ma-thi-ơ 27:9 chúng ta đọc rằng trong số phận của Giu-đa, một lời tiên tri của Giê-rê-mi đã ứng nghiệm. Trên thực tế, đó là Xa-cha-ri 11:12 trở đi được trích dẫn. Trong Đa-ni-ên 1:1 chúng ta đọc rằng Vua Nê-bu-cát-nết-sa bao vây Giê-ru-sa-lem vào năm thứ ba của Vua Giê-hô-gia-kim, tức là 607 TCN, nhưng từ biên niên sử xác thực của Vua Nê-bu-cát-nết-sa đã được khám phá, chúng ta biết cuộc bao vây chỉ có thể diễn ra ba năm sau. Các điểm địa lý và niên đại khác có thể được trích dẫn trong mối liên hệ này. Việc bài phát biểu này có thể được trình bày trong một phiên toàn thể mà không có bất kỳ phản đối nào chắc chắn là có ý nghĩa… Như vậy Hồng y Koenig ngầm từ bỏ tiền đề đến từ tư duy tiên nghiệm và phi lịch sử đã chi phối giáo huấn về tính không sai lầm từ thời các Giáo phụ: nếu người ta thừa nhận một tác giả thánh đã phạm sai lầm, thì người ta nhất thiết thừa nhận Đức Chúa Trời đã phạm sai lầm với tác giả con người. Mục đích thực sự của sự linh cảm cho phép chúng ta tìm một giải pháp tốt hơn: người ta vẫn có thể duy trì ảnh hưởng chân thật của Đức Chúa Trời lên các tác giả con người mà không làm Ngài chịu trách nhiệm về các yếu kém của họ. Những điều này chỉ liên quan đến hình thức hay lớp áo bên ngoài của Phúc Âm, chứ không phải chính Phúc Âm, dù hai điều có thể liên kết nội tại đến đâu — thật vậy, không có tính nhân loại chân thật này, với mọi giới hạn của nó, Kinh Thánh sẽ xuất hiện như một vật thể lạ trong thế giới của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời phán với chúng ta theo cách này, bằng ngôn ngữ của chúng ta, từ giữa chúng ta. Một số giáo phụ Công Đồng đã làm theo gương của Hồng y Koenig và viện dẫn ông như một thẩm quyền: những người khác, thừa nhận là thiểu số, đưa ra các tuyên bố truyền thống, tuy nhiên, không xử lý các điểm mới do Hồng y Koenig nêu lên. H. Vorgrimler, chủ biên. Commentary on the Documents of Vatican II (Herder & Herder, 1969), 3:204-207.
Sự phát triển của giáo lý giáo hội
Sự Phát Triển Của Giáo Lý Giáo Hội — Anthony Kenny
Sự phát triển của giáo lý tự nó không phải là một giáo lý của Hội Thánh Công giáo. Từ ban đầu, Hội Thánh đã dạy, không phải rằng các tín điều của nó phát triển, mà rằng đức tin của nó là bất biến. Thánh Phao-lô nói với người Ga-la-ti: ‘Dù chúng ta, hay một thiên sứ từ trời, rao giảng cho anh em một Phúc Âm trái với điều chúng ta rao giảng cho anh em, người đó bị rủa sả. Như chúng tôi đã nói trước, nay tôi nói lại, nếu ai rao giảng cho anh em một Phúc Âm trái với điều anh em đã nhận, người đó bị rủa sả’ (Ga-la-ti 1:8). Trích dẫn những lời đó 400 năm sau, Giáo hoàng Simplicius viết ‘Một và cùng một chuẩn mực giáo lý tông đồ tiếp tục trong những người kế thừa các sứ đồ’. Công Đồng Trent, trong lời tựa của nó, khẳng định rằng chân lý Phúc Âm được tìm thấy trong các sách đã viết, và các truyền thống không được viết, vốn được các Sứ đồ nhận từ miệng Đấng Christ, hoặc được Đức Thánh Linh đọc cho họ; vốn đã được truyền lại cho chúng ta và được bảo tồn bởi sự kế thừa liên tục trong Hội Thánh Công giáo. Piô IX, viết chống lại Günther năm 1857, nói về ‘tính bất biến muôn đời của đức tin’ mà ông đối lập với ‘triết học và khoa học nhân văn vốn không tự nhất quán cũng không thoát khỏi nhiều loại sai lầm’. Syllabus năm 1864 lên án quan điểm rằng mặc khải thiêng liêng không hoàn hảo và có thể tiến bộ theo bước tiến của lý trí con người. Công Đồng Vatican lặp lại điều này. ‘Giáo lý đức tin Đức Chúa Trời đã mặc khải không phải, như một lý thuyết triết học, là điều cho sự khéo léo của con người hoàn thiện; mà đúng hơn là kho tàng thiêng liêng từ Đấng Christ cho nàng dâu của Ngài, để được bảo tồn trung tín và giải thích không thể sai lầm.’ Tính bất biến của tín điều không chỉ là vấn đề lời nói mà còn là ý nghĩa: ‘Ý nghĩa đó luôn phải được gán cho các tín điều thánh mà Mẹ Hội Thánh thánh đã một lần giải thích; nó không bao giờ được từ bỏ dưới cái cớ hiểu biết sâu sắc hơn.’1 Lần nhắc duy nhất đến sự phát triển của giáo lý trong các tài liệu giáo hội chính thức xuất hiện trong bối cảnh không thuận lợi của cuộc khủng hoảng hiện đại chủ nghĩa. Thông điệp Lamentabili gán cho những người hiện đại chủ nghĩa quan điểm sau: ‘Các đối tượng của cảm thức tôn giáo, vì nó đồng phạm vi với Đấng Tuyệt Đối, có vô số khía cạnh, trong đó một khía cạnh có thể rõ ràng vào một lúc, và khía cạnh khác vào lúc tiếp theo. Tương tự, tình trạng của các tín hữu không luôn và ở mọi nơi đều giống nhau. Hệ quả là các công thức chúng ta gọi là tín điều phải chịu cùng các biến đổi, và do đó phải có khả năng thay đổi. Như vậy không có gì ngăn cản một sự tiến hóa nội tại của giáo lý.’ Một quan điểm như vậy được Piô X mô tả là một mớ ngụy biện không dứt, phá hủy và làm sụp đổ mọi tôn giáo. Nhiều mệnh đề hiện đại chủ nghĩa bị lên án liên quan đến sự phát triển của giáo lý. Hai trong số thú vị nhất như sau. (1) Mặc khải tạo thành đối tượng của niềm tin Công giáo không được hoàn tất với các Sứ đồ. (2) Các điều chính của Tín Điều Các Sứ Đồ không có cùng ý nghĩa đối với Cơ Đốc nhân sơ kỳ như chúng có đối với Cơ Đốc nhân ngày nay.2 Chống lại loạt tuyên bố thù địch này với khái niệm phát triển, phải đặt hai đoạn. Đoạn thứ nhất là một văn bản của Vincent thành Lerins được trích dẫn tại Vatican: ‘Nguyện sự hiểu biết, tri thức, và sự khôn ngoan của mọi người và mỗi người, của cá nhân và của Hội Thánh, tăng trưởng và tiến bộ mạnh mẽ khi năm tháng trôi qua, nhưng luôn trong cùng giáo lý, trong cùng ý nghĩa, và trong cùng niềm tin.’ Đoạn thứ hai là một lá thư của Piô X viết năm 1908 nói rằng các sự lên án chủ nghĩa hiện đại không hướng chống lại Hồng y Newman, người đã và vẫn là người trình bày Công giáo nổi bật nhất về khái niệm phát triển giáo lý.3 Rõ ràng từ các văn bản tôi đã trích dẫn rằng khi chúng ta nói về sự phát triển của giáo lý, chúng ta không đề cập đến một giáo lý nào đó, hay siêu giáo lý, của Hội Thánh liên quan đến giáo huấn của chính nó. Đúng hơn chúng ta ám chỉ một lý thuyết, hay một tập hợp lý thuyết, để giải thích một số sự kiện chung và hiển nhiên về giáo lý của Hội Thánh; và đặc biệt để hòa giải diễn trình lịch sử của Hội Thánh với tín điều về tính bất biến của đức tin. Việc phủ nhận thẳng thừng rằng tín điều phát triển không nhất thiết là dị giáo; nó chỉ cho thấy sự thiếu hiểu biết lớn về lịch sử. Trước hết, rõ ràng là số lượng tín điều được định tín đã tăng liên tục kể từ các Công Đồng sớm nhất. Các niềm tin mà việc chấp nhận chúng nay là điều kiện để là thành viên của Hội Thánh trước đây đã bị bác bỏ bởi những người vẫn giữ hiệp thông và ân huệ của Tòa Thánh. Ai cũng biết Thánh Clement thành Alexandria giữ các quan điểm về Thánh Thể, và Thánh John Chrysostom về Sự Tiền Định, và Thánh Thomas Aquinas về Sự Thụ Thai Vô Nhiễm, mà, nếu được bày tỏ năm 1870, sẽ khiến bất cứ ai trong họ không thể tham gia các cuộc thảo luận của Công Đồng Vatican. Tại Công Đồng đó, một giáo lý đã được định tín mà các định tín của nó nhiều giám mục tham dự đã phản đối đến phút cuối; và vào thời chúng ta, Giáo hoàng Piô XII đã công bố, lần đầu tiên dưới chế tài khai trừ, giáo lý về Sự Lên Trời của Maria. Sự nhân lên của các định tín, tự nó, không gây ra bất kỳ vấn đề nào liên quan đến tính bất biến của đức tin. Mục đích được tuyên bố của đa số các định tín công đồng và giáo hoàng không phải là thay đổi hay bổ sung các niềm tin của Cơ Đốc nhân chính thống, mà đúng hơn cung cấp một công cụ pháp lý để cải cách hay trục xuất các dị giáo bị cáo buộc đã phủ nhận một điều đức tin cho đến nay là một phần không bị nghi ngờ của di sản niềm tin Cơ Đốc. Theo như tôi biết, chưa bao giờ được định tín chính thức rằng Chúa Giê-xu là một người nam — một người đàn ông, chứ không phải phụ nữ — vì chưa bao giờ có một dị giáo nữ quyền phủ nhận chân lý này. Nhưng nếu một nhóm bắt đầu tuyên truyền một dị giáo như vậy, và nó bị lên án dưới sự khai trừ, Giáo hoàng khó có thể bị trách là thay đổi, hay bổ sung, đức tin được truyền lại từ các Sứ đồ. Tuy nhiên, không thể đưa ra một trường hợp thực tế của một định tín về bất kỳ chủ đề chính nào có thể được xem ngoài mọi khả năng tranh cãi chỉ là một sự tái khẳng định một niềm tin được mọi Cơ Đốc nhân đồng thuận giữ cho đến khi dị giáo xuất hiện gây ra sự khai trừ. Các nhà thần học đôi khi trích dẫn với sự tán thành câu nói của Thánh Vincent thành Lerins, rằng đối tượng của đức tin là điều đã được tin mọi lúc và mọi nơi bởi mọi Cơ Đốc nhân: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. Nếu coi trọng, câu nói này sẽ loại bỏ mọi điều đức tin ngoại trừ những điều chứa trong Tín Điều Các Sứ Đồ, và có lẽ một số trong số đó. Dĩ nhiên, có sự mơ hồ trong cụm từ ‘ab omnibus’. Điều này có nghĩa là ‘bởi mọi người đã tuyên bố là Cơ Đốc nhân’? Nếu vậy, thì câu nói rõ ràng là sai đối với khối giáo lý nay được áp đặt dưới đau đớn của sự thông công. Nó có nghĩa là ‘bởi mọi Cơ Đốc nhân chính thống’? Ở đây một lần nữa, chúng ta phải phân biệt. Nếu ‘Cơ Đốc nhân chính thống’ có nghĩa là ‘chính thống theo các tiêu chuẩn đã định của thời họ sống’ thì một lần nữa câu nói là sai. Nếu nó có nghĩa là ‘chính thống theo các tiêu chuẩn đã định của ngày nay’ thì nó đúng; nhưng đúng một cách tầm thường, và chỉ với cái giá làm cho một số lớn các Giáo phụ, Thánh, và Tiến sĩ của Hội Thánh thành dị giáo. Vì hầu như không có định tín chính nào của Giáo hoàng hay Công Đồng không mâu thuẫn với các quan điểm được ghi lại của một hay các giám mục và nhà thần học khác của các thế kỷ đầu của Hội Thánh. Để minh họa các khó khăn chống lại giáo lý về tính bất biến của tín điều, tôi sẽ nhắc đến bốn tín điều của đức tin Cơ Đốc, mỗi tín điều được định tín dưới sự khai trừ vào các thời kỳ lịch sử khác nhau: tín điều về Ba Ngôi Thánh, giáo huấn liên quan đến sự phán xét riêng và khải tượng hưởng kiến trước sự sống lại, lệnh cấm cho vay nặng lãi, và định tín về Sự Lên Trời của Maria vào Thiên Đàng. Tín điều Ba Ngôi được định tín sớm trong lịch sử Hội Thánh, và cách diễn đạt của nó đã ổn định trong nhiều thế kỷ. Về một giáo lý trọng yếu như vậy, nếu ở đâu, người ta sẽ kỳ vọng tìm thấy một chứng cớ đồng thuận từ ban đầu về đức tin chúng ta nay công nhận là chính thống. Nhưng không phải vậy. Hãy để tôi trích dẫn Newman về khó khăn trong việc đảm bảo sự đồng thuận của các nhà thần học trước Ni-xê về giáo lý được định tín tại Ni-xê và các công đồng sau: Chân lý Công giáo đang bàn được tạo thành từ một số mệnh đề riêng biệt, mỗi mệnh đề, nếu được duy trì đến mức loại trừ các mệnh đề còn lại, là một dị giáo. Do đó, để chứng minh mọi tác giả trước Ni-xê đã dạy tín điều Ba Ngôi Thánh, không đủ để chứng minh mỗi người đã đi đủ xa để là một dị giáo — không đủ để chứng minh một người đã giữ rằng Con là Đức Chúa Trời (vì Sabellian cũng vậy, Macedonian cũng vậy), và một người khác rằng Cha không phải là Con (vì Arian cũng vậy) và một người khác rằng Con bình đẳng với Cha (vì Tritheist cũng vậy), và một người khác rằng chỉ có một Đức Chúa Trời (vì Unitarian cũng vậy)... mà chúng ta phải cho thấy mọi tuyên bố này cùng một lúc, và các tuyên bố khác nữa, được đưa ra bởi nhiều chứng cớ riêng biệt có thể được coi là tạo thành một sự đồng thuận của các tiến sĩ. Newman tiếp tục tóm tắt bằng chứng. Các tín điều của thời kỳ không nhắc đến trong văn bản của chúng giáo lý Công giáo. Công Đồng lớn duy nhất của thời trước Ni-xê đã lên án, hoặc ít nhất rút lại, việc dùng từ ‘homoousion’ để diễn đạt quan hệ của Con với Cha: từ mà, sau Ni-xê, là tiêu chí của chính thống. Ông viết: Sáu giám mục và thánh lớn của Hội Thánh trước Ni-xê là Thánh Irenaeus, Thánh Hippolytus, Thánh Cyprian, Thánh Gregory Thaumaturgus, Thánh Dionysius thành Alexandria và Thánh Methodius. Trong số này, Thánh Dionysius bị Thánh Basil cáo buộc đã gieo những hạt giống đầu tiên của Arianism; và Thánh Gregory được cùng một giáo phụ uyên bác cho phép đã dùng ngôn ngữ liên quan đến Chúa chúng ta, mà ông chỉ bảo vệ trên cơ sở một mục đích kinh tế trong tác giả. Thánh Hippolytus nói như thể ông không biết về Địa vị Con đời đời của Chúa chúng ta, Thánh Methodius nói không đúng ít nhất về Sự Nhập Thể; và Thánh Cyprian hoàn toàn không xử lý thần học. Đó là sự không đầy đủ của giáo huấn còn tồn tại của các thánh chân thật này, và, vào thời của họ, là các nhân chứng trung tín của Con đời đời.4 Mục đích của Newman khi viết như vậy không phải là đề xuất các khó khăn chống lại giáo lý về tính bất biến của đức tin cũng không phải công kích tính chính thống của các giáo phụ của các thế kỷ đầu. Đúng hơn, ông muốn gợi ý cho các đồng đạo Anh giáo của mình rằng nếu họ chấp nhận các công thức Ni-xê trước bằng chứng không đầy đủ như vậy ủng hộ chúng từ Hội Thánh nguyên thủy, họ không có lý do gì để bác bỏ quyền tối thượng của Tòa La Mã mà, ông tuyên bố, các ghi chép còn tồn tại nói về nó hùng hồn hơn đáng kể. Tuy nhiên, trường hợp ông trình bày nêu lên một vấn đề hiển nhiên cho giáo lý chúng ta đang xem xét; một vấn đề mà học thuật kể từ thời Newman đã làm ít để giảm nhẹ và một phần để làm trầm trọng thêm. Một thiên niên kỷ sau Ni-xê, Giáo hoàng Bênêđíctô XII định tín như một chân lý đức tin rằng linh hồn của các tín hữu đã qua đời, một khi chúng đã được thanh tẩy khỏi tội nếu cần, được đưa lên thiên đàng và ở đó hưởng, trước sự sống lại của thân thể họ, khải tượng hưởng kiến về Đức Chúa Trời. Các hoàn cảnh dẫn đến định tín về giáo lý nay quen thuộc này ai cũng biết. Tiền nhiệm của Giáo hoàng Bênêđíctô, Gioan XXII, đã giảng, và chỉ rút lại trên giường chết, giáo lý rằng các Thánh sẽ bắt đầu hưởng khải tượng về Đức Chúa Trời chỉ sau sự sống lại và sự phán xét chung. Trong lúc chờ đợi, ông duy trì, chúng ở trong tình trạng hạnh phúc không hoàn hảo, được ban phước với sự đồng hành của bản tính con người của Đấng Christ, nhưng chưa ở trong niềm vui của Chúa. Các hoàn cảnh này ai cũng biết. Điều có lẽ ít được biết hơn, là quan điểm do Gioan XXII đưa ra có vẻ, trên bằng chứng chúng ta có, là quan điểm chung trước thời các nhà kinh viện lớn. Tân Ước nói ít về số phận của linh hồn giữa cái chết và sự trở lại của Đấng Christ: điều ít ỏi nó nói — ví dụ, mong muốn của Thánh Phao-lô ‘rời khỏi thân thể và ở nhà với Chúa’ — tương thích với dị giáo của Giáo hoàng Gioan như với chính thống của Giáo hoàng Bênêđíctô. Lời cầu nguyện của Thánh Lễ rằng các tín hữu đã qua đời có thể được nhận vào một nơi nghỉ ngơi và ánh sáng và bình an, có vẻ là một mô tả khá lạnh lùng và thiếu nhiệt tình cho khải tượng hưởng kiến. Một lá thư của Thánh Ambrose là một ví dụ tốt về bức tranh cánh chung thịnh hành vào thời ông. Các sứ đồ và các vị tử đạo, ông nghĩ, đã hưởng khải tượng hưởng kiến; nhưng phần còn lại của con người chưa bước vào số phận đời đời của họ. Linh hồn họ được chứa trong các kho thuộc linh, được sắp xếp nhưng chưa được gửi đi, thành ba nhóm. Kẻ ác đang bị trừng phạt, nhưng chưa ở trong Địa ngục; những tội nhân bình thường sẽ bị thử bằng lửa sau sự phán xét cuối cùng; người công chính hưởng một sự nghỉ ngơi nhất định, nhưng vẫn đau khổ khi họ chờ số người được chọn được đầy đủ. Các quan điểm tương tự, dù không kỳ quặc rõ ràng như vậy, được tìm thấy trong Thánh Augustine và Thánh Gregory. Đến thế kỷ mười hai, Thánh Bernard giảng rằng các tín hữu đã qua đời, dù ‘thoải mái, được giải thoát khỏi xác thịt giam cầm’ vẫn ‘chờ một sự hoàn hảo chỉ đến từ sự sống lại của thân thể’ và chưa ‘ở với các thiên sứ’ cũng không hưởng ‘sự thỏa mãn của vinh quang’. Chính Thánh Bernard là người Giáo hoàng Gioan XXII viện dẫn trong bài giảng không may của ông tại Avignon.5 Việc lên án là dị giáo quan điểm rằng cho vay nặng lãi không phải là tội diễn ra trong đời của Giáo hoàng Gioan XXII. Ở đây trường hợp bị đảo ngược: không phải tiền sử của một giáo lý đã định tín gây khó khăn mà đúng hơn là thái độ sau đó của Công giáo chính thức. Trong nhiều thế kỷ trước và sau Công Đồng Vienne, người ta dạy, với mọi sự nhấn mạnh có thể, rằng việc tính lãi trên tiền cho vay là một tội. Các sự lên án cho vay nặng lãi thời Trung Cổ trang trọng hơn và bị chế tài nghiêm trọng hơn bất kỳ sự lên án nào về tránh thai nhân tạo vào thời chúng ta. Không ai có thể nói rằng sự ghê tởm cho vay nặng lãi ngày nay là một dấu hiệu đáng chú ý của một Hội Thánh mà các giám mục của nó áp đặt lên giáo sĩ của họ bổn phận đầu tư sinh lợi tiền của giáo hội và đôi khi có xu hướng xem các xã hội tư bản của phương Tây như các nhà vô địch được Đức Chúa Trời sai đến cho điều đúng chống lại các điều ác của Chủ nghĩa Cộng sản. Thay đổi này tương đối gần đây. Đến năm 1745, người ta vẫn dạy, trong thông điệp Vix Pervenit, rằng việc yêu cầu trả lại nhiều tiền hơn số đã cho vay là một tội; bất kỳ khoản tiền nào dù ít, được đòi hỏi vượt quá việc hoàn trả vốn gốc, đều bị chiếm đoạt bất hợp pháp. Thông điệp thừa nhận có thể có các căn cứ hợp pháp khác ngoài chính khoản vay mà trên đó một khoản bồi thường có thể được đòi hỏi vượt quá vốn gốc; nhưng nó kết luận: ‘Phải lưu ý cẩn thận rằng bất cứ ai nói rằng luôn có các căn cứ như vậy gắn với một khoản vay sẽ liều lĩnh tự thuyết phục mình về điều sai lầm.’ So sánh điều này với tuyên bố ngắn gọn của một sách hướng dẫn thần học luân lý hiện đại đã được phê chuẩn. ‘Người cho vay, theo quy tắc, không được yêu cầu một khoản thù lao cho vật cho vay. Tuy nhiên, vì các lý do bên ngoài, mà ngày nay luôn được xác minh, trong trường hợp tiền được cho vay, một lãi suất công bằng có thể được tính.’ Cuối cùng xét tín điều về Sự Lên Trời. Giáo hoàng Piô XII tuyên bố năm 1950 rằng đó là tín điều được mặc khải thiêng liêng, và phải được tin dưới đau đớn của sự khai trừ, rằng Đức Trinh Nữ Maria, vào cuối đời sống trần thế của bà, được cất lên cả hồn và xác vào vinh quang thiên đàng. Tiền nhiệm của ông, Piô X, đã tuyên bố rằng mặc khải tạo thành đối tượng của đức tin Cơ Đốc đã hoàn tất với Sứ đồ cuối cùng. Hệ quả là giáo lý về Sự Lên Trời phải đã được mặc khải trước cái chết của Sứ đồ cuối cùng. Nhưng các ghi chép chúng ta có cho thấy không có dấu vết của niềm tin vào Sự Lên Trời trước cuối thế kỷ thứ tư; một khoảng cách rộng như khoảng cách tách chúng ta khỏi cái chết của Nữ hoàng Elizabeth. Các tham chiếu đầu tiên đến niềm tin xuất hiện hoặc trong các luận thuyết giả mạo và huyền thoại hoặc trong các đoạn do dự trong các bài giảng thật. Chỉ với việc thiết lập phụng vụ lễ Dormition vào ngày 15 tháng 8 (khoảng 650), chúng ta mới có, trong lời nguyện và kinh nhật tụng của ngày, một chứng cớ rõ ràng về giáo lý. Khó có thể có một ví dụ rõ ràng hơn về các khó khăn đi kèm giáo lý về tính bất biến của đức tin và về bản chất của các hiện tượng phải được giải thích bởi bất kỳ lý thuyết nào về sự phát triển của giáo lý. Nhiều lời giải thích khác nhau đã được người Công giáo đưa ra về các trường hợp có vấn đề này. Đôi khi, chúng ta được bảo, các giáo lý được giữ ngầm chỉ sau này mới được công thức hóa rõ ràng. Các tín điều khác là các suy luận từ việc đọc Kinh Thánh. Một số biến thể giữa giáo huấn cổ đại và hiện đại có thể do một mức độ hư hoại. Nhiều giáo lý có thể đã được tin trong nhiều thế kỷ mà không để lại bất kỳ ghi chép bằng văn bản nào. Tôi sẽ xem xét các lời giải thích này có thể giải thích các hiện tượng phát triển đến mức nào. Công thức hóa. Người ta thường nói rằng chúng ta tin cùng điều như Cơ Đốc nhân đầu tiên, chỉ là họ tin ngầm điều chúng ta tin rõ ràng. Để hỗ trợ lý thuyết này, đôi khi người ta tham chiếu S.T. IIa, IIae 1, 7 nơi Thánh Thomas khẳng định rằng bất cứ điều gì người sau này đã tin đều chứa trong đức tin của các giáo phụ đi trước họ, nhưng một cách ngầm. Tuy nhiên, Thánh Thomas đang xem xét quan hệ không phải giữa đức tin của Cơ Đốc nhân sau và trước, mà giữa đức tin của Cơ Đốc nhân và các tổ phụ Hê-bơ-rơ. Vì mặc khải tiếp tục giữa thời các tổ phụ và thời các Sứ đồ, sẽ không đủ khi nói rằng người Công giáo hiện đại có cùng đức tin như Thánh Phi-e-rơ theo cùng ý nghĩa Thánh Phi-e-rơ có cùng đức tin như Áp-ra-ham. Ngay cả đối với mục đích ông có trong tâm trí, cách dùng ‘ngầm’ của Thánh Thomas có vẻ rất gượng ép. Ông nói rằng niềm tin, ví dụ, vào Sự Sinh Ra Đồng Trinh chứa ngầm trong niềm tin vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Để làm rõ điều này, ông so sánh nó với cách mọi nguyên tắc khác chứa trong nguyên tắc mâu thuẫn. Thật khó để hiểu câu nói Aristotle này một cách đáng tin cậy nào hữu ích liên quan đến sự phát triển của tín điều. Khái niệm niềm tin ngầm, dĩ nhiên, là một khái niệm hợp lệ, và có nhiều ứng dụng trong lịch sử tín điều. Nếu trường hợp là việc là một con người hoàn hảo liên quan đến việc sở hữu tuyến thượng thận, thì khá tự nhiên khi nói rằng các giáo phụ của Chalcedon tin ngầm rằng Đấng Christ sở hữu tuyến thượng thận. Nhưng đó là một vấn đề khác khi nói rằng Thánh Irenaeus tin ngầm vào Sự Thụ Thai Vô Nhiễm vì ông so sánh Đức Mẹ với Ê-va, hoặc nói rằng các tác giả trước Ni-xê, mà lời của họ mâu thuẫn rõ ràng với giáo huấn của Công Đồng, tin ngầm vào chính thống Ni-xê. Suy luận. Chắc chắn có một số tín điều là, và được đưa ra như là, các suy luận từ các tín điều khác hoặc từ Kinh Thánh; như giáo lý rằng Đấng Christ có hai ý chí suy ra từ giáo lý rằng Ngài có hai bản tính. Nhưng quan hệ của một số tín điều với Kinh Thánh có vẻ không phải là quan hệ của kết luận với tiền đề, mà đúng hơn là quan hệ của giả thuyết với dữ liệu: Tôi muốn nói một tín điều như công thức Ni-xê và Constantinople về Ba Ngôi có vẻ cung cấp một tập hợp tiền đề mà từ đó các tuyên bố của Kinh Thánh về Cha, Con và Đức Thánh Linh có thể được suy ra như các kết luận, hơn là một tập hợp các kết luận có thể được suy ra từ lời của Kinh Thánh như các tiền đề. Mô hình này có vẻ áp dụng đặc biệt cho các tín điều nay đã được định tín mà mỗi tín điều lần đầu tiên được ghi lại như một trong một số lý thuyết thần học cạnh tranh để giải thích dữ liệu của mặc khải; tôi đặc biệt nghĩ đến các định tín liên quan đến sự xưng công chính, từ Orange đến Thượng Hội Đồng Pistoia. Chắc chắn là các dị giáo bị lên án thường không phải vì chúng không suy ra từ Kinh Thánh, cũng không phải vì chúng mâu thuẫn với điều gì đó suy ra từ Kinh Thánh, mà đúng hơn vì từ chúng suy ra điều gì đó mâu thuẫn với Kinh Thánh. Nhưng có một số giáo lý, như Sự Thụ Thai Vô Nhiễm và Sự Lên Trời, không có vẻ ở trong quan hệ suy luận với Kinh Thánh hơn việc phong thánh cho một Thánh cụ thể. Khó khăn ở đây đã dẫn một số tác giả về sự phát triển đến ngụy biện nguy hiểm; nói rằng sự phát triển của giáo lý ‘diễn ra phù hợp với một logic nghiêm ngặt và không thể tránh khỏi’ nhưng rằng ‘quá trình mà một chân lý đức tin được suy ra từ một chân lý trước nó diễn ra hoàn toàn trong đêm tối của đức tin’ theo một ‘logic của Đức Chúa Trời’ vốn ‘ở trên logic của chúng ta’ và ‘vượt quá cách diễn đạt hoàn toàn hợp lý chúng ta bản năng cố gắng đưa ra cho nó’. Hư hoại. Kể từ Cải Chánh, việc giải thích các biến thể giữa giáo huấn Công giáo vào các thời kỳ khác nhau bằng cách coi các giáo lý mới được định tín gần đây là các sự hư hoại của Rô-ma là điều phổ biến bên ngoài hiệp thông La Mã. Một con đường như vậy tự nhiên không mở cho người Công giáo; nhưng người Công giáo thừa nhận rằng ân tứ không thể sai lầm chỉ đảm bảo rằng huấn quyền chính thức của Hội Thánh sẽ không dạy bất cứ điều gì nó không nên dạy; chứ không phải nó sẽ dạy mọi điều nó nên dạy vào bất kỳ thời kỳ nào trong lịch sử của nó. Một câu hỏi nữa có thể được nêu lên liên quan đến các giới hạn của tính không thể sai lầm. Có thể một Giáo hoàng sai lầm khi nghĩ rằng ông đang nói ex cathedra không? Ân tứ chỉ mở rộng đến các vấn đề liên quan đến đức tin và luân lý. Có thể một Giáo hoàng tin sai rằng một niềm tin nào đó là cần thiết cho sự cứu rỗi, và do đó thuộc thẩm quyền định tín của ông không? Nếu không, thì không có tiêu chí nào về điều thuộc về kho tàng đức tin độc lập với điều các Giáo hoàng đã nói, hoặc có thể nói, trong các định tín của họ sao? Nếu có, thì làm thế nào người ta biết rằng — ví dụ, trong việc định tín Sự Lên Trời — Giáo hoàng có lẽ đã không vượt quá thẩm quyền của mình và do đó bị tước ân tứ không thể sai lầm và có lẽ đã sai lầm? Niềm tin không được ghi lại. Sắc lệnh của Công Đồng Trent được trích dẫn trước đó khá tự nhiên được đọc như hàm ý rằng chân lý Phúc Âm chứa một phần trong các ghi chép bằng văn bản tạo thành Kinh Thánh và một phần trong các niềm tin không được ghi lại đã được truyền miệng từ thế hệ này sang thế hệ khác. Các nhà thần học, đối mặt với nhiệm vụ giải thích sự xuất hiện của một giáo lý có vẻ mới, đôi khi giải quyết khó khăn của họ bằng cách tuyên bố rằng giáo lý đã luôn được tin rõ ràng kể từ thời các Sứ đồ, nhưng không có ghi chép nào về niềm tin như vậy còn tồn tại. Việc vắng mặt các ghi chép trong các trường hợp như vậy đôi khi được gạt đi như kết quả của cơ hội, đôi khi được giải thích bằng cách viện dẫn một disciplina arcani hay sự che giấu có chủ ý các giáo lý bí truyền bởi Cơ Đốc nhân sơ kỳ. Nay không có gì không thể tưởng tượng trong việc truyền đạt trung tín, qua các thời kỳ dài, một mẩu truyền thống miệng. Về bản chất, người ta không thể đưa ra một bằng chứng kết luận về khả năng của nó bằng cách chỉ vào sự tồn tại hiện tại của một ghi chép chính xác về một sự kiện xa xôi đã được truyền hoàn toàn bằng miệng. Nhưng có nhiều mẩu kiến thức, dù chúng có thể được tìm thấy trong in ấn vào các thời điểm khác nhau, hầu như luôn được tiếp thu bằng cách nghe và truyền lại bằng miệng. Ví dụ là các bài đồng dao, các bài hát và truyện cười tục tĩu, cách buộc các nút phức tạp, và các lời cầu nguyện đơn giản và cơ bản. Đức ông Knox đã chỉ ra rằng Kinh Lạy Cha đã được truyền từ thời các Sứ đồ hầu như hoàn toàn bằng miệng: hầu hết những người đã biết nó đều mù chữ và hầu hết chúng ta học nó ở độ tuổi còn quá nhỏ để đọc. Sự không quan trọng của ảnh hưởng bằng văn bản, so với bằng miệng, ở đây có thể được đo bằng sự ngạc nhiên mà người Công giáo khám phá — nếu họ từng khám phá — rằng bản Douay đọc ‘Lạy Cha chúng con ở trên trời...’ Iona và Peter Opie, trong The Lore and Language of School Children (Oxford, 1959), đưa ra một số ví dụ nổi bật về việc truyền từ trẻ em này sang trẻ em khác, qua nhiều thế kỷ, các niềm tin dù được ghi trong sách nhưng không được viết ở bất kỳ nơi nào một đứa trẻ có thể đọc chúng. Đó là các niềm tin rằng một vết cắt giữa ngón cái và ngón trỏ gây ra cứng hàm, rằng lá dock chữa vết chích của tầm ma (được Chaucer nhắc), rằng tìm thấy cỏ bốn lá mang lại may mắn (được ghi năm 1620) và rằng bước lên hai phiến đá cùng một lúc mang lại thảm họa (một niềm tin Tiến sĩ Johnson không bao giờ từ bỏ). (Sđd. tr. 1, 62, 221, 223.) Nếu sự tồn tại của một truyền thống miệng độc lập với Kinh Thánh không phải là không thể tưởng tượng, thì mặt khác, nó không phải là một điều của đức tin Công giáo. Vì đối với các giáo phụ và các nhà kinh viện lớn, mọi chân lý cần thiết cho sự cứu rỗi đều chứa trong Kinh Thánh; ‘truyền thống’ có nghĩa là việc truyền lại và giải thích Kinh Thánh, chứ không phải một tập hợp niềm tin bên cạnh chúng. Gợi ý rằng có một số chân lý Công giáo đã bắt nguồn từ các Sứ đồ bằng truyền miệng lần đầu tiên được đưa ra, có vẻ, bởi Ockham. Quan điểm này được các nhà thần học thế kỷ mười lăm tiếp thu, và tự nhiên trở nên phổ biến với các nhà tranh luận chống Luther. Đó là quan điểm được đa số các giáo phụ hiện diện tại Công Đồng Trent giữ, nhưng nó không được Công Đồng định tín, như George Tavard gần đây đã cho thấy một cách xuất sắc. Bản nháp gốc của sắc lệnh về truyền thống, được Đại diện Giáo hoàng ủng hộ, và dùng ngôn ngữ bắt nguồn, kỳ lạ thay, từ Vua Henry VIII, nói về chân lý Phúc Âm như ‘chứa một phần trong các sách đã viết, một phần trong các truyền thống không được viết’. Một thiểu số ồn ào, bao gồm Giám mục Worcester và Hồng y Pole, phản đối bản nháp. Điển hình cho thái độ của họ là tuyên bố của Angelo Bonuti, tổng quyền của dòng Servites, ‘Tôi cho rằng mọi chân lý Phúc Âm đều ở trong Kinh Thánh, không phải do đó một phần’. Để đảm bảo sự đồng thuận, các từ ‘partim... partim...’ bị loại bỏ khỏi sắc lệnh cuối cùng, vốn do đó cố ý để lại chỗ cho quan niệm cổ điển, nhưng vào lúc đó không phổ biến, về truyền thống như một người giải thích, hơn là một sự bổ sung, cho Kinh Thánh.6 Rõ ràng, và chúng ta được các tác giả Phúc Âm nói rõ, rằng trong khi những người nhớ Chúa Giê-xu còn sống, có nhiều sự kiện về đời sống và giáo huấn của Ngài đã được biết nhưng không bao giờ được ghi thành văn bản. Tuy nhiên, từ điều này không suy ra rằng bất kỳ sự kiện nào trong số này vẫn được biết và lặp lại một số thế hệ sau, sau khi các sách Kinh Thánh chính điển được hình thành và lưu hành. Việc vào thế kỷ thứ năm vẫn còn lưu hành các truyền thống miệng đáng tin cậy thuộc loại này có vẻ khó xảy ra vì các lý do sau. Ngày nay hiếm khi tìm thấy các câu chuyện lưu hành liên quan đến những người đã sống hoặc các sự kiện đã xảy ra hơn 100 năm trước mà có thể tuyên bố một cách hợp lý vừa đáng tin cậy vừa chỉ được truyền bằng miệng. Các ví dụ về truyền thống miệng được nhắc trước đó đều liên quan đến các công thức được lặp lại thường xuyên, hoặc liên kết với các hành động được lặp lại thường xuyên. Sự trung tín trong truyền đạt đáng tin cậy hơn nhiều trong các bối cảnh như vậy so với trường hợp một tường thuật về một sự kiện cụ thể mà không có lý do thường xuyên để lặp lại hoặc một tuyên bố về lý thuyết trừu tượng. Kể từ việc thiết lập lễ 15 tháng 8, và đặc biệt kể từ khi chuỗi Mân Côi trở nên phổ biến, giáo lý về Sự Lên Trời đã thuộc chính xác vào loại niềm tin mà sự truyền bá bằng miệng của chúng đáng tin cậy nhất: ngay cả ngày nay, có lẽ nhiều người Công giáo hơn lần đầu nghe về Sự Lên Trời liên quan đến ngày lễ buộc hoặc học cách lần hạt của họ hơn là qua việc đọc sách đạo đức hoặc sách giáo lý. Nhưng điều này chưa làm cho việc niềm tin được truyền miệng từ thời cái chết của Thánh Maria cho đến thời kỳ nó lần đầu được ghi lại trở nên đáng tin. Có thể lập luận rằng sự song song với ngày nay không đứng vững; thứ nhất vì chúng ta sống trong một thời đại biết chữ nhiều hơn, và thứ hai vì chúng ta không biết rằng không có các ghi chép bằng văn bản về niềm tin, chẳng hạn từ thế kỷ thứ hai, đã bị mất. Điều này đúng: nhưng có các lý do cụ thể cũng như chung để nghi ngờ sự tồn tại của truyền thống miệng liên quan đến các sự kiện Phúc Âm sau thế kỷ thứ hai. Các tác giả Cơ Đốc trong thế kỷ thứ ba và sau không bao giờ viện dẫn các truyền thống như vậy, ngoại trừ các truyền thống phụng vụ, và viết như thể các sách Kinh Thánh chính điển chứa mọi thông tin đã tồn tại về đời sống của Chúa chúng ta và vòng tròn của Ngài. Ví dụ, Origen, khi viết về tác giả của Thư Hê-bơ-rơ, không thể viện dẫn bất kỳ truyền thống đáng tin cậy nào về điểm này: ông dựa phỏng đoán của mình về việc sáng tác Thư trên phong cách và nội dung của nó. Các yếu tố rõ ràng mang tính huyền thoại trong các Phúc Âm ngụy thư gợi ý rằng các khoảng trống trong đời sống của Chúa chúng ta do Kinh Thánh để lại được lấp đầy bằng trí tưởng tượng hơn là bằng một truyền thống ngoài Kinh Thánh, và sự lưu hành các tường thuật không đáng tin cậy như vậy chắc chắn sớm làm cho việc đặt tin cậy vào bất kỳ câu chuyện nào đang lưu hành nhưng không được các tác giả chính điển bảo chứng trở nên không thể. Truyền thống được các Giáo phụ viện dẫn cho việc tiếp nhận và giải thích Kinh Thánh, chứ không phải như nguồn thông tin và chân lý cứu rỗi chảy bên cạnh chúng.
Do đó, tự nó, việc đặt ra các niềm tin không được ghi lại không cung cấp một giải pháp thỏa đáng cho các vấn đề liên quan đến sự phát triển của tín điều. Nếu điều này đúng trong trường hợp Sự Lên Trời, nơi hiện tượng cần giải thích chỉ là sự im lặng của các tác phẩm sơ kỳ liên quan đến một tín điều được định tín sau này, thì nó càng đúng hơn trong trường hợp các ví dụ khác về sự phát triển, nơi các tác phẩm sơ kỳ làm chứng về sự tồn tại của các niềm tin trái ngược với, hoặc khó hòa giải với, chính thống cuối cùng được định tín.7
[Chú thích]
1 Xem H. Denzinger và C. Bannwart, Enchiridon Symbolorum, ấn bản 25, tr. 783, 1795, 1800, 1817.
2 Sđd., 2021, 2060 trở đi.
3 Acta Apostolicae Sedis, 1, 200 trở đi.
4 Hai đoạn được trích dẫn từ The Development of Doctrine (London, 1960, tr. 11-12).
5 Thánh Ambrose, Ep. 35, 7 (J. P. Migne, Patrologiae Cursus Completus, series latina, sau đây là P. L., tr. 16, 1125); Thánh Bernard, Sermons (P. L., tr. 183, 325, 528, 698). Xem H. Rondet, S. J., Do Dogmas Change? (London, 1962), tr. 22-35.
6 Holy Writ or Holy Church, (London, 1963), chương 12.
7 Tôi mang ơn Giáo sư G. E. M. Anscombe vì lời phê bình bài này khi được trình bày năm 1964.
Các văn bản chứng minh Công giáo
Qua nhiều năm tôi đã bình luận về các văn bản chứng minh quen thuộc cho Công giáo. Trong bài này tôi sẽ tập hợp các phản hồi khác nhau của mình. Ở mức độ lớn, điều này sẽ lặp lại điều tôi đã nói trước đây, nhưng thật hữu ích khi củng cố các cách giải thích của tôi ở một nơi. Có hai loại văn bản chứng minh Công giáo. Một bộ liên quan đến các văn bản chứng minh cho các giáo lý Công giáo cụ thể, cụ thể là ngụy thư, thuyết cộng tác, biến thể, tái sinh qua báp-têm, sự tôn sùng các thánh, di vật, xưng tội riêng, tha tội, Luyện ngục, ân xá, tính bất khả phân ly của hôn nhân, các tín điều về Maria, tránh thai, nói dối. Mặc dù tôi đã thảo luận nhiều vấn đề trong số này trước đây, tôi sẽ không diễn lại chúng trong bài này. Một phần, điều đó sẽ làm nó quá dài. Điều đó bao gồm nhiều locus của thần học hệ thống và đạo đức Cơ Đốc, với các luận cứ lịch sử và giải kinh phức tạp. Thêm vào đó, một số niềm tin này không quá đặc biệt đối với Công giáo. Về lý thuyết, Công giáo có thể đúng về tái sinh qua báp-têm hay sự hiện diện thực sự nhưng vẫn sai. Công giáo là một trọn gói nhận hay bỏ. Vì vậy không cần phải bác bỏ mọi điều thiết yếu hay đặc biệt của Công giáo để bác bỏ Công giáo. Mặc dù việc tấn công Công giáo trên nhiều mặt trận là hữu ích, đó là quá mức. Bộ còn lại liên quan đến các văn bản chứng minh cho cơ cấu thẩm quyền của Công giáo. Bài này sẽ tập trung vào bộ đó. Nhiều giáo lý Công giáo không suy ra được từ Kinh Thánh. Chúng cần deus ex machina của huấn quyền để xác thực chúng. Vì vậy một đòn chặt đầu hiệu quả hơn việc bác bỏ từng cú đòn (tuy nhiên, điều đó có giá trị riêng của nó).
Ma-thi-ơ 16:18-19
Đây là văn bản chứng minh cổ điển cho giáo hoàng.
1. Hãy bắt đầu với một số câu hỏi có tính chương trình:
i) “Tảng đá” đề cập đến điều gì?
ii) Âm phủ đề cập đến cõi của người chết hay cõi của ma quỷ?
iii) Việc buộc/mở có ý nghĩa độc lập, hay đó đơn giản là một ẩn dụ thay thế cho chìa khóa, và lấy ý nghĩa từ bất cứ điều gì chìa khóa đại diện?
iv) Các cửa địa ngục và chìa khóa thiên đàng có giải thích lẫn nhau, hay điều sau có ý nghĩa độc lập?
2. Nay tôi đề xuất trả lời các câu hỏi của chính mình:
i) Caesarea Philippi nằm trên một thềm đá ở chân núi Hermon. Như vậy, tự nhiên khi cho rằng ẩn dụ đá được gợi ý bởi môi trường xung quanh trực tiếp. Chúa Giê-xu đang đứng trên nền đất đá, và đứng trong bóng của núi Hermon, vào lúc Ngài đưa ra tuyên bố của mình. Điều này cũng có thể liên quan đến sự khác biệt giữa lời viết và lời nói. Xét đại từ chỉ định: “này”. Trong bối cảnh đó, dễ tưởng tượng Ngài chỉ vào một vật đá thực tế. “Ta sẽ xây Hội Thánh Ta trên này!” — kèm theo một cử chỉ minh họa. Việc lặp lại “đá” có thể bao gồm một tham chiếu đến Simon, nhưng tham chiếu kép cũng có thể bao gồm một tham chiếu đến môi trường đá xung quanh. Thật vậy, điều đó có thể là chính. “Đá” có lẽ là một cách chơi chữ kép, cả cho Phi-e-rơ và đặc biệt là địa điểm biểu tượng. “Đá” là một cách chơi chữ để vinh danh lời tuyên xưng sâu sắc của Phi-e-rơ, nhưng điều Hội Thánh được xây trên là điều địa điểm tượng trưng.
ii) Trong Khải Huyền, Âm phủ được chia thành cõi của người chết (Khải Huyền 20:13-14) và cõi của ma quỷ (9:1-11; 11:17; 17:8). Và chìa khóa liên kết với mỗi cõi (Khải Huyền 1:18; 9:1-2; xem 20:1-3). Điểm của tôi không phải dùng Khải Huyền để giải thích Ma-thi-ơ 16 trực tiếp. Đúng hơn, đây có vẻ là hình ảnh quen thuộc đang lưu hành trong các vòng Do Thái.
iii) Caesarea Philippi là lãnh thổ ngoại giáo. Vào thời Cựu Ước, nó có thể là một địa điểm thờ Ba-anh. Sau này, nó là một đền thờ cho thần Pan của Hy Lạp. Vì vậy nó có các liên kết với ma quỷ.
iv) Mặc dù Ma-thi-ơ không điền chi tiết, hình ảnh ngầm liên quan đến một sự song song giữa âm phủ và thiên đàng, nơi chúng tương phản. Cửa hàm ý chìa khóa và chìa khóa hàm ý cửa. Nếu chúng ta hình dung đầy đủ trong tâm trí, người đọc nên hình dung cả thiên đàng và âm phủ như các địa điểm có cửa. Vì hai hình ảnh này xuất hiện liên tiếp, chưa kể hình ảnh liên quan nội tại, có lý khi cho rằng chúng giải thích lẫn nhau, là các ẩn dụ hình ảnh. Và sẽ chói tai nếu buộc/mở có ý nghĩa khác.
v) Cửa có thể được dùng để khóa người ngoài hay giữ người không trốn thoát. Một hình thức tiếp cận được ủy quyền và/hoặc giam giữ. Người giữ cửa là một lính canh canh giữ địa điểm. Không ai có thể vào hay ra trừ khi người đó mở khóa cửa.
vi) Xét các liên kết với việc thờ thần tượng ngoại giáo, tôi nghĩ âm phủ nhiều khả năng ám chỉ cõi của ma quỷ trong bối cảnh gợi cảm này. Chúa Giê-xu có thể mạnh dạn nói Ngài sẽ xây Hội Thánh của Ngài trên miệng địa ngục. Các cửa thiên đàng và âm phủ có thể không phải là hai cửa riêng biệt, mà là một cửa duy nhất tách Hội Thánh khỏi cõi ma quỷ. Và chức năng của cửa có thể là ngăn cõi ma quỷ tấn công Hội Thánh. Việc xây Hội Thánh ngay trên địa ngục là táo bạo, nhưng đó là một ví dụ về việc Đức Chúa Trời khuất phục kẻ thù của Ngài. Một biến thể của việc làm kẻ thù thành bệ chân của Ngài. Thay vì xây Hội Thánh ở khoảng cách an toàn, Ngài xây Hội Thánh ngay sau tuyến địch để chứng minh sự bất khả chiến bại của Đức Chúa Trời. Hội Thánh tồn tại và phát triển trước mặt kẻ thù.
3. Các nhà biện hộ Công giáo thường cáo buộc rằng câu 19 là một ám chỉ đến Ê-sai 22:22, rồi nhập toàn bộ bối cảnh Ê-sai vào câu 19. Tuy nhiên, các ẩn dụ liên quan về chìa khóa, cửa, và cổng là hình ảnh quen thuộc (ví dụ Ma-thi-ơ 23:13; 25:10; Lu-ca 11:52; Giăng 10:9; Công Vụ 14:27; 1 Cô-rinh-tô 16:9; Cô-lô-se 4:3; Khải Huyền 1:18; 3:7-8, 20; 9:1; 20:1), vì vậy không cần bất kỳ lời giải thích đặc biệt nào, về sự phụ thuộc văn học, để giải thích hình ảnh. Ẩn dụ mở và đóng không phải là bổ sung cho ẩn dụ chìa khóa, mà là một biến thể của cùng một ẩn dụ. Chìa khóa, cửa, mở, đóng. Hơn nữa, buộc và mở vắng mặt trong Ê-sai 22:22. Đó là một ẩn dụ khác. Và ngay cả nếu đó là một ám chỉ đến Ê-sai 22:22, không suy ra rằng Chúa Giê-xu đang tái tạo toàn bộ bối cảnh của Ê-sai 22, thay vì khai thác đoạn văn cho các ẩn dụ hình ảnh hay mô-típ thần học.
4. Việc gán một số đặc quyền nhất định cho Phi-e-rơ không hàm ý rằng chỉ mình ông có các đặc quyền này. Ma-thi-ơ 16 không đối lập Phi-e-rơ với điều được nói về các môn đồ khác trong Phúc Âm. Nó không nói Phi-e-rơ có các đặc quyền này đến mức loại trừ các môn đồ khác. Thật phi logic khi suy ra rằng điều được nói về một người do đó không thể được nói về người khác.
5. Các nhà biện hộ Công giáo đôi khi nói buộc và mở là một khái niệm của các rabbi. Vâng, đó là một ý nghĩa có thể. Nhưng ẩn dụ buộc/mở cần được liên hệ với ẩn dụ chìa khóa. Và có phải là trùng hợp khi chúng ta có một sự so sánh liên tiếp giữa “các cửa địa ngục” (câu 18) và “chìa khóa vương quốc thiên đàng” (câu 19)? Đó không phải là một manh mối sao?
6. Khi các nhà biện hộ Công giáo chỉ vào các tuyên bố Tân Ước về “Hội Thánh” trong Ma-thi-ơ và nơi khác, có nguy cơ phạm sai lầm chuyển toàn bộ bất hợp pháp, nơi họ đọc một cấu trúc thần học, dựa trên mọi lần xuất hiện đa dạng của “Hội Thánh” trong cách dùng Tân Ước, trở lại vào bất kỳ lần xuất hiện cụ thể nào. Chúng ta cần tránh làm cho “Hội Thánh” thành một từ có tải ở bất cứ đâu nó xuất hiện trong Tân Ước. Khi một độc giả hiện đại thấy “Hội Thánh” trong Tân Ước, người đó có toàn bộ Tân Ước trong tầm tay, cũng như 2000 năm lịch sử Hội Thánh sau lưng, thêm vào trải nghiệm cá nhân với bất kỳ hệ phái nào người đó đã tham dự. Nhưng độc giả gốc của Ma-thi-ơ không có khung tham chiếu đó. Đối với họ, “Hội Thánh” không kích hoạt mọi liên kết đó. Khi chúng ta đọc Tân Ước, chúng ta cần lọc mọi hàm ý lỗi thời của “Hội Thánh” mà từ đó gợi lên cho một độc giả hiện đại.
7. Chúa Giê-xu nêu bật Phi-e-rơ trong dịp đó vì Phi-e-rơ đã trả lời câu hỏi. Phi-e-rơ thường là người đầu tiên nói hay hành động. Tuy nhiên, điều đó đôi khi khiến ông gặp rắc rối vì ông có xu hướng nói hay làm những điều ngu ngốc. Ông đôi khi dẫn đầu khi lẽ ra nên giữ miệng. Ông nói mà không suy nghĩ. Thốt ra điều đầu tiên đến trong tâm trí. Hành động liều lĩnh. Thật vậy, ngay trong đoạn tiếp theo, Chúa Giê-xu cáo buộc Phi-e-rơ hiểu lầm thuộc về Sa-tan (câu 23).
8. Việc Phi-e-rơ tình cờ được nêu bật trong dịp đó được xác nhận bởi việc trong Ma-thi-ơ 18:18-20, cùng thẩm quyền được ban cho Phi-e-rơ được ban cho các Hội Thánh địa phương.
9. Hoàn toàn không rõ “tảng đá” mà Hội Thánh được xây trên đề cập đến Phi-e-rơ. Về mặt đó, John Nolland, trong sách giải kinh của ông, đưa ra hai điểm quan trọng: Không có tiền tố thẳng thắn nào cho taute (‘này’) vì petra (‘đá’) chưa được dùng trước đó” (669). Do đó, cú pháp và cách dùng không chọn Phi-e-rơ làm đối tượng của đại từ chỉ định. Nolland tiếp tục nói: Chính việc chọn các từ khác nhau gợi ý rằng trong trường hợp này một sự khác biệt ý nghĩa nào đó được dự định (petros ở cả hai nơi sẽ phục vụ tốt hơn cho ý nghĩa: ‘Ngươi là Phi-e-rơ, và trên tảng đá này [mà ngươi là] Ta sẽ xây Hội Thánh Ta’)…Sự thay đổi từ ngữ khuyến khích việc liên kết taute (‘này’) không phải với Petros (‘Phi-e-rơ’) ngay trước đó, mà quay lại qua câu 17 đến lời tuyên xưng của câu 16 (669). Robert Gundry, trong sách giải kinh của ông (tr.334, ấn bản 2), đã lập luận rằng điều này quay lại dụ ngôn trong Ma-thi-ơ 7:24-27. Chúa Giê-xu đang tự trích dẫn mình: Vậy, bất cứ ai nghe những lời này của Ta và làm theo sẽ giống như một người khôn ngoan xây nhà mình trên đá (Ma-thi-ơ 7:24). Trong trường hợp đó, “tảng đá” đề cập đến việc xây trên nền tảng giáo huấn của Đấng Christ.
10. Nhưng ngay cả nếu Phi-e-rơ là “tảng đá” trong cả hai lần xuất hiện trong Ma-thi-ơ 16, các ẩn dụ “đá”, nền tảng này không giới hạn ở Phi-e-rơ — mà bao gồm Chức Sứ Đồ nói chung (ví dụ Khải Huyền 21:14).
Ma-thi-ơ 23:2-3
1. Đoạn này không nói gì về các chức viên Hội Thánh, càng không về giáo hoàng hay giám mục Rô-ma.
2. Khá có khả năng tuyên bố của Đấng Christ là mỉa mai. Suốt Phúc Âm này, Ngài thường xuyên đối đầu với các ký lục và người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 12:1-14; 15:1-20; 16:5-12; 19:3-9). Và trong chính chương này, Ngài chế giễu không thương tiếc các ký lục và người Pha-ri-si. Việc ban cho các ký lục và người Pha-ri-si một tấm séc trắng khi họ là đối thủ thần học của Ngài sẽ phá hoại các tuyên bố về Đấng Mê-si của chính Đấng Christ.
3. Tuy nhiên, ngay cả giả sử chúng ta nên lấy tuyên bố của Ngài theo giá trị bề mặt, điều khó xảy ra, nó có thể chỉ có nghĩa: các ký lục và người Pha-ri-si chiếm một thế giới nơi hầu hết mọi người mù chữ và các bản sao Torah không nhiều. Vì các môn đồ của Chúa Giê-xu tự họ không có bản sao Torah, họ sẽ phụ thuộc vào các ký lục và người Pha-ri-si để biết Môi-se đã nói gì. Chúng ta có thể nói các ký lục và người Pha-ri-si là các bản sao biết đi của Luật. Điều họ làm với nó có thể đáng ngờ, nhưng không phải kiến thức của họ về nó. Họ sẽ được tin cậy báo cáo Luật của Môi-se cẩn thận và chính xác. J. Nolland, The Gospel of Matthew (Eerdmans 2006), 923.
4. Không giống chức tế lễ Lê-vi, người Pha-ri-si không phải là hậu duệ trực hệ của Môi-se (hay A-rôn). Bạn không cần là một thầy tế lễ để là người Pha-ri-si. Thật vậy, nhiều hay hầu hết người Pha-ri-si là giáo dân. Tương tự với các ký lục. Bạn không cần là thầy tế lễ để là ký lục. Một giáo dân có thể là ký lục.
5. Trớ trêu thay, nhà biện hộ Công giáo vô tình gán một chức vụ giảng dạy có thẩm quyền cho những giáo dân đơn thuần. Nếu có gì, đoạn này là một văn bản chứng minh cho quyền phán đoán cá nhân. Không theo ý nghĩa mọi cá nhân đều có năng lực ngang nhau để trình bày Kinh Thánh. Nhưng một số người có năng lực trình bày Kinh Thánh. Và khi nó nêu bật hai nhóm giáo sư có năng lực, nó không vẽ đường ranh giới giữa giáo dân và giáo sĩ. Đó không phải là điều phân biệt một giáo sư phù hợp với một giáo sư không phù hợp. Thật vậy, văn bản ngầm gán khả năng giảng dạy cho một lớp người, nhiều hay hầu hết là giáo dân. Giả sử nó không phải là mỉa mai, đây là một văn bản chứng minh cho Hội Thánh học Hội Thánh thấp, chứ không phải Hội Thánh học Hội Thánh cao. Vì vậy lời kêu gọi của Công giáo tạo ra một tình thế lưỡng nan cho Công giáo.
Lu-ca 22:32
1. Trước hết, đoạn này không nói gì về giáo hoàng hay giáo hoàng củng cố giám mục Rô-ma. Nó không phải là một lời hứa cho giáo hoàng. Nó không phải là một lời hứa chung. Nó rất cụ thể theo chủ đề.
2. Phi-e-rơ được nêu bật, không phải vì ông vượt trội các môn đồ khác, mà vì ông sẽ phản bội Chúa Giê-xu. Lời cầu nguyện dự đoán sự chối bỏ của ông. Chúa Giê-xu cầu nguyện cho sự khôi phục của Phi-e-rơ trước sự phản bội của ông.
3. Về mặt đức tin, đức tin của Phi-e-rơ đã thất bại. Ông mất can đảm và công khai chối Chúa Giê-xu. Đó là một hành động bất trung mẫu mực. Trong bối cảnh, ý nghĩa của tuyên bố không phải là đức tin của ông sẽ không lay chuyển, mà là sự thất bại của ông sẽ không vĩnh viễn. Chúa Giê-xu cầu nguyện rằng Phi-e-rơ sẽ không bỏ cuộc. Sau khi phản bội Chúa Giê-xu, ông sẽ ăn năn về sự phản bội của mình và làm mới cam kết của mình.
4. Văn bản không nói Phi-e-rơ sẽ củng cố anh em mình như thế nào. Lời giải thích trực tiếp nhất, trong bối cảnh, là gương về sự khôi phục của Phi-e-rơ sẽ củng cố các môn đồ khác. Nguồn khích lệ không phải là điều Phi-e-rơ sẽ làm, mà là điều Chúa Giê-xu đã làm cho Phi-e-rơ. Nếu ngay cả Phi-e-rơ cũng có thể được tha thứ và khôi phục, sau khi công khai chối Chúa Giê-xu, đó là một sự khích lệ cho các môn đồ khác, khi họ đối mặt với sự bắt bớ trong những năm tới. Thật vậy, một lý do Chúa Giê-xu nói với Phi-e-rơ, trước sự hiện diện của các môn đồ khác, rằng Ngài đã cầu nguyện cho ông, là để khi Phi-e-rơ ăn năn và gia nhập lại phong trào, kết quả đó sẽ được gán cho sự cầu thay có tiên tri và hiệu quả của Chúa Giê-xu hơn là sự can đảm của Phi-e-rơ tự nhiên hồi phục.
5. Cuối cùng, có sai lầm suy ra rằng nếu Phi-e-rơ được nói là củng cố các môn đồ khác, điều này mang hàm ý các môn đồ khác sẽ không củng cố lẫn nhau. Các nhà biện hộ Công giáo hành động như thể các tuyên bố như vậy hàm ý một sự tương phản, nơi việc khẳng định điều gì liên quan đến một người sẽ phủ định cùng điều đó liên quan đến bất kỳ ai khác. Nhưng tuyên bố không loại trừ về mặt logic, như thể chỉ Phi-e-rơ mới có thể đóng vai trò đó. Điều làm Phi-e-rơ đặc biệt trong đoạn này không phải là sự lãnh đạo của ông mà là sự thất bại trong lãnh đạo của ông. Ông khuất phục dưới áp lực và nêu gương xấu. Lời cầu nguyện tiên liệu của Đấng Christ là để sửa chữa sự sao lãng của Phi-e-rơ, chứ không phải để thăng chức ông.
Giăng 16:13
1. Các nhà biện hộ Công giáo thường “trích dẫn” câu này như một lời hứa cho “Hội Thánh”. Nhưng đó không phải là điều văn bản nói. Tốt nhất, đó là việc đọc sự kế thừa tông đồ trở lại vào Giăng 16:13. Câu này là một lời hứa cho Mười Một, chứ không phải cho “Hội Thánh”.
2. Hơn nữa, lời hứa không được đưa ra cho Phi-e-rơ, càng không cho giáo hoàng, mà cho 11 môn đồ còn lại trong phòng cao. Phi-e-rơ không được nêu bật. Và giáo hoàng không hề xuất hiện.
3. Và ngay cả nếu, vì mục đích tranh luận, đây là một lời hứa cho “Hội Thánh”, không có gì trong văn bản hay bối cảnh hay toàn bộ Phúc Âm chỉ định lời hứa đó cho Hội Thánh Công giáo La Mã.
Giăng 17:21
1. Bối cảnh của Giăng 17:21 không phải là giáo hội, mà là Ba Ngôi. Trong Giăng 14-17, cũng như 1 Giăng 1:1-4, có một sự hiệp nhất ba mặt. Có sự hiệp thông nội tại Ba Ngôi của Cha, Con, và Thánh Linh. Rồi có Cơ Đốc nhân trong sự hiệp thông với Cha, Con, và Thánh Linh. Thật vậy, họ thậm chí sẽ không là Cơ Đốc nhân nếu không có điều đó. Rồi có sự hiệp thông lẫn nhau của Cơ Đốc nhân nhờ sự hiệp thông của họ với Cha, Con, và Thánh Linh. Trong thần học Giăng, sự hiệp nhất của Cơ Đốc nhân bắt nguồn từ sự tham dự của họ vào sự hiệp nhất mẫu mực của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Ở một với Đức Chúa Trời là ở một với nhau. Đó là nguồn. Nó không có liên hệ với “phẩm trật thánh lễ, trong hiệp thông với người kế thừa Phi-e-rơ” — vốn hoàn toàn vắng mặt trong thần học Giăng.
2. Thật nổi bật là Tân Ước không bao giờ nói có “một Hội Thánh”. Tân Ước dùng ẩn dụ đền thờ. Ý nghĩa của ẩn dụ này là điều làm một tòa nhà thành đền thờ là sự hiện diện thiêng liêng trong đền thờ. Như Phao-lô điều chỉnh ẩn dụ này, một Cơ Đốc nhân là đền thờ của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, điều đó có nghĩa là bất cứ ai có Thánh Linh ipso facto thuộc về Hội Thánh. Một ẩn dụ tập thể khác là một đàn chiên. Điều đó không được gọi là “Hội Thánh”. Đúng hơn, nó là một ẩn dụ tập thể cho Cơ Đốc nhân. Nhưng nếu chúng ta dùng nó như một từ đồng nghĩa với Hội Thánh, thì bất cứ ai có Chúa Giê-xu là người chăn của họ thuộc về Hội Thánh. Cuối cùng, Phao-lô dùng “thân thể” như một ẩn dụ cho Hội Thánh. Và ông nói có “một thân thể.” Đó là điều gần nhất bạn có với công thức “một Hội Thánh” trong Tân Ước. Nếu có một thân thể, và thân thể là từ đồng nghĩa với Hội Thánh, điều đó có nghĩa là có một Hội Thánh không?
i) Theo một ý nghĩa. Tuy nhiên, đây là một ẩn dụ linh hoạt Phao-lô dùng để minh họa sự đa dạng cũng như sự hiệp nhất hay tính duy nhất. Ông luân phiên giữa cái một và cái nhiều.
ii) Thêm vào đó, Phao-lô nói: như vậy chúng ta, dù nhiều, là một thân thể trong Đấng Christ, và cá nhân là chi thể của nhau (Rô-ma 12:5). Ở trong Đấng Christ làm bạn thành một chi thể của thân thể Ngài. Đó là quan hệ cấu thành. Đó là điều làm mọi tín hữu thuộc về một và cùng một thân thể. Cơ Đốc nhân có một bản sắc tập thể nhờ sự kết hợp của họ trong Đấng Christ. Nhưng trong trường hợp đó, mỗi và mọi Cơ Đốc nhân đã thuộc về “một Hội Thánh” nhờ sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ.
Giăng 20:22-23
i) Chúng ta nên giải thích tuyên bố này như thế nào? Nó ở trong một Phúc Âm, chứ không phải lịch sử Hội Thánh. Vì vậy nó không cho chúng ta thấy rõ cách điều đó được hiểu và thực hiện trong Hội Thánh. Nguồn tốt nhất của chúng ta cho điều đó là Sách Công Vụ. Không phải các môn đồ đích thân tha tội. Thật vậy, bạn không tìm thấy điều đó trong Công Vụ. Đúng hơn, họ cung cấp phương tiện cho sự tha tội bằng cách truyền Phúc Âm cho người hư mất.
ii) Làm thế nào Mười Một có thể ở vị trí là cha giải tội cho hàng ngàn người cải đạo? Điều đó khá không thực tế. Vì vậy nó không hình dung việc xưng tội riêng và tha tội. Đức Chúa Trời làm việc tha thứ. Mười Một đơn giản là trung gian của sự tha thứ bằng cách rao giảng Phúc Âm. Vai trò của họ là gián tiếp hơn là trực tiếp. Điều đó được củng cố thêm bởi việc không có nghi thức xưng tội với một linh mục và sự tha tội của thầy tế lễ trong các thư Tân Ước. Công giáo là một tôn giáo khác.
iii) Cuối cùng, trong bối cảnh Phúc Âm Giăng, các đoạn như Giăng 3:16-18 đưa ra manh mối về cách Giăng 20:22-23 được dự định hiểu. Cơ sở cho sự tha thứ và đoán phạt không phải là xưng tội với một linh mục Công giáo La Mã và sự tha tội từ môi miệng ông mà là có đức tin nơi Chúa Giê-xu hay từ chối có đức tin nơi Chúa Giê-xu.
Giăng 21:15-17
Phi-e-rơ là một sứ đồ. Ông có trách nhiệm mục vụ. Các sứ đồ khác cũng vậy. Thật vậy, người ta không cần là sứ đồ để thực hiện các bổn phận mục vụ. Việc chăn đàn chiên không phải là một đặc điểm độc nhất của Phi-e-rơ hay thậm chí độc nhất của sứ đồ. Xem Công Vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 5:1-2. Các nhà biện hộ Công giáo phạm sai lầm cơ bản bằng cách hành động như thể điều gì đó được nói về Phi-e-rơ được nói tương phản với mọi người khác. Giăng 21 liên quan đến sự khôi phục của ông về hiện trạng trước đó, chứ không phải sự nâng ông lên. Giăng 21 không phải là một sự thăng chức. Đó là một sự phục hồi sau sự phản bội của Phi-e-rơ.
Công Vụ 1:21-26
Các nhà biện hộ Công giáo trích dẫn điều này như tiền lệ cho sự kế thừa tông đồ. Tuy nhiên:
1. Nó là về việc duy trì biểu tượng của Mười Hai sau khi Giu-đa phản bội. Điều đó bác bỏ lời kêu gọi của Công giáo, vì điều đó có nghĩa là không thể có hơn hay ít hơn Mười Hai cùng một lúc. Ban đầu có 12 môn đồ, tương ứng với 12 chi phái Israel, và khi Giu-đa phản bội, ông được thay thế để duy trì đơn vị đóng về số lượng đó. Mười Hai là một con số đóng. Giu-đa được thay thế để duy trì biểu tượng. Theo định nghĩa, bạn không thể ngoại suy từ một con số đóng (Mười Hai) đến một con số vô định vượt quá mười hai cùng một lúc. Mười Hai tạo thành một đơn vị tự chứa. Chỉ có thể có thay đổi trong đơn vị đó.
2. Không có sự chuyển giao chức vụ. Ngược lại, Mười Hai, về bản chất, là một đơn vị số lượng tự khép kín. Bạn không thể mở rộng hợp pháp từ đó đến hơn mười hai cùng một lúc. Vì vậy văn bản chứng minh Công giáo này bác bỏ luận điểm Công giáo.
3. Các nhà biện hộ Công giáo chơi trò tráo đổi bằng cách chuyển từ đó sang các sứ đồ bổ nhiệm trưởng lão, như thể điều đó chảy ra từ việc bổ nhiệm Mathias. Nhưng điều đó khác biệt về loại. Tốt nhất, việc bổ nhiệm Mathias sẽ là một ví dụ về một sứ đồ thay thế một sứ đồ khác. Nhưng người Công giáo không nghĩ có một chức vụ sứ đồ thường xuyên với các người đương nhiệm kế tiếp. Họ không nghĩ sự kế thừa tông đồ có nghĩa là một sứ đồ kế thừa một sứ đồ khác. Đúng hơn, họ nghĩ các giám mục hiệp nhất với giáo hoàng là những người kế thừa chân thật của Chức Sứ Đồ. Do đó, văn bản chứng minh của Daniel hoặc chứng minh quá nhiều hoặc quá ít. Công Vụ 1 liên quan đến việc thay thế cùng loại trong khi sự kế thừa tông đồ liên quan đến một sự chuyển đổi từ sứ đồ sang giám mục. Nguyên tắc khác nhau. Việc thay thế một sứ đồ bằng một sứ đồ khác không phải là bất kỳ tiền lệ nào cho việc thay thế một sứ đồ bằng một giám mục.
4. Xét các tiêu chuẩn: 21 Vậy một trong những người đã đồng hành với chúng ta suốt thời gian Chúa Giê-xu ra vào giữa chúng ta, 22 bắt đầu từ báp-têm của Giăng cho đến ngày Ngài được cất lên khỏi chúng ta — một trong những người này phải trở nên cùng chúng ta một nhân chứng về sự sống lại của Ngài. Đó là một nhóm rất hạn chế để chọn. Và thế hệ đó đã chết. Vì vậy bạn không thể dùng điều đó như một mô hình cho sự kế thừa tông đồ, vì điều đó sẽ loại bỏ hầu như mọi thành viên của giám mục Rô-ma!
Công Vụ 15
1. Ngay cả giả sử chúng ta phân loại sự kiện trong Công Vụ 15 là một công đồng Hội Thánh, đó là một công đồng mục vụ hơn là công đồng tín điều. Chính sách họ xây dựng là một thỏa hiệp thực dụng. Vì các mối quan tâm truyền giáo, họ tránh gây xúc phạm không cần thiết cho người Do Thái. Vì vậy “công đồng” này không phải là tiền lệ cho “Hội Thánh” ban hành giáo lý.
2. Phi-e-rơ đã không triệu tập “công đồng” và ông đã không chủ tọa “công đồng”.
3. Ông là một trong ba đại biểu đến “công đồng”. Ông nói với thẩm quyền không hơn không kém tại “công đồng” so với Phao-lô và Ba-na-ba. Và Phi-e-rơ không nói thay cho công đồng. Ông đang nói với công đồng. Nói trước công đồng. Không nói thay mặt công đồng.
4. Thật vậy, ông là một bị cáo. Ông phải giải thích và biện minh cho hành động của mình trước hội đồng các sứ đồ và trưởng lão. Họ xét xử hành động của ông. Nó giống một phiên tòa dị giáo hơn là một công đồng.
5. Cuối cùng, chính Gia-cơ là người đưa ra phán quyết.
6. Phi-e-rơ không có quyền tài phán trên chức vụ của Phao-lô. Đúng hơn, họ có các quyền tài phán riêng biệt (Ga-la-ti 2:8-9). Phi-e-rơ không phải là cấp trên tôn giáo của Phao-lô. Phi-e-rơ không có quyền tài phán phổ quát. Không điều nào trong số này nhất quán với Phi-e-rơ là đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Điều chúng ta có trong Công Vụ 15 là một cuộc gặp gỡ trong đó các nhà lãnh đạo trong Hội Thánh sơ kỳ đi đến một thỏa thuận lẫn nhau. Họ thảo luận vấn đề như những người ngang hàng. Rất có tính đồng nghiệp. Họ bàn luận vấn đề với nhau và đi đến sự đồng tâm.
Ê-phê-sô 4:3-5
1. Nguồn hay cơ sở của sự hiệp nhất không phải là Hội Thánh, giáo hoàng, huấn quyền, mà là Đức Thánh Linh. Dĩ nhiên, người Công giáo sẽ nói điều đó được chuyển qua huấn quyền, nhưng họ không thể lấy điều đó từ văn bản này (hay bất kỳ văn bản nào!)
2. Ngay cả vào giữa thế kỷ 1, khi thư này được viết, có nhiều Hội Thánh địa phương, vì vậy tính đa dạng của các Hội Thánh nhất quán với “một thân thể”. Thêm vào đó, sự hiệp nhất tương phản với các chia rẽ tiền Cơ Đốc. Các đối thủ và thù hận bộ lạc và sắc tộc cổ đại. Hội Thánh thế kỷ 1 đa dạng về địa lý và nhân khẩu. Cơ Đốc nhân ở Israel, Syria, Hy Lạp, Rô-ma, v.v. Người Do Thái, dân ngoại, quý tộc, thường dân, nô lệ, nam, nữ, v.v. Đức tin Cơ Đốc kết hợp các nhóm dân và tầng lớp xã hội khác biệt và cạnh tranh này vào gia đình đức tin.
3. “Một Chúa” đề cập đến Chúa Giê-xu. Mọi Cơ Đốc nhân có cùng một Chúa. Nhân tiện, “Một Chúa” áp dụng Shema cho Chúa Giê-xu. Một văn bản chứng minh cho thần tính của Đấng Christ.
4. “Một đức tin” có thể chỉ đức tin khách quan hoặc đức tin chủ quan. Nếu là cái trước, nó đề cập đến lời rao giảng tông đồ. Mọi Cơ Đốc nhân chia sẻ khung tham chiếu chung đó. Nếu là cái sau, nó đề cập đến việc thực hành đức tin. Nhưng không có nhiều khác biệt thực tế giữa hai điều vì đối tượng của đức tin là lời rao giảng tông đồ.
5. “Báp-têm” mơ hồ. Nó có thể chỉ báp-têm bằng nước. Nhưng không giống các Phúc Âm và Công Vụ, nơi bối cảnh tường thuật làm rõ tham chiếu đến báp-têm bằng nước, các đoạn về “báp-têm” trong các thư thường thiếu bối cảnh đó. Nó có thể chỉ báp-têm bằng Thánh Linh (ví dụ 1 Cô-rinh-tô 12:13). Đó là điều mọi Cơ Đốc nhân chia sẻ chung. Hoặc nó có thể là một ẩn dụ (ví dụ 1 Cô-rinh-tô 10:2). Ở giai đoạn sớm này trong thần học Cơ Đốc, chúng ta nên cảnh giác với giả định lỗi thời rằng “báp-têm” đã là một thuật ngữ kỹ thuật cho nghi thức nhập môn. Cách dùng có thể chưa cứng lại. Vì vậy không có gì trong đoạn này mâu thuẫn với thần học Tin Lành hay các hệ phái.
6. Có sự trớ trêu cuối cùng của người Công giáo trích dẫn một thư gửi Hội Thánh Ê-phê-sô để chứng minh các tuyên bố của Hội Thánh Rô-ma. Các nhà biện hộ Công giáo có thể phàn nàn rằng đây chỉ là cách giải thích cá nhân của tôi, và các mơ hồ của đoạn văn, vốn gây ra nhiều lựa chọn giải thích, chứng minh nhu cầu về một chức vụ giảng dạy thiêng liêng. Về điều đó tôi sẽ nói hai điều:
i) Giả sử huấn quyền, bạn, về lý thuyết, có thể viện dẫn huấn quyền để giải quyết các mơ hồ này — nhưng còn sớm ở giai đoạn này của luận cứ để viện dẫn huấn quyền khi đây được cho là một văn bản chứng minh cho huấn quyền. Sẽ là vòng tròn ác tính đối với một nhà biện hộ Công giáo viện dẫn thẩm quyền huấn quyền ở bước sơ bộ này khi ông đang dùng văn bản này để thiết lập thẩm quyền huấn quyền ngay từ đầu.
ii) Theo hiểu biết của tôi, Rô-ma chưa bao giờ thậm chí được cho là trình bày một cách giải thích chính thức về đoạn này.
2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15
Các nhà biện hộ Công giáo trích dẫn điều này để chứng minh thẩm quyền của Truyền thống Thánh. Tuy nhiên:
1. Trong câu này, Phao-lô chỉ vào chính giáo huấn trực tiếp của mình, chứ không phải một paradosis trôi nổi nào đó.
2. Đây là một mệnh lệnh… cho ai? Cho Cơ Đốc nhân nói chung? Phao-lô có gửi 1 Tê-sa-lô-ni-ca cho Cơ Đốc nhân ngày nay không? Không. Ông có nói với chúng ta đích thân không? Không. Một độc giả hiện đại có trong khán giả khi ông nói không? Không. Phao-lô có truyền lệnh cho chúng ta tuân theo các truyền thống bằng văn bản và bằng miệng mà ông (Phao-lô) đã dạy chúng ta bằng lời nói hay thư trước của ông không? Không. Sai ở cả hai điểm. Phao-lô có truyền lệnh cho chúng ta đi theo một giám mục Tê-sa-lô-ni-ca thế kỷ 5 — hay giám mục Constantinople thế kỷ 8, hay giám mục Moscow thế kỷ 18 — người tuyên bố đang truyền lại một truyền thống miệng của Phao-lô không? Không. Vì văn bản không bao giờ nói điều đó, nó không thể có nghĩa điều nó không bao giờ nói. Đúng hơn, câu này hướng đến các thành viên giữa thế kỷ 1 của Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca. Nó không đề cập đến Cơ Đốc nhân nói chung. Nó không đề cập đến sự kế thừa tông đồ. Nó không đề cập đến các truyền thống miệng dưới thời sứ đồ được cho là có nguồn gốc Phao-lô. Đó là điều nó nói. Đó là tất cả điều nó nói. Nó không thể có nghĩa hơn điều nó nói. Không bóp méo. Không thể thẳng thắn hơn.
3. Thật vậy, nó có ngày hết hạn dự kiến. Phao-lô đang bảo những người có kiến thức trực tiếp về giáo huấn của ông giữ chặt điều họ nghe từ miệng của chính ông. Bạn không thể ngoại suy hợp pháp từ đó đến các tình huống xa rời kiến thức trực tiếp, như thể Phao-lô đang bảo chứng cho các truyền thống trong tương lai vô định.
4. Hãy ghi nhớ điều này xuất hiện trong thư từ nơi Phao-lô cảnh báo về các giả mạo. Đó là lý do ông ký thư của mình. Vì vậy ngay cả ở giai đoạn đó cũng có mối quan tâm về các truyền thống tông đồ giả mạo. Người Tê-sa-lô-ni-ca nên giữ giáo huấn miệng họ nghe trực tiếp từ môi miệng của chính Phao-lô. Nó không mở rộng đến truyền thống được cho là tông đồ từ một nguồn thứ ba (hay tệ hơn). Ngược lại, chính thư này cảnh báo người đọc cảnh giác với các thông tin tông đồ giả mạo (2:2; 3:17). Đó là điểm của 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15. Nó là đối cực của một sự tán thành toàn diện các truyền thống được cho là tông đồ.
5. Dĩ nhiên, có các mệnh lệnh trong Kinh Thánh áp dụng vượt quá khán giả trực tiếp của chúng. Nhưng không có giả định tự động rằng bất kỳ hay mọi mệnh lệnh thiêng liêng nào cũng ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân mọi lúc và mọi nơi. Điều đó, đúng hơn, phụ thuộc vào bản chất của mệnh lệnh, cách diễn đạt của mệnh lệnh, và/hoặc bối cảnh nó được đưa ra. Bạn đã lấy một câu Kinh Thánh, tách nó khỏi bối cảnh lịch sử, rồi tái áp dụng nó tùy tiện cho hệ phái bạn chọn.
6. Phao-lô không viện dẫn truyền thống tông đồ, theo ý nghĩa thông thường của truyền thống. Khái niệm truyền thống hàm ý một chuỗi truyền đạt với các mắt xích trong chuỗi. Nhưng đó không phải là điều Phao-lô đang mô tả. Ông rõ ràng đề cập đến giáo huấn miệng trực tiếp, từ Phao-lô đến khán giả trực tiếp của ông. Không có mắt xích trung gian. Không phải điều Phao-lô dạy một người thứ hai truyền lại cho một người thứ ba truyền lại cho một người thứ tư. Đó không phải là điều Phao-lô có trong tầm nhìn. Đúng hơn, giữ chặt điều Phao-lô dạy bạn đích thân. Truyền đạt trực tiếp từ một sứ đồ đến một Cơ Đốc nhân. Nguyên tắc bị giới hạn ở các Cơ Đốc nhân có kiến thức trực tiếp về giáo huấn miệng của Phao-lô. Điều đó không nhất thiết vô hiệu hóa một chuỗi lưu giữ. Một số truyền thống lịch sử đáng tin cậy. Nhưng 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15 không đưa ra tuyên bố đó.
1 Ti-mô-thê 3:15
Các nhà biện hộ Công giáo trích dẫn đoạn này để chứng minh tính không thể sai lầm của hệ phái của họ. Tuy nhiên.
1. Một vấn đề cơ bản là trích dẫn câu này ngoài bối cảnh. Một cạm bẫy của việc chia chương và câu là Cơ Đốc nhân đôi khi đọc một câu cụ thể trong khi không đặt câu đó trong dòng luận cứ. Họ không xét điều đến trước hay sau. Các nhà biện hộ Công giáo nói, “Xem, Phao-lô không nói “Kinh Thánh” là một cột trụ của chân lý, mà là “Hội Thánh”. Nhưng họ hoàn toàn bỏ qua câu trước. Phao-lô đang hướng Ti-mô-thê đến điều ông đã viết. Hãy nhìn điều tôi vừa viết cho anh!
2. Hơn nữa, ông viết cho Ti-mô-thê để Ti-mô-thê biết cách cư xử trong Hội Thánh, dựa trên các chỉ dẫn bằng văn bản của Phao-lô. Tuy nhiên, nếu Hội Thánh là nguồn chân lý, thì điều đó là thừa. Nhưng Phao-lô chỉ Ti-mô-thê đến các chỉ thị rõ ràng, bằng văn bản của Phao-lô. Đó là chuẩn mực. Các nhà biện hộ Công giáo trích dẫn câu 15 nhưng bỏ qua câu trước.
Nhưng chúng ta cần lùi lại một câu để nắm được ý chính tổng thể: “14 Ta hy vọng sớm đến với con, nhưng ta viết những điều này cho con để, 15 nếu ta chậm trễ, con có thể biết cách phải cư xử trong nhà Đức Chúa Trời...”
3. Về cú pháp, câu 14 quay lại phần trước (2:1-3:13). Nhưng nguyên tắc mở rộng đến phần còn lại của thư. Vì Phao-lô không thể chỉ dẫn Ti-mô-thê và hội chúng đích thân, thư là một sự thay thế, phục vụ mục đích đó.
4. Theo chính lời thừa nhận của Phao-lô, thư của ông thay thế giáo huấn trực tiếp của Phao-lô. Các nhà biện hộ Công giáo tuyên bố chúng ta cần một “tiếng nói sống”. Một người giải thích không thể sai lầm. Nhưng chức năng của một thư tông đồ là chỉ dẫn các tín hữu khi sứ đồ vắng mặt (xem 2 Cô-rinh-tô 13:10). Sẽ là bất tuân khi nói, đó chỉ là một văn bản, vì vậy chúng ta không thể biết Phao-lô thực sự có ý gì. Đó là lý do chúng ta có những người kế thừa tông đồ như Ti-mô-thê, để trình bày không thể sai lầm kho tàng đức tin. Nhưng Phao-lô coi như đương nhiên rằng các chỉ dẫn bằng văn bản của ông nên đủ khi ông vắng mặt. Và ngay cả nếu chúng ta phân loại Ti-mô-thê một cách lỗi thời là một giám mục, Ti-mô-thê không có thẩm quyền độc lập. Ti-mô-thê không thể nói, nhờ “chức vụ” của mình, Cơ Đốc nhân nên cư xử trong Hội Thánh như thế nào. Điều đó dựa, không phải trên thẩm quyền giảng dạy của Ti-mô-thê, mà trên thẩm quyền giảng dạy của Phao-lô, dưới hình thức văn bản. Ti-mô-thê đơn giản truyền lại điều ông được Phao-lô dạy. Không có gì ở đây về sự cần thiết của một chức vụ giảng dạy không thể sai lầm để giải thích kho tàng đức tin, ngay cả khi Phao-lô đang gần cuối sự nghiệp của mình. Ông sẽ sớm rời khỏi hiện trường. Ông sẽ phải bàn giao công việc cho thế hệ Cơ Đốc tiếp theo.
5. Ngay cả nếu Ti-mô-thê nhận chỉ dẫn bằng miệng từ Phao-lô trong quá khứ, thư là một trợ giúp cho trí nhớ.
6. Thêm vào đó, thật buồn cười khi người Công giáo La Mã trích dẫn các câu Kinh Thánh về “Hội Thánh”, vì, đối với họ, “Hội Thánh” lập tức thu hẹp xuống thành giáo hoàng hay giáo hoàng hiện tại hay cái gọi là các công đồng đại kết. Nhưng, dĩ nhiên, Phao-lô không nói gì về giáo hoàng hay giáo hoàng hay một hội đồng giám mục trong 1 Ti-mô-thê 3:15. Hãy chú ý điều Phao-lô không nói. Ông không nói giáo hoàng là một cột trụ và nền tảng của chân lý. Ông không nói giám mục Rô-ma dưới giáo hoàng La Mã là cột trụ và nền tảng của chân lý. Ông không nói các công đồng Hội Thánh được giáo hoàng phê chuẩn tạo thành một cột trụ và nền tảng của chân lý. Khi các nhà biện hộ Công giáo đọc câu này, họ thay thế trong tâm trí điều nó không nói thay cho điều nó thực sự nói. Ti-mô-thê là một trong các đại diện được ông chọn lựa kỹ. Một lần nữa, bạn không thể ngoại suy hợp pháp từ đó đến các tuyên bố hàng thế kỷ sau sự kiện. Trong câu này không có sự phân đôi giáo dân/giáo sĩ. Chắc chắn Phao-lô nghĩ các mục sư nên là người bảo vệ chân lý giáo lý, nhưng ông không tạo ra một ranh giới giữa mục sư và giáo dân về mặt đó. Hầu hết các thư của ông được gửi đến toàn bộ hội chúng. Để được đọc lớn trong Hội Thánh. Cơ Đốc nhân nói chung được cho là duy trì chân lý Phúc Âm. Không phải như thể ông nghĩ mục sư được cho là bảo vệ chân lý trong khi giáo dân không được cho là bảo vệ chân lý. Khi Phao-lô nói “Hội Thánh” trong 1 Ti-mô-thê 3:15, ông không loại trừ hội chúng, như thể trưởng lão và chấp sự là Hội Thánh, nhưng hội chúng thì không. Như một văn bản chứng minh Công giáo, câu này hoặc chứng minh quá nhiều hoặc quá ít.
7. Trong Hội Thánh học của Phao-lô, Hội Thánh là dân của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân. Do đó, Cơ Đốc nhân có bổn phận duy trì chân lý. Vì vậy, ví dụ, bạn có các Hội Thánh giữa thế kỷ 1 do Phao-lô thành lập. Các thành viên cá nhân tạo thành hội chúng có trách nhiệm duy trì điều Phao-lô dạy họ. Họ nhận chân lý từ Thánh Phao-lô. Bổn phận của họ là ở lại trung tín với điều ông dạy họ — hoặc trong một số trường hợp các đại diện được ông chọn lựa kỹ.
8. Hơn nữa, Phao-lô không nói Hội Thánh là nguồn chân lý. Và ông không nói Hội Thánh có thẩm quyền hay đặc quyền quyết định chân lý. Đúng hơn, Hội Thánh được giao nhiệm vụ duy trì chân lý. Về mặt đó, “quyết định” mơ hồ. Điều đó có thể có nghĩa là “xác định” hoặc “phân xử”. Đó là hai khái niệm rất khác nhau. Xác định là một hành động hiểu biết. Phân xử là một hành động thẩm quyền. Bắt buộc người khác.
9. Tân Ước không truyền lệnh phục tùng mù quáng đối với các nhà lãnh đạo Hội Thánh. Xét cho cùng, một số nhà lãnh đạo Hội Thánh là giáo sư giả. Tân Ước cảnh báo Cơ Đốc nhân cảnh giác với giáo sư giả. Điều đó có nghĩa là Cơ Đốc nhân phải thực hành một mức độ phán đoán độc lập nào đó, dùng Kinh Thánh làm tiêu chuẩn của họ.
10. Một nhà biện hộ Công giáo tự quyết định cho mình điều nó có nghĩa (1 Ti-mô-thê 3:15). Hệ phái của ông không thể quyết định điều đó cho ông, vì ông phải biết liệu nó thậm chí có áp dụng cho hệ phái của ông không. Trừ khi nó đề cập đến Hội Thánh của ông, hoặc bao gồm Hội Thánh của ông, thì Hội Thánh của ông không phải là một nền tảng và cột trụ của chân lý. Trong trường hợp đó nó không đủ tư cách giải thích đoạn đó thay mặt ông. Đó là một tình thế khó xử của Công giáo. Bạn không thể dựa vào hệ phái của mình để quyết định điều gì là đúng trước khi bạn quyết định hệ phái của mình là một ứng viên chính đáng cho sự phân biệt đó.
11. Phao-lô có coi “Hội Thánh” là không thể sai lầm không? Phao-lô thậm chí không coi các Hội Thánh của Phao-lô là không thể sai lầm. Ông có gọi Hội Thánh Cô-rinh-tô là một “cột trụ và nền tảng của chân lý” không? Ông có gọi các Hội Thánh Ga-la-ti là “một cột trụ và nền tảng của chân lý” không? Ngay cả các Hội Thánh ông thành lập và giám sát cũng dễ bị sai lệch đạo đức và giáo lý.
12. Một nhà biện hộ Công giáo có thể phản đối rằng Đức Chúa Trời không bảo vệ các hội chúng cá nhân khỏi rơi vào dị giáo. Nhưng điều này có nghĩa là các nhà thần học Công giáo phải thêm các điều kiện vào 1 Ti-mô-thê 3:15 vốn vắng mặt rõ ràng trong văn bản.
1 Ti-mô-thê 4:14 / 2 Ti-mô-thê 1:6-7
Các nhà biện hộ Công giáo trích dẫn điều này để chứng minh các chức thánh. Tuy nhiên:
1. Có một sai lầm ngữ nghĩa, đồng nhất ý nghĩa của các từ Hy Lạp, với khái niệm giám mục trong thần học Công giáo La Mã. Đó là việc đọc các phát triển thần học sau này trở lại vào cách dùng Hy Lạp thế kỷ 1 thông thường.
2. “Kế thừa” theo ý nghĩa chức vụ Hội Thánh không tương đương với kế thừa theo ý nghĩa kế thừa tông đồ. Các sứ đồ có các đặc quyền rất cụ thể. Việc họ bổ nhiệm các chức viên Hội Thánh để tiếp tục công việc của họ khó mang hàm ý rằng các đặc quyền tông đồ cụ thể của họ là thường xuyên. Nó chỉ có nghĩa là sau khi thành lập các Hội Thánh, người khác cần duy trì điều họ đã bắt đầu. Giống như sự khác biệt giữa một kiến trúc sư và một người trông coi.
3. Luận cứ hoặc chứng minh quá nhiều hoặc quá ít. Trong Công giáo, sự kế thừa tông đồ được dẫn qua giáo hoàng, nhưng không có gì đặc biệt thuộc về Phi-e-rơ về các ví dụ này.
4. Nếu các giám mục Công giáo sở hữu các đặc quyền tông đồ, tại sao họ không làm phép lạ như Phi-e-rơ và Phao-lô đã làm?
5. Nếu các giám mục Công giáo sở hữu các đặc quyền tông đồ, tại sao thời đại mặc khải công khai đã kết thúc? Việc tuyên bố sự kế thừa tông đồ, một mặt, rồi nói thời đại mặc khải công khai đã kết thúc, mặt khác, là tùy tiện.
6. Ti-mô-thê và Tít không phải là giám mục. Vì vậy có sự mơ hồ được nghiên cứu này khi bạn tuyên bố Ti-mô-thê và Tít là “giám mục”. Đó là một từ có tải với các hàm ý dựa trên hàng thế kỷ phát triển thần học sau Các Thư Mục Vụ. Không có định nghĩa cố định về “giám mục” trong lịch sử Hội Thánh, ngay cả liên quan đến Công giáo La Mã. Và thật vô lý khi trích dẫn các giáo phụ sơ kỳ, như thể họ đang bảo chứng trước cho các phát triển sau này trong Hội Thánh học La Mã, nhiều thế kỷ sau. Các giáo phụ không phải là tiên tri. Họ là những người của thời đại họ, thích nghi với các thách thức của thời đại họ. Chức vụ giám mục đã trải qua sự tiến hóa liên tục trong Công giáo La Mã. Thật vậy, bạn có hai lý thuyết cạnh tranh về giám mục trong Vatican II, một do đa số giám mục đưa ra, và một do Giáo hoàng Phaolô VI đưa ra. Và hiện tại, Giáo hoàng Phanxicô đang cố gắng phân cấp Hội Thánh Rô-ma.
7. Trong các thư mục vụ, trưởng lão không phải là “giám mục” theo ý nghĩa Công giáo. Họ không giám sát một giáo phận. Tối đa, họ là mục sư hay người giải quyết vấn đề cho một Hội Thánh địa phương tại một thời điểm.
8. Về mặt đó, hãy chú ý các tiêu chuẩn cho trưởng lão trong Các Thư Mục Vụ bỏ qua việc nói bất cứ điều gì về các chức năng tế lễ. Không có chức tế lễ trong Các Thư Mục Vụ.
9. Việc các sứ đồ bổ nhiệm trưởng lão không kéo theo sự kế thừa tông đồ theo ý nghĩa thần học Công giáo La Mã định nghĩa vai trò của giám mục. Các Thư Mục Vụ không gán các chức năng giám mục đặc biệt cho các chức viên Hội Thánh. Thật vậy, chúng thậm chí không gán các chức năng tế lễ cho các chức viên Hội Thánh. Đúng hơn, nó chỉ là các bổn phận mục vụ. Bạn không thể phát triển khái niệm giám mục và chức tế lễ La Mã từ Các Thư Mục Vụ, vì các khái niệm đặc biệt không hiện diện để phát triển.
10 Việc đặt tay có nhiều chức năng trong Kinh Thánh. Điều đó không hàm ý “kế thừa” theo ý nghĩa kỹ thuật bạn đang dùng.
11. Có sự mơ hồ về ý nghĩa của “truyền thống”. Tự nhiên một số Cơ Đốc nhân được các Sứ đồ dạy bằng miệng khi các Sứ đồ còn sống. Điều đó khó biện minh cho việc viện dẫn Truyền thống Thánh hàng thế kỷ sau khi họ qua đời.
12. Thánh Phao-lô nhắc đến nhiều ân tứ thuộc linh khác nhau trong các thư của ông. Điều gì làm một nhà biện hộ Công giáo giả định ân tứ trong 1 Ti-mô-thê 4:14 & 2 Ti-mô-thê 1:6-7 tương ứng với “ân tứ đặc biệt” của chức tế lễ hay giám mục?
13. Giả sử, vì mục đích tranh luận, chúng ta đồng ý rằng buổi lễ đã ban một “ân tứ đặc biệt” cho Ti-mô-thê. Nhưng Phao-lô chủ trì buổi lễ đó. Vì vậy điều đó không cung cấp tiền lệ cho các “giám mục” không phải là đại diện được các sứ đồ chọn lựa kỹ. Cho các “giám mục” mà các sứ đồ không đặt tay lên.
14. Hơn nữa, Phao-lô không phải là Phi-e-rơ. Tốt nhất, trường hợp Ti-mô-thê thiết lập sự kế thừa của Phao-lô, chứ không phải sự kế thừa của Phi-e-rơ. Vì vậy đó khó là tiền lệ cho giáo hoàng. Thật vậy, điều đó mâu thuẫn với các tuyên bố độc quyền của giáo hoàng. Ví dụ đó phản tác dụng đối với các tuyên bố Công giáo.
15. Nguyên tắc chính không phải là sự liên tục cấu trúc mà là sự liên tục giáo lý. Để truyền đạt trung tín giáo huấn tông đồ công khai: “2 và điều con đã nghe từ ta trước mặt nhiều nhân chứng, hãy giao phó cho những người trung tín, những người sẽ có thể dạy người khác nữa.”
2 Phi-e-rơ 3:15-16
1. Trớ trêu thay, các nhà biện hộ Công giáo trích dẫn đoạn này để làm mất tính hợp pháp của việc giải thích cá nhân, nhưng họ dựa vào cách giải thích cá nhân của họ về câu này trong cùng một hơi thở khi họ lên án việc giải thích cá nhân. Rô-ma đã cung cấp cách giải thích chính thức, được phê chuẩn về 2 Phi-e-rơ 3:15-16 ở đâu?
2. Nó không đề cập đến cách một người đọc hay người nghe giải thích lời tiên tri, mà là cách tiên tri giải thích các giấc mơ và khải tượng của mình. Nó là về nguồn gốc thiêng liêng của lời tiên tri. Nó tương phản với lời tiên tri giả. Về mặt đó, giáo hoàng là một ví dụ tốt về chính điều 2 Phi-e-rơ 1:20-21 khuyên răn. Các giáo hoàng giống như các tiên tri giả giả định nói nhân danh Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời chưa phán với họ hay ban cho họ lời để nói. Như một nhà bình luận lưu ý: Một sự phân chia lớn tồn tại giữa các học giả về sự hiểu biết chính xác về idias epiluseos [“từ cách giải thích của chính cá nhân,” hoặc “bởi ý muốn của con người”]. Một số, như Kelly, khẳng định rằng câu này cấm việc giải thích cá nhân Kinh Thánh bởi người đọc (hay người nghe) bên ngoài một thẩm quyền như Hội Thánh. Như vậy, idias, “từ của chính cá nhân,” sẽ đề cập đến bất kỳ người đọc Kinh Thánh nào, hơn là tiên tri đã viết Kinh Thánh. Cùng với epiluseos, “giải thích,” hai từ này sẽ liên quan đến cách giải thích Kinh Thánh không được ủy quyền, bất hợp pháp của bất kỳ người nào. Tuy nhiên, sự hiểu biết đó về idias epiluseos không có ý nghĩa trong bối cảnh hiện tại. Trong 2 Phi-e-rơ 1:16-18, Phi-e-rơ đề cập đến nguồn gốc thiêng liêng của thông điệp tông đồ. 2 Phi-e-rơ 2:21 đề cập đến cùng vấn đề nguồn gốc liên quan đến Kinh Thánh nói chung. Hơn nữa, 2 Phi-e-rơ 1:21 bao gồm gar giải thích, “vì,” vốn tạo mối liên hệ chặt chẽ giữa 2 Phi-e-rơ 1:21 và 2 Phi-e-rơ 1:20, hàm ý rằng các tuyên bố tiếp theo của Phi-e-rơ về sự linh cảm của Kinh Thánh trong 2 Phi-e-rơ 1:21 được dự định để làm rõ các tuyên bố của ông trong 2 Phi-e-rơ 1:20. Như vậy, 2 Phi-e-rơ 1:20 cũng phải là về nguồn gốc và sự linh cảm của Kinh Thánh, chứ không phải về việc giải thích sau này của nó bởi người đọc. Vì bối cảnh của 2 Phi-e-rơ 1:20 đề cập đến nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh, và vì idias epilueos [“bởi ý muốn của con người”] trong 2 Phi-e-rơ 1:20 hỗ trợ chủ đề này nếu được hiểu là đề cập đến một tác giả tiên tri (hơn là một người đọc sau này), kết luận tốt nhất là 2 Phi-e-rơ 1:20 cũng nói về nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh. C. Giese, 2 Peter and Jude (Concordia 2012), 93-94.
Đọc Kinh Thánh trong cộng đồng
1. Một luận điệu Công giáo phổ biến là, trái với chỉ Kinh Thánh mà thôi, Kinh Thánh được dự định đọc trong cộng đồng. Nó không thể được hiểu đúng cách ngoài cộng đồng đức tin giải thích. Để làm rõ luận cứ: Kinh Thánh là sách của Hội Thánh. Kinh Thánh được viết cho và gửi đến Hội Thánh. Hội Thánh ban hành Kinh Thánh bằng cách quyết định sách nào thuộc chính điển. Để hiểu Kinh Thánh, bạn phải đọc nó từ quan điểm của cộng đồng giải thích. Bạn không thể hiểu Kinh Thánh như một người quan sát bên ngoài, mà chỉ như một người trong cuộc. Bạn phải trải nghiệm Kinh Thánh như một thành viên của cộng đồng. Đó không phải là điều bạn có thể có chỉ từ việc đọc các giáo phụ hay các thông điệp giáo hoàng. Cộng đồng là điều bạn phải trải nghiệm trực tiếp. Có sự khác biệt giữa tri thức qua mô tả và tri thức qua sự quen biết trực tiếp. Trải nghiệm cộng đồng khác với việc đọc các nhà trình bày Công giáo, với sự tách biệt phê phán của một người ngoài. So sánh việc xem một bộ phim ở nhà một mình với việc xem cùng bộ phim trong rạp chiếu phim. Xem phim trong rạp là một trải nghiệm tập thể. Có một động lực xã hội. Tâm lý đám đông phát huy tác dụng. Phản ứng của khán giả ảnh hưởng đến cách các thành viên cá nhân của khán giả trải nghiệm bộ phim.
2. Có một hạt chân lý trong điều đó. Bản sắc Cơ Đốc có một chiều kích tập thể cũng như chiều kích cá nhân. Cơ Đốc nhân thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời. Chúng ta thờ phượng cùng nhau. Và Kinh Thánh là một điểm tham chiếu chung. Nhưng luận điệu Công giáo gặp một số vấn đề cơ bản:
i) Lớp tham chiếu của họ cho cộng đồng giải thích là gì? Ví dụ, giả sử mọi người trong cộng đồng Cơ Đốc đọc Rô-ma 4, rồi mười cách giải thích phổ biến nhất được thu thập, rồi một cuộc bỏ phiếu được thực hiện. Cách giải thích thắng cuộc đại diện cho một cách đọc cộng đồng. Nhưng, dĩ nhiên, đó không phải là điều các nhà biện hộ Công giáo muốn nói về giải thích cộng đồng. Họ muốn nói các công đồng Hội Thánh, các giáo phụ, các thông điệp giáo hoàng. Nhưng một cách giải thích của giáo hoàng là cá nhân hơn là cộng đồng.
ii) Theo logic của luận điệu Công giáo, cách duy nhất để là người Công giáo là sinh ra trong cộng đồng. Không thể trở thành người Công giáo vì một người ngoài không thể đột nhập vào vòng tròn giải kinh của cộng đồng. Trừ khi người đó đã là thành viên của cộng đồng, người đó không thể trải nghiệm Kinh Thánh trong cộng đồng. Là người ngoài, người đó không thể biết Kinh Thánh có nghĩa gì đối với người trong cuộc. Người đó không bao giờ có thể so sánh hai quan điểm, vì nếu người đó là một thì người đó không phải là cái kia. Vì vậy điều đó ngăn cản sự cải đạo.
iii) Theo cùng luận điểm, giả sử một người Hồi giáo nói Kinh Quran được dự định đọc trong cộng đồng. Bạn không thể hiểu đúng Kinh Quran trừ khi bạn chia sẻ trải nghiệm cộng đồng của ummah. Một người Mormon hay Swedenborgian có thể triển khai cùng luận cứ. Vì vậy một người Công giáo không thể nói Kinh Quran, hay Sách Mormon, hay Arcana Cœlestia, là sai — vì một cách đọc cộng đồng đòi hỏi quyền tiếp cận đặc quyền. Nhưng nếu một người Công giáo không thể nói điều gì là sai, thì người đó không thể nói điều gì là đúng. Người đó không thể nói Công giáo là đúng mà không có một điểm tương phản. Công giáo và Ngộ đạo không thể cả hai đều đúng nếu Công giáo đại diện cho chính thống trong khi Ngộ đạo đại diện cho dị giáo. Thế còn việc đọc Tín Điều Westminster trong cộng đồng?
Kinh Thánh và Hội Thánh
Một trong các sáo ngữ trong biện hộ Công giáo là Kinh Thánh thuộc về “Hội Thánh”. “Hội Thánh” đã sản sinh Kinh Thánh (chúng ta được bảo như vậy), vì vậy chỉ “Hội Thánh” mới có quyền giải thích Kinh Thánh. Kinh Thánh chỉ có thể được hiểu bởi cộng đồng đức tin, trong cộng đồng đức tin. Điều này được đặt tương phản với “chủ nghĩa cá nhân” Tin Lành, “đa nguyên giải thích lan tràn”, và “30.000” hệ phái. Tuy nhiên, sai lầm của việc chuyển sang nhấn mạnh cộng đồng là nếu “chủ nghĩa cá nhân” và “đa nguyên giải thích” là một vấn đề như vậy, thì điều đó đơn giản di dời cùng vấn đề. “30.000” hệ phái không phải là 30.000 người giải thích hay tiếng nói cá nhân, mà là 30.000 cộng đồng giải thích. Vì vậy, họ cũng có thể tuyên bố cùng khẩu hiệu. Họ không giải thích Kinh Thánh “theo chủ nghĩa cá nhân” mà “theo cộng đồng”. Việc viện dẫn một tiêu chuẩn so sánh cộng đồng không làm gì để giải quyết hay giảm nhẹ vấn đề được nhận thấy, vì “đa nguyên giải thích” là một hiện tượng cộng đồng cũng như một hiện tượng cá nhân. Hội Thánh Công giáo chỉ là một cộng đồng tôn giáo nữa giữa hàng ngàn cộng đồng. Thêm vào đó, sự tương phản giữa cá nhân và cộng đồng thường lừa dối, vì cộng đồng có thể và thường được đặc trưng bởi tư duy nhóm chiếm hữu và hung hăng. Sự đồng tâm của họ mã hóa một cách giải thích cá nhân cụ thể. Trong các cộng đồng tôn giáo, các cá nhân quyền lực, có ảnh hưởng tranh giành quyền tối cao, để làm cho tầm nhìn cụ thể của họ thành tầm nhìn chiếm ưu thế. Thật vậy, cộng đồng càng lớn, nhu cầu được nhận thấy để áp đặt sự hiệp nhất qua các cấu trúc từ trên xuống và áp lực đồng đẳng càng lớn. Sự phù hợp với quan điểm của cá nhân hay nhóm đầu sỏ đang trị vì ở đỉnh kim tự tháp. Đó là một chủ nghĩa cá nhân tinh hoa, có chọn lọc cao, sau đó được khuếch đại bởi bản năng bầy đàn.
Kinh Thánh và Hội Thánh
Một trong các sáo ngữ trong biện hộ Công giáo là Kinh Thánh thuộc về “Hội Thánh”. “Hội Thánh” đã sản sinh Kinh Thánh (chúng ta được bảo như vậy), vì vậy chỉ “Hội Thánh” mới có quyền giải thích Kinh Thánh. Kinh Thánh chỉ có thể được hiểu bởi cộng đồng đức tin, trong cộng đồng đức tin. Điều này được đặt tương phản với “chủ nghĩa cá nhân” Tin Lành, “đa nguyên giải thích lan tràn”, và “30.000” hệ phái. Tuy nhiên, sai lầm của việc chuyển sang nhấn mạnh cộng đồng là nếu “chủ nghĩa cá nhân” và “đa nguyên giải thích” là một vấn đề như vậy, thì điều đó đơn giản di dời cùng vấn đề. “30.000” hệ phái không phải là 30.000 người giải thích hay tiếng nói cá nhân, mà là 30.000 cộng đồng giải thích. Vì vậy, họ cũng có thể tuyên bố cùng khẩu hiệu. Họ không giải thích Kinh Thánh “theo chủ nghĩa cá nhân” mà “theo cộng đồng”. Việc viện dẫn một tiêu chuẩn so sánh cộng đồng không làm gì để giải quyết hay giảm nhẹ vấn đề được nhận thấy, vì “đa nguyên giải thích” là một hiện tượng cộng đồng cũng như một hiện tượng cá nhân. Hội Thánh Công giáo chỉ là một cộng đồng tôn giáo nữa giữa hàng ngàn cộng đồng. Thêm vào đó, sự tương phản giữa cá nhân và cộng đồng thường lừa dối, vì cộng đồng có thể và thường được đặc trưng bởi tư duy nhóm chiếm hữu và hung hăng. Sự đồng tâm của họ mã hóa một cách giải thích cá nhân cụ thể. Trong các cộng đồng tôn giáo, các cá nhân quyền lực, có ảnh hưởng tranh giành quyền tối cao, để làm cho tầm nhìn cụ thể của họ thành tầm nhìn chiếm ưu thế. Thật vậy, cộng đồng càng lớn, nhu cầu được nhận thấy để áp đặt sự hiệp nhất qua các cấu trúc từ trên xuống và áp lực đồng đẳng càng lớn. Sự phù hợp với quan điểm của cá nhân hay nhóm đầu sỏ đang trị vì ở đỉnh kim tự tháp. Đó là một chủ nghĩa cá nhân tinh hoa, có chọn lọc cao, sau đó được khuếch đại bởi bản năng bầy đàn.
Đọc trong cộng đồng
Một phản đối quen thuộc đối với đức tin Tin Lành là Kinh Thánh nên được đọc trong cộng đồng. Nhưng điều đó thậm chí có nghĩa gì? Đọc trong cộng đồng là một cách nói uyển chuyển cho việc đọc văn bản theo một truyền thống thần học và giải kinh cụ thể. Tôi đọc Kinh Thánh trong cộng đồng khi tôi tham khảo các sách giải kinh Kinh Thánh (và các chuyên khảo giải kinh). Không chỉ các nhà giải kinh phản ánh một quan điểm thần học, mà họ thường tóm tắt nhiều cách giải thích từ các quan điểm khác nhau. Đối với những người trong chúng ta có thể, việc so sánh ấn tượng của chính mình về ý nghĩa của một đoạn Kinh Thánh với ấn tượng của các độc giả khác là quan trọng. Điều đó cảnh báo chúng ta về các cách giải thích chúng ta có thể bỏ qua. Điều đó giúp làm suy yếu thiên kiến. Trớ trêu thay, các nhà biện hộ Công giáo muốn nói điều ngược lại. Bằng việc đọc cộng đồng, họ muốn nói việc lọc văn bản qua lăng kính nhuốm màu độc quyền của truyền thống Công giáo La Mã. Vấn đề với khẩu hiệu Công giáo là khi nói đến việc đọc Kinh Thánh trong cộng đồng, không có một cộng đồng duy nhất. Đọc cộng đồng là Tin Lành cũng như Công giáo. Khi tôi đọc các sách giải kinh hay các tác phẩm giải kinh khác của người Arminian, Calvinist, Lutheran, Baptist, Anabaptist, Anh giáo, Trưởng Lão, Dispensationalist, Ngũ Tuần, v.v., tôi đang đọc Kinh Thánh trong cộng đồng. Điều này cho tôi cơ hội so sánh và tương phản các cách giải thích đôi khi cạnh tranh. Một nguy hiểm của việc đọc cộng đồng là sự phát triển các cách giải thích hướng nội trở nên tách rời khỏi ý nghĩa gốc, và có đời sống riêng. Và khi một cộng đồng cụ thể được tuyệt đối hóa, không có cách nào thách thức truyền thống đã cố thủ, ngay cả nếu điều đó đại diện cho một cách đọc sai Kinh Thánh. Thêm vào đó, giải kinh Tin Lành là cộng đồng. Nó xét điều văn bản thánh có nghĩa gì đối với khán giả gốc. Đọc văn bản qua mắt của khán giả gốc. Và đó cũng là cách các học giả Kinh Thánh Công giáo hiện đại hoạt động. Hơn nữa, trong Công giáo, nó không thực sự là cộng đồng. Đúng hơn, đó là Huấn quyền ra lệnh cho giáo dân văn bản có nghĩa gì. Vai trò của họ là lắng nghe và vâng phục.
Các giáo phụ tông đồ
Các nhà biện hộ Công giáo viện dẫn các giáo phụ tông đồ. Suy luận là vì các giáo phụ tông đồ là môn đồ của các sứ đồ, thần học của họ sao chép thần học của các sứ đồ. Tôi không phải là một nhà giáo phụ học, vì vậy tôi có thể sai trong điều tôi sắp nói, nhưng hầu hết các nhà biện hộ Công giáo cũng không có chuyên môn chuyên nghiệp về giáo phụ học. Tôi sẽ đưa ra một số quan sát chung trước khi bình luận về các nhân vật cụ thể:
1. “Các giáo phụ tông đồ” là một cấu trúc học thuật. Danh sách hơi tùy tiện.
2. Có một số truyền thống lịch sử đáng tin cậy trôi nổi quanh Hội Thánh sơ kỳ. Ngược lại, có các huyền thoại trôi nổi quanh Hội Thánh sơ kỳ. Vì vậy cần sàng lọc.
3. Có một sự khác biệt lớn giữa một giáo phụ tông đồ gán thông tin của mình cho một sứ đồ và một nhà biện hộ Công giáo gán thông tin của mình cho một sứ đồ chỉ vì ông (được cho là) là môn đồ của một hay nhiều sứ đồ.
4. Bạn có thể biết ai đó nhưng có ít kiến thức hay hồi ức về điều họ tin. Bao nhiêu người trong chúng ta nhớ mục sư đã nói gì trong bài giảng của ông Chủ Nhật tuần trước? Hay bài giảng một tháng trước? Hay bài giảng một năm trước? Bao nhiêu người trong bạn nhớ mục sư đã nói gì khi bạn là thiếu niên? Lấy trường công, K-12. Ở trường tiểu học, tôi có cùng một giáo viên trong một năm học đầy đủ. Ở trung học cơ sở và trung học phổ thông, tôi có các giáo viên cụ thể cho các khóa học cụ thể. Điều đó vẫn có nghĩa là lắng nghe cùng một giáo viên 5 ngày một tuần trong một học kỳ. Và đôi khi tôi có cùng một giáo viên cho nhiều khóa học. Bất chấp sự tiếp xúc rộng và sâu đó, tôi chỉ nhớ vài điều các giáo viên của tôi đã nói qua nhiều năm. Hầu hết điều họ nói bị quên. Có các mức độ quen biết, từ quen biết thoáng qua đến tiếp xúc bão hòa. Tương tự, sự hiểu và hồi ức phụ thuộc vào độ tuổi chúng ta biết ai đó.
5. Chúng ta cần phân biệt:
i) Một nhân chứng của Chúa Giê-xu
ii) Một nhân chứng của một nhân chứng của Chúa Giê-xu
iii) Một nhân chứng của một nhân chứng của một nhân chứng của Chúa Giê-xu
Chuỗi bằng chứng lưu giữ mỏng dần.
I. Clement thành Rô-ma
Theo Irenaeus: Ông đã thấy các sứ đồ được ban phước, và đã trò chuyện với họ. Xét năm sinh giả định của ông (khoảng 35) và vị trí của ông ở thủ đô La Mã, có thể Clement là một nhân chứng của một hay nhiều sứ đồ. Nhưng điều đó có nghĩa, ví dụ, việc ông viện dẫn Phượng hoàng phản ánh truyền thống tông đồ không?
II. Ignatius thành Antioch
Mặc dù các nhà biện hộ Công giáo thường đưa ra tuyên bố không có nguồn rằng ông là môn đồ của Giăng, tôi chưa thấy tài liệu. Tác phẩm Cơ Đốc sớm nhất đưa ra tuyên bố đó là gì?
III. Papias
1. Irenaeus nói: Những điều này được Papias, người nghe Giăng, và bạn đồng hành của Polycarp, làm chứng bằng văn bản. Eusebius nói: Irenaeus nhắc đến những điều này như các tác phẩm duy nhất do ông viết, bằng các lời sau: “Những điều này được Papias, một người cổ đại là người nghe Giăng và bạn đồng hành của Polycarp, chứng thực, trong cuốn sách thứ tư của ông. Vì năm cuốn sách đã được ông viết.” Đây là lời của Irenaeus. Nhưng chính Papias trong lời tựa cho các bài giảng của mình không hề tuyên bố rằng chính ông là người nghe và nhân chứng của các sứ đồ thánh, mà ông cho thấy bằng các từ ông dùng rằng ông nhận các giáo lý đức tin từ những người là bạn của họ. Vì vậy Eusebius nói Irenaeus tuyên bố nhiều hơn cho Papias so với Papias tuyên bố cho chính mình. Có lẽ Eusebius đúng. Hoặc nó có thể mở cho giải thích. Hoặc có lẽ Irenaeus dựa trên kiến thức cá nhân về Papias.
2. Năm sinh của Papias thường được ước tính khoảng 70 SCN. Và Papias phải đủ lớn để hiểu và nhớ điều ông nghe. Vì vậy điều đó thu hẹp cửa sổ cơ hội đến những năm 80 sớm nhất. Nhưng điều đó vẫn có thể cho Papias thời gian là nhân chứng của Giăng, nếu Giăng chết vào những năm 90.
3. Eusebius tiếp tục nói: Việc Phi-líp sứ đồ ở tại Hierapolis với các con gái của ông đã được nêu trước. Nhưng phải lưu ý ở đây rằng Papias, người đương thời của họ, nói rằng ông nghe một câu chuyện kỳ diệu từ các con gái của Phi-líp. Nếu đúng, Phi-líp có quan hệ tốt. Biết một số sứ đồ. Có lẽ biết các nhân chứng khác của Chúa Giê-xu. Có thể tự mình là nhân chứng của Chúa Giê-xu. Và các con gái của ông trở thành người lưu giữ truyền thuyết gia đình. Tuy nhiên, biết các con gái của Phi-líp là một bước xa rời việc là nhân chứng của một hay nhiều sứ đồ. Tốt nhất, đó là biết ai đó biết ai đó biết Chúa Giê-xu.
IV. Polycarp
Theo Irenaeus: Polycarp cũng không chỉ được các sứ đồ chỉ dẫn, và trò chuyện với nhiều người đã thấy Đấng Christ, mà còn, bởi các sứ đồ ở châu Á. Từ điều tôi đã đọc, năm sinh ước tính của Polycarp khoảng 69-70. Và ông phải đủ lớn để hiểu và nhớ điều ông nghe. Bao nhiêu sứ đồ còn sống vào những năm 80? Có bất kỳ ứng viên nào còn sống sót ngoài Giăng không? Theo Tertullian: Vì đây là cách các Hội Thánh tông đồ truyền các sổ đăng ký của họ: như Hội Thánh Smyrna, ghi lại rằng Polycarp được Giăng đặt ở đó. Tertullian đề cập đến một truyền thống địa phương. Điều đó có thể đúng, mặc dù có nguy cơ một huyền thoại tự phục vụ, vì đó là một tuyên bố danh giá cho một Hội Thánh tự đưa ra về chính mình.
V. Didache
Khó định niên đại. Raymond Brown nghĩ chính thể của nó là trước Ignatius — điều tự đánh bại đối với một nhà biện hộ Công giáo.
VI. Thư của Barnabas
Thế kỷ 2. Tác giả vô danh. Ẩn dụ. Ảnh hưởng Do Thái.
VII. Người Chăn của Hermas
Giữa thế kỷ 2 bởi một cựu nô lệ và người có khải tượng.
Vì vậy bạn nghĩ bạn thông minh hơn các giáo phụ sao?
Một phản đối Công giáo đối với đức tin Tin Lành như thế này: “Vì vậy bạn nghĩ bạn thông minh hơn các giáo phụ sao?” Về mặt tu từ, nó được dự định là một câu hỏi không thắng. Nếu bạn trả lời, vâng, thì điều đó chỉ cho thấy bạn tự phụ và kiêu ngạo thế nào. Nhưng không phải mọi giáo phụ đều thông minh hay xuất sắc ngang nhau. Tôi cho rằng Origen, Augustine, và Philoponus là tinh hoa trí tuệ của các giáo phụ. Chúng ta có thể thêm Boethius. Và về mặt kỹ thuật, chỉ Augustine là một giáo phụ. Không phải như thể Hội Thánh cổ đại độc chiếm thị trường về sự xuất sắc hay thiên tài. Có các học giả và nhà thần học Tin Lành có tài năng như hoặc hơn hầu hết các giáo phụ. Và ngay cả nếu họ không thông minh hơn các giáo phụ thông minh nhất, họ có thể thông minh ngang bằng. Giả sử bạn có thể hỏi các giáo phụ liệu họ có nghĩ họ thông minh hơn mọi học giả hay nhà thần học Tin Lành không. Nếu họ trả lời, vâng, tại sao điều đó lại tự phụ và kiêu ngạo? Nếu bạn trả lời, không, thì điều đó chỉ cho thấy bạn nên phục tùng sự khôn ngoan vượt trội của họ. Nhưng điều đó không suy ra. Một sinh viên chuyên ngành vật lý không cần thông minh như Newton để có sự hiểu biết về vật lý tốt hơn nhiều so với Newton. Sinh viên vật lý thậm chí có thể không ở trên cùng một thang IQ như Newton. Người đó chỉ cần đủ thông minh để học điều các tâm trí vĩ đại trong vật lý hiện đại đã khám phá. Hơn nữa, vì Hội Thánh Rô-ma ngày càng phân kỳ khỏi các giáo phụ, chúng ta có thể quay câu hỏi lại.
“Tính ưu tiên của truyền thống”
Tôi sẽ bình luận về một bài viết của Steven Nemes: https://www.degruyter.com/downloadpdf/j/opth.2017.3.issue-1/opth-2017-0022/opth-2017-0022.pdf Hãy chú ý điều suy ra từ điều này: nếu các văn bản Kinh Thánh chỉ có các tác giả con người nay đã chết từ lâu, không thể tiếp cận như vậy đối với những người không giao thiệp với phù thủy, thì hệ quả là việc giải thích các văn bản Kinh Thánh cũng tốt nhất chỉ luôn có thể tin được và do đó chịu cùng loại chủ nghĩa thực dụng giải kinh cơ bản phi tôn giáo. Một vấn đề rõ ràng với tuyên bố này là nó cơ bản tự bác bỏ. Hãy nhìn vào mọi tác giả đã chết Nemes trích dẫn trong bài viết của ông để hỗ trợ luận điểm của ông. Một thế kỷ nữa, Nemes sẽ chết. Vì vậy sự hoài nghi của ông về phương tiện văn bản, hay các tác giả đã chết, phá hoại việc ông viện dẫn các tác phẩm của các tác giả đã chết — mà chính ông sẽ gia nhập vào thời điểm thích hợp. Hướng của biện chứng đến điểm này tự nhiên dẫn đến câu hỏi sau: xét sự không chắc chắn và nguy hiểm nội tại của việc đọc các văn bản Kinh Thánh, “cơ chế” nào Đấng Christ đã thiết lập cho việc duy trì các giáo huấn chân thật của Kinh Thánh? Cầu nối bền vững nào Ngài đã xây dựng để cho phép người đọc vượt qua khoảng cách giữa văn bản Kinh Thánh và Kinh Thánh? Câu trả lời của ông sẽ là “Hội Thánh”. Nhưng một vấn đề với lời kêu gọi đó là khi Chúa Giê-xu nói về việc xây ecclesia của Ngài (Ma-thi-ơ 16:18), từ đó, và các bản dịch truyền thống của nó (ví dụ “Hội Thánh”), đã có được các hàm ý nó không có vào thời Ma-thi-ơ xuất bản Phúc Âm của ông, càng không khi Chúa Giê-xu lúc đầu đưa ra tuyên bố của Ngài. Người Công giáo, Chính Thống, và các tín hữu Hội Thánh cao khác đối xử “Hội Thánh” trong cách dùng Tân Ước như một mật mã cho các mô hình Hội Thánh học chỉ tiến hóa hàng thế kỷ sau. Thật vậy, trong trường hợp Công giáo La Mã, bản chất của “Hội Thánh” vẫn đang trải qua sự phát triển thần học. Các cân nhắc tương tự áp dụng cho gợi ý về một hoạt động nội tâm nào đó của Đức Thánh Linh: miễn là không có phương tiện khách quan nào mà qua đó Thánh Linh dẫn dắt việc giải thích của Hội Thánh được chỉ định, bất cứ ai với bất kỳ cách giải thích đề xuất nào cũng có thể tuyên bố Đức Thánh Linh là người hướng dẫn của mình. Sự hiện diện của Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh, như Giáo Sư của Hội Thánh, do đó được mở rộng qua các sứ đồ đến những người sẽ kế thừa họ, những người lần lượt sẽ thực hành một thẩm quyền cụ thể trong việc trình bày và giải thích giáo lý được in dấu trên lòng họ. Hãy chú ý Nemes không nhận thức được các căng thẳng trong chính lời kêu gọi của ông. Thật vậy, “bất cứ ai với bất kỳ cách giải thích đề xuất nào cũng có thể tuyên bố Đức Thánh Linh là người hướng dẫn của mình.” Nhưng điều đó áp dụng tất yếu cho các giáo hoàng, các nhà thần bí trung cổ, và các công đồng đại kết cũng như giáo dân hay “tiên tri” ngày nay. Điều đó áp dụng tất yếu cho các phong trào và tổ chức tôn giáo cũng như cá nhân. Hoặc, như Thánh Ignatius thành Antioch đã nói, các giám mục là tâm trí của Đấng Christ khắp thế giới, giống như Đấng Christ đối với Cơ Đốc nhân là tâm trí của Cha (Thư gửi người Ê-phê-sô 3:2).
i) Nhưng Ignatius là một trong các tác giả đã chết đó. Vì vậy làm thế nào Nemes có thể tự tin như vậy rằng ông có thể xác định Ignatius có ý gì?
ii) Các giám mục nào là tâm trí của Đấng Christ? Có các giám mục Arian. Họ có phải là tâm trí của Đấng Christ không? Các giám mục Công giáo La Mã? Các giám mục Chính Thống Đông phương? Các giám mục Đông phương? Các giám mục Anh giáo? Các giám mục Lutheran? Các giám mục Methodist? John Spong? Hồng y Kasper? Đúng hơn, Kinh Thánh và Truyền thống đơn giản là một “kho tàng của lời Đức Chúa Trời” (Dei Verbum II, §10) được tiếp cận bằng các phương tiện khác nhau. Truyền thống Cơ Đốc là một sự tiếp nối và thể hiện thêm của “tâm trí của Đấng Christ,” Đấng giải thích Cựu Ước với một thẩm quyền độc nhất (Ma-thi-ơ 7:28-9). Bằng mọi cách này và hơn nữa, Tân Ước rõ ràng là một sự thể hiện hay hiện thân của Truyền thống Cơ Đốc tồn tại trước đó, một “phương thức truyền thống và khách thể hóa truyền thống. Hãy chú ý cách dùng mơ hồ và mâu thuẫn của thuật ngữ “truyền thống”. Nếu truyền thống là một “kho tàng”, thì nó nằm trong quá khứ. Đó là một sự trao phó tĩnh, một lần. Ngược lại, nếu truyền thống là một “sự tiếp nối và thể hiện thêm” của “tâm trí của Đấng Christ,” thì đó là một thần học linh hoạt, năng động, tiến hóa. Và nếu Tân Ước là “một sự thể hiện hay hiện thân của Truyền thống Cơ Đốc tồn tại trước đó,” thì truyền thống là lịch sử miệng hay ký ức sống về chức vụ công khai của Đấng Christ. Điều các nhân chứng thấy và nhớ lại. Nemes trộn lẫn các định nghĩa khác nhau này của truyền thống, trong mớ hỗn hợp không mạch lạc của ông. Việc cho rằng chính các văn bản Tân Ước phục vụ mục đích này là một điều không khởi đầu hiển nhiên, vì chúng cũng phải chịu giải thích như các văn bản Cựu Ước.
i) Nhưng không có “cơ chế” được Đức Chúa Trời chỉ định để phân xử các tranh chấp thần học trong Do Thái giáo. Vì vậy tại sao điều đó là không thể thiếu trong thời đại Hội Thánh?
ii) Hơn nữa, các văn bản Cựu Ước phải đủ rõ ràng để chứng thực địa vị Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu để thiết lập “Hội Thánh” ngay từ đầu. Vì vậy bạn không thể viện dẫn thẩm quyền giải thích của “Hội Thánh” ở giai đoạn đó của luận cứ trên đau đớn của sự vòng tròn ác tính. Như vậy Ngài có thể nói rằng việc chấp nhận hay bác bỏ các sứ đồ của Ngài hoàn toàn bằng việc chấp nhận hay bác bỏ Đấng Christ và Đức Chúa Trời Cha (Ma-thi-ơ 10:40; Lu-ca 10:16; Giăng 13:20). Hệ quả là một người không thể trở thành môn đồ của Đấng Christ trừ khi trở thành môn đồ của các sứ đồ và đón tiếp họ vào đời sống của mình, một bài học thế hệ Cơ Đốc nhân đầu tiên đánh giá cao: khi cải đạo và báp-têm, họ dành mình cho giáo huấn và sự hiệp thông của các sứ đồ (Công Vụ 2:42), được họ dạy và dành thời gian với họ. Nhưng trong bối cảnh, các đoạn đó đề cập đến các sứ đồ đang sống. Các nhà truyền giáo tông đồ. Giao tiếp trực tiếp. Sau khi họ chết, tất cả chúng ta còn lại là bất cứ điều gì họ viết cho hậu thế. Điểm này được Thánh Vincent thành Lérins đưa ra tốt, người viện dẫn Truyền thống như một thẩm quyền thích hợp để kiểm soát việc giải thích các đoạn khác nhau: Nhưng ở đây có lẽ ai đó sẽ hỏi, Vì chính điển Kinh Thánh hoàn chỉnh, và tự nó đủ cho mọi thứ, và hơn cả đủ, cần gì phải kết hợp với nó thẩm quyền giải thích của Hội Thánh? Vì lý do này — vì, do chiều sâu của Kinh Thánh, mọi người không chấp nhận nó theo một và cùng một ý nghĩa, mà một người hiểu lời của nó theo một cách, người khác theo cách khác; đến mức nó có vẻ có khả năng có nhiều cách giải thích như số người giải thích. Vì Novatian trình bày nó một cách, Sabellius cách khác, Donatus cách khác, Arius, Eunomius, Macedonius, cách khác, Photinus, Apollinaris, Priscillian, cách khác, Iovinian, Pelagius, Celestius, cách khác, cuối cùng, Nestorius cách khác. Do đó, rất cần thiết, vì sự phức tạp lớn như vậy của sai lầm đa dạng như vậy, rằng quy tắc cho sự hiểu đúng các tiên tri và sứ đồ nên được đóng khung phù hợp với tiêu chuẩn giải thích Giáo hội và Công giáo (Commonitorium §5).
i) Một lời kêu gọi nữa đến một tác giả đã chết khác. Hãy chú ý sự hoài nghi có chọn lọc tùy tiện của ông về các tác giả đã chết. Chúng ta được cho là hoài nghi về cách giải thích các tác giả Kinh Thánh, nhưng chúng ta có thể tự tin giải thích các giáo phụ, các nhà thần học trung cổ, các nhà thần bí Công giáo, v.v.
ii) Tiêu chí nào Nemes đề xuất để xác định rằng Origen, Isaac người Syria, và Catherine thành Siena truyền tải tâm trí của Đấng Christ trong khi Donatus và Novatian là các đại diện bất hợp pháp?
iii) Vậy Nemes có ý gì về “Hội Thánh”? Cơ Đốc nhân đại chúng? Giáo dân? Giáo hoàng? Giám mục? Các Giáo phụ Hy Lạp? Các Giáo phụ La-tinh? “Các Thánh”? Nemes rất chiết trung về các thẩm quyền tôn giáo ông viện dẫn. Điều duy nhất ông loại trừ khỏi danh sách các nhân chứng giáo hội của mình là người Tin Lành, ngoại trừ người Tin Lành đại kết như Torrance.
iv) Trên blog của mình, Nemes cho chúng ta biết: Các nhà thần học yêu thích của tôi, những người tôi bị ảnh hưởng nhiều nhất, là Joseph Ratzinger, Isaac người Syria, Catherine thành Siena, Origen, Gregory thành Nyssa, Gregory thành Nazianzus, John thành Damascus, Dumitru Stăniloae, Thomas Aquinas, T. F. Torrance, và Athanasius. Hãy chú ý, không có Augustine hay John Calvin. Vậy điều gì làm các nhân vật trong câu đầu tiên thành tiếng nói xác thực của Hội Thánh, nhưng Calvin và Augustine không nói thay cho “Hội Thánh”? Điều gì làm Aquinas hay Origen thành phát ngôn viên cho Hội Thánh, nhưng Cranmer, Roger Nicole, Don Carson, F. F. Bruce, Tom Schreiner, và Darrell Bock không được chọn? Tôi không thấy bất kỳ nguyên tắc nhất quán hay tiêu chí lựa chọn nào. Đúng hơn, nó có vẻ chỉ là trường hợp một số tác giả cộng hưởng với Nemes trong khi những người khác thì không.
Truyền thống bí mật
Trong số các niềm tin và thực hành dù được chấp nhận chung hay được truyền lệnh công khai được bảo tồn trong Hội Thánh, một số chúng ta sở hữu bắt nguồn từ giáo huấn bằng văn bản; những điều khác chúng ta đã nhận được truyền lại cho chúng ta “trong một mầu nhiệm” bởi truyền thống của các sứ đồ; và cả hai điều này liên quan đến tôn giáo chân thật có cùng sức mạnh này…Chúng ta không, như ai cũng biết, hài lòng với điều các Sứ đồ hay Phúc Âm đã ghi lại, mà cả trong lời tựa và kết luận chúng ta thêm các lời khác như có tầm quan trọng lớn đối với tính hợp lệ của chức vụ, và chúng ta bắt nguồn những điều này từ truyền thống không được viết…Điều này không đến từ giáo huấn không được công bố và bí mật đó mà các giáo phụ của chúng ta bảo vệ trong một sự im lặng ngoài tầm với của việc điều tra can thiệp tò mò sao?…Điều những người chưa được khai tâm thậm chí không được phép: nhìn vào, khó có thể được phô bày công khai trong các tài liệu bằng văn bản sao?…Tương tự, các Sứ đồ và Giáo phụ đã đặt ra luật cho Hội Thánh từ ban đầu như vậy đã bảo vệ phẩm giá đáng sợ của các mầu nhiệm trong bí mật và im lặng…Đây là lý do cho truyền thống của chúng ta về các giới luật và thực hành không được viết, để kiến thức về các tín điều của chúng ta không trở nên bị bỏ quên và khinh miệt bởi đám đông qua sự quen thuộc (§66). Về Đức Thánh Linh: Thánh Basil Cả (Popular Patristics Series Volume 42), Stephen M. Hildebrand, dịch. (St Vladimir's Seminary Press, 2013), 133-136.
Điều này trình bày một phương án thay thế cho chỉ Kinh Thánh mà thôi. Điều nổi bật về nó là lời kêu gọi rõ ràng của Basil đến truyền thống bí mật. Sự biện minh của ông cho truyền thống bí mật. Các truyền thống được truyền qua các kênh bí mật. Chỉ các nhà cầm quyền Hội Thánh mới biết “mầu nhiệm” đó. Nhưng một vấn đề hiển nhiên với truyền thống dưới rosa, với một quá trình cố ý che chắn khỏi sự xem xét công khai, là việc không có kiểm tra đối với các truyền thống của Chúa hay tông đồ bị bịa ra, hoặc sự thêu dệt huyền thoại. Hãy tưởng tượng quyền lực không bị kiềm chế điều đó ban cho các nhà cầm quyền Hội Thánh. Họ có thể quy định phả hệ của Chúa hay tông đồ cho một truyền thống cụ thể, và nếu bạn từ chối tin truyền thống đó, thì bạn đang nổi loạn chống lại chính Đức Chúa Trời. So sánh điều đó với Kinh Thánh, vốn là một hồ sơ công khai. Hơn nữa, trong Hội Thánh sơ kỳ, không có sự truyền đạt Kinh Thánh được kiểm soát. Các ký lục Cơ Đốc sản xuất các bản sao Kinh Thánh một cách không chính thức. Các nhà cầm quyền Hội Thánh không thể sửa đổi Kinh Thánh, lén đưa một truyền thống của Chúa hay tông đồ bị bịa ra vào văn bản Kinh Thánh, vì chuỗi lưu giữ ở trong lĩnh vực công cộng. Hội Thánh sơ kỳ không có quyền chỉ huy và kiểm soát tập trung để thay đổi hồ sơ Kinh Thánh. Các cá nhân có thể cố gắng điều đó, nhưng sẽ không thể phổ quát hóa các bổ sung của họ. Kinh Thánh trình bày một khung tham chiếu chung, chính xác vì điều đó ở dạng văn bản, và việc truyền đạt không được phối hợp. Lấy một so sánh, giả sử bạn là một thành viên Cơ Đốc thế kỷ 1 của một Hội Thánh ở Tiểu Á mà Thánh Giăng thành lập. Giả sử bạn ngồi dưới giáo huấn của ông. Bạn sẽ có bổn phận ở lại trung tín với điều ông dạy bạn, theo hồi ức tốt nhất của bạn. Nay, để thay đổi giả thuyết, giả sử ai đó nói với bạn, “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời!” Và bạn hỏi, “Làm thế nào tôi biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời?” Và người đó nói, “Tôi ngồi dưới chân Thánh Giăng, và đây là điều ông đã nói!” Đó là một tình huống rất khác. Nếu bạn phục tùng tuyên bố của người đó, người đó có quyền lực tuyệt đối trên bạn. Người đó hầu như là phát ngôn viên của Đức Chúa Trời, qua tuyên bố của mình là tái tạo giáo huấn của Thánh Giăng. Nhưng, dĩ nhiên, sẽ rất tiện lợi cho một dị giáo áp dụng sự mạo danh đó. Ngược lại, 1 Giăng cung cấp một khung tham chiếu công khai. Điều đó có sẵn cho Cơ Đốc nhân nói chung. Thật vậy, Thánh Giăng viết nó cho công chúng tiêu thụ. Mọi Cơ Đốc nhân có quyền tiếp cận 1 Giăng đều có cùng tiêu chuẩn so sánh.
Giống như các chương trong một cuốn sách
Sáng Thế Ký, Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, Dân Số Ký, Phục Truyền Luật Lệ Ký, Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, 1-2 Sa-mu-ên, 1-2 Các Vua, 1-2 Sử Ký, E-xơ-ra, Nê-hê-mi, Ê-xơ-tê, Gióp, Thi Thiên, Châm Ngôn, Truyền Đạo, Nhã Ca, Ê-sai, Giê-rê-mi, Ca Thương, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đia, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni, A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi, Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Giăng, Công Vụ, Rô-ma, 1-2 Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Ê-phê-sô, Phi-líp, Cô-lô-se, 1-2 Tê-sa-lô-ni-ca, 1-2 Ti-mô-thê, Tít, Phi-lê-môn, Hê-bơ-rơ, Gia-cơ, 1-2 Phi-e-rơ, 1-3 Giăng, Giu-đe, Khải Huyền
1. Trên đây là chính điển Tin Lành của Kinh Thánh. Một vấn đề với Công giáo là vì người Công giáo nghĩ “Hội Thánh” ban cho chúng ta Kinh Thánh, họ không xét các sách của Kinh Thánh đi cùng nhau như thế nào. Có một logic nhất định trong sự sắp xếp trong chính điển Tin Lành. Chính điển Cựu Ước đại khái theo niên đại và chủ đề. Tuy nhiên, nó hơi tùy tiện vì có nhiều hơn một cách hợp lý để sắp xếp chúng. Ví dụ, đời sống của các tiên tri chồng chéo với Các Sách Lịch Sử. Và Thi Thiên trải dài toàn bộ lịch sử Israel Cựu Ước. Về nguyên tắc, bạn có thể ghép các phần của các tiên tri và Thi Thiên vào các cột song song với các phần của Các Sách Lịch Sử. Và điều đó sẽ soi sáng. Tân Ước bắt đầu với các tường thuật lịch sử. Và những điều này theo niên đại: đời sống của Chúa Giê-xu tiếp theo là lịch sử Hội Thánh tông đồ. Rồi có các thư được nhóm theo tác giả, kết thúc bằng Khải Huyền. Nó hợp lý nhưng hơi tùy tiện. Lu-ca/Công Vụ có thể được nhóm cùng nhau. Phúc Âm Giăng và 1-3 Giăng có thể được nhóm cùng nhau.
2. Theo một cách, các sách của Kinh Thánh giống như các chương của một cuốn sách. Có một cốt truyện hay tuyến truyện bao quát với các tuyến phụ hay đoạn xen kẽ. Nay, nếu bạn chưa bao giờ đọc Kinh Thánh, và một số sách bị thiếu, bạn có thể không nhận ra các khoảng trống. Nhưng nếu các sách khác bị thiếu, nó sẽ rất rời rạc. Thêm vào đó, nếu bạn rất quen với chính điển đầy đủ, rồi một số sách bị loại bỏ, bạn sẽ nhận ra các khoảng trống ngay cả khi bạn sẽ không nhận ra cùng các khoảng trống trong trường hợp bạn chưa bao giờ đọc Kinh Thánh. Và không chỉ vì bạn nhớ các sách bị thiếu, mà vì, đã đọc qua toàn bộ chính điển nhiều lần, bạn có cảm giác về dòng chảy sẽ bị gián đoạn nếu một số sách “có thể bỏ” khác bị loại bỏ. Bạn có thể không nhận ra sự vắng mặt của chúng nếu bạn chưa bao giờ đọc Kinh Thánh trước, nhưng đã đọc Kinh Thánh với các sách đó, chúng điền vào nhiều chi tiết nền. Mặc dù một số trong chúng có thể bị loại bỏ mà không làm gián đoạn cốt truyện hay tuyến truyện tổng thể, chúng đóng góp một đóng góp tinh tế, cảm nhận được vào dòng chảy.
3. Nói cách khác, một hành trình có sự liên tục tuyến tính. Nhưng đôi khi người lữ khách ở lại một số địa điểm dọc đường trong thời gian dài. Nó không chỉ là một nơi để ăn và ngủ, rồi tiếp tục hành trình ngày hôm sau. Có thể mùa đông đang đến, và người đó phải dựng trại trước khi có thể vượt núi vào mùa xuân. Hoặc có thể một số địa điểm đặc biệt đẹp, vì vậy người đó sống ở đó vài tuần hay tháng để tận hưởng nó. Tương tự, Kinh Thánh không chỉ là một hành trình qua thời gian và không gian. Các người hành hương định cư ở đây và đó để suy ngẫm về điều họ đã trải nghiệm đến nay và điều ở phía trước. Họ đánh giá lại nơi họ đang ở, nơi họ đã đến. Các trở ngại họ đã vượt qua. Các mất mát dọc đường. Nó không phải là một hành trình không ngừng. Một số sách của Kinh Thánh cung cấp chiều sâu trường ảnh. Nó không chỉ là việc tiến về phía trước theo đường thẳng, mà là nghỉ ngơi để thưởng thức khoảnh khắc hiện tại và tạ ơn về sự giải cứu trong quá khứ. Tạo sự cân bằng giữa hiện tại và tương lai. Mỗi ngày không chỉ là một bước đệm mà tự nó có giá trị.
4. Bạn có thể sắp xếp lại một số chương, và nó vẫn có ý nghĩa. Một loại ý nghĩa khác. Sự liên tục không phải là tất cả. Lấy cách kể chuyện phi tuyến tính, như hồi tưởng. Đó là các cách khác nhau để kể cùng một câu chuyện. Cả sự nhìn trước và nhìn lại đều cung cấp cái nhìn sâu sắc.
Đi bằng ô tô hay tàu hỏa
Quá trình [phong chính điển] mang tính “từ dưới lên” nhiều hơn qua các Hội Thánh địa phương, hơn là “từ trên xuống” từ một công đồng Hội Thánh lớn. P. Helm, Just Words? Special Revelation and the Bible (Evangelical Press 2018), 40. Điều này chỉ ra một sự khác biệt cơ bản giữa Công giáo và Tin Lành Phúc Âm. Cả hai đều tin có sự tương tác giữa các yếu tố quan phòng và siêu nhiên liên quan đến hoạt động thiêng liêng trong thế giới, nhưng có sự bất đồng về mức độ. Người Công giáo tưởng tượng hệ phái của họ hưởng sự hướng dẫn thiêng liêng đặc biệt và được bảo vệ khỏi sai lầm. Và điều đó bao gồm các tuyên bố công đồng hay giáo hoàng. Đó là một quan điểm từ trên xuống về tác nhân thiêng liêng. Người Tin Lành Phúc Âm không phủ nhận Đức Chúa Trời đôi khi dùng cách tiếp cận từ trên xuống. Ví dụ mẫu mực là mặc khải Kinh Thánh. Để thay đổi ẩn dụ, cách tiếp cận từ trên xuống giống như trao cho một tài xế một bản đồ đường. Tài xế phải đọc bản đồ, so sánh bản đồ với điều người đó thấy qua kính chắn gió. Cách tiếp cận từ dưới lên giống như đặt ai đó lên một chuyến tàu. Miễn là họ ở trên đúng chuyến tàu, nó sẽ đưa họ đến đích. Tất cả họ phải làm là lên đúng chuyến tàu, và tàu lo phần còn lại. Ẩn dụ linh hoạt, vì vậy có thể phát triển cùng một minh họa tượng hình theo các cách khác nhau. Tuy nhiên, điểm của sự so sánh của tôi là trên mô hình Công giáo, Đức Chúa Trời cung cấp sự hướng dẫn bằng lời trực tiếp suốt thời đại Hội Thánh. Huấn quyền là một nhà tiên tri sống. Nó cho người Công giáo các câu trả lời cập nhật. Vì vậy điều đó tương tự việc phải lái xe đến đích của bạn, nhưng dùng một bản đồ đường phố hay bản đồ đường như một trợ giúp. Ngược lại, trong mô hình Tin Lành, đặc biệt trong Calvinism, sự hướng dẫn thiêng liêng (ngoài Kinh Thánh) thường gián tiếp và quan phòng. Đức Chúa Trời hướng dẫn các bước của chúng ta bằng cách sắp xếp hoàn cảnh của đời sống chúng ta. Chúng ta thường không ý thức về sự hướng dẫn thiêng liêng, vì nó không phải là giao tiếp trực tiếp, theo chủ đề. Đúng hơn, điều này dẫn đến điều khác. Điều đó tương tự việc đi tàu, nơi phương tiện đưa bạn đến đích của bạn.
Codex và chính điển
i) Đôi khi tôi đã thảo luận cách các bản thảo Hy Lạp cổ đại là một bằng chứng bị bỏ quên cho chính điển Tân Ước. Đây là một số tài liệu về mặt đó: https://larryhurtado.wordpress.com/2019/05/13/text-collections-and-an-emergent-nt-canon/ http://jbtc.org/v23/TC-2018-Dormandy.pdf
ii) Các nhà biện hộ Công giáo cố gắng làm loãng bằng chứng này bằng cách chỉ ra rằng một vài bản thảo chứa các sách không thuộc chính điển. Nhưng Dormandy giải thích cách đó là một so sánh gây hiểu lầm. Trước hết, đó là một hiện tượng hiếm. Thêm vào đó, các sách không thuộc chính điển được thêm vào cuối, điều phân biệt chúng với các sách thuộc chính điển.
iii) Cuối cùng, công việc cơ bản của một ký lục là sao chép tài liệu có sẵn. Vì vậy các bản thảo này cung cấp bằng chứng rằng các sách của Tân Ước đã lưu hành trong các bộ sưu tập. Không phải ký lục kết hợp các tác phẩm này; đúng hơn, ông sao chép nhiều tác phẩm vào cùng một bản thảo vì chúng đã được nhóm như vậy trong bản mẫu ông chép.
Làm một bản đồ
Các nhà biện hộ Công giáo thường đóng khung mọi thứ theo thẩm quyền. Thẩm quyền của bạn cho chính điển Kinh Thánh là gì? Thẩm quyền giải thích của bạn là gì? Nay, có các tình huống mà đó là một câu hỏi hợp pháp, nhưng nó không thể là phổ quát. Có phải là một nguyên tắc chung rằng chúng ta không thể biết bất cứ điều gì hay được biện minh trong điều chúng ta tin trừ khi chúng ta có nó trên thẩm quyền? Thẩm quyền của tôi cho việc biết rằng tôi có một con chó khi tôi còn là một cậu bé là gì? Thẩm quyền của tôi cho việc biết tôi đã thấy một nguyệt thực là gì? Thẩm quyền của tôi cho việc biết tôi có mắt xanh là gì? Nếu bạn hỏi tôi bằng thẩm quyền nào tôi tin những điều đó, câu trả lời là con số không. Tôi không có nó trên thẩm quyền tốt. Đúng hơn, đây là những điều tôi đơn giản biết — từ kinh nghiệm. Vì vậy nhu cầu về thẩm quyền cần được xác định rõ hơn. Nếu không, nó phản tác dụng. Chúng ta có nhất thiết hay thậm chí thường cần thẩm quyền để giải thích một văn bản không? Người Công giáo có cần thẩm quyền để giải thích Sách Giáo Lý Hội Thánh Công Giáo không? Họ có cần thẩm quyền để giải thích các sách của Joseph Ratzinger không? Họ có cần thẩm quyền để giải thích các giáo phụ không? Lấy một so sánh, bạn không thể luôn bắt đầu với một bản đồ. Ai đó phải làm bản đồ. Phải có một bản đồ đầu tiên. Trước bản đồ, ai đó phải tìm đường mà không có bản đồ. Một nhà thám hiểm có thể vẽ bản đồ khi ông đi. Khi ông khám phá điều ở phía bên kia ngọn đồi tiếp theo, điều ở quanh khúc cua tiếp theo, ông thêm điều đó vào bản đồ. Bản đồ là một công trình đang tiến triển. Chính điển Tân Ước ban đầu không phải là sản phẩm của thẩm quyền giáo hội. Nó không bắt đầu với một bản đồ chính điển, mà là một cảnh quan chính điển, khi các tác phẩm Tân Ước được sản xuất. Bản đồ được vẽ từ cảnh quan chính điển. Chúng có các điểm xuất xứ hay đích đến địa lý khác nhau. Các độc giả đầu tiên chia sẻ chúng với các độc giả khác. Độc giả sao chép chúng. Vì vậy chúng lan ra từ các điểm xuất xứ riêng biệt, lan rộng khắp Đế quốc La Mã. Một quá trình phổ biến ổn định, không gián đoạn. Các Hội Thánh khu vực sẽ có truyền thuyết địa phương về phả hệ của các thư Tân Ước viết cho họ, hay các Phúc Âm viết khi tác giả sống ở đó. Cơ Đốc nhân không khởi đầu với một đống sách để chọn. Đúng hơn, họ khởi đầu với các sách của chính điển Tân Ước. Khoảng giữa thế kỷ 2 (ít nhiều), các giả mạo bắt đầu xuất hiện. Hơn nữa, theo thời gian, các Hội Thánh khu vực ở xa nơi một tác phẩm Tân Ước bắt nguồn, có thể không biết nguồn gốc của tài liệu. Vì vậy sau này một quá trình phân loại diễn ra. Nhưng đó là về việc loại trừ các tác phẩm giả mạo bắt đầu xuất hiện vào thế kỷ 2. Thêm vào đó, trong Đế quốc La Mã rộng lớn, không phải mọi Hội Thánh khu vực đều biết phả hệ của một tác phẩm Tân Ước. Nhưng khái niệm về một chính điển đang tiến hóa hay ý thức chính điển đang tiến hóa có nó ngược lại. Chính điển Tân Ước tiến hóa theo ý nghĩa các tài liệu Tân Ước được viết vào các thời điểm khác nhau, vì vậy nó tăng dần. Nhưng thời kỳ sáng tác không nên bị nhầm lẫn với khái niệm rằng chính điển Tân Ước là sản phẩm của “Hội Thánh” vào thế kỷ 4. Đó là một sự mơ hồ cơ bản. Việc thu thập các sách của Tân Ước khác với việc liệt kê chúng. Nếu một tài liệu Tân Ước được viết ở một nơi hay gửi đến một nơi khác, nó phải được sao chép và sao chép lại trước khi nó lưu hành chung khắp Hội Thánh cổ đại. Có giai đoạn phân phối. Các phần của chính điển Tân Ước luôn được các phần của Hội Thánh công nhận. Các phần của Hội Thánh trong đó hay gửi đến đó chúng được viết. Nếu Thánh Giăng sống ở Tiểu Á khi ông viết Phúc Âm của mình, thì các cộng đồng Cơ Đốc ở Tiểu Á có thể là những người nhận đầu tiên. Nhưng Cơ Đốc nhân di chuyển quanh. Xét các chuyến đi của Priscilla và Aquila. Tương tự, Lu-ca có một nhà bảo trợ văn học. Nhưng thêm vào đó, Lu-ca có quyền tiếp cận các Hội Thánh của Phao-lô. Chỉ cần một chút trí tưởng tượng để xét các Hội Thánh khu vực chia sẻ các tác phẩm Tân Ước với các Hội Thánh khu vực khác như thế nào, trong một mạng lưới đang phát triển. Các tác phẩm Tân Ước sẽ là được biết đến nhiều nhất và rộng rãi nhất vì chúng là sớm nhất. Chúng đã tồn tại lâu nhất. Chúng đã được sử dụng, với một chuỗi lưu giữ. Các tác phẩm ngụy thư sau này sẽ đáng ngờ vì các lý do ngược lại.
Một mục lục được linh cảm
1. Một phản đối quen thuộc đối với chỉ Kinh Thánh mà thôi là Kinh Thánh, hay Tân Ước đặc biệt, thiếu một mục lục được linh cảm. Điều đó đúng một cách tầm thường. Tuy nhiên, đó là sai lầm đóng khung, nơi một người tranh luận cố gắng đóng khung một vấn đề trong các thuật ngữ hẹp giả tạo. Nếu bạn không thể đáp ứng phản đối theo các thuật ngữ của người đó, người tranh luận hành động như bạn đã thất bại. Nhưng có thể có các cách tương đương để đáp ứng điều kiện, ngay cả giả sử đó là một yêu cầu hợp lý.
2. Thêm vào đó, phản đối phạm sai lầm người rơm. Chỉ Kinh Thánh mà thôi không loại trừ việc dùng thông tin ngoài Kinh Thánh bổ sung để xác định chính điển. Điều đó không mâu thuẫn với chỉ Kinh Thánh mà thôi hơn việc các nhân chứng của Chúa Giê-xu dùng các giác quan có thể sai của họ để nhận diện Chúa Giê-xu.
3. Liên quan đến (2), các “truyền thống” chúng ta dùng để giúp thiết lập chính điển phần lớn không phải là truyền thống Công giáo La Mã. Ví dụ, bao nhiêu giáo phụ là người Công giáo La Mã? Papias có phải? Ignatius? Justin Martyr? Tertullian? Athanasius? Eusebius? Basil? Origen? Irenaeus? Ephrem? Chrysostom? Ambrose có phải là người Công giáo La Mã? Giáo hoàng có làm Ambrose thành giám mục không? Giáo hoàng có làm Cyprian thành giám mục không? Trong chừng mực các học giả Tin Lành trích dẫn chứng cớ giáo phụ để bổ sung trường hợp của họ cho chính điển Tân Ước, điều đó không hàm ý bất kỳ cam kết nào với Công giáo La Mã. Hầu hết mọi chứng cớ giáo phụ cho Tân Ước độc lập với Hội Thánh Công giáo La Mã.
4. Nói vậy, các sách của Tân Ước nói gì về chính chúng? Đến mức nào có thể biên soạn một mục lục được linh cảm từ sự gán tác giả trong văn bản của các tài liệu Tân Ước? Hãy nhìn cách các sách Tân Ước được giới thiệu: Theo Ma-thi-ơ, Theo Mác, Theo Lu-ca, Theo Giăng, Trong sách thứ nhất, hỡi Theophilus, tôi đã xử lý mọi điều Chúa Giê-xu bắt đầu làm và dạy, 2 cho đến ngày Ngài được cất lên, sau khi Ngài đã ban các mệnh lệnh qua Đức Thánh Linh cho các sứ đồ Ngài đã chọn. 3 Ngài tự trình bày mình sống cho họ sau sự đau khổ của Ngài bằng nhiều bằng chứng, hiện ra với họ trong bốn mươi ngày và nói về vương quốc Đức Chúa Trời [Công Vụ]. Tôi cũng thấy tốt, đã theo dõi mọi thứ chặt chẽ trong một thời gian qua, viết một tường thuật có trật tự cho bạn, Theophilus xuất sắc nhất [Phúc Âm Lu-ca]. Phao-lô, một tôi tớ của Đấng Christ Giê-xu, được gọi làm sứ đồ... Cho mọi người ở Rô-ma được Đức Chúa Trời yêu và được gọi làm thánh. Phao-lô, được gọi bởi ý muốn Đức Chúa Trời làm sứ đồ của Đấng Christ Giê-xu... Cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở Cô-rinh-tô [1 Cô-rinh-tô]. Phao-lô, một sứ đồ của Đấng Christ Giê-xu bởi ý muốn Đức Chúa Trời... Cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở Cô-rinh-tô, với mọi thánh đồ ở khắp Achaia [2 Cô-rinh-tô] Phao-lô, một sứ đồ — không phải từ người hay qua người, mà qua Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời Cha... Cho các Hội Thánh Ga-la-ti. Phao-lô, một sứ đồ của Đấng Christ Giê-xu bởi ý muốn Đức Chúa Trời... Cho các thánh ở Ê-phê-sô. Phao-lô... Cho mọi thánh trong Đấng Christ Giê-xu ở Phi-líp. Phao-lô, một sứ đồ của Đấng Christ Giê-xu bởi ý muốn Đức Chúa Trời... Cho các thánh và anh em trung tín trong Đấng Christ ở Cô-lô-se. Phao-lô... Cho Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca [1 Tê-sa-lô-ni-ca]. Phao-lô... Cho Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca [2 Tê-sa-lô-ni-ca]. Phao-lô, một sứ đồ của Đấng Christ Giê-xu bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời Cứu Chúa chúng ta và của Đấng Christ Giê-xu hy vọng của chúng ta... Cho Ti-mô-thê [1 Ti-mô-thê] Phao-lô, một sứ đồ của Đấng Christ Giê-xu bởi ý muốn Đức Chúa Trời theo lời hứa sự sống ở trong Đấng Christ Giê-xu... Cho Ti-mô-thê [2 Ti-mô-thê]. Phao-lô, một tôi tớ của Đức Chúa Trời và sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ... Cho Tít. Phao-lô, một tù nhân vì Đấng Christ Giê-xu... Cho Phi-lê-môn. Bạn nên biết rằng anh em Ti-mô-thê của chúng ta đã được thả, người tôi sẽ gặp bạn cùng nếu người đó sớm đến [Hê-bơ-rơ] Gia-cơ, một tôi tớ của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ. Phi-e-rơ, một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, Cho những người được chọn lưu vong của Sự Phân Tán ở Pontus, Ga-la-ti, Cappadocia, Asia, và Bithynia [1 Phi-e-rơ]. Simeon Phi-e-rơ, một tôi tớ và sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ [2 Phi-e-rơ]. Giu-đe, một tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ và anh em của Gia-cơ. Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời ban cho Ngài để cho các tôi tớ Ngài thấy những điều phải sớm xảy ra. Ngài làm cho biết bằng cách sai thiên sứ của Ngài đến tôi tớ Giăng của Ngài.
5. Thêm vào đó, Tân Ước cung cấp thông tin nền thêm về các tác giả đã nêu để hỗ trợ quá trình nhận diện, cụ thể là Ma-thi-ơ 10:2-4, Ma-thi-ơ 13:55, Mác 3:17-18, Mác 6:3, Lu-ca 6:14-16, Công Vụ 1:13, Công Vụ 12:12, Công Vụ 12:25, Ga-la-ti 1:19, Ga-la-ti 2:9, Cô-lô-se 4:10, Cô-lô-se 4:14, 2 Ti-mô-thê 4:11, Phi-lê-môn 1:24
6. Đánh giá lại, hầu hết các tác phẩm Tân Ước xác định tác giả trong văn bản. Mặc dù Hê-bơ-rơ chính thức vô danh, Hê-bơ-rơ 13:23 đánh dấu tác giả là một thành viên của vòng Phao-lô. 1 Giăng chính thức vô danh. Nhưng về nội dung, chúng rõ ràng bởi cùng một tay như tác giả của Phúc Âm Thứ Tư. Các học giả như Hengel và Bauckham đã trình bày các luận cứ vững chắc cho tính nguyên bản của các tiêu đề Phúc Âm. Có một số tranh cãi về việc đích đến trong Ê-phê-sô có phản ánh văn bản gốc không. Điều đó được các nhà giải kinh như Hoehner và Baugh bảo vệ. Nhưng ngay cả nếu đó là một bổ sung của ký lục, văn bản gốc vẫn nêu tác giả của thư. Vì vậy khi chúng ta tổng kết bằng chứng nội tại cho chính điển Tân Ước, khá dễ để biên soạn một mục lục được linh cảm.
8. Một nhà biện hộ Công giáo có thể phản đối rằng điều này dựa vào tính xác thực của các tự gán. Tuy nhiên, đó là việc di chuyển cột gôn. Ông yêu cầu một mục lục được linh cảm. Vì, theo chính lời thừa nhận của ông, các tác phẩm Tân Ước đang bàn được linh cảm thiêng liêng, nếu chúng ta có thể suy ra một mục lục từ các tự gán, thì điều đó tương đương với một mục lục được linh cảm. Thách thức của ông đã được đáp ứng. Mặc dù việc xét bằng chứng cho tính xác thực của các tự gán là liên quan, đó là một vấn đề khác. Và có bằng chứng cho điều đó.
9. Một số sách Cựu Ước vô danh. Nhưng Tân Ước bảo chứng cho nhiều sách Cựu Ước. Và, một lần nữa, chỉ Kinh Thánh mà thôi không ngăn cản việc dùng truyền thống Do Thái để bổ sung các chứng thực Kinh Thánh.
10. Một nhà biện hộ Công giáo có thể phản đối rằng các tác phẩm ngụy thư (ví dụ Phúc Âm Phi-e-rơ, Phúc Âm Thomas) tuyên bố tác giả tông đồ. Nhưng một lần nữa, đó là việc di chuyển cột gôn. Vì ông không nghĩ các tác phẩm ngụy thư được linh cảm, sự tồn tại của chúng không thể so sánh với Tân Ước. Hơn nữa, các tác phẩm ngụy thư quá muộn để được viết bởi các tác giả được cho là.
Công giáo chim Dodo
1. Tôi sẽ bình luận về các phần chính trong Disputationes de Controversiis Christianae Fidei adversus hujus temporis hereticos (1586–93) của Robert Bellarmine. Tôi sẽ trích dẫn/tham chiếu ấn bản này: Kenneth Barker (dịch), Controversies of the Christian Faith (Keep The Faith, Inc; 2016). Bellarmine có một lý lịch Công giáo khá ấn tượng, như một thánh, Hồng y, và Tiến sĩ Hội Thánh. Disputationes của ông là tác phẩm trình bày và bảo vệ cổ điển thần học Chống Cải Chánh. Nó trở thành đối thủ cho nhiều nhà thần học Tin Lành. Ngày nay, giá trị của công trình của ông nằm trong việc ghi lại khoảng cách giữa thần học Chống Cải Chánh và thần học sau Vatican II. Bellarmine là người bảo vệ kiên định của một tổ chức không còn tồn tại. Hội Thánh Công giáo La Mã ông bảo vệ đầy nhiệt huyết trở thành một loài có nguy cơ trong thời giáo hoàng Piô XII và tuyệt chủng sau Vatican II. Nếu thành công, các luận cứ của ông chứng minh Hội Thánh Công giáo hiện đại là sai.
2. Tôi sẽ rất chọn lọc về điều tôi bình luận. Tôi sẽ bỏ qua phần của ông về các bản dịch Kinh Thánh vì điều đó cực kỳ lỗi thời. Ông có một phần 100 trang về việc giáo hoàng có phải là Kẻ Chống Đấng Christ không, điều thú vị về lịch sử, nhưng ngoài lề các mối quan tâm của tôi. Ông có một sự bảo vệ lịch sử rất dài về quyền tối thượng La Mã/giáo hoàng mà tôi sẽ bỏ qua vì nó rất lỗi thời. Tôi sẽ bỏ qua phần về Christ học. Tôi sẽ tập trung vào các phần về chính điển và chỉ Kinh Thánh mà thôi (tính cần thiết, tính đầy đủ, tính rõ ràng của Kinh Thánh). Tôi không chắc tôi muốn nói bao nhiêu về trường hợp giải kinh của ông cho giáo hoàng. Một phần, tôi có một bài về các văn bản chứng minh Công giáo. Thêm vào đó, một số luận cứ của ông vô lý đến mức chúng thực sự không cần bình luận: trích dẫn chúng là bác bỏ chúng.
3. Một số luận cứ của ông là vòng tròn. Ví dụ, ông thường trích dẫn từ các giáo phụ hay thậm chí các giáo hoàng để thiết lập lập trường của mình. Nhưng điều đó đã giả định điều cần chứng minh khi tương tác với lập trường Tin Lành vì chúng tôi không coi các giáo phụ là nhân vật thẩm quyền — càng không là giáo hoàng. Vì vậy đó là một luận cứ bất hợp pháp từ thẩm quyền. Tuy nhiên, ông có thể bao gồm tài liệu này vì ông viết vì lợi ích của các nhà truyền giáo Công giáo, vì vậy tài liệu hỗ trợ từ các giáo hoàng và giáo phụ là vì lợi ích của chính họ. Họ coi điều đó là có thẩm quyền ngay cả khi người Tin Lành không.
4. Bellarmine đang đáp lại người Tin Lành thế kỷ 16 như Calvin, Luther, và Chemnitz. Là một người Tin Lành thế kỷ 21, tôi có cách riêng để bảo vệ thần học Tin Lành. Tôi nghĩ có những lúc ông có lợi thế trong luận cứ. Điều đó không có nghĩa ông đúng. Điều đó chỉ có nghĩa có một luận cứ tốt hơn cho lập trường ông đang phản đối. Trong Cải Chánh và Chống Cải Chánh, cả hai phía phải suy nghĩ nhanh. Các nhà biện hộ Tin Lành có thể bảo vệ thần học Tin Lành cổ điển mà không khôi phục mọi chiến lược biện hộ của các nhà thần học Tin Lành thế kỷ 16. Đôi khi chúng ta có thể cải thiện các luận cứ. Có sự khác biệt giữa các lập trường truyền thống và các luận cứ truyền thống cho các lập trường truyền thống.
5. Ông nói quy tắc đức tin Công giáo phải chắc chắn; nếu nó không chắc chắn, nó thậm chí sẽ không là một quy tắc (24). Không rõ ông có ý gì về “chắc chắn”. Ngay cả nếu trường hợp của ông cho Công giáo thành công, nó sẽ là một luận cứ có thể tin được nhưng không đạt đến sự chắc chắn.
6. Ông đưa ra một số dòng bằng chứng cho sự linh cảm của Kinh Thánh:
i) Sự hiệp nhất của Kinh Thánh, bất chấp việc nó là một tuyển tập các sách khác nhau của các tác giả khác nhau được viết vào các thời, nơi, dịp, và ngôn ngữ khác nhau (24). Vấn đề với luận cứ đó từ quan điểm Công giáo là học thuật Kinh Thánh Công giáo chính thống hiện đại phủ nhận sự hiệp nhất của Kinh Thánh.
ii) Luận cứ từ lời tiên tri (25). Vấn đề với luận cứ đó từ quan điểm Công giáo là học thuật Kinh Thánh Công giáo chính thống hiện đại giữ lập trường rằng nhiều lời tiên tri Kinh Thánh là lời tiên tri sau sự kiện, hoặc lời tiên tri thất bại, hoặc lời tiên tri ngắn hạn về Israel cổ đại mà các tác giả Tân Ước lấy ra khỏi bối cảnh.
iii) Luận cứ từ phép lạ (25).
a) Tôi không có vấn đề với các phép lạ Công giáo, tự nó. Nhưng các tường thuật cần được sàng lọc cẩn thận.
b) Dù thế nào, có các phép lạ phi Công giáo được ghi lại tốt, vì vậy luận cứ từ phép lạ không nêu bật được Công giáo La Mã.
7. Ông bảo vệ Sách Gióp như một tường thuật lịch sử (35-36). Vấn đề với luận cứ đó từ quan điểm Công giáo là tôi nghi ngờ học thuật Kinh Thánh Công giáo chính thống hiện đại chia sẻ quan điểm của ông. Ông bảo vệ tác giả Sa-lô-môn của Truyền Đạo (36-37). Vấn đề với luận cứ đó từ quan điểm Công giáo là học thuật Kinh Thánh Công giáo chính thống hiện đại phủ nhận nó. Ông bảo vệ tính tiên tri của Đa-ni-ên (38-39). Vấn đề với luận cứ đó từ quan điểm Công giáo là học thuật Kinh Thánh Công giáo chính thống hiện đại phủ nhận nó.
8. Ông bảo vệ tác giả truyền thống của Tân Ước (40). Ông bảo vệ tác giả Phao-lô của Hê-bơ-rơ (82-88). Ông bảo vệ tác giả Phi-e-rơ của 2 Phi-e-rơ, tác giả tông đồ của Gia-cơ, và tác giả tông đồ của Giu-đe (89-94).
i) Vấn đề với luận cứ đó từ quan điểm Công giáo là học thuật Kinh Thánh Công giáo chính thống hiện đại phủ nhận nó.
ii) Tại sao Bellarmine phủ nhận Gia-cơ và Giu-đe được viết bởi họ hàng của Chúa Giê-xu? Điều đó do một cam kết tiên nghiệm với mệnh đề rằng Tân Ước phải được viết bởi các sứ đồ? Hay nó dựa trên quan điểm rằng nếu Gia-cơ và Giu-đe chỉ là anh em cùng cha khác mẹ của Chúa Giê-xu, họ thiếu các tiêu chuẩn cần thiết?
9. Ông bảo vệ tính xác thực của phần kết dài của Mác, Pericope Adulterae, và Johannine Comma (80-81). Vấn đề với luận cứ đó từ quan điểm Công giáo là học thuật Kinh Thánh Công giáo chính thống hiện đại coi các đoạn đó là các nội suy của ký lục. Đây là một ví dụ về cách Công giáo bị khóa vào một lập trường không thể bảo vệ, dựa trên học thuật lỗi thời.
10. Liên quan đến (6-8), một nhà biện hộ Công giáo đương đại có thể phản đối rằng các lập trường của học thuật Công giáo chính thống hiện đại không mang thẩm quyền. Tuy nhiên, vấn đề là Hội Thánh Công giáo hiện đại không đòi hỏi người Công giáo tuyên xưng hay đồng ý với các lập trường truyền thống về tác giả của Kinh Thánh, tính lịch sử của Kinh Thánh, và các lời tiên tri của Kinh Thánh. Đó là từ trên xuống dưới. Nó không được đòi hỏi đối với giáo sĩ hay giáo dân. Không được đòi hỏi đối với linh mục, giám mục, hồng y, hay giáo hoàng. Không được đòi hỏi đối với giáo sư chủng viện hay giáo sư đại học Giáo hoàng. Vì vậy đó không còn là một tiền giả định của Công giáo La Mã. Nền tảng đã thay đổi.
11. Liên quan đến tính rõ ràng của Kinh Thánh, ông nói: Các Kinh Thánh thiêng liêng tự chúng có dễ và rõ ràng để hiểu, hay chúng cần một số giải thích? Vì, nếu Kinh Thánh rõ ràng như vậy, như họ nói, tại sao Luther và người Lutheran viết nhiều sách giải kinh như vậy?…Nhiều cách giải thích Kinh Thánh đến từ đâu, nếu Kinh Thánh dễ và rõ như vậy? Tại sao họ chiến đấu với nhau dữ dội về vấn đề này (174,77).
i) Chúng ta cần tránh các cực đoan ngược lại của việc phóng đại sự tối nghĩa của Kinh Thánh và sự rõ ràng của Kinh Thánh. Chiến thuật của Bellarmine tự đánh bại, vì ông sẽ cố gắng dùng văn bản chứng minh Huấn quyền từ Kinh Thánh. Nhưng ở giai đoạn đó của luận cứ, ông không thể dùng giải thích Huấn quyền để chứng minh Huấn quyền, vì ông đang dùng Kinh Thánh để thiết lập Huấn quyền ngay từ đầu. Tuy nhiên, nếu ông có thể dùng văn bản chứng minh Công giáo mà không dựa vào giải thích Huấn quyền, thì Huấn quyền là không cần thiết. Đó là tình thế lưỡng nan không thể giải quyết của ông.
ii) Một mặt một sách cụ thể của Kinh Thánh có thể rõ ràng hơn đối với khán giả gốc so với khán giả sau này. Mặt khác, Kinh Thánh như một tổng thể có thể rõ ràng hơn đối với khán giả sau này vì chúng ta có toàn bộ Kinh Thánh để cung cấp một khung tham chiếu giải thích lớn hơn.
iii) Kinh Thánh không đồng đều rõ ràng hay tối nghĩa. Nhiều tuyên bố trong Kinh Thánh tự giải thích. Ví dụ, các tường thuật Kinh Thánh có một cốt truyện dễ tiếp cận mà độc giả không có nền tảng đặc biệt có thể dễ dàng theo dõi. Ý chính của Kinh Thánh thường dễ tiếp cận đối với độc giả không có nền tảng đặc biệt. Thêm vào đó, có sự dư thừa trong giáo huấn Kinh Thánh, vì vậy bạn không cần hiểu mọi đoạn để tìm ra Kinh Thánh dạy gì. Đôi khi một văn bản có ý nghĩa dưới văn bản trốn tránh độc giả trung bình. Tuy nhiên, đó không phải là trường hợp giải thích sai đoạn, mà là bỏ lỡ một phần ý nghĩa của nó. Sự hiểu biết của độc giả trung bình vẫn có thể đúng, ngay cả nếu nó chịu các giới hạn.
iv) Các sách giải kinh về các đoạn cụ thể đôi khi cần thiết, không phải vì đoạn mơ hồ, mà để sửa các cách giải thích sai bởi độc giả đến với văn bản với một chương trình thần học hay các cam kết trước đòi hỏi họ giảm giá một cách giải thích trái với chương trình hay cam kết trước của họ.
v) Một cách giải thích sai có thể có vẻ hiển nhiên đúng nếu độc giả bị điều kiện bởi một bộ lọc thần học cụ thể. Các cách giải thích thay thế thậm chí có thể không xuất hiện với người đó.
vi) Độc giả thường có các đầu tư cảm xúc họ mang đến văn bản. Họ thuộc về các cộng đồng tôn giáo. Các yếu tố xã hội học ảnh hưởng đến giải thích. Để thuộc về một cộng đồng tôn giáo nhất định, bạn phải tuyên xưng các điều khoản thành viên. Vì vậy có động cơ đồng hóa với quan điểm của nhóm đồng đẳng của bạn.
vii) Việc Cơ Đốc nhân bất đồng về ý nghĩa của Kinh Thánh không chỉ đến Huấn quyền như giải pháp. Cuộc sống lộn xộn. Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào một thế giới lộn xộn. Nó tương tự vấn đề về điều ác. Đức Chúa Trời có thể can thiệp thường xuyên hơn để ngăn điều ác, nhưng Ngài không. Ngài có lý do để cho phép điều ác. Theo cùng luận điểm, việc Cơ Đốc nhân bất đồng về ý nghĩa của Kinh Thánh không mang giả định rằng Đức Chúa Trời đã can thiệp bằng cách thiết lập Huấn quyền để làm rõ điều đó.
viii) Huấn quyền không hoạt động bằng thuyết phục. Nó không cho thấy một cách giải thích cụ thể vượt trội như thế nào. Không có gì thuyết phục về các cách giải thích Huấn quyền, so với các cách giải thích đối thủ. Đúng hơn, Huấn quyền quy định tùy tiện rằng một cách giải thích cụ thể là đúng, và đòi hỏi sự phục tùng — ngay cả khi không có gì trong văn bản hay bối cảnh để ưu tiên cách giải thích đó.
12. Bellarmine nói: Chắc chắn các từ trong Ma-thi-ơ 26:26, “Này là thân thể Ta,” có vẻ với chúng ta rõ ràng đến mức người viết Phúc Âm không thể nói rõ hơn. Nhưng đối với người Zwinglian chúng có vẻ tối nghĩa và tượng hình (181). Sự phân đôi sai. Nói một tuyên bố là tượng hình không có nghĩa nó tối nghĩa. “Ta là cây nho” hay “Xem! Chiên Con của Đức Chúa Trời” có tối nghĩa vì các tuyên bố đó là tượng hình không?
13. Bellarmine nói: Vì đã được thiết lập rằng Kinh Thánh tối nghĩa và cần một người giải thích, sự kiện đó gây ra một câu hỏi khác: Việc giải thích Kinh Thánh nên được tìm từ một quan xét hữu hình và chung, hay nên để cho sự lựa chọn của mỗi cá nhân (184).
i) Như tôi đã giải thích, việc nói Kinh Thánh tối nghĩa là đơn giản hóa.
ii) Việc Kinh Thánh đôi khi cần người giải thích không có nghĩa mọi độc giả đều có năng lực ngang nhau để giải thích Kinh Thánh. Một số độc giả có tiêu chuẩn tốt hơn, về năng khiếu và đào tạo.
13. Bellarmine sau đó phân biệt giữa các ý nghĩa khác nhau của Kinh Thánh: nghĩa đen/lịch sử, thuộc linh/bí ẩn, nghĩa đen hai mặt, ẩn dụ, loại hình, anagogical (184-5). Dĩ nhiên, nếu chúng ta chấp nhận Kinh Thánh có nhiều ý nghĩa khác nhau như vậy, điều đó chắc chắn sẽ làm tối nghĩa ý nghĩa của Kinh Thánh. Nhưng Bellarmine đang tạo ra một vấn đề giả tạo để giải quyết.
14. Bellarmine nói: Do đó toàn bộ câu hỏi này xuống đến nơi Thánh Linh ở. Vì, chúng tôi nghĩ rằng Thánh Linh này, mặc dù Ngài thường được ban cho nhiều người cá nhân, tuy nhiên chắc chắn được tìm thấy trong Hội Thánh, tức là, trong một Công Đồng các Giám mục được Giáo hoàng Tối cao của toàn Hội Thánh xác nhận, hoặc trong Giáo hoàng Tối cao cùng với một công đồng các Mục tử khác…Nhưng mọi dị giáo thời nay dạy rằng Đức Thánh Linh là người giải thích Kinh Thánh…và do đó mỗi người sẽ là quan xét, hoặc bằng cách đi theo linh của chính mình nếu người đó có ân tứ giải thích, hoặc bằng cách đi theo người khác mà người đó thấy được ban cùng ân tứ này (186-7). Tôi bác bỏ tiền đề. Thông thường, Thánh Linh không ban cho chúng ta cách giải thích Kinh Thánh. (Các tác giả Kinh Thánh, tiên tri Cựu Ước, sứ đồ, tiên tri Tân Ước là một ngoại lệ.) Giải kinh không phải là một bài tập đặc sủng, mà là một bài tập trí tuệ. Phần lớn, giải kinh Kinh Thánh giống như giải kinh một văn bản không được linh cảm. Có một số khác biệt. Kinh Thánh không thể sai lầm và có tiên tri, vì vậy điều đó có một phần liên quan đến giải kinh. Nhưng nói chung, nó là một câu hỏi về giải kinh ngữ pháp-lịch sử.
15. Bellarmine nói: Tôi không thể phán đoán Hội Thánh nào là Hội Thánh chân thật, trừ khi trước tiên tôi phán đoán quan điểm nào phù hợp với lời Đức Chúa Trời (187). Đó là một sự thừa nhận chết người. Làm thế nào Hội Thánh có thể là người giải thích trừ khi bạn trước tiên xác định “Hội Thánh chân thật”. Trừ khi bạn có thể xác định “Hội Thánh chân thật”? Nhưng bạn không thể dùng “Hội Thánh chân thật” để xác định ứng viên nào là “Hội Thánh chân thật” trước khi bạn tìm ra ứng viên nào là người giải thích chân thật. Chỉ sau khi bạn đã thiết lập bản sắc của “Hội Thánh chân thật” bạn mới có thể dựa vào “Hội Thánh chân thật” như người giải thích của bạn. Vì vậy bạn phải là người giải thích của chính mình để khởi động quá trình. Nhưng nếu bạn có thể đưa ra phán đoán giải thích quan trọng đó mà không cần sự giúp đỡ của “Hội Thánh chân thật,” thì việc giải thích của Hội Thánh là thứ yếu so với phán đoán của chính bạn. Vì vậy Kinh Thánh không bao giờ có thể là bằng chứng cho Huấn quyền.
16. Bellarmine sau đó cố gắng dùng văn bản chứng minh tính cần thiết của giải thích Huấn quyền từ Ma-thi-ơ 16:19, 18:17, 23:2, Lu-ca 22:31; Giăng 21:16, Công Vụ 15:6 trở đi; Ga-la-ti 2; 1 Cô-rinh-tô 12:8-10, và 1 Giăng 4:1 (tr.192-95). Nhưng tình thế lưỡng nan điều này đặt ra là nếu ông thành công, ông thất bại. Nếu ông có thể dùng văn bản chứng minh thành công tính cần thiết của giải thích Huấn quyền mà không nhờ đến giải thích Huấn quyền, thì ông bác bỏ tính cần thiết của giải thích Huấn quyền. Ở giai đoạn này của luận cứ, ông phải có thể giải thích các văn bản chứng minh của mình cho Huấn quyền mà không cần sự giúp đỡ của Huấn quyền vì ông đang cố gắng thiết lập từ Kinh Thánh rằng Huấn quyền có thẩm quyền giải thích ông gán cho nó. Nhưng nếu bước đầu tiên của luận cứ độc lập với Huấn quyền, thì kết luận vô hiệu hóa tính cần thiết của Huấn quyền. Cuối cùng, giải thích huấn quyền xếp sau phán đoán giải thích của chính ông.
17. Thêm vào đó, các cách giải thích của ông gượng ép. Ví dụ, ông nói rằng trong Ma-thi-ơ 18:17 “Hội Thánh” phải được hiểu có nghĩa là “Giáo trưởng” (192). Nhưng điều đó không có cơ sở văn bản. Ông tưởng tượng rằng “Giáo hoàng La Mã, giảng dạy ex cathedra, không thể sai lầm” có thể suy ra từ Lu-ca 22:31 (tr.193). Nhưng điều đó không có cơ sở văn bản. Ông nói Phi-e-rơ “chủ tọa” tại công đồng Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 15), điều rõ ràng sai. Ông viện dẫn 1 Cô-rinh-tô 12:8-10 (tr.194), nhưng các ân tứ thuộc linh không được chỉ định cho chức vụ Hội Thánh trong đoạn đó. Ông nói Phi-e-rơ là “chủ nhà” trong Công Vụ 1 (tr.695). Nhưng không có bằng chứng Phi-e-rơ là chủ nhà. Nhiều khả năng hơn, đó là nhà của mẹ Mác.
18. Bellarmine nói: Cuối cùng nó được chứng minh bằng lý trí. Đức Chúa Trời không không biết việc nhiều khó khăn sẽ nảy sinh trong Hội Thánh liên quan đến Đức Tin. Do đó Ngài phải cung cấp một quan xét cho Hội Thánh (205).
i) Giáo hoàng, tự nó, là một nguồn tranh cãi và bất hòa liên tục. Tốt nhất, điều đó tạo ra nhiều vấn đề như nó (được cho là) giải quyết.
ii) Có vấn đề sàng lọc các giáo hoàng chân thật khỏi các giáo hoàng đối lập. Có vấn đề hài hòa điều một giáo hoàng nói với một giáo hoàng khác. Vì vậy bạn cần một người giải thích thứ ba, ngoài giáo hoàng, để hài hòa giáo huấn của các giáo hoàng khác nhau.
19. Bellarmine nói: Vì linh [mặc khải], vốn ở trong bạn, không được tôi thấy cũng không nghe, thì một quan xét nên được cả hai bên tranh chấp thấy và nghe (205). Nhưng cùng phản đối có thể được đưa ra chống lại giáo hoàng hay các công đồng Hội Thánh. Một người quan sát bên ngoài không thể thấy hay nghe nếu Thánh Linh đang nói với hay qua một giáo hoàng hay công đồng Hội Thánh. Vì vậy điều đó không thể kiểm chứng.
20. Bellarmine nói: Một quan xét phải có thẩm quyền hiệu quả, nếu không phán quyết của người đó sẽ không có nghĩa gì (205).
i) Giáo hoàng chỉ có thẩm quyền hiệu quả đối với những người tin vào giáo hoàng. Nhưng nhiều Cơ Đốc nhân thấy các luận cứ cho giáo hoàng không thuyết phục. Ông không có thẩm quyền hiệu quả đối với họ vì họ không được thuyết phục rằng ông là điều ông tuyên bố. Do đó, lời kêu gọi thất bại trên chính cơ sở của nó.
ii) Tốt nhất, do đó, thẩm quyền giáo hoàng sẽ chỉ hiệu quả nếu nó dựa vào cưỡng chế hơn là thuyết phục. Và, thật vậy, đó là cách nó từng hoạt động.
21. Bình luận về Công Vụ 17:10 trở đi, Bellarmine nói: Mặc dù Phao-lô là một Sứ đồ, và không thể rao giảng giáo lý sai, tuy nhiên lúc đầu người Bê-rê không chắc chắn và họ bị ràng buộc phải tin ngay lập tức, trừ khi trước tiên họ thấy phép lạ hay các lý do có thể tin khác để tin. Do đó, khi Phao-lô chứng minh cho họ rằng Đấng Christ là sự ứng nghiệm của các lời tiên tri của các Tiên tri, họ đã đúng khi tra xét Kinh Thánh để xem điều đó có đúng không. Nhưng Cơ Đốc nhân, những người chắc chắn rằng Hội Thánh không thể sai lầm trong việc giải thích giáo lý Đức Tin, bị ràng buộc phải nhận nó và không nghi ngờ liệu nó có đúng hay không. Tôi cũng thêm rằng, mặc dù một dị giáo phạm tội khi nghi ngờ thẩm quyền của Hội Thánh…tình trạng của một dị giáo, người từng tuyên xưng Đức Tin, không giống tình trạng của người Do Thái hay người ngoại giáo chưa bao giờ là Cơ Đốc nhân; tuy nhiên, xét sự nghi ngờ và tội này, người đó không hành động xấu khi tìm kiếm và kiểm tra để xem các nơi của Kinh Thánh và của các Giáo phụ được Công Đồng Trent trích dẫn có thực sự thuyết phục không, miễn là người đó làm điều đó với ý định tìm chân lý (209).
i) Ở đây Bellarmine đưa ra một sự thừa nhận quan trọng. Ông thừa nhận rằng ở giai đoạn sơ bộ của cuộc điều tra, một người tìm kiếm phải dựa vào phán đoán của chính mình. Điều giả định rằng phán đoán cá nhân có thể đáng tin cậy. Nhưng điều đó mâu thuẫn với phản đối của Bellarmine ở nơi khác rằng xét sự tối nghĩa của Kinh Thánh, chúng ta cần một người giải thích giáo hoàng. Nhưng trong trường hợp đó, chúng ta không thể khởi xướng quá trình. Nếu, một mặt, điểm khởi đầu đòi hỏi phán đoán độc lập trong khi, mặt khác, Kinh Thánh quá tối nghĩa để giải thích mà không cần sự giúp đỡ của người giải thích giáo hoàng, thì không có cách nào cho ai đó chưa ở trong vòng tròn quyến rũ đột nhập vào vòng tròn. Và nếu bạn đã ở trong vòng tròn, không có cách nào kiểm chứng nó, vì giải thích Huấn quyền lấy Huấn quyền làm đương nhiên. Tình thế lưỡng nan có thể được giải quyết nếu lý trí không được giúp đỡ đủ đáng tin cậy, và Kinh Thánh đủ rõ ràng, để kiểm tra các tuyên bố của Rô-ma chống lại Kinh Thánh. Nhưng điều đó làm mất tính cần thiết của Huấn quyền. Ngược lại, nếu lý trí không được giúp đỡ quá không đáng tin cậy, và Kinh Thánh quá tối nghĩa, thì Kinh Thánh không thể được dùng để xác thực Huấn quyền.
ii) Có lẽ một nhà biện hộ Công giáo sẽ nói rằng một khi lý trí không được giúp đỡ bị thuyết phục rằng Công giáo La Mã là đúng, nó sau đó phục tùng Huấn quyền. Vấn đề với phản hồi đó là sự phục tùng như vậy chỉ có thể là tạm thời, vì đó là sản phẩm của lý trí không được giúp đỡ. Một người cải đạo sang Công giáo có thể kết luận khi suy ngẫm thêm rằng sự cải đạo của mình là vội vàng, và Công giáo La Mã là sai. Điều lý trí ban, lý trí có thể lấy đi. Nếu Công giáo phải vượt qua thanh lý trí, thì thanh lý trí vẫn là tiêu chí tối hậu.
22. Bình luận về 1 Giăng 2:27, Bellarmine nói: Ông chỉ nói về các giáo huấn họ đã nhận từ các Sứ đồ, và với sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh họ đã học và tin (211). Lần này tôi đồng ý với ông.
23. Bellarmine nói: Vì, chúng ta không biết chắc chắn điều Đức Chúa Trời đã mặc khải, trừ khi nó từ chứng cớ của Hội Thánh (212). Vì vậy Hội Thánh tự nó không phải là một chân lý được mặc khải?
24. Bellarmine nói: Luận cứ này, vốn thường được các dị giáo [tức người Tin Lành] đưa ra, hoàn toàn liên quan đến một sự mơ hồ. Vì, việc Hội Thánh phán xét Kinh Thánh có thể được hiểu theo hai cách: theo một cách, rằng bà phán xét liệu điều Kinh Thánh dạy là đúng hay sai. Theo cách khác, một khi được ban như một nền tảng chắc chắn rằng lời Kinh Thánh là đúng, bà phán xét cách giải thích đúng của chúng là gì. Thực ra, nếu Hội Thánh phán xét theo cách thứ nhất, bà thực sự sẽ ở trên Kinh Thánh, nhưng chúng tôi không nói điều này…Nhưng theo cách thứ hai mà chúng tôi nói Hội Thánh của Giáo hoàng đưa ra phán xét liên quan đến Kinh Thánh, không phải Hội Thánh ở trên Kinh Thánh, mà ở trên các phán xét của các cá nhân. Vì Hội Thánh không phán xét liên quan đến chân lý của Kinh Thánh, mà là sự hiểu biết của bạn và của tôi, và của người khác (212). Đó là một sự phân biệt thú vị, nhưng đơn giản một cách lừa dối:
i) Hội Thánh Công giáo thực sự giả định quyết định điều gì là và không phải là Kinh Thánh. Các ứng viên nào cho Kinh Thánh thuộc chính điển. Và nó tuyên bố thẩm quyền thiêng liêng trong việc thực hành đó.
ii) Thêm vào đó, nó giả định là người gác cổng cho ý nghĩa của Kinh Thánh. Vì vậy không có quyền tiếp cận trực tiếp đến Kinh Thánh. Ý nghĩa của Kinh Thánh không độc lập với Huấn quyền. Đúng hơn, nó có nghĩa bất cứ điều gì Huấn quyền có nghĩa. Do đó, Hội Thánh Công giáo giả định là trọng tài cuối cùng và trọng tài thiêng liêng liên quan đến locus của Kinh Thánh cũng như locus của ý nghĩa. Điều đó cơ bản phụ thuộc thẩm quyền của Kinh Thánh vào thẩm quyền của Huấn quyền, cả về bản thể (Kinh Thánh là gì) và về nhận thức (Kinh Thánh có nghĩa gì).
iii) Ngược lại, người Tin Lành Phúc Âm không tuyên bố các đánh giá của họ có thẩm quyền thiêng liêng. Vì vậy lý trí không phải là đối thủ với thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh. Trớ trêu thay, điểm yếu được cho là của lập trường Tin Lành là một sức mạnh. Chúng tôi không tuyên bố là các trọng tài có thẩm quyền thiêng liêng của chính điển hay các nhà giải thích Kinh Thánh có thẩm quyền thiêng liêng. Chúng tôi không thần thánh hóa các phán xét của mình như phát ngôn viên của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng tôi, không giống Rô-ma, vẫn phụ thuộc vào thẩm quyền của Kinh Thánh.
25. Bellarmine nói: Việc báp-têm trẻ sơ sinh được gọi là một Truyền thống tông đồ không được viết, vì nó không được tìm thấy được viết trong bất kỳ sách tông đồ nào… (215). Cần phải tin, và người Lutheran và người Calvinist tin với chúng tôi chống lại người Anabaptist, rằng báp-têm trẻ sơ sinh hợp lệ, nhưng cả người Công giáo lẫn người Lutheran không thể bằng bất kỳ cách nào chứng minh điều này chỉ từ Kinh Thánh (227).
i) Người Baptist và người Anabaptist đánh giá cao sự thừa nhận thẳng thắn của Bellarmine.
ii) Vì người Anabaptist thế kỷ 16 có vị thế rất ít, Bellarmine có thể dùng điều đó như một chiến thuật nêm khi đáp lại người Lutheran và người Cải Chánh báp-têm trẻ sơ sinh. Hồi đó, người Anabaptist không có ghế tại bàn. Họ bị cả người Tin Lành chính thống lẫn người Công giáo từ bỏ. Nhưng dĩ nhiên, vào thế kỷ 21 (thật vậy, trước đó rất lâu), người Baptist là những người chơi chính trên sân khấu thần học, vì vậy lập trường của họ không thể bị gạt sang một bên theo cách ngụy biện đó.
26. Bellarmine nói: Phải tin rằng Đức Maria Diễm Phúc luôn là một trinh nữ, trái với sai lầm của Helvidius, như toàn Hội Thánh luôn tin; tuy nhiên, không có chứng cớ nào về vấn đề này trong Kinh Thánh (227). Tôi đánh giá cao sự thừa nhận thẳng thắn của ông. Bellarmine có vẻ đang dùng một chiến thuật nêm để chứng minh tính cần thiết của truyền thống. Nhưng logic có thể đảo ngược. Nếu không có bằng chứng Kinh Thánh cho những điều đó, thì không có bổn phận phải tin chúng.
27. Bellarmine nói: Công Vụ 1:3…Nhưng các người viết Phúc Âm chỉ viết rất ít điều về các việc làm và lời của Chúa sau sự sống lại. Tuy nhiên hoàn toàn không đáng tin rằng các Sứ đồ, những người thấy và nghe những điều đó, đã không truyền chúng lại cho Hội Thánh (228). Các Truyền thống Tông đồ đúng ra được nói là những truyền thống được các Sứ đồ thiết lập, nhưng không phải không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, và vẫn chúng không được tìm thấy được viết trong các thư của họ, như kiêng ăn trong Mùa Chay, Các Ngày Ember… (215). Phải tin trong Tân Ước rằng Lễ Phục Sinh phải được cử hành vào Chủ Nhật; vì, người Quartadecimani bị Hội Thánh cổ đại coi là dị giáo; tuy nhiên, hoàn toàn không có gì về điều này trong Kinh Thánh (227). Nhưng người Công giáo đúng khi nghĩ rằng ông [Phao-lô] không chỉ chỉ đạo điều liên quan đến các nghi lễ và nghi thức, mà ông còn đưa ra các chỉ dẫn quan trọng hơn, như các điều liên quan đến Việc Truyền Chức cho các thừa tác viên, hiến tế của bàn thờ, chất liệu và hình thức của các Thánh Lễ khác; và các dị giáo không thể bằng bất kỳ cách nào chứng minh điều ngược lại (229). Có nhiều mầu nhiệm liên quan đến Báp-têm, được bảo tồn trong Hội Thánh từ các Truyền thống không được viết của các Sứ đồ, như trừ quỷ, thổi hơi, xức dầu, v.v. (230). Có nhiều điều không được viết được bảo tồn trên toàn thế giới, như các lễ Giáng Sinh, Phục Sinh, Thăng Thiên, Ngũ Tuần, như Thánh Augustine dạy trong thư 118 (tr.230).
i) Bellarmine không nhận ra rằng điều Chúa Giê-xu nói với các môn đồ giữa Sự Sống Lại và Thăng Thiên đã được kết hợp vào các bài giảng trong Công Vụ và các thư chung. Thêm vào đó, điều đó cũng có thể được phản ánh trong các Phúc Âm, khi người kể chuyện nói hay chỉ ra rằng điều gì đó Chúa Giê-xu làm ứng nghiệm Cựu Ước.
ii) Rõ ràng, Bellarmine thành thật tin rằng Chúa Giê-xu đã đọc lịch Hội Thánh Công giáo cho các môn đồ. Ông thực sự nghĩ mọi ngày thánh và ngày này quay lại Chúa Giê-xu. Tôi tự hỏi bao nhiêu nhà sử học Hội Thánh Công giáo đương đại coi điều đó nghiêm túc.
iii) Chắc chắn các sứ đồ dạy một số điều không bao giờ được ghi lại. Điều đó chỉ có nghĩa nó không cần thiết cho Hội Thánh phổ quát.
iv) Về việc không thể chứng minh điều ngược lại, gánh nặng không thuộc về người Tin Lành để bác bỏ điều gì đó không có bằng chứng.
28. Bellarmine nói: Vì lời Đức Chúa Trời không như vậy, cũng không có bất kỳ thẩm quyền nào vì được viết xuống trên các tờ giấy, mà vì nó đã được Đức Chúa Trời thốt ra, hoặc trực tiếp như các bài giảng của Chúa, hoặc qua trung gian của các Sứ đồ (216). Đúng, nhưng gây hiểu lầm:
i) Nếu lời viết là nguồn duy nhất của chúng ta cho lời Đức Chúa Trời.
ii) Lời viết của Đức Chúa Trời đáng tin cậy hơn lời nói của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa lời nói dễ bị tổn thương hơn trước các biến đổi của trí nhớ. Chúng ta thường thiếu hồi ức nguyên văn. Tốt nhất, chúng ta nhớ ý chính của điều được nói, đặc biệt nếu nó dài hay chúng ta chỉ nghe một lần. Ngược lại, một nguồn viết có thể được tham khảo lặp lại. Nay nếu thẩm quyền của một Sứ đồ quy định bằng miệng không kém điều ông truyền lệnh bằng văn bản, chắc chắn không táo bạo khi làm cho điều gì đó không được viết bằng lời viết (218). Điều đó chịu cùng khó khăn vừa lưu ý (xem trên). Thêm vào đó, cần thiết lập một chuỗi lưu giữ cho một truyền thống tông đồ được cho là, để phân biệt nó với một huyền thoại giáo hội hay sự gán giả mạo.
29. Bellarmine nói: Kinh Thánh không có Truyền thống không đơn giản cần thiết cũng không đầy đủ…Vì, từ A-đam đến Môi-se Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong thế giới, và con người thờ phượng Đức Chúa Trời bằng Đức Tin, Hy Vọng, và Bác Ái, và bằng các nghi lễ bên ngoài, như rõ ràng từ Sáng Thế Ký, nơi A-đam, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, Mên-chi-xê-đéc, và các người công chính khác được giới thiệu…Do đó, tôn giáo được bảo tồn trong hai ngàn năm chỉ bằng Truyền thống; vì vậy Kinh Thánh đơn giản không cần thiết. Vì giống như tôn giáo cổ đại đó có thể được bảo tồn trong mười lăm trăm năm không có Kinh Thánh, thì giáo lý của Đấng Christ có thể được bảo tồn trong mười lăm trăm năm không có Kinh Thánh (222). Điều đó gây hiểu lầm. Trong các giai đoạn đầu của sự cứu chuộc, có ít điều để biết, ít điều để nhớ, vì Đức Chúa Trời chưa làm nhiều như vậy. Nhưng lịch sử cứu chuộc tích lũy. Nhiều điều hơn được nói và làm theo thời gian. Hãy tưởng tượng cố gắng nhớ và truyền các chi tiết của lịch sử Cựu Ước và lịch sử Tân Ước mà không có một ghi chép bằng văn bản để tham chiếu. Rồi từ Môi-se đến Đấng Christ qua hai ngàn năm khác, Kinh Thánh thực sự tồn tại, nhưng chúng chỉ tồn tại giữa người Do Thái, trong khi các quốc gia khác, trong đó tôn giáo chân thật, và Đức Tin, tồn tại trong một vài người, chỉ dùng Truyền thống không được viết (222). Cựu Ước có một quan điểm cực kỳ ảm đạm về lòng đạo đức ngoại giáo. Và trong dân của Đức Chúa Trời, mặc dù họ có Kinh Thánh, vẫn người Do Thái dùng Truyền thống nhiều hơn Kinh Thánh, như rõ ràng từ Xuất Ê-díp-tô Ký 13:8, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:7, Thi Thiên 44:1, Thi Thiên 78:5-6 (tr.222).
i) Xét bao nhiêu người Do Thái tham gia Xuất Hành và lang thang trong đồng vắng, chắc chắn có nhiều truyền thuyết gia đình. Nhiều dòng thông tin độc lập về sự kiện quá khứ đó. Về mặt đó, người Do Thái Cựu Ước có cả nguồn thông tin Kinh Thánh và ngoài Kinh Thánh chạy song song. Và điều đó cung cấp bằng chứng xác thực.
ii) Nhưng cũng có bổn phận của cha mẹ truyền đức tin cho thế hệ tiếp theo. Và điều đó khác với tôn giáo tổ chức. Đúng hơn, đó là tôn giáo gia đình. Không phải linh mục hay giáo hoàng mà là cha mẹ và ông bà, cô dì chú bác.
iii) Xuất Ê-díp-tô Ký 13:8 là về lễ bánh không men như một sự tái hiện nghi lễ của sự kiện gốc, trong đó người thờ phượng tưởng tượng quay lại tình huống của các người tham gia gốc. Hơn nữa, sau khi Đấng Christ đến trong nhiều năm Hội Thánh không có Kinh Thánh (223).
i) Điều đó bị phóng đại. Có một quan hệ một-nhiều nơi các bản sao Kinh Thánh được đọc lớn trong Hội Thánh (ví dụ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; Khải Huyền 1:3). Việc đọc Kinh Thánh công khai. Bạn không cần sở hữu một Kinh Thánh hay đọc một Kinh Thánh để nghe Kinh Thánh.
ii) Lý do chúng ta có Tân Ước ngày nay là nhờ các ký lục Cơ Đốc. Có nhiều bản sao riêng lưu hành.
iii) Phản đối của Bellarmine cắt cả hai chiều. Việc phổ biến thần học Công giáo đòi hỏi truyền đạt bằng tài liệu. Các thông điệp giáo hoàng, các tín điều và giáo luật công đồng, các tác phẩm của các giáo phụ, các nhà thần học kinh viện, v.v. Công giáo tất yếu là một văn hóa biết chữ hơn là văn hóa miệng. Cuối cùng, họ [tức người Tin Lành] nói rõ rằng toàn bộ chính điển là cần thiết để có thể có giáo lý đầy đủ. Nhưng điều đó không đúng. Vì, nhiều sách thực sự thánh và thuộc chính điển đã bị mất [ví dụ Ma-thi-ơ 2:23; 1 Sử Ký 29:29; 2 Sử Ký 9:29; 1 Các Vua 4:32; Cô-lô-se 4:16; 1 Cô-rinh-tô 5:9] (223).
i) Việc nói các sách thuộc chính điển đã bị mất là kỳ quặc.
ii) Thực ra, không cần có toàn bộ chính điển. Điều đó là lý tưởng, nhưng do sự dư thừa của Kinh Thánh, các điều cơ bản được chứng thực nhiều lần.
30. Bellarmine nói: Cần biết rằng có một số sách thiêng liêng, chắc chắn không thể biết bằng bất kỳ cách nào từ chính Kinh Thánh. Vì, ngay cả nếu Kinh Thánh nói rằng các sách của các Tiên tri và Sứ đồ là thiêng liêng, vẫn tôi không thể tin điều đó chắc chắn trừ khi tôi đã biết Kinh Thánh nói điều này là thiêng liêng.
Vì, chúng ta cũng đọc đây đó trong Kinh Koran của Mohammed rằng Kinh Koran được Đức Chúa Trời sai từ trời xuống, vẫn chúng ta không tin nó. Do đó tín điều rất cần thiết này, cụ thể là, có một Kinh Thánh thiêng liêng, không thể được chứng minh đầy đủ chỉ từ Kinh Thánh. Không đủ để biết có một Kinh Thánh thiêng liêng, mà cần biết nó là gì — và đây là điều không thể có từ Kinh Thánh. Vì làm thế nào chúng ta quyết định từ Kinh Thánh rằng các Phúc Âm Mác và Lu-ca là đúng, nhưng các Phúc Âm Thomas và Bartholomew là sai? Vì lý trí ra lệnh rằng người ta nên đặt đức tin nhiều hơn vào một cuốn sách có tựa đề của một Sứ đồ, hơn là một cuốn sách của một người không phải Sứ đồ? Và từ nguồn nào tôi biết thư gửi người Rô-ma thực sự của Phao-lô, nhưng thư gửi người Laodicea, vốn nay đang lưu hành, không phải của Phao-lô? Vì cả hai đều có tựa đề của Phao-lô, và vì Phao-lô trong Cô-lô-se 4:16 nói ông đã viết cho người Laodicea, nhưng không nói ở đâu ông đã viết cho người Rô-ma. Cũng cần biết không chỉ sách nào là thánh mà còn biết cụ thể rằng những sách này, vốn trong tay tôi, là cùng một sách. Vì, không đủ để tin Phúc Âm Mác là đúng, Phúc Âm Thomas không đúng, mà còn cần tin Phúc Âm của ông, vốn nay được đọc nhân danh Mác, là Phúc Âm đúng và không hư hoại Mác đã viết. Điều đó chắc chắn không thể biết chỉ từ Kinh Thánh. Vì, làm thế nào tôi có thể thu thập từ Kinh Thánh rằng Phúc Âm này không phải là giả mạo…hay chắc chắn hoàn toàn hư hoại? (225). Chúng ta biết sách thánh nào được bao gồm trong đó, từ không nguồn nào khác ngoài các Truyền thống không được viết. Như vậy, trong [Eusebius, Lịch Sử Hội Thánh], Serapion bác bỏ một số tác phẩm bị gán sai cho Phi-e-rơ, vì ông đã học từ Truyền thống rằng Phi-e-rơ đã không viết những điều như vậy (226). Cuối cùng, Truyền thống này hoặc là lời Đức Chúa Trời, hoặc không; nếu nó không, thì chúng ta không có Đức Tin, vì Đức Tin dựa trên lời Đức Chúa Trời (226).
i) Ở đây Bellarmine đang thách thức chỉ Kinh Thánh mà thôi, hay tính đầy đủ của Kinh Thánh đặc biệt.
ii) Một vấn đề cơ bản là sự nắm bắt vấn đề của ông. Nếu chỉ Kinh Thánh mà thôi loại trừ bằng chứng ngoài Kinh Thánh cho tác giả, tính xác thực, và chính điển của Kinh Thánh, thì nó tự bác bỏ. Nhưng tại sao nghĩ đó là điều chỉ Kinh Thánh mà thôi muốn nói? Tại sao nghĩ đó là điều chỉ Kinh Thánh mà thôi kéo theo? Nguyên tắc cơ bản hay lý do cho chỉ Kinh Thánh mà thôi là tính tối thượng của mặc khải. Mặc khải công khai, mệnh đề là nguồn và tiêu chuẩn tối cao của giáo lý và đạo đức. Không gì khác có thể tốt hơn. Không gì khác có thể ngang hàng với điều đó. Câu hỏi tiếp theo là tìm nó ở đâu. Nếu mặc khải công khai, mệnh đề kết thúc khoảng cuối thế kỷ 1, thì chúng ta phải tìm đến các nguồn quá khứ. Nếu điều đó chỉ được bảo tồn trong Kinh Thánh, thì theo mặc định, Kinh Thánh vượt trội mọi nguồn tri thức khác. Không có gì tùy tiện về chỉ Kinh Thánh mà thôi. Nó bắt nguồn từ bản sắc của Cơ Đốc giáo như một tôn giáo được mặc khải, và việc mặc khải công khai, mệnh đề không liên tục.
iii) Điều đó không loại trừ các dòng bằng chứng ngoài Kinh Thánh để kiểm chứng các tuyên bố mặc khải. Lấy một so sánh, các người quan sát thế kỷ 1 thấy, nghe, và chạm Chúa Giê-xu. Việc họ dựa vào tri thức giác quan không có nghĩa nhận thức giác quan có thẩm quyền hơn Chúa Giê-xu, hay có thẩm quyền ngang bằng. Trong lịch sử cứu chuộc nói chung, các phương tiện tự nhiên và siêu nhiên luân phiên. Phép lạ không loại trừ sự quan phòng thông thường hay ngược lại.
iv) Nói vậy, Bellarmine bỏ qua bằng chứng nội tại phong phú cho chính điển, tác giả, và tính xác thực. Điều tôi và người khác đã ghi lại.
v) Ông không phân biệt giữa bằng chứng lịch sử và luận cứ từ thẩm quyền. Một số giáo phụ và các nguồn Cơ Đốc sơ kỳ khác là các nhân chứng lịch sử hữu ích. Điều đó khác với việc đối xử họ như các nhân vật thẩm quyền. Ví dụ, Eusebius không có thẩm quyền nội tại. Giá trị của lịch sử Hội Thánh của ông bắt nguồn từ chất lượng tài liệu nguồn của ông (trong một số trường hợp).
vi) Luận cứ của Bellarmine là hồi quy và tự đánh bại. Có nhiều huyền thoại và giả mạo giáo hội. Bạn không thể chỉ viện dẫn “truyền thống” để giải quyết điều đó, vì truyền thống phải được sàng lọc.
vii) Chúng ta có các ký lục Cơ Đốc để cảm ơn cho Tân Ước như nó truyền lại cho chúng ta. Nhưng họ làm việc độc lập. Không có giáo triều trong Hội Thánh sơ kỳ để dàn dựng việc chép và truyền Kinh Thánh. Giáo hoàng không được ghi công cho điều đó.
Chứng cớ của các bản thảo
Có các dòng bằng chứng khác nhau cho chính điển. Bằng chứng bên ngoài bao gồm chứng cớ Do Thái, các giáo phụ, chính điển Muratorian. Có bằng chứng nội tại phong phú về tính liên văn bản của Kinh Thánh. Cũng là việc một số sách của Kinh Thánh tự nhiên tạo thành các đơn vị văn học (ví dụ Ngũ Kinh, Thi Thiên, Lu-ca-Công Vụ, Các Thư Phao-lô, Giăng/1-3 Giăng). Tuy nhiên, tôi muốn nêu bật một dòng bằng chứng bị bỏ quên. Đó là chính việc chúng ta có các ấn bản Kinh Thánh, và chúng ta có thể truy nguyên quá trình đó ngược thời gian. Các bản thảo là bằng chứng. Ví dụ, các ký lục Cơ Đốc không chỉ sao chép các sách Tân Ước cá nhân, mà các nhóm sách, như các Phúc Âm, hay các Phúc Âm và Công Vụ, Các Thư Phao-lô, hay các thư Phao-lô cộng Hê-bơ-rơ, hay các thư chung. Các ký lục Cơ Đốc truyền các tuyển tập tài liệu Tân Ước. Lấy một số giấy cói Chester Beatty. Và điều đó thú vị vì, vào lúc đó, các ký lục Cơ Đốc hoạt động độc lập với nhau. Không có cơ quan trung ương phối hợp hoạt động của họ. Vì vậy đó là một chứng cớ lịch sử, nhưng phi tập trung cho chính điển Tân Ước. Không đơn giản là các ký lục Cơ Đốc sao chép các sách Tân Ước, mà sao chép các bộ sưu tập sách Tân Ước thành các đơn vị lớn hơn và nhỏ hơn. Mặc dù bằng chứng bên ngoài là một loại truyền thống, nó không phải là một việc thực hành chính thức của “Hội Thánh”, mà là nhiều cá nhân độc lập làm chứng cho chính điển.
Câu hỏi về chính điển
Tôi được yêu cầu bình luận về bài này: http://www.calledtocommunion.com/2010/01/the-canon-question/
1. Trước khi đi vào chi tiết, tôi sẽ đưa ra một số quan sát chung. Brown chọn một vài đối thủ. Chủ yếu là Luther, Calvin, R. C. Sproul, Laird Harris, Herman Ridderbos, và F. F. Bruce. Nhưng có các sự bảo vệ quan trọng cho chính điển Tin Lành mà Brown không tương tác. Ví dụ: Dempster, Stephen. G. “The Old Testament Canon, Josephus and Cognitive Environment,” trong The Enduring Authority of the Christian Scriptures, chủ biên D. A. Carson, (Zondervan, 2016), 321-361. Ellis, E. E. The Making of the New Testament Documents (Brill 2002). Gathercole, Simon, ‘The Titles of the Gospels in the Earliest New Testament Manuscripts’, ZNW 104.1 (2013), 33-76. _, "E pluribus unum? Apostolic Unity and Early Christian Literature," D. A. Carson, chủ biên The Enduring Authority of the Christian Scriptures (Eerdmans 2016), 407-55. Hess, R. S. The Old Testament: A Historical, Critical, and Theological Introduction. Baker, 2016, 4-9. Hill, C. E., Who Chose the Gospels? Probing the Great Gospel Conspiracy (Oxford University Press, 2010) Porter, S. ‘Paul and the Process of Canonization.’ Exploring the Origins of the Bible: Canon Formation in Historical, Literary, and Theological Perspective. Acadia Studies in Bible and Theology. Chủ biên Craig A. Evans và Emanuel Tov. Grand Rapids: Baker, 2008: 173-202. Steinmann, Andrew. E. The Oracles of God: The Old Testament Canon (Concordia 1999). Trobisch, David. The First Edition of the New Testament (Oxford 2000). Có thể phản đối rằng một số trong số này được xuất bản sau bài của Brown. Tuy nhiên, bài của Brown là một tài liệu web ông có thể cập nhật bất cứ lúc nào.
2. Luôn có một không khí không thực tế trong cách các nhà biện hộ Công giáo tiếp cận chính điển. Họ hoạt động với một lý tưởng thần học. Nhưng điều đó tương ứng với thực tế như thế nào? Ví dụ, nếu Đức Chúa Trời hướng dẫn các giám mục Tridentine trong các thảo luận chính điển của họ, chúng ta sẽ kỳ vọng kết quả là gì? Theo Metzger: Cuối cùng vào ngày 8 tháng 4 năm 1546, bằng một cuộc bỏ phiếu 24 trên 15, với 16 phiếu trắng, Công Đồng đã ban hành một sắc lệnh (De Canonicis Scripturis) trong đó, lần đầu tiên trong lịch sử Hội Thánh, câu hỏi về nội dung của Kinh Thánh được làm thành một điều đức tin tuyệt đối và được xác nhận bằng sự khai trừ. The Canon of the New Testament (Oxford 1987), 246. Nhưng nếu Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí các giám mục Tridentine để phân biệt chính điển chân thật, tại sao Đức Chúa Trời lại để đa số giám mục trong bóng tối? Tại sao Ngài chỉ soi sáng tâm trí của 24 giám mục, trong khi 31 giám mục còn lại hoặc bỏ phiếu trắng hoặc bỏ phiếu cho phương án sai lầm? Vì vậy lý tưởng Công giáo có vẻ hoàn toàn giả tạo khi bạn so sánh nó với các sự kiện trên mặt đất. Một lý thuyết giấy đẹp. Nhưng câu trả lời này, rằng chúng ta biết chân lý cứu rỗi từ Kinh Thánh, đẩy câu hỏi trở lại. Kinh Thánh là gì?...“Bằng tiêu chí nào chúng ta biết văn bản nào tạo thành Kinh Thánh?” Đây là một câu hỏi thiết yếu mọi Cơ Đốc nhân nên có thể trả lời, nhưng, trong kinh nghiệm của tôi khi thảo luận điều này với các tín hữu khác, đối với nhiều người nó là một chủ đề xa lạ. Không hiểu tại sao chúng ta tin Phúc Âm Mác, hay Thư Gia-cơ, hay sách Ê-xơ-tê nằm trong số các tác phẩm được Đức Thánh Linh linh cảm, chúng ta không thể đưa ra một lý do có nguyên tắc tại sao chúng ta tin các sách này là Kinh Thánh. Không có bất kỳ lý do có nguyên tắc nào tại sao chúng ta tin các sách này là Kinh Thánh, chúng ta không có lý do hay cơ sở có nguyên tắc để biết kho tàng đức tin là gì, và do đó không thể đưa ra một câu trả lời cho ‘mọi người yêu cầu chúng ta đưa ra lý do cho hy vọng chúng ta có.’4 Điều đó nêu lên nhiều vấn đề:
i) Tôi khó nghĩ rằng mọi Cơ Đốc nhân có trách nhiệm phải có thể đưa ra một trường hợp cho chính điển. Hội Thánh có nhiều thành viên. Các Cơ Đốc nhân khác nhau có các bổn phận khác nhau theo năng khiếu và cơ hội của họ.
ii) Rồi có vấn đề phương pháp luận về điểm khởi đầu thích hợp. Đó là một câu hỏi triết học gây bối rối. Theo một quan điểm, bạn bắt đầu với các tiêu chí. Và có một chỗ cần thiết cho các tiêu chí để đánh giá hay bảo đảm một lập trường cụ thể. Nhưng câu hỏi là liệu bạn có thể bắt đầu với các tiêu chí, vì điều đó là hồi quy. Một nhà biện hộ Công giáo hỏi, “Bằng thẩm quyền nào bạn quyết định chính điển”? Ông trả lời, “Bằng thẩm quyền của Hội Thánh”. Vì vậy “Hội Thánh” (tức Huấn quyền La Mã) là tiêu chí của ông. Nhưng không cần nhiều trí tưởng tượng để nhận ra cách câu trả lời đó chỉ đẩy câu hỏi thêm một bước. Vì một người Tin Lành có thể dễ dàng phản đối, “Bằng thẩm quyền nào bạn quyết định hệ phái của bạn là người tuyên bố chân thật? Bằng thẩm quyền nào bạn quyết định hệ phái của bạn có thẩm quyền bạn gán cho nó?” Nói cách khác, một nhà biện hộ Công giáo dùng Rô-ma làm tiêu chí của mình, nhưng bằng tiêu chí nào ông kiểm chứng các tuyên bố của Rô-ma? Nếu các tiêu chí là điểm khởi đầu, thì ông cần một tiêu chuẩn độc lập với Rô-ma để thiết lập ngay từ đầu rằng Rô-ma nên là trọng tài.
iii) Một cách tiếp cận khác là bắt đầu với các ví dụ mẫu mực hơn là các tiêu chí. Giả sử bạn hỏi tôi làm thế nào tôi nhận ra một quả dưa hấu. Vâng, loại dưa đó luôn được dán nhãn là dưa hấu. Tôi biết nó trông như thế nào. Tôi biết nó có vị như thế nào. Mọi cửa hàng tôi đến đều có cùng một thứ. Điểm khởi đầu là một mẫu dựa rộng. Nay, một nhà thực vật học có thể đưa ra các tiêu chí khoa học để phân biệt dưa hấu với các loại dưa khác. Nếu cần, điều đó có thể được dùng để bổ sung cách tiếp cận quy nạp. Trong nhiều trường hợp, chúng ta không bắt đầu với các tiêu chí. Chúng ta bắt đầu với các ví dụ. Chúng ta bắt đầu với kinh nghiệm. Chúng ta bắt đầu với nơi chúng ta thực sự bắt đầu. Tình huống lịch sử và nhận thức mà chúng ta thấy mình ở trong. Chúng ta sau đó có thể triển khai các tiêu chí để xác nhận hay không xác nhận tính chuẩn mực của kinh nghiệm của chúng ta.
iv) Liên quan đến (iii), hầu hết người Do Thái thừa hưởng chính điển từ tổ tiên của họ. Họ thấy mình sở hữu Kinh Thánh. Có một chuỗi lưu giữ. Đức Chúa Trời phán với và qua các tiên tri. Các lời tiên tri của họ được ghi thành văn bản, sao chép, và phổ biến. Ban đầu, các bản sao được giữ trong hòm giao ước. Sau này trong kho lưu trữ Đền Thờ. Các nhà hội có các bản sao. Các tiêu chí hồi tố có thể được đưa ra để biện minh cho kết quả. Nhưng đó không phải là điểm khởi đầu. Chúng có thể được tóm tắt như sau: chính điển Cựu Ước là tập hợp các văn bản Hê-bơ-rơ được các nhà lãnh đạo Do Thái ở Giê-ru-sa-lem phong chính điển khoảng thời Đấng Christ; Đó là một lý thuyết. Tuy nhiên, Cựu Ước không cần được phong chính điển chính thức. Điểm cắt là thời kỳ giữa hai giao ước. Bạn có thể nói Kinh Thánh thuộc chính điển theo mặc định. Sự kết thúc của mặc khải công khai đánh dấu sự kết thúc của chính điển. Sự chấm dứt lời tiên tri chấm dứt chính điển. Nó sau đó tiếp tục trong thời Tân Ước. Xét giả định Cải Chánh rằng bất cứ điều gì làm chứng có thẩm quyền cho tính chính điển của Kinh Thánh phải có thẩm quyền hơn Kinh Thánh, mỗi người trong số họ tất yếu đặt bằng chứng ngoài Kinh Thánh trên Kinh Thánh trong nỗ lực xác định khách quan chính điển. Đó là thủ đoạn tu từ bằng cách đóng khung vấn đề theo bất cứ điều gì làm chứng có thẩm quyền cho tính chính điển của Kinh Thánh. Nhưng đó là một sai lầm loại. Bằng chứng không giống như một luận cứ từ thẩm quyền. Thật vậy, thẩm quyền và bằng chứng là các nguyên tắc trái ngược (dù không nhất thiết mâu thuẫn). Lấy một nhân chứng chuyên gia. Tôi có thể phục tùng thẩm quyền của người đó vì tôi thiếu năng lực đánh giá bằng chứng tự mình. Ngược lại, nếu tôi có bằng chứng trực tiếp cho một tuyên bố, và tôi có năng lực tự đánh giá nó, thì tôi không cần quay lại luận cứ từ thẩm quyền. Nhưng như Tiến sĩ Flesseman-van Leer đã quan sát đúng, những người chấp nhận chính điển truyền thống của Kinh Thánh ngày nay không thể bảo vệ nó một cách hợp pháp bằng các luận cứ không đóng vai trò nào trong sự hình thành gốc của nó.7 Việc hợp lý hóa sau sự kiện một điểm quan trọng như sự hình thành chính điển sẽ giống như vẽ một mục tiêu quanh mũi tên của một người đã cắm vào tường.
i) Brown đưa ra khẳng định đó như thể nó đúng hiển nhiên. Nếu có gì, khẳng định của ông sai hiển nhiên. Trước hết, cách chúng ta đi đến biết điều gì đó hay tin điều gì đó có thể khá khác với cách chúng ta cố gắng biện minh triết học điều chúng ta biết hay tin. Ví dụ, tôi biết một số điều nhờ kinh nghiệm trực tiếp. Tuy nhiên, nếu tôi chứng minh điều tôi biết cho một bên thứ hai, người thiếu kinh nghiệm cá nhân của tôi, thì tôi sẽ dùng đến bằng chứng trong lĩnh vực công cộng. Tôi biết các trường tôi học vì lý do đơn giản tôi học chúng. Tôi ở đó. Tuy nhiên, nếu tôi phải chứng minh cho người khác rằng tôi học một trường cụ thể, tôi có thể chỉ vào các hồ sơ công cộng.
ii) Giả sử ban đầu tôi là một tín hữu Cơ Đốc vì tôi lớn lên trong một gia đình Cơ Đốc. Tự nó đó không phải là một thước đo đáng tin cậy. Xét cho cùng, nếu tôi lớn lên trong một gia đình Hồi giáo hay Phật giáo tôi có thể không là Cơ Đốc nhân. Khi tôi đến một độ tuổi nhất định, việc tôi xét các lý do cho Cơ Đốc giáo là thích hợp. Mặc dù chúng không tạo thành phần trong đức tin ban đầu của tôi, chúng có thể xác thực điều tôi đã tin trên các cơ sở khác. Giả sử tôi trở thành một nhà biện hộ Cơ Đốc. Khi tôi khám phá các luận cứ mới cho Cơ Đốc giáo cũng như các phản đối đối với Cơ Đốc giáo, điều đó có thể tạo ra một quá trình sàng lọc trong đó tôi loại bỏ các lý do yếu tôi từng có và thay thế chúng bằng các lý do tốt hơn. Điều đó hoàn toàn hợp pháp. Sự biện minh của tôi cho đức tin Cơ Đốc ở tuổi 60 có thể và nên rất khác với sự biện minh của tôi ở tuổi 15. Tôi nên có một lý do tinh vi hơn.
iii) Cuối cùng, điều này phá hoại chính lập trường của ông. Các sách của Kinh Thánh Công giáo được phong chính điển dưới giả định tác giả truyền thống. Điều đó không còn là điều đương nhiên trong Công giáo hiện đại. Thật vậy, điều đó thường bị phủ nhận trong học thuật Công giáo chính thống. Do đó, theo chính logic của Brown, chính điển Công giáo được hoàn tất dưới các tiền đề sai lầm. Tự Chứng Thực và Chứng Cớ của Đức Thánh Linh
1. Cần phân biệt các nguyên tắc này. Chứng cớ của Thánh Linh là một quá trình tâm lý. Tương đương với sự tái sinh, làm cho tâm trí người đọc tiếp nhận các chân lý được mặc khải. Người tái sinh thấy Kinh Thánh đáng tin theo cách người chưa tái sinh không. Điều đó không đủ phân biệt để là một tiêu chí về tính chính điển, nhưng nó giao nhau với tính chính điển.
2. Tự chứng thực liên quan đến bằng chứng nội tại cho chính điển và/hoặc sự linh cảm thiêng liêng của Kinh Thánh. Điều này có thể có các hình thức khác nhau, cụ thể là
i) Các gán tác giả. Điều đó có thể bao gồm tác giả ngầm.
ii) Tác giả chung. Nếu hai hay nhiều tài liệu Kinh Thánh của cùng một tác giả, chúng không cần chứng thực riêng biệt.
iii) Tính liên văn bản. Kinh Thánh chứa rất nhiều chứng thực chéo. Các tác giả Cựu Ước sau trích dẫn các tác giả Cựu Ước trước. Các sách lịch sử tiếp nối tiếp tục nơi sách trước dừng lại. Sa-mu-ên, Các Vua, Sử Ký đề cập đến nhiều tác giả Cựu Ước. Các tác giả Tân Ước trích dẫn các tác giả Cựu Ước. Các Phúc Âm, Công Vụ, và Các Thư thường đề cập đến cùng một dàn nhân vật. Các Phúc Âm Nhất Lãm xác thực lẫn nhau. Và cứ thế. Phần lớn bằng chứng cho chính điển Kinh Thánh bắt nguồn từ chứng cớ tự thân của Kinh Thánh. Chúng ta có bằng chứng rằng nhiều nhân vật Hội Thánh sơ kỳ, kể cả chính Thánh Augustine, hỗ trợ việc bao gồm các văn bản thứ chính điển trong chính điển. Một số giáo phụ trích dẫn các lời tiên tri Sibylline. Augustine nghĩ Eclogue Thứ Tư của Virgil là một lời tiên tri về Đấng Mê-si. Vì vậy lời kêu gọi của Brown chứng minh quá ít hoặc quá nhiều. Trước hết, Calvin trình bày sai lập trường Công giáo khi nói rằng, theo Hội Thánh Công giáo, Kinh Thánh có trọng lượng thẩm quyền được ban cho nó bởi Hội Thánh. Đúng hơn, lập trường Công giáo là Kinh Thánh có thẩm quyền thiêng liêng vì nó được Đức Chúa Trời hà hơi, Đức Thánh Linh đã linh cảm các tác giả của văn bản. Tức là, Kinh Thánh có thẩm quyền thiêng liêng vì tác giả thiêng liêng của nó, chứ không phải vì vai trò của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong việc sản xuất nó. Như Hội Thánh Công giáo đã sắc lệnh trong Công Đồng Vatican I...Niềm tin này cũng được phản ánh trong tác phẩm tín điều Dei Verbum, được Giáo hoàng Phaolô VI viết năm 1965. Điều đó vô tình hài hước. Calvin đang nhận xét về tình trạng Công giáo vào thế kỷ 16. Việc Brown “sửa” Calvin bằng cách viện dẫn Vatican I và Vatican II là lỗi thời một cách thô thiển. Như Thánh Augustine đã nói, “Tôi đã không tin Phúc Âm, trừ khi thẩm quyền của Hội Thánh đã khiến tôi.” Thật tệ cho Augustine, về mặt đó. Nhiều người đã tin Kinh Thánh chỉ bằng cách đọc Kinh Thánh. Trong bối cảnh này, Ridderbos dùng tiên nghiệm để chỉ tri thức không có gì ngoài chính điển làm điểm khởi đầu. Tuyên bố của ông, do đó, là nếu bất kỳ phần nào của một bài kiểm tra chính điển phụ thuộc vào điều gì đó ngoài chính điển (điều ông gọi là các yếu tố “hậu nghiệm”) — ví dụ, vào sự đồng thuận của Hội Thánh — lời giải thích này đã đặt một thẩm quyền ngoài Kinh Thánh nào đó “trên” chính điển. Trong khung của chỉ Kinh Thánh mà thôi, đây là một quan sát hợp lý đáng khen. Nếu Kinh Thánh là thẩm quyền không thể sai lầm duy nhất của đức tin, và mọi thứ khác phụ thuộc thẩm quyền vào Kinh Thánh, thì cơ sở để quyết định chính điển không thể là bất kỳ thẩm quyền nào ngoài Kinh Thánh. Nguyên tắc hoạt động ở đây là một thẩm quyền chỉ có thẩm quyền như điều nó dựa trên...Đây là câu đố của Ridderbos, mà ông tin quan điểm của Calvin đã giải quyết: làm thế nào chúng ta có thể quyết định chính điển, vốn không rơi từ Trời xuống, mà không dựa vào bằng chứng ngoài chính điển? Ridderbos thấy nhu cầu tránh dùng bằng chứng ngoài chính điển, vì làm như vậy sẽ, dưới giả định Calvinist, đặt bằng chứng xác nhận trên chính điển, điều sẽ vi phạm chỉ Kinh Thánh mà thôi.
i) Một lần nữa, Brown lặp lại sai lầm của mình bằng cách nhầm lẫn bằng chứng với thẩm quyền. So sánh sự nhầm lẫn của ông với một tuyên bố của triết gia Công giáo và nhà logic học chuyên nghiệp Peter Geach: Một người quyết định dựa vào một thẩm quyền thực sự đang đưa ra một phán đoán về thẩm quyền đó; nhưng khi làm như vậy người đó không đảm nhận vị trí của một quan xét, không tự đặt mình lên làm một thẩm quyền cao hơn. Khi giới thiệu ai đó là một luật sư hay bác sĩ giỏi, tôi không tuyên bố mình là một luật sư hay bác sĩ còn giỏi hơn. P. T. Geach, Reason and Argument (Blackwell 1976), 24. Để mở rộng quan sát của Geach, nếu tôi đang tìm một bác sĩ tim mạch giỏi, tôi có thể tham khảo Best Doctors. Tôi có thể xét bằng cấp của một bác sĩ. Ông có tốt nghiệp trường y Ivy League không? Ông có hành nghề tại các bệnh viện danh giá không? Ông có dạy tại các trường y Ivy League không? Tôi đang nghiên cứu bằng chứng cho một bác sĩ tim mạch giỏi. Điều đó không thăng chức tôi thành một nhân vật thẩm quyền.
ii) Vì Kinh Thánh đưa ra các tuyên bố về thế giới, việc xét bằng chứng ngoài Kinh Thánh không phụ thuộc Kinh Thánh vào thế giới, vì chính Kinh Thánh chỉ ra ngoài chính nó đến thế giới quanh chúng ta. Kinh Thánh đề cập đến các sự kiện lịch sử. Điều đó đề cập đến một thế giới ngoài văn bản. Văn bản không phải là thế giới. Nhưng trước Calvin, Hội Thánh chưa bao giờ dùng phương pháp này để công nhận một sách thuộc về chính điển. Hội Thánh công nhận các sách thuộc chính điển trên cơ sở chúng được Đức Thánh Linh linh cảm.30 Trong quá trình xác định sách nào sở hữu phẩm chất này, Hội Thánh chưa bao giờ dùng một phương tiện cá nhân, chủ nghĩa cá nhân. Thay vào đó, nó dựa vào các công đồng của Hội Thánh được Giám mục Rô-ma xác nhận.31 Một lần nữa, vì người ta không thể bảo vệ hợp pháp chính điển bằng các luận cứ không đóng vai trò nào trong sự hình thành gốc của nó. Tôi hơi nghi ngờ các nhà sử học Hội Thánh Chính Thống Hy Lạp đồng ý với Brown về vai trò của giáo hoàng. Người Tin Lành trung bình ngày nay không nghiên cứu tại sao người đó có chính điển Tin Lành 66 sách, và không tự quyết định liệu Kinh Thánh được trao cho người đó có đúng không. Đúng hơn, người đó chấp nhận như một tiên nghiệm của đức tin Tin Lành của mình rằng chính điển 66 sách là đúng.
i) Đúng. Hầu hết giáo dân Tin Lành thừa hưởng chính điển. Một lần nữa, mọi Cơ Đốc nhân không phải là học giả Kinh Thánh hay nhà sử học Hội Thánh.
ii) Người Công giáo trung bình cũng không làm tốt hơn.
iii) Câu hỏi đang bàn không phải là liệu giáo dân Tin Lành Phúc Âm trung bình có năng lực bảo vệ chính điển Tin Lành không, mà là liệu trường hợp đó có thể và đã được đưa ra bởi những người có năng lực không.
iv) Một cách Đức Chúa Trời thường nuôi dưỡng đức tin cứu rỗi là quan phòng đặt người được chọn vào các Hội Thánh đủ chính thống để họ tiếp xúc với Phúc Âm. Đó là một quá trình hình thành niềm tin đáng tin cậy. Đức Chúa Trời dự định kết quả đó. Đức Chúa Trời cung cấp phương tiện. Với câu trả lời của Ridderbos cho Câu Hỏi Chính Điển, chúng ta không có cách nào biết liệu Đức Thánh Linh có đang cho phép một người đọc công nhận một văn bản thuộc chính điển, hay đơn giản cho phép một người đọc nhận thức sai nó là Kinh Thánh. Chúng ta không thể nói vì chúng ta tất yếu sẽ phải viện dẫn yếu tố chủ quan của Ridderbos để biết Thánh Linh đang tham gia hành động nào trong hai hành động này khi, ví dụ, Ngài cho phép người Công giáo công nhận các văn bản thứ chính điển là Thiêng liêng. Nếu Đức Thánh Linh đơn giản cho phép người Công giáo nhận thức sai chúng là Kinh Thánh, như người Tin Lành phải duy trì, thì người Tin Lành không có tiêu chí khách quan nào để phân biệt hành động này của Đức Thánh Linh với các trường hợp Ngài cho phép người đọc công nhận một văn bản thuộc chính điển.
i) Điều đó phản ánh một giới hạn đối với các lời kêu gọi chứng cớ của Thánh Linh. Việc biện minh chính điển đòi hỏi nhiều hơn.
ii) Tuy nhiên, việc tôi không thể so sánh kinh nghiệm của mình với kinh nghiệm của bạn tự nó không phải là lý do để nghi ngờ kinh nghiệm của tôi. Ai đó phê LSD nhận thức thế giới rất khác tôi, nhưng đó khó là lý do để tôi nghĩ tôi là người bị lừa — hơn là người phê. Nhà thần học Cải Chánh thế kỷ 20 nổi tiếng F. F. Bruce. Ông là một học giả Tân Ước nổi tiếng, không phải một nhà thần học nổi tiếng. Một bài kiểm tra tính chính điển dựa vào bằng chứng ngoài Kinh Thánh như điều người Do Thái năm 200 SCN (hay bất kỳ thời nào khác) chấp nhận là thuộc chính điển sẽ chịu sự phê phán của Ridderbos, đã lưu ý ở trên.45 Không có bảo đảm Kinh Thánh để tạo một bài kiểm tra như vậy, nó vẫn là ngoài Kinh Thánh. Do đó, việc áp dụng nó sẽ là một chính điển trên chính điển và do đó vi phạm chỉ Kinh Thánh mà thôi theo tiêu chí của Ridderbos. Một vấn đề chính với lý thuyết chính điển này là nó ban cho các nhà lãnh đạo Do Thái thời Chúa Giê-xu một thẩm quyền mà, nó tuyên bố, nếu Hội Thánh sở hữu, sẽ làm suy yếu thẩm quyền của Kinh Thánh. Nhưng sẽ là tùy tiện khi cho phép một thẩm quyền huấn quyền Do Thái quyết định chính điển trong khi tuyên bố rằng một sự quyết định chính điển bằng thẩm quyền huấn quyền Công giáo sẽ làm suy yếu thẩm quyền của Kinh Thánh.
i) Một lần nữa, thẩm quyền và bằng chứng là hai điều khác nhau.
ii) Brown nghĩ người Do Thái không ổn định chính điển cho đến thời Cơ Đốc. Và ông gán điều đó cho người Tin Lành. Nhưng nhiều học giả nghĩ chính điển Cựu Ước đã ổn định từ lâu trước thời Cơ Đốc. Thứ nhất, không có cơ sở lịch sử để kết luận rằng bất kỳ nhóm Do Thái nào có thẩm quyền tuyên bố và đóng chính điển cho các nhóm Do Thái khác, hay bất kỳ nhóm nào trong số họ có thể kết luận chính điển cho Cơ Đốc giáo. Một lần nữa, trường hợp cho chính điển Tin Lành không đòi hỏi giả định đó. Người Do Thái Diaspora, mặt khác, dùng Bản Bảy Mươi tiếng Hy Lạp, vốn bao gồm các văn bản thứ chính điển cũng như một số văn bản ngụy thư. Brown chịu một quan điểm lỗi thời và nguyên khối về LXX. Để sửa chữa: https://www.youtube.com/watch?v=RmpnJ1cgh58 Điểm thứ ba của Harris về chính điển Bản Bảy Mươi là, với sự ra đời của codex (tức sách đóng gáy) thay thế cuộn, các Cơ Đốc nhân sơ kỳ thấy nhu cầu lấp đầy hàng chục trang giấy quý trống trong các Kinh Thánh đóng gáy của họ. Để làm điều này, Harris lập luận, họ “tự nhiên” sẽ “lấp đầy nó bằng tài liệu sùng kính hữu ích.”58 Điều này, ông kết luận, dẫn đến sự hợp nhất các sách hữu ích với các sách thánh. Mức độ bằng chứng lịch sử của Harris cho quan điểm của ông là nó có vẻ với ông là lời giải thích hợp lý duy nhất cho sự tồn tại của các văn bản này bất chấp sự thiếu hỗ trợ từ các Giáo phụ Hội Thánh sơ kỳ. Brown có vẻ không biết các codex Cơ Đốc thực sự chứa gì. Lấy vài ví dụ, Codex Alexandrinus bao gồm Odes of Solomon, Thi Thiên 151, 3-4 Maccabees, & 1-2 Clement. Codex Sinaiticus bao gồm 4 Maccabees, Thư của Pseudo-Barnabas, & Người Chăn của Hermas. Không điều nào trong số đó thuộc chính điển theo tiêu chuẩn Công giáo. Không thẩm quyền nào trong Kinh Thánh, và không luận cứ nào từ lý trí, đòi hỏi Cơ Đốc nhân tuân theo các kết luận suy đoán của các nhà lãnh đạo Pha-ri-si thế kỷ thứ nhất từ Giê-ru-sa-lem, một số trong số chính những người đã khiến Đấng Christ bị xử tử. Hãy chú ý Brown bị quan điểm của chính mình làm mù quáng đến mức ông thiếu sự tách biệt phê phán để phân biệt quan điểm của mình với quan điểm Tin Lành. Ông cứ hành động như thể người Tin Lành Phúc Âm giả định trường hợp cho chính điển Tin Lành phụ thuộc vào Jamnia. Ông bị điều kiện bởi cách suy nghĩ đó đến mức không thể lấy nó ra khỏi tâm trí. Lý do dứt khoát tại sao Bản Bảy Mươi được Hội Thánh chấp nhận là vì nó được các Sứ đồ chấp nhận. Như Nolland ghi lại, trong sách giải kinh của ông, Ma-thi-ơ thường dịch thẳng từ văn bản Hê-bơ-rơ. Xem J. Nolland, The Gospel of Matthew (Eerdmans 2005), 29-33. Việc các Cơ Đốc nhân này dùng Bản Bảy Mươi chỉ ra niềm xác tín của họ rằng nó là thiêng liêng xác thực, và do đó có thẩm quyền.
i) Điều đó phản tác dụng đối với luận điểm của Brown. Trước hết, Cựu Ước được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ (với vài phần tiếng Aram), chứ không phải tiếng Hy Lạp. LXX chỉ là một bản dịch. Và nó là một bản dịch rất không đồng đều.
ii) Quan trọng hơn, nếu Brown nghĩ LXX là thiêng liêng xác thực, và do đó có thẩm quyền, thì Trent đã sai khi nó làm Vulgate, dịch thẳng từ tiếng Hê-bơ-rơ, thành tiêu chuẩn so sánh. Suy đoán hay giả thuyết này không có hỗ trợ hơn giả định hữu thần về sự không can thiệp của Đức Thánh Linh mà nó dựa trên. Thật vui nhộn! Thế còn giả định hữu thần của Brown liên quan đến sự không can thiệp của Đức Thánh Linh trong đức tin Tin Lành? Đúng hơn, sự xuất hiện sớm của các văn bản Bản Bảy Mươi trong Hội Thánh, sự chấp nhận không bị phản đối, và sự phổ biến rộng rãi bởi Cơ Đốc nhân dẫn đến kết luận rằng chính các sách Do Thái này đã được người Do Thái Alexandria sử dụng. Sớm, có một sự chia rẽ bi thảm giữa Hội Thánh và nhà hội, mở cửa cho một quan điểm lỏng lẻo hơn về chính điển. Lý do thứ hai lý thuyết ‘chính điển Hê-bơ-rơ gốc’ không trả lời được Câu Hỏi Chính Điển là nó đơn giản đẩy câu hỏi trở lại. Bằng tiêu chí nào chính điển Hê-bơ-rơ gốc được quyết định? Trừ khi câu trả lời cho câu hỏi sâu hơn này có thể tạo ra khách quan một danh sách đầy đủ các sách thuộc về chính điển Cựu Ước, lý thuyết ‘chính điển Hê-bơ-rơ gốc’ không thể là tiêu chí của chúng ta để quyết định chính điển Cựu Ước. Có nhiều dòng bằng chứng nội tại và bên ngoài cho chính điển Hê-bơ-rơ. Nhưng nếu đây là sự bảo vệ của chúng ta cho chính điển, chúng ta một lần nữa dựa vào truyền thống Do Thái trong sự hình thành chính điển. Và nếu chúng ta dựa vào truyền thống Do Thái, thì chúng ta không có lý do gì không chấp nhận truyền thống của người Do Thái Alexandria đã chấp nhận các văn bản thứ chính điển. Brown có vẻ hoàn toàn không biết bằng chứng ngược lại. Ví dụ: “Không có hai codex Bản Bảy Mươi nào chứa cùng ngụy thư, và không có ‘Kinh Thánh’ Bản Bảy Mươi đồng nhất nào từng là chủ đề thảo luận trong Hội Thánh giáo phụ. Xét các sự kiện này, các codex Bản Bảy Mươi có vẻ ban đầu được dự định nhiều hơn như sách phục vụ hơn là một chính điển Kinh Thánh được định và chuẩn mực,” E. E. Ellis, The Old Testament in Early Christianity (Baker 1992), 34-35. “Như chúng ta đã thấy, các bản thảo có dung lượng như Codex Alexandrinus không được dùng trong các thế kỷ đầu của thời Cơ Đốc, và vì, vào thế kỷ thứ hai SCN, người Do Thái có vẻ phần lớn đã loại bỏ Bản Bảy Mươi…không thể có nghi ngờ thực sự rằng các codex toàn diện của Bản Bảy Mươi, bắt đầu xuất hiện vào thế kỷ thứ tư SCN, đều có nguồn gốc Cơ Đốc,” R. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church (Eerdmans 1986), 382. “Cũng không có sự đồng thuận giữa các codex về ngụy thư nào bao gồm. Codex Vaticanus, Codex Sinaiticus và Codex Alexandrinus đều bao gồm Tobit, Judith, Wisdom và Ecclesiasticus, và tích hợp chúng vào thân Cựu Ước, hơn là thêm chúng vào cuối; nhưng Codex Vaticanus, không giống hai codex còn lại, hoàn toàn loại trừ Các Sách Maccabees. Hơn nữa, cả ba codex, theo Kenyon, đều được sản xuất ở Ai Cập, nhưng các danh sách Cơ Đốc đương thời về các sách Kinh Thánh được lập ở Ai Cập bởi Athanasius và (rất có thể) pseudo-Athanasius phê phán hơn nhiều, loại trừ mọi sách ngụy thư khỏi chính điển, và đặt chúng trong một phụ lục riêng. Do đó, có vẻ các codex, với cách tiếp cận kém nghiêm ngặt hơn, không phản ánh một chính điển dứt khoát mà là các thói quen đọc thay đổi; và các thói quen đọc về bản chất sẽ là của Cơ Đốc nhân thế kỷ thứ tư và thứ năm, vốn có thể không đồng ý với của người Do Thái thế kỷ thứ nhất,” sđd. 383. “Tại điểm này chúng ta gặp Cựu Ước tiếng Hy Lạp trong ba codex lớn của thế kỷ thứ tư và thứ năm: Vaticanus, Sinaiticus và Alexandrinus…Tất cả đều vượt quá phạm vi của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ…Tuy nhiên, trong Vaticanus, cả bốn sách Maccabees đều thiếu và trong Sinaiticus, 2 và 3 Maccabees, cũng như 1 Ezra, Baruch và Thư Giê-rê-mi — có lẽ chỉ là kết quả của các khoảng trống trong văn bản. Codex Alexandrinus, trẻ hơn khoảng một thế kỷ, ngược lại, rộng hơn nhiều; nó bao gồm LXX như chúng ta biết trong ấn bản của Rahlfs, với cả bốn sách Maccabees và mười bốn Odes thêm vào Thi Thiên. Các Odes cũng bao gồm Lời Cầu Nguyện của Manasseh, trước đây chỉ được chứng thực trong Syria Didaskalia và Apostolic Constitutions,” Robert Hanhart, "Introduction: Problems in the History of the LXX Text from Its Beginnings to Origen," M. Hengel, The Septuagint as Christian Scripture (Baker 2004), 57-58. “Cũng nên xét, hơn nữa, các Odes (đôi khi thay đổi về số lượng), được chứng thực từ thế kỷ thứ năm trong mọi bản thảo Thi Thiên tiếng Hy Lạp, chứa ba ‘thi thiên’ Tân Ước: Magnificat, Benedictus, Nunc Dimittis từ tường thuật sinh ra của Lu-ca, và kết luận của bài thánh ca bắt đầu bằng ‘Gloria in Excelsis.’ Điều này nhấn mạnh việc LXX, mặc dù, tự nó bao gồm một bộ sưu tập tài liệu Do Thái, muốn là một sách Cơ Đốc. Tính mở tương đối của phần Cựu Ước của các codex cổ nhất này cũng tương ứng với của ‘Tân Ước’ của nó: Sinaiticus chứa Barnabas và Hermas, Alexandrinus 1 và 2 Clement,” sđd. 59. “Tên ‘Bản Bảy Mươi’ chỉ cả bản dịch tiếng Hy Lạp đầu tiên của Kinh Thánh và bộ sưu tập Kinh Thánh Do Thái-Hy Lạp, chứa trong số những điều khác bản dịch này. Cách dùng sau không chính xác vì bộ sưu tập này cũng chứa các bản sửa đổi muộn của bản dịch gốc và các sách ban đầu được viết bằng tiếng Hy Lạp. Để phân biệt giữa hai cách dùng của từ, bộ sưu tập Kinh Thánh Do Thái-Hy Lạp thường được gọi là ‘Bản Bảy Mươi,’ trong khi bản dịch đầu tiên của Kinh Thánh thường được gọi là ‘Bản Hy Lạp Cổ (bản dịch),” Emanuel Tov, "The Septuagint," M. Mulder & H. Sysling, chủ biên, Mikra: Text, Translation, Reading & Interpretation of the Hebrew Bible in Ancient Judaism & Early Christianity (Hendrickson 2004), 161. Một yếu tố dai dẳng thứ năm đã làm mây che cuộc thảo luận này là khái niệm về một “chính điển Do Thái Alexandria” của Kinh Thánh rộng hơn chính điển Do Thái Palestine. Điều này dựa trên sự thiếu rõ ràng về ý nghĩa của thuật ngữ “Bản Bảy Mươi”.100 Tác giả của trích dẫn này đã giả định rằng “Bản Bảy Mươi” theo ý nghĩa bộ sưu tập văn bản đó được biết từ Codices Alexandrinus, Sinaiticus, và Vaticanus (hay theo ý nghĩa các ấn bản phê phán có sẵn ngày nay) là “Bản Bảy Mươi” của cộng đồng Do Thái thế kỷ thứ ba TCN. Tuy nhiên, đây là một bước sai lầm nghiêm trọng, vì công việc được thực hiện vào thế kỷ thứ ba TCN ở Alexandria chỉ liên quan đến bản dịch tiếng Hy Lạp của Ngũ Kinh (rõ ràng là phạm vi được Thư Aristeas hình dung). Hơn nữa, trích dẫn liên quan tác giả của nó trong một nghịch lý: sẽ không thể cho phiên bản Bản Bảy Mươi thế kỷ thứ ba TCN chứa các sách Ngụy thư, vì chúng đều được viết giữa 185 TCN và 10 SCN (với ngoại lệ có thể của Tobit, vốn có thể có trước thế kỷ thứ hai TCN)! Cũng nói lên trong luận cứ chống lại chính điển Do Thái Alexandria là Philo, nhà bình luận Do Thái ở Alexandria xuất sắc nhất, không bao giờ trích dẫn từ Ngụy thư (Beckwith 1985: 384).101 Các codex “Bản Bảy Mươi” được nhắc ở trên không thể được dùng làm bằng chứng cho một chính điển Do Thái Alexandria bao gồm Ngụy thư. Các bản thảo này là các tác phẩm Cơ Đốc thế kỷ thứ tư và thứ năm, không đồng ý về mức độ của các sách thêm, và có vẻ được biên soạn nhiều hơn với sự tiện lợi tham chiếu trong tâm trí hơn là các tiêu chuẩn của sách thuộc chính điển so với không thuộc chính điển (việc một codex thậm chí chứa, vào một lúc, Thi Thiên của Solomon mạnh mẽ gợi ý điều này). D. DeSilva, Introducing the Apocrypha (Baker 2004), 29-30. Quay lại Brown: Cuối cùng, Harris nói, chúng ta có thể dùng chính Tân Ước làm bằng chứng lịch sử về văn bản nào nên ở trong chính điển Cựu Ước.90 Ông lập luận rằng các sách của Cựu Ước được Đấng Christ và các Sứ đồ tham chiếu trong Tân Ước, và do đó chúng ta có thể chắc chắn về tính chính điển của chúng: “Đấng Christ và các sứ đồ đã xác thực cho chúng ta ba mươi chín sách Cựu Ước và tránh nghiêm ngặt bảy Ngụy thư.”91 Harris hỗ trợ tuyên bố này bằng cách lưu ý rằng Tân Ước “trích dẫn hầu hết các sách Cựu Ước, thường bằng tên.”92 Một vấn đề với tuyên bố đó là Tân Ước cũng trích dẫn “Kinh Thánh” mà chúng ta thậm chí không thể xác định được đối tượng của nó. Đưa ra một ví dụ, “[c]húng ta không biết ‘Kinh Thánh’ nói, theo Gia-cơ 4:5, ‘Ngài khao khát ghen tị linh Ngài đã làm ở trong chúng ta’ là gì.”93 Nếu tiêu chí của chính điển Cựu Ước là ‘điều Tân Ước đối xử như Kinh Thánh,’ thì chúng ta có một vấn đề nghiêm trọng ở đây, vì trong trường hợp đó chính điển Cựu Ước của chúng ta không đầy đủ. Đúng là chứng cớ của Tân Ước không đủ để ghi lại mọi sách Cựu Ước. Nhưng chúng ta không đòi hỏi một dòng bằng chứng duy nhất. Cũng, Tân Ước đầy các chủ đề và thậm chí cách diễn đạt trực tiếp từ thứ chính điển. Gạt sự phóng đại của Brown sang một bên, tuyên bố của ông bị nhầm lẫn. Các ám chỉ đơn thuần không bao giờ là bằng chứng rằng tài liệu được ám chỉ là Kinh Thánh. Điều đó phụ thuộc vào các cân nhắc khác, như danh tiếng trước đó của tài liệu, hay cách tài liệu hoạt động trong luận cứ của tác giả Tân Ước. Ông có ám chỉ tài liệu đó để chốt một luận cứ không? Ông có coi tài liệu đó là có thẩm quyền không? Ông có dùng đến một lời kêu gọi ad hominem không?
Mặc dù có hàng chục cách dùng như vậy, đây là hai ví dụ ngắn.94 Việc nhắc đến trong Khải Huyền 1:4 về bảy thiên sứ thỉnh nguyện trước Ngai trên Trời là một tham chiếu đến Tobit 12:15: “Tôi là Raphael, một trong bảy thiên sứ vào và phục vụ trước Vinh Quang của Chúa.” Nhưng Tobit 12:15 là thứ cấp. Như Fitzmyer giải thích: Ý tưởng về “bảy thiên sứ” có lẽ bắt nguồn từ Xa-cha-ri 4:10: bảy mắt của Chúa rong ruổi khắp đất. J. Fitzmyer, Tobit (Walter de Gruyter 2003), 296. Đây là một vấn đề khi những người cải đạo như Brown dựa vào các trang web Công giáo phổ thông hơn là học thuật Công giáo chính thống. Thêm vào việc Tân Ước trích dẫn “Kinh Thánh” nay đã mất, và nhiều tham chiếu từ Tân Ước đến các văn bản thứ chính điển, tiêu chí chính điển ‘được Tân Ước chấp nhận’ đối mặt với một khiếm khuyết chính khác. Các Quan Xét, Ru-tơ, Ê-xơ-tê, Truyền Đạo và Nhã Ca không được trích dẫn trong Tân Ước, và vì vậy sẽ không thỏa mãn tiêu chí tính chính điển này và rơi khỏi chính điển của chúng ta.
i) Một lần nữa, bằng chứng cho chính điển Tin Lành không bị giới hạn ở bằng chứng nội tại.
ii) Nói vậy, một sách như Các Quan Xét không tồn tại trong chân không mà trong một continuum. Nó là một phần của một lịch sử liên kết. Giô-suê dẫn vào Các Quan Xét, dẫn vào Ru-tơ, dẫn vào 1-2 Sa-mu-ên, và cứ thế. Một bài kiểm tra chính điển đề xuất khác, bài này được thiết kế cho các văn bản Tân Ước, duy trì rằng bài kiểm tra thích hợp để phong chính điển Tân Ước là tác giả tông đồ, hoặc ít nhất nguồn gốc tông đồ. Nhưng Harris và Bruce đều lập luận rằng tác giả tông đồ là một tiêu chí cần thiết của tính chính điển Tân Ước. Tôi không đồng ý. Tác giả tông đồ (nói chung) là một điều kiện đủ cho tính chính điển của các sách của các sứ đồ. Nếu một sách của một sứ đồ, thì nó đáng được bao gồm trong chính điển. (Xin lưu ý, điều đó giới hạn ở các tác phẩm tông đồ còn tồn tại. Nếu Đức Chúa Trời không thấy phù hợp để bảo tồn một tác phẩm tông đồ, vì nó quá phù du, thì nó không được xét.) Nhưng việc nói tính tông đồ kéo theo tính chính điển của các tác phẩm tông đồ không kéo theo các tác phẩm phi tông đồ không thể thuộc chính điển. Mẫu số chung sẽ là sự linh cảm. Vì không có danh sách “các tác giả được linh cảm” do Đức Chúa Trời ban cũng như không có danh sách các sách Tân Ước do Đức Chúa Trời ban, người Tin Lành chỉ có thể đi đến kết luận rằng mười hai Sứ đồ là các tác giả được linh cảm qua việc dùng lý trí hay các nguồn ngoài Kinh Thánh. Điều đó đơn giản hóa. Nó là một sự kết hợp của chứng thực nội tại và bên ngoài. Thứ hai, lập trường này, rằng Đấng Christ ban một danh sách các tác giả được linh cảm đã viết ra Lời, phải có thể chứng minh tính tông đồ thực tế của Phao-lô để bảo vệ các thư của ông là có tác giả tông đồ. Nhưng tính tông đồ của Phao-lô không thể được giải quyết mà không dùng đến Truyền thống. Lập trường này cũng phải bảo vệ nguồn gốc tông đồ tối hậu của Mác, Lu-ca, Công Vụ, Hê-bơ-rơ, Gia-cơ, và Giu-đe, các sách mà tác giả tông đồ của chúng chỉ được biết qua Truyền thống.
i) Brown đang dùng “Truyền thống” như một từ đồng nghĩa đầy thiên kiến cho bằng chứng.
ii) Tính tông đồ của thư từ Phao-lô ở trong thân văn bản.
iii) Tôi phủ nhận rằng Mác, Lu-ca, Công Vụ, Hê-bơ-rơ, Gia-cơ, và Giu-đe đòi hỏi nguồn gốc tông đồ. Nhưng từ việc vắng mặt bằng chứng rằng 2 Phi-e-rơ không được Phi-e-rơ viết, chúng ta không thể đi đến kết luận rằng 2 Phi-e-rơ được Phi-e-rơ viết, trừ khi chúng ta dùng đến việc dựa vào Truyền thống. Nếu Harris có ý dựa vào Truyền thống, như lời của ông về niềm xác tín cuối cùng của Hội Thánh cổ đại hàm ý, thì không bị tùy tiện, ông cũng sẽ cần chấp nhận các sách thứ chính điển. Điều này là vì Hội Thánh cổ đại cuối cùng đi đến niềm xác tín rằng các sách thứ chính điển thuộc chính điển, như được cho thấy bởi các quyết định của các Công Đồng Hippo và Carthage, đã thảo luận ở trên.
i) Tôi nghiêm túc nghi ngờ có bất kỳ học giả Kinh Thánh Công giáo chính thống nào bảo vệ tác giả tông đồ của 2 Phi-e-rơ.
ii) Tại sao Brown viện dẫn các công đồng Hội Thánh địa phương? Ngay cả trên cơ sở Công giáo, chúng không phải là không thể sai lầm. Chúng không giả định nói với hay thay cho Hội Thánh phổ quát. Thật nổi bật là Harris sẽ tìm đến niềm xác tín cuối cùng của Hội Thánh cổ đại. Nếu Hội Thánh cổ đại không có niềm xác tín về tính chính điển của 2 Phi-e-rơ vào thời điểm gần nhất với việc sáng tác thư đó, thì các kết luận đạt được sau này của nó sẽ chỉ trở nên kém đáng tin cậy hơn theo thời gian. Ký ức về tác giả thực tế sẽ phai mờ, và cơ hội bao gồm ‘huyền thoại đô thị’ sẽ mở rộng theo cấp số nhân. Tức là, các Truyền thống của Hội Thánh sẽ trở nên kém đáng tin cậy hơn trừ khi Đức Thánh Linh ban một ân điển đặc biệt cho Hội Thánh được bảo tồn khỏi sai lầm. Đó là một điểm hợp lệ, nhưng nó làm suy yếu thuyết phát triển. Nhưng chính hành động trả lời Câu Hỏi Chính Điển vốn liên quan đến một phán đoán con người có thể sai ngoài Kinh Thánh, trừ khi người ta được Đức Thánh Linh bảo tồn khỏi sai lầm. Phán đoán con người có thể sai này, bằng cách định nghĩa tiêu chí chính điển, thực hành quyền lực trên chính chính điển. Nếu người Tin Lành thấy Hội Thánh Công giáo đặt mình ‘trên’ Kinh Thánh đơn giản bằng cách trình bày chính điển Kinh Thánh, thì họ cũng nên thấy các câu trả lời cho Câu Hỏi Chính Điển rút ra từ lý trí con người hay bằng chứng ngoài Kinh Thánh là ‘trên’ Kinh Thánh. Người Cơ Đốc Công giáo hoặc Chính Thống sẽ chỉ vào công việc của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh hữu hình như cơ sở cho việc trình bày chính điển của mình, công việc được thấy trong truyền thống thánh. Trong phán đoán có thể sai của một người cải đạo sang Công giáo như Brown, người ta có thể chỉ vào sự hướng dẫn của Thánh Linh trong Hội Thánh La Mã. Nhưng đó chỉ là một sự phóng chiếu nhận thức có thể sai của ông. Nói cách khác, chúng ta không thể có nhiều sự tin cậy hơn vào tính không thể sai lầm của nội dung được bao gồm so với chúng ta có vào quá trình nó được bao gồm. Thật là một phản đối tự đánh bại! Brown là một người cải đạo sang Công giáo. Ông tin Hội Thánh La Mã được bảo vệ khỏi dị giáo. Nhưng dĩ nhiên, Brown đi đến kết luận đó bằng cách thực hành phán đoán có thể sai của mình. Vì vậy ông không thể có nhiều sự tin cậy hơn vào tính không thể sai lầm của Hội Thánh La Mã so với quá trình có thể sai mà qua đó ông đi đến kết luận đó. Nhưng trong hệ thống Tin Lành, vì quá trình tạo ra chính điển có thể sai, Tin Lành không thể có sự tin cậy hoàn toàn vào nội dung của chính điển của nó. Một bộ sưu tập có thể sai các sách không thể sai lầm không thể hoạt động như một thẩm quyền ràng buộc.
1. Trước hết, lập trường của Sproul đơn giản hóa. Bằng chứng nội tại cho chính điển là không thể sai lầm. Chứng cớ tự thân của Kinh Thánh là không thể sai lầm. Điều đó có thể không đủ để bao phủ toàn bộ chính điển, nhưng nó không thể sai lầm liên quan đến điều được bao phủ.
2. Có đúng là một quá trình có thể sai tất yếu tạo ra một kết quả có thể sai không? Xét một số ví dụ Kinh Thánh:
i) Giô-sép thăng lên chức thủ tướng Ai Cập như thế nào? Ông trở thành nạn nhân của việc mưu sát; rồi ông bị làm nô lệ; rồi ông bị giam vì một cáo buộc hiếp dâm sai; rồi ông giải thích các giấc mơ của một số triều thần bị giam; rồi ông giải thích một số giấc mơ của Pha-ra-ôn. Thông thường đó sẽ là một chiến lược rất không đáng tin cậy cho một người Do Thái trở thành thủ tướng Ai Cập. Nó diễn ra như vậy không phải vì phương pháp đáng tin cậy, mà vì Đức Chúa Trời điều khiển quá trình.
ii) Bằng quá trình loại trừ, thủ phạm được xác định bằng cách bốc thăm (Giô-suê 7). Thông thường, đó là một phương pháp rất không đáng tin cậy để xác định thủ phạm. Trong dịp này nó hoạt động vì Đức Chúa Trời điều khiển các thăm.
iii) Thử thách bằng thử nghiệm (Dân Số Ký 5:11-31). Thông thường, đó là một phương pháp rất không đáng tin cậy để quyết định sự không trung tín. Nó chỉ hoạt động trong trường hợp đó vì Đức Chúa Trời điều khiển quá trình.
iv) Các giấc mơ mặc khải. Thông thường các giấc mơ là một phương pháp rất không đáng tin cậy để ra quyết định hay phân biệt ý muốn Đức Chúa Trời. Nó chỉ hoạt động trong trường hợp đó vì Đức Chúa Trời điều khiển quá trình.
v) Lấy một ví dụ giả thuyết, nói chung thận trọng khi đọc cả hai phía của một luận cứ. Nếu tôi chỉ đọc một phía của một luận cứ, tôi có thể đọc phía sai, nhưng thấy điều đó thuyết phục vì nó che giấu bằng chứng ngược lại. Giả sử tôi chỉ đọc một phía của luận cứ, nhưng tôi tình cờ đọc phía đúng. Vì vậy tôi đi đến lập trường đúng theo mặc định, ngay cả khi quá trình có thể sai. Tôi kết thúc bằng một thách thức, và một thách thức tôi đưa ra với tấm lòng khao khát sự hiệp nhất Cơ Đốc. Hãy đến gần mục sư của bạn, hoặc giáo sư hay nhà thần học Cải Chánh hiểu biết nhất bạn biết, và hỏi người đó làm thế nào người đó chắc chắn chính điển Tin Lành là đúng.
i) Tôi vừa đưa ra các ví dụ trong đó một quá trình vốn không chắc chắn có thể là cơ sở cho sự chắc chắn, do quá trình cai trị của Đức Chúa Trời. Vì vậy ngay cả nếu quá trình người Tin Lành Phúc Âm đi đến chính điển có thể sai, nếu Đức Chúa Trời dự định người Tin Lành Phúc Âm khám phá chính điển chân thật bằng các phương tiện như vậy, kết luận có thể được bảo đảm đầy đủ bất chấp tính có thể sai của các phương pháp.
ii) Nhưng giả sử, vì mục đích tranh luận, chính điển Tin Lành có thể sai trong một số chi tiết. Nếu chúng ta đang làm tốt nhất có thể với thông tin Đức Chúa Trời đặt trong tay chúng ta, đó là một sai lầm vô tội. Trừ khi Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt chúng ta vì sai lầm không phải lỗi của chúng ta, điều đó có gì to tát?
iii) Điều đó chỉ khiếm khuyết nếu Công giáo đưa ra một phương án vượt trội. Nhưng nếu phương án Công giáo chỉ là một giấc mơ hão, thì đó không phải là một phương án thực sự.
iv) Brown có loại chắc chắn nào trong tâm trí? Sự chắc chắn Descartes, cụ thể là không thể sai lầm? Khả năng bác bỏ các thí nghiệm tư duy hoài nghi? Nếu đó là nơi Brown đặt thanh, thì nó ngoài tầm với đối với người Công giáo cũng như người Tin Lành.
Các vị tử đạo Maccabean
Hê-bơ-rơ 11:35 mô tả một nhóm người trong thời Cựu Ước “bị tra tấn, từ chối chấp nhận giải thoát, để họ có thể sống lại cho một đời sống tốt hơn”. Ghi chép duy nhất về điều này được tìm thấy trong 2 Maccabees 7, mô tả các anh em chấp nhận tra tấn dưới tay người Seleucid thay vì ăn thịt heo và vi phạm luật Do Thái. Vì bối cảnh của Hê-bơ-rơ 11 bao gồm “những người xưa [những người] nhận được sự chấp thuận thiêng liêng” (câu 2), hệ quả là các sách mô tả các vị tử đạo Maccabean là một phần của Cựu Ước được tác giả thư gửi người Hê-bơ-rơ sử dụng”, T. Horn, The Case for Catholicism (Ignatius 2017), 66. Một số lỗ hổng trong luận cứ của Horn:
i) Cuộc nổi dậy Maccabean diễn ra trong lịch sử giữa hai giao ước hơn là lịch sử Cựu Ước.
ii) Đúng, như các nhà giải kinh lưu ý, rằng 11:35 có lẽ ám chỉ loại tình huống được mô tả trong 2 Maccabees 7. Tuy nhiên, các nhà giải kinh cũng chú ý đến các ám chỉ văn học đến 4 Maccabees. Nhưng điều đó không phải là một phần của chính điển Công giáo. Vì vậy luận cứ của Horn hoặc chứng minh quá nhiều hoặc quá ít cho sự nghiệp của ông. Thêm vào đó, câu 38 rõ ràng đề cập đến các huyền thoại Do Thái về sự tử đạo của Ê-sai. Nhưng một lần nữa, các nguồn đó không thuộc chính điển theo tiêu chuẩn Công giáo. Vì vậy lời kêu gọi của Horn là một con dao hai lưỡi.
iii) Vào thời Hê-bơ-rơ được viết, cuộc nổi dậy Maccabean là lịch sử gần đây. Nó chỉ xảy ra khoảng một thế kỷ trước Hê-bơ-rơ. Do đó, tôi nghĩ không có giả định rằng tác giả Hê-bơ-rơ phụ thuộc vào 2 Maccabees cho thông tin của mình. Chúng ta sẽ kỳ vọng nhiều truyền thống về cuộc nổi dậy Maccabean lưu hành một trăm năm sau. Nhiều người Do Thái có tổ tiên tham gia cuộc nổi dậy đó. Sẽ có truyền thuyết gia đình về nó. Chúng ta cần phân biệt giữa một sự kiện và một nguồn. Việc 2 Maccabees mô tả các vị tử đạo Maccabean không kéo theo tài liệu đó là nguồn thông tin duy nhất liên quan đến sự kiện đó. Xét tài liệu nguồn đa dạng cho Nội Chiến Mỹ hay Thế Chiến II. Việc 2 & 4 Maccabees có thể là ghi chép duy nhất còn tồn tại cho độc giả hiện đại khó hàm ý rằng tác giả Do Thái thế kỷ 1 bị giới hạn ở cùng các nguồn như chúng ta.
iv) Tác giả đang liệt kê các anh hùng và nữ anh hùng Do Thái đầy cảm hứng. Ông quay lại lịch sử ghi lại sớm nhất (Sáng Thế Ký), rồi tiến về phía trước. Ông đi vượt quá lịch sử Cựu Ước để bao gồm lịch sử giữa hai giao ước vì điều đó gợi lên lòng yêu nước tôn giáo, vốn liên quan đến chủ đề của ông. Chúng ta sẽ kỳ vọng ông bao gồm minh họa đó, vì điều đó sẽ cộng hưởng với độc giả Do Thái của ông. Điều đó không hàm ý tính chính điển của 2 Maccabees hơn một nhà sử học Hội Thánh bắt đầu với lịch sử Tân Ước, nhưng sau đó tiếp tục trích dẫn các giáo phụ.
Sự hình thành của chính điển Cựu Ước
Một mô hình có thể cho sự hình thành của chính điển Hê-bơ-rơ có thể được gợi ý ở đây trong phác thảo rộng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:26 ghi lại rằng “sách luật” (có lẽ là Phục Truyền Luật Lệ Ký hay một văn bản tương tự) phải được đặt ở nơi chí thánh của đền tạm. Khi Lời Đức Chúa Trời đang được viết, nó tiếp tục được thu thập và bảo tồn trong đền thờ Giê-ru-sa-lem, nơi nó có thể được đọc và sao chép bởi những người khác quan tâm đến nội dung của nó. Đến năm 586 TCN các bản sao sẽ được những người lưu đày mang ra khỏi đất nước, trong khi các bản sao khác có thể được giấu gần Giê-ru-sa-lem. Ngay cả nếu các bản sao chưa hiện diện tại Giê-ru-sa-lem, E-xơ-ra trở về với các sách Luật (Ngũ Kinh). Ông và người khác có thể đã mang nhiều sách Kinh Thánh khác nhau trở lại Giê-ru-sa-lem. Dù thế nào, một bộ sưu tập trong đền thờ cho phép chức tế lễ điều chỉnh điều họ coi là Kinh Thánh và điều họ không. Tại một điểm nào đó lời tiên tri được coi là đã chấm dứt, và các cuộn cuối cùng vào bộ sưu tập [Như vậy 1 Maccabees 4:46, “Cho đến khi một tiên tri đến,” gợi ý sự vắng mặt của lời tiên tri]. Sau đó, theo như các nguồn chứng thực [1 & 2 Maccabees, cũng như các nguồn được trích dẫn ở trên chứng thực các phân chia chính và số lượng sách trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ], không có cuộn nào nữa được thêm vào Kinh Thánh Hê-bơ-rơ như được bảo tồn trong đền thờ Giê-ru-sa-lem. Như đã lưu ý ở trên, đây là ba mươi chín sách trở nên được biết đến như Cựu Ước. Các rabbi công nhận thẩm quyền của các văn bản này sau sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem năm 70 SCN. R. Hess, The Old Testament: A Historical, Theological, and Critical Introduction (Baker 2016), 8-9.
Chính điển Công giáo
Các nhà biện hộ Công giáo coi chính điển Tin Lành là một gót chân Achilles của thần học Tin Lành. Mặc dù chính điển là một vấn đề hợp pháp, đó là một vấn đề hai phía. Thế còn chính điển Công giáo? Cơ sở của chính điển Tridentine là gì? Nó có phải là bằng chứng? Bằng chứng có đủ để ưu tiên chính điển Tridentine không? Nhưng người Công giáo và người Tin Lành có quyền tiếp cận cùng bằng chứng. Không phải như thể các Giáo phụ Tridentine có một kho bằng chứng thêm từ kho lưu trữ bí mật Vatican nghiêng cán cân ưu tiên chính điển Tridentine. Người Tin Lành đang nhìn vào cùng bằng chứng như người Công giáo. Hay là luận điểm rằng bằng chứng không kết luận, vì vậy phải được bổ sung bằng thẩm quyền của Rô-ma. Chính điển Tridentine hưởng một mức độ chắc chắn vượt quá bằng chứng, do thẩm quyền giáo hội. Theo mô hình đó, thẩm quyền giáo hội thô là vật làm nặng thêm đóng khoảng cách giữa bằng chứng và sự chắc chắn. Nhưng trong trường hợp đó, sự chắc chắn tách rời khỏi bằng chứng. Về nguyên tắc, có thể có sự chắc chắn trực tiếp mà không có bất kỳ bằng chứng nào. Sự chắc chắn bằng sắc lệnh giáo hội thuần túy. Nhưng các nhà biện hộ Công giáo thường lập luận cho chính điển Tridentine dựa trên bằng chứng, như họ thấy nó. Nếu, một mặt, bằng chứng đủ để giải quyết chính điển, thì huấn quyền là thừa. Nếu, mặt khác, bằng chứng không đủ để giải quyết chính điển, thẩm quyền giáo hội tạo ra sự chắc chắn từ không khí mỏng, mà không có gì tương ứng để hỗ trợ nó. Đó là tình thế lưỡng nan.
Xét lại chính điển
Trong bài viết này, tôi sẽ bàn về một số khía cạnh của cuộc tranh luận giữa Công giáo và Tin Lành về chính điển.
1. Chính xác thì bản chất của tuyên bố Công giáo là gì? Đó có phải là một tuyên bố bản thể học về bản chất của Kinh Thánh không? Có phải tuyên bố ấy cho rằng không có sự khác biệt nội tại nào giữa điều được kể là Kinh Thánh và điều không được kể là Kinh Thánh không? Có phải là một công đồng đại kết cũng có thể bỏ phiếu loại Phúc Âm Giăng ra khỏi chính điển và bỏ phiếu đưa Phúc Âm Thomas vào chính điển như nhau không? Phải chăng rốt cuộc nó quy về thẩm quyền giáo hội thuần túy, tùy tiện?
2. Đó có phải là một lập luận nhận thức luận về sự chắc chắn hay không chắc chắn của chính điển không? Các nhà hộ giáo Công giáo viện đến “Hội Thánh không thể sai lầm” như một lối tắt. Nhưng điều đó có hiệu quả không, hay nó chỉ đẩy cùng những câu hỏi ấy lùi lại một bước? Hãy xem xét lập luận xoắn ốc của Karl Keating: Ở cấp độ thứ nhất, chúng ta lập luận về độ tin cậy của Kinh Thánh xét như lịch sử. Từ đó chúng ta kết luận rằng một Hội Thánh không thể sai lầm đã được thành lập. Rồi chúng ta tin lời của Hội Thánh không thể sai lầm ấy rằng Kinh Thánh được linh cảm. Đây không phải là một lập luận vòng tròn, vì kết luận cuối cùng (Kinh Thánh được linh cảm) không đơn thuần là sự lặp lại của phát hiện ban đầu (Kinh Thánh đáng tin cậy về mặt lịch sử), và phát hiện ban đầu của nó (Kinh Thánh đáng tin cậy về mặt lịch sử) hoàn toàn không dựa trên kết luận cuối cùng (Kinh Thánh được linh cảm). Điều chúng ta đã chứng minh là nếu không có sự hiện hữu của Hội Thánh, chúng ta không bao giờ có thể biết Kinh Thánh có được linh cảm hay không.
Đây dường như là một phiên bản Công giáo của một lập luận do John Warwick Montgomery đưa ra. Có một số vấn đề cơ bản với lập luận của Keating:
i) Nó coi chính điển là điều hiển nhiên như một điểm khởi đầu thay vì điểm kết thúc. Bạn chỉ có thể lập luận cho và từ độ tin cậy của Kinh Thánh nếu bạn biết phải tìm Kinh Thánh ở đâu.
ii) Ngay cả nếu lập luận của ông thành công, nó cũng chỉ cho ra xác suất chứ không phải sự chắc chắn, vì kết luận không thể chắc chắn hơn điều nuôi dưỡng kết luận ấy. Ngay cả nếu Kinh Thánh làm chứng về một Hội Thánh không thể sai lầm, thì Kinh Thánh làm điều đó, trong lập luận của Keating, là một Kinh Thánh có thể sai lầm. Cùng lắm, đó là một lời chứng có thể sai lầm về một Hội Thánh không thể sai lầm.
iii) Người Tin Lành thấy các bản văn chứng minh của Công giáo về Hội Thánh Rô-ma không thể sai lầm là giả tạo. Nhưng trong trường hợp đó, Hội Thánh Công giáo không mang lại sự chắc chắn về chính điển. Nó không giải quyết được vấn đề mà chính nó đặt ra cho mình. Nó không cung cấp một phương án thay thế vượt trội hơn so với tình trạng nhận thức của người Tin Lành.
3. Các sách Ngụy Kinh Cựu Ước là một tập hợp được tuyển chọn một cách tùy tiện. Không có sự khác biệt thiết yếu nào giữa Ngụy Kinh Cựu Ước và ngụy thư Cựu Ước. Chúng là cùng một loại văn chương thời kỳ giữa hai giao ước. Chỉ có quán tính của truyền thống không suy xét mới phân biệt Ngụy Kinh Cựu Ước với ngụy thư Cựu Ước. Điều gì khiến Tobit hay Bel và Con Rồng là những ứng viên thích hợp hơn cho tính chính điển so với 1 Enoch, Sự Thăng Thiên/Di Chúc của Môi-se, hay Di Chúc của Mười Hai Tổ Phụ? Chỉ là một tai nạn lịch sử mà Trent đã phong chính điển một số sách thời kỳ giữa hai giao ước thay vì những sách khác. Nếu Vatican bắt đầu lại từ đầu, dựa trên các giả định của phương pháp phê bình lịch sử, vốn là dòng chính trong học thuật Công giáo đương đại, thì liệu chúng ta có tin rằng họ sẽ đưa ra cùng một danh sách không? Các sách đã được phong chính điển dựa trên tác giả truyền thống, điều mà học thuật Công giáo dòng chính thường xuyên bác bỏ. Theo các tiêu chuẩn Công giáo đương đại, chúng đã được phong chính điển dựa trên những tiền đề sai lầm.
4. Dĩ nhiên, các học giả phê bình coi Đa-ni-ên là một tác phẩm ngụy danh từ thời kỳ giữa hai giao ước. Tuy nhiên, vị thế của Đa-ni-ên không thể tách rời khỏi Tân Ước. Từ góc nhìn Tân Ước, sự linh cảm của Đa-ni-ên là điều không thể thương lượng, xét đến cách các lời tiên tri của Đa-ni-ên xuất hiện trong cánh chung học Tân Ước.
5. Các cuộc tranh luận về chính điển thường là giả tạo, vì nó phụ thuộc vào sự sẵn có của các ứng viên thay thế khả thi. Nhưng hầu như không còn gì khác để lựa chọn. Trớ trêu thay, cả ngụy thư Cựu Ước lẫn Tân Ước đều làm chứng cho sự kết thúc của chính điển Cựu Ước và Tân Ước. Việc sử dụng bút danh là một chiến thuật nêm vào để mở lại chính điển bằng cách đề ngày tháng các tác phẩm mới hơn lùi về thời Cựu Ước và Tân Ước.
6. Hãy xem xét các “giáo phụ sứ đồ”, tức là Papias, 1 Clement, Didache, Thư của Barnabas, Thư của Polycarp, Người Chăn Chiên của Hermas, các thư của Ignatius. Chúng có phải là ứng viên cho tính chính điển không? Trừ khi sự mặc khải công khai liên tục là chuẩn mực, dẫn đến một chính điển mở, thì rất có thể có một số tác phẩm sau khi chính điển kết thúc, do những người đương thời của thời đại sứ đồ đang tàn viết ra. Từ góc nhìn Do Thái, thời kỳ giữa hai giao ước là một cách gọi sai. Sự mặc khải công khai và sự linh cảm chính điển đơn giản đã kết thúc với một số sách sau thời lưu đày. Không còn gì khác ở phía trước. Và điều đó tương tự với thời đại giữa hai lần đến.
7. Các nhà hộ giáo Công giáo viện đến chính điển (được cho là) lớn hơn của Bản Bảy Mươi. Nhưng liệu đã bao giờ có một Bản Bảy Mươi nguyên khối chưa? Như Peter Williams, Viện trưởng Tyndale House, đã lưu ý: Tôi không chống lại ý tưởng về sự thống nhất của một tập hợp các bản dịch Hy Lạp tiền Cơ Đốc. Điểm của tôi là điều này cần được chứng minh chứ không phải được giả định. Hiện tại tôi chưa thấy bất kỳ lý do thuyết phục nào để cho rằng một Cơ Đốc nhân thế kỷ thứ nhất (chẳng hạn) chắc chắn sẽ nghĩ rằng bản Hy Lạp của Ê-sai được dùng trong hội đường của mình là một phần của một tập hợp bản dịch thống nhất với Ngũ Kinh. http://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2015/05/why-pete-williams-does-not-believe-in.html ?showComment=1479127123327#c7731979635102780395
8. Giả sử, để tranh luận, rằng chính điển Tin Lành có thể đã do nhầm lẫn bao gồm một sách đáng lẽ phải bị loại ra, hoặc loại ra một sách đáng lẽ phải được bao gồm. Giả sử không thể chắc chắn được. Nhưng nếu chúng ta sai lầm mà không phải lỗi của chúng ta, vì bằng chứng không kết luận được, thì đó có phải là điều chúng ta nên lo lắng không? Trừ khi Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt Cơ Đốc nhân vì những sai lầm không thể tránh khỏi, thì làm sao đó lại là trách nhiệm của chúng ta được? Tân Ước có một chính điển cốt lõi rất lớn. Hầu như không có sách Tân Ước nào bị tranh cãi nghiêm trọng. Tương tự, Cựu Ước có một chính điển cốt lõi rất lớn.
9. Vì người Do Thái là những người tiếp nhận nguyên thủy mặc khải của Đức Giê-hô-va, nên điều đó khiến họ trở thành những người trông giữ không chính thức của Cựu Ước. Đó là những sách họ đã sao chép. Đó là những sách họ lưu trữ trong đền tạm, đền thờ, các hội đường. Họ cũng biết sách nào bắt nguồn từ thời kỳ giữa hai giao ước. Việc viện đến lời chứng của người Do Thái không phải là một lập luận từ thẩm quyền. Sự viện dẫn ấy là trên thực tế (de facto) chứ không phải theo quyền (de jure). Để so sánh, hãy xem xét thư từ gia đình. Con cái đã trưởng thành có thể giữ lại những lá thư mà thân nhân đã viết cho chúng. Ở mức độ đó, chúng trở thành người trông giữ thư từ gia đình. Khi chúng qua đời, con cái của chúng có thể thừa hưởng những thư từ ấy. Vì vậy đã có một chuỗi trông giữ không chính thức, trong đó tài liệu này được truyền xuống qua các thành viên gia đình. Nơi thân nhân trở thành người trông giữ trên thực tế của thư từ gia đình, đơn giản bằng cách giữ lại các lá thư cũng như thừa hưởng di vật cá nhân của họ. Đó là sự quan phòng thông thường đang vận hành. Chúng ta có thể nghĩ về lời chứng của người Do Thái đối với Cựu Ước theo những đường nét tương tự. Là những người tiếp nhận nguyên thủy, họ sở hữu các sách ấy. Họ trở thành người trông giữ trên thực tế. Nó được sao chép từ thế hệ này sang thế hệ khác. Tất cả những gì họ phải làm là giữ lấy các tài liệu. Truyền các tài liệu cho thế hệ tiếp theo, qua việc sao chép và dạy giáo lý. Và dĩ nhiên, chúng ta kỳ vọng sự quan phòng đặc biệt cũng đang vận hành liên quan đến Kinh Thánh Cựu Ước.
10. Chính các học giả Tin Lành Phúc Âm chứ không phải các học giả Công giáo mới là những người gánh vác phần việc trí tuệ nặng nề trong việc bảo vệ tính lịch sử và tính xác thực của Kinh Thánh. Lấy một số ví dụ khá gần đây: Stephen Dempster, “The Old Testament Canon, Josephus and Cognitive Environment,” trong The Enduring Authority of the Christian Scriptures, D. A. Carson biên tập, (Zondervan, 2016), 321-361. Simon Gathercole, “The Titles of the Gospels in the Earliest New Testament Manuscripts”, ZNW 104.1 (2013), tr. 33-76. C. E. Hill, Who Chose the Gospels? (Oxford 2012). Timothy J. Stone, The Compilational History of the Megilloth: Canon, Contoured Intertextuality and Meaning in the Writings (Tübingen: Mohr Siebeck, 2013).
Chính điển có phải là một danh sách có thể sai lầm gồm những sách không thể sai lầm không?
Nói ngắn gọn, Rô-ma tin rằng Tân Ước là một tuyển tập không thể sai lầm gồm những sách không thể sai lầm... Lập trường Tin Lành lịch sử được Luther, Methodist, Episcopal, Presbyterian, v.v. cùng chia sẻ, là chính điển Kinh Thánh là một tuyển tập có thể sai lầm gồm những sách không thể sai lầm… Ngoài ra còn có vấn đề thẩm quyền, và nguyên tắc nổi lên giữa vòng người Tin Lành là sola scriptura, nghĩa là chỉ Kinh Thánh mới có thẩm quyền buộc lương tâm chúng ta. Chỉ Kinh Thánh là không thể sai lầm vì Đức Chúa Trời không thể sai lầm. Hội Thánh tiếp nhận Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, và Hội Thánh không phải là không thể sai lầm. Đó là quan điểm của mọi Hội Thánh Tin Lành. https://www.ligonier.org/learn/qas/we-talk-bible-being-inspired-word-god-would-men-wh/
i) Tôi tin sự phân biệt này bắt nguồn từ người thầy của Sproul, John Gerstner, mà Sproul đã phổ biến. Nhưng không rõ sự phân biệt đó thực sự có nghĩa là gì. Nếu mỗi sách trong tuyển tập đều không thể sai lầm, thì theo nghĩa nào tuyển tập vẫn có thể sai lầm? Có lẽ Gerstner/Sproul không nghĩ rằng chính điển thực sự có sai sót, vì nếu nó do nhầm lẫn bao gồm một hay nhiều sách có thể sai lầm, thì nó sẽ không phải là một tuyển tập gồm những sách không thể sai lầm.
ii) Ai đó có thể phản đối rằng tôi đã phạm ngụy biện hợp thành. Nhưng điều đó còn tùy. Suy luận rằng nếu mỗi bộ phận của động cơ nặng dưới 50 lbs thì toàn bộ động cơ nặng dưới 50 lbs là không hợp lệ, nhưng suy luận rằng nếu mỗi bộ phận của động cơ là kim loại thì toàn bộ động cơ là kim loại là hợp lệ.
iii) Về lý thuyết, một chính điển có thể sai lầm có thể do nhầm lẫn bỏ sót một hay nhiều sách không thể sai lầm. Mọi sách chính điển đều sẽ không thể sai lầm, nhưng không phải mọi sách không thể sai lầm đều sẽ là chính điển. Thế nhưng đó dường như không phải là điều Gerstner/Sproul nghĩ trong đầu.
iv) Thay vào đó, họ dường như có ý rằng chính điển có thể có sai sót. Nhưng trong trường hợp đó, chính điển có thể chứa một hay nhiều sách có thể sai lầm.
v) Tôi nghĩ điều họ đang cố nói là mặc dù chính điển có thể sai, nhưng có xác suất cao là chính điển đúng. Chính điển có thể sai trên nguyên tắc, nhưng thực tế không sai. Và có đủ bằng chứng để tự tin về chính điển.
vi) Không hiếm người Tin Lành tin rằng Đức Chúa Trời đã quan phòng hướng dẫn Cơ Đốc nhân phong chính điển những sách đúng. Nhưng nếu vậy, thì chính điển có còn là một tuyển tập sách có thể sai lầm không?
vii) Ngoài ra, vị trí của tính có thể sai lầm được cho là ấy còn mơ hồ. Chính điển được nói là có thể sai lầm vì bằng chứng cho chính điển, dù đầy đủ, vẫn chưa kết luận được hay chưa đủ sức thuyết phục về mặt lý trí? Hay chính điển được nói là có thể sai lầm vì bất kỳ phán đoán nào của con người không được linh cảm đều có thể sai lầm bất kể bằng chứng có kết luận đến đâu?
viii) Hơn nữa, tính có thể sai lầm của chính điển có liên quan đến sự chứng thực nội tại hay ngoại tại? Nếu một sách chính điển được linh cảm, và nếu nó chứa bằng chứng nội tại về sự linh cảm của chính nó, hoặc nếu một sách được linh cảm chứng thực chéo sự linh cảm của một sách khác, thì tính chính điển của sách đó có còn chỉ là có thể sai lầm không? Tôi nghĩ cách diễn đạt của Gerstner/Sproul quá mơ hồ đa nghĩa để có thể hữu ích.
Giả sử Hội Thánh đã ban cho chúng ta Kinh Thánh?
Một phản đối phổ biến của Công giáo chống lại Tin Lành Phúc Âm diễn ra như thế này: Tại sao bạn tin Hội Thánh ban cho bạn Kinh Thánh trong khi bạn không tin Hội Thánh giải thích Kinh Thánh? Dĩ nhiên, đó là một câu hỏi hàm chứa tiền đề:
i) Hội Thánh không ban cho chúng ta Cựu Ước — người Do Thái đã ban cho chúng ta Cựu Ước.
ii) Chúng ta không chấp nhận chính điển Cựu Ước của Trent.
iii) Hội Thánh cổ đại bất đồng về phạm vi của chính điển Cựu Ước.
iv) Hội Thánh nào đã ban cho chúng ta Kinh Thánh? Hội Thánh Công giáo? Hội Thánh Chính Thống giáo? Cả hai không thể cùng là Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất®
v) Sẽ chính xác hơn nếu nói các ký lục Do Thái và Cơ Đốc đã ban cho chúng ta Kinh Thánh.
Nói vậy, tôi muốn xem xét tuyên bố ấy để tranh luận. Giả sử “Hội Thánh” quả thực đã ban cho chúng ta Kinh Thánh. Liệu có tùy tiện không khi người Tin Lành Phúc Âm tin “Hội Thánh” về phương diện đó nhưng không tin về phương diện giải thích Kinh Thánh? Nói cách khác, giả định (ex hypothesi) rằng Đức Chúa Trời đã không thể sai lầm hướng dẫn Hội Thánh cổ đại phong chính điển những sách đúng, thì có tùy tiện không khi phủ nhận rằng Đức Chúa Trời không thể sai lầm hướng dẫn Hội Thánh trong các phương diện khác? Người ta thường phân biệt giữa phép lạ và sự quan phòng. Việc Đức Chúa Trời thực hiện phép lạ không phải là một mệnh đề tất cả hoặc không có gì. Đó không phải là lựa chọn nhị phân giữa tin rằng Đức Chúa Trời luôn luôn làm phép lạ hoặc không bao giờ làm phép lạ. Nói chung, Đức Chúa Trời làm phép lạ ít thường xuyên hơn là không làm. Các sự kiện thường xảy ra theo sự quan phòng thông thường hơn là cách lạ lùng. Vì vậy, ngay cả khi giả định, để thảo luận, rằng Đức Chúa Trời đã siêu nhiên hướng dẫn Hội Thánh cổ đại ban cho Cơ Đốc nhân Kinh Thánh đúng, điều này không mang theo giả định rằng Đức Chúa Trời siêu nhiên hướng dẫn Hội Thánh trong các phương diện khác, hay Đức Chúa Trời liên tục hướng dẫn Hội Thánh. Trên nguyên tắc, sẽ không tùy tiện nếu người Tin Lành Phúc Âm thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã siêu nhiên hướng dẫn Hội Thánh cổ đại ban cho chúng ta Kinh Thánh, nhưng không siêu nhiên hướng dẫn Hội Thánh nói chung. Vì chúng ta thường xuyên phân biệt giữa phép lạ và sự quan phòng. Việc Đức Chúa Trời đôi khi làm phép lạ không mang theo giả định rằng Đức Chúa Trời liên tục làm phép lạ. Việc Đức Chúa Trời linh cảm một số tác giả và diễn giả không giả định hay hàm ý rằng Ngài linh cảm mọi tác giả và diễn giả. Hầu hết mọi người đều không được linh cảm. Giả sử, để tranh luận, rằng việc Đức Chúa Trời siêu nhiên hướng dẫn Hội Thánh cổ đại về chính điển là cần thiết. Điều đó không kéo theo rằng việc Đức Chúa Trời siêu nhiên hướng dẫn Hội Thánh trong các phương diện khác là cần thiết, hay siêu nhiên hướng dẫn Hội Thánh một cách thường xuyên. Diễn trình thông thường của tự nhiên là phương thức vận hành mặc định. Phép lạ là khá ngoại lệ. Ngay cả theo chính điều kiện của nó, thần học Công giáo cũng rất chọn lọc về thời điểm Hội Thánh phát biểu không thể sai lầm. Nó không coi sự linh cảm là một mệnh đề tất cả hoặc không có gì. Nó cho phép giáo hoàng, giám mục và linh mục sai lầm trong phần lớn những gì họ nói.
Các cổng âm phủ sẽ không thắng được
Tôi sẽ bình luận về buổi hội thảo trực tuyến của Peter Williams: https://www.youtube.com/watch?v=p7ACbpMfv3o&feature=youtu.be
1. Một vấn đề là liệu cách trình bày của ông có đại diện cho thần học Công giáo đương đại không. Giống như rất nhiều nhà hộ giáo Công giáo, Williams là một giáo dân. Không phải là một nhà thần học Công giáo như Karl Rahner hay Gerhard Ludwig Müller. Không phải là người tốt nghiệp một chủng viện Công giáo. Điều chúng ta nhận được từ ông là phiên bản Công giáo thông thường do các nhà hộ giáo Công giáo giáo dân trình bày. Một phiên bản Công giáo lý tưởng hóa, hoài cổ. Một phiên bản Công giáo ở phía hữu hơn nhiều so với học thuật Công giáo dòng chính (ví dụ các học giả Kinh Thánh, các sử gia Hội Thánh). Ở phía hữu hơn nhiều so với hàng giáo phẩm đương đại.
2. Ông quan tâm đến các định nghĩa, chẳng hạn định nghĩa sự đầy đủ của Kinh Thánh. Đến một mức nào đó, điều đó có giá trị. Nhưng đó có nên là điểm khởi đầu không? Trước hết, bạn có thể bảo vệ nội dung của thần học Tin Lành mà không cần phải bảo vệ mọi công thức cổ điển. Giả sử “sự đầy đủ” không phải là từ tốt nhất để nắm bắt nguyên tắc ấy. Thì sao? Không chắc một từ đơn lẻ sẽ đủ để đại diện cho một khái niệm phức tạp. Hơn nữa, phải có thể diễn đạt một ý tưởng bằng nhiều hơn một từ cụ thể. Chỉ vì vấn đề theo truyền thống được đóng khung bằng thuật ngữ “sự đầy đủ” không có nghĩa là chúng ta phải dùng từ cụ thể đó để trình bày và bảo vệ sola Scriptura.
3. Liên quan đến (2), khi người Tin Lành nói về sola Scriptura và sự đầy đủ của Kinh Thánh, Kinh Thánh đại diện cho điều gì? Từ góc nhìn Tin Lành, “Kinh Thánh” (hay Kinh Thánh) là bản ghi được linh cảm về mặc khải công khai, có tính mệnh đề của Đức Chúa Trời. “Công khai”, tôi muốn nói một mặc khải có tính quy phạm ở mọi thời và mọi nơi — không giống một mặc khải riêng tư chuyên biệt để hướng dẫn một cá nhân cụ thể trong một hoàn cảnh cụ thể. Đây là một định nghĩa hơi thô. Nó có thể được tinh luyện thêm, nhưng tôi nghĩ nó đủ cho các mục đích trước mắt.
4. Điều này, đến lượt nó, liên quan đến gánh nặng chứng minh. Có phải người Tin Lành có trách nhiệm trực tiếp chứng minh sự đầy đủ của Kinh Thánh không? Tương tự, người Tin Lành có phải bắt đầu bằng một định nghĩa chính xác về “sự đầy đủ” của Kinh Thánh không? Không nhất thiết. Nếu không có phương án thay thế khả thi hay tương đương nào với Kinh Thánh (như đã định nghĩa), thì bằng quá trình loại trừ, sola Scriptura là lựa chọn duy nhất còn lại. Về mặt đó, sự đầy đủ của Kinh Thánh được định nghĩa bằng sự tương phản với các phương án thay thế. Chúng là không đầy đủ. Thật vậy, chúng là những phương án thay thế sai lầm. Bạn không cần phải chứng minh sola Scriptura hay sự đầy đủ của Kinh Thánh một cách trực tiếp; thay vào đó, bạn chỉ cần bác bỏ các mô hình đối thủ. Nếu Kinh Thánh là nguồn duy nhất của mặc khải công khai, có tính mệnh đề của Đức Chúa Trời, thì nó tự nhiên hưởng một sự ưu việt nhất định so với các nguồn thông tin hay niềm tin khác. Mặc khải của Đức Chúa Trời có tính quy phạm theo cách mà các nguồn không phải mặc khải hay các ứng viên được cho là mặc khải không có. Điều đó không có nghĩa là người Tin Lành không có gánh nặng chứng minh, nhưng tôi chỉ đang đóng khung vấn đề. Gánh nặng chứng minh nằm ở đâu. Và dĩ nhiên, người Công giáo có gánh nặng chứng minh của riêng họ.
5. Williams nói Kinh Thánh không thể đầy đủ vì chúng ta không thể thiết lập chính điển chỉ từ Kinh Thánh. Chúng ta không thể trả lời tính chính điển của Hê-bơ-rơ bằng cách nhìn vào Kinh Thánh. Chúng ta không thể chứng minh từ Kinh Thánh rằng Giu-đe được linh cảm. Kinh Thánh không có mục lục hay chỉ mục được linh cảm. Chính điển không nằm sẵn một cách chất liệu trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, có một số vấn đề cơ bản với phản đối của ông. Nói Kinh Thánh không đầy đủ vì Kinh Thánh không đủ để ban cho chúng ta chính điển của Kinh Thánh là một định nghĩa lập dị. Đó không phải là điều người Tin Lành muốn nói về sự đầy đủ của Kinh Thánh. Công bằng mà nói, Williams có thể nói định nghĩa của Tin Lành là hạn chế một cách tùy tiện. Tuy nhiên, sự đầy đủ của Kinh Thánh không loại trừ sự cần thiết của bằng chứng ngoài Kinh Thánh để xác định Kinh Thánh và giải thích Kinh Thánh. Vì điểm tương phản liên quan đến sự phân biệt giữa điều là mặc khải và điều không phải là mặc khải. Việc chúng ta cần một số kiến thức về lịch sử, một số kiến thức về thế giới, để xác định mặc khải và giải thích mặc khải, không vô hiệu hóa thẩm quyền độc nhất của mặc khải trong việc quyết định bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người. Nếu Chúa đã bằng lời bày tỏ ý muốn của Ngài về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người, thì làm sao bất kỳ nguồn thông tin không phải mặc khải nào có thể hoạt động như một nguồn và tiêu chuẩn hướng dẫn có thẩm quyền ngang bằng được? Thật vậy, các nhà hộ giáo Công giáo thừa nhận nguyên tắc này bằng cách viện đến mặc khải đang tiếp diễn khi họ tuyên bố Đức Thánh Linh hướng dẫn Hội Thánh Công giáo Rô-ma vào mọi lẽ thật. Chính họ coi mặc khải, hay điều tương đương chức năng (quyền giáo huấn ngoại thường), là một nguồn và tiêu chuẩn hướng dẫn cao hơn các nguồn thông tin không phải mặc khải. Vì vậy, nơi tranh chấp lên đến đỉnh điểm là (i) liệu có mặc khải công khai đang tiếp diễn không, và (ii) Hội Thánh Rô-ma có phải là cơ quan của mặc khải đó không.
6. Một sự phân biệt khác. Sự đầy đủ của Kinh Thánh đứng tương phản, không phải với các nguồn bằng chứng ngoài Kinh Thánh, mà với một lập luận từ thẩm quyền không chính đáng. Viện đến lý trí và bằng chứng rất khác với viện đến Quyền Giáo Huấn Rô-ma hay cuộc điều tra tín hữu Công giáo Rô-ma. Thật là mơ hồ đa nghĩa khi nói rằng khi người Tin Lành dựa vào bằng chứng ngoài Kinh Thánh, đó là một sự nhượng bộ, hay tương đương với “truyền thống” theo nghĩa kỹ thuật của Công giáo Rô-ma về từ này. Viện đến bằng chứng ngoài Kinh Thánh không phải là một lập luận từ thẩm quyền giáo hội. Đây là một vấn đề với khẳng định của Williams rằng chúng ta cần dựa vào “truyền thống” để thiết lập chính điển. Nhưng đó là một từ hàm chứa tiền đề. Trong Công giáo, “truyền thống thánh” hay “truyền thống sống” hầu như không đồng nghĩa với bằng chứng. Thay vào đó, đó là một quan điểm rất chọn lọc về điều cấu thành bằng chứng liên quan.
7. Williams nói về “Hội Thánh nghe tiếng của Đức Thánh Linh”, nhưng trong các cuộc tranh luận cổ đại về tính chính điển của một số sách, sự viện dẫn không phải là phát hiện Đức Thánh Linh phán với Hội Thánh, mà là các câu hỏi về tác giả và bằng chứng về tác giả.
8. Williams bỏ qua hay đánh giá thấp bằng chứng nội tại cho chính điển. Đánh giá thấp bằng chứng nội tại về tác giả của nhiều sách Kinh Thánh. Bỏ qua sự chứng thực chéo giữa nhiều sách Kinh Thánh. Nhiều sách Kinh Thánh tự nhiên nhóm lại với nhau. Bạn không cần sự chứng thực riêng cho năm sách Ngũ Kinh. Chúng tạo thành một đơn vị văn chương. Bạn không cần sự chứng thực riêng cho Lu-ca–Công Vụ. Các sách lịch sử tạo thành một lịch sử liên tục. Mỗi sách tiếp theo tiếp nối nơi sách trước kết thúc. Có sự chồng lấp giữa các sách lịch sử và các tiên tri. Có sự chồng lấp giữa Công Vụ và các thư tín Tân Ước. Các sách có cùng tác giả đi cùng nhau. Các Phúc Âm Cộng Quan liên kết với nhau. Các sách sau thường xuyên nhắc lại các sự kiện được ghi trong các sách trước. Hiện tượng “sự trùng hợp không được thiết kế” là một ví dụ khác. Việc trường hợp cho chính điển có thể cần được bổ sung bằng bằng chứng bên ngoài không làm giảm chính điển thành một tuyển tập ngẫu nhiên các tác phẩm, như thể chúng ta cũng có thể tạo ra một tuyển tập khác như vậy.
9. Khi trích dẫn văn chứng minh Quyền Giáo Huấn Rô-ma từ Ma-thi-ơ 16, Williams thực hiện bước đi tiêu chuẩn là giả định câu 19 là một ám chỉ đến Ê-sai 22:22, rồi nhập toàn bộ bối cảnh của Ê-sai vào câu 19. Tuy nhiên, các ẩn dụ liên quan về chìa khóa, cổng và cửa là hình ảnh quen thuộc (ví dụ Ma-thi-ơ 23:13; 25:10; Lu-ca 11:52; Giăng 10:9; Công Vụ 14:27; 1 Cô-rinh-tô 16:9; Cô-lô-se 4:3; Khải Huyền 1:18; 3:7-8, 20; 9:1; 20:1), vì vậy không cần bất kỳ lời giải thích đặc biệt nào, về sự phụ thuộc văn chương, để giải thích hình ảnh ấy. Và ngay cả nếu đó là một ám chỉ đến Ê-sai 22:22, cũng không có nghĩa là Chúa Giê-xu đang tái tạo toàn bộ bối cảnh của Ê-sai 22, thay vì khai thác đoạn văn để lấy các ẩn dụ sinh động hay các mô-típ thần học.
10. Việc gán một số đặc quyền nhất định cho Phi-e-rơ không hàm ý rằng chỉ một mình ông có những đặc quyền ấy. Ma-thi-ơ 16 không đối lập Phi-e-rơ với điều được nói về các môn đồ khác trong Phúc Âm. Nó không nói Phi-e-rơ có những đặc quyền ấy một cách độc quyền so với các môn đồ khác. Suy luận rằng điều được nói về một người thì do đó không thể được nói về người khác là phi logic.
11. Williams tự tin nói buộc và mở là một khái niệm của các ra-bi. Vâng, đó là một ý nghĩa có thể. Nhưng ẩn dụ buộc/mở cần được liên hệ với ẩn dụ chìa khóa. Và có phải ngẫu nhiên không khi chúng ta có một sự so sánh liên tiếp giữa “các cổng âm phủ” (c.18) và “chìa khóa nước thiên đàng” (c.19)? Đó chẳng phải là một manh mối sao?
12. Khi các nhà hộ giáo Công giáo như Williams trích dẫn các phát biểu về “Hội Thánh” trong Ma-thi-ơ và những nơi khác, có nguy cơ phạm ngụy biện chuyển giao toàn bộ bất hợp pháp, trong đó họ đọc ngược một cấu trúc thần học, dựa trên mọi cách dùng đa dạng của “Hội Thánh” trong cách dùng Tân Ước, vào bất kỳ lần xuất hiện cụ thể nào. Chúng ta cần tránh biến “Hội Thánh” thành một từ hàm chứa tiền đề ở bất cứ nơi nào nó xuất hiện trong Tân Ước.
13. Williams ban đầu nói Giăng 16:13 là một lời hứa cho các sứ đồ, nhưng sau đó ông quay lại sự thay thế tiêu chuẩn của Công giáo khi ông nói Đức Thánh Linh hướng dẫn “Hội Thánh” vào mọi lẽ thật. Nhưng đó không phải là điều bản văn nói. Cùng lắm, đó là đọc ngược sự kế vị sứ đồ vào Giăng 16:13. Và ngay cả nếu, để tranh luận, chúng ta giả định Giăng 16:13 là một lời hứa cho “Hội Thánh”, thì không có gì trong bản văn hay bối cảnh hay toàn bộ Phúc Âm chỉ định điều đó cho Hội Thánh Công giáo Rô-ma.
14. Ông nói Trent đơn giản đã chính thức hóa cảm thức tín hữu (sensus fidelium) về phạm vi của chính điển, thế nhưng không có sự đồng thuận khi các Giáo Phụ của Trent nhóm họp. Thay vào đó, hai phe đối lập được đại diện: chính điển Do Thái do Jerome ủng hộ và chính điển rộng hơn do Augustine ủng hộ. Hơn nữa, cuộc bỏ phiếu cuối cùng không phải là nhất trí, hay thậm chí là đa số, mà chỉ là tương đối đa số: “bằng một cuộc bỏ phiếu 24-15, với 16 phiếu trắng, Công đồng đã ban hành một sắc lệnh (De Canonicis Scripturis)” B. Metzger, The Canon of the New Testament (Oxford, 1987), 246.
15. Williams nhấn mạnh tính không thể sai lầm của quyền giáo huấn thông thường, được đại diện bởi sensus fidelium. Trong kinh nghiệm phong phú của tôi, các nhà hộ giáo Công giáo thường xuyên tấn công sola Scriptura và “sự giải thích riêng tư” với lý do rằng bạn không thể tự mình giải thích Kinh Thánh.
16. Có bằng chứng phong phú rằng Quyền Giáo Huấn Rô-ma không phải là điều nó khao khát trở thành. Bằng chứng phong phú rằng Hội Thánh Rô-ma hoạt động đúng như điều bạn kỳ vọng từ một tổ chức quá đỗi con người, thiếu tầm nhìn xa, ứng biến tại chỗ, không thể dự đoán các diễn tiến tương lai, và do đó phải định kỳ tái tạo chính mình. Giống như các nhà hộ giáo Công giáo khác, Williams đang đưa ra cho chúng ta một lý thuyết trên giấy nghe hấp dẫn, bốc cháy ngay khi tiếp xúc với thực tế của lịch sử Hội Thánh.
Phải làm gì với Giu-đe 9
Nhưng khi thiên sứ trưởng Mi-chen tranh luận với ma quỷ, tranh cãi về xác của Môi-se, người không dám đưa ra một phán xét phạm thượng, mà nói: “Chúa quở trách ngươi” (Giu-đe 9). 14 Cũng về những người này mà Hê-nóc, tổ thứ bảy kể từ A-đam, đã nói tiên tri rằng: “Này, Chúa đến với muôn vàn thánh của Ngài, 15 để thi hành sự phán xét trên mọi người và kết tội mọi kẻ không tin kính về mọi việc không tin kính họ đã phạm theo cách không tin kính như vậy, và về mọi lời cứng cỏi mà những kẻ tội lỗi không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài” (Giu-đe 14-15).
Qua nhiều năm, tôi đã bàn về việc Giu-đe sử dụng các nguồn ngụy kinh. Tôi thấy cả cách giải thích bảo thủ theo quy ước lẫn tự do đều không thuyết phục. Tôi sẽ thử một lần nữa với vấn đề này. Trước khi đưa ra đề xuất của mình, tôi sẽ đặt vấn đề trong một bối cảnh lớn hơn.
1. Vấn đề hiển nhiên trước mắt là, một mặt, không thể nghi ngờ rằng Giu-đe nghĩ A-đam, Hê-nóc, Môi-se, Ma Quỷ, và Thiên Sứ Trưởng Mi-chen là những nhân vật có thật. Mặt khác, các nguồn của ông là ngụy kinh, theo cả nghĩa kỹ thuật lẫn nghĩa thông thường của từ này. Theo hiểu biết của chúng ta, chúng chưa bao giờ là một phần của chính điển Do Thái. Và chúng là hư cấu sùng kính. Dường như là biện hộ đặc biệt khi gợi ý rằng hai trích đoạn này tình cờ lại là lịch sử, trong khi mọi thứ còn lại đều là hư cấu.
2. Một cách giải thích là Giu-đe đã dễ tin trong việc sử dụng tài liệu nguồn. Nếu vậy, điều đó sẽ có những hệ lụy thần học sâu rộng. Nó sẽ có nghĩa là Đức Chúa Trời không bảo vệ các tác giả Kinh Thánh khỏi sai lầm. Nếu Ngài không bảo vệ Giu-đe khỏi sai lầm, thì không có giả định nào rằng Ngài đã bảo vệ các tác giả Kinh Thánh khác khỏi sai lầm. Điều đó để lại điều gì cho, chẳng hạn, tính lịch sử của các Phúc Âm?
3. Một cách giải thích liên quan khác là việc phong chính điển cho Giu-đe là một sai lầm. Nếu vậy, điều đó cũng sẽ có những hệ lụy thần học sâu rộng. Nếu đó là một sai lầm, nó không giới hạn ở một giáo phái hay truyền thống thần học nào. Mọi truyền thống thần học lớn (ví dụ Tin Lành, Anh giáo, Công giáo, Chính Thống giáo Đông phương, Chính Thống giáo Đông phương cổ) đều bao gồm Giu-đe trong chính điển. Điều đó không để ai thoát khỏi trách nhiệm. Nó có nghĩa là Đức Chúa Trời đã cho phép Cơ Đốc nhân trên diện rộng sai lầm về vấn đề này. Và nếu vị thế chính điển của Giu-đe là giả mạo, thì còn các sách chính điển khác thì sao? (Công bằng mà nói, một số sách của Kinh Thánh có nhiều bằng chứng củng cố hơn những sách khác.)
4. Hãy xem xét một số thể loại. Lấy thể loại lịch sử. Điều gì làm cho một tường thuật trở thành lịch sử? i) Dựa trên các sự kiện có thật ii) Trình bày trung thực các sự kiện có thật. Theo một nghĩa nào đó, bất kỳ tường thuật nào về quá khứ cũng sẽ lệch khỏi quá khứ, vì một tường thuật về quá khứ không phải là chính sự kiện, mà là một sự trình bày về sự kiện. Về mặt đó, không có tường thuật lịch sử nào tương ứng chính xác với điều đã xảy ra. Thay vào đó, nó xấp xỉ điều đã xảy ra. Lấy một bộ phim tài liệu có các cảnh tái hiện kịch tính. Các diễn viên không phải là tác nhân nguyên thủy. Họ thậm chí có thể không trông giống hay nghe giống các tác nhân nguyên thủy, ngay cả khi họ trích dẫn nguyên văn lời của họ. Chúng ta cho phép một đạo diễn có một mức độ tự do nghệ thuật. Hay xem xét một bộ phim chuyển thể về Xuất Hành hay cuộc đời của Đấng Christ. Giả sử đạo diễn dùng CGI để trình chiếu các phép lạ. Rõ ràng, sự kiện nguyên thủy không xảy ra đúng như cách đạo diễn hình dung sự kiện nguyên thủy, vì ông không có mặt ở đó. Nhưng nó là lịch sử theo nghĩa ông đang cố gắng trung thực với loại sự kiện đó.
5. Một số tiểu thuyết, truyện ngắn, phim, kịch, và nhân vật đạt được vị thế biểu tượng văn hóa. Chúng có thể trở thành một phần của huyền thoại quốc gia hay văn hóa. Người ta trích dẫn chúng hay nhắc đến chúng và khán giả được kỳ vọng nhận ra ám chỉ ấy — ngay cả khi họ chưa xem hay chưa đọc nó. Tùy thuộc vào văn hóa và tầng lớp xã hội, các ví dụ bao gồm Star Wars, Star Trek, Moby-Dick, Dracula, The Matrix, The Terminator, The Wizard of Oz, Carrie, Casablanca, Sophie's Choice, Night of the Living Dead, Superman, truyền thuyết Arthur, Brave New World, Alice in Wonderland, và các vở kịch của Shakespeare.
6. Giữa lịch sử và hư cấu là thể loại trung gian tiểu thuyết lịch sử. Những tác phẩm này dựa trên một câu chuyện có thật, nhưng chúng bao gồm các yếu tố tưởng tượng. Ví dụ thì vô số. Hãy xem xét các bộ phim như Tombstone, Patton, Beckett, Miracle, Dunkirk, Hacksaw Ridge, Ike: Countdown to D-Day, The Scarlet and the Black, A Man for All Seasons, hay các vở kịch như Richard III, Julius Caesar, Antony and Cleopatra. Một biến thể của điều này là tiểu thuyết gián điệp của John le Carré, Tinker Tailor Soldier Spy. Đó là một ẩn dụ chính trị về nhóm gián điệp Cambridge. Trong tiểu thuyết lịch sử, cần phân biệt giữa Doc Holliday, Patton, Herb Brooks, Julius Caesar lịch sử, v.v. và Doc Holliday, Patton, Herb Brooks, Julius Caesar trong văn chương hay điện ảnh. Mặc dù chúng nhắc đến các nhân vật lịch sử, bản chuyển thể văn chương hay điện ảnh có thể có nhiều tự do nghệ thuật đáng kể. Viết những lời thoại cho một nhân vật mà trong đời thực người ấy chưa bao giờ nói. Đặt người ấy vào những tình huống tưởng tượng. Việc nhắc đến các nhân vật có thật qua một phương tiện hư cấu là điều có thể cũng như thông thường. Và có những tình huống mà khán giả mục tiêu được kỳ vọng biết sự khác biệt. Ít nhất khán giả được cho là biết sự khác biệt. Có lẽ đó là điều đang diễn ra trong trường hợp của Giu-đe 9, 14-15.
Hê-nóc lịch sử
Vì Giu-đe trích dẫn từ 1 Enoch (Giu-đe 14-15), điều này đặt ra câu hỏi liệu Hội Thánh đã sai lầm khi phong chính điển cho Giu-đe hay khi không phong chính điển cho 1 Enoch.
Tôi đã bàn về 1 Enoch trong nhiều dịp khác nhau, nhưng tôi muốn đưa ra thêm một số điểm:
i) Vì Giu-đe là một tài liệu rất ngắn, nên không có bối cảnh để đánh giá cách cá nhân ông nhìn 1 Enoch. Để so sánh, các giáo sĩ và nhà hộ giáo Cơ Đốc đôi khi trích dẫn từ Kinh Koran, Sách Mặc Môn, Sách Áp-ra-ham, v.v. Đó không phải vì họ tin vào kinh sách Hồi giáo hay Mặc Môn. Họ có thể dùng Kinh Koran như một cầu nối. Hoặc họ có thể dùng Kinh Koran hay kinh sách Mặc Môn như một chiến thuật nêm vào. Dùng chính văn chương thánh của đối phương để chống lại họ. Vì vậy, việc đơn thuần Giu-đe trích dẫn 1 Enoch không cho thấy sự tán thành. Nó có thể là một nước đi tu quoque (ông cũng vậy).
ii) Vào thời của Giu-đe, không có tài liệu nào gọi là 1 Enoch. Đó là một nhan đề biên tập về sau. Các bản sao 1 Enoch của chúng ta chồng lấp với bất kỳ tài liệu nào Giu-đe đã trích dẫn, nhưng chúng ta không biết ranh giới của bất kỳ ấn bản nào ông đã trích dẫn là gì.
iii) Hê-nóc lịch sử là một người trước thời hồng thủy. Ngay cả giả định ông là một nhà tiên kiến, thì khả năng các sấm ngôn của ông đột nhiên xuất hiện vào thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên là bao nhiêu? Trước đó chưa ai từng nghe về nó. Không có chuỗi trông giữ. Nô-ê có mang một bản sao lên tàu không? Nó có được truyền xuống trong bí mật, như một Disciplina Arcani bí truyền không? Nó có phải là một sách bị thất lạc mà ai đó đã khám phá lại vào thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên không? Nó bị giấu ở đâu? Nghe rất giống Joseph Smith và các bảng vàng. Khả năng các sấm ngôn đích thực của một người trước thời hồng thủy xuất hiện từ hư không vào thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên là bao nhiêu? Chẳng phải hợp lý hơn nhiều sao khi cho rằng một số người Do Thái trong thời kỳ giữa hai giao ước đã sáng tác hư cấu sùng kính mà họ đặt lên miệng của nhân vật trước thời hồng thủy bí ẩn này, thay vì tin rằng điều này xuất hiện bất ngờ vào thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên, không có dấu vết nào về sự hiện hữu trước đó của chúng trong truyền thuyết Do Thái?
iv) Hơn nữa, ngay cả nếu Hê-nóc lịch sử là một nhà tiên kiến, ông chắc chắn không nói bằng tiếng Hê-bơ-rơ Kinh Thánh muộn của thời Ba Tư. Ai biết ngôn ngữ nguyên thủy của ông là gì. Nó thậm chí có thể không cùng họ với tiếng Hê-bơ-rơ. Có thể là một ngôn ngữ không phải Semitic. Vì vậy, đây, cùng lắm, sẽ là một bản dịch của điều ông đã nói ban đầu.
Sự hình thành của chính điển Do Thái
Đây là một bài điểm sách quan trọng về một cuốn sách khá gần đây bàn về chính điển Cựu Ước: http://www.jhsonline.org/reviews/reviews_new/review755.htm
Đến cuối thế kỷ thứ nhất, ông [Lim] kết luận, có một chính điển của các ra-bi thuộc phái Pha-ri-si, chính điển này không khép lại cho đến một thời điểm nào đó giữa năm 150–250 sau Công nguyên. Dựa trên một lý thuyết do John Collins đề xuất lần đầu khoảng hai thập kỷ trước, Lim lập luận rằng chính điển đại diện cho một thắng lợi chính trị của giáo phái chính trong Do Thái giáo đã sống sót qua những năm hỗn loạn sau năm 70 sau Công nguyên ở Palestine. Đảng Pha-ri-si đại diện cho đa số người Do Thái sống sót sau cuộc tàn sát của người La Mã, và kết quả là tuyển tập các bản văn có thẩm quyền của họ trở thành chính điển. Các tuyển tập văn chương có thẩm quyền khác đơn giản đã biến mất vì các giáo phái hay nhóm liên quan đến chúng không sống sót. Chính điển dẫn đến là chính điển của những người chiến thắng.
Điều này đặt ra một số vấn đề:
i) Chúng ta cần phân biệt giữa ngày tháng mà tuyển tập ấy trở thành chính điển tiêu chuẩn cho người Pha-ri-si, và ngày tháng mà tuyển tập ấy trở thành chính điển tiêu chuẩn cho người Do Thái nói chung. Ngay cả nếu chúng ta thừa nhận rằng chính điển Pha-ri-si chỉ trở thành chính điển chính thức của Do Thái giáo ra-bi vào thế kỷ 2-3 sau Công nguyên, thì chính điển đó có trước năm 70 sau Công nguyên. Chính điển Pha-ri-si tồn tại trước sự thống trị của nó. Nguồn gốc của nó quay trở lại một thời gian sớm hơn. Vì vậy ngày tháng của chính điển Pha-ri-si cổ hơn nhiều so với ngày tháng nó trở nên thống trị — ngay cả theo cách xây dựng của Lim.
ii) Theo Lim, chính điển Pha-ri-si trở thành chính điển chính thức do mặc định. Nó là kẻ cuối cùng còn đứng vững sau khi bụi lắng xuống (có thể nói như vậy). Các chính điển đối thủ của các giáo phái Do Thái đối thủ đã biến mất khi các giáo phái bảo trợ chúng biến mất. Việc bạn có nghĩ đó là một vấn đề hay không phụ thuộc, một phần, vào việc bạn có nghĩ chính điển chỉ là một hiện tượng xã hội học hay một tai nạn lịch sử không. Nói cách khác, nếu chủ nghĩa vô thần phương pháp luận là khung tham chiếu của bạn, thì chính điển nào thắng hay thua là chuyện may rủi. Chính điển chiến thắng không có thẩm quyền nội tại trái ngược với các tuyển tập đối thủ. Nó không đặc biệt, không xứng đáng hơn, các chính điển đối thủ đã biến mất. Mặt khác, nếu bạn tin vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì có thể Đức Chúa Trời đã dùng tiến trình lịch sử để sàng lọc lúa mì khỏi cỏ lùng.
iii) Có sự mơ hồ nào đó khi nhắc đến các tuyển tập khác đã biến mất. Nếu chúng không được bảo tồn, thì làm sao chúng ta biết chúng khác với chính điển Pha-ri-si? Làm sao bạn xác định nội dung của một tuyển tập không sống sót?
iv) Không có gì nhất thiết đáng ngờ hay đáng lo ngại về sự hiện hữu của các chính điển đối thủ. Chẳng hạn, trong lịch sử Hội Thánh, bạn có các nhóm dị giáo sản xuất chính điển của riêng họ (ví dụ Ngộ Giáo, Mặc Môn, Swedenborg, Khoa Học Cơ Đốc). Họ có thể không bác bỏ hoàn toàn chính điển đã tiếp nhận. Thay vào đó, văn chương giáo phái của họ cung cấp một bộ lọc tái giải thích chính điển đã tiếp nhận. Đó không phải là lý do để nghi ngờ tính hợp pháp của chính điển đã tiếp nhận, hay tính bất hợp pháp của các chính điển cạnh tranh. Thay vào đó, đó là điều phải kỳ vọng. Có một cuộc giằng co vĩnh viễn giữa lẽ thật và sai lầm, chính thống và dị giáo. Hơn nữa, lý do duy nhất mà chính điển Pha-ri-si này vẫn còn mở là vì vẫn còn một câu hỏi về thẩm quyền của một số sách. Nhưng luôn luôn vẫn còn những câu hỏi về các sách chính điển, và điều này không nhất thiết hàm ý một chính điển mở. Điểm đó thường bị bỏ qua trong các cuộc thảo luận về tính chính điển. Việc mỗi sách trong chính điển đã tiếp nhận không được chứng thực tốt như nhau không có nghĩa là chính điển mở. Sự khép lại của chính điển tạo ra một ranh giới giữa các sách bên trong chính điển và các sách bên ngoài chính điển. Nhưng điều đó không có nghĩa mọi sách bên trong chính điển đều hưởng cùng một mức độ bằng chứng hay ý nghĩa thần học. Chính điển có thể có các “tiểu bang biên giới”. Thế nhưng các tài liệu bên ngoài chính điển có thể có những tuyên bố còn yếu hơn cả những ứng viên yếu nhất bên trong chính điển.
Bằng chứng này xác nhận luận điểm thiết yếu, nhưng cần nhấn mạnh rằng từ các tuyển tập khác nhau, không có sự tiến triển đơn tuyến từ nhiều tuyển tập đến một chính điển duy nhất. “Thay vào đó, có nhiều tuyển tập và rồi có chính điển đa số. Một khi chủ nghĩa giáo phái biến mất, sự đa dạng của các tuyển tập cũng biến mất” (tr. 186). Nói cách khác, bạn không có một sự tiến hóa chung hướng tới các tuyển tập chính thức. Thay vào đó, một số tuyển tập nhất định đã có sẵn từ sớm. Chỉ là vấn đề tuyển tập nào hay tuyển tập của ai. Khi các sách Cựu Ước đang được sáng tác, bạn sẽ có một chính điển đang lớn dần. Các tuyển tập của các tuyển tập, khi một tuyển tập sau hợp nhất tuyển tập trước, nhưng cập nhật tuyển tập đó để bao gồm các sách mới hơn. Nhưng một khi mọi sách “Cựu Ước” đã được viết, tiến trình đó tự nhiên sẽ dừng lại.
Người điểm sách sau đó đưa ra một số quan sát đáng giá khác: Nếu chính Kinh Thánh được dùng để giúp xác định thẩm quyền của các sách Kinh Thánh, tại sao không ít nhất xem xét một số bằng chứng khác trong chính bản văn, ví dụ, việc Sách Sử Ký bắt đầu với A-đam, người khởi đầu Sáng Thế Ký, và kết thúc với một trích dẫn ở đầu Nê-hê-mi, do đó bao quát toàn bộ chính điển dưới dạng tóm tắt.[1] Hơn nữa, nhiều học giả hiện nay công nhận mức độ biên tập có ý thức về chính điển của bản văn Kinh Thánh, trong đó các tiêu đề trên đã được thêm vào các sách nhấn mạnh thẩm quyền của Đức Chúa Trời,[2] và cả các bổ sung biên tập tổ chức các tuyển tập sách.[3] Tôi còn một số băn khoăn khác về cuốn sách. Thứ nhất, Lim tuyên bố rằng không có bằng chứng về một thư viện hay kho lưu trữ đền thờ, nơi sẽ chứa một tuyển tập các sách chính điển. Nhưng không nghi ngờ gì rằng không gian thánh trong chính Kinh Thánh Hê-bơ-rơ là một địa điểm cho các bản văn thánh. Mô tả của Lim về cuộn sách trong thời Giô-si-a như một sách cải cách chứ không phải một sách chính điển là đáng ngờ (tr. 32–33). Liệu một sách cải cách có khiến nhà vua xé áo mình trong đau buồn không? Việc sách này được dùng để thiết lập cuộc cải cách rộng rãi ở Giu-đa cho thấy thẩm quyền của nó. Hơn nữa, việc “các sách chính điển” không phổ biến hay bị bỏ rơi hay thất lạc có thể nói lên nhiều điều hơn về dân chúng thời đó hơn là về các sách. Mặt khác, trong thời kỳ phục hưng thuộc linh, tôi thấy khó chấp nhận rằng một tôn giáo tôn kính lời thánh của Đức Chúa Trời lại không có một nơi đặc biệt cho việc tạo ra, bảo tồn và truyền lại các tài liệu được Đức Chúa Trời linh cảm trong nơi thánh nhất của nó. Chính các sách sau này tạo thành Kinh Thánh Hê-bơ-rơ kêu gọi một lời giải thích như vậy. Nơi nào khác sẽ có cơ sở hạ tầng cần thiết cho việc sản xuất và bảo tồn chúng? Về mặt này, một công trình quan trọng gần đây của Tim Stone lưu ý sự trùng hợp của các danh sách sách chính điển sau khi đền thờ bị phá hủy. Trước đó không cần liệt kê chúng vì việc liệt kê và thứ tự được giả định.[5] Thứ hai, có thể nói gì về bằng chứng của các bản thảo Kinh Thánh từ Qumran? Đa số chúng là các bản thảo tiền bản Masoretic. Làm sao giải thích điều này? Truyền thống này đến từ đâu, phản ánh loại bản văn của chính điển đa số — chính điển của những người chiến thắng? Emmanuel Tov trong quá khứ đã lập luận rằng một loại bản văn như vậy có lẽ bắt nguồn từ các vòng ký lục liên quan đến đền thờ, và điều này dĩ nhiên hàm ý chính điển. Điều này rất có lý. Lim đặt câu hỏi tại sao một truyền thống ra-bi nhắc đến chức năng có thẩm quyền của các cuộn Torah tiêu chuẩn trong đền thờ để thiết lập các cách đọc cho Torah lại có thể suy ra sự phong chính điển. Ông kết luận rằng “khi thiết lập một bản văn tiêu chuẩn hóa, họ không cố định phạm vi của tuyển tập Kinh Thánh” (tr. 34). Nhưng đây là nhầm lẫn kết quả với nguyên nhân. Tại sao các ký lục đền thờ lại quan tâm đến các vấn đề phê bình bản văn đối với các sách này? Có lẽ vì đã có một tuyển tập Kinh Thánh. Hơn nữa, còn các bản thảo Hy Lạp trước thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên đã được sửa theo bản Masoretic thì sao? Điều này chẳng phải phản ánh tầm quan trọng của một loại bản văn cụ thể, mà chính nó hàm ý chính điển sao? Cuối cùng, đáng quan sát rằng trong các cuộc xung đột Cơ Đốc giáo ban đầu với Do Thái giáo, không bao giờ có tranh luận về phạm vi và nội dung của chính điển, mà chỉ về ý nghĩa của nó. Theo phán đoán của tôi, điều này nói lên nhiều điều.
Feser thất bại
Ed Feser đã cố gắng đưa ra một phản bác cuối cùng đối với sự bảo vệ sola scriptura của Andrew Fulford. Bài viết của Feser bị tắc nghẽn bởi một sự so sánh lặp đi lặp lại, dài dòng với chủ nghĩa kinh nghiệm. Tôi sẽ cố cắt bỏ phần gỗ chết và đề cập đến các khẳng định then chốt: http://edwardfeser.blogspot.ca/2015/07/empiricism-and-sola-scriptura-redux.html
Thứ nhất, tại sao trên đời lại có ai nghiêm túc coi tiêu chí sola scriptura là điểm khởi đầu? Tại sao chúng ta nên khẳng định “chỉ Kinh Thánh” thay vì “chỉ các thư của Phao-lô” hay “chỉ Giăng 3:16” hay “chỉ các Phúc Âm” hay “Kinh Thánh cộng với các Giáo Phụ” hay “Kinh Thánh cộng với bảy công đồng đại kết đầu tiên” hay “Kinh Thánh cộng với các công đồng cộng với giáo huấn của mười giáo hoàng đầu tiên” hay “Kinh Thánh cộng với các thư của Ignatius” — hay bất kỳ cách nào trong một số cách khác có thể để vẽ lại ranh giới các nguồn thẩm quyền khác nhau mà Hội Thánh theo truyền thống đã công nhận trước Luther? Và ngay cả nếu chúng ta quả thực khẳng định “chỉ Kinh Thánh”, tại sao lại giới hạn mình trong danh sách các bản văn Kinh Thánh như người Tin Lành sẽ vạch ra, thay vì danh sách chính điển như người Công giáo sẽ vạch ra? Cũng như các nhà kinh nghiệm luận theo Hume không có cách nào không hàm chứa tiền đề để giải thích tại sao chúng ta nên giới hạn mình trong “quan hệ của các ý tưởng” và “vấn đề thực tế”, những người chủ trương sola scriptura không có cách nào không hàm chứa tiền đề để giải thích tại sao chúng ta nên giới hạn mình chính xác trong các bản văn mà họ nói là “Kinh Thánh”, thay vì nhiều bản văn hơn hay ít bản văn hơn hay các bản văn hoàn toàn khác.
Một vấn đề hiển nhiên với phản đối này là nó quay lại đánh Feser. Đâu là sự bảo vệ không vòng tròn của ông cho Quyền Giáo Huấn Rô-ma? Tại sao chúng ta nên khẳng định chỉ giáo hoàng thay vì giáo hoàng và giáo dân? Hay chỉ giáo dân?
Thứ hai, cũng như nhà kinh nghiệm luận theo Hume sử dụng kiến thức mà nguyên tắc của ông không thể giải thích được (cụ thể là các lẽ thật của logic và siêu hình học), thì người chủ trương sola scriptura cũng sử dụng kiến thức mà nguyên tắc của ông không thể giải thích được. Chẳng hạn, chỉ Kinh Thánh không ban cho bạn một danh sách chính xác sách nào được kể là Kinh Thánh. Điều này minh họa phương châm rằng người đóng khung cuộc tranh luận sẽ thắng cuộc tranh luận. Feser khẳng định rằng một người Tin Lành phải sử dụng kiến thức mà nguyên tắc của ông (sola scriptura) không thể giải thích được. Và ông viện dẫn chính điển làm ví dụ. Nhưng giả sử, để tranh luận, rằng một người Tin Lành không thể tạo ra một danh sách (đầy đủ) các sách chính điển chỉ dùng Kinh Thánh. Điều đó vi phạm nguyên tắc của ông như thế nào? Feser không buồn giải thích. Ông chỉ coi đó là hiển nhiên. Nguyên tắc sola scriptura hàm ý rằng bạn không thể dùng bất kỳ bằng chứng ngoài Kinh Thánh nào để chứng thực sách nào được kể là Kinh Thánh như thế nào? Theo những gì tôi có thể thấy, lập luận của Feser thuần túy là ngữ nghĩa. Nó dựa trên một khẩu hiệu bằng lời, một cụm từ hai từ “chỉ Kinh Thánh” hay “Kinh Thánh duy nhất”. Vì vậy, nếu bạn không thể tạo ra danh sách đó chỉ từ Kinh Thánh, nguyên tắc tự nó bác bỏ chính nó.
i) Nếu đó là lập luận không nói ra của ông, thì nó là ngụy biện, vì bạn không thể suy ra nguyên tắc từ một nhãn hiệu. “Sola scriptura” đơn giản là một nhãn hiệu để chỉ định một lập trường hay nguyên tắc. Nhưng bạn không thể trích xuất nội dung khái niệm của lập trường từ một nhãn hiệu bằng lời hai từ.
ii) Một giả định không nói ra khác của ông dường như là bạn cần mặc khải để xác định mặc khải. Có mặc khải ban đầu tự nó. Rồi có mặc khải bổ sung để xác định hay kiểm chứng điều được kể là mặc khải. Chẳng hạn, có một tiên tri mặc khải Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài tiên tri ra, còn cần phải có thêm một mặc khải nữa để xác định người nói là một tiên tri. Nếu đó là điều Feser nghĩ trong đầu, nó tạo ra một sự thoái lui vô hạn. Bạn cần một mặc khải thứ hai để chứng thực mặc khải thứ nhất, một mặc khải thứ ba để chứng thực mặc khải thứ hai, và cứ thế. Bạn cần một mặc khải để chứng thực người mặc khải, quay ngược lại đến vô tận. Nhưng chắc chắn nguyên tắc đó gây ra tàn phá với phương án thay thế của Feser. Bạn cần một mặc khải để chứng thực giáo hoàng. Và một mặc khải khác để xác nhận mặc khải thứ nhất chứng thực giáo hoàng. Và cứ thế mãi.
iii) Tại sao giả định rằng cần mặc khải để xác định hay kiểm chứng mặc khải? Tại sao giả định nó phải là cùng một loại điều trong cả hai trường hợp? Trước hết, điều đó chẳng phải nhầm lẫn trật tự của sự hiện hữu (mặc khải là gì) với trật tự của sự nhận biết (chúng ta xác định hay kiểm chứng mặc khải như thế nào) sao? Tại sao hai hoạt động đó phải được đặt dưới cùng một nguyên tắc?
iv) Hãy xem xét một số cách mặc khải có thể được chứng thực: a) Một người tuyên bố là tiên tri thực hiện một phép lạ. Phép lạ là một phạm trù khác với mặc khải. b) Một người tuyên bố là tiên tri thể hiện kiến thức siêu nhiên có thể kiểm chứng được. Giả sử ông ta nói với bạn một điều đã xảy ra với bạn trong riêng tư. Một điều mà tự nhiên không ai khác biết được. Mặc dù kiến thức siêu nhiên của ông ta có tính mặc khải, nó không đòi hỏi mặc khải về phía bạn để xác nhận điều ông ta nói. Kiến thức tự nhiên là đủ. Ký ức của bạn về điều đã xảy ra với bạn. c) Giả sử một người đương thời của các sứ đồ làm chứng rằng Giăng là một môn đồ của Chúa Giê-xu. Đó là bằng chứng lời chứng. Lời chứng của nhân chứng tận mắt. Đây là những cách chứng thực mặc khải mà tự chúng không phải là mặc khải. Chúng có vi phạm sola scriptura không? Nếu có, thì như thế nào?
(Thỉnh thoảng có một nhắc đến trong một số bản văn Kinh Thánh về một bản văn Kinh Thánh cụ thể khác nào đó, nhưng đó không phải là điều tôi đang nói. Điều chúng ta không có là bất cứ điều gì gần giống như: “Đây là danh sách tất cả và chỉ những bản văn được kể là Kinh Thánh” — và ngay cả nếu chúng ta có, chúng ta sẽ phải hỏi làm sao chúng ta biết bản văn đó tự nó thực sự là Kinh Thánh.) Đúng vậy. Nhưng các nhà hộ giáo Công giáo thường bỏ qua bằng chứng nội tại cho chính điển. Điều quan trọng là thu hút sự chú ý đến dòng bằng chứng đó. Lấy tính liên bản văn làm ví dụ.
Rồi có tất cả các vấn đề giáo lý cụ thể khác nhau mà (a) những người chủ trương sola scriptura thường coi là xác định chính thống Cơ Đốc, mặc dù (b) những người chủ trương sola scriptura cũng đã có những lập trường hoàn toàn khác nhau và đối lập nhau về chúng. Trong bài viết trước của tôi, tôi đã đưa ra làm ví dụ các tranh cãi kéo dài hàng thế kỷ liên quan đến Ba Ngôi, Sự Nhập Thể, sự xưng công chính, sự biến thể, ngừa thai, ly dị và tái hôn, việc giữ ngày Chúa Nhật, báp-têm cho trẻ sơ sinh, chế độ nô lệ, chủ nghĩa hòa bình, tính nhất quán của Kinh Thánh với các tuyên bố khoa học, và chính sola scriptura. Nếu người chủ trương sola scriptura nói (chẳng hạn) “Bạn phải là người tin Ba Ngôi nếu không sẽ là dị giáo” mặc dù những người chủ trương sola scriptura bất đồng về việc chủ nghĩa Ba Ngôi có thực sự theo Kinh Thánh hay không, thì ông ta ở trong một vị trí tương tự như người theo Hume sử dụng toán học, mặc dù rất đáng ngờ, cùng lắm, liệu toán học có thể được phân tích theo “quan hệ của các ý tưởng” hay “vấn đề thực tế” hay không.
i) Ở đây ông tùy tiện định nghĩa sola scriptura có nghĩa là nếu nó đúng, nó sẽ bảo đảm sự đồng thuận về giáo lý. Nhưng đó là một non sequitur (kết luận không theo tiền đề). Vấn đề, trước hết, không phải là sola scriptura có đủ để khiến mọi người đồng ý hay không, mà là nó có đủ để xác định lẽ thật nằm ở đâu hay không. Hai điều đó hầu như không tương đương. Có một sự phân biệt cơ bản giữa việc có đủ bằng chứng cho điều là thật, và việc một người có đón nhận lẽ thật — hay bằng chứng hỗ trợ — hay không. Có lẽ Feser không phải là người tin thuyết âm mưu về 11/9. Ông có nghĩ rằng việc người Mỹ không đồng ý về ai đứng sau 11/9 có nghĩa là bằng chứng không đủ để loại trừ một thuyết âm mưu quy mô lớn không?
ii) Về danh sách của ông, Kinh Thánh dạy về Ba Ngôi, sự nhập thể, và sola fide (chỉ bởi đức tin). Kinh Thánh cho phép ngừa thai cũng như ly dị và tái hôn trong một số trường hợp. Kinh Thánh loại trừ chủ nghĩa hòa bình, sự biến thể, và sự xưng công chính theo Trent. “Chế độ nô lệ” là mơ hồ. Kinh Thánh lên án một số hình thức nô dịch, nhưng cho phép những hình thức khác. Kinh Thánh cho phép một số “tuyên bố khoa học”, nhưng không cho phép những tuyên bố khác.
iii) Tôi nghĩ Kinh Thánh hơi mơ hồ về báp-têm cho trẻ sơ sinh và việc giữ ngày Chúa Nhật. Là một người Tin Lành, tôi không xấu hổ về sự mơ hồ đó. Điều đó chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời cố ý mơ hồ. Điều đó có nghĩa là tôi có thể không cam kết ở nơi Kinh Thánh mơ hồ thì không sao.
iv) Ngoài ra, có một sự phân biệt giữa điều bắt buộc và điều được phép hay không được phép. Ngay cả nếu báp-têm cho trẻ sơ sinh hay việc giữ ngày Chúa Nhật không bắt buộc, nó vẫn có thể được phép. Thật vậy, trừ khi nó bị cấm, tại sao nó lại không được phép?
v) Cuối cùng, những người như Feser thường nghĩ đến các tinh luyện triết học hay giáo phái như sự nhiệm xuất đôi. Nhưng việc Kinh Thánh có thể im lặng về các tinh luyện triết học hay giáo phái không có nghĩa là Kinh Thánh im lặng về lẽ thật của Ba Ngôi, Sự Nhập Thể, v.v.
sola scriptura [là] tự bác bỏ chính nó, vì tự nó không được tìm thấy trong Kinh Thánh. Nó tiền giả định chính xác loại tiêu chí thần học ngoài Kinh Thánh mà nó có mục đích loại trừ. Dựa trên điều gì? Dựa trên các định nghĩa Tin Lành lịch sử? Hay dựa trên định nghĩa thiên kiến, quy định của Ed? Ngoại trừ việc nó cũng hoàn toàn tùy tiện, giáo điều, và hàm chứa tiền đề, và vì những lý do song song chính xác với các vấn đề của chủ nghĩa kinh nghiệm được cho là khiêm tốn hơn. Vì một lần nữa, chúng ta cần đứng ở một vị trí quan điểm từ bên ngoài Kinh Thánh ngay cả để phán xét rằng Kinh Thánh thực sự đáng tin cậy và để xác định bản văn nào được kể là Kinh Thánh — cũng như nhà kinh nghiệm luận hay nhà tự nhiên luận phải đứng ở một quan điểm bên ngoài cả phân tích khái niệm lẫn khoa học tự nhiên để phán xét rằng chúng có một vị thế đặc quyền.
i) Ông bị mắc kẹt trong lối mòn đó. Nó dường như là một lập luận thuần túy ngữ nghĩa, trong đó ông suy ra nguyên tắc từ các từ “sola scriptura”, rồi khẳng định rằng nếu “chúng ta cần đứng ở một vị trí quan điểm từ bên ngoài Kinh Thánh ngay cả để phán xét rằng Kinh Thánh thực sự đáng tin cậy và để xác định bản văn nào được kể là Kinh Thánh”, điều đó mâu thuẫn với nguyên tắc. Như thể ông nghĩ cách xác định lý thuyết của Einstein là gì là tra các từ “đặc biệt”, “tổng quát”, và “tương đối” trong từ điển.
ii) Hãy lấy lập luận từ lời tiên tri. Một tiên tri kiểm chứng sứ mệnh của Đức Chúa Trời của mình bằng cách đưa ra một hay nhiều lời tiên đoán mà chỉ có thể thấy trước nếu ông được Đức Chúa Trời linh cảm. Bây giờ, để đánh giá sự ứng nghiệm, bạn phải xem các sự kiện có diễn ra như đã tiên đoán không. Điều đó giả định một vị trí quan điểm bên ngoài lời tiên tri. Đó là so sánh sấm ngôn với các sự kiện tương lai. Nhưng điều đó không tương thích với điều được hiểu là sola scriptura như thế nào? Về bản chất của trường hợp, việc kiểm chứng một tuyên bố tiên tri liên quan đến sự kết hợp của kiến thức trong Kinh Thánh và ngoài Kinh Thánh. Nguyên tắc sola scriptura không bao giờ có ý định loại trừ vị trí quan điểm đó.
Vậy chính xác tại sao chúng ta nên kể Kinh Thánh (và đặc biệt Kinh Thánh như người Tin Lành vạch ra danh sách) là kim chỉ nam không thể sai lầm duy nhất — hơn là chúng ta nên coi phân tích khái niệm hay khoa học tự nhiên là có đặc quyền theo cách nào đó? Tại sao thay vào đó không kể là kim chỉ nam không thể sai lầm duy nhất Kinh Thánh như người Công giáo sẽ vạch ra danh sách, hay Kinh Thánh-cùng-với-các-sắc-lệnh-của-các-công-đồng-này-kia, hay một phần nào đó của Kinh Thánh như các Phúc Âm, hay bất kỳ danh sách bản văn có thẩm quyền nào khác trong vô số danh sách có thể? Chúng ta nên kể chính điển Tin Lành là Kinh Thánh vì có bằng chứng tốt hơn cho chính điển Tin Lành so với chính điển Công giáo. Feser hành động như thể đây là các câu hỏi tiên nghiệm phải được trả lời theo cách tiên nghiệm. Và rằng trừ khi chúng có thể được trả lời theo cách tiên nghiệm, câu trả lời là “tùy tiện”. Nhưng chúng ta đang đối phó với các lẽ thật ngẫu nhiên, không phải các lẽ thật cần thiết. Với sự tự do của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tạo ra loại thế giới nào? Và tại sao lại cho rằng chỉ có một kim chỉ nam không thể sai lầm ngay từ đầu? Tại sao không phải hai hay ba hay mười bốn? Vì đó không phải là một câu hỏi tiên nghiệm với một câu trả lời tiên nghiệm. Thay vào đó, đó là một câu hỏi về khả năng nào Đức Chúa Trời đã thực sự quyết định. Điều đó phải được khám phá, không phải được trực giác. Việc viện đến sự khiêm tốn thần học hay nhu cầu tránh các “sai lầm” được cho là của thần học tiền Cải Chánh cũng không giúp ích gì trong chốc lát. Vì tất cả điều này hàm chứa tiền đề không kém gì sự viện dẫn tiêu chí “thành công” của nhà tự nhiên luận. Thực ra, có các nhà bình luận Công giáo đương đại thường thừa nhận rằng giải kinh Công giáo truyền thống đã sai, và người Tin Lành đã đúng. Đương nhiên, người chủ trương sola scriptura sẽ phủ nhận tất cả điều này. Nhưng vấn đề là ngay cả phiên bản sola scriptura được cho là khiêm tốn hơn, không đơn giản hóa, cũng không có lý do nào không hàm chứa tiền đề để phủ nhận nó. Lập trường hoàn toàn là ad hoc, không có động cơ nào khác ngoài việc là một cách cố gắng duy trì sự bác bỏ các giáo lý Công giáo khác nhau mà người chủ trương sola scriptura không thích, mà không rơi vào vấn đề tự bác bỏ mà phiên bản sola scriptura đơn giản hóa hơn phải đối mặt. Nó không hơn gì một biểu hiện của sự bác bỏ các giáo lý Công giáo đó của một người, và hoàn toàn không cung cấp một sự biện minh hợp lý cho việc bác bỏ chúng (cũng như các tiêu chí của nhà kinh nghiệm luận hay nhà tự nhiên luận thực sự chỉ là biểu hiện của sự bác bỏ siêu hình học truyền thống được ngụy trang thành một sự biện minh hợp lý cho việc bác bỏ nó).
i) Điều đó được hình thành một cách tệ hại. Sola scriptura không nhắm vào các giáo lý cụ thể. Thay vào đó, nó nhắm vào một lập luận từ thẩm quyền không chính đáng. Nó nhắm vào một nguồn thẩm quyền không chính đáng. Nó phủ nhận tính không thể sai lầm của Hội Thánh.
ii) Đây là lý do tại sao sự bác bỏ sola scriptura của Feser sai lầm một cách hệ thống. Ông hành động như thể nguyên tắc có ý định loại trừ các nguồn kiến thức ngoài Kinh Thánh. Rồi ông viện dẫn các phản ví dụ để cho thấy nó tự bác bỏ chính nó. Nhưng đó là một người rơm. Sola scriptura không chống lại các nguồn kiến thức ngoài Kinh Thánh. Thay vào đó, sola scriptura chống lại một sự viện đến một thẩm quyền không chính đáng — không chính đáng vì “thẩm quyền” trong vấn đề là bất hợp pháp. Nguồn nước ô nhiễm ở thượng nguồn, chứ không phải cửa sông, là nguồn gốc của vấn đề. Rô-ma là một thẩm quyền giả mạo.
iii) Có rất nhiều lý do không hàm chứa tiền đề để phủ nhận rằng Rô-ma là một nguồn hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong các vấn đề đức tin và đạo đức. Các lý do giải kinh và lịch sử. Ngược lại, bất kỳ ai đã nghiên cứu sự tiến hóa của chế độ giáo hoàng đều có thể thấy điều đó ad hoc như thế nào.
Và rất nhiều lập luận ngoài Kinh Thánh cuối cùng phải làm công việc then chốt — công việc xác định điều được kể là Kinh Thánh… Điều đó coi thường lượng bằng chứng nội tại cho sự linh cảm của Kinh Thánh và chính điển của Kinh Thánh. Công việc rút ra các hệ lụy từ Kinh Thánh, Điều gì trên đời khiến Feser tưởng tượng rằng việc rút ra các hệ lụy từ Kinh Thánh là trái với sola scriptura? Bây giờ, phản hồi mới nhất của Fulford vô tình không làm gì ngoài việc xác nhận phán xét khắc nghiệt này. Hãy nhớ lại điểm (c) của sự phê bình sola scriptura của Dòng Tên được Feyerabend trích dẫn, theo đó chỉ Kinh Thánh không thể ban cho chúng ta một thủ tục để suy ra các hệ quả từ Kinh Thánh, áp dụng nó vào các hoàn cảnh mới, v.v. Chừng nào các “hoàn cảnh mới” có thể so sánh được với các hoàn cảnh nguyên thủy, một lập luận từ sự tương tự sẽ đủ. Chẳng hạn, ông sẽ phải nói rằng giáo lý Ba Ngôi không phải là không thể sai lầm, vì nó một phần phụ thuộc vào (điều ông coi là) các tiền đề triết học ngoài Kinh Thánh có thể sai lầm. Và nếu các giáo lý như vậy không phải là không thể sai lầm, thì chúng không thể được coi là các vấn đề ràng buộc của chính thống cơ bản, không hơn gì các giáo lý Công giáo cụ thể mà Fulford và các người Tin Lành khác bác bỏ có thể được ông coi là ràng buộc.
i) Trước hết, công thức Công giáo về Ba Ngôi không quá nghiêm ngặt. Hãy xem xét các công thức lại của Karl Rahner.
ii) Giả sử, để tranh luận, rằng các giáo lý này có thể sai lầm. Làm sao suy ra rằng một điều chỉ “ràng buộc” nếu nó không thể sai lầm? Giả sử tôi thấy một đứa trẻ thong thả đi xuống một con sông thường có cá sấu. Tôi không biết một cách không thể sai lầm rằng một con cá sấu đang rình chờ. Có thể trong dịp cụ thể này, đứa trẻ chơi ở mép nước là an toàn. Sự không chắc chắn của tôi có nghĩa là tôi không có nghĩa vụ giữ đứa trẻ tránh xa con sông không?
Ngoại trừ vấn đề với điều này, dĩ nhiên, là nó hoàn toàn hiển nhiên và hoàn toàn ồ ạt hàm chứa tiền đề. Vì tại sao chúng ta nên cho rằng những người nghĩ Kinh Thánh đã “bị hư hỏng trong quá trình truyền lại” là sai? Vì các nhà phê bình bản văn cung cấp bằng chứng có sức chứng minh về điều đó. Tại sao chúng ta nên ưu tiên “các nguyên tắc ngữ pháp-lịch sử” hơn “các nguyên tắc allegorical (ẩn dụ)”, hay hơn một sự kết hợp nào đó của hai cách tiếp cận? Chính xác thì các quan điểm này không tương thích với sola scriptura như thế nào? Làm sao chỉ Kinh Thánh có thể cho chúng ta biết bản văn có bị hư hỏng hay không, hay các nguyên tắc ngữ pháp-lịch sử nên được ưu tiên hơn các nguyên tắc ẩn dụ? Vì giải kinh ẩn dụ trái với cách các tác giả Kinh Thánh sau giải thích các tác giả Kinh Thánh trước.
Bây giờ, nếu mặc khải diễn ra một cách cơ bản qua chính các con người, thì có một vấn đề tiềm tàng. Con người chết, hay ít nhất con người nhân loại thì chết. Một tiên tri có thể nói hay viết, nhưng khi ông ra đi, tất cả những gì chúng ta còn lại là những lời được nhớ lại hay viết ra của ông, và ở nơi những lời đó không rõ ràng, hay không đầy đủ, hay không xác định trong việc áp dụng chúng vào các hoàn cảnh mới, chúng ta không thể hỏi ông để làm rõ. Phản đối đó phơi bày một giáo lý sai lầm về sự quan phòng, như thể trạng thái mà các vấn đề được để lại vào thời điểm qua đời là tình cờ. Như thể Đức Chúa Trời không hoạch định cuộc đời của một tác giả Kinh Thánh để ông qua đời sau khi sứ mệnh của ông đã hoàn thành. Tương tự, Hội Thánh đã tiếp quản cho mình và phán xét là có thẩm quyền và không thể sai lầm các bản văn Kinh Thánh của Israel cổ đại. Đó không phải là “Hội Thánh”. Đó là gương mẫu của Chúa Giê-xu và các nhà lãnh đạo Cơ Đốc trong thời Tân Ước. Cựu Ước ở trong vị thế phán xét một người tuyên bố là “Hội Thánh”. Bên cạnh đó, nó thêm vào Tân Ước, có thể được coi là một bản ghi bằng văn bản về giáo huấn của một số thành viên nhất định — cụ thể là các thành viên sáng lập — của con người đạo đức là Hội Thánh. Con người đạo đức đó cũng cuối cùng quyết định sách nào có mức độ thẩm quyền nào — rằng các sách này kia sẽ được kể là có mức độ thẩm quyền cao nhất (tức là thẩm quyền Kinh Thánh), rằng một số sách khác nhất định (các tác phẩm của các Giáo Phụ) sẽ có một mức độ thẩm quyền thấp hơn nào đó nhưng vẫn rất cao, và cứ thế. Theo các cách khác nhau này, điều được kể là Kinh Thánh hay là một tài liệu của một loại thẩm quyền nào khác là biểu hiện của tâm trí của Hội Thánh, của các sắc lệnh của một con người đạo đức nhất định.
i) Làm sao Feser thiết lập thẩm quyền của Hội Thánh tách khỏi Tân Ước lẫn các Giáo Phụ? Ông có nguồn thông tin nào, độc lập với Tân Ước cũng như các Giáo Phụ, để xác định rằng “Hội Thánh” có thẩm quyền này ngay từ đầu? Nếu “Hội Thánh” có một hệ thống xếp hạng cho Kinh Thánh và các Giáo Phụ, thì “Hội Thánh” xếp hạng cao hơn cả hai. Làm sao Feser thiết lập tiêu chuẩn so sánh của ông? Ông bắt đầu như thế nào?
ii) Làm sao ông cô lập và xác định “tâm trí của Hội Thánh”? Đó có phải là một mật mã cho chế độ giáo hoàng không? Quyền Giáo Huấn Rô-ma? Nếu vậy, chắc chắn ông không viện đến chế độ giáo hoàng để chứng minh chế độ giáo hoàng, hay viện đến quyền giáo huấn để chứng minh quyền giáo huấn, phải không? Ông không thể viện dẫn thẩm quyền của chế độ giáo hoàng để ủy quyền cho chế độ giáo hoàng. Làm sao ông xác định chế độ giáo hoàng có thẩm quyền ngay từ đầu?
Việc sử dụng một thuật ngữ bao quát như “Kinh Thánh” hay “Kinh Thánh” có thể che khuất sự thật rằng thực ra chúng ta đang nói về một tuyển tập lớn các sách, không đơn thuần là một sách. Và tại sao nó được tạo thành từ chính xác các sách này thay vì một tuyển tập nhỏ hơn, hay lớn hơn, hay một tuyển tập có nội dung hoàn toàn khác? Fulford và các nhà phê bình khác về các bài viết của tôi về sola scriptura đã tránh đề cập trực diện vấn đề này, thay vào đó thích thảo luận vấn đề tại sao chúng ta có thể phán xét một sách Kinh Thánh cụ thể nào đó được Đức Chúa Trời linh cảm, điều này không thực sự liên quan.
Và điều đó không có gì đáng ngạc nhiên, vì không có cách nào họ có thể đề cập đến nó. Điều đó giả định có một tập hợp lớn hơn các ứng viên có thể so sánh được, các tài liệu có tuyên bố ngang bằng. Nhưng khi bạn so sánh ngày tháng và/hoặc tác giả của các sách chính điển với các sách khác, thật khó tìm ra bất cứ điều gì có thể so sánh được. Đó là vị trí người chủ trương sola scriptura đang ở. Ông đã trừu tượng hóa chính điển Kinh Thánh ra khỏi bối cảnh nó xuất hiện và chỉ trong bối cảnh đó nó mới có ý nghĩa — cụ thể là vị thế của nó như sản phẩm của con người đạo đức là Hội Thánh. Cựu Ước chắc chắn không phải là sản phẩm của “Hội Thánh”. Và nói các sách Tân Ước là sản phẩm của “Hội Thánh” là rất mơ hồ đa nghĩa. Nói theo Feser, việc sử dụng một thuật ngữ bao quát như “Hội Thánh” có thể che khuất sự thật rằng ông đang nói các sách Cựu Ước thực sự là sản phẩm của Hội Thánh Rô-ma. Các sách Tân Ước thực sự là sản phẩm của Hội Thánh Rô-ma. Bạn chỉ cần nói rõ ra là thấy điều đó phi lịch sử như thế nào. Tuyên bố thay vào đó là hình dạng chính xác của chính điển không thể được giải thích tách khỏi các sắc lệnh của Hội Thánh thể chế. Vậy trước khi Công đồng Trent ban hành sắc lệnh “không thể sai lầm” của nó về chính điển, không có nhà thần học, giám mục hay giáo hoàng Công giáo nào biết hình dạng chính xác của chính điển sao? Chế độ giáo hoàng và hàng giám mục Rô-ma ở trong bóng tối cho đến thế kỷ 16 sao?
Giu-đe, 1 Enoch, và 2 Phi-e-rơ
i) Việc Giu-đe sử dụng tài liệu ngụy kinh trong câu 9 và các câu 14-15 đặt ra một nan đề quen thuộc, mà tôi đã thường thảo luận. Tôi sẽ đi theo một hướng hơi khác trong bài viết này. Bài viết này sẽ được tổ chức như những bộ phim bắt đầu bằng một kết thúc hồi hộp, rồi — qua một loạt các cảnh hồi tưởng — cho khán giả thấy hành động đã đến điểm này như thế nào, trước khi giải quyết nó. Tôi sẽ lần lượt xem xét một loạt các lập trường mà tôi bác bỏ. Bằng quá trình loại trừ, tôi sẽ đến được lập trường của chính mình.
ii) Một nhà phê bình có thể khẳng định rằng việc Cơ Đốc nhân phong chính điển cho Giu-đe, nhưng từ chối phong chính điển cho 1 Enoch và Sự Thăng Thiên của Môi-se là biện hộ đặc biệt. Nếu Giu-đe sử dụng tích cực các nguồn này, và chúng ta tôn kính Giu-đe, thì chúng ta nên chia sẻ quan điểm cao của ông về các nguồn này. Ngược lại, nếu chúng ta nghĩ các nguồn không đáng tin cậy, thì chúng ta nên hạ thấp quan điểm của mình về Giu-đe. Nếu việc phong chính điển cho Giu-đe là đúng, thì việc phong chính điển cho 1 Enoch và Sự Thăng Thiên của Môi-se cũng sẽ đúng. Ngược lại, nếu việc phong chính điển cho 1 Enoch và Sự Thăng Thiên của Môi-se là sai, thì việc phong chính điển cho Giu-đe cũng sai.
iii) Và lập luận (nếu có thể gọi là lập luận) một cách logic mở rộng đến 2 Phi-e-rơ. Trong chừng mực Phi-e-rơ sử dụng tích cực Giu-đe, ông, dù tốt hay xấu, bị liên lụy vào vận mệnh của Giu-đe.
iv) Hãy xem xét sừng thứ nhất của tình thế lưỡng nan được cho là ấy. Ngay cả nếu (ex hypothesi) Hội Thánh đáng lẽ phải phong chính điển cho các nguồn của Giu-đe, thì đó không còn là một lựa chọn khả thi vào thời điểm muộn màng này nữa. a) Không còn bản sao nào tồn tại của Sự Thăng Thiên của Môi-se. Và Di Chúc của Môi-se chỉ tồn tại dưới dạng bản dịch trong một bản thảo Latinh thế kỷ 6 duy nhất. Hơn nữa, mối quan hệ giữa Sự Thăng Thiên của Môi-se và Di Chúc của Môi-se rất khó gỡ rối, xét đến trạng thái rời rạc của bằng chứng. b) Chúng ta không có 1 Enoch trong nguyên bản. Toàn văn 1 Enoch tồn tại trong một bản dịch Ethiopia của một bản dịch Hy Lạp của một nguyên bản Aram. Có một số mảnh Hy Lạp, cũng như một số mảnh Aram. Làm sao Hội Thánh có thể tin vào độ tin cậy của một bản dịch của một bản dịch? Hơn nữa, quá trình truyền lại bản văn của 1 Enoch cực kỳ phức tạp. c) Một phức tạp liên quan là chúng ta phải phong chính điển bao nhiêu phần của 1 Enoch. 1 Enoch là một sách hợp thành. Ngay cả trong tuyển tập đó, Sách của Những Người Canh Gác là một tác phẩm hợp thành. 1 Enoch có một lịch sử biên tập rất phức tạp. Ngay cả nếu Hội Thánh đáng lẽ phải phong chính điển cho 1 Enoch, đó là một cơ hội đã mất. Đã quá muộn để sửa chữa quyết định đó.
v) Hãy xem xét sừng thứ hai của tình thế lưỡng nan được cho là ấy. Giả sử Hội Thánh đã sai lầm khi phong chính điển cho Giu-đe? a) Người Công giáo sẽ không thể thốt lên: “Chúng tôi đã nói với các anh rồi! Đây là lý do chính điển Tin Lành quá bất ổn. Đó là điều xảy ra khi bạn không có một Quyền Giáo Huấn.” Nhưng theo giả thuyết tôi đang thảo luận (để tranh luận), Hội Thánh Rô-ma đã phạm cùng một sai lầm. Vì vậy hoặc Rô-ma chưa bao giờ có một chức vụ giảng dạy của Đức Chúa Trời, hoặc người phụ trách đã ngủ gật khi đang trực. b) Trên nguyên tắc, Cơ Đốc giáo chắc chắn có thể sống sót khi mất Giu-đe. Về mặt thần học lịch sử, Giu-đe là một sách bên lề. Điều tương tự cũng có thể nói về 2 Phi-e-rơ. Cả hai sách đều không cung cấp xương sống của thần học Cơ Đốc lịch sử. c) Đồng thời, điều đó quá dễ dãi. Vấn đề không quá nhiều ở việc mất Giu-đe (hay 2 Phi-e-rơ), mà là liệu toàn bộ chính điển có bắt đầu tuột ra khi chúng ta bắt đầu kéo một số sợi chỉ nhất định không. Trên nguyên tắc, Cơ Đốc giáo vẫn có thể sống sót. Nó sẽ phải co lại thành một chính điển cốt lõi. Chính điển cốt lõi sẽ được bảo vệ trên cơ sở bằng chứng. Các sách có tuyên bố tốt nhất về tính lịch sử. Bằng chứng lời chứng. Nhưng nếu Đức Chúa Trời cho phép mọi giáo phái Cơ Đốc do nhầm lẫn phong chính điển cho Giu-đe, thì điều đó sẽ đưa một mức độ không chắc chắn nghiêm trọng vào đức tin Cơ Đốc. Nó sẽ không phải là tận thế, nhưng nó sẽ gây tổn hại. Một lần nữa, đây là những điều phản thực tế. Tôi đề xuất chúng để loại bỏ chúng.
vi) Tôi nghĩ một chìa khóa nằm trong mối quan hệ giữa 2 Phi-e-rơ và Giu-đe. Hầu hết các học giả nghĩ Phi-e-rơ dùng Giu-đe. Tôi sẽ không nhắc lại bằng chứng. Giả định điều đó đúng, thật hữu ích khi so sánh và đối chiếu các đoạn song song nơi Giu-đe rõ ràng đang dùng các nguồn ngụy kinh. 2 Phi-e-rơ 2:11 diễn giải lại Giu-đe 9, nhưng loại bỏ các nhắc đến có thể xác định được về Di Chúc/Sự Thăng Thiên của Môi-se bằng cách diễn đạt lại phát biểu bằng các thuật ngữ tổng quát hơn. 2 Phi-e-rơ 2:18 lặp lại mô-típ khoe khoang trong Giu-đe 16, nhưng loại bỏ trích dẫn từ 1 Enoch (trong các câu 14-15) tạo thành phần dẫn vào mô-típ khoe khoang. Một số học giả nghĩ Giu-đe 6 ám chỉ 1 Enoch, và 2 Phi-e-rơ 2:4 song song và diễn giải lại Giu-đe 6. Tuy nhiên, nếu Giu-đe đang ám chỉ 1 Enoch, điều đó xa xôi hơn nhiều so với các nguồn trong câu 9 và các câu 14-15. Vì vậy Phi-e-rơ không cần bỏ qua điều đó hay diễn đạt lại bằng thuật ngữ tổng quát, vì nguồn bên dưới đã khá mơ hồ rồi. Xin lưu ý, tôi đồng ý với Daryl Charles rằng đây không phải là một ám chỉ đến 1 Enoch.
vii) Xét theo cách Phi-e-rơ biên tập Giu-đe, Phi-e-rơ kìm nén các nhắc đến văn chương ngụy kinh — bằng cách diễn giải lại hay bỏ qua hoàn toàn. Chúng ta phải giải thích thực hành biên tập của ông như thế nào? a) Một khả năng là ông đang sửa Giu-đe. Tuy nhiên, tôi nghĩ điều đó không hợp lý. Nếu ông nghĩ Giu-đe quá thiếu phân biệt phê phán, tại sao ông lại sử dụng Giu-đe một cách rộng rãi và tích cực như vậy ngay từ đầu? b) Một khả năng khác là ông nghĩ cách lấy nguồn của Giu-đe sẽ gây hiểu lầm cho khán giả của Phi-e-rơ. Phi-e-rơ có thể cảm thấy rằng nếu ông đơn giản trích dẫn Giu-đe, khán giả của Phi-e-rơ sẽ rút ra một suy luận sai lầm về thẩm quyền của các nguồn ngụy kinh. Vì vậy ông bảo vệ khán giả của mình khỏi việc coi 1 Enoch và Sự Thăng Thiên của Môi-se là Kinh Thánh được linh cảm. Thư của Giu-đe có thể là một việc rất nội bộ. Giu-đe có thể đang thao túng tài liệu này cho các mục đích luận chiến. Khán giả của ông hiểu điều đó. Nhưng khi chuyển sang một khán giả khác, bối cảnh ad hominem có thể bị mất dấu.
viii) Giả định lời giải thích này đúng, thì Phi-e-rơ xác nhận Giu-đe mà không xác nhận các nguồn của ông. Phi-e-rơ cố ý phân biệt Giu-đe, mà ông tái khẳng định, với các nguồn ngụy kinh của ông, mà ông giữ khoảng cách. Trong trường hợp đó, sẽ không mâu thuẫn nếu Cơ Đốc nhân thừa nhận tính chính điển của Giu-đe mặc dù họ tách mình khỏi các nguồn của Giu-đe — ngoại trừ trong mạch luận chiến mà Giu-đe có thể đã khai thác chúng. 2 Phi-e-rơ đã đặt tiền lệ.
ix) Nếu vậy, điều đó tương tự với cách Ma-thi-ơ và Lu-ca đôi khi biên tập Mác. Giả định rằng Ma-thi-ơ và Lu-ca phụ thuộc văn chương vào Mác đối với một số tài liệu của họ, họ đôi khi biên tập lại Mác. Có nhiều lý do khác nhau. Để trau chuốt ngôn ngữ. Để nói cùng một điều bằng ít từ hơn. Để điều chỉnh tài liệu cho khán giả của riêng họ. Nhưng trong một số trường hợp, dường như đó là trường hợp họ nghĩ cách diễn đạt của Mác có thể gây hiểu lầm. Để ngăn ngừa sự nhầm lẫn, họ viết lại nó. Điều đó không có nghĩa là họ đang phê bình Mác. Nhưng khi sử dụng và tái sử dụng một nguồn, họ được hưởng quyền tự do biên tập nguồn. Mọi sử gia đều làm điều đó.
Chúng ta có thể chắc chắn không?
Tại Beggars All, tôi đã có một cuộc trao đổi dài với một nhà hộ giáo Công giáo (“Cletus Van Damme”). Tôi đăng phần của mình trong cuộc trao đổi: steve nói... Hai điểm nhanh: i) Chính điển là “luôn luôn tạm thời” theo nghĩa giả thuyết hay phản thực tế là nếu Đức Chúa Trời không có ý định để dân Ngài có một lập trường ổn định về chính điển, thì nó là linh động. Nhưng dĩ nhiên, Đức Chúa Trời không thúc đẩy sự bất ổn vì chính sự bất ổn. Nếu Đức Chúa Trời có ý định để dân Ngài có chính điển Kinh Thánh đúng, thì nó không phải là “luôn luôn tạm thời” trong thực tế. Nó chỉ có thể sửa đổi trong thực tế nếu, chẳng hạn, có một số bằng chứng phản chứng ẩn giấu nào đó mà Đức Chúa Trời bảo tồn trong nhiều thế kỷ trước khi nó được khám phá. Chẳng hạn, tìm thấy một thư bị thất lạc của Phao-lô. ii) Mặc dù các tiêu chí ngoài Kinh Thánh vi phạm SS (sola scriptura), bằng chứng ngoài Kinh Thánh thì không. Và “tiêu chí”, chúng ta muốn nói các tiêu chí vượt trội hơn. “Một ý kiến tự thừa nhận không bao giờ thay đổi vẫn là một ý kiến.” i) Nếu bạn nghĩ mọi ý kiến đều ngang bằng, thì ý kiến của chính bạn tự bác bỏ chính nó. Bạn rõ ràng có một “ý kiến” thuận lợi về Hội Thánh Rô-ma. ii) Nếu bạn định đóng khung vấn đề bằng thuật ngữ ý kiến, bạn chẳng phải cần phân biệt giữa ý kiến đúng và sai sao? “Đó chỉ là ý kiến của anh!” là khẩu hiệu của người theo thuyết tương đối về chân lý. iii) “Ý kiến” là từ của bạn, không phải của tôi. Tại sao lại đóng khung vấn đề bằng thuật ngữ “ý kiến” thay vì “kiến thức”? Có một chính điển đúng không? Nếu có, đó có phải là một đối tượng của kiến thức không? iv) Giả định, để tranh luận, rằng đó là vấn đề ý kiến, câu hỏi đang tranh luận là liệu Đức Chúa Trời có ý định để dân Ngài có một “ý kiến” đúng về chính điển không. Nếu ý kiến của họ là kết quả của ý định của Đức Chúa Trời, ai quan tâm nếu bạn gọi nó là một “ý kiến”? “Nếu chính điển và các giáo lý đi kèm của nó là các điều khoản đức tin (không thể cải cách) chứ không chỉ là ý kiến, tôi không hiểu làm sao Tin Lành có thể đưa ra nó như vậy mà không vi phạm các nguyên tắc của chính mình.” Một trong các vấn đề của bạn là không phân biệt được giữa bản thể học và nhận thức luận. Một niềm tin không thể cải cách tương ứng với một sự thật không thể cải cách. Nếu chỉ có bấy nhiêu Kinh Thánh tồn tại, thì điều đó cố định — trừ khi Đức Chúa Trời có ý định mặc khải công khai liên tục. Và trừ khi có lý do để tin rằng Đức Chúa Trời có ý định mặc khải công khai liên tục, thì chính điển là không thể cải cách theo nghĩa bản thể học đó. Không còn gì nữa có thể được phong chính điển, và không có gì ít hơn nên được phong chính điển. Chúng ta chạm đến nền đá với điều hiện có. “Nếu Đức Chúa Trời có ý định SS là quy tắc đức tin, tại sao việc công nhận chính điển đầy đủ giữa dân Ngài lại là một tiến trình kéo dài hàng thế kỷ (mà nhiều người cuối cùng vẫn làm hỏng với chính điển Cựu Ước)?” Tôi không đồng nhất Hội Thánh Chính Thống giáo hay Hội Thánh Rô-ma với “dân của Đức Chúa Trời” — nếu đó là khung tham chiếu ngầm của bạn. Cũng có một sự phân biệt giữa phong tục và sự hệ thống hóa. Dân của Đức Chúa Trời có thể có và sử dụng chính điển đầy đủ trước khi nó được chính thức công nhận. “Tại sao chính điển bây giờ có dấu hoa thị trên các đoạn bị tranh cãi? Nếu Kinh Thánh phải hoạt động như thẩm quyền không thể sai lầm duy nhất, chẳng phải điều quan trọng là phạm vi và tầm mức được công nhận của nó phải và vẫn không thể cải cách ngay từ đầu sao?” SS không loại trừ nhu cầu phê bình bản văn. Bạn đang nói như Bart Ehrman, như thể đức tin Cơ Đốc phụ thuộc vào sự can thiệp lạ lùng liên tục để tua lại hay đặt lại đồng hồ. “Một lần nữa, nếu semper reformanda và ‘tuyển tập có thể sai lầm’ vẫn giữ (phù hợp với các nguyên tắc Tin Lành), thì việc ý kiến không bao giờ thực sự thay đổi theo bất kỳ cơ quan Tin Lành nào tôi liên minh với mình không kéo theo rằng nó không vẫn là ý kiến luôn luôn tạm thời.” Sẽ là phi lý nếu thay đổi một “ý kiến” đã ổn định trừ khi nó được lý luận kém ngay từ đầu hay bằng chứng mới xuất hiện thách thức hiện trạng. “Vì vậy chính điển không khép lại một cách không thể cải cách. Việc nó khép lại không phải là một điều khoản đức tin, chỉ là một ý kiến phù hợp với điều chúng ta có bây giờ.” Tôi đang thảo luận các kịch bản giả thuyết. “Khép lại” liên quan đến điều gì? Khép lại liên quan đến điều thực sự sẵn có? Khép lại liên quan đến một sự khám phá lại giả thuyết nào đó trong tương lai? “Đúng, vì vậy các tiêu chí duy nhất có thể được dùng để thiết lập chính điển phù hợp với các nguyên tắc SS là sự tự chứng thực và chứng cớ nội tâm.” Một lần nữa, bạn đang lướt qua sự phân biệt đã nêu của tôi giữa tiêu chí và bằng chứng. Chúng ta có thể bao gồm bằng chứng ngoài Kinh Thánh trong việc thiết lập chính điển. Kinh Thánh không phải là một cuốn tiểu thuyết giả tưởng tự tham chiếu. Kinh Thánh nhắc đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế giới. Việc Đức Chúa Trời đôi khi cung cấp bằng chứng “bên ngoài” để củng cố Kinh Thánh hầu như không trái với thần học Tin Lành.
Một số điểm khác: i) Có sự tương phản ngầm mang tính miệt thị giữa thần học Tin Lành “luôn luôn tạm thời” và giáo điều Công giáo “không thể cải cách”. Tuy nhiên, đó chỉ là một lý thuyết trên giấy. Không thể lập luận nghiêm túc rằng giáo điều Công giáo là không thể cải cách. Vâng, có những nhà hộ giáo Công giáo cứng rắn dành nhiều biện hộ đặc biệt cho sự nghiệp vô ích đó, nhưng Rô-ma rõ ràng đã đảo ngược chính mình về một số vấn đề then chốt. ii) Hơn nữa, không có đức hạnh gì trong việc sai một cách không thể cải cách. Giả định, để tranh luận, rằng giáo điều Công giáo là không thể cải cách, thì điều đó càng tệ hơn cho giáo điều Công giáo. iii) Bạn không thể chỉ hỏi liệu thần học Tin Lành có “luôn luôn tạm thời” trong chân không hay không. Điều đó phụ thuộc vào bối cảnh. Vì câu trả lời phụ thuộc vào các câu hỏi khác. Khi người ta hỏi liệu chính điển có thực sự khép lại không, điều đó mời gọi câu hỏi giả thuyết về việc chúng ta sẽ làm gì nếu một thư bị thất lạc của Phao-lô được khám phá. Giả thuyết đó xuất hiện trong các cuộc tranh luận về tính cuối cùng của chính điển. Bây giờ, tôi không có lý do nhỏ nhất nào để nghĩ đó là một kịch bản thực tế. Nhưng nó xuất hiện trong các cuộc tranh luận này. Hơn nữa, nó không chỉ là một câu hỏi giả thuyết cho người Tin Lành. Nếu bạn có thể đặt giả thuyết đó cho người Tin Lành, bạn cũng có thể đặt cùng giả thuyết đó cho người Công giáo. Chính điển của Trent có không thể cải cách ngay cả nếu một thư bị thất lạc của Phao-lô được khám phá không? iv) Giả sử chính điển Tin Lành không khép lại trong kịch bản đó? Việc thần học Tin Lành “tạm thời” trong tình huống đó sẽ là một vấn đề như thế nào? Một thư mới được khám phá của Phao-lô sẽ không mâu thuẫn với điều ông đã dạy ở nơi khác. Vì vậy chúng ta sẽ không phải rút lại thần học Tin Lành truyền thống. v) Có ba câu trả lời có thể cho phỏng đoán này: a) Đức Chúa Trời sẽ không cho phép một thư bị thất lạc của Phao-lô xuất hiện trở lại. b) Ngay cả nếu điều đó xảy ra, đã quá muộn để được chọn. c) Nếu điều đó xảy ra, chúng ta nên hợp nhất nó vào chính điển. Việc khăng khăng chọn (a) là hơi tự phụ. Tuy nhiên, tôi không nghĩ có khả năng nhỏ nhất nào Đức Chúa Trời có một thư bị thất lạc của Phao-lô giấu ở đâu đó, để được tìm thấy vào một ngày sau này. Tôi nghĩ (b) là tùy tiện. Tôi nghĩ (c) là phản hồi thích hợp hơn. Tuy nhiên, điều đó giả định nó có thể được xác thực. Dĩ nhiên, người ta cũng có thể xây dựng điều đó vào giả thuyết. “Tại sao chính điển bây giờ có dấu hoa thị trên các đoạn bị tranh cãi?” Không chỉ các bình luận và ấn bản Kinh Thánh Tin Lành mới có điều đó. Các học giả Kinh Thánh và nhà phê bình bản văn Công giáo đối mặt với cùng một vấn đề. Và bạn không thể gạt bỏ nó bằng cách nói Hội Thánh Rô-ma không dựa vào SS. Vì thần học Công giáo được cho là neo vào kho tàng đức tin một lần đủ cả. Mặc khải công khai đã kết thúc. Do đó, đó là một vấn đề cho thần học Công giáo nếu Dấu Phẩy Giăng, Phần Kết Dài của Mác, hay Đoạn Văn Về Người Đàn Bà Phạm Tội Ngoại Tình (lấy ba đoạn bị tranh cãi) là giả mạo.
Hãy lùi lại. Lưu ý cách các nhà hộ giáo Công giáo đóng khung vấn đề. Phương thức hoạt động của họ là quy định một ngưỡng nhân tạo nào đó về sự chắc chắn tôn giáo (được cho là). Rồi họ cố đặt người Tin Lành vào thế phòng thủ. Trừ khi chúng ta có thể vượt qua ngưỡng quy định của họ về sự chắc chắn tôn giáo (được cho là), sola scriptura là một thất bại. Có ba vấn đề cơ bản với khung đó: i) Công giáo không mang lại sự chắc chắn tôn giáo ngay cả theo chính điều kiện của nó. Các nhà hộ giáo Công giáo dao động giữa hai lập luận mâu thuẫn. Khi tấn công Tin Lành hay quảng cáo Công giáo, họ ca ngợi sự chắc chắn tôn giáo vượt trội mà Rô-ma được cho là mang lại. Tuy nhiên, khi họ bảo vệ Công giáo chống lại các ví dụ về sai lầm hay đảo ngược thần học, họ quay ngoắt lại và viện đến các điều khoản thoát hiểm và các phân biệt giữ thể diện khác nhau để cứu tính không thể sai lầm/không thể hư mất của Rô-ma khỏi sự bác bỏ logic hay lịch sử. Họ kết thúc với một lập trường không thể bị bác bỏ với cái giá là không thể kiểm chứng được. Khi quảng bá Rô-ma, họ dẫn đầu bằng các sự chắc chắn (được cho là). Khi bảo vệ Rô-ma, họ mờ dần vào sự mơ hồ. ii) Một vấn đề cơ bản khác là một điểm khởi đầu sai lầm nghiêm trọng. Là một người Tin Lành, tôi không bắt đầu bằng cách đặt thanh chắn ở một độ cao tiên nghiệm nào đó, rồi dành phần thời gian còn lại cố gắng nhảy qua thanh chắn. Thay vào đó, tôi bắt đầu với thực tế. Tôi bắt đầu với Hội Thánh Đức Chúa Trời đã thực sự ban cho chúng ta. Tôi bắt đầu với mặc khải. Tôi chấp nhận mặc khải như nó đến với chúng ta từ tay Đức Chúa Trời. Tôi bắt đầu với cách Đức Chúa Trời đã chọn để mặc khải chính Ngài. Điều Ngài đã chọn để mặc khải và điều Ngài đã chọn để giữ cho riêng Ngài. Tôi không có trách nhiệm quyết định trước Đức Chúa Trời được cho là phải mặc khải chính Ngài hay cai quản Hội Thánh như thế nào. Tôi không có trách nhiệm đóng khung vấn đề bằng các điều kiện nhân tạo, được giả định phải được đáp ứng để đảm bảo sự đồng ý của đức tin. Tôi không bắt đầu với một phạm trù “tính không thể cải cách”, rồi đo lường thành công hay thất bại của đức tin mình theo các thuật ngữ đó. Đó là một bài tập tiểu thuyết thần học. Nó bắt đầu, không phải với mặc khải, không phải với sự quan phòng, mà với quan niệm định trước của một người Công giáo về đức tin nên như thế nào hay Hội Thánh nên như thế nào. Tôi bác bỏ khung hư cấu của bạn. Tôi bác bỏ các mệnh lệnh độc đoán của bạn. Người Công giáo phát minh ra các vấn đề, rồi phát minh ra các giải pháp cho các vấn đề do họ chế tạo. Tôi không chơi trò chơi theo luật của bạn. Toàn bộ bài tập là một sự bịa đặt tự tham chiếu từ đầu đến cuối. iii) Trong chừng mực người Công giáo mang lại sự chắc chắn tôn giáo, đây là các sự chắc chắn giả tạo trong các không-thực-thể và không-sự-kiện. Các giả tưởng lịch sử như Thụ Thai Vô Nhiễm, Thăng Thiên, và trinh tiết trong khi sinh (virginity in partu). Điều đó chắc chắn theo cùng nghĩa Legolas là con trai của vua yêu tinh Thranduil của Mirkwood. Các giáo điều Công giáo đúng theo định nghĩa, nhưng đó là điều tốt đẹp về tiểu thuyết — kể cả tiểu thuyết sùng kính. Đúng là Legolas là một yêu tinh. Đúng — nhưng tưởng tượng. Toàn bộ sự sắp đặt của Công giáo là một bài tập công phu trong trò chơi giả vờ. Điều đó không có nghĩa là tôi bác bỏ khả năng chắc chắn tôn giáo. Nhưng tôi không định nghĩa nó theo thuật ngữ của bạn.
Hãy lấy một số ví dụ về các đảo ngược của Rô-ma về các vấn đề thần học lớn: I) Sự cứu rỗi ngoài Hội Thánh http://triablogue.blogspot.com/2005/05/from-nulla-salus-to-tota-salus.html http://www.firstthings.com/article/2008/02/001-who-can-be-saved-8 ii) Án tử hình http://www.prisonerlife.com/articles/articleID=41.cfm http://www.firstthings.com/article/2002/10/antonin-scalia-and-his-critics-the-church-the-courts-and-the-death-penalty iii) Sự linh cảm của Kinh Thánh http://vaticanfiles.org/2014/08/88-is-scripture-true-only-in-a-limited-way-the-truth-of-the-bible-according-to-the-pontifical-biblical-commission/ Đây là bằng chứng thêm về các đảo ngược giáo lý của Rô-ma. Chỉ cần so sánh các lập trường của Ủy Ban Kinh Thánh Giáo Hoàng dưới thời Leo XIII, rất lâu trước Vatican II, với các lập trường của Ủy Ban Kinh Thánh Giáo Hoàng dưới thời các giáo hoàng gần đây, sau Vatican II. Đã có một sự dịch chuyển kiến tạo khỏi sự tuân thủ truyền thống đối với sự linh cảm toàn bộ và tính không sai lầm của Kinh Thánh.
iv) Bản chất của truyền thống “Liên quan đến điều này, tôi muốn kể lại một tình tiết nhỏ mà tôi nghĩ có thể làm sáng tỏ nhiều tình huống. Trước khi sự Thăng Thiên thể xác của Mary vào thiên đàng được định tín, mọi phân khoa thần học trên thế giới đều được tham khảo ý kiến. Câu trả lời của các thầy chúng tôi là phủ định một cách dứt khoát…”Truyền thống” được đồng nhất với điều có thể được chứng minh trên cơ sở các bản văn. Altaner, nhà giáo phụ học từ Wurzburg… đã chứng minh một cách thuyết phục về mặt khoa học rằng giáo lý về sự Thăng Thiên thể xác của Mary vào thiên đàng không được biết đến trước thế kỷ 5; do đó, giáo lý này, ông lập luận, không thể thuộc về “truyền thống sứ đồ”. Và đây là kết luận của ông, mà các thầy của tôi tại Munich chia sẻ. Lập luận này thuyết phục nếu bạn hiểu “truyền thống” một cách nghiêm ngặt là sự truyền lại các công thức và bản văn cố định… Nhưng nếu bạn quan niệm “truyền thống” là tiến trình sống động qua đó Đức Thánh Linh đưa chúng ta vào sự đầy đủ của lẽ thật và dạy chúng ta cách hiểu điều trước đây chúng ta vẫn chưa thể nắm bắt (x. Giăng 16:12-13), thì “việc nhớ lại” sau đó (x. Giăng 16:4, chẳng hạn) có thể đến để nhận ra điều trước đây nó chưa nhìn thấy và đã được truyền lại trong Lời nguyên thủy,” J. Ratzinger, Milestones (Ignatius, n.d.), 58-59.
Hãy lấy một ví dụ khác về việc Rô-ma đảo ngược chính mình: Mọi ký ức về các lý thuyết cũ về sự linh cảm bằng lời phải bị bỏ qua, và do đó mọi hình thức giải thích phi nhân cách, máy móc về nguồn gốc của Kinh Thánh... Nhưng từ nhỏ veritas (lẽ thật) này xâm nhập vào đây đã chứng tỏ là một tế bào sống tiếp tục tăng trưởng. Nhưng nó có nghĩa là gì? Chỉ, lẽ thật “tôn giáo” hay thậm chí “thế tục”, để dùng ngôn ngữ của lược đồ năm 1962? Đây là vấn đề thực sự bây giờ phải được giải quyết với toàn lực cả bên trong lẫn bên ngoài cuộc thảo luận công đồng. Điều này đã không xảy ra, và các gợi ý mới cho giải pháp của câu hỏi về tính không sai lầm, như nghiên cứu hiện đại đặt ra, chỉ có thể được đưa ra một cách do dự. Mẫu F được soạn thảo trong phiên họp thứ ba của Công đồng. Thay đổi đầu tiên đập vào mắt chúng ta là trong nhan đề của Điều 11: “Statuitur factum inspirationis et veritatis S. Scripturae.” Inerrantia (tính không sai lầm) được thay thế bằng thuật ngữ tích cực veritas, được mở rộng đáng kể trong bản văn. Trong quá trình thảo luận về lược đồ vào mùa thu năm 1964, các giáo phụ khác nhau từ Hội Thánh Đông phương và Tây phương đã có các bài phát biểu quan trọng về sự cần thiết của một cách giải thích tính không sai lầm của Kinh Thánh hài hòa với các phát hiện mới nhất của giải kinh. Nhiều nơi đã chỉ ra rằng giáo lý về tính không sai lầm nhận được công thức cụ thể và hẹp hơn của nó vào thế kỷ 19, vào thời điểm các phương tiện nghiên cứu và phê bình lịch sử thế tục được dùng để điều tra tính chính xác lịch sử thế tục của Kinh Thánh, và điều này ít nhiều bị phủ nhận — điều này có những hệ quả không thể tránh khỏi đối với hiệu lực thần học của nó. Chức vụ giảng dạy của Hội Thánh tìm cách tập trung sự bảo vệ của nó tại điểm bị tấn công trực tiếp: tức là bảo vệ tính không sai lầm của Kinh Thánh ngay cả trong các veritates profanae (lẽ thật trần tục), nói chung bảo vệ tuyên bố của Kinh Thánh và Cơ Đốc giáo là mặc khải. Để bảo vệ tính không sai lầm của Kinh Thánh trong lĩnh vực lẽ thật thế tục này, nhiều lý thuyết khác nhau đã được sử dụng, tìm cách chứng minh tính không sai lầm tuyệt đối của Kinh Thánh trên cơ sở các điều kiện và thái độ này. Vì quan điểm hộ giáo mà chúng bắt đầu, chúng có nguy cơ tạo ra một sự hẹp hòi và một sự nhấn mạnh sai lầm trong giáo lý về tính không sai lầm. Cũng trong lĩnh vực giải thích Kinh Thánh và các quy tắc liên quan đến điều này, chúng ta có thể thấy một hiện tượng tương tự, mà Công đồng đã quan sát trong các lĩnh vực thần học khác nhau và cố gắng vô hiệu hóa: cụ thể là xu hướng cô lập hộ giáo và tuyên bố tuyệt đối hóa một quan điểm một phần. Với loại động cơ này cho việc bảo vệ tính không sai lầm của Kinh Thánh vào thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, đã có sự suy yếu nhận thức rằng Kinh Thánh như Lời được linh cảm, được viết ra của Đức Chúa Trời, trên hết được cho là phục vụ việc bảo tồn và mở rộng mặc khải và thực tại cứu rỗi được ban qua Đấng Christ trong thế giới. Dĩ nhiên điều này luôn được nhận ra là mục đích thực sự của Kinh Thánh. Tuy nhiên, trong câu hỏi về tính không sai lầm, sự nhấn mạnh được đặt trên sự nhấn mạnh một chiều và cô lập của các veritates profanae. Điều này có xu hướng tạo ra sự không chắc chắn thay vì một niềm tin vui mừng rằng lẽ thật và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời vẫn hiện diện trong thế giới dưới một hình thức không bị giả mạo và vĩnh viễn — cụ thể là qua Lời được linh cảm. Cần phải đánh thức lại nhận thức này. Giáo lý về tính không sai lầm cần trung tâm của chính nó và sự nhấn mạnh đúng. Về mặt này, đóng góp quan trọng nhất chắc chắn là bài phát biểu của Hồng Y Koenig vào ngày 2 tháng 10 năm 1964. Một số giáo phụ khác tham gia thảo luận từ ngày 2 đến ngày 6 tháng 10, bằng lời nói hay bằng văn bản, đã quay lại điểm này. Trước hết, Hồng Y chỉ ra tình huống mới hiện hữu liên quan đến câu hỏi về tính không sai lầm. Kết quả của các nghiên cứu Đông phương chuyên sâu, bức tranh của chúng ta về veritas historica (lẽ thật lịch sử) và fides historica (độ tin cậy lịch sử) của Kinh Thánh đã được làm rõ. Nhiều phản đối thế kỷ 19 đối với Cựu Ước nói riêng và độ tin cậy của nó như một tường thuật về sự thật lịch sử bây giờ không còn liên quan. Nhưng các nghiên cứu Đông phương cũng tạo ra một phát hiện khác: “… laudata scientia rerum orientalium insuper demonstrat in Bibliis Sacris notitias historicas et notitias scientiae naturalis a veritate quandoque deficere.” (… khoa học được ca ngợi về các vấn đề Đông phương hơn nữa chứng minh rằng trong Kinh Thánh, các ghi chép lịch sử và các ghi chép khoa học tự nhiên đôi khi thiếu lẽ thật.) Vì vậy Hồng Y Koenig thừa nhận rằng không phải mọi khó khăn đều có thể được giải quyết. Việc bài phát biểu này có thể được trình bày trong một phiên họp toàn thể mà không có bất kỳ phản đối nào được đưa ra chắc chắn là đáng kể... Vì vậy Hồng Y Koenig ngầm từ bỏ tiền đề đến từ tư duy tiên nghiệm và phi lịch sử đã thống trị giáo huấn về tính không sai lầm từ thời các Giáo Phụ: nếu người ta thừa nhận rằng một tác giả thánh đã phạm một sai lầm, thì người ta nhất thiết thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã phạm một sai lầm với tác giả con người. Mục đích thực sự của sự linh cảm cho phép chúng ta tìm một giải pháp tốt hơn: người ta vẫn có thể duy trì ảnh hưởng thật của Đức Chúa Trời trên các tác giả con người mà không bắt Ngài chịu trách nhiệm về những yếu đuối của họ. Những điều này chỉ liên quan đến hình thức hay áo ngoài của Phúc Âm, chứ không phải chính Phúc Âm, dù hai điều này có thể liên kết nội tại đến đâu — thật vậy, nếu không có tính nhân loại đích thực này, với mọi giới hạn của nó, Kinh Thánh sẽ xuất hiện như một vật thể lạ trong thế giới của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời phán với chúng ta theo cách này, bằng ngôn ngữ của chúng ta, từ giữa chúng ta. Một số giáo phụ Công đồng đã noi gương Hồng Y Koenig và nhắc đến ông như một thẩm quyền: những người khác, thừa nhận là thiểu số, đưa ra các phát biểu truyền thống, mà không, tuy nhiên, giải quyết các điểm mới do Hồng Y Koenig nêu ra. H. Vorgrimler, biên tập, Commentary on the Documents of Vatican II (Herder & Herder, 1969), 3:204-207
Quay lại với Cletus: “Dân của Đức Chúa Trời đã làm đúng Tân Ước (ở các mức độ khác nhau) trong các thế kỷ đầu đã làm hỏng nó với Cựu Ước. Và rồi họ cũng làm hỏng nó với các giáo lý được nhiều người tin khác mà bạn bác bỏ.” i) Điều đó đơn giản hóa. Một số người làm đúng (ví dụ Jerome) và một số người làm sai. ii) Hơn nữa, các Giáo Phụ Hội Thánh đầu tiên ở vị thế tốt hơn để là nhân chứng lịch sử cho chính điển Tân Ước hơn là chính điển Cựu Ước. Ngoài lời chứng Tân Ước cho chính điển Cựu Ước, người Do Thái ở vị thế tốt hơn để là nhân chứng lịch sử cho chính điển Cựu Ước hơn hầu hết các Giáo Phụ. “Tin Lành có thể dễ dàng làm chệch hướng cáo buộc bằng cách thực sự đưa ra các giáo huấn/giải thích không thể sai lầm/không thể cải cách.” Kinh Thánh chứa các giáo huấn không thể sai lầm. Tương tự, Tân Ước chứa các giải thích không thể sai lầm về Cựu Ước. Điều đó đủ tốt cho tôi. Tiếc là nó không đủ tốt cho bạn. “Đúng, vậy một lần nữa ‘các điều khoản đức tin’ không phải là như vậy trong Tin Lành — chúng đơn giản là các ý kiến được lý luận dựa trên bằng chứng tốt nhất hiện có theo bất kỳ học giả uyên bác nào chúng ta tự chọn, những người mang theo thiên kiến, phương pháp phân tích, chuyên môn, v.v. của riêng họ vào tập dữ liệu (chính tập dữ liệu đó là vấn đề ý kiến).” i) Bạn đang cố gắng gượng ép gán cho tôi một vai trong vở kịch tưởng tượng của bạn. Nhưng tôi không chọn các nhà bình luận đồng ý với tôi. Tôi không biết trước bao nhiêu người sẽ đồng ý với tôi. Tôi sở hữu các bình luận của những người tự do, bảo thủ, Công giáo, ân tứ, Arminius, Anh giáo, Luther, Baptist, Presbyterian, Dispensationalist, Calvinist, v.v. Bạn đã gán sai vai cho tôi trong vở kịch tưởng tượng của bạn. ii) Bạn đang tái chế các sáo ngữ hậu hiện đại về việc mọi người đều có thiên kiến. Một vấn đề với dòng tấn công đó là nó quay lại đánh Công giáo. Các Giáo Phụ Latinh bị điều kiện văn hóa. Các nhà thần học Kinh Viện bị điều kiện văn hóa. Các giáo hoàng bị điều kiện văn hóa. Các đại diện của Rô-ma không được miễn trừ thiên kiến, điều kiện xã hội, v.v. Bạn có nghĩ quan điểm của Giáo Hoàng Francis không bị định hình bởi lịch sử Mỹ Latinh không? iii) Không có nhiều khác biệt phương pháp luận giữa các nhà bình luận Công giáo và Tin Lành đương đại. Các học giả Kinh Thánh Công giáo như Ray Brown, John Meier, Joseph Fitzmyer, Luke Timothy Johnson, Đức Ông Jerome Quinn, John J. Collins, Jerome Murphy-O'Connor, v.v. dùng cùng một bộ công cụ như các học giả Kinh Thánh Tin Lành. Khác biệt chính là các học giả Kinh Thánh Công giáo đương đại áp đảo là tự do. iv) Tôi thừa nhận quan điểm của chính mình có vị trí lịch sử. Không nghi ngờ gì quan điểm của tôi bị ảnh hưởng bởi nơi và thời điểm tôi sinh ra và lớn lên. Tôi không xin lỗi về điều đó. Đó là một phản ánh của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Giả định đó là một vấn đề, nó nằm ngoài tầm kiểm soát của tôi. Giáo hoàng, giám mục Công giáo, nhà thần học Công giáo, v.v. không hình thành quan điểm của họ trong một buồng bong bóng kín hơi. Các nhà hộ giáo Công giáo tắm mình trong các trừu tượng an toàn về sự chắc chắn tôn giáo do Rô-ma mang lại. Nhưng ở cấp độ mặt đất, nó trông rất khác. Chẳng hạn, hãy xem xét việc giải thích chỉ một tuyên bố nổi tiếng của giáo hoàng phức tạp và mơ hồ như thế nào: http://triablogue.blogspot.com/2008/08/catholic-augury.html Tương tự, Hồng Y Dulles đã viết một chuyên khảo về quyền giáo huấn, mà tôi đã điểm: http://triablogue.blogspot.com/2008/08/magisterial-cat-and-mouse-game.html http://triablogue.blogspot.com/2008/08/magisterium-in-nt.html “Các Nhà Cải Chánh sẽ có trọng lượng hơn nếu họ làm ‘các dấu kỳ phép lạ’ để chứng minh mình được Đức Chúa Trời chấp thuận.
Đây là một trong các lập luận của Francis de Sales. Nhưng họ còn xa mới đạt được điều đó.” i) Có bao nhiêu giáo hoàng, linh mục, Giáo Phụ Latinh, nhà thần học Kinh Viện, giám mục, và hồng y thực hiện phép lạ để chứng minh mình được Đức Chúa Trời chấp thuận? Lập luận của bạn cắt cả hai chiều. ii) Ngoài ra, lập luận của bạn là một sự đánh lạc hướng. Các Nhà Cải Chánh không phải là tiên tri. Các dấu kỳ phép lạ không liên quan trong tình huống này. Câu hỏi nổi bật duy nhất là liệu các lập luận giải kinh và lịch sử Hội Thánh của họ có vượt trội hơn các lập luận của Rô-ma không. Việc bạn làm chệch hướng các lập luận của họ bằng cách nêu ra câu hỏi về sự xác nhận lạ lùng là một sự thừa nhận qua cửa sau rằng phía bạn đã thua cuộc tranh luận. Người ta không cần thực hiện một phép lạ để trình bày một lập luận logic từ Kinh Thánh. Một phép lạ sẽ không làm cho một lập luận phi logic trở nên logic, hay một lập luận logic trở nên logic hơn điều nó đã là. Và cách để được Đức Chúa Trời chấp thuận là trung tín với Lời của Ngài. Các Nhà Cải Chánh không đòi hỏi bất kỳ sự ủy quyền của Đức Chúa Trời nào ngoài sự ủy quyền của Đức Chúa Trời của chính Kinh Thánh. Một sự giải thích đúng đắn của Kinh Thánh mang thẩm quyền của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Vì một sự giải thích đúng đắn của Kinh Thánh nắm bắt được ý nghĩa của Kinh Thánh. Tương tự, một suy luận cần thiết từ Kinh Thánh mang thẩm quyền của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. “Vì các tiên tri và các nhà truyền đạo lưu động đã thực hiện dấu kỳ phép lạ để chứng minh thẩm quyền của họ khi mặc khải vẫn đang phát triển.” Không có bằng chứng nào cho thấy mọi tiên tri Cựu Ước và/hoặc tác giả Kinh Thánh đều thực hiện phép lạ. “Các Nhà Cải Chánh không đưa ra phép lạ như vậy…” Ngoài tiêu chuẩn kép của bạn (xem ở trên), có nhiều phép lạ được báo cáo liên quan đến người Huguenot và người Covenanter (giữa vòng các người Tin Lành khác), vì vậy hãy cẩn thận với điều bạn yêu cầu: http://triablogue.blogspot.com/2014/07/let-god-arise.html http://triablogue.blogspot.com/2014/07/huguenot-miracles.html http://triablogue.blogspot.com/2013/11/the-charismatic-covenanters.html Hãy thừa nhận rằng Rô-ma cho phép một chính điển mở nếu một thư bị thất lạc của Phao-lô được khám phá. Điều đó có thảm khốc đối với bộ ba thẩm quyền STM không? Không. Cũng như các đoạn có dấu hoa thị thì không. Thật sao? Kho tàng đức tin có thể được thêm vào sao? “Bây giờ, một chính điển mở và các đoạn bị tranh cãi có thảm khốc đối với SS như thẩm quyền cuối cùng duy nhất không? Tôi nghĩ là có — nếu Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh và là thẩm quyền cuối cùng duy nhất, dường như khá quan trọng là phạm vi và tầm mức của chính điển được công nhận phải không thể cải cách và khép lại. Làm sao bạn có thể có một tiêu chuẩn không thể sai lầm duy nhất khi chính tiêu chuẩn đó có thể cải cách?” i) Trước hết, đây chỉ là một giả thuyết. Và nó không “mở” theo nghĩa mặc khải tương lai mới. Thay vào đó, giả thuyết liên quan đến mặc khải quá khứ cũ. ii) Vì một thư bị thất lạc của Phao-lô sẽ là Kinh Thánh, việc tìm thấy một thư bị thất lạc của Phao-lô hầu như không không tương thích với sola scriptura. Nếu bây giờ chúng ta có thư thứ 14 của Phao-lô, điều đó không thay đổi nguyên tắc chỉ Kinh Thánh. Nó không phải là điều gì khác ngoài Kinh Thánh. iii) Một thư bổ sung của Phao-lô sẽ không mâu thuẫn với Kinh Thánh. Nó sẽ không vi phạm “Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh”. “Điều khoản duy nhất tôi đang đưa ra là các điều khoản đức tin là không thể cải cách. Nếu bạn nghĩ đó là ‘đặt thanh chắn ở một độ cao tiên nghiệm nào đó’ thì bạn tự do chứng minh như thế nào.” i) Vâng, “không thể cải cách” là một quy định tiên nghiệm. Không có sự biện minh nào cho yêu cầu đó. Chẳng hạn, tại sao chúng ta nên khăng khăng đòi các điều khoản đức tin không thể cải cách thay vì các điều khoản đức tin đúng? ii) Hơn nữa, đó không phải là quy định duy nhất của bạn. Một quy định nhân tạo khác là điều bạn giả định để “đảm bảo sự đồng ý của đức tin”. “Tuy nhiên, khi những người bảo thủ đang bảo vệ tính không sai lầm chống lại các ví dụ về sai lầm hay hư hỏng, họ quay ngoắt lại và viện đến các điều khoản thoát hiểm và các phân biệt giữ thể diện khác nhau để cứu sự linh cảm/tính không sai lầm của Kinh Thánh khỏi sự bác bỏ logic hay lịch sử.” Hai vấn đề cơ bản với nỗ lực tu quoque của bạn: i) Tôi đã ghi lại các trường hợp, kể cả từ các nguồn Công giáo, nơi Rô-ma đảo ngược hướng đi. Ngay cả nếu tu quoque của bạn thành công, việc chứng minh rằng người Tin Lành có một vấn đề song song không làm gì để bác bỏ vấn đề của chính bạn. ii) Không giống tôi, bạn chưa ghi lại cáo buộc của bạn. “Các tuyên bố của Rô-ma có thể bị bác bỏ.” Làm sao Thụ Thai Vô Nhiễm, trinh tiết trong khi sinh, và Thăng Thiên của Mary có thể bị bác bỏ? Làm sao sự biến thể có thể bị bác bỏ? “Tuy nhiên, khi xem xét một hệ thống, điều quan trọng là đánh giá hệ thống đó theo các tiêu chuẩn và tiêu chí của chính nó đã định.” Việc đánh giá một hệ thống trên cả cơ sở nội tại lẫn ngoại tại đều hợp pháp. “Rô-ma đã định các tiêu chuẩn của mình cho tính không thể sai lầm, bạn có thể nghĩ nó nên hoạt động khác đi, nhưng bạn không thể bác bỏ tuyên bố của nó bằng cách áp đặt tiêu chuẩn ngoại lai của bạn lên nó (các ví dụ của bạn về mâu thuẫn được cho là mắc phải điều này).” i) Ngược lại, tôi có thể phán xét một hệ thống theo một tiêu chuẩn ngoại lai chừng nào tôi biện minh cho tiêu chuẩn ngoại lai của mình. ii) Và nếu, để tranh luận, chúng ta thừa nhận khẳng định của bạn, thì bạn không thể viện đến các tiêu chí Công giáo để bác bỏ Tin Lành. “Cũng như bạn sẽ không để những người vô thần thoát khỏi việc áp đặt tiêu chuẩn của họ lên cách tính không sai lầm nên hoạt động khi xem xét lập trường của bạn.” Tôi không đơn giản phủ nhận các tiêu chuẩn của họ. Tôi thách thức các tiêu chuẩn của họ. “Vì vậy Đức Chúa Trời có ý định và soi sáng tâm trí của dân Ngài để làm đúng Tân Ước (vâng, phần lớn của nó tùy thuộc vào ai và ở đâu) trong các thế kỷ đầu, nhưng làm mờ tâm trí họ để họ làm hỏng Cựu Ước nhưng giữ nó rõ ràng giữa những người chối bỏ Con Ngài và không còn là dân Ngài. Kỳ lạ.” Kiến thức lịch sử không phụ thuộc vào sự soi sáng, mà vào ký ức cá nhân hay lịch sử. “Và một lần nữa việc viện đến sự đồng thuận này của ‘dân của Đức Chúa Trời’ trong việc thiết lập chính điển là không hợp lệ…” Tôi không triển khai một lập luận đồng thuận để thiết lập chính điển. “…bạn không thể dùng kiến thức hậu nghiệm trong việc biện minh/công nhận chính điển vì điều đó không được dùng trong tiến trình công nhận ban đầu của nó.” Đó là một nguyên tắc phi logic. Lấy sự phân biệt quen thuộc giữa kiến thức bằng mô tả và kiến thức bằng quen biết trực tiếp. Tôi có một cụ cố tin vào Nội Chiến vì ông đã chiến đấu trong Nội Chiến. Nhưng đó không phải là lý do tôi tin vào Nội Chiến. Tôi tin vào Nội Chiến vì tôi đã đọc những điều về nó và xem các bức ảnh thời kỳ. Có thể có bằng chứng cho chính điển mà không được dùng trong tiến trình công nhận ban đầu. Bằng chứng bị bỏ qua vẫn là bằng chứng và có sức chứng minh. “Bạn dựa trên cơ sở nào để đưa ra điều đó? Mỗi sách của Kinh Thánh (thật vậy mỗi câu, xét phê bình bản văn) có tuyên bố tính không thể sai lầm cho chính nó không?” Trước hết: http://triablogue.blogspot.com/2014/06/plenary-verbal-inspiration.html “Bằng cách làm giảm thẩm quyền của Hội Thánh và các khái niệm về tính không thể sai lầm, Tin Lành trong một cú mở cửa cho chủ nghĩa tự do làm điều tương tự với Kinh Thánh.” Giáo phái của bạn ngày càng bị những người tự do thống trị. Bạn có một lý thuyết trên giấy trái với thực tế trên mặt đất. “Vậy điều gì xảy ra khi bạn giải thích Tân Ước? Một giải thích hay giáo huấn như vậy có bao giờ có thể trở thành không thể cải cách dựa trên các nguyên tắc khởi đầu của Tin Lành không?” Một lần nữa, bạn đang áp đặt các phạm trù thiên kiến của bạn lên tôi. Việc một giáo huấn là đúng là đủ. “Đúng — và tôi cho rằng bạn thừa nhận tính có thể sai lầm và các giới hạn vốn có của chính bạn.” Và tôi thừa nhận tính có thể sai lầm và các giới hạn vốn có của giám mục, giáo hoàng, Giáo Phụ, và nhà thần học Kinh Viện. “Và tất cả điều này nằm ở thượng nguồn, trước điểm bạn áp dụng bộ lọc tạm thời hiện tại của trạng thái phân tích đó để chấp nhận một số kết luận thay vì những kết luận khác.” Bạn muốn nói… cách giáo hoàng, Giáo Phụ, nhà thần học Kinh Viện, v.v. áp dụng bộ lọc tạm thời bị giới hạn bởi thời gian của họ để chấp nhận một số kết luận thay vì những kết luận khác? “Các tiêu chí như vậy không và không thể tạo thành cơ sở cho các điều khoản đức tin. Bạn đánh đổi sự vâng phục một quyền giáo huấn không thể sai lầm có thể đưa ra các điều khoản đức tin lấy một quyền giáo huấn học thuật tự thừa nhận có thể sai lầm, có các học giả uyên bác ở mọi phía của các câu hỏi khác nhau, chỉ có thể đưa ra cho bạn không gì hơn là ý kiến hợp lý theo thừa nhận của chính nó.” Không, tôi đánh đổi sự vâng phục một quyền giáo huấn có thể sai lầm với những tham vọng không thể sai lầm, bất tài không thể đưa ra các điều khoản đức tin, lấy việc tham khảo các học giả và nhà thần học, những người phải lập luận cho các kết luận của họ bằng cách viện đến lý trí và bằng chứng. Tiến trình họ đến được các kết luận của họ là minh bạch và chịu trách nhiệm trước sự xem xét của người đọc. Học thuật không phải là một quyền giáo huấn. Đọc các bình luận không phải là một hành động vâng phục. Nó không phải là một lập luận từ thẩm quyền. Bạn đang buông thả trong hùng biện sáo rỗng, mẫu có sẵn. “Một người đã vâng phục Đấng Christ/Các Sứ Đồ sau đó không liên tục giữ các giáo huấn quá khứ và tương lai của họ làm con tin cho sự giải thích cá nhân của riêng mình hay ngưỡng chấp nhận tùy tiện, trước khi ông vâng phục họ.” i) Trước hết, sự vâng phục Công giáo bị làm “con tin” cho các cấu trúc hợp lý của chính bạn. ii) Chính bạn là người đang thiết lập một ngưỡng chấp nhận tùy tiện trước khi bạn vâng phục Đấng Christ, các sứ đồ, và các tiên tri. “Nếu mọi lẽ thật tôn giáo quy về ý kiến hợp lý/tự tin, chúng ta bị mắc kẹt trong chủ nghĩa tín điều thuần túy, hoặc bạn quy các điều khoản đức tin về kiến thức tự nhiên và chúng ta trở thành những nhà duy lý rõ rệt.” i) Bạn đang chỉ người Tin Lành đến một mục tiêu Công giáo, rồi nói với chúng tôi rằng đó là mục tiêu chúng tôi nên nhắm đến. Trừ khi chúng tôi bắn trúng mục tiêu đó, nhận thức luận tôn giáo của chúng tôi là một thất bại. Nhưng điều đó đơn giản hàm chứa tiền đề. Nếu mục tiêu của bạn là mục tiêu sai, thì việc chúng tôi trượt mục tiêu của bạn không làm gì để bác bỏ hay thậm chí làm suy yếu lập trường Tin Lành. Tất cả những gì bạn đã làm, tất cả những gì bất kỳ nhà hộ giáo Công giáo nào từng làm, là giả định rằng sola scriptura thất bại vì nó không đạt được mục tiêu của bạn. Thì sao? Bắn trúng mục tiêu tùy tiện của bạn không phải là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở tôi — hay ở bạn, về mặt đó. Nó chỉ là một bài tập đánh lạc hướng. Và trốn tránh các bổn phận tôn giáo thật của bạn. ii) Hơn nữa, lập luận của bạn chỉ là một sự hâm lại cùng một lập luận cũ rích mà Michael Liccione đã đưa ra trong nhiều năm. Tôi đã đi qua mặt đất đó nhiều lần. Chẳng hạn: http://triablogue.blogspot.com/2010/01/arian-wolves-in-papal-vestments.html http://triablogue.blogspot.com/2010/01/clashing-paradigms.html http://triablogue.blogspot.com/2012/07/tarot-card-catholicism.html http://triablogue.blogspot.com/2010/01/once-upon-a-priori.html “Không có hiệu ứng quay lại vì Công giáo Rô-ma tuyên bố thẩm quyền và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời trong việc đưa ra các giáo lý của mình.” Từ tác động là “tuyên bố”. Bạn chưa bắt đầu chứng minh tuyên bố đó. Điều bạn đã làm là bắt đầu với quan niệm định trước của bạn về điều bạn nghĩ Cơ Đốc giáo nên như thế nào, rồi đi mua sắm một truyền thống tôn giáo sẵn có phù hợp với quan niệm định trước của bạn. Bạn chưa biện minh cho quan niệm định trước của bạn. Thay vào đó, bạn coi đó là hiển nhiên. Bạn bắt đầu với sự cần thiết tự áp đặt của bạn, rồi tìm quanh để tìm điều gì nuôi dưỡng nó. Ngược lại, tôi bắt đầu với mặc khải. Bổn phận của tôi đối với Đức Chúa Trời là gì? Đó là điều phải được khám phá, không phải được giả định. Điều tôi tìm ra bằng cách đọc Lời của Đức Chúa Trời. Bạn ra lệnh cho Đức Chúa Trời, tôi lắng nghe Đức Chúa Trời. “Vậy các học giả Kinh Thánh vô thần hay tự do không có thiên kiến trong phương pháp luận của họ sao?” Bạn muốn nói thiên kiến tự do của các học giả Kinh Thánh Công giáo đương đại? “Rô-ma thấy giải kinh grammatico-historical (ngữ pháp-lịch sử) là hữu ích, nhưng hạn chế và không phải là công cụ cuối cùng duy nhất để xác định lẽ thật của Đức Chúa Trời — đó đã là một khác biệt phương pháp luận. GHM không trả lời liệu nó có phải là phương pháp chính (chưa nói đến tối thượng) được dùng để xác định lẽ thật của Đức Chúa Trời, hay nó có phải được kết hợp với các phương pháp khác, cũng không trả lời nó nên được áp dụng tốt nhất như thế nào vào dữ liệu Kinh Thánh (do đó các kết luận khác nhau giữa những người chỉ chủ trương ghm). Và chính nó có thể thay đổi khi phân tích học thuật/lịch sử và bằng chứng trong các lĩnh vực thông tin cho nó tăng trưởng và phát triển — nó được xây trên cát lún của dữ liệu thay đổi và lý luận quy nạp/quy nạp suy luận và các kết luận hợp lý tạm thời. Vì vậy một lần nữa nó không đưa bạn ra khỏi biển ý kiến. Vì vậy trong khi các học giả Rô-ma có thể dùng một số cùng bộ công cụ như người Tin Lành, họ cũng có một cửa hàng lớn hơn nhiều với các giám sát viên họ đang làm việc — họ không bị mắc kẹt với bộ công cụ một mình.” i) Trước hết, có một khác biệt giữa đường lối đảng phái và cách các học giả Kinh Thánh Công giáo hiện đại thực sự giải kinh Kinh Thánh. Chính thức, Rô-ma không thể bỏ phương pháp ẩn dụ vì quá nhiều giáo điều Công giáo theo truyền thống được đầu tư vào phương pháp ẩn dụ. Bạn chỉ có thể trích văn chứng minh giáo điều Công giáo từ Kinh Thánh bằng cách viện đến các giải thích kỳ quặc. Lấy việc trích văn chứng minh hài hước của Ineffabilis Deus làm ví dụ. Vì vậy Rô-ma phải giữ trong căng thẳng hai hay nhiều phương pháp giải kinh xung đột. Đó là một sự căng thẳng khá lớn. ii) Nhưng điều đó trái ngược với cách các học giả Kinh Thánh Công giáo hiện đại thực sự giải kinh Kinh Thánh. Chẳng hạn: http://triablogue.blogspot.com/2008/09/interpretation-of-scripture-in-defense.html “Chắc chắn — điều này một phần là lý do tính không thể sai lầm là một sự bảo vệ tiêu cực chống lại sai lầm và có các tiêu chí cụ thể phải được đáp ứng.” Điều đó giả định điều bạn cần chứng minh. “Các tuyên bố của Rô-ma có thể bị bác bỏ.” Theo một nghĩa, tôi đồng ý với bạn. Các tuyên bố của Rô-ma cực kỳ có thể bị bác bỏ — khi được phán xét theo các tiêu chí vô tư. Không chỉ có thể bị bác bỏ, mà đã bị bác bỏ. “Tuy nhiên, khi xem xét một hệ thống, điều quan trọng là đánh giá hệ thống đó theo các tiêu chuẩn và tiêu chí của chính nó đã định.” i) À, đó là cái bẫy. Vì vậy bây giờ bạn tuyên bố rằng nó chỉ có thể bị bác bỏ theo các tiêu chuẩn và tiêu chí của chính nó. Dĩ nhiên, đó là một cách làm cho một hệ thống không thể bị bác bỏ. Các tiêu chuẩn và tiêu chí được xây dựng để trong thực tế không điều gì có thể được kể là bằng chứng chống lại nó. ii) Thừa nhận rằng, điều đó cần một lượng tầm nhìn xa nhất định. Vì Rô-ma phải bịa ra mọi thứ tại chỗ, nó có thể tự vấp ngã ngay cả trên cơ sở nội tại. iii) Liên quan đến (ii), hãy quay lại khái niệm người phá vỡ thế bế tắc của bạn. Giáo hoàng là người phá vỡ thế bế tắc. Ngay cả nếu chúng ta thừa nhận điều đó để tranh luận, ai sẽ phá vỡ thế bế tắc khi tính hợp pháp của giáo hoàng chính là vấn đề đang tranh cãi? Một giáo hoàng không thể là người phá vỡ thế bế tắc để phân xử tuyên bố nào là giáo hoàng thật và tuyên bố nào là giáo hoàng đối lập, vì điều đó là vòng tròn một cách ác độc. Chỉ giáo hoàng thật mới có thể đóng vai trò đó. Vì vậy bạn cần một người phá vỡ thế bế tắc ở trên giáo hoàng để giải quyết tình thế lưỡng nan đó. Và điều đó không chỉ là giả thuyết. “Điều đó có thảm khốc đối với bộ ba thẩm quyền STM không?” Hãy làm rõ điều đó. Rô-ma không có một thẩm quyền bộ ba. Nó không phải là STM. Nó chỉ là M. Thật vậy, chỉ là một tập con của M. Bộ ba là ảo tưởng. Nó không phải là Kinh Thánh cộng truyền thống cộng quyền giáo huấn, vì Kinh Thánh chỉ có nghĩa là điều quyền giáo huấn nói nó có nghĩa, và truyền thống chỉ có nghĩa là điều quyền giáo huấn nói nó có nghĩa. Kinh Thánh và truyền thống không có thẩm quyền độc lập. Chỉ quyền giáo huấn. Vì vậy nó quy về quyền giáo huấn, quy về chế độ giáo hoàng, quy về giáo hoàng hiện tại. Nó không phải là quyền giáo huấn nói chung, hay thậm chí chế độ giáo hoàng nói chung. Trong Công giáo, Cơ Đốc giáo là bất cứ điều gì giáo hoàng hiện tại nói nó là. Nói về Hội Thánh “không thể sai lầm” của Rô-ma, đây là điều Giáo Hoàng Danh Dự đã nói về công đồng Vatican II “không thể sai lầm”: Bình luận của Ratzinger về chương thứ nhất của Gaudium et Spes chứa các bình luận khiêu khích khác nữa. Cách xử lý lương tâm trong điều 16, theo quan điểm của ông, đặt ra nhiều câu hỏi chưa được giải quyết về cách lương tâm có thể sai lầm và về quyền đi theo một lương tâm sai lầm. Cách xử lý ý chí tự do trong điều 17 theo phán xét của ông là “hoàn toàn Pelagius”. Nó bỏ qua, ông phàn nàn, toàn bộ phức hợp các vấn đề mà Luther đã xử lý dưới thuật ngữ “servum arbitrium”… http://www.firstthings.com/article/2006/02/from-ratzinger-to-benedict Quay lại với Cletus và những người khác: “Ta sẽ ban cho ngươi chìa khóa nước thiên đàng, và bất cứ điều gì ngươi buộc dưới đất sẽ bị buộc trên trời, và bất cứ điều gì ngươi mở dưới đất sẽ được mở trên trời” (Ma-thi-ơ 16:19). “Thật, ta nói với các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi buộc dưới đất sẽ bị buộc trên trời, và bất cứ điều gì các ngươi mở dưới đất sẽ được mở trên trời” (Ma-thi-ơ 18:18). Đối với những người Công giáo đầu óc mơ hồ như Guy, chìa khóa nước thiên đàng và buộc và mở là hai đặc quyền riêng biệt. Vì vậy, mặc dù quyền buộc và mở được ban cho hội chúng nói chung trong Ma-thi-ơ 18:18, Guy một cách vô tri vẫn giả định rằng Ma-thi-ơ 16:19 vẫn dành một đặc quyền độc nhất cho Phi-e-rơ. Ông không nghĩ ra rằng đây là hai (hay ba) ẩn dụ liên quan để diễn đạt cùng một ý tưởng: khóa/mở khóa, mở/đóng, buộc/mở. Quyền của chìa khóa đơn giản là quyền buộc và mở, và ngược lại. “Buộc và mở” là giải thích thêm cho chìa khóa. “Chìa khóa”, tự nó, là một ẩn dụ một phần. Ẩn dụ đầy đủ là khóa hay mở khóa cửa, điều này, đến lượt nó, liên quan đến mở hay đóng cửa. Và điều đó được định nghĩa thêm bởi thành ngữ của các ra-bi về buộc và mở. Kinh Thánh thường xuyên dùng nhiều ẩn dụ và các song song đồng nghĩa để mô tả sống động cùng một khái niệm. Một dấu hiệu thêm nữa rằng hai ẩn dụ này đồng nghĩa là mô-típ “thiên đàng” chung của chúng — với sự tương phản, khi ẩn khi hiện — giữa trời và đất. “Vậy các giải thích đúng đắn mang thẩm quyền của Đức Chúa Trời là không thể sai lầm, đúng không?” Bạn bị ám ảnh về tính không thể sai lầm. Một giải thích không cần phải không thể sai lầm mới đúng. Những người có thể sai lầm đôi khi đúng. i) Yêu cầu của bạn về một giải thích không thể sai lầm là vô lý. Việc một giải thích là đúng là đủ. Tính không thể sai lầm đóng góp cần thiết gì cho một giải thích đúng? ii) Hơn nữa, phương án thay thế theo chủ nghĩa không thể sai lầm của bạn là ảo tưởng. Hội Thánh Rô-ma không thể thực hiện tuyên bố đó. “Bộ ba STM bảo vệ kho tàng đức tin.” Bạn đang né tránh vấn đề liệu một thư mới được tìm thấy của Phao-lô có thêm vào kho tàng đức tin không, và, nếu có, điều đó có tương thích với định nghĩa truyền thống về kho tàng đức tin không. “Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh và Kinh Thánh là thẩm quyền không thể sai lầm duy nhất là quy tắc đức tin của bạn. Tôi quan tâm muốn biết điều đó hoạt động như thế nào nếu phạm vi và tầm mức được công nhận của chính điển có thể cải cách.” Việc thêm một thư mới được tìm thấy của Phao-lô sẽ không thay đổi nguyên tắc. “Nhưng SS có hoạt động chỉ với chính điển Cựu Ước không?” Đó là cách nó hoạt động trong thời kỳ giữa hai giao ước. “Thứ hai, điều này vẫn không trả lời làm sao bạn thiết lập tiêu chuẩn cơ sở ‘không thể cải cách’ để so sánh thư mới của Phao-lô với nó.” i) Bạn là người học chậm. Như tôi đã nói trước đây, tôi không thừa nhận khung hoạt động của bạn. Đức Chúa Trời không đòi hỏi tôi giả định một cơ sở “không thể cải cách”. Bạn liên tục áp đặt phạm trù ngoại lai đó lên cuộc thảo luận. Nhưng đó không phải là một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. ii) Ai nói một thư mới được tìm thấy của Phao-lô phải được so sánh với một tiêu chuẩn cơ sở? Mỗi thư của Phao-lô là một tiêu chuẩn theo quyền của chính nó. “Mặc khải của Đức Chúa Trời là đúng nhưng không không thể cải cách?” i) Bạn chưa làm gì để biện minh cho sự khăng khăng tiên nghiệm của bạn rằng các điều khoản đức tin phải đáp ứng một điều kiện “tính không thể cải cách” ngoài điều kiện là đúng. ii) Hơn nữa, “tính không thể cải cách” là mơ hồ. Mặc khải của Đức Chúa Trời là “không thể cải cách” trong chừng mực lẽ thật không bao giờ cần được sửa chữa. Tuy nhiên, nó có thể cải cách trong chừng mực mặc khải tiệm tiến (trong thời kỳ mặc khải công khai) bổ sung mặc khải của Đức Chúa Trời và/hoặc các điều khoản đức tin. “Như tôi đã nói, đặt đức tin của bạn vào ý kiến hợp lý đơn thuần (dù nó đúng hay không) hoặc là chủ nghĩa tín điều thuần túy hoặc chủ nghĩa duy lý rõ rệt.” Một lần nữa, bạn coi thường sự phân biệt cơ bản giữa niềm tin đúng và sai. Bạn cũng không cho thấy tại sao niềm tin đúng không bao giờ được kể là kiến thức. “Vâng và những người vô thần đã ghi lại các trường hợp, kể cả từ những người Tin Lành tự do, nơi Kinh Thánh sai lầm. Hơn nữa, có hai câu hỏi liên quan — liệu Rô-ma có thực sự đảo ngược hướng đi không và liệu nó có đảo ngược hướng đi theo cách làm tổn hại hay liên quan đến tính không thể sai lầm không.” Chiến thuật của bạn là trú ẩn trong các trừu tượng an toàn, không có sự thật. Bạn có một lý thuyết trên giấy mà bạn từ chối so sánh với sản phẩm thực tế của giáo phái bạn. “đó là một cách tiếp cận công bằng không hàm chứa tiền đề.” Bạn thể hiện một mẫu các phản hồi khiếm khuyết. Bạn nêu một phản đối, tôi trình bày một phản bác, rồi bạn lặp lại phản đối nguyên thủy của bạn mà không tham gia vào phản bác. Như tôi đã chỉ ra cho bạn, việc phán xét một hệ thống niềm tin theo các tiêu chuẩn bên ngoài không phải là hàm chứa tiền đề chừng nào nhà phê bình biện minh cho các tiêu chuẩn của chính mình. Sự thiếu sót dai dẳng của bạn trong việc thừa nhận và tham gia vào các phản bác phản bội sự thiếu thiện chí về phía bạn. “Bạn dường như tự do thừa nhận nó không thể đưa ra các giáo lý không thể cải cách. Tuyệt.” Tôi bác bỏ hệ thống khái niệm tùy tiện và bất kính của bạn. “Được, vậy những thứ về ‘dân của Đức Chúa Trời’ bạn đã lập luận trước đây là không liên quan?” Bạn đang cố tỏ ra thông minh, hay bạn thực sự không hiểu đến vậy? Tôi không viện đến dân của Đức Chúa Trời như một tiêu chí hay bằng chứng cho chính điển. Quay lại và đọc lại bối cảnh các nhận xét của tôi. “Tại sao bạn quên lời khuyên của chính bạn — Ngay cả nếu tu quoque của bạn thành công, việc chứng minh rằng người Tin Lành có một vấn đề song song không làm gì để bác bỏ vấn đề của chính bạn.” i) Thật tiết lộ cách bạn liên tục trốn tránh gánh nặng chứng minh của chính bạn. Đó là một sự thừa nhận ngầm rằng lập trường của chính bạn không thể bảo vệ được, đó là lý do bạn liên tục chuyển gánh nặng lên người Tin Lành. ii) Tôi đã bảo vệ sola scriptura một cách chi tiết trong nhiều dịp. “Bạn né tránh toàn bộ lập luận liên quan đến sự khác biệt giữa quy tắc đức tin của Tin Lành và Rô-ma (và sự đảm bảo đi kèm) để làm chệch hướng.” Bạn chưa trình bày một tia bằng chứng nào rằng quy tắc đức tin Công giáo là đúng, chưa nói đến việc bác bỏ bằng chứng ngược lại. Tất cả những gì bạn đã làm là rút ra từ hư không tuyên bố rằng phương án thay thế của bạn phải đúng. “Tuyệt vời — vậy các điều khoản đức tin chỉ là các kết luận hợp lý. Đức tin chỉ là chủ nghĩa duy lý. Bạn cân nhắc và đánh giá mọi bằng chứng này để đi đến các kết luận ‘đúng’ hợp lý tạm thời của bạn mà bạn đồng ý. Nó không bao giờ có thể vượt lên trên điều đó vì chính các nguyên tắc khởi đầu bạn đồng ý.” Bạn đang làm việc với một nhận thức luận mờ ám nào đó mà bạn chưa buồn trình bày. Nghe như chủ nghĩa nền tảng thô sơ, với sự viện đến “các nguyên tắc thứ nhất” của nó. Giả sử chủ nghĩa độ tin cậy là một mô hình tốt của kiến thức/niềm tin đúng được biện minh. Nếu niềm tin của tôi là kết quả của một tiến trình hình thành niềm tin đáng tin cậy, thì niềm tin của tôi được kể là kiến thức. i) Hãy cắm điều đó vào thần học Calvin. Đức Chúa Trời có thể ban cho người được chọn kiến thức bằng cách quan phòng sắp xếp kinh nghiệm của họ để đặt họ tiếp xúc với thông tin thần học đúng, mà họ được điều kiện xã hội để tin. Chẳng hạn Đức Chúa Trời tiền định họ sinh ra và lớn lên trong một gia đình Cơ Đốc, nơi họ có quyền truy cập Kinh Thánh — cũng như được dạy dỗ trong một Hội Thánh vững vàng về thần học. Bằng cách sắp xếp trước hoàn cảnh cuộc đời họ, Đức Chúa Trời nuôi dưỡng đức tin. Và đức tin của họ được “đảm bảo” bởi một tiến trình được Đức Chúa Trời hướng dẫn, nhằm mục đích hình thành các niềm tin đúng. Đây không phải là các niềm tin đúng một cách tình cờ, mà là các niềm tin đúng được Đức Chúa Trời có ý định. Điều đó sẽ không phải là “ý kiến” đơn thuần. Đó sẽ là niềm tin đúng được biện minh. Bạn có thể cố tranh cãi với chủ nghĩa độ tin cậy, nhưng bất kỳ nhận thức luận thay thế chưa được nêu nào của bạn tình cờ là gì, điều đó cũng sẽ chịu sự xem xét triết học. ii) Một trong các vấn đề của bạn là giả định vô cớ rằng chúng ta chỉ có thể đến được kiến thức bằng cách áp dụng một tiêu chí bên ngoài. Điều đó, đến lượt nó, mắc phải hai phản đối cơ bản: a) Nó tạo ra một sự thoái lui vô hạn. Tiêu chí cho tiêu chí của bạn là gì? b) Nó không phân biệt được giữa kiến thức bậc nhất và kiến thức bậc hai. Nó nhầm lẫn kiến thức với chứng minh. “Đó là một quyền giáo huấn học thuật có thể sai lầm.” Tôi đã sửa bạn về sự song song dễ thương của bạn giữa quyền giáo huấn Rô-ma và một “quyền giáo huấn học thuật”. “Bạn chạy quanh thu thập mọi bình luận và sách của bạn chạm đến mọi lĩnh vực liên quan…” Bạn đơn giản đang lặp lại chính mình và không tiếp thu phản hồi trước của tôi. Tất cả chúng ta đều lệ thuộc vào sự quan phòng về điều chúng ta biết và tin. Đức Chúa Trời đặt một số người vào một tình huống thuận lợi, nơi họ có thể (và thực sự) đến được lẽ thật, trong khi đặt những người khác vào một tình huống bất lợi, nơi lẽ thật không thể tiếp cận được. Điều đó nằm ngoài tay tôi. Nếu Đức Chúa Trời có ý định để tôi sai lầm, tôi không thể làm tốt hơn. Tôi không lo lắng về các vấn đề ngoài tầm kiểm soát của tôi. Điều đó thực sự không phải là trách nhiệm của tôi. Không phải là phương án thay thế được cho là của bạn có thể bỏ qua hoàn cảnh Đức Chúa Trời đặt mỗi cá nhân vào. “Vâng, ngưỡng tùy tiện rằng mặc khải của Đức Chúa Trời là không thể sai lầm và không thể cải cách.” Bạn đang chơi trò đánh tráo. Câu hỏi đang tranh luận không phải là liệu mặc khải của Đức Chúa Trời có không thể sai lầm không, mà là liệu đức tin có phải không thể sai lầm không. Hay bạn chỉ không biết sự khác biệt? “Tin Lành không đưa ra tuyên bố và chủ động bác bỏ nó ngay từ đầu, vì vậy nó tự loại mình khỏi vòng xem xét.” Bạn chưa bắt đầu chứng minh rằng điều bạn đòi hỏi ở Cơ Đốc nhân là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở Cơ Đốc nhân. Thay vào đó, bạn áp đặt các tiêu chuẩn và điều kiện nhân tạo bất chấp điều Đức Chúa Trời thực sự đòi hỏi. Tin Lành không tuyên bố nhiều hơn điều Đức Chúa Trời tuyên bố. “Vậy các tuyên bố của Đấng Christ và Các Sứ Đồ về thẩm quyền của Đức Chúa Trời hoàn toàn thừa thãi sao?” Đấng Christ và Các Sứ Đồ không đưa ra các tuyên bố của bạn về “tính không thể cải cách” hay điều “đảm bảo sự đồng ý của đức tin”. Đó là tuyên bố của bạn, không phải của họ, mà bạn đưa ra bất chấp điều họ nói. Sự đảm bảo cho việc tin Giăng 20:31 là gì? Không phải chế độ giáo hoàng. Không phải Quyền Giáo Huấn Rô-ma. Đó không phải là điều được ban trong bản văn. Một người đọc không cần bất kỳ sự đảm bảo nào ngoài chính tài liệu. Đó là cách nó được phát biểu. Ngược lại, bạn đang nói với người đọc rằng ông không có quyền chấp nhận điều Giăng 20:31 nói trừ khi ông cũng vâng phục giáo hoàng. Bạn đang nói với người đọc đừng tin điều nó nói. Bạn đang nói với người đọc đừng tin tuyên bố trừ khi Quyền Giáo Huấn ủy quyền cho ông tin nó. Lập trường của bạn không khác gì bất kính. “Phải có một cách để xác định mặc khải một cách mạch lạc trước theo các nguyên tắc khởi đầu của bạn.” i) Trước hết, tôi đã làm điều đó trong nhiều dịp. ii) Tuy nhiên, phương pháp luận của bạn có khiếm khuyết. Chúng ta không cần “các nguyên tắc thứ nhất để xác định mặc khải. Đức Chúa Trời đơn giản có thể đặt người Do Thái và Cơ Đốc nhân vào một thời gian và địa điểm mà họ có mặc khải của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời xác định nó cho họ bằng cách trao cho họ sản phẩm hoàn chỉnh. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời quan phòng ban cho họ một bản sao của Kinh Thánh Tin Lành. iii) Bạn đang nhầm lẫn đức tin với hộ giáo. Chúng ta không cần bắt đầu với các nguyên tắc thứ nhất để biết các điều hay có quyền truy cập lẽ thật. Điều đó có thể hữu ích để xác nhận hay không xác nhận di sản tôn giáo của chúng ta. “Vậy Rô-ma không dùng cùng bộ công cụ như người Tin Lành.” Đó là một phản bác đơn giản hóa. Một mặt có lập trường bán chính thức của Rô-ma. Lấy “The Interpretation of the Bible in the Church” (1993) của Ủy Ban Kinh Thánh Giáo Hoàng làm ví dụ. Chính nó là một tài liệu thỏa hiệp, có thể sửa đổi. Mặt khác, có cách các học giả Kinh Thánh Công giáo đương đại thực sự làm công việc của họ. Và các bề trên tôn giáo của họ biết điều này. Trong thực tế, họ dùng cùng bộ công cụ như người Tin Lành. “Nếu điều này đúng, M sẽ không bị ràng buộc bởi S và T. Nó có thể vứt bỏ Rô-ma và nói Mary là vĩnh cửu hay Nicaea chưa bao giờ xảy ra hay Orange tán thành Pelagianism. Nó có thể bịa ra bất cứ điều gì nó muốn.” Công giáo chơi một trò chơi hai mặt. Một mặt nó tuyên bố rằng ngay cả giáo hoàng cũng không thể thay đổi giáo điều. Ngay cả giáo hoàng cũng bị ràng buộc bởi kho tàng đức tin. Mặt khác, vì giáo hoàng là người giải thích tối cao của cả Kinh Thánh lẫn truyền thống, chúng không có ý nghĩa hay thẩm quyền độc lập. Vì vậy, theo định nghĩa, giáo hoàng không mâu thuẫn với giáo điều hay kho tàng đức tin ngay cả nếu ông vứt bỏ Thư Rô-ma hay nói Orange tán thành Pelagianism. Vì ông không mâu thuẫn với giáo điều hay kho tàng đức tin. Ông đang “giải thích” giáo điều hay kho tàng đức tin. Đó là nghĩa mà hệ thống của bạn không thể bị bác bỏ. Một người Công giáo không thể vượt qua đầu giáo hoàng bằng cách viện dẫn trực tiếp Kinh Thánh hay truyền thống. “Bạn chạy quanh thu thập mọi bình luận và sách của bạn chạm đến mọi lĩnh vực liên quan và cố gắng đồng hóa càng nhiều càng tốt và cân nhắc mọi kết luận và lập luận tạm thời xung đột của các học giả này với các tiền giả định và phương pháp phân tích khác nhau của họ. Dĩ nhiên bạn sẽ không bao giờ trở nên có năng lực hay chuyên gia trong mọi lĩnh vực này. Và ngay cả nếu bạn một cách kỳ diệu có thể, điều đó vẫn chỉ là ý kiến chuyên gia của bạn (điều này không hơn gì các chuyên gia uyên bác nhất có thể đưa ra). Vì vậy các kết luận của bạn vẫn luôn luôn tạm thời.” “chúng đơn giản là các ý kiến được lý luận dựa trên bằng chứng tốt nhất hiện có theo bất kỳ học giả uyên bác nào chúng ta tự chọn” Hãy xem. Các nhà hộ giáo Công giáo chạy quanh thu thập bằng chứng cho Rô-ma từ các nguồn khác nhau. Các nhà hộ giáo Công giáo sẽ không bao giờ trở nên có năng lực hay chuyên gia trong nghiên cứu Cựu Ước, nghiên cứu Tân Ước, giáo phụ học, lịch sử Hội Thánh, giáo luật, phụng vụ học, thần học giáo điều, v.v. Vì vậy trường hợp của họ cho Công giáo Rô-ma không bao giờ có thể vượt cao hơn các kết luận tạm thời xung đột của các học giả họ tự chọn. Đức tin của họ vào Hội Thánh Rô-ma không bao giờ hơn ý kiến luôn luôn tạm thời. “Bingo. Tuyên bố là cần thiết, dù không đủ. Rô-ma đưa ra tuyên bố. Đông phương Chính Thống và Mặc Môn và Dave Điên trên đường phố và David Koresh cũng vậy. Giai đoạn tiếp theo sẽ là đánh giá độ tin cậy của các tuyên bố đó. Tin Lành không đưa ra tuyên bố và chủ động bác bỏ nó ngay từ đầu, vì vậy nó tự loại mình khỏi vòng xem xét.” Tự do loại mình khỏi vòng xem xét. Đức Chúa Trời không van nài sự xem xét của bạn. “Nguyên tắc Chỉ Kinh Thánh là một nguyên tắc hoàn toàn không thể hoạt động.” Quyền Giáo Huấn là một nguyên tắc hoàn toàn không thể hoạt động: Chúng ta thực tế liên tục đối mặt với các vấn đề mà ở đó không thể tìm ra câu trả lời đúng trong thời gian ngắn. Trên hết trong trường hợp các vấn đề liên quan đến đạo đức, đặc biệt đạo đức y tế... Cuối cùng chúng ta phải nói, sau các nghiên cứu rất dài, “Hãy trả lời điều đó bây giờ ở cấp độ địa phương; chúng ta chưa đủ xa để có sự chắc chắn đầy đủ về điều đó. “Một lần nữa, trong lĩnh vực đạo đức y tế, các khả năng mới, và với chúng các tình huống biên mới, liên tục xuất hiện, ở đó không hiển nhiên ngay lập tức cách áp dụng các nguyên tắc. Chúng ta không thể đơn giản gợi lên sự chắc chắn... Không nhất thiết luôn luôn phải có các câu trả lời phổ quát. Chúng ta cũng phải nhận ra các giới hạn của mình và từ bỏ các câu trả lời ở nơi chúng không thể... đơn giản không phải là trường hợp chúng ta muốn đi quanh ban ra các câu trả lời trong mọi tình huống...” (J. Ratzinger, Salt of the Earth [Ignatius, 1996], 100-101). Quay lại với Cletus: “Bạn gắn sự giải thích đúng đắn với thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời có thể sai lầm không?” Bạn đang lảng tránh và mơ hồ đa nghĩa. Một sự giải thích về mặc khải của Đức Chúa Trời không cần phải không thể sai lầm mới có thẩm quyền.
Nếu mặc khải là không thể sai lầm, thì một sự giải thích có thể sai lầm, nhưng đúng, có thẩm quyền phái sinh. Tôi đã hỏi: “Tính không thể sai lầm đóng góp cần thiết gì cho một sự giải thích đúng?” Bạn trả lời: “Vậy tại sao Tin Lành sợ nó như sợ bệnh dịch?” Lưu ý rằng Cletus đã không trả lời câu hỏi. “Rô-ma không đưa ra bất kỳ giáo huấn không thể sai lầm/không thể cải cách nào sao? Nếu nó đưa ra một điều khoản như vậy, nó đã thực hiện tốt (và phù hợp với) tuyên bố.” Từ tác động là “nếu”. Bạn chưa làm gì để chứng minh điều kiện đó đúng. “Mặc khải công khai đã kết thúc với cái chết của sứ đồ cuối cùng, dẫn đến một kho tàng đức tin cố định. Đó là giáo lý không thể cải cách. Một thư mới được khám phá sẽ không thay đổi việc mặc khải công khai đã kết thúc.” Và nếu vậy, thì một thư của Phao-lô mới được khám phá sẽ không thay đổi sola scriptura. “Bạn tự do đưa ra cách Tin Lành có thể khẳng định mặc khải công khai đã kết thúc là không thể cải cách.” Bạn dường như thiếu trí thông minh thích ứng. Bạn cố ra lệnh các điều kiện của cuộc tranh luận (ví dụ tính không thể cải cách). Tôi đã giải thích cho bạn tại sao tôi bác bỏ khung của bạn. Khi tôi làm vậy, bạn không đưa ra phản bác. Thay vào đó, bạn đơn giản nhấn nút tua lại và phát lại thông điệp đã ghi trước của bạn. Điều đó ổn với tôi. Tất cả những gì bạn có là khẩu hiệu. Bạn không có gì để hậu thuẫn các khẩu hiệu. “Một ‘giải kinh chính điển’ có thiết yếu đối với SS không?” Cựu Ước là “giải kinh chính điển” trong thời kỳ giữa hai giao ước. Cựu Ước và Tân Ước tạo thành “giải kinh chính điển” sau thời Tân Ước. “Vậy Torah truyền khẩu/truyền thống không có hiệu lực trong thời kỳ giữa hai giao ước sao?” Một ví dụ khác về các mơ hồ đa nghĩa dai dẳng của bạn. i) Trước hết, Torah truyền khẩu thường sai. Chúa Giê-xu thường xuyên phản đối Torah truyền khẩu trong các cuộc tranh luận công khai với các nhà chức trách Do Thái. ii) Trong chừng mực Torah truyền khẩu/truyền thống đôi khi đại diện cho một sự giải thích hợp lệ hay sự áp dụng hợp lệ của Cựu Ước, đó là một thẩm quyền phái sinh. Nó không có thẩm quyền vốn có. “Có phải là một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời rằng Kinh Thánh là không thể sai lầm không?” Công giáo hiện đại coi Kinh Thánh là cực kỳ có thể sai lầm. “Tôi hiểu. Vậy làm sao bạn đánh giá các thư giả danh Phao-lô so với hàng thật? Một ‘giải kinh chính điển’ có áp dụng trong việc đánh giá độ tin cậy của các tác phẩm được đề xuất không?” i) Chúng ta đang đối phó với một trường hợp giả thuyết, vì vậy nó phụ thuộc vào loại kiểm chứng giả thuyết nào chúng ta đề xuất. Điều đó không đòi hỏi một giải kinh chính điển. ii) Hơn nữa, một “giải kinh chính điển” không cần thiết để xác nhận các sách riêng lẻ thực tế của Kinh Thánh. “Một điều có thể đúng mà không không thể cải cách không?” i) Tại sao bạn cần một điều gì đó hơn lẽ thật? Tại sao bạn hành động như thể lẽ thật là không đủ? ii) Và, vâng, tôi đã giải thích cho bạn cách một điều có thể cải cách theo một phương diện, nhưng không thể cải cách theo một phương diện khác. Bạn không chú ý. “Tôi hiểu — vậy chúng ta vẫn đang ở trong kỷ nguyên mặc khải tiệm tiến bây giờ sao?” Bạn không hiểu sao? Tôi không nói hay gợi ý chúng ta vẫn đang ở trong kỷ nguyên mặc khải tiệm tiến. Thay vào đó, tôi đưa ra điểm rằng trong thời kỳ mặc khải tiệm tiến, mặc khải của Đức Chúa Trời vừa “có thể cải cách” vừa “không thể cải cách” theo các phương diện khác nhau. Bạn có nghĩ việc bạn đưa ra các phản bác nhanh nhảu, thiếu thông minh này là thông minh không? Đừng cố tỏ ra thông minh với cái giá là sự trung thực trí tuệ hay sự hiểu biết. “Nếu không, tại sao lại dai dẳng phủ nhận tiên nghiệm tính không thể cải cách áp dụng cho các điều khoản đức tin?” Bạn nghĩ việc lấy các từ của tôi (ví dụ “tiên nghiệm”) và đưa vào các trả lời của bạn là dễ thương. Bạn cần nắm vững sự phân biệt giữa cách diễn đạt song song và lập luận song song. Bạn không trình bày lập luận song song. Bạn chỉ viện đến một chiến thuật bằng lời hời hợt. Lẽ thật của mặc khải của Đức Chúa Trời là một chủ đề Kinh Thánh bao trùm. Sự viện dẫn tiêu chí lẽ thật của tôi không phải là tiên nghiệm. Ngược lại, tiêu chí tính không thể cải cách của bạn là một sự áp đặt tiên nghiệm lên điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta. i) Tôi không phủ nhận điều đó theo cách tiên nghiệm. Tôi phủ nhận điều đó vì nó trái với các bổn phận được mặc khải của chúng ta. Đó là hậu nghiệm. ii) Hơn nữa, trong chừng mực bạn dai dẳng từ chối trình bày bất kỳ bằng chứng nào cho tiêu chí của bạn, tôi hoàn toàn có quyền phủ nhận nó. “Nếu một người Do Thái ngẫu nhiên ngã xuống dưới chân Đấng Christ và bắt đầu đi theo Ngài mặc dù ông chưa nghe gì về các tuyên bố của Ngài về thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mặc dù khách quan ông đúng, liệu ông có thực sự vâng phục trong đức tin và được Đức Chúa Trời khen ngợi không? Người Tin Lành làm đúng nhiều điều. Nhưng chúng chỉ là ý kiến đúng. Nó không bao giờ vượt lên trên điều đó, do bản chất của các tuyên bố/nguyên tắc khởi đầu — nó đã tự bắn vào chân mình trước khi cuộc đua bắt đầu.” i) Tôi lưu ý rằng khi các tuyên bố của bạn bị thách thức, bạn không có gì dự trữ. Vì vậy bạn chỉ lặp lại tuyên bố nguyên thủy. Bạn không bác bỏ phản bác. ii) Bạn vô tâm đọc lại thần chú của bạn về “ý kiến”. Tôi đã sửa bạn về điều đó. Hãy quay lại ví dụ của tôi về chủ nghĩa độ tin cậy. Theo truyền thống, kiến thức được định nghĩa là niềm tin đúng. Tuy nhiên, niềm tin đúng là một điều kiện cần thiết, nhưng không đủ cho kiến thức, trong chừng mực người nhận thức có thể có một niềm tin đúng mà không có cơ sở hay bằng chứng đầy đủ. Mối liên kết giữa lẽ thật và niềm tin có thể chỉ là ngẫu nhiên. Một phỏng đoán may mắn. Vì vậy thách thức là làm sao định nghĩa lại kiến thức để tránh “may mắn nhận thức”. Điều kiện bổ sung nào (tức là “sự biện minh”, “sự đảm bảo”) cùng với niềm tin đúng biến niềm tin đúng thành kiến thức? Theo chủ nghĩa độ tin cậy tiến trình, kiến thức là niềm tin đúng được gây ra theo một cách phù hợp. Một người nhận thức biết một mệnh đề nếu mệnh đề đúng và niềm tin của ông được tạo ra bởi một tiến trình đáng tin cậy. Tương tự, đó là cách niềm tin của ông được biện minh. Rồi tôi phác họa một mô hình qua đó Đức Chúa Trời quan phòng vun trồng các niềm tin thần học đúng được biện minh (hay được đảm bảo) bằng cách tiền định một số người được dạy dỗ trong một môi trường nhận thức, nơi họ tiếp xúc với các mệnh đề thần học đúng, và nơi, kết quả của sự tái sinh đơn năng, họ đón nhận các lẽ thật được mặc khải họ đọc hay nghe. Đó không phải là “ý kiến” đơn thuần. Việc họ có các niềm tin thần học đúng không phải là vấn đề may mắn hay ngẫu nhiên. Thay vào đó, đó là kết quả của một tiến trình được Đức Chúa Trời dàn xếp nhằm vun trồng các niềm tin đúng. Như vậy, điều đó được kể là kiến thức. Bây giờ, bạn có thể cố tấn công thực tế của kịch bản đó. Nhưng bạn thậm chí chưa cho thấy rằng, về nguyên tắc, các niềm tin như vậy không đạt đến kiến thức (tức là ý kiến có thể bị bác bỏ). iii) Hơn nữa, không phải là bạn thậm chí đã phác họa nhận thức luận ưa thích của chính bạn. Tất cả những gì tôi nhận được từ bạn là một sự viện dẫn mơ hồ đến “các nguyên tắc thứ nhất”. Vậy nhận thức luận tôn giáo của bạn, hay nhận thức luận nói chung, là gì? Nó có phải là một phiên bản nào đó của chủ nghĩa nền tảng không? “Bạn có nghĩ các học giả Công giáo Rô-ma bảo thủ không tồn tại không?” i) Trước hết, không có học giả Kinh Thánh Công giáo Rô-ma đương đại nào có tiếng tăm khẳng định tính không sai lầm của Kinh Thánh. ii) Hơn nữa, nếu một giáo phái quá độ lượng đến mức dung thứ cả người tự do lẫn người bảo thủ — với người tự do ở vị thế thống trị, không hơn không kém — thì đó là một giáo phái bị thỏa hiệp về thần học. Việc có một vài người bảo thủ làm cảnh hầu như không bào chữa được. “Đấng Christ/Các Sứ Đồ không coi trọng chủ nghĩa tín điều thuần túy và các quy tắc đức tin không mạch lạc.” i) Trước hết, tất cả những gì bạn đã làm là khẳng định rằng quy tắc đức tin Tin Lành là không mạch lạc hay tín điều. ii) Bạn không chấp nhận điều Đấng Christ hay Các Sứ Đồ nói theo thẩm quyền của chính họ. Bạn chỉ chấp nhận điều giáo phái của bạn cho phép bạn chấp nhận. “Bạn sử dụng tu quoque khắp nơi như thể chúng là đủ.” Và tôi sẵn sàng hậu thuẫn chúng nếu bị thách thức. Ngược lại, bạn viện đến tu quoque như một mánh khóe hùng biện, không có gì dự trữ khi bị thách thức. “Không, tôi đang trả lời bạn theo chính điều kiện của bạn.” Ngược lại, tôi đưa ra bằng chứng cho các tuyên bố của tôi. Bạn không làm điều gì như vậy. “Niềm tin đúng được biện minh có không thể cải cách hay không?” Bạn đang chơi nhảy lò cò, trong đó bạn nhảy qua lại từ ô này sang ô khác. Câu hỏi đang tranh luận là liệu một niềm tin đúng được biện minh có phải là kiến thức trái ngược với ý kiến đúng không. Bạn chưa cho thấy tính không thể cải cách là một điều kiện cần thiết cho kiến thức. Và nếu nó không phải là một điều kiện cần thiết cho kiến thức, thì tại sao bạn đòi hỏi một điều kiện bổ sung ngoài kiến thức? “Thứ hai, làm sao người ta bác bỏ ‘tiến trình được Đức Chúa Trời hướng dẫn nhằm hình thành các niềm tin đúng’ mà bạn phê bình Rô-ma là thiếu? Bất kỳ người Hồi giáo hay Mặc Môn nào cũng có thể dùng cùng một lập luận chính xác như bạn — tôi nghi ngờ bạn sẽ bị lay chuyển.” Một trong các vấn đề của bạn là sự bất lực về phía bạn trong việc theo dõi lập luận của chính bạn hay của tôi. i) Câu hỏi đang tranh luận, như chính bạn thường đóng khung vấn đề, là liệu niềm tin Tin Lành có nhất thiết quy về “ý kiến đơn thuần” không. Bạn đang khẳng định rằng, về nguyên tắc, chúng không bao giờ vượt lên trên mức độ “ý kiến”. Để bác bỏ lập luận của bạn, mô hình chủ nghĩa độ tin cậy tiến trình hữu thần của tôi không cần phải đúng. Tôi không phải chứng minh đó thực sự là trường hợp. Vì đây là một câu hỏi về nguyên tắc. Khi trả lời bạn theo chính cơ sở của bạn, việc tôi cho thấy niềm tin Tin Lành không phải là “ý kiến đơn thuần” về nguyên tắc là đủ. Hiểu không? ii) Thứ hai, mô hình chủ nghĩa độ tin cậy tiến trình hữu thần của tôi khớp một cách tốt đẹp với giáo lý Cải Chánh về sự quan phòng. Vì vậy bằng chứng cho giáo lý Cải Chánh về sự quan phòng cũng được kể là bằng chứng cho chủ nghĩa độ tin cậy tiến trình hữu thần. iii) Vì Mặc Môn giáo không chủ trương sự quan phòng tỉ mỉ, một người Mặc Môn không thể dùng cùng một lập luận chính xác. Không hề gần. Siêu hình học Hồi giáo trải dài trên một phổ. Tuy nhiên, ngay cả nếu một người Hồi giáo có thể dùng “cùng một lập luận chính xác”, đó là một sự đánh lạc hướng. Tôi không dùng lập luận này để chứng minh Tin Lành. Ngay cả nếu một người Hồi giáo có thể dùng cùng một lập luận một cách cô lập, điều đó không có nghĩa là ông có thể dùng nó để bảo vệ Hồi giáo tách khỏi mọi xem xét khác. iv) Nhân tiện, xét những điều tốt đẹp Vatican II nói về Hồi giáo, bạn nên tránh sự so sánh đó. Nó quay lại đánh lập trường của chính bạn. “Không có sự thoái lui vô hạn khi các tín hữu Tân Ước vâng phục các tuyên bố của Đấng Christ/Các Sứ Đồ về thẩm quyền của Đức Chúa Trời.” i) Bạn không vâng phục các tuyên bố thẩm quyền của họ. Thay vào đó, bạn vâng phục các tuyên bố thẩm quyền của giáo hoàng. Bạn chấp nhận điều Đấng Christ hay Các Sứ Đồ nói với điều kiện giáo phái của bạn cho phép bạn chấp nhận điều họ nói. ii) Phản hồi của bạn là một bài tập đánh lạc hướng. Bạn chưa cho thấy tiêu chí của bạn có thể tránh tạo ra một sự thoái lui vô hạn như thế nào. Nếu bạn khăng khăng rằng chúng ta không thể vâng phục Kinh Thánh một cách trực tiếp, rằng phải có một tiêu chí nào đó bên ngoài Kinh Thánh để ủy quyền hay đảm bảo sự vâng phục, thì cơ sở cho niềm tin của bạn vào tiêu chí ngoài Kinh Thánh đó là gì? Bạn đánh giá các tuyên bố của chế độ giáo hoàng bằng tiêu chí bổ sung nào? “Bằng cách nói bạn không vâng phục các học giả — mặc dù bạn dựa vào họ để cân nhắc các lập luận và đi đến các kết luận hợp lý.” Tham khảo các bình luận không phải là một lập luận từ thẩm quyền. Tôi không chấp nhận điều họ nói theo thẩm quyền. Thay vào đó, họ viện dẫn bằng chứng và đưa ra lý do cho các kết luận của họ. Đó là một tiến trình minh bạch mở ra cho sự xem xét của người đọc. “Điều này sau đó chỉ cho ra ý kiến hợp lý luôn luôn tạm thời.” i) Như tôi đã giải thích cho bạn, điều đó không theo các lý thuyết kiến thức như chủ nghĩa độ tin cậy tiến trình hữu thần. Bạn cần học cách tham gia vào lập luận. ii) Và nếu điều bạn nói đúng, thì bạn ở trong cùng một thế kẹt. Vì khi đưa ra một trường hợp lịch sử cho các tuyên bố của Rô-ma, chính bạn “dựa vào các nhà giáo phụ học và sử gia Hội Thánh để cân nhắc các lập luận và đi đến các kết luận hợp lý. Điều này sau đó chỉ cho ra ý kiến hợp lý luôn luôn tạm thời.” “Phương án thay thế được cho là của tôi nói nó có thẩm quyền của Đức Chúa Trời để xác định các điều khoản đức tin (không thể cải cách). Nó không chịu sự biến đổi liên tục của học thuật và bằng chứng cạnh tranh, không bao giờ có thể đưa ra như vậy.” Làm sao bạn thiết lập phương án thay thế được cho là của bạn ngay từ đầu? Bạn dựa vào bằng chứng lịch sử. Bằng chứng được cho là cho quyền tối thượng của Phi-e-rơ, quyền tối thượng của Rô-ma, quyền tối thượng của giáo hoàng, tính không thể sai lầm của giáo hoàng, v.v. Điều đó buộc bạn lặn ngay vào “làn sóng luôn thay đổi” của các giải thích cạnh tranh bởi các nhà giáo phụ học, sử gia Hội Thánh, luật gia giáo luật, v.v. Ngay cả nếu chế độ giáo hoàng là một lối tắt đến sự chắc chắn một khi bạn đến được chế độ giáo hoàng, không có lối tắt nào để đến được chế độ giáo hoàng. Và nếu bạn dựa vào các xác suất khi đưa ra trường hợp của bạn cho chế độ giáo hoàng, thì bạn sẽ kết thúc không cao hơn nơi bạn bắt đầu. Bạn đang đuổi theo một ảo ảnh đang lùi xa. “Vì vậy theo thừa nhận của chính bạn, nó hầu như không phải là một tiêu chuẩn nhân tạo.” Một lần nữa, bạn chơi nhảy lò cò bằng cách nhảy qua lại giữa các phạm trù khác nhau. Câu hỏi đang tranh luận là liệu điều kiện của bạn (ví dụ “tính không thể cải cách”) để “đảm bảo sự đồng ý của đức tin” có phải là một tiêu chuẩn nhân tạo không. Điều đó áp đặt lên Cơ Đốc nhân (và người Do Thái Cựu Ước/thời Đền Thờ Thứ Hai) điều Đức Chúa Trời không đòi hỏi ở chúng ta. Và bạn chưa bắt đầu cho thấy Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó ở chúng ta. “vậy các tuyên bố của Đấng Christ và Các Sứ Đồ về thẩm quyền của Đức Chúa Trời hoàn toàn thừa thãi sao?” Bạn không tin các tuyên bố của họ về thẩm quyền của Đức Chúa Trời. “Và tôi đang nói với người đọc hãy tin Giăng 20:31 trên cùng cơ sở họ nên tin 2 Phi-e-rơ và bác bỏ Người Chăn Chiên của Hermas.” Đó không phải là cơ sở Giăng đã ban. Bạn thay thế một cơ sở khác, do đó bác bỏ thẩm quyền của Giăng. Bạn từ chối chấp nhận điều ông nói trên cơ sở đã nêu của chính ông. “Và tài liệu phải được xác định một cách đáng tin cậy.” Không phải nếu nó đúng. Bạn không phân biệt được một sự phân biệt cơ bản và thiết yếu giữa lẽ thật và sự kiểm chứng. Lẽ thật không đòi hỏi sự kiểm chứng. Nếu Giăng 20:31 đúng, thì lời hứa giữ lẽ thật bất kể chúng ta có bằng chứng độc lập hay không. “Đức Chúa Trời xác định nó cho họ bằng cách trao cho họ sản phẩm hoàn chỉnh. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời quan phòng ban cho họ một bản sao của Kinh Koran hay sách Mặc Môn.” i) Một lần nữa, bạn không thể theo dõi lập luận của chính bạn cũng như của tôi. Cố gắng suy nghĩ thay vì phản ứng theo phản xạ. Tôi không thảo luận cách chứng minh Kinh Thánh hay bác bỏ Kinh Koran hay sách Mặc Môn. Bạn có khả năng tiếp thu sự phân biệt đó không? ii) Nhân tiện, bạn cần ngừng viện dẫn Kinh Koran như một phản ví dụ. Chính giáo phái của bạn, tại Vatican II, đã nói người Hồi giáo và Cơ Đốc nhân thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời. iii) Câu hỏi đang tranh luận là liệu người Tin Lành có cần một Hội Thánh không thể sai lầm để biết giáo lý đúng không. Tôi đã trình bày một cơ chế. Đức Chúa Trời có thể đặt một cá nhân vào một môi trường nhận thức tạo ra các niềm tin thần học đúng. Thật vậy, tiến trình quan phòng này được Đức Chúa Trời nhắm đến việc tạo ra các niềm tin đúng. Niềm tin dẫn đến không phải là ý kiến đơn thuần. Thay vào đó, điều đó tương đương với kiến thức. Cơ chế đó không đòi hỏi cá nhân hoặc bắt đầu lại từ đầu hoặc áp dụng một tiêu chí. Thay vào đó, ông ở phía tiếp nhận của tiến trình thuận lợi đó. Ông là người thụ hưởng. Và điều này không có nghĩa là kết quả cuối cùng không thể chịu các loại xác nhận (nếu đúng) hay không xác nhận (nếu sai). Nhưng biết lẽ thật không phụ thuộc vào việc chứng minh lẽ thật. “Vâng và Ủy Ban Kinh Thánh Giáo Hoàng là một cánh tay tư vấn cho Quyền Giáo Huấn (như nó được thành lập năm 1971), không phải chính quyền giáo huấn.” Một ví dụ về “ý kiến luôn luôn tạm thời”. “Hãy đọc Verbum Domini của Benedict và phần ‘The Interpretation Of Sacred Scripture In The Church’ để thấy sự cân bằng giải kinh thích hợp.” Bạn đã đọc các nhà bình luận Công giáo Rô-ma nào? “Vì Các Sứ Đồ giải thích cả Kinh Thánh lẫn truyền thống, chúng không có ý nghĩa hay thẩm quyền độc lập.” Điều đó dễ thương hơn là sắc bén. Hãy nhìn cách hai giáo hoàng trích văn chứng minh giáo điều về Mary. Sau khi làm các động tác, đây là cách nó kết thúc: “bằng thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, của Các Sứ Đồ Thánh Phi-e-rơ và Phao-lô, và bằng thẩm quyền của chính chúng ta, chúng ta tuyên bố, công bố, và định tín nó là một giáo điều được Đức Chúa Trời mặc khải: rằng Mẹ Vô Nhiễm của Đức Chúa Trời, Đức Trinh Nữ Mary Đời Đời, sau khi hoàn thành hành trình đời sống trần gian của mình, đã được thăng thiên cả thân xác và linh hồn vào vinh quang thiên đàng. Do đó nếu bất kỳ ai, điều Đức Chúa Trời cấm, dám cố ý phủ nhận hay nghi ngờ điều chúng ta đã định tín, hãy để ông biết rằng ông đã hoàn toàn lìa bỏ Đức Tin của Đức Chúa Trời và Công giáo.” “bằng thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, của Các Sứ Đồ Thánh Phi-e-rơ và Phao-lô, và bằng thẩm quyền của chính chúng ta: “Chúng ta tuyên bố, công bố, và định tín rằng giáo lý cho rằng Đức Trinh Nữ Mary Chí Thánh, trong khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai của mình, bằng một ân điển và đặc ân đặc biệt do Đức Chúa Trời Toàn Năng ban, xét đến công lao của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của nhân loại, đã được giữ gìn khỏi mọi vết nhơ của tội nguyên tổ, là một giáo lý được Đức Chúa Trời mặc khải và do đó phải được mọi tín hữu tin một cách vững chắc và liên tục.” Do đó, nếu bất kỳ ai dám — điều Đức Chúa Trời cấm! — nghĩ khác với điều đã được chúng ta định tín, hãy để ông biết và hiểu rằng ông bị kết án bởi phán xét của chính mình; rằng ông đã bị đắm tàu trong đức tin; rằng ông đã tách mình khỏi sự hiệp nhất của Hội Thánh; và rằng, hơn nữa, bằng hành động của chính mình, ông phải chịu các hình phạt do luật thiết lập nếu ông dám bày tỏ bằng lời nói hay văn bản hay bằng bất kỳ phương tiện bên ngoài nào khác các sai lầm ông nghĩ trong lòng.” Đó không phải là cách Chúa Giê-xu và Các Sứ Đồ lý luận từ Kinh Thánh. Trong các Phúc Âm, trong Công Vụ, trong Rô-ma, trong Hê-bơ-rơ, họ không quay lại viện đến thẩm quyền cá nhân của họ để đòn bẩy sự giải thích. Thay vào đó, họ viện đến lý trí. Họ dùng các lập luận logic mà một người đọc hay người nghe có thể tự mình đi theo. “Điều này quy mọi sự phát triển về mâu thuẫn. Một điều có thể được hiểu sâu hơn và phát triển mà không mâu thuẫn với điều đến trước.” Biện hộ đặc biệt cổ điển, hậu Newman. “Tôi chỉ đưa cho bạn một mẫu về cách nó sẽ bị bác bỏ.” Đó là một nhượng bộ qua loa. Đối với bạn, nó chỉ có thể bị bác bỏ trên lý thuyết, không bao giờ trong thực tế. “Tin Lành đã có 500 năm để đưa ra các mâu thuẫn hiển nhiên này và vẫn chưa làm được…” Tôi đã cung cấp tài liệu cụ thể mà bạn đã chăm chú né tránh. Đức tin của bạn toàn là lý thuyết, niêm phong khỏi tiếp xúc gây ô nhiễm với thực tế. “Điều này hoàn toàn bỏ lỡ điểm về một điều thay đổi trước và sau khi vâng phục. Một tín hữu Tân Ước đã đánh giá các tuyên bố về độ tin cậy Các Sứ Đồ/Đấng Christ đưa ra. Điều đó không có nghĩa là sau khi vâng phục, ông sẽ tiếp tục giữ các giáo huấn hiện tại và tương lai của họ trong một bến tàu vĩnh viễn để liên tục đánh giá lại xem chúng có đáp ứng các tiêu chí tạm thời và ngưỡng chấp nhận hiện tại của ông không. Nếu ông làm vậy, ông đã không vâng phục các tuyên bố của họ ngay từ đầu — không điều gì thay đổi trước và sau khi vâng phục. Trong Tin Lành, không điều gì thay đổi — mọi thứ vẫn là các kết luận hợp lý luôn luôn tạm thời do việc bác bỏ các tuyên bố ngay từ đầu.” Bạn đã tự dồn mình vào một tình thế lưỡng nan vô vọng. Bạn khinh miệt “ý kiến”, dù hợp lý đến đâu. Bạn khinh miệt học thuật là “luôn luôn tạm thời”. Thế nhưng đó là cây cầu của bạn đến Rô-ma. Kết luận của bạn chỉ vững chắc như tiến trình bạn đến được kết luận của bạn. Giả sử (ex hypothesi) rằng nếu Hội Thánh Rô-ma là không thể sai lầm (trong các điều kiện quy định), thì người Công giáo có thể biết các lẽ thật thần học. Nhưng điều đó chỉ đẩy vấn đề lùi lại một bước. Làm sao bạn có thể biết Hội Thánh Rô-ma có không thể sai lầm không? Bạn không thể. Bạn chỉ có thể tin điều đó, dựa trên việc tung hứng các xác suất. Dựa trên việc sàng lọc “học thuật luôn luôn tạm thời”. Bạn không thể viện đến ý kiến của bạn về tính không thể sai lầm của Rô-ma để hồi tố biến ý kiến của bạn thành kiến thức. Bạn tin rằng bạn tin vào các điều khoản đức tin “không thể cải cách”. Nhưng bạn không biết điều đó. Bạn không thể biết điều đó. Vì bạn không thể tự nâng tính không thể sai lầm từ điểm khởi đầu có thể sai lầm của bạn. Điều bạn thực sự ban cho chúng ta là bước nhảy đức tin tục ngữ vào bóng tối. Bạn đơn giản hy vọng nó đúng. Nhưng bằng chứng của bạn, ngay cả theo giải thích đảng phái của chính bạn, chỉ là hợp lý và tạm thời. Vâng, bạn có thể tạo một cái nêm nhân tạo giữa trước và sau khi vâng phục, nhưng đó là trò giả vờ. Đó là bạn giả vờ rằng sau khi vâng phục chắc chắn hơn trước khi vâng phục. Thế nhưng bạn không có bất kỳ cơ chế nào để chuyển đổi sự không chắc chắn trước khi vâng phục thành sự chắc chắn sau khi vâng phục. “Có thực sự khó thấy rằng một tôn giáo được mặc khải, theo chính bản chất của nó, đòi hỏi một chỗ cho sự phán xét riêng tư và một chỗ cho thẩm quyền không? Một chỗ cho sự phán xét riêng tư, trong việc xác định rằng chính mặc khải đến từ Đức Chúa Trời, trong việc khám phá Phương Tiện qua đó mặc khải đó đến với chúng ta, và quy tắc đức tin qua đó chúng ta có thể xác định điều là, và điều không là, được mặc khải. Một chỗ cho thẩm quyền bước vào, khi các cuộc điều tra sơ bộ này kết thúc, và nói ‘Bây giờ, hãy cẩn thận, vì bạn đang ở ngoài tầm sâu của bạn ở đây.’” i) Đó là một bài tập nhìn vào gương. Thẩm quyền “bước vào” chỉ là một sự chiếu rọi của sự phán xét riêng tư. Trong phán xét riêng tư của bạn, một thẩm quyền như vậy tồn tại. Với nguồn thẩm quyền của bạn, điều đó sau đó có thể xác nhận “các cuộc điều tra sơ bộ” của bạn. Nhưng nguồn thẩm quyền của bạn không phải là một điều cho sẵn. Đó không phải là điều bạn có ngay từ đầu. Thay vào đó, điều đó sẽ không bao giờ hơn một phản ánh của trạng thái các cuộc điều tra sơ bộ của bạn, ở bất kỳ giai đoạn nào bạn từ bỏ. “Phương Tiện” là khuôn mặt bạn thấy ở đáy giếng, đang nhìn lại bạn. ii) Do Thái giáo là một tôn giáo được mặc khải. Nhưng không có người phá vỡ thế bế tắc không thể sai lầm trong Do Thái giáo thời Đền Thờ Thứ Hai. Đó là lý do bạn có một sự phong phú các giáo phái và trường phái tư tưởng Do Thái trong thế kỷ 1. Essene, Pha-ri-si, Sa-đu-sê, Zealot. Rabbi Shammai. Rabbi Hillel. Và cứ thế.
Xác của Môi-se
Nhưng khi thiên sứ trưởng Mi-chen tranh luận với ma quỷ, tranh cãi về xác của Môi-se, người không dám đưa ra một phán xét phạm thượng, mà nói: “Chúa quở trách ngươi” (Giu-đe 9). Theo một số Giáo Phụ, đây là một ám chỉ đến một tác phẩm ngụy danh: Sự Thăng Thiên của Môi-se hay Di Chúc của Môi-se. Vì sách không còn tồn tại, chúng ta không thể trực tiếp so sánh nó với phát biểu của Giu-đe. Tuy nhiên, điều này vẫn đặt ra các câu hỏi về việc Giu-đe sử dụng tài liệu đáng ngờ đó. Trên nguyên tắc có ba cách giải thích: 1) Có một cách giải thích tự do. Giu-đe đã dễ tin cũng như cẩu thả về các nguồn của mình. Ông tin câu chuyện ngụy kinh này là đúng. Tôi chỉ nhắc đến cách giải thích này vì tính đầy đủ, cũng như để cung cấp một điểm tương phản cho hai phương án thay thế chính thống. 2) Giu-đe không tin vào tính lịch sử của giai thoại. Thay vào đó, ông dùng nó theo cách một Cơ Đốc nhân đương đại có thể dùng một giai thoại từ một bộ phim hay loạt phim truyền hình khoa học viễn tưởng phổ biến, hay một siêu anh hùng truyện tranh, để minh họa điểm của ông. Cách giải thích đó sẽ phù hợp với tính không sai lầm của Giu-đe. Và vì chúng ta không thể phỏng vấn Giu-đe, chúng ta không biết chắc ông nhìn tài liệu này như thế nào. 3) Giu-đe tin vào tính lịch sử của sự việc này, và ông đúng. Hãy xem xét một số điểm: i) Mặc dù nguồn trực tiếp có thể là một tác phẩm ngụy danh, điều đó, đến lượt nó, đang chú giải một nguồn chính điển. Vì đoạn văn đang diễn giải lại Xa-cha-ri 3:1-2: Rồi người chỉ cho tôi Giê-hô-sua, thầy tế lễ thượng phẩm, đứng trước thiên sứ của Chúa, và Sa-tan đứng ở tay phải người để cáo buộc người. 2 Và Chúa phán với Sa-tan: “Chúa quở trách ngươi, hỡi Sa-tan!” Như trong Giu-đe, bạn có một thiên sứ cấp cao quở trách Sa-tan nhân danh Chúa. Ngoài ra, trong Đa-ni-ên 10, bạn có Thiên Sứ Trưởng Mi-chen tranh luận với một thần lãnh thổ. Vì vậy, ở mức độ đó, nguồn của Giu-đe có cơ sở trong lịch sử Cựu Ước. ii) Không phải là không có khả năng Sa-tan sẽ tuyên bố xác của Môi-se. Xác của ông sẽ là một ứng viên hàng đầu cho việc tôn kính di vật. Xác của các thánh nhân, ngay cả xác được cho là của các thánh nhân, trở thành cơ sở của các đền thờ, các cuộc hành hương, và các lời cầu nguyện. Vì vậy việc xử lý thích hợp xác của Môi-se có ý nghĩa tôn giáo. Việc làm cho xác của ông không thể tiếp cận được — trong một ngôi mộ không đánh dấu (Phục Truyền 34:6) — ngăn chặn sự phát triển của một giáo phái tôn giáo đối thủ với đức tin thật.
Lời Cầu Nguyện của Ma-na-se
Chính điển Kinh Thánh của Công giáo Rô-ma là gì? Và nó đã nghĩ nên chèn một danh sách các sách thánh vào sắc lệnh này, kẻo một nghi ngờ có thể nảy sinh trong tâm trí bất kỳ ai, sách nào là sách được Công Đồng này tiếp nhận. Chúng như được ghi xuống dưới đây: của Cựu Ước: năm sách của Môi-se, tức là Sáng Thế Ký, Xuất Hành, Lê-vi Ký, Dân Số Ký, Phục Truyền; Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, bốn sách Các Vua, hai sách Biên Niên Sử, sách Ê-xơ-ra thứ nhất, và sách thứ hai có nhan đề Nê-hê-mi; Tô-bi-a, Giu-đích, Ê-xơ-tê, Gióp, Thi Thiên của Đa-vít, gồm một trăm năm mươi thi thiên; Châm Ngôn, Truyền Đạo, Nhã Ca, Khôn Ngoan, Huấn Ca, Ê-sai, Giê-rê-mi, với Ba-rúc; Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên; mười hai tiên tri nhỏ, tức là Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đia, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni, A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi; hai sách Ma-ca-bê, thứ nhất và thứ hai. Hơn nữa, cùng Công Đồng thánh và thiêng liêng này, — xét rằng không ít ích lợi có thể đến với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nếu người ta biết được ấn bản Latinh nào trong tất cả các ấn bản Latinh, hiện đang lưu hành, của các sách thánh, phải được coi là xác thực, — truyền và tuyên bố, rằng ấn bản cổ và thông dụng nói trên, mà, qua việc sử dụng kéo dài nhiều năm như vậy, đã được chấp thuận trong Hội Thánh, phải, trong các bài giảng công khai, các cuộc tranh luận, các bài giảng và các bài trình bày, được coi là xác thực; và rằng không ai được dám, hay tự phụ bác bỏ nó dưới bất kỳ cớ nào. http://history.hanover.edu/texts/trent/ct04.html Vấn đề với danh sách này là cách đoạn thứ hai xung đột với đoạn thứ nhất. Danh sách bỏ sót Lời Cầu Nguyện của Ma-na-se. Thế nhưng Lời Cầu Nguyện của Ma-na-se đã được bao gồm trong các ấn bản truyền thống của Bản Phổ Thông, mà đoạn thứ hai coi là xác thực, kèm theo cảnh báo rằng “không ai được dám, hay tự phụ bác bỏ nó dưới bất kỳ cớ nào.” Theo tiêu chuẩn của đoạn thứ hai, danh sách trong đoạn thứ nhất là khiếm khuyết. Thế nhưng ý định đã nêu của đoạn thứ nhất là quy định sách nào là chính điển, “kéo một nghi ngờ có thể nảy sinh trong tâm trí bất kỳ ai, sách nào là sách được Công Đồng này tiếp nhận.”
Sự nhầm lẫn về chính điển của Francis Beckwith
Francis Beckwith nói: Theo hiểu biết của tôi, người Do Thái Palestine cũng bác bỏ Tân Ước. http://www.reclaimingthemind.org/blog/2012/12/why-do-i-reject-the-apocrypha/#comment-82735 Francis Beckwith thích các câu nói ngắn dễ thương này. Nhưng chúng nông cạn về trí tuệ. i) Không có gì mâu thuẫn khi coi người Do Thái Palestine là nhân chứng đáng tin cậy hơn cho chính điển Cựu Ước so với chính điển Tân Ước. Đức Chúa Trời đã mặc khải Cựu Ước cho người Do Thái. Trong nhiều thế kỷ, người Do Thái đã sao chép và sao chép lại Cựu Ước. Một chuỗi trông giữ. Điều đó hầu như không thể so sánh với Tân Ước. ii) Ngoài ra, việc phân biệt giữa người Do Thái Palestine và người Do Thái lưu vong là hợp lý. Người Do Thái dựa vào một ấn bản Hy Lạp của Cựu Ước ở xa nguồn hơn. iii) Cũng hãy nhớ rằng, một số tác giả Tân Ước là người Do Thái Palestine. Vì vậy không phải mọi người Do Thái Palestine đều bác bỏ Tân Ước. Hãy xem xét các tín hữu Do Thái của Chúa Giê-xu thuộc Hội Thánh Giê-ru-sa-lem thế kỷ 1. Không rõ một truyền thống Hội Thánh bị chia rẽ giúp ích cho trường hợp Tin Lành như thế nào, vì bằng cách sử dụng chiến lược lập luận này, bạn dường như thừa nhận điểm trung tâm của Công giáo: Hội Thánh có trước Kinh Thánh một cách logic. Truyền thống bị chia rẽ áp dụng cho “Hội Thánh” cũng như chính điển. Có các truyền thống khác nhau về quyền tối thượng của Rô-ma. Tức là, nếu Hội Thánh, cho đến tuyên bố dứt khoát của Công đồng Trent, có thể sống với một mức độ mơ hồ nhất định về nội dung của chính điển Cựu Ước, điều đó có nghĩa là sola scriptura không bao giờ là một nguyên tắc cơ bản của Cơ Đốc giáo đích thực. i) Không. Cùng lắm điều đó sẽ có nghĩa là sola scriptura không bao giờ là một nguyên tắc cơ bản của Công giáo Rô-ma. ii) Nhưng đây không thực sự là một câu hỏi về sola scriptura, mặc dù Beckwith muốn diễn đạt lại nó theo các thuật ngữ đó. Nếu Hội Thánh Rô-ma có thể sống với một mức độ mơ hồ nhất định về chính điển Kinh Thánh, điều đó có nghĩa là Hội Thánh Rô-ma có thể sống với sự mơ hồ về thời điểm hay liệu Đức Chúa Trời đã phán. Sự mơ hồ về lời tiên tri đúng và sai. Sự mơ hồ về những người nói nhân danh Đức Chúa Trời mà không có sự ủy quyền của Đức Chúa Trời. Nếu sự mơ hồ đó áp dụng cho chính điển, tại sao không áp dụng cho các công đồng Hội Thánh và thông điệp giáo hoàng? Rốt cuộc, nếu chỉ Kinh Thánh áp dụng cho Kinh Thánh như một toàn thể, thì chúng ta không thể biết nguyên tắc này áp dụng cho tuyển tập sách cụ thể nào cho đến khi nội dung của Kinh Thánh được ổn định. Vì vậy, việc thừa nhận một chính điển chưa ổn định trong 15 thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo, như bạn làm, dường như khiến lập luận Công giáo rằng sola scriptura là một phát minh thế kỷ 16, và do đó không phải là một giáo lý Cơ Đốc thiết yếu. i) Không cần nói, người Tin Lành không nghĩ Trent đã ổn định chính điển. Cùng lắm, Trent đã ổn định chính điển cho Hội Thánh Rô-ma. Và ngay cả khi đó, Trent đã ổn định trên chính điển sai. ii) Beckwith không phân biệt cơ bản về chính điển: http://triablogue.blogspot.com/2012/04/oracles-of-god.html iii) Lập luận của Beckwith là vòng tròn. Chừng nào Hội Thánh Rô-ma độc quyền miền Tây Cơ Đốc giáo, thì, theo định nghĩa, sola scriptura không hoàn toàn hoạt động. Nếu một băng đảng ma túy kiểm soát một thành phố, mọi thứ không thể trở lại bình thường cho đến khi quyền lực của băng đảng bị phá vỡ. iv) Trent không giới hạn mình trong chính điển Cựu Ước. Trent đã ổn định một số giáo điều Công giáo khác. Vì vậy, theo logic của Beckwith, các giáo điều của Trent không bao giờ là các giáo lý Cơ Đốc thiết yếu. Các giáo điều của Trent không bao giờ là cơ bản đối với Cơ Đốc giáo đích thực.
Bằng thẩm quyền nào?
Khi phản đối sola Scriptura, một nhà hộ giáo Công giáo nói, “Bạn biện minh cho sự giải thích của bạn bằng thẩm quyền nào?” (hay những lời tương tự). Các nhà hộ giáo Công giáo thường đóng khung vấn đề bằng thuật ngữ thẩm quyền. Trừ khi sự giải thích của bạn có thẩm quyền, nó chỉ là ý kiến riêng tư có thể sai lầm. Thật đáng chú ý có bao nhiêu người Công giáo thấy nước đi đó thuyết phục. Nhưng đó là lý do họ là người Công giáo. i) Các viện đến thẩm quyền được dùng để giải quyết các tranh chấp.
Nhưng chính vì lý do đó, một lập luận từ thẩm quyền không thể giải quyết một tranh chấp trong trường hợp các thẩm quyền cạnh tranh. Nếu tính hợp pháp của nguồn thẩm quyền chính là vấn đề đang tranh cãi, việc một phía viện đến nguồn thẩm quyền của mình để lấn át phía đối lập là vòng tròn một cách ác độc. Thay vào đó, ông trước tiên phải trình bày một lập luận cho tính hợp pháp của nguồn thẩm quyền của mình. Ông không thể triển khai một lập luận từ thẩm quyền để biện minh cho nguồn thẩm quyền ông đang viện đến. Tranh chấp giữa người Công giáo và người Tin Lành một phần là tranh chấp về thẩm quyền hợp pháp. Bạn có hai tuyên bố cạnh tranh: chỉ Kinh Thánh hoặc Quyền Giáo Huấn Rô-ma. Việc nhà Công giáo, ở giai đoạn đó của lập luận, đưa ra một lập luận từ thẩm quyền dựa trên Quyền Giáo Huấn là sớm và hàm chứa tiền đề, vì điều đó chưa được thiết lập. ii) Hơn nữa, bằng cách tấn công lý trí không được trợ giúp, một nhà hộ giáo Công giáo tự tước vũ khí khỏi việc lập luận cho nguồn thẩm quyền của mình. Phản đối của ông tạo ra một sự thoái lui vô hạn. Nếu bạn luôn cần một nguồn thẩm quyền nào đó để đảm bảo niềm tin của bạn, thì bạn tin vào Quyền Giáo Huấn bằng thẩm quyền nào? Phản đối Công giáo chỉ đẩy yêu cầu lùi lại một bước, tạo ra một tình thế lưỡng nan cho nhà hộ giáo Công giáo. Ông tin vào nguồn thẩm quyền của mình bằng thẩm quyền nào? Điều gì ủy quyền cho Quyền Giáo Huấn? Nếu về nguyên tắc việc lập luận cho lập trường của bạn bằng cách dùng lý trí không được trợ giúp là không chính đáng, thì một nhà hộ giáo Công giáo đã tiền phong vô hiệu hóa mọi lập luận cho Quyền Giáo Huấn. Nếu ông đưa ra một trường hợp cho Quyền Giáo Huấn, đó chỉ là ý kiến riêng tư có thể sai lầm của ông. Không có trọng tài để nói phía nào đúng. Vô tình, các nhà hộ giáo Công giáo đi theo cách tiếp cận này vô hiệu hóa hộ giáo Công giáo. Họ không bao giờ có thể bắt đầu. Với Quyền Giáo Huấn, ông có thể viện đến thẩm quyền của Quyền Giáo Huấn, thế nhưng ông cần một lập luận sơ bộ độc lập với Quyền Giáo Huấn để hợp pháp hóa Quyền Giáo Huấn ngay từ đầu. Nhưng bằng sự hoài nghi và thuyết tương đối của ông về lý trí không được trợ giúp, ông từ bỏ khả năng đưa ra cho một người Tin Lành các lý do thuyết phục để tin vào Quyền Giáo Huấn. Chiến lược hộ giáo của ông tự đánh bại chính mình. Thật buồn cười có bao nhiêu nhà hộ giáo Công giáo mù quáng trước tình thế khó khăn họ đã tạo ra cho chính mình. Họ tự nhốt mình trong một cái lồng và vứt chìa khóa đi.
Tính không thể sai lầm và thẩm quyền
1. Một phản đối phổ biến của Công giáo đối với đức tin Tin Lành là người Tin Lành Phúc Âm thiếu sự chắc chắn cho niềm tin của họ. Điều này giả định rằng Công giáo cung cấp phương thuốc, nhưng dĩ nhiên, Công giáo không thực sự cung cấp sự chắc chắn — như tôi đã thường giải thích. Nhưng tôi muốn đưa ra thêm một vài điểm:
2. Có một nghĩa mà một người Tin Lành Phúc Âm có thể có các niềm tin không chỉ đúng, mà còn không thể sai lầm. Mặc dù sự linh cảm kéo theo tính không thể sai lầm, tính không thể sai lầm không đòi hỏi sự linh cảm. Các niềm tin không được linh cảm có thể là không thể sai lầm. Đây là điều tôi muốn nói. Chúng ta thường nói điều không sai lầm là không có sai sót, nhưng điều không thể sai lầm là không có khả năng sai sót. Giả sử chính điển Tin Lành là đúng (lấy một ví dụ). Giả sử Đức Chúa Trời vun trồng niềm tin vào chính điển Tin Lành bằng cách quan phòng sắp xếp rằng nhiều Cơ Đốc nhân được nuôi dưỡng trong các Hội Thánh Tin Lành Phúc Âm. Nhờ điều kiện tôn giáo của họ, họ không chỉ có một niềm tin đúng về chính điển, mà họ không thể không có một niềm tin đúng về chính điển. Đức Chúa Trời có ý định để họ tin vào chính điển Tin Lành, và Ngài đã gây ra niềm tin đó qua sự dạy dỗ chọn lọc. Ngay cả nếu một số người trong họ tiếp xúc với lập luận Công giáo, giả sử họ không thể vượt qua niềm tin đã ăn sâu của họ vào chính điển Tin Lành. Họ không chỉ có một niềm tin đúng về phương diện đó, mà về mặt tâm lý họ không thể thay đổi niềm tin đúng của họ thành một niềm tin sai.
3. Về một ghi chú liên quan là câu hỏi liệu việc dùng lý trí để đánh giá các tuyên bố mặc khải có khiến lý trí có thẩm quyền hơn mặc khải không. Tuy nhiên, người Tin Lành Phúc Âm, không giống Rô-ma, không tuyên bố rằng các đánh giá của họ có thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Vì vậy lý trí không phải là đối thủ với thẩm quyền của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Trớ trêu thay, điểm yếu được cho là của lập trường Tin Lành lại là một điểm mạnh. Chúng ta không tuyên bố là trọng tài có thẩm quyền của Đức Chúa Trời về chính điển hay người giải thích có thẩm quyền của Đức Chúa Trời về Kinh Thánh. Chúng ta không thần thánh hóa lý trí theo cách Rô-ma thần thánh hóa Quyền Giáo Huấn, bằng cách gán thẩm quyền của Đức Chúa Trời cho các phán xét của Quyền Giáo Huấn. Vì vậy chúng ta, không giống Rô-ma, vẫn ở dưới thẩm quyền của Kinh Thánh.
Đứng phán xét Quyền Giáo Huấn
Quyền Giáo Huấn phải tìm cách trình bày một trường hợp thuyết phục, cho thấy cách trình bày đức tin của nó tự nó mạch lạc và liên tục với phần còn lại của Truyền Thống. Thẩm quyền của Quyền Giáo Huấn giáo hoàng dựa trên sự liên tục của nó với giáo huấn của các giáo hoàng trước. Thật vậy, nếu một giáo hoàng có quyền bãi bỏ các giáo huấn ràng buộc của những người tiền nhiệm, hay nếu ông có thẩm quyền thậm chí giải thích lại Kinh Thánh Thánh chống lại ý nghĩa hiển nhiên của nó, thì mọi quyết định giáo lý của ông đến lượt nó có thể bị bãi bỏ bởi người kế nhiệm, mà người kế nhiệm của người ấy đến lượt nó có thể hủy bỏ hay làm lại mọi thứ tùy ý. Trong trường hợp này, chúng ta sẽ không chứng kiến một sự phát triển của giáo lý, mà là cảnh tượng khủng khiếp của Con Thuyền của Phi-e-rơ mắc cạn trên một bãi cát. https://www.firstthings.com/web-exclusives/2018/02/development-or-corruption Tôi đã trích dẫn điều này một lần trước, không bình luận, nhưng bây giờ tôi muốn vạch ra các hệ lụy của phát biểu này. Hồng Y Müller là một trong các nhà thần học Công giáo hàng đầu của thế hệ ông. Benedict XVI đã bổ nhiệm ông làm tổng trưởng Bộ Giáo Lý Đức Tin, nhưng Francis đã sa thải ông. Vì vậy ông đại diện cho cánh bảo thủ của Hội Thánh. 1. Hệ lụy thứ nhất của phát biểu của ông là tính xác thực và tính hợp pháp của Công giáo phụ thuộc vào sự liên tục lịch sử ở cấp độ Truyền Thống Thánh. Tương tự, giáo hoàng không có thẩm quyền bãi bỏ các giáo huấn ràng buộc của những người tiền nhiệm. 2. Hệ lụy thứ hai bị nhiều người cải đạo và nhà hộ giáo Công giáo bỏ qua. Sự liên tục ở cấp độ Truyền Thống Thánh phải có thể chứng minh được. Quyền Giáo Huấn phải có thể cho thấy sự liên tục, không phải quy định sự liên tục. Lập luận không thể là nó nhất quán vì Quyền Giáo Huấn nói vậy. Không, điều đó ngược lại. Vì thẩm quyền của Quyền Giáo Huấn phụ thuộc vào sự liên tục ở cấp độ Truyền Thống Thánh. Vì vậy việc có hay không có sự liên tục lịch sử ở cấp độ Truyền Thống Thánh là một phán xét độc lập phải được thực hiện tách khỏi Quyền Giáo Huấn. Do đó, sự phán xét riêng tư là không thể thiếu, và có trước Quyền Giáo Huấn.
Nếu sola scriptura là vấn đề, quyền giáo huấn có phải là giải pháp không?
Có lẽ phản đối lớn của Công giáo đối với đức tin Tin Lành là sola Scriptura “thất bại” trong việc bảo đảm sự nhất trí. Nó sinh ra “30.000” giáo phái. Nó là một “bản thiết kế cho sự vô chính phủ”. Một sách không thể sai lầm là vô nghĩa nếu không có một người giải thích không thể sai lầm. Đây là một cách xây dựng phản đối: Người Calvin không thấy các giải thích của người Arminius thuyết phục, trong khi người Arminius không thấy các giải thích của người Calvin thuyết phục. Người báp-têm trẻ em không thấy các giải thích của người chỉ báp-têm người tin thuyết phục, trong khi người chỉ báp-têm người tin không thấy các giải thích của người báp-têm trẻ em thuyết phục. Người Zwingli không thấy các giải thích về thánh lễ thuyết phục, trong khi người theo thánh lễ không thấy các giải thích của người Zwingli thuyết phục. Người vô thiên niên kỷ không thấy các giải thích tiền thiên niên kỷ thuyết phục, trong khi người tiền thiên niên kỷ không thấy các giải thích vô thiên niên kỷ thuyết phục. Người ân tứ không thấy các giải thích của người theo thuyết chấm dứt thuyết phục, trong khi người theo thuyết chấm dứt không thấy giải thích ân tứ thuyết phục. Và cứ thế. Vì vậy, chúng ta cần một người phá vỡ thế bế tắc có thẩm quyền để bỏ lá phiếu quyết định. Một trọng tài để nói phía nào đúng. Nhưng nếu đó là vấn đề, Quyền Giáo Huấn Rô-ma có phải là giải pháp không? Không, vì quyền giáo huấn đơn giản di dời cùng một vấn đề. Quyền giáo huấn đã thất bại trong việc bảo đảm sự nhất trí. Nó thất bại trong việc ngăn chặn ly giáo Photius. Nó thất bại trong việc ngăn chặn Cải Chánh Tin Lành. Nó thất bại trong việc ngăn chặn phong trào Jansen. Nó thất bại trong việc ngăn chặn sự trỗi dậy của chủ nghĩa hiện đại trong Hội Thánh Công giáo. Nó thất bại trong việc ngăn chặn phản ứng ngược của nhóm truyền thống cực đoan (RadTrad). Và vì cùng một lý do: Người Tin Lành không thấy bằng chứng được cho là cho quyền giáo huấn là thuyết phục. Họ không thấy các bản văn chứng minh Kinh Thánh và các bản văn chứng minh Giáo Phụ là thuyết phục. Hơn thế nữa, họ không thấy các câu trả lời do quyền giáo huấn cung cấp là thuyết phục. Và không chỉ người Tin Lành, mà cả Chính Thống giáo Đông phương. Và không chỉ người ngoài, mà cả người trong (ví dụ Jansen, người hiện đại, RadTrad). Nếu Đức Chúa Trời có ý định quyền giáo huấn là giải pháp, tại sao Ngài không cung cấp bằng chứng thuyết phục? Bằng chứng đủ để mọi người bị thuyết phục bởi “giải pháp”? Cũng như các nhóm Tin Lành đối thủ thấy các giải thích của nhau không thuyết phục, rất nhiều người cả bên trong lẫn bên ngoài sự hiệp thông Rô-ma thấy các giải thích của Quyền Giáo Huấn không thuyết phục. Vì vậy câu trả lời Công giáo thất bại trong việc giải quyết vấn đề nó đặt ra cho chính mình. Và điều đó tệ hơn cho người Công giáo vì người Tin Lành không thừa nhận rằng sola Scriptura là một phản đối làm mất tư cách ngay từ đầu. Tuy nhiên, nếu bạn định nói rằng sola Scriptura về cơ bản không thỏa mãn vì nó thất bại trong việc bảo đảm sự nhất trí, thì trách nhiệm thuộc về bạn để giải quyết vấn đề được nhận thức. Các nhà hộ giáo Công giáo thất bại trong việc hoàn thành gánh nặng chứng minh của chính họ vì phương án thay thế của họ chỉ đóng gói lại vấn đề được nhận thức. Vì vậy họ thất bại trên chính cơ sở của họ. Không có cơ chế an toàn tuyệt đối. Quyền giáo huấn chỉ là một “câu trả lời” nữa mà nhiều người thấy không thuyết phục — như các câu trả lời nói chung.
Chạy tại chỗ
Trước khi Called to Confusion trở thành một vùng chết như vậy, hai cộng tác viên có trọng lượng triết học nhất là Bryan Cross và Michael Liccione. Liccione chưa bao giờ chính thức là thành viên của Called to Confusion, vì — tôi đoán — ông là một người trở lại chứ không phải một người cải đạo. Ông có một lập luận mà ông tái chế đến phát ngán. Tôi đã phê bình nó trong nhiều năm. Nhưng gần đây trên Facebook, chúng tôi đã có một cuộc tranh luận đối đầu trực tiếp. Đó là một cơ hội hữu ích để cuối cùng tham gia trực tiếp với ông. Dường như ông đã bỏ cuộc tranh luận. Vì vậy đây là một phiên bản đã biên tập của cuộc trao đổi của chúng tôi:
Hays i) Một vấn đề với lập trường của bạn là nó thích hợp hơn trong quá khứ khi Hội Thánh Công giáo có một danh sách dài các tội đáng nguyền rủa và các sai lầm đáng nguyền rủa. Tương tự, rằng bạn bị định tội trừ khi bạn là thành viên của sự hiệp thông Công giáo Rô-ma, vâng phục giáo hoàng, tiếp nhận các thánh lễ hợp lệ. Ân điển cứu rỗi được chuyển qua các thánh lễ. Nhưng thần học hậu Vatican II đã làm mềm đáng kể tất cả điều đó. Không chỉ có sự cho phép sự cứu rỗi của người không Công giáo, mà còn sự cứu rỗi của người không Cơ Đốc. Thật vậy, chủ nghĩa phổ quát đầy hy vọng dường như phổ biến giữa hàng giáo phẩm. Niềm tin rằng trong khi địa ngục tồn tại, nó có thể trống rỗng. Vì vậy nó không còn là canh bạc đặt cược cao như trước, nơi linh hồn bất tử của bạn treo trên cán cân. Có một điều như lỗi thần học vô tội. Vì vậy ngay cả nếu người Tin Lành sai, đó không phải là một lỗi đáng nguyền rủa.
ii) Một vấn đề khác là nó chỉ đạt đến mức độ niềm tin có thể sai lầm vào tính không thể sai lầm của Hội Thánh. Nếu Hội Thánh là không thể sai lầm, thì giáo huấn của Hội Thánh có thể được đảm bảo là đúng. Nhưng một người Công giáo từ nhỏ hay người cải đạo sang Công giáo phải dựa vào lý trí có thể sai lầm của mình để thuyết phục chính mình rằng Hội Thánh là không thể sai lầm. Ngay cả nếu Hội Thánh là không thể sai lầm, ông không thể vòng qua tiến trình lý luận có thể sai lầm của mình để truy cập lẽ thật đó một cách trực tiếp. Vì vậy niềm tin của ông quy về một niềm tin có thể sai lầm rằng Hội Thánh là không thể sai lầm. Sự đảm bảo nhận thức của ông không thể vượt cao hơn tiến trình ông đến được kết luận.
Liccione Phản hồi của tôi đối với chúng phụ thuộc vào tiền đề điều kiện sau: Nếu có một điều như mặc khải đã nói, thì nội dung của nó không thể được hiểu một cách đáng tin cậy như vậy nếu không có một người giải thích sống động, hữu hình, và không thể sai lầm. Không có một người giải thích như vậy để giải quyết các tranh chấp, tất cả những gì chúng ta còn lại là các ý kiến hợp lý ít hay nhiều về nội dung của mặc khải đã nói — và ý kiến của con người không phải là mặc khải của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta sẽ không có quyền truy cập nhận thức đáng tin cậy vào mặc khải của Đức Chúa Trời chính xác như vậy; do đó, sự đồng ý của đức tin sẽ là không thể, hay ít nhất bị loại trừ bởi nhận thức luận của chúng ta... Lý trí sẽ không bao giờ đủ để thiết lập, một cách khách quan, rằng đã có một mặc khải như vậy, dù Hội Thánh và vai trò của bà có phải là một phần của mặc khải đã nói hay không. Nếu người ta khẳng định sự thật của mặc khải đã nói, nó sẽ dựa trên các cơ sở khiến sự khẳng định hợp lý, nhưng không chắc chắn. Thế nhưng theo cách hiểu Công giáo/Chính Thống giáo, mặc khải của Đức Chúa Trời là chắc chắn một cách khách quan; và theo cùng cách hiểu về đức tính đức tin, nó là chắc chắn một cách chủ quan... Vì vậy lập luận của tôi cơ bản là người ta chỉ có thể khẳng định mặc khải của Đức Chúa Trời bằng cách tin tưởng vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà chúng ta chỉ có quyền truy cập nhận thức qua một Hội Thánh không thể sai lầm trong các điều kiện nhất định. Thẩm quyền của Hội Thánh không tự chứng nhận; nó được chứng thực bởi Kinh Thánh và Truyền Thống và được hỗ trợ bởi các xem xét hợp lý.
Hays Hãy phân tích điều đó. Giả sử một người tìm kiếm đang xem xét liệu có trở thành người Công giáo không. Ở giai đoạn điều tra/lập luận đó, tất cả những gì ông có để làm việc là Kinh Thánh, truyền thống, và các xem xét hợp lý. Ở giai đoạn sơ bộ đó, ông không thể viện đến thẩm quyền của quyền giáo huấn, vì đó là điều cần được chứng minh. Nhưng theo Liccione, Kinh Thánh và truyền thống không thể được hiểu một cách đáng tin cậy bởi lý trí không được trợ giúp. Chỉ lý trí sẽ không bao giờ đủ để xác định sự giải thích đúng với sự chắc chắn khách quan. Tất cả những gì ông có là các ý kiến hợp lý ít hay nhiều về sự giải thích tốt nhất của Kinh Thánh và truyền thống. Nhưng làm sao kết luận của ông có thể vượt lên trên điểm khởi đầu? Ông có thể nhận thức Kinh Thánh, truyền thống, và các xem xét hợp lý thiết lập tính không thể sai lầm của Hội Thánh, nhưng đó chỉ là sự chắc chắn tâm lý thay vì sự chắc chắn khách quan. Theo ý kiến của ông, Kinh Thánh, truyền thống, và các xem xét hợp lý thiết lập tính không thể sai lầm của Hội Thánh, nhưng ý kiến hay sự hiểu biết của ông là sản phẩm của lý trí không đáng tin cậy. Ông không bao giờ có thể thoát khỏi phương tiện của tâm trí chính mình. Đó là công cụ ông phải dùng để giải thích/đánh giá bằng chứng tài liệu. Vì vậy làm sao ông có thể chuyển đổi từ bên ngoài (sự chắc chắn chủ quan) sang bên trong (sự chắc chắn khách quan)? Điểm vào để đột nhập vào vòng tròn mê hoặc nằm ở đâu?
Liccione Tôi hy vọng bạn thừa nhận các tiền đề ban đầu của tôi.
Hays Nói cho chính mình, tôi không thừa nhận điều đó. Tôi đi cùng để tranh luận, để đánh giá trường hợp của bạn trên chính cơ sở của bạn. Nói vậy, bạn dường như đang hoạt động với một mô hình sấm ngôn, từ trên xuống, trong đó cách duy nhất để đạt được sự chắc chắn khách quan là có một tác nhân hay cơ quan không thể sai lầm nói cho bạn điều gì đúng và sai. Nhưng đó có phải là mô hình duy nhất sẵn có không? Giả sử Đức Chúa Trời muốn Betty có đức tin cứu rỗi, đòi hỏi kiến thức, niềm tin, và sự tin tưởng vào một số giáo lý thần học nhất định. Giả sử Đức Chúa Trời vun trồng đức tin trong Betty qua điều kiện xã hội. Ngài thúc giục bà tham dự một Hội Thánh nơi điều đó được giảng. Mục sư có thể sai lầm. Các bài giảng có thể sai lầm. Nhưng ông làm đúng các điều cơ bản về các giáo lý của đức tin cứu rỗi. Đức Chúa Trời dùng tiến trình gián tiếp đó để vun trồng đức tin cứu rỗi trong Betty. Bà có các niềm tin đúng, và — hơn thế nữa — niềm tin của bà là sản phẩm của một tiến trình hình thành niềm tin đáng tin cậy, vì Đức Chúa Trời đã thiết kế hoàn cảnh để bắn trúng mục tiêu đó. Bây giờ, đây không phải là một mô hình sấm ngôn, từ trên xuống. Thay vào đó, nó hoạt động ở cấp độ quan phòng và tiềm thức. Betty không biết về các yếu tố đằng sau hậu trường đang hướng dẫn bà đến một tập hợp niềm tin cụ thể.
Liccione Tôi đã chỉ ra rằng lẽ thật, khác với tính hợp lý, của Công giáo không thể được thiết lập chỉ bằng lý trí.
Hays Thực ra, điều bạn nói còn không cung cấp được tính hợp lý [vượt trội] của Công giáo. Bạn đã có một quan điểm rất hoài nghi về lý trí không được trợ giúp, trong đó nó chỉ có thể cho ra “các ý kiến hợp lý ít hay nhiều”. Với sự hoài nghi của bạn, chủ nghĩa vô thần, chủ nghĩa bất khả tri, Tin Lành Phúc Âm, và Công giáo đều có thể là các lựa chọn hợp lý. Việc là người Công giáo là hợp lý, nhưng việc không là người Công giáo cũng hợp lý. Vì vậy bạn tạo ra một tình thế lưỡng nan: bạn càng làm cho lý trí không được trợ giúp không đáng tin cậy, bạn càng ít có sự biện minh để có niềm tin hợp lý vào trường hợp cho Công giáo — so với các lập trường đối thủ.
Liccione Giả sử, chỉ để tranh luận, rằng Công giáo là đúng. Nếu vậy, việc thực hành sự phán xét cá nhân để chấp nhận Công giáo kéo theo một quyết định tự do chấp nhận món quà đức tin như Hội Thánh hiểu nó. Món quà đó, bởi ân điển, làm điều chúng ta không thể làm bởi bản chất.
Hays Một món quà bạn gán cho Hội Thánh Công giáo. Vì vậy nếu giả thuyết đúng, món quà đó sẽ được ban cho tín hữu Công giáo, do đó nâng sự đảm bảo nhận thức từ sự chắc chắn tâm lý lên sự chắc chắn khách quan. Nhưng điều đó không làm gì để cho thấy giả thuyết là đúng.
Liccione Vì vậy, khi chúng ta chấp nhận nó, chúng ta chọn vâng phục phán xét của mình cho Quyền Giáo Huấn, vì chúng ta chấp nhận rằng Quyền Giáo Huấn phán với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và do đó tính không thể sai lầm, trong các điều kiện nhất định.
Hays Điều này hoặc không hơn gì ý kiến không đáng tin cậy của bạn về thẩm quyền của Đức Chúa Trời của quyền giáo huấn, hoặc là một món quà giả thuyết về sự chắc chắn. Bạn vẫn chưa giải thích cách bạn thu hẹp khoảng cách.
Liccione Vì vậy nếu Công giáo là đúng, tín hữu có sự chắc chắn được biện minh bởi ân điển, vì họ vâng lời Đức Chúa Trời bằng cách vâng phục phán xét của mình cho Hội Thánh. Sự chắc chắn như vậy không chống lại lý trí, mà vượt qua nó.
Hays Điều này chỉ ban cho bạn sự chắc chắn được biện minh giả thuyết. Nhưng vì việc xem xét Công giáo bắt đầu từ quan điểm của lý trí không đáng tin cậy, làm sao bạn có thể chứng minh giả thuyết?
Liccione Nhưng tôi vừa cho thấy có một phương án thay thế. Sự phán xét cá nhân đã vâng phục là có thể về mặt logic, vì Công giáo là có thể về mặt logic.
Hays Nhưng, một lần nữa, làm sao bạn chuyển đổi từ điều có thể về mặt logic sang điều có thể chứng minh là đúng? Bạn không thể viện đến “món quà chắc chắn bởi ân điển” để vượt qua sự hoài nghi của bạn, vì đó là một lợi thế giả thuyết. Nó không phải là bằng chứng giả thuyết là đúng.
Liccione Vì vậy, việc ở lại là người Tin Lành, về cơ bản là có quan điểm rằng cá nhân như vậy, tách khỏi thẩm quyền giáo hội, có thể biết một cách đáng tin cậy kho tàng đức tin, và do đó mặc khải của Đức Chúa Trời, chính xác như vậy bằng cách thực hành sự phán xét cá nhân không vâng phục của họ.
Hays i) Diễn đạt lại vấn đề theo thuật ngữ của bạn, bạn có đang nói điều đó là không thể về mặt logic không? Tại sao Đức Chúa Trời không thể quan phòng hướng dẫn họ đến được lẽ thật? Tại sao nó phải là một tiến trình từ trên xuống thay vì một tiến trình hoạt động ở cấp độ tiềm thức (như tôi đã phác họa trong một bình luận khác)? Điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời bảo tồn người Tin Lành khỏi sai lầm. Chỉ là Ngài vun trồng đức tin cứu rỗi trong người được chọn. ii) Tất cả những gì bạn đưa ra là một giả định thần học. Rồi bạn hành động như thể bạn có thể dùng giả định của bạn để chứng minh giả định của bạn. Nhân tiện, sự viện dẫn của bạn đến sự đảm bảo siêu nhiên khác với chứng cớ nội tâm của Thánh Linh của người Tin Lành như thế nào? Nói cách khác, bạn vẫn chưa cung cấp bằng chứng “chắc chắn một cách khách quan” rằng giả định thần học của bạn là đúng. Như hiện tại, bạn kết thúc ngay nơi lập luận của bạn bắt đầu. Tình thế lưỡng nan của bạn là bạn đang đưa ra một tuyên bố chân lý nhận thức hay bằng chứng về sự chắc chắn khách quan. Nhưng bạn có bằng chứng chắc chắn một cách khách quan cho tuyên bố của bạn về sự chắc chắn khách quan không? iii) Câu hỏi của tôi không phải là “làm sao bạn biết điều này kia là Lời của Đức Chúa Trời” mà là làm sao bạn biết giả định thần học của bạn là đúng. Bạn đã chỉ ra rằng một chức vụ giảng dạy của Đức Chúa Trời có thể cung cấp sự chắc chắn theo cách sự phán xét riêng tư không thể. Nhưng bạn đã đóng khung tuyên bố đó bằng thuật ngữ giả thuyết. Bạn vẫn chưa cung cấp bằng chứng tương xứng với bản chất của tuyên bố. Chẳng hạn, nếu ai đó tuyên bố rằng 9 trong 10 bác sĩ khuyên dùng aspirin Bayer, bằng chứng tương xứng với tuyên bố sẽ là một cuộc khảo sát trong đó 9 trong 10 bác sĩ khuyên dùng aspirin Bayer. Ngược lại, bạn đã đưa ra các tuyên bố hoài nghi về độ tin cậy của lý trí để đánh giá bằng chứng cho Công giáo hay sự giải thích Kinh Thánh. Nó quy về các ý kiến cạnh tranh hợp lý ít hay nhiều. Làm sao bạn đi từ đó đến sự chắc chắn khách quan? Bạn không thể viện đến thẩm quyền của quyền giáo huấn trước khi bạn thiết lập thẩm quyền của quyền giáo huấn.
Liccione Theo đó, tôi coi khái niệm rằng thẩm quyền đã nói bằng cách nào đó phải được ‘chứng minh’ từ Kinh Thánh là một điểm không khởi đầu được.
Hays Bây giờ bạn đang thay đổi chủ đề. Trong các cuộc trao đổi của chúng ta trên luồng bình luận này, tôi chưa bao giờ dùng nhận thức luận Tin Lành làm tiêu chuẩn để đánh giá lập luận của bạn. Thay vào đó, tôi đã đánh giá lập luận của bạn trên chính cơ sở của bạn. Tôi đã giới hạn phân tích của mình trong các giả định chính bạn cung cấp. Đó là một phê bình nội tại. Tôi không chèn các giả định thần học của chính mình vào cuộc thảo luận. Dĩ nhiên lập trường của chính tôi là đối tượng công bằng. Tôi vui lòng trình bày và bảo vệ phương án thay thế Tin Lành. Tuy nhiên, chúng ta cần giải quyết từng việc một. Nỗ lực chọc thủng phương án thay thế Tin Lành không cứu được lập trường của chính bạn.
Liccione Chúng ta đang đối phó ở đây với một sự xung đột của các mô hình giải thích, trong đó điều được kể là bản văn chứng minh được tiền định bởi mô hình người ta tuân thủ.
Hays Điều này đẩy câu hỏi lùi lại một bước, vì nó sau đó chuyển vấn đề sang bằng chứng cho mô hình của một người. Điều đó có độc lập với giáo hội học của bạn không? Nếu không, sự biện minh cho giáo hội học của bạn là gì?
Liccione Và tôi chấp nhận thẩm quyền của Quyền Giáo Huấn vì lý do đã nêu. Mặt khác, nếu bạn không công nhận thẩm quyền sống động, hữu hình nào là không thể sai lầm trong bất kỳ điều kiện nào, thì bất kỳ ai khẳng định một chính điển Kinh Thánh cụ thể và tính không sai lầm của nó đều có thể sai…
Hays Nhưng nếu tiêu chí là liệu lập trường của một người có thể sai không, bạn chưa cho thấy lập trường của chính bạn miễn nhiễm với sai lầm như thế nào. Một mặt, bạn đã nói một trường hợp hợp lý có thể được đưa ra cho Công giáo dựa trên Kinh Thánh, truyền thống, và các xem xét hợp lý. Dĩ nhiên, có các nhà giáo phụ học, học giả Kinh Thánh, và sử gia Hội Thánh Tin Lành xem xét cùng bằng chứng và kết luận rằng Công giáo là sai. Về mặt đó, có các nhà giáo phụ học, học giả Kinh Thánh, và sử gia Hội Thánh Công giáo thách thức các bản văn chứng minh Công giáo truyền thống và lịch sử truyền thống của chế độ giáo hoàng. Vì vậy không rõ sự viện dẫn sơ bộ của bạn thậm chí chứng minh Công giáo hợp lý hơn đối thủ cạnh tranh như thế nào. Nước đi dự phòng của bạn có hai mặt: i) Bạn viện đến đức tính siêu nhiên của đức tin ii) Bạn viện đến quyền giáo huấn Một lần nữa, tuy nhiên, cả hai đều là các tuyên bố chân lý thần học, vì vậy không rõ làm sao bạn có thể viện đến các tuyên bố chân lý để xác nhận các tuyên bố chân lý. Việc các tuyên bố chân lý đó có thực sự đúng hay không chính là vấn đề đang được xem xét.
Các mô-típ Công giáo
Tôi đang đọc một nhà phê bình về một cuốn sách gần đây về Công giáo Rô-ma. Ông tái chế các mô-típ Công giáo tiêu chuẩn. Tôi nghĩ vấn đề phần lớn tồn tại và tồn tại trong các hình thức Tin Lành cá nhân chủ nghĩa hơn, nói thẳng ra. i) Chủ nghĩa cá nhân là trung lập. Chủ nghĩa cá nhân không vốn dĩ tốt hay xấu. Phụ thuộc vào ví dụ. Chẳng hạn, tôi nhớ đã đọc một giai thoại của David Marshall, một nhà hộ giáo Cơ Đốc. Ông đang dạy học sinh Trung Quốc tiếng Anh khi vấn đề một cuộc chiến tiềm tàng giữa Trung Quốc và một quốc gia khác nào đó xuất hiện. Các học sinh tự động đứng về phía Trung Quốc. Marshall sau đó hỏi, “Nếu Trung Quốc sai thì sao?” Học sinh của ông chưa bao giờ nghĩ đến việc chất vấn sự khôn ngoan của các quan chức chính phủ của họ. Nếu Trung Quốc gây chiến, thì Trung Quốc hẳn phải đúng. Thế nhưng loại tư duy nhóm không chất vấn đó là nguy hiểm. Nó khiến bạn bị giết. Đôi khi chủ nghĩa cá nhân là một điều tốt. Đôi khi việc chất vấn mệnh lệnh là quan trọng. Lấy một người sinh ra trong một giáo phái Tin Lành. Các nhà hộ giáo Công giáo nghĩ họ nên cải đạo sang Rô-ma. Nhưng cần một tư duy cá nhân chủ nghĩa để chất vấn sự nuôi dưỡng tôn giáo của bạn. Việc Cơ Đốc nhân có thể nói các khái niệm xung đột lẫn nhau (tức là liệu trẻ sơ sinh có nên được báp-têm và liệu báp-têm có cứu rỗi hay không) được phép “đồng ý để bất đồng” là không thích hợp. Cơ Đốc nhân không thể nói X là Cơ Đốc và cũng Y là Cơ Đốc khi Y mâu thuẫn, không bổ sung, với X. Ngay cả nếu điều đó không thích hợp, Công giáo chỉ là một ý kiến nữa. Bạn vẫn có hai phía về các vấn đề này. Công giáo xếp hàng sau một phía. Công giáo không loại bỏ các ý kiến xung đột. Thay vào đó, nó đại diện cho một phía của xung đột. Một nhà hộ giáo Công giáo sẽ nói điều đó khác! Công giáo ở phía đúng! Nhưng mọi người đều nói phía của họ là phía đúng để ở. Một nhà hộ giáo Công giáo sẽ nói rằng nếu chúng ta chỉ đồng ý với Rô-ma, chúng ta sẽ không có các xung đột này. Dĩ nhiên, điều đó đúng theo nghĩa vòng tròn, đồng nghĩa lặp lại là nếu mọi người cùng đứng một phía, thì sẽ không có xung đột. Nhưng điều đó không cho bạn biết bạn nên đứng phía nào. Và nếu bạn đứng về phía Rô-ma, bạn vẫn là một phần của cùng động lực cạnh tranh. Bạn chỉ chọn đội Công giáo để cổ vũ. Nhưng có đúng là Hội Thánh là không thể sai lầm không? Vâng. Người ta không thể phát biểu rằng Hội Thánh có mục đích nói Lẽ Thật khi tính xác thực của Hội Thánh đang bị nghi vấn. Đây là lý do tại sao một chủ nghĩa đại kết “bao gồm” mạnh mẽ là dị giáo hoàn toàn trắng trợn phải bị bác bỏ, không phải được ăn mừng. Vì điều này mạnh mẽ tranh luận hình ảnh rằng có một thân thể Cơ Đốc nhân bị chia rẽ. Vì vậy trong chừng mực Hội Thánh có mục đích nói Lẽ Thật, tôi không thấy cách nào ai đó có thể tuyên bố danh của Đấng Christ trong khi thiếu hình ảnh vinh quang rằng Hội Thánh là Thân Thể của Ngài trên Đất mà Ngài đã thiết lập để nói Lẽ Thật cho các dân tộc. Nó có làm điều đó một cách không hoàn hảo không? Vâng. Chúa Giê-xu là một thân thể, Ngài không phải là một thân thể bị cắt rời hay một thân thể có hai đầu, hai tay, và hai chân mâu thuẫn với nhau. i) Điều này minh họa sức mạnh làm mù quáng của một ẩn dụ chọn lọc. Nhưng một câu hỏi chúng ta phải hỏi là ẩn dụ có ý định minh họa điều gì. Ngoài ra, Kinh Thánh dùng nhiều ẩn dụ cho Hội Thánh. Lấy ẩn dụ về cây nho (Giăng 10). Nhưng trong ẩn dụ đó, các cành có thể bị cắt rời khỏi cây nho. Đó là một tiến trình tỉa sửa. Đó là tất cả nội dung của ẩn dụ. Hay lấy ẩn dụ về bầy chiên (Giăng 10; 21:15-17; Công Vụ 2:28-29). Nhưng trong ẩn dụ đó, các con chiên riêng lẻ có thể tách khỏi bầy hay người chăn. Một số chiên đi lạc. Một số chiên bị sói bắt đi. Hơn nữa, chiên nổi tiếng là bướng bỉnh. Vì vậy hai hay nhiều con chiên có thể đi theo các hướng đối lập. Hay lấy hình ảnh Chúa Giê-xu dời các chân đèn khỏi các Hội Thánh (Khải Huyền 1-3). ii) Nhưng giả sử chúng ta ở lại với ẩn dụ thân thể. Ngay cả nếu đó là một “hình ảnh vinh quang” của Hội Thánh, điều đó không có nghĩa là Rô-ma khớp với hình ảnh. Bạn không thể chỉ lấy một ẩn dụ thần học cho Hội Thánh, rồi giả định rằng nó phải tương ứng với Rô-ma. Người Công giáo không bắt đầu với các ẩn dụ thần học làm tiêu chuẩn so sánh của họ, rồi hỏi Rô-ma có khớp không. Thay vào đó, họ bắt đầu với Rô-ma làm tiêu chuẩn so sánh của họ, rồi điều chỉnh các ẩn dụ để áp dụng cho Rô-ma. Họ cắt tỉa ẩn dụ khi cần thiết để làm cho nó vừa với giáo phái của chính họ.
Nhổ tận gốc “các gốc rễ Do Thái của chế độ giáo hoàng”
Tôi sẽ bình luận về bài trình bày của Brant Pitre về “các gốc rễ Do Thái của chế độ giáo hoàng”: https://www.youtube.com/watch?v=xl3pD4l0K5U Đây là lần cuối cùng tôi dự định viết về Pitre, mặc dù tôi giữ quyền thay đổi ý định. Như với các bài viết khác của tôi về Pitre, tôi sẽ đưa ra một số quan sát phương pháp luận về lưới giải kinh của ông. Trong bài trình bày này, ông cố gắng tài liệu hóa “các gốc rễ Do Thái” của Ma-thi-ơ 16:18-19 bằng cách lục lọi Josephus, Mishna, Talmud Babylon, và Targum. Dựa trên tài liệu nền được cho là của ông, ông rút ra “các kết nối”. Chẳng hạn: Có một hòn đá trung tâm, cột trụ, hay tảng đá mà quanh đó đền thờ được xây. Điều các ra-bi nói với chúng ta là điều này không chỉ đúng với đền thờ ngoại giáo chúng ta có tại Philippi, nó cũng đúng với đền thờ Giê-ru-sa-lem. Trong nơi chí thánh, nơi hòm giao ước đặt trên. Các ra-bi có các truyền thống thú vị về tảng đá này mà trên đó đền thờ được xây. Đó là cùng hòn đá Abraham đã dâng Isaac trên đó. Các ra-bi có truyền thống rằng toàn bộ thế giới bắt nguồn từ hòn đá duy nhất này. Giê-ru-sa-lem trung tâm của trái đất, điều đầu tiên Đức Chúa Trời tạo ra. Họ giữ chìa khóa của đền thờ trong một tảng đá — một phiến đá cẩm thạch có một vòng và dây xích mà chìa khóa treo trên đó. Lưu ý sự kết nối? Người giữ chìa khóa, trưởng của các thầy tế lễ. Nghe quen không? Trưởng? Đội trưởng của đền thờ. Khi đền thờ Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, các thầy tế lễ lấy chìa khóa của nước và ném chúng lên thiên đàng. Chính các thầy tế lễ có chìa khóa đền thờ. Có các chìa khóa thực tế cho đền thờ và chúng được các thầy tế lễ Do Thái giữ, vì vậy khi Chúa Giê-xu ban cho Phi-e-rơ chìa khóa, Phi-e-rơ sẽ dâng lễ vật hy sinh của tiệc thánh. Nếu Phi-e-rơ là đá nền trong nơi chí thánh, bạn đã bắt đầu thấy bối cảnh thầy tế lễ về ai có thể vào nơi chí thánh và đặt huyết trên đá nền chưa. Thầy tế lễ thượng phẩm và chỉ thầy tế lễ thượng phẩm. Vì vậy có một sự kết nối giữa đá nền của đền thờ và không chỉ bất kỳ thầy tế lễ nào mà là thầy tế lễ thượng phẩm. Phi-e-rơ là một chiến binh cướp phá Âm Phủ. Chúa Giê-xu đang xây một đền thờ mới trên Phi-e-rơ — đền thờ mới của giao ước mới. Vậy chúng ta phải hiểu điều này như thế nào? 1. Tôi bị ấn tượng bởi quan điểm siêu giáo hoàng (ultramontane) của Pitre về chế độ giáo hoàng. Ông là hóa thân của Ignatius Loyola. Bài trình bày được thực hiện khi Benedict XVI là giáo hoàng. Tôi tự hỏi Pitre có nhiệt tình như vậy về triều đại giáo hoàng của Francis không. Ông so sánh Ma-thi-ơ 16 với Ma-thi-ơ 23. Ông coi một cách giải thích cụ thể của Ma-thi-ơ 23 là hiển nhiên. Ông không bao giờ nhắc đến các cách giải thích cạnh tranh. Một số nhà bình luận nghĩ điều Chúa Giê-xu nói về việc vâng phục người Pha-ri-si là mỉa mai. Ông thực sự nghĩ Chúa Giê-xu đang nói với chúng ta rằng người Pha-ri-si có thẩm quyền ràng buộc để giải thích Kinh Thánh. Thế nhưng nhiều người Pha-ri-si là đối thủ công khai của Chúa Giê-xu. Họ thách thức giáo huấn của Ngài. Ngài thách thức giáo huấn của họ. Vì vậy Chúa Giê-xu khó có thể ban cho họ một tấm séc trắng. Theo logic của Pitre, khi họ nói Chúa Giê-xu là kẻ phạm thượng, thầy phù thủy, bị quỷ ám, và tiên tri giả, quần chúng có nghĩa vụ chấp nhận phán quyết của họ.
Vì vậy Chúa Giê-xu sẽ ban cho các kẻ thù chính của Ngài quyền phủ quyết đối với các tuyên bố về Đấng Mê-si của Ngài. Lý do Pitre tự dồn mình vào cách giải thích không thể bảo vệ này là ông muốn tạo ra một sự song song giữa thẩm quyền ràng buộc của người Pha-ri-si và thẩm quyền ràng buộc của chế độ giáo hoàng. 2. Rồi có cách dễ tin ông viện đến các truyền thuyết của các ra-bi. Chưa kể nguy cơ của các nguồn lỗi thời (ví dụ Talmud Babylon). 3. Trong các Phúc Âm có hai nguồn cơ bản cho hình ảnh của Đấng Christ: i) Cựu Ước ii) Thế giới tự nhiên và thế giới xã hội. Chúa Giê-xu là một người quan sát sắc bén. Hãy xem xét mọi hình ảnh nông nghiệp trong giáo huấn của Ngài. Hay các nhắc đến việc đánh cá, chiên và người chăn, nô lệ và chủ, tiệc tùng, trẻ em chơi, phụ nữ đau đẻ, phụ nữ nhào bột, và cứ thế. Nền tảng chính cho hình ảnh của Ngài không được tìm thấy trong các tác phẩm của các ra-bi, mà trong Cựu Ước và đời sống hàng ngày ở Palestine. 4. Pitre làm trò đánh tráo khi ông so sánh hòn đá huyền thoại mà hòm giao ước đặt trên trong đền thờ của Sa-lô-môn với hộp đá đựng chìa khóa trong Đền Thờ Thứ Hai. Nhưng ngay cả nếu chúng ta tin cả hai câu chuyện, đây là các “tảng đá/hòn đá” khác nhau với các chức năng khác nhau và giá trị biểu tượng khác nhau. Vì vậy sự so sánh là mơ hồ đa nghĩa. 5. Ngoài ra, việc về “trưởng” chỉ hoạt động trong tiếng Latinh. Đó là đọc ngược một tước hiệu Latinh vào các nguồn của các ra-bi. 6. Pitre nghĩ các sự song song giữa Ma-thi-ơ 16:18-19 và các nguồn ra-bi của ông không khác gì “không thể tin được”. Thật hài hước cách ông không biết về ngụy biện thiên kiến chọn mẫu. Các sự song song bạn “khám phá” phụ thuộc vào các nguồn bạn tham khảo. Nếu bạn giả định rằng các nguồn ra-bi cung cấp tài liệu nền cho hình ảnh của Chúa Giê-xu, không có gì ngạc nhiên lớn khi cùng các ẩn dụ trong các nguồn ra-bi thường xuyên bắt nguồn từ hệ thống thờ phượng: đền thờ, chức thầy tế lễ, của lễ hy sinh. Điều đó phản ánh mối quan tâm của các ra-bi. Pitre không bao giờ nghĩ ra rằng các sự song song “không thể tin được” ông khám phá là kết quả của phương pháp luận vòng tròn của ông. Nếu tôi đọc một cuốn sách về bóng đá hay poker hay đua ngựa, từ vựng sẽ có các hàm ý phản ánh chủ đề. Thật là một sự trùng hợp! 7. Pitre tái bối cảnh hóa Ma-thi-ơ 16:13-20 bằng cách chuyển sự chú ý từ bối cảnh nguyên thủy quanh Sê-sa-rê Phi-líp sang đền thờ Giê-ru-sa-lem. Nhưng nếu Chúa Giê-xu muốn hình ảnh của Ngài gợi lên hệ thống thờ phượng ở Giê-ru-sa-lem, tại sao Ngài lại đưa các môn đồ đi tham quan vùng quê của Palestine dân ngoại thay vì đưa họ đến Giê-ru-sa-lem và đặt câu hỏi dẫn đầu của Ngài trong khuôn viên đền thờ? Vùng Sê-sa-rê Phi-líp nổi bật là nhiều đá. Ngoài ra, nó là một trung tâm thờ phượng ngoại giáo. Vì vậy nếu chúng ta lấy địa điểm đã chọn của Ngài làm manh mối giải thích, Chúa Giê-xu đang nói Ngài sẽ xây Hội Thánh ngay trên một đền thờ ngoại giáo. Ngài sẽ đưa cuộc chiến đến kẻ thù. “Tảng đá” nhắc đến địa hình nhiều đá. Phong cảnh là nền tảng theo nghĩa đen. 8. Nhưng ngay cả nếu chúng ta giả định điều gì đó văn chương hơn, hãy xem xét các hàm ý thần học của tảng đá trong cách dùng Kinh Thánh. Đức Chúa Trời là một tảng đá (Phục Truyền 32:4, 15, 18, 31). Nước từ tảng đá cho thế hệ Xuất Hành khát nước trong đồng vắng (Xuất Hành 17:6; Dân Số 20:10). Hay, nếu bạn định tập trung vào biểu tượng đá nền, trong cùng Phúc Âm đó Chúa Giê-xu trích dẫn Ê-sai 8:14 (Ma-thi-ơ 21:42-44). Rồi có minh họa của Ngài về một nền cát so với một nền vững chắc (Ma-thi-ơ 7:24-25). Tại sao không khám phá tài liệu đó trước khi tìm đến các nguồn ra-bi? Vì nó không phù hợp với chương trình nghị sự của Pitre, đó là lý do. 9. Còn hình ảnh buộc/mở thì sao? Không có gì thiết yếu hay được giả định là ra-bi về điều đó. Hãy xem xét cách dùng Kinh Thánh tiêu chuẩn (ví dụ Các Quan Xét 15:14; 16:11; Thi Thiên 146:7; 149:8; Ma-thi-ơ 22:13; Công Vụ 16:26; 24:26). Điều đó, đến lượt nó, có thể được dùng theo nghĩa bóng (ví dụ Lu-ca 13:16). Trong cùng Phúc Âm đó, có minh họa về người mạnh sức (Ma-thi-ơ 12:29). Vì vậy ẩn dụ có thể được dùng mà không có bất kỳ hàm ý ra-bi nào. 10. Rồi có một cụm các ẩn dụ liên quan lẫn nhau: khóa, chìa khóa, cổng, cửa, và tường. i) Đây là các yếu tố của một bức tranh tổng thể. Các yếu tố có thể được nhắc riêng lẻ hay kết hợp. ii) Tương tự, chúng ghép đôi thành các từ trái nghĩa: mở/đóng, khóa/mở khóa. iii) Chúng có thể được dùng để nhắc đến đền thờ, nhưng hình ảnh tự nó là tổng quát. Trong nhiều trường hợp nó có cơ sở trong các thành phố được củng cố với tường phòng thủ và cổng ngoài (ví dụ Phục Truyền 3:5, 9; 9:1; 28:52; Giô-suê 6:1; 1 Sa-mu-ên 17:52; 23:7; 2 Sa-mu-ên 18:24; 2 Các Vua 25:4, 10; 2 Sử Ký 8:5; 14:7; 26:6; Nê-hê-mi 1:3; 2:8; Thi Thiên 87:2; Công Vụ 9:24; 14:13). Nó cũng có thể được dùng cho nhà tù (Công Vụ 5:23; Khải Huyền 9:1; 20:1, 3), nhà riêng (Lu-ca 11:7; Giăng 20:19, 26), hay vườn có tường bao (Dân Số 22:24). Nó có thể là nghĩa bóng (ví dụ Thi Thiên 24:7, 9; Ê-sai 60:11, 18; Khải Huyền 21:25). Đặc biệt, như một ẩn dụ cho mồ mả (Gióp 17:16; 38:17; Thi Thiên 9:13; 107:18). Vì vậy hình ảnh là linh hoạt. Hãy xem xét các cách đa dạng Chúa Giê-xu dùng hình ảnh: 7 Hãy xin, sẽ được ban cho các ngươi; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, cửa sẽ mở cho các ngươi. 8 Vì bất cứ ai xin thì nhận; người tìm thì gặp; và người gõ, cửa sẽ mở (Ma-thi-ơ 7:7-8). Hãy vào qua cổng hẹp (Ma-thi-ơ 7:13). Nhưng trong khi họ đi mua dầu, chàng rể đến. Các trinh nữ đã sẵn sàng đi vào cùng chàng đến tiệc cưới. Và cửa đóng lại (Ma-thi-ơ 25:10). 1 Thật, ta nói với các ngươi, hỡi người Pha-ri-si, bất cứ ai không vào chuồng chiên qua cổng, mà leo vào bằng đường khác, là kẻ trộm và kẻ cướp. 2 Người vào qua cổng là người chăn chiên. 3 Người giữ cổng mở cổng cho người ấy, và chiên nghe tiếng người ấy... 7 Vì vậy Chúa Giê-xu lại nói: “Thật, ta nói với các ngươi, ta là cổng cho chiên (Giăng 10:1-2, 7). Ta là Đấng Sống; ta đã chết, và bây giờ hãy xem, ta sống đời đời! Và ta giữ chìa khóa của sự chết và Âm Phủ (Khải Huyền 1:18). Hãy xem, ta đã đặt trước ngươi một cửa mở mà không ai có thể đóng (Khải Huyền 3:8). Này, ta đây! Ta đứng tại cửa và gõ. Nếu ai nghe tiếng ta và mở cửa, ta sẽ vào và ăn với người ấy, và người ấy với ta (Khải Huyền 3:20). Không có gì thuộc về chức thầy tế lễ trong hình ảnh. Đây là các ẩn dụ rút ra từ kinh nghiệm đời thường. Vì vậy chúng không đòi hỏi một lời giải thích đặc biệt trong các nguồn ra-bi. Chúng không tự động hay được giả định hàm ý bất cứ điều gì về đền thờ, chức thầy tế lễ, và của lễ hy sinh.
Ai chọn trọng tài?
Tôi đã nghe lập luận của Giám Mục Barron cho Công giáo. https://www.youtube.com/watch?v=RWYwBDqFsuE Nó hầu như không phải là một lập luận nguyên thủy. i) Tôi đồng ý với ông rằng Đức Thánh Linh không giải thích Kinh Thánh cho người đọc. ii) Lưu ý bản chất tiên nghiệm của sự viện dẫn: “Nếu Đức Chúa Trời thấy thích hợp làm X, thì chúng ta kỳ vọng Ngài làm Y.” Một dự đoán trên ghế bành, thay vì bằng chứng. iii) Như tôi đã nhắc trước đây, một vấn đề với lập luận “tiếng nói sống động” là một mục đích chính cho các thư Tân Ước là giải quyết các tranh chấp khi một sứ đồ không thể có mặt để giải quyết tranh chấp trực tiếp. Lời viết có thẩm quyền. Hãy tưởng tượng ai đó phản hồi 1 Giăng hay Ga-la-ti hay Hê-bơ-rơ hay Cô-lô-se bằng cách thốt lên, “Vâng, đó chỉ là một bản văn! Nó không thể giải quyết bất cứ điều gì nếu không có một người giải thích không thể sai lầm!” Nhưng phản ứng đó phá vỡ chức năng của các thư đó. iv) Cuối cùng, mặc dù phép loại suy trọng tài của Barron hấp dẫn một cách hời hợt, nó chỉ đẩy vấn đề lùi lại một bước. Nếu chúng ta cần một trọng tài, thì ai chọn trọng tài? Chúng ta xác định ai nên là trọng tài bằng thẩm quyền nào? Giả sử có một bất đồng về ai nên là trọng tài? Rồi chúng ta cần một trọng tài để hòa giải bất đồng. Chúng ta cần một trọng tài để chọn một trọng tài. Vì vậy giải pháp đó thất bại trong việc giải quyết vấn đề nó đặt ra cho chính mình. Việc thực hành sự phán xét độc lập để quyết định một trọng tài là cần thiết, trước khi một trọng tài có thể giải quyết bất cứ điều gì khác. Nhưng tại sao sự phán xét độc lập là cần thiết và đáng tin cậy khi chọn trọng tài, thế nhưng không cần thiết và không đáng tin cậy một khi trọng tài đã được chọn? Người ta vẫn cần có thể xem xét Kinh Thánh và lịch sử Hội Thánh tách khỏi trọng tài để xác định liệu một trọng tài có phải là ý muốn của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh không. Nhưng điều đó chẳng phải vô hiệu hóa sự cần thiết của một trọng tài ngay từ đầu sao?
Các trọng tài cá cược vào đội của chính họ
Quanh mốc 26-31 phút, Giám Mục Barron bảo vệ chế độ giáo hoàng: https://youtu.be/pcBdqwNvMIU Ông đang thảo luận sự khác biệt giữa sự phát triển thần học đích thực và không đích thực. Các sự phát triển có thể lệch khỏi ý nghĩa thiết yếu của ý tưởng nguyên thủy. Vì vậy điều đó đòi hỏi thẩm quyền của giáo hoàng đóng vai trọng tài. Nhưng có một khiếm khuyết hiển nhiên trong lập luận của Barron: một trọng tài không được cho là cá cược vào đội của chính mình. Ngược lại, giáo hoàng không phải là một trọng tài không thiên vị. Chế độ giáo hoàng, tự nó, là một sản phẩm của sự phát triển thần học, vì vậy giáo hoàng có lợi ích cá nhân trong các sự phát triển làm lớn chế độ giáo hoàng. Họ có một bàn tay trực tiếp trong việc viết mô tả công việc của chính họ. Một trọng tài có lợi ích cá nhân trong kết quả nên bị loại, vì điều đó gian lận trò chơi. Vì vậy sự so sánh của Barron quay lại phản tác dụng. Các lãnh đạo giáo phái và tiên tri giả đưa ra các tuyên bố phục vụ bản thân. Bây giờ, việc đưa ra một tuyên bố phục vụ bản thân ngay cả nếu tuyên bố đúng là có thể, nhưng trong trường hợp đó chúng ta nên có một số bằng chứng củng cố độc lập với người tuyên bố. Vì chế độ giáo hoàng có lợi ích trực tiếp trong các sự phát triển thần học, việc viện đến chế độ giáo hoàng để quyết định điều cấu thành sự phát triển đích thực hay không đích thực của giáo lý là vòng tròn một cách ác độc. Barron đưa ra con số giáo phái Tin Lành “30.000” giả tạo như trái ngược với lời cầu nguyện của Đấng Christ cho sự hiệp nhất trong Giăng 17. Nhưng Barron nghĩ Giăng 17 nhắc đến loại hiệp nhất nào? Chắc chắn không phải hiệp nhất giáo lý. Hiệp nhất giáo lý không phải là một yêu cầu cho tư cách thành viên trong Hội Thánh Rô-ma. Việc đậu một kỳ thi thần học không phải là điều kiện tiên quyết cho lễ xác nhận trong Hội Thánh Rô-ma. Ông so sánh sola Scriptura với việc trao cho một đứa trẻ một bản sao của Hamlet. Bản văn trần trụi của Hamlet. Điểm là: Hamlet đòi hỏi một lăng kính giải thích. Lịch sử tiếp nhận. Việc cầm Kinh Thánh lên và đi luôn là gần như vô trách nhiệm. i) Đúng là người đọc trung bình sẽ nắm bắt Hamlet tốt hơn nhiều nếu ông đọc một ấn bản có chú thích của A. L. Rowse. Nhưng Barron biết rõ hầu hết các mục sư Tin Lành có một nền giáo dục chủng viện. Ông biết rõ người Tin Lành sản xuất các bình luận về Kinh Thánh bởi các học giả Cựu Ước và Tân Ước. Vì vậy sự so sánh quay lại phản tác dụng. Cũng như việc giải thích Shakespeare được lợi từ việc có kiến thức nền về thời đại, địa điểm, và các nguồn ảnh hưởng của ông, học thuật giải kinh Tin Lành làm điều tương tự liên quan đến Kinh Thánh. ii) Hơn nữa, lăng kính giải thích thích hợp không phải là lịch sử tiếp nhận của bản văn, mà là bối cảnh nguyên thủy. Không phải điều đến sau, mà là nền tảng của một tác giả Kinh Thánh và nền tảng của khán giả mục tiêu của ông. Dịp, mục đích, tình huống. iii) Công giáo hiện đại phá vỡ tính lịch sử và tính siêu nhiên của Kinh Thánh. Lấy các chú thích của NABRE tại trang web USCCB làm ví dụ. Ngoài ra, việc quá nhấn mạnh cũng như thiếu nhấn mạnh sự cần thiết của học thuật Kinh Thánh đều có thể. Để so sánh, một người hâm mộ Star Trek (Trekkie) sẽ thu được nhiều hơn từ một số bộ phim Star Trek so với một người mới. Các bộ phim Star Trek có các trò đùa nội bộ và ám chỉ đến huyền thoại Star Trek. Việc biết các câu chuyện nền của người Vulcan, Romulan, và Klingon là hữu ích. Việc biết câu chuyện nền của Spock là hữu ích. Cấu tạo tâm lý lai của ông. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là bạn phải là một Trekkie mới hiểu được một bộ phim Star Trek. Nếu được viết tốt, nó có một cốt truyện dễ hiểu đối với người mới. Hầu hết lời thoại dễ hiểu đối với người mới. Nếu bạn thích thể loại viễn Tây không gian sến súa, bạn có thể nắm được ý chính của bộ phim ngay cả nếu bạn đến với bộ phim như một người mới. Các bộ phim Star Trek hoạt động ở nhiều hơn một cấp độ. Ở một cấp độ là cốt truyện và lời thoại cơ bản. Điều đó người xem phổ thông tiếp cận được. Nhưng nó cũng có một văn bản phụ cho cơ sở người hâm mộ. Theo cùng cách đó, Kinh Thánh không phải là một cuốn sách khép kín trừ khi bạn có một bình luận bên cạnh. Phần lớn Kinh Thánh người mới tiếp cận được. Quay lại minh họa của Barron, T. S. Eliot đã viết một bài luận nổi tiếng về “Hamlet and His Problems”. Mặc dù Eliot không biết nhiều về thế giới của Shakespeare như Rowse, thế nhưng với tư cách một nhà thơ và nhà phê bình văn chương, ông có thể phân tích vở kịch theo các thuật ngữ kịch tính hay văn chương thuần túy. Theo cùng cách đó, vì có rất nhiều tường thuật trong Kinh Thánh, các nhà phê bình văn chương như Robert Alter, Leland Ryken, và Meir Sternberg khám phá động lực nội tại của các tường thuật Kinh Thánh mà không nhắc đến thế giới bên ngoài câu chuyện. Và điều đó đóng góp vào sự hiểu biết của chúng ta về bản văn. Điều đó thu hút sự chú ý đến một chiều kích ý nghĩa bị mất dấu nếu một nhà bình luận bận tâm so sánh một tường thuật Kinh Thánh với thế giới bên ngoài bản văn. Như Shakespeare hay Star Trek, Kinh Thánh hoạt động ở nhiều hơn một cấp độ. Có các cổng vào khác nhau.
Phép thuật Rô-ma
Hãy xem xét khái niệm chức vụ Hội Thánh. Trước khi làm điều đó, hãy xem xét khái niệm chức vụ. Một chức vụ là một vị trí vĩnh viễn với những người đương nhiệm tạm thời. Người giữ chức vụ đến và đi nhưng chức vụ vẫn còn. Có nhiều ví dụ chính trị về điều này, tức là vua, hoàng hậu, tổng thống, thủ tướng, thượng nghị sĩ, thống đốc, thị trưởng, tướng lĩnh. Sự kế vị, theo nghĩa này, là tiếp quản cùng các bổn phận và trách nhiệm. Có một sự khác biệt giữa sự kế vị trong khuôn khổ chính thức đó, và việc thiết lập khuôn khổ đó ngay từ đầu. Lấy người sáng lập một công ty. Ông có thể tạo ra các quản trị viên sẽ điều hành công ty sau khi ông qua đời hay nghỉ hưu. Nhưng họ không kế vị ông theo nghĩa làm cùng điều ông đã làm. Ông là người sáng lập duy nhất. Và ông có thể có thẩm quyền lớn hơn họ, vì ông bắt đầu hoạt động từ con số không. Ông đặt ra các quy tắc. Hay lấy sự chuyển đổi từ chế độ quân chủ sang dân chủ. Chẳng hạn những người cách mạng bãi bỏ chế độ quân chủ và thiết lập một hình thức chính phủ đại diện dựa trên chức vụ bầu cử. Trước đó, bạn có sự kế vị hoàng gia. Bây giờ bạn có người giữ chức vụ. Trong mỗi hệ thống, người tiền nhiệm và người kế nhiệm có thể so sánh với nhau, nhưng thành viên của một hệ thống không thể so sánh với thành viên của hệ thống khác. Vua không thể so sánh với quan chức được bầu. Có một sự thay đổi mô hình giữa vai trò của một người sáng lập và vai trò trông giữ của người giữ chức vụ. Người giữ chức vụ kế tiếp không tạo ra chức vụ. Bổn phận và trách nhiệm của họ được quyết định bởi chức vụ, trong khi người sáng lập quyết định các bổn phận và trách nhiệm chính thức ngay từ đầu. Là người sáng lập, các đặc quyền của chính ông có thể khác, và rộng hơn, các chức vụ ông thiết lập. Ông không bị ràng buộc bởi các ràng buộc đó. Thay vào đó, ông hoạt động bên ngoài hệ thống ông thiết lập. Trong hệ thống, đó là cùng một loại quan hệ, từ người đương nhiệm này sang người tiếp theo. Nhưng quan hệ giữa một người sáng lập và những người được bổ nhiệm hay đại diện ban đầu của ông không phải là cùng một loại điều. Vai trò cấu thành của ông là độc nhất, bao gồm các đặc quyền cấu thành. Việc các sứ đồ chọn các trưởng lão để tiếp tục công việc của họ không tương đương với “sự kế vị sứ đồ” theo nghĩa chuyển giao thẩm quyền giảng dạy của họ cho các trưởng lão. Đó không phải là một hệ lụy logic của chức vụ Hội Thánh. Điều đó giống như nói tổng thống đầu tiên là người kế nhiệm của vị vua cuối cùng. Nhưng điều đó mơ hồ đa nghĩa. Vị trí tổng thống rất khác với vị trí của một quân chủ tuyệt đối. Hơn nữa, không điều gì trong khái niệm chức vụ Hội Thánh đòi hỏi một dòng kế vị liên tục. Nếu, vì lý do nào đó, chức vụ Hội Thánh bị gián đoạn trong một thế kỷ, nó có thể khởi động lại. Khái niệm chức vụ có thể hoạt động dù bạn có bất kỳ người giữ chức vụ nào hay không. Hãy xem xét một tình huống giả thuyết trong đó Cơ Đốc giáo bị bách hại một cách hệ thống đến mức Cơ Đốc nhân chết hết. Không có Cơ Đốc nhân trong một thế kỷ. Rồi chế độ tàn bạo sụp đổ. Người ta khám phá lại Kinh Thánh, trở thành Cơ Đốc nhân, và khởi tạo lại hệ thống trưởng lão và chấp sự. Nó có thể khởi động ở bất kỳ thời gian hay địa điểm nào. Thật vậy, điều đó xảy ra trên cánh đồng truyền giáo. Chỉ là vấn đề quan sát mô tả công việc trong các Thư Mục Vụ. Đây là điều sách giáo lý Công giáo nói về sự kế vị sứ đồ: 77 “Để Phúc Âm đầy đủ và sống động luôn luôn được bảo tồn trong Hội Thánh, các sứ đồ đã để lại các giám mục làm người kế nhiệm của họ. Họ ban cho họ vị trí thẩm quyền giảng dạy của chính họ.”35 Thật vậy, “việc rao giảng của các sứ đồ, được bày tỏ một cách đặc biệt trong các sách được linh cảm, phải được bảo tồn trong một dòng kế vị liên tục cho đến cuối thời gian.”36 78 Sự truyền lại sống động này, được hoàn thành trong Đức Thánh Linh, được gọi là Truyền Thống, vì nó khác với Kinh Thánh Thánh, dù liên kết chặt chẽ với nó. Qua Truyền Thống, “Hội Thánh, trong giáo lý, đời sống và sự thờ phượng của mình, lưu giữ và truyền cho mọi thế hệ tất cả những gì chính bà là, tất cả những gì bà tin.”37 “Các lời nói của các Giáo Phụ thánh là một nhân chứng cho sự hiện diện ban sự sống của Truyền Thống này, cho thấy sự phong phú của nó được tuôn đổ như thế nào trong thực hành và đời sống của Hội Thánh, trong đức tin và sự cầu nguyện của bà.”38 79 Sự tự truyền đạt của Chúa Cha được thực hiện qua Lời của Ngài trong Đức Thánh Linh, vẫn hiện diện và hoạt động trong Hội Thánh: “Đức Chúa Trời, Đấng đã phán trong quá khứ, tiếp tục trò chuyện với Hiền Thê của Con yêu dấu của Ngài. Và Đức Thánh Linh, qua Đấng tiếng nói sống động của Phúc Âm vang lên trong Hội Thánh — và qua bà trong thế giới — dẫn tín hữu đến lẽ thật đầy đủ, và khiến Lời của Đấng Christ ngự trong họ với mọi sự phong phú của nó.”39 Vấn đề là, bạn không thể suy ra điều đó từ điều Tân Ước nói về các trưởng lão. Mô hình Công giáo tương tự với thầy phù thủy chuyển phép thuật (mojo) của mình cho học trò. Có “quyền năng” này phải được truyền từ người này sang người khác bằng tiếp xúc trực tiếp, như một dòng điện. Nếu dòng năng lượng bị dừng, nó không thể nhảy qua cầu dao và tiếp tục ở phía bên kia. Mô hình Công giáo là một mô hình ngoại giáo, dựa trên phép thuật. Một pháp sư truyền quyền năng phép thuật của mình cho một người kế nhiệm. Nếu ông chết trước khi chuyển phép thuật của mình, nó chết cùng ông. Ông là vật chứa phép thuật. Trừ khi ông chạm vào ai đó, và đổ phép thuật của mình vào một vật chứa mới, nó kết thúc với ông.
Phát minh sự kế vị sứ đồ
Họ bắt đầu quan tâm đến lịch sử của chính họ… Hội Thánh Marcion có khởi đầu với Marcion… Người Montanus quay lại Montanus… Tất cả những người này mang tên của những người sáng lập mà người ta biết, trong khi các Hội Thánh Cơ Đốc thường quay lại trước đầu thế kỷ thứ nhất vào thời các sứ đồ. Chỉ điều có thể truy nguyên lịch sử của nó trở lại thời gian sớm nhất, trực tiếp hay qua sự hiệp thông với các Hội Thánh có thể tài liệu hóa nó trực tiếp, mới có thể là đích thực. Theo cách này khái niệm truyền thống sứ đồ phát triển và cùng với nó, sự kế vị sứ đồ. Trong bối cảnh này người ta đôi khi tiến hành khá tự do trong việc xây dựng chuỗi truyền thống... Hồi đó, cũng như bây giờ, tư duy lịch sử bị bao phủ bởi các ước muốn. Ý tưởng rằng cả hai người [Phi-e-rơ & Phao-lô] lần đầu đến Rô-ma sau khi Hội Thánh đã tồn tại ở đó trong một thời gian dài hơn không có chỗ trong tư duy Cơ Đốc ban đầu, mà trong trường hợp này muốn rèn một kết nối giữa điều họ biết và những người sớm nhất và nổi tiếng nhất mà tên họ biết. Trong thế kỷ thứ nhất và đầu thế kỷ thứ hai, Hội Thánh Rô-ma được lãnh đạo bởi một hội đồng các trưởng lão, như chúng ta học được một cách đáng tin cậy từ 1 Clement mà chúng ta đã thường nhắc đến. Chúng ta không thể nói về một sự kế vị sứ đồ, qua đó Phi-e-rơ truyền lại chức vụ giám mục bằng cách đặt tay, hơn chúng ta có thể nói về nhiều điều khác. Ý tưởng này là một sản phẩm của thế kỷ thứ hai khi ý tưởng về sự kế vị sứ đồ không thể tránh khỏi phát triển từ khái niệm hay yêu cầu của truyền thống sứ đồ. Cả hai chỉ tồn tại sau nửa sau của thế kỷ thứ hai. K. Aland, A History of Christianity (Fortress 1985), 1:118-120.
Hãy nói cho tôi điều gì là đúng
Một số năm trước một sinh viên đến với tôi trong đau khổ, thú nhận rằng anh dự định cải đạo từ Tin Lành của mình sang Công giáo Rô-ma. Anh đau khổ vì, dĩ nhiên, điều này sẽ gây một số hoang mang, nếu không phải là gián đoạn, trong gia đình anh và giữa bạn bè anh. Tôi hỏi anh tại sao anh dự định cải đạo và anh nói “Vì tôi cần người khác nói cho tôi điều gì là đúng.” Anh rõ ràng muốn nói (và đã nói) anh muốn giáo hoàng quyết định lẽ thật cho anh. Thứ nhất, với giọng đùa cợt, tôi đề nghị làm trọng tài, người quyết định, lẽ thật mong muốn của anh. Anh từ chối đề nghị của tôi. Thứ hai, tôi chỉ ra cho anh rằng bằng cách quyết định cải đạo anh đang tự quyết định điều phải tin về lẽ thật. Anh đã không nghĩ đến điều đó. http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2016/07/2-my-second-principle-only-i-can-decide-what-is-true-for-me/ Mặc dù điều này tự đứng vững trên hai chân của nó, đáng đưa ra một số điểm bổ sung: i) Mục đích là gì? Có phải là để tránh tin vào các điều sai lầm không? Nhưng giả sử thể chế bạn chọn để nói cho bạn điều gì là đúng là không đáng tin cậy? Nếu Quyền Giáo Huấn Rô-ma hay truyền thống Chính Thống giáo Đông phương không phải là một trọng tài đáng tin cậy của lẽ thật, thì chắc chắn không có giả định nào rằng bạn sẽ tin ít điều sai lầm hơn. Nếu bạn dựa vào người khác để nói cho bạn điều gì là đúng, và bạn chọn sai ngựa, bạn có thể dễ dàng kết thúc tin nhiều điều sai lầm hơn là nếu bạn dùng phán xét của chính mình. ii) Điều gì khiến một số người nghĩ họ có quyền thuê ngoài niềm tin của họ cho một bên thứ hai? Nếu bạn trực tiếp chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về điều bạn tin thì sao? Nếu Đức Chúa Trời có cái nhìn mờ nhạt về những người ban cho một thể chế tôn giáo một tấm séc trắng thì sao? Nếu Đức Chúa Trời không ủy quyền cho bạn ủy thác các quyết định đó cho người khác thì sao? iii) Gia nhập Hội Thánh Rô-ma hay Hội Thánh Chính Thống giáo không phải là một phương án thay thế cho chủ nghĩa giáo phái. Thay vào đó, bạn đã quyết định gia nhập giáo phái Công giáo Rô-ma hay giáo phái Chính Thống giáo Đông phương. iv) Ngay cả nếu, theo giả thuyết, ý tưởng về một quyền giáo huấn nghe có vẻ thích hợp hơn, nếu ứng viên thực tế rõ ràng là không đáng tin cậy, thì đó là một điểm không khởi đầu được. v) Đức Chúa Trời có bắt bạn chịu trách nhiệm về việc có các niềm tin sai, hay Đức Chúa Trời bắt bạn chịu trách nhiệm về lý do bạn tin nó? Giả sử bạn nỗ lực thiện chí để tin điều đúng. Đức Chúa Trời sẽ kết án bạn nếu bạn phạm một sai lầm vô tội không? Nếu bạn tận dụng tối đa các cơ hội hạn chế của bạn, nhưng không làm đúng, điều đó có đáng trách không? Đó có phải là điều Đức Chúa Trời quan tâm không? Hay sự thật rằng bạn có lương tâm, rằng bạn đã làm tốt nhất có thể với năng khiếu tự nhiên và bằng chứng sẵn có, là đáng khen ngay cả nếu bạn tình cờ sai lầm? Kinh Thánh ưu tiên các bổn phận của chúng ta như thế nào? Chẳng hạn: Yêu Đức Chúa Trời hết lòng và hết trí và hết sức, và yêu người lân cận như chính mình, là quan trọng hơn nhiều so với mọi của lễ thiêu toàn bộ và của lễ hy sinh (Mác 12:33). Ở đây xem xét then chốt là động cơ.
Chế độ giáo hoàng nguyên thủy
Một phản đối tôi đã nêu ra đối với Công giáo là sự vắng mặt của một quyền giáo huấn Cựu Ước. Tại sao điều đó cần thiết trong giao ước mới nhưng không cần thiết trong giao ước cũ? Tôi đã thấy một số nhà hộ giáo Công giáo phản bác rằng có một quyền giáo huấn Cựu Ước trong con người của thầy tế lễ thượng phẩm. Họ trích dẫn Giăng 11:51 làm bản văn chứng minh. Một số vấn đề cơ bản với sự viện dẫn đó: i) Tôi không nghĩ điểm của câu là tuyên bố rằng thầy tế lễ thượng phẩm là một tiên tri do chức vụ của ông. Thay vào đó, điểm là gạch dưới sự mỉa mai của Đức Chúa Trời. Trong sự quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời, Ngài khiến quan chức tôn giáo cấp cao nhất vô tình tán thành sứ mệnh của Chúa Giê-xu. Điều đó mỉa mai vì nó đến từ một người vừa là kẻ thù chính của Chúa Giê-xu vừa là nhân vật tôn giáo hàng đầu trong Do Thái giáo. ii) Nếu điều đó được cho là tiền lệ cho quyền giáo huấn Rô-ma, thì theo phép loại suy, Quyền Giáo Huấn Rô-ma bách hại tín hữu. iii) Ngoài ra, chức thầy tế lễ thượng phẩm nằm trong tay người Sa-đu-sê trong nhiều thế hệ. Họ là dị giáo. Họ phủ nhận sự hiện hữu của thiên sứ, một linh hồn bất tử, và sự sống lại của thân thể. Theo phép loại suy, quyền giáo huấn Rô-ma có thể dạy dị giáo! Coi chức thầy tế lễ thượng phẩm là một chế độ giáo hoàng nguyên thủy hay quyền giáo huấn nguyên thủy là một sự song song quay lại phản tác dụng.
Bạn có thể sai!
Một cuộc trao đổi tôi có với một nhà hộ giáo Công giáo (thật vậy, một người theo thuyết ngai tòa trống!): Điều thú vị trong bối cảnh cách những người theo thuyết tiền định Cải Chánh và người Calvin phê bình những người theo bằng chứng vì “quy đức tin Cơ Đốc về xác suất” (một ví dụ là sự phê bình liên tục của James White đối với William Lane Craig trên cơ sở này). i) James White không phải là tiêu chuẩn so sánh của tôi. ii) Hơn nữa, có một sự khác biệt giữa biết lẽ thật và chứng minh lẽ thật. Các lập luận có thể là hợp lý. Nhưng nếu thực sự không có thẩm quyền không thể sai lầm, thì đức tin Cơ Đốc quả thực bị quy về xác suất — mọi thứ, kể cả Ba Ngôi và Thần Tính của Đấng Christ, chỉ là “cách giải thích Kinh Thánh hợp lý hơn”, và tính chân thật của Cơ Đốc giáo chỉ là “hợp lý hơn” so với việc Cơ Đốc giáo là sai. i) Đức Chúa Trời có thể và thường nuôi dưỡng đức tin cứu rỗi bằng cách đặt người được chọn vào các Hội Thánh nơi họ được dạy dỗ trong Phúc Âm thật. Việc các lập luận có thể là hợp lý không có nghĩa là tiến trình quan phòng truyền thụ đức tin Cơ Đốc là hợp lý. Một tiến trình hình thành niềm tin đáng tin cậy có thể tạo ra các niềm tin đúng, được đảm bảo. ii) Hơn nữa, trừ khi bạn nghĩ Đức Chúa Trời trừng phạt Cơ Đốc nhân vì các sai lầm vô tội, trừ khi bạn nghĩ Đức Chúa Trời trừng phạt Cơ Đốc nhân vì giữ các niềm tin sai lầm không phải lỗi của họ, vì họ phải dựa vào năng khiếu cá nhân và bằng chứng sẵn có, không có gì tai tiếng về hệ quả bạn rút ra. Một người vô thần sẽ nói bạn đẩy vấn đề lùi một bước về thẩm quyền của Kinh Thánh. Nó dựa trên phán xét riêng tư của bạn và bạn có thể sai. Không, một người vô thần sẽ không nói điều đó. Thay vào đó, chính các nhà hộ giáo Công giáo bị ám ảnh về “phán xét riêng tư”. Nhưng điều đó hàm chứa tiền đề. Bạn giả định rằng Ba Ngôi, sự thay thế hình phạt, v.v. là đúng và nói rằng Đức Chúa Trời sẽ dẫn người ta đến các Hội Thánh dạy giáo lý đó. Người Nhất Thể và Nhân Chứng Giê-hô-va có thể nói như vậy về các giáo lý và Hội Thánh của họ. i) Các ý kiến cạnh tranh không phải là các lập luận tương đương. ii) Bạn bỏ lỡ điểm. Tôi đang nhắc đến các Cơ Đốc nhân đơn giản thiếu năng khiếu để bảo vệ đức tin của họ bằng lý trí và bằng chứng. Trong trường hợp của họ, Đức Chúa Trời nuôi dưỡng đức tin cứu rỗi qua điều kiện xã hội, bằng cách đặt họ vào các Hội Thánh nơi họ nghe Phúc Âm thật. Điều đó không có nghĩa là biết hay chứng minh lẽ thật nhất thiết phụ thuộc vào việc tìm một Hội Thánh tốt. Ngược lại, các trí thức Cơ Đốc có thể thu thập thông tin đó độc lập với việc tham dự Hội Thánh. Và họ có năng khiếu để bảo vệ niềm tin của họ. Tôi thấy các phản hồi của bạn thiếu sót. Tôi thấy các phản đối của bạn thiếu sót. Sự chấp thuận của bạn không phải là hòn đá thử của tôi.
Có một Quyền Giáo Huấn Do Thái không?
Một vấn đề cho các nhà hộ giáo Công giáo là sự thật không có điều tương đương với Quyền Giáo Huấn Rô-ma trong thời Cựu Ước hay thời kỳ giữa hai giao ước. Nhưng làm sao một Quyền Giáo Huấn có thể thiết yếu đối với cộng đồng giao ước mới khi nó không thiết yếu đối với cộng đồng giao ước cũ? Một số nhà hộ giáo Công giáo cắn răng nói tôn giáo Cựu Ước kém hơn về phương diện đó. Thế nhưng điều đó không giải thích được làm sao người Do Thái thậm chí có thể biết Kinh Thánh là gì, nếu một Quyền Giáo Huấn là không thể thiếu như vậy. Các nhà hộ giáo Công giáo khác tuyên bố có một Quyền Giáo Huấn Do Thái. Họ có hai bản văn chứng minh: Ma-thi-ơ 23:1-3 và Giăng 11:51. i) Một vấn đề chung là nan đề Công giáo về việc chứng minh Công giáo từ Kinh Thánh. Ngoại trừ trong số ít trường hợp Quyền Giáo Huấn đã ban sự giải thích “không thể sai lầm” của nó về câu Kinh Thánh này hay kia, một nhà hộ giáo Công giáo mạo hiểm chứng minh Công giáo từ Kinh Thánh phải ngầm tán thành quyền phán xét riêng tư. Nhà hộ giáo Công giáo đang đưa ra sự giải thích cá nhân của ông về các bản văn chứng minh của ông. Nhưng trừ khi Kinh Thánh rõ ràng dễ hiểu, và ông có quyền thực hành phán xét riêng tư về ý nghĩa của Kinh Thánh, ông đang thừa nhận nhận thức luận và giải kinh Tin Lành. Đó là một bài tập tự đánh bại. Thẳng thắn mà nói, nó dừng lại ở điểm đó. Không còn gì nữa chúng ta cần thảo luận. Nhưng vì tính đầy đủ, hãy xem xét hai bản văn chứng minh: Rồi Chúa Giê-xu phán với đám đông và các môn đồ Ngài, 2 “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se, 3 vì vậy hãy làm và quan sát bất cứ điều gì họ nói với các ngươi, nhưng không phải các việc họ làm. Vì họ giảng, nhưng không thực hành (Ma-thi-ơ 23:1-3). ii) Người Công giáo hiểu điều này có nghĩa các thầy thông giáo và người Pha-ri-si dạy với cùng thẩm quyền như Môi-se. Tuy nhiên, một vấn đề rõ ràng với cách giải thích đó là Chúa Giê-xu thường xuyên phê bình giáo huấn của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Thật vậy, trong chính bài giảng này, Ngài gọi họ là “những người dẫn đường mù”. Việc Ngài ban cho họ một tấm séc trắng sẽ cực kỳ không nhất quán.
iii) Kết quả là, các nhà bình luận như France và Carson nghĩ phát biểu này là một sự sắp đặt mỉa mai cho điều tiếp theo. Và đó là một cách giải thích hợp lý. iv) Nolland đưa ra một cách giải thích khác. Vào một thời gian và địa điểm, khi khả năng đọc viết không đồng đều và hầu hết người Do Thái và Cơ Đốc nhân không sở hữu bản sao Kinh Thánh riêng, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là “các bản sao biết đi” của Torah. Họ đã ghi nhớ các phần lớn của Cựu Ước. Nếu bạn muốn biết Cựu Ước nói gì, hãy tham khảo một thầy thông giáo hay người Pha-ri-si. Điều đó khác với sự hiểu biết của họ về ý nghĩa của nó — hay cách áp dụng nó. Và tôi nghĩ đó là một cách giải thích hợp lý. 49 Nhưng một người trong họ, Cai-pha, thầy tế lễ thượng phẩm năm đó, nói với họ: “Các ngươi không biết gì cả. 50 Các ngươi cũng không hiểu rằng thà một người chết vì dân, còn hơn cả dân tộc bị diệt vong.” 51 Người không nói điều này do chính mình, nhưng là thầy tế lễ thượng phẩm năm đó, người nói tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết vì dân tộc (Giăng 11:49-51). Ý nghĩa của chức thầy tế lễ thượng phẩm của ông liên quan đến sấm ngôn của ông là gì? Mối liên kết dự định là gì? i) Một số nhà hộ giáo Công giáo hiểu điều này có nghĩa Cai-pha là tiên tri do chức vụ của ông. Sự linh cảm tiên tri đi kèm với chức vụ. Một vấn đề với tuyên bố đó là không có bằng chứng nào sự linh cảm tiên tri liên quan đến chức thầy tế lễ thượng phẩm nói chung. Cùng lắm, một số thầy tế lễ thượng phẩm riêng lẻ được cho là có ân tứ tiên tri. Hơn nữa, chúng ta phải tính đến các nguồn của chúng ta. Josephus, chính ông, là một thầy tế lễ — với các tham vọng tiên tri — vì vậy ông có thiên kiến. Chúng ta kỳ vọng ông đưa ra các tuyên bố phóng đại về nghề nghiệp của chính mình. ii) Trong bối cảnh, mối liên kết là mỉa mai và chuyên biệt. Là thầy tế lễ cả, Cai-pha là đối thủ tôn giáo cấp cao nhất của Đấng Christ. Thế nhưng ông, vô tình, đang chứng thực sứ mệnh của Đấng Christ. Có một sự mỉa mai kép. Ông có thị kiến trước, nhưng mù quáng trước thị kiến trước của chính mình. Và ông đang củng cố các tuyên bố của Chúa Giê-xu.
Viện đến hiện trạng
Một cuộc tranh luận ngẫu hứng tôi có trên Facebook (với các sửa đổi biên tập nhỏ): Trước hết, người Tin Lành Phúc Âm không bị ràng buộc bởi điều khoản đó của tín điều (“Ngài xuống âm phủ”). Nó chỉ là một truyền thống đáng ngờ. Tôi nghĩ người Tin Lành Phúc Âm nên biên tập nó ra khỏi tín điều. Tuy nhiên, nếu bạn muốn đọc một sự bảo vệ của Tin Lành Phúc Âm về điều khoản đó, http://www.upper-register.com/papers/descended-into-hell.pdf Nếu người Tin Lành Phúc Âm không bị ràng buộc bởi các tín điều cổ đại, làm sao điều đó không phải là “solo scriptura”? Ngoài ra: truyền thống đáng ngờ được các Giáo Phụ chứng thực nhất trí. Mà về điều đó Augustine nói chỉ một kẻ dị giáo mới phủ nhận. Tôi không đồng ý với sự phân đôi sola/solo của Mathison và những người khác. Cũng phụ thuộc vào điều bạn muốn nói bởi “solo scriptura”. Đó thường là một thuật ngữ lạm dụng. Từ quan điểm Tin Lành, các Giáo Phụ không phải là nhân vật thẩm quyền. Tôi không giả vờ rằng họ ở vị thế biết nhiều hơn điều họ đã biết. Bạn có lẽ không nên giả vờ nói thay cho mọi người Tin Lành. Vì vậy bạn lao động dưới ảo tưởng rằng theo nhận thức luận Tin Lành, các Giáo Phụ là nhân vật thẩm quyền? Bạn nghĩ ra điều đó ở đâu? Ừm Calvin, Luther, v.v. v.v. v.v. Bạn đùa phải không? Luther và Calvin trích dẫn các Giáo Phụ vì họ đang phản hồi các nhà thần học Công giáo trên chính cơ sở của họ. Họ đang tài liệu hóa rằng chính Rô-ma đã thay đổi. Ngoài ra, các Giáo Phụ như Augustine nói các điều họ thường đồng ý. Điều đó không giống với việc biến các Giáo Phụ thành nhân vật thẩm quyền. Bạn không biết sự khác biệt sao? Và bạn dường như đang dùng một lập luận từ thẩm quyền không chính đáng (ví dụ “Luther/Calvin nói vậy!”) để chống đỡ một lập luận từ thẩm quyền không chính đáng khác (“các Giáo Phụ nói vậy!”). Câu trả lời Cải Chánh điển hình tôi đã đọc và nghe là các Giáo Phụ, công đồng, tín điều, v.v. là một thẩm quyền nhưng không phải là thẩm quyền (THE authority). i) Các tín điều và công đồng không được linh cảm không có thẩm quyền vốn có. Nếu bạn muốn đóng khung vấn đề bằng thuật ngữ thẩm quyền, chúng chỉ có thẩm quyền trong chừng mực chúng đúng. Và lẽ thật của chúng là phái sinh. ii) Một giáo phái có thể coi một tín điều là có thẩm quyền. Nó có thể dùng một tín điều làm tiêu chuẩn cho lễ tấn phong, tư cách thành viên Hội Thánh, thuê/sa thải giáo sư chủng viện, v.v. Đó là một loại khế ước xã hội. iii) Sự xuống âm phủ không nên có trong một tín điều. Không có điểm gì tái giải thích nó. Chỉ cần thừa nhận nó là một sai lầm và tiếp tục. Tôi vui vì bạn thừa nhận rằng nó chỉ là bạn và Chúa Giê-xu. Đó là loại biếm họa tôi kỳ vọng. Khái niệm phi logic của bạn rằng phương án thay thế cho các Giáo Phụ làm nhân vật thẩm quyền là “chỉ bạn và Chúa Giê-xu”. Điều đó quá đơn giản hóa. Thay vào đó, đó là một câu hỏi về lý trí và bằng chứng. Nếu một Giáo Phụ có một lập luận tốt, thì chúng ta đi với lập luận tốt nhất, bất kể nguồn, dù đó là một Giáo Phụ hay một nhà bình luận hiện đại. Có một sự phân biệt cơ bản giữa ý kiến và lập luận. Ý kiến đơn thuần của một Giáo Phụ không được giả định là đúng. Dĩ nhiên nó chỉ là bạn và Chúa Giê-xu. Trong khi bạn nghĩ nó có thể là một “biếm họa”, bạn vừa bảo vệ ý tưởng rằng tín điều, công đồng, Giáo Phụ, không điều gì có bất kỳ thẩm quyền nào trên sự hiểu biết Kinh Thánh của bạn ngoài lương tâm của chính bạn. Nó không phi logic mà là kết luận logic của điều bạn đang gợi ý. Bạn và Chúa Giê-xu. Bây giờ bạn đang đưa ra lập luận sáo rỗng của các nhà hộ giáo Công giáo rẻ tiền, những người tưởng tượng có một phương án thay thế cho việc dựa vào sự hiểu biết của chính mình. Tuy nhiên, điều đó tự đánh bại, vì sự ưa thích Công giáo của họ cuối cùng quy về nhận thức cá nhân của họ về lẽ thật nằm ở đâu. Điều đó không thể tránh khỏi. Bạn không ngoại lệ. Được, hãy quay lại tín điều. Các Giáo Phụ, hoàn toàn nhất trí, đông và tây, gợi ý rằng Kinh Thánh dạy Đấng Christ xuống với người chết. Điều khoản có trong cả tín điều các sứ đồ và Tín Điều Athanasius. Bạn thực sự gợi ý rằng một điều được Cơ Đốc nhân tin một cách phổ quát như vậy trong 1800 năm là không đúng sao? Và nếu bạn tin nó không đúng, và cá nhân có quyền vứt bỏ điều khoản, bạn không thấy vấn đề nhận thức cho người Tin Lành sao? Nó đặt người ta vào vị thế không có điều khoản đức tin đơn lẻ nào được chấp nhận mà mọi điều tin đều có thể được tái tưởng tượng hay bị loại bỏ trên cơ sở không viện đến lương tâm cá nhân. i) Trước hết, các viện đến sự đồng thuận của các Giáo Phụ (consensus patrum) thường không chính xác. ii) Hãy nhớ rằng ngay cả nếu (ex hypothesi) Chúa Giê-xu xuống âm phủ khi Ngài chết, không thể có nhân chứng tận mắt cho sự kiện đó ở phía này của mồ mả. iii) Hầu hết Cơ Đốc nhân hồi đó không có học vấn. Vì vậy bạn đang viện đến một tập con nhỏ bé của Cơ Đốc nhân. Đó là một mẫu rất không đại diện. iv) Hãy nhớ rằng “dị giáo” bị trừng phạt như một tội phạm. Điều đó làm nản lòng sự bất đồng công khai. v) Việc nói các Giáo Phụ sai không có vấn đề hơn việc nói người Tin Lành Phúc Âm sai. Dù bạn cắt nó như thế nào, ai đó cũng sai lầm. Đức Chúa Trời không bảo đảm sự đồng nhất trong niềm tin Cơ Đốc. Đức Chúa Trời cho phép một số lớp Cơ Đốc nhân sai lầm. Nếu người Luther đúng về một số vấn đề, thì người Công giáo Rô-ma sai, và ngược lại (lấy một ví dụ). Giả sử một người Do Thái Chính Thống nói với một Cơ Đốc nhân, “Bạn thực sự gợi ý rằng Đức Chúa Trời thất bại trong việc bảo vệ Dân Được Chọn khỏi việc không tin Đấng Mê-si thật sao?” Tại sao việc bạn cho rằng Đức Chúa Trời thất bại trong việc bảo vệ các Giáo Phụ khỏi việc tin sai vào sự xuống âm phủ (descensus ad infernos) là không thể chấp nhận, nhưng việc bạn cho rằng Đức Chúa Trời thất bại trong việc bảo vệ đại đa số người Do Thái khỏi việc chối bỏ Đấng Mê-si đã được tiên tri là có thể chấp nhận? Dù bạn đứng phía nào, Đức Chúa Trời thất bại trong việc bảo vệ các nhóm lớn Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin khỏi một sai lầm nghiêm trọng. Hãy xem xét người Công giáo Rô-ma, Chính Thống giáo Đông phương, và Chính Thống giáo Đông phương cổ. Họ có các bất đồng cơ bản với nhau. Tối thiểu, Đức Chúa Trời thất bại trong việc bảo vệ hai trong ba nhóm khỏi rơi vào sai lầm giáo lý nghiêm trọng. Có thể Ngài thất bại trong việc bảo vệ cả ba nhóm. Chưa kể sự bất đồng trong các nhóm đó, tức là Người Theo Lịch Cũ, tranh cãi Hesychast. Làm sao điều đó không phải là một vấn đề nhận thức cho truyền thống Hội Thánh cao? Vì vậy ý tưởng rằng có một vấn đề nếu Đức Chúa Trời cho phép nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin sai lầm là không thể tránh khỏi, vì điều đó sẽ là trường hợp bất kể bạn đứng phía nào. vi) Tôi không viện đến “lương tâm cá nhân”. Đó là thuật ngữ của bạn. Tôi không biến điều này thành vấn đề lương tâm. Nếu bạn không tin vào sự đầy đủ của lý trí, thì bạn tự loại mình khỏi việc lập luận cho lập trường của chính bạn. Lấy một người Tin Lành Phúc Âm cải đạo sang Rô-ma. Họ giải thích Kinh Thánh và các Giáo Phụ để hỗ trợ Công giáo Rô-ma. Dường như với họ Công giáo là đúng. Đó là một sự thực hành phán xét riêng tư không thể giảm được. Bạn không thể tránh điều đó. Nó đặt người ta vào vị thế không có điều khoản đức tin đơn lẻ nào được chấp nhận mà mọi điều tin đều có thể được tái tưởng tượng hay bị loại bỏ trên cơ sở không viện đến lương tâm cá nhân. Tín điều không phải là tiêu chuẩn so sánh tối thượng. Chỉ mặc khải mới hưởng sự phân biệt đó. Họ sẽ không bao giờ thắng lập luận liên tục, nhưng nếu người Tin Lành có thể giả vờ quan tâm đến nó, nó có thể lừa một tấn người. Người Công giáo cũng sẽ không bao giờ thắng lập luận liên tục. Newman đã vứt bỏ lập luận liên tục cho điều ông uyển ngữ gọi là lý thuyết phát triển. Newman không tạo ra ý tưởng về sự phát triển của giáo lý Cơ Đốc. Ý tưởng có mặt trong Origen, Augustine, và có lẽ rõ ràng nhất là Thánh Vincent of Lerins. Heck, ngay cả Aquinas cũng nói về nó. Quy tắc Vincent là điều đối lập cực với sự phát triển. Cố gắng phân biệt giữa điều họ tuyên bố và thực tế.
Các công đồng đại kết “đại kết” đến mức nào?
Gần đây tôi có một cuộc tranh luận marathon trên Facebook với một số người Công giáo và một người bình luận Chính Thống giáo. Đây là một phần điều tôi đã nói: Giải kinh lịch sử và ngữ nghĩa ngôn ngữ không phải là vòng giải mã. “Gần đây, tôi đã làm việc qua các Giáo Phụ tiền Nicea.” Bạn có dùng “vòng giải mã cá nhân bạn tìm thấy trong một hộp Cracker Jack” để giải thích chúng không? “Vâng, mọi giáo phái Tin Lành đều đầy các sử gia và nhà ngôn ngữ học... Chúc may mắn với điều đó.” Bạn phụ thuộc vào cùng một điều để đánh giá các tuyên bố lịch sử của Rô-ma. Vì vậy nhận xét của bạn tự đánh bại. “Tôi không giữ mình làm thẩm quyền cuối cùng trong việc đọc các Giáo Phụ, hay Kinh Thánh. Bạn giữ mình ở vị trí đó.” Điều này lôi bạn vào vòng tròn ác độc. Bạn phải thực hành phán xét riêng tư của bạn để xác định liệu bạn có nghĩ bằng chứng tài liệu hỗ trợ các tuyên bố của Rô-ma không. Nhưng bạn không thể sau đó quay lại và hành động như thể Rô-ma là thẩm quyền cuối cùng, vượt trên phán xét riêng tư của bạn, vì sự vâng phục mang tính biểu tượng của bạn cho Quyền Giáo Huấn cuối cùng lệ thuộc vào đánh giá độc lập của bạn về bằng chứng tài liệu. Daniel vẫn là trọng tài từ đầu đến cuối. “Đấng Christ cầu nguyện cho sự hiệp nhất, và ban cho chúng ta một Hội Thánh.” Bạn có nghĩ lời cầu nguyện của Đấng Christ đã không được trả lời trong 2000 năm không? Bạn nghĩ khi nào Đức Chúa Trời sẽ trả lời lời cầu nguyện của Đấng Christ? “Vâng, việc học lịch sử và Hội Thánh tăng niềm tin của tôi vào nó, nhưng sự vâng phục của tôi cho thẩm quyền của Hội Thánh là một hành động đức tin, không phải của một sự hợp lý hóa nào đó.” Vậy cơ sở cho niềm tin của bạn vào thẩm quyền của Rô-ma là gì? Nó chỉ là một hành động đức tin mù quáng? Một bước nhảy vào bóng tối? Mối quan hệ giữa việc học của bạn và niềm tin của bạn vào Hội Thánh Rô-ma là gì? Đức tin của bạn vào Hội Thánh Rô-ma có độc lập với cách bạn giải thích bằng chứng tài liệu không? Nếu vậy, thì bằng chứng của bạn rằng Hội Thánh Rô-ma có thẩm quyền bạn gán cho nó là gì? Nếu bạn không dựa niềm tin của bạn vào Rô-ma trên bằng chứng tài liệu, mà bạn phải tự giải thích, thì đức tin của bạn là tùy tiện. Nói cách khác, đức tin của bạn vào Rô-ma là có điều kiện hay vô điều kiện? Bạn nói việc học của bạn “tăng niềm tin của bạn” vào Rô-ma. Điều đó có nghĩa là bạn bắt đầu bằng cách phó thác mình cho Hội Thánh Rô-ma tách khỏi việc học? Bạn có nghĩ thẩm quyền của Hội Thánh Rô-ma cung cấp một mức độ chắc chắn thiếu trong phán xét riêng tư của bạn không? Nhưng việc bạn xác định Rô-ma là Hội Thánh chân thật duy nhất có dựa trên việc học của bạn không? Khi bạn coi việc học cá nhân của bạn là không chắc chắn, làm sao bạn có thể giả vờ rằng Rô-ma mang lại sự chắc chắn? Vì niềm tin của bạn vào các sự chắc chắn của Rô-ma là kết quả từ việc học của bạn. Làm sao các không chắc chắn của việc học cá nhân của bạn cho ra niềm tin vào các sự chắc chắn của Rô-ma, khi đó là sản phẩm của việc học của bạn? Làm sao kết luận có thể chắc chắn hơn nguồn của kết luận? Bạn tiến hành như thể Rô-ma cung cấp một mức độ chắc chắn vắng mặt trong phán xét riêng tư của bạn, thế nhưng niềm tin của bạn vào Rô-ma không thể chắc chắn hơn hay kém chắc chắn hơn phán xét riêng tư mà bạn đến được kết luận đó. Nó giống như nói, nếu bộ bài bị xếp, chắc chắn chết người là tôi sẽ được chia một cù lũ, nhưng tôi không chắc chắn bộ bài có bị xếp không. Kết luận không thể vượt cao hơn tiến trình lý luận hậu thuẫn kết luận. Bất kỳ ai đủ thông minh đều có thể đọc các bình luận tốt. “Và thế nhưng có hàng nghìn giáo phái Tin Lành với các quan điểm khác nhau về tất cả điều này. Vậy tất cả bọn họ đều ngu ngốc ngoại trừ bạn?” Công giáo Rô-ma là một trong “hàng nghìn” giáo phái Cơ Đốc. Vậy tất cả bọn họ đều ngu ngốc ngoại trừ bạn? “Công giáo không phải là một giáo phái.” Công giáo là một giáo phái (sect). “Không, với Hội Thánh Chính Thống giáo, Công giáo tạo thành Hội Thánh Sứ Đồ.” Tôi hiểu lập trường đảng phái của bạn — điều này minh họa sự thật rằng phát biểu của ông liên quan đến một sự tương phản thiên kiến. Ông miễn trừ “Hội Thánh” của chính mình khỏi “hàng nghìn”. Nhưng đó là một chiến thuật đúng theo định nghĩa. “Xét rằng ông là người Công giáo, ông đơn giản đang trung thực với điều ông tin. Tôi cũng sẽ cho rằng Hội Thánh Chính Thống giáo là una sancta (Hội Thánh duy nhất thánh thiện).” Vâng, ông lấy giáo phái của chính mình làm tiêu chuẩn so sánh. Điều đó chỉ thuyết phục những người cùng chí hướng. Ông đang phản hồi điều tôi không nói. Câu hỏi đang tranh luận là “quyền truy cập đặc biệt”, không phải sự đồng thuận. “Dĩ nhiên, nếu Steve biết hơn mọi công đồng đại kết, thực sự không ngạc nhiên khi ông thấy mình là người thông minh nhất trong phòng.” Dĩ nhiên, người Công giáo Rô-ma, Chính Thống giáo Đông phương, và Chính Thống giáo Đông phương cổ không thể đồng ý với nhau về công đồng nào, thực tế, là “mọi” công đồng đại kết. Vì ông dường như biết câu trả lời, ông hẳn phải coi mình là người thông minh nhất trong phòng. Hơn nữa, điều đó quay lại phản tác dụng. Theo logic của ông, nếu có thể gọi là logic, trừ khi một Cơ Đốc nhân vâng phục Lateran IV hay Công đồng Trent, ông hẳn phải coi mình là người thông minh nhất trong phòng. Thế nhưng điều đó tự buộc tội về phía ông, vì không có sự đồng thuận về công đồng nào là đại kết, hay điều gì khiến một công đồng là đại kết. Khi người Công giáo Rô-ma, Chính Thống giáo Đông phương, và Chính Thống giáo Đông phương cổ bất đồng về vấn đề trung tâm đó (trung tâm đối với họ), theo logic của ông, điều đó chỉ có thể được phân xử bằng cách tin bạn là người thông minh nhất trong phòng. Tiêu chí của ông để phân biệt một công đồng đại kết với một công đồng địa phương hay công đồng cướp là gì? Không có tiêu chí nhất trí. Thực tế có các lý thuyết cạnh tranh về điều gì khiến một công đồng là đại kết. Lấy thuyết tiếp nhận làm ví dụ. Điều gì khiến một cuộc tụ họp vài trăm giám mục từ Đế Quốc La Mã Đông phương là một mẫu đại diện cho Hội Thánh toàn cầu? Thật vậy, không có Hội Thánh toàn cầu vào thời các công đồng Hội Thánh cổ đại. Điều gì khiến một thời gian và địa điểm cụ thể ipso facto (tự nó) dứt khoát cho mọi thời gian và địa điểm? Một số lẽ thật là vượt thời gian, thế nhưng ông không đưa ra một viện dẫn trực tiếp đến lẽ thật, mà đưa ra một lập luận từ thẩm quyền. Theo logic của ông, vài trăm giám mục là những người thông minh nhất trong phòng. Thế nhưng đã có hàng tỷ Cơ Đốc nhân trong các thế kỷ xen giữa. Vì vậy, một lần nữa, điều gì khiến vài trăm giám mục là một nhóm mẫu đại diện? Nếu câu hỏi đang tranh luận là sự sinh ra đời đời, niềm tin đó cần được biện minh bằng bằng chứng phù hợp. Cơ Đốc giáo là một tôn giáo được mặc khải. Bằng chứng mặc khải cho sự sinh ra đời đời ở đâu? Bạn có một số bản văn chứng minh truyền thống, nhưng điều đó chỉ tốt như ý nghĩa của một từ ghép Hy Lạp, và điều đó bây giờ bị tranh cãi ngay cả bởi các học giả Công giáo Rô-ma. Vì vậy đây không chỉ là lập trường của tôi. “Nó hoàn toàn không bị tranh cãi — chúng được các công đồng tuyên bố một cách giáo điều bởi Hội Thánh Chính Thống giáo tại Nicea, Constantinople và Ephesus.” Một lập luận từ thẩm quyền không chính đáng. Sự viện dẫn đó phụ thuộc vào một giáo hội học cụ thể, tự nó là một điểm tranh cãi. Tôi không phải là Chính Thống giáo Đông phương, vì vậy tôi không thừa nhận tiêu chuẩn so sánh đó. Khi người Tin Lành tranh luận với người Công giáo, hay người Công giáo tranh luận với người Chính Thống giáo, nó cuối cùng quy về vấn đề thượng nguồn của giáo hội học thay vì vấn đề hạ nguồn của giáo lý cụ thể. “Không, nhưng khi bạn tự mình ra ngoài trên một cành cây và thất bại rất nặng, bạn nên có sự khiêm nhường quay lại các công đồng và tín điều để xem bạn có thể ánh xạ khuôn khổ ngôn ngữ của bạn lên của họ tốt hơn như thế nào. Nếu bạn không thể, tôi khuyên bạn nên nhường cho họ. Nếu bạn không chịu, thì hãy chấp nhận rằng bạn là một kẻ dị giáo chính thức, vì bạn hiểu sự khác biệt nhưng từ chối vâng phục Hội Thánh.” Đó là một ví dụ cổ điển về trò đóng vai Công giáo, trong đó bạn bị cuốn vào trò đóng vai. Tôi không chịu trách nhiệm trước các giám mục Công giáo. Đó không phải là tiêu chuẩn phán xét của Đức Chúa Trời. Tôi chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời qua mặc khải Kinh Thánh. Nhân tiện, việc vâng phục “các công đồng” là khó đối với người ta ngay cả nếu họ muốn, vì các nhà thần học rút ra các phân biệt ad hoc về phát biểu công đồng nào là có thể sai lầm và phát biểu nào là không thể sai lầm. Theo định nghĩa của giáo phái bạn, tôi là “kẻ dị giáo chính thức” vì tôi phủ nhận Thụ Thai Vô Nhiễm và Thăng Thiên của Mary. Nhưng vì tôi không nhường cho giáo phái bạn đặc quyền định nghĩa thực tế, hãy coi tôi là không ấn tượng. Theo Do Thái giáo ra-bi, Cơ Đốc nhân là “kẻ dị giáo chính thức”. Tôi có phải mất ngủ vì điều đó không? “Có lẽ bạn sẽ là người duy nhất tự mình dùng các khái niệm của chính bạn để đến được lẽ thật.” Bạn đang dùng các khái niệm của chính bạn để đến được điều ông cho là lẽ thật (tức là Công giáo Rô-ma). “Tôi không kỳ vọng bạn sẽ ấn tượng. Tôi nghĩ điều thiết yếu đối với mọi kẻ dị giáo chính thức là họ không ấn tượng bởi sự thật rằng một người Công giáo sẽ xác định họ như vậy.” Khi người ta không thể thắng lập luận qua sự thuyết phục hợp lý, họ viện đến các chiến thuật đe dọa. Ngược lại, những người Tin Lành như tôi xem xét đầu vào của nhiều Cơ Đốc nhân khác khi chúng tôi đọc các bình luận, nhà thần học, v.v. Một số người bình luận Công giáo có tội dùng một lập luận từ thẩm quyền không chính đáng. Việc viện đến ý kiến của các giám mục đã chết không phải là một điều cho sẵn khi tranh luận với người Tin Lành. Bạn không thể chỉ lý luận từ các giả định Công giáo của bạn. Thay vào đó, bạn phải lý luận cho các giả định Công giáo của bạn. Một lập luận từ thẩm quyền là thiên kiến trừ khi cả hai phía thừa nhận tính hợp pháp của tiêu chuẩn đó. Xin lưu ý, các giám mục đã chết đôi khi làm đúng, nhưng đó là trường hợp phán xét các kết luận của họ theo chất lượng của các lập luận hỗ trợ của họ, thay vì nhường cho họ làm nhân vật thẩm quyền không bị chất vấn.
Cuộc tìm kiếm nồi vàng ở cuối cầu vồng Rô-ma
Tôi đã tranh luận với một số người Công giáo trên Facebook. Đây là một mẫu:
Hays Một vấn đề cơ bản với thần học Công giáo là cách các giáo điều tiến hóa trở nên cụ thể hơn càng xa chúng ta rời khỏi các sự kiện, nhân chứng tận mắt, và ký ức sống. Các giáo điều ngày càng chi tiết theo tỷ lệ nghịch với sự sẵn có của các nguồn lịch sử đáng tin cậy. Đối với người chưa cam kết với hệ thống, điều đó hơi đáng ngờ một chút. Tait Bạn có áp dụng điều này cho các khác biệt giữa Mác và Ma-thi-ơ/Lu-ca không? Nếu không, tại sao không?” Hays Các Phúc Âm Cộng Quan đều là tài liệu thế kỷ 1. Ma-thi-ơ và Lu-ca có lẽ muộn hơn 10-15 năm. Nhân chứng tận mắt vẫn còn sống. Ký ức sống vẫn còn. Điều đó hầu như không thể so sánh với các truyền thống thần học xuất hiện nhiều thế hệ sau, chưa nói đến nhiều thế kỷ sau. Hơn nữa, giả định tác giả truyền thống (mà các sự bảo vệ sẵn có), Ma-thi-ơ và Lu-ca không đơn thuần phụ thuộc vào Mác. Ngoài Mác, họ có các nguồn thông tin độc lập. Trong trường hợp của Ma-thi-ơ, kiến thức trực tiếp. Trong trường hợp của Lu-ca, các tiếp xúc rộng rãi của ông với những người đương thời của Chúa Giê-xu. “Ngoài ra, lập luận này chẳng phải cũng lên án thần học Ba Ngôi sao?” Các học giả như Richard Bauckham, Gordon Fee, Simon Gathercole, Sigurd Grindheim, M. J. Harris, Larry Hurtado, Leon Morris, và P. T. O'Brien cùng những người khác đã tài liệu hóa một cách tỉ mỉ một Cơ Đốc học cao trong Tân Ước. Tait Vậy bạn sẽ phủ nhận sự đồng thuận của hầu hết các học giả rằng Ma-thi-ơ và Lu-ca muộn hơn… Hays Tôi đã nói trong phản hồi ban đầu của tôi cho bạn rằng tôi nghĩ Ma-thi-ơ và Lu-ca có lẽ muộn hơn Mác khoảng 10-15 năm. Tôi cũng giải thích tại sao tôi không nghĩ điều đó đáng kể. “và rằng chi tiết lớn hơn của chúng về một số điểm (bao gồm, như nó xảy ra, bản văn chứng minh Công giáo ưa thích đó Ma-thi-ơ 16) là kết quả của sự phát triển giáo lý ban đầu?” Không, tôi nghĩ khác biệt chính là Mác có trọng tâm tường thuật. Ông viết về các sự kiện, đặc biệt các sự kiện ngoạn mục (phép lạ, trừ quỷ). Ngược lại, Ma-thi-ơ và Lu-ca bao gồm nhiều tài liệu từ chức vụ giảng dạy của Đấng Christ. Họ tiếp quản tường thuật cơ bản của Mác, nhưng họ thêm một chiều kích sư phạm phần lớn thiếu trong Mác. Tôi không nghĩ đó là sự phát triển thần học. “Bạn không thấy ý nghĩa gì trong sự thật rằng cả Mác lẫn Phao-lô đều không nói gì về sự thụ thai trinh nữ, trong khi Ma-thi-ơ và Lu-ca thì có?” Phao-lô không viết một cuộc đời của Đấng Christ. Và ông có thể không có đủ thông tin độc lập để làm vậy. Phao-lô chủ yếu quan tâm đến sự giải thích thần học. Chúa Giê-xu là sự ứng nghiệm của lời tiên tri. Ý nghĩa cứu chuộc của cái chết và Sự Sống Lại của Đấng Christ. Những điều như vậy. Không chỉ là Mác không thảo luận về sự sinh ra bởi trinh nữ. Ông không có một tường thuật giáng sinh nói chung. Chúng ta có thể suy đoán tại sao đó là trường hợp. Theo Công Vụ 12:12, Mác là người bản địa Giê-ru-sa-lem. Nếu vậy, ông rất có thể là một nhân chứng tận mắt cho chức vụ của Chúa Giê-xu trong các dịp Chúa Giê-xu ở trong thành phố. Theo cùng cách đó, ông có thể đã đi theo để thấy và nghe Chúa Giê-xu ở các phần khác của Palestine và Sa-ma-ri. Như chúng ta biết, có các đám đông đi theo Chúa Giê-xu quanh. Mọi nơi Chúa Giê-xu đến đều trong khoảng cách đi bộ từ quê hương của Mác. Điều tôi đang gợi ý là Mác có thể phần lớn giới hạn mình trong việc báo cáo các sự kiện ông đích thân quan sát trong chức vụ công khai của Đấng Christ. Nhưng sự giáng sinh của Đấng Christ là trước thời của ông. Ông không ở đó, vào thời gian và địa điểm đó, để chứng kiến điều đó. Điều đó không phủ nhận rằng ông có lẽ đã nhận được một số thông tin bổ sung từ việc chất vấn các môn đồ. Nhưng bạn chỉ có thể nhận được các câu trả lời cụ thể nếu bạn biết điều phải hỏi. Vì vậy có một số vòng tròn ở đó. Trừ khi bạn đã biết về sự sinh ra bởi trinh nữ, bạn sẽ không nghĩ đến việc hỏi về nó. “Bạn muốn loại trừ thế kỷ thứ nhất khỏi các quy tắc phát triển lịch sử bạn áp dụng cho phần còn lại của lịch sử Hội Thánh, ngay cả khi việc áp dụng bình thường phương pháp luận lịch sử sẽ dẫn đến việc thấy các khởi đầu của các quỹ đạo sau này trong thế kỷ thứ nhất.” Tôi không biết điều đó có nghĩa là gì. Nếu tôi viết một tiểu sử, và tôi không bịa ra mọi thứ, thì tôi bị giới hạn trong điều thực sự đã xảy ra. Không có chỗ cho việc phát triển quá khứ. Điều đó đã qua và xong. Có thể có sự phát triển ở cấp độ giải thích thần học. Tuy nhiên, để là một sự phát triển đích thực, điều đó phải bị ràng buộc bởi điều thực sự đã xảy ra. “Và tôi không nói về một ‘Cơ Đốc học cao’ tổng quát, mà, định nghĩa đủ rộng, sẽ bao phủ mọi thần học đối thủ của thế kỷ thứ tư, mà về thần học được ghi trong Tín Điều Nicea-Constantinople.” Tôi sẽ nói Cơ Đốc học Nicea thực sự thấp hơn Cơ Đốc học Tân Ước. Chúng ta có thể đi vào điều đó, nếu bạn muốn. Bradley Tính vòng tròn của lập luận bị phá vỡ bởi lịch sử. Hays Thực ra, tuyên bố về một chế độ một giám mục thế kỷ 1 bị phá vỡ bởi lịch sử. Tuyên bố về sự kế vị sứ đồ bị phá vỡ bởi lịch sử. “Mặt khác, tôi muốn nghe lập luận sẽ khiến ‘Hội Thánh’ của 1 Ti-mô-thê 3:15 thành điều không xuất hiện cho đến thế kỷ 16.” Tôi đã giải thích điều đó. Nếu Hội Thánh là dân của Đức Chúa Trời, cộng đồng đức tin, thì bạn luôn luôn có điều đó. “Ngụy biện của lập luận được cho là là bản văn được dùng để biện minh cho tính không thể sai lầm của Hội Thánh Công giáo nhưng không điều gì nói rằng bản văn đang nhắc đến Hội Thánh Công giáo.” 1 Ti-mô-thê 3:15 không nói gì về tính không thể sai lầm của Hội Thánh. Về mặt đó, các Hội Thánh do các sứ đồ trồng hầu như không không thể sai lầm. Đó là lý do chúng ta có rất nhiều thư Tân Ước sửa chữa các Hội Thánh sai lầm. “…do đó, mỗi Hội Thánh địa phương có thể xác định chính điển Kinh Thánh của riêng mình.” Điều đó tệ hơn như thế nào so với một người (giáo hoàng) xác định chính điển Kinh Thánh cho mọi người, nếu người đó thực tế có thể sai lầm? Hays DeLuca, i) Trước hết, cách bạn đóng khung câu hỏi là gây thiệt thòi. Bạn hàm chứa tiền đề bằng cách giả định rằng một nhân vật thẩm quyền phải thực hiện các quyết định này. Đó không phải là vấn đề ai quyết định, mà là cơ sở các quyết định được thực hiện. Có các lý do tốt. ii) Rồi bạn trích dẫn 1 Ti-mô-thê 3:15, nhưng điều đó không nói gì về thẩm quyền hay đặc quyền của Hội Thánh. Bạn đã nhập các phạm trù đó vào bản văn chứng minh của bạn. iii) Ngoài ra, thật buồn cười khi người Công giáo Rô-ma trích dẫn các câu Kinh Thánh về “Hội Thánh”, vì, đối với họ, “Hội Thánh” ngay lập tức thu nhỏ xuống chế độ giáo hoàng hay giáo hoàng hiện tại hay các công đồng đại kết được gọi là. Nhưng, dĩ nhiên, Phao-lô không nói gì về giáo hoàng hay chế độ giáo hoàng hay một hội đồng giám mục trong 1 Ti-mô-thê 3:15. iv) Hơn nữa, Phao-lô không nói Hội Thánh là nguồn của lẽ thật. Và ông không nói Hội Thánh có thẩm quyền hay đặc quyền để xác định lẽ thật. Thay vào đó, Hội Thánh được giao trách nhiệm nâng đỡ lẽ thật. “Xác định” là mơ hồ. Điều đó có thể có nghĩa “xác định chắc chắn” hay “phân xử”. Đó là hai khái niệm rất khác nhau. Xác định chắc chắn là một hành động hiểu biết. Phân xử là một hành động thẩm quyền. Bắt buộc người khác. v) Trong giáo hội học của Phao-lô, Hội Thánh là dân của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân. Do đó, Cơ Đốc nhân có bổn phận nâng đỡ lẽ thật. Vì vậy, chẳng hạn, bạn có các Hội Thánh giữa thế kỷ 1 do Phao-lô trồng. Các thành viên riêng lẻ tạo thành hội chúng có trách nhiệm nâng đỡ điều Phao-lô dạy họ. Họ tiếp nhận lẽ thật từ Thánh Phao-lô. Bổn phận của họ là giữ trung tín với điều ông dạy họ — hay trong một số trường hợp các đại diện được ông tự tay chọn. Nhân tiện, chính bạn phải xác định bản văn chứng minh của bạn (1 Ti-mô-thê 3:15) có nghĩa là gì để bạn dùng nó trong một lập luận. Giáo phái của bạn (tức là Hội Thánh Rô-ma) không thể xác định điều đó cho bạn, vì bạn phải biết liệu nó thậm chí có áp dụng cho giáo phái của bạn không. Trừ khi nó nhắc đến Hội Thánh của bạn, hay bao gồm Hội Thánh của bạn, thì Hội Thánh của bạn không phải là nền tảng và cột trụ của lẽ thật. Trong trường hợp đó nó không đủ tư cách để giải thích đoạn văn đó thay cho bạn. Đó là một nan đề Công giáo. Bạn không thể dựa vào giáo phái của bạn để xác định điều gì là đúng trước khi bạn xác định rằng giáo phái của bạn là một ứng viên chính đáng cho sự phân biệt đó. De Luca ‘Hội Thánh’ không được thiết lập như một nền dân chủ để mỗi Cơ Đốc nhân có một phiếu ngang bằng về ‘điều là và điều không là’ trường hợp liên quan đến các giáo lý và niềm tin của truyền thống Cơ Đốc. Hays Tôi không đóng khung vấn đề bằng thuật ngữ mỗi Cơ Đốc nhân có tiếng nói ngang bằng, mà bằng thuật ngữ chất lượng của bằng chứng hay lập luận được đưa ra để hỗ trợ giáo lý và niềm tin. Không phải mọi lập luận đều ngang bằng về giá trị. Có các lập luận tốt và các lập luận xấu, bằng chứng đáng tin cậy và bằng chứng không đáng tin cậy, hay không có bằng chứng nào cả. “Thẩm quyền được trao cho một số (người) nhất định bởi Đấng Christ. Quyền buộc và mở là một thẩm quyền độc nhất được ban cho các môn đồ…” Không nghi ngờ gì các sứ đồ có thẩm quyền. Họ đã chết. “Chắc chắn, bạn không nghĩ rằng bất kỳ Cơ Đốc nhân nào đã báp-têm cũng có tiếng nói có thẩm quyền về bản chất của sự hiệp nhất ngôi vị của Chúa Giê-xu, chẳng hạn.” Bạn liên tục diễn đạt lại vấn đề bằng thuật ngữ thẩm quyền thay vì lẽ thật, bằng chứng, hay lý trí. Tôi bác bỏ sự áp đặt các phạm trù của bạn. Đó không phải là câu hỏi liệu bất kỳ Cơ Đốc nhân cụ thể nào có quyền, mà là điều ông nói có đúng không. “Vì vậy câu hỏi là… ai có? Vâng, là người Công giáo chúng ta có thể chỉ một cách lịch sử đến một chuỗi thẩm quyền không đứt đoạn đã tồn tại từ thế kỷ thứ nhất.” Bạn có thể chỉ đến những người tuyên bố. Ngay cả ở cấp độ đó, bạn không thể phân biệt một giáo hoàng với một giáo hoàng đối lập. “Vì vậy không có điều như một thẩm quyền hợp pháp cư trú trong Hội Thánh cho đến Cải Chánh sao?” Bạn liên tục biến thẩm quyền thành tiêu chuẩn so sánh. Đó là điều bạn lập luận từ, thay vì điều bạn lập luận cho. Nhân tiện, chính các Giáo Phụ thường là thành viên của tầng lớp thượng lưu. Tối thiểu, họ được rút ra từ các tầng lớp có học vấn — hay đôi khi quý tộc La Mã. Ngay cả nếu họ không phải là quý tộc, họ bị điều kiện xã hội bởi một môi trường văn hóa có hoàng đế, vua, và quý tộc. Vì vậy không ngạc nhiên khi họ nhìn giáo hội học bằng thuật ngữ chuyên chế. “Tôi đang đề cập vấn đề nhận thức về cách chúng ta biết điều phải tin và điều không phải tin.” Điều bạn không thể giải kinh từ bản văn chứng minh của bạn (1 Ti-mô-thê 3:15). “Chúng ta nên đi đâu ngày nay?” Nếu nó không thể được giải quyết bằng giải kinh, thì nó không thể được giải quyết. Một số câu hỏi vẫn là câu hỏi mở. “Bất cứ khi nào vấn đề không thể được xử lý trong một cộng đồng nhỏ, nó sau đó sẽ được đưa đến một hội đồng lớn hơn như đã thấy qua lịch sử Cơ Đốc. Nhiều tuyên bố của họ, tôi tưởng tượng bạn thực sự nghĩ là ràng buộc đối với mọi Cơ Đốc nhân.”
Chúng chỉ ràng buộc trong chừng mực chúng đúng, chứ không phải vì chúng là các thẩm quyền. “Điểm nổi bật là Chúa Giê-xu đã thiết lập một Hội Thánh duy nhất. Trong thân thể này Ngài ban thẩm quyền cho một số người nhất định để chăn bầy. Vì vậy, chẳng hạn, trong sách Công Vụ khi đã quyết định rằng dân ngoại không cần phải chịu phép cắt bì để được bao gồm vào dân giao ước mới của Đức Chúa Trời, bạn và tôi và phần còn lại của Hội Thánh bị ràng buộc bởi quyết định đó, mặc dù có thể có các lý do rất tốt tại sao phép cắt bì nên được giữ lại.” i) Điều đó rất lâu trước khi Tân Ước hoàn thành. ii) Những người quyết định trong Công Vụ 15 là các sứ đồ, cộng với một người em cùng mẹ khác cha của Chúa Giê-xu. Họ đã chết. De Luca …nhưng một lý do rất tốt tại sao tôi sẽ lập luận rằng người Công giáo và Chính Thống giáo có một tuyên bố độc nhất nào đó về thẩm quyền hợp pháp là sự thật đơn thuần rằng họ đơn giản là trò chơi duy nhất trong thị trấn. Không có điều như Baptist, Anh giáo, Luther, Calvin, v.v. Các chồi Tin Lành không mọc lên trong 1.500 năm nữa. Hays i) Vì những người bất đồng thường bị bách hại nghiêm trọng, điều đó là một sự ngăn cản các quan điểm đối thủ mọc lên. ii) Không có điều như người Công giáo Rô-ma tin điều Vatican II nói về các tôn giáo không Cơ Đốc trong Nostra Aetate cho đến giữa thế kỷ 20. Không có điều như những người tiến hóa hữu thần Công giáo Rô-ma cho đến Darwin. Không có điều như người Công giáo định nghĩa lại truyền thống là sự phát triển cho đến Newman. Không có điều như người Công giáo theo chủ nghĩa hòa bình hay người Công giáo phản đối án tử hình cho đến cuối thế kỷ 20. Đã có một số đổi mới hay đảo ngược thần học nổi bật trong thần học Công giáo có sau Cải Chánh. Vì vậy bạn chơi với lửa khi bạn tấn công thần học Tin Lành là đổi mới về thần học. Bạn đang đốt một đám cháy rừng sẽ thiêu rụi lập trường của chính bạn. De Luca Lập luận này thực sự đứng đối lập với chính Kinh Thánh. ‘Kinh Thánh’ Cựu Ước được các sứ đồ biết sẽ ra lệnh rằng phép cắt bì vẫn còn hiệu lực. Và thế nhưng không có bất kỳ tiền lệ Kinh Thánh nào, các nhà lãnh đạo của Hội Thánh quyết định rằng không có yêu cầu như vậy sẽ tiếp tục trong Hội Thánh cho dân ngoại đến. Dường như với tôi nếu Hội Thánh thế kỷ thứ nhất không hoạt động dưới SS, tại sao nghĩ chúng ta nên? Kỳ lạ.” Hays Minh họa tốt về những người không nắm bắt lập trường họ giả định tấn công. Lập trường Tin Lành là sola Scriptura không hoạt động trong thời kỳ mặc khải công khai. De Luca Chúng ta phải công nhận một cách logic rằng chính Hội Thánh Đấng Christ ban quyền ‘buộc và mở’, (như được Đức Thánh Linh bảo vệ)” Hays Thật không may cho bạn, lời hứa đó không được ban cho giáo hoàng, giám mục, và linh mục. “‘Kinh Thánh’ là một sản phẩm của Hội Thánh, không phải ngược lại.” Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên sẽ rất thích thú khi biết Hội Thánh sản xuất các sấm ngôn của họ. Ngay cả trong thời Tân Ước, phát biểu của De Luca rõ ràng là sai. Hội Thánh không sản xuất các thư của Phao-lô — Phao-lô đã làm. Hội Thánh không sản xuất Phúc Âm của Giăng — Giăng đã làm. Và cứ thế. Người Công giáo liên tục hoạt động với sự thay thế không chính đáng này. De Luca Làm sao bạn chắc chắn về điều này? Có thể cung cấp một lập luận không?? Hays Trách nhiệm không thuộc về tôi để bác bỏ một tuyên bố bạn không cung cấp bằng chứng. Bạn đã ám chỉ Ma-thi-ơ 18:17. Không có điều gì trong câu đó, hay đoạn văn, hay toàn bộ Phúc Âm Ma-thi-ơ, giải thích “Hội Thánh” bằng thuật ngữ giáo hoàng, giám mục, và linh mục. Tương tự, không có điều gì trong câu đó, hay bối cảnh xung quanh, giới hạn việc buộc và mở cho một tập con của các thành viên Hội Thánh. Đây là bạn đọc Kinh Thánh qua kính Công giáo, trong đó bạn thấy Công giáo trong các bản văn chứng minh của bạn, không phải vì nó ở đó, mà vì Công giáo được khắc trên kính của bạn, vì vậy bất cứ nơi nào bạn nhìn, điều đó được chiếu lên đối tượng. Nó ở trong thấu kính, không phải trong bản văn. “Tôi đang nhắc đến Tân Ước.” Vậy bạn không nên nói “Kinh Thánh”, vì chỉ định đó bao gồm Cựu Ước. “Điều này dường như hơi đầu óc mơ hồ. Những người như Giăng và Phao-lô và các tác giả Tân Ước khác không được biết có lẽ là thành viên của ‘Hội Thánh’.” Và Phi-e-rơ là một người chồng. Điều đó không có nghĩa là vợ ông kết hôn với Hội Thánh. Giăng là một ngư phủ. Điều đó không có nghĩa là Hội Thánh là một ngư phủ. Chính phương trình của bạn là mơ hồ một cách vô vọng. “Một điều có trước điều kia. Đấng Christ không thiết lập một cuốn sách, Ngài thiết lập một Hội Thánh.” Ngài thiết lập nhiều hơn một điều. Chẳng hạn, Ngài thiết lập Sứ Đồ Đoàn. Đó không phải là Hội Thánh. Và một số người trong họ đã viết Kinh Thánh, như một phần của bổn phận sứ đồ của họ. “với thẩm quyền cuối cùng sẽ viết mọi thứ xuống.” “Hội Thánh” không viết Tân Ước. Bạn lặp lại cùng một ngụy biện. “Bạn liên tục đâm vào Hội Thánh Công giáo. (với các phản đối khá yếu nhưng dù sao) tuy nhiên, tôi chưa thấy một lập luận nào về tại sao bạn nghĩ truyền thống bạn giữ là đúng.” Có lẽ bạn nên hoàn thành công việc chưa xong trên các luồng bình luận khác trước khi thay đổi chủ đề. Khi tương tác với người Tin Lành (hay ít nhất với tôi), cách tiếp cận của bạn có hình thức sau. Về bản chất bạn nói, “Với mô hình Công giáo, một người Tin Lành sẽ trả lời câu hỏi này như thế nào?” Hay, “Với mô hình Công giáo, một người Tin Lành sẽ giải quyết vấn đề này như thế nào?” Đó là một điểm không khởi đầu được đối với tôi vì tôi không thể đưa ra câu trả lời đúng cho câu hỏi sai. Tôi không thừa nhận mô hình của bạn. Từ góc nhìn của tôi, bạn đang hỏi các câu hỏi sai. Các câu hỏi của bạn bị điều kiện bởi mô hình Công giáo của bạn. Tương tự, bạn thấy thần học Tin Lành có vấn đề dựa trên khung tham chiếu Công giáo của bạn. Bây giờ, điều đó dễ hiểu với quan điểm của bạn, nhưng bạn không lập luận cho Công giáo; thay vào đó, bạn lập luận từ Công giáo, điều này không cho tôi lý do nào để chấp nhận khung tham chiếu đó. Chẳng hạn, bạn liên tục viện đến nguồn thẩm quyền của bạn, nhưng bạn chưa bắt đầu chứng minh cách bạn kiểm chứng nguồn thẩm quyền của bạn ngay từ đầu. Trong triết học, cách tiếp cận của bạn được gọi là vấn đề tiêu chí. Nếu bạn nghĩ bạn cần một tiêu chí để biết bất cứ điều gì, thì bạn không thể biết bất cứ điều gì vì bạn không thể thiết lập tiêu chí của bạn. Nếu bạn nghĩ bạn luôn cần một trọng tài để phân xử các tranh chấp thần học, điều đó tạo ra một sự thoái lui vô hạn, vì bạn xác định trọng tài đúng bằng tiêu chí nào? Đó là một phán xét sơ bộ bạn phải có thể thực hiện tách khỏi một trọng tài. Hãy đặt cùng điểm theo cách khác; hoặc bạn nghĩ các lập luận là đủ để xác định lập trường tốt nhất hoặc không. Nếu bạn phủ nhận rằng các lập luận là đủ, thì bạn không thể lập luận cho Công giáo. De Luca Hãy để tôi hỏi bạn một câu hỏi. Có một địa điểm hay thể chế cụ thể nào đã giữ thẩm quyền từ thời điểm Hội Thánh khởi đầu không?? Hays Không. Vào lúc khởi đầu có thẩm quyền sứ đồ. Nhưng loại thẩm quyền đó chết cùng các sứ đồ. “Nếu bạn bác bỏ các tuyên bố thẩm quyền của Hội Thánh Công giáo và có lẽ cả của Chính Thống giáo, bạn có thể nói cho tôi biết liệu thực sự có một dòng thẩm quyền từ ban đầu không và tìm nó ở đâu ngày nay??” i) Chúng ta cần định nghĩa “thẩm quyền”. Thẩm quyền giáo hội là có điều kiện. Các trưởng lão có thẩm quyền kỷ luật, nhưng điều đó có thể sai lầm. Kỷ luật Hội Thánh đôi khi sai lầm. Không có bổn phận vâng phục sai lầm. Các trưởng lão và giáo phái có quyền và bổn phận dạy lẽ thật được mặc khải. Các tín điều và bài giảng có thẩm quyền trong chừng mực chúng đúng, vì lẽ thật có thẩm quyền. Chúng ta có nghĩa vụ tin lẽ thật. Các tín điều và bài giảng không có thẩm quyền trong chừng mực chúng sai. ii) Thẩm quyền giáo hội không cần phải là một dòng thẩm quyền liên tục. Nó tồn tại khi các điều kiện tồn tại. Và điều đó có thể đến và đi. Chẳng hạn, nếu các giáo sĩ trồng các Hội Thánh, các Hội Thánh đó có các chức viên Hội Thánh. Các chức viên Hội Thánh có thẩm quyền (như tôi đã định nghĩa). Nhưng nếu Cơ Đốc giáo chết ở thời gian hay địa điểm đó, thì có một “sự đứt gãy” trong thẩm quyền. Tuy nhiên, nó có thể được khởi động lại ở bất kỳ thời gian hay địa điểm nào. Bạn vẫn chưa giải thích tại sao bạn bị ám ảnh về thẩm quyền thay vì lẽ thật và bằng chứng. De Luca Vậy khi nào trong lịch sử Hội Thánh SS trở nên hoạt động? Hays Kinh Thánh luôn hoạt động, bắt đầu với Ngũ Kinh. Sola scriptura hoạt động trong thời kỳ giữa hai giao ước. Và Sola Scriptura một lần nữa trở nên hoạt động sau khi không còn bằng chứng tương đương nào khác. Ban đầu, điều đó sẽ thay đổi tùy theo người. Ban đầu, bạn có một số Cơ Đốc nhân học thần học Cơ Đốc trực tiếp từ các sứ đồ. Ngay cả trong trường hợp đó, Kinh Thánh đáng tin cậy hơn ký ức. Và ký ức của bạn chết cùng bạn. Bạn có thể chia sẻ ký ức, như truyền thuyết gia đình được truyền xuống bằng lời nói. Nhưng điều đó giảm dần theo thời gian. De Luca Tại sao nghĩ khẳng định này đúng? Bạn có thể cung cấp một số bằng chứng ‘Kinh Thánh’ hay có lẽ trích dẫn một số Giáo Phụ giữ quan điểm này? Tôi tò mò. Hays Vì bạn không thể có thẩm quyền sứ đồ mà không có sứ đồ. Vì vậy trừ khi bạn nghĩ Sứ Đồ Đoàn là một chức vụ liên tục, nó chết cùng các sứ đồ. Và tiêu chí cho một sứ đồ là gì? 21 Vì vậy một trong những người đã đồng hành với chúng ta trong suốt thời gian Chúa Giê-xu đi vào và đi ra giữa chúng ta, 22 bắt đầu từ phép báp-têm của Giăng cho đến ngày Ngài được cất lên khỏi chúng ta — một trong những người này phải trở thành nhân chứng với chúng ta về sự sống lại của Ngài” (Công Vụ 1:21-22). “Các dấu hiệu của một sứ đồ thật đã được thực hiện giữa các ngươi với sự kiên nhẫn tối đa, với các dấu kỳ và phép lạ và việc quyền năng” (2 Cô-rinh-tô 12:12). Công Vụ 1:21-22 rõ ràng có một giới hạn thời gian, ngăn một ngoại lệ lạ lùng, như sự hiện ra của Đấng Christ với Phao-lô (Công Vụ 9). Tương tự, Rô-ma thậm chí không tuyên bố rằng 2 Cô-rinh-tô 12:12 là một điều kiện cho chức giám mục. “Thật vậy, nói về các Giáo Phụ, bạn không thấy lạ rằng trong lịch sử Hội Thánh, đại đa số Cơ Đốc nhân thực sự giữ một hình thức kế vị sứ đồ qua các thời đại sao?” Làm sao bạn biết đại đa số Cơ Đốc nhân giữ một “hình thức” (cảnh báo từ lách luật) kế vị sứ đồ? Bạn có dữ liệu thăm dò về điều đại đa số Cơ Đốc nhân tin về sự kế vị sứ đồ không? Bao nhiêu phần trăm Cơ Đốc nhân từng viết về điều đó? “Quan điểm của bạn dường như khá mới lạ dưới ánh sáng điều chúng ta biết về lịch sử Cơ Đốc.” Bạn đang lặp lại cùng một sai lầm tôi đã sửa bạn trước đây. Thần học Công giáo Rô-ma hầu như không nguyên khối. Có các sự mới lạ đáng chú ý trong thần học Công giáo. Tôi đã đưa ra các ví dụ. Bạn nên mang giày thép khi bạn tự bắn vào chân mình như vậy. “Các Giáo Phụ và Hội Thánh hiện hữu thời đó có làm sai toàn bộ phần này trong hơn 1.500 năm không?” Bạn muốn nói như Tertullian? Nhân tiện, bạn liên tục né tránh tình thế lưỡng nan do chính lập trường của bạn đặt ra. Nếu bạn nghĩ chúng ta luôn phải bắt đầu với một nguồn thẩm quyền, làm sao bạn thiết lập nguồn thẩm quyền của bạn? Bạn có cần một thẩm quyền khác để ủy quyền cho nguồn thẩm quyền của bạn không? Nếu vậy, một sự thoái lui vô hạn xảy ra. Nếu không, thì bạn thừa nhận rằng chúng ta có thể và phải có một điểm khởi đầu độc lập với thẩm quyền giáo hội. De Luca Chắc chắn bạn không nghĩ lập trường Công giáo và Chính Thống giáo là chúng ta có các sứ đồ sống giữa chúng ta ngày nay. Vì vậy Kinh Thánh bạn cung cấp đơn giản là một điểm không khởi đầu được. Niềm tin Công giáo và Chính Thống giáo (trừ giáo hoàng) về sự kế vị sứ đồ như sau: Một sự truyền lại không gián đoạn thẩm quyền thuộc linh từ Các Sứ Đồ qua các giáo hoàng và giám mục kế tiếp. Hays Vâng, bạn cố có cả hai cách. Thẩm quyền sứ đồ trừ các sứ đồ. Bạn tạo một cái nêm giữa các sứ đồ và các đặc quyền sứ đồ bằng cách bịa ra một phạm trù giả tạo về thẩm quyền “thuộc linh” từ các sứ đồ qua các giáo hoàng và giám mục kế tiếp. Đó là các phân biệt giữ thể diện có thể được triển khai để khiến bất kỳ lập trường nào không thể bị bác bỏ. “Niềm tin cổ đại rõ ràng này có thể được truy nguyên sớm nhất là năm 80 sau Công nguyên.” Bạn không trích dẫn bất kỳ tài liệu nào từ năm 80 sau Công nguyên. Ồ, và Clement không phải là một giáo hoàng. Bạn đang rải muối vào mỏ. Hơn nữa, bạn lặp lại các mơ hồ đa nghĩa thông thường về cách dùng và các ngụy biện ngữ nghĩa bằng cách không phân biệt giữa ý nghĩa của từ và ý nghĩa của khái niệm. Bạn cần học ngữ nghĩa từ vựng. Nhưng dĩ nhiên bạn sẽ không. “Steve, tôi không cần một trạm thăm dò để tuyên bố rằng đa số Cơ Đốc nhân tin vào một dòng thẩm quyền có thể được truy nguyên trở lại chính các sứ đồ.” Thực ra, bạn cần có bằng chứng tương xứng với phạm vi tuyên bố của bạn. Bạn cần cho thấy mẫu của bạn là đại diện. “Hãy dùng một số lương tri ở đây.” Đó sẽ là một thay đổi sảng khoái về phía bạn. “Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân Công giáo và Chính Thống giáo trên thế giới so với số người Tin Lành phủ nhận sự kế vị sứ đồ?” Hãy nhớ rằng các con số đó đếm bất kỳ ai đã báp-têm Công giáo hay Chính Thống giáo. Điều đó bao gồm người Công giáo và Chính Thống giáo danh nghĩa cũng như trẻ em. “Sự phủ nhận AS (kế vị sứ đồ) không xuất hiện cho đến tương đối gần đây trong lịch sử Hội Thánh và được một thiểu số nhỏ giữ.” Vâng, nó bắt đầu xuất hiện trong thời Phục Hưng, khi người ta học các ngôn ngữ nguyên thủy, quay lại các nguồn, và có sự tự do ngày càng tăng để thực hành phán xét của chính họ mà không sợ bị tra tấn đến chết bởi các đặc vụ của chế độ giáo hoàng. “Bạn đứng đối lập rõ rệt với một truyền thống lớn và lâu đời của Hội Thánh. Điều này nên khiến bạn dừng lại suy nghĩ nhiều, bạn của tôi.” Và hầu hết người Do Thái đã nói cùng điều về nhóm thiểu số ly giáo đó gọi là Cơ Đốc nhân. Theo logic của bạn, bạn sẽ là một phần của đám đông lynch đòi đóng đinh Chúa Giê-xu. Tương tự, người Do Thái sùng đạo thường là một phần còn lại thiểu số trong thời Cựu Ước. Việc ở trong đa số hầu như không phải là một chỉ số đáng tin cậy của lẽ thật. Và điều này nên khiến bạn dừng lại suy nghĩ nhiều, nhưng dĩ nhiên, nó sẽ không. Người ta viện đến các viện dẫn đa số vì họ không thể đưa ra các lý do tốt cho lập trường của họ. De Luca Điều này, theo góc nhìn của tôi được trả lời khá dễ dàng. Có thể nói nhiều, nhưng tôi sẽ ngắn gọn. Chúa Giê-xu là nguồn của MỌI thẩm quyền. Chúa Giê-xu ban thẩm quyền cho các sứ đồ của Ngài để làm các việc lớn, như rao giảng Phúc Âm, tha tội, khiến người chết sống lại, chăn bầy của Ngài (Hội Thánh) Loại thẩm quyền đặc biệt này được truyền xuống từ các sứ đồ cho những người kế nhiệm của họ để chăn và nên thánh một cách hiệu quả bầy của Ngài sẽ đến vào gia đình giao ước của Đức Chúa Trời trong các thế hệ tương lai. Không có ngụy biện thoái lui nào cả.” Hays Bạn vẫn không hiểu. Thử lại. Bạn biết điều đó có hay không có sự trợ giúp của Quyền Giáo Huấn? Bạn có dựa vào Quyền Giáo Huấn để giải thích bằng chứng không? Nhưng trừ khi bạn đã biết Quyền Giáo Huấn có thẩm quyền đó, bạn không thể một cách chính đáng dựa vào các giải thích phục vụ bản thân của nó, phải không? Mặt khác, nếu bạn có năng lực tự giải thích và đánh giá bằng chứng, mà không cần sự trợ giúp của Quyền Giáo Huấn, thì bạn khiến Quyền Giáo Huấn mất việc. “Chẳng hạn, Kinh Thánh Tân Ước có thẩm quyền trong chừng mực ai là người viết.” Thẩm quyền là phạm trù khái niệm duy nhất của bạn. Công cụ duy nhất trong hộp công cụ của bạn. “Chúa Giê-xu không bao giờ ra lệnh cho bất kỳ ai viết bất cứ điều gì xuống.” Thật là một phát biểu ngu dốt Hãy thử Khải Huyền 1:11. Hơn nữa, bình luận của bạn thiển cận. Chúa Giê-xu sai Thánh Linh đến. Thánh Linh linh cảm các tác giả. Chúa Giê-xu không phải ra lệnh cho bất kỳ ai viết để Ngài có ý định người ta viết. Chúa Giê-xu truyền đạt ý định của Ngài qua điều Ngài làm cũng như điều Ngài nói. “Hội Thánh này gồm các người nam, nữ, trẻ em đã báp-têm, các nhà lãnh đạo (giám mục, linh mục), tiên tri, giáo sư, người chữa bệnh). Từ những người này, xuất hiện các tác phẩm (Tân Ước) mà chúng ta là Cơ Đốc nhân tuân theo và suy ngẫm. Tuy nhiên, chúng ta nên rất cẩn thận về việc xé Kinh Thánh ra khỏi lòng có thẩm quyền của Hội Thánh, phân loại nó là thẩm quyền cao nhất của chúng ta.” Bạn không có sự kiểm tra chống lại một “Hội Thánh” trở thành một giáo phái, với các nhà lãnh đạo không chịu trách nhiệm. “Bạn tiếp tục nói tại sao chúng ta không thể đi với điều ‘đúng’ thay vì cố gắng tìm ra nơi chúng ta có thể tìm thấy thẩm quyền. Đó là vấn đề vĩnh viễn với SS. MỌI NGƯỜI đều tuyên bố rằng họ biết điều ‘đúng’ với Kinh Thánh trong tay.” Bạn ở trong cùng một chiếc thuyền. Bạn phải thực hành phán xét riêng tư khi bạn so sánh và đối chiếu các lựa chọn khác nhau, rồi tự mình và cho chính mình xác định rằng Rô-ma là con đường phải đi. “Chúng ta tin điều ‘bạn’ nghĩ Kinh Thánh dạy hay có lẽ các giải thích của Jerry? Còn James White thì sao? Có lẽ bạn có thể thấy tôi đang đi đến đâu với điều này.” Nơi bạn đang đi đến với điều này là bạn đang mù quáng tự mâu thuẫn. Bạn đến được Hội Thánh Rô-ma dựa trên sự giải thích và đánh giá cá nhân của bạn về bằng chứng tài liệu. Sự giải thích riêng tư của bạn về các bản văn chứng minh Kinh Thánh và Giáo Phụ. Nhân tiện, đó không phải là câu hỏi về sự tin tưởng, mà là lý trí. Và bạn tiếp tục tự mâu thuẫn. Bạn chơi cả hai phía của hàng rào. Nếu bạn không nghĩ việc sàng lọc các lập luận và bằng chứng là một cách đáng tin cậy để đến được lẽ thật, thì bạn không bao giờ có thể bảo vệ Công giáo. Bạn là một người hoài nghi chọn lọc. Bạn hoài nghi về khả năng của lý trí để chứng minh các tuyên bố Tin Lành và bác bỏ các tuyên bố Công giáo, trong khi bạn tự tin vào quyền năng lý luận của bạn khi chứng minh các tuyên bố Công giáo và bác bỏ các tuyên bố Tin Lành. “Dòng này không đứt đoạn” Điều đó không thể kiểm chứng ngay cả trên nguyên tắc. Giữa các điều khác, sự kế vị sứ đồ phụ thuộc vào lễ tấn phong hợp lệ. Lễ tấn phong hợp lệ phụ thuộc vào cả người cử hành và người được tấn phong có ý định đúng. Nhưng đó là một trạng thái tâm trí. Một người ngoài không thể đọc trạng thái tâm trí của người khác. Chỉ cần một mắt xích bị đứt để gián đoạn chuỗi kế vị. Mọi thứ sau sự đứt gãy đều không hợp lệ. Và nó có thể đứt gãy ở bất kỳ điểm nào, xét các biến cố của lễ tấn phong (xem ở trên). Bạn không biết về nghịch lý của lập trường của bạn. Bạn nói Chúa Giê-xu ban cho chúng ta một Hội Thánh, không phải một cuốn sách. Ngài không ra lệnh cho bất kỳ ai viết. Thay vào đó, Ngài thiết lập một Hội Thánh. Làm sao bạn biết Chúa Giê-xu đã nói và làm gì? Bạn nhận được điều đó từ… một cuốn sách! Tân Ước là nguồn thông tin chính về cuộc đời và giáo huấn của Chúa Giê-xu. Có rất ít Agrapha được cho là. Các Giáo Phụ trích dẫn Tân Ước, nhưng đó là vì họ có một Tân Ước để trích dẫn. Đó là vì ai đó đã viết nó xuống. Bạn liên tục hạ thấp Kinh Thánh và thăng chức “Hội Thánh” mặc dù bạn hoàn toàn phụ thuộc vào Kinh Thánh làm nguồn thông tin chính của bạn về Chúa Giê-xu.
Hai mô hình
Gần đây tôi có một cuộc thảo luận trên Facebook với một người Công giáo. Tôi đã đổi tên của ông để ẩn danh cuộc trao đổi:
Hays Làm sao Rick thiết lập Quyền Giáo Huấn Rô-ma với sự chắc chắn ngay từ đầu? Làm sao ông tránh phán xét riêng tư ở giai đoạn sơ bộ đó của lập luận?
Rick Người Tin Lành, một khi ông đầu tư nguyên tắc của mình vào Kinh Thánh (dù lịch sử, truyền thống, bình luận, đời sống tự nhiên của lý trí, v.v., v.v. — được hàm ý bao nhiêu), vẫn giữ vị trí của mình trên cùng một chiếc thuyền vì ông liên tục chịu sự sửa chữa mà ông có thể khám phá trong sự giải thích riêng tư của ông về Kinh Thánh. Điều này, dĩ nhiên, sẽ giải thích cách mục sư Tin Lành trước đây của tôi bắt đầu là một người theo thuyết phân kỳ cực đoan phản đối báp-têm là nghiêm ngặt cho người Do Thái, đến một nhà truyền đạo nền tảng tiền trib của Chủng Viện Thần Học Dallas, đến một người Calvin 4 điểm Norman Geisler/Demarest ôn hòa, đến cuối cùng lãnh đạo một hội chúng là người Calvin 5 điểm mở ra cho chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ lịch sử. Trong và qua mỗi giai đoạn là mối đe dọa tuyệt thông cho mọi người bất đồng.
Hays Nhưng Công giáo Rô-ma không tránh chủ nghĩa cá nhân. Thay vào đó, Công giáo Rô-ma đặc quyền quan điểm của các cá nhân được chọn, tức là giáo hoàng, giám mục trong các công đồng đại kết, Giáo Phụ Latinh, Tiến Sĩ Hội Thánh. Hơn nữa, có một quỹ đạo zigzag trong giáo huấn Công giáo. Lấy cuộc khủng hoảng hiện tại do Francis gây ra. Các giám mục và hồng y đang cáo buộc ông thay đổi giáo điều bằng cách bật đèn xanh cho việc thừa nhận người Công giáo đã ly dị và tái hôn vào sự hiệp thông. Hay lấy sự phản đối án tử hình của các giáo hoàng gần đây. Hay sự cứu rỗi ngoài Hội Thánh. Hay cách các lập trường chống hiện đại của Ủy Ban Kinh Thánh Giáo Hoàng thời Leo đã bị cất vào kho. Và cứ thế. Vì vậy tín hữu kết thúc đi theo các cuộc lang thang thất thường của chế độ giáo hoàng.
Rick Bây giờ, trừ khi bạn sẵn sàng nói rằng bản thân là không thể sai lầm trong việc đề cập điều là mặc khải của Đức Chúa Trời, bạn sẽ phải cam kết tin rằng tiêu chí đầy đủ của bạn là ý kiến. Nhưng vì ý kiến sẽ không bao quát điều cần thiết để biết điều Đức Chúa Trời đã mặc khải là mặc khải của Ngài 2.000 năm trước ở các địa điểm và bầu không khí ngoài chứng kiến trực tiếp của bạn, bạn bị bỏ lại trên một chiếc thuyền nhận thức hoàn toàn khác.
Hays Có một vấn đề với việc giả định các tiêu chuẩn chắc chắn phi nhân tính. Một tiêu chuẩn nhân tạo con người không thể đạt được. Mọi người đều thua khi bạn đặt thanh chắn cao như vậy. Ngoài ra, mỗi chúng ta cuối cùng lệ thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời về điều chúng ta tin. Cuối cùng tùy thuộc vào Đức Chúa Trời liệu năng khiếu và kinh nghiệm cụ thể của bạn có hướng dẫn bạn vào lẽ thật không.
Rick Nhưng khác biệt ở đây — tôi sẵn sàng gán một phương tiện nguyên tắc về tính không thể sai lầm theo luật của Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì tôi đã đầu tư, trong khi người Tin Lành vẫn bám vào tính không thể sai lầm không nguyên tắc trong bản thân hay các sự hiệp thông Tin Lành tương ứng.
Hays Thế nhưng điều đó lừa dối. Cùng lắm, điều đó chỉ theo với Quyền Giáo Huấn, nhưng làm sao người ta thiết lập điều cho sẵn? Nó vẫn chạm đáy ở cấp độ phán xét riêng tư. Nếu có một Quyền Giáo Huấn, có lẽ nó có thể cung cấp một mức độ chắc chắn cao hơn, nhưng điều kiện bên dưới vẫn không chắc chắn. Hơn nữa, đó là một lý tưởng giả thuyết bị bác bỏ bởi sự lộn xộn của cách Quyền Giáo Huấn thực sự hoạt động trong quá trình lịch sử Hội Thánh. Chúng ta có thể thấy sự mò mẫm, các thỏa hiệp, các đảo ngược.
Rick Tôi có thể thấy bạn chưa học một khóa cơ bản về quyền giáo huấn Công giáo. Lần cuối tôi kiểm tra, ngay cả R.C. Sproul là một trong các giáo viên tốt hơn về niềm tin của chúng tôi. Hãy tham khảo ông nếu không phải một nguồn Công giáo đích thực.
Hays Giữa các điều khác, tôi đã đọc Magisterium: Teacher and Guardian of the Faith của Hồng Y Dulles.
Rick Các Công Đồng Đại Kết, Giáo Hoàng, sự đồng thuận của các Giáo Phụ, sensus fidelium, không được cá nhân hóa bởi phán xét riêng tư. Nguyên tắc của chúng tôi kéo theo rằng việc thực hành Công Đồng, sắc lệnh Giáo Hoàng, sự đồng thuận Giáo Phụ, và sensus fidelium đều được Đức Chúa Trời trợ giúp theo một cách là của Đức Chúa Trời và siêu nhiên, và do đó xa khỏi lĩnh vực ý kiến. Vì vậy đây không chỉ là các cá nhân với số lượng khác với bản thân.
Hays Câu hỏi đang tranh luận không phải là tuyên bố mà là tuyên bố có đúng không. Chắc chắn, bạn phủ nhận đó là một sự thực hành phán xét riêng tư, nhưng đó chính là vấn đề đang tranh cãi.
Rick Về các cáo buộc đối với Giáo Hoàng Francis — hãy nêu tên một giám mục duy nhất đang cáo buộc ông là dị giáo?
Hays Bạn thực sự không biết về các nhà phê bình giám mục của ông sao?
Rick Chúng tôi giữ một sự chắc chắn đạo đức dựa trên các nguyên tắc chúng tôi đã đầu tư [vào] đức tin.
Hays Một uyển ngữ cho phán xét riêng tư.
Rick Tôi tin rằng người Công giáo có thể cho thấy, trong khi đứng trên chiếc thuyền nhận thức của chính bạn, rằng có động cơ độ tin cậy trên mọi tuyên bố khác về ‘Hội Thánh’, và sau đó sẽ thực hiện bước nhảy đức tin vào mô hình trong đó chúng tôi không có chân trong chiếc thuyền nhận thức đó.
Hays Vì vậy lập trường của bạn quy về sự chắc chắn giả thuyết không thể chứng minh. Nếu Quyền Giáo Huấn là điều nó tuyên bố là, thì nó có thể cung cấp sự chắc chắn về các vấn đề cụ thể. Nhưng niềm tin của bạn vào các tuyên bố của Quyền Giáo Huấn là xác suất. Do đó, bạn chưa thoát khỏi tính cuối cùng của phán xét riêng tư. Lập trường của bạn chỉ tốt như phán xét riêng tư của bạn. Điều đó vẫn là trọng tài tối thượng. Quyền Giáo Huấn chỉ đúng nếu bạn đúng về Quyền Giáo Huấn. Nhưng nếu bạn sai về Quyền Giáo Huấn…
Rick Và chủ đề quyền giáo huấn bị Đức Chúa Trời cấm dẫn Hội Thánh vào sự đắm tàu đức tin bằng việc áp đặt dị giáo bắt buộc.
Hays Điều này, một lần nữa, giả định chính câu hỏi đang tranh luận.
Rick “Hãy giữ vững điều có trong thư hay bằng lời”, v.v., v.v. (như 2 trong nhiều ví dụ). Chúng ta không có ngày hết hạn kỳ vọng của phương thức hoạt động này, vì Phao-lô ban cùng một mệnh lệnh cho Thánh Ti-mô-thê, người đến lượt có thể truyền mệnh lệnh cho người khác.
Hays Nhưng có một ngày hết hạn kỳ vọng. Phao-lô đang nói với những người có kiến thức trực tiếp về giáo huấn của ông hãy giữ vững điều họ nghe từ chính miệng ông. Bạn không thể một cách hợp pháp ngoại suy từ đó đến các tình huống xa rời kiến thức trực tiếp, như thể Phao-lô đang chứng thực các truyền thống trong tương lai vô định. Hãy nhớ rằng điều này xảy ra trong thư từ trong đó Phao-lô cảnh báo về các thư giả mạo. Đó là lý do ông ký các thư của ông. Vì vậy ngay cả ở giai đoạn đó đã có một mối quan tâm về các truyền thống sứ đồ giả mạo. Ti-mô-thê là một trong các đại diện được ông tự tay chọn. Một lần nữa, bạn không thể một cách hợp pháp ngoại suy từ đó đến những người kế nhiệm tự xưng nhiều thế kỷ sau sự việc.
Rick Vâng, tôi có thể. Thánh Phao-lô nói về ân tứ được truyền cho người được tấn phong, và chúng ta không tìm thấy điều ngược lại, tức là Luther tấn phong một giáo phái mới, hay Calvin thiết lập một nguồn hợp pháp đích thực mới. Thật ra, điều người Cải Chánh cần là ví dụ thường xuyên chỉ vào Kinh Thánh làm nền tảng, nhưng Thánh Phao-lô không làm điều này. Ông chỉ vào paradosis (truyền thống) khách quan và ân tứ cấu thành để mang nó qua ban trưởng lão.
Hays i) Trong bản văn [2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15] bạn ban đầu trích dẫn, Phao-lô chỉ vào giáo huấn của chính ông, chứ không phải một paradosis trôi nổi nào đó. ii) Thánh Phao-lô nhắc đến nhiều ân tứ thuộc linh khác nhau trong các thư của ông. Điều gì khiến bạn cho rằng ân tứ trong 1 Ti-mô-thê 4:14 và 2 Ti-mô-thê 1:6-7 tương ứng với “ân tứ” của chức linh mục hay giám mục? iii) Một ân tứ không phải là một chức vụ. iv) Tính hợp pháp hay bất hợp pháp của thần học Calvin phụ thuộc vào việc nó có đúng không. Calvin không phải là một nhân vật thẩm quyền. Ông không cần phải ở trong sự kế vị mới đúng trong sự giải thích Kinh Thánh của ông. Phản đối của bạn là một lỗi phạm trù. Tương tự: Luther.
Rick Quyền giáo huấn quả thực cung cấp sự chắc chắn về các lẽ thật được Đức Chúa Trời ban và cứu linh hồn chúng ta.
Hays Nó làm vậy với điều kiện nó, thực tế, là điều nó tuyên bố là. Nhưng điều này quy về ý kiến của bạn về Quyền Giáo Huấn. Trong ý kiến có thể sai lầm của bạn, Quyền Giáo Huấn là điều nó tuyên bố là. Giả định rằng Quyền Giáo Huấn là điều nó tuyên bố là, hệ quả có thể theo sau (mặc dù có rất nhiều mơ hồ về việc xác định Quyền Giáo Huấn chính thức dạy gì), nhưng cấu trúc thượng tầng đó đang dựa trên nền tảng ý kiến có thể sai lầm của bạn về các tuyên bố của Rô-ma. Cảm thức suy luận (illative sense) của Newman, dù có giá trị theo quyền của chính nó, sẽ không cứu được lập trường của bạn.
Rick Như tôi đã nói, tôi vui vẻ thừa nhận chế độ phán xét riêng tư trong một phần của cuộc điều tra này. Tôi làm vậy một lần nữa ở đây. Tuy nhiên, điều đó không đủ để đặt người Công giáo trong cùng một chiếc thuyền như bạn. Vì các lý do tôi đã nói và lặp lại, và sẽ làm một lần nữa ở đây. Có một điểm phân chia trong đó chúng tôi đầu tư một tính không thể sai lầm nguyên tắc vào Hội Thánh Công giáo, trong khi bạn duy trì cam kết của bạn với chế độ phán xét riêng tư trong sự giải thích Kinh Thánh. Và, như tôi đã nói từ rất lâu ở trên trong sự kỳ vọng chắc chắn về cáo buộc “tu quoque”, khác biệt là trong khi người Công giáo trút sự tin tưởng của họ vào một tiêu chí hữu hình cho kho tàng lẽ thật của Đức Chúa Trời, dù nó có thể sai đến đâu, người Tin Lành luôn ở chế độ kiểm tra, để việc khám phá sai lầm luôn mở, và điều này được nguyên tắc hóa bởi bản thân người giải thích.
Hays Tất cả những gì bạn làm là gán một “tính không thể sai lầm nguyên tắc” cho Quyền Giáo Huấn — “dù nó có thể sai đến đâu”. Đó không phải là cải thiện so với điều bạn thấy thiếu sót trong Tin Lành. Ngược lại, đó là lập trường nguy hiểm hơn nhiều vì bạn đã đặt mọi con chip của bạn vào canh bạc đó, mặc dù, theo thừa nhận của chính bạn, canh bạc có thể không thắng. Phương án thay thế Công giáo là một trò poker đặt cược cao trong đó bạn có mọi thứ để mất nếu bạn sai về điểm duy nhất đó. Ngược lại, một người Tin Lành có thể sai lầm về điều này hay điều kia mà không có sai lầm hệ thống. Chỉ từ quan điểm giả thuyết, cả mô hình Công giáo và Tin Lành đều có các đánh đổi. Trong mô hình Công giáo, nếu đúng, người Công giáo biết giáo huấn “chính thức” (dù đó là gì) được tha khỏi việc phạm một số sai lầm thần học và đạo đức nhất định mà một số người Tin Lành sẽ phạm mà không có hướng dẫn của Đức Chúa Trời đó. Nếu sai, người Công giáo sẽ phạm một số sai lầm thần học và đạo đức nhất định mà một số người Tin Lành sẽ tránh vì người Tin Lành không dừng lại với các câu trả lời đã tiếp nhận mà xem xét chúng. Nếu sai, Quyền Giáo Huấn trong một số trường hợp sẽ vô tình bắt buộc dị giáo. Bằng cách từ bỏ phán xét phê phán của họ cho cơ chế an toàn ảo tưởng của quyền giáo huấn, người Công giáo sẽ từ bỏ các kiểm tra thông thường, dù có thể sai lầm, đáng tin cậy hơn đức tin đặt sai chỗ. Việc tin vào tính không thể sai lầm của một nguồn thực tế có thể sai lầm loại bỏ màn lọc chúng ta dùng để lọc ra một số sai lầm khi chúng ta phải dựa vào lý trí và bằng chứng. Chúng ta đình chỉ các năng lực phê phán của mình, điều này để chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào nguồn. Rick Theo giả thuyết = không có kết thúc. Cuối cùng, tôi nghĩ cuộc tranh luận tốt hơn nhiều về các chủ đề giáo lý. Các khác biệt nhận thức sẽ vẫn như chúng là cho đến khi chúng ta có thể cho thấy một cái đáng tin hơn cái kia. Hays Vâng, có điều để nói về việc tranh luận các giáo lý cụ thể. Tuy nhiên, vì người Công giáo và người Tin Lành có các quy tắc bằng chứng khác nhau, các cuộc tranh luận như vậy thường bị bế tắc bởi vấn đề sơ bộ.
Sự giải thích riêng tư
Gần đây tôi đã có một cuộc tranh luận thân mật với hai người Công giáo trên Facebook. Dưới đây là những điểm nổi bật, mà tôi đã tổng hợp lại:
Một số vấn đề với việc dùng các câu Kinh Thánh rời rạc để chứng minh sự kế nhiệm tông đồ:
i) Có một ngụy biện ngữ nghĩa, khi đồng nhất ý nghĩa của các từ Hy Lạp với khái niệm về chức giám mục trong thần học Công giáo La Mã. Đó là việc đọc ngược những phát triển thần học về sau vào cách dùng Hy Lạp thông thường của thế kỷ thứ nhất.
ii) “Sự kế nhiệm” theo nghĩa chức vụ trong Hội Thánh không tương đương với sự kế nhiệm theo nghĩa kế nhiệm tông đồ. Các sứ đồ có những đặc quyền rất cụ thể. Việc họ bổ nhiệm các chức viên của Hội Thánh để tiếp tục công việc của họ hầu như không mang hàm ý rằng những đặc quyền tông đồ cụ thể của họ là vĩnh viễn. Điều đó chỉ có nghĩa là sau khi đã gây dựng các hội thánh, những người khác cần duy trì những gì họ đã khởi đầu. Giống như sự khác biệt giữa một kiến trúc sư và một người trông coi.
iii) Lập luận này hoặc chứng minh quá nhiều hoặc chứng minh quá ít. Trong Công giáo, sự kế nhiệm tông đồ được dẫn qua chức giáo hoàng, nhưng không có điều gì đặc biệt thuộc về Phi-e-rơ trong những ví dụ này.
iv) Nếu các giám mục Công giáo sở hữu những đặc quyền tông đồ, tại sao họ không làm phép lạ như Phi-e-rơ và Phao-lô đã làm?
v) Nếu các giám mục Công giáo sở hữu những đặc quyền tông đồ, tại sao thời đại của sự mặc khải công khai đã chấm dứt? Thật là tùy tiện khi một mặt tuyên bố sự kế nhiệm tông đồ, mặt khác lại nói rằng thời đại của sự mặc khải công khai đã qua.
vi) Ti-mô-thê và Tít không phải là giám mục. Vì vậy có sự đánh tráo khái niệm có chủ ý khi bạn tuyên bố rằng Ti-mô-thê và Tít là “giám mục”. Đó là một từ mang nhiều hàm ý dựa trên nhiều thế kỷ phát triển thần học. Không có định nghĩa cố định nào về “giám mục” trong lịch sử Hội Thánh, ngay cả khi nói đến Công giáo La Mã. Và thật vô lý khi trích dẫn các giáo phụ của Hội Thánh đầu tiên, như thể họ đang bảo chứng trước cho những phát triển về sau trong giáo hội học La Mã, nhiều thế kỷ sau đó. Các giáo phụ không phải là tiên tri. Họ là những người của thời đại mình, thích ứng với những thách thức của thời đại họ. Chức vụ giám mục đã liên tục tiến hóa trong Công giáo La Mã. Thực tế, bạn có hai lý thuyết cạnh tranh nhau về chức giám mục trong Vatican II, một lý thuyết do đa số các giám mục đưa ra, và một lý thuyết do Giáo hoàng Paul VI đưa ra. Và hiện nay, Giáo hoàng Francis đang cố gắng phi tập trung hóa giáo hội La Mã.
vii) Trong các thư tín mục vụ, các trưởng lão không phải là “giám mục” theo nghĩa Công giáo. Họ không giám sát một giáo phận. Cùng lắm, họ là mục sư hoặc người xử lý vấn đề cho một hội thánh địa phương tại một thời điểm.
viii) Hơn nữa, hãy lưu ý rằng những phẩm chất dành cho các trưởng lão trong các thư tín Mục Vụ không nói gì về các chức năng tế lễ. Không có chức tư tế trong các thư Mục Vụ.
ix) Việc các sứ đồ bổ nhiệm các trưởng lão không kéo theo sự kế nhiệm tông đồ theo nghĩa thần học Công giáo La Mã định nghĩa vai trò của chức giám mục. Các thư Mục Vụ không gán những chức năng giám mục đặc biệt cho các chức viên của Hội Thánh. Thật vậy, họ thậm chí không gán những chức năng tế lễ cho các chức viên của Hội Thánh. Thay vào đó, đó chỉ là những nhiệm vụ mục vụ. Bạn không thể phát triển khái niệm về chức giám mục và chức tư tế La Mã từ các thư Mục Vụ, vì những khái niệm đặc biệt đó không hiện diện để phát triển.
x) Việc đặt tay có nhiều chức năng khác nhau trong Kinh Thánh. Điều đó không hàm ý “sự kế nhiệm” theo nghĩa kỹ thuật mà bạn đang dùng.
xi) Có sự đánh tráo khái niệm về ý nghĩa của “truyền thống”. Đương nhiên một số Cơ Đốc nhân đã được các Sứ đồ dạy bằng lời nói khi các Sứ đồ còn sống. Điều đó hầu như không biện minh cho việc viện dẫn Truyền Thống Thánh nhiều thế kỷ sau khi họ qua đời.
Một người bình luận đã viện dẫn sự dạy dỗ bằng lời nói của các sứ đồ. Giờ đây bạn đang thực hiện một chiêu đánh tráo, khi bạn định nghĩa lại bản chất của truyền thống. Một ví dụ về các Cơ Đốc nhân thế kỷ thứ nhất học thần học trực tiếp từ một sứ đồ đang sống hầu như không phải là tiền lệ tương tự cho những mặc khải tiếp diễn của “Truyền Thống Thánh”.
Bạn viện dẫn hệ phái của bạn để chứng minh hệ phái của bạn. Cùng một lập luận vòng tròn độc hại. Bạn tiện lợi miễn trừ đức tin Tin Lành khỏi định nghĩa vị kỷ của bạn về “Hội Thánh”, điều này phủ nhận trước bằng chứng trái với luận đề của bạn. Toàn bộ việc này là ngụy biện mặc định điều cần chứng minh. Bạn cần một số bằng chứng độc lập với những tuyên bố của hệ phái bạn để thiết lập rằng hệ phái của bạn có thẩm quyền mà bạn gán cho nó.
Rồi bạn kết thúc bằng cách đưa ra sự giải thích riêng tư của bạn về 2 Phi-e-rơ 1:20 để lên án sự giải thích riêng tư! Bạn không nhận ra tình thế tiến thoái lưỡng nan mà lời viện dẫn của bạn tạo ra. Nhân tiện, 2 Phi-e-rơ 1:20 không nói đến cách một người đọc hoặc người nghe giải thích lời tiên tri, mà là cách nhà tiên tri giải thích những giấc mơ và khải tượng của mình. Nó nói về nguồn gốc thần thượng của lời tiên tri.
Cuối cùng, Giáo hoàng Francis là một tác nhân gây hỗn loạn. Chính các giám mục của ông cũng cố gắng trong vô vọng để buộc ông phải rõ ràng về ý ông muốn nói.
“Điều bạn nói 2 Phi-e-rơ 1:20 có nghĩa là, chỉ là sự giải thích riêng tư của bạn.”
Ngay cả nếu đúng như vậy, thì sao? Câu hỏi thích đáng không phải là một sự giải thích có “riêng tư” hay không, mà là nó có đúng hay không.
“Của tôi thì không phải vậy mà là sự giải thích của toàn thể Hội Thánh (nhân tiện, không chỉ là một hệ phái!) trước năm 1517.”
Bạn chưa đưa ra một bằng chứng nào để ủng hộ tuyên bố bao quát đó. Bạn thậm chí có ý gì khi nói “toàn thể Hội Thánh”? Bạn có ý là mọi giáo dân Cơ Đốc trước năm 1517 đều chia sẻ sự giải thích của bạn về 2 Phi-e-rơ 1:20? Bạn đề xuất làm thế nào để thăm dò ý kiến các giáo dân Cơ Đốc trong khoảng thời gian từ thời Tân Ước đến năm 1517? Họ đã chết. Có bao nhiêu người trong số họ đã viết xuống sự giải thích của họ về 2 Phi-e-rơ 1:20? Có bao nhiêu người trong số họ thậm chí đã nghĩ về ý nghĩa của 2 Phi-e-rơ 1:20? Hay khi bạn nói “toàn thể Hội Thánh”, đó là mật mã chỉ một số giáo hoàng hoặc giáo phụ hoặc giám mục hoặc tiến sĩ của Hội Thánh? Nếu vậy, điều đó hầu như không cấu thành “toàn thể Hội Thánh”. Cùng lắm, đó sẽ là một phần vô cùng nhỏ của toàn thể Hội Thánh.
“Bạn không hiểu phần nào của sự khác biệt?”
Tôi hiểu rằng bạn đang đặt ra sự giải thích riêng tư của bạn về điều mà hội thánh trước Cải Chánh được cho là đã tin. Bạn phải thực thi sự phán đoán riêng tư của bạn khi bạn giải thích chứng cớ của Hội Thánh trước Cải Chánh. Cùng lắm, đó là một sự giải thích của một sự giải thích.
“Trên cơ sở mặc khải vượt trội nào mà bạn tuyên bố sự giải thích của bạn thắng sự giải thích của chứng cớ Cơ Đốc kể từ thời Tân Ước?”
i) Sự giải thích không đòi hỏi mặc khải.
ii) Bạn chưa cung cấp bất kỳ tài liệu nào cho thấy sự giải thích của bạn về 2 Phi-e-rơ 1:20 đại diện cho chứng cớ Cơ Đốc từ thời Tân Ước cho đến Cải Chánh. Làm sao bạn có thể ở vị trí để biết điều gì? Xin cứ tự nhiên trích dẫn tất cả các tác phẩm Cơ Đốc còn tồn tại từ thế kỷ thứ nhất đến thế kỷ thứ mười sáu giải thích 2 Phi-e-rơ 1:20 theo cùng cách như bạn.
iii) Đây là một ví dụ ngược lại. Oecumenius nói: “Điều này có nghĩa là các tiên tri đã nhận lời tiên tri của họ từ Đức Chúa Trời và truyền đạt điều Ngài muốn nói, không phải điều họ muốn. Họ hoàn toàn ý thức rằng sứ điệp đã được ban cho họ, và họ không cố gắng đặt sự giải thích riêng của mình lên nó”. Bình luận về 2 Phi-e-rơ. Theo ông, sự cấm đoán không hướng đến người đọc, mà hướng đến các tiên tri đã nhận các lời sấm truyền. Và Oecumenius đã viết điều đó nhiều thế kỷ trước Cải Chánh.
“Vì vậy sau khi tuyên bố niềm tin của mình vào sự đầy đủ (vật chất) của Kinh Thánh, Vincent lập luận rằng Truyền Thống giải thích chuẩn mực của Hội Thánh là cần thiết vì những cách khác nhau mà những người khác nhau (đặc biệt là những kẻ dị giáo) đã giải thích sai Kinh Thánh. Để làm cho điều này đặc biệt liên quan đến tình hình ngày nay, và tại sao sự đồng thuận của Truyền Thống là cần thiết…”
Sự đồng thuận của truyền thống là một ảo tưởng được tạo ra bằng cách chỉ đếm những cá nhân có cùng quan điểm trong khi loại bỏ những người nghĩ khác (ví dụ: Novatian, Donatus).
“Người ta có thể thay thế các hệ phái thời nay và thấy lập luận của ông vẫn đứng vững như thế nào…”
i) Chúng ta cũng có thể thêm giáo hội La Mã vào danh sách của bạn. Sự tương phản của bạn là ngụy biện mặc định điều cần chứng minh vì bạn lấy giáo hội La Mã làm tiêu chuẩn so sánh, rồi đặt nó đối lập với các phương án thay thế. Nhưng đó là một sản phẩm nhân tạo của tiêu chí lựa chọn của bạn. Người Công giáo và Chính Thống giáo Đông phương và Chính Thống giáo Cổ Đông phương cũng trích dẫn cùng các Kinh Thánh như vậy và theo truyền thống nguyền rủa lẫn nhau. Và đã có những trường phái tôn giáo cạnh tranh nhau trong Do Thái giáo thế kỷ thứ nhất. Đức Chúa Trời đã không ngăn cản điều đó.
ii) Hơn nữa, lập luận của bạn tự đánh bại chính nó. Bạn chỉ có thể dùng Kinh Thánh để chứng minh Công giáo La Mã nếu bạn có thể biết các đoạn đó có nghĩa gì một cách độc lập với Huấn Quyền La Mã. Bạn không thể viện dẫn một cách hợp lệ thẩm quyền của giáo phái Công giáo của bạn để cho phép một sự giải thích có lợi cho giáo phái Công giáo của bạn. Vì trừ khi bạn đã biết, ngoài những tuyên bố của giáo phái Công giáo của bạn, rằng nó có thẩm quyền giải thích Kinh Thánh, bạn không có cơ sở để tin rằng những sự giải thích vị kỷ của nó là có thẩm quyền.
iii) Và ngay cả nếu chúng ta chấp nhận Quy Tắc Vincent vì mục đích lập luận, điều đó cũng bác bỏ giáo hội Công giáo vì La Mã ngày nay dạy những điều chắc chắn không được dạy ở khắp mọi nơi, luôn luôn, và bởi mọi người. Đó là lý do Newman phát minh ra lý thuyết về sự phát triển.
“Như vậy tuyên bố của người bạn Oecumenius của bạn, khi nằm ngoài bài kiểm tra của Vincent, rõ ràng đang dạy một sự giải thích không lành mạnh về bản văn đang xét và do đó vi phạm sự cấm đoán bị bản văn lên án, trong khi Hội Thánh đã giải thích nó một cách đúng đắn, không phải riêng tư mà là tập thể.”
i) Bạn đang di chuyển cột gôn. Bạn đã đưa ra một tuyên bố bao quát. Tôi đã cung cấp một ví dụ ngược lại. Tôi đã đáp lại bạn theo chính các điều kiện của bạn. Điều trung thực bạn nên làm tại thời điểm đó là rút lại tuyên bố ban đầu của bạn, điều mà tôi đã bác bỏ. Thay vào đó, bạn đòi bằng chứng, khi bằng chứng được cung cấp, bạn bác bỏ nó ngay lập tức. Bạn không lập luận một cách thiện chí.
ii) Tôi bị ấn tượng bởi vực thẳm giữa phạm vi tuyên bố của bạn và phạm vi tài liệu hỗ trợ của bạn. Sau khi viện dẫn, một cách trừu tượng, chứng cớ của “toàn thể” hội thánh trước Cải Chánh về sự giải thích 2 Phi-e-rơ 1:20, bạn không cung cấp bất kỳ bình luận nào trước Cải Chánh về bản văn đó, mặc dù bạn là người đã viện dẫn bản văn đó ngay từ đầu. Bạn đã đưa ra một tuyên bố về chứng cớ của toàn bộ hội thánh trước Cải Chánh liên quan đến sự giải thích 2 Phi-e-rơ 1:20. Bằng cách làm như vậy, bạn gánh một gánh nặng chứng minh tương xứng. Tôi đang chờ bạn cung cấp bằng chứng có hệ thống, theo từng thế kỷ, rằng đây là cách toàn thể hội thánh trước Cải Chánh hiểu 2 Phi-e-rơ 1:20.
iii) Thay vào đó, bạn trích dẫn ý kiến của một tác giả Cơ Đốc thế kỷ thứ năm. Và ông ấy thậm chí không thảo luận 2 Phi-e-rơ 1:20 một cách cụ thể. Đâu là bằng chứng của bạn rằng tuyên bố của ông đại diện cho “toàn thể” hội thánh trước Cải Chánh? Ông hầu như không thể bảo chứng cho tương lai.
iv) Cuối cùng, ngay cả nếu bạn có thể tập hợp một số giáo phụ chia sẻ sự giải thích của bạn về 2 Phi-e-rơ 1:20, việc thu thập ý kiến của các giáo phụ không phải là phương án thay thế cho sự giải thích riêng tư. Cộng dồn một số ý kiến cá nhân lại sẽ tạo thành một tập hợp các ý kiến riêng tư tình cờ đồng ý về câu đó cụ thể. Việc những người theo Donatus và những người theo Novatian bị giáo phái của bạn lên án chẳng có ý nghĩa gì với tôi vì tôi không thừa nhận thẩm quyền của giáo phái bạn. Đó chính là vấn đề đang tranh cãi. Tôi không trích dẫn họ “để ủng hộ và làm thẩm quyền cho” lập trường của tôi. Tôi chỉ đáp lại bạn trên chính cơ sở của bạn. Và tôi không khởi xướng việc nhắc đến họ. Bạn đã làm điều đó trong trích dẫn gốc của bạn. Bạn đã quên cách điều này bắt đầu rồi sao? Nó hầu như không phải là không liên quan khi bạn viện dẫn “sự đồng thuận của truyền thống”, nhưng lại loại bỏ trước chứng cớ lịch sử ngược lại. Nếu bạn loại trừ tất cả những người bất đồng, thì bằng quá trình loại trừ, bạn sẽ còn lại một sự đồng thuận dư thừa, nhưng đó là trò ảo thuật. Nếu bạn chỉ bao gồm những người có cùng quan điểm, thì theo định nghĩa tập hợp con của bạn đại diện cho một sự đồng thuận ý kiến. Nhưng đó là một sự đồng thuận có chọn lọc, nhân tạo. Bạn đã tạo ra một định nghĩa về truyền thống không thể bị bác bỏ bằng cách tước quyền của tất cả các nhân chứng ngược lại một cách tóm tắt.
Tôi không phân loại những người theo Donatus và những người theo Novatian là dị giáo. Họ đã sai lầm, nhưng có những mức độ sai lầm. Cả hai phía của cuộc tranh chấp đều sai lầm theo những cách tương tự và những cách khác nhau. Mặc dù tôi có thể lên án phái Montanus, tôi cũng có thể lên án chủ nghĩa tế lễ. Donatus và Novatian hầu như không thể so sánh với Arius. Ông ta là một kẻ dị giáo thực sự. Nhưng không phải vì hệ phái của bạn lên án ông ta. Đó không phải là điều khiến ông ta thành dị giáo. Ông ta là dị giáo vì ông ta phủ nhận thần học về Đấng Christ thiết yếu của Tân Ước.
“Giải thích cách bạn xác định sự giải thích riêng tư của ai là đúng. Nếu bạn đưa ra một sự giải thích và người bên cạnh bạn đưa ra một sự giải thích trái ngược, làm thế nào người quan sát phân xử giữa hai bạn?”
Đó không chỉ là vấn đề đưa ra sự giải thích của mình, mà là đưa ra những lý do ủng hộ sự giải thích của mình. Bạn phân xử các sự giải thích cạnh tranh dựa trên phía nào có những lập luận hỗ trợ tốt nhất cho sự giải thích của họ. Và không có sự khác biệt về phương pháp luận trong cách các nhà bình luận Tin Lành bảo vệ sự giải thích của họ và cách các nhà bình luận Công giáo như Raymond Brown, Joseph Fitzmyer, Luke Timothy Johnson và những người khác làm. Cả hai phía đều dùng cùng một bộ công cụ.
“Bài đăng cuối cùng của bạn không thực sự giải quyết con voi trong phòng khách.”
Tôi không thể không giải quyết những điều bạn không nêu ra ngay từ đầu.
“Nếu hai học giả, đều uyên bác như nhau và huy động những lập luận mạnh mẽ như nhau cho quan điểm của họ, đưa ra những sự giải thích hoàn toàn đối lập về cùng một Kinh Thánh thì sao? Vậy thì sao?”
i) Trước hết, đó chỉ là một giả thuyết giả tạo, hay bạn nghĩ nó xảy ra? Ví dụ?
ii) Nếu chúng ta thiếu bằng chứng đầy đủ để phân xử các sự giải thích đối thủ về một câu Kinh Thánh, thì chúng ta nên trung thực thừa nhận sự không chắc chắn của mình. Chúng ta không thể vượt quá bằng chứng hiện có và quy định một sự giải thích không được bằng chứng xác định đầy đủ.
Sự đồng thuận của bạn là một sự đồng thuận tùy tiện. Bằng cách loại trừ tóm tắt bất kỳ ai không đồng ý với khung tham chiếu của bạn (ví dụ: Oecumenius, Theophylact), bạn có thể tạo ra một “sự đồng thuận”, nhưng đó chỉ là một tập hợp con của tổng thể. Tôi không chia sẻ định nghĩa hoặc sự xác định của bạn về điều cấu thành hội thánh. Vấn đề của bạn là bạn lập luận từ những giả định của bạn, nhưng bạn không biết cách lập luận cho những giả định của bạn.
Làm thế nào bạn đi từ việc đánh giá các lập luận và bằng chứng đến “chủ nghĩa tương đối chủ quan”? Trớ trêu thay, chính lập trường của bạn mới rút gọn thành chủ nghĩa tương đối chủ quan. Rõ ràng, bạn nghĩ bạn cần một nhân vật có thẩm quyền nào đó, dù là giáo hoàng hay các giáo phụ hay các công đồng, để xác thực sự giải thích đúng. Bạn không nghĩ bạn có thể tự phán đoán các lập luận giải kinh cho chính mình. Nhưng trong trường hợp đó, làm thế nào bạn xác thực nhân vật có thẩm quyền của bạn? Bạn đã tự loại mình khỏi việc lập luận cho lập trường của bạn, vì bạn cho thấy rằng chúng ta không thể phán đoán tính đúng hay sai của một lập trường bằng cách đánh giá các lập luận. Thay vào đó, chúng ta cần một trọng tài nào đó để dàn xếp vấn đề. Nếu vậy, điều đó chỉ đẩy vấn đề lùi lại một bước. Làm thế nào bạn hợp pháp hóa trọng tài? Nếu bạn không thể phán đoán điều đó trên cơ sở lý trí và bằng chứng, thì đó chỉ là tung đồng xu.
“Điều này dẫn tôi đến một kết luận khá hiển nhiên: nếu việc dựa vào Kinh Thánh mà thôi cộng với sự soi sáng cá nhân của Đức Thánh Linh dẫn đến sự vô chính phủ về giáo lý này, thì rõ ràng hoặc Đức Thánh Linh không làm việc rất tốt... HOẶC cần có một loại thẩm quyền giảng dạy duy nhất nào đó để giải thích kinh thánh....”
i) Lưu ý tôi không một lần viện dẫn sự soi sáng thần thượng. Đó không phải là cách giải thích một bản văn, dù là thánh hay thế tục. Quan niệm rằng những sự giải thích của chúng ta được Đức Thánh Linh hướng dẫn là một tiền giả định sai lầm ngay từ đầu. Đó là một lối tắt mà một số người dùng, những người không dùng phép giải kinh đúng đắn.
ii) Kết luận của bạn không theo sau. Ví dụ, không có “thẩm quyền giảng dạy duy nhất để giải thích kinh thánh” trong Do Thái giáo thế kỷ thứ nhất (hay Do Thái giáo thời kỳ giữa hai Ước). Tại sao Đức Chúa Trời không cung cấp điều đó nếu bạn nghĩ điều đó là cần thiết?
iii) Sự hiệp nhất giáo lý không phải là lợi thế nếu sự hiệp nhất đó dựa trên lời viện dẫn giả tạo về một thẩm quyền giảng dạy không tồn tại. Đó không phải là điều bạn có thể tạo ra từ không khí mỏng chỉ vì bạn không thích hậu quả của việc không có một thẩm quyền giảng dạy duy nhất. Ngay cả nếu điều đó cho bạn sự hiệp nhất giáo lý, đó không phải là sự hiệp nhất trong chân lý, mà là sự hiệp nhất xuất phát từ một thẩm quyền giảng dạy tưởng tượng.
iv) Người ta bất đồng về ý nghĩa của Kinh Thánh một phần vì họ mang một chương trình nghị sự đến với Kinh Thánh mà họ đòi Kinh Thánh phải phê chuẩn. Kinh Thánh không nói đến những vấn đề nhất định với mức độ cụ thể mà họ đòi hỏi. Vấn đề không phải ở sola Scriptura, mà ở những người không hài lòng với lượng họ có thể rút ra từ Kinh Thánh. Họ cần giới hạn những câu hỏi của mình trong những câu trả lời mà Kinh Thánh được thiết kế để cung cấp.
“Nếu bạn không đọc Kinh Thánh với Đức Thánh Linh, thì bạn không thực sự đọc nó, phải không?”
Điều gì khiến bạn nghĩ điều đó là đúng? Bạn đang nói Kinh Thánh là một cuốn sách đóng kín mà chỉ những người trong cuộc mới có thể hiểu được? Trong trường hợp đó, làm thế nào bất kỳ ai có thể đến với đức tin bằng cách tin sứ điệp nếu nó không thể hiểu được đối với những người không tin? Kinh Thánh là sự mặc khải bằng mệnh đề. Ý nghĩa của Kinh Thánh có thể được hiểu bởi cả những người không tin hoàn toàn. Về mặt đó, việc hiểu Kinh Thánh không khác gì việc hiểu một bản văn thế tục. Vai trò của Đức Thánh Linh là tạo ra sự tiếp nhận sứ điệp, chứ không phải sự hiểu biết sứ điệp.
“Ngoài ra, điều bạn có thể gọi là ‘phép giải kinh đúng đắn’ (nhân tiện, không nhắc đến giải kinh học, tôi tự hỏi tại sao?)…”
Tôi không đặt ra một sự phân đôi giữa giải kinh và phép giải kinh.
“…chắc chắn sẽ khác với điều tôi gọi nó hoặc thực sự người bên cạnh một trong hai chúng ta trong hàng ghế có thể gọi nó, vì vậy tôi e rằng lời viện dẫn của bạn về ‘phép giải kinh đúng đắn’ không đưa chúng ta đi xa hơn sola Scriptura tức là: chính xác là không đâu cả.”
Phản đối của bạn tự đánh bại chính nó, vì điều đó áp dụng với lực tương đương cho việc hiểu “thẩm quyền giảng dạy duy nhất” mà bạn nương náu vào. Vấn đề là sự giao tiếp nói chung, dù đó là trường hợp hiểu Kinh Thánh, các thông điệp của giáo hoàng, các văn kiện công đồng, các giáo phụ, các tiến sĩ của hội thánh, v.v. Bạn đã tạo ra một vòng tròn mà bạn không thể đột nhập vào.
“Do Thái giáo đã không và không có sự đầy đủ của chân lý mà Hội Thánh sở hữu vì vậy điểm của bạn là không liên quan.”
Điều gì khiến bạn nghĩ cộng đồng giao ước mới đòi hỏi sự hiệp nhất giáo lý nhưng cộng đồng giao ước cũ thì không? Người Do Thái thế kỷ thứ nhất không cần có khả năng nhận ra nơi Chúa Giê-xu sự ứng nghiệm của lời tiên tri về Đấng Mê-si sao?
“Không có lời viện dẫn giả tạo nào được đưa ra ở đây hoặc được tạo ra từ không khí mỏng mà thay vào đó là lời viện dẫn thẩm quyền giảng dạy do chính Đấng Christ thiết lập và được Hội Thánh tuân theo trong lịch sử kể từ đó.”
Bạn vẫn bị mắc kẹt trong vòng tròn độc hại. Lời viện dẫn của bạn phụ thuộc vào sự giải thích riêng tư của bạn về các câu chứng, các giáo phụ, v.v. Trừ khi bạn có thể thiết lập thẩm quyền của “thẩm quyền giảng dạy duy nhất” của bạn ngoài lời viện dẫn “thẩm quyền giảng dạy duy nhất” của bạn, bạn không thể dựa vào “thẩm quyền giảng dạy duy nhất” của bạn, vì nó chưa được thiết lập ở giai đoạn đó của cuộc điều tra. Đó là một trong những vấn đề của bạn: bạn không bao giờ có thể bắt đầu. Bạn cần “thẩm quyền giảng dạy duy nhất” của bạn làm điểm khởi đầu để xác định điều Đấng Christ đã thiết lập và để xác định hội thánh chân thật duy nhất, nhưng đó không thể là điểm khởi đầu của bạn vì trước tiên bạn cần thiết lập rằng có một “thẩm quyền giảng dạy duy nhất” mà bạn có thể tự xác định. Trong khung của bạn, bạn không có nơi nào để bắt đầu.
“Vì tất cả chúng ta đều mang một chương trình nghị sự như vậy - bạn, tôi, người trong hàng ghế bên cạnh chúng ta - thì điều đó cũng không giúp ích gì.”
i) Không, không phải mọi người đều mang một chương trình nghị sự đến với Kinh Thánh. Một số người không tin chỉ cầm một bản Kinh Thánh lên và bắt đầu đọc vì tò mò, để khám phá điều nó nói. Vì vậy tuyên bố của bạn là một sự khái quát hóa hời hợt.
ii) Quan trọng hơn, câu hỏi đang xét không phải là liệu chúng ta có thể mang một chương trình nghị sự đến với Kinh Thánh hay không, mà là liệu chúng ta có sẵn sàng thừa nhận rằng sau khi đã đi tìm các câu chứng để xác thực chương trình nghị sự trước đó của mình, chúng ta khám phá ra rằng nó không nói đến vấn đề cụ thể đó. Chúng ta không tìm thấy điều chúng ta đang tìm kiếm. Nó không có ở đó. Không phải là một khiếm khuyết của sola Scriptura khi Kinh Thánh không cung cấp sự chắc chắn về mọi vấn đề có thể tưởng tượng được. Vấn đề không phải ở sola Scriptura, mà ở việc chúng ta đưa ra những đòi hỏi không thể biện minh, dựa trên những kỳ vọng tiên thiên về điều chúng ta nghĩ Kinh Thánh phải giải quyết. Nhưng cách để tìm ra điều Kinh Thánh phải giải quyết là tìm ra điều Kinh Thánh có và không giải quyết. Nếu Đức Chúa Trời đã không chọn nói một cách cụ thể về một vấn đề chúng ta quan tâm, thì chúng ta cần sửa đổi những ưu tiên của mình. Không phải phát minh ra một “thẩm quyền giảng dạy duy nhất” để bù đắp cho sự thiếu hụt được cho là của Kinh Thánh.
iii) Bạn đang tìm kiếm một lối tắt trí tuệ. Dù tôi hiểu sức hấp dẫn của việc đi lối tắt trí tuệ, việc tìm kiếm một trọng tài để đơn giản hóa quá trình ra quyết định thực ra là một đường vòng quanh co. Nó không làm cho quá trình đơn giản hơn hoặc kết quả chắc chắn hơn. Nếu có gì thì ngược lại:
iv) Trước hết, nó chỉ khởi động lại quá trình biện minh trí tuệ ở một địa điểm khác. Nếu bạn nghĩ chúng ta cần một trọng tài để phá vỡ thế bế tắc, điều đó dẫn đến một sự thoái lui. Giờ đây bạn phải biện minh cho lựa chọn trọng tài của bạn. Nếu bạn viện dẫn bằng chứng tài liệu để bảo vệ lựa chọn của bạn, bạn phải giải thích bằng chứng tài liệu của bạn. Không chỉ bạn phải giải thích các câu chứng Kinh Thánh của bạn, mà trên top đó bạn giờ đây phải giải thích các câu chứng giáo phụ của bạn, điều này làm tăng gấp đôi nỗ lực. Mỗi giáo phụ cần được giải thích trong bối cảnh lịch sử. Điều đó đòi hỏi một số kiến thức nền tảng. Điều đó có những sự không chắc chắn và những sự giải thích cạnh tranh riêng.
v) Rồi có câu hỏi làm thế nào bạn có thể chứng minh trường hợp của bạn ngay từ đầu. Bạn không thể dùng Huấn Quyền trước khi bạn chứng minh Huấn Quyền. Bạn phải dựa vào lý trí không được hỗ trợ của bạn để hợp pháp hóa trọng tài trước khi bạn có thể viện dẫn các quyết định của trọng tài. Nhưng nếu lý trí không được hỗ trợ đáng tin cậy để giải thích độc lập bằng chứng tài liệu bạn đưa ra để hợp pháp hóa trọng tài, tại sao nó đột nhiên trở nên không đáng tin cậy giả sử bạn thành công trong việc hoàn thành bước sơ bộ đó? Chẳng phải chính nỗ lực chứng minh sự cần thiết của trọng tài đã chứng minh sự thừa thãi của trọng tài sao?
vi) Bạn gánh gánh nặng chứng minh rằng sự kế nhiệm giáo hoàng là liền mạch. Một mắt xích bị đứt duy nhất sẽ khiến mọi thứ treo trên chuỗi đó sụp đổ.
vii) Nếu bạn nghĩ chúng ta không có khả năng đánh giá các sự giải thích thay thế dựa trên phía nào có lập luận tốt hơn, bạn tự tước vũ khí khả năng lập luận cho lập trường của chính bạn. Bạn không thể lập luận chống lại sola Scriptura trừ khi bạn nghĩ chúng ta có thể đến với chân lý bằng cách sàng lọc bằng chứng. Bạn không thể lập luận chống lại sola Scriptura trừ khi bạn nghĩ chúng ta có thể đánh giá các tuyên bố cạnh tranh bằng cách phán đoán những lý do mà mỗi phía đưa ra để ủng hộ lập trường của mình. Nhưng điều đó khác gì với giải kinh?
“Vì chẳng có lời tiên tri nào đến bởi ý riêng của loài người”
Một sự chia rẽ lớn tồn tại giữa các học giả về sự hiểu biết chính xác của idias epiluseos [“từ sự giải thích riêng của một cá nhân,” hay “bởi ý riêng của loài người”]. Một số người, như Kelly, khẳng định rằng câu này cấm sự giải thích riêng tư về Kinh Thánh bởi người đọc (hoặc người nghe) ngoài một thẩm quyền như hội thánh. Như vậy, idias, “từ của riêng một cá nhân,” sẽ chỉ bất kỳ người đọc Kinh Thánh nào, hơn là nhà tiên tri đã viết Kinh Thánh. Cùng với epiluseos, “sự giải thích,” hai từ này sẽ liên quan đến sự giải thích Kinh Thánh bằng văn bản không được phép, không hợp lệ của bất kỳ người nào. Tuy nhiên, sự hiểu biết đó về idias epiluseos không có ý nghĩa trong bối cảnh hiện tại. Trong 2 Phi-e-rơ 1:16-18, Phi-e-rơ đã đề cập nguồn gốc thần thượng của sứ điệp tông đồ. 2 Phi-e-rơ 2:21 đề cập cùng vấn đề về nguồn gốc liên quan đến Kinh Thánh nói chung. Hơn nữa, 2 Phi-e-rơ 1:21 bao gồm gar giải thích, “vì,” điều này tạo ra mối liên hệ chặt chẽ giữa 2 Phi-e-rơ 1:21 và 2 Phi-e-rơ 1:20, hàm ý rằng những tuyên bố tiếp theo của Phi-e-rơ về sự cảm thúc của Kinh Thánh trong 2 Phi-e-rơ 1:21 nhằm làm rõ những tuyên bố của ông trong 2 Phi-e-rơ 1:20. Như vậy, 2 Phi-e-rơ 1:20 cũng phải nói về nguồn gốc và sự cảm thúc của Kinh Thánh, chứ không phải về sự giải thích về sau của nó bởi người đọc. Vì bối cảnh của 2 Phi-e-rơ 1:20 đề cập nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh, và vì idias epilueos [“bởi ý riêng của loài người”] trong 2 Phi-e-rơ 1:20 ủng hộ chủ đề này nếu được hiểu là chỉ một tác giả tiên tri (hơn là một người đọc về sau), kết luận tốt nhất là 2 Phi-e-rơ 1:20 cũng nói về nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh. C. Giese, 2 Peter and Jude (Concordia 2012), 93-94.
Chủ nghĩa duy tín Công giáo
Tôi sẽ bắt đầu bằng cách trích dẫn từ một tác phẩm chuẩn mực về chủ nghĩa hoài nghi thời Khai Sáng, rồi bình luận về các trích đoạn:
Chillingworth thấy rằng người Công giáo đang đòi hỏi một loại chắc chắn, kiến thức không thể sai lầm, làm nền tảng của tôn giáo, và sự chắc chắn như vậy không thể đạt được không chỉ trong lĩnh vực này mà trong bất kỳ lĩnh vực nào khác. Nhưng, một khi điều này đã được nhận ra, kết luận không phải là sự nghi ngờ hoàn toàn về mọi vấn đề mà thay vào đó, là sự chấp nhận một mức độ bằng chứng thấp hơn, sự chắc chắn đạo đức. Các giác quan của chúng ta đôi khi có thể lừa dối, lý luận của chúng ta đôi khi có thể sai lầm, những phán đoán của chúng ta có thể không phải là không thể sai lầm, và chúng ta có thể không tìm thấy một cơ sở chứng minh cho điều chúng ta biết, nhưng, dù vậy, chúng ta có đủ sự bảo đảm để có thể sử dụng thông tin chúng ta sở hữu để hình thành những phán đoán hợp lý và chắc chắn về mặt đạo đức.8 Người muốn sự chắc chắn hơn thế này là một kẻ ngu dại. “Vì, như ông ta là một Thầy vô lý, người đòi hỏi sự đồng ý mạnh mẽ hơn cho những Kết luận của mình so với những Lập luận của ông ta xứng đáng; thì tôi cũng quan niệm ông ta là một Học trò xấc xược và vô kỷ luật, người mong muốn những lập luận mạnh mẽ hơn cho một kết luận so với điều Vấn đề có thể chịu đựng.”9 Một khi người ta đã nhận ra rằng không có sự chắc chắn không thể sai lầm hay toán học nào có thể tìm thấy liên quan đến các vấn đề khoa học hay tôn giáo, thì người ta không đình chỉ phán đoán, mà thay vào đó, người ta tiến hành phán đoán các vấn đề theo mức độ bảo đảm có thể đạt được. Người ta thấy phong cách lập luận này, toàn bộ hoặc một phần, trong nhiều tác giả được đào tạo tại, hoặc giảng dạy tại, các trường Dòng Tên, đặc biệt là của Clermont và Bordeaux; những tác giả như St. François de Sales, Hồng y du Perron, Hồng y Bellarmine, và các Cha Gontery và Veron, chẳng hạn. Như St. François de Sales đặt vấn đề, Sự vô lý của những vô lý, và sự ngu dại khủng khiếp nhất trong tất cả, là điều này, rằng trong khi cho rằng toàn thể Hội Thánh đã sai lầm trong một ngàn năm trong sự hiểu biết Lời của Đức Chúa Trời, Luther, Zwingli, Calvin có thể tự bảo đảm rằng họ hiểu nó tốt; thậm chí hơn nữa rằng một mục sư đơn giản, giảng như Lời của Đức Chúa Trời, rằng toàn thể Hội Thánh hữu hình đã sai lầm, rằng Calvin và mọi người đều có thể sai lầm, dám chọn lựa trong số các sự giải thích Kinh Thánh sự giải thích làm ông ta hài lòng, và chắc chắn về nó và duy trì nó như Lời của Đức Chúa Trời; hơn nữa, rằng các bạn những người khác khi nghe nói rằng mọi người đều có thể sai lầm trong các vấn đề tôn giáo, và thậm chí toàn thể Hội Thánh, mà không muốn tìm kiếm các quan điểm khác trong số hàng ngàn giáo phái khoe khoang hiểu tốt Lời của Đức Chúa Trời và giảng nó tốt, lại tin một cách cứng đầu vào một mục sư giảng cho bạn, đến nỗi bạn không muốn nghe điều gì khác. Nếu mọi người đều có thể sai lầm trong sự hiểu biết Kinh Thánh, tại sao không phải bạn và mục sư của bạn? Tôi ngạc nhiên rằng bạn không luôn đi quanh run rẩy và rung động. Tôi ngạc nhiên rằng bạn có thể sống với sự bảo đảm như vậy trong giáo lý bạn tuân theo, như thể bạn không thể [tất cả] sai lầm, nhưng bạn lại cho là chắc chắn rằng mọi người đã sai lầm và có thể sai lầm.18 Phiên bản ban đầu của phong cách lập luận này nhằm cho thấy rằng ngay khi những nhà Cải Chánh thừa nhận rằng Hội Thánh có thể sai lầm, do đó phủ nhận quy tắc đức tin truyền thống, họ sau đó có thể bị rút gọn thành sự tuyệt vọng hoài nghi. Cốt lõi của việc Veron rút gọn chủ nghĩa Calvin thành chủ nghĩa hoài nghi toàn diện là một cuộc tấn công vào việc sử dụng các thủ tục và bằng chứng hợp lý để biện minh cho bất kỳ tuyên bố nào về một chân lý tôn giáo. Veron nhấn mạnh rằng ông không tuyên bố rằng các khả năng hay thành tựu lý trí của chúng ta là đáng nghi ngờ mà chỉ rằng chúng không nên đóng vai trò nền tảng hay hỗ trợ của đức tin, vốn dựa trên “Lời của Đức Chúa Trời mà thôi được Hội Thánh trình bày.”20 Lập luận bắt đầu bằng cách hỏi những người theo Calvin, “Làm thế nào các ông biết, thưa các ông, rằng các sách của Cựu Ước và Tân Ước là Kinh Thánh?”21 Câu hỏi về tính chính điển đặt ra một khó khăn đặc biệt. Nếu những người theo Calvin cho rằng Kinh Thánh là quy tắc của đức tin, thì làm thế nào chúng ta phán đoán tác phẩm nào là Kinh Thánh? Nhưng, ngay cả nếu người ta có thể nói sách nào là Kinh Thánh, làm thế nào người ta có thể nói nó nói gì, và chúng ta phải tin điều gì? Bản văn, như một trong những người Công giáo về sau sử dụng Méthode Victorieuse của Veron đã nói, chỉ là “những lời có bản chất như sáp chưa được cảm nhận cũng không có Người Giải Thích chắc chắn nào, nhưng thích hợp để bị đùa giỡn đa dạng bởi những mánh khóe của trí tuệ.”23 Và vì vậy, vì những bài viết thánh chỉ là những lời, không có hướng dẫn để đọc chúng, người ta cần một quy tắc nào đó để giải thích chúng. Nếu những người theo Calvin nói, để tự bảo vệ, rằng họ đang đọc Kinh Thánh một cách hợp lý và rút ra những suy luận logic hiển nhiên từ điều nó nói, thì họ rõ ràng là mục tiêu cho “cỗ máy chiến tranh.” Trước hết, bất kỳ sự đọc nào được cho là đều không chắc chắn và có thể sai lầm, trừ khi có một quy tắc giải thích không thể sai lầm. Việc đi xa hơn những lời để rút ra suy luận, như Veron tuyên bố những người theo Calvin đã làm trong việc suy ra tất cả các tín điều của họ, chắc chắn là một thủ tục không theo Kinh Thánh. Chính Kinh Thánh không nói rằng nó phải được giải thích theo cách này, cũng không đưa ra bất kỳ quy tắc logic nào. Không nơi nào chúng ta có bất kỳ cơ sở nào cho khẳng định rằng các chân lý tôn giáo phải dựa trên các thủ tục logic.24 Những nhà Cải Chánh kêu lên rằng lý luận là một khả năng tự nhiên được ban cho con người và, cũng vậy, rằng Chúa Giê-xu cũng như các Giáo Phụ đã lý luận một cách logic.25 Veron trả lời rằng các quy tắc logic đã được đặt ra bởi một người ngoại đạo, Aristotle, và không ai bổ nhiệm ông làm thẩm phán của chân lý tôn giáo, dù ông có thể là trọng tài của lập luận hợp lệ. Cả Chúa Giê-xu lẫn các Giáo Phụ đều không tuyên bố quan điểm của họ là đúng vì chúng được suy ra bằng các thủ tục logic, mà thay vào đó họ gọi chúng là đúng vì chúng là Lời của Đức Chúa Trời.26 Cốt lõi của trường hợp của Veron chống lại việc đến với chân lý tôn giáo bằng cách lý luận từ bản văn Kinh Thánh đã được tóm tắt thành điều ông gọi là tám Moyens của mình: (1) Kinh Thánh không chứa bất kỳ kết luận nào đạt được bằng những suy luận của những nhà Cải Chánh. (2) Những suy luận này không bao giờ được rút ra trong Kinh Thánh. (3) Bằng cách rút ra suy luận, người ta biến lý trí, thay vì Kinh Thánh, thành thẩm phán của các chân lý tôn giáo. (4) Lý trí của chúng ta có thể sai lầm. (5) Kinh Thánh không dạy chúng ta rằng những kết luận đạt được bằng các thủ tục logic là các tín điều. (6) Những kết luận đạt được bởi những nhà Cải Chánh không được các Giáo Phụ biết đến. (7) Những kết luận, cùng lắm, chỉ là có thể, và được xây dựng trên triết học tồi hoặc ngụy biện. (8) Ngay cả một kết luận đúng một cách tất yếu được rút ra từ Kinh Thánh cũng không phải là một tín điều32 (vì “không có gì là tín điều mà không được Đức Chúa Trời mặc khải”).33 Veron trả lời bằng cách cáo buộc Daillé đã bỏ lỡ điểm chính của phương pháp và đã trở thành Daillé, “Mục sư của Charenton, người theo Pyrrho mới, và thờ ơ trong tôn giáo.”41 Vấn đề áp dụng lý trí vào các câu hỏi cụ thể không kéo theo chủ nghĩa hoài nghi phổ quát mà Daillé đã tạo ra từ nó, và Daillé “đã chiến đấu chống lại cái bóng của chính mình.”42 Những vấn đề Veron đã nêu ra có hai mặt. Trước hết, vì những người theo Calvin đã nhấn mạnh rằng Hội Thánh đã sai lầm trong việc đọc Kinh Thánh, và rằng mọi người đều có thể sai lầm, làm thế nào họ có thể chắc chắn họ đã không sai lầm trong những sự giải thích cụ thể của riêng họ về Kinh Thánh? Loại vấn đề này không mở rộng đến lý luận khoa học và toán học, Veron nói, vì ở đó các nguyên tắc và suy luận “là hiển nhiên và chắc chắn.”43 Nhưng để tranh luận rằng điều tương tự cũng đúng liên quan đến cách đọc Kinh Thánh của Tin Lành: “Chẳng phải điều này là bị rút gọn thành tuyệt vọng sao? Cái gì! Rất nhiều Giáo Phụ thánh đã không sở hữu lẽ thường, cũng không có bất kỳ tiền nhân nào của chúng ta? và chỉ mục sư và thợ đóng giày của ông ta sẽ có? và sẽ chắc chắn về nó? v.v. và trên sự bảo đảm và ngu dại này ông ta sẽ mạo hiểm sự đoán phạt đời đời của mình?”44 Trong trường hợp này, có vẻ là đỉnh cao của sự tự phụ và táo bạo khi giả vờ rằng chỉ người Tin Lành, trong một trăm năm qua, mới en bons sens và đã giải thích Kinh Thánh một cách đúng đắn, trong khi toàn bộ truyền thống Công giáo đã sai. Và vì vậy, Veron tiếp tục, cùng loại cơ sở cho sự nghi ngờ về sự giải thích Kinh Thánh không dẫn đến sự nghi ngờ tổng quát hơn về mọi kiến thức của chúng ta. Nhưng rồi vấn đề thứ hai lại xuất hiện. Việc lý luận của chúng ta có thể “evidents & certains” trong một số vấn đề, không có nghĩa là điều hiển nhiên và chắc chắn là một tín điều. “Kẻ ngu dốt này [Daillé] nhầm lẫn việc không phải là tín điều với việc là kiến thức đáng nghi ngờ.”45 Rất nhiều điều, kiến thức khoa học, bằng chứng của tôn giáo Cơ Đốc, và v.v., không đáng nghi ngờ, theo Veron, nhưng, đồng thời, chúng cũng không phải là tín điều và sẽ không như vậy trừ khi được Đức Chúa Trời mặc khải.46 Vì Veron từ chối thừa nhận rằng kiến thức của ông về các mệnh đề tôn giáo đúng dựa trên bất kỳ bằng chứng, sự giải thích tài liệu, hay kinh nghiệm nào mà chỉ chứa trong lời mặc khải của Đức Chúa Trời, ông có thể quan sát rằng cách lập luận của Daillé “sẽ đưa vào giáo phái của những người theo Pyrrho, và sự thờ ơ trong tôn giáo.”48 Veron gạt bỏ sự bảo vệ tính hợp lý này bằng cách nói, “Ai nghi ngờ nó? nhưng không điều nào trong số này đủ để thiết lập một tín điều, vì không điều nào trong số này là Lời của Đức Chúa Trời, và tin là không gì khác ngoài việc giữ một điều gì là đúng vì Đức Chúa Trời đã nói nó.”51 Sự bảo vệ lý trí không phải là điểm đang tranh cãi, mà chỉ là liệu một tín điều có thể được thiết lập bằng lý trí hay không. Những người như Ferry, trong việc tôn vinh khả năng lý trí của chúng ta, gần như chấp nhận điều Bayle gọi là dị giáo Socinus, rằng lý trí là quy tắc của đức tin.52 Đối với Veron, lý trí có thể hoàn toàn lành mạnh và không thể nghi ngờ, nhưng điều này không vượt qua được chủ nghĩa hoài nghi liên quan đến việc sử dụng nó trong việc thiết lập các tín điều. Ngay cả lý luận thần học, mà Veron thừa nhận có thể “cần thiết và chắc chắn,” cũng không làm cho những kết luận của nó thành các chân lý tôn giáo, trừ khi chúng cũng đã được Đức Chúa Trời mặc khải.53 Tuy nhiên, người Tin Lành thấy rằng cùng cách tiếp cận hoài nghi có thể được dùng trên chính người phát minh ra nó, với cùng kết quả hiệu quả. “Cỗ máy chiến tranh mới” dường như có một cơ chế giật lùi đặc biệt có tác dụng kỳ lạ là nhấn chìm mục tiêu và xạ thủ trong một thảm họa chung. Nếu những nhà Cải Chánh không thể xác định các tín điều đúng một cách không thể sai lầm từ bản văn Kinh Thánh bằng phương tiện hợp lý, người Công giáo cũng không thể khám phá bất kỳ chân lý tôn giáo nào, vì họ sẽ đối mặt với cùng những khó khăn liên quan đến việc xác định ý nghĩa và chân lý của điều các giáo hoàng, công đồng, và Giáo Phụ đã nói. Theo như những nhà Cải Chánh thấy, Veron đã phát triển một chủ nghĩa hoài nghi hoàn chỉnh để đánh bại họ nhưng cũng bị lập luận này đánh bại như họ.55 Người Công giáo không thể bị tổn hại bởi cuộc bắn phá hoài nghi phát ra từ chính súng của họ, vì họ không có lập trường nào để bảo vệ. Quan điểm của họ không dựa trên tuyên bố hợp lý hay thực tế nào mà dựa trên một đức tin được chấp nhận, và không bị chất vấn, vào truyền thống Công giáo. Họ thấy, như Maldonado đã gợi ý, rằng nếu họ một lần nghi ngờ đức tin này bằng sự chấp nhận truyền thống, họ, cũng vậy, sẽ bị kéo xuống cùng cát lún mà họ đang cố gắng nhấn chìm những nhà Cải Chánh vào đó.58 Và vì vậy người ta tìm thấy một chủ nghĩa duy tín ngầm trong nhiều nhà Phản Cải Chánh Pháp mà có thể, và có lẽ đã, được biện minh tốt nhất bởi chủ nghĩa duy tín rõ ràng của nouveaux pyrrhoniens. Nhiều nhà Phản Cải Chánh khác không đưa ra sự bảo vệ hợp lý cho lập trường của họ, nhưng một quan điểm duy tín được gợi ý bởi những nhà thần học và triết học họ ngưỡng mộ. Hồng y du Perron, có lẽ là người vĩ đại nhất trong số các nhà Phản Cải Chánh Pháp,61 và bản thân là một người cải đạo sang Công giáo, đã dành thực tế không thời gian trong các bài viết tranh luận của mình để trình bày bằng chứng cho chính nghĩa của mình mà chủ yếu dành cho việc chỉ ra sự không đầy đủ của lý thuyết Calvin về kiến thức tôn giáo. Tuy nhiên, hồng y là bạn của con gái nuôi của Montaigne, Marie de Gournay, và là người ngưỡng mộ lớn các bài viết duy tín của con trai nuôi của Montaigne, Pierre Charron.62 Một câu chuyện về du Perron cho thấy đánh giá của ông về giá trị của lý trí con người trong các vấn đề thần học. Ông từng được Henri III mời ăn tối và, tại bàn, đã trình bày một bài diễn thuyết chống lại chủ nghĩa vô thần, đưa ra những bằng chứng về sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Khi nhà vua bày tỏ sự hài lòng về điều này và khen ngợi du Perron, ông trả lời, “Thưa Bệ hạ, hôm nay tôi đã chứng minh bằng những lý do mạnh mẽ và hiển nhiên rằng có một Đức Chúa Trời. Ngày mai, nếu Bệ hạ vui lòng ban cho tôi một buổi tiếp kiến khác, tôi sẽ cho Bệ hạ thấy và chứng minh bằng những lý do mạnh mẽ và hiển nhiên như vậy rằng không có Đức Chúa Trời nào cả.” R. Popkin, The History of Scepticism (Oxford 2003), chương 4.
Những người trong chúng ta đáp lại các nhà hộ giáo Công giáo sẽ thấy chiến lược này quen thuộc đến tê liệt. Đây là nơi tất cả bắt đầu. Nhưng nó nêu ra một mớ vấn đề:
i) Lấy tiền giả định tiên thiên rằng các tín điều phải chắc chắn. Điều gì khiến điều đó là hiển nhiên? Đó có phải là một giả định Công giáo? Đó có phải là một tiêu chuẩn Công giáo? Nếu vậy, điều đó không có sức hút khi tranh luận với người Tin Lành vì chúng ta không thừa nhận các tiêu chuẩn và giả định của họ. Nếu sự nghiêm ngặt rằng các tín điều phải chắc chắn là một giả định Công giáo, tại sao một người Tin Lành lại nhượng bộ một tiêu chuẩn Công giáo khi tính hợp pháp của các tiêu chuẩn Công giáo chính là vấn đề đang tranh cãi? Vì vậy phản đối là vòng tròn độc hại.
ii) Việc các tín điều có phải chắc chắn hay không phụ thuộc vào loại thế giới chúng ta đang sống. Đức Chúa Trời có đặt chúng ta trong một thế giới nơi các tín điều phải chắc chắn không? Nếu Đức Chúa Trời đặt chúng ta trong một thế giới nơi các tín điều chỉ cần có khả năng thì sao? Chúng ta có thể biết trước thực tế chúng ta sống trong thế giới nào trong hai thế giới đó không? Chẳng phải đó là điều chúng ta phải khám phá sao? Chúng ta chỉ biết loại thế giới chúng ta thấy mình trong đó bằng cách xem xét thế giới chúng ta thấy mình trong đó. Sự tranh luận của Công giáo là một quy định trên ghế bành. Nhưng đó không phải là điều có thể xác định một cách trừu tượng. Loại thế giới Đức Chúa Trời đã tạo cho chúng ta là một chân lý ngẫu nhiên. Vô số biến thể là có thể.
iii) Tôi nghĩ sự chắc chắn tôn giáo có thể đạt được trong một số khía cạnh, nhưng điểm lớn hơn là thật bất hợp pháp khi các nhà hộ giáo Công giáo đặt ra một tiêu chuẩn chắc chắn nhân tạo. Đó không phải là một đòi hỏi họ có quyền áp đặt lên người Tin Lành. Chúng ta không nhảy khi họ nói “Nhảy!”
iv) Giả định rằng sự chắc chắn là cần thiết có phải vì mức độ rủi ro quá cao? Rằng những sai lầm thần học có thể là dị giáo đáng đoán phạt, đó là lý do tại sao chúng ta phải đặt thanh cao hơn cho các tín điều? Nếu vậy, mặt đất đã dịch chuyển dưới nền hộ giáo Công giáo truyền thống. Trong Công giáo hiện đại, tiền giả định đã bị đảo ngược. Tiền giả định truyền thống là không có sự cứu rỗi trừ khi bạn là một thành viên hiệp thông của Giáo hội La Mã. Nhưng trong thần học sau Vatican II, rất khó, nếu không muốn nói là không thể, bị đoán phạt. Vì vậy bóng ma đe dọa của sự đoán phạt vì dị giáo đã lùi vào bóng tối. Nếu đó từng là cơ sở để nhấn mạnh sự chắc chắn cho các tín điều, thì nền tảng đó đã bị phá bỏ.
v) Từ quan điểm Tin Lành, không phải mọi sai lầm thần học đều là sai lầm đáng trách, càng không phải đáng đoán phạt. Cơ Đốc nhân có thể mắc những sai lầm vô tội, dựa trên năng khiếu cá nhân, điều kiện xã hội, cơ hội giáo dục, v.v. của họ. Các bổn phận tôn giáo thay đổi theo từng người (Lu-ca 12:48; Hê-bơ-rơ 13:17; Gia-cơ 3:1). Không có lý do gì để nghĩ Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt các Cơ Đốc nhân mắc những sai lầm vô tội. Những Cơ Đốc nhân có lương tâm đã làm tốt nhất trong tình huống Đức Chúa Trời đặt họ vào.
vi) Biếm họa sola Scriptura như thể điều đó loại trừ suy luận logic. Thực tế, chúng ta thấy nhiều ví dụ trong chính Kinh Thánh. Trong những cuộc tranh chấp của Ngài với giới lãnh đạo tôn giáo, Chúa Giê-xu rút ra những suy luận logic từ Cựu Ước. Phi-e-rơ trong Công vụ cũng vậy. Phao-lô trong Rô-ma cũng vậy. Tác giả của Hê-bơ-rơ cũng vậy. Bộ luật Môi-se giả định rằng các thẩm phán phải rút ra suy luận từ các luật trường hợp.
vii) Viện dẫn ảo ảnh về sự đồng thuận thần học trước Cải Chánh. Nhưng hãy xem xét tất cả các nhóm và phong trào mà La Mã theo truyền thống phân loại là ly giáo: http://triablogue.blogspot.com/2017/11/did-reformation-split-church.html
viii) Chủ nghĩa duy tín Công giáo tự đánh bại chính nó, bằng cách tước vũ khí một nhà hộ giáo Công giáo khỏi việc đưa ra trường hợp cho lập trường của chính mình. Ông ta không dám tỏ ra lý luận và bằng chứng để thiết lập huấn quyền vì, theo quan điểm của chính ông ta, điều đó thiếu sự chắc chắn tôn giáo. Ông ta đã đầu hàng khả năng biện minh cho phương án thay thế của mình. Lập trường của họ rút gọn thành đức tin có thể sai lầm của họ vào tính không thể sai lầm của huấn quyền.
ix) John Henry Newman nổi tiếng đã từ bỏ những nỗ lực bất hạnh để tài liệu hóa mọi tín điều Công giáo từ consensus patrum. Ông đã phát minh ra lý thuyết về sự phát triển. Ngày nay chúng ta thấy cách huấn quyền sử dụng lý thuyết về sự phát triển để bãi bỏ truyền thống đã ăn sâu và hợp lý hóa những đổi mới thần học. Vì vậy, một lần nữa, mặt đất đã dịch chuyển khỏi nền hộ giáo Công giáo truyền thống.
Thần thoại về Ma-ri
Tôi đã tranh luận với một số người Công giáo trên Facebook. Một vài bình luận của tôi:
1. Tôi muốn tiếp nối câu hỏi của Edwin về bằng chứng đầy đủ.
i) Trước hết, tôi không đưa ra trường hợp cho đức tin Tin Lành, mà trình bày một chiến lược lập luận. Cách khung lập luận.
ii) Tôi chưa đưa cho Edwin một câu trả lời chi tiết vì không có một câu trả lời duy nhất. Điều gì được tính là bằng chứng phụ thuộc vào bản chất của tuyên bố. Các loại tuyên bố khác nhau đòi hỏi các loại bằng chứng khác nhau. Bằng chứng khoa học có thể khác với bằng chứng lịch sử (mặc dù đôi khi chúng chồng chéo). Bằng chứng cho các đối tượng trừu tượng khác với bằng chứng cho các đối tượng cụ thể. Lấy một vài ví dụ về Ma-ri:
iii) Điều gì sẽ được tính là bằng chứng cho sự Vô Nhiễm Nguyên Tội? Loại bằng chứng nào thậm chí sẽ có sức thuyết phục? Theo bản chất của trường hợp, không thể có bằng chứng vật lý cho sự Vô Nhiễm Nguyên Tội. Về khía cạnh nào, nếu có, sự Vô Nhiễm Nguyên Tội thậm chí có thể được Ma-ri hay cha mẹ bà phát hiện? Giả sử (ex hypothesi) rằng Ma-ri vô tội, bằng chứng nào có thể có rằng bà vô tội từ thời điểm thụ thai, thay vì ở một giai đoạn sau đó trong tử cung, hay khi mới sinh, hay khi một tuổi? Nói cách khác, nếu Đức Chúa Trời can thiệp để miễn trừ bà khỏi vết nhơ của tội nguyên, làm thế nào Ma-ri hay cha mẹ bà biết điều đó xảy ra khi nào? Ngay cả về nguyên tắc, làm thế nào có thể có bất kỳ bằng chứng nào về thời gian can thiệp của Đức Chúa Trời? Hơn nữa, chắc chắn các giáo phụ có sự hiểu biết khác về sự thụ thai và thời điểm thụ thai, so với chúng ta, nhờ phụ khoa hiện đại và các ngành liên quan. Vì vậy tín điều truyền thống thậm chí có nghĩa là gì? Và giả sử (ex hypothesi) rằng có một loại bằng chứng nào đó mà các bên liên quan có thể nhận ra, làm thế nào suy ra rằng các giáo phụ đã được biết điều đó? Chẳng phải nhiều khả năng hơn là niềm tin này đã tiến hóa qua nhiều giai đoạn suy đoán thần học sao?
iv) Hãy lấy một so sánh: Bằng chứng bên ngoài cho quyền tác giả truyền thống của Phúc Âm Giăng bao gồm tuyên bố rằng Irenaeus biết Polycarp, người, đến lượt, biết Sứ đồ Giăng. Điều đó cho chúng ta một chuỗi lưu giữ được nêu rõ. Chúng ta biết các mắt xích là ai, và có bao nhiêu mắt xích. Và nếu báo cáo là đúng, thì điều đó sẽ trực tiếp liên quan đến bản chất của tuyên bố. Nói cách khác, chúng ta có thể thấy về nguyên tắc cách thông tin đó có thể được truyền tải một cách đáng tin cậy xuống dòng. Ít nhất chúng ta ở vị trí để đánh giá bằng chứng. Chúng ta có điều gì dù là so sánh được một chút liên quan đến sự Vô Nhiễm Nguyên Tội, sự Lên Trời, và sự Đồng Trinh Vĩnh Viễn (bao gồm cả sự đồng trinh in partu)?
v) Hãy xem xét sự đồng trinh in partu. Điều gì thậm chí sẽ được tính là bằng chứng cho tuyên bố đó? Liệu có bằng chứng vật lý không? Khi màng trinh bị rách trong lần giao hợp đầu tiên, có thể có một số khó chịu hoặc chảy máu. Tuy nhiên, nếu Ma-ri là đồng trinh vào thời điểm sinh, thì chắc chắn bằng chứng đó sẽ bị che giấu hoặc xóa bỏ bởi quá trình sinh nở lộn xộn, đau đớn. Làm thế nào Ma-ri, hay một bà đỡ, hay Giô-sép (nếu ông phải đỡ đẻ) phân biệt được tác động của quá trình sinh nở với tác động của màng trinh bị rách, hay màng trinh còn nguyên? Cũng hãy ghi nhớ rằng Ma-ri không sinh trong một phòng mổ sáng sủa, mà trong một túp lều mờ tối. Và ngay cả giả sử màng trinh của bà vẫn còn nguyên trong quá trình sinh, làm thế nào các giáo phụ được biết sự thật đó? Ma-ri có đi quanh nói với họ hàng rằng màng trinh của bà còn nguyên, điều đó bằng cách nào đó được truyền miệng trong các vòng Cơ Đốc?
2. Hãy lưu ý hai mô hình Công giáo xung đột nhau. Một mặt là mô hình cũ, trước Newman, Phản Cải Chánh (theo kiểu Bellarmine), nơi bạn cố gắng dùng Kinh Thánh để chứng minh tín điều Công giáo. Mặt khác, bạn có lý thuyết về sự phát triển. Hơn nữa, các nhà hộ giáo Công giáo và những người theo họ cứ bảo đảm với chúng ta rằng tín điều không đòi hỏi sự biện minh bằng Kinh Thánh, vì Truyền Thống Thánh là một nguồn tín điều hợp lệ khác. Nhưng rất nhiều người Công giáo chiến đấu sống chết cho những câu chứng truyền thống này, như thể họ thực sự tin vào sola scriptura, điều đó khiến họ bám víu lấy một cơ sở Kinh Thánh nào đó cho mỗi tín điều Công giáo. Sự tâm thần phân liệt là một điều đáng chiêm ngưỡng. Có lẽ thuốc hướng thần sẽ làm giảm căng thẳng không thể chịu đựng được.
3. Hãy lưu ý rằng việc bảo vệ Công giáo cũng phức tạp như bảo vệ Tin Lành. Theo kinh nghiệm của tôi qua nhiều năm, những người Tin Lành cải đạo sang Công giáo thường bơi qua sông Tiber vì họ tưởng tượng đó là một thiết bị đơn giản hóa. Điều đó cho họ một mức độ chắc chắn thiếu trong Tin Lành. Giờ đây họ có một trọng tài duy nhất để đưa ra quyết định cho họ về sự giải thích Kinh Thánh, chính thống, và thực hành chính thống. Nhưng sự đơn giản hóa và chắc chắn là ảo tưởng. Trước khi cải đạo, họ phải tự thuyết phục mình rằng các câu chứng Công giáo từ Kinh Thánh và các giáo phụ thực ra chỉ về hướng La Mã. Ở giai đoạn sơ bộ này của việc đánh giá, họ phải thực thi sự phán đoán riêng tư khi giải thích bằng chứng tài liệu. Tương tự, họ phải xem xét hồ sơ lịch sử và tự phán đoán rằng những đảo ngược prima facie trong thần học Công giáo thực ra là nhất quán. Theo cùng cách, họ phải bằng cách nào đó xác định rằng sự kế nhiệm tông đồ nhất quán với cuộc ly giáo Tây phương. Đó chỉ là một vài ví dụ. Tất cả cùng những sự không chắc chắn lịch sử và “đa nguyên giải thích” sẽ đối mặt với họ ở giai đoạn phân tích đó. Nói cách khác, sự khác biệt giữa một nhà hộ giáo Tin Lành và một nhà hộ giáo Công giáo là gì? Một người cải đạo sang La Mã chỉ đơn giản di chuyển qua một ghế trên bàn tròn. Nếu một nhà hộ giáo Tin Lành phải bảo vệ lập trường của mình chống lại những phản đối của người Công giáo, người Chính Thống, người vô thần, và các tôn giáo ngoài Cơ Đốc, một nhà hộ giáo Công giáo phải bảo vệ lập trường của mình chống lại những phản đối của người Tin Lành, người Chính Thống, người vô thần, và các tôn giáo ngoài Cơ Đốc. Cả nhà hộ giáo Công giáo và Tin Lành đều đang chiến đấu trên nhiều mặt trận để minh oan cho lập trường tương ứng của họ. Hãy nhìn vào Mark Daviau tội nghiệp nhỏ bé, đẫm mồ hôi, làm việc quá sức. Ông ta giống như tình nguyện viên duy nhất tại một con đập rò rỉ. Khi ông ta đang bịt một lỗ rò, con đập lại xuất hiện một lỗ rò khác. Khi ông ta cố gắng bịt lỗ rò thứ hai, mối hàn trên lỗ rò đầu tiên bị vỡ. Hoặc con đập xuất hiện lỗ rò thứ ba. Hãy nhìn cách Mark Daviau liên tục ở thế phòng thủ. Khoảnh khắc lưng ông ta quay đi, con đập lại xuất hiện một lỗ rò khác. Thành thật mà nói, lập trường của ông ta có đơn giản hơn một nhà hộ giáo Tin Lành không? Thật vậy, Mark Daviau hành động như một con chuột nhảy chia sẻ một hồ cạn với một con trăn siết mồi. Mark không dám nhắm mắt. Cú tấn công chí mạng có thể đến từ bất kỳ hướng nào vào bất kỳ lúc nào.
“Cha đã ban phước cho Ma-ri hơn bất kỳ người được tạo dựng nào khác”
492 Cha đã ban phước cho Ma-ri hơn bất kỳ người được tạo dựng nào khác “trong Đấng Christ với mọi phước thiêng liêng ở các nơi trên trời” và đã chọn bà “trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để bà thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu”.137 [Xem Ê-phê-sô 1:3-4] http://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/p122a3p2.htm
Thấy điều gì sai với tuyên bố đó không? Hãy so sánh nó với cách diễn đạt của câu chứng của họ: 3 Chúc tụng Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ với mọi phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, 4 cũng như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài (Ê-phê-sô 1:3-4). Ê-phê-sô 1:3-4 không nêu bật Ma-ri là đối tượng của Ê-phê-sô 1:3-4, mà là các Cơ Đốc nhân nói chung. Những người được chọn. Thật vậy, nó hoàn toàn không nói gì về Ma-ri. Cùng lắm, bà sẽ được bao gồm trong số các Cơ Đốc nhân khác.
Kể từ Newman, người Công giáo viện dẫn lý thuyết về sự phát triển. Ở đây chúng ta thấy một đoạn Kinh Thánh bị tách khỏi bối cảnh của nó, để chống đỡ tín điều về Ma-ri. Một khi Kinh Thánh bị tách khỏi bối cảnh, quá trình này tự có đời sống riêng. Không có gì sai vốn có với sự phát triển thần học, nhưng nó phải hợp lệ về mặt logic. Vấn đề là, thần học Công giáo phát triển theo cùng cách một mô-típ hư cấu gốc phát triển theo thời gian. Lấy sự tiến hóa văn học của truyền thuyết Faust hay truyền thuyết Arthur, hay sự tiến hóa điện ảnh của Batman, Superman, thần thoại ma cà rồng, hay những hoán vị của quy điển Star Trek. Vì hư cấu không chịu những ràng buộc thực tế, nó có thể thay đổi. Giới hạn duy nhất là sự nhất quán và là trí tưởng tượng của người kể chuyện. Nhưng các sự kiện lịch sử không thể thay đổi. Chúng là những gì chúng đã là. Đóng băng trong thời gian. Thần học Công giáo trải qua loại tô điểm truyền thuyết đặc trưng của hư cấu. Sự phát triển không kiểm soát, vì thực tại không đặt ra kiểm tra nào về nơi nó có thể đi.
Sự đồng trinh vĩnh viễn của Ma-ri có phải là vấn đề lớn không?
Sự đồng trinh vĩnh viễn của Ma-ri (sau đây gọi là PVM) có phải là vấn đề lớn không? Một vài cân nhắc:
1. Điều đang bị đe dọa
Bản thân nó, PVM không phải là yếu tố quyết định đối với đức tin Tin Lành, nhưng nó là yếu tố quyết định đối với đức tin Công giáo. Nếu PVM là đúng, điều đó không bác bỏ đức tin Tin Lành — nhưng nếu PVM là sai, điều đó bác bỏ đức tin Công giáo. Nó là tín điều. Nếu dù chỉ một tín điều Công giáo là sai, đức tin Công giáo là sai. Người Tin Lành không có cùng mức độ liên quan trong vấn đề này như người Công giáo. Về nguyên tắc, chúng ta có thể chấp nhận hoặc bỏ qua nó.
2. Gánh nặng chứng minh
i) Theo quy tắc, chúng ta nên tránh tin vào những điều mà không có bằng chứng đầy đủ. Sự dễ tin không phải là một đức tính thần học hay nhận thức luận. Trên thực tế, chúng ta không thể tránh hình thành nhiều niềm tin mà không có bằng chứng đầy đủ, và điều đó thường vô hại, nhưng đôi khi nó có hại. Ngoài ra, các niềm tin tôn giáo quan trọng hơn nhiều niềm tin tầm thường vì có nhiều điều để được nếu bạn đúng và nhiều điều để mất nếu bạn sai.
ii) Trách nhiệm không phải ở người Tin Lành để cung cấp bằng chứng ngược lại, mà ở người Công giáo để cung cấp bằng chứng đầy đủ. Tôi không có bổn phận phải bác bỏ điều gì mà không có bằng chứng tốt cho nó. Nếu bạn nói với tôi có một vị thần trong chai, gánh nặng chứng minh không phải ở tôi để chứng minh bạn sai.
iii) Có một tiền giả định thường trực rằng các cặp vợ chồng Do Thái có quan hệ tình dục. Có bằng chứng thuyết phục nào để vượt qua tiền giả định đó không?
3. Lý do
Trớ trêu thay, những lý do người Công giáo đưa ra để ủng hộ PVM có thể là những lý do để bác bỏ nó. Xét riêng lẻ, nó không phải là vấn đề lớn theo cách này hay cách khác, nhưng sự biện minh có thể khiến nó thành vấn đề lớn. Hãy xem xét tuyên bố của Brant Pitre rằng thật nguy hiểm cho Giô-sép khi có quan hệ vợ chồng với Ma-ri vì bà là hòm giao ước. Việc Giô-sép quan hệ tình dục với vợ mình tương đương với việc nhân viên không được phép mạo hiểm vào Nơi Chí Thánh. Nếu bạn làm vậy bạn sẽ bị đánh chết. Trên thực tế, điều đó biến Ma-ri thành chất phóng xạ. Một khu vực nguy hiểm. Họ có cần giường riêng không? Có an toàn khi nắm tay không, hay Giô-sép phải đeo găng tay cao su kẻo ông bốc cháy qua tiếp xúc da với vợ mình?
4. Thẩm quyền tín điều
Một người Tin Lành có thể mở lòng với khả năng của PVM, nhưng điều đó gần như không đủ tốt từ quan điểm Công giáo. Thay vào đó, bạn có bổn phận phải tin nó. Bạn phải có một mức độ chắc chắn tách rời khỏi mức độ của bằng chứng. Cuối cùng, thẩm quyền của hội thánh là yếu tố quyết định. Hãy tin nó trên thẩm quyền của huấn quyền La Mã. Tuy nhiên, nếu bạn bác bỏ những tuyên bố của La Mã, đó là một lý do để bác bỏ PVM.
5. Tầm quan trọng bị phóng đại
Một điều gì đó có thể trở nên quan trọng, không phải vì nó vốn quan trọng, mà vì người ta làm cho nó quan trọng hơn thực tế. Việc biến điều gì đó tùy chọn hoặc không quan trọng thành bắt buộc hoặc tối quan trọng tạo ra một vấn đề ở nơi không có vấn đề nào tồn tại.
6. Sự sùng bái trinh tiết
Nó đặt nền tảng cho chủ nghĩa tu viện. Quan niệm rằng đời sống gia đình bình thường không thể thánh khiết như đời sống độc thân. Để trở thành thánh bạn phải độc thân.
7. Sự đồng trinh in partu
Theo tín điều Công giáo, như tôi hiểu, hoặc Chúa Giê-xu không đi qua ống sinh, hoặc ngay cả nếu Ngài đã đi qua, điều đó không làm rách màng trinh. Điều đó đối xử quá trình sinh con như không trong sạch hoặc làm ô uế. Nhưng con người vốn thuộc về đất. Chúng ta có linh hồn, nhưng chúng ta là những tác nhân có thân thể. Chúng ta thuộc về đất theo thiết kế. Đó không phải là kết quả của Sự Sa Ngã. Lấy một so sánh, bạn đã bao giờ xem xét điều đó có nghĩa là gì khi Con vẫn Nhập Thể? Nó mang tiền giả định rằng ngay cả bây giờ, Chúa Giê-xu phải ăn, thở, uống, ngứa, hắt hơi, đổ mồ hôi, ngủ, bài tiết, cắt tóc, móng tay, và móng chân. Có lẽ Ngài ngáy. Ngài không phải là một vị thần ngoại giáo với thuốc trường sinh chảy trong huyết quản.
Các danh hiệu của Ma-ri
Một mẫu của cuộc tranh luận gần đây tôi đã có trên Facebook:
Mark
Theotokos / Người mang Đức Chúa Trời? hay Mẹ của Đức Chúa Trời? hay cả hai?
Hays
Tôi sẽ giữ “Ma-ri”
Adam
Cả hai đều đúng, phủ nhận một trong hai theo nghĩa chúng được hiểu tại Ephesus và Chalcedon là dị giáo.
Hays
Vâng, thật là dị giáo khi phủ nhận một danh hiệu bịa đặt, do con người tạo ra.
Adam
Vâng. Từ Trinity là một danh hiệu do con người tạo ra... Nếu bạn phủ nhận ba ngôi bạn cũng là dị giáo.
Hays
Phủ nhận khái niệm về Ba Ngôi là dị giáo. Thật tiện lợi khi có một nhãn cho khái niệm, nhưng từ quan điểm Tin Lành, khái niệm có trước nhãn hoặc các công thức công đồng / giáo phụ. Chúng ta không cần phát minh các danh hiệu về Ma-ri để đưa ra những tuyên bố về Đấng Christ liên quan đến Chúa Giê-xu. Đoán xem — chúng ta có thể tạo ra các danh hiệu về Đấng Christ để đưa ra những tuyên bố về Đấng Christ liên quan đến Chúa Giê-xu, như Người-Thần, Thần-Nhập-Thể. Chúng ta không phải suy ra thần học về Đấng Christ từ các danh hiệu về Ma-ri bịa đặt. Chúng ta có thể chỉ trực tiếp con người của Đấng Christ. Một vấn đề với các danh hiệu về Ma-ri là nó chuyển trọng tâm sang việc giải kinh một danh hiệu về Ma-ri. Đó là một cách rất vòng vo để làm thần học về Đấng Christ. Ngoài ra, các danh hiệu về Ma-ri là một chiến thuật nêm vào thần học về Ma-ri của Công giáo La Mã.
Adam
Nó cũng là một công thức đơn giản để phát hiện dị giáo — áp dụng thần học vào một nghiên cứu trường hợp cụ thể và giải quyết nó.
Hays
Bạn vô tình minh họa vấn đề bằng cách biến các danh hiệu về Ma-ri thành một phép thử về tính chính thống về Đấng Christ. Điều đó là không cần thiết. Một lần nữa, chúng ta không phải suy ra con người của Đấng Christ từ các danh hiệu về Ma-ri bịa đặt. Kinh Thánh cung cấp tài liệu trực tiếp phong phú cho con người của Đấng Christ. Và điều đó có thể được biến thành các công thức thần học trực tiếp. Thật là một sự phân tâm khi sa lầy vào việc mổ xẻ các danh hiệu về Ma-ri bịa đặt. Chúng ta không cần đường vòng đó để biết Chúa Giê-xu là ai và là gì. Các công đồng không có thẩm quyền nội tại. Chúng chỉ có thẩm quyền trong chừng mực chúng đúng. Phải có một phép thử cho các công đồng độc lập với các công đồng.
Adam
Cá nhân tôi không nghĩ nó là “không cần thiết” — Nestorius đã lập luận trường hợp của ông từ tài liệu Kinh Thánh trực tiếp phong phú và ông đã biến nó thành công thức thần học trực tiếp dường như thuyết phục đối với nhiều người — nhưng thực tế là dị giáo và đã được chứng minh như vậy chủ yếu trong bối cảnh đưa chúng ra kết luận logic liên quan đến mẹ của Ngài và thập tự giá của Ngài.
Hays
“Mẹ của Đức Chúa Trời” là một danh hiệu mơ hồ, và các nhà hộ giáo Công giáo khai thác sự mơ hồ đó. “Mẹ của Đức Chúa Trời” làm vẩn đục vùng nước thần học thay vì làm rõ vùng nước thần học.
Những lần hiện ra của Ma-ri
Trong Công giáo, có nhiều loại khải tượng và hiện ra khác nhau, bao gồm cả những lần Đấng Christ hiện ra và những lần thiên sứ hiện ra. Chúa Giê-xu được cho là hiện ra với các nhà thần bí Công giáo nổi tiếng. Những lần Ma-ri hiện ra được cho là chiếm một vị trí trung tâm trong lòng mộ đạo Công giáo. Nhưng điều đó nêu ra câu hỏi: Những lần Ma-ri hiện ra lấp đầy khoảng trống nào mà những lần Đấng Christ hiện ra và thiên sứ hiện ra chưa bao phủ? Nếu, theo Công giáo, Chúa Giê-xu có thể và đôi khi hiện ra với người ta, chẳng phải những lần Ma-ri hiện ra là kém hơn và thừa thãi sao? Những lần Ma-ri hiện ra phục vụ mục đích đặc biệt nào nếu một số người có khải tượng về Chúa Giê-xu? Có thể phản bác rằng Đức Chúa Trời thường làm việc qua các trung gian. Nhưng chẳng phải đó là chức năng của các thiên sứ sao? Nếu đó là câu hỏi về các sứ giả siêu nhiên, các thiên sứ đã đóng vai trò đó. Người Công giáo nói Ma-ri chỉ người ta đến với Chúa Giê-xu. Nhưng ngay cả nếu đúng như vậy, tại sao hầu hết các lần hiện ra được cho là đều là khải tượng về Ma-ri thay vì, chẳng hạn, khải tượng về Thánh Giăng Nhà Truyền Phúc Âm? Chẳng phải Giăng Báp-tít ở vị trí tốt để chỉ người ta đến với Chúa Giê-xu sao? Tại sao không có nhiều báo cáo Công giáo hơn về việc Thánh Giăng hiện ra với người ta? “Tôi là Môn Đồ Được Yêu Dấu. Tôi là người tâm phúc gần gũi nhất của Chúa Giê-xu. Tôi là nhân chứng của chức vụ của Ngài nhiều hơn bất kỳ ai khác”. Hơn nữa, những lần thiên sứ hiện ra hay sứ đồ hiện ra sẽ không thu hút sự chú ý vào chính chúng theo cách những lần Ma-ri hiện ra làm. Người ta biết rằng các thiên sứ chỉ là tạo vật, và các sứ đồ chỉ là sứ giả. Ngược lại, những lần Ma-ri hiện ra được cho là thu hút sự chú ý vào chính bà. Bà (được cho là) bảo San Juan Diego xây một đền thờ cho bà — không phải cho Con bà. Bà (được cho là) tự giới thiệu mình với Bernadette là Bà Vô Nhiễm Nguyên Tội, và với Lúcia, Francisco, và Jacinta là Bà Mân Côi. Điều đó thu hút sự chú ý khỏi Chúa Giê-xu. Thật đáng chú ý rằng chất xúc tác cho sự phục hưng Cơ Đốc trong thế giới Hồi giáo là những giấc mơ và khải tượng về Chúa Giê-xu thay vì Ma-ri. Và điều đó có lý. Giữa những khải tượng về Chúa Giê-xu và những khải tượng về các thiên sứ, không có khoảng trống nào cho những khải tượng về Ma-ri.
Ma-ri có phải là Mẹ của Đức Chúa Trời không?
Tôi đã đáp lại một số người Công giáo trên Facebook. Bối cảnh là liệu Ma-ri có phải là “Mẹ của Đức Chúa Trời” hay không. Có rất nhiều sự đánh tráo khái niệm đang diễn ra trong chuỗi bình luận này. Chúa Giê-xu có phải là Đức Chúa Trời không?
i) Thật không chính thống khi nói rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời mà không có điều kiện, cũng như thật không chính thống khi nói Cha là Đức Chúa Trời mà không có điều kiện. Xét cho cùng, nếu không đưa ra những điều kiện cần thiết, việc nói Cha là Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời kéo theo rằng Chúa Giê-xu là Cha. Chắc chắn chúng ta muốn tránh kết luận đó. Thần học chính thống đòi hỏi tư duy chính xác. Việc dùng thuật ngữ đơn giản hóa không phải là chính thống. Vì vậy hãy bỏ những cáo buộc dị giáo hời hợt khi những người cáo buộc đang dùng thuật ngữ mơ hồ. Sẽ chính xác hơn khi nói Ba Ngôi là Đức Chúa Trời. Tương tự, sẽ chính xác hơn khi nói mỗi ngôi của Ba Ngôi là thần thượng.
ii) Ngoài ra, Chúa Giê-xu không chỉ đơn giản là thần thượng. Thay vào đó, có giáo lý về hai bản tính. Phân biệt hai bản tính không tương đương với việc tách biệt hai bản tính. Một số điều đúng về bản tính con người của Đấng Christ mà sai về bản tính thần thượng của Ngài, và ngược lại. Đó là một sự phân biệt cần thiết, chính thống. Không bao giờ có thời điểm Con với tư cách là Con không tồn tại. Ma-ri không bao giờ là mẹ của Con với tư cách là Con. Tôi nhắc lại: chính thống đòi hỏi tư duy chính xác và các công thức chính xác. Bây giờ, bạn có thể nói những điều như “Đức Chúa Trời đã chết trên thập tự giá” theo nghĩa mở rộng rằng một cá nhân đã chết trên thập tự giá, người đã hợp nhất bản tính thần thượng và con người trong một con người. Nhưng nói “Đức Chúa Trời đã chết trên thập tự giá” mà không có điều kiện thêm là gây nhầm lẫn, không chính xác, và không chính thống. “Tình mẫu tử” mang hàm ý về nguồn gốc. Ma-ri không phải là nguồn gốc sự tồn tại của Con với tư cách là Con. Chúa Giê-xu có một khởi đầu trong thời gian. Sự Nhập Thể như một ngày trên lịch. Nhưng chính thống đòi hỏi chúng ta phải rút ra những phân biệt khái niệm. Hãy xem xét logic sau: Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, Cha là Đức Chúa Trời, do đó Ma-ri là Mẹ của Đức Chúa Trời Cha. Đó là một vấn đề với việc dùng các công thức đơn giản hóa, mơ hồ. Trong nhiệt tâm muốn dồn người Tin Lành vào góc, một số nhà hộ giáo Công giáo đang tự dồn mình vào góc. Đừng dùng những lập luận có thể dễ dàng bị quay lại chống lại bạn.
Những tượng Đức Mẹ khóc
Và nó được phép ban hơi thở cho tượng của con thú, để tượng của con thú thậm chí có thể nói và có thể khiến những ai không thờ lạy tượng của con thú bị giết (Khải Huyền 13:15).
Tôi sẽ bình luận về bài viết này: http://www.tyndalehouse.com/Bulletin/60=2009/5%20O'Connell.pdf
O'Connell nêu ra một số phản đối tốt đối với cách giải thích ảo giác tập thể về các tường thuật Phục Sinh:
i) Ngay cả giả sử rằng các ví dụ của ông được hiểu tốt nhất là ảo giác tập thể, những điều này thường liên quan đến một kỳ vọng tôn giáo. Vì vậy điều đó đưa vào một động lực tự ám thị. Nhưng sự phục sinh của Chúa Giê-xu trái với kỳ vọng của các môn đồ.
ii) Ông cũng đưa ra điểm rằng trong các trường hợp được trích dẫn, khải tượng không bao giờ thực hiện một cuộc trò chuyện với người nhận.
Tuy nhiên, trường hợp của ông chống lại cách giải thích ảo giác về các tường thuật Phục Sinh yếu hơn nhiều so với khả năng, do nhiều giả định đáng nghi ngờ trong phân tích của ông.
i) Như chính ông thừa nhận, một số lần nhìn thấy Ma-ri được báo cáo có thể là ảo ảnh quang học. Điều đó khác với ảo giác.
ii) Không có lý do tiên thiên nào để đối xử các khải tượng về Chúa Giê-xu (hay Ma-ri) như ảo giác. Đó là một phân loại thiên kiến. Không có lý do gì để giả định rằng Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ hiện ra với ai đó trong một khải tượng. Ít nhất, tôi không nghĩ có, và O'Connell không bao giờ đưa ra một lập luận hỗ trợ cho giả định của ông. Ông chỉ coi đó là hiển nhiên.
iii) Một phản đối có thể là không ai biết Chúa Giê-xu trông như thế nào. Vì vậy các khải tượng thời nay về Chúa Giê-xu (hay các khải tượng thời trung cổ) nhất thiết bắt chước biểu tượng học thông thường. Tuy nhiên, tôi không nghĩ rằng, tự nó, đó là một phản đối mạnh mẽ. Chính vì không ai biết Chúa Giê-xu trông như thế nào, nếu Chúa Giê-xu hiện ra với ai đó, Ngài sẽ phải mang một diện mạo có thể nhận ra dựa trên kỳ vọng văn hóa.
iv) Chính việc người Do Thái cổ đại (và người ngoại) tin vào ma và khải tượng có nghĩa là họ sẽ phân biệt ma và khải tượng với một sự phục sinh. Khi các Phúc Âm ghi lại Chúa Giê-xu tiên đoán sự phục sinh của Ngài từ cõi chết, điều đó phải có nghĩa khác ngoài việc trở về từ mồ mả như một con ma hay khải tượng, vì sẽ không có gì đặc biệt về một lần hiện ra sau khi chết về khía cạnh đó. Thay vào đó, nó phải đứng tương phản với ma và khải tượng. Và điều đó đã đúng trong Ma-thi-ơ và Mác, ngay cả trước khi chúng ta đến các tường thuật trong Lu-ca, Giăng, và 1 Cô-rinh-tô nhấn mạnh rõ ràng tính vật lý của sự phục sinh của Ngài.
v) Tôi sẽ thêm rằng điều này làm suy yếu cách giải thích thiên sứ của O'Connell về một số lần hiện ra Phục Sinh. Hơn nữa, cách giải thích thiên sứ của ông mắc chứng cuồng song song. Ngoài ra, sự sáng chói của Đấng Christ trong Công vụ 9 không mang tính thiên sứ hơn sự sáng chói của Ngài tại Sự Biến Hình.
vi) Thật sai lầm khi giả định rằng những lần nhìn thấy Chúa Giê-xu và những lần nhìn thấy Ma-ri phải có cùng một lời giải thích. Trước hết, tôi tự động hoài nghi về những tượng Đức Mẹ khóc hay chảy máu nơi bức tượng hay biểu tượng nằm trong sự trông coi của một nhà thờ hay tu viện. Điều đó không chịu sự giám sát công khai suốt ngày đêm. Thay vào đó, điều đó cung cấp cơ hội sau giờ làm việc cho các tu sĩ và linh mục tô điểm bức tượng hay biểu tượng. Nói cách khác, nó dễ dàn dựng.
vii) Tuy nhiên, tôi không nhất thiết giả định rằng mọi lần nhìn thấy Ma-ri đều phải là trò lừa bịp hay ảo giác. Trước khi đến với lời giải thích của riêng tôi, hãy xem xét một phương án thay thế khác. Có thể nào Ma-ri đôi khi thực sự hiện ra với người ta không? Có thể lập luận rằng điều này sẽ là một sự khích lệ cho đức tin. Cũng có thể lập luận rằng điều này sẽ là một sự thích nghi thần thượng với văn hóa. Nếu đó là nền văn hóa tôn giáo duy nhất mà một số người có vị trí để biết, và nếu Đức Chúa Trời muốn liên lạc với họ, thì điều đó sẽ thông qua các phạm trù văn hóa của họ. Hoặc lập luận đi như vậy.
viii) Đã nói vậy, tôi không nghĩ điều đó có thể đứng vững về mặt thần học trong trường hợp những lần nhìn thấy Ma-ri. Nếu một số tượng Đức Mẹ được báo cáo là khóc hay chảy máu hay có sức sống là thật, điều đó chắc chắn sẽ nuôi dưỡng loại thờ hình tượng mê tín và thuyết vật linh mà Kinh Thánh liên tục lên án. Vì vậy chúng ta sẽ có những mặc khải xung đột. Những mặc khải Kinh Thánh lên án sự tôn kính hình tượng, và những hình tượng mặc khải của Ma-ri. Những điều này không ăn khớp.
ix) Ngoài ra, điều này nuôi dưỡng một lòng mộ đạo lấy Ma-ri làm trung tâm khiến bà thành đối thủ của Chúa Giê-xu trong sự sùng kính mộ đạo. Thật vậy, cách giải thích thần học về những tượng Đức Mẹ khóc hay chảy máu là Ma-ri chia sẻ trong Cuộc Khổ Nạn của Đấng Christ. Nhưng điều đó hoàn toàn không thể chấp nhận từ quan điểm Kinh Thánh. Tôi nhận ra rằng các nhà hộ giáo Công giáo hợp lý hóa lòng sùng kính Ma-ri trên cơ sở rằng điều này được cho là sẽ dẫn đến lòng sùng kính Chúa Giê-xu. Nhưng gạt các vấn đề khác sang một bên, nếu Chúa Giê-xu là đối tượng tối hậu của lòng sùng kính, tại sao không có nhiều báo cáo hơn về những tượng và biểu tượng khóc, chảy máu, hay có sức sống của Chúa Giê-xu thay vì Ma-ri? Tại sao không đi thẳng vào vấn đề?
x) Hơn nữa, bạn có những báo cáo về tượng Đức Mẹ khóc hay chảy máu trong cả bối cảnh Công giáo La Mã và Chính Thống giáo Đông phương. Nhưng những điều này không thể chứng thực cả hai truyền thống thần học, vì chúng đại diện cho các truyền thống thần học cạnh tranh.
xi) Về nguyên tắc, có một sự khác biệt giữa một phép lạ xảy ra với người Công giáo, và một phép lạ không thể tách rời khỏi một mô hình thần học Công giáo. Một phép lạ được báo cáo mà, nếu là thật, chắc chắn sẽ cho vay uy tín cho truyền thống thần học bảo trợ nó. Một nhà hộ giáo Công giáo hay Chính Thống có thể phản đối rằng cách giải thích Kinh Thánh của tôi là ngụy biện mặc định điều cần chứng minh. Họ có thể cáo buộc tôi là viện dẫn đặc biệt. Nhưng điều đó sẽ không hiệu quả. Trước hết, chúng ta phải so sánh một số tuyên bố tôn giáo với các tiêu chí Kinh Thánh. Đó là mục đích của các tiêu chí Kinh Thánh. Lấy các tiêu chí cổ điển cho một tiên tri giả (Phục Truyền 13). Và lưu ý rằng điều này cho phép một phép lạ thực sự. Hơn nữa, người Công giáo (và Chính Thống) không độc quyền các phép lạ được báo cáo. Bạn có những trường hợp song song của Tin Lành. Vì vậy những điều này không thể được trích dẫn để bằng chứng duy nhất cho những tuyên bố của La Mã.
xii) Ngoài ra, chúng ta có một ví dụ về một bức tượng có sức sống trong Khải Huyền 13:15. Một bức tượng thúc đẩy sự tôn kính. Nhưng điều đó là huyền bí. Vì vậy có tiền lệ Kinh Thánh cho khả năng của các hiện tượng tương tự như tượng Đức Mẹ khóc và chảy máu, nhưng điều này không hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã gây ra phép lạ.
xiii) Có thể phản đối rằng việc quy những hiện tượng như vậy cho phía tối, nếu sai lầm, gần với tội không thể tha thứ. Tuy nhiên, chúng ta không nói về Chúa Giê-xu, mà là Ma-ri. Hơn nữa, các đoạn như Phục Truyền 13 và Ga-la-ti 1:8 đòi hỏi chúng ta phải cho phép lời giải thích đó. Và với bằng chứng xung đột, chúng ta không có lựa chọn nào ngoài việc chọn phía.
Lời “fiat” của Giô-sép
Theo Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo: 973 Bằng cách thốt ra lời “fiat” của bà tại Lễ Truyền Tin và đồng ý với sự Nhập Thể, Ma-ri đã cộng tác với toàn bộ công việc Con bà sẽ hoàn thành. Bà là mẹ ở bất cứ nơi nào Ngài là Đấng Cứu Thế và là đầu của Thân Thể Huyền Nhiệm. Lời “fiat” ám chỉ bản Vulgate của Lu-ca 1:38: fiat mihi secundum verbum tuum “xin điều đó xảy đến cho tôi theo lời ngài” (Lu-ca 1:38). Các nhà thần học Công giáo hành động như thể điều này có nghĩa Đức Chúa Trời đang đưa kế hoạch cứu chuộc ra bỏ phiếu bằng cách cho Ma-ri quyền phủ quyết. Dĩ nhiên, Lễ Truyền Tin là một thông báo về điều Đức Chúa Trời sẽ thực hiện. Tôi đã đọc các nhà hộ giáo Công giáo tuyên bố rằng nếu sự sinh đồng trinh là không có sự đồng thuận, thì đó là hiếp dâm. Điều đó bỏ qua sự thật cơ bản rằng hiếp dâm đòi hỏi tình dục: sự xâm nhập của giao hợp tình dục. Nhưng dĩ nhiên, sự thụ thai đồng trinh là vô tính. Hiếp dâm vô tính? Dù sao đi nữa, hãy cùng chơi theo lập luận Công giáo vì chính nó bằng cách rút ra một so sánh. Trong Ma-thi-ơ 2, Giô-sép nhận được một số giấc mơ mặc khải. Đây là những điềm báo về nguy hiểm. Những giấc mơ ngầm nêu ra bóng ma của những tương lai thay thế. Nếu Giô-sép ở lại, con trai nhỏ của ông sẽ bị tay sai của Hê-rốt giết. Nhưng ông có thể tránh kết quả giả định đó nếu ông rời khỏi Dodge kịp thời. Nếu mọi việc tiếp tục như hiện tại, theo quỹ đạo hiện tại của chúng, Chúa Giê-xu sẽ chết sớm. Điều này nêu ra một câu hỏi cho những người Cơ Đốc theo thuyết tự do ý chí. Việc không chú ý đến cảnh báo của thiên sứ có phải là một lựa chọn thực sự cho Giô-sép không? Hãy dừng lại để xem xét điều đó sẽ kéo theo điều gì. Chúng ta không chỉ nói về số phận của một cá nhân đơn độc. Số phận của toàn bộ nhân loại sẽ treo trên cán cân. Sự Nhập Thể sẽ trở nên vô ích. Nhiều thế kỷ chuẩn bị quan phòng sẽ tan thành khói. Đức Chúa Trời sẽ phải bắt đầu lại từ đầu. Vì vậy theo lập luận tương đương, tại sao Công giáo lại nêu bật lời “fiat” của Ma-ri nhưng phớt lờ lời “fiat” của Giô-sép? Hơn nữa, logic của lập luận Công giáo mở rộng đến rất nhiều người chơi khác trong lịch sử cứu chuộc. Lấy sự kêu gọi của Áp-ra-ham làm ví dụ.
Ăn Đức Chúa Trời
Alexander Pruss gần đây đã có một bài nói tại Viện Thomistic để bảo vệ thuyết biến thể: http://alexanderpruss.blogspot.com/2018/11/eucharist-talk.html
Pruss có lẽ là triết gia Công giáo lỗi lạc nhất trong thế hệ của ông, vì vậy đây là sự bảo vệ tốt nhất cho sự hiện diện thực sự mà bạn có thể gặp. Luôn tốt khi đánh giá trường hợp mạnh nhất cho một điều gì đó. Công bằng mà nói, chỉ có các slide mới có sẵn, vì vậy một số lập luận hỗ trợ của ông có thể bị thiếu, nhưng tôi chỉ có thể bình luận về những gì có sẵn. Ông thích thảo luận về thuyết biến thể vì nó thách thức về mặt triết học, điều này hấp dẫn trí tuệ đa năng của ông. Tuy nhiên, có nguy cơ của sự khéo léo đặt sai chỗ.
Sự Hiện Diện Thực Sự: Người Công giáo, Chính Thống giáo Đông phương, Anh giáo, Lutheran và một số Cơ Đốc nhân khác đồng ý Chúa Giê-xu thực sự, một cách thực thể, hiện diện trong Thánh Thể.
i) “Một cách thực thể” đóng vai trò nặng nề. Đó là một thuật ngữ chuyên môn. Tôi giả định Pruss đang dùng nó theo nghĩa Thomistic. Điều này cũng phụ thuộc vào cách ông giải thích Aquinas về điểm đó.
ii) Nói một cách nghiêm ngặt, người Công giáo không tin Chúa Giê-xu ở trong Thánh Thể mà là Thánh Thể.
Bấy giờ, khi họ đang ăn, Chúa Giê-xu lấy bánh, chúc tụng, bẻ ra, đưa cho các môn đồ và nói, “Hãy lấy, ăn; này là thân thể ta.” Và Ngài lấy chén, tạ ơn rồi đưa cho họ, nói, “Tất cả các ngươi hãy uống chén này; vì này là huyết ta, huyết của giao ước, đổ ra cho nhiều người để tha tội.” (Ma-thi-ơ 26:26-28; xem thêm Mác 14:22-24, Lu-ca 22:19-20, 1 Cô-rinh-tô 11:23-25)
Hiểu theo nghĩa đen hàm ý Sự Hiện Diện Thực Sự. Đúng, nhưng chúng ta có được hiểu theo nghĩa đen không? Thánh Thể có nền tảng trong Lễ Vượt Qua. Lễ Vượt Qua là một lễ tưởng niệm, kỷ niệm Cuộc Xuất Hành. Cuộc Xuất Hành là một sự kiện không thể lặp lại, nhưng các lễ tưởng niệm có thể lặp lại vô hạn. Một sự tái diễn là một sự đại diện của sự kiện gốc. Những người tham gia đang tái hiện hành động của những người tham gia gốc. Ngôn ngữ về đồng nhất là mang tính thay thế, nơi những người tham gia đảm nhận cùng vai trò, bằng cách hành động thay cho những người tham gia gốc. Giống như những diễn viên khác nhau đều đóng vai Hamlet.
Người Do Thái tranh luận với nhau, nói, “Làm sao người này có thể cho chúng ta ăn thịt của ông ta?” Vì vậy Chúa Giê-xu nói với họ, “Quả thật, quả thật, ta nói với các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt Con Người và uống huyết Ngài, các ngươi không có sự sống trong các ngươi; ai ăn thịt ta và uống huyết ta có sự sống đời đời, và ta sẽ khiến người ấy sống lại vào ngày cuối cùng. Vì thịt ta thật là thức ăn, và huyết ta thật là thức uống. Ai ăn thịt ta và uống huyết ta ở trong ta, và ta ở trong người ấy....” ... Sau đó nhiều môn đồ của Ngài rút lui và không còn đi với Ngài nữa. Chúa Giê-xu nói với mười hai sứ đồ, “Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?” Si-môn Phi-e-rơ trả lời Ngài, “Lạy Chúa, chúng con sẽ đi với ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời....” (Giăng 6:52-56, 66-68)
Các slide không giải thích tại sao Pruss nghĩ điều đó báo trước Thánh Thể thay vì Sự Đóng Đinh. Có lẽ Thánh Thể chỉ là biểu tượng của việc chúng ta ăn thân thể Đấng Christ?
Biểu tượng học Kinh Thánh:
Việc vượt Biển Đỏ → Phép báp-têm
Việc rửa bằng nước báp-têm → Sự tẩy sạch khỏi tội lỗi
Hình dạng chim bồ câu → Đức Thánh Linh
Việc cho 5000 người ăn → Thánh Thể
Thánh Thể → ăn thân thể Đấng Christ?
Thực tại A tượng trưng cho thực tại B. Nếu việc rửa bằng nước báp-têm là một thực tại, thì sự tẩy sạch khỏi tội lỗi là một thực tại. Vì vậy, nếu Thánh Thể là một thực tại, thì việc ăn thân thể Đấng Christ là một thực tại. Nhưng chúng ta thực sự ăn thân thể Đấng Christ ở đâu khác ngoài Thánh Thể? Vì vậy lý thuyết biểu tượng cũng dẫn đến Sự Hiện Diện Thực Sự!
i) Tính lịch sử của Cuộc Xuất Hành không còn là điều hiển nhiên trong thần học Công giáo.
ii) Pruss đang dùng cách giải thích Công giáo của ông về phép báp-têm để chống đỡ cách giải thích Công giáo của ông về tiệc thánh, nhưng người Tin Lành không đăng ký vào sự xưng công chính / tái sinh qua báp-têm,
iii) Việc viện dẫn 1 Cô-rinh-tô 10:1-4 phản tác dụng đối với lập luận của ông. Phao-lô vẽ ra một sự song song giữa phép báp-têm / tiệc thánh và các đối tác Cựu Ước, nhưng ngoài Giô-suê và Ca-lép, thế hệ Xuất Hành gốc bị nguyền rủa phải chết trong đồng vắng. Họ không bao giờ đến được Đất Hứa. Theo phép loại suy, việc tiếp nhận phép báp-têm và tiệc thánh không chỉ không bảo đảm sự cứu rỗi, mà thậm chí còn không tạo ra một tiền giả định về sự cứu rỗi.
iv) Tôi không nghĩ việc cho 5000 người ăn báo trước hay đại diện cho Thánh Thể.
v) Rồi có khiếm khuyết tổng quát trong lập luận của ông. Mặc dù cả hai đầu của mối quan hệ đều là thực, điều đó không hàm ý loại thực tại cụ thể mà Pruss đang hướng tới. Việc vượt Biển Đỏ là một sự kiện thực và phép báp-têm là một sự kiện thực. Điều đó không hàm ý rằng phép báp-têm ban sự tha tội. Ma-na / nước từ tảng đá là những sự kiện thực và Thánh Thể là sự kiện thực. Điều đó không hàm ý rằng người dự tiệc thánh đang ăn thân thể vật lý của Chúa Giê-xu. Pruss đang cố gắng suy ra sự hiện diện thực sự từ sự thật rằng Thánh Thể là một sự kiện thực. Nhưng làm thế nào trên đời điều đó lại theo sau? Không ai phủ nhận rằng việc cử hành Thánh Thể là một sự kiện thực. Nhưng điều đó độc lập với điều nghi lễ biểu thị. Lễ Vượt Qua là một sự kiện thực. Họ ăn thịt cừu thực và bánh thực. Nhưng họ không tiêu thụ điều gì vượt trên thịt cừu hay bánh.
Những vẻ ngoài của bánh và rượu → Thân thể và huyết của Chúa Giê-xu
Việc vượt Biển Đỏ là một trường hợp một phép lạ thực tượng trưng cho một thực tại sâu xa hơn. Tương tự:
Chúa Giê-xu ban cho chúng ta thân thể và huyết Ngài → Chúa Giê-xu chết cho chúng ta trên thập tự giá
Chúa Giê-xu đến ở trong thân thể chúng ta → Sự ngự trị của Đức Thánh Linh từ Chúa Giê-xu
Ăn thân thể và huyết của Chúa Giê-xu → Sự nuôi dưỡng thuộc linh
Và nhiều hơn nữa
i) Việc vượt Biển Đỏ tượng trưng cho một thực tại sâu xa hơn theo nghĩa Đấng Christ giải cứu dân Ngài khỏi sự trói buộc của tội lỗi. Nhưng đó không phải là loại “thực tại” Pruss cần để đưa ra trường hợp của mình.
ii) Tôi không nghĩ Đức Thánh Linh thực sự ngự trong thân thể con người theo nghĩa đen. Kinh Thánh dùng những ẩn dụ không gian. Lấy “được đầy dẫy niềm vui”. Nhưng điều đó không có nghĩa niềm vui lấp đầy một thân thể, như thể niềm vui xuất hiện trên MRI.
iii) Chúa Giê-xu không ban cho chúng ta thân thể và huyết Ngài trên thập tự giá, nếu đó là ý Pruss. Thay vào đó, cái chết hy sinh của Đấng Christ là một của lễ chuộc tội dâng lên Đức Chúa Trời để chuộc tội. Nó liên quan đến một thân thể vì cái chết đòi hỏi một thân thể. Nó liên quan đến huyết vì nó đại diện cho cái chết bạo lực hoặc đổ huyết. Tuy nhiên, điểm chính không phải là thân thể hay huyết tự nó, mà là cái chết hy sinh.
iv) Nó không phải về việc nội hóa thân thể và huyết, mà là một hành động pháp lý. Cái chết cứu chuộc của Đấng Christ trên thập tự giá không thay đổi chúng ta, mà thay đổi vị thế của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.
Tôi không khao khát thức ăn hư hoại cũng không khao khát những thú vui của đời này. Tôi khao khát bánh của Đức Chúa Trời, là thịt của Chúa Giê-xu Christ, Đấng thuộc dòng dõi Đa-vít; và để uống tôi khao khát huyết Ngài, là tình yêu không hư hoại. (Thánh Ignatius của Antioch, khoảng năm 110 SCN)
Vì chúng ta không tiếp nhận những điều này như bánh thường hay thức uống thường; nhưng vì Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, đã nhập thể bởi lời của Đức Chúa Trời và có cả thịt và huyết vì sự cứu rỗi của chúng ta, cũng vậy, như chúng ta đã được dạy, thức ăn đã được biến thành Thánh Thể bởi lời cầu nguyện Thánh Thể do Ngài đặt ra, và bởi sự thay đổi đó huyết và thịt của chúng ta được nuôi dưỡng, là cả thịt và huyết của Chúa Giê-xu đã nhập thể đó. (Thánh Justin Martyr, khoảng năm 151 SCN)
Đây là lý do người La Mã cáo buộc các Cơ Đốc nhân đầu tiên ăn thịt người. Ignatius và Justin Martyr là những Cơ Đốc nhân đáng ngưỡng mộ, nhưng Cơ Đốc giáo của người ngoại nhanh chóng mất gốc rễ trong phép giải kinh Do Thái. Nó biến Thánh Thể thành một câu thần chú ma thuật biến bánh và rượu thành thuốc ma thuật.
Nhưng hãy xem xét [những người ngộ đạo phủ nhận rằng Đấng Christ đến trong thân thể], họ chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời như thế nào. Họ không quan tâm đến tình yêu; không quan tâm đến góa phụ, hay trẻ mồ côi, hay người bị áp bức; của người bị trói buộc, hay người tự do; của người đói, hay người khát. Họ kiêng Thánh Thể và cầu nguyện vì họ không xưng nhận rằng Thánh Thể là thịt của Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, thịt đã chịu khổ vì tội lỗi chúng ta và Cha, trong sự nhân từ của Ngài, đã khiến sống lại. (Thánh Ignatius của Antioch, khoảng năm 110 SCN)
Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở với Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. ... Và Ngôi Lời trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta.... (Giăng 1:1, 14)
Những kẻ dị giáo ngộ đạo nghĩ thân thể là xấu xa, vì vậy Đấng Christ cùng lắm trông giống con người. So sánh: Những người bạn của Singularity khao khát được tải lên một máy tính. Chúng ta không phải là những linh hồn điều khiển thân thể như một loại máy bay không người lái. Chúng ta là những hữu thể của linh hồn và thân thể. Cả hai khía cạnh sẽ được vinh hiển trong sự phục sinh của thân thể.
Ta ở với các ngươi luôn, cho đến tận thế. (Ma-thi-ơ 28:20)
Trong Thánh Thể, Chúa Giê-xu vẫn ở với chúng ta trong linh hồn và thân thể. Không có Thánh Thể trong Singularity!
i) Sự liên kết tội lỗi với thuyết ngộ đạo thật trớ trêu vì Pruss nghĩ các phần tử tiệc thánh chỉ có vẻ là bánh và rượu. Lập trường Công giáo là “ngộ đạo” bằng cách tạo một khoảng cách giữa vẻ ngoài và thực tại liên quan đến Thánh Thể.
ii) Lập luận của ông dường như phụ thuộc vào thuyết hình chất. Nhưng tôi là người theo thuyết nhị nguyên Descartes, không phải nhị nguyên Thomistic, vì vậy tôi không phản đối việc linh hồn chúng ta điều khiển thân thể như một loại máy bay không người lái. Theo hiểu biết của tôi, quan niệm Thomistic về linh hồn như hình thức của thân thể về cơ bản là thuyết vật lý. Tôi không đồng ý.
iii) Pruss cần cung cấp một lập luận giải kinh rằng Ma-thi-ơ 28:20 có liên quan đến Thánh Thể. Tôi hiểu nó có nghĩa nhờ đức tính bất tử và thẩm quyền tối cao của Ngài, Chúa Giê-xu sẽ chỉ đạo tiến trình các sứ mệnh Cơ Đốc đằng sau hậu trường. Điều đó cũng cho phép thỉnh thoảng Đấng Christ hiện ra.
Vì lý do này người đàn ông sẽ lìa cha mẹ và gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ trở nên một thịt.” Huyền nhiệm này sâu sắc, và tôi nói rằng nó chỉ về Đấng Christ và Hội Thánh.... (Ê-phê-sô 5:31-32)
Trong Cựu Ước và Tân Ước, mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời / Đấng Christ và Hội Thánh được so sánh với hôn nhân. Đấng Christ đến để ở với Hội Thánh yêu dấu của Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu nói: [Trong hôn nhân] họ không còn là hai nữa mà là một thịt. Vậy điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người không nên phân rẽ. (Ma-thi-ơ 19:6) Vì vậy, Đấng Christ vẫn ở với Hội Thánh trong thân thể. Bằng sự hiệp nhất Thánh Thể thuộc thể, chúng ta được hiệp nhất với nhau. Những người ngộ đạo hiện đại phủ nhận tầm quan trọng của thân thể trong hôn nhân.
Điều đó bị làm suy yếu bởi sự đánh tráo khái niệm. Hôn nhân liên quan đến một sự hiệp nhất giữa hai tác nhân có thân thể theo nghĩa đen. Ngược lại, “thân thể” là một ẩn dụ cho hội thánh. Các Cơ Đốc nhân tượng trưng cho các bộ phận thân thể khác nhau.
Thánh Thể là một nguồn ân điển sâu sắc cho cá nhân và Hội Thánh.
Nếu đúng như vậy, tại sao rất nhiều người Công giáo lại vô đạo đức khủng khiếp như vậy?
Nhưng chẳng phải đây là ăn thịt người và đáng ghê tởm về mặt đạo đức sao? May mắn thay, chúng ta tiếp nhận thân thể và huyết của Đấng Christ dưới vẻ ngoài của bánh (có men hoặc không men) và rượu. Trong ăn thịt người, thân thể nạn nhân bị hủy diệt. Nhưng khi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ vào thân thể chúng ta, Đấng Christ cũng ở trên trời, không thay đổi bởi điều này.
i) Giống như nếu ai đó nấu mẹ bạn và phục vụ bà cho bữa tối, bạn sẽ không thấy ghê tởm miễn là họ không nói với bạn rằng bạn đang ăn mẹ bạn.
ii) Lời giải thích khéo léo cho cách Thánh Thể không phải là ăn thịt người. Tuy nhiên, thân thể nạn nhân không nhất thiết phải bị hủy diệt trong ăn thịt người. Kẻ ăn thịt người có thể giữ nạn nhân sống và ăn những bộ phận của nạn nhân không thực hiện chức năng sống còn.
Điều hiện diện trông giống bánh (hay bánh thánh) hay rượu. Dĩ nhiên tất cả các Giáo Phụ đều biết điều đó. Đức Chúa Trời, Đấng tạo nên mọi vật, duy trì vẻ ngoài đầy đủ của bánh và rượu, xuống tận mức hiển vi nhỏ nhất. Chỉ bởi lời của Đức Chúa Trời chúng ta mới biết rằng đây là thân thể và huyết của Đấng Christ.
Đúng là Đức Chúa Trời có thể tạo ra một ảo tưởng không thể phát hiện. Thật “ngộ đạo” làm sao!
Đức Chúa Trời hiện diện ở khắp mọi nơi cùng một lúc. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời là thực nhưng không phải vật lý. Vì vậy có thể có một sự hiện diện thực sự ở nhiều nơi cùng một lúc. Bài học: Có hơn một cách để hiện diện tại một địa điểm. Phỏng đoán: Có thể có một sự hiện diện thánh lễ tương thích với việc có nhiều địa điểm.
i) Tôi không nghĩ Đức Chúa Trời thực sự hiện diện ở khắp mọi nơi — hay bất cứ nơi nào. Đức Chúa Trời không chiếm giữ vũ trụ. Đức Chúa Trời “hiện diện” trong thế giới theo nghĩa phổ biến nhưng qua trung gian mà một tiểu thuyết gia hiện diện trong tiểu thuyết của mình hay một nhà thiết kế trò chơi điện tử hiện diện trong trò chơi.
ii) Đức Chúa Trời có thể hiện diện trong tâm trí con người theo cách các nhân vật trong mơ có thể hiện diện với người mơ. Nhưng điều đó là không có địa điểm, vì những giấc mơ không chiếm không gian thực tế.
iii) Đức Chúa Trời có thể tạo ra các hiện tượng nghe nhìn (những lần thần hiện) mô phỏng sự hiện diện của Ngài.
iv) Tôi không biết Pruss có ý gì bởi một sự hiện diện “thực” nhưng không “vật lý”. Làm thế nào địa điểm là thực nhưng không vật lý?
Giả sử trong mười năm bạn phát minh ra một cỗ máy thời gian và quay lại thời gian để bắt tay với chính bạn. Khi đó bạn sẽ ở hai nơi cùng một lúc. Không có mâu thuẫn trong việc du hành thời gian như vậy. Vì vậy không có mâu thuẫn trong việc ở nhiều hơn một nơi cùng một lúc, ngay cả về mặt vật lý. Đây rõ ràng không phải là cách Đức Chúa Trời làm trong trường hợp Thánh Thể, nhưng nó có thể cho thấy lập luận mâu thuẫn thất bại.
Một điều gì đó có thể không thể nhưng không mâu thuẫn. Những mâu thuẫn logic khác với những điều không thể tự nhiên. Du hành thời gian ngược có phải là một khả năng tự nhiên không? Nếu không, điều đó để lại so sánh của ông ở đâu?
Các nơi trong không gian là những thứ thực. Ở một nơi là đứng trong một “mối quan hệ địa điểm” nhất định với nơi đó. Chúng ta không thể nói nhiều hơn về mối quan hệ đó là gì ngoài điều đó. Bạn có thể có mối quan hệ bạn bè với nhiều người. Vì vậy tại sao bạn không thể có mối quan hệ địa điểm với nhiều nơi?
i) Ở một nơi là đứng trong mối quan hệ với những thứ khác với các mức độ gần gũi khác nhau. Ở “đây” không phải là ở “đó”.
ii) Làm thế nào một mối quan hệ bạn bè tương tự với nhiều nơi? Tình bạn là tâm lý, mặc dù nó có thể có những biểu hiện vật lý.
Lý thuyết Tương đối của Einstein: Không-thời gian bị cong. Đức Chúa Trời có thể làm cho không-thời gian cong lại trên chính nó để một nơi trên trời và một hoặc nhiều nơi trên đất theo nghĩa đen là cùng một nơi. Không mâu thuẫn. Không có gì khó khăn đối với một hữu thể toàn năng!
i) Sự cong của không-thời gian là một ẩn dụ đến mức nào? Điều này có thực sự giống như gấp một tờ giấy? Origami vũ trụ?
ii) Có một nghĩa trong đó một số điều quá khó khăn ngay cả đối với một hữu thể toàn năng. Nếu Đức Chúa Trời đang hoạt động theo các định luật vật lý, thì điều đó giới hạn lĩnh vực hành động của Ngài trong những gì nhất quán với các định luật vật lý.
iii) Lưu ý Pruss không nói rằng theo sự cong của không-thời gian, mặt trời và trái đất theo nghĩa đen là cùng một nơi. Các điều kiện trên bề mặt trái đất hầu như không tương đương với các điều kiện trên bề mặt mặt trời. Vì vậy tự nó, sự cong của không-thời gian không kéo theo rằng mọi nơi trong vũ trụ theo nghĩa đen là cùng một nơi. Thay vào đó, ông dường như đang nói rằng Đức Chúa Trời có thể thao túng các định luật vật lý để biến hai nơi vốn khác nhau thành cùng một nơi. Nhưng điều đó có thực sự liên quan đến các định luật vật lý không? Hay đó là một trường hợp Đức Chúa Trời bẻ cong hay lách các định luật vật lý để tạo ra một tình huống không tự nhiên? Có vẻ như Pruss đang cố gắng có cả hai cách.
iv) Pruss không nghĩ rằng Chúa Giê-xu tự động ở trên đất. Thay vào đó, điều đó chỉ xảy ra tại Thánh Lễ. Vì vậy ông có nghĩ Chúa Giê-xu thực hiện một chuyến đi liên thiên hà mỗi khi một Thánh Lễ được cử hành không? Nếu vậy, điều đó chẳng phải đòi hỏi tốc độ siêu ánh sáng sao? Tốc độ siêu ánh sáng chẳng phải liên quan đến du hành thời gian ngược sao? Làm thế nào bất kỳ điều nào trong số này thực sự nhất quán với các định luật vật lý?
v) Rồi có câu hỏi thiên đàng ở đâu. Có lẽ giả định không nói ra là vì Chúa Giê-xu có một thân thể vật lý, nhưng Ngài phải ở đâu đó. Giả định hợp lý. Nhưng ở đâu? Trên một hành tinh ở nơi nào khác trong vũ trụ xa xôi? Trên một đối tác của trái đất trong một vũ trụ song song? Nếu là một vũ trụ song song, thì bạn không thể khiến một nơi trong một vũ trụ và một nơi khác trong một vũ trụ song song theo nghĩa đen là cùng một nơi bằng cách làm cho không-thời gian cong lại trên chính nó, vì mỗi vũ trụ là riêng biệt. Mỗi vũ trụ là một hệ thống kín tương đối với một vũ trụ khác. Hoặc có vẻ như vậy đối với tôi.
Thánh Thomas Aquinas nghĩ rằng các vật thể có một địa điểm bằng cách có trong chúng một loại “tính chất ngẫu nhiên về địa điểm” nhất định (một tính chất một vật có thể tồn tại mà không cần). Trong khi bánh và rượu ngừng tồn tại, các tính chất ngẫu nhiên của chúng vẫn còn. (Hình dạng, màu sắc, v.v.) Tai nạn địa điểm của bánh và rượu vẫn còn. Thân thể của Đấng Christ đến được đặt cả bằng phương tiện tính chất ngẫu nhiên về địa điểm của chính nó (trên trời) và bằng phương tiện các tính chất ngẫu nhiên về địa điểm còn lại của bánh và rượu (trên đất).
i) “Tính chất ngẫu nhiên về địa điểm” làm công việc thêm nào vượt trên việc có một địa điểm? Theo nghĩa nào địa điểm là một tính chất hay mối quan hệ nội tại thay vì ngoại tại?
ii) Làm thế nào các tính chất thực nghiệm của các phần tử tiệc thánh là một phương tiện mà Đấng Christ thực sự hiện diện trong Thánh Thể?
Nhưng Thánh Thể nhỏ hơn nhiều so với một người đàn ông! Phỏng đoán: Chúng ta có thể thích nghi các mô hình trên để làm cho những nơi lớn hơn trên trời xếp hàng với những nơi nhỏ hơn trên đất, hoặc để làm cho các bộ phận cá nhân (các hạt?) của Chúa Giê-xu được đặt ở những nơi có hình dạng khác nhau.
i) Thiên đàng có lớn hơn trái đất không? Nếu, trong bối cảnh, thiên đàng là một nơi vật lý, thì về khía cạnh nào thiên đàng lớn hơn trái đất? Hầu hết các thánh hiện đang không có thân thể, vì vậy họ không cần một nơi.
ii) Việc làm cho các hạt cá nhân của Chúa Giê-xu được đặt ở nhiều nơi không giống với việc làm cho thân thể Ngài được đặt ở nhiều nơi.
Những ma cà rồng Công giáo
Đây là phần tiếp theo của bài đăng trước của tôi: https://triablogue.blogspot.com/2018/11/eating-god.html
Gần đây, nhà đa học Công giáo Alexander Pruss đã bảo vệ thuyết biến thể. Tôi đã làm bài đăng ban đầu khi chỉ có các slide mới có sẵn. Tuy nhiên, một bản ghi âm hiện đã có sẵn: https://soundcloud.com/thomisticinstitute/eating-god-can-the-eucharist-really-be-jesus-alexander-pruss/s-IZ6vJ
Sau khi nghe nó, tôi sẽ đưa ra một số quan sát bổ sung:
1. Liên quan đến Giăng 6, ông nói cách giải thích biểu tượng có nghĩa Chúa Giê-xu ban cho chúng ta sự sống đời đời biểu tượng. Nhưng điều đó là nhầm lẫn. Theo cách giải thích biểu tượng, Chúa Giê-xu ban cho chúng ta sự sống đời đời thực, được tượng trưng bởi hình ảnh ma-na / bánh / thịt / huyết.
2. Ông nói rằng trong biểu tượng học Kinh Thánh, thực tại tượng trưng cho thực tại, một phép lạ tượng trưng cho một phép lạ. Nếu tiệc thánh chỉ là một sự tiêu thụ biểu tượng thân thể Đấng Christ, thì nó là vòng tròn — tượng trưng cho chính nó. Ông nói cách giải thích chỉ biểu tượng mắc phải một sự phân đôi sai lầm. Nhưng, một lần nữa, điều đó là nhầm lẫn:
i) Có câu hỏi phức tạp về điều gì làm cho một điều gì đó mang tính biểu tượng. Biểu tượng học liên quan đến một loại tương ứng giữa hai (hoặc nhiều) thứ, nhưng điều đó có thể hoạt động ở các mức độ khác nhau. Hai thứ có thể tương tự ở mức độ giống nhau. Hoặc chức năng. Hoặc cùng loại.
ii) Giả sử Thánh Thể là một phép lạ (tức là thuyết biến thể). Nhưng nó tượng trưng cho sự đóng đinh. Nhưng sự đóng đinh không phải là một phép lạ. Vì vậy so sánh của ông sụp đổ ngay cả nếu chúng ta thừa nhận cách giải thích Công giáo liên quan đến yếu tố đầu tiên của so sánh.
iii) Chúa Giê-xu vừa là một con cừu theo nghĩa đen vừa là một con cừu biểu tượng? Một con sư tử theo nghĩa đen và một con sư tử biểu tượng? Một cây nho thực và một cây nho biểu tượng? Một ngôi sao thực (Venus) và một ngôi sao biểu tượng? Hội Thánh vừa là một thân thể vật lý vừa là một thân thể biểu tượng? Mối quan hệ cô dâu / chú rể giữa Chúa Giê-xu và hội thánh vừa theo nghĩa đen vừa theo nghĩa bóng? Khi Kinh Thánh so sánh sự phán xét với một máy ép rượu, điều đó vừa theo nghĩa đen vừa theo nghĩa bóng? Có rất nhiều ví dụ ngược lại cho tuyên bố của Pruss.
3. Ông giải thích Ma-thi-ơ 28:20 (“Ta ở với các ngươi luôn”) theo nghĩa Thánh Thể, nhưng không có gì trong bản văn hay bối cảnh gợi ý cho người đọc một ám chỉ Thánh Thể.
4. Ông so sánh nó với sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả nếu chúng ta thừa nhận cách giải thích của ông về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời (tôi không), Đức Chúa Trời không hiện diện nhiều nơi theo cùng cách thân thể vật lý của Đấng Christ được cho là hiện diện nhiều nơi.
5. Ông nói không có sự đồng thuận triết học về ý nghĩa của việc hiện diện, vì vậy không thể nói thuyết biến thể là mâu thuẫn. Nhưng đó là một cách tự đánh bại chính nó để bảo vệ thuyết biến thể:
i) Nếu chúng ta không biết ý nghĩa của việc một điều gì đó hiện diện, thì người Công giáo không có ý tưởng rõ ràng về điều họ đang khẳng định khi họ tuyên xưng thuyết biến thể. Những lời không có khái niệm có thể định nghĩa đằng sau những lời đó. Trong trường hợp đó, họ không tuyên xưng điều gì. Họ nói một điều gì đó, nhưng không có gì trong tâm trí mà những lời đó đại diện.
ii) Kinh Thánh có thể dựa vào một quan niệm thô, theo lẽ thường về sự hiện diện. Một khái niệm tiền lý thuyết rút ra từ các ví dụ mẫu trong kinh nghiệm con người. Điều đó sẽ đủ để cung cấp một khái niệm hỗ trợ tuyên bố bằng lời. Nhưng thật không may cho người Công giáo, sự hiện diện thực sự là vô nghĩa theo một định nghĩa lẽ thường. Vì vậy tình thế tiến thoái lưỡng nan vẫn còn.
6. Pruss có một số so sánh thú vị giữa thần học Cơ Đốc, nhấn mạnh tầm quan trọng của thân thể (ví dụ: Nhập Thể, phục sinh, đạo đức tình dục) và những người ngộ đạo hiện đại nghĩ đạo đức tình dục có thể rút gọn thành cảm xúc và tâm lý. Những người hy vọng đạt được sự bất tử bằng cách tải ý thức lên một máy tính và bỏ lại thân thể. Sự bất tử kỹ thuật số. Ông nghĩ sự hiện diện thực sự phản ánh một quan điểm ngược lại. Nhưng sự hiện diện thực sự là một cách phản tác dụng để phô bày tầm quan trọng của thân thể. Theo tính toán của chính ông, sự hiện diện thực sự là không thể nhận biết và không thể phát hiện. Một ảo tưởng thực nghiệm. Nó tạo một khoảng cách giữa vẻ ngoài và thực tại. Mắt, tay, và lưỡi của chúng ta nói với chúng ta một điều trong khi thực tại bên dưới lại khác một cách lừa dối.
7. Ông sử dụng một thí nghiệm tư duy du hành thời gian, nơi, nếu tôi có thể quay lại thời gian, tôi có thể bắt tay với bản thân trẻ hơn của mình. Có lẽ, nhưng điều đó phụ thuộc vào các lý thuyết cụ thể về thời gian và bản sắc cá nhân. Tôi có còn tồn tại trong quá khứ không? Tôi có thể tách ra theo thời gian thành nhiều bản thân có thể tồn tại tách biệt khỏi nhau và tiếp xúc với nhau không? Các giai đoạn thời gian của tôi, bị tách ra bởi các giai đoạn xen giữa, có thể bỏ qua các giai đoạn xen giữa và quay lại vòng tròn không? Ngay cả nếu tôi tồn tại dọc theo continuum, điều đó có nghĩa tôi cũng có thể tồn tại không liên tục, để một giai đoạn của tôi có thể cùng tồn tại với một giai đoạn khác của tôi, từ các phần khác nhau của continuum không? Chắc chắn đó không phải là điều Pruss có quyền đặt ra, mà không có một lập luận chi tiết.
Kenny về thuyết biến thể
Steve đã gửi bài luận này về thuyết biến thể của Anthony Kenny. Nguồn là chương đầu tiên của Reason and Religion: Essays in Philosophical Theology.
Giáo lý về Thuyết Biến Thể được Công đồng Trent tuyên bố như sau. Trong thánh lễ Thánh Thể, khi bánh và rượu được truyền phép, toàn bộ bản thể của bánh do đó được biến thành bản thể của thân thể Đấng Christ, Chúa chúng ta, và toàn bộ bản thể của rượu do đó được biến thành bản thể của huyết Ngài. Sự biến đổi một bản thể thành một bản thể khác này, Công đồng khẳng định, được Hội Thánh Công giáo thánh thiện đặt tên một cách thích hợp là: ‘thuyết biến thể’ (Kỳ họp XIII, chương 4).
Giáo lý này được trình bày như sau trong phần hai mươi lăm của phần thứ hai của Sách Giáo Lý của Công đồng Trent. ‘Bây giờ có ba điều kỳ diệu và kinh ngạc mà trong Thánh Lễ này, Hội Thánh Thánh thiện không chút nghi ngờ tin và xưng nhận là được thực hiện bởi những lời truyền phép. Điều Thứ Nhất là, Thân Thể thật của Đấng Christ, chính thân thể đã sinh bởi Trinh Nữ, và nay ngồi trên Trời bên Tay Hữu của Cha, được chứa trong Thánh Lễ này. Điều Thứ Hai là không có bản thể nào của Các Yếu Tố còn lại trong đó: Mặc dù không có gì có vẻ kỳ lạ và xa lạ với các giác quan hơn. Điều Thứ Ba, dễ dàng thu thập từ cả hai điều trước, mặc dù những lời Truyền Phép diễn đạt đầy đủ, là điều được Mắt nhìn thấy, hoặc được các Giác Quan khác nhận biết theo một cách kỳ diệu và không thể nói ra, không có bất kỳ vật chất chủ thể nào. Và người ta thực sự có thể thấy tất cả Các Tai Nạn của Bánh và Rượu, tuy nhiên chúng không tồn tại trong bất kỳ bản thể nào, mà chúng tự tồn tại; vì Bản Thể của Bánh và Rượu được biến đổi thành Thân Thể và Huyết của Chúa, đến nỗi bản thể của Bánh và Rượu hoàn toàn ngừng lại.’ (Bản tiếng Anh năm 1687, tr. 208.)
Khi thảo luận giáo lý này, tôi muốn hoàn toàn trừu tượng hóa khỏi câu hỏi, liệu có bất kỳ lý do tốt nào để tin nó là đúng hay không. Đặc biệt, tôi muốn trừu tượng hóa khỏi câu hỏi liệu cách trình bày chứa trong Sách Giáo Lý Tridentine có phải là cách giải thích chính thống duy nhất có thể về giáo huấn của Công đồng hay không. Tôi muốn xem xét câu hỏi thuần túy triết học, liệu giáo lý được nêu trong Sách Giáo Lý đó có tự mâu thuẫn hay không. Nếu nó tự mâu thuẫn, thì dĩ nhiên không thể có lý do tốt nào để tin nó đúng, bất kể thẩm quyền cao quý nào khẳng định nó. Mặt khác, nếu nó không có vẻ tự mâu thuẫn, câu hỏi về tính đúng đắn của nó vẫn mở cho triết gia. Chúng ta không thể loại bỏ ngay từ đầu một lập trường triết học chấp nhận tính mạch lạc của khái niệm thuyết biến thể, nhưng bác bỏ khả năng nó có thể là một giáo lý được Đức Chúa Trời mặc khải, trên cơ sở rằng một mâu thuẫn được tìm thấy không phải trong khái niệm thuyết biến thể mà trong khái niệm về một sự mặc khải thần thượng. Có thể nghĩ rằng một triết gia không thể có mối quan tâm nào trong việc điều tra khái niệm thuyết biến thể trừ khi ông ta đã tin nó được Đức Chúa Trời mặc khải. Vì sự xảy ra của thuyết biến thể, ngay cả nếu không không thể về mặt logic, chắc chắn là cực kỳ khó xảy ra. Nhưng thật sai lầm khi cho rằng một triết gia chỉ nên quan tâm đến việc phân tích các mô tả về những trạng thái sự việc có khả năng xảy ra. Các triết gia đương đại, như các triết gia trong mọi thời đại, thường dùng việc xem xét những giả định rất khó xảy ra để làm sáng tỏ các khái niệm có tính tổng quát lớn. Như vậy Strawson, trong cuốn sách Individuals (London, 1959) của ông, dành cả một chương để thảo luận về kinh nghiệm thuần túy thính giác như sẽ được hưởng bởi những hữu thể thiếu mọi giác quan ngoại trừ thính giác. Các nhà logic học nói về các vũ trụ trống rỗng, và về khả năng thay đổi quá khứ. Trong Philosophical Investigations của Wittgenstein, chúng ta đọc về những con sư tử nói chuyện, những con búp bê đau đớn, những chiếc ghế biến mất và những ngôn ngữ có cấu trúc kỳ lạ. Khả năng tưởng tượng những trạng thái sự việc kỳ quặc thực sự là một kỹ năng cần thiết cho một triết gia. Do đó không có lý do gì mà khả năng của thuyết biến thể không nên được điều tra như một câu hỏi triết học theo đúng nghĩa của nó, vì ánh sáng một cuộc điều tra như vậy có thể chiếu lên các khái niệm như khái niệm về đối tượng vật chất.
Ngay từ đầu, rõ ràng là nếu cách giải thích đúng về các đối tượng vật chất là một thuyết hiện tượng như của Giáo sư Ayer, thì khái niệm thuyết biến thể là tự mâu thuẫn. Trong cuốn sách The Foundations of Empirical Knowledge (London, 1940) của ông, Ayer đã viết như sau trong chương có tiêu đề ‘Sự cấu thành của các vật vật chất’. ‘Về niềm tin vào “sự hiệp nhất” và “tính bản thể” của các vật vật chất, tôi sẽ cho thấy rằng nó có thể được đại diện một cách đúng đắn là không liên quan gì hơn việc gán cho dữ liệu giác quan thị giác và xúc giác những mối quan hệ nhất định thực tế tồn tại trong kinh nghiệm của chúng ta.’ Theo quan điểm này, khẳng định rằng một bản thể nhất định, ví dụ bánh, hiện diện hay không hiện diện ở một nơi nhất định là đưa ra một tuyên bố về những mối quan hệ nào có thể được kỳ vọng tồn tại giữa các tập hợp dữ liệu giác quan thị giác và xúc giác trong kinh nghiệm của chúng ta. Nhưng rõ ràng là một tín đồ thuyết biến thể, người phủ nhận rằng bản thể của bánh hiện diện trên bàn thờ sau khi truyền phép, không phủ nhận rằng tất cả các mối quan hệ giữa dữ liệu giác quan sẽ tồn tại mà sẽ tồn tại nếu bản thể, bánh, thực sự hiện diện trên bàn thờ. Như Sách Giáo Lý Tridentine nói: ‘Nếu Các Tín Hữu tự thuyết phục mình, rằng chỉ những điều đó được chứa trong Thánh Lễ này, mà được các giác quan nhận biết; họ chắc chắn sẽ bị dẫn vào sự bất kính lớn nhất, khi bằng Mắt, Cảm Giác, Mùi, Vị của họ, không nhận biết gì cả, ngoài Các Loài của Bánh và Rượu, họ sẽ phán đoán rằng chỉ có Bánh và Rượu trong Thánh Lễ.’ Nếu Ayer đúng, do đó, tín đồ thuyết biến thể dễ dàng bị kết tội tự mâu thuẫn. Tuy nhiên, kể từ khi The Foundations of Empirical Knowledge được viết, giáo lý chứa trong nó đã bị chỉ trích gay gắt bởi những người không có nhiệm vụ bảo vệ thuyết biến thể, như cố Giáo sư J. L. Austin, người mà Sense and Sensibilia (Oxford, 1962) được xuất bản sau khi qua đời gần như hoàn toàn dành cho việc bác bỏ thuyết hiện tượng của Ayer. Không phải mọi lập luận của Austin đều thuyết phục, nhưng có lẽ ngày nay hầu hết các triết gia sẽ đồng ý với ông trong việc bác bỏ tuyên bố của Ayer rằng ‘nói bất cứ điều gì về một vật vật chất là nói một điều gì đó, nhưng không phải cùng một điều, về các lớp dữ liệu giác quan’ (xem Sense and Sensibilia, tr. 119). Nếu chúng ta bác bỏ thuyết hiện tượng, có vẻ như chúng ta phải nói rằng đằng sau các hiện tượng có thể nhận biết của bất kỳ đối tượng vật chất nào, có một phần không thể nhận biết của nó là bản thể của nó. Và thực tế Công đồng Trent, khi nói về bản thể của bánh và rượu, thường được hiểu — bởi cả tín đồ và người không tin — là đang nói về một phần của bánh và rượu. Giáo huấn của Trent thường được trình bày với sự trợ giúp của một giáo lý về bản thể đi như sau. Có một số phần của một ổ bánh, như hình dạng, màu sắc và vị của nó, có thể được các giác quan nhận biết; nhưng bản thể nằm dưới các phần bên ngoài này không thể được các giác quan nhận biết. Các phần hay tai nạn có thể nhận biết của bánh có thể được hình dung như che giấu thực tại bên trong là bản thể của bánh giống như một lớp sơn có thể che giấu gỗ của một cái bàn. Bất cứ điều gì có thể nhận biết của một vật vật chất chỉ là ngẫu nhiên đối với nó: vì mỗi phẩm chất có thể nhận biết của một vật có thể thay đổi nhưng vật đó vẫn giữ nguyên. Bản thể của một vật là điều mà các tai nạn này tồn tại trong đó, chủ thể mà chúng được khẳng định. Bản thân nó vừa không thể nhận biết vừa không thể mô tả: không thể nhận biết, vì mọi phẩm chất có thể nhận biết đều là tai nạn; không thể mô tả, vì mô tả một vật là ghi lại các thuộc tính của nó, và thuộc tính là điều một bản thể có, không phải điều nó là. Tôi nghĩ sẽ đồng ý rằng giáo lý thuyết biến thể thường được giải thích theo cách này. Nhiều người, như tôi, thấy cách giải thích này không thể chấp nhận, do đó bác bỏ thuyết biến thể. Thực tế rất khó có khả năng Công đồng Trent có ý bất cứ điều gì giống như luận đề chúng ta vừa nêu. Không phải Trent, mà là Locke, người định nghĩa bản thể là một điều gì đó, chúng ta không biết là gì, hỗ trợ các phẩm chất cảm giác chúng ta thấy hợp nhất trong các vật. Cách giải thích về bản thể được chấp nhận bởi các học giả kinh viện đã xây dựng thần học về thuyết biến thể không phải là lý thuyết của Locke mà là lý thuyết hoàn toàn khác của Aristotle. Quan điểm của các học giả kinh viện này chắc chắn liên quan hơn quan điểm của Locke trong việc xác định điều gì có khả năng đã ở trong tâm trí của các Giáo Phụ của Trent. Thông thường, trong thần học Thánh Thể của họ, khi các học giả kinh viện này nói về ‘bản thể’, họ nghĩ đến điều Aristotle trong Categories của ông gọi là ‘bản thể thứ nhất’. Giáo lý của Categories đã được nêu bằng thuật ngữ hiện đại bởi Cô Anscombe trong Three Philosophers (Oxford, 1961). ‘Bản thể thứ nhất,’ bà viết, ‘được giải thích trước hết là điều không được khẳng định về cũng không tồn tại trong một chủ thể: các ví dụ được đưa ra là “một người như thế này”, “một con ngựa như thế này”. Một “bản thể thứ nhất” do đó là điều được chỉ định bởi một tên riêng như tên của một người hay một con ngựa, hoặc, nếu người ta muốn đặt cho nó một tên riêng, của một bắp cải. Một tên riêng không bao giờ, với tư cách là tên riêng, là một vị ngữ. Như vậy điều một tên riêng đại diện cho không được khẳng định về một chủ thể.’ Một bề mặt, như bề mặt của một chiếc nhẫn cưới cụ thể, không được khẳng định về một chủ thể, nhưng theo nghĩa của Aristotle nó tồn tại trong một chủ thể. Bản thể thứ nhất, do đó, được mô tả tương phản với điều được khẳng định về và điều tồn tại trong một chủ thể (Three Philosophers, tr. 7-8). Trong Categories, Aristotle liệt kê mười loại khẳng định khác nhau. Một vị ngữ có thể cho bạn biết một vật là loại gì, hay nó lớn bao nhiêu, hay nó như thế nào, hay nó ở đâu, hay nó đang làm gì, và v.v. Chúng ta có thể nói, chẳng hạn, về Đấng Christ rằng Ngài là một người, rằng Ngài cao sáu feet, rằng Ngài là một người tốt, rằng Ngài trẻ hơn Giăng Báp-tít, rằng Ngài sống ở Ga-li-lê, rằng Ngài sống dưới thời Phi-lát Bôn-xơ, rằng Ngài ngồi trên giếng Gia-cốp, rằng Ngài có râu, rằng Ngài chữa lành người bệnh, và rằng Ngài bị đóng đinh. Các vị ngữ chúng ta dùng khi nói những điều này thuộc về các phạm trù khác nhau: chúng thuộc về, tương ứng, các phạm trù bản thể, số lượng, phẩm chất, quan hệ, nơi chốn, thời gian, tư thế, habitus, actio và passio. ‘Bản thể’ ở đây rõ ràng được dùng theo một nghĩa khác với nghĩa nó xuất hiện trong cụm từ ‘bản thể thứ nhất’. Geach, theo Aquinas, gần đây đã rút ra một sự phân biệt giữa các thuật ngữ danh từ và các thuật ngữ tính từ. ‘Aquinas thu hút sự chú ý của chúng ta,’ ông viết, ‘đến một đặc điểm của ngữ pháp Latin — rằng các danh từ là số ít hoặc số nhiều theo tài khoản riêng của chúng, trong khi các tính từ “đồng ý về số” với các danh từ (Summa Theologiae Ia, 39, 3c và ad l; 5 ad 5). Điều này gợi ý cho ông một sự phân biệt logic giữa hai loại thuật ngữ: các thuật ngữ danh từ, mà câu hỏi “bao nhiêu?” áp dụng trực tiếp, và các thuật ngữ tính từ, mà câu hỏi này chỉ áp dụng trong chừng mực chúng được dùng để thêm một phẩm chất cho các thuật ngữ danh từ. Người ta có thể hỏi có bao nhiêu con mèo trong một phòng; nhưng không, có bao nhiêu vật đen trong phòng; chỉ, có bao nhiêu con mèo đen (chẳng hạn) trong phòng. Cơ sở của sự phân biệt này là nghĩa của “mèo” xác định một nghĩa cho “một và cùng một con mèo”, trong khi nghĩa của “vật đen” hoàn toàn không xác định điều gì sẽ được tính là một và cùng một vật đen.’ (Three Philosophers, tr. 86; Reference and Generality, tr. 39-40.) Sự phân biệt của Geach chỉ đưa chúng ta đi một phần đường đến việc hiểu sự phân biệt của Aristotle giữa các vị ngữ trong phạm trù bản thể và các vị ngữ trong chín phạm trù ngẫu nhiên còn lại. Một thuật ngữ danh từ không giống một thuật ngữ bản thể. ‘Vàng’ là một vị ngữ trong phạm trù bản thể; nhưng chúng ta không thể hỏi ‘có bao nhiêu vàng trong phòng?’. Mặt khác, danh từ ‘thành phố’ xác định một nghĩa cho ‘một và cùng một thành phố’, nhưng ‘thành phố’ không đại diện cho một loại bản thể. Khái niệm về một vị ngữ bản thể, như Cô Anscombe đã nhấn mạnh, liên quan chặt chẽ đến một nghĩa cụ thể của câu hỏi ‘Đó là gì?’ có thể được hỏi khi chỉ vào một vật gì đó. ‘Chúng ta có thể chọn ra nghĩa đó của “Đó là gì?” được trả lời bằng tên của một loại vật hoặc một loại chất: “Đó là lưu huỳnh”, “Đó là một cây sồi”, “Đó là một con linh cẩu”.’ ‘“Bản thể”,’ Cô Anscombe viết, ‘là một phân loại, nhưng liệu của các vật hay của các khái niệm (hay từ) có vẻ khó xác định. Nếu chúng ta hỏi điều gì rơi vào phạm trù bản thể, câu trả lời là “ví dụ: đàn ông, ngựa, bắp cải, vàng, đường, xà phòng”. Câu trả lời này nhắc đến các vật, không phải các khái niệm hay từ, vì vậy bản thể có vẻ là một phân loại của các vật.’ Mặt khác, chúng ta không thể hỏi: nhờ những đặc điểm nào mà tất cả những vật này đều là bản thể. Vì một mô tả về các đặc điểm của chúng đã sẽ là một mô tả dưới hình thức: mô tả các tính chất của các bản thể. Nó không chỉ là một giả thuyết đã được thiết lập tốt rằng vàng hay một con mèo là một bản thể: rằng ví dụ câu hỏi ‘Nó được làm bằng gì?’ có áp dụng cho một con mèo hay một cục vàng. (Three Philosophers, tr. 13.) Aristotle đã dành nhiều suy nghĩ cho mối quan hệ giữa bản thể thứ nhất và các vị ngữ trong phạm trù bản thể. Hãy xem xét một câu chứa một khẳng định trong phạm trù bản thể, như ‘Socrates là một người’. Tên ‘Socrates’ đại diện cho cá nhân, hay bản thể thứ nhất, Socrates. Bây giờ vị ngữ ‘... [là] một người’ đại diện cho điều gì? Một người theo Platon có thể nói rằng nó đại diện cho nhân loại như vậy. Nhưng câu trả lời này không mở cho một người theo Aristotle: ông bác bỏ ý tưởng rằng có một điều như nhân loại như vậy. Câu trả lời Aristotle đưa ra cho câu hỏi này là vị ngữ đại diện cho chính xác cùng một vật như chủ ngữ; tức là, nó đại diện cho, hay chỉ về, chính Socrates. Mặt khác, trong một câu chứa một khẳng định trong một trong các phạm trù khác, như ‘Socrates trắng’, chủ ngữ và vị ngữ không đại diện cho cùng một vật. Chủ ngữ, ‘Socrates’ đại diện cho người Socrates; nhưng vị ngữ ‘... [là] trắng’ không đại diện cho Socrates. Nó có đại diện cho tính trắng không? Chỉ một người theo Platon mới có thể nói điều này. Câu trả lời được đưa ra trong truyền thống Aristotle là nó đại diện cho ‘hình thức cá thể hóa’, tính trắng của Socrates.1 Đó là cách giải thích được các học giả kinh viện đưa ra về các giáo lý của Aristotle trong Metaphysics A và Z. Nếu chúng ta tìm một định nghĩa về ‘bản thể’ và ‘tai nạn’ trong truyền thống này, chúng ta phải nói rằng bản thể của một vật là điều một vị ngữ trong phạm trù bản thể, đúng về vật đó, đại diện cho; và các tai nạn của một vật là điều các vị ngữ đúng của nó trong chín phạm trù còn lại đại diện cho. Như vậy, nếu đúng rằng Phi-e-rơ là một người, thì bản thể của Phi-e-rơ là điều vị ngữ ‘... [là] một người’ đại diện cho, cụ thể là, chính Phi-e-rơ; và nếu đúng rằng Phi-e-rơ thông minh, thì trong số các tai nạn của Phi-e-rơ sẽ là bất cứ điều gì vị ngữ ‘... thông minh’ đại diện cho trong câu ‘Phi-e-rơ thông minh’. Bây giờ hầu hết các triết gia hiện đại sẽ phản đối việc nói rằng các vị ngữ thuộc bất kỳ loại nào, dù bản thể hay ngẫu nhiên, đại diện cho bất cứ điều gì. Các tên đại diện cho, hay chỉ về, điều chúng đặt tên; nhưng không có gì mà ‘... là một người’ hay ‘... thông minh’ đại diện cho theo cách ‘Phi-e-rơ’ đại diện cho Phi-e-rơ. Chắc chắn, ‘... là một người’ và ‘... thông minh’ có ý nghĩa. Nhưng ‘nếu’ và ‘nhưng’ cũng có ý nghĩa; chúng không phải là những tiếng ồn trống rỗng. Nhưng không ai cho rằng chúng đại diện cho một tính nếu nào đó và tính nhưng nào đó tồn tại trong thế giới. Vì vậy nhiều triết gia sẽ lập luận: một ví dụ điển hình là Quine trong bài luận ‘On what there is’ của ông (From a Logical Point of View, Cambridge, Mass., 1953).2 Tôi có xu hướng chấp nhận lập luận của họ, vì lý do sau. Có vẻ rõ ràng rằng tất cả các từ trong một câu phải đại diện cho cùng một vật dù câu đó đúng hay sai. Nếu một câu hỏi thừa nhận câu trả lời ‘Có’ hoặc ‘Không’, sự chỉ về của tất cả các từ trong câu hỏi phải giống nhau bất kể câu trả lời có thể là gì. Nhưng nếu câu ‘Phi-e-rơ thông minh’ là sai, không có điều như sự thông minh của Phi-e-rơ để câu nói về. Do đó, câu ‘Phi-e-rơ thông minh’, dù đúng hay sai, không thể chứa bất kỳ cụm từ hay từ nào chỉ về sự thông minh của Phi-e-rơ.3 Vì lý do này tôi thấy khó chấp nhận rằng các tai nạn là sự chỉ về của các vị ngữ ngẫu nhiên. Nhưng mặc dù nhiều học giả kinh viện chấp nhận một lý thuyết như vậy, có vẻ không cần thiết phải làm như vậy để hiểu giáo huấn của Trent. Tất cả những gì cần tin là sự khôn ngoan của Socrates, chẳng hạn, tồn tại nếu và chỉ nếu Socrates khôn ngoan. Không cần tin, như các học giả kinh viện này đã tin, rằng sự khôn ngoan này thực sự được chỉ về trong câu ‘Socrates khôn ngoan’. Không khó để tìm các triết gia hiện đại sẵn sàng đăng ký vào luận đề khiêm tốn hơn nhiều rằng nếu Socrates khôn ngoan thì có một điều như sự khôn ngoan của Socrates, và nếu Socrates không khôn ngoan thì không có điều như sự khôn ngoan của Socrates. Ông Strawson, chẳng hạn, trong cuốn sách được hoan nghênh rộng rãi Individuals của ông, thảo luận các cách mà các thuật ngữ cụ thể và phổ quát có thể được gắn với nhau. Chúng ta có thể phân biệt, chẳng hạn, các phát ngôn cụ thể, và các cú bắt cụ thể trong cricket. Chúng ta sau đó có thể nhóm một số phát ngôn cụ thể lại với nhau như những phát ngôn khôn ngoan, và một số cú bắt cụ thể như những cú bắt khó. Trong trường hợp đó chúng ta đang nhóm các cụ thể bằng phương tiện các phổ quát được gắn hoặc ‘buộc’ với chúng. Nhưng chúng ta cũng có thể nhóm các cụ thể bằng cách buộc chúng với các cụ thể khác: như chúng ta có thể nhóm các phát ngôn của Socrates với nhau, và các cú bắt của Carr. Trong các trường hợp chúng ta có hai cụ thể được buộc với nhau theo cách này, chúng ta thường thấy rằng một cụ thể sẽ là một thành viên độc lập của mối buộc, và cụ thể còn lại là một thành viên phụ thuộc. Chẳng hạn, Socrates có thể được buộc với nhiều phát ngôn cụ thể, nhưng bất kỳ phát ngôn cụ thể nào của ông không thể được buộc với bất kỳ người cụ thể nào khác. Các cụ thể, như Socrates, là các thành viên độc lập của mọi mối buộc như vậy mà chúng tham gia, được Strawson gọi là: ‘các cụ thể độc lập’. Như ông công nhận rõ ràng, khái niệm cụ thể độc lập của Strawson rất gần với khái niệm bản thể thứ nhất của Aristotle.4 Đối với một người theo Aristotle, ý nghĩa tự nhiên của sắc lệnh của Trent tuyên bố rằng bản thể của bánh và rượu biến thành bản thể của thân thể và huyết Đấng Christ, không phải là một phần nào đó của bánh và rượu biến thành một phần nào đó của thân thể và huyết, mà đơn giản là bánh và rượu biến thành thân thể và huyết. Theo Aquinas (trong 1 Cô-rinh-tô 11:24), các Giáo Phụ của Trent đã dùng ‘bản thể của thân thể Đấng Christ’ và ‘thân thể Đấng Christ’ như những thuật ngữ có thể hoán đổi. Theo lý thuyết kinh viện, bản thể không phải là một phần không thể nhận biết của một cá nhân cụ thể. Nó không phải là một phần của một cá nhân; nó là chính cá nhân đó. Và nó không thể được các giác quan nhận biết chỉ theo nghĩa sau: Tôi không thấy một vật là loại gì bằng mắt như tôi thấy nó có màu gì bằng mắt, cũng như tôi không thấy nó có vị gì bằng mắt. Dù vậy, các bản thể có thể được nhận biết. Tôi có thể thấy, chẳng hạn, axit sulfuric bằng mắt; mặc dù không chỉ bằng cách nhìn, mà bằng cách sử dụng thông minh giả thuyết và thí nghiệm và thông tin, tôi mới biết rằng chất tôi thấy là axit sulfuric. Tương tự, khi tôi thấy đường, điều tôi thấy là ngọt, mặc dù không phải bằng mắt tôi khám phá điều này. A pari, trước khi truyền phép bản thể của bánh không phải là không thể nhận biết: điều tôi thấy là bánh; bản thể tôi thấy là bản thể, bánh. Thuyết biến thể là một sự biến đổi độc đáo, một sự biến một vật thành một vật khác không có song song. Trong mọi trường hợp khác nơi A biến thành B có một chất nào đó đầu tiên là A-ish, rồi là B-ish. Như các học giả kinh viện sẽ nói, cùng một vật chất đầu tiên được thông tin với hình thức của tính A-ish rồi được thông tin với hình thức của tính B-ish. (Câu này chỉ là một sự nêu lại, không phải một lời giải thích, của câu trước nó.) Nhưng trong conversio Thánh Thể không có gói chất nào đầu tiên là bánh rồi là thân thể Đấng Christ; không chỉ một hình thức nhường chỗ cho một hình thức khác mà một phần vật chất nhường chỗ cho một phần khác. Trong một sự thay đổi thông thường, khi hình thức của tính A-ish nhường chỗ cho hình thức của tính B-ish, chúng ta có một sự biến hình — biến đổi bản thể, hay biến đổi ngẫu nhiên, theo việc các hình thức đang xét là hình thức bản thể hay hình thức ngẫu nhiên, tức là, theo việc các vị ngữ ‘... là một A’ và ‘... là một B’ là vị ngữ ngẫu nhiên hay bản thể. Trong Thánh Thể chúng ta không chỉ có một hình thức nhường chỗ cho một hình thức khác, mà một bản thể nhường chỗ cho một bản thể khác: không chỉ biến hình, mà biến thể. Tại thời điểm này có thể hỏi: bây giờ còn lại gì của khái niệm biến thành ở đây? Theo hiểu biết của tôi, chưa có câu trả lời hoàn toàn thỏa đáng nào cho câu hỏi này được đưa ra; tôi cũng không nghĩ rằng tôi có thể thành công nơi những người khác đã thất bại. Nhưng có thể giúp ích nếu chúng ta giải thích cách khái niệm biến thành đã có một vị trí trong thảo luận về Thánh Thể ngay từ đầu. Không có nhắc đến trong các tham chiếu Kinh Thánh về thánh lễ này về bất cứ điều gì biến thành bất cứ điều gì khác: tại sao lại có trong Trent? Aquinas giới thiệu khái niệm biến thành như khả năng duy nhất cho sự hiện diện của thân thể Đấng Christ dưới vẻ ngoài của bánh và rượu sau khi truyền phép. Sau khi truyền phép, đúng là nói rằng Đấng Christ ở một nơi như thế này. Bây giờ chỉ có ba cách, Aquinas nói, một vật có thể bắt đầu tồn tại ở một nơi mà nó không tồn tại trước đó. Hoặc nó di chuyển đến nơi đó từ một nơi khác; hoặc nó được tạo ra ở nơi đó; hoặc một vật đã ở nơi đó biến, hay được biến, thành nó. Nhưng thân thể Đấng Christ không di chuyển vào nơi các loài Thánh Thể ở, cũng không được tạo ra, vì nó đã tồn tại. Do đó một vật — cụ thể là, bánh và rượu — được biến thành nó. Điều thiết yếu đối với cách giải thích của Thánh Thomas là bánh và rượu phải ngừng tồn tại, không phải bằng cách bị hủy diệt, mà bằng cách được biến thành thân thể và huyết. Thuyết biến thể đôi khi được giải thích như sau: bánh và rượu bị hủy diệt, và thay vào chỗ của chúng thân thể Đấng Christ bắt đầu tồn tại. Nhưng đối với Thánh Thomas không thể có ý nghĩa khi nói rằng thân thể Đấng Christ tồn tại ở một nơi như thế này nếu bánh và rượu trước đây tồn tại ở nơi đó đã bị hủy diệt. Vì, ông sẽ hỏi, làm thế nào mối liên hệ được tạo ra giữa thân thể bên tay hữu của Cha và bàn thờ cụ thể này? Mối liên hệ, đối với ông, là điều này, và chỉ điều này: rằng các tai nạn của điều đã được biến thành thân thể Đấng Christ ở một nơi như thế này. Bỏ thuyết biến thể đi, theo Thánh Thomas, và bạn bỏ đi sự hiện diện. Các tai nạn còn lại, Sách Giáo Lý Tridentine nói, theo Công đồng Constance, vẫn còn mà không có chủ thể. Các tín đồ thuyết biến thể đôi khi bị nghĩ sai rằng họ cho rằng các tai nạn sau khi truyền phép tồn tại trong bản thể của thân thể Đấng Christ.5 Nếu đúng như vậy thì, chẳng hạn, tính trắng mà bánh từng có sẽ trở thành tính trắng của Đấng Christ. Và như vậy tất cả các vị ngữ ngẫu nhiên đúng về bánh thánh sẽ trở thành đúng về Đấng Christ: sẽ đúng rằng Đấng Christ trắng và tròn và hai inch ngang và nhỏ hơn một quả cam. Khi chúng ta xem xét khái niệm các tai nạn tồn tại trong không có bản thể nào, các ví dụ xuất hiện trong tâm trí hoặc không thể tin được hoặc quá đơn giản. Ý tưởng về nụ cười của mèo Cheshire mà không có con mèo có vẻ là tinh túy của sự vô lý. Mặt khác không có gì kỳ diệu hay huyền bí trong việc có mùi hành sau khi hành đã ngừng tồn tại. Mùi hành chính là loại điều Thánh Thomas có ý khi nói về một tai nạn trong bối cảnh này. Khi ông thảo luận câu hỏi làm thế nào các tai nạn không có bản thể có thể nuôi dưỡng và làm say, ông xem xét gợi ý rằng đó là mùi rượu làm say, như mùi rượu trong một hầm đầy có thể làm bạn cảm thấy chóng mặt trước khi bạn mở một thùng. Ông bác bỏ gợi ý này, không phải trên cơ sở rằng một tai nạn là một loại vật hoàn toàn khác, mà trên cơ sở rằng bạn có thể say hơn nhiều trên rượu đã truyền phép so với việc đi vào một hầm và ngửi. Nhưng có lẽ một ví dụ tốt hơn về một tai nạn không có bản thể so với bất kỳ ví dụ nào Thánh Thomas biết là màu của bầu trời. Khi bầu trời xanh, tính xanh của nó không phải là màu xanh của bất kỳ bản thể nào. ‘Bầu trời’ là tên không phải của một bản thể, mà của một đối tượng hiện tượng (như ‘bánh thánh’) và không có bản thể nào trong bầu trời là xanh. Nguyên tắc rằng các tai nạn của bánh thánh không tồn tại trong bản thể của thân thể Đấng Christ là một nguyên tắc thường bị vi phạm trong việc giảng dạy phổ biến về Thánh Thể. ‘... bị di chuyển’, ‘... bị rơi’, ‘bị nhổ vào’ là các vị ngữ ngẫu nhiên. Do đó, nếu bánh thánh bị di chuyển, Đấng Christ không bị di chuyển; nếu bánh thánh bị rơi, Đấng Christ không bị rơi; nếu bánh thánh bị nhổ vào, Đấng Christ không bị nhổ vào. Theo lời của Hồng y Newman: ‘Chúa chúng ta không giáng xuống từ trời lên bàn thờ của chúng ta cũng không di chuyển khi được rước trong đám rước. Các loài hữu hình thay đổi vị trí của chúng nhưng Ngài không di chuyển (Via Media, 1877, ii. 220).’ Nguyên tắc Newman ám chỉ bị vi phạm trong các lòng sùng kính phổ biến đối với ‘Tù Nhân của Nhà Tạm’; nó cũng bị vi phạm bởi Hồng y Pole khi ông ép một kẻ dị giáo bất hạnh lặp lại những lời của Berengar hối cải: ‘Thân thể và huyết thật của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ... được các tay của các linh mục cầm và bẻ và bị răng của các tín hữu nghiền nát.’6 Nguyên tắc rằng các tai nạn tồn tại trong không có bản thể nào, tuy nhiên, để lại một vấn đề mà tôi sẽ kết luận. Trong số các phạm trù ngẫu nhiên của Aristotle là phạm trù nơi chốn. ‘... ở trên bàn thờ’, chẳng hạn, là một vị ngữ ngẫu nhiên. Nhưng nếu các tai nạn từng thuộc về bánh không tồn tại sau khi truyền phép trong bản thể của thân thể Đấng Christ, thì có vẻ như sự hiện diện của bánh thánh trên bàn thờ hoàn toàn không kéo theo rằng Đấng Christ hiện diện trên bàn thờ. Như vậy giáo lý thuyết biến thể cuối cùng có vẻ thất bại trong việc bảo đảm điều mà chỉ vì nó nó đã được giới thiệu ban đầu, cụ thể là sự hiện diện thực sự của thân thể Đấng Christ dưới các loài thánh lễ. Tôi không biết bất kỳ câu trả lời thỏa đáng nào cho vấn đề này. Nếu tôi biết, tôi sẽ đưa ra nó. Vì tôi không biết, tôi phải để nó lại, như các tác giả sách giáo khoa nói, như một bài tập cho người đọc. [Chú thích] 1 Một triết gia hiện đại sẽ nói một cách tự nhiên về vị ngữ của ‘Socrates là một người’ là ‘... là một người’. Aquinas, mặc dù trong bình luận của ông về De Interpretatione ông công nhận cách dùng hiện nay phổ biến, thường nói về một vị ngữ như một thuật ngữ đơn lẻ như ‘người’. Trong một câu như ‘Socrates là một người’, nếu ‘Socrates’ và ‘người’ đều đại diện cho Socrates, điều gì, nếu có, ‘là’ đại diện cho? Câu trả lời của Aquinas là ‘là’ đại diện cho esse — một esse khác nhau một cách hệ thống theo việc vị ngữ sau ‘là’ khác nhau về phạm trù. (In V. Met, Cathala 890.) 2 Mặt khác, có những triết gia hiện đại sẵn sàng chấp nhận ý tưởng rằng các vị ngữ có sự chỉ về. Strawson, (Individuals, tr. 144), xem xét liệu trong ‘Raleigh hút thuốc’ biểu thức ‘hút thuốc’ có thể được nói là đại diện cho việc hút thuốc, hay thói quen hút thuốc. Ông nói: ‘Tôi không biết quy tắc hay phong tục nào khiến việc nói điều này luôn vô nghĩa hay không đúng, cũng như tôi không biết bất kỳ quy tắc hay phong tục nào khiến việc nói rằng một khẳng định được đưa ra bằng những lời “Raleigh hút thuốc” là một khẳng định về việc hút thuốc luôn vô nghĩa hay không đúng.’ 3 Hình thức của lập luận này quay lại Buridan (Geach, Reference and Generality, tr. xi). 4 Individuals, tr. 167-70. 5 Xem Hobbes, Leviathan, I, viii (bản Everyman, tr. 40). 6 Tôi nợ hai tham chiếu cuối cùng này cho Mục sư H. Green, C.R.
“Những gốc rễ Do Thái của Công giáo”
Tôi đã xem một số video của Brant Pitre để xem ông có làm tốt hơn trong việc đưa ra trường hợp giải kinh cho Công giáo so với các nhà hộ giáo Công giáo khác không. Đây là một mẫu.
Điều thứ hai cần lưu ý là Chúa Giê-xu đang nhấn mạnh tính hiện thực của sự hiện diện của Ngài dưới hình thức thức ăn và thức uống... Rằng thức ăn và thức uống Ngài sẽ ban, điều họ chưa hiểu [vì] Ngài chưa thiết lập Bữa Tiệc Cuối Cùng… Nó sẽ cần thiết cho chúng ta tiếp nhận nó để có sự sống đời đời. Nếu bạn ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, Ngài sẽ ở trong bạn và bạn sẽ ở trong Ngài. Ma-na Cựu Ước là bánh kỳ diệu từ trời. Bây giờ nếu ma-na Tân Ước chỉ là một biểu tượng, điều đó sẽ làm ma-na cũ lớn hơn ma-na mới. https://www.youtube.com/watch?v=lWBQvUPabvY
i) Giăng 6 không nói gì về sự hiện diện của Đấng Christ dưới hình thức thức ăn và thức uống. Hãy lưu ý cách các nhà hộ giáo Công giáo trước hết nhấn mạnh cách giải thích theo nghĩa đen của hình ảnh, rồi đột nhiên xen vào một công thức tạo khoảng cách. Họ làm vậy để giữ thể diện. Rõ ràng bánh và rượu không trông giống Chúa Giê-xu. Vì vậy họ từ bỏ tính nghĩa đen ngay khi tính nghĩa đen của họ xung đột với thực tại hiển nhiên.
ii) Hãy lưu ý sự thừa nhận vội vàng rằng khán giả của Đấng Christ không ở vị trí hiểu cách giải thích Thánh Thể. Hơn nữa, vì Bữa Tiệc Thánh được mô hình hóa trên Seder Lễ Vượt Qua, tại sao người Do Thái nghĩ có điều gì đặc biệt về Bữa Tiệc Thánh?
iii) Hãy lưu ý cách giải thích của Pitre mâu thuẫn với giáo huấn của chính giáo phái của ông. Theo thần học Công giáo hiện đại, không cần thiết phải đi Thánh Lễ để được cứu. Người Hồi giáo có thể được cứu. Người Hindu có thể được cứu. Người Phật giáo có thể được cứu.
iv) Việc đi Thánh Lễ có khiến người dự tiệc thánh ở lại trong Đấng Christ không? Còn số lượng lớn người Công giáo đã bỏ đạo thì sao? Hay đây là một lập luận vòng tròn nơi bạn ở trong Đấng Christ miễn là bạn đi Thánh Lễ? Nhưng trong trường hợp đó, Thánh Thể không giữ bạn trong Đấng Christ. Nó không giữ bạn tiếp tục. Vậy nó tạo ra sự khác biệt gì?
v) Ma-na Cựu Ước kỳ diệu theo nghĩa nó có một nguồn siêu nhiên. Nhưng bản thân ma-na dường như được cấu thành từ vật liệu sinh học tự nhiên, giống như nước từ tảng đá, hay chim cút bị thổi lệch hướng để nuôi người Israel.
vi) Điểm chính không phải là liệu nghi lễ Tân Ước có lớn hơn ma-na Cựu Ước hay không. Điểm của ma-na không phải để báo trước Thánh Thể mà để báo trước Chúa Giê-xu. Chính Chúa Giê-xu, không phải Thánh Thể, mới lớn hơn ma-na Cựu Ước. Đây là một ví dụ cổ điển về cách cặp kính màu của Công giáo che khuất ý nghĩa thực sự của sự so sánh.
Ông đang gán cho Phi-e-rơ chức vụ là người chăn trên bầy của Ngài… Trong Giăng 10 Chúa Giê-xu mặc khải rằng chính Ngài là Người Chăn Tốt. Và Ngài thậm chí nói sẽ có một bầy và một người chăn… Chúa Giê-xu là người chăn thần thượng, người chăn tối cao, nhưng Phi-e-rơ được thiết lập là người chăn thuộc đất trên bầy của các môn đồ Chúa Giê-xu — và điều đó bao gồm, rất quan trọng, mười hai người còn lại. https://www.youtube.com/watch?v=rPFZ5aL4B4c
i) Ngay cả nếu chúng ta thừa nhận cách giải thích của ông, Pitre cần ôn lại số học. Vì Phi-e-rơ là một trong mười hai người, và Giu-đa đã ra khỏi bức tranh vào lúc đó, Phi-e-rơ, cùng lắm, sẽ là người chăn thuộc đất trên mười người còn lại, không phải mười hai người còn lại.
ii) Quan trọng hơn là ngụy biện của Pitre. Nói Phi-e-rơ là một người chăn không hàm ý rằng các môn đồ khác không phải là người chăn. Nó bao gồm Phi-e-rơ như một người chăn mà không loại trừ những người khác trong vai trò đó. Chẳng hạn, nếu Phao-lô nói rằng ông là một sứ đồ, điều đó không có nghĩa ông là sứ đồ duy nhất.
iii) Phi-e-rơ được nêu bật, không phải vì một đặc quyền độc đáo được ban cho ông, mà vì ông đã phản bội Chúa Giê-xu theo cách các môn đồ khác không làm. Ông được nêu bật để được phục hồi.
iv) Nếu tính người chăn duy nhất của Đấng Christ nhất quán với sự tồn tại của những người chăn phụ, thì điều đó nhất quán với nhiều hơn một người chăn phụ.
v) Không có gì trong Giăng 21 về việc Chúa Giê-xu gán một “chức vụ” cho Phi-e-rơ. Một chức vụ là một vị trí vĩnh viễn với những người giữ chức vụ kế tiếp. Khái niệm đó vắng mặt trong câu chứng của Pitre.
Có những truyền thống nhất định có tính ràng buộc. Bất cứ khi nào chúng ta nhìn vào một đoạn trong Kinh Thánh chúng ta giải thích nó trong bối cảnh. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15 … vì vậy truyền thống tông đồ phải được giữ… Một truyền thống tông đồ được Đức Thánh Linh hướng dẫn và ban cho hội thánh như có tính ràng buộc, dù ở dạng viết hay truyền miệng. Làm thế nào tôi phải biết truyền thống nào là tông đồ và truyền thống nào là do con người tạo ra, truyền thống nào là vĩnh viễn và ràng buộc và truyền thống nào có thể thay đổi hoặc được miễn trừ? Bạn biết điều đó bởi thẩm quyền sống động của hội thánh. Lý do Đấng Christ thiết lập một hội thánh với các lãnh đạo — các thẩm quyền sống động, các sứ đồ và những người kế nhiệm họ có thể phân biệt qua Đức Thánh Linh… https://www.youtube.com/watch?v=VevrZbpbRpc
Nhưng trớ trêu thay ông giải thích 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15 ngoài bối cảnh. Phao-lô không viện dẫn thẩm quyền sống động của hội thánh, các giám mục Công giáo La Mã để phân biệt các truyền thống ràng buộc, vĩnh viễn khỏi các truyền thống do con người tạo ra, có thể cải cách, hay có thể miễn trừ. Thay vào đó, người Tê-sa-lô-ni-ca biết “truyền thống” nào là tông đồ vì họ nhận nó trực tiếp từ Thánh Phao-lô. Pitre đã thay thế một tiêu chí hoàn toàn khác với tiêu chí Phao-lô thực sự quy định. Các “truyền thống” có tính ràng buộc nếu bạn nghe nó từ miệng của một sứ đồ. Điều đó bảo đảm dòng dõi tông đồ của nguồn. Từ miệng ông đến tai bạn. Không có trung gian. Không có chuỗi chứng cớ.
Giăng 20:22-23 … Đây là bản văn nền tảng cho quyền năng của thánh lễ hòa giải… Ai có thể tha tội ngoài một mình Đức Chúa Trời? Đó là một đặc quyền thần thượng để tha tội. Hàm ý là họ bằng cách nào đó sẽ biết những tội đó là gì… Nếu không, làm thế nào họ sẽ biết tội nào để buộc hay tội nào để tha. https://www.youtube.com/watch?v=s7KdILY2VXE
i) Chúng ta nên giải thích Giăng 20:22-23 như thế nào? Nó ở trong một Phúc Âm, không phải một lịch sử hội thánh. Vì vậy nó không cho chúng ta thấy rõ cách điều đó được hiểu và thực hiện trong hội thánh. Đối với điều đó nguồn tốt nhất của chúng ta là Sách Công vụ. Không phải các môn đồ cá nhân xá tội. Thật vậy, bạn không thấy điều đó trong Công vụ. Thay vào đó, họ cung cấp phương tiện cho sự tha tội bằng cách truyền Phúc Âm cho những người hư mất.
ii) Làm thế nào Mười Một người ở vị trí là cha giải tội cho hàng ngàn người cải đạo? Điều đó khá không thực tế. Vì vậy nó không hình dung việc xưng tội qua tai và sự xá giải. Đức Chúa Trời thực hiện sự tha thứ. Mười Một người chỉ đơn giản là trung gian của sự tha thứ bằng cách giảng Phúc Âm. Vai trò của họ là gián tiếp thay vì trực tiếp. Điều đó được củng cố thêm bởi sự thật rằng không có nghi lễ xưng tội với một linh mục và sự xá giải tế lễ trong các thư tín Tân Ước. Công giáo là một tôn giáo khác.
iii) Cuối cùng, trong bối cảnh của Phúc Âm Giăng, các đoạn như Giăng 3:16-18 cung cấp một manh mối về cách 20:22-23 được hiểu. Cơ sở cho sự tha thứ và sự đoán phạt không phải là xưng tội với một linh mục Công giáo La Mã và sự xá giải từ môi ông ta mà là bằng cách có đức tin nơi Chúa Giê-xu hay từ chối có đức tin nơi Chúa Giê-xu.
Tiệc thánh và ăn thịt người
Cáo buộc ăn thịt người không đứng vững vì ít nhất ba lý do. Thứ nhất, người Công giáo không tiếp nhận Chúa chúng ta dưới hình thức ăn thịt người. Người Công giáo tiếp nhận Ngài dưới hình thức bánh và rượu. Kẻ ăn thịt người giết nạn nhân của mình; Chúa Giê-xu không chết khi Ngài bị tiêu thụ trong Tiệc Thánh. Thật vậy, Ngài không thay đổi chút nào; người dự tiệc thánh là người duy nhất thay đổi. Kẻ ăn thịt người ăn một phần nạn nhân, trong khi trong Tiệc Thánh toàn bộ Đấng Christ bị tiêu thụ — thân thể, huyết, linh hồn, và thần tính. Kẻ ăn thịt người đổ huyết nạn nhân; trong Tiệc Thánh Chúa chúng ta ban chính mình cho chúng ta theo cách không đổ huyết. https://www.catholic.com/magazine/print-edition/what-catholics-believe-about-john-6
i) Trước hết, tôi luôn thấy trớ trêu cách những người ủng hộ sự hiện diện thực sự nhấn mạnh cách giải thích theo nghĩa đen của Giăng 6, nhưng rồi khi được hỏi điều đó chẳng phải khiến họ cam kết với một quan điểm ăn thịt người về Thánh Thể sao, họ lại lùi lại. Vậy họ có hiểu nó theo nghĩa đen hay không? Họ hiểu theo nghĩa đen cho đến khi bạn ép họ về những hàm ý, tại thời điểm đó họ trở nên phòng thủ và tự tạo khoảng cách khỏi một cách giải thích theo nghĩa đen.
ii) Giả sử một kẻ tâm thần bắt cóc thanh thiếu niên, xích chúng trong tầng hầm của hắn, rồi dùng một ống truyền tĩnh mạch làm ống hút để hút huyết chúng. Chẳng phải điều đó là ăn thịt người sao? Nhưng nó không giết chúng trừ khi kẻ tâm thần rút cạn huyết chúng. Hắn có thể giữ chúng sống và nếm huyết chúng.
iii) Giả sử một thân thể con người bị mất nước, nghiền thành bột, và làm thành thuốc viên. Nếu bạn uống những viên thuốc đó, bạn đang tiêu thụ một xác chết dưới hình thức khác, nhưng nó vẫn là ăn thịt người, phải không? Không phải hình thức mà là thành phần khiến nó thành ăn thịt người.
iv) Ăn một linh hồn có nghĩa là gì? Ăn thần tính có nghĩa là gì? Ăn là một quá trình vật lý. Linh hồn có vật lý không? Thần tính có vật lý không?
v) Ngay cả nếu bạn hiểu Giăng 6 theo nghĩa đen, nó không nói gì về việc tiêu thụ linh hồn hay thần tính của Đấng Christ.
Những người dự tiệc thánh không xứng đáng
Hãy xem xét hai lập trường Công giáo liên quan:
1. Công giáo truyền thống thực hành tiệc thánh kín. Điều đó để bảo vệ những người dự tiệc thánh không xứng đáng khỏi tổn hại vật lý và thuộc linh. Dựa trên 1 Cô-rinh-tô 11:27-30, các linh mục có nhiệm vụ rào bàn vì những người dự tiệc thánh không xứng đáng tự phơi mình ra bệnh tật, bao gồm bệnh chết người, cũng như gây nguy hiểm cho linh hồn họ. Để là một người dự tiệc thánh xứng đáng bạn phải ở trong tình trạng ân điển tại thời điểm dự tiệc thánh. Đó là lý do Amoris laetitia của Giáo hoàng Francis gây tranh cãi như vậy. Nó cho phép người Công giáo đã ly hôn và tái hôn dự tiệc thánh. Nhưng nếu hôn nhân là không thể hòa tan, thì người Công giáo đã ly hôn và tái hôn đang sống trong tội lỗi — tội ngoại tình. Điều này có nghĩa họ ở trong tình trạng tội trọng khi họ tiếp nhận tiệc thánh.
2. Tiệc thánh Tin Lành là không hợp lệ. Họ không tiếp nhận Bánh Thánh. Bánh và rượu (hay nước nho) không bao giờ trở thành Thân Thể và Huyết Thật của Đấng Christ. Các phần tử tiệc thánh vẫn là bánh và rượu (hay nước nho). Tôi thấy các nhà hộ giáo Công giáo đưa ra lập luận này. Tôi chưa đọc một nhà thần học Công giáo đưa ra lập luận này, nhưng tôi đoán logic đi như sau: để tiệc thánh là một thánh lễ hợp lệ, các phần tử tiệc thánh phải được truyền phép bởi một linh mục được phong chức hợp lệ. Để được phong chức hợp lệ, người chủ lễ phải ở trong sự kế nhiệm tông đồ. Nhưng khi người Tin Lành đoạn tuyệt với Hội Thánh Mẹ, họ ngừng ở trong sự kế nhiệm tông đồ. Đây là một ví dụ: https://www.papalencyclicals.net/leo13/l13curae.htm Hơn nữa, người Anh giáo có tuyên bố lịch sử mạnh hơn để ở trong sự kế nhiệm tông đồ so với người Lutheran, Baptist, Presbyterian, Pentecostal, v.v., vì vậy nếu ngay cả sự phong chức Anh giáo cũng vô hiệu, điều đó để lại các ứng cử viên với tuyên bố kém hơn về sự kế nhiệm tông đồ ở đâu?
3. Giả sử đó là một đại diện chính xác của thần học Công giáo truyền thống, hãy xem xét hai lập trường này kết hợp.
i) Một mặt, suy ra rằng theo quy tắc, người dự tiệc thánh Tin Lành không thể là người dự tiệc thánh không xứng đáng. Họ không thỏa mãn một điều kiện cần thiết để là người dự tiệc thánh không xứng đáng. Miễn là họ giới hạn mình trong tiệc thánh Tin Lành, họ không thể là người dự tiệc thánh không xứng đáng vì Thánh Thể Tin Lành ngay từ đầu không bao giờ là một thánh lễ hợp lệ. Họ không tiếp nhận Bánh Thánh một cách không xứng đáng. Bánh Thánh không hiện diện trong Thánh Thể Tin Lành. Người Tin Lành chỉ có thể là người dự tiệc thánh không xứng đáng nếu họ tham dự Thánh Lễ và tiếp nhận thánh lễ tại Thánh Lễ. Chẳng hạn một người Tin Lành kết hôn với một người Công giáo tham dự Thánh Lễ để chiều theo vợ/chồng.
ii) Mặt ngược lại là chỉ người Công giáo mới có nguy cơ trở thành người dự tiệc thánh không xứng đáng, vì chỉ người Công giáo mới tiếp nhận Bánh Thánh.
4. Điều này tạo ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan đánh giá rủi ro đáng chú ý. Một mặt, rủi ro đối với người Tin Lành là bỏ lỡ lợi ích của ân điển thánh lễ trong Thánh Thể. Mặt khác, rủi ro đối với người Công giáo là mắc bệnh, thậm chí bệnh chết người, và tệ hơn nữa, gây nguy hiểm cho linh hồn bất tử của họ. Trớ trêu thay, điều này có nghĩa người Công giáo có nhiều điều để mất hơn người Tin Lành. Trong khi người Tin Lành bỏ lỡ một kênh ân điển thánh lễ, người Công giáo gây nguy hiểm cho sức khỏe vật lý và thậm chí — hay đặc biệt — sức khỏe đời đời của họ. Tiệc thánh Tin Lành an toàn trong khi tiệc thánh Công giáo là trò cò quay Nga. Một phân tích chi phí / lợi ích không khuyến khích lựa chọn Công giáo.
5. Cuối cùng, điều này mời gọi một so sánh thống kê. Nếu lập trường Công giáo là đúng, thì tỷ lệ mắc bệnh đối với người Công giáo phải cao hơn nhiều so với người Tin Lành. Với số lượng người dự tiệc thánh không xứng đáng tại Thánh Lễ, người dự tiệc thánh Công giáo phải chết như ruồi, cao hơn nhiều tỷ lệ thay thế. Bạn sẽ an toàn hơn trong một buổi lễ cầm rắn so với tham dự Thánh Lễ. Nhưng có bằng chứng thống kê so sánh nào rằng tiệc thánh Công giáo nguy hiểm hơn nhiều so với tiệc thánh Tin Lành không? Tôi không chấp nhận mô hình Công giáo. Tôi chỉ đang chơi theo vì mục đích lập luận để xem xét những hàm ý của mô hình Công giáo theo chính điều kiện của nó.
Sinh bởi nước
3 Bấy giờ có một người Pha-ri-si tên là Ni-cô-đem, một người cai trị của người Do Thái. 2 Người này đến với Chúa Giê-xu ban đêm và nói với Ngài, “Thưa Thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư đến từ Đức Chúa Trời, vì không ai có thể làm những dấu lạ thầy làm trừ khi Đức Chúa Trời ở với người ấy.” 3 Chúa Giê-xu trả lời ông, “Quả thật, quả thật, ta nói với ngươi, nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” 4 Ni-cô-đem nói với Ngài, “Làm sao một người có thể được sinh ra khi đã già? Người ấy có thể vào lòng mẹ lần thứ hai và được sinh ra không?” 5 Chúa Giê-xu trả lời, “Quả thật, quả thật, ta nói với ngươi, nếu một người không được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời. 6 Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt, và điều sinh bởi Đức Thánh Linh là thần linh. 7 Chớ lấy làm lạ về điều ta nói với ngươi, ‘Các ngươi phải được sinh lại.’ 8 Gió thổi nơi nào nó muốn, và ngươi nghe tiếng nó, nhưng ngươi không biết nó đến từ đâu hay đi đâu. Mọi người sinh bởi Đức Thánh Linh cũng như vậy.” 9 Ni-cô-đem nói với Ngài, “Làm sao những điều này có thể xảy ra?” 10 Chúa Giê-xu trả lời ông, “Ngươi là giáo sư của Israel mà ngươi không hiểu những điều này sao? 11 Quả thật, quả thật, ta nói với ngươi, chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy, nhưng các ngươi không tiếp nhận chứng cớ của chúng ta. 12 Nếu ta đã nói với các ngươi những điều thuộc đất mà các ngươi không tin, làm sao các ngươi sẽ tin nếu ta nói với các ngươi những điều thuộc trời? 13 Không ai đã lên trời ngoại trừ Đấng đã từ trời xuống, Con Người. 14 Và như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy, 15 để ai tin Ngài có thể có sự sống đời đời (Giăng 3:1-15).
Đây là một câu chứng cổ điển cho sự tái sinh qua báp-têm.
1. Một phản đối thông thường là một đối tượng báp-têm nằm ngoài bối cảnh. Việc thiết lập phép báp-têm Cơ Đốc nằm trong tương lai. Ni-cô-đem bị khiển trách vì không nắm bắt được điều Chúa Giê-xu đang ám chỉ. Nhưng nếu nó chỉ về phép báp-têm, ông sẽ không ở vị trí phân biệt nó. Thông tin đó chưa có sẵn. Một số nhà thần học và nhà bình luận không có vấn đề với sự không đúng thời đại vì họ nghĩ đây là một cuộc đối thoại hư cấu cung cấp một câu chuyện nền cho những phát triển thần học về sau. Nhưng đối với các Cơ Đốc nhân khẳng định tính lịch sử của tường thuật, sự không đúng thời đại không thể bị bỏ qua. Tuy nhiên, có những phản đối khác:
2. Chúa Giê-xu nhấn mạnh tính độc lập của Đức Thánh Linh. Như gió, Đức Thánh Linh không thể đoán trước. Gió có thể đột ngột thay đổi hướng. Tuy nhiên, nếu sự tái sinh qua báp-têm là đúng, thì tác nhân của Đức Thánh Linh thường xuyên được dẫn qua thánh lễ báp-têm. Trong trường hợp đó, thần học về sự tái sinh qua báp-têm hoàn toàn đối lập với sự so sánh của Đấng Christ.
3. Hơn nữa, những người ủng hộ sự tái sinh qua báp-têm thường tin hai điều bổ sung:
i) Phép báp-têm không thể lặp lại.
ii) Một Cơ Đốc nhân có thể mất ân điển cứu rỗi. Người ấy có thể chuyển từ tình trạng ân điển sang tình trạng tội trọng.
Nhưng nếu (ii) là đúng, thì không rõ tại sao phép báp-têm không thể lặp lại. Nếu ân điển thánh lễ có thể bị kháng cự và có thể mất, thì tại sao phép báp-têm không thể lặp lại để khôi phục điều đã mất? Người ta nói rằng phép báp-têm ban một dấu ấn không thể xóa trên linh hồn, nhưng điều đó mâu thuẫn với tuyên bố rằng ân điển thánh lễ có thể bị kháng cự và có thể mất. Ân điển của phép báp-têm có thể mất hay không? Cố gắng chia đôi sự khác biệt là mánh lới.
Phân tích “phép báp-têm”
Mục tiêu chính của tôi trong bài đăng này là đưa ra một điểm ngôn ngữ học về “phép báp-têm” trong Tân Ước. Nhưng để đầy đủ, tôi sẽ xem xét một số vấn đề liên quan trước khi đến điểm chính.
i) Những người theo chủ nghĩa thánh lễ tin vào sự tái sinh qua báp-têm và / hoặc sự xưng công chính qua báp-têm. Điều này bao gồm người Công giáo La Mã, người Anh-Công giáo, người Chính Thống giáo Đông phương, người Lutheran, và người Campbell (ví dụ: Everett Ferguson, Jack Cottrell). Trong trường hợp Công giáo La Mã và Chính Thống giáo Đông phương, điều này phụ thuộc vào thẩm quyền của hội thánh để ra lệnh cách giải thích Kinh Thánh. Trong trường hợp người Tin Lành, điều này liên quan đến những sai lầm phương pháp luận.
ii) Những người theo chủ nghĩa thánh lễ không hiểu bản chất cơ bản của biểu tượng học. Một biểu tượng đại diện cho điều nó tượng trưng. Do đó, bạn có thể gán cho biểu tượng điều đúng theo nghĩa đen về điều nó biểu thị. Lấy hệ thống hy sinh Cựu Ước. Việc hy sinh động vật biểu tượng hóa nguyên tắc chuộc tội thay thế và sự thay thế hình phạt. Từ đó, một số người Do Thái có lẽ suy ra rằng động vật hy sinh thực sự có thể chuộc tội. Nhưng, dĩ nhiên, điều đó không đúng. Điều đó nhầm lẫn biểu tượng với điều nó đại diện. Ngay cả nếu Tân Ước gán những lợi ích cứu rỗi cho các thánh lễ, điều này không có nghĩa các thánh lễ thực tế là nguồn của những lợi ích cứu rỗi. Vì Tân Ước sẽ mô tả các thánh lễ chính xác theo cùng cách ngay cả nếu đó chỉ là điều chúng đại diện. Vì đó là bản chất của sự đại diện biểu tượng.
iii) Kinh Thánh thường dùng thức ăn và nước như những ẩn dụ thần học. Do đó, sự thật rằng một số đoạn Tân Ước dùng hình ảnh như vậy không giả định rằng điều này chỉ về các thánh lễ.
iv) Mặc dù Tân Ước đôi khi gán những lợi ích cứu rỗi cho các thánh lễ, nó thường hứa cùng những lợi ích cứu rỗi đó ngoài các thánh lễ. Chẳng hạn, nó gắn những lợi ích như vậy với đức tin nơi Đấng Christ. Điều đó xác nhận điểm rằng việc gán những lợi ích cứu rỗi cho các thánh lễ là biểu tượng. Chúng minh họa ân điển thần thượng.
v) Bây giờ đến điểm chính. Vì ý nghĩa của “phép báp-têm” (cũng như thần học về phép báp-têm) gây tranh cãi, các dịch giả Kinh Thánh tiếng Anh theo truyền thống tránh phán đoán trước câu hỏi bằng cách đơn giản chuyển tự các danh từ và động từ Hy Lạp thay vì dịch chúng thành các từ đồng nghĩa tiếng Anh. Tuy nhiên, vì từ “phép báp-têm” được dùng trong hầu hết mọi hệ phái Cơ Đốc như một thuật ngữ kỹ thuật cho phép báp-têm bằng nước, cho nghi lễ nhập môn hay tư cách thành viên hội thánh, điều đó điều kiện hóa chúng ta liên kết từ “phép báp-têm” với thánh lễ Cơ Đốc bất cứ khi nào chúng ta đọc từ “phép báp-têm” trong Tân Ước. Sự liên kết ngôn ngữ liên tục đó trong thực hành hội thánh trở thành ý nghĩa mặc định vô thức khi chúng ta đọc Tân Ước. Kết quả là, những người theo chủ nghĩa thánh lễ tìm thấy nhiều trường hợp phép báp-têm bằng nước trong Tân Ước hơn thực tế có thể có. Vì vậy khi chúng ta đọc Tân Ước, chúng ta nên nỗ lực có ý thức để gạt bỏ sự điều kiện hóa ngôn ngữ đó. “Phép báp-têm” không có ý nghĩa giả định trong cách dùng Tân Ước. Thay vào đó, điều đó phải được xác định theo từng trường hợp.
vi) Có những tham chiếu rõ ràng đến phép báp-têm bằng nước trong các Phúc Âm và Công vụ. Trong các Phúc Âm, một số trong số này chỉ về phép báp-têm của Giăng — là tiền thân của phép báp-têm Cơ Đốc. Nhưng ngay cả trong các Phúc Âm, “phép báp-têm” không luôn chỉ phép báp-têm bằng nước. Trong Mác 10:38-39 và Lu-ca 12:50, nó là một ẩn dụ cho sự bắt bớ hay sự phán xét. Nó dựa trên hình ảnh chết đuối. Tương tự, các Phúc Âm chỉ về “phép báp-têm” bằng lửa. Điều đó, cũng vậy, là nghĩa bóng.
vii) Mặc dù Công vụ chứa một số tham chiếu đến phép báp-têm bằng nước, tham chiếu đầu tiên là đến phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh (Công vụ 1:5). Điều đó vừa nhìn lại vừa nhìn tới. Nó nhìn lại sự tương phản giữa phép báp-têm của Giăng, bằng nước, và “phép báp-têm” bằng lửa Đấng Christ ban, là một ẩn dụ cho việc ban Đức Thánh Linh. Và nó nhìn tới Lễ Ngũ Tuần, khi Đức Thánh Linh giáng xuống. Thú vị thay, mô tả của Giô-ên dùng một ẩn dụ nước: “sự tuôn đổ” của Đức Thánh Linh. Một câu hỏi là sắc thái chính xác của hình ảnh này. Nó có dựa trên nước như một tác nhân tẩy sạch không? Rửa sạch tội lỗi của một người? Một ẩn dụ cho sự tha tội? Hay nó dựa trên nước như mưa? Một cơn mưa rào hồi sinh đất khô cằn sau hạn hán? Một ẩn dụ cho sự sống mới? Với phần mở đầu nông nghiệp trong Giô-ên, nó có lẽ biểu thị sự đổi mới thuộc linh hay sự ban quyền năng thuộc linh.
viii) Ma-thi-ơ 28:19 là một locus classics của phép báp-têm. Tuy nhiên, điều đó không quy định phép báp-têm bằng nước. Vì vậy đó không phải là điều chúng ta có thể chỉ giả định. Đó là điều chúng ta nên giải kinh. Nó có thể chỉ về phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh không? Một phản đối đối với cách giải thích đó là nó khiến việc tiếp nhận Đức Thánh Linh phụ thuộc vào các sứ đồ truyền Đức Thánh Linh, như thể đó là một quyền năng họ xả ra. Vì vậy tôi nghĩ phép báp-têm bằng nước có lý hơn.
ix) Mơ hồ hơn là một số tham chiếu của Phao-lô (ví dụ: Rô-ma 6:3-4; 1 Cô-rinh-tô 12:13; Ga-la-ti 4:25-26; Ê-phê-sô 4:5). Những điều này chỉ phép báp-têm bằng nước, phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh, hay điều gì khác? Người Baptist có xu hướng hiểu Rô-ma 6:3-4 (và Cô-lô-se 2:12) như một tham chiếu đến thánh lễ Cơ Đốc vì họ nghĩ cách giải thích đó củng cố việc dìm mình như phương thức đúng của phép báp-têm. Tuy nhiên, tôi nghĩ hình ảnh lên-xuống dựa trên sự so sánh với việc chôn cất và phục sinh (tức là được hạ xuống đất, sống lại từ mồ mả) thay vì phép báp-têm. Tôi nghĩ thật sai lầm khi dùng Rô-ma 6:3-4 như một câu chứng cho phương thức của phép báp-têm. Dĩ nhiên, nó vẫn có thể chỉ về phép báp-têm bằng nước, nhưng chương trình hộ giáo đó không nên thúc đẩy cách giải thích. Tôi tình cờ nghĩ việc dìm mình là phương thức chuẩn mực của phép báp-têm. Nhưng tôi nghĩ các đoạn tường thuật cung cấp bằng chứng tốt hơn cho phương thức.
x) Những nỗ lực bảo vệ cách giải thích này hay cách khác (tức là phép báp-têm bằng nước, phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh) thường vòng tròn vì các nhà bình luận sẽ hiểu một đoạn của Phao-lô liên quan đến các đoạn khác của Phao-lô. Nhưng điều đó giả định các đoạn khác chỉ về cùng một điều, đó chính là vấn đề đang tranh cãi! Nếu nó chỉ về phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh, chúng ta có thể dịch động từ hay danh từ bằng “được bão hòa” trong Đức Thánh Linh (hay điều gì đó tương tự).
xi) Hãy lấy một số ví dụ cụ thể: Bình luận về Ê-phê-sô 4:5, Hoehner nghĩ nó chỉ, không phải phép báp-têm bằng nước, mà hoạt động như một ẩn dụ báp-têm cho sự hiệp nhất với Đấng Christ trong cái chết và sự phục sinh của Ngài. Và ông trích dẫn Rô-ma 6:1-11, 1 Cô-rinh-tô 10:2; Ga-la-ti 3:27, và Cô-lô-se 2:12 để củng cố cách giải thích đó. Ephesians, 518. Bình luận về Ga-la-ti 3:26-29, Thielman nói: Tham chiếu đến việc mặc lấy Đấng Christ là ẩn dụ, và vì vậy tham chiếu đến phép báp-têm được hiểu tốt nhất cũng là ẩn dụ. Ephesians, 258-59. Bình luận về 1 Cô-rinh-tô 12:13, Fee lập luận cho phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh thay vì phép báp-têm bằng nước, một phần vì không có tham chiếu đến nước, cũng như sự song song Semitic. “Uống” Đức Thánh Linh rõ ràng là nghĩa bóng. Ông cũng chỉ về các ẩn dụ nông nghiệp (Ê-sai 32:15; 44:3). God's Empowering Presence, 179-80.
xii) Mục đích của tôi không phải là giải quyết cách giải thích đúng của các đoạn này. Điểm, thay vào đó, là “phép báp-têm” trong cách dùng Tân Ước không nhất thiết là một thuật ngữ kỹ thuật cho thánh lễ Cơ Đốc. Thật sai lầm khi đọc Tân Ước qua bộ lọc đó. Điều đó tiền điều kiện người đọc nhận biết điều gì đó có thể không có ở đó. Chúng ta nên đối xử “phép báp-têm” như một từ trung tính, một chỗ giữ, ý nghĩa của nó phải được xác định trong bối cảnh. Và trong một số trường hợp, có thể không đủ manh mối văn bản để xác định chính xác.
“Phép báp-têm cứu bạn”
20 vì trước kia họ không vâng lời, khi sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, trong khi tàu đang được chuẩn bị, trong đó một ít người, tức là tám người, được đưa qua nước một cách an toàn. 21 Phép báp-têm, tương ứng với điều này, bây giờ cứu bạn, không phải như sự loại bỏ bụi bẩn khỏi thân thể mà như một lời kêu gọi Đức Chúa Trời cho một lương tâm tốt, qua sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ (1 Phi-e-rơ 3:20-21).
1 Phi-e-rơ 3:21 là một câu chứng yêu thích cho chủ nghĩa thánh lễ. Hãy xem xét các hoán vị khác nhau của vấn đề này:
1. Để ghi nhận, tôi nghĩ Tân Ước dạy nghi lễ phép báp-têm bằng nước. Tôi không phản đối điều đó.
2. Những người theo chủ nghĩa thánh lễ không nắm bắt bản chất của biểu tượng học. Họ cho rằng nếu phép báp-têm “chỉ là biểu tượng”, Tân Ước sẽ mô tả nó khác đi. Nhưng biểu tượng học hoạt động trên một nguyên tắc đại diện, nơi bạn có thể thay thế dấu hiệu cho điều được biểu thị. Trong biểu tượng học, biểu tượng thay thế điều nó tượng trưng. Do đó, bất cứ điều gì đúng về điều được biểu thị đều có thể được nói về dấu hiệu. Chẳng hạn, khi thập tự giá được dùng để tượng trưng cho công việc cứu chuộc của Đấng Christ, chúng ta gán bất cứ điều gì và mọi điều cho thập tự giá mà thực sự đúng về sự chuộc tội. Nhưng điều đó không được hiểu theo nghĩa đen. Chúng ta không được cứu bởi một miếng gỗ. Vì vậy Tân Ước sẽ dùng cùng những mô tả cho phép báp-têm và tiệc thánh dù chúng “chỉ là biểu tượng” hay không.
3. Nước là một ẩn dụ thần học linh hoạt trong Kinh Thánh. Nước có thể là nguồn sự sống. Nước có thể là nguồn cái chết. Nước là nguồn sự sống trực tiếp xét về nước uống; nước là nguồn sự sống gián tiếp xét về tưới tiêu cây trồng. Nước là nguồn cái chết trực tiếp xét về chết đuối, hay nguồn cái chết gián tiếp xét về cá sấu sông Nile. Nước là một tác nhân tẩy sạch. Mở rộng ra, nước đại diện cho sự thanh tẩy nghi lễ. Cuối cùng, có thể người xưa liên kết nước với sự sinh ra qua nước ối.
4. Hãy thừa nhận cách giải thích của người theo chủ nghĩa thánh lễ về 1 Phi-e-rơ 3:21 vì mục đích lập luận. Nếu vậy, đoạn đó vẫn đầy những phức tạp và mơ hồ:
i) Điều đó có nghĩa phép báp-têm cần thiết cho sự cứu rỗi không? Bạn có thể được cứu ngoài phép báp-têm không?
ii) Điều đó có nghĩa phép báp-têm đủ cho sự cứu rỗi không? Chỉ phép báp-têm là tất cả bạn cần để được cứu?
iii) Phép báp-têm nào cứu bạn?
a) Hiệu lực của phép báp-têm có phụ thuộc vào phương thức của phép báp-têm (ví dụ: dìm mình, rảy nước) không?
b) Hiệu lực của phép báp-têm có phụ thuộc vào ý định của người chủ lễ không?
c) Trong trường hợp người lớn, hiệu lực có phụ thuộc vào ý định của ứng cử viên không?
d) Hiệu lực của phép báp-têm có phụ thuộc vào tính chính thống của người chủ lễ không? Phép báp-têm được thực hiện bởi một kẻ dị giáo là hợp lệ hay không hợp lệ?
e) Hiệu lực của phép báp-têm có phụ thuộc vào lời nói cũng như hành động (ví dụ: một công thức Ba Ngôi) không?
f) Một giáo dân có thể thực hiện phép báp-têm, hay phải là một chức viên hội thánh?
Vì vậy ngay cả nếu bạn nghĩ phép báp-têm truyền ân điển cứu rỗi, điều đó để lại nhiều câu hỏi quan trọng chưa được trả lời.
5. Về baptisma:
i) BDAG đưa ra các định nghĩa sau: nhúng, dìm, rửa, nghi lễ nước, phép báp-têm. 165b.
ii) Đó là một từ khá hiếm trong cách dùng Tân Ước. Theo đếm của tôi, nó chỉ được dùng khoảng 20 lần. Và trong số đó, hầu hết các lần xuất hiện chỉ về phép báp-têm của Giăng. Một vài lần khác chỉ “phép báp-têm” như một ẩn dụ cho sự tử đạo. Chỉ ba hay bốn lần xuất hiện thường được nghĩ là chỉ phép báp-têm Cơ Đốc (Rô-ma 6:4; Ê-phê-sô 4:5; Cô-lô-se 2:12; 1 Phi-e-rơ 3:21). Đó là một cơ sở dữ liệu rất mỏng để suy ra niềm tin rằng baptisma là một thuật ngữ kỹ thuật cho thánh lễ Cơ Đốc. Thuật ngữ kỹ thuật có thể được thiết lập bằng các định nghĩa quy định hay cách dùng khuôn mẫu. Nhưng ba hay bốn lần xuất hiện hầu như không thành cách dùng khuôn mẫu.
iii) Hơn nữa, việc viện dẫn ba hay bốn đoạn này là vòng tròn, vì trừ khi bạn đã biết baptisma là một thuật ngữ kỹ thuật cho thánh lễ Cơ Đốc, không có gì trong bối cảnh đòi hỏi ý nghĩa đó, và, thật vậy, có những yếu tố bối cảnh có thể chống lại ý nghĩa đó. Chúng ta cần một số bằng chứng từ vựng độc lập để thiết lập cách dùng.
6. Không có lý do gì Rô-ma 6:4 không thể là nghĩa bóng. Chắc chắn đoạn đó chứa các ẩn dụ khác. Các Cơ Đốc nhân không chết vật lý với Đấng Christ tại Calvary. Và họ không bị chôn vật lý với Đấng Christ. Vì vậy đây là ngôn ngữ thay thế. Có vẻ tùy tiện khi nhấn mạnh rằng nó chỉ phép báp-têm theo nghĩa đen, nhưng không chỉ cái chết theo nghĩa đen hay việc chôn cất theo nghĩa đen. Vì vậy tôi nghĩ ít nhất cũng có khả năng, nếu không hơn, rằng điều này dựa trên hình ảnh sinh động.
7. Tương tự, không rõ Ê-phê-sô 4:5 có chỉ phép báp-têm Cơ Đốc không.
a) Trước hết, nếu Phao-lô đang chỉ các thánh lễ, tại sao nêu bật phép báp-têm mà loại trừ tiệc thánh?
b) Nó thay vào đó có thể chỉ phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh hay cái chết biểu tượng (ví dụ: sự tử đạo).
8. Về Cô-lô-se 2:12:
a) Điều đó thậm chí có thể không nhắc đến baptisma. Truyền thống bản văn bị chia rẽ.
b) Ngay cả giả sử baptisma là cách đọc gốc, vì Phao-lô đang dùng phép cắt bì ở đây như một ẩn dụ thần học, không có tiền giả định rằng ông dùng phép báp-têm theo nghĩa đen. Phao-lô không đối xử phép báp-têm như đối tác giao ước mới của phép cắt bì. Thay vào đó, phép cắt bì tiếp tục vào giao ước mới như một ẩn dụ thần học (“phép cắt bì của Đấng Christ”). Nói cách khác, trong đoạn này ông dùng “phép báp-têm” và phép cắt bì như những từ đồng nghĩa. Nhưng nếu một cái là nghĩa bóng, tại sao không phải cả hai?
6. Điều này đưa chúng ta đến 1 Phi-e-rơ 3:21.
i) Trừ khi baptisma là một thuật ngữ kỹ thuật cho thánh lễ nhập môn Cơ Đốc, không có tiền giả định rằng đó là ý nghĩa ở đây. Dịch từ này là “phép báp-têm” là thiên kiến.
ii) Về khía cạnh nào phép báp-têm có thể so sánh với trận lụt của Nô-ê? Gia đình Nô-ê không được cứu bởi nước, mà khỏi nước. Họ được cứu bất chấp nước. Nhưng những người ủng hộ sự tái sinh qua báp-têm hay sự xưng công chính qua báp-têm hầu như không nghĩ chúng ta được cứu bất chấp nghi lễ phép báp-têm.
iii) Hơn nữa, gia đình Nô-ê không bao giờ bị ướt. Nếu điều đó tương tự với phép báp-têm, thì đó là phép báp-têm khô. Chắc chắn, tuy nhiên, người theo chủ nghĩa thánh lễ coi việc tiếp xúc với nước là một yếu tố cơ bản của phép báp-têm. Thừa nhận, các phép loại suy có những điểm không tương tự. Nhưng sự song song ở đâu?
iv) Nếu, thay vì “phép báp-têm”, chúng ta dịch câu 21 là: Sự rửa (dìm, nhúng), tương ứng với điều này, bây giờ cứu bạn. Vì cách dùng chung không quy định phép báp-têm, nó mời gọi một cách giải thích nghĩa bóng. Sự phục sinh là sự song song đối ngược với cái chết. Vì vậy baptisma có thể tượng trưng cho việc Đấng Christ cứu chúng ta khỏi cái chết thuộc linh (bằng cách chết đuối) qua sự tham gia của chúng ta vào Sự Phục Sinh.
Sinh bởi nước và Đức Thánh Linh
Tôi coi “nước” trong Giăng 3:5 là một ẩn dụ cho tác nhân của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh.
1. Trớ trêu thay, cách giải thích Công giáo mâu thuẫn với thần học Công giáo. Nếu Giăng 3:5 chỉ phép báp-têm bằng nước, thì nghi lễ phép báp-têm là một sine qua non của sự cứu rỗi. Nhưng ít nhất kể từ Trent (tức là “phép báp-têm bởi ước muốn”), thần học Công giáo phủ nhận rằng bạn phải được làm phép báp-têm để được cứu. Thật vậy, thần học Công giáo hiện đại để cửa mở cho sự cứu rỗi của người ngoài Cơ Đốc hay thậm chí người vô thần. Vấn đề ở đây là cách giải thích Công giáo truyền thống có trước những đảo ngược trong thần học Công giáo chống lại cách giải thích truyền thống.
2. Như nhiều học giả lưu ý, Phúc Âm Giăng giảm nhấn mạnh các thánh lễ.
3. Cách giải thích Công giáo là không đúng thời đại. Chúa Giê-xu khiển trách Ni-cô-đem vì không hiểu điều ông phải có khả năng nắm bắt. Tuy nhiên, nếu Chúa Giê-xu đang ám chỉ nghi lễ phép báp-têm Cơ Đốc, đó không phải là điều Ni-cô-đem có thể được kỳ vọng biết. Đối với một số nhà giải thích đó không phải là vấn đề vì họ nghĩ các bài nói và đối thoại trong Phúc Âm Giăng là hư cấu. Họ ủng hộ cách giải thích báp-têm của Giăng 3:5 vì họ nghĩ người kể chuyện đã bịa ra một câu chuyện nền để xác thực hồi tố một nghi lễ Cơ Đốc về sau. Vì vậy cách giải thích báp-têm hy sinh tính lịch sử của tường thuật. Vấn đề tương tự ảnh hưởng đến cách giải thích Thánh Thể của Giăng 6.
4. Một mô-típ lặp lại trong Phúc Âm Giăng là cảnh tượng những người nghe hiểu lầm Chúa Giê-xu vì họ nhầm cách dùng nghĩa bóng của Ngài với cách dùng nghĩa đen. Điều đó nên cảnh báo chúng ta chống lại việc giả định rằng Giăng 3:5 là nghĩa đen.
5. Phúc Âm Giăng dùng phong phú các ẩn dụ thần học, cụ thể là ánh sáng / bóng tối, chiên / người chăn / cửa chuồng chiên / sói, lúa mì, cây nho, giấc ngủ, sự sinh ra, chú rể, chiên con, kẻ trộm. Do đó sẽ ngạc nhiên nếu Chúa Giê-xu đang nói theo nghĩa đen trong Giăng 3:5. Trong trường hợp đó chúng ta sẽ kỳ vọng một manh mối rộng rằng Ngài đang nói theo nghĩa đen thay vì nghĩa bóng.
6. Điều đó đặc biệt đúng nếu, theo cách giải thích báp-têm, nghi lễ phép báp-têm là một điều kiện tiên quyết cho sự cứu rỗi. Vì nếu không ai có thể được cứu ngoài phép báp-têm, chúng ta sẽ kỳ vọng Chúa Giê-xu hay người kể chuyện xua tan mọi mơ hồ liên quan đến một vấn đề quan trọng như vậy.
7. Cựu Ước dùng các ẩn dụ nước. Một song song thường được trích dẫn là Ê-xê-chi-ên 36:25-27. Tương tự, “sự tuôn đổ” của Đức Thánh Linh (Ê-sai 44:3; Ê-xê-chi-ên 39:29; Giô-ên 2:28) là một ẩn dụ nước liên kết với Đức Thánh Linh. Một khả năng khác là Giăng 3:5 gợi lên mô-típ nước từ tảng đá. Điều đó sẽ nhất quán với cách các tường thuật Xuất Hành thường là một văn bản phụ trong Phúc Âm Giăng.
8. Hơn nữa, sự liên kết với các ẩn dụ thần học Cựu Ước sẽ ăn khớp với việc Đấng Christ khiển trách Ni-cô-đem, vì ông phải quen thuộc với thông tin nền Cựu Ước đó.
9. Theo Keener, tôi nghĩ nước = Đức Thánh Linh là một hendiadys, trong đó “Đức Thánh Linh” là epexegetical của “nước”. Hơn nữa, điều đó có một song song trong Giăng 7:38-39, nơi công việc ban sự sống của Đức Thánh Linh được ví như một nguồn hay dòng suối.
10. Đó là cách giải thích ưa thích của tôi. Cách giải thích dự phòng của tôi là “nước” như nước ối. Để bảo vệ cách giải thích đó, xem Richard Bauckham, Gospel of Glory (Baker, 2015), chương 5.
Phân biệt chủ nghĩa thánh lễ
Một người bình luận trên blog của tôi hỏi: Tân Ước có giả định các thánh lễ chỉ là biểu tượng không? Nếu những người theo chủ nghĩa thánh lễ giả định thực tại tại sao bạn có thể chỉ giả định chúng chỉ là biểu tượng? Đây là cơ hội để giới thiệu một điểm làm rõ. Khi đánh giá chủ nghĩa thánh lễ, cần tháo gỡ hai vấn đề đan xen:
i) Các câu chứng cho chủ nghĩa thánh lễ là gì?
ii) Chức năng của các thánh lễ là gì?
Về (i), Giăng 3:5 và Tít 3:5 là các câu chứng chuẩn cho sự tái sinh qua báp-têm, Mác 16:16 là một câu chứng cho sự cần thiết / đầy đủ cứu rỗi của phép báp-têm, trong khi Giăng 6 là một câu chứng cho tính cứu rỗi của Thánh Thể. Tuy nhiên, những người không theo chủ nghĩa thánh lễ không nghĩ các đoạn đó chỉ phép báp-têm hay tiệc thánh ngay từ đầu. Hay trong trường hợp Mác 16:16, đó là một sự nội suy của người chép. Vì vậy một trong những ranh giới phân chia giữa những người theo chủ nghĩa thánh lễ và những người không theo là có bao nhiêu câu thậm chí chỉ phép báp-têm và tiệc thánh. Điều đó là trước khi bạn đến câu hỏi làm thế nào giải thích các đoạn thực sự chỉ phép báp-têm hay tiệc thánh. Trong trường hợp đó, nó không phải là trường hợp nói, vâng, điều đó chỉ phép báp-têm hay tiệc thánh, nhưng một thánh lễ chỉ là một biểu tượng của ân điển, chỉ là một biểu tượng của sự cứu rỗi. Thay vào đó, nếu bạn không nghĩ đoạn đang xét thậm chí chỉ một thánh lễ, thì (ii) là không liên quan. Vì (ii) tiền giả định (i). (ii) là không liên quan nếu câu đó thậm chí không chỉ một thánh lễ. Và điều này có một số hậu quả thú vị. Chẳng hạn, cả Giăng 6 và 1 Cô-rinh-tô 11:24, 28 đều là các câu chứng truyền thống cho sự hiện diện thực sự. Tuy nhiên, 1 Cô-rinh-tô 11:24, 28 không gợi ý rằng tiệc thánh là một kênh ân điển cứu rỗi. Câu chứng duy nhất cho tuyên bố đặc biệt đó là Giăng 6, nơi bạn có lời hứa về sự sống đời đời. Do đó, nếu Giăng 6 bị loại khỏi danh sách, những người theo chủ nghĩa thánh lễ không còn có một câu chứng cho tiệc thánh như một thánh lễ cứu rỗi. Cùng lắm, họ chỉ có một câu chứng cho sự hiện diện thực sự (1 Cô-rinh-tô 11:24, 28) — điều này, dĩ nhiên, bị tranh cãi. Tương tự, mặc dù những người theo chủ nghĩa thánh lễ có các câu chứng khác cho sự cần thiết / đầy đủ cứu rỗi của phép báp-têm (ví dụ: Công vụ 2:38; 22:16; Ga-la-ti 3:27; Ê-phê-sô 5:26), Giăng 3:5 và Tít 3:5 là các câu chứng duy nhất của họ cho sự tái sinh qua báp-têm, tự nó. Vì vậy, từ quan điểm của người không theo chủ nghĩa thánh lễ, nó rút gọn thành một tập hợp rất nhỏ các câu thậm chí cần được hài hòa với lập trường tổng thể của họ.
Liếm Chúa Giê-xu
Đây là phần tiếp theo của bài đăng trước của tôi: https://triablogue.blogspot.com/2018/12/anti-catholic-myths.html
Ngoài phản hồi bằng văn bản của ông đối với cuộc phỏng vấn của Ben Shapiro với JMac, Trent Horn còn làm một podcast, bao phủ nhiều lĩnh vực hơn: https://www.patreon.com/posts/80-correcting-on-23128501
Trent Horn là một nhà hộ giáo Công giáo và người cải đạo sang Công giáo. Tôi thường không nghe podcast của ông. Nhưng trong podcast này, cách ông khung những khác biệt giữa Công giáo và Tin Lành, và rút ra một số điểm tương phản giữa chúng, khiến nó thành một đối chiếu hữu ích.
1. Tương phản với sola fide, Horn nói ân điển được truyền vào như một cây kim tiêm dưới da thuộc linh. Chính sự sống của Đức Chúa Trời được tiêm vào linh hồn chúng ta.
i) Sự so sánh gây hiểu lầm. Trong thần học Tin Lành, ân điển có một khía cạnh biến đổi. Đức Chúa Trời đổi mới các Cơ Đốc nhân. Nhưng đó là sự nên thánh và sự vinh hiển thay vì sự xưng công chính, vốn khác biệt về phạm trù.
ii) Hơn nữa, Đức Chúa Trời không đổi mới chúng ta bằng cách tiêm chính sự sống của Ngài vào linh hồn chúng ta. Bản tính thần thượng và bản tính con người là khác nhau. Đức Chúa Trời khôi phục bản tính con người. Nó không phải là một sự truyền DNA ngoài trái đất, biến chúng ta thành những sinh vật lai.
2. Horn chỉ trích sự chuộc tội có giới hạn. Nhưng giá trị của sự chuộc tội không giới hạn là gì? Nếu Chúa Giê-xu chết cho mọi người, nhưng một số người được cứu chuộc lại kết thúc trong hỏa ngục, thì điều đó tạo ra sự khác biệt gì?
3. Horn phản đối cách JMac mô tả chủ nghĩa thánh lễ Công giáo là lạnh lùng, vô cảm, giao dịch, máy móc, vô cảm. Horn nói “Tôi tin mối quan hệ cá nhân nhất tôi có với Đức Chúa Trời là khi tôi tiếp nhận Ngài trên lưỡi mình trong thánh lễ Thánh Thể.” Đối với Horn, Chúa Giê-xu là một cây kem que. Liếm Chúa Giê-xu là cách chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Chẳng có điều gì thật kỳ quặc về điều đó sao? Nếu một người đàn ông trưởng thành nói với bạn rằng việc liếm một người đàn ông trưởng thành khác là cách ông ta hình thành tình bạn với một người đàn ông khác, chẳng phải điều đó là khiêu dâm đồng tính sao? Bạn chẳng phải sẽ giữ khoảng cách với một người như vậy sao? Tôi chắc chắn Horn là một người bình thường. Nhưng thần học tồi khiến một số đàn ông nói và làm những điều không một người đàn ông tự trọng nào thường bị bắt gặp chết khi nói và làm.
4. Horn trích dẫn một tuyên bố của Cyprian về thuốc cứu rỗi của việc xưng tội với các linh mục. Dĩ nhiên, Cyprian là một giám mục, vì vậy không ngạc nhiên khi một giám mục thúc đẩy nghề linh mục.
5. Vì JMac bác bỏ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, Horn bảo vệ phép báp-têm Công giáo. Đây là một lập luận ông triển khai: giao ước mới vượt trội hơn giao ước cũ. Nếu người Do Thái hỏi làm thế nào đưa con cái họ vào giao ước mới, và bạn nói với họ chúng không thể được làm phép báp-têm cho đến khi chúng đạt tuổi lý trí, giao ước mới không còn vượt trội nữa. Bây giờ bạn đã loại bỏ trẻ em từng là một phần của giao ước của Đức Chúa Trời trước đây. Nhưng lập luận của ông là ngụy biện trên nhiều cơ sở:
i) Trong số người Presbyterian, phép báp-têm không đưa một đứa trẻ vào giao ước. Thay vào đó, trẻ em chưa được làm phép báp-têm được coi là thành viên của giao ước nhờ lời hứa của Đức Chúa Trời với cha mẹ Cơ Đốc của chúng. Do đó, chúng có quyền hưởng dấu hiệu của giao ước.
ii) Trẻ em Do Thái là thành viên của một giao ước thấp hơn. Tư cách thành viên trong giao ước Môi-se không tự động ban sự cứu rỗi. Tư cách thành viên trong một giao ước thấp hơn không hàm ý rằng việc không phải thành viên trong một giao ước lớn hơn khiến giao ước đó thấp kém hơn. Điều khiến nó vượt trội hay thấp kém là điều nó ban. Tư cách thành viên trong giao ước Môi-se ban một lợi ích thấp hơn. Lấy một so sánh, giả sử quyền công dân ở Iran hay Bắc Triều Tiên là một quyền bẩm sinh. Ngược lại, một người nhập cư vào Hoa Kỳ phải nộp đơn xin quyền công dân. Điều đó có khiến quyền công dân Hoa Kỳ thấp kém hơn không? Ngay cả nếu quyền công dân Hoa Kỳ không phải là quyền bẩm sinh, nó vẫn sẽ ban một lợi ích lớn hơn quyền công dân Iran hay Bắc Triều Tiên.
iii) Cũng có câu hỏi tư cách thành viên trong giao ước mới có nghĩa là gì. Điều đó chỉ tư cách thành viên trong cộng đồng giao ước mới? Hay điều đó chỉ sự cứu rỗi trong giao ước mới?
6. Đây là một lập luận khác ông triển khai: Với sự tái sinh / xưng công chính qua báp-têm, người Baptist phủ nhận một đứa trẻ ân điển của Đức Chúa Trời trong phép báp-têm. Điều đó đặt nó lên khả năng nó sẽ bác bỏ đề nghị cứu rỗi của Đức Chúa Trời sau này, vì nó không bao giờ có lợi ích của ân điển báp-têm ngay từ đầu. Nếu bạn muốn có những tín đồ lỏng lẻo hay người không tin, đừng làm phép báp-têm cho chúng. Nhưng lập luận đó chỉ tốt như trường hợp cho sự tái sinh / xưng công chính qua báp-têm. Nếu bạn bác bỏ tiền đề đó, thì trẻ em chưa được làm phép báp-têm không bỏ lỡ. Vì vậy không có gì để mất bằng cách chờ đợi.
7. Liên quan đến (6), Horn nói ông không vui vì khi là một đứa trẻ Baptist, ông đã bỏ lỡ 17 năm ân điển trong đời mình có thể giúp ông đưa ra nhiều quyết định tốt hơn trong những năm thiếu niên. Nhưng có bằng chứng thống kê nào rằng thanh thiếu niên Công giáo khôn ngoan hơn trong việc ra quyết định so với các đối tác Tin Lành của họ không? Và ngay cả nếu (ex hypothesi) chúng khôn ngoan hơn, có bằng chứng nào rằng điều đó là do phép báp-têm cho trẻ sơ sinh thay vì các yếu tố khác (ví dụ: giáo lý, tham dự nhà thờ) không?
8. Horn nói rằng nếu phép báp-têm cho trẻ sơ sinh dẫn đến những tín đồ lỏng lẻo, điều đó áp dụng cho người Lutheran, Anh giáo, và Presbyterian cũng như người Công giáo. Ông dường như dùng điều đó như một chiến thuật nêm, nhưng tôi nghi ngờ JMac sẽ phản đối so sánh đó. Chắc chắn JMac chỉ trích phép báp-têm cho trẻ sơ sinh dù trong Công giáo hay Tin Lành. Ngoài ra, có số liệu so sánh nào về tỷ lệ giữ lại / bỏ đạo trong số những người trẻ lớn lên trong các hội thánh Công giáo hay làm phép báp-têm cho trẻ em so với những người trẻ lớn lên trong các hội thánh làm phép báp-têm cho tín đồ không? Có sự khác biệt đáng kể không?
9. Horn nói người Tin Lành cũng có thể có tội giảm sự cứu rỗi thành một giao dịch vô cảm, cụ thể là lời kêu gọi lên bàn thờ, lời cầu nguyện của tội nhân. Đó là một so sánh hợp lệ, nhưng nó không phải như phong trào Tin Lành là một gói trọn. Các nhà hộ giáo Công giáo là những người đầu tiên nhấn mạnh sự đa dạng Tin Lành. Vì vậy sự thật rằng một số truyền thống Tin Lành có những phong tục tương đương về chức năng song song với thần học Công giáo khiếm khuyết không phải là một đòn đánh vào thần học Tin Lành nói chung.
10. Horn phản đối điều ông cho là tuyên bố của JMac rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là một đổi mới thời Constantine. Tôi không biết JMac có ý định tuyên bố điều đó không.
i) Bản thân tôi nghiêng về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vì lý do xã hội học. Tuy nhiên, hãy xem xét một lập luận của người làm phép báp-têm cho tín đồ. Phép báp-têm cho trẻ sơ sinh phát triển khi một giáo lý về tội nguyên kết hợp với một giáo lý về sự tái sinh qua báp-têm. Theo quan điểm này, con người sinh ra trong tội lỗi. Như vậy, con người sinh ra bị định vào hỏa ngục. Phép báp-têm loại bỏ tội lỗi của tội nguyên. Trẻ sơ sinh chưa được làm phép báp-têm chết sẽ bị đoán phạt. Do đó, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh nảy sinh như một biện pháp phòng ngừa. Chẳng hạn: https://www.thegospelcoalition.org/blogs/justin-taylor/ferguson-on-infant-baptism-and-mode-of/ Sự tái cấu trúc lịch sử đó có thể đúng hoặc không, nhưng nó khá hợp lý. Chắc chắn đó là động cơ cho phép báp-têm cho trẻ sơ sinh trong thần học Công giáo truyền thống. Vì vậy hoặc phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đi theo thần học hoặc thần học đi theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Hoặc phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đến trước, rồi một câu chuyện nền thần học tiến hóa để biện minh cho hiện trạng, hoặc sự tiến hóa thần học của tội nguyên và sự tái sinh qua báp-têm kết hợp để sản xuất phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Có thể phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đại diện cho thực hành của hội thánh Tân Ước, nhưng vào một ngày sau đó, Công giáo đã khung lại lý do. ii) Tôi sẽ thêm rằng có một sự bất đối xứng giữa Công giáo và Tin Lành về khía cạnh này. Nếu phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là sai, thì Công giáo là sai. Nhưng dù lập trường nào (làm phép báp-têm cho tín đồ / làm phép báp-têm cho trẻ em) đúng hay sai cũng sẽ không bác bỏ đức tin Tin Lành nói chung. Cùng lắm, nó sẽ chỉ bác bỏ thực hành của các hệ phái làm phép báp-têm cho trẻ em. Hơn nữa, vì thần học Tin Lành bác bỏ tính không thể sai lầm của hội thánh, sự thật rằng một số hệ phái Tin Lành có thể sai về phép báp-têm không thậm chí bác bỏ thần học của chúng nói chung. Chúng có thể đúng về mọi thứ khác, hay hầu hết mọi thứ khác. Ngược lại, vì La Mã khẳng định tính không thể sai lầm của hội thánh, và dành điều đó cho chính mình, nó không thể sai về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, vì đó là một yếu tố thiết yếu của Công giáo. Nó không có độ linh hoạt. Sự thật rằng đức tin Tin Lành linh hoạt hơn khiến nó ít dễ bị bác bỏ hơn nhiều.
11. Horn nói rằng nếu Cyprian, Ignatius, và Didache sai, thì chúng ta có một vấn đề thực sự ở đây. Hội thánh tông đồ đầu tiên này cũng bị hư hỏng sao? Chúng ta đã bao giờ có một hội thánh Cơ Đốc đích thực chưa?
i) Nhưng đó là một sự phân đôi sai lầm. Nếu hội thánh có thể sai lầm, thì những túi hư hỏng thần học là không thể tránh khỏi. Một mức độ hư hỏng thần học chỉ không tương thích với một hội thánh đích thực nếu hội thánh chân thật được cho là không thể sai lầm.
ii) Tuy nhiên, những sai lầm gốc rễ có thể mở rộng và tiến hóa đến một điểm không thể quay lại, nơi một hệ phái trở nên hư hỏng đến mức cuối cùng. Đã có một thời, sớm, khi sự sửa chữa là có thể, nhưng đến một điểm chuyển đổi nơi vòng xoáy chết là không thể đảo ngược.
Sự xúc phạm Bánh Thánh
687. – Sau khi cho thấy phẩm giá của thánh lễ này, Sứ đồ bây giờ khuấy động các tín hữu tiếp nhận nó một cách tôn kính. Thứ nhất, ông phác thảo mối nguy hiểm đe dọa những người tiếp nhận không xứng đáng; thứ hai, ông áp dụng một phương thuốc cứu rỗi (câu 28).
688. – Thứ nhất, do đó, ông nói, Do đó, từ sự thật rằng điều này được tiếp nhận theo thánh lễ là thân thể của Đấng Christ và điều được uống là huyết của Đấng Christ, ai ăn bánh này hay uống chén này một cách không xứng đáng sẽ có tội xúc phạm thân thể và huyết của Chúa. Trong những lời này phải xem xét, thứ nhất, làm thế nào một người ăn hay uống không xứng đáng. Theo một Gloss điều này xảy ra theo ba cách: thứ nhất, về việc cử hành thánh lễ này, cụ thể là, vì một người cử hành thánh lễ theo cách khác với cách được Đấng Christ truyền lại; chẳng hạn, nếu ông ta dâng trong thánh lễ này một bánh khác ngoài bánh lúa mì hay một chất lỏng nào khác ngoài rượu từ nho của cây nho. Do đó nó nói trong Lê-vi (10:1) rằng Na-đáp và A-bi-hu, con trai của A-rôn, dâng trước mặt Chúa “lửa lạ, như Ngài đã không truyền cho chúng. Và lửa ra từ sự hiện diện của Chúa và thiêu chúng.”
689. – Thứ hai, từ sự thật rằng một người đến với Thánh Thể với tâm trí không sùng kính. Sự thiếu sùng kính này đôi khi là tội nhẹ, như khi một người với tâm trí bị phân tâm bởi các công việc thế gian đến với thánh lễ này thường xuyên giữ sự tôn kính đúng đắn đối với nó; và sự thiếu sùng kính như vậy, mặc dù nó cản trở hoa trái của thánh lễ này, là sự làm mới thuộc linh, không khiến người ta có tội về thân thể và huyết của Chúa, như Sứ đồ nói ở đây. Nhưng một sự thiếu sùng kính nhất định là một tội trọng, tức là, khi nó liên quan đến sự khinh miệt thánh lễ này, như nó nói trong Ma-la-chi (1:12): “Nhưng các ngươi xúc phạm nó khi các ngươi nói rằng bàn của Chúa bị ô uế và thức ăn của nó có thể bị khinh miệt.” Chính về sự thiếu sùng kính như vậy mà Gloss nói.
690. – Theo cách thứ ba một người được nói là không xứng đáng, vì ông ta đến với Thánh Thể với ý định phạm tội trọng. Vì nó nói trong Lê-vi (21:23): “Người ấy sẽ không đến gần bàn thờ, vì người ấy có một khuyết điểm.” Một người được hiểu là có khuyết điểm miễn là người ấy kiên trì trong ý định phạm tội, tuy nhiên, điều này được loại bỏ qua sự ăn năn sám hối. Bằng sự ăn năn, thật vậy, loại bỏ ý muốn phạm tội với ý định xưng tội và đền tội, về sự tha thứ tội lỗi và hình phạt đời đời; bằng sự xưng tội và đền tội về sự tha thứ hoàn toàn hình phạt và sự hòa giải với các thành viên của Hội Thánh. Do đó, trong các trường hợp cần thiết, như khi một người không có nhiều cha giải tội, sự ăn năn là đủ để tiếp nhận thánh lễ này. Nhưng theo quy tắc chung, sự xưng tội với một số đền tội nên đi trước. Do đó trong cuốn sách về Các Tín Điều của Hội Thánh nó nói: “Một người mong muốn đi dự tiệc thánh nên đền tội bằng nước mắt và lời cầu nguyện, và tin cậy Chúa đến với Thánh Thể sạch sẽ, không lo lắng, và an toàn. Nhưng tôi nói điều này về người không bị gánh nặng bởi các tội trọng và tội chết. Đối với người mà các tội trọng phạm sau phép báp-têm đè nặng, tôi khuyên nên đền tội bằng sự ăn năn công khai, và như vậy được nối với tiệc thánh bởi phán đoán của linh mục, nếu người ấy không muốn tiếp nhận sự lên án của Hội Thánh.” https://dhspriory.org/thomas/english/SS1Cor.htm#117
i) Một vấn đề cơ bản với cách giải thích của ông là, trong bối cảnh, tội lỗi dẫn đến bệnh chết người không phải là sự xúc phạm Bánh Thánh mà là việc làm nhục các Cơ Đốc nhân đồng đạo tại bữa tiệc agape.
ii) Điều đó không có nghĩa là không thể phạm tội báng bổ. Nếu bạn nhúng một cây thập tự vào nước tiểu, đó là báng bổ, không phải vì một cây thập tự vốn thánh, mà vì có ý định bày tỏ sự khinh miệt đối với Cơ Đốc giáo bằng cách dùng một biểu tượng đại diện cho đức tin Cơ Đốc. Ngược lại, khi các linh mục giẫm lên cây thập tự (hay biểu tượng của Đấng Christ) trong Silence (2016) để cứu các Cơ Đốc nhân Nhật Bản khỏi tra tấn, đó không phải là báng bổ vì nó chỉ là một biểu tượng, và ý định của họ không phải là xúc phạm đức tin, mà là cứu người vô tội khỏi sự tàn bạo.
iii) Chúng ta cũng có thể rút ra một sự phân biệt giữa tội báng bổ và sự xúc phạm. Nếu các Thập tự quân dùng một nhà thờ Hồi giáo làm nhà vệ sinh, đó là một hành động xúc phạm cố ý, nhưng trừ khi Hồi giáo là đúng, nó không phải là báng bổ — vì nó không xúc phạm Đức Chúa Trời thật.
Các di tích thánh
Một yếu tố truyền thống của lòng mộ đạo Công giáo là niềm tin mê tín rằng có thể được chữa lành nhờ đức tính của một di tích thánh. Không ngạc nhiên, điều này trở thành một doanh nghiệp sinh lợi. Chúng ta phải hiểu tuyên bố này như thế nào? Một chiến lược là đơn giản phủ nhận rằng những sự chữa lành như vậy bao giờ xảy ra. Chắc chắn rất nhiều văn học về các thánh khổ hạnh chịu sự tô điểm truyền thuyết, nói nhẹ nhất. Tuy nhiên, không cần thiết phải phủ nhận mọi câu chuyện thuộc loại đó. Chúng ta chỉ cần rút ra một số phân biệt cơ bản. Chẳng hạn, Na-a-man được chữa lành bằng cách rửa trong sông Giô-đanh. Đấng Christ đã dùng bùn để chữa lành một người mù. Và các Cơ Đốc nhân được bảo xức dầu cho người bệnh và cầu nguyện cho sự chữa lành của họ. Những ví dụ này có điểm gì chung? Vâng, không phải bùn và dầu và nước có bất kỳ giá trị trị liệu hay dược liệu vốn có nào. Và không phải bùn và dầu và nước có bất kỳ tính chất ma thuật nào. Đức Chúa Trời có thể gán một hiệu ứng cụ thể cho một phương tiện cụ thể. Mối liên hệ giữa hai điều là tùy tiện. Theo quy tắc, việc nhúng trong sông Giô-đanh không phải là cách chữa bệnh chàm. Và số lần ông nhúng mình là tùy tiện. Không phải sông Giô-đanh là nước thánh. Nó không có sự thánh khiết hơn sông Hằng hay sông Nile. Đức Chúa Trời đôi khi dùng các đạo cụ vì giá trị biểu tượng của chúng. Nếu Đức Chúa Trời cho phép đạo cụ, thì bạn có quyền dùng nó. Nếu nó thiếu sự cho phép, thì bạn không có quyền dùng nó. Và ngay cả nếu chúng ta có quyền dùng nó, chúng ta không nên đặt đức tin vào đạo cụ. Tương tự, các Cơ Đốc nhân có thể được chữa lành kỳ diệu có hoặc không có một nghi lễ cụ thể. Hơn nữa, các Cơ Đốc nhân thuộc các truyền thống thần học khác nhau có thể nhận được sự chữa lành kỳ diệu. Không có sự tương ứng một-một giữa một phép lạ và một truyền thống tôn giáo cụ thể, hay giữa một phép lạ và một nghi lễ cụ thể. Mẫu số chung là ân điển của Đức Chúa Trời và đức tin của tín đồ. Đức Chúa Trời, trong chủ quyền của Ngài, chữa lành người Ngài muốn, trong khi để những người khác không được chữa lành hay không thể chữa lành. Khi Đức Chúa Trời trả lời lời cầu nguyện của chúng ta, thường là bất chấp các phương pháp và giả định sai lầm của chúng ta. Nhớ bài tập chăn nuôi của Gia-cốp không? Đức Chúa Trời ban phước cho những nỗ lực lầm lạc của ông. Gia-cốp thành công, không phải vì những nỗ lực nhân giống chọn lọc của ông có cơ sở khoa học, mà vì Đức Chúa Trời thương xót những nỗ lực đáng thương của ông. Gia-cốp thành công bất chấp những nỗ lực tốt nhất của ông, chứ không phải nhờ chúng. Sự quan phòng áp đảo của Đức Chúa Trời là nguồn thành công của ông.
Thuyết biến thể lượng tử
Hội thánh Episcopal của chúng tôi ở Waco dùng bánh có men cho tiệc thánh. Một ngày, bánh đặc biệt khô, và vì vậy nó vỡ vụn khi người ta đang tiếp nhận tiệc thánh với những mảnh vụn rơi trên mặt đất. Người ta phớt lờ những mảnh vụn đang tích tụ trên mặt đất; một số mảnh vụn thậm chí có thể đã bị người ta giẫm lên. Những mảnh vụn ở đó cho đến cuối buổi lễ. Sau buổi lễ, Lindsay, một người bạn của chúng tôi, và tôi đi lên và nhặt những mảnh vụn. Chúng tôi không chắc liệu Đấng Christ có thực sự hiện diện theo nghĩa đầy đủ tại thời điểm đó hay không, nhưng chúng tôi nghĩ rằng nếu Ngài có, thì việc chỉ để Ngài trên mặt đất bị giẫm lên là bất kính. Từ kinh nghiệm này, tôi có thể thấy rằng sự thiếu rõ ràng của Anh giáo và Episcopal về bản chất của Thánh Thể có những hệ quả thực tiễn quan trọng. Tôi, vì lý do đó, bị thu hút bởi tuyên bố của Giáo hội Công giáo rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp một giáo huấn rõ ràng về sự hiện diện của Đấng Christ trong Thánh Thể và một tiêu chuẩn rõ ràng tương ứng về cách Thánh Thể nên được đối xử. Faith and Reason: Philosophers Explain Their Turn to Catholicism (Ignatius 2019), 237.
Mặc dù ông dùng điều đó như một lập luận cho Công giáo, nó tạo ra một nan đề cho thuyết biến thể. Nó không chỉ là một sự khớp 1-1 giữa Chúa Giê-xu và bánh thánh, mà là Chúa Giê-xu và mỗi hạt cấu thành bánh thánh. Theo logic đó, quá trình phân hạch mở rộng xuống bao xa? Bánh thánh = Chúa Giê-xu; Mảnh vụn = Chúa Giê-xu; Phân tử = Chúa Giê-xu; Nguyên tử = Chúa Giê-xu; Quark = Chúa Giê-xu
Sự hiện diện thuộc linh thực sự
Lydia McGrew
Tiết lộ đầy đủ: Tôi là một tín đồ của Sự Hiện Diện Thực Sự thuộc linh, không phải thuyết biến thể. Rõ ràng chúng ta phải có khả năng tin vào một loại hiện diện thần thượng đặc biệt nào đó ở những địa điểm vật lý cụ thể trong các đoạn Cựu Ước. Chẳng hạn, Nơi Chí Thánh. Có “điều gì đó về nó” để chỉ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mới có thể vào. Hòm Giao Ước. Nếu người sai xử lý nó, người ấy sẽ chết. Shekinah. Vì vậy những tuyên bố như, “Đức Chúa Trời đặc biệt hiện diện trong chiếc hộp này [hòm]” không thể theo nghĩa đen là vô nghĩa, hoặc các đoạn Cựu Ước này sẽ không có ý nghĩa. Trong các đoạn đó có thể chúng ta không thể đi xa hơn trong việc định nghĩa nó ngoài điều gì đó như thế này: Đức Chúa Trời đã định rằng Ngài sẽ tương tác đặc biệt với con người theo nhiều cách khác nhau (tốt và xấu) liên quan đến đối tượng hay địa điểm vật lý đó. Điều đó không thực sự là phủ định thần học, nhưng nó là một điều gì đó khó hiểu. Nó chỉ là như vậy. Bạn làm điều này, bạn chết. Bạn làm điều này, các bức tường sụp đổ. Bạn làm điều này, bạn đã dâng một của lễ chuộc tội cho dân trong một năm nữa. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã thiết lập rằng có điều gì đó đặc biệt — một biểu hiện đặc biệt nào đó của quyền năng hay ân điển Ngài — liên quan đến vật vật lý này. Và điều đó có thể được gọi là “sự hiện diện” mặc dù Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi. Tôi nghĩ điều đó cũng có thể được áp dụng cho Sự Hiện Diện Thực Sự thuộc linh trong Thánh Lễ. Dù sao đi nữa, các ví dụ Cựu Ước là một “bằng chứng về khái niệm” rằng chúng ta không thể loại bỏ như vô nghĩa tự nó việc nói rằng một đối tượng hay địa điểm nào đó trên đất “có” “sự hiện diện” của Đức Chúa Trời theo cách các nơi hay đối tượng khác không có. http://triablogue.blogspot.com/2019/03/apophatic-sacramentalism.html?showComment=1552002724694#c4288716035029626027
i) Người Công giáo, Anh-Công giáo, Lutheran, và Chính Thống giáo Đông phương khẳng định rằng các phần tử tiệc thánh đã được truyền phép là Thân Thể và Huyết Thật của Đấng Christ (dù điều đó có nghĩa là gì). Ở đầu kia của phổ là lập trường Zwingli. Rồi bạn có các Cơ Đốc nhân cố gắng xác định một lập trường trung gian: sự hiện diện thuộc linh. Điều này gây ra sự khinh miệt của người Công giáo, Lutheran, v.v.
ii) Một vấn đề là giải kinh. Nếu bạn không nghĩ các câu chứng thông thường cho sự hiện diện thực sự (ví dụ: Giăng 6) thực ra chỉ về Thánh Thể, thì không có áp lực phải giải thích về khía cạnh nào Chúa Giê-xu hiện diện trong Thánh Thể.
iii) Một vấn đề khác là siêu hình học. Trong thuyết hữu thần cổ điển, Đức Chúa Trời tách biệt khỏi thời gian và không gian. Theo quan điểm đó, Đức Chúa Trời không thể chiếm giữ thời gian và không gian một cách vật lý hay theo nghĩa đen. Đó là một câu hỏi của thần học triết học thay vì thần học giải kinh, mặc dù một số đoạn Kinh Thánh có thể chỉ về thuyết hữu thần cổ điển về khía cạnh đó.
iv) Tôi kỳ vọng rằng trong nền của cuộc thảo luận của Lydia là 1 Cô-rinh-tô 11:30: Đó là lý do nhiều người trong các ngươi yếu đuối và bệnh tật, và một số ngươi đã ngủ. Điều đó tương tự với tác động của việc xúc phạm hòm giao ước. Trong giao ước Môi-se, có một khái niệm về không gian thánh và sự thánh khiết nghi lễ. Điều đó có nghĩa Đức Chúa Trời hiện diện trong các vật thánh liên quan đến đền tạm không? Một ví dụ khác là cây sự sống và cây biết điều thiện và điều ác. Thay vì sự hiện diện, tôi sẽ nói đây là những ví dụ trong đó Đức Chúa Trời gán một hiệu ứng có lợi hay có hại cho việc dùng hay lạm dụng một số đối tượng vật lý nhất định. Điều đó không vốn có trong bản chất của đối tượng. Chúng không độc hay phóng xạ. Đối tượng không gây ra phản ứng đó. Thay vào đó, Đức Chúa Trời thiết lập một mối tương quan bên ngoài.
v) Tuy nhiên, chúng ta có thể khám phá các mô hình khác nhau của sự hiện diện. Hãy xem xét khái niệm sự hiện diện gián tiếp. Lấy một lá thư tình. Người yêu không thể ở với người yêu dấu, vì vậy anh ta viết cho cô một lá thư. Lá thư là một vật thay thế cho người yêu. Nó nói trên giấy điều anh ta sẽ nói trực tiếp nếu anh ta ở đó. Những bức ảnh của người thân yêu là một ví dụ khác về sự hiện diện gián tiếp. Đôi khi đây là ảnh của người sống, nhưng đôi khi đây là ảnh của người đã qua đời thân yêu. Trong thời hiện đại, điện thoại là một ví dụ khác về sự hiện diện gián tiếp. Tương tự, bây giờ có thể thấy người bạn đang nói chuyện. Về khía cạnh đó, có những mức độ của sự hiện diện gián tiếp. Nghe giọng nói của ai đó có tính tức thời lớn hơn việc đọc lời của họ. Thấy họ nói chuyện với bạn qua màn hình máy tính có tính tức thời lớn hơn chỉ nghe giọng nói của họ.
vi) Lấy một ví dụ khác, giả sử một người phụ nữ là một người làm vườn. Mỗi ngày cô đặt hoa tươi cắt trên bàn ăn. Giả sử, vào giờ đi ngủ, chồng cô di chuyển hoa đến tủ đầu giường của cô. Giả sử chồng cô chết. Mỗi ngày cô tiếp tục thói quen đặt hoa tươi cắt trên bàn ăn. Giả sử, khi cô trở về từ việc vặt, cô không thấy hoa trên bàn ăn. Khi cô vào phòng ngủ cô thấy chúng trên tủ đầu giường của cô. Giả sử điều đó xảy ra thỉnh thoảng. Cô chắc chắn không ai đột nhập vào nhà khi cô ra ngoài. Hơn nữa, vị trí của hoa có ý nghĩa được mã hóa. Điều gì đó chỉ góa phụ và người chồng quá cố của cô mới ở vị trí đánh giá cao. Vì vậy cô kết luận rằng trong khi cô ra khỏi nhà, hồn ma của chồng cô đã di chuyển hoa, như một cách biểu tượng để chỉ sự tồn tại tiếp tục của anh và tình yêu bền bỉ dành cho vợ mình. Việc thay đổi vị trí của hoa, theo cách vợ anh sẽ nhớ và trân trọng, là một phương thức của sự hiện diện gián tiếp. Một cách gián tiếp để liên lạc. Cô không bao giờ thấy một lần hiện ra của chồng mình, nhưng một dấu hiệu của sự hiện diện của anh.
vii) Một ví dụ liên quan là một câu trả lời không thể nhầm lẫn cho lời cầu nguyện. Nó không giống như một lần thần hiện hay Đấng Christ hiện ra. Nhưng các sự kiện tự sắp xếp theo một cách khó xảy ra nhưng phân biệt và may mắn đến nỗi chỉ ra ngoài các sự kiện có thể quan sát được đến bàn tay ẩn giấu của sự quan phòng.
viii) Một phạm trù khác là sự hiện diện tâm lý. Lấy một giấc mơ điềm báo trong đó một người mẹ mơ rằng con trai trưởng thành của cô, đang xa nhà, đang gặp nguy hiểm nghiêm trọng. Cô thức dậy và cầu nguyện cho anh. Ngày hôm sau anh gọi điện cho cô và kể cho cô về việc anh đã thoát chết trong gang tấc ngày hôm trước.
Chủ nghĩa thánh lễ phủ định
Một lý do tôi không tin vào sự hiện diện thực sự là vì tôi không thể tin nó ngay cả nếu tôi muốn. Và đó là vì tôi không biết nó có nghĩa là gì. Và tôi không đơn độc trong điều đó. Không ai biết nó có nghĩa là gì. Tôi biết một thân thể con người là gì. Tôi biết một thân thể con người nam là gì. Nói một bánh thánh hay chất lỏng (rượu tiệc thánh) là một thân thể con người có nghĩa là gì? Tôi biết ăn thịt người có nghĩa là gì. Tôi biết ăn thịt người có nghĩa là gì. Nhưng những người ủng hộ bảo đảm với chúng ta rằng việc tiêu thụ các phần tử tiệc thánh không phải là ăn thịt người. Được rồi, điều đó cho tôi biết nó không phải là gì. Nhưng điều đó không cho tôi biết nó là gì? Thân thể của Chúa Giê-xu có bị thu nhỏ, để bạn ăn những thân thể vi mô trùng lặp của Chúa Giê-xu khi bạn dự tiệc thánh không? Tôi có một ý tưởng nào đó về điều đó có nghĩa là gì. Nhưng những người ủng hộ bảo đảm với tôi rằng đó không phải là ý nghĩa của sự hiện diện thực sự. Vì vậy tín điều về sự hiện diện thực sự là một phần của thần học phủ định. Chúng ta được cho là phải tin nó, nhưng không có ý tưởng có thể hiểu được tương ứng với những lời đó. Nó chỉ là một khoảng trống khái niệm. Không thể tin một điều gì đó nếu bạn không thể hình thành một ý tưởng về điều đó là gì. Thần học Cơ Đốc cho phép sự huyền nhiệm, nhưng nó không thể là huyền nhiệm xuyên suốt. Tin điều sự hiện diện thực sự không phải là không cho bạn biết nó là gì. Khi bạn bóc nhãn ra, không có gì bên dưới. Cùng lắm, nó là nhãn suốt đường xuống. Những người ủng hộ dùng những từ như thân thể thật và huyết thật, nhưng để tránh bóng ma ăn thịt người, họ lột bỏ điều làm cho huyết thành huyết hay thân thể thành thân thể. Bạn đuổi theo một đốm lửa ma trơi ngày càng xa dần. Điều này không liên quan gì đến chủ nghĩa hoài nghi hay thiếu đức tin. Thay vào đó, không có gì để tin. Tuyên bố không có nội dung tích cực, một khi chúng ta bắt đầu hỏi những lời đó đại diện cho điều gì. Để tránh bóng ma ăn thịt người, những người ủng hộ phải trừu tượng hóa bất cứ điều gì có thể nhận ra là vật lý. Điều đó khác với, chẳng hạn, Sự Nhập Thể hay Ba Ngôi, nơi chúng ta có thể quy định các yếu tố của khái niệm hợp thành, ngay cả nếu bản chất của mối quan hệ là huyền nhiệm. Tín điều về sự hiện diện thực sự thậm chí không phải là một nghịch lý.
Những vấn đề với sự hiện diện thực sự
Thông thường, các lập luận về việc Giăng 6 và 1 Cô-rinh-tô 11 có dạy sự hiện diện thực sự hay không xoay quanh các cân nhắc giải kinh. Tuy nhiên, đó không phải là cân nhắc thích đáng duy nhất:
i) Đôi khi thực tại có thể đóng vai trò giải kinh. Nếu bánh hay rượu chính là Chúa Giê-xu, thì tại sao nó không trông giống Chúa Giê-xu? Sự thiếu tương ứng hoàn toàn giữa cách giải thích và thực tại thực nghiệm, tự nó, là một lý do để chất vấn hay bác bỏ cách giải thích. Nếu nó là Chúa Giê-xu, chẳng phải nó nên mang một sự giống nhau có thể nhận ra với Chúa Giê-xu sao? Nếu tôi cầm một quả chuối lên và nói “Đây là Marilyn Monroe,” sự thật rằng tuyên bố bất chấp thực tại hiển nhiên là lý do tốt để bác bỏ tuyên bố ngay lập tức.
ii) Đôi khi thực tại là một kiểm tra cho những sự giải thích của chúng ta. Giả sử một người xuất hiện trước cửa nhà tôi ngày mai và thông báo rằng anh ta là Chúa Giê-xu. Anh ta đã trở lại, đúng như anh ta đã tiên đoán. Vâng, tôi cần so sánh tuyên bố đó với thực tại. Anh ta có làm điều Chúa Giê-xu có thể làm không. Nó có khớp với điều Kinh Thánh nói về các dấu hiệu thời cuối khi Chúa Giê-xu trở lại không? Một số điều có thể quan sát được được cho là sẽ xảy ra trong thế giới báo trước sự trở lại của Ngài.
iii) Giả sử ai đó phản đối rằng tôi đang bỏ qua bản chất kỳ diệu của Thánh Thể. Nhưng một vấn đề với lời viện dẫn đó là ngay cả nếu chúng ta thừa nhận cách giải thích Thánh Thể của Giăng 6, Chúa Giê-xu không nói nó sẽ kỳ diệu. Không có gì trong bản văn Giăng 6 chỉ ra rằng Thánh Thể là một phép lạ — ngay cả giả sử cách giải thích Thánh Thể. Thật vậy, không có tường thuật nào về Bữa Tiệc Cuối Cùng trong bốn Phúc Âm và 1 Cô-rinh-tô 11 nói Thánh Thể là một phép lạ. Bản chất kỳ diệu của Thánh Thể không được bản văn đòi hỏi, mà bởi một cách giải thích cụ thể của bản văn. Việc viện dẫn một phép lạ là một lời giải thích ngoại lai, vá víu để giữ thể diện cho một cách giải thích cụ thể.
Hãy tắt ánh sáng
Tôi muốn thảo luận ngắn gọn một sự nhầm lẫn tiềm ẩn trong các cuộc tranh luận về sự hiện diện thực sự. Những người phản đối sự hiện diện thực sự đôi khi nói rằng “Này [bánh] là thân thể ta” có nghĩa “Này [bánh] đại diện cho thân thể ta”. Theo một nghĩa tôi nghĩ đó là một cách giải thích không thể phản đối. Tuy nhiên, nó có thể bị hiểu lầm. Lập luận không phải là “Này là thân thể ta” là biểu tượng vì động từ liên kết có nghĩa “đại diện” trong tuyên bố đó. Ít nhất, đó không phải là điều lập luận nên là. Thay vào đó, giải thích “Này là thân thể ta” có nghĩa “này đại diện cho thân thể ta” đơn giản là một cách mô tả toàn bộ tuyên bố là nghĩa bóng. Không phải ý nghĩa của động từ khiến tuyên bố thành nghĩa bóng. Chúng ta không dịch “là” thành “đại diện”. Thay vào đó, đó chỉ là một cách nói tuyên bố như một toàn thể là ẩn dụ. Một ẩn dụ là một sự so sánh ngầm, nơi một vật đại diện cho một vật khác. Lấy tuyên bố này từ đoạn độc thoại của Othello: Hãy tắt ánh sáng, và rồi hãy tắt ánh sáng. Nếu ta dập tắt ngươi, ngươi là đầy tớ rực lửa, ta có thể khôi phục lại ánh sáng trước đây của ngươi nếu ta hối hận. Nhưng một khi đã tắt ánh sáng của ngươi, Ngươi là mẫu mực tinh xảo nhất của thiên nhiên xuất sắc, Ta không biết sức nóng Promethean ở đâu có thể thắp lại ánh sáng của ngươi. “Hãy tắt ánh sáng” xuất hiện hai lần trong câu đầu tiên. Cùng một cụm từ được lặp lại, nhưng nó không có cùng nghĩa. Trong lần xuất hiện đầu tiên, nó chỉ ánh nến theo nghĩa đen, nhưng trong câu thứ hai, ánh nến là một biểu tượng của sự sống con người. Cùng một động từ (“tắt”) được dùng trong mỗi lần xuất hiện. Điều khiến tuyên bố thành nghĩa bóng trong lần xuất hiện thứ hai không phải là động từ có ý nghĩa khác, mà câu có một đối tượng khác. Trong lần xuất hiện thứ hai, câu chỉ về Desdemona. Nhưng cô ấy không phải là một cây nến theo nghĩa đen. Cô ấy không được cấu thành từ sáp ong. Cô ấy không có một bấc đang cháy. Nhưng cây nến đại diện cho Desdemona. Khán giả được kỳ vọng nhận ra một sự tương tự giữa Desdemona và một cây nến đang cháy. Thực tế, trong lời nói hàng ngày, “dập tắt” hay “bóp tắt” là những từ đồng nghĩa với việc giết. Những ẩn dụ đã chết.
Tiệc thánh ngộ đạo
Người Tin Lành phủ nhận Sự Hiện Diện Thực Sự đôi khi bị gán là người ngộ đạo. Họ “thuộc linh hóa” các thánh lễ. Rút gọn chúng thành những biểu tượng “chỉ” hay “dấu hiệu trần trụi”. Họ dị ứng với bất kỳ mối liên hệ nào giữa ân điển và tính vật lý. Đó là cáo buộc. Trước khi đến điểm chính, tôi muốn đưa ra một vài quan sát sơ bộ:
1. Các Cơ Đốc nhân tuyên xưng khẳng định Sự Hiện Diện Thực Sự khác nhau về mức độ cụ thể của điều họ khẳng định. Một số để lại nhiều chỗ cho “huyền nhiệm”. Về nguyên tắc, nếu bạn khẳng định Sự Hiện Diện Thực Sự, thì điều đó cam kết bạn với một trong hai lựa chọn cơ bản:
i) Các phần tử tiệc thánh thực ra là thân thể vật lý của Đấng Christ (hay Chúa Giê-xu toàn bộ) thay vì bánh và rượu. Đó là hoặc / hoặc.
ii) Các phần tử tiệc thánh là thân thể vật lý của Đấng Christ ngoài bánh và rượu. Đó là cả hai / và.
2. Một số Cơ Đốc nhân không cố gắng giải thích nó. Họ chuyển sang “huyền nhiệm”. Họ chỉ gọi nó là một phép lạ.
i) Về nguyên tắc, tôi có thể tôn trọng điều đó. Tuy nhiên, đó là một lập luận từ thẩm quyền, vì vậy nó chỉ tốt như thẩm quyền được cho là. Chỉ tốt như các câu chứng hay thẩm quyền giáo hội của họ.
ii) Một vấn đề khác với lời viện dẫn đó là Tân Ước không nơi nào mô tả Thánh Thể như một phép lạ. Nó không dùng thuật ngữ phép lạ. Nó không cho thấy các Cơ Đốc nhân phản ứng với Thánh Thể như một phép lạ — không giống cách người ta trong Kinh Thánh phản ứng với các phép lạ công khai. Vì vậy không có dấu hiệu nào Thánh Thể là kỳ diệu.
3. Hãy xem xét lựa chọn cả hai / và. Theo quan điểm đó, Thánh Thể là bánh và rượu thực cũng như thân thể thực của Đấng Christ. Tuy nhiên, nó chỉ có vẻ là bánh và rượu. Vẻ ngoài là đúng trong chừng mực bánh và rượu đủ thực, và đó một phần là điều Thánh Thể là. Nhưng, ngược lại, bằng cách không có vẻ là điều nó là, nó có vẻ là điều nó không phải — vì điều quan trọng nhất về Thánh Thể (theo quan điểm này) là thân thể vật lý của Đấng Christ (hay Chúa Giê-xu toàn bộ), nhưng nó hoàn toàn không có vẻ là điều đó. Nó không có vẻ là bất cứ điều gì ngoài bánh và rượu. Vì vậy vẻ ngoài là lừa dối. Vì vậy tại sao điều đó không phải là ngộ đạo? Chúng ta có thể gọi điều này là thuyết ngộ đạo nhận thức luận. Mặc dù có nhiều điều về Thánh Thể hơn mắt thấy (hay các giác quan khác, hay phân tích hóa học), tất cả những gì bạn có thể nhận biết là bánh và rượu. Giả sử, trong Thế chiến II, một nhà sưu tập nghệ thuật Pháp đã phủ các bức Monet và Renoir của ông bằng những bức tranh vải rẻ tiền để ngụy trang chúng khỏi Đức Quốc xã. Chúng trông giống những bức tranh rẻ tiền. Và điều người xem thấy là đủ thực. Nhưng ngay dưới vải của bức tranh rẻ tiền là một bức Monet hay Renoir vô giá.
4. Giả sử, vì mục đích lập luận, chúng ta đề xuất một mô hình cho lựa chọn cả hai / và. Bánh và rượu tồn tại trong vũ trụ của chúng ta, trong khi Chúa Giê-xu tồn tại trong một vũ trụ song song. Tại thời điểm một linh mục thốt ra những lời truyền phép, một lỗ sâu vô hình mở ra kết nối hai vũ trụ. Điều đó vẫn không giải thích cách các cá nhân khác nhau có thể ăn cùng một thân thể. Vì vậy hãy nói thân thể của Chúa Giê-xu tồn tại trong nhiều thế giới song song. Thân thể của Chúa Giê-xu bị phân hạch trong một đa vũ trụ. Mỗi người dự tiệc thánh ăn thân thể của Chúa Giê-xu, có vô số đối tác trong các thế giới song song. Giống như Khách sạn của Hilbert, bạn không bao giờ hết thân thể để ăn tại tiệc thánh. Ngay cả nếu lựa chọn thân thể / và là điều gì đó như vậy, vũ trụ song song không thể phát hiện được từ phía chúng ta của chân trời sự kiện. Vì vậy có một vực thẳm giữa vẻ ngoài và thực tại. Một lần nữa, điều đó thật ngộ đạo khủng khiếp.
5. Bây giờ hãy khám phá lựa chọn hoặc / hoặc. Điều đó được đại diện cổ điển bởi tín điều Công giáo La Mã về thuyết biến thể.
i) Một số nhà hộ giáo Công giáo có thể cố gắng làm chệch hướng chỉ trích bằng cách tuyên bố nó là một phép lạ và viện dẫn huyền nhiệm. Tôi không phản đối điều đó nói chung. Tuy nhiên, điều đó sẽ không hiệu quả trong trường hợp này, một phần vì La Mã không bằng lòng với việc gọi nó là một phép lạ và để nó ở đó. Thay vào đó, thuyết biến thể là một lời giải thích triết học. Một nỗ lực hợp lý để giải thích cách nó thực sự có thể là Chúa Giê-xu bất chấp mọi vẻ ngoài ngược lại. Trong trường hợp đó, lời giải thích đúng là phải chịu sự xem xét hợp lý.
ii) Công bằng với Aquinas, nếu bạn sẽ nói các phần tử tiệc thánh thực sự là Chúa Giê-xu, thì điều đó cam kết bạn với điều gì đó như thuyết biến thể. Ngay cả nếu bạn không đăng ký vào vật lý Aristotle hay siêu hình học Thomistic, tín điều của bạn đòi hỏi bạn tạo một khoảng cách giữa các tính chất sơ cấp và các tính chất thứ cấp. Vì vậy bạn sẽ kết thúc với điều gì đó tương tự (nếu không giống hệt) thuyết biến thể. Với lựa chọn hoặc / hoặc, không có sự gần gũi giữa qualia hiện tượng của bánh và rượu và điều người dự tiệc thánh thực sự đang ăn. Chúa Giê-xu thay thế các phần tử tiệc thánh. Ngài thay thế các phần tử tiệc thánh. Nó có vẻ là bánh và rượu suốt đường xuống. Theo năm giác quan không được hỗ trợ của chúng ta, nó là bánh và rượu. Theo phân tích hóa học, nó là bánh và rượu. Đặt bánh thánh dưới kính hiển vi điện tử, và nó có vẻ chỉ là vậy. Vì vậy các tính chất thực nghiệm là lừa dối một cách hệ thống. Lừa bịp. Hơn nữa, điều này mở rộng ngoài thuyết ngộ đạo nhận thức luận để bao gồm thuyết ngộ đạo siêu hình (hay bản thể học). Giống như Chúa Giê-xu chỉ có vẻ là con người (theo thuyết ngộ đạo), và chỉ có vẻ chết trên thập tự giá (theo thuyết ngộ đạo), Thánh Thể chỉ có vẻ là bánh và rượu, trong khi thực tại là điều hoàn toàn khác.
Sự hiện diện thực sự là gì?
Trong bài đăng này tôi sẽ cố gắng giải thích sự hiện diện thực sự.
1. Hãy định nghĩa sự hiện diện thực sự là sự định vị không gian của thân thể vật lý của Đấng Christ trong, với, hay tại các phần tử tiệc thánh (ví dụ: bánh, bánh thánh, chén rượu hay nước nho). Tôi nghĩ đó là một định nghĩa chính xác. Ngoài ra, giáo lý này đòi hỏi thân thể Ngài đồng thời hiện diện tại nhiều địa điểm, không kết nối.
2. Giáo lý về sự hiện diện thực sự tạo ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan. Những người ủng hộ nghĩ Tân Ước dạy rõ ràng sự hiện diện thực sự. Theo quan điểm của họ, đó là ý nghĩa giá trị bề mặt của Giăng 6 và 1 Cô-rinh-tô 11. Nhưng, trên bề mặt, bánh và rượu không mang sự giống nhau nào với một thân thể con người. Vì vậy có một căng thẳng cơ bản trong lập trường của họ. Một mặt họ viện dẫn điều họ cho là cách giải thích lẽ thường của các câu chứng của họ. Mặt khác, điều này, đến lượt, buộc họ bác bỏ sự hiểu biết lẽ thường về ý nghĩa của việc một thân thể hiện diện — hay một thân thể là một thân thể. Họ phải đối xử sự hiện diện thực sự như một ảo tưởng thực nghiệm.
3. Nhiều người trong số họ đơn giản ghi đè các phản đối triết học bằng cách viện dẫn sự toàn năng thần thượng. Nó là một phép lạ, vì vậy chúng ta không nên phán đoán nó bằng các tiêu chuẩn thông thường. Tuy nhiên, điều đó quá hời hợt. Các Cơ Đốc nhân cần tôn trọng tính toàn vẹn của các phép lạ. Một phép lạ không chỉ là bất kỳ điều điên rồ nào bạn có thể đặt ra. Một phép lạ không phải là một thẻ ra tù miễn phí. Các Cơ Đốc nhân làm mất uy tín khái niệm kỳ diệu bằng cách lạm dụng khái niệm đó để bảo vệ bất kỳ phản đối trí tuệ nào đối với lập trường của họ. Trong trường hợp sự hiện diện thực sự, ngay cả nếu nó là một phép lạ, nó dùng các yếu tố tự nhiên. Các phần tử tiệc thánh (bánh và rượu) là các yếu tố tự nhiên. Tương tự, thân thể của Đấng Christ là một cơ thể tự nhiên. Ngay cả thân thể vinh hiển của Đấng Christ vẫn là một cơ thể tự nhiên. Nếu Đức Chúa Trời làm việc với hay làm việc qua một phương tiện tự nhiên, thì điều đó áp đặt những giới hạn lên điều Ngài có thể làm bằng phương tiện đó. Đức Chúa Trời có thể đạt được một hiệu ứng ngoài các phương tiện tự nhiên, nhưng nếu Ngài giới hạn mình trong một phương tiện tự nhiên, thì điều đó hạn chế lĩnh vực hành động của Ngài. Mặc định viện dẫn sự toàn năng sẽ không loại bỏ trở ngại, vì đây không phải là câu hỏi về điều Đức Chúa Trời có thể làm, mà là điều một phương tiện tự nhiên có thể làm.
4. Có hai mô hình cơ bản của sự hiện diện thực sự:
i) Sự cùng hiện diện: Thân thể của Đấng Christ hiện diện trong hay với các phần tử tiệc thánh. Bánh và rượu có thể chứa thân thể Ngài. Thân thể Ngài có thể được hợp nhất với các phần tử tiệc thánh. Chúng hòa trộn. Điều gì đó như vậy.
ii) Sự thay thế: Thân thể của Đấng Christ thay thế các phần tử tiệc thánh. Các tính chất thứ cấp là bánh và rượu, nhưng các phẩm chất sơ cấp là thân thể của Đấng Christ.
5. Cả hai mô hình này đều chịu những thách thức tương đương: Làm thế nào một thân thể có thể đồng thời hiện diện ở những nơi riêng biệt? Về lý thuyết, Đấng Christ có thể có nhiều thân thể. Vì Con là không có địa điểm và linh hồn là không có địa điểm, về mặt siêu hình có thể Con của Đức Chúa Trời và linh hồn con người Ngài ở trong sự hiệp nhất với các thân thể trùng lặp. Nhưng ngay cả nếu điều đó có thể, trong thực tại, Chúa Giê-xu chỉ có một thân thể. Nhưng theo bản chất của trường hợp, một thân thể vật lý là liên tục về không gian. Nó có các ranh giới vật lý. Có thân thể tôi, và rồi có điều bao quanh thân thể tôi. Thân thể tôi bắt đầu và kết thúc. Tuy nhiên, nếu thân thể của Đấng Christ được nhân bản nhiều lần tại các địa điểm không liên tục, thì nó không thể là cùng một thân thể (duy nhất).
6. Ngoài ra, có vấn đề về quy mô. Thân thể của Chúa Giê-xu cao hơn năm feet. Hơn 100 pound. Làm thế nào một bánh thánh có thể chứa thân thể Ngài? Hay nếu bánh thánh đơn giản là thân thể Ngài được ngụy trang, làm thế nào một con người có thể nuốt thân thể Ngài nguyên vẹn? Những hình ảnh tinh thần về một con trăn nuốt một con lợn xuất hiện trong tâm trí. Đây không phải là những chỉ trích soi mói. Đây không phải là những phản đối đùa cợt. Đây là việc xem xét giáo lý một cách nghiêm túc, và xem xét điều đó kéo theo gì.
i) Một lý thuyết có thể là sự thu nhỏ. Điều đó có thể có hai hình thức: a) Thu nhỏ một thân thể bằng cách giảm số lượng tế bào. b) Thu nhỏ kích thước của các tế bào. Tôi nhớ một bộ phim tôi xem khi còn nhỏ: The Fantastic Voyage, nơi một bệnh nhân trải qua vi phẫu não bằng cách thu nhỏ một đội thủy thủ tàu ngầm y tế. Tuy nhiên, có những vấn đề với sự thu nhỏ: Nếu (a), thì một bộ não con người với khối lượng ít hơn nhiều không thể làm cùng công việc như một bộ não con người bình thường. Nếu nó có ít tế bào não hơn theo cấp số nhân, nó không thể thực hiện cùng chức năng. Nó thiếu sự phức tạp vật lý. Nếu (b), hệ thống tim mạch của chúng ta được thiết kế để xử lý các phân tử oxy. Quy mô của hệ thống tim mạch được hiệu chỉnh theo quy mô của các phân tử oxy. Nếu bạn giảm mạnh quy mô của hệ thống tim mạch, nó không thể xử lý các phân tử oxy. Bây giờ, một người theo chủ nghĩa thánh lễ có thể phản bác rằng các “định luật” vật lý và hóa sinh là ngẫu nhiên. Đức Chúa Trời có thể thay đổi điều đó. Tôi đồng ý. Tuy nhiên, điều đó liên quan đến việc đối xử thân thể của Đấng Christ như một hệ thống kín. Nhưng một thân thể sống, thở là một hệ thống mở. Có một sự trao đổi liên tục giữa thân thể và môi trường của nó.
ii) Một lý thuyết khác có thể là thừa nhận rằng thân thể của Đấng Christ ở quy mô bình thường, nhưng chuyển sang một phép lạ. Nhưng tôi không nghĩ điều đó sẽ đủ. Lấy câu hỏi, Đức Chúa Trời có thể làm một chiếc hộp lớn hơn ở bên trong so với bên ngoài không? Có vẻ như đối với tôi câu trả lời là không. Việc viện dẫn sự toàn năng không giúp ích, vì nếu Đức Chúa Trời làm việc qua một phương tiện, thì bản chất của phương tiện sẽ áp đặt những hạn chế lên điều có thể được làm qua phương tiện. Chẳng phải về mặt vật lý không thể một chiếc hộp lớn hơn ở bên trong so với bên ngoài sao? Làm thế nào một vật thể 3D có thể lớn hơn vật chứa nó? Chẳng phải đó là một chân lý phân tích sao? Và ngay cả nếu có những hình học trừu tượng trong đó điều đó có thể, theo hiểu biết của tôi, vũ trụ của chúng ta không minh họa hình học phản trực giác đó. Có lẽ một người theo chủ nghĩa thánh lễ có thể đặt ra rằng Đức Chúa Trời kỳ diệu tạo ra những túi trong vũ trụ minh họa một hình học khác với vũ trụ như một toàn thể — như những sự xâm nhập của một vũ trụ song song. Nhưng ngay cả nếu điều đó có thể, Thánh Thể không phải là một hệ thống kín, mà là một hệ thống mở. Nó phải giao nhau với người dự tiệc thánh.
7. Dù sao đi nữa, tại sao lại dùng đến siêu hình học bí truyền như vậy? Đó có thực sự là chức năng của Thánh Thể trong Kinh Thánh không? Đối với những người theo chủ nghĩa hiện thực thánh lễ, Thánh Thể được cho là, hay chứa, thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Thân thể của Đấng Christ đã sống lại. Nếu, thật vậy, bạn đăng ký vào sự hiện diện thực sự, thì tôi nghĩ điều đó là không thể tránh khỏi. Nó sẽ là thân thể nào khác? Không phải thân thể Ngài có trước Sự Phục Sinh, mà là thân thể Ngài có sau Sự Phục Sinh. Đó, xét cho cùng, là thân thể duy nhất Ngài hiện có. Có một nghĩa trong đó thân thể phàm của Ngài không còn tồn tại. Nó đã chết. Chắc chắn, có sự liên tục đáng kể giữa thân thể phàm và thân thể bất tử của Ngài. Trước hết, thân thể phàm của Ngài chỉ chết khoảng 36 giờ. Tuy nhiên, có một sự khác biệt cơ bản giữa hai thân thể: thân thể vinh hiển của Ngài là bất tử. Không già. Không bệnh. Thân thể vinh hiển của Ngài không phải là sự trở lại hiện trạng trước đó. Thay vào đó, nó đánh dấu một sự tiến bộ so với hiện trạng trước đó. Điều gì đó tốt hơn. Tuy nhiên, nói rằng đó là điều được hiểu bởi thân thể và huyết Thánh Thể của Đấng Christ trong cách dùng Kinh Thánh hoàn toàn bỏ lỡ điểm chính. Vì điểm chính không phải là Chúa Giê-xu có hemoglobin thực chảy trong huyết quản. Mặc dù điều đó thiết yếu cho tính toàn vẹn của Sự Nhập Thể và Sự Phục Sinh, đó không phải là điều quan trọng về thân thể và huyết của Đấng Christ từ quan điểm cứu chuộc, điều Thánh Thể minh họa. Nó không phải là huyết, tự nó, mà là huyết đã đổ. Không phải một thân thể không chết, mà, ngược lại, một thân thể bị đưa đến cái chết. Ý nghĩa nằm trong khái niệm về cái chết hy sinh. Cái chết bạo lực. Đó là một thành phần thiết yếu của sự chuộc tội thay thế. Đấng Cứu Chuộc chết thay cho những người khác, ở vị trí của họ. Thánh Thể không đại diện cho Đấng Christ Đã Sống Lại, mà là Đấng Christ bị đóng đinh. Không phải Đấng Christ vào Lễ Phục Sinh, mà là Đấng Christ vào Thứ Sáu Tốt Lành. Thánh Thể đại diện cho Đấng Christ trên thập tự giá, tại Calvary.
Thân thể và huyết thật của Đấng Christ
1. Trong lịch sử, nhiều hệ phái khác nhau tán thành một phiên bản nào đó của sự hiện diện thực sự. Một số hệ phái (Lutheran, Công giáo La Mã, Chính Thống giáo Đông phương) cam kết với nó trong khi những hệ phái khác (Anh giáo) cho phép nó. Một số truyền thống thần học cố gắng cụ thể hơn về cách và điều gì là. Trong Công giáo, Aquinas đã đưa ra công thức cổ điển, được mã hóa tại Trent. Tuy nhiên, một số nhà thần học Công giáo thế kỷ 20 (ví dụ: Karl Rahner, Edward Schillebeeckx) đã đề xuất các phương án thay thế. Mặc dù người Công giáo truyền thống coi chúng là dị giáo, các quan điểm thay thế của chúng về Thánh Thể không bao giờ bị chính thức lên án (theo hiểu biết của tôi). Trong Lutheran, Martin Chemnitz đã cung cấp công thức cổ điển trong chuyên khảo của ông về Bữa Tiệc Thánh. Để có một bản tóm tắt cập nhật hơn, xem đóng góp của David P. Scaer cho Understanding Four Views on the Lord's Supper (Counterpoints: Church Life). Bạn cũng có các nhà thần học có lập trường trung gian, chiết trung hơn, cụ thể là Myk Habets, Theosis in the Theology of Thomas Torrance. Ngược lại, có các Cơ Đốc nhân khẳng định sự hiện diện thực sự, nhưng chống lại việc chi tiết hóa cơ chế. Họ giao điều đó cho huyền nhiệm và phép lạ. Điều đó có thành công hay không tôi sẽ đề cập ngay sau đây. Trong bài đăng này tôi sẽ không đánh giá các lập trường lịch sử. Tôi chỉ nhắc đến chúng để làm nền.
2. Chỉ xét về các lựa chọn logic, có vẻ như đối với tôi sự hiện diện thực sự rút gọn thành một trong hai tuyên bố khác nhau:
i) Các phần tử tiệc thánh (đã được truyền phép) là thân thể của Chúa Giê-xu
ii) Các phần tử tiệc thánh (đã được truyền phép) chứa thân thể của Chúa Giê-xu
Nói cách khác:
i) Các phần tử tiệc thánh (đã được truyền phép) khác với bánh và rượu
ii) Các phần tử tiệc thánh (đã được truyền phép) hơn là bánh và rượu
Theo (i), các phần tử tiệc thánh ngừng là bánh và rượu. Theo (ii), các phần tử tiệc thánh vẫn còn nguyên vẹn, nhưng bây giờ có điều gì đó vượt trên các phần tử tiệc thánh. Tôi nghĩ các mô hình của sự hiện diện thực sự rút gọn thành các biến thể của một trong hai tuyên bố này.
3. Có khoảng hai thành phần của sự hiện diện thực sự:
i) Một sự phân đôi giữa vẻ ngoài và thực tại
ii) Thực tại bên dưới
Theo sự hiện diện thực sự, vẻ ngoài của bánh và rượu là ảo tưởng, một phần hay toàn bộ. Bằng “vẻ ngoài”, tôi không chỉ có ý về thị giác, hay điều chúng ta có thể thấy bằng mắt thường. Tôi có ý liên quan đến các tính chất sơ cấp và thứ cấp nói chung. Thân thể thật không thể phát hiện được bằng thực nghiệm, dù bằng thị giác, vị giác, phân tích hóa học, v.v. Như vậy, lý thuyết về sự hiện diện thực sự đòi hỏi Đức Chúa Trời tạo ra một ảo tưởng. Về nguyên tắc, có những cách khác nhau điều này có thể được sản xuất. Lấy các kịch bản khoa học viễn tưởng về người ngoài hành tinh thần giao cách cảm khiến người ta tưởng tượng những điều không có ở đó, hay không nhận biết những điều có ở đó. Nhân tiện, tôi không đùa cợt. Tôi đang xem xét những hàm ý của sự hiện diện thực sự một cách nghiêm túc. Đây là điều một người theo phải cam kết. Nó có một chiều kích ảo tưởng. Tôi nghĩ thành phần này của sự hiện diện thực sự là mạch lạc. Đức Chúa Trời có thể làm điều đó. Đó là vì khía cạnh này của sự hiện diện thực sự liên quan đến nhận thức thay vì thực tại. Khía cạnh thách thức hơn của sự hiện diện thực sự liên quan đến thực tại được quy định. Điều này đưa tôi đến:
4. Liên quan đến sự hiện diện thực sự, “thân thể thật” của Chúa Giê-xu là gì? Các phần tử tiệc thánh hoặc trở thành hoặc chứa điều gì? Vì sự hiện diện thực sự đứng tương phản với các cách giải thích biểu tượng, vì những người ủng hộ nhấn mạnh tính nghĩa đen, tôi nghĩ điều này phải chỉ về thân thể vật lý của Chúa Giê-xu. Một thân thể con người hoàn chỉnh. Điều này có nghĩa khi một người dự tiệc thánh tiêu thụ bánh thánh hay nhấp rượu, người ấy đang ăn não, răng, mắt, xương sườn, gan, bàng quang, ruột, dương vật, tóc, móng chân, v.v., của Chúa Giê-xu. Tôi không mỉa mai khi nói điều đó. Đó là điều lý thuyết của họ đòi hỏi ở họ. Không có nhiều chỗ để lách. Nó rút gọn thành hai phương án: hoặc một “thân thể thật” hoặc biểu tượng học. Vì những người ủng hộ phủ nhận rằng Chúa Giê-xu hiện diện “thuộc linh”, vì họ bác bỏ cách giải thích biểu tượng, “thân thể thật” phải là thân thể vật lý của Chúa Giê-xu. Một thân thể con người hoàn chỉnh. Nó có thể là gì khác — với những đòi hỏi của lý thuyết? Tôi nghĩ một số người ủng hộ làm cho sự hiện diện thực sự dễ chịu hơn (xin lỗi vì chơi chữ) bằng sự mơ hồ có chủ ý.
5. Điều này, đến lượt, xác định điều phải xảy ra tại tiệc thánh. Lý thuyết tổng cộng là gì. Có ít nhất hai thành phần siêu hình:
i) Sự thu nhỏ: Làm thế nào một bánh thánh có thể là thân thể của Chúa Giê-xu, hay chứa thân thể của Chúa Giê-xu? Nếu chúng ta xem xét tuyên bố một cách nghiêm túc (nó là một thân thể thật), thì điều đó gợi ý một quá trình thu nhỏ. Xét cho cùng, kích thước của một bánh thánh nhỏ hơn nhiều so với một thân thể con người. Và hình dạng hoàn toàn khác. Một bánh thánh là một vật nhỏ, phẳng, tròn. Làm thế nào bánh thánh có thể là thân thể của Chúa Giê-xu, hay chứa thân thể Ngài, trừ khi thân thể Ngài bị thu nhỏ? Theo một cách, thậm chí còn khó khăn hơn khi hỏi làm thế nào một chất lỏng (rượu tiệc thánh trong chén) có thể là, hay chứa, thân thể của Chúa Giê-xu. Có phải các thân thể của Chúa Giê-xu, ở dạng thu nhỏ, trong rượu — như các phân tử phức tạp? Tôi không chế giễu tuyên bố. Tôi đang giải nén tuyên bố. Nếu nó không có nghĩa đó, thì về khía cạnh nào nó là thân thể thật của Chúa Giê-xu? Hiện tại tôi không thảo luận làm thế nào điều đó có thể. Thay vào đó, tôi đang thảo luận điều được nói là xảy ra.
ii) Sự sao chép: Nếu một linh mục phân phát tiệc thánh cho 200 người thờ phượng, chẳng phải điều đó kéo theo 200 thân thể của Chúa Giê-xu sao? Mỗi bánh thánh là (hay chứa) thân thể của Chúa Giê-xu. Tương tự, nếu người dự tiệc thánh này đến người khác nhấp rượu, một thân thể Chúa Giê-xu có được sao chép mới mỗi khi người dự tiệc thánh tiếp theo nhấp rượu không? Có một số lượng vô hạn các thân thể thật đang bơi xung quanh bên trong chén không? Bạn có thể vô tình uống nhiều hơn một thân thể không? Hay thân thể thật được nhân đôi từng cái một cho mỗi người dự tiệc thánh? Một lần nữa, tôi không đùa cợt. Lý thuyết về sự hiện diện thực sự đồng thời khẳng định một điều và phủ nhận một điều. Tuyên bố là gì? Có vẻ như sự hiện diện thực sự kéo theo sự tái nhập thể của Đấng Christ. Sự tái nhập thể lặp lại của Đấng Christ. Thân thể Ngài bị nhân lên mỗi khi Thánh Thể được cử hành. Nếu hai người dự tiệc thánh tiếp nhận thân thể Ngài, thì nó không thể là cùng một thân thể về số lượng trong mỗi trường hợp, phải không? Thay vào đó, nó phải là các bản sao.
6. Từ những gì tôi đã đọc, những người theo sự hiện diện thực sự đặt nền nó trong một trong hai sự kiện:
i) Được làm cho có thể nhờ Sự Nhập Thể
ii) Được làm cho có thể nhờ Sự Phục Sinh
Theo (i), bản tính con người thu nhận thuộc tính thần thượng về sự hiện diện khắp nơi qua sự hiệp nhất ngôi vị. Điều đó chịu hai phản đối: a) Sự toàn tri thần thượng không có nghĩa Đức Chúa Trời có sự mở rộng không gian theo nghĩa đen. Nó không có nghĩa Ngài bị khuếch tán qua không gian. Rằng Ngài tồn tại trong mọi phần của không gian. Thay vào đó, nó là một ẩn dụ sinh động cho sự toàn tri và toàn năng thần thượng. b) Nói các thuộc tính thần thượng có thể chuyển giao cho bản tính con người là thuyết phiếm thần. Nó xóa bỏ sự phân biệt phạm trù giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa.
Theo (ii), thân thể vinh hiển của Đấng Christ là siêu chiều. Điều đó chịu ba phản đối: i) Nó dựa trên những suy luận đáng nghi ngờ về giải kinh ii) Việc thêm các chiều không gian không giải quyết vấn đề nó đặt ra cho chính nó. Vấn đề không phải là thân thể Ngài có quá ít chiều, mà là quá nhiều. Nó là một vấn đề về quy mô. Một thân thể con người 3D quá lớn để một con người khác nuốt nguyên vẹn. Nói thân thể vinh hiển có thậm chí nhiều chiều hơn làm trầm trọng thay vì giảm nhẹ vấn đề. iii) Một thân thể siêu chiều không thể nhận ra là con người. Đó không phải là điều Kinh Thánh có ý khi nói một thân thể con người.
7. Tại thời điểm này, những người theo rút lui vào những lời viện dẫn mộ đạo về huyền nhiệm và phép lạ. Và lời viện dẫn đó có một vị trí hợp lệ trong thần học Cơ Đốc. Nhưng nó không phải là không có điều kiện.
i) Theo một định nghĩa cổ điển về phép lạ, Đức Chúa Trời có thể sản xuất những kết quả tự nhiên không thể bằng cách lách qua thiên nhiên. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời đang làm việc qua một phương tiện tự nhiên, thì điều đó giới hạn lĩnh vực hành động thần thượng. Nếu Đức Chúa Trời dùng một phương tiện tự nhiên, thì Ngài chỉ có thể làm điều tự nhiên có thể. Ngài có thể làm điều tự nhiên không thể bằng cách đơn giản bỏ qua phương tiện tự nhiên. Nhưng miễn là phương tiện tự nhiên là công cụ cho kết quả, điều đó áp đặt một hạn chế lên điều Ngài có thể làm với nó. Thiên nhiên là hữu hạn. Nó có những ràng buộc tích hợp.
ii) Theo sự hiện diện thực sự, người dự tiệc thánh đang tiếp nhận điều gì đó vốn tự nhiên. Thân thể của Chúa Giê-xu là một đối tượng tự nhiên. Một cơ thể vật lý. Nếu nó là siêu nhiên, nó sẽ không phải là một thân thể thật. Vì vậy bạn không thể viện dẫn một phép lạ để làm cho sự hiện diện thực sự thông qua.
iii) Về lý thuyết, bạn có thể viện dẫn một phép lạ sao chép (xem trên). Nhưng điều đó sẽ không giải quyết vấn đề về quy mô. Về lý thuyết, bạn có thể viện dẫn một phép lạ thu nhỏ. Nhưng điều đó có vấn đề trên nhiều cơ sở: a) Việc tiêu thụ những thân thể nhỏ bé của Chúa Giê-xu là ăn thịt người. Những người theo sự hiện diện thực sự phủ nhận rằng tiệc thánh là ăn thịt người. b) Để thu nhỏ một thân thể con người, bạn phải thu nhỏ mọi thứ xuống. Mọi thứ phải được mở rộng hay thu nhỏ để khớp với mọi thứ khác, cụ thể là trái tim liên quan đến các tế bào, v.v. Bạn sẽ phải thu nhỏ các tế bào. Nhưng các hệ thống thân thể được thiết kế để hoạt động ở một quy mô không thể tự nhiên hoạt động ở một quy mô rất khác. Hãy xem xét sự khác biệt giữa côn trùng và con người. Vì côn trùng nhỏ hơn nhiều, chúng có những hệ thống hoạt động ở quy mô của chúng không thể hoạt động cho một cơ thể lớn hơn nhiều, hay ngược lại. Lấy hệ thống tuần hoàn hay sự oxy hóa. Quy mô của một cơ thể ảnh hưởng đến điều khả thi, từ quan điểm kỹ thuật. Bạn kết thúc với một lời giải thích tạm bợ không nhất quán là tự nhiên hay siêu nhiên.
Đóng tội lỗi của chúng ta lên thập tự giá
13 Anh em là kẻ trước kia chết trong sự vi phạm và sự không cắt bì của xác thịt mình, thì Đức Chúa Trời đã làm cho anh em sống với Ngài, tha thứ mọi sự vi phạm của chúng ta, 14 và xóa bỏ tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, với các điều khoản của nó. Ngài đã cất bỏ điều đó, đóng đinh nó vào thập tự giá (Cô-lô-se 2:13-14).
Những người theo thuyết thánh lễ (ví dụ: sự hiện diện thật, sự tái sinh bởi báp-têm, sự xưng công chính bởi báp-têm) có một lập luận đơn giản. Tân Ước gán một số tính chất hay hiệu quả nào đó cho báp-têm và tiệc thánh. Vì vậy, các thánh lễ là nguồn gốc hay nguyên nhân của những hiệu quả đó. Có ba vấn đề cơ bản với lập luận này:
i) Trước hết, việc một số câu trưng dẫn của họ (ví dụ: Giăng 3:5; Giăng 6; Tít 3:5) có thật sự nói về các thánh lễ hay không là điều rất đáng tranh cãi.
ii) Tuy nhiên, chắc chắn đúng là một số câu Kinh Thánh liên kết báp-têm với sự tha tội. Vậy thì sao? Một vấn đề là Kinh Thánh thường hứa sự tha tội chỉ bởi đức tin mà thôi. Kinh Thánh không làm cho sự tha thứ phụ thuộc vào báp-têm. Hơn nữa, điều đó sẽ mâu thuẫn với lời hứa tha tội chỉ bởi đức tin mà thôi.
iii) Nhưng đây là một vấn đề khác: những người theo thuyết thánh lễ không bao giờ hiểu được bản chất của biểu tượng. Vì một biểu tượng thay thế cho một điều khác, nên bất cứ điều gì thật sự đúng về điều mà nó thay thế thì cũng có thể được nói về biểu tượng. Ở cấp độ biểu tượng đó, biểu tượng chiếm vị trí của điều mà nó thay thế. Hãy xem đoạn Kinh Thánh trong Cô-lô-se. Phao-lô biến những chi tiết vật lý của sự đóng đinh thành một ẩn dụ sống động cho sự tha tội. Những cây đinh sắt và thập tự giá bằng gỗ thay thế cho công tác cứu chuộc của Đấng Christ. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là chúng ta thật sự được tha thứ bằng cách đóng đinh vào gỗ. Phao-lô theo nghĩa bóng gán cho những chi tiết vật lý của sự đóng đinh điều vốn đúng theo nghĩa đen về sự chết cứu chuộc của Đấng Christ. Ông không nghĩ rằng việc đóng đinh vào thập tự giá sẽ tha tội cho chúng ta. Đó là một bức tranh về sự cứu chuộc. Báp-têm và tiệc thánh là những dụ ngôn được diễn ra bằng hành động, minh họa một số lẽ thật thuộc linh nào đó. Đừng nhầm lẫn ẩn dụ cụ thể với thực tại mà nó biểu thị. Mối liên hệ là mang tính biểu tượng, giống như hình ảnh sống động của Phao-lô trong Cô-lô-se 2:24.
Về thuyết biến thể
Elizabeth Anscombe đã viết một cuốn sách nhỏ trình bày và bảo vệ thuyết biến thể. Điều này rất có ý nghĩa chỉ dẫn vì bà vừa là một người Công giáo sùng đạo, vừa là một triết gia hàng đầu. Đây là trường hợp tốt nhất cho thuyết biến thể. Nếu nó thất bại, điều đó phơi bày điểm yếu căn bản của giáo điều này.
Một đứa trẻ như vậy sau đó có thể được dạy bằng cách thì thầm với nó những điều như: “Nhìn kìa! Nhìn xem linh mục đang làm gì... Ông ấy đang nói những lời của Chúa Giê-xu làm thay đổi bánh thành thân thể của Chúa Giê-xu. Bây giờ ông ấy đang giơ nó lên. Nhìn kìa! Bây giờ hãy cúi đầu và nói ‘Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi’,” rồi “Nhìn kìa, bây giờ ông ấy đã cầm lấy chén. Ông ấy đang nói những lời làm thay đổi rượu thành huyết của Chúa Giê-xu. Hãy ngước nhìn chén. Bây giờ hãy cúi đầu và nói ‘Chúng con tin, chúng con tôn thờ huyết quý báu của Ngài, ôi Đấng Christ của Đức Chúa Trời’.” [Tiếng kêu của người Ê-thi-ô-pi lúc truyền phép cho chén.]
Một vấn đề cơ bản với cách giải thích của bà là không có một tường thuật nào trong Tân Ước cho thấy “những lời truyền phép” là một câu thần chú để biến đổi các phần tử của tiệc thánh thành một điều gì khác.
Người ta có thể thậm chí không nghĩ đến việc nhắc đến sự phục sinh của Chúa chúng ta một cách rõ ràng trong mối liên hệ này. Nhưng nó ở đó một cách ngầm ẩn, vì không phải là một phần của ý thức Công giáo, không phải là một phần trong cách chúng ta nói về Chúa chúng ta hay nói với Ngài, để nghĩ rằng Ngài chỉ đến hiện diện, như thể từng lúc ngắt quãng, trên các bàn thờ của chúng ta. Không, chúng ta nói về con người đã sống lại như một con người luôn sống ở thiên đàng và nói rằng bánh và rượu được thay đổi thành Ngài. Và vì Ngài đang sống chứ không chết, nên thịt của Ngài không tách rời khỏi huyết của Ngài, và bất cứ ai nhận lấy bất cứ phần nào trong hai điều đó, đều nhận lấy toàn bộ Ngài. Vì vậy, khi học điều này, trẻ em học lại rằng Ngài đang sống.
Ngoại trừ việc Bữa Tiệc Ly báo trước sự chết của Ngài, chứ không phải sự phục sinh của Ngài. Đó là thân thể hay chết của Ngài sẽ bị giết, chứ không phải thân thể vinh hiển của Ngài.
Tôi đã nói về việc dạy trẻ nhỏ, vừa vì điều đó tự nó quan trọng, vừa vì đó là cách rõ ràng nhất để đưa ra ý nghĩa của “thuyết biến thể”. Từ đó được tạo ra (trước tiên bằng tiếng Hy Lạp, rồi bằng tiếng La-tinh qua bản dịch) để nhấn mạnh chính xác điều này: rằng có một sự thay đổi của điều đang ở đó, hoàn toàn thành một điều khác. Một sự chuyển đổi một thực tại vật lý thành một thực tại khác vốn đã tồn tại. Vì vậy, đó không phải là sự hình thành một chất mới từ chất liệu của một chất cũ, như khi chúng ta có một sự thay đổi hóa học của vật chất trong một bình chưng cất từ một loại chất này thành một loại chất khác. Nó cũng không giống như sự tiêu hóa, trong đó điều bạn ăn biến thành bạn. Vì cả hai đều là những thay đổi của vật chất, vốn có thể mang nhiều hình thức khác nhau. Khi người ta nói “thuyết biến thể”, người ta đang nói chính xác điều người ta dạy cho đứa trẻ, khi dạy nó rằng những lời của Đấng Christ, bởi quyền năng thiên thượng được ban cho linh mục, người sử dụng chúng thay cho Ngài, đã thay đổi bánh đến nỗi nó không còn ở đó nữa (cả chất liệu làm nên nó cũng không) mà thay vào đó là thân thể của Đấng Christ.
Đó là một sự làm rõ hữu ích về ý nghĩa của thuyết biến thể.
Đứa trẻ nhỏ có thể nắm bắt điều này và nó ngầm ẩn trong hành động thờ phượng tiếp nối việc dạy dỗ. Tôi biết một đứa trẻ, gần ba tuổi và chỉ mới bắt đầu biết nói, nhưng được dạy như tôi đã mô tả, đang ở khoảng trống phía sau nhà thờ khi mẹ nó đi rước lễ. “Ngài có ở trong mẹ không?” đứa trẻ hỏi khi mẹ nó quay lại. “Có,” bà nói, và trước sự kinh ngạc của bà, đứa trẻ phủ phục trước mặt bà.
Với tiền đề hoạt động của bà, đó là một suy luận hợp lý. Giáo hội La Mã thực hành việc lưu giữ và tôn thờ bánh thánh. Những bánh thánh đã được truyền phép còn thừa được cất trong một “nhà tạm” (hoặc mặt nhật, để rước kiệu công khai). Bạn phải quỳ gối khi đi ngang qua nó, vì bạn đang ở trước sự hiện diện của Đấng Christ. Nhưng theo logic, điều này có nghĩa là mọi người Công giáo vừa ra khỏi Thánh lễ đều là một nhà tạm biết đi. Họ nên quỳ gối trước nhau.
“Nhưng điều đó là không thể, mâu thuẫn: không thể tin được! Nó chỉ có thể là một cách nói bóng gió!” Thật vậy, không thể thật sự hiểu được làm thế nào điều đó có thể xảy ra. Nhưng nếu người ta tuyên bố nó là không thể, thì phải chỉ ra một mâu thuẫn xác định, và nếu bạn tin vào nó, bạn sẽ tin rằng mỗi tuyên bố chứng minh nó là mâu thuẫn đều có thể được trả lời. Ví dụ, có người nói: làm thế nào một người, chẳng hạn cao sáu foot, có thể hoàn toàn ở trong không gian nhỏ này? Thật vậy, không phải bằng cách kích thước của người đó trùng với lỗ hổng trong không gian được xác định bởi kích thước của vẻ ngoài còn lại của bánh: chúng ta hãy gọi đây là cách hiện diện trong một nơi “theo kích thước”. “Nhưng đó là cách duy nhất để một thân thể ở trong một nơi!” “Làm sao bạn biết? Chúng ta tin rằng có điều gì đó đúng về Đấng đang ở đó, điều mâu thuẫn với việc Ngài ở đó theo kích thước. Và chắc chắn sự phân chia và tách biệt lẫn nhau của tất cả những nơi mà Đấng đó ở, không có nghĩa là sự phân chia và tách biệt của Ngài khỏi chính Ngài. Vì vậy, xét theo kích thước, một ngàn nơi khác nhau như vậy có thể được so sánh với một ngàn mảnh gương, mỗi mảnh phản chiếu một thân thể trọn vẹn, tự nó lớn hơn nhiều so với bất kỳ mảnh nào trong chúng và tự nó không bị dịch chuyển theo kích thước. Nhưng khi chúng ta xem xét Đấng mà bánh đã trở thành, nơi chúng ta đang nhìn đã trở thành (dù không theo kích thước) nơi Ngài ở: một nơi ở thiên đàng.”
i) Điều này giả định rằng tại Bữa Tiệc Ly, Chúa Giê-xu đang nói về thân thể của Ngài theo một ý nghĩa không có vị trí nào đó. Nhưng có bằng chứng nào cho thấy Ngài đang nói theo những thuật ngữ kỳ lạ như vậy?
ii) Ẩn dụ về tấm gương rất đẹp về mặt thẩm mỹ, nhưng một hình phản chiếu không giống với điều mà nó phản chiếu.
Sẽ là sai lầm nếu nghĩ rằng, tuy nhiên, điều đó có thể được hiểu, được sắp xếp, được trình bày như một khả năng mà không có gì bí ẩn về nó. Tức là, nó có thể được hiểu theo cách mà có lẽ những người tấn công nó trên cơ sở những khó khăn rõ ràng đòi hỏi. Có lẽ đó là một lỗi của cách trình bày cũ theo sự phân biệt giữa bản chất của một vật (được cho là không thể xác định) và các tùy thể của nó, rằng cách trình bày này đôi khi được đưa ra như thể nó được cho là làm cho mọi thứ trở nên dễ hiểu. Sự học hỏi lớn hơn thật sự sẽ loại bỏ ấn tượng đó. Vì trong triết học Aristote kinh viện, trong đó những sự phân biệt đó được vạch ra, thuyết biến thể cũng khó, cũng “không thể”, như nó có vẻ đối với bất kỳ suy ngẫm thông thường nào. Và đúng là nó phải như vậy. Khi chúng ta gọi một điều gì đó là một mầu nhiệm, chúng ta có ý nói rằng chúng ta không thể san phẳng những khó khăn về việc hiểu nó và chứng minh một lần cho tất cả rằng nó hoàn toàn có thể. Tuy nhiên, chúng ta không tin rằng những mâu thuẫn và điều vô lý có thể là thật, hoặc bất cứ điều gì có thể chứng minh một cách logic từ những điều đã biết đều có thể là sai. Và vì vậy chúng ta tin rằng có những câu trả lời cho những chứng minh được cho là vô lý, dù chúng ta có đủ thông minh để tìm ra chúng hay không.
i) Điều này rất hữu ích, vì bà đã vạch trần một cách hợp lý hóa phổ biến về thuyết biến thể. Siêu hình học Thomas chỉ diễn đạt lại chứ không giải quyết được mâu thuẫn.
ii) Việc bà kêu gọi đến mầu nhiệm sẽ là hợp lệ nếu đây thật sự là lẽ thật được khải thị. Nhưng điều duy nhất giữ cho nó đứng vững là thẩm quyền thô sơ của giáo phái của bà. Vì thuyết biến thể không phải là một lẽ thật được khải thị hay một kết quả của lý trí, nên việc kêu gọi đến mầu nhiệm là không hợp lệ. Lập luận từ thẩm quyền sẽ là hợp lệ nếu chúng ta có lý do tốt để chấp nhận những tuyên bố của La Mã. Nhưng chuyên khảo của bà coi điều đó là hiển nhiên, điều không phải là hiển nhiên đối với người Tin Lành.
Tại sao chúng ta làm điều này – tại sao chúng ta cử hành Thánh Thể? Vì Chúa đã bảo chúng ta làm. Đó là lý do đủ rồi. Nhưng chúng ta có thể suy ngẫm rằng đó là cách Ngài hiện diện với chúng ta trong thực tại vật lý* của Ngài cho đến cuối thời đại này; cho đến khi Ngài lại đến để hiện diện theo kích thước và cách hữu hình trên đất. Chúng ta cũng có thể suy ngẫm về sự thật bí ẩn rằng Ngài muốn nuôi dưỡng chúng ta bằng chính Ngài.
Điều này giả định rằng mục đích của Thánh Thể là để “nuôi dưỡng” người rước lễ. Ân điển thánh hóa. Nhưng nếu Thánh Thể là một biểu tượng của ân điển pháp lý thì sao?
Theo tôi, đây là mầu nhiệm lớn nhất trong tất cả về hy tế Thánh Thể, một mầu nhiệm lớn hơn chính thuyết biến thể, dù nó phải là một phần thiết yếu của ý nghĩa của thuyết biến thể. Để cố gắng hiểu được phần nào điều này, trước tiên chúng ta hãy tự hỏi Chúa chúng ta đang làm gì tại Bữa Tiệc Ly. Nếu bạn nhờ một người Do Thái chính thống nói lời tạ ơn tại bàn của bạn, người đó sẽ cầm một miếng bánh trong tay, sẽ cầu nguyện và bẻ bánh và phân phát một miếng cho mỗi người hiện diện. Vì vậy Chúa chúng ta lúc đó đang nói lời tạ ơn và vào một dịp đặc biệt. Ngài đang cử hành Lễ Vượt Qua; bữa ăn này là bữa ăn đầu tiên, mang tính nghi lễ cao, trong những ngày mà người Do Thái cử hành việc thiên sứ của Chúa đi qua Ai Cập khi họ sắp thoát khỏi ách nô lệ Ai Cập. Sau đó họ phải hy sinh một con chiên, theo những nhóm đủ lớn để ăn hết nó, họ phải bôi các cột cửa của họ bằng huyết của nó; thiên sứ của Chúa đi qua nhà của họ, hủy diệt con đầu lòng của tất cả các nhà khác. Người Do Thái ăn hy sinh của họ, được truyền trong dịp này phải ăn hết và không để lại gì; họ đứng sẵn sàng để lên đường, sẵn sàng rời khỏi Ai Cập. Bữa ăn này, để chuẩn bị cho hành trình ra khỏi ách nô lệ, kể từ đó đã được tưởng niệm trong bữa ăn – bữa Seder như người Do Thái ngày nay gọi – vốn được Chúa chúng ta cử hành với các môn đồ của Ngài. Nhưng với lời tạ ơn, Chúa chúng ta thêm những lời “Này là thân thể ta” và sau phần còn lại của buổi lễ, Ngài cầm lấy chén rượu và nói đó là “huyết ta sẽ đổ ra cho các ngươi”. Chúng ta đã thấy điều này cho thấy như thế nào rằng sự chết sắp đến của Ngài là một hy sinh mà Ngài là thầy tế lễ. (Vì sự chết của Ngài là tự nguyện; không ai có thể lấy mạng sống của Ngài khỏi Ngài nếu Ngài không từ bỏ nó.) Những hành động của Ngài cho thấy rằng đối với chúng ta, chính Ngài đã thay thế chiên Lễ Vượt Qua, vốn ban đầu vừa là một hy sinh vừa là bữa ăn để chuẩn bị cho hành trình thoát khỏi ách nô lệ, và cũng cung cấp dấu hiệu phân biệt giữa người Do Thái đang trốn thoát và những người muốn giam giữ họ. Có hai loại hy sinh, holocaust, hay “thiêu toàn bộ”, trong đó toàn bộ nạn nhân bị hy sinh bị hủy diệt trong hy sinh, và loại mà dân chúng ăn điều bị hy sinh. Vì vậy thịt và huyết của Ngài được ban cho chúng ta làm thức ăn, và đây chắc chắn là một mầu nhiệm lớn.
Rõ ràng đó là một biểu tượng: chúng ta không được nuôi dưỡng về mặt vật lý bởi thịt và huyết của Đấng Christ như người Do Thái được nuôi bởi chiên Lễ Vượt Qua.
Phần trình bày này phần lớn là đúng, nhưng nó mắc một lỗi mơ hồ chí mạng. Kết luận của bà không nhất quán với tài liệu hỗ trợ của bà. Trong nghi lễ Lễ Vượt Qua, huyết được tách khỏi chiên hy sinh. Những người cử hành không uống huyết của nó. Vì vậy nó không đại diện cho ân điển nội tại hay sự hiện diện. Thay vào đó, nó được bôi trên khung cửa để ngăn thiên sứ của sự chết. Theo lập luận tương tự, Thánh Thể không phải là về việc Đấng Christ nuôi dưỡng chúng ta hay làm cho Ngài hiện diện về mặt vật lý bên trong chúng ta.
Chắc chắn việc ăn và uống này tự chúng là mang tính biểu tượng. Ý tôi là, dù đây tự nó là việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài theo nghĩa đen hay hoàn toàn mang tính biểu tượng, thì điều đó đến lượt nó lại mang tính biểu tượng cho một điều khác. Vì vậy nếu chúng ta chỉ ăn thịt Ngài một cách biểu tượng (chứ không thật), hành động của chúng ta là biểu tượng của một biểu tượng. Nếu chúng ta ăn thịt Ngài theo nghĩa đen, hành động của chúng ta là một biểu tượng trực tiếp. Lý do tại sao hành động này trong bất kỳ trường hợp nào cũng kỳ lạ và bí ẩn là: nó không phải là một biểu tượng tự nhiên hay dễ hiểu. Nó biểu tượng hóa như thế nào, và biểu tượng hóa điều gì – điều đó vô cùng bí ẩn.
Trong thời hiện đại, một số nhà thần học đã cố gắng giải thích thuyết biến thể như là sự biến đổi ý nghĩa. “Bản chất” của một số thứ là ý nghĩa chúng có trong đời sống con người. Điều này chắc chắn đúng với một số thứ, như tiền bạc, và họ đã muốn nói điều đó đúng với bánh và rượu: chúng không phải là các chất hóa học, mà có nghĩa là thức ăn và thức uống của con người. Thật vậy, về điểm đầu tiên (rằng chúng không phải là những chất đơn lẻ) thì điều đó đúng đủ rồi; nhưng bánh và rượu thích hợp để dùng trong Thánh Thể được xác định bởi các loại tự nhiên làm nên chúng, bởi lúa mì và nho. Về phần còn lại, điều được nói có thể rất đúng – nhưng điều kỳ lạ, mà dường như không được nhận thấy, là điều được biến đổi ý nghĩa trong Thánh Thể không phải là bánh và rượu, mà là thân thể và huyết của Chúa, vốn được biến đổi ý nghĩa thành thức ăn và thức uống. Và đó là mầu nhiệm.
Một lần nữa, bà đã vạch trần một cách hợp lý hóa phổ biến về thuyết biến thể.
Khi Chúa Giê-xu nói, “Ta là bánh từ trời xuống”, những lời của Ngài là một ẩn dụ cho cùng một điều. Ẩn dụ đó là việc nói “Chính Ta sẽ là sự nuôi dưỡng của đời sống mà Ta nói đến.” Lời nói này tối nghĩa, giống như lời Ngài nói “Ta là đường đi”, “Ta là lẽ thật” và “Ta là sự sống” hoặc lại nữa “Ta là cái cửa”. Không phải “Đường của Ta là đường đi” hay “Ta chỉ cho các ngươi lẽ thật”, mà là “Ta là đường đi và lẽ thật”. Tương tự không phải “Ta có sự nuôi dưỡng cho các ngươi” mà là “Ta là bánh”. Hành động được truyền là ăn thịt Ngài tạo ra cùng một ẩn dụ như những lời đó – dù chúng ta hiểu mô tả về hành động theo nghĩa đen hay biểu tượng. Vì, ngay cả khi những lời “Ta là bánh (tức là thức ăn) từ trời xuống” được hiểu theo nghĩa đen, thì điều chúng nói, và điều theo cách hiểu đó là đúng theo nghĩa đen, vẫn biểu tượng hóa một điều khác.
Điều này thú vị, vì bà thừa nhận rằng dù tính theo cách nào, bạn cũng phải giải thích Giăng 6 theo nghĩa bóng. Đó chỉ là sự lựa chọn giữa một ẩn dụ trực tiếp và một ẩn dụ gián tiếp. Hãy ghi nhớ điều đó lần tới khi một nhà hộ giáo Công giáo bình dân công kích bạn vì bác bỏ cách giải thích theo nghĩa đen.
Chiên Lễ Vượt Qua của chúng ta
Lễ Vượt Qua
3 Hãy nói với toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên rằng vào ngày mười tháng này, mỗi người phải lấy một con chiên theo nhà của tổ phụ mình, một con chiên cho một nhà. 4 Và nếu nhà quá nhỏ đối với một con chiên, thì người đó và người lân cận gần nhất của mình phải lấy theo số người; theo sức ăn của mỗi người, các ngươi phải tính cho con chiên. 5 Con chiên của các ngươi phải không tì vết, là con đực một tuổi. Các ngươi có thể lấy nó từ bầy chiên hoặc từ bầy dê, 6 và các ngươi phải giữ nó cho đến ngày mười bốn tháng này, khi toàn thể hội chúng của Y-sơ-ra-ên sẽ giết chiên của họ lúc hoàng hôn. 7 “Sau đó họ phải lấy một ít huyết và bôi trên hai cột cửa và thanh ngang của những nhà mà họ ăn nó trong đó. 11 Đó là Lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va. 12 Vì đêm đó Ta sẽ đi qua xứ Ai Cập, và sẽ đánh hạ mọi con đầu lòng trong xứ Ai Cập, cả người lẫn thú; và Ta sẽ thi hành sự phán xét trên mọi thần của Ai Cập: Ta là Đức Giê-hô-va. 13 Huyết sẽ là một dấu hiệu cho các ngươi, trên những nhà các ngươi ở. Và khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi, và không có tai vạ nào giáng trên các ngươi để hủy diệt các ngươi, khi Ta đánh xứ Ai Cập. 21 Sau đó Môi-se gọi mọi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên và nói với họ, “Hãy đi chọn chiên cho mình theo các chi tộc của mình, và giết chiên Lễ Vượt Qua. 22 Hãy lấy một bó kinh giới và nhúng vào huyết trong chậu, và chạm thanh ngang và hai cột cửa bằng huyết trong chậu. Không ai trong các ngươi được ra khỏi cửa nhà mình cho đến sáng. 23 Vì Đức Giê-hô-va sẽ đi qua để đánh người Ai Cập, và khi Ngài thấy huyết trên thanh ngang và trên hai cột cửa, Đức Giê-hô-va sẽ vượt qua cửa và sẽ không cho phép kẻ hủy diệt vào nhà các ngươi để đánh các ngươi (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3-7, 11-13, 21-22).
Bữa Tiệc Ly
7 Sau đó đến ngày Lễ Bánh Không Men, ngày mà chiên Lễ Vượt Qua phải bị hy sinh. 8 Vì vậy Chúa Giê-xu sai Phi-e-rơ và Giăng, nói, “Hãy đi chuẩn bị Lễ Vượt Qua cho chúng ta, để chúng ta ăn.” 14 Và khi giờ đến, Ngài ngồi vào bàn, và các sứ đồ cùng với Ngài. 15 Và Ngài nói với họ, “Ta rất muốn ăn Lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi Ta chịu khổ. 16 Vì Ta nói với các ngươi, Ta sẽ không ăn nó cho đến khi nó được ứng nghiệm trong vương quốc của Đức Chúa Trời.” 17 Và Ngài cầm lấy một chén, và khi đã tạ ơn, Ngài nói, “Hãy lấy cái này, và chia cho nhau. 18 Vì Ta nói với các ngươi, từ nay Ta sẽ không uống trái nho cho đến khi vương quốc của Đức Chúa Trời đến.” 19 Và Ngài cầm lấy bánh, và khi đã tạ ơn, Ngài bẻ ra và trao cho họ, nói, “Này là thân thể Ta, được ban cho các ngươi. Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” 20 Và tương tự chén sau khi họ ăn xong, nói, “Chén này đổ ra cho các ngươi là giao ước mới trong huyết Ta (Lu-ca 22:7-8, 14-20).
Ít giáo lý nào phải chịu sự bóp méo có hệ thống hơn Thánh Thể. Điều này thật mỉa mai vì ý nghĩa thật sự của Thánh Thể là minh bạch và thẳng thắn. Bữa Tiệc Ly dựa trên Lễ Vượt Qua. Điều đó không có nghĩa là nó giống hệt một bữa Seder. Đó là một sự tương tự, mời gọi sự so sánh và tương phản. Như bạn mong đợi, Bữa Tiệc Ly có một ý nghĩa đặc biệt mang tính Cơ Đốc hơn. Chúng có điểm gì chung?
i) Lễ Vượt Qua là một bữa ăn. Một bữa ăn cộng đồng.
ii) Lễ Vượt Qua minh họa một nguyên tắc thay thế, trong đó chiên Lễ Vượt Qua chết thay cho con trai đầu lòng.
iii) Và bạn có chức năng của huyết. Không chỉ là huyết, mà là huyết đã đổ ra.
iv) Dù đó là một bữa ăn, ý nghĩa của nghi lễ không dựa trên việc tiêu thụ các phần tử. Nó không phải là về việc nội tại hóa thịt và huyết. Ngược lại, chiên bị rút hết huyết, để tránh việc tiêu thụ huyết. Huyết ở bên ngoài người cử hành. Huyết không ở bên trong những người cử hành. Thay vào đó, những người cử hành ở bên trong nhà của họ, trong khi huyết được bôi trên cửa. Cửa vừa là lối vào vừa là lối ra. Nó đại diện cho ranh giới giữa nhà và thế giới bên ngoài. Huyết là một “dấu hiệu” (c.13). Trong nghi lễ Lễ Vượt Qua, việc bôi cửa bằng huyết tạo thành một rào cản mang tính biểu tượng, ngăn Kẻ Hủy Diệt xâm phạm vào nơi đó và thi hành án con trai đầu lòng bên trong. Đây là một chút kịch nghệ thiên thượng. Và là bài học bằng vật thể. Vì vậy huyết có chức năng bảo vệ. Nó che chắn con trai đầu lòng khỏi sự phán xét thiên thượng.
Những nguyên tắc cơ bản này được chuyển sang Bữa Tiệc Ly:
i) Nghi lễ mô tả sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ. Điều đó đã rõ ràng từ bối cảnh của nó trong Lễ Vượt Qua, nhưng được củng cố bởi những ám chỉ về Người Đầy Tớ Chịu Khổ (Ê-sai 53:6, 10, 12, LXX). Các phần tử có phần khác nhau. Có sự nhấn mạnh vào bánh và rượu hơn là chiên. Đó là vì Chúa Giê-xu sẽ thay thế vị trí của chiên. Chắc chắn bữa Lễ Vượt Qua ban đầu có rượu để nuốt trôi thức ăn đặc. Nhưng nghi lễ đó đã có huyết theo nghĩa đen (huyết đã đổ ra của chiên), vì vậy không cần một phần tử khác (rượu) để biểu tượng hóa huyết – trái ngược với Bữa Tiệc Ly.
ii) Theo sự tương tự với Lễ Vượt Qua, điều này không phải là về việc tiêu thụ huyết. Điều này không phải là về việc nội tại hóa thân thể và huyết của Đấng Christ. Thay vào đó, huyết giữ lại ý nghĩa bảo vệ của nó. Rượu đại diện cho huyết đã đổ ra của Đấng Christ, báo trước Sự Đóng Đinh – chỉ còn vài giờ nữa. Bánh đại diện cho thân thể của Đấng Christ, sắp phải chịu cái chết bạo lực. Một nạn nhân hy sinh. Huyết của Đấng Christ che chắn Cơ Đốc nhân khỏi sự phán xét thiên thượng. Trong trường hợp này, sự phán xét cánh chung (sự đoán phạt đời đời) chứ không phải cái chết thể xác (tai vạ con đầu lòng). Huyết của Đấng Christ ở “bên ngoài” chúng ta chứ không phải bên trong chúng ta – giống như một rào cản bảo vệ.
Chỉ là những dấu hiệu
Vì mỗi khi anh em ăn bánh này và uống chén, anh em rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến (1 Cô-rinh-tô 11:26).
Có những hội thánh nghi lễ đặt rất nhiều trọng lượng vào sự hiện diện thật. Nếu bạn không tin vào sự hiện diện thật, bạn được cho là giảm thiểu các thánh lễ thành “chỉ là những dấu hiệu” hay “những dấu hiệu trần trụi”. Chúng ta hãy nói về những dấu hiệu một chút.
Máy ảnh là một phát minh vô cùng phổ biến. Nó càng trở nên phổ biến hơn trong thời đại máy ảnh kỹ thuật số, máy ảnh điện thoại di động, và Facebook. Tại sao người ta thích chụp ảnh? Thật vậy, có những lý do khác nhau. Một số người chỉ là tự ái. Nhưng có những lý do khác, tốt hơn. Là những sinh vật bị giới hạn bởi thời gian, bị giới hạn bởi không gian, chúng ta chụp ảnh để làm cho một nơi hay một khoảnh khắc nào đó trở nên sẵn có. Nếu chúng ta đi du lịch đến một địa điểm phong cảnh, chúng ta có thể chụp ảnh để khi chúng ta không còn ở đó nữa, chúng ta vẫn có thể nhìn thấy nó. Nó không tốt bằng việc ở đó, nhưng nó tốt hơn là không có gì. Khi một người chồng đi làm xa, anh ta có thể có ảnh của vợ và con trên bàn làm việc. Đó là một lời nhắc nhở về điều anh ta mong đợi khi tan làm và trở về nhà. Tương tự, một khi một sự kiện đã qua, bạn không thể quay ngược thời gian và nhìn thấy nó lại. Vì vậy chúng ta chụp ảnh để bảo tồn quá khứ. Để làm cho quá khứ dễ tiếp cận hơn một chút trong hiện tại. Đó là một lý do cha mẹ chụp ảnh con cái khi chúng còn nhỏ. Trẻ em lớn lên. Đôi khi ảnh có thể mang một ý nghĩa cộng thêm. Khi mẹ hay cha của bạn còn sống, việc có ảnh của họ có thể không có ý nghĩa nhiều với bạn chừng nào bạn có thể gặp họ bất cứ khi nào bạn muốn. Nhưng sau khi họ qua đời, bức ảnh đó có thể đột nhiên có ý nghĩa nhiều hơn với bạn. Bạn không còn có họ trong đời mình nữa. Bạn có thể có những lá thư. Và những ký ức. Và những bức ảnh. Một bức ảnh có thể là điều tốt nhất tiếp theo sau việc có họ. Nó là một sự thay thế nghèo nàn cho việc có họ bên mình, nhưng đó là điều làm cho cái chết trở nên hoang vắng. Tương tự, cha mẹ không phải lúc nào cũng sống lâu hơn con cái. Đôi khi con của họ chết vì ung thư hay xơ nang, hoặc chết trong một tai nạn giao thông. Hãy tưởng tượng đi vào nhà của một cha mẹ đã mất con. Bạn thấy những bức ảnh trên lò sưởi. Hãy tưởng tượng nói, “Nhưng chúng chỉ là những bức ảnh!” Thật vậy, theo một nghĩa nào đó điều đó đúng. Và bạn không nói cho cha mẹ điều gì mà họ chưa biết. Một cách đau đớn. Một cách sâu sắc. Nhưng đó sẽ là một điều khá nhẫn tâm để nói. Đúng, chúng chỉ là những bức ảnh, nhưng đó là tất cả những gì người mẹ hay người cha đau buồn còn lại. Nó không nhiều, nhưng nó tốt hơn sự vắng mặt hoàn toàn. Nó giúp họ giữ lại phần nào cảm giác kết nối với đứa con họ đã mất. Những bức ảnh đó rất quý giá. Hình ảnh trong tâm trí có thể phai mờ. Ngoài ra, khi chúng ta đối phó với Cơ Đốc nhân, nơi có hy vọng đoàn tụ trong thế giới sắp đến, những bức ảnh đó không chỉ đơn giản là một kỷ vật của quá khứ, mà là một dấu hiệu của sự phục hồi đã hứa của Đức Chúa Trời. Và đó giống như điều Phao-lô nói về tiệc thánh trong đoạn tôi đã trích dẫn. Tiệc thánh là một mô tả nghi lễ vừa hướng về tương lai vừa hướng về quá khứ. Một sự tưởng niệm Thập Tự Giá cũng như một sự xem trước về Sự Tái Lâm. Đúng, nó chỉ là một dấu hiệu, nhưng rồi, bạn có thể nói điều tương tự về một bức ảnh của người mẹ hay người cha hay người bà đã qua đời của bạn, người mà bạn hy vọng sẽ gặp lại ở thiên đàng.
Sola scriptura có nghĩa là gì?
i) Đã trở thành một lối nói quen thuộc của Công giáo khi nói rằng sola scriptura là tự mâu thuẫn, và tôi đã thấy những nhà hộ giáo Tin Lành chật vật với lời buộc tội đó.
ii) Điều đầu tiên tôi muốn chỉ ra là bạn có thể loại trừ một số lựa chọn trước khi bạn biết câu trả lời đúng. Bạn có thể cảm nhận rằng một câu trả lời được đề xuất là sai trước khi bạn biết câu trả lời đúng là gì.
iii) Mục tiêu lịch sử của sola scriptura là giáo hoàng và các công đồng hội thánh hậu sứ đồ. Sola scriptura là tuyên bố rằng không có công đồng hội thánh hậu sứ đồ nào là không thể sai lầm. Tương tự, rằng Đức Chúa Trời đã không thiết lập chức giáo hoàng. Giáo hoàng không phải là phát ngôn viên thiên thượng.
iv) Liên quan đến (iii), giả sử một nhà hộ giáo Công giáo hỏi chúng ta, chúng ta tìm thấy điều đó ở đâu trong Kinh Thánh? Nhưng đó chính là điểm – chúng ta không tìm thấy chức giáo hoàng trong Kinh Thánh. Và chúng ta không tìm thấy những lời hứa thiên thượng để linh cảm cho các công đồng hội thánh hậu sứ đồ trong Kinh Thánh. Chúng ta tìm thấy những lời hứa cho các sứ đồ. Nhưng chúng ta không tìm thấy những lời hứa tương đương cho các giám mục hay các công đồng hội thánh hậu sứ đồ.
v) Người Công giáo đôi khi viện dẫn “sự phong chức” của Ti-mô-thê (1 Ti-mô-thê 4:14; 2 Ti-mô-thê 1:6) như một ví dụ về chức thánh. Giả sử, vì mục đích tranh luận, chúng ta đồng ý rằng buổi lễ đã ban một “đặc sủng” cho Ti-mô-thê. Nhưng Phao-lô đã chủ trì buổi lễ đó. Vì vậy điều đó không tạo tiền lệ cho các “giám mục” không phải là những người đại diện được các sứ đồ đích thân lựa chọn. Cho các “giám mục” mà các sứ đồ đã không đặt tay trên họ.
vi) Hơn nữa, Phao-lô không phải là Phi-e-rơ. Tốt nhất, trường hợp của Ti-mô-thê thiết lập sự kế vị Phao-lô, chứ không phải sự kế vị Phi-e-rơ. Vì vậy đó khó có thể là tiền lệ cho chức giáo hoàng. Thật vậy, điều đó mâu thuẫn với những tuyên bố độc quyền của chức giáo hoàng. Ví dụ đó phản tác dụng đối với những tuyên bố của Công giáo.
vii) Không phải là chúng ta không tìm thấy sola scriptura trong Kinh Thánh, theo nghĩa một tuyên bố trực tiếp về sola scriptura. Đó là một cách đóng khung vấn đề gây nhầm lẫn. Sola scriptura được xác định bởi điểm tương phản. Lựa chọn thay thế trong lịch sử. Chúng ta không tìm thấy điều mà sola scriptura chống đối trong Kinh Thánh. Chúng ta không tìm thấy một mạng lệnh hay lời hứa thiên thượng nào về thẩm quyền không thể sai lầm của các công đồng hội thánh hậu sứ đồ. Chúng ta không tìm thấy một lời hứa thiên thượng nào để bảo vệ các công đồng hội thánh hậu sứ đồ khỏi sai lầm. Và chúng ta không tìm thấy một mạng lệnh hay lời hứa thiên thượng nào về một sự kế vị Phi-e-rơ, trong đó các giám mục của Rô-ma là những tiên tri của Đức Chúa Trời. Việc các nhà hộ giáo Công giáo hỏi hay thốt lên, “Bạn tìm thấy điều đó ở đâu trong Kinh Thánh?” chứng minh điểm của chúng ta. Chúng ta không tìm thấy, và đó là vấn đề – đối với Công giáo.
viii) Hơn nữa, đó không chỉ là một lập luận từ sự im lặng. Chúng ta đã thấy Công giáo La Mã trong hành động. Chúng ta đã thấy cách những người tuyên bố được sự hướng dẫn thiên thượng đặc biệt thể hiện. Chúng ta đã thấy các giáo hoàng và các công đồng hội thánh Công giáo trong hành động. Điều đó không làm cho lựa chọn thay thế của Công giáo trở nên hợp lý. Ngược lại, điều đó làm cho lựa chọn thay thế của Công giáo bị mất uy tín.
ix) Người Công giáo viện dẫn Công Vụ 15, nhưng các sứ đồ cùng với một anh em ruột của Chúa Giê-xu đã tham gia. Vì vậy đó không phải là tiền lệ cho các công đồng hội thánh hậu sứ đồ.
x) Hơn nữa, người Công giáo phân biệt giữa các công đồng địa phương và các công đồng đại kết. Nhưng chúng ta không tìm thấy sự phân biệt đó trong Kinh Thánh. Không có lời hứa thiên thượng nào về các công đồng đại kết trái ngược với các công đồng địa phương.
xi) Đôi khi cuộc tranh luận được đóng khung theo thuyết ngưng dứt đối lại thuyết tiếp tục, nhưng điều đó có thể tách ra. Đúng là thuyết ngưng dứt loại trừ loại hướng dẫn thiên thượng và sự bảo vệ khỏi sai lầm mà Rô-ma tuyên bố, nhưng thuyết tiếp tục cũng vậy, trong chừng mực thuyết tiếp tục, nếu đúng, không phải là một lời hứa hay kỳ vọng hướng đến chức giáo hoàng hay các giám mục Rô-ma trong công đồng. Thay vào đó, thuyết tiếp tục, nếu đúng, áp dụng cho giáo dân nói chung.
xii) Dĩ nhiên, có những câu trưng dẫn của Công giáo về chức giáo hoàng, truyền thống, sự kế vị sứ đồ, và “Hội Thánh”, nhưng điều đó khác với cáo buộc rằng sola scriptura là tự mâu thuẫn. Và người Tin Lành coi những câu trưng dẫn của Công giáo là giả mạo.
xiii) Các nhà hộ giáo Công giáo có thể phản đối rằng việc nói những câu trưng dẫn của Công giáo là giả mạo là một sự ngụy biện vòng tròn. “Bởi thẩm quyền nào” chúng ta đưa ra phán đoán giá trị đó? Tuy nhiên, phải có thể đánh giá Công giáo độc lập với Công giáo – nếu không, không ai bao giờ ở vị trí để cải đạo sang Công giáo. Tương tự, phải có thể để những người Công giáo từ nhỏ đánh giá Công giáo độc lập với Công giáo. Xét cho cùng, sự thật rằng bạn sinh ra trong một truyền thống tôn giáo (hay phi tôn giáo) cụ thể không mang lại bảo đảm hay thậm chí giả định nào rằng bạn sinh ra trong truyền thống tôn giáo “đúng” – trong chừng mực người ta sinh ra trong những truyền thống tôn giáo (hay phi tôn giáo) khác nhau, cạnh tranh nhau.
Đích đến không biết
Một số tín hữu Tin Lành cải đạo sang Công giáo vì họ chán nản trước điều đôi khi được gọi là chủ nghĩa đa nguyên trong giải thích. Theo kinh nghiệm của tôi, những người Tin Lành cải đạo sang Công giáo hiếm khi đọc các sách chú giải của các học giả Công giáo La Mã. Công giáo của người cải đạo trung bình dường như là Công giáo của các nhà hộ giáo Công giáo giáo dân, chứ không phải Công giáo của các học giả Kinh Thánh Công giáo đương đại và các sử gia hội thánh. Điều đó cho họ một cái nhìn nguyên khối về Công giáo vốn là ảo tưởng. Nhưng tôi muốn đưa ra một điểm khác. Sự khác biệt giữa quy tắc đức tin của Tin Lành và quy tắc đức tin của Công giáo giống như sự khác biệt giữa việc cam kết với một kịch bản và việc cam kết với một biên kịch. Nếu một kịch bản đã được viết, bạn biết trước bạn cam kết với điều gì. Nhưng khi cam kết với một biên kịch, bạn không biết câu chuyện sẽ kết thúc như thế nào. Đó là một tác phẩm đang tiến triển. Vì Kinh Thánh là một sản phẩm đã hoàn thành, nó không chứa những bất ngờ. Chúng ta biết chúng ta đang nhận được gì. Chúng ta biết điều gì sẽ xảy ra. Thật vậy, đó là lý do tại sao các cuộc tranh luận nội bộ trong giới Tin Lành lại lặp đi lặp lại và rập khuôn như vậy. Không có nhiều điều mới để nói. Chúng ta điều chỉnh lại các lập luận của mình cho các lập trường truyền thống. Có những điều không chắc chắn trong việc giải kinh Kinh Thánh, dù điều đó hoàn toàn không đồng đều. Nói rằng Kinh Thánh không rõ ràng ở một số chỗ không có nghĩa là nó không rõ ràng ở mọi chỗ. Hơn nữa, nói rằng nó không rõ ràng đối với một độc giả hiện đại không có nghĩa là nó không rõ ràng đối với độc giả ban đầu. Ngược lại, một số đoạn, như lời tiên tri, có thể rõ ràng hơn đối với độc giả hiện đại so với độc giả ban đầu, vì chúng ta có lợi thế của việc nhìn lại. Dù Kinh Thánh không phải không có những mơ hồ trong giải thích, chúng ta biết chúng ở đâu. Nói theo một ẩn dụ khác, lãnh thổ đã được vẽ bản đồ. Quy tắc đức tin của chúng ta là khép kín. Ngược lại, thần học Công giáo cứ tiếp tục tiến hóa. Luôn có một khúc quanh và ngã rẽ khác trên con đường phía trước. Theo nghĩa đó, không có gì thật sự được giải quyết trong Công giáo. Ngay cả “giáo điều không thể cải cách” cũng phải chịu sự tái giải thích sáng tạo. Theo một nghĩa nào đó, những điều không chắc chắn trong khoa giải kinh Kinh Thánh là đồng thời. Chúng ta có toàn bộ tác phẩm trước mặt. Chúng ta biết tình hình của vùng đất. Chúng ta biết các ranh giới. Ngược lại, những điều không chắc chắn trong thần học Công giáo là xuyên thời gian. Nó cứ tự tái tạo và ghi đè lên thần học quá khứ. Xóa và vẽ lại các biên giới. Thích ứng với tinh thần thời đại. Hướng đến một đích đến không biết. Nói theo một ẩn dụ khác nữa, thần học Công giáo cứ tiếp tục chảy máu ra theo những hướng không thể đoán trước. Ngay cả khi bạn cầm máu tại một nguồn, nó sẽ chảy máu từ một nguồn mới.
Cách đọc một bản đồ
Một cuộc tấn công phổ biến vào sola Scriptura là sự phản đối rằng một Kinh Thánh không thể sai lầm là vô dụng nếu không có một người giải thích không thể sai lầm.
i) Trước hết, đây không phải là một câu hỏi giả thuyết đối với người Tin Lành. Chúng ta tin vào sola Scriptura vì đó là cách Đức Chúa Trời thật sự chọn để vận hành. Người ta có thể đùa giỡn với những lựa chọn thay thế trừu tượng vốn có những hệ quả khác nhau, nhưng điều đó không liên quan đến tình huống thế giới thực mà Đức Chúa Trời đã chọn đặt chúng ta vào.
ii) Hãy lấy một sự so sánh. Nếu tôi có một bản đồ đường phố cập nhật, điều đó không ngăn tôi rẽ sai. Tôi có thể đọc sai bản đồ. Tôi có thể bỏ lỡ một biển báo đường phố. Nhưng vì tôi có một bản đồ đường phố chính xác, tôi cũng có thể đọc lại bản đồ, sửa chữa những sai lầm của mình, và tìm đường ra khỏi mê cung. Tôi có thể quay lại các bước của mình và tìm đường trở lại. Quay vòng lại và thử lại cho đến khi tôi làm đúng. Nhưng nếu chính bản đồ đã lỗi thời, thì tôi hoàn toàn bị lạc. Tôi không có khung tham chiếu. Không có tiêu chuẩn so sánh. Ngay cả khi không có một người giải thích không thể sai lầm, một Kinh Thánh không thể sai lầm vẫn là một lợi thế lớn so với một Kinh Thánh có thể sai lầm.
Câu hỏi về sola Scriptura
Tôi thích theo kịp đối thủ cạnh tranh. Brant Pitre là một trong những nhà hộ giáo Công giáo thuộc thế hệ trẻ tốt nhất. Gần đây tôi đã đọc cuốn sách The Case for Jesus của ông, cuốn sách khá hay. Vì vậy tôi quyết định xem các dàn ý được đăng trên trang web của ông. Một điều tôi nhận thấy là quan điểm của ông về Kinh Thánh rất lạc hậu theo tiêu chuẩn Công giáo đương đại. Thật tốt là ông có một quan điểm bảo thủ như vậy về Kinh Thánh, nhưng điều đó rất không đại diện cho hệ thống cấp bậc hiện đại. Ngoài ra, nhiều lập luận trong các dàn ý của ông đơn giản là tệ hại. Trong bài này tôi sẽ bình luận về lời phê phán của ông đối với sola Scriptura. Hãy xem thế hệ trẻ có làm tốt hơn không:
https://www.youtube.com/watch?v=W-NQD9iaqRA
https://cdn.shopify.com/s/files/1/1202/2816/files/the-origin-of-the-bible.pdf
https://cdn.shopify.com/s/files/1/1202/2816/files/why-we-believe-outline.pdf
i) Hãy bắt đầu với đoạn video. Ông ấy có thật sự nghĩ rằng lý do duy nhất người Tin Lành đưa ra cho cách họ biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời là vì họ biết điều đó trong lòng không? Ông ấy thật sự thiếu thông tin đến vậy sao? Hay ông ấy đang nói đến thần học dân gian Tin Lành? Nếu bạn hỏi một giáo dân trung bình, bạn có thể nhận được một câu trả lời như vậy. Nhưng đó không phải là cách các nhà hộ giáo Tin Lành thường lập luận cho sự linh cảm hay tính quy điển của Kinh Thánh.
ii) Dù vậy, nhiều độc giả thấy Kinh Thánh thuyết phục. Chỉ việc đọc Kinh Thánh cũng sinh ra đức tin. Một số người là người vô tín khi họ bắt đầu đọc, nhưng là tín hữu ở phía bên kia. Họ trở thành tín hữu trong quá trình đọc Kinh Thánh. Vì vậy dù tiêu chí “biết trong lòng” là quá thô để xác định quy điển, nó có một phần sự thật.
iii) Có bao nhiêu nhà truyền giáo Mormon thật sự trải nghiệm điều họ tuyên bố? Hay họ chỉ nói vậy vì họ đã được huấn luyện để nói vậy?
iv) Vì Đức Chúa Trời sẽ không làm chứng cho một tiên tri giả, họ không thể có cùng trải nghiệm như Cơ Đốc nhân.
v) Giả sử rằng ai đó phải là thẩm quyền duy nhất, tại sao tôi không nên là thẩm quyền cho chính mình thay vì giao cho người khác (giáo hoàng) để đưa ra những quyết định tối hậu về số phận của tôi? Đó là một phần của việc trưởng thành. Là người lớn là tự đưa ra quyết định về chính mình cho chính mình. Bạn có thể làm hỏng, nhưng rồi, việc ủy thác những quyết định khó khăn cho người khác không bảo đảm rằng họ sẽ không làm hỏng đời bạn thay cho bạn.
vi) Bởi thẩm quyền nào Brant kết luận rằng giáo hoàng là nguồn thẩm quyền tối hậu của ông? Làm thế nào giáo hoàng có thể là thẩm quyền duy nhất của ông nếu việc xác định giáo hoàng có thẩm quyền đó là tùy thuộc vào Brant?
vii) Sola Scriptura có tạo ra 33.000 hệ phái Cơ Đốc không? Ngay cả đồng nghiệp hộ giáo của ông, Trent Horn, cũng bác bỏ tuyên bố đó: Trước hết, trích dẫn này từ World Christian Encyclopedia là gây hiểu lầm (dù nhiều người Công giáo thích trích dẫn nó). Ví dụ, nó tính cùng một nhóm tôn giáo tồn tại ở các nước khác nhau là thuộc về các hệ phái khác nhau và thậm chí trích dẫn các nghi lễ phụng vụ trong Giáo hội Công giáo là những hệ phái hoàn toàn khác nhau, điều đó là sai. https://randalrauser.com/2019/02/a-conversation-with-catholic-apologist-trent-horn-part-1-the-magisterium/
viii) Dù sao, từ quan điểm Tin Lành, giáo hội La Mã chỉ là một hệ phái nữa. Nó chiếm vị trí của mình trong số “33.000” hệ phái. Tiếp tục đến các dàn ý của ông: Những quan niệm sai lầm phổ biến 1. Kinh Thánh không rơi từ trời xuống, mà được viết bởi nhiều người khác nhau. 2. Kinh Thánh không đơn giản là một cuốn sách duy nhất, mà là một thư viện thánh gồm nhiều sách. 3. Kinh Thánh không được viết cùng một lúc, mà qua nhiều thế kỷ (1500 T.C.–100 S.C.) 4. Kinh Thánh ban đầu không được viết bằng tiếng Anh, mà bằng tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng A-ram, và tiếng Hy Lạp 5. Các bản dịch Kinh Thánh: từ các ngôn ngữ gốc; không phải từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác! 6. Kinh Thánh là kết quả cuối cùng của một quá trình dài: 1500 năm (để viết); thêm 300 năm nữa (để đóng quy điển) Đó là những quan niệm sai lầm phổ biến? Phổ biến đối với ai? Các mục sư Tin Lành? Giáo dân Tin Lành? Hay giáo dân Công giáo? Vì người Công giáo La Mã là cử tọa của Pitre, đó có lẽ là nhóm đầu tiên ông nghĩ đến. Nếu ông đang nói đến giáo dân Công giáo, thì họ thiếu thông tin một cách tệ hại về Kinh Thánh.
a. Kinh Thánh không rơi từ trời xuống — Có người Tin Lành thông minh nào nghĩ Kinh Thánh rơi từ trời xuống không? Đó chỉ là tu từ sao? Pitre tưởng tượng ông đang chống đối ai?
Không có “mục lục” được linh cảm — Đã từng ở đó, đã làm điều đó: https://triablogue.blogspot.com/2019/02/an-inspired-table-of-contents.html
b. Làm thế nào bạn biết những sách nào thuộc về Kinh Thánh? (Các Cuộn Biển Chết? Các Phúc Âm ‘bị thất lạc’?) Về các Phúc Âm ‘bị thất lạc’, sự thật rằng các tác giả được cho là đã chết từ lâu trước khi các Phúc Âm ngụy tạo được viết đã loại chúng khỏi cuộc đua. Điều đó tự động làm cho chúng thành đồ giả mạo.
c. Ví dụ, làm thế nào bạn biết Khải Huyền là lời của Đức Chúa Trời? (Kinh Thánh không nói cho bạn) Ông ấy không thể nghiêm túc được. Sách Khải Huyền liên tục chỉ ra địa vị của nó là Kinh Thánh tiên tri. 4. Câu hỏi về sự linh cảm: làm thế nào chúng ta biết những sách nào là Lời của Đức Chúa Trời a. Chính Kinh Thánh đến từ đâu? Điều đó được khảo sát trong các cách xử lý Tin Lành tiêu chuẩn về quy điển. e. Ai quyết định những sách nào được linh cảm, và những sách nào không? Cơ Đốc nhân thừa hưởng Kinh Thánh từ Chúa Giê-xu và các sứ đồ. f. Bởi thẩm quyền nào họ đưa ra quyết định này? Bởi thẩm quyền nào Pitre quyết định rằng giáo hoàng là người ra quyết định? g. Còn về “Các Cuộn Biển Chết” và “các Phúc Âm bị thất lạc”? Chúng cũng được linh cảm sao? 4. Nội dung của Các Cuộn Biển Chết a. Các bản sao của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ (VanderKam, Dead Sea Scrolls Today, 30) b. Các tác phẩm của giáo phái Do Thái Essene c. Các bản sao của Ngụy Kinh và Ngụy Thư Do Thái (xem Charlesworth, OTP) 8. Hệ quả: a. Người Essene có một Quy Điển rộng hơn người Pha-ri-si sau này (Jacob Neusner) Làm thế nào có thể suy ra rằng họ có một quy điển rộng hơn chỉ vì họ có một loạt các tác phẩm trong thư viện của họ? Tôi có rất nhiều sách ngoài Kinh Thánh. Điều đó không có nghĩa là tôi có một quy điển rộng hơn. Lập luận của ông chứng minh quá nhiều vì Các Cuộn Biển Chết bao gồm những tác phẩm bị loại khỏi quy điển Công giáo.
Năm vấn đề chính với Sola Scriptura 1. Sola Scriptura là phi lịch sử. a. Hội Thánh có trước Kinh Thánh: Lời của Đức Chúa Trời có trước hội thánh. Thật vậy, theo Sáng Thế Ký 1, lời của Đức Chúa Trời có trước sự sáng tạo. Nhưng có một lý do Đức Chúa Trời đã giao Lời của Ngài thành văn bản. Chúng ta không còn sống trong thế kỷ 1 nữa. Không có nhân chứng sống nào về Chúa Giê-xu. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã không thực hành Sola Scriptura. b. Vấn đề: nếu vậy, họ đã phải loại trừ Tân Ước! Ông ấy có hiểu lập trường mà ông cho là phê phán không? Người Tin Lành không tuyên bố rằng sola Scriptura đã hoạt động trong thời kỳ khải thị sống động.
c. Không một Giáo Phụ nào từng dạy nó trước Cải Chánh Tin Lành. Tôi không chịu trách nhiệm trước các giáo phụ. Tôi chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời.
2. Sola Scriptura là phi logic. a. Luther và các Nhà Cải Chánh duy trì tính không thể sai lầm của Kinh Thánh nhưng phủ nhận tính không thể sai lầm của Hội Thánh. b. Vấn đề: Nếu Kinh Thánh là không thể sai lầm, thì Hội Thánh đã quy điển hóa nó cũng phải không thể sai lầm. c. Nếu không, bạn còn lại với một bộ sưu tập có thể sai lầm gồm những cuốn sách không thể sai lầm. d. Điều này là không thể về mặt logic. i) Làm thế nào một bộ sưu tập có thể sai lầm gồm những cuốn sách không thể sai lầm lại không thể về mặt logic? Lấy một sự so sánh, có phải không thể về mặt logic khi có những bản sao có thể sai lầm của những cuốn sách không thể sai lầm không? Có phải không thể về mặt logic khi có những bản thảo Hy Lạp có thể sai lầm của Tân Ước không? ii) Giả sử chúng ta có một bộ sưu tập có thể sai lầm nhưng đúng? Chừng nào quy điển Tin Lành là đúng, tại sao nó phải không thể sai lầm? Ngay cả khi quy điển Tin Lành có thể đã sai, nhưng nếu, trên thực tế, họ đã không làm sai, tại sao điều đó không đủ tốt? Giả sử quy điển Tin Lành tình cờ đúng. Chừng nào họ làm đúng, ai quan tâm kết quả là có thể sai lầm hay không?
3. Sola Scriptura là không cần thiết. a. Sự phân đôi không cần thiết: Nó đặt Hội Thánh chống lại Kinh Thánh. b. Nhưng chính Hội Thánh đã ban cho chúng ta Kinh Thánh. Thật ra, chính các ký lục Do Thái và Cơ Đốc đã ban cho chúng ta Kinh Thánh. c. Không phải hoặc Hội Thánh hoặc Kinh Thánh, mà cả Hội Thánh và Kinh Thánh. d. Kinh Thánh không thể được dùng để chống lại Hội Thánh đã ban nó cho chúng ta. Giả sử, vì mục đích tranh luận, rằng “Hội Thánh” đã ban cho chúng ta Kinh Thánh. Theo thời gian, các tổ chức có thể thay đổi theo chiều hướng xấu hơn. Sự thật rằng một tổ chức có thể đã đáng tin cậy vào một thời điểm không mang giả định nào rằng nó vẫn đáng tin cậy mãi mãi. Hãy xem xét các trường đại học như Harvard, Yale, và Princeton. Chúng khởi đầu tốt nhưng mất đi tầm nhìn của mình. Ngọn đuốc chuyển sang người khác.
4. Sola Scriptura dẫn đến sự chia rẽ trong Hội Thánh. Chức giáo hoàng dẫn đến sự chia rẽ trong hội thánh. Các công đồng đại kết dẫn đến sự chia rẽ trong hội thánh. a. Sự thật lịch sử: nay có hơn 30.000 hệ phái Cơ Đốc! b. Tất cả chúng đều tuyên bố sử dụng “chỉ Kinh Thánh” làm nguồn giáo lý. Và đã có nhiều giáo phái trong Do Thái giáo thế kỷ 1, dù một số trong chúng bổ sung Kinh Thánh bằng truyền thống. Truyền thống không tạo ra sự hiệp nhất, vì mỗi giáo phái hay hệ phái có thể tạo ra truyền thống riêng của mình. c. Đấng Christ cầu nguyện rằng Hội Thánh của Ngài có thể là “một bầy, với một người chăn” (Giăng 10, 17) Chúng ta có một người chăn (Chúa Giê-xu), và chúng ta là chiên của Ngài. Tất cả Cơ Đốc nhân (thật) đều thuộc về cùng một bầy nhờ việc là chiên của Ngài.
5. Sola Scriptura là tự mâu thuẫn vì nó không có trong Kinh Thánh. Một điều gì đó có thể không có trong Kinh Thánh mà không tự mâu thuẫn. (Không phải sola Scriptura là không có trong Kinh Thánh, nhưng phát biểu của ông là một sự suy luận không hợp lý.) a. Nói rằng chúng ta chỉ nên tin điều Kinh Thánh dạy. Đó là một sự biếm họa về sola Scriptura. b. Nhưng chính Kinh Thánh không bao giờ dạy Sola Scriptura! (Không một đoạn nào.) Tùy thuộc vào cách bạn hình thành tuyên bố. Ví dụ: i) Tin và vâng phục khải thị thiên thượng ii) Đừng nâng điều không phải khải thị lên địa vị khải thị thiên thượng iii) Bỏ qua bất cứ điều gì trái với khải thị thiên thượng Kinh Thánh dạy những mệnh đề này. Đó là sola Scriptura trong tóm tắt. c. Thật vậy, Kinh Thánh thường xuyên nói đến thẩm quyền của Hội Thánh và Truyền Thống i) Kinh Thánh thường xuyên nói đến thẩm quyền của hội thánh ở đâu? ii) “Truyền thống” là một từ mang nhiều hàm ý.
Lập luận tiên nghiệm chống lại sola Scriptura
Cuối cùng nó được chứng minh bằng lý trí. Đức Chúa Trời không phải không biết sự thật rằng nhiều khó khăn sẽ nảy sinh trong Hội Thánh liên quan đến Đức Tin. Vì vậy Ngài phải cung cấp một quan tòa cho Hội Thánh. Nhưng quan tòa đó không thể là Kinh Thánh… Rõ ràng Kinh Thánh không phải là quan tòa, vì nó phải chịu nhiều ý nghĩa khác nhau, cũng không thể nói cách giải thích nào là đúng. Robert Bellarmine, Controversies of the Christian Faith (Keep the Faith 2016), 205.
Theo kinh nghiệm của tôi, đó là sự phản đối phổ biến và có ảnh hưởng nhất đối với đức tin Tin Lành. Sự phản đối đó được lặp lại và diễn giải không ngừng bởi các nhà hộ giáo Công giáo. Nó thuyết phục nhiều người Công giáo từ nhỏ và những người Tin Lành cải đạo sang La Mã. Hãy chú ý bản chất của lập luận. Đó là một lập luận tiên nghiệm. Lập luận dựa trên tiền đề về điều Cơ Đốc nhân nên mong đợi Đức Chúa Trời cho phép hay ngăn chặn. Đức Chúa Trời sẽ không cho phép một điều như vậy xảy ra. Đức Chúa Trời sẽ có một cơ chế để ngăn chặn kết quả đó. Nó suy luận ngược từ những hệ quả không thể chấp nhận được đến sự cung cấp và ngăn chặn của Đức Chúa Trời. Như tôi nói, nhiều người Công giáo và người sắp thành Công giáo thấy điều đó hoàn toàn thuyết phục. Nhưng nó có thật sự hợp lý không. Hãy xem xét một vài ví dụ phản lại hoạt động từ cùng một nguyên tắc:
Cuối cùng nó được chứng minh bằng lý trí. Đức Chúa Trời không phải không biết sự thật rằng nhiều khó khăn sẽ nảy sinh trong Hội Thánh liên quan đến Đức Tin nếu Luther sống. Vì vậy Đức Chúa Trời phải khiến Luther chết từ thời thơ ấu.
Cuối cùng nó được chứng minh bằng lý trí. Đức Chúa Trời không phải không biết sự thật rằng hàng tỷ người sẽ đón nhận một tôn giáo sai lầm nếu Muhammad sống. Vì vậy Ngài phải khiến Muhammad chết từ thời thơ ấu.
Cuối cùng nó được chứng minh bằng lý trí. Đức Chúa Trời không phải không biết sự thật rằng hàng tỷ người sẽ đón nhận một tôn giáo sai lầm nếu Đức Phật sống. Vì vậy Ngài phải khiến Đức Phật chết từ thời thơ ấu.
Cuối cùng nó được chứng minh bằng lý trí. Đức Chúa Trời không phải không biết sự thật rằng Bart Ehrman sẽ là kẻ bội đạo có ảnh hưởng nhất trong thế hệ của ông. Vì vậy Ngài phải ngăn Ehrman trở thành học trò của Bruce Metzger.
Cuối cùng nó được chứng minh bằng lý trí. Đức Chúa Trời không phải không biết sự thật rằng nếu Nabeel Qureshi chết vì ung thư ở tuổi 33, nhiều người Hồi giáo sẽ kết luận rằng Allah đã trừng phạt ông vì tội bội đạo. Vì vậy Ngài phải chữa lành cho Nabeel.
Và cứ thế tiếp tục. Điểm chính là, nói chung việc dự đoán điều Đức Chúa Trời sẽ không cho phép là khá không đáng tin cậy.
Những lời không được ghi chép (Agrapha)
21 Sau điều này, Chúa Giê-xu lại tỏ mình cho các môn đồ bên Biển Ti-bê-ri-át, và Ngài tỏ mình theo cách này. 2 Si-môn Phi-e-rơ, Thô-ma (gọi là Song Sinh), Na-tha-na-ên ở Ca-na trong Ga-li-lê, các con trai của Xê-bê-đê, và hai môn đồ khác của Ngài ở cùng nhau... 20 Phi-e-rơ quay lại và thấy môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu thương đang theo họ, người cũng đã ngả vào ngực Ngài trong bữa ăn tối và đã nói, “Chúa ơi, ai là kẻ sẽ phản Ngài?” 21 Khi Phi-e-rơ thấy người đó, ông nói với Chúa Giê-xu, “Chúa ơi, còn người này thì sao?” 22 Chúa Giê-xu nói với ông, “Nếu Ta muốn người đó ở lại cho đến khi Ta đến, điều đó có can hệ gì đến ngươi? Ngươi hãy theo Ta!” 23 Vì vậy lời nói lan truyền trong anh em rằng môn đồ đó sẽ không chết; nhưng Chúa Giê-xu không nói với ông rằng người đó sẽ không chết, mà là, “Nếu Ta muốn người đó ở lại cho đến khi Ta đến, điều đó có can hệ gì đến ngươi?” (Giăng 21:1-2, 20-23).
Một lập luận mà các nhà hộ giáo Công giáo thường triển khai là tuyên bố rằng bạn không thể tìm thấy những đặc điểm riêng của Tin Lành trong hội thánh đầu tiên. Những đặc điểm riêng của Tin Lành là những đổi mới thần học. Lập luận này có hai hình thức: (a) tuyên bố rằng một đặc điểm riêng của Tin Lành (ví dụ: sola fide) không được nhắc đến trong các giáo phụ, hoặc (b) tuyên bố rằng thần học Tin Lành mâu thuẫn với các giáo phụ (ví dụ: sự hiện diện thật). (a) là một lập luận từ sự im lặng (tức là sự vắng mặt của bằng chứng), trong khi (b) viện dẫn (được cho là) bằng chứng ngược lại. Lập luận này nói chung được củng cố bởi tuyên bố kèm theo rằng lời chứng của các giáo phụ, đặc biệt từ các giáo phụ sứ đồ, được giả định là mang tính sứ đồ. Các giáo phụ sứ đồ được cho là biết các sứ đồ. Vì vậy, họ đang truyền lại giáo lý sứ đồ. Có vài bước trong lập luận này. Những giả định chính. Ví dụ, có bao nhiêu giáo phụ sứ đồ thật sự biết các sứ đồ? Nếu vậy, họ biết những sứ đồ nào? Các giáo phụ sứ đồ bao nhiêu tuổi khi họ được cho là nghe các sứ đồ? Họ nghe các sứ đồ bao nhiêu lần? Ngoài ra, việc viện dẫn lời chứng của các giáo phụ là con dao hai lưỡi. Newman đã giới thiệu thuyết phát triển để giải thích những đổi mới trong giáo điều Công giáo. Nhưng chúng ta hãy giải quyết lập luận trực tiếp. Trong Giăng 21:23 chúng ta có một agraphon: một truyền thống truyền miệng về điều Chúa Giê-xu đã nói. Chúng ta cũng có thể thu hẹp nguồn gốc xuống một trong bảy môn đồ hiện diện khi Chúa Giê-xu nói. Điều này sau đó được truyền lại bằng lời nói. [Nhân tiện, đây là một dấu hiệu của tính xác thực. Nếu Phúc Âm Giăng là hư cấu, tại sao người kể lại bịa ra 7 môn đồ cho cảnh hậu Phục Sinh này, thay vì 11 môn đồ còn lại (ngoại trừ Giu-đa)? Đây là loại chi tiết ngẫu nhiên mà chúng ta mong đợi từ người kể nếu ông là một nhân chứng, báo cáo điều ông đã thấy.] Nhưng điều Chúa Giê-xu ban đầu nói nhanh chóng trở nên bị bóp méo trong quá trình truyền lại. Nó trở thành một tin đồn sai lệch về Sự Tái Lâm. Điều đó không nhất thiết có nghĩa là một trong bảy môn đồ đã báo cáo sai điều Chúa Giê-xu nói. Thay vào đó, điều ông báo cáo đã bị giải thích sai. Vì vậy Giăng thêm lời bạt biên tập này để sửa chữa sự bóp méo đó. Giăng trích dẫn Chúa Giê-xu, sau đó phân tích cẩn thận phát biểu của Ngài. Nhưng nếu chúng ta không có sự sửa chữa theo quy điển đó, nếu chúng ta phải phụ thuộc vào truyền thống truyền miệng, thì tin đồn sẽ mang địa vị của truyền thống sứ đồ đáng kính. Một truyền thống sai lầm. Và không phải là một sai lầm về một vấn đề phụ, mà là một điều căn bản như sự trở lại của Đấng Christ. Điều này không có nghĩa là bằng chứng lời chứng vốn dĩ đáng ngờ. Chúng ta nói chung nhớ các sự kiện tốt hơn lời nói. Và chúng ta nói chung nhớ ý chính của điều đã nói tốt hơn là nguyên văn. Chính Phúc Âm thứ tư không dựa vào sự thất thường của trí nhớ không được trợ giúp. Sự linh cảm là cần thiết để làm mới những ký ức đang phai mờ (Giăng 14:26).
Yếu tố phân định ngoài hội thánh
i) Một sự phản đối quen thuộc đối với đức tin Tin Lành là sự gia tăng của các hệ phái. Đôi khi điều này liên quan đến cáo buộc cụ thể rằng sola Scriptura là tự bác bỏ. Chúng ta cần một điều gì đó ngoài chính Kinh Thánh để xác định các ranh giới của Kinh Thánh. Tôi đã giải quyết sự phản đối đó hơn một lần. Ví dụ: http://triablogue.blogspot.com/2010/01/is-sola-scriptura-self-refuting.html
ii) Xin lưu ý, sự phản đối đó bỏ qua tính liên văn bản của Kinh Thánh. Trường hợp cho quy điển của Kinh Thánh không bị giới hạn trong bằng chứng bên ngoài.
iii) Nhưng chúng ta hãy chuyển sang một điểm mới: nếu sự đa dạng của các hệ phái là một vấn đề đối với đức tin Tin Lành (điều tôi không thừa nhận), nó cũng không kém phần là một vấn đề đối với Công giáo. Trước hết, sự đa dạng của các hệ phái chỉ về cơ bản là có vấn đề trên giả định rằng có một hội thánh thật mà mọi Cơ Đốc nhân phải thuộc về. Nhưng dĩ nhiên giả định đó là ngụy biện vòng tròn có lợi cho Công giáo. Tuy nhiên, nếu không có một hội thánh thật duy nhất, thì không có gì sai về bản chất khi có hơn một hệ phái Cơ Đốc (hay hội thánh độc lập). Vì vậy sự phản đối của Công giáo chỉ có sức hút trên giả định rằng giáo hội La Mã là hội thánh thật duy nhất. Nhưng đó chính là vấn đề đang tranh cãi! Xét cho cùng, chính Tân Ước có thể nói về hội thánh theo cả thuật ngữ số ít và số nhiều. Một hội thánh và nhiều hội thánh.
iv) Ngoài ra, ngay cả khi giả định có một hội thánh thật duy nhất, hội thánh tự nó không thể xác định đâu là hội thánh thật duy nhất, vì điều này liên quan đến sự so sánh giữa các ứng viên đối thủ cho sự phân biệt đó. Hội thánh thật duy nhất không thể là tiêu chuẩn so sánh để xác định ứng viên nào đủ điều kiện, vì bạn trước tiên cần xác định ứng viên nào là hội thánh thật duy nhất trước khi nó có thể là chuẩn mực. Trong một cuộc tranh đua giữa các đối thủ hội thánh, bạn sẽ cần một tiêu chí ngoài hội thánh. Một ứng viên không thể làm trọng tài. Trớ trêu thay, khi người Công giáo phản đối sola Scriptura, thật dễ dàng để đối chiếu một điều song song liên quan đến hội thánh thật duy nhất. Khi có hai hay nhiều ứng viên cho vinh dự đó, bạn cần một yếu tố phân định ngoài hội thánh. Một điều gì đó vượt trên hội thánh để chỉ cho chúng ta ứng viên chính đáng. Ngay cả khi có một hội thánh thật duy nhất, bạn không có quyền tiếp cận tiêu chí đó trước khi bạn thiết lập ứng viên nào, trên thực tế, là hội thánh thật duy nhất. Tốt nhất, đó là điều bạn chỉ có thể viện dẫn sau sự kiện, chứ không phải trước.
Sola scriptura có ở trong Kinh Thánh không?
Những người chống đối sola scriptura dường như nghĩ rằng nếu nó đúng, người Tin Lành phải có thể chỉ ra một câu Kinh Thánh trình bày rõ sola scriptura. Nhưng đó là một cách hiểu rất thô thiển về cách Kinh Thánh dạy một điều gì đó. Kinh Thánh chứa sự dạy dỗ ngầm ẩn cũng như rõ ràng. Ví dụ, ngay cả trong Cựu Ước đã có sự phân đôi căn bản giữa các tiên tri thật và tiên tri giả. Những người nói thật thay cho Đức Chúa Trời và những người nói sai thay cho Đức Chúa Trời. Thật vậy, đó là một nguyên tắc sola scriptura sơ khai. Nó chỉ chưa được viết ra ở giai đoạn đó. Trong thần học Tin Lành, Kinh Thánh đối với tiên tri thật giống như một hội thánh không thể sai lầm đối với tiên tri giả.
Feser về “Hội Thánh”
Tôi sẽ bình luận về một số điều này: http://edwardfeser.blogspot.com/2015/07/fulford-on-sola-scriptura-part-i.html
Lập luận Turretin-Fulford có cùng một vấn đề. Tốt nhất nó sẽ cho thấy rằng một số tác phẩm cụ thể (như những tác phẩm liên quan đến Môi-se và các sứ đồ) được linh cảm bởi Đức Chúa Trời. Nó sẽ không cho chúng ta biết những sách khác có phải là Kinh Thánh hay không. Và, điều quan trọng, nó chắc chắn sẽ không cho thấy rằng chính Kinh Thánh nói cho chúng ta biết những sách nào là Kinh Thánh.
Không rõ Feser đang cố nói gì. Ông ấy có nghĩ Kinh Thánh không chứa những phát biểu tự tham chiếu về nội dung và sự linh cảm của nó không?
Bây giờ, sola scriptura nói với chúng ta rằng chỉ Kinh Thánh là đủ để nói cho chúng ta điều chúng ta cần biết trong các vấn đề đức tin và đạo đức. Thật vậy, câu hỏi liệu một cuốn sách nào đó có phải là Kinh Thánh hay không tự nó chắc chắn là một vấn đề đức tin và đạo đức.
Đó chỉ là một thủ thuật ngữ nghĩa.
Nhưng lập luận Turretin-Fulford, khi sử dụng bằng chứng lịch sử, các tiêu chí để đánh giá bằng chứng như vậy, các nguyên tắc logic chung, v.v. — bằng chứng, tiêu chí, và nguyên tắc mà tự chúng không thể tìm thấy trong Kinh Thánh — để giải quyết vấn đề này, qua đó vi phạm sola scriptura ngay trong hành động bảo vệ nó. Vì nó sử dụng thông tin và nguyên tắc ngoài Kinh Thánh để giải quyết một vấn đề đức tin và đạo đức. Nói cách khác, nó làm chính xác điều mà điểm (a) của Dòng Tên được Feyerabend trích dẫn nói rằng một người bảo vệ sola scriptura ngầm phải làm. Vì vậy làm thế nào chính xác lập luận Turretin-Fulford tạo thành ngay cả một câu trả lời bề ngoài cho điểm (a), hay cho thấy rằng (a) nhắm vào một “sự biếm họa”?
Feser không giải thích được làm thế nào những tiêu chí đó tự chúng không thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Ông chỉ khẳng định điều đó là như vậy.
Xin lưu ý rằng tôi không phủ nhận rằng những tác phẩm cụ thể mà lập luận Turretin-Fulford tham chiếu đến được linh cảm bởi Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ chúng được linh cảm bởi Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nghĩ rằng khi lập luận cho sự linh cảm thiên thượng của chúng, việc bắt đầu với chính Kinh Thánh là một sai lầm. Thay vào đó, điều đến trước trong thứ tự hộ giáo là một lập luận cho sự cần thiết của một Hội Thánh tổ chức không thể sai lầm và có thẩm quyền. Chúng ta biết rằng những tác phẩm được cho là Kinh Thánh như vậy trên thực tế là không thể sai lầm và có thẩm quyền chỉ khi chúng ta trước tiên biết rằng có một Hội Thánh tổ chức không thể sai lầm và có thẩm quyền, và rằng Hội Thánh này tự mình đã phán xét những tác phẩm đó là không thể sai lầm và có thẩm quyền. Như Thánh Augustine đã viết, “Tôi sẽ không tin Phúc Âm nếu thẩm quyền của Giáo hội Công giáo không lay chuyển tôi.”
i) Làm thế nào người ta thiết lập “sự cần thiết của một Hội Thánh tổ chức không thể sai lầm và có thẩm quyền” ngoài lời chứng của Kinh Thánh? Ông ấy không nói.
ii) Hơn nữa, điều đó chỉ đẩy cùng một vấn đề lùi lại một bước. Nếu bạn không thể bắt đầu với Kinh Thánh, làm thế nào bạn có thể bắt đầu với “Hội Thánh”? Làm thế nào chúng ta “biết rằng có một Hội Thánh tổ chức không thể sai lầm và có thẩm quyền”?
Feser, phần tiếp theo
Ed Feser đã cố gắng đưa ra một phản hồi đối với lời đáp lại của Andrew Fulford: http://edwardfeser.blogspot.co.nz/2015/07/fulford-on-sola-scriptura-part-ii.html
Các văn bản được tạo thành từ các ký hiệu ngôn ngữ, và các ký hiệu ngôn ngữ là những sản phẩm nhân tạo của con người. Việc những hình dạng bạn thấy trên màn hình máy tính khi bạn đọc điều này được tính là ký hiệu ngôn ngữ là kết quả của các quy ước sử dụng tiếng Anh. Việc chúng truyền đạt ý nghĩa cụ thể mà chúng có trong bài blog này là kết quả của những quy ước đó cùng với ý định của tôi khi viết bài blog. Ngoài những quy ước và ý định đó, những hình dạng sẽ vô nghĩa, chỉ là những mẫu ánh sáng trên màn hình hoặc (nếu bạn in bài này ra) những mẫu mực trên giấy. Các ký hiệu ngôn ngữ tạo nên Kinh Thánh, dĩ nhiên, cũng giống như vậy. Chúng mang những ý nghĩa mà chúng có vì quy ước ngôn ngữ cùng với ý định của các tác giả. Họ không tuyên bố rằng nếu không có một Hội Thánh tổ chức có thẩm quyền, Kinh Thánh sẽ khó hiểu như (chẳng hạn) tiếng Esperanto đối với hầu hết mọi người.
i) Đúng, nhưng phản tác dụng đối với điểm lớn hơn của Feser. Cộng đồng ngôn ngữ trong đó Kinh Thánh được sản xuất, và Kinh Thánh được gửi đến cho họ, không phải là Huấn Quyền La Mã thế kỷ 21. Feser đang làm một trò đánh tráo. Ông hoán đổi cộng đồng ngôn ngữ gốc, vốn là khung tham chiếu thật sự, và hoán đổi vào Huấn Quyền, vốn không phải là khung tham chiếu cho văn bản Kinh Thánh.
ii) Ngoài ra, các học giả Kinh Thánh Công giáo đương đại có cùng bộ công cụ giải kinh như các đối tác Tin Lành của họ.
Bây giờ, Kinh Thánh có đặt ra những vấn đề giải kinh mà việc viện dẫn chỉ Kinh Thánh tự nó không thể giải quyết không? Sự tồn tại của vô số hệ phái và giáo phái Tin Lành đồng ý về sola scriptura nhưng vẫn bất đồng sâu sắc về nhiều vấn đề giải thích Kinh Thánh là, tôi xin nói, bằng chứng khá tốt cho thấy nó có.
Thật ra, không. Điều đó có thể do những cam kết về cảm xúc hay xã hội học. Để thấy điều gì sai với phản hồi này, hãy xem xét những tranh cãi thần học đã nảy sinh qua các thế kỷ liên quan đến Ba Ngôi, Sự Nhập Thể, sự xưng công chính, thuyết biến thể, tránh thai, ly dị và tái hôn, việc tuân giữ ngày Chúa Nhật, báp-têm trẻ sơ sinh, chế độ nô lệ, chủ nghĩa hòa bình, tính nhất quán của Kinh Thánh với những tuyên bố khoa học, chính sola scriptura, và một loạt các vấn đề khác. Bây giờ, hoặc chỉ Kinh Thánh có thể giải quyết những tranh cãi này hoặc nó không thể. Nếu Fulford nói rằng nó không thể, thì ông sẽ qua đó biến sola scriptura thành một giáo lý trống rỗng, vì nếu nó không thể trả lời những câu hỏi như vậy thì nó không thể nói cho chúng ta biết liệu đó là người Công giáo, Chính Thống giáo Đông phương, Cơ Đốc nhân Coptic, người Luther, người Calvin, người Anh giáo, người Mennonite, người Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy, Nhân Chứng Giê-hô-va, người Mormon, người Unitarian Universalist, hay một nhóm hoàn toàn khác đã hiểu đúng Cơ Đốc giáo. Có lẽ ông sẽ không nói điều này, tuy nhiên. Có lẽ ông sẽ nói rằng chỉ Kinh Thánh có thể giải quyết những vấn đề như vậy, và chắc chắn hầu hết những người đề xướng sola scriptura đã nghĩ như vậy, vì họ có xu hướng coi việc giữ những lập trường cụ thể nào đó về ít nhất nhiều vấn đề trong số này là một yêu cầu của chính thống Cơ Đốc. Nhưng trong trường hợp đó Fulford sẽ nói một điều sai, vì chỉ Kinh Thánh rõ ràng không thể giải quyết những vấn đề này, vì những lập trường đối lập về tất cả chúng đã được bảo vệ trên cơ sở Kinh Thánh.
i) Điều đó mơ hồ. Bởi “giải quyết”, ông ấy có ý xác định câu trả lời đúng hay có ý bảo đảm sự đồng thuận? Đó là hai nguyên tắc rất khác nhau. Huấn Quyền La Mã không bảo đảm được sự đồng thuận ngay cả trong sự hiệp thông của chính nó.
ii) Có thể đặt ra những câu hỏi mà Kinh Thánh không trả lời. Điều đó có thể đơn giản có nghĩa là những câu trả lời không quan trọng đến vậy.
iii) Ông gộp chúng lại với nhau như thể một tín hữu Tin Lành phải nói rằng Kinh Thánh hoặc giải quyết tất cả những tranh cãi thần học này hoặc không giải quyết cái nào. Nhưng không có lý do gì để đối xử với tất cả chúng giống nhau.
iv) Ngoài ra, chúng ta đã thấy cách giáo hội La Mã “giải quyết” những tranh cãi. Hãy lấy những tường thuật nội bộ về Vatican II của Hans Küng và Aloys Grillmeier. Đó là loại mặc cả mua bán mà bạn thấy trong quá trình lập pháp. Bạn cho mỗi phe (hiện đại chủ nghĩa, truyền thống chủ nghĩa) đủ điều nó muốn để có được phiếu bầu và che đậy những khác biệt cho một màn trình diễn đoàn kết công khai. Chính trị hội thánh.
Hơn nữa, điều mà ngay cả hầu hết người Tin Lành coi là quan điểm chính thống về một số vấn đề này đã được rèn giũa trên những cơ sở mang tính triết học, chứ không chỉ đơn thuần là Kinh Thánh. Ví dụ, không chỉ là Kinh Thánh, mà Kinh Thánh cùng với những xem xét về bản chất của chất, ngôi vị, v.v. dẫn đến giáo lý Ba Ngôi.
Đó là một sự viện dẫn đến lý trí thay vì thẩm quyền tôn giáo. Điều đó phản tác dụng đối với lập luận của Feser cho Huấn Quyền La Mã.
Hoặc hãy xem xét những tranh chấp về cách hòa giải Kinh Thánh với những tuyên bố của khoa học. Chúng ta có nên đọc Sáng Thế Ký theo cách đòi hỏi chúng ta kết luận rằng vũ trụ chỉ mới vài ngàn năm tuổi không? Hay nó có thể được đọc một cách hợp lệ theo cách nhất quán với việc vũ trụ hàng tỷ năm tuổi? Kinh Thánh có dạy rằng trái đất không di chuyển, đến nỗi nó mâu thuẫn với quan điểm nhật tâm về hệ mặt trời không? Hay những đoạn liên quan nên được đọc theo cách khác? Chúng ta có nên coi A-đam là được tạo thành trực tiếp từ bụi đất, hay có khoảng trống ở đây để coi thân thể của A-đam được tạo thành từ nó một cách gián tiếp, Đức Chúa Trời đã sử dụng làm nguyên liệu một tổ tiên tiền nhân loại mà tổ tiên của chính tổ tiên đó bắt nguồn xa xôi từ bụi đất? Nếu Fulford nói rằng chỉ Kinh Thánh có thể giải quyết những vấn đề này, ông sẽ nói một điều rõ ràng là sai, vì không có đoạn Kinh Thánh nào nói cho chúng ta biết cách đọc nào trong những cách đọc cạnh tranh của những đoạn đang được hỏi ở đây là đúng.
Bạn có ý là, cách các giáo phụ từng dạy thế giới chỉ khoảng 6000 năm tuổi? Bạn có ý là cách chức giáo hoàng chống đối Galileo? Bạn có ý là, cách các giáo hoàng chống hiện đại chủ nghĩa chống đối sự tiến hóa của con người?
Tuy nhiên, tôi tưởng tượng ông sẽ không nói điều đó. Tôi tưởng tượng ông sẽ nói thay vào đó rằng chúng ta phải nhìn ra ngoài chính Kinh Thánh để giải quyết những vấn đề này. Nhưng đó là một sự viện dẫn đến khoa học, chứ không phải Huấn Quyền La Mã.
Nhưng nếu việc nói rằng độ tin cậy chung của Kinh Thánh, và những nguyên tắc chung để giải thích Kinh Thánh — những vấn đề đến lượt chúng ảnh hưởng đến mọi điều Kinh Thánh dạy — có thể hợp lệ đến từ bên ngoài Kinh Thánh là nhất quán với sola scriptura, thì sola scriptura một lần nữa có vẻ trống rỗng.
i) Ông chưa cho thấy làm thế nào độ tin cậy chung của Kinh Thánh hay những nguyên tắc chung để giải thích Kinh Thánh đến từ bên ngoài Kinh Thánh.
ii) Hơn nữa, việc viện dẫn khải thị tự nhiên để bổ sung khải thị đặc biệt rất khác với việc viện dẫn Huấn Quyền La Mã.
Điều quan trọng là, tuy nhiên, nhất thiết sẽ có một mức độ không xác định trong ý nghĩa của bất kỳ văn bản nào, xét chỉ tự nó, ngay cả khi biết các quy ước ngôn ngữ, bối cảnh lịch sử, v.v. Điều này nằm trong chính bản chất của văn bản. Điểm chính là văn bản tự nó không thể loại trừ mọi cách giải thích thay thế.
Bây giờ, khi nói đến Kinh Thánh, cả phía Công giáo và Tin Lành trong tranh chấp về sola scriptura đều đồng ý rằng nó có một tác giả thiên thượng, Đấng dĩ nhiên không chết. Nhưng cả hai phía cũng đồng ý rằng tác giả thiên thượng này làm việc qua những công cụ con người. Điều họ bất đồng là liệu những công cụ con người này có phải tất cả đều đã chết hay không. Lập trường sola scriptura, trên thực tế, là chúng đều đã chết. Vì nó cho rằng Đức Chúa Trời khải thị điều chúng ta cần biết cho sự cứu rỗi chỉ qua Kinh Thánh, và các tác giả con người của Kinh Thánh đều đã chết. Lập trường Công giáo, ngược lại, là một số công cụ con người đang được hỏi đã chết, nhưng một số thì không. Vì nó cho rằng Đức Chúa Trời khải thị điều chúng ta cần biết cho sự cứu rỗi một phần qua Kinh Thánh nhưng cũng một phần qua một Hội Thánh tổ chức đang tiếp diễn vốn có sự hướng dẫn thiên thượng trong việc giải thích Kinh Thánh. Nhưng chính vì đây là những con người theo nghĩa đen, đang sống, bạn có thể theo nghĩa đen hỏi họ để làm rõ thêm nếu cần. Bạn không thể theo nghĩa đen hỏi một văn bản hay một máy tính bất cứ điều gì. Thay vào đó, lập trường Công giáo là ngay từ đầu nó không thể chỉ là những văn bản. Thay vào đó, chúng ta phải có thể ra ngoài các văn bản, đến những con người có thẩm quyền nói cho chúng ta biết các văn bản có nghĩa là gì.
Vấn đề là, chính mục đích của một văn bản là phục vụ như một sự thay thế cho giọng nói sống động của tác giả. Vì tác giả không thể ở mọi nơi hay mọi thời, chức năng của văn bản là thay thế vị trí của ông. Nói thay cho ông. Chính điều Feser chê trách một văn bản là chính lý do nó tồn tại ngay từ đầu! Sứ đồ viết 1 Giăng vì ông không thể có mặt trực tiếp. Nhưng hội thánh phải đối xử với thư tín đó như thể nó là chính Giăng. Như thể nó là Giăng bằng xương bằng thịt. Và nó phải có ý nghĩa mà không cần ông đưa ra một bình luận chạy liên tục. Hãy tưởng tượng những kẻ dị giáo mà sứ đồ lên án trong 1 Giăng mượn một trang từ Feser: “Do tính không xác định của ý nghĩa, chúng ta không thể loại trừ một cách giải thích nhất quán với Thuyết Huyễn Thân! Trừ khi Giăng tự làm cho mình sẵn có về mặt thể xác, trừ khi ông tự trình diện để chất vấn trực tiếp, chúng ta có thể bỏ qua thư của ông. Thư của ông không ‘giải quyết’ bất cứ điều gì, dù nó được viết với mục đích rõ ràng đó. Chúng ta phải ra ngoài văn bản của 1 Giăng để thẩm vấn tác giả.”
Lạc lối một chút
1. Tôi đã thấy các nhà hộ giáo và thần học Tin Lành chật vật với sola scriptura. Đó có phải là một sự thừa nhận gây tổn hại không? Không. Trước hết, tôi thấy các nhà hộ giáo và thần học Công giáo chật vật với lập trường của chính họ. Cả hai phía đều có những khó khăn.
2. Giả sử ai đó đưa ra một sự phản đối đối với lập trường của bạn, và bạn không có một câu trả lời tốt. Điều đó có thể có nghĩa là một trong hai điều. i) Lập trường của bạn là sai ii) Câu hỏi là sai Không có câu trả lời tốt cho những câu hỏi tệ. Đôi khi câu hỏi là vấn đề. Hãy lấy những câu hỏi mang định kiến có những giả định đáng ngờ.
3. Hoàn toàn có thể không có câu trả lời đúng, nhưng cảm nhận rằng người khác có câu trả lời sai. Nhiều người Tin Lành nhìn vào Công giáo La Mã và nghĩ, “Dù câu trả lời là gì, đó không phải là nó!” Điều này song song với lịch sử khoa học. Có một quá trình loại trừ. Hãy lấy một nhà khoa học trẻ xuất chúng, một kẻ nổi loạn. Anh ta nghĩ mô hình chuẩn là sai. Anh ta chưa biết câu trả lời đúng là gì. Nhưng anh ta có thể nhận ra một câu trả lời sai dù anh ta không có câu trả lời đúng. Và anh ta phải loại trừ những giải thích tệ như một bước sơ bộ để tiến bộ trong việc tìm ra giải thích đúng. Tương tự, ngay cả khi một người Tin Lành không có một câu trả lời tốt cho những phản đối, điều đó không có nghĩa là anh ta không thể phát hiện một câu trả lời sai.
4. Sự phản đối quen thuộc đối với sola scriptura là nó không giải quyết được những tranh cãi thần học. Kinh Thánh không tự giải thích. Nếu không có một người giải thích đang sống, Cơ Đốc nhân bất đồng về ý nghĩa của nó. Chỉ Kinh Thánh không bảo đảm được sự đồng thuận giáo lý. Tuy nhiên, chúng ta có thể lật ngược điều đó. Nếu chỉ Kinh Thánh không bảo đảm được sự đồng thuận giáo lý, thì đó không phải là chức năng của Kinh Thánh. Điều đó không có nghĩa là sola Scriptura là sai. Thay vào đó, điều đó có nghĩa là người Công giáo đã xác định sai mục đích của Kinh Thánh.
5. Người Công giáo tiếp cận câu hỏi từ một quan điểm tiên nghiệm. Họ có một kỳ vọng về ý định của Đức Chúa Trời cho “Hội Thánh”. Đức Chúa Trời sẽ can thiệp để bảo vệ “Hội Thánh” khỏi sai lầm. Trớ trêu thay, điều này song song với lập luận từ điều ác, vốn có cùng cấu trúc tiên nghiệm. Nếu có một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng, và nhân lành, Ngài sẽ can thiệp để ngăn chặn điều ác, nhưng vì có điều ác, Đức Chúa Trời không tồn tại. Lập luận hoạt động từ một kỳ vọng về điều Đức Chúa Trời sẽ làm hay nên làm. Vì kỳ vọng đó bị kinh nghiệm làm thất vọng, nên suy ra Đức Chúa Trời không tồn tại. Nhưng chúng ta có thể lật ngược điều đó. Nếu Đức Chúa Trời không can thiệp để ngăn chặn một số loại điều ác nào đó, thì điều đó không bác bỏ sự tồn tại của Đức Chúa Trời — thay vào đó, nó bác bỏ một kỳ vọng lý thuyết về điều Đức Chúa Trời sẽ làm hay nên làm. Giả sử bạn dùng một cái thìa để cắt một miếng bít tết. Bạn phàn nàn về việc cái thìa được thiết kế tệ như thế nào. Chắc chắn có một cách hiệu quả hơn để cắt bít tết. Không nghi ngờ gì. Cái thìa có bị lỗi thiết kế vì nó không hoạt động tốt như một con dao bít tết không? Cái thìa có thể được thiết kế lý tưởng để làm điều một cái thìa phải làm. Vấn đề không phải ở công cụ, mà là việc lạm dụng công cụ.
6. Ngay cả khi bạn xem xét lựa chọn thay thế của Công giáo, nó có giải quyết được vấn đề nó tự đặt ra cho mình không? Không phải Công giáo thật sự bảo đảm sự đồng thuận. Hãy lấy các công đồng “đại kết” như Trent, Vatican I, và Vatican II. Các giám mục không nghĩ giống nhau khi họ bước vào công đồng, và họ không nghĩ giống nhau khi họ rời công đồng. Các phe cạnh tranh được đại diện tại các công đồng “đại kết”. Kết quả là, sự thỏa hiệp được tìm kiếm để có đủ phiếu bầu cho việc thông qua. Khi cuộc bỏ phiếu diễn ra, có người thắng và người thua. Những người thua không bị thuyết phục rằng họ sai. Trước công chúng họ có thể phục tùng kết quả, nhưng riêng tư họ vẫn không bị thuyết phục. Hơn nữa, trong một số trường hợp, vì các tài liệu cố ý mơ hồ để tạo thành một liên minh thắng thế, những người thua có thể giải thích các tài liệu để đồng ý với lập trường của chính họ.
7. Giả sử chúng ta suy ra mục đích của Kinh Thánh từ cách nó thật sự hoạt động trong đời sống của Cơ Đốc nhân. Nó hướng dẫn họ qua cuộc đời. Họ định vị mình trong Kinh Thánh. Họ tìm thấy câu chuyện của chính mình trong câu chuyện của Kinh Thánh. Họ tham gia cuộc hành hương đang tiếp diễn.
8. Nhưng làm thế nào nó có thể là một người hướng dẫn nếu Cơ Đốc nhân bất đồng? Làm thế nào nó có thể là một bản đồ nếu Cơ Đốc nhân bị lạc? Thật ra, tôi nghĩ mọi Cơ Đốc nhân đều lạc lối một chút. Một số Cơ Đốc nhân lạc hơn những người khác. Nhưng tôi không có ý “lạc” theo nghĩa bị đoán phạt. Có những mức độ lạc lối. Giả sử bạn lớn lên trong một thành phố cỡ trung. Nó đủ nhỏ để bạn biết rất rõ các phần của thành phố, nhưng nó đủ lớn để bạn có thể mất phương hướng nếu bạn đi vào một phần lạ của thị trấn. Đây là điều quan trọng: bạn có thể bị lạc trong quê hương của mình, nhưng bạn không thể bị lạc hoàn toàn. Vì bạn có kiến thức chung tốt về bố cục, nếu bạn rẽ sai, bạn có thể tiếp tục lái xe theo hướng đó, hoặc thử nghiệm các tuyến đường khác nhau, cho đến khi bạn tìm thấy một cột mốc. Sau đó bạn thốt lên, “Vậy ra tôi đang ở đây!” Hoặc giả sử bạn là một du khách đến thăm một hòn đảo như Port Townsend. Bạn không biết đường đi của mình. Bạn có thể mất dấu vị trí của mình. Nhưng ngay cả khi bạn bị lạc, bạn vẫn ở trên đảo. Có những ranh giới cho mức độ bạn có thể bị lạc. Hòn đảo được bao quanh bởi nước. Đó là điều làm cho nó thành một hòn đảo. Các con đường chỉ đi xa đến một mức nào đó trước khi chúng vòng lại hoặc kết thúc ở biển. Dù bạn có thể lạc đường, bạn chỉ có thể lạc một chút. Bạn có thể tạm thời bị lạc, nhưng bạn không thể bị lạc một cách vô vọng. Vì hòn đảo giới hạn mức độ bạn có thể bị lạc. Hòn đảo áp đặt một rào cản vật lý lên mức độ lạc lối của bạn. Bạn có thể bị lạc ở đâu đó trên đảo, nhưng sự mất phương hướng của bạn nằm trong giới hạn của hòn đảo. Bạn sẽ không xuất hiện như một người mất tích. Nhà chức trách sẽ không phát hiện thi thể của bạn một tháng sau. Hoặc giả sử nhà của bạn nằm trên 5-10 mẫu đất với đồng cỏ và rừng, đồi và thung lũng. Một khu đất có hàng rào. Bạn có một cậu con trai 4 tuổi. Nó đi lang thang để khám phá khu đất. Nó trở nên hoàn toàn bối rối. Nó có bị lạc không? Nó vừa lạc vừa không lạc. Nó lạc theo nghĩa nó không thể tìm đường ra. Nhưng nó không lạc theo nghĩa nó không thể được tìm thấy. Nếu nó không quay lại, một cha mẹ hay anh chị lớn hơn đi quanh khu đất cho đến khi họ tìm thấy nó. Chỉ có bấy nhiêu nơi để tìm. Việc để nó ra khỏi tầm mắt là an toàn vì nó chỉ có thể đi xa đến vậy. Nó có thể lạc đến mức nào? Nó chưa bao giờ thật sự bị lạc. Lấy một minh họa cuối cùng, giả sử bạn bị lạc trên một con tàu chở khách. Bạn rẽ sai bên trong con tàu. Rất nhiều ngóc ngách và hành lang dẫn đến ngõ cụt. Nhưng ngay cả khi bạn không thể tìm đường trở lại, bạn đang đi đến bất cứ nơi nào con tàu đang hướng đến. Sự thật rằng bạn lạc đường trên con tàu chở khách không ảnh hưởng đến đích đến của bạn. Bạn bị lạc, nhưng con tàu thì không. Con tàu sẽ chở bạn đến đích dù bạn bị lạc trên tàu.
9. Sola scriptura không có nghĩa là chúng ta được cứu chỉ bởi Kinh Thánh. Ngoài Kinh Thánh, chúng ta được cứu bởi ân điển và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và đó có thể là lý do tại sao Đức Chúa Trời không can thiệp để ngăn chặn sự bất đồng của Cơ Đốc nhân. Chúng ta không được cứu bởi sự khôn ngoan của chính mình. Chúng ta không được cứu bởi việc có cái nhìn thần học 20/20.
10. Tôi không nói rằng độc giả Kinh Thánh không thể bị lạc theo nghĩa bị đoán phạt. Nhưng người chăn tốt bảo vệ chiên của mình. Việc bị lạc trong đồng cỏ của Đức Chúa Trời, giống như đứa trẻ “lạc” trong khu đất có hàng rào của cha mẹ nó, giới hạn mức độ bạn có thể đi lạc.
Chiếc máy bay bỏ trốn
Đối với những người thấy Công giáo hấp dẫn, một nguồn hấp dẫn chính là khái niệm về một tiên tri đang sống. Đó là một ý tưởng hay. Không nghi ngờ gì hầu hết các nhà chú giải Kinh Thánh ước họ có thể phỏng vấn tác giả Kinh Thánh mà họ cố gắng giải thích. Có một số thách thức quen thuộc đối với người Tin Lành. Một vài sách trong quy điển được chứng thực kém chắc chắn hơn những sách khác. Văn bản của Tân Ước rất chắc chắn. Văn bản của một số sách Cựu Ước kém chắc chắn hơn – dù điều đó có vấn đề hơn nếu bạn là một người Do Thái Chính Thống. Cựu Ước chứa một số đoạn làm cho độc giả Cơ Đốc cảm thấy khó chịu. Xin lưu ý, chúng ta có thể nói điều tương tự về những gì xảy ra trong thế giới xung quanh chúng ta. Và đạo vô thần không ở vị trí để lên mặt đạo đức. Nhưng bất chấp những khó khăn của đức tin Tin Lành, vốn dễ bị phóng đại, Kinh Thánh không thay đổi. Không có bất ngờ. Nó là như nó là. Chúng ta biết chính xác chúng ta đã đăng ký điều gì. Ngược lại, Công giáo là một chiếc máy bay bỏ trốn. Phi công bị khóa trong buồng lái, sau một cánh cửa không thể xuyên thủng. Các hành khách bị mắc kẹt. Họ phải đi bất cứ nơi nào phi công đưa họ đến. Francis giống như một phi công đang phê thuốc acid. Chỉ trong vài tuần qua, có vụ bê bối Hồng y McCarrick ngày càng bao trùm. Giống như ma cà rồng, các giám mục đồng tính tự sinh sôi. Bạn có án tử hình, quả bom được Francis thả xuống. Và bây giờ có báo cáo của đại bồi thẩm đoàn ở Pennsylvania: https://www.theamericanconservative.com/dreher/the-pa-catholic-sex-abuse-horror/ Ngoại suy từ đó sang các bang khác và các nước khác, sau đó chỉ cần tưởng tượng quy mô của sự lây nhiễm. Đó là một trong những vấn đề với một tiên tri đang sống. Đích đến của nó không biết, và bạn phải đi theo dù bạn có thích hay không. Không thể mở cửa và bước ra ở độ cao 40.000 foot. Bên kia ở Called to Communion, họ sống dưới một mái vòm kính. Một thiên đường không tưởng được kiểm soát khí hậu với những con nai con và hoa, chim hót và bướm.
Sự phục tùng vô điều kiện
Tôi sẽ phản hồi một số nhận xét mà một người bình luận đã đưa ra tại Beggars All: Cletus Van Damme nói... Bạn đã di chuyển cột gôn. Điểm của anh chàng này không phải là mọi người Công giáo thật sự phục tùng hay không bao giờ bất đồng, mà là Công giáo La Mã, bởi bản chất của những tuyên bố của nó, cho phép một sự thay đổi thật sự sau khi phục tùng - không có sự thay đổi như vậy được Tin Lành cho phép bởi bản chất của những tuyên bố của nó. Đó là điểm của Devin mà James và Svendsen đang bỏ lỡ - mọi thứ vẫn nằm dưới “phán đoán riêng” trong Tin Lành và mãi mãi như vậy - vì chính bản chất của những tuyên bố của nó. Các tín hữu Tân Ước phải sử dụng phán đoán riêng khi phục tùng những tuyên bố thẩm quyền của Đấng Christ/các Sứ đồ - điều đó không làm cho những tuyên bố đó trở nên thừa hay vô nghĩa (càng không đáng bị bác bỏ/thờ ơ như Tin Lành làm khi bác bỏ bất kỳ tổ chức nào tuyên bố thẩm quyền/không thể sai lầm thiên thượng).
i) Phán đoán riêng là vĩnh viễn trong Công giáo. Sự khác biệt là người Công giáo chuyển phán đoán riêng từ giáo dân sang các giáo hoàng và giám mục. Thay vì giáo dân thực hành phán đoán riêng, họ phục tùng phán đoán riêng của các giáo hoàng và giám mục. Nhưng đừng nhầm: đó là phán đoán riêng từ đầu đến cuối.
ii) Sự khác biệt là người Công giáo tùy tiện từ bỏ phán đoán riêng của giáo dân. Đó là một bài tập trong suy nghĩ mơ mộng. Giả vờ. Họ tuân theo phán đoán riêng của mình đến một điểm nào đó, sau đó đột nhiên hành động như thể phán đoán riêng của cấp trên tôn giáo của họ là không thể sai lầm.
Thật sự có khó để thấy rằng một tôn giáo được khải thị đòi hỏi, từ chính bản chất của nó, một chỗ cho phán đoán riêng và một chỗ cho thẩm quyền không? Thần học Tin Lành có điều đó. Chỗ cho thẩm quyền được chiếm bởi khải thị thành văn của Đức Chúa Trời. Một chỗ cho phán đoán riêng, trong việc xác định rằng chính khải thị đến từ Đức Chúa Trời, trong việc khám phá Phương tiện mà qua đó khải thị đó đến với chúng ta, và quy tắc đức tin mà nhờ đó chúng ta có thể xác định điều gì là, và điều gì không phải là, được khải thị. Một chỗ cho thẩm quyền bước vào, khi những cuộc điều tra sơ bộ này kết thúc, và nói “Bây giờ, hãy cẩn thận, vì ngươi đang ở ngoài tầm sâu của mình ở đây.... những câu hỏi này và một trăm câu hỏi khác là những câu hỏi mà lý trí con người của ngươi không thể tự điều tra, và nó không thể tuyên bố phán quyết nào, vì nó di chuyển trong trật tự tự nhiên chứ không phải siêu nhiên. Tại điểm này, vậy, ngươi phải bắt đầu tin bởi nghe đồn; từ điểm này trở đi ngươi phải hỏi, không phải để được thuyết phục, mà để được dạy.” Thật sự có phi logic đến vậy đối với chúng ta, khi cố định điểm mà tại đó phán đoán riêng của chúng ta không còn phục vụ được nữa?
Đó là một mô hình quen thuộc. Chúng ta thấy động lực đó trong các giáo phái cuồng tín. Bạn phục tùng sự khôn ngoan của lãnh đạo giáo phái. Bạn giao những quyết định của mình cho ông ta. Ông ta nói cho bạn bạn có thể có bao nhiêu vợ, bạn có thể có bao nhiêu con. Nếu ông ta ra lệnh cho bạn ám sát đối thủ của ông ta, bạn thực hiện mạng lệnh của ông ta mà không thắc mắc. Không có gì nguy hiểm hơn sự phục tùng vô điều kiện đối với phán đoán của một con người tội lỗi, có thể sai lầm khác.
Không, vấn đề là những giáo viên và sự dạy dỗ như vậy luôn phải chịu sai lầm (trong đó sai lầm được định nghĩa là mâu thuẫn với cách giải thích Kinh Thánh tạm thời hiện tại của tôi) - do đó semper reformanda và thẩm quyền luôn có điều kiện của các bản tuyên xưng và những thứ tương tự. Đó là lý do tại sao mọi thứ vẫn phải chịu phán đoán riêng như tôi đã nói ở trên - không có “sự phục tùng” thật sự đối với những giáo viên như vậy (làm thế nào có thể có, với bản chất của những tuyên bố Tin Lành ngay từ đầu và việc bác bỏ các loại tuyên bố mà Công giáo La Mã và các tổ chức khác đưa ra).
Đây là nơi người Công giáo giả vờ rằng bằng chứng chỉ có tính xác suất lại được hưởng cùng một bảo đảm như sự chắc chắn. Dù phán đoán riêng của họ khi tin cậy La Mã ngay từ đầu được thừa nhận là không chắc chắn, một khi họ đi đến kết luận không chắc chắn đó, họ đặt ra sự chắc chắn cho “chức vụ dạy dỗ thiên thượng” của huấn quyền. Nhưng tình trạng thật sự của bằng chứng, theo chính sự thừa nhận của họ, còn thiếu xa so với việc bảo đảm sự tự tin đó. (Và, dĩ nhiên, người Tin Lành phủ nhận rằng ngay cả bằng chứng có tính xác suất cho những tuyên bố của La Mã cũng có. Thay vào đó, có bằng chứng ấn tượng rằng những tuyên bố của La Mã là sai.)
Điều này có thể có trọng lượng hơn nếu Kinh Thánh có trước hội thánh. Nó đã có. Nó được gọi là Cựu Ước.
Nhưng hội thánh đã hoạt động trong nhiều thập kỷ trước khi Kinh Thánh hoàn thành - việc xác định quy điển một phần dựa trên đời sống của hội thánh.
Chúng ta có thể lật ngược điều đó. Kinh Thánh đã hoàn thành từ lâu trước khi hội thánh hoàn thành. Thật vậy, giáo hội La Mã vẫn là một tác phẩm đang tiến triển. Định kỳ tái định nghĩa hay tái tạo lại chính mình.
Ngoại trừ việc xác định phạm vi/quy mô của Kinh Thánh không được bảo đảm là không bị hư hỏng theo nguyên tắc của chính bạn.
i) Ngay cả khi đúng như vậy, thì sao? Chúng ta phải chấp nhận tình huống Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta thay vì bịa ra một lý tưởng hư cấu theo ý thích của mình hơn.
ii) Và nếu Đức Chúa Trời có ý định bảo đảm phạm vi của quy điển cho dân Ngài, Ngài có thể bảo đảm kết quả đó.
Như đã nói ở trên, Kinh Thánh ra đời từ hội thánh vốn đang hoạt động với những người kế vị của họ trước khi Kinh Thánh được hoàn thành. Vì vậy, họ để lại cả hai, không chỉ một.
Kinh Thánh ra đời từ các tác giả Kinh Thánh cá nhân.
Bây giờ điều này thú vị. James [Swan] cứ khẳng định Devin đang giả định điều anh ta cần chứng minh, và nhưng chúng ta có bằng chứng nào rằng mô hình/tiền lệ do công đồng Giê-ru-sa-lem đặt ra là một điều chỉ xảy ra một lần và sẽ không còn được tuân theo một khi lời cuối cùng của Kinh Thánh được viết ra? Với sola scriptura, tôi nghĩ điều đó phải được nêu khá rõ ràng trong Kinh Thánh để nhất quán.
Thật vậy, một lý do nó là một “điều chỉ xảy ra một lần” là nó bao gồm các sứ đồ và một em trai cùng mẹ của Chúa Giê-xu. Nhưng điều đó không thể lặp lại.
Tương tự, bạn và James dường như đồng ý rằng việc rao giảng/thực hành đức tin của các sứ đồ có trước việc ghi thành văn. Vì vậy ít nhất có vẻ như Truyền Thống và việc ghi thành văn đã hoạt động song song cho đến khi câu cuối cùng của sách cuối cùng được viết, đúng không? Vậy tại sao lại giả định rằng mô hình đó và quy tắc đức tin đột nhiên thay đổi và chuyển dịch về bản chất về mặt truyền tải và hoạt động khi lời được linh cảm cuối cùng được viết ra – sẽ không hợp lý hơn khi giả định mô hình tiếp tục theo mặc định (đặc biệt khi hội thánh đã hoạt động trong nhiều thập kỷ) trừ khi có bằng chứng mạnh mẽ ngược lại?
Việc đánh đồng việc rao giảng của các sứ đồ với “truyền thống” là mơ hồ. “Truyền thống” là điều gì đó được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác. Điều đó khó có thể tương đương với việc truyền thông truyền miệng tạm thời.
Và với quy tắc đức tin của bạn, bằng chứng như vậy sẽ phải tồn tại trong chính các tác phẩm/Kinh Thánh, đúng không? Sola scriptura không loại trừ bằng chứng hỗ trợ ngoài Kinh Thánh.
Nhưng nếu quy tắc đức tin của bạn không hoạt động trong thời gian ghi thành văn (như James [Swan] lưu ý), tôi không thấy làm thế nào điều đó thậm chí có thể, càng không nói là có khả năng vì bất kỳ sự viện dẫn nào để hỗ trợ sola scriptura sẽ vi phạm ý nghĩa/ý định gốc của các từ.
Ông ấy thậm chí đang nói đến những từ nào?
Vì bạn chỉ đồng ý với những công đồng đó duy nhất vì chúng tình cờ đồng ý với cách giải thích Kinh Thánh của bạn. Điều đó có gì sai?
Bạn đang nói với tôi rằng một quy tắc đức tin có việc rao giảng/thực hành không thể sai lầm (tức là Truyền Thống) cùng với Kinh Thánh không thể sai lầm không mâu thuẫn với Sola Scriptura. Điều đó có nghĩa là có 2 thẩm quyền không thể sai lầm, không phải một, điều mâu thuẫn với sola scriptura.
i) Điều đó nhầm lẫn một phương thức truyền thông với nội dung truyền thông.
ii) Hơn nữa, việc rao giảng của các sứ đồ không phải là “truyền thống” (xem ở trên).
Giả sử mọi người Tin Lành đều nghĩ giống nhau?
Theo kinh nghiệm của tôi, sự phản đối phổ biến nhất của Công giáo đối với đức tin Tin Lành là chủ nghĩa đa nguyên Tin Lành. Đó cũng có thể là lý do phổ biến nhất được những người Tin Lành cải đạo sang La Mã đưa ra. Hãy thử một thí nghiệm tư tưởng: giả sử mọi người Tin Lành đều tin cùng một điều. Giả sử mọi người Tin Lành đều là Báp-tít Cải Chánh. Tôi sẽ chọn truyền thống đó ra khỏi chiếc mũ vì nó trình bày một sự tương phản kịch tính với Công giáo La Mã. Nếu (theo giả thuyết) mọi người Tin Lành đều là Báp-tít Cải Chánh, thì sự phản đối của Công giáo dựa trên chủ nghĩa đa nguyên Tin Lành sẽ biến mất. Nhưng điều đó có thật sự làm giảm sự phản đối của Công giáo đối với đức tin Tin Lành không? Nếu sự phản đối hàng đầu của họ bị loại khỏi bàn, điều đó có làm giảm đáng kể sự đối lập của Công giáo đối với đức tin Tin Lành không? Hay họ sẽ đơn giản củng cố lại và nói rằng dù mọi người Tin Lành đều tin cùng một điều, họ tin điều sai? Nhưng trong trường hợp đó, sự phản đối đó đối với chủ nghĩa đa nguyên Tin Lành chân thành đến mức nào, quan trọng đến mức nào? Lấy một sự so sánh, hãy xem xét một cuộc tranh luận điển hình với một người vô thần làng xã. Họ dẫn đầu bằng một lý do cụ thể để bác bỏ Cơ Đốc giáo. Nếu bạn bắn hạ lý do đã nêu của họ, điều đó không làm họ nao núng chút nào. Họ chỉ thò tay vào túi lấy một lý do khác. Bạn có thể đi xuống danh sách, và nó không tạo ra sự khác biệt nào. Khi người Công giáo phản đối đức tin Tin Lành trên cơ sở nhiều hệ phái cạnh tranh, đó có phải là lý do thật của họ, hay đó là một lối nói Công giáo mà họ lặp lại một cách không suy nghĩ, vì đó là một sự phản đối rập khuôn đối với đức tin Tin Lành?
Hãy để điều này được ghi lại
Hãy để điều này được ghi lại cho một thế hệ sắp đến, để một dân tộc chưa được tạo dựng có thể ngợi khen Đức Giê-hô-va (Thi Thiên 102:18).
Câu này đặt ra một nguyên tắc căn bản. Như một học giả lưu ý: Việc Đức Chúa Trời cứu dân Ngài khỏi lưu đày cần được viết xuống để bảo đảm rằng các thế hệ tương lai sẽ biết về những hành động cứu rỗi của Ngài và tuyên xưng danh Ngài. Hãy… được viết xuống là để bảo đảm tính chính xác và tính lâu dài của nó. Điều này là vì lợi ích của thế hệ tiếp theo. B. Waltke et al., The Psalms as Christian Lament (Eerdmans 2014), 232.
Đó là một nguyên tắc sola Scriptura. Để bảo đảm việc truyền tải chính xác những lời và việc làm của Đức Chúa Trời vì lợi ích của hậu thế, cần có một bản ghi thành văn.
i) Chúng ta nhớ các sự kiện tốt hơn lời nói. Chúng ta nhớ ý chính của điều ai đó đã nói.
ii) Truyền thống truyền miệng là một phương tiện truyền thông đại chúng không hiệu quả. Truyền miệng là mang tính địa phương. Viết là một phương tiện hiệu quả hơn để phổ biến thông tin trong không gian và thời gian.
iii) Hơn nữa, trong truyền thống truyền miệng, bạn cứ thêm các mắt xích vào chuỗi lưu giữ. Mỗi lần nó được lặp lại (hay diễn giải), đó là thêm một bước nữa xa khỏi nguồn.
Như một học giả khác lưu ý: E-xơ-ra–Nê-hê-mi là sự ứng nghiệm của tuyên bố này; họ viết thành văn câu chuyện về sự phục hồi của thành phố. J. Goldingay, Psalms: 90-150 (Baker 2008), 157.
Để xác minh sự ứng nghiệm tiên tri, việc có một bản ghi thành văn về lời tiên tri trước sự kiện là hữu ích. Điều đó thiết lập tính ưu tiên của lời tiên tri, cũng như cách diễn đạt. Và đó là điều hậu thế có thể tham khảo sau sự kiện. Các nhà hộ giáo Công giáo giáo dân thích trích dẫn 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15 để trưng dẫn cho sự viện dẫn của họ đến truyền thống truyền miệng. Nhưng điều đó là lỗi thời. Nếu tôi là một Cơ Đốc nhân giữa thế kỷ 1 trong một hội thánh mà Phao-lô đã thành lập, nếu tôi nghe ông rao giảng, thì tôi sẽ giữ chặt điều ông dạy tôi trực tiếp. Điều đó rất khác với điều Công giáo có ý bởi truyền thống truyền miệng.
Người Tin Lành ở đâu?
Một sự phản đối chính đối với đức tin Tin Lành diễn ra như thế này: “Người Tin Lành ở đâu trong lịch sử hội thánh đầu tiên?” Các nhà hộ giáo Công giáo phàn nàn rằng họ không thể tìm thấy bất kỳ người Tin Lành nào trong lịch sử hội thánh đầu tiên. Đó cũng là một lý do tại sao một số tín hữu Tin Lành cải đạo sang Công giáo. Câu trả lời ngắn gọn là bạn tìm thấy họ trong thế kỷ 1. Bạn tìm thấy người Tin Lành trong lịch sử hội thánh Tân Ước. Một vấn đề với sự phản đối của Công giáo là nó cắt cả hai chiều. Người Unitarian hỏi các Cơ Đốc nhân hậu Nicene ở đâu trong hội thánh tiền Nicene? Tương tự, người Do Thái hỏi, Cơ Đốc nhân ở đâu trong Tanakh? Hầu hết người Do Thái bác bỏ Cơ Đốc giáo vì họ không thấy Cơ Đốc giáo trong Cựu Ước. Theo cùng một cách, hãy lấy sự phản đối của người Do Thái rằng nếu Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, tại sao dân của chính Ngài lại từ bỏ Ngài? Và câu hỏi đó được giải quyết trong Giăng, Công Vụ, và Rô-ma. Vì vậy có một sự song song trớ trêu giữa sự phản đối của Công giáo đối với đức tin Tin Lành và sự phản đối của người Do Thái đối với đức tin Cơ Đốc. Lập luận có cấu trúc giống hệt nhau, dựa trên sự gián đoạn lịch sử. Dù có một số ít người Do Thái tin Đấng Mê-si rải rác trong lịch sử hội thánh, sự hồi sinh của Do Thái giáo Mê-si là một hiện tượng thế kỷ 20. Theo nghĩa đó nó là một “điều mới lạ” theo cách Cải Chánh Tin Lành là một điều mới lạ. Dù có một số tiền thân của thần học Tin Lành trong lịch sử hội thánh tiền Cải Chánh, phong trào nói chung nảy sinh vào thế kỷ 16. Nhưng nếu điều đó làm mất uy tín đức tin Tin Lành, thì sự xuất hiện gần đây của người Do Thái Mê-si làm mất uy tín Do Thái giáo Mê-si. Nhưng từ quan điểm Cơ Đốc, hay thậm chí quan điểm Công giáo, lập luận đó hoặc chứng minh quá ít hoặc quá nhiều. Trong thời đại Tân Ước, bạn tìm thấy cả người Tin Lành và người Do Thái Mê-si. Nhưng cả hai phần lớn biến mất cho đến khi chúng xuất hiện lại nhiều thế kỷ sau. Và nó có liên quan lẫn nhau. Sự tách biệt của hội thánh và hội đường dẫn đến những cách giải thích và truyền thống của người ngoại vốn xa lạ với bối cảnh Do Thái của Kinh Thánh. Đức tin Tin Lành bắt đầu khôi phục một cách đọc Kinh Thánh mang tính Do Thái đích thực hơn, và các học giả Kinh Thánh Công giáo hiện đại cũng làm theo, nhưng thần học Công giáo chính thức khóa chặt trong một quan điểm của người ngoại vốn tách Kinh Thánh khỏi bối cảnh và đôi khi thay thế điều đó bằng một mô hình thần học ngoại lai. Và không phải ngẫu nhiên mà người Do Thái Mê-si hiện đại thường có định hướng Tin Lành.
Ảo ảnh về 30.000 hệ phái
Một sự phản đối quen thuộc đối với đức tin Tin Lành là “30.000 hệ phái”. Đó là một con số mà các nhà hộ giáo Công giáo lôi ra từ hư không. Tôi đã thảo luận điều này trước đây, cũng như những người khác. Nhưng tôi muốn xem lại vấn đề này.
1. Trước hết, việc đếm đầu hệ phái là một cách ngu ngốc để phân tích vấn đề. Hãy lập một danh sách thần học, không theo thứ tự cụ thể nào: i) Thuyết hữu thần tiền định hay thuyết hữu thần ý chí tự do ii) Kinh Thánh có thể sai lầm hay không thể sai lầm? iii) Các tường thuật Cựu Ước là lịch sử hay hư cấu? Các Phúc Âm là lịch sử hay hư cấu? iv) Đức Chúa Trời ở bên trong không gian và thời gian hay bên ngoài không gian và thời gian? v) Đức Chúa Trời có biết tương lai không? vi) Mọi người đều được cứu? vii) Sự hủy diệt hay sự khốn khổ đời đời? viii) Nói dối có luôn sai không? ix) Sự chuộc tội thay thế/sự thay thế hình phạt có đúng không? x) Sự tái sinh có trước đức tin về mặt nhân quả không? xi) Sự xưng công chính là pháp lý hay biến đổi? xii) Một Cơ Đốc nhân có thể mất sự cứu rỗi của mình không? xiii) Sự tái sinh bởi báp-têm là đúng hay sai? xiv) Sự hiện diện thật là đúng hay sai? xv) Có một trạng thái trung gian không? xvi) Thuyết vô thiên niên, thuyết tiền thiên niên, hay thuyết hậu thiên niên xvii) Đấng Christ chết để chuộc tội cho mọi người hay chỉ cho người được chọn? xviii) Phép lạ có xảy ra không? xix) Có những cơ sở được phép cho ly dị và tái hôn không? xx) Báp-têm là cho trẻ sơ sinh hay cho tín hữu? xxi) Phụ nữ có thể làm mục sư không? xxii) Thuyết ngưng dứt hay thuyết tiếp tục xxiii) Số phận của những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm xxiv) A-đam và Ê-va có phải là người thật không? xxv) Tô-bít có phải là ngụy kinh không? Tôi đã lên đến 25 vấn đề tranh chấp. Đó chỉ là một mẫu. Danh sách có thể được kéo dài. Tuy nhiên, nó không thể được kéo dài một cách hợp lý đến 30.000 vấn đề tranh chấp. Hay thậm chí một phần nhỏ của con số đó.
2. Hơn nữa, danh sách có phần gây hiểu lầm. Có những phiên bản tổng quát hơn hay cụ thể hơn của cùng một vấn đề. Nếu bạn nghĩ Sáng Thế Ký là lịch sử, thì giả định là A-đam và Ê-va là những nhân vật lịch sử. Dù bạn có thể thảo luận vấn đề đó riêng biệt, thể loại của Sáng Thế Ký cũng chọn câu trả lời. Tương tự, chỉ những người theo thuyết ý chí tự do mới tin rằng Cơ Đốc nhân được tái sinh có thể mất sự cứu rỗi của mình. Theo cùng một cách, chỉ (một số) người theo thuyết ý chí tự do phủ nhận rằng Đức Chúa Trời biết tương lai. Vì vậy một số vấn đề trong số này có liên quan lẫn nhau. Phía bạn đứng về một vấn đề về mặt logic tiền định phía bạn đứng về một vấn đề khác.
3. Điều tạo ra một số lượng lớn các phong trào hay truyền thống thần học có thể có không phải là số lượng các yếu tố cá nhân, mà là cách chúng có thể được kết hợp. Có nhiều sự kết hợp có thể hơn nhiều so với các yếu tố cá nhân tạo thành bất kỳ gói cụ thể nào. Chính kích thước của các sự kết hợp có thể là lớn, chứ không phải số lượng các yếu tố cấu thành. Vì vậy có sự khác biệt giữa việc tổng hợp các sự kết hợp và tổng thể các yếu tố cấu thành. Cách các nhà hộ giáo Công giáo định lượng các hệ phái Tin Lành là gây hiểu lầm và đơn giản. Nó giống như hai con xúc xắc có sáu mặt. Chỉ hai con xúc xắc có mặt được đánh số tạo ra một số lượng lớn các sự kết hợp (36). Nhưng bạn có thể phân tích nó thành một điều đơn giản và nhỏ hơn nhiều. Nó quy về cách bạn trả lời một danh sách các câu hỏi thần học. Nó có thể không phải là một danh sách dài. Nhưng nếu có hai hay nhiều câu trả lời cho mỗi câu hỏi, thì các câu trả lời khác nhau tạo ra các sự kết hợp khác nhau. Nhưng thật ảo tưởng khi nghĩ đó là một điều gì đó vượt trên danh sách cơ bản. Vì mọi sự kết hợp đều có thể quy về danh sách cơ bản.
4. Hiện nay, có rất nhiều loạt sách chú giải Kinh Thánh đang chạy đồng thời. Nếu bạn dành nhiều thời gian đọc các sách chú giải Kinh Thánh chính, có rất nhiều sự trùng lặp. Nhiều câu Kinh Thánh tự giải thích. Nếu đó là một sách chú giải từng câu, thì nó sẽ bình luận về mỗi câu vì tính đầy đủ, nhưng không phải vì ý nghĩa của câu này hay câu kia đang bị nghi ngờ một cách hợp lý. Sau đó bạn có những đoạn tranh chấp. Nhưng trong nhiều hay hầu hết các trường hợp, nhà chú giải sẽ liệt kê hai hay nhiều lựa chọn rập khuôn. Các sách chú giải khác nhau về cùng một sách sẽ liệt kê cùng những lựa chọn rập khuôn. Nó quy về những ứng viên hàng đầu. Với một số ngoại lệ, khá có thể chúng ta đang tiếp cận một giới hạn về sự hiểu biết của chúng ta về Kinh Thánh. Chúng ta chỉ có bấy nhiêu thông tin mới. Chỉ có bấy nhiêu cách giải thích hợp lý. Chúng ta đã có những câu trả lời tốt cho nhiều câu. Đối với một số câu chúng ta không thể chắc chắn. Và thế là xong. Một khám phá khảo cổ mới có thể sửa đổi một cách giải thích đã nhận. Hoặc một học giả xuất chúng có thể đưa ra một cách giải thích mới lạ, nhưng hợp lý. Nhưng sẽ luôn có một số mơ hồ trong việc giải thích Kinh Thánh, vì vậy đến một điểm chúng ta hiểu nó tốt như chúng ta sẽ hiểu, với thông tin sẵn có, và chúng ta phải áp dụng điều chúng ta biết vào thực hành. Theo kinh nghiệm của tôi, hầu hết các nhà hộ giáo Công giáo không đọc các sách chú giải của các học giả Kinh Thánh Công giáo chính thống. Nếu họ đọc, họ sẽ khám phá rằng không có sự khác biệt giải kinh thiết yếu nào giữa các nhà chú giải Công giáo và Tin Lành. Đó là vì Vatican không còn yêu cầu các học giả Kinh Thánh Công giáo đóng dấu cao su cho những cách giải thích truyền thống. Được giải phóng khỏi sự cần thiết phải bảo vệ một cách giải thích đã định trước, họ đặt ra cùng những câu hỏi như các đối tác Tin Lành của họ. Viện dẫn cùng những phương pháp và bằng chứng. Sự khác biệt chính là học thuật Công giáo chính thống là tự do.
5. Nói về điều đó, trong 500 năm qua, giáo hội Công giáo đã là một khung tham chiếu chính. Tuy nhiên, nó đã tự do hóa kể từ thời Pius XII. Nếu nó trở thành chỉ một hệ phái chính lưu nữa, và nó đã đi xa trên quỹ đạo đó, thì nó sẽ ngừng là một lựa chọn thay thế đáng kể. Những đặc điểm riêng của Công giáo chỉ có thể được biện minh bởi thẩm quyền của huấn quyền. Tuy nhiên, nếu ngày càng rõ ràng rằng giáo hội La Mã chưa bao giờ không thể sai lầm hay không thể thất bại, thì điều đó sẽ cắt đứt sợi dây giữ bộ chuỗi hạt cụ thể đó lại với nhau.
Làm thế nào bạn có thể đọc các giáo phụ nếu bạn không thể đọc Kinh Thánh?
Một lập luận quen thuộc cho Công giáo và Chính Thống giáo Đông phương là thật kiêu ngạo và ngây thơ khi nghĩ bạn có thể đọc Kinh Thánh trực tiếp. Một cuốn sách cổ như Kinh Thánh cách xa độc giả hiện đại về không gian và thời gian đến nỗi chúng ta cần các giáo phụ giải thích Kinh Thánh cho chúng ta. Sự trớ trêu của tuyên bố này là cùng một sự phản đối có thể được đưa ra, tất yếu, đối với các giáo phụ. Đó cũng là văn học cổ. Họ cũng cách xa chúng ta về không gian và thời gian. Thời gian, văn hóa, và ngôn ngữ khác nhau. Vì vậy lập luận đó phản tác dụng.
Điều gì làm cho một vấn đề thành một vấn đề?
Một sự phản đối quen thuộc đối với đức tin Tin Lành là sola scriptura là một vấn đề đối với người Tin Lành vì nó tạo ra “chủ nghĩa đa nguyên giải thích lan tràn”. Có vô số biến thể của sự phản đối đó. Hãy lấy một sự so sánh: có những nhánh duy tâm trong Phật giáo và Ấn Độ giáo. Theo quan điểm đó, vấn đề điều ác là ảo tưởng theo nghĩa điều ác đạo đức và tự nhiên (hay điều chúng ta thường coi là điều ác tự nhiên) chỉ tồn tại trong tâm trí. Điều đó có nghĩa, hơn nữa, chúng chỉ tồn tại trong tâm trí cá nhân. Vì vậy, có thể làm cho điều ác biến mất qua loại điều kiện tâm lý đúng đắn. Nó giống như những người mơ bị ác mộng mãn tính. Ác mộng chỉ tồn tại trong tâm trí. Hơn nữa, chúng chỉ tồn tại trong tâm trí của mỗi người mơ. Tôi không trải nghiệm cơn ác mộng của bạn. Cơn ác mộng của bạn không thể làm tổn thương tôi. Vì vậy, từ khung tham chiếu của họ, điều ác không phải là một vấn đề đối với chủ nghĩa duy tâm Ấn Độ. Nó chỉ là một vấn đề đối với những người theo thuyết vật lý và thuyết nhị nguyên thiếu sự giác ngộ. Dĩ nhiên, điều đó chỉ hoạt động nếu chủ nghĩa duy tâm siêu hình là đúng. Nhưng nếu, ngược lại, điều ác tồn tại bên ngoài tâm trí cũng như bên trong tâm trí, nếu điều ác ở bên ngoài các cá nhân, thì điều ác không phải là một vấn đề đối với những người nhị nguyên và vật lý; thay vào đó, nó là một vấn đề đối với mọi người. Vấn đề không nằm trong một triết học cụ thể mà trong thực tại. Theo cùng một cách, các nhà hộ giáo và thần học Công giáo nghĩ “chủ nghĩa đa nguyên giải thích lan tràn” là một vấn đề đối với đức tin Tin Lành. Nhưng giống như chủ nghĩa duy tâm Ấn Độ, nó chỉ là một vấn đề đối với lập trường của chúng ta nếu có một lựa chọn thay thế. Nếu Đức Chúa Trời thiết lập một chức vụ dạy dỗ đang sống, và điều đó nằm trong giáo hội Công giáo, thì “chủ nghĩa đa nguyên giải thích lan tràn” là một vấn đề đối với đức tin Tin Lành. Nhưng nếu khung tham chiếu đó không tồn tại thì sao? Nếu Đức Chúa Trời chưa bao giờ thiết lập một chức vụ dạy dỗ đang sống thì sao? Thì điểm tương phản là hư ảo. Công giáo trở thành chỉ một cách giải thích cạnh tranh nữa trong hỗn hợp của “chủ nghĩa đa nguyên giải thích lan tràn”. Trong trường hợp đó, ngay cả khi bạn nghĩ “chủ nghĩa đa nguyên giải thích lan tràn” vẫn là một vấn đề, nó không phải là một vấn đề đối với người Tin Lành mà là một vấn đề đối với mọi người. Nó không phải là một vấn đề nội tại của thần học Tin Lành mà là một vấn đề nằm trong thực tại. Vì vậy nó không làm gì để làm mất uy tín thần học Tin Lành vì mọi người đều ở trong cùng một con thuyền. Về mặt đó, các nhà hộ giáo và thần học Công giáo đã làm ngược. Họ không nên bắt đầu với vấn đề được cho là “chủ nghĩa đa nguyên giải thích lan tràn”, vì đó chỉ là một vấn đề đối với người Tin Lành với điều kiện có một chức vụ dạy dỗ đang sống nằm trong giáo hội Công giáo. Tuy nhiên, nếu điểm tương phản đó là hư ảo, thì “chủ nghĩa đa nguyên giải thích lan tràn” hoặc là một vấn đề đối với mọi người hoặc là một vấn đề đối với không ai cụ thể. Giống như việc nói điều ác là một vấn đề đối với người nhị nguyên nhưng không phải đối với người duy tâm Ấn Độ là ngược. Nó có thể không phải là một vấn đề nếu chủ nghĩa duy tâm siêu hình là đúng, nhưng đó là nơi lập luận phải được tham gia. Giả định đó có đúng không?
Tính rõ ràng
Trong bài này tôi muốn đưa ra hai quan sát liên quan. Chúng không liên quan trực tiếp với nhau, nhưng chúng chia sẻ cùng một chủ đề chung, và việc thảo luận chúng cùng nhau hiệu quả hơn là riêng biệt.
1. Có một số Cơ Đốc nhân cũng như cựu Cơ Đốc nhân có một kỳ vọng không có cơ sở về bản chất của truyền thông Kinh Thánh. Họ không tạo ra những khoản dung sai nào đó mà họ tự động tạo ra trong giao tiếp con người thông thường. Ví dụ, khi Châm Ngôn đưa ra những phát biểu bao quát (ví dụ: Châm Ngôn 22:6), họ đối xử với chúng như những lời hứa tuyệt đối. Tương tự, khi Tân Ước đưa ra những phát biểu bao quát về sự cầu nguyện (Ma-thi-ơ 21:22; Mác 11:24; Giăng 14:13), họ đối xử với chúng như những bảo đảm. Họ có những quy tắc khác nhau cho Kinh Thánh. Họ có giả định không nói ra rằng nếu Đức Chúa Trời đang nói, thì chúng ta không nên phải dung sai cho những điều kiện hay phẩm chất ngầm ẩn. Trong giao tiếp con người thông thường, chúng ta sử dụng phép cường điệu. Chúng ta khái quát hóa. Nhưng khi nói đến Kinh Thánh, họ cho rằng nó phải có nghĩa chính xác như nó nói, mà không có những lưu ý, quy ước, hay giới hạn không được nêu mà chúng ta coi là hiển nhiên trong giao tiếp con người bình thường. Đó là một kỳ vọng đơn giản, giống như một đứa trẻ phàn nàn rằng cha mẹ nó đã phá vỡ lời hứa nếu một tình huống bất ngờ nảy sinh. Họ hành động như thể Đức Chúa Trời sẽ là kẻ hai mặt nếu bạn phải làm rõ những phát biểu của Ngài. Kết quả là, những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin hoạt động với kỳ vọng sai lầm đó phải chịu một cuộc khủng hoảng đức tin hay mất đức tin khi Đức Chúa Trời “phá vỡ” lời hứa của Ngài.
2. Tôi nghĩ một phần của vấn đề là bạn có những Cơ Đốc nhân đọc Kinh Thánh như thể Đức Chúa Trời đang nói trực tiếp với họ. Điều này chuyển sang điểm thứ hai của tôi. Để đáp lại Công giáo La Mã, các nhà thần học Tin Lành nhấn mạnh tính rõ ràng của Kinh Thánh. Thật vậy, họ có thể đã phóng đại tính rõ ràng của Kinh Thánh. Điều đó có thể hiểu được, nhưng trường hợp cho đức tin Tin Lành không đòi hỏi điều đó. Nếu Đức Chúa Trời hiện ra với tôi và nói với tôi trực tiếp, ý nghĩa của phát biểu của Ngài có thể rõ ràng một cách không mơ hồ đối với tôi. Đó là vì Đức Chúa Trời biết tôi sẽ hiểu hay hiểu sai một phát biểu như thế nào tùy thuộc vào cách nó được diễn đạt chính xác. Sự rõ ràng của truyền thông không phải là một đặc điểm hoàn toàn khách quan của lời nói. Nó phụ thuộc vào người nghe cũng như người nói. Điều rõ ràng đối với một người có thể không rõ ràng đối với người khác. Hãy lấy việc thăm dò ý kiến. Cùng một câu hỏi có thể có những hàm ý khác nhau đối với những người trả lời khác nhau. Hoặc lấy một kỳ thi trong đó các câu hỏi có thể mở cho hơn một cách giải thích. Có thể suy nghĩ quá mức về một số câu hỏi thi. Nếu truyền thông được cá nhân hóa, và người truyền thông là toàn tri, thì điều đó có thể ngăn chặn sự hiểu lầm có thể xảy ra. Nhưng Kinh Thánh là một phương tiện truyền thông đại chúng. Nó không được tùy chỉnh cho mỗi độc giả. Theo nghĩa đó, Kinh Thánh sẽ không rõ ràng như nhau đối với mỗi độc giả. Tuy nhiên, một Huấn Quyền không phải là một giải pháp, không phải là một lựa chọn thay thế thật sự, vì những truyền thông của một giáo hoàng hay công đồng đại kết cũng sẽ là truyền thông đại chúng. Cũng sẽ là truyền thông một-đến-nhiều. Và ngay cả khi (theo giả thuyết), một giáo hoàng hay công đồng đại kết là không thể sai lầm, điều đó không giống như toàn tri. Một người nói không thể sai lầm vẫn có thể bị hiểu sai, vì trừ khi ông biết cá nhân sẽ hiểu phát biểu của ông như thế nào, phát biểu của ông vẫn dễ bị giải thích sai. Vì vậy Huấn Quyền không giải quyết được vấn đề nó tự đặt ra cho mình.
Tính rõ ràng của Kinh Thánh
Tôi muốn bình luận về một xem xét bị bỏ quên trong các cuộc tranh luận về sự rõ ràng của Kinh Thánh. Tính rõ ràng của Kinh Thánh là một mục tiêu yêu thích của các nhà hộ giáo Công giáo. Nếu Kinh Thánh rõ ràng đến vậy, tại sao có nhiều cách giải thích cạnh tranh? Đôi khi người vô thần cũng tham gia trò chơi. Nhiều nhà bình luận và thần học hoạt động từ giả định không được chất vấn rằng mỗi phát biểu của Kinh Thánh phải có một ý nghĩa duy nhất. Vì vậy, mục tiêu của việc giải kinh là xác định ý nghĩa duy nhất đó. Nếu khó chọn giữa hai cách giải thích được lập luận tốt, thì mục tiêu của việc giải kinh bị thất bại. Theo quan điểm này, nếu bạn có hai cách giải thích cân bằng tốt, thì Kinh Thánh hoặc không rõ ràng, hoặc nó có thể đã rõ ràng đối với độc giả ban đầu, nhưng có một mảnh thông tin bị thiếu mà độc giả hiện đại thiếu. Bây giờ, trong nhiều trường hợp, tôi chắc chắn các tác giả Kinh Thánh chỉ có ý định một ý nghĩa duy nhất. Nhưng tôi nghĩ việc biến điều đó thành một nguyên tắc hoạt động chung hay phổ quát là đáng ngờ. Điểm của tôi không phải là thay thế một giả định bằng giả định ngược lại. Trong một số trường hợp, hay có lẽ trong nhiều trường hợp, chúng ta có thể có sự mơ hồ đã được nghiên cứu. Ý tôi là, một tác giả Kinh Thánh có thể cố ý đưa ra một phát biểu có thể được hiểu theo hai cách khác nhau. Nếu bạn nghĩ về nó, đó là một phương thức truyền thông hiệu quả. Thay vì phải đưa ra hai phát biểu khác nhau để truyền đạt hai ý tưởng khác nhau, một phát biểu có thể truyền đạt hai ý tưởng khác nhau. Xin lưu ý tôi nói “khác nhau”, không phải “phân kỳ”. Giống như một lối nói hai nghĩa. Ví dụ, đó là một đặc điểm phổ biến trong Phúc Âm Giăng. Hoặc nó có thể không phải là họ cố ý mơ hồ. Thay vào đó, nếu, trong tâm trí của chính mình, một tác giả Kinh Thánh nghĩ cả hai nghĩa đều đúng, không có lý do vượt trội nào để diễn đạt phát biểu của ông để chỉ định một ý nghĩa loại trừ ý nghĩa khác. Nhưng sự mơ hồ sẽ không không rõ ràng theo nghĩa một tác giả không diễn đạt được điều ông thật sự có ý. Ngược lại, trong những trường hợp này ông có ý để nó hơi mở vì cả hai cách giải thích đều đúng với điều ông có ý truyền đạt. Ông không diễn đạt phát biểu của mình để loại trừ một cách giải thích thay thế chừng nào điều đó đúng về mặt thần học. Theo quan điểm này, việc cáo buộc văn bản thiếu rõ ràng phản ánh một giả định giản lược vô cớ về phía độc giả. Một sự khăng khăng rằng văn bản phải là đơn trị thay vì đa trị. Nhưng trong một số trường hợp, độc giả có thể có lỗi khi áp đặt giả định đó lên văn bản, bất chấp ý định của tác giả.
i) Tôi nghĩ tốt cho các nhà bình luận là trước tiên xem có một cách giải thích vượt trội rõ ràng không. Tuy nhiên, nếu họ không thể thu hẹp đến mức đó, họ nên mở lòng với khả năng rằng cả hai lựa chọn giải thích có thể đều là gốc và có giá trị như nhau.
ii) Điều đó sẽ không hoạt động đối với những cách giải thích loại trừ lẫn nhau. Cả hai cách giải thích phải nhất quán lẫn nhau.
iii) Hơn nữa, tính nhất quán là một tiêu chí không đủ. Phải có bằng chứng trong văn bản và bối cảnh rằng tác giả có thể đã có ý tưởng đó trong tâm trí.
Các công đồng hội thánh có phải là một tiêu chí tối hậu không? Những người thuộc hội thánh cao cấp thường bác bỏ sola Scriptura. Họ viện dẫn các công đồng hội thánh để xác định chính thống và dị giáo. Nhưng đây là một vấn đề với điều đó: nếu họ sử dụng các công đồng hội thánh làm tiêu chí cho lẽ thật thần học, làm thế nào họ xác định những công đồng hội thánh nào có thẩm quyền? Những người thuộc hội thánh cao cấp không coi tất cả hay thậm chí hầu hết các công đồng hội thánh là có thẩm quyền. Thật vậy, họ nghĩ một số công đồng hội thánh là dị giáo hay bất hợp pháp. Các công đồng hội thánh xác định điều gì là đúng, hay lẽ thật xác định những công đồng hội thánh nào là đúng? Nếu các công đồng hội thánh là điểm khởi đầu của bạn, làm thế nào bạn quyết định bắt đầu với những công đồng nào? Nếu bạn sử dụng các công đồng hội thánh làm tiêu chí của mình, làm thế nào bạn quyết định tin tưởng những công đồng nào? Trừ khi bạn có quyền tiếp cận độc lập với lẽ thật, ngoài các công đồng hội thánh, làm thế nào bạn phân biệt các công đồng hội thánh dạy giáo lý đúng khỏi các công đồng hội thánh dạy giáo lý sai? Nếu bạn sử dụng các công đồng hội thánh làm tiêu chí giáo lý của mình, tiêu chí giáo lý của bạn để đánh giá các công đồng hội thánh là gì? Có những ứng viên công đồng cạnh tranh. Còn các công đồng hội thánh Arian thì sao?
“Tại sao Kinh Thánh không phải là Thẩm Quyền Cuối Cùng!”
Tôi bình luận về bài viết này vì một người trở lại Công giáo đã trích dẫn bài viết này làm một phần biện minh cho việc trở lại La Mã của mình: https://www.theaquilareport.com/bible-not-final-authority/
i) Có một nghĩa mà không phải văn bản trần trụi của Kinh Thánh mà là Kinh Thánh đã được giải thích có thẩm quyền chức năng đối với Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, thẩm quyền chức năng đó là vay mượn từ nguồn. “Thẩm quyền cuối cùng” là không chính xác. Kinh Thánh có thẩm quyền nội tại trong khi các bản tuyên xưng có thẩm quyền ngoại tại trong chừng mực chúng vẫn trung thực với Kinh Thánh. Một Kinh Thánh đã được giải thích nhất thiết là phái sinh, và thẩm quyền của nó, nếu có, phụ thuộc vào sự phù hợp giữa cách giải thích và bản gốc.
ii) Khi đánh giá các cách giải thích Kinh Thánh bằng chính Kinh Thánh, chúng ta so sánh các cách giải thích khác nhau với văn bản cũng như với nhau. Cách giải thích có sức mạnh giải thích tốt không? Một cách giải thích có sức mạnh giải thích tốt hơn cách khác không? Một cách giải thích không phải là một bộ lọc bao phủ văn bản và thay thế văn bản, như thể chúng ta không thể thấy văn bản bên dưới cách giải thích. Thay vào đó, luôn có thể so sánh hay đối chiếu cách giải thích với văn bản. Về mặt đó, Kinh Thánh vẫn độc lập với cách giải thích. Nó không biến mất sau cách giải thích. Kinh Thánh vẫn là tiêu chí.
iii) Một cách giải thích Kinh Thánh chỉ tốt bằng lập luận giải kinh hay bằng chứng được cung cấp để hỗ trợ cách giải thích đó. Nó không phải là một trò tung đồng xu.
iv) Những người giải thích không phải là trọng tài của lẽ thật. Khoa giải kinh của Ball dường như là phê bình phản ứng của độc giả, như thể văn bản có nghĩa là bất cứ điều gì độc giả gán cho nó. Đó là một lập trường cực đoan và tự bác bỏ, phá hoại sự viện dẫn của ông đến Tuyên Xưng Westminster.
v) Các nhà giải kinh không tương tự như các giáo hoàng, nhưng để chơi theo tuyên bố của Ball, một ngàn giáo hoàng Tin Lành tốt hơn một giáo hoàng Công giáo, nếu đến mức đó. Tốt hơn nhiều khi có một ngàn giáo hoàng Tin Lành, một số đúng, một số sai, hơn là bị mắc kẹt với một giáo hoàng sai cho mọi người. Nếu bạn có một ngàn giáo hoàng Tin Lành, thì khả năng là cách giải thích đúng sẽ được tìm thấy nhiều lần. Ngược lại, nếu bạn có một giáo hoàng Công giáo, thì những sai lầm của ông ràng buộc mọi người khác. Ông một mình dẫn hàng tỷ tín đồ đi lạc.
vi) Ngoài ra, các giáo hoàng Công giáo có nhiều khả năng giải thích sai Kinh Thánh hơn vì các giáo hoàng tận dụng quá trình giải thích bằng cách viện dẫn thẩm quyền được cho là của họ, hay các truyền thống thứ cấp, thay vì sử dụng các phương pháp giải kinh có trách nhiệm.
vii) Bằng cách viện dẫn Tuyên Xưng Westminster, Ball không nhận ra rằng ông chỉ đơn giản di chuyển vấn đề bằng cách thay thế một bản tuyên xưng đã được giải thích cho một Kinh Thánh đã được giải thích. Không phải văn bản trần trụi của Tuyên Xưng Westminster có thẩm quyền chức năng, mà là văn bản đã được giải thích. Văn bản như được giải thích và thi hành bởi Đại Hội Đồng (ví dụ).
viii) Với thuyết tương đối giải kinh của Ball, không có lý do gì để ông ưu tiên Tuyên Xưng Westminster hơn Công đồng Trent, Vatican II, hay Giáo Lý Racovian.
ix) Tôi thường tham khảo các sách chú giải Kinh Thánh. Đó không phải vì tôi nghĩ Kinh Thánh nói chung là không thể hiểu được ngoài các nhà chú giải, mà vì việc kiểm tra lại ấn tượng của mình đối với ấn tượng của những độc giả khác là thận trọng.
Kinh Thánh có phải là thẩm quyền cuối cùng không?
Gần đây tôi được yêu cầu bình luận về điều này: https://www.theaquilareport.com/bible-not-final-authority/ Thật vậy, tôi đã làm rồi: http://triablogue.blogspot.com/2018/10/why-bible-is-not-final-authority.html Nhưng vì cùng một bài viết một lần nữa được đưa đến sự chú ý của tôi, tôi có một vài quan sát bổ sung:
i) Ball không phân biệt giữa một người giải thích cuối cùng và một thẩm quyền cuối cùng. Có một nghĩa mà mọi độc giả Kinh Thánh hay độc giả của một sách chú giải Kinh Thánh là người giải thích tối hậu cho chính mình. Điều đó không thể tránh khỏi. Ông sẽ thấy một cách giải thích cụ thể là hợp lý hay không hợp lý, thuyết phục hay không thuyết phục. Nhưng không có lý do gì để tái cấu trúc điều đó theo nghĩa biến ông thành “thẩm quyền”. “Thẩm quyền” có hàm ý có thẩm quyền trên người khác hay những người khác, không phải có thẩm quyền trên chính mình. Tôi cho rằng bạn có thể nói “Tôi là thẩm quyền của chính mình,” nhưng điều đó chỉ có nghĩa là không ai khác có thẩm quyền trên tôi về mặt đó. Nhưng việc sụp đổ thẩm quyền vào mỗi cá nhân không phải là điều chúng ta thường có ý bởi thẩm quyền, vì điều đó thường đòi hỏi sự phân biệt giữa chủ thể của thẩm quyền và đối tượng của thẩm quyền. Nếu chúng ta làm sụp đổ sự phân biệt, thì từ “thẩm quyền” không làm việc gì. Nó không thêm gì vào khái niệm. Bạn có thể nói chính xác hơn “Nó quy về điều có vẻ đúng đối với tôi”.
ii) Hoặc chúng ta có thể đóng khung lại vấn đề bằng cách nói rằng tôi cuối cùng phải chịu trách nhiệm – điều khác với việc nói rằng tôi là thẩm quyền tối hậu.
iii) Ngoài ra, sự thật rằng mọi độc giả là người giải thích tối hậu cho chính mình không có nghĩa là việc giải thích nhất thiết là tùy tiện. Hơn nữa, nó không có nghĩa là cách giải thích ghi đè lên văn bản. Lấy một sự so sánh: giả sử tôi sống trong hẻm lốc xoáy. Nếu một còi báo lốc xoáy vang lên, hoặc nếu tôi thấy một bản tin về một cơn lốc xoáy trong khu phố của mình, tôi phải giải thích cảnh báo, nhưng cơn lốc xoáy vẫn hoàn toàn độc lập với cách giải thích của tôi. Nếu tôi liều lĩnh bỏ qua cảnh báo, tôi có thể phải trả một cái giá khủng khiếp. Trong một cuộc tranh đua giữa “thẩm quyền” của cơn lốc xoáy và “thẩm quyền” của người giải thích, đoán xem ai sẽ là “thẩm quyền cuối cùng”! Tương tự, dù có một nghĩa mà mọi độc giả là người giải thích cuối cùng (cho chính mình), điều đó không biến ông thành tiêu chuẩn so sánh – cũng như cách giải thích của tôi về còi báo lốc xoáy là tiêu chuẩn so sánh. Không, cơn lốc xoáy vẫn là tiêu chuẩn so sánh. Tương tự, nhà khí tượng phải giải thích thông tin về cơn lốc xoáy, tức là tốc độ, vận tốc, quỹ đạo. Nhưng có một điều gì đó bên ngoài bản tin thời tiết, và đó là chính cơn lốc xoáy. Bản tin có tương ứng với hành vi của cơn lốc xoáy không? Đó là bài kiểm tra. Người báo cáo không phải là tiêu chí.
iv) Cuối cùng, việc giải kinh không tự chủ. Nó phụ thuộc vào sự quan phòng thiên thượng. Dù chúng ta có thể nói việc độc giả thấy cách giải thích nào thuyết phục là tùy thuộc vào độc giả, điều đó chỉ đẩy câu hỏi lùi lại một bước: tại sao ông thấy cách giải thích đó thuyết phục hơn? Đôi khi vì nó có sức mạnh giải thích hơn. Đôi khi vì có bằng chứng tốt hơn cho cách giải thích đó. Nhưng đằng sau đó là ý muốn của Đức Chúa Trời cho các cá nhân cụ thể cũng như lịch sử hội thánh nói chung. Mọi độc giả đều phụ thuộc vào lòng nhân lành và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời bảo vệ một số độc giả khỏi nhiều sai lầm hơn những người khác. Nhưng điều đó nằm ngoài tầm tay của chúng ta, vì vậy đó không phải là điều chúng ta nên lo lắng. Điều chúng ta nghĩ là kết quả của một điều gì đó có trước chúng ta. Vì vậy mối quan tâm của chúng ta nên là sử dụng một cách tận tâm những nguồn lực tốt nhất mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tay chúng ta, điều thay đổi từ cá nhân này sang cá nhân khác.
Chứng lo lắng thái quá của Công giáo
Theo kinh nghiệm của tôi, sự phản đối phổ biến nhất mà các nhà hộ giáo Công giáo (hay những người Tin Lành cải đạo sang La Mã) đưa ra đối với đức tin Tin Lành là chủ nghĩa đa nguyên Tin Lành. Họ coi sola scriptura là hỗn loạn: “một bản thiết kế cho tình trạng vô chính phủ”. Nhiều điều có thể được nói để đáp lại điều này. Tôi đã phản hồi theo nhiều cách khác nhau. Đây là một quan sát nữa: Một số người về khí chất là sợ rủi ro. Họ chơi an toàn. Họ coi trọng sự ổn định và khả năng đoán trước. Một ví dụ rập khuôn là sự bảo vệ của người mẹ. Những người khác về khí chất là phiêu lưu. Một số trở thành nhà thám hiểm. Một số trở thành nhà phát minh và nhà nghiên cứu đi tiên phong trong công nghệ mới, tạo ra những tiến bộ trong khoa học và y học. Khởi nghiệp các công ty mới. Điều đó dẫn đến những vụ đắm tàu. Những đầu mối sai trước khi một nhà khoa học tìm ra giải pháp đúng. Sức hấp dẫn của thể thao và trò chơi phụ thuộc vào một yếu tố hồi hộp, vì kết quả là không thể đoán trước. Rủi ro thua cuộc. Yếu tố bất ngờ. Trong nhận thức luận, khí chất sợ rủi ro được minh họa bởi câu châm ngôn khét tiếng của Clifford rằng “luôn luôn, ở mọi nơi, và đối với bất kỳ ai, việc tin bất cứ điều gì dựa trên bằng chứng không đủ là sai.” Nhưng như William James đã chỉ ra, một chiến lược sợ rủi ro là rủi ro theo một cách khác, vì nó mang những sự đánh đổi riêng của nó: Một điểm nữa, nhỏ nhưng quan trọng, và phần sơ bộ của chúng ta đã xong. Có hai cách nhìn vào nhiệm vụ của chúng ta trong vấn đề ý kiến, — những cách hoàn toàn khác nhau, và nhưng những cách mà lý thuyết về tri thức dường như cho đến nay đã cho thấy rất ít quan tâm về sự khác biệt của chúng. Chúng ta phải biết lẽ thật; và chúng ta phải tránh sai lầm, — đây là những mạng lệnh đầu tiên và lớn nhất của chúng ta với tư cách là những người muốn biết; nhưng chúng không phải là hai cách phát biểu một mạng lệnh giống hệt nhau, chúng là hai luật có thể tách ra. Dù thật sự có thể xảy ra rằng khi chúng ta tin lẽ thật A, chúng ta thoát khỏi, như một hệ quả ngẫu nhiên, việc tin sự sai lầm B, hiếm khi xảy ra rằng chỉ bằng cách không tin B chúng ta nhất thiết tin A. Chúng ta có thể khi thoát khỏi B lại rơi vào việc tin những sự sai lầm khác, C hay D, tệ như B; hoặc chúng ta có thể thoát khỏi B bằng cách không tin bất cứ điều gì cả, ngay cả A. Hãy tin lẽ thật! Hãy tránh sai lầm! — đây, chúng ta thấy, là hai luật khác nhau về mặt vật chất; và bằng cách chọn giữa chúng chúng ta có thể cuối cùng tô màu khác nhau cho toàn bộ đời sống trí tuệ của mình. Chúng ta có thể coi cuộc săn đuổi lẽ thật là tối quan trọng, và việc tránh sai lầm là thứ yếu; hoặc chúng ta có thể, mặt khác, coi việc tránh sai lầm là cấp thiết hơn, và để lẽ thật tự lo lấy cơ hội của nó. Clifford, trong đoạn có tính chỉ dẫn mà tôi đã trích dẫn, khuyên chúng ta đi theo hướng sau. Đừng tin gì cả, ông nói với chúng ta, hãy giữ tâm trí của ngươi trong trạng thái treo lơ lửng mãi mãi, thay vì đóng nó lại trên bằng chứng không đủ mà gánh lấy rủi ro khủng khiếp của việc tin những lời dối trá. Ngươi, mặt khác, có thể nghĩ rằng rủi ro bị sai lầm là một vấn đề rất nhỏ khi so sánh với những phước hạnh của tri thức thật, và sẵn sàng bị lừa nhiều lần trong cuộc điều tra của ngươi thay vì trì hoãn vô hạn cơ hội đoán đúng. Chính tôi thấy không thể đi theo Clifford. Bạn có thể sợ sai lầm đến nỗi bạn bỏ lỡ cơ hội sửa chữa những sai lầm cũ và khám phá những lẽ thật mới – hay khám phá lại những lẽ thật đã bị lãng quên. Có một cái giá phải trả cho cả chiến lược sợ rủi ro và chiến lược chấp nhận rủi ro. Chơi an toàn có một chi phí ẩn. Nhân tiện, có một sự song song nào đó ở đây với cuộc tranh luận thuyết ngưng dứt/thuyết tiếp tục. Lập trường ngưng dứt là một chiến lược sợ rủi ro. Một giá trị của tranh cãi thần học là nó buộc Cơ Đốc nhân phải xem xét lại những giả định của họ, xem xét lại Kinh Thánh sâu sắc hơn. Hãy lấy những cuộc tranh luận giáo lý về Calvin/Molinism/Arminian/chủ nghĩa hữu thần mở, thuyết tiền thiên niên/thuyết vô thiên niên, báp-têm trẻ sơ sinh/báp-têm tín hữu, sáng tạo/tiến hóa, thuyết ngưng dứt/thuyết tiếp tục, địa ngục/thuyết hủy diệt/chủ nghĩa phổ quát, thuyết bổ sung/thuyết bình đẳng, Quan Điểm Mới về Phao-lô. Hãy lấy những cuộc tranh luận đạo đức về phá thai, an tử, chủ nghĩa hòa bình, đồng tính luyến ái, án tử hình, nhập cư, quyền súng. Hãy lấy những cuộc tranh luận hộ giáo về chủ nghĩa vô thần, Công giáo, Mormon, Hồi giáo, Do Thái giáo. Việc phải bảo vệ lập trường của bạn khiến bạn đào sâu sự hiểu biết về lập trường của chính mình cũng như các lựa chọn thay thế. Trong một số trường hợp điều đó dẫn bạn đến việc chất vấn một lập trường bạn đã đón nhận một cách không suy nghĩ, do điều kiện xã hội, và đón nhận một lập trường tốt hơn. Khả năng sai lầm mang theo khả năng sửa chữa. Tự do sai lầm bao gồm tự do bỏ lại sai lầm phía sau, thay vì bị mắc kẹt trong một mô hình thần học khiếm khuyết. Các nhà hộ giáo Công giáo và những người cải đạo sang La Mã là những người lo lắng thái quá về sức khỏe đeo khẩu trang để lọc ra vi trùng thần học. Nhưng nếu chính sách sợ rủi ro của họ đã khóa họ vào một môi trường bị ô nhiễm thì sao? Họ đã tự cách ly mình trong đầm lầy sốt rét của Công giáo. Đức tin Tin Lành không phải không có rủi ro, nhưng không khí trong lành là chất khử trùng tốt nhất.
30.000 hệ phái, phần tiếp theo
Tôi muốn xem lại một lối nói vô tâm nhưng luôn phổ biến của Công giáo về đức tin Tin Lành. Và đó là tuyên bố rằng sola scriptura đã sinh ra “30.000” hệ phái. Con số thay đổi tùy thuộc vào nhà hộ giáo Công giáo. Điều này liên quan đến sự phản đối của Công giáo rằng người Tin Lành không thể đồng ý về bất cứ điều gì. Đây là lý do tôi nói đó là một lối nói vô tâm: nếu bạn nghĩ phong trào Tin Lành rời rạc đến nỗi nó không đại diện cho bất cứ điều gì, thì tại sao lại phân loại tất cả những nhóm này là Tin Lành? Nói cách khác, nếu bạn không thể nói lập trường đối lập đại diện cho điều gì, thì bạn không có mục tiêu để nhắm vào. Nếu không có một thần học Tin Lành cốt lõi, thì không có gì để phê phán. Tốt nhất, một nhà hộ giáo Công giáo có thể nói vấn đề cơ bản với đức tin Tin Lành là không có đức tin Tin Lành. Điều đó sẽ hấp dẫn, và bạn có thể đặt nó trong một câu ngắn gọn. Nhưng dĩ nhiên, các nhà hộ giáo Công giáo đưa ra những phê phán chi tiết về thần học Tin Lành. Họ viết cả cuốn sách về chủ đề này. Và những cuộc tấn công của Công giáo vào đức tin Tin Lành mang một sự giống nhau trong gia đình kỳ lạ. Trong thực hành, một nhà hộ giáo Công giáo đi theo một trong hai cách tiếp cận. Một đường tấn công là phê phán thần học Tin Lành chung. Ông tấn công những giáo lý Tin Lành điển hình, đại diện. Nhưng đó là một sự thừa nhận vòng vo rằng đức tin Tin Lành thật sự có một thần học cốt lõi chung, có thể nhận diện. Đường tấn công khác là chọn một biểu hiện cụ thể của phong trào Tin Lành như Báp-tít, Trưởng Lão, Luther, hay Calvin. Dù chúng có những lập trường đặc biệt phân biệt chúng với nhau, chúng là những trường phái tư tưởng Tin Lành đại diện. Vì vậy cả về nguyên tắc và thực hành, các nhà hộ giáo Công giáo nghĩ có những giáo lý Tin Lành có thể nhận ra. Nếu họ không nghĩ vậy, họ không thể viết cả cuốn sách tấn công đức tin Tin Lành.
Cải Chánh có chia rẽ Hội Thánh không?
i) Như chúng ta đều biết, Hội Thánh đã hiệp nhất cho đến khi các Nhà Cải Chánh Tin Lành làm nó tan rã. Cứ hỏi bất kỳ nhà hộ giáo Công giáo nào. Nhưng còn hội thánh tiền Cải Chánh thì sao?
Theo nghĩa đầy đủ và nguyên thủy của từ này, mọi sự phá vỡ nghiêm trọng sự hiệp nhất và do đó mọi dị giáo đều là một sự ly giáo. Tuy nhiên, bài viết này sẽ bỏ qua chuỗi dài các dị giáo và chỉ xử lý những sự đào thoát hay các giáo phái tôn giáo mà các sử gia thường gọi bằng tên cụ thể là ly giáo, vì thường xuyên nhất, và ít nhất vào lúc bắt đầu mỗi sự phân chia giáo phái như vậy, sai lầm giáo lý chỉ là phụ. Chúng được xử lý theo thứ tự thời gian và những điều quan trọng nhất chỉ một cách ngắn gọn, vì chúng là chủ đề của các bài viết đặc biệt trong BÁCH KHOA TOÀN THƯ. (1) Đã nhắc đến “các ly giáo” của Hội Thánh Cô-rinh-tô mới sinh, khi trong các thành viên của nó có lời nói: “Tôi thuộc về Phao-lô; và tôi thuộc về A-bô-lô; và tôi thuộc về Sê-pha; và tôi thuộc về Đấng Christ.” Thánh Phao-lô đã can thiệp mạnh mẽ để chấm dứt chúng. (2) Theo Hegesippus, phần tiến bộ nhất của người Do Thái giáo hóa hay người Ebionite tại Giê-ru-sa-lem đã đi theo giám mục Thebutis chống lại Thánh Simeon, và sau cái chết của Thánh Gia-cơ, năm 63 S.C., đã tách khỏi Hội Thánh. (3) Có nhiều ly giáo địa phương trong thế kỷ thứ ba và thứ tư. Tại Rô-ma, Giáo hoàng Callistus (217-22) bị chống đối bởi một đảng phản đối sự nhẹ nhàng mà ông áp dụng kỷ luật sám hối. Hippolytus tự đặt mình làm giám mục đứng đầu những người bất mãn này và ly giáo kéo dài dưới hai người kế vị của Callistus, Urban I (222-30) và Pontianus (230-35). Không nghi ngờ gì Hippolytus tự ông đã trở lại trong vòng Hội Thánh (xem d'Alès, “La théol. de s. Hippolyte”, Paris, 1906, lời giới thiệu). (4) Năm 251 khi Cornelius được bầu vào Tòa Rô-ma, một thiểu số đã dựng Novatian làm phản giáo hoàng, cái cớ lại là sự tha thứ mà Cornelius hứa cho những người sau khi bội đạo sẽ ăn năn. Với tinh thần mâu thuẫn, Novatian đi xa đến mức từ chối sự tha thứ ngay cả cho người sắp chết và sự nghiêm khắc được mở rộng sang các loại tội trọng khác. Người Novatian tìm cách thành lập một Hội Thánh của các thánh. Ở phương Đông họ tự gọi mình là katharoi, những người trong sạch. Phần lớn dưới ảnh hưởng của ý tưởng này, họ thực hiện một báp-têm thứ hai cho những người bỏ Công giáo để gia nhập hàng ngũ của họ. Giáo phái phát triển mạnh ở các nước phương Đông, nơi nó tồn tại đến khoảng thế kỷ thứ bảy, được tuyển mộ không chỉ bởi sự đào thoát của người Công giáo, mà còn bởi sự gia nhập của người Montanist. (5) Trong cùng thời kỳ, Hội Thánh Carthage cũng là con mồi của những chia rẽ nội bộ. Thánh Cyprian duy trì ở mức hợp lý các nguyên tắc truyền thống về sự ăn năn và không gán cho những lá thư của những người xưng đức tin gọi là libelli pacis tầm quan trọng mà một số người mong muốn. Một trong những đối thủ chính là linh mục Donatus. Fortunatus trở thành giám mục của đảng, nhưng ly giáo, vốn ngắn ngủi, mang tên của phó tế Felicissimus, người đóng một vai trò quan trọng trong đó. (6) Với bình minh của thế kỷ thứ tư, Ai Cập là hiện trường của ly giáo của Meletius, Giám mục của Lycopolis, ở Thebaid. Nguyên nhân của nó không được biết chắc chắn; một số tác giả cổ gán nó cho xu hướng nghiêm khắc về sự ăn năn trong khi những người khác nói nó gây ra bởi sự tiếm quyền của Meletius, đặc biệt là việc ban các chức thánh ngoài giáo phận của ông. Công đồng Nicæa đã xử lý ly giáo này, nhưng không thành công trong việc diệt trừ nó hoàn toàn; vẫn còn dấu vết của nó vào thế kỷ thứ năm. (7) Một thời gian sau, ly giáo của An-ti-ốt, bắt nguồn từ những rắc rối do Arianism, trình bày những phức tạp đặc biệt. Khi giám mục Eustathius bị phế truất năm 330, một phần nhỏ của bầy chiên của ông vẫn trung thành với ông, nhưng đa số đi theo người Arian. Giám mục đầu tiên do họ tạo ra được kế vị (361) bởi Meletius của Sebaste ở Armenia, người do hoàn cảnh trở thành lãnh đạo của một đảng chính thống thứ hai. Thật vậy Meletius không cơ bản rời khỏi Đức Tin của Nicæa, và ông sớm bị người Arian bác bỏ: mặt khác ông không được người Eustathian công nhận, họ thấy trong ông sự lựa chọn của những kẻ dị giáo và cũng trách ông về một số khác biệt chỉ về thuật ngữ. Ly giáo kéo dài đến khoảng năm 415. Paulinus (m. 388) và Evagrius (m. 392), các giám mục Eustathian, được công nhận ở phương Tây là những mục sư thật, trong khi ở phương Đông các giám mục Meletian được coi là hợp pháp. (8) Sau khi Giáo hoàng Liberius bị lưu đày năm 355, phó tế Felix được chọn để thay thế ông và ông có những người ủng hộ ngay cả sau khi giáo hoàng hợp pháp trở về. Ly giáo, bị dập tắt một thời gian bởi cái chết của Felix, được hồi sinh khi Libenius qua đời và sự rival dẫn đến những cuộc chạm trán đẫm máu. Phải vài năm sau chiến thắng của Damasus, hòa bình mới hoàn toàn được khôi phục. (9) Cùng thời kỳ chứng kiến ly giáo của người Luciferian. Lucifer, Giám mục của Calaris, hay Cagliari, không hài lòng với Athanasius và bạn bè của ông, những người tại Thượng Hội Đồng Alexandria (362) đã tha thứ cho người Semi-Arian ăn năn. Chính ông đã bị Eusebius của Vercelli trách vì sự vội vàng của ông khi phong chức Paulinus, Giám mục của người Eustathian, tại An-ti-ốt. Vì hai lý do này ông tách khỏi sự hiệp thông của các giám mục Công giáo. Trong một thời gian ly giáo thu hút tín đồ ở Sardinia, nơi nó bắt nguồn, và ở Tây Ban Nha, nơi Gregory, Giám mục của Elvira, là người ủng hộ chính của nó. (10) Nhưng ly giáo quan trọng nhất của thế kỷ thứ tư là của người Donatist. Những người giáo phái này nổi tiếng về sự cứng đầu và cuồng tín cũng như những nỗ lực và các tác phẩm được nhân lên khá vô ích chống lại họ bởi Thánh Augustine và Thánh Optatus của Milevis. (11) Ly giáo của Acacius thuộc về cuối thế kỷ thứ năm. Nó liên quan đến việc hoàng đế Zeno ban hành sắc lệnh được gọi là Henoticon. Được ban hành với ý định chấm dứt các tranh chấp về Đấng Christ học, tài liệu này không làm hài lòng cả người Công giáo lẫn người Monophysite. Giáo hoàng Felix II đã rút phép thông công hai tác giả thật sự của nó, Peter Mongus, Giám mục của Alexandria, và Acacius của Constantinople. Một sự rạn nứt giữa Đông và Tây tiếp nối kéo dài ba mươi lăm năm. Theo yêu cầu của tướng Vitalian, người bảo vệ chính thống, người kế vị Zeno là Anastasius hứa sẽ làm hài lòng những người ủng hộ Công đồng Chalcedon và triệu tập một công đồng chung, nhưng ông thể hiện quá ít thiện chí trong vấn đề này đến nỗi sự hiệp nhất chỉ được khôi phục bởi Justin I vào năm 519. Sự hòa giải nhận được sự phê chuẩn chính thức trong một bản tuyên xưng Đức Tin mà các giám mục Hy Lạp đã đăng ký, và, vì nó được Giáo hoàng Hormisdas gửi, được biết trong lịch sử là Công Thức của Hormisdas. (12) Vào thế kỷ thứ sáu, ly giáo của Aquilea gây ra bởi sự đồng ý của Giáo hoàng Vigilius với việc lên án Ba Chương (553). Các tỉnh hội thánh của Milan và Aquilea từ chối chấp nhận sự lên án này là hợp lệ và tách ra một thời gian khỏi Tòa Thánh. Cuộc xâm lược Lombard vào Ý (568) tạo điều kiện cho sự kháng cự, nhưng từ năm 570 người Milan dần dần trở lại sự hiệp thông của Rô-ma; phần của Aquilea thuộc về người Byzantine trở lại năm 607, sau ngày đó ly giáo chỉ còn vài hội thánh. Nó chết hẳn dưới thời Sergius I, khoảng cuối thế kỷ thứ tám. (13) Thế kỷ thứ chín mang đến ly giáo của Photius, vốn, dù nó chỉ tạm thời, đã chuẩn bị đường bằng cách nuôi dưỡng tinh thần thách thức đối với Rô-ma cho sự đào thoát cuối cùng của Constantinople. (14) Điều này diễn ra chưa đầy hai thế kỷ sau dưới thời Michael Cerularius, người trong một cú (1053) đóng cửa mọi hội thánh của người La-tinh tại Constantinople và tịch thu các tu viện của họ. Ly giáo Hy Lạp đáng tiếc (xem GIÁO HỘI HY LẠP), vốn vẫn tồn tại, và tự nó chia thành vài sự hiệp thông, do đó đã hoàn thành. Hai thỏa thuận đoàn tụ được kết luận tại Công đồng Lyons Thứ Hai năm 1274, và tại Công đồng Florence năm 1439, không may không có kết quả lâu dài; chúng không thể có, vì về phía người Hy Lạp ít nhất chúng được truyền cảm hứng bởi những động cơ vụ lợi. (15) Ly giáo của Anacletus vào thế kỷ thứ mười hai, giống như của Felix V vào thế kỷ thứ mười lăm, là do sự tồn tại của một phản giáo hoàng bên cạnh giáo hoàng hợp pháp. Khi Honorius II qua đời (1130) Innocent II đã được bầu một cách đều đặn, nhưng một phe đông đảo và quyền lực đã dựng lên chống lại ông Hồng y Peter của gia đình Pierleoni. Innocent bị buộc phải bỏ trốn, để Rô-ma trong tay đối thủ của mình. Ông tìm nơi ẩn náu ở Pháp. Thánh Bernard nhiệt thành bảo vệ sự nghiệp của ông cũng như Thánh Norbert. Trong vòng một năm gần như toàn bộ châu Âu đã tuyên bố ủng hộ ông, chỉ Scotland, miền Nam Ý, và Sicily tạo thành đảng còn lại. Hoàng đế Lothaire đưa Innocent II trở lại Rô-ma, nhưng, được Roger của Sicily hỗ trợ, phản giáo hoàng giữ lại quyền sở hữu Thành Leonine, nơi ông qua đời năm 1138. Người kế vị ông Victor IV, hai tháng sau khi được bầu, đã tìm kiếm và nhận được sự tha thứ và hòa giải từ giáo hoàng hợp pháp. Trường hợp của Felix V đơn giản hơn. Felix V là tên được Amadeus của Savoy lấy, được Công đồng Basle bầu, khi nó công khai nổi loạn chống lại Eugenius IV, từ chối giải tán và do đó bị rút phép thông công (1439). Phản giáo hoàng không được chấp nhận ngoại trừ ở Savoy và Thụy Sĩ. Ông tồn tại trong một thời gian ngắn với công đồng giả đã tạo ra ông. Cả hai đều phục tùng năm 1449 trước Nicholas V, người kế vị Eugenius IV. (16) Đại Ly Giáo của phương Tây là chủ đề của một bài viết đặc biệt (LY GIÁO PHƯƠNG TÂY); xem thêm CÔNG ĐỒNG CONSTANCE; CÔNG ĐỒNG PISA. http://www.newadvent.org/cathen/13529a.htm
Tôi cố ý trích dẫn từ một nguồn thiên vị. Không chỉ là một nguồn Công giáo, mà là ấn bản tiền Vatican II, vốn rất tranh luận. Vì vậy theo tiêu chuẩn Công giáo, theo chính sự thừa nhận của họ, lịch sử hội thánh luôn được đánh dấu bởi những chia rẽ nghiêm trọng. Đây là phiên bản sự kiện thiên vị của chính họ.
ii) Ngoài ra, điều Cải Chánh Tin Lành phơi bày là tính nhân tạo của sự hiệp nhất trước đó. Chức giáo hoàng cưỡng ép áp đặt một lớp veneer hiệp nhất, nhưng một khi bàn tay nặng nề của chức giáo hoàng mất đi sự kìm kẹp thép của nó, “Hội Thánh” chia thành nhiều phe. Sự phù hợp bề ngoài đã ngụy trang sự thiếu đồng thuận cơ bản. Đó là điều xảy ra khi vũ lực thay thế sự thuyết phục và niềm tin.
Sola scriptura trước Gutenberg
Trong bài này tôi đang phản hồi một sự phản đối quen thuộc của Công giáo đối với sola scriptura, cụ thể là: bạn không thể có sola scriptura trước máy in (hay việc hoàn thành quy điển). Tôi sẽ thảo luận vấn đề từ cả góc độ giả thuyết và thực tiễn. Sẽ có một chút lặp lại trong bài này. Vì tính đầy đủ, tôi đã tập hợp nhiều điều tôi đã nói về chủ đề này – một vài điều trong số đó tôi đã đăng trước đây – nhưng phần lớn điều này cũng sẽ mới.
I. Lựa chọn thay thế của Công giáo
Một vấn đề cơ bản với sự phản đối của Công giáo là nếu nó hợp lệ chống lại quy tắc đức tin Tin Lành, thì nó hợp lệ chống lại quy tắc đức tin Công giáo trong chừng mực bạn có thể tạo ra những sự phản đối song song đối với quy tắc đức tin Công giáo, dựa trên cùng một nguyên tắc. Ví dụ:
i) Trước khi phát minh ra máy in, không có bản sao đại chúng của các thông điệp giáo hoàng, các thủ tục công đồng, các nhà thần học Kinh viện, hay các giáo phụ. Vì vậy lựa chọn thay thế của Công giáo không phụ thuộc vào máy in nhiều hơn hay ít hơn quy tắc đức tin Tin Lành. Giáo hội La Mã cũng phổ biến các giáo điều của nó bằng văn bản.
ii) Một vấn đề cơ bản với việc tuyên bố rằng sola scriptura không thể là quy tắc đức tin vì quy điển Kinh Thánh hoàn chỉnh không tồn tại trong thế kỷ 1, hay vì mỗi Cơ Đốc nhân không sở hữu một bản sao riêng của Kinh Thánh, là một sự phản đối song song áp dụng cho lựa chọn thay thế của Công giáo. Chức giáo hoàng, trong hình thức hiện tại của nó, không tồn tại trong thế kỷ 1, hay những thế kỷ đầu của lịch sử hội thánh. Thật vậy, chức giáo hoàng đã trải qua sự phát triển nội bộ liên tục. Hãy xem xét chủ nghĩa công đồng thời trung cổ. Hãy xem xét chủ nghĩa siêu sơn. Mối quan hệ giữa chức giáo hoàng và giám mục đoàn vẫn là một vấn đề tranh luận sôi nổi trong Vatican II. Và “tính tập thể” tiếp tục được tranh luận trong thần học hậu Vatican II. Nếu bạn định nói sola scriptura không thể đúng vì quy điển không tồn tại hay không thể tiếp cận được trong thế kỷ đầu tiên hay vài thế kỷ đầu tiên của hội thánh, cùng một logic áp dụng, tất yếu, cho quy tắc đức tin Công giáo.
II. Nguyên tắc cơ bản của sola scriptura là gì?
i) Có một nghĩa rõ ràng mà trong đó bạn không có sola scriptura trong thời đại khải thị công khai. Người Tin Lành thừa nhận điều đó. Điều đó không mâu thuẫn với quy tắc đức tin Tin Lành. Chúng ta không sống trong thời Cựu Ước hay thời Tân Ước.
ii) Có một sự mơ hồ nào đó liên quan đến việc sola scriptura có hoạt động trong thời đại Cựu Ước hay Tân Ước hay không. Điều luôn hoạt động là tính ưu việt của khải thị thiên thượng. Hơn nữa, sola scriptura đã hoạt động trong thời kỳ Giữa Hai Ước. Nguyên tắc của sola scriptura luôn hoạt động trong chừng mực nguyên tắc của sola scriptura là tính ưu việt của khải thị thiên thượng. Thẩm quyền tối cao của khải thị là mẫu số chung hằng định. Trong thời kỳ khải thị công khai, bạn có các tiên tri và sứ đồ nói (cũng như viết) lời của Đức Chúa Trời. Nhưng khải thị, theo nghĩa đó, nay bị giới hạn trong khải thị quá khứ, được giao thành văn bản.
III. Những trường hợp giới hạn
Bây giờ tôi sẽ xem xét một số trường hợp giới hạn giả thuyết. Đây là một lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, cũng như một lập luận từ nguyên tắc. Nếu, về nguyên tắc, sola scriptura khả thi ngay cả trong những điều kiện này, thì nó khả thi trong những điều kiện ít cực đoan hơn. Ví dụ:
i) Hãy lấy một kịch bản Fahrenheit 451. Giả sử việc sở hữu Kinh Thánh bị trừng phạt bằng cái chết. Không chỉ bạn, mà mọi thành viên gia đình – như một biện pháp răn đe. Giả sử một cộng đồng Tin Lành trốn tránh lệnh cấm bằng cách ghi nhớ Kinh Thánh. Các thành viên khác nhau ghi nhớ các sách Kinh Thánh khác nhau – trước khi họ hủy các bản sao của mình để tránh bị phát hiện. Về nguyên tắc, cộng đồng đó vẫn được cai trị bởi sola Scriptura, dù nó không có bản sao vật lý nào của Kinh Thánh. Nội dung của một cuốn sách có thể được truyền miệng. Nhiều người có thể ghi nhớ cùng một bản sao. Một quan hệ một-đến-nhiều. Thật vậy, điều đó hơn cả giả thuyết. Bạn có những người như Alec McCowen và Max McLean làm loại việc đó. Điều đó khác với lịch sử truyền miệng hay truyền thống truyền miệng, trong đó nó là truyền miệng suốt. Ngược lại, đây là truyền thống được kiểm soát, vì nó có một khung tham chiếu thành văn. Người ta có thể kiểm tra lại trí nhớ đối với bản mẫu. Tiêu chuẩn tồn tại.
ii) Bây giờ chúng ta hãy sử dụng một lập luận từ sự tương tự, để đáp lại sự phản đối rằng cho đến khi các bản sao Kinh Thánh sẵn có cho giáo dân, nó không phải là một nguyên tắc khả thi. Hãy lấy một sự so sánh. Đây sẽ là một trường hợp giới hạn, trong đó tôi lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn. Chúng ta không có những lá thư gốc của Phao-lô. Ý tôi là, chúng ta không có bản gốc tự tay viết. Điều chúng ta có là các bản sao. Bản sao của bản sao. Mục tiêu truyền thống của phê bình văn bản là tái tạo ngược văn bản gốc từ các bản sao hiện có của chúng ta. Bằng cách so sánh và đối chiếu các bản thảo Hy Lạp, bằng cách tính đến các loại sai lầm mà các ký lục mắc phải khi họ sao chép một văn bản, chúng ta tạo ra một ấn bản phê bình gần đúng với bản gốc. Dù bản gốc không còn tồn tại, bản gốc vẫn là tiêu chuẩn. Đó là lý tưởng mà phê bình văn bản tiến hành theo đó. Vì đã có một bản gốc, đó là tiêu chuẩn so sánh. Đó là khung tham chiếu mà theo đó chúng ta truy ngược quá trình sao chép để đi đến cách diễn đạt gốc. Dù các bản gốc tự tay viết không tồn tại, chúng vẫn là tiêu chuẩn đang hướng dẫn nhà phê bình văn bản. Đó là mục tiêu. Bây giờ, đó là một ví dụ cực đoan. Trong trường hợp sola scriptura, Kinh Thánh tồn tại. Các bản sao Kinh Thánh luôn có thể có được đối với một số người Do Thái và Cơ Đốc nhân. Hơn nữa, Kinh Thánh nói chung có thể tiếp cận được qua việc đọc Kinh Thánh công khai. Bạn không phải tự đọc nó để nghe nó được đọc to. Bây giờ, nếu một tiêu chuẩn không tồn tại (tức là các bản gốc tự tay viết) vẫn có thể là một tiêu chuẩn chức năng, thì trong trường hợp nhỏ hơn của một tiêu chuẩn hiện có (Kinh Thánh), sola scriptura có thể là một tiêu chuẩn chức năng ngay cả trong những tình huống mà tính sẵn có bị giới hạn.
IV. Đọc tụng Kinh Thánh
Bây giờ chúng ta hãy chuyển từ nguyên tắc của sola scriptura sang việc phổ biến thật sự của Kinh Thánh trước máy in. Các cá nhân Do Thái và Cơ Đốc nhân không cần sở hữu các bản sao riêng của Kinh Thánh để biết Kinh Thánh. Đó là vì một văn bản thành văn có thể được phổ biến bằng miệng. Kinh Thánh sẵn có cho đại chúng qua việc đọc Kinh Thánh công khai. Điều này cũng có thể được truyền đạt bằng lời nói. Ví dụ, Ti-mô-thê bắt đầu học Kinh Thánh trên đầu gối của mẹ và bà ngoại Do Thái của mình. Hoặc họ đọc Kinh Thánh cho ông, kể cho ông những câu chuyện Kinh Thánh, hoặc cả hai.
Sau đó ông cầm lấy Sách Giao Ước và đọc trong tai của dân chúng. Và họ nói, “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán chúng tôi sẽ làm, và chúng tôi sẽ vâng phục (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7).
Khi toàn thể Y-sơ-ra-ên đến trình diện trước Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi tại nơi Ngài sẽ chọn, ngươi phải đọc luật này trước toàn thể Y-sơ-ra-ên trong tai họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:11).
Không có một lời nào trong mọi điều Môi-se truyền mà Giô-suê không đọc trước toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên, và phụ nữ, và trẻ nhỏ, và khách lạ sống giữa họ (Giô-suê 8:35).
Và ông đọc từ nó hướng về quảng trường trước Cổng Nước từ sáng sớm cho đến trưa, trước mặt đàn ông và phụ nữ và những người có thể hiểu. Và tai của mọi người đều chăm chú vào Sách Luật (Nê-hê-mi 8:3).
Các ngươi chưa đọc điều Đa-vít đã làm khi ông đói, và những người đi cùng ông… Hay các ngươi chưa đọc trong Luật cách vào ngày Sa-bát các thầy tế lễ trong đền thờ phạm ngày Sa-bát và không có tội sao? (Ma-thi-ơ 12:3, 5).
Các ngươi chưa đọc rằng Đấng tạo dựng họ từ ban đầu đã tạo họ nam và nữ sao (Ma-thi-ơ 19:4).
Các ngươi chưa bao giờ đọc, “‘Từ miệng trẻ sơ sinh và trẻ còn bú ngươi đã chuẩn bị lời ngợi khen’?” (Ma-thi-ơ 21:16).
Các ngươi chưa bao giờ đọc trong Kinh Thánh: ‘Hòn đá mà thợ xây loại bỏ đã trở thành đá góc nhà; điều này là việc làm của Chúa, và thật kỳ diệu trong mắt chúng ta’? (Ma-thi-ơ 21:42).
Các ngươi chưa đọc điều Đức Chúa Trời đã phán với các ngươi sao (Ma-thi-ơ 22:31).
Vậy khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc hoang tàn được tiên tri Đa-ni-ên nói đến, đứng trong nơi thánh (hãy để độc giả hiểu) (Ma-thi-ơ 24:15).
Và Ngài đến Na-xa-rét, nơi Ngài đã được nuôi dưỡng. Và theo thói quen của Ngài, Ngài đi vào hội đường vào ngày Sa-bát, và Ngài đứng dậy để đọc (Lu-ca 4:16).
Sau khi đọc Luật và các Tiên Tri, các người cai quản hội đường gửi một tin nhắn cho họ, nói, “Hỡi anh em, nếu anh em có lời khích lệ nào cho dân chúng, hãy nói đi” (Công Vụ 13:15).
Vì những người sống ở Giê-ru-sa-lem và các nhà lãnh đạo của họ, vì họ không nhận biết Ngài cũng không hiểu những lời của các tiên tri, vốn được đọc mỗi ngày Sa-bát, đã làm ứng nghiệm chúng bằng cách lên án Ngài (Công Vụ 13:27).
Vì từ các thế hệ xưa Môi-se đã có trong mỗi thành phố những người rao giảng ông, vì ông được đọc mỗi ngày Sa-bát trong các hội đường. (Công Vụ 15:21).
Và khi lá thư này đã được đọc giữa anh em, hãy cho nó cũng được đọc trong hội thánh của người Lao-đi-xê; và hãy xem anh em cũng đọc lá thư từ Lao-đi-xê (Cô-lô-se 4:16).
Tôi đặt anh em dưới lời thề trước Chúa để lá thư này được đọc cho mọi anh em (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27).
Tôi được nhắc nhở về đức tin chân thật của anh, một đức tin trước tiên ở trong bà ngoại anh là Lô-ít và mẹ anh là Ơ-nít và bây giờ, tôi chắc chắn, cũng ở trong anh 2 Ti-mô-thê 1:5).
Và từ thời thơ ấu anh đã quen thuộc với các tác phẩm thánh (2 Ti-mô-thê 3:15).
Cho đến khi Ta đến, hãy tận tâm với việc đọc Kinh Thánh công khai (1 Ti-mô-thê 4:13).
Phước cho người đọc to những lời của lời tiên tri này, và phước cho những người nghe, và giữ những điều được viết trong đó, vì thì giờ đã gần (Khải Huyền 1:3).
Và vào ngày gọi là Chúa Nhật, mọi người sống trong thành phố hay ở nông thôn tụ họp cùng nhau tại một nơi, và những hồi ký của các sứ đồ hay các tác phẩm của các tiên tri được đọc, chừng nào thời gian cho phép; sau đó, khi người đọc đã ngừng, chủ tịch bằng lời nói hướng dẫn, và khích lệ việc noi theo những điều tốt này, Justin Martyr, First Apology, 67.
V. Việc xuất bản và phân phối Cơ Đốc đầu tiên
Cuối cùng, chúng ta hãy xem xét cách Kinh Thánh được sao chép, xuất bản, phân phối trong hội thánh đầu tiên: Những lá thư của Phao-lô cho các cộng đồng của ông, những văn bản Cơ Đốc còn tồn tại sớm nhất, được đọc cho các cộng sự ký lục (có lẽ là Cơ Đốc nhân), được mang đến đích của chúng bởi một Cơ Đốc nhân du hành, và được đọc to cho các hội chúng. Nhưng Phao-lô cũng dự kiến việc lưu hành một số lá thư của ông vượt ra ngoài một nhóm Cơ Đốc duy nhất (xem Ga-la-ti 1:2, “cho các hội thánh của Ga-la-ti,” Rô-ma 1:7 “cho mọi người yêu dấu của Đức Chúa Trời ở Rô-ma” – phân tán giữa nhiều hội thánh tại gia rời rạc, Rô-ma 16:5, 10, 11, 14, 15), và tác giả của Cô-lô-se, nếu không phải Phao-lô, đưa ra hướng dẫn cho việc trao đổi các lá thư của Phao-lô giữa các cộng đồng khác nhau (Cô-lô-se 4:16)… Lấy một trường hợp khác, Sách Khải Huyền, gửi đến bảy hội thánh ở Tiểu Á phía tây, gần như chắc chắn được gửi bằng bản sao riêng đến mỗi hội thánh. Dù vậy, tác giả dự kiến việc sao chép và phổ biến rộng hơn của nó vượt ra ngoài những người nhận gốc đó, và vì vậy cảnh báo những người sao chép sau này phải bảo tồn tính toàn vẹn của sách, không thêm cũng không bớt, vì sợ hình phạt tôn giáo (Khải Huyền 22:18-19). Việc sao chép và lưu hành Cơ Đốc tư nhân được giả định trong những tác phẩm đầu tiên này tiếp tục là phương tiện cho việc xuất bản và phổ biến văn học Cơ Đốc trong thế kỷ thứ hai và thứ ba. Nó cũng có thể được thấy khi Polycarp, giám mục của Smyrna, cho sao chép các lá thư của Ignatius và gửi đến cộng đồng Cơ Đốc ở Phi-líp, và cho gửi các bản sao của những lá thư từ họ và các hội thánh khác ở Tiểu Á đến An-ti-ốt Syria (Phil 13). Nó cũng rõ ràng trong các lời ghi cuối sách của các ký lục trong Sự Tử Đạo của Polycarp (22:2-4)… Từ một góc độ khác, những di tích vật lý của các sách Cơ Đốc đầu tiên cho thấy chúng được sản xuất và phổ biến một cách tư nhân trong và giữa các cộng đồng Cơ Đốc. Các văn bản Cơ Đốc đầu tiên, đặc biệt là những văn bản mang tính Kinh Thánh, hầu như luôn được viết trong các codex hay sách lá – một định dạng không chính thức, kinh tế, và tiện dụng – thay vì trên các cuộn, vốn là phương tiện truyền thống và tiêu chuẩn cho mọi sách khác. Cũng đặc biệt đối với sách Cơ Đốc là việc sử dụng phổ biến nomina sacra, các danh thiên thượng được viết dưới dạng viết tắt, vốn rõ ràng là một thực hành nội bộ của các ký lục Cơ Đốc. Hơn nữa, sự chiếm ưu thế trong các bản thảo giấy cói Cơ Đốc đầu tiên của một loại chữ viết không chính thức gần như tài liệu thay vì một lối viết sách chuyên nghiệp cũng cho thấy các tác phẩm Cơ Đốc được sao chép một cách tư nhân với mục đích lưu hành và sử dụng nội bộ. Cần lưu ý rằng một số văn bản Cơ Đốc đầu tiên dường như đã được lưu hành nhanh chóng và rộng rãi một cách đáng ngạc nhiên. Ngay từ những thập kỷ đầu của thế kỷ thứ hai, Papias của Hierapolis ở Tiểu Á phía tây đã quen thuộc ít nhất với các Phúc Âm Mác và Ma-thi-ơ (Eusebius, H.E. 3.39.15-16); Clement của Rô-ma, Ignatius của An-ti-ốt, và Polycarp của Smyrna đều quen thuộc với các bộ sưu tập thư của Phao-lô; và các bản sao giấy cói của nhiều văn bản Cơ Đốc đầu tiên khác nhau đang lưu hành ở Ai Cập. Sự phổ biến nhanh chóng và rộng rãi của sách Cơ Đốc giả định không chỉ một sự quan tâm sống động đến các văn bản trong các cộng đồng Cơ Đốc mà còn những phương tiện hiệu quả cho việc tái sản xuất và phân phối của chúng… Tuy nhiên sách quan trọng đối với họ gần như ngay từ đầu, vì ngay cả trước khi Cơ Đốc nhân bắt đầu sáng tác các văn bản riêng của họ, các sách Kinh Thánh Do Thái đã đóng một vai trò không thể thiếu trong việc thờ phượng, dạy dỗ, và rao giảng truyền giáo của họ. …các trung tâm Cơ Đốc lớn hơn hẳn phải có một số khả năng viết lách… Nếu không có những phương tiện nội bộ Cơ Đốc đáng tin cậy như vậy cho việc sản xuất sách, phạm vi các văn bản được biết và sử dụng bởi các cộng đồng Cơ Đốc trên khắp lưu vực Địa Trung Hải vào cuối thế kỷ thứ hai sẽ không có lời giải thích. Giống như sự gia tăng truyền giáo của các cộng đồng Cơ Đốc hướng về văn bản trong thế kỷ thứ hai và thứ ba cung cấp nhiều động lực cho việc sản xuất và sao chép sách Cơ Đốc, những mối quan hệ gần gũi và những liên lạc thường xuyên được vun trồng giữa những cộng đồng đó cung cấp những phương tiện hiệu quả cho việc phổ biến của chúng. Hoàn cảnh này thúc đẩy và mở rộng việc lưu hành văn học Cơ Đốc đầu tiên, cho nó một sức sống và tầm với có vẻ phi thường đối với sách di chuyển qua các mạng lưới tư nhân. Harry Gamble, “The Book Trade in the Roman Empire,” Charles Hill & Michael Kruger, eds. The Early Text of the New Testament (Oxford, 2012), 32-35.
Thẩm định các bản tuyên xưng
Một số tín hữu Tin Lành mắc phải sự tôn kính mê tín đối với các bản tuyên xưng được gọi là đại kết, như thể đó là một hàng rào điện. Nếu bạn bất đồng với bất cứ điều gì trong các bản tuyên xưng được gọi là đại kết, bạn sẽ bị điện giật. Về kỹ thuật, họ thừa nhận các bản tuyên xưng có thể sai lầm, nhưng trong thực hành họ hành động như thể đó là khải thị thiên thượng. Nhưng mọi bản tuyên xưng cần được kiểm tra đối chiếu với Kinh Thánh. Các bản tuyên xưng được gọi là đại kết đơn giản là những lập trường được một số giám mục cổ đại đưa ra trong một số công đồng hội thánh. Không có gì thiêng liêng về bản chất trong quá trình hay sản phẩm. Trong sự quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời dẫn nhiều người đến đức tin cứu rỗi bằng cách nuôi dưỡng họ trong các hội thánh về thần học là chính thống về cơ bản. Đức Chúa Trời sử dụng điều kiện xã hội để cứu người được chọn. Nếu họ sinh ra và lớn lên trong một hệ phái khác, thần học của họ có thể phản chiếu hệ phái cụ thể đó. Nhưng có một biên độ sai lầm nào đó. Đức tin cứu rỗi không đòi hỏi tính không thể sai lầm về thần học. Tôi không nghĩ mọi Cơ Đốc nhân đều có cùng nghĩa vụ đánh giá sự truyền thụ di truyền của họ. Nó thay đổi theo năng khiếu và cơ hội của một cá nhân. Ai được ban cho nhiều, sẽ bị đòi nhiều (Lu-ca 12:48). Các giáo viên bị giữ ở một tiêu chuẩn cao hơn (Gia-cơ 3:1). Nhưng một số Cơ Đốc nhân có nhiệm vụ sàng lọc thần học lịch sử. Người Công giáo nói đó là một khoa giải kinh “tôi và Kinh Thánh của tôi”. Nhưng ngay cả khi điều đó đúng, điều tương tự cũng có thể nói về các giáo phụ. “Tôi và Kinh Thánh của tôi” càng đúng khi bạn càng đi ngược lại trong lịch sử hội thánh. Athanasius, Ambrose, Augustine, Jerome, Chrysostom và những người khác liên tục đưa ra những phán đoán cá nhân trong việc trình bày Kinh Thánh của họ. Họ và Kinh Thánh của họ. Nhưng khi một người như tôi đang đánh giá “các bản tuyên xưng đại kết”, đó không chỉ là “tôi và Kinh Thánh của tôi”. Tôi có nhiều nhà tư vấn thần học. Các sách chú giải. Các tác phẩm tham khảo. Các thần học hệ thống. Các chuyên khảo giải kinh. Và cứ thế. Tôi có thể sai không? Chắc chắn. Nhưng điều tương tự cũng có thể nói về một nhà hộ giáo Công giáo, giáo phụ, hay giám mục.
Kinh Thánh và chủ nghĩa tuyên xưng
Bạn thường nghe những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin biến những tuyên bố đức tin cổ đại như bản tuyên xưng của các Sứ Đồ thành chuẩn mực. Nếu một điều gì đó không có trong bản tuyên xưng của các Sứ Đồ hay bản tuyên xưng Nicene, thì nó là thứ yếu và tùy chọn. Nhưng Đức Chúa Trời đã không truyền cho chúng ta biến những bản tuyên xưng đó thành chuẩn mực. Các bản tuyên xưng có thể hoạt động như những bản tóm tắt giáo lý hữu ích và cần thiết, nhưng Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta tin Lời của Ngài (Kinh Thánh). Đó là khung tham chiếu chính. Các bản tuyên xưng không thay thế cho đức tin nơi Kinh Thánh. Đó là tiêu chuẩn để sống và chết theo.
Sự chắc chắn có phải là một điều xấu không?
David Anders đã thực hiện một bài khá kỳ lạ: http://www.calledtocommunion.com/2012/08/is-certainty-a-bad-thing-certainty-infallibility-and-the-reformed-tradition/ Tôi sẽ đưa ra một vài bình luận:
i) Anders đang trình bày một sự lựa chọn giả tạo giữa sự chắc chắn và sự không chắc chắn. Người Tin Lành không thừa nhận rằng Công giáo cung cấp nhiều hơn Tin Lành. La Mã cung cấp ít hơn. Đó không phải là một sự lựa chọn giữa sự chắc chắn Công giáo và sự không chắc chắn Tin Lành, vì đó không phải là một sự lựa chọn thật sự. La Mã không thể thực hiện được lời đề nghị của nó. Bạn cũng có thể nói đó là một sự lựa chọn giữa việc tin Chúa Giê-xu và việc tin Tiên Răng. Thật vậy, đó không phải là một sự lựa chọn thật, phải không? Hãy ghi nhớ rằng nhiều giáo phái cuồng tín tuyên bố cung cấp cho tín đồ của họ sự chắc chắn. Thật vậy, một chủ đề phổ biến trong cả Cựu Ước và Tân Ước là sự nguy hiểm của các tiên tri giả.
ii) Anders cũng tự mâu thuẫn. Một mặt ông nói: Tại sao một số người Tin Lành Cải Chánh lại đi theo con đường giản lược? Kinh Thánh không kêu gọi chủ nghĩa giản lược thần học. Phao-lô có thể khích lệ người Cô-rinh-tô “đồng ý về mọi điều.” Nhưng sau đó ông quay lại ngay và nói: Điều Giáo hội Công giáo hứa, vậy, không phải là một câu trả lời cho mọi câu hỏi, mà là một cách có nguyên tắc, được thiết lập bởi thẩm quyền thiên thượng, để phân biệt giáo điều khỏi ý kiến đơn thuần, và làm như vậy theo cách cho phép sự chắc chắn trong hành động đức tin của chúng ta. Vì vậy bất chấp câu trưng dẫn Phao-lô của ông, ông không nghĩ người Công giáo được yêu cầu “đồng ý về mọi điều”. Thật vậy, ngay cả người Công giáo cũng không thể đồng ý về mọi điều vì, theo chính sự thừa nhận của ông, La Mã chỉ xác định một cốt lõi của các giáo điều chính thức. Vì vậy đó là trò đánh tráo cổ điển bạn nhận được từ những người bán hàng Công giáo. Có lời chào mời, sau đó có điều họ thật sự có trong kho.
iii) Xin lưu ý rằng sau khi chỉ trích người Tin Lành vì chủ nghĩa giản lược thần học (được cho là) của họ, lựa chọn thay thế Công giáo của ông là giản lược. Sự chắc chắn bị giới hạn trong các giáo điều chính thức.
iv) Ông cũng dựng lên một sự phân đôi sai lầm giữa “ý kiến đơn thuần” và “chắc chắn trong hành động đức tin của chúng ta”. Nhưng điều đó chèn vào một sự phân đôi sai lầm giữa ý kiến và tri thức. Nhưng một số ý kiến được tính là tri thức. Nói một cách hơi kỹ thuật, niềm tin đúng không ngẫu nhiên được tính là tri thức.
v) Ngay cả khi cách giải thích Kinh Thánh của chúng ta có thể sai lầm, sự dạy dỗ của Kinh Thánh thường dư thừa. Bạn không phải giải thích đúng mỗi câu để có một sự hiểu biết đúng về một giáo lý Kinh Thánh.
vi) Ngay cả khi, vì mục đích tranh luận, chúng ta nói Tin Lành không thể cung cấp sự chắc chắn, điều tương tự cũng đúng đối với Công giáo. Hãy nhớ, chúng ta không thừa nhận rằng La Mã có một điều gì đó chúng ta không có. Vì vậy, tối đa, nó sẽ trở thành một sự lựa chọn giữa những sự không chắc chắn cạnh tranh.
vii) Liên quan đến (vi), một cách giải thích có khả năng vẫn tốt hơn một cách giải thích không có khả năng. Tôi sẽ lấy cách giải thích có khả năng của tôi về Kinh Thánh hơn cách giải thích không có khả năng của bạn.
viii) Sự thật rằng Cơ Đốc nhân có thể sai lầm không tạo ra giả định rằng Cơ Đốc nhân sai. Điều này bỏ qua sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng dân Ngài đến với tri thức cứu rỗi về lẽ thật, thì Đức Chúa Trời vừa có thể vừa sẵn lòng hướng dẫn họ vào tri thức cứu rỗi về lẽ thật. Quá trình hướng dẫn thiên thượng có thể hoạt động ở một cấp độ hoàn toàn tiềm thức. Đức Chúa Trời có thể sắp xếp hoàn cảnh để chúng ta sẽ tin bất cứ điều gì Ngài muốn chúng ta tin.
ix) Chúng ta nên tuân theo mức độ chắc chắn mà Đức Chúa Trời đã hứa.
x) Lu-ca (Lu-ca 1:3-4) và Giăng (Giăng 20:31) chứa những tuyên bố mục đích bảo đảm cho độc giả rằng những Phúc Âm này chứa thông tin đủ để biết Chúa Giê-xu là ai và Ngài đã làm – hay sẽ làm – điều gì. Và, theo lập luận tương tự, đó cũng là chức năng của Ma-thi-ơ và Lu-ca. Người Công giáo thách thức từ chối tin vào sự đầy đủ của Kinh Thánh để hoàn thành điều Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng cho chính nó.
Bay một mình
Một người bạn nhờ tôi bình luận về một số bài gần đây của Perry Robinson liên quan đến sola scriptura và phán đoán riêng: https://energeticprocession.wordpress.com/2017/05/25/are-you-flying-solo/ https://energeticprocession.wordpress.com/2017/09/20/the-wizard-of-straw/
Tức là, lập luận không phải về những vấn đề nhận thức luận (làm thế nào chúng ta có thể biết cách giải thích đúng của Kinh Thánh?) mà là về những vấn đề quy phạm (cách giải thích nào của Kinh Thánh là ràng buộc hay bắt buộc?) Perry có đang nói một cách giải thích quy phạm (ràng buộc/bắt buộc) của Kinh Thánh là một điều gì đó vượt trên một cách giải thích đơn thuần đúng của Kinh Thánh không? Nếu vậy, tại sao ai lại chấp nhận sự phân đôi đó? Tại sao một cách giải thích đúng của Kinh Thánh lại không bắt buộc?
Perry định nghĩa quyền phán đoán riêng như sau: Bất kỳ cá nhân Cơ Đốc nào cuối cùng cũng có nghĩa vụ tuân theo niềm tin X, nếu và chỉ nếu họ phán đoán (xác định, đánh giá, v.v.) rằng niềm tin X là theo Kinh Thánh.
Tôi không đồng ý. Chúng ta có nghĩa vụ tin một cách giải thích đúng của Kinh Thánh, dù chúng ta có nhận thức nó là đúng hay không. Ví dụ, Mary Baker Eddy có bộ lọc giải kinh riêng của bà dựa trên chủ nghĩa duy tâm tự chế. Nhưng phán đoán riêng của bà là không có cơ sở vì nó hoàn toàn sai. Chúng ta không thể loại bỏ lẽ thật, hay mối quan hệ giữa lẽ thật và sự biện minh nhận thức.
Ngược lại, theo luận điểm Tin Lành về Sola Scriptura, tôi hình thành một phán đoán theo cách mà bất cứ điều gì hội thánh xác định, nó chỉ có thể buộc hay ràng buộc tôi tin nó, nếu và chỉ nếu, tôi đồng ý với phán đoán đó.
Không phải hội thánh buộc niềm tin, mà là lẽ thật. Dĩ nhiên, hội thánh có thể là một phương tiện quan trọng khi nói đến việc dạy lẽ thật.
Một cách không chính thức, lập luận của tôi diễn ra như thế này. Những người bảo vệ Sola Scriptura cho rằng lập trường đó không hàm ý rằng lương tâm của cá nhân có thẩm quyền lớn hơn toàn thể hội thánh. Tức là, họ cho rằng, không phải trường hợp Sola Scriptura hàm ý hay kéo theo rằng mọi người là giáo hoàng của chính mình. Điều này là như vậy, họ nói, vì họ thừa nhận những thẩm quyền phụ thuộc hay thứ cấp. Nhưng ngược lại, theo Sola Scriptura, nhờ thành phần thiết yếu của nó, Giáo Lý về Quyền Phán Đoán Riêng, không có thẩm quyền thứ cấp nào vượt trên và có thể ràng buộc lương tâm của cá nhân. Chúng có thẩm quyền nếu và chỉ nếu người đó đồng ý với chúng, và không, nếu họ không đồng ý. Vì vậy các thẩm quyền hội thánh, bất kể số lượng, đều phụ thuộc vào lương tâm của cá nhân. Điều này chỉ để nói rằng lương tâm của cá nhân vượt trội về mặt quy phạm so với những phán đoán quy phạm của hội thánh. Vì vậy, không có sự khác biệt đáng kể giữa Sola Scriptura và Solo Scriptura. Bây giờ nếu những phán đoán do một cá nhân tạo ra vượt trội về mặt quy phạm hơn những phán đoán do hội thánh tạo ra, so với cá nhân đó, thì không có sự khác biệt đáng kể giữa Sola và Solo Scriptura. Đó là vì bất kỳ thẩm quyền phụ thuộc nào theo Sola Scriptura cuối cùng đều phụ thuộc vào phán đoán quy phạm của cá nhân. Điều đó có nghĩa là, thẩm quyền của hội thánh dừng lại ở ngưỡng cửa của cá nhân và chỉ áp dụng cho cá nhân đó nếu cá nhân đồng ý bị ràng buộc như vậy và không nếu họ không đồng ý.
i) Tôi đồng ý với Perry rằng sự phân biệt được cố gắng giữa sola scriptura và solo scriptura là không ổn định. Tôi đã nói điều đó nhiều năm trước.
ii) Tôi không biết Perry định nghĩa “hội thánh” như thế nào trong bối cảnh này. Ông có đang dùng nó làm từ đồng nghĩa cho các giám mục trong bảy công đồng đại kết được các nhà thần học Chính Thống giáo Đông phương thừa nhận không?
iii) Một vấn đề với việc đóng khung vấn đề theo thuật ngữ thẩm quyền là làm thế nào bạn bắt đầu được. Giả sử Perry dùng các công đồng đại kết làm chuẩn mực của ông. Nếu vậy, điều đó không chỉ đẩy câu hỏi lùi lại một bước sao? Bởi thẩm quyền nào Perry xác định những ứng viên nào cho các công đồng đại kết là hợp pháp?
iv) Điều này cũng đi đến câu hỏi liệu Chính Thống giáo Đông phương có những tiêu chí chính thức không. Có một cơ chế có thể nhận diện, không thể thất bại để xác định vị trí của thẩm quyền quy phạm không? Theo trí nhớ của tôi, John Meyerdorff phủ nhận điều đó. Ông viện dẫn “truyền thống sống”. Một loại bản năng thuộc linh.
v) “Toàn thể hội thánh” có nghĩa là gì? Mọi Cơ Đốc nhân, quá khứ, hiện tại, và tương lai, trong sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu và Đức Thánh Linh? Nhưng điều đó không thể là chuẩn mực vì chúng ta không thể gửi một bảng câu hỏi cho mọi Cơ Đốc nhân, quá khứ, hiện tại, và tương lai.
vi) Tôi không đồng ý với cách Perry đóng khung vấn đề. Trước hết nó không phải là một câu hỏi về thẩm quyền mà là lẽ thật và bằng chứng. Chúng ta có nhiệm vụ tin lẽ thật được khải thị, và bằng chứng cho một số cách giải thích tốt hơn những cách khác.
vii) Liên quan đến (vi), việc nói, một cách trừu tượng, rằng một cá nhân có nhiều thẩm quyền hơn hội thánh hay ngược lại là vô nghĩa. Đó là những khái quát trống rỗng. Chúng không thể đúng hay sai vì nó phụ thuộc vào chi tiết cụ thể. Đôi khi các cá nhân đúng trong khi tập thể sai. Đôi khi tập thể đúng trong khi các cá nhân sai. Không có nguyên tắc không có sự thật nào đúng nói chung. Thay vào đó, nó phụ thuộc vào những tuyên bố cụ thể và bằng chứng hỗ trợ. Việc đúng là đủ. Bạn không cần một quyền để được đúng. Việc làm đúng tự nó có cơ sở.
viii) Có lẽ Perry nghĩ bạn cần một nguồn thẩm quyền hội thánh nào đó để đúng hay để tự tin một cách chính đáng rằng bạn đúng. Nếu vậy, điều đó trở thành một câu hỏi về cách ông xác minh nguồn thẩm quyền của mình – điều quay trở lại phán đoán riêng.
ix) Ngoài ra, trách nhiệm cá nhân thay đổi theo từng người. Một số Cơ Đốc nhân bị giữ ở một tiêu chuẩn cao hơn vì họ có năng khiếu và cơ hội lớn hơn. Có một điều như sai lầm vô tội. Làm tốt nhất bạn có thể với điều bạn có. Trung thành với tình huống Đức Chúa Trời đặt bạn vào. Điều đó thay đổi từ cá nhân này sang cá nhân khác. Richard Bauckham, F. F. Bruce, Alvin Plantinga, và Peter van Inwagen bị giữ ở một tiêu chuẩn cao hơn giáo dân trung bình.
x) Đó là ý định của Đức Chúa Trời rằng Cơ Đốc nhân thường giữ một số niềm tin sai lầm. Cơ Đốc nhân nói chung có thể sai lầm. Điều đó chỉ không thể chấp nhận nếu nó phải khác đi. Nhưng vì tôi không nghĩ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một hội thánh không thể sai lầm, tôi hài lòng với những sự không chắc chắn tương đối của tình huống của chúng ta, vì đó là tình huống Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. Tôi không đồng ý với những truyền thống hội thánh cao cấp dựng lên một rào cản nhân tạo mà Cơ Đốc nhân phải nhảy qua, sau đó yêu cầu chúng ta sử dụng thang bước của họ. Đó không phải là một nhiệm vụ Cơ Đốc. Đó là một quy định tiên nghiệm do con người tạo ra. Trách nhiệm của chúng ta là trung thành một cách cá nhân với những hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời đã quan phòng đặt chúng ta vào.
Điều này có đến từ sự dạy dỗ không được công bố và bí mật mà các tổ phụ của chúng ta đã bảo vệ trong một sự im lặng ngoài tầm với của sự can thiệp tò mò và cuộc điều tra tọc mạch không? Họ đã học tốt bài học rằng phẩm giá đáng sợ của các mầu nhiệm được bảo tồn tốt nhất bằng sự im lặng. Điều mà những người chưa được khai tâm thậm chí không được phép nhìn vào khó có thể được phô bày công khai trong các tài liệu thành văn (Basil the Great, On the Holy Spirit, 27:66ff.).
Perry có đang viện dẫn một truyền thống không được công bố, bí mật không? Nếu vậy, tại sao Cơ Đốc nhân phải chịu trách nhiệm trước điều đó?
Những con vịt Chính Thống ngồi yên
Đây là phần tiếp theo của bài trước của tôi: http://triablogue.blogspot.com/2018/08/the-old-boy-network.html Perry đang phản hồi James White. Tôi có cách đóng khung vấn đề của riêng mình. Và điều này cũng đúng đối với các tổ chức Tin Lành và Cải Chánh.
Với sự vắng mặt của bất kỳ biểu hiện nào của thế giới như một sự sáng tạo tốt của Đức Chúa Trời trong không gian được sử dụng cho việc thờ phượng, kết luận người ta thường có thể rút ra từ một khoảng trống không gian là Đức Chúa Trời ở khắp nơi nói chung nhưng không ở đâu cụ thể. Điều này, không cần nói, là có vấn đề đối với một mô hình xoay quanh việc Đức Chúa Trời không chỉ tạo dựng thế giới, mà còn hành động trong và qua lịch sử. Điều này chỉ để nói rằng nếu quan điểm của bạn về sự thờ phượng chủ yếu là về việc đưa những ý tưởng đúng vào đầu người ta, một điều gì đó có lẽ sai và có thể giống với Thuyết Ngộ Đạo sơ khai.
i) Tôi không đồng ý với người Thanh Giáo về vai trò của nghệ thuật Cơ Đốc. Tôi thích kiến trúc nhà thờ truyền thống (Byzantine, Romanesque, Gothic). Tuy nhiên, tôi không bao giờ nhầm lẫn nghệ thuật tôn giáo với sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nghệ thuật là một sự sáng tạo của con người.
ii) Tôi không nghĩ Đức Chúa Trời theo nghĩa đen ở bất cứ đâu. Nhưng Ngài biểu hiện chính Ngài, giống như một họa sĩ hiện diện trong tác phẩm nghệ thuật của mình. Tôi không nghĩ Đức Chúa Trời hiện diện nhiều hơn trong một thánh đường. Trong nhiều trường hợp, Ngài hiện diện ít hơn trong một thánh đường. Từ quan điểm Tân Ước, Cơ Đốc nhân là thánh đường.
Và bạn nói về linh hồn như bị giam cầm trong thân thể vật chất — Điều đó quay lại Plato. Nó không có đối tác trong thần học Cải Chánh.
…những cá nhân tại Pulpit and Pen, những người dường như thiếu bất kỳ sự khéo léo và ân điển nào… Đó là một cách nói giảm nhẹ.
Vì vậy thường điều được có ý khi người ta nghe về Chính Thống giáo và lý trí có thể được nắm bắt bởi sự phân biệt giữa tri thức mệnh đề và tri thức bởi sự quen biết... Chắc chắn có những điều bạn biết không phải vì bạn đọc một văn bản nào đó về nó hay cách làm nó, mà vì bạn đã trải nghiệm nó.
Đó là một sự phân biệt hợp lệ, dù tôi sẽ không áp dụng sự phân biệt đó cho Chính Thống giáo.
Do đó, White sai khi nói rằng vấn đề tại Cải Chánh là sự đầy đủ của ân điển, như thể có một khái niệm về sự đầy đủ để có. Ở đây ông rõ ràng đang ngụy biện vòng tròn và biến vấn đề thành một trò chơi tổng bằng không như thể nó là vấn đề ân điển duy nhất toàn bộ loại trừ mọi sự tham gia hay hoạt động của con người.
Trong Calvinism, ân điển không loại trừ sự tham gia hay hoạt động của con người. Sola gratia ngăn cản sự tham gia hay hoạt động của con người trong sự tuyển chọn, sự tái sinh, và sự xưng công chính. Sola gratia cho phép sự tham gia hay hoạt động của con người trong sự nên thánh, nhưng không theo nghĩa tự do ý chí rằng Cơ Đốc nhân một cách độc lập hợp tác với Đức Chúa Trời tại thời điểm đó.
Cuối cùng, liên quan đến sự tái sinh bởi báp-têm và hệ thống thánh lễ, chắc chắn Augustine đã không coi nó là đối nghịch với sola gratia, vì vậy, White phải đặt mọi người dưới lời nguyền rủa. Sự tái sinh bởi báp-têm cũng không phải là một sự phát triển giáo lý muộn. Nó rất sớm, từ lâu trước Nicene (và cũng được chứng minh trong Nicene về mặt đó) tìm thấy bằng chứng phong phú trong thế kỷ thứ hai và thứ ba. Hơn nữa, nếu sự tái sinh bởi báp-têm và một giáo lý mạnh về Thánh Thể tương đương với việc phủ nhận Phúc Âm, thì White đã đặt người Luther dưới lời nguyền rủa của Phao-lô, điều dĩ nhiên sẽ bao gồm Luther. (Nếu White định nguyền rủa Luther, tôi là ai mà tranh luận?).
Khái niệm rằng ân điển cứu rỗi được chuyển qua các thánh lễ biến ân điển thành máy móc. Hơn nữa, nó chuyển hướng đối tượng của đức tin từ Chúa Giê-xu sang bồn nước hay bánh thánh (hay những thứ tương đương của Chính Thống giáo Đông phương). Và, đúng, đó là một khiếm khuyết nghiêm trọng trong thần học Luther.
Ở đây tôi đang chọn ra một thành phần thiết yếu của giáo lý Sola Scriptura, Giáo Lý về Quyền Phán Đoán Riêng (DRPJ). Tôi đã thảo luận điều này trước đây. (28) Tóm lại, DRPJ là luận điểm rằng bất kỳ cá nhân Cơ Đốc nào cuối cùng cũng có nghĩa vụ tuân theo niềm tin X, nếu và chỉ nếu họ phán đoán (xác định, đánh giá, v.v.) rằng niềm tin X là theo Kinh Thánh. Một hệ quả của điều này là không có tổ chức hội thánh nào cuối cùng có thể ràng buộc lương tâm của bất kỳ cá nhân nào. Cuối cùng, phán đoán do cá nhân tạo ra có trọng lượng quy phạm vượt trội so với chính mình hơn bất kỳ phán đoán nào do bất kỳ hội thánh nào tạo ra. Một hệ quả nữa của điều này là theo nguyên tắc Tin Lành, về mặt chính thức không có giáo lý nào nằm ngoài việc sửa đổi hay đàm phán và điều này bao gồm cả quy điển chính thức của Kinh Thánh. Đức tin là một cấu trúc gần đúng được tạo ra mỗi thế hệ qua những thực hành giải kinh và niềm tin của họ.
i) Một cách giải thích Kinh Thánh, dù cá nhân hay tập thể, không có thẩm quyền nội tại. Không có gì quy phạm về bản chất trong các cách giải thích cá nhân hay các cách giải thích tập thể. Điều làm cho một cách giải thích trở nên quy phạm hay bắt buộc không phải là người giải thích là ai, mà là cách giải thích có đúng hay không.
ii) Một cách giải thích có thể sửa đổi nếu nó sai.
iii) Cuối cùng tùy thuộc vào Đức Chúa Trời những sai lầm nào Ngài cho phép Cơ Đốc nhân, cá nhân hay tập thể (tức là các bản tuyên xưng, các bản tuyên xưng đức tin, các hệ phái) tin. Tất cả chúng ta đều phụ thuộc vào sự quan phòng thiên thượng về mặt đó – và những mặt khác.
Về điểm quy phạm, Richard Bauckham viết, “Khái niệm về sự đầy đủ chính thức của Kinh Thánh, dĩ nhiên, không có nghĩa là Kinh Thánh không đòi hỏi việc giải thích nào cả — một khái niệm mà các tác giả chống Tin Lành thường xuyên và dễ dàng bác bỏ, do đó bỏ lỡ điểm thật — mà là nó không đòi hỏi việc giải thích quy phạm. Việc giải thích Kinh Thánh của Tin Lành sử dụng mọi phương tiện thông thường để giải thích một văn bản, đặc biệt là những công cụ mà học thuật nhân văn đã phát triển để giải thích các văn bản cổ, và tôn trọng quan điểm của các nhà thần học và giải kinh trong quá khứ như những hướng dẫn hữu ích, nhưng không quy phạm, để hiểu Kinh Thánh. Sự khác biệt thật sự giữa quan điểm Tin Lành cổ điển và Công giáo La Mã cổ điển nằm ở việc Tin Lành bác bỏ quan điểm rằng truyền thống, được thể hiện trong sự dạy dỗ của huấn quyền, sở hữu một thẩm quyền ràng buộc mà chống lại nó không thể có sự viện dẫn đến Kinh Thánh.”
Quan trọng là phải rõ ràng về điểm này. Lý do là những quan điểm khác coi Kinh Thánh là quy tắc không thể sai lầm duy nhất cho đức tin và thực hành nhưng không tương đương với Sola Scriptura. Và chúng không làm như vậy vì chúng không bao gồm DRPJ. Vì vậy ngược lại, hãy lấy quan điểm đôi khi được gọi là Prima Scriptura. Theo quan điểm này, Kinh Thánh là quy tắc đức tin và thực hành không thể sai lầm duy nhất. Mọi giáo lý phải cuối cùng bắt nguồn từ Kinh Thánh. Nhưng theo Prima Scriptura, hội thánh là quan tòa hay người giải thích Kinh Thánh không thể sai lầm duy nhất. Theo Sola Scriptura, không có cách giải thích Kinh Thánh nào cuối cùng có thể là quy phạm hay không thể sai lầm, nhưng theo Prima Scriptura, điều này hoàn toàn có thể. Theo giả thuyết, không có gì ngăn cản hội thánh thực hiện công tác giải kinh và sau đó giải thích Kinh Thánh một cách không thể sai lầm. Nếu Đức Chúa Trời chia sẻ một quyền năng như vậy với hội thánh, thì không có gì ngăn cản điều này diễn ra. Nếu hội thánh có một quyền năng như vậy, thì theo giả thuyết nó sẽ không thể giải thích Kinh Thánh sai. Việc đặt câu hỏi liệu cách giải thích của hội thánh có đúng hay không sẽ không có ý nghĩa nếu một quan điểm như vậy là đúng. Vì vậy câu hỏi liên quan sẽ là, một quan điểm như vậy có đúng hay không?
Perry có ý gì bởi “hội thánh” khi ông nói “hội thánh là quan tòa hay người giải thích Kinh Thánh không thể sai lầm duy nhất”? Ông có ý các công đồng hội thánh không? Nhưng ông không coi tất cả hay hầu hết các công đồng hội thánh là không thể sai lầm, phải không? Vì vậy sự viện dẫn đó chỉ đẩy câu hỏi lùi lại một bước. Ai xác định rằng một công đồng cụ thể là không thể sai lầm – trái ngược với mọi công đồng có thể sai lầm? Có một cơ chế không?
Đây là lý do tại sao cuộc thảo luận của JW về Sola Scriptura có phần khó hiểu. Chống lại Hanegraaff, ông triển khai một lập luận xoay quanh một loại nguyên tắc bác bỏ. Trừ khi một quan điểm có thể bị bác bỏ bằng cách so sánh với Kinh Thánh, nó sẽ bị loại trừ một cách tiên nghiệm. Suy nghĩ của JW ở đây dường như là như sau. Nếu hội thánh một cách không thể sai lầm quyết định các vấn đề cho bạn trước, điều này làm cho bạn không thể ở vị trí để được Kinh Thánh sửa chữa hay thậm chí tìm ra điều Kinh Thánh dạy. Phải có một “tiêu chuẩn khách quan, bên ngoài” nào đó mà nhờ đó toàn thể hội thánh có thể sửa chữa được.
Điều đầu tiên cần lưu ý là điều này dĩ nhiên là ngụy biện vòng tròn như đã lưu ý ở trên. Ông đang giả định một tiền đề mà người Chính Thống không thừa nhận, cụ thể là hội thánh tự nó có thể sai lầm. Vì vậy ông đang đưa ra một lời phê phán chỉ làm bánh với những người đã đồng ý với một giáo hội học Tin Lành. Nhưng chúng ta đã biết người Chính Thống không phải là người Tin Lành, dù điều đó có thể gây sốc cho một số người. Đây là lý do tại sao lập luận của ông không đi đến đâu.
Ngoài những vấn đề khác, có những ứng viên đối thủ để là “hội thánh”. Vì vậy ngay cả khi (theo giả thuyết) “hội thánh” là không thể sai lầm trong những điều kiện được chỉ định (tùy tiện), cơ chế để chọn ra hội thánh thật, trái ngược với đối thủ cạnh tranh, là gì?
Thứ hai, chính nguyên tắc bác bỏ đó có thể bị bác bỏ bởi Kinh Thánh không? Nó có vẻ đáng ngờ tốt nhất. Hơn nữa, việc nói một điều gì đó không thể bị bác bỏ không phải là nói rằng nó không thể được xác minh. Nếu hội thánh giải thích Kinh Thánh một cách không thể sai lầm, điều này sẽ không ngăn cản hội thánh đưa ra những bằng chứng xác minh những tuyên bố của nó.
Ở đây White dường như đang nhầm lẫn sức mạnh mô thức và quy phạm của một phán đoán với việc có thể đưa ra bằng chứng cho phán đoán đó hay không. Nếu phán đoán là không thể sai lầm thì nó không thể sai và nó sẽ là quy phạm tối hậu, nhưng điều đó không nói gì về việc có thể đưa ra một bằng chứng cho những phát biểu hay mệnh đề tạo thành phán đoán hay không.
Hãy lấy việc Đức Chúa Trời nói với một tiên tri nào đó. Có lẽ Đức Chúa Trời nói một cách không thể sai lầm nhưng điều này có ngăn cản Đức Chúa Trời cung cấp bằng chứng cần thiết cho điều Ngài nói không? Còn các sứ đồ và các tiên tri nói một cách không thể sai lầm thì sao? Tôi không thể thấy làm thế nào.
Vậy những bằng chứng cho Chính Thống giáo Đông phương là gì?
Thứ ba, chúng ta có thể lật ngược nguyên tắc bác bỏ của JW một cách tổng quát hơn chống lại Cơ Đốc giáo theo vô số cách. Một người vô thần có thể (và người vô thần đã lập luận) rằng trừ khi chúng ta đo lường lẽ thật của Cơ Đốc giáo đối với một “tiêu chuẩn khách quan, bên ngoài” và Cơ Đốc giáo trên thực tế có thể được chứng minh là sai, thì Cơ Đốc giáo là không thể bị bác bỏ và do đó không được xem xét. Hoặc lấy một người có khuynh hướng thần học tự do lập luận rằng trừ khi White mở lòng với khả năng chứng minh rằng chẳng hạn Phao-lô và Gia-cơ mâu thuẫn và rằng Kinh Thánh do đó không phải là không thể sai lầm hay không có sai sót, ông không bao giờ có thể ở vị trí để biết lẽ thật. Tại sao chính xác một khả năng bác bỏ được chấp nhận khi White sử dụng nó, nhưng không khi nó được sử dụng trong các bối cảnh khác? Chúng ta dĩ nhiên không được cho biết.
Điều đó chỉ tiếp nối nếu nguyên tắc bác bỏ được cho là hoàn toàn tổng quát.
Theo một mô hình Tiền Giả Định, những sự thật là gì và chúng được giải thích như thế nào không trung lập về lý thuyết và vì vậy một cách tiếp cận tăng dần bị ngăn cản. (30) Các sự thật không thô và không có giải thích. Các sự thật được giải thích trong một khung hay một thế giới quan. Theo nghĩa này không có những sự thật trung lập về thế giới quan ở ngoài kia. Vì vậy nếu “khách quan” có nghĩa là trung lập về mô hình, thì White là không nhất quán. Kinh Thánh là gì và nó có nghĩa là gì không trung lập về mô hình. Trực tiếp hơn, kinh nghiệm của chúng ta về Kinh Thánh qua các giác quan và việc sử dụng các khả năng lý trí của chúng ta cũng không trung lập về lý thuyết. Nếu chúng ta lấy chẳng hạn mỗi câu hay phần Kinh Thánh như một sự thật, nó được giải thích như một phần của thế giới quan của chúng ta chứ không phải tách rời khỏi nó. Điều nó có thể có nghĩa đối với chúng ta do đó là một chức năng của thế giới quan của chúng ta. Điều này không hàm ý một loại chủ nghĩa hư vô ngữ nghĩa Hậu Hiện Đại nào đó. Tôi không phủ nhận rằng văn bản có ý nghĩa độc lập với điều tôi nghĩ về nó và vì vậy tôi hoàn toàn nằm trong Chủ Nghĩa Hiện Thực ở đây. Nhưng nếu chúng ta coi Tiền Giả Định một cách nghiêm túc đến nỗi các sự thật không được giải thích tách rời khỏi một thế giới quan và các sự thật tự chúng không phân biệt giữa các thế giới quan (tức là, chúng không chỉ ra thế giới quan nào là đúng tự chúng) thì điều này sẽ bao gồm Kinh Thánh và cách giải thích của chúng ta về bất kỳ phần nào của nó. Và điều này là như vậy vì nó sẽ bao gồm những tiền giả định của chúng ta về ngôn ngữ, ý nghĩa, bản chất của các quan hệ pháp lý, siêu hình học, và nhiều điều khác. Một điều khác nó kéo theo là chúng ta không thể xác minh hay bác bỏ các niềm tin một cách trực tiếp vì cách chúng liên quan đến các niềm tin khác chúng ta giữ. Chúng ta không kiểm tra các niềm tin của mình từng cái một như vậy, trong sự cô lập và điều này bao gồm những niềm tin của chúng ta về bất kỳ phần Kinh Thánh nào có nghĩa là gì. Điều này không hàm ý rằng chúng ta không thể loại bỏ các niềm tin hay thêm những niềm tin mới. Chúng ta chắc chắn làm nhưng chúng ta làm như vậy theo cách tương đối với mức độ chúng ta sẵn lòng hy sinh hay thừa nhận. Chúng ta không chọn ra một đoạn và kiểm tra nó trong sự cô lập khỏi mọi niềm tin khác của chúng ta và sau đó hỏi, đoạn đó tự nó cho tôi thông tin ngữ nghĩa gì? Không điều gì trong số này dĩ nhiên phủ nhận rằng chúng ta có thể và thật sự đi đến ý nghĩa của văn bản.
i) Đúng, vòng tròn giải kinh. Người giải thích không đến với Kinh Thánh như một tờ giấy trắng. Ông có những phương pháp và giả định tạm thời. Nhưng có nhiều trường hợp ông thay đổi ý kiến do kết quả của việc đọc Kinh Thánh. Tuy nhiên, một lần nữa, cuối cùng tùy thuộc vào Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài nơi người giải thích có thể đột phá vào vòng tròn hay đột phá ra khỏi vòng tròn. Không có cơ chế.
ii) Giống như con tàu của Theseus, chúng ta không thể xây dựng lại hệ thống niềm tin của mình cùng một lúc, mà phải thay thế những phần mục nát một cách tăng dần.
Nhưng có một điểm khác ở đây liên quan đến Tiền Giả Định. Nếu ý nghĩa của các sự thật là một chức năng của một thế giới quan nào đó và không có quyền tiếp cận trung lập về thế giới quan đối với các sự thật, và chúng ta phải giải thích các sự thật theo thế giới quan Cơ Đốc, đó sẽ là một loại Cơ Đốc giáo nói chung nào đó? Nếu như đã thảo luận ở trên khái niệm “Cơ Đốc giáo Đơn Thuần” không hơn gì một ràng buộc thực dụng và là không nhất quán về mặt khái niệm và không thể đứng vững về mặt lịch sử, thì Cơ Đốc giáo nói chung sẽ không thể đứng vững vì cùng những lý do. Vì vậy câu hỏi là, ứng viên cụ thể nào cho thế giới quan Cơ Đốc chúng ta phải sử dụng trong việc giải thích các sự thật, bao gồm Kinh Thánh? Tín đồ của mỗi mô hình hay sơ đồ thần học sẽ cho rằng mô hình của họ là sự đầy trọn của Cơ Đốc giáo và mọi điều khác là một sự sai lệch.
Nhiều tín đồ của một truyền thống thần học cụ thể có thái độ đó. Nói cho chính mình, tôi coi các truyền thống thần học là những tai nạn lịch sử. Một truyền thống thần học là một gói, và thường trường hợp là không phải mọi yếu tố của gói đều an toàn như nhau hay được kéo theo bởi các yếu tố khác của gói. Tôi nghĩ có nhu cầu tháo rời và lắp ráp lại các gói thần học. Trộn và kết hợp điều tốt nhất của các truyền thống khác nhau. Hãy chiết trung. Nhưng một số gói thần học đã gần với lẽ thật hơn nhiều so với những gói khác.
Và mỗi gói dĩ nhiên sẽ giải thích Kinh Thánh theo sơ đồ riêng của chúng. Khi đối mặt với những đoạn khó, chúng sẽ chọn giữa các cách thích ứng hay loại bỏ khác nhau.
i) Điều đó có thể xảy ra một cách tùy tiện. Tuy nhiên, sơ đồ tốt nhất tích hợp nhiều dữ liệu nhất. Có sức mạnh giải thích nhất.
ii) Ngoài ra, trong chính Kinh Thánh có sự ưu tiên nội bộ theo nghĩa, chẳng hạn, một tác giả Kinh Thánh có thể nêu một sự kiện, sau đó đi ra sau hậu trường để giải thích kết quả bằng cách tham chiếu đến sự tiền định hay sự quan phòng chế ngự của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp đó, khung tham chiếu là những đoạn tiết lộ những kế hoạch ẩn giấu của Đức Chúa Trời.
Ví dụ nếu một sách quy điển nào đó mâu thuẫn với quan điểm cốt lõi của họ, họ sẽ đơn giản loại bỏ nó khỏi quy điển chính thức. Perry có đang ám chỉ Luther không? Nhưng lập trường của Luther là đặc thù. Điều đó khó có thể đại diện. Hay ông đang cáo buộc người Tin Lành loại bỏ các sách khỏi quy điển? Nhưng trong lịch sử hội thánh phương Tây, không có một quy điển đã nhận. Liên quan đến Cựu Ước, có hai quy điển cạnh tranh, được đại diện bởi Augustine và Jerome. Người Tin Lành không loại bỏ bất cứ điều gì, mà đơn giản phê chuẩn một trong hai lựa chọn có từ trước.
Hoặc họ sẽ sử dụng nhiều kỹ thuật giải thích khác nhau để làm giảm lực của nó. Hoặc họ sẽ viện dẫn điều các thuật ngữ cụ thể có nghĩa trong các bối cảnh khác và tuyên bố rằng cách sử dụng trong trường hợp cụ thể này là mơ hồ, không rõ ràng và cứ thế, và vì vậy phải được giải thích dưới ánh sáng của cách sử dụng “rõ ràng” trong các đoạn khác. Điều này dĩ nhiên đơn giản di chuyển vấn đề sang những đoạn khác đó.
Những động thái như vậy giả định rằng chúng ta cô lập nội dung ngữ nghĩa và các niềm tin và lấy mọi thứ theo cách từng cái một và xây dựng một mô hình một cách tăng dần.
Thật ra, nó thường viện dẫn những khối văn bản lớn hơn. Đối với người Tin Lành cổ điển, Phao-lô là nhân vật chính về sự xưng công chính. Điều đó liên quan đến toàn bộ các sách (Rô-ma, Ga-la-ti). Đó là một ví dụ. Không có gì tùy tiện về thủ tục đó. Một số sách, hay các phần của chúng, được viết với mục đích rõ ràng là trình bày một giáo lý cụ thể hay sửa chữa một sự hiểu lầm hay dị giáo nào đó. Vì vậy việc sử dụng điều đó làm chuẩn mực là khá logic.
Về điểm đầu tiên về việc Tin Lành tự sửa chữa, chắc chắn có một sức hấp dẫn bề ngoài nào đó trong một khái niệm như vậy, nhưng không nên bỏ lỡ rằng điều này đi kèm với một cái giá. Điều nó hàm ý là không có sự cố định trong giáo lý vượt ra ngoài một ràng buộc thực dụng. Sự thật rằng một truyền thống Tin Lành nào đó đã không thấy sự thay đổi hay phát triển thần học đáng kể trong, chẳng hạn, ba đến bốn trăm năm có liên quan nhiều hơn đến xã hội học và tâm lý học hơn là nguyên tắc và bất kỳ cơ chế tự sửa chữa được cho là đang hoạt động. Lý do là đơn giản. Nếu mọi cách giải thích Kinh Thánh, cùng với mọi truyền thống con người về nguyên tắc đều có thể sửa đổi, thì suy ra không có cách giải thích nào nằm ngoài việc sửa đổi... Không có gì trong khái niệm tự sửa chữa hàm ý sự tiến bộ hướng đến một mục tiêu cố định.
i) Tôi sẽ ngần ngại nói Tin Lành là tự sửa chữa. Nó luôn quy về con người. Và mức độ Đức Chúa Trời có hay không bảo tồn các cá nhân (hay các hệ phái hay các truyền thống thần học) khỏi sai lầm.
ii) Tuy nhiên, Tin Lành mở lòng với sự sửa chữa theo cách Chính Thống giáo không. Và có những sự đánh đổi về lý thuyết cũng như thực tiễn. Nếu “hội thánh” thật sự không thể sai lầm trong những điều kiện được chỉ định, thì lập trường Tin Lành là một điểm yếu. Mặt khác, nếu hội thánh không không thể sai lầm, nhưng một số người lao động dưới ảo tưởng rằng nó là, thì những sai lầm trở nên không thể đảo ngược, và cung cấp tiền đề cho những sai lầm bổ sung xây dựng trên những sai lầm gốc. Ngược lại, người Tin Lành tự do xem xét lại những cách giải thích truyền thống, và sửa chữa một quỹ đạo ngày càng sai lầm. Điều đó tốt hơn một hiệu ứng thác giáo lý.
Và sau đó chúng ta phải tính đến những trường hợp “tự sửa chữa” đã được đưa ra như chẳng hạn với Quan Điểm Mới về Phao-lô (NPP) bởi những nhân vật như N.T. Wright hay quan điểm Federal Vision. Nó được đón nhận như thế nào? Cho đến nay có vẻ như việc ủng hộ sự tự sửa chữa như vậy không được đón nhận bằng việc kiểm tra không đam mê một trường hợp dựa trên giá trị của nó, mà hơn với định kiến cứng nhắc và không khoan nhượng đến nỗi việc ủng hộ nó là một cách tốt để khiến bạn bị đưa ra xét xử vì dị giáo, như trường hợp với Leithart.
Một phản ứng giật gối phổ biến. Đó là vì con người là sinh vật xã hội, vì vậy sự phù hợp với nhóm đồng nghiệp của mình là mạnh mẽ. Đó là một nguy hiểm và thực tại khắp nơi trong mỗi truyền thống thần học. Không có sự can thiệp thiên thượng, không có giải pháp ở phía này của thiên đàng.
Và tại sao lại nghĩ thần học nên “phát triển” ngay từ đầu?
i) Nó nên phát triển một phần vì cần thiết phải sửa chữa những sai lầm truyền thống và những quỹ đạo thần học đã đi chệch đường ray.
ii) Nó nên phát triển một phần vì sự hiểu biết giáo lý thường là một quá trình biện chứng diễn ra trong sự đối đầu với dị giáo hay những yêu cầu và thách thức xã hội. Về mặt đó, sự hiểu biết giáo lý có xu hướng từng mảnh, bỏ quên những điều khác trong Kinh Thánh.
iii) Dĩ nhiên, không có đức hạnh trong sự phát triển vì sự phát triển. Khi chúng ta tìm thấy một lẽ thật, đó là điểm cuối logic cho nhánh đó.
Đức Cha đời đời sinh ra ngôi vị của Đức Con, được ghi là sự sinh ra và sinh ra Đức Thánh Linh được ghi là sự xuất phát. Giáo lý Filioque là luận điểm rằng Đức Cha và Đức Con đời đời sinh ra ngôi vị của Đức Thánh Linh như từ một nguyên tắc nhân quả. Tôi bác bỏ cả sự xuất phát đơn lẫn đôi. Tôi bác bỏ toàn bộ mô hình. Đức Con và Đức Thánh Linh không phải là sản phẩm của hành động của Đức Cha. Tôi đã bảo vệ lập trường của mình ở nơi khác.
MacArthur thật sự không giữ Sola Fide. Và lý do ông không giữ là ông coi đức tin kéo theo sự vâng phục sẵn lòng như một thành phần của đức tin. Do đó, MacArthur không có quan điểm “bàn tay trống” về mối quan hệ của đức tin với sự xưng công chính. Như tôi đã lưu ý trước đây, quan điểm của MacArthur, trừ khi ông đã thay đổi đáng kể nó, tương đương với giáo lý đức tin được hình thành, cụ thể là đức tin được hoàn thành bởi sự vâng phục và do đó được xưng công chính trên cơ sở đó.
Đó là một cáo buộc thú vị. Tôi cho rằng Perry đang ám chỉ lập trường của MacArthur về Sự Cứu Rỗi Chúa Tể. Vì MacArthur là một người phổ biến và một người phản ứng, ông có thể rất có tội như bị cáo buộc.
Tôi đã viết ở đây trước đây về lý do tại sao tôi nghĩ các mục vụ phụ hội thánh là không theo Kinh Thánh và thật sự nguy hiểm. Chúng lấy đi nguồn lực khỏi các hội thánh và cuối cùng tạo ra những giáo phái tôn sùng cá nhân. Thời điểm của video chỉ là thêm cùng một điều về việc nuốt chửng thị phần của Hanegraaff.
Sự phản đối chính mà RP đưa ra về cơ bản là các “mục vụ” phụ hội thánh không được Kinh Thánh cấp phép hay thiết lập. (dấu 17:20 phút và tiếp theo) Điều này dĩ nhiên sẽ và nên là một yếu tố dừng trò chơi đối với những người xưng nhận Sola Scriptura, đặc biệt là một phiên bản Cải Chánh của nó. Điều thú vị ở đây là RP khá rõ ràng thừa nhận rằng không có sự biện minh theo Kinh Thánh cho các mục vụ phụ hội thánh. Nhưng điều ông lập luận là có một nhu cầu lớn như vậy đối với các “chuyên gia” làm loại công việc này vì mục sư địa phương đơn giản không thể theo kịp. Vì vậy điều cấp phép cho sự tồn tại của các mục vụ Alpha và Omega không phải là Kinh Thánh, mà là những yêu cầu thực dụng cấp phép cho họ đi vượt ra ngoài Kinh Thánh. Đây là sự biện minh điển hình được đưa ra bởi mọi “mục vụ” phụ hội thánh.
i) Trong kinh nghiệm hạn chế một cách may mắn của tôi, Pierce là không có năng lực. Trường hợp cho mục vụ phụ hội thánh không lên xuống dựa trên khả năng đáng thương của ông để bảo vệ nó.
ii) Tôi không vẽ một đường sáng rõ giữa “hội thánh” và mục vụ phụ hội thánh. Tôi có một quan điểm phi tập trung hơn về hội thánh. Hội thánh là điều hội thánh làm. Nếu ai đó đang làm công việc của hội thánh (hay làm một điều gì đó hội thánh nên làm), thì đến mức đó công lao của ông là một biểu hiện của hội thánh.
iii) Sola scriptura không có nghĩa là chúng ta đòi hỏi sự bảo đảm Kinh Thánh cụ thể cho mọi điều chúng ta làm. Có một sự phân biệt giữa điều Kinh Thánh truyền, cấm, và cho phép.