Sự Không Sai Lầm Của Kinh Thánh

Steve Hays · Inerrancy

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Không Sai Lầm Của Kinh Thánh

Sự Không Sai Lầm Của Kinh Thánh

SỰ KHÔNG SAI LẦM CỦA KINH THÁNH
Steve Hays

Một định nghĩa chỉ điểm về sự không sai lầm

Các định nghĩa về sự không sai lầm thường mang hình thức những định nghĩa trừu tượng. Dù các định nghĩa trừu tượng về sự không sai lầm có một chỗ đứng cần thiết, tính tổng quát của chúng khiến chúng trở thành những điều trống rỗng, không có sự kiện. Nhưng những người theo thuyết không sai lầm truyền thống đều có trong đầu những ví dụ cụ thể, vì vậy việc bổ sung hoặc hoàn thiện các định nghĩa trừu tượng bằng những định nghĩa chỉ điểm là hữu ích để tránh sự trống rỗng. Chẳng hạn: 1. Các tường thuật lịch sử của Kinh Thánh (ví dụ Ngũ Kinh; các sách Phúc Âm) là chính xác về mặt sự kiện. Chúng ghi lại những sự kiện có thật. Hơn nữa, chúng mô tả những sự kiện có thật theo những cách mà người ta có thể nhận ra được nếu bạn có thể bước vào một cỗ máy thời gian và quay trở lại những cảnh mà chúng thuật lại. 2. Sự dạy dỗ đạo đức và thần học của Kinh Thánh là chân thật. Kinh Thánh không truyền dạy điều ác. Kinh Thánh không trình bày sai bản tính thật của Đức Chúa Trời. 3. Các lời tiên tri của Kinh Thánh là những lời dự báo chân thật và chính xác. Chúng được ban ra trước khi ứng nghiệm, chứ không phải là những “lời tiên tri” sau khi sự việc đã xảy ra. Ngoài ra, những lời dự báo ấy đã được hoặc sẽ được thực hiện.

Những con đường dẫn đến sự không sai lầm

Một Cơ Đốc nhân có thể lập luận cho sự không sai lầm của Kinh Thánh như thế nào? Tôi muốn phác thảo một số chiến lược hộ giáo. 1. Trước khi làm điều đó, xin cho phép tôi đưa ra một số phân biệt sơ bộ: i) Điều khiến một điều gì đó là chân thật có thể khác với cách chúng ta chứng minh nó là chân thật. Giả sử tôi nhìn thấy một tấm biển mà một chủ vật nuôi đã dán về con chó bị lạc của họ. Trên đó có phần mô tả. Giả sử đó là một con chó chăn cừu biên giới (border collie). Bây giờ, nó không thể là một con collie nếu nó không phải là một con chó, và nó không thể là một con chó nếu nó không phải là một loài có vú. Giả sử tôi nhìn thấy con chó bị lạc, và tôi báo cho chủ của nó. Tuy nhiên, tôi không cần phải chứng minh trước rằng con vật đó là loài có vú, rồi chứng minh loài có vú đó là một con chó, thì mới có cơ sở chính đáng để tin rằng tôi đã nhìn thấy một con chó border collie phù hợp với mô tả đó. Vì vậy, trật tự lô-gic hay bản thể học mà theo đó một điều phải đúng như vậy không nhất thiết phải phản ánh trật tự mà theo đó chúng ta chứng minh nó là chân thật. Một lập luận nhiều giai đoạn có thể là giả tạo ở khía cạnh đó. ii) Cũng vậy, chúng ta có thể tin một điều gì đó vì những lý do khác với những lý do chúng ta đưa ra để biện minh cho niềm tin của mình. Hoặc có thể có một phần trùng lặp. Chẳng hạn, tôi có thể tin rằng một trường trung học nào đó đã từng tồn tại, dù vị trí của nó nay là một khu đất trống, vì tôi đã học tại trường đó khi còn là thiếu niên. Đó có thể là tất cả những gì tôi biết, nhưng đó là tất cả những gì tôi cần biết. Và một người thứ hai chấp nhận lời chứng của tôi là hợp lý. Mặt khác, tôi có thể chứng minh sự tồn tại của trường trung học đó bằng cách đưa ra những bức ảnh hoặc hồ sơ công cộng. Tôi không cần loại bằng chứng đó để biết hoặc để có cơ sở chính đáng cho niềm tin của mình. Nhưng nếu tôi chứng minh điều đó cho một người khác, người không có sự hiểu biết trực tiếp như tôi, tôi có thể viện đến bằng chứng củng cố vì lợi ích của người ấy. iii) Cũng vậy, một người có thể tin vào Cơ Đốc giáo vì những lý do rất cá nhân. Có thể người ấy có kinh nghiệm trực tiếp về một phép lạ Cơ Đốc hoặc một lời cầu nguyện được Chúa Giê-xu đáp lời. Hoặc một người bạn đáng tin cậy hay một thành viên trong gia đình đã kể lại cho người ấy một kinh nghiệm tương tự. Tuy nhiên, khi chúng ta lập luận cho Cơ Đốc giáo, chúng ta thường giới hạn mình trong những bằng chứng có sẵn công khai, vì một người ngoài không được biết đến kinh nghiệm cá nhân của chúng ta. Do đó, tôi có thể có cơ sở vững chắc hơn cho đức tin của mình so với bằng chứng tôi đưa ra khi xây dựng một lập luận cho Cơ Đốc giáo, vì tôi đang giới hạn mình trong những loại bằng chứng mà người ngoài có thể tiếp cận được. Dù tôi đang sử dụng những lập luận dựa trên xác suất, điều đó không nhất thiết có nghĩa là nền tảng cho niềm tin của riêng tôi có thể bị thu hẹp thành bằng chứng tôi trình bày để thuyết phục người khác. 2. Sự không sai lầm của Kinh Thánh được đặt nền tảng một cách lô-gic trên sự linh cảm của Kinh Thánh. 3. Liên quan đến (2), lập luận từ lời tiên tri là một lập luận cho sự linh cảm của Đức Chúa Trời. Và đó là một mô hình mẫu mực của sự linh cảm của Kinh Thánh. Tôi đã bàn về cách chúng ta có thể ngoại suy một cách chính đáng từ mô hình mẫu mực tiên tri sang sự linh cảm của Kinh Thánh nói chung: http://triablogue.blogspot.com/2014/06/plenary-verbal-inspiration.html Và Michael Kruger tiếp cận cùng vấn đề đó từ một góc độ khác: https://michaeljkruger.com/did-the-gospel-authors-think-they-were-writing-scripture/ 4. Tương tự, chúng ta có thể lập luận cho và từ độ tin cậy lịch sử nói chung của các sách Phúc Âm. Điều đó, đến lượt nó, xác nhận sự linh cảm của Cựu Ước qua lời chứng của Chúa Giê-xu. Và Cựu Ước là một mô hình mẫu mực của sự linh cảm, mà mô hình ấy đương nhiên áp dụng cho Tân Ước (xem ở trên). Ở giai đoạn này của lập luận, một nhà hộ giáo không giả định sự linh cảm hay tính không thể sai lầm của các sách Phúc Âm. Trái lại, đó sẽ là kết luận của lập luận của ông. Hãy ghi nhớ rằng đây là một chiến lược lô-gic. Một lập luận từng bước. Điều đó không có nghĩa là nhà hộ giáo đang ở trong tình trạng chờ đợi về kết quả của lập luận của mình. Ông không chờ để tìm ra đáp án sẽ là gì. Ngay từ đầu ông đã tin vào sự linh cảm và sự không sai lầm của Kinh Thánh. Vì vậy đây chỉ là một cách hình thành lập luận theo từng bước tăng dần. Chúng ta tạm gác sự linh cảm và sự không sai lầm của Kinh Thánh sang một bên cho đến khi đi đến kết luận, vì mục đích lập luận. 5. Liên quan đến (4), các sách Phúc Âm đưa ra lời chứng dư thừa về con người và công việc của Đấng Christ. Vì vậy kết luận không xoay quanh bất kỳ câu nào cụ thể. Không một phân đoạn đơn lẻ nào là then chốt đối với kết luận. Các sách Phúc Âm có thể có thể sai lầm, nhưng ngay cả nếu (theo giả thuyết) chúng chứa những sai sót, vẫn có một biên độ sai sót rộng nhờ tính dư thừa và sự chứng thực đa dạng. 6. Liên quan đến (5), nếu các sách Phúc Âm làm chứng về Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời Nhập Thể, và nếu Chúa Giê-xu làm chứng về tính lịch sử và sự linh cảm của Cựu Ước, thì chúng ta có thể suy ra sự không sai lầm của Kinh Thánh qua một chuỗi suy luận: độ tin cậy nói chung của các sách Phúc Âm > thân phận của Chúa Giê-xu > sự chứng thực của Chúa. Xin lưu ý rằng tôi không suy ra sự không sai lầm trực tiếp từ độ tin cậy lịch sử nói chung. Trái lại, lập luận này là gián tiếp. Nếu có thể chứng minh được rằng các sách Phúc Âm nói chung đáng tin cậy về mặt lịch sử, thì điều đó cung cấp một tường thuật đáng tin cậy về Chúa Giê-xu là ai và Ngài nghĩ gì về Cựu Ước. Điều đó đến lượt nó xác nhận Cựu Ước. Và điều đó đến lượt nó xác nhận Tân Ước, vì Tân Ước là sự tiếp nối và hoàn tất của mô hình mẫu mực Cựu Ước. 7. Một điểm liên quan là lập luận từ các phép lạ. Nếu Tân Ước là một tường thuật đáng tin cậy về các phép lạ của Chúa Giê-xu và các sứ đồ, thì điều đó xác thực sứ mạng thần thượng của sứ giả. 8. Có nhiều dòng bằng chứng cho độ tin cậy lịch sử của Tân Ước: i) Những sự trùng khớp không được sắp đặt. Giả sử một nhà viết tiểu sử phỏng vấn bạn bè và người thân của người mà ông đang thuật lại cuộc đời. Điều một người cung cấp thông tin nói sẽ thường trùng lặp với điều một người cung cấp thông tin khác nói. Đó không chỉ là sự chứng thực đa dạng, mà trong một số trường hợp, điều một người cung cấp thông tin nói sẽ lấp đầy những khoảng trống do điều một người cung cấp thông tin khác nói để lại. Vì vậy bạn có những dòng bằng chứng độc lập, lồng vào nhau. Và hiện tượng đó đã được ghi nhận trong các sách Phúc Âm và trong ghi chép về Phao-lô: Lydia McGrew, Hidden in Plain View: Undesigned Coincidences in the Gospels and Acts (DeWard, 2017) ii) Sự củng cố của khảo cổ học. Các sách Phúc Âm thường tương ứng với bằng chứng ngoài Kinh Thánh về những gì đang diễn ra vào thời đó và tại nơi đó. Một số nhà phê bình cố gắng gạt bỏ điều này bằng cách nói rằng điều đó phù hợp với tiểu thuyết lịch sử, trong đó một người thuật chuyện sẽ rải vào tường thuật của mình đủ những chi tiết thực tế để tạo cho nó vẻ đáng tin. Tuy nhiên, sự phản đối đó mâu thuẫn với một sự phản đối khác mà các nhà phê bình đưa ra: cụ thể là, tuyên bố của họ rằng các sách Phúc Âm được viết bởi những người thuật chuyện ở rất xa về thời gian và địa điểm so với những sự kiện mà chúng được cho là ghi lại. Nhưng nhà phê bình không thể vừa muốn thế này vừa muốn thế kia. Hoặc những người thuật chuyện không tiếp xúc được với thời gian và địa điểm của Chúa Giê-xu, trong trường hợp đó họ sẽ quá thiếu hiểu biết để viết tiểu thuyết lịch sử hay — hoặc họ thông thạo những sự kiện tại chỗ, trong trường hợp đó bạn không thể cho rằng bằng chứng củng cố là do thủ pháp của tiểu thuyết lịch sử. Một điểm liên quan là tính lịch sử của Công Vụ. Vì phạm vi lịch sử của Công Vụ mang tính thế giới hơn so với trọng tâm địa phương của các sách Phúc Âm, nó giao thoa với nhiều lịch sử của thế kỷ thứ nhất hơn. Kết quả là, sách Công Vụ được hưởng sự củng cố lịch sử lớn hơn. Thế nhưng tác giả của Công Vụ cũng chính là tác giả của sách Phúc Âm Lu-ca. Điều đó cho thấy Lu-ca là một sử gia tận tâm với nhiều người cung cấp thông tin. Những chuyên khảo tập hợp loại bằng chứng này gồm có: Paul Barnett, Finding the Historical Jesus (Eerdmans, 2009); Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses (Eerdmans, ấn bản 2, 2017); Craig Blomberg, The Historical Reliability of the New Testament (B&H Academic, 2016); Craig A. Evans, Jesus and His World: The Archeological Evidence (WJK, 2012); Colin Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History (Eisenbrauns, 1990); Craig Keener, Acts: An Exegetical Commentary, 4 tập (Baker Academic, 2012-2015); Stanley Porter, John, His Gospel, and Jesus (Eerdmans, 2016); Bruce W. Winter, The Book of Acts in Its First Century Setting, các tập 1-4 (Eerdmans). 9. Một dòng bằng chứng khác là quyền tác giả truyền thống của các sách Phúc Âm. Điều đó bao gồm cả những dòng bằng chứng nội tại lẫn bên ngoài; i) Lời chứng của các giáo phụ. ii) Bằng chứng văn bản về tính nguyên bản hoặc tính cổ xưa cực độ của các nhan đề (ví dụ Martin Hengel, Richard Bauckham). iii) Bằng phương pháp loại trừ, người thuật chuyện của sách Phúc Âm Giăng là một môn đồ chứng kiến tận mắt — rất có thể là Sứ đồ Giăng. iv) Nếu Mác là một người cùng thời trẻ hơn với Chúa Giê-xu, cũng là người bản xứ Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 12:12), thì có khả năng tường thuật của ông một phần dựa trên sự quan sát trực tiếp. 10. Giả sử Ma-thi-ơ và Lu-ca sử dụng Mác, điều đó cho chúng ta cơ hội kiểm tra cách họ xử lý tư liệu nguồn. Bằng cách so sánh Ma-thi-ơ và Lu-ca với Mác, chúng ta có thể thấy Ma-thi-ơ và Lu-ca khá bảo thủ trong cách sử dụng Mác. Rất trung thành với nguồn của họ. Vì vậy đó là một lý do tốt để nghĩ rằng họ đáng tin cậy khi họ bổ sung cho Mác bằng những nguồn thông tin độc lập.

Những góc nhìn về sự linh cảm

Cách chúng ta mô hình hóa sự linh cảm phụ thuộc vào những khía cạnh khác trong thần học của chúng ta. Hãy xem xét một mô hình mẫu mực Cải Chánh: Thần học Calvin khẳng định sự tiền định và sự tể trị tỉ mỉ. Mọi sự xảy ra vì Đức Chúa Trời đã hoạch định để nó xảy ra như vậy. Nhưng có những cách khác nhau mà Đức Chúa Trời có thể thực hiện kế hoạch của Ngài. Đức Chúa Trời sắp đặt các sự kiện để tạo nên các sứ đồ, các tiên tri, và các tác giả Kinh Thánh. Sự chuẩn bị theo sự tể trị bao gồm sự định hình xã hội và những ảnh hưởng hình thành của họ. Đức Chúa Trời hành động trong tiềm thức con người (ví dụ Ê-sai 10:5-11) cũng như trong các sự kiện vật lý. Đức Chúa Trời không bỏ qua cá tính của một tiên tri hay tác giả Kinh Thánh, vì Ngài đã tạo nên cá tính của họ. Đức Chúa Trời giống như một thợ làm đàn và một nghệ sĩ vĩ cầm hợp lại trong một. Ngài làm ra nhạc cụ, rồi chơi nó (có thể nói như vậy). Nó có những đặc tính mà Ngài đã ban cho nó.

Định nghĩa sự không sai lầm

i) Khi các cuộc chiến về sự không sai lầm nóng lên trở lại, hãy xem lại các định nghĩa của chúng ta. Hãy bắt đầu với vài định nghĩa: Vậy thì sự không sai lầm sẽ có nghĩa là, tại không một điểm nào trong những gì đã được ban ra nguyên thủy, các tác giả Kinh Thánh được phép đưa ra những tuyên bố hoặc tán thành những quan điểm không phù hợp với chân lý khách quan. Điều này áp dụng ở bất kỳ mức độ nào mà họ đưa ra những lời tuyên bố (Roger Nicole). Sự không sai lầm có nghĩa là, khi mọi sự kiện đều được biết đến, Kinh Thánh trong các bản nguyên thủy và được giải thích đúng đắn sẽ được cho thấy là hoàn toàn chân thật trong mọi điều mà chúng khẳng định, dù điều đó liên quan đến giáo lý hay đạo đức hay liên quan đến các khoa học xã hội, vật lý, hay khoa học về sự sống (Paul Feinberg). Vì Kinh Thánh hoàn toàn và từng lời đều do Đức Chúa Trời ban cho, Kinh Thánh không có lỗi hay sai sót trong mọi sự dạy dỗ của nó, không kém phần trong những gì nó nói về các hành động của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, về những sự kiện của lịch sử thế giới, và về nguồn gốc văn chương của chính nó dưới Đức Chúa Trời, so với trong lời chứng của nó về ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong đời sống cá nhân (Tuyên Bố Chicago về Sự Không Sai Lầm của Kinh Thánh). ii) Những định nghĩa này là ổn trong phạm vi của chúng. Tuy nhiên, chúng chứa một kẽ hở ngầm. Chẳng hạn, giả sử một nhà bình luận về Công Vụ nói rằng sự Thăng Thiên không bao giờ xảy ra. Điều đó có phủ nhận sự không sai lầm của Kinh Thánh không? Điều đó tùy thuộc vào cách ông ấy bảo vệ cách giải thích của mình. Nếu ông ấy nói Lu-ca khẳng định hoặc dạy về tính thực tế của sự Thăng Thiên, dựa trên vũ trụ quan lỗi thời của ông, nhưng nay chúng ta biết điều đó không thể xảy ra, thì cách giải thích của ông ấy phủ nhận sự không sai lầm của Kinh Thánh. Tuy nhiên, nếu ông ấy nói Lu-ca không bao giờ có ý định khẳng định tính thực tế của sự Thăng Thiên, rằng điều này không bao giờ được dự định là gì hơn một ẩn dụ thần học, thì cách giải thích của ông ấy phù hợp với định nghĩa về sự không sai lầm. Ông ấy không nói rằng điều Lu-ca tuyên bố là sự việc thì đã sai. Trái lại, ông ấy nói rằng ngay từ đầu nó chưa bao giờ là một tuyên bố về chân lý. Vì vậy điều này phản ánh một giới hạn liên quan đến những định nghĩa trừu tượng về sự không sai lầm. Một định nghĩa chỉ có thể chứa được chừng ấy. iii) Nhưng thường thì các Cơ Đốc nhân sử dụng từ “sự không sai lầm” theo nghĩa rộng hơn, như một cách nói tắt cho những thứ mà các nhà phê bình hoặc những người không tin phủ nhận. Theo nghĩa rộng hơn này, khi chúng ta nói Kinh Thánh không sai lầm, chúng ta có ý rằng khi Kinh Thánh nói một điều gì đó đã xảy ra (lịch sử) hoặc sẽ xảy ra (lời tiên tri), đó là một sự kiện. Điều đó tương ứng với một trạng thái sự việc khách quan. Hoặc khi Kinh Thánh nói một điều gì đó là đúng hoặc sai, điều đó là chân thật. Hoặc khi Kinh Thánh trích lời một ai đó, người ấy thực sự đã nói điều đó. Thông thường, “sự không sai lầm” nhắm đến những vấn đề về tính lịch sử, tính sự kiện, hoặc tính phép lạ. Tuy nhiên, đó là điều bạn không thực sự có thể nắm bắt trong một định nghĩa trừu tượng, vì nó ám chỉ một số lượng lớn những ví dụ cụ thể hoặc những loại sự việc. Điều này có nghĩa là sự không sai lầm là chưa đủ. Một định nghĩa về sự không sai lầm cần được bổ sung bằng một danh sách các giáo lý hoặc sự kiện. Nói cách khác, bạn cũng cần một bản tín điều hoặc tuyên bố đức tin để xác định một số chi tiết then chốt. Để lấp đầy những chỗ trống. Để cho thấy định nghĩa ấy diễn ra như thế nào ở mức độ cụ thể. Cuối cùng, ngay cả ở mức độ đó, một tuyên bố đức tin cũng chỉ có thể chứa được chừng ấy. Nó là một bản tóm tắt giáo lý. iv) Ngoài các bản tín điều, các thành viên của một cộng đồng Cơ Đốc phải hành động trong thiện chí. Điều này bao gồm một sự hiểu biết và chấp nhận không thành văn. Hãy lấy tuyên bố đức tin tại Chủng Viện Thần Học Dallas. Theo những gì tôi có thể thấy, nếu một giáo sư của DTS nói rằng các lời sấm của Đa-ni-ên là lời tiên tri sau khi sự việc đã xảy ra (prophecy ex eventu), điều đó sẽ không vi phạm tuyên bố đức tin. Tuy nhiên, vì DTS là ngọn cờ đầu của các chủng viện theo thuyết thời kỳ (dispensational), vì DTS được thành lập bởi những giáo sư dạy về lời tiên tri, việc xem các lời sấm của Đa-ni-ên là lời tiên tri sau khi sự việc đã xảy ra rõ ràng sẽ vượt khỏi giới hạn cho phép. Điều đó vi phạm sự hiểu biết không thành văn của cộng đồng DTS. Một giáo sư của DTS chỉ có thể thoát được với điều đó nếu, tại một thời điểm nào đó, DTS tự do hóa. Từ bỏ tầm nhìn nguyên thủy của nó.

Phải chăng sự không sai lầm, tốt nhất, chỉ là một giáo lý thứ yếu?

Tôi sẽ bình luận về một tuyên bố gần đây của Mike Licona: Thứ ba, chân lý của Cơ Đốc giáo được đặt nền tảng trên tính lịch sử của sự phục sinh của Chúa Giê-xu chứ không phải trên sự không sai lầm của Kinh Thánh. Nếu Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết, Cơ Đốc giáo vẫn sẽ là chân thật ngay cả nếu một số điều trong Kinh Thánh không đúng như vậy. Thực tế, vì Chúa Giê-xu đã sống lại, Cơ Đốc giáo đã là chân thật trong thời kỳ trước khi bất kỳ tác phẩm Tân Ước nào được viết ra. Vì vậy, làm sao một lỗi trong các sách Phúc Âm có thể vô hiệu hóa chân lý của Cơ Đốc giáo? Điều này không phải để nói rằng Kinh Thánh chứa những lỗi. Điều này là để nói rằng, vì chân lý của Phúc Âm Cơ Đốc không treo trên từng lời trong Kinh Thánh phải đúng, giáo lý về sự không sai lầm của Kinh Thánh, tốt nhất, chỉ là một giáo lý thứ yếu. Lập trường này chỉ là tiếng vọng của lập trường được B. B. Warfield, người được coi là cha đẻ của giáo lý về sự không sai lầm của Kinh Thánh, trình bày vào năm 1893: Chúng ta đừng nói rằng như vậy là chúng ta đặt toàn bộ hệ thống Cơ Đốc trên giáo lý sự linh cảm toàn vẹn. Chúng ta đặt toàn bộ hệ thống Cơ Đốc trên giáo lý sự linh cảm toàn vẹn cũng ít như chúng ta đặt nó trên giáo lý về sự tồn tại của các thiên sứ. Nếu không có một điều như sự linh cảm, Cơ Đốc giáo vẫn sẽ là chân thật, và mọi giáo lý thiết yếu của nó vẫn sẽ được chứng thực một cách đáng tin cậy cho chúng ta trong những tường thuật nói chung đáng tin cậy về sự dạy dỗ của Chúa chúng ta và về các tác nhân có thẩm quyền của Ngài trong việc thành lập Hội Thánh, được bảo tồn trong các tác phẩm của các sứ đồ và những người theo họ đầu tiên, và trong lời chứng lịch sử của Hội Thánh sống động. Sự linh cảm không phải là giáo lý Cơ Đốc cơ bản nhất, cũng không phải là điều đầu tiên chúng ta chứng minh về Kinh Thánh. Nó là sự kiện cuối cùng và cao nhất về Kinh Thánh. Trước hết chúng ta chứng minh Kinh Thánh là xác thực, đáng tin cậy về mặt lịch sử, nói chung đáng tin cậy, trước khi chúng ta chứng minh chúng được linh cảm. Và bằng chứng về tính xác thực, độ tin cậy, tính đáng tin cậy nói chung của chúng sẽ cho chúng ta một nền tảng vững chắc cho Cơ Đốc giáo trước bất kỳ sự hiểu biết nào của chúng ta về sự linh cảm của chúng, và thực sự tách biệt khỏi sự tồn tại của sự linh cảm. Warfield, “The Real Problem of Inspiration.” http://www.risenjesus.com/chicagos-muddy-waters i) Tôi không đồng ý với phương pháp luận của Warfield, vì những lý do tôi sẽ nói đến trong chốc lát. Nhưng tôi cũng xin lưu ý rằng Warfield đang sử dụng một lập luận khác với Licona. Warfield đã không nói: Dù Kinh Thánh tuyên bố được linh cảm toàn vẹn, nếu lời tự chứng của Kinh Thánh bị chứng minh là sai, Cơ Đốc giáo vẫn sẽ là chân thật. Warfield đang nói theo giả thuyết. Điều này còn rõ ràng hơn từ một tuyên bố tương tự mà ông đã đưa ra: Chúng ta có thể nói rằng nếu không có Kinh Thánh, chúng ta vẫn có thể đã có Đấng Christ và mọi điều Ngài tượng trưng cho linh hồn chúng ta. Chúng ta đừng nói rằng điều này có thể đã không thể xảy ra. Nhưng chúng ta cũng đừng quên rằng, trên thực tế, chính nhờ Kinh Thánh mà chúng ta biết Đấng Christ và được tìm thấy trong Ngài. “The Inspiration of the Bible,” trong Revelation and Inspiration, 72. Vì vậy Warfield đang bàn về một kịch bản trái với thực tế, trong đó Kinh Thánh ngay từ đầu không tuyên bố được linh cảm toàn vẹn. Một kịch bản trái với thực tế trong đó không có Kinh Thánh. Một thế giới có thể xảy ra, nơi Cơ Đốc giáo không phải là một tôn giáo được mặc khải. Nơi sự hiểu biết về Cơ Đốc giáo chỉ hoàn toàn phụ thuộc vào ký ức tập thể. Đó sẽ không phải là cùng một tôn giáo. Nó sẽ tương tự đáng kể với Cơ Đốc giáo trong chừng mực nhiều sự kiện then chốt vẫn sẽ giống nhau, nhưng nó cũng sẽ khác biệt đáng kể. Điều đó rất khác với lập luận của Licona rằng nếu, trong thế giới thực, Kinh Thánh bị phát hiện là có sai lầm bất chấp lời tự chứng của Kinh Thánh ngược lại, Cơ Đốc giáo vẫn sẽ là chân thật. Ngay cả nếu lập luận của Licona là một lập luận tốt, nó không phải là cùng một lập luận như của Warfield. Nó không phải là cùng một lập trường. ii) Đúng là sự linh cảm và sự Phục Sinh là hai sự kiện độc lập về mặt nhân quả. Theo nghĩa đó, chân lý của sự Phục Sinh không phụ thuộc vào chân lý hay sự giả dối của sự linh cảm. Nói theo giả thuyết, bạn có thể có nhiều sự kiện cứu chuộc giống nhau dù có hay không có một bản ghi được linh cảm. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là Cơ Đốc giáo vẫn sẽ là chân thật. Trái lại, điều đó sẽ có nghĩa là Cơ Đốc giáo đúng một phần. Chẳng hạn, hãy tưởng tượng Do Thái giáo trong Cựu Ước mà không có các tiên tri. Hãy tưởng tượng Do Thái giáo mà không có Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, Ô-sê, v.v. Bạn vẫn có thể có nhiều sự kiện giống nhau. Sự kêu gọi Áp-ra-ham vẫn có thể là chân thật. Cuộc Xuất Hành vẫn có thể là chân thật. Và cứ thế tiếp tục. Tuy nhiên, Do Thái giáo trong Cựu Ước mà không có các tiên tri sẽ không phải là cùng một tôn giáo. iii) Ngoài ra, Licona đang dựng lên một sự phân đôi giả tạo giữa những lời của Đức Chúa Trời và những việc làm của Đức Chúa Trời. Nhưng khi Đức Chúa Trời dấy lên các tiên tri, đó là một sự kiện thần thượng. Việc sai phái các tiên tri đến Y-sơ-ra-ên là điều Đức Chúa Trời làm cũng như là điều Đức Chúa Trời nói. Vì vậy chúng ta không thể tách bạch một cách gọn gàng những việc làm của Đức Chúa Trời khỏi những lời của Đức Chúa Trời. iv) Lấy một ví dụ khác: trong Ê-sai 40-48, một yếu tố phân biệt Đức Chúa Trời chân thật với các thần giả dối là Đức Giê-hô-va nói Ngài sẽ làm một điều gì đó, rồi Ngài làm điều đó. Lời tiên tri dự báo là một yếu tố cơ bản của thuyết hữu thần trong Cựu Ước. Đức Chúa Trời làm điều Ngài nói Ngài sẽ làm. Đức Chúa Trời nói điều Ngài sẽ làm trước khi Ngài làm điều đó. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời chỉ đơn giản làm các việc mà không loan báo trước ý định của Ngài, bạn sẽ chỉ có một nửa tôn giáo. Hữu thần Kinh Thánh còn nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời làm. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời báo trước các hành động của Ngài, rồi thực hiện điều Ngài đã báo trước. Trong số những điều khác, sự linh cảm chỉ đến một Đức Chúa Trời biết và kiểm soát tương lai. Đức Chúa Trời ban một lời (cho hoặc qua một tiên tri), rồi hành động theo lời của Ngài. Đó là một thành phần thiết yếu của hữu thần Kinh Thánh. Một Đức Chúa Trời hứa, rồi giữ trọn những lời hứa của Ngài. v) Còn lập luận của Warfield thì sao? Ngoài những gì Licona đã trích dẫn, Warfield triển khai những biến thể của cùng lập luận này. Chẳng hạn: Sự linh cảm, theo nghĩa chính xác hơn của nó, không thể bước vào cuộc thảo luận cho đến khi thuyết hữu thần, tính thực tế của sự mặc khải, nguồn gốc và tính chất thần thượng của tôn giáo mà chúng trình bày, và tính đáng tin cậy nói chung của cách chúng trình bày tôn giáo ấy, đã được thiết lập trước đó. Nó là thuộc tính cao nhất của những sách thánh này, và là điều không thể quan niệm được và sẽ không được khẳng định nếu trước đó chúng không được tin là những bản ghi đáng tin cậy của một tôn giáo do Đức Chúa Trời ban cho. Selected Shorter Writings, 2:632. Nhưng chắc chắn, trước khi chúng ta rút ra điều đó từ Kinh Thánh, chúng ta phải bảo đảm với chính mình rằng có một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Và, trước khi làm điều đó, chúng ta phải bảo đảm với chính mình rằng có một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong thế giới. Và, trước khi làm điều đó, chúng ta phải bảo đảm với chính mình rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là có thể đối với con người. Và trước khi làm điều đó, chúng ta phải bảo đảm với chính mình rằng có một Đức Chúa Trời để biết. Như vậy, chúng ta không tránh khỏi phải quay trở lại những nguyên lý đầu tiên. Selected Shorter Writings, 2:98. Nói cách khác, Warfield đang đề xuất một chứng minh từng bước, trong đó một điều tiền giả định một điều khác, giống như một tam đoạn luận lô-gic. Nhưng ngay cả nếu chúng ta chấp nhận phương pháp luận của ông, từ đó không suy ra rằng trật tự mà theo đó bạn chứng minh một điều gì đó song song với trật tự quan trọng. Giả sử chúng ta nói, sự phục sinh của Đấng Christ tiền giả định sự chết của Đấng Christ, và sự chết của Đấng Christ tiền giả định sự giáng sinh của Đấng Christ. Do đó, sự Phục Sinh “tốt nhất, chỉ là một giáo lý thứ yếu.” Tương tự, Tân Ước tiền giả định Cựu Ước. Từ đó có suy ra rằng Tân Ước, tốt nhất, chỉ có tầm quan trọng thứ yếu đối với đức tin Cơ Đốc không? Ngay cả nếu bạn sử dụng một chứng minh tuyến tính, trật tự mà theo đó bạn chứng minh một điều gì đó không phải là một hệ thống xếp hạng. Nó không phải là một lập luận theo thứ tự giảm dần về tầm quan trọng, trong đó điều đi trước thì thiết yếu hơn hoặc cơ bản hơn điều đi sau trong chuỗi lô-gic hay nhân quả. vi) Hơn nữa, lập luận của Warfield có phải là cách đúng đắn duy nhất để đi đến kết luận không? Chúng ta có phải lúc nào cũng bắt đầu với những nguyên lý đầu tiên không? Hãy lấy một sự so sánh: khi tôi quan sát những con mòng biển, tôi biết một vùng nước lớn ở gần đó. Giả sử tôi đang lái xe đến bờ biển, nhưng tôi bị lạc. Tuy nhiên, nếu tôi bắt đầu nhận thấy những con mòng biển theo hướng tôi đang lái, trong khi không có con mòng biển nào trong nhiều dặm phía sau, tôi có thể suy ra một cách hợp lý rằng tôi đang đến gần bờ biển. Tôi đang đến gần đại dương. Nhưng giả sử tôi là Warfield. Giả sử tôi nói: Trong việc chứng minh sự gần kề của tôi với bãi biển, mòng biển không phải là điều đầu tiên tôi viện đến. Vì mòng biển không thể tồn tại trừ khi mòng biển đến từ trứng. Và mòng biển không thể lấy vùng nước ven biển làm môi trường sống trừ khi trước hết có một đại dương. Do đó, tôi phải chứng minh trước sự tồn tại của biển, rồi chứng minh rằng mòng biển đến từ trứng, trước khi tôi có thể viện đến việc nhìn thấy mòng biển như bằng chứng cho đại dương ở gần. Điều đó rõ ràng là ngược. Và đó là vì trật tự của sự biết đảo ngược trật tự của sự tồn tại. Bạn không cần phải bắt đầu với những nguyên lý đầu tiên. Bạn không cần phải bắt đầu với các nguyên nhân. Bạn có thể bắt đầu với các kết quả. Kinh Thánh là kết quả của tác nhân thần thượng: sự mặc khải, sự linh cảm, và nguyên nhân lịch sử. Vì vậy việc suy luận ngược từ Kinh Thánh, như một điểm khởi đầu, đến nguyên nhân tối hậu của nó là không trái phép. vii) Hầu hết người Do Thái và Cơ Đốc nhân đã đi đến chỗ tin vào Kinh Thánh như thế nào? Không phải qua lập luận của Warfield. Đối với những tín đồ Do Thái và Cơ Đốc được nuôi dạy trong đức tin, trong nhiều trường hợp họ không thể nhớ một thời điểm khi họ không tin vào Đức Chúa Trời của các tiên tri. Kinh nghiệm tôn giáo của họ là một gói trọn. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời của Kinh Thánh tồn tại, thì những điều này không phải là những yếu tố có thể tách rời trong thực tại, ngay cả nếu chúng có thể tách rời về mặt lô-gic. Vì vậy tại sao lại đòi hỏi chúng ta phải tháo nó ra và sắp xếp lại theo cách sơ đồ của Warfield? Thực tế, Warfield quay lại với trực giác khi ông viết cho một độc giả phổ thông. Ông biết phương pháp luận của mình sẽ không hiệu quả đối với một tín đồ bình thường. Hãy lấy bài luận của ông về thần tính của Đấng Christ (từ The Fundamentals): Một người nhận ra ngay lập tức khuôn mặt của bạn mình, hoặc chữ viết tay của chính mình. Hãy hỏi anh ta làm sao anh ta biết khuôn mặt này là của bạn mình, hoặc chữ viết tay này là của chính mình, và anh ta có thể câm lặng [tức là không nói nên lời], hoặc, khi cố gắng trả lời, có thể nói lắp bắp những điều vô nghĩa. Thế nhưng sự nhận biết của anh ta dựa trên những nền tảng vững chắc, dù anh ta thiếu kỹ năng phân tích để cô lập và trình bày những nền tảng đó. Chúng ta tin vào Đức Chúa Trời và sự tự do và sự bất tử trên những nền tảng tốt, dù chúng ta có thể không phân tích những nền tảng đó một cách thỏa đáng được. Không một niềm xác tín chân thật nào tồn tại mà không có nền tảng hợp lý đầy đủ trong bằng chứng. Vì vậy, nếu chúng ta được bảo đảm vững chắc về thần tính của Đấng Christ, điều đó sẽ dựa trên những nền tảng đầy đủ, chạm đến lý trí. Nhưng nó có thể dựa trên những nền tảng chưa được phân tích, có lẽ không thể phân tích được, bởi chúng ta, để thể hiện thành những hình thức của lô-gic hình thức. Chúng ta không cần chờ để phân tích những nền tảng của những niềm xác tín của mình trước khi chúng hoạt động để tạo ra những niềm xác tín, cũng như chúng ta không cần chờ để phân tích thức ăn của mình trước khi nó nuôi dưỡng chúng ta. Niềm xác tín của Cơ Đốc nhân về thần tính của Chúa mình không phụ thuộc, về tính đúng đắn của nó, vào khả năng của Cơ Đốc nhân trình bày một cách thuyết phục những nền tảng của niềm xác tín của mình. Bằng chứng người ấy đưa ra cho nó có thể hoàn toàn không đầy đủ, trong khi bằng chứng mà nó dựa trên có thể tuyệt đối thuyết phục.

Đức tin không có nền móng

1. Tôi thường tránh tranh luận về phương pháp hộ giáo, không phải vì tôi nghĩ nó không quan trọng, mà một phần vì nó thường là một đường dẫn vào mà không có đường ra. Cả hai phía cứ đi vòng quanh. Tương tự, sau khi đã xây dựng phương pháp luận của riêng mình nhiều năm trước, tôi thích hành động theo nó hơn là nói về nó. Tuy nhiên, tôi thỉnh thoảng có ngoại lệ. Các nhà hộ giáo theo chủ nghĩa bằng chứng đã, và tiếp tục, có những đóng góp to lớn cho hộ giáo Cơ Đốc. Những đóng góp có thể được hộ giáo tiền giả định tiếp thu mà không cần xấu hổ! Nói vậy, một phản đối cơ bản tôi có đối với chủ nghĩa bằng chứng là nó không có nền móng thần học. Vì mọi thứ đều dựa trên bằng chứng prima facie (bằng chứng bề ngoài ban đầu), mọi thứ đều có thể bị tranh cãi. Và điều đó không chỉ là giả thuyết. • Nếu Sáng Thế Ký 1 có vẻ không khoa học, thì người theo chủ nghĩa bằng chứng giải thích lại nó là hư cấu hoặc truyền thuyết. • Nếu tuổi của những người trước trận lụt có vẻ không thực tế theo tự nhiên, người theo chủ nghĩa bằng chứng giải thích lại chúng là biểu tượng hoặc truyền thuyết. • Nếu trận lụt của Nô-ê có vẻ không khoa học, người theo chủ nghĩa bằng chứng giải thích lại đó là hư cấu hoặc truyền thuyết. • Nếu cuộc Xuất Hành thiếu sự củng cố độc lập, người theo chủ nghĩa bằng chứng giải thích lại đó là hư cấu hoặc truyền thuyết. • Nếu đền thờ mới trong Ê-xê-chi-ên có vẻ là một kỳ vọng bị thất vọng, người theo chủ nghĩa bằng chứng giải thích đó là sự thất bại tiên tri. • Nếu sách Đa-ni-ên có vẻ không lịch sử, người theo chủ nghĩa bằng chứng giải thích lại nó là hư cấu hoặc lời tiên tri sau khi sự việc đã xảy ra. • Nếu một số lời tiên tri về ngày tận thế trong các sách Phúc Âm có vẻ sai, người theo chủ nghĩa bằng chứng hạ thấp Christ học của mình. Đây chỉ là những mẫu. Danh sách có thể được nhân lên. 2. Bây giờ, công bằng mà nói, việc xem xét lại những cách giải thích truyền thống không phải là duy nhất ở những người theo chủ nghĩa bằng chứng. Các Cơ Đốc nhân nói chung cảm thấy một số áp lực để sự hiểu biết của chúng ta về Kinh Thánh và sự hiểu biết của chúng ta về thế giới phải khớp nhau. Nhưng trong trường hợp của chủ nghĩa bằng chứng, có một mô hình — thực sự là một chính sách — từ bỏ tiền đồn này đến tiền đồn khác. Không có gì là không thể thương lượng. Biên giới cứ co lại. Thần học Cơ Đốc biến mất, từng mảnh từng mảnh. 3. Một người theo chủ nghĩa bằng chứng có thể phản bác, vậy lập trường của bạn là chúng ta nên tiếp tục tin bất chấp bằng chứng sao? Chúng ta chỉ nên phớt lờ bằng chứng sao? Vâng, tôi không nghĩ Cơ Đốc giáo thiếu bằng chứng. Ngược lại hẳn. Nhưng vấn đề với người theo chủ nghĩa bằng chứng là họ không đánh giá đúng rằng đức tin Cơ Đốc là một đơn vị. Bạn không thể cứ dời những mốc ranh giới. Điều bạn tin không phải là Cơ Đốc giáo. Một đức tin Cơ Đốc không có nền móng không phải là một giải pháp thay thế Cơ Đốc. Đức tin Cơ Đốc đòi hỏi một cam kết nền tảng. Nó đòi hỏi sự kiên định cá nhân. Đó là điều bạn phải sống theo, chết theo, hoặc chết vì nó. Dĩ nhiên, những người theo chủ nghĩa bằng chứng nằm dọc theo một phổ liên tục. Nhưng nó giống như lối đi bộ di động ở sân bay. Bạn có thể rời khỏi trước khi đến cuối, nhưng bước lên lối đi tự động có nghĩa là đồng ý đi đến cùng. Hoặc, để thay đổi ẩn dụ, nó giống như kết hôn, trong đó cô dâu và chú rể đều cho phép một cuộc hôn nhân mở. Họ có thể thực tế không có những mối quan hệ ngoài hôn nhân, nhưng họ đã chuẩn bị sẵn sàng để làm vậy. Họ đã cho phép chính mình. Điều đó được cả hai hiểu khi bước vào lễ cưới.

Kinh Thánh được mã hóa bằng màu sắc

Bài viết của tôi https://triablogue.blogspot.com/2019/11/faith-without-floor.html đã khơi gợi một cuộc trao đổi trong phần bình luận mà tôi đăng riêng vì nó đưa ra một sự so sánh và đối chiếu ở mức độ cao giữa các lập trường tương ứng: Lydia McGrew: Tôi sẽ nói rằng chủ nghĩa bằng chứng tự nó không cho chúng ta biết gì về bất kỳ điều cụ thể nào trong số đó. Nếu chúng ta tưởng tượng một người theo chủ nghĩa bằng chứng tin chắc vào lập trường bảo thủ nhất về tất cả những điều cụ thể đó, và nghĩ rằng mình có bằng chứng cực kỳ mạnh cho chúng, thì không còn lý do gì để nói về một “nền móng” nữa, trừ khi chúng ta giả định rằng ngay lúc này người ấy chỉ đang thiếu một mảnh bằng chứng quan trọng nào đó. Tôi sẽ đặt ẩn dụ hôn nhân hơi khác một chút: Giả sử tôi nói rằng tôi tin chồng tôi tồn tại dựa trên bằng chứng, chứ không phải như một tiền giả định. Và giả sử ai đó nói, “Vậy thì, theo lý thuyết, bạn có thể trở nên tin chắc rằng chồng bạn không tồn tại sao? Vậy nó có thể xuống thấp đến thế, không có nền móng sao?” Người ta sẽ trả lời điều này như thế nào? Có lẽ người ta sẽ nói, “Vâng, đó là một kịch bản điên rồ. Chúng ta đang tưởng tượng rằng tôi nhận được một dòng bằng chứng mới gần như kỳ quái không thể tưởng tượng được, trong đó tôi trở nên tin chắc một cách hợp lý rằng chồng tôi thực ra là một người máy được người ngoài hành tinh đưa vào đất nước chúng ta, hay sao?” Nói cách khác, có vô số điều mà chúng ta có cơ sở quá dư thừa để tin bằng bằng chứng đến nỗi chúng ta chỉ có thể hình dung việc trở nên tin chắc rằng chúng sai nếu chúng ta bịa ra những kịch bản bằng chứng tương lai hoang đường nhất, những kịch bản mà chúng ta sẽ phải điên mới mất ngủ vì chúng. Điều đó có nghĩa là chúng ta là những “người theo thuyết tiền giả định” về những điều đó sao? Không, dĩ nhiên là không. Điều đó có nghĩa là bằng chứng của chúng ta quá đồ sộ và áp đảo đến nỗi chúng ta có, bằng phương tiện bằng chứng, một loại “sự chắc chắn thực tiễn” về chúng, đến nỗi chúng ta sẽ phải xé bỏ một lượng lớn những niềm tin có cơ sở chính đáng khác của mình (trong trường hợp này, niềm tin có cơ sở chính đáng của chúng ta rằng người máy ngoài hành tinh không giả dạng con người thành công trong nhiều thập kỷ, v.v.) để thay đổi ý định về chúng. Theo nghĩa tầm thường đó, người ta có thể nói rằng “không có nền móng” về việc, trên nguyên tắc, một người có thể từ bỏ một niềm tin như vậy hay không, miễn là nó không phải là điều được biết trước (a priori). 1 + 1 = 2 có cơ sở vững chắc hơn “Tôi có một bàn tay” hay “Chồng tôi không phải là người máy.” Nhưng đó không phải là một lập luận chống lại việc là một người theo chủ nghĩa bằng chứng về những mệnh đề như vậy. steve: Một vấn đề tôi có với phản hồi đó là, trong khi tôi đã sử dụng một số ẩn dụ sinh động để minh họa nguyên tắc, những ví dụ chính của tôi không phải là giả thuyết, càng không phải là những giả thuyết xa vời, mà là những ví dụ trong đời thực, và không phải ngoại lệ mà là phổ biến. Rất nhiều người từng là Cơ Đốc nhân bảo thủ nhưng theo thời gian nội dung đức tin của họ teo lại theo mô hình tôi mô tả. Không hẳn là đáy đức tin của họ sụp đổ, mà là đức tin của họ ngay từ đầu đã không có đáy. Lydia McGrew: Chắc chắn rồi, nhưng có lẽ những người theo thuyết tiền giả định không có những lập trường cụ thể về tất cả những điều đó như một phần của “nền móng” của họ. Ít nhất tôi sẽ không tưởng tượng rằng họ có. Không có gì trong việc là một người theo thuyết tiền giả định tự nó có nghĩa là bạn phải có một lập trường cụ thể về tuổi của các tổ phụ hay trận lụt của Nô-ê. Tôi dễ dàng tưởng tượng những người theo thuyết tiền giả định bất đồng với nhau về những vấn đề đó. Cũng không có gì đặc biệt thân thiện với “thần thoại hay truyền thuyết” trong lập trường của người theo chủ nghĩa bằng chứng. Tôi dễ dàng tưởng tượng một người theo thuyết tiền giả định có lập trường “tự do” hơn về những vấn đề cụ thể đó so với một người theo chủ nghĩa bằng chứng. Hoặc tôi có thể tưởng tượng một người theo thuyết tiền giả định và một người theo chủ nghĩa bằng chứng có cùng một tập hợp những điều mà họ vạch ra một ranh giới và nói, “Không, tôi sẽ không thay đổi ý định về điều đó.” Các lập trường ở cấp độ siêu hình thực sự không cho chúng ta biết “nền móng” của một người sẽ rơi vào đâu. Tôi có một lập trường thực sự mạnh về A-đam lịch sử. Tôi dễ dàng tưởng tượng một người theo thuyết tiền giả định sẽ thân thiện với thuyết tiến hóa hữu thần về thân thể con người hơn tôi. Trong thực tế, tôi nghi ngờ rằng cả những người theo thuyết tiền giả định lẫn những người theo chủ nghĩa bằng chứng đều có làm “nền móng” thực tiễn của họ những điều mà họ ngầm hay công khai tin là được biện minh cực kỳ mạnh mẽ bởi dữ liệu, bao gồm dữ liệu của Kinh Thánh. Lý do một lập trường cụ thể về thần tính của Đấng Christ là không thể thương lượng là (ở mức độ không nhỏ) vì tất cả chúng ta đều nhận ra rằng nó được biện minh quá dư thừa bởi dữ liệu Kinh Thánh như một tín điều của Cơ Đốc giáo. Nhưng điều đó không đúng trên, ví dụ, một trận lụt cục bộ so với một trận lụt toàn cầu. Tôi sẽ nêu ở đây Paul Moser như một người kiểu tân-Barth cuồng nhiệt và ghét chủ nghĩa bằng chứng với niềm đam mê của một ngàn mặt trời cháy bỏng. Tôi sẵn sàng đánh cược một số tiền rằng các lập trường của ông ấy tự do hơn nhiều về tất cả những vấn đề đó so với của tôi và rằng ông ấy có một “nền móng” thấp hơn tôi về những vấn đề khác nữa. steve: Nói một cách tổng quát, những người theo thuyết tiền giả định có định hướng thần học hơn, trong khi những người theo chủ nghĩa bằng chứng có định hướng lịch sử hơn. Ý tôi là, những người theo chủ nghĩa bằng chứng tiếp cận Kinh Thánh như những sử gia — trái ngược với những người theo thuyết tiền giả định tiếp cận Kinh Thánh như một tài liệu tôn giáo (cũng như một tài liệu lịch sử), vì vậy, như một vấn đề nguyên tắc, những người theo thuyết tiền giả định xem thần học Cơ Đốc và các tường thuật Kinh Thánh như một đơn vị — chứ không phải một tập hợp những phần có thể tách rời, để được tái khẳng định hoặc loại bỏ riêng lẻ. (Điều đó không có nghĩa là những người theo thuyết tiền giả định, hoặc ít nhất là những đại diện thông minh nhất, không quan tâm đến giá trị của bằng chứng củng cố, khi có sẵn.) Trong lúc chúng ta đang đùa với những giả thuyết, đây là một cách giả thuyết khác để đóng khung sự khác biệt giữa những người theo thuyết tiền giả định và những người theo chủ nghĩa bằng chứng: i) Giả sử sách Ê-xơ-tê đưa ra những tuyên bố lịch sử có thể chứng minh là sai. Một người theo chủ nghĩa bằng chứng có thể nói rằng điều đó chỉ có nghĩa là chúng ta nên từ bỏ sự không sai lầm. Sách Ê-xơ-tê có thể vẫn là một chứng nhân lịch sử hữu ích cho một thời kỳ đặc biệt khó khăn trong lịch sử Do Thái, nhưng nó không phải là không thể sai lầm. Nó tương đương với 1 Ma-ca-bê. Ngược lại, một người theo thuyết tiền giả định có thể nói trong trường hợp đó không phải Kinh Thánh có thể sai lầm, mà là Ê-xơ-tê không phải là Kinh Thánh. Kinh Thánh không sai; trái lại, việc công nhận Ê-xơ-tê vào chính điển đã sai. Chúng ta không từ bỏ sự không sai lầm mà từ bỏ những sách có sai lầm. ii) Nói cách khác, những người theo thuyết tiền giả định chấp nhận hoặc bác bỏ các sách như một đơn vị chứ không phải chấp nhận hoặc bác bỏ các phần của (cùng) những sách đó. iii) Đó là vì những người theo thuyết tiền giả định coi Kinh Thánh là một tài liệu tôn giáo (cũng như một tài liệu lịch sử). Một sản phẩm siêu nhiên chứ không phải tự nhiên chủ nghĩa. iv) Nhân tiện, đây không phải là cách tiếp cận Kinh Thánh duy nhất của thuyết tiền giả định. Tôi cũng tiếp cận Kinh Koran, Sách Mặc Môn, và Arcana Cœlestia (để nêu ba ví dụ đại diện) như những tài liệu tôn giáo. Chúng được cho là bắt nguồn từ những cuộc gặp gỡ siêu nhiên, và đó là cách tôi đánh giá chúng (dù phân tích lịch sử chắc chắn là thích đáng, khi có thể). Như vậy, tôi chấp nhận hoặc bác bỏ chúng như một đơn vị. Tôi không khẳng định các phần của chúng trong khi loại bỏ những phần khác. Trái lại, tôi chấp nhận hoặc bác bỏ chúng toàn bộ. Dĩ nhiên, Kinh Koran có một số giá trị lịch sử và tự truyện ngẫu nhiên liên quan đến cuộc đời và thời đại của Muhammad. Nó vô giá trị về lịch sử Kinh Thánh, nhưng nó làm sáng tỏ một thời kỳ cụ thể trong lịch sử Trung Đông. Để minh họa sự đối chiếu từ những ví dụ khác nhau, nhưng liên quan, đây là một số so sánh nữa: i) Là một người theo thuyết tiền giả định, tôi không tiếp cận Kinh Koran theo cùng cách tôi tiếp cận Jewish Wars của Josephus. Josephus viết một tường thuật lịch sử, không phải một tài liệu tôn giáo. Nó không tuyên bố là Kinh Thánh hay mặc khải thần thượng. Tôi có thể chấp nhận hoặc bác bỏ các phần của Jewish Wars, nếu một số phần có tính lịch sử đáng ngờ. Ngược lại, Kinh Koran trước hết và quan trọng nhất là một kẻ tuyên bố mặc khải. Xét theo những điều kiện đó, tôi bác bỏ nó toàn bộ. ii) Xét như một ứng viên chính điển, tôi bác bỏ 1 Ma-ca-bê toàn bộ. Đó là nếu tôi phán xét nó trên cơ sở Công giáo. iii) Tuy nhiên, 1 Ma-ca-bê không phải là một tài liệu Công giáo. Nó đã được Hội Thánh Công giáo tiếp thu, nhưng nó không bắt nguồn từ Công giáo. Nó là một tài liệu tiền Công giáo, tiền Cơ Đốc. Một tài liệu lịch sử về cuộc nổi dậy của nhà Ma-ca-bê. Nó không tuyên bố là Kinh Thánh. Vì vậy ở mức độ đó, tôi có thể chấp nhận các phần của nó và bác bỏ các phần của nó, nếu một số phần có tính lịch sử đáng ngờ. iv) Hãy xem xét những phần bổ sung của người sao chép/ngụy thư vào Đa-ni-ên, Mác, và Giăng. Tôi không chấp nhận một số phần của Đa-ni-ên, Mác, và Giăng trong khi bác bỏ những phần khác. Trái lại, tôi không coi những phần bổ sung ngụy thư vào Đa-ni-ên, hay những phần nội suy của người sao chép vào Mác và Giăng (Phần Kết Dài của Mác, Đoạn Văn về Người Đàn Bà Ngoại Tình) là những phần của những sách đó ngay từ đầu. Chúng không nguyên bản thuộc về Đa-ni-ên, Mác, và Giăng. v) Điều này không phải để phủ nhận rằng cùng một tài liệu có thể vừa lịch sử vừa tôn giáo. Nhưng nếu một tài liệu tự đưa mình ra như một ứng viên cho Kinh Thánh, thì tôi sẽ đánh giá tình trạng của tài liệu trên những điều kiện tôn giáo chứ không phải những điều kiện lịch sử. Dĩ nhiên, nếu kẻ tuyên bố mặc khải đưa ra những tuyên bố lịch sử sai một cách trắng trợn, điều đó không giúp ích cho trường hợp của nó! Lydia McGrew: Điều tôi đang phản bác ở đây là quan điểm, theo tôi là sai lầm, rằng chủ nghĩa bằng chứng nói, “Đừng bao giờ đi đến một kết luận mạnh mẽ về bất cứ điều gì” hoặc “luôn giữ một xác suất thấp hơn thực sự cao cho mọi mệnh đề tôn giáo.” Không có gì trong chủ nghĩa bằng chứng nói điều đó. Đó có thể là một bức tranh biếm họa nảy sinh một cách dễ hiểu từ những tuyên bố như, “Luôn đi theo bằng chứng,” nhưng điểm của tôi là bạn có thể đi theo bằng chứng và qua đó đi đến một sự tin tưởng cực kỳ cao vào một mệnh đề đến nỗi bạn không hình dung sẽ thay đổi ý định về nó bao giờ. Nó không giống như chủ nghĩa bằng chứng đặt một loại “trần” nhân tạo nào đó lên mức độ tin tưởng bạn có thể có vào bất kỳ mệnh đề tôn giáo nào, như thể bạn phải lảng vảng trong trạng thái bán chắc chắn về thần tính của Đấng Christ (hay bất cứ điều gì) suốt đời để bạn có thể chứng minh cho chính mình rằng bạn cởi mở và sẵn sàng đi theo bằng chứng. Tôi quên mất có phải là G. K. Chesterton có câu trích dẫn nổi tiếng đó về việc sự cởi mở là tốt miễn là nó không ngăn chúng ta khép tâm trí mình lại trên chân lý khi chúng ta tìm thấy nó hay không. Một người theo chủ nghĩa bằng chứng có thể nói “a-men” với điều đó ít nhất cũng lớn tiếng như một người theo thuyết tiền giả định. steve: Có vấn đề về điều gì thúc đẩy một cách giải thích lại. Chẳng hạn, lý do người ta chất vấn hoặc phủ nhận thẳng thừng tuổi thọ của những người trước trận lụt là vì họ nghĩ điều đó không thực tế. Trong khi một người theo thuyết tiền giả định sẽ nói nó thực tế vì nó được chứng thực trong Kinh Thánh. Bây giờ, tôi đồng ý với bạn rằng người ta có thể đưa ra những kịch bản giả thuyết tạo ra những thế lưỡng nan không thể đứng vững cho những người theo thuyết tiền giả định. Nhưng giống như những thế lưỡng nan đạo đức giả thuyết, điều đó cuối cùng trở thành một vấn đề về sự tể trị của Đức Chúa Trời trong đời thực. Đức Chúa Trời có cho phép các tín đồ phải đối mặt với những thế lưỡng nan trí tuệ không thể đứng vững không? Điều đó cũng phụ thuộc vào việc chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời có bao nhiêu sự kiểm soát trên lịch sử thế giới. Vì vậy cuộc tranh luận tràn sang những cam kết thần học khác. Lydia McGrew: Có phải lập trường của bạn là thuyết tiền giả định tự nó chứa một lập trường về ý nghĩa của tuổi của những người trước trận lụt không? Vì tôi sẽ đánh cược rằng có những người theo thuyết tiền giả định sẽ bất đồng với bạn về điều đó. Tôi có ấn tượng rằng thuyết tiền giả định có nhiều vấn đề khác nhau mà ở đó những cách giải thích khác nhau về tính chữ nghĩa của Kinh Thánh được phép theo cách nói chung dựa trên bằng chứng giống như đối với những người theo chủ nghĩa bằng chứng, chứ không phải thuyết tiền giả định tự nó cam kết với một phép giải kinh theo chữ nghĩa hơn. Chẳng hạn, tôi nghĩ có những người theo thuyết tiền giả định theo thuyết Trái Đất già cũng như những người theo thuyết tiền giả định theo thuyết Trái Đất trẻ. (Tôi có khuynh hướng xem tuổi của những người trước trận lụt là theo nghĩa đen, nhân tiện.) Có lẽ chúng ta nên phân biệt những người theo thuyết tiền giả định với “những người có một cách tiếp cận phi bằng chứng nào đó đối với hộ giáo.” Có lẽ người ta sẽ không nói William Lane Craig là một người theo thuyết tiền giả định. Xem bình luận của tôi dưới đây. Tuy nhiên, ông ấy không phải là người theo chủ nghĩa bằng chứng. Nhưng rõ ràng “lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh” không nói với ông ấy rằng Sáng Thế Ký 1-11 không phải là “thần thoại-lịch sử,” dù lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh đang nói với ông ấy rằng Kinh Thánh nói chung là chân thật! Vì vậy không chỉ là giả thuyết mà là thực tế đối với một người có một cam kết, ngay cả điều mà người đó mô tả là một cam kết toàn bộ sách, phi bằng chứng, đối với chân lý của Kinh Thánh như Kinh Thánh, và giải thích lại các đoạn là phi lịch sử theo những cách khá triệt để giống như bạn đang nêu ra ở đây, thậm chí còn hơn một người theo chủ nghĩa bằng chứng cụ thể (như tôi) làm. Một lần nữa, đây không chỉ là một kịch bản giả thuyết. steve: i) Khi tôi đối chiếu những người theo thuyết tiền giả định với những người theo chủ nghĩa bằng chứng, điều đó không có nghĩa là tôi miễn trừ các nhà hộ giáo cổ điển (ví dụ Craig) khỏi sự đối chiếu. Tôi chỉ đang sử dụng chủ nghĩa bằng chứng như một điểm đối chiếu đại diện. ii) Đặc biệt trong giới tín đồ bình thường, một số Cơ Đốc nhân viện đến lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh như một lối tắt giải kinh. Đức Thánh Linh ban cho các Cơ Đốc nhân đầy dẫy Đức Thánh Linh cách giải thích đúng về Kinh Thánh. Tuy nhiên, đó chỉ là thần học dân gian. Chính Kinh Thánh không bao giờ hứa điều đó. Nó thuận tiện cho những Cơ Đốc nhân bình thường không có quyền tiếp cận các sách chú giải Kinh Thánh hàn lâm hoặc khả năng xử lý chúng. Nhưng việc viện đến đó là sai lầm. iii) Xét về thần học lịch sử, lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh không được sử dụng như một lối tắt giải kinh mà để củng cố sự bảo đảm về sự cứu rỗi và/hoặc niềm xác tín rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Một mặt, nguyên tắc này có một số giá trị, có thể là không thể thiếu, vì hầu hết các Cơ Đốc nhân thiếu khả năng biện minh cho đức tin của mình qua lập luận nghiêm ngặt, vì vậy họ phải có một phương thức tiếp cận khác để đặt nền tảng cho đức tin của mình. Một công thức khá tinh vi về lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh: https://www.proginosko.com/2017/01/the-internal-testimony-of-the-holy-spirit/ iv) Tuy nhiên, lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh, nếu có giá trị như một nguyên tắc chung, thì quá thô để hoạt động như một tiêu chí cho các ứng viên chính điển (hoặc phê bình văn bản). Chúng ta có thể so sánh nó với lập luận từ các phép lạ, lập luận này loại bỏ chủ nghĩa tự nhiên thông thường, và tạo ra một giả định có lợi cho Cơ Đốc giáo so với các tôn giáo phi Cơ Đốc (vì các phép lạ tập trung quanh Cơ Đốc giáo), nhưng quá thiếu phân biệt để loại bỏ các đối thủ trong nội bộ Cơ Đốc giáo. v) Trên nguyên tắc, lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh không phải là mô hình nhận thức luận duy nhất có thể thực hiện vai trò được gán cho nó. Một giải pháp thay thế có thể là một mô hình theo sự tể trị, trong đó Đức Chúa Trời gieo đức tin Cơ Đốc bằng cách sắp xếp để con người được tiếp xúc với sự định hình tôn giáo tốt, cũng như các phép lạ, những sự tể trị đặc biệt, hoặc những lời cầu nguyện được đáp lời. vi) Lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh có thể được mở rộng thành lập luận từ kinh nghiệm tôn giáo. vii) Như bạn biết, việc “giải thích lại” Kinh Thánh đôi khi là một uyển ngữ cho “Kinh Thánh đã sai,” nhưng nói điều đó sẽ gây tranh cãi, vì vậy một cách giải thích lại thì khôn khéo hơn về mặt chính trị. viii) Như tôi đã nói trước đây, vấn đề chính không phải là việc giải thích lại tự nó, mà là điều gì thúc đẩy việc giải thích lại. Nếu tôi chất vấn hoặc bác bỏ một cách giải thích truyền thống, tôi không tự mình thay đổi ý định. Cách giải thích đó đã có từ lâu trước khi tôi sinh ra. Mỗi thế hệ Cơ Đốc nhân mới phải đánh giá những cách giải thích truyền thống. Các Cơ Đốc nhân ở những thời gian và địa điểm khác nhau có thể thấy mình ở trong những tình huống nhận thức khác nhau. Một ví dụ sáo mòn là thuyết địa tâm. ix) Hơn nữa, không phải lúc nào cũng là trường hợp sửa đổi cách giải thích dưới áp lực từ những thách thức về sự kiện. Chẳng hạn, khảo cổ học Kinh Thánh có thể cung cấp bằng chứng mới mời gọi một cách giải thích thay thế. x) Mục tiêu chính của tôi là một cách tiếp cận Kinh Thánh như Jesus Seminar. Một Kinh Thánh được mã hóa bằng màu sắc, trong đó chúng ta đi qua Kinh Thánh đánh giá các tuyên bố khác nhau là có thể đúng, có thể sai, chắc chắn sai. Và điều đó cũng xảy ra dưới vỏ bọc của “giải thích lại,” trong đó việc giải thích lại một phân đoạn Kinh Thánh về mặt chức năng tương đương với việc nói nó sai. Cách giải thích đã sửa đổi là một thiết bị giữ thể diện. Điều này khớp với lời phê bình của bạn về sự không sai lầm trên danh nghĩa, trong đó người ta nói tôn trọng sự không sai lầm nhưng lời khẳng định là trống rỗng vì nó loại bỏ tính lịch sử khỏi sự không sai lầm. Sự không sai lầm trở thành một bộ đồ trống rỗng. Lydia McGrew: Vừa nghĩ đến điều này: Bill Craig đã phê bình chủ nghĩa bằng chứng và không coi mình là người theo chủ nghĩa bằng chứng, và ông ấy đang ở ngoài kia nói rằng Sáng Thế Ký 1-11 là “thần thoại-lịch sử.” Tôi không biết bạn có nghĩ WLC chỉ là một ngoại lệ hay không, nhưng ông ấy thực sự là một ví dụ về một người vừa a) đã tách mình một cách rõ ràng khỏi chủ nghĩa bằng chứng (tôi đoán ông ấy sẽ thiên về Plantinga hơn ở một số phương diện) và b) đã tham gia vào việc giải thích lại chính xác theo cách bạn đang nói, và, tôi sẽ nói, vì cùng những động cơ, dù có lẽ ông ấy sẽ tranh cãi về tuyên bố động cơ đó. Tôi thực sự không nghĩ ông ấy là điều gì quá bất thường trong số những người phi bằng chứng và chống bằng chứng. Nhưng có lẽ bạn chỉ đang đưa ra những khái quát về những người theo thuyết tiền giả định theo nghĩa hẹp hơn và nói rằng những người trong nhóm đó có khuynh hướng gắn bó với một phép giải kinh theo chữ nghĩa hơn và không tham gia vào việc giải thích lại dựa trên bằng chứng bên ngoài hoặc những phán đoán về xác suất hơn những người tự xưng là theo chủ nghĩa bằng chứng.

Phép giải kinh của sự không sai lầm

1. Những lối tắt hộ giáo. Những người vô thần liên tục tấn công Kinh Thánh. Họ cáo buộc rằng Kinh Thánh đầy những lỗi và mâu thuẫn. Họ liên tục tái chế cùng những phản đối cũ rích. Bây giờ, một số phân đoạn trong số này đòi hỏi cách xử lý riêng lẻ, nhưng trong nhiều trường hợp, những người vô thần đưa ra cùng những loại phản đối, vì vậy không cần thiết phải giải quyết từng phản đối riêng lẻ. Trái lại, chúng ta có thể vạch trần những giả định sai lầm làm nền tảng cho những loại phản đối tương tự. Nhiều phản đối đối với sự không sai lầm và tính lịch sử của Kinh Thánh rơi vào một số phạm trù chung. Do đó, một nhà hộ giáo Cơ Đốc có thể dùng một số lối tắt bằng cách lưu ý những quy tắc ngón tay cái này. Dù tôi đã bàn về tất cả những nguyên tắc này lúc này hay lúc khác, có một số giá trị trong việc tập hợp chúng trong một bài viết. Tôi có lẽ đang bỏ qua một số phạm trù, vì tôi đã viết quá nhiều về nó. 2. Tiêu chuẩn kép? Những người vô thần cho rằng các Cơ Đốc nhân phạm tội biện hộ đặc biệt khi họ giải thích Kinh Thánh để giữ thể diện. Tuy nhiên, không một nguyên tắc nào của tôi là đặc trưng cho sự không sai lầm. Trái lại, chúng liên quan đến phép giải kinh nói chung. Nhiều người vô thần (ví dụ Bart Ehrman) là những độc giả kém. Cách tiếp cận của họ thể hiện một cách vụng về để đọc các tường thuật lịch sử hoặc các bộ luật nói chung, dù được linh cảm hay không được linh cảm. Khi chúng ta gặp những khó khăn trong một văn bản không được linh cảm, chúng ta cho phép có lỗi. Đó là sự khác biệt chính giữa cách giải thích Kinh Thánh của Cơ Đốc nhân và các tác phẩm không được linh cảm. Nhưng ngay cả trong trường hợp các tác giả không được linh cảm, không có giả định chung nào rằng tác giả đã sai. Đôi khi ông ấy đã sai. Nhưng đôi khi độc giả sai. Và điều đó có khả năng hơn khi chúng ta đọc các tác phẩm cổ xưa. 3. Kiến thức nền. Giao tiếp của con người thường đòi hỏi độc giả/người nghe đọc giữa các dòng. Nhiều điều bị bỏ không nói. Tác giả/người nói coi một khối kiến thức chung được chia sẻ là điều hiển nhiên. Nhưng một phần trong số đó bị mất khi chúng ta đọc một tài liệu cổ xưa. Lấy một sự so sánh, có những mô-típ và quy ước gắn liền với một số thể loại điện ảnh nhất định. Các quy ước khoa học viễn tưởng bao gồm du hành thời gian và du hành đến một vũ trụ song song. Phim kinh dị bao gồm những quy ước về ma sói và ma cà rồng. Khán giả được kỳ vọng quen thuộc với những quy ước này, vì vậy không cần giải thích hay trình bày. Nếu một khán giả mới với thể loại này, người ấy sẽ thấy cốt truyện khó hiểu. Nó sẽ không có ý nghĩa gì với người ấy. Thế nhưng đó không phải vì cốt truyện có lỗi. Nó có thể có ý nghĩa hoàn hảo nếu bạn hiểu những quy ước của thể loại. Nếu bạn có kiến thức nền cần thiết. Cùng vấn đề áp dụng khi đọc một văn bản cổ xưa. 4. Chủ nghĩa vô thần phương pháp luận. Những người vô thần cáo buộc các Cơ Đốc nhân về tiêu chuẩn kép. Chúng ta ghi nhận những lời giải thích siêu nhiên trong Kinh Thánh nhưng chúng ta hoạt động như những nhà tự nhiên chủ nghĩa phương pháp luận khi giải thích các hiện tượng ngoài Kinh Thánh. Bây giờ, có thể có một số người theo thuyết chấm dứt cứng rắn phạm tội này, nhưng nói về bản thân tôi, lập trường của tôi không bị ngăn cách. Tôi chấp nhận những lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa khi tôi không có lý do gì để nghĩ rằng có bất cứ điều gì về hiện tượng khiến một lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa trở nên không đầy đủ hoặc không hợp lý. Tuy nhiên, tôi tin có những hiện tượng trong thế giới hiện đại mời gọi một lời giải thích siêu nhiên. Vì vậy tôi nhất quán ở khía cạnh đó. Hơn nữa, điều đó quay trở lại một sự phân biệt trong Kinh Thánh giữa phép lạ và sự tể trị thông thường. Thế giới tự nhiên hoạt động giống như một cỗ máy. Nhưng điều đó thu hút sự chú ý đến những ngoại lệ. 5. Tính thực tế nhiếp ảnh. Nhiều người vô thần có một quan niệm không hợp lý về điều gì cấu thành tường thuật chính xác. Họ tưởng tượng rằng để chính xác, một tường thuật phải giống như băng ghi âm hoặc băng video. Nhưng trong nhiều trường hợp điều đó thậm chí không thể. Phương tiện viết khác với việc nhìn thấy một điều gì đó xảy ra. Bạn đang dịch một kinh nghiệm từ một phương thức thông tin sang một phương thức thông tin khác. Khi chúng ta nhìn thấy một điều gì đó, điều đó rất dày đặc. Nó có nhiều chi tiết ngẫu nhiên, ngoại lai. Hơn nữa, chúng ta nhìn và nghe mọi thứ theo thứ tự thời gian. Chúng ta đọc và viết theo một thứ tự nhất định. Nhưng hình ảnh không tuyến tính như chữ viết. Vì vậy một số điều chỉnh là cần thiết khi dịch quan sát thành chữ viết. Nó có tính chọn lọc và nó sẽ sắp xếp lại mọi thứ ở một mức độ nào đó. Như tôi định nghĩa, điều khiến một tường thuật chính xác là nếu tôi có thể bước vào cỗ máy thời gian và quay trở lại sự kiện, sẽ có một sự tương ứng có thể nhận ra được giữa tường thuật và sự kiện. “À, vậy đây là nơi Chúa Giê-xu đã nói điều này và làm điều kia!” Tôi sẽ kỳ vọng một số khác biệt. Trình tự có thể khác. Tường thuật có thể đơn giản hóa sự việc bằng cách lọc bỏ những chi tiết ngoại lai. Nhưng bằng cách so sánh tường thuật với sự kiện, tôi có thể xác định cùng một sự kiện, bài nói, hoặc tuyên bố. 6. Sự lạc thời. Việc một độc giả hiện đại sử dụng sự hiểu biết văn hóa của chính mình làm khung tham chiếu khi đọc một văn bản là tự nhiên. Nhưng điều đó mang theo nguy cơ áp đặt một bộ lọc xa lạ lên văn bản. Chẳng hạn, khi chúng ta đọc tường thuật về trận lụt, việc vô thức giải thích mô tả dưới ánh sáng của địa lý và địa lý sinh vật hiện đại là tự nhiên. Nhưng độc giả nguyên thủy không có khung tham chiếu đó. Chân trời lịch sử của họ là Trung Đông. Vì vậy một độc giả hiện đại cần đề phòng việc tái bối cảnh hóa một tài liệu cổ xưa để có nghĩa là điều gì đó mà nó không đề cập đến. 7. Mặc khải qua khải tượng. Trong Kinh Thánh, nhiều hoặc hầu hết lời tiên tri bắt nguồn từ mặc khải qua khải tượng. Người thấy khải tượng sau đó đưa ra một mô tả bằng lời về những gì người ấy đã thấy. Đôi khi người ấy có thể đưa ra một cách giải thích về những gì người ấy đã thấy, nhưng thường thì tất cả những gì độc giả có để làm việc chỉ là mô tả bằng lời. Hình ảnh không phải là mệnh đề. Nói một cách nghiêm ngặt, một hình ảnh về tương lai không phải là một tuyên bố về chân lý. Một hình ảnh hướng về tương lai không đúng hay sai, mà gợi ý. Điều đó càng phức tạp hơn bởi thực tế rằng một số giấc mơ và khải tượng mặc khải mang tính ngụ ngôn. Vì vậy mối quan hệ giữa lời tiên tri và chân lý thường cách chân lý hoặc sự giả dối một hoặc nhiều bước. Nó phụ thuộc vào sự tương ứng giữa những gì đã được thấy và những sự kiện tương lai. Có một sự khớp cụ thể có thể nhận ra được không? 8. Điển hình học. Theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời sắp đặt trước lịch sử để một số điều trong quá khứ tượng trưng báo trước một số điều trong tương lai. Và nó có thể liên quan đến một mối quan hệ một-nhiều, tương tự như cách các diễn viên khác nhau có thể đóng cùng một vai. Có thể có một sự thực hiện dứt khoát, nhưng trên đường đi có những điều minh họa nguyên tắc đó. Lịch sử có tính lặp lại. Cùng những loại sự kiện tái diễn. 9. Tóm tắt/tiếp nối-mở rộng. Đó là một kỹ thuật sáng tác trong tường thuật Hê-bơ-rơ: Một tác giả Hê-bơ-rơ đôi khi sẽ kể toàn bộ câu chuyện ở dạng ngắn gọn (tóm tắt), rồi lặp lại câu chuyện (tiếp nối), thêm chi tiết lớn hơn (mở rộng). Mark Futato, “Because It Had Rained: A Study of Gen 2:5-7 with Implications for Gen 2:4-25 and Gen 1:1—2:3,” WTJ 60.1 (Mùa Xuân 1998) 12; so với Herbert Chanan Brichto, Toward a Grammar of Biblical Poetics: Tales of the Prophets (Oxford 1992), 13-19. Các ví dụ bao gồm mối quan hệ giữa Sáng Thế Ký 1-2, số lượng các con vật theo cặp trong tường thuật về trận lụt (Sáng Thế Ký 6-7), và phạm vi/thành công của Cuộc Chinh Phục (Giô-suê; Các Quan Xét). Đó không phải là một mâu thuẫn. Trái lại, người thuật chuyện đưa ra một tuyên bố chung, rồi sau đó đủ điều kiện hóa nó với sự xác định lớn hơn. 10. Các con số. i) Một số con số có lẽ là lỗi sao chép. Các con số dễ bị sao chép sai. ii) Kinh Thánh sử dụng các con số tròn. iii) Kinh Thánh sử dụng các con số biểu tượng (số học biểu tượng). iv) Một số con số có thể là cường điệu. v) Một số con số có thể là con số mẫu. Một người thuật chuyện sẽ sử dụng một con số mẫu nếu người ấy không biết con số thực tế. Đó là một cách nói “điều này lớn lắm!” vi) Các con số thành ngữ. Có “vấn đề về các con số lớn” trong Cựu Ước. Một số trong số này gây bối rối cho độc giả hiện đại. Chúng có vẻ không thực tế. Thế nhưng, có lẽ, chúng có ý nghĩa đối với độc giả nguyên thủy. Vì vậy một số con số trong Cựu Ước có thể là thành ngữ, nhưng độc giả hiện đại đã mất chìa khóa. 11. Các trích dẫn. i) Một số trích dẫn diễn đạt lại hoặc tóm tắt những gì đã được nói nguyên thủy. ii) Một số trích dẫn là những trích dẫn tổng hợp hoặc những ám chỉ chung. iii) Một số trích dẫn là những sự tái sản xuất chính xác bằng lời của những tuyên bố không chính xác. Theo sự linh cảm toàn vẹn từng lời, các người thuật chuyện Kinh Thánh không sai lầm. Ngoài ra, một số người nói trong các tường thuật Kinh Thánh không sai lầm (ví dụ các tiên tri, các sứ đồ). Tuy nhiên, Kinh Thánh cũng trích lời những người nói không được linh cảm. Nếu một nhân vật trong một tường thuật Kinh Thánh đưa ra một tuyên bố sai lầm, việc người thuật chuyện trích lại điều người ấy đã nói không phải là sai lầm. Các sử gia, nhà viết tiểu sử, và nhà báo trích lời người ta nói ngay cả nếu điều họ nói là vô nghĩa. 12. Ngụy biện bằng chứng phủ định. i) Như một triết gia định nghĩa nó: Ngụy biện của bằng chứng phủ định là một nỗ lực duy trì một mệnh đề sự kiện chỉ bằng bằng chứng phủ định. Nó xảy ra bất cứ khi nào một sử gia tuyên bố rằng “không có bằng chứng rằng X là trường hợp,” và rồi tiếp tục khẳng định hoặc giả định rằng không-X là trường hợp... bằng chứng phải luôn luôn là khẳng định. Bằng chứng phủ định là một mâu thuẫn trong thuật ngữ — nó hoàn toàn không phải là bằng chứng. Sự không tồn tại của một đối tượng được thiết lập không phải bởi bằng chứng không tồn tại mà bởi bằng chứng khẳng định về sự kiện rằng nó đã không, hoặc không thể, tồn tại. David Hackett Fischer, Historians' Fallacies: Toward a Logic of Historical Thought (Harper & Row 1970), 47,62. ii) Điều đó hơi quá lời. Có những lúc lập luận từ sự im lặng có sức thuyết phục. Tuy nhiên, đúng là nhiều “người hoài nghi” về Kinh Thánh hành động như thể thiếu bằng chứng tự động tương đương với bằng chứng ngược lại. Nhưng thiếu bằng chứng không tương đương với bằng chứng khẳng định ngược lại. iii) Hơn nữa, lập luận từ sự im lặng không thể chỉ đơn giản được khẳng định hoặc giả định. Trái lại, điều đó chỉ vững chắc khi có một kỳ vọng hợp lý rằng nếu một điều gì đó là trường hợp, sẽ có một bản ghi còn tồn tại. iv) Điều này cũng liên quan đến một sự phân biệt quan trọng giữa những lần trúng và những lần trượt. Với bản chất ngẫu nhiên, không đại diện của bằng chứng còn sót lại, không có gì ngạc nhiên khi chúng ta thiếu bằng chứng củng cố cho nhiều sự việc trong Kinh Thánh nếu Kinh Thánh là lịch sử, nhưng khá ngạc nhiên khi chúng ta có quá nhiều bằng chứng củng cố nếu Kinh Thánh là phi lịch sử. Nhiều người vô thần có một kỳ vọng hoàn toàn không hợp lý liên quan đến những loại bằng chứng vật lý nào nên còn tồn tại ở khoảng cách này so với các sự kiện. Có rất nhiều bằng chứng củng cố cho Kinh Thánh, nhưng đôi khi nó gián tiếp. Và điều đó đúng đối với các bản ghi cổ xưa nói chung. 13. Các bộ luật. Những người vô thần thu hút sự chú ý đến những khác biệt rõ ràng giữa các ấn bản khác nhau của bộ luật trong Ngũ Kinh. Nhưng có một số vấn đề cơ bản với sự so sánh đó: i) Có một sự linh hoạt nhất định đối với các bộ luật. Khi Môi-se còn sống, bộ luật có thể được sửa đổi. Những hoàn cảnh nảy sinh trong cuộc lang thang trong đồng vắng đã nêu lên những câu hỏi mới, đòi hỏi những đáp án mới (ví dụ Dân Số Ký 27). ii) Tương tự, dù có nhiều sự trùng lặp và lặp lại giữa các bộ luật trong Xuất Ê-díp-tô Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký, cuộc sống trong sa mạc Si-na-i đặt ra những đòi hỏi khác với cuộc sống trong Đất Hứa, vì vậy một số điều chỉnh là điều được kỳ vọng. iii) Cuối cùng, có bằng chứng về việc cập nhật biên tập thỉnh thoảng trong các bộ luật Ngũ Kinh. Kết luận là luật pháp Môi-se không hoàn toàn tĩnh. Có một số sự phát triển trong luật pháp Môi-se. Nó không bị đóng băng trong thời gian khi lần đầu được ban ra. 14. Ngữ pháp và chính tả. i) Theo hiểu biết của tôi, không có lý do gì để nghĩ rằng ngữ pháp và chính tả Hy Lạp và Hê-bơ-rơ đã được chuẩn hóa trong thời Kinh Thánh. Bạn không có những tác phẩm tham khảo mà chúng ta coi là hiển nhiên ngày nay. ii) Hơn nữa, ngữ pháp và chính tả không liên quan đến sự không sai lầm vì ngữ pháp và chính tả là những quy ước xã hội chứ không phải những mệnh đề đúng hay sai. 15. Các bài nói tổng hợp. Một số bài nói trong Kinh Thánh có thể là những bài nói tổng hợp. Tôi nghĩ Bài Giảng Trên Núi là một ứng viên tốt. Đó là quá nhiều để tiếp thu trong một lần ngồi. Tôi giả định Chúa Giê-xu đã nói một số điều đó trong dịp đó, và Ma-thi-ơ đã kết hợp nó với những điều khác Chúa Giê-xu đã nói trong những dịp khác. 16. Sự nén tường thuật. Trong các tường thuật Kinh Thánh, cũng như trong văn viết lịch sử nói chung, sự bao phủ có tính chọn lọc. Đối với một độc giả bất cẩn, điều này có thể nuôi dưỡng ấn tượng rằng một điều xảy ra ngay sau một điều khác, nhưng đó là một cách ngây thơ để đọc các tường thuật lịch sử. Một người thuật chuyện có thể có những lý do khác nhau để đơn giản hóa một sự kiện. Chẳng hạn, người ấy có không gian hạn chế trên một cuộn giấy, vì vậy người ấy phải tự điều tiết để không hết không gian trước khi kết thúc câu chuyện. Nhiều sách cổ không tồn tại được vì chúng quá dài. Chúng được viết trên nhiều cuộn, và đó là quá nhiều công việc cho các người sao chép để sao chép và lưu trữ. 17. Tường thuật theo chủ đề. Nhiều tường thuật lịch sử không thuần túy là tường thuật. Chúng chứa luật pháp, bài nói, đối thoại, ẩn dụ, v.v. Vì chúng kết hợp các thể loại khác nhau, điều đó làm gián đoạn dòng tường thuật. Vấn đề là đặt tài liệu phi tường thuật ở đâu. Chẳng hạn, một người thuật chuyện có thể tập hợp các bài nói hoặc ẩn dụ liên quan vì điều đó khiến chúng dễ tham khảo hoặc ghi nhớ hơn. Trình tự không nhất quán theo thời gian, nhưng đó không phải là một sai lầm. Trái lại, đó là một quyết định biên tập hợp lý. 18. Lịch sử truyền miệng. Nếu Ma-thi-ơ, Mác, và Giăng là những hồi ký của nhân chứng, thì trình tự có thể một phần bắt nguồn, không phải từ thứ tự các sự việc đã xảy ra, mà từ thứ tự người quan sát nhớ chúng. Nếu họ đang đọc lại những hồi ức của mình cho một người sao chép, thì trình tự sẽ phản ánh thứ tự họ nhớ các sự kiện. Tôi xin thêm rằng nhiều câu nói xen vào trong ngoặc đơn của Giăng là đặc trưng của lịch sử truyền miệng. 19. Sự biến đổi bằng lời. Việc một nhân chứng diễn đạt lại chính mình là tự nhiên. Khi người ấy kể lại cùng một sự việc trong những dịp khác nhau, cách diễn đạt khác nhau. Đó không phải là dấu hiệu cho thấy tường thuật đã bị biên tập lại. Trái lại, sự biến đổi bằng lời tự phát là điển hình của cách những người quan sát kể lại những giai thoại trực tiếp. Ngoài ra, lời nói có tính dư thừa hơn lời viết. Vì vậy ngay cả khi họ đang kể lại cùng một giai thoại trong cùng một dịp, họ sẽ nói cùng một điều theo nhiều cách. 20. Các tên gọi. Trong một nền văn hóa đa ngôn ngữ như Đế chế La Mã và Cận Đông cổ đại, đôi khi cùng một người có nhiều hơn một tên. Đôi khi cùng một địa phương có nhiều hơn một tên. Điều đó có thể gây nhầm lẫn, nhưng nó không phải là một mâu thuẫn. Tương tự, tên địa danh thay đổi. Nhiều nơi bị lãng quên. Và một số tên có thể bị sao chép sai. Nhưng ở những nơi chúng ta có sự củng cố, thật nổi bật cách các tên riêng và tên địa danh trong Kinh Thánh khớp với thời kỳ.

Sự không sai lầm là kẻ thù!

Như đã biết rõ, có những tín đồ mất đức tin vào Cơ Đốc giáo khi họ mất đức tin vào sự không sai lầm của Kinh Thánh. Kết quả là, có một số lượng ngày càng tăng các nhà hộ giáo — với W. L. Craig là kẻ cầm đầu — coi sự không sai lầm là có thể bỏ đi — một “ngôi nhà bằng bài”. Cũng vậy, họ coi sự không sai lầm là một chướng ngại cho sự hoán cải. Theo quan điểm đó, sự không sai lầm nên bị gác lại vĩnh viễn. Nhưng có một mặt trái của điều này. Một nghịch lý chưa nhận được sự chú ý tương tự. Có những tín đồ sẽ mất đức tin vào Cơ Đốc giáo nếu sự không sai lầm là chân thật. Đức tin của họ đòi hỏi một Kinh Thánh có thể sai lầm vì có quá nhiều điều trong Kinh Thánh họ thấy không thể chịu đựng được. Họ bất đồng với nhiều sự dạy dỗ của Kinh Thánh, cụ thể là thuyết độc tôn, hình phạt đời đời, việc đánh đòn, “nô lệ,” “sự kỳ thị phụ nữ,” “sự kỳ thị người đồng tính,” “diệt chủng,” v.v. Sự không sai lầm đặt ra một mối đe dọa cho đức tin của họ, không phải nếu nó sai, mà nếu nó đúng. Có những điều trong Kinh Thánh mà họ đơn giản là chưa sẵn sàng chấp nhận, và tính có thể sai lầm của Kinh Thánh cho họ không gian cần thiết để tránh một lựa chọn khó khăn. Không phải vì những sự dạy dỗ gây khó chịu có thể sai, mà vì chân lý của chúng không tương thích với một thế giới quan tiến bộ. Vì vậy họ không thể để Kinh Thánh quá đúng. Cuối cùng, họ cần một tôn giáo khác với hữu thần Kinh Thánh, và tính có thể sai lầm của Kinh Thánh cho họ kẽ hở để có một tôn giáo được thiết kế riêng. Dĩ nhiên, một tôn giáo tiện lợi thay đổi bất cứ khi nào bạn thay đổi niềm tin của mình không thể là chân thật khách quan. Nó trở thành một tấm gương chứ không phải một cột mốc chỉ đường. Nó nhận sự dẫn dắt từ bạn, chứ không phải ngược lại.

Sự linh cảm, chủ nghĩa bằng chứng, và sự hài hòa hóa

1. Lydia McGrew đã đăng một bài phê bình về cách Michael Licona tiếp cận vấn đề hài hòa hóa các sách Phúc Âm. Tôi đã đăng một phản hồi. Bà đã bình luận về phản hồi của tôi. Việc tìm một điểm khởi đầu vào cuộc thảo luận này là một thách thức, vì nó quá phức tạp. Có câu hỏi cụ thể về lập trường của Michael Licona. Rồi có câu hỏi về cách các học giả Kinh Thánh theo thuyết không sai lầm hài hòa hóa các sách Phúc Âm. Tôi nghĩ đến những học giả đại diện như Poythress, Stein, Block, và Blomberg — dù Blomberg kém tin cậy hơn trước đây. Gần đây ông ấy đã khám phá những kẽ hở. 2. Rồi có lập trường của chính Lydia liên quan đến điều gì là một sự hài hòa hóa được phép hay không được phép. Điều đó được minh họa bằng những ví dụ mẫu, cụ thể là Chúa Giê-xu có bị đóng đinh vào Lễ Vượt Qua không?, việc xức dầu cho Chúa Giê-xu, việc thanh tẩy đền thờ, đầy tớ của viên đội trưởng, việc rủa cây vả, việc làm cho con gái Giai-ru sống lại. Tôi có vấn đề với cách sắp đặt của bà. Bà đưa ra một số phân biệt khái niệm quan trọng. Bà triển khai những phân biệt của mình để nói rằng có một sự khác biệt then chốt giữa việc Ma-thi-ơ làm X với Mác và Ma-thi-ơ làm Y với Mác. X thì chấp nhận được nhưng Y thì không. Điều tương tự với việc Giăng làm một điều gì đó với Mác, hoặc Lu-ca làm một điều gì đó với Mác. Nhưng điều đó quá trừu tượng và sớm. Nó cố gắng định trước điều họ có thể hoặc không thể làm trước khi chúng ta thậm chí mở các trang Kinh Thánh để xem trên thực tế họ đã làm gì. Đó là điểm khởi đầu sai. Đối với tôi, chúng ta cần bắt đầu bằng cách nhìn vào điều họ thực sự đã làm. Cách giải thích hợp lý nhất là gì? 3. Lydia sử dụng chủ nghĩa bằng chứng như một khung tham chiếu, trái ngược với lập trường của Licona. Đó là một cuộc tranh luận cũ, và có những cách khác nhau để phân khối điều này. i) Về mặt lịch sử, Aquinas đại diện cho một truyền thống trong đó bạn nhấn mạnh vai trò của chứng minh. Một số niềm tin có thể chứng minh được. Kiến thức hay scientia được đặt nền tảng trên điều bạn có thể chứng minh. Nhưng đối với Aquinas, tiêu chuẩn cao đó đã bắt đầu sụp đổ ngay tại điểm bạn muốn nó đứng vững. Dù những chân lý của mặc khải tự nhiên được cho là có thể chứng minh được, những “mầu nhiệm của đức tin” thì hoàn toàn không thể chứng minh được. ii) Những tác giả như Thomas Reid, Giám mục Butler, và John Locke đại diện cho một truyền thống khác, một mô hình khác. Họ hạ thấp rào cản. Đối với họ, không phải là chứng minh Cơ Đốc giáo, mà là tính hợp lý của đức tin Cơ Đốc. Cung cấp những nền tảng hợp lý cho đức tin, chứ không phải những lập luận chứng minh. Nói lại điều này theo thuật ngữ hiện đại, loại bằng chứng nào là cần thiết cho niềm tin có cơ sở chính đáng hoặc được bảo đảm. iii) Những tác giả như Calvin và Owen đại diện cho một truyền thống hay mô hình nữa. Đối với họ, không phải chủ yếu là về tiêu chí hay bằng chứng củng cố, mà là Kinh Thánh tự xác thực và lời chứng của Đức Thánh Linh. 4. Một cách khác để phân khối điều này là gợi lên sự phân biệt của Chisholm giữa thuyết phương pháp và thuyết cụ thể. Tôi nghĩ chủ nghĩa bằng chứng của Lydia rõ ràng nằm ở phía thuyết phương pháp. Theo quan điểm này, bạn bắt đầu với các tiêu chí, mà bạn sử dụng để phân loại những kẻ tuyên bố tôn giáo chân thật khỏi những kẻ tuyên bố tôn giáo giả dối. Ở một khía cạnh, đây là một cách tiếp cận từ trên xuống. Nó bắt đầu với các tiêu chí chứ không phải các hiện tượng hay kinh nghiệm. Ngược lại, cách tiếp cận của Calvin, Owen và những người khác đại diện cho thuyết cụ thể, bằng cách lấy những trường hợp mẫu mực (Kinh Thánh) và những ví dụ mẫu mực của kinh nghiệm tôn giáo (lời chứng của Đức Thánh Linh) làm điểm khởi đầu. Đó là một cách tiếp cận từ dưới lên theo nghĩa nó bắt đầu với những trường hợp cụ thể chứ không phải những tiêu chí chung. Nhưng ở một khía cạnh khác, nó là một cách tiếp cận từ trên xuống bằng cách xem Kinh Thánh là tiêu chí. Theo quan điểm này, sự linh cảm là một tiền giả định chứ không phải một kết luận. 5. Điều này liên quan đến một sự phân biệt khác. Chủ nghĩa bằng chứng có khuynh hướng xem Kinh Thánh là một nguồn thông tin về các sự kiện siêu nhiên, trong khi những tác giả như Calvin và Owen coi Kinh Thánh là một sự kiện siêu nhiên tự thân. Kinh Thánh có phải là một sản phẩm siêu nhiên không? 6. Hãy bắt đầu với một phiên bản thô sơ của chủ nghĩa bằng chứng. Ban đầu, chúng ta nên tiếp cận các tài liệu Tân Ước như những tư liệu nguồn sơ cấp. Những nguồn lịch sử. Ở giai đoạn này của lập luận, chúng ta không xem chúng là những nguồn được linh cảm. Trái lại, chúng ta đánh giá chúng như chúng ta sẽ đánh giá bất kỳ lời chứng lịch sử bề ngoài nào. Sử dụng những tiêu chí mà các sử gia thường sử dụng, chúng ta phán xét các tài liệu Tân Ước, hoặc một tập hợp con của chúng (ví dụ các sách Phúc Âm, Công Vụ, 1 Cô-rinh-tô), là nói chung đáng tin cậy. Trên cơ sở đó, chúng ta kết luận rằng sự Phục Sinh có lẽ đã xảy ra. Nếu vậy, điều đó có những hàm ý sâu rộng. Ở một mức độ nào đó, điều đó quay vòng trở lại để xác nhận ngược lại những sự kiện lịch sử cốt lõi khác trong đời sống của Đấng Christ. Một phản đối đối với cách tiếp cận này là các phép lạ được báo cáo làm giảm mạnh khả năng tường thuật là chân thật. Theo định nghĩa, các phép lạ là những sự kiện rất khó xảy ra. Gia đình McGrew ý thức được phản đối này. Vì vậy họ bổ sung chủ nghĩa bằng chứng bằng một trường hợp cho các phép lạ. Ngoài ra, dù một phép lạ tiền giả định sự tồn tại của Đức Chúa Trời, nó không tiền giả định niềm tin vào Đức Chúa Trời. Không cần thiết phải chứng minh sự tồn tại của Đức Chúa Trời trước khi bạn có thể tin rằng một phép lạ đã xảy ra. Lydia có thể sửa tôi nếu điều đó không chính xác. 7. Chúng ta nên đánh giá những mô hình cạnh tranh này như thế nào? Chúng mâu thuẫn hay bổ sung cho nhau? Hộ giáo, đặc biệt là hộ giáo tấn công, không thể phủ nhận là theo thuyết phương pháp. Nó sử dụng các tiêu chí và quy tắc bằng chứng để làm trung gian cho những tuyên bố tôn giáo và những tuyên bố lịch sử. Để có sức thuyết phục, để tránh lập luận vòng tròn, nó tìm kiếm điểm chung trong các phương pháp và giả định mà các Cơ Đốc nhân và những người không tin hợp lý cùng chia sẻ. Điều này cũng có một số giá trị trong hộ giáo phòng thủ. Các tín đồ có thể hưởng lợi từ việc có bằng chứng họ có thể chỉ ra, và những lý do họ có thể đưa ra. 8. Tuy nhiên, chủ nghĩa bằng chứng có những điểm yếu: i) Có một mối quan hệ vòng tròn giữa các tiêu chí của bạn và thế giới quan của bạn. Điều bạn nghĩ là có thể hoặc có khả năng phụ thuộc vào loại thế giới bạn nghĩ chúng ta đang sống. Việc một quy tắc bằng chứng là hợp lý hay không hợp lý phụ thuộc vào điều bạn nghĩ thực tại như thế nào. Chúng cần phải khớp nhau. ii) Hầu hết các Cơ Đốc nhân, ở hầu hết thời gian và địa điểm, thiếu khả năng trí tuệ hoặc quyền tiếp cận bằng chứng củng cố để đưa ra một trường hợp vững chắc về mặt triết học cho điều họ tin. Nhưng nếu, trên thực tế, Cơ Đốc giáo là chân thật, điều đó có nghĩa là chân lý của Cơ Đốc giáo phải có thể tiếp cận được ở một mức độ khác. Điều này không nhất thiết có nghĩa là lý trí và bằng chứng là có thể bỏ đi. Vẫn có thể quan trọng khi nói rằng, ít nhất trên nguyên tắc, đức tin Cơ Đốc có thể bảo vệ được một cách hợp lý. Hơn nữa, một số Cơ Đốc nhân đã vươn lên đáp ứng thách thức đó. iii) Một vấn đề khác là tôi không thấy sự linh cảm đóng vai trò ở đâu trong lập trường của Lydia. Nếu Kinh Thánh không sai lầm (hoặc không thể sai lầm), đó là kết quả của sự linh cảm toàn vẹn, từng lời. Nếu Kinh Thánh có thể sai lầm, đó là vì nó không được linh cảm, hoặc được linh cảm từng lúc. Tôi không thấy sự linh cảm có vai trò gì trong chủ nghĩa bằng chứng. Nó bước vào lập luận ở đâu? Nó bao giờ hòa vào dòng chảy ở đâu? Tôi không thấy một chỗ lô-gic nào cho sự linh cảm chen vào dòng lập luận. 9. Còn giải pháp thay thế thì sao? i) Bề ngoài, có vẻ như lập trường của Calvin, Owen và những người khác là biện hộ đặc biệt. Một lập trường tùy cơ để ngăn chặn việc viện đến thẩm quyền giáo hội. Một phức tạp khác là mối quan hệ giữa Kinh Thánh tự xác thực và lời chứng của Đức Thánh Linh. Đây có phải là hai nguyên tắc khác nhau không? Chúng tương tác như thế nào? ii) Tôi không nghĩ việc viện đến của Calvin chỉ là một thao tác hộ giáo tạm bợ. Ông mô tả Kinh Thánh tự xác thực và lời chứng của Đức Thánh Linh theo những thuật ngữ rất tự truyện, như thể đó là cách ông, trên thực tế, đã kinh nghiệm Kinh Thánh. iii) Chúng ta nên đối xử với mọi thứ theo cách chúng là. Nếu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, thì đó là cách nó phải được đối xử. Nó không nên được đối xử như một điều gì đó nó không phải. Một điều gì đó ít hơn hoặc kém hơn điều nó thực sự là. iv) Tôi sẽ nói có những sự tương đồng giữa nhận thức luận của Calvin và ý thức suy luận của Newman và kiến thức ngầm của Polanyi. Nó không phải là một lập trường kỳ dị, mà phản ánh một mô hình kiến thức mang tính tiềm thức hơn. Hãy lấy việc nhận dạng giọng nói. Đối với hầu hết chúng ta, điều đó là trực giác. Chúng ta đơn giản nhận ra người ở đầu dây bên kia. Đó không phải là điều chúng ta có thể chứng minh. Mặt khác, điều đó không thuần túy chủ quan. Mỗi giọng nói có một âm sắc đặc biệt. Điều đó có thể được phân tích khoa học. Theo quan điểm này, sự tái sinh khôi phục khả năng bẩm sinh của chúng ta để nhận thức chân lý tôn giáo. Nó không thêm bằng chứng mới, hay thêm một năng lực mới. Trái lại, nó sửa chữa một năng lực tự nhiên. 10. Nhưng ngay cả nếu Kinh Thánh tự xác thực, chúng ta bước vào vòng tròn mê hoặc đó ở đâu? Xét cho cùng, có những kẻ tuyên bố mặc khải đối thủ. i) Điều đó tùy thuộc. Nếu bạn kinh nghiệm Kinh Thánh theo một cách nhất định, thì nó là trực tiếp. Một kinh nghiệm trực tiếp, chân thực. Hơn nữa, điều này không chỉ là chủ quan, vì nhiều Cơ Đốc nhân có cùng kinh nghiệm. Vì vậy bạn có sự xác nhận liên chủ quan đó. Ngay cả nhận thức giác quan cũng có một chiều kích tư riêng không thể tránh khỏi. Tôi không biết điều gì đang diễn ra trong tâm trí bạn khi bạn nhìn thấy một cái cây. Tôi không thể chạm vào kinh nghiệm của bạn. Tôi không thể chạm vào trạng thái tinh thần của bạn. Chúng ta có thể so sánh ghi chú. Bạn có thể cho tôi biết bạn nhận thức điều gì, và tôi có thể cho bạn biết tôi nhận thức điều gì. Điều tương tự với sự lĩnh hội trí tuệ. ii) Tuy nhiên, điều này không ngăn cản việc viện đến bằng chứng bên ngoài. Những điều này không căng thẳng với nhau. Nó có thể được bổ sung bằng những chứng minh hữu thần, lập luận từ lời tiên tri, lập luận từ các phép lạ, lời cầu nguyện được đáp lời, bằng chứng lịch sử, v.v.

Sự linh cảm toàn vẹn từng lời

Tôi sẽ xem xét một phản đối tiềm tàng đối với sự linh cảm toàn vẹn từng lời của Kinh Thánh. Theo phản đối này, những bản văn chứng minh cho sự linh cảm từng lời của Kinh Thánh mô tả cách Đức Chúa Trời linh cảm các nhà tiên kiến hoặc tiên tri trong Cựu Ước để phân biệt với các tiên tri giả. Một tiên tri chân thật lặp lại những lời Đức Chúa Trời đã phán với người ấy. Người ấy giống như một người ghi tốc ký hoặc một phát ngôn viên. Xin lưu ý, những người đề xướng quan điểm này coi sự đọc chính tả là một ẩn dụ. Nhưng họ nghĩ đó là hiệu quả của sự linh cảm từng lời. Như thể Đức Chúa Trời đã đọc chính tả thông điệp cho một người sao chép. Nhưng theo phản đối tiềm tàng tôi đang xem xét, lý thuyết về sự linh cảm toàn vẹn từng lời mở rộng quá mức mô hình đó. Không phải mọi tác giả Kinh Thánh đều là một tiên tri theo nghĩa đó. Một tiên tri trải qua một trạng thái ý thức thay đổi để nhận những mặc khải thần thượng. Nhưng (lập luận nói như vậy) không có lý do gì để áp dụng mô hình cụ thể đó cho một người thuật chuyện lịch sử hoặc người viết thư. Hãy đánh giá phản đối đó: i) Bề ngoài, phản đối này khá tự mâu thuẫn. Các tiên tri Cựu Ước thường là những nhà tiên kiến. Họ nhận những giấc mơ và khải tượng mặc khải. Nhưng những điều này về bản chất hoặc chủ yếu không mang tính lời nói. Những giấc mơ và khải tượng mặc khải có thể bao gồm những điều nghe thấy. Có thể có một người nói (ví dụ Đức Chúa Trời, một thiên sứ) trong giấc mơ hoặc khải tượng mà nhà tiên kiến nghe lỏm được, hoặc người nói đó trực tiếp nói với nhà tiên kiến. Nhưng, tối đa, đó chỉ là một phần của mặc khải qua khải tượng. Nó chủ yếu là những cảnh hình ảnh. Dĩ nhiên, kinh nghiệm này có thể được dịch thành những mệnh đề bằng lời. Nhà tiên kiến mô tả những gì người ấy đã thấy. Vì vậy, tối thiểu, sự linh cảm tiên tri từng lời sẽ là một quá trình hai giai đoạn. Ngay cả nếu nó không bắt nguồn từ lời, nó đã kết quả thành lời. Ở khía cạnh đó, điều khiến sự linh cảm từng lời được linh cảm bằng lời không phải là một trạng thái ý thức thay đổi. Không phải như thể nhà tiên kiến vẫn còn trong cơn xuất thần khi người ấy viết xuống những gì người ấy đã thấy. ii) Liên quan đến (i), tiên tri còn nhiều hơn việc nhận thông điệp. Tiên tri cũng là về việc truyền đạt thông điệp. Đó là lý do Đức Chúa Trời ban cho tiên tri một thông điệp ngay từ đầu. Và tiên tri không ở trong cơn xuất thần khi người ấy truyền đạt thông điệp. Sự linh cảm chỉ mở rộng đến kinh nghiệm mặc khải, mà không đến việc truyền đạt sao? Điều đó sẽ phản tác dụng. Hãy tưởng tượng Giê-rê-mi nói, “Theo trí nhớ tốt nhất của tôi, đây là ý chính của điều Đức Chúa Trời đã mặc khải cho tôi.” iii) Không rõ ràng rằng một tiên tri phải ở trong một trạng thái thay đổi để nhận một thông điệp từ Đức Chúa Trời. Có lẽ, Đức Chúa Trời có thể nói trực tiếp với người ấy, bằng một giọng nói có thể nghe được. iv) Cũng có sự phân biệt giữa những khải tượng chủ quan và khách quan. Nếu một số hiện tượng hiện ra của Đức Chúa Trời hoặc hiện ra của thiên sứ là những hiện tượng bên ngoài, chứ không phải một kinh nghiệm tâm lý tư riêng, thì điều đó không đòi hỏi một trạng thái ý thức thay đổi. v) Trên nguyên tắc, một tác giả Kinh Thánh có thể viết dưới sự linh cảm mà không ý thức được sự linh cảm của mình vào thời điểm viết. Sự linh cảm có thể là một quá trình tiềm thức, trong đó Đức Chúa Trời vô thức cấy những ý tưởng và “thôi miên” gợi ý việc chọn lựa từ ngữ. vi) Trong lý thuyết hữu cơ về sự linh cảm, đặc biệt với một giáo lý mạnh về sự tể trị, sự linh cảm không đòi hỏi một trạng thái tâm trí đặc biệt. Đức Chúa Trời có thể sắp đặt trước mọi biến số để một tác giả Kinh Thánh sẽ tự nhiên chọn những từ ngữ nhất định để diễn đạt những niềm tin đúng. vii) Môi-se là tiên tri mẫu mực, thế nhưng ông thường không phải là người nhận mặc khải qua khải tượng (Dân Số Ký 12:6-8). viii) Phao-lô quy sự linh cảm từng lời cho sự dạy dỗ của ông (ví dụ 1 Cô-rinh-tô 2:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Dù Phao-lô là một nhà tiên kiến, chúng ta cần phân biệt giữa mặc khải qua khải tượng và sự linh cảm từng lời. Một lần nữa, nó dường như là một quá trình hai giai đoạn. Lời viết của ông cũng có thẩm quyền như lời nói của ông. ix) Khi trích dẫn Cựu Ước, tác giả của Hê-bơ-rơ quy mọi tuyên bố trực tiếp cho Đức Chúa Trời, dù Đức Chúa Trời không phải là người nói trực tiếp. Sự tương đương đó chỉ có ý nghĩa với sự linh cảm từng lời. x) Chúa Giê-xu, các sứ đồ và/hoặc các tác giả Tân Ước chứng minh những tuyên bố của họ bằng cách viện đến các sách Cựu Ước mà không quan tâm đến thể loại. Vì vậy sự linh cảm không bị giới hạn trong thể loại tiên tri.

Sự hài hòa hóa các sách Phúc Âm

1. Sự hài hòa hóa các sách Phúc Âm đôi khi có vẻ là một bài tập biện hộ đặc biệt. Những người theo thuyết không sai lầm chìm đắm trong những sự hài hòa hóa giữ thể diện. Những người tự do nói lời giải thích thực sự là do các sách Phúc Âm khác nhau sử dụng những truyền thống độc lập, khác nhau. 2. Tuy nhiên, có những vấn đề với lời giải thích tự do ngay cả theo điều kiện của chính nó. Trước hết, quan điểm chính thống về vấn đề Nhất Lãm là Ma-thi-ơ và Lu-ca sử dụng Mác như một nguồn. Khi đó là trường hợp, bạn không thể cho rằng những khác biệt là do những truyền thống độc lập khác nhau. Hơn nữa, đây không phải là một quan điểm bảo thủ về vấn đề Nhất Lãm. Trái lại, hầu hết các học giả Tân Ước dọc theo phổ thần học đều nghĩ Ma-thi-ơ và Lu-ca mắc nợ Mác. 3. Liên quan đến (ii), các học giả thường sử dụng phê bình biên tập để giải thích những biến thể Nhất Lãm. Nhưng theo lời giải thích đó, sự khác biệt không phải do những truyền thống độc lập khác nhau, mà do hoạt động biên tập, như thích ứng với độc giả hoặc chiến lược tường thuật. 4. Trong số những điều khác, William F. Buckley là một tiểu thuyết gia. Ông từng nói rằng trong mỗi tiểu thuyết ông viết, ông bao gồm một sự trùng khớp lớn. Dù một sự trùng khớp là khó xảy ra, những sự kiện khó xảy ra vẫn xảy ra trong đời thực, vì vậy sẽ không thực tế nếu không có gì khó xảy ra, không có gì trùng khớp, xảy ra trong cốt truyện của ông. Cũng vậy, việc Chúa Giê-xu được xức dầu hai lần là khó xảy ra. Nhưng điều đó không có nghĩa là nó đã không xảy ra. Thực tế, điều đó không có nghĩa là có một giả định chống lại nó. Việc nghĩ rằng việc xức dầu trong Lu-ca là một sự kiện khác với một sự kiện hơi tương tự được báo cáo trong Ma-thi-ơ, Mác, và Giăng không phải là biện hộ đặc biệt. Đó sẽ là một sự trùng khớp nổi bật, nhưng loại điều đó vẫn xảy ra trong đời thực. 5. Tôi nghĩ việc tạo ra một cuộc đời theo thứ tự thời gian của Đấng Christ dựa trên các sách Phúc Âm là một bài tập đáng giá. Tuy nhiên, tôi không xem bốn sách Phúc Âm là nguyên liệu thô để tái cấu trúc cuộc đời của Đấng Christ. Đây không phải là những gói hàng được dự định để xé ra. Chúng được viết để được đọc như những toàn thể nguyên vẹn. Quan niệm đi đằng sau văn bản để xác định điều gì thực sự đã xảy ra là đáng ghét. Hơn nữa, vì các sách Phúc Âm nói chung là nguồn thông tin duy nhất của chúng ta, có những giới hạn vốn có đối với sự hài hòa hóa. Chúng ta không thể tự động sử dụng một sách Phúc Âm làm chuẩn mực kiểm soát hướng hài hòa hóa. Nếu chúng ta có những tường thuật khác nhau về cùng một sự kiện, chúng ta không nhất thiết có thể nói tường thuật nào cho biết khi nào hoặc ở đâu nó thực sự diễn ra, trong khi tường thuật kia thể hiện một sự sắp xếp lại theo chủ đề. Đôi khi có những manh mối tường thuật, nhưng đôi khi không. Và tôi không phiền nếu chúng ta không luôn luôn có thể sắp xếp điều này. 6. Lập trường chung của tôi khác với cả của Licona lẫn của Lydia. Một mặt, tôi không nghĩ Licona là một người trình bày đặc biệt có năng lực cho lập trường ông đang quảng bá. Và tôi không thích cách ông đóng khung vấn đề, xét về những tiểu sử La Mã (bioi) như một tiêu chuẩn so sánh. Ngoài ra, toàn bộ cách tiếp cận của ông khá tùy tiện. Nói vậy, có một tính chất tiên nghiệm trong lập trường của Lydia, xét về cách bà định nghĩa tính lịch sử. Về cơ bản là ra lệnh cho các tác giả Phúc Âm về cách họ được phép thuật lại lịch sử. Tôi không đồng ý với những tiêu chí quy định của Lydia. Trớ trêu thay, chủ nghĩa bằng chứng của Lydia lại khá tiền giả định theo cách riêng của nó. Chúng ta cần chấp nhận lịch sử Kinh Thánh như nó đến với chúng ta. Hơn nữa, lý do vấn đề hài hòa hóa các sách Phúc Âm nảy sinh ngay từ đầu là vì chúng ta có những tường thuật khác nhau trong các sách Phúc Âm. Nó không dựa trên việc so sánh các sách Phúc Âm với những tiểu sử La Mã. Chính những ví dụ khơi gợi những cuộc tranh luận này cho chúng ta lý do để cho phép một số chiến lược tường thuật nhất định. Hơn nữa, chúng ta có những đối tác trong Cựu Ước. Chúng ta có những tường thuật Cựu Ước “nhất lãm”. Những tường thuật song song với những biến thể. 7. Lydia nêu lên một câu hỏi hợp lệ liên quan đến sự hiện diện hay vắng mặt của những manh mối tường thuật sẽ chỉ cho độc giả biết khi nào trình tự là theo chủ đề chứ không phải theo thời gian, khi nào có sự nén tường thuật, v.v. Đó là một câu hỏi hợp lệ, đặc biệt liên quan đến lập trường của Licona. i) Một manh mối liên quan đến những tường thuật song song. Điều đó, tự nó, cung cấp một khung tham chiếu. So sánh và đối chiếu những tường thuật Kinh Thánh về cùng những sự kiện. Điều đó gợi ý cho độc giả xem xét những khác biệt này. Chính những hiện tượng làm nảy sinh cuộc thảo luận này cung cấp một bối cảnh. ii) Nhưng cũng có câu hỏi về điều một độc giả được quyền kỳ vọng. Có hợp lý không khi một độc giả thế kỷ thứ nhất giả định trình tự là theo thời gian trừ khi có một thông báo văn chương ngược lại? Có hợp lý không khi một độc giả thế kỷ thứ nhất giả định bản ghi là không rút gọn trừ khi có một thông báo văn chương ngược lại? Tôi không nghĩ vậy. 8. Xét theo cuộc thảo luận của Lydia về bài thuyết trình video của Licona (mà tôi chưa xem), dường như có một số điểm tương đồng giữa điều ông đang nói và điều các học giả Tân Ước Tin Lành nói. Ở khía cạnh đó nó không nằm ngoài lĩnh vực. Hãy lấy việc thanh tẩy đền thờ. Cả Keener, trong sách chú giải Giăng của ông (1:518), và Block, trong sách chú giải Mác gần đây của ông (291n498), đều nghĩ đây là một sự kiện đơn lẻ, mà Giăng đã chuyển vị. Tương tự, cả Craig Blomberg, trong The Historical Reliability of the Gospels (ấn bản 2, 216ff.), và Vern Poythress, trong Inerrancy and the Gospels (133ff.), đều coi đó là một lựa chọn giải thích hợp lệ. Tương tự, liên quan đến việc chữa lành con trai của viên đội trưởng, lời giải thích rằng Lu-ca chi tiết hơn, rằng chính các sứ giả đã nói thay cho viên đội trưởng, trong khi Ma-thi-ơ, qua sự nén tường thuật, sụp đổ sự phân biệt đó, là một sự hài hòa hóa Tin Lành tiêu chuẩn. Điều đó được bảo vệ bởi những học giả như Bock (“Precision and Accuracy”), Blomberg (sđd. 176), và Poythress (sđd. 17ff.). Đó là chức năng của những người phát ngôn. Và các độc giả thế kỷ thứ nhất sẽ được kỳ vọng chia sẻ sự hiểu biết trước về văn hóa đó. Tôi không sử dụng điều đó như một lập luận từ thẩm quyền. Thực tế tôi có thể trích dẫn những học giả bảo thủ có lập trường đó không khiến nó đúng. Nhưng tôi tự hỏi Lydia thông thạo đến mức nào với bối cảnh học thuật Kinh Thánh Tin Lành. Một lần nữa, việc có những người từ một ngành khác tương tác với học thuật Kinh Thánh là một điều tốt. Học thuật Kinh Thánh có thể trở nên khép kín và cứng nhắc. Việc có một góc nhìn mới là hữu ích. 9. Liên quan đến việc cây vả khô héo, chúng ta cần phân biệt giữa điều Ma-thi-ơ thực sự nói và điều một độc giả tưởng tượng. Việc độc giả hình thành những hình ảnh tinh thần về điều họ đọc là tự nhiên. Và tôi nghĩ đó là một thực hành tốt. Vì vậy một độc giả có thể hình dung cây vả héo đi ngay trước mắt các môn đồ trong vài khoảnh khắc. Tuy nhiên, đó không phải là điều Ma-thi-ơ nói. Chúng ta cần phân biệt cách chúng ta hình dung sự kiện với cách Ma-thi-ơ mô tả sự kiện. Mô tả của Ma-thi-ơ mơ hồ hơn nhiều. 10. Lydia nói: Khó khăn là dường như cùng việc xức dầu này, mà Giăng dường như đặt vào ngày Thứ Bảy trước khi vào thành khải hoàn, được tuyên bố khá rõ ràng đã xảy ra hai ngày trước Lễ Vượt Qua trong Mác 14, và Mác cực kỳ theo thứ tự thời gian trong cách kể của ông về những sự kiện của Tuần Lễ Thương Khó. i) Giả sử đây là những tường thuật không hòa hợp về thời gian (về cùng một sự kiện), nó sẽ là một trường hợp chuyển vị thời gian. Tôi nghĩ Ma-thi-ơ, Mác, và Giăng đề cập đến cùng một sự kiện. Tường thuật xức dầu của Lu-ca đề cập đến một sự kiện khác. ii) Vì tường thuật của Giăng dường như có nền tảng vững chắc hơn trong bối cảnh, tường thuật của ông sẽ là phiên bản chính xác về thời gian, trong khi Ma-thi-ơ và Mác đã chuyển vị nó vì những lý do chủ đề — trừ khi họ không biết khi nào nó thực sự xảy ra. Các sự kiện có thể được liên hệ theo những cách khác nhau. iii) Tuy nhiên, như một học giả quan sát: Bữa ăn tối trong đó Chúa Giê-xu được xức dầu (Giăng 12:2-8) rất có thể đã xảy ra vào tối Thứ Bảy… Sẽ là một sai lầm nếu kết luận từ Ma-thi-ơ 26:2 (‘sau hai ngày là Lễ Vượt Qua’) và đoạn song song của nó trong Mác 14:1, rằng Chúa Giê-xu thay vào đó đã được xức dầu vào tối Thứ Ba… Vì trong khi dấu mốc thời gian của Giăng 12:1 (‘sáu ngày trước…’) liên quan trực tiếp đến việc xức dầu (12:2-8), dấu mốc của Ma-thi-ơ 26:2 (‘sau hai ngày’) liên quan trực tiếp đến âm mưu giết Chúa Giê-xu (26:3-5) và cả Ma-thi-ơ 26:6-13 lẫn Mác 14:3-9 đều không liên hệ một cách rõ ràng việc xức dầu với bối cảnh của nó theo thuật ngữ thời gian. K. Chamblin, Matthew: A Mentor Commentary (CFP 2010), 2:1270. 11. Lydia nói: Chẳng hạn, nếu Giăng cố ý dịch chuyển việc Chúa Giê-xu thanh tẩy Đền Thờ ba năm đến đầu chức vụ của Ngài (điều dường như chính xác là loại điều Licona muốn nói bằng “sự dịch chuyển”) và không có việc thanh tẩy nào diễn ra khi đó, đó là một sự thất bại nghiêm trọng về độ tin cậy lịch sử, và thẳng thắn mà nói, nếu bạn hoặc Licona hoặc bất kỳ ai khác định nghĩa “độ tin cậy” khác đi, bạn cứ giữ khái niệm của bạn, và tôi sẽ giữ khái niệm của tôi. Nhưng điều đó nhầm lẫn trình tự tường thuật với trình tự thời gian. Trong các sách Nhất Lãm, việc thanh tẩy đền thờ có nền tảng vững chắc trong bối cảnh tường thuật. Ngược lại, nó không có những liên kết thời gian đó trong Giăng. Nó không liên kết với điều đi trước nó hoặc theo sau nó. Vì vậy độc giả không có quyền giả định rằng nó hẳn đã diễn ra vào thời điểm đó. Chính tường thuật không đưa ra tuyên bố đó. 12. Lydia nói: Vấn đề chỉ là Giai-ru đã biết, và nói ngay từ đầu, rằng con gái ông đã chết, hay ông nói rằng cô bé đang trên bờ vực của cái chết. i) Trước hết, quan niệm rằng tường thuật của Ma-thi-ơ về sự việc này phản ánh sự nén tường thuật là một sự hài hòa hóa Tin Lành tiêu chuẩn. Đó không chỉ là Licona. ii) Ngoài ra, chúng ta cần phân biệt giữa diễn ngôn trực tiếp và gián tiếp. Giữa điều người thuật chuyện nói và điều người ấy trích một nhân vật nói. Sự không sai lầm không đòi hỏi rằng bất cứ điều gì một nhân vật nói đều là chân thật. Sự không sai lầm chủ yếu đề cập đến người thuật chuyện. Sự không sai lầm không có nghĩa là Giai-ru không sai lầm trong cách ông diễn đạt chính mình. Giai-ru không nói dưới sự linh cảm thần thượng. Điều này, đến lượt nó, nêu lên câu hỏi về cách một người thuật chuyện nên trích lời một người nói. Có một nghĩa nghịch lý trong đó, nếu ai đó đưa ra một tuyên bố không chính xác, một trích dẫn chính xác có thể bảo tồn sự không chính xác. Nếu bạn đang trích lời ai đó, bạn không nhất thiết tán thành điều họ nói. Trái lại, bạn đơn giản báo cáo điều họ đã nói. Nếu họ đưa ra một tuyên bố không chính xác, đó là điều bạn báo cáo. Mặt khác, có thể có những dịp mà, vì lòng nhân từ, một người thuật chuyện sẽ sửa một tuyên bố không đúng khi trích lời một người dựa trên điều người đó dự định nói. Đôi khi rõ ràng một người nói muốn nói điều gì, ngay cả nếu người ấy nói nhầm hoặc diễn đạt kém. Vì vậy, khi trích lời một nhân vật, có những dịp sẽ thích hợp cho người thuật chuyện cải thiện tuyên bố nguyên thủy. Nó không phải là một trích dẫn nguyên văn. Trái lại, nó là điều người nói muốn nói, nhưng đã không nói được. Một người thuật chuyện có thể làm rõ điều người ấy muốn nói bằng cách trình bày lại nó. Đó là một quyết định phán xét biên tập.

Video cảnh sát và sự hài hòa hóa các sách Phúc Âm

Vấn đề hài hòa hóa các sách Phúc Âm đôi khi được đặt trong thuật ngữ tính thực tế nhiếp ảnh. Ở khía cạnh đó, các video về những vụ nổ súng của cảnh sát là một cách hữu ích để minh họa những điểm mạnh và giới hạn của mô hình đó. Đôi khi một video cảnh sát cho bạn thấy tất cả những gì bạn cần biết về vụ nổ súng. Nó cho bạn thấy đủ để phán xét viên cảnh sát đúng hay sai. Nghi phạm là phía phạm tội hay phía bị phạm tội. Nhưng các video cảnh sát có thể gây hiểu lầm. Chúng có thể không cho thấy đủ. Hãy lấy một cảnh sát ngoài giờ làm việc bắn một thường dân có vũ trang. Tất cả những gì máy quay mô tả là hai người đàn ông có vũ trang mặc thường phục. Bạn không thể nói từ đó ai là người tốt và ai là kẻ xấu. Thường dân có thể là một tay súng bắn tỉa ở sân trường. Đôi khi đây là một giới hạn không gian. Chúng có thể cho thấy hành động của viên cảnh sát chứ không phải của nghi phạm, hoặc hành động của nghi phạm chứ không phải của viên cảnh sát, chứ không phải cho thấy sự tương tác của họ. Chúng có thể cho thấy sự việc từ góc của viên cảnh sát, hoặc từ góc của nghi phạm, nhưng không phải cả hai. Nghi phạm đang lao vào viên cảnh sát khi bị bắn, hay viên cảnh sát đã bắn vào lưng anh ta? Và tội bị cáo buộc là gì? Đôi khi đây là một giới hạn thời gian. Video bắt đầu quá muộn để cho bối cảnh. Nó không cho thấy điều gì đã dẫn đến vụ nổ súng. Nghi phạm đã làm gì hoặc viên cảnh sát đã làm gì trước khi máy quay bắt đầu quay? Một vi phạm giao thông? Một vụ cướp giật? Hãy lấy một cuộc rượt đuổi bằng xe. Cảnh sát đang truy đuổi gắt gao. Đây có phải là một cuộc đua xe vui đùa? Một vụ bắt cóc trẻ em? Một tên cướp ngân hàng đang chạy trốn? Hơn nữa, ngay cả nếu bạn có đoạn phim đầy đủ, có những điều một máy quay không thể cho thấy mà có thể là then chốt đối với cách giải thích các hành động. Nghi phạm có tiền án không? Nếu có, những tiền lệ của anh ta là gì? Anh ta có phải là một tội phạm nghề nghiệp bạo lực không? Người điều phối đã nói gì với cảnh sát? Họ có biết họ đang bước vào điều gì không? Đôi khi cảnh sát bước vào một cuộc phục kích. Ngược lại, viên cảnh sát có lịch sử khiếu nại không? Những lần khiển trách chính thức trong hồ sơ của anh ta? Những vụ dàn xếp ngoài tòa? Sở cảnh sát có bao che cho hành vi sai trái trong quá khứ không? Viên cảnh sát có phải là một người phạm tội vị thành niên mà hồ sơ tòa án đã bị niêm phong không? Một số cảnh sát là những kẻ gian với huy hiệu (như Serpico). Giả sử nghi phạm rút súng. Trạng thái tinh thần của anh ta là gì? Anh ta có loạn thần không? Anh ta có đang phê thuốc không? Ngay cả nếu anh ta ở trong tình trạng trách nhiệm giảm thiểu, anh ta cũng nguy hiểm như vậy đối với công chúng nói chung hoặc cảnh sát. Giả sử nghi phạm rút một khẩu súng đồ chơi. Nhưng cảnh sát không thể phân biệt được từ khoảng cách đó. Vì vậy họ phải đưa ra một phán xét chớp nhoáng. Nghi phạm có thò tay vào túi không? Bạn không thể nói anh ta có súng trong túi hay không. Và anh ta có thể bắn thẳng qua túi. Những tình huống như vậy giống như rút chốt của một quả lựu đạn. Một khi bạn làm điều đó, những lựa chọn còn lại bị hạn chế. Điểm của minh họa mở rộng này là một lời chứng của nhân chứng bằng lời có thể mơ hồ hoặc gây hiểu lầm nếu không có đủ bối cảnh. Một tường thuật đơn giản mô tả điều một người quan sát có thể nhìn thấy hoặc nghe thấy có thể vô tình lừa dối, vì cách giải thích đúng về sự kiện đòi hỏi thông tin bổ sung. Một tường thuật giải thích có thể chính xác hơn một mô tả trơ trụi, vì độc giả có thể cần thông tin bổ sung để hiểu điều gì đã xảy ra.

Những mâu thuẫn trong các sách Phúc Âm

Cuốn sách sắp xuất bản này có thể hoặc không thể đóng góp hữu ích cho chủ đề: http://seanmcdowell.org/blog/new-research-on-gospel-contradictions-interview-with-mike-licona Tôi sẽ bình luận về vài tuyên bố: Tôi không quá quan tâm đến việc giải quyết chúng [những mâu thuẫn], vì tôi hiểu rằng nếu Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết, Cơ Đốc giáo là chân thật, bất kể bất kỳ lỗi nào có thể hiện diện trong Kinh Thánh. Đó là một mô-típ đơn giản hóa. Chẳng hạn, nếu Chúa Giê-xu của Moonies, Mặc Môn, hoặc Tháp Canh đã sống lại từ kẻ chết, Cơ Đốc giáo vẫn sẽ là chân thật sao? Bằng cách đọc kỹ những tiểu sử cổ xưa được viết vào khoảng cùng thời với các sách Phúc Âm và so sánh cách chúng kể cùng những câu chuyện khác nhau, tôi bắt đầu nhận ra rằng một số khác biệt là kết quả của những thiết bị sáng tác. Rồi khi tôi đến với các sách Phúc Âm, tôi có thể thấy rằng các tác giả có lẽ đang sử dụng cùng những thiết bị sáng tác như những nhà viết tiểu sử cổ xưa khác; cụ thể là Plutarch. i) Chắc chắn việc phân loại các sách Phúc Âm là lịch sử chứ không phải hư cấu là quan trọng. Nhưng ngoài điều đó, tôi nghi ngờ giả định không được chất vấn rằng chúng thuộc về một thể loại quy ước, hoặc chúng được mô hình hóa theo những mẫu mực văn chương. Chẳng hạn, khi một người viết tự truyện của mình, họ đơn giản viết xuống những gì họ nhớ, và đặc biệt là những điều họ muốn chia sẻ với độc giả. Tự truyện của họ không được mô hình hóa một cách tự ý thức theo những quy ước của thể loại, hoặc những mẫu mực văn chương. Trái lại, họ đơn giản đang viết về cuộc đời và những mối quan tâm của chính mình. Tương tự, khi một sử gia viết một tiểu sử, ông thường nói một điều gì đó về cha mẹ hoặc ông bà của đối tượng, rồi thuật lại thời thơ ấu, thời thiếu niên và đầu tuổi trưởng thành của người ấy, rồi sự nghiệp, việc nghỉ hưu, và cái chết của người ấy. Ông cũng có thể viết về đời sống riêng tư cũng như đời sống công cộng của người ấy. Điều này không phải vì thể loại quy định sự bao phủ đó, mà vì cuộc đời con người có một chu kỳ khuôn mẫu, và vì độc giả quan tâm đến một số điều nhất định về đối tượng. ii) Ngay cả giả sử các tác giả Phúc Âm có tiền lệ văn chương trong đầu, còn những tiểu sử trong Cựu Ước về Áp-ra-ham, Giô-sép, Môi-se, Đa-vít, và Sa-lô-môn thì sao? Đây là một trong nhiều ví dụ tôi có thể trích dẫn trong đó các tác giả Phúc Âm sử dụng nhiều thiết bị sáng tác khác nhau dẫn đến những khác biệt. Trong một số trường hợp chúng ta có thể không biết điều gì thực sự đã xảy ra. Nhưng chúng ta có đủ để có một ý tưởng chung về điều gì đã xảy ra. Và tôi ổn với điều đó, dù mười năm trước nó sẽ khiến tôi cảm thấy hơi bất an vì tôi giả định các tác giả Phúc Âm sẽ cam kết viết với cùng độ chính xác như chúng ta, những người hiện đại, có. Licona nói như thể ông đang mở ra một vùng đất mới. Lấp đầy một ngách bị bỏ quên. Thế nhưng những học giả như Robert Stein, Craig Blomberg, Darrell Bock, và Vern Poythress đã sản xuất những tài liệu xuất sắc về tính lịch sử và sự không sai lầm của các sách Phúc Âm. Licona dường như bị tầm nhìn đường hầm. Ông chưa bao giờ chịu khó đọc những học giả này sao? Ngay cả bây giờ, có vẻ như nghiên cứu của ông đã không bao gồm họ.

Một giải phẫu về sự bội đạo

i) Nhiều người bội đạo phạm một sai lầm phổ biến. Và đó là một sai lầm sơ đẳng. Thường thì, họ được nuôi dạy trong một Hội Thánh tin Kinh Thánh. Rồi họ học sinh học trung học, hoặc Sinh Học 101 ở đại học, hoặc đọc một cuốn sách của Richard Dawkins hoặc Jerry Coyne. Loại điều đó. Và họ mất đức tin. Sai lầm cơ bản là so sánh hai điều hoạt động ở những mức độ khác nhau. Họ đang so sánh Kinh Thánh với khoa học, hoặc so sánh thần học với khoa học. Nhưng những điều này không trực tiếp so sánh được. Có một nghĩa rõ ràng trong đó vài trang Kinh Thánh không thể sánh với hàng trăm trang sinh học tiến hóa trong sách giáo khoa. Kinh Thánh không được thiết kế để tham gia vấn đề ở mức độ đó. Điều tương tự với thần học hệ thống. Sự so sánh đúng đắn sẽ là đọc hai hoặc nhiều sách khoa học từ những quan điểm đối lập. Những sách đó hoạt động trên cùng một bình diện. Chúng giải quyết cùng những vấn đề, ở cùng mức độ chi tiết hoặc kỹ thuật. Chúng đưa ra bằng chứng khoa học prima facie cho những lập trường tương ứng của chúng. Đó là mức độ liên quan của sự so sánh và đối chiếu trực tiếp. ii) Cũng nổi bật là những người bội đạo như thế này thường rất lệch lạc. Sau khi đã nhúng vào văn chương tiến hóa, họ từ chối đọc văn chương đối lập. Họ không có sự kiên nhẫn trí tuệ cho phía bên kia của lập luận. iii) Ngoài ra, họ cho lý thuyết tiến hóa rất nhiều sự dễ dãi trong khi họ không cho thuyết sáng tạo sự dễ dãi nào. Họ đưa ra nhiều nhân nhượng cho lý thuyết tiến hóa. Họ không để những khó khăn trong lý thuyết tiến hóa làm họ nản lòng. Họ có đức tin rằng nếu chúng ta chỉ kiên nhẫn, nếu chúng ta chờ đợi, những thách thức này sẽ được giải quyết. Hoặc, nếu không, thì trên nguyên tắc, chúng phải phù hợp với tiến hóa. Nhưng họ không thể hiện sự tôn trọng tương tự đối với thuyết sáng tạo. iv) Họ đặt câu hỏi cho đến khi họ đến với tiến hóa. Họ dừng lại với tiến hóa. Tại điểm đó họ ngừng đặt câu hỏi. Tiến hóa là không thể chất vấn. Họ không còn cảm thấy cần phải tiếp tục đặt những câu hỏi phiền toái và đòi hỏi đáp án. Tốt nhất, mọi câu hỏi và đáp án bây giờ phải diễn ra trong mô hình tiến hóa. Trớ trêu thay, đó là hình ảnh phản chiếu của nhiều người theo thuyết sáng tạo, những người mà họ khinh thường.

Thuyết tiền hình thành

Thỉnh thoảng tôi đã đọc các “học giả” bày tỏ ý kiến rằng người ta trong thời Cựu Ước (hoặc người nguyên thủy nói chung) không nghĩ người mẹ đóng góp một phần cấu thành trong việc sinh sản. Bà chỉ là một lò ấp. Đôi khi họ mô tả nó giống như thuyết tiền hình thành, trong đó người đàn ông tiêm những người tí hon (homunculi) vào người đàn bà. Bây giờ, theo những gì tôi biết, có những người cổ đại nghĩ theo những thuật ngữ đó. Tuy nhiên, tôi hoài nghi về việc quy điều đó cho người cổ đại hoặc người nguyên thủy nói chung. Nó không đòi hỏi kiến thức về phôi học hiện đại để nhận thấy những lỗ hổng trong lý thuyết đó. Bằng chứng có sẵn cho người tiền khoa học khiến lý thuyết đó đáng ngờ. i) Bạn không cần phải đặc biệt tinh ý để nhận thấy sự giống nhau trong gia đình không giới hạn ở cha và con cái của họ. Trẻ em mang nét giống mẹ cũng như cha. Đôi khi trẻ em giống một phụ huynh hơn phụ huynh kia. Tôi tưởng tượng rằng điều này thậm chí đã hoạt động như một xét nghiệm quan hệ mẹ con hoặc cha con tiền khoa học. Tuy nhiên, nếu người mẹ được cho là không đóng góp tích cực nào vào cấu tạo của đứa trẻ, tại sao nó lại giống bà chút nào? Người Do Thái rất quan tâm đến quan hệ mẹ con, quan hệ cha con, và di truyền (tức là những người thừa kế hợp pháp). Vì vậy đó là điều họ sẽ chú ý. ii) Nếu người đàn ông được cho là đóng góp cấu thành duy nhất trong việc sinh sản, làm sao họ có thể sinh ra nữ cũng như nam? Bạn sẽ không kỳ vọng họ sinh ra một phiên bản của chính mình, điều giống họ nhất, nếu chỉ một mình họ đóng góp cấu thành trong sinh sản hữu tính sao? Theo loại của chúng (tức là nam = nam)? iii) Trẻ sơ sinh không giống những người trưởng thành thu nhỏ. Ngoài ra, người nguyên thủy có kinh nghiệm buồn về sảy thai. Và trẻ sinh non trông còn ít giống người trưởng thành thu nhỏ hơn. iv) Cuối cùng, nếu người cổ đại ăn trứng chim, điều đó sẽ khiến họ quen thuộc với các giai đoạn thai nghén. Họ sẽ tìm thấy những quả trứng hoang dã ở các giai đoạn thai nghén khác nhau. Và việc thuần hóa gà có trước thời Cựu Ước. Nếu họ rút ra những tương đồng giữa điều đó và việc mang thai của con người, nó không phù hợp với thuyết tiền hình thành. Tôi không gợi ý rằng mọi người đều thắc mắc về những điều này. Nhưng thế giới cổ đại có phần của nó những người tinh ý, ham học hỏi.

Đổi xe cũ

Bạn có những người hoán cải từ Cơ Đốc giáo sang vô thần, hoặc (điều thường tương đương) từ thuyết sáng tạo sang tiến hóa, hoặc từ thần học Calvin sang thần học ý chí tự do, hoặc từ Tin Lành sang Công giáo, hoặc từ sự không sai lầm sang “Cơ Đốc giáo tiến bộ.” Được cho là họ làm điều này vì họ khám phá những khó khăn trong lập trường nguyên thủy của mình. Tuy nhiên, kết quả của cuộc hoán cải của họ là đổi một tập hợp khó khăn lấy một tập hợp khác. Họ rất thiếu kiên nhẫn với lập trường cũ của mình. Họ không cho nó sự dễ dãi nào. Họ đưa ra những lời bào chữa và nhân nhượng cho lập trường mới tìm thấy của mình mà họ từ chối dành cho lập trường cũ của mình. Họ nhấn mạnh hoặc nhấn mạnh quá mức những khó khăn của lập trường cũ trong khi họ nhấn mạnh chưa đủ hoặc giảm nhẹ những khó khăn của lập trường mới. Tâm lý này thật kỳ lạ. Một phần lý do là họ biết — hoặc nghĩ họ biết — cái cũ tốt hơn cái mới. Vì vậy họ đánh giá thấp những khó khăn của lập trường mới. Họ bị thu hút bởi những lợi thế bề ngoài của nó. Chỉ sau khi họ đi sâu hơn vào nó thì những bất lợi mới trở nên nổi bật hơn. Nhưng đến lúc đó họ đã cam kết. Nó trở thành một vấn đề giữ thể diện. Những lập trường như vô thần, tiến hóa, thần học ý chí tự do, Công giáo, và “Cơ Đốc giáo tiến bộ” có hành lý có sẵn khổng lồ. Không phải như thể người hoán cải đã rũ bỏ mọi thách thức trí tuệ bằng cách bỏ lại lập trường cũ của mình. Trái lại, người ấy đã thừa hưởng những thách thức trí tuệ đi kèm với lập trường mới của mình. Thế nhưng, vì một lý do kỳ lạ nào đó, người hoán cải coi những khó khăn này là những khó khăn chấp nhận được. Dù có vẻ phản trực giác, cả những lập trường đúng lẫn sai đều có những khó khăn trí tuệ. Bạn có thể giả định, trước, rằng lập trường đúng sẽ tránh điều đó. Nhưng do sự thiếu hiểu biết của con người và sự phức tạp của thực tại, ngay cả lập trường đúng cũng có thể có những khó khăn (rõ ràng) đáng kể. Nếu được lựa chọn, bạn cũng nên gắn bó với lập trường đúng và bảo vệ lập trường đúng, vì bất kỳ lập trường nào bạn chọn cũng sẽ là thách thức trí tuệ.

Sống trong những ngày cuối cùng

Một phản đối cũ rích đối với sự không sai lầm của Kinh Thánh là tuyên bố rằng các tác giả Kinh Thánh nghĩ thế giới sẽ kết thúc sớm. Tôi đã giải quyết những phân đoạn cụ thể. Nhưng tôi muốn giải quyết một nguồn nhầm lẫn chung. Kinh Thánh thường đề cập đến “những ngày cuối cùng” hoặc “những ngày sau rốt.” Các Cơ Đốc nhân được cho là đang sống trong “những ngày cuối cùng.” Lấy ra khỏi bối cảnh, điều đó có thể gợi ý họ đã dạy rằng ngày tận thế sắp đến gần. “Những ngày sau rốt” đứng trong sự đối chiếu ngầm với “những ngày trước.” Nói một cách đại khái, “những ngày trước” chỉ thời đại giữa sự sáng tạo và thời đại Đấng Mê-si, trong khi “những ngày sau rốt” (hoặc những ngày cuối cùng) chỉ thời đại giữa hai lần đến. “Những ngày cuối cùng” đại diện cho giai đoạn cuối cùng của lịch sử cứu chuộc. Không có gì vượt ra ngoài điều đó xét về lịch sử cứu chuộc. Đây là nơi nó kết thúc. Điều nằm ngoài điều đó là sự tái sinh của muôn vật (palingenesis). Một điều rất khác. Nó giống như đi một cuộc hành trình, trong đó bạn phải thay đổi đường thỉnh thoảng — từ một đường cao tốc này sang một đường khác. Nhưng bạn đến điểm bạn rẽ lần cuối. Đó là con đường cuối cùng. Chặng cuối cùng của cuộc hành trình. Nhưng nói chúng ta đang ở giai đoạn cuối cùng của lịch sử cứu chuộc không cho biết giai đoạn đó sẽ kéo dài bao lâu. Nó không phải là một tuyên bố về thời lượng, mà là một sự đối chiếu thời đại giữa điều đến trước (những ngày trước) và điều đến sau (sự hoàn tất). Lấy một sự so sánh, giả sử bạn đang sống trong những ngày trước. Giả sử một tiên tri nói với bạn rằng bạn đang sống trong những ngày trước. Điều đó, tự nó, sẽ không cho bạn gợi ý nào về thời lượng của thời kỳ đó. Ngay cả trên khung thời gian của thuyết sáng tạo Trái Đất trẻ, nó ít nhất kéo dài 4000 năm, và trên khung thời gian của thuyết sáng tạo Trái Đất già, lâu hơn nhiều. Ngoài ra, ngay cả nếu cuối cuộc hành trình có thể vẫn còn xa đối với Hội Thánh, nó lại gần đối với mỗi Cơ Đốc nhân — xét đến tính hay chết của chúng ta.

Cơ Đốc giáo kiểu chọn món

Michael Patton, chủ tịch của Credo House Ministries, và là người đóng góp tích cực nhất cho blog Parchment & Pen, gần đây đã đăng một bài viết cực kỳ nhầm lẫn: http://www.reclaimingthemind.org/blog/2013/03/eight-issues-that-do-not-make-or-break-christianity/ Bài viết sai ở quá nhiều khía cạnh đến nỗi khó tóm tắt, nhưng tôi sẽ cố gắng. Tôi sẽ bắt đầu với một số quan sát chung, rồi chuyển sang những điều cụ thể: 1. Thuật ngữ. i) Trong bài viết của mình, và một bài viết liên quan, Michael sử dụng những thuật ngữ sau đây thay thế cho nhau: “trung tâm,” “nền tảng,” “thiết yếu,” “phá vỡ.” Bây giờ trong nhiều cuộc thảo luận tôi không phản đối việc sử dụng những thuật ngữ này như những từ đồng nghĩa đại khái, nhưng vì cách Michael đang sắp đặt sự đối chiếu, việc phân biệt chúng là quan trọng. “Trung tâm,” “nền tảng,” và “phá vỡ” là những ẩn dụ. Là những ẩn dụ, chúng có những sắc thái khác nhau. Chúng xây dựng trên những hình ảnh khác nhau. Chẳng hạn, sự Phục Sinh là một sự kiện “trung tâm” và giáo lý trung tâm trong đức tin Cơ Đốc. Nhưng nó có phải là “nền tảng” không? Một nền tảng nằm dưới bất cứ điều gì tựa trên nền tảng. Một nền tảng nâng đỡ điều nằm trên nền tảng. Theo nghĩa đó, sự Phục Sinh là một sự kiện nền tảng cho sự Thăng Thiên, sự Ngồi Bên Hữu, và sự trở lại của Đấng Christ. Một tiền điều kiện cho những sự kiện tiếp theo đó. Sự Phục Sinh phải xảy ra trước khi những sự kiện khác đó có thể xảy ra. Mặt khác, sự Phục Sinh không phải là nền tảng cho sự Nhập Thể hoặc sự Đóng Đinh. Trái lại, sự Nhập Thể và sự Đóng Đinh là nền tảng cho sự Phục Sinh. Đấng Christ không thể sống lại trừ khi Ngài đã chết. Và Ngài không thể chết trừ khi Ngài đã sống. Tương tự, sự Phục Sinh không phải là nền tảng cho sự sáng tạo hoặc sự sa ngã. Trái lại, những điều đó là nền tảng cho sự Phục Sinh. Không có sáng tạo, không có sa ngã, không có Phục Sinh. Để thay đổi ẩn dụ, sự Phục Sinh giống một sự kiện đá chìa khóa hoặc (đá góc đầu) hơn là một sự kiện nền tảng. Trong lịch sử cứu chuộc, có một chuỗi những sự kiện được Đức Chúa Trời sắp đặt dẫn đến sự Phục Sinh. Những sự kiện đạt đến đỉnh điểm trong sự Phục Sinh. Chúng nằm dưới sự Phục Sinh. Nếu bạn loại bỏ đá chìa khóa, một vòm hoặc mái vòm sẽ sụp đổ. Nếu bạn loại bỏ một nền tảng, tòa nhà sẽ sụp đổ. Nhưng chúng sụp đổ vì những lý do khác nhau. Đá chìa khóa là một khối xây dựng khóa những khối xây dựng khác vào chỗ. Đá chìa khóa cũng là một khối xây dựng trung tâm. Nó có chức năng chịu trọng lượng liên quan đến những khối xây dựng khác ở hai phía và thấp hơn. Đá chìa khóa chiếm đỉnh, trong khi nền tảng ở đáy. Nền tảng nâng đỡ mọi thứ ở trên nó. Lấy một ví dụ khác, cuộc Xuất Hành là trung tâm đối với Do Thái giáo theo một cách không đúng đối với Cơ Đốc giáo. Trong Cơ Đốc giáo, lần đến thứ nhất và thứ hai của Đấng Christ là trung tâm. Thế nhưng cuộc Xuất Hành là một sự kiện nền tảng cho Cơ Đốc giáo cũng như cho Do Thái giáo. Cuộc Xuất Hành là một trong những sự kiện định hình đó mặc khải thân phận, tính cách, và mục đích của Đức Chúa Trời. Cuộc Xuất Hành là một sự kiện trong quá khứ thiết lập một tiền lệ cho những sự kiện tương lai. Lịch sử cứu chuộc tự lặp lại theo nghĩa Đức Chúa Trời có những mục đích chung cho lịch sử. Mỗi thập kỷ, thế kỷ, thế hệ, được thúc đẩy và hợp nhất bởi mục đích bao quát của Đức Chúa Trời cho lịch sử thế giới. Tương tự, hãy lấy sự kêu gọi Áp-ra-ham. Sự kiện đó không phải là trung tâm đối với đức tin Cơ Đốc. Nó không phải là tâm chấn của đức tin chúng ta, từ đó mọi thứ khác tỏa ra. Tuy nhiên, sự kêu gọi Áp-ra-ham chắc chắn là một sự kiện nền tảng trong lịch sử cứu chuộc. Cũng vậy, sự kêu gọi Áp-ra-ham là một sự kiện thiết yếu trong lịch sử cứu chuộc. Đức Chúa Trời làm một điều để làm một điều khác. Sự kêu gọi Áp-ra-ham là một nguyên nhân thúc đẩy nhiều sự kiện cứu chuộc khác về sau. Nếu Đức Chúa Trời đã không kêu gọi Áp-ra-ham, bạn sẽ có một tương lai thay thế mà không có Cơ Đốc giáo. Không có Áp-ra-ham, không có Y-sơ-ra-ên, không có Cơ Đốc giáo. Lịch sử có một dòng chảy nhân quả. Những sự kiện sau là kết quả của những sự kiện trước. Hoặc lấy mối quan hệ của Cựu Ước với Tân Ước. Cựu Ước không trung tâm đối với đức tin Cơ Đốc bằng Tân Ước. Tuy nhiên, Cựu Ước là nền tảng cho Tân Ước. Cựu Ước đặt nền móng cho Tân Ước. Tân Ước không chỉ làm ứng nghiệm Cựu Ước, mà Tân Ước phải làm ứng nghiệm Cựu Ước. Tân Ước đòi hỏi sự bảo đảm của Cựu Ước. Ở khía cạnh đó (trong số những khía cạnh khác), Cựu Ước là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Để là Đấng Mê-si chân thật, Chúa Giê-xu phải khớp với bản mô tả công việc của Đấng Mê-si được trình bày trong Cựu Ước. ii) Tôi không hoàn toàn chắc Michael đang sử dụng từ “phá vỡ” như thế nào. Đó có phải là cách nói tắt cho “quyết định thành bại” và/hoặc “điều phá vỡ thỏa thuận” không? iii) Không giống “trung tâm” và “nền tảng,” là những tính từ hình tượng, “thiết yếu” là trừu tượng. Bây giờ một trong những tiêu chí của Michael để phân biệt điều gì là thiết yếu với điều gì là không thiết yếu là viện đến những khả năng thay thế. Nếu Đức Chúa Trời có thể đã hoặc có khả năng đã làm một điều gì đó khác đi, thì điều đó khiến nó không thiết yếu. Nhưng tiêu chí đó cực kỳ nhầm lẫn. Nó giống như nói rằng nếu có một thế giới có thể xảy ra với những sinh vật không dựa trên carbon, thì carbon là không thiết yếu đối với sự sống sinh học trên trái đất. Không cần phải nói, trong thế giới chúng ta thực sự đang sống, carbon là thiết yếu đối với sự sống. Tương tự, Kinh Thánh sẽ không thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo nếu, trên thực tế, Đức Chúa Trời mặc khải những chân lý Kinh Thánh bằng một phương tiện khác. Tuy nhiên, kịch bản giả thuyết đó khó có thể biện minh cho tuyên bố rằng Kinh Thánh là không thiết yếu đối với chúng ta. Xét cho cùng, chúng ta không đang sống trong một vũ trụ song song nơi Đức Chúa Trời mặc khải những chân lý Kinh Thánh bằng một phương tiện khác. Cơ Đốc giáo, như nó thực sự tồn tại, phụ thuộc vào mặc khải Kinh Thánh. 2. Thiết yếu cho điều gì? Michael cũng nhập nhằng về ý nghĩa của việc một điều gì đó là thiết yếu hay không thiết yếu. Ông dao động giữa hai đối tượng tham chiếu cơ bản khác nhau: i) Thiết yếu để là một Cơ Đốc nhân. ii) Thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Nhưng những điều này không thể thay thế cho nhau. Michael không phân biệt điều gì là thiết yếu để Cơ Đốc giáo là chân thật với điều gì là thiết yếu để là một Cơ Đốc nhân chân thật. Ông không phân biệt những niềm tin thiết yếu với những sự kiện thiết yếu (hoặc những điều hay thực tại). Chẳng hạn, một đứa trẻ nhỏ có thể được cứu mà không tin vào Ba Ngôi. Nhưng điều đó không có nghĩa là Ba Ngôi là không thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Ba Ngôi là thiết yếu đối với thực tại. Đức Chúa Trời là Ba Ngôi trong mọi thế giới có thể xảy ra. Đức Chúa Trời là thực tại tối hậu. Nếu Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, thì Ba Ngôi là thiết yếu đối với thực tại. Tuy nhiên, một Cơ Đốc nhân mắc hội chứng Down có thể thực hành đức tin cứu rỗi ngay cả nếu người ấy thiếu năng lực tinh thần để đồng ý với Ba Ngôi. Theo nghĩa có điều kiện đó, niềm tin vào Ba Ngôi là không thiết yếu. Hơn nữa, tôi đang nói rằng niềm tin vào Ba Ngôi là không thiết yếu trong những hoàn cảnh ngoại lệ. Trẻ nhỏ hoặc người khuyết tật trí tuệ là những trường hợp đặc biệt. Chúng ta nhân nhượng cho sự suy giảm nhận thức của họ. Lấy một sự so sánh khác, một Cơ Đốc nhân trở nên lú lẫn, hoặc mắc ung thư não, hoặc bị chấn thương đầu nghiêm trọng, có thể ngừng tin vào con người và công việc của Đấng Christ. Thế nhưng người ấy không mất sự cứu rỗi của mình, dù người ấy không còn có thể thực hành đức tin cứu rỗi. Nhưng điều đó không có nghĩa là thiếu đức tin vào con người và công việc của Đấng Christ thường là không thiết yếu đối với đức tin cứu rỗi. Đó không phải là chuẩn mực. Theo quy tắc, niềm tin và sự tin cậy vào con người và công việc của Đấng Christ là thiết yếu đối với đức tin cứu rỗi. 3. Những bổn phận tôn giáo. Vì một lý do nào đó, Michael đã chiếm quyền nói với người ta rằng họ không cần phải tin mọi điều Đức Chúa Trời nói. Thẳng thắn mà nói, điều đó là phạm thượng. Đức Chúa Trời đang nói với chúng ta rằng chúng ta phải tin một điều gì đó, trong khi Michael đang nói, “Bạn thực sự không cần phải tin điều Đức Chúa Trời bảo bạn tin.” Hãy tưởng tượng nếu Michael đi cùng tiên tri Giê-rê-mi. Đức Chúa Trời truyền cho Giê-rê-mi truyền đạt một lời sấm phán xét. Khi Giê-rê-mi đang nói, Michael Patton đứng đằng sau Giê-rê-mi, giơ ngón tay cái lên hoặc xuống tùy thuộc vào việc lời sấm có thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo hay không, hoặc thiết yếu đối với đức tin cứu rỗi hay không. Tôi không biết làm thế nào Michael tự đưa mình vào lối suy nghĩ tưởng tượng rằng ông có quyền cho người ta phép không tin bất cứ điều gì trong Kinh Thánh không phải là “thiết yếu” hoặc “trung tâm” hoặc “nền tảng.” Michael đang mắc sự kiêu ngạo thuộc linh cực độ. Con người có một bổn phận tuyệt đối phải tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải. Việc miễn trừ bổn phận của họ phải tin từng điều Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta không phải là chỗ của Michael để khiến đức tin dễ dàng hơn cho họ. Michael không có thẩm quyền làm điều đó. Nếu Đức Chúa Trời muốn khiến một số người dễ tin hơn, Đức Chúa Trời đã không cần phải mặc khải những chân lý khó khăn đó ngay từ đầu. Đó là quyết định của Đức Chúa Trời, không phải của Michael. Bây giờ Michael có thể nói chúng ta phải phân biệt giữa sự dạy dỗ của Kinh Thánh và những cách giải thích có thể sai lầm của chúng ta về Kinh Thánh. Tuy nhiên, vấn đề là, bằng cách hạ sự linh cảm và sự không sai lầm xuống những phạm trù không thiết yếu hoặc không nền tảng, chính Michael đang xóa bỏ sự phân biệt đó. 4. Đức tin trên danh nghĩa. Một phần lớn của đức tin Cơ Đốc là tin những điều bằng đức tin. Tin một điều gì đó dựa trên thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời. Tôi đã không tự mình chứng kiến lịch sử Kinh Thánh. Điều đó nói gì về phẩm chất đức tin của một người chỉ tin điều người ấy có thể tự mình nhìn thấy? Người ấy không cần phải tin cậy Đức Chúa Trời để tin điều người ấy có thể tự mình nhìn thấy. Hãy lấy thế hệ trong đồng vắng. Họ bị kết án lang thang và chết trong đồng vắng vì họ vô tín. Họ không bao giờ có thể tự mình tin cậy Đức Chúa Trời. Họ phải sống bằng mắt thấy từng bước trên đường. Chủ đề đó hiện ra lớn trong sách Hê-bơ-rơ, như một lời cảnh báo cho Hội Thánh. Cơ Đốc giáo kiểu chọn món của Michael khiến tôi nhớ đến một cảnh trong Brideshead Revisited. Rex Mottram muốn cưới Julia. Nhưng Julia là người Công giáo La Mã. Rex phải hoán cải sang Công giáo để cưới Julia. Vấn đề là, Rex không tôn giáo. Rex chỉ muốn biết mức tối thiểu trần trụi ông phải tuyên xưng để cưới Julia: Vì vậy Rex được gửi đến Farm Street gặp Cha Mowbray, một linh mục nổi tiếng với những chiến thắng của ông với những người học giáo lý cứng đầu. Sau cuộc phỏng vấn thứ ba, ông đến uống trà với Phu nhân Marchmain. “Vâng, ông thấy con rể tương lai của tôi thế nào?” “Ông ấy là người hoán cải khó nhất tôi từng gặp.” “Ôi trời, tôi tưởng ông ấy sẽ khiến việc này thật dễ dàng.” “Đó chính là vấn đề. Tôi không thể đến gần ông ấy chút nào. Ông ấy dường như không có chút tò mò trí tuệ hay lòng mộ đạo tự nhiên nào. Hôm qua tôi hỏi ông ấy Chúa chúng ta có hơn một bản tính không. Ông ấy nói: ‘Nhiều như Cha nói, thưa Cha.’” “Julia,” Phu nhân Marchmain nói, khi linh mục đã đi, “con có chắc Rex không làm điều này thuần túy với ý định làm hài lòng chúng ta không?” “Tôi không nghĩ điều đó lọt vào đầu ông ấy,” Julia nói. “Ông ấy thực sự chân thành trong sự hoán cải của mình sao?” Tuần sau vị tu sĩ Dòng Tên lại đến uống trà. Đó là kỳ nghỉ Lễ Phục Sinh và Cordelia cũng ở đó. “Phu nhân Marchmain,” ông nói. “Bà nên chọn một trong những cha trẻ hơn cho nhiệm vụ này. Tôi sẽ chết lâu trước khi Rex là một người Công giáo.” “Ôi trời, tôi tưởng mọi việc đang diễn ra tốt đẹp.” “Theo một nghĩa nào đó, đúng vậy. Ông ấy đặc biệt ngoan ngoãn, và ông ấy chấp nhận mọi điều tôi nói với ông ấy, nhớ được vài mẩu của nó, không đặt câu hỏi nào.” Hãy tưởng tượng việc lấp đầy những hàng ghế của chúng ta bằng những thành viên Hội Thánh hỏi điều tối thiểu nhất họ phải tin để qua được là gì. Đó là một công thức cho những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa. Bây giờ hãy bình luận về một số điều cụ thể: Tôi đã thấy quá nhiều người rời bỏ đức tin do sự tin cậy của họ vào một vấn đề không thiết yếu nào đó bị tuột ra. Trớ trêu thay, đây chính xác là điều xảy ra với nhiều người nghiên cứu Kinh Thánh. Charles Darwin kể về cách đức tin của ông ban đầu bị lung lay do những khác biệt trong Kinh Thánh. Bart Ehrman đi theo cùng hướng. Tại sao Michael giả định đó là một điều xấu? Tại sao không xem đó là một quá trình sàng lọc? Nó thanh lọc Hội Thánh để loại bỏ những tín đồ trên danh nghĩa. Giá trị của một đức tin chưa được thử thách mà thất bại khi bị thử thách là gì? Một đức tin đã qua thử thách của thời gian là đức tin thật. Không có gì bắt buộc Đức Chúa Trời phải dùng hình thức mặc khải này (hoặc bất kỳ hình thức nào!). Đấng Christ có thể đã đến và sống một đời sống hoàn hảo, đạt được sự đại diện, chết trên thập tự giá, sống lại từ mồ mả, và không bao giờ có nó được ghi lại trong Kinh Thánh. Chúng ta sẽ biết về Phúc Âm như thế nào? Tôi không biết. Có thể là các thiên sứ, có thể là truyền miệng, có thể là mặc khải trực tiếp, hoặc có thể là hoàn toàn không. Điểm là Đức Chúa Trời không cần phải linh cảm bất kỳ sách nào để Ngài là Ngài và làm điều Ngài đã làm. Kinh Thánh không khiến Cơ Đốc giáo là chân thật; Kinh Thánh đơn giản ghi lại Cơ Đốc giáo chân thật qua những lời và tư tưởng được linh cảm. Nhưng theo lô-gic đó, không chỉ sự linh cảm của Kinh Thánh là không thiết yếu: chính Kinh Thánh là không thiết yếu. Nếu Đức Chúa Trời có thể đã hoàn toàn từ bỏ Kinh Thánh, thì theo lý luận của Michael, Kinh Thánh không thiết yếu hoặc trung tâm hoặc nền tảng đối với đức tin Cơ Đốc. Dù tôi tin một lập luận bền vững có thể và nên được đưa ra cho việc bao gồm những sách này [các Thư Chung của Mục Sư] vào chính điển, việc Phao-lô có viết những thư này hay không không ảnh hưởng đến tính chân thật của đức tin Cơ Đốc. Dù những thư này cực kỳ có giá trị đối với những vấn đề về tính chính trực cá nhân và giáo hội học, bản chất của đức tin Cơ Đốc vẫn nguyên vẹn mà không có chúng. Điều này cũng áp dụng cho 2 Phi-e-rơ — cho đến nay là cuốn sách gây tranh cãi nhất trong Tân Ước. William Barclay, tác giả của bộ Daily Bible Study Series (theo những gì tôi biết, vẫn là bộ sách chú giải bán chạy nhất mọi thời đại), không chấp nhận quyền tác giả của Phi-e-rơ đối với 2 Phi-e-rơ. Dù tôi bất đồng (giống Calvin, tôi tin rằng Phi-e-rơ đứng đằng sau bức thư, dù ông không trực tiếp viết nó) điều này không hề khiến Barclay mất tư cách là một Cơ Đốc nhân và một đầy tớ tận tụy của Đức Chúa Trời. i) Nếu bạn cứ gọt Kinh Thánh xuống mức thiết yếu trần trụi (như Michael định nghĩa nó), bạn dừng ở đâu? Michael có nghĩ bốn sách Phúc Âm là thiết yếu không? Hoặc một sách Phúc Âm có đủ không? Michael có nghĩ các Cơ Đốc nhân không cần phải tin cả bốn sách Phúc Âm miễn là họ tin vào sách Phúc Âm Mác không? Một chính điển một sách có đủ không? Và nó không dừng ở đó. Mọi điều trong sách Phúc Âm của Mác có thiết yếu (như Michael định nghĩa nó) không? Hoặc Michael có nghĩ các Cơ Đốc nhân chỉ cần phải tin một lõi thiết yếu của sự dạy dỗ của Mác không? Sách Phúc Âm của Mác có rất nhiều phép lạ. Bạn phải tin vào bao nhiêu phép lạ? Một hoặc hai có đủ không? Còn những ẩn dụ của Chúa Giê-xu thì sao? Chúng ta không thể chỉ chọn những ẩn dụ yêu thích của mình sao? ii) Tại sao Michael nghĩ Đức Chúa Trời đã linh cảm, thu thập, và bảo tồn tất cả những sách thừa thãi này của Kinh Thánh? Đó không phải là một chướng ngại cho đức tin sao? Có nhiều người chi một số tiền khổng lồ tổ chức hội thảo, xây dựng bảo tàng, và tạo chương trình giảng dạy cố gắng giáo dục người ta về tầm quan trọng và bằng chứng cho một trái đất sáu ngàn (hơn hoặc kém) năm tuổi. Xét đến tất cả những bảo tàng lịch sử tự nhiên khắp thế giới truyền bá thuyết Darwin cho người xem, tại sao Michael lại bận tâm về sự tồn tại của một Bảo Tàng Sáng Tạo duy nhất ở Kentucky? Đơn giản là không có lý do bền vững nào để tin rằng cách giải thích của một người về những chương đầu của Sáng Thế Ký quyết định địa vị của người ấy trước Đức Chúa Trời. i) Chắc chắn đó là một tuyên bố quá mức. Nó phụ thuộc, một phần, vào điều gì thúc đẩy sự phủ nhận. Miễn là những cân nhắc giải kinh là quan trọng nhất, việc bác bỏ thuyết sáng tạo Trái Đất trẻ không gây nghi ngờ về địa vị của họ trước Đức Chúa Trời. Nhưng nếu sự phủ nhận của họ là phản ứng theo phản xạ của một tâm trí vô tín, thì điều đó có liên quan đến địa vị của họ trước Đức Chúa Trời. ii) Ngoài ra, khi Michael đề cập đến “những chương đầu của Sáng Thế Ký,” ông đang giăng lưới khá rộng. Đó không chỉ là một câu hỏi về niên đại, mà là về tính lịch sử. Việc không tin Sáng Thế Ký 2-3 có không ảnh hưởng gì đến địa vị của bạn trước Đức Chúa Trời sao? Sự không tin vào lời Đức Chúa Trời không phải là kết quả của một tấm lòng vô tín sao? iii) Hơn nữa, những chương đầu của Sáng Thế Ký là “nền tảng” cho lịch sử cứu chuộc. Một số người tin rằng toàn bộ trái đất bị bao phủ bởi nước. Những người khác tin đó là một trận lụt cục bộ, cô lập ở Lưỡng Hà. Một số thậm chí tin rằng toàn bộ sự kiện không thực sự diễn ra và không được dự định để hiểu theo nghĩa đen. Những người này tin rằng câu chuyện tự nó là một luận chiến chống lại các thần khác và những câu chuyện về trận lụt khác, về cơ bản nói theo cách ẩn dụ rằng Đức Chúa Trời đang cai trị, không phải các thần khác của bạn. Dù người ta có quan điểm nào, điều này không ảnh hưởng đến Cơ Đốc giáo. i) Một lần nữa, nó phụ thuộc, một phần, vào những động cơ nào thúc đẩy cách giải thích. Điều này chủ yếu là giải kinh, hay nó chứng tỏ một sự thiếu đức tin? Sự không tin trắng trợn? ii) Và còn những người nghĩ tường thuật về trận lụt là hư cấu thì sao? Thành thật mà nói, đó thực sự có phải là một thái độ trung tín không? Hay điều đó được thúc đẩy bởi sự hoài nghi sâu sắc liên quan đến hành động của Đức Chúa Trời trong thế giới? Một lần nữa, hãy xem xét thái độ của thế hệ trong đồng vắng, vốn là mẫu mực cho những người bội đạo (Hê-bơ-rơ 3-4). Những người không tin thường thấy những phép lạ Kinh Thánh là không thể tin được. Họ chùn bước trước siêu nhiên. Họ có một thế giới quan về cơ bản là thế tục, hệ thống khép kín. Đức Chúa Trời, nếu có một Đức Chúa Trời, không phá vỡ tính đồng nhất của tự nhiên. Đức Chúa Trời, nếu có một Đức Chúa Trời, không phá vỡ các quy luật tự nhiên. Đức Chúa Trời, nếu có một Đức Chúa Trời, không làm gián đoạn chuỗi nhân quả liên tục. Chủ nghĩa vô thần thực tiễn. Không may, nhiều Cơ Đốc nhân tin rằng lý thuyết tiến hóa bằng cách nào đó là một lý thuyết chống Cơ Đốc do Sa-tan phát minh để phá hủy Cơ Đốc giáo. Nếu tiến hóa là sai, và nếu có một ma quỷ, thì tại sao việc xem xét tiến hóa là câu chuyện giả của ma quỷ đối với câu chuyện thật lại vượt khỏi giới hạn? Viết đè lên câu chuyện thật? Ma quỷ không phải là kẻ làm hàng giả bậc thầy sao?

Đức Chúa Trời đã linh cảm Kinh Thánh như thế nào?

Tôi sẽ bình luận về một bài viết của Michael Bird: http://www.patheos.com/blogs/euangelion/2018/07/plenary-verbal-inspiration-and-its-problems/ Trong thần học Tin Lành, người ta thường lập luận rằng ảnh hưởng của Đức Thánh Linh mở rộng đến chính việc chọn lựa từ ngữ được sử dụng, nhưng không đến mức đọc chính tả. Theo lý thuyết này, mỗi từ được sử dụng chính xác là từ Đức Chúa Trời đã dự định. Sự linh cảm không phải là vấn đề hướng dẫn hay hỗ trợ, mà là một điều gì đó được ban cho, truyền đạt, chuyển giao cho các tác giả Kinh Thánh như “những người cầm bút thánh,” và mở rộng đến việc lựa chọn từ ngữ.[1] Như vậy: “Mỗi tác giả được hướng dẫn để việc chọn lựa từ ngữ của ông cũng là sự chọn lựa của Đức Thánh Linh, do đó khiến sản phẩm trở thành Lời của Đức Chúa Trời cũng như lời của con người.”[2] Để hỗ trợ, cần thừa nhận rằng Chúa Giê-xu đặt tầm quan trọng lên những lời và những chi tiết rất nhỏ của Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 5:18; Giăng 10:35–36). Justin Martyr và Athenagoras mô tả sự linh cảm thần thượng giống như Đức Thánh Linh chơi một nhạc cụ và trong giới Tin Lành đã có một sự tương đồng phổ biến về các tác giả như cây bút của Đức Thánh Linh, trong một bài thơ “Những cây bút được linh cảm của các môn đồ yêu dấu của Ngài.”[3] Ở đây sự linh cảm là toàn vẹn và từng lời. Chống lại lý thuyết sự linh cảm toàn vẹn từng lời, dù nó phổ biến trong chủ nghĩa Tin Lành, nó có vài thiếu sót. Thứ nhất, không hoàn toàn rõ ràng chính xác nó khác với lý thuyết đọc chính tả như thế nào. Dù lý thuyết đọc chính tả và lý thuyết từng lời không hoàn toàn giống nhau, sự khác biệt là về mức độ chứ không phải phương thức linh cảm. Chẳng hạn, Millard Erickson gợi ý rằng Đức Thánh Linh hướng dẫn những tư tưởng của các tác giả Kinh Thánh, nhưng sự hướng dẫn khá chính xác và mở rộng đến chính việc chọn lựa từ ngữ trong vốn từ vựng của tác giả: “Bằng cách tạo ra tư tưởng và kích thích sự hiểu biết của tác giả Kinh Thánh, Đức Thánh Linh sẽ dẫn dắt ông trên thực tế sử dụng một từ cụ thể này thay vì một từ khác.”[4] Tôi cho rằng việc hướng dẫn tâm trí của một tác giả đến một từ cụ thể chỉ đơn thuần là đọc chính tả ở mức độ tiềm thức. Mô hình bảo thủ tiêu chuẩn đặt sự linh cảm toàn vẹn từng lời trong khuôn khổ của lý thuyết hữu cơ về sự linh cảm. Điều đó được Warfield đề xướng. Không phải ngẫu nhiên mà Warfield là một người theo thần học Calvin dựa vào sự hiểu biết Cải Chánh về sự tể trị. Nói theo cách nói hiện đại, cách Đức Chúa Trời linh cảm sách Phúc Âm Lu-ca (lấy một ví dụ) là tạo ra một thế giới với một lịch sử cụ thể bao gồm Thánh Lu-ca. Đức Chúa Trời linh cảm sách Phúc Âm Lu-ca bằng cách chọn một thế giới có thể xảy ra hoặc một dòng thời gian trong đó Thánh Lu-ca tồn tại — cùng với mọi mối liên hệ của ông. Một thế giới với một quá khứ cụ thể, dẫn đến Thánh Lu-ca. Sách Phúc Âm của Lu-ca là kết quả của quá trình lịch sử đó. Đức Chúa Trời linh cảm sách Phúc Âm Lu-ca bằng cách theo sự tể trị tạo ra Thánh Lu-ca, với bản tính và sự nuôi dưỡng của ông. Nếu, thay vào đó, Đức Chúa Trời muốn sách Phúc Âm của An-rê, Ngài sẽ tạo ra một thế giới khác với một lịch sử khác. Phần lớn, giáo lý về sự tể trị tỉ mỉ làm nền tảng cho sự linh cảm toàn vẹn, từng lời của Kinh Thánh — theo mô hình đó. Các tác giả sử dụng lời của chính mình, thế nhưng việc chọn lựa cách diễn đạt của họ được Đức Chúa Trời dự định bởi một chuỗi nguyên nhân trước đó. Toàn bộ gói phản ánh kế hoạch thần thượng ở mỗi bước trên đường — giống như một tiểu thuyết gia tạo ra một tường thuật với một cốt truyện, bối cảnh, và nhân vật cụ thể. Mọi điều họ nghĩ, nói, và làm là kết quả cuối cùng của hoàn cảnh của họ. Bây giờ, bạn vẫn có mặc khải trực tiếp. Đức Chúa Trời khiến Ê-xê-chi-ên kinh nghiệm một chuỗi những hình ảnh tinh thần có tính tham chiếu. Tuy nhiên, ngay cả điều đó cũng có thể sử dụng trí tưởng tượng của chính Ê-xê-chi-ên, một tâm trí được trang bị những hình ảnh tinh thần về Y-sơ-ra-ên cổ đại, v.v. Điều này rất khác với đọc chính tả, trong đó tác giả chỉ là một người ghi tốc ký. Theo lý thuyết đọc chính tả, nội dung và cách diễn đạt hoàn toàn tách biệt khỏi cá tính của “tác giả”. Những “tác giả” khác nhau sẽ sản xuất cùng một văn bản giống hệt. Ngược lại, theo lý thuyết hữu cơ, văn bản không độc lập với cá tính của tác giả. Trái lại, Đức Chúa Trời sản xuất văn bản một cách gián tiếp bằng cách sản xuất mọi điều kiện tất yếu dẫn đến kết quả cụ thể đó. Một quá trình lịch sử dẫn đến sản phẩm đã được dự định trước đó. Thứ hai, nếu chúng ta xem 2 Phi-e-rơ 1:20–21 theo giá trị bề mặt, Đức Chúa Trời linh cảm con người, không phải các trang giấy, bằng tác nhân trực tiếp của Đức Thánh Linh. Sự linh cảm từng lời có thể quá nhanh chóng nhảy từ “Đức Chúa Trời” sang “Kinh Thánh” và bỏ qua chủ thể con người cực kỳ quan trọng trong quá trình ghi lại Lời Đức Chúa Trời thành văn bản. Kinh Thánh thực sự là “do Đức Chúa Trời hà hơi” như 2 Ti-mô-thê 3:16 tuyên bố, thế nhưng điều này nên được hiểu là đề cập đến sự vận hành của Đức Thánh Linh trong tâm trí của các tác giả con người để từ họ hà ra một văn bản viết do Đức Chúa Trời thúc đẩy và do con người ban cho. Nhưng đó là một người rơm. Việc linh cảm văn bản là cách nói tắt cho việc linh cảm tác giả. Văn bản được linh cảm theo nghĩa dẫn xuất rằng văn bản là sản phẩm của một quá trình được linh cảm. Nhân quả. Thứ ba, nếu Đức Chúa Trời linh cảm “mọi” lời của Kinh Thánh, chúng ta phải tự hỏi liệu Ngài có phải đã linh cảm những lời của các nguồn được trích dẫn trong Kinh Thánh không. Chẳng hạn, những phần của Assumption of Moses và 1 Enoch (những tác phẩm ngụy thư) được trích dẫn trong Giu-đe 9, 14–15. Phao-lô cũng trích dẫn tác giả ngoại giáo Aratus trong bài nói của ông trước A-rê-ô-pa (Công Vụ 17:28). Cả một chương của Kinh Thánh, Đa-ni-ên 4, được viết bởi Vua Ba-by-lôn Nê-bu-cát-nết-sa, một người ngoại giáo suốt đời. Sự linh cảm từng lời buộc chúng ta vào một số lập trường kỳ lạ, như nói rằng Đức Chúa Trời linh cảm những tác phẩm không chính điển và thậm chí ngoại giáo khi liên quan đến việc sử dụng các nguồn vì những điều này là một phần của “những lời” của Kinh Thánh. Trên nguyên tắc, Kinh Thánh có thể sử dụng những nguồn không được linh cảm. Thực tế, Kinh Thánh thường trích lời những người nói không được linh cảm. Vấn đề là vai trò những điều này đóng trong tường thuật. Tương tự, khi Kinh Thánh trích lời một người nói không được linh cảm, điều đó không nhất thiết tán thành điều người ấy nói — cũng như một nhà báo trích lời một chính trị gia tự động tán thành điều chính trị gia đã nói. Đôi khi người nói là một nhân vật đối chiếu. Thứ tư, có một số phần rất con người của Kinh Thánh mà sẽ kỳ lạ nếu chúng ta quy chúng cho sự linh cảm từng lời. Cũng có vẻ kỳ lạ khi Đức Chúa Trời linh cảm câu nói dở dang (anacoluthon) của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 1:15–16 với sự quên lãng và sự nhớ lại vào phút cuối của ông về người ông thực sự đã làm báp-têm ở Cô-rinh-tô. Đức Chúa Trời có khiến Phao-lô quên người ông đã làm báp-têm không? Theo sự tiền định, Đức Chúa Trời thực sự khiến người ta nhớ hoặc quên. Tương tự, khi Lu-ca nói rằng “chính tôi đã cẩn thận điều tra mọi điều từ đầu,” tôi nghĩ ông thực sự đã cẩn thận điều tra mọi điều, và Đức Chúa Trời không đặt lời vào miệng ông (Lu-ca 1:3). Đức Chúa Trời linh cảm Lu-ca tuyên bố ông đã cẩn thận điều tra mọi điều, hay Đức Chúa Trời linh cảm tâm trí của Lu-ca để nghiên cứu về cuộc đời của Chúa Giê-xu và những khởi đầu của Hội Thánh để tạo ra sách Phúc Âm Lu-ca? Đức Chúa Trời, bằng sự tể trị đặc biệt của Ngài, đã hướng dẫn những hành động của Lu-ca để mang lại kết quả đã dự định. Thứ năm, một yếu tố nữa chúng ta phải xem xét là khi các tác giả Tân Ước trích dẫn Cựu Ước, họ thường làm vậy theo cách không chính xác hoặc thậm chí khác với nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ. Đôi khi điều này là do họ dựa vào Bản Bảy Mươi thay vì nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng trong những dịp khác trích dẫn gần như là diễn giải và không giống bất kỳ phiên bản hiện còn nào của văn bản Cựu Ước (ví dụ Giô-ên 2:28–32 = Công Vụ 2:17–21; Thi Thiên 68:18 = Ê-phê-sô 4:8; A-mốt 9:11-12 = Công Vụ 15:15-18) hoặc những điều chỉnh nhỏ được thực hiện đối với văn bản Cựu Ước (ví dụ Ha-ba-cúc 2:4 = Rô-ma 1:17). Khi trích dẫn Cựu Ước, các tác giả Tân Ước không quá quan tâm đến việc tái sản xuất những lời chính xác của một bản nguyên thủy, mà quan tâm đến việc truyền đạt ý nghĩa của văn bản, và họ thậm chí cảm thấy tự do đôi khi trình bày văn bản thuận lợi hơn cho những ý định giải thích và trình bày của họ. Điểm là tái sản xuất ý nghĩa. Còn việc họ có tự do với ý nghĩa hay không, điều đó gây tranh cãi. Thứ sáu, một phê bình khác về sự linh cảm từng lời, với nguy cơ nghe có vẻ bất kính, là nếu Đức Chúa Trời linh cảm mọi lời của Kinh Thánh theo cách Hy Lạp, thứ tự, và cấu trúc cú pháp của chúng, thì trong sách Khải Huyền, Đức Chúa Trời cần một số đào tạo bổ túc về ngữ pháp Hy Lạp. Đó là vì tiếng Hy Lạp của Khải Huyền, bị Semit hóa cao độ và thô ráp, là kém so với tiếng Hy Lạp trau chuốt của Lu-ca và Hê-bơ-rơ. Điều đó thật tối tăm. Ngữ pháp là một quy ước xã hội. Nó không đúng hay sai. Thứ bảy, lý thuyết sự linh cảm từng lời chịu một tường thuật không đầy đủ về phê bình văn bản và sự sáng tác tổng hợp của một số văn bản Kinh Thánh. Có những vấn đề với việc gán sự linh cảm cho bản nguyên thủy và không hơn. [5] Trước hết, chúng ta không có những bản nguyên thủy, chúng ta sở hữu nhiều bản chép tay và trích dẫn Kinh Thánh bằng ngôn ngữ gốc của chúng, từ đó các nhà phê bình văn bản cố gắng xây dựng điều văn bản nguyên thủy có thể là. Tuy nhiên, không có bảo đảm 100% rằng chúng ta có văn bản chính xác đã được viết nguyên thủy. Bây giờ công bằng mà nói, tôi nghĩ chúng ta có thể có sự tin tưởng lớn rằng Kinh Thánh của chúng ta phản ánh đáng kể điều các tác giả Kinh Thánh đã viết, nhưng một vài câu hỏi còn sót lại vẫn còn: Sách Phúc Âm Mác kết thúc như thế nào? Lời chúc tụng trong Rô-ma nên được đặt ở Rô-ma 14:23, hay 15:33, hay 16:23? Câu chuyện về người đàn bà bị bắt quả tang ngoại tình đến từ đâu? Kết quả là, các nhà phê bình văn bản ngày nay thích nói theo thuật ngữ Ausgangstext (tức là văn bản ban đầu hoặc có thể khôi phục sớm nhất) chứ không phải Autograph (tức là bản sao đầu tiên của một văn bản Kinh Thánh), cái trước là một sự xấp xỉ của cái sau. Nó giống như Bird đang truyền dẫn Bart Ehrman. Nhưng sự linh cảm không bao giờ được dự định mở rộng đến lịch sử của văn bản thánh một khi nó rời khỏi tay của tác giả Kinh Thánh hoặc người sao chép của ông. Đó là một vấn đề về sự tể trị thông thường. Thêm vào đó, Kinh Thánh của chúng ta không luôn luôn là sự đại diện của một bản nguyên thủy duy nhất được sáng tác bởi một tác giả duy nhất, mà đại diện cho một văn bản sống. Trong trường hợp sách Giê-rê-mi, văn bản tiếng Hê-bơ-rơ nhận được của Giê-rê-mi dựa trên văn bản Masoretic thế kỷ thứ mười hai (MT), thế nhưng phiên bản Bản Bảy Mươi của Giê-rê-mi (LXX, bản dịch Hy Lạp), dựa trên một Vorlage tiếng Hê-bơ-rơ nền tảng, ngắn hơn Giê-rê-mi MT 2700 từ hoặc một phần tám. Để khiến nó còn phức tạp hơn, những mảnh văn bản từ các Cuộn Sách Biển Chết cung cấp sự hỗ trợ cho Giê-rê-mi LXX chống lại Giê-rê-mi MT trong một số trường hợp và hỗ trợ cho Giê-rê-mi MT chống lại Giê-rê-mi LXX trong những trường hợp khác! Có khả năng hai ấn bản khác nhau của Giê-rê-mi đã lưu hành và được thể hiện trong LXX và MT. Các học giả văn bản thường duy trì rằng những cách đọc ngắn hơn có khả năng là nguyên bản hơn, vì khuynh hướng của các người sao chép là thêm vào chứ không phải cắt bỏ văn bản, trong trường hợp đó, Giê-rê-mi LXX và Vorlage tiếng Hê-bơ-rơ nền tảng của nó sẽ có trường hợp tốt hơn để đại diện cho một bản nguyên thủy. Tuy nhiên, những ấn bản phê bình của Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ và Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta dựa trên Giê-rê-mi MT dài hơn trên cơ sở rằng nó đại diện không phải một bản nguyên thủy mà là một ấn bản nguyên thủy! Vì vậy, khi bạn đang đọc sách Giê-rê-mi trong NIV hoặc ESV của bạn, bạn không đang đọc một bản sao của bản nguyên thủy, bạn hoặc đang đọc một ấn bản được linh cảm, hoặc đang đọc một sự phát triển tuyến tính được linh cảm từ một bản nguyên thủy.[6] Một tác giả Kinh Thánh có thể sản xuất nhiều hơn một ấn bản của tác phẩm của chính mình là điều có thể. Ngoài ra, tôi sẽ khẳng định rằng sự linh cảm bao phủ một bộ rộng hơn những quá trình con người được hướng dẫn bởi sự tể trị của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, rõ ràng một số sách trong Kinh Thánh đã được sáng tác và biên soạn trong một khoảng thời gian, như Ngũ Kinh, vốn là một bộ sưu tập những truyền thống Môi-se có lẽ đã được một vòng tròn tư tế biên tập vào một thời gian ngay sau thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn.[7] [7] Chẳng hạn, Môi-se đã không viết tường thuật về cái chết và việc chôn cất của ông trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 34. Cũng có những dấu hiệu rõ ràng rằng nhiều tường thuật về các tổ phụ được kể từ góc nhìn của những người sống trong đất Y-sơ-ra-ên vào một thời gian muộn hơn nhiều, như khi Sáng Thế Ký 14:14 tuyên bố rằng Áp-ra-ham đuổi theo những kẻ bắt giữ Lót xa đến Đan, dù khu vực bộ lạc Y-sơ-ra-ên của Đan đã không nhận tên của nó cho đến sau khi người Đan chiếm được lãnh thổ trong cuộc chinh phục Ca-na-an của Y-sơ-ra-ên (xem Giô-suê 19:47; Các Quan Xét 18:29). Xem William S. Lasor, David A. Hubbard, và Frederic W. Bush, Old Testament Survey (ấn bản 2; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1996), 6-9. Có bằng chứng rằng Ngũ Kinh đã trải qua một số cập nhật biên tập: http://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/44/44-4/44-4-PP577-98_JETS.pdf Điều đó hoàn toàn phù hợp với phần lớn Ngũ Kinh đã được Môi-se viết. Hãy xem xét một bản sao có chú thích của Dante hoặc Shakespeare. Rồi có các Thi Thiên, vốn thực sự là một bộ sưu tập năm sách Thi Thiên với những Thi Thiên riêng lẻ được viết bởi nhiều tác giả khác nhau, với mỗi sách có những chủ đề và lịch sử văn chương đặc biệt riêng. Có một sự phân biệt giữa sự sáng tác của những Thi Thiên riêng lẻ và bộ sưu tập cuối cùng. Vậy thì sao? Những tác phẩm khác, như Ê-sai, có lẽ đã xuất hiện trong ba giai đoạn khác biệt khi lời tiên tri của Ê-sai được ghi nhớ, được giải thích lại, và được ghi lại qua các thời kỳ A-sy-ri (Ê-sai 1–39), Ba-by-lôn (Ê-sai 40–55), và Ba Tư (Ê-sai 56–66). Đó là một lý thuyết tự do tiêu chuẩn. Sách Phúc Âm Giăng bao gồm kết luận của chính Tác Giả Phúc Âm (Giăng 20:31), một phần kết sau đó được đính kèm (Giăng 21:1-23)… Điều đó không hàm ý rằng phần kết được viết bởi một người khác ngoài Giăng. Ông được phép có những suy nghĩ sau. Thực tế, nếu ông đang đọc một lịch sử truyền miệng, điều đó là được kỳ vọng. …và một kết luận cuối cùng được các biên tập viên của sách Phúc Âm sáng tác (Giăng 21:24-25). Không hoàn toàn rõ ràng rằng điều đó là do một bàn tay khác. Nhưng ngay cả nếu nó là, đó là một đoạn kết biên tập rất ngắn gọn. Tôi có khuynh hướng thận trọng về một số lý thuyết về các sách Kinh Thánh được khâu lại từ nhiều nguồn — như thường được đề xuất cho 2 Cô-rinh-tô và Phi-líp — nhưng nói chung thường có những nền tảng tốt để coi một số sách Kinh Thánh là một doanh nghiệp tập thể được sáng tác trong vài thập kỷ bởi một tác giả ban đầu và những biên tập viên tiếp theo.[8] Một quan điểm cao về Kinh Thánh nên ôm lấy cả sự linh cảm của Đức Thánh Linh đối với các tác giả cũng như sự nên thánh của Đức Thánh Linh đối với các quá trình thọ tạo, bao gồm sự sáng tác, biên tập, truyền tải, và việc công nhận chính điển của các văn bản cổ xưa, những điều đã ban cho chúng ta Kinh Thánh. Sự linh cảm và sự nên thánh phải áp dụng cho toàn bộ hiện tượng Kinh Thánh, không chỉ những bản nguyên thủy.[9] Điều đó đúng đến một điểm. Nhưng Bird có một quan niệm mở rộng hơn nhiều về quá trình đó, vốn không phải là cùng một nguyên tắc. Thứ tám, liên quan đến điểm cuối cùng, chúng ta cũng phải xem xét tính có thể dịch được của Kinh Thánh thần thượng. Nếu sự linh cảm áp dụng cho những lời nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ, A-ram, và Hy Lạp trong những bản nguyên thủy của chúng, thì, theo nghĩa nào những bản dịch tiếp theo của chúng ta — dù bằng tiếng Anh hay tiếng Nhật — được coi là Lời được linh cảm của Đức Chúa Trời?[10] Lý thuyết từng lời về sự linh cảm trở nên tương tự với Hồi giáo trong đó Kinh Koran bằng tiếng Ả Rập và chỉ bằng tiếng Ả Rập là mặc khải của Allah qua thiên sứ Gabriel cho tiên tri Muhammed. Thế nhưng các Cơ Đốc nhân, từ Irenaeus, luôn khẳng định tính có thể dịch được của lời Đức Chúa Trời sang nhiều ngôn ngữ như lời của Đức Chúa Trời cho nhóm dân tộc đó, và không chỉ đơn thuần là một hình ảnh hoặc bản dịch của lời Đức Chúa Trời.[11] Sự linh cảm phải bao quát nhiều hơn những lời nguyên bản trong những bản nguyên thủy của chúng, hoặc không thì, Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta chỉ là một sự xấp xỉ của Lời Đức Chúa Trời và không phải là Lời Đức Chúa Trời tự thân. Điều đó chỉ là tối tăm. Một bản dịch chỉ có thể đáng tin cậy như bản mẫu của nó. Đó là tiêu chuẩn so sánh. Nó là một bản dịch trung tín liên quan đến bản mẫu.

Đức tin bị phân đôi

Lydia: Các triết gia khoa học ý thức rõ rằng một lý thuyết không cần phải có đáp án cho mọi điều dị thường để được hỗ trợ tốt và được chấp nhận một cách hợp lý. Chúng ta có bằng chứng dồi dào, theo tôi là áp đảo, hoàn toàn độc lập với phản hồi của chúng ta đối với câu hỏi về những vụ tàn sát người Ca-na-an, rằng Đức Chúa Trời tồn tại, rằng Ngài yêu thương và hoàn toàn tốt lành, rằng mục tiêu của Ngài là cứu chuộc nhân loại, và rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời Con, Đấng mặc khải Cha yêu thương cho chúng ta. Điều đó có nghĩa là chúng ta có thể xử lý những điểm mà chúng ta không biết đáp án trong khi vẫn giữ một sự tin tưởng mạnh mẽ vào chân lý của Cơ Đốc giáo. Đó là một cách tiếp cận mong manh và phi lý khi nói, “Bạn phải có một đáp án cho mọi thứ hoặc không thì đức tin của bạn là vô ích và không được đặt nền tảng trên sự kiện.” Là một người theo chủ nghĩa bằng chứng, như tôi, không hề có nghĩa là phải có mọi đáp án cho mọi câu hỏi. Ngược lại, nó có nghĩa là xem xét toàn bộ bằng chứng người ta có và cố gắng, với khả năng tốt nhất của mình, đi đến một kết luận thông minh và thận trọng. Tôi tin rằng bất kỳ người tìm hiểu công bằng nào điều tra bằng chứng cho Cơ Đốc giáo sẽ đi đến chỗ tin nó là chân thật. Điều này có nghĩa là tin rằng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và là một Đức Chúa Trời nhất thiết tốt lành và hoàn hảo, xứng đáng với mọi sự thờ phượng. Hays: Đúng, nhưng gây hiểu lầm. Tôi tin Lydia cởi mở với việc phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban ra những mệnh lệnh đó. Bà cũng có thể cởi mở với việc phủ nhận tính lịch sử của các tường thuật chiến tranh. Hoặc bà có thể có lập trường rằng một điều gì đó giống như các tường thuật chiến tranh đã xảy ra nhưng người thuật chuyện đã quy hành động đó cho sự cho phép thần thượng, khi trên thực tế nó đã không xảy ra. Có một sự khác biệt cơ bản giữa việc đưa ra những biện minh cho bản ghi như nó đứng, và xem xét một lời giải thích biện minh cho sự tốt lành của Đức Chúa Trời bằng cách bác bỏ bản ghi như nó đứng. Lựa chọn sau đẩy một cái nêm giữa một Đức Chúa Trời hành động và một Đức Chúa Trời phán. Lydia: Tôi thừa nhận sự khác biệt đó, Steve. Nhưng điều được trích dẫn ở đó từ tôi được hướng đến những người sẽ lấy những phân đoạn đó để phá hoại chính Cơ Đốc giáo và xem đó là một vấn đề “trò chơi kết thúc”. Cơ Đốc giáo không thể là chân thật, v.v. Hays: Nhưng chúng liên quan lẫn nhau. Chân lý của Tân Ước không thể tách rời khỏi chân lý của Cựu Ước. Ngoài ra, chân lý của Cơ Đốc giáo phụ thuộc vào địa vị của nó như một tôn giáo được mặc khải. Tuy nhiên, nếu Kinh Thánh sai ở một số khía cạnh, thì Đức Chúa Trời không phải là một Đức Chúa Trời có thể hoặc sẵn lòng giao tiếp với con người. Lydia: Tôi chắc chắn xem tác giả đang thuật lại theo lịch sử. Không có ý tưởng hoa hòe nào rằng tác giả đang sử dụng một ẩn dụ vô hình hoặc thiết bị hoặc điều gì đó. Nhưng tôi biết điều đó không giải quyết mọi mối quan tâm của bạn, Steve. Hays: Bạn đang đề cập đến ý định của tác giả hay việc những ý định của ông có thành công không? Lydia: Tôi đang đề cập đến ý định của tác giả. Hays: Dù nguyên tắc chung là đúng rằng chúng ta không cần có một đáp án cho mọi phản đối nếu chúng ta có bằng chứng đủ cho lập trường của mình, ví dụ cụ thể gây hiểu lầm, vì nó ngụ ý sự thiếu vắng những biện minh có sẵn cho chiến tranh thánh trong Cựu Ước. Lydia: Bạn ít nhất có sẵn lòng thừa nhận rằng trích dẫn có thể có giá trị hợp lệ cho một người đang lưỡng lự và không thoải mái với những đáp án được đưa ra cho phân đoạn không? Hy vọng là củng cố sự tin tưởng của người ta vào Cơ Đốc giáo ngay cả nếu họ không hoàn toàn đồng ý (dù hợp lý hay thậm chí tâm lý) với những phản hồi phổ biến nhất. Để ngăn những người như vậy bị xói mòn sự tin tưởng hợp lý của họ vào Cơ Đốc giáo nói chung. Hays: Rất nhiều bộ phận chuyển động: 1. Có nguyên tắc nhận thức chung, thậm chí không đặc biệt đối với Cơ Đốc giáo, rằng nếu chúng ta có bằng chứng đủ cho một niềm tin, chúng ta có cơ sở chính đáng để giữ niềm tin đó dù chúng ta có thể lúng túng trong việc đưa ra những đáp án thỏa đáng cho một số khó khăn với niềm tin đó. Đó chắc chắn là lời khuyên hợp lệ để đưa ra cho một người tìm kiếm hoặc một Cơ Đốc nhân đang đấu tranh. 2. Rồi có ví dụ bạn sử dụng để minh họa nguyên tắc của mình. Điều đó tùy thuộc, vì có ít nhất hai hướng mà điều đó có thể được hiểu: i) Các phân đoạn chiến tranh thánh trong Cựu Ước là chân thật, nhưng chúng nêu lên những câu hỏi đạo đức/thần học về sự công chính của Đức Chúa Trời mà không có đáp án thỏa đáng. Tôi nghĩ đó là một lập trường hợp lệ (dù tôi không nghĩ chúng là không thể cân nhắc về mặt đạo đức). ii) Vấn đề là với chính các phân đoạn. Giải pháp là thừa nhận rằng các phân đoạn đơn giản là sai. Tuyên truyền dân tộc chủ nghĩa để hợp lý hóa Cuộc Chinh Phục. Chúng viện đến sự phê chuẩn thần thượng cho một điều Đức Chúa Trời trên thực tế không phê chuẩn. Đó không phải là một phản hồi đúng đắn. 3. Lơ lửng trong nền là những cách tiếp cận khác nhau đối với Kinh Thánh. Một số Cơ Đốc nhân tự xưng tiếp cận Kinh Thánh như những sử gia. Họ tham gia và đánh giá Kinh Thánh như những nguồn lịch sử thô. Họ sàng lọc các nguồn. Một giáo lý về sự linh cảm không bao giờ xuất hiện trong cách tiếp cận của họ. 4. Liên quan đến (3), dù một số lợi ích có thể đạt được từ cách tiếp cận đó, nó không giải quyết được thực tế rằng Kinh Thánh là một tài liệu thần học cũng như một tài liệu lịch sử. Nó đưa ra những tuyên bố về bản tính của hoạt động thần thượng trong thế giới. Về một Đức Chúa Trời giao tiếp với và qua con người, mà chính Kinh Thánh là một sản phẩm của điều đó. Vì vậy địa vị mặc khải của Kinh Thánh không thể tách rời khỏi hữu thần Kinh Thánh. Vấn đề sự linh cảm không thể bị gác lại vô thời hạn. 5. Theo cùng những dòng đó, cách tiếp cận đó xem một số phần của Kinh Thánh là có thể bỏ đi. Theo lập luận, các sách Phúc Âm được viết gần với các sự kiện hơn các tường thuật Cựu Ước. Hoặc ít nhất dễ dàng hơn để lập luận cho điều đó. Do đó, chúng ta có một cam kết được phân cấp đối với Kinh Thánh, trong đó các sách Phúc Âm là không thể thiếu theo một cách mà các tường thuật Cựu Ước không phải. Tuy nhiên, một vấn đề cơ bản với cách tiếp cận đó là các sách Phúc Âm (và các tác phẩm Tân Ước nói chung) đặt nền tảng nhiều tuyên bố trên lịch sử Cựu Ước. Vì vậy lịch sử Cựu Ước và lịch sử Tân Ước liên kết không thể tách rời. Trong vài năm qua, gia đình McGrew đã nổi lên trong hộ giáo Cơ Đốc, và xứng đáng như vậy. Họ đã nổi lên dựa trên công lao. Họ đã, và sẽ tiếp tục, có những đóng góp tốt cho vương quốc. Vấn đề của tôi với chủ nghĩa bằng chứng của họ không quá nhiều là điều nó sản xuất, mà là điều nó bỏ qua. Xét theo những gì tôi đã đọc (có thể tôi đã bỏ sót điều gì đó), vấn đề cơ bản với mô hình của họ là sự phân đôi nằm ở gốc rễ của mô hình của họ. Đây là một cách để trình bày nó: Kinh Thánh là một chứng nhân cho các sự kiện siêu nhiên — hay Kinh Thánh là một chứng nhân siêu nhiên? Có hai cách đối lập để xem Kinh Thánh. Theo quan điểm siêu nhiên, Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời cho con người. Sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời cho nhân loại. Đức Chúa Trời phán với và qua những cá nhân được chọn cho dân sự của Ngài. Theo quan điểm tự nhiên chủ nghĩa, Kinh Thánh là một bản ghi về con người thần thánh hóa những quan điểm của mình về Đức Chúa Trời, đạo đức, và thế giới. Một sự phóng chiếu mang tính địa phương, bị ràng buộc bởi văn hóa về những ý tưởng và thành kiến của con người nhân danh Đức Chúa Trời. Kinh Thánh về cơ bản giống như những sách thánh khác. Nó chỉ đạt được sự nổi bật nhân tạo vì nó được hưởng sự bảo trợ mạnh mẽ hơn khi nó trở thành quốc giáo của Đế chế La Mã và những nước kế thừa châu Âu của nó. Theo những gì tôi có thể thấy, gia đình McGrew xem các tác giả Kinh Thánh (tốt nhất) là những người ngoài cuộc ghi chép các sự kiện siêu nhiên — chứ không phải những cá nhân đã được đưa vào hoạt động siêu nhiên của Đức Chúa Trời trong thế giới. Họ dường như không xem các tác giả Phúc Âm là khác biệt về bản chất với Josephus hoặc Tacitus, ngoại trừ về nội dung. Lydia: Người ta có thể xem chúng là cả hai. Không có gì trong hộ giáo theo chủ nghĩa bằng chứng của chúng tôi đòi hỏi một người phải có lập trường như vậy. Tôi nhấn mạnh “chứng nhân cho các sự kiện siêu nhiên” phần lớn vì đó là điều được yêu cầu trong bối cảnh hộ giáo. Và người ta có lẽ có thể lập luận rằng sự chính xác khá đáng kinh ngạc của các tác giả Phúc Âm là một số bằng chứng rằng họ, trên thực tế, đang nhận sự trợ giúp thần thượng. Tôi chưa bao giờ cố gắng đưa ra lập luận đó, nhưng đó là một lập luận có thể. Tôi chắc chắn đã đưa ra một lập luận liên quan, ngược lại: Nếu các tác giả Phúc Âm bịa đặt mọi thứ ở khắp nơi, không còn lý do gì để giữ những sản phẩm của công việc của họ là “được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời,” hơn là của các sách Phúc Âm ngụy thư. Tôi nghĩ việc phân biệt điều một người phỏng đoán một người nào đó có thể hoặc không thể nghĩ về cả một tập hợp vấn đề với điều thực sự là một phần của lập luận hoặc hộ giáo của người đó là khá quan trọng. Việc xem các sách Phúc Âm hoặc những phần khác của Kinh Thánh là những tài liệu lịch sử (chứ không phải được linh cảm thần thượng) như một phần của lập luận cho Cơ Đốc giáo chỉ là tránh lập luận vòng tròn. Nó chắc chắn không suy ra rằng bất kỳ ai tránh lập luận vòng tròn theo cách đó thực sự nghĩ rằng các sách của Kinh Thánh không hơn những tài liệu lịch sử. Hays: Tôi không phỏng đoán. Trong bài nói của ông tại Atheist Christian Book Club vào tháng Ba vừa qua, Tim McGrew nói: “Tôi không cam kết với sự không sai lầm… Tôi không nghĩ nhiều điều phụ thuộc vào nó đối với tôi… Nó có thể là chân thật, nhưng đó là một trò chơi có mức độ rủi ro thấp. Nếu các sách Phúc Âm đáng tin cậy về mặt lịch sử theo nghĩa Tacitus đáng tin cậy về mặt lịch sử, thì điều đó là đủ.” Tương tự, bạn đã thẳng thắn về lập trường của chính mình. Chẳng hạn: https://lydiaswebpage.blogspot.com/2014/08/no-magic-bullet-copans-insufficient.html Vì vậy đây không chỉ là một chiến lược hộ giáo mà bạn và Tim áp dụng, mà bắt nguồn từ quan điểm thực tế của bạn về Kinh Thánh. Hays: Jonathan McLatchie, vì bạn sử dụng rộng rãi lập luận từ lời tiên tri, nếu chúng ta sẵn sàng loại bỏ tính lịch sử và sự linh cảm của Cựu Ước, điều đó để lập luận từ lời tiên tri ở đâu?

Những sợi dây chéo nhau

Tôi sẽ bình luận về một bài viết của nhà hộ giáo Cơ Đốc Frank Turek: https://crossexamined.org/christianity-is-true-even-if-some-of-the-bible-isnt/ Tôi sẽ bình luận về bài viết tự nó cũng như liên quan đến một điều khác. Turek là một cựu sinh viên của SES. Ngoài ra, ông là một giảng viên của SES. 1. SES là nơi Norm Geisler ngự trị. Geisler được biết đến vì một số điều. Trong một số vòng tròn ông được biết đến vì sự chống đối của ông đối với thần học Calvin. Nhưng những vấn đề đặc trưng của ông có lẽ là sự không sai lầm và sự Phục Sinh. Nhiều năm trước ông đã tạo dựng tên tuổi bằng cách tấn công quan điểm phê bình biên tập của Robert Gundry về các tường thuật giáng sinh. Ngoài ra, ông đã tấn công Murray J. Harris về sự Phục Sinh. Gần đây hơn, ông đã nhắm vào Mike Licona. Trong số những điều khác, ông nói: Thứ ba, văn bản này liệt kê cùng loại bằng chứng cho sự phục sinh của những thánh đồ này như được liệt kê ở nơi khác cho sự phục sinh của Chúa Giê-xu: [1] các mồ mả được mở ra; [2] các mồ mả trống; [3] kẻ chết được sống lại; [4] có những lần hiện ra bằng thân thể; [5] nhiều người đã thấy những thánh đồ phục sinh này (so với Ma-thi-ơ 27; 1 Cô-rinh-tô 15). Tóm lại, nếu đây không phải là một sự phục sinh bằng thân thể, thì sự phục sinh của Chúa Giê-xu (đi trước và thúc đẩy nó) cũng không phải là một sự phục sinh bằng thân thể. Hoặc, ngược lại, nếu sự phục sinh của Chúa Giê-xu là bằng thân thể, thì sự phục sinh của những thánh đồ này trong Ma-thi-ơ 27 cũng là một sự phục sinh bằng thân thể. Như vậy, việc phủ nhận sự phục sinh bằng thân thể của những thánh đồ này phá hoại niềm tin vào sự phục sinh bằng thân thể của Chúa Giê-xu. http://normangeisler.com/a-second-open-letter-to-mike-licona-on-the-resurrection-of-the-saints-of-matthew-27/ Ngoài ra, Geisler đứng đằng sau trang web này: http://defendinginerrancy.com/ Nếu bạn nhấp vào “What's the Big Deal?”, nó nói: Sự không sai lầm là nền tảng cho mọi giáo lý Cơ Đốc thiết yếu khác. Cần thừa nhận rằng một số giáo lý khác (như sự chết chuộc tội và sự phục sinh bằng thân thể của Đấng Christ) thiết yếu hơn đối với sự cứu rỗi. Tuy nhiên, mọi giáo lý liên quan đến sự cứu rỗi đều rút ra thẩm quyền thần thượng của chúng từ Lời được linh cảm có thẩm quyền thần thượng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, về mặt nhận thức luận (theo nghĩa liên quan đến kiến thức), giáo lý về thẩm quyền thần thượng và sự không sai lầm của Kinh Thánh là nền tảng của mọi nền tảng. Và nếu nền tảng của các nền tảng không phải là nền tảng, thì điều gì là nền tảng? Về cơ bản là không có gì! Như vậy, dù một người có thể được cứu mà không tin vào sự không sai lầm, giáo lý về sự cứu rỗi không có thẩm quyền thần thượng tách biệt khỏi tính không thể sai lầm và sự không sai lầm của Kinh Thánh. http://defendinginerrancy.com/why-is-inerrancy-important/ Đối với Geisler, sự không sai lầm là nền tảng nằm dưới mọi giáo lý Cơ Đốc thiết yếu khác. Và ông liên kết một cách rõ ràng sự không sai lầm với sự Phục Sinh. Thế nhưng điều này hoàn toàn trái ngược với lập trường của Frank Turek. Geisler và Turek đang hoạt động với những mô hình khác nhau. Cả hai không thể cùng đúng. 2. Bây giờ đến bài viết của Turek: Cơ Đốc giáo có chân thật chỉ vì Kinh Thánh không sai lầm nói nó là vậy không? Không. Cơ Đốc giáo vẫn sẽ là chân thật ngay cả nếu Kinh Thánh không bao giờ được viết. i) Nó sẽ sao? Trước hết, bạn không thể có Cơ Đốc giáo mà không có Do Thái giáo. Và bạn không thể có Do Thái giáo mà không có giao ước Môi-se, các Tiên Tri, và Thi Thiên — trong số những điều khác. Do Thái giáo có một nền tảng tài liệu. ii) Ngoài ra, hãy xem xét mọi cuộc tranh luận đó giữa Chúa Giê-xu và giới cầm quyền Do Thái tập trung vào những việc viện đến và phản viện đến Cựu Ước. Nhưng nếu Kinh Thánh không bao giờ được viết, những sự kiện đó trong đời sống của Đấng Christ sẽ không bao giờ xảy ra. Những sự kiện đó ngay lập tức trở thành những sự kiện không xảy ra, giống như một người du hành thời gian xóa bỏ dòng thời gian nguyên thủy. iii) Phúc Âm mà các sứ đồ và nhóm của họ rao giảng bao gồm việc viện đến sự Phục Sinh cũng như sự giải thích thần học và sự xác nhận từ lời tiên tri Cựu Ước. Nhưng bạn sẽ không có điều đó nếu Kinh Thánh không bao giờ được viết. iv) Hơn nữa, mặc khải Kinh Thánh là một sự kiện tự thân. Quá trình mặc khải, linh cảm, và ghi lại thành văn bản là những sự kiện cứu chuộc. Hơn nữa, chúng là những nguyên nhân thúc đẩy những sự kiện khác. Turek đang đề xuất một lịch sử thay thế triệt để. Nó sẽ không phải là Cơ Đốc giáo, mà là một tôn giáo khác với một số trùng lặp. Để tôi giải thích. Đó là một niềm tin phổ biến thịnh hành trong một số Cơ Đốc nhân ngày nay rằng điều chúng ta biết về Cơ Đốc giáo phụ thuộc vào một Kinh Thánh không sai lầm. Chắc chắn, chúng ta biết rằng có một số tác giả phi Cơ Đốc từ thế giới cổ đại đưa ra những đề cập ngắn gọn về các sự kiện thế kỷ thứ nhất và những niềm tin của các Cơ Đốc nhân sơ khai, củng cố điều chúng ta đọc trong Tân Ước. Chúng ta cũng biết rằng có một số lượng ngày càng tăng những phát hiện khảo cổ hỗ trợ các nhân vật và sự kiện trong cốt truyện Cơ Đốc. Nhưng một số người trong chúng ta nghĩ sai lầm rằng những niềm tin Cơ Đốc không thể được duy trì trừ khi Kinh Thánh không có lỗi. Turek dường như đang thay đổi chủ đề từ i) Cơ Đốc giáo vẫn sẽ là chân thật ngay cả nếu Kinh Thánh không bao giờ được viết sang ii) Cơ Đốc giáo vẫn sẽ là chân thật ngay cả nếu Kinh Thánh có thể sai lầm hoặc không được linh cảm. Nhưng đó khó có thể là những tuyên bố tương đương. Và (i) triệt để hơn (ii). Điều đó sẽ có nghĩa là đức tin Cơ Đốc là một ngôi nhà bằng bài sẵn sàng sụp đổ nếu một câu hoặc một tham chiếu trong Tân Ước được khám phá là sai. Không quá nhiều sự không sai lầm (được cho là) khiến nó thành một “ngôi nhà bằng bài” mà là những sự kiện bề ngoài trong lịch sử Kinh Thánh, mà sự xảy ra của chúng bị nghi ngờ nếu bản ghi lịch sử có thể sai lầm hoặc không được linh cảm. Cơ Đốc giáo có phải là một ngôi nhà bằng bài nếu cuộc Xuất Hành không bao giờ xảy ra không? Nếu Áp-ra-ham không bao giờ tồn tại? Nếu Đức Chúa Trời không bao giờ phán với và qua Ê-sai? Nếu Đức Chúa Trời không bao giờ lập giao ước với Đa-vít? Giả sử điều đó khiến Cơ Đốc giáo là một ngôi nhà bằng bài, giải pháp thay thế là gì? Một quan điểm Barth trong đó bạn di dời những sự kiện đó vào vùng đất không thể sai lầm hóa không bao giờ có của siêu lịch sử? Dù tôi nghĩ có những lý do tốt để tin vào một Kinh Thánh không sai lầm, sự không sai lầm là một tiêu chuẩn cao không cần thiết để thiết lập sự kiện trung tâm trong Cơ Đốc giáo — sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét (mà chúng ta kỷ niệm Chủ Nhật này). Cơ Đốc giáo xoay quanh sự kiện lịch sử đó. Nếu Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, thì, trò chơi kết thúc, Cơ Đốc giáo là chân thật. Đức tin Cơ Đốc có bị ngăn cách đến nỗi một sự kiện tự nó khiến Cơ Đốc giáo là chân thật không? Còn sự Nhập Thể hoặc sự Đến Lần Thứ Hai thì sao? Mặt khác, nếu Ngài đã không sống lại từ kẻ chết, thì, như một nhân chứng thế kỷ thứ nhất tên là Phao-lô thừa nhận, Cơ Đốc giáo là sai. Không nghi ngờ gì. Nhưng điều tương tự có thể được nói cho những sự kiện Kinh Thánh then chốt khác. Nhưng bạn không cần những nguồn không sai lầm để thiết lập rằng sự Phục Sinh thực sự đã xảy ra, hoặc bất kỳ sự kiện lịch sử nào khác về vấn đề đó. Chẳng hạn, nếu bạn tìm thấy một lỗi trong dòng thống kê của một trận bóng bầu dục, bạn có nên giả định rằng mọi trận đấu, câu chuyện và dòng thống kê trong tờ báo là một sự bịa đặt hoàn toàn không? Vậy tại sao một số người làm điều đó với Tân Ước? Tại sao họ giả định rằng trừ khi mọi lời của nó là chân thật, thì hầu hết nó là sai? Đúng là những nguồn có thể sai lầm có thể thiết lập sự xảy ra của một sự kiện với một mức độ xác suất cao. Họ giả định điều đó vì họ đang nhầm lẫn sự kiện của sự Phục Sinh với những tường thuật về sự Phục Sinh. Những tường thuật mâu thuẫn về một sự kiện lịch sử là bằng chứng rằng sự kiện thực sự đã xảy ra, không phải ngược lại. Thực ra, những tường thuật mâu thuẫn phù hợp với sự xảy ra hoặc không xảy ra của một sự kiện. Nó phụ thuộc vào những điều cụ thể. Nói cách khác, quay lại với sự tương đồng thể thao của chúng ta, lý do duy nhất có lỗi trong dòng thống kê ngay từ đầu là vì trận đấu thực sự đã được chơi và ai đó đã cố gắng tường thuật về trận đấu đó. Cả dòng thống kê lẫn lỗi đều sẽ không tồn tại trừ khi trận đấu thực sự đã được chơi. Xét cho cùng, ai tường thuật về một trận đấu không thực sự diễn ra? Nhưng người ta thực sự tường thuật về những sự kiện không xảy ra. Người ta thực sự bịa đặt. Chúng ta thực sự cần đưa ra những ví dụ sao? Điều tương tự đúng với các tài liệu cấu thành Tân Ước và sự Phục Sinh. Ngay cả nếu một người tìm thấy một lỗi hoặc sự bất đồng giữa nhiều tường thuật về câu chuyện Phục Sinh, chính sự kiện có một số tường thuật của nhân chứng cho thấy một điều gì đó kịch tính thực sự đã xảy ra trong lịch sử — đặc biệt vì những người viết nó xuống có mọi thứ để mất khi tuyên bố Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết. Vâng, điều đó hợp lý — xét riêng lẻ. Tuy nhiên, sự Phục Sinh còn nhiều hơn việc thiết lập sự kiện trần trụi. Đó không phải là một sự kiện đứng riêng lẻ. Ý nghĩa cứu chuộc của sự Phục Sinh phụ thuộc vào điều Đức Chúa Trời dự định cho sự Phục Sinh hoàn thành. Mục đích của sự Phục Sinh là gì? Trừ khi chúng ta có một cách giải thích thần học đáng tin cậy về sự Phục Sinh, nó có thể có nghĩa là bất cứ điều gì — hoặc không có gì. Đó là, mọi người tường thuật Tân Ước (ngoại trừ Lu-ca) đều là những người Do Thái tuân giữ luật pháp, những người sẽ phải trả giá đắt cho việc tuyên bố sự Phục Sinh. Ông biết điều đó như thế nào? Nguồn thông tin của ông là gì? Tân Ước! Vì vậy Cơ Đốc giáo không chân thật chỉ vì Kinh Thánh nói nó là chân thật. Cơ Đốc giáo là chân thật vì một sự kiện đã xảy ra. i) Một sự kiện không khiến Cơ Đốc giáo là chân thật, tách biệt khỏi một số sự kiện then chốt khác. ii) Hơn nữa, những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo bao gồm sự dạy dỗ của Đấng Christ cũng như sự Phục Sinh. Nhưng vắng sự linh cảm, chúng ta có thực sự có sự dạy dỗ của Đấng Christ không? Hay chúng ta có một bản dịch có thể sai lầm của một hồi ức có thể sai lầm về những bài nói và cuộc trò chuyện, từ một lần nghe? Không nghi ngờ Chúa Giê-xu đã tự lặp lại, nhưng phần lớn sự dạy dỗ của Ngài chứa trong những sự kiện duy nhất, một lần. Lấy một sự so sánh, bạn nhớ bài giảng Chủ Nhật vừa qua tốt đến mức nào? Còn bài giảng hai Chủ Nhật trước thì sao? Một tháng trước? Một năm trước? Đúng, chúng ta sẽ không biết nhiều về Cơ Đốc giáo nếu những tường thuật về sự Phục Sinh không bao giờ được viết, nhưng sự Phục Sinh đi trước những tường thuật về nó. Như bạn tôi Andy Stanley hỏi, “Bạn có nhận ra rằng đã có hàng ngàn Cơ Đốc nhân trước khi một dòng của Tân Ước được viết không?” i) Và Cựu Ước có trước Cơ Đốc giáo. ii) Quan trọng hơn, chúng ta không ở cùng vị trí nhận thức như các Cơ Đốc nhân thế kỷ thứ nhất, nhiều người trong số họ là nhân chứng cho chức vụ công khai của Đấng Christ, hoặc biết những nhân chứng. Vì vậy sự so sánh nhanh chóng sụp đổ. Phao-lô là một Cơ Đốc nhân trước khi ông viết một lời của Tân Ước. Tôi xin lỗi, nhưng điều đó thật ngu ngốc. Là một tác giả Kinh Thánh tương lai, Phao-lô thể hiện Kinh Thánh. Ông là Kinh Thánh sống, đang đi. Ma-thi-ơ, Giăng, Gia-cơ, Phi-e-rơ, v.v. cũng vậy. Tại sao? Stanley biết điều gì về Ma-thi-ơ, Giăng, Gia-cơ, Phi-e-rơ, v.v. như thế nào? Vì họ đã chứng kiến Chúa Giê-xu phục sinh. Stanley biết điều đó tách biệt khỏi Tân Ước như thế nào? Có một sự phân biệt giữa siêu hình học và nhận thức luận. Sự Phục Sinh độc lập về mặt bản thể học với Kinh Thánh. Tuy nhiên, một khi ký ức sống hết hạn, sự Phục Sinh ngừng độc lập về mặt nhận thức luận với Kinh Thánh.

Khi bạn mất sự không sai lầm, đó không phải là tất cả những gì bạn mất

Gần đây tôi đã có một cuộc trao đổi với Giám đốc chi hội của Reasonable Faith (tổ chức của W. L. Craig): Tyson: Sự tương đồng “mạng lưới thần học” của Tiến sĩ Craig minh họa khéo léo quan niệm này. Chẳng hạn, sự thất bại của Bart Ehrman trong việc phân biệt đã dẫn ông đến chỗ bác bỏ Cơ Đốc giáo hoàn toàn dựa trên sự không thể duy trì sự không sai lầm của ông, điều ông coi là trung tâm đối với đức tin. Hays: 1. Sự dễ dàng mà một số nhà hộ giáo thế hệ trẻ hạ thấp sự không sai lầm phản ánh một mô hình hộ giáo có lỗi. Sự không sai lầm được đặt nền tảng trên giáo lý sự linh cảm toàn vẹn từng lời. Và điều đó, đến lượt nó, được đặt nền tảng trên hữu thần Kinh Thánh đặc biệt. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là một Đức Chúa Trời phán với và qua những cá nhân được chọn. Điều đó phân biệt Đức Chúa Trời chân thật với những thần tượng câm của ngoại giáo. Và điều đó phân biệt những tiên tri chân thật với những tiên tri giả. Dù Kinh Thánh là một tài liệu lịch sử, nó không chỉ là một tài liệu lịch sử. Ngoài ra, Kinh Thánh là một tài liệu tôn giáo với một thần học về sự linh cảm, mặc khải, và sự tể trị. Việc chỉ bóc đi một lớp lịch sử là giảm thiểu và trình bày sai bản tính cơ bản của Cơ Đốc giáo như một tôn giáo được mặc khải. 2. Nó cũng phản ánh một chiến lược được quan niệm kém liên quan đến những giải pháp thay thế. Động cơ là ngay cả nếu Kinh Thánh có thể sai lầm, điều đó không biện minh cho sự bội đạo, vì một Kinh Thánh có thể sai lầm nhưng đáng tin cậy là một phương án dự phòng đầy đủ. Nhưng phản hồi đúng đắn không phải là từ bỏ sự không sai lầm; trái lại, phản hồi đúng đắn là loại bỏ chủ nghĩa vô thần khỏi bàn. Giải thích rằng chủ nghĩa tự nhiên không phải là một giải pháp thay thế khả thi. Chủ nghĩa tự nhiên phá hoại lý trí, ý nghĩa, và đạo đức. Tyson: Hy vọng bạn đồng ý dù rằng một người trên nguyên tắc có thể từ bỏ sự không sai lầm mà không nhất thiết từ bỏ đức tin vào Đấng Christ để được cứu rỗi. Nói cách khác, sự không sai lầm kém trung tâm hơn đối với Phúc Âm, rằng những rủi ro của việc từ bỏ sự không sai lầm thấp hơn những rủi ro của việc từ bỏ đức tin vào Đấng Christ để được cứu rỗi và bác bỏ sự không sai lầm. Hays: Không, tôi không chấp nhận điều đó. Có một sự phân biệt giữa đức tin cứu rỗi và điều cần thiết để Cơ Đốc giáo là chân thật. Nhưng chúng ta không muốn đẩy một cái nêm giữa chúng, phải không? Tyson: Hoặc nó thực sự đang đặt rào cản cho sự cứu rỗi ở nơi nó nên ở và không để những điều như số ngựa trong chuồng của Sa-lô-môn là một trở ngại và sự phân tâm khỏi Phúc Âm của Đấng Christ. Dù vậy hy vọng chúng ta có thể đồng ý rằng có những điều như “những vấn đề ngoại biên của thần học”... rằng không phải mọi điều trong Kinh Thánh đều là nền tảng và rằng có những điều trong Kinh Thánh mà, nếu sai hoặc thiếu, sẽ không phá hủy Cơ Đốc giáo. Hays: Nhưng chính Kinh Thánh là nền tảng. Tyson: Tôi không chắc chúng ta đang sử dụng “nền tảng” theo cùng một nghĩa. Ý tôi về “nền tảng” là có những điều trong Kinh Thánh mà, nếu chúng sai hoặc thiếu, sẽ không phá hủy Cơ Đốc giáo. Chẳng hạn, Cơ Đốc giáo không đứng lên hay sụp đổ trên việc Sam-ga giết 600 người Phi-li-tin bằng một cây gậy thúc bò (Các Quan Xét 3:31). Hãy tưởng tượng chúng ta phát hiện ra rằng Sam-ga đã giết 30 người bằng một cây giáo. Bạn sẽ từ bỏ Cơ Đốc giáo vì sự khác biệt đó sao? Tôi hy vọng là không. Hays: 1. Đó là một quan điểm nguyên tử hóa một cách vô vọng về vấn đề. Nó giống như nói, vì tôi có thể sống sót với những ngón chân bị tê cóng, vì tôi có thể sống sót với một ngón chân bị cắt bỏ, tôi có thể sống sót ở Nam Cực trong quần lót bó của mình. Vấn đề không phải là cơ thể có thể sống sót khi mất một ngón chân hay không, mà là điều gì duy trì toàn bộ cơ thể, bao gồm cả các ngón chân. Nếu bạn loại bỏ sự không sai lầm, thì bạn ngầm loại bỏ sự linh cảm toàn vẹn từng lời của Kinh Thánh vì nói một văn bản được linh cảm toàn vẹn từng lời là có thể sai lầm không có nhiều ý nghĩa. Vì vậy vấn đề không phải là Cơ Đốc giáo có thể sống sót với những lỗi nhỏ trong Kinh Thánh, xét riêng lẻ, hay không, mà là Cơ Đốc giáo có thể sống sót mà không có sự linh cảm toàn vẹn từng lời của Kinh Thánh hay không. Liệu điều đó có duy trì toàn bộ đức tin, giống như oxy duy trì toàn bộ cơ thể hay không. Cơ thể có thể sống sót mà không có một số phần phụ nhất định, nhưng nó không thể sống sót mà không có oxy. Nếu một ngón chân chết vì thiếu oxy, cơ thể có thể sống sót, nhưng chính cơ thể không thể sống sót mà không có oxy. Vấn đề không phải là những lỗi (giả thuyết) được ngăn cách, mà là điều gì giữ toàn bộ sinh vật sống. 2. Bỏ ẩn dụ sang một bên, nếu bạn loại bỏ sự linh cảm toàn vẹn từng lời, địa vị tiên tri của Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, Giê-rê-mi, Đa-ni-ên, Mi-chê, v.v. là gì? 3. Điều gì khiến sự chết/phục sinh của Đấng Christ quan trọng? Điều đó phụ thuộc vào ý nghĩa thần học của sự chết/phục sinh của Ngài. Và điều đó, đến lượt nó, phụ thuộc vào sự giải thích thần học. Hãy lấy cách Phao-lô và tác giả của Hê-bơ-rơ giải thích sự chuộc tội của Đấng Christ. Nhưng nếu những thư của họ không được linh cảm, điều gì khiến sự chết/phục sinh của Đấng Christ đặc biệt? Những sự kiện trần trụi của sự đóng đinh và sự phục sinh là những mật mã. 4. Còn những lời hứa Kinh Thánh liên quan đến sự sống đời đời thì sao? Giá trị của những lời hứa không được linh cảm liên quan đến sự sống đời đời là gì? Vắng mặc khải, các tác giả Kinh Thánh không có sự hiểu biết sâu sắc hơn về bản tính của đời sau, nếu có, so với Đức Phật. 5. Liên quan đến (4), độ tin cậy lịch sử của một tài liệu phụ thuộc vào bằng chứng lời chứng. Nhưng những đặc điểm của một nhân chứng đáng tin cậy không khiến người ấy đủ tư cách để biết bất cứ điều gì vượt ra ngoài điều người ấy có thể nhận thức tự nhiên bằng năm giác quan. Nó không vượt ra ngoài kinh nghiệm. Không cho người ấy sự thấy trước về tương lai, đời sau, hoặc sự hiểu biết về bản tính và ý định của Đức Chúa Trời. 6. Còn sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu thì sao? Điều đó có thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo không? Hãy xem xét những bài nói, cuộc tranh luận, và đối thoại này: Những tranh cãi về ngày Sa-bát (Ma-thi-ơ 12:1–45); Những tranh cãi về ngày Sa-bát (Lu-ca 6); Những tranh cãi về ngày Sa-bát (Lu-ca 13-14); Chúa Giê-xu và Ni-cô-đem (Giăng 3); Chúa Giê-xu và người đàn bà Sa-ma-ri (Giăng 4); Bài Giảng Bánh Sự Sống (Giăng 6); Tranh luận với các nhà cầm quyền tôn giáo/trước khi có Áp-ra-ham, Ta Là (Giăng 8); Tranh luận với các nhà cầm quyền tôn giáo/Ta và Cha là một (Giăng 10); Bữa Tiệc Ly (Giăng 13); Bài Giảng Phòng Cao (Giăng 14-17). Đó chỉ là một mẫu. Tôi nghĩ đã được thiết lập rõ rằng người ta nhớ các sự kiện tốt hơn lời nói. Và dù đôi khi họ có thể nhớ ý chính của điều ai đó đã nói, đó không phải là một hồi ức bằng lời chi tiết. Thế nhưng nhiều đoạn trong số này liên quan đến những bài nói và cuộc trò chuyện mở rộng. Những sự kiện duy nhất, một lần. Không phải là điều các môn đồ nghe lặp lại. Nhưng vắng sự linh cảm toàn vẹn từng lời, những điều này, tốt nhất, là những bản dịch không được linh cảm của những hồi ức không được linh cảm. Đó là hai bước lớn cách xa điều Chúa Giê-xu thực sự đã nói. Vì vậy chúng ta mất sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Nhân tiện, nhiều tranh chấp trong thần học và đạo đức Cơ Đốc xoay quanh chính xác cách những tuyên bố của Chúa Giê-xu được diễn đạt trong các sách Phúc Âm. Nhưng nếu, tốt nhất, đây chỉ là một bản dịch có thể sai lầm của ký ức có thể sai lầm của ai đó về điều Chúa Giê-xu đã nói, thì cách diễn đạt là không đáng tin cậy.

Đức Chúa Trời đã phán

Mọi Kinh Thánh đều do Đức Chúa Trời hà hơi và có ích cho sự dạy dỗ, cho sự khiển trách, cho sự sửa trị, và cho sự huấn luyện trong sự công chính (2 Ti-mô-thê 3:16). 1. Đây là locus classicus (đoạn kinh điển) cho sự linh cảm của Kinh Thánh, dù điều đó gây hiểu lầm vì cơ sở dữ liệu cho sự linh cảm Kinh Thánh rộng hơn nhiều so với một bản văn chứng minh truyền thống. 2. Tôi đã bàn về “do Đức Chúa Trời hà hơi” trước đây. Tôi nghĩ đó là cách Phao-lô nói Kinh Thánh tương đương với lời nói thần thượng — lời nói của Đức Chúa Trời được ghi lại thành văn bản. Và điều đó khớp với những mẫu mực Cựu Ước về sự linh cảm (tức là “Lời của Chúa đến với X”). “Hơi thở” gắn liền với lời nói, việc nói, lời được nói. Vì vậy điều được Đức Chúa Trời hà ra là lời nói thần thượng. Điều đó nhấn mạnh tính trực tiếp của Kinh Thánh như chính lời của Đức Chúa Trời hằng sống. Vì vậy nó có thể được diễn giải: “Mọi Kinh Thánh đều là lời của Đức Chúa Trời”. 3. Về mặt cú pháp, tuyên bố có thể được trình bày theo hai cách khác nhau: i) Mọi Kinh Thánh đều do Đức Chúa Trời hà hơi và có ích cho sự dạy dỗ, cho sự khiển trách, cho sự sửa trị, và cho sự huấn luyện trong sự công chính. ii) Mọi Kinh Thánh nào do Đức Chúa Trời hà hơi thì có ích cho sự dạy dỗ, cho sự khiển trách, cho sự sửa trị, và cho sự huấn luyện trong sự công chính. Theo (ii), Kinh Thánh rơi vào hai lớp khác nhau: Kinh Thánh được linh cảm và Kinh Thánh không được linh cảm. Và chỉ Kinh Thánh được linh cảm mới có ích cho những điều đó. Nhưng thật không thể giải thích được khi giả định Phao-lô đang phân đôi Kinh Thánh thành hai tập hợp con khác nhau, được linh cảm và không được linh cảm, mà chỉ một trong số chúng là có ích. Theo quan điểm đó, mục đích của Kinh Thánh không được linh cảm là gì? Và sự phân biệt giữa Kinh Thánh không được linh cảm và các tác phẩm không được linh cảm nói chung là gì? Trái lại, Phao-lô hẳn có ý rằng sự linh cảm là một điều kiện cần thiết cho điều khiến một tác phẩm là Kinh Thánh. Không phải là một điều kiện đủ vì không phải mọi lời nói được linh cảm đều được ghi lại thành văn bản hoặc được bảo tồn cho hậu thế. Nói cách khác, Kinh Thánh có nguồn gốc của nó trong quá trình và sản phẩm của sự linh cảm. Không phải mọi lời nói được linh cảm đều trở thành Kinh Thánh, nhưng mọi Kinh Thánh phải được linh cảm. Và điều đó khớp với những mô hình Cựu Ước, mà Phao-lô chắc chắn có trong đầu. 4. Cuối cùng, có phạm vi của Kinh Thánh. Tối thiểu, Phao-lô đang ám chỉ Cựu Ước. Tuy nhiên, một số tác phẩm Tân Ước vào thời đó đang lưu hành cũng có thể nằm trong tầm nhìn. Và dù Phao-lô có bất kỳ tác phẩm Tân Ước nào trong đầu hay không, chúng ngầm được bao phủ bởi tuyên bố của Phao-lô. Nguyên tắc là mối quan hệ nhân quả và lô-gic giữa sự linh cảm và Kinh Thánh. Nếu các tác phẩm Tân Ước đáp ứng điều kiện đó, thì chúng cũng là Kinh Thánh — giống như các tác phẩm Cựu Ước.

Những vách ngăn kín nước

Lydia McGrew gần đây đã làm một hội thảo trực tuyến, do Jonathan McLatchie chủ trì: https://www.youtube.com/watch?v=_9fUKdpPl6k&feature=youtu.be Tôi đồng ý với hầu hết điều bà đã nói. Và tôi khen ngợi bài thuyết trình cho những người khác. Nhưng tôi muốn bình luận về một số điều khác. Trong phần Hỏi & Đáp, bà so sánh một nhân chứng tại tòa án phạm một lỗi vô tội (nhớ nhầm) với một nhân chứng nói dối. Nhân chứng nào sẽ đáng tin cậy hơn? Đó là một sự phân biệt hợp lệ. Bà đề cập đến một người cảm thấy sự nhấn mạnh của gia đình McGrew vào những đặc điểm con người của Kinh Thánh không tương thích với sự linh cảm thần thượng. Tôi chỉ muốn chỉ ra rằng theo lý thuyết hữu cơ về sự linh cảm, được Warfield đề xướng, vốn là mô hình tiêu chuẩn trong các vòng tròn theo thuyết không sai lầm Baptist và Presbyterian, những đặc điểm con người vẫn tương thích với sự linh cảm toàn vẹn của Kinh Thánh. Bà nói bà không có lý thuyết linh cảm đã được xây dựng. Bà tiếp cận Kinh Thánh như một sử gia chứ không phải một nhà thần học. Tiếp cận Kinh Thánh như tư liệu nguồn lịch sử chứ không phải một thẩm quyền tôn giáo. Phương pháp luận của bà là quy nạp chứ không phải tiên nghiệm. “Mức độ mặt đất chi tiết”. “Chúng ta dường như có điều gì?” Điều này nêu lên một số vấn đề quen thuộc. Nó quay trở lại những cuộc tranh luận cũ về điểm khởi đầu đúng đắn khi chúng ta hình thành một lý thuyết về sự linh cảm. Chúng ta có bắt đầu với “những hiện tượng” của Kinh Thánh không? Nó cũng liên quan đến những khác biệt phương pháp luận giữa hộ giáo theo bằng chứng và hộ giáo tiền giả định. 1. Hãy đặt điều này trong một bối cảnh lớn hơn. Dù một số người theo chủ nghĩa bằng chứng khẳng định sự không sai lầm của Kinh Thánh, điều đó là có thể bỏ đi đối với thần học của họ vì ngay cả nếu họ khám phá ra rằng Kinh Thánh có thể sai lầm, họ có một lưới an toàn trong bằng chứng lịch sử và độ tin cậy lịch sử cơ bản của Kinh Thánh, đặc biệt là các sách Phúc Âm. Một phản đối thực tiễn đối với việc bác bỏ sự không sai lầm của Kinh Thánh là một khi bạn phủ nhận nó, không có gì ngăn cản sự rơi tự do. Vì vậy vấn đề là liệu họ có một nguyên tắc ngăn chặn không. Một cách một số người trong số họ bảo vệ lập trường của mình là nói Kinh Thánh không đứng lên hay sụp đổ như một đơn vị. Trái lại, một số sách có bằng chứng tốt hơn những sách khác. Chúng độc lập với nhau ở khía cạnh đó. Sự hoài nghi về Ngũ Kinh không tràn sang sự hoài nghi về các sách Phúc Âm vì Ngũ Kinh và các sách Phúc Âm không ngang bằng về bằng chứng. Nếu chúng ta đang sử dụng một ẩn dụ để minh họa định hướng của họ, chúng ta có thể sử dụng những vách ngăn kín nước. Các thủy thủ không thích bị chết đuối. Kết quả là, họ đã thiết kế những con tàu với những vách ngăn kín nước. Thân tàu được chia thành một chuỗi những khoang kín nước để ngay cả nếu thân tàu bị thủng ở một hoặc nhiều nơi, toàn bộ thân tàu không bị ngập nước. Điều đó ngăn chặn thiệt hại. Nếu thân tàu bị vỡ, con tàu không tự động chìm. Một số người theo chủ nghĩa bằng chứng nghĩ lập trường của họ thực sự ổn định hơn những người theo thuyết không sai lầm giáo điều. Họ coi cam kết với sự không sai lầm là một “ngôi nhà bằng bài”. Ngược lại, họ nghĩ họ có một lập trường dự phòng ngay cả nếu Kinh Thánh được cho thấy là sai ở một số khía cạnh. 2. Chúng ta phải hiểu lập trường đó như thế nào? Có một nghĩa trong đó việc có một giải pháp thay thế dừng lại trước sự bội đạo tức thì là tốt hơn nếu Kinh Thánh bị nhận thức là có thể sai lầm. Và trên lý thuyết, có thể đối xử với các sách của Kinh Thánh theo từng trường hợp, tùy thuộc vào bằng chứng cụ thể cho mỗi sách cụ thể. Kiểu như một đoàn tàu chở khách trong đó nếu một toa bốc cháy, nó có thể được tháo ra khỏi những toa khác và để cháy mà không khiến toàn bộ đoàn tàu bốc cháy. 3. Tuy nhiên, có một số vấn đề nghiêm trọng với loại chủ nghĩa bằng chứng này. Trước hết, nhiều sách của Kinh Thánh không bị ngăn cách như vậy. Vì Tân Ước, bao gồm các sách Phúc Âm, liên tục viện đến sự xác nhận của Cựu Ước, tính chân thật của Tân Ước không thể tách rời khỏi tính chân thật của Cựu Ước. 4. Dù chúng ta có thể tiếp cận Kinh Thánh theo lịch sử, chúng ta cũng phải tiếp cận Kinh Thánh theo thần học vì nó tuyên bố là một tài liệu thần học cũng như một bản ghi lịch sử. Kinh Thánh không đơn giản đưa ra những tuyên bố về các sự kiện lịch sử. Nó cũng đưa ra những tuyên bố về một Đức Chúa Trời mặc khải. Một Đức Chúa Trời của lời cũng như của việc. Một trong những đặc điểm định hình của đức tin Do Thái-Cơ Đốc là sự nhấn mạnh vào Đức Chúa Trời Đấng phán, trái ngược với những thần tượng câm của ngoại giáo. Đức Chúa Trời của hữu thần Kinh Thánh không chỉ hành động trong lịch sử, mà Ngài hành động trong con người. Ngài phán với và qua những tác nhân được chọn. Điều này liên quan đến một sự phân biệt cơ bản khác: sự khác biệt giữa tiên tri chân thật và tiên tri giả. Một tiên tri giả không chỉ đơn thuần là một tiên tri đưa ra những dự đoán sai. Trên nguyên tắc và trong thực tế, một tiên tri giả có thể đưa ra những dự đoán đúng. Điều khiến người ấy là một tiên tri giả là người ấy tự cho mình nói thay cho Đức Chúa Trời mà không có sự linh cảm thần thượng. Ngay cả trong trường hợp mặc khải bắt nguồn từ những giấc mơ và khải tượng, mặc khải qua khải tượng được chuyển thành mặc khải bằng lời. Đó là lý do chúng ta có một bản ghi về mặc khải qua khải tượng. Nó phải được nói thành lời. Được ghi lại thành văn bản. Được thích ứng từ một phương tiện hình ảnh sang một phương tiện mệnh đề. 5. Nói cách khác, Kinh Thánh không đơn giản đưa ra những tuyên bố về con người và các sự kiện từ một góc nhìn ngôi thứ ba tách biệt. Nó cũng giả định một góc nhìn ngôi thứ nhất bằng cách đưa ra những tuyên bố về chính nó. Không chỉ điều đã được nói, mà là Người Nói thần thượng. Nó đưa ra những tuyên bố tự tham chiếu về quá trình linh cảm và mặc khải. Điều đó là thiết yếu đối với thân phận của đức tin Do Thái-Cơ Đốc như một tôn giáo được mặc khải. Một tôn giáo của lời. Những lời mặc khải. Các tác giả Kinh Thánh không đơn giản báo cáo những sự kiện, mà báo cáo kinh nghiệm tôn giáo của họ, như những công cụ của sự mặc khải thần thượng. Những ống dẫn của sự giao tiếp thần thượng. Tùy thuộc vào thể loại, điều đó đôi khi rõ ràng và đôi khi ngầm. Đôi khi ý thức và đôi khi vô ý thức: http://triablogue.blogspot.co.at/2014/06/plenary-verbal-inspiration.html Việc nói cam kết với sự không sai lầm là tiên nghiệm chứ không phải quy nạp là gây hiểu lầm. Vì điều chúng ta “dường như có” — “mức độ mặt đất chi tiết” — bao gồm sự tự quy mặc khải. Điều đó nằm trên bề mặt của nhiều văn bản Kinh Thánh. Và nó, theo tiền lệ, là tiền giả định của những văn bản khác. Sự không sai lầm không phải là một giả định tiên nghiệm, như những quy định và suy đoán triết học về điều gì là phù hợp hoặc không phù hợp để Đức Chúa Trời nói, làm, hoặc cho phép. Sự không sai lầm, trong trường hợp đầu tiên, không phải là một suy luận từ một trực giác thần học về bản tính của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế giới. Trái lại, giáo lý về sự linh cảm toàn vẹn từng lời cũng là một phần của bằng chứng lời chứng như những tuyên bố lịch sử. Thực tế, chúng đan xen nhau: https://frame-poythress.org/scripture-speaks-for-itself/ 6. Thuyết tiền giả định không chỉ mang tính thần học hơn chủ nghĩa bằng chứng, mà nó còn mang tính triết học hơn theo nghĩa nó bác bỏ tính mạch lạc của một giải pháp thay thế vô thần. Đó là một bức tường, không phải một cánh cửa. Chủ nghĩa vô thần không phải là một lối thoát, mà là một ảo ảnh quang học (có thể nói như vậy). Đó là một khung cửa được vẽ trên một bức tường. Nhưng không có gì bên ngoài thực tại của thế giới của Đức Chúa Trời. Không có nơi nào khác để đi. 7. Randal Rauser cung cấp một sự so sánh mang tính hướng dẫn. Ông bác bỏ sự không sai lầm của Kinh Thánh. Ông có một lập trường giữ thể diện mà ông uyển ngữ gọi là mô hình “tiếp thu” về sự linh cảm. Tuy nhiên, khung tham chiếu chính của Rauser là thần học triết học chứ không phải mặc khải. Thế nhưng không có gì đặc biệt Cơ Đốc về thần học triết học tách rời khỏi mặc khải Kinh Thánh. Tốt nhất, một hữu thần chung chung về những chân lý của lý trí chứ không phải những chân lý của sự kiện. Những chân lý phổ quát cần thiết chứ không phải những chi tiết lịch sử ngẫu nhiên. Điều đó minh họa khéo léo những nguy hiểm của một định hướng tôn giáo không được đặt nền tảng trên mặc khải Kinh Thánh.

Trực giác đạo đức và sự định hình văn hóa

Tôi vừa là một người theo chủ nghĩa hiện thực đạo đức vừa là một người hoài nghi đạo đức. Đó là vì chủ nghĩa hiện thực đạo đức là một lập trường về bản thể học đạo đức trong khi chủ nghĩa hoài nghi đạo đức là một lập trường về nhận thức luận đạo đức, vì vậy chúng nhất quán lẫn nhau. Tôi có một vệt hoài nghi đạo đức vì “trực giác đạo đức” thường là một uyển ngữ cho sự định hình văn hóa. Nếu tôi sinh ra vào một thời gian hoặc địa điểm khác, những phong tục cá nhân và xã hội của tôi có thể khác biệt một cách đáng kể. Và điều đó dễ dàng ghi nhận. Tôi không nghĩ đó là lập luận đủ cho thuyết tương đối đạo đức hoặc văn hóa, nhưng đó là vì tôi là một Cơ Đốc nhân, vì vậy tôi có một tiêu chuẩn so sánh. Thách thức là làm thế nào để phân biệt những phong tục được định hình văn hóa với những chuẩn mực khách quan trực giác. Các Cơ Đốc nhân chính thống sử dụng mặc khải Kinh Thánh để đánh giá những ứng viên cho trực giác đạo đức, nhưng một số “Cơ Đốc nhân tiến bộ” như Randal Rauser viện đến trực giác đạo đức được cho là để đánh giá mặc khải. Thế nhưng trong trường hợp đó, ông không có tiêu chí độc lập để phân biệt trực giác đạo đức với sự định hình xã hội.

Phải chăng sự không sai lầm có thể bỏ đi?

ANNOYED PINOY: Phải chăng là không nhất quán và không chân thành đối với một người như tôi khi đối phó với những người hoài nghi mà khẳng định niềm tin của tôi vào sự không sai lầm, nhưng đồng thời nói với những người hoài nghi đó rằng chân lý của Cơ Đốc giáo không phụ thuộc/xoay quanh chân lý của sự không sai lầm? Theo tôi thì không. Nếu tôi sai, tôi cởi mở để được sửa chữa. Ngoài ra, việc nói điều đó với những người hoài nghi dường như rất hữu ích vì nó làm xì hơi nhiều phản đối của họ vì nhiều phản đối của họ phụ thuộc vào giả định về sự không sai lầm. Tôi thấy rằng nếu tôi có thể thuyết phục những người hoài nghi rằng Cơ Đốc giáo có thể là chân thật ngay cả nếu sự không sai lầm là sai, đôi khi nó khiến họ khiêm nhường đủ để cởi mở với chân lý có thể của Cơ Đốc giáo. Hoặc nó khiến họ bối rối đến mức họ không biết nói gì tiếp theo. Hoặc họ bắt đầu lùi bước hoặc thừa nhận nhiều điểm về những vấn đề họ vừa khăng khăng vài khoảnh khắc trước. Những người hoài nghi muốn tranh luận và tập trung vào sự không sai lầm vì nhiều lý do. - Để tạo một rào cản và vùng đệm bảo vệ sự không tin của họ. - Vì để bảo vệ sự không sai lầm một cách quy nạp và toàn diện, một người sẽ phải đối phó với từng khó khăn, khác biệt và mâu thuẫn rõ ràng có thể có trong Kinh Thánh. Như vậy củng cố vùng đệm của họ. Vì những cuộc tranh luận như vậy có thể diễn ra vô thời hạn. - Nó làm phân tâm khỏi vấn đề thực sự. Cụ thể là, vấn đề về chân lý của Cơ Đốc giáo. - Để giải quyết mọi hoặc thậm chí chỉ những mâu thuẫn/khác biệt/lỗi rõ ràng chính, một Cơ Đốc nhân sẽ phải biết một lượng kiến thức khổng lồ, và họ biết hầu hết các Cơ Đốc nhân không có kiến thức như vậy hoặc thậm chí không có khả năng sử dụng kiến thức đó để hình thành những phản hồi. Vì vậy, theo tôi, việc khẳng định rằng Cơ Đốc giáo có thể là chân thật ngay cả nếu sự không sai lầm là sai làm hai điều. 1. Nó tước vũ khí ở mức độ lớn những người hoài nghi khỏi những phản đối của họ, và 2. cũng trang bị cho các Cơ Đốc nhân một cách để đối phó với cả a.) những nghi ngờ cá nhân của chính họ và b.) trả lời những người hàng xóm hoài nghi của họ. Có hàng trăm khó khăn Kinh Thánh được cho là. Nếu chúng ta chơi theo phương pháp của những người hoài nghi, người ấy có thể khiến chúng ta giải quyết từng vấn đề một từ nhỏ nhất đến lớn nhất (theo thứ tự đó) để cách ly sự không tin của người ấy. Có thể để dành những khó khăn nhất cho cuối như một nơi trú ẩn/pháo đài. Dù, thường thì, họ sẽ chọn những điều họ nghĩ là thực sự khó. Bối cảnh của tuyên bố này là lập trường của Andy Stanley, tương tự như của W. L. Craig. 1. Chúng ta cần mở gói sự không sai lầm. Đó là một nhãn một từ. Một sự trừu tượng. Nhưng nó đại diện cho điều gì? Ngoài khái niệm về sự không sai lầm là điều nó đề cập đến. Sự không sai lầm là một thuật ngữ bao quát bao phủ ít nhất ba hoặc bốn phạm trù: i) Những tuyên bố về chân lý về quá khứ. Các tường thuật lịch sử của Kinh Thánh là chân thật. ii) Những tuyên bố về chân lý về tương lai. Những tuyên bố tiên tri của Kinh Thánh là chân thật. iii) Những tuyên bố về chân lý về đạo đức. Sự dạy dỗ Kinh Thánh về đạo đức cá nhân và xã hội là chân thật. iv) Những tuyên bố về chân lý về bản tính và ý định của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thực sự như thế nào — so với những sự bóp méo tôn giáo. Nhưng giả sử Kinh Thánh có thể sai lầm trong những lĩnh vực này. Giả sử Áp-ra-ham không bao giờ tồn tại. Đức Chúa Trời không bao giờ hiện ra với Áp-ra-ham, để kêu gọi ông ra khỏi U-rơ. Đức Chúa Trời không bao giờ lập giao ước với Áp-ra-ham. Đó là hư cấu mộ đạo. Giả sử Sáng Thế Ký 2-3 là thần thoại mộ đạo. Giả sử Chúa Giê-xu sai về những tội nào là tội đáng chết. Giả sử Chúa Giê-xu dự đoán sai về ngày tận thế. Giả sử Kinh Thánh sai về đời sau. Giả sử Phao-lô sai về bản tính của sự chuộc tội. Giả sử Hê-bơ-rơ sai về bản tính của sự chuộc tội. Giả sử Kinh Thánh trình bày sai tính cách của Đức Chúa Trời. Giả sử Đức Chúa Trời không bao giờ giải cứu người Do Thái khỏi Ai Cập. Đó là truyền thuyết mộ đạo. Giả sử Đức Chúa Trời không bao giờ lập giao ước với Đa-vít. Đó là thần thoại dân tộc. Và cứ thế tiếp tục. Có thực sự đúng là chân lý của Cơ Đốc giáo không xoay quanh sự không sai lầm của Kinh Thánh không? Một Chúa Giê-xu có thể sai lầm phù hợp hơn nhiều với một Chúa Giê-xu chỉ là con người so với Đức Chúa Trời Nhập Thể. Giả sử Kinh Thánh thực sự chứa hàng trăm lỗi. Những sự giả dối lịch sử. Những sự giả dối tiên tri. Những sự giả dối đạo đức. Giả sử danh sách những mâu thuẫn và sai lầm của Bart Ehrman trong các sách Phúc Âm là chính xác. Làm sao Kinh Thánh có thể là một nguồn thông tin đáng tin cậy liên quan đến những câu hỏi lớn nếu đó là trường hợp? 2. Điều này liên quan đến sự tể trị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tham gia vào lịch sử con người đến mức nào? Nếu những lời tiên tri và tường thuật Kinh Thánh không tương ứng với điều Đức Chúa Trời thực sự đang làm, thì có lẽ Đức Chúa Trời mang tính thần luận tự nhiên hơn. Điều gì nếu, trong thực tế, chúng ta tự lo liệu? Lời cầu nguyện khẩn cầu là vô ích. Đức Chúa Trời không can thiệp. Không có gì hỗ trợ những câu chuyện truyền cảm hứng. 3. Nếu Kinh Thánh không sai lầm, thì đó là thực tại. Chúng ta có nên bảo người ta chọn lọc phớt lờ thực tại không? 4. Là một nhà hộ giáo Cơ Đốc, gánh nặng không thuộc về tôi để chơi theo luật của người hoài nghi. Tôi không nhảy khi người ấy nói nhảy. Người ấy không được quyền ra lệnh các tiêu chí. Bổn phận của tôi là nói với người ấy điều tôi tin và tại sao tôi tin nó. Tôi giải thích và bảo vệ cấu trúc tính hợp lý của mình. Tôi trình bày bằng chứng tôi thấy thuyết phục. Người ấy không đặt rào cản cho tôi nhảy qua. Nếu người ấy thấy bài thuyết trình của tôi không thuyết phục, thì cứ vậy. Tôi không chịu trách nhiệm về điều người ấy làm với cuộc đời mình. Tôi đưa ra những lý do của mình. Tôi xem xét kỹ những phản đối của người ấy. Phần còn lại tùy thuộc vào người ấy. 5. Việc bảo vệ sự không sai lầm không đòi hỏi chúng ta phải có sự củng cố độc lập cho mọi tuyên bố cụ thể của Kinh Thánh. Trái lại, chúng ta có bằng chứng củng cố cho độ tin cậy của nguồn. Một nhà hộ giáo Cơ Đốc không có bổn phận phải có một lời giải thích cho từng khó khăn trong Kinh Thánh. Một tuyển tập cổ xưa như Kinh Thánh chắc chắn có nhiều điều tối nghĩa ở khoảng cách này so với các sự kiện. 6. Nói vậy, chúng ta không cần phát minh lại bánh xe mỗi lần. Có những đáp án đã chuẩn bị cho hầu hết mọi phản đối. Một số tốt hơn những cái khác, nhưng không thiếu những đáp án thông minh. 7. Bạn có thể nhanh chóng phát hiện ra rằng một số người là lãng phí thời gian. Đôi khi có quá nhiều lớp để bóc ra, và họ dù sao cũng không lắng nghe. 8. Đôi khi chúng ta phản hồi một người trên cơ sở của chính họ, vì mục đích lập luận. Nhưng đó là một điểm gây áp lực. Nó không phải là thừa nhận lập trường của họ. Và nó chỉ ở giai đoạn tạm thời trong lập luận. Chẳng hạn, nếu ai đó nói, “Theo những gì bạn biết, chúng ta có thể bị mắc kẹt trong Ma Trận!” — tôi có thể chỉ ra rằng ngay cả nếu chúng ta bị mắc kẹt trong Ma Trận, chủ nghĩa tự nhiên vẫn sẽ là sai. Ma Trận chỉ đẩy cùng vấn đề lùi lại một bước. Người ta vẫn phải giải thích Ma Trận, cũng như những tác nhân thông minh trong Ma Trận. Một số chứng minh hữu thần được điều chỉnh sẽ áp dụng cho một tình huống giống Ma Trận. Nhưng điều đó không khiến Ma Trận là một sự thay thế đầy đủ cho Cơ Đốc giáo. Dù tôi có thể tạm thời chơi theo thí nghiệm tư tưởng của họ vì mục đích thảo luận, đó không phải là nơi nó kết thúc. 9. Như tôi thường nói, thay vì bắt đầu với những vấn đề được nhận thức của Kinh Thánh, chúng ta nên bắt đầu với những vấn đề của chủ nghĩa tự nhiên. Thiêu rụi chủ nghĩa tự nhiên. Đốt nó bằng một súng phun lửa để người ta nhận ra rằng họ không có điều đó để quay sang.

Giới hạn bạo lực

Một trong những phản đối đạo đức phổ biến đối với Kinh Thánh liên quan đến những mệnh lệnh chiến tranh thánh và những tường thuật chiến tranh thánh. Đó là một mô-típ phổ biến trong giới vô thần làng xã và “Cơ Đốc nhân tiến bộ,” cũng như nhiều học giả Cựu Ước. Điểm chính của tôi là tôi nghĩ phản đối này có vấn đề ngược lại, nhưng trước khi giải quyết điểm chính, vài quan sát phụ: i) Chiến tranh là tàn bạo. Tôi không nghĩ độc giả được kỳ vọng thấy tài liệu này nâng đỡ tinh thần. Sự xấu xí là một phần không thể tách rời của cuộc sống trong một thế giới sa ngã. ii) Việc vặn tay và thuyết giáo đạo đức là một thứ xa xỉ của những người cảm thấy an toàn và yên ổn. Những người viết trong thời bình. Không ngạc nhiên, những người thấy mình trong một cuộc chiến vì sự sống còn tự nhiên thì cứng rắn hơn nhiều. Rất nhiều sự không tán thành chất lên Cựu Ước là một sự phản ánh của những giới tinh hoa văn hóa suy đồi trong những cộng đồng có cổng bảo vệ. Xin lưu ý, việc sống vào một thời gian và địa điểm mà chúng ta có thể thực hành sự tách biệt phê phán có thể hữu ích. Tôi không nói điều đó tự động khiến nhà phê bình mất tư cách. Nhưng nó cũng nuôi dưỡng sự tự lừa dối, khi người ta nói những điều họ không thực sự tin, nếu họ thấy mình trong một cuộc đấu tranh sống chết. Họ có thể nói như vậy vì đó là một sự trừu tượng an toàn. Họ có thể đủ khả năng đưa ra những tuyên bố không chân thành, không thực tế vì nó không khiến họ phải trả giá gì. iii) Bây giờ đến điểm chính của tôi: những mệnh lệnh chiến tranh thánh là phản văn hóa. Chúng phản ánh một sự hạn chế đáng kể về điều gì được phép trong chiến tranh. Về mặt lịch sử, nhiều hoặc hầu hết các nền văn hóa, nếu họ có phương tiện, không hề ngần ngại xâm lược các nước khác hoặc đột kích các bộ lạc khác để lấy đất, phụ nữ, tù binh chiến tranh, chiến lợi phẩm. Họ không nghĩ có gì sai với những cuộc chiến tranh xâm lược và chinh phục. Sức mạnh tạo ra lẽ phải. Và họ phát minh ra các thần chiến tranh để đóng dấu cao su cho những chiến dịch quân sự của họ. Họ chỉ giả định họ có sự phê chuẩn thần thượng cho những cuộc viễn chinh quân sự và những nhóm đột kích. Tương tự, hãy lấy sự tôn vinh chiến tranh trong Iliad. Trong nhiều thế kỷ, đó là một bộ quy tắc danh dự mẫu mực. Một lý tưởng mà các thanh niên khao khát. Ngược lại, trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời không tán thành chiến tranh nói chung. Có chiến tranh phòng thủ, với những quy tắc chiến tranh. Và cuộc chiến tranh chinh phục duy nhất là việc chiếm đóng Y-sơ-ra-ên. Vì vậy có một sự giảm mạnh trong những loại chiến tranh được coi là được phép. Hơn nữa, kẻ thù được phép sống sót nếu người ấy quy phục Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên (ví dụ Ra-háp, người Ga-ba-ôn). Vì vậy Cựu Ước hạn chế một cách ồ ạt phạm vi bạo lực hợp pháp.

Nhìn lại

Một đặc điểm nổi bật của tường thuật Kinh Thánh là người thuật chuyện toàn tri. Những người không tin xem đây là bằng chứng rằng những câu chuyện Kinh Thánh là hư cấu. Làm sao người thuật chuyện có thể đọc được tâm trí của họ? Thêm vào đó, làm sao người ấy có thể đọc được tâm trí của những người đã sống và chết nhiều thế kỷ trước khi người ấy sinh ra? Lời giải thích chính thống là mặc khải thần thượng: Đức Chúa Trời chia sẻ một phần kiến thức của Ngài với người thuật chuyện. Tôi muốn minh họa nguyên tắc đó bằng một số sự tương đồng. Trong hư cấu, có hai loại hồi hộp. Một loại là khán giả không biết kết quả trước. Một ví dụ sẽ là một truyện trinh thám tìm hung thủ. Đó là lý do một bí ẩn giết người là loại điều bạn thường chỉ xem hoặc đọc một lần. Ngay khi bí ẩn được giải quyết, ngay khi sự hồi hộp tan biến, nó mất đi sự thú vị. Nhưng một loại hồi hộp khác thì ngược lại hẳn: sự trớ trêu kịch tính. Đó là khi khán giả biết một điều một nhân vật không biết. Chẳng hạn, khán giả có thể ý thức một cách sâu sắc về thực tế rằng một nhân vật đang gặp nguy hiểm, trong khi nhân vật không biết gì về nguy hiểm. Một khán giả bị cám dỗ hét lên vào màn hình để cảnh báo nhân vật bất hạnh. Dù đây là một quy ước văn chương, nó có những tương đồng trong thế giới thực. Hãy lấy Nhật Ký của Anne Frank. Điều khiến điều này quá cảm động là sự kiện đáng ngại rằng độc giả biết một điều cô ấy không biết. Đây là một câu chuyện trưởng thành. Cô ấy trẻ và đầy hy vọng. Nếu họ chỉ có thể chờ đợi Đức Quốc xã qua đi, cô ấy có rất nhiều điều để sống. Nhưng độc giả biết rằng cô ấy đã bị định đoạt. Nó giống như độc giả biết câu chuyện kết thúc như thế nào trước cô ấy, dù chúng ta đang đọc điều này nhiều thập kỷ sau. Và đó là vì, vào thời điểm viết, cô ấy không biết câu chuyện của chính mình sẽ kết thúc như thế nào. Độc giả giống như một người du hành thời gian từ tương lai có một cuộc trò chuyện với cô ấy trước khi gia đình cô ấy đi trốn. Chúng ta biết nó vô ích. Nhưng chúng ta mỉm cười lịch sự. Một ví dụ khác là “Our Cancer Journey” của Becky Lynn Black. Cô ấy là người vợ quá cố của David Alan Black. Cô ấy là một nhà truyền giáo, và là con của những nhà truyền giáo. Cô ấy ghi lại cuộc chiến của mình với ung thư. Bài viết đầu tiên của cô ấy là 9/9/09. Bài viết cuối cùng của cô ấy là 7/4/13. Theo một nghĩa nào đó, độc giả biết rằng cô ấy đang chết từ lâu trước khi cô ấy biết. Chúng ta biết nó kết thúc khi nào. Chúng ta đọc những bài viết trước với lợi ích của sự nhìn lại. Cô ấy, dĩ nhiên, không có cái nhìn hồi tưởng đó vào thời điểm viết. Cô ấy đang nhìn về phía trước trong khi chúng ta đang nhìn lại. Chúng ta biết tình huống của cô ấy là vô vọng ngay từ đầu. Điều đó phủ một bóng lên toàn bộ kinh nghiệm đọc. Trong những tình huống như thế này, độc giả có một loại cái nhìn như của Đức Chúa Trời về những diễn tiến. Gần như thể chúng ta ở trên thời gian. Có một tập X-Files cổ điển (“Clyde Bruckman's Final Repose”) trong đó một nhân vật biết tương lai. Và nó khiến anh ta khổ sở. Định mệnh. Trong một thế giới sa ngã, việc nhìn thấy tương lai là một điều khủng khiếp. Đó là hư cấu, nhưng như tôi đã lưu ý, góc nhìn này có những đối tác trong thế giới thực, ngay cả tách biệt khỏi sự linh cảm.

Những mô hình về mặc khải qua khải tượng

1. Một số sách của Kinh Thánh dựa nhiều vào mặc khải qua khải tượng (ví dụ Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Xa-cha-ri, Khải Huyền). Điều nổi bật đối với tôi là các học giả viết sách chú giải về những sách này hiếm khi dành nhiều thời gian cho tâm lý học của mặc khải qua khải tượng. Họ bàn về thể loại, biểu tượng, các trường phái giải thích, các quy tắc giải thích, thế nhưng họ hiếm khi khám phá kinh nghiệm của mặc khải qua khải tượng, và cách điều đó có thể tác động đến việc giải thích. 2. Trên lý thuyết, mặc khải qua khải tượng có thể sử dụng hai phương thức xử lý hình ảnh khác nhau: i) Mô hình rạp chiếu phim. Mặc khải qua khải tượng có thể tương tự với việc xem một bộ phim. Người xem đứng yên, trong khi phong cảnh đang chuyển động (hoặc ảo ảnh chuyển động). Giống như một rạp chiếu phim, nơi bạn ngồi yên, trước một màn hình, xem một chuỗi những hình ảnh bắn nhanh. Cảnh này nối tiếp cảnh khác. ii) Mô hình thực tế ảo (VR). Mặc khải qua khải tượng có thể tương tự với một chương trình VR. Không giống việc xem một bộ phim, đây sẽ là một kinh nghiệm nhập vai, tương tác. Phong cảnh đứng yên trong khi người quan sát đang chuyển động (hoặc ảo ảnh chuyển động). Điều này cũng tương tự với những bộ phim du hành thời gian trong đó bạn có thể quay số một ngày cụ thể trong quá khứ hoặc tương lai, có thể xem một bản xem trước, bước qua một cổng, và bạn ở đó — ngay giữa mọi việc. Mô hình người đi xem phim là một sự mở rộng của việc nhìn vào một bức tranh tĩnh. Người quan sát ở bên ngoài bức tranh. Phương thức VR giống như bước thẳng vào bức tranh. Người quan sát thấy mình ở bên trong bức tranh. 3. Kinh Thánh có cho dấu hiệu nào về mô hình nào trong số này gần với chân lý hơn không? Có thể Đức Chúa Trời sử dụng cả hai phương thức vào những thời điểm khác nhau. Mặc khải qua khải tượng bao gồm những giấc mơ mặc khải. Những giấc mơ là nhập vai, tương tác. Điều đó sẽ phù hợp với mô hình VR. Tương tự, trong Ê-xê-chi-ên 40-48, tiên tri được dẫn đi tham quan khu phức hợp đền thờ. Ông dường như đang di chuyển qua khu phức hợp đền thờ. Điều đó, cũng vậy, sẽ phù hợp với mô hình VR. Điều này có thể giống như mơ, trong đó một số chi tiết mờ nhạt. Có lẽ ông không mô tả trần đền thờ, nếu có trần, vì ông không nhìn lên. 4. Trong Khải Huyền 19-20 chúng ta có một trận chiến, tiếp theo là “Ngàn Năm,” (và việc Sa-tan bị trói) tiếp theo là một trận chiến khác. Những người theo thuyết tiền thiên hy niên coi đây là một hành động liên tục. Một số người theo thuyết vô thiên hy niên, dựa trên sự song song tóm tắt lại, coi 20 là một chu kỳ mới. Tôi đồng ý với những người theo thuyết vô thiên hy niên rằng Khải Huyền chứa sự song song tóm tắt lại, nhưng tôi không tin chắc rằng có một sự đứt gãy cứng giữa 19 và 20. Vì vậy có thể 20 là một sự tiếp nối của 19. Những người theo thuyết vô thiên hy niên cũng thu hút sự chú ý đến những điểm song song giữa những cảnh trận chiến trong 19 và 20. Cả hai đều mắc nợ văn chương Ê-xê-chi-ên 38-39. Hãy xem xét một thí nghiệm tư tưởng. Giả sử chúng ta xem những cảnh trận chiến trong 19:11-21 và 20:7-10 là hai mặt của cùng một tấm bảng, trong khi 20:1-6 là bản lề. Nếu bạn xoay tấm bảng sang phải, điều đó hiển thị 19:11-21. Nếu bạn xoay tấm bảng sang trái, điều đó hiển thị 20:7-10. Mặt nào là mặt trước và mặt nào là mặt sau? Điều đó phụ thuộc vào hướng bạn tiếp cận tấm bảng. Nếu bạn tiếp cận tấm bảng từ một phía, đó là phía bạn đang đối mặt. Nếu bạn tiếp cận tấm bảng từ phía bên kia, đó là phía bạn đang đối mặt. Ở khía cạnh đó, trận chiến nào ở trước hoặc sau trận chiến kia phụ thuộc vào nơi bạn đang đứng liên quan đến tấm bảng. Sách Khải Huyền được viết theo một trình tự cụ thể, một phần vì chữ viết vốn tuyến tính. Nhưng kinh nghiệm qua khải tượng của Giăng có thể mang tính không gian hơn. Sự di chuyển mô phỏng. Ông di chuyển từ cảnh này sang cảnh khác. Những cảnh trận chiến trong 19:11-21 và 20:7-10 có thể có những đặc điểm tương tự vì chúng là hai mặt của cùng một tấm bảng.

Người Ca-na-an đi đâu?

Một điều một số người học Kinh Thánh thấy bối rối là những tuyên bố dường như mâu thuẫn về phạm vi thực tế của sự hủy diệt người Ca-na-an. Một mặt chúng ta có những tuyên bố không đủ điều kiện về sự tàn sát người Ca-na-an (ví dụ Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:2; 20:16-17; Giô-suê 10:40-42). Mặt khác, chúng ta có những tuyên bố thừa nhận sự hiện diện tiếp tục của người Ca-na-an trong Đất Thánh (ví dụ Các Quan Xét 1-3). Điều này cũng xuất hiện trong những cuộc tranh luận về tính lịch sử của các tường thuật. Hồ sơ khảo cổ có xác nhận hay không xác nhận mức độ của cuộc chinh phục trong các tường thuật Kinh Thánh? i) Nhiều học giả nói ngôn ngữ Kinh Thánh là cường điệu. Cường điệu là một quy ước văn chương mẫu của những tường thuật chinh phục Cận Đông cổ đại. Và tôi nghĩ lời giải thích đó có thể hợp lệ. Tuy nhiên, có một hoặc hai lời giải thích thay thế: ii) Trước hết, chúng ta cần phân biệt giữa những mệnh lệnh và sự tuân thủ. Bạn hoàn toàn có thể có sự khác biệt giữa phạm vi của mệnh lệnh và mức độ nó được thực hiện. Điều đó không có nghĩa là bản ghi không chính xác. Trái lại, điều đó có nghĩa là người Y-sơ-ra-ên không nhất quán trung tín trong việc thực hiện mệnh lệnh. iii) Cuối cùng, Kinh Thánh chỉ ra nhiều hơn một cách mà Đất Thánh được làm sạch khỏi người Ca-na-an. Việc hành quyết hàng loạt là một phương tiện. Nhưng Kinh Thánh cũng đề cập đến việc trục xuất các cư dân (ví dụ Xuất Ê-díp-tô Ký 23:28-30; Lê-vi Ký 18:24; Dân Số Ký 33:51-56; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:20; Giô-suê 24:12). Bây giờ, trong chừng mực nhiều người Ca-na-an bị đuổi ra, điều đó có nghĩa là họ vẫn còn sống. Vì vậy ngay cả nếu họ tự sơ tán, họ — hoặc con cháu của họ — có thể tổ chức những cuộc đột kích định kỳ hoặc những cuộc xâm nhập quân sự. Cố gắng tái lập sự hiện diện của họ. Chiếm lại đất họ trước đây đã chiếm. Y-sơ-ra-ên cổ đại có biên giới xốp. Không phải như thể có một hàng rào điện để bảo đảm ranh giới của Đất Thánh và giữ những kẻ xâm nhập ở xa. Một khu vực có thể không có người Ca-na-an vào thời Giô-suê có thể bị người Ca-na-an tái chiếm vào thời Các Quan Xét — vắng sự cảnh giác liên tục của người Y-sơ-ra-ên.

Những “khác biệt” trong Kinh Thánh

Những người tự do và những người không tin thẳng thừng thường cáo buộc rằng các tường thuật Kinh Thánh mâu thuẫn lẫn nhau. Nhiều lý do khác nhau được gán cho những mâu thuẫn này: một tác giả Kinh Thánh không biết tác giả kia đã viết gì; mỗi tác giả Kinh Thánh đang bảo tồn những truyền thống khác nhau, khác biệt; một tác giả Kinh Thánh đang cố ý ủng hộ một phiên bản đối thủ của các sự kiện. Đây là hai bộ tường thuật song song, thuật lại hai sự kiện liên quan lẫn nhau: 1. Phiên bản 1A: 1 Tại Sê-sa-rê, có một người tên là Cọt-nây, một đội trưởng của đội quân được gọi là Đội Quân Ý, 2 một người mộ đạo kính sợ Đức Chúa Trời cùng cả nhà, bố thí rộng rãi cho dân, và cầu nguyện liên tục với Đức Chúa Trời. 3 Khoảng giờ thứ chín trong ngày, người thấy rõ ràng trong một khải tượng một thiên sứ của Đức Chúa Trời đến và nói với người, “Cọt-nây.” 4 Và người nhìn chăm chăm vào thiên sứ trong sợ hãi và nói, “Thưa Chúa, có việc gì?” Và thiên sứ nói với người, “Lời cầu nguyện và việc bố thí của ngươi đã lên như một kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời. 5 Và bây giờ hãy sai người đến Giốp-pê và mời một Si-môn gọi là Phi-e-rơ. 6 Người đang trọ với một Si-môn, thợ thuộc da, nhà ở bên bờ biển.” 7 Khi thiên sứ nói với người đã đi, người gọi hai đầy tớ của mình và một người lính mộ đạo trong số những người hầu hạ người, 8 và sau khi thuật lại mọi điều cho họ, người sai họ đến Giốp-pê. 2. Phiên bản 2A: 30 Và Cọt-nây nói, “Bốn ngày trước, khoảng giờ này, tôi đang cầu nguyện trong nhà tôi vào giờ thứ chín, và kìa, một người đứng trước mặt tôi trong áo sáng chói 31 và nói, ‘Cọt-nây, lời cầu nguyện của ngươi đã được nghe và việc bố thí của ngươi đã được nhớ trước mặt Đức Chúa Trời. 32 Vậy hãy sai đến Giốp-pê và mời Si-môn gọi là Phi-e-rơ. Người đang trọ trong nhà của Si-môn, thợ thuộc da, bên bờ biển.’ 33 Vì vậy tôi sai mời ông ngay, và ông đã tử tế đến. Bây giờ vậy chúng tôi đều ở đây trước mặt Đức Chúa Trời để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông.” 3. Phiên bản 1B: 9 Ngày hôm sau, khi họ đang trên đường và đến gần thành phố, Phi-e-rơ lên mái nhà khoảng giờ thứ sáu để cầu nguyện. 10 Và người đói và muốn ăn gì đó, nhưng trong khi họ đang chuẩn bị, người rơi vào cơn xuất thần 11 và thấy các tầng trời mở ra và một vật gì đó như một tấm khăn lớn hạ xuống, được thả xuống bằng bốn góc của nó trên đất. 12 Trong đó có mọi loại thú vật và loài bò sát và chim trời. 13 Và có một tiếng đến với người: “Hãy đứng dậy, Phi-e-rơ; hãy giết và ăn.” 14 Nhưng Phi-e-rơ nói, “Không đời nào, thưa Chúa; vì tôi chưa bao giờ ăn bất cứ điều gì phàm tục hoặc ô uế.” 15 Và tiếng đến với người lần thứ hai, “Điều Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, đừng gọi là phàm tục.” 16 Điều này xảy ra ba lần, và vật đó ngay lập tức được cất lên trời. 17 Bây giờ trong khi Phi-e-rơ đang bối rối trong lòng về ý nghĩa của khải tượng người đã thấy, kìa, những người được Cọt-nây sai, sau khi hỏi thăm nhà của Si-môn, đứng ở cổng 18 và gọi to hỏi Si-môn gọi là Phi-e-rơ có đang trọ ở đó không. 19 Và trong khi Phi-e-rơ đang suy ngẫm về khải tượng, Đức Thánh Linh nói với người, “Kìa, ba người đang tìm ngươi. 20 Hãy đứng dậy, xuống, và đi cùng họ không do dự, vì Ta đã sai họ.” 21 Và Phi-e-rơ xuống với những người đó và nói, “Tôi là người các ông đang tìm. Lý do các ông đến là gì?” 22 Và họ nói, “Cọt-nây, một đội trưởng, một người ngay thẳng và kính sợ Đức Chúa Trời, được toàn dân Do Thái nói tốt, đã được một thiên sứ thánh chỉ dẫn sai mời ông đến nhà người và nghe điều ông sẽ nói.” 23 Vì vậy người mời họ vào làm khách. Ngày hôm sau người đứng dậy và đi với họ, và một số anh em từ Giốp-pê đi cùng người. 34 Vì vậy Phi-e-rơ mở miệng và nói: “Quả thật tôi hiểu rằng Đức Chúa Trời không thiên vị, 35 nhưng trong mọi dân tộc, bất cứ ai kính sợ Ngài và làm điều công chính đều được Ngài chấp nhận. 36 Về lời Ngài đã sai đến Y-sơ-ra-ên, rao giảng tin tốt lành về hòa bình qua Chúa Giê-xu Christ (Ngài là Chúa của mọi người), 37 chính các ông biết điều đã xảy ra khắp Giu-đê, bắt đầu từ Ga-li-lê sau phép báp-têm Giăng đã rao giảng: 38 cách Đức Chúa Trời xức cho Chúa Giê-xu người Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền năng. Ngài đi khắp nơi làm điều lành và chữa lành mọi người bị ma quỷ áp bức, vì Đức Chúa Trời ở cùng Ngài. 39 Và chúng tôi là nhân chứng của mọi điều Ngài đã làm cả trong xứ của người Do Thái và tại Giê-ru-sa-lem. Họ đã giết Ngài bằng cách treo Ngài trên cây gỗ, 40 nhưng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại vào ngày thứ ba và khiến Ngài hiện ra, 41 không phải với mọi dân, mà với chúng tôi là những người đã được Đức Chúa Trời chọn làm nhân chứng, những người đã ăn và uống với Ngài sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết. 42 Và Ngài truyền cho chúng tôi rao giảng cho dân và làm chứng rằng Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời chỉ định làm Thẩm Phán của kẻ sống và kẻ chết. 43 Mọi tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng bất cứ ai tin vào Ngài đều nhận được sự tha tội qua danh Ngài.” 44 Trong khi Phi-e-rơ còn đang nói những điều này, Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe lời. 45 Và những tín đồ thuộc nhóm cắt bì đã đến cùng Phi-e-rơ đều kinh ngạc, vì ân tứ của Đức Thánh Linh cũng được đổ ra trên dân ngoại. 46 Vì họ nghe họ nói các thứ tiếng và tôn vinh Đức Chúa Trời. Rồi Phi-e-rơ tuyên bố, 47 “Có ai có thể giữ nước không cho làm báp-têm cho những người này, là những người đã nhận Đức Thánh Linh giống như chúng ta không?” 48 Và người truyền cho họ chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Rồi họ mời người ở lại vài ngày. 4. Phiên bản 2B: 4 Nhưng Phi-e-rơ bắt đầu và giải thích cho họ theo thứ tự: 5 “Tôi đang ở thành Giốp-pê cầu nguyện, và trong cơn xuất thần tôi thấy một khải tượng, một vật gì đó như một tấm khăn lớn hạ xuống, được thả xuống từ trời bằng bốn góc của nó, và nó xuống đến tôi. 6 Nhìn chăm chú vào nó, tôi quan sát các thú vật và thú dữ và loài bò sát và chim trời. 7 Và tôi nghe một tiếng nói với tôi, ‘Hãy đứng dậy, Phi-e-rơ; hãy giết và ăn.’ 8 Nhưng tôi nói, ‘Không đời nào, thưa Chúa; vì không có điều gì phàm tục hoặc ô uế từng vào miệng tôi.’ 9 Nhưng tiếng trả lời lần thứ hai từ trời, ‘Điều Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, đừng gọi là phàm tục.’ 10 Điều này xảy ra ba lần, và mọi vật được kéo lên trời lại. 11 Và kìa, ngay lúc đó ba người đến nhà chúng tôi đang ở, được sai đến tôi từ Sê-sa-rê. 12 Và Đức Thánh Linh bảo tôi đi với họ, không phân biệt. Sáu anh em này cũng đi cùng tôi, và chúng tôi vào nhà của người đó. 13 Và người kể cho chúng tôi cách người đã thấy thiên sứ đứng trong nhà mình và nói, ‘Hãy sai đến Giốp-pê và mời Si-môn gọi là Phi-e-rơ; 14 người sẽ tuyên bố cho ngươi một thông điệp mà qua đó ngươi sẽ được cứu, ngươi và cả nhà ngươi.’ 15 Khi tôi bắt đầu nói, Đức Thánh Linh giáng trên họ giống như trên chúng ta lúc ban đầu. 16 Và tôi nhớ lời của Chúa, cách Ngài nói, ‘Giăng làm báp-têm bằng nước, nhưng các ngươi sẽ chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh.’ 17 Vậy nếu Đức Chúa Trời ban cùng một ân tứ cho họ như Ngài đã ban cho chúng ta khi chúng ta tin vào Chúa Giê-xu Christ, tôi là ai mà có thể cản đường Đức Chúa Trời?” Nếu những tường thuật khác nhau này xuất hiện trong bốn sách riêng biệt của Kinh Thánh, những người tự do sẽ viết những chuyên khảo uyên bác bàn về nguồn gốc độc lập của mỗi tường thuật. Họ sẽ gán những biên tập viên khác nhau và những ngày tháng khác nhau cho mỗi tường thuật. Họ sẽ tái cấu trúc cộng đồng mà mỗi tường thuật phát ra, cho cộng đồng đó, và từ cộng đồng đó. Họ sẽ tái tạo tình huống kinh tế-xã hội của mỗi cộng đồng mục tiêu. Họ sẽ vạch ra chương trình thần học đặc biệt của mỗi biên tập viên. Họ sẽ tỉ mỉ lập bảng những khác biệt không thể hòa giải giữa một tường thuật và một tường thuật đối thủ. Tất cả điều này sẽ được thực hiện với sự khéo léo rực rỡ và sự uyên bác ấn tượng. Những Cơ Đốc nhân “căn bản” cố gắng hài hòa hóa những tường thuật này sẽ bị cáo buộc biện hộ đặc biệt. Nhưng chỉ có một vấn đề: bốn tường thuật này xuất hiện trong cùng một sách, liên tiếp (Công Vụ 10-11). Chúng được dự định để đọc cùng nhau. Để đóng góp cho cùng một tường thuật bao quát.

Từ Lễ Phục Sinh đến Lễ Ngũ Tuần

Một trong những phản đối cũ rích mà người vô thần làng xã nêu lên đối với Kinh Thánh là những mâu thuẫn được cho là trong các tường thuật Phục Sinh. Chủ nghĩa vô thần làng xã chịu sự thiếu hiểu biết tự củng cố. Có một sự thất bại điển hình về phía người vô thần làng xã trung bình trong việc làm quen với học thuật Tin Lành — hoặc những loại văn chương khác nằm ngoài cái nhìn địa phương của người ấy. Vì vậy người ấy lặp lại cùng những phản đối cũ rích đến phát ngán như thể chúng chưa được trả lời. Vì vậy chúng ta cần cho người vô thần làng xã một bài học phụ đạo về vấn đề đang bàn: 1. Với nguy cơ nói điều hiển nhiên, một sự kiện càng phức tạp — tức là, càng nhiều điều xảy ra, vào những thời gian và địa điểm khác nhau, liên quan đến những người tham gia khác nhau — việc tái cấu trúc trình tự nguyên thủy của các sự kiện sẽ càng khó khăn. Có rất nhiều sự kết hợp có thể. Rất nhiều cách khác nhau để tương quan cùng những điểm dữ liệu. 2. Hãy ghi nhớ rằng ở nơi bạn có những sự kiện chồng chéo, thậm chí không thể giảm trình tự thành một chuỗi tuyến tính duy nhất. 3. Trong trường hợp các sách Phúc Âm, một tình huống đã phức tạp (1) càng phức tạp hơn bởi những chiến lược tu từ và những kỹ thuật sáng tác của các tác giả tương ứng: i) Các tác giả Phúc Âm chọn lọc trong điều họ báo cáo. Họ bỏ qua những chi tiết ngoại lai đối với mục đích của họ. ii) Đôi khi họ sắp xếp lại thứ tự các sự kiện để tạo một trình tự theo chủ đề chứ không phải theo thời gian. iii) Họ tham gia vào sự nén tường thuật. iv) Đôi khi họ sử dụng những quy ước văn chương như số học biểu tượng. v) Cùng một người hoặc địa điểm có thể có nhiều hơn một tên. 4. Ngoài ra, điều một tác giả bao gồm hoặc bỏ qua sẽ không giống điều một tác giả khác bao gồm hoặc bỏ qua. Trình tự theo chủ đề của một tác giả có thể khác với trình tự theo chủ đề của một tác giả khác. Số học biểu tượng, hoặc sự nén tường thuật, của một tác giả có thể khác với số học biểu tượng, hoặc sự nén tường thuật, của một tác giả khác. Vì chúng ta không có quyền tiếp cận trực tiếp vào trình tự nguyên thủy của các sự kiện, chúng ta có thể không tái cấu trúc ngược một trình tự theo chủ đề trở lại thành một trình tự theo thời gian. Thực tế, đó không phải là một kỳ vọng hợp lý ở khoảng cách của chúng ta so với thời gian và địa điểm. Để biết những sự kiện được báo cáo khớp với nhau như thế nào, bạn cần biết mọi điều đã xảy ra, về thời gian và địa điểm. Vì bạn cần biết những sự kiện kết nối. Cách hai sự kiện liên quan lẫn nhau về thời gian và không gian thường được xác định bởi những sự kiện xen vào. Đó là cách nguyên nhân lịch sử hoạt động. Trong đó một sự kiện trước gây ra, hoặc dẫn đến, hoặc dẫn vào, một sự kiện sau. Nhưng bạn không thể truy lại một tiến trình từng bước nếu có quá nhiều bước thiếu trong bản ghi. 5. Rồi có một phức tạp khá độc đáo trong việc hài hòa hóa các tường thuật Phục Sinh. Thông thường một người chỉ có thể ở một nơi tại một thời điểm. Nhưng ngay cả trước sự Phục Sinh, Chúa Giê-xu có thể làm những điều đáng chú ý trong thời gian và không gian. Ngài có thể đi trên mặt nước. Ngài có thể biến mất giữa một đám đông. Và trong Giăng 20, Ngài có khả năng hiện ra hoặc biến mất theo ý muốn. Những rào cản vật lý không đặt ra trở ngại nào. Vì vậy trong việc hài hòa hóa các tường thuật Phục Sinh, chúng ta cũng phải cho phép những hiện tượng siêu thường như hiện diện ở hai nơi cùng lúc. Điều đó, đến lượt nó, nêu lên vấn đề về sự dịch chuyển không-thời gian. Những biến số như vậy đưa vào một mức độ linh hoạt mà bạn thường không có trong một chuỗi không-thời gian. Nhưng Chúa Giê-xu không phải là một người bình thường. Dĩ nhiên, những kẻ vô tín không tin điều đó. Nhưng nếu họ sẽ tấn công tính mạch lạc của các tường thuật Phục Sinh, thì đó là một trường hợp phán xét mỗi tường thuật theo điều kiện của chính nó, với những giả định thần học của người thuật chuyện. 6. Một số người vô thần làng xã dường như tưởng tượng rằng việc chỉ cho thấy cách các tường thuật Phục Sinh mâu thuẫn một cách hình thức bằng cách nào đó chứng minh sai sự không sai lầm hoặc tính lịch sử hoặc độ tin cậy của các tường thuật. Nhưng điều đó thật ngây thơ. Điều đó chỉ sẽ là một vấn đề nếu mỗi tác giả dự định phản ánh trình tự nguyên thủy của các sự kiện. Vì điều đó rõ ràng không phải là điều họ dự định làm, vấn đề là một vấn đề giả.

Một thiên sứ hay hai?

Những người không tin làm ầm ĩ về thực tế rằng Mác đề cập đến một thiên sứ tại mồ trong khi Lu-ca đề cập đến hai. Nhưng nếu bạn hỏi tôi, tôi sẽ cho điều này là do số học biểu tượng của Lu-ca/Chúa. Hãy xem xét việc sử dụng khuôn mẫu của “2” trong diễn ngôn ẩn dụ: “Một chủ nợ nào đó có hai con nợ. Một người nợ năm trăm đơ-na-ri-ơn, và người kia năm mươi” (Lu-ca 7:41). “Có một người có hai con trai” (Lu-ca 15:11). “Ta nói với các ngươi, trong đêm đó sẽ có hai người trong một giường. Một người sẽ được cất đi và người kia bị để lại” (Lu-ca 17:34). “Sẽ có hai người đàn bà xay cối cùng nhau. Một người sẽ được cất đi và người kia bị để lại” (Lu-ca 17:35). “Có hai người lên đền thờ cầu nguyện, một người Pha-ri-si và người kia là người thu thuế” (Lu-ca 18:10). Việc đánh số mọi thứ theo hai dường như là một sáo ngữ tường thuật. Hãy xem xét một số điểm song song khác: Trong khi họ đang bối rối về điều này, kìa, hai người đứng bên họ trong trang phục chói lọi” (Lu-ca 24:4). “Và kìa, hai người đang nói chuyện với Ngài, Môi-se và Ê-li” (Lu-ca 9:30). “Chính ngày đó hai người trong số họ đang đi đến một làng tên là Em-ma-út, cách Giê-ru-sa-lem khoảng bảy dặm” (Lu-ca 24:13). Vì vậy Lu-ca thích nhóm mọi thứ theo hai. Dĩ nhiên, điều này không có nghĩa là mọi việc sử dụng “hai” phải là quy ước. Nhưng việc sử dụng “hai” như một quy ước kể chuyện nên cảnh báo trước chúng ta không nên ép buộc cách sử dụng của Lu-ca với tính chữ nghĩa máy móc.

“Bạn có giết Hitler khi còn bé không?”

“Bạn có giết Hitler khi còn bé không?” Dĩ nhiên, bạn sẽ cần phải biết vào ngày 20 tháng 4 năm 1889 rằng cậu bé đó sẽ lớn lên thành Adolf Hitler, và sẽ phạm mọi tội ác mà nay chúng ta biết ông đã phạm. Cách duy nhất bạn có thể biết điều đó, tách biệt khỏi sự nhận biết trước, là đã du hành ngược thời gian từ một điểm khi Hitler đã phạm mọi tội ác của ông và bạn biết về chúng. http://blogs.suntimes.com/ebert/2012/10/would_you_kill_baby_hitler.html Một trong những phản đối cũ rích đối với đạo đức Kinh Thánh là việc hành quyết hàng loạt người Ca-na-an, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Bây giờ có một số học giả, trong đó Richard Hess là người nổi bật nhất, nghĩ điều này liên quan đến một sự giải thích sai truyền thống về văn bản. Nhưng giả sử, vì mục đích lập luận, rằng cách giải thích truyền thống là đúng. Roger Ebert đã nêu lên một phản ví dụ rõ ràng. Ebert, tự ông, là một người Công giáo đã bỏ đạo. Tôi tin ông là một người vô thần hoặc ít nhất là một người bất khả tri. Và đó là điều khiến giả thuyết của ông có ý nghĩa. Những người không tin (và những người tự do thần học) thường tấn công đạo đức của các tường thuật chinh phục trong Cựu Ước. Thế nhưng Ebert, một người không tin đồng nghiệp, đang đặt ra một câu hỏi khó áp dụng cho vấn đề đó. Các bé trai Ca-na-an quá trẻ để làm lính. Và chúng ta thậm chí có thể nói chúng “vô tội” (theo nghĩa có điều kiện mà trẻ em là vô tội). Thế nhưng, nếu được phép sống, chúng sẽ lớn lên thành những chiến binh. Chúng sẽ trưởng thành thành kẻ thù chết người của Y-sơ-ra-ên. Chúng sẽ thực hiện Giải Pháp Cuối Cùng. Vì vậy chúng ta đang đối phó với tương đương đạo đức và chức năng của một kịch bản Hitler trẻ sơ sinh. Những giải pháp thay thế khả thi là gì? i) Sau khi giết người lớn, bạn có chỉ để chúng mồ côi không? Để tự lo liệu? Chúng sẽ sống sót một mình trong những điều kiện khắc nghiệt của Cận Đông cổ đại như thế nào? ii) Trên lý thuyết, người Y-sơ-ra-ên có thể nhận nuôi chúng và nuôi dưỡng chúng như con của mình. Và điều đó có thể hiệu quả khi chúng quá trẻ để biết điều gì tốt hơn. Nhưng khi chúng đủ lớn để nhớ hoặc nhận ra rằng cha mẹ nuôi của chúng là kẻ giết cha mẹ ruột của chúng (và những người thân máu mủ khác), chúng sẽ tự nhiên ghét cha mẹ nuôi của mình. Chẳng hạn, giả sử, khi bạn còn rất trẻ, một cặp vợ chồng đột nhập vào nhà bạn, giết cha mẹ bạn, bắt cóc bạn, và nuôi dưỡng bạn. Nếu bạn còn rất trẻ, bạn có thể tạm thời thích nghi với những người chăm sóc mới của mình. Đồng nhất với những người chăm sóc mới của mình. Nhưng khi bạn tiếp tục trưởng thành, bạn sẽ ngày càng ý thức về điều họ đã làm với cha mẹ bạn. Không chỉ điều họ đã làm với họ, mà điều họ đã làm với bạn bằng cách cưỡng bức loại bỏ bạn khỏi cha mẹ bạn. Bằng cách tước đoạt bạn sự nuôi dưỡng đó. Lòng trung thành tự nhiên của bạn với cha mẹ bạn sẽ trỗi dậy. Bạn sẽ khinh ghét những kẻ bắt cóc mình. Bạn sẽ bị cám dỗ trả thù cho cha mẹ mình. Điểm trực tiếp của tôi là những người không tin chịu những trực giác mâu thuẫn. Họ phản đối kịch liệt các tường thuật chinh phục trong Cựu Ước, nhưng những phản đối theo phản xạ của họ là hời hợt. Như ngay cả một người không tin đồng nghiệp như Roger Ebert chỉ ra, vấn đề phức tạp về mặt đạo đức.

Cứu người Ca-na-an

Giả sử Đức Chúa Trời biết rằng trừ khi Ngài truyền cho người Y-sơ-ra-ên tiêu diệt kẻ thù của họ, chính họ sẽ bị tiêu diệt. Và giả sử thêm, như Kinh Thánh dạy, rằng Y-sơ-ra-ên là phương tiện được Đức Chúa Trời chọn để cung cấp một con đường cứu rỗi cho thế giới — bao gồm chính những người bị tiêu diệt trong những cuộc tấn công diệt chủng đó… Vì vậy hoàn toàn có thể những tường thuật chinh phục phù hợp với việc Đức Chúa Trời làm mọi điều Ngài có thể để cứu người Ca-na-an và làm điều tốt nhất cho họ trong dài hạn… Hơn nữa, theo tư tưởng Cơ Đốc, cái chết của những người Ca-na-an đó một phần là công cụ trong việc khiến sự đến của Chúa Giê-xu trở nên có thể qua phần còn lại được bảo tồn của Y-sơ-ra-ên. D. Baggett & J. Walls, Good God: The Theistic Foundations of Morality (Oxford 2011), 138-40. Tôi nghĩ lập luận này có một số đặc điểm hứa hẹn, dù nó cũng có một số đặc điểm có vấn đề. Tôi nghĩ nó có thể được phục hồi. i) Lập luận của họ chứa giả định không cần thiết rằng Đức Chúa Trời phải cho mọi người Ca-na-an một cơ hội để được cứu. Hiện tại, hãy gác trường hợp đặc biệt của trẻ sơ sinh Ca-na-an sang một bên. (Khi nói “trẻ sơ sinh,” tôi muốn nói người Ca-na-an chết trước tuổi phân biệt.) Liên quan đến người lớn (tức là những người trên tuổi phân biệt), Đức Chúa Trời có thể một cách công chính trừng phạt họ bằng cách hành quyết họ cũng như kết án họ. Ở khía cạnh đó, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời tiêu diệt người Ca-na-an thậm chí không trình bày một vấn đề prima facie. Họ là những tội nhân. Không cần lời giải thích đặc biệt nào để biện minh cho việc Đức Chúa Trời thực thi phán xét báo trả trên kẻ ác. Ngược lại, đó là điều một Đức Chúa Trời công chính phải làm. Trừng phạt những kẻ làm ác. Đức Chúa Trời sẽ bất công nếu Ngài không báo trả sự gian ác. ii) Điều một số độc giả thấy khó chịu không phải là việc hành quyết đàn ông, mà là việc hành quyết những người không chiến đấu. Là những chiến binh, đàn ông khỏe mạnh là mục tiêu hợp lệ trong thời chiến. Nhưng phụ nữ (và trẻ em) là một câu chuyện khác. Quyền miễn trừ của những người không chiến đấu rất hào hiệp, nhưng không liên quan về mặt đạo đức đến trường hợp đang bàn. Phụ nữ là những tác nhân đạo đức. Phụ nữ có thể tội lỗi như đàn ông, có tội như đàn ông. Đây không chỉ là một trường hợp chiến tranh, mà là chiến tranh thánh. Đức Chúa Trời đang phán xét người Ca-na-an vì sự gian ác của họ. Ngoài ra, các bé trai Ca-na-an sẽ lớn lên thành những chiến binh. iii) Điều nhiều độc giả thấy đặc biệt khó chịu là việc hành quyết trẻ em. Tôi xin lưu ý, nhân tiện, rằng từ góc nhìn Kinh Thánh, ngay cả trẻ sơ sinh cũng có tội trong A-đam. Đó là một tuyên bố gây tranh cãi, và tôi sẽ không dành thời gian bảo vệ nó trong bài viết này, nhưng tôi nghĩ nó vừa Kinh Thánh vừa có thể bảo vệ được. iv) Một câu hỏi khác là người ngoại giáo có thể được cứu như thế nào. Theo một lý thuyết, họ có thể được cứu bằng cách đáp ứng thuận lợi với mặc khải chung. Nhưng theo Kinh Thánh, người ta chỉ có thể được cứu bằng cách đáp ứng thuận lợi với mặc khải đặc biệt. Thực tế, đó là một trong những đặc ân và lợi thế đặc biệt của Dân Được Chọn. Bằng mặc khải đặc biệt, họ hưởng một sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời chân thật — trái ngược với dân ngoại, những người chìm trong sự thờ hình tượng. Bằng cách sống gần với người Do Thái, dân ngoại có thể được cứu, nếu họ trở thành những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật của Y-sơ-ra-ên. Nếu họ hoán cải sang đức tin chân thật. Tôi có thể dành thêm thời gian cho mọi điều (iii-iv). Hiện tại tôi chỉ đang phân khối các vấn đề. v) Baggett và Walls dường như đồng ý với tôi rằng quyền tiếp cận mặc khải đặc biệt là một tiền điều kiện cho sự cứu rỗi. Họ giải quyết điều này bằng cách giả định phúc âm hóa sau khi chết (139-40). Giả định đó phản ánh mức độ mà chủ nghĩa Arminian hiện đại ngày càng lệch khỏi chính thống Kinh Thánh. Nhưng tôi sẽ không tranh luận điểm này ở đây và bây giờ. vi) Lập luận của các tác giả liên quan đến giả định phản trực giác rằng tương lai có thể ảnh hưởng đến quá khứ. Nhưng chúng ta thường nghĩ quá khứ có thể ảnh hưởng đến tương lai, không phải ngược lại. Để khiến điều này hiệu quả, chúng ta cần cung cấp hai điều kiện phụ: a) Nếu Đức Chúa Trời là vượt thời gian, thì Đức Chúa Trời có thể ban một lợi ích quá khứ phụ thuộc vào việc thực hiện một điều kiện tương lai. Góc nhìn của Đức Chúa Trời độc lập về mặt bản thể học với trình tự thời gian. b) Nếu lịch sử diễn ra theo kế hoạch tổng thể của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời có thể sắp xếp các sự kiện để một sự kiện tương lai sẽ ảnh hưởng đến một sự kiện quá khứ. Quá khứ được hoạch định với cái nhìn về tương lai, và ngược lại. vii) Cả (vi-a) và (b) đều phù hợp với thần học Calvin. Tuy nhiên, chúng trình bày những vấn đề cho chủ nghĩa Arminian. Trước hết, nhiều người Arminian hiện đại phủ nhận sự vĩnh cửu vượt thời gian của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, họ nghĩ một cuộc đối thoại chân thật giữa Đức Chúa Trời và con người phải diễn ra trong thời gian thực. Để Đức Chúa Trời thực sự đáp ứng những lời khẩn cầu của con người, Đức Chúa Trời phải thực sự lắng nghe người nói con người. Chờ người nói nói hết ý của mình. Nếu, ngược lại, Đức Chúa Trời là vượt thời gian, thì đây là một cuộc đối thoại đóng hộp. Nó thiếu sự qua lại của một cuộc trao đổi chân thật. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời bị điều kiện bởi thời gian, thì Đức Chúa Trời không ở vị trí nào để ban một lợi ích quá khứ phụ thuộc vào việc thực hiện một điều kiện tương lai. Một Đức Chúa Trời theo thời gian thiếu góc nhìn siêu việt để thu nhận tất cả trong một cái nhìn. viii) Một điểm liên quan, một số người Arminian giải thích sự biết trước của Đức Chúa Trời có nghĩa là Đức Chúa Trời biết tương lai bằng cách thấy trước điều sẽ xảy ra. Ngài ở phía nhận của quá trình. Nhưng trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời không hoạch định kết quả. Đức Chúa Trời không thể sắp đặt các sự kiện để một sự kiện tương lai ảnh hưởng đến một sự kiện quá khứ. Trái lại, sự biết trước của Ngài là kết quả của điều sẽ xảy ra. Vì điều sẽ xảy ra là nguyên nhân của sự thấy trước của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không khiến điều đó xảy ra. Trái lại, điều đó xảy ra khiến Đức Chúa Trời có sự thấy trước. Người ta có thể dành thêm thời gian mở gói (vii-viii). Hiện tại tôi đang trình bày một phác thảo thu nhỏ của một chiến lược lập luận. ix) Còn thần học Calvin thì sao? Với thần học Calvin, dễ dàng hơn để thấy Đức Chúa Trời có thể cứu trẻ sơ sinh Ca-na-an như thế nào. Chúng sẽ được cứu bằng sự tái sinh trong đời này, và đức tin trong đời sau. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời hoạch định lịch sử thế giới, và biết điều Ngài hoạch định, Đức Chúa Trời có thể sắp đặt các sự kiện để ban một lợi ích hồi tố. Dù sự chuộc tội là tương lai liên quan đến trẻ sơ sinh Ca-na-an, chúng có thể được cứu trước thời gian. x) Tôi không có lập trường về sự cứu rỗi của các em bé Ca-na-an. Vì Kinh Thánh nói rất ít về số phận của những người chết trong thời thơ ấu, không có sự đồng thuận Cải Chánh về vấn đề này. Bất kỳ lập trường nào cũng sẽ là suy đoán. Một số người theo thần học Calvin tin vào sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh. Một số người theo thần học Calvin tin những trẻ sơ sinh đang chết của các tín đồ được cứu. Tương tự, chúng ta có thể cởi mở với khả năng Đức Chúa Trời cứu trẻ sơ sinh của cha mẹ không tin. Mọi lập trường này đều mạch lạc với thần học Calvin. xi) Vì vậy chúng ta có thể tiếp thu lập luận của Baggett và Walls. Thực tế, lập luận hiệu quả hơn khi nó được thích ứng với những tiền giả định Cải Chánh. Với thần học Calvin, việc hành quyết hàng loạt người Ca-na-an có thể là cách Đức Chúa Trời cứu trẻ sơ sinh Ca-na-an. Để cứu bất kỳ ai, Đức Chúa Trời phải bảo vệ Y-sơ-ra-ên cổ đại khỏi những kẻ thù chết người của nàng. Vì Y-sơ-ra-ên cổ đại là ống dẫn của Đấng Mê-si. Nhưng trên nguyên tắc, điều đó có thể quay vòng trở lại lợi ích của những nạn nhân. Bằng cách bảo vệ Y-sơ-ra-ên với chi phí trực tiếp của những kẻ thù ngoại giáo của nàng, điều đó, đến lượt nó, có thể đặt nền móng cho sự cứu chuộc tiếp theo của họ (của một tập hợp con trong số họ). Họ bị hại trong ngắn hạn, nhưng được khôi phục trong dài hạn. Và điều trước là một tiền điều kiện cần thiết của điều sau. xii) Một người không tin có thể phản đối rằng đây là biện hộ đặc biệt khéo léo. Các tường thuật chinh phục không nói gì về sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh Ca-na-an. Đó là một sự hợp lý hóa lạc thời. Việc lắp lại Cựu Ước. xiii) Đối với phản đối đó, tôi sẽ nói vài điều: a) Lập luận từ sự im lặng cắt cả hai chiều. Nếu Kinh Thánh im lặng về số phận đời đời của trẻ sơ sinh Ca-na-an, thì những người không tin không ở vị trí nào để nói Đức Chúa Trời đã làm sai đối với chúng bằng cách gây ra cái chết sớm của chúng. Vì người không tin không biết câu chuyện cuối cùng kết thúc như thế nào. (Chưa kể những cân nhắc biện minh khác.) b) Kinh Thánh thực sự nói Đức Chúa Trời ban phước cho Y-sơ-ra-ên với cái nhìn ban phước cho dân ngoại. Điều đó cổ xưa như giao ước Áp-ra-ham. Và điều đó được nhắc lại trong các Tiên Tri. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho sự cứu chuộc cuối cùng của họ ngay từ đầu. Dĩ nhiên, điều đó không nhất thiết có nghĩa là dân ngoại sống trong quá khứ sẽ gặt hái lợi ích. Nhưng nó phù hợp với kết quả đó — giống như người Do Thái được chọn sống trong quá khứ sẽ gặt hái lợi ích. c) Nếu một hệ thống niềm tin có những nguồn lực nội tại để giải quyết những phản đối không được dự đoán trước, điều đó là điểm cộng cho hệ thống niềm tin. Nếu, sau sự việc, những người không tin nêu lên một phản đối không nằm trong tầm radar hồi đó, nhưng thần học Cơ Đốc có phương tiện để đối phó với phản đối đó, thì điều đó minh họa sự phong phú của thần học Cơ Đốc. Thực tế, đó là điều chúng ta sẽ kỳ vọng nếu Đức Chúa Trời linh cảm Kinh Thánh.
Đức Chúa Trời theo đơn đặt hàng của Roger Olson

Tôi sẽ bình luận về vài lời tuyên bố Roger Olson đã đưa ra trong một bài điểm sách gần đây. http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2012/06/a-good-new-book-on-the-bible-reviewed-continuing-the-discussion-on-the-word-inerrancy/ Toàn bộ bài viết của ông là một môi trường giàu mục tiêu, vì vậy tôi sẽ còn nói thêm vào một dịp khác. Nhưng bây giờ thì:

Nơi nào chúng ta xét thấy Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời nói hoặc làm điều gì mà Ngài sẽ không nói hoặc không làm, chúng ta nên thú nhận rằng “những bản văn này cho chúng ta biết nhiều hơn về mục đích của các tác giả loài người của chúng hơn là về mục đích của Đức Chúa Trời.” Chúng ta sẽ đơn giản thừa nhận rằng tác giả sách Phục Truyền Luật Lệ Ký đã tin sai (như Luther đã tin) rằng Đức Chúa Trời bảo dân Ngài tàn sát kẻ thù của họ.

Làm sao Olson biết, ngoài sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời sẵn sàng nói hoặc làm điều gì? Tiêu chuẩn so sánh của Olson là gì? Ngoài Kinh Thánh ra, làm sao ông có thể dự đoán Đức Chúa Trời sẽ không nói hoặc không làm điều gì? Nguồn thông tin độc lập của ông là gì?

Có lẽ đây là lời giải thích của ông:

Khi chúng ta gặp những yếu tố trong Kinh Thánh không thể hòa giải được với bản tính của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta nên cắn răng thừa nhận rằng chúng đơn giản là sai, là kết quả của tính nhân loại (sự hữu hạn và sự sa ngã) của Kinh Thánh.

Có vài vấn đề:

i) Chúa Giê-xu chưa bao giờ chỉ ra rằng những mô tả về Đức Chúa Trời trong Cựu Ước là “đơn giản là sai.” Chúa Giê-xu chưa bao giờ nghi ngờ sự linh cảm của Cựu Ước.

ii) Tại sao Olson nghĩ rằng Chúa Giê-xu tử tế hơn Đức Giê-hô-va? Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm (chưa kể sách Khải Huyền) không phải là một guru hippie nào đó chuyên ban phát những câu cách ngôn nhạt nhẽo kiểu bà ngoại về tình yêu, hòa bình và tình huynh đệ. Chúa Giê-xu trong Tân Ước có một sự sắc bén thật sự nơi Ngài. Ngài không phải là người mà bạn muốn đứng ở phía đối nghịch.

iii) Theo Olson, Kinh Thánh không chọn lọc ra Đức Chúa Trời chân thật. Trái lại, Đức Chúa Trời chân thật chọn lọc ra Kinh Thánh. Kinh Thánh không cho bạn biết Đức Chúa Trời chân thật là ai. Trái lại, sự hiểu biết có trước của bạn về Đức Chúa Trời chân thật cho bạn biết những phần kinh thánh nào là đúng. Bạn không thể dùng Kinh Thánh để nhận diện Đức Chúa Trời. Trái lại, bạn phải dùng Đức Chúa Trời để nhận diện Kinh Thánh.

Nhưng trong trường hợp đó, làm sao Olson có thể dùng Chúa Giê-xu làm thước đo? Làm sao ông biết Chúa Giê-xu thật sự như thế nào? Ông không thể mặc nhiên dựa vào Tân Ước, vì ông không coi Kinh Thánh là đáng tin cậy. Điều gì khiến ông nghĩ Chúa Giê-xu của ông là Chúa Giê-xu thật, chứ không phải Chúa Giê-xu của Marcion, Elaine Pagels, hay John Dominic Crossan?

Với quan điểm thấp kém của ông về Kinh Thánh, ông không thể bắt đầu với chân dung Chúa Giê-xu trong Tân Ước như một điều hiển nhiên. Trái lại, ông phải bắt đầu với Chúa Giê-xu, rồi dùng điều đó để xác định những ứng viên nào cho Kinh Thánh phù hợp với Chúa Giê-xu. Nhưng nếu ông không thể bắt đầu với Kinh Thánh, làm sao ông có thể bắt đầu với Chúa Giê-xu? Ông không có nguồn thông tin thay thế nào khác? Có một số truyền thống ngoài Kinh Thánh về Chúa Giê-xu, nhưng ngay cả khi chúng đáng tin cậy, chúng cũng khó lòng đủ để tạo thành một khung tham chiếu.

Nếu Cựu Ước không chọn lọc ra Đức Chúa Trời chân thật, thì Tân Ước cũng không chọn lọc ra Chúa Giê-xu thật. Trong cả hai trường hợp, theo phương pháp luận của Olson, bạn phải bắt đầu từ điểm kết thúc, rồi làm việc ngược trở lại. Bạn phải bắt đầu với điều bạn đã biết về Đức Chúa Trời hoặc Chúa Giê-xu, rồi dùng điều đó để xác định những mô tả nào trong Kinh Thánh là đúng hay sai. Vậy làm sao ông khởi động được tiến trình đó?

Bạo lực trong Cựu Ước

Tôi sẽ đăng một cuộc trao đổi email tôi đã có với một người bạn. Những bình luận của anh ấy được thụt vào. Dường như tôi cần hiểu thêm một chút về những quan niệm trách nhiệm tập thể trong vùng Cận Đông cổ đại; dường như có nhiều chỗ trong Cựu Ước mà Đức Chúa Trời buộc các nhóm phải chịu trách nhiệm về hành động của một người/một vài người.

Có một phần sự thật trong đó, mặc dù điều đó có thể bị nói quá. Thường thì tôi nghĩ nó ít liên quan đến trách nhiệm tập thể hơn là sự kiện chúng ta là những sinh vật xã hội. Vì vậy, sự phán xét tập thể, ở một mức độ nào đó, là điều không thể tránh khỏi. Sự phán xét tập thể không đương nhiên có nghĩa là mọi người đều có tội, hoặc có tội như nhau. Hãy lấy một trường hợp điển hình như cuộc lưu đày ở Ba-by-lôn. Bạn có những người Do Thái tin kính như Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên, những người chịu khổ vì những gì đồng bào vô đạo của họ đã làm. Ngay cả khi sự phán xét nhắm vào các cá nhân, điều đó cũng sẽ tác động đến người vô tội. Mọi người đều có quan hệ với một người nào khác. Nếu bạn trừng phạt một người chồng và người cha, điều đó sẽ tác động đến vợ và các con. Nhưng cũng có sự kiện là, với tư cách sinh vật xã hội, chúng ta thường suy nghĩ và hành động giống nhau. Chúng ta ảnh hưởng lẫn nhau. Chúng ta, ở một mức độ nào đó, là sản phẩm của sự uốn nắn xã hội của mình. Và đó là một động lực vòng tròn. Chúng ta vừa uốn nắn, vừa bị uốn nắn bởi, cộng đồng của mình. Hãy xem xét động lực xã hội trong một trường trung học. Những nhóm nhỏ rập khuôn và những sự kình địch.

Giờ đây, tôi nghĩ theo thời gian tôi đã trở nên rất nhạy cảm trước một số bạo lực và sự phán xét trong Cựu Ước. Sự tàn bạo là điều bình thường trong lịch sử nhân loại. Tôi đã được phước sống trong một thời gian và nơi chốn mà điều đó hiếm hoi hơn. Nhưng đó là một khung cửa sổ rất hẹp. Kinh nghiệm của tôi khá bất thường.

Tôi không nghĩ chúng ta phải thích những phân đoạn bạo lực trong Cựu Ước. Nó không nhằm để gây dựng hay truyền cảm hứng. Sách Các Quan Xét là một trường hợp kinh điển. Sách đó đầy rẫy những hành động tàn ác, và độc giả phải thấy điều đó là ghê tởm. Hoặc hãy lấy sách Ca Thương. Tác giả kinh hoàng trước những gì ông thấy. Độc giả phải chia sẻ nỗi kinh hoàng của tác giả.

Có lẽ các anh sẽ đề cập một số trong những hành động tàn ác được cho là của Cựu Ước này trên Triablogue (hoặc đã đề cập rồi). Tôi cảm thấy tôi thường có thể thật sự đồng cảm với góc nhìn của các anh. Tôi đọc một số bài của Holding, nhưng đôi khi tôi không đồng ý với điều anh ấy đang lập luận. Gần đây tôi đang đọc 2 Sa-mu-ên — trường hợp mà Đa-vít giao con cháu của Sau-lơ cho người Ga-ba-ôn giết — để chấm dứt cơn hạn hán. Holding dường như nghĩ rằng việc lấy xương của Sau-lơ về chôn cất đã chấm dứt cơn hạn hán. Nhưng dường như từ bản văn, việc làm hài lòng người Ga-ba-ôn mới làm điều đó. Toàn bộ sự việc này làm tôi bối rối; tôi không hiểu tại sao Đức Chúa Trời lại chấp nhận điều này. Các nhà chú giải không giúp ích lắm về vấn đề đó.

Tôi nghĩ có hai cách tiếp cận vấn đề này. 1) Giả sử vì mục đích tranh luận rằng đây là vấn đề công lý. Các con của Sau-lơ không phạm tội của cha họ. Mặt khác, chúng ta đều quen thuộc với những câu chuyện về thân nhân của các vua chúa bạo ngược hoặc các nhà độc tài quân sự. Thân nhân có thể không phạm bất kỳ tội nào mà kẻ chuyên chế phạm hoặc ra lệnh. Nhưng họ sống dưới mái nhà của hắn và hoàn toàn hưởng những đặc quyền đi kèm với việc là gia đình đệ nhất. Họ đắm mình trong lối sống xa hoa, được nuông chiều, và họ không mất một giờ ngủ vì các nạn nhân của chế độ. Thật vậy, họ được cách ly một cách hạnh phúc khỏi tất cả những điều đó. Đôi khi kẻ chuyên chế bị lật đổ trong một cuộc đảo chính cung đình hoặc cuộc nổi dậy của dân chúng. Đột nhiên thế cờ đảo ngược. Không chỉ kẻ chuyên chế thấy mình ở đầu nhận lãnh những gì hắn từng trút lên người khác. Thân nhân của hắn cũng chịu chung số phận khủng khiếp như vậy. Và dường như đối với tôi có sự công bằng thi vị trong đó. Không, họ không giết hay tra tấn ai. Không, họ không bỏ đói ai đến chết. Nhưng họ chỉ đơn giản không quan tâm. Họ hạnh phúc gặt hái những lợi ích của việc là gia đình đệ nhất, có được những thứ tốt nhất của mọi thứ, trong khi người khác chịu sự thiếu thốn khủng khiếp. Tôi thật sự nghi ngờ rằng các con của Sau-lơ có gì khác biệt.

2) Tuy nhiên, đó có thể là góc nhìn sai. Có lẽ điều này không liên quan gì đến điều đáng phải chịu. Có lẽ nó liên quan đến một quy tắc danh dự. Sau-lơ không bị truy tố sau khi chết vì phạm tội giết người, mà vì vi phạm một hiệp ước cổ xưa. Mặc dù ông đã giết người Ga-ba-ôn, đó không phải là bản cáo trạng. Không phải là việc giết người, tự nó, mà là giết những người lẽ ra phải được hiệp ước che chở. Những người về mặt pháp lý là bất khả xâm phạm. Dân Y-sơ-ra-ên, trong con người vua của họ, đã không tôn trọng những thỏa thuận công khai của mình. Đó không hẳn là một vấn đề đạo đức, mà là một sự thất bại trong tính hỗ tương. Trong một hiệp ước, các bên có những nghĩa vụ lẫn nhau đối với nhau. Sau-lơ đã làm nhục người Ga-ba-ôn. Không tôn trọng hiệp ước. Và theo quy tắc danh dự đang vận hành, hình phạt là ăn miếng trả miếng. Các ngươi đã giết một số người của chúng tôi, nên chúng tôi được giết một số người của các ngươi. Đó là một quy tắc danh dự mà mọi người đều hiểu và ngầm chấp nhận. Nếu tình thế đảo ngược, người Y-sơ-ra-ên cũng sẽ đòi điều tương tự để đáp lại. Hãy nghĩ về một cuộc đấu tay đôi, hoặc đơn đấu (ví dụ Đa-vít và Gô-li-át). Điều đó không liên quan đến sự bất công, mà là sự sỉ nhục. Chúng ta có thể thấy nó ngớ ngẩn, và thường là như vậy, nhưng trong các nền văn hóa chiến binh, đó là chuyện lớn. Và vùng Cận Đông cổ đại là một thế giới của các nền văn hóa chiến binh.

3) Cách giải thích này được củng cố bởi sự kiện các con của Sau-lơ bị chọn ra. Các con gái của ông không được bao gồm. Đó là vì đây là một quy tắc danh dự hướng đến nam giới. Phụ nữ được miễn. Nam giới là những nhân vật đại diện trong giao dịch này. Có những đặc quyền nhất định khi là một người đàn ông Do Thái, nhưng điều đó, ngược lại, mang theo những trách nhiệm nhất định.

4) Đây cũng là lý do Kinh Thánh có một giáo lý về sự công lý cánh chung. Kinh Thánh công nhận sự kiện rằng nhiều điều xảy ra trong đời này không thể được đền bù một cách thỏa đáng trong đời này.

Một điều lớn nữa đối với tôi là khi có lời nói rằng phụ nữ sẽ ăn con cái của mình trong thời gian bị bắt làm phu tù/nạn đói trong Cựu Ước và dường như đây là sự trừng phạt của Đức Chúa Trời. Đối với tôi đó là một nỗi kinh hoàng tôi không thể hiểu thấu.

i) Vâng, bạn phải thấy điều đó là kinh khủng. Nó không nhằm để gây dựng hay truyền cảm hứng. Các tác giả Kinh Thánh trích dẫn điều đó như một ví dụ về sự đồi bại tột cùng. Bạn và tôi phải thấy điều đó là ghê tởm không nói nên lời.

ii) Chúng ta bị thu hút một cách tự nhiên bởi những tội lỗi hấp dẫn. Chỉ khi tội lỗi trở nên xấu xí, chúng ta mới bắt đầu thấy bản tính thật của tội lỗi. Đôi khi sự trừng phạt phải xấu xí để cuối cùng chúng ta mới hiểu được điểm chính.

iii) Điều này ít liên quan đến Kinh Thánh hơn là đến thế giới. Nó không phải là duy nhất trong Kinh Thánh. Vì việc ăn thịt người trong lúc bị bao vây cũng xảy ra ngoài Kinh Thánh. Vì vậy điều đó dẫn đến “vấn đề sự ác” tổng quát. Vấn đề không hẳn là Kinh Thánh có đáng tin hay không, mà là Đức Chúa Trời có đáng tin hay không. Vì đó là một phần của thế giới của Đức Chúa Trời. Không chỉ là thế giới của Kinh Thánh, mà là thế giới bên ngoài Kinh Thánh.

iv) Vì vậy cuối cùng đó là câu hỏi tại sao Đức Chúa Trời “cho phép” nó. Tôi đã thảo luận về thần học biện hộ vào nhiều dịp khác nhau.

v) Dĩ nhiên, một số người lấy điều này làm lý do để vứt bỏ đức tin Cơ Đốc. Nhưng có một trở ngại. Nếu chúng ta sống trong một thế giới không có Đức Chúa Trời, thì việc các bà mẹ giết và ăn thịt con mình không phải là điều ác. Một thế giới không có Đức Chúa Trời là một thế giới vượt ngoài thiện và ác. Chúng ta chỉ là những con vật. Những con vật bị thúc đẩy bởi bản năng sinh tồn. Giống như những con vật hoang dã ăn con non của chúng. Những con sư tử giết con non của một con sư tử đối thủ. Những con linh cẩu anh em giết con yếu nhất trong đàn.

Ý định được linh cảm

Tôi sẽ bình luận về một số tuyên bố gần đây của William B. Evans trên Ref21. Phần lớn tôi sẽ tránh bình luận về cách giải thích đúng của Sáng Thế Ký 1. Thay vào đó, tôi sẽ tập trung vào những phương pháp và giả định đúng đắn chúng ta nên mang đến cho việc giải thích Sáng Thế Ký 1. Evans minh họa những tuyên bố của ông bằng cách thực hiện những bước giải kinh nhất định, và trong chừng mực điều này liên quan đến câu hỏi về những phương pháp và giả định đúng đắn, tôi sẽ bình luận về sự giải kinh của ông. Nhưng nhìn chung những bình luận của tôi mang tính chương trình hơn. Tôi cơ bản đồng ý với điều ông đã nói về “sự rõ ràng của Kinh Thánh” và “chủ nghĩa bình dân giải kinh” trong bài “Perspicuity, Exegetical Populism, and Tolerance: A Reply to G. I. Williamson” ban đầu của ông. Chắc chắn, ông có nhiều điều trong tâm trí hơn những gì ông thật sự trình bày tại thời điểm đó, nhưng giới hạn mình trong những gì ông đã tuyên bố trong bài viết cụ thể đó, tôi đồng ý với ông. Vấn đề là cách ông sau đó đã phát triển những điểm vốn không có gì đáng chê trách đó. Tiếp tục, ông nói:

Và cuối cùng, trong thực tế không ai nhất quán coi ý định của tác giả là quyết định. Ví dụ, có những người ủng hộ nguyên tắc điều chỉnh sự thờ phượng của Westminster nhưng lại thấy không có mâu thuẫn gì trong việc hát thánh ca (điều mà ban đầu được hiểu là bị nguyên tắc đó loại trừ). Tôi cũng ấn tượng bởi cách mà ngay cả người giữ ngày Sa-bát nhiệt thành nhất ngày nay cũng không tuân giữ ngày Sa-bát với sự nghiêm ngặt gần như được hàm ý bởi ngôn ngữ của Bản Hỏi Đáp Lớn Westminster các câu 115-121. Lý luận tín điều đằng sau việc một mục sư bị cách chức năm 1722 bởi Hội Đồng Trưởng Lão New Castle vì tắm trong một con lạch vào ngày Sa-bát chắc chắn gần với ý định của tác giả hơn. Cuối cùng, Bản Hỏi Đáp Lớn Westminster các câu 124-133 rõ ràng giả định hệ thống giai cấp Anh quốc của thế kỷ mười bảy (và sẽ không được viết ra nếu không có bối cảnh xã hội đó), nhưng tôi không nghe thấy những người ủng hộ đăng ký nghiêm ngặt về ý định của tác giả, những người có xu hướng khá Whig và cộng hòa trong tình cảm xã hội của họ, kêu gọi sửa đổi tín điều ở đây. Tóm lại, việc tập trung vào ý định của tác giả mà phải trả giá bằng lịch sử giải thích tiếp theo và thẩm quyền của cộng đồng tin kính sẽ dẫn đến một sự chọn lọc đáng tiếc khi ý định được viện dẫn khi thuận tiện và bị phớt lờ khi không thuận tiện.

Điều này không phân biệt thỏa đáng hai vấn đề riêng biệt và có thể tách rời. Có lẽ sự phân biệt đó đã hàm chứa trong những gì ông viết, nhưng nếu vậy, nó cần được làm rõ:

i) Ý định ban đầu có phải là chuẩn mực cho việc giải thích một tài liệu không?

ii) Ý định ban đầu có phải là chuẩn mực cho việc áp dụng hoặc thi hành một tài liệu không?

Giả sử (vì mục đích tranh luận) các Giáo Phụ Westminster có ý nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới trong sáu ngày theo lịch liên tiếp. Nếu vậy, điều đó ràng buộc các thế hệ sau khi nói đến việc giải thích bản văn Tín Điều. Chúng ta nên giải kinh bản văn Tín Điều theo ý định của những người soạn thảo. Ý nghĩa của nó bắt nguồn từ điều họ muốn truyền đạt bằng lời lẽ của họ. Và nguyên tắc đó đúng cho cả những tác phẩm được linh cảm lẫn không được linh cảm.

Evans cũng đã nói rằng có thể khó xác định ý định ban đầu. Chúng ta không thể phỏng vấn người đã chết. Và điều đó đúng, mặc dù nó bỏ qua sự kiện rằng một lý do con người cam kết niềm tin của mình thành văn bản là để bảo tồn một hồ sơ sau khi chết về niềm tin của họ. Nói cách khác, một mục đích của việc viết là làm cho một tác giả không thể tiếp cận cá nhân trở nên có thể tiếp cận được với độc giả. Ví dụ, đó là lý do Thánh Phao-lô viết thư cho các Hội Thánh khi ông không thể nói trực tiếp với thính giả mặt đối mặt. Động lực một-đối-nhiều đó áp dụng cả trong thời gian lẫn không gian. Nó làm cho những tác giả đã chết trở nên có thể tiếp cận được với người sống qua những tác phẩm của họ. Người chết không trực tiếp có thể tiếp cận được với người sống, nhưng gián tiếp có thể tiếp cận được qua những tư tưởng họ cam kết thành văn bản.

Vượt trên ý nghĩa của bản văn là câu hỏi về thẩm quyền của bản văn. Ý định của tác giả có ràng buộc niềm tin hoặc thực hành của độc giả không? Tác giả có thẩm quyền áp đặt quan điểm của mình lên các thế hệ sau không? Đó là một vấn đề khác với vấn đề giải thích. Ví dụ, ngay cả khi (vì mục đích tranh luận) các Giáo Phụ Westminster vừa có ý dạy một khung thời gian cụ thể cho sự sáng tạo vừa có ý ủy thác giáo lý đó cho hậu thế, đó là những vấn đề riêng biệt và có thể tách rời. Về nguyên tắc, bạn có thể nói, “Vâng, đó là cách họ hiểu lời lẽ của chính mình, nhưng tôi đơn giản không đồng ý với họ.” Đó sẽ là một sự bất đồng thành thật, điều mà — tuy nhiên — cho phép tác giả nói bằng giọng của chính mình thay vì nói thay điều độc giả muốn ông nói nếu độc giả là tác giả.

Một tác giả có thể áp đặt quan điểm của mình lên độc giả không? Một độc giả có thể áp đặt cách giải thích của mình lên tác giả không? Những câu hỏi khác nhau.

Nhưng không giống như (i), nơi cùng một nguyên tắc áp dụng cho cả những tác phẩm được linh cảm lẫn không được linh cảm, có một sự phân biệt với (ii). Một tác giả không được linh cảm không thể đương nhiên áp đặt quan điểm của mình lên độc giả. Ông thiếu thẩm quyền vốn có đó. Dĩ nhiên, nếu tình cờ ông đúng, thì độc giả nên đồng ý. Trái lại, trong trường hợp một tác giả (hoặc diễn giả) được linh cảm, bất cứ điều gì tác giả muốn truyền dạy đều có thẩm quyền buộc độc giả phải đồng ý. Và điều này, ngược lại, có thể tạo ra căng thẳng tâm lý nếu một độc giả Cơ Đốc tình cờ nghĩ ý định ban đầu là sai lầm.

Nhưng cũng có một vấn đề sâu xa hơn đang ẩn nấp ở đây trong sự tôn vinh giải kinh này đối với con người bình thường, và đó là vai trò của dữ liệu lịch sử Cận Đông cổ đại đối với cuộc thảo luận này. Ví dụ, người bình thường trong Y-sơ-ra-ên cổ đại có đọc bản văn theo cùng cách Matt Miller đọc không? Đó là một sự phân biệt hợp lệ trong chừng mực nó đi tới. Vì các vũ trụ luận được giả định khá khác nhau, có khả năng sẽ có những phân kỳ đáng kể về các chi tiết. Tôi đã xử lý câu hỏi này trong bài viết tôi trích dẫn trong bài đầu tiên của mình về chủ đề này. Trong đó tôi viết:

“Trong những tháng gần đây, tôi đã đọc kỹ một số bài bênh vực Cải Chánh cho thuyết sáng tạo sáu ngày, mỗi ngày 24 giờ theo nghĩa đen. Đáng buồn thay, tất cả những tác phẩm này đều không để ý đến khối lượng dữ liệu khổng lồ từ những nghiên cứu so sánh về văn chương Cận Đông cổ đại cho thấy rằng lời tường thuật trong Sáng Thế Ký 1 được đóng khung theo một vũ trụ luận khá mạch lạc đối với người cổ đại, nhưng chúng ta tự mình không chia sẻ. Giờ đây điều này khá quan trọng, vì không ai trong chúng ta tin vào một ‘bầu trời’ theo nghĩa đen, hoặc vào ‘những trụ của trời,’ hoặc vào ‘những cửa sổ của trời,’ hoặc vào ‘những nguồn của vực sâu,’ ít nhất theo cách những thuật ngữ Kinh Thánh này dường như được người cổ đại hiểu. Tóm lại, chúng ta phải đối mặt với khả năng rõ ràng rằng không ai trong chúng ta thật sự là một ‘người theo nghĩa đen.’” (William B. Evans, “The NAPARC Churches and the Peculiar Challenges of Our Time,” Presbyterion: Covenant Seminary Review 27/1 (2001): 10-11).

Chúng ta đã biết từ khá lâu cách con người ở vùng Cận Đông cổ đại hình dung cấu trúc của vũ trụ. Họ, và những dân tộc nguyên thủy khác gần đây hơn, nghĩ rằng có “những nước ở dưới” (dù sao đi nữa, nếu bạn đào xuống đất hoặc đi đủ xa theo bất kỳ hướng nào, bạn có khả năng sẽ gặp nước) và “những nước ở trên” (dù sao đi nữa, bầu trời xanh và mưa rơi xuống từ bầu trời). Ngăn chặn “những nước ở trên” là một rào cản được gọi là “khoảng không” (ESV) hoặc “bầu trời” (KJV). Thuật ngữ tiếng Hê-bơ-rơ được dịch ở đây (raqia) có ý nghĩa là một vòm cứng hoặc mái vòm hoặc tán che (xem khối lượng dữ liệu Cận Đông cổ đại và nhân học đồ sộ được Paul H. Seely biên soạn trong “The Firmament and the Water Above. Part I: The Meaning of raqia in Genesis 1,” Westminster Theological Journal 53 (1991): 227-240; và “The Firmament and the Water Above. Part II: The Meaning of ‘The Water above the Firmament’ in Gen. 1:6-8,” Westminster Theological Journal 54 (1992): 31-46), và cách sử dụng như vậy phù hợp tốt với những tài liệu Cận Đông cổ đại khác nơi những quan niệm tương tự được thể hiện rõ. Những phần khác của lời tường thuật, như sự sáng tạo mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao vào Ngày 4 và vị trí của chúng “trong khoảng không,” phù hợp tốt với vũ trụ luận quy ước hiện tượng cổ xưa này, nhưng những khó khăn nghiêm trọng sẽ nảy sinh khi chúng ta cố gắng kéo lời tường thuật này mà không còn dư lại vào một vũ trụ luận khoa học hậu Copernicus.

Khi chúng ta thăm dò ý nghĩa giải thích của vũ trụ luận này, những thuật ngữ then chốt ở đây là hiện tượng và quy ước. Cách hiểu này về thế giới là hiện tượng (cách thế giới xuất hiện đối với những người không bị vướng bận bởi kiến thức khoa học hiện đại) chứ không phải thần thoại, điều này giải thích tại sao những quan niệm tương tự xuất hiện trong nhiều nền văn hóa cổ đại và nguyên thủy đa dạng. Nó cũng là quy ước ở chỗ nó được những người trong bối cảnh văn hóa đó chia sẻ nói chung, và ở chỗ nó không phải là một cách hiểu được hệ thống hóa một cách nghiêm ngặt. Ví dụ, đôi khi mưa được nói là đến khi “những cửa sổ của trời” trong khoảng không được mở ra (Sáng Thế Ký 7:11; 8:2; Ê-sai 24:18; Ma-la-chi 3:10), trong khi những lúc khác mưa được nói là đến từ những đám mây (Các Quan Xét 5:4; Châm Ngôn 16:15). Vì những lý do này, thuật ngữ “vũ trụ luận” có lẽ hơi phô trương đối với điều chúng ta đang nói ở đây. Đây đơn giản là đồ đạc khái niệm của người Y-sơ-ra-ên cổ đại, cách người bình thường suy nghĩ, và có lẽ họ không nghĩ rằng mọi thứ có thể khác đi. Sự kiện lời tường thuật được đóng khung theo cách hiểu hiện tượng và quy ước cổ xưa này về vũ trụ đặt ra một số giới hạn đối với cách chúng ta có thể giải thích theo nghĩa đen ít nhất một số chi tiết của Sáng Thế Ký 1. Nhưng đó là một bước nhảy vọt khá lớn khi duy trì rằng việc công nhận vũ trụ luận cổ xưa này bằng cách nào đó làm suy yếu giáo lý Phúc Âm và Cải Chánh về Kinh Thánh. Việc lời tường thuật trong Sáng Thế Ký 1 được đóng khung theo những thuật ngữ có thể hiểu được đối với khán giả ban đầu thay vì theo một thành ngữ khoa học hiện đại khó có nghĩa là bản văn đang dạy sự thật của vũ trụ luận hiện tượng và quy ước cổ xưa đó (sẽ nói thêm về điều này dưới đây).

Điều này nêu lên một loạt vấn đề:

i) Evans không chỉ gợi ý rằng người kể chuyện của Sáng Thế Ký 1 đã “đóng khung” lời tường thuật theo một vũ trụ luận lỗi thời, mà rằng ông đã hiểu vũ trụ luận này là đúng, rằng khán giả của ông đã hiểu vũ trụ luận này là đúng, rằng do đó ông có ý định truyền đạt như một mô tả đúng về thế giới điều mà nay chúng ta biết là sai. Tôi không thấy Evans có thể cứu vãn một giáo lý chính thống về sự linh cảm từ lập trường đó như thế nào.

ii) Ông nói “nó không phải là một cách hiểu được hệ thống hóa một cách nghiêm ngặt,” lưu ý sự luân phiên giữa mưa từ những đám mây và mưa từ “những cửa sổ của trời” — được nuôi dưỡng bởi một biển vũ trụ. Nhưng điều này không mời gọi lời giải thích rằng “những đám mây mưa” được hiểu theo nghĩa đen trong khi “những cửa sổ của trời” (được nuôi dưỡng bởi một biển vũ trụ) được hiểu theo nghĩa bóng sao?

iii) Ông dường như dùng “hiện tượng” như đồng nghĩa với nghĩa bóng hoặc không theo nghĩa đen. Nếu vậy, điều đó không đúng. Hãy lấy mô tả hiện tượng về sự Thăng Thiên trong Công Vụ Các Sứ Đồ 1:9-11. Điều đó được kể lại bằng ngôn ngữ quan sát, từ góc nhìn của những nhân chứng trên mặt đất. Nhưng điều đó khó lòng làm cho nó thành nghĩa bóng. Vì đó là cách một người quan sát trên mặt đất sẽ thật sự cảm nhận sự Thăng Thiên. Đó là cách một sự kiện thật như sự Thăng Thiên sẽ xuất hiện đối với ông, từ vị trí thuận lợi của ông. Chắc chắn, điều đó mang tính tương đối. Nếu bạn thấy sự Thăng Thiên từ một chiếc trực thăng, đó sẽ là một góc nhìn khác về cùng một sự kiện. Nhưng cả hai mô tả hiện tượng đều sẽ là “theo nghĩa đen” hoặc mang tính biểu trưng.

iv) Liên quan đến (iii), Evans nói “Cách hiểu này về thế giới là hiện tượng (cách thế giới xuất hiện đối với những người không bị vướng bận bởi kiến thức khoa học hiện đại)…” Nhưng những người quan sát ở thiên niên kỷ thứ 2 sau Công nguyên sống trong cùng một thế giới “hiện tượng” như những người quan sát ở thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. Thế giới khả giác xuất hiện theo cùng một cách đối với chúng ta như đối với họ. Kiến thức khoa học của chúng ta không thay đổi bề ngoài. Nó không làm thay đổi nhận thức giác quan của chúng ta về thế giới, hoặc góc nhìn của một người quan sát trên mặt đất. Chúng ta có thể giải thích dữ liệu giác quan khác đi, nhưng dữ liệu giác quan vẫn như cũ.

v) Tương tự, liên quan đến một người quan sát trên mặt đất, chúng ta cảm nhận bầu trời cao hơn bề mặt trái đất, trong khi các hồ, đại dương, v.v. dường như thấp hơn bề mặt trái đất — vì đó thật sự là trường hợp như vậy. Hãy lấy một người đi đến giếng của Gia-cốp. Nước giếng dường như thấp hơn mặt đất vì nó thật sự như vậy. Không có gì phi khoa học về góc nhìn đó. Tương tự, hãy lấy một ngư dân trên biển Ga-li-lê. Hồ dường như thấp hơn (hoặc sâu hơn) mặt đất vì nó thật sự như vậy. Không có gì phi khoa học về góc nhìn đó. Theo cùng một cách, khi những con chim bay trong không khí, trên đầu chúng ta, chúng thật sự ở trên chúng ta. Điều đó không phải là nghĩa bóng.

vi) Evans nói “Đây đơn giản là đồ đạc khái niệm của người Y-sơ-ra-ên cổ đại, cách người bình thường suy nghĩ, và có lẽ họ không nghĩ rằng mọi thứ có thể khác đi.” Điều đó có đúng không? Hãy suy nghĩ về điều đó một lúc. Hãy tưởng tượng bạn trong tình huống của một người Cận Đông cổ đại. Bạn có thể thấy những đám mây bão tạo ra mưa và mưa đá. Ngược lại, nếu thế giới cơ bản là một hệ thống khép kín, như một bể cá, thì mực nước ngầm sẽ không tiếp tục dâng lên sau mỗi trận mưa lớn sao? Lũ lụt ven biển sẽ không trở thành vĩnh viễn sao? “Nước ngầm” sẽ không dâng lên bề mặt theo thời gian sao? Tương tự, bạn sẽ có dịp leo lên những ngọn đồi hoặc núi ở địa phương. Một khi bạn lên đến đỉnh, bạn có thể tự mình thấy rằng một vòm cứng của bầu trời không nằm trên đỉnh những ngọn đồi hoặc núi — như những cây cột chống đỡ một mái nhà. Không khí trên đỉnh núi không bị bao bọc bởi một “vòm cứng.” Nếu những thiên thể được gắn vào một vòm cứng, làm sao một người quan sát cổ đại có thể giải thích chuyển động của các vì sao, chuyển động hội hợp, hoặc ngay cả chuyển động nghịch hành?

vii) Không rõ Evans liên hệ phạm trù “hiện tượng” với phạm trù “quy ước” như thế nào. Thành ngữ quy ước có hệ thống hóa góc nhìn hiện tượng không? Hay ông đang đặt “những quy ước” trong một sự tương phản nào đó với hiện tượng?

viii) Ví dụ, Gregory Beale giữ lập trường rằng vũ trụ “ba tầng” là một phép ẩn dụ kiến trúc quy ước. Các tác giả Kinh Thánh mô tả thế giới như một tòa nhà để báo trước đền tạm và phản chiếu đền thờ vũ trụ. Xem The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism (Crossway, 2008), các chương 6-7. Theo cách giải thích đó, điều này có ý thức là nghĩa bóng hoặc loại suy. Người kể chuyện cố ý so sánh thế giới vật chất với một tòa nhà để tận dụng những hàm ý với không gian thánh. Điều đó cũng sẽ giải thích “những quang thể” vào ngày 4, những thứ báo trước và song song với những ngọn đèn trong đền tạm. Xem W. Vogels, “The Cultic and Civil Calendars of the Fourth Day of Creation (Gen 1,14b),” SJOT 11 (1997), 175.

ix) Liên quan đến (viii), raqia có phải là một “vòm cứng” không? Điều đó còn tranh cãi. Ví dụ, Victor Hamilton, trong cuốn chú giải tiêu chuẩn của ông, lập luận ngược lại. Xem The Book of Genesis: Chapters 1-17 (Eerdmans, 1991), 122. Nhưng ngay cả khi đó là hình ảnh mà thuật ngữ gợi lên, điều này không nhất thiết có nghĩa là người kể chuyện nghĩ bầu trời thật sự là một vòm cứng. Trái lại, ông có thể đang dùng hình ảnh kiến trúc để báo trước đền tạm. Một sự song song liên bản văn trong Ngũ Kinh.

x) Viện dẫn văn chương Cận Đông cổ đại khác chỉ đẩy những câu hỏi giải thích tương tự lùi lại một bước.

xi) Thật đáng tiếc Evans trích dẫn một cách không phê phán hai bài viết của Paul Seely mà không đề cập đến bằng chứng ngược lại. Xem Noel K. Weeks, “Cosmology in Historical Context,” WTJ 68.2 (Mùa Thu 2006): 283-293; V. Poythress, Redeeming Science (Crossway, 2006), 96n8.

Ông trích dẫn một tuyên bố của A. A. Hodge và B. B. Warfield:

Chúng được viết bằng ngôn ngữ loài người, mà những từ ngữ, sự biến đổi, cấu trúc và thành ngữ của chúng khắp nơi mang dấu vết không thể xóa nhòa của lỗi lầm con người. Chính hồ sơ cung cấp bằng chứng rằng các tác giả phần lớn phụ thuộc vào những nguồn và phương pháp tự chúng có thể sai lầm để có kiến thức, và rằng kiến thức và phán đoán cá nhân của họ trong nhiều vấn đề còn do dự và khiếm khuyết, hoặc thậm chí sai.

Nhưng điều này thật kỳ lạ. Vì cách sử dụng thành ngữ thường được hiểu là thành ngữ (tức là một cách nói bóng bẩy) bởi một người nói bản ngữ và khán giả mục tiêu của ông. Vì vậy làm sao điều đó lại chỉ ra một quan niệm sai lầm? Các tác giả Kinh Thánh viết cho một khán giả biết những thứ như cây cối và mây và sông Ơ-phơ-rát là gì, và họ kỳ vọng độc giả dùng nền tảng kiến thức đó trong việc giải thích bản văn Kinh Thánh. Thật vậy, chúng ta không thể bắt đầu giải thích bất kỳ bản văn nào, chưa kể bản văn Kinh Thánh, ngoài ma trận kiến thức và kinh nghiệm mà chúng ta sở hữu (phần lớn không bắt nguồn từ Kinh Thánh). Nhưng có một sự khác biệt giữa điều tạo thành thông tin nền cho người kể chuyện và khán giả mục tiêu của ông so với điều có thể tạo thành thông tin nền cho một độc giả hiện đại. Sẽ là lạc thời khi giải thích lại Sáng Thế Ký 1 dưới ánh sáng của khoa học hiện đại.

Các thánh đồ sống lại

Cuộc thảo luận của Licona giả định rằng sự việc này (Ma-thi-ơ 27:52-53) trình bày những khó khăn bất thường nếu hiểu theo nghĩa đen. Bản thân tôi không thấy có gì đáng chú ý là có vấn đề về sự việc này. Đó là một sự kiện khá bí ẩn vì Ma-thi-ơ chỉ cho độc giả một bản phác họa sơ lược về những gì đã xảy ra. Vì vậy, ông để sự tò mò vu vơ của chúng ta không được thỏa mãn. Chúng ta muốn biết thêm. Nhưng trường hợp đó thường xảy ra. Tôi kỳ vọng sự ngắn gọn của ông một phần là do ông đang viết cho những người đương thời, một số trong họ sẽ ở vị trí có thể điền vào những chỗ trống. Ông đề cập đến sự việc này một cách thoáng qua vì nó quen thuộc với một số độc giả của ông. Một số trong họ đã ở Giê-ru-sa-lem vào thời điểm đó. Họ có kiến thức nội bộ. Điều đó có thể gây khó chịu cho một độc giả hiện đại, người không được biết cùng thông tin nền đó. Chính lời tường thuật hoàn toàn có ý nghĩa trong thần học tường thuật của Ma-thi-ơ. Sự sống lại của Đấng Christ đặt nền tảng cho sự sống lại của người công chính. Và sự sống lại của nhóm nhỏ này của người công chính là một lời hứa về những điều sắp đến. Nó đặt nền tảng một cách sống động cho sự sống lại của người công chính trong sự sống lại của Đấng Christ. Việc kết nối quá khứ và tương lai là một quan hệ nhân quả, với một sự kiện liên kết vào thời điểm hiện tại lúc bấy giờ. Đó là một sự kiện kỳ diệu, nhưng không hơn bất kỳ phép lạ nào khác trong sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ.

Ở trang 185-86 trong sách của ông, Licona dùng từ “huyền thoại.” Không cần nói, “huyền thoại” là một từ nhạy cảm. Nhưng trong bối cảnh, tôi không nghĩ Licona đang phân loại phân đoạn của Ma-thi-ơ là một huyền thoại. Trái lại, đó là một phần của phương pháp luận suy luận đến lời giải thích tốt nhất của ông. Ông đang liệt kê một loạt những lựa chọn khả thi về mặt logic; rồi, bằng quá trình loại trừ, nhắm vào lời giải thích có khả năng nhất. Ông đề cập đến lời giải thích “huyền thoại” để loại bỏ phương án thay thế đó như một lời giải thích ít có khả năng hơn. Bạn kiểm tra “giả thuyết Phục Sinh” so với những giả thuyết cạnh tranh, dựa trên 5 tiêu chí. Giả thuyết nào đáp ứng cả năm tiêu chí, hoặc đến gần nhất, là giả thuyết được ưu tiên. Xin lưu ý, cá nhân tôi rùng mình trước cách đóng khung cuộc tranh luận này. Nó cũng phụ thuộc vào việc đây chỉ đơn giản là một chiến lược biện giáo, hay một cuộc đối thoại cởi mở thật sự.

Qua Raymond Brown, Licona trích dẫn những mô tả từ Plutarch, Ovid, Virgil và Pliny được cho là tương tự với phân đoạn của Ma-thi-ơ. Ở trang tiếp theo, ông cũng trích dẫn Lucian và Dio Cassius. Tuy nhiên, điều này nêu lên hai câu hỏi: i) Thể loại của những nguồn này là gì? Điều đó so sánh thế nào với thể loại của Ma-thi-ơ? ii) Những tác giả Dân Ngoại này liên quan thế nào đến Ma-thi-ơ? Ông là người Do Thái, và ông viết vì lợi ích của người Do Thái. Vì vậy không giống như việc thích nghi với khán giả Dân Ngoại.

Licona cũng trích dẫn Josephus. Tuy nhiên, ông nói: Josephus báo cáo rằng ngay cả những điều kỳ lạ nhất trong những điều này thật sự đã xảy ra (550). Nhưng giả sử Josephus song song một cách liên quan với Ma-thi-ơ, điều này sẽ không hàm ý rằng Ma-thi-ơ, cũng vậy, báo cáo sự sống lại của các thánh đồ là một sự kiện thật sao?

Sau đó Licona chuyển sang hình ảnh cánh chung trong các tiên tri Cựu Ước. Ở đây ông đứng trên nền tảng vững chắc hơn phần nào. Tuy nhiên, điều này nêu lên những câu hỏi bổ sung: i) Đôi khi các tiên tri Cựu Ước dùng hình ảnh rập khuôn. Nhưng những lúc khác họ dùng hình ảnh theo nghĩa đen. Licona cần xác lập, trong bất kỳ trường hợp nào được đưa ra, một tiên tri Cựu Ước đang nói theo nghĩa đen hay nghĩa bóng. ii) Ngay cả khi một tiên tri Cựu Ước đang dùng hình ảnh bóng bẩy, bạn vẫn phải xác định đối tượng tham chiếu theo nghĩa đen, trong thế giới thật, của phép ẩn dụ đó. Phép ẩn dụ đại diện cho sự kiện nào? iii) Thêm vào đó, Licona có đang nói rằng Ma-thi-ơ đang ám chỉ những phân đoạn này không? Rằng đây là tư liệu nền cho những “hiệu ứng” của Thứ Sáu Tuần Thánh? Hay ông chỉ đang coi đây là hình ảnh chung chung, trôi nổi tự do. Nó tạo ra sự khác biệt về cách Ma-thi-ơ hiểu lời tường thuật của chính mình.

Licona cũng trích dẫn những phân đoạn Cựu Ước về động đất và sự sống lại. Nhưng điều này nêu lên cùng những câu hỏi: Sự kiện một lời tường thuật Tân Ước có thể có tiền lệ Cựu Ước không hàm ý rằng lời tường thuật Tân Ước là một công cụ thi ca. Trong một chương trình tiên tri/ứng nghiệm, chúng ta sẽ kỳ vọng lời tiên tri Cựu Ước tương ứng với một sự kiện trong tương lai. Ngay cả khi hình ảnh tiên tri là bóng bẩy, nó vẫn sẽ có một sự tương tự trong thế giới thật. Phải có một sự tương quan cụ thể nào đó.

Licona nói: Ma-thi-ơ nói thêm rằng họ đã không ra khỏi mộ của họ cho đến sau sự sống lại của Chúa Giê-xu. Họ đã làm gì từ chiều Thứ Sáu đến sáng Chúa Nhật? (552).

i) Nhưng đó là một sự phản đối đáng thất vọng. Để bắt đầu, ông chú thích Crossan và Borg để hỗ trợ sự phản đối đó. Nhưng họ khó lòng đáng tin cậy. Cả hai đều tự động giảm giá trị siêu nhiên. ii) Thêm vào đó, cú pháp của câu tiếng Hy Lạp mơ hồ. Nó có thể được dịch theo nhiều cách. Và điều đó ảnh hưởng đến trình tự các sự kiện. Chắc chắn Licona nhận thức được sự kiện đó. Xem J. Nolland, The Gospel of Matthew (Eerdmans 2005), 1215-16.

Gần đây, Licona đã sửa đổi lập trường trước đây của ông: Mặc dù chắc chắn vẫn còn nghiên cứu bổ sung, hiện tại tôi cũng nghiêng về việc hiểu lời tường thuật về các thánh đồ được sống lại trong Ma-thi-ơ 27 là một báo cáo về một sự kiện thực tế (tức là theo nghĩa đen) như tôi xem nó là một biểu tượng khải huyền. Nó cũng có thể là một báo cáo về một sự kiện thật được mô tả một phần theo thuật ngữ khải huyền. http://deeperwaters.wordpress.com/2011/09/08/mike-licona-replies/ Nói rằng lời tường thuật là một sự kiện thật được mô tả một phần theo thuật ngữ khải huyền là một phương án thay thế có thể biện hộ hơn.

Trong sách của ông, Licona nói: Trong ba năm qua, tôi đã cố gắng gạt bỏ sự tiền định hướng của mình và đã làm việc hướng tới việc trải nghiệm sự đồng cảm khi đọc những tác phẩm của những người tôi không đồng ý… Tôi đã có thể trải nghiệm điều tôi tin là một vị trí trung lập trong một số khoảng thời gian ngắn. Trong những khoảng thời gian này, tôi đã rất không chắc chắn về điều tôi tin liên quan đến sự sống lại của Chúa Giê-xu đến nỗi tôi cầu nguyện xin Đức Chúa Trời hướng dẫn và tiếp tục kiên nhẫn nếu Cơ Đốc giáo mà tôi đang nghi ngờ là đúng. Tôi đang đi trên một chiếc cầu thăng bằng và có thể nghiêng về một trong hai phía… Tôi nghi ngờ rằng tôi sẽ kết luận rằng sự sống lại của Chúa Giê-xu đã không xảy ra. Tuy nhiên, tôi tin mình rất cởi mở với khả năng rằng bằng chứng lịch sử cho sự kiện không đủ mạnh để đặt giả thuyết phục sinh đủ xa dọc theo phổ chắc chắn lịch sử của tôi để đảm bảo một kết luận là “lịch sử.”… Tôi tin chắc rằng sự quan tâm của tôi đến sự thật vượt qua nỗi sợ xấu hổ và thất vọng của tôi (131-132).

Điều này nêu lên một số vấn đề:

i) Rõ ràng, Licona đã gây ra một cuộc khủng hoảng đức tin bằng cách đặt trong ngoặc hoặc đình chỉ những cam kết Cơ Đốc của mình. Đặt đức tin của mình tạm dừng trong khi ông cố gắng cho phía bên kia một cơ hội được lắng nghe công bằng. Thật sự đảm nhận quan điểm của phía bên kia. Không chỉ vì mục đích tranh luận. Theo phương pháp luận này, không có lập trường nào có lợi thế xuất phát. Bạn đồng nhất với mỗi lập trường, biến mỗi lập trường thành của mình.

ii) Điều đó đi xa hơn nhiều so với sự thông cảm phê phán. Và nó bộc lộ một khiếm khuyết cơ bản trong phương pháp luận của ông. Thứ nhất, ông sụp đổ sự phân biệt giữa điều là lịch sử và điều có thể chứng minh được. Ngay cả khi bạn không thể chứng minh tính lịch sử của sự sống lại bằng 5 tiêu chí của ông, hoặc suy luận đến lời giải thích tốt nhất, điều đó đơn giản phản ánh những giới hạn của việc chứng minh. Ví dụ, hầu hết những điều xảy ra trong lịch sử đều không được báo cáo. Về mặt đó, chúng ta không bao giờ có thể chứng minh chúng đã xảy ra. Nhưng sẽ là phi lý khi nghi ngờ rằng nhiều điều đã xảy ra, mà chúng ta không có hồ sơ nào về chúng. Không có bằng chứng cụ thể.

iii) Thêm vào đó, tôi hiểu rằng trong biện giáo chúng ta thường trích dẫn bằng chứng hỗ trợ cho Kinh Thánh thay vì dùng chính Kinh Thánh làm bằng chứng. Nhưng Kinh Thánh phải là bằng chứng đối với một Cơ Đốc nhân, ngay cả khi điều đó không phải là bằng chứng đối với một người không tin. Nó phải có giá trị đối với Cơ Đốc nhân, ngay cả khi nó không có giá trị đối với người không tin.

iv) Điều này cũng phơi bày điểm yếu của một nền biện giáo nặng phần trên, nơi sự Phục Sinh là chốt chính cho mọi điều khác chúng ta tin. Theo mô hình đó, bằng chứng cho đức tin Cơ Đốc chỉ tốt bằng bằng chứng cho sự Phục Sinh. Nhưng điều đó thật sự thiển cận.

v) Trong một lưu ý liên quan, Licona cần chuyển sang một nhận thức luận tôn giáo toàn diện hơn, như cảm quan suy luận của Newman và kiến thức ngầm của Polanyi. Thường không thể truy lại tất cả những dòng bằng chứng cho điều chúng ta tin. Không thể làm rõ tất cả những lý do của chúng ta trong một lập luận chính thức. Kinh nghiệm con người vận hành ở một mức độ tinh tế, khó nắm bắt hơn.

vi) Theo cùng một cách, ngay cả phương pháp luận “đúng” cũng sẽ không miễn dịch cho chúng ta khỏi sự nghi ngờ có thể có. Một phương pháp biện giáo (dù là chủ nghĩa bằng chứng hay chủ nghĩa tiền giả định) không thay thế được đức tin. Một phương pháp biện giáo không thể là nguồn của đức tin. Nguồn nước ngầm phải nằm ở nơi khác, và sâu hơn.

vii) Một nguồn của sự nghi ngờ là sự thất bại trong việc suy nghĩ thấu đáo một vấn đề. Tuy nhiên, một nguồn ngược lại của sự nghi ngờ là suy nghĩ quá mức về một vấn đề. Sự tê liệt của phân tích. Thật vậy, các triết gia nổi tiếng về việc nghi ngờ điều không thể nghi ngờ. Có thể tự đưa mình vào một trạng thái nghi ngờ nhân tạo bằng cách nhìn chằm chằm vào cùng một “vấn đề” mọi lúc. Vì vậy điều quan trọng là tạo sự cân bằng. Đôi khi chúng ta chỉ cần nghỉ ngơi. Hít thở không khí trong lành.

viii) Trong một lưu ý liên quan, các nhà biện giáo Cơ Đốc không phải là những trí óc không có thân thể. Đức tin của họ có thể bị ảnh hưởng bởi tâm trạng của họ, và tâm trạng của họ có thể bị ảnh hưởng bởi những gì đang diễn ra trong đời sống của họ. Quá trình lão hóa. Một cuộc hôn nhân đang trải qua thời kỳ khô hạn. Những hối tiếc và thất vọng. Một cái chết trong gia đình. Những cơ hội bị mất. Lời cầu nguyện không được đáp. Sự hao mòn của đời sống trong một thế giới sa ngã. Và không có sự đảm bảo nào trong đời rằng bạn sẽ tìm thấy lối ra khỏi đường hầm trong đời này. Một số Cơ Đốc nhân có thể chết trong trầm cảm.

viii) Nó cũng có thể là một vấn đề nếu chúng ta chỉ đọc Kinh Thánh để bênh vực Kinh Thánh thay vì đọc Kinh Thánh để tưới mát tâm hồn mình.

ix) Quan niệm về sự cam kết vô tư đối với sự thật vì sự thật, chỉ theo đuổi sự thật bất cứ nơi nào nó dẫn đến, nghe rất thuần khiết và cao quý. Nhưng nó thật ra khá thiển cận. Lý tưởng một cách ngây thơ. Điều gì sẽ xảy ra nếu việc theo bằng chứng bất cứ nơi nào nó dẫn bạn cuối cùng dẫn bạn vào một ngõ cụt? Điều gì sẽ xảy ra nếu việc theo đuổi sự thật bất cứ nơi nào nó dẫn đến là một chuyến đi đến chủ nghĩa hư vô? Bạn đang đến gần sự thật hơn, hay xa hơn? Sự thật chỉ là một giá trị trong một thế giới quan coi trọng sự thật. Nếu, trong cuộc theo đuổi sự thật vô tư của bạn, bạn cuối cùng bỏ lại sự thật phía sau khi bạn lao đầu vào chủ nghĩa hư vô, thì không có gì khẳng định sự thật về kết luận đó cả. Đối với tôi dường như Licona không đánh giá đúng những phương án thay thế khắc nghiệt. Điều gì sẽ xảy ra nếu việc đi bất cứ nơi nào bằng chứng dẫn bạn là một tấm vé một chiều đến hư không? Bạn có thật sự đang tiến bộ không? Hay bạn thấy mình hết xăng, hết nước, ở giữa sa mạc? Một vùng đất không người không có đường tiến và không có đường lùi? Xin lưu ý, tôi không nghĩ bằng chứng chỉ ra xa khỏi Kinh Thánh. Nhưng ngay cả khi nó dường như làm vậy, điều đó không có nghĩa là “sự thật ở ngoài kia,” trong một phương án thay thế nào đó cho Cơ Đốc giáo.

Hãy nghe lời của Chúa

Một chiến lược biện giáo phổ biến là đặt sự linh cảm trong ngoặc bằng cách đơn giản coi Kinh Thánh là một nguồn lịch sử sơ cấp. Sau khi xác lập những tuyên bố của mình trên cơ sở này, nhà biện giáo sau đó có thể quay lại và thảo luận bằng chứng cho sự linh cảm của Kinh Thánh. Sự biện minh tiềm năng cho chiến lược này là nhà biện giáo của chúng ta đang gặp người không tin trên chính nền tảng của anh ta. Buộc người không tin phải theo tiêu chuẩn của chính anh ta. Dù sao đi nữa, một người vô thần không nghĩ bất kỳ tài liệu nào được linh cảm thiêng liêng, nhưng anh ta nghĩ nhiều tài liệu không được linh cảm đủ để xác lập những tuyên bố thực tế. Vì vậy, thật nhỏ nhen khi anh ta buộc Kinh Thánh phải theo một tiêu chuẩn cao hơn. Đó là tiêu chuẩn kép. Đó là một chiến thuật trì hoãn. Cố gắng buộc nhà biện giáo phải chứng minh tuyên bố mạnh hơn khi một tuyên bố yếu hơn sẽ đủ. Bản thân tôi không mê phương pháp này, nhưng một chiến lược hoặc phương pháp luận biện giáo chỉ là phương tiện để đạt mục đích, không phải là mục đích tự nó, vì vậy đó không phải là một ngọn đồi để chết trên đó. Và có một số giá trị trong việc đo người vô thần bằng thước đo của chính anh ta. Nói vậy, có những người xưng mình là tín đồ ôn hòa đến tự do không bao giờ thực hiện bước tiếp theo. Họ nghĩ bạn có thể bỏ qua sự linh cảm hoàn toàn. Nhưng có những vấn đề cơ bản với điểm kết thúc này. Có một căng thẳng cơ bản trong việc coi Kinh Thánh là một tài liệu tự nhiên chủ nghĩa làm chứng cho những sự kiện siêu nhiên. Chúng ta vẫn có thể tin vào một Đức Chúa Trời hành động trong lịch sử mặc dù Ngài không nói trong lịch sử không? Một Đức Chúa Trời câm? Một Đức Chúa Trời tự bày tỏ trong tiến trình lịch sử, nhưng không tự bày tỏ bằng ngôn ngữ? Đó là một sự phân đôi khá tùy tiện. Nó kết hợp một quan điểm hữu thần về sự cứu chuộc với một quan điểm tự nhiên thần luận về sự mặc khải. Một Đức Chúa Trời, nói theo nghĩa bóng, dùng tay và chân của Ngài, nhưng không dùng môi của Ngài. Trong Kinh Thánh chúng ta được bảo thường xuyên hơn nhiều là “hãy nghe lời của Chúa” hơn là thấy những công việc của Chúa. Cả hai đều quan trọng — thậm chí bổ sung cho nhau. Nhưng chắc chắn lời nói thiêng liêng không phải là thứ có thể bỏ đi.

Cắt xén Kinh Thánh

Rauser đưa ra một phản hồi chọn lọc, đánh lạc hướng: http://randalrauser.com/2011/08/if-the-bible-is-not-a-childrens-book-then-why-do-we-have-childrens-bibles/ Steve Hays của Triablogue đã viết một phản hồi cho cuộc thảo luận của tôi về việc dạy diệt chủng trong Kinh Thánh cho trẻ em mang tên “Scout’s Honor!” Nó bao gồm tất cả những dấu ấn của sự phân tích phê phán (hoặc thiếu sót) của Hays bao gồm tuyên bố rằng tôi chấp nhận Liên Hiệp Quốc làm “thẩm quyền đạo đức” của mình. (Điều đó phải hoạt động chính xác như thế nào?! “Hmm, Liên Hiệp Quốc đã đề cập liệu tôi có thể gian lận thuế của mình không? Chưa? Vậy thì tôi đoán tôi ổn!”) Ông ta đã giữ lập trường rằng Liên Hiệp Quốc vượt trội hơn Kinh Thánh về tù binh chiến tranh.

Vậy làm sao Hays giải thích sự kiện thị trường tràn ngập “Kinh Thánh cho trẻ em” bao gồm những phần bị xếp hạng R nhưng cố gắng che giấu nỗi kinh hoàng bằng những thứ như những con vẹt biết nói? Chẳng phải sự bất đồng của ông ta là với Zondervan chứ không phải với tôi sao?

i) Tôi không phải giải thích sự kiện đó vì nó không làm gì để bác bỏ luận điểm của tôi. Nó không cho thấy tôi hoặc không nhất quán hoặc sai lầm. Đó là một sự đánh lạc hướng. Tôi giả định Kinh Thánh cho trẻ em được xuất bản vì có một thị trường cho phân khúc nhân khẩu học đó. Nó có lợi nhuận.

ii) Hơn nữa, phản ví dụ của ông ta vô nghĩa ngay cả theo thuật ngữ của chính ông ta vì ông ta ngay lập tức làm rõ phản ví dụ của mình bằng cách nói Kinh Thánh cho trẻ em trình bày một phiên bản đã được cắt xén của các sự kiện. Nhưng nếu vậy, thì các nhà xuất bản không nghĩ mọi thứ trong Kinh Thánh đều phù hợp cho trẻ em. Họ không cho trẻ em biết sự thật thẳng thắn.

iii) Rauser có nghĩ Kinh Thánh được viết cho hoặc vì trẻ em không? Ông ta có nghĩ Rô-ma được gửi cho trẻ 5 tuổi không? Sách Hê-bơ-rơ, Ca Thương, hay Nhã Ca được viết cho trẻ em không? Đó có phải là độc giả hàm ý không? Đó có phải là khán giả dự định không?

Và sự kiện là trẻ em trong trường Chúa Nhật được cho ăn đủ loại câu chuyện Kinh Thánh bị xếp hạng R. Chỉ là chúng được tô vẽ đến mức bóp méo một cách trắng trợn. Việc hàng triệu người và động vật chết đuối trong một trận lụt lớn trở thành một câu chuyện trước khi đi ngủ vui tươi trong đó động vật diễu hành lên một con thuyền lớn từng đôi một, được thúc đẩy bởi một ông già Noel vui vẻ với dép và gậy. Đa-vít giết và chặt đầu Gô-li-át trở thành tương đương với việc đấm hạ kẻ bắt nạt tại giá để xe đạp. Cuộc diệt chủng ở Giê-ri-cô được dạy bằng một bài hát vui vẻ khiến nó nghe như chúng ta đang cổ vũ đội bóng rổ yêu thích của mình: “Giô-suê đã chiến đấu trận Giê-ri-cô, Giê-ri-cô, Giê-ri-cô….” Và mọi mô tả về sự chuộc tội — được hiểu là một sự hy sinh con người để làm nguôi cơn thịnh nộ của vị thần — được làm cho không có máu như cái chết của Aslan trong một bộ phim thân thiện với gia đình, ngân sách lớn nào đó.

Vậy điều đó bác bỏ điểm của tôi như thế nào? Tôi có thể hiểu rằng Hays sẽ nghĩ đây không phải là những câu chuyện phù hợp với độ tuổi. Vậy ông ta có tin chúng ta không nên dạy trẻ em về Nô-ê và trận lụt, Đa-vít và Gô-li-át, Giô-suê và Giê-ri-cô hoặc Chúa Giê-xu và thập tự giá không? Và nếu bạn nghĩ chúng ta nên dạy những câu chuyện này, bạn làm điều đó như thế nào theo cách phù hợp với độ tuổi mà không bóp méo một cách vô vọng những thực tế bị xếp hạng R mà chúng truyền tải?

i) Tôi không chọn ra bất kỳ trường hợp cụ thể nào. Tôi chỉ đơn giản đưa ra một nhận xét chung. Nếu bạn muốn một số ví dụ cụ thể, tôi không nghĩ trẻ em cần đọc những câu chuyện về loạn luân (Sáng Thế Ký 19:30-38), mại dâm (Sáng Thế Ký 38), phân thây và hiếp dâm tập thể (Các Quan Xét 19), hoặc những cô dâu chiến tranh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:10-14). Đó không phải vì Kinh Thánh ghi lại những sự việc này hoặc có những quy định giảm nhẹ số phận của những góa phụ thời chiến là sai. Nhưng nó không liên quan đến trẻ em. Đó không phải là điều chúng cần biết.

ii) Về điều gì là phù hợp, tôi sẽ vẽ một sự phân biệt rộng rãi giữa bé trai và bé gái. Khi còn là một cậu bé, tôi thường chơi cảnh sát và kẻ cướp, cao bồi và người da đỏ — với những cậu bé khác. Chúng tôi có súng đồ chơi. Nhưng điều phù hợp cho bé trai có thể không phù hợp cho bé gái trung bình (trừ khi cô bé là một tomboy). Dĩ nhiên, với hệ tư tưởng hợp thời cấp tiến của mình, Rauser có lẽ sẽ không đồng ý. Nếu ông làm cha của một cậu con trai, Rauser có thể chờ để con trai mình chọn giới tính của mình — hoặc chuyển giới. Mặc cho nó một chiếc váy hồng xòe. Để nó chơi với búp bê thay vì súng đồ chơi. Nói cho bản thân tôi, cả bé trai và bé gái đều nên được dạy về siêu tường thuật của Kinh Thánh. Cả bé trai và bé gái đều nên học về đời sống của Đấng Christ — bao gồm sự Đóng Đinh. Trẻ em có một sự hiểu biết bản năng về sự thay thế hình phạt. Thật vậy, chúng nắm bắt điều đó tốt hơn những kẻ ghét Kinh Thánh như Randal Rauser, Thom Stark, James McGrath và những người khác. Trong lúc đó, Rauser né tránh vấn đề lớn hơn tôi đã nêu. Tại sao ông tin vào Đức Chúa Trời nếu Đức Giê-hô-va không đáng tin? Tại sao không trở thành một người vô thần? Khi Kinh Thánh quy cho Đức Chúa Trời điều gì mà Rauser thấy quá ghê tởm để tin, ông đẩy câu chuyện đó vào cõi hư cấu. Điều đó chưa bao giờ xảy ra. Phù! Thật nhẹ nhõm! Đó là cách của ông để thuần hóa Kinh Thánh. Làm cho nó an toàn cho đức tin sức mạnh hoa của ông. Cách ly đức tin sức mạnh hoa của ông khỏi những sự thật gây khó chịu. Vì vậy ông có cách riêng của mình để cắt xén Kinh Thánh. Nhưng đủ loại điều khủng khiếp tương tự xảy ra ngoài Kinh Thánh. Và không giống Kinh Thánh, ông không có sự xa xỉ cứu vãn danh tiếng của Đức Chúa Trời bằng cách đẩy những sự kiện này vào cõi hư cấu. Ông không tin bất kỳ trẻ em nào thật sự chết trong trận lụt của Nô-ê. Đó là hư cấu. Nhưng ông tin nhiều trẻ em chết trong lũ lụt ven biển do sóng thần. Ông không tin phụ nữ và trẻ em thật sự chết ở Giê-ri-cô, hoặc Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Nhưng ông tin phụ nữ và trẻ em thật sự chết trong những cuộc oanh tạc trên không. Tại sao Đức Chúa Trời đáng tin ngoài Kinh Thánh, nhưng không đáng tin trong Kinh Thánh?

Danh dự hướng đạo sinh!

Bạn dạy sự diệt chủng của Đức Chúa Trời cho trẻ em như thế nào? Trong “bài viết kinh điển” này từ thời CP của tôi, tôi khám phá vấn đề gai góc về cách Cơ Đốc nhân giới thiệu những phần tối tăm hơn của tường thuật Kinh Thánh — đặc biệt là cuộc diệt chủng của Giô-suê — cho độc giả trẻ. Câu trả lời dường như là: không tốt lắm. http://randalrauser.com/2011/08/how-do-you-teach-gods-genocide-to-children/

i) Để bắt đầu, Kinh Thánh không phải là sách cho trẻ em. Kinh Thánh không được viết cho hoặc vì trẻ em. Không phải mọi thứ trong Kinh Thánh đều phù hợp với độ tuổi cho trẻ em.

ii) Những luật về chiến tranh trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 20 không phải là một nhiệm vụ tìm và diệt. Y-sơ-ra-ên không được truyền lệnh truy đuổi người Ca-na-an vượt ngoài biên giới của Đất Thánh.

iii) Khi Rauser quay lưng lại với lời của Đức Chúa Trời, ông phải quay trở lại thế giới của Đức Chúa Trời. Vượt ngoài những “phần tối tăm hơn” của Kinh Thánh là những “phần tối tăm hơn” của thế giới. Ông dạy bệnh bạch cầu ở trẻ em cho con gái 9 tuổi của mình như thế nào? Ông dạy cô bé rằng một số trẻ em bị hiếp dâm và giết hại như thế nào? Rằng một số trẻ em sống trên đường phố ở Nga, Ấn Độ, Pakistan, Brazil, Ethiopia, Philippines, v.v.? Rằng một số trẻ em chết đói? Rằng một số trẻ em chết trong chiến tranh? Những người tự do như Rauser có một đức tin bị ngăn cách kỳ lạ này, nơi họ từ chối Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, nhưng chấp nhận Đức Chúa Trời của thế giới. Nhưng bạn có thể song song mọi điều khủng khiếp xảy ra trong Kinh Thánh với điều gì đó khủng khiếp ngoài Kinh Thánh. Điều đó cuối cùng đổ lên ngưỡng cửa của Đức Chúa Trời. Nếu thần học biện hộ đủ để giải quyết những điều khủng khiếp xảy ra trong thế giới, thì thần học biện hộ đủ để giải quyết những điều khủng khiếp xảy ra trong Kinh Thánh. (Không phải tôi nghĩ những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là ác.) Nhưng sau đó nó trở nên tồi tệ hơn, vì nếu thành phố từ chối đầu hàng người Y-sơ-ra-ên, tất cả nam giới sẽ bị tàn sát (c. 13), một thực hành bị Công ước Geneva thứ ba lên án và bị mọi quốc gia văn minh ngày nay từ bỏ.

Rauser từ chối Kinh Thánh làm thẩm quyền đạo đức của mình, nhưng ông chấp nhận Liên Hiệp Quốc làm thẩm quyền đạo đức của mình. Liên Hiệp Quốc là một ngọn hải đăng của chủ nghĩa lý tưởng và đức hạnh như vậy, bạn biết đấy. Thật dễ dàng cho một người sống trên một hòn đảo đẹp như New Zealand giả vờ phẫn nộ trước Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:13. Ông không nỗ lực đặt mình vào tình huống của người Y-sơ-ra-ên cổ đại. Ông có nghĩ người Y-sơ-ra-ên nên gửi những người lính Ca-na-an về nhà sau khi đánh bại họ trong trận chiến không? Ông nghĩ họ sẽ đi đâu? Ông có hình dung những người lính Ca-na-an hứa (“Danh dự hướng đạo sinh!”) sẽ không tấn công người Y-sơ-ra-ên sau khi họ có cơ hội tập hợp lại không?

Tin cậy và vâng lời

Sự lên án không dè dặt của tôi đối với những người đánh đập trẻ sơ sinh đến chết ở Rwanda bắt nguồn từ một niềm tin rằng bạn không bao giờ được đánh đập trẻ sơ sinh (NEBB). NEBB không chỉ là một niềm tin cơ bản, nó không thể nghi ngờ như bất kỳ niềm tin nào tôi có (và không thể nghi ngờ hơn hầu hết). Mặc dù tôi không rõ về cách thức mà tôi biết NEBB, may mắn thay tôi không cần biết làm thế nào tôi biết để biết rằng tôi biết. Có thể tôi biết NEBB như một trực giác tức thì,25 hoặc có lẽ tôi biết nó bằng một năng lực nhận thức đạo đức song song với nhận thức giác quan. Trong bài viết này tôi đã lập luận rằng diệt chủng luôn là một hành động tàn ác đạo đức, từ đó suy ra rằng nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thì Đức Giê-hô-va đã không ra lệnh diệt chủng người Ca-na-an. Để đạt mục đích này tôi đã phê phán bốn lập luận Paul Copan dùng để biện minh cho cuộc diệt chủng trong khi cung cấp bốn lập luận phản bác chống lại khả năng diệt chủng được Đức Chúa Trời ủy thác. Mặc dù điều này chưa cho chúng ta biết chúng ta nên đáp lại những tường thuật Kinh Thánh về bạo lực được Đức Chúa Trời phê chuẩn như thế nào, ít nhất nó sẽ cứu Cơ Đốc nhân khỏi cảnh tượng đáng tiếc khi cố gắng thuyết phục bản thân và người khác về điều mà mọi người đều biết không thể đúng. http://randalrauser.com/wp-content/uploads/2010/09/Rauser11.1.pdf

Có vài vấn đề cơ bản với tuyên bố của Rauser:

i) “Mọi người” không biết điều đó không thể đúng. Để bắt đầu, các tác giả Cựu Ước không nghĩ “diệt chủng” được Đức Chúa Trời ra lệnh là “tàn ác về đạo đức.” Và từ quan điểm của Rauser, không chỉ các tác giả Cựu Ước. Nếu, như Rauser, bạn từ chối sự linh cảm của Kinh Thánh, thì người Y-sơ-ra-ên cổ đại không thực hành diệt chủng hoặc hiến tế trẻ em vì Kinh Thánh phê chuẩn thực hành đó; trái lại, Kinh Thánh phê chuẩn thực hành đó vì người Y-sơ-ra-ên cổ đại thực hành diệt chủng và hiến tế trẻ em. (Tôi không nghĩ Kinh Thánh phê chuẩn việc hiến tế trẻ sơ sinh. Tôi chỉ đơn giản đang chơi theo cáo buộc của Rauser vì mục đích tranh luận.) Theo quan điểm tự do về Kinh Thánh, mà Rauser tán thành, Cựu Ước chỉ đơn giản hệ thống hóa những phong tục xã hội phổ biến của thời đại. Hơn nữa, hiến tế trẻ em là một phong tục phổ biến ở vùng Cận Đông cổ đại. Nó không chỉ là một hiện tượng Cựu Ước.

ii) Tuy nhiên, điều đó được tính là bằng chứng hiển nhiên chống lại việc Rauser viện dẫn “trực giác tức thì” hoặc một “năng lực nhận thức đạo đức.” Vì nếu vậy, tại sao trực giác tức thì hoặc nhận thức đạo đức đó không được chia sẻ bởi Y-sơ-ra-ên cổ đại và những nền văn minh Cận Đông cổ đại khác? Vấn đề tương tự áp dụng cho những kẻ gây ra những vụ thảm sát ở Rwanda. Tôi chưa nghiên cứu vấn đề này, nhưng từ ký ức của tôi về tin tức vào thời điểm sự kiện, điều này ở quy mô lớn.

iii) Về nguyên tắc, Rauser có thể giả định rằng các tác giả Cựu Ước, người Y-sơ-ra-ên cổ đại, và những người Cận Đông cổ đại khác biết những thực hành này là tàn ác về đạo đức, và đã vi phạm lương tâm của họ khi làm vậy. Và điều đó có thể là trường hợp. Nhưng trừ khi Rauser có bằng chứng độc lập cho một “trực giác tức thì” hoặc “năng lực nhận thức đạo đức” theo đó diệt chủng và hiến tế trẻ em là tàn ác về đạo đức, làm sao ông có thể giảm giá trị bằng chứng hiển nhiên ngược lại? Bằng chứng của ông cho “một trực giác tức thì” hoặc “năng lực nhận thức đạo đức” lên án diệt chủng hoặc hiến tế trẻ em là gì? Ông không thể viện dẫn bằng chứng thực nghiệm hoặc bằng chứng lời chứng, rồi giảm giá trị trước bằng chứng thực nghiệm hoặc lời chứng ngược lại mà không có sự vòng tròn độc ác.

iv) Cũng có tình thế tiến thoái lưỡng nan của đạo đức thế tục. Một mặt, Rauser đang viện dẫn một năng lực nhận thức đạo đức hoặc trực giác tức thì trôi nổi tự do để phán xét đạo đức tôn giáo, nhưng không có nền tảng tôn giáo cho đạo đức, việc viện dẫn của ông có ý nghĩa gì? Chẳng phải những chuẩn mực đạo đức khách quan đã chết đuối ngoài Đức Chúa Trời sao?

v) Liên quan đến (iv), những lựa chọn khả thi không nằm giữa đạo đức thế tục và đạo đức tôn giáo, mà giữa những đạo đức tôn giáo đối thủ. Đạo đức thế tục là một điều không thể khởi đầu.

vi) Sau đó là trường hợp giả định về một mệnh lệnh thiêng liêng bề ngoài có thể quá ghê tởm đối với chúng ta đến nỗi điều này sẽ đặt ra câu hỏi về nguồn gốc của mệnh lệnh. Tuy nhiên, điều đó nêu lên hai vấn đề bổ sung:

a) Một mệnh lệnh có thể cố ý gây ghê tởm như một thử thách đức tin. Thật vậy, đó là cách nhiều người hiểu mệnh lệnh hiến tế Y-sác. Thử thách thật sự liên quan đến một mệnh lệnh phản thực tế, nhưng tình trạng phản thực tế của nó không thể biết trước khi cố gắng tuân theo mệnh lệnh. Chỉ Đấng nói thiêng liêng mới biết những động cơ sâu xa của Ngài. Chỉ bằng cách cố gắng vâng lời nó, chủ thể con người mới khám phá rằng đó chỉ là một thử thách. Rằng mệnh lệnh chưa bao giờ thật sự được áp dụng.

b) Hoặc một mệnh lệnh có thể gây ghê tởm đối với chúng ta vì chúng ta thiếu thông tin đầy đủ để đánh giá những cân nhắc vượt trội biện minh cho mệnh lệnh. Ví dụ, giả sử một đội trưởng cảnh sát ra lệnh cho một tay súng bắn tỉa giết một em bé trong xe đẩy. Nhìn bề ngoài, điều đó là tàn ác về đạo đức. Nhìn bề ngoài, chúng ta sẽ nói tay súng bắn tỉa vừa có quyền vừa có nghĩa vụ bất tuân một mệnh lệnh trực tiếp từ sĩ quan chỉ huy của mình trong trường hợp đó. Nhưng giả sử, hóa ra, em bé trong xe đẩy không phải là em bé thật. Giả sử đó là một hình nộm, che giấu một quả bom mạnh.

vii) Rauser cũng né tránh câu hỏi liệu danh tính của Đấng nói thiêng liêng có thể được biết hay không. Nếu có, thì những phản đối của ông là vô nghĩa.

Đời sống trong thùng

Source Code chơi trên kịch bản não-trong-thùng. Các nhân vật không bao giờ cho Stevens thấy tình trạng thật của mình. Họ mô tả tình trạng thật của mình, nhưng họ không cho anh ta thấy vì điều đó sẽ quá trầm cảm. Nhưng về nguyên tắc, một bộ não-trong-thùng có thể thấy chính nó. Nó không thể thấy chính nó bằng những cơ quan giác quan của chính nó. Nhưng trong mô hình Source Code, sẽ có thể hướng máy quay vào thân thể bị cắt cụt của Stevens và nhập dòng dữ liệu đó trực tiếp vào não của anh ta. Và điều đó tương tự với nhận thức giác quan về bản thân của chúng ta. Tôi nhìn vào tay mình bằng mắt mình. Một kích thích bên ngoài đưa thông tin vào mắt tôi, mắt truyền thông tin đến não và ý thức. Về mặt đó, chúng ta giống như những bộ não-trong-thùng, thấy chính mình qua một máy quay an ninh kết nối với một giao diện thần kinh. Nhưng có một trở ngại. Trong Source Code, có những nhân vật bên ngoài thùng. Họ có thể thấy thùng trong phòng. Họ thật sự là những người quan sát bên ngoài. Trái lại, mọi con người, cá nhân và tập thể, đều ở bên trong thùng. Chúng ta nghĩ chúng ta đang thấy chính mình như chúng ta thật sự, nhưng không có khung tham chiếu khách quan. Không có góc nhìn ngôi thứ ba. Cá nhân duy nhất thật sự ở vị trí biết chúng ta thật sự như thế nào là Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời có thể truyền đạt góc nhìn của Ngài cho chúng ta. Vắng sự mặc khải mệnh đề, không có kiểm tra nào đối với chủ nghĩa lý tưởng hoặc chủ nghĩa duy ngã. Không có cách nào để vén bức màn nhận thức. Không có cách nào để bắc cầu khoảng cách giữa nhận thức và thực tại.

Nhận thức và thần luận siêu việt

Thomas Nagel là một triết gia thế tục hàng đầu. Ông thậm chí thừa nhận có một sự ác cảm cảm xúc mạnh mẽ đối với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Ông không muốn Đức Chúa Trời hiện hữu. Tuy nhiên, không giống nhiều người vô thần, Nagel là một nhà tư tưởng khá độc lập, người thẳng thắn thừa nhận những thiếu sót của mô hình thế tục tiêu chuẩn. Ví dụ:

Đối với hầu hết các sinh vật, tuy nhiên, tính khách quan không mở rộng xa hơn điều này. Đời sống của chúng được sống trong thế giới của những biểu hiện, và ý tưởng về một thực tại khách quan hơn không có ý nghĩa. Nhưng một khi chúng ta nhận ra sự phân biệt giữa biểu hiện và thực tại và sự hiện hữu của sự thật khách quan về thực tế hoặc thực tiễn vượt ngoài điều nhận thức, ham muốn và cảm xúc cho chúng ta biết, khả năng của những sinh vật như chúng ta đạt được sự thật như vậy, hoặc thậm chí suy nghĩ về nó, đòi hỏi lời giải thích. Vấn đề có hai khía cạnh. Khía cạnh đầu tiên liên quan đến khả năng quá trình chọn lọc tự nhiên đã tạo ra những sinh vật có khả năng khám phá bằng lý trí sự thật về một thực tại mở rộng vượt xa những biểu hiện ban đầu — như chúng ta tự cho là đã làm và tiếp tục làm tập thể trong khoa học… Vấn đề thứ hai là khó khăn trong việc hiểu một cách tự nhiên chủ nghĩa năng lực lý trí là bản chất của những hoạt động này. Nhưng bất cứ khi nào chúng ta có một thái độ tách rời hợp lý như vậy đối với những khuynh hướng bẩm sinh của mình, chúng ta ngầm tham gia vào một hình thức tư tưởng mà đồng thời chúng ta không có thái độ tách rời đó. Khi chúng ta dựa vào những hệ thống đo lường để sửa chữa nhận thức, hoặc những tính toán xác suất để sửa chữa những kỳ vọng trực giác, hoặc lý luận đạo đức hoặc thận trọng để sửa chữa những xung động bản năng, chúng ta tự cho mình đang đáp lại những lý do có hệ thống tự chúng biện minh cho những kết luận của chúng ta, và không nhận thẩm quyền của chúng từ những sinh vật sinh học của chúng. Chúng không thể được hậu thuẫn theo cách đó. Trong trường hợp nhận thức tôi có thể nhận ra rằng tôi có thể sai, nhưng khi suy ngẫm, ngay cả khi tôi nghĩ mình là sản phẩm của chọn lọc tự nhiên Darwin, tôi vẫn có lý do chính đáng tin vào bằng chứng của các giác quan của mình phần lớn, vì điều này phù hợp với giả thuyết rằng một sự biểu trưng chính xác về thế giới xung quanh tôi là kết quả của những giác quan được tiến hóa định hình để phục vụ chức năng đó. Đó không phải là một sự bác bỏ chủ nghĩa hoài nghi triệt để, vì thuyết tiến hóa, như mọi khoa học, phụ thuộc vào bằng chứng của các giác quan. Đây là vấn đề thứ hai: Năng lực nào cho phép chúng ta thoát khỏi thế giới của biểu hiện do những khuynh hướng bẩm sinh tiền phản chiếu của chúng ta trình bày, vào thế giới của thực tại khách quan? Và, ngoài ý thức, chúng ta phải thêm gì vào câu chuyện sinh học để làm cho một năng lực như vậy có ý nghĩa? Nhận thức kết nối chúng ta với sự thật chỉ một cách gián tiếp. Khi tôi thấy một cái cây, tôi thấy nó vì nó ở đó, nhưng không chỉ vì nó ở đó. Nhận thức không phải là một hình thức thấu hiểu: tôi không nắm bắt sự hiện diện của cái cây ngay lập tức, mặc dù nó có thể dường như như vậy trước khi suy ngẫm. Trái lại tôi nhận thức được nó vì cái cây gây ra một hiệu ứng tinh thần trong tôi nhờ bản tính của hệ thị giác của tôi, hệ mà chúng ta có thể giả định đã được chọn lọc tự nhiên định hình để phản ứng theo cách này với ánh sáng phản chiếu từ những vật thể vật chất. Có một hệ thống như vậy cùng với những khuynh hướng nhận thức và động cơ khác cho phép tôi tồn tại trong thế giới. Vì vậy chỉ theo một ý nghĩa phức tạp và gián tiếp mà khi tôi thấy một cái cây, tôi thấy nó vì nó ở đó. Mind and Cosmos (Oxford 2012), 73-74, 79-80, 82.

i) Nagel đang diễn tập lại một nan đề triết học cổ xưa: khoảng cách giữa biểu hiện và thực tại. Và mặc dù ông nhận thức được khó khăn, ông đánh giá thấp khó khăn. Sau khi nói “tôi vẫn có lý do chính đáng tin vào bằng chứng của các giác quan của mình phần lớn, vì điều này phù hợp với giả thuyết rằng một sự biểu trưng chính xác về thế giới xung quanh tôi là kết quả của những giác quan được tiến hóa định hình để phục vụ chức năng đó,” ông thừa nhận rằng điều này “không phải là một sự bác bỏ chủ nghĩa hoài nghi triệt để, vì thuyết tiến hóa, như mọi khoa học, phụ thuộc vào bằng chứng của các giác quan.” Vì vậy việc viện dẫn của ông là vòng tròn.

ii) Thêm vào đó, khi ông viện dẫn “những giác quan được tiến hóa định hình để phục vụ chức năng đó,” điều đó trái với tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa. Ông đang đưa ra một mô tả có mục đích, nhưng nếu tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa là đúng, thì tiến hóa đã không định hình các giác quan của chúng ta để phục vụ bất kỳ chức năng nào.

Quine đã đưa ra những nhận xét tương tự. Ví dụ:

Nó sẽ giải quyết câu hỏi làm thế nào chúng ta, những cư dân vật chất của thế giới vật chất, có thể đã phóng chiếu lý thuyết khoa học của mình về toàn bộ thế giới đó từ những tiếp xúc ít ỏi của chúng ta với nó; từ những tác động đơn thuần của những tia và hạt lên bề mặt của chúng ta và một vài thứ lặt vặt như sự căng thẳng khi đi lên dốc. From Stimulus to Science (Harvard 1999), như trên 16.

Có một nan đề ở đây. Những kích thích toàn cục là riêng tư: mỗi cái là một tập hợp được sắp xếp theo thời gian của những thụ thể của một cá nhân nào đó. Sự tương đồng nhận thức của chúng, một phần bẩm sinh và một phần được kinh nghiệm mô hình hóa, cũng là riêng tư. Vậy sự phối hợp hành vi trên khắp bộ tộc đến từ đâu? như trên 20.

Nhà nguyên tử luận giác quan được thúc đẩy, tôi nói, bởi sự đánh giá của ông rằng bất kỳ thông tin nào về thế giới đều được truyền đến chúng ta qua những bề mặt giác quan của cơ thể chúng ta; nhưng động cơ này vẫn còn mơ hồ đối với ông. Nó bị che khuất bởi mối quan tâm của ông để biện minh cho kiến thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Sự biện minh sẽ bị vòng tròn làm mất hiệu lực nếu những bề mặt giác quan và những tác động bên ngoài lên đầu dây thần kinh phải được viện dẫn ngay từ đầu của sự biện minh. Confessions of a Confirmed Extensionist and Other Essays (Harvard 2008), 328.

Có nhiều sự rõ ràng có thể đạt được bằng cách từ bỏ dự án biện minh cho kiến thức của chúng ta về thế giới bên ngoài nhưng tiếp tục điều tra quan hệ của kiến thức đó với bằng chứng giác quan của nó. Sự mơ hồ về bản tính của cái được cho, hoặc ưu tiên nhận thức, sau đó được xua tan bằng cách nói thẳng thắn về việc kích hoạt đầu dây thần kinh. Sau đó chúng ta thấy mình đang tham gia vào một câu hỏi nội bộ trong khuôn khổ của khoa học tự nhiên. Có những tác động này của các phân tử và tia sáng lên những thụ thể giác quan của chúng ta, và có tất cả những sản phẩm này từ phía chúng ta của diễn ngôn khoa học về gậy, đá, hành tinh, số, phân tử, tia sáng, và, thật vậy, những thụ thể giác quan; và sau đó chúng ta đặt ra vấn đề liên kết đầu vào đó một cách nhân quả và logic với đầu ra đó, như trên 328.

Mặc dù tôi ngưỡng mộ sự rút gọn của [David] Lewis, tuy nhiên, nó không dành cho tôi. Đường lối của riêng tôi là một chủ nghĩa cấu trúc còn bao quát hơn, áp dụng cho những đối tượng cụ thể và trừu tượng không phân biệt. Tôi dựa nó, một cách nghịch lý như điều này có thể dường như, trên một cách tiếp cận tự nhiên chủ nghĩa đối với nhận thức luận. Khoa học tự nhiên cho chúng ta biết rằng sự tiếp cận nhận thức đang diễn ra của chúng ta đối với thế giới xung quanh bị giới hạn trong những kênh ít ỏi. Có việc kích hoạt những thụ thể giác quan của chúng ta bởi tác động của các phân tử và tia sáng. Cũng có sự khác biệt trong nỗ lực cơ bắp được cảm nhận khi đi lên hoặc xuống dốc. Còn gì nữa? Ngay cả quan niệm về một con mèo, chưa kể một lớp hoặc một con số, là một tạo tác của con người, bắt nguồn từ khuynh hướng bẩm sinh và truyền thống văn hóa. Chính quan niệm về một đối tượng nói chung, cụ thể hoặc trừu tượng, là một đóng góp của con người, một đặc điểm của bộ máy thừa hưởng của chúng ta để tổ chức mớ hỗn độn vô định hình của đầu vào thần kinh, như trên 402-03.

Kết luận là không thể có bằng chứng cho một bản thể luận này so với một bản thể luận khác, ít nhất chừng nào chúng ta có thể biểu đạt một sự tương quan một-đối-một giữa chúng. Cứu cấu trúc và bạn cứu tất cả. Chắc chắn chúng ta phụ thuộc vào một bản thể luận quen thuộc về những vật thể cỡ trung bình cho sự khởi đầu của việc vật thể hóa, cả về phía cá nhân lẫn chủng tộc; nhưng một khi chúng ta có một bản thể luận, chúng ta có thể thay đổi nó mà không bị trừng phạt, như trên, 405.

Chủ nghĩa cấu trúc bản thể toàn cục này có thể dường như mâu thuẫn đột ngột với chủ nghĩa hiện thực, chưa kể chủ nghĩa tự nhiên. Nó thậm chí dường như làm suy yếu nền tảng tôi đã dựa vào nó: lời nói của tôi về tác động của tia sáng và phân tử lên đầu dây thần kinh. Chẳng phải những tia, phân tử và đầu dây thần kinh này tự chúng giờ đây bị loại vì chỉ là những sản phẩm tưởng tượng của một cấu trúc trống rỗng sao? như trên 405.

Chính chủ nghĩa tự nhiên cứu vãn tình hình. Chủ nghĩa tự nhiên chỉ hướng đến khoa học tự nhiên, tuy nhiên có thể sai lầm, để có một lời giải thích về điều gì hiện hữu và điều hiện hữu làm gì. Khoa học mạo hiểm đưa ra những câu trả lời tạm thời của mình bằng những khái niệm do con người tạo ra, đương nhiên, được diễn đạt bằng ngôn ngữ do con người tạo ra, nhưng chúng ta không thể đòi hỏi tốt hơn. Chính quan niệm về đối tượng, hoặc về một và nhiều, thật vậy cũng mang tính địa phương của con người như những phần của lời nói; tuy nhiên, hỏi thực tại thật sự như thế nào, ngoài những phạm trù của con người, là tự làm mình câm lặng. Nó giống như hỏi sông Nile thật sự dài bao nhiêu, ngoài những vấn đề địa phương về dặm hoặc mét. Những người theo chủ nghĩa thực chứng đã đúng khi gán cho siêu hình học như vậy là vô nghĩa, như trên 405.

Vì vậy, chừng nào bằng chứng liên quan, bản thể luận của chúng ta là trung lập. Chúng ta cũng đừng tưởng tượng vượt ngoài nó một thực tại không thể tiếp cận nào đó. Dù sao đi nữa, chính những thuật ngữ ‘vật’ và ‘hiện hữu’ và ‘thật’ không có ý nghĩa ngoài sự khái niệm hóa của con người. Hỏi về vật tự nó ngoài sự khái niệm hóa của con người, giống như hỏi sông Nile thật sự dài bao nhiêu, ngoài dặm hoặc kilômét địa phương của chúng ta. như trên, 416.

Vì vậy dường như tốt nhất cho những mục đích hiện tại là hiểu kích thích của chủ thể trong một dịp nhất định đơn giản là đầu vào thần kinh toàn cục của ông trong dịp đó. Nhưng tôi sẽ chỉ gọi nó là đầu vào thần kinh, không phải kích thích, vì những quan niệm khác về kích thích được cần trong những nghiên cứu khác, đặc biệt nơi những chủ thể khác nhau phải nhận cùng một kích thích. Đầu vào thần kinh là riêng tư, vì các chủ thể không chia sẻ thụ thể, như trên 463-64.

Nhưng trái với tính riêng tư của đầu vào thần kinh, và tính riêng tư của sự tương đồng nhận thức của chúng, những câu quan sát và ngữ nghĩa của chúng là một vấn đề công khai, vì đứa trẻ phải học những điều này từ những người lớn tuổi hơn. Việc học của cô bé sau đó thật vậy phụ thuộc cả vào lưu thông công khai của những câu quan sát và vào một sự hài hòa được thiết lập trước của những thang đo riêng tư của con người về sự tương đồng nhận thức, như trên 464.

Những suy ngẫm này về bản thể luận là một lời nhắc nhở lành mạnh rằng dữ liệu tối hậu của khoa học bị giới hạn trong đầu vào thần kinh của chúng ta, và rằng chính quan niệm về đối tượng, cụ thể hoặc trừu tượng, là do chúng ta tạo ra, cùng với phần còn lại của khoa học tự nhiên và toán học, như trên 471.

i) Đó là tình thế tiến thoái lưỡng nan. Tâm trí thoát khỏi thế giới của những biểu hiện để tiếp xúc với thực tại khách quan như thế nào? Biểu hiện ánh xạ lên thực tại như thế nào?

ii) Khoa học cố gắng trình bày một mô tả khách quan, ngôi thứ ba về thế giới. Nhưng khoa học phải dựa vào quan điểm chủ quan, ngôi thứ nhất của người quan sát con người. Làm sao khoa học có thể tự nâng mình lên một sự hiểu biết khách quan từ “đầu vào ít ỏi” của những thụ thể giác quan của chúng ta? Làm sao khoa học có thể ngoại suy một cách đáng tin cậy từ “tác động của tia sáng và phân tử lên bề mặt giác quan hoặc đầu dây thần kinh của chúng ta” đến một bức tranh toàn cục về thế giới bên ngoài? Thật vậy, ngay cả lời nói về đầu dây thần kinh và thụ thể giác quan cũng phụ thuộc vào cõi biểu hiện. Vào cách cơ thể chúng ta xuất hiện đối với chúng ta. Ví dụ, chúng ta phải dùng mắt mình để thấy mắt mình. Nếu chúng ta thấy mắt mình qua mắt mình, chúng ta thật sự đang nhìn vào cái gì? Vì vậy việc viện dẫn là vòng tròn. Ở mức độ này chúng ta không thể trực tiếp viện dẫn những người quan sát khác để xác chứng nhận thức của chính mình, vì họ ở trong cùng một chiếc thuyền — và, trong bất kỳ trường hợp nào, kiến thức của chúng ta về những người quan sát khác bị lọc qua nhận thức của chính mình.

iii) Đây là nơi thần luận siêu việt có thể phá vỡ vòng tròn. Hãy bắt đầu bằng cách định nghĩa một lập luận siêu việt: Theo quan niệm tiêu chuẩn, những lập luận siêu việt được coi là đặc biệt ở chỗ liên quan đến một loại tuyên bố nhất định, cụ thể là X là một điều kiện cần thiết cho khả năng của Y — nơi sau đó, vì Y là trường hợp, nó suy ra một cách logic rằng X cũng phải là trường hợp. http://plato.stanford.edu/entries/transcendental-arguments/

iv) Vì vậy, ví dụ, nếu Đức Chúa Trời thiết kế hệ thống nhận thức giác quan của chúng ta, và nếu hệ thống đó được thích nghi trước với môi trường vật chất của chúng ta, môi trường mà Đức Chúa Trời cũng thiết kế, thì các giác quan của chúng ta nói chung đáng tin cậy để thực hiện điều chúng được thiết kế để làm.

v) Điều đó, tự nó, là một tuyên bố khá khiêm tốn. Nó không cho bạn biết trước chúng được thiết kế để làm gì. Nó không chỉ định phạm vi độ tin cậy của chúng. Về nguyên tắc, điều này phù hợp với bất cứ điều gì từ chủ nghĩa hiện thực trực tiếp qua chủ nghĩa hiện thực gián tiếp và chủ nghĩa hiện tượng đến chủ nghĩa lý tưởng.

vi) Tuy nhiên, nó đặt nền tảng độ tin cậy của nhận thức giác quan theo một cách mà chủ nghĩa vô thần không thể. Các giác quan đáng tin cậy khi chúng ta dùng chúng để làm bất cứ điều gì chúng được thiết kế để làm.

vii) Đó là một lập luận từ sự sáng tạo và sự quan phòng. Nhưng cũng có một lập luận từ sự mặc khải. Nếu Kinh Thánh là sự mặc khải thiêng liêng, thì có một ý nghĩa trong đó Kinh Thánh cho chúng ta một đôi mắt thứ hai. Một cái nhìn từ mắt của Đức Chúa Trời về thế giới. Kiến thức của Đức Chúa Trời về thế giới không nảy sinh từ thế giới của các giác quan. Chúng ta không thể ra ngoài chính mình. Chúng ta không thể tiếp cận thế giới đằng sau các giác quan. Nhưng quan điểm của Đức Chúa Trời thật sự là bên ngoài.

viii) Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời nói với chúng ta bằng ngôn ngữ giác quan. Những sự thật được mặc khải giả định một sự loại suy giữa biểu hiện và thực tại. Chúng chồng chéo tại điểm so sánh liên quan. Ngay cả khi biểu trưng tinh thần của chúng ta về thế giới là một phép ẩn dụ, những phép ẩn dụ truyền đạt kiến thức. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã tạo ra sự tương ứng loại suy đó. Đó là lý do Ngài có thể dùng phương tiện này để mặc khải những sự thật về thế giới vật chất, những sự thật về lịch sử, những sự thật về quá khứ và tương lai.

ix) Giờ đây loại lập luận này thừa nhận có một giới hạn. Những lập luận siêu việt phải bắt đầu từ một điểm khởi đầu nào đó. Nếu một người vô thần từ chối điểm khởi đầu, thì lập luận sẽ không hiệu quả. Nếu chúng ta thừa nhận Y, và X là một điều kiện cần thiết của Y, thì điều đó cam kết chúng ta với X — nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta không thừa nhận tiền đề?

x) Vì vậy điều này có những giới hạn của bất kỳ lập luận có điều kiện hoặc giả định nào. Nhưng điều đó không làm cho nó thành một lập luận có khiếm khuyết. Thuyết phục không phải là mục đích duy nhất của việc lập luận. Chúng ta có thể dùng một lập luận để phơi bày cái giá của chủ nghĩa vô thần. Người vô thần sẵn sàng trả giá nào để duy trì chủ nghĩa vô thần của mình? Anh ta sẽ tự sát về trí tuệ không? Chúng ta đang đẩy người vô thần. Đẩy anh ta đến bờ vực. Chúng ta không thể ngăn anh ta nhảy, nhưng điều đó sẽ bộc lộ sự phi lý bất chấp của người vô thần. Để phủ nhận Đức Chúa Trời, anh ta phải phủ nhận chính mình. Cái giá của việc ghét Đức Chúa Trời là tự ghét mình.

xi) Điều này cũng có những hàm ý đối với quan hệ giữa triết học và thần học, mặc khải tổng quát và mặc khải đặc biệt. Theo một mô hình, mặc khải đặc biệt phụ thuộc vào mặc khải tổng quát. Bạn phải bắt đầu với mặc khải tổng quát. Và điều đó, ngược lại, sẽ phân xử những người tuyên bố mặc khải đặc biệt. Nhưng theo mô hình tôi đang đề xuất, chúng ta cần mặc khải đặc biệt để phê chuẩn kiến thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Việc viện dẫn mặc khải tổng quát giả định độ tin cậy của nhận thức giác quan (cũng như lý trí và trí nhớ). Nhưng trừ khi Đức Chúa Trời bảo chứng cho kiến thức giác quan, trừ khi chúng ta có sự kiểm tra bên ngoài đó đối với những nhận thức riêng tư của mình, không có lý do vượt trội nào để tin tưởng các giác quan của chúng ta. Vì vậy quan hệ giữa mặc khải tổng quát và mặc khải đặc biệt là biện chứng. Cùng xác thực lẫn nhau. Không có mặc khải tổng quát, mặc khải đặc biệt mù quáng; không có mặc khải đặc biệt, mặc khải tổng quát bị mất. Hãy xem xét những người tâm thần. Họ có thể có thính giác nhạy bén và thị lực 20/20. Nhưng nó không tạo ra sự khác biệt, vì họ bị mắc kẹt trong nhà tù của tâm trí. Bị mất trong tâm trí của chính mình còn đáng sợ hơn nhiều so với việc bạn lạc đường trong rừng. Trong một thế giới không có Đức Chúa Trời, đó là số phận của chúng ta.

Những lời của ánh sáng và sự sống

Sau đây là một bản chép lại một phần mà Annoyed Pinoy đã gõ ra từ podcast của William Lane Craig mang tên “What Is Inerrancy?” Harris: Cuộc tranh luận thường tập trung vào Tính Không Sai Lầm với những người hoài nghi đức tin Cơ Đốc và những người đang cân nhắc [nó]… Tôi đã thấy nó quay vòng trong nhiều năm chỉ về Tính Không Sai Lầm và điều đó thường làm chệch hướng khỏi con người của Đấng Christ. Craig: Vâng, tôi nghĩ đó chỉ là một sai lầm lớn, Kevin. Vì bây giờ, điều bạn đang cố gắng làm cho trọng tâm của việc truyền giáo của mình là Tính Không Sai Lầm thay vì Đấng Christ… như bạn nói. Chính Đấng Christ là trung tâm của Phúc Âm. Và vì vậy, Ngài phải là đá vấp ngã. Không phải giáo lý về tính không sai lầm. Tính không sai lầm là một cuộc tranh luận nội bộ cho người đã là Cơ Đốc nhân. Harris: Được rồi, được rồi. Craig: Đó là một lập luận nội bộ về những hệ quả nào có đối với khái niệm linh cảm. Harris: Giờ đây điều đó rất quan trọng vì, một lần nữa, bạn có thể đi vào một đường mòn thỏ trong nhiều năm với một người về Tính Không Sai Lầm. Và, một lần nữa, làm bạn chệch hướng khỏi [điều Kevin nói bị méo nhưng dường như ông nói “những sự thật trung tâm của Phúc Âm.”] Craig: Nó thật sự sẽ… đây là… đây là điều nghiêm trọng… nó sẽ ngăn người ta đến với sự cứu rỗi. Điều đó thật khủng khiếp. Nếu người ta phải nhảy qua những vòng của Tính Không Sai Lầm Kinh Thánh để trở thành một Cơ Đốc nhân… bạn thật sự sẽ ngăn người ta đến biết Đấng Christ. Bằng cách buộc người không tin phải chấp nhận niềm tin này để được cứu.” www.rfmedia.org/RF_audio_video/RF_podcast/What_is_Inerrancy_.mp3

1. Nghe rất ngoan đạo khi nói, một cách trừu tượng, rằng chúng ta nên tập trung vào Đấng Christ thay vì tính không sai lầm, nhưng điều đó thật sự có nghĩa gì? Chúng ta không có Chúa Giê-xu ngoài Kinh Thánh. Chúng ta không có sự tiếp cận độc lập đến những lời và việc làm của Chúa Giê-xu. Vậy người ta đang đến với ai? Chúng ta có những lời của Chúa Giê-xu không? Chúa Giê-xu không nói trực tiếp với chúng ta. Trái lại, Ngài nói qua người khác. Chúng ta có những lời được báo cáo của Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu thật sự đã nói, “Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin Ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi,” hay đó là một trong những cuộc tranh luận “nội bộ” đó? Chúng ta có những việc làm của Chúa Giê-xu không? Chúng ta có những việc làm được báo cáo của Chúa Giê-xu. Lời tuyên bố được báo cáo của Chúa Giê-xu với Ma-ri được gắn vào một câu chuyện. Nhưng Chúa Giê-xu thật sự đã khiến La-xa-rơ sống lại từ cõi chết không? Hay đó là một trong những cuộc tranh luận “nội bộ” đó? Những lời và việc làm của Chúa Giê-xu đi cùng nhau. Nhưng nếu hồ sơ về những lời và việc làm của Ngài có sai lầm, thì có lẽ Chúa Giê-xu đã không khiến La-xa-rơ sống lại từ cõi chết. Vậy thì có lẽ Chúa Giê-xu đã không nói, “Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin Ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi.”

2. Chúa Giê-xu thật sự đã hiện ra với Phao-lô trên đường Đa-mách, hay đó là một trong những cuộc tranh luận “nội bộ” đó? Đức Chúa Trời thật sự đã gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ, và lập một giao ước với Áp-ra-ham — để ban phước cho mọi dân tộc không? Ê-sai thật sự đã thấy tương lai không? Sứ đồ Giăng thật sự đã thấy thiên đàng không? Đây có phải chỉ là những cuộc tranh luận “nội bộ” không? Đây có phải là những điều ngoại vi đối với đức tin Cơ Đốc không?

3. Có thích hợp không khi nói với Đức Chúa Trời, “Hãy lấy một mảnh giấy nhỏ và viết xuống trong hai hoặc ba câu điều tối thiểu trần trụi tôi cần tin để tránh xuống địa ngục. Rồi im lặng! Đó là tất cả những gì tôi muốn nghe!” Đó là thái độ gì vậy? Không phải chúng ta chỉ có nghĩa vụ tin một số sự thật “cứu rỗi” nào đó. Trái lại, chúng ta có nghĩa vụ tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời bảo chúng ta. Và chúng ta nên tin điều Ngài nói vì Ngài là ai. Đó là điều chính. Tin lời của Đức Chúa Trời vì chúng ta tin Đức Chúa Trời của lời ấy. Vì nếu chúng ta không tin vào Đức Chúa Trời, sẽ không có lý do gì để tin vào lời của Ngài. Đó là vấn đề với cách tiếp cận miễn cưỡng, danh nghĩa này. Nếu người ta không thể tự mình tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời bảo họ, thì họ thật sự không tin vào Đức Chúa Trời. Chúng ta tin điều Ngài nói vì chúng ta tin Ngài. Chúng ta tin Đức Chúa Trời theo lời của Ngài vì Ngài chân thật và đáng tin. Nếu bạn không có điều đó, bạn có gì? Còn lại gì? Hãy chú ý cách Craig đối xử với lời của Đức Chúa Trời như một ách. Chúng ta không được gánh nặng người không tin bằng cách “buộc” họ tin Đức Chúa Trời theo lời của Ngài. Thật là một thái độ vô ơn! Chẳng phải chúng ta nên xem lời của Đức Chúa Trời là một phước hạnh thay vì một gánh nặng sao? Một ánh sáng trong bóng tối? Điều gì giải phóng chúng ta, không xiềng xích chúng ta? Một đối tượng của lòng biết ơn thay vì oán giận? Lời của Đức Chúa Trời là một món quà vô giá cho những tội nhân bị hư mất. Làm sao Craig có thể nói rằng việc phải tin lời của Đức Chúa Trời là một trở ngại cho sự cứu rỗi? Thật là một điều đồi bại để nói! Bạn cũng có thể nói nước ngọt là nguy hiểm cho một người bị mắc kẹt trong sa mạc. Lời của Đức Chúa Trời là lời của Cha chúng ta trên trời. Lời của Đức Chúa Trời là lời của Người Chăn Tốt Lành của chúng ta. Những lời của ánh sáng và sự sống. Những lời chữa lành. Những lời hướng dẫn chúng ta và bảo vệ chúng ta trên hành trình về nhà. Điều gì có thể quý giá hơn? Thiết yếu hơn cho sự an lành của chúng ta?

Ehrman đối đầu Williams — trận tái đấu

Tôi đã xem một cuộc tranh luận gần đây giữa Bart Ehrman và Peter Williams: https://www.youtube.com/watch?v=ZuZPPGvF_2I

1. Tôi nghĩ Williams đã làm rất tốt. Tôi đồng ý với mọi điều ông nói. Luôn có những cơ hội bị bỏ lỡ trong những cuộc tranh luận như thế này, một phần vì những chủ đề liên tục thay đổi nên không thể phát triển một dòng tư tưởng. Do đó, người tranh luận phải đưa ra những phán đoán nhanh chóng về điều cần thảo luận. Nhiều dòng tư tưởng đáng giá bị bỏ lại vì chỉ có bấy nhiêu ông có thể thảo luận trong những giới hạn thời gian. Thêm vào đó, những người tranh luận chơi theo những lĩnh vực thế mạnh của họ, vì vậy sẽ có những dòng tư tưởng bị bỏ qua vì đó không phải là sở trường của họ. Đó là lý do phía Cơ Đốc cần được đại diện bởi những người tranh luận với nhiều bộ kỹ năng đa dạng. Mặc dù tôi đã xem toàn bộ cuộc tranh luận từ đầu đến cuối, tôi sẽ tập trung vào phần trình bày của Ehrman.

2. Những độc giả hiện đại dưới một độ tuổi nhất định đã lớn lên với tin tức truyền hình. Điều đó đặt người xem vào một vị trí tương tự như một nhân chứng. i) Khi bạn xem một bản ghi truyền hình về một sự kiện, bạn không chỉ thấy điều gì đã xảy ra — bạn thấy nó đã xảy ra như thế nào. Bạn giống như một người quan sát trực tiếp tại hiện trường. Và, dĩ nhiên, sự phổ biến của máy quay điện thoại di động đã làm cho kinh nghiệm đó càng phổ biến hơn. Vì vậy, sự tiếp xúc bão hòa với tin tức truyền hình có thể điều kiện hóa hoặc thiên vị độc giả hiện đại khi ông nghiên cứu những tường thuật Kinh Thánh. Đó là một khung tham chiếu nhân tạo để đánh giá những lời tường thuật bằng văn bản. Những tường thuật lịch sử, dù trong Kinh Thánh hay ngoài Kinh Thánh, cho bạn biết điều gì đã xảy ra thay vì cho bạn thấy nó đã xảy ra như thế nào. ii) Liên quan đến (i), điều này có nghĩa là khi cố gắng hình dung một lời tường thuật lịch sử, độc giả phải tự điền vào những chi tiết nền trong tâm trí. Tất cả những gì ông có là một mô tả bằng lời. So với một bản ghi truyền hình, những lời tường thuật Kinh Thánh rất sơ sài.

3. Liên quan đến (2), điều này có nghĩa là khi nói đến việc tái dựng lịch sử, một độc giả phải dùng trí tưởng tượng của chính mình để điền vào bức tranh. Về nhu cầu, ông đang tự thêm vào những chi tiết không có trong lời tường thuật. Điều đó khó lòng là duy nhất đối với Kinh Thánh. Điều đó đúng cho việc viết lịch sử nói chung. Đối với một người không tin, việc hòa giải Phúc Âm có vẻ như biện hộ đặc biệt. Nhưng nhà hòa giải Phúc Âm không làm điều gì bất thường. Ông không chuyển từ một cách đọc bản văn này sang cách khác. Khi ông cố gắng hòa giải những khác biệt bề ngoài, ông đang dùng cùng một cách tiếp cận ông dùng khi đọc những lời tường thuật không có khác biệt bề ngoài. Đối với một người không tin hoài nghi, điều này có thể dường như là tùy cơ, nhưng khi chúng ta đọc những tường thuật lịch sử, và khi chúng ta cố gắng đi từ điều gì đã xảy ra đến nó đã xảy ra như thế nào, mọi độc giả phải giả định những chi tiết bổ sung không có trong bản văn. Vì vậy không có gì về cơ bản là lén lút hoặc gượng ép về điều độc giả Cơ Đốc đang làm. Đó là một cách hoàn toàn bình thường và cần thiết để xử lý những tường thuật lịch sử, dù chúng có thể hiện những khác biệt bề ngoài (hoặc thật) hay không. Ehrman rất ngây thơ về mặt đó (trong số những mặt khác).

4. Ehrman trích dẫn cái chết của Giu-đa như một ví dụ trưng bày. Có những khác biệt nổi bật trong cách Ma-thi-ơ và Công Vụ báo cáo sự kiện này. Nhưng ngay cả về mặt đó, cũng nổi bật không kém rằng cả hai lời tường thuật đều nói cái chết của Giu-đa xảy ra tại cùng một nơi (“Cánh Đồng Máu”). Tuy nhiên, nếu đây là những huyền thoại độc lập, vậy làm sao bạn giải thích sự song song đó? Nó chỉ có ý nghĩa nếu cả hai lời tường thuật đều có một nguồn chung trong một sự kiện chung. Giu-đa thật vậy đã chết tại địa điểm đó.

5. Ehrman làm to chuyện về việc Giu-đa ngã “sấp mặt xuống” (trong Công Vụ). Tôi nghĩ điểm Ehrman đang hướng tới là, từ góc nhìn của Ehrman, nếu Giu-đa tự treo cổ, chân ông sẽ hướng xuống đất, vì vậy nếu vì lý do nào đó ông ngã, ông sẽ duy trì cùng một vị trí trên đường xuống. Nếu ông ngã chân trước, cơ thể sẽ đáp chân trước thay vì đầu trước. Nhưng nếu đó là điều Ehrman nghĩ trong đầu, hãy chú ý rằng cả hai phía đều đang cố gắng hình dung hậu cần của hai lời tường thuật. Ehrman, không kém Williams, đang giả định những chi tiết nền phỏng đoán để tạo ra một bức tranh tinh thần về điều mô tả hàm ý hoặc loại trừ.

6. Giả sử Giu-đa tự treo cổ trên cành cây trên sườn đồi. Không có gì không thực tế về kịch bản đó. Giả sử, thêm vào đó, Giu-đa không đơn giản ngã từ cây. Giả sử sợi dây không đứt vì trọng lượng. Trái lại, điều gì sẽ xảy ra nếu cơ thể bị kéo xuống. Bởi cái gì, bạn hỏi? Còn những con chó ăn xác thối thì sao? Việc giả định những con chó ăn xác thối không phải là không thực tế. Chúng ta biết chúng tồn tại. Những bầy chó lang thang tìm xác chết. Điều đó xảy ra. Nếu những con chó đứng trên chân sau, có lẽ được hỗ trợ bởi thân cây hoặc xác chết, nắm lấy xác chết bằng nách, và tiếp tục kéo, và nếu điều đó làm xác chết bị lỏng ra, xác chết sẽ không chỉ ngã xuống mà ngã lật. Nó sẽ không ngã chân trước mà ngã đầu trước. Vì chính hành động kéo nó xuống sẽ định vị lại xác chết. (Nhân tiện, tôi từng xem một chương trình thiên nhiên trong đó những nhiếp ảnh gia treo thịt từ một cành cây để chụp ảnh phản ứng của sư tử. Những con sư tử rất kiên trì trong việc cố gắng kéo thịt xuống.) Câu hỏi còn lại duy nhất là nếu nó ngã đầu trước, nó có đáp đầu trước không? Tôi không phải là chuyên gia, nhưng khi chúng ta xem những người bơi nhảy cao (10 mét), họ nhảy đầu trước và đáp đầu trước. Cơ thể họ không thay đổi vị trí giữa lúc ngã. Từ những gì tôi có thể nói, không có gì không thực tế về sự hòa giải của tôi. Đây là những điều tự nhiên xảy ra. Chắc chắn, việc tái dựng của tôi là phỏng đoán, nhưng điều đó đúng cho việc tái dựng lịch sử nói chung. Sự phản đối của Ehrman đòi hỏi những chi tiết phỏng đoán để điền vào bức tranh tinh thần. Để có một hình ảnh tinh thần hoàn chỉnh về điều mô tả hàm ý hoặc loại trừ, độc giả phải làm điều đó. Và điều đó liên quan đến rất nhiều danh sách “mâu thuẫn” của Ehrman.

7. Một số kịch bản khác: i) Giả sử bạn có một xác chết ngã từ đỉnh đồi. Độ dốc của một ngọn đồi có nghĩa là nó hẹp hơn ở trên nhưng trải rộng hơn xuống dưới. Tùy thuộc vào độ dốc, một cơ thể có thể lăn xuống đồi. Nó ở một vị trí khi bắt đầu xuống, nhưng lăn qua lăn lại, tăng tốc trên đường xuống. Nó ở một vị trí khác khi đến đáy. ii) Hoặc một xác chết có thể bắt đầu xuống chân trước trong rơi tự do vài thước, rồi đập vào sườn đồi một hoặc nhiều lần. Việc nảy ra khỏi sườn đồi định vị lại cơ thể. Không có gì khéo léo về những lời giải thích này. Chúng là những kịch bản thực tế, thông thường.

8. Một vấn đề với cách ông bác bỏ bằng chứng hỗ trợ Williams tập hợp cho tính chính xác lịch sử của các sách Phúc Âm là Ehrman đã tự đưa mình vào một vị trí mà ông không thể công nhận tính lịch sử của các sách Phúc Âm ngay cả khi chúng chính xác về lịch sử. Như Williams đã chỉ ra: Để có được câu chuyện sai bạn sẽ phải có một cơ chế thông tin khác — vì vậy giống như họ đã nỗ lực nghiên cứu để có được mọi bối cảnh đúng và rồi bạn sẽ nói họ cẩu thả về những câu chuyện; và để làm điều đó bạn cần có một loại hệ thống tham nhũng chọn lọc thông tin nào đó làm hư hỏng những thứ quan trọng nhất và giữ nguyên mọi thứ tầm thường.

9. Ehrman liến thoắng những cái tên như Milman Parry và Albert Lord để chứng minh rằng truyền thống truyền khẩu trải qua sự thay đổi sáng tạo. i) Nhưng một vấn đề với sự so sánh của ông là những học giả như Milman Parry, Albert Lord và John Miles Foley đang xem xét vai trò của sự thay đổi sáng tạo trong thơ sử thi. Nhưng sự kiện thơ sử thi có thể trải qua sự thay đổi đáng kể trong quá trình truyền từ một người hát rong này sang người khác không trực tiếp so sánh được với những tường thuật lịch sử. Ông đang rút ra những ngoại suy sai lầm từ một thể loại sang một thể loại rất khác. ii) Thêm vào đó, việc truyền thống truyền khẩu không thể bảo tồn thông tin thực tế nguyên vẹn là sai một cách có thể chứng minh được: https://triablogue.blogspot.com/2016/09/the-longevity-of-oral-history.html

10. Ehrman giả định rằng những nguồn cho các sách Phúc Âm đã truyền miệng qua nhiều mắt xích trước khi các tác giả viết xuống những truyền thống truyền khẩu mới nhất. Nhưng không có giả định nào rằng đó là trường hợp. Tuy nhiên, nếu quyền tác giả truyền thống là đúng — và Williams cung cấp một số bằng chứng trực tiếp cũng như ám chỉ đến bằng chứng khác — thì Ma-thi-ơ và Giăng là những nhân chứng. Về mặt đó, Mác có lẽ là một nhân chứng. Ông là một người đương thời trẻ hơn của Chúa Giê-xu sống ở Giê-ru-sa-lem vào thời kỳ chức vụ công khai của Đấng Christ. Hơn nữa, không có giả định nào rằng những nguồn của Lu-ca liên quan đến một chuỗi truyền tải. Ông có thể dễ dàng phỏng vấn những nhân chứng của đời sống Đấng Christ. Nhiều người vẫn còn sống vào thời điểm ông tiến hành những cuộc điều tra của mình. Vì vậy không có sự biện minh nào để quy định một loạt những mắt xích trung gian. Điều tương tự đúng nếu Ma-thi-ơ, Mác hoặc Giăng bổ sung quan sát trực tiếp của họ bằng lời chứng từ những người cung cấp thông tin khác. Điều tương tự đúng ngay cả khi Ma-thi-ơ, Mác và Giăng không phải là nhân chứng.

11. Bằng chứng cho sự hòa giải. Đó không phải là một câu hỏi về bằng chứng mà là một câu hỏi logic. Nó không đòi hỏi bất kỳ bằng chứng nào để chứng minh làm thế nào hai lời tường thuật có thể nhất quán.

12. Ehrman nói: Điều gì sẽ cần, nếu bạn đã cam kết với ý tưởng rằng không thể có bất kỳ sai lầm nào, vậy làm sao bạn có thể cởi mở với ý tưởng rằng có thể có một sai lầm. Nó đang làm thần học, nó không làm lịch sử. Lịch sử không được làm bằng cách đến với nó với một tiền giả định thần học về điều phải xảy ra. Bạn nhìn vào bằng chứng. Bạn không tiếp cận nó bằng cách nói điều này phải đúng. Nếu bạn sẽ làm lịch sử đúng đắn bạn không thể để những tiền giả định của mình về Đức Chúa Trời ảnh hưởng đến kết quả. Bạn đang nói lịch sử Cơ Đốc không giống như lịch sử. Nếu bạn đến một khoa lịch sử có những tiêu chí.

i) Một vấn đề là lập luận sai lầm từ thẩm quyền của Ehrman. Nhưng đó chỉ là một nhận xét về xã hội học của những khoa lịch sử tại những trường đại học thế tục. ii) Tất cả chúng ta đều đánh giá những tuyên bố lịch sử dựa trên những cấu trúc khả thi của mình. Chúng ta đến với những tuyên bố lịch sử với những quan điểm về điều chúng ta nghĩ thế giới như thế nào. Điều gì có thể hoặc không thể, thực tế hoặc không thực tế. Điều gì có khả năng trước hoặc không có khả năng trước. Trớ trêu thay, đó chính là điều Ehrman đang làm với chủ nghĩa vô thần phương pháp luận của ông. Ông không giới hạn mình trong bằng chứng thô. Trái lại, ông giữ một lập trường, trước sự kiện, rằng bất kỳ lời giải thích thiêng liêng nào cũng phải bị loại bỏ. Ông giữ lập trường đó trước khi ông thấy bằng chứng. Vì vậy ngay cả khi tác nhân thiêng liêng là một yếu tố trực tiếp trong một số kết quả, Ehrman luôn cam kết với một lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa bất kể đó có phải là lời giải thích đúng hay không. Ông đang nói những lời giải thích lịch sử đúng đắn duy nhất phải là những lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa — ngay cả khi lời giải thích đó sai. iii) Có một sự tương tác giữa bằng chứng và những cấu trúc khả thi. Đến một điểm nào đó, cấu trúc khả thi của bạn phải có thể sửa đổi dưới ánh sáng của bằng chứng. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng có một quan hệ bất đối xứng giữa chủ nghĩa tự nhiên và chủ nghĩa siêu nhiên về mặt đó. Nếu cấu trúc khả thi tự nhiên chủ nghĩa của bạn dựa trên sự thiếu bằng chứng được cảm nhận cho Đức Chúa Trời, sự quan phòng, hoặc phép lạ, thì chỉ cần một số bằng chứng tích cực ngược lại để làm sai cấu trúc khả thi của bạn. Khó hơn nhiều để đưa ra điều gì thậm chí được tính là bằng chứng kết luận cho sự không hiện hữu của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi (theo giả thuyết) Đức Chúa Trời nói chung không hiển nhiên, chỉ cần vài ví dụ tốt để bác bỏ một phủ định phổ quát.

Những vùng nước đục của Chicago

Một người bạn nhờ tôi bình luận về một bài viết cũ hơn của Mike Licona: https://www.risenjesus.com/chicagos-muddy-waters

i) Geisler là một đại diện kém cho lập trường tính không sai lầm. Điều đó làm ông trở thành một mục tiêu dễ dàng cho Licona. Công bằng mà nói, Licona đang đáp trả. Ông không khởi xướng sự thù địch.

ii) Licona trộn lẫn với nhau một danh sách tuyệt vọng những người Phúc Âm bị Geisler tấn công (Blomberg, Bock, Bird, Craig, Evans, Keener, Vanhoozer, Wallace và Yarborough), nhưng có những khác biệt đáng kể trong những lập trường tương ứng của họ. Licona đang tìm chỗ ẩn nấp bằng cách hòa mình vào đám đông, nhưng một số học giả ông đề cập không chia sẻ quan điểm của ông.

iii) Chỉ trích Tuyên bố Chicago là chưa đủ. Ông phải cung cấp một công thức thay thế.

“Nếu Chúa Giê-xu đã sống lại từ cõi chết, Cơ Đốc giáo vẫn sẽ đúng ngay cả khi trường hợp một số điều trong Kinh Thánh không đúng.”

i) Nhưng ông không nói những điều nào có thể bỏ đi.

ii) Warfield không phải là cha đẻ của tính không sai lầm.

“Những sử gia của Kinh Thánh không có sự xa xỉ như vậy. Việc điều tra lịch sử không cho phép chúng ta tiền giả định tính không sai lầm của Kinh Thánh trong quá trình điều tra lịch sử. Nếu không, những sử gia sẽ chỉ dùng lập luận trên, đóng cửa hàng và về nhà. Những giáo lý về sự linh cảm thiêng liêng và tính không sai lầm của các sách Phúc Âm là những giáo lý đức tin không thể chứng minh được… khi tiếp cận các sách Phúc Âm về mặt lịch sử và không đưa ra giả định thần học nào liên quan đến việc chúng có được linh cảm thiêng liêng hay không sai lầm hay không, những sử gia có thể áp dụng những công cụ điều tra lịch sử…”

Để nhất quán, Licona cũng nên tán thành chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận. Logic của những lời chỉ trích của ông không thể bị giới hạn trong tính không sai lầm/sự linh cảm. Tuyên bố của ông ngây thơ về mặt triết học. Việc Đức Chúa Trời nói chung có hoạt động trong thế giới hay không — cũng như hoạt động trong việc sản xuất Kinh Thánh nói riêng — tạo ra một sự khác biệt lớn. Điều đó không thể bị đặt trong ngoặc, để chúng ta tiếp cận Kinh Thánh như thể nó là một sản phẩm tự nhiên chủ nghĩa. Đó là một cách tiếp cận lệch lạc lấy chủ nghĩa vô thần làm thế giới quan vận hành khi chúng ta nghiên cứu Kinh Thánh. Đó không phải là một quan điểm Cơ Đốc về Kinh Thánh.

“Những kẻ phá hoại thần tượng như Bart Ehrman giờ đây chịu trách nhiệm về đức tin bị đắm tàu của nhiều người. Đối với họ, nếu Kinh Thánh không tuyệt đối đúng trong mọi chi tiết, chúng ta nên từ chối nó. (Đây là một chỗ tốt để nhắc nhở bản thân rằng nếu Chúa Giê-xu đã sống lại từ cõi chết, Cơ Đốc giáo là đúng ngay cả khi trường hợp một số điều trong Kinh Thánh không đúng.) Ehrman có một thói quen bóng bẩy trong đó ông trình bày một danh sách những khác biệt của Phúc Âm. Con gái của Giai-ru đã chết hay còn sống khi Giai-ru xin Chúa Giê-xu chữa lành cho cô? Nó phụ thuộc vào sách Phúc Âm bạn đọc. Chúa Giê-xu bị đóng đinh vào ngày sau bữa ăn Lễ Vượt Qua hay ngày trước bữa ăn Lễ Vượt Qua? Nó phụ thuộc vào sách Phúc Âm bạn đọc. Màn đền thờ bị xé trước hay sau cái chết của Chúa Giê-xu? Nó phụ thuộc vào sách Phúc Âm bạn đọc. Có một hay hai thiên sứ tại ngôi mộ trống? Nó phụ thuộc vào sách Phúc Âm bạn đọc. Bao nhiêu phụ nữ đã đến mộ? Nó phụ thuộc vào sách Phúc Âm bạn đọc.”

Giải pháp không phải là nhượng bộ những ví dụ của Ehrman mà là thách thức chúng. Tính không sai lầm hoạt động ở hai mức độ khác nhau: có những ví dụ cụ thể về “những phân đoạn có vấn đề,” và sau đó có phép giải kinh của tính không sai lầm. Lỗi cơ bản của Ehrman không nằm ở những ví dụ hạ lưu của ông mà ở vấn đề thượng nguồn về điều làm cho một lời tường thuật lịch sử chính xác. Ông có một sự nắm bắt rất đơn giản, thiếu tưởng tượng về điều làm cho việc viết lịch sử là đúng. Như Vern Poythress sẽ nói, Ehrman hoạt động với một mô hình hiện thực nhiếp ảnh. Nhưng có một sự khác biệt cơ bản giữa việc thấy một sự kiện và một mô tả bằng lời. Có rất nhiều thông tin không liên quan trong việc chứng kiến một sự kiện sẽ bị bỏ lại khi viết nó ra. Vì vậy một độc giả phải tự điền vào những khoảng trống trong tâm trí. Và những kịch bản khác nhau là có thể. Vì vậy có rất nhiều khoảng trống trong cách hình dung điều gì đã xảy ra.

“Vì vậy, Ma-thi-ơ có thể đã có một số tự do khi viết gia phả của mình để sắp xếp nó theo một cách nghệ thuật, không phải để bịa ra, mà để nhấn mạnh tổ tiên Đa-vít của Chúa Giê-xu: Chúa Giê-xu là Con của Đa-vít, Đấng Mê-si. Điều này cho thấy Ma-thi-ơ sẵn sàng biên tập những nguồn của mình bằng cách thay đổi chi tiết và hy sinh độ chính xác pháp lý trong quá trình để làm điểm thần học của mình rõ ràng hơn.”

i) Điều đó nêu lên một vấn đề thú vị. Ma-thi-ơ đang viết với độc giả Do Thái trong tâm trí. Và độc giả Do Thái có thể dễ dàng so sánh gia phả của ông với những gia phả Cựu Ước liên quan. Đó là một vấn đề của hồ sơ công khai. Vì vậy Ma-thi-ơ sẽ có tự do với gia phả ở khía cạnh nào? Nếu độc giả Do Thái nghĩ ông đang can thiệp vào hồ sơ, chiến lược của ông sẽ có thể đoán trước là phản tác dụng.

ii) Thêm vào đó, Licona có đang nói Ma-thi-ơ đã có tự do với những gia phả Cựu Ước không? Nếu bạn nghĩ gia phả của Ma-thi-ơ là xác thực, thì ông không lấy điều đó từ Cựu Ước mà từ Chúa Giê-xu hoặc gia đình của Chúa. Nhưng nếu đó là nguồn của Ma-thi-ơ, thì chúng ta không ở vị trí nói ông “đã biên tập” hoặc “đã có tự do với nguồn của mình vì chúng ta không có bản gốc chưa biên tập để so sánh với phiên bản của Ma-thi-ơ.

iii) Đối với độc giả hiện đại, gia phả của Ma-thi-ơ có một số đặc điểm khó hiểu, nhưng nó được viết cho người Do Thái Palestine thế kỷ 1, không phải độc giả hiện đại, vì vậy khán giả mục tiêu ban đầu có thể không nghĩ Ma-thi-ơ đang có tự do với những nguồn của mình. Chúng ta cần thực hành sự khiêm nhường khi đọc những tài liệu cổ đại. Nhiều điều bị mất đối với một độc giả hiện đại.

“Những độc giả ban đầu của Mác sẽ nghe rằng ly hôn không được phép trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Nhưng Chúa Giê-xu có lẽ đang nói bằng ngôn ngữ cường điệu để làm điểm của Ngài mạnh mẽ hơn và dễ nhớ hơn như Ngài làm ở nơi khác và nơi Ma-thi-ơ một lần nữa biên tập để làm rõ (Lu-ca 14:26//Ma-thi-ơ 10:37). Vì vậy, Ma-thi-ơ làm rõ giáo lý của Chúa Giê-xu về ly hôn bằng cách thêm một điều khoản ngoại lệ theo đó ly hôn được phép: ngoại tình.”

i) Licona chỉ mặc nhiên cho rằng đó là cách duy nhất để hòa giải những phân đoạn. Nhưng trong nhiều trường hợp, Chúa Giê-xu có khả năng đã nói dài hơn những gì các sách Phúc Âm ghi lại. Vì vậy đó không phải là trường hợp thêm lời mà là cắt bỏ một số điều. Thật vậy, vì tuyên bố của Ngài về ly hôn gây sốc như vậy, sẽ là đáng ngạc nhiên nếu không có một cuộc thảo luận dài hơn những gì các sách Phúc Âm Nhất Lãm ghi lại. Các môn đồ không thể tin vào tai mình. Vì vậy chúng ta sẽ kỳ vọng Chúa Giê-xu lặp lại chính mình, với những biến thể bằng lời.

ii) Sau đó Licona trích dẫn những ví dụ rập khuôn khác, nhưng có nhiều hơn một cách để hòa giải những khác biệt. Ví dụ: http://triablogue.blogspot.com/2018/03/raising-dead.html

“Liệu Đức Chúa Trời có thể đảm bảo rằng một số thông điệp Ngài coi là có tầm quan trọng lớn được bảo tồn chính xác trong khi Ngài cho phép các tác giả Kinh Thánh tự do viết bằng lời lẽ và phong cách của riêng họ…”

Vì đó không phải là sự mặc khải thiêng liêng nếu từ ngữ đơn giản là sự lựa chọn có thể sai lầm của các tác giả Kinh Thánh. Nó không còn là tiếng của Đức Chúa Trời, mà là tiếng của con người, vì điều đó tạo ra một khoảng cách giữa sự mặc khải thiêng liêng và điều thật sự được truyền đạt.

“…thậm chí dung túng một sự mất trí nhớ từ phía họ, nhu cầu của họ để điền vào những khoảng trống, hoặc thậm chí một sự thay đổi cố ý dữ liệu vì những lý do thần học dẫn đến một sự mô tả các sự kiện theo những cách không phản ánh điều chúng ta sẽ thấy nếu chúng ta ở đó?”

Đó là một cách nói giảm nhẹ cho hư cấu ngoan đạo. Nhưng đức tin Do Thái-Cơ Đốc được đặt nền tảng trong những sự kiện lịch sử, không phải những tô vẽ huyền thoại.

“Hãy xem xét điều sau: 1 Các Vua 4:26 báo cáo rằng Sa-lô-môn có 40.000 chuồng cho ngựa xe và 12.000 kỵ binh, trong khi 2 Sử Ký 9:25 báo cáo ông có 4.000 chuồng cho ngựa xe và 12.000 kỵ binh.[13] Sự khác biệt này được giải thích như thế nào?”

i) Lỗi của người sao chép là lời giải thích hiển nhiên nhất.

ii) Tôi sẽ thêm rằng các tác giả Cựu Ước thường dường như dùng những con số rập khuôn.

“Khi chúng ta xem xét cẩn thận các sách Phúc Âm, chúng ta thấy các tác giả của chúng nén những câu chuyện, di dời chúng khỏi bối cảnh ban đầu và cấy ghép chúng vào những bối cảnh khác, chuyển những lời được một người nói và trình bày chúng như được người khác nói, đơn giản hóa sự trình bày của họ về một cảnh lịch sử để tránh làm phức tạp bức tranh họ đang vẽ về Chúa Giê-xu, chuyển giáo lý trực tiếp của Chúa Giê-xu thành một cuộc đối thoại, và cứ thế.”

i) Ma-thi-ơ và Lu-ca đôi khi nhóm tư liệu theo chủ đề. Điều đó khác với việc cố ý tạo ra một ấn tượng sai về trình tự thực tế của sự kiện.

ii) Vâng, các tác giả Kinh Thánh dùng sự nén tường thuật. Điều đó đúng cho việc viết lịch sử nói chung. Nó nhất thiết là chọn lọc.

iii) Mô hình của Licona quá văn chương. Nếu Ma-thi-ơ, Mác và Giăng là những bản chép lại lịch sử truyền khẩu, thì trình tự không dựa trên việc cố ý sắp xếp lại các sự kiện mà là cách Ma-thi-ơ, Mác và Giăng nhớ các sự kiện khi họ đọc lại những hồi ức của mình cho một thư ký.

“Nếu chúng ta thật sự có một quan điểm cao về Kinh Thánh, chúng ta phải phục tùng bản thân trước các sách Phúc Âm như Đức Chúa Trời đã thiết kế chúng và đã ban chúng cho chúng ta thay vì ép các sách Phúc Âm vừa vào một quan điểm về cách Đức Chúa Trời lẽ ra phải viết chúng.”

Điều đó nghe ngoan đạo, nhưng nó không phân biệt được giữa các sách Phúc Âm như Đức Chúa Trời đã thiết kế chúng và nhận thức của Licona về sự biên tập và những khác biệt.

Câu trích dẫn của Walton/Sandy bị lẫn lộn. Tính truyền khẩu không liên quan vì tính không sai lầm liên quan đến điều được cam kết thành văn bản trong Kinh Thánh, và không phải những giai đoạn truyền khẩu giả định dẫn đến bản văn quy điển.

Từ “inerrancy” chỉ là một tên gọi tắt cho một lập trường phải được định nghĩa. Nhưng vấn đề không phải về từ “inerrancy”. Những nhãn hiệu là cần thiết để tham chiếu. “Inerrancy” là một thuật ngữ bao quát cho vài mệnh đề:

i) Kinh Thánh là đúng, bao gồm giáo lý đạo đức và thần học của nó.

ii) Những tường thuật lịch sử trong Kinh Thánh là thực tế. Chúng mô tả chính xác những sự kiện thật.

iii) Những lời tiên tri trong Kinh Thánh là tiên đoán thay vì “những lời tiên tri” sau sự kiện.

Trong mọi điều nó khẳng định

Hãy bắt đầu với một số định nghĩa tiêu chuẩn về tính không sai lầm của Kinh Thánh:

Tuy nhiên đức tin lịch sử của Hội Thánh luôn là, rằng mọi khẳng định của Kinh Thánh thuộc mọi loại, dù là về giáo lý thuộc linh hoặc bổn phận, hoặc về sự kiện vật chất hoặc lịch sử, hoặc về nguyên tắc tâm lý hoặc triết học, đều không có bất kỳ lỗi nào, khi những lời chính xác của những bản tự tay gốc được xác định và giải thích theo ý nghĩa tự nhiên và dự định của chúng. Có một sự khác biệt lớn giữa sự chính xác của tuyên bố, bao gồm một sự trình bày đầy đủ chi tiết, một sự theo nghĩa đen tuyệt đối, điều mà Kinh Thánh không bao giờ tuyên bố, và sự chính xác, mặt khác, đảm bảo một tuyên bố đúng về những sự kiện hoặc nguyên tắc được dự định khẳng định. Chính sự chính xác này và chỉ sự chính xác này, phân biệt với sự đúng từng chữ, mà giáo lý của Hội Thánh duy trì về mọi khẳng định trong bản văn gốc của Kinh Thánh không có ngoại lệ. Mọi tuyên bố đều tương ứng chính xác với sự thật trong chừng mực được khẳng định. http://www.bible-researcher.com/warfield4.html

Tính không sai lầm sau đó sẽ có nghĩa là tại không điểm nào trong điều được ban đầu các tác giả Kinh Thánh được phép đưa ra những tuyên bố hoặc tán thành những quan điểm không phù hợp với sự thật khách quan. Điều này áp dụng ở bất kỳ mức độ nào họ đưa ra những tuyên bố (Roger Nicole).

Tính không sai lầm có nghĩa là khi mọi sự kiện được biết, Kinh Thánh trong những bản tự tay gốc của chúng và được giải thích đúng đắn sẽ được cho thấy là hoàn toàn đúng trong mọi điều chúng khẳng định, dù điều đó liên quan đến giáo lý hoặc đạo đức hoặc đến những khoa học xã hội, vật chất, hoặc đời sống (Paul Feinberg).

Kinh Thánh, là Lời của chính Đức Chúa Trời, được viết bởi những người được chuẩn bị và được giám sát bởi Đức Thánh Linh của Ngài, có thẩm quyền thiêng liêng không thể sai lầm trong mọi vấn đề nó đề cập: nó phải được tin, như sự chỉ dạy của Đức Chúa Trời, trong mọi điều nó khẳng định: được vâng theo, như mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, trong mọi điều nó đòi hỏi; được ôm lấy, như lời cam kết của Đức Chúa Trời, trong mọi điều nó hứa (Tuyên bố Chicago về Tính Không Sai Lầm).

Có một số vấn đề với những định nghĩa này. Hoặc có lẽ tôi nên nói có một số giới hạn đối với những định nghĩa này:

i) Ba trong bốn định nghĩa bao gồm một lưu ý then chốt: Kinh Thánh là đúng hoặc không sai lầm trong điều nó khẳng định. Lý do cho sự làm rõ đó được chỉ ra trong bài viết của Hodge/Warfield. Ngay cả khi Kinh Thánh dùng cường điệu hoặc những sự gần đúng, nó vẫn đúng vì tác giả Kinh Thánh không có ý định chính xác hơn. Ví dụ, những con số tròn sẽ là sai nếu tác giả có ý định chính xác, nhưng ông không. Nó đúng liên quan đến điều ông đang nhắm tới.

ii) Ở một số khía cạnh đó là một lưu ý hữu ích, nhưng không phải không có vấn đề hoặc mơ hồ. Một tác giả Kinh Thánh có khẳng định (tức là có ý định) mọi hàm ý logic của những tuyên bố của ông không? Các tác giả Kinh Thánh chỉ có thể có ý định điều họ ý thức muốn, nhưng các tác giả Kinh Thánh không nhận thức được mọi hàm ý logic của những tuyên bố của họ. Theo ý nghĩa đó, họ không và không thể khẳng định mọi điều những tuyên bố của họ hàm chứa. Nhưng sự làm rõ đó sẽ có hệ quả trớ trêu rằng trong khi bất cứ điều gì Kinh Thánh khẳng định là đúng, những hàm ý logic của những tuyên bố Kinh Thánh có thể có thể sai lầm và sai! Nhưng đó là một định nghĩa vô tình mang tính lật đổ về tính không sai lầm. Theo cùng một cách, Mi-chê không khẳng định rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Mê-si. Ông không biết Đấng Mê-si sẽ là ai. Ông biết một số điều về Đấng Mê-si, nhưng ông không và không thể có ý định để chúng nói về Chúa Giê-xu nói riêng, vì ông không biết về Chúa Giê-xu. Dường như từ lưu ý đó suy ra rằng lời tiên tri về Đấng Mê-si của Mi-chê có thể có thể sai lầm và sai liên quan đến Chúa Giê-xu. Nhưng một lần nữa, định nghĩa đó phá hoại mục đích của định nghĩa!

iii) Điều này dẫn đến một sự mơ hồ khác trong những định nghĩa. Quan hệ giữa Kinh Thánh và các tác giả Kinh Thánh là gì? Nói một cách nghiêm ngặt, một tác phẩm không và không thể có ý định bất cứ điều gì. Chỉ một tác giả mới có thể có ý định điều gì đó. Ý định là một trạng thái tâm lý. Mặt khác, một tác phẩm có thể hàm ý điều gì đó. Vì vậy chúng ta có thể nói các tác giả Kinh Thánh không sai lầm trong bất cứ điều gì họ có ý định trong khi Kinh Thánh không sai lầm trong bất cứ điều gì nó hàm ý. Một sự phân biệt giữa điều tiên tri Mi-chê có ý định và điều lời tiên tri của Mi-chê hàm chứa. Và những điều này bổ sung cho nhau. Nhân tiện, khi tôi nói “có ý định”, tôi không có ý điều đó theo thuật ngữ điều một tiên tri đang lên kế hoạch nói hoặc lên kế hoạch viết, mà là điều ông muốn biểu đạt bằng những lời thực tế của mình. Đôi khi có một khoảng cách giữa ý định và việc thực hiện, nơi một tác nhân đang lên kế hoạch làm điều gì đó, nhưng không thực hiện được mục tiêu của mình. Nhưng tôi không tách ý định khỏi việc thực hiện.

iv) Nói rằng một tác giả Kinh Thánh không khẳng định mọi hàm ý logic của những tuyên bố của ông, hoặc rằng một tác giả Kinh Thánh không khẳng định những đối tượng tham chiếu trong tương lai của những lời tiên tri của ông, không có nghĩa là ông phủ định những đối tượng tham chiếu hoặc hệ quả của chúng. Ý định của ông không trái với những hàm ý hoặc kết quả.

v) Một sự mơ hồ khác liên quan đến những thứ mang sự thật của tính không sai lầm, hoặc những thứ mang sự thật của điều Kinh Thánh “khẳng định”. Kinh Thánh chứa những loại tuyên bố khác nhau. Những khẳng định, phủ định, câu hỏi, mệnh lệnh, cấm đoán. Nói một cách nghiêm ngặt, sự thật hoặc sai lầm là một thuộc tính của những mệnh đề. Nhưng hãy xem xét sự hạn chế đó liên quan đến những tuyên bố không phải mệnh đề trong Kinh Thánh. Hãy lấy việc trói Y-sác, đó là một mệnh lệnh. Hoặc những quy định và cấm đoán trong luật Môi-se. Hoặc Đức Chúa Trời chất vấn A-đam và Ê-va trong Vườn. Về mặt kỹ thuật, điều đó nằm ngoài phạm vi của định nghĩa. Những câu hỏi tự chúng không khẳng định hoặc phủ định bất cứ điều gì. Những mệnh lệnh và cấm đoán không khẳng định hoặc phủ định bất cứ điều gì. Điều này có nghĩa là vì thể loại của những tuyên bố không phải mệnh đề không có giá trị sự thật, một người theo tính không sai lầm không cần phải tin chúng không?

vi) Một sự thiếu sót cuối cùng là sự thất bại trong việc định nghĩa “sự thật”. Trong chừng mực Kinh Thánh là sự mặc khải mệnh đề, điều đó có thể chọn cho thuyết sự thật mạch lạc: Một thuyết sự thật mạch lạc tuyên bố rằng sự thật của bất kỳ mệnh đề (đúng) nào bao gồm sự mạch lạc của nó với một tập hợp mệnh đề được chỉ định nào đó. Thuyết mạch lạc khác với đối thủ chính của nó, thuyết sự thật tương ứng, ở hai khía cạnh thiết yếu. Những thuyết cạnh tranh đưa ra những lời giải thích mâu thuẫn về quan hệ những mệnh đề mang đến những điều kiện sự thật của chúng. (Trong bài viết này, ‘mệnh đề’ không được dùng theo bất kỳ ý nghĩa kỹ thuật nào. Nó đơn giản chỉ đến những thứ mang giá trị sự thật, dù chúng là gì.) Theo một thuyết, quan hệ là sự mạch lạc, theo thuyết kia, nó là sự tương ứng. Hai thuyết cũng đưa ra những lời giải thích mâu thuẫn về những điều kiện sự thật. Theo thuyết mạch lạc, những điều kiện sự thật của những mệnh đề bao gồm những mệnh đề khác. Thuyết tương ứng, trái lại, tuyên bố rằng những điều kiện sự thật của những mệnh đề không (nói chung) là những mệnh đề, mà là những đặc điểm khách quan của thế giới. https://plato.stanford.edu/entries/truth-coherence/ Nhưng Kinh Thánh liên tục đưa ra những tuyên bố về thế giới. Vì vậy điều đó có thể chọn cho một thuyết sự thật tương ứng. Có lẽ tốt nhất cho một tuyên bố về tính không sai lầm là định nghĩa sự thật liên quan đến cả sự mạch lạc và sự tương ứng, nơi những điều này áp dụng được. Xin lưu ý, điều đó đơn giản một cách đánh lừa. Ví dụ, thuyết tương ứng liên quan đến những câu hỏi khó chịu về danh tính của những thứ tạo nên sự thật và những thứ mang sự thật liên quan.

vii) Tôi không nghĩ những thiếu sót này là một vấn đề lớn, vì những định nghĩa về tính không sai lầm hoạt động ở một mức độ nào đó như những chỗ giữ chỗ cho những tuyên bố tín điều. Nói cách khác, những định nghĩa trừu tượng, vì chúng hoạt động ở một mức độ tổng quát cao như vậy, thiếu sót ở mức độ chi tiết. Nhưng những người theo tính không sai lầm có những điều rất cụ thể trong tâm trí khi họ hình thành những định nghĩa này. Kinh Thánh là khung tham chiếu cụ thể. Những người theo tính không sai lầm có những loại điều cụ thể trong tâm trí mà những định nghĩa của họ được thiết kế để bao phủ. Tự chúng, những định nghĩa không phân biệt như vậy. Vì vậy chúng cần được bổ sung bằng những ví dụ thực tế. Tính lịch sử của nhiều tường thuật Kinh Thánh. Lời tiên tri tiên đoán. Và cứ thế.

Giu-đa đã ngã xa đến đâu?

Trong cuộc tranh luận của ông với Peter Williams, Bart Ehrman nói (tại phút 48): Tôi muốn biết một trường hợp duy nhất trong lịch sử nơi một người nào đó bị treo cổ và ông chết bằng cách đi đầu trước và ruột của ông mở ra: https://www.youtube.com/watch?v=ZuZPPGvF_2I

1. Ehrman có một quan niệm đơn giản về vai trò của bằng chứng trong việc tái dựng lịch sử. Bằng chứng của chúng ta cho lịch sử cổ đại là rời rạc. Kết quả là, những sử gia hiện đại đưa ra những phỏng đoán có học thức để điền vào những khoảng trống. Hãy tưởng tượng một sử gia hiện đại cố gắng viết một lịch sử của Hy Lạp, La Mã, hoặc Ai Cập cổ đại nếu ông giới hạn mình trong bằng chứng trực tiếp. Điều đó không thể. Những hồ sơ còn sót lại quá rời rạc. Vì vậy khi những học giả tái dựng lịch sử, họ phải dùng trí tưởng tượng của mình để giả định những kịch bản bắc cầu những khoảng trống. Dĩ nhiên, họ nên thừa nhận rằng đây là những phỏng đoán có học thức. Nhưng không có gì đặc biệt về điều những học giả Kinh Thánh làm về mặt đó.

2. Ma-thi-ơ không nói Giu-đa tự treo cổ ở đâu. Công Vụ không nói Giu-đa tự treo cổ ở đâu. Nó chỉ ra nơi ông đáp xuống. Tất cả những gì nó nói (bằng tiếng Hy Lạp) là: Ông đã mua một cánh đồng từ phần thưởng của sự bất chính, và ngã sấp mặt xuống ông vỡ ra ở giữa và mọi ruột của ông tràn ra. Ông rất có thể đã tự treo cổ ở một địa điểm khác phía trên Cánh Đồng Máu, sau đó xác ngã của ông đáp xuống Cánh Đồng Máu. Ví dụ, Núi Ô-li-ve có độ cao 2684 feet trong khi đỉnh núi kề bên (Núi Scopus) có độ cao 2710 feet. Nếu, ví dụ, ông tự treo cổ trên cành của một cây ô-liu cao trên sườn đồi của Núi Ô-li-ve, thật dễ tưởng tượng cơ thể ngã văng ra trên cánh đồng khi nó chạm đất. Có thể cây bị bật gốc bởi hoạt động địa chấn (Ma-thi-ơ 27:51; 28:2).

Từ điển học Hy Lạp và cái chết của Giu-đa

Thường có cáo buộc rằng Ma-thi-ơ và Công Vụ trình bày những lời tường thuật mâu thuẫn liên quan đến cái chết của Giu-đa. Một vấn đề là ý nghĩa của πρηνής, ές trong tiếng Hy Lạp. Hai nhận xét liên quan:

1. Một số từ trong tiếng Hy Lạp cổ đại được chứng thực tốt hơn nhiều trong những nguồn Hy Lạp còn tồn tại của chúng ta hơn những từ khác. Điều này có nghĩa là một số từ Hy Lạp có những ý nghĩa bổ sung không được bảo tồn trong những nguồn còn tồn tại của chúng ta.

2. Trong một lưu ý liên quan, nguồn còn tồn tại của chúng ta về tiếng Hy Lạp cổ đại là ngẫu nhiên và không đại diện. Chúng phụ thuộc vào điều những thư ký muốn sao chép. Chúng lấy mẫu quá mức tiếng Hy Lạp văn chương. Kết quả là, có rất nhiều tiếng lóng Hy Lạp hoặc những từ Hy Lạp có định nghĩa lóng (ngoài những định nghĩa văn chương) vì ngôn ngữ nói được bảo tồn kém. Vì vậy đó là điều chúng ta phải tính đến trong những cuộc tranh luận về tính không sai lầm và sự hòa giải.

Đức Chúa Trời có trừng phạt con người qua những sự kiện thời tiết tự nhiên không?

Tôi sẽ bình luận về một bài viết của nhà thần học cấp tiến Randal Rauser: https://strangenotions.com/does-god-punish-people-through-natural-weather-events/ Trước khi tôi đến đó tôi có một nhận xét sơ bộ. Thật nổi bật rằng bài viết của ông được đăng trên một trang web biện giáo Công giáo. Đặc biệt: StrangeNotions.com là nơi trung tâm của đối thoại giữa người Công giáo và người vô thần. Nó được xây dựng quanh ba điều: lý trí, đức tin và đối thoại. Bạn sẽ tìm thấy những bài viết, video và cuộc thảo luận hộp bình luận phong phú liên quan đến những Câu Hỏi Lớn của đời sống. Trang web được tạo bởi Brandon Vogt (brandon@brandonvogt.com) và hoạt động dưới sự bảo trợ của Word on Fire. https://strangenotions.com/about/ Điều đó tiết lộ liên quan đến cách những nhà biện giáo Công giáo như Brandon xem Kinh Thánh. Có lẽ Brandon nhỏ bé ngọt ngào chỉ quá dễ tin và không có mưu mô để nghi ngờ Rauser đang đi đâu với điều này. Rõ ràng Rauser không nghĩ những lời tường thuật Kinh Thánh ông ám chỉ là đúng. Những sự kiện được báo cáo chưa bao giờ xảy ra. Và những người kể chuyện trình bày sai bản tính của Đức Chúa Trời. Từ góc nhìn của Rauser, những lời tường thuật này là hư cấu ngoan đạo, hoặc theo một ý nghĩa, hư cấu bất ngoan đạo.

Liên quan đến lập luận của Rauser:

1. Không có Cơ Đốc nhân tinh vi nào nghĩ mọi thảm họa tự nhiên đều là sự trừng phạt thiêng liêng. Sự kiện một số thảm họa tự nhiên là sự trừng phạt thiêng liêng không mang theo giả định rằng mọi thảm họa tự nhiên, hoặc bất kỳ thảm họa cụ thể nào, là trừng phạt. Trong trường hợp Kinh Thánh, chúng ta có lợi ích của sự giải thích được linh cảm. Ngoài Kinh Thánh có thể có một số tai họa cá nhân quá phù hợp và không có khả năng trước đến nỗi chúng dường như là sự phán xét thiêng liêng.

2. Rauser phạm một sai lầm cơ bản bằng cách không phân biệt giữa sự phán xét và những tác dụng phụ của sự phán xét. Vì con người là những sinh vật xã hội, việc trừng phạt hành vi con người đôi khi đòi hỏi sự phán xét tập thể. Điều đó không có nghĩa là mọi người chịu khổ như một hệ quả của sự trừng phạt tập thể đang bị trừng phạt. Những người vô tội có thể bị hại như một tác dụng phụ của sự trừng phạt tập thể. Nếu cha mẹ thường xuyên chậm trễ trong việc trả tiền thuê hàng tháng cho căn hộ của họ, và nếu họ bị đuổi nhà, cả vì không trả tiền cho chủ nhà, cũng như phá hoại căn hộ, con cái của họ sẽ chịu khổ như kết quả của sự vi phạm của cha mẹ. Nhưng việc đuổi nhà không phải là trừng phạt liên quan đến trẻ em. Trái lại, đó là một hệ quả cần thiết nhưng ngẫu nhiên của sự liên quan không thể tách rời của chúng trong đời sống của cha mẹ chúng.

3. Thật nổi bật rằng đạo đức của Rauser hoàn toàn độc lập với Kinh Thánh. Thật vậy, từ những gì tôi đã đọc, ông không nghĩ Đức Chúa Trời là cần thiết để đặt nền tảng cho chủ nghĩa hiện thực đạo đức. Vì vậy khó ngạc nhiên khi ông thường đứng phán xét đạo đức Kinh Thánh. Rauser về cơ bản là một người vô thần với một lớp phủ mỏng của Cơ Đốc giáo. Đó là lý do rất ít người ở cả hai phía coi trọng phương án thay thế cấp tiến của ông. Nó không nhất quán là Cơ Đốc hoặc thế tục, mặc dù chủ nghĩa thế tục đại diện cho trung tâm trọng lực của ông. Chủ nghĩa siêu nhiên còn sót lại của ông được chắp vá từ thần học triết học và hiện tượng huyền bí thay vì sự mặc khải Kinh Thánh.

Những cái tên mâu thuẫn

1. Một sự phản đối rập khuôn đối với tính không sai lầm của Kinh Thánh là những cái tên thật sự hoặc dường như mâu thuẫn trong bản văn còn tồn tại của Kinh Thánh. Những ví dụ bao gồm 2 Sa-mu-ên 21:19, Ma-thi-ơ 1:7-8,10, và Mác 2:25-26. Bart Ehrman nói trường hợp Mác 2:25-26 là quân domino đầu tiên trong sự bội đạo của ông.

2. Tôi sẽ đưa ra một số điểm sơ bộ trước khi đến những điểm chính. Đối với một người ngoài, điều này có thể trông như Cơ Đốc nhân bám chặt một cách tuyệt vọng vào tính không sai lầm của Kinh Thánh, điều phản bội họ vào sự biện hộ đặc biệt. Hãy lấy 2 Sa-mu-ên 21:19: ai đã giết Gô-li-át — Đa-vít hay Ên-ca-na? Ngay cả khi bạn không đến với bản văn với một cam kết trước về tính không sai lầm, nó vẫn khó hiểu. Dù sao đi nữa, Đa-vít là một trong những nhân vật được ca ngợi nhất trong lịch sử Do Thái, và cuộc đối đầu với Gô-li-át là không thể quên. Vì vậy làm sao một trường hợp nhầm lẫn danh tính có thể nảy sinh? Tương tự, nếu lỗi bắt nguồn từ người kể chuyện, chúng ta sẽ kỳ vọng những thư ký sửa chữa nó. Hoặc nếu một thư ký đưa một lỗi vào bản sao của mình, điều đó sẽ không tự động lan sang những bản sao độc lập với bản sao của ông. Thật khó thấy làm sao người kể chuyện hoặc những thư ký có thể bị lẫn lộn về điều gì như vậy. Nói vậy, một nhà chú giải coi cách đọc MT là một sự sửa đổi của thư ký. Xem A. Steinmann, 2 Samuel (Concordia 2017), 406-407. Một nhà chú giải khác, sau khi tóm tắt những lựa chọn khác, đề xuất rằng đây có thể là một cái tên biến thể, dựa trên ngôn ngữ học so sánh. Xem D. Tsumura, The Second Book of Samuel (Eerdmans 2019), 299.

3. Liên quan đến (2), hãy lấy một sự so sánh: John Ruskin được đặt tên theo cha mình — John James Ruskin. Và ngay cả khi đã trưởng thành ông vẫn tiếp tục sống với cha mẹ khi ông không đi du lịch. Thêm vào đó, cha ông thuê một người hầu nam cho con trai mình tên là John Hobbs. Nhưng vì việc có ba người đàn ông sống dưới cùng một mái nhà, đáp lại cùng một tên riêng, là không thực tế, họ quyết định gọi người hầu nam là George. Giờ đây chúng ta biết điều này vì Ruskin giải thích nó trong tự truyện của ông. Và đó là một lời giải thích rất logic. Nhưng nếu chúng ta không có lời giải thích của ông, sẽ dường như có một mâu thuẫn. Nó trông như John Hobbs bị lẫn lộn với một người nào đó tên George — khi, thật ra, lý do ban đầu là để ngăn chặn sự lẫn lộn!

4. Trong trường hợp Ma-thi-ơ 1:7-8,10 (A-sa/A-sáp, A-môn/A-mốt), một lời giải thích có thể là lỗi của thư ký/sự lẫn lộn của thư ký.

5. Chuyển sang những điểm chính, những “mâu thuẫn” này, dĩ nhiên, được thảo luận trong những chú giải bảo thủ và những chuyên luận bênh vực tính không sai lầm. Nhưng trong kinh nghiệm của tôi, cuộc tranh luận ở cả hai phía chịu đựng những giả định không được xem xét. Nếu bạn nói Kinh Thánh dùng cái tên sai cho một người nào đó, điều gì làm cho một cái tên cụ thể là cái tên đúng cho một người nào đó? Tôi chưa thấy điều đó được thảo luận. Trong thực tế, một tên riêng là một nhãn chúng ta gắn cho một người để chúng ta có thể tham chiếu đến họ. Những cái tên là cách để nhận diện con người và phân biệt họ với những người khác. Một cái tên chọn họ ra. Một ứng viên có thể là cái tên gốc. Tên khi sinh hoặc tên rửa tội của người đó. Cái tên cha mẹ họ đặt cho họ. Nhưng điều đó rõ ràng quá hạn chế. Hãy lấy những biệt danh. Đó không phải là tên khi sinh, nhưng điều đó không có nghĩa là một biệt danh là cách gọi sai để dùng cho một người nào đó. Một số biệt danh dính lại. Thật vậy, nhiều người dùng những biệt danh người khác đặt cho họ — nếu họ thích biệt danh. Hãy xem xét một ví dụ khác, khi còn là một cậu bé, C. S. Lewis quyết định tự gọi mình là Jack. Và ông tiếp tục tự gọi mình là Jack trong suốt phần đời còn lại. Đó không phải là tên khi sinh của ông, nhưng nó trở thành tên thật của ông nhiều như hoặc hơn tên hợp pháp của ông.

6. Lấy một ví dụ khác, hãy xem xét những cái tên như Charlemagne, Charles the Bald, và Richard the Lionheart. Đây chắc chắn không phải là tên gốc của họ. Cha mẹ họ không nhìn xuống đứa con trai bé bỏng của mình và nói, “Hãy gọi nó là Richard the Lionheart”. Tối thiểu, đây là những cái tên họ có được sau này trong đời, khi đã trưởng thành. Cũng có thể đây là những tên gọi sau khi chết. Những cái tên được hậu thế ban cho họ. Vì vậy một số cái tên có thể là những cái tên hồi tố. Chúng không phải là tên gốc. Trái lại, đó là điều họ được biết đến sau này. Trong đời sống của họ hoặc sau khi họ chết.

7. Tôi sẽ thêm một cách thoáng qua rằng một cái tên trong một ngôn ngữ có thể được dịch sang đối tác của nó trong một ngôn ngữ khác. Một cái tên Pháp có thể được Anh hóa, và cứ thế.

8. Liên quan đến (6), một số cái tên có thể là những cái tên dân gian. Đây là cách cá nhân được hậu thế nhớ đến. Giả sử, trong ký ức dân gian, một cá nhân với một cái tên bị lẫn lộn với một cá nhân khác với một cái tên khác. Trong văn hóa dân gian, giờ đây ông được gọi bằng một cái tên khác. Và ban đầu đó có thể là một sai lầm. Nhưng nếu nó bắt kịp, thì đó là cách ông được gọi. Giả sử một cá nhân bị lẫn lộn với một thành viên nổi tiếng hơn trong gia đình ông. Điều đó trở nên cố định trong cách dùng phổ biến. Đó là tên dân gian của ông. Và điều đó xảy ra trước khi một lời tường thuật Kinh Thánh được viết. Vào thời điểm viết, một tác giả Kinh Thánh có nên sửa chữa văn hóa dân gian và quay lại cái tên “đúng” không? Hay tác giả Kinh Thánh nên dùng tên dân gian vì đó là điều độc giả nhận ra? Sự lẫn lộn không bắt nguồn từ tác giả Kinh Thánh. Hơn nữa, vấn đề đối với tính không sai lầm không phải là liệu cái tên đúng có được dùng hay không mà là liệu cá nhân đúng có được tham chiếu đến hay không. Những cái tên không đúng hay sai. Chúng chỉ là những thứ chỉ định. Điều đúng hay sai là đối tượng tham chiếu. Ngay cả cái tên “sai” cũng có thể có đối tượng tham chiếu đúng nếu đó là cách nó đã được hiểu. Có lẽ đó là điều nằm đằng sau sự lẫn lộn bề ngoài trong Mác 2:25-26. Đến thời điểm lời tường thuật Kinh Thánh được viết, cách dùng dân gian ghi đè lên cách dùng gốc. Tác giả Kinh Thánh không sai lầm nếu ông sao chép cách dùng dân gian chừng nào ông đang nói về đúng người, bất kể tên gọi hiện tại.

Đức Chúa Trời có ra lệnh diệt chủng không?

@RandalRauser Diệt chủng là hành động cố gắng tiêu diệt một bản sắc chủng tộc, văn hóa, và/tôn giáo cụ thể. 8:36 AM - 12 Jul 2019 Aaron Taylor Vậy việc ra lệnh giết tất cả người A-ma-léc sẽ được phân loại là một lời kêu gọi diệt chủng không? @RandalRauser Vâng. Đó là một trường hợp diệt chủng theo định nghĩa pháp lý, cũng như sự tiêu diệt các bộ tộc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 20. 10:14 AM - 12 Jul 2019

i) Dĩ nhiên, một người nào đó luôn có thể định nghĩa một từ theo một cách nhất định, rồi nói điều gì đó trong Kinh Thánh thuộc định nghĩa đó. Tuy nhiên, điều đó không nói gì về Kinh Thánh mà về cách từ được định nghĩa. Bạn có thể định nghĩa lại “chuối” có nghĩa là “Đức Chúa Trời,” rồi nói rằng Cơ Đốc nhân thờ một quả chuối.

ii) Không phải chúng ta bắt buộc phải phục tùng định nghĩa có khuynh hướng hoặc quy định của một người nào đó về “diệt chủng”. Tôi đã không bỏ phiếu về điều đó. Tôi giữ quyền bỏ qua những định nghĩa có khuynh hướng. Bạn không có quyền bắt tôi chấp nhận những định nghĩa của bạn.

iii) Định nghĩa mơ hồ vì cùng một từ được dùng để chỉ ba khái niệm khác nhau. Sẽ rõ ràng hơn nếu dùng một từ khác cho mỗi khái niệm.

iv) Nó trở thành một câu hỏi nạp sẵn. Theo định nghĩa, Đức Chúa Trời đã ra lệnh diệt chủng ở một khía cạnh nhưng không ở khía cạnh khác. Nhưng chính từ này không vẽ ra những phân biệt đó — nó là cùng một từ cho cả ba khái niệm. Vì vậy không chính xác, ngay cả khi bạn chấp nhận định nghĩa đó, khi nói Đức Chúa Trời đã ra lệnh diệt chủng — trong chừng mực định nghĩa chỉ đúng một phần liên quan đến Kinh Thánh. Định nghĩa gói lại với nhau ba khái niệm khác nhau. Nhưng sẽ không chính xác khi khẳng định gói ngữ nghĩa liên quan đến Kinh Thánh.

v) Thêm vào đó, nó có nghĩa là những hàm ý đáng ghê tởm của một khái niệm làm vấy bẩn một khái niệm khác bằng sự liên tưởng. Ngay cả khi giả định rằng việc tiêu diệt một bản sắc chủng tộc cụ thể là sai về bản chất, có những tình huống mà việc cố gắng tiêu diệt một bản sắc văn hóa hoặc tôn giáo cụ thể là đáng khen. Hãy lấy những tôn giáo hoặc văn hóa thực hành hiến tế con người, hiến tế trẻ em, tra tấn tù binh chiến tranh, thiêu sống góa phụ, giết người vì danh dự, hiếp dâm tập thể, kê gian, ấu dâm, cắt bộ phận sinh dục nữ, v.v. Việc tiêu diệt những dấu hiệu văn hóa và/hoặc tôn giáo đó không sai. Trái lại, sự tiêu diệt của chúng làm cho thế giới trở thành một nơi tốt đẹp hơn.

vi) Hãy chú ý định nghĩa không nói “bạo lực” hoặc “cưỡng bức” tiêu diệt. Nhưng điều đó sẽ có nghĩa là một sự phê phán trí tuệ về một bản sắc văn hóa hoặc tôn giáo cụ thể là diệt chủng. Rằng việc cố gắng làm mất uy tín những ý tưởng qua phân tích hợp lý là “diệt chủng”, mặc dù không có gì cưỡng ép về bài tập đó.

vii) Giả sử việc giao phối liên chủng tộc (tự nguyện) trở thành chuẩn mực. Điều đó sẽ tiêu diệt những bản sắc chủng tộc cụ thể. Điều đó có thể không phải là ý định, nhưng nó sẽ có tác dụng phụ đó. Điều đó có nghĩa là giao phối liên chủng tộc là diệt chủng không?

14 thế hệ

Trong danh sách của Ma-thi-ơ, một số cái tên đã bị bỏ qua. Mô hình 14-14-14 chỉ đạt được qua phương tiện của những sự bỏ qua đó. Nếu chúng ta thêm vào những cá nhân bị thiếu, sự đối xứng (và tính chia hết cho bảy) biến mất… Tuy nhiên, những câu hỏi khó là a) Ma-thi-ơ bỏ qua những cá nhân cụ thể mà ông bỏ qua theo nguyên tắc nào (hoặc, ngược lại, bao gồm những người khác) — nó là tùy ý, hay có một chương trình nào trong đó… https://david.dw-perspective.org.uk/da/index.php/three-times-fourteen-generations/ Tôi sẽ không đưa ra một giải pháp cho vấn đề khó này. Thay vào đó tôi sẽ dùng một sự so sánh để minh họa một nguyên tắc chung. Tính đến năm 2019, đã có 45 tổng thống Hoa Kỳ. Giả sử một người nào đó liệt kê những tổng thống Hoa Kỳ, nhưng danh sách không đầy đủ. Tuy nhiên, có thể có một mô hình cho việc ai được bao gồm và ai bị loại trừ để tổng số đó không chọn lọc một cách ngẫu nhiên. Vì có những cách khác nhau để nhóm những tổng thống Hoa Kỳ. Ví dụ, những tổng thống thời chiến hoặc những tổng thống thời bình, những tổng thống Yankee hoặc những tổng thống miền Nam, những tổng thống Cộng hòa hoặc những tổng thống Dân chủ, những tổng thống Báp-tít hoặc những tổng thống Trưởng Lão, những tổng thống đã phục vụ trong quân đội, và cứ thế. Vì vậy có thể có một tiêu chí lựa chọn không được tuyên bố, nếu bạn biết điều cần tìm. Lý do cho sự chọn lọc sẽ không nằm trên bề mặt. Trái lại, nó sẽ có một ý nghĩa được mã hóa đối với những độc giả ở vị trí đăng ký những mối quan hệ dưới văn bản. Có lẽ tiêu chí lựa chọn của Ma-thi-ơ quá nội bộ đối với những độc giả không chia sẻ một khung tham chiếu Do Thái Palestine thế kỷ 1. Có lẽ chúng ta đã mất chìa khóa để mở khóa số học của Ma-thi-ơ. Nó giống như những học giả Dante thấy một số ám chỉ lịch sử của Dante trong Divine Comedy là không thể hiểu được vì chúng ta thiếu kiến thức nền chuyên đề ông mặc nhiên cho là hiển nhiên. Nhưng điều đó không có nghĩa là Dante đang viết điều vô nghĩa.

Ma-thi-ơ có đếm sai không?

Đây là một lời giải thích cho một sự khác biệt số học được cho là trong gia phả của Ma-thi-ơ: https://defendinginerrancy.com/bible-solutions/Matthew_1.17.php Tuy nhiên, tôi muốn thảo luận vấn đề từ một góc độ khác. Giả sử một người nào đó nói lời giải thích hiển nhiên là Ma-thi-ơ đã mắc một lỗi tính toán, và những người theo tính không sai lầm có tội biện hộ đặc biệt khi họ vung vẩy tìm những lời giải thích giữ thể diện. Hãy chơi theo phương án thay thế đó vì mục đích tranh luận và xem xét mức độ hợp lý của nó.

i) Ngay cả từ một góc nhìn tự nhiên chủ nghĩa, không chắc Ma-thi-ơ đã đếm sai. Đây không phải là một phép tính ngẫu hứng nào đó. Số học của Ma-thi-ơ được tính toán cẩn thận. Vì vậy sẽ là đáng ngạc nhiên nếu Ma-thi-ơ đếm sai. Đây không phải là điều ông vội vã viết ra.

ii) Nhưng giả sử, vì mục đích tranh luận, ông thật sự đã phạm một sai lầm tính toán. Hãy đưa nó lên mức tiếp theo. Chúng ta nên kỳ vọng điều gì trong sự kiện đó? Ngay cả khi Ma-thi-ơ không bắt được sự sơ suất của mình, một số độc giả ban đầu của lần xuất bản đầu tiên của sách Phúc Âm Ma-thi-ơ sẽ nhận thấy lỗi. Chúng ta sẽ kỳ vọng tin tức sẽ quay lại với Ma-thi-ơ liên quan đến sai lầm xấu hổ của ông. Và sẽ hợp lý cho Ma-thi-ơ phát hành một ấn bản đã sửa — nếu không vì lý do nào khác ngoài việc tránh cho mình sự xấu hổ công khai. Không giống như lần xuất bản đầu tiên của sách Phúc Âm của ông có một sự lưu thông rộng rãi. Nó phải được sao chép một cách không chính thức. Nó không giống như xuất bản hiện đại nơi có, ví dụ, 5.000-10.000 bản in ban đầu, và nếu hết, nhà xuất bản phát hành một đợt in khác. Không, tôi tin tiến trình sẽ giống như Ma-thi-ơ đọc sách Phúc Âm của mình cho một thư ký, rồi Cơ Đốc nhân làm những bản sao riêng tư. Sự phân phối ban đầu rất nhỏ. Tối đa, điều này sẽ dẫn đến hai truyền thống bản thảo khác nhau, nơi có những bản sao của bản văn gốc có lỗi cùng với những bản sao của ấn bản đã sửa. Nhưng theo kịch bản đó, tôi nghĩ có khả năng hơn là chỉ vài bản sao của bản văn gốc có lỗi sẽ được làm, vì vậy những bản đó ít có khả năng tồn tại. Điều sẽ tồn tại là truyền thống bản thảo bảo tồn ấn bản đã sửa, ấn bản sẽ không chứa sai lầm số học bề ngoài. Nhưng đó không phải là điều chúng ta có. Vì vậy tôi nghĩ việc quy một lỗi tính toán cho Ma-thi-ơ là không hợp lý. Nếu điều đó xảy ra, tôi sẽ kỳ vọng có một hồ sơ bản thảo khác.

iii) Hãy chú ý rằng tôi không đề xuất một giải pháp cho vấn đề khó này. Tôi đang làm điều gì khác. Tôi đang chỉ ra rằng khi xem xét kỹ hơn, lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa là không hợp lý. Chúng ta không cần biết lời giải thích đúng là gì để loại bỏ lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa.

Một lưu ý về tính không sai lầm của Kinh Thánh

Tôi muốn đưa ra một gợi ý được coi là một giải pháp tiềm năng bị bỏ qua cho một số khác biệt hoặc mâu thuẫn bề ngoài trong Kinh Thánh. Kinh Thánh là song ngữ (với một ít tiếng A-ram được thêm vào cho đủ). Trong Tân Ước, những diễn giả như Phao-lô luân phiên giữa tiếng Hy Lạp và tiếng A-ram, tùy thuộc vào khán giả. Mặc dù Chúa Giê-xu có lẽ đã làm phần lớn việc dạy dỗ công khai của Ngài bằng tiếng A-ram, Ngài có thể đã chuyển sang tiếng Hy Lạp trong một số dịp. Nhưng chính Tân Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp. Hãy lấy một câu mẫu như: Jeremy đã có một bài phát biểu đầy tinh thần Giả sử chúng ta diễn giải lại điều đó bằng những từ đồng nghĩa khác nhau cho “tinh thần”: Jeremy một bài phát biểu mạnh mẽ Jeremy đã có một bài phát biểu say xỉn Jeremy bị ám khi ông nói Ma của Jeremy đã nói Giờ đây bốn cách dịch khác nhau này khác biệt. Chúng không có cùng ý nghĩa. Nhưng tất cả chúng đều đúng với ý nghĩa của từ ngữ gốc. Nói cách khác, những từ đồng nghĩa không nhất quán với nhau, nhưng nhất quán với “tinh thần”. Mặc dù đó là một sự diễn giải lại thay vì một bản dịch theo nghĩa nghiêm ngặt, một sự diễn giải lại là một loại dịch, không phải sang một ngôn ngữ khác, mà là trình bày bản gốc bằng những từ khác. Vì vậy nó minh họa nguyên tắc cơ bản. Về lý thuyết, những tác phẩm Kinh Thánh có thể trích dẫn cùng một tuyên bố cơ bản trong những bản dịch khác nhau. Những bản dịch có thể khác biệt, nhưng mỗi bản sẽ trình bày chính xác tuyên bố gốc. Vì vậy “mâu thuẫn” sẽ là bề ngoài. Mỗi bản sẽ là những cách trình bày đúng. Tôi chưa bỏ công chạy qua một loạt ví dụ. Hiện tại tôi chỉ đưa ra gợi ý này để cân nhắc, nơi áp dụng được.

Người Hobbit

1. Điều này nêu lên một thách thức tiềm năng đối với sự sáng tạo trong Kinh Thánh: https://humangenesis.org/2019/04/22/asian-diversity-and-the-seafaring-hominin/ Khi chúng ta khám phá thêm nhiều hóa thạch, có thể có thêm những thách thức cùng loại. Một vấn đề điều này nêu lên là liệu Cơ Đốc nhân có nên chỉ thừa nhận rằng tiến hóa của con người là đúng không. Có phải đã quá hạn để ném khăn không? Chắc chắn, chúng ta có thể bịa ra những lời giải thích khéo léo để hòa giải điều này với sự sáng tạo trong Kinh Thánh, nhưng đó chẳng phải là biện hộ đặc biệt sao? Chỉ vì Sáng Thế Ký là một phần của quy điển thánh của Cơ Đốc giáo thay vì The Argonautica mà chúng ta nỗ lực bênh vực tính lịch sử của Sáng Thế Ký khi chúng ta sẽ không bao giờ nỗ lực tương tự để bênh vực tính lịch sử của The Argonautica. Lập luận diễn ra như vậy. Thật vậy sẽ là biện hộ đặc biệt nếu bênh vực tính lịch sử của The Argonautica, nhưng sự so sánh không thích hợp. Nếu có bằng chứng dồi dào rằng Cơ Đốc giáo là đúng, thì việc đối xử Kinh Thánh khác với cách chúng ta đối xử The Argonautica không phải là biện hộ đặc biệt. Chưa kể có những phản đối khoa học đối với thuyết tiến hóa. Bằng chứng không phải là một phía.

2. Một vấn đề khác là làm thế nào chúng ta biết một thứ gì đó có trí tuệ giống người. Ví dụ, có những động vật dùng những thứ được con người thiết kế. Sẽ là không hợp lệ khi suy ra rằng động vật phát minh ra điều chúng dùng. Về mặt đó, rất nhiều con người đủ thông minh để dùng điện thoại di động nhưng không đủ thông minh để thiết kế điện thoại di động. Vì vậy có một sự phân biệt giữa việc phát minh công cụ và việc dùng công cụ. Giả sử bạn có một khu rừng có con người và vượn sinh sống. Vượn có thể đánh cắp công cụ của con người và đùa nghịch với chúng. Việc khám phá vượn với công cụ sẽ không đương nhiên chứng minh vượn có trí tuệ giống người.

3. Cũng có câu hỏi làm thế nào chúng ta nhận diện trí tuệ giống người. Điều này dẫn đến vấn đề lớn hơn về điều làm cho con người là con người hoặc độc đáo so với động vật. Một tiêu chí phổ biến là một mức độ trí tuệ nhất định. Một khả năng suy nghĩ trừu tượng. Trí tưởng tượng. Sự cân nhắc. Suy nghĩ về quá khứ và tương lai. Có thể một sinh vật có trí tuệ giống người, nhưng lại vô nhân tính không? Trong thần học Cơ Đốc, những thiên sứ có trí tuệ giống người, nhưng những thiên sứ không liên quan đến con người. Lấy một ví dụ khác, có một ý nghĩa trong đó những kẻ tâm thần vừa là con người vừa vô nhân tính. Một mặt họ có trí tuệ con người. Thật vậy, trí tuệ trên trung bình. Nhưng một kẻ tâm thần thiếu tâm lý con người bình thường. Những kẻ tâm thần là chuyên gia trong việc bắt chước cảm xúc con người, nhưng họ thiếu cảm xúc con người. Đặc biệt, họ thiếu sự đồng cảm. Họ không có lương tâm. Một kẻ tâm thần giống như một ma cà rồng. Một ma cà rồng giữ lại trí tuệ và ký ức con người. Nhưng cấu tạo tâm lý của nó là vô nhân tính. Khi nó nhìn một con người, nó xem con người là thức ăn. Theo cùng một cách, những kẻ tâm thần là những kẻ săn mồi săn con mồi con người. Vì vậy có điều gì đó cơ bản là vô nhân tính về những kẻ tâm thần (và những kẻ xã hội bệnh). Hoặc hãy lấy một người như Bobby Fischer người là một thiên tài, nhưng không có trí tuệ xã hội. Ông có thể liên hệ với trò chơi cờ vua, nhưng ông không thể liên hệ với con người. Hoặc, để xem xét điều này từ đầu kia của kính viễn vọng, hãy xem xét những người mắc hội chứng Down, theo một ý nghĩa, có trí tuệ dưới con người, nhưng họ có cấu tạo cảm xúc con người. Theo một ý nghĩa, một người mắc hội chứng Down có nhân tính lớn hơn Bobby Fischer. Một ví dụ khác, mặc dù hư cấu, là người ngoài hành tinh có lý trí. Giả sử bạn có một cuộc trò chuyện với một E.T. Ban đầu, bạn có thể thấy bạn có nhiều điểm chung với E.T. Nhưng khi cuộc trò chuyện tiến triển, bạn đi đến nhận thức đáng sợ rằng có điều gì đó cơ bản là xa lạ về quan điểm của nó. Giả sử điều con người thấy đẹp, người ngoài hành tinh giả định của chúng ta không thấy đẹp. Điều chúng ta thấy hấp dẫn về cảm xúc, họ không. Họ không đáp lại âm nhạc. Họ không ngắm nhìn hoàng hôn với sự kinh ngạc. Họ không có bản năng an ủi một đứa trẻ đang khóc.

4. Liên quan đến (3), hãy tưởng tượng nếu Đức Chúa Trời tạo ra một số động vật có trí tuệ giống người nhưng, tuy nhiên, không liên quan đến con người. Hãy tưởng tượng nếu bạn có một cuộc trò chuyện với một trong số chúng. Lúc đầu bạn dường như chia sẻ nhiều điểm chung. Nhưng khi cuộc trò chuyện sâu sắc hơn, nó ngày càng rõ ràng rằng chúng hoạt động trên một bước sóng khác. Trí tuệ giống người, tốt nhất, là một điều kiện cần thiết nhưng không đủ để làm cho một người là con người. Và ngay cả điều đó có thể bị nói quá (ví dụ hội chứng Down).

5. Kinh Thánh không chi tiết những động vật Đức Chúa Trời đã tạo ra. Nó phân loại chúng theo vùng sinh thái. Động vật trên cạn, động vật dưới nước, và động vật bay. Ngay cả khi Đức Chúa Trời tạo ra những động vật (nay đã tuyệt chủng) có trí tuệ giống người, không có giả định nào rằng Kinh Thánh sẽ đề cập đến sự kiện đó. Cũng như không có kỳ vọng rằng người kể chuyện Sáng Thế Ký sẽ liệt kê quỷ Tasmania. Thứ nhất, khán giả ban đầu sẽ không biết người kể chuyện đang tham chiếu đến điều gì. Thật vậy, người kể chuyện sẽ không có từ vựng. Và ngay cả khi Kinh Thánh dùng từ “quỷ Tasmania”, thuật ngữ đó sẽ bị độc giả Kinh Thánh chiếm đoạt để chỉ điều gì khác ngoài loài thú có túi. Đến thời điểm quỷ Tasmania được khám phá, nó sẽ được gọi là điều gì khác.

6. Sự linh cảm không làm cho một tác giả Kinh Thánh trở nên toàn tri. Người kể chuyện Sáng Thế Ký không biết về sự hiện hữu của hầu hết các loài. Nhưng sự không biết không giống như lỗi lầm. Và ngay cả khi ông biết về hệ động vật Úc/Tasmania, sẽ không có dịp để đề cập đến điều đó trong lời tường thuật sáng tạo. Theo cùng một cách, ngay cả khi Đức Chúa Trời tạo ra những động vật (nay đã tuyệt chủng) có trí tuệ giống người, sẽ không có lý do gì để Sáng Thế Ký đề cập đến điều đó.

Quiz Show: Những Mâu Thuẫn Kinh Thánh!

Bình thường tôi sẽ không bỏ công bình luận về điều gì ngây ngô như thế này: https://www.youtube.com/watch?v=RB3g6mXLEKk Nhưng xét đến sự kiện nó đang tiếp cận 2,5 triệu lượt xem, với hơn 32.000 bình luận và 95.000 lượt ủng hộ, tôi sẽ phá lệ. Bạn có thấy những video của tôi xúc phạm không? Thật ra, những người vô thần nên xấu hổ về chất lượng trí tuệ của những video của ông ta. Nếu có ai phải bị xúc phạm, đó sẽ là những người vô thần, không phải Cơ Đốc nhân. Nó làm cho chủ nghĩa vô thần trông tệ. Cơn giận của Đức Giê-hô-va kéo dài cả mãi mãi lẫn KHÔNG mãi mãi. (Không mãi mãi: Mi-chê 7:18) (Mãi mãi: Giê-rê-mi 17:4) Trong bối cảnh, Giê-rê-mi 17:4 chỉ đến hiệu quả vĩnh viễn của sự phán xét của Đức Chúa Trời trong tình huống cụ thể này. K: Vâng, Đức Giê-hô-va đã cám dỗ Áp-ra-ham, vì vậy đó chắc chắn là điều Ngài sẽ làm. Vâng Ken bạn đúng về điều đó, (Sáng Thế Ký 22:1) vì vậy 10 điểm cho bạn, và 10 điểm cho bạn nữa Craig, vì ‘Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác, Ngài cũng không cám dỗ ai” (Gia-cơ 1:13).

i) Chỉ để bắt đầu, đó là một cách tiếp cận vấn đề thật ngu ngốc. Chắc chắn Gia-cơ không bất đồng với Sáng Thế Ký 22. Gia-cơ là một người Do Thái tin Đấng Mê-si có lẽ đang viết cho những người Do Thái tin Đấng Mê-si. Ông tôn kính Cựu Ước. Khán giả của ông tôn kính Cựu Ước. Việc trói Y-sác là một sự kiện nổi tiếng trong lịch sử Cựu Ước. Vì vậy câu hỏi là Gia-cơ có ý gì trong 1:13. Bất cứ điều gì ông có ý, ông không thể có ý định loại trừ những phân đoạn như Sáng Thế Ký 22. Ngay cả khi tôi không biết cách tốt nhất để hiểu Gia-cơ 1:13, tôi biết rằng việc hiểu điều đó mâu thuẫn với Sáng Thế Ký 22 không thể là cách giải thích đúng.

ii) http://triablogue.blogspot.com/2017/08/god-tempts-no-one.html

Sự cứu rỗi có thể đạt được bằng việc làm không? Vâng Craig, C: Không. Một người không được xưng công chính bởi những việc làm của luật pháp, mà bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ (Ga-la-ti 2:16) Được, và Ken? K: Vâng tôi e rằng Craig đúng, và tôi sẽ khác với ông về điều này, và thay vào đó đi với điều Chúa Giê-xu đã nói, cụ thể là nếu bạn muốn vào sự sống, hãy giữ những điều răn (Ma-thi-ơ 19:17) và Lu-ca 10:26-8, Ma-thi-ơ 25:41-46, Ma-thi-ơ 16:27 v.v. Hai câu trả lời đúng! Làm tốt lắm<<< C: Vâng, nhưng một người được xưng công chính bởi đức tin mà không có những việc làm của luật pháp (Rô-ma 3:28) K: “Bạn thấy rằng một người được xưng công chính bởi việc làm, và không chỉ bởi đức tin” (Gia-cơ 2:24)

i) Phao-lô không nói rằng chúng ta được cứu bởi đức tin đơn độc, mà rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin đơn độc. Sự xưng công chính là một phạm trù hẹp hơn sự cứu rỗi. Vì vậy “mâu thuẫn” bị vô hiệu bởi sự mơ hồ.

ii) Thường trường hợp cùng một từ có thể có nhiều hơn một ý nghĩa. Cùng một từ có thể có một ý nghĩa thông thường cũng như một ý nghĩa kỹ thuật. Cùng một từ có thể được dùng để chỉ những khái niệm khác nhau. Một tác giả có thể dùng cùng một từ theo một ý nghĩa khác với một tác giả khác.

iii) Liên quan đến (ii), không có mâu thuẫn trong việc nói những tín đồ được xưng công chính bởi sự chuộc tội trong khi những người không tin bị lên án bởi những việc làm của họ. Nếu tội lỗi của những người không tin không được chuộc, thì họ chỉ có thể bị phán xét bởi hành vi và bản tính của họ. Trái lại, Cơ Đốc nhân được phán xét trên cơ sở điều Chúa Giê-xu đã làm cho họ — thay chỗ họ, vì lợi ích của họ.

Những hệ quả của việc thấy mặt Đức Giê-hô-va là gì. Vâng Ken: K: chết! Hmm — Ken nói chết, bạn có đồng ý không, Craig? C: Tôi nói sự bảo tồn sự sống. (Sáng Thế Ký 32:30) K: Nhưng “không ai sẽ thấy Ta và sống” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20) Và điều đó đúng<<< K: Nhưng chờ đã, Gia-cốp đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt (Sáng Thế Ký 32:30) C: Vâng, và Môi-se cũng vậy (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11) Và Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12:7) K: Nhưng không ai đã thấy Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào (Giăng 1:18) C: Ngoại trừ Môi-se và bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:9-11) Và mọi người khác nữa, và dĩ nhiên không ai trong số họ đã thấy vì không ai đã thấy cũng không thể thấy Đức Chúa Trời (1 Ti-mô-thê 6:16)

i) Việc con người có thể thấy Đức Chúa Trời và sống hay không là một nghịch lý Cựu Ước. Điều đó có thể được hòa giải một phần bằng sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời tự Ngài và những biểu hiện của Đức Chúa Trời. Mặc dù Đức Chúa Trời tự nhiên vô hình, con người có thể thấy những thần hiện và những thiên sứ hiện đại diện cho Đức Chúa Trời.

ii) Sự phân biệt đó được đào sâu và làm rõ bởi thần học Ba Ngôi. Mặc dù Đức Chúa Cha vẫn vô hình, Đức Chúa Trời trở nên hữu hình trong con người của Con Nhập Thể.

Đức Giê-hô-va có vui thích những của lễ thiêu không? VÂNG/KHÔNG Đúng. (Giê-rê-mi 7:22, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24) Không tính đến cường điệu. Đức Chúa Trời có phải là tác giả của điều ác VÂNG/KHÔNG Đúng (Ê-sai 45:7, 1 Giăng 4:8) Không phân biệt giữa điều ác đạo đức và tai họa hoặc bất hạnh. Theo Sáng Thế Ký, con người được tạo ra TRƯỚC động vật không? VÂNG/KHÔNG (Vâng: Sáng Thế Ký 2:18-9 Không: Sáng Thế Ký 1:25-7) Không phân biệt giữa sự sáng tạo động vật nói chung và tập hợp con của động vật được tạo ra cho Vườn. Trên đường đến Đa-mách, những người bạn đồng hành của Phao-lô có nghe thấy tiếng nói với Phao-lô không? VÂNG/KHÔNG (Công Vụ 22:9, Công Vụ 9:7) Những biến thể lời nói nhỏ này là một dấu hiệu của tính xác thực. Khi người ta liên tục kể lại một giai thoại cá nhân, từ ngữ thay đổi. Họ không phải là diễn viên đọc thuộc một kịch bản. Điều này thực tế. Đúng. Trái đất sẽ kéo dài mãi mãi không? (2 Phi-e-rơ 3:10, Truyền Đạo 1:4) VÂNG/KHÔNG Truyền Đạo 1:4 không phải là một tuyên bố tuyệt đối mà là một tuyên bố quan sát, dựa trên kinh nghiệm của người kể chuyện. Nó không phải về sự vĩnh cửu tuyến tính mà về tính chu kỳ của thiên nhiên. Tác giả trích dẫn những quá trình tự nhiên chu kỳ. Vì vậy đời sống lặp lại. Chúa Giê-xu có phải là người duy nhất đã lên thiên đàng không? VÂNG/KHÔNG (2 Các Vua 2:11, Giăng 3:13)

i) Một cách tiếp cận vấn đề thật ngu ngốc. Chắc chắn Chúa Giê-xu/người kể chuyện quen thuộc với việc Ê-li được cất lên. Vì vậy tuyên bố không thể có ý phủ nhận sự kiện đó.

ii) Không giống Ê-li, người bắt nguồn trên trái đất, Chúa Giê-xu trở về thiên đàng. Đó là điểm tương phản.

Trong luật Cựu Ước, trẻ em có bị trừng phạt vì tội lỗi của cha chúng không? VÂNG/KHÔNG (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:16, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9) Không phân biệt giữa tội lỗi và tội phạm, hình phạt học và sự quan phòng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9 là về những sự phán xét thiêng liêng trong lịch sử. Trái lại, Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:16 là về việc quản lý công lý bởi những thẩm phán con người trong tòa án luật pháp.

Và đến vòng tiếp theo, vòng này hoàn toàn về những con số.

i) Một lần nữa, đây là một cách tiếp cận vấn đề thật ngu ngốc. Những con số Cựu Ước thường khó hiểu đối với độc giả hiện đại. Nhưng chúng có lẽ có ý nghĩa đối với các tác giả Kinh Thánh và khán giả ban đầu. Vì vậy thật tự phụ và kiêu ngạo khi nghĩ điều gì khó hiểu đối với một độc giả hiện đại phải sai. Khi đọc văn chương cổ đại, từ một nền văn hóa khác, chúng ta cần tính đến những thành ngữ và quy ước đã mất.

ii) Trong một số trường hợp đây có lẽ là những lỗi sao chép. Những con số dễ sao chép sai. Điều đó không thể tránh khỏi. Tuy nhiên, vì hiện tượng này phổ biến, tôi nghi ngờ đó là một lời giải thích đầy đủ. Đây là một cách xử lý: http://www.michaelsheiser.com/TheNakedBible/foutlargenumbersinOT.pdf Và những suy ngẫm của riêng tôi: http://triablogue.blogspot.com/2018/07/stock-numbers.html http://triablogue.blogspot.com/2017/08/one-angel-or-two.html

Khi nào một tên trộm, hai tên trộm? C: Ồ, vâng có hai tên trộm bị đóng đinh với Chúa Giê-xu, Vâng, bạn đang đi đúng hướng<<<< C: Cả hai có chửi rủa Chúa Giê-xu hay chỉ một trong hai? Vâng, cả hai đều đúng tùy thuộc vào sách Phúc Âm bạn đang đọc! (Lu-ca 23:39-42, Mác 15:32, Ma-thi-ơ 27:44) Nó giống như bao nhiêu người mù Chúa Giê-xu đã chữa lành gần Giê-ri-cô — nó là hai VÀ nhưng nó là một. (Mác 10:46, Ma-thi-ơ 20:30). Một lần nữa, đó là một cách tiếp cận thật ngu ngốc. Sự kiện những lời tường thuật khác nhau chọn lọc trong việc họ đề cập đến ai không hàm chứa một mâu thuẫn. Hãy nghĩ về bao nhiêu người chúng ta gặp trong quá trình một ngày. Nhưng khi nói với vợ/chồng mình điều chúng ta đã làm ngày hôm đó, chúng ta có thể chỉ đề cập đến việc gặp một người cụ thể. Tại sao những người vô thần và những kẻ bội đạo không thể cho phép Kinh Thánh điều họ cho phép chính mình? Hãy nghĩ về một sự kiện lịch sử duy nhất có hai người đàn ông đứng, < Ma-thi-ơ 28:2, Mác 16:5, Lu-ca 24:4, Giăng 20:12 > mà thật ra là hai người đàn ông ngồi, mà thật ra là một người đàn ông ngồi, và trong thực tế là một thiên sứ từ trời xuống và gây ra một trận động đất. Sự kiện duy nhất không mâu thuẫn này được chứng kiến bởi a) một phụ nữ, (Giăng 20:1) b) hai phụ nữ, (Ma-thi-ơ 28:1) c) ba phụ nữ, (Mác 16:1) hoặc d) một số lượng phụ nữ không biết ít nhất là năm (Lu-ca 24:10)?

i) Trong Kinh Thánh, những thiên sứ đột nhiên xuất hiện và biến mất theo ý muốn, khi dịp đòi hỏi. Không có lý do để giả định chúng sẽ liên tục hiện diện tại hiện trường.

ii) Cũng có cơ chế của những sự hiện ra của thiên sứ, điều có thể liên quan: https://triablogue.blogspot.com/2018/03/angels-at-tomb.html

Giê-hô-va Đức Chúa Trời, thương xót và nhân từ, chậm giận, và dồi dào nhân từ và sự thật. (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6). Sau đó ông trích dẫn những tội tử hình. Nhưng đó không phải là một mâu thuẫn. Vì Đức Chúa Trời thương xót và chậm giận không có nghĩa là không có giới hạn cho điều con người có thể thoát khỏi. (Thi Thiên 12:1-3) Hãy tận hưởng nó! Dù cách nào, Craig, bạn hãy chắc chắn bán tài sản mới đó của bạn và cho người nghèo (Lu-ca 18:22, Lu-ca 12:33, Lu-ca 14:33). Hoặc có lẽ bạn có thể lấy ví dụ của Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai, những người tụ họp lại như một cộng đồng, bán những gì họ sở hữu, và chia sẻ tiền thu được với nhau một cách cộng đồng. (Công Vụ 2:44-5, Công Vụ 4:34-7)

i) Không có mệnh lệnh cho mọi Cơ Đốc nhân bán mọi tài sản của họ.

ii) Trong Hội Thánh sơ khai, những Cơ Đốc nhân giàu có chia sẻ. Nhưng họ phải giàu có ngay từ đầu để có sự hào phóng để phân phát.

Màn đền thờ có bị xé trước hay sau khi Chúa Giê-xu chết không? (Mác 15:37-8, Lu-ca 23:45-6) Điều đó chỉ mâu thuẫn nếu cả hai lời tường thuật đều theo trình tự thời gian. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu Lu-ca đang nhóm những sự kiện tương tự theo chủ đề? Nhóm những điềm báo vũ trụ (HT: Arndt; Bock). Ai đã khoác chiếc áo choàng tím lộng lẫy lên Chúa Giê-xu, lính của Hê-rốt hay lính của Phi-lát? (Lu-ca 23:11, Ma-thi-ơ 27:27-8, Giăng 19:1-2) Điều này giả định rằng lính của Hê-rốt và lính của Phi-lát là hai nhóm khác nhau. Nhưng vì Chúa Giê-xu được hộ tống bởi một toán lính khi Ngài được chuyển qua lại giữa Hê-rốt và Phi-lát, có khả năng cùng những người lính tạo thành toán đó hiện diện tại cả hai sự kiện. Vì vậy không đáng ngạc nhiên nếu họ lặp lại những sự sỉ nhục tương tự. Chúa Giê-xu có nguyền rủa cây vả trước hay sau khi đuổi những người buôn bán khỏi đền thờ không? (Ma-thi-ơ 21:12, 17-19, Mác 11:12-17) Ummm… trước hay sau? Không tính đến sự nén tường thuật. Những người đồng tính có nên bị giết hay bị trục xuất không? (1 Các Vua 15:11-12, Lê-vi Ký 20:13)

i) Bản dịch “những người mại dâm đền thờ nam” trong 1 Các Vua 15 là một phỏng đoán. Bản văn xác định chúng là qedeshim. Điều này đơn giản là “những người thánh.” Chúng có thể là những người mại dâm nam nhưng chúng cũng có thể là một giai cấp tư tế phục vụ tại những nơi của các thần giả (HT: Richard Hess).

ii) Ngay cả khi có một mâu thuẫn, nó sẽ không phải là giáo lý Kinh Thánh mâu thuẫn hoặc những mệnh lệnh Kinh Thánh mâu thuẫn, mà là một sự khác biệt giữa một mệnh lệnh và sự thất bại trong việc tuân theo những điều khoản của mệnh lệnh.

iii) Tuy nhiên, bối cảnh dường như khác nhau. Lê-vi Ký 20:13 là về kê gian chung chung trong khi 1 Các Vua 15:11-12 là về mại dâm tôn giáo ngoại giáo. Lê-vi Ký 20:13 là về việc trừng phạt cá nhân trong khi 1 Các Vua 15:11-12 là về việc diệt trừ một tôn giáo ngoại giáo. 1 Các Vua là về một chính sách tập thể.

iv) Thêm vào đó, những kẻ kê gian trong 1 Các Vua rất có thể là những công dân ngoại quốc ngoại giáo trong khi những kẻ phạm tội trong Lê-vi Ký 20 là thành viên của cộng đồng giao ước. Vì vậy, những người sau bị trừng phạt nặng hơn trong khi những người trước bị trục xuất, vì họ không thuộc về Y-sơ-ra-ên ngay từ đầu.

Vì Quirinius trở thành thống đốc Syria chín năm sau cái chết của Vua Hê-rốt, Chúa Giê-xu được sinh ra trong thời trị vì của Hê-rốt, hay trong thời thống đốc của Quirinius? (Lu-ca 2:1, Ma-thi-ơ 2:1, Wikipedia) Vì Wikipedia là tiêu chuẩn vàng của học thuật. Tại sao giả định Lu-ca và Josephus đang tham chiếu đến cùng một sự kiện trong mỗi trường hợp? Tại sao giả định Josephus đúng trong khi Lu-ca sai? https://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/54/54-1/JETS_54-1_65-87_Rhoads.pdf “Reasons for the Lukan Census”, Stanley E. Porter, trong Wedderburn, A. J. M., & Christophersen, A. (2002). Paul, Luke and the Graeco-Roman World: Essays in Honour of Alexander J.M. Wedderburn (Vol. 217, pp. 165–188). London; New York: Sheffield Academic Press. A. Steinmann, From Abraham To Paul: A Biblical Chronology (Concordia 2011), 238-49.

Khi những phụ nữ đến mộ Chúa Giê-xu, mộ đã mở hay đóng? (Ma-thi-ơ 28:2, Lu-ca 24:2) Tôi không giả định chỉ có một nhóm phụ nữ. Sự kiện mỗi sách Phúc Âm đề cập đến một nhóm phụ nữ không hàm chứa chỉ có một nhóm phụ nữ, hoặc cùng một nhóm trong mỗi trường hợp. Thứ nhất, những tác giả Phúc Âm không đi cùng những phụ nữ. Họ đang lấy thông tin của mình về những gì những phụ nữ trực tiếp hoặc gián tiếp từ điều một số phụ nữ nói với họ hoặc những người cung cấp thông tin của họ. Có lý do để tin rằng những phụ nữ đến mộ sống ở những phần khác nhau của Giê-ru-sa-lem. Họ có ở vị trí đồng bộ hóa chuyến thăm mộ của mình không? Hay họ sẽ đến vào những thời điểm hơi khác nhau, trong những nhóm nhỏ? Giu-đa chết bằng cách tự treo cổ, hay bằng cách ngã trong một cánh đồng và phần giữa của ông vỡ ra làm ruột tràn ra khắp nơi? (Công Vụ 1:18, Ma-thi-ơ 27:5) Vì tôi không ở đó, tôi không thể nói chính xác nó đã diễn ra như thế nào. Nhưng đây là một sự hòa giải đơn giản: ông tự treo cổ trên một sườn đồi, sau đó những kẻ ăn xác thối (ví dụ chó rừng, chó hoang) kéo cơ thể ông ra khỏi giá treo cổ tạm thời.

Cắt Chúa Giê-xu cho vừa kích thước

Randal Rauser Điều đó phụ thuộc. Để nêu một ví dụ, Chúa Giê-xu tham chiếu đến Môi-se (Giăng 6). Điều đó cung cấp bằng chứng hiển nhiên cho Cơ Đốc nhân tin rằng Môi-se thật sự đã tồn tại. Nhưng nếu có bằng chứng mạnh mẽ rằng Môi-se không tồn tại, Cơ Đốc nhân có thể kết luận dựa trên bằng chứng đó rằng Môi-se không tồn tại. Trong trường hợp đó, Cơ Đốc nhân có thể tin rằng Chúa Giê-xu đã thích nghi với những niềm tin sai lầm của khán giả của Ngài vì Ngài đang nhằm dạy về thiên sứ tính của chính mình, không phải một bài học lịch sử về vùng Cận Đông cổ đại. Hoặc một người có thể tin rằng Chúa Giê-xu đã thích nghi với kiến thức chung của thời đại Ngài phù hợp với sự tự hạ kenotic được mô tả trong Phi-líp 2:6 trở đi. Hoặc, một người có thể tin rằng bản văn là một suy ngẫm thần học hậu Tân Ước về Chúa Giê-xu và địa vị độc đáo của Ngài. Nếu bằng chứng về Môi-se có vấn đề, tôi sẽ nghĩ lời giải thích (thích nghi) đầu tiên là tự nhiên nhất. (Xem Chúa Giê-xu nói hạt cải là nhỏ nhất trong mọi hạt.) https://randalrauser.com/2019/03/the-problem-of-evil-and-biblical-violence-a-conversation-with-an-exvangelical/#comment-4373719730

Vài vấn đề:

i) Đây là một minh họa tốt về thần học cấp tiến. Rauser có một Chúa Giê-xu cỡ Rauser. Một Chúa Giê-xu được thuần hóa. Rauser giữ Chúa Giê-xu bằng một sợi dây xích. Chúa Giê-xu của Rauser không đủ lớn để bao giờ đặt ra một thách thức trí tuệ đối với điều Rauser sẵn sàng tin. Chúa Giê-xu của Rauser không lớn hơn Rauser. Thật vậy, Chúa Giê-xu của Rauser nhỏ hơn Rauser. Một đứa con của thời đại Ngài. Chúa Giê-xu của Rauser là một Chúa Giê-xu Rauser có thể thao túng và kiểm soát.

ii) Hãy chú ý sự phân đôi sai lầm giữa tính lịch sử của Môi-se và thiên sứ tính của Chúa Giê-xu. Nhưng trong Kinh Thánh, những chứng chỉ của Chúa Giê-xu phải được Cựu Ước xác thực. Chúa Giê-xu là một đối tác vượt trội so với Môi-se.

iii) Điều gì sẽ được tính là bằng chứng mạnh mẽ rằng Môi-se không tồn tại?

iv) Phi-líp 2:7 không mô tả sự tự hạ kenotic. Đó là một sự giải thích sai của thế kỷ 19. Hãy tham khảo bất kỳ chú giải tốt nào. Ví dụ, như Fee giải thích: Đấng Christ đã không tự làm trống mình khỏi bất cứ điều gì. Ngài đơn giản… đã đổ chính mình ra. Đây là phép ẩn dụ, thuần túy và đơn giản. G. Fee, Paul's Letter to the Philippians (Eerdmans 1995), 210. Điều được có ý theo nghĩa đen bởi phép ẩn dụ được làm rõ theo thuật ngữ nhập thể, đảm nhận địa vị của một nô lệ, và một tội phạm.

v) Rauser đề xuất một lời giải thích khác: đây là một bài phát biểu hư cấu mà người kể chuyện đặt vào miệng Chúa Giê-xu, như một con rối nói tiếng bụng. Điều đó làm cho Chúa Giê-xu của Giăng thành một nhân vật tưởng tượng. Có thể có một Chúa Giê-xu lịch sử nằm ở nền tảng xa xôi, nhưng Chúa Giê-xu của Giăng là một sản phẩm của sự tô vẽ huyền thoại — như Vua Arthur. Chúa Giê-xu của Giăng chưa bao giờ tồn tại trong đời thực. Đó là hàm ý của đề xuất của Rauser.

vi) Nói sự so sánh với hạt cải là sự thích nghi thiêng liêng là một sự mô tả phồng lên một cách phi lý. Tại sao không chỉ nói nó là thành ngữ, tục ngữ, có lẽ cường điệu?

vii) Cuối cùng, đây là một ví dụ tốt về cách những con mối đục khoét vào những tổ chức Phúc Âm. Rauser dạy tại một chủng viện Phúc Âm trên danh nghĩa với một tuyên bố đức tin tượng trưng khẳng định tính không sai lầm, nhưng ông có những mánh khóe nhỏ để né tránh điều đó, và ban quản trị để ông thoát khỏi nó. Tuyên bố tính không sai lầm này chỉ để trưng bày, để đánh lừa những bậc cha mẹ và nhà tài trợ dễ tin. Tương tự, ông là một cộng tác viên cho The Christian Post. Richard Land là biên tập viên, nhưng Land đang ngủ gật tại công tắc. Không có quá trình kiểm duyệt nghiêm túc nào cho những cộng tác viên. Sự lỏng lẻo đó cho những người cấp tiến những cơ hội để làm rỗng những tổ chức Phúc Âm từ bên trong, cho đến khi không còn gì ngoài mặt tiền.

Sách thú vật thời Trung Cổ

Một lập luận phổ biến chống lại tính không sai lầm của Kinh Thánh là so sánh Kinh Thánh với những song song được cho là trong những nguồn ngoại giáo, rồi suy ra rằng các tác giả Kinh Thánh chia sẻ quan điểm tiền khoa học của những người hàng xóm ngoại giáo của họ. Về mặt đó tôi muốn mở rộng một sự so sánh được John Collins đưa ra trong Reading Genesis Well (Zondervan 2018), 260n34. Giả sử một độc giả hiện đại nghĩ một cuốn sách thú vật thời Trung Cổ là một nguồn đáng tin cậy cho điều dân gian thời Trung Cổ biết về động vật. Nhưng nông dân thời Trung Cổ rõ ràng có kiến thức chính xác về động vật trang trại và động vật săn bắn. Vì vậy một cuốn sách thú vật thời Trung Cổ không phải là một mẫu đại diện cho mọi điều họ biết về động vật. Điều đó không phủ nhận rằng một cuốn sách thú vật có thể phản ánh một mức độ không biết và mê tín, giống như những người ngoại giáo ở vùng Cận Đông cổ đại chịu đựng sự không biết và mê tín. Nhưng nó có nghĩa là chúng ta cần tránh giả định phản xạ rằng một số mô tả của họ nhất thiết được dự định là thực tế.

Sự không chính xác được nghiên cứu

Đây là một cân nhắc bị bỏ qua trong những cuộc tranh luận về tính không sai lầm. Hãy xem xét tác phẩm nghệ thuật. Đôi khi thật thú vị khi thấy những mô tả thời Trung Cổ về những động vật kỳ lạ (ví dụ động vật châu Phi), vì rõ ràng nghệ sĩ chưa bao giờ thấy một con vật thật như vậy. Tương tự, trước sự ra đời của phối cảnh tuyến tính, những biểu trưng nghệ thuật thường không chính xác về quy mô. Mặt khác, chúng ta biết từ những bức tranh hang động về động vật rằng những họa sĩ hang động “nguyên thủy” dùng những nguồn lực nguyên thủy trong những điều kiện kém vẫn có thể mô tả động vật với sự chính xác kinh ngạc. Nó đòi hỏi tài năng thay vì đào tạo chính thức. Tuy nhiên, trong một số trường hợp sự không chính xác không phải do thiếu sót kỹ thuật. Hãy lấy những bức tranh về Madonna và đứa trẻ nơi Chúa Giê-xu trông giống như một người đàn ông nhỏ bé. Một người lớn thu nhỏ. Không phải vì những họa sĩ không biết cách vẽ một em bé. Trái lại, đó là một quy ước nghệ thuật và thần học. Tương tự, những biểu tượng Byzantine mang tính rập khuôn. Mặc dù những mô tả này không chính xác từ quan điểm biểu trưng, điều đó là cố ý và có chức năng. Chúng đạt được mục đích chúng được thiết kế cho. Ngôn ngữ mã thần học. Không phải không thực tế vì họ không biết tốt hơn. Một đối tác hiện đại là sách truyện tranh. Đó là điều cần ghi nhớ khi những nhà phê bình cáo buộc Kinh Thánh không chính xác. Một cân nhắc họ không tính đến.

“Luật cưới kẻ hiếp dâm của bạn”

Trích dẫn những mệnh lệnh Kinh Thánh (đặc biệt Xuất Ê-díp-tô Ký 22:16–17 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:25–30)… https://en.wikipedia.org/wiki/Marry-your-rapist_law#Antiquity_until_1900 Tôi đã thảo luận những phân đoạn Phục Truyền trước đây: http://triablogue.blogspot.com/2014/09/legal-technicalities.html http://triablogue.blogspot.com/2015/06/10-questions.html Trái lại, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:16-17 liên quan đến một đám cưới ép buộc trong trường hợp quan hệ tình dục trước hôn nhân đồng thuận. Ví dụ: Những phán quyết chính và phụ trong những câu này liên quan đến một người đàn ông dụ dỗ một cô gái chưa đính hôn quan hệ với mình. Suy luận dường như là cô gái đồng ý điều này; cô không bị hiếp dâm như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:2-29. J. A. Thompson mô tả nó là “sự dụ dỗ”. T. D. Alexander, Exodus (IVP 2017), 498.

Những kẻ côn đồ và những con gấu cái

Những người vô thần thích trích dẫn phân đoạn này. Một phức tạp là khoảng tuổi được chỉ bởi ne’arim qetanim, điều này mơ hồ. Xem http://biblicalstudies.org.uk/pdf/grace-journal/03-2_12.pdf Ví dụ, Sa-lô-môn dùng từ mô tả đó để tự mô tả mình trong 1 Các Vua 3:7. Có lẽ ông đang dùng cường điệu vì ông chắc chắn không phải là một đứa trẻ nhỏ khi ông trở thành vua. Ông có lẽ là một người trẻ trưởng thành. Vì vậy không có giả định nào rằng 2 Các Vua 2:23-25 chỉ đến những cậu bé tiền thiếu niên. Chúng hành động như những kẻ phạm pháp vị thành niên. Kích thước của nhóm gợi ý một băng đảng đường phố. Trong bối cảnh chúng dường như là những kẻ côn đồ trẻ. Nhưng chúng ta không thể quá chính xác theo cách này hay cách khác. Chính bản văn mang tính cường điệu trong chừng mực hai con gấu không thể vồ tất cả 42 cậu bé. Không phải chúng sẽ đứng đó, chờ bị vồ, từng đứa một. Trái lại, chúng sẽ tản ra mọi hướng, chạy để cứu mạng mình. Tôi sẽ thêm rằng gấu lớn hơn ở Bắc Mỹ và nhỏ hơn ở những khí hậu nóng hơn. Thật sai lệch cho một độc giả khi hình dung một con gấu xám hoặc gấu Kodiak. Thêm vào đó, do dị hình giới tính, gấu cái nhỏ hơn đáng kể so với những con đực. Vì vậy độc giả cần tránh phóng đại điều đã xảy ra. Chúng đã học một bài học rất đau đớn. Tôi nghĩ điểm chính là những con gấu cái lao vào những thanh niên. Một số có thể đã bị thương, nhưng điểm chính là gửi một thông điệp. Tất cả chúng không phải bị thương để nhận được thông điệp. Tôi không nghĩ độc giả được dự định hình dung 2 con gấu săn lùng một cách có hệ thống 42 cậu bé, từng đứa một. Trái lại, tôi nghĩ chúng ta nên hình dung những con gấu lao vào những cậu bé, những cậu bé chạy trốn theo những hướng khác nhau, những con gấu đuổi theo một số trong chúng, bắt kịp và làm bị thương một số trong chúng, điều này cho những cậu bé khác thời gian để thoát.

Chúa Giê-xu có chết bốn lần không!

Tôi được cải đạo từ một nền tảng không phải Cơ Đốc, vì vậy tôi không lớn lên nghe các sách Phúc Âm. Lần đầu tiên tôi đọc qua các sách Phúc Âm như một tín đồ mới, tôi đã sốc. Ma-thi-ơ rất tuyệt, nhưng sau đó Chúa Giê-xu lại bị đóng đinh ở cuối sách Mác. “Điều này sẽ xảy ra bao nhiêu lần?” tôi tự hỏi. http://www.craigkeener.com/differences-in-the-gospels-part-1/ Đây là một sự nhại lại không cố ý về trường hợp của Bart Ehrman cho những mâu thuẫn Phúc Âm. Một sự quy về vô lý của cách tiếp cận của ông. Ehrman luôn bảo người ta đọc các sách Phúc Âm theo chiều ngang. Vì vậy bạn đọc lời tường thuật đóng đinh của Ma-thi-ơ, sau đó bạn trượt sang Mác — và Chúa Giê-xu lại chết! Sau đó bạn trượt sang Lu-ca và Giăng và nó tiếp tục xảy ra. Chúa Giê-xu đã chết bốn lần! Chỉ cần làm phép toán! Ngài chết trong mỗi sách Phúc Âm, vì vậy nếu bạn cộng chúng lại, Ngài bị đóng đinh và sống lại bốn lần khác nhau! Trường hợp của Ehrman cho những mâu thuẫn Phúc Âm không tinh vi hơn thế nhiều.

Những con số rập khuôn

Một số con số trong Kinh Thánh không có ý nghĩa đối với độc giả hiện đại. Có lẽ, chúng có ý nghĩa đối với khán giả ban đầu (trừ khi con số chúng ta đọc là một lỗi của thư ký). Những con số này có thể khó hiểu tự chúng, hoặc khó hiểu liên quan đến những lời tường thuật song song nơi có một sự khác biệt số học. Có những lời giải thích có thể khác nhau. Ở đây tôi muốn xem xét một lời giải thích bị bỏ qua. Điều gì sẽ xảy ra nếu những người kể chuyện Kinh Thánh đôi khi dùng những con số rập khuôn? Hãy dừng lại và tự hỏi, người kể chuyện có ở vị trí biết con số thực tế không? Và nếu ông không biết con số thực tế, việc dùng những con số rập khuôn có phải là một quy ước văn chương không? Ví dụ, 2 Các Vua 19:35 nói thiên sứ của Chúa đã giết 185.000 người lính A-si-ri. Có ai thật sự đếm đầu không? Điều đó sẽ mất bao lâu? Cũng vậy, những xác chết không được xếp thành những hàng gọn gàng ngăn nắp, nơi bạn có thể đi lên và xuống mỗi hàng, đếm số. Có lẽ, đây là một đống xác chết, rải rác khắp nơi, với một số cơ thể nằm trên những cơ thể khác. Hơn nữa, sẽ dễ dàng mất đếm. Về mặt đó, việc đếm lên đến hàng ngàn, hàng chục ngàn, hàng trăm ngàn trong hệ thống số Hê-bơ-rơ có dễ dàng như so với hệ thống số hiện đại của chúng ta không? Điều gì sẽ xảy ra nếu người kể chuyện không biết con số thực tế, vì vậy ông dùng một con số rập khuôn. Ông cắm một con số lớn vào lời tường thuật để chỉ ra rằng rất nhiều người lính đã bị giết. Những con số lớn để chỉ ra một sự kiện lớn. Điều đó khác với cường điệu. Nó không phải là sự phóng đại có ý thức, mà là dùng một con số lớn để chỉ ra điều này là điều gì đó lớn. Thật sự lớn. Điều gì đó lớn đã xảy ra ở đây. Khán giả ban đầu hiểu rằng đây không phải là con số thực tế mà là một ước tính hoang dã. Vắng sự mặc khải, sẽ có nhiều tình huống trong đó người kể chuyện không biết có bao nhiêu người, tuổi của một người nào đó, mất bao lâu để điều gì đó xảy ra. Hãy lấy những thiên sứ tại mộ. Một hay hai? Điều gì sẽ xảy ra nếu người kể chuyện không biết, vì vậy ông chèn một con số rập khuôn vào lời tường thuật. Những con số rập khuôn tương đương với “nhiều”, “một số”, “một vài”, “rất nhiều”. Chính chúng ta dùng những con số rập khuôn, cụ thể là sáu feet dưới đất, giờ thứ mười một, nhích dần, mức độ thứ ba, nghỉ năm phút, một tấn, một xu một tá, năm sẽ cho bạn mười, bốn mươi cái chợp mắt, chín lần trong mười lần, mười chọi một, triệu/tỷ/gazillion, một dặm xa.

Bảo tàng của tâm trí

i) Một số tên địa danh Kinh Thánh khó cho độc giả hiện đại liên hệ với bằng chứng còn sót lại. Những ví dụ rập khuôn bao gồm Gadara/Gerasa, Giê-ri-cô, và A-hi. Điều đó không đáng ngạc nhiên vì những thăng trầm của thời gian. Những nhà phê bình xem vấn đề này qua đầu sai của kính viễn vọng. Điều nổi bật không phải là chúng ta có vài trường hợp như thế này, mà là chúng ta có thể xác định một cách tự tin hầu hết thời gian. Trí nhớ là một bảo tàng của tâm trí. Tôi nhớ nhiều nơi không còn tồn tại. Lấy một số sự so sánh:

ii) Trong một số trường hợp một tên địa danh thay đổi. Nó là cùng một địa điểm dưới một cái tên khác. Khi tôi còn là một cậu bé hồi những năm 60, một khu mua sắm được xây dựng gần đó. Siêu thị ban đầu được gọi là PX. Sau đó nó được đổi tên thành Mayfair. Và nó đổi chủ vài lần nữa trước khi khu mua sắm cuối cùng bị phá hủy để nhường chỗ cho một cộng đồng chung cư cao cấp với những cửa hàng nghệ thuật. Rất ít cư dân ở vị trí nhớ điều gì từng ở đó và nó được gọi là gì. Bạn phải sống qua thời kỳ đó. Đó là thông tin rất nhạy cảm với thời gian. Một số người bản địa lâu năm nhớ, nhưng khu vực đã trải qua một sự thay đổi lớn, do quá trình đô thị hóa và chỉnh trang. Nhiều người dân địa phương không sống vào thời gian và nơi đó. Sự kiện những tên địa danh Kinh Thánh thường có thể xác định được như vậy ở khoảng cách lớn này từ những sự kiện là một sự tôn vinh cho tính chính xác của Kinh Thánh. Sẽ rất dễ sai những điều này nếu tài liệu được viết vào một thời gian hoặc nơi khác.

iii) Một lần nữa, khi tôi còn là một đứa trẻ hồi những năm 60, có hai thị trấn đối thủ cạnh nhau: Kirkland và Houghton. Tôi nhớ cha mẹ tôi đưa tôi đến thư viện công cộng Houghton khi tôi còn là một cậu bé rất nhỏ. Nhiều năm sau khi tôi tình cờ lái xe quanh đó, tôi vấp phải thư viện Houghton đã đóng cửa từ lâu. Vì Kirkland cạnh tranh hơn, Houghton cuối cùng bị Kirkland sáp nhập. Và Kirkland đã sáp nhập một số đô thị gần đó khác hoặc những phần của những quận chưa hợp nhất. Kết quả là, một số tên địa danh gốc đã thay đổi, mặc dù những doanh nghiệp cá nhân có thể dùng tên địa danh cũ. Điều “Houghton” chỉ đến sẽ mờ mịt đối với một cư dân không ở đó vào thời điểm đó. Nó đòi hỏi kiến thức chính xác để thông thạo những chi tiết lịch sử địa phương.

iv) Điều này nêu lên một tình thế tiến thoái lưỡng nan cho một sử gia. Giả sử bạn đang viết một lịch sử về địa phương đó. Một số tên địa danh đã thay đổi. Bạn dùng những tên địa danh mới hay những tên địa danh cũ? Nếu bạn dùng những tên địa danh mới, đó là lạc thời — nhưng nếu bạn dùng những tên địa danh cũ, đó là không thể nhận ra đối với hầu hết độc giả. Lý tưởng nhất, tên địa danh phải khớp với thời kỳ bạn viết về, nhưng nếu một độc giả không biết điều đó chỉ đến gì, sự chính xác là phô trương. Nó không truyền đạt được.

v) Nó cũng có thể phụ thuộc vào sự nhấn mạnh. Đây chủ yếu là một lịch sử về địa phương đó, hay một tiểu sử, nơi bối cảnh ngẫu nhiên hơn?

vi) Đôi khi bạn có hiện tượng ngược lại, nơi địa điểm thay đổi trong khi cái tên vẫn giữ nguyên. Tôi đã học bốn trường tiểu học khác nhau, sau đó trường trung học cơ sở và trung học phổ thông. Một số được xây dựng trong đời tôi. Tất cả chúng kể từ đó đã bị phá hủy và thay thế bằng những cơ sở trường học mới. Chúng giữ cùng một cái tên cho trường, nhưng nó có những tòa nhà mới. Và khuôn viên khác để phù hợp với những tòa nhà mới. Tôi có những ký ức trực tiếp chi tiết về những trường gốc. Tôi có thể mô tả bố cục của mỗi khuôn viên và những tòa nhà. Điều đó sẽ không tương ứng với khuôn viên và sơ đồ hiện tại. Sau đó có trường nơi cha tôi dạy. Trường đó đã biến mất từ lâu. Ngày nay nó chỉ là một công viên công cộng. Về mặt đó, một số công viên công cộng đã được cảnh quan lại một cách mạnh mẽ. Hãy tưởng tượng một “nhà phê bình Kinh Thánh” hàng ngàn năm sau đọc lời tường thuật của tôi, lời tường thuật không khớp với những hồ sơ còn sót lại, và kết luận rằng lời tường thuật của tôi hoặc là hư cấu hoặc dựa trên những nguồn có lỗi. Tuy nhiên, sẽ là nhà phê bình chứ không phải nguồn có thông tin có lỗi.

vii) Cũng hãy ghi nhớ rằng, do sự xâm lược quân sự, Trung Đông đã trải qua sự thay đổi lớn qua hàng thiên niên kỷ. Những thành phố bị san bằng và những làng mạc bị thiêu rụi.

viii) Một ví dụ nữa. Khi tôi chuyển đến một khu vực mới, tôi đến một siêu thị. Tôi liếc nhìn một lịch sử đóng khung tranh của chuỗi nhượng quyền. Đó là một cửa hàng chuỗi được một doanh nhân địa phương bắt đầu vào năm 1957. Vì vậy có mô tả lịch sử đó ở trên. Dưới đó là một bức ảnh của cửa hàng và bãi đậu xe đầy xe. Vì mục đích bề ngoài của bức ảnh là minh họa lịch sử, bạn sẽ kỳ vọng bức ảnh được chụp vào khoảng thời gian cửa hàng đầu tiên mở cửa. Như lễ khai trương hoặc ngay sau đó. Nhưng những chiếc xe trong bức ảnh là từ những năm 1960, không phải những năm 1950. Đó là điều tôi ngay lập tức nhận ra vì tôi sinh năm 1959, vì vậy khi còn là một đứa trẻ tôi thấy rất nhiều xe những năm 1950. Và, dĩ nhiên, đã sống qua những năm Sáu Mươi, tôi thấy rất nhiều xe những năm 1960. Tôi tự động biết sự khác biệt. Có lẽ người đăng câu chuyện và bức ảnh không có một bức ảnh thời kỳ. Hoặc có lẽ ông quá thờ ơ để đào quanh tìm một bức ảnh thời kỳ. Hoặc có lẽ ông quá trẻ để nhận thức được sự khác biệt giữa xe những năm 1950 và xe những năm 1960. Mặc dù sự lạc thời là hiển nhiên, nó không hiển nhiên đối với một người không sống vào thời gian và nơi đó. Đôi khi không có gì thay thế được kiến thức trực tiếp. Liên quan đến lịch sử, bức ảnh sai lệch khoảng 7 năm, ít nhiều. Những tham số rất hẹp, nhưng đủ để làm sai minh họa trong chừng mực không thể có xe những năm 1960 tồn tại trước một cửa hàng mở cửa năm 1957. Không có khoảng trống cho sự không phù hợp về thời gian đó. Một lần nữa, nó đòi hỏi kiến thức chính xác để nhận thức được những điều này. Chúng ta nên ấn tượng bởi mức độ chính xác của Kinh Thánh. Mức độ hiếm khi những tên địa danh Kinh Thánh khó xác định từ những hồ sơ còn sót lại. Những khác biệt bề ngoài này có thể dự đoán và phù hợp với tính chính xác hoàn toàn của Kinh Thánh, vì bằng chứng rời rạc đã tồn tại. Trái lại, tính chính xác có thể chứng minh được của Kinh Thánh rất khó giải thích nếu những cuốn sách được viết vào một ngày hoặc nơi muộn hơn.

Sự linh cảm trong nhật thực

i) Có những học giả Kinh Thánh ôn hòa về thần học và những nhà biện giáo Cơ Đốc coi tính không sai lầm là có thể bỏ đi. Tuy nhiên, phủ nhận tính không sai lầm là phủ nhận sự linh cảm trọn vẹn bằng lời của Kinh Thánh. Khi người ta hạ thấp hoặc bác bỏ tính không sai lầm, tôi luôn tự hỏi họ tin điều gì về sự linh cảm. Họ có giới hạn sự linh cảm trong những sự kiện mặc khải trực tiếp, như một tiếng nói có thể nghe được hoặc Đức Chúa Trời chiếu những khải tượng vào tâm trí của một người tiên kiến như Ê-xê-chi-ên không? Ngay cả trong sự mặc khải khải tượng như sách Khải Huyền, có rất nhiều tư liệu được nói. Đức Chúa Trời tiết lộ điều đó cho người tiên kiến có ích gì nếu người tiên kiến phải dựa vào trí nhớ có thể sai lầm của mình để nhớ lại điều đã được nói trong khải tượng?

ii) Họ có nghĩ sự linh cảm không đóng vai trò trong việc soạn thảo những tường thuật lịch sử không? Nếu các sách Phúc Âm không được linh cảm, còn những thư Tân Ước thì sao?

iii) Một vấn đề với trí nhớ không được linh cảm là nó nhớ những sự kiện tốt hơn những bài phát biểu. Nhưng nếu giáo lý của Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm là một bản dịch không được linh cảm của những hồi ức không được linh cảm, điều đó đáng tin cậy đến mức nào? Tốt nhất, chúng ta có một hồ sơ đáng tin cậy một cách hợp lý về điều Chúa Giê-xu đã làm nhưng không phải điều Ngài đã nói. Chúng ta có những việc làm nhưng không có những lời. Chúng ta mất những lời. Nhưng giáo lý của Chúa Giê-xu là trung tâm của đức tin Cơ Đốc. Đôi khi người ta nói rằng Chúa Giê-xu đã dạy những điều tương tự lặp đi lặp lại, điều đã khoan sâu giáo lý của Ngài vào tâm trí của các môn đồ. Đúng đến một điểm nào đó, nhưng rất nhiều giáo lý của Đấng Christ chứa trong những cuộc tranh luận và đối thoại một lần. Các môn đồ chỉ nghe những cuộc trao đổi đó một lần.

iv) Hoặc hãy lấy những dụ ngôn. Những dụ ngôn rất dễ nhớ, nhưng điều dễ nhớ là những nhân vật và cốt truyện, không phải từ ngữ thực tế.

v) Chúa Giê-xu có rất nhiều câu nói ngắn có thể trích dẫn. Tuy nhiên, những câu đó không nhất thiết dễ nhớ khi được gắn vào một bài diễn thuyết dài hơn. Nếu bạn nghe bài phát biểu, cuộc đối thoại, hoặc cuộc tranh luận đó một lần, trí nhớ không được linh cảm có chọn ra những tuyên bố hấp dẫn, hay chúng sẽ có xu hướng bị mất trong mọi điều khác đã được nói?

vi) Sự tiếp cận duy nhất chúng ta có đến giáo lý của Chúa Giê-xu là bản văn. Cách nó được diễn đạt bằng lời. Và sự giải kinh liên quan đến từ ngữ thực tế của một bản văn. Cú pháp và ngữ nghĩa. Hãy xem xét bao nhiêu cuộc tranh luận giải kinh và thần học xoay quanh từ ngữ chính xác của một phân đoạn Kinh Thánh. Nếu từ ngữ thực tế chỉ là một bản tóm tắt hoặc diễn giải lại không được linh cảm của trí nhớ có thể sai lầm, làm sao điều đó có thể có thẩm quyền? Làm sao chúng ta có thể dựa vào điều đó?

vii) Hơn nữa, cách mô tả một sự kiện được diễn đạt sẽ ảnh hưởng lớn đến sự hiểu biết của chúng ta về sự kiện. Những diễn giả không được linh cảm thường biểu đạt kém. Vì vậy đến một mức độ nào đó những sự kiện cũng trở nên mơ hồ.

viii) Về mặt đó, có nhiều sự việc trong đời sống của Đấng Christ chỉ được báo cáo trong một sách Phúc Âm. Rất nhiều điều đang treo trên những báo cáo không được xác chứng. Không có lưới an toàn của sự linh cảm, chúng ta có một đời sống tổng hợp của Đấng Christ được chứng thực nhiều lần ở một số khía cạnh nhưng được chứng thực mỏng manh ở những khía cạnh khác. Nếu chúng ta giới hạn mình trong những sự việc được chứng thực nhiều lần, sẽ còn lại bao nhiêu? Vì vậy thật sự có khá nhiều điều đang bị đe dọa về sự linh cảm của Kinh Thánh. Nếu sự linh cảm có thể bỏ đi, giáo lý của Chúa Giê-xu cũng vậy. Nếu sự linh cảm sụp đổ, nó kéo theo rất nhiều điều.

Sử học hiện đại

Tôi vui mừng thấy rằng theo một cách chính Mike và tôi đồng ý về các sách Phúc Âm. Chúng ta đồng ý rằng chúng ta không thể giữ các sách Phúc Âm theo những tiêu chuẩn chính xác hiện đại, vì nếu chúng ta làm vậy, các sách Phúc Âm không chính xác. Theo lời của Mike, các sách Phúc Âm “linh hoạt với chi tiết” và chúng tương đương với những bộ phim hiện đại dùng “giấy phép nghệ thuật” rộng rãi. Tôi không thể đồng ý hơn. Cảm giác của tôi là khi người ta ngày nay muốn biết các sách Phúc Âm có chính xác về lịch sử hay không, điều họ muốn biết là điều này: Những sự kiện được kể trong các sách Phúc Âm có thật sự xảy ra theo cách những câu chuyện được kể hay không? Và vì vậy câu hỏi tự nhiên nảy sinh, như chính Mike nêu lên: Chúng ta có ý gì về tính chính xác lịch sử? Để tôi nói cho bạn điều tôi nghĩ hầu hết người ta có ý. Cảm giác của tôi là khi người ta ngày nay muốn biết các sách Phúc Âm có chính xác về lịch sử hay không, điều họ muốn biết là điều này: Những sự kiện được kể trong các sách Phúc Âm có thật sự xảy ra theo cách những câu chuyện được kể hay không? Người ta nói chung quan tâm đến câu hỏi cơ bản đó, không quá quan tâm đến những điểm Mike nêu lên. Nói cách khác, người ta không quá quan tâm đến câu hỏi liệu các sách Phúc Âm có xếp chồng đẹp đẽ khi so sánh với những nhà viết tiểu sử cổ đại như Plutarch và Suetonius hay không. Dĩ nhiên họ không quan tâm đến điều đó. Hầu hết người ta chưa bao giờ đọc Plutarch và Suetonius. Tôi dám nói rằng hầu hết độc giả Kinh Thánh thậm chí chưa bao giờ nghe về Plutarch hoặc Suetonius, hoặc nếu có, nó chỉ đơn giản là một cái tên mơ hồ của một người nào đó từ thế giới cổ đại. Người ta không quan tâm nhiều, theo quy tắc, về những nhà viết tiểu sử cổ đại khác và chiến thuật của họ khi nói về Kinh Thánh. Họ quan tâm đến Kinh Thánh. Nó có chính xác không? Đối với hầu hết người ta điều đó có nghĩa là: Những câu chuyện có xảy ra theo cách chúng được mô tả hay không? Nếu chúng thật sự xảy ra theo cách đó, thì những câu chuyện chính xác. Nếu chúng không xảy ra theo cách đó, chúng không chính xác. Tuy nhiên, nếu việc nói về quan hệ của các sách Phúc Âm với những tác giả cổ đại như vậy là quan trọng, thì sẽ đáng để chỉ ra, như Mike biết rất rõ, rằng Plutarch và Suetonius tự chúng không được coi là những nguồn đáng tin cậy về lịch sử theo cách nhiều người hy vọng và muốn các sách Phúc Âm Tân Ước là. Cả hai tác giả đều kể rất nhiều giai thoại không có chứng cứ về những chủ thể của tiểu sử của họ; chúng bao gồm những tin đồn tai tiếng và tin đồn; chúng định hình những lời tường thuật của chúng dưới ánh sáng của những lợi ích của chính chúng; và chúng ít quan tâm hơn nhiều đến việc đưa ra chi tiết chính xác về lịch sử dồi dào hơn là đưa ra những điểm bao quát về những phẩm chất đạo đức của những nhân vật của chúng. Đó là điều Plutarch nói rõ với chúng ta ông muốn làm. Ông muốn những đời sống ông mô tả là những mô hình hành vi cho độc giả của ông, và ông định hình những câu chuyện của ông để đạt được mục đích đó. Ông không quan tâm đơn giản đưa ra một bản phác họa lịch sử vô tư về điều thật sự đã xảy ra. Mike nghĩ các sách Phúc Âm giống như Plutarch, và tôi hoàn toàn đồng ý. Chúng giống Plutarch, và Suetonius, hơn nhiều so với những cố gắng hiện đại về tiểu sử. Trong những tiểu sử hiện đại, một tác giả quan tâm đảm bảo rằng mọi điều được kể đã được xác minh và tài liệu hóa và đại diện cho những sự kiện như chúng thật sự và thật sự đã xảy ra. Những tiểu sử cổ đại, bao gồm các sách Phúc Âm, không giống như vậy chút nào. https://thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/ehrman-detailed-response/

i) Những lời phản đối của Ehrman ngược lại, có một số giá trị trong việc phán xét việc viết lịch sử/tiểu sử cổ đại theo những tiêu chuẩn cổ đại. Ví dụ, một tác giả dùng những con số tròn không phải là sai. Vì ông không nhắm đến sự chính xác, ông không thể không đạt được một mục tiêu ông không nhắm đến.

ii) Tuy nhiên, tôi không đồng ý với luận điểm phổ biến rằng các sách Phúc Âm và Công Vụ hoạt động với những tiêu chuẩn về cơ bản khác với những tác phẩm lịch sử/tiểu sử hiện đại. Người ta thường nói rằng các sách Phúc Âm không chỉ là lịch sử, mà là lịch sử giải thích. Điều đó đúng, nhưng nó khó lòng là đặc biệt đối với các sách Phúc Âm. Những sử gia và nhà viết tiểu sử giỏi không tự hài lòng với việc đưa ra một biên niên sử trần trụi về những sự kiện. Trái lại, họ muốn giải thích điều gì đã gây ra những sự kiện. Tại sao Đế chế La Mã sụp đổ? Loại điều đó. Họ xem xét những yếu tố quyết định khác nhau. Những động cơ của những người tham gia con người. Những yếu tố kinh tế. Sự xáo trộn xã hội do nạn đói hoặc đại dịch. Và cứ thế. Những tiểu sử hiện đại và sách lịch sử là lịch sử giải thích không kém các sách Phúc Âm hoặc Công Vụ.

Những tình thế tiến thoái lưỡng nan giả

Những thí nghiệm tư tưởng phổ biến trong khoa học và triết học. Những người vô thần và những nhà biện giáo Cơ Đốc đều dùng những thí nghiệm tư tưởng. Những điều này hữu ích theo những cách khác nhau:

i) Đôi khi chúng ta dùng đến một thí nghiệm tư tưởng vì một phương tiện thực tế không khả thi.

ii) Liên quan đến (i), một lợi thế của những thí nghiệm tư tưởng trong đạo đức là không ai thật sự bị tổn thương, vì những nạn nhân là những nhân vật giả định thay vì những người có cảm giác.

iii) Những thí nghiệm tư tưởng cho phép chúng ta loại bỏ những biến số không liên quan. Trái lại, đời thực lộn xộn.

iv) Những thí nghiệm tư tưởng được dùng để kiểm tra một sự tổng quát hóa. Nếu có những phản ví dụ, thì đó là một sự tổng quát hóa vội vàng. Nếu nó cho phép những ngoại lệ, thì nó không đúng hoặc sai về nguyên tắc. Trái lại, nó có thể đúng hoặc sai tùy thuộc vào tình huống.

v) Theo cùng một cách, những thí nghiệm tư tưởng có thể được dùng để kiểm tra sự nhất quán hoặc cam kết của một người nào đó. Nếu lập trường của họ có những hệ quả nghiêm trọng khi đưa đến cực đoan logic, họ sẽ chùn bước không?

vi) Mặc dù giá trị của những thí nghiệm tư tưởng, cần phân biệt giữa những tình thế tiến thoái lưỡng nan thật hoặc thực tế, và những tình thế tiến thoái lưỡng nan rất nhân tạo hoặc giả. Giả sử một người vô thần đặt một Cơ Đốc nhân vào tình thế khó bằng cách hỏi, Bạn sẽ làm gì nếu bạn khám phá rằng Sự Sa Ngã (Sáng Thế Ký 3) là huyền thoại, hoặc Trận Lụt (Sáng Thế Ký 6-9) là huyền thoại, hoặc lời kêu gọi của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12) là huyền thoại, hoặc việc trói Y-sác (Sáng Thế Ký 22) là huyền thoại, hoặc Cuộc Xuất Hành là huyền thoại, hoặc những lời tường thuật về sự giáng sinh (Ma-thi-ơ và Lu-ca) là huyền thoại? Những kịch bản giả định này được thiết kế để tạo ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan tâm lý cho Cơ Đốc nhân. Ông sẵn sàng vứt bỏ điều gì để giải tỏa tình thế tiến thoái lưỡng nan? Theo bản tính của trường hợp, những tình thế tiến thoái lưỡng nan loại bỏ mọi lựa chọn tốt. Đó là điều làm cho chúng thành một tình thế tiến thoái lưỡng nan. Trong khuôn khổ đó, không có câu trả lời tốt. Mọi câu trả lời sẽ tốn kém. Nhưng theo cùng một cách, điều đó làm cho chúng thành những tình thế tiến thoái lưỡng nan giả. Chúng ta thật sự không đối mặt với lựa chọn khắc nghiệt đó. Và chúng ta không có nghĩa vụ phục tùng những phương án thay thế hạn chế tùy ý đó. Trừ khi và cho đến khi chúng ta thật sự phải qua cây cầu đó, không có lý do gì để coi trọng chúng. Chúng chỉ là những trò chơi trí óc. Một nan đề chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng thay vì thực tại. Việc chúng ta có đối mặt với những tình thế tiến thoái lưỡng nan thật sự hay không là tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài.

vii) Và những thí nghiệm tư tưởng cắt cả hai chiều. Thật dễ dàng đặt ra những tình thế tiến thoái lưỡng nan cho một người vô thần. Ông sẵn sàng mất bao nhiêu? Và điều đó thậm chí không phải là giả định.

Những nhóm nhỏ

Một vấn đề lâu năm liên quan đến tính không sai lầm, tính lịch sử, và sự Phục Sinh, là liệu những lời tường thuật Phục Sinh có khác biệt hay không. Những khác biệt có thể được hòa giải không? Một vấn đề với việc trả lời câu hỏi là do sự mơ hồ của câu hỏi. Thêm vào đó, một số người, như Bart Ehrman hoặc Harold Lindsell có một định nghĩa rất cứng nhắc về điều có ý nghĩa cho một lời tường thuật là chính xác về thực tế. Có nhiều hơn một ý nghĩa trong đó những lời tường thuật Phục Sinh có thể hòa giải được hoặc không hòa giải được:

i) Có thể đối chiếu thứ tự gốc của những sự kiện

ii) Có những cách hợp lý để đối chiếu thứ tự gốc của những sự kiện

iii) Những lời tường thuật mâu thuẫn một cách vô vọng

(i) là một tuyên bố tham vọng hơn (ii). Theo (i), bằng cách so sánh những lời tường thuật khác nhau, chúng ta có thể tái dựng trình tự gốc. Qua đó chúng ta có thể chứng minh rằng những lời tường thuật hài hòa. Theo (ii), với dữ liệu có sẵn, có nhiều hơn một cách để sắp xếp trình tự những sự kiện. Mặc dù chúng ta không thể chi tiết trình tự gốc với sự chắc chắn, chúng ta có thể chứng minh rằng những lời tường thuật không nhất thiết (hoặc thậm chí có khả năng) mâu thuẫn.

Hãy lấy một sự so sánh. Giả sử bạn bước vào một căng tin trường trung học lần đầu tiên. Bạn thấy một nhóm học sinh tại những bàn đang nói chuyện và ăn uống. Thoạt nhìn, sự phân bố dường như ngẫu nhiên. Tuy nhiên, nếu bạn quay lại ngày này qua ngày khác, bạn nhận thấy một mô hình. Thông thường cùng những học sinh ngồi cùng nhau. Đám đông tự phân tách thành những nhóm nhỏ hơn hoặc những nhóm nhỏ. Một số học sinh là bạn với những học sinh khác, mặc dù không học sinh nào có thể là bạn với mọi học sinh. Cũng có thể có những học sinh không được ưa thích không thuộc về bất kỳ nhóm nhỏ nào. Thêm vào đó, có thể có những nhóm nhỏ chồng chéo. Hai nhóm nhỏ khác nhau có thể chia sẻ ít nhất một học sinh chung. Giả sử Ted và Ed thuộc cùng một nhóm nhỏ, trong khi Fred và Ed thuộc một nhóm nhỏ khác, nhưng Ted và Fred không thuộc cùng một nhóm nhỏ. Giả sử có một cuộc họp lớp trung học mười năm sau. Giả sử bốn cựu học sinh tham dự cuộc họp ghi lại người họ thấy trong nhật ký khi họ trở về nhà sau cuộc họp tối hôm đó. Những mục này sẽ có gì chung? Sẽ không đáng ngạc nhiên nếu chúng hầu như không có gì chung ngoài một tham chiếu chung đến cuộc họp lớp trung học của họ. Chúng có thể không nêu tên trường cũ của chúng, vì chúng đang ghi lại vì lợi ích của chính mình, và chúng biết chúng học trường trung học nào. Chúng không cần tự nhắc nhở về điều đó. Thêm vào đó, sẽ không đáng ngạc nhiên nếu bốn lời tường thuật không đề cập đến bất kỳ học sinh nào giống nhau. Đó là vì, khi chúng đi đến cuộc họp lớp trung học, chúng không muốn kết nối lại với mọi bạn học cũ. Chúng thậm chí không thích một số bạn học của chúng. Thay vào đó, chúng muốn kết nối lại với những thành viên của nhóm nhỏ của chúng. Khi chúng tham dự cuộc họp, chúng sẽ để mắt tìm một tập hợp con những học sinh chúng muốn gặp lại. Tuy nhiên, sẽ không đáng ngạc nhiên nếu ít nhất hai trong bốn lời tường thuật đề cập đến một hoặc nhiều học sinh chung, do những nhóm nhỏ chồng chéo. Tại cuộc họp, Ed nói chuyện với Ted và Fred, mặc dù Ted và Fred không trò chuyện với nhau. Nhưng trái lại, sẽ cực kỳ đáng ngạc nhiên nếu cả bốn lời tường thuật đều đề cập đến mọi học sinh giống nhau. Thật vậy, điều đó khó lòng đáng tin. Nếu những lời tường thuật chính xác, bạn sẽ kỳ vọng một lời tường thuật bỏ qua những cái tên được bao gồm trong một lời tường thuật khác. Đó là vì việc giao lưu tại một sự kiện như vậy không phải là một tập hợp ngẫu nhiên, mà là phân biệt. Một số bạn học cũ đang tìm những bạn học cũ khác nói riêng. Chúng sẽ không viết về hầu hết những người tham dự. Đó sẽ là một dấu hiệu của tính nhân tạo nếu cả bốn lời tường thuật đều đề cập đến mọi học sinh giống nhau. Giờ đây, nếu bạn cố gắng tương quan bốn lời tường thuật này, bạn có thể tái dựng thứ tự gốc của những sự kiện không. Tôi không thấy điều đó có thể như thế nào. Thứ nhất, những lời tường thuật này rất chọn lọc. Không có đủ thông tin để nói ai thấy ai trước, sau đó ai thấy ai thứ hai, sau đó ai thấy ai thứ ba. Hơn nữa, nó không thể rút gọn thành một trình tự tuyến tính duy nhất ngay cả về nguyên tắc. Vì cách những thành viên của một nhóm nhỏ kết nối lại tại sự kiện đó không đồng bộ với cách những thành viên của một nhóm nhỏ khác kết nối lại tại sự kiện đó. Có một trình tự khác cho mỗi nhân chứng, vì mỗi nhân chứng nói chuyện với một bạn học, sau đó một bạn học khác, sau đó một bạn học khác. Và điều đó sẽ khác với những người một bạn học khác nói chuyện. Nói cách khác, tại một cuộc họp lớp trung học có những cuộc họp trong những cuộc họp. Chúng sẽ tách ra thành những nhóm nhỏ cũ của chúng, và trò chuyện với những thành viên của nhóm nhỏ của chính chúng. Sẽ có những cuộc trò chuyện song song trong những nhóm nhỏ khác nhau. Hơn nữa, một số đến sự kiện sớm hơn và rời đi sớm hơn, một số đến muộn hơn và rời đi muộn hơn, một số đến muộn hơn và rời đi sớm hơn, trong khi một số đến sớm hơn và rời đi muộn hơn. Sẽ có nhiều trình tự thời gian khác nhau trong cùng một sự kiện. Hãy so sánh điều đó với Lễ Phục Sinh đầu tiên. Bạn có những nhóm khác nhau đi vào những thời điểm khác nhau. Nó không được phối hợp, mà tự phát. Một số người có thể quay lại nhiều hơn một lần. Một số đi như cá nhân, những người khác đi theo nhóm. Nó giống như cuộc họp lớp trung học với những nhóm nhỏ khác nhau. Khi những nhân chứng khác nhau viết điều đó xuống, hoặc chia sẻ lời chứng của chúng, sẽ tự nhiên có những sự bỏ qua, và sẽ khó xen kẽ một lời tường thuật với một lời tường thuật khác, vì mỗi lời tường thuật là chọn lọc, và ngay cả khi chúng chồng chéo, sẽ khó nói ai làm điều gì trước, sau đó ai làm điều gì thứ hai, sau đó ai làm điều gì thứ ba, trong một loạt những cuộc gặp gỡ đồng nhất. Hoàn toàn không hợp lý khi nghĩ một độc giả phải có thể hòa giải bốn lời tường thuật theo ý nghĩa đó. Ted nói chuyện với Ed trước hay sau khi Ted nói chuyện với Fred? Nhưng điều chúng ta có thể làm, dùng trí tưởng tượng của mình để điền vào những khoảng trống, là sắp xếp cùng một thông tin trong những cấu hình có thể khác nhau. Điều một nhà phê bình về tính lịch sử hoặc tính không sai lầm của những lời tường thuật phải chứng minh là không có cách nào để sắp xếp những lời tường thuật này thành một trình tự hợp lý. Nhưng cùng những điều không thể cân nhắc ngăn cản một nhà hòa giải tái dựng trình tự gốc cũng ngăn cản nhà phê bình chứng minh một mâu thuẫn. Tôi nghĩ điều tốt nhất chúng ta có thể kỳ vọng ở khoảng cách này từ những sự kiện là thử nghiệm trong tâm trí những kết hợp khác nhau. Và nhiều hơn một kết hợp giả định có thể phù hợp với thông tin có sẵn. Quay lại minh họa về bốn mục từ những nhật ký khác nhau về cùng một cuộc họp. Khả năng của bạn để tương quan những lời tường thuật đó sẽ bị giới hạn. Đó không phải là biện hộ đặc biệt. Đó chỉ là tình huống đối mặt với một người ngoài đọc những lời tường thuật một phần về cùng một sự kiện. Không có giả định nào rằng bốn lời tường thuật không chính xác chỉ vì chúng ta không thể tương quan chúng với sự chắc chắn, vì những lý do tôi đã đưa ra.
Đánh đòn

20 “Khi một người đánh đầy tớ trai hay đầy tớ gái của mình bằng gậy, và đầy tớ chết dưới tay người ấy, thì người ấy chắc chắn sẽ bị báo thù. 21 Nhưng nếu đầy tớ còn sống được một hay hai ngày, thì người ấy sẽ không bị báo thù, vì đầy tớ ấy là tiền bạc của người ấy… 26 “Khi một người đánh con mắt của đầy tớ trai hay đầy tớ gái của mình và làm hư con mắt ấy, thì người ấy phải để đầy tớ ra đi tự do vì con mắt của người ấy. 27 Nếu người ấy đánh gãy răng của đầy tớ trai hay đầy tớ gái của mình, thì người ấy phải để đầy tớ ra đi tự do vì chiếc răng của người ấy (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:20-21,26-27).

Tôi sẽ bàn về một luật gây tranh cãi trong Cựu Ước (đặc biệt là câu 20).

i) Mỗi khi đáp lại những người không tin tấn công đạo đức của Cựu Ước, chúng ta phải liên tục nhắc họ rằng thuyết vô thần không có nền tảng nào cho nhân quyền. Thuyết vô thần không thể đặt nền móng cho đạo đức khách quan. Hơn nữa, với quan điểm giản lược của họ về con người, chẳng có lý do gì để nghĩ rằng con người là loại thực thể được hưởng sự đối xử đặc biệt. Dù việc lặp đi lặp lại cùng một điệp khúc cũ kỹ ấy thật tẻ nhạt, điều đó vẫn cần thiết chừng nào những người không tin còn né tránh những hệ quả từ chính lập trường của mình.

ii) Các luật trong Cựu Ước không nhất thiết tán thành điều chúng quy định. Điều này đúng với luật pháp nói chung. Các luật đạo đức giả định trước sự hiện hữu của điều ác. Luật pháp không thể tận diệt điều ác. Cùng lắm, chúng cải thiện tình hình. Giảm nhẹ điều ác. Việc luật Cựu Ước quy định về chế độ nô lệ không đương nhiên có nghĩa là nó dung túng chế độ nô lệ. Không phải mọi điều ác đều có thể bị cấm. Một số luật có ý tốt nhưng không thể thi hành. Điều tốt nhất mà một số luật có thể nhắm tới là hạn chế thiệt hại. Làm cho hiện trạng bớt gây hại hơn.

iii) Những người chỉ trích cần nói rõ họ thấy điều gì đáng phản đối trong luật này. Họ thấy chế độ nô lệ đáng phản đối, hay hình phạt thể xác đáng phản đối? Nếu phản đối chính của họ là nhắm vào chế độ nô lệ, thì họ sẽ phản đối bất kỳ luật Cựu Ước nào quy định về chế độ nô lệ. Họ không phản đối chế độ nô lệ vì nó có thể bao gồm hình phạt thể xác. Vì vậy, sự phẫn nộ của họ đối với đoạn này là không chân thành.

iv) “Chế độ nô lệ” là một thuật ngữ bao quát. Có nhiều loại “nô lệ” khác nhau. Có những người hầu theo khế ước. Có những tù binh chiến tranh. Không lặp lại những gì tôi đã nói ở nơi khác, tôi không nghĩ rằng việc phục vụ theo khế ước hay việc bắt các chiến binh địch làm nô lệ là sai trái tự thân. Bạn phải xét đến giải pháp thay thế thực tế trong tình huống đó (hoặc một tình huống tương tự).

v) Giả sử câu này ám chỉ hình phạt thể xác, thì hình phạt thể xác đối với người lớn hầu như không phải là điều riêng có trong luật này. Không phải như thể việc đánh đòn chỉ dành riêng cho nô lệ. Hình phạt thể xác đối với người lớn là một hình phạt phổ biến cho nhiều tội khác nhau: “Nếu có sự tranh cãi giữa hai người, họ đến tòa, các quan xét xử giữa họ, tuyên bố người vô tội là vô tội và kết án người có tội, 2 thì nếu người có tội đáng bị đánh đòn, quan xét phải khiến người ấy nằm xuống và bị đánh trước mặt mình với số roi tương xứng với tội của người ấy. 3 Có thể đánh người ấy bốn mươi roi, nhưng không được hơn, kẻo nếu cứ tiếp tục đánh người ấy nhiều roi hơn thế, anh em ngươi sẽ bị hạ nhục trước mắt ngươi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1-3). Về nguyên tắc, một chủ nô cũng có thể bị phạt đánh đòn nếu phạm một tội mà hình phạt thông thường là như vậy. Cả chủ lẫn nô lệ đều có thể phải chịu đánh đòn. Các chủ nô không được miễn trừ.

vi) Dù các nhà giải kinh có xu hướng giả định rằng 21:20 nói về việc kỷ luật, điều đó không hoàn toàn rõ ràng. Câu này xuất hiện trong bối cảnh của những đoạn khác bàn về hành hung và đánh đập. Vì vậy, có thể nó hoàn toàn không nói về hình phạt thể xác.

vii) Đạo luật này thực ra liên quan đến việc bảo vệ nô lệ khỏi bị lạm dụng thể xác. Theo các học giả, đây là điều độc nhất vô nhị trong số các bộ luật của vùng Cận Đông cổ đại. Nó không nói về quyền của chủ, mà nói về quyền của nô lệ. Nó giới hạn đặc quyền của chủ. Thật vậy, một chủ nô lạm dụng sẽ phải đối mặt với nguy cơ pháp lý (có lẽ là án tử hình). Vì vậy, đó là một yếu tố răn đe đáng kể.

Đức tin hời hợt bề ngoài

Tôi sẽ bình luận về một bài viết của nhà thần học theo phái Arminius, Randal Rauser: https://randalrauser.com/2018/03/is-the-exodus-as-important-to-christian-belief-as-jesus-resurrection/

Khi lớn lên, tôi học cách đọc các ký thuật trong Kinh Thánh như những bản tường thuật đáng tin cậy về mặt lịch sử đối với các sự kiện trong quá khứ. Dù vấn đề là sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu, chuyến hải hành kỳ lạ của Giô-na, cuộc Xuất Hành khỏi Ai Cập, Sam-sôn giết một nghìn người bằng một cái hàm lừa, hay A-đam và Ê-va nói chuyện với một con rắn trong Vườn Ê-đen, tất cả những câu chuyện này đều được chấp nhận với cùng một niềm xác tín rằng chúng là những bản tường thuật chính xác về các sự kiện trong quá khứ.

Không giống Rauser, khi còn nhỏ tôi tham dự các hệ phái thuộc dòng chính, vì vậy tôi chưa bao giờ có điểm tương phản đó. Tôi dịch chuyển sang phía hữu trong khi Rauser dịch chuyển sang phía tả.

Rồi tôi vào đại học và “giả định về tính lịch sử” đó bắt đầu bị bào mòn.

Thật là một lối sáo mòn. Chúng ta đã thấy màn chiếu lại đó bao nhiêu lần rồi? Sự bào mòn bắt đầu từ các chi tiết. Chẳng hạn, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:37-38 mô tả cuộc Xuất Hành của người Y-sơ-ra-ên là “khoảng sáu trăm nghìn đàn ông đi bộ, không kể phụ nữ và trẻ em.” Tổng cộng, tổng số người có lẽ đã gần hai triệu người. Nhưng không có bằng chứng khảo cổ nào ở Ai Cập cổ đại cho thấy một sự thay đổi nhân khẩu học ở quy mô phi thường như vậy.

Sẽ hữu ích nếu Rauser chịu khó theo kịp các học giả Tin Lành. Chẳng hạn: https://triablogue.blogspot.com/2015/01/number-of-israelites.html

Tiếp theo, có vấn đề xác định niên đại của các văn bản. Chẳng hạn, trong khi tôi được nuôi dạy để tin rằng Môi-se đã viết Torah, tôi sớm khám phá ra rằng các học giả tin rằng Torah đạt được hình thức cuối cùng vào khoảng thời kỳ Lưu Đày, có lẽ tám trăm năm sau cuộc Xuất Hành. Chắc chắn, những văn bản này hẳn đã dựa trên các bài viết trước đó và truyền thống truyền khẩu phong phú. Tuy nhiên, câu hỏi cần được đặt ra là: chúng ta nên coi một quá trình truyền đạt kéo dài tám trăm năm là đáng tin cậy đến mức nào?

i) Điều đó minh họa cho vấn đề của việc chỉ lắng nghe một phía của lập luận.

ii) Và ngay cả khi chúng ta thừa nhận khoảng thời gian đó, hãy lưu ý rằng sự linh cảm không hề xuất hiện trong đánh giá của Rauser.

Thứ ba, có những cân nhắc về mặt khoa học. Yếu tố này rõ ràng nhất khi xét đến những ký thuật nền tảng quen thuộc của Sáng Thế Ký, bắt đầu với A-đam và Ê-va trong Vườn. Làm thế nào người ta có thể dung hòa những ký thuật này với cách giải thích khoa học về lịch sử trái đất? Còn Nô-ê và trận lụt toàn cầu thì sao? Về điểm đó, tôi sớm khám phá ra những học giả khăng khăng rằng trận lụt chỉ mang tính địa phương. Và những học giả khác cố gắng dung hòa A-đam và Ê-va với một trái đất vô cùng cổ xưa bằng cách gợi ý rằng họ có lẽ đã sống cách đây năm mươi nghìn năm. Nhưng liệu những ký thuật này, giờ đây được đọc lại theo cách sao cho tương ứng với dữ kiện khoa học, có còn là những câu chuyện như cũ không? Hay những sự sửa đổi có ý tốt đã biến chúng thành một thứ hoàn toàn khác?

Dĩ nhiên, các câu hỏi của ông không thể được trả lời trong trừu tượng. Điều đó tùy thuộc vào chất lượng của công tác giải kinh.

Cuối cùng, những giả định của tôi về tính lịch sử bị thách thức bởi những cân nhắc về mặt văn học. Thách thức sắc bén nhất đến từ những câu chuyện riêng lẻ như Gióp, Giô-na và Ê-xơ-tê. Liệu có một nhân vật Gióp nào không? Hay tác phẩm này đơn giản chỉ là một sự khám phá sâu sắc mang tính thơ ca-văn học về vấn đề muôn thuở của sự ác và đau khổ? Liệu việc khăng khăng rằng Gióp phải là một nhân vật lịch sử thì sách Gióp mới có thẩm quyền như một văn bản được linh cảm có phải là hoàn toàn lạc đề không?

i) Thể loại của Ê-xơ-tê khác với Ru-tơ, 1-2 Sa-mu-ên, 1-2 Các Vua, v.v. như thế nào?

ii) Một số học giả phân loại Giô-na là tiểu thuyết vì nó rõ ràng thuộc về một thể loại hư cấu, hay họ gán nó vào một thể loại hư cấu vì họ nghĩ nội dung của nó là hư cấu? Chẳng phải có tính vòng tròn trong cách phân loại đó sao? Vì họ thấy điều đó khó tin, họ (tái) phân loại sách này là tiểu thuyết.

iii) Còn đối với Gióp, trong Kinh Thánh chúng ta có những ví dụ mà một sự kiện lịch sử (thật vậy, cùng một sự kiện lịch sử) được mô tả theo hai cách khác nhau: một bản tường thuật bằng văn xuôi cũng như một bản tường thuật bằng thơ. Xuất Ê-díp-tô Ký 14-15 là một ví dụ tốt. Tại sao không hiểu Gióp như một cách diễn đạt bằng thơ về một biến cố lịch sử, giống như Xuất Ê-díp-tô Ký 15 liên quan đến Xuất Ê-díp-tô Ký 14?

iv) Về lý thuyết, Gióp có thể có thẩm quyền ngay cả khi các nhân vật là hư cấu. Nhưng nếu Gióp không phải là một con người thật đã vượt qua một thử thách có thật, thì điều đó được cho là sẽ khích lệ các Cơ Đốc nhân trong cơn khủng hoảng như thế nào?

Về tính trung tâm thần học, hãy đọc các tín điều cổ điển (Tín Điều Các Sứ Đồ, Tín Điều Nicene, v.v.). Đó là trọng tâm của đức tin Cơ Đốc.

Không, trọng tâm của đức tin Cơ Đốc là sự mặc khải của Kinh Thánh.

Tôi tin rằng có những lý do lịch sử (và thần học) tuyệt vời để chấp nhận sự chết chuộc tội và sự sống lại mang tính lịch sử của Chúa Giê-xu. Nhưng mức độ bằng chứng lịch sử và tầm quan trọng thần học đó không áp dụng cho nhiều ký thuật khác trong Kinh Thánh. Nói thẳng ra, ai có thể nghiêm túc khăng khăng rằng việc Sam-sôn giết một nghìn người bằng một cái hàm lừa được chứng thực về mặt lịch sử tốt như vậy và có vị trí trung tâm về mặt thần học như sự chết chuộc tội và sự sống lại của Chúa Giê-xu? Và nếu chúng ta đồng ý rằng không phải vậy, thì tại sao không phân bổ niềm tin của chúng ta vào các ký thuật khác nhau theo tầm quan trọng thần học và bằng chứng hỗ trợ của chúng?

Tôi đã chỉ ra rằng các Cơ Đốc nhân nên phân bổ niềm tin và sự xác tín theo tầm quan trọng thần học và bằng chứng chứng thực độc lập trừ khi họ có một lý do vượt trội nào đó để không làm vậy.

i) Rauser sẽ làm chứng cho một người Do Thái Chính Thống như thế nào?

ii) Tầm quan trọng và tính trung tâm không liên quan đến việc một điều gì đó có phải là sự thật hay không. Cái chết của những người thân gần gũi quan trọng và trung tâm đối với tôi hơn cái chết của các thầy cô giáo ở trường của tôi (từ mẫu giáo đến lớp 12), nhưng điều đó có nghĩa là nếu tôi đọc cáo phó về một trong các thầy cô cũ của mình, tôi nên có ít niềm tin/xác tín hơn về bản tin đó so với cái chết của một người thân gần gũi không?

iii) Lưu ý rằng Rauser không coi bản ký thuật của Kinh Thánh là có giá trị chứng cứ tự thân.

iv) Ngay cả từ quan điểm của chủ nghĩa bằng chứng, đó cũng là lập luận sai lầm khi nghĩ rằng bạn cần bằng chứng chứng thực cho mọi khẳng định mà một nguồn đưa ra. Thay vào đó, bạn cần bằng chứng chứng thực đầy đủ để chứng minh rằng nguồn đó đáng tin cậy.

v) Hơn nữa, bằng chứng lịch sử không phải là tuyến bằng chứng thích đáng duy nhất. Cơ Đốc giáo là một tôn giáo sống động. Kinh Thánh đưa ra những lời hứa. Nhiều Cơ Đốc nhân trải nghiệm những lời hứa của Kinh Thánh theo những cách quan phòng hoặc phép lạ. Một số trường hợp kịch tính hơn những trường hợp khác. Và những Cơ Đốc nhân có trải nghiệm bình thường hơn có thể được khích lệ bởi lời chứng của các Cơ Đốc nhân khác. Nó không bị giới hạn trong bằng chứng từ quá khứ và cho quá khứ. Mỗi thế hệ Cơ Đốc nhân đều có bằng chứng mới rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời là thật.

vi) Nếu chúng ta áp dụng nhất quán toa thuốc của Rauser, điều đó có nghĩa là một Cơ Đốc nhân nên đình chỉ niềm tin vào Kinh Thánh, rồi duyệt qua Kinh Thánh từ đầu đến cuối, từng câu một, với một bộ bút dạ quang màu, để gán xác suất cho từng câu riêng lẻ (hoặc mệnh đề) theo một hệ thống xếp hạng theo mức độ. Vị trí mặc định khi bắt đầu quá trình là thuyết bất khả tri hoàn toàn. Thuyết hoài nghi toàn diện. Sau đó, Kinh Thánh cần phải tự chứng minh với bạn, từng câu một, trong chừng mực bạn có thể đối chiếu từng khẳng định riêng lẻ trong Kinh Thánh với bằng chứng chứng thực độc lập. Một giả định có hệ thống rằng không có điều gì trong Kinh Thánh xứng đáng được tin. Một giả định chỉ có thể bị vượt qua trong những trường hợp ngẫu nhiên mà bằng chứng chứng thực đã tồn tại, được khám phá và được công bố. Kinh Thánh của Rauser là một ấn bản được mã hóa bằng màu sắc, trong đó người đọc liên tục dao động giữa tin và không tin, từ câu này sang câu tiếp theo, theo mức độ mà mỗi câu (hoặc mệnh đề) nhận được.

Quá tải trong thời kỳ cuối cùng

Đây là phần tiếp nối bài viết trước của tôi: http://triablogue.blogspot.com/2018/02/hilberts-hotel.html

1. Một vấn đề thoạt nhìn có vẻ hiển nhiên với thuyết mạt thế học của Kinh Thánh là viễn cảnh quá tải trong thời kỳ cuối cùng. Dân số tối ưu cho đời sống con người trên đất là bao nhiêu? Nếu bạn cộng tổng số các thánh đồ vào ngày phán xét, liệu trên đất có đủ chỗ cho họ không? Và không chỉ là diện tích, mà còn là những điều kiện như thiên đàng.

Tôi đã bàn về điều này trước đây, nhưng tôi sẽ tiếp cận nó từ một góc độ khác.

2. Một người chỉ trích sẽ nói rằng điều này chỉ chứng minh Kinh Thánh được viết bởi những tác giả thiển cận, không được linh cảm. Nhưng gạt các vấn đề khác sang một bên, lập luận đó không có tác dụng. Giả sử các tác giả Kinh Thánh nghĩ rằng ranh giới của thế giới xấp xỉ Trung Đông hoặc Đế quốc La Mã, điều đó sẽ cho ít không gian hơn nhiều để chen tất cả các thánh đồ vào. Không phải như thể cảm thức hiện đại của chúng ta về địa lý hiện đại làm vấn đề trầm trọng thêm. Ngược lại, cảm thức hiện đại của chúng ta về quy mô làm giảm nhẹ vấn đề.

3. Về cơ bản có hai loại dự ngôn trong Kinh Thánh về trạng thái cuối cùng liên quan đến vấn đề này:

i) Các đoạn về sự sống lại

Đây là những đoạn nói về sự sống lại chung, sự sống lại của người công chính, và/hoặc sự sống lại của Đấng Christ. Chúng ngụ ý hoặc giả định rằng trạng thái cuối cùng sẽ là một trạng thái có thân thể hoặc được tái nhập thân thể. Và một thân thể vật lý đòi hỏi một môi trường vật lý. Dù một vài đoạn trong số này có những yếu tố tượng hình hoặc siêu thực (ví dụ Ê-xê-chi-ên 37), nhìn chung chúng là những mô tả mang tính biểu thị. Điều đó được củng cố bởi thực tế rằng sự sống lại của Đấng Christ là khuôn mẫu cho sự sống lại của người công chính. Điều đó cung cấp một khung tham chiếu rất sát nghĩa đen.

ii) Các đoạn về thời đại hoàng kim

Đây là những đoạn mô tả thế giới tương lai theo hình ảnh một Ê-đen mới, một cuộc Xuất Hành mới, và/hoặc một Giê-ru-sa-lem mới. Chúng có định hướng cụ thể thuộc về trần thế. Thuộc về đất. Nói vậy, tôi nghĩ các điều kiện ứng nghiệm đối với các đoạn loại (ii) linh hoạt hơn nhiều so với các đoạn loại (i). Nói chung, các lời tiên tri dài hạn trong Kinh Thánh sử dụng hình ảnh có sẵn, mang tính địa phương, lỗi thời. Chúng mô tả tương lai theo hình ảnh của quá khứ hoặc hiện tại. Chúng được thích ứng với chân trời lịch sử của độc giả nguyên thủy. Chúng mô tả thế giới tương lai theo những hình ảnh gợi nhớ đến vùng Cận Đông cổ đại hoặc Đế quốc La Mã. Địa lý và công nghệ của thời gian và nơi chốn đó. Chẳng hạn, hãy lấy các sấm ngôn về thời đại hoàng kim của Ê-sai trong Ê-sai 11:6-9 hoặc Ê-sai 66:20. Điều đó phản ánh gia súc và động vật hoang dã của vùng Cận Đông cổ đại. Nếu Ê-sai là người bản địa của lưu vực sông Amazon hoặc Montana, các loài động vật khác nhau sẽ minh họa cho thời đại sắp đến. Khi tôi đọc các lời tiên tri trong Kinh Thánh về thế giới sắp đến, tôi tự động điều chỉnh trong tâm trí vì thực tế rằng Đức Chúa Trời đã thích ứng với góc nhìn hạn hẹp của độc giả nguyên thủy về phương diện đó. Vì tôi không giả định rằng trong thế giới sắp đến, mọi người sẽ sống ở Trung Đông và di chuyển bằng ngựa, lạc đà và la, nên tôi không giả định rằng đời sống vật lý trong thế giới sắp đến nhất thiết bị giới hạn trong hành tinh trái đất. Tôi nghĩ sự ứng nghiệm của các lời tiên tri mạt thế thường mang tính tương tự hơn là đơn nghĩa. Nếu nó nói về sự hiện đại trong tương lai, chúng ta cần thực hiện một số cập nhật trong tâm trí.

4. Tôi nói thêm rằng con người rất khác nhau trong quan niệm của họ về thiên đàng. Một số người là cư dân thành thị do lựa chọn. Những người khác thích một cuộc sống thôn dã hơn. Một số người thích sống ở bờ biển trong khi những người khác thích núi hoặc sa mạc. Một số người rất gắn bó với nơi sinh của mình. Và nếu bạn tiến lên hoặc lùi lại một trăm năm, nơi sinh của họ sẽ mất đi nỗi hoài niệm, vì nó sẽ rất khác. Một số người đem lòng yêu một nơi nào đó. Một số người có chứng ham thích lang thang. Họ thích du lịch khắp thế giới và sống ở những nơi khác nhau. Nhiều người có một quan niệm tùy chỉnh về thiên đàng, không phải một quan niệm chung chung, một cỡ vừa cho tất cả. Dĩ nhiên, tôi không nói rằng trạng thái cuối cùng nhất thiết phản chiếu “ngôi nhà mơ ước” của mỗi thánh đồ. Nhưng tôi sẽ không ngạc nhiên nếu trạng thái cuối cùng đa dạng hơn những cách trình bày truyền thống. Có lẽ thực tại của trạng thái cuối cùng được đặt nền trong một đa vũ trụ. Đấng Toàn Năng không cần tốn thêm công sức nào để tạo ra một đa vũ trụ so với việc tạo ra hành tinh trái đất. Đa vũ trụ là Khách Sạn Hilbert bằng bê tông.

Tước vũ khí của Đức Chúa Trời-chiến binh

Trong tập 1, chương 7 của cuốn The Crucifixion of the Warrior God của Greg Boyd, tác giả liệt kê những gì ông coi là những cách trình bày trong Kinh Thánh về bạo lực của Đức Chúa Trời. Đó là nền tảng cho luận đề của ông.

1. Trong cách đọc Cựu Ước của ông, ông công khai đứng về phía những người vô thần hiếu chiến và những kẻ thù công khai của đức tin như Christopher Hitchens, Richard Dawkins và Sam Harris. Ông trích dẫn họ trong một cước chú, với sự đồng tình tích cực. Boyd là một đội quân thứ năm bên trong Cơ Đốc giáo. Một đồng minh với những kẻ tìm cách phá hủy hữu thần luận theo Kinh Thánh.

2. Các ví dụ của ông không phải tất cả đều cùng một loại. Một mặt, tôi đồng ý với ông rằng một số ví dụ của ông mô tả bạo lực của Đức Chúa Trời: các mệnh lệnh chiến tranh thánh, trận Đại Hồng Thủy, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, tai vạ về con đầu lòng, cuộc điều tra dân số của Đa-vít, Đức Chúa Trời sai “các thần ác/dối trá”. Tôi đồng ý với ông về những gì các đoạn đó trình bày.

3. Nói vậy, vấn đề cụ thể được tạo ra bởi chủ nghĩa hòa bình “mang hình thập tự giá” kỳ dị của Boyd. Bạo lực của Đức Chúa Trời là một vấn đề đối với thần học của ông. Nó đi ngược lại mô hình thần học của ông. Ông dành 1500 trang để giải quyết một vấn đề nhân tạo do chính ông tạo ra. Nếu bạn không nghĩ công lý báo ứng là sai, thì những đoạn này không mâu thuẫn với lòng nhân lành của Đức Chúa Trời. Một Đức Chúa Trời tốt lành là một Đức Chúa Trời công chính. Một Đức Chúa Trời công chính là một Đức Chúa Trời trừng phạt. Tôi không nói rằng nhận xét đó giải tan mọi khó khăn. Nhưng sự phản đối của Boyd đối với Cựu Ước (và một phần của Tân Ước) dựa trên quan niệm định trước của ông rằng Đức Chúa Trời phải phi bạo lực. Ở cấp độ đó, mâu thuẫn không nằm bên trong Kinh Thánh, mà được áp đặt thêm bởi thần học lập dị của ông. Ông lọc Kinh Thánh qua lăng kính “mang hình thập tự giá” của mình. Về phương diện đó, vấn đề không nằm trong văn bản; thay vào đó, nó được mô hình thần học của ông chiếu lên văn bản.

4. Ngoài ra còn có những khó khăn chung không đặc thù cho thần học kỳ lạ của ông. Tôi đã xử lý điều này trước đây. Vì con người là những sinh vật xã hội, sự phán xét tập thể không tránh khỏi làm hại cả người vô tội lẫn người có tội, người công chính lẫn kẻ ác. Sự phán xét tập thể không ngụ ý tội lỗi tập thể. Tuy nhiên, có một quá trình sàng lọc trong đời sau. Công lý thô ráp của Đức Chúa Trời trong đời này trở nên phân biệt rõ hơn trong đời sau. Có một sự đảo ngược vận mệnh. Những sự bồi thường trong thời kỳ cuối cùng.

5. Ngoài ra, như tôi đã lưu ý trong nhiều dịp, mọi người sớm muộn gì cũng chết. Việc con người chết bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hay bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời không tạo ra sự khác biệt đạo đức nào mà tôi có thể thấy. Hoặc cả hai đều phù hợp với lòng nhân lành của Đức Chúa Trời, hoặc không phù hợp với lòng nhân lành của Đức Chúa Trời.

6. Hơn nữa, như tôi đã nói trong những dịp khác, các sự phán xét và hành động tàn ác trong Kinh Thánh không tạo ra một vấn đề đặc biệt nào. Chúng thực sự không thêm gì vào vấn đề thần học biện hộ. Đó là vì những hành động tàn ác và thảm họa thiên nhiên xảy ra bên ngoài văn bản Kinh Thánh. Ngay cả khi Kinh Thánh không ghi lại bất kỳ tư liệu nào trong số này, vấn đề thần học biện hộ vẫn sẽ còn đó vì những khó khăn tương tự cũng song song tồn tại trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ngược lại, nếu chúng ta có những nguồn lực thần học biện hộ đủ để minh oan cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời trước những hành động tàn ác và thảm họa thiên nhiên bên ngoài lịch sử Kinh Thánh, thì những nguồn lực đó cũng đủ để minh oan cho lòng nhân lành của Đức Chúa Trời trước những ví dụ tương tự bên trong lịch sử Kinh Thánh. Chắc chắn, Cựu Ước đầy những thứ ghê rợn. Nhưng điều đó đúng với lịch sử nhân loại nói chung. Không có gì trong Cựu Ước khiến cảm thức đạo đức của chúng ta bị sốc một cách độc nhất vô nhị. Không có gì mà không có điều tương tự trong lịch sử nhân loại nói chung. Việc loại bỏ những điều kinh hoàng của lịch sử Cựu Ước không làm gì để loại bỏ những điều kinh hoàng của lịch sử thế tục. Vấn đề sự ác về cơ bản là giống nhau bên trong và bên ngoài Kinh Thánh. Một Cơ Đốc nhân là người đã biết rằng những điều ghê tởm về mặt đạo đức xảy ra trên thế giới, nhưng vẫn tiếp tục tin Đức Chúa Trời bất chấp điều đó. Sự ác là một điều hiển nhiên, không phải một khám phá mới mẻ. Và không phải như thể thuyết vô thần đại diện cho một sự cải thiện.

7. Mặt khác, Boyd bao gồm những ví dụ khác phản ánh một cách đọc ác ý về Kinh Thánh. Cứ như thể ông cố tình làm cho nó khó hơn thực tế để phương án thay thế của ông thắng theo mặc định. Ông vẽ lại ranh giới một cách gian lận để tạo ra một quan điểm không thể chấp nhận được về hành động của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước làm đòn bẩy cho phương án thay thế ưa thích của ông.

i) Ông nói Xuất Ê-díp-tô Ký 22:29-30 và Ê-xê-chi-ên 20:25-26 dạy việc hiến tế trẻ em do Đức Chúa Trời truyền dạy.

a) Về Xuất Ê-díp-tô Ký 22:29-30, ông cố tình giải thích mệnh lệnh ra khỏi ngữ cảnh. Nhưng như bộ luật đã nêu, có quy định để chuộc các con trai đầu lòng (13:13-15). Tương tự, việc “dâng hiến” một người cho Đức Chúa Trời không hàm ý hiến tế con người (ví dụ Dân Số Ký 8:16; 1 Sa-mu-ên 1:11).

b) Về Ê-xê-chi-ên 20:25-26, tôi đồng ý với nhận xét của một nhà giải kinh rằng: toàn bộ chương này [đang] tạo ra một sự nhại lại mang tính tu từ về lịch sử của Y-sơ-ra-ên nhằm làm nổi bật mặt xấu nhất của nó. Trong một ngữ cảnh châm biếm và mỉa mai kéo dài như vậy, chúng ta không thể đột nhiên coi một câu như thế này là một lời khẳng định giáo lý hoặc lịch sử theo giá trị bề mặt. Không thể tưởng tượng được, dưới ánh sáng của sự nhấn mạnh áp đảo của ông về sự tốt lành và tầm quan trọng của luật pháp Đức Chúa Trời và về sự ác ghê rợn của việc hiến tế trẻ em, rằng Ê-xê-chi-ên có thể nghiêm túc có ý rằng chính Đức Giê-hô-va đã ban những luật xấu và truyền lệnh hiến tế con người. Christopher Wright, The Message of Ezekiel (IVP 2001), 160.

ii) Ông nói một số đoạn (Lê-vi Ký 26:29; Giê-rê-mi 19:9; Ca Thương 2:20; Ê-xê-chi-ên 5:9-10; đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:53-57) “xúi giục” cha mẹ ăn thịt con cái của họ. Nhưng bốn trong năm đoạn là mang tính dự ngôn hoặc mô tả. Chỉ Giê-rê-mi 19:9 quy điều đó cho hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời, nhưng trong ngữ cảnh đó là cách nói tắt cho thực tế rằng bằng cách rút lại sự bảo vệ của Ngài, Đức Chúa Trời đã khiến Y-sơ-ra-ên dễ bị tổn thương trước sự tàn phá quân sự của kẻ thù.

iii) Ông nói Đức Chúa Trời “khiến” binh lính xé trẻ sơ sinh ra khỏi bụng mẹ, theo Ô-sê 13:16 (đối chiếu Ê-sai 13:16). Nhưng đoạn đó mang tính dự ngôn và mô tả. Hơn nữa, A-mốt 1:13 nói rằng hành động tàn ác đó khơi dậy sự phán xét của Đức Chúa Trời.

iv) Ông trích dẫn những hành động tàn ác và tàn sát trong lịch sử (Sáng Thế Ký 34; Các Quan Xét 19-21), nhưng không có giả định nào rằng người kể chuyện dung túng bất cứ điều gì họ ghi lại. Trong nhiệt tâm làm ô danh Kinh Thánh, Boyd phạm những lỗi lầm giải kinh sơ đẳng.

v) Ông cảm thấy bị xúc phạm bởi mô tả rõ ràng mang tính dụ ngôn trong (Ê-xê-chi-ên 16:39-41), nhưng đoạn đó được viết để gây sốc.

vi) Ông đưa ra Thi Thiên 137:9, nhưng ngay cả các nhà giải kinh tự do như Goldingay cũng coi đó là hình bóng.

vii) Ông coi một số mô tả trong Cựu Ước về Đức Chúa Trời là tùy tiện. Ông không nỗ lực giải thích chúng một cách thiện chí.

Diệt chủng văn hóa

Tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét: https://randalrauser.com/2018/01/1-samuel-15-paul-copans-middling-compromise/

Cơ Đốc nhân cam kết công nhận sự linh cảm trọn vẹn của toàn bộ Kinh Thánh giờ đây phải đối mặt với một tình thế tiến thoái lưỡng nan: Lựa chọn 1: giữ lại trực giác đạo đức của chúng ta rằng việc tàn sát những người không tham chiến luôn luôn là sai, và do đó phủ nhận rằng cách đọc theo nghĩa thông thường rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh tàn sát dân thường hàng loạt là đúng. Lựa chọn 2: chấp nhận cách đọc theo nghĩa thông thường của văn bản rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh tàn sát dân thường hàng loạt, và do đó phủ nhận trực giác của chúng ta rằng việc tàn sát những người không tham chiến luôn luôn là sai.

Cách đọc theo nghĩa thông thường của 1 Sa-mu-ên 15: Tàn sát dân thường hàng loạt

i) Theo trực giác đạo đức của ai thì việc “tàn sát những người không tham chiến luôn luôn là sai”? Điều đó có vi phạm trực giác đạo đức của các tác giả Kinh Thánh không? Điều đó có vi phạm trực giác đạo đức của những binh lính đã thực hiện những mệnh lệnh đó không? Về mặt lịch sử, liệu có đúng một cách phổ quát hay thậm chí nói chung rằng việc giết những người không tham chiến vi phạm trực giác đạo đức của chúng ta không?

ii) Từ “tàn sát” mang tính định kiến. Tôi không phủ nhận rằng có những trường hợp đó là một từ thích hợp. Nhưng liệu việc giết những người không tham chiến có luôn tương đương với “tàn sát”, với những hàm ý miệt thị của nó không?

iii) Hãy lưu ý phạm trù không phân biệt của Rauser: “dân thường/những người không tham chiến”. Nhưng liệu tất cả các cá nhân thuộc thuật ngữ bao quát đó có cùng một địa vị đạo đức không? Liệu có được phép về mặt đạo đức để giết một chiến binh sử dụng vũ khí sinh hóa, nhưng không được phép giết một nhà khoa học thiết kế vũ khí sinh hóa? Điều gì khiến nhà khoa học dân sự trở nên bất khả xâm phạm? Chẳng phải ông ta đồng lõa về mặt đạo đức sao? Còn một dân thường ra lệnh thì sao? Tại sao về mặt đạo đức lại được phép giết một chiến binh nhưng không được phép giết một nhà lãnh đạo dân sự ra lệnh cho các chiến binh? Chẳng phải nhà lãnh đạo chịu trách nhiệm (hoặc có lỗi) nhiều hơn một lính bộ binh — người rất có thể là một lính nghĩa vụ — sao? Sự phân đôi của Rauser là tùy tiện về mặt đạo đức. Ông ta đang đi đường tắt về mặt trí tuệ. Bạn có thể lập luận rằng việc giết một số loại người không tham chiến là sai về mặt đạo đức mà không lập luận rằng việc giết mọi loại người không tham chiến là sai về mặt đạo đức. Hoặc bạn có thể lập luận rằng việc giết một số loại người không tham chiến thường là sai, nhưng đôi khi có những hoàn cảnh giảm nhẹ.

iv) Có sự khác biệt giữa điều ghê tởm về mặt đạo đức và điều ghê tởm về mặt cảm xúc. Một hành động có thể chính đáng về mặt đạo đức ngay cả khi nó khiến người ta quặn ruột. Đôi khi về mặt đạo đức được phép hoặc thậm chí bắt buộc phải làm những điều chúng ta ghét. Hãy lấy các tình huống lá chắn sống. Hoặc việc cắt bỏ một chi bị hoại thư.

Bạn thấy đấy, khái niệm diệt chủng là một khái niệm pháp lý được định nghĩa chính xác, chỉ bất kỳ nỗ lực có hệ thống nào nhằm phá hủy một bản sắc văn hóa, tôn giáo và/hoặc xã hội. Và người ta có thể tìm cách phá hủy một bản sắc mà không bao giờ giết một người nào. Không cần phải nói, thật là một niềm an ủi nhỏ nhoi khi sự từ bỏ cách đọc theo nghĩa thông thường của Copan vẫn khiến người ta phải cam kết rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh một cuộc diệt chủng hợp pháp.

Liệu có điều gì sai trái tự thân trong việc phá hủy bản sắc văn hóa không? Hãy lấy những nền văn hóa thực hành hiến tế con người. Việc phá hủy bản sắc văn hóa của chúng có sai không? Còn Đế chế Thứ Ba thì sao? Việc phá hủy bản sắc văn hóa Đức Quốc xã có sai không? Một số tổ tiên của tôi là người Viking. Những kẻ cướp biển ngoại giáo hung ác, tàn nhẫn. Các nhà truyền giáo Cơ Đốc đã phá hủy bản sắc văn hóa của họ. Thật là phi đạo đức làm sao!

A-bi-a-tha, thầy tế lễ thượng phẩm

Bấy giờ Đa-vít đến Nốp, gặp thầy tế lễ A-hi-mê-léc. A-hi-mê-léc run sợ đến gặp Đa-vít và nói với người: “Sao ngươi chỉ có một mình, không ai đi với ngươi?” (1 Sa-mu-ên 21:1, ESV). … thể nào người vào nhà Đức Chúa Trời, vào thời A-bi-a-tha làm thầy tế lễ thượng phẩm, ăn bánh trần thiết, là bánh mà chỉ các thầy tế lễ mới được phép ăn, và cũng cho những người đi với người ăn nữa?” (Mác 2:26, ESV).

Người ta thường cho rằng có một mâu thuẫn thực sự hoặc bề ngoài giữa hai câu này. Bart Ehrman đã trưng bày điều này như sự kiện khởi phát đã thúc đẩy ông mất đức tin vào tính không sai lầm của Kinh Thánh. Có những nhà giải kinh như R. T. France cho rằng Mác đã phạm một lỗi vô tội. Có những nhà giải kinh như Stein và Bock đưa ra những cách dung hòa có thể để bảo vệ tính chính xác của Mác, nhưng thừa nhận rằng không có cách giải quyết tốt nào cho mâu thuẫn bề ngoài này. Nhưng tôi thú nhận rằng tôi thậm chí không thấy một mâu thuẫn thoạt nhìn: i) Cách diễn đạt thực tế của Mác rất ngắn gọn. Ông sử dụng một cụm từ gồm ba từ: epi tiếp theo là A-bi-a-tha [the] thầy tế lễ thượng phẩm. Một mâu thuẫn được tạo ra khi Mác được dịch là: “vào thời khi A-bi-a-tha làm thầy tế lễ thượng phẩm.” Nhưng tôi không nghĩ mình sẽ diễn giải văn bản theo cách đó. Vì một điều, đó không phải là điều Mác thực sự nói. Mác không nói điều này xảy ra khi A-bi-a-tha làm thầy tế lễ thượng phẩm. Tôi đơn giản coi “thầy tế lễ thượng phẩm” là một danh hiệu. Đó là điều A-bi-a-tha được biết đến. Vì vậy, đó không phải là một tuyên bố về thời điểm ông tại vị, mà là một danh xưng xác định A-bi-a-tha đang được nói đến là A-bi-a-tha đó. Có lẽ, ông không phải là người nam Do Thái duy nhất mang tên đó. Vì vậy, danh hiệu phân biệt ông bằng cách cung cấp thêm thông tin đó để phân biệt ông với những người Do Thái khác có thể cùng tên. Chúng ta cũng làm điều tương tự với các cựu tổng thống. ii) Hơn nữa, mối liên hệ giữa A-hi-mê-léc và A-bi-a-tha là tự nhiên, vì họ là cha con, cũng như là tiền nhiệm và người kế nhiệm trong chức vụ đó. Họ là những người đương thời. Cuộc đời của họ chồng chéo lên nhau. Nhưng A-bi-a-tha là nhân vật nổi bật hơn trong lịch sử Cựu Ước, vì vậy việc nhắc đến ông để cho khung thời gian chung là hợp lý. iii) Hơn nữa, rất có thể nếu không muốn nói là có khả năng cả hai đều có mặt trong dịp đó. Là cha con trong chức tế lễ Lê-vi, việc cả hai đều có mặt tại đền tạm là hợp lý. iv) Chúng ta thấy một sự luân phiên tương tự giữa An-ne và Cai-phe trong phiên xét xử Chúa Giê-xu. An-ne đã bị phế truất. Về mặt kỹ thuật, Cai-phe, con rể của ông, là thầy tế lễ thượng phẩm vào thời điểm đó. Nhưng gạt các thủ tục hình thức sang một bên, Cai-phe dường như là một bù nhìn trong khi cha vợ của ông, dù là thầy tế lễ thượng phẩm danh dự đã nghỉ hưu, vẫn điều hành mọi việc ở hậu trường.

Các thị trấn ma

Những người chỉ trích đôi khi cáo buộc rằng một số tên địa danh trong Kinh Thánh là hư cấu hoặc huyền thoại. Nhưng điều đó giả định rằng các nhà điều tra hiện đại phải dễ dàng liên hệ các thông báo trong văn học với các địa điểm. i) Trong trường hợp các thành phố nổi tiếng, danh tính của chúng có thể được biết rõ. ii) Tương tự, trong trường hợp các địa điểm đã liên tục có người ở qua hàng thiên niên kỷ, dù ngay cả trong trường hợp đó, chúng có thể đã được đổi tên. iii) Ngoài ra, vì Đất Thánh là một cái bẫy du lịch và nam châm hành hương, các truyền thống địa phương có thể bịa ra các cách xác định để thỏa mãn sự tò mò đạo đức. iv) Trong trường hợp các làng và thôn xóm từ 2000-3000+ năm trước, liệu có kỳ vọng nào rằng chúng sẽ dễ dàng được xác định ở khoảng cách của chúng ta so với các sự kiện không? Ngày nay, chúng ta có bản đồ. Hồ sơ công cộng. Hồ sơ bưu điện. Thư viện. Biển báo đường phố. Một số tòa nhà được đặt tên theo địa phương. Tiêu đề thư chính thức. Nhưng ngoài các bia khắc, tôi tưởng tượng hầu hết các làng và thôn xóm cổ đại chưa bao giờ có loại bằng chứng trực tiếp đó ngay từ đầu, và ngay cả khi ban đầu chúng có bằng chứng ghi tên địa phương, không có giả định nào rằng bằng chứng đó sẽ tồn tại hoặc được khám phá (cho đến nay). v) Tôi đã đọc rằng tiểu bang Kansas có hơn 6000 thị trấn ma. Giả sử đó là 2000-3500 năm trước. Ngay cả khi những thị trấn này được ghi tên trong hồ sơ lịch sử, chúng ta sẽ có thể liên hệ bao nhiêu địa điểm với các thông báo trong văn học? Không phải như thể tất cả chúng đều có biển báo “Đi vào X”. Không phải như thể tất cả chúng đều có các hiện vật ghi tên làng hoặc thôn xóm. Hơn nữa, một số hiện vật có tên địa danh có thể được nhập khẩu. vi) Khi tôi còn là một cậu bé, hồi những năm 60, có hai thị trấn đối thủ kề nhau: Kirkland và Houghton. Cuối cùng, Houghton bị Kirkland sáp nhập. Nhưng dù tên “Houghton” vẫn còn gắn với một số doanh nghiệp địa phương, những người bản địa dưới một độ tuổi nhất định không nhớ Houghton là một đô thị độc lập. Và những người sau này chuyển đến khu vực từ ngoài tiểu bang hoặc ngoài thị trấn không bao giờ biết lịch sử địa phương. Trong đời tôi, điều đó đã biến mất. Có hồ sơ lịch sử, nếu bạn muốn nghiên cứu, nhưng điều gì sẽ còn tồn tại sau 2000-3500 năm? vii) Điều đáng chú ý là chúng ta có thể xác định rất nhiều tên địa danh trong Kinh Thánh, chứ không phải là chúng ta bị bí trước một vài cái.

Những người theo thuyết Kinh Thánh có thể sai lầm

Một phản đối quen thuộc đối với tính không sai lầm của Kinh Thánh là những người theo thuyết không sai lầm được cho là vận hành với một lý thuyết diễn dịch, tiên nghiệm về sự linh cảm, thay vì một cách tiếp cận quy nạp lấy gợi ý từ các hiện tượng. Dù đó là một người rơm, tôi muốn chỉ ra rằng trong nhiều trường hợp tình hình hoàn toàn ngược lại. Có khoảng hai loại người theo thuyết Kinh Thánh có thể sai lầm. Một số người bác bỏ tính không sai lầm vì họ nghĩ Kinh Thánh rõ ràng sai về mặt sự kiện (ví dụ lịch sử, khoa học, các mâu thuẫn). Tuy nhiên, có những người theo thuyết Kinh Thánh có thể sai lầm khác bác bỏ tính không sai lầm trên cơ sở triết học. Phản đối của họ mang tính đạo đức. Họ nghĩ Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời theo những cách không xứng hợp với một Đấng hoàn hảo về mặt đạo đức. Đó có thể là các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời “ghê tởm”, giáo lý về địa ngục, “chứng sợ đồng tính luyến ái”, v.v. Đối với họ, Kinh Thánh sai lầm vì nó đi ngược lại trực giác đạo đức của họ. Trớ trêu thay, sự phản đối của họ đối với sự linh cảm trọn vẹn mang tính diễn dịch và tiên nghiệm. Hình ảnh phản chiếu của điều mà một số nhà chỉ trích quy cho những người theo thuyết không sai lầm.

Phi thần thoại hóa các thiên sứ và ma quỷ

1. Đây là một câu chuyện cảnh tỉnh về điều xảy ra khi tính không sai lầm bị phủ nhận, rồi được đưa đến kết luận lô-gíc của nó: https://randalrauser.com/2018/01/angels-demons-part-obsolete-biblical-worldview/ Nó giống như việc kéo một sợi chỉ lỏng của một bộ quần áo dệt kim. Toàn bộ bộ quần áo bắt đầu bung ra.

2. Tôi đã phê bình khẳng định rằng Kinh Thánh vận hành với một vũ trụ quan ba tầng trong nhiều dịp, vì vậy tôi sẽ không lặp lại ở đây.

3. Nhưng ngoài khẳng định chung còn có luận điểm cụ thể liên quan đến các thiên sứ và ma quỷ. Kỳ lạ thay, Rauser không đi đến chỗ giải thích các thiên sứ và ma quỷ trong Kinh Thánh bị vướng vào một vũ trụ quan ba tầng như thế nào. Tôi nghi ngờ nhiều người xưng nhận là Cơ Đốc nhân hình dung các thiên sứ xuống từ thiên đàng hoặc lên thiên đàng, như Mercury bay xuống từ núi Olympus. Tuy nhiên, Kinh Thánh hiếm khi sử dụng hình ảnh đó.

i) Có một số ví dụ trong Khải Huyền, nhưng đó là tư liệu khải tượng, và những điều siêu thực xảy ra trong các khải tượng.

ii) Giăng 1:51 có tính gợi ý, nhưng mang tính thơ ca.

iii) Có “cái thang của Gia-cốp” (Sáng Thế Ký 28), nhưng đó là một giấc mơ.

iii) Các Quan Xét 13:20 có thiên sứ hòa vào lửa và bay lên cùng với ngọn lửa. Tuy nhiên, ngọn lửa thường không bay lên tận bầu trời. Hơn nữa, mô tả dường như gợi ý thiên sứ biến đổi thành ngọn lửa.

iv) Trong Kinh Thánh, các thiên sứ đến từ nhiều hơn một hướng (ví dụ Các Quan Xét 2:1; Khải Huyền 7:2).

v) Nói chung, Kinh Thánh đơn giản mô tả các thiên sứ “hiện ra”, “đến”, hoặc được “sai đến”.

vi) Có lẽ ví dụ rõ ràng nhất trong ký thuật lịch sử là Ma-thi-ơ 28:2. Tuy nhiên, đó không phải là một mô tả trực tiếp của nhân chứng, vì người kể chuyện không có mặt để thấy điều đó xảy ra. Ông có thể đã nhận thông tin từ một trong các lính canh. Vì vậy, rất có thể đó là một thành ngữ có sẵn để diễn giải lại điều ông được kể.

vii) Cuối cùng, Rauser đưa ra trường hợp người bị quỷ ám, nhưng điều đó không liên quan gì đến vũ trụ quan ba tầng. Hơn nữa, Rauser giả định rằng sự quỷ ám không thể bắt chước các triệu chứng của bệnh động kinh. Tuy nhiên, các trường hợp quỷ ám hầu như không bị giới hạn trong các văn bản văn học cổ đại. Có những ví dụ được ghi chép đầy đủ bởi các chuyên gia y tế.

Niên đại của các vua

Nhà biện giáo Cơ Đốc Jonathan McLatchie gần đây đã đáp lại một nhà chỉ trích Hồi giáo: http://www.answeringmuslims.com/2017/12/investigating-alleged-contradictions-in.html Tôi muốn đưa ra một số nhận xét bổ sung.

i) Hai tác phẩm xử lý tiêu chuẩn: https://books.google.com/books/about/The_Chronology_of_the_Kings_of_Israel_an.html?id=QkgEaWG0_j4C https://books.google.com/books/about/The_Mysterious_Numbers_of_the_Hebrew_Kin.html?id=Wx4GsZH3dzAC

ii) Như Jonathan chỉ ra, một số sai lệch về số liệu là do lỗi sao chép.

iii) Tương tự, một số sai lệch về tên có thể là do lỗi của người chép kinh, tức là việc chuyển đổi các chữ cái trong văn bản phụ âm.

iv) Một số khác biệt về tên có thể là do các biến thể chính tả của cùng một tên. Hoặc biệt danh.

v) Đôi khi Kinh Thánh sử dụng số tròn.

vi) Một số con số có thể mang tính thành ngữ hơn là nghĩa đen. Trong 1 Sử Ký 11:11: “Ba mươi” có lẽ tương tự như tên của một lực lượng tinh nhuệ, một đơn vị cận vệ hoàng cung hoặc tương tự, và không nên được hiểu quá chính xác. E. Merrill, A Commentary on 1 & 2 Chronicles (Kregel 2015), 168.

vii) Một số con số có thể mang tính cường điệu: http://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/40/40-3/40-3-pp377-387_JETS.pdf

viii) Một số khác biệt là do các tiêu chí tuyển chọn khác nhau.

ix) Chúng ta cần định nghĩa “lỗi”. Vì tác giả Sử Ký đã sử dụng 1-2 Sa-mu-ên và 1-2 Các Vua làm nguồn chính, giả sử các bản chép tay của chúng ta bảo tồn các tên và con số nguyên thủy, thì những khác biệt hẳn là có chủ ý chứ không phải do thiếu hiểu biết hoặc lỗi vô tình, vì ông đang làm việc trực tiếp từ các nguồn này (trong số những nguồn khác). Ở khoảng cách này, chúng ta có thể không tái cấu trúc được lý do biên tập của ông, nhưng ông biết mình đang làm gì. Điều đó có ý nghĩa đối với ông, và có lẽ nó cũng có ý nghĩa đối với độc giả nguyên thủy. Việc một độc giả hiện đại thấy một số điều trong số này khó hiểu chỉ có nghĩa là một số thông tin bối cảnh hoặc sự hiểu biết về ngữ cảnh đã bị mất đối với chúng ta. Điều đó là điều phải trông đợi khi chúng ta nghiên cứu một văn bản cổ đại. Hãy xem xét các bài giải kinh về Thần Khúc của Dante, và cách các học giả về Dante đôi khi không thể xác định các ám chỉ lịch sử của Dante, dù điều đó gần đây hơn nhiều, với nhiều tư liệu còn tồn tại từ thời gian và nơi chốn đó.

x) Phản đối liên quan đến các sai lệch về niên đại đã xuất hiện ít nhất từ thế kỷ 19, khi Giám mục Colenso làm ầm ĩ về điều đó. Tuy nhiên, khảo cổ học Kinh Thánh đã khám phá ra thực tế rằng vấn đề phức tạp hơn, và có thể giải quyết được về nguyên tắc, dù các nguồn còn tồn tại của chúng ta nhất thiết phải chắp vá. Nguyên tắc cơ bản cần ghi nhớ là hai vương quốc bị chia cắt của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa có thể sử dụng các lịch và hệ thống năm trị vì khác nhau. Hơn nữa, những điều này có thể luân phiên theo thời gian hoặc địa điểm bên trong hoặc giữa hai vương quốc đối thủ. Như một học giả giải thích:

Điều đầu tiên cần nhận ra là các dữ kiện niên đại trong sách Các Vua nói riêng — các năm trị vì, các sự đồng bộ, v.v. — tuân theo cách sử dụng thông thường của vùng Cận Đông. Chúng không thể được hiểu bằng cách chỉ cộng dồn các con số như thể đây là một tác phẩm “phương Tây” hiện đại nào đó. Con đường đó dẫn đến sự nhầm lẫn, như nhiều người đã phải trả giá đắt để khám phá. Các năm trị vì cổ đại được tính theo một trong hai cách chính, đơn giản vì các vua thường không bao giờ chết một cách thuận tiện vào lúc nửa đêm của ngày cuối cùng trong tháng cuối cùng của năm, để các năm trị vì của họ trùng khớp với năm dương lịch thông thường. Vì vậy, như ở Mesopotamia, người ta có thể sử dụng cách xác định niên đại theo năm đăng quang. Khi ngai vàng đổi chủ trong năm dân sự, toàn bộ năm (trên thực tế) được ghi cho vị vua đã chết, vị vua mới coi đó đơn giản là “năm đăng quang” của mình (một năm số không), và tính Năm 1 của mình từ Ngày Đầu Năm tiếp theo. Theo hệ thống này, nếu một danh sách nói một vị vua trị vì tám năm, thì tám năm nên được ghi cho ông. Nhưng ở Ai Cập, hệ thống cổ điển thì ngược lại: tức là cách xác định niên đại không theo năm đăng quang. Trong trường hợp này, khi một vị vua chết và một vị vua khác lên ngôi, toàn bộ năm được ghi cho vị vua mới (là Năm 1, ngay lập tức), và không ghi gì cho vị tiền nhiệm vừa qua đời của ông. Trong những trường hợp như vậy, một vị vua được biết là đã đạt đến năm thứ tám của mình chỉ có thể được ghi bảy năm trọn vẹn… Những hiện tượng này thực sự ảnh hưởng đến việc tính toán các năm trị vì ở Y-sơ-ra-ên và Giu-đa. Theo phương pháp Ai Cập, một vị vua đạt đến năm thứ bảy của mình (“bảy năm”), nhưng nó được ghi cho người kế nhiệm; vì vậy chúng ta trừ đi một, cho ông một triều đại thực sự chỉ sáu năm. Theo phương pháp Mesopotamia, một vị vua đạt đến năm thứ sáu của mình (“sáu năm”), được ghi cho ông (chỉ là năm đăng quang cho vị vua tiếp theo), vì vậy ông có một triều đại thực sự sáu năm, không có gì để trừ. Những cách sử dụng này áp dụng cho các vua Hê-bơ-rơ cũng như cho các nước láng giềng của họ, và không thể bỏ qua. [Chẳng hạn] Nhưng trong khoảng thời gian đó, dữ kiện của chúng ta trong sách Các Vua cho hai triều đại ở Y-sơ-ra-ên, A-cha-xia hai năm và Giô-ram mười hai năm, tổng cộng mười bốn năm theo cách nghĩ phương Tây của chúng ta. Theo hệ thống năm đăng quang của Mesopotamia, điều này cũng sẽ đúng. Nhưng người sáng lập Y-sơ-ra-ên, Giê-rô-bô-am I, không đến từ Mesopotamia mà đến từ Ai Cập để thành lập vương quốc của mình (1 Các Vua 11:40; 12:2), vì vậy rất có thể ông đã mang theo cách sử dụng của Ai Cập. Vì, theo cách sử dụng không theo năm đăng quang, A-cha-xia sẽ chỉ có một năm trọn vẹn và Giô-ram mười một năm trọn vẹn — tổng cộng mười hai năm, khớp gọn gàng vào mười hai năm từ 853 đến 841. Khi đó A-háp và các vị tiền nhiệm của ông cũng sẽ sử dụng cách thức này. Vì vậy, sáu vị vua với tám mươi bốn năm được nêu thực ra mỗi vị có ít hơn một năm trọn vẹn, cho chúng ta tám mươi bốn năm - sáu năm = bảy mươi tám năm, quay lại 931/930, cho sự đăng quang của Giê-rô-bô-am I, và theo suy luận là của đối thủ của ông, Rê-hô-bô-am của Giu-đa. Trong thực tế, chúng ta phải xử lý ba lịch riêng biệt: (1) lịch cổ đại và Hê-bơ-rơ từ xuân sang xuân (các tháng Nisan đến Nisan tiếp theo), (2) lịch cổ đại và Hê-bơ-rơ từ thu sang thu (“mùa thu”) (các tháng Tishri đến Tishri tiếp theo), và (3) lịch hiện đại của chúng ta từ đông sang đông (các tháng Giêng đến tháng Chạp, tháng Giêng tiếp theo), mà chúng ta phải chồng lên các lịch cũ để “dịch” chúng sang cách sử dụng hiện tại của chúng ta. Bất kỳ nỗ lực nào nhằm tính toán hai dòng vua Hê-bơ-rơ, giả sử cả hai đều sử dụng cùng một lịch cổ đại (dù là xuân/Nisan hay thu/Tishri), sẽ sớm sụp đổ, vì cả các năm trị vì lẫn các sự đồng bộ được đưa ra giữa hai vương quốc đều không có ý nghĩa theo thủ tục này. Rõ ràng hai vương quốc Y-sơ-ra-ên và Giu-đa đã sử dụng các lịch khác nhau, một từ Nisan đến Nisan, một từ Tishri đến Tishri). Nhưng vương quốc nào sử dụng lịch nào? Một lần nữa, bất kỳ nỗ lực nào áp đặt cùng một loại đếm năm trị vì (theo năm đăng quang hoặc không theo năm đăng quang) lên cả hai vương quốc nói chung đều chắc chắn thất bại, và phải bị loại bỏ. Mỗi vương quốc sử dụng một trong hai hình thức đếm năm theo những hoàn cảnh cụ thể. Chỉ cần giả định việc sao chép sai rất nhỏ trong (nhiều nhất!) vỏn vẹn ba trường hợp trong số hàng chục con số, và những con số này có thể đơn giản là những con số đúng chưa được hiểu đúng. Một vài vấn đề còn lại có thể cần xem xét lại thêm… Nếu vào một thời kỳ nào đó các năm được biểu thị bằng chữ số (ví dụ các số hàng chục theo lối chữ thảo Ai Cập, và việc sử dụng các nét cho các đơn vị), rất có thể “mất” một đơn vị lẻ (29>28; 12>11) trong quá trình sao chép lại của người chép kinh… Ở đây 2 Sử Ký 9:25 giữ lại cách đọc tốt nhất, “4.000 chuồng ngựa” (arba'at alafim), thay cho 1 Các Vua 4:26, đọc là “40.000 chuồng ngựa” (arba'im elef), trong đó m đã thay thế dạng số ít giống cái. Kenneth Kitchen, On the Reliability of the Old Testament (Eerdmans 2003), 26-29, 508.

Cổng sao

9 Sau khi Ngài phán những điều đó, trong lúc họ đang nhìn, Ngài được cất lên, và một đám mây tiếp lấy Ngài khuất khỏi mắt họ. 10 Trong lúc họ đang chăm chú nhìn lên trời khi Ngài đi, kìa, có hai người đứng bên cạnh họ trong áo trắng, 11 và nói: “Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời? Chúa Giê-xu này, Đấng đã được cất lên trời khỏi các ngươi, sẽ đến cùng một cách như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời” (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:9-11).

Tôi đã bàn về điều này trước đây, nhưng tôi có một vài điều mới để bổ sung.

i) Những người không tin trích dẫn điều này như một ví dụ về lỗi trong Kinh Thánh, trong đó người kể chuyện theo một vũ trụ quan trái đất phẳng, ba tầng. Những độc giả diễn giải đoạn này theo cách đó dường như nghĩ rằng nó mô tả Chúa Giê-xu bắn lên thiên đàng như một tên lửa. Ngài khuất khỏi tầm nhìn khi đi qua một đám mây trên cao, che khuất tầm nhìn cho những người quan sát trên mặt đất. “Thiên đàng” ở trên bầu trời hoặc ngoài không gian.

ii) Nhưng đó là cách đọc sai đoạn này. Ngài không đi qua một đám mây. Thay vào đó, đám mây mang Ngài đi. Trong ngữ cảnh, “đám mây” là một từ đồng nghĩa với Shekinah, tức là trụ mây trong các ký thuật Xuất Hành. Công Vụ là phần tiếp nối của Lu-ca, và trong Phúc Âm Lu-ca, chúng ta có cùng một loại hình ảnh: 34 Trong khi Ngài đang phán những điều đó, một đám mây đến và bao phủ họ, và họ sợ hãi khi bước vào đám mây. 35 Và có tiếng từ trong đám mây phán: “Đây là Con Ta, Đấng Được Chọn của Ta; hãy nghe Ngài!” Một lần nữa, điều đó ám chỉ Shekinah, với những ám chỉ đến trụ mây (vào ban ngày) và trụ lửa (vào ban đêm). Cùng một hiện tượng được thấy trong các điều kiện ánh sáng khác nhau. Một “đám mây” thần hiện. Khi chúng ta đọc bản tường thuật về sự Thăng Thiên, chúng ta nên hình dung điều gì đó giống như sự thần hiện trong Ê-xê-chi-ên 1, mà — từ xa — có thể giống như một cơn bão điện. Trong Ê-xê-chi-ên, sự thần hiện là một phòng ngai di động. Shekinah giống như một hào quang bao bọc Đức Chúa Trời ngự trên ngai và các lính canh thiên sứ của Ngài.

iii) Trong bản tường thuật về sự Thăng Thiên, đám mây thần hiện hoạt động giống như các cổng thời gian và cổng liên chiều trong truyền thuyết khoa học viễn tưởng, vận chuyển một người bước qua chúng vào quá khứ, tương lai, hoặc vũ trụ song song. Trong trường hợp này, nó vận chuyển Chúa Giê-xu đến một cõi khác (“thiên đàng”). Tôi không nói nó theo nghĩa đen là một cổng liên chiều. Tôi chỉ sử dụng sự tương tự đó để làm rõ chức năng. Chúng ta cũng có thể so sánh nó với Khu Rừng Giữa Các Thế Giới trong Biên Niên Sử Narnia.

iv) Tuy nhiên, có một câu hỏi thú vị về đích đến cuối cùng của Đấng Christ. Trong thuyết mạt thế học tiêu chuẩn của Kinh Thánh, trạng thái trung gian đi trước trạng thái cuối cùng. Trạng thái trung gian là một tình trạng không có thân thể trong khi trạng thái cuối cùng là một tình trạng được tái nhập thân thể. Tuy nhiên, sự sống lại của Đấng Christ là “lạc thời” theo nghĩa nó báo trước sự sống lại của người công chính. Vậy Chúa Giê-xu đã đi đâu? Có lẽ Ngài đã đến một nơi vật lý trong chừng mực Ngài có một thân thể. Nhưng nếu sự sống lại của Ngài là một sự nếm trước điều chỉ xảy ra vào lúc Parousia (hoặc khoảng thời gian đó), thì liệu Ngài có hoàn toàn một mình không?

v) Sẽ rất phù hợp nếu đoạn bị chê bai nhiều trong Ma-thi-ơ 27:51-53 ăn khớp với sự Thăng Thiên. Cùng một câu hỏi nảy sinh: điều gì đã xảy ra với họ sau khi họ xuất hiện? Có lẽ câu trả lời là Chúa Giê-xu, cùng với các thánh đồ đã sống lại trong Ma-thi-ơ 27:51-53, đã đến cùng một nơi — bất kể đó là nơi nào. Chắc chắn không phải ở đây trên đất. Và họ ở lại đó cho đến khi Ê-đen mới được khai mở trên đất.

vi) Như một ghi chú phụ, Lu-ca 1:35 sử dụng cùng hình ảnh thần hiện, như Shekinah tràn ngập đền tạm. Nói theo nghĩa bóng, tử cung của Ma-ri giống như đền tạm trong khi Chúa Giê-xu trước khi sinh giống như Shekinah trong nơi chí thánh. Nhưng có lẽ nó còn hơn cả tu từ. Có lẽ Shekinah thực sự đã bao phủ Ma-ri để thực hiện sự Nhập Thể. Để thực hiện một cách kỳ diệu sự thụ thai đồng trinh.

“Sự thích ứng mang hình thập tự giá”

“Nguyên Tắc Thích Ứng Mang Hình Thập Tự Giá” (các chương 13–14) tuyên bố rằng, cũng như Chúa Giê-xu đã hạ mình đến mức dường như có tội và phản ánh sự xấu xí của tội lỗi trên thập tự giá, Đức Chúa Trời đôi khi đã thích ứng sự tự mặc khải của Ngài với khả năng và kỳ vọng tội lỗi, bị điều kiện hóa bởi văn hóa của Y-sơ-ra-ên. http://themelios.thegospelcoalition.org/review/the-crucifixion-of-the-warrior-god-interpreting-the-old-testaments-violent

Một vấn đề rõ ràng với sự so sánh của Boyd là Chúa Giê-xu không dường như có tội trong Tân Ước. Ngài không dường như có tội từ quan điểm của những người kể chuyện trong Phúc Âm — hay các tác giả Tân Ước khác. Ngài không dường như có tội từ quan điểm của những người ngoại như Phi-lát và viên đội trưởng. Ngài không dường như có tội từ quan điểm của những người Do Thái như Ni-cô-đem và Giô-sép người A-ri-ma-thê. Thậm chí có một nghĩa trong đó Ngài không dường như có tội từ quan điểm của những kẻ gièm pha Ngài, vì họ chống đối Ngài bất chấp bằng chứng kỳ diệu rằng Ngài là một sứ giả được Đức Chúa Trời chứng nhận. Từ hầu như mọi quan điểm trong Tân Ước, dù là các tác giả hay các nhân vật bên trong các ký thuật, Ngài đều dường như vô tội và công chính. Hơn nữa, Ngài luôn trình bày chính mình là vô tội và công chính.

Lót công chính

7 và nếu Ngài đã giải cứu Lót công chính, người rất đau khổ bởi hạnh kiểm dâm dục của kẻ ác 8 (vì khi người công chính đó sống giữa họ ngày này qua ngày khác, người đã dày vò linh hồn công chính của mình bởi những việc làm vô luật pháp mà người thấy và nghe) (2 Phi-e-rơ 2:7-8).

Lời khen ngợi của Phi-e-rơ về tính cách của Lót gây khó hiểu cho độc giả Kinh Thánh vì nó dường như không thể suy ra từ mô tả về Lót trong Sáng Thế Ký. Có thể cần phân biệt giữa Lót lịch sử của Sáng Thế Ký và Lót văn học, người trải qua sự phát triển tính cách trong văn học Thời Kỳ Giữa Hai Ước. Chẳng hạn: Chính bà là người, trong khi kẻ vô đạo bị diệt vong, đã cứu người ngay thẳng khi người chạy trốn khỏi lửa mưa xuống trên Năm Thành (Wisdom 10:16, NJB).

Toàn bộ phần này của 2 Phi-e-rơ sử dụng các từ và hình ảnh từ văn học Thời Kỳ Giữa Hai Ước (1 Enoch) và thần thoại Hy Lạp (“tartarus”). Vì vậy, hình ảnh tích cực về Lót có lẽ được lọc qua loại tư liệu đó. Điều này có thể tương tự như cách, trong văn hóa của chúng ta, chúng ta sử dụng các phép tương tự ám chỉ đến các bộ phim nổi tiếng, hoặc các huyền thoại về Các Nhà Sáng Lập (ví dụ cây anh đào của George Washington). Điều đó được hiểu là một lớp chú giải hư cấu. Có thể trong 2 Phi-e-rơ và Giu-đe, chúng ta có những ví dụ về sự thích ứng với độc giả, trong đó tác giả gợi lên các mẫu hình phổ biến có sự cộng hưởng với độc giả của họ. Bản tường thuật trong Sáng Thế Ký sẽ là cốt lõi lịch sử, nhưng với lớp phủ này. Có những ví dụ khác về điều này. Hãy lấy mô tả sáng tạo của Ê-xê-chi-ên về sự sa ngã của A-đam hoặc sự sa ngã của Lu-xi-phe trong Ê-xê-chi-ên 28. Độc giả sẽ ngay lập tức nhận ra ám chỉ đến Sáng Thế Ký 3, nhưng Ê-xê-chi-ên đã tái diễn đạt điều đó theo một phong cách thơ ca hơn.

Tội của sự chắc chắn

Tôi được yêu cầu bình luận về bài đánh giá rất thiện cảm này về một cuốn sách Peter Enns đã xuất bản năm ngoái: https://baptistnews.com/article/the-sin-of-certainty-peter-enns-journey-from-belief-to-trust/#.WbXPMXpMEv4

Enns nói rằng, vào thế kỷ 19, chính thống giáo Cơ Đốc đã hứng chịu bốn đòn giáng vào thân thể, hay “những khoảnh khắc ồ-ồ”, trong khoảng thời gian 30 năm.

Trước hết, những thách thức đối với đức tin Cơ Đốc có trước thế kỷ 19. Hãy lấy việc Isaac Newton bảo vệ niên đại của Kinh Thánh: The Chronology of Ancient Kingdoms Amended (London: 1728) http://www.newtonproject.ox.ac.uk/catalogue/record/THEM00183

Hãy xem xét các biện hộ vào thế kỷ 17-18 về trận lụt của Nô-ê: William Whiston, A New Theory of the Earth (1696) Thomas Burnet, The Sacred Theory of the Earth (1690): https://archive.org/details/sacredtheoryofea01burn https://archive.org/details/sacredtheoryeart02burn Edmund Halley, “Some Considerations about the Cause of the Universal Deluge”: http://rstl.royalsocietypublishing.org/content/33/381-391/118.full.pdf+html

Tôi có một tập dày về Sáng Thế Ký của Cotton Mather (Biblia Americana: Volume 1: Genesis. Reiner Smolinski, Biên tập. Baker Academic, 2010) tương tác với những luồng gió trí tuệ ngược chiều của thời đại. Hãy xem xét các cuộc tấn công vào thời giáo phụ đối với tính lịch sử của Kinh Thánh bởi Celsus và Porphyry, cũng như các cuộc tấn công vào thời trung cổ của Hồi giáo đối với tính lịch sử của Kinh Thánh (ví dụ Ibn Hazm). Enns thực sự thiếu hiểu biết về lịch sử Hội Thánh đến vậy sao? Không phải như thể mọi việc đều suôn sẻ cho Cơ Đốc giáo cho đến thế kỷ 19. Đã có sự phản đối trí tuệ dữ dội vào nhiều thời điểm trong lịch sử Hội Thánh. Đức tin Cơ Đốc là một đức tin đã được tôi luyện qua chiến trận.

Đầu tiên là cuốn On the Origin of Species của Charles Darwin, một luận đề đặt vấn đề về bản tường thuật của Kinh Thánh về nguồn gốc loài người.

Đúng là tiến hóa đặt ra một thách thức đối với đức tin Cơ Đốc. Tuy nhiên, thuyết tiến hóa gây tranh cãi về mặt khoa học. Ngay cả trong giới tiến hóa, cũng có những người hoài nghi về các cơ chế tiêu chuẩn. Ngoài ra, các nhà khoa học tiến hóa thường tán thành thuyết vô thần phương pháp luận. Không chỉ có bằng chứng khoa học, mà còn có một bộ lọc triết học.

Cùng lúc đó, các nhà khoa học đang khám phá ra rằng vũ trụ cổ xưa và bao la vô hạn hơn những gì ký thuật Kinh Thánh khiến chúng ta tin.

i) Điều đó không xảy ra cùng lúc. Địa chất học Mới có trước Darwin.

ii) Theo phương diện nào vũ trụ “bao la hơn” những gì ký thuật Kinh Thánh khiến chúng ta tin? Dĩ nhiên, Kinh Thánh ban đầu được gửi đến một độc giả không có kiến thức về thiên văn học hiện đại. Họ không có và không thể có cảm thức về quy mô của chúng ta. Nhưng điều đó là một thách thức đối với đức tin Cơ Đốc như thế nào?

iii) Đúng là khoa học chính thống đặt ra một thách thức đối với các quan điểm truyền thống về tuổi của vũ trụ. Một cách đáp lại, được Philip Henry Gosse cũng như những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ cổ vũ, là bảo vệ cách giải thích truyền thống. Một cách đáp lại khác là thừa nhận cách xác định niên đại chính thống và đặt vấn đề về cách giải thích truyền thống. Không có gì thuộc về thế kỷ 19 trong ý tưởng thách thức các cách giải thích truyền thống. Cuộc Cải Chánh Tin Lành đã thách thức các cách giải thích thời trung cổ về Kinh Thánh. Thật vậy, đã thách thức phương pháp giải kinh thời trung cổ.

Sau đó các nhà khảo cổ học khám phá ra các tài liệu từ các nền văn hóa cổ xưa hơn Kinh Thánh và kết luận rằng các ký thuật Kinh Thánh từ Nô-ê và trận lụt đến hình dạng của luật Kinh Thánh đều được vay mượn và thích ứng từ các nước láng giềng của Y-sơ-ra-ên. Suy đoán này đặt vấn đề về sự linh cảm trực tiếp của Cựu Ước.

i) Việc có một bản tường thuật độc lập về trận lụt đã được Josephus, các giáo phụ, và sau đó các sử gia Hy Lạp biết đến qua Berosus (khoảng 239 TCN). Vì vậy, không có gì mang tính cách mạng một cách cốt yếu trong việc khai quật Sử Thi Gilgamesh. Hơn nữa, tại sao không xem đó là bằng chứng chứng thực cho bản tường thuật của Kinh Thánh?

ii) Tôi cho rằng Enns đang ám chỉ Bộ Luật Hammurabi. Điều đó đặt ra một số vấn đề: Ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng luật Môi-se ở một mức độ nào đó nợ Bộ Luật Hammurabi, điều đó không giống với việc vay mượn không phê phán. Chẳng hạn, David Wright lập luận về sự phụ thuộc văn học của Luật Môi-se vào Bộ Luật Hammurabi: Inventing God's Law: How the Covenant Code of the Bible Used and Revised the Laws of Hammurabi (Oxford, 2009). Tuy nhiên, có một điều cần lưu ý. Ông coi luật Môi-se là một đáp lại mang tính bút chiến đối với bộ luật của Hammurabi và là một sự thay thế cho bộ luật của Hammurabi. Như một học giả khác lưu ý, các luật của Hammurabi “bảo tồn hiện trạng và ủng hộ những người có của cải và quyền lực. Điều này trái ngược với sự bình đẳng được mô tả trong nhiều luật của Kinh Thánh và với sự ưu tiên dành cho người nghèo và người dễ bị tổn thương” R. Hess, The Old Testament: A Historical, Theological, and Critical Introduction (Baker 2016), 69. Ngược lại, có những học giả rất hoài nghi về các lập luận cho sự phụ thuộc văn học được cho là của luật Môi-se vào các luật của Hammurabi. Chẳng hạn: http://prophetess.lstc.edu/~rklein/Doc12/polak.pdf

iii) Hơn nữa, Enns hoàn toàn bỏ qua sự xác nhận khảo cổ học đang diễn ra đối với Cựu Ước và Tân Ước.

Sau đó các học giả Đức bắt đầu đào xới Ngũ Kinh (năm sách đầu tiên của Kinh Thánh). Họ kết luận, những tài liệu này rõ ràng là công trình của nhiều tác giả và có lẽ đã được cắt dán thành hình thức hiện tại trong thời kỳ lưu đày ở Ba-by-lôn.

Đó là suy đoán trên ghế bành hơn là bằng chứng. Hơn nữa, nó thật lố bịch. Chẳng hạn:

Tôi được đào tạo đồng thời về phê bình cao cấp và khảo cổ học Kinh Thánh mà ban đầu không nhận ra hai quan điểm này loại trừ lẫn nhau… Trong tấm bia thứ mười một, tôi không thể không lưu ý rằng bản tường thuật của người Babylon [Sử Thi Gilgamesh] về việc đóng Tàu chứa các thông số kỹ thuật chi tiết rất giống với bản tường thuật Hê-bơ-rơ về Tàu của Nô-ê. Đồng thời, tôi nhớ lại rằng mô tả trong Sáng Thế Ký được gán cho P có niên đại thời Đền Thờ Thứ Hai, vì các sự kiện và con số như những điều liên quan đến Tàu là đặc trưng của tác giả Tư Tế giả định. Điều xảy ra với tôi là nếu bản tường thuật trong Sáng Thế Ký về Tàu thuộc về P trên những cơ sở như vậy, thì bản tường thuật trong Sử Thi Gilgamesh về Tàu cũng thuộc về P trên cùng những cơ sở đó — điều này thật vô lý. Cyrus Gordon, “Higher Critics and Forbidden Fruit.” Christianity Today 4 (23 tháng 11 năm 1959), 131.

Gordon là một người Do Thái thế tục hơn là một “người theo chủ nghĩa cơ yếu”.

Sau đó, ít nhất ở Mỹ, cách đọc theo nghĩa thông thường của Kinh Thánh đã không trả lời được câu hỏi về chế độ nô lệ. Với những người theo chủ nghĩa bãi nô và các nhà giảng đạo ủng hộ chế độ nô lệ đều sử dụng Kinh Thánh để củng cố lập trường của họ, việc lập luận rằng Lời Đức Chúa Trời nói bằng một tiếng nói trở nên khó khăn.

Chắc hẳn ông ta đang đùa. Một mặt, luôn có những tranh chấp về việc giải thích Kinh Thánh, kéo dài từ Do Thái giáo thời Đền Thờ Thứ Hai. Mặt khác, sự tồn tại đơn thuần của bất đồng không ngụ ý rằng cả hai phía đều có lập luận tốt như nhau.

Theo Enns, các Cơ Đốc nhân thế kỷ 19 đã tăng gấp đôi sự chắc chắn, vì họ là con cái của Cuộc Cải Chánh Tin Lành thế kỷ 16 đã thay thế thẩm quyền của Hội Thánh bằng thẩm quyền của Kinh Thánh.

Đó là một sự đơn giản hóa thô thiển. Không có một trường phái nhận thức luận Tin Lành duy nhất nào. Lấy một vài ví dụ, bạn có những nhân vật như Locke và Butler nhấn mạnh xác suất. Bạn có Chủ Nghĩa Hiện Thực Thường Thức Scotland (ví dụ Thomas Reid). Bạn có cuộc tranh chấp giữa Warfield và Bavinck về bản chất của biện giáo học. Chẳng hạn: http://paulhelmsdeep.blogspot.com/2010/02/warfields-path.html

Một lần nữa, Enns thiếu hiểu biết về lịch sử Hội Thánh đến vậy sao?

Giáo sư Enns là sản phẩm của một góc rất bảo thủ của Tin Lành Mỹ và do đó ông đã tránh được bất kỳ cuộc gặp gỡ nghiêm túc nào với thuyết bất khả tri, thuyết vô thần, các tôn giáo ngoài Cơ Đốc giáo hoặc khoa học vật lý cho đến khi ông làm công trình tiến sĩ tại Harvard vào đầu những năm 1990. Ông ngạc nhiên khi biết rằng hầu hết những người không phải Cơ Đốc nhân mà ông gặp đều là những người thực sự tốt. Ông cũng khám phá ra rằng các giáo sư Do Thái của ông về tiếng Hê-bơ-rơ Kinh Thánh không đọc các văn bản cổ đại như các ký thuật về A-đam và Ê-va trong Sáng Thế Ký theo cách Enns đã học để đọc chúng.

Điều đó có thể giải thích phản ứng của ông. Nhưng không phải ai cũng ngây thơ như ông đã từng.

Trở lại Chủng Viện Thần Học Westminster (trường cũ của ông) làm giáo sư, Enns cố gắng, lúc đầu một cách dè dặt, nới lỏng mọi thứ một chút. Mọi thứ đều ổn lúc đầu, nhưng khi vị giáo sư soạn thảo một hiệp ước hòa bình giữa Charles Darwin và chính thống giáo Cơ Đốc, mọi thứ trở nên xấu đi nhanh chóng.

Theo tôi biết, điều đó rất không chính xác. Đó là sự kết hợp của nhiều thứ khiến ông gặp rắc rối. Khiếu nại của sinh viên. Hướng biên tập mà ông đã đưa WTJ đi. Và cuốn Inspiration and Incarnation của ông.

Các giáo sư đồng nghiệp của ông ủng hộ ông, nhưng ban quản trị siết chặt cho đến khi Enns không còn lựa chọn nào ngoài việc từ chức.

Điều đó không chính xác. Ông được trao chức vụ vĩnh viễn bởi một cuộc bỏ phiếu chia rẽ: 12-8. https://students.wts.edu/stayinformed/view.html?id=104

“Những trải nghiệm này đã kéo tôi ra khỏi nơi trú ẩn an toàn của sự chắc chắn và đưa tôi vào một con đường tin cậy Đức Chúa Trời — không phải tin cậy Đức Chúa Trời rằng suy nghĩ của tôi là đúng hoặc sẽ sớm đúng, mà là tin cậy Đức Chúa Trời bất kể tôi có thể cảm thấy chắc chắn đến mức nào.”

i) Vấn đề cơ bản với lập trường của ông là sự tin cậy đòi hỏi một nền tảng kiến thức. Sự tin cậy là sự kết hợp của kiến thức và sự thiếu hiểu biết. Bạn thực hành sự tin cậy hợp lý khi dựa vào một nguồn thông tin cho những khẳng định bạn không thể trực tiếp kiểm chứng. Vì bạn có bằng chứng rằng nguồn thông tin của bạn đáng tin cậy, bạn xem nó như một nguồn thông tin đáng tin cậy liên quan đến những khẳng định mà nếu không bạn thiếu bằng chứng trực tiếp.

Enns tin cậy Đức Chúa Trời nào? Nguồn thông tin của ông là gì? Rõ ràng không phải hữu thần luận theo Kinh Thánh. Theo tôi thấy, ông coi Cựu Ước là tiểu thuyết đạo đức. Ông bác bỏ tính không sai lầm của các sách Phúc Âm. Và ông bác bỏ tính không sai lầm của Chúa Giê-xu. Theo quan điểm của ông, các sách Phúc Âm là những bản ký thuật không sai lầm về một Đấng Christ có thể sai lầm.

ii) Ngoài ra, ông chỉ coi sự chắc chắn là một tội khi sự chắc chắn được đặt vào sự mặc khải của Kinh Thánh. Ông chắc chắn Kinh Thánh về cơ bản đã sai về nhiều vấn đề. Ông chắc chắn thuyết tiến hóa là đúng.

“Ý tưởng rằng Đấng Tạo Hóa của trời và đất, với tất cả vẻ đẹp, sự kỳ diệu và bí ẩn của chúng, đồng thời là một nhà giảng đạo thùng thình siêu cỡ, bị ám ảnh bởi việc liệu suy nghĩ của chúng ta có đều ở đúng chỗ hay không và sẵn sàng kết án chúng ta xuống địa ngục đời đời nếu chúng không ở đúng chỗ, là điều vô lý — dù đó là giả định vận hành (dù chưa được kiểm tra) của tôi chừng nào tôi còn nhớ được.”

Thật là đầu óc yếu kém khi một số người thấy sự so sánh này hợp lý. Đức Chúa Trời quá lớn để quan tâm đến các chi tiết của sự sáng tạo của Ngài. Kết luận suy ra từ tiền đề như thế nào? Đức Chúa Trời càng lớn, sự làm chủ chi tiết của Ngài càng lớn.

Tôi sẽ kết thúc bằng việc trích dẫn hai nhà giải kinh Kinh Thánh, một người từ thế kỷ 17, một người khác từ thế kỷ 18, để minh họa cách các trí thức Cơ Đốc trước thế kỷ 19 vật lộn với các phản đối “khoa học” đối với trận lụt của Nô-ê. Matthew Poole (thế kỷ 17):

1. Rằng các loại thú và chim khác nhau, mà những người không học thức tưởng tượng là vô số, được những người học thức, những người đã đặc biệt tìm hiểu chúng và viết về chúng, quan sát thấy chỉ hơn ba trăm một chút, trong đó phần lớn nhất là nhỏ bé; và nhiều loài trong số này mà nay được cho là khác nhau về loại, trong nguồn gốc đầu tiên của chúng chỉ là một loại, dù nay chúng đã thay đổi rất nhiều về hình dạng và phẩm chất, điều này có thể dễ dàng nảy sinh từ sự đa dạng của khí hậu và thức ăn của chúng, và các hoàn cảnh khác, và từ sự kết hợp bừa bãi của những sinh vật vô luật pháp đó.

2. Rằng các sinh vật thô bạo, khi chúng bị nhốt trong tàu, nơi chúng nhàn rỗi, và liên tục ở dưới một loại kinh hoàng và kinh ngạc, sẽ hài lòng với lượng lương thực ít hơn nhiều, và thuộc loại khác với những gì chúng đã quen, và những thứ có thể nằm trong ít phòng hơn, như cỏ khô, và các sản vật của đất. Đức Chúa Trời nữa, Đấng đã thay đổi bản chất của chúng, và làm cho các sinh vật hoang dã trở nên hiền lành và dịu dàng, có thể bằng cùng một sự quan phòng quyền năng điều tiết sự thèm ăn của chúng, hoặc, nếu Ngài vui lòng, đã tăng lương thực của chúng trong khi chúng ăn nó, như sau này Đấng Christ đã làm với các ổ bánh. Thật vô ích và nhàn rỗi biết bao những lời chế nhạo của những kẻ dí dỏm phóng túng liên quan đến việc tàu không đủ sức chứa thức ăn cho rất nhiều thú.

3. Rằng giả sử các sinh vật ăn thịt sống bằng thịt, ở đây cũng có đủ không gian và còn dư cho một số lượng cừu đủ dùng, làm thức ăn cho chúng trong cả một năm, như khi tính toán sẽ dễ dàng thấy; không cần đến hai nghìn con cừu cho chúng, và tàu chứa không ít hơn bốn trăm năm mươi nghìn cubit trong đó.

Các nguồn của vực sâu lớn, tức là của biển, được gọi là vực sâu, Gióp 38:16, Gióp 38:30, Gióp 41:31, Thi Thiên 106:9; và cũng của vực thẳm lớn đó, hoặc biển nước, chứa trong lòng đất. Vì rằng có một lượng nước khổng lồ ở đó, được ngụ ý ở đây và trong các Kinh Thánh khác, như Thi Thiên 33:7, 2 Phi-e-rơ 3:5; và được Plato khẳng định trong Phaedrus của ông, và bởi Seneca trong Natural Questions của ông, 3.19, và hiển nhiên từ các suối và sông có nguồn gốc từ đó; và một số trong chúng không có nơi nào khác để chảy ra, như xuất hiện từ Biển Caspi, nơi nhiều sông đổ vào, và đặc biệt là con sông lớn Volga đó, với sự phong phú như vậy, rằng nó chắc chắn sẽ nhấn chìm tất cả các phần đó của trái đất, nếu không có một lối thoát cho chúng dưới lòng đất; vì chúng không có lối thoát nào khác trên mặt đất ra khỏi hồ hoặc biển lớn đó. Từ vực sâu này vậy, và từ biển cùng nhau, rất dễ dàng cho Đức Chúa Trời mang đến một lượng nước như vậy, có thể áp đảo trái đất mà không cần sản xuất nước mới, điều mà Ngài chỉ với một lời cũng có thể đã tạo ra. Thật vô ích biết bao những lời chế nhạo của những người chống Kinh Thánh vô thần về điều này. Những kẻ dí dỏm phàm tục giả vờ điều này là không thể, vì chiều cao khổng lồ của nhiều ngọn núi. Nhưng, 1. Điều này không thể bị bất kỳ người nào tin có Đức Chúa Trời cho là không thể; đối với Ngài việc mang đến đủ nước, cho mục đích này, cũng dễ dàng như nói một lời. Và nếu chúng ta thừa nhận một phép lạ của quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời ở đây, điều đó không hơn những gì ngay cả người ngoại đạo cũng đã thú nhận trong các trường hợp khác. 2. Có lẽ trận lụt này có thể không đơn giản là phổ quát trên toàn bộ trái đất, mà chỉ trên toàn bộ thế giới có người ở, nơi con người hoặc thú vật sinh sống; điều này cũng nhiều như nguyên nhân xứng đáng của trận lụt, tội lỗi của con người, hoặc mục đích của nó, sự hủy diệt của mọi người và thú vật, đòi hỏi. Và từ “toàn thể thiên đàng” có thể được hiểu là phần ở trên tất cả các phần có người ở của nó. Và trong khi những người ngoại đạo hiện đại của chúng ta, những kẻ tự gọi mình một cách sai lầm là Cơ Đốc nhân, cười nhạo lịch sử của trận lụt này vào dịp này và những dịp tương tự, như thể nó là một câu chuyện lãng mạn nhàn rỗi; họ có thể lưu ý rằng, tiền lệ của họ, những người ngoại đạo cổ đại và khôn ngoan hơn, có nhiều người trong số họ đã thừa nhận sự thật của nó, dù họ cũng trộn nó với các truyện ngụ ngôn của họ, điều này không lạ lùng cũng không bất thường đối với họ. Lactantius kêu gọi những người ngoại đạo thời của ông về điều này. Không, không chỉ có đề cập đến trận lụt nói chung, mà còn cả chim bồ câu được sai ra khỏi tàu, trong Plutarch, và Berosus, và Abydenus. Và ký ức về trận lụt chung này được bảo tồn cho đến ngày nay trong số những người Ấn Độ nghèo nàn thiếu hiểu biết, những người đã hỏi các Cơ Đốc nhân xâm chiếm đất của họ, liệu họ đã bao giờ nghe về một điều như vậy chưa, và liệu một trận lụt khác có được trông đợi không? Và các tác giả Trung Hoa kể lại rằng chỉ một người, mà họ gọi là Puoncuus, cùng gia đình, được cứu trong trận lụt, và tất cả những người còn lại đều bị diệt vong.

John Gill (thế kỷ 18):

Rằng đã có một trận lụt như vậy được mang đến trên đất, được xác nhận bởi lời chứng của các tác giả ngoại đạo thuộc mọi dân tộc; chỉ là thay vì Nô-ê họ đặt một người nào đó có thời cổ đại vĩ đại trong dân tộc của họ, như người Chaldea, Sisithrus hoặc Xisuthrus; người Hy Lạp và La Mã, Prometheus hoặc Deucalion, hoặc Ogyges. Josephus F26 nói, tất cả các tác giả của lịch sử man di hoặc ngoại đạo đều đề cập đến trận lụt và tàu; và ông đưa ra các thẩm quyền của Berosus người Chaldea, và Hieronymus người Ai Cập, người đã viết về cổ vật Phoenicia, và Mnaseas, và nhiều người khác, và Nicolaus người Damascus: và có những người khác mà Eusebius F1 đề cập, như Melo, người đã viết chống lại người Do Thái, nhưng vẫn nói về trận đại hồng thủy, trong đó một người cùng các con trai đã thoát; và Abydenus người Assyria, mà bản tường thuật của ông đồng ý với bản này của Môi-se theo sau về nhiều điều; cũng như những gì Lucian F2 và Ovid F3 đã viết về nó, ngoại trừ tên của người mà trong thời của người ấy nó đã xảy ra: và không chỉ người Ai Cập có kiến thức về trận đại hồng thủy phổ quát, như xuất hiện từ lời chứng của Plato, người nói F4, rằng một thầy tế lễ Ai Cập đã kể cho Solon, từ các sách thánh của họ, lịch sử của nó; và từ nhiều hoàn cảnh khác nhau trong câu chuyện về Osiris và Typhon, tên mà họ đặt cho biển, và trong tiếng Chaldea có nghĩa là một trận lụt; và ở đây Targum của Onkelos dịch từ này bằng “Tuphana”; và người Ả Rập cho đến ngày nay gọi trận lụt là “Al-tufan”; nhưng người Trung Hoa cũng thường xuyên nói về trận đại hồng thủy F5; và thậm chí người ta nói người Mỹ ở Mexico và Peru có một truyền thống về nó F6; và người Bà-la-môn nữa F7, những người nói rằng 21.000 năm trước biển đã áp đảo và nhấn chìm toàn bộ trái đất, ngoại trừ một ngọn đồi lớn, ở xa về phía bắc, gọi là “Biudd”; và rằng đã chạy trốn đến đó một phụ nữ và bảy người đàn ông (mà tên của họ được đưa ra, xem (Sáng Thế Ký 7:13)) những người đó hiểu từ sách của họ rằng một trận lụt như vậy sẽ đến, và thực sự đang đến, đã chuẩn bị chống lại nó, và sửa sang đến đó; đến nơi đó cũng đi hai con của mọi loại sinh vật (xem (Sáng Thế Ký 6:19)) thảo mộc, cây cối, và cỏ, và mọi thứ có sự sống, tổng số tất cả là 1.800.000 linh hồn sống: trận lụt này, họ nói, kéo dài một trăm hai mươi năm (xem (Sáng Thế Ký 6:3)) năm tháng và năm ngày; sau thời gian đó tất cả các sinh vật này được bảo tồn như vậy đã xuống lại, và lấp đầy trái đất; nhưng về bảy người đàn ông và phụ nữ, chỉ một người trong số họ xuống cùng bà, và ở tại chân núi. theo bản tường thuật của người Chaldea bởi Berosus F24, người ta dự đoán rằng nhân loại sẽ bị hủy diệt bởi một trận lụt vào ngày mười lăm của tháng Daesius, tháng thứ hai từ xuân phân: điều rất đáng chú ý mà Plutarch F25 kể lại, rằng Osiris đã vào tàu vào ngày mười bảy của Athyr, tháng thứ hai sau thu phân, và hoàn toàn đồng ý với bản tường thuật của Môi-se về Nô-ê. “có những hồ lớn, (như Seneca quan sát F26,) mà chúng ta không thấy, phần lớn biển nằm ẩn, và nhiều sông trượt đi trong bí mật:” vì vậy những lượng nước khổng lồ đó trong lòng đất bị ép lên trên, bởi sự sụp đổ của trái đất, hoặc bởi một nguyên nhân nào khác không được chúng ta biết, như Giám mục Patrick quan sát, đã phun ra dữ dội ở nhiều phần của trái đất, nơi các lỗ và khoảng trống được tạo ra, và nơi chúng hoặc tìm thấy hoặc tạo ra một lối thoát, mà, cùng với cơn mưa bốn mươi ngày, có thể dễ dàng tạo ra một trận lụt như được mô tả ở đây: người ta quan sát {a}, có những biển có rất nhiều sông chảy vào, chúng phải được làm trống theo một cách không được biết, bởi một số lối đi ngầm dưới đất, như biển Euxine; và đặc biệt người ta ghi nhận về biển Caspi, được tính chiều dài hơn một trăm hai mươi dặm Đức, và chiều rộng từ đông sang tây khoảng chín mươi, rằng nó không có cách hữu hình nào để nước chảy ra, và nhưng nó nhận vào lòng mình gần một trăm con sông, và đặc biệt là con sông lớn Volga, tự nó như một biển về độ lớn, và được cho là đổ vào đó nhiều nước trong một năm, đến mức có thể đủ để bao phủ toàn bộ trái đất, và nhưng nó không bao giờ tăng cũng không giảm, cũng không được quan sát thấy thủy triều lên xuống: vì vậy nếu, tác giả của tôi nói, các nguồn của vực sâu lớn, hoặc các lối đi ngầm dưới đất này, được tiếp tục thả lỏng, mà không có dòng chảy ngược vào chúng, như Môi-se giả định, trong thời gian mưa bốn mươi ngày và bốn mươi đêm; và nước dâng lên chỉ một phần tư dặm trong một giờ; nhưng trong bốn mươi ngày nó sẽ rút hết nước sâu hai trăm bốn mươi dặm; điều này, không nghi ngờ gì, sẽ đủ để bao phủ trái đất cao hơn bốn dặm: và bởi điều trước, “các cửa sổ” hoặc cửa đập của thiên đàng, hoặc “các thác nước”, như bản Septuagint dịch, có thể có nghĩa là các đám mây, như Sir Walter Raleigh F2 giải thích chúng; Môi-se sử dụng từ, ông nói, để diễn tả sự dữ dội của các cơn mưa, và việc đổ nước xuống; vì bất cứ ai, ông nói thêm, đã thấy những lần nước rơi như vậy đôi khi xảy ra ở Ấn Độ, được gọi là “các vòi nước”, nơi các đám mây không vỡ thành giọt, mà rơi xuống với một sức mạnh không thể cưỡng lại trong một khối, có thể sử dụng đúng cách nói mà Môi-se đã làm, rằng các cửa sổ hoặc cửa đập của thiên đàng được mở ra, hoặc nước rơi trái với phong tục, và trật tự mà chúng ta gọi là tự nhiên; Đức Chúa Trời khi đó đã nới lỏng sức giữ lại trong không khí trên cùng, và nước rơi xuống dồi dào: và một tác giả khác về điều này quan sát F3, rằng không khí dày dễ dàng biến thành nước; và rằng quanh trái đất có một không khí dày hơn, mà chúng ta gọi là “khí quyển”; mà, càng xa trái đất, càng mỏng, và vì vậy nó trở nên mỏng hơn theo tỷ lệ, cho đến khi nó mất hết phẩm chất nước của mình: nó có thể kéo dài bao xa không thể xác định được; nó có thể vươn đến tận quỹ đạo của mặt trăng, theo những gì chúng ta biết ngược lại; bây giờ khi phẩm chất giữ nước này bị rút lại, Môi-se nói với chúng ta, rằng “mưa ở trên đất bốn mươi ngày” và “bốn mươi đêm”: và do đó một phần của nó có thể đến từ xa đến mức phải mất bốn mươi ngày để rơi xuống; và nếu chúng ta cho phép mưa hơn mười dặm một giờ một chút, hoặc hai trăm năm mươi dặm một ngày, thì tất cả các hạt nước, ở độ cao 10.000 dặm, có thể xuống trái đất; và chỉ riêng điều này có thể hơn đủ để bao phủ các ngọn núi cao nhất. thậm chí nó có thể được cho phép cao mười lăm cubit; điều này cũng sẽ không cung cấp một phản đối đáng kể như vậy đối với lịch sử của trận lụt như người ta có thể nghĩ thoạt nhìn, vì các ngọn núi cao nhất không gần cao như một số người tính toán. Sir Walter Raleigh cho phép ba mươi dặm cho chiều cao của các ngọn núi, nhưng ngọn núi cao nhất thế giới sẽ không được tìm thấy cao hơn sáu dặm trực tiếp. Olympus, chiều cao được các nhà thơ ca ngợi như vậy, không vượt quá một dặm rưỡi vuông góc, và khoảng bảy mươi bước. Núi Athos, được nói là đổ bóng vào đảo Lemnos (theo Pliny tám mươi bảy dặm) không cao hơn hai dặm, cũng không Caucasus cao hơn nhiều; không, Đỉnh Teneriff, được coi là ngọn núi cao nhất thế giới, có thể leo lên trong ba ngày (theo tỷ lệ tám furlong cho một ngày hành trình), điều này làm cho chiều cao khoảng một dặm Đức vuông góc; và người Tây Ban Nha khẳng định, rằng dãy Andes, những ngọn núi cao ngất của Peru, mà so với chúng họ nói dãy Alps chỉ là những túp lều, có thể leo lên trong bốn ngày đường…

Giải nghĩa đền thờ của Ê-xê-chi-ên

Độc giả sẽ thấy mình bối rối bởi các chương này [tức là Ê-xê-chi-ên 40-48]. Ở một mức độ nào đó ít nhất chúng có lẽ đã được trình bày như quy chuẩn cho tương lai. Tuy nhiên, cộng đồng hậu lưu đày, ngay cả khi việc áp dụng các phán quyết của chúng nằm trong quyền lực của họ, đã tìm thấy các mô hình thờ phượng khác, trong khi định hướng khác biệt của đức tin Cơ Đốc đã khiến các chương này trở nên lỗi thời. Người ta có phải cất chúng vào một ngăn kéo của những hy vọng đã mất và những giấc mơ thất vọng, như những bức ảnh đã phai màu không? Việc viện đến thuyết phân kỳ và hoãn chúng đến một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen trong một thời gian chưa đến trong tương lai, theo tác giả, là một biện pháp tuyệt vọng cố gắng một cách chân thành bảo tồn niềm tin vào một lời tiên tri theo thuyết không sai lầm. Kinh điển của các Kinh Thánh, Do Thái và Cơ Đốc, đã thản nhiên chấp nhận sự không ứng nghiệm, luôn khuyến khích việc đọc chúng như chính Lời Đức Chúa Trời cho mỗi thế hệ tin kính. L. Allen, Ezekiel 20-48 (Word, 1990), 214-15.

i) Điều này đặt ra một vấn đề nghiêm trọng. Các phong trào thiên niên kỷ và các giáo phái thiên niên kỷ thường xuyên đưa ra các dự đoán sai. Điều phân biệt một giáo phái thiên niên kỷ với một phong trào thiên niên kỷ là nếu lãnh đạo và thành viên kiên trì gấp đôi sau khi các dự đoán của họ thất bại. Đối với người ngoài, các Cơ Đốc nhân bảo vệ tính không sai lầm của lời tiên tri trong Kinh Thánh dường như có tội trong cùng một sự biện hộ đặc biệt. Vì vậy, chúng ta cần có thể giải quyết thách thức này.

ii) Câu cuối cùng của Allen gây hiểu lầm. Kinh điển không thản nhiên chấp nhận sự không ứng nghiệm từ quan điểm của kinh điển. Ngược lại, sự phân biệt giữa tiên tri thật và tiên tri giả là nền tảng của thần học Kinh Thánh.

iii) Giả sử, vì mục đích lập luận, rằng Ê-xê-chi-ên 40-48 là một chương trình thay thế đền thờ của Sa-lô-môn. Người Do Thái lưu đày có thực sự kỳ vọng điều đó xảy ra sau khi họ hồi hương không? Đền thờ của Sa-lô-môn, kém tham vọng hơn nhiều, được xây dựng bằng phương tiện con người. Cộng đồng hậu lưu đày không có bất cứ thứ gì gần với các nguồn lực cần thiết để xây dựng khu phức hợp đền thờ mà Ê-xê-chi-ên hình dung. Làm sao họ có thể kỳ vọng một cách thực tế điều đó xảy ra sau khi trở về Palestine? Những thành viên chu đáo trong độc giả của Ê-xê-chi-ên chẳng phải sẽ thấy khải tượng của ông khó hiểu hoặc lý tưởng hóa sao? Vì vậy, đó là một trong vài giả định đáng ngờ làm nền tảng cho cách giải thích và đánh giá của Allen. Nếu không có sự can thiệp siêu nhiên, sẽ cần thiết bị xây dựng hiện đại để xây dựng khu phức hợp đền thờ mà Ê-xê-chi-ên hình dung.

iv) Hãy xem xét một số giả định đáng ngờ khác mà ông đưa ra. Một khải tượng về một đền thờ không có ngày tháng. Một khải tượng về một đền thờ không đặt cấu trúc đó trong quá khứ, tương lai gần, hoặc tương lai xa. Một khải tượng về một đền thờ trung tính về khung thời gian. Về mặt thực tế, độc giả của Ê-xê-chi-ên có thể loại trừ một sự thực hiện trong quá khứ. Nhưng về tương lai, không có gì trong chính khải tượng chọn lựa cho ngắn hạn hay dài hạn. Nó chỉ là một mô tả bằng lời về một hình ảnh trong tâm trí về một khu phức hợp đền thờ.

v) Theo cùng một cách, một khải tượng về một đền thờ, tự thân, không phải là một lời hứa, dự đoán, hoặc chương trình xây dựng. Hãy so sánh nó với các giấc mơ. Một số giấc mơ bình thường trong khi các giấc mơ khác mang tính mặc khải. Nhưng bạn không biết trước giấc mơ nào là giấc mơ nào. Tốt nhất, bạn chỉ biết sau sự kiện giấc mơ là bình thường hay mặc khải. Nếu nó thành sự thật, thì nó mang tính tiên tri. Nhưng đó không phải là điều bạn có thể phân biệt trước. Hơn nữa, lợi ích của việc nhìn lại hoạt động tốt hơn trong ngắn hạn so với dài hạn. Trong trường hợp của bất kỳ lời tiên tri thật nào, có một khoảng thời gian giữa thời điểm của lời tiên tri và thời điểm ứng nghiệm. Trước đó, lời tiên tri dường như là sai. Không có gì xảy ra… cho đến khi nó xảy ra!

vi) Giả sử, vì mục đích lập luận, rằng khải tượng của Ê-xê-chi-ên không phải là một lời hứa, dự đoán, hoặc chương trình xây dựng. Liệu điều đó vẫn sẽ gây dựng không? Đền thờ của Sa-lô-môn đã bị phá hủy. Ê-xê-chi-ên có một khải tượng về một đền thờ mới mà, theo một nghĩa nào đó, sẽ thay thế nó. Ngay cả khi điều đó không theo nghĩa đen, nó vẫn có thể có ý nghĩa. Không phải một khải tượng về tương lai, mà là một ẩn dụ hoặc phép tương tự đẹp như tranh cho tương lai. Một cách nói rằng cộng đồng lưu đày có một tương lai. Đức Chúa Trời sẽ khôi phục người Do Thái về quê hương của họ. Nghi lễ thờ phượng Môi-se sẽ tiếp tục. Đức Chúa Trời chưa từ bỏ Y-sơ-ra-ên.

Những kẻ giả mạo và Parousia

23 Bấy giờ nếu có ai nói với các ngươi: ‘Kìa, Đấng Mê-si-a ở đây!’ hoặc ‘Ngài ở đó!’ đừng tin. 24 Vì các mê-si-a giả và các tiên tri giả sẽ nổi lên và làm các dấu lạ và phép lạ lớn, để dẫn lạc lối, nếu có thể, ngay cả những người được chọn. 25 Kìa, Ta đã nói trước với các ngươi. 26 Vậy, nếu họ nói với các ngươi: ‘Kìa, Ngài ở trong đồng vắng,’ đừng đi ra. Nếu họ nói: ‘Kìa, Ngài ở trong các phòng trong,’ đừng tin. 27 Vì như chớp phát ra từ phương đông và chiếu sáng đến phương tây, sự đến của Con Người cũng sẽ như vậy (Ma-thi-ơ 24:23-25).

i) Bài giảng trên núi Ô-li-ve thường được cho là một điều gây bối rối cho thần học Cơ Đốc vì, theo một cách giải thích, Chúa Giê-xu đã đưa ra một dự đoán sai. Ngài đồng bộ hóa Parousia và sự tận thế với sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Chắc chắn có những yếu tố trong lời tiên tri kéo dài gợi ý các sự kiện dẫn đến và bao gồm sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Tuy nhiên, theo một cách giải thích khác, có một sự chuyển đổi từ một sấm ngôn ngắn hạn sang một sấm ngôn dài hạn. Bản thân tôi thấy điều đó thuyết phục.

ii) Nhưng tôi muốn đưa ra một điểm khác. Hãy xem xét các câu 23-27. Điều này không phù hợp với sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Vì vậy, nó gợi ý rằng tại điểm nối này, sấm ngôn đang nhìn xa hơn sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem đến một kết cục xa hơn. Tôi cho rằng ý chính của các câu 23-27 là các Cơ Đốc nhân sẽ không phải đi tìm mê-si-a khi Ngài trở lại. Gánh nặng sẽ không đặt lên họ để áp dụng các tiêu chí để xác định mê-si-a. Thay vào đó, khi Ngài trở lại, sự trở lại của Đấng Christ sẽ không thể nhầm lẫn đến mức đây chắc chắn sẽ là mê-si-a thật, trong con người của Chúa Giê-xu. Nhưng thật khó thấy sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem đáp ứng tiêu chuẩn này như thế nào. Trước hết, Chúa Giê-xu đề cập đến các tiên tri giả và những kẻ giả mạo mê-si-a làm các dấu lạ và phép lạ. Đó là một cụm từ có sẵn khơi gợi các liên tưởng với các phép lạ của cuộc Xuất Hành. Nhưng Chúa Giê-xu nói ngay cả điều đó cũng là một chỉ dấu không đáng tin cậy. Tuy nhiên, các phép lạ theo kiểu Xuất Hành lặp lại ấn tượng hơn nhiều so với những gì đã xảy ra tại sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Vì vậy, nếu ngay cả các phép lạ ở quy mô của cuộc Xuất Hành cũng không xác định được sự trở lại của mê-si-a thật, sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem chắc chắn sẽ không đủ. Không có gì siêu nhiên về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Tốt nhất, Josephus báo cáo một vài phép lạ. Nhưng ngay cả khi chúng ta công nhận chúng, chúng cũng kém ngoạn mục hơn các phép lạ theo kiểu Xuất Hành. Nếu, trong trường hợp lớn hơn là các phép lạ theo kiểu Xuất Hành lặp lại, đây là các tiêu chí không đáng tin cậy, thì a fortiori, trường hợp nhỏ hơn là sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem sẽ còn mơ hồ hơn nữa.

Các lời tiên tri hai giai đoạn

Dường như đối với tôi, trong Kinh Thánh đôi khi chúng ta gặp hiện tượng các lời tiên tri hai giai đoạn. Một lời tiên tri ngắn hạn tiếp theo là một lời tiên tri dài hạn. Các ví dụ bao gồm Ê-sai 7-12, Đa-ni-ên 11, và Ma-thi-ơ 24. Đối với “những người hoài nghi”, cách giải thích đó trông giống như biện hộ đặc biệt. Tuy nhiên, có một lô-gíc cho chiến lược này. Trong bản chất của trường hợp, chúng ta không có bằng chứng trực tiếp rằng một lời tiên tri dài hạn là đúng trước sự kiện. Đó là điều chúng ta chỉ có thể xác nhận sau sự kiện. Vậy bằng chứng nào cho thấy một người tự xưng là tiên tri thực sự biết tương lai? Một chiến lược là cung cấp một lời tiên tri ngắn hạn. Nếu điều đó thành sự thật, thì nó thiết lập uy tín tiên tri của người đó (giả sử dự đoán là không thể thấy trước một cách tự nhiên). Sau khi đã chứng minh, qua lời tiên tri ngắn hạn, rằng người đó biết tương lai, điều đó đặt nền tảng cho lời tiên tri dài hạn.

Liệu mặc khải được cho là đến từ Đức Chúa Trời có phải vượt qua một bài kiểm tra đạo đức không?

Tôi sẽ bình luận về bài luận này: Morriston, W. (2013) The Problem of Apparently Morally Abhorrent Divine Commands, trong The Blackwell Companion to the Problem of Evil (biên tập J. P. McBrayer và D. Howard-Snyder), John Wiley & Sons, Ltd, Oxford, UK., ch10

Morriston là một người vô thần.

Nếu Đức Chúa Trời hoàn hảo về mặt đạo đức, hẳn phải có nhiều điều không thể được Ngài truyền lệnh, và có thể dường như khá dễ dàng nêu tên một số điều trong đó. William Lane Craig, chẳng hạn, nói rằng việc Đức Chúa Trời truyền lệnh hiếp dâm (Craig et al. 2009, 172) hoặc truyền lệnh chúng ta ăn thịt con cái của mình là tuyệt đối không thể (Craig và Antony 2008). David Baggett và Jerry Walls nói rằng việc Đức Chúa Trời truyền lệnh chúng ta “hiếp dâm và cướp bóc những nông dân vô tội trong một ngôi làng nông thôn ở châu Phi” là không thể (Baggett và Walls 2011, 134).1

“Tuyệt đối không thể” có thể hơi nói quá trường hợp này. Hoàn cảnh là quan trọng, và một triết gia giàu trí tưởng tượng có lẽ có thể dựng lên một thế giới trong đó Đức Chúa Trời chính đáng về mặt đạo đức khi truyền lệnh cho ai đó làm những điều này. Nhưng ngay cả khi một thế giới như vậy thực sự có thể, nó sẽ ít giống với thế giới thực tế. Như mọi việc thực tế diễn ra, những mệnh lệnh như thế này không vượt qua được sự xem xét đạo đức và không thể được quy cho Đức Chúa Trời một cách hợp lý. Như Robert Adams nói đúng, “các thông điệp được cho là từ Đức Chúa Trời” phải được kiểm tra về “sự mạch lạc với các phán đoán đạo đức được hình thành theo những cách tốt nhất có sẵn cho chúng ta” (Adams 1999, 284). Nếu ai đó viện dẫn một “thông điệp từ Đức Chúa Trời” làm sự biện minh cho việc hiếp dâm hoặc cướp bóc hoặc ăn thịt trẻ em, chúng ta sẽ kết luận đúng rằng người đó là một kẻ lang băm hoặc một kẻ điên.

Liệu bài kiểm tra đạo đức này có nên được áp dụng ngay cả cho các bản tường thuật trong Kinh Thánh về các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không?2 Đây là một vấn đề nghiêm trọng, vì bản ký thuật Kinh Thánh chứa một số mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mà — trên bề mặt — cũng đáng phản đối về mặt đạo đức như những điều được đề cập trong đoạn đầu tiên. Trong số các đoạn đáng lo ngại nhất là những đoạn trong đó Đức Chúa Trời được trình bày như truyền lệnh tiêu diệt một số lượng lớn người. Adams (1999, 284) trích dẫn với sự đồng tình lời của Immanuel Kant: “Áp-ra-ham đáng lẽ phải đáp lại tiếng nói được cho là của Đức Chúa Trời này: ‘Việc tôi không nên giết con trai tốt lành của tôi là khá chắc chắn. Nhưng việc ngươi, hiện tượng này, là Đức Chúa Trời — về điều đó tôi không chắc chắn, và không bao giờ có thể chắc chắn, ngay cả khi tiếng nói này vang xuống từ thiên đàng (hữu hình).’” Mặt khác, Adams cũng nói điều này: “Mệnh lệnh được gửi đến Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 22 không nên bị bác bỏ đơn giản vì nó thách thức các giá trị thịnh hành… Tôn giáo sẽ không chỉ an toàn hơn hiện tại, mà còn kém thú vị hơn và kém phong phú hơn như một nguồn lực cho sự trưởng thành đạo đức và thuộc linh, nếu nó không nắm giữ tiềm năng cho những thách thức sâu sắc đối với quan điểm đạo đức hiện tại” (Adams 1999, 285). Dù có sự hạn chế này, người ta vẫn còn ấn tượng mạnh mẽ rằng Adams không tin Đức Chúa Trời đã từng truyền lệnh cho bất kỳ ai hiến tế một mạng người.

Những sự biện minh trong Kinh Thánh này đặt ra những câu hỏi mới và đáng lo ngại. Liệu các lý do được nêu trong các văn bản khủng bố có xứng đáng với một Đức Chúa Trời hoàn hảo tốt lành và yêu thương không? Liệu việc truyền lệnh cho người Y-sơ-ra-ên giết một số lượng lớn người có phải là một cách chấp nhận được về mặt đạo đức để ngăn họ áp dụng các thực hành tôn giáo “ghê tởm” không? Liệu có chấp nhận được về mặt đạo đức khi trừng phạt người A-ma-léc thời Sa-mu-ên vì những gì một thế hệ trước của người A-ma-léc đã làm với một thế hệ trước của người Y-sơ-ra-ên không? Ít nhất, những người phủ nhận rằng có những lỗi đạo đức nghiêm trọng trong Kinh Thánh phải cho thấy rằng việc tin rằng lý do của Kinh Thánh cho mỗi mệnh lệnh có vấn đề phù hợp với sự tốt lành hoàn hảo của Đức Chúa Trời là không vô lý. Khi đưa ra yêu cầu này, chúng ta không yêu cầu bất kỳ ai đọc tâm trí của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta yêu cầu mọi người đọc những gì các văn bản khủng bố nói về hành động của Đức Chúa Trời và về các ý định đằng sau chúng, và xem xét liệu có hợp lý khi cho rằng chúng trình bày chính xác hành động và ý định của một Đức Chúa Trời hoàn hảo yêu thương và công chính không.

Hãy tưởng tượng một mục sư lo lắng về một tổ chức vô thần địa phương đã lôi kéo một số người trẻ rời khỏi Hội Thánh của ông. Ông cầu nguyện xin sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và đi đến tin rằng Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh của ông là công cụ của công lý của Đức Chúa Trời. Vừa mới từ “khám phá” này, ông nói với các tín hữu của mình rằng Đức Chúa Trời có một sứ mạng đặc biệt cho họ: họ phải ngăn chặn sự lây nhiễm thuộc linh này ngay từ đầu bằng cách giết những người vô thần đó. Nhiều thành viên Hội Thánh hoài nghi, nhưng Mục sư trấn an họ bằng cách chỉ ra rằng “sự sống của chúng ta đến như một món quà tạm thời từ Đức Chúa Trời”, rằng Đức Chúa Trời có quyền “lấy lại nó khi Ngài chọn”, và rằng Đức Chúa Trời cũng có quyền ủy nhiệm người khác “lấy lại nó thay Ngài”.

Một mức độ hoài nghi cao như vậy về những gì Đức Chúa Trời có thể truyền lệnh chắc chắn là quá mức. Nội dung phi đạo đức của “mặc khải” của mục sư là một lý do hoàn toàn tốt để bác bỏ nó. Lý do này, dĩ nhiên, có thể bị vô hiệu, nhưng trong trường hợp không có bằng chứng áp đảo xác nhận tính chân thực của “thông điệp từ Đức Chúa Trời” của mục sư, chúng ta nên coi đó là một vấn đề cho cảnh sát.21 Tôi gợi ý rằng chúng ta nên tiếp cận các văn bản khủng bố trong Kinh Thánh theo cách phần nào tương tự. Theo ánh sáng tốt nhất của chúng ta, chúng dưới tiêu chuẩn về mặt đạo đức, và điều này cho chúng ta một lý do thoạt nhìn mạnh mẽ để tin rằng chúng không mô tả chính xác các mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời tốt lành và yêu thương. Lý do này có thể bị vô hiệu, nhưng trừ khi các lý do áp đảo để chấp nhận các văn bản khủng bố có thể được đưa ra, chúng nên bị bác bỏ.

Điều này đặt ra một số vấn đề:

i) Lập trường của Morriston là nghịch lý. Một mặt, các Cơ Đốc nhân có lý do để tin rằng con người đôi khi có các trực giác đạo đức đáng tin cậy, dù trực giác đạo đức của chúng ta có thể sai lầm. Mặt khác, một người vô thần nhất quán ít nhất phải là một người hoài nghi về đạo đức. Theo chủ nghĩa tự nhiên, các quan điểm đạo đức của chúng ta được lập trình sẵn và/hoặc bị điều kiện hóa bởi xã hội. Nhưng không có giả định nào rằng các phong tục bị điều kiện hóa bởi xã hội là đúng hoặc sai một cách khách quan. Hơn nữa, nếu bản năng đạo đức của chúng ta được một quá trình tự nhiên vô tâm, phi đạo đức lập trình vào chúng ta, thì không có lý do gì để nghĩ chúng tương ứng với các chuẩn mực đạo đức khách quan. Thật vậy, thật khó hình dung làm thế nào thậm chí có thể có các chuẩn mực đạo đức khách quan, với những điều kiện nền tảng đó. Vì vậy, ngay cả khi có thể có một tiêu chí đạo đức để đánh giá các ứng viên tôn giáo cụ thể hoặc các ứng viên tôn giáo cạnh tranh, điều đó không bao giờ có thể loại trừ tôn giáo nói chung, vì chủ nghĩa hiện thực đạo đức ký sinh trên hữu thần luận.

ii) Hơn nữa, vì có thể chứng minh được rằng cảm thức đạo đức của chúng ta thường tùy tiện, với thực tế rằng các nền văn hóa khác nhau thường có các phong tục xã hội khác nhau, hệ quả là, ngay cả từ quan điểm Cơ Đốc, chúng ta cần cho phép khả năng rất sống động rằng những gì chúng ta coi là trực giác đạo đức hoặc sự chắc chắn đạo đức đơn giản chỉ vang vọng sự điều kiện hóa xã hội của chúng ta, và nếu chúng ta được nuôi dưỡng vào một thời gian hoặc nơi chốn khác, cảm thức đạo đức của chúng ta có thể rất khác. Dù các Cơ Đốc nhân không nên là những người hoài nghi đạo đức toàn diện, không giống người vô thần, một mức độ hoài nghi về cảm thức đạo đức tiền phản tỉnh của chúng ta là có cơ sở và thậm chí cần thiết. Cảm thức đạo đức của chúng ta cần sự sửa chữa hoặc xác nhận từ mặc khải.

iii) Có thể xác nhận hoặc bác bỏ một ứng viên tôn giáo trên các cơ sở khác ngoài đạo đức. Sau khi xác nhận một ứng viên tôn giáo trên các cơ sở khác ngoài đạo đức, bạn có thể sử dụng điều đó làm một chuẩn mực hoặc tiêu chí đạo đức để đánh giá một ứng viên tôn giáo khác. Nhưng vì các lý do tôi đã đưa ra, tôi nghiêm túc nghi ngờ bạn có thể làm điều đó từ con số không. Tôi nghi ngờ bạn có thể nhảy thẳng vào một bài kiểm tra đạo đức. Tôi nghĩ chúng ta thiếu quyền tiếp cận độc lập vào các trực giác đạo đức đáng tin cậy một cách nhất quán. Điều chúng ta thích gọi là trực giác đạo đức rất là lúc trúng lúc trật. Thật vậy, các nhà chỉ trích phản đối đạo đức Cựu Ước trớ trêu thay lại minh họa chính điểm đó. Các tác giả Cựu Ước không chia sẻ quan điểm của họ. Các tác giả Cựu Ước không nghĩ các mệnh lệnh được cho là “ghê tởm” là xúc phạm đến sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Vậy tiêu chuẩn so sánh để phân xử các quan điểm đạo đức cạnh tranh là gì?

iv) Tình huống của Áp-ra-ham khác với một sứ giả. Đức Chúa Trời phán trực tiếp với Áp-ra-ham. Điều đó không tương tự với một “thông điệp được cho là” từ Đức Chúa Trời, điều bắt buộc các bên thứ hai không phải là người nhận trực tiếp của thông điệp được cho là đó. Việc tôi tuân theo một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời nếu tôi nghe nó trực tiếp từ Đức Chúa Trời là một chuyện — việc tuân theo một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được báo cáo là một chuyện hoàn toàn khác.

v) Trong trường hợp các lệnh cấm của Ngũ Kinh, dù các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được trung gian qua một sứ giả, người Y-sơ-ra-ên có bằng chứng kỳ diệu áp đảo rằng Đức Chúa Trời đã phán với và qua Môi-se.

Sự đóng đinh của Đức Chúa Trời-chiến binh

Trong đoạn giới thiệu chính thức cho cuốn sách mới của Boyd: https://www.youtube.com/watch?v=6Fs_sOyEBRo ông làm tốt việc tóm tắt tình thế tiến thoái lưỡng nan cho lập trường của mình. Một mặt, hữu thần luận Cựu Ước dường như đối lập hoàn toàn với thần học Đấng Christ “mang hình thập tự giá”, theo phái Anabaptist của ông. Mặt khác, Cựu Ước, mà Chúa Giê-xu tán thành là Lời Đức Chúa Trời, quy các hành động và mệnh lệnh bạo lực cho Đức Giê-hô-va.

Trong bài đánh giá của ông về cuốn sách của Boyd, Olson nói: … và, trong một số trường hợp khác, dân sự của Đức Chúa Trời phạm bạo lực và quy nó cho Đức Chúa Trời do bị giam cầm về văn hóa trong các ý tưởng của vùng Cận Đông cổ đại về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, dù ông không tin Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ, Ba Ngôi, từng phạm bạo lực, Boyd tin Đức Chúa Trời đã linh cảm các ký thuật quy các hành động như vậy cho sự xúi giục của Ngài một cách sai lầm. Ông lập luận, đây là một ví dụ về sự thích ứng của Đức Chúa Trời với việc con người không có khả năng hiểu Ngài một cách đúng đắn và về mặc khải tiệm tiến. Đối với Boyd, Kinh Thánh phải được đọc ngược, tất cả dưới ánh sáng của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đức Chúa Trời bị đóng đinh và mà tình yêu đau khổ của Ngài cuối cùng và trọn vẹn mặc khải bản tính thật của Đức Chúa Trời. Boyd lập luận rằng các bức chân dung trong Cựu Ước về Đức Chúa Trời truyền lệnh và phạm bạo lực cực đoan chống lại ngay cả trẻ em không thể được coi theo giá trị bề mặt dù chúng phải được giải thích một cách nghiêm túc như những “mặt nạ” Đức Chúa Trời cho phép dân sự sa ngã của Ngài đeo lên Ngài. Cũng như Đức Chúa Trời cho phép con người đóng đinh Ngài, Đức Chúa Trời cũng cho phép ngay cả chính dân sự của Ngài đổ lỗi cho Ngài về những việc làm ác của họ (hoặc của các quyền lực vũ trụ thuộc linh vô hình). http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2017/07/review-greg-boyds-crucifixion-warrior-god/

Giả sử đó là một bản tóm tắt chính xác về lập trường của Boyd, và Olson là một người đánh giá có thiện cảm, giải pháp của Boyd không giải quyết được tình thế tiến thoái lưỡng nan ông đã đặt ra lúc đầu. Ông thừa nhận rằng Chúa Giê-xu tán thành Cựu Ước là Lời Đức Chúa Trời. Nhưng ông nói Cựu Ước đôi khi bóp méo nghiêm trọng bản tính thật của Đức Chúa Trời. Sự trình bày sai lầm đó phù hợp với sự tán thành của Đấng Christ đối với hữu thần luận Cựu Ước như thế nào? Boyd có một lý thuyết tiên nghiệm về Đức Chúa Trời thực sự như thế nào, dựa trên cách giải thích của ông về thần học Đấng Christ trong Tân Ước. Ông lao lực để dung hòa điều đó với hữu thần luận Cựu Ước, nhưng nỗ lực của ông thất bại. Điều đó hẳn phải khiến ông loại bỏ thần học Đấng Christ “mang hình thập tự giá”, theo phái Anabaptist của mình. Dù có những nỗ lực phi thường của ông, lý thuyết của ông bị thực tế phủ chứng. Boyd có hai lựa chọn giả định khác: ông có thể nói Tân Ước trình bày sai về Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu đã không tán thành Cựu Ước là Lời Đức Chúa Trời. Các tác giả Phúc Âm chiếu quan điểm của chính họ về thẩm quyền của Cựu Ước lên Chúa Giê-xu. Nhưng theo giả thuyết đó, chúng ta không biết Chúa Giê-xu thực sự tin điều gì. Ngài biến mất đằng sau các tác giả Phúc Âm. Chúng ta không thể đi qua họ hoặc vòng quanh họ để đến với Chúa Giê-xu thật. Hoặc ông có thể áp dụng một thần học Đấng Christ theo thuyết Kenosis. Chúa Giê-xu đã nói những điều các tác giả Phúc Âm quy cho Ngài, nhưng Ngài là một đứa trẻ bị điều kiện hóa bởi văn hóa của thời đại mình. Nhưng, dĩ nhiên, điều đó phá hủy tiêu chuẩn so sánh của Boyd. Khi đó ông không thể sử dụng Chúa Giê-xu làm một điểm tương phản để sửa chữa bức chân dung trong Cựu Ước về Đức Giê-hô-va. Vì vậy, không có lối thoát nào cho Boyd ngoại trừ việc loại bỏ phương pháp giải kinh “mang hình thập tự giá” của ông. Cuối cùng, việc nói Chúa Giê-xu “thay thế” mặc khải Cựu Ước là mơ hồ. Chúa Giê-xu đã vượt qua mặc khải Cựu Ước. Chúa Giê-xu đại diện cho đỉnh cao của mặc khải Cựu Ước. Nhưng Boyd có ý theo nghĩa Chúa Giê-xu sửa chữa và bãi bỏ mặc khải Cựu Ước. Tuy nhiên, đó là một phương pháp giải kinh tự sát. Các khẳng định mê-si-a của Chúa Giê-xu phải được xác thực bởi các mô tả mê-si-a trong Cựu Ước. Nó phải hoàn thành các quỹ đạo mê-si-a trong Cựu Ước. Nếu chủ nghĩa mê-si-a trong Tân Ước về cơ bản mâu thuẫn với chủ nghĩa mê-si-a trong Cựu Ước, thì điều đó phủ chứng chủ nghĩa mê-si-a trong Tân Ước. Chúng phải hội tụ, không phân kỳ. Nếu chúng tách ra theo các hướng đối lập, thì người Do Thái đúng khi bác bỏ các khẳng định mê-si-a của Chúa Giê-xu.

“Các văn bản khủng bố”

Trước hết, với tư cách là một Cơ Đốc nhân Tin Lành, Boyd thấy rằng ông không thể đơn giản bác bỏ các ký thuật về bạo lực được quy cho Đức Chúa Trời (hoặc cho mệnh lệnh của Đức Chúa Trời) là không đúng về mặt lịch sử (tức là chưa bao giờ xảy ra). Trong toàn bộ tác phẩm này, ông coi toàn bộ Kinh Thánh một cách nghiêm túc mà không coi tất cả theo nghĩa đen. Dù ông không tán thành hoặc sử dụng phương pháp giải thích ngụ ngôn của Origen (mà ông mô tả sâu sắc và chi tiết), ông tìm cách đón nhận nhiều ký thuật trong Cựu Ước về bạo lực của Đức Chúa Trời vừa là lịch sử vừa không đúng theo nghĩa đen. http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2017/07/review-greg-boyds-crucifixion-warrior-god/

Gạt các vấn đề khác với cách giải thích của Boyd sang một bên, chẳng phải phương pháp giải kinh của thuyết thần học mở cam kết với việc giải thích theo nghĩa đen — trái ngược với việc xem các đoạn khác nhau theo nghĩa nhân hình (như hữu thần luận cổ điển) — sao? Chẳng phải cách tiếp cận của ông đối với “các văn bản khủng bố” đối lập hoàn toàn với phương pháp giải kinh chung của thuyết thần học mở về sự ngạc nhiên của Đức Chúa Trời, sự hối tiếc, việc thay đổi ý định, việc đặt các câu hỏi không tu từ, việc thử nghiệm con người để học biết họ sẽ làm gì sao?

Chiếu những mâu thuẫn

Một cuộc trao đổi tôi có trên Facebook:

Một ví dụ về điều này là trường hợp Chúa Giê-xu được xức dầu tại Bê-tha-ni. Giăng rõ ràng có ý truyền đạt rằng nó diễn ra 6 ngày trước Lễ Vượt Qua (Giăng 12), trong khi Mác rõ ràng có ý truyền đạt rằng nó diễn ra 2 ngày trước Lễ Vượt Qua (Mác 14). Rõ ràng đây là cùng một sự kiện được mô tả. Cho đến nay tôi chưa nghĩ ra cách nào để dung hòa các văn bản đó. Vì vậy, đây là các lựa chọn: (1) nêu rằng hoặc Giăng hoặc Mác cố ý thay đổi ngày xức dầu vì một mục đích nào đó hoặc mục đích khác (một phương pháp dung hòa theo kiểu Licona) HOẶC (2) xem xét ý tưởng rằng có lẽ điều này được giải thích tốt nhất bởi sự biến thiên trong ký ức của nhân chứng. Cá nhân tôi chọn lựa chọn thứ hai. Tôi nghĩ các tác giả Phúc Âm có ý truyền đạt lịch sử thật và họ đáng tin cậy về cơ bản. Tôi không nghĩ họ cố ý thay đổi mọi thứ hoặc bịa đặt các tình tiết cho phù hợp với một chương trình nghị sự.

i) Tôi không nghĩ các nhà giải kinh hữu ích lắm về ví dụ này.

ii) Tôi nghĩ ấn tượng về một mâu thuẫn niên đại trong trường hợp này (và một số trường hợp khác) tồn tại trong tâm trí độc giả hơn là trong văn bản. Độc giả, đặc biệt là độc giả hiện đại, mang đến cho văn bản một quan niệm định trước không được nói ra về cách sách được viết. Trong kinh nghiệm của chúng ta, một tác giả ngồi tại một cái bàn hoặc bàn làm việc, một mình, và viết liên tục cho đến khi ông hoàn thành một phần, hoặc cho đến khi ông mệt vì viết, hoặc cho đến khi ông phải đứng dậy để làm việc khác. Đó là một quá trình có phương pháp và đơn độc. Nhưng tôi nghĩ đó là một mô hình lỗi thời về việc viết lách cổ đại. Tôi nghi ngờ chúng ta nên hình dung các tác giả Phúc Âm ngồi tại một cái bàn, một mình, cầm bút trong tay, ghi lại ký ức hoặc “nguồn” của họ lên giấy da. Thay vào đó, tôi nghi ngờ nó giống một dịp xã hội hơn, như kể chuyện tại một buổi đoàn tụ gia đình. Giả sử quyền tác giả truyền thống, Giăng đã có mặt, vì vậy bản tường thuật của ông dựa trên hồi ức của chính ông. Theo Công Vụ Các Sứ Đồ 12:12, Mác là người bản địa của Giê-ru-sa-lem, vì vậy có thể ông đã có mặt tại bữa ăn. Hoặc nếu không ông có thể đã phỏng vấn ai đó đã có mặt. Vì nhà của ông là một trong các Hội Thánh tại gia sáng lập ở Giê-ru-sa-lem, ông có quyền tiếp cận nhiều nhân chứng về chức vụ công khai của Đấng Christ.

iii) Mác thực ra không nói việc xức dầu diễn ra 2 ngày trước Lễ Vượt Qua. Thay vào đó, có một sự ngắt quãng giữa 14:1-2 và 3-9. Việc xức dầu là một chủ đề khác với 1-2. Giả sử Mác đã có mặt tại bữa tối. Giả sử Mác đang đọc chính tả Phúc Âm của mình cho một người chép kinh. Đây có thể là một buổi tụ họp xã hội nơi các Cơ Đốc nhân khác có mặt. Ông có thể bắt đầu đọc chính tả các sự kiện của “tuần thánh” từ ký ức, rồi ai đó hỏi ông một câu hỏi, điều này đưa ông đến chủ đề của 3-9, rồi ông tiếp tục với 10 trở đi. Loại việc đó xảy ra trong lịch sử truyền khẩu. Hãy xem xét các buổi sum họp gia đình nơi các thân nhân trẻ hơn đang chất vấn bà hoặc ông của họ về các sự kiện trong đời họ. Nó không tuyến tính. Bà của họ sẽ bắt đầu nói về điều gì đó trong quá khứ, rồi bà có thể xen vào điều gì khác đã xảy ra trước đó. Nó không tuần tự. Bất cứ điều gì nảy ra trong tâm trí. Hoặc họ có thể bắt đầu nói về điều gì đó, và một thân nhân trẻ hơn sẽ hỏi họ một câu hỏi, điều này dẫn đến một sự lạc đề. Hoặc giả sử Mác không có mặt tại bữa tối. Giả sử Mác là người chép kinh, và ông đang chất vấn một trong các môn đồ đã ở đó. Một lần nữa, tuy nhiên, hãy xem xét tất cả các cuộc phỏng vấn trên TV bạn đã xem trong đó người phỏng vấn đang chất vấn một vị khách về các sự kiện trong đời ông. Hãy xem xét cách nó nhảy từ điều này sang điều khác không theo thứ tự cụ thể nào. Liên tưởng tự do, trong đó một tuyên bố về một điều dẫn đến một câu hỏi về điều khác. Nếu điều đó sau đó được biên tập, nó có thể bỏ qua các câu hỏi, nhưng nó vẫn sẽ hơi nhảy cóc. Cũng hãy ghi nhớ rằng các bản chép tay viết tay không giống như các bộ xử lý văn bản nơi bạn có thể xóa điều gì đó hoặc sắp xếp lại các đoạn văn. Đây là một phần của điều khiến độc giả hiện đại phát điên khi đọc các tác giả Thanh Giáo như John Owen. Rất nhiều sự lạc đề. Đó là vì những cuốn sách đó không được viết trên máy vi tính. Họ viết ra bất cứ điều gì họ đang nghĩ vào lúc đó. Nó không được sắp xếp gọn gàng. Tôi nghĩ độc giả hiện đại nhận thức các mâu thuẫn niên đại trong các sách Phúc Âm vì chúng ta tưởng tượng quá trình này văn học và được kiểm soát hơn thực tế. Nhưng giả sử quyền tác giả truyền thống, các sách Phúc Âm là các lịch sử truyền khẩu được ghi lại. Điều đó không được lên kế hoạch và cấu trúc theo cách một sử gia hiện đại viết.

Âm phủ

Bình luận về tình tiết phù thủy ở En-đô-rơ, Robin Parry nói:

Hướng mà linh hồn đến được lặp lại năm lần — người nổi lên từ dưới đất. Điều đó hoàn toàn có ý nghĩa vì người chết ở dưới đất R. Parry, The Biblical Cosmos (Cascade Books 2014), 80.

Parry trích dẫn điều này để cho thấy các tác giả Kinh Thánh theo một vũ trụ ba tầng. Cõi của người chết theo nghĩa đen là một hang động ngầm khổng lồ. Tuy nhiên, suy luận của Parry sai lầm trên một số cơ sở. Đây là văn bản:

8 Sau-lơ cải trang và mặc quần áo khác và đi, người và hai người đi cùng. Và họ đến gặp người phụ nữ vào ban đêm. Và người nói: “Hãy bói cho ta bằng một linh hồn và mang lên cho ta bất cứ người nào ta sẽ nêu tên cho ngươi.” 9 Người phụ nữ nói với người: “Chắc chắn ngươi biết Sau-lơ đã làm gì, thể nào người đã diệt trừ các đồng bóng và các thầy bói khỏi xứ. Vậy sao ngươi gài bẫy mạng sống ta để khiến ta chết?” 10 Nhưng Sau-lơ thề với bà bởi Đức Giê-hô-va: “Đức Giê-hô-va hằng sống, sẽ không có hình phạt nào đến với ngươi vì việc này.” 11 Bấy giờ người phụ nữ nói: “Ta sẽ mang ai lên cho ngươi?” Người nói: “Hãy mang Sa-mu-ên lên cho ta.” 12 Khi người phụ nữ thấy Sa-mu-ên, bà kêu lên với giọng lớn. Và người phụ nữ nói với Sau-lơ: “Sao ngươi đã lừa dối ta? Ngươi là Sau-lơ.” 13 Vua nói với bà: “Đừng sợ. Ngươi thấy gì?” Và người phụ nữ nói với Sau-lơ: “Tôi thấy một vị thần đang lên khỏi đất.” 14 Người nói với bà: “Hình dáng của người ấy như thế nào?” Và bà nói: “Một ông già đang lên, và người ấy được bao bọc trong một chiếc áo choàng.” Và Sau-lơ biết đó là Sa-mu-ên, và người cúi mặt xuống đất và tỏ lòng tôn kính. 15 Bấy giờ Sa-mu-ên nói với Sau-lơ: “Sao ngươi đã quấy rầy ta bằng cách mang ta lên?” Sau-lơ đáp, (1 Sa-mu-ên 28:9-14, ESV).

i) Người kể chuyện không nói rằng hồn của Sa-mu-ên “đã lên”. Thay vào đó, người kể chuyện trích dẫn ba nhân vật sử dụng thuật ngữ đó. Người kể chuyện không nhất thiết hay thậm chí có thể cho là tán thành những gì họ trích dẫn người khác nói.

ii) Hình ảnh âm phủ dựa trên thực tế rằng các ngôi mộ theo nghĩa đen nằm dưới lòng đất. Các ngôi mộ nằm dưới bề mặt trái đất.

iii) Có thể một tỷ lệ phần trăm nào đó người dân ở vùng Cận Đông cổ đại thực sự nghĩ người chết sống tiếp trong một nghĩa địa ngầm khổng lồ, u ám. Thật khó từ khoảng cách của chúng ta để nói liệu đây chỉ là một ẩn dụ mở rộng.

iv) Trong ngữ cảnh này, “mang lên” dường như là một công thức chiêu hồn dựa trên hình ảnh âm phủ. Một cụm từ thành ngữ hoặc câu thần chú để triệu hồi người chết.

v) Liên quan đến (iv), đồng bóng rất có thể tiếp tục sử dụng ngôn ngữ “lên” trong mô tả của bà về sự hiện ra của Sa-mu-ên vì đó là một phần của thành ngữ. Một quy ước ngôn ngữ để liên lạc với người chết. Nói cách khác, nó có thể là một ẩn dụ đã chết (xin lỗi vì chơi chữ). Bản tường thuật bắt đầu với một công thức có sẵn, được cả hai nhân vật (Sau-lơ và đồng bóng) sử dụng để triệu hồi người chết. Và Sa-mu-ên sử dụng cùng một thành ngữ. Ngoài ra, việc lặp lại cụm từ khiến nó trở thành một leitwort. Toàn bộ bản tường thuật thấm đẫm biệt ngữ của nghề để tạo cho nó một sắc thái cụ thể.

vi) Cuối cùng, nếu hồn của Sa-mu-ên muốn hiện ra một cách hữu hình, và nói với ai đó, điều đó sẽ xảy ra ở đâu? Vì Sau-lơ và đồng bóng là những người trần thế, một cuộc gặp mặt trực diện đòi hỏi một hồn ma phải nói với con người có thân thể ở ngang tầm mắt. Nói cách khác, hồn ma sẽ hiện ra, và đứng ở một tư thế đứng, hoặc tạo ra ảo giác rằng người ấy đang đứng, trên mặt đất vững chắc. Khung tham chiếu không gian nào khác sẽ hoạt động? Lơ lửng trên cao? Cuộc gặp phải diễn ra ở mặt đất vì Sau-lơ và đồng bóng ở trên mặt đất. Vì vậy, chúng ta sẽ kỳ vọng bề mặt trái đất là khung tham chiếu không gian. Định hướng không gian nào khác khả thi trong bối cảnh đó?

Trước khi Con Người đến

Cuộc trao đổi đã được biên tập nhẹ mà tôi gần đây có với một người không tin trên Facebook:

Khi họ bắt bớ các ngươi trong một thành, hãy trốn sang thành khác, vì thật, Ta nói với các ngươi, các ngươi sẽ chưa đi qua hết các thành của Y-sơ-ra-ên trước khi Con Người đến (Ma-thi-ơ 10:23).

Các Cơ Đốc nhân, các bạn sẽ đáp lại điều này như thế nào? Dường như đối với tôi chỉ có hai cách giải thích hợp lý. 1) Hoặc những người được nói đến vào thời điểm đó sẽ thấy Con Người đến trước cái chết cá nhân của chính họ Hoặc 2) Các thành trong Y-sơ-ra-ên sẽ chưa thấy Cơ Đốc giáo lan đến tất cả chúng từ lâu trước khi Con Người lại đến. Vì vậy, rõ ràng, cả một và hai đều đã ứng nghiệm từ hơn 1.700 năm trước và có lẽ hơn 1.850 năm trước. Chẳng phải đây là bằng chứng cứng rắn về một lời tiên tri thất bại sao?

Một vài điểm:

i) Có câu hỏi về cách người kể chuyện (Ma-thi-ơ) hiểu dự đoán này. Ngay cả khi chúng ta xác định niên đại sáng tác của Ma-thi-ơ khá sớm, vào những năm 60, và lời nói nguyên thủy được thốt ra khoảng năm 30, liệu việc thăm viếng mọi thành trong Y-sơ-ra-ên trong những năm xen giữa, với thời gian dư dả, có dễ dàng không? Chắc chắn hơn 30 năm là quá đủ thời gian để làm điều đó. Tất cả các thành trong Y-sơ-ra-ên có thể được khảo sát trong thời gian ít hơn nhiều so với vậy. Trong khung cửa sổ đó, nếu đó là một lời tiên tri thất bại, điều đó hẳn đã hiển nhiên từ lâu trước khi người kể chuyện viết Phúc Âm của mình. Nhưng việc người kể chuyện ghi lại điều mà chính ông tin là một lời tiên tri thất bại của Chúa Giê-xu có thực tế đến mức nào?

ii) Nhiều độc giả tự động giả định rằng bất kỳ sự đề cập nào đến việc Chúa Giê-xu “đến” nhất thiết là một dự đoán về sự tận thế. Nhưng còn việc Chúa Giê-xu hiện ra với con người trong các giấc mơ và khải tượng thì sao? Điều đó đã xảy ra với Phao-lô (Công Vụ Các Sứ Đồ 9). Điều đó đã xảy ra với Giăng (Khải Huyền 1). Điều đó được báo cáo trong suốt lịch sử Hội Thánh. Chúng ta có thể giảm giá một số báo cáo đó, nhưng chúng ta không cần bác bỏ tất cả chúng một cách thẳng thừng. Đặc biệt trong ngữ cảnh đã nêu về sự bắt bớ, Chúa Giê-xu có thể hiện ra với các Cơ Đốc nhân đang đau khổ, bị đe dọa để khích lệ họ. Nguồn lực khái niệm của chúng ta quá hạn chế nếu chúng ta giả định rằng “Chúa Giê-xu đến” nhất thiết phải chỉ một sự kiện một lần, về sự tận thế. Chúa Giê-xu có thể đến với các cá nhân đang cần, vào các thời gian và nơi chốn khác nhau. Có bằng chứng thoạt nhìn điều đó xảy ra. Hãy lấy những người Hồi giáo hiện đại cải đạo sang Cơ Đốc giáo nói rằng Chúa Giê-xu đã hiện ra với họ trong các giấc mơ. Tương tự, giám mục Anh giáo Hugh Montefiore là một thiếu niên Do Thái khi ông có một khải tượng về Chúa Giê-xu, điều này thúc đẩy ông cải đạo sang Cơ Đốc giáo.

Về điểm 1: Thực ra khá có khả năng. Tất cả bằng chứng thực nghiệm cho thấy phản ứng phổ biến nhất đối với các lời tiên tri thất bại được nhận ra là rao giảng ĐAM MÊ HƠN và xác tín hơn. Kỳ lạ thay, những người dự đoán thời kỳ cuối cùng phản ứng theo cách này rất nhất quán.

i) So sánh tồi. Nếu có một bản ghi về một lời tiên tri “thất bại”, thì đã quá muộn để phủ nhận nó, vì vậy việc giải thích lại là con đường hành động đạo đức duy nhất. Nhưng ở đây câu hỏi đang được bàn là tại sao ghi lại nó ngay từ đầu? Tại sao bảo tồn nó cho hậu thế nếu nó rõ ràng sai?

ii) Một phản ứng phổ biến đối với lời tiên tri thất bại là sự vỡ mộng. Nhiều người rời bỏ phong trào.

2) có ít lập luận liên văn bản để nghi ngờ bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài sự tái lâm.

Bây giờ bạn đang di chuyển cột gôn. Hơn nữa, các đoạn khác bạn ám chỉ không có cùng một chuẩn mực cụ thể, vì vậy việc bạn có thể chỉ ngoại suy từ đoạn này sang các đoạn khác thiếu chuẩn mực đó là đáng ngờ.

Việc Chúa Giê-xu hiện ra trong các giấc mơ hoặc khải tượng sẽ không đòi hỏi việc di chuyển các thành.

Dường như bạn đang trộn lẫn hai vấn đề khác nhau: các môn đồ truyền giáo ở Palestine, và Chúa Giê-xu “đến”. Việc Chúa Giê-xu “đến” không phải là sự thay thế cho nhiệm vụ và bổn phận của họ. Thay vào đó, điều đó có thể là một sự khích lệ cho các nhà truyền giáo bị bao vây.

1) Tôi không thấy đó là một sự khác biệt có ý nghĩa như thế nào. Tác giả của Ma-thi-ơ rất có thể đã cảm thấy nó đã thất bại (nhận ra điều này) nhưng xác tín của ông vẫn lớn lên (hoặc của bà). Vì vậy, tác phẩm vẫn đứng vững như vậy bất chấp một lời tiên tri thất bại. Điều đó không chỉ không có khả năng. Nó có khả năng hơn là không nếu lời tiên tri được coi là đã thất bại.” Điều gì sẽ thúc đẩy Ma-thi-ơ duy trì một lời tiên tri thất bại trong trường hợp nếu không nó sẽ nhanh chóng bị lãng quên? Hãy nhớ, điều này chỉ xảy ra trong một trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Trớ trêu thay, bạn là người có một lý thuyết không thể phủ chứng. Bạn đã bịa ra một lời giải thích ad hoc để giữ thể diện, không phải cho dự đoán, mà cho lý thuyết của bạn rằng nó nhất thiết phải là một lời tiên tri thất bại.

Cũng không có chuẩn mực nào thiếu trong các đoạn khác.

Điều đó đơn giản là không đúng. Chắc chắn là có: “Các ngươi sẽ chưa đi qua hết các thành của Y-sơ-ra-ên…” Các đoạn khác bạn ám chỉ không có chuẩn mực đó.

Sự đến của Ngài được cho là giải quyết sự bắt bớ

Dựa trên điều gì? nhưng việc di chuyển được cho là mua thời gian cho đến lúc đó. Họ không đơn giản hoặc chủ yếu di chuyển để mua thời gian, mà để truyền bá thông điệp khắp Palestine.

Không phải các lãnh đạo. Các lãnh đạo thường không rời bỏ.

Một lần nữa, bạn đang di chuyển cột gôn. Ban đầu bạn nói: “Tất cả bằng chứng thực nghiệm cho thấy phản ứng phổ biến nhất đối với các lời tiên tri thất bại được nhận ra là rao giảng ĐAM MÊ HƠN và xác tín hơn. Kỳ lạ thay, những người dự đoán thời kỳ cuối cùng phản ứng theo cách này rất nhất quán.” Tuy nhiên, bây giờ bạn đã thu hẹp đáng kể khẳng định ban đầu của mình, nhưng bạn hành động như thể điều đó không tạo ra sự khác biệt. Một lần nữa, bạn là người đang viện đến các lời giải thích ad hoc để vá lại cáo buộc ban đầu của mình. Khá là mỉa mai, tôi phải nói.

i) Một lần nữa, vì bạn không thể chứng minh điểm của mình bằng Ma-thi-ơ 10:23, dù đó là ví dụ trưng bày của bạn, bạn thay đổi chủ đề để bao gồm các đoạn trong Lu-ca và Phao-lô. Nhưng điều đó chỉ là ngụy biện vòng tròn liên quan đến các trường hợp đó.

ii) Các đoạn khác không có cùng các chuẩn mực, vậy tại sao giả định Ma-thi-ơ 10:23 nhất thiết phải chỉ cùng một sự kiện như chúng?

iii) Theo câu 21, một số người sẽ bị tử đạo trước khi Chúa Giê-xu “đến”, vì vậy sự đến của Ngài không cứu tất cả họ, hoặc thậm chí hầu hết họ, khỏi cái chết dưới tay những kẻ bắt bớ họ.

iv) Liên quan đến (iii), tại sao suy ra rằng “ai bền chí đến cuối cùng sẽ được cứu” chỉ sự cứu rỗi trong đời này hơn là sự cứu rỗi khỏi đời này? Ma-thi-ơ có một giáo lý về đời sau. Thật vậy, đó là sự khích lệ chính cho các Cơ Đốc nhân. Mọi người sớm muộn gì cũng chết. Câu hỏi là điều gì xảy ra với họ sau khi họ chết: “Vì ai muốn cứu mạng sống mình sẽ mất nó, nhưng ai mất mạng sống mình vì Ta sẽ tìm thấy nó.”

Áp-ra-ham, Y-sác, và người ngoài hành tinh

Những người vô thần, cũng như “các Cơ Đốc nhân cấp tiến”, thường tấn công việc trói buộc Y-sác (Sáng Thế Ký 22). Một thách thức là hỏi: “Bạn sẽ làm gì nếu Đức Chúa Trời truyền lệnh cho bạn hiến tế con mình?” Tôi đã bàn về điều này trước đây nhưng bây giờ tôi muốn tiếp cận nó từ một góc độ khác.

Đây không phải là một tình thế tiến thoái lưỡng nan riêng của Cơ Đốc nhân. Thật dễ dàng diễn đạt lại tình thế tiến thoái lưỡng nan theo các thuật ngữ thế tục. Chẳng hạn, nhiều người vô thần theo thuyết UFO học. UFO học về cơ bản là một sở thích thế tục. Thật vậy, một sự thay thế thế tục cho tôn giáo. Niềm hy vọng rằng người ngoài hành tinh sẽ nhảy dù xuống đúng lúc để cứu nhân loại khỏi các xung lực tự hủy hoại của chính nó. Giả sử một nhà UFO học thế tục bắt đầu nghe thấy các tiếng nói. Tiếng nói nói với ông rằng ông phải ám sát tổng thống để ngăn chặn Thế Chiến III. Trừ khi ông làm vậy, tổng thống sẽ kích hoạt Thế Chiến III, gây ra một cuộc trao đổi nhiệt hạch sẽ đẩy hành tinh của chúng ta vào một mùa đông hạt nhân. Chỉ các quan chức chính phủ cấp cao mới sống sót trong các thành phố ngầm, khi họ, hoặc con cháu của họ, chờ đợi bức xạ bề mặt giảm xuống mức có thể ở được. Nhà UFO học có nên hành động theo những gì các tiếng nói của người ngoài hành tinh đang nói với ông không? Có lẽ một người vô thần sẽ nói nhà UFO học nên bỏ qua các tiếng nói. Người ngoài hành tinh không thực sự liên lạc với nhà UFO học. Thay vào đó, việc nghe thấy tiếng nói là triệu chứng của bệnh tâm thần phân liệt. Dĩ nhiên, một vấn đề với đáp lại này là một người tâm thần không ở vị trí để đưa ra đánh giá đó. Nếu ông ta tỉnh táo, ông ta sẽ không nghe thấy tiếng nói ngay từ đầu. Ông ta thiếu tính khách quan đó. Chẩn đoán tâm thần phải được đưa ra bởi một bên thứ hai không bị tâm thần. Sự điên rồ có thể ảnh hưởng đến người tôn giáo và người không tôn giáo như nhau. Vì vậy, thật dễ dàng mơ về một tình thế tiến thoái lưỡng nan song song cho người vô thần.

Bây giờ hãy thay đổi giả thuyết. Giả sử SETI thu được một tín hiệu truyền từ ngoài không gian. Tín hiệu này rõ ràng được gửi bởi một nền văn minh ngoài hành tinh có công nghệ vượt trội. Thông điệp nói với người trái đất rằng nếu họ hành quyết ngay lập tức một tỷ người, sáu tỷ người còn lại sẽ được tha, nhưng nếu họ từ chối làm vậy, nhân loại sẽ bị xóa sổ. Từ quan điểm thế tục, chúng ta có nên tuân thủ thông điệp không? Nhiều người vô thần tán thành thuyết hậu quả. Việc lấy mạng sống của một tỷ người để cứu mạng sống của sáu tỷ người là chính đáng về mặt đạo đức theo phép tính đạo đức đó. Chúng ta có dám thách thức tối hậu thư của người ngoài hành tinh, với một mối đe dọa đáng tin cậy, được hậu thuẫn bởi công nghệ vượt trội hơn nhiều của chúng không? Từ quan điểm thế tục, điều đó khác biệt như thế nào, về nguyên tắc, với việc tuân theo mệnh lệnh của Đức Giê-hô-va hiến tế Y-sác, hoặc mệnh lệnh của Đức Giê-hô-va hành quyết hàng loạt người Ca-na-an nếu chúng từ chối di tản khỏi Palestine?

Sự khác biệt giữa Peter Enns và William Lane Craig là gì?

Tôi đăng lại một số bình luận tôi đã đưa ra trên Facebook:

Lập trường của Craig khác với Peter Enns như thế nào? Có phải chỉ là sự khác biệt về mức độ? Sự khác biệt giữa Tin Lành và Cơ Đốc giáo cấp tiến là gì, nếu có? Việc so sánh với Peter Enns là một ngụy biện đánh lạc hướng như thế nào? Peter Enns cũng loại bỏ các câu chuyện trong Cựu Ước. Có một ranh giới nào được vạch ra giữa Craig và Enns không? Có phải một người được chấp nhận trong khi người kia không được chấp nhận? Nếu vậy, nguyên tắc là gì? Craig nói: “Các câu hỏi về độ tin cậy lịch sử của các văn bản Do Thái cổ đại này không có liên quan trực tiếp đến việc Đức Chúa Trời có tồn tại hay không…”

Đức Chúa Trời nào? Đức Chúa Trời của lập luận vũ trụ học Kalam? Tôi không phản đối các lập luận triết học và khoa học về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, nhưng chúng nên là một sự bổ sung cho bản ký thuật về mặc khải và cứu chuộc, không phải là một sự thay thế. Nếu Craig nghĩ Đức Chúa Trời của A-đam và Ê-va có thể là một nhân vật hư cấu, và nếu ông nghĩ Đức Chúa Trời của Nô-ê có thể là một nhân vật hư cấu, thì ở giai đoạn nào trong ký thuật Cựu Ước Đức Giê-hô-va chỉ một cá nhân có thật nói và làm những điều các ký thuật quy cho Ngài? Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và Giô-sép có tồn tại không? Hay đó là một nhân vật hư cấu? Còn Đức Chúa Trời của Môi-se thì sao? Các học giả tự do nói cuộc Xuất Hành không bao giờ xảy ra. Vậy còn Đức Chúa Trời của cuộc lang thang trong đồng vắng thì sao? Còn Đức Chúa Trời của Giô-suê và Các Quan Xét thì sao? Còn Đức Chúa Trời của Đa-vít hoặc Đa-ni-ên thì sao? Tại điểm nối nào Đức Chúa Trời thật bước vào bức tranh? Đức Chúa Trời mà các Cơ Đốc nhân thờ phượng có phải là cùng một cá nhân như Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đa-vít, A-sáp và Ê-sai không? Hay đó là một cấu trúc văn học? Tôi không chỉ có ý một đối tượng chung của niềm tin, mà là liệu có một Đức Chúa Trời đã nói và làm những điều các ký thuật Cựu Ước quy cho Đức Giê-hô-va liên quan đến Nô-ê, Áp-ra-ham, Giô-sép, Môi-se, Đa-vít, Giê-rê-mi, v.v. không. Có một vật chỉ chiếu liên tục có thật từ thời Cựu Ước đến thời Tân Ước đến thời hiện đại không? Đức Chúa Trời mà các Cơ Đốc nhân cầu nguyện có phải là cùng Đức Chúa Trời đã phán với Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, v.v. không? Hay đó là tiểu thuyết đạo đức?

Hãy xem xét ngắn gọn: trong bình luận cuối cùng của tôi, tôi đã hỏi, với câu trả lời của Craig, hữu thần luận Cựu Ước tương ứng với Đức Chúa Trời mà Craig tin ở mức độ nào. Dù sao, khi người hỏi chỉ ra cách Chúa Giê-xu kêu gọi một số tình tiết trong Cựu Ước, một trong các lối thoát của Craig là so sánh điều đó với văn học hư cấu một cách rõ ràng. Nơi một diễn giả giả định đang đề cập đến một biến cố trong Robinson Crusoe. Tôi không suy ra rằng Craig sẵn sàng so sánh “các văn bản Do Thái cổ đại này” với tiểu thuyết đạo đức. Chính Craig đã đặc biệt trình bày điều đó như một trong các lựa chọn khả thi của ông. Nhưng nếu Sáng Thế Ký 2-3 là hư cấu, thì có lẽ A-đam, Ê-va, và Kẻ Cám Dỗ là các nhân vật hư cấu. Và trong trường hợp đó, Đức Giê-hô-va nhất thiết là một nhân vật hư cấu trong cùng một câu chuyện. Bạn không thể có một diễn giả thật nói chuyện với các nhân vật hư cấu, những người đáp lại một diễn giả thật. Cả hai diễn giả đều phải hoặc là thật hoặc là hư cấu. Bạn không thể có một cuộc đối thoại hư cấu với một người đối thoại thật, hoặc một cuộc đối thoại thật với một người đối thoại hư cấu. Vì vậy, nó phải nhất quán là hư cấu hoặc lịch sử. Điều tương tự với bản tường thuật về trận lụt. Vì vậy, tại điểm nào Đức Giê-hô-va ngừng là một sản phẩm tưởng tượng của người kể chuyện? Có một sự chuyển đổi đột ngột khi chúng ta đến các ký thuật về các tổ phụ không? Về đời của Môi-se? Về đời của Đa-vít? Craig vạch ranh giới ở đâu? Ông có một sự phân biệt có nguyên tắc không? Hơn nữa, theo quan điểm của Craig, chúng ta không thể sử dụng ví dụ của Chúa Giê-xu để chứng thực thể loại lịch sử của các ký thuật Cựu Ước, vì một lối thoát khác của Craig là khả năng sống động rằng Chúa Giê-xu là một giáo sư có thể sai lầm. Và điều đó sẽ áp dụng a fortiori cho các diễn giả hoặc tác giả Tân Ước khác như Phao-lô. Có sự liên tục lịch sử và siêu hình nào giữa Đức Chúa Trời mà Craig khẳng định và Đức Chúa Trời của Thánh Phao-lô, Thánh Lu-ca, Thánh Giăng, Ê-sai, Giê-rê-mi, các tác giả Thi Thiên, Giô-sép, Áp-ra-ham, v.v. không?

Vứt bỏ Cựu Ước

Tôi sẽ bình luận về một đáp lại gần đây Craig đưa ra cho một người hỏi: http://www.reasonablefaith.org/should-ot-difficulties-be-an-obstacle-to-christian-belief

Khi người ta hỏi tôi những câu hỏi chưa được trả lời nào tôi vẫn còn có, tôi nói với họ: “Tôi không biết phải làm gì với các câu chuyện trong Cựu Ước này về Nô-ê và tàu, Tháp Ba-bên, v.v.” Vì vậy, tôi thấy mình cùng hội cùng thuyền với bạn, Jon. Tôi không có câu trả lời tốt nào về cách giải quyết các vấn đề này. Nhưng những khó khăn chưa được trả lời này không ngăn tôi đến với đức tin Cơ Đốc hoặc từ bỏ đức tin Cơ Đốc. Tại sao không?

Theo một nghĩa nào đó, không có nhiều điều để nói về việc đáp lại vì Craig không nêu rõ ông thấy điều gì đặc biệt có vấn đề về các “câu chuyện” trong Cựu Ước này. Tuy nhiên, có một yếu tố tự củng cố trong thái độ của ông. Vì ông không cảm thấy cần phải coi chúng một cách nghiêm túc, vì chúng có thể bỏ đi được đối với ông, ông đã không nỗ lực nhiều để giải quyết các vấn đề được nhận thức.

Vâng, một phần lớn lý do, như bạn lưu ý, là sự thật của điều C. S. Lewis gọi là “Cơ Đốc giáo thuần túy” không đứng vững hay sụp đổ với các câu hỏi như vậy. “Cơ Đốc giáo thuần túy” chỉ các chân lý trung tâm của một thế giới quan Cơ Đốc.

Dù tôi nghĩ có thể có một số giá trị trong “Cơ Đốc giáo thuần túy” như một lời mở đầu biện giáo sơ bộ, Cơ Đốc giáo thuần túy là một cấu trúc nhân tạo. Một mẫu do con người làm ra. Nó giống như Chúa Giê-xu của các học giả, những người tự cho mình có thể đưa cho chúng ta sự tái cấu trúc của họ về Chúa Giê-xu “thực sự” như thế nào. Cơ Đốc giáo trước hết không phải là một tập hợp các chân lý trung tâm mà là một tập hợp các sự kiện trung tâm. Các sự kiện mang ý nghĩa thần học. Các sự kiện dẫn đến Chúa Giê-xu, bao gồm lịch sử Cựu Ước, cũng như sự thụ thai và sự kêu gọi của Giăng Báp-tít. Sau đó là đời sống, sự chết, sự sống lại, và sự Thăng Thiên của Đấng Christ. Cũng như các sứ đồ và tiên tri mà Ngài và Đức Thánh Linh đã dấy lên để giải thích các sự kiện và truyền bá Phúc Âm. Nó không bắt đầu với các ý tưởng, mà với hành động của Đức Chúa Trời trong lịch sử. Các chân lý cần theo dõi các sự kiện. Các chân lý được đặt nền trong các sự kiện. Các sự kiện bao gồm mặc khải của Đức Chúa Trời. Đó là Cơ Đốc giáo trong không gian và thời gian có thật, như Đức Chúa Trời mặc khải qua con người và các sự kiện. Không phải một sự trừu tượng đông khô.

Nếu một người tin rằng Đức Chúa Trời tồn tại và đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết để minh oan cho các khẳng định cá nhân được cho là phạm thượng của ông, thì người ta nên là một Cơ Đốc nhân, và phần còn lại là chi tiết, một vấn đề tranh luận nội bộ giữa các Cơ Đốc nhân.

Vì vậy, các ký thuật lịch sử của Cựu Ước chỉ là một chi tiết — một chi tiết có thể bỏ đi? Lịch sử về các giao dịch của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên chỉ là một chi tiết có thể bỏ đi? Các sấm ngôn tiên tri của Cựu Ước chỉ là chi tiết — một chi tiết có thể bỏ đi? Việc Đức Chúa Trời có dấy lên các tiên tri đã thấy trước Đấng Mê-si-a hay không chỉ là một chi tiết có thể bỏ đi? Chúng ta có thể tháo rời đoàn tàu Tân Ước khỏi đoàn tàu Cựu Ước và bỏ nó lại phía sau trong khi chúng ta phóng đi vào hoàng hôn không? Đó có phải là ý của Craig không? Ông ta thật là thờ ơ.

Các câu hỏi về độ tin cậy lịch sử của các văn bản Do Thái cổ đại này không có [sic] liên quan trực tiếp đến việc Đức Chúa Trời có tồn tại hay không…

Nó có liên quan trực tiếp đến việc Đức Giê-hô-va có tồn tại hay không. Đến việc Đức Chúa Trời có phải là một Đức Chúa Trời đã hành động trong lịch sử thế giới và lịch sử Cận Đông cổ đại hay không. Một Đức Chúa Trời đã phán với và qua các tiên tri của Y-sơ-ra-ên.

… hoặc Chúa Giê-xu Na-xa-rét có sống lại từ kẻ chết hay không.

Đức Chúa Trời nào đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết nếu không phải Đức Giê-hô-va? Bạn biết đấy, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Đức Chúa Trời đó. Và Đức Chúa Trời của lịch sử các tổ phụ được cho là liên tục với Đức Chúa Trời của lịch sử trước trận lụt. Hãy lấy ám chỉ mang tính huy hiệu đến bản tường thuật sáng tạo trong lời mở đầu của Giăng. Mô-típ ánh sáng và bóng tối trong Giăng 1 gợi lại mô-típ ánh sáng và bóng tối trong Sáng Thế Ký 1. Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới nay bước vào sân khấu thế giới Ngài đã tạo dựng. Cũng như Đấng Tạo Hóa trong Sáng Thế Ký là Đấng ban ánh sáng, Đấng ban sự sống, Chúa Giê-xu là Đấng ban ánh sáng, Đấng ban sự sống.

Bạn có thể tưởng tượng bất kỳ sử gia nào phủ nhận tính lịch sử của một sự kiện nào đó trong các sách Phúc Âm vì, chẳng hạn, câu chuyện về Tháp Ba-bên là một huyền thoại không?

Thực ra, tôi có thể. Không hiếm khi thấy các nhà chỉ trích bác bỏ các ký thuật Phúc Âm vì chúng phản ánh cùng một thế giới quan siêu nhiên như Cựu Ước. Cùng một thế giới quan “thần thoại”, “mê tín” như Cựu Ước. Các thiên sứ, ma quỷ, phép lạ, trừ quỷ. Các hữu thể trên trời “xuống” từ bầu trời và “lên” trở lại nơi ở trên trời của Đức Chúa Trời trong các đám mây. Chẳng phải đó là lập luận của Bultmann sao?

Động thái quan trọng nhất bạn thực hiện về mặt tranh luận là khai thác các hàm ý thần học Đấng Christ của việc bác bỏ tính lịch sử của các ký thuật có vấn đề trong Cựu Ước. Khẳng định của bạn là vì Chúa Giê-xu rõ ràng tin vào tính lịch sử của các câu chuyện này, thì nếu chúng ta cho phép các ký thuật này không phải là lịch sử, chúng ta cho phép Đấng Christ đã sai lầm. Nhưng các hàm ý thần học Đấng Christ của điều đó là gì? Bây giờ đó là một câu hỏi thực sự tốt mà các nhà thần học cần khám phá!

Craig hành động như thể đó là lãnh địa trinh nguyên. Nhưng điều này đã diễn ra từ thời Schleiermacher, ít nhiều. Có hai phương án thay thế quen thuộc. Một là kêu gọi sự thích ứng. Chúa Giê-xu đang nói ad hominem. Bây giờ, không nghi ngờ gì Chúa Giê-xu và các tác giả Kinh Thánh khác đôi khi đáp lại con người theo các thuật ngữ của chính họ. Và bạn có thể hùa theo một sự dối trá để bác bỏ nó. Nhưng điều đó rất khác với việc rút ra một kết luận từ một tiền đề sai mà bạn kỳ vọng người nghe coi là một kết luận đúng. Phương án khác là kenosis. Và Craig đùa giỡn với điều đó:

Chúa Giê-xu có giữ các niềm tin sai lầm trong ý thức con người của Ngài không? Ngài có nghĩ mặt trời quay quanh Trái Đất không? Ngài có nghĩ Trái Đất ở trung tâm vũ trụ không? Ngài có nghĩ có bất kỳ ngôi sao nào ngoài những ngôi sao chúng ta có thể thấy vào ban đêm không? Tôi sẽ không cố gắng trả lời các câu hỏi đó, nhưng tôi nghĩ chúng đáng để hỏi. Đức Chúa Trời có hạ mình thấp như vậy trong việc hạ cố trở thành một con người đến mức Ngài mang lấy các giới hạn nhận thức như vậy đến mức Chúa Giê-xu chia sẻ các niềm tin sai lầm thường được các người Do Thái bình thường thế kỷ thứ nhất nắm giữ không? Vì tôi có lý do tốt để tin vào thần tính của Ngài, như đã giải thích ở trên, tôi thà thừa nhận rằng Chúa Giê-xu có thể giữ các niềm tin sai lầm (cuối cùng không quan trọng) hơn là phủ nhận thần tính của Ngài. Thay vì áp đặt lên Ngài các quan niệm tiên nghiệm của chúng ta về thần tính hàm ý điều gì, chúng ta cần cởi mở để học từ các sách Phúc Âm sự Nhập Thể bao hàm điều gì.

Một số vấn đề với đáp lại đó:

i) Chẳng phải lời giải thích này vô lý với thần học Đấng Christ theo thuyết Apollinarian được Craig thừa nhận sao? Theo quan điểm của Craig, ý thức của Đấng Christ không hơn không kém ý thức thuần túy của Đức Chúa Trời.

Dường như bạn không quen thuộc với thần học Đấng Christ tân-Apollinarian được tôi đề xuất trong Philosophical Foundations for a Christian Worldview. Nó được chế tác chính xác vì tôi nghĩ mô hình thông thường có xu hướng hướng đến thuyết Nestorian vì các lý do bạn đề cập. Theo mô hình truyền thống, linh hồn con người của Đấng Christ không phải là một ngôi vị, điều tôi thấy khó hiểu. Theo mô hình của tôi, Logos, Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, là linh hồn của Chúa Giê-xu Christ. Bằng cách mang lấy một thân thể con người, Logos đã hoàn thành bản tính con người của Đấng Christ, khiến Ngài trở thành một hợp thể thân thể/linh hồn. Vì vậy, Đấng Christ có hai bản tính trọn vẹn, của Đức Chúa Trời và con người. http://www.reasonablefaith.org/christological-conundrums#ixzz4eeDDRiFo

ii) Dù con người thường có thể sai lầm, điều đó chỉ đúng khi liên quan đến lý trí không được trợ giúp. Ngay cả một con người đơn thuần cũng có thể không sai lầm nếu Đức Chúa Trời bảo vệ người ấy khỏi lỗi lầm. Do đó, không có hệ quả, ngay cả liên quan đến bản tính con người của Đấng Christ, rằng Ngài phải có thể sai lầm.

iii) Ngoài ra, có câu hỏi liệu sự hiệp nhất ngôi vị có bảo vệ bản tính con người của Ngài khỏi lỗi lầm không. Ngay cả khi bản tính con người của Ngài có thể sai lầm, nó không tự chủ. Bản tính con người của Ngài luôn ở dưới sự kiểm soát của bản tính Đức Chúa Trời của Ngài. Trong một sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, con người sẽ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Ngay cả khi bản tính con người ấp ủ các niềm tin sai lầm, không phải như thể bản tính con người hành động độc lập với bản tính Đức Chúa Trời, mà nó được liên kết với. Không giống như rối loạn đa nhân cách trong đó một nhân cách nổi lên, rồi nói và làm các điều trái ngược với nhân cách bị đè nén.

iv) Câu hỏi thực sự liên quan đến sự dạy dỗ của Đấng Christ. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời có thể cho phép một tiên tri ấp ủ các niềm tin sai lầm. Điều đó tự nó không dẫn lạc lối ai. Tuy nhiên, nếu một tiên tri đang nói nhân danh Đức Chúa Trời, thì việc các tuyên bố của người ấy đúng hay sai là quan trọng. Và a fortiori, điều đó chắc chắn áp dụng trong trường hợp lớn hơn là Đấng Christ.

Trong bất kỳ trường hợp nào, tôi chưa cảm thấy bị đẩy đến mức đó.

Đến mức đó chưa. Craig đã đưa ra các tuyên bố trong vài năm qua cho thấy ông đang trôi dạt sang phía tả. Có lẽ đó là vì ông đến tuổi nghỉ hưu, vì vậy bây giờ ông có thể nhận lương hưu.

Tôi nghĩ các văn bản bạn trích dẫn để cho thấy Chúa Giê-xu giữ các niềm tin sai lầm về Cựu Ước khá yếu. Mác 10.6–9; Ma-thi-ơ 19.4-5, chẳng hạn, chỉ là các trích dẫn từ Sáng Thế Ký về mục đích Đức Chúa Trời tạo ra đàn ông và phụ nữ. Việc đưa ra một điểm thần học như vậy không hề cam kết người ta với tính lịch sử của ký thuật.

Thật là một sự phân đôi sai lầm! Điểm thần học tồn tại như thế nào nếu chính lý do Chúa Giê-xu đưa ra là giả tạo? Đấng Christ đang đặt nền lập trường của Ngài về hôn nhân và ly dị trong lịch sử hành động của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu đó không phải là cách nó đã xảy ra, điểm của Ngài vẫn đứng vững như thế nào? Hơn nữa, độc giả của Ngài sẽ không tránh khỏi giả định rằng Ngài coi tính lịch sử của ký thuật là hiển nhiên. Chúa Giê-xu có phủ nhận nó một cách riêng tư, nhưng giả vờ nó là sự thật ở nơi công cộng không? Đó có phải là điều Craig đang gợi ý không?

Vì vậy, ví dụ duy nhất của bạn có bất kỳ sức mạnh nào là Lu-ca 17:26-7, trong đó Chúa Giê-xu nói: “Cũng như đã xảy ra trong thời Nô-ê, trong thời Con Người cũng sẽ như vậy. Họ ăn uống, cưới gả, cho đến ngày Nô-ê vào tàu, và trận lụt đến và hủy diệt tất cả họ.” Nhưng sự đề cập này, giống như sự đề cập của Chúa Giê-xu đến Giô-na, phù hợp với việc trích dẫn một câu chuyện để đưa ra điểm của mình. Tôi có thể nói với ai đó: “Cũng như Robinson Crusoe có người của ông là Friday để hỗ trợ ông, tôi cũng có vợ tôi là Jan để giúp tôi,” mà không nghĩ sẽ cam kết mình với tính lịch sử của Robinson Crusoe!

Đó là một sự so sánh rõ ràng không tương tự. Robinson Crusoe cố ý là hư cấu. Độc giả đã biết điều đó. Trớ trêu thay, sự so sánh của Craig chỉ thuyết phục vì thể loại hư cấu của Robinson Crusoe được đồng ý. Nhưng đó chắc chắn không phải là cách độc giả Do Thái của Đấng Christ xem Ngũ Kinh. Hoặc độc giả ngụ ý của Ma-thi-ơ.

Dường như chúng ta có các ví dụ trong Tân Ước về hiện tượng này. Chẳng hạn, Giu-đe 9 đề cập đến một biến cố trong The Assumption of Moses, một tác phẩm ngụy kinh chưa bao giờ là một phần của kinh điển Kinh Thánh Do Thái.

i) Nếu, vì mục đích lập luận, nó đi xuống một lựa chọn bắt buộc giữa tính không sai lầm của Kinh Thánh và tính kinh điển của Giu-đe, tại sao Craig nghĩ tính không sai lầm của Kinh Thánh nói chung có thể bỏ đi được để bảo tồn tính kinh điển của một cuốn sách khá bên lề? Nếu đến lúc phải quyết định, tại sao không nói việc Hội Thánh bao gồm Giu-đe trong kinh điển là một sai lầm thay vì nói Kinh Thánh đã sai lầm? Tôi không nói đó là lựa chọn thực tế đối mặt với chúng ta. Tôi chỉ đang chất vấn các ưu tiên của Craig, trên cơ sở của chính ông. Nếu ông sẽ cổ vũ một Cơ Đốc giáo thuần túy về các chân lý trung tâm, tại sao không một kinh điển thuần túy về các sách trung tâm? Nếu Giu-đe được chứng thực kém hơn các sách Tân Ước khác, và nếu Giu-đe ở ngoại vi về mặt thần học so với các sách Phúc Âm hoặc các thư tín của Phao-lô hoặc Hê-bơ-rơ hoặc 1 Giăng hoặc Khải Huyền, tại sao hy sinh sự linh cảm của 65 cuốn sách vì tính kinh điển của một cuốn sách bổ sung? Một lần nữa, tôi không nói chúng ta phải đưa ra lựa chọn đó.

ii) Thực tế là, chúng ta không biết chắc chắn tại sao Giu-đe trích dẫn một tác phẩm ngụy kinh. Giu-đe dài một trang. Do sự cực kỳ ngắn gọn của nó, Giu-đe hầu như không có ngữ cảnh. Các nhà giải kinh cố gắng suy đoán độc giả, các đối thủ, dịp, sitz-em-leben. Điều đó rất khó khăn và rất không chắc chắn khi chúng ta có quá ít để làm việc. Quá ít manh mối để làm việc.

1 Ti-mô-thê 3:8 đưa ra một sự so sánh với một vài nhân vật được nêu tên trong các targum Do Thái, các cuộn Biển Chết, và các truyền thống của các rabbi, mà tương tự chưa bao giờ là một phần của kinh điển Do Thái. Các sự so sánh như vậy không cam kết các tác giả với tính lịch sử của các nhân vật hoặc sự kiện.

Truyền thống Do Thái bịa ra tên cho các thuật sĩ Ai Cập. Đó đơn giản là để dễ dàng tham chiếu. Việc có một cái gì đó để gọi chúng là hữu ích, cách các nhà thờ bịa ra một cái tên cho người giàu (Dives) trong dụ ngôn về La-xa-rơ và Người Giàu. Điều đó hầu như không thể so sánh với việc hạ các ký thuật Cựu Ước xuống huyền thoại, thần thoại, hoặc tiểu thuyết đạo đức.

Chúng ta có thể có điều gì đó tương tự trong Rô-ma 5.7, trong đó Phao-lô nói: “Thật vậy, hiếm có ai chết cho một người công chính — dù có lẽ cho một người tốt ai đó thực sự có thể dám chết.” Simon Gathercole, một học giả Tân Ước giỏi, chỉ ra rằng Phao-lô đang kêu gọi một mô-típ phổ biến trong văn hóa Hy-La về việc ai đó bước ra chết thay cho người khác. Ví dụ nổi tiếng nhất trong thời cổ đại là Alcestis trong vở kịch cùng tên của Euripides, người tình nguyện chết thay cho chồng bà là Vua Admetus. Alcestis được ca ngợi trong nhiều thế kỷ, và tên của bà thậm chí còn được tìm thấy trong các bia mộ trên các ngôi mộ Cơ Đốc. Gathercole nghĩ rằng trong Rô-ma 5.7 Phao-lô thực sự có thể đang nghĩ đến Alcestis. Ông nói, trên thực tế: “Alcestis sẵn sàng chết cho người chồng yêu dấu của bà, nhưng Đấng Christ đã chết cho kẻ thù của Ngài.” Việc nói như vậy sẽ không cam kết Phao-lô với tính lịch sử của nhân vật thuần túy văn học này! Đó chỉ là một chân lý hiển nhiên theo tục ngữ. Điều đó rất khác với các ký thuật lịch sử.

Trong bất kỳ trường hợp nào, làm sao chúng ta có thể chắc chắn rằng các câu chuyện trong Cựu Ước là sai?

Chà. Đó là một sự tán thành vang dội! Vài năm trước, một bài báo thu hút sự chú ý của tôi về hai nhà địa vật lý thế tục nghĩ rằng trận lụt của Nô-ê có thể là một sự kiện thảm khốc, địa phương gây ra khi eo biển Bosporus, trước đây bị đóng, mở ra, khiến Biển Địa Trung Hải tràn qua và tạo ra Biển Đen ngày nay! Tôi chưa bao giờ quan tâm để tìm hiểu nó vì, như đã giải thích ở trên, tôi chỉ không nghĩ nó quan trọng lắm. Nhưng có lẽ điều gì đó như vậy thực sự đã xảy ra.

Thái độ của ông hoàn toàn không phù hợp với môi trường Do Thái của Tân Ước. Với sự tôn kính của họ đối với Kinh Thánh Cựu Ước.

Văn học vĩ đại của thế giới cho chúng ta thấy các tác phẩm không phải lịch sử, như các vở kịch của Shakespeare hoặc các tiểu thuyết của Dostoyevsky hoặc các truyện ngụ ngôn của Aesop, có các chân lý quan trọng để dạy chúng ta.

Dù hư cấu có thể soi sáng hoặc gây dựng, nó vô dụng trong một cuộc khủng hoảng cá nhân vì bạn biết nó không có thật, vì vậy nó không cho bạn sự khích lệ nào về tương lai.

Tôi chấp nhận tính lịch sử như một loại vị trí mặc định. Nhưng tôi có một tâm trí cởi mở.

Không có đức tính nào trong việc có một tâm trí cởi mở vì chính nó. Không có đức tính nào trong việc có một tâm trí cởi mở về mọi thứ. Thật vậy, một Cơ Đốc nhân không được cho là có một tâm trí vĩnh viễn cởi mở, mà là một tâm trí đã quyết định. Ông có thể giữ tâm trí cởi mở về một số điều, dĩ nhiên. Nhưng không phải về mặc khải của Kinh Thánh.

Chúa Giê-xu yêu tôi, điều này tôi biết

William Lane Craig gần đây đã bảo vệ Andy Stanley chống lại Albert Mohler: http://www.reasonablefaith.org/the-bible-tells-me-so-so

i) Tôi nghĩ định dạng này không hiệu quả. Một người phỏng vấn yêu cầu Craig đáp lại cách giải thích của Mohler về Andy. Vì vậy, Craig tự cho mình nói thay cho Andy, như người giải thích của Andy, giải thích Andy thực sự có ý gì. Điều đó rất rắc rối. Quá nhiều lớp. Sẽ tốt hơn nếu Craig chỉ nêu lập trường của chính mình mà không có các trung gian. Ngoài ra, Craig tinh vi hơn Andy nhiều, vì vậy tôi không thể xua tan cảm giác rằng ông đang cải thiện lập trường của Andy. Craig đang đặt lời vào miệng Andy, rồi chỉ trích Mohler vì không tương tác với sự diễn đạt lại của Craig. Nhưng, dĩ nhiên, Mohler không đáp lại Craig, và ông không thể đáp lại điều gì đó trước khi nó được đưa ra bàn.

ii) Tôi thấy phân tích của Craig khó hiểu và mâu thuẫn. Ông bắt đầu bằng cách phân biệt biện giáo học với thần học. Đến một mức nào đó, không có gì sai với sự phân biệt đó. Đúng là trong thần học chúng ta coi thẩm quyền của Kinh Thánh là hiển nhiên, trong khi trong biện giáo học, chúng ta đảm nhận gánh nặng chứng minh.

iii) Nói vậy, nhiệm vụ của biện giáo học Cơ Đốc là gì nếu không phải là bảo vệ chủ đề của thần học hệ thống? Chắc chắn, khi bạn thảo luận thần học Cơ Đốc với một người không tin, bạn không kỳ vọng họ thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, hoặc quy định bất kỳ giáo lý cụ thể nào. Nhưng đó là lý do bạn cung cấp các lý do cho thẩm quyền của Kinh Thánh hoặc giáo lý đang được bàn.

iv) Đúng là khi làm công tác truyền giáo hoặc biện giáo học, bạn có lẽ sẽ không dẫn đầu với trận lụt của Nô-ê, sự sinh ra bởi nữ đồng trinh, sự sáng tạo theo Kinh Thánh, hoặc tính không sai lầm của Kinh Thánh. Đó không phải là nước cờ mở đầu của bạn khi bắt đầu một cuộc thảo luận với một người không tin. Nếu nó chỉ là một câu hỏi chung về điểm bắt đầu tốt nhất, thì đó không phải là động thái đầu tiên của bạn. Tuy nhiên, thường chính người không tin khởi xướng một cuộc thảo luận về sự sáng tạo theo Kinh Thánh, trận lụt của Nô-ê, sự sinh ra bởi nữ đồng trinh, hoặc tính không sai lầm nói chung. Ngoài ra, biện giáo học Cơ Đốc hầu như không bị giới hạn trong giai đoạn tiền truyền giáo. Thẩm quyền của biện giáo học Cơ Đốc là bảo vệ đức tin Cơ Đốc trên mọi mặt trận.

v) Nhân tiện, người ta chắc chắn có thể giảng một bài giảng truyền giáo tập trung vào trận lụt của Nô-ê. Thật vậy, cả 1 và 2 Phi-e-rơ đều phác thảo cách tiếp cận đó.

vi) Hơn nữa, có một sự khác biệt cơ bản giữa việc không đề cập đến sự sáng tạo theo Kinh Thánh, trận lụt của Nô-ê, sự sinh ra bởi nữ đồng trinh, hoặc tính không sai lầm vì điều đó không tình cờ xuất hiện trong quá trình của một bài giảng hoặc cuộc đối thoại biện giáo, và việc nói với ai đó rằng họ không bắt buộc phải tin các điều đó để là một Cơ Đốc nhân. Có sự khác biệt giữa việc không nói với ai đó một điều gì đó vì không có dịp để đề cập đến nó, và việc nói với họ rằng họ không có bổn phận phải tin nó. Trong trường hợp trước, nó chưa bao giờ xuất hiện. Trong trường hợp sau, bạn đưa nó ra để nói với ai đó rằng điều đó là tùy chọn.

vii) Tại một điểm, người phỏng vấn diễn đạt lại vấn đề theo các thuật ngữ giải thích trận lụt địa phương đối lại giải thích trận lụt toàn cầu. Nhưng đó không phải là điều Craig nói, và không có khả năng Craig đang nói về việc giải thích. Khi ông đề cập đến trận lụt trong cùng một hơi thở như tính không sai lầm hoặc sự sinh ra bởi nữ đồng trinh, tôi nghĩ rõ ràng ông đang đề cập đến các câu hỏi về tính lịch sử hơn là việc giải thích.

viii) Ngoài ra, có một sự khác biệt cơ bản giữa việc bác bỏ thuyết sáng tạo sáu ngày hoặc một trận lụt toàn cầu vì bạn không nghĩ đó là cách giải thích tốt nhất của văn bản, và việc bác bỏ chúng vì bạn nghĩ văn bản sai.

ix) Hơn nữa, ngay cả khi một người nghĩ các bản tường thuật về sự sáng tạo, bản tường thuật về trận lụt, và các bản tường thuật về sự giáng sinh cố ý là hư cấu hơn là sai lầm, điều đó cũng tệ như vậy theo một cách khác.

x) Một mặt Craig chỉ ra rằng tính không sai lầm có thể bỏ đi được. Rằng niềm tin vào tính lịch sử của trận lụt của Nô-ê hoặc sự sinh ra bởi nữ đồng trinh có thể bỏ đi được. Mặt khác, ông nói các Cơ Đốc nhân nên tin vào những gì Chúa Giê-xu dạy chúng ta; như các môn đồ của Ngài, chúng ta chấp nhận sự dạy dỗ của Ngài về thẩm quyền của Kinh Thánh. Vậy, điều nào mới đúng? Tùy chọn hay bắt buộc?

xi) Cuối cùng, ông nói các vấn đề như vậy có thể được quyết định sau khi bạn đã cam kết với Đấng Christ. Nhưng điều đó có nghĩa là gì? Sự cải đạo chẳng phải nên bao gồm sự đồng ý có hiểu biết sao? Craig khiến nó nghe giống như việc ký một hợp đồng trước khi bạn đồng ý với tất cả các điều khoản. Đây có phải là một cam kết tạm thời có điều kiện về việc liệu bạn sau đó có giải quyết các vấn đề đó theo sự hài lòng của chính mình không? Có một điều khoản thoát không? Có điều gì sai với việc giải quyết các vấn đề đó ngay từ đầu? Điều gì khiến chúng không thể tin được bây giờ, nhưng có thể tin được sau này? Craig nghĩ cam kết với Chúa Giê-xu có nghĩa là gì? Đó có phải là một ranh giới sáng rõ — trước và sau? Là một người theo thuyết thần học ý chí tự do, ông có nghĩ điều gì đó xảy ra khi bạn cam kết với Đấng Christ không? Điều đó có thay đổi bạn theo một phương diện cốt yếu nào đó không? Hay cam kết là một dãy liên tục? Các mức độ cam kết hoặc các cấp độ niềm tin? Sự khác biệt giữa quan điểm của Craig và Peter Enns là gì? Một sự khác biệt về loại hay sự khác biệt về mức độ?

xii) Điều quan trọng là giải thích cho những người không tin rằng Cơ Đốc giáo khẳng định mình là một tôn giáo được mặc khải. Đức Chúa Trời đã phán với và qua các tiên tri. Và Kinh Thánh là bản ký thuật mặc khải. Bạn có thể nhận lấy hoặc bỏ đi nhưng nó là một thỏa thuận trọn gói.

Đặt tất cả tiền cược của bạn vào Sự Sống Lại

Tôi đã bàn về điều này trước đây, nhưng tôi muốn giải quyết nó chi tiết hơn. Ngày nay có các nhà biện giáo Cơ Đốc nổi bật nói rằng nếu Sự Sống Lại đã xảy ra, thì Cơ Đốc giáo là đúng ngay cả khi một số điều trong Kinh Thánh là sai. Nhưng tôi chưa bao giờ thấy họ trình bày rõ điều đó. Đây là cách giải thích từ thiện nhất về cách tiếp cận cơ bản đó. Như tôi nhớ, hồi những năm 70, John Warwick Montgomery thường trình bày một lập luận nhiều giai đoạn như thế này: Chúng ta không phải bắt đầu với tính không sai lầm của Kinh Thánh. Thay vào đó, các sách Phúc Âm có thể chứng minh được là chính xác về mặt lịch sử nói chung. Các sách Phúc Âm ghi lại Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu. Nếu Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết, thì Ngài hẳn phải là Đức Chúa Trời. Và Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời chứng thực cho tính lịch sử của Cựu Ước, cũng như hứa rằng các môn đồ sẽ tận hưởng sự hồi tưởng được linh cảm về mọi điều Ngài đã nói. (Tôi đang tóm tắt lập luận của ông từ ký ức.) Dường như đây là điều đã làm nảy sinh cách tiếp cận hiện tại. Và tôi nghĩ có một số giá trị trong lập luận của Montgomery. Xin lưu ý, tôi không hoàn toàn đồng ý với lập luận của ông như nó đứng vững, vì Kinh Thánh không coi Sự Sống Lại là bằng chứng trực tiếp cho thần tính của Đấng Christ. Thay vào đó, Kinh Thánh thường nói Cha đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết. Tuy nhiên, có lẽ chúng ta có thể sửa đổi lập luận bằng cách nói Sự Sống Lại là một bằng chứng gián tiếp cho thần tính của Đấng Christ. Sẽ là phản tác dụng nếu Đức Chúa Trời khiến một Mê-si-a giả sống lại từ kẻ chết, vì con người sẽ tự nhiên coi đó là bằng chứng về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Càng như vậy nếu người khẳng định đã dự đoán sự sống lại của mình, vì đó sẽ là sự ứng nghiệm tiên tri. Do đó, nếu Chúa Giê-xu khẳng định mình là Đức Chúa Trời, nếu những người kể chuyện trong Phúc Âm khẳng định Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, và nếu Cha đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thì Ngài hẳn phải là Đức Chúa Trời. Và tôi nghĩ có một lập luận tiềm năng tốt ở đó, dù nó phải được triển khai chi tiết. Tuy nhiên, đó không phải là loại lập luận mà các nhà biện giáo tôi ám chỉ đang sử dụng. Họ đã thực hiện một sự thay đổi quan trọng. Montgomery kêu gọi Sự Sống Lại để chứng minh tính không sai lầm của Kinh Thánh. Ngược lại, các nhà biện giáo gần đây hơn đang làm điều ngược lại: họ kêu gọi Sự Sống Lại để chứng minh tính có thể mở rộng của tính không sai lầm của Kinh Thánh. Nhưng có những vấn đề lớn với lập trường đó:

i) Nếu Chúa Giê-xu thường xuyên kêu gọi Cựu Ước là đúng một cách không thể nghi ngờ, thì bạn không thể đồng thời khẳng định Chúa Giê-xu và phủ định Kinh Thánh. Điều đó không mạch lạc, vì chúng đứng vững và sụp đổ cùng nhau: Vậy chúng ta hãy xem xét, trước hết, thái độ của Ngài đối với các ký thuật lịch sử của Cựu Ước. Ngài luôn coi chúng là các bản ký thuật thẳng thắn về sự kiện. Chúng ta có các sự đề cập đến: A-bên (Lu-ca xi. 51), Nô-ê (Ma-thi-ơ xxiv. 37-39; Lu-ca xvii. 26, 27), Áp-ra-ham (Giăng viii. 56), việc thiết lập phép cắt bì (Giăng vii. 22; đối chiếu Sáng Thế Ký xvll. 10-12; Lê-vi Ký xii. 3), Sô-đôm và Gô-mô-rơ (Ma-thi-ơ x. 15, xi. 23, 24; Lu-ca x. 12). Lót (Lu-ca xvii. 28-32), Y-sác và Gia-cốp (Ma-thi-ơ viii. 11; Lu-ca xiii. 28), man-na (Giăng vi. 31, 49, 58), con rắn trong đồng vắng (Giăng iii. 14), Đa-vít ăn bánh trần thiết (Ma-thi-ơ xii. 3, 4; Mác ii. 25, 26; Lu-ca vi. 3, 4) và như một tác giả Thi Thiên (Ma-thi-ơ xxii. 43; Mác xii. 36; Lu-ca xx. 42), Sa-lô-môn (Ma-thi-ơ vi. 29, xii. 42; Lu-ca xi. 31, xii. 27), Ê-li (Lu-ca iv. 25, 26), Ê-li-sê (Lu-ca iv. 27), Giô-na (Ma-thi-ơ xii. 39-41; Lu-ca xi. 29, 30, 32), Xa-cha-ri (Lu-ca xi. 51). Đoạn cuối cùng này làm nổi bật cảm thức của Ngài về sự thống nhất của lịch sử và sự nắm bắt của Ngài về phạm vi rộng lớn của nó. Mắt Ngài khảo sát toàn bộ tiến trình lịch sử từ ‘nền tảng của thế giới’ đến ‘thế hệ này’. Có các sự đề cập lặp lại đến Môi-se như người ban luật (Ma-thi-ơ viii. 4, xix. 8; Mác i. 44, vii. 10, x. 5, xii. 26; Lu-ca v. 14, xx. 37; Giăng v. 46, vii. 19); sự đau khổ của các tiên tri cũng được đề cập thường xuyên (Ma-thi-ơ v. 12, xiii. 57, xxi. 34-36, xxiii. 29-37; Mác vi. 4 (đối chiếu Lu-ca iv. 24; Giăng iv. 44), xii. 2-5; Lu-ca vi. 23, xi. 47-51, xiii. 34, xx. 10-12); và có một sự đề cập đến sự phổ biến của các tiên tri giả (Lu-ca vi. 26). Ngài đặt dấu ấn chấp thuận của Ngài lên các đoạn trong Sáng Thế Ký i và ii (Ma-thi-ơ xix. 4, 5; Mác x. 6-8.) Dù các trích dẫn này được Chúa chúng ta lấy ít nhiều ngẫu nhiên từ các phần khác nhau của Cựu Ước và một số thời kỳ của lịch sử được bao phủ đầy đủ hơn các thời kỳ khác, rõ ràng Ngài quen thuộc với hầu hết Cựu Ước của chúng ta và Ngài coi tất cả nó như nhau là lịch sử. Kỳ lạ thay, các ký thuật tỏ ra ít được chấp nhận nhất đối với điều được biết một hoặc hai thế hệ trước là ‘tâm trí hiện đại’ lại chính là những ký thuật Ngài dường như thích chọn nhất cho các minh họa của Ngài. https://www.the-highway.com/Scripture_Wenham.html

ii) Tương tự, Cơ Đốc giáo không thể là đúng nếu Do Thái giáo Cựu Ước là sai. Để là đúng, Cơ Đốc giáo phải ứng nghiệm Cựu Ước. Cơ Đốc giáo không thể là đúng trừ khi Do Thái giáo Cựu Ước là đúng. Nhưng Do Thái giáo không thể là đúng nếu sự kêu gọi của Áp-ra-ham là hư cấu, nếu Akedah (Sáng Thế Ký 22) là hư cấu, nếu giao ước Áp-ra-ham là hư cấu, nếu chu kỳ Giô-sép (Sáng Thế Ký 37-50) là hư cấu, nếu sự kêu gọi của Môi-se là hư cấu, nếu cuộc Xuất Hành là hư cấu, nếu giao ước Đa-vít là hư cấu, v.v. Vì vậy, các nhà biện giáo này vạch ranh giới ở đâu? Lập trường của họ giống một cách đáng ngại với “các Cơ Đốc nhân cấp tiến” nói rằng bạn có thể giảm giá hầu hết các phép lạ được báo cáo trong Kinh Thánh. Các phép lạ duy nhất bạn thực sự phải tuyên xưng để là một Cơ Đốc nhân là sự Nhập Thể và Sự Sống Lại.

iii) Ngoài ra, đức tin Cơ Đốc không dựa trên các sự kiện trơ trụi, mà trên các sự kiện được giải thích. Không ngạc nhiên, Tân Ước chứa sự giải thích thần học sâu rộng về ý nghĩa của Sự Sống Lại. Mục đích của Đức Chúa Trời đằng sau sự kiện đó là gì — cũng như các sự kiện khác trong đời của Đấng Christ (ví dụ Sự Đóng Đinh)?

Sự phán xét tập thể

Một cuộc tranh luận ngắn tôi có trên Facebook:

Tôi cởi mở với một nhà thiết kế có bản chất như vậy. Nhưng nếu đúng như vậy, điều đó sẽ phá vỡ các bài viết của Clay Jones về mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho binh lính giết trẻ sơ sinh. Jones ca ngợi 400 năm như một thước đo hợp lý khi Đức Chúa Trời “chờ đợi một cách kiên nhẫn cho mọi người quay về với Ngài”. Dù sao Ngài “chậm giận”. Nhưng một nhà thiết kế của các kỳ quan được mô tả trong bài viết của Shapiro làm việc một cách có phương pháp, qua hàng thiên niên kỷ này đến thiên niên kỷ khác. Dường như thật vô lý khi một hữu thể có bản chất như vậy lại cho một nền văn hóa một “điểm không thể quay lại” sau 400 năm. Và vô lý một cách đau đớn khi đánh dấu kỷ niệm đó bằng sự tàn sát hàng loạt.

Nếu bạn hướng đến một nhà thiết kế các kỳ quan, điều đó là tuyệt vời. Nếu bạn hướng đến một đấng trừng phạt tư bản bao gồm trẻ sơ sinh, điều đó dường như kỳ lạ. Nhưng việc cố gắng dung hòa cái này với cái kia là thực sự không nhất quán.

Vấn đề cơ bản không phải là cách thức hoặc thời điểm con người chết, mà là sự chết của con người nói chung. Việc đó là bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời không phải là một sự phân biệt toàn quan trọng về mặt đạo đức.

Dường như có một sự phân biệt giữa hình phạt người lớn sau khi chọn các con đường tồi tệ, và trẻ sơ sinh bị binh lính tàn sát. Nếu không có một sự phân biệt đạo đức giữa hai khái niệm này, Clay Jones đã không viết về chủ đề này một cách sâu rộng như vậy.

Bạn dường như đang giả định rằng cái chết của trẻ em bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mang tính trừng phạt. Nếu vậy, điều đó không có hệ quả. Vì con người là những sinh vật xã hội, người lớn không thể bị hại mà không làm hại trẻ em phụ thuộc vào người lớn (hoặc thân nhân cao tuổi phụ thuộc vào con cái trưởng thành khỏe mạnh để chăm sóc họ). Giải pháp thay thế là gì? Bỏ mặc trẻ em mồ côi, tự lo liệu cho chính mình? Chết vì đói? Cái chết của trẻ em là một tác dụng phụ của việc hành quyết những người chăm sóc trưởng thành của chúng. Cũng hãy ghi nhớ rằng điều này là vì người Ca-na-an đã không tự di tản. Là một cựu Thủy Quân Lục Chiến, khi bạn giết các chiến binh trưởng thành, thường sẽ có những người vô tội phải chịu đau khổ vì kết quả đó. Những người phụ thuộc vào các người cha và con trai đã chết trong chiến đấu. Trừ khi bạn nghĩ nghề nghiệp trước đây của bạn là phi đạo đức, chính bạn thừa nhận rằng không phải lúc nào cũng có thể vạch ra các sự phân biệt đẹp đẽ.

Nhân tiện, bài viết của Jonathan không liên quan gì đến số phận của người Ca-na-an. Và ngay cả khi bạn muốn kéo con cá trích đỏ đó vào cuộc thảo luận, không có lý do gì chúng ta phải đóng khung vấn đề theo đúng cách Clay Jones làm. (Điều này không nhất thiết là một lời chỉ trích về cách tiếp cận của ông.)

Nếu chúng ta muốn kinh ngạc trước một nhà thiết kế dành hàng thiên niên kỷ để xây dựng DNA, dường như không nhất quán khi tưởng tượng cùng nhà thiết kế đó ra lệnh tàn sát trẻ sơ sinh hàng loạt, đặc biệt dưới hình thức bảo các binh lính con người trưởng thành làm điều đó. Tôi đang kiểm tra sự nhất quán, và các tham số từ bài viết của Shapiro dường như không khớp với các tham số từ bài viết của Jones.

Về việc liệu việc tàn sát trẻ sơ sinh hàng loạt có phải là hình phạt không, tôi không nhất thiết giả định hình phạt. Tôi chỉ nói hành động đơn thuần của binh lính tàn sát trẻ sơ sinh dường như không phù hợp với một nhà thiết kế DNA. Và vâng, tôi là một cựu Thủy Quân Lục Chiến. Và vâng, thường có các thương vong không tham chiến. Nhưng vẫn có một sự phân biệt đạo đức giữa điều đó và việc binh lính chủ động nhắm vào trẻ sơ sinh. Tôi sử dụng Clay Jones vì Jonathan đã đăng nó hôm trước. Tôi cố gắng giữ sự phê bình của mình giới hạn trong tư liệu được trang này đăng.

Chính bạn đã nêu ra một phản đối đạo đức, nhưng rồi bạn né tránh các hệ quả của lập trường của chính mình. Giả sử một Thủy Quân Lục Chiến giết một chiến binh địch. Có lẽ, bạn tin có những tình huống điều đó là chính đáng. Nhưng trong một số, hoặc nhiều trường hợp, bằng cách giết chiến binh, bạn tước đi của vợ người ấy một người chồng, tước đi của con cái người ấy một người cha, và tước đi của cha mẹ người ấy một người con trai họ đang trông cậy để chăm sóc họ khi về già. Vì vậy, sự phân biệt giữa việc “chủ động nhắm vào” người vô tội và các hậu quả không tránh khỏi của việc gây hại cho người vô tội không rõ ràng về mặt đạo đức. Tôi không bảo vệ các cái chết vô tội phụ trợ trong chiến tranh. Nhưng tôi đang nói không có khoảng trống nào để nhắm vào tất cả trẻ sơ sinh trong một thành phố một cách cụ thể để giết tất cả chúng. Và điều này không phải về tôi. Tôi là một con người. Điều này là về cách một nhà thiết kế vũ trụ sẽ đối xử với trẻ sơ sinh.

Bạn có ý gì khi nói bạn không bảo vệ các cái chết vô tội phụ trợ trong chiến tranh? Có lẽ bạn không phải là một người theo chủ nghĩa hòa bình. Vì vậy, bạn coi đó là có thể bảo vệ được về mặt đạo đức — một tác dụng phụ bi thảm, nhưng cần thiết của việc thắng một cuộc chiến tranh chính nghĩa. Bạn đã khẳng định rằng không có khoảng trống nào, nhưng sự phân biệt của bạn là ad hoc. Bạn không tương tác với lập luận phản bác. Việc bạn là một con người liên quan như thế nào? Đức Chúa Trời cũng là một tác nhân ngôi vị.

Tôi chỉ không cho phép bạn thay đổi lập luận. Bạn không phải giải quyết lập luận ban đầu của tôi nếu bạn không muốn. Tôi đang thấy một sự thiếu nhất quán giữa các khẳng định. Chỉ vậy thôi.

Tôi đã giải quyết lập luận ban đầu của bạn bằng cách chứng minh rằng lập luận ban đầu của bạn bỏ qua các phức tạp đạo đức. Chính lập trường của bạn thiếu sự nhất quán nội tại.

Tôi kỳ vọng mình không nhất quán. Tôi sẽ không kỳ vọng một nhà thiết kế vũ trụ không nhất quán.

Điều đó được cho là có nghĩa là gì? Nếu phản đối của bạn không nhất quán, thì tại sao điều đó nên được coi trọng? Việc nhà thiết kế vũ trụ có không nhất quán hay không chính là vấn đề đang tranh chấp. Tôi đã trình bày một số lập luận phản bác đối với lập trường của bạn, mà bạn tiếp tục né tránh.

Người Hung Nô và người Ca-na-an

Một phản đối quen thuộc đối với Kinh Thánh là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hành quyết người Ca-na-an nếu chúng không tự di tản. Những người vô thần làm ầm ĩ về điều này, dù thuyết vô thần không có nền tảng cho nhân quyền. Bạn cũng có những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân hoặc đau khổ về mệnh lệnh này hoặc đơn giản phủ nhận nó. Đây là một sự so sánh nổi bật:

Một số người trong chúng tôi phát bệnh trước sự hung ác không ngừng của Sir Arthur. Nhưng cảm giác ghê tởm của chúng tôi sau cuộc tấn công Dresden không được chia sẻ rộng rãi. Công chúng Anh vào thời điểm đó vẫn còn những ký ức cay đắng về Thế Chiến I, khi quân đội Đức mang đến đau khổ và hủy diệt không kể xiết cho các nước của người khác, nhưng dân thường Đức chưa bao giờ phải chịu các điều kinh hoàng của chiến tranh trong chính nhà của họ. Tôi nhớ đã tranh luận về đạo đức của việc ném bom thành phố với vợ của một sĩ quan không quân cấp cao, sau khi chúng tôi nghe kết quả của cuộc tấn công Dresden. Bà là một phụ nữ được giáo dục tốt và thông minh, làm việc bán thời gian cho ORS. Tôi hỏi bà liệu bà có thực sự tin rằng việc giết phụ nữ và trẻ sơ sinh Đức với số lượng lớn ở giai đoạn muộn như vậy của Chiến tranh là đúng không. Bà đáp: “Ồ vâng. Việc giết trẻ sơ sinh đặc biệt là tốt. Tôi không nghĩ về cuộc chiến này mà về cuộc chiến tiếp theo, 20 năm nữa. Lần tới khi người Đức bắt đầu một cuộc chiến và chúng tôi phải chiến đấu với họ, những trẻ sơ sinh đó sẽ là binh lính.” Sau khi chiến đấu với người Đức trong mười năm, bốn năm trong cuộc chiến đầu tiên và sáu năm trong cuộc chiến thứ hai, chúng tôi đã trở nên gần như khát máu như Sir Arthur. https://www.technologyreview.com/s/406789/a-failure-of-intelligence/

Tôi không gợi ý rằng điều đó ipso facto biện minh cho việc ném bom rải thảm các trung tâm dân cư dân sự, hoặc mệnh lệnh trong Cựu Ước hành quyết người Ca-na-an hàng loạt. Nhưng nó cho thấy kinh nghiệm cá nhân có thể ảnh hưởng hoặc thay đổi một cách kịch tính trực giác đạo đức của chúng ta như thế nào. Thật dễ dàng cho những người sống trong thời bình, viết từ sự an toàn của máy tính xách tay của họ, để lên án chiến tranh trong Cựu Ước. Rất nhiều sự ra hiệu đức hạnh rẻ tiền về đạo đức Cựu Ước. Nhưng đối với những người đã bị nghiền nát bởi các chu kỳ chiến tranh, những người đã chôn cất chính con cái của mình vì kẻ thù không chịu nhượng bộ, họ dễ hiểu có một quan điểm rất khác.

Viết tự động

1. Tôi muốn xem xét hai phản đối liên quan đến tính lịch sử của Kinh Thánh.

i) Các cuộc trò chuyện riêng tư

Trong các ký thuật Kinh Thánh, chúng ta có nhiều trường hợp về những gì dường như là các cuộc trò chuyện riêng tư. Một phản đối thoạt nhìn đối với tính lịch sử của các cuộc trò chuyện này là không có nhân chứng nào có mặt, càng không có một người viết tốc ký, để ghi lại những gì đã nói vào thời điểm đó. Vậy làm sao người kể chuyện biết được thông tin đó? Lời giải thích “hoài nghi” là đây là các cuộc trò chuyện hư cấu mà người kể chuyện đặt lên môi các nhân vật.

ii) Các bài diễn văn dài

Các ký thuật Kinh Thánh đôi khi chứa các bài diễn văn dài. Bài Giảng Trên Núi là một trường hợp điển hình. Làm sao người kể chuyện hoặc nguồn của người ấy có thể hồi tưởng nguyên văn một bài diễn văn dài người ấy chỉ nghe một lần? Con người thường nhớ ý chính của những gì đã nói.

2. Bây giờ hãy xem xét một số lời giải thích tự nhiên:

i) Các cuộc trò chuyện riêng tư

Trong một số trường hợp, đây có thể không phải là các cuộc trò chuyện riêng tư. Khi thuật lại một cuộc trò chuyện, các sử gia thường tập trung vào các nhân vật chính. Điều đó không có nghĩa là không có người khác có mặt. Vì vậy, trong một số trường hợp, các informant vô danh sẽ có sẵn. Những người trong đoàn tùy tùng của triều đình hoàng gia, giới tế lễ, v.v., những người là Cơ Đốc nhân bí mật, nhưng giữ đầu cúi xuống để tránh đầu của họ bị tách khỏi thân thể một cách không nghi lễ. Các đầy tớ và triều thần riêng tư khinh miệt chủ nhân của họ, và chỉ quá vui khi rò rỉ thông tin không tốt đẹp về chủ nhân của họ. Một ví dụ cụ thể hơn có thể là Môn Đồ Được Yêu (Giăng). Người thường thích ở trong hậu trường hơn là thu hút sự chú ý vào chính mình. Người chỉ bước ra tại các điểm chiến lược trong ký thuật để đưa ra sự xác nhận của nhân chứng của mình. Có các vòng tròn xã hội đồng tâm trong Phúc Âm Thứ Tư. Bạn có một vòng tròn ngoài cùng của những người theo chung chung. Sau đó là một vòng tròn nhỏ hơn của Mười Hai. Sau đó là một vòng tròn trong của Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng. Sau đó là vòng tròn trong cùng của Chúa Giê-xu và Môn Đồ Được Yêu. Rõ ràng, Giăng là người bạn tâm giao đáng tin cậy nhất của Đấng Christ. Vì vậy, ngay cả trong các cảnh chỉ đề cập đến Chúa Giê-xu và một người khác, Giăng có thể là một người ẩn nấp. Người thường giữ một hồ sơ thấp trong ký thuật để giữ sự tập trung vào Chúa Giê-xu.

Về Bài Giảng Trên Núi, tôi nghi ngờ Chúa Giê-xu đã nói tất cả điều đó trong một lần. Chúa Giê-xu là một người truyền đạt chuyên gia, và điều đó là quá nhiều cho một độc giả để hấp thụ trong một lần ngồi. Ma-thi-ơ có thói quen nhóm các tư liệu liên quan. Tôi nghĩ Chúa Giê-xu đã tham gia giảng dạy công khai trong dịp đó, và Ma-thi-ơ đã sử dụng điều đó như một cái móc để kết hợp nó với các điều khác Chúa Giê-xu đã nói trong các dịp khác. Một lợi thế của việc viết là bạn có thể đọc lại tư liệu. Và việc xác định vị trí tư liệu dễ dàng hơn nếu nó được nhóm lại theo chủ đề.

3. Tuy nhiên, có các trường hợp khác trong đó các lời giải thích tự nhiên dường như không hợp lý bằng. Chẳng hạn, hãy lấy các cuộc trò chuyện liên quan đến các tổ phụ. Không có nhân chứng nào. Không có bản ghi nào một tác giả sau này có thể tham khảo. Tuy nhiên, có lẽ một phần của điều này có thể được truyền lại trong truyền thuyết gia đình. Lịch sử truyền khẩu.

Ngoài Bài Giảng Trên Núi, một ví dụ khác là bài diễn văn từ biệt, tiếp theo là lời cầu nguyện dài của Chúa Giê-xu. Điều đó chạy khoảng từ Giăng 13:31 đến cuối Giăng 17. (Các học giả bất đồng về nơi, chính xác, nó bắt đầu.) Đó là một bài diễn văn dài, dày đặc, khô khan (ngoài dụ ngôn về cây nho thật). Không phải loại điều một người nghe thường có thể nhớ lại chi tiết từ một lần nghe.

Còn các lời giải thích siêu nhiên thì sao? Các Cơ Đốc nhân có thể kêu gọi mặc khải khải tượng (có thể bao gồm các audition), ký ức được linh cảm, và sự linh cảm bằng lời. Và tôi nghĩ đó là các lời giải thích khả thi.

Bây giờ tôi muốn khám phá ngắn gọn một khả năng bị bỏ qua. Theo một số định nghĩa thông thường, viết tự động là văn bản được tạo ra mà không có ý định có ý thức như thể có nguồn gốc thần giao cách cảm hoặc chiêu hồn, hoặc văn bản được tạo ra bởi một cơ quan thuộc linh, huyền bí, hoặc siêu nhiên hơn là bởi ý định có ý thức của người viết. Giả sử bản ký thuật về các bài diễn văn dài và các cuộc trò chuyện riêng tư không thể được giải thích bằng các phương tiện tự nhiên, giả sử đây là các ví dụ về viết tự động, được Đức Thánh Linh linh cảm? Điều đó sẽ không đòi hỏi tác giả Kinh Thánh nhớ hoặc biết về sự kiện.

4. Bây giờ hãy xem xét một số phản đối đối với lời giải thích đó:

i) Nó là biện hộ đặc biệt. Tại sao không chỉ thừa nhận đây là các bài diễn văn hư cấu? Nhưng nó có phải là biện hộ đặc biệt không? Tôi không bịa ra một lý thuyết mới lạ để bảo vệ tính lịch sử của Kinh Thánh. Viết tự động là một hiện tượng được ghi chép đầy đủ. Tôi đang áp dụng hiện tượng có trước đó vào các ví dụ cụ thể này, như một lời giải thích có thể.

ii) Viết tự động là huyền bí! Đúng là viết tự động liên quan đến những người mò mẫm trong thuật chiêu hồn. Tuy nhiên, chỉ vì có các ví dụ vô đạo về một điều gì đó không có nghĩa là không thể có các ví dụ đạo đức về cùng một điều. Sự tồn tại của các tiên tri giả không làm ô nhiễm các tiên tri thật. Sự tồn tại của các phép lạ ma quỷ không làm ô nhiễm các phép lạ của Đức Chúa Trời. Nếu các linh thấp hơn có thể tạo ra viết tự động, chắc chắn Linh của Đức Chúa Trời có thể tạo ra viết tự động. Nếu các linh ác có thể tạo ra viết tự động cho các mục đích ác, chắc chắn Đức Thánh Linh có thể tạo ra viết tự động cho các mục đích thánh.

iii) Viết tự động có một lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên. Phản đối đó xung đột với (ii). Chúng không thể cả hai đều đúng. Ít nhất, không phải trên toàn diện. Có câu hỏi liệu “viết tự động” có được sử dụng một cách lỏng lẻo để bao phủ các hiện tượng khác nhau không. Đúng là các nhà tâm lý học chiều sâu có thể nói đây chỉ là trường hợp một con người tự nhiên khai thác tiềm thức của mình. Và, thật vậy, điều đó có thể xảy ra. Nhưng viết tự động thường diễn ra trong ngữ cảnh của những người đang cố gắng dẫn truyền người chết. Họ nỗ lực liên lạc với người chết. Họ mở lòng ra với ảnh hưởng đó. Họ mong muốn làm chủ nhà cho nguồn đó. Vì vậy, việc giải thích kết quả là một trường hợp bị một tác nhân siêu nhiên chiếm hữu hầu như không phải là một sự kéo dài. Cách giải thích đó nằm trên bề mặt của hiện tượng. (Điều này không phủ nhận rằng những kẻ lang băm giả mạo việc dẫn truyền người chết.)

iv) Việc viện đến viết tự động là ad hoc. Bạn vạch ranh giới ở đâu? Như với bất kỳ lời giải thích nào, bạn sử dụng nó khi cần thiết hoặc hợp lý để giải thích điều gì đó không thể dễ dàng được giải thích bằng một lời giải thích khác. Có các phương thức linh cảm khác nhau. Lý thuyết hữu cơ về sự linh cảm sẽ đủ cho nhiều ví dụ về Kinh Thánh. Nhưng đôi khi mặc khải trực tiếp là cần thiết. Đôi khi mặc khải khải tượng là nguồn. Theo cùng một cách, tại sao không phải viết tự động trong một số trường hợp? Hãy lấy mặc khải khải tượng. Một nhà tiên kiến sẽ trải nghiệm một trạng thái ý thức thay đổi. Nhưng điều đó không có nghĩa là người ấy luôn, hoặc thậm chí thường, vận hành trong tâm thế đó. Người ấy không thể hoạt động nếu người ấy làm vậy. Đó chỉ là khi Linh đến trên người ấy. Linh có thể vận hành theo các cách tinh tế và tiềm thức hơn hoặc kịch tính hơn. Nó trải dài dọc theo một dãy liên tục. Ở một đầu, một tác giả được linh cảm có thể không ý thức về sự linh cảm của mình. Đó là lý thuyết hữu cơ về sự linh cảm (ví dụ Warfield). Ở đầu kia, hãy xem xét các giấc mơ và khải tượng mặc khải, trong đó Linh chiếm hữu trí tưởng tượng của con người. Trong tình trạng đó, tác nhân con người về cơ bản là một người nhận thụ động. Điều đó sẽ tương tự với việc Linh tạm thời kiểm soát một tác giả Kinh Thánh để tạo ra một văn bản qua viết tự động. Đó sẽ là một loại linh cảm bằng lời. Linh cảm bằng lời nói chung không đòi hỏi điều đó. Nhưng nó là một loại linh cảm bằng lời.

Dừng đồng hồ lại

Thật, Ta nói với các ngươi, có một số người đứng đây sẽ chưa nếm sự chết cho đến khi họ thấy Con Người đến trong vương quốc của Ngài (Ma-thi-ơ 16:28, song song Mác 9:1; Lu-ca 9:27).

i) “Những người hoài nghi” nghĩ Chúa Giê-xu đã dự đoán sai về sự tận thế. Trong bài viết này, tôi sẽ không cố gắng thảo luận điều tôi nghĩ Ma-thi-ơ 16:28 có nghĩa là gì. Thay vào đó, tôi sẽ thảo luận điều nó không thể có nghĩa là gì. Lập luận của tôi không phụ thuộc vào việc giải thích điều tôi nghĩ nó có nghĩa là gì. Thay vào đó, việc cho thấy điều nó không thể có nghĩa là gì là đủ.

ii) Nhiều học giả nghĩ Ma-thi-ơ 10:23 và 24:34 chỉ cùng một sự kiện như 16:28. Hãy thừa nhận điều đó vì mục đích thảo luận.

iii) Tối thiểu, Chúa Giê-xu dường như đang nói rằng một số người đương thời của Ngài sẽ vẫn còn sống vào thời điểm của “sự đến” (bất kể điều đó có nghĩa là gì). Có khả năng tuyên bố của Ngài có một phạm vi hẹp hơn — liên quan đến các môn đồ — hơn là những người đương thời của Ngài nói chung.

iv) “Những người hoài nghi” nghĩ “sự đến” chỉ sự tận thế. Tuy nhiên, vấn đề là liệu đó có phải là cách Mác, và đặc biệt là Ma-thi-ơ và Lu-ca, hiểu dự đoán này không. Giả sử Chúa Giê-xu thốt ra dự đoán này khoảng năm 30. Những người bảo thủ thường xác định niên đại Mác vào những năm 50, trong khi xác định niên đại Ma-thi-ơ và Lu-ca vào những năm 60. Điều đó có nghĩa là Ma-thi-ơ và Lu-ca được viết hơn một thế hệ sau khi Chúa Giê-xu thốt ra dự đoán đó. Những người tự do thường xác định niên đại Mác vào những năm 70 trong khi xác định niên đại Ma-thi-ơ và Lu-ca vào 80-100. Điều đó có nghĩa là Ma-thi-ơ và Lu-ca được viết hai hoặc ba thế hệ sau khi Chúa Giê-xu thốt ra dự đoán đó. Tuy nhiên, điều đó tạo ra sự căng thẳng nội tại cho lập trường tự do. Vào thời điểm viết (80-100), có bao nhiêu người đương thời của Đấng Christ vẫn còn sống? Có bao nhiêu người đã đứng ở đó, khoảng 70 năm trước, vẫn còn sống? Có bao nhiêu người đủ lớn để đi theo Ngài và nghe lời tiên tri đó vẫn còn sống vào thời điểm Ma-thi-ơ và Lu-ca được sáng tác, theo các sơ đồ xác định niên đại của phái tự do? Điều gì sẽ thúc đẩy Ma-thi-ơ và Lu-ca sao chép một lời tiên tri từ Mác mà dường như không thể đứng vững vào thời điểm họ sáng tác các sách Phúc Âm của mình? Chuyện gì vậy? Họ có hiểu điều này là một lời tiên tri về sự tận thế không? Đôi khi Ma-thi-ơ và Lu-ca biên tập Mác, vì vậy họ không cảm thấy bị bắt buộc phải tái tạo những gì họ tìm thấy trong Mác.

v) Hơn nữa, nếu họ nghĩ sự tận thế chỉ còn vài năm nữa, tại sao còn bận tâm viết các sách Phúc Âm dài như vậy? Các sách Phúc Âm của họ chứa đầy tư liệu khá vô nghĩa nếu chỉ còn vài phút trên đồng hồ hẹn giờ trước khi quả bom nổ. Tại sao mọi người cần biết tất cả điều đó? Khi nào họ sẽ có thể sử dụng điều đó? Thật vậy, đó là một sự phân tâm. Nếu độc giả của họ đang đến phút chót, thì việc làm tắc nghẽn các sách Phúc Âm bằng tư liệu ngoại lai như vậy là phản tác dụng. Bạn cần cảnh báo mọi người một cách rõ ràng và ngắn gọn làm thế nào để làm hòa với Đức Chúa Trời. Việc làm lộn xộn các sách Phúc Âm bằng tư liệu đa dạng như vậy cản trở tính khẩn cấp của lời cảnh báo, nếu thế giới sắp kết thúc. Ngược lại, Ma-thi-ơ và Lu-ca đọc rất giống như chúng được viết cho chặng đường dài. Viết cho hậu thế.

Chúa Giê-xu có biết nhiều hơn khoa học không?

Tôi sẽ bình luận về bài viết gây choáng này của Peter Enns: http://www.peteenns.com/does-jesus-know-more-than-science-or-grappling-with-a-truly-fully-human-jesus-of-nazareth/

Tôi tin rằng tiến hóa giải thích nguồn gốc loài người, ngay cả khi luôn có nhiều điều hơn để học. Tôi tin điều này vì cùng lý do tôi tin trái đất tròn và hàng tỷ năm tuổi, vũ trụ bao la và già hơn hàng tỷ năm, rằng có các nguyên tử và hạt hạ nguyên tử, rằng các thiên hà lên đến hàng tỷ với hàng tỷ ngôi sao trong mỗi thiên hà, rằng ánh sáng từ mặt trời mất 8,3 phút để đến với chúng ta. Và cứ như vậy.

Ngay cả khi giả sử tiến hóa là đúng, bằng chứng cho tiến hóa khá khác với bằng chứng cho tính tròn của trái đất, sự tồn tại của các hạt hạ nguyên tử, hoặc tốc độ ánh sáng. Các lý do trực tiếp để tin các điều này độc lập với nhau. Vì vậy, chúng không thể là cùng một lý do. Không phải theo các lý do cho chính khẳng định.

Tôi tin rằng tiến hóa là một trong các điều khoa học đã đúng, cùng với nhiều điều khác chúng ta coi là hiển nhiên mỗi ngày, vì đây là kết luận vang dội của cộng đồng khoa học, bao gồm các Cơ Đốc nhân được đào tạo về khoa học.

Không có gì sai tự thân với việc kêu gọi các nhân chứng chuyên gia và lập luận từ thẩm quyền. Nhưng khoa học thế tục giảm giá trước tác nhân của Đức Chúa Trời như một lời giải thích hợp pháp, ngay cả khi đó là lời giải thích đúng. Vì vậy, bằng quá trình loại trừ, chỉ các lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên mới được xem xét. Điều đó giống như chứng minh tất cả các viên bi đều trắng bằng cách trước tiên loại bỏ tất cả các viên bi đen và xanh. Chắc chắn, đó là những gì bạn kết thúc với, bằng cách loại bỏ bằng chứng trái ngược.

Các câu chuyện về nguồn gốc trong Sáng Thế Ký (Chương 1 và chương 2) không phải là các “tập dữ liệu” cạnh tranh với các mô hình khoa học về nguồn gốc vũ trụ và con người. Các câu chuyện này được viết vào khoảng từ 2500 đến 3000 năm trước, và rõ ràng phản ánh các phạm trù văn hóa còn cổ xưa hơn. Tôi không kỳ vọng Sáng Thế Ký hoặc bất kỳ văn bản Thời Đại Đồ Đồng hoặc Đồ Sắt nào khác trả lời các loại câu hỏi chúng ta có thể trả lời ngày nay qua phép tính vi tích phân, kính thiên văn quang học và radio, hệ gen học, hoặc nhân học sinh học và văn hóa.

Điều đó rất lô-gíc… nếu bạn là một người vô thần. Nếu bạn phủ nhận sự tồn tại của một Đức Chúa Trời mặc khải. Nếu bạn vận hành với một thế giới quan hệ thống kín. Mặt khác, nếu Sáng Thế Ký 1-2 được một Đức Chúa Trời vượt thời gian mặc khải, thì việc nó được viết bao lâu trước đây không quan trọng. Thiên niên kỷ thứ nhất hoặc thứ hai TCN tạo ra sự khác biệt gì đối với Đức Chúa Trời? Nếu Đức Chúa Trời ở ngoài thời gian, và Đức Chúa Trời là nguồn của Sáng Thế Ký 1-2, thì tính cổ xưa của Sáng Thế Ký 1-2 không liên quan đến tính chân thực của nó. Nếu Đức Chúa Trời tiết lộ nguồn gốc của thế giới cho một người kể chuyện Thời Đại Đồ Đồng, khung thời gian của người kể chuyện là thứ yếu so với góc nhìn vượt thời gian của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên chúng ta định nghĩa các thuật ngữ này như thế nào, Kinh Thánh không phải là điều gì đó rơi xuống từ bầu trời. Thay vào đó, các tác phẩm này phản ánh một cách rõ ràng các khoảnh khắc văn hóa khác nhau của các tác giả. Kinh Thánh nói “ngôn ngữ” của người cổ đại vật lộn với các điều theo các cách cổ đại, và do đó những gì Kinh Thánh ghi lại về sự sáng tạo hoặc buổi bình minh của nhân loại cần được hiểu dựa trên bối cảnh văn hóa của các tác giả Kinh Thánh. Bất kỳ quan niệm khả thi nào về Kinh Thánh như được linh cảm hoặc mặc khải cũng cần giải quyết các hàm ý của một Kinh Thánh có vị trí văn hóa.

Đó là một sự vu khống như vậy. Chẳng hạn, Warfield không nghĩ Kinh Thánh rơi xuống từ bầu trời. Ông đã trình bày lý thuyết hữu cơ về sự linh cảm.

Đúng, Chúa Giê-xu ám chỉ câu chuyện A-đam và Ê-va (Sáng Thế Ký 2:24; xem Ma-thi-ơ 19:5), và khi làm vậy dường như coi câu chuyện đó theo nghĩa đen — ít nhất một số người sẽ lập luận như vậy. Tôi không nghĩ ám chỉ này thiết lập bất kỳ điều gì như vậy, nhưng ngay cả khi nó thiết lập, lời của Chúa Giê-xu vẫn không trump (xin lỗi vì lựa chọn từ tồi 2 tuần trước ngày bầu cử) tiến hóa là đúng.

i) Thật sao? Ông ta thành thật không tin Chúa Giê-xu nghĩ Sáng Thế Ký 1-2 là lịch sử sao? Lập luận của Đấng Christ chống lại các luật ly dị lỏng lẻo dựa trên một sự tương phản giữa Luật Môi-se, đại diện cho một sự nhượng bộ sau khi sa ngã — và sự sáng tạo của A-đam và Ê-va, đại diện cho một tiêu chuẩn so sánh trước khi sa ngã. Tuy nhiên, nếu không có cặp đôi đầu tiên, thì điều đó cắt mất nền tảng dưới lập luận của Ngài. Đấng Christ đang tương phản hiện trạng với nguyên mẫu. Nhưng nếu nguyên mẫu không bao giờ tồn tại, không có cơ sở so sánh.

ii) Hơn nữa, làm sao bạn có thể lập luận cho chế độ một vợ một chồng từ tiến hóa? Enns có nghĩ các tổ tiên hominid là một vợ một chồng không? Nếu tiến hóa là đúng, chắc chắn các tổ tiên tiền nhân của chúng ta là lăng nhăng. Thật vậy, những người theo Darwin thường nói đàn ông tự nhiên lăng nhăng trong khi phụ nữ tự nhiên một vợ một chồng. Đàn ông được lập trình để giao phối với nhiều phụ nữ để tăng cơ hội ít nhất một số con cái của họ sẽ sống sót đến tuổi trưởng thành tình dục và lặp lại chu kỳ. Phụ nữ được lập trình để tìm kiếm một bạn đời đáng tin cậy sẽ ở lại để bảo vệ và cung cấp cho mẹ và con cái, cũng như giúp nuôi dưỡng chúng. Vì vậy, bạn có sự giằng co này giữa các bản năng cạnh tranh.

Việc kỳ vọng lời của Chúa Giê-xu giải quyết vấn đề tiến hóa cho thấy một sự vật lộn không đủ với các hàm ý của sự Nhập Thể. Thực ra, nó phản ánh sự Nhập Thể là một giáo lý khó chịu và “thiếu tôn kính” (mượn mô tả của C. S. Lewis) như thế nào — trớ trêu thay, bao gồm cả đối với các Cơ Đốc nhân. Việc Chúa Giê-xu hoàn toàn là con người có nghĩa là không phải “con người” một cách trừu tượng mà là một con người thuộc loại cụ thể, tham gia đầy đủ vào Do Thái giáo của thế kỷ thứ nhất. Sự Nhập Thể không để lại chỗ nào cho ý tưởng rằng Chúa Giê-xu theo bất kỳ cách nào giữ khoảng cách với việc tham gia vào nhân loại cụ thể đó. Điều đó có nghĩa, trong số các điều khác, rằng Chúa Giê-xu bị giới hạn trong kiến thức cùng với mọi người khác vào thời điểm đó.

i) Tôi không biết điều này chỉ là chiến thuật, hay Enns thực sự ngu ngốc như vậy. Một mặt, ông ta có thể chỉ nói vậy để đặt các Cơ Đốc nhân trung tín vào thế phòng thủ. Lật ngược tình thế đối với họ bằng cách giả vờ rằng họ là những người mà tính chính thống bị nghi ngờ. Đó là một mưu mẹo minh bạch, nhưng đó là điều tốt nhất ông ta có thể làm. Mặt khác, có lẽ ông ta thực sự nông cạn và không hiểu biết như vậy. Thật buồn cười làm sao, khi những người như Enns nói về sự Nhập Thể, họ luôn nói về nó theo cách một chiều này. Nhưng sự Nhập Thể không làm nổi bật nhân tính của Đấng Christ. Theo sự Nhập Thể, Đấng Christ bình đẳng là Đức Chúa Trời và con người. Vì vậy, không có sự nhấn mạnh khác biệt theo cách này hay cách khác. Sự Nhập Thể không nhấn mạnh nhân tính của Đấng Christ trong khi giảm nhấn mạnh thần tính của Đấng Christ. Không phải như thể Chúa Giê-xu hai phần con người một phần Đức Chúa Trời. Sự Nhập Thể không có nghĩa là Chúa Giê-xu có kiến thức hữu hạn hơn là kiến thức vô hạn. Thay vào đó, nó có nghĩa là cả hai đều đúng. Vâng, theo một phương diện sự Nhập Thể có nghĩa là Chúa Giê-xu không biết mọi thứ, nhưng theo một phương diện khác nó có nghĩa là Chúa Giê-xu biết mọi thứ! Đây, dù sao, là một sự Nhập Thể của Đức Chúa Trời. Enns tách ra phía con người của sự Nhập Thể trong khi xóa bỏ phía Đức Chúa Trời của sự Nhập Thể. Nhưng ai hoặc cái gì đã trở nên Nhập Thể? Con của Đức Chúa Trời. Nó không đơn giản là Đức Chúa Trời Nhập Thể, mà là Đức Chúa Trời Nhập Thể. Đức Chúa Trời hợp nhất với một thân thể và một linh hồn có lý trí. Sự Nhập Thể bao hàm điều gì đó đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời cũng như điều gì đó đặc biệt thuộc về con người. Kết quả của sự Nhập Thể sẽ có các thuộc tính của cả hai. Enns có kém cỏi về thần học đến mức ông không nắm bắt được các điều cơ bản của thần học Đấng Christ chính thống không? Ngay cả khi ông không tin nó, ông nên có thể nêu chính xác ý tưởng.

ii) Ngoài ra, dù các bản tính của Đức Chúa Trời và con người tách biệt và ngăn cách về mặt siêu hình, hai bản tính không tách biệt và ngăn cách về mặt nhận thức. Một mặt bản tính Đức Chúa Trời biết mọi điều bản tính con người biết. Mặt khác, bản tính Đức Chúa Trời chia sẻ một phần kiến thức siêu nhiên của mình với bản tính con người. Trong các sách Phúc Âm, Chúa Giê-xu đôi khi thể hiện kiến thức siêu phàm. Ngài có kiến thức con người tự nhiên, nhưng ngay cả trong nhân tính của Ngài, Ngài cũng có một mức độ kiến thức siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Ngài biết một số điều chỉ Đức Chúa Trời mới ở vị trí để biết — ngay cả liên quan đến tâm trí con người của Đấng Christ. Đó là vì tâm trí của Đức Chúa Trời truyền đạt một phần kiến thức siêu nhiên của mình cho tâm trí con người. (Để thuận tiện, tôi đang diễn đạt điều này theo các thuật ngữ thần học Đấng Christ hai tâm trí. Tôi đã đưa ra các phép tương tự chi tiết hơn ở nơi khác.) Vì vậy, theo phương diện đó, chúng không cân bằng một cách bình đẳng. Thay vào đó, nó nghiêng theo hướng của Đức Chúa Trời.

iii) Nhân tiện, tôi không bị thuyết phục rằng Enns thậm chí tin vào sự Nhập Thể hoặc Sự Sống Lại. Trước hết, tại sao ông ta vẫn tin vào các phép lạ lớn hơn khi ông bác bỏ các phép lạ nhỏ hơn? Làm sao các phép lạ lớn hơn có thể đáng tin khi các phép lạ nhỏ hơn không đáng tin? Hơn nữa, nếu ông ta ngừng tin vào sự Nhập Thể và Sự Sống Lại, ông ta sẽ có nhiều điều để mất nếu ông nói vậy ở nơi công cộng.

Điều đó có thể nghe có vẻ thiếu tôn kính hoặc xúc phạm, nhưng nó là một hàm ý của sự Nhập Thể. Chúa Giê-xu không phải là một hữu thể toàn tri đưa ra lời cuối cùng về kích thước của các hạt mù tạt…

Thật ấn tượng làm sao nhiều người vấp ngã trên hạt mù tạt nhỏ đó. Nhưng như Gundry đã lưu ý trong bài giải kinh của ông: “Hạt mù tạt là hạt nhỏ nhất trong các hạt ở Palestine có thể thấy bằng mắt thường và đã trở nên một tục ngữ cho sự nhỏ bé” (267). Trong bài giải kinh của mình, Keener cung cấp tài liệu từ các nguồn Do Thái và Hy-La (387-88). Enns có nghĩ Chúa Giê-xu nên đề cập đến một hạt vô hình để minh họa điểm của Ngài không? Làm sao một hạt nhỏ đến mức không ai có thể thấy nó minh họa điểm của Ngài? Họ sẽ không biết Ngài đang nói về điều gì! Enns không có các phạm trù cho cường điệu hoặc các biểu thức tục ngữ trong bộ công cụ khái niệm của mình. Ông có mang cùng một sự nhạy cảm tinh tế đến các thành ngữ so sánh khác như “nhẹ như lông vũ”, “phẳng như bánh kếp”, “một cú ném đá”, “muộn một ngày và thiếu một đô la” không?

… bệnh tâm thần

Đó là một ám chỉ đến các bản tường thuật trong Phúc Âm về Chúa Giê-xu như một người trừ quỷ. Enns ngụ ý Chúa Giê-xu đã sai lầm khi tin rằng họ bị quỷ ám. Nhưng các sách Phúc Âm coi các lần trừ quỷ của Chúa Giê-xu là bằng chứng về tư cách Mê-si-a của Ngài.

… hoặc tiến hóa vũ trụ và sinh học. Ngài là một người Do Thái thế kỷ thứ nhất và do đó Ngài nghĩ như một người Do Thái thế kỷ thứ nhất.

Theo sự Nhập Thể, dù Chúa Giê-xu là một người Do Thái thế kỷ thứ nhất, Ngài không chỉ là một người Do Thái thế kỷ thứ nhất. Ngài vẫn là Đấng Tạo Hóa tiền thế giới của thế giới. Theo một phương diện, Ngài nghĩ như một người Do Thái thế kỷ thứ nhất. Theo một phương diện khác, Ngài nghĩ như Đức Chúa Trời.

Bối cảnh Kinh Thánh

1. Tôi được yêu cầu bình luận về ý tưởng biết bối cảnh văn hóa để hiểu Kinh Thánh tốt hơn. Thật khó đưa ra một câu trả lời chung cho câu hỏi đó. Một mặt, chắc chắn có nhiều trường hợp kiến thức bối cảnh giúp độc giả hiểu văn bản. Chẳng hạn, các sách như Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, và 1-2 Các Vua đầy các sự đề cập đến chính trị quốc tế thời đó. Phần lớn điều này mơ hồ hoặc không rõ ràng đối với một độc giả hiện đại. Vì vậy, việc điền vào bối cảnh là hữu ích. Tương tự, việc biết về bản chất của tôn giáo Ai Cập có thể giúp độc giả hiểu cách các phép lạ trong Xuất Ê-díp-tô Ký đôi khi là một cuộc tấn công vào các tham vọng của tôn giáo Ai Cập. Giáo phái Pharaoh. Thần mặt trời Ra. Vai trò của rắn hổ mang. Sông Nile “thần thánh”, như một sự nhân cách hóa của thần Hapi. Theo cùng một cách, việc biết rằng Y-sơ-ra-ên cổ đại có một nền kinh tế nông nghiệp, tài sản chung, cấu trúc xã hội bộ lạc, việc biết về khí hậu và địa hình, có thể giúp giải thích chức năng của một số luật trong Cựu Ước. Ngoài ra, điều này đôi khi có thể hữu ích về mặt phê bình thể loại và các quy ước văn học. Tôi nói thêm rằng Cựu Ước thường phản văn hóa. Nó không chỉ phản chiếu vùng Cận Đông cổ đại, mà thường cung cấp một sự sửa chữa.

2. Tuy nhiên, khi các học giả như John Walton, Peter Enns, Kenton Sparks, Kyle Greenwood, Bill Arnold, Charles Halton và những người khác nói về nhu cầu đọc Cựu Ước trong ngữ cảnh nguyên thủy, họ có một điều bổ sung trong tâm trí. Họ có ý các tác giả Kinh Thánh dựa vào các phạm trù khái niệm lỗi thời. Các tác giả Kinh Thánh vô tình đặt ra là đúng những gì chúng ta nay biết là sai. Được đưa đến cực đoan lô-gíc, điều này dẫn đến thuyết vô thần. Quan điểm rằng toàn bộ quan niệm về sự can thiệp của Đức Chúa Trời từ bên ngoài từ một Đức Chúa Trời (hoặc các thiên sứ) tồn tại ngoài trái đất là một phần của vũ trụ quan (được cho là) cổ xưa này. Họ nghĩ họ đang xem Cựu Ước qua con mắt của vùng Cận Đông cổ đại. Đến một mức nào đó, đó là một mục tiêu tốt. Chúng ta nên cố gắng đọc Cựu Ước như độc giả nguyên thủy hiểu nó. Tuy nhiên, tôi không nghĩ các học giả đang được bàn thực sự xem nó qua con mắt của vùng Cận Đông cổ đại. Thay vào đó, họ đang xem nó qua con mắt của những cư dân thành thị công nghệ cao phương Tây mất liên lạc với kinh nghiệm của người Cận Đông cổ đại. Bài tập này có khả năng vòng tròn, vì trừ khi bạn biết trực tiếp người cổ đại xem thế giới như thế nào, bạn không thể nói các mô tả văn học hoặc hình ảnh về thế giới được có ý phản ánh thế giới như thế nào. Hãy lấy một vài sự so sánh, quay ngược thời gian.

3. Giả sử một học giả suy ra từ The Light of the World của Holman Hunt rằng các Cơ Đốc nhân thời Victoria nghĩ Chúa Giê-xu gõ cửa trước nhà của mọi người. Dĩ nhiên, đó là một suy luận sai lầm.

4. Giả sử một học giả viết một chuyên khảo về vũ trụ quan của Verne. Ông trích dẫn Journey to the Center of the Earth để chứng minh người châu Âu thế kỷ 19 nghĩ gì về nội thất của trái đất. Nhưng, dĩ nhiên, câu chuyện của Verne là hư cấu. Có lẽ ai đó sẽ phản đối rằng đó là một sự so sánh mơ hồ. Chúng ta phân loại tác phẩm của ông là hư cấu vì một người đàn ông được giáo dục khoa học trong thời đại của ông sẽ biết nội thất của trái đất không như vậy. Ngược lại, điều tương tự không thể nói về người Cận Đông cổ đại. Tuy nhiên, tôi nghi ngờ rằng vào thời điểm viết (1864), người châu Âu biết nhiều như vậy về nội thất của trái đất. Chưa kể Verne thậm chí không phải là một nhà địa chất. Hơn nữa, ông đang viết trong một thể loại đã tồn tại được một thời gian. Có các tiền lệ văn học. Hãy xem xét các ví dụ trước đó như Icosaméron của Casanova (1788) và Underground Travels của Niels Klim (1741). Các văn sĩ thế kỷ 18 biết bao nhiêu về nội thất của trái đất?

5. Giả sử các học giả suy ra từ các bài thánh ca rằng các nô lệ da đen nghĩ rằng vào lúc chết linh hồn của bạn được vận chuyển đến Palestine, nơi bạn phải lội qua sông Giô-đanh để vào đất Beulah?

6. Giả sử một học giả viết một chuyên khảo về vũ trụ quan kiểu Bunyan. Ông trích dẫn The Pilgrim's Progress để chứng minh người Anh thế kỷ 17 nghĩ thiên đàng là một nơi trên đất. Thiên đàng nằm ngay bên kia Dãy Núi Thú Vị. Bạn có thể đi bộ đến thiên đàng trên Xa Lộ của Vua, dù bạn phải lội qua sông Thames để đến Thành Thiên Quốc. Học giả tạo ra một bản đồ đường đi với các mốc và tên địa danh để ghi lại tình trạng vũ trụ quan của người Anh thế kỷ 17. Nhưng, dĩ nhiên, đó là một suy luận sai lầm. Tác phẩm của Bunyan là hư cấu.

7. Giả sử một học giả viết một chuyên khảo về vũ trụ quan của Dante. Đây dường như là một ví dụ hứa hẹn hơn. Comedy của Dante được chắp vá từ vật lý của Aristotle, thiên văn học của Ptolemy, và các mô tả của Hy-La về Âm Phủ. Dante tin khoa học nền tảng là đúng. Và bạn chắc chắn có thể vẽ ra thế giới của Comedy. Nói vậy, Dante có thực sự nghĩ Luyện Ngục là một ngọn núi không? Hơn nữa, ngay cả khi ông nghĩ các nền tảng khoa học của câu chuyện là đúng, ông biết mình đang bịa ra các chi tiết ở mỗi bước. Phong cảnh của địa ngục, và khí hậu của địa ngục, với các sông máu sôi, mưa đá, diêm sinh, các sa mạc than cháy, cây chảy máu, v.v., là một sản phẩm của trí tưởng tượng của ông. Hơn nữa, có một lỗ hổng cốt truyện lớn chạy xuyên suốt toàn bộ câu chuyện. Nhân vật Dante vẫn còn sống. Ông có một thân thể vật lý. Nhưng hầu hết cư dân của địa ngục là các linh hồn không có thân thể: ma và quỷ. Nếu địa ngục là vật lý, làm sao nó có thể chứa và giam giữ các linh hồn không có thân thể? Nếu địa ngục là vật lý, làm sao mưa đá, diêm sinh, các sông sôi, v.v., có bất kỳ ảnh hưởng nào lên chúng? Về lý thuyết, nó có thể giống như một mô phỏng tâm lý. Một cơn ác mộng tập thể, ổn định. Nhưng trong trường hợp đó, nhân vật Dante sẽ ở ngoài cảnh mơ, không phải bên trong cảnh mơ. Vì vậy, có nghịch lý liên tục này. Nếu nhân vật Dante có thể tương tác với địa ngục, thì hầu hết cư dân không thể. Nếu hầu hết cư dân có thể tương tác với địa ngục, thì nhân vật của ông không thể. Nó đòi hỏi sự đình chỉ tự nguyện của sự không tin.

8. Giả sử một học giả viết một chuyên khảo về hải dương học của Homer. Ông trích dẫn The Odyssey để chứng minh người Hy Lạp cổ đại tin gì về bản chất của thế giới của họ. Nhưng có các vấn đề với suy luận đó. Trong The Odyssey, hành động được đặt quanh Địa Trung Hải, biển Aegean, biển Ionian, Eo biển Messina. Sicily, Ithaca, Peloponnese, v.v. Nhật ký du hành của Odysseus bao gồm các cuộc gặp với Calypso, Circe, Sirens, Cyclops, Laestrygonians, v.v. Chắc chắn, tuy nhiên, các thủy thủ Hy Lạp cổ đại quen thuộc với các bến cảng và đảo dọc theo tuyến đường của ông. Nhưng họ chưa bao giờ gặp bất cứ điều gì giống như ông kể lại. Các thủy thủ Hy Lạp chẳng phải sẽ hoài nghi về các câu chuyện này sao? Tôi không thể đưa ra một câu trả lời chắc chắn. Điểm của tôi là điều đó thậm chí không xảy ra với các học giả như John Walton, Peter Enns và những người khác để đặt các câu hỏi như vậy khi họ đưa ra các giả định về người Cận Đông cổ đại.

Giu-đa đã chết như thế nào?

Cái chết của Giu-đa là một crux quen thuộc. Chúng ta có hai bản tường thuật trong Ma-thi-ơ và Công Vụ. Ít nhất trên bề mặt, chúng dường như mô tả hai cách chết khác nhau. Việc chúng được dung hòa như thế nào là điều bất kỳ ai cũng có thể đoán. Lý thuyết của riêng tôi là Giu-đa đã treo cổ tự tử, rồi các loài vật ăn xác thối kéo thân thể của ông xuống (ví dụ chó, chó rừng, một con gấu, một con sư tử). Điều này dễ hình dung cho bất kỳ ai đã xem các chương trình thiên nhiên trong đó các nhiếp ảnh gia động vật hoang dã treo thịt từ một cái cây, rồi chụp ảnh các loài săn mồi cố gắng kéo nó xuống. Vì vậy, tôi nghĩ đó là một lời giải thích tiết kiệm. Tuy nhiên, một người không tin sẽ phản đối rằng tôi có tội biện hộ đặc biệt. Nếu nó là bất cứ điều gì khác ngoài Kinh Thánh, tôi sẽ chỉ thừa nhận chúng ta có các bản tường thuật mâu thuẫn. Vì vậy, hãy lấy một sự so sánh. Mattathias Antigonus là vị vua Hasmonean cuối cùng. Ông là tiền nhiệm của Hê-rốt Đại Đế. Tùy thuộc vào cách bạn đếm chúng, chúng ta có ba hoặc bốn bản tường thuật khác nhau về sự qua đời của ông:

Những người này Antony giao cho một Hê-rốt nào đó cai quản; nhưng Antigonus ông trói vào một cây thập tự và đánh đòn, — một hình phạt chưa có vị vua nào khác phải chịu dưới tay người La Mã, — và sau đó giết ông. Dio Cassius, Roman History, 22:6.

Bây giờ khi Antony đã nhận Antigonus làm tù nhân của mình, ông quyết định giữ ông lại cho cuộc diễu hành chiến thắng của mình; nhưng khi ông nghe rằng dân tộc trở nên nổi loạn, và rằng, vì lòng căm ghét Hê-rốt của họ, họ tiếp tục có thiện chí với Antigonus, ông quyết định chặt đầu ông tại Antioch, vì nếu không người Do Thái không có cách nào có thể được làm cho yên tĩnh. Và Strabo người Cappadocia chứng thực những gì tôi đã nói, khi ông nói như thế này: “Antony ra lệnh mang Antigonus người Do Thái đến Antioch, và chặt đầu ông ở đó. Và Antony này dường như đối với tôi là người đầu tiên chặt đầu một vị vua... Josephus, Antiquities, 15.1.2 (8-9).

và ông tước đi vương quốc của nhiều quân vương, như, chẳng hạn, Antigonus người Do Thái, người ông đã mang ra và chặt đầu, dù chưa có vị vua nào trước ông bị trừng phạt như vậy. Plutarch, Life of Antony, 36.11.

Như bạn có thể thấy, Plutarch, Josephus, và Strabo (theo Josephus) đều nói rằng Marc Antony đã chặt đầu Mattathias Antigonus. Ngược lại, Dio Cassius nói Marc Antony đã đóng đinh ông. Bây giờ, những điều này không mâu thuẫn một cách nghiêm ngặt. Dio Cassius không chính xác nói Mattathias Antigonus chết bởi sự đóng đinh. Nó chỉ ra rằng ông bị giết sau khi bị đóng đinh — điều này khá mơ hồ. Tuy nhiên, nếu chúng ta tiếp cận các bản tường thuật này với cùng một sự hoài nghi mà những người không tin áp dụng cho Kinh Thánh, chúng ta sẽ không cố gắng dung hòa chúng. Vì một điều, chẳng phải việc đóng đinh và chặt đầu là quá mức sao? Hơn nữa, tại sao phái ông đi trước khi ông chết vì đóng đinh? Toàn bộ điểm của việc đánh đòn và đóng đinh là làm cho kẻ thù của bạn chết một cách chậm chạp, đau đớn. Việc chặt đầu ông trước khi ông khuất phục sẽ là phản tác dụng. Cuối cùng, cái chết của ông bởi chặt đầu được chứng thực nhiều lần, trong khi Dio Cassius là nguồn duy nhất nói ông bị đóng đinh. Tỷ lệ cược một người đàn ông vừa bị đóng đinh vừa bị chặt đầu là bao nhiêu? À, nhưng đây là nơi câu chuyện trở nên thú vị hơn nữa. Chúng ta không bị giới hạn trong các thông báo văn học. Có bằng chứng khảo cổ rằng, trên thực tế, Mattathias Antigonus đã trải qua cả việc đóng đinh và chặt đầu. Năm 1970, một hũ cốt được khám phá trong hang Abba. Các di cốt được xác định thuộc về không ai khác ngoài Mattathias Antigonus. Một mặt, hàm bị cắt và đốt sống thứ hai bị cắt đứt chỉ ra việc chặt đầu. Mặt khác, hũ cốt chứa ba chiếc đinh móc (được sử dụng trong việc đóng đinh) với dấu vết canxi của con người. Gần đây, điều đó đã được Yoel Elitzur và Israel Hershkovitz xác nhận. Như một học giả (Greg Doudna) tóm tắt bằng chứng:

Có các chỉ dấu rất rõ ràng và cụ thể rằng cá nhân này vừa bị chặt đầu vừa bị đóng đinh qua tay vào thời điểm chết. Như tôi hiểu, rất ít đinh đã được tìm thấy bên trong bất kỳ hũ cốt nào (cùng với xương) trong bất kỳ trường hợp nào, và trong không trường hợp nào khác đinh đã được tìm thấy gắn vào xương tay trong một hũ cốt. Và cá nhân cụ thể này cũng bị chặt đầu khá rõ ràng (có lẽ với đao phủ chém hai lần để hoàn thành công việc, theo phân tích của P. Smith). Sự kết hợp cực kỳ bất thường, không có tiền lệ song song nào được biết, của đinh gắn vào xương tay và việc chặt đầu tương ứng một cách cụ thể và độc quyền với các truyền thống kép về Antigonus Mattathias bị treo lên một cây thập tự và bị đánh đòn (Dio Cassius), và bị chặt đầu (Strabo). Dù sự kết hợp cụ thể đó có thể đã được người La Mã thực hiện trong các trường hợp không được lịch sử biết đến, Antigonus Mattathias là trường hợp duy nhất trong đó các truyền thống kép về hai loại chết cụ thể này được kể lại cho cùng một người — sự kết hợp chính xác xuất hiện trên một bộ xương trong một hũ cốt của một ngôi mộ với một Bia Khắc đề cập đến xương của một MTTY, có niên đại xấp xỉ như Antigonus Mattathias như được thiết lập độc lập trên cơ sở xác định niên đại. http://www.bibleinterp.com/articles/2014/04/zia388008.shtml

Bây giờ, cái chết của Antigonus Mattathias ít nhất cũng rối rắm và khó có khả năng xảy ra trước như việc dung hòa cái chết của Giu-đa trong Ma-thi-ơ và Công Vụ. Nhưng có cả bằng chứng tài liệu và bằng chứng cổ pháp y rằng đó là những gì đã xảy ra. Nhân tiện, lý do Antigonus Mattathias có thể đã bị chặt đầu sau khi bị đóng đinh là để đẩy nhanh cái chết của ông. Trừ khi một xác chết được chôn trước khi mặt trời lặn, nó làm ô uế xứ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:22-23). Marc Antony có thể đã bị buộc phải nhượng bộ cảm thức của người Do Thái về phương diện đó.

Tính không sai lầm và việc truyền giáo

Ngày càng, dường như có một tình cảm trong một số vòng tròn “Tin Lành” rằng chúng ta nên giảm nhẹ tính không sai lầm vì điều đó đẩy mọi người ra khỏi đức tin. Nhưng nếu bạn mở nó ra, điều đó có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là chúng ta không nên khăng khăng rằng mọi người cần tin Kinh Thánh để là Cơ Đốc nhân. Việc khăng khăng rằng họ có bổn phận tin Kinh Thánh ngăn cản họ trở thành Cơ Đốc nhân. Được thôi, nhưng vì họ đã không tin Kinh Thánh, nếu bạn nói với họ rằng việc không tin Kinh Thánh là được, thì họ ở trong đúng tình huống họ sẽ ở nếu bạn “đẩy họ ra xa” bằng cách nói với họ rằng việc không tin Kinh Thánh là không được. Bạn đang ngăn họ khỏi điều gì bằng cách nói với họ rằng việc tin Kinh Thánh là sai? Bạn không đẩy họ ra khỏi niềm tin Cơ Đốc, vì họ đã thiếu niềm tin Cơ Đốc. Đó là nơi họ đang ở. Và nếu bạn nói với họ rằng việc không tin Kinh Thánh là được, thì họ có thể chỉ ở yên tại chỗ. Đó là nơi họ đã ở rồi. Họ không còn cần trở thành điều gì khác, vì bạn đã nói việc không tin Kinh Thánh là được, và đoán xem? — họ không tin Kinh Thánh! Nếu có điều gì, chính người nói với họ rằng tính không sai lầm là tùy chọn đang đẩy họ ra xa hoặc giữ họ ở xa, vì trong trường hợp đó, không có lý do gì để họ thay đổi. Cách duy nhất để thay đổi hiện trạng là nói với họ rằng họ có bổn phận thay đổi — như trong… việc tin Kinh Thánh!
Licona về sự linh cảm bằng lời

Nhà tuyên truyền Hồi giáo Yahya Snow đã đăng một số video đã biên tập của Michael Licona. Thông thường, Snow thậm chí không nằm trong tầm chú ý của tôi. Tôi chỉ biết đến những thứ của ông ta khi người khác khiến tôi chú ý đến. Dù vậy, tôi sẽ bình luận về hai video. 1. Tôi muốn bắt đầu bằng một nhận xét chung. Qua ba video tôi đã xem, Licona không giỏi trả lời các câu hỏi ứng khẩu. Ông ta vấp váp và loay hoay khi ứng biến câu trả lời. Tự nó, điều đó không phải là một lời chỉ trích cá nhân. Tuy nhiên, Licona là một nhà biện hộ Cơ Đốc nổi tiếng. Là phát ngôn viên công khai cho đức tin Cơ Đốc, ông có trách nhiệm phải trình bày đức tin Cơ Đốc một cách cẩn thận. Điều đó gây thiệt hại cho sự nghiệp của Cơ Đốc giáo khi ông đưa ra những câu trả lời nửa vời như thế. Ông nên ngừng trả lời các câu hỏi trong diễn đàn này. Đó không phải là sở trường của ông. Đó là một sự trình bày nghèo nàn về đức tin Cơ Đốc. Qua cách ông thể hiện trong những dịp này, ông nên giới hạn mình ở những câu trả lời đã chuẩn bị sẵn. Lưu ý: tôi không chê trách ông vì thiếu kỹ năng ứng biến. Đúng hơn, tôi chê trách ông vì đã tự đặt mình vào tình huống đó ngay từ đầu. Ông ta lúng túng qua các câu hỏi này. Vì ông không giỏi ứng biến, ông thậm chí không nên thử. 2. Về Ba Ngôi: https://www.youtube.com/watch?v=6cYAlQF829k i) Chúng ta cần phân biệt một cách cơ bản giữa điều thiết yếu để là một Cơ Đốc nhân và điều thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Thần học Cơ Đốc dựa trên nhiều lẽ thật được mặc khải và các sự kiện cứu chuộc. Để Cơ Đốc giáo là chân thật, những điều này cần phải đúng. Tuy nhiên, bạn không cần phải là một nhà thần học hệ thống mới có đức tin cứu rỗi. Hãy lấy ví dụ cha mẹ Cơ Đốc của một người con trưởng thành mắc Hội chứng Down. Một người mắc Hội chứng Down có thể có đức tin cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu, dù sự hiểu biết thần học của họ, nói tốt nhất, cũng chỉ ở mức thô sơ. ii) Có sự khác biệt giữa việc có một sự hiểu biết còn phôi thai về Ba Ngôi và việc cố ý chối bỏ Ba Ngôi. 3. Về tính không sai lầm: https://www.youtube.com/watch?v=B_rbp4NEBeE i) Licona chối bỏ sự linh cảm bằng lời của Kinh Thánh. Ông phân loại điều đó là tính không sai lầm “cứng nhắc”. Đức Chúa Trời không quan tâm đến “những chi tiết ngoại vi”. Ông cho rằng Đức Chúa Trời chỉ đặt các khái niệm vào tâm trí của các tiên tri và các tác giả Kinh Thánh — những người sau đó truyền đạt các ý tưởng được linh cảm này bằng những lời không được linh cảm. Nhưng điều đó hoàn toàn bỏ qua sự phân biệt trong Kinh Thánh giữa tiên tri thật và tiên tri giả. Các tiên tri thật nói “những lời” mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, chứ không chỉ là “những ý tưởng” mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. ii) Licona nói như thể ông chưa bao giờ có nền tảng kỹ lưỡng về thần học hệ thống. Ông đúng khi bác bỏ thuyết đọc chép, nhưng dường như ông đồng nhất thuyết đọc chép với sự linh cảm bằng lời, như thể đó là cơ chế duy nhất có thể có cho sự linh cảm bằng lời. Rõ ràng, ông không nghĩ đến việc Đức Chúa Trời có thể linh cảm cho con người ở mức tiềm thức. Một tiên tri hay tác giả Kinh Thánh không cần phải ý thức về sự linh cảm của Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh, có nhiều ví dụ về việc Đức Chúa Trời hành động đằng sau hậu trường để khiến một người nói hay làm điều gì đó. Chính người đó không nhận biết được động lực ẩn giấu đó. Tương tự, những người chủ trương sự linh cảm bằng lời như Warfield vận hành với một thuyết “hữu cơ” về sự linh cảm, bao gồm sự quan phòng của Đức Chúa Trời. iii) Licona tấn công sự phân biệt giữa các bản gốc được linh cảm (autographa) và các bản sao không được linh cảm. Công bằng mà nói, ông đang đáp lại Norman Geisler và Thomas Howe. Nhưng đó là một khung tham chiếu nghèo nàn. iv) Có phải cuốn Kinh Thánh tôi đang cầm trên tay là lời không sai lầm của Đức Chúa Trời không? Nó không sai lầm trong chừng mực các ấn bản phê bình của tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ bảo tồn được các cách đọc nguyên thủy. Hầu hết bản văn của Kinh Thánh không bị nghi ngờ nghiêm trọng. v) Không chỉ có một sự phân biệt thực tế giữa bản gốc và bản sao, mà một bản gốc không sai lầm còn quan trọng ngay cả khi nó không còn tồn tại nữa. Lấy một ví dụ so sánh, một bác sĩ viết một đơn thuốc mà một dược sĩ sẽ cấp phát. Đôi khi một dược sĩ đọc sai đơn thuốc. Ông ta có thể đưa cho khách hàng sai liều lượng hoặc sai thuốc. Nhưng hãy tưởng tượng nếu một dược sĩ thậm chí không có đơn thuốc của bác sĩ để hướng dẫn mình. Tương tự, giả sử một dược sĩ nhập đơn thuốc vào máy tính của mình. Giả sử sau đó ông ta bỏ đi bản giấy. Mặc dù bản gốc không còn tồn tại, mục nhập trên máy tính dựa trên bản gốc. Đó không phải là điều dược sĩ tự bịa ra hoàn toàn. vi) Tôi nghĩ một số con số gây khó hiểu trong Kinh Thánh là kết quả của lỗi sao chép. Thật vậy, việc các thầy ký lục đôi khi sao chép sai các con số là điều khá không thể tránh khỏi. Sao chép sai các con số dễ hơn sao chép sai từ ngữ hay câu, vì các con số không có ý nghĩa theo cùng một cách mà từ ngữ và câu có ý nghĩa. Nếu bạn vô tình dùng sai một từ trong một câu, bạn thường có thể nhận ra có điều gì đó sai, vì câu sẽ không có nghĩa. Nhưng một câu thường vẫn có nghĩa ngay cả khi dùng sai con số. vii) Tuy nhiên, tôi không nghĩ tất cả hay hầu hết các con số gây khó hiểu trong Kinh Thánh đều là kết quả của lỗi sao chép. Tôi nghĩ điều này thường dựa trên thành ngữ hoặc số học tượng trưng, và các học giả hiện đại đôi khi thiếu kiến thức nền để giải mã nó. Hãy xem xét một số thành ngữ hiện đại: half a mind [nửa muốn nửa không], cut both ways [là con dao hai lưỡi], zero in [nhắm vào], one step ahead [đi trước một bước], one-horse town [thị trấn nhỏ buồn tẻ], all in one [tất cả trong một], back to square one [trở lại điểm xuất phát], one of these days [một ngày nào đó], on the one hand [một mặt thì], one for the road [một ly trước khi lên đường], not one iota [không một chút nào], two's company, three's a crowd [hai người thì vừa, ba người thì thừa], two strikes [hai lần phạm lỗi], two minds [phân vân], two bricks shy of a load [hơi ngớ ngẩn], two cent's worth [ý kiến của tôi], stand on two feet [đứng trên đôi chân của mình], put two and two together [xâu chuỗi sự việc], play second fiddle [đóng vai phụ], think twice [suy nghĩ kỹ], the third degree [tra hỏi gắt gao], three cheers [ba tiếng hoan hô], three sheets to the wind [say mèm], fifth wheel [người thừa], deep six [vứt bỏ], six degrees of separation [sáu mức độ xa cách], six feet under [đã chết và chôn], six of one, half a dozen of another [chẳng khác gì nhau], roll a hard six [mạo hiểm], at six and sevens [rối tung], seventh heaven [thiên đàng thứ bảy, cực kỳ hạnh phúc], nine-day wonder [hiện tượng nhất thời], a stitch in time saves nine [chữa sớm đỡ tốn công sau], on cloud nine [trên mây, cực kỳ hạnh phúc], nine times out of ten [chín phần mười], cat has nine lives [mèo có chín mạng], at the eleventh hour [vào giờ chót], a dime a dozen [rẻ như bèo, đầy rẫy], forty winks [giấc ngủ ngắn], hundred to one shot [cơ hội rất mong manh], a thousand times [nghìn lần], bat a thousand [thành công tuyệt đối], never in a million years [không bao giờ], feel/look like a million bucks [cảm thấy/trông tuyệt vời], million-dollar question [câu hỏi then chốt], a million miles away [xa vời vợi], one in a million [hiếm có một trong một triệu]. Tôi nghĩ chúng ta nên dành chỗ cho khả năng rằng khi chúng ta gặp những con số gây khó hiểu trong Kinh Thánh, chúng có thể mang tính thành ngữ. Điều đó giống như một người nước ngoài bối rối trước các cách diễn đạt thành ngữ của một ngôn ngữ khác. Chúng hoàn toàn có nghĩa đối với người bản ngữ, nhưng người nói tiếng nước ngoài thiếu bối cảnh nguyên thủy.

Có phải Mác đã nhầm lẫn?

Tôi được yêu cầu bình luận về video này: https://www.youtube.com/watch?v=5UPg-QpBxq8 1. Việc cho năm nghìn người ăn. Tóm lại theo Licona, có một số khác biệt rõ ràng trong việc cho 5.000 người ăn và hậu quả sau đó. Lu-ca nói phép lạ xảy ra ở Bết-sai-đa hoặc gần đó. Tuy nhiên Mác nói Bết-sai-đa là điểm đến dự định của họ sau khi họ rời khỏi địa điểm của phép lạ (mà Mác không nêu rõ). Làm sao điểm đến của bạn lại có thể là cùng một nơi với điểm xuất phát của bạn? Hơn nữa, Mác nói cuối cùng họ đến Ca-bê-na-um thay vì Bết-sai-đa. Ngược lại, Giăng nói Ca-bê-na-um là điểm đến dự định của họ (Giăng 6:17). Sau đó Licona gạt bỏ những nỗ lực hài hòa các mô tả khác nhau này là “thể dục giải kinh”. Vậy chúng ta phải hiểu điều này thế nào? i) Xét về mặt biện giáo Hồi giáo, việc người Hồi giáo (ví dụ Yahya Snow) tấn công độ tin cậy của Kinh Thánh là tự sát. Đó là vì Muhammad đã đặt tuyên bố của chính mình trên độ tin cậy của Kinh Thánh. Ông ta nói những mặc khải của mình là sự xác nhận các mặc khải trước đó. Ông ta bảo những người nghi ngờ hãy hỏi ý kiến người Do Thái và Cơ Đốc nhân. Điều này giả định Kinh Thánh đáng tin cậy trong thời của Muhammad. Và một số bản thảo Tân Ước của chúng ta có niên đại trước Muhammad. Vì vậy bạn không thể tuyên bố bản văn đã bị thay đổi sau sự kiện. ii) Richard Bauckham đã bảo vệ độ tin cậy chung của địa lý của Mác: https://www.youtube.com/watch?v=F4THNI0CxbE Ông nói Mác đang vận hành với ý tưởng về một ‘bản đồ trong tâm trí’. Cách chúng ta xây dựng môi trường không gian trong tâm trí rất khác với các bản đồ chúng ta thấy trên giấy hay trên màn hình. Nhìn kỹ vào địa lý của Mác cho thấy nó rất có ý nghĩa nếu nó phản ánh bản đồ trong tâm trí của một ngư dân Ga-li-lê sống tại Ca-bê-na-um. iii) Nói rằng những nỗ lực hài hòa các tường thuật là “thể dục giải kinh” là đầu độc giếng nước. Đó là một cách mô tả mang tính định kiến. iv) Giả sử vì cớ lập luận rằng một trong các tác giả Phúc Âm đã nhầm lẫn (điều tôi phủ nhận), thật kỳ lạ khi Licona lại nói Mác nhầm lẫn thay vì Lu-ca. Theo một giải pháp thông thường cho Vấn đề Nhất Lãm, Lu-ca phụ thuộc văn học vào Mác tại điểm này, chứ không phải ngược lại. Do đó, nếu có ai nhầm lẫn, chúng ta sẽ kỳ vọng đó là Lu-ca chứ không phải Mác, trong chừng mực Lu-ca lấy thông tin từ Mác. v) Vị trí của Bết-sai-đa không chắc chắn. Trước hết, cái tên đơn giản có nghĩa là Làng Chài (nghĩa đen là nhà đánh cá hay nhà của ngư dân). Vì vậy đó không nhất thiết là tên chính thức của nó. Đúng hơn, đó có thể là một danh xưng mô tả cho một trong vài làng chài trên bờ hồ — giống như chúng ta có thể gọi là “trại bên sông” hay “trại bên hồ”. vi) Các mô tả có thể gây nhầm lẫn vì các môn đồ trên thuyền thực sự đã nhầm lẫn. Họ khởi hành muộn. Trời đã tối khi họ ra khơi. Khi, vài giờ sau, Chúa Giê-xu gặp họ trên hồ, trời vẫn còn vào lúc sáng sớm tinh mơ (khoảng 3:00-4:00 giờ sáng). Đây là thế kỷ thứ nhất. Thuyền chèo của họ không được trang bị đèn pha, radar, hay máy định vị GPS vẽ hải đồ. Các làng chài quanh bờ không có đèn thành phố. Rất dễ bị lạc hoàn toàn hoặc chèo vòng tròn. Hãy đặt mình vào hoàn cảnh của họ. Hãy tưởng tượng việc điều hướng một chiếc thuyền vào ban đêm trong điều kiện tối đen như mực. Bạn không thể thấy mình đang đi đâu. Bạn không thể thấy phía trước. Bạn không thể thấy bờ. Chỉ khi trời sáng, điều kiện tầm nhìn mới bắt đầu cải thiện. Trong vài giờ, họ đã đi thuyền trong mù mịt. Licona dường như thậm chí không nghĩ đến việc tưởng tượng hoàn cảnh của họ gây mất phương hướng đến mức nào. vii) Thuật ngữ của Mác mơ hồ: Nếu trong [Mác] 6:53, “sang bờ bên kia” ám chỉ việc quay trở lại sau một khoảng thời gian đến phía tây của Biển Ga-li-lê, thì không cần phải buộc tội Mác thiếu hiểu biết về địa lý của Ga-li-lê. R. Stein, Mark (Baker, 2008), 322. viii) Bản văn gốc chưa ổn định: Mô tả của Lu-ca sẽ đặt việc cho ăn kỳ diệu ở phía đông của vùng lân cận chung được gợi ý trong các Phúc Âm khác, gần “một thành gọi là Bết-sai-đa” (c.10). Do đó địa lý của Lu-ca chính xác hơn, nhưng sự chứng thực bản văn của nó không chắc chắn. Xem Metzger, TCGNT, 123. J. Edwards, The Gospel According to Luke (Eerdmans, 2015), 265. ix) Động từ (erchonto) trong Giăng 6:17 không hàm ý rằng Ca-bê-na-um là điểm đến ban đầu của họ. Mặc dù nó có thể có nghĩa là họ đang cố gắng đến đó, nó cũng có thể có nghĩa là họ đang trên đường đến Ca-bê-na-um. Đối chiếu C. K. Barrett, The Gospel According to John (Westminster Press, ấn bản 2, 1978), 280. Hãy nhớ rằng trong khi điều này mô tả một sự kiện còn ở tương lai đối với các môn đồ, nó được viết sau sự kiện, và do đó phản ánh quan điểm hồi tưởng của người kể chuyện về kết quả. Người kể chuyện biết điều mà họ không biết. Điều là tương lai đối với họ là quá khứ đối với ông. Vì vậy việc ông mô tả sự kiện với lợi thế của cái nhìn sau sự việc là điều tự nhiên. Nhưng khi các môn đồ lên thuyền, họ không có quan điểm đó. x) Hơn nữa, như một học giả lưu ý: Một mâu thuẫn đã được cáo buộc giữa Mác 6:45 (“đến Bết-sai-đa”) và Giăng 6:17 (“đến Ca-bê-na-um”), nhưng nếu các môn đồ khởi hành từ phía chính đông của Biển Ga-li-lê, cả hai thành đều ở phía tây bắc, với thành trước có thể là một điểm dừng trên đường đến thành sau. Cơn bão, hóa ra, thổi họ đủ xa về phía nam để họ thực sự cập bến tại Ghê-nê-sa-rết (Mác 6:53), trực tiếp hơn về phía đông. C. Blomberg, Jesus and the Gospels (B&H, 2009), 316n64. Nhưng hai điều này có thể được hài hòa, vì một vịnh nhỏ ở đầu phía bắc của Biển Ga-li-lê sẽ cho phép phép lạ cho ăn xảy ra ở vùng đồi núi phía đông bắc của Bết-sai-đa và cho các môn đồ lên đường về nhà theo hướng Ca-bê-na-um, với Bết-sai-đa trên đường đi. The Historical Reliability of John's Gospel (IVP, 2001), C. Blomberg, 121n154. xi) Carson có quan điểm rằng trước tiên họ đến Bết-sai-đa, chờ Chúa Giê-xu, rồi khi Ngài không gặp họ, họ tiếp tục đến Ghê-nê-sa-rết. Đối chiếu “Matthew,” EBC (Zondervan, ấn bản 2, 2010), 9:392-93. 2. Các tường thuật về thời thơ ấu. Đây là điều Pennington nói: Nhưng ngay cả trong các tường thuật có đưa ra câu chuyện giáng sinh — Ma-thi-ơ và Lu-ca — hầu như không có sự trùng lặp nào cả. Ma-thi-ơ truy dòng dõi của Chúa Giê-xu qua dòng dõi Đa-vít của Giô-sép. Sau đó, ông cho chúng ta cả một loạt các câu chuyện nhỏ liên quan đến kế hoạch ly dị Ma-ri của Giô-sép, các nhà thông thái bí ẩn từ phương Đông đến vài năm sau khi Chúa Giê-xu giáng sinh, sự hoang tưởng của Hê-rốt và việc tàn sát trẻ em, và việc gia đình thánh chạy trốn đến và trở về từ Ai Cập. Lu-ca không có điều nào trong số này mà truy dòng dõi của Chúa Giê-xu trở lại A-đam. Ông cũng bao gồm một chu kỳ khá dài các câu chuyện về sự giáng sinh kỳ diệu của Giăng, người họ hàng của Chúa Giê-xu, việc các thiên sứ đến thăm Xa-cha-ri và Ma-ri, chuyến đi đến Bết-lê-hem do điều tra dân số ép buộc của Giô-sép và Ma-ri, việc một thiên sứ đến thăm một số người chăn chiên vô danh vào đêm Chúa Giê-xu giáng sinh… Nếu Chúa Giê-xu không xuất hiện như nhân vật được nêu tên trong cả hai tường thuật này, người ta sẽ không bao giờ nghi ngờ chúng là những câu chuyện về cùng một người. J. Pennington, Reading the Gospels Wisely (Baker, 2012), 55-56. Đó là một sự so sánh gây hiểu lầm: i) Trước hết, có một tình thế tiến thoái lưỡng nan. Nếu hai tường thuật Phúc Âm trùng lặp, các nhà phê bình giảm giá trị tính lịch sử của chúng vì một tường thuật phụ thuộc vào tường thuật kia về nguồn thông tin. Ngược lại, nếu hai tường thuật Phúc Âm độc lập, các nhà phê bình giảm giá trị tính lịch sử của chúng vì thiếu sự trùng lặp. ii) Nó bỏ qua những điểm chung của chúng: a) Trong cả hai tường thuật, Chúa Giê-xu có cùng cha mẹ. b) Trong cả hai tường thuật, Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si thuộc dòng Đa-vít. c) Cả hai tường thuật đều có các thiên sứ. d) Cả hai tường thuật đều có Sự Giáng Sinh Đồng Trinh. e) Trong cả hai tường thuật, sự giáng sinh của Ngài được báo trước bởi các điềm và các hiện tượng kỳ lạ. f) Trong cả hai tường thuật, Ngài sinh ra tại Bết-lê-hem. g) Trong cả hai tường thuật, Ngài lớn lên tại Na-xa-rét. h) Hơn nữa, mặc dù Giăng Báp-tít không xuất hiện trong tường thuật giáng sinh của Ma-thi-ơ, ông chắc chắn xuất hiện trong chức vụ công khai của Đấng Christ. Vì vậy Pennington đã tách hai điều này một cách giả tạo về phương diện đó. 3. Các chi tiết trong các tường thuật về Sự Phục Sinh khó hài hòa. Tôi đã thảo luận điều này trong nhiều dịp khác nhau. Các tường thuật về Sự Phục Sinh có tính chọn lọc. Những người khác nhau đến vào những thời điểm khác nhau. Hơn nữa, không có lý do gì để giả định mỗi người chỉ đến đó một lần. Nếu bạn ở đó, bạn có khuynh hướng quay lại để xem ngôi mộ trống hơn một lần không? Hãy tưởng tượng bốn người khác nhau tham dự cùng một buổi họp lớp trung học, sau đó viết nhật ký sau khi họ trở về nhà. Có thể có rất ít hoặc không có sự trùng lặp vì họ đến vào những thời điểm khác nhau, rời đi vào những thời điểm khác nhau, và trò chuyện với các bạn học khác nhau.

Các chú rể trong chiến tranh

i) Những người vô thần thích trích dẫn Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:10-14 như một trường hợp Kinh Thánh cho phép hiếp dâm hoặc nô lệ tình dục. Tôi đã thảo luận điều này trước đây. Đoạn văn đưa ra quy định cho các cô dâu trong chiến tranh, không phải nô lệ tình dục. ii) Ngoài ra, thật sai lầm khi suy ra rằng một bộ luật dung túng bất cứ điều gì nó điều chỉnh. Ví dụ, một nhà lập pháp theo chủ nghĩa tự do cá nhân có thể đề xuất một luật để hợp pháp hóa việc sở hữu Cần sa, không phải vì ông ta tán thành những kẻ nghiện cần sa, mà vì ông ta nghĩ “cuộc chiến chống ma túy” gây hại hơn việc để mọi người hút cần sa. iii) Lập luận cho rằng đây là hiếp dâm hay nô lệ tình dục dựa trên thực tế rằng đây là một cuộc hôn nhân ép buộc. Tuy nhiên, một vấn đề với sự phản đối đó là nó bỏ qua các hoàn cảnh mà vấn đề này nảy sinh. Bối cảnh liên quan đến một nền văn hóa chiến binh, trong đó những người đàn ông khỏe mạnh đã bị giết trong chiến đấu, do đó làm cho vợ của họ trở thành góa phụ. Những người phụ nữ không còn bất kỳ người đàn ông nào để bảo vệ hay chu cấp cho họ, đó là một tình huống khủng khiếp đối với phụ nữ ở Cận Đông cổ đại. Vì vậy đó là câu hỏi về cách chơi ván bài bạn được chia. Chúng ta thường “bị ép” vào những tình huống chúng ta không thích, “bị ép” đưa ra những quyết định chúng ta không thích, do những hoàn cảnh nặng nề ngoài tầm kiểm soát của chúng ta. iv) Tuy nhiên, tôi muốn tiếp cận vấn đề từ một góc độ khác. Giả sử kịch bản liên quan đến các chú rể trong chiến tranh thay vì các cô dâu trong chiến tranh. Giả sử bạn có một nữ hoàng. Quân đội chiến đấu theo lệnh của bà. Quân đội của bà đánh bại kẻ thù. Một số tù binh chiến tranh là những người đàn ông đẹp trai. Bà muốn kết hôn với một người trong số họ, và bà thực thi đặc quyền hoàng gia của mình để làm như vậy. Tù binh chiến tranh nam “bị ép” vào một cuộc hôn nhân với nữ hoàng. Đó có phải là hiếp dâm không? Nếu họ trung thực, tôi nghi ngờ mọi người sẽ mô tả sự sắp xếp theo những thuật ngữ đó vì họ không nghĩ đàn ông phải bị ép buộc mới quan hệ tình dục. Hoặc chúng ta hãy thay đổi minh họa. Giả sử nữ hoàng thêm một số tù binh chiến tranh nam đẹp trai vào hậu cung của bà. Họ là nô lệ tình dục của bà. Họ sẵn sàng cho khoái lạc của bà. Đó có phải là hiếp dâm không? Các tù binh chiến tranh nam không chọn làm trai hậu cung để phục vụ vị quân vương dâm đãng. Nhưng ngay cả khi họ thấy viễn cảnh đó đáng ghét, đó có phải là hiếp dâm không? Điều này đặt ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan cho những người vô thần. Nhiều người vô thần tự hào về quan điểm bình đẳng của họ về đàn ông và phụ nữ. Họ cổ vũ nữ quyền. Nếu họ nghĩ đàn ông và phụ nữ nên được đối xử như nhau, nếu họ không nghĩ một nữ hoàng quan hệ tình dục với một trai hậu cung là đang hiếp dâm anh ta, thì kịch bản cô dâu trong chiến tranh không phải là hiếp dâm. Nếu, mặt khác, họ thừa nhận rằng đàn ông và phụ nữ được cấu tạo khác nhau về phương diện này, thì họ phải từ bỏ nữ quyền của mình. Hãy chọn một trong hai: bạn không thể có cả hai!

Cứu Cơ Đốc giáo khỏi chính nó

Có những “Cơ Đốc nhân cấp tiến” xem thiên chức của mình trong đời là một nỗ lực dũng cảm để cứu Cơ Đốc giáo khỏi chính nó. Giải cứu Cơ Đốc giáo khỏi nanh vuốt của những người “theo trào lưu chính thống”. Điều này đã diễn ra kể từ thời Schleiermacher. Thiên chức của họ thường là một thiên chức cô đơn, vô ơn, nhưng họ vẫn kiên trì trong sứ mệnh anh hùng của mình là tái tạo Cơ Đốc giáo. Nhưng họ đang cứu Cơ Đốc giáo khỏi điều gì? Cơ Đốc giáo đáng được cứu nếu Cơ Đốc giáo là chân thật, nhưng đây là những người coi phần lớn Kinh Thánh là hư cấu đạo đức. Họ nghĩ các Phúc Âm chứa một lượng khá lớn hư cấu đạo đức. Họ có đang cứu Cơ Đốc giáo không? Nếu họ cứu Cơ Đốc giáo bằng phẫu thuật triệt để, bằng cách tái định nghĩa Cơ Đốc giáo một cách quyết liệt, thì họ đang cứu cái gì? Họ đã cứu Cơ Đốc giáo, hay họ đã từ bỏ đức tin Cơ Đốc để thay thế nó bằng một thứ xa lạ với Cơ Đốc giáo, một thứ mà họ coi là mới hơn và tốt hơn bản gốc đã lỗi thời? Tại sao họ cảm thấy cần phải tái cấu trúc Cơ Đốc giáo khi họ có rất ít đức tin vào bản gốc? Tại sao họ liên tục lên án những Cơ Đốc nhân muốn trung thành với bản gốc? Họ vạch ranh giới ở đâu? Họ có vạch ranh giới không? Đối với họ, điều gì là không phải Cơ Đốc? Bạn không thể nói Cơ Đốc giáo là gì trừ khi bạn có thể nói nó không phải là gì. Tại điểm nào họ kết luận rằng không còn gì đáng cứu vãn? Điểm bùng phát ở đâu? Tại thời điểm nào họ sẽ thừa nhận rằng họ đã lao động vô ích để tu sửa một mô hình về cơ bản là có khiếm khuyết? Tại sao họ chưa đến ngã rẽ đó? Thay vì cải tạo đức tin Cơ Đốc để thích ứng với hiện đại, tại sao những người này không đơn giản từ bỏ đức tin Cơ Đốc? Tại sao họ bám víu vào vẻ bề ngoài của Cơ Đốc giáo? Nếu họ cảm thấy nhu cầu không ngừng phải thực hiện các cuộc cải tạo tùy cơ ứng biến đối với Cơ Đốc giáo, liệu có một điểm mà vượt qua đó họ nên thừa nhận, từ quan điểm của chính họ, rằng đã đến lúc từ bỏ một tôn giáo không thể cứu vãn, bị ràng buộc bởi thời gian, bị ràng buộc bởi văn hóa, quá mang tính con người và bắt đầu lại từ đầu không? Có một ý nghĩa trong đó sự bội đạo thẳng thắn trung thực hơn về mặt trí tuệ. Tại sao họ không nói họ đã từng là Cơ Đốc nhân, họ được nuôi dưỡng trong đức tin Cơ Đốc, họ đã cố gắng hết sức, nhưng cuối cùng họ không thấy các trụ cột trung tâm của đức tin Cơ Đốc đáng tin, vì vậy đã quá hạn để đoạn tuyệt một cách sạch sẽ? Trở thành những người theo chủ nghĩa nhân văn thế tục. Điều đó sẽ không nhất quán hơn sao?

Các siêu anh hùng trong Kinh Thánh

5 Bấy giờ Sam-sôn cùng cha mẹ mình đi xuống Thim-na, và họ đến vườn nho của Thim-na. Và kìa, một con sư tử tơ rống lên tiến về phía ông. 6 Bấy giờ Thần của Đức Giê-hô-va cảm động mạnh mẽ trên ông, và mặc dù tay ông không có gì, ông xé sư tử ra từng mảnh như người ta xé một con dê con. Nhưng ông không nói cho cha mẹ mình biết điều ông đã làm (Các Quan Xét 14:5-6). 4 Vậy Sam-sôn đi bắt 300 con cáo và lấy đuốc. Và ông buộc chúng đuôi nối đuôi và đặt một cây đuốc giữa mỗi cặp đuôi. 5 Và khi ông đã đốt đuốc, ông thả cáo vào lúa mì đang đứng của người Phi-li-tin và đốt cháy cả các đống lúa đã bó và lúa đang đứng, cùng với các vườn ô-liu (15:4-5). 14 Khi ông đến Lê-chi, người Phi-li-tin la hét đến gặp ông. Bấy giờ Thần của Đức Giê-hô-va cảm động mạnh mẽ trên ông, và các sợi dây trên cánh tay ông trở nên như lanh đã bắt lửa, và các dây trói của ông tan ra khỏi tay ông. 15 Và ông tìm thấy một xương hàm lừa còn tươi, và đưa tay ra lấy nó, và với nó ông đánh hạ 1.000 người (15:14-15). 18 Và ông rất khát, và ông kêu cầu Đức Giê-hô-va và nói: “Chúa đã ban sự cứu rỗi lớn lao này bởi tay tôi tớ Chúa, và bây giờ tôi sẽ chết khát và rơi vào tay kẻ không chịu cắt bì sao?” 19 Và Đức Chúa Trời chẻ mở chỗ trũng ở tại Lê-chi, và nước chảy ra từ đó. Và khi ông uống, tinh thần ông trở lại, và ông hồi tỉnh. Vì vậy nơi đó được gọi là Ên-Ha-cô-rê; nó ở tại Lê-chi cho đến ngày nay (15:18-19). 3 Nhưng Sam-sôn nằm cho đến nửa đêm, và lúc nửa đêm ông thức dậy và nắm lấy các cánh cửa của cổng thành và hai trụ, và nhổ chúng lên, cả thanh cài, và đặt chúng trên vai và mang chúng lên đỉnh đồi đối diện Hếp-rôn (16:3). 17 Và ông nói với nàng mọi điều trong lòng mình, và nói với nàng: “Dao cạo chưa bao giờ đưa lên đầu ta, vì ta là người Na-xi-rê cho Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ ta. Nếu đầu ta bị cạo, sức lực ta sẽ rời khỏi ta, và ta sẽ trở nên yếu đuối và giống như bất kỳ người nào khác.” 20 …Nhưng ông không biết rằng Đức Giê-hô-va đã rời khỏi ông. 21 Và người Phi-li-tin bắt ông và khoét mắt ông và đem ông xuống Ga-xa và trói ông bằng xiềng đồng. Và ông xay cối trong tù. 22 Nhưng tóc trên đầu ông bắt đầu mọc lại sau khi đã bị cạo (16:17,20-22). i) Tôi sẽ bình luận về độ tin cậy của các chiến công của Sam-sôn. Chắc hẳn có những người, kể cả Cơ Đốc nhân, đọc các tường thuật về Sam-sôn và không khỏi nghĩ rằng chúng chuyển động trong cùng một thế giới thần thoại như Gilgamesh, Hercules, Perseus, Theseus, các anh hùng Homer (Iliad), Jason và các thủy thủ tàu Argo (Argonautica) — hay Paul Bunyan và Babe, con bò xanh. Tương tự, chúng ta có rất nhiều siêu anh hùng truyện tranh. Một số trong số này bước vào các bộ phim bom tấn. Vậy đó có phải là một sự so sánh chính đáng không? Sam-sôn có phải là một siêu anh hùng huyền thoại, ngang hàng với các nhân vật khác này không? ii) Làm cơ sở so sánh, chúng ta hãy bắt đầu bằng cách nêu ra một số phản đối theo chủ nghĩa tự nhiên đối với các chiến công của ông: a) Ngay cả khi một người có sức mạnh thể chất để xé một con sư tử ra bằng tay không, làm sao ông ta có thể vượt qua răng và móng vuốt để nắm chặt con sư tử? Một con sư tử không thể dùng móng vuốt của nó mổ bụng ông ta sao? b) Việc bắt 300 con cáo (hay chó rừng) sẽ không cực kỳ tốn thời gian sao? c) Bạn chỉ có thể đánh hạ kẻ thù của mình từng người một. Nếu bạn bị bao vây bởi hàng trăm binh lính, họ có thể tấn công bạn từ mọi phía. Và họ không cần phải đến trong tầm đánh. Họ có thể đâm bạn bằng một cây giáo. d) Nước từ tảng đá không phải là một phép lạ khá phù phiếm trong tình huống này sao? Hơn nữa, tại sao Đức Chúa Trời bảo vệ Sam-sôn khi ông sa vào quá nhiều hành vi tội lỗi, ích kỷ như vậy? e) Cơ thể con người không thể cơ bắp vượt quá một giới hạn trên. Phải có sự cân bằng giữa khối lượng cơ và mật độ xương, cũng như liên kết giữa xương, dây chằng và gân. iii) Sau khi đã dựng sân khấu, chúng ta hãy đáp lại. Paul Bunyan và con bò xanh của ông là hư cấu một cách có ý thức. iv) Các á thần có khả năng siêu phàm bẩm sinh, vì họ thực sự là siêu phàm. Một sinh vật lai. Nhưng Sam-sôn chỉ là con người. Các chiến công siêu phàm của ông không phải là khả năng bẩm sinh. Đúng hơn, điều này đại diện cho sự ban quyền năng hay sự làm cho có khả năng từ Đức Chúa Trời. Tóc của ông chỉ là một dấu hiệu của sự làm cho có khả năng từ Đức Chúa Trời. Có thể phản đối rằng trong Iliad, các thần đôi khi đến trợ giúp các chiến binh. Nhưng các chiến binh không làm điều gì không thể về mặt con người. Đúng hơn, đây là trường hợp các thần đứng về một phía, làm nghiêng cán cân. v) Sam-sôn không chỉ là một người cơ bắp như Hercules. Sam-sôn rất khôn khéo. Hãy lấy các câu đố của ông. Hay cách ông đốt cháy các cánh đồng lúa. vi) Có một yếu tố cố ý hài hước trong một số chiến công của Sam-sôn. Người đọc được dự định thấy một số điều này hài hước. Thật sai lầm khi đọc các tường thuật quá nghiêm túc. Đức Chúa Trời đang sử dụng Sam-sôn để chế nhạo người Phi-li-tin. vii) Mặc dù Sam-sôn rất tự cao, ông phải trả giá đắt cho sự bất kính và xấc xược của mình. viii) Vấn đề với các phản đối theo chủ nghĩa tự nhiên là giả định rằng tất cả các vật thể tự nhiên giữ lại các đặc tính tự nhiên của chúng. Rằng tất cả các tương tác giữa các vật thể tự nhiên vận hành theo vật lý bình thường. Rằng tất cả các động lực tiêu chuẩn được giữ nguyên. Nhưng không có lý do gì để áp đặt khung cứng nhắc đó lên các tường thuật. Đức Chúa Trời không cần phải ban quyền năng cho Sam-sôn trực tiếp. Đức Chúa Trời có thể tạm dừng cục bộ một số hằng số vật lý nhất định để thực hiện các kỳ công này. Nó thậm chí không cần tiếp xúc trực tiếp. Ví dụ: a) Trọng lượng của các cổng thành phụ thuộc vào trọng lực. Điều gì sẽ xảy ra nếu Đức Chúa Trời nâng các cổng lên? Giảm trọng lượng của chúng bằng cách giảm lực hấp dẫn tại điểm cụ thể đó? Giống như một phi hành gia trong không gian. Hay điều gì sẽ xảy ra nếu Đức Chúa Trời ban cho Sam-sôn khả năng điều khiển vật thể bằng ý nghĩ tạm thời? Các tường thuật không quy các kỳ công phi thường của ông cho cơ bắp phi thường. Cách giải thích đó dựa trên việc bổ sung vào các tường thuật một hình ảnh trong tâm trí về Steve Reeves trong Hercules, hay diễn viên vạm vỡ Victor Mature. Nhưng các tường thuật không nói gì về vóc dáng của ông. Ông có thể là kẻ yếu ớt 90 pound theo thành ngữ. Đúng hơn, nó đến và đi, dựa trên việc Thánh Linh “cảm động trên ông” hay “rời khỏi” ông. Không phải là một ân tứ thường trực, mà là những sự ban cho tạm thời để làm điều cần thiết vào thời điểm đó. b) Đức Chúa Trời đã làm mạnh mẽ Sam-sôn hay làm suy yếu con sư tử? c) Đức Chúa Trời có thể thúc giục các con cáo (hay chó rừng) tụ tập, khiến chúng dễ bắt hơn. d) Có vấn đề gai góc về cách hiểu các con số lớn trong Cựu Ước. e) Cách Sam-sôn đánh hạ rất nhiều binh lính phụ thuộc một phần vào cách chúng ta hình dung cảnh tượng. Giả sử ông dẫn họ hoặc dụ họ vào một lối đi hẹp (ví dụ một khe nứt) nơi họ phải tiếp cận ông từng người một. Đây không phải là suy đoán vô căn cứ. Tường thuật đề cập đến một địa điểm đá liên quan đến suối nước kỳ diệu. Nó buộc họ phải xếp thành hàng. Những người phía sau không thể đâm ông bằng giáo vì bị một binh lính phía trước chặn lại. Họ phải trèo qua một đống thi thể ngày càng cao để đến chỗ ông, điều này khiến họ càng dễ bị lộ hơn. Chiến đấu ở cự ly gần trong một điểm nghẽn, họ không bao giờ có thể tạo đủ khoảng cách giữa Sam-sôn và chính họ để tận dụng số lượng vượt trội của mình. Hoặc Đức Chúa Trời có thể làm họ mất phương hướng. Cựu Ước đưa ra các ví dụ. Khi chúng ta đọc một đoạn như thế này, chúng ta có xu hướng điền vào các chi tiết bằng cách hình thành hình ảnh trong tâm trí của riêng mình. Không có gì sai cần thiết với điều đó. Nhưng có nhiều cách khác nhau mà điều đó có thể xảy ra. Trí tưởng tượng của chúng ta phải cung cấp những gì còn thiếu, điều này có thể sai lệch nhiều.

Tại sao một số người mất đức tin

Tại sao những người như Bart Ehrman lại mất đức tin của mình? Có những lý do khác nhau khiến mọi người mất đức tin. Trong một số trường hợp, đó là do một bi kịch cá nhân, hoặc sa ngã trước cám dỗ tình dục. Theo Ehrman: Một bước ngoặt đến vào học kỳ thứ hai của tôi, trong một khóa học tôi đang học với một giáo sư rất được kính trọng và đạo đức tên là Cullen Story… chúng tôi phải viết một bài luận cuối kỳ về một điểm khó giải kinh do chúng tôi tự chọn. Tôi chọn một đoạn trong Mác 2… Trong bài luận của tôi cho Giáo sư Story, tôi đã phát triển một lập luận dài và phức tạp cho rằng mặc dù Mác chỉ ra điều này xảy ra “khi A-bi-a-tha làm thầy tế lễ thượng phẩm”, điều đó không thực sự có nghĩa là A-bi-a-tha là thầy tế lễ thượng phẩm, mà sự kiện diễn ra trong phần của bản văn Kinh Thánh có A-bi-a-tha là một trong các nhân vật chính. Lập luận của tôi dựa trên ý nghĩa của các từ Hy Lạp liên quan và hơi vòng vo. Tôi khá chắc Giáo sư Story sẽ đánh giá cao lập luận này, vì tôi biết ông là một học giả Cơ Đốc tốt, người rõ ràng (giống như tôi) sẽ không bao giờ nghĩ rằng có thể có bất cứ điều gì giống như một lỗi thực sự trong Kinh Thánh. Nhưng ở cuối bài luận của tôi, ông đã đưa ra một nhận xét đơn giản một dòng mà vì lý do nào đó đã xuyên thẳng qua tôi. Ông viết: “Có lẽ Mác chỉ đơn giản đã mắc lỗi.” Tôi bắt đầu suy nghĩ về điều đó, xem xét tất cả công sức tôi đã bỏ vào bài luận, nhận ra rằng tôi đã phải thực hiện một số động tác giải kinh khá khéo léo để vòng qua vấn đề, và giải pháp của tôi thực tế hơi gượng ép. Cuối cùng tôi kết luận, “Hừm… có lẽ Mác đã mắc lỗi.” Một khi tôi thừa nhận điều đó, các cửa xả lũ mở ra. Vì nếu có thể có một lỗi nhỏ nhặt trong Mác 2, có lẽ cũng có thể có những lỗi ở những nơi khác. B. Ehrman, Misquoting Jesus (HarperCollins, 2005), 8-9. Tuy nhiên, có điều gì đó đáng ngờ về lời giải thích đó. Như ông nói ở nơi khác: Khi tôi đến Wheaton, tôi đã được cảnh báo không nên đến Chủng viện Thần học Princeton — một trường Presbyterian đào tạo mục sư — vì “không có Cơ Đốc nhân nào ở đó.” Thật đấy. Tôi thực sự biết rằng đức tin của tôi sẽ bị thách thức ở đó, vì nó “tự do” (THỰC SỰ tự do đối với khẩu vị của tôi). http://www.thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/bart-ehrman-interview/ Nhưng nếu ông biết trước rằng các giáo sư Princeton của mình chối bỏ tính không sai lầm của Kinh Thánh, làm sao ông có thể thành thật nói “Tôi khá chắc Giáo sư Story sẽ đánh giá cao lập luận này, vì tôi biết ông là một học giả Cơ Đốc tốt, người rõ ràng (giống như tôi) sẽ không bao giờ nghĩ rằng có thể có bất cứ điều gì giống như một lỗi thực sự trong Kinh Thánh”? Với những gì ông biết về danh tiếng của Princeton, tại sao nhận xét của Story lại khiến ông ngã ngửa? Thật vậy, chẳng phải ông có lý do để kỳ vọng rằng các giáo sư Princeton của mình sẽ công kích tính không sai lầm của Kinh Thánh sao? Điều này đưa tôi đến một điểm khác: Một số người mất đức tin khi họ lần đầu tiên gặp những phản đối đối với Kinh Thánh hoặc thần học Cơ Đốc. Chẳng hạn, năm thứ nhất ở đại học. Hoặc đọc một cuốn sách của một người vô thần. Hoặc duyệt một trang web vô thần. Nhưng sau đó bạn có những người như Ehrman, những người mất đức tin muộn hơn nhiều trong quá trình học tập. Ở trường cao học hoặc sau cao học. Đến giai đoạn đó, đây khó có thể là lần đầu tiên họ gặp những thách thức này. Các phản đối quen thuộc không còn gây ngạc nhiên nữa. Vậy có một yếu tố nào khác không? Một yếu tố mới nào đó? Hãy xem xét tuyên bố này: Tôi bắt đầu sự nghiệp giảng dạy trong một bối cảnh rất khác, tại một trường đại học nghiên cứu thế tục ở New Jersey: Rutgers. Sau khi giảng dạy ở đó bốn năm, vào năm 1988 tôi chuyển đến Đại học North Carolina tại Chapel Hill, một trong những trường đại học công lập thực sự vĩ đại của đất nước. Các đồng nghiệp của tôi ở cả hai nơi đều là chuyên gia trong nhiều ngành học thuật: cổ điển học, nhân học, nghiên cứu Mỹ, triết học, và rất nhiều ngành khác, đặc biệt là lịch sử. Tôi sống và di chuyển giữa những người làm nghiên cứu lịch sử nghiêm túc để kiếm sống. Đó là điều họ đã làm trong suốt cuộc đời học thuật của mình. Đó không phải là bối cảnh trường Cơ Đốc, mà là bối cảnh của một cơ sở nghiên cứu thuần túy học thuật. http://www.thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/ehrman-detailed-response/ Ở đây tôi nghĩ ông ta vô tình để lộ ra. Có hai lý do liên quan khiến một người có thể mất đức tin ở trường cao học hoặc sau cao học. Cả hai đều liên quan đến mặc cảm tự ti, nhưng điều này có thể có những hình thức khác nhau. Có mặc cảm tự ti về mặt xã hội. Hãy lấy ví dụ người leo thang xã hội. Bạn có nhận thấy mọi người thường chuyển sang cánh tả để thăng tiến như thế nào không? Họ di chuyển theo hai hướng đồng thời. Theo Ehrman: Cha tôi là nhân viên bán hàng cho một công ty hộp sóng; mẹ tôi là thư ký. http://www.thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/bart-ehrman-interview/ Vì vậy bằng cách đến Moody, rồi Wheaton, rồi Princeton, rồi trở thành giáo sư đại học, ông ta đã leo lên nấc thang xã hội. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu sự chấp nhận trong các vòng tròn tinh hoa khiến bạn chia sẻ quan điểm của họ? Bạn muốn hòa nhập. Là một trong số họ. Vì vậy bạn lấy lòng. Tránh gây ra sự không tán thành của họ. Họ là những người gác cổng của xã hội tinh hoa. Chỉ cần xem ông ta cảm thấy hãnh diện như thế nào khi “sống và di chuyển giữa những người làm nghiên cứu lịch sử nghiêm túc để kiếm sống”. Ông ta đã “thành công”. Ông ta đã đến nơi! Như Sinatra sẽ nói, “Tôi muốn thấy mình là số một, đứng đầu đống, đứng đầu danh sách, vua của ngọn đồi”. Một số người không mắc mặc cảm tự ti về mặt xã hội, vì vậy họ không dễ bị loại thỏa hiệp đó. Có thể có những lý do khác nhau cho điều đó. Một số người chỉ không quan tâm đến địa vị. Việc gây ấn tượng với người lạ. Họ không cảm thấy họ có điều gì cần chứng minh với người khác. Sau đó bạn có một số người sinh ra trong xã hội tinh hoa. Họ không khao khát địa vị đó. Họ đã có nó rồi. Vì vậy họ không bị choáng ngợp bởi các thành viên của giới tinh hoa. Đối với họ, điều đó là bình thường. Không có gì đặc biệt. Ngoài ra, còn có mặc cảm tự ti về mặt trí tuệ. Những người như Bart Ehrman và Peter Enns không quá sáng dạ. Tôi không có ý nói họ không thông minh. Nhưng họ không phải là những người có trí tuệ xuất chúng. Ngược lại, bạn có một số học giả ôn hòa đến bảo thủ rất có năng khiếu, những người không cần lòng tự trọng của mình được vuốt ve bởi các thành viên của hội nghề nghiệp. Hầu hết các đồng nghiệp của họ không phải là ngang hàng trí tuệ với họ. Vì vậy họ không ấn tượng với học thuật tự do. Quá độc lập để coi trọng tư duy nhóm tự do. Tất nhiên, sẽ tốt hơn cho tất cả các bên liên quan nếu họ đặt lòng tự trọng của mình trên điều Đức Chúa Trời nghĩ về chúng ta trong Đấng Christ.

Cách hài hòa

[Cảnh báo ẩn dụ: bài đăng này chứa quá nhiều ẩn dụ.] 1. Tôi thường tránh các cuộc tranh luận về chủ nghĩa bằng chứng vì tôi nghĩ đó thường là một ngõ cụt. Tuy nhiên, vì đó là cách Lydia McGrew đã định khung vấn đề về việc hài hòa Phúc Âm, tôi sẽ nhập cuộc. 2. Một phản đối đối với tính không sai lầm là sự cam kết với tính không sai lầm là một ngôi nhà bằng bài hoặc một hàng quân cờ domino. Hoặc giống như việc kéo một sợi chỉ. Chỉ cần một lỗi là ngôi nhà bằng bài sụp đổ và các quân cờ domino đổ xuống. Khi điều đó xảy ra, các Cơ Đốc nhân mất đức tin của mình. Chủ nghĩa bằng chứng được cho là ổn định hơn. Một sự bảo vệ chống lại sự bội đạo. Vì chủ nghĩa bằng chứng chỉ yêu cầu Kinh Thánh đáng tin cậy nói chung, đức tin của một người theo chủ nghĩa bằng chứng có thể sống sót qua các lỗi trong Kinh Thánh. Điều này thường được kết hợp với một biện giáo về Sự Phục Sinh. Nếu Chúa Giê-xu đã sống lại từ cõi chết, thì Cơ Đốc giáo là chân thật bất kể bất cứ điều gì khác là sai. Nếu Chúa Giê-xu đã sống lại từ cõi chết, thì Cơ Đốc giáo là chân thật, ngay cả khi A-đam và Ê-va không bao giờ tồn tại, Áp-ra-ham không bao giờ tồn tại, trận lụt của Nô-ê không bao giờ xảy ra, Cuộc Xuất Hành không bao giờ xảy ra, v.v. (Tôi không gán lập trường đó cho Lydia.) Đôi khi tôi tự hỏi những người theo chủ nghĩa bằng chứng như vậy sẽ làm chứng cho một người Do Thái chính thống như thế nào. Để dùng thêm một ẩn dụ nữa, chúng ta có thể so sánh chủ nghĩa bằng chứng với “mạng lưới” niềm tin — được Quine phổ biến. Một mạng nhện có tính toàn vẹn cấu trúc dư thừa. Bạn có thể cắt một sợi ở đây hay ở đó, nhưng mạng lưới sẽ giữ lại hình dạng và chức năng của nó. Một số sợi là trung tâm trong khi những sợi khác là ngoại vi. 3. Bây giờ, điều tôi thấy kỳ lạ về lập trường của Lydia McGrew liên quan đến việc hài hòa Phúc Âm là dường như trọng lượng của ngay cả một hoặc hai ví dụ quen thuộc cũng sẽ làm sụp đổ mạng lưới của người theo chủ nghĩa bằng chứng, tùy thuộc vào chiến lược hài hòa. Tôi hiểu điều bà phản đối liên quan đến Licona, vì bà đã trình bày rõ điều đó. Bà cũng đã đưa ra một số ví dụ về những gì bà coi là các sự hài hòa có thể chấp nhận được. Ví dụ: Giai-ru đau khổ, ông biết rằng ngay cả việc đến với Chúa Giê-xu cũng đã mất một thời gian và đứa trẻ đang hấp hối khi ông rời đi, và ông nói điều gì đó với Chúa Giê-xu như, “Con gái tôi đang ở điểm chết. Đến lúc này, tôi chắc chắn nó đã chết! Nhưng xin hãy đến và đặt tay Ngài trên nó và nó sẽ sống.” Một Phúc Âm tường thuật “đang ở điểm chết” và Phúc Âm kia tường thuật “đã chết”. Đây là một sự hài hòa tiết kiệm và hoàn toàn không phải là không hợp lý. http://whatswrongwiththeworld.net/2016/02/gospel_fictionalization_theory.html Tuy nhiên, phần lớn cuộc thảo luận mang tính trừu tượng, giả thuyết, do thiếu các ví dụ thực tế, cụ thể từ các tác giả khác ngoài Licona. Với nguy cơ dùng thêm một ẩn dụ nữa, tôi không biết tất cả các dây bẫy được đặt ở đâu trong lập trường của bà. Tôi biết bà nghĩ Licona đã dẫm phải một dây bẫy. Nhưng điều đó đại diện cho một cực đoan. Tôi muốn thăm dò ranh giới của lập trường của bà. Các giới hạn bên trong và bên ngoài. Phạm vi của các chiến lược hài hòa có thể chấp nhận được là gì? Tôi sẽ trích dẫn một số học giả theo thuyết không sai lầm đáng chú ý về ba ví dụ đại diện mà bà đã đề cập. Bà có nghĩ các sự hài hòa của họ dẫm phải dây bẫy không? Bỏ ẩn dụ sang một bên, bà có nghĩ các sự hài hòa của họ, nếu đúng, sẽ khiến các Phúc Âm trở nên không đáng tin cậy không? Nếu đó thực sự là điều tác giả Phúc Âm đang làm, điều đó có phá hủy độ tin cậy lịch sử của chúng không? Chúng ta hãy đi vào rất cụ thể. Người đầy tớ của viên đội trưởng. Ma-thi-ơ có viên đội trưởng nói trực tiếp với Chúa Giê-xu, trong khi Lu-ca có các sứ giả Do Thái nói với Chúa Giê-xu, và viên đội trưởng không bao giờ nói trực tiếp với Chúa Giê-xu. Vậy điều gì đang diễn ra ở đây? Hai điều đang xảy ra cùng một lúc. Bối cảnh văn hóa của sứ giả được sai đi (shaliach) và sự nén văn học đều đang hoạt động. Ma-thi-ơ thường nén các tường thuật. Ví dụ, cách ông kể về việc chữa lành con gái của Giai-ru cô đọng hơn, cũng như cách ông kể về việc vào thành khải hoàn… Lu-ca, với mối quan tâm của ông về quan hệ Do Thái-Dân Ngoại, đưa ra nhiều chi tiết hơn bằng cách lưu ý các đại diện. Khi shaliach, với tư cách là sứ giả, nói thay cho ai đó, điều đó tốt như chính người đó đang nói. Chúa Giê-xu đã nói như vậy về các môn đồ của Ngài khi Ngài nói rằng tiếp nhận các môn đồ là tiếp nhận Ngài (Giăng 13:20; cũng xem 2 Các Vua 19:20-34). Một sự tương tự hiện đại sẽ là cách một thư ký báo chí nói thay cho Nhà Trắng và tổng thống. Vì vậy Lu-ca cho chúng ta chi tiết của sự kiện, và Ma-thi-ơ đơn giản hóa cách kể của mình bằng cách nén mọi thứ về mặt văn học. Mỗi tường thuật đều chính xác, nhưng của Lu-ca chính xác hơn. D. Bock, “Precision and Accuracy: Making Distinctions in the Cultural Context,” J. Hoffmeier & D. Magary, biên tập, Do Historical Matters Matter to Faith? (Crossway, 2012), 373-74. Một học giả gần đây hơn, R. T. France, viết như sau: Việc [Ma-thi-ơ] bỏ qua phương tiện mà viên đội trưởng tiếp cận Chúa Giê-xu là một thủ pháp văn học hợp lệ để làm nổi bật thông điệp của sự cố như ông thấy (theo nguyên tắc, phổ biến trong văn học Kinh Thánh và đương thời, rằng một sứ giả hay đầy tớ đại diện cho người đã sai mình đến mức đồng nhất ảo).9 Như một minh họa thêm về nguyên tắc này, Craig Blomberg chỉ ra Ma-thi-ơ 27:26 và Mác 15:15.10 Cả hai câu đều tường thuật rằng Phi-lát đã đánh đòn Chúa Giê-xu; nhưng, xét theo nghi thức xã hội và quân sự của thế giới La Mã, Phi-lát sẽ không tự tay cầm lấy roi. Các câu này có nghĩa là lính La Mã sẽ thực tế cầm roi, hành động theo lệnh của Phi-lát. Nói cách khác, lính La Mã đại diện cho Phi-lát vì họ hành động dưới quyền của ông. Phi-lát đã đánh đòn Chúa Giê-xu, dù ông không làm điều đó “trực tiếp” mà qua các đại diện hành động thay cho ông. Tương tự, viên đội trưởng thực sự đã thưa với Chúa Giê-xu, nhưng ông làm điều đó bằng phương tiện những người hành động dưới quyền của ông và thay cho ông — các trưởng lão và bạn bè đại diện cho ông. Chúng ta có các tường thuật trong Ma-thi-ơ và Lu-ca, được Đức Chúa Trời linh cảm. Chúng là điều Đức Chúa Trời nói và do đó đáng tin cậy. Đó là niềm xác tín chúng ta có và là cơ sở chúng ta làm việc trên đó. Nhưng chúng ta không có một tường thuật thứ ba, cũng được linh cảm, để nói cho chúng ta chính xác cách hai tường thuật gốc khớp với nhau. Chúng ta đưa ra những phỏng đoán có lý luận của riêng mình, nhưng chúng có thể sai. Chúng ta không có thông tin đầy đủ. Sự tái cấu trúc của chúng ta, dù có thể hợp lý, là phụ thuộc vào các tường thuật Phúc Âm như chúng ta có. V. Poythress, Inerrancy and the Gospels (Crossway, 2012), 21-22. Một bài đọc cẩn thận bản văn đặt ra câu hỏi, “Ai thực sự đã nói với Chúa Giê-xu? Đó là viên đội trưởng như Ma-thi-ơ 8:5-9 ghi lại hay đó là các trưởng lão của người Do Thái và các bạn bè như Lu-ca 7:3,6 tuyên bố?… Vấn đề có thể được giải quyết bằng việc sử dụng một ví dụ ngày nay. Nếu một cuộc trò chuyện giữa Tổng thống Hoa Kỳ và Thủ tướng Nga được tường thuật, nó có thể được mô tả theo ít nhất hai cách. Thứ nhất, tổng thống nói bằng tiếng Anh với thông dịch viên của mình, “A”. Thông dịch viên sau đó nói bằng tiếng Nga với thủ tướng, “A”. Thủ tướng nói bằng tiếng Nga với thông dịch viên của mình, “B”, và thông dịch viên nói bằng tiếng Anh với tổng thống, “B”. Thứ hai, tổng thống nói với thủ tướng, “A”. Thủ tướng đáp lại “B”. Cả hai mô tả đều đúng! Cách tường thuật cuối cùng, mà mọi bản tin báo chí đều tuân theo, chọn bỏ qua vì cớ ngắn gọn vai trò của thông dịch viên. Sự bất đồng rõ ràng giữa các phiên bản của Ma-thi-ơ và Lu-ca biến mất khi hiểu rằng Ma-thi-ơ loại bỏ việc nhắc đến các sứ giả khỏi tường thuật của mình… Ma-thi-ơ có thể đã làm điều này vì cớ ngắn gọn. Ông có các tài liệu khác mà ông muốn bao gồm trong Phúc Âm của mình. Chiều dài của một cuộn giấy papyrus bị giới hạn… Cả Ma-thi-ơ và Lu-ca đều chiếm toàn bộ một cuộn. Cái nào đúng? Cả hai đều đúng, vì cả hai đều tường thuật chính xác điều xảy ra giữa viên đội trưởng và Chúa Giê-xu. Bị xáo trộn bởi sự bỏ sót của Ma-thi-ơ sẽ là đòi hỏi độ chính xác lịch sử lớn hơn trong tường thuật này so với các bản tin ngày nay. Cả Ma-thi-ơ lẫn Lu-ca đều không sai trong các bản tin của họ về sự cố này. Điều quan trọng là hiểu cách họ kể câu chuyện của họ về sự cố này và không đòi hỏi họ làm như vậy theo một định dạng cụ thể. R. Stein, Interpreting Puzzling Texts in the New Testament (Baker, 1996), 35-38. Chung cho các nền văn hóa phương Tây hiện đại và phương Đông cổ đại là thói quen nói về mọi người như thể tự mình hành động ngay cả khi họ sử dụng trung gian. Một phóng viên tin tức có thể tuyên bố thẳng thừng, “Tổng thống Hoa Kỳ hôm nay đã thông báo”, trong khi thực tế thư ký báo chí của ông đã nói thay cho ông, và rất có thể một người viết diễn văn đã soạn các lời, nhưng không ai buộc tội bình luận viên tường thuật không chính xác… Loại quy ước ngôn ngữ này chắc chắn giải thích các khác biệt giữa các tường thuật của Ma-thi-ơ và Lu-ca về viên đội trưởng ở Ca-bê-na-um. C. Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels (IVP, ấn bản 2, 2007), 176. Việc khiến con gái Giai-ru sống lại. Khó khăn thách thức hơn liên quan đến thời điểm con gái chết. Trong Ma-thi-ơ, Giai-ru nói, “Con gái tôi vừa mới chết” (Ma-thi-ơ 9:18). Trong Mác và Lu-ca chúng ta có hai giai đoạn. Đầu tiên, Giai-ru xin Chúa Giê-xu đến vì “con gái nhỏ của tôi đang ở điểm chết” (Mác 5:23). Tiếp theo, trong khi Chúa Giê-xu đang nói những lời cuối cùng của Ngài với người phụ nữ được chữa lành khỏi bệnh rong huyết, ai đó đến từ nhà Giai-ru thông báo, “Con gái ông đã chết” (5:35). Ở đây có thể hữu ích khi nhớ xu hướng nén tài liệu của Ma-thi-ơ. Chúng ta đã thấy sự nén rõ ràng trong các gia phả mở đầu. Trong tường thuật này về con gái của Giai-ru, tường thuật của Ma-thi-ơ là ngắn nhất trong ba tường thuật, cả về số câu và số từ. Ông có chín câu so với hai mươi hai câu trong Mác. Ma-thi-ơ bỏ qua tên Giai-ru. Ông đề cập rằng người cha là một “người cai trị”, nhưng bỏ qua chi tiết ông là người cai trị cái gì — “một người cai trị nhà hội”. Ông bỏ qua đám đông xung quanh Chúa Giê-xu. Ông bỏ qua giai đoạn thứ hai trong đó ai đó đến nói rằng con gái đã chết. Ông bỏ qua việc nhắc đến Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng. Ông bỏ qua việc cha mẹ đi vào phòng với Chúa Giê-xu. Ông bỏ qua chỉ dẫn của Chúa Giê-xu cho cô bé ăn gì đó. Ông bỏ qua mệnh lệnh không nói với ai. Sự sụp đổ thành một giai đoạn — con gái đã chết — hài hòa với loại điều mà Ma-thi-ơ chỉ ra trong gia phả mở đầu của mình. Đó là sự nén. Ma-thi-ơ đưa ra lựa chọn cho chúng ta một tường thuật nén. Một người có thể nói bao nhiêu một khi ông đã chọn loại tùy chọn này?… Nếu tường thuật sẽ mở ra hai giai đoạn riêng biệt, cần phải có điều gì đó can thiệp để phân biệt chúng. Trong thực tế, sự phân biệt này đòi hỏi không chỉ thông tin cụ thể hơn về thời gian của các sự kiện khác nhau, mà còn việc thêm một báo cáo cho Giai-ru, để Giai-ru biết về cái chết của con gái mình. Vì vậy cam kết tường thuật hai giai đoạn dẫn đến việc bao gồm việc nhắc đến rõ ràng những người từ nhà Giai-ru, những người chuyển thông điệp đến Giai-ru và Chúa Giê-xu. Một số phức tạp phải được thêm vào tường thuật. Nhưng sau đó, nếu một người đã quyết định đưa ra một tường thuật nén, nó thực sự không để lại chỗ cho một lời giải thích đầy đủ. Người kể chuyện phải hài lòng với một bản tóm tắt… Sự nén giảm số lượng các tùy chọn có sẵn. Do đó, tường thuật của Ma-thi-ơ, vốn gói lại với nhau điều mà trong Mác và Lu-ca là hai giai đoạn trong tương tác của Giai-ru với Chúa Giê-xu, không mâu thuẫn với Mác và Lu-ca. Ông không đưa ra một khẳng định tương phản đứng đối nghịch (“tương phản” với) một tường thuật hai giai đoạn. Bối cảnh cổ đại không có thiết bị đặc biệt từ công nghệ y tế hiện đại để xác định thời điểm chính xác của cái chết. Ngay cả với công nghệ của chúng ta, vẫn có một vùng không chắc chắn, vì, ví dụ, phải mất một thời gian để các tế bào trong não chết sau khi tim ngừng đập. V. Poythress, Inerrancy and the Gospels (Crossway 2012), 206-209,211. Các vấn đề mà tường thuật của Ma-thi-ơ đặt ra có thể được giải quyết một khi phong cách văn học của Ma-thi-ơ được công nhận… Ma-thi-ơ rõ ràng viết tắt câu chuyện bằng cách bỏ qua các chi tiết sau… Rõ ràng Ma-thi-ơ có xu hướng viết tắt các tường thuật khác nhau mà ông kết hợp vào Phúc Âm của mình… Trong mong muốn bao gồm thêm tài liệu, Ma-thi-ơ quan tâm đến giới hạn của cuộn sách của mình. Phúc Âm Ma-thi-ơ hiện tại của chúng ta chứa khoảng lượng tài liệu mà một cuộn đơn có thể chứa. Ma-thi-ơ tóm tắt câu chuyện về việc Chúa Giê-xu khiến con gái của Giai-ru sống lại. Ông ghi lại rằng một người cai trị nhà hội đến với Chúa Giê-xu để xin giúp đỡ liên quan đến con gái mình và Chúa Giê-xu đến nhà ông và khiến cô bé sống lại từ cõi chết. Điều ông bỏ qua là các chi tiết thú vị nhưng không cần thiết khác nhau như việc khi Giai-ru lần đầu tiên đến, con gái ông chưa chết. R. Stein, Interpreting Puzzling Texts in the New Testament (Baker, 1996), 40-42. Có lẽ các khác biệt khó hiểu nhất giữa các đoạn song song xảy ra khi một tác giả Phúc Âm đã cô đọng tường thuật về một sự kiện diễn ra trong hai hoặc nhiều giai đoạn thành một đoạn ngắn gọn dường như mô tả hành động diễn ra cùng một lúc. Tuy nhiên loại viết tắt văn học này khá phổ biến trong các tác giả cổ đại (đối chiếu Lucian, How to Write History 56), vì vậy một lần nữa thật không công bằng khi phán xét họ theo các tiêu chuẩn chính xác hiện đại mà không ai trong thời cổ đại yêu cầu. Hai ví dụ đáng chú ý nhất về quá trình này trong các đoạn song song của Phúc Âm xuất hiện trong các câu chuyện về việc Chúa Giê-xu khiến con gái của Giai-ru sống lại và việc nguyền rủa cây vả. Trong câu chuyện đầu tiên, Ma-thi-ơ viết tắt quyết liệt tường thuật ba phần của Mác, bao gồm (1) lời triệu hồi ban đầu cho Chúa Giê-xu đến nhà Giai-ru trước khi cô bé chết, (2), sự trì hoãn can thiệp trong khi Ngài chữa lành người phụ nữ bị rong huyết, và (3) sự đến nơi cao trào của Ngài sau cái chết của con gái, và sự sống lại sau đó của cô bé (hai mươi ba câu nén thành chín câu). Kết quả là, Ma-thi-ơ bỏ qua lời kêu gọi ban đầu “con gái tôi đang chết”, và có Giai-ru trong giai đoạn 1 tuyên bố rằng cô bé vừa mới chết. C. Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels (IVP, ấn bản 2, 2007), 177. Việc dọn sạch đền thờ. Mặt khác, có khả năng sự kiện này chỉ diễn ra một lần. Nếu vậy, có khả năng điều Giăng đã làm là di chuyển nó về phía trước như một loại viên nang báo trước về xung đột của Chúa Giê-xu với giới lãnh đạo và sự thất bại của họ trong việc đánh giá cao thẩm quyền của Ngài. Ủng hộ quan điểm này có thể là điểm rằng 2:23 ám chỉ nhiều dấu hiệu Chúa Giê-xu đã làm tại Giê-ru-sa-lem khi chưa có dấu hiệu nào được mô tả trong Giăng. D. Bock, Jesus According to Scripture (Baker, 2002), 427. Các tác giả Nhất Lãm làm rõ rằng việc Chúa Giê-xu dọn sạch đền thờ hóa ra là “giọt nước tràn ly” đối với chính quyền Do Thái, ấn định số phận sắp xảy ra của Ngài (Mác 11:18), vì vậy một sự hài hòa thuyết phục sẽ yêu cầu Giăng là Tác giả Phúc Âm đã di dời đoạn văn. Bằng chứng mạnh nhất ủng hộ điều này gồm hai phần. Thứ nhất, Giăng 2:13-25 là đoạn duy nhất trong bốn chương mở đầu của Giăng không liên kết với điều trước hay sau nó bằng một tham chiếu rõ ràng đến trình tự thời gian. Thứ hai, nhiều nhà bình luận công nhận một sự phân chia lớn trong Phúc Âm của Giăng giữa các chương 11 và 12, và chương 12 giới thiệu “nửa” thứ hai của Phúc Âm bằng một đoạn bị lệch thời gian (xem tr.219). Do đó người ta có thể giả định rằng việc dọn sạch đền thờ giới thiệu “nửa” đầu tiên theo cùng một cách, với các trình tự sáu ngày của 1:1-2:12 như một lời giới thiệu. Mặt khác, ít nhất có khả năng Chúa Giê-xu đã dọn sạch đền thờ hai lần. C. Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels (IVP, ấn bản 2, 2007), 216-17. Có lẽ chúng ta đọc Giăng và hình dung việc dọn sạch được mô tả trong Giăng 2:14-15 trong mối liên hệ trực tiếp với các phần trước và sau của tường thuật của Giăng. Chúng ta hình dung nó xảy ra gần về thời gian với “dấu lạ đầu tiên trong các dấu lạ của Ngài” được tường thuật trong 2:11. Chúng ta hình dung nó ở gần phần đầu. Nhưng đây là một hình ảnh trong tâm trí, không nhất thiết là thực tế. Chúng ta phải hỏi liệu Giăng hay bất kỳ tường thuật Nhất Lãm nào có đưa ra các tuyên bố tương phản về vị trí thời gian không. Giăng 2:13 nói, “Lễ Vượt Qua của người Do Thái gần đến, và Chúa Giê-xu đi lên Giê-ru-sa-lem.” Lễ Vượt Qua nào? Chúng ta không được cho biết. Việc người đọc thấy việc đi lên Giê-ru-sa-lem này tiến hành từ địa điểm được nhắc đến cuối cùng, là Ca-bê-na-um, nơi Chúa Giê-xu ở lại vài ngày (Giăng 2:12), là điều tự nhiên. Nhưng Giăng không nói rõ cho chúng ta về một sự kế tiếp thời gian trực tiếp ở đây. “Gợi ý”, nếu có, đơn giản là việc đặt cạnh nhau hai tình tiết trong vùng lân cận văn bản của nhau. Nhưng Giăng có thể có những lý do khác cho việc đặt cạnh nhau như thế này không? Chúng ta có nhận được sự trợ giúp nào từ điều tiếp sau việc dọn sạch đền thờ không? Điều tiếp sau là Giăng 3:1 trở đi, đoạn về Ni-cô-đem. Về mặt chủ đề, nó liên kết với tuyên bố chung trong Giăng 2:25 rằng Chúa Giê-xu “biết điều ở trong con người”. Nhưng không có liên kết thời gian rõ ràng. Chúng ta không nhận được thông tin về trình tự thời gian của các sự kiện. Vị trí của tình tiết trong bản văn, theo ý kiến của tôi, linh hoạt về mặt thời gian. V. Poythress, Inerrancy and the Gospels (Crossway, 2012), 137.

Tính lịch sử và việc hài hòa

Các bình luận của Lydia McGrew đã chất đống để đáp lại hai bài đăng của tôi. Tôi sẽ hợp nhất chúng và đáp lại chúng ở đây: Về việc dọn sạch Đền Thờ, giả thuyết của bà (nếu tôi hiểu đúng bà) dường như là Giăng không cố gắng gây ấn tượng rằng nó diễn ra ở đầu chức vụ của Chúa Giê-xu. Đúng. Bây giờ, tôi bất đồng với điều này khá mạnh mẽ, nhưng quan trọng hơn, nó phải được phân biệt sắc bén với việc nói rằng Giăng đã di chuyển việc dọn sạch Đền Thờ đến đầu chức vụ của Chúa Giê-xu. Hai giả thuyết, trên thực tế, hoàn toàn mâu thuẫn với nhau! Giả thuyết sau nói rằng Giăng đã cố gắng viết như thể việc dọn sạch Đền Thờ diễn ra ở đầu chức vụ của Chúa Giê-xu, mặc dù ông biết điều đó không đúng! Giả thuyết của ông, ngược lại, giải thích Giăng là không hàm ý rằng việc dọn sạch diễn ra ở đầu chức vụ của Chúa Giê-xu. Tôi không thấy điều đó suy ra như thế nào. Về nguyên tắc, Giăng có thể di dời việc dọn sạch đền thờ mà không hàm ý rằng nó diễn ra ở đầu chức vụ của Chúa Giê-xu — hoặc có ý định làm cho nó trông như vậy. Các tác giả Phúc Âm có thể sắp xếp lại các sự kiện mà không hàm ý rằng trình tự tường thuật của họ là theo trình tự thời gian. Bây giờ, tôi bất đồng với điều này. Trước hết, chúng ta không có gần đủ bằng chứng về Giăng ở những nơi khác, không gây tranh cãi, như chúng ta có về Ma-thi-ơ rằng ông sắp xếp không theo trình tự thời gian, vậy tại sao lại nghĩ ông đang thực hiện một bước đi không theo trình tự thời gian lớn như vậy ở đây? Vì, trừ khi chúng ta nghĩ một hoặc nhiều Phúc Âm hoặc bị nhầm lẫn hoặc hư cấu trong trường hợp này, chúng ta cần hài hòa các bản tường thuật tương ứng của chúng về việc dọn sạch đền thờ theo cách này hay cách khác. Và đó là một lựa chọn. Nó không được lôi ra từ không khí mỏng. Cụ thể hơn, tường thuật về việc dọn sạch Đền Thờ trong Giăng được bao quanh ở hai phía bằng các dấu mốc địa lý mà việc hiểu chúng là một tường thuật theo trình tự thời gian là hợp lý hơn nhiều. Ngay trước đó, Chúa Giê-xu ở Ca-bê-na-um, sau đó Ngài đi “lên” Giê-ru-sa-lem (tất nhiên không có nghĩa là đi về phía bắc) để dự Lễ Vượt Qua. Trong chương tiếp theo, chúng ta thấy Ngài dường như vẫn ở Giê-ru-sa-lem và được Ni-cô-đem đến thăm vào ban đêm, sau đó Ngài có một chức vụ báp-têm ở Giu-đê, rời Giu-đê chỉ ở đầu chương 4. Tất cả điều này có ý nghĩa như việc tiếp nối Lễ Vượt Qua được kể cùng với việc dọn sạch đền thờ trong chương 2. Tôi không thấy lập luận hỗ trợ của ông chọn kết luận của ông như thế nào. Giăng ghi lại ba lễ vượt qua. Đền thờ ở Giê-ru-sa-lem, vì vậy bất kỳ việc dọn sạch đền thờ nào cũng sẽ đòi hỏi một chuyến đi đến Giê-ru-sa-lem từ bất cứ nơi nào Chúa Giê-xu tình cờ đang sống hoặc thi hành chức vụ vào thời điểm đó. Cuối chương 2 nói rằng nhiều người tin Ngài trong Lễ Vượt Qua đó vì những phép lạ Ngài đang làm trong Lễ Vượt Qua đó và sau đó chỉ nói rằng Ngài “không phó thác chính mình cho họ vì Ngài biết điều ở trong con người”. Là một mô tả về tuần thương khó, điều này dường như khá không hợp lý. Thảo luận chi tiết của Mác về Tuần Thương Khó không đưa ra bức tranh như vậy. À, phép lạ duy nhất được ghi lại trong Giăng 2 là tại đám cưới ở Ca-na, không phải trong khu phức hợp đền thờ, vì vậy tôi không thấy ông suy ra kết luận của mình từ tường thuật của Giăng như thế nào. Về phần của Mác, bạn có việc nguyền rủa cây vả. Dường như đối với tôi, việc cố gắng làm cho việc dọn sạch Đền Thờ trong Giăng xảy ra trong Tuần Thương Khó và chỉ vì những lý do chủ đề (phần lớn không rõ và nhất thiết phải rất phỏng đoán) thuộc loại này hay loại khác mà được tường thuật tại điểm này trong Phúc Âm của Giăng, là cực kỳ gượng ép. Và, kỳ lạ và trùng hợp thay, lại gắn liền với một chức vụ ở Giu-đê ngay sau đó! Có những học giả giỏi nghĩ rằng việc đặt ra hai lần dọn sạch đền thờ để hài hòa các Phúc Âm là “cực kỳ gượng ép”. Vấn đề, nếu có, không được tạo ra bởi một sự hài hòa cụ thể, mà bởi dữ liệu cần được hài hòa. Các học giả không tạo ra khó khăn đó. Tuy nhiên, nếu bạn thực sự giữ lập trường đó, bạn ít nhất không nói rằng Giăng cố gắng hàm ý rằng việc dọn sạch Đền Thờ này xảy ra ở đầu chức vụ của Chúa Giê-xu. Vì vậy lý thuyết đó không nên được mô tả bằng cách nói rằng Giăng cố ý và có chủ ý “di chuyển việc dọn sạch Đền Thờ đến phần đầu của chức vụ của Chúa Giê-xu”. Một lần nữa, đó là một sự suy luận không hợp lệ, đánh tráo sự nhập nhằng giữa “di chuyển việc dọn sạch đền thờ đến phần đầu của chức vụ của Chúa Giê-xu” và di chuyển việc dọn sạch đền thờ đến phần đầu của tường thuật của Giăng. Bạn nhập nhằng một cách bất hợp pháp trình tự tường thuật với trình tự thời gian, nhưng đó chính là vấn đề đang tranh cãi. Việc di dời một sự cố không tự nó ám chỉ rằng đó là lúc nó thực sự diễn ra. Nơi nó xuất hiện trong cốt truyện và nơi nó xảy ra trong thời gian thực không phải là các khái niệm có thể hoán đổi cho nhau. Hãy lấy các bộ phim có hồi tưởng và chiếu trước tương lai. Tôi không nói Giăng đã cố ý di dời việc dọn sạch đền thờ. Tôi chỉ nói rằng ngay cả khi ông đã làm vậy, kết luận của bà là sai lầm. Một lần nữa, đó là một lý thuyết vấn đề hơn nhiều từ quan điểm về độ tin cậy của Giăng với tư cách là người kể chuyện. Tôi bất đồng. Tôi nghĩ sẽ hữu ích nếu bà làm rõ thuật ngữ “di dời” khi bà sử dụng nó giữa 1) Giăng muốn gây ấn tượng rằng việc dọn sạch diễn ra ở đầu chức vụ, dù ông biết nó không diễn ra như vậy, 2) Giăng không có ý định gây ấn tượng rằng việc dọn sạch diễn ra ở đầu chức vụ. Đó là một sự phân biệt hợp lệ và hữu ích. Tuy nhiên, tôi diễn đạt như vậy vì bà và Licona sử dụng “di dời” theo cùng một cách, và vì vậy tôi giữ sự nhập nhằng vì cớ nhất quán. Bà có ý định sử dụng “di dời” trong suốt bài đăng để chỉ #1, hay nó có thể chỉ một trong hai? Ví dụ, bà nói rằng Giăng có thể đã “đặt nó ở đó đơn giản vì đó là điều ông đang nghĩ vào ngày ông đọc phần đó của Phúc Âm của mình”, nhưng trong trường hợp đó, với “đặt nó ở đó” bà có ý chỉ “đặt tài liệu đó tại điểm đó trong tường thuật của ông” hay “cố gắng di dời sự cố trong tường thuật của ông để nó thực sự dường như xảy ra vào thời điểm đó”? Một số vấn đề: i) Bà đang đánh nhau với cái bóng của Licona, điều đó không sao, nhưng đó không phải là lập trường của tôi. ii) Có sự phân biệt giữa một bài viết gây ra ấn tượng sai và để lại ấn tượng sai. Trong trường hợp trước, ông có ý định tạo ra ấn tượng sai trong tâm trí người đọc. Điều đó không vốn dĩ là sai, mặc dù nó có thể là sai. Hãy lấy tác giả của một truyện trinh thám gây án, người làm người đọc bối rối bằng cách đưa ra các manh mối chỉ theo hướng của nghi phạm sai. Để tạo sự hồi hộp, tác giả cố gắng đánh lạc hướng người đọc bằng mồi nhử. Khiến người đọc chỉ tay vào nhân vật sai. Bây giờ, các manh mối này không sai. Chúng tình cờ đúng về nhân vật đó. Tuy nhiên chúng cố ý gây hiểu lầm. Nhưng trong quá trình của tiểu thuyết, tác giả sẽ sửa ấn tượng sai của người đọc. Bằng cách cung cấp cho người đọc bằng chứng bổ sung, người đọc sẽ thấy những nghi ngờ ban đầu của mình là vội vàng. Đôi khi một tác giả sẽ giữ lại thông tin để phá vỡ ấn tượng ban đầu của người đọc. Theo một ý nghĩa, điều đó là lừa dối mặc dù tất cả thông tin ông cung cấp đều đúng, và đến cuối bí ẩn, người đọc sẽ hiểu ai đã làm gì. Ngẫu nhiên, chúng ta có điều gì đó tương tự trong chu kỳ Giô-sép, nơi giấc mơ báo trước của Giô-sép dường như bị các sự kiện cản trở, nhưng hóa ra, chính các sự kiện ban đầu dường như phá hủy giấc mơ báo trước lại là phương tiện mà giấc mơ được ứng nghiệm. Tôi không nói điều này áp dụng trực tiếp cho các Phúc Âm. Tôi chỉ đưa ra một quan điểm về nguyên tắc. iii) Liên quan đến (ii), các tác giả không nhất thiết có nghĩa vụ tránh mọi khả năng người đọc sẽ hiểu lầm điều họ có ý nói. Thật vậy, bất kỳ tuyên bố nào, dù có điều kiện đến đâu, cũng có thể bị hiểu sai. Và việc viết theo cách cố gắng ngăn chặn khả năng người đọc rút ra ấn tượng sai về điều đã viết sẽ rất cứng nhắc và rườm rà. Một mặt, tác giả không có ý định gây ấn tượng sai cho người đọc. Mặt khác, một tác giả có thể không cố gắng tránh khả năng bị hiểu sai, cả vì nỗ lực đó sẽ làm phân tâm khỏi điểm chính của ông, và vì ấn tượng sai sẽ vô hại. Dù một tác giả cẩn thận đến đâu, ông không thể ngăn một số người đọc hiểu lầm điều ông có ý nói, nhưng đó có thể là một suy luận vô hại, vì việc người đọc biết điều đó không quan trọng. Điều này không chỉ là giả thuyết. Hãy lấy cách Ma-thi-ơ và Lu-ca đơn giản hóa trình tự thời gian Tuần Thánh của Mác. iv) Ngẫu nhiên, việc đặt lời vào miệng một diễn giả không nhất thiết là bịa đặt. Ví dụ, các dịch giả Kinh Thánh phải quyết định làm gì với các thành ngữ trong Kinh Thánh không có đối tác trực tiếp trong ngôn ngữ tiếp nhận. Nếu họ thay thế một thành ngữ khác, nhưng tương đương về mặt khái niệm, họ đang đặt lời vào miệng diễn giả. Nhưng điều đó khác với bịa đặt hay làm sai lệch. v) Tương tự, nếu một tác giả Phúc Âm tóm tắt một bài giảng của Chúa Giê-xu, phần diễn giải của ông có thể sử dụng những lời Chúa Giê-xu không sử dụng, nhưng miễn là ông nắm bắt chính xác ý nghĩa điều Chúa Giê-xu đã nói, điều đó trung thực với điều Chúa Giê-xu đã nói. Đó là một bản ghi đáng tin cậy. “Không rõ tại sao những người bảo vệ quan điểm hai lần dọn sạch lại nghĩ việc Ma-thi-ơ và Giăng gây ấn tượng cho người đọc rằng nó xảy ra vào một ngày khác với Mác là được, nhưng việc Giăng gây ấn tượng cho người đọc rằng nó xảy ra vào một ngày khác với các Phúc Âm Nhất Lãm lại là gây hiểu lầm.” Vì một sự khác biệt một ngày dễ bỏ qua hơn nhiều mà không cố ý gây hiểu lầm so với một sự khác biệt ba năm. Điều này có thể là một phản đối hợp lệ đối với Licona, nhưng nói chung đó là một cách định khung các phương án mang tính định kiến. Hơn nữa, bà phạm lỗi biện hộ đặc biệt. Nếu Ma-thi-ơ và Lu-ca thay đổi trình tự thời gian Tuần Thánh, điều đó vô tội, nhưng nếu Giăng thay đổi trình tự thời gian Tuần Thánh, đó là sự lừa dối cố ý khiến ông trở nên không đáng tin cậy về mặt lịch sử. Bà đặt ngón tay cái của mình lên cán cân. Vì bằng chứng mạnh hơn nhiều rằng Giăng có ý định nói rằng Chúa Giê-xu dọn sạch đền thờ ở đầu chức vụ của Ngài so với việc Lu-ca và (đặc biệt) Ma-thi-ơ có ý định nói rằng Chúa Giê-xu dọn sạch đền thờ vào cùng ngày Ngài đến. (Ví dụ, cũng có, trong Giăng, bằng chứng địa lý đưa ra một trình tự các di chuyển của Chúa Giê-xu đến và rời khỏi Giu-đê cho Lễ Vượt Qua mà Ngài dọn sạch Đền Thờ trong đó.) Tôi đã thảo luận điều đó ở trên. “Đây là dấu lạ đầu tiên trong các dấu lạ của Ngài, Chúa Giê-xu đã làm tại Ca-na ở Ga-li-lê, và bày tỏ vinh quang của Ngài. Và các môn đồ của Ngài tin Ngài. Sau đó Ngài đi xuống Ca-bê-na-um, với mẹ và các anh em và các môn đồ của Ngài, và họ ở đó vài ngày. Lễ Vượt Qua của người Do Thái gần đến, và Chúa Giê-xu đi lên Giê-ru-sa-lem.” Người ta sẽ phải đặt ra một sự đứt gãy hoàn toàn không được báo trước là ba năm ở câu 13. Hơn nữa, hãy xem điều này: Giăng đưa ra “sự khởi đầu của các phép lạ” này (nước thành rượu) trong chương 2. Sau đó, không chỉ các di chuyển của Chúa Giê-xu trong và sau đó ra khỏi Giu-đê được mô tả sau việc dọn sạch đền thờ trong các chương 3 và 4, bao gồm thêm tài liệu liên quan đến Giăng Báp-tít, mà chúng ta còn có điều này trong Giăng 4:54: “Đây là dấu lạ thứ hai Chúa Giê-xu đã làm khi Ngài đến từ Giu-đê đến Ga-li-lê.” Đây là các mối liên kết rõ ràng của toàn bộ trình tự các sự kiện với trình tự thời gian và đặt toàn bộ chuyến đi này đến Giê-ru-sa-lem, bao gồm việc dọn sạch Đền Thờ, vào trình tự thời gian đó ở đầu chức vụ của Chúa Giê-xu. Bà dường như đang giả định rằng mọi giai thoại giữa chương 2 và chương 5 phải là một phần của một trình tự thời gian liên tục. Đó là một cách tiếp cận rất tiểu thuyết đối với các Phúc Âm, như thể Phúc Âm của Giăng là một tác phẩm văn học được lên kế hoạch cẩn thận, tích hợp chặt chẽ. Nhưng tôi nghĩ lịch sử truyền khẩu là một mô hình thực tế hơn về cách những người quan sát nhớ và tường thuật các sự cố họ đã chứng kiến. Một cốt truyện mượt mà với các yếu tố cốt truyện được phối hợp cẩn thận là điều chúng ta liên tưởng đến tiểu thuyết hay, thay vì một chuỗi các hồi ức tự truyện. Hãy so sánh các tiểu thuyết tự truyện của Mark Twain với tự truyện thực tế của ông. Cách tổ chức của cuốn sau lỏng lẻo hơn nhiều so với cuốn trước. Ngược lại, không có tuyên bố tích cực nào như vậy trong Ma-thi-ơ liên quan đến lần dọn sạch đền thờ thứ hai mà rõ ràng đặt việc dọn sạch thứ hai của Chúa Giê-xu vào ngày vào thành khải hoàn. Chỉ đơn thuần là việc không kể lại một sự đứt gãy một ngày, và điều này nhất quán trong suốt cách Ma-thi-ơ kể về Tuần Thương Khó rằng ông không bận tâm đếm tất cả các ngày như Mác làm. Không ai chỉ đọc Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, hay Giăng sẽ có bất kỳ lý do gì để cho rằng có hơn một lần dọn sạch đền thờ. Không ai chỉ đọc Giăng sẽ có bất kỳ lý do gì để nghĩ có một lần dọn sạch đền thờ ở cuối chức vụ công khai của Đấng Christ. Không ai chỉ đọc các Phúc Âm Nhất Lãm sẽ có bất kỳ lý do gì để nghĩ có một lần dọn sạch đền thờ ở đầu chức vụ công khai của Đấng Christ. Không ai chỉ đọc Ma-thi-ơ sẽ có bất kỳ lý do gì để nghĩ Chúa Giê-xu dọn sạch đền thờ vào ngày sau khi Ngài đến Giê-ru-sa-lem. Theo quan điểm của chính bà, có nhiều cơ hội cho người đọc rút ra ấn tượng sai về thời điểm hay địa điểm sự cố xảy ra. Nhưng điều đó vô hại, vì các tác giả Phúc Âm không có ý định làm cho đầy đủ hay tuyến tính cứng nhắc. Lưu ý rằng một khi chúng ta thừa nhận là hợp lý từ xa giả thuyết rằng Giăng cố ý hàm ý, mặc dù ông biết điều đó là sai, rằng Chúa Giê-xu dọn sạch Đền Thờ ở đầu chức vụ của Ngài, thì người ta có thể đơn giản nói rằng tất cả các lập luận từ các khác biệt về mục đích, bối cảnh, v.v., là một phần trong công việc khéo léo của Giăng trong việc di chuyển tường thuật! Nói cách khác, một khi chúng ta thừa nhận giả thuyết về sự làm sai lệch có chủ ý, Giăng nhà truyền giáo trở nên rất giống Kẻ Lừa Dối tưởng tượng của Descartes. Bất cứ điều gì người ta có thể chỉ ra làm bằng chứng rằng sự kiện thực sự xảy ra ở đầu chức vụ của Chúa Giê-xu đều bị biến thành cái gọi là “bằng chứng” về khả năng văn học của Giăng trong việc làm cho nó trông như thể nó xảy ra ở đầu chức vụ ngay cả khi nó không xảy ra! Ngược lại, một cách tiếp cận bản văn giả định rằng các tác giả Phúc Âm đang nói sự thật như họ nhớ về nó có thể coi trọng tác động bằng chứng rõ ràng của các cân nhắc như các khác biệt giữa các tường thuật. Các cân nhắc đó _nên_ khiến chúng ta xem xét rằng có thể đã có hai lần dọn sạch, nhưng nếu người ta nghĩ rằng Giăng là một người cố ý làm sai lệch thời gian của các sự kiện, người ta sẽ mất tác động bằng chứng đúng đắn của các cân nhắc đó. Người ta chỉ nói, “Vâng, vâng, tất nhiên tất cả điều đó đều ở đó, tất nhiên Giăng đang làm cho nó trông như thể nó diễn ra ở đầu chức vụ của Chúa Giê-xu. Ông ta đang _di chuyển_ việc dọn sạch Đền Thờ đến đầu chức vụ.” Điều này không chỉ là một vấn đề thần học. Đó là một vấn đề nhận thức luận lớn. Giống như tất cả các lý thuyết tùy cơ ứng biến, các lý thuyết âm mưu, v.v., một lý thuyết như vậy về một Giăng Kẻ Lừa Dối (về hiệu lực) sẽ khiến việc thấy đúng tác động của bằng chứng trở nên không thể. i) Bà đang đánh nhau với cái bóng của Licona, điều đó không sao. Nhưng khi làm như vậy, bà thường áp đặt một ràng buộc nhân tạo lên các phương án có sẵn. ii) Phê bình biên tập thường giả định rằng các khác biệt giữa Ma-thi-ơ và Mác (lấy một ví dụ) phải có động cơ thần học. Tôi nghĩ điều đó hiếm khi đúng. Ví dụ, tôi nghi ngờ Ma-thi-ơ thường đơn giản hóa Mác vì lý do thực tế là ông cần giải phóng không gian để dành chỗ cho các bổ sung độc lập của chính mình, đồng thời làm cho tường thuật vừa với một cuộn. Các sách cổ thường không được bảo tồn vì chúng quá dài, vì chúng đòi hỏi hai cuộn hoặc hơn. iii) Tương tự, tôi không giả định rằng Giăng đã cố ý di dời việc dọn sạch đền thờ. Có thể chỉ là, như tôi đã nói, đó là thứ tự ông nhớ các sự kiện vào ngày ông đọc các giai thoại đó cho một thư ký. Tôi không biết chắc ông đã sử dụng một thư ký. Nhưng đó là một giả thuyết hợp lý. iv) Ngay cả khi ông đã cố ý di dời việc dọn sạch đền thờ, điều đó không nhất thiết (hay thậm chí có khả năng) có nghĩa là ông cố ý khiến người đọc nghĩ chỉ có một lần dọn sạch đền thờ, xảy ra ở đầu chức vụ của Chúa Giê-xu. Đúng hơn, như tôi đã nói, điều đó có thể hoạt động như một đoạn chiếu trước tương lai. Một bản xem trước của phần cuối. v) Trình tự thời gian đơn giản hóa của Ma-thi-ơ làm cho nó trông như thể việc dọn sạch đền thờ xảy ra vào cùng ngày Chúa Giê-xu đến Giê-ru-sa-lem — mặc dù nó không xảy ra như vậy. Trình tự thời gian của Mác có khả năng chính xác hơn tại điểm này. Vì vậy chúng ta cần phân biệt giữa hiệu quả của điều ông viết và ý định của điều ông viết. Điều này áp dụng cho Giăng. vi) Ngoài ra, người đọc Kinh Thánh trung bình không tham gia vào loại phân tích so sánh có hệ thống các Phúc Âm mà các nhà hài hòa và các nhà phê bình biên tập làm. Thật vậy, đó là một cách đọc các Phúc Âm nhân tạo. Chúng không được thiết kế để đọc cạnh nhau. Chúng được dự định để đọc theo chiều dọc, không phải theo chiều ngang, với con mắt hướng đến các Phúc Âm khác. vii) Vấn đề với phép tương tự Descartes của Lydia là bà nghĩ có thể có những lỗi trong các Phúc Âm. Nhưng nếu Đức Chúa Trời cho phép những sai lầm không thể phát hiện lẻn vào các tường thuật Phúc Âm, điều đó không khiến Đức Chúa Trời trở thành Kẻ Lừa Dối Descartes sao? Gần như tất cả thông tin của chúng ta về các sự cố này đều đến từ các Phúc Âm. Chúng ta không có nguồn độc lập và tiêu chuẩn so sánh. Làm sao một người đọc ở vị trí phân biệt sự thật với lỗi lầm theo kịch bản đó?

Tính không sai lầm có phải là một cấu trúc của Thời Khai Sáng?

Các nhà phê bình tính không sai lầm thường tuyên bố rằng tính không sai lầm là một cấu trúc của “Thời Khai Sáng”. Được cho là, các Cơ Đốc nhân trước Thời Khai Sáng không chủ trương tính không sai lầm của Kinh Thánh. Tôi chưa bao giờ thấy các nhà phê bình đưa ra tuyên bố lịch sử này bận tâm ghi lại tuyên bố của họ. Đúng hơn, nó dường như là một lối nói hậu hiện đại. Tính không sai lầm được liên kết với một quan điểm hiện đại về sự thật. Chủ nghĩa hiện đại được đồng nhất với Thời Khai Sáng. Đó là lối suy luận lỏng lẻo. Thật nổi bật khi so sánh tuyên bố của họ với cuốn sách gần đây này: Matthias Henze (biên tập) A Companion to Biblical Interpretation in Early Judaism Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2012. Đây là một tập rất hữu ích về việc giải thích Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp của người Do Thái. Chương giới thiệu của James Kugel mô tả nguồn gốc của việc giải thích Kinh Thánh ở Israel sau lưu đày. Thú vị là ông chỉ ra rằng tất cả các nhà giải thích Kinh Thánh, bất chấp sự đa dạng của họ, đều chia sẻ bốn nguyên tắc cơ bản: (1) Kinh Thánh là một tài liệu khó hiểu cần được giải thích; (2) Kinh Thánh là một sách hướng dẫn; (3) Kinh Thánh hoàn toàn nhất quán và không có lỗi hay mâu thuẫn; và (4) Mọi lời của Kinh Thánh đều đến từ Đức Chúa Trời. http://www.patheos.com/blogs/euangelion/2015/07/book-notice-a-companion-to-biblical-interpretation-in-early-judaism/

A-đam, tính không sai lầm, và thuyết Arminius

Đây là một phần của bài đánh giá cuốn sách mới của Walton bởi một trang Arminian nổi bật: Gợi ý rằng A-đam và Ê-va có thể đã tồn tại như hai người vượn tiên tiến trong một chuỗi tiến hóa dài sẽ có vẻ thỏa hiệp đối với một số người… Nhưng, đối với đại đa số Cơ Đốc nhân nghĩ rằng toàn bộ cuộc chiến khoa học-tôn giáo là một cuộc chiến không cần thiết với quá nhiều thương vong, Walton trình bày một con đường trung dung để tiến về phía trước. Cuốn sách của ông, không nghi ngờ gì vì cả uy tín học thuật của ông và niềm tin Tin Lành hiển nhiên của ông, sẽ được đón nhận tốt trong đa số những người muốn một cách tiếp cận chu đáo và, tuy nhiên, truyền thống đối với khoa học và Kinh Thánh. http://seedbed.com/feed/did-adam-and-eve-exist/ Về một lưu ý liên quan, hãy xem bài đánh giá này tại một trang Arminian nổi bật: Tôi sẽ đi xa hơn một chút… Không chỉ Phúc Âm rõ ràng, mà A-đam lịch sử không quan trọng đối với nó ở bất kỳ mức độ nào. Chính Chúa Giê-xu Christ đảm bảo cho chúng ta rằng chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Chính Chúa Giê-xu Christ thúc đẩy công việc truyền giáo của Hội Thánh. Chính Chúa Giê-xu Christ bảo đảm hy vọng của chúng ta trong sự sống lại của thân thể và sự sống đời đời. Một Cơ Đốc nhân không bao giờ nghe về A-đam, nhưng được dạy về sự sống, sự chết, và sự phục sinh của Đấng Christ thì không thiếu gì cả. Việc sắp xếp thứ tự ưu tiên đúng đắn thực sự quan trọng. http://www.patheos.com/blogs/jesuscreed/2015/07/16/why-does-it-matter-rjs/ Về một lưu ý liên quan: Đã có một sự thay đổi lớn trong Hội Thần học Wesley liên quan đến lập trường của nó về tính không sai lầm. Trong số đầu tiên của Wesleyan Theological Journal, Kenneth Geiger, cựu chủ tịch của Hiệp hội Thánh khiết Quốc gia, viết rằng tính không sai lầm của các bản gốc của Kinh Thánh là lập trường chính thức của Hiệp hội Thánh khiết Quốc gia và “khá đồng đều là quan điểm của người Wesley-Arminian ở khắp nơi.”[1] Trong bốn tạp chí đầu tiên của nó, lập trường giáo lý của Hội Thần học Wesley tuyên bố rằng Cựu Ước và Tân Ước không sai lầm trong bản gốc. Tuyên bố này không còn xuất hiện sau năm 1969. Tuy nhiên ít nhất chín học giả Wesley đã ký Tuyên bố Chicago về Tính Không Sai Lầm của Kinh Thánh vào ngày 1 tháng 1 năm 1979: Allan Coppedge, Wilbur T. Dayton, Ralph Earle, Eldon R. Fuhrman, Dennis F. Kinlaw, Daryl McCarthy, James Earl Massey, A. Skevington Wood, và Laurence W. Wood.[2] [Nhấn mạnh được biên tập viên thêm vào] Bài viết cuối cùng trên Wesleyan Theological Journal ủng hộ tính không sai lầm của Kinh Thánh xuất hiện năm 1981.[3] Năm 1984, Kenneth Gilder bày tỏ hy vọng rằng khi Hội Thần học Wesley bắt đầu hai mươi năm tiếp theo, nó sẽ làm bài tập về nhà của mình và không chấp nhận chương trình nghị sự của chủ nghĩa Tin Lành Calvin.[4] Kể từ đó, giáo lý về tính không sai lầm của Kinh Thánh đã bị dán nhãn là lỗi thời đối với thời của Wesley, thuộc về Calvin, và là một giáo lý theo trào lưu chính thống. Trong số Mùa Thu 2011 của Wesleyan Theological Journal, Stephen Gunter tuyên bố rằng tính không sai lầm không phải là vấn đề đối với người Wesley Tin Lành. http://defendinginerrancy.com/wesleyan-arminians-inerrancy/ Các ví dụ này minh họa một điểm tôi đã đưa ra thỉnh thoảng: trọng tâm của Arminian ở phía trái của chủ nghĩa Calvin.

Kinh Thánh và bạo lực

Ngày nay, có nhiều độc giả cảm thấy bị xúc phạm bởi bạo lực trong Kinh Thánh. Về phương diện này, tôi nghĩ nhiều người phương Tây hiện đại đọc Kinh Thánh khác với tổ tiên của họ. Một số lý do xuất hiện trong tâm trí: i) Do sự thịnh vượng chung, cuộc sống của chúng ta thoải mái hơn. ii) Liên quan đến (i), chúng ta hưởng lợi từ khoa học y tế hiện đại. Gây mê. Thuốc giảm đau. Thuốc chữa nhiều bệnh. Phẫu thuật mang lại sự giảm triệu chứng. iii) Chúng ta thường cảm thấy an toàn hơn. Chúng ta không sợ nội chiến, đảo chính, xâm lược quân sự, hay thiết quân luật. Chúng ta không sợ nạn đói hay dịch bệnh. Tỷ lệ tử vong ở trẻ em thấp. Hầu hết mọi người chết ở tuổi 70-80 hoặc hơn. iv) Chúng ta đã ủy thác bạo lực cho một quân đội và lực lượng cảnh sát chuyên nghiệp. Nhưng trong quá khứ không xa, và ở nhiều nơi ở Thế giới Thứ ba ngày nay, cuộc sống tàn bạo. Kết quả là, mọi người có (hoặc đã có) một triển vọng cứng rắn. Và thế giới phương Tây đang chao đảo trên bờ vực quay trở lại các điều kiện kinh hoàng mà tổ tiên chúng ta coi là điều hiển nhiên.

Chế độ nô lệ tự nguyện

21 “Bây giờ đây là các luật lệ mà ngươi sẽ đặt trước mặt họ. 2 Khi ngươi mua một nô lệ Hê-bơ-rơ, người ấy sẽ phục vụ sáu năm, và đến năm thứ bảy người ấy sẽ được ra tự do, không phải trả gì. 3 Nếu người ấy đến một mình, người ấy sẽ ra đi một mình; nếu người ấy đến đã có vợ, thì vợ người ấy sẽ ra đi với người ấy. 4 Nếu chủ của người ấy cho người ấy một người vợ và nàng sinh cho người ấy con trai hoặc con gái, vợ và các con của nàng sẽ thuộc về chủ của nàng, và người ấy sẽ ra đi một mình. 5 Nhưng nếu nô lệ nói rõ ràng, ‘Tôi yêu chủ tôi, vợ tôi, và các con tôi; tôi sẽ không ra đi tự do,’ 6 thì chủ của người ấy sẽ đem người ấy đến Đức Chúa Trời, và sẽ đem người ấy đến cửa hoặc khung cửa. Và chủ của người ấy sẽ xỏ tai người ấy bằng một cái dùi, và người ấy sẽ là nô lệ của chủ mãi mãi (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:1-6). i) Một phản đối quen thuộc mà những người không tin nêu ra là thực tế rằng Cựu Ước điều chỉnh chế độ nô lệ thay vì bãi bỏ chế độ nô lệ. Tất nhiên, những người không tin không có cơ sở để lên án chế độ nô lệ ngay từ đầu — như tôi thường thảo luận. ii) Bạn có thể nghĩ “chế độ nô lệ tự nguyện” là một nghịch hợp từ. Ai sẽ chọn làm nô lệ nếu họ có thể tránh nó? Nếu sự tồn tại của một nô lệ quá khốn khổ, không ai sẽ chọn điều đó thay vì tự do. Đó là giả định không được chất vấn của sự phản đối về mặt đạo đức. Tuy nhiên luật Môi-se đưa ra quy định cho một nô lệ nợ tạm thời trở thành một nô lệ vĩnh viễn. Bây giờ, có thể phản đối rằng có một yếu tố cưỡng ép. Đó là sự lựa chọn giữa việc ra đi tự do, nhưng bỏ lại gia đình phía sau, hoặc ở lại với gia đình. Tuy nhiên, anh ta biết, ngay từ đầu, rằng đây chỉ là một nhiệm kỳ sáu năm. Anh ta có thể chờ đợi nó kết thúc. Hơn nữa, hầu hết các đầy tớ theo khế ước đã kết hôn trước khi trở thành nhân viên theo hợp đồng. Trong trường hợp đó (hầu hết các trường hợp), họ sẽ mang vợ theo — không ràng buộc. Nếu vợ họ theo họ vào chế độ nô lệ, vợ họ sẽ theo họ ra khỏi chế độ nô lệ. iii) Vậy tại sao một đầy tớ theo khế ước lại kéo dài sự ràng buộc của mình? Tại sao anh ta chọn trở thành nô lệ suốt đời? Vì, mặc dù ở trong tình huống đó là rất không đáng mơ ước, các phương án thay thế có thể tồi tệ hơn. Cuộc sống ở Cận Đông cổ đại rất bấp bênh đối với nhiều người. Nạn đói. Nghèo đói nghiền nát. Đó là sự đánh đổi giữa tự do và an ninh. Một nô lệ Hê-bơ-rơ được hưởng ăn ở miễn phí, cộng với tiền tiêu vặt. Thậm chí cả một người vợ! An ninh tài chính và sự ổn định. Nó giống như việc tình nguyện nhập ngũ. Một số người tái nhập ngũ. Họ đánh đổi tự do lấy an ninh. Để lấy các lợi ích đi kèm với nghĩa vụ quân sự. Giàu có thì tốt hơn, nhưng nếu bạn không thể giàu, đó là sự lựa chọn giữa việc tự do nhưng nghèo, hoặc bị nô lệ hóa, nhưng có tất cả các nhu cầu thiết yếu được chu cấp. Đó không phải là một thỏa thuận tuyệt vời, nhưng cuộc sống hồi đó khó khăn. Rất khó để kiếm sống qua ngày. Chắc chắn, Đức Chúa Trời có thể tạo ra một loại thế giới khác, nhưng bạn và tôi sẽ không tồn tại trong một loại thế giới khác. Đó sẽ là một thế giới với một lịch sử hoàn toàn khác. Nhân tiện, “yêu” trong đoạn này không có nghĩa là “tình cảm”. Đúng hơn, đó là thuật ngữ pháp lý của Cận Đông cổ đại để tuyên bố lòng trung thành của mình.

Mary thương hàn

i) Khi các Cơ Đốc nhân bảo vệ chiến tranh thánh trong Cựu Ước, họ đôi khi biện minh cho việc hành quyết trẻ em bằng cách kêu gọi tội tổ tiên. Mọi người đều có tội trong A-đam. ii) Bây giờ, tôi nghĩ điều đó đúng về mặt thần học. Tuy nhiên, tôi không nghĩ đó là cách tốt nhất, hay thậm chí là cách đúng, để bảo vệ chiến tranh thánh trong Cựu Ước. Trước hết, tội tổ tiên gây tranh cãi không kém chiến tranh thánh. Những người thấy chiến tranh thánh xúc phạm về mặt đạo đức thấy tội tổ tiên xúc phạm về mặt đạo đức. Khi bạn bảo vệ chiến tranh thánh bằng cách kêu gọi tội tổ tiên, điều đó chỉ đẩy lập luận lùi lại một bước, vì bạn phải bảo vệ tội tổ tiên. Bạn đang bảo vệ một điều bằng cách kêu gọi một điều khác mà bạn phải bảo vệ. Nhưng trong trường hợp đó, lợi thế là gì? Tại sao không bảo vệ chiến tranh thánh trực tiếp? Ai đó có thể phản đối rằng tội tổ tiên là đúng bất kể các nhà phê bình có thấy lời kêu gọi đó thuyết phục hay không. Không nghi ngờ gì. Nhưng nếu bạn sẽ dựa vào một lập luận từ thẩm quyền Kinh Thánh, bạn cũng có thể nói các mệnh lệnh chiến tranh thánh có thể biện minh về mặt đạo đức bất kể các nhà phê bình có thấy lời kêu gọi thẩm quyền Kinh Thánh thuyết phục hay không. iii) Nhưng bên cạnh vấn đề chiến thuật, còn có một vấn đề thực chất. Các mệnh lệnh chiến tranh thánh trong Cựu Ước và các tường thuật chiến tranh thánh không đặt nền tảng đạo đức của chiến tranh thánh trên tội tổ tiên. Vì vậy không có lý do gì để giả định tội lỗi A-đam của trẻ em là một điều kiện cần thiết để đảm bảo trách nhiệm của chúng bị giết. Thật vậy, lập luận đó có thể là một ngõ cụt. iv) Chúng ta hãy xem xét một nguyên tắc khác. Hãy lấy trường hợp của một người mang mầm bệnh không có triệu chứng. Ý tôi là một người mang một bệnh truyền nhiễm, nhưng miễn dịch với bệnh đó. Người mang mầm bệnh có tính lây nhiễm. Giả sử người mang mầm bệnh là vật chủ của một bệnh truyền nhiễm cao với tỷ lệ tử vong cao. Giả sử bệnh có thời gian ủ bệnh dài. Người mang mầm bệnh có thể lây nhiễm cho hàng trăm người, những người này lần lượt lây nhiễm cho hàng trăm người, và cứ thế. Bệnh được truyền theo cấp số nhân. Đến khi bệnh biểu hiện, nó không thể ngăn chặn được. Nên làm gì với người mang mầm bệnh? Dù không phải lỗi của mình, người mang mầm bệnh là vật chủ của một bệnh truyền nhiễm chết người. Mặc dù người mang mầm bệnh có thể vô tội về mặt cá nhân, điều đó không thay đổi thực tế rằng anh ta gây ra một mối đe dọa nghiêm trọng cho an toàn công cộng. Anh ta có nên bị cách ly không? Điều đó không công bằng với người mang mầm bệnh. Anh ta không cố ý làm gì sai. Nhưng dù vậy, anh ta đặt toàn bộ dân số vào nguy cơ. Hơn nữa, đó có phải là một giải pháp không? Ngay cả trong cách ly, ngay cả trong biệt giam, anh ta vẫn nguy hiểm. Anh ta phải được cho ăn. Phải được canh gác. Bất kỳ tiếp xúc trực tiếp nào với người mang mầm bệnh đều gây tử vong. Hơn nữa, anh ta là một nguy cơ bỏ trốn. Điều gì sẽ xảy ra nếu anh ta cố gắng trốn thoát? Xét cho cùng, sự cô lập của anh ta không thể chịu đựng được. Làm sao anh ta có thể chịu đựng bị nhốt năm này qua năm khác? v) Trong các hoàn cảnh đó, việc giết anh ta có được phép không? Cuộc sống của anh ta có nên gây nguy hiểm cho một triệu sinh mạng khác không? Mục tiêu của tôi không phải là trả lời câu hỏi đó. Tôi không đưa ra lập luận cho tuyên bố đó. Nhưng trừ khi bạn là một nhà đạo đức học nghĩa vụ kiểu Kant, điều đó không vô lý. Và tôi dám nói hầu hết những kẻ không tin tấn công chiến tranh thánh trong Cựu Ước không phải là những người theo chủ nghĩa tuyệt đối về đạo đức. Nếu, về nguyên tắc, đôi khi việc lấy đi một sinh mạng vô tội là hợp lệ về mặt đạo đức, thì các nhà phê bình chiến tranh thánh trong Cựu Ước không thể tấn công nó trên các cơ sở đó như một vấn đề nguyên tắc.

Những sai lầm lặp đi lặp lại trong việc tranh luận về A-đam lịch sử

Tôi sẽ bình luận về một bài đăng gần đây của Peter Enns: http://www.patheos.com/blogs/peterenns/2015/05/11-recurring-mistakes-in-the-debate-over-the-historical-adam/ 1. Tất cả đều là về thẩm quyền của Kinh Thánh. Tôi có thể hiểu tại sao tuyên bố này có thể có hiệu quả hùng biện, nhưng vấn đề này không phải về thẩm quyền Kinh Thánh. Nó là về cách Kinh Thánh được giải thích. Nó là về giải kinh học. Nó luôn là về giải kinh học. Tôi biết rằng trong một số vòng tròn “giải kinh học” là mật mã cho “hãy tìm cách thoát khỏi ý nghĩa rõ ràng của bản văn.” Nhưng ngay cả một cách đọc “rõ ràng” hay “theo nghĩa đen” của Kinh Thánh cũng là một giải kinh học — một cách tiếp cận giải thích. Chủ nghĩa nghĩa đen là một quyết định giải kinh (ngay cả khi ngầm định) cũng như bất kỳ cách tiếp cận nào khác, và vì vậy cần được bảo vệ cũng như bất kỳ cách tiếp cận nào khác. Chủ nghĩa nghĩa đen không phải là cách đọc Kinh Thánh mặc định tin kính bảo tồn thẩm quyền Kinh Thánh. Nó không phải là cách đọc Kinh Thánh “bình thường” được miễn trừ trong khi tất cả những cách khác phải đối mặt với tòa án phán xét. Vì vậy, khi ai đó nói, “Tôi không đọc Sáng Thế Ký 1-3 như các sự kiện lịch sử, và đây là các lý do tại sao,” người đó không “phủ nhận thẩm quyền Kinh Thánh.” Người đó có thể sai, nhưng điều đó sẽ phải được phán xét trên một cơ sở nào khác ngoài câu kết thúc cuộc trò chuyện tối thượng, “Bạn đang phủ nhận thẩm quyền Kinh Thánh. Kinh Thánh không chỉ “ở đó.” Nó phải được giải thích. Vấn đề là các cách giải thích nào có thể bảo vệ được hơn những cách khác. Do đó, việc kêu gọi thẩm quyền Kinh Thánh không cho chúng ta biết cách giải thích Kinh Thánh. Điều đó đòi hỏi nhiều công việc hơn. Nó luôn như vậy. “Thẩm quyền Kinh Thánh” là một khuynh hướng đối với bản văn. Nó không phải là một giải kinh học. i) Đó là một nửa sự thật. Trước hết, có một mưu đồ tính toán phổ biến từ phía “các Cơ Đốc nhân cấp tiến” để tái định khung vấn đề thẩm quyền Kinh Thánh theo thuật ngữ giải kinh học. Mưu mẹo này thường được sử dụng bởi các nhà cách mạng thần học mà chương trình nghị sự của họ là thế tục hóa Cơ Đốc giáo và tái định nghĩa Hội Thánh từ bên trong. Họ không bắt đầu bằng cách tấn công công khai thẩm quyền của Kinh Thánh. Điều đó sẽ quá khiêu khích. Điều đó sẽ gây ra sự phản đối ngay lập tức. Thay vào đó, họ dùng đến một bài tập làm mềm. Họ khăng khăng rằng điều này không phải về sự linh cảm của Kinh Thánh, mà về sự giải thích của Kinh Thánh. Họ không thực sự tin điều đó, nhưng đó là một chiến thuật hữu ích. Nó lừa những người không nghi ngờ. Có nhiều ví dụ. Hãy lấy tuyên bố rằng Phao-lô không thực sự lên án đồng tính luyến ái. ii) Bản thân Enns là một người bán chiến thuật này. Hãy lấy cuốn sách tai tiếng của ông về Inspiration and Incarnation. Bây giờ, điều đó đã đủ tệ rồi. Nhưng tôi luôn cho rằng ông nói ít hơn điều ông thực sự tin khi ông viết nó. Cuốn sách là một quả bóng thăm dò. Nếu ông nhận được sự đón nhận thuận lợi, thì ông sẽ cảm thấy tự do để đưa ra một lập trường thậm chí triệt để hơn. Và, trên thực tế, sau khi ông bị sa thải khỏi WTS, ông đã công khai phủ nhận tính lịch sử và tính không sai lầm của Kinh Thánh. Mặc dù cuộc tấn công của ông ban đầu được che giấu trong các phạm trù “giải kinh”, đó là một mồi nhử. Tôi không nói sự phân biệt giữa thẩm quyền và giải thích vốn dĩ đáng ngờ. Đó có thể là một sự phân biệt chính đáng. Nhưng nó thường bị lạm dụng — và cố ý như vậy — để che giấu một chương trình nghị sự ẩn giấu. iii) Ngoài ra, cách ông định khung vấn đề là lừa dối. Vì những người tự do thường đọc Sáng Thế Ký 1-3 “theo nghĩa đen” giống như những người bảo thủ. Những người tự do thường nghĩ người kể chuyện có ý định kể lại các sự kiện lịch sử. Họ chỉ nghĩ ông đã nhầm lẫn. Ông không biết hơn. Ông không thể biết hơn. Chúng ta hãy trích dẫn hai học giả tự do về Sáng Thế Ký: Nguyên nhân học có thể được định nghĩa là “một tường thuật được thiết kế trong cấu trúc cơ bản của nó để hỗ trợ một loại giải thích nào đó cho một tình huống hoặc tên tồn tại trong thời của người kể chuyện.” Thuật ngữ “nguyên nhân học” do đó có thể được áp dụng cho bất kỳ tường thuật nào đưa ra lý do lịch sử trong quá khứ cho một thực tại hiện tại (hiện tại của tác giả)… Thường trong Sáng Thế Ký, một tình tiết được kết luận bằng một liên kết nguyên nhân học giúp người đọc hiểu tại sao một điều gì đó như nó là, và thứ hai chuẩn bị người đọc cho đơn vị tiếp theo của sách. Vì vậy, ví dụ, Lịch sử Nguyên thủy sử dụng các nguyên nhân học để giải thích luật ngày Sa-bát (2:1-3), hôn nhân (2:24), sự di chuyển của rắn (3:14), sự căm ghét rắn của con người (3:15), đau đớn khi sinh con (3:16), và nhiều điều khác. B. Arnold, Genesis (Cambridge 2009), 10-11. Trong 10 đến 15 năm qua, thuật ngữ này đã được các Cơ Đốc nhân Tin Lành, những người cũng chấp nhận tiến hóa sinh học, đón nhận. Tất nhiên, vấn đề A-đam là một điểm bất đồng. Một số người tự nhận là “những người sáng tạo theo thuyết tiến hóa” chấp nhận rằng có một A-đam lịch sử. Nói cách khác, họ gắn A-đam vào phần cuối của tiến hóa. Nhưng tôi bất đồng với cách tiếp cận này. Nó sẽ tương tự như việc gắn một vũ trụ 3 tầng vào cuối quá trình tiến hóa vũ trụ học. Tôi nghi ngờ có ai muốn làm điều đó. Tại sao? Nó không phù hợp về mặt phạm trù. Chúng ta không thể trộn lẫn khoa học hiện đại (tiến hóa sinh học và tiến hóa vũ trụ học) với khoa học cổ đại (sự sáng tạo de novo [từ hư không, hoàn toàn mới] của A-đam và một vũ trụ 3 tầng). Những người ghim A-đam vào phần cuối của tiến hóa là những người theo thuyết hòa hợp khoa học vì di truyền học hiện đại không đưa ra bằng chứng cho sự tồn tại của ông. Niềm tin của họ vào A-đam đến từ Kinh Thánh, không phải khoa học. Và từ quan điểm của tôi, thuyết hòa hợp khoa học luôn thiếu sót. Bây giờ có một số người cố gắng lập luận rằng A-đam được lấy từ một quần thể người và ông là người đầu tiên có mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Phép tương tự được sử dụng là A-đam giống như Áp-ra-ham ở chỗ ông được Đức Chúa Trời kêu gọi. Tuy nhiên, điều này chắc chắn không có trong Kinh Thánh. Sáng Thế Ký 2 không nói về việc A-đam được kêu gọi từ một nhóm người nào đó. Sáng Thế Ký 2 là một tường thuật sáng tạo và tuyên bố rõ ràng rằng Chúa đã tạo nên A-đam de novo từ bụi đất. http://biologos.org/blog/interpreting-adam-an-interview-with-denis-lamoureux-part-2 Sự sáng tạo de novo là khái niệm cổ đại về nguồn gốc được tìm thấy trong Kinh Thánh. Thuật ngữ này được tạo thành từ các từ La-tinh de có nghĩa là “từ” và novus “mới.” Nói chính xác hơn, đó là một quan điểm về nguồn gốc dẫn đến các vật và các hữu thể hoàn toàn mới. Loại hoạt động sáng tạo này nhanh chóng và hoàn chỉnh. Nó xuất hiện trong đa số các tường thuật sáng tạo cổ đại và nó liên quan đến một hữu thể thần thánh hành động nhanh chóng qua một loạt các can thiệp kịch tính, dẫn đến các cấu trúc vũ trụ (mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao) và các sinh vật sống (thực vật, động vật, con người) trưởng thành và hình thành đầy đủ. Xét theo bằng chứng khoa học hạn chế có sẵn cho các dân tộc cổ đại, khái niệm về nguồn gốc này hoàn toàn hợp lý. Như với tất cả các tường thuật về nguồn gốc, bao gồm cả những tường thuật chúng ta giữ ngày nay, người cổ đại đặt các câu hỏi nguyên nhân học cơ bản (tiếng Hy Lạp aitia: nguyên nhân, lý do cho điều này). Chúng bao gồm: Những vật hay hữu thể này đến từ đâu? Tại sao chúng như thế này? Ai hoặc cái gì chịu trách nhiệm cho nguồn gốc của chúng? Không có lý do gì để các dân tộc cổ đại tin rằng vũ trụ hàng tỷ năm tuổi, và họ không biết rằng các sinh vật sống thay đổi qua các niên đại thời gian như phản ánh trong hồ sơ hóa thạch. Thay vào đó, tuổi của thế giới bị giới hạn trong độ dài của các gia phả của họ, nhiều gia phả được giữ bằng trí nhớ, và do đó khá ngắn. Tiến hóa sinh học thậm chí không phải là một cân nhắc vì trong mắt người cổ đại, gà mái đẻ trứng luôn cho ra gà con, cừu cái chỉ sinh ra cừu con, và phụ nữ luôn là mẹ của các trẻ sơ sinh loài người. Do đó các sinh vật sống là bất biến; chúng tĩnh và không bao giờ thay đổi. Trong việc khái niệm hóa nguồn gốc, người cổ đại sử dụng các kinh nghiệm hàng ngày này và chiếu ngược chúng trở lại sự khởi đầu của sáng tạo (tiếng La-tinh retro: ngược; jacere: ném). Chiếu ngược là cùng một loại tư duy được sử dụng trong điều tra hiện trường vụ án. Bằng chứng hiện tại tìm thấy tại hiện trường được sử dụng để tái cấu trúc các sự kiện trong quá khứ. Bằng cách này, người cổ đại đi đến kết luận hợp lý rằng vũ trụ và sự sống hẳn đã được tạo ra nhanh chóng và hình thành hoàn chỉnh cách đây không lâu. Và đây là khoa học về nguồn gốc tốt nhất của thời đại. Nắm bắt khái niệm sáng tạo de novo là một trong những chìa khóa để hiểu Sáng Thế Ký 1 và cuộc tranh luận về nguồn gốc. Tường thuật sáng tạo này 10 lần nhắc đến các sinh vật sống sinh sản “theo loài của nó/chúng.” Những người sáng tạo trái đất trẻ và những người sáng tạo cấp tiến lập luận rằng cụm từ này là bằng chứng Kinh Thánh không thể tranh cãi chống lại tiến hóa sinh học, vì Đức Chúa Trời đã tạo ra các nhóm sinh vật riêng biệt. Họ gọi các nhóm này là “các loài được tạo ra” hay “baramins” (tiếng Hê-bơ-rơ bārā’: tạo ra; min: loài). Tuy nhiên, niềm tin chống tiến hóa phổ biến này rằng Đấng Tạo Hóa đã can thiệp một cách kịch tính trong việc tạo ra các nhóm thực vật và động vật riêng lẻ không đánh giá được tâm trí cổ đại và các phạm trù trí tuệ của nó. Cụm từ “theo loài của nó/chúng” phản ánh một quan điểm hiện tượng học cổ đại về các sinh vật sống (Lưu ý: điều này không nên nhầm lẫn và đánh đồng với quan điểm hiện tượng học hiện đại của chúng ta. Điều người cổ đại thấy, họ tin là thật và thực tế, như sự di chuyển theo nghĩa đen của mặt trời trên bầu trời. Ngược lại, điều chúng ta thấy ngày nay, chúng ta hiểu chỉ là biểu kiến và là một hiệu ứng thị giác, như “sự di chuyển” của mặt trời). Người cổ đại luôn thấy rằng chim sinh sản ra chim, sinh sản ra chim, sinh sản ra chim, v.v. Họ chiếu ngược kinh nghiệm này trở lại quá khứ và đi đến kết luận hợp lý rằng hẳn đã có một số loài chim đầu tiên hay nguyên thủy mà Đấng Tạo Hóa đã tạo ra de novo. Do đó, sự sáng tạo de novo của các sinh vật sống, như chim trong Sáng Thế Ký 1, dựa trên việc phân loại sự sống trong các phạm trù tĩnh hay bất biến, như được các dân tộc cổ đại như người Hê-bơ-rơ nhận thức. Cụ thể hơn, nó phản ánh một sinh học cổ đại; và đặc biệt, một sự hiểu biết cổ đại về phân loại học. http://biologos.org/blog/was-adam-a-real-person-part-i Lưu ý rằng Denis Lamoureux và Bill Arnold đều nghĩ Sáng Thế Ký được dự định là một sách về nguồn gốc. Một sách về những điều đầu tiên. Người kể chuyện có ý định tường thuật của mình giải thích nguồn gốc của nhiều khía cạnh quen thuộc và cơ bản, hiện tại của kinh nghiệm con người bằng cách truy ngược chúng về điểm khởi đầu lịch sử của chúng. Thế giới đến từ đâu? Nó luôn tồn tại sao? Hay nó bắt đầu tồn tại? Thực vật và động vật đến từ đâu? Con người đến từ đâu? Tại sao con người chết? Tại sao con người đau khổ? Sự hiểu biết đó về Sáng Thế Ký không đòi hỏi bất kỳ cam kết trước nào về tính xác thực của tường thuật. Đúng hơn, nó giả định quan điểm của người kể chuyện vì mục đích giải thích. Nó hiểu bản văn theo các thuật ngữ của chính nó, theo các giả định và ý định của người kể chuyện. Vì vậy Enns có mối quan hệ chính xác ngược lại. Thẩm quyền của Kinh Thánh là điểm tranh cãi — không phải giải kinh học. Những người tự do như Arnold và Lamoureux hiểu Sáng Thế Ký theo cùng một cách cơ bản như những người bảo thủ. Sự chia tay diễn ra ở hạ lưu. Họ cảm thấy tự do chối bỏ điều bản văn khẳng định là đúng. 2. Bạn đang cho khoa học nhiều thẩm quyền hơn Kinh Thánh. Điều này, cũng vậy, có thể có một số hiệu quả hùng biện, nhưng nó bỏ qua điểm chính. Nói rằng khoa học cho chúng ta một sự hiểu biết chính xác hơn về nguồn gốc con người so với Kinh Thánh không phải là đặt khoa học “lên trên” Kinh Thánh — trừ khi chúng ta giả định rằng Kinh Thánh sẵn sàng cho chúng ta thông tin khoa học. Có nhiều lý do thuyết phục để nghĩ rằng Sáng Thế Ký không sẵn sàng cung cấp thông tin như vậy — cụ thể là thực tế rằng Sáng Thế Ký được viết cách đây ít nhất 2500 năm bởi và cho những người, nói một cách hiển nhiên, không suy nghĩ theo thuật ngữ khoa học hiện đại. Người ta có thể đáp lại, “Nhưng Sáng Thế Ký được Đức Chúa Trời linh cảm, và vì vậy cần phải đúng.” Khẳng định đó giả định rằng “sự thật” về cơ bản đồng nghĩa với độ chính xác lịch sử và rằng một bản văn được Đức Chúa Trời linh cảm trong thời cổ đại, bởi vì nó là lời của Đức Chúa Trời, sẽ cần đưa ra các tường thuật về nguồn gốc theo khoa học thay vì cổ đại. Một vấn đề cơ bản với công thức này là nó định nghĩa sai vấn đề. Câu hỏi đang được đặt ra không phải là Sáng Thế Ký 1-3 có được viết theo thuật ngữ khoa học hay không, mà là nó có đưa ra các tuyên bố thực tế hay không. 4. Cả Phao-lô và tác giả Sáng Thế Ký đều nghĩ A-đam là một người thật, người đầu tiên. Phủ nhận tính lịch sử của A-đam có nghĩa là bạn nghĩ bạn biết hơn các tác giả Kinh Thánh. Thêm một cú đấm hùng biện, nhưng khẳng định này đơn giản bỏ qua một thách thức giải thích cơ bản mà tất cả chúng ta cần giải quyết ở mức độ này hay mức độ khác. Tất cả các tác giả Kinh Thánh đều bị giới hạn bởi văn hóa và thời đại của họ trong cách họ nhìn thế giới vật chất xung quanh. Đây khó có thể là một khái niệm mới lạ về sự linh cảm, và các nhà thần học tiền hiện đại từ Augustine đến Calvin đều khá kiên quyết về điểm này. Không một giáo lý có trách nhiệm nào về sự linh cảm có thể phủ nhận rằng các tác giả Kinh Thánh là những người cổ đại được văn hóa hóa triệt để, nói như những người cổ đại. Sự linh cảm không hủy bỏ “tính đặc thù lịch sử” của họ, dù bất tiện đến đâu. Bất kỳ khái niệm nào về sự linh cảm cũng phải đón nhận và tham gia vào khái niệm rằng Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh của Ngài, phán trong các phạm trù cổ đại. Chúng ta thực sự “biết nhiều hơn” các tác giả Kinh Thánh về một số điều. Lưu ý rằng trong #2 & 4, Enns ngầm mâu thuẫn với điều ông nói trong #1. Bây giờ ông thừa nhận rằng điều này thực sự là về thẩm quyền Kinh Thánh. Ông nghĩ người kể chuyện thiếu hiểu biết. Ông nghĩ tường thuật là sai lầm. Tất nhiên, điều đó chỉ có thể nếu chính ông giải thích tường thuật “theo nghĩa đen” theo ý nghĩa rằng ông nghĩ người kể chuyện có ý định ghi lại các sự kiện lịch sử. Nếu người kể chuyện không bao giờ có ý định tường thuật của mình về những người thật, những nơi thật, và các sự kiện thực tế trong quá khứ, thì điều ông viết không thể sai ngay cả về nguyên tắc. Một điều kiện tiên quyết cần thiết của lỗi lịch sử là quyết tâm đưa ra các tuyên bố khớp với thực tế. Đây có thể là một vấn đề giải kinh trong trừu tượng, nhưng ở mức độ cụ thể, Enns đã giải quyết các câu hỏi giải kinh có nghĩa là Sáng Thế Ký 1-3 đưa ra các tuyên bố thực tế. Ông đơn giản nghĩ tác giả đã sai. Hoặc Enns đang nói quanh co, hoặc ông bị điều kiện hóa bởi các chiến thuật tranh luận của mình đến mức không nhận ra các phản đối mâu thuẫn của mình. 5. Sáng Thế Ký nói chung, bao gồm câu chuyện A-đam, là một tường thuật lịch sử và do đó đòi hỏi được coi là một tường thuật lịch sử. Đây là một giả định phổ biến, nhưng dù sao cũng sai lầm, rằng Sáng Thế Ký, như một “tường thuật lịch sử”, kể lại lịch sử. Thông thường lập luận được đưa ra trên hai mặt trận liên quan: (1) Sáng Thế Ký đề cập tên người và địa điểm; chúng ta được cho biết mọi người đang làm việc và đi đến các nơi. Điều đó nghe giống một chuỗi sự kiện, và do đó nên được coi là “lịch sử”. (2) Sáng Thế Ký sử dụng một hình thức động từ tiếng Hê-bơ-rơ cụ thể (waw liên tiếp cộng với thì chưa hoàn thành) được sử dụng trong suốt các tường thuật Cựu Ước để trình bày một chuỗi sự kiện — người này làm điều này, rồi điều này, rồi đi đến đó và nói điều này, rồi đi đến đó và làm điều đó. Như lập luận diễn ra, chúng ta buộc phải kết luận rằng một câu chuyện trình bày mọi người làm việc theo một trình tự là một dấu hiệu cho thấy chúng ta đang xử lý lịch sử. Điều đó có thể đúng, nhưng việc sắp xếp các sự kiện trong một câu chuyện tự nó không hàm ý tính lịch sử. Mọi câu chuyện, dù thật hay tưởng tượng, đều có người làm việc theo các trình tự sự kiện. Điều này không có nghĩa Sáng Thế Ký không thể là một tường thuật lịch sử. Nó chỉ có nghĩa thực tế rằng Sáng Thế Ký trình bày mọi người làm việc theo trình tự không phải là lý do để rút ra kết luận đó. Chúa Tể Những Chiếc Nhẫn ghi lại một cách tài tình rất chi tiết và sống động mọi người (và những người khác) làm việc theo trình tự. Nhưng nó vẫn là hư cấu thuần túy. Tale of Two Cities [Câu Chuyện Hai Thành Phố] cũng làm điều tương tự, nhưng điều đó không khiến nó thành một hướng dẫn đáng tin cậy cho các sự kiện lịch sử. i) Trước hết, điều đó đơn giản hóa quá mức lập trường bảo thủ. Nó không chỉ đơn thuần là một chuỗi sự kiện, mà là một chuỗi sự kiện nhân quả. Sáng Thế Ký nói một số điều xảy ra vào một ngày sau đó vì những điều khác xảy ra trước đó. Quan hệ nhân quả lịch sử. Ví dụ, con người chết vì họ bị từ chối tiếp cận cây sự sống khi A-đam và Ê-va bị trục xuất khỏi Vườn. Con người sau này là hậu duệ trực hệ của cặp sinh sản đầu tiên. Đức Chúa Trời sai trận lụt vì nhân loại chìm trong sự đồi bại. Và cứ thế. ii) Enns đúng rằng, về lý thuyết, một lịch sử hư cấu có thể có cùng định dạng. Nhưng hãy lưu ý điều đó triệt để như thế nào nếu được áp dụng có hệ thống. Lập luận bảo thủ là việc tách biệt Sáng Thế Ký 1-3 khỏi phần còn lại của Sáng Thế Ký, hoặc phần còn lại của Ngũ Kinh, là nhân tạo. Đơn vị này là một phần không thể thiếu của một tường thuật liên tục. Thật vậy, đây là điều khởi đầu hậu quả. Do đó, nếu bạn coi Sáng Thế Ký 1-3 là hư cấu, thì, để nhất quán, bạn nên coi Sáng Thế Ký 4-11 là hư cấu, hoặc sự kêu gọi Áp-ra-ham, hoặc sự kêu gọi Môi-se, hoặc 10 tai vạ, hoặc cuộc lang thang trong đồng vắng. Enns có lẽ sẵn sàng đưa điều đó đến cực đoan logic của nó. Nhưng khi ông ở chế độ tấn công, ông giữ lá bài gần hơn với ngực mình. 7. Vì A-đam cần thiết cho đức tin Cơ Đốc, chúng ta biết tiến hóa không thể đúng. Tiến hóa gây ra các vấn đề thần học cho Cơ Đốc giáo. Không có nghi ngờ gì về điều đó. Chúng ta không thể đơn giản ghép tiến hóa vào thần học Tin Lành và tuyên bố rằng chúng ta đã hòa giải Cơ Đốc giáo và tiến hóa. Các vấn đề thần học và triết học cho đức tin Cơ Đốc mà tiến hóa mang đến bàn thảo luận khó có thể là hời hợt. Chúng đòi hỏi nhiều suy nghĩ và một nỗ lực đa ngành để giải quyết. Ví dụ: Cái chết là một phần tự nhiên của cuộc sống hay không tự nhiên, một hình phạt của Đức Chúa Trời cho sự bất tuân? Làm người và được tạo ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Loại Đức Chúa Trời nào tạo ra một quá trình mà kẻ thích nghi nhất sống sót? Làm sao Đức Chúa Trời có thể buộc mọi người chịu trách nhiệm về tội lỗi của họ nếu không có sự vi phạm đầu tiên bởi một cặp người đầu tiên? Một A-đam theo nghĩa đen, lịch sử, trả lời các câu hỏi này và các câu hỏi khác. Không có A-đam, chúng ta còn lại để tìm các câu trả lời khác. Không có gì đạt được bằng cách che đậy tình thế tiến thoái lưỡng nan này. Nhưng, đây là điểm của tôi: Thực tế rằng tiến hóa gây ra các vấn đề thần học không có nghĩa là tiến hóa sai. Nó có nghĩa là chúng ta có các vấn đề thần học. Thông thường, tất cả chúng ta đều biết rằng chúng ta không thể phán xét một điều gì đó là đúng trên cơ sở liệu sự thật đó có gây xáo trộn cho chúng ta hay không. Chúng ta biết việc giả định lập trường của mình và sau đó đánh giá dữ liệu trên cơ sở kết luận đã định trước đó là sai. Chúng ta cũng thường rất nhanh chóng chỉ ra sai lầm logic này ở người khác. Nếu một người vô thần bảo vệ hệ thống niềm tin của chính mình bằng cách nói, “Tôi bác bỏ dữ liệu này vì nó không phù hợp với cách suy nghĩ của tôi,” chúng ta sẽ nhanh chóng vồ lấy. Sự thật về một A-đam lịch sử không được phán xét bởi việc một A-đam như vậy dường như cần thiết như thế nào cho thần học. i) Enns coi sự thật của tiến hóa của con người là hiển nhiên, nhưng điều đó gây tranh cãi gay gắt. Thật vậy, ngay cả một số người Darwin rất nổi bật cũng thừa nhận rằng lý thuyết tiến hóa, cho đến nay, đã thất bại trong việc xác định các cơ chế đầy đủ để tạo ra kết quả. ii) Vì Enns hời hợt về mặt trí tuệ, ông không đánh giá được các hậu quả hoài nghi của tâm lý học tiến hóa đối với độ tin cậy của lý trí con người. Bạn không thể loại bỏ Đấng Tạo Hóa và để lại tạo vật nguyên vẹn. Bạn phá hoại tính hợp lý của con người trong quá trình đó. Tiến hóa hữu thần có thể cố gắng cứu vãn lý trí con người bằng cách đặt ra một quá trình được hướng dẫn hoặc chỉ đạo. Nhưng một vấn đề là liệu đó có phải là một lập trường vá víu hay không. iii) Thực tế, việc nói rằng nếu thần học Cơ Đốc là đúng, và tiến hóa xung đột với thần học Cơ Đốc, thì điều đó bác bỏ tiến hóa là hoàn toàn hợp lý. Bất cứ điều gì bạn coi là đúng đều tạo thành khung tham chiếu. Vì vậy lập trường của Enns có thể đảo ngược về mặt logic. Tất cả phụ thuộc vào tiêu chuẩn so sánh của bạn. Là một Cơ Đốc nhân là đánh giá các tuyên bố từ một quan điểm Cơ Đốc. Theo định nghĩa, một Cơ Đốc nhân sẽ giả định một lập trường Cơ Đốc. Một Cơ Đốc nhân sẽ giả định sự thật của thần học Cơ Đốc. Nếu không, ông sẽ không phải là một tín đồ Cơ Đốc. iv) Liên quan đến (iii), vấn đề với cách ông định khung vấn đề là một tín đồ Cơ Đốc là người đã vượt qua trạm kiểm soát đó. Câu hỏi thần học Cơ Đốc có đúng hay không bây giờ ở phía sau ông. Ông sẽ không phải là một tín đồ Cơ Đốc ngay từ đầu trừ khi ông đã giải quyết câu hỏi đó trong tâm trí mình, và giải quyết nó theo hướng có lợi cho Cơ Đốc giáo. Đây không phải là tình huống của một người bất khả tri đang xem xét đức tin Cơ Đốc. Đối với một tín đồ Cơ Đốc, sự thật của thần học Cơ Đốc là một “kết luận đã định trước” ở giai đoạn cân nhắc của ông. Nói tốt nhất, của Enns chỉ có ý nghĩa liên quan đến những Cơ Đốc nhân tự xưng đang xem xét lại câu hỏi đó, những người đang chất vấn đức tin Cơ Đốc của mình. Nó không còn ổn định trong tâm trí họ. Họ đã mở lại cuộc điều tra. Họ có thể kết luận rằng thần học Cơ Đốc không thể tin được. Chấp nhận một nguyên tắc không phù hợp với cách suy nghĩ Cơ Đốc là ngừng suy nghĩ như một Cơ Đốc nhân. Tại điểm đó, ông không còn vận hành trong một khung Cơ Đốc nữa. Đó không phải là sự lựa chọn giữa hai cách khác nhau để quan niệm thần học Cơ Đốc, mà là sự lựa chọn giữa việc chấp nhận hay chối bỏ thần học Cơ Đốc.

Các niên đại trong Kinh Thánh

i) Một phản đối quen thuộc đối với tính lịch sử và tính không sai lầm của Kinh Thánh là cáo buộc rằng trình tự thời gian trong Kinh Thánh là sai lầm. Điều này có thể liên quan đến cáo buộc mâu thuẫn nội bộ trong trình tự thời gian của Kinh Thánh, hoặc cáo buộc rằng trình tự thời gian của Kinh Thánh mâu thuẫn với các niên đại ngoài Kinh Thánh cho cùng các sự kiện. Nếu các tác giả Kinh Thánh là nhân chứng của các sự kiện họ kể lại, họ sẽ không mắc các sai lầm này. Những sai lầm như vậy chỉ ra rằng tường thuật được viết nhiều thập kỷ hay thế kỷ sau sự kiện bởi ai đó không biết hơn. Lập luận diễn ra như vậy. ii) Cáo buộc này chứa các giả định đáng ngờ, không được nói ra. Trước hết, chúng ta cần phân biệt giữa các niên đại sai và trình tự thời gian không chính xác. Một tác giả có thể trình bày một trình tự thời gian không chính xác về các sự kiện. Ông chỉ không đưa ra bất kỳ niên đại nào. Vì vậy người đọc không thể nói một sự cố sớm hơn hay muộn hơn bao nhiêu so với một sự cố khác. Tuy nhiên, không đưa ra niên đại khác với việc đưa ra niên đại sai. iii) Xét về trình tự thời gian, thường có một mối quan hệ nghịch lý giữa tiểu sử và tự truyện. Một nhiệm vụ của một học giả viết tiểu sử phê bình về một nhân vật nổi tiếng là xây dựng một trình tự thời gian nhất quán về các sự kiện trong cuộc đời của đối tượng của mình. Định niên đại các sự cố khác nhau. Điều đó quan trọng vì điều đối tượng làm vào một thời điểm sau đó có thể phụ thuộc vào điều gì đó đã xảy ra với ông vào một thời điểm trước đó. Để giải thích động cơ và lựa chọn của ông, bạn cần biết khi nào và ở đâu điều gì đó xảy ra liên quan đến điều gì đó khác. Đó là bản chất của quan hệ nhân quả lịch sử. Điều gây khó chịu cho một nhà viết tiểu sử là các nhà tự truyện thường rất không chú ý đến niên đại. Và có lý do cho điều đó. Nếu tôi tìm hiểu về một sự kiện bằng cách tra cứu nó trong một sách lịch sử hay bách khoa toàn thư, nguồn sẽ đưa ra như vậy. Tuy nhiên, nếu tôi quan sát sự kiện đang được đề cập, hoặc nếu nó xảy ra với tôi, thì tôi không nhất thiết ghi lại ngày dương lịch mà nó xảy ra. Một nhà tự truyện thường viết từ trí nhớ. Viết từ kinh nghiệm. Ông biết điều gì đã xảy ra với mình, và ông biết trình tự tương đối của các sự kiện mà không có niên đại trong tầm tay. Điều đó không cần thiết. Một số ngày, hoặc một phần của ngày, nổi bật trong hồi ức của chúng ta. Tôi nhớ hàng trăm, có thể hàng nghìn, ngày trong cuộc đời mình, nhưng tôi hiếm khi nhớ niên đại. Tôi không có dịp ghi chú trong tâm trí về niên đại. Khi tôi còn là một cậu bé, cha mẹ tôi cho tôi một con chó. Tôi nhớ ngày hôm đó, nhưng không nhớ niên đại. Tương tự, tôi nhớ ngày chúng tôi phải cho nó ngủ yên. Nhưng tôi không nhớ niên đại. Mặc dù những ngày đó có ý nghĩa với tôi, các niên đại thì không. Tôi nhớ khi Richard Nixon sa thải Archibald Cox, nhưng tôi không nhớ niên đại. Trong thời đại Internet, việc tôi kiểm tra niên đại sẽ dễ dàng. Nhưng trước sự ra đời của internet, điều đó sẽ đòi hỏi một chuyến đi đến thư viện. Một lý do khác khiến các nhà tự truyện thường thờ ơ với niên đại là việc xác định niên đại cho một sự cố nào đó trong cuộc đời họ có thể rất khó khăn và tốn thời gian. Thông thường, không có hồ sơ công khai về các sự kiện có ý nghĩa cá nhân đối với bạn và tôi. Cách duy nhất để cố định niên đại là liên kết nó với một sự kiện công khai nào đó xảy ra vào cùng thời điểm. Điều gì đó trên báo. Nhưng có những khoảng trống lớn trong hồi ức của chúng ta. Tôi nhớ một ngày cụ thể, nhưng tôi không nhớ nhiều ngày trước hay sau đó. Đó là vì không có điều gì đáng nhớ xảy ra với tôi vài tuần hay vài tháng trước hay sau ngày đáng nhớ đó. Vì vậy tôi có thể thiếu bối cảnh liên tục để tái cấu trúc niên đại. Tôi thiếu một khung tham chiếu lớn hơn. Không có các cột mốc thời gian. Ví dụ, Trận Gettysburg là một bước ngoặt nổi tiếng trong Nội chiến. Nó xảy ra từ ngày 1-3 tháng 7 năm 1863. Tuy nhiên, nếu bạn hỏi các binh lính vào ngày 2 tháng 7 hôm đó là ngày gì, tôi sẽ không ngạc nhiên nếu họ không thể nói cho bạn. Biết niên đại có lẽ là điều xa nhất trong tâm trí họ. Họ bận tâm chỉ cố gắng sống sót. Cúi đầu xuống! Nhìn xung quanh! Họ không đọc báo hàng ngày. Vì vậy có nghịch lý: những người gần nhất với các sự kiện, những người tham gia tích cực, có thể chỉ có một cảm giác phác thảo về thời điểm nó xảy ra, theo thời gian lịch. Sự khác biệt giữa thời gian đồng hồ và thời gian sự kiện. Ngược lại, một phần vì ông viết nhiều năm sau sự kiện, tách biệt an toàn khỏi sương mù chiến tranh, một nhà sử học có thể có cảm giác chính xác hơn về thời gian. Ngoài ra, một nhà sử học có nhiều manh mối thời gian hơn. Ông có rất nhiều nguồn. Các báo cáo từ mọi ngày của cuộc xung đột. Điều đó cho ông một khung lớn hơn, một bối cảnh liên tục, để xây dựng một trình tự thời gian tương đối và trình tự thời gian tuyệt đối. Bạn chỉ có thể trải nghiệm các sự kiện tại một thời gian và địa điểm tại một thời điểm, trong khi một nhà sử học tận hưởng một tầm nhìn trên không (như thể). Vì ông không ở đó, ông có thể, trên thực tế, ở khắp mọi nơi. Ông đang đối chiếu các báo cáo từ nhiều nhân chứng tại các thời gian và địa điểm khác nhau. Vì vậy sự thật của vấn đề gần như ngược lại với điều các nhà phê bình Kinh Thánh cáo buộc. Những người quan sát có thể có một hồi ức rất chính xác về điều đã xảy ra — ở đâu và như thế nào, bởi ai, và cho ai — nhưng hồi ức mờ nhạt về thời điểm nó xảy ra. Điều đó không có nghĩa hồi ức của họ về thời điểm nó xảy ra là sai lầm. Chỉ là họ không liếc nhìn lịch vào thời điểm đó, hoặc họ không thể đặt nó tại một điểm cụ thể trong thời gian vì các ngày trước và sau quá dễ quên. Đó không phải vì ông ở xa sự kiện, mà ngược lại — đắm chìm trong sự kiện. Đó là một bức ảnh chụp nhanh, không phải một bộ phim chuyển động. Tối đa, các khung hình riêng lẻ theo trình tự, với nhiều khung hình bị thiếu.

Sao băng

Trong Các Văn Phẩm Khải Huyền. Quan niệm về các thiên sứ sa ngã — các thiên sứ, vì hành vi cố ý, nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, hoặc qua sự yếu đuối dưới cám dỗ, do đó đánh mất phẩm giá thiên sứ của mình, bị hạ thấp và bị kết án một cuộc sống gây hại hoặc xấu hổ trên đất hoặc trong một nơi hình phạt — rất phổ biến. Các dấu hiệu của niềm tin này, đằng sau nó có lẽ là việc biểu tượng hóa một hiện tượng thiên văn, sao băng, được gặp trong Ê-sai xiv. 12 (đối chiếu Gióp xxxviii. 31, 32; xem Các Chòm Sao). http://www.jewishencyclopedia.com/articles/5998-fall-of-angels Tác giả dường như đang nói rằng truyền thống về các thiên sứ sa ngã có nguồn gốc từ việc nhân cách hóa các thiên thạch. Các nhà quan sát cổ đại nhìn thấy sao băng. Qua quá trình tô vẽ huyền thoại, họ giải thích hiện tượng đó là các thần hoặc thiên sứ, sau khi thua trận chiến trên trời, bị ném xuống đất. Bây giờ, đúng là Kinh Thánh sử dụng hình ảnh thiên thạch để mô tả hoặc minh họa sự sa ngã của các thiên sứ. Nhưng điều đó có thể được dùng để giải thích niềm tin vào các thiên sứ sa ngã phát triển ngay từ đầu như thế nào? Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách trích dẫn một số tài liệu khác: Con người nguyên thủy ở khắp nơi đã sử dụng sắt thiên thạch trong giai đoạn sớm nhất của văn hóa tinh thần của mình… Tên Sumer cho sắt là an-bar, có nghĩa là “lửa từ trời”. Ku-an của người Hittite có cùng ý nghĩa. Tên Ai Cập, bia-en-pet, đã được dịch khác nhau; có lẽ ý nghĩa đầu tiên của bia là “sét”, và pet là “trời”, vì vậy ở đó có gợi ý rõ ràng rằng sắt sớm nhất có nguồn gốc từ trời. Một văn bản Hittite nói rằng trong khi vàng đến từ Birununda và đồng đến từ Taggasta, sắt đến từ trời. Tương tự từ tiếng Hê-bơ-rơ cho sắt, parzil, và từ tương đương trong tiếng Assyria, barzillu, bắt nguồn từ barzu-ili, có nghĩa là “kim loại của thần” hoặc “của trời”. Ngay cả ngày nay tên tiếng Georgia cho một thiên thạch là tsis-natckhi, có nghĩa là “mảnh vỡ của trời”. T. A. Rickard, “The Use of Meteoric Iron,” The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, tập 71, số 1/2 (1941), 55. Tên cổ nhất cho sắt là ‘Kim Loại Của Trời’. Trong ngôn ngữ tượng hình của người Ai Cập cổ đại, nó được phát âm là ba-en-pet, có nghĩa là đá hoặc kim loại của Trời. Lịch sử cổ đại này của sắt cũng được tìm thấy trong ngôn ngữ hình nêm của Assyria và Babylonia, phát âm là par-zillu. Nó giống nhau trong ngôn ngữ của Sumeria và Chaldea; barsa, barsal và barzel, và một lần nữa trong tiếng Hê-bơ-rơ, nơi tên giống như trong tiếng Assyria. Tất cả các tên này đều dịch có nghĩa là ‘Kim Loại Của Trời’. Chúng ta có thể nói sắt đầu tiên chắc chắn là thiên thạch, như được chứng minh bởi các tên cổ này. Ngay cả trên toàn cầu, bằng chứng về sắt trong thời tiền sử được tìm thấy khi các nhà thám hiểm Tây Ban Nha phát hiện người Aztec vào những năm 1500. Họ cũng tìm thấy các vật làm bằng hợp kim sắt-niken này. Khi được hỏi, người Aztec tuyên bố kim loại rơi từ bầu trời. Trong nhiều thế kỷ sau đó, các nông dân và người dân nông thôn tuyên bố thỉnh thoảng gặp các tảng đá kim loại chủ yếu làm bằng sắt rơi từ bầu trời, và trong nhiều thế kỷ các nhà khoa học ‘hợp lý’ bác bỏ các tuyên bố này là mê tín. Bây giờ chúng ta biết các vật này là thiên thạch. G. F. Zimmer, The Antiquity of Iron (1915). Khi Cortez hỏi các thủ lĩnh Aztec họ lấy dao từ đâu, họ chỉ đơn giản chỉ lên bầu trời. Các dân tộc ở phương Đông cổ đại rất có thể chia sẻ các ý tưởng tương tự. Từ Sumer an.bar, từ cổ nhất chỉ sắt, được tạo thành từ các biểu tượng hình ảnh “bầu trời” và “lửa”. Nó thường được dịch là “kim loại từ trời” hoặc “kim loại sao”. Campbell Thompson dịch nó là “sét từ trời (của thiên thạch)”. Thuật ngữ biz-n.pt, “sắt từ trời”, hay chính xác hơn, “kim loại từ trời”, rõ ràng chỉ ra nguồn gốc thiên thạch của chúng… Chúng ta tìm thấy cùng tình huống với người Hittite: một văn bản thế kỷ mười bốn tuyên bố rằng các vua Hittite sử dụng “sắt đen từ bầu trời”. Nguồn gốc “từ trời” của sắt có lẽ được chứng thực bởi tiếng Hy Lạp sideros, liên quan đến sidus, -eris, có nghĩa là “ngôi sao”. M. Eliade, The Forge and the Crucible (U of Chicago 1978), 21-23. Có nguy cơ của sai lầm từ nguyên học. Nhưng trong trường hợp này, vì các danh xưng chính xác về mặt thực tế, nó dường như đáng tin cậy. Sắt thiên thạch được đặt các tên này vì nó, trên thực tế, rơi từ bầu trời. Xét riêng lẻ, người ta có thể suy đoán rằng người cổ đại đồng nhất sao băng với các thần hoặc thiên sứ thua trận chiến trên trời. Tuy nhiên, vì chúng ta có các dòng bằng chứng đa dạng rằng người cổ đại liên kết sắt với sao băng, cách giải thích thiên sứ là không thể đứng vững. Thiên thạch sắt không giống thần hay thiên sứ. Đúng hơn, đây là các vật vô tri, được rèn thành vũ khí. Điều họ nghĩ rơi từ bầu trời không phải là các thần hay thiên sứ, mà là các khối kim loại. Điều tương tự với các thiên thạch đá. Ngay cả khi một thiên thạch trở thành một vật thờ cúng (ví dụ Công Vụ Các Sứ Đồ 19:35), tốt nhất nó đại diện cho các hữu thể trên trời. Bản thân nó không phải là thần tính.

Các tường thuật mâu thuẫn

Bất cứ khi nào lịch sử Kinh Thánh được cho là xung đột với các nguồn lịch sử ngoài Kinh Thánh, những người không tin chỉ giả định Kinh Thánh hẳn sai. Không thể là các nguồn ngoài Kinh Thánh. Trong bài đăng này, tôi sẽ thảo luận ngắn gọn hai tường thuật mâu thuẫn liên quan đến nguồn gốc ngữ nghĩa của thần học thông tin. Đó là một câu hỏi không có tầm quan trọng nội tại lớn, nhưng nó minh họa tốt khó khăn, trong trường hợp các tường thuật mâu thuẫn, của việc xác định tường thuật nào đúng — hoặc nếu cả hai tường thuật đều có một số điều đúng và một số điều sai. Một nhà sử học sàng lọc qua bằng chứng mâu thuẫn như thế nào? Trong cuộc họp này, Tribus hỏi Shannon về lý do chọn gọi hàm thông tin của mình bằng tên ‘entropy’, các chi tiết lần đầu được công bố trong bài viết năm 1971 của Tribus “Energy and Information”, trong đó ông tuyên bố: [4] “Cái tên có gì? Trong trường hợp thước đo của Shannon, việc đặt tên không phải ngẫu nhiên. Năm 1961, một người trong chúng tôi (Tribus) hỏi Shannon ông đã nghĩ gì khi cuối cùng xác nhận thước đo nổi tiếng của mình. Shannon trả lời: ‘Mối quan tâm lớn nhất của tôi là gọi nó là gì. Tôi nghĩ đến việc gọi nó là ‘thông tin’, nhưng từ đó đã được dùng quá nhiều, vì vậy tôi quyết định gọi nó là ‘sự không chắc chắn’. Khi tôi thảo luận nó với John von Neumann, ông có một ý tưởng tốt hơn. Von Neumann nói với tôi, ‘Bạn nên gọi nó là entropy, vì hai lý do. Trước hết, hàm không chắc chắn của bạn đã được sử dụng trong cơ học thống kê dưới tên đó. Thứ hai, và quan trọng hơn, không ai biết entropy thực sự là gì, vì vậy trong một cuộc tranh luận bạn sẽ luôn có lợi thế.’” Tribus, trong bài viết năm 1987 của mình “An Engineer Looks at Bayles”, kể lại cuộc thảo luận của mình với Shannon về câu hỏi này như sau: [5] “Cùng một hàm xuất hiện trong cơ học thống kê và, theo lời khuyên của John von Neumann, Claude Shannon gọi nó là ‘entropy’. Tôi đã nói chuyện với Tiến sĩ Shannon một lần về điều này, hỏi ông tại sao ông gọi hàm của mình bằng một cái tên đã được sử dụng trong một lĩnh vực khác. Tôi nói rằng nó chắc chắn sẽ gây ra một số nhầm lẫn giữa lý thuyết thông tin và nhiệt động lực học. Ông nói rằng Von Neumann đã nói với ông: ‘Không ai thực sự hiểu entropy. Do đó, nếu bạn biết ý của bạn về nó và bạn sử dụng nó khi bạn đang tranh luận, bạn sẽ thắng mọi lần.” Tài liệu tham khảo 1. Tribus, M. (1998). “A Tribute to Edwin T. Jaynes”. Trong Maximum Entropy and Bayesian Methods, Garching, Germany 1998: Proceedings of the 18th International Workshop on Maximum Entropy and Bayesian Methods of Statistical Analysis (tr. 11-20) bởi Wolfgang von der Linde, Volker Dose, Rainer Fischer, và Roland Preuss. 1999. Springer. 2. (a) Jaynes, E. T. (1957) “Information theory and statistical mechanics”, (PDF), Physical Review 106:620. (b) Jaynes, E. T. (1957) “Information theory and statistical mechanics II”, (PDF), Physical Review 108:171. 3. Tribus, Myron. (1961). Thermostatics and Thermodynamics: an Introduction to Energy, Information and States of Matter. Van Nostrand. 4. (a) Tribus, Myron và McIrving, Edward C. (1971). “Energy and Information”, Scientific American, 225: 179-88. (b) Ben-Naim, Arieh. (2010). Discover Entropy and the Second Law of Thermodynamics: a Playful Way of Discovering a Law of Nature (tr. 12). World Scientific. 5. Tribus, Myron. (1987). “An Engineer Looks at Bayes”, Seventh Annual Workshop: Maximum Entropy and Bayesian Methods, Seattle University August, trong: Foundations (biên tập viên: Gary J. Erickson) (tr. 31-32, v.v.), Springer, 1988. http://www.eoht.info/page/Myron+Tribus Nhiệt động lực học và entropy; mật mã học Shannon: À, để tôi cũng ném vào nồi này, Szilard, nhà vật lý. Và von Neumann, và tôi đang cố nhớ câu chuyện. Bạn có biết câu chuyện tôi đang cố nhớ không? Price: À, có vài câu chuyện. Có câu chuyện Myron Tribus nói von Neumann đã cho bạn từ entropy, nói hãy dùng nó vì không ai, bạn sẽ thắng mọi lần vì không ai hiểu nó là gì. Shannon: [cười] Price: Và hơn nữa, nó khớp hoàn hảo với p*log(p). Nhưng điều đó, nhưng sau đó tôi đã nghe… Shannon: von Neumann đã nói điều đó với tôi? Price: Đó là điều bạn đã nói với Tribus rằng von Neumann đã nói điều đó với bạn. Shannon: [cười – cả hai nói cùng lúc] Price: Bell Labs cũng vậy, rằng entropy có thể được sử dụng. Rằng bạn đã thực hiện việc đồng nhất đó. Và hơn nữa trong báo cáo mật mã học của bạn năm 1945, bạn thực sự chỉ ra, bạn nói từ entropy đúng một lần trong báo cáo đó. Bây giờ đây là năm 1945, và bạn so sánh nó với Cơ học Thống kê. Và tôi không tin bạn đã liên lạc với von Neumann năm 1945, phải không? Vì vậy đối với tôi, nó không có vẻ như von Neumann đã nói entropy với bạn. Shannon: Không, tôi không nghĩ ông đã làm vậy. Price: Đây là điều Tribus đã trích dẫn. Shannon: Vâng, tôi nghĩ cuộc trò chuyện này, thật là một điều rất kỳ lạ khi cùng một câu chuyện bạn vừa kể cho tôi đã được kể cho tôi tại Norwich ở Anh. Một người — Price: Về von Neumann, ý bạn là? Shannon: Vâng, von Neumann và tôi, cuộc trò chuyện này, người đàn ông này, một nhà vật lý ở đó, và tôi đã quên tên ông, nhưng ông đến và hỏi tôi liệu von Neumann, đúng điều bạn đã nói với tôi, mà Tribus vừa nói với bạn, về người này… Price: Đó là Jaynes, tôi tưởng tượng nhà vật lý có thể là [Edwin] Jaynes. Shannon: Vâng, tôi nghĩ là vậy, tôi nghĩ vậy. Bạn có biết ông không? Price: À, ông đã xuất bản trong cùng một cuốn sách với Tribus, bạn thấy đấy. Đây là một cuốn sách gọi là The Maximum Entropy Formalism. Bạn có lẽ đã thấy cuốn sách đó, nhưng họ có các chương trong đó, và Jaynes, nhà vật lý — Shannon: Bây giờ, tôi không chắc tôi lấy ý tưởng đó từ đâu, nhưng tôi nghĩ tôi, ai đó đã nói với tôi điều đó. Nhưng dù sao, tôi nghĩ tôi có thể, tôi khá chắc rằng điều đó đã không xảy ra giữa von Neumann và tôi. Price: Đúng. À, tôi nghĩ thực tế rằng nó nằm trong báo cáo mật mã học năm 1945 của bạn thiết lập rằng, à, bạn không lấy nó từ von Neumann, rằng bạn đã thực hiện việc đồng nhất p*log(p) với entropy bằng một phương tiện nào đó khác. Nhưng bạn đã không — Shannon: À, đó là một điều cũ rồi, bạn biết đấy. Price: Bạn biết nó từ nhiệt động lực học. Shannon: Ồ, vâng, từ nhiệt động lực học. Điều đó đi xa về quá khứ. Price: Đó là một phần trong giáo dục đại học và sau đại học thường xuyên của bạn về nhiệt động lực học và entropy? Shannon: À, không chính xác trong lớp, nhưng tôi đọc rất nhiều, bạn biết đấy. http://www.ieeeghn.org/wiki/index.php/Oral-History:Claude_E._Shannon i) Trong tường thuật đầu tiên, Myron Tribus nói Claude Shannon nói với ông rằng von Neumann khuyên ông chọn từ “entropy”. Trong tường thuật thứ hai, khi Shannon được hỏi về câu chuyện đó, ông phủ nhận nó. Vậy ai đúng? ii) Hãy xem xét các khả năng trừu tượng: a) Shannon nhớ sai b) Tribus nhớ sai c) Shannon nói sai d) Shannon hiểu sai câu hỏi (của Tribus) e) Tribus hiểu sai câu trả lời (của Shannon) f) Shannon nói dối iii) Mặc dù hai tường thuật này xung đột, chúng cũng giao nhau. Cuộc phỏng vấn đề cập đến Edwin Jaynes như một người đã hỏi Shannon cùng một câu hỏi. Và tường thuật đầu tiên bao gồm một số tham chiếu đến Jaynes, bao gồm một bài tưởng niệm Jaynes của Tribus. Dường như có khả năng Tribus đã nói với Jaynes điều ông nghĩ Shannon đã nói với ông. Nói cách khác, Jaynes không phải là một nguồn độc lập. Đây không phải là sự chứng thực đa nguồn. Đúng hơn, Jaynes rõ ràng phụ thuộc vào Tribus về thông tin đó — hoặc thông tin sai lệch (tùy trường hợp). iv) Một điều kỳ lạ khác là Shannon, tất nhiên, đã sử dụng “thông tin” để dán nhãn lý thuyết của mình. Vì vậy không phải như thể ông sử dụng “entropy” như một phương án thay thế ưa thích cho “thông tin”. Cả hai đều được sử dụng. v) Ông có nói dối không? Ông có quá kiêu hãnh để ghi công von Neumann không? Dường như không. Đây không phải là việc ghi công hay chia sẻ công cho một lý thuyết khoa học hay khám phá khoa học. Đúng hơn, đây chỉ là câu hỏi đặt tên cho nó là gì. Danh tiếng của Shannon không tăng hay giảm trên vấn đề thuần túy ngữ nghĩa. Hơn nữa, Shannon thừa nhận rằng ông có thể đã lấy ý tưởng từ người khác — chỉ không phải von Neumann. Trừ khi có mối bất hòa giữa hai người, không có lý do gì Shannon sẽ nói dối về điều đó — mà tôi có thể thấy. vi) Shannon có nhớ sai không? Giả sử ông đang trở nên hay quên vào thời điểm phỏng vấn. vii) Trước hết, có hai vấn đề khác nhau: a) Ông có học từ đó từ von Neumann không? b) Ông có chọn từ đó để dán nhãn lý thuyết của mình theo lời khuyên của von Neumann không? Dường như rõ ràng ông biết từ đó trước khi ông gặp von Neumann. “Entropy” là một từ thường dùng trong lĩnh vực nghiên cứu của ông. viii) Câu hỏi liệu ông có nhớ sai hay không bị phức tạp bởi thực tế rằng ông nhớ một cuộc trò chuyện sớm hơn nhiều (với Jaynes) về cùng một chủ đề. Ngay cả khi ông hay quên vào thời điểm phỏng vấn (điều này có thể đúng hoặc không), có lẽ ông không hay quên nhiều năm trước khi cuộc trò chuyện trước đó diễn ra. Nếu ông nhớ sai, đó không phải do quá trình lão hóa. Đúng hơn, ông không nhớ cuộc trò chuyện gốc (với Tribus) đúng ngay từ đầu. Không phải các chi tiết trở nên mờ nhạt trong những năm can thiệp. ix) Giả sử chúng ta đã loại bỏ một số khả năng, việc thu hẹp danh sách hơn nữa khó hơn. Ít nhất, dựa trên điều tôi đã trích dẫn, tôi không biết ai đúng. Rõ ràng có một số nhầm lẫn ở đâu đó trên đường, nhưng bằng chứng không đủ để nói tường thuật nào đúng. Vào thời điểm viết, Tribus vẫn còn sống. Về nguyên tắc, người ta có thể hỏi ông để làm rõ. Tuy nhiên, ông đã ở tuổi 90. Bây giờ ông lớn tuổi hơn nhiều so với Shannon trong cuộc phỏng vấn. Và hồi ức của ông không cải thiện theo thời gian. Tất nhiên, tôi không nghĩ Kinh Thánh bao giờ bị nghi ngờ. Tuy nhiên, điểm của tôi là ngay cả khi chúng ta đặt sự linh cảm sang một bên, thiên kiến đảng phái của các nhà phê bình là không có cơ sở. Ít nhất, họ nên tạm hoãn phán xét.

Giu-đe, 1 Ê-nóc, và 2 Phi-e-rơ

i) Việc Giu-đe sử dụng tài liệu ngụy kinh trong câu 9 & câu 14-15 đặt ra một tình thế khó xử quen thuộc, mà tôi thường thảo luận. Tôi sẽ đi một hướng hơi khác trong bài đăng này. Bài đăng này sẽ được tổ chức giống như những bộ phim bắt đầu bằng một kết thúc treo lơ lửng, sau đó — qua một loạt hồi tưởng — cho khán giả thấy hành động đến điểm này như thế nào, trước khi giải quyết nó. Tôi sẽ làm việc qua một loạt các lập trường tôi bác bỏ. Qua quá trình loại trừ, tôi sẽ đi đến lập trường của chính mình. ii) Một nhà phê bình có thể lập luận rằng việc các Cơ Đốc nhân phong Giu-đe vào chính điển, nhưng từ chối phong 1 Ê-nóc và Sự Thăng Thiên của Môi-se vào chính điển là biện hộ đặc biệt. Nếu Giu-đe sử dụng tích cực các nguồn này, và chúng ta tôn kính Giu-đe, thì chúng ta nên chia sẻ quan điểm cao của ông về các nguồn này. Ngược lại, nếu chúng ta nghĩ các nguồn không đáng tin cậy, thì chúng ta nên hạ thấp quan điểm của mình về Giu-đe. Nếu việc phong Giu-đe vào chính điển là đúng, thì việc phong 1 Ê-nóc và Sự Thăng Thiên của Môi-se vào chính điển sẽ là đúng. Ngược lại, nếu việc phong 1 Ê-nóc và Sự Thăng Thiên của Môi-se vào chính điển là sai, thì việc phong Giu-đe vào chính điển là sai. iii) Và lập luận (nếu có thể gọi như vậy) về mặt logic mở rộng đến 2 Phi-e-rơ. Trong chừng mực Phi-e-rơ sử dụng tích cực Giu-đe, ông, dù tốt hay xấu, bị liên lụy vào số phận của Giu-đe. iv) Chúng ta hãy xem xét sừng đầu tiên của tình thế tiến thoái lưỡng nan được cáo buộc. Ngay cả khi (theo giả thuyết) Hội Thánh nên phong các nguồn của Giu-đe vào chính điển, đó không còn là một lựa chọn khả thi vào thời điểm muộn này. a) Không có bản sao còn tồn tại nào của Sự Thăng Thiên của Môi-se. Và Di Chúc của Môi-se chỉ tồn tại ở dạng bản dịch trong một bản thảo La-tinh thế kỷ thứ 6. Hơn nữa, mối quan hệ giữa Sự Thăng Thiên của Môi-se và Di Chúc của Môi-se khó gỡ rối, xét theo tình trạng rời rạc của bằng chứng. b) Chúng ta không có 1 Ê-nóc trong nguyên bản. Toàn văn của 1 Ê-nóc tồn tại trong một bản dịch tiếng Ethiopia của một bản dịch tiếng Hy Lạp của một nguyên bản tiếng Aram. Có một số mảnh tiếng Hy Lạp, cũng như một số mảnh tiếng Aram. Làm sao Hội Thánh có thể tin cậy độ tin cậy của một bản dịch của một bản dịch? Hơn nữa, sự truyền tải văn bản của 1 Ê-nóc cực kỳ phức tạp. c) Một biến chứng liên quan là bao nhiêu phần của 1 Ê-nóc chúng ta được cho là phong vào chính điển. 1 Ê-nóc là một sách tổng hợp. Ngay cả trong tuyển tập đó, Sách về Những Người Canh Gác là một tác phẩm tổng hợp. 1 Ê-nóc có một lịch sử biên tập rất phức tạp. Ngay cả khi Hội Thánh nên phong 1 Ê-nóc vào chính điển, đó là một cơ hội đã mất. Đã quá muộn để sửa chữa phán quyết đó. v) Chúng ta hãy xem xét sừng thứ hai của tình thế tiến thoái lưỡng nan được cáo buộc. Giả sử Hội Thánh đã nhầm lẫn khi phong Giu-đe vào chính điển? a) Sẽ không ổn cho người Công giáo thốt lên: “Chúng tôi đã nói với các bạn như vậy! Đây là lý do tại sao chính điển Tin Lành quá không ổn định. Đó là điều xảy ra khi bạn không có một Magisterium [Quyền Giáo Huấn].” Nhưng theo giả thuyết tôi đang thảo luận (vì cớ lập luận), Hội Thánh La Mã đã mắc cùng một sai lầm. Vì vậy hoặc La Mã không bao giờ có một văn phòng giảng dạy thần thánh hoặc người phụ trách đã ngủ gật khi đang làm nhiệm vụ. b) Về nguyên tắc, Cơ Đốc giáo chắc chắn có thể sống sót qua việc mất Giu-đe. Xét về thần học lịch sử, Giu-đe là một sách bên lề. Điều tương tự có thể nói về 2 Phi-e-rơ. Cả hai sách đều không cung cấp xương sống của thần học Cơ Đốc lịch sử. c) Đồng thời, điều đó quá dễ dàng. Vấn đề không phải quá nhiều với việc mất Giu-đe (hay 2 Phi-e-rơ), mà là liệu toàn bộ chính điển có bắt đầu tan rã một khi chúng ta bắt đầu kéo một số sợi chỉ nhất định không. Về nguyên tắc, Cơ Đốc giáo vẫn có thể sống sót. Nó sẽ phải co lại thành một chính điển cốt lõi. Chính điển cốt lõi sẽ được bảo vệ trên cơ sở chủ nghĩa bằng chứng. Các sách có yêu sách tốt nhất về tính lịch sử. Bằng chứng lời chứng. Nhưng nếu Đức Chúa Trời cho phép mọi giáo phái Cơ Đốc nhầm lẫn phong Giu-đe vào chính điển, thì điều đó sẽ đưa một mức độ không chắc chắn nghiêm trọng vào đức tin Cơ Đốc. Nó sẽ không phải là ngày tận thế, nhưng nó sẽ gây hại. Một lần nữa, đây là các phản thực tế. Tôi đề xuất chúng để loại bỏ chúng. vi) Tôi nghĩ một chìa khóa nằm trong mối quan hệ giữa 2 Phi-e-rơ và Giu-đe. Hầu hết các học giả nghĩ Phi-e-rơ sử dụng Giu-đe. Tôi sẽ không diễn lại bằng chứng. Giả sử điều đó đúng, việc so sánh và đối chiếu các đoạn song song nơi Giu-đe rõ ràng đang sử dụng các nguồn ngụy kinh là có tính hướng dẫn. a) 2 Phi-e-rơ 2:11 diễn giải Giu-đe 9, nhưng loại bỏ các tham chiếu có thể nhận dạng được đến Di Chúc/Sự Thăng Thiên của Môi-se bằng cách tái cấu trúc tuyên bố theo các thuật ngữ chung chung hơn. 2 Phi-e-rơ 2:18 lặp lại mô-típ khoe khoang trong Giu-đe 16, nhưng loại bỏ trích dẫn từ 1 Ê-nóc (trong câu 14-15) vốn tạo thành phần dẫn vào mô-típ khoe khoang. Một số học giả nghĩ Giu-đe 6 ám chỉ 1 Ê-nóc, và 2 Phi-e-rơ 2:4 song song và diễn giải Giu-đe 6. Tuy nhiên, nếu Giu-đe đang ám chỉ 1 Ê-nóc, điều đó xa hơn nhiều so với các nguồn trong câu 9 & câu 14-15. Vì vậy Phi-e-rơ không cần bỏ qua điều đó hoặc tái cấu trúc nó theo các thuật ngữ chung, vì nguồn cơ bản đã khá mơ hồ. Xin lưu ý, tôi đồng ý với Daryl Charles rằng đây không phải là một ám chỉ đến 1 Ê-nóc. vii) Qua cách Phi-e-rơ biên tập Giu-đe, Phi-e-rơ đàn áp các tham chiếu đến văn học ngụy kinh — bằng cách diễn giải hoặc bỏ qua hoàn toàn. Chúng ta nên giải thích thực hành biên tập của ông như thế nào? a) Một khả năng là ông đang sửa Giu-đe. Tuy nhiên, tôi nghĩ điều đó không hợp lý. Nếu ông nghĩ Giu-đe thiếu sự phân biệt phê bình đến vậy, tại sao ông lại sử dụng Giu-đe một cách rộng rãi và tích cực như vậy ngay từ đầu? b) Một khả năng khác là ông nghĩ việc trích nguồn của Giu-đe sẽ gây hiểu lầm cho khán giả của Phi-e-rơ. Phi-e-rơ có thể cảm thấy rằng nếu ông chỉ đơn giản trích dẫn Giu-đe, khán giả của Phi-e-rơ sẽ rút ra một suy luận sai về thẩm quyền của các nguồn ngụy kinh. Vì vậy ông bảo vệ khán giả của mình khỏi việc coi 1 Ê-nóc và Sự Thăng Thiên của Môi-se như Kinh Thánh được linh cảm. Thư của Giu-đe có thể là một việc rất nội bộ. Giu-đe có thể đang thao túng tài liệu này vì mục đích tranh luận. Khán giả của ông hiểu điều đó. Nhưng khi chuyển sang một khán giả khác, bối cảnh ad hominem [nhắm vào cá nhân] có thể bị mất dấu. viii) Giả sử lời giải thích này đúng, thì Phi-e-rơ xác thực Giu-đe mà không xác thực các nguồn của ông. Phi-e-rơ cố ý phân biệt Giu-đe, mà ông tái khẳng định, với các nguồn ngụy kinh của ông, mà ông giữ khoảng cách. Trong trường hợp đó, việc các Cơ Đốc nhân công nhận tính chính điển của Giu-đe mặc dù họ tách mình khỏi các nguồn của Giu-đe — ngoại trừ trong mạch tranh luận mà Giu-đe có thể đã khai thác chúng — không phải là không nhất quán. 2 Phi-e-rơ đã đặt tiền lệ. ix) Nếu vậy, điều đó tương tự như cách Ma-thi-ơ và Lu-ca đôi khi biên tập Mác. Giả sử Ma-thi-ơ và Lu-ca phụ thuộc văn học vào Mác cho một số tài liệu của họ, họ đôi khi biên tập lại Mác. Có nhiều lý do khác nhau. Để trau chuốt ngôn ngữ. Để nói cùng một điều bằng ít từ hơn. Để thích ứng tài liệu cho khán giả của chính họ. Nhưng trong một số trường hợp, dường như đó là trường hợp họ nghĩ cách diễn đạt của Mác có thể gây hiểu lầm. Để ngăn chặn sự nhầm lẫn, họ viết lại nó. Điều đó không có nghĩa là họ đang phê bình Mác. Nhưng khi sử dụng và tái sử dụng một nguồn, họ tận hưởng quyền tự do biên tập nguồn. Mọi nhà sử học đều làm điều đó.

Một số người đứng đây sẽ không nếm sự chết

27 Vì Con Người sẽ đến với các thiên sứ của Ngài trong vinh quang của Cha Ngài, và sau đó Ngài sẽ báo trả mỗi người theo việc họ đã làm. 28 Quả thật, Ta nói với các ngươi, có một số người đứng đây sẽ không nếm sự chết cho đến khi họ thấy Con Người đến trong vương quốc của Ngài (Ma-thi-ơ 16:27-28). 12 Sau đó tôi quay lại để xem tiếng nói đang nói với tôi, và khi quay lại tôi thấy bảy chân đèn bằng vàng, 13 và ở giữa các chân đèn có một Đấng giống như con người, mặc một áo dài và thắt một đai vàng quanh ngực. 14 Tóc trên đầu Ngài trắng, như lông chiên trắng, như tuyết. Mắt Ngài như ngọn lửa, 15 chân Ngài như đồng bóng, được tinh luyện trong lò, và tiếng Ngài như tiếng của nhiều dòng nước. 16 Trong tay phải Ngài cầm bảy ngôi sao, từ miệng Ngài ra một thanh gươm sắc hai lưỡi, và mặt Ngài như mặt trời chiếu sáng rực rỡ. 20 Về sự mầu nhiệm của bảy ngôi sao mà ngươi thấy trong tay phải Ta, và bảy chân đèn bằng vàng, bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội Thánh, và bảy chân đèn là bảy Hội Thánh (Khải Huyền 1:12-16,20). Ma-thi-ơ 16:28 là một “đoạn có vấn đề” quen thuộc. Chúa Giê-xu có tiên đoán sai tương lai không? Việc so sánh lời tiên đoán của Ma-thi-ơ với Khải Huyền 1 là có tính hướng dẫn. Giăng là một trong các môn đồ mà Chúa Giê-xu đã thưa cùng trong dịp đó (trong Ma-thi-ơ 16). Trước khi Giăng chết, Chúa Giê-xu đã đến với ông. Sự xuất hiện của Ngài vinh quang. Thậm chí có mô-típ thiên sứ. Chúa Giê-xu đến với các thiên sứ (tức là các ngôi sao = các thiên sứ). Đây là một sự xuất hiện cá nhân. Nhưng nó, tất nhiên, khác biệt với Sự Tái Lâm — vốn là một sự kiện toàn cầu, một lần, thời kỳ cuối cùng. Vì vậy Giăng đã không nếm sự chết cho đến khi ông thấy Chúa Giê-xu đến với ông, trong hình ảnh vương giả song song với lời tiên đoán của Ma-thi-ơ. (Tương tự, Chúa Giê-xu đã đến với Phao-lô [Công Vụ Các Sứ Đồ 9, 22, 26], để khởi đầu sự hoán cải của ông.) Tương tự, trong các thư đọc cho bảy Hội Thánh (Khải Huyền 2-3), Chúa Giê-xu đe dọa sẽ “đến” với một số trong họ trong sự phán xét. Nhưng trong bối cảnh, điều đó khó có thể là ngày tận thế. Nó đơn giản đánh dấu sự diệt vong của mối thông công cụ thể đó. Chúng ta cần phân biệt ít nhất hai cách khác nhau mà Chúa Giê-xu có thể đến với mọi người. Có một sự xuất hiện địa phương, cá nhân hóa, và sau đó có một sự trở lại toàn cầu. Cả hai đều là cá nhân. Nhưng cái trước có thể lặp lại trong khi cái sau là cao trào. Giữa việc Chúa Giê-xu đến trong lịch sử Hội Thánh (tức là các khải tượng khách quan) và việc Chúa Giê-xu đến ở cuối lịch sử Hội Thánh (tức là sự trở lại của Đấng Christ). Một số người Tin Lành hiểu sai sola scriptura [chỉ Kinh Thánh]. Họ coi Kinh Thánh như một bách khoa toàn thư. Trừ khi họ có thể tìm thấy điều gì đó trong Kinh Thánh, nó không bao giờ xảy ra. Điều này thường dẫn đến việc trích dẫn chứng cớ rất sáng tạo. Nhưng Kinh Thánh không có ý định hay giả vờ ghi lại mọi thứ tồn tại. Chúa Giê-xu có thể đã xuất hiện với các môn đồ khác theo cùng cách Ngài xuất hiện với Giăng. Chỉ là Giăng đã viết về nó.

“Lịch sử Phục Truyền”

Tôi sẽ bình luận về một bài đăng của nhà thần học Arminian Randal Rauser: http://randalrauser.com/2015/02/did-god-really-command-genocide-a-review-part-3/ Vấn đề là họ không bao giờ giải quyết câu hỏi rõ ràng: tại sao lại nghĩ Đức Chúa Trời đã từng thốt ra các mệnh lệnh này như chúng được ghi lại? Tại sao lại nghĩ điều này đã xảy ra…? Để đánh giá bản chất rắc rối của câu hỏi lịch sử này, hãy xem xét cách các nhà biện hộ Tin Lành thường nhấn mạnh tầm quan trọng của lịch sử, đặc biệt liên quan đến sự phục sinh của Chúa Giê-xu. Các nhà biện hộ Tin Lành rất muốn lập luận rằng các tài liệu Tân Ước (ví dụ công thức tín điều trong 1 Cô-rinh-tô 15:3-5) đưa chúng ta đến trong vòng vài năm của các sự kiện được cho là tự thân. (Để giới thiệu về văn học này, người ta có thể bắt đầu với cách Paul Copan xử lý sự phục sinh trong Loving Wisdom: Christian Philosophy of Religion (Chalice Press, 2007), 116 trở đi.) Sự tương phản với lịch sử Phục Truyền khó có thể lớn hơn vì ở đây khoảng cách giữa sự kiện và báo cáo chuyển từ năm (như trong 1 Cô-rinh-tô 15:3-5) hoặc thập kỷ (như trong các Phúc Âm Nhất Lãm) sang thế kỷ. Philip Jenkins giải thích: “Ngay cả theo các ước tính lạc quan nhất, J [Theo Thuyết Tài Liệu “J” là nguồn Yahwist, một trong bốn nguồn cấu thành Torah] sẽ không được viết ra cho đến năm 900 hoặc 850. Bản thân Phục Truyền Luật Lệ Ký không có hình thức cuối cùng cho đến năm trăm năm sau vụ thảm sát Vua Si-hôn và thần dân của ông. Các tác giả của cuốn sách đó xa cách cuộc chinh phục như chúng ta ngày nay xa cách thời của Martin Luther hay Christopher Columbus. Bất kỳ cách tiếp cận nào đối với Phục Truyền Luật Lệ Ký hay Giô-suê đều phải đọc nó trong bối cảnh khoảng năm 700 TCN, hoặc thậm chí muộn hơn, không phải năm 1200.” (Laying Down the Sword: Why We Can’t Ignore the Bible’s Violent Verses (HarperOne, 2011), 53-54, nhấn mạnh được thêm vào.) Hãy nghĩ về điều đó: sự gần gũi của các sự kiện được kể trong lịch sử Phục Truyền với hình thức cuối cùng của các bản văn tương đương với khoảng cách từ Christopher Columbus đến ngày nay! Xét rằng giai đoạn được tường thuật bao phủ xảy ra nhiều thế kỷ trước hình thức cuối cùng của lịch sử Phục Truyền, người ta sẽ nghĩ Copan và Flannagan sẽ quan tâm trung tâm đến câu hỏi lịch sử: Chúng ta có cơ sở lịch sử để nghĩ các sự kiện này đã xảy ra không? Thay vào đó, Copan và Flannagan dường như chấp nhận tính xác thực lịch sử cơ bản của lịch sử Phục Truyền theo cùng cách họ chấp nhận độ tin cậy của các Phúc Âm và Công Vụ Các Sứ Đồ. Ba vấn đề cơ bản: i) Lập luận là vòng tròn. Jenkins (mà quan điểm của ông Rauser đóng dấu cao su) đơn giản phủ nhận bối cảnh lịch sử của Ngũ Kinh (hay Lục Kinh). Ông coi Thuyết Tài Liệu là hiển nhiên. Sau đó ông trích dẫn sự không tin của mình vào bối cảnh bề ngoài của Ngũ Kinh làm cơ sở để không tin tính lịch sử hay độ chính xác lịch sử của Ngũ Kinh. Nhưng tại sao chúng ta nên tin tưởng Thuyết Tài Liệu hơn lời tự chứng của Ngũ Kinh? Thuyết Tài Liệu là một sự tái cấu trúc phỏng đoán bởi các học giả hiện đại, những người không sống để chứng kiến điều thực sự đã xảy ra, hoặc theo bối cảnh gốc hoặc bối cảnh họ gán lại cho việc biên soạn Ngũ Kinh. ii) Ngay cả khi, vì cớ lập luận, chúng ta nói Ngũ Kinh được viết nhiều thế kỷ sau sự kiện, hãy lưu ý cách sự linh cảm của Đức Chúa Trời không đăng ký trong lời giải thích của Jenkins. Ông coi các tường thuật của Kinh Thánh đơn thuần là tài liệu của con người. Triển vọng của ông là thế tục. iii) Cuối cùng, ngay cả khi, vì cớ lập luận, chúng ta coi Ngũ Kinh như một nguồn không được linh cảm, sự hoài nghi của ông thật mỉa mai đến từ một nhà sử học Hội Thánh. Ông trích dẫn Luther như một ví dụ. À, điều đó thì sao? Ông có nghĩ rằng do thời gian trôi qua, chúng ta thiếu thông tin đáng tin cậy về cuộc đời và công việc của Luther không?

Kiến thức đã mất

Tôi sẽ bình luận về hai hiện tượng liên quan. i) Nhiều con số trong Cựu Ước có vẻ kỳ lạ đối với độc giả hiện đại. Có các lời giải thích học thuật cho các con số này. Một số hợp lý. Trong một vài trường hợp, chúng có thể là lỗi phiên âm, nhưng điều đó không giải thích mọi thứ. Tuy nhiên tôi muốn đưa ra một điểm chung: mặc dù các con số này có vẻ kỳ lạ đối với độc giả hiện đại, có lẽ chúng không có vẻ kỳ lạ đối với người kể chuyện hoặc khán giả dự định của ông. Các tác giả thường viết để được hiểu. Các con số có ý nghĩa đối với khán giả dự định. Do đó, nếu chúng có vẻ “sai” đối với một độc giả hiện đại, đó không phải vì chúng sai, mà vì chúng ta hẳn đang thiếu điều gì đó mà các độc giả đầu tiên hiểu ngầm. ii) Tương tự, các học giả hiện đại thấy việc hài hòa các gia phả của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ và Lu-ca là thách thức. Tuy nhiên, dù chúng ta có thể nói gì khác về điều đó, có lẽ các gia phả có ý nghĩa đối với Ma-thi-ơ, Lu-ca, và khán giả dự định của họ. Theo kiến thức của tôi, chưa bao giờ có một phe Ma-thi-ơ trong Hội Thánh, đối nghịch với một phe Lu-ca. Chưa bao giờ có các Hội Thánh Ma-thi-ơ và Lu-ca đối thủ. Hội Thánh cổ đại, từ thời sớm nhất, luôn thừa nhận cả hai Phúc Âm. Cả hai Phúc Âm đều được chấp nhận là các tường thuật xác thực. Xét tất cả các sự phân rẽ trong Hội Thánh cổ đại, nếu đã có sự bất đồng, chúng ta sẽ kỳ vọng điều đó để lại dấu vết trong hồ sơ lịch sử. Vì vậy mặc dù một độc giả hiện đại thấy mối quan hệ giữa các gia phả tương ứng của chúng gây khó hiểu, điều đó không có nghĩa một hoặc cả hai đều sai. Đúng hơn, điều đó có nghĩa chúng ta đang thiếu điều gì đó rõ ràng đối với Ma-thi-ơ, Lu-ca, và khán giả dự định. Một chút kiến thức nội bộ đã bị mất theo thời gian. Chắc chắn các sự so sánh đã được thực hiện rất sớm. Rất có thể trong đời của Ma-thi-ơ và Lu-ca. Hội Thánh Tân Ước là một cộng đồng khá gắn bó. Họ chia sẻ cùng các sách. Nó giống như việc có những người thân lớn tuổi. Đôi khi, sau khi họ chết, bạn nghĩ đến các câu hỏi bạn ước mình đã hỏi họ khi họ còn sống. Đã quá muộn. Kiến thức họ có, vốn lấp đầy khoảng trống, đã biến mất trừ khi nó được truyền lại. Kết quả là, chúng ta đôi khi còn lại với các câu đố về lịch sử gia đình mà sẽ dễ dàng được giải quyết nếu một thành viên của thế hệ đó có mặt để hỏi.

Tại sao thuyết ý chí tự do về mặt logic phủ nhận sự linh cảm bằng lời của Kinh Thánh

Nhà thần học Arminian Roger Olson cho chúng ta thêm một lý do nữa để bác bỏ thuyết ý chí tự do: Tôi tin chủ nghĩa Calvin đầy những sự phân biệt không có khác biệt như vậy. Nhưng những điều như vậy xuất hiện khắp nơi trong thần học; đó không phải là một vấn đề giới hạn trong chủ nghĩa Calvin. Một điều không bao giờ ngừng làm tôi bối rối là điều được nhiều người Tin Lành bảo thủ đưa ra — giữa “đọc chép” và “sự linh cảm trọn vẹn bằng lời” của Kinh Thánh. Nhiều người Tin Lành bảo thủ (như Millard Erickson) cố gắng rất nhiều để chứng minh rằng “sự linh cảm trọn vẹn bằng lời” không giống như sự linh cảm đọc chép. Vào cuối các lời giải thích của họ, tôi vẫn gãi đầu vì đây dường như là một sự phân biệt không có khác biệt dù họ nói gì. Họ nói, ví dụ, rằng trong quá trình chúng ta gọi là “sự linh cảm của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh”, Đức Chúa Trời đã hướng các tác giả con người đến chính những lời Ngài muốn họ sử dụng mà không đè bẹp cá tính của họ hoặc sử dụng họ một cách máy móc. Millard Erickson, ví dụ, trong Christian Theology, kêu gọi một hình thức của thuyết tương thích để giải thích cách sự linh cảm trọn vẹn bằng lời khác với đọc chép. Đức Chúa Trời, ông nói, đã chuẩn bị Phao-lô (ví dụ) trở thành loại người sẽ tự do chọn viết chính những lời Ngài muốn Phao-lô sử dụng khi viết các thư tín được linh cảm của mình. Đối với tôi, lời giải thích điển hình của người Tin Lành bảo thủ về “sự khác biệt” giữa sự linh cảm trọn vẹn bằng lời và sự linh cảm đọc chép biến mất khi được kiểm tra kỹ lưỡng. Đó là một sự phân biệt không có khác biệt. Đọc thêm: http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2015/01/a-problem-in-theology-distinctions-without-differences/#ixzz3NuQtZmYL

Dọn rác

Tôi sẽ đưa ra một vài bình luận về điều này: http://www.newsweek.com/2015/01/02/thats-not-what-bible-says-294018.html Tôi đã để lại một số bình luận về bài hạ gục ban đầu của Mike Kruger (phần 1). Ngoài ra, Eichenwald nhắc lại nhiều “mâu thuẫn” quen thuộc mà tôi thường xử lý ở nơi khác. Vì vậy tôi sẽ chỉ giới hạn mình ở một vài điều: Để minh họa cách ngay cả các mâu thuẫn dường như tầm thường cũng có thể có hậu quả sâu sắc, chúng ta hãy kể lại câu chuyện Giáng Sinh. Chúa Giê-xu sinh ra trong một ngôi nhà ở Bết-lê-hem. Cha Ngài, Giô-sép, đã định ly dị Ma-ri cho đến khi ông mơ thấy nàng đã thụ thai một đứa trẻ qua Đức Thánh Linh. Không có nhà thông thái nào xuất hiện cho sự giáng sinh, và không có ngôi sao rực rỡ nào chiếu sáng trên cao. Giô-sép và gia đình ông sau đó chạy trốn đến Ai Cập, nơi họ ở lại trong nhiều năm. Sau đó, họ trở về Israel, hy vọng sống ở Giu-đê, nhưng điều đó hóa ra có vấn đề, vì vậy họ định cư ở một thị trấn nhỏ gọi là Na-xa-rét. Không phải là phiên bản bạn quen thuộc? Không có thiên sứ xuất hiện với Ma-ri? Không sinh ra trong máng cỏ? Không ai nói không có phòng trong quán trọ? Không có vàng, nhũ hương hay mộc dược? Chạy trốn đến Ai Cập? Lần đầu sống ở Na-xa-rét khi Chúa Giê-xu còn là một đứa trẻ, không phải trước khi Ngài sinh ra? Bạn có thể không nhận ra phiên bản này, nhưng đó là một câu chuyện về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu được tìm thấy trong các Phúc Âm. Hai Phúc Âm — Ma-thi-ơ và Lu-ca — kể câu chuyện về thời điểm Chúa Giê-xu sinh ra, nhưng theo những cách khá khác nhau. Mâu thuẫn tràn ngập. Trong việc tạo ra câu chuyện Giáng Sinh quen thuộc, các Cơ Đốc nhân lấy một chút của một câu chuyện, trộn với một chút của câu chuyện kia và bỏ qua tất cả các mâu thuẫn trong cả hai. Đúng là các truyền thống Giáng Sinh phổ biến kết hợp Ma-thi-ơ và Lu-ca. Tuy nhiên, Eichenwald phạm một sai lầm rất cơ bản. Các tường thuật giáng sinh của Ma-thi-ơ và Lu-ca chỉ mâu thuẫn với nhau với giả định rằng chúng đang tường thuật các sự kiện xảy ra vào cùng một thời gian và địa điểm. Việc tạo ra một mâu thuẫn giả mạo bằng cách hành động như thể hai tường thuật có cùng khung thời gian là điều dễ dàng tầm thường. Thật vậy, một sự khác biệt chỉ một ngày có thể làm tan biến một mâu thuẫn thời gian. Điều không thể xảy ra trong một ngày có thể xảy ra trong hai ngày, hoặc trải dài qua nhiều tuần hay tháng. Hơn nữa, nếu bạn đọc Ma-thi-ơ cẩn thận, rõ ràng các Nhà Thông Thái đến hiện trường khoảng sáu tháng đến một năm sau sự giáng sinh của Đấng Christ. Chỉ bằng cách giãn mọi thứ ra trong vài tuần hay tháng, các mâu thuẫn biến mất. Chúng ta vẫn có thể gãi đầu về cách phối hợp hai tường thuật này trong một trình tự thời gian tương đối, nhưng đó là vì chúng ta thiếu các chi tiết can thiệp. Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô thậm chí còn rõ ràng hơn; ông tuyên bố, “Thì giờ ngắn ngủi.” Sau đó ông hướng dẫn các Cơ Đốc nhân khác, xét rằng sự cuối cùng đang đến, sống như thể họ không có vợ, và, nếu họ mua đồ, hãy coi chúng như thể chúng không phải của họ. Ở đây Eichenwald đang ám chỉ tuyên bố khó hiểu của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 7:29: i) Phao-lô không nói thì giờ ngắn ngủi liên quan đến điều gì. ii) Điều này đến ngay sau tham chiếu của ông đến “cơn khủng hoảng hiện tại” — có lẽ là theo chủ đề. Một số học giả nghĩ điều đó ám chỉ tình trạng nạn đói trong Đế quốc La Mã vào thời điểm đó. iii) Phao-lô sử dụng từ kairos thay vì chronos. Chronos chỉ thời gian định lượng, thời gian tuyến tính, một khoảng thời gian. Ngược lại, kairos chỉ thời gian định tính, thời gian thời đại, thời gian cánh chung. Vì vị trí của các Cơ Đốc nhân trong lịch sử cứu chuộc, họ nên giả định một quan điểm Cơ Đốc về cuộc sống. Họ sống sau thập tự giá, sau Sự Phục Sinh, nhưng trước thế giới sẽ đến. Một thời gian ở giữa. Như Phao-lô nói trong thư tiếp theo của mình: “Chúng ta không nhìn vào những điều thấy được mà vào những điều không thấy được. Vì những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời” (2 Cô-rinh-tô 4:18). iv) Lưu ý rằng trong câu 31, Phao-lô không nói bản thân thế giới đang qua đi, mà thế giới trong “hình thức hiện tại” của nó đang qua đi. Một lần nữa, đó là vấn đề nhìn ý nghĩa của cuộc sống từ một quan điểm Cơ Đốc. Vị trí tương đối của chúng ta trong lịch sử cứu chuộc. Chúng ta cần phân biệt giữa vẻ bề ngoài và thực tế. Cuộc sống ngắn ngủi. Thế giới tiếp tục mà không có chúng ta. Điều cuối cùng có ý nghĩa là điều đang diễn ra đằng sau hậu trường. Nơi chúng ta đang hướng đến. Nơi thế giới đang hướng đến. Trên thực tế, Kinh Thánh có ba mô hình sáng tạo, và một số chuyên gia duy trì có bốn mô hình. Ngoài hai mô hình trong Sáng Thế Ký, có một mô hình được tham chiếu trong các Sách Ê-sai, Thi Thiên và Gióp. Trong phiên bản này, thế giới được tạo ra sau một trận chiến lớn giữa Đức Chúa Trời và điều các nhà thần học nói là một con rồng trong nước gọi là Ra-háp. Và Ra-háp không phải là sinh vật thần thoại duy nhất hoặc cùng tồn tại với Đức Chúa Trời hoặc được Ngài tạo ra. Đức Chúa Trời chơi với một quái vật biển tên là Lê-vi-a-than. Điều đó cực kỳ nhầm lẫn: i) Trong Ê-sai và Thi Thiên, nó đang sử dụng hình ảnh sáng tạo mới như một ẩn dụ cho Cuộc Xuất Hành. Sử dụng các quái vật hỗn mang như một ẩn dụ chính trị cho Ai Cập. Đây không phải là các tường thuật sáng tạo thay thế. Đúng hơn, chúng có tham chiếu đến lịch sử của Cuộc Xuất Hành. Tương tự, Gióp 41 không phải là một tường thuật sáng tạo thay thế. Lê-vi-a-than là một tạo vật. Đức Chúa Trời đã tạo ra nó. Đó là điểm chính. Lê-vi-a-than không phải là một quyền lực đối thủ, tiền tồn tại, cùng tồn tại với Đức Chúa Trời trước khi Đức Chúa Trời tạo ra thế giới hiện tại. ii) Chúng ta cũng cần phân biệt các diễn giả trong Gióp. Khi Đức Chúa Trời phán, điều đó tự nó là quy phạm theo cách các tuyên bố của các nhân vật con người không phải vậy. Kỳ lân xuất hiện trong Kinh Thánh King James (mặc dù đó không phải là bản dịch đúng của tên tiếng Hê-bơ-rơ của sinh vật thần thoại). Lưu ý điều ông khẳng định trong mệnh đề đầu tiên ông rút lại trong dấu ngoặc đơn. Có rắn lửa và rắn bay và cockatrice [gà trống rồng] — một con rồng hai chân với đầu gà trống (từ đó sau này được đổi thành “rắn hổ mang” trong một số Kinh Thánh tiếng Anh). i) Trước hết, ông không đưa ra bằng chứng để biện minh cho việc đồng nhất của mình. ii) Quan trọng hơn, đây là thơ ca. Hình ảnh tượng trưng. Một ngụ ngôn chính trị. Và trong Xuất Ê-díp-tô Ký, các thuật sĩ làm việc cho Pha-ra-ôn của Ai Cập có thể biến gậy thành rắn và nước thành máu. Vâng, phù thủy là có thật.

Bảo vệ Đa-ni-ên

Mặc dù bài đăng này có tham chiếu đặc biệt đến Đa-ni-ên, phần lớn điều tôi nói có thể áp dụng cho Kinh Thánh nói chung. i) Niềm tin có cơ sở vào Kinh Thánh không phụ thuộc vào sự chứng thực từ bên ngoài. Hầu hết các Cơ Đốc nhân không ở vị trí tự mình kiểm chứng Kinh Thánh một cách độc lập. Nếu Đức Chúa Trời của Kinh Thánh tồn tại, Ngài sẽ không khiến đức tin phụ thuộc vào việc tiếp cận thông tin mà ít Cơ Đốc nhân được hưởng. Trong biện giáo, chúng ta trích dẫn các dòng bằng chứng khác nhau để bác bỏ các cuộc tấn công hoặc cung cấp các lý do bổ sung cho niềm tin. Nhưng điều đó không có nghĩa đức tin vào Kinh Thánh nên phụ thuộc vào sự xác nhận độc lập. ii) Mặc dù những người không tin thường tấn công tính lịch sử của Kinh Thánh, đó thực sự là một con cá trích đỏ [đánh lạc hướng]. Ngay cả khi chúng ta có sự chứng thực độc lập cho mọi báo cáo thuần túy lịch sử trong Kinh Thánh, điều đó sẽ không làm lung lay sự không tin của người không tin. Đó là vì những người không tin không thực sự quan tâm đến các sự kiện thuần túy lịch sử được ghi lại trong Kinh Thánh. Phản đối thực sự của họ là đối với các sự kiện đặc biệt siêu nhiên hoặc kỳ diệu. Ngay cả khi chúng ta có sự chứng thực đầy đủ cho mọi sự cố “tự nhiên”, không kỳ diệu trong Kinh Thánh, những người không tin sẽ tiếp tục chối bỏ Kinh Thánh ngay lập tức. iii) Lập luận từ sự im lặng chỉ có ý nghĩa nếu có một kỳ vọng hợp lý rằng điều gì đó sẽ được đề cập nếu nó xảy ra. iv) Tôi thấy các phản đối lịch sử đối với Kinh Thánh vốn dĩ không ấn tượng. Như tôi đã nói trước đây, các lần trúng đích ấn tượng hơn nhiều so với các lần trượt. Nếu hai nguồn cổ đại bất đồng, việc giải thích sự bất đồng của chúng nếu một hoặc cả hai đều sai là dễ dàng. Ngược lại, nếu hai nguồn cổ đại đồng ý một cách độc lập, thì việc giải thích sự đồng ý của chúng là khó trừ khi cả hai đều (ít nhất xấp xỉ) đúng. Nếu sự kiện được báo cáo thực sự xảy ra, chúng đồng ý vì đó là nguồn thông tin của chúng. Và đó là tiêu chuẩn so sánh. Nói một cách đại khái, chỉ có một cách để đúng, vì chỉ có một sự kiện. Ngược lại, trí tưởng tượng thuần túy là giới hạn duy nhất về số lượng các báo cáo sai. Vì lỗi không được căn chỉnh với một tiêu chuẩn so sánh (tức là sự kiện thực tế), không có kiểm tra bên ngoài nào về các biến thể trong lỗi. Sự sinh sôi của các tường thuật sai lầm là không thể kiểm soát theo cách các tường thuật đúng không phải vậy. Hai tường thuật có thể dễ dàng bất đồng nếu cả hai đều mất liên lạc với thực tế. Các hoán vị của lỗi là vô hạn. Việc hai tường thuật hư cấu tình cờ đồng ý là sự trùng hợp thuần túy. Tương tự, hai tường thuật có thể dễ dàng bất đồng nếu một tường thuật là thực tế trong khi tường thuật kia là hư cấu. v) Điều khiến các lần trúng đích thậm chí còn ấn tượng hơn là bản chất rời rạc của bằng chứng còn sống sót. Xét việc rất ít bằng chứng còn sống sót, xét việc các nhà sử học cổ đại ít quan tâm đến Israel hay Cơ Đốc giáo thế kỷ thứ nhất, xét thiên kiến không thể tránh khỏi của các nguồn cổ đại, việc chúng ta thậm chí có nhiều sự chứng thực độc lập về Kinh Thánh là điều đáng chú ý. Vì vậy đây là điều các Cơ Đốc nhân luôn cần ghi nhớ khi đọc các phê bình lịch sử về Kinh Thánh. Các lần trúng đích rất ấn tượng, nhưng các lần trượt rất không ấn tượng. Chúng hoàn toàn bất đối xứng. vi) Tôi nghĩ một số học giả nhìn một sự tái cấu trúc lịch sử như một trò chơi ghép hình. Trong một sự tái cấu trúc tốt, tất cả các mảnh có sẵn nên khớp với nhau. Nhưng đó là một ẩn dụ gây hiểu lầm. Các sự kiện khớp với nhau như các mảnh của một trò chơi ghép hình. Mọi thứ chỉ xảy ra theo một cách. Một điều tiếp nối một điều khác. Một điều xảy ra cùng lúc với một điều khác — ở một địa điểm khác. Vì vậy chỉ có một cách các sự kiện khớp với nhau. Nhưng trong trường hợp lịch sử cổ đại, chúng ta không có quyền truy cập trực tiếp vào các sự kiện. Điều chúng ta có là các nguồn. Các nguồn cổ đại khó có thể có độ khớp chặt chẽ của một trò chơi ghép hình. Do thiên kiến và sự thiếu hiểu biết, các nguồn ngoài Kinh Thánh cổ đại của chúng ta, tốt nhất, là dữ liệu thô. Nếu, chẳng hạn, một học giả Cơ Đốc đồng nhất Đa-ri-út người Mê-đi với Sy-ru, sự tái cấu trúc lịch sử của ông không cần phải khớp với tất cả bằng chứng có sẵn. Vì bằng chứng còn tồn tại có khả năng có các cạnh lởm chởm thay vì các cạnh mịn. Bằng chứng còn tồn tại tốt nhất sẽ là từng mảnh và thường không chính xác ở một mức độ nào đó. Một sự khớp thô thường là điều tốt nhất chúng ta có thể kỳ vọng. vii) Nếu Đa-ni-ên là hư cấu, càng nhiều bằng chứng khảo cổ học phát hiện, các vấn đề lịch sử cho Đa-ni-ên càng nhân lên. Nhưng điều ngược lại là đúng. Càng nhiều bằng chứng khảo cổ học phát hiện, càng loại bỏ hoặc làm giảm các phản đối trong quá khứ đối với tính lịch sử của Đa-ni-ên. Đó không phải là mô hình nổi lên chúng ta sẽ kỳ vọng nếu Đa-ni-ên là hư cấu. Điều đó đối nghịch với mô hình chúng ta sẽ kỳ vọng nếu Đa-ni-ên là hư cấu. Những người tự do thường nói Bên-sát-xa là hư cấu, cho đến khi khảo cổ học phát hiện bằng chứng ngoài Kinh Thánh. Những người tự do thường nêu các phản đối ngôn ngữ học đối với niên đại thế kỷ thứ 6 của Đa-ni-ên. Nhưng ngôn ngữ học so sánh dựa trên các khám phá khảo cổ học về các văn bản tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Aram ngoài Kinh Thánh đã khiến lập luận đó phản tác dụng. Những người tự do thường nói Đa-ni-ên 1:1 sai niên đại, nhưng khảo cổ học đã phát hiện bằng chứng về các hệ thống lịch khác nhau có thể hài hòa Đa-ni-ên và Giê-rê-mi. Những người tự do thường nói Đa-ri-út người Mê-đi là hư cấu. Nhưng khảo cổ học đã cung cấp bằng chứng khiến Sy-ru trở thành một ứng viên hợp lý. Những người tự do thường nói việc chỉ định Bên-sát-xa là một “vua” là không chính xác. Tuy nhiên khảo cổ học đã phát hiện bằng chứng chứng thực danh hiệu đó, tức là phân biệt giữa một “vua” và một “đại vương”. Tương tự, có bằng chứng rời rạc rằng Nê-bu-cát-nết-sa đã trải qua một cơn bệnh tâm thần, phù hợp với chứng boanthropy [ảo tưởng mình là bò]. viii) Liên quan đến (vii), tại sao Nê-bu-cát-nết-sa, Bên-sát-xa, và Giê-hô-gia-kim lại là các nhân vật lịch sử, nhưng Đa-ri-út người Mê-đi lại là hư cấu? Việc nói cả ba đều là hư cấu là nhất quán. Nhưng vì ngay cả những người tự do cũng thừa nhận điều đó không thể đứng vững, điều đó gây áp lực lên lập trường của họ. Bạn có thể lập luận rằng nếu đoạn về Bên-sát-xa là hư cấu, và Bên-sát-xa là hư cấu, thì Đa-ri-út người Mê-đi là hư cấu. Tất cả là một khối. Nhưng khi bằng chứng xuất hiện rằng Bên-sát-xa là lịch sử, thì tuyên bố rằng Đa-ri-út người Mê-đi chỉ là một cấu trúc văn học trở nên rất tùy cơ ứng biến. ix) Khi những người không tin đọc các biện hộ bảo thủ về Đa-ni-ên, điều này có mùi biện hộ đặc biệt. Tuy nhiên cả người tự do và người bảo thủ đều tham gia vào các tái cấu trúc lịch sử. Cả hai phía đều ngoại suy từ bằng chứng dấu vết. Cả hai phía đều nội suy bằng chứng còn thiếu. Ví dụ, Collins, trong bài bình luận của mình, không nghĩ Đa-ri-út người Mê-đi đã từng tồn tại. Tuy nhiên, ông là một học giả đủ để nhận ra rằng việc nói Đa-ni-ên sai và để nó ở đó là không đầy đủ. Vì ông cần giải thích điều gì đã thúc đẩy tác giả viết Đa-ni-ên 6. Ông cần cung cấp một lời giải thích thay thế để giải thích Đa-ni-ên 6. Vì vậy ông đưa ra một sự tái cấu trúc khéo léo. Tuy nhiên lời giải thích của ông ít nhất cũng phức tạp và phỏng đoán như (nếu không hơn) các học giả đồng nhất Đa-ri-út người Mê-đi với Sy-ru.

Số phận của các tiên tri giả

Trong bài bình luận nói chung xuất sắc của mình về Đa-ni-ên, Dale Ralph Davis đưa ra một nhận xét kỳ lạ. Ông đang đáp lại cáo buộc rằng Đa-ni-ên là một cuốn sách bút danh được viết vào giữa thế kỷ thứ 2 TCN, nhưng đặt trong thế kỷ thứ 6 TCN. Ông nói: Tại sao họ lại tin tưởng trang trọng vào các “lời tiên tri” mà họ biết đã được tạo ra bởi một nhóm những người có khải tượng là những người đương thời của chính họ? Các lời tiên tri này có thể chứa thẩm quyền thần thánh nào? The Message of Daniel (IVP 2013), 20. i) Nhìn bề ngoài, nhận xét này kỳ lạ. Có lẽ tôi không biết ông có ý gì. Hoặc có lẽ ông đã không thành công trong việc nói điều ông có ý. Chắc chắn, nhiều lời tiên tri trong Cựu Ước được tạo ra bởi những người có khải tượng là những người đương thời với khán giả của họ. Và chúng có thẩm quyền thần thánh. Chúng được Đức Chúa Trời sai đến để nói lời của Ngài nhân danh Ngài. ii) Tôi sẽ thêm rằng trong quá trình lịch sử Hội Thánh, bạn có những người đàn ông và phụ nữ tuyên bố là tiên tri, và các sấm ngôn của họ đôi khi được coi trọng, ít nhất trong giáo phái hay tà giáo hay nhóm tín đồ của họ. Nhưng có một điều kiện. Nếu họ đưa ra các tiên đoán sai, thì họ tự làm mất uy tín. Mặc dù một số tín đồ của họ đi theo họ dù họ nói hay làm gì, mặc dù một số tín đồ của họ giải thích đi các khác biệt, điều này tạo ra một khủng hoảng đức tin. Một số, hoặc nhiều, cựu tín đồ trở nên vỡ mộng với tiên tri hay nữ tiên tri tự xưng. Họ rời khỏi phong trào. Một số người trong họ viết bài chống lại giáo phái hay tà giáo cũ của mình. Một trường hợp tương tự là khi một giáo viên Kinh Thánh nổi tiếng đưa ra một tiên đoán về ngày tận thế dựa trên cách giải thích tự tin của ông về các lời tiên tri trong Kinh Thánh. Ông không tuyên bố là một tiên tri theo quyền của riêng mình. Nhưng ông tuyên bố có cái nhìn đặc biệt vào ý nghĩa của Kinh Thánh. Ông đã có thể phá mã. Điều đó xảy ra thỉnh thoảng trong thời hiện đại. Và khi tiên đoán của ông thất bại, ông mất uy tín. Nếu Đa-ni-ên thực sự là một người đương thời của người Do Thái trong cuộc khủng hoảng Antioche, và ông tiên đoán sai cái chết của Antiochus, thì chúng ta sẽ kỳ vọng các sấm ngôn của ông chịu cùng một số phận ô nhục. Ít nhất, chúng sẽ rất gây tranh cãi trong Do Thái giáo. Khó thấy làm sao chúng có thể đạt được địa vị chính điển. Vì vậy đó là một lý do, trong số những lý do khác, tại sao niên đại tự do cho Đa-ni-ên là không hợp lý.

Kiểu chữ và giải kinh

Các nhà bình luận bảo thủ nghĩ có một sự đứt gãy ngầm giữa Đa-ni-ên 11:35-36 trong khi các nhà bình luận tự do nghĩ nó liên tục. Nói cách khác, câu hỏi là liệu điều này có ám chỉ cùng một người trong suốt (tức là Antiochus Epiphanes), hay có một sự chuyển đổi từ Antiochus sang Antichrist [Kẻ Chống Đấng Christ]. Các nhà bình luận tự do nghĩ việc người bảo thủ đặt ra một sự đứt gãy tại điểm đó là biện hộ đặc biệt. Để đáp lại: i) Cáo buộc biện hộ đặc biệt cắt cả hai chiều. Các nhà bình luận tự do (ví dụ Collins, Goldingay) thừa nhận rằng các câu 36 trở đi không phải là một bản ghi chính xác về Antiochus. Bản thân họ phải giải thích đi bằng chứng lịch sử để hợp lý hóa việc đồng nhất của mình. ii) Một số nhà bình luận (Davis, MacRae, Steinmann) đã lưu ý các điểm song song nổi bật giữa 11:21-35 & 11:36-45 (hoặc 11:36-12:3). Họ lập luận rằng nếu cả hai đều ám chỉ cùng một người, sự trùng lặp khó giải thích. Ngược lại, nếu đó là một quan hệ a fortiori [càng hơn nữa], nơi Antiochus báo trước một đối tác tương lai, thì sự song song dễ giải thích hơn. iii) Có một sự chuyển đổi đột ngột trong 11:2-3, từ các vua Ba Tư sang Alexander. Nó bỏ qua một số vua Ba Tư sau này. Vì vậy một sự chuyển đổi không được thông báo giữa câu 35 và câu 36 không phải là không có tiền lệ. iv) Cuối cùng, tôi muốn đưa ra một điểm của riêng mình. Theo kiến thức của tôi, các bản thảo tiếng Hê-bơ-rơ cổ đại không có sự phân chia chương hoặc phân chia đoạn. Nó là một bản văn khối liên tục. Các thầy ký lục cổ đại không có các quy ước định dạng hiện đại của chúng ta. Một trong những điều các nhà bình luận Cựu Ước (cũng như các nhà bình luận Tân Ước) phải làm là quyết định nơi một đơn vị kết thúc và một đơn vị khác bắt đầu. Đôi khi điều đó hiển nhiên, nhưng đôi khi điều đó tinh tế hoặc mơ hồ. Các nhà bình luận bất đồng với nhau về thời điểm một tác giả Kinh Thánh bắt đầu một chủ đề mới. Xét việc thiếu các quy ước kiểu chữ hiện đại trong các bản thảo tiếng Hê-bơ-rơ cổ đại để phân định các chuyển đổi từ một đơn vị sang một đơn vị khác, không có gì vốn dĩ tùy cơ ứng biến về việc các nhà bình luận đặt ra một sự chuyển đổi từ câu 35 sang câu 36. Nếu tác giả có ý định một chuyển đổi tại điểm đó, đó là điều người đọc sẽ phải tự suy ra. Đó không phải là điều tác giả cổ đại có thể báo hiệu bằng cách bắt đầu một chương hoặc đoạn mới. Ngay cả khi có một sự đứt gãy ngầm, bản thân bản văn sẽ liên tục. Vì vậy không phải như thể các nhà bình luận bảo thủ đang làm điều gì bất thường về phương diện này. Mọi nhà bình luận, khi giải kinh một sách của Kinh Thánh, phải quyết định nơi các phân chia nội bộ xảy ra. Đó là một phần của quá trình giải thích.

Hy vọng Kinh Thánh sai

Một phản đối phổ biến đối với tính không sai lầm là những người theo thuyết không sai lầm có một cam kết toàn trị đối với sự linh cảm trọn vẹn của Kinh Thánh. Họ đầu tư sâu vào vấn đề. Họ không thể để Kinh Thánh mắc lỗi. Vì vậy họ dùng đến các biện pháp tuyệt vọng để bảo vệ tính không sai lầm của Kinh Thánh. Có một số sự thật trong cáo buộc đó. Xin lưu ý, không có gì sai khi chiến đấu cho một sự nghiệp xứng đáng. Ý nghĩa của cuộc sống khá cơ bản. Và vắng mặt mặc khải của Đức Chúa Trời, ý nghĩa của cuộc sống là vô căn cứ. Ngoài ra, có sự khác biệt giữa cam kết với tính không sai lầm và nhu cầu chứng minh tính không sai lầm. Không có giả định rằng chúng ta có thể hoặc nên có thể giải thích mọi thứ trong Kinh Thánh. Nó chắc chắn có một số điểm mơ hồ. Khả năng của chúng ta để hài hòa các Phúc Âm không phải là một điều kiện tiên quyết của tính không sai lầm. Vì chúng ta không thấy điều họ thấy, chúng ta có thể không ở vị trí ghép toàn bộ bức tranh lại với nhau. Nhưng điều đó không đáng ngạc nhiên. Tuy nhiên, đó không phải là điểm của bài đăng của tôi. Chúng ta hãy đảo ngược phản đối. Tại sao nhiều người phủ nhận Kinh Thánh? À, một số người phủ nhận Kinh Thánh vì họ nghĩ có bằng chứng bác bỏ Kinh Thánh. Nhưng đó không phải là tất cả. Nhiều người, cả trong và ngoài Hội Thánh, nghĩ Kinh Thánh sai vì họ muốn Kinh Thánh sai. Họ cần Kinh Thánh sai. Họ có lợi ích cố hữu trong sự sai lầm của Kinh Thánh. Bạn có những người vô thần không muốn Đức Chúa Trời tồn tại. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời xúc phạm cảm giác tự chủ và tự trọng của họ. Đức Chúa Trời là một hữu thể cao siêu. Điều đó hạ họ xuống một bậc. Nếu Đức Chúa Trời tồn tại, họ phải trả lời với người khác. Có những “Cơ Đốc nhân cấp tiến” nghĩ Thánh Phao-lô kỳ thị giới tính và kỳ thị đồng tính. Họ muốn Phao-lô sai. Cả hai không thể cùng đúng. Có những “Cơ Đốc nhân cấp tiến” cần Chúa Giê-xu sai về địa ngục. Có những “Cơ Đốc nhân cấp tiến” nghĩ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hy sinh Y-sác là vô đạo đức. Họ cần điều đó là hư cấu. Họ không chối bỏ nó vì họ có bằng chứng ngược lại. Không phải như thể họ có một băng ghi âm Đức Giê-hô-va nói với Áp-ra-ham đừng hy sinh con trai mình. Có những “Cơ Đốc nhân cấp tiến” không muốn Đức Giê-hô-va tồn tại. Họ ghét Đức Giê-hô-va. Họ ghét điều Ngài nói và làm. Họ ghét điều Ngài đại diện. Họ đang trông cậy vào việc Kinh Thánh sai. Đức Chúa Trời không thể như vậy. Kinh Thánh hẳn sai. Có những nhà khoa học muốn các phép lạ trong Kinh Thánh là hư cấu, “vì chúng ta không thể cho phép một Bàn Chân Thần Thánh bước vào cửa. Bất cứ ai có thể tin vào Đức Chúa Trời đều có thể tin vào bất cứ điều gì. Kêu gọi một vị thần toàn năng là cho phép rằng tại bất kỳ thời điểm nào các quy luật của tự nhiên có thể bị phá vỡ” Có những nhà thần học hy vọng Đức Chúa Trời không biết tương lai. Vì nếu hành động của chúng ta có thể dự đoán 100%, thì theo ý nghĩa nào chúng ta tự do làm khác đi? Đừng nhầm lẫn: thái độ này thông tin cho phần lớn điều được coi là học thuật Kinh Thánh loại SBL. Kinh Thánh phải sai. Có quá nhiều thứ bị đe dọa nếu Kinh Thánh đúng. Họ có quá nhiều thứ để mất nếu Kinh Thánh đúng.

Các “mâu thuẫn” trong Kinh Thánh và bằng chứng còn thiếu

Tôi sẽ trích dẫn từ bài viết này: http://www.slate.com/articles/news_and_politics/history/2013/11/john_f_kennedy_conspiracy_theories_debunked_why_the_magic_bullet_and_grassy.html Báo cáo Warren kết luận rằng Oswald đã bắn cả ba phát súng từ một cửa sổ trên tầng sáu của Kho Sách Trường Học Texas, nơi ông làm việc.* Nhưng vụ án còn xa mới kết thúc. Một người đàn ông tên Abraham Zapruder, một trong hàng nghìn người đứng dọc theo tuyến đường của đoàn xe ngày hôm đó ở Dallas, đã ghi lại các vụ nổ súng bằng máy quay phim gia đình 8mm của mình. Với 26 giây và 486 khung hình, nó sẽ trở thành bộ phim giết người được kiểm tra kỹ lưỡng nhất trong lịch sử — và là một bằng chứng chính cho Ủy ban Warren và các “tín đồ âm mưu” sau đó. Lúc đầu, người ta giả định rằng Kennedy và Connally đã bị trúng các viên đạn riêng biệt. Nhưng bộ phim Zapruder đã ném một cái cờ lê vào khái niệm đó. Các nhà phân tích của Ủy ban Warren kết luận rằng JFK bị bắn vào khoảng giữa Khung hình 210 và 225 (một biển quảng cáo đường phố chắn tầm nhìn của Zapruder vào thời điểm quan trọng), trong khi Connally bị trúng không muộn hơn Khung hình 240. Nói cách khác, hai người đàn ông bị trúng cách nhau không quá 30 khung hình. Tuy nhiên, các thử nghiệm của FBI tiết lộ rằng súng trường của Oswald chỉ có thể bắn nhanh nhất một lần mỗi 2,25 giây — mà, trên máy quay của Zapruder, dịch ra thành 40 hoặc 41 khung hình. Nói tóm lại, không đủ thời gian để Oswald bắn một viên đạn vào Kennedy, sau đó một viên khác vào Connally. Suy luận là không thể tránh khỏi. Hoặc có ít nhất hai tay súng — hoặc Kennedy và Connally bị trúng cùng một viên đạn. Báo cáo Warren lập luận điều sau. “Lý thuyết một viên đạn”, như nó được gọi, đã gây ra một cuộc tranh cãi ngay cả trong các ủy viên. Ba người trong số họ không tin. Phần đó của Báo cáo Warren thu hút các cuộc tấn công cay đắng nhất. Các nhà phê bình vẽ sơ đồ truy vết con đường vô lý mà một viên đạn sẽ phải di chuyển — một vòng cua giữa không trung sang phải, tiếp theo là một vòng ngoằn ngoèo sang trái — để xé qua cổ Kennedy, sau đó vào xương sườn và cổ tay của Connally. Trước khi tiếp tục, chúng ta hãy tạm dừng để xem xét điều này. Dường như về mặt toán học là không thể để một tay súng duy nhất chịu trách nhiệm bắn cả hai người. Súng trường chỉ có thể bắn nhanh đến vậy. Và chỉ có bấy nhiêu thời gian giữa các khung hình. Cộng với quỹ đạo của một viên đạn từ một vị trí trên tầng 6. Về mặt toán học, một tay súng không thể bắn ba phát trong khoảng thời gian đó. Vì vậy bằng chứng dường như mâu thuẫn với lý thuyết tay súng duy nhất. Và không chỉ là bất kỳ loại bằng chứng nào, mà là bằng chứng thuộc loại rất nghiêm ngặt. Sự nghiêm ngặt toán học. Tiếp tục: Sau đó, vào tháng 11 năm 2003, vào dịp kỷ niệm 40 năm vụ ám sát, tôi xem một bộ phim tài liệu của ABC News gọi là The Kennedy Assassination: Beyond Conspiracy. Trong một phần, các nhà sản xuất cho thấy chiếc xe thực tế mà tổng thống và những người khác đã đi ngày hôm đó. Một đặc điểm của chiếc xe, mà tôi chưa bao giờ nghe hay đọc về trước đây, khiến hàm tôi thực sự rớt xuống. Ghế sau, nơi JFK ngồi, cao hơn ghế trước ba inch, nơi Connally ngồi. Một khi điều chỉnh đó được thực hiện, đường thẳng từ súng trường của Oswald đến lưng trên của Kennedy đến xương sườn và cổ tay của Connally xuất hiện hoàn toàn thẳng. Không cần viên đạn ma thuật. Lưu ý cách một bằng chứng bổ sung đó có thể đột nhiên giải quyết điều dường như là một mâu thuẫn không thể chối cãi. Hóa ra một viên đạn có thể làm công việc của hai viên. Bây giờ, tôi không xác nhận lời giải thích này. Tôi không phải là một tín đồ âm mưu JFK. Theo như tôi biết, có thể có các phê bình về lời giải thích này. Tôi chỉ sử dụng điều này để minh họa một điểm. Hãy xem xét về nguyên tắc cách một bằng chứng còn thiếu duy nhất có thể giải quyết điều dường như là một mâu thuẫn không thể bác bỏ. Và hãy nghĩ về điều đó khi những người không tin tự tin cáo buộc một mâu thuẫn trong Kinh Thánh.

Ê-xê-chi-ên có phải là một tiên tri giả?

Câu hỏi nảy sinh do các xung đột giữa nghi lễ Môi-se và Ê-xê-chi-ên 40-48. Trong chừng mực mặc khải Môi-se cung cấp tiêu chuẩn để phân biệt lời tiên tri thật với giả (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5; 18:15-18), các khác biệt giữa Ngũ Kinh và Ê-xê-chi-ên có khả năng làm mất hiệu lực địa vị tiên tri của Ê-xê-chi-ên. i) Vì những người tự do không giả định rằng Ngũ Kinh có trước Ê-xê-chi-ên, Ngũ Kinh không phải là một tiêu chuẩn cho họ về phương diện này. ii) Tất nhiên, có một câu hỏi liên quan đến mức độ mà Giao Ước Môi-se là một tiêu chuẩn. Nếu Giao Ước Môi-se là tạm thời, thì tại một thời điểm nào đó nó sẽ bị thay thế bởi một điều gì đó khác. iii) Tuy nhiên, điều đó hơi vòng tròn. Điều gì sẽ xảy ra nếu một tiên tri giả nói sấm ngôn của ông đánh dấu bước ngoặt mà tại đó Giao Ước Môi-se không còn hiệu lực? Một sự phân biệt liên quan đến phạm vi của Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5 & 18:15-18. Ê-xê-chi-ên không có một giáo lý về Đức Chúa Trời khác với Môi-se. Ông không dụ dỗ người Israel từ bỏ Đức Giê-hô-va và đón nhận một thần dân ngoại hay các thần. Đúng hơn, các khác biệt liên quan đến dòng dõi thầy tế lễ, lễ phục, một lễ vật trăng mới, và đồ đạc của nơi thánh. iv) Không phải như thể Ê-xê-chi-ên đang tấn công hiện trạng. Vì nghi lễ Môi-se đã không hoạt động trong thời Lưu Đày Ba-by-lôn. Không có đền thờ hay lều tạm còn tồn tại. Vì vậy Ê-xê-chi-ên không phải là một nhà cách mạng thách thức hoạt động như thường lệ. Ngược lại, xét thực tế rằng nghi lễ Môi-se bị đình chỉ trong thời lưu đày, câu hỏi tự nhiên nảy sinh là liệu, vào cuối thời lưu đày, tình huống có quay trở lại hiện trạng trước đó không. Thực hành trong quá khứ có tiếp tục, hay Lưu Đày đánh dấu một sự đoạn tuyệt dứt khoát với quá khứ? Hiện trạng trước đó có ở một mức độ nào đó không thể khôi phục được không? Sau khi Đức Chúa Trời khôi phục họ về đất Israel, họ phải tiếp tục từ nơi họ đã dừng lại, hay bắt đầu một điều gì đó mới? v) Ngoài ra, không phải như thể Ê-xê-chi-ên trái với nghi lễ Môi-se. Ê-xê-chi-ên 40-48 là mô tả, không phải cấm đoán. Nó đơn giản là một bản ghi về khải tượng của ông. Một bản ghi bằng lời về điều ông thấy và nghe. Nó không trực tiếp đánh giá nghi lễ Môi-se. vi) Tất nhiên, điều này vẫn đặt ra một câu hỏi gai góc liên quan đến ý nghĩa của khải tượng của ông. Điều đó là về cái gì? Nó là về tương lai? Nó là về một điều gì đó thuộc về đất? Nó là về một điều gì đó thuộc về trời? vii) Mặc dù hầu hết người Do Thái không nhận được các loại khải tượng mà các tiên tri Cựu Ước đã nhận, có một ý nghĩa trong đó, bằng cách ghi lại các khải tượng của họ, các tiên tri Cựu Ước đã cho phép khán giả của họ trải nghiệm lại khải tượng một cách cá nhân, như thể nó xảy ra với họ. Họ đang xem cùng một cảnh qua mắt của tiên tri. Tường thuật đầy hình ảnh của ông tái tạo cuộc hành hương. Hãy tưởng tượng việc thấy điều Ê-xê-chi-ên thấy, khi nó mở ra. Bố cục có một thiết kế cao trào. Bạn leo bảy bậc để đến một cổng ngoài. Sau đó bạn leo tám bậc để đến sân trong. Sau đó bạn leo mười bậc để đến hiên đền thờ. Sau đó bạn leo vài bậc để đến bàn thờ. Ngoài ra, hành lang thu hẹp từ mười bốn cubit khi bước vào hiên, đến mười cubit khi bước vào đại sảnh, đến sáu cubit khi bước vào nơi thánh trong cùng. Đối chiếu D. Block, Beyond the River Chebar (Cascade Books, 2013), chương 9. Vì vậy bạn tiếp tục đi lên để đến đích. Và hành lang tiếp tục thu hẹp. Một sự thay đổi trong cả không gian dọc và ngang. Điều đó làm tăng sự hồi hộp. Đền thờ của Sa-lô-môn đã biến mất từ lâu, nhưng vẫn có một đền thờ — “bất cứ nơi nào” đây là. Rõ ràng, luôn có một đền thờ. Một đền thờ ngoạn mục hơn nhiều so với của Sa-lô-môn. Hơn nữa, đền thờ của Sa-lô-môn có thể bị phá hủy, nhưng đền thờ này không thể bị phá hủy trong chừng mực nó dường như chiếm một không gian phi trần gian hoặc cõi vô thời gian trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên. Một “nơi” không bị ảnh hưởng bởi sự tàn phá của thời gian và không gian trần gian. Một mẫu mực thuộc thế giới khác. “Không do tay người làm ra.” Những người lưu đày đang sống ở Ba-by-lôn, xa nhà. Trong một vùng đất ngoại giáo. Đền thờ của Sa-lô-môn là một điều của quá khứ. Và nhưng đây là một đền thờ! “Ở đâu đó,” đền thờ này tồn tại (hoặc có thể tồn tại bền vững). Trong Thánh Linh, Ê-xê-chi-ên được đưa đến đền thờ này. Một đền thờ siêu thực. Lớn hơn đền thờ của Sa-lô-môn không thể tưởng tượng được. Đền thờ của Sa-lô-môn đã mất mãi mãi, nhưng điều họ mất là một bản sao nhạt nhòa của thực tại lớn hơn này. Và họ có thể truy lại cuộc hành hương của Ê-xê-chi-ên. Trên thực tế, họ có thể tự mình thấy nó bằng cách hình dung mô tả của ông. Một thế hệ sinh ra trong lưu đày, chưa bao giờ biết đền thờ của Sa-lô-môn, có quyền truy cập tưởng tượng vào đền thờ lớn hơn này, qua sự trung gian của mặc khải của Ê-xê-chi-ên. Một số nhà bình luận giả định đây hẳn là một bản thiết kế, xét mức độ chi tiết. Họ nghĩ nó sẽ vô nghĩa nếu không. Nhưng điều đó không đi vào kinh nghiệm được ghi lại. Giả sử bạn có một giấc mơ kéo dài. Giả sử bạn có một hồi ức chính xác về giấc mơ. Nếu bạn viết ra điều bạn thấy, nó sẽ là một mô tả dài, chi tiết. viii) Ê-xê-chi-ên là một sách chuyển tiếp. Nó có một chân trong giao ước cũ và một chân trong giao ước mới. Thật vậy, nó có một chân trong thế giới sẽ đến. Đôi khi Shekinah [vinh quang ngự của Đức Chúa Trời] xuất hiện từ thế giới sẽ đến, để bước vào thế giới của Ê-xê-chi-ên. Đôi khi Ê-xê-chi-ên được kéo (ít nhất trong tưởng tượng) vào thế giới sẽ đến. Ê-xê-chi-ên đứng ở ngã tư giữa hai giao ước, hai thời đại, và hai thế giới.

Sách Sự Thật

40 “Vào thời kỳ cuối cùng, vua phương nam sẽ tấn công người, nhưng vua phương bắc sẽ xông vào người như một cơn lốc, với xe ngựa và kỵ binh, và với nhiều tàu. Và người sẽ đến các nước và sẽ tràn ngập và đi qua. 41 Người sẽ đến vùng đất vinh quang. Và hàng chục nghìn người sẽ ngã, nhưng những người này sẽ được giải cứu khỏi tay người: Ê-đôm và Mô-áp và phần chính của người Am-môn. 42 Người sẽ giơ tay chống lại các nước, và đất Ai Cập sẽ không thoát. 43 Người sẽ trở thành người cai trị các kho báu vàng và bạc, và tất cả các vật quý của Ai Cập, và người Li-by và người Cút sẽ đi theo đoàn tùy tùng của người. 44 Nhưng tin tức từ phương đông và phương bắc sẽ làm người hoảng sợ, và người sẽ ra đi với cơn thịnh nộ lớn để hủy diệt và tận diệt nhiều người. 45 Và người sẽ dựng các lều vương giả của mình giữa biển và núi thánh vinh quang. Nhưng người sẽ đến hồi kết thúc của mình, không có ai giúp đỡ người (Đa-ni-ên 11:40-45). i) Những người tự do nghĩ Đa-ni-ên được viết vào giữa thế kỷ thứ 2 TCN. Họ nghĩ hầu hết Đa-ni-ên 11 là lời tiên tri sau sự kiện. Tác giả ẩn danh đang viết lịch sử dưới vỏ bọc lời tiên tri. Họ nghĩ có một sự chuyển đổi ở câu 40. Họ xem đó là một tiên đoán thực sự, nhưng sai lầm. Tác giả đã viết lịch sử cho đến điểm đó, nhưng sau đó thực hiện bước đi bấp bênh là ngoại suy tương lai từ quá khứ gần — và đã sai. Ông được cho là đã sai, vì Antiochus không chết ở Palestine (theo câu 40-45), mà ở Ba Tư. ii) Tôi đã phê bình cách giải thích đó từ nhiều góc độ. Bây giờ tôi muốn đề cập vấn đề từ một góc độ khác. iii) Hãy nhớ rằng Đa-ni-ên không nêu tên cá nhân bất hạnh. Ông không nói đây là Antiochus. Việc đồng nhất đó được các nhà bình luận cung cấp thay vì tác giả. Điều đó không có nghĩa có điều gì nhất thiết sai với việc các nhà bình luận cố gắng xác định các đối tượng không được nêu tên. Nhưng chúng ta cần bảo vệ chống lại một lập luận vòng tròn mà theo đó chúng ta trước tiên gán cho Đa-ni-ên điều ông không nói, sau đó buộc tội ông mâu thuẫn với các sự kiện đã biết. iv) Chưa kể rằng ngay cả khi Đa-ni-ên ám chỉ Antiochus trong suốt, nó đi xuống câu hỏi bạn tin cậy nguồn lịch sử nào. v) Các nhà bình luận bảo vệ niên đại Maccabe không tin rằng Đức Chúa Trời, nếu có một Đức Chúa Trời, mặc khải tương lai. Họ nhìn thế giới như một hệ thống khép kín. Tuy nhiên, ngay cả khi bạn giữ lập trường đó, vì cớ lập luận, điều quan trọng là xem xét điều gì sẽ xảy ra nếu, trên thực tế, lập trường đối nghịch là đúng. Chúng ta hãy lấy một ví dụ so sánh. Giả sử Đức Chúa Trời cho Thomas Aquinas thấy một hình ảnh về Lee và Grant tại Appomattox. Không có chú thích. Chỉ hình ảnh — như các bức ảnh Nội chiến chúng ta đã thấy. Đó là tương lai liên quan đến Aquinas. Nhưng ông có thể nói đó là quá khứ hay tương lai không? Chắc chắn, mọi người trong thời và nơi của chính ông không ăn mặc như vậy, nhưng kinh nghiệm cá nhân của ông khá cục bộ. Ngoài ra, ông có thể nói, bằng cách nhìn vào hình ảnh, ông đang nhìn ai không? Không. Họ sẽ không thể nhận ra đối với ông. Giả sử Đức Chúa Trời nói với ông: “Đó là Robert E. Lee và Ulysses S. Grant tại Appomattox.” Điều đó có ý nghĩa gì với Aquinas không? Hoàn toàn không. Đức Chúa Trời cũng có thể nói với Aquinas đó là Frodo và Legolas tại Rivendell — với tất cả sự khác biệt nó sẽ tạo ra. Giả sử Đức Chúa Trời nói với ông: “Đó là Tướng Lee đầu hàng Tướng Grant.” Điều đó có ý nghĩa gì với Aquinas không? Không một chút nào. Aquinas không có khung tham chiếu. Đức Chúa Trời sẽ phải cho ông một khóa học cấp tốc về lịch sử Mỹ để lời giải thích đó có ý nghĩa. Khi chúng ta giải thích các lời tiên tri cổ đại, điều quan trọng là không đồng nhất kiến thức của chúng ta về quá khứ (hoặc điều chúng ta nghĩ mình biết về quá khứ) với kiến thức của tiên tri về tương lai — sau đó chê trách ông vì được cho là nghĩ những điều mà, trên thực tế, ông không thể nào có trong tâm trí vào thời điểm đó. vi) Sách Đa-ni-ên đầy những giấc mơ và khải tượng mặc khải. Đa-ni-ên 10-12, tự nó, là một khải tượng kéo dài. Điều đó đặt ra một số câu hỏi giải thích. Mặc khải có thể diễn ra bằng cách cho thấy, nói, hoặc cả hai. Trong Đa-ni-ên chúng ta có ví dụ về mỗi loại — đôi khi liên tiếp. vii) Các hình ảnh thường mang tính biểu tượng. Các giấc mơ và khải tượng ngụ ngôn. Thật vậy, đó là lý do tại sao chúng đòi hỏi sự giải thích được linh cảm. Đa-ni-ên giải thích một giấc mơ, hoặc Gabriel giải thích một khải tượng cho Đa-ni-ên. Điều chúng đại diện không tự giải thích. viii) Một câu hỏi giải thích là cách Đa-ni-ên ghi lại các khải tượng của mình. Hầu hết các nhà bình luận (ví dụ Archer, Baldwin, Collins, Keil, Steinmann, Young) coi 7:1 có nghĩa là khi Đa-ni-ên ghi các khải tượng của mình ra văn bản, ông tóm tắt điều ông thấy. (Goldingay là một ngoại lệ đáng chú ý.) Giả sử điều đó đúng, và điều này đại diện cho cách làm việc của Đa-ni-ên, thì chúng ta sẽ kỳ vọng Đa-ni-ên 10-12 cũng là một bản tóm tắt. Nhìn bề ngoài, Đa-ni-ên 10-12 là mặc khải bằng cách nói thay vì cho thấy. Nhưng nếu Đa-ni-ên có thói quen tóm tắt các khải tượng của mình, thì khải tượng gốc có thể đã bao gồm hình ảnh minh họa. Thật vậy, xét độ dài của khải tượng này, sẽ không ngạc nhiên nếu Đa-ni-ên viết tắt khải tượng bằng cách bỏ qua các mô tả đầy hình ảnh về điều ông thấy, vì điều đó sẽ làm cho bản ghi dài hơn nhiều. Đây có thể chỉ là một bản tóm tắt. Chúng ta không biết điều đó là một sự thật. Nhưng chúng ta cần dành chỗ cho khả năng đó. ix) Đa-ni-ên 10 mở đầu bằng một sự hiện ra của thiên sứ. Trong 10:21, thiên sứ nhắc đến “sách sự thật”. Chúng ta phải hiểu điều đó thế nào? Ở một mức độ, “sách sự thật” là một ẩn dụ cho sự tiền định. Kế hoạch tổng thể của Đức Chúa Trời cho lịch sử thế giới. Mọi thứ xảy ra theo kịch bản. Nhưng với tư cách là độc giả, chúng ta được dự định hình dung điều gì trong cảnh đó? Thiên sứ có đọc to từ Sách Sự Thật không? Đa-ni-ên có lắng nghe suốt thời gian trong khi thiên sứ đọc phần đó không? Thiên sứ có trích dẫn từ trí nhớ — hay diễn giải? x) Về một lưu ý liên quan, “cuốn sách” nhắc đến trong Đa-ni-ên 12:4 ám chỉ điều gì? Trong bối cảnh, điều này rõ ràng diễn ra trong khải tượng. Tất nhiên, điều đó sẽ có một đối tác sau khi Đa-ni-ên thoát khỏi cơn xuất thần, khi Đa-ni-ên chép lại bài diễn thuyết. Đa-ni-ên có đảm nhận vai trò của một thư ký trong khải tượng không? Thiên sứ có đang đọc chính tả, trong khi Đa-ni-ên viết nó xuống không? Hay thiên sứ trao cho Đa-ni-ên cuộn sách sau khi đọc nội dung? xi) Đa-ni-ên có đơn giản lắng nghe suốt thời gian, hay ông thấy các hình ảnh đi kèm bài diễn thuyết của thiên sứ? Đoạn văn không nói ông thấy bất cứ điều gì. Nhưng ở giai đoạn này, đó có thể là điều người đọc nên coi là hiển nhiên — xét tiền lệ phong phú trong tất cả các giấc mơ và khải tượng đến trước khải tượng đỉnh cao này. Nếu Đa-ni-ên chỉ đơn giản tóm tắt một khải tượng rất dài, ông có thể lột nó xuống thành một bản ghi văn xuôi về điều đã được nói. xii) Giả sử 11:40-45 là một mô tả bằng lời về một hình ảnh mà Đa-ni-ên thấy trong khải tượng của mình? Nếu vậy, đó là biểu tượng hay ngụ ngôn? Nếu, chẳng hạn, Đa-ni-ên thấy kẻ thù diệt vong trong sa mạc, giữa biển Địa Trung Hải và núi đền thờ, đó có phải là một tiên đoán về nơi, trên thực tế, kẻ thù sẽ gặp số phận của mình không? Hay đó là một trong những hình ảnh mơ màng đại diện cho một điều gì đó tương tự điều nó mô tả?

Buôn bán nô lệ

Không có mệnh lệnh nào trong Kinh Thánh để mua hoặc bán nô lệ. Chúng ta hãy xem xét câu hỏi liệu việc mua nô lệ có vốn dĩ là sai không. Giả sử có một chợ nô lệ. Nếu bạn có thể, bạn sẽ bãi bỏ chợ nô lệ. Nhưng điều đó không nằm trong khả năng của bạn. Ít nhất, không phải trong ngắn hạn. Vì vậy bạn đáp lại hiện trạng như thế nào? Vì nô lệ dù sao cũng sẽ bị bán, cho người này hay người khác, việc bạn mua nô lệ có vốn dĩ là sai không? Bây giờ, ai đó có thể phản đối nguyên tắc rằng nếu nó dù sao cũng sẽ xảy ra, không có gì sai khi tôi cũng làm điều đó. Và tôi đồng ý rằng, như một nguyên tắc chung, điều đó không đáng tin cậy về mặt đạo đức. Tuy nhiên, lưu ý rằng câu hỏi đang được đặt ra không phải là: vì người khác đang bán nô lệ, tôi cũng có thể bán chúng. Đúng hơn, câu hỏi đang được đặt ra là: vì người khác sẽ mua nô lệ bất kể tôi làm hay không làm điều gì về phương diện đó, có các hoàn cảnh nào mà việc tôi mua chúng sẽ được phép, hay thậm chí đáng khen, không? Phản ứng trực giác của chúng ta thường phụ thuộc vào các ví dụ nảy ra trong tâm trí. Từ những gì tôi đã đọc, có hàng triệu trẻ em đường phố trên khắp thế giới. Tôi sẽ không ngạc nhiên nếu một số trẻ em đường phố bị bán vào mại dâm trẻ em, hoặc thậm chí hiến tế trẻ em. Ví dụ: Ở Brazil, chúng tôi sống và làm việc ở thủ đô Duy linh của thế giới [Sao Luis, Maranhao] nơi việc hiến tế trẻ em và buôn bán chợ đen các bộ phận cơ thể của chúng vẫn là một thực hành phổ biến. http://20schemes.com/2013/should-we-let-them-live-thinking-about-halloween-in-the-schemes/ Có thể đó là một huyền thoại đô thị. Tuy nhiên, có thể không phải ngẫu nhiên mà, từ những gì tôi đã đọc, Brazil có số lượng lớn trẻ em đường phố. Vì vậy việc kiếm một đứa trẻ đường phố cho việc hiến tế trẻ em có thể dễ dàng. Thật bi thảm, có nguồn cung sẵn sàng các đứa trẻ không được mong muốn, không được chăm sóc. Nếu bạn là một Cơ Đốc nhân giàu có, việc bạn mua càng nhiều càng có thể mua được — để giải cứu chúng khỏi mại dâm trẻ em, lao động xưởng mồ hôi, hoặc hiến tế trẻ em — có sai không? Có lẽ, đó sẽ là điều đúng đắn để làm. Vì vậy câu trả lời phụ thuộc, một phần, vào động cơ. Tuy nhiên, một phản đối thêm nữa có thể là bạn mua chúng để làm gì. Bạn có đang mua tự do cho chúng không? Hay chúng trở thành nô lệ của bạn thay vì nô lệ của người khác? Trong ví dụ của tôi, Cơ Đốc nhân giàu có sẽ không mua chúng để nô lệ hóa chúng. Tuy nhiên, có một tình tiết khác. Trong quá khứ, các chủ đôi khi bị luật pháp cấm giải phóng nô lệ của họ. Trong tình huống đó, một chủ không thể giải phóng nô lệ của mình ngay cả khi ông muốn. Tôi cho rằng một phương án thay thế sẽ là đối xử với chúng như người tự do, như người làm thuê, ngay cả khi chúng về mặt kỹ thuật vẫn bị nô lệ hóa. Trong một thế giới sa ngã, chúng ta phải khéo léo.

Nô lệ bỏ trốn

15 “Ngươi sẽ không nộp cho chủ của người ấy một nô lệ đã trốn khỏi chủ của người ấy đến với ngươi. 16 Người ấy sẽ ở với ngươi, ở giữa ngươi, tại nơi người ấy sẽ chọn trong một trong các thị trấn của ngươi, bất cứ nơi nào phù hợp với người ấy. Ngươi sẽ không làm sai với người ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:15-16). i) Đây là một đoạn thú vị trong các cuộc tranh luận về “chế độ nô lệ” trong Kinh Thánh. Một số nhà bình luận nghĩ nó giới hạn ở nô lệ bỏ trốn nước ngoài. Israel cổ đại không có hiệp ước dẫn độ với các quốc gia láng giềng để trả lại nô lệ bỏ trốn. ii) Đó là một cách giải thích có thể. Tuy nhiên, bản thân bản văn không nêu rõ điều kiện đó. Vì vậy nếu sự hạn chế tồn tại, nó phải là ngầm định. Các bài bình luận tôi đã đọc giới hạn nó ở nô lệ bỏ trốn nước ngoài không giải thích tại sao họ nghĩ nó là về nô lệ bỏ trốn nước ngoài thay vì nô lệ bỏ trốn nói chung. Tuy nhiên, có lẽ, đây là giả định của họ: Nếu nó là về nô lệ bỏ trốn nói chung, thì điều đó sẽ làm suy yếu các luật Cựu Ước khác điều chỉnh “chế độ nô lệ”. Nó sẽ khiến chúng không thể thực thi. Về phương diện đó, nó sẽ xung đột với các luật Cựu Ước khác điều chỉnh “chế độ nô lệ”. Do đó, nó phải là về nô lệ bỏ trốn nước ngoài. iii) Liên quan đến (ii), thái độ của Cựu Ước đối với chế độ nô lệ, tốt nhất, là miễn cưỡng nhập nhằng. Nó được phép trong một số hoàn cảnh, nhưng điều đó được nhìn trong ánh sáng không thiện cảm của việc Giô-sép bị nô lệ hóa cũng như việc Israel bị nô lệ hóa ở Ai Cập. Ngoài ra, bạn có việc Israel bị tái nô lệ hóa, như một biện pháp trừng phạt, trong cuộc trục xuất Assyria và Lưu Đày Ba-by-lôn. Vì vậy chế độ nô lệ luôn có các hàm ý xấu xa đó. iv) Rất có thể luật Môi-se không quan tâm đến việc bảo vệ chế độ nô lệ. Xét chế độ nô lệ, nó sẽ điều chỉnh chế độ nô lệ để giảm thiểu các tệ nạn của chế độ nô lệ. Nhưng nó không có vấn đề với việc đồng thời phá hoại thực hành này. Khiến chế độ nô lệ trở nên không thực tế. Luật Môi-se không bao giờ truyền lệnh chế độ nô lệ. Tốt nhất, nó chỉ được dung thứ. v) Một phản đối có thể đối với cách giải thích đó là không phải tất cả các hình thức “chế độ nô lệ” đều xấu xa. Dịch vụ theo khế ước không xấu xa. Vì vậy chúng ta sẽ không kỳ vọng luật Môi-se phá hoại “chế độ nô lệ” trên diện rộng, bao gồm các hình thức không đáng phản đối về mặt đạo đức như dịch vụ theo khế ước. vi) Liên quan đến (v), nếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:15-16 cho phép một đầy tớ theo khế ước đơn giản rời bỏ công việc, không sợ bị trừng phạt, điều đó có gây hại cho một thực hành có thể chấp nhận về mặt đạo đức không? Một mặt, chủ mất lợi ích của đầy tớ nợ của mình. Tuy nhiên, ông đã hưởng lợi từ sự sắp xếp đó. Và nếu đầy tớ nợ rời đi trước khi hợp đồng của anh ta hết hạn, chủ không còn phải chu cấp cho việc nuôi dưỡng anh ta. Không còn phải cung cấp ăn ở miễn phí. Vì vậy không phải như thể một nô lệ bỏ trốn đang lừa dối ông. Nô lệ nợ nhận được điều gì đó để đổi lấy lao động của mình. Nếu lao động của anh ta chấm dứt, vì bất kỳ lý do gì, anh ta mất khoản bồi thường. Dường như nó hòa cho cả hai phía của giao dịch. Vì vậy cách giải thích triệt để hơn có thể đúng. Điều này có thể áp dụng cho nô lệ bỏ trốn nói chung.

Các khác biệt biên tập

Jason Engwer gần đây đã nhắc đến bài viết này — bao gồm tuyên bố sau: Theo đó, việc đặt ra một gia phả bốn mươi thành viên tồn tại trước, được cấu trúc quanh Áp-ra-ham, Đa-vít, Giô-si-a, và Giô-sép làm được nhiều hơn là chỉ giải quyết một bài toán. http://hypotyposeis.org/weblog/2014/10/cbq-article-on-matt-117-published.html Tôi chưa đọc bài viết của Carlson. Nhưng tôi muốn đưa ra một quan sát chung. Như đã được ghi chép rộng rãi, Kinh Thánh chứa một số khác biệt rõ ràng. Các khác biệt về tên và số, thời gian và địa điểm. Đó không phải là một quan sát mới lạ từ phía tôi. Và có nhiều đề xuất khác nhau để hài hòa các khác biệt rõ ràng này. Bây giờ tôi muốn đưa ra một điểm bị bỏ qua: một số tác giả Kinh Thánh chắc chắn sử dụng các nguồn văn bản. Và khi làm như vậy, họ sử dụng có chọn lọc các nguồn của mình. Một lần nữa, đó không phải là một quan sát mới lạ từ phía tôi. Các nhà sử học thường sử dụng các nguồn văn bản. Và khi một nhà sử học trích dẫn từ một nguồn, ông thường không trích dẫn toàn bộ bản văn. Ông chỉ trích dẫn điều liên quan. Tuy nhiên, điều này mời gọi điều tôi sẽ gọi là các khác biệt biên tập. Các khác biệt biên tập không giống như các khác biệt thực tế. Giả sử một nguồn văn bản đề cập đến một số người nhất định. Giả sử nó tổng số lượng của họ. Khi một nhà sử học trích đoạn nguồn đó, ông có thể chỉ trích dẫn điều nó nói về những người ông quan tâm. Tuy nhiên khi ông sao chép nguồn gốc, ông có thể bao gồm tổng số. Điều đó tạo ra một khác biệt, vì ông đề cập đến ít người hơn tổng số. Khác biệt được tạo ra bởi thực tế rằng ông đã bỏ qua một số thông tin. Tổng số đúng, nhưng nếu bạn tự cộng nó lại, dựa trên điều ông cho bạn thấy, nó không cộng lại. Tuy nhiên đó không phải là một sai lầm. Ông không mắc sai lầm. Đúng hơn, khác biệt là do thông tin còn thiếu. Nếu ông sao chép tổng số, nhưng ông không sao chép mọi cái tên, thì tổng số không khớp với điều được hiển thị. Tuy nhiên điều ông viết chính xác về mặt thực tế. Chỉ là người đọc thiếu quyền truy cập vào nguồn gốc, vốn chứa thông tin còn thiếu. Nếu bạn có thể so sánh nguồn gốc với tài liệu đã biên tập, nó sẽ khớp ngay vào vị trí. Hãy lấy một ví dụ khác. Khi chúng ta viết về ai đó, chúng ta có thể đưa ra họ tên đầy đủ của họ ngay từ đầu. Tên và họ của họ. Tuy nhiên, sau khi đã xác định họ ban đầu, chúng ta không tiếp tục đưa ra họ tên đầy đủ của họ. Sau đó, chúng ta nhắc đến họ bằng tên hoặc họ. Tuy nhiên, nếu bạn sao chép một phần điều một nhà viết tiểu sử hoặc nhà sử học đã viết về ai đó, điều đó có thể gây nhầm lẫn, vì phần bạn sao chép có thể chỉ sử dụng tên hoặc họ. Điều đó có thể thậm chí còn gây nhầm lẫn hơn nếu có hai người có cùng tên hoặc họ. Đối với người đọc, nó có thể dường như bạn đã nhầm lẫn hai người khác nhau. Nhưng đó đơn giản là một khác biệt biên tập, không phải một khác biệt thực tế. Ví dụ, trong thời Kinh Thánh, mọi người có thể được nhắc đến bằng tên hoặc họ. Đôi khi cả hai. Và tôi nghĩ họ nói chung quan trọng hơn trong thời Kinh Thánh. Cha bạn là ai? Thị tộc của bạn là gì? Tôi cũng sẽ không ngạc nhiên nếu, trong thời Kinh Thánh, nhiều người có cùng tên hơn. Ở Mỹ, vì chúng ta rất đa sắc tộc, có lẽ có sự đa dạng tên lớn hơn so với một nền văn hóa đồng nhất về ngôn ngữ hơn. Nếu một tác giả Kinh Thánh trích dẫn có chọn lọc từ một nguồn văn bản, dễ thấy nguồn có thể đề cập đến hai người có cùng tên như thế nào. Nguồn gốc có thể ban đầu phân biệt chúng bằng cách đưa ra họ tên đầy đủ của chúng, nhưng đó là điều nó chỉ làm một lần. Lần đầu tiên chúng được giới thiệu. Sau đó, chúng được phân biệt bằng bối cảnh. Tuy nhiên, nếu một tác giả Kinh Thánh chỉ trích dẫn phần liên quan của nguồn của mình, thì đoạn trích có thể không bao gồm họ tên đầy đủ của chúng. Nhưng điều đó có thể gây nhầm lẫn cho người đọc. Chúng ta hãy lấy một ví dụ cụ thể. Có một triết gia Hồi giáo nổi tiếng thường được nhắc đến đơn giản là Al-Ghazâlî. Tuy nhiên, họ tên đầy đủ của ông là Abû Hâmid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazâlî. Khá dài dòng! Một tác giả sẽ không đưa ra họ tên đầy đủ mỗi khi ông nhắc đến ông. Tối đa, ông sẽ chỉ đưa ra họ tên đầy đủ khi ông giới thiệu ông với người đọc. Sau đó, ông sẽ sử dụng danh xưng đơn giản hóa. Trên thực tế, các khác biệt biên tập phổ biến trong thời đại máy tính, nơi chúng ta thường sao chép/dán từ các văn bản điện tử. Tôi nghi ngờ Kinh Thánh chứa khá nhiều khác biệt biên tập. Đây không phải là lỗi. Chúng đơn giản là một sản phẩm phụ của việc kết hợp tài liệu nguồn văn bản vào một tường thuật lịch sử. Tuy nhiên, vì người đọc không có quyền truy cập vào nguồn gốc, việc hài hòa một khác biệt biên tập có thể không thể. Chúng ta không thể thấy điều tác giả thấy. Chúng ta không thể thấy điều ông bỏ qua. Tất cả những gì chúng ta có là sản phẩm cuối cùng của quá trình biên tập của ông. Vì vậy chúng ta thường không ở vị trí tái cấu trúc bản gốc. Tuy nhiên điều đó không có nghĩa ông mắc sai lầm. Ngược lại, các khác biệt biên tập là điều được kỳ vọng. Và điều đó hoàn toàn phù hợp với tính không sai lầm.

Người Arminian và người Calvin về tính không sai lầm

Như tôi đã lưu ý trong hơn một dịp, người Arminian — đặc biệt trong giới học thuật — có một trọng tâm thường ở phía trái của người Calvin. Thật thú vị khi thấy Ben Witherington thừa nhận điều này, cũng như lời giải thích của Blomberg: 6) Tính không sai lầm là một vấn đề dường như là một vấn đề lớn hơn trong các tín đồ Tin Lành Cải Chánh so với các tín đồ Arminian. Tại sao bạn nghĩ điều đó là vậy? Người chủ trương cổ điển của chủ nghĩa không sai lầm Mỹ tương đối gần đây là B. B. Warfield, một nhà thần học Princeton và học giả Presbyterian và Cải Chánh khoảng một thế kỷ trước. Mark Noll, một nhà sử học Hội Thánh Tin Lành Mỹ phong phú, đã chỉ ra rằng cánh Calvin hơn của Cơ Đốc giáo coi trọng giáo dục đại học và giáo dục thần học sớm hơn và rộng rãi hơn trong việc định cư ở Mỹ so với cánh Wesley-Arminian hơn. Và các cuộc tranh luận này có xu hướng diễn ra trong các học giả nhiều hơn so với Cơ Đốc nhân trung bình, trừ khi các Cơ Đốc nhân đó đã bị các học giả họ tin cậy khiêu khích khiến nó thành một vấn đề lớn. Điều đó không có nghĩa tính không sai lầm không phải là một chủ đề rất quan trọng, nhưng đó ít nhất, tôi nghĩ, là một câu trả lời một phần cho câu hỏi tại sao nó là một vấn đề lớn hơn trong các tín đồ Cải Chánh so với các tín đồ Tin Lành Arminian. http://www.patheos.com/blogs/bibleandculture/2014/10/22/blombergs-can-we-still-believe-the-bible-part-one/

Đánh thức tôi dậy sau khi thế giới kết thúc

Ta nói với các ngươi, thế hệ này sẽ không qua đi cho đến khi mọi điều này diễn ra (Ma-thi-ơ 24:34; song song Mác 13:30; Lu-ca 21:32). i) Neil Nelson đã lập luận rằng đó là một mô tả thành ngữ, thời kỳ cuối cùng: http://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/38/38-3/JETS_38-3_Nelson_369-386.pdf ii) Robert Stein đã lập luận rằng “những điều này” và “tất cả những điều này” trong Mác 13:29-30 quay lại việc sử dụng có tính chương trình của chúng trong 13:4, vốn giới hạn 13:30 ở sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, được báo trước trong 13:2, thay vì Parousia [Sự Tái Lâm]. iii) Tuy nhiên, điểm của bài đăng này không phải là xác định nó có nghĩa là gì mà là xác định nó không thể có nghĩa là gì. Các học giả tự do xem nó là một lời tiên tri thất bại cổ điển. Chúa Giê-xu tiên đoán ngày tận thế trong đời của những người đương thời với Ngài, nhưng điều đó rõ ràng đã không xảy ra. Những người theo thuyết không sai lầm cố gắng cứu vãn lời tiên tri bằng các cách giải thích lại khéo léo, nhưng đó là biện hộ đặc biệt. Nếu bạn không có cam kết trước với tính không sai lầm, bạn sẽ không dùng đến các cách giải thích giữ thể diện này. Cách giải thích tự do rõ ràng là thẳng thắn nhất. Lập luận diễn ra như vậy. iv) Tôi muốn khám phá các giả định không được nói ra của cách giải thích tự do. Một vấn đề liên quan đến ý nghĩa của một “thế hệ”. Có thể cho rằng, điều này thường chỉ một nhóm người sống tại một thời điểm cụ thể trong lịch sử. Có thể nó có một hàm ý chuyên biệt hơn trong cách sử dụng Nhất Lãm (như Nelson). Nhưng chúng ta hãy xem xét ý nghĩa chung vì cớ lập luận. Điều đó sẽ có nghĩa Chúa Giê-xu đang nhắc đến những người đương thời với Ngài. v) Bây giờ, có nhiều hơn một bối cảnh hoặc khán giả cho Bài Giảng Trên Núi Ô-li-ve. Một mặt, có bối cảnh lịch sử. Chúa Giê-xu đang thưa với các môn đồ. Nhưng, tất nhiên, Bài Giảng Trên Núi Ô-li-ve được ghi lại trong các Phúc Âm Nhất Lãm. Vì vậy có khán giả cho các Phúc Âm Nhất Lãm. Bối cảnh của các Phúc Âm Nhất Lãm. Nhưng điều đó đòi hỏi chúng ta phân biệt giữa “thế hệ này” và thế hệ Cơ Đốc đang đọc các Phúc Âm Nhất Lãm. Đến thời điểm các Phúc Âm Nhất Lãm được viết, Chúa Giê-xu đã nói về “thế hệ này” ít nhất một thế hệ trước thế hệ Cơ Đốc trẻ hơn đang đọc (hoặc nghe) các Phúc Âm Nhất Lãm. Đến thời điểm các Phúc Âm Nhất Lãm được viết, “thế hệ này” đã đại diện cho thế hệ lớn tuổi hơn, trong khi người đọc đại diện cho thế hệ tiếp theo. Theo niên đại bảo thủ thông thường, Mác được viết vào những năm 50 trong khi Ma-thi-ơ và Lu-ca được viết vào những năm 60. Vì vậy, về mặt thời gian, “thế hệ này” đã là thế hệ đó. Thế hệ trước — liên quan đến thế hệ trẻ hơn. Ý tôi là, nhiều người đương thời với Chúa Giê-xu không còn sống vào thời điểm các Phúc Âm Nhất Lãm được viết. Họ đã qua đi rồi. Tất nhiên, thực tế rằng một số thành viên của thế hệ lớn tuổi hơn đã đến và đi không có nghĩa “thế hệ” nói chung đã đến và đi. Một số người đương thời với Ngài vẫn còn sống. Nhưng bản thân điều đó đặt ra một câu hỏi thú vị. “Thế hệ này” có nghĩa là thành viên sống sót cuối cùng của thế hệ đó không? Nó có đi xuống một người sống sót đơn độc không? “Tất cả những điều này sẽ diễn ra” trước khi người ấy (nam hoặc nữ) chết không? Nó có nghĩa “tất cả những điều này sẽ diễn ra” trước khi một số người trong họ hoặc hầu hết họ qua đi không? Nó có định lượng không? Nếu vậy, điểm kết thúc phân số là gì? Tỷ lệ phần trăm tối thiểu nào phải vẫn còn sống? Tuy nhiên, có lẽ, việc đặt câu hỏi đó cho thấy chúng ta đang đặt câu hỏi sai. vi) Các tác giả Nhất Lãm hiểu lời tiên đoán như thế nào? Nhìn bề ngoài, cách giải thích tự do tạo ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan. Nếu Chúa Giê-xu tiên đoán rằng “thế hệ này” sẽ chứng kiến ngày tận thế, và nếu nó được ghi lại trong các Phúc Âm được viết một thế hệ sau đó, thì chúng ta đang đến rất gần giới hạn. Nếu “thế hệ này” đã là thế hệ trước, thì điều đó có nghĩa ngày tận thế chỉ còn vài năm nữa — từ điểm nhìn thời gian của Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca? Từ “bây giờ” (thời của họ) cho đến ngày tận thế — sử dụng thế hệ lớn tuổi hơn làm điểm cắt. Đó có phải là cách họ hiểu nó không? Nhưng họ chắc chắn không hành động như thể thế giới sắp kết thúc bất cứ lúc nào. Nếu họ nghĩ thế giới sẽ kết thúc vài năm kể từ “bây giờ” (thời của họ), tại sao họ còn bận tâm viết các Phúc Âm của mình? Xét cho cùng, lời tiên đoán này đã được truyền lại ngoài các Phúc Âm của họ. Vì vậy tại sao có nhu cầu cấp bách phải viết nó ra bây giờ? Thật vậy, điểm của việc ghi lại tất cả truyền thống Chúa Giê-xu này ra văn bản vì lợi ích của hậu thế không phải vậy sao? Nếu thế hệ của chính họ đang trên đường ra đi, nếu thế hệ của chính họ có khả năng là thế hệ cuối cùng, thì họ đang viết các Phúc Âm của mình cho ai? Nếu, cho đến thời điểm này, truyền thống Chúa Giê-xu đã được bảo tồn và truyền lại ngoài các Phúc Âm của họ, tại sao lại viết nó ra vào chính thời điểm lời tiên đoán sắp vượt qua họ? Chính sự tồn tại của các Phúc Âm không hàm ý việc lập kế hoạch dài hạn sao? Một mức độ thường trực? Chẳng phải một lý do hiển nhiên để viết các Phúc Âm là ký ức sống về Chúa Giê-xu đang chết dần sao? Rằng bạn cần đặt điều này ra văn bản cho các thế hệ sau? Các Sứ đồ và những người khác đã chứng kiến chức vụ công khai của Đấng Christ đang chết hoặc sẽ chết. Nếu bạn chờ quá lâu, sẽ quá lâu để khôi phục hồi ức của họ. Lịch sử truyền khẩu là một hàng hóa rất dễ hỏng. Chẳng phải các tác giả Phúc Âm, từ chính thực tế rằng họ là các tác giả Phúc Âm, đang kỳ vọng thế giới sẽ tồn tại trong tương lai có thể thấy trước sao? Tồn tại ít nhất vài thế hệ nữa — cần một bản ghi thường trực về cuộc đời và sự giảng dạy của Đấng Christ? Chẳng phải điều này là vì lợi ích của các thế hệ tương lai sao? Các Cơ Đốc nhân sẽ xuất hiện trên sân khấu rất lâu sau khi họ đã chết? vii) Và không chỉ vậy, nhưng các Phúc Âm không chứa đầy tài liệu khá không liên quan, khá lỗi thời đối với độc giả, nếu — trên thực tế — thế giới sắp kết thúc sao? Nếu họ nghĩ độc giả của họ đại diện cho thế hệ cuối cùng hoặc gần cuối cùng của loài người, chẳng phải rất nhiều tài liệu trong các Phúc Âm gây hiểu lầm hoặc gây phân tâm sao? Bạn có xây dựng một bảo tàng lịch sử nếu bạn biết một trận động đất sẽ phá hủy bảo tàng (thật vậy, toàn bộ thành phố) năm hoặc mười năm sau không? Và nếu có gì, niên đại tự do của các Phúc Âm Nhất Lãm (80-100) làm tăng thêm tình thế khó xử. Chắc chắn, đến lúc đó, đồng hồ đã điểm nửa đêm. Họ có bỏ lỡ ngày tận thế không? Vì vậy ngay cả khi bạn không có cam kết trước với tính không sai lầm của Kinh Thánh, việc nghĩ cách giải thích tự do về Ma-thi-ơ 24:34 hẳn bị lệch lạc nghiêm trọng không phải là biện hộ đặc biệt.

Truyền lệnh điều ác

Một phản đối mà một số “Cơ Đốc nhân cấp tiến” nêu ra đối với “diệt chủng” trong Cựu Ước là nếu diệt chủng là sai, thì việc truyền lệnh diệt chủng là sai. Do đó, Cựu Ước gán cho Đức Chúa Trời các mệnh lệnh mà Đức Chúa Trời trên thực tế đã không truyền. Chúng ta hãy giả định, vì cớ lập luận, rằng “diệt chủng” trong Cựu Ước là sai. Nếu điều được truyền lệnh là sai, việc truyền lệnh nó có sai không? Điều đó có vẻ như một suy luận logic, nhưng có phải vậy không? Chúng ta hãy xem xét một vài phản ví dụ: i) Ví dụ đầu tiên của tôi được phỏng theo minh họa của một người bạn. Nhiều người trong chúng ta đã xem phim hoặc phim truyền hình mà một điệp viên hoặc cảnh sát chìm phải thực hiện một số hành động nhất định, bao gồm một số hành động thường là vô đạo đức, để duy trì vỏ bọc của mình. Anh ta có thể phải ban hành các mệnh lệnh “ghê tởm” cho một cấp dưới. Giả sử anh ta ra lệnh cho một cấp dưới đốt cơ sở của một doanh nghiệp từ chối trả tiền bảo kê. Nếu anh ta không ban hành mệnh lệnh đó, người khác sẽ làm, vì vậy việc anh ta từ chối ban hành mệnh lệnh “ghê tởm” sẽ không ngăn chặn bất kỳ điều ác nào nếu không sẽ xảy ra. Mặt khác, bằng cách duy trì vỏ bọc của mình, anh ta có thể giảm thiểu rất nhiều quy mô của điều ác. Mặc dù việc cấp dưới thực hiện mệnh lệnh là sai, việc anh ta đưa ra mệnh lệnh không phải là sai. ii) Đôi khi tôi sử dụng một ví dụ khác. Thay vì truyền lệnh điều sai, đó là trường hợp xúi giục điều sai. Nhưng tôi nghĩ chúng có thể so sánh về mặt đạo đức. Ví dụ, giả sử một quốc gia Mỹ Latinh đang cố gắng bảo vệ dân chúng khỏi hai băng đảng ma túy. Nhưng đó là một trận chiến thua cuộc. Chính phủ thiếu nguồn lực để đánh bại các băng đảng. Các băng đảng hối lộ thẩm phán, binh lính, cảnh sát, v.v. Những người không thể mua chuộc sẽ bị ám sát. Cách duy nhất để chính phủ đánh bại các băng đảng là khiêu khích một cuộc nội chiến giữa hai băng đảng. Chúng sẽ làm suy yếu lẫn nhau đến mức đó sẽ là một chiến dịch dọn dẹp sau khi bụi lắng xuống. Để thực hiện điều đó, chính phủ phải giết con trai của một trùm ma túy, nhưng làm cho nó trông như một vụ ám sát của băng đảng đối thủ. Người con trai tham gia sâu vào công việc kinh doanh của gia đình, vì vậy anh ta là một mục tiêu hợp lệ. Việc các thành viên của các băng đảng đối thủ giết lẫn nhau sẽ là sai. Nhưng việc chính phủ xúi giục sự thù địch lẫn nhau của chúng không phải là sai. Chính phủ có nhiệm vụ bảo vệ các công dân vô tội, và đó là chiến lược khả thi duy nhất. Một số nhà phê bình có thể phản đối rằng Đức Chúa Trời không đối mặt với các giới hạn giống như hai kịch bản của tôi. Đúng. Nhưng câu hỏi là liệu, như một vấn đề nguyên tắc, việc truyền lệnh điều ác có nhất thiết là ác không. Bạn cũng có các loại Anabaptist cấp tiến thời thượng từ chối làm bẩn móng tay của mình bằng cách thậm chí suy ngẫm các phán quyết khó khăn trong đạo đức học. Họ thuê ngoài điều đó cho người khác. Để người khác đưa ra các lựa chọn khó khăn. Họ gặt hái lợi ích mà không phải tự mình đưa ra phán quyết khó khăn. Hãy nhớ rằng tôi không thừa nhận Đức Chúa Trời đã truyền lệnh điều ác. Tôi chỉ đáp lại các nhà phê bình trên cơ sở của chính họ. Ngay cả khi chúng ta chấp nhận tiền đề vận hành của họ, kết luận của họ có suy ra không?
Cây kẹo ngọt bên bờ biển kẹo mút

Bài điểm sách của Michael Kruger về cuốn sách mới của Peter Enns đã được đăng cả trên blog của chính ông lẫn đăng chéo tại TGC. Tôi sẽ nhận xét về một số bình luận để lại tại trang sau. Một số người bình luận lặp lại những vấn đề tôi đã xử lý khi đáp lại Lydia McGrew, nên tôi bỏ qua những bình luận đó.

Caleb G

Bối cảnh là quan trọng. Nhưng một số hành động là vô đạo đức bất kể bối cảnh nào.

Đúng. Một người đàn ông ép buộc một người phụ nữ quan hệ tình dục với mình là hiếp dâm ngay cả khi điều đó xảy ra trong bối cảnh hôn nhân. Vì hôn nhân hàm ý một sự ưng thuận chung đối với các hoạt động vợ chồng, đó không phải là ví dụ tốt nhất. Tôi không nói rằng không có chuyện hiếp dâm trong hôn nhân, nhưng đó không phải là một sự so sánh rõ ràng.

Có bối cảnh nào mà việc giết trẻ sơ sinh và trẻ em là chính đáng về mặt đạo đức không? Tôi nói, “Không.” Trong mọi tình huống khác, bạn (tôi hy vọng) sẽ đồng ý.

Không, tôi không đồng ý.

Bạn có thể nói rằng Đức Chúa Trời trực tiếp xóa sổ một nền văn minh bằng một thảm họa thiên nhiên không?

Ừ thì, theo định nghĩa, nếu Đức Chúa Trời làm điều đó qua một phương tiện tự nhiên, thì đó là gián tiếp.

Đức Chúa Trời có giáng đợt bùng phát Ebola hiện nay trên người Tây Phi không? Điều đó có vẻ khá ngạo mạn. Điều đó cố tình làm mờ hai vấn đề khác biệt: một số thảm họa thiên nhiên có phải là sự phán xét của Đức Chúa Trời không? Có. Ngoài sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chúng ta có ở vị thế để nói một thảm họa thiên nhiên là sự phán xét của Đức Chúa Trời không? Không.

Nếu bạn đồng ý rằng Đức Chúa Trời đã trực tiếp giáng một thảm họa thiên nhiên, thì dường như việc dọn dẹp sau đó sẽ là chống lại Đức Chúa Trời. Tại sao chúng ta muốn chống lại Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời đã giáng trận sóng thần đó?

Một lần nữa, đó sẽ là trường hợp hành động của Đức Chúa Trời qua trung gian chứ không phải hành động trực tiếp. Quan trọng hơn, Caleb dường như đang nhại lại tình thế lưỡng nan sai lầm trong tác phẩm The Plague của Camus. Tình thế lưỡng nan được cho là ở chỗ nếu một thảm họa thiên nhiên (như bệnh truyền nhiễm) tượng trưng cho sự phán xét của Đức Chúa Trời, thì việc giúp đỡ các nạn nhân sẽ là bất kính. Tuy nhiên, đó là một tình thế lưỡng nan sai lầm:

i) Ngoài sự mặc khải, chúng ta không biết bất kỳ điều ác tự nhiên cụ thể nào có phải là sự phán xét của Đức Chúa Trời hay không.

ii) Ngay cả sự phán xét tập thể cũng không giả định mọi nạn nhân đều có tội.

iii) Nếu chúng ta có thể chống lại thảm họa thiên nhiên, thì Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định giết những người chúng ta cứu. Trừ khi bạn nghĩ Đức Chúa Trời bất tài. Chúng ta không thể cản trở Đức Chúa Trời ngay cả khi chúng ta cố gắng.

iv) Những điều ác tự nhiên cũng có thể hoạt động như một cơ hội Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài để phục vụ các nạn nhân. Làm gương về ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Hãy ở trạng thái tốt nhất của chúng ta khi thời thế ở trạng thái tệ nhất của chúng.

Chỉ đưa cho tôi 2 lựa chọn này là một sự phân đôi sai lầm. Kinh Thánh có thể chính xác, nhưng nó có thể đang tường thuật chính xác những gì người Y-sơ-ra-ên cổ đại tin rằng Đức Chúa Trời đang bảo họ làm.

Đó là lời giải thích thế tục. Đức Chúa Trời không phán với con người. Thay vào đó, con người nói về Đức Chúa Trời. Điều đó đơn giản là phủ nhận địa vị nền tảng của đức tin Do Thái-Cơ Đốc như một tôn giáo được mặc khải. Nó tương đương với chủ nghĩa vô thần đạo đức.

Hoặc như Adam đã đề cập ở nơi khác trong chủ đề này, tôi có thể theo Origin và các Giáo Phụ thời Hội Thánh ban đầu khác và allegorical [sic] những đoạn này. Họ tin Kinh Thánh là chính xác, nhưng nó phải được giải thích đúng cách.

Việc phúng dụ hóa những đoạn bạn thấy khó chịu là một giải pháp chắp vá một cách trắng trợn.

Evangelical questions [sic] thường lên án phá thai là vô đạo đức một cách vốn có. Những người ủng hộ sự sống thường cho phép một số ngoại lệ. Nếu quả thật như vậy, thì người ta cũng nên lên án việc giết trẻ sơ sinh và trẻ mới biết đi là vô đạo đức một cách vốn có.

Trừ khi có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Nhưng đây chính là điều những đoạn này có YHWH truyền lệnh cho người Y-sơ-ra-ên làm.

Nếu việc giết trẻ sơ sinh là luôn sai, thì những gì người Y-sơ-ra-ên đã làm (hoặc được miêu tả là đã làm) cũng sai.

Đem một tiền đề sai đến kết luận hợp lý của nó.

Một người nào đó lập luận rằng có những tình huống mà việc giết trẻ sơ sinh là chính đáng, trong tâm trí tôi, đã mất hết uy tín đạo đức.

Như thể sự chấp thuận của anh ta là tiêu chuẩn để so sánh.

Mọi nền văn minh cổ đại đều man rợ và hư hoại so với các xã hội ngày nay.

Tôi không nghĩ các xã hội hiện đại ít man rợ hơn các xã hội cổ đại. Đặc biệt là các xã hội hiện đại thế tục hóa.

Câu hỏi của tôi cho Kruger là thế này, “Diệt chủng có bao giờ chính đáng về mặt đạo đức không?” Nếu câu trả lời của ông là có với điều kiện, (tức là Có, nếu Đức Chúa Trời truyền lệnh) như dường như từ bài điểm sách này, thì ông đã mất hết uy tín đạo đức để phát biểu.

Mất hết uy tín đối với ai? Đối với những người như Caleb? Ai đã biến Caleb thành trọng tài phân định đúng sai?

Tôi khuyến khích mọi độc giả xem các bài luận của Randel Rauser về vấn đề này. Rauser tự mình là một nhà biện giáo Cơ Đốc, nên bạn không thể buộc tội ông là đang cố làm suy yếu Cơ Đốc giáo.

Rauser là một người tự do rực lửa.

Adam Omelianchuk

“Tôi cho rằng Enns có thể nói ông không cần biện minh tại sao ‘diệt chủng’ là sai — điều đó hiển nhiên với mọi người (đó cũng là lập luận của Dawkins). Nhưng tại sao Enns lại được ‘miễn’ về mặt triết học đối với một vấn đề nền tảng như nền tảng của đạo đức, đặc biệt nếu lập luận chính của ông là một lập luận đạo đức?”

Tôi không nghĩ ông được “miễn” về “nền tảng của đạo đức” — nhưng người ta không cần điều đó để có một niềm tin chính đáng rằng diệt chủng là sai. Đó là một dữ kiện đạo đức, và nếu lý thuyết đạo đức của bạn không thể giải thích tại sao nó sai, thì lý thuyết đạo đức càng tệ hơn.

À, vâng, sự thật theo định nghĩa. Chỉ cần gọi lập trường của chính mình là một “dữ kiện đạo đức.”

Omelianchuk chẳng phải là một người Calvin đã bỏ đạo sao? Thật đáng chú ý là thường xuyên, khi người ta bỏ Calvin giáo lại phía sau, đó không phải là tất cả những gì họ bỏ lại phía sau.

Anh ta thậm chí có ý gì khi nói “đập trẻ sơ sinh”? Cựu Ước có chứa một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời bảo đập trẻ sơ sinh không? Có lẽ anh ta đang ám chỉ Thi Thiên 137:9. Nếu vậy, ngay cả những nhà bình luận tự do như Goldingay cũng coi hình ảnh đó là hình bóng.

Chắc chắn, nó trở nên “phức tạp hơn,” đúng vậy, đặc biệt khi bạn phải tuyên bố rằng việc đập trẻ sơ sinh, những đứa trẻ được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (như Kinh Thánh tuyên bố), không nhất thiết hoặc thậm chí không vốn có là sai, và bằng chứng tốt nhất của bạn cho tuyên bố đó là một vài câu chuyện chinh phục của vùng Cận Đông cổ đại (mà không có hậu thuẫn khảo cổ học).

i) Vậy, giống như Enns, anh ta phủ nhận tính lịch sử của các câu chuyện Kinh Thánh.

ii) Tại sao lại nghĩ chúng ta cần sự chứng thực khảo cổ cho mọi sự kiện trong Kinh Thánh? Tại sao lại nghĩ đó là một kỳ vọng hợp lý?

iii) Hậu thuẫn khảo cổ cho Sự Nhập Thể hoặc Sự Phục Sinh là gì?

Nó càng trở nên phức tạp hơn khi bạn phải tuyên bố rằng yêu kẻ thù của mình, một mệnh lệnh mà Đấng Christ rõ ràng tán thành, được cho là tương thích với loại việc như vậy.

i) Yêu kẻ thù của mình không phải là mệnh lệnh duy nhất mà Đấng Christ rõ ràng tán thành. Và hãy ghi nhớ rằng Đấng Christ là thẩm phán cánh chung của những kẻ thù của Đức Chúa Trời.

ii) Cái chết không vốn có là không yêu thương. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời có ý định cứu các trẻ sơ sinh Ca-na-an, đó sẽ là hiệu quả hồi tố của đời sống và cái chết của Đấng Christ. Nhưng nếu người Y-sơ-ra-ên không thể tự vệ, Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ xuất hiện.

Dĩ nhiên, thật nghi ngờ rằng bất kỳ giải thích nào như vậy có thể làm suy yếu sự biện minh của chúng ta cho việc tin rằng diệt chủng (trong đó việc đập trẻ sơ sinh xảy ra) là luôn sai và cho việc đặt gánh nặng chứng minh nặng nề lên những người sẽ nói khác đi.

Một lần nữa, hãy chú ý chiến thuật. Anh ta quy định rằng gánh nặng chứng minh thuộc về đối thủ của anh ta. Thuần túy là ngụy biện.

Đây là vấn đề: Nếu bạn đúng, thì niềm tin rằng đập trẻ sơ sinh không vốn có là sai là một vấn đề của cam kết Cơ Đốc…

Thế còn những em bé chết vì nguyên nhân tự nhiên (ví dụ sốt rét)? Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối hậu của sự qua đời của chúng.

…và việc đi theo Đấng Christ là xem một hành động như vậy là trung tính về mặt đạo đức tự nó; nó sai (hoặc đúng) chỉ khi Đức Chúa Trời nói điều gì đó về nó. Bạn có thực sự tin điều đó không?

Tôi không thực sự tin điều đó vì đó là một sự biếm họa ác ý. Thật buồn cười là anh ta khinh thường lý thuyết mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng chính anh ta lại giả định ra lệnh điều gì là tốt và điều gì là ác.

Dù thế nào đi nữa, tôi không thể tin rằng diệt chủng không vốn có là sai và nếu đó là điều đòi hỏi ở tôi để có được toàn bộ Kinh Thánh, thì tôi sẽ phải đánh mất linh hồn mình bằng cách ép mình tin một điều mà tôi chắc chắn không tin. Đó chỉ là không trung thực, và tôi nghi ngờ Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh bởi điều đó.

Đức Chúa Trời bị làm mất vinh dự bởi sự phân đôi sai lầm của anh ta.

Tin tôi đi tôi rất muốn hòa giải vấn đề này, nhưng tôi sẽ theo Origen và đi theo hướng phúng dụ trước khi tôi từng xem xét niềm tin rằng diệt chủng không vốn có là sai.

Anh ta chỉ đang cố chấp. Và trong khi anh ta đang làm vậy, tại sao không phúng dụ hóa các phép lạ của Đấng Christ? Tại sao không phúng dụ hóa Sự Nhập Thể, Sự Đóng Đinh, Sự Phục Sinh, Sự Thăng Thiên, và Sự Tái Lâm.

Tôi bị ấn tượng bởi đức tin ngăn cách của những người như Omelianchuk. Họ muốn rút gọn Kinh Thánh thành cây kẹo ngọt bên bờ biển kẹo mút. Một cuốn sách ngọt ngào, không gây khó chịu. Nhưng ngay khi họ đặt cuốn sách xuống và bước ra ngoài, thế giới thực trông không hề giống cây kẹo ngọt bên bờ biển kẹo mút.

Hình ảnh vũ trụ

Thật là một sự hiểu lầm nghiêm trọng về các cách nói và viết liên quan khi cho rằng khi Kinh Thánh nói về mặt trời và mặt trăng bị tối đi và các ngôi sao rơi từ trời xuống, và về những sự kiện “vũ trụ” tương tự, nó có ý định để ngôn ngữ đó được hiểu theo nghĩa đen. http://ntwrightpage.com/Wright_Apocalypse_Now.htm

Cụ thể hơn, những cách nói khác nhau đã có sẵn cho những người muốn viết hoặc nói về ngày sắp đến khi Đức Chúa Trời của giao ước sẽ hành động để giải cứu dân Ngài… Những ẩn dụ từ sự sáng tạo cũng sẽ phù hợp như vậy. Mặt trời sẽ trở nên tối tăm, mặt trăng trở nên như máu. Điều sống còn cho toàn bộ nhận thức của chúng ta về thế giới quan của người Do Thái thế kỷ thứ nhất, bao gồm đặc biệt là các Cơ Đốc nhân ban đầu, là chúng ta thấy điều gì theo sau tất cả điều này. Khi họ dùng điều mà chúng ta có thể gọi là hình ảnh vũ trụ để mô tả thời đại mới sắp đến, ngôn ngữ như vậy không thể được đọc theo cách hiểu đen một cách thô thiển mà không làm tổn hại lớn cho nó. Sự phục hồi sẽ được thực hiện, dĩ nhiên, được vẽ bằng những màu sắc rực rỡ và mang tính ẩn dụ cao. The New Testament and the People of God (1992), 283-84.

i) Tôi đánh giá cao việc Wright đang vạch trần thuật giải kinh của phái tiền thiên hy niên đại chúng. Xin lưu ý, việc ông sửa chữa một lỗi không làm cho lập trường của chính ông trở nên đúng. Thật vậy, ông có thể đang phạm sai lầm ngược lại do phản ứng quá mức.

ii) Cũng có thể ông đang cố làm cho Kinh Thánh ít dễ bị những kẻ chế nhạo tấn công hơn. Có lẽ ông nghĩ một số ngôn ngữ cánh chung liên quan đến một vũ trụ học ba tầng. Theo nghĩa đen, điều đó sẽ là sai.

iii) Vì một lý do kỳ lạ nào đó, ông dường như đánh đồng một cách giải thích “theo nghĩa đen” về hình ảnh này với sự tan rã của vũ trụ. Nhưng không có lý do gì để cho rằng các hiện tượng ông trích dẫn, ngay cả khi hiểu theo nghĩa đen, biểu thị sự tan rã của vũ trụ.

iv) Chúng ta cũng cần phân biệt giữa hình ảnh tượng hình và hình ảnh thần thoại thi ca. Ông hành động như thể hình ảnh ông trích dẫn không thể đúng theo nghĩa đen. Nhưng ngay cả nếu, vì mục đích lập luận, chúng ta nghĩ hình ảnh ông trích dẫn là tượng hình, điều đó không làm cho nó thành thần thoại thi ca. Thật ra, nó khá bình dị.

v) Liên quan đến (iii-iv), ông dường như không nắm được hình ảnh mô tả điều gì. Theo tôi, một mặt trời bị tối đi biểu thị một nhật thực, một mặt trăng bị tối đi hoặc có màu máu biểu thị một nguyệt thực, và các ngôi sao rơi xuống biểu thị một trận mưa sao băng. Không có gì vốn có là tượng hình về hình ảnh đó. Đây là những hiện tượng tự nhiên. Chính tôi đã chứng kiến một nhật thực. Không may, trời nhiều mây. Dù vậy, trong vài phút buổi sáng trở thành ban đêm. Tôi đã chứng kiến một nguyệt thực. Mặt trăng theo nghĩa đen đã bị tối đi. Và nó đỏ. Một sắc đỏ. Và tôi có lẽ đã thấy sao băng.

vi) Như tôi đã nhận xét trước đây, tôi nghĩ một vấn đề với một số học giả Kinh Thánh là họ quá mất liên lạc với thiên nhiên đến nỗi họ chỉ cho rằng một số mô tả nhất định phải là tượng hình hoặc thần thoại thi ca. Đó không phải là điều họ tự mình đã quan sát hoặc trải nghiệm. Cũng hãy ghi nhớ, nếu bạn sống trong hoặc gần một thành phố lớn, ô nhiễm ánh sáng làm mờ việc ngắm sao. Nhưng người dân thời Kinh Thánh có tầm nhìn bầu trời đêm tốt hơn chúng ta. Gần đây, khi tôi trở về từ một chuyến đi bộ vào cuối buổi chiều, tôi thấy một mặt trời phụ lúc hoàng hôn (parhelion). Đó là một ảo ảnh quang học hiếm gặp trong đó ánh sáng mặt trời khúc xạ tạo ra một hình ảnh phản chiếu ảo mây. Một mặt trời đôi. Giờ, nếu tôi là một tác giả Kinh Thánh hoặc tác giả giữa hai giao ước, Wright sẽ quy điều đó vào điềm báo “tượng hình.” Nhưng nó thực sự xảy ra.

vii) Tôi không nghĩ có một giả định rằng hình ảnh vũ trụ trong Kinh Thánh là theo nghĩa đen hay tượng hình. Điều đó phụ thuộc vào bối cảnh và thể loại. Và đôi khi bối cảnh hoặc thể loại không kết luận được. Trong những trường hợp đó, bạn phải cởi mở.

viii) Ngoài ra, không có gì thần thoại thi ca về việc Đấng Christ trở lại trong mây. Tôi nghĩ điều đó giống Ê-xê-chi-ên 1. Đấng Christ sẽ trở lại trong Shekinah.

Lời biện hộ Nuremberg

i) Một sự phản đối đối với mệnh lệnh chiến tranh thánh của Cựu Ước mà thỉnh thoảng tôi gặp là khẳng định rằng “chỉ làm theo lệnh” không phải là một cái cớ. Điều này đôi khi được gọi là Lời biện hộ Nuremberg. Thế còn điều đó?

ii) Đúng là chỉ làm theo lệnh không phải là một cái cớ. Tuy nhiên, trong trường hợp đó tính từ làm tất cả công việc. Chắc chắn tuy nhiên có những tình huống mà có nhiều điều bị đe dọa hơn là chỉ làm theo lệnh. Có những tình huống mà việc bất tuân lệnh là tốn kém. Bạn phải trả một giá đắt cho sự không vâng phục.

iii) Liên quan đến (ii), thế còn một tình huống mà một thuộc cấp đang hành động dưới sự ép buộc? “Đó là một mệnh lệnh trực tiếp. Làm đi nếu không thì!” Nói cách khác, có một mối đe dọa ngụ ý đằng sau mệnh lệnh không? Nếu bạn bất tuân mệnh lệnh, hậu quả đối với bạn là gì? Giả sử chúng ta có một cuộc đối thoại như thế này:

Chỉ huy: Bắn tù binh.
Thuộc cấp: Tôi từ chối, thưa ngài.
Chỉ huy: Hoặc anh bắn anh ta hoặc tôi bắn anh!

Nếu anh ta tuân theo, đó là nhiều hơn chỉ làm theo lệnh. Hành động của anh ta bị ép buộc. Anh ta theo nghĩa đen đang hành động dưới họng súng. Trong tình huống đó, chắc chắn anh ta có một số cái cớ để làm theo lệnh, dù chúng ta có nghĩ hành động của anh ta là chính đáng về mặt đạo đức hay không. Ít nhất, đó là một yếu tố giảm nhẹ.

Ngoài ra, thật dễ dàng một cách tầm thường để làm cho tình thế lưỡng nan trở nên nghiêm trọng hơn: “Trừ khi anh bắn tù binh, tôi sẽ bắn vợ anh (hoặc mẹ anh, hoặc con anh). Một lần nữa, chúng ta vẫn có thể tranh luận liệu việc bắn tù binh để cứu vợ mình (hoặc mẹ mình, hoặc con mình) có được phép về mặt đạo đức hay không. Nhưng anh ta rõ ràng đang ở trong thế kẹt. Đó là một quyết định rất khó khăn. Ngay cả nếu bạn nghĩ anh ta đã quyết định sai, bạn có trừng phạt anh ta không? Nếu tôi là một bồi thẩm viên, tôi sẽ không cảm thấy việc trừng phạt một bị cáo phải đối mặt với tình thế lưỡng nan đó là chỗ của tôi.

Hay bạn sẽ nói chỉ huy là người đáng trách? Nếu vậy, đó là một lập luận khác. Điều đó chuyển sự trách cứ từ tác nhân thực hiện mệnh lệnh sang tác nhân đưa ra mệnh lệnh.

iv) Dĩ nhiên, tôi không nghĩ Yahweh tương đương về mặt đạo đức với một chỉ huy đưa ra một mệnh lệnh ghê tởm mà thuộc cấp của ông ta không có vị thế thực tế nào để thách thức. Tôi chỉ đang đáp lại một sự phản đối dễ dãi, thiếu suy nghĩ vì mục đích lập luận.

Thấy trước và thấu hiểu

Điều này liên quan đến một số bài viết gần đây khác của tôi. Các nhà bình luận Tân Ước có nên bắt chước thuật giải kinh của các sứ đồ không? Các tiên tri Cựu Ước có hiểu điều họ đang tiên đoán không? Các tiên tri Cựu Ước có thực sự thấy trước tương lai không? Các tác giả Tân Ước có lôi các đoạn Cựu Ước ra khỏi bối cảnh không? Điều này cũng có một số liên quan đến cuộc tranh luận hiện nay về chủ nghĩa hướng về Đấng Christ (christotelism).

I. Nhìn lại

Mặc dù chúng ta có xu hướng nghĩ các tiên tri Cựu Ước là hướng về phía trước, một chức năng cơ bản của các tiên tri Cựu Ước là hướng về phía sau. Họ nhắc nhở người Do Thái Cựu Ước về các nhiệm vụ của họ dưới giao ước Môi-se. Họ nhắc nhở người Do Thái Cựu Ước về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài trong quá khứ, đặc biệt là Cuộc Xuất Hành, nhưng cũng dẫn dắt và canh giữ các tổ phụ, cung cấp cho người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và bảo vệ Y-sơ-ra-ên khỏi kẻ thù của nàng. Tự nó, việc nhìn lại không đòi hỏi kiến thức siêu nhiên. Tuy nhiên, có thể là giống như Môi-se đã thấy đền tạm trong một khải tượng, vốn là mẫu cho đền tạm trên đất, thì các chương đầu của Sáng Thế Ký dựa trên sự mặc khải khải tượng trực tiếp.

II. Thấy trước và thấu hiểu

i) Chúng ta liên kết các tiên tri nhiều nhất với sự thấy trước được linh cảm, một phần vì điều đó rõ ràng là siêu nhiên. Về mặt đó, điều quan trọng là phân biệt giữa thấy trước và thấu hiểu. Những điều này có thể kết hợp hoặc tách rời. Những giấc mơ mặc khải là một ví dụ tốt.

ii) Lấy hai giấc mơ liên quan của Giô-sép (Sáng Thế Ký 37:5-11). Đây là những giấc mơ tiên đoán. Tuy nhiên, Giô-sép không biết chúng sẽ được ứng nghiệm như thế nào. Ông phải khám phá cách chúng sẽ được ứng nghiệm bằng kinh nghiệm. Giấc mơ hướng về tương lai, nhưng sự hiểu biết của ông là hồi cứu. Cách giải thích đúng dựa trên bối cảnh của sự ứng nghiệm. Giô-sép hiểu giấc mơ theo nghĩa nào? Ông có thể mô tả những gì ông thấy. Giấc mơ dùng những hình ảnh có thể nhận ra. Và ông nắm được ý chính của ý nghĩa phúng dụ của nó. Cha và các anh của ông sẽ ở dưới quyền ông. Nhưng ông ở trong bóng tối về việc, chính xác, đối tác theo nghĩa đen của phúng dụ là gì. Hoàn cảnh cụ thể sẽ là gì?

iii) Lấy những giấc mơ của quan đầu bếp và quan chước tửu (Sáng Thế Ký 40). Trong trường hợp này, Giô-sép không phải là người mơ, mà là người giải thích. Trong tình huống này ông được ban sự thấu hiểu chứ không phải sự thấy trước. Những giấc mơ của họ là tiên đoán. Tuy nhiên, một người mơ không nhất thiết biết trước rằng một giấc mơ là tiên đoán. Nếu không có sự giải thích được linh cảm, theo tất cả những gì ông biết, nó có thể chỉ là một giấc mơ bình thường. Chỉ khi và nếu giấc mơ trở thành sự thật thì tính chất tiên đoán của nó mới trở nên hiển nhiên. Quan đầu bếp và quan chước tửu dường như nghĩ những giấc mơ của họ là tiên đoán. Đó có thể là vì họ tự nhiên lo lắng về số phận của mình. Họ đã mất ân huệ với Pha-ra-ôn. Họ sẽ được phục hồi hay bị hành quyết? Những giấc mơ này có phải là một điềm báo không? Thật ra, họ đúng khi cảm nhận rằng những giấc mơ của họ là tiên đoán. Tuy nhiên, không có gì trong chính những giấc mơ chứa những manh mối tiên đoán không thể nhầm lẫn. Và, dĩ nhiên, tính chất phúng dụ của những giấc mơ làm tăng thêm sự mơ hồ. Đó là lý do chúng đòi hỏi sự giải thích. Ngược lại, nếu một giấc mơ hoặc khải tượng mặc khải sử dụng hình ảnh theo nghĩa đen, tượng trưng, thì điều đó đơn giản hóa việc giải thích. Và điều đó làm cho nó rõ ràng hơn ngay từ đầu nếu sự mặc khải là tiên đoán.

iv) Sau đó bạn có hai giấc mơ liên quan của Pha-ra-ôn (Sáng Thế Ký 41). Một lần nữa, đây là những giấc mơ tiên đoán, phúng dụ. Xét riêng lẻ, những giấc mơ không rõ ràng là tiên đoán. Dĩ nhiên, theo thời gian, tính chất tiên đoán của chúng sẽ trở nên hiển nhiên. Vậy có hai cách để biết một giấc mơ có phải là tiên đoán hay không. Bạn có thể tìm ra sau sự kiện. Chờ và xem. Nhưng để biết điều đó trước đòi hỏi sự giải thích được linh cảm.

v) Sau đó bạn có những giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa (Đa-ni-ên 2; 4). Một vấn đề cấp bách trong việc giải thích giấc mơ là liệu người giải thích có bất kỳ sự thấu hiểu thực tế nào không. Hay ông ta chỉ giả vờ thấu hiểu? Làm sao bạn có thể biết cách giải thích của ông ta có đúng không? Nê-bu-cát-nết-sa khôn ngoan về mặt đó. Ông có một bài kiểm tra đơn giản. Thay vì nói cho người giải thích biết ông đã mơ gì, ông yêu cầu người giải thích nói cho ông biết ông đã mơ gì. Rõ ràng, đó không phải là điều một người giải thích có thể giả mạo. Ông ta không thể làm điều đó trừ khi ông ta có kiến thức siêu nhiên. Điều đó, đến lượt nó, chứng thực cách giải thích của ông ta. Nếu ông ta có khả năng siêu nhiên để kể lại những gì người mơ đã mơ, thì có lẽ ông ta có khả năng siêu nhiên để giải thích nó có ý nghĩa gì. Chiến thuật của Nê-bu-cát-nết-sa là một cách để lôi những kẻ bịp bợm ra.

vi) Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời có thể ban cho một tiên tri sự thấy trước mà không có sự thấu hiểu, sự thấu hiểu mà không có sự thấy trước, hoặc ban cho ông cả hai. Đức Chúa Trời có thể ban cho một tiên tri kiến thức trước. Tiên tri biết những gì ông thấy, và những gì ông thấy là một sự kiện tương lai. Theo nghĩa đó, tiên tri biết tương lai. Nhưng một tiên tri có thể hiểu hoặc không hiểu những gì ông thấy. Điều đó phụ thuộc, một phần, vào việc Đức Chúa Trời có ban cho ông cách giải thích những gì ông thấy hay không. Trong một số khải tượng Kinh Thánh có một thiên sứ giải thích. Người thấy khải tượng hỏi thiên sứ những câu hỏi, và thiên sứ giải thích hình ảnh. Ông có thể nắm được những gì ông thấy theo nghĩa ông có thể mô tả nó. Hình ảnh quen thuộc. Nhưng ông có thể không biết nó tượng trưng cho điều gì — giả sử nó dùng hình ảnh biểu tượng. Nếu nó dùng hình ảnh bình dị, thì điều nó chỉ đến có thể tự giải thích. Về nguyên tắc, mối quan hệ giữa lời tiên tri Cựu Ước và cách giải thích Tân Ước có thể là mối quan hệ giữa thấy trước và thấu hiểu. Một sự phân biệt giữa kiến thức trước và sự giải thích. Tôi không tuyên bố đó là chuẩn mực. Tôi chỉ dùng điều đó như một trường hợp giới hạn. Ngay cả trong Cựu Ước, bạn có sự phân biệt đó. Vì vậy, nếu bạn có sự phân biệt đó giữa Cựu Ước và Tân Ước, đó sẽ không phải là một sự phân biệt mới. Thay vào đó, đó sẽ là một nguyên tắc đã tồn tại từ trước. Một điều đã hoạt động trong thời Cựu Ước.

Những chi tiết kỹ thuật pháp lý

16 “Nếu một người đàn ông quyến rũ một trinh nữ chưa hứa hôn và nằm với nàng, người sẽ phải trả tiền sính lễ cho nàng và cưới nàng làm vợ. 17 Nếu cha nàng nhất quyết từ chối gả nàng cho người, người sẽ phải trả tiền bằng tiền sính lễ cho các trinh nữ (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:16-17).

23 “Nếu có một trinh nữ đã hứa hôn, và một người đàn ông gặp nàng trong thành và nằm với nàng, 24 thì các ngươi sẽ dẫn cả hai ra cổng thành đó, và các ngươi sẽ ném đá chúng cho chết, người thiếu nữ vì nàng không kêu cứu dù nàng ở trong thành, và người đàn ông vì người đã vi phạm vợ của người lân cận mình. Như vậy ngươi sẽ trừ bỏ điều ác khỏi giữa ngươi. 25 “Nhưng nếu trong đồng vắng một người đàn ông gặp một thiếu nữ đã hứa hôn, và người đàn ông cưỡng ép nàng và nằm với nàng, thì chỉ người đàn ông đã nằm với nàng sẽ chết. 26 Nhưng ngươi sẽ không làm gì thiếu nữ; nàng không phạm tội đáng chết. Vì trường hợp này giống như trường hợp một người đàn ông tấn công và giết người lân cận mình, 27 vì người gặp nàng trong đồng vắng, và dù thiếu nữ đã hứa hôn kêu cứu, không có ai giải cứu nàng. 28 “Nếu một người đàn ông gặp một trinh nữ chưa hứa hôn, và nắm lấy nàng và nằm với nàng, và chúng bị phát hiện, 29 thì người đàn ông đã nằm với nàng sẽ đưa cho cha của thiếu nữ năm mươi siếc-lơ bạc, và nàng sẽ là vợ người, vì người đã vi phạm nàng. Người không được ly dị nàng trong suốt đời mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:23-29).

i) Tôi sẽ nhận xét về một luật gây tranh cãi của Cựu Ước (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:28-29). Những người vô thần thường coi điều này có nghĩa là một nạn nhân hiếp dâm bị buộc phải cưới kẻ hiếp dâm mình. Những người vô thần không bận tâm giải kinh văn bản xúc phạm đó. Thay vào đó, bạn có những người vô thần trích dẫn những người vô thần khác trích dẫn những người vô thần khác. Đây là một truyền thống luận chiến, được truyền lại mà không bị chất vấn.

ii) Như tôi thường lưu ý, những người vô thần không có cơ sở để tấn công đạo đức Cựu Ước trong chừng mực chủ nghĩa vô thần không thể biện minh cho các chuẩn mực đạo đức khách quan. Và nhiều triết gia thế tục thừa nhận điều đó.

iii) Chúng ta cần xem xét các quy tắc pháp lý về bằng chứng. Luật Môi-se phải xử lý thách thức của những tội ác tiềm tàng mà không có bằng chứng trực tiếp. Lấy sự so sánh với việc giết người trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:26b. Thường thì, chỉ có hai nhân chứng cho một vụ giết người: kẻ giết người và nạn nhân bị giết. Kẻ giết người sẽ không tự buộc tội mình trong khi nạn nhân không thể buộc tội kẻ giết mình. Vì vậy luật Môi-se đôi khi dùng đến bằng chứng gián tiếp. Gánh nặng chứng minh. Luật Môi-se đôi khi sẽ gán một giả định kỹ thuật về tội lỗi hoặc vô tội tùy thuộc vào hoàn cảnh. Điều đó khác với tội lỗi hoặc vô tội thực tế. Lấy trường hợp một cuộc gặp gỡ tình dục ở vùng nông thôn, nơi không có nhân chứng bên thứ ba. Nó có thể là đồng thuận hoặc ép buộc, quyến rũ hoặc hiếp dâm. Không có bằng chứng trực tiếp. Trong bối cảnh đó, luật đơn giản cho người phụ nữ hưởng lợi từ sự nghi ngờ. Cả hai bên có thể có tội, nhưng điều đó không thể xác định như một sự kiện.

iv) Các hình phạt có giá trị răn đe. Nếu một người đàn ông độc thân có thể tham gia hoạt động tình dục mà không có ràng buộc, thì anh ta không có động cơ để kiềm chế làm như vậy. Tuy nhiên, nếu quan hệ tình dục trước hôn nhân buộc anh ta phải trả tiền phạt hoặc chu cấp cho người phụ nữ, thì đó là một yếu tố ngăn cản. Vậy điều đó bảo vệ người phụ nữ. Tuy nhiên, các yếu tố răn đe có thể mang theo những đánh đổi. Khi yếu tố răn đe hoạt động, điều đó tốt hơn cho bên vô tội. Nó ngăn chặn tội ác. Bên vô tội không bao giờ bị hại ngay từ đầu. Nhưng khi yếu tố răn đe thất bại, nó có thể làm tình hình tệ hơn cho bên vô tội (tức là bị cáo). Luật thường là một sự thỏa hiệp. Lấy trường hợp, được ám chỉ trong c.16, nơi luật suy ra ý định tội phạm (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:4-13). Điều đó có giá trị răn đe. Điều đó tốt hơn cho nạn nhân tiềm tàng. Nhưng nếu trên thực tế người hàng xóm hiếu chiến là vô tội, điều đó tệ hơn nhiều cho anh ta.

v) Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:28-29 mơ hồ ở vài khía cạnh. Không rõ đây có phải là một trường hợp hiếp dâm không. Nó dùng một từ khác (tapas), và một từ yếu hơn (“xử lý,” “nắm lấy”) hơn từ (hazaq) trong c.25. Mặc dù đây có thể là một từ đồng nghĩa, nếu cả hai trường hợp đều đề cập đến hiếp dâm, thật kỳ lạ khi trường hợp thứ hai dùng một từ khác và một từ yếu hơn. Các học giả khác nhau về ý nghĩa của từ này.

vi) Hãy ghi nhớ rằng Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:28-29 là một trường hợp giả định. Vì mục đích giả định, người đàn ông được giả định là có tội. Nhưng điều đó trừu tượng. Trong tình huống đời thực, người đàn ông có thể vô tội. Luật không chỉ rõ cặp đôi bị “phát hiện” như thế nào. Người phụ nữ có kêu lên không? Có ai đó tình cờ bước vào gặp chúng không? Nếu chúng bị “bắt quả tang,” một nhân chứng không biết điều đó được khởi đầu như thế nào. Nó có đồng thuận hay ép buộc? Vậy chúng ta đang xử lý một cáo buộc. Ngay cả khi giả sử luật này đề cập đến hiếp dâm, đây là một kẻ hiếp dâm bị cáo buộc. Nhưng điều đó không có nghĩa bị cáo có tội.

vii) Hơn nữa, luật có thể đang xử lý một vấn đề quyến rũ chứ không phải hiếp dâm. Nếu vậy, ai đã quyến rũ ai? Luật nên xử lý các cáo buộc anh nói/cô nói như thế nào? Trong cả hai trường hợp, trách nhiệm về mặt kỹ thuật thuộc về bị cáo. Điều đó có khả năng không công bằng cho bị cáo, nếu trên thực tế anh ta vô tội. Nhưng vì luật phải xử lý những tình huống không chắc chắn, nó đôi khi dùng đến các chi tiết kỹ thuật. Cân bằng một sự bất công tiềm tàng này với một sự bất công tiềm tàng khác.

viii) Cũng có vấn đề liệu Xuất Ê-díp-tô Ký 22:16-17 có xử lý cùng một tình huống, hay một tình huống tương tự. Các học giả không đồng ý. Ngay cả nếu Xuất Ê-díp-tô Ký 22:16-17 chỉ xử lý một trường hợp tương tự, điều đó vẫn có thể có giá trị giải thích trong cách chúng ta hiểu các chi tiết của Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:28-29.

ix) Các chi tiết có thể mờ nhạt một phần vì luật trường hợp mang tính minh họa. Nó cho một thẩm phán những hướng dẫn chung để xét xử một số loại tình huống nhất định. Nhưng luật không xử lý mọi tình huống có thể tưởng tượng. Vì vậy luật trường hợp thường để lại những đầu mối lỏng lẻo. Các thẩm phán Cựu Ước phải thực hiện quyền tùy nghi.

x) Giả sử rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 22:16-17 song song với Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:28-29, người phụ nữ không bị buộc phải cưới bị cáo. Nhưng người đàn ông bị buộc phải trả tương đương một khoản tiền phạt. Bồi thường tài chính. Trong Y-sơ-ra-ên cổ đại, việc làm mất trinh tiết của một trinh nữ ngoài hôn nhân làm giảm đáng kể khả năng đủ điều kiện của nàng. Vì vậy dù nó có đồng thuận hay không, nó vẫn là một tội. Và hình phạt cũng có giá trị răn đe, làm giảm tỷ lệ xảy ra ngay từ đầu.

Đọc chép thì có gì xấu?

Những người tự do thần học cố gắng chế nhạo sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói như lý thuyết “đọc chép”. Điều đó bất chấp thực tế rằng những người trình bày cổ điển về sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói như Warfield ủng hộ lý thuyết “hữu cơ” về sự linh cảm. Việc biếm họa sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói thành lý thuyết đọc chép hoặc là một sự trình bày sai do thiếu hiểu biết hoặc một sự trình bày sai ác ý.

Nói vậy, lý thuyết đọc chép về sự linh cảm có gì xấu? Hãy xem xét điều sau:

1:11 “Hãy viết những gì ngươi thấy vào một cuốn sách và gửi đến bảy Hội Thánh, đến Ê-phê-sô và đến Si-miệc-nơ và đến Bẹt-găm và đến Thi-a-ti-rơ và đến Sạt-đe và đến Phi-la-đen-phi và đến Lao-đi-xê.” 19 Vậy hãy viết những điều ngươi đã thấy, những điều đang có và những điều sẽ xảy ra sau này. 2:1 “Hãy viết cho thiên sứ của Hội Thánh ở Ê-phê-sô: 8 “Và hãy viết cho thiên sứ của Hội Thánh ở Si-miệc-nơ: 12 “Và hãy viết cho thiên sứ của Hội Thánh ở Bẹt-găm: 18 “Và hãy viết cho thiên sứ của Hội Thánh ở Thi-a-ti-rơ: 3:1 “Và hãy viết cho thiên sứ của Hội Thánh ở Sạt-đe: 7 “Và hãy viết cho thiên sứ của Hội Thánh ở Phi-la-đen-phi: 14 “Và hãy viết cho thiên sứ của Hội Thánh ở Lao-đi-xê: 21:5 “Hãy viết điều này xuống, vì những lời này là đáng tin và chân thật.”

Đối với tôi trông giống hệt một lý thuyết đọc chép về sự linh cảm. Đấng Christ đặt Giăng vào vai trò người ghi chép hoặc tốc ký. Đấng Christ đọc cho Giăng bảy bức thư. Ngoài ra, bóng ma của việc Giăng ghi chép theo lời đọc còn mở rộng rộng hơn trong 1:19 và 21:5 đến toàn bộ kinh nghiệm. Vì vậy, không có gì vốn có là không phù hợp về một lý thuyết đọc chép về sự linh cảm. Trên bề mặt, đây là một ví dụ điển hình. Giờ, một số học giả có thể bác bỏ điều này như một quy ước văn chương. Có thể. Nhưng nếu Đấng Christ phán với Giăng trong một khải tượng, tại sao Ngài lại không bảo Giăng chép lại những gì Ngài phán? Trừ khi bạn nghĩ chính khải tượng là một quy ước văn chương, tại sao lại giả định việc đọc chép là một quy ước văn chương? Vì những người nói là một đặc điểm của khải tượng. Và lý do duy nhất để phân loại chính khải tượng như một quy ước văn chương là nếu bạn bác bỏ sự mặc khải khải tượng ngay từ đầu.

Tôi sẽ nói thêm rằng ngay cả nếu bạn phủ nhận sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đó là một sự kiện rằng một số người có khải tượng. Bạn có thể cố giải thích điều đó đi theo cách tự nhiên, nhưng vì khải tượng là một hiện tượng tôn giáo phổ biến, không có lý do gì để tự động phân loại một tường thuật khải tượng như một quy ước văn chương. Mặc dù đó là một quy ước trong một số trường hợp (ví dụ 1 Enoch), điều đó không loại bỏ những ghi chép về khải tượng thật.

Điểm của tôi không phải là đọc chép là phương thức duy nhất, chính, hoặc thậm chí thông thường của sự linh cảm Kinh Thánh. Nhưng khi những người tự do thần học đốt hình nộm này, điều đáng lưu ý là một lý thuyết đọc chép về sự linh cảm không phải là kỳ quặc. Và, thật ra, nó không chỉ là một “lý thuyết,” cũng như sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói không chỉ là một “lý thuyết.” Kinh Thánh làm chứng cho cả hai phương thức linh cảm.

Được Đức Chúa Trời hà hơi

Theo nhà thần học Arminius Roger Olson:

Không nơi nào Kinh Thánh nói, cũng không truyền thống Cơ Đốc đòi hỏi, rằng Đức Chúa Trời theo nghĩa đen “thở ra chính những lời” của Kinh Thánh. Đó là lý thuyết đọc chép (đôi khi được gọi là “sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói). “Theopneustos” có thể và nên được giải thích là “được Đức Chúa Trời thở vào.” http://www.aomin.org/aoblog/wp-content/uploads/2014/09/what-is-marcionism-my-response-to-a-ludicrous-accusation-.jpg

Thật ấn tượng khi thấy Olson có thể nhồi nhét bao nhiêu lỗi vào hai câu ngắn:

1) Sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói không giả định rằng Đức Chúa Trời theo nghĩa đen thở ra chính những lời của Kinh Thánh. Sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói không đòi hỏi sức phổi của Đức Chúa Trời hay một hệ hô hấp của Đức Chúa Trời. “Hơi thở” của Đức Chúa Trời là một ẩn dụ cho sự linh cảm. Tôi cho rằng Phao-lô dùng ẩn dụ này trong 2 Ti-mô-thê 3:16 vì một hoặc hai lý do:

i) Cả trong tiếng Hy Lạp (pneuma) và tiếng Hê-bơ-rơ (ruach), các từ đều là từ đồng nghĩa cho “hơi thở” và “thần linh.” Việc nói Kinh Thánh “được Đức Chúa Trời hà hơi” dựa trên một ý nghĩa để quy Kinh Thánh cho tác nhân của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

ii) Ngoài ra, nó dựa trên ý nghĩa còn lại để liên kết Kinh Thánh với lời nói: Kinh Thánh như lời phán của Đức Chúa Trời.

2) Điều gì khiến Olson cho rằng sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói tương đương với đọc chép? Anh ta thậm chí có ý gì khi nói điều đó? Anh ta có tưởng tượng rằng sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói có Đức Chúa Trời thực sự đọc một bài diễn văn cho các tác giả Kinh Thánh, như một vị vua đọc một bức thư cho một thư ký hoàng gia? Anh ta thực sự nghĩ sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói là nhân hình như vậy sao? Hay anh ta đang dùng “đọc chép” như một ẩn dụ? Anh ta có nghĩ sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói tương đương với đọc chép không? Nếu vậy, như thế nào? Anh ta có ý quá trình tương đương không? Nhưng nếu “đọc chép” là ẩn dụ, thì quá trình thực tế rõ ràng khác. Hay anh ta có ý nó tương đương về chức năng? Hiệu quả như thể Đức Chúa Trời đã đọc thông điệp? Nếu vậy, điều đó có gì sai? Hãy ghi nhớ rằng đây là cách Kinh Thánh phân biệt các tiên tri thật với các tiên tri giả. Các tiên tri thật nói chính những lời của Đức Chúa Trời. Họ truyền đạt thông điệp của Đức Chúa Trời.

3) Có lẽ sự phản đối tiềm ẩn của Olson là sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói vi phạm ý chí tự do theo chủ nghĩa tự do. Nếu Đức Chúa Trời kiểm soát quá trình từ đầu đến cuối, điều đó xâm phạm tác nhân tự do của người nói hoặc người viết bằng cách ngăn cản anh ta phạm sai lầm. Dĩ nhiên, chính vì con người thường dễ sai lầm nên sự linh cảm là một biện pháp bảo vệ cần thiết chống lại lỗi. Trong trường hợp đó, đó là một vấn đề ưu tiên thần học. Điều gì nhường chỗ: tự do theo chủ nghĩa tự do hay sự linh cảm trọn vẹn bằng lời nói?

4) Olson không đưa ra bằng chứng từ điển nào rằng theopneustos có nghĩa là Đức Chúa Trời “thở vào” thay vì “thở ra” hoặc đơn giản là “được hà hơi.” Các từ điển tiêu chuẩn (BDAG) và các sách bình luận về văn bản Hy Lạp (I. H. Marshall) định nghĩa từ ghép này là “được Đức Chúa Trời hà hơi.” Về phần ẩn dụ, vì bối cảnh liên quan đến hiệu quả của tác nhân Đức Chúa Trời, nơi Kinh Thánh là hiệu quả của “hơi thở” của Đức Chúa Trời, thì việc thở ra sẽ phù hợp hơn với ẩn dụ. Hoặc, chính xác hơn, hơi thở được thốt thành lời. Một lời phán của Đức Chúa Trời.

Chết sống hay chết nhân từ?

Với nguy cơ đào một xác ngựa lên để đánh nó thêm nữa, tôi muốn đưa ra một quan sát nữa. Một số nhà phê bình Cựu Ước nói rằng việc hành quyết trẻ em Ca-na-an cùng với người lớn là không cần thiết. Nhận con nuôi là một lựa chọn thay thế. Họ đảm bảo với chúng ta rằng điều đó sẽ nhân từ hơn việc hành quyết hàng loạt. Tôi phải tự hỏi họ đã suy nghĩ bao nhiêu về điều đó.

Hãy tưởng tượng bạn là một đứa trẻ Ca-na-an 7, 8, 9 tuổi. Bạn chứng kiến một người lính Y-sơ-ra-ên dùng gươm giết cha mẹ, ông bà, cô dì chú bác, và các anh chị lớn của bạn. Sau đó anh ta nhận bạn làm con nuôi. Liệu có thực sự nhân từ hơn cho một đứa trẻ 9 tuổi (khoảng đó) chứng kiến cả gia đình mình bị cắt xuống trong khi chỉ riêng mình được tha, để được nuôi dưỡng bởi kẻ hành quyết? Không chỉ là người sống sót duy nhất, mà còn được nuôi dưỡng bởi chính người hoặc những người đã làm điều đó với phần còn lại của gia đình bạn?

Thỉnh thoảng tin tức tường thuật một tai nạn giết chết cha mẹ, để lại con cái mồ côi. Tôi không thể không nghĩ rằng trong nhiều trường hợp sẽ nhân từ hơn nếu các gia đình chết cùng nhau, thay vì bị xé ra như vậy. Tôi không nói đó là sự biện minh ipso facto cho các mệnh lệnh Cựu Ước. Tôi chỉ đang đáp lại các nhà phê bình trên chính cơ sở của họ, khi họ nói các chỉ huy Cựu Ước là “không thương xót,” và khi họ đưa ra một lựa chọn thay thế nhân từ hơn. Tôi không nghĩ họ đã nỗ lực nghiêm túc để đặt mình vào tâm trí của một đứa trẻ. Đôi khi cái chết nhân từ hơn sự sống. Thật vậy, không khó để hủy hoại một người bằng cách giết người duy nhất (hoặc những người) mà họ không thể sống thiếu. Họ kéo dài. Nhưng tại điểm đó đó là một cái chết sống.

Những khoảnh khắc “Aha”

Peter Enns đã tổ chức một loạt các lời chứng về việc từ bỏ đức tin (“những khoảnh khắc aha”) về việc mất đức tin vào tính không sai lầm của Kinh Thánh. Có lẽ, những giai thoại này không chỉ là những câu chuyện quan tâm cá nhân. Thay vào đó, đó là một lập luận từ thẩm quyền. Nếu các học giả Kinh Thánh được đề cập đưa ra những lý do này để bác bỏ tính không sai lầm của Kinh Thánh, thì đó là lý do tại sao bạn cũng nên làm vậy! Vậy hãy xem xét kỹ lưỡng những “khoảnh khắc aha” của họ:

Michael Pahl

Tôi được dạy rằng Môi-se viết Ngũ Kinh, rằng tường thuật của Phục Truyền Luật Lệ Ký về cái chết và việc chôn cất bí ẩn của ông là một ví dụ về sự thấy trước tiên tri.

Việc Phục Truyền Luật Lệ Ký 34 là một cáo phó sau khi mất có không tương thích với tính không sai lầm của Kinh Thánh như thế nào? Nó không nói nó được Môi-se viết, mặc dù không phải vậy. Thật vậy, cc.6,10 rõ ràng hàm ý một sự bổ sung sau khi mất. Một điều được viết sau khi ông qua đời (“cho đến ngày nay,” “chưa từng có”). Trong số những điều khác, cáo phó sau khi mất rõ ràng hoạt động để xác nhận sự kế nhiệm từ Môi-se sang Giô-suê (c.9). Hơn nữa, nó là một đoạn chuyển tiếp, làm tròn Ngũ Kinh trong khi nó dẫn vào phần tiếp theo (Sách Giô-suê).

Tôi được dạy rằng những lời của Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm là từng chữ những gì Chúa Giê-xu đã nói.

Điều đó bác bỏ tính không sai lầm của Kinh Thánh như thế nào? Tính không sai lầm có không tương thích với việc các tác giả Phúc Âm diễn giải lại Chúa Giê-xu không?

Tôi được dạy rằng Phúc Âm của Phao-lô là về cách những tội nhân cá nhân được cứu, để sau khi chết chúng ta có thể thoát khỏi địa ngục và vào thiên đàng.

Chính xác, điều đó có gì sai? Tôi cho rằng anh ta đang ám chỉ N. T. Wright. Điều gì nếu Wright sai thay vào đó?

Tôi được dạy một loạt điều “Kinh Thánh nói” mà tôi không còn tin Kinh Thánh nói nữa.

Hãy chú ý sự thất bại của anh ta trong việc phân biệt giữa những gì Kinh Thánh dạy và những gì anh ta được dạy Kinh Thánh dạy. Tại sao anh ta không thể rút ra sự phân biệt cơ bản đó?

Michael Ruffin

Tôi: “Rằng Môi-se không viết mọi thứ trong những cuốn sách đó.” Cha: “Thật sao?” Tôi: “Vâng, thật.” Cha: “Hừ. Ừ, tôi luôn tự hỏi làm thế nào Môi-se xoay xở để viết về cái chết của chính mình.”

Lại nữa đây. Lời bạt này mâu thuẫn với quyền tác giả của Môi-se đối với Ngũ Kinh nói chung như thế nào?

Daniel Kirk

Một ví dụ: Chúa Giê-xu có đi vào đền thờ để đuổi những người đổi tiền như khoảnh khắc cao trào của “cuộc vào thành khải hoàn” của Ngài (Ma-thi-ơ) không? Hay Ngài chờ đến ngày hôm sau (Mác)? Về vấn đề đó, Chúa Giê-xu có rủa cây vả trước khi đi đến đền thờ cho sự kiện thanh tẩy (Mác) không? Hay sau (Ma-thi-ơ)? Chi tiết, chi tiết, phải không?

Tại sao Kirk giả định rằng tính không sai lầm đòi hỏi việc tường thuật theo trình tự thời gian nghiêm ngặt?

Một ví dụ khác: Cây vả có khô héo ngay lập tức khi bị rủa (Ma-thi-ơ) không? Hay sự khô héo xảy ra qua đêm (Mác)?

i) Điều này giả định rằng Ma-thi-ơ có ý ngay tức thì. Rằng nó phải xảy ra cùng một lúc. Nhưng parachrema đơn giản có nghĩa là một khoảng thời gian rất ngắn (xem Louw & Nida, 67.113). Điểm là nó không khô héo một cách tự nhiên. Thay vào đó, nó khô héo và chết với tốc độ được tăng tốc một cách kỳ diệu.

ii) Về vấn đề đó, không phải Mác nói cây vả không co lại trong vài phút. Ngay cả nếu nó đã như vậy, các môn đồ không có dịp chứng kiến kết quả cho đến chuyến trở về của họ.

Nhưng sau đó có những câu hỏi có khả năng gây rắc rối hơn: Chúa Giê-xu có bữa ăn cuối cùng với các môn đồ vào Lễ Vượt Qua (Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca) không? Hay Chúa Giê-xu bị giết vào ngày Chiên Con Lễ Vượt Qua bị giết, đến nỗi các lãnh đạo tôn giáo cẩn thận giữ mình thanh sạch cho bữa tiệc sẽ diễn ra đêm đó (Giăng)?

Tôi đã thảo luận vấn đề đó ở đây: http://triablogue.blogspot.com/2014/06/johns-passion-week-chronology.html

Một trong những điều thuyết phục nhất về việc đến Fuller Seminary sáu năm trước là thấy mình trong một Khoa Kinh Thánh thực tế không có những người tin không sai lầm, nhưng lại đầy những đồng nghiệp Tin Lành khẳng định Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, tìm kiếm nó để được hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Đức Chúa Trời như một người tham gia trực tiếp và tích cực trong đời sống của dân Đức Chúa Trời.

Thật sao? Ở nơi khác, Kirk có lập trường rằng chúng ta có thể bỏ qua những gì Kinh Thánh dạy về đồng tính luyến ái và tính lịch sử của A-đam.

John Byron

Tuy nhiên, vấn đề là, như tôi đã chỉ ra cho giáo viên của mình, Chúa Giê-xu đã sai. Câu chuyện trong 1 Sa-mu-ên 21 kể về cách Đa-vít trốn khỏi Sau-lơ một mình. Khi ông dừng lại tại đền tạm và xin A-hi-mê-léc giúp đỡ, thầy tế lễ hỏi tại sao Đa-vít một mình. Đa-vít dường như nói dối khi nói rằng người của ông sẽ gặp ông sau (c. 2).

Để bắt đầu, điều đó không phân biệt giữa việc Chúa Giê-xu mô tả chính xác những gì 1 Sa-mu-ên 21 nói, và liệu 1 Sa-mu-ên 21, tự nó, có phải là một mô tả chính xác về các sự kiện không. Ngay cả nếu, theo ý kiến của ông (Byron), 1 Sa-mu-ên 21 gây hiểu lầm, điều đó không có nghĩa Chúa Giê-xu đã sai khi Ngài tóm tắt chính xác tường thuật đó. Tại sao Byron không thể rút ra sự phân biệt cơ bản đó?

Hơn nữa, Mác có thầy tế lễ sai. Trong 2:26 Chúa Giê-xu nói thầy tế lễ là A-bia-tha, nhưng 1 Sa-mu-ên 21 rõ ràng nói đó là A-hi-mê-léc.

i) Nếu anh ta nghĩ Chúa Giê-xu rõ ràng sai, tại sao Mác không lặng lẽ sửa lỗi thay vì thu hút sự chú ý đến lỗi bằng cách tái tạo sự xác định sai (được cho là) đó? Có lẽ, Byron tin các tác giả Phúc Âm không ngại biên tập lại lời của Chúa Giê-xu. Tại sao không giữ thể diện trong trường hợp này?

ii) Chắc chắn đây là một câu chuyện nổi tiếng trong Do Thái giáo thế kỷ 1. Vì vậy việc nhầm lẫn các nhân vật sẽ là đáng ngạc nhiên.

iii) Việc coi hai tên có thể hoán đổi cho nhau rõ ràng quay lại nguồn. Như một học giả lưu ý, bình luận về 2 Sa-mu-ên 8:17, “Cũng trong 1 Sử Ký 24:3,6,31. Dường như có khả năng thứ tự các tên đã bị đổi chỗ vì ở nơi khác A-bia-tha liên tục được nói là đồng nghiệp của Xa-đốc,” J. Vannoy, 1-2 Samuel (Tyndale 2009), 314. Trong trường hợp đó, Chúa Giê-xu đơn giản đang theo tiền lệ thông thường. Nếu chính tác giả Sa-mu-ên dùng hai tên này có thể hoán đổi cho nhau, thì việc Chúa Giê-xu bắt chước thông lệ của chính nguồn Ngài đang ám chỉ khó có thể là một lỗi.

iv) Hơn nữa, không khó để thấy điều này sẽ xảy ra như thế nào. Sự liên kết chặt chẽ chỉ là tự nhiên với thực tế kết hợp rằng bạn có cả một sự kế nhiệm gia phả trực tiếp lẫn một sự kế nhiệm thầy tế lễ trực tiếp. Kết quả là, tác giả Sa-mu-ên, cũng như Người Biên Niên Sử, đã cảm thấy tự do thay thế người này bằng người kia: coi hai người đàn ông (cha/con, đồng thầy tế lễ) như thể họ là một. Chính Byron nói “Trong 2 Sa-mu-ên 8:17 mối quan hệ cha/con bị đảo ngược và A-bia-tha được nói là cha của A-hi-mê-léc. Điều tương tự xảy ra trong 1 Sử 24:6.” Anh ta quy điều đó vào sự nhầm lẫn, giống như anh ta quy lời của Mác (hoặc lời của Đấng Christ) vào sự nhầm lẫn. Tại sao “nhầm lẫn” là lời giải thích đầu tiên và duy nhất anh ta đạt đến? Nếu, theo sự thừa nhận của chính anh ta, tính có thể hoán đổi của các tên phản ánh một mô hình, tại sao anh ta giả định điều đó là do nhầm lẫn chứ không phải cố ý? Tại sao không suy ra rằng Mác, Sa-mu-ên, và Sử Ký cố ý làm điều đó như một cách liên kết hai nhân vật? Điều gì nếu đó là một chiến lược văn chương? Anh ta cần thêm một số công cụ mới vào bộ công cụ giải thích của mình. Kho tàng của anh ta quá hạn chế. “Nhầm lẫn” không phải là lời giải thích duy nhất, càng không phải là lời giải thích tốt nhất.

Có lẽ Byron chưa bao giờ hiểu tính không sai lầm ngay từ đầu. Tính không sai lầm không loại trừ các quy ước văn chương — hoặc các liên kết thần học cố ý, như một cách kết nối hai điều.

Chris Tilling

Vậy, vâng, tôi đến từ một nền tảng bảo thủ thần học. Ken Ham này, khủng long-sống-với-con-người-như-thấy-trong-Gióp kia.

Đó không phải là nền tảng tôi đến từ. Và tôi nghĩ Gióp đang đề cập đến quái vật hỗn mang, không phải khủng long.

Ngay cả ở Đại học, vì nỗi sợ đó, tôi đã không tận dụng tối đa việc học của mình. Thay vì đọc Barth, Sanders, v.v., tôi gắn bó với những Ken Ham, Benny Hinn, Reinhard Bonnke, và Josh McDowell an toàn và chắc chắn của tôi.

Tại sao anh ta biến Benny Hinn và những người khác thành tiêu chuẩn so sánh cho tính không sai lầm của Kinh Thánh?

Thay vào đó, ông lập luận, một cách tiếp cận quy nạp, một cách từ chối cái máy vắt logic suy diễn của tính không sai lầm, cho phép chính Kinh Thánh định hình học thuyết của chúng ta về Kinh Thánh.

Đó là một hạt dẻ cũ kỹ mốc meo. Anh ta thậm chí có kiến thức trực tiếp nào về cách các tác giả như Warfield tiến hành không? Phương pháp của Warfield là quy nạp, không phải suy diễn. Ông bắt đầu với chứng cớ tự thân của Kinh Thánh.

Một “khoảnh khắc aha” cụ thể đến khi nghe một bài giảng của Walter Brueggemann về “Tính cách của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước.” Brueggemann chỉ ra rằng Kinh Thánh có thể nói một số điều kỳ lạ đáng kinh ngạc về Đức Chúa Trời, ví dụ: sự tương phản giữa những gì Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:1-3 và Ê-sai 56:3-5 nói về việc Đức Chúa Trời nói ai có thể được nhận vào hội chúng,

Tại sao Tilling tưởng tượng điều đó mâu thuẫn với tính không sai lầm? Hệ thống tế lễ Môi-se là tạm thời theo thiết kế. Ê-sai 56 đang hướng về một kỷ nguyên mới, sau khi hệ thống tế lễ Môi-se phục vụ mục đích của nó.

Giê-rê-mi 20:7 và Đức Chúa Trời “áp đảo” Giê-rê-mi, 1 Các Vua 22:20-22, nơi hành động của Đức Chúa Trời dường như gian xảo,

Điều đó không nhất quán với tính không sai lầm của Kinh Thánh như thế nào? Nó có xung đột với quan niệm định trước của Tilling về Đức Chúa Trời như thế nào không? Nếu vậy, thì Tilling đang hoạt động với một phương pháp thần học “suy diễn.” Anh ta bắt đầu với ý tưởng định trước của mình về Đức Chúa Trời nên như thế nào. Nếu Kinh Thánh thách thức quan niệm định trước của anh ta, thì anh ta bác bỏ mô tả Kinh Thánh.

Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24, nơi Đức Chúa Trời “cố” giết Môi-se.

i) Để bắt đầu, không rõ Môi-se có phải là mục tiêu không. Văn bản Hê-bơ-rơ không chỉ rõ đối tượng. Một số học giả nghĩ nó đề cập đến con trai đầu lòng của Môi-se.

ii) Quan trọng hơn, lý do Đức Chúa Trời chỉ “cố” giết Môi-se là để cho Sê-phô-ra thời gian can thiệp. Nó giống như những lời tiên tri về sự diệt vong, vốn ngụ ý có điều kiện. Một mối đe dọa cho khán giả cơ hội ăn năn và qua đó tránh được thảm họa.

Anthony Le Donne

Vì vậy tôi tìm kiếm ý chính của lời Đức Chúa Trời qua Ê-xơ-ra. Thông điệp nền tảng — tôi chợt nhận ra — là hôn nhân khác chủng tộc là tội lỗi và thảm họa cho sự thuần khiết của dòng máu. Giáo huấn này dường như rất giống sự không tán thành của bà tôi đối với mối quan hệ của cha mẹ tôi vì cha tôi da sẫm màu. Tôi không tuyên bố rằng cách giải kinh lúc 16 tuổi của tôi là tinh vi đến thế. Nhưng dù bạn cắt nó theo cách nào, Ê-xơ-ra 9-10 là vô cùng rắc rối — đặc biệt là đối với những người có quan điểm sách hướng dẫn sử dụng về Kinh Thánh.

Ê-xơ-ra không phải về sự thuần khiết chủng tộc. Tại sao Le Donne không thể phân biệt giữa hôn nhân khác chủng tộc và hôn nhân khác đức tin? Chắc chắn, anh ta chỉ mới 16 tuổi vào thời điểm đó, nhưng vấn đề là anh ta đã không suy nghĩ tốt hơn về cách giải thích sai của mình trong những năm qua. Việc anh ta lặp lại nó ở giai đoạn này là hoàn toàn ngu ngốc.

Christopher Keith

Thứ hai, tôi kinh ngạc về cách (một số) người bảo vệ tính không sai lầm và những thứ tương tự đối xử với những người giữ quan điểm thay thế. Khi họ đi qua danh sách anh hùng và kẻ ác trong lớp, hầu hết các kẻ ác của họ là những Cơ Đốc nhân khác, và thường là những Cơ Đốc nhân bảo thủ khác. Ngôn ngữ của họ dành cho họ đôi khi cay độc, luôn kẻ cả, và hầu như luôn phi nhân hóa. Dường như, trong Kinh Thánh của họ, Chúa Giê-xu đã nói chúng ta nên yêu kẻ thù trừ khi họ bất đồng với chúng ta về thần học hoặc giải kinh, trong trường hợp đó việc ngược đãi họ là ổn.

Hãy chú ý cách mô tả cường điệu của Keith về các đối thủ thần học của anh ta.

Carlos Bovell

Ví dụ, một học giả Chúa Giê-xu lịch sử tin không sai lầm, không thể nói rằng Hội Thánh ban đầu đã đặt lời vào miệng Chúa Giê-xu trong các phần khác nhau của các sách Phúc Âm hoặc rằng một số sự kiện được kể trong các sách Phúc Âm chưa bao giờ thực sự xảy ra, bị một thế hệ môn đồ có ý tốt sau này bịa ra. Triết học Tin Lành sẽ đã quyết định những vấn đề này trước rồi.

Hãy chú ý xung đột giữa Keith và Bovell. Keith trách những người tin không sai lầm vì (được cho là) bỏ qua những lời được quy cho Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm. Ngược lại, Bovell trách những người tin không sai lầm vì tái khẳng định những lời được quy cho Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm. Ừ, bạn không thể có cả hai cách. Nếu Bovell đúng, thì Keith sai khi trích dẫn một cách ngây thơ những lời được quy cho Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm. Ngay cả nếu, vì mục đích lập luận, chúng ta chấp nhận cách giải thích và áp dụng thiên kiến của Keith, Chúa Giê-xu có nói chúng ta nên yêu kẻ thù không? Hay đó là những lời Hội Thánh ban đầu đặt vào miệng Ngài — kiểu Bovell?

Christopher Skinner

Điều này có nghĩa là bất chấp những do dự của tôi, phải có một cách hòa giải các gia phả mâu thuẫn trong Ma-thi-ơ 1 và Lu-ca 3. Từ Áp-ra-ham đến Chúa Giê-xu, Ma-thi-ơ chỉ liệt kê 41 tên trong khi Lu-ca liệt kê 57. Vào thời điểm đó tôi nghĩ việc Ma-thi-ơ bỏ sót tên hẳn là một loại dụng cụ tu từ. Tuy nhiên, điều gây vấn đề hơn cho tôi là nhận ra rằng trong 41 tên Ma-thi-ơ và Lu-ca đáng lẽ phải có chung, họ chỉ đồng ý về 17.

Tại sao họ phải có 41 tên chung? Họ không được phép có các tiêu chí lựa chọn khác nhau sao?

Christopher Keith

Tôi cho rằng tôi có thể đưa ra những thứ truyền thống về những thực tế của Kinh Thánh đã tạo ra “những khoảnh khắc aha”: ngày Chúa Giê-xu bị đóng đinh trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm và Giăng;

Đã ở đó, đã làm điều đó (xem trên)

cuộc điều tra dân số của Đa-vít trong 2 Sa-mu-ên 24 và 1 Sử Ký 21;

Xem dưới.

Phúng dụ Ha-ga của Phao-lô trong Ga-la-ti 4;

Điều đó là một vấn đề cho tính không sai lầm như thế nào? Sự phản đối không nói ra của Keith là phúng dụ Ha-ga của Phao-lô vi phạm ý định gốc của Sáng Thế Ký? Nhưng ngay cả nếu đúng vậy, việc Phao-lô xử lý cố ý mang tính phúng dụ, thì điều đó xung đột với tính không sai lầm như thế nào? Cũng hãy ghi nhớ, một số học giả coi cách xử lý của Phao-lô là tiêu biểu học chứ không phải phúng dụ. Hơn nữa, đó là một lập luận từ tương tự. Vì vậy câu hỏi là liệu sự so sánh của ông có không hợp lệ về mặt logic không.

bạo lực tình dục và ngôn ngữ khêu gợi trong Các Quan Xét 19, Ê-xê-chi-ên 23, và Nhã Ca. Hãy bao gồm trong hỗn hợp đó những câu chuyện về Ta-ma và Ô-nan, những câu chuyện bằng cách nào đó không bao giờ lọt vào các buổi nói chuyện nhóm trẻ.

Hãy chú ý cách anh ta gộp những điều này lại với nhau mà không có bất kỳ lời giải thích hoặc phân biệt nào:

i) Anh ta có nghĩ ngôn ngữ khêu gợi tự nó xung đột với tính không sai lầm không? Nếu vậy, như thế nào? Tình dục có phải là điều ác không?

ii) Anh ta có nghĩ việc Kinh Thánh miêu tả bạo lực tình dục là sai không? Anh ta có nghĩ các nhà sử học tán thành mọi thứ họ ghi lại không? Anh ta không thể phân biệt giữa quan điểm của người kể chuyện và những gì người kể chuyện thuật lại sao?

iii) Anh ta có nghĩ việc dùng ngôn ngữ đồ họa để miêu tả tội lỗi đồ họa là sai không? Anh ta có nghĩ Kinh Thánh nên giống kênh Hallmark không?

Khi một văn bản nói Đức Chúa Trời khiến Đa-vít thực hiện một cuộc điều tra dân số và một văn bản khác nói Sa-tan làm, ừ, chúng ta gọi đó là một mâu thuẫn trong bất kỳ lĩnh vực giao tiếp nào khác.

Chúng ta có vậy không? Truman thường bị trách vì ném bom Hiroshima. Nhưng Truman không thả bom. Paul Tibbets đã làm. Truman không lái Enola Gay. Có mâu thuẫn không khi các nhà phê bình quy sự kiện đó cho Truman khi Tibbets là thủ phạm thực sự? Vì Truman đã ra lệnh, có sai không khi chỉ tay vào ông là tác nhân cuối cùng chịu trách nhiệm cho sự kiện đó? Giả sử đó là một quyết định đáng trách, có hợp lý không khi trách Truman? Ngay cả nếu bạn nghĩ Tibbets có tội ở một mức độ nào đó, có hợp lý không khi quy trách nhiệm chính cho Truman? Nếu ông đã không ra lệnh, nó sẽ không bao giờ xảy ra.

Điểm của tôi không phải là tranh luận về lợi ích của việc ném bom Hiroshima. Điểm của tôi là, thay vì gọi đó là một mâu thuẫn trong bất kỳ lĩnh vực giao tiếp nào khác, chúng ta thường xuyên phân biệt giữa tác nhân trực tiếp và gián tiếp. Các ví dụ có thể được nhân lên vô tận.

Đối với tôi — giống như rất nhiều người khác đã làm — tất cả những gì tôi cần làm là đọc hai chương đầu tiên của Kinh Thánh, các tường thuật sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1 và 2. Sáng Thế Ký 1 trình bày thế giới được tạo ra trong sáu ngày. Nếu chúng ta lấy trình tự theo nghĩa đen, các vật được tạo ra theo thứ tự này: ánh sáng, bầu trời, đất, cây cối, các ngôi sao và mặt trời và mặt trăng, động vật thủy sinh, chim, động vật trên đất, và, cuối cùng con người với số lượng lớn. Nói cách khác, con người — và nhiều người trong số họ — được tạo ra cuối cùng. Nhưng khi chúng ta đến Sáng Thế Ký 2, một con người (A-đam) được tạo ra đầu tiên, ngay cả trước khi cây cối mọc (Sáng Thế Ký 2:5). Sau khi con người được tạo ra, Đức Chúa Trời gieo một khu vườn và cây cối bắt đầu nảy mầm. Sau đó, Đức Chúa Trời bắt đầu quá trình xác định một người bạn đồng hành phù hợp cho con người.

i) Để bắt đầu, trình tự của Sáng Thế Ký 1 chỉ mâu thuẫn với trình tự của Sáng Thế Ký 2 trên giả định rằng cả hai tường thuật mô tả cùng một sự kiện. Ngược lại, nếu chúng mô tả các sự kiện khác nhau, chúng ta sẽ không mong đợi chúng đồng bộ.

ii) Liên quan đến (i), Sáng Thế Ký 1 & 2 không phải là các tường thuật riêng biệt hoặc các tường thuật trùng khớp. Thay vào đó, chúng chồng chéo. Sáng Thế Ký 2 không mô tả sự sáng tạo của cây cối và động vật nói chung — không giống Sáng Thế Ký 1. Thay vào đó, Sáng Thế Ký 2 mô tả sự sáng tạo của khu vườn, sự sáng tạo của cây cối và động vật trong và cho khu vườn, để chuẩn bị cho A-đam và Ê-va, như ngôi nhà gốc của họ. Và nó chi tiết sự sáng tạo của A-đam và Ê-va.

iii) Và ngay cả nếu, vì mục đích lập luận, trình tự của Sáng Thế Ký 1 khác với trình tự của Sáng Thế Ký 2, điều đó sẽ không làm tổn hại tính không sai lầm của Kinh Thánh trừ khi bạn giả định các tác giả Kinh Thánh phải kể các sự kiện theo thứ tự lịch sử của chúng, hoặc đó là ý định của người kể chuyện.

Thật lòng, các cộng tác viên mà Enns tuyển mộ cho loạt bài của mình thiếu các kỹ năng tư duy cơ bản.

Christopher Hays

2 Phi-e-rơ 2:15 đề cập đến các giáo sư giả đã đi lạc như Ba-la-am, tiên tri từ Dân Số Ký 22:5 được Vua Ba-lác thuê để rủa người Y-sơ-ra-ên. Một số bản thảo của 2 Phi-e-rơ 2:15 gọi ông là “Ba-la-am con của Bê-ô” (đó là điều Dân Số Ký 22:5 gọi ông); các bản thảo khác của 2 Phi-e-rơ 2:15 gọi ông là “Ba-la-am của Bô-sô,” điều này, như chúng ta sẽ thấy trong chốc lát, không có ý nghĩa gì cả. “Bê-ô” là tên một người; nó là tên của cha Ba-la-am (tên cha của ông). Bô-sô là tên một thành phố (còn gọi là Bosorra). Vấn đề là: các bản thảo cũ hơn, tốt hơn gọi ông là “Ba-la-am của Bô-sô,” nhưng Ba-la-am không đến từ bất cứ nơi nào gần Bô-sô, nơi ở trong đất Ga-la-át. Theo Dân Số Ký 22:5, Ba-la-am đến từ “Phê-thô, bên sông Ơ-phơ-rát, trong đất A-mao.”

Điều đó không rút ra một sự phân biệt hiển nhiên giữa nơi một người sinh ra, nơi anh ta lớn lên, và nơi anh ta cư trú. Điều đó có thể đại diện cho ba hoặc nhiều địa điểm khác nhau.

Tên Bê-ô thực sự xuất hiện trong một gia phả (một danh sách vua) được sao chép ba lần trong Cựu Ước (Sáng Thế Ký 36:33; 1 Cor 1:44; Gióp 42:17c [chỉ LXX]) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source citation prints "1 Cor 1.44" where the king-list genealogy context indicates 1 Chronicles 1:44; kept as printed]. Gia phả đó đề cập đến một vị vua có tên là “Bê-la con của Bê-ô,” người đến lượt được kế nhiệm bởi một người từ thành phố Bosorra (Bô-sô). Và trong một phiên bản của gia phả (LXX của Gióp 42), vị vua “Bê-la con của Bê-ô” thực sự được gọi là “Ba-lác con của Bê-ô”. Giờ Vua Ba-lác con của Bê-ô trong gia phả này là một Vua Ba-lác khác (của Mô-áp) so với người đã thuê Ba-la-am con của Bê-ô trong Dân Số Ký. Nhưng bạn có thể thấy cách người ta có thể bị nhầm lẫn: cùng tên cha, tên đầu tương tự. Bạn có lẽ đã bị nhầm lẫn rồi! Và một số người Do Thái cổ đại cũng vậy. Thật vậy, khi bạn đọc gia phả trong các bản dịch tiếng A-ram cổ đại của Cựu Ước (các “targum”), vốn đã phổ biến vào thời Chúa Giê-xu, bạn có thể thấy rằng chúng đôi khi thực sự thay đổi tên của Vua Bê-la/Ba-lác con của Bê-ô thành Ba-la-am con của Bê-ô. Vì đã có một lịch sử nhầm lẫn về các Ba-la-am và Ba-lác và Bê-ô trong câu chuyện Dân Số Ký và gia phả, dường như thực sự dễ hiểu rằng tác giả của 2 Phi-e-rơ sẽ bị cuốn trong dòng chảy và tái tạo cùng một lỗi.

i) Giả sử vì mục đích lập luận rằng đó là lý do Phi-e-rơ gọi ông là Ba-la-am của Bô-sô, tại sao điều đó lại là một lỗi? Nếu, vào thời Phi-e-rơ, cách gọi đó là một truyền thống văn chương, Phi-e-rơ có lỗi khi lặp lại quy ước đó không? Có sai không khi gọi New Orleans là Big Easy hoặc New York là Big Apple? Về vấn đề đó, có sai không khi nói New York thay vì New Amsterdam, vốn là cách gọi gốc?

Christopher Hays có một quan niệm nhân tạo về việc đặt tên. Nếu đủ người gọi một nơi bằng một tên nhất định, điều đó trở thành tên đúng, ngay cả nếu đó không phải là tên gốc. Charleston có một vùng ngoại ô từng được gọi là St. Andrew's Parish. Nhưng người ta bắt đầu gọi nó là West Ashley. Vì vậy đó trở thành tên mới.

ii) Ngoài ra, Christopher Hays bỏ qua các lời giải thích thay thế. Hầu hết các nhà bình luận (ví dụ Richard Bauckham, Peter Davids, Michael Green, Douglas Moo, Tom Schreiner) nghĩ đây là một cách chơi chữ. Họ nghĩ Phi-e-rơ đang chơi chữ tiếng Hê-bơ-rơ basar để biến Ba-la-am thành “con của xác thịt,” dựa trên ý nghĩa tiêu cực của tính xác thịt. Như Schreiner lưu ý, Phi-e-rơ có sở thích chơi chữ mỉa mai.

iii) Một ngoại lệ là Gene Green, người chất vấn cách giải thích đó, tự hỏi tại sao Bosor lại được dùng thay vì Basar, phiên âm của từ Hê-bơ-rơ cho “xác thịt.” Nhưng chúng ta có biết tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ được phát âm như thế nào trong thế kỷ 1 không? Thật vậy, Davids nói về basar rằng “âm ‘a’ đầu tiên có thể được đọc là một âm ‘o’ ngắn trong một số trường hợp” (242n51). Hãy xem xét cách người Yankee phát âm New Orleans so với người địa phương. Hoặc xem xét cách người Nam Carolina phát âm Beaufort. Cách phát âm rất biến đổi theo thời gian và địa điểm. Tương tự, nhiều thành phố Mỹ có tên Ấn Độ. Nhưng tên Ấn Độ được Anh hóa. Một sự “hư hoại” của từ, cụm từ, hoặc cách phát âm gốc. Nhưng đó là cách gọi đúng.

iv) Dù vậy, Green không nghĩ Phi-e-rơ sai. Sau khi thảo luận Dân Số Ký 22:5 & 23:7, ông kết luận rằng điều này “có thể, thật ra, đến từ một người biết rõ khu vực và toàn bộ câu chuyện Ba-la-am khá rõ (289).

Vậy đây là những nhân vật trí thức mà Enns trưng bày để bác bỏ tính không sai lầm.

Tâm thần phân liệt Arminius

Vì bài viết của Olson tiếp tục tích lũy bình luận (170 theo lần đếm cuối cùng), tôi sẽ nói thêm một chút: http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2014/08/god-and-children-would-jesus-god-command-their-slaughter/

Hay bạn không cảm thấy bất kỳ áp lực nào để hòa giải hoặc xử lý các mâu thuẫn? Bạn đơn giản chấp nhận rằng Đức Chúa Trời vừa đã vừa không truyền lệnh cho Đa-vít thực hiện một cuộc điều tra dân số? Xin hãy đọc Scripture, Tradition and Infallibility của Dewey Beegle và sau đó cho tôi biết bạn giữ tính không sai lầm của Kinh Thánh như thế nào (ngoài việc nhắm mắt trước các mâu thuẫn hoặc tham gia vào những sự hòa giải gượng ép).

Một vấn đề hiển nhiên với lập luận của Olson là anh ta đang kêu gọi Kinh Thánh để tấn công Kinh Thánh. Nếu Kinh Thánh có sai lầm và mâu thuẫn, điều gì khiến anh ta nghĩ các sách Phúc Âm là một nguồn thông tin đáng tin cậy về giáo huấn của Chúa Giê-xu? Với quan điểm của anh ta về Kinh Thánh, tại sao lại nghĩ Chúa Giê-xu thực sự đã nói những điều các sách Phúc Âm quy cho Ngài? Tại sao không nghĩ các sách Phúc Âm viết một kịch bản mà chúng đặt lên môi Chúa Giê-xu? Bạn không thể làm tổn hại tính xác thực của Kinh Thánh trong một khoảnh khắc, rồi trích dẫn chứng minh cho tuyên bố của bạn trong khoảnh khắc tiếp theo.

Thật lòng, và với tất cả sự tôn trọng, tôi nghĩ bạn vẫn đang né tránh vấn đề. Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời trong nhân tính, Đức Chúa Trời-người, sự mặc khải hoàn hảo về tính cách của Đức Chúa Trời, đã tập hợp trẻ em xung quanh Ngài và nói “của những kẻ như vậy là Nước Đức Chúa Trời.” Chắc chắn bạn không nghĩ Ngài có ý “chỉ những trẻ em này — những đứa ngay đây đang ngồi bên tôi.” Chắc chắn Ngài có ý trẻ em, chấm hết. Rằng Ngài, Đức Chúa Trời, cũng sẽ truyền lệnh tàn sát không thương xót trẻ em vô tội…

Có vài vấn đề hiển nhiên với sự ngoại suy của anh ta:

Chúa Giê-xu một cách kỳ diệu đã cho một số trẻ em ăn khi Ngài nhân cá và bánh. Nhưng Chúa Giê-xu không một cách kỳ diệu cho tất cả, hoặc thậm chí hầu hết, trẻ em đói ăn. Nhiều trẻ em bị suy dinh dưỡng. Nhiều trẻ em chết đói.

Chúa Giê-xu đã chữa lành con gái của Giai-ru. Nhưng có nhiều trẻ em bị bệnh hoặc sắp chết ở Palestine mà Chúa Giê-xu không chữa lành. Chưa kể Đế chế La Mã nói chung. Hoặc Bắc Mỹ. Hoặc Nam Mỹ. Hoặc Trung Quốc, Ấn Độ, Nhật Bản, Scotland, v.v. Và đó chỉ là trong thế kỷ 1. Thế còn vùng Cận Đông cổ đại? Thế còn Thời Trung Cổ?

Tôi biết không có nguyên tắc nào quan trọng hơn cho thần học Cơ Đốc hơn việc Chúa Giê-xu là sự mặc khải hoàn hảo nếu không phải trọn vẹn về tính cách của Đức Chúa Trời. Xét cho cùng, Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời trong xác thịt con người. Hoặc, nói một cách kỹ thuật hơn, theo học thuyết liên hiệp bản thể của Chalcedon, Ngài là Con Đức Chúa Trời, ngôi thứ hai đời đời của Ba Ngôi, bình đẳng với Cha, với một bản tính con người được thêm vào. Nhưng chính thống không nói và không nên cho phép bất cứ ai nói rằng việc thêm nhân tính vào Con Đức Chúa Trời đã làm Ngài khác đi về mặt đạo đức so với Ngài luôn luôn là hoặc so với Cha là. “Con người” của Chúa Giê-xu Christ không bị thay đổi về mặt đạo đức bởi sự nhập thể. Điều đó, tôi cho là vậy, là một học thuyết chính thống cơ bản. Ngài là Con Đức Chúa Trời. Đó là “ai” của Ngài ngay cả nếu “cái gì” của Ngài bao gồm nhân tính. Chắc chắn, trong chính thống Ba Ngôi, Con Đức Chúa Trời, Ngôi Lời, Logos, về mặt đạo đức giống như Cha; tức là, không có sự khác biệt giữa họ (và Đức Thánh Linh) về tính cách của họ. Họ chia sẻ tất cả các thuộc tính đạo đức giống nhau và luôn luôn và sẽ luôn luôn như vậy. Nói khác đi sẽ là gây hỗn loạn với Ba Ngôi.

i) Vấn đề với việc anh ta kêu gọi thần tính của Đấng Christ là nó phản tác dụng. Về mặt logic, điều này có nghĩa là bất cứ điều gì Cựu Ước quy cho Yahweh, các Cơ Đốc nhân nên quy cho Chúa Giê-xu. Nhưng điều đó bao gồm chính các mệnh lệnh hành quyết người Ca-na-an.

ii) Ngoài ra, hàng ngàn trẻ em chết mỗi năm vì những nguyên nhân Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn. Đôi khi những điều này liên quan đến các điều ác đạo đức, như chiến tranh hoặc giết người. Đôi khi các điều ác tự nhiên, như bệnh tật, tai nạn, nạn đói, lốc xoáy, v.v.

Hãy kiên nhẫn… Tôi đang đi đến một điểm nào đó với tất cả điều này.

Chúa Giê-xu nói “Hãy để trẻ nhỏ đến cùng ta và đừng ngăn cản chúng vì Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ như vậy.” Ngài tập hợp chúng xung quanh Ngài và, như người ta nói ở Texas, “yêu thương chúng.” Tôi không tin đây là “trẻ em được chọn,” một nhóm trẻ em chọn lọc nào đó Chúa Giê-xu yêu trong khi Ngài ghét những người khác.

Thật ra, đây là một nhóm trẻ em chọn lọc. Hãy chú ý rằng Chúa Giê-xu không tìm kiếm trẻ em để chúc phước. Thay vào đó, cha mẹ mang con cái họ đến với Chúa Giê-xu.

Nhưng có một vấn đề. Có ai có thể tưởng tượng Chúa Giê-xu quay lại và nói “Hãy tàn sát những trẻ nhỏ này”? Tôi không thể.

i) Thật ra, khi Đức Chúa Trời đe dọa trừng phạt Y-sơ-ra-ên bội đạo bởi người A-si-ri, người Ba-by-lôn, và người La Mã, điều đó bao gồm nhiều nạn nhân chưa đủ tuổi.

ii) Điều quan trọng về lâu dài là điều gì xảy ra với bạn về lâu dài. Không phải đời này, mà là đời sau. Sớm hay muộn, tất cả chúng ta đều chết. Một số chết trẻ. Cái chết vì nguyên nhân tự nhiên có thể đau đớn hơn một cái chết bạo lực.

Cứu Đức Chúa Trời khỏi chính Ngài

Tôi nghĩ có một khía cạnh biện giáo quan trọng đối với toàn bộ vấn đề này về việc Đức Chúa Trời có ra lệnh tàn sát trẻ sơ sinh Ca-na-an hay không... Chúng ta không thể mời gọi con người đến nguồn của mọi sự tốt lành rồi chơi trò bẫy và đổi. Chúng ta không thể quay lại và nói, “Ồ, nhân tiện, tôi đã bảo bạn rằng Đức Chúa Trời là nguồn của tình yêu, lòng thương xót, lòng thương cảm, và tiếng cười của trẻ em. Nhưng thật ra, tôi cũng tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho con người phải không thương xót trẻ nhỏ và cắt đứt tiếng cười của chúng mãi mãi bằng cách đưa chúng vào lưỡi gươm. Và họ đã thực hiện nó nữa. Và cuối cùng, tôi ổn với điều đó.” Đó là lý do tại sao tôi không thể ngồi xuống và đơn giản chấp nhận việc Đức Chúa Trời ra lệnh tàn sát trẻ em Ca-na-an bởi người Y-sơ-ra-ên. http://www.whatswrongwiththeworld.net/2014/08/on_paul_copans_attempted_solut.html#comment-294835

Một vấn đề với lập trường của Lydia là quan niệm rằng cô có thể dựng một bức tường cao giữa Đức Chúa Trời và điều ác tự nhiên hoặc đạo đức. Nhưng ngay cả nếu cô thành công trong việc thực hiện không khả thi đó, nó sẽ di dời chứ không giải quyết vấn đề của điều ác. Nó giống như một tay buôn vũ khí chợ đen cho một cartel ma túy nói rằng anh ta không chịu trách nhiệm về việc cartel ám sát một công tố viên vì, một khi người mua nhận vũ khí, những gì làm với chúng nằm ngoài tay anh ta. Nhưng, dĩ nhiên, chúng ta sẽ không chấp nhận cái cớ đó.

Con Mèo Trong Chiếc Mũ

Tôi sẽ nhận xét về một số phát biểu mới nhất của Lydia McGrew trên chủ đề này: http://lydiaswebpage.blogspot.com/2014/08/no-magic-bullet-copans-insufficient.html

Tôi nghĩ nếu bạn có một lệnh cấm đạo đức thực sự, tuyệt đối đối với việc giết trẻ sơ sinh, bạn nên rất, rất không thoải mái với những đoạn này và đặc biệt với việc nói rằng nó thực sự đã xảy ra đúng như vậy. Bạn nên có một tình thế khó khăn nghiêm trọng. Bạn không nên hoàn toàn ổn với phản ứng, “Đức Chúa Trời đã ra lệnh, vì vậy tôi đoán vậy thì ổn.”

Điều đó có thể đảo ngược. Nếu bạn coi trọng sự mặc khải Kinh Thánh, thì bạn nên chất vấn việc có “một lệnh cấm đạo đức tuyệt đối thực sự” đối với việc giết trẻ sơ sinh.

Có rất nhiều lý do để không chỉ cho rằng nó phải ổn, lý do quan trọng nhất là điều đó sẽ có vẻ phạm thượng khi nói rằng Đức Chúa Trời đã ra lệnh giết trẻ em.

Thật kỳ lạ là những người quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời lại không quan tâm rằng có lẽ việc quy điều này cho Ngài không tôn vinh Ngài như vậy.

Hãy chú ý chiến thuật thiên kiến của cô. Các Cơ Đốc nhân bảo vệ sự mặc khải Kinh Thánh không nói rằng Đức Chúa Trời đã ra lệnh giết trẻ em. Cô lén đưa vào cách mô tả của chính mình, rồi quy điều đó cho đối thủ của mình.

Như tôi đã nói ở nơi khác, Kinh Thánh đầy những phát biểu rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng, rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, rằng trong Đức Chúa Trời không có bóng tối nào, rằng Đức Chúa Trời là tốt, rằng mọi sự tốt lành đến từ Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta phải xem xét rằng Đức Chúa Trời đã ra lệnh chém trẻ sơ sinh đến chết, chắc chắn bạn có thể thấy rằng bất kỳ nỗ lực nào để nói rằng ý tưởng của chúng ta về sự tốt lành chỉ đơn giản là sai lầm một cách triệt để đến nỗi chúng ta không thể thấy tại sao điều đó ổn sẽ làm suy yếu nghiêm trọng khả năng của chúng ta có bất kỳ khái niệm nào về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời! Nó đặt ra câu hỏi rất thực tế về việc liệu các đoạn có thể nói Đức Chúa Trời đã ra lệnh bất cứ điều gì và người ta sẽ tin nó nhân danh tính không sai lầm. Nó cũng đặt ra câu hỏi rất thực tế về việc chúng ta đang thờ phượng điều gì và liệu chúng ta có thể thờ phượng thực sự, thực sự tôn thờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, trong khi quy những điều này cho Ngài. Và nếu người ta đơn giản chấp nhận một điều như vậy, nó đặt ra câu hỏi liệu một người khăng khăng làm điều đó có thể theo nghĩa đen đảo ngược ý nghĩa của “tốt” và “ác” và vẫn thờ phượng vị thần được định nghĩa như vậy.

Nhưng điều đó đi đến vấn đề của điều ác nói chung. Xét cho cùng, trẻ sơ sinh đã bị “chém đến chết” vào nhiều thời điểm bất kể Đức Chúa Trời có ra lệnh hay không. Vì cô coi điều đó vốn có là ác, Đức Chúa Trời nhân từ đối với trẻ sơ sinh như thế nào nếu Ngài ngồi không trong khi điều đó xảy ra?

Về việc nó không áp dụng cho ngày nay, điều đó dường như nhầm lẫn tình huống của người Y-sơ-ra-ên đối với người Ca-na-an với tình huống của chúng ta đối với người Y-sơ-ra-ên. Họ không nhận lệnh này từ một chính điển Kinh Thánh viết, vì không có điều như vậy tồn tại. Họ không thể tin sola scriptura. Bất cứ ai được cho là nhận một lệnh như vậy ngày nay hẳn sẽ tin mình ở vị trí của họ. Anh ta không giải thích những gì Đức Chúa Trời nói với người Y-sơ-ra-ên mà giải thích những gì anh ta nghĩ Đức Chúa Trời đang bảo anh ta làm ngày nay. Nếu bạn tin Đức Chúa Trời có thể ra lệnh tàn sát trẻ sơ sinh hơn ba ngàn năm trước, dường như khá quá tiện lợi, và không được hỗ trợ lập luận, khi dùng khái niệm sola scriptura để lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể làm một điều như vậy ngày nay.

Cô đang bỏ qua những lý do cụ thể được đưa ra trong văn bản cho các mệnh lệnh chiến tranh thánh.

Việc tàn sát người Ca-na-an được cho là, với sự mâu thuẫn bề ngoài của nó với điều răn thứ 6 và thậm chí các phát biểu Cựu Ước khác, thực sự đặt gánh nặng lên Do Thái giáo không có Đấng Christ, ngay cả khi nó đặt gánh nặng lên Cơ Đốc giáo (vốn là sự tiếp nối của Do Thái giáo).

Cô tiếp tục rắc muối vào mỏ. Nó chỉ mâu thuẫn bề ngoài với điều răn thứ 6 nếu nó là giết người. Đó chính là câu hỏi đang tranh chấp.

Trước hết, tôi không “đặt” Kinh Thánh chống lại Kinh Thánh. Tôi đang chỉ ra điều dường như với tôi là một xung đột trực tiếp, điều sẽ ở đó ngay cả nếu tôi không bao giờ chỉ ra nó. Đây không phải là điều tôi bịa ra. Chính bạn nên có thể thấy vẻ ngoài của xung đột, và đơn giản giải quyết nó bằng cách nói, “Tôi tin vào tính không sai lầm” không phải là một giải pháp nhiều.

Hãy chú ý rằng cô đang quy định một “xung đột trực tiếp.”

Tôi sẽ không áp dụng nhãn “sự hợp lý hóa hệ quả” cho Đức Chúa Trời, vì tôi đã nói ngay từ đầu rằng toàn bộ phạm trù giết người hoàn toàn không áp dụng cho Đức Chúa Trời. Việc cố áp dụng nó cho Ngài chỉ là một lỗi phạm trù. Vì vậy, do đó, quan niệm về một sự hợp lý hóa hệ quả của một hành động sai cũng không thể áp dụng cho Đức Chúa Trời.

Nếu toàn bộ phạm trù giết người hoàn toàn không áp dụng cho Đức Chúa Trời, điều đó khớp với tuyên bố của cô về “câu hỏi rất thực tế về việc chúng ta đang thờ phượng điều gì” như thế nào?

Tôi ngạc nhiên là bạn không thấy sự liên quan của giả thuyết với chủ đề đang bàn. Rõ ràng có một số điều bạn sẽ không tin là đúng, ngay cả nếu được tìm thấy trong một phần của chính điển của điều được chỉ định là Kinh Thánh đã đến với chúng ta. Một kịch bản phản thực tế có thể cho thấy một phương pháp là sai. Nếu phương pháp của bạn là, như dường như là, coi là không thể chất vấn rằng bất cứ điều gì đến với chúng ta trong điều được chỉ định là chính điển của Kinh Thánh phải là đúng, ngay cả nếu điều đó có nghĩa là quy điều dường như là một tội ác cho Đức Chúa Trời, và định nghĩa lại khái niệm “tội ác” của chúng ta theo đó, thì phương pháp đó phải chịu một reductio ad absurdum. Reductio đó có thể được hiểu theo một phản thực tế về việc phương pháp đó sẽ đòi hỏi chúng ta làm gì trong trường hợp giả thuyết tôi đã đưa ra. Bạn không thể chỉ nói giả thuyết là không liên quan vì nó không thực tế, vì làm vậy là cho thấy sự thất bại trong việc hiểu bản chất của một reductio đối với một phương pháp đi đến kết luận. Khi cố chạy một reductio khác bằng một giả thuyết, tôi đơn giản đang tìm một điều gì đó mà bạn sẽ chùn bước. Phương pháp của bạn tin bất cứ điều gì trong điều được chỉ định là chính điển của Kinh Thánh thực sự có những hậu quả vô lý này như được cho thấy trong giả thuyết của tôi. Vì một lý do nào đó bạn chỉ không thấy rằng tôi đã trình bày qua đó một reductio của phương pháp của bạn. Tuy nhiên, tôi đang chỉ ra rằng, một người nào đó có thể nói chính xác những điều bạn đang nói, theo chính xác cùng một cách, về tuyệt đối bất kỳ nội dung nào. Vì bạn dường như không thực sự muốn nói rằng bạn sẽ chấp nhận tuyệt đối bất kỳ nội dung nào là đúng chỉ vì nó ở trong chính điển của Kinh Thánh, bạn nên nhận ra rằng những gì bạn đang nói với tôi cũng không gây chuyển động lập luận. Trong bối cảnh đó, việc cố chuyển động tôi chỉ bằng cách nói, “Bạn không thể chất vấn điều đó. Nó ở trong Kinh Thánh” là một lập luận khá yếu và thực sự mời gọi các loại reductio tôi đã đưa ra.

Tại sao điều này lại khó như vậy? Tại sao một người nào đó không thể nói chính xác điều tương tự về “tại sao Kinh Thánh không nên là chuẩn mực” nếu Kinh Thánh chứa một ghi chép về việc Đức Chúa Trời bảo người Y-sơ-ra-ên hiếp dâm trẻ em Ca-na-an? Câu trả lời là, một người nào đó có thể. Điểm này có sức mạnh dù bạn có thấy nó hay không. Nếu bạn có bất kỳ giới hạn nào mà bạn sẽ bác bỏ những gì trong chính điển của Kinh Thánh, thì bạn chuẩn bị làm chính xác điều tương tự tôi đang làm.

i) Hãy chú ý trò bẫy và đổi. Khi cô hỏi, “Điều gì nếu Kinh Thánh nói…?” cô không còn nói về Kinh Thánh nữa, mà về một điều khác. Việc một người tin không sai lầm không có cùng sự tôn trọng cho những gì không phải Kinh Thánh như anh ta có cho những gì là Kinh Thánh không chứng minh điều gì. Đó không phải là điều đã đến với chúng ta từ người Do Thái, hoặc Chúa Giê-xu, hoặc các Sứ Đồ.

ii) Việc nói “điều được chỉ định là Kinh Thánh” là trò đánh tráo. Giả sử một người hâm mộ cuồng nhiệt của Dr. Seuss thành lập Hội Thánh Seuss. Các thành viên coi Dr. Seuss là một tiên tri được Đức Chúa Trời gửi đến để khôi phục đức tin thật. Trong Hội Thánh Seuss, các tác phẩm của ông được chỉ định là Kinh Thánh chính điển. Kết quả là, trứng xanh và giăm bông là các yếu tố của lễ Tiệc Thánh. Giả sử Lydia sau đó nói, “À, nếu bạn chùn bước trước những gì Green Eggs and Ham dạy, thì bạn nên chùn bước trước những gì Phục Truyền Luật Lệ Ký 20 dạy.” Thật sao? Kịch bản phản thực tế đó cho thấy đức tin vào Phục Truyền Luật Lệ Ký bị đặt sai chỗ như thế nào? Vâng, có một số điều tôi sẽ không tin là đúng, ngay cả nếu được tìm thấy trong điều Hội Thánh Seuss chỉ định là Kinh Thánh. Tôi vẽ một giới hạn. Và đó là một lý do để phủ nhận Kinh Thánh?

iii) Lydia hành động như thể việc chỉ định Kinh Thánh chính điển là tùy tiện. Tiêu đề trên bìa bụi. Bên trong có thể là bất cứ điều gì. Nhưng, dĩ nhiên, các sách bao gồm chính điển không đơn giản được chỉ định là Kinh Thánh bởi sắc lệnh, kiểu The Da Vinci Code. Ít nhất, không phải đối với người Tin Lành.

iv) Thật ra, điều này không chỉ giả thuyết. Có các chính điển Cựu Ước đối thủ. Hội Thánh Rô-ma, Hội Thánh Chính Thống, và Hội Thánh Ethiopia có các chính điển Cựu Ước khác nhau so với chính điển Tin Lành. Người Tin Lành tái khẳng định chính điển Cựu Ước Hê-bơ-rơ vì điều đó có chuỗi lưu giữ lịch sử tốt nhất. Các sách ngụy kinh và ngụy thư Cựu Ước phát sinh trong thời kỳ giữa hai giao ước, và không có lý do tốt nào để nghĩ người Do Thái, hoặc Chúa Giê-xu, hoặc các Sứ Đồ, từng xem các tác phẩm giữa hai giao ước đó là Kinh Thánh. Nội dung, tự nó, không phải là tiêu chí, mà là chuỗi lưu giữ.

Nếu ý tưởng là lý do chúng ta không cần nói về những giả thuyết đó là tình huống đời thực không thực sự tệ đến vậy và do đó không cần so sánh với một giả thuyết như vậy, thì, dĩ nhiên, đó là nơi chúng ta bất đồng.

Vậy nếu đối thủ của cô không nghĩ tình huống đời thực vốn có là ác, thì theo sự thừa nhận của chính cô, sự so sánh giả thuyết không có sức kéo. Lập luận của cô là gì, dù sao? Đây có phải là một lập luận từ tương tự không? Nếu bạn bác bỏ hiếp dâm trẻ em, bạn nên bác bỏ giết trẻ em, vì cả hai tương đương về mặt đạo đức? Nhưng nếu đó là tuyên bố, lập luận hỗ trợ ở đâu? Việc nói chúng tương đương về mặt đạo đức là vòng vo.

Trong vũ trụ đạo đức tỉnh táo nào, tôi hỏi bạn, chúng ta nói, “Hiếp dâm trẻ nhỏ, điều đó không thể biện minh. Tôi vẽ giới hạn ở đó. Nhưng cắt đầu chúng bằng gươm — vâng, tôi có lẽ có thể tìm một cách vòng vo để biện minh điều đó”?

Nhưng chúng ta đang nói ở đây về việc chặt đầu trẻ sơ sinh, điều, ngược lại, là một trong những điều đã bị lên án cả bởi luật tự nhiên và bởi truyền thống từ trước đến nay. Vì vậy mọi loại biện hộ đặc biệt là cần thiết để cố biện minh nó trong trường hợp người Ca-na-an.

Vì một lý do nào đó, việc chặt đầu trẻ em không làm được cho bạn, nhưng hiếp dâm trẻ em thì có.

i) Chúng ta đang nói ở đây về việc chặt đầu trẻ sơ sinh? Đó là điều cô đang nói, nhưng Cựu Ước có truyền lệnh cho người Y-sơ-ra-ên chặt đầu trẻ sơ sinh Ca-na-an không? Ngũ Kinh quy định phương pháp hành quyết người Ca-na-an đó ở đâu? Tại sao cô đột nhiên quy hình ảnh đó cho văn bản? Có phải vì cô thấy điều đó hữu ích về mặt luận chiến, ngay cả nếu nó không đúng?

ii) Hơn nữa, vì cô đã thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền kết thúc đời sống của một đứa trẻ, thì sự so sánh của cô giữa hiếp dâm trẻ em và giết trẻ em không tương tự ngay cả trên cơ sở của chính cô.

Từ viên đạn bạc đến đạn nảy

Tôi sẽ nhận xét về một số phát biểu bổ sung của Lydia McGrew, từ hai nguồn: http://www.whatswrongwiththeworld.net/2014/08/on_paul_copans_attempted_solut.html http://lydiaswebpage.blogspot.com/2014/08/no-magic-bullet-copans-insufficient.html

Điểm là tất cả các nỗ lực làm cho lập trường đó dường như ít tệ hơn, như bằng cách dùng các cụm từ như “tội nguyên tổ” hoặc “hình phạt tử hình” hoặc gì đó, đều thất bại. Và tôi nghĩ người ta dùng chúng vì họ thấy khó nói, “Vâng, đây là những em bé vô tội, và Đức Chúa Trời đã ra lệnh tàn sát chúng. Bạn biết đấy, chính xác loại điều chúng ta đang đấu tranh chống lại mỗi ngày trong văn hóa của sự chết. À, Đức Chúa Trời thực sự đã ra lệnh làm điều đó. Nhưng tôi ổn với điều đó.” Tôi cho rằng điều đó tốt theo cách người ta cảm thấy không thoải mái khi nói điều đó. Nhưng tôi có một cảm giác nhiệm vụ râm ran để loại bỏ những lá fig và sự né tránh.

Việc chúng ta thấy “khó” quy một số phát biểu hoặc hành động cho Đức Chúa Trời không có nghĩa Đức Chúa Trời không nói hoặc làm điều đó.

Nhân tiện, tôi muốn lưu ý một động lực thú vị: Trong một cuộc trò chuyện nơi lúc đầu tôi nghe các Cơ Đốc nhân kiên quyết bảo vệ ý tưởng rằng Đức Chúa Trời thực sự đã ra lệnh đưa một loạt trẻ em vào lưỡi gươm, tôi thấy về mặt tâm lý rằng bất kỳ sự trở lại nào với một quan điểm như của Copan (“Có lẽ nó thực sự là cường điệu; có lẽ nó không có nghĩa như nó dường như”) đều đến như một sự nhẹ nhõm. Có một điều gì đó quá sốc và kinh hoàng đối với tôi về việc người ta xoắn tâm trí mình để biện minh việc tàn sát trẻ em (càng hơn khi cam kết với tính không sai lầm là đến nỗi họ sẽ không thừa nhận reductio nào) đến nỗi người ta gần như thà rằng họ chấp nhận một quan điểm như của Copan. Tôi tin rằng quan điểm của Copan là không thể đứng vững về mặt trí tuệ và sinh ra từ suy nghĩ mơ ước, và đó là lý do tôi cảm thấy tôi phải viết bác bỏ nó. Nhưng trong kế hoạch lớn người ta cảm thấy trong ruột rằng điều đó tốt hơn là giữ một quan điểm không thể đứng vững về mặt đạo đức và, thật lòng, làm hư hoại đạo đức.

i) Cam kết với tính không sai lầm có nghĩa là cam kết với sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Rằng Cơ Đốc giáo là một tôn giáo được mặc khải. Đó không phải là một nguyên tắc thứ yếu hoặc có thể bỏ đi. Thay vào đó, đó là nền tảng cho đức tin Cơ Đốc.

ii) Điều không thể đứng vững về mặt đạo đức là việc Lydia bác bỏ các chuẩn mực đạo đức được mặc khải. Vắng tiêu chuẩn so sánh đó, cô tránh chủ nghĩa hoài nghi đạo đức như thế nào? Cô có thể kêu gọi “luật tự nhiên” để củng cố trực giác đạo đức của mình, nhưng sau khi đã bác bỏ các chuẩn mực Kinh Thánh, tại sao lại nghĩ trực giác đạo đức của cô sao chép luật tự nhiên thay vì bản năng tự nhiên biến đổi theo loài hoặc điều kiện văn hóa?

iii) Có hai vấn đề cơ bản với việc cô dùng đến các giả thuyết và reductio. Để bắt đầu, đó là một chiến thuật đánh lạc hướng. Và nó không liên quan đến vấn đề đang bàn. Giả sử cô hỏi, “Điều gì nếu Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời đã nói hoặc làm điều này điều kia? Bạn có tin nó không? Bạn có vâng lời nó không?” Giả sử tôi nói không? Cô có thành công trong việc rút ra một sự nhượng bộ gây tổn hại từ tôi không? Hoàn toàn không. Vì cô không nói về Kinh Thánh thật, mà về một Kinh Thánh giả thuyết. Việc tôi có thể bác bỏ các phát biểu trong một Kinh Thánh giả thuyết biện minh việc bác bỏ các phát biểu trong Kinh Thánh thật như thế nào? Kinh Thánh thật không đưa ra những phát biểu đó. Các mệnh lệnh tưởng tượng liên quan đến trường hợp đang bàn như thế nào? Chắc chắn, chúng ta có thể đặt ra một Kinh Thánh giả thuyết với các mệnh lệnh giả thuyết, các câu chuyện giả thuyết, v.v. Giả sử tôi không tin nó. Đó có phải là lý do để không tin Kinh Thánh thật không? “Điều gì nếu” là một lý do thuyết phục để bác bỏ “điều gì là” như thế nào? Không có sự ngang bằng bằng chứng giữa hai điều. Với sự mặc khải Kinh Thánh, chúng ta có thể đặt ra có một số điều Đức Chúa Trời sẽ không nói hoặc làm. Nhưng vắng tiêu chuẩn mặc khải so sánh đó, chúng ta thiếu cơ sở cho sự tương phản. Các giả thuyết của cô ngụ ý rút lại điểm chuẩn.

iv) Lydia ẩn náu trong luật tự nhiên như lập trường dự phòng của mình. Nhưng điều đó rất ngây thơ. Tốt nhất, luật tự nhiên khá thô. Nó sẽ không đảm bảo tính cụ thể và chủ nghĩa tuyệt đối mà cô đòi hỏi. Hơn nữa, nếu bạn hoài nghi về sự mặc khải Kinh Thánh, bạn nên hoài nghi như nhau về luật tự nhiên. Ví dụ, Lydia có thể nói chúng ta thấy việc ăn thịt con cái ghê tởm về mặt đạo đức vì điều đó dựa trên luật tự nhiên. Nhưng một số động vật thực hành ăn thịt con cái. Cô sẽ đáp lại một người vô thần nói điều cấm kỵ ăn thịt người đơn giản là một bản năng tự nhiên của con người, trong khi các động vật khác có bản năng tự nhiên thực hành ăn thịt người, như thế nào?

Tôi thấy tất cả điều đó rất có vấn đề, như tôi thấy phản ứng của Steve trên blog cá nhân của tôi trong đó anh ta bắt đầu đi xuống con đường thỏ hiệu ứng kép.

Vậy nếu tôi đề cập nguyên tắc hiệu ứng kép như một phản ví dụ, đó là một “con đường thỏ.” Nhưng nếu Lydia đưa ra các giả thuyết và reductio, đó không phải là một con đường thỏ? Hãy chú ý tiêu chuẩn kép trắng trợn về phía cô.

Lydia hành động như thể việc thảo luận các ngoại lệ và phản ví dụ chỉ có thể được thúc đẩy bởi một chương trình ác ý để “tạo chỗ” cho các tội ác. Nhưng mặc dù đôi khi đúng vậy, các nhà đạo đức học nhất thiết xem xét các ngoại lệ, phản ví dụ, các trường hợp biên. Chính cô cố củng cố lập trường của mình bằng các tương tự (ví dụ tự tử, an tử).

Điểm của Steve tương tự: Nếu cần điều kiện này hoặc kia, thì điều ác vốn có của việc cố ý đưa một đứa trẻ vào lưỡi gươm bị chất vấn.

Tôi đơn giản không đồng ý chút nào, và tôi nghĩ thật rắc rối khi thấy rằng một kỹ thuật đang được dùng là chất vấn tính sai trái vốn có chung của việc giết một đứa trẻ một cách không mơ hồ, cố ý để tạo không gian, như là, cho việc tàn sát người Ca-na-an, để bảo tồn tính không sai lầm. Chắc chắn nên hiển nhiên rằng một cách tiếp cận như vậy có những hậu quả tiềm tàng vượt ra ngoài việc chỉ cho phép tàn sát người Ca-na-an.

Hãy chú ý rằng cô không trình bày một phản lập luận. Cô chỉ bày tỏ sự không tán thành của mình.

Những gì tôi đã làm không phải là một “con đường thỏ.” Tôi đang đáp lại cô trên chính cơ sở của cô. Cô có cấp nguyên tắc hiệu ứng kép không? Nếu vậy, điều đó có nhất quán với lập trường tổng thể của cô — hay chính cô cho phép các ngoại lệ? Lập luận của tôi là chúng ta phải có một phạm trù giết người, và chúng ta thực sự có một phạm trù giết người, vốn thực sự luôn sai trong mọi hoàn cảnh.

Theo định nghĩa, “giết người” luôn sai trong mọi hoàn cảnh. Nhưng đó là một mồi nhử. Câu hỏi đang tranh chấp không phải là tính sai trái của giết người, mà là giết người (homicide). Không phải mọi vụ giết người đều là giết người (murder). Có một điều như giết người chính đáng. Chính Lydia thừa nhận phạm trù đó.

Giờ, chúng ta đã biết rằng phạm trù đó không áp dụng cho Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời hành động trực tiếp. Toàn bộ điểm của một phạm trù như “giết người” là nó áp dụng cho các tạo vật hữu hạn trong tương tác của chúng với nhau. Chúng ta thậm chí sẽ không có phạm trù này nếu chúng ta chỉ nói về Đức Chúa Trời.

Đó là một sự nhượng bộ quan trọng về phía cô.

Tôi sẵn lòng cho phép rằng có thể có sự điều chỉnh trong phạm trù giết người, để nó là giết người trong hoàn cảnh bình thường cho một cá nhân giết một người nào đó vì (ví dụ) việc dùng tài liệu khiêu dâm riêng tư của anh ta, nhưng trong một số hoàn cảnh cực kỳ kỳ lạ nhưng có thể tưởng tượng, Đức Chúa Trời có thể chỉ định một người khác hành quyết anh ta vì tội đó. Nhưng việc con người giết trẻ sơ sinh vốn có là sai là điều tôi đã dành hai mươi lăm năm lập luận như một phần của phong trào ủng hộ sự sống.

Dĩ nhiên, cô đang vòng vo. Cô tiếp tục dùng đến các tuyên bố quy định, như thể bày tỏ ý kiến mãnh liệt của mình nên đủ để giải quyết vấn đề.

Tôi đã trải qua tất cả các khối và nước đi, tất cả các “điều gì nếu,” tất cả các nỗ lực về phía những người ủng hộ phá thai nói rằng có ngoại lệ này hoặc kia, tất cả sự chế nhạo các lệnh cấm đạo đức tuyệt đối, tất cả các nỗ lực làm suy yếu điều này. Đây là chuyện cũ đối với tôi.

Và lập luận thực tế ở đâu?

Và vốn có là sai có nghĩa đúng như nó nghe. Nó có nghĩa bạn không bao giờ có thể cố ý nhắm một thanh gươm, vung nó, và cố ý giết em bé đó ngay đó với nó.

Đó là tuyên bố của cô. Lập luận hỗ trợ ở đâu?

(Chính việc Đức Chúa Trời không cần vung gươm, rằng Đức Chúa Trời có khả năng thực hiện ý muốn của Ngài để đưa một người nào đó đến với Ngài qua quyền năng trực tiếp, không trung gian, tối cao trên sự sáng tạo của Ngài, là một manh mối rằng có một sự khác biệt lớn giữa hai điều.)

Sự khác biệt siêu hình đó tương đương với một sự khác biệt đạo đức như thế nào? Điều đó bắt đầu chứng minh rằng việc Đức Chúa Trời ủy thác một nhiệm vụ như vậy cho một tác nhân con người sẽ là không hợp lệ như thế nào? Phương tiện quan trọng đến vậy sao?

Điều tương tự cũng đúng, nhân tiện, đối với cả tự tử và an tử. Trong phong trào ủng hộ sự sống chúng ta đã dành tất cả thời gian này lập luận rằng việc tự giết mình là sai, nhưng lập luận được đưa ra ở đây sẽ (theo tôi thấy) cũng cho phép Đức Chúa Trời ra lệnh cho bạn thực hiện một vụ đánh bom tự sát chống lại tương đương của người Ca-na-an. Xét cho cùng, đó chỉ là Đức Chúa Trời “gián tiếp lấy mạng sống,” phải không?

Ở đây cô đang chống đỡ một tuyên bố có thể tranh chấp bằng cách kêu gọi một tuyên bố có thể tranh chấp khác. Tự tử có luôn sai trong mọi hoàn cảnh có thể tưởng tượng không? Thế còn một nhiệm vụ tự sát? Thế còn một người lính ném mình lên một quả lựu đạn sống để che chắn đồng đội? Thế còn một thành viên của Kháng chiến Pháp tự giết mình trước khi Đức Quốc xã bắt anh ta để anh ta không tiết lộ tên đồng đội dưới tra tấn? Thế còn những nhân viên văn phòng bị mắc kẹt vào 11/9 nhảy xuống chết để tránh bị thiêu đốt?

Hoặc xem xét một em bé đau khổ. Chúng ta đã lập luận rằng việc giết trẻ sơ sinh đối với trẻ em khuyết tật và đau khổ ở Châu Âu là một điều ghê tởm. Nhưng lập luận ở đây sẽ có nghĩa Đức Chúa Trời có thể ra lệnh nó như không khác với việc Đức Chúa Trời lặng lẽ kết thúc sự đau khổ của đứa trẻ qua hành động của chính Ngài. Dĩ nhiên, toàn bộ điểm của việc lập luận chống lại an tử là có một sự khác biệt lớn giữa hai điều. Không có gì sai ngay cả với việc cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa một người thân yêu đau khổ đến với Ngài. Có một điều gì đó lớn lao, luôn luôn, trực tiếp sai trong việc tiêm thuốc độc để kết thúc sự đau khổ. Đó là lý do Đức Chúa Trời sẽ không ra lệnh cho bạn làm điều đó.

Điều này giả định rằng giết nhân từ luôn sai. Thế còn một người lính bị thương? Điều gì nếu đồng đội của anh ta phải bỏ anh ta lại? Không có thời gian để sơ tán y tế cho anh ta. Kẻ thù chỉ còn vài phút nữa. Nếu họ biết kẻ thù sẽ tra tấn anh ta đến chết, việc họ an tử cho anh ta có sai không?

Đó là lý do chúng ta chiếu những bộ phim như The Silent Scream. Đó là lý do chúng ta hiểu và vui mừng khi một người phá thai như Nathanson hoặc chủ phòng khám như Abbey Johnson cuối cùng không thể làm điều này nữa. Chúng ta coi đó là lắng nghe tiếng nói của lương tâm. Tôi sẽ đi xa đến mức nói rằng việc dập tắt tiếng nói lương tâm đó là con đường đến sự nguyền rủa.

Giờ, điều một số người đang nói trong trường hợp tàn sát Ca-na-an là đó là một nghĩa vụ cho những người lính Y-sơ-ra-êndập tắt nỗi kinh hoàng và ghê tởm đó, rằng Đức Chúa Trời muốn họ làm vậy. Đối với tâm trí tôi, điều này gần như phạm thượng, vì nó nói rằng Đức Chúa Trời đang cám dỗ con ngườidập tắt chính sự ghê tởm bản năng, lương tâm mà chính Đức Chúa Trời đã đặt trong con người như một manh mối về bản chất của thực tế. Nhưng Gia-cơ nói rằng Đức Chúa Trời không cám dỗ bất cứ ai.

i) Tại sao giả định những người lính Y-sơ-ra-ên đang dập tắt sự ghê tởm? Bằng chứng của cô ở đâu rằng họ cảm thấy giống như cô cảm thấy?

ii) Việc cô kêu gọi Gia-cơ chỉ tốt như cách giải thích của cô. Hơn nữa, việc đặt Kinh Thánh chống lại Kinh Thánh là tự đánh bại. Sau khi đã bác bỏ tính không sai lầm, tại sao Gia-cơ có thẩm quyền hơn Phục Truyền Luật Lệ Ký? Một cuốn sách có thể sai làm sao thắng một cuốn sách có thể sai khác?

iii) Đôi khi làm nhiệm vụ của bạn có thể đau đớn. Điều gì nếu cha mẹ có một thiếu niên loạn thần. Anh ta đe dọa mẹ mình bằng một con dao chặt thịt. Người cha bắn con trai mình để bảo vệ vợ. Đó là một lựa chọn đau đớn tột cùng cho người cha và người chồng.

Sau đó, dĩ nhiên, có rất nhiều câu Kinh Thánh chống lại giết người, cũng như phát biểu Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời ghét “tay làm đổ máu vô tội.” Nếu chúng không có nghĩa là một lệnh cấm tuyệt đối đối với việc giết trẻ sơ sinh, tôi không chắc chúng có nghĩa gì.

Điều nó có nghĩa, trong bối cảnh, là không cố ý hành quyết một bị cáo vì một tội anh ta không phạm. “Vô tội” về việc vi phạm luật Môi-se. Nếu bạn buộc tội sai và kết án anh ta về một tội tử hình, rồi thực hiện bản án tử hình, đó là “làm đổ máu vô tội.”

Nhân tiện, các em bé và trẻ nhỏ không chỉ phải bị đuổi ra để chết trong đồng vắng. Chúng có thể được giữ và nuôi dưỡng như con nuôi.

Điều đó rất không thực tế. Điều đó có thể hoạt động cho các em bé và trẻ mới biết đi quá nhỏ để nhớ ai đã làm gì với ai. Nhưng đối với trẻ em đủ lớn để nhớ rằng người Y-sơ-ra-ên đã giết cha mẹ chúng, tôi tưởng tượng rằng khi chúng đến một độ tuổi nhất định, một số chúng sẽ trả lại ân huệ bằng cách giết cha mẹ nuôi của chúng để trả thù cho cái chết của cha mẹ ruột. Trả thù là một động cơ mạnh mẽ.

Lydia đã thay những viên đạn ma thuật của Copan bằng những viên đạn nảy. Đó không phải là một cải tiến.

Thai ngoài tử cung

Tôi có lập trường khá cứng rắn về phá thai. Tôi bác bỏ “các ngoại lệ hiếp dâm/loạn luân/mạng sống của người mẹ.” Tuy nhiên, tôi có xu hướng cho phép thai ngoài tử cung ở ống dẫn trứng. Ngay cả trong số những người ủng hộ sự sống kiên định, đó là ngoại lệ khá tiêu chuẩn. Lý do cơ bản là nếu bạn không thể cứu cả mẹ và con, và cả hai đều có nguy cơ cao chết nếu không can thiệp, việc cứu một người với cái giá của người kia là được phép, thay vì để cả hai chết. Nó thường được biện minh bằng nguyên tắc hiệu ứng kép. Nếu bạn không biết đó là gì, đây là một trình bày và phân tích chi tiết: http://plato.stanford.edu/entries/double-effect/

Ngược lại, Lydia McGrew phê bình ngoại lệ này: http://www.whatswrongwiththeworld.net/2011/03/double_trouble_or_double_effect.html#comment-159796 http://www.whatswrongwiththeworld.net/2011/03/double_trouble_or_double_effect.html#comment-159871

Tôi đề cập điều này vì nó dường như xuất hiện trong sự phê bình của cô đối với các mệnh lệnh Kinh Thánh hành quyết người Ca-na-an. Ấn tượng của tôi là Lydia bắt đầu với một lập trường tiên nghiệm về phá thai, sau đó giảm thiểu hoặc tầm thường hóa những nguy hiểm của thai ngoài tử cung. Và không rõ với tôi rằng cô có một sự nắm bắt chính xác về các vấn đề y tế. Để có một sự sửa chữa có thể: http://rockingwithhawking.blogspot.com/2014/08/ectopic-pregnancy.html

Làm đổ máu vô tội

Theo quy tắc, Lydia McGrew giỏi như nhau về đạo đức sinh học và biện giáo. Gần đây cô đã làm một bài viết phê bình cách Paul Copan xử lý các mệnh lệnh Cựu Ước hành quyết người Ca-na-an. Tôi nghĩ cô đã làm tốt việc phơi bày những thiếu sót giải kinh của lập trường của ông. Vấn đề là lập trường của chính cô. Cô đã làm một bài viết tại Extra Thoughts, bài mà cô tham chiếu chéo tại What's Wrong with the World. Tôi sẽ trích dẫn cô từ cả hai nguồn:

i) Khi đáp lại một người bình luận, cô đưa ra một tham chiếu thoáng qua đến lệnh cấm Cựu Ước chống lại “làm đổ máu vô tội.” Thật khó để biết từ bài viết của cô rằng đó có phải là một yếu tố chính trong lập luận tổng thể của cô không. Nhưng giả sử đó là trường hợp, cô đang lôi những đoạn đó ra khỏi bối cảnh. Các câu cấm “làm đổ máu vô tội” (ví dụ Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:10; 21:8-9; 27:25) liên quan đến tội phạm và hình phạt, không phải chiến tranh. Điều đó không có nghĩa mọi thứ đều được phép trong chiến tranh. Chiến tranh không đình chỉ đạo đức. Thay vào đó, đó là lý do Kinh Thánh chứa các luật chiến tranh (ví dụ Phục Truyền Luật Lệ Ký 20). Chiến tranh có các mục tiêu khác với tội phạm và hình phạt. Vì vậy các xem xét khác nhau áp dụng.

ii) Tương tự, cái chết không nhất thiết là trừng phạt. Ví dụ, có những người Do Thái đạo đức đã chết khi Giê-ru-sa-lem sụp đổ, cả vào năm 70 SCN và lưu đày Ba-by-lôn nhiều thế kỷ trước. Đức Chúa Trời không trừng phạt họ. Nhưng do thực tế con người là tạo vật xã hội, sự trừng phạt của Đức Chúa Trời có một khía cạnh tập thể ngẫu nhiên. Một số người vô tội bị cuốn theo dòng chảy.

Một tin tốt, trong chừng mực của nó, là không có điều gì về việc tàn sát trẻ em Ca-na-an là cần thiết về mặt thần học cho sự thật của Cơ Đốc giáo. Không giống, ví dụ, sự tồn tại lịch sử của A-đam, việc giết trẻ em Ca-na-an không được dệt vào sợi dọc và sợi ngang của thần học, học thuyết, hoặc đạo đức Cơ Đốc. Hoàn toàn ngược lại.

Điều đó bị nhầm lẫn nghiêm trọng. Đúng là các mệnh lệnh hành quyết người Ca-na-an không quan trọng vốn có như A-đam lịch sử. Tuy nhiên, nguyên tắc mặc khải của Đức Chúa Trời quan trọng vốn có như A-đam lịch sử. Việc phủ nhận Đức Chúa Trời đã nói những gì Kinh Thánh quy cho Ngài phủ nhận địa vị mặc khải của Kinh Thánh.

Vâng, tôi chắc chắn sẵn lòng xem xét rằng phần Kinh Thánh này có thể không chính xác, rằng Đức Chúa Trời không thực sự ra lệnh điều đó. Thật ra, tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ cho tôi biết điều đó khi tôi lên thiên đàng!! Lý do duy nhất của tôi để không chắc chắn nói nó là tôi không có lý do văn bản độc lập nào để làm vậy. (Tôi rất muốn được trao một lý do, tuy nhiên, có thể đứng vững trước sự kiểm tra độc lập.)

Tại sao giả định rằng chúng ta biết những đoạn nào thuộc về Kinh Thánh tốt hơn chúng ta biết điều gì là tuyệt đối và vốn có là ác khi nói đến việc làm hại trẻ sơ sinh?

Vô nghĩa. Lặp đi lặp lại trong Cựu Ước chúng ta thấy các tiên tri giả xuất hiện hoặc Đức Chúa Trời rút tay khỏi một lãnh đạo hoặc người giải cứu cụ thể. Tại sao không nghĩ điều này đã xảy ra với Môi-se khi ông bắt đầu bảo họ tàn sát trẻ em? Hoặc tại sao Sau-lơ không nên nghĩ vậy về Sa-mu-ên trong I Sa-mu-ên 15? Rằng ông đã đi chệch hướng? Một sự tán thành một người như một tiên tri không bao giờ tự động là một sự tán thành suốt đời và cho mọi điều có thể người đó có thể nói.

i) Thật là thảm họa thần học khi nói Cựu Ước trình bày sai tính cách thật của Đức Chúa Trời. Nền tảng cho Cựu Ước là tương phản Đức Chúa Trời chân thật duy nhất với các thần giả. Cựu Ước trình bày chính nó như một sự sửa chữa cho những quan niệm sai lầm phổ biến về thần thánh trong vùng Cận Đông cổ đại. Tuy nhiên, nếu Yahweh chỉ là một biến thể của Ba-anh, Mô-lóc, Đa-gôn, Ishtar và những thần khác, thì việc nâng Cựu Ước lên trên các văn chương Cận Đông cổ đại khác là tùy tiện.

ii) Tân Ước không thể tách rời khỏi Cựu Ước. Sự thật của Cựu Ước là nền tảng cho sự thật của Tân Ước. Chính Tân Ước lặp đi lặp lại điểm đó.

Jeff, tôi đã bị thu hút khi thấy cách phản ứng cứng rắn (bình luận của George là một ví dụ khác) dường như khá phổ biến. Cho đến nay tôi đã có khá nhiều người, cả trên blog và trên Facebook, có phản ứng cứng rắn thuộc loại sẽ làm cho toàn bộ cách tiếp cận văn chương của Copan không cần thiết.

Đúng. Chủ nghĩa hệ quả thực sự gây sốc. Này, nếu việc giết bé trai để chúng không lớn lên thành một đội quân sau này chống lại bạn là ổn và tốt (giả sử “bạn” là một nhóm người đặc biệt quan trọng và được ưu ái nào đó), thì điều đó mở ra mọi loại cửa tiện lợi, phải không?

Đó là một sự biếm họa. Điểm không phải là hậu quả luôn biện minh một hành trình hành động cụ thể. Điểm, thay vào đó, là mọi quyết định đạo đức không thể rút gọn thành điều gì vốn có là đúng hoặc sai. Mặc dù một số điều vốn có là đúng hoặc sai, có những trường hợp khác mà hoàn cảnh tạo ra sự khác biệt đối với tính chất hợp lệ hoặc không hợp lệ của hành động.

George, tôi thấy thật kinh ngạc liên tục về việc một số người dễ dàng nhảy qua bước đó nơi họ nói, “Nếu Đức Chúa Trời có thể lấy mạng sống của một em bé, thì tại sao Ngài không thể ủy thác điều đó cho tôi?” Câu trả lời quá hiển nhiên: Vì việc tôi lấy mạng sống của một em bé là một trường hợp mẫu mực của điều chúng ta gọi là “giết người.”

Hãy chú ý rằng phản ứng của Lydia tham vọng một cách chết người. Chính xác, cô đang phản đối điều gì? Có hai lập trường có thể khác nhau, mà cô không phân biệt ở đây:

i) Đức Chúa Trời được phép lấy mạng sống của một em bé, nhưng Đức Chúa Trời không được phép ủy thác nhiệm vụ đó cho một bên con người

ii) Ngay cả Đức Chúa Trời cũng không được phép lấy mạng sống của một em bé

Nếu lập trường của cô là (i), cô cần giải thích tại sao Đức Chúa Trời được phép trực tiếp kết thúc mạng sống của một em bé, nhưng không được phép gián tiếp kết thúc mạng sống của một em bé, qua một bên thứ hai. Ví dụ, thế còn cái chết của con đầu lòng bởi một thiên sứ? Nếu lập trường của cô là (ii), điều ác tự nhiên dường như trình bày các phản ví dụ trong đó Đức Chúa Trời gián tiếp kết thúc mạng sống của một số em bé, tức là trận lụt của Nô-ê, việc ném bom lửa Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Tương tự, ngay cả nếu cô không nghĩ “thiên sứ của sự chết” thực sự là một bên thứ hai, điều đó sẽ có nghĩa cô thực sự nghĩ Đức Chúa Trời được phép kết thúc mạng sống của một em bé (trừ khi cô phủ nhận tính lịch sử của Tai Vạ Thứ Mười). Nhưng trong trường hợp đó, tại sao Đức Chúa Trời không được phép ủy quyền cho một bên thứ hai thực hiện bản án tử hình?

Hơn nữa, việc nói rằng việc tôi lấy mạng sống của một em bé là một trường hợp mẫu mực của điều chúng ta gọi là “giết người” giả định chính điều cô cần chứng minh. Việc kết thúc mạng sống của một em bé có luôn tương đương với giết người không? Đó không phải là điều cô được quyền quy định, rồi triển khai chống lại sự mặc khải Kinh Thánh.

Nhưng như tôi đã nói với Mike T., nếu bạn thực sự sẵn lòng xem xét rằng trực giác đạo đức của chúng ta về tính sai trái của việc hiếp dâm trẻ sơ sinh có thể hóa ra là sai, thì mọi lý luận luật tự nhiên đều r-a, ra khỏi cửa sổ. Chúng ta thực sự phải giữ rằng chúng ta biết quá ít về đúng và sai đến nỗi không có điểm nào trong việc lập luận chống lại bất cứ điều gì, từ phá thai đến chiến tranh bất công đến đạo đức tình dục đến... bất cứ điều gì, trên cơ sở ánh sáng tự nhiên. Ít nhiều, ánh sáng tự nhiên không tồn tại dưới bất kỳ hình thức đáng tin cậy nào từ xa nếu chúng ta có thể chỉ “hóa ra là sai” về việc hiếp dâm trẻ sơ sinh.

Điều này hiển nhiên từ thực tế rằng, nếu một người đứng lên tại tòa và nói, “Đức Chúa Trời bảo tôi giết em bé đó,” ngay cả chúng ta các Cơ Đốc nhân cũng không (hoặc, trời giúp chúng ta, không nên) trong một khoảnh khắc xem xét khả năng rằng phát biểu đó là đúng. Chúng ta không nghĩ rằng chúng ta nên điều tra bản chất và thành tích của những tiếng nói trong đầu của bị cáo để tìm ra liệu có lẽ đó thực sự là phương tiện được ủy thác mà Đức Chúa Trời giải thoát em bé được đề cập khỏi những khó nhọc của thế giới này và đưa nó lên thiên đàng trong sự vô tội của nó! Chúng ta giả định bị cáo điên. Tại sao? Ừ, hiển nhiên: Vì đối với con người việc cố ý giết trẻ sơ sinh là sai. Vì vậy chúng ta giả định Đức Chúa Trời sẽ không bảo một con người giết một em bé.

Có nhiều vấn đề với lập luận đó:

i) Tôi sẽ không giả định kẻ giết người điên. Có lẽ anh ta (hoặc cô ta) điên. Nhưng, không may, người ta không cần phải điên để giết trẻ em. Chỉ ác. Một kẻ giết người có thể nói điều đó vì biện hộ mất trí là cơ hội tốt nhất của anh ta để nhận một bản án nhẹ hơn, và không phải vì anh ta nghe một tiếng nói bảo anh ta làm điều đó.

ii) Các mệnh lệnh chiến tranh thánh có một bối cảnh cụ thể: sự thánh khiết tế lễ của Y-sơ-ra-ên. Đó không phải là điều chuyển sang kỷ nguyên giao ước mới.

iii) Giả sử tôi là một bồi thẩm viên và bị cáo nói “Đức Chúa Trời bảo tôi dìm chết con tôi.” Thì sao? Vì Đức Chúa Trời không bảo tôi rằng Ngài đã bảo cô ta làm điều đó, tôi không có bằng chứng Ngài đã bảo cô ta làm điều đó. Không có giả định rằng Đức Chúa Trời đã bảo cô ta điều đó. Vì vậy tại sao điều đó lại có trọng lượng trong các thảo luận của tôi?

iv) Cuối cùng, lập trường của cô về mặt logic mở rộng đến Sáng Thế Ký 22, một sự kiện cứu chuộc mẫu mực. Nói về điều đó:

Về Y-sác: Tôi biết ai đó sẽ đưa Y-sác lên. Tôi thật lòng thừa nhận rằng theo một số cách câu chuyện của Áp-ra-ham và Y-sác đưa ra những vấn đề tương tự tôi đã đưa ra ở đây. Tôi tự mình đã suy nghĩ về nó theo những thuật ngữ đó lặp đi lặp lại. Tuy nhiên, có một điều cho chúng ta nhiều không gian lung lay hơn với Áp-ra-ham và Y-sác hơn chúng ta có trong trường hợp tàn sát Ca-na-an: Áp-ra-ham có một lời hứa từ Đức Chúa Trời rằng “trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi” và rằng “hậu tự ngươi sẽ như cát biển” và “trong ngươi mọi dân tộc trên thế giới sẽ được phước.” Mọi chỉ dẫn trong Kinh Thánh là lời hứa được ban với ít nhất nhiều bằng chứng như vậy rằng nó đến từ Đức Chúa Trời như lệnh sau này hiến tế Y-sác. Cả hai đều chỉ là những điều Chúa “nói” với Áp-ra-ham, dù kinh nghiệm đó như thế nào đối với Áp-ra-ham. Vì vậy, Áp-ra-ham có ít nhất nhiều bằng chứng như vậy rằng Y-sác, người chưa từng làm cha một đứa trẻ, bằng cách nào đó sẽ sống tiếp và có con và nhiều hậu tự hơn nữa. Sứ đồ Phao-lô chú giải điều này như Áp-ra-ham tin rằng Đức Chúa Trời có thể khiến Y-sác sống lại từ kẻ chết.

Cũng hãy chú ý, Phao-lô ghi công Áp-ra-ham có đức tin vào lời hứa của Đức Chúa Trời về nhiều hậu tự từ Y-sác. Nếu điều này đúng, thì Áp-ra-ham không bao giờ tin rằng ông sẽ giết Y-sác theo cùng một nghĩa một người giết một người trong bất kỳ tình huống tự nhiên nào — nơi người đó chỉ ở chết. Gọi đây là lý thuyết “Y-sác zombie” nếu bạn muốn. Chúng ta cũng có những lời khó hiểu của chính Áp-ra-ham với Y-sác, “Đức Chúa Trời sẽ tự cung cấp một của lễ,” nơi Áp-ra-ham dường như đang giữ khả năng rằng Đức Chúa Trời sẽ, như Đức Chúa Trời đã làm cuối cùng, hủy bỏ lệnh.

Ở đây cô đang kêu gọi lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng khung tham chiếu đó chỉ đáng tin cậy nếu chúng ta có thể xác định sự mặc khải của Đức Chúa Trời ngay từ đầu. Lydia đã chất vấn điều đó.

Một phần của câu hỏi ở đây là liệu chúng ta có bất kỳ quan niệm nào về điều có nghĩa là nói Đức Chúa Trời là tốt. Nếu theo nghĩa đen bất cứ điều gì có thể trong Kinh Thánh được quy cho Đức Chúa Trời và chúng ta phải cắn răng chịu đựng nó, thì rõ ràng chúng ta không có ý tưởng gì về tốt và ác là gì, và chúng ta cũng có thể không bận tâm với ánh sáng tự nhiên chút nào. Hãy để tôi hỏi những người cứng rắn điều này: Giả sử một cuốn sách nào đó của Cựu Ước ghi lại rằng Đức Chúa Trời đã gửi một tiên tri bảo một vị vua cho bắt một người phụ nữ và phá thai đứa con chưa sinh của nàng. Bạn có thể tự bịa ra câu chuyện khung của mình về lý do tại sao điều này được cho là cần thiết. Bạn có chỉ nói, “Ồ, ừ, tôi đoán phá thai đôi khi có thể được Đức Chúa Trời ra lệnh. Tôi đoán chúng ta không thể vẽ giới hạn ở đó”?

Mike, một vấn đề với điều đó là nó dường như không cho phép giới hạn hoặc sự phản đối nào từ nội dung thực tế của lệnh được cho là, ngay cả tại điểm này, hàng ngàn năm sau, nơi chúng ta đang quyết định liệu phát biểu này trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã ra lệnh này có thực sự chính xác không. Nếu phỏng đoán đó về tiếng nói của Đức Chúa Trời chỉ giải quyết vấn đề, bạn không thể áp dụng nó cho bất cứ điều gì sao? Giả sử kinh nghiệm này, dù nó là gì, được cho là bảo bạn “từ mọi sợi của con người bạn” rằng Đức Chúa Cha đang phán, dường như chứa nội dung, “Đi và hiếp dâm trẻ em Ca-na-an”? Thế còn ngoại tình? Các cuộc truy hoan tình dục? Tra tấn trẻ em? V.v., v.v. Phải có một loại reductio nào đó nơi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời thật sẽ không ra lệnh một điều như vậy và do đó chúng ta có một vấn đề nếu một văn bản bảo chúng ta rằng Ngài đã làm. Giới hạn của tôi chỉ rõ ràng rơi ở nơi khác so với nơi nó rơi đối với một số người khác. Vì tôi giả định rằng bạn thực sự có một giới hạn, một hành động quá rõ ràng là ghê tởm và trái với tính cách của Đức Chúa Trời như được mặc khải cả trong Kinh Thánh và trong luật tự nhiên, mà bạn sẽ không đưa điều đó ra làm câu trả lời.

i) Lydia có đang đặt một câu hỏi giả thuyết không? Nếu tôi không phải là một Cơ Đốc nhân, nhưng tôi đang xem xét việc cải đạo tôn giáo, thì sẽ có câu hỏi về cách sàng lọc các đối thủ mặc khải cạnh tranh, tức là Kinh Thánh, Kinh Qur'an, Sách Mặc Môn, Arcana Cœlestia. Trong bối cảnh đó, chúng ta có thể đặt những câu hỏi giả thuyết về việc một ứng viên cho Đức Chúa Trời thật sẽ chuẩn bị nói và làm gì. Tôi sẽ nói thêm rằng người ta thường cải đạo sang Cơ Đốc giáo, không phải bằng cách tham gia phân tích so sánh, hoặc áp dụng các tiêu chí chung, mà bằng cách nuôi dưỡng một kinh nghiệm tôn giáo. Họ phơi mình trước những ảnh hưởng ân điển. Thông công với cộng đồng đức tin. Nuôi dưỡng các phương tiện ân điển. Nhưng nếu tôi đã là một Cơ Đốc nhân, thì điều đó giả định rằng tôi đã giải quyết những câu hỏi như vậy trong tâm trí của chính mình. Là một tín đồ Cơ Đốc là, trong số những điều khác, khẳng định địa vị mặc khải của Kinh Thánh. Điều đó trở thành điểm chuẩn.

ii) Tuy nhiên, nếu chúng ta bác bỏ các chuẩn mực đạo đức được mặc khải như tiêu chuẩn so sánh của chúng ta, thì tôi nghĩ chủ nghĩa hoài nghi đạo đức là lựa chọn hợp lý. Vâng, chúng ta có thể cảm thấy một số hành động vốn có là ác, nhưng đó là hiệu quả của điều kiện xã hội của chúng ta, bản năng tự nhiên (thay đổi từ loài này sang loài khác), lập trình tiến hóa (hay gì đó). Vấn đề là, chúng ta những người ủng hộ sự sống đã đưa ra những lập luận luật tự nhiên này trong nhiều năm về, ví dụ, điều ác vốn có của phá thai. Giờ đột nhiên tất cả điều đó được cho là ra khỏi cửa sổ?

Tôi sẽ không nói rằng phá thai vốn có là ác, nếu ý cô là phá thai sai trong mọi tình huống có thể tưởng tượng. Ví dụ, tôi nghĩ việc chấm dứt thai ngoài tử cung ở ống dẫn trứng nói chung là được phép. Trong tình huống đó, cả mẹ và con sẽ chết trừ khi một người chết.

Toàn bộ điều về mọi người đều là tội nhân từ khi thụ thai, v.v., chứng minh quá nhiều, như tôi đã nói trong bài viết gốc trên blog cá nhân của tôi. Nếu cảm giác “tội lỗi” đó đủ để loại bỏ nhãn “vô tội” khỏi trẻ sơ sinh mới sinh (hoặc thậm chí trẻ sơ sinh chưa sinh), thì tại sao trên thế giới chúng ta vẫn phải dùng nhãn “vô tội” đó khi nói đến việc định nghĩa giết người cho mục đích của xã hội con người? Mọi người phá thai trên thế giới có thể đưa ra (nếu anh ta chọn vậy) một biện hộ thần học rằng anh ta đã không giết một con người vô tội vì “không có ai công chính,” và mọi luật giết người sẽ sụp đổ. Nếu sự vô tội của trẻ sơ sinh mới sinh theo nghĩa liên quan cho mục đích của khái niệm giết người có thể tồn tại qua khái niệm tội nguyên tổ, thì vấn đề tàn sát Ca-na-an vẫn còn. Bạn không thể chỉ đưa ra học thuyết tội nguyên tổ khi bạn cần nó để buộc tội mọi trẻ sơ sinh trên thế giới và làm chúng ta cảm thấy tốt hơn về việc tàn sát hàng loạt rồi gói nó lại gọn gàng và để tất cả chúng ta quay lại gọi trẻ sơ sinh là “những người vô tội” cho các mục đích khác. Về mặt logic, nó không hoạt động như vậy.

Chính tôi chưa dùng lời kêu gọi đó ở giai đoạn này của lập luận. Nói vậy, suy luận của cô là sai lầm. Tội phạm không đồng nghĩa với tội lỗi. Tội nguyên tổ không phải là một tội phạm. Việc không ai vô tội liên quan đến tội lỗi không có nghĩa không ai vô tội liên quan đến một tội phạm cụ thể. Vì vậy tội lỗi theo nghĩa đó sẽ không làm mất hiệu lực các luật chống giết người.

Hãy so sánh hai phát biểu này từ bài viết của cô:

Bất kỳ nỗ lực nào trả lời vấn đề bằng cách nói rằng tội nguyên tổ có nghĩa không ai thực sự vô tội chứng minh quá nhiều, vì nó loại bỏ lý do coi việc giết trẻ sơ sinh nói chung là giết người.

Steve, tôi không có thời gian trả lời mọi điểm, nhưng thật ra, tất cả cái chết của con người gián tiếp là kết quả của ý chí tự do của con người. Sứ đồ Phao-lô làm rõ rằng con người sẽ không chết nếu A-đam đã không phạm tội.

Làm sao cô có thể viện dẫn tội nguyên tổ để biện minh cái chết bởi điều ác tự nhiên, nhưng bác bỏ tội nguyên tổ để biện minh cái chết bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời?

Đây là một sự kết hợp kỳ lạ khác của các phát biểu:

Đối với một con người làm điều này đáp ứng định nghĩa giết người mà chúng ta cần dùng để giải thích cho, ví dụ, những người ủng hộ phá thai tại sao giết người là sai. (Ví dụ, “việc trực tiếp và cố ý lấy mạng sống của một con người vô tội.”) Ngụ ý, định nghĩa này có nghĩa là việc trực tiếp và cố ý lấy của chúng ta, v.v., không phải của Đức Chúa Trời. Nhưng việc làm nó “theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời” vẫn là tôi làm nó, không phải Đức Chúa Trời làm nó trực tiếp. Tôi vẫn phải hành động như một tác nhân để nhắm súng hoặc vung gươm, làm nó một cách cố ý theo cách cắt đứt mạng sống của trẻ sơ sinh cụ thể đó. Theo mọi vẻ ngoài, đây là giết người bởi tôi.

Cách diễn đạt của phát biểu này dường như được mô hình hóa theo nguyên tắc hiệu ứng kép. Cô rõ ràng dùng nguyên tắc hiệu ứng kép một cách tán thành. Tôi không biết làm gì khác với các phân biệt của cô (“trực tiếp” và “cố ý”) trừ khi cô đang ám chỉ nguyên tắc hiệu ứng kép.

Tôi không muốn toàn bộ chủ đề đi vào một cuộc thảo luận về hiệu ứng kép. Tôi nói chung khá cứng rắn về điều đó. Nhưng chúng ta đều có thể đồng ý rằng trong trường hợp giết trẻ em Ca-na-an không có hiệu ứng kép nào liên quan. Chúng đang cố giết những cá nhân đó. Chúng ta đang nói về việc nhắm gươm của bạn để nó sẽ cắt đầu của đứa trẻ đó. Theo tôi, điều đó rõ ràng vốn có là ác đối với những người vô tội, không có ngoại lệ.

Tôi không thể biết từ phát biểu này cô đứng về phía nào liên quan đến nguyên tắc hiệu ứng kép. Nhưng nếu cô tán thành nguyên tắc hiệu ứng kép, thì cô không thể nói việc lấy mạng sống của những người vô tội vốn có là ác simpliciter. Thay vào đó, điều đó sẽ phải được điều kiện bởi các phân biệt hiệu ứng kép.

Thật ra tôi không đồng ý rằng các câu bạn có lẽ đang nghĩ trong Tân Ước thực sự dạy chủ nghĩa hòa bình, nhưng đó là một chủ đề hoàn toàn khác.

Thật khó thấy làm thế nào cô có thể đồng thời bác bỏ chủ nghĩa hòa bình và nguyên tắc hiệu ứng kép trong chừng mực việc bác bỏ chủ nghĩa hòa bình cam kết cô với những tình huống mà cái chết của những người vô tội là một kết quả cần thiết, dù ngẫu nhiên, của việc bảo đảm mục tiêu chiến lược.

Chúa Giê-xu tưởng tượng của Olson

Tôi sẽ nhận xét về bài viết này: http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2014/08/god-and-children-would-jesus-god-command-their-slaughter/

Roger Olson

Tôi không thể nghĩ một phép thử litmus nào tốt hơn Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu phải là phép thử litmus giải kinh của chúng ta bất cứ khi nào chúng ta gặp và giải thích các văn bản Kinh Thánh (hoặc ngoài Kinh Thánh) tuyên bố điều gì đó về Đức Chúa Trời. Ngài đã và là Đức Chúa Trời (Yahweh).

i) Điều đó nghe đạo đức, nhưng trên thực tế, Chúa Giê-xu không phải là phép thử litmus cho tính xác thực của Cựu Ước. Thay vào đó, Cựu Ước là phép thử litmus cho Chúa Giê-xu. Và Tân Ước lặp đi lặp lại điểm đó. Đó là lý do Chúa Giê-xu, các Sứ Đồ, và/hoặc các tác giả Tân Ước lặp đi lặp lại kêu gọi Cựu Ước để xác nhận sứ mệnh thiên sai của Ngài. Xuyên suốt lịch sử đã có nhiều người tuyên bố là thiên sai. Một người tuyên bố là thiên sai không phải là phép thử litmus cho Cựu Ước. Và đây không phải là một vấn đề giải kinh, mà là tính lịch sử. Điều thực sự đã xảy ra.

ii) Theo truyền thống, người Do Thái coi Cơ Đốc giáo là một dị giáo Do Thái, giống như các Cơ Đốc nhân coi Hồi giáo hoặc Mặc Môn giáo là một dị giáo Cơ Đốc. Nếu một người Do Thái đạo đức đang đọc Olson, và anh ta nghĩ lập trường của Olson là đại diện, anh ta sẽ chính đáng khi xem Cơ Đốc giáo là một dị giáo Do Thái. Tân Ước chỉ có thể làm sai Cựu Ước với cái giá là tự làm sai chính nó. (Xin lưu ý, tôi nghĩ Tân Ước giúp xác minh Cựu Ước, và ngược lại.) Giống như việc đánh giá các tuyên bố của Muhammad hoặc Joseph Smith bằng Kinh Thánh là đúng đắn, việc đánh giá các tuyên bố của Chúa Giê-xu bằng Cựu Ước là đúng đắn. Và chúng ta có tiền lệ Tân Ước cho thủ tục đó. (Xin lưu ý, có những lý do bổ sung để bác bỏ Muhammad và Joseph Smith.)

Roger Olson

Trước tiên bạn trả lời câu hỏi của tôi. Bạn có thể ngồi lại, nhắm mắt, và tưởng tượng Chúa Giê-xu truyền lệnh cho các môn đồ của Ngài tàn sát trẻ em thay vì nói “hãy mang chúng đến với ta vì của những kẻ như vậy là Nước Đức Chúa Trời.” Nếu bạn nói bạn có thể, thì bạn và tôi có những ý tưởng hoàn toàn khác nhau về Chúa Giê-xu là ai và nếu bạn nghĩ tôi gặp khó khăn giải thích một số đoạn tôi sẽ đơn giản nói bạn không thể giải thích đoạn đó. Bạn dường như giả định Kinh Thánh phẳng; tôi không. Nhưng có một vấn đề. Có ai có thể tưởng tượng Chúa Giê-xu quay lại và nói “Hãy tàn sát những trẻ nhỏ này”? Tôi không thể. Nhưng nếu tôi không thể tưởng tượng Chúa Giê-xu làm điều đó, với bất kỳ nhóm trẻ em nào, tôi phải làm gì với 1 Sa-mu-ên 15? Yahweh có phải là một người nào khác ngoài Chúa Giê-xu — khác về tính cách so với Ngài?

i) Hãy chú ý rằng phép thử litmus của Olson không thực sự là Chúa Giê-xu, mà là Chúa Giê-xu “tưởng tượng” của anh ta. Những gì anh ta tưởng tượng Chúa Giê-xu sẽ hoặc sẽ không nói hoặc làm. Dĩ nhiên, một Chúa Giê-xu tưởng tượng chỉ là một Chúa Giê-xu tưởng tượng. Một sản phẩm của trí tưởng tượng của Olson. Vì vậy phép thử litmus của Olson thực ra là… Olson!

ii) Vâng, Chúa Giê-xu là Yahweh. Vì vậy, bất cứ điều gì Cựu Ước quy cho Yahweh chúng ta nên quy cho Chúa Giê-xu.

iii) Ngoài ra, Tân Ước dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu hiện đang cai trị vũ trụ. Từ thời Thăng Thiên đến Ngày Phán Xét, Chúa Giê-xu phụ trách (1 Cô-rinh-tô 15:25; Ê-phê-sô 1:20-22). Khi trẻ em chết trong một thảm họa thiên nhiên, Chúa Giê-xu đang bấm nút. Những người Arminius lớn tuổi như Charles Wesley không ngần ngại có lập trường đó.

Chết trẻ

Tôi đang đăng phía của tôi trong một cuộc tranh luận ngẫu hứng nhỏ giữa Lydia McGrew và tôi:

steve nói... Cảm ơn bạn về sự trung thực trí tuệ của bạn. Đôi khi chúng ta phải loại bỏ những câu trả lời tệ trước khi chúng ta có thể khám phá những câu trả lời tốt hơn. Tôi mừng tôi không ở vị trí phải thực hiện những mệnh lệnh đó. Nói vậy, tôi không nghĩ cái chết bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời tệ hơn cái chết bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tôi không thấy cái chết bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trình bày một vấn đề thần học về điều ác đặc biệt trái ngược với cái chết bởi sự quan phòng thông thường. Hoặc cả hai đều có vấn đề về mặt đạo đức hoặc không cái nào. Tôi nghĩ những nỗ lực của Copan, Hess, và Matt Flannagan là thiển cận về mặt đó. Điều tương tự với các nhà thần học tự do hơn. Nếu có một vấn đề, nó không phải với lời của Đức Chúa Trời mà với thế giới của Đức Chúa Trời. Ngay cả nếu người ta phủ nhận sự linh cảm của Kinh Thánh, điều đó chỉ di dời vấn đề đến các tội ác trong thế giới thực, mà Đức Chúa Trời vẫn chịu trách nhiệm cuối cùng. Ngược lại, nếu chúng ta có một thần học về điều ác đầy đủ cho các tội ác trong thế giới thực, tại sao điều đó không áp dụng được cho chiến tranh thánh Kinh Thánh?

steve nói... Tại sao bạn nghĩ cái chết của một trẻ sơ sinh bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trình bày một vấn đề đặc biệt, nhưng cái chết của nó bởi điều ác tự nhiên không? Sự phân biệt của bạn không tự giải thích.

Vâng, chủ nghĩa Calvin của tôi có thể tạo ra sự khác biệt, nhưng mọi truyền thống hữu thần (ví dụ Thomism, Arminianism, Molinism, thần học mở) phải vật lộn với các vấn đề song song. Trên hầu hết mọi lựa chọn thay thế, Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối hậu của điều ác tự nhiên.

Xin lỗi, nhưng tôi vẫn không rõ tại sao bạn nghĩ cái chết do mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là có vấn đề theo cách cái chết do hành động của Đức Chúa Trời không. Lấy hai kịch bản:

i) Ed chết vì Đức Chúa Trời ra lệnh cho Ted giết Ed
ii) Ed chết vì Đức Chúa Trời tạo một bẫy để giết Ed

(i) có trình bày một vấn đề thần học về điều ác đặc biệt không, nhưng (ii) không? (Tôi đang dùng bẫy như một ẩn dụ cho cái chết bởi một điều ác tự nhiên nào đó.)

Vâng, bạn tập trung vào vấn đề cụ thể của trẻ sơ sinh, nhưng bạn đang kết hợp hai vấn đề: ai chết và họ chết như thế nào. Câu hỏi của tôi là tại sao phương thức chết đặc biệt có vấn đề trong một trường hợp, nhưng không phải trường hợp kia.

steve nói...

i) Tôi e rằng tôi không thấy từ lời giải thích của bạn tại sao phương thức chết liên quan về mặt đạo đức. Tuyên bố chính của bạn là giết một em bé là sai. Vì vậy nó vẫn là ai thay vì như thế nào.

ii) Ngoài ra, bạn có thực sự có ý rằng giết một em bé vốn có là sai, hay nói chung là sai — vắng những hoàn cảnh giảm nhẹ phi thường? Thế còn việc chấm dứt thai ngoài tử cung? Thế còn nguyên tắc hiệu ứng kép, tức là nếu kẻ thù dùng lá chắn người?

“Trong trường hợp thứ hai, a fortiori, Đức Chúa Trời có quyền cho phép một cái chết qua các định luật tự nhiên mà Ngài đã đặt ra và Ngài bảo tồn.”

“Cho phép” có hơi yếu hoặc uyển ngữ trong bối cảnh đó không? Đức Chúa Trời có chỉ đơn thuần cho phép kết quả của các lực tự nhiên chính Ngài đã đặt ra không? Lấy một sự so sánh: Giả sử một chiếc xe đậu lên dốc với một cục chặn bánh xe sau bánh sau bên phải để ngăn nó lăn xuống đồi. Giả sử tôi đá cục chặn bánh xe sang một bên, kết quả là chiếc xe lăn xuống đồi. Tôi không đẩy chiếc xe xuống đồi. Tôi chỉ loại bỏ một trở ngại. Trọng lực làm phần còn lại. Nhưng ngay cả hành động đó về phía tôi còn hơn là cho phép chiếc xe lăn xuống đồi. Tôi khiến nó lăn xuống đồi. Hơn nữa, nếu tôi thấy trước rằng bằng cách đá cục chặn bánh xe sang một bên, chiếc xe sẽ cán qua một đứa trẻ 2 tuổi đang chơi trong ngõ cụt ở dưới đồi, tôi đã làm hơn là cho phép cái chết của nó. Tôi đã dàn xếp cái chết của nó.

Vì vậy tôi không thấy một sự khác biệt nổi bật về mặt đạo đức giữa cái chết bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và cái chết bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Việc thêm các lớp đệm giữa nguyên nhân và kết quả không tránh được tác nhân của Đức Chúa Trời hoặc ý định của Đức Chúa Trời. Người ta có thể tưởng tượng các máy Rube Goldberg mà kết quả cách xa nguyên nhân. Nhưng kết quả vẫn có thể truy nguyên đến Đức Chúa Trời. (Hiện tại tôi đang thảo luận về các điều ác tự nhiên, không phải các điều ác đạo đức.)

steve nói... Vài vấn đề:

i) Đối với tôi dường như bạn đang có lập trường cứng rắn hơn bạn đã làm trong phần thân của bài viết. Ở đó bạn khung vấn đề theo một xung đột prima facie giữa hai tập hợp mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Giờ, tuy nhiên, bạn đang nói việc giết trẻ sơ sinh/trẻ em vốn có là sai.

ii) Nếu, một mặt, Kinh Thánh không thể nhầm lẫn chứa các mệnh lệnh nhân danh Đức Chúa Trời giết trẻ sơ sinh/trẻ em — trong khi, mặt khác, việc giết trẻ sơ sinh/trẻ em vốn có là sai, thì hoặc Đức Chúa Trời của thần học Kinh Thánh không tồn tại, hoặc Ngài cho phép các tác giả Kinh Thánh trình bày sai tính cách thật của Ngài. Nếu điều sau, điều này sẽ có nghĩa rằng mặc dù Kinh Thánh trình bày chính nó như một sự sửa chữa cho những quan điểm sai về thần thánh trong tôn giáo Cận Đông cổ đại và Hy Lạp-La Mã, thật ra Kinh Thánh không thể dùng như một tiêu chuẩn so sánh.

iii) Không hoàn toàn rõ với tôi liệu bạn có nghĩ Đức Chúa Trời có quyền lấy mạng sống của một em bé/đứa trẻ không. Khi bạn nói điều đó vốn có là sai, bạn có ý liên quan đến các tác nhân con người, hay bạn bao gồm Đức Chúa Trời trong lệnh cấm đó? Bạn đã nói Đức Chúa Trời có quyền chung lấy mạng sống, cũng như hành động vì lợi ích tốt nhất của em bé/đứa trẻ, nhưng trừ khi tôi bỏ lỡ điều gì, có một sự mơ hồ còn lại liên quan đến lập trường của bạn về đặc quyền của Đức Chúa Trời trong việc lấy mạng sống của một em bé/đứa trẻ.

iv) Nếu bạn nghĩ Đức Chúa Trời có quyền lấy mạng sống của một em bé/đứa trẻ, thì tôi không thấy tại sao việc Đức Chúa Trời truyền lệnh cho một người nào đó lấy mạng sống của một em bé/đứa trẻ lại vốn có là sai. Đó sẽ không phải là trường hợp tác nhân con người “đóng vai Đức Chúa Trời” bằng cách đưa ra các quyết định sống chết mà chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền đưa ra. Thay vào đó, con người sẽ được Đức Chúa Trời giao nhiệm vụ thực hiện một quyết định của Đức Chúa Trời. Bạn có đang nói việc Đức Chúa Trời ủy thác việc thực hiện quyết định của Ngài cho một bên thứ hai sẽ là không hợp lệ không? Hay chính quyết định là không hợp lệ, ngay cả đối với Đức Chúa Trời?

v) Tôi đang cẩn thận cố tránh biến chủ đề này thành một cuộc tranh luận về biện hộ ý chí tự do, nhưng vì bạn tiếp tục đưa xem xét đó vào, tôi phải nói điều gì đó về nó. Tôi đề cập các điều ác tự nhiên vì đó sẽ là trường hợp trẻ sơ sinh/trẻ em chết như một kết quả cuối cùng của một chuỗi sự kiện do Đức Chúa Trời khởi xướng. Đức Chúa Trời lấy mạng sống qua các tác nhân trung gian, điều tương tự với các tác nhân con người thực hiện các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Vâng, có những trường hợp các điều ác tự nhiên một phần được gây ra bởi các lựa chọn/hành động của các tác nhân tự do, nhưng chắc chắn có nhiều ngoại lệ. Lấy sẩy thai. Mặc dù việc mang thai một phần được gây ra bởi tác nhân tự do của con người, sẩy thai thì không. Việc một thảm họa thiên nhiên có giết con người (bao gồm trẻ sơ sinh/trẻ em) hay không có thể phụ thuộc vào “nơi một gia đình chọn sống trong một năm nhất định,” nhưng Đức Chúa Trời có thể tránh cái chết của họ bằng cách cảnh báo trước cho họ về một thảm họa thiên nhiên sắp xảy ra. Điều đó sẽ không làm mất ổn định trật tự tự nhiên hoặc xâm phạm tự do của họ. Thay vì vi phạm tự do lựa chọn của họ, cảnh báo trước sẽ mở rộng tự do lựa chọn của họ bằng cách cho họ một lựa chọn khác, tốt hơn. Nhiều cơ hội hơn để lựa chọn. Vì vậy tôi không thấy việc viện dẫn biện hộ ý chí tự do, ngay cả nếu chúng ta cấp các giả định chính của nó, sẽ cứu lập trường của bạn như thế nào.

vi) Không, nguyên tắc hiệu ứng kép không áp dụng trong trường hợp cụ thể này. Câu hỏi, tuy nhiên, là liệu, về nguyên tắc, việc lấy mạng sống của một em bé (hoặc mạng sống vô tội) có luôn sai không. Nếu không, thì điều đó không vốn có là sai.

steve nói... Cảm ơn. Một vài điểm cuối cùng. Tôi sẽ để lời cuối cho bạn:

i) Tôi không nghĩ Sự Sa Ngã giải thích các điều ác tự nhiên, tự nó. Chỉ cái chết của con người bởi điều ác tự nhiên. Thật ra, các “điều ác” tự nhiên thường là những điều tốt tự nhiên. Chúng bảo tồn sự cân bằng của thiên nhiên. Tôi không có lý do để nghĩ đó là kết quả của Sự Sa Ngã. Chúng chỉ trở thành “ác” liên quan đến chúng ta nếu con người tình cờ ở sai chỗ vào sai thời điểm.

ii) Bạn dường như đang gợi ý phản ứng của tôi không nhất quán. Hãy ghi nhớ rằng tôi đang đáp lại bạn theo chính điều kiện của bạn, như bạn chọn khung vấn đề.

iii) Việc nói về cảnh báo trước như “sự can thiệp” với “các quyết định hàng ngày tự do của con người” đối với tôi là biện hộ đặc biệt. Việc cho phép người ta đưa ra các quyết định có thông tin về tương lai của họ khó có thể tương đương với việc can thiệp vào quá trình ra quyết định tự do của họ. Ngược lại, điều đó tăng cường tự do cơ hội của họ. Vì vậy tôi nghĩ có một sự căng thẳng trong lời kêu gọi của bạn mà bạn không muốn thừa nhận. Hãy chú ý tôi không dùng gợi ý Đức Chúa Trời đình chỉ các định luật tự nhiên. Các nhà hữu thần ý chí tự do đôi khi lập luận rằng chúng ta cần một môi trường ổn định với hậu quả có thể dự đoán để đưa ra các quyết định tự do. Nhưng ngay cả khi cấp giả định đó, cảnh báo trước là một nguyên tắc khác.

iv) Cuối cùng, nhiều trẻ em/em bé chết mỗi năm vì nguyên nhân tự nhiên. Cái chết vì nguyên nhân tự nhiên có thể đau đớn và kéo dài hơn cái chết bởi gươm hoặc giáo. Mặc dù bạn có thể nói các lựa chọn tự do xuất hiện trong một số cái chết, tôi không nghĩ việc phổ quát hóa tuyên bố đó là khả thi.

Và những bức tường sụp đổ

Theo phán đoán của tôi, cách duy nhất để chống lại điều này đối với những người tin không sai lầm là chứng minh rằng bằng chứng lịch sử và khảo cổ hỗ trợ tường thuật đó như trong Giô-suê 6. http://www.patheos.com/blogs/jesuscreed/2014/08/06/the-inadequacy-of-the-inerrancy-model-pete-enns/

Về các đoạn có vấn đề, tôi có một bình luận lớn: những người tin không sai lầm rón rén và nhảy múa xung quanh sự sụp đổ của các bức tường Giê-ri-cô và cuối cùng phủ nhận những kết luận áp đảo của các nhà khảo cổ. Pete Enns đúng ở đây khi thách thức các đề xuất phủ bụi vào mắt để giải quyết các loại vấn đề này. http://www.patheos.com/blogs/jesuscreed/2014/08/13/well-versed-inerrancy/

Vài vấn đề:

i) Có vấn đề về đạo đức cá nhân và nghề nghiệp. McKnight từng dạy tại TEDS. Đó là một chủng viện cam kết với tính không sai lầm. Nhưng ông đang tấn công tính không sai lầm. Ông đã thay đổi ý kiến? Hay ông đã giả vờ về quan điểm thật của mình khi ông ở đó?

ii) Khảo cổ Kinh Thánh là một ngành học tuyệt vời. Nhưng nó có những giới hạn vốn có. Trừ khi chúng ta biết Giê-ri-cô trông như thế nào trong thiên niên kỷ 2 TCN, từ thế kỷ này sang thế kỷ khác, chúng ta không biết nó trông như thế nào trước hoặc sau Cuộc Chinh Phục. Chưa kể hơn 3000 năm xói mòn tiếp theo, tái sử dụng các vật liệu có sẵn, v.v. Vậy cơ sở so sánh là gì?

iii) Chứng minh và bác bỏ có cùng gánh nặng chứng minh không? Chứng minh khảo cổ rằng một điều đã xảy ra, một điều đã tồn tại, có cùng trách nhiệm bằng chứng như bác bỏ khảo cổ rằng một điều chưa bao giờ xảy ra, chưa bao giờ tồn tại không?

iv) Giô-suê 6, tự nó, là bằng chứng lịch sử và khảo cổ cho sự kiện được đề cập. Các ghi chép viết là một nguồn chính của bằng chứng khảo cổ.

v) Tại sao những người tin không sai lầm bị yêu cầu cung cấp bằng chứng chứng thực? Khu vực tôi lớn lên đã thay đổi mạnh mẽ trong chỉ 50 năm. Nhiều nơi lui tới cũ của tôi giờ không thể nhận ra. Từ trí nhớ, tôi có thể tái tạo trong tâm trí những gì từng ở đó. Nhưng chỉ một người sống qua thời kỳ đó mới ở vị thế làm vậy. Và khi thế hệ đó chết, những ký ức đó mất đi. Kiến thức đó biến mất.

vi) Nhân tiện, McKnight là một người Arminius nổi bật. Một lần nữa, tôi bị ấn tượng bởi thực tế rằng người Arminius, đặc biệt trong giới học thuật, tự do hơn các đối tác Calvin của họ.

Đa-vít và Gô-li-át

Tôi sẽ nhận xét về một số phát biểu liên quan của nhà thần học Arminius Randal Rauser: http://randalrauser.com/2014/08/the-beheading-of-goliath-and-the-beheading-of-syrian-soldiers/ http://randalrauser.com/2013/11/is-it-time-to-reestablish-state-based-beheading/#comment-1109747985

Thứ nhất, mọi người được thông tin trong việc đọc Kinh Thánh của họ bởi các trực giác đạo đức (và lý trí). Tolstoy tin rằng việc chứng kiến hành động giết một người khác một cách trừng phạt cho phép ông thấy nó là sai. Tôi đồng ý với ông về điều đó. Tôi cho rằng chúng ta cũng sẽ đồng ý rằng nhận thức đạo đức này là một khả năng tạo ra sự thật Đức Chúa Trời ban. Bạn có thể coi nó là một trong những sản phẩm của điều được gọi cổ điển là “mặc khải chung.”

i) Có một sự khác biệt cơ bản giữa việc tuyên bố trực giác đạo đức của bạn sao chép mặc khải chung, và chứng minh nó. Tất cả những gì chúng ta nhận từ Rauser là khẳng định thiên kiến của ông. Thật rất tiện lợi khi rửa tội điều kiện xã hội sang trọng cấp tiến của ông thành “mặc khải chung.”

ii) Rõ ràng, các tác giả Kinh Thánh và khán giả mục tiêu của họ không chia sẻ cảm tính của Rauser. Điều tương tự đúng với người cổ đại và trung cổ nói chung, cũng như các dải rộng của thế giới hiện đại. Nếu “trực giác đạo đức” của Rauser ánh xạ lên mặc khải chung, tại sao quan điểm của ông không phổ biến hơn trong lịch sử nhân loại? Nếu có gì, quan điểm của ông đại diện cho một quan điểm nhỏ bé, hiện đại, lấy dân tộc làm trung tâm. Một điều bạn tìm thấy trong một số giới tinh hoa phương Tây.

Thứ hai, như những độc giả lâu năm của blog của tôi sẽ biết, tôi có cách tiếp cận hướng về Đấng Christ để đọc Kinh Thánh. Tôi tin rằng Chúa Giê-xu vạch trần tính bất hợp pháp của bạo lực cứu chuộc. Và đó trở thành một nguyên tắc chính để đọc phần còn lại của Kinh Thánh.

Thế còn các miêu tả Tân Ước về Chúa Giê-xu như một chiến binh của Đức Chúa Trời (ví dụ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-9; Khải Huyền 19:11-21)?

Cuối cùng, chúng ta cần xử lý giả định dễ dãi rằng Kinh Thánh là một mặc khải giống như Kinh Qur'an. Nó không phải. Trong khi tôi tin rằng mọi lời của Kinh Thánh tối thiểu là lời con người được Đức Chúa Trời chiếm dụng một cách thánh, điều đó không có nghĩa giọng nói con người tương đương với giọng nói của Đức Chúa Trời.

Tôi đồng ý với ông rằng Kinh Qur'an không mặc khải theo cùng một nghĩa như Kinh Thánh. Đó là vì Muhammad là một tiên tri giả. Kinh Qur'an hoàn toàn không phải là mặc khải của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh thường xác định lời tiên tri với lời của Đức Chúa Trời. Đó là điều phân biệt một tiên tri thật với một tiên tri giả. Một tiên tri thật truyền đạt thông điệp của Đức Chúa Trời.

Tuần trước thế giới há hốc kinh hoàng trước một bức ảnh đăng lên Instagram bởi Jihadist Khaled Sharrouf. Bức ảnh miêu tả con trai bảy tuổi của Sharrouf tự hào giơ đầu bị chặt của một người lính Syria. Phán đoán đạo đức là không mơ hồ. “Kinh khủng!” “Ghê tởm!” “Ác!”

i) Vấn đề với nỗ lực tương đương đạo đức của Rauser là ông có anh hùng và kẻ ác ngược lại. Tương tự đúng sẽ biến Gô-li-át song song với Sharrouf, trong khi Rauser ngụ ý biến Đa-vít song song với Sharrouf, hoặc con trai ông ta.

ii) Về một lưu ý liên quan, việc giết, tự nó, không sai. Một phương pháp giết cụ thể, tự nó, không sai. Ai giết ai vì lý do gì là liên quan về mặt đạo đức.

Sự ghê tởm đạo đức này cung cấp một thời điểm thích hợp để chuyển sang một trong những câu chuyện quen thuộc nhất trong Kinh Thánh, một câu chuyện đã cung cấp chất liệu cho vô số bài học trường Chúa Nhật. Như bạn có thể đã đoán, tôi nói về thất bại của Đa-vít trước Gô-li-át trong 1 Sa-mu-ên 17.

i) Rauser luôn tìm kiếm một vấn đề nêm để làm suy yếu đức tin Cơ Đốc vào sự mặc khải Kinh Thánh. Vấn đề là, lập trường của Rauser không nhất quán Cơ Đốc hoặc nhất quán thế tục. Việc tấn công Kinh Thánh sẽ có ý nghĩa hơn nếu ông là một người vô thần (mặc dù chủ nghĩa vô thần tự bác bỏ về mặt đạo đức). Việc Rauser đặt các Cơ Đốc nhân vào thế phòng thủ vì tin Kinh Thánh không có ý nghĩa. Cơ Đốc giáo là một tôn giáo được mặc khải. Về mặt logic, quan điểm của Rauser về Kinh Thánh nên dẫn ông, không phải tự do hóa thần học của mình, mà bỏ mọi giả vờ về Cơ Đốc giáo.

ii) Hãy giả sử vì mục đích lập luận rằng hành động của Đa-vít sai về mặt đạo đức. Thì sao? Trong thần học tường thuật, độc giả không thể suy ra rằng người kể chuyện tán thành bất cứ điều gì ông kể. Ngay cả nếu hành động của Đa-vít sai về mặt đạo đức, điều đó không có nghĩa 1 Sa-mu-ên 17 khiếm khuyết về mặt đạo đức. Kinh Thánh ghi lại nhiều sự kiện nó không tán thành. Các nhà sử học làm điều đó. Các nhà sử học tường thuật các sự kiện mà không tán thành các sự kiện họ tường thuật.

Trong khi chúng ta không biết tuổi của Đa-vít, ông được mô tả là một “thanh niên” (KJV) hoặc “chỉ hơn một cậu bé một chút” (NIV) (c. 42). Cả hai đều là bản dịch của tiếng Hê-bơ-rơ “na`ar”. (Xem “na’ar,” Expository Dictionary of Bible Words, ed. Stephen Renn (Hendrickson, 2005), tr. 176.)

Theo tường thuật, Đa-vít đã có thành tích giết gấu và sư tử (cc.34-37). Ông phải đủ mạnh để dùng vũ khí nguyên thủy giết các động vật ăn thịt lớn. Tối thiểu, điều đó gợi ý một người trưởng thành trẻ (ít nhất ở tuổi thiếu niên cao). Và điều này đề cập đến các sự kiện quá khứ. Ông đã canh giữ chiên của cha mình vài năm trước cuộc gặp với Gô-li-át.

Người ta có thể suy đoán rằng ông không phải là một đứa trẻ nhỏ bé với việc Sau-lơ, một cá nhân có kích thước đáng gờm, cố mặc cho Đa-vít áo choàng của chính ông (c. 38), chưa kể tuyên bố ấn tượng của Đa-vít đã đánh bại cả sư tử và gấu (c. 36).

Dù vậy, ngay cả nếu Đa-vít là một thanh niên đáng gờm, ông vẫn có khả năng ở tuổi trước thiếu niên hoặc đầu thiếu niên.

“Bất kể”? Làm sao “vẫn có khả năng” ông ở tuổi trước thiếu niên hoặc đầu thiếu niên nếu ông có thể giết sư tử và gấu ở cự ly gần? Và ông đủ cao để việc mặc áo giáp của Sau-lơ (Sau-lơ là người Y-sơ-ra-ên cao nhất xung quanh) không lố bịch một cách rõ ràng.

Vậy Đa-vít chính xác bao nhiêu tuổi? Chúng ta không biết, nhưng chúng ta có thể đoán khoảng. Đa-vít là con út trong tám con trai, ba người lớn nhất đã theo cha vào trận chiến (cc. 12-14), một thực tế gợi ý năm người trẻ nhất chưa đến tuổi chiến đấu.

i) Tại sao Giê-se lại mạo hiểm gửi tất cả các con trai trưởng thành của mình vào trận chiến? Ba người không phải là quá đủ sao? Giê-se sẽ có gì để dựa vào nếu tất cả các con trai của ông bị giết trong trận chiến?

ii) Có lẽ, Giê-se cần một số con trai xung quanh để giúp điều hành công việc gia đình. Hãy ghi nhớ các miễn trừ quân sự rõ ràng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:5-8). Có một sự phân biệt giữa nghĩa vụ quân sự bắt buộc và độ tuổi tối thiểu đủ điều kiện.

iii) C.12 nói Giê-se là một ông già. Già đến nỗi ông ủy thác các trách nhiệm của pater familias cho con trai cả. Xem D. Tsumura, The First Book of Samuel (Eerdmans 2007), 447. Vì người Do Thái cổ đại thường kết hôn trẻ, Giê-se có lẽ bắt đầu làm cha khi ông ở giữa tuổi thiếu niên. Nếu ông là một ông già vào thời điểm tường thuật, tất cả các con trai của ông đều có thể là đàn ông trưởng thành.

Vì vậy có khả năng Đa-vít lớn hơn con trai của Khaled Sharrouf khoảng 5-6 tuổi. Với điều này trong tâm trí, hãy xem lại nỗi kinh hoàng khi chứng kiến con trai Sharrouf mang đầu của người lính Syria. Đánh giá đạo đức của chúng ta có thay đổi nếu cậu bé 12 hoặc 13 tuổi không? Hay chúng ta vẫn coi đó là một hành động man rợ không thể biện hộ?

Vâng, việc một người cha khai thác cậu bé trước tuổi dậy thì của mình, thay vì một người trưởng thành trẻ hành động theo ý muốn của chính mình, có tạo ra sự khác biệt. Và vấn đề không chỉ về sự tham gia của trẻ em. Đa-vít không phải là một “đứa trẻ.”

Trong thời đại của chúng ta chúng ta nói chung coi việc xúc phạm thi thể (dù của dân thường hay binh lính) là không thể biện hộ về mặt đạo đức.

Trong bối cảnh, tôi không đồng ý. Rauser đang nhầm lẫn đạo đức với phép xã giao. Trong bối cảnh, Gô-li-át đang làm nhục quân đội Y-sơ-ra-ên. Ông thách thức kẻ thù đơn đấu. Chiến tranh nhà vô địch. Điều này là về chiến thắng qua việc làm mất danh dự đối thủ của bạn, như đại diện của lực lượng vũ trang của ông. Việc tiêu diệt và làm mất danh dự Gô-li-át tha nhiều mạng sống ở cả hai phía. Việc xúc phạm thi thể của ông (giả sử đó là động cơ) là một cái giá nhỏ để tránh đổ máu lớn ở cả hai phía. Trực giác đạo đức của Rauser bị lệch nghiêm trọng.

Và điều đó bao gồm việc chặt đầu thi thể trong khi coi đầu như một chiến lợi phẩm.

Điều đó giả định Gô-li-át đã chết khi Đa-vít chặt đầu ông. Nhưng tiếng Hê-bơ-rơ mơ hồ. Nó cũng có thể là Gô-li-át bị choáng, và việc chặt đầu là cách nhanh nhất, đơn giản nhất để giết ông. Với một đối thủ như Gô-li-át, bạn sẽ không mong đợi Đa-vít mạo hiểm. Và đây, xét cho cùng, là một cuộc chiến đến chết. Hơn nữa, Gô-li-át được trang bị áo giáp nặng, trong khi cổ họng của ông lộ ra, trong tư thế nằm sấp. Việc chặt đầu ông có thể là cách dễ nhất để kết liễu ông, thay vì cố đâm một cơ quan quan trọng.

Điều này để lại cho chúng ta một số câu hỏi quan trọng. Sự khác biệt này giữa cảm tính của chúng ta và của người Y-sơ-ra-ên cổ đại có chỉ phản ánh những khác biệt tương đối văn hóa đơn thuần? Nếu vậy, thì theo sau đó chúng ta có thể sai khi mở rộng một sự chỉ trích đạo đức đến thực hành ở Syria đương đại. Nhưng nếu chúng ta khăng khăng rằng việc xúc phạm thi thể theo cách này là sai một cách khách quan về mặt đạo đức chúng ta nên nghĩ về thực hành ở Y-sơ-ra-ên cổ đại như thế nào?

Nếu chúng ta sống trong vùng Cận Đông cổ đại, chúng ta sẽ phải thích nghi với chiến tranh Cận Đông cổ đại. Điều đó không có nghĩa chúng ta sẽ làm bất cứ điều gì các chiến binh ngoại đạo chuẩn bị làm. Nhưng việc làm mất tinh thần quân đội Phi-li-tin để khiến họ rút lui là tốt hơn việc hy sinh quân đội của chính bạn trong một trận chiến không cần thiết. Điều đó nói lên điều gì đó về “trực giác đạo đức” của Rauser rằng ông nghĩ phép lịch sự quan trọng hơn việc tránh đổ máu vô cớ.

Pygmalion

Tôi sẽ nhận xét về một số phát biểu liên quan của nhà thần học Arminius Randal Rauser:

Điều tương tự đúng với chính Kinh Thánh. Văn bản có nhiều hình ảnh bạo lực mà các Cơ Đốc nhân hiếm khi dừng lại để suy ngẫm. Chúng ta đã học đọc nhiều đoạn này một cách chọn lọc. (Xem, ví dụ, bài viết của tôi “On reading the Bible’s texts of terror.”) Những đoạn khác chúng ta hoàn toàn không đọc. Khi tôi đọc Ê-xê-chi-ên 16 cho sinh viên họ kinh hoàng khi thấy Đức Chúa Trời được miêu tả như một người chồng kinh khủng, lạm dụng lên kế hoạch giết người tàn ác chính vợ (ngoại tình) của mình. http://randalrauser.com/2014/04/lets-talk-about-violence-discussions-on-the-bible/

Các Cơ Đốc nhân và những người tôn giáo khác thực sự cần đối mặt và suy ngẫm về các miêu tả Đức Chúa Trời như một người bạn đồng hành lạm dụng trong truyền thống của họ. Ví dụ, tôi thường xuyên thách thức các Cơ Đốc nhân xem xét Ê-xê-chi-ên 16, một đoạn miêu tả Yahweh theo những thuật ngữ sẽ ngay lập tức bị coi là lạm dụng nếu áp dụng cho bất kỳ tác nhân nào khác. Việc không suy ngẫm về văn bản này trong khi lên án loại hành vi này trong mọi hoàn cảnh khác là một công thức cho sự bất hòa nhận thức. Do đó, chúng ta thực sự cần suy ngẫm về các loại hình ảnh này và theo nghĩa nào chúng được chiếm dụng và/hoặc phê bình trong các cộng đồng đức tin. http://randalrauser.com/2014/08/god-as-an-abusive-boyfriend/

Lanier hoàn toàn bỏ qua mọi miêu tả có vấn đề về mặt đạo đức về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Lấy chỉ một ví dụ, trong Ê-xê-chi-ên 16 Đức Chúa Trời được mô tả như nhận nuôi Giê-ru-sa-lem như một đứa trẻ bị bỏ rơi và sau đó, khi nàng đến tuổi trưởng thành tình dục, như lấy nàng làm người bạn đồng hành lãng mạn (Ê-xê-chi-ên 16:6-8). Điều đó đủ khó xử. Nhưng sau khi Giê-ru-sa-lem sau đó trở nên lăng nhăng Đức Chúa Trời trở nên giận dữ và tập hợp một đám đông có thể “ném đá” Giê-ru-sa-lem và “chặt [nàng] thành từng mảnh bằng gươm của chúng” (c. 40). Chỉ sau khi Giê-ru-sa-lem cuối cùng nằm chết và bị phân thây trong bụi đất cơn giận của Đức Chúa Trời mới lắng xuống (c. 42) Đây là một miêu tả cực kỳ đáng lo ngại về Đức Chúa Trời hành động như loại chồng lạm dụng tệ nhất. Và bất kỳ nhà biện giáo nào sẽ kêu gọi “giáo huấn Kinh Thánh về Đức Chúa Trời” tốt hơn nên chuẩn bị xử lý những hình ảnh đáng lo ngại sâu sắc như vậy. http://randalrauser.com/2014/06/christianity-on-trial-a-review/

i) Tôi không biết Rauser đơn giản là bất tài, hay ông cố ý trình bày sai tài liệu để thúc đẩy chương trình thần học của mình. Ông có lẽ trình bày sai tài liệu vì sự thỏa hiệp thần học của ông đòi hỏi ông trình bày sai tài liệu. Ông từng là một Cơ Đốc nhân bảo thủ. Ông đã di chuyển xa về phía trái của phổ thần học. Ông đang cố bám vào một số vẻ ngoài của Cơ Đốc giáo trong khi bác bỏ sự mặc khải Kinh Thánh.

ii) Ê-xê-chi-ên 16 xấu xí. Ê-xê-chi-ên 16 có ý xấu xí. Đây không phải là sự khác biệt giữa một tiên tri lạc hậu, phân biệt giới tính và cách độc giả hiện đại nhạy cảm nhìn cùng một tình huống. Trong chương này (cũng như chương 23), tiên tri cố tình gây khó chịu. Ông đang dùng hình ảnh đồ họa, xấu xí vì giá trị gây sốc. Ông đang cố chui dưới da những tội nhân cứng lòng. Miêu tả cố ý đáng rùng mình.

iii) Đây là một phúng dụ. Một phúng dụ rất nhân hình. Một số học giả phủ nhận phân loại đó vì họ nghĩ một phúng dụ đòi hỏi sự tương ứng một-một giữa mỗi chi tiết và điều nó đại diện, nhưng đó là một cách hiểu cứng nhắc về phúng dụ. Ngay cả trong Dante, nhiều chi tiết là trang trí cửa sổ. Vì vậy đây cơ bản là một phúng dụ, mặc dù các đối tượng lịch sử nền tảng thỉnh thoảng xuyên qua — vì miêu tả phúng dụ chỉ là một phương tiện để đạt mục đích và không phải là một kiệt tác văn chương vì chính nó.

iv) Một phúng dụ hoạt động ở hai cấp độ: câu chuyện hư cấu và điều nó tượng trưng. Điều quan trọng là giải thích mỗi cấp độ một cách nhất quán. Đức Chúa Trời không nhận nuôi người phụ nữ. Thay vào đó, một người đàn ông nhận nuôi người phụ nữ (bé gái). Bạn có thể nói người đàn ông đại diện cho Đức Chúa Trời, nhưng nếu bạn sẽ đưa nó lên cấp độ tiếp theo, thì bạn cần, đồng thời, nói người phụ nữ đại diện cho người Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời đối với người đàn ông như người phụ nữ đối với Giê-ru-sa-lem (được nhân cách hóa). Chính người đàn ông (trong phúng dụ) quan hệ với người phụ nữ. Đức Chúa Trời không quan hệ với người phụ nữ. Điều đó nhầm lẫn những gì bên trong câu chuyện với những gì bên ngoài câu chuyện. Nhầm lẫn các nhân vật hư cấu với các đối tượng bên ngoài.

v) Phúng dụ không phải về đàn ông và phụ nữ. Không phải về cách đàn ông nên đối xử với phụ nữ hoặc ngược lại. Đó không phải là mối quan tâm của nó. Theo các đối tượng dự định, người phụ nữ đại diện cho đàn ông cũng như phụ nữ. Nàng tượng trưng cho người Y-sơ-ra-ên nam và nữ. Phúng dụ gán cho đàn ông cũng như phụ nữ địa vị của cô gái được nhận nuôi/vợ/gái mại dâm.

vi) Trong luật Môi-se, ngoại tình là một tội tử hình cho cả đàn ông và phụ nữ.

vii) Trong phúng dụ, người phụ nữ bị thiêu/bị đưa vào gươm, không phải vì đó là hình phạt pháp lý cho một người phụ nữ ngoại tình, mà vì điều đó báo trước số phận thực tế của người Do Thái bội đạo khi Giê-ru-sa-lem bị người Ba-by-lôn chinh phục. Đó là một hình ảnh quân sự, không phải hình ảnh tư pháp. Cư dân bị chặt thành từng mảnh bởi binh lính xâm lược. Các thành phố bị đốt cháy.

viii) Trong số những điều khác, cư dân Giê-ru-sa-lem có tội hiến tế trẻ em (Ê-xê-chi-ên 16:20-21). Đó là loại không chung thủy theo nghĩa đen mà phúng dụ này miêu tả theo nghĩa bóng.

ix) Phúng dụ có các yếu tố của văn hóa dân gian, như Pygmalion của Shaw. Từ người nghèo thành công chúa. Một người cố vấn yêu học trò trẻ của mình. Rauser có nghĩ Pygmalion “đủ khó xử” không? Ngay cả ở cấp độ phúng dụ, đây không phải là hôn nhân trẻ em. Dĩ nhiên, việc Đức Chúa Trời lấy một người bạn đồng hành sẽ không phù hợp, nhưng sự phản đối đó nhầm lẫn phúng dụ với điều nó đại diện. Trong phúng dụ, Đức Chúa Trời không lấy một người bạn đồng hành. Thay vào đó, người ân nhân con người của nàng làm.

x) Thay vì bị xúc phạm bởi những gì Đức Chúa Trời nói nên xúc phạm chúng ta, Rauser bị xúc phạm bởi những gì Đức Chúa Trời nói. Một sự đảo ngược đạo đức hoàn toàn.

xi) Đây có thực sự là lần đầu tiên sinh viên của Rauser tại chủng viện Taylor từng đọc Ê-xê-chi-ên 16? Các Cơ Đốc nhân cần biết những gì trong Kinh Thánh. Dĩ nhiên, họ có thể kinh hoàng, không phải trước ý nghĩa thật của phúng dụ, mà trước cách giải thích xoắn của Rauser. Bạn cần hiểu Kinh Thánh. Đừng chờ đến khi một người như Rauser đến, với chương trình lật đổ của ông.

xii) Trong phúng dụ, một ân nhân phát hiện một bé gái sơ sinh bị bỏ lại để chết. Ông nhận nuôi nàng. Khi nàng trưởng thành và “nở hoa,” ông yêu nàng. Ông không chỉ cưới nàng làm vợ, mà còn làm hoàng hậu của mình. Nhưng nàng đáp lại tình yêu và lòng tốt của ông bằng cách trở thành một gái mại dâm. Ông giận dữ. (Có một cách chơi chữ tiếng Hê-bơ-rơ về sự trần truồng và lưu đày, vốn có cùng từ gốc.) Đó là phúng dụ. Nó dựa trên những cảm xúc nguyên thủy phổ biến. Đam mê, lòng thương cảm, vô ơn, phản bội, giận dữ, trả thù. Đừng nhầm lẫn phúng dụ với thực tế nó đại diện. Phúng dụ chỉ là một phương tiện tu từ.

xiii) Mặc dù Kinh Thánh sẽ là một cuốn sách đẹp hơn không có Ê-xê-chi-ên 16, thế giới sẽ không phải là một nơi đẹp hơn không có Ê-xê-chi-ên 16. Chương này báo trước việc lưu đày Ba-by-lôn. Những kinh hoàng chỉ quá thực, cũng như sự gian ác đã gây ra hình phạt đó.

Đa-ni-ên và Giê-ru-sa-lem

Cao trào mà chương 8 hướng đến nằm trong cuộc khủng hoảng ở thế kỷ 2 TCN… Cuộc khủng hoảng Antiochene được báo trước bởi cái chết của một thầy tế lễ thượng phẩm và sự gian ác của một người khác (26)… trọng tâm thực sự của nó nằm trên các sự kiện của những năm 160. Trong truyền thống Do Thái và Cơ Đốc, lời hứa của Ga-bri-ên đã được áp dụng thay vào đó cho các sự kiện sau này: sự giáng sinh của Đấng Mê-si, cái chết và sự phục sinh của Chúa Giê-xu, sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, các sự kiện lịch sử tiếp theo khác nhau, và sự biểu hiện vẫn còn trong tương lai của đấng mê-si. Về mặt giải kinh những quan điểm như vậy là sai. Chi tiết của cc.24-27 phù hợp với cuộc khủng hoảng thế kỷ 2 TCN và đồng ý với các ám chỉ đến cuộc khủng hoảng này ở nơi khác trong Đa-ni-ên. Các câu không chỉ ra rằng chúng đang nhìn hàng thế kỷ hoặc thiên niên kỷ vượt ra ngoài thời kỳ mà các chương 8 và 10–12 đề cập… Đoạn này đề cập đến cuộc khủng hoảng Antiochene. J. Goldingay, Daniel (Word 1989), 266-67.

Đó là cách giải thích tự do tiêu chuẩn. Trớ trêu thay, nó phản tác dụng ngay cả trên chính điều kiện của nó, đặt ra một tình thế lưỡng nan cho cách giải thích tự do. Đặc biệt:

Và dân của hoàng tử sẽ đến sẽ hủy diệt thành phố và nơi thánh. Sự cuối cùng của nó sẽ đến với một trận lụt, và đến cuối cùng sẽ có chiến tranh. (Đa-ni-ên 9:26).

Điều này tiên đoán sự hủy diệt của Đền Thờ Thứ Hai cũng như sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem. Vấn đề là, không sự kiện nào diễn ra trong cuộc khủng hoảng Antiochean. Và đây không phải là một chi tiết ngẫu nhiên nào đó, xét tầm quan trọng trung tâm của cả hai trong Do Thái giáo. Nếu, theo sự tái tạo tự do, tác giả vô danh của Đa-ni-ên đang viết “lời tiên tri” sau sự kiện, nếu ông đang viết lịch sử dưới vỏ bọc lời tiên tri, làm sao ông có thể không chính xác như vậy về một điều quan trọng và nổi tiếng như vậy — cả đối với chính ông và khán giả trực tiếp của ông? Hơn nữa, vì, như Goldingay đúng chỉ ra, chúng ta cần giải thích các câu này như một đơn vị văn chương, nếu 9:26 không phù hợp với tình huống thế kỷ 2 TCN, thì điều đó định hướng lại các đoạn khác. Nhìn lại, Đa-ni-ên 9:26 là một lời tiên đoán thực sự được ứng nghiệm trong Sự Sụp Đổ của Giê-ru-sa-lem (70 SCN) và cuộc nổi dậy Bar Kokhba (132-36 SCN).

Gần trái tim của Đức Chúa Trời

Trong nhiều tác phẩm, John Walton thúc đẩy quan điểm rằng Sáng Thế Ký 1 trình bày một quan điểm cổ xưa về vũ trụ. Một trong những lập luận hỗ trợ của ông là đây không phải là trường hợp duy nhất của khoa học lỗi thời trong Kinh Thánh. Trong cuốn sách mới của ông, The Lost World of Scripture (đồng tác giả với Brent Sandy), ông nói các tác giả Kinh Thánh gán các quá trình cảm xúc và nhận thức cho tim, thận, và ruột. Tuy nhiên, có vài vấn đề với lập luận của ông:

i) Walton sẽ là người đầu tiên tuyên bố rằng các tác giả Kinh Thánh có sự hiểu biết không đáng kể về giải phẫu nội tạng thô của con người. Người Do Thái cổ đại không mổ xẻ xác người. Vì vậy không chỉ, theo Walton, họ sẽ không biết chức năng thật của mỗi cơ quan nội tạng, mà ngay cả số lượng hoặc vị trí chung của chúng. Nhưng điều đó đặt ra một câu hỏi: làm sao các học giả Kinh Thánh và các dịch giả Kinh Thánh biết các từ Hê-bơ-rơ thậm chí đang đề cập đến điều gì? Các đối tác dự định của các thuật ngữ này là gì nếu các tác giả Cựu Ước thậm chí không biết cơ thể con người trông như thế nào bên trong khi bạn mở khoang ngực và chọc quanh (như một bác sĩ phẫu thuật hoặc nhân viên điều tra)? Điều đó được phản ánh trong các cách gán mơ hồ của Walton, khi ông dao động giữa tim, thận, và ruột như nguồn của các quá trình cảm xúc và nhận thức. Nhưng đó không phải là các cơ quan có thể hoán đổi. Làm sao các tác giả Cựu Ước có thể có ý gán lý trí hoặc cảm xúc cho “thận” nếu họ thậm chí không thể chỉ ra cơ quan nào là thận? Vì vậy lập luận của ông tạo ra một tình thế lưỡng nan. Trong chừng mực các tác giả Cựu Ước, và độc giả Do Thái cổ đại, biết gần như không có gì về giải phẫu nội tạng của con người, làm sao họ có thể gán các quá trình cảm xúc hoặc nhận thức cho các cơ quan cụ thể?

ii) Một vấn đề cơ bản khác với suy luận của Walton là các tác giả Cựu Ước cũng gán các quá trình cảm xúc và nhận thức của Đức Chúa Trời cho “tim” của Đức Chúa Trời (ví dụ Sáng Thế Ký 6:6; 8:21; Ô-sê 11:8). Nhưng theo logic của Walton, điều đó sẽ có nghĩa các tác giả Cựu Ước nghĩ Đức Chúa Trời là một hữu thể có thân thể, hình người với một trái tim vật lý. Tuy nhiên, nếu Walton phủ nhận điều đó, thì tại sao giả định cách gán là tượng hình trong trường hợp của Đức Chúa Trời, nhưng theo nghĩa đen trong trường hợp của con người? Tại sao không ít nhất cho phép khả năng (hoặc xác suất) rằng nó là một ẩn dụ thi ca hoặc thành ngữ trong cả hai trường hợp?

iii) Ngoài ra, có bằng chứng rằng người Cận Đông cổ đại tin vào đời sau. Lấy các lệnh cấm Kinh Thánh chống lại thuật chiêu hồn. Tuy nhiên, nếu người chết vẫn có thể suy nghĩ và cảm thấy cảm xúc, thì các quá trình cảm xúc và nhận thức có thể tách rời khỏi các cơ quan nội tạng. Với việc Walton đặt bao nhiêu trọng lượng vào thế giới khái niệm của vùng Cận Đông cổ đại để cung cấp “môi trường nhận thức” cho các tác giả Cựu Ước, chắc chắn điều đó nên xuất hiện trong cách giải thích của ông. Nếu ma vẫn có thể lý luận và cảm thấy cảm xúc, thì cấu tạo tâm lý của chúng độc lập với cơ thể.

Tại sao tính không sai lầm quan trọng

Giá trị thực tiễn của tính không sai lầm là gì? Một nhà biện giáo Tin Lành nói ông cá nhân khẳng định tính không sai lầm tuy nhiên hạ nó xuống một học thuyết “thứ ba”. Và thế còn những người công khai phủ nhận tính không sai lầm? Không khó để thấy kết quả. Khi người ta phủ nhận tính không sai lầm của Kinh Thánh, họ không còn coi trọng nó. Nó ngừng là một thẩm quyền — càng không phải thẩm quyền cuối cùng — trong đời sống của họ. Họ ngừng được hướng dẫn — càng không phải bị cai trị — bởi lời của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, họ thao túng Kinh Thánh để tán thành bất cứ điều gì họ tin hoặc không tin. Họ không còn sống trong sự phục tùng quyền chúa tể của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, một số người ca ngợi hậu quả đó. Họ không nghĩ Kinh Thánh nên có loại thẩm quyền đó trong đời sống của chúng ta. Và điều đó có ý nghĩa nếu bạn là một người vô thần. Điều đó có ý nghĩa nếu bạn không nghĩ Cơ Đốc giáo là một tôn giáo được mặc khải. Điều đó có ý nghĩa nếu bạn không nghĩ chúng ta là tạo vật của một Đức Chúa Trời tối cao. Nhưng điều đó không có ý nghĩa nếu bạn tuyên xưng là một Cơ Đốc nhân.

Chủ nghĩa Calvin không phải là vấn đề

Chủ nghĩa Calvin rất không được ưa chuộng trong một số vòng tròn. Nhưng chủ nghĩa Calvin không phải là vấn đề. Nếu có một vấn đề, thực tế là vấn đề. Chủ nghĩa Calvin là một thần học rất thực tế, và đó là điều gây ra phản ứng dữ dội. Điều tương tự với Kinh Thánh. Kinh Thánh có nhiều kẻ thù, cả bên trong và bên ngoài Hội Thánh, vì Kinh Thánh thực tế một cách không khoan nhượng. Kinh Thánh không phải là vấn đề. Nếu có một vấn đề, thực tế là vấn đề.

Ví dụ, bạn có những Cơ Đốc nhân tuyên xưng bị xúc phạm sâu sắc bởi chiến tranh Cựu Ước. Họ “giải quyết” vấn đề bằng cách kiểm duyệt Kinh Thánh. Họ có thể gửi các đoạn xúc phạm vào hư cấu. Nó như thể bạn có một nhà kiểm duyệt phim sống ở Mogadishu. Ông biên tập ra mọi bạo lực trong Blackhawk Down vì điều đó quá ghê rợn và đồ họa. Sau khi các cảnh bạo lực trong Blackhawk Down kết thúc trên sàn phòng cắt, ông có thể sửa xếp hạng từ R thành PG. Giờ nó phù hợp cho việc xem gia đình. Vấn đề đã giải quyết! Sau đó ông ra khỏi phòng biên tập để đi ra ngoài, nơi ông cẩn thận len lỏi qua những con đường đầy thi thể của Mogadishu.

Tương tự, bạn có những tín đồ tuyên xưng viết lại câu chuyện để cho nó một kết thúc có hậu. Những người theo thuyết phổ quát. Hoặc Jerry Walls, với lý thuyết cứu rỗi sau khi chết của ông. Hoặc William Lane Craig, người cho rằng Đức Chúa Trời lắc xúc xắc trong cốc xúc xắc của Ngài để không một người nào chưa bao giờ nghe Phúc Âm trong đời này sẽ tin nó ngay cả nếu anh ta đã được truyền Phúc Âm. Như quay một bộ phim Công Chúa Disney trong Cuộc Bao Vây Sarajevo, sự tương phản giữa thực tế và suy nghĩ mơ ước hơi chói tai.

Một số tín đồ tuyên xưng có một triển vọng rất ngăn cách. Họ rất cẩn thận làm sạch văn bản Kinh Thánh, nhưng họ sống trong một thế giới có sự tương đồng nổi bật với các miêu tả Kinh Thánh. Nếu có một vấn đề, nó không phải với lời Đức Chúa Trời, mà với thế giới của Đức Chúa Trời.

Tôi biết rõ hơn Chúa Giê-xu

Tôi sẽ nhận xét về một phát biểu của nhà thần học Arminius Randal Rauser: http://randalrauser.com/2014/06/did-god-really-harden-pharaohs-heart/#comment-1439412117

Randal Rauser

Việc gọi Giô-na là một tiên tri không có nghĩa Chúa Giê-xu nghĩ Giô-na là một nhân vật lịch sử. Một mục sư đương đại có thể làm một minh họa và đề cập đến “Bilbo nhà thám hiểm”. Điều đó sẽ không có nghĩa Bilbo là một nhân vật lịch sử.

Ngoài Sách Giô-na, Cựu Ước coi Giô-na là một nhân vật lịch sử:

Người đã khôi phục biên giới của Y-sơ-ra-ên từ Lebo-hamath đến Biển Arabah, theo lời của Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã phán bởi tôi tớ Ngài Giô-na con của A-mi-tai, tiên tri, người đến từ Gath-hepher (2 Các Vua 14:25).

Quay lại Rauser:

Hơn nữa, ngay cả nếu Chúa Giê-xu thực sự nghĩ Giô-na là lịch sử, điều đó không có nghĩa chúng ta nên. Xem bài viết của tôi về những niềm tin thần học sai lầm của Chúa Giê-xu.

Nếu bạn muốn biết điều gì là đúng, đừng hỏi Chúa Giê-xu — hãy hỏi Randal Rauser. Ngay cả Chúa Giê-xu cũng cần Rauser giúp sửa những niềm tin thần học sai lầm của Ngài.

Cơ Đốc giáo từ hư không

Các nhà thần học Arminius như Randal Rauser và Roger Olson tiếp tục cố tách đức tin Cơ Đốc khỏi Cựu Ước: http://randalrauser.com/2014/06/did-god-really-harden-pharaohs-heart/

Đây là một câu hỏi chứa đầy những giả định đáng ngờ. Bạn đang giả định ở đây rằng uy tín của lịch sử Phục Truyền Luật Lệ Ký nằm ở mức độ nó tương ứng với một tập hợp các sự kiện lịch sử quá khứ nào đó.

Đó là một giả định đáng ngờ như thế nào? Giả định này đã bị thách thức lặp đi lặp lại bởi các học giả và nhà thần học Kinh Thánh trong năm mươi năm qua từ Brevard Childs đến Hans Frei đến George Lindbeck đến bạn tôi Yoram Hazony.

Hãy so sánh việc ông có ít đức tin vào lịch sử Kinh Thánh như thế nào với việc ông có bao nhiêu đức tin vào các học giả tự do. Không phải các nhà phê bình Kinh Thánh là nhân chứng của lịch sử Cựu Ước. Không phải họ ở vị thế sửa chữa hồ sơ vì họ thấy những gì thực sự đã xảy ra.

Từ quan điểm Cơ Đốc, đức tin của tôi dựa vào đời sống lịch sử, cái chết và sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ. Đức tin không dựa vào tính lịch sử của các sự kiện Cựu Ước cụ thể.

Vâng, đức tin Cơ Đốc là một tôn giáo được niêm phong kín rơi từ trời xuống trong thế kỷ 1. Nó không dựa vào những chi tiết nhỏ nhặt như Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ. Không dựa vào Đức Chúa Trời lập giao ước với Áp-ra-ham để ban phước cho người Do Thái và người Ngoại Bang. Không dựa vào Đức Chúa Trời giải cứu người Do Thái khỏi ách nô lệ Ai Cập trong sự trung tín với giao ước Áp-ra-ham (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:24-25; xem Sáng Thế Ký 12:2-3; 15:13-16). Không dựa vào việc Đa-vít có bao giờ tồn tại không. Không dựa vào Đức Chúa Trời lập giao ước với Đa-vít — hoặc các lời tiên tri đi kèm về một Đấng Mê-si Đa-vít trong tương lai. Không dựa vào Đức Chúa Trời khôi phục những người lưu đày Ba-by-lôn về đất, trong sự ứng nghiệm lời tiên tri của Giê-rê-mi. Ngay cả mặc dù Ma-thi-ơ, Giăng, Lu-ca-Công Vụ, Rô-ma, Hê-bơ-rơ, v.v., liên tục đặt đức tin Cơ Đốc trên các sự kiện Cựu Ước cụ thể, việc những sự kiện đó là không sự kiện không tạo ra sự khác biệt.

Nhân tiện, Rauser có nghĩ các sách Phúc Âm chính xác về mặt lịch sử không? Với triển vọng chung của ông, chắc chắn ông coi nhiều bài diễn văn, sự cố, và phép lạ được tường thuật trong các sách Phúc Âm là những bổ sung hư cấu hoặc tô điểm huyền thoại.

Quay lại câu chuyện sa ngã của A-đam như một ví dụ. Dù có một sự sa ngã lịch sử hay không, câu chuyện tối thiểu hoạt động để làm sáng tỏ cảm giác phổ quát về sự sa ngã và xa lánh đặc trưng cho nhân loại.

Một “cảm giác sa ngã” phổ quát vắng một sự sa ngã lịch sử. Điều đó sẽ là ảo tưởng.

Thế còn câu chuyện chính của lịch sử Phục Truyền Luật Lệ Ký? Ừ đây là một vấn đề cụ thể cho bạn. Bằng chứng khảo cổ không hỗ trợ việc phá hủy Giê-ri-cô trong dòng thời gian được cung cấp bởi câu chuyện Giô-suê. Đây có phải là một vấn đề cho đức tin của bạn.

Dòng thời gian bị tranh chấp (ví dụ Bryant Wood). Hơn nữa, Rauser không phân biệt giữa tính lịch sử của sự kiện, và bằng chứng dấu vết nào có thể tồn tại qua lửa, xói mòn, hoặc việc tái sử dụng vật liệu xây dựng.

Thương xót người Ngài muốn thương xót

Tôi sẽ nhận xét về một bài viết của nhà thần học Arminius Randal Rauser: http://randalrauser.com/2014/06/did-god-really-harden-pharaohs-heart/

Hãy thiết lập bối cảnh tại sao việc Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn đặt ra một vấn đề như vậy cho thần học Arminius:

i) Người Arminius (ví dụ các nhà biện giáo, triết gia, nhà thần học) thường lập luận rằng các tác nhân con người có thể làm khác đi trong cùng một tình huống. Họ coi đây là một tiền điều kiện cần thiết của trách nhiệm con người. Hơn nữa, họ nghĩ điều này miễn tội cho Đức Chúa Trời. Nhưng trong Xuất Ê-díp-tô Ký, Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn để ngăn Pha-ra-ôn nhượng bộ quá sớm. Nếu Pha-ra-ôn có tự do làm khác đi, ông sẽ ở vị thế phá hỏng thiết kế của Đức Chúa Trời. Sự làm cứng của Đức Chúa Trời bảo đảm sự kháng cự của ông đối với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.

ii) Liên quan đến (i), câu chuyện phân biệt giữa ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời và ý muốn được mặc khải của Ngài:

2 Ngươi sẽ nói mọi điều Ta truyền cho ngươi, và anh ngươi A-rôn sẽ bảo Pha-ra-ôn để dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi đất của ông. 3 Nhưng Ta sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn, và dù Ta nhân các dấu lạ và kỳ công của Ta trong đất Ai Cập (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:2-3).

Một mặt, Pha-ra-ôn được truyền lệnh giải phóng người Y-sơ-ra-ên. Nhưng mục đích ngấm ngầm của Đức Chúa Trời là khiến Pha-ra-ôn bất tuân mệnh lệnh của Ngài. Điều đó là công cụ cho mục tiêu của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:5; 9:14; 14:4). Đức Chúa Trời phá hoại sự tuân thủ để thúc đẩy các mục đích của Ngài. Nhưng người Arminius coi sự phân biệt giữa ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời và ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời là hai mặt — đặc biệt khi Đức Chúa Trời truyền lệnh điều Đức Chúa Trời ngăn cản.

iii) Ngoài ra, Phao-lô dùng việc Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn để minh họa sự tuyển chọn và sự bỏ mặc của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9). Nhưng tiền định kép là điều ghê tởm đối với người Arminius.

Giờ hãy chuyển sang lập luận của Rauser:

Hãy chuyển hướng một lúc và nhìn vào một đoạn từ Thi Thiên 104 mô tả bằng những thuật ngữ hùng hồn hành động của Đức Chúa Trời trong thế giới. Trong đoạn sau tác giả Thi Thiên mô tả vai trò của Đức Chúa Trời trong trận lụt... Hãy chú ý đoạn này liên kết dòng chảy của nước trực tiếp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Và nó không chỉ là trận lụt. Phần còn lại của Thi Thiên tiếp tục theo cách tương tự ở chỗ nó mô tả các sự kiện trong thiên nhiên là kết quả của ý muốn của Đức Chúa Trời hành động trực tiếp lên thế giới. Đức Chúa Trời cai quản dòng chảy của nước vào các khe núi (c. 10), Ngài làm cỏ và cây mọc (c. 14), Ngài làm rượu (c. 15) [có lẽ điều này có nghĩa Đức Chúa Trời kiểm soát quá trình lên men], Ngài kiểm soát chu kỳ của các thiên thể (c. 19) và sự đến của ban đêm (c. 20), Ngài cho các tạo vật ăn (c. 27), Ngài duy trì sự sống bằng cách ban Thánh Linh của Ngài (c. 30) và lấy sự sống bằng cách rút Thánh Linh của Ngài (c. 29). Không cần nói, quan niệm Cận Đông cổ đại này về mối quan hệ Đức Chúa Trời/thế giới rất khác với cách người ta nghĩ về hành động của Đức Chúa Trời ngày nay. Nếu chúng ta muốn hiểu dòng chảy của nước trong một trận lụt, chúng ta không chuyển sang nhà tiên tri hoặc tiên tri. Chúng ta chuyển sang nhà thủy văn học. Chắc chắn, điều này không loại trừ các trường hợp hành động đặc biệt của Đức Chúa Trời trong thế giới. Nhưng nó là để hiểu bất kỳ trường hợp hành động đặc biệt nào của Đức Chúa Trời như vậy xảy ra trong một thế giới tự nhiên mà các vật được tạo có các thuộc tính, tiềm năng và quan hệ giống luật của riêng chúng được tạo ra.

Vài vấn đề rõ ràng với phân tích của Rauser:

i) Không có quan niệm Cận Đông cổ đại về “ý muốn của Đức Chúa Trời hành động trực tiếp lên thế giới.” Vì một điều, đó là vì hầu hết các nền văn hóa Cận Đông cổ đại là đa thần. Y-sơ-ra-ên là ngoại lệ dễ thấy. Trong tôn giáo Cận Đông cổ đại nói chung, không có một Đức Chúa Trời duy nhất làm mọi thứ xảy ra.

i) Rauser hành động như thể Thi Thiên 104 đang dạy thuyết ngẫu nhiên. Rằng các sự kiện tự nhiên xảy ra ngoài các nguyên nhân thứ hai. Chúng là hiệu quả không trung gian của sự gây ra trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nhưng chính Thi Thiên bác bỏ điều đó. Trong c.15, tác giả Thi Thiên có nghĩ Đức Chúa Trời thường cung cấp cho chúng ta rượu tức thì không? Không. Sản xuất rượu thường đòi hỏi trồng nho. Thật vậy, điều đó được ám chỉ trong c.14. Tương tự, trong c.21, tác giả Thi Thiên có nghĩ Đức Chúa Trời làm con mồi mới giết rơi từ trời xuống để cho sư tử ăn không? Không. Để ăn, sư tử vẫn phải săn. Thật vậy, điều đó được ám chỉ trong c.21. Vì vậy tác giả Thi Thiên không nghĩ sự cung cấp của Đức Chúa Trời bỏ qua các phương tiện hoặc cơ chế tự nhiên. Thật vậy, Thi Thiên đang mô tả các quá trình tự nhiên. Đức Chúa Trời không làm dịu cơn khát của động vật ngoài các hố nước được cung cấp bởi suối và mưa. Thi Thiên 104 đang mô tả một hệ sinh thái, liên quan đến tính nhân quả trong thế giới.

Chúng ta vẫn đọc Thi Thiên 104 với lợi ích như một bài thánh ca thi ca được linh cảm trong khi nhận ra chúng ta không chia sẻ cùng thế giới tư tưởng như tác giả gốc. Chúng ta có thể chia sẻ với tác giả gốc đó một cảm giác về chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời và sự cai quản quan phòng mà không chia sẻ khung mệnh lệnh trực tiếp của ông về hành động của Đức Chúa Trời.

i) Rauser nghĩ sự quan phòng có nghĩa gì nếu không phải các quá trình tuần hoàn tự nhiên?

ii) Ngoài ra, hãy chú ý rằng bất chấp câu nói qua loa của ông về sự linh cảm của Thi Thiên, ông bác bỏ giáo huấn của Thi Thiên về bản chất hành động của Đức Chúa Trời trong thế giới. “Sự linh cảm” là một từ mỹ phẩm ông dùng để duy trì vẻ ngoài đạo đức, nhưng ông coi Thi Thiên phản ánh một quan niệm lỗi thời về cách thế giới hoạt động. Thi Thiên đưa ra những tuyên bố sai về tác nhân của Đức Chúa Trời.

Tôi lưu ý ở trên rằng chúng ta có thể chia sẻ quan điểm của tác giả Thi Thiên về chủ quyền và sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà không chấp nhận sự phủ nhận của ông về một lĩnh vực tự nhiên tự trị.

Hãy chú ý sự phân đôi sai lầm. Việc các sự kiện tự nhiên thường là kết quả của các quan hệ nguyên nhân và kết quả vật lý không làm cho chúng tự trị liên quan đến Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời luôn có thể ghi đè cài đặt tự động — và đôi khi làm vậy.

Giờ hãy quay lại câu chuyện Xuất Hành. Vô số độc giả đã bối rối trước cách tác giả mô tả một cách liền mạch Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn với Pha-ra-ôn làm cứng lòng mình. Hình ảnh Đức Chúa Trời trực tiếp xác định ý chí con người gợi nhớ đến những hình ảnh trong Thi Thiên 104 về Đức Chúa Trời trực tiếp xác định dòng chảy của nước và các sự kiện tự nhiên khác. Điều này đưa chúng ta đến kết luận. Giống như các tác giả Kinh Thánh cổ đại tự do thấy thiên nhiên là sản phẩm của ý muốn trực tiếp của Đức Chúa Trời, thì đối với các tác nhân con người cũng vậy: mối quan hệ qua lại giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn con người liền mạch như ý muốn của Đức Chúa Trời với dòng chảy của nước.

Sau khi đã giải thích sai văn bản chứng minh của mình (Thi Thiên 104), Rauser sau đó triển khai văn bản chứng minh đã giải thích sai của mình để giải thích sai Xuất Hành. Ít nhất ông sai một cách nhất quán.

Nhưng ngày nay chúng ta hiểu một lĩnh vực tự trị của tâm trí và ý chí con người chắc chắn như chúng ta nhận ra một lĩnh vực tự trị của các định luật thủy văn.

Hãy chú ý cách ông vòng vo. Nhiều triết gia bác bỏ nỗ lực ngăn cách tâm trí và ý chí con người khỏi mạng lưới nhân quả mà các tác nhân con người tồn tại và hoạt động.

Tương tự, chúng ta có thể chấp nhận quan điểm của tác giả Xuất Hành về chủ quyền và sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà không chấp nhận sự phủ nhận của ông về một lĩnh vực tự trị của ý chí con người.

i) Rauser thừa nhận rằng nếu bạn chấp nhận văn bản như nó là, việc làm cứng của Đức Chúa Trời mâu thuẫn với thần học ý chí tự do.

ii) Giải pháp của ông là không tin những gì văn bản nói là đúng. Ở một cấp độ, tôi đánh giá cao bài phát biểu nhượng bộ của ông. Chủ nghĩa Arminius chỉ có thể tự bảo vệ chống lại chủ nghĩa Calvin bằng cách phủ nhận chứng cớ của Kinh Thánh.

Trong mỗi trường hợp, Đức Chúa Trời thích nghi với các hình thức tư tưởng thần học cổ đại để truyền đạt các sự thật thần học quan trọng. Chúng ta có thể nhận ra các sự thật được trình bày mà không chấp nhận hình thức tư tưởng cổ đại mà chúng được truyền tải qua.

i) Điều đó hoàn toàn tùy tiện. Ông tách các yếu tố đúng của văn bản khỏi các yếu tố sai của văn bản như thế nào? Chính văn bản không chia thành các yếu tố đúng và sai. Sự phân biệt đó được áp đặt lên văn bản bất chấp văn bản, từ bên ngoài. Nó cạy văn bản ra một cách nhân tạo.

ii) Hơn nữa, cách xử lý của ông đi ngược lại hướng của văn bản. Nếu, trên thực tế, Pha-ra-ôn là một tác nhân tự trị, thì ông có thể nhượng bộ ở bất kỳ giai đoạn nào của cuộc đối đầu với Môi-se. Toàn bộ điểm của việc làm cứng của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hành động lên Pha-ra-ôn theo cách bảo đảm Pha-ra-ôn sẽ không nhượng bộ sớm. Cách xử lý bác bỏ của Rauser đối với văn bản biến “sự thật” thành đối cực của những gì văn bản tuyên bố. Văn bản nói Đức Chúa Trời làm cứng Pha-ra-ôn để bảo đảm sự không tuân thủ của ông đối với mệnh lệnh. Rauser phản đối rằng ý chí của Pha-ra-ôn hoạt động trong một lĩnh vực tự trị, điều che chắn nó khỏi chính điều văn bản khẳng định. Vì vậy cách xử lý của Rauser hệ thống làm sai văn bản.

iii) Vì việc Phao-lô dùng Xuất Hành xuất hiện trong quá trình thảo luận của Rauser, hãy xem xét điều đó nữa. Đây là một nỗ lực để làm chệch sức mạnh của nó:

Tôi gợi ý bạn xem N.T. Wright. Ông tập trung lại bối cảnh của Rô-ma 9 từ cứu rỗi học sang giáo hội học nơi nó thuộc về. Wright phê bình cả người Arminius và người Calvin vì đọc văn bản qua một lưới Pelagius/Augustine. Piper là một ví dụ rõ ràng của loại đọc đó, theo tâm trí tôi, là một sự đọc sai sâu sắc. http://randalrauser.com/2014/06/why-a-perfect-god-might-have-hardened-pharaohs-heart/#comment-1430518121

i) Nhưng điều đó rõ ràng là sai. Trong Rô-ma 9-11, Phao-lô đang trả lời câu hỏi tại sao hầu hết người Do Thái trong thời của ông bác bỏ Đấng Mê-si. Đối với Phao-lô, đó là một vấn đề cứu rỗi. Việc chấp nhận hoặc bác bỏ Chúa Giê-xu đi đến trái tim của Phúc Âm. Việc đặt đức tin vào Chúa Giê-xu cứu bạn khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời. Việc tin vào Chúa Giê-xu xưng công chính bạn. Nó là về việc đi lên thiên đàng hoặc địa ngục khi bạn chết.

ii) Hơn nữa, như Rauser thừa nhận, việc người Arminius đứng về phía Wright sẽ phản tác dụng, vì người Arminius theo truyền thống đọc Rô-ma (Ga-la-ti, v.v.) theo cứu rỗi học.

iii) Gần đây hơn, một số người Arminius (ví dụ Brian Abascino) dùng đến sự tuyển chọn tập thể. Nhưng một vấn đề cơ bản với cách giải thích đó là, trong Rô-ma 9-11, người Do Thái không bị Đức Chúa Trời làm cứng vì họ bác bỏ Chúa Giê-xu; thay vào đó, họ bác bỏ Chúa Giê-xu vì họ bị Đức Chúa Trời làm cứng. Cách giải thích tuyển chọn tập thể có quan hệ nguyên nhân/kết quả chính xác ngược lại. Đó là câu hỏi Phao-lô đang xử lý. Tại sao rất nhiều người Do Thái trong thời của ông bác bỏ Đấng Mê-si? Câu trả lời của ông: vì Đức Chúa Trời đã làm cứng họ. Ngược lại, một số người Do Thái trong thời của ông thực sự tin vào Chúa Giê-xu. Chính Phao-lô là một ví dụ. Các sứ đồ đồng nghiệp của ông cũng vậy. Yếu tố khác biệt là gì? Một số tin trong khi những người khác không tin vì một số được chọn để tin trong khi những người khác bị làm cứng. Đó là lời giải thích của Phao-lô. Giờ, một số nhà bình luận nghĩ điều đó là tạm thời. Họ nghĩ Rô-ma 11 dạy một sự phục hồi cuối thời của người Do Thái. Ngay cả nếu đúng vậy, nó quá muộn cho những người đương thời của Phao-lô. Thế hệ đó bị nguyền rủa — ngoài một phần còn lại.

Xác nhận khảo cổ

Các nhà biện giáo Cơ Đốc thường trích dẫn sự chứng thực khảo cổ của các phong tục, nhân vật, sự kiện Kinh Thánh khác nhau, v.v. Nhưng trên bề mặt, lời kêu gọi này cắt cả hai cách. Nếu khảo cổ ở vị thế xác nhận lịch sử Kinh Thánh, điều đó có nghĩa khảo cổ ở vị thế bác bỏ lịch sử Kinh Thánh không? Thật vậy, các nhà phê bình Kinh Thánh trích dẫn các ví dụ mà hồ sơ khảo cổ được cho là mâu thuẫn với Kinh Thánh. Vậy điều đó để lại giá trị bằng chứng của khảo cổ trong biện giáo Cơ Đốc ở đâu?

1) Để bắt đầu, các nhà phê bình thường đưa ra một lập luận từ sự im lặng. Họ chỉ ra sự thiếu bằng chứng khảo cổ cho các câu chuyện hoặc tham chiếu Kinh Thánh khác nhau. Tuy nhiên, điều đó không mâu thuẫn với Kinh Thánh. Vì vậy sự phản đối liên quan đến một trò bẫy và đổi. Ngoài ra, chúng ta sẽ không mong đợi một sự phong phú của chứng thực khảo cổ. Hầu hết bằng chứng không bao giờ tồn tại. Hơn nữa, tên địa điểm thay đổi qua các thế kỷ, vì vậy việc xác định có thể khó khăn.

2) Nhưng có một vấn đề khác. Vì đây không phải là những tuyên bố đối xứng. Nếu, ví dụ, Josephus và Tân Ước đều đề cập đến Giăng Báp-tít, điều đó đòi hỏi một lời giải thích đặc biệt. Rất khó có khả năng cả hai đều vô tình đề cập đến Giăng Báp-tít. Thay vào đó, phải có một lý do cho sự tương ứng của chúng. Về nguyên tắc, có hai lý do tiềm tàng tại sao hai (hoặc nhiều) tường thuật độc lập đề cập đến cùng một điều:

i) Chúng đề cập đến cùng một điều vì chúng dựa trên cùng một sự kiện. Một sự kiện chung giải thích các ghi chép độc lập về cùng một sự kiện. Vì nó thực sự đã xảy ra, nó được tường thuật. Thật vậy, được tường thuật trong hơn một nguồn.

ii) Trong một số trường hợp, chúng có thể đề cập đến cùng một điều vì chúng chia sẻ một nguồn chung. Ngay cả mặc dù hai tường thuật có thể độc lập với nhau, chúng có thể phụ thuộc vào cùng một nguồn nền tảng. Dù thế nào, sự đồng ý của chúng thu hút sự chú ý của chúng ta. Thật ấn tượng khi hai tường thuật độc lập tường thuật cùng một điều.

3) Nhưng nếu chúng bất đồng, điều đó không đòi hỏi một lời giải thích đặc biệt. Điều đó có thể đơn giản có nghĩa một cái có nguồn thông tin tốt hơn cái kia. Tự nó, sự bất đồng của chúng không làm dấy lên nghi ngờ về một tường thuật thay vì tường thuật khác. Một tường thuật có thể đúng, ngay cả nếu nó bị một tường thuật khác mâu thuẫn thẳng thừng. Ví dụ, một nhà sử học triều đình có thể nói nhà vua luôn thắng, ngay cả nếu nhà vua thua. Ngược lại, nếu hai tường thuật khác nhau tương ứng, điều này mạnh mẽ gợi ý rằng cả hai tường thuật ít nhất xấp xỉ đúng, vì không chỉ là một sự trùng hợp mà hai tường thuật độc lập đề cập đến cùng một điều — như thể chúng chỉ tình cờ tưởng tượng cùng một điều. Thường thì, một sự kiện thực tế đã gây ra cả hai tường thuật.

Quirinius và cuộc đấu súng tại O.K. Corral

Tôi sẽ đưa ra vài quan sát về cuộc điều tra dân số của Quirinius (Lu-ca 2:1-2).

i) Richard Carrier nghĩ Lu-ca mâu thuẫn với Josephus. Và ông dùng Josephus làm tiêu chuẩn so sánh của mình:

Josephus viết: Trong năm thứ mười của chính quyền Archelaus các nhà lãnh đạo ở Giu-đê và Sa-ma-ri không thể chịu đựng sự tàn ác và chuyên chế của ông và buộc tội ông trước Caesar... và khi Caesar nghe điều này, ông nổi giận... và gửi Archelaus đi lưu đày... đến Vienna, và lấy đi tài sản của ông.[3.3] Vì vậy khoảng mười năm tách biệt cái chết của Hê-rốt và sự đến của Quirinius. Cuộc điều tra dân số được tổ chức ở Giu-đê khi nào? Josephus nói khá rõ ràng rằng: Quirinius đã làm một tài khoản về tài sản của Archelaus và hoàn thành việc thực hiện cuộc điều tra dân số, điều xảy ra trong năm thứ ba mươi bảy sau thất bại của Caesar trước Antony tại Actium. [3.4] http://infidels.org/library/modern/richard_carrier/quirinius.html

ii) Thật tiết lộ khi so sánh sự tự tin của ông vào Josephus với những gì Carrier nói ở nơi khác:

Những nghi ngờ của bạn trở nên mạnh hơn khi bạn không thể chất vấn các nhân chứng; khi bạn thậm chí không biết họ là ai; khi bạn không có câu chuyện từ họ mà từ một người nào đó hoàn toàn khác; khi có một chương trình, một điều người kể chuyện đang cố thuyết phục bạn; khi các nhân chứng hoặc phóng viên hơi kỳ quặc hoặc nhiệt tình một cách đáng lo ngại. John Loftus, ed. The Christian Delusion (Prometheus 2010), 292.

Tại sao Carrier không áp dụng các tiêu chí hoài nghi của mình cho Josephus? Carrier không thể chất vấn các nhân chứng cổ đại. Ông thậm chí không biết họ là ai. Hơn nữa, Josephus đang lấy thông tin của mình từ một người khác. Và Josephus có một chương trình.

iii) Theo cách tính thông thường, cuộc điều tra dân số của Quirinius diễn ra khoảng 40 năm trước khi Josephus sinh ra. Theo bản chất của trường hợp, Josephus không có kiến thức trực tiếp về sự kiện. Ông dựa vào bất cứ nguồn nào của mình. Và các nguồn của ông có thể dựa vào các nguồn khác.

iv) Điều này cũng đặt ra những câu hỏi về việc các nhà sử học cổ đại có thể biết bao nhiêu về niên đại tương đối. Hãy lấy một sự so sánh. Hãy xem xét cuộc đấu súng tại O.K. Corral. Các tờ báo đương đại cho chúng ta biết điều đó xảy ra vào ngày 26 tháng 10 năm 1881. Nhưng đó là vì các tờ báo đang dùng lịch Gregorian. Tuy nhiên, khi chúng ta cố xác định ngày cuộc điều tra dân số của Quirinius, chúng ta không có loại tương quan lịch trực tiếp đó. Chúng ta phải tái tạo ngày, tốt nhất có thể. Giả sử các nguồn của chúng ta cho cuộc đấu súng không cho một ngày. Giả sử chúng nói nó diễn ra trước Thế Chiến I. Mặc dù điều đó cho tôi biết cuộc đấu súng sớm hơn Thế Chiến I, nó không cho tôi biết sớm hơn bao nhiêu. Nó không cho tôi biết nó xảy ra trước hay sau Nội Chiến. Tương tự, giả sử các nguồn của chúng ta nói nó xảy ra khi Chester Arthur là tổng thống. Nhưng trừ khi tôi biết Chester Arthur là tổng thống khi nào, điều đó không cho tôi một ngày, hoặc một năm. Thật vậy, nó thậm chí không cho tôi một niên đại tương đối. Vì, trừ khi tôi biết thứ tự lịch sử của các tổng thống Mỹ, việc biết cuộc đấu súng diễn ra khi Chester Arthur là tổng thống không cho tôi biết điều đó xảy ra trước hay sau khi Ulysses Grant là tổng thống. Đó là điều về niên đại tương đối: để biết một chút, bạn cần biết rất nhiều. Để biết một sự kiện sớm hơn hoặc muộn hơn một sự kiện khác, đặc biệt sớm hơn hoặc muộn hơn bao nhiêu, bạn phải biết về các sự kiện trung gian. Nếu có những khoảng trống đáng kể trong hồ sơ, bạn không thể nói sớm hơn hoặc muộn hơn bao nhiêu. Bạn có một trình tự trần trụi, nhưng thời lượng của các khoảng là không xác định.

v) Cuộc điều tra dân số của Quirinius và cuộc đấu súng tại O.K. Corral có một điểm chung khác. Những sự kiện này trở nên nổi tiếng hơn theo thời gian. Chúng không bắt đầu như vậy. Có rất nhiều cuộc đấu súng ở Miền Tây Cũ. Trong thời của chúng ta, cuộc đấu súng tại O.K. Corral nổi tiếng vì Hollywood làm nó nổi tiếng. Và vì Hollywood làm nó nổi tiếng, các nhà sử học quay lại và viết về nó. Vì vậy bạn có một quá trình biện chứng. Nó đủ nổi tiếng để các đạo diễn Hollywood làm phim về nó. Điều đó, đến lượt nó, làm nó nổi tiếng hơn, điều thu hút điều tra lịch sử bổ sung. Tương tự, Lu-ca làm cuộc điều tra dân số của Quirinius thành một sự kiện nổi tiếng. Nó không nổi tiếng đến vậy ngay từ đầu. Kết quả là, các hồ sơ còn tồn tại của chúng ta không nói nhiều về sự nghiệp của Quirinius. Ông chỉ là một trong nhiều quan chức La Mã ít được nhớ. Nổi tiếng trong cái chết hơn trong đời sống. Được bất tử hóa bởi một câu trong Kinh Thánh.

Niên đại Phục Sinh

Các học giả Tin Lành thường vật lộn để đồng bộ ai ở ngôi mộ trống vào lúc nào. Tôi sẽ đưa ra vài quan sát có tính chương trình:

i) Tính không sai lầm cho phép việc tường thuật các sự kiện ngoài trình tự.

ii) Về mặt thực tiễn, thường không thể kể một loạt sự kiện phức tạp theo thứ tự niên đại của chúng. Lấy một nhà sử học viết về Nội Chiến. Ông không thể tuân thủ một tường thuật niên đại nghiêm ngặt ngay cả nếu ông muốn, vì bạn có rất nhiều sự cố đồng thời hoặc chồng chéo ở các nơi khác nhau. Các chính trị gia miền Bắc hoặc miền Nam đang làm gì vào bất kỳ thời điểm nào. Các tướng miền Bắc hoặc miền Nam đang làm gì vào bất kỳ thời điểm nào.

iii) Nhưng đây là một phức tạp khác. Tại sao giả định những người đàn ông và phụ nữ thăm ngôi mộ trống chỉ làm vậy một lần? Nếu bạn là một người theo Chúa Giê-xu, và bạn phát hiện ngôi mộ trống, hoặc bạn nghe từ người khác rằng ngôi mộ trống, bạn có chỉ đi đến đó một lần không? Hay bạn có quay lại địa điểm vài lần ngày đó, vì nó quá kinh ngạc đến nỗi bạn tiếp tục quay lại xem nó lần nữa và lần nữa? Vì vậy, nếu chúng ta cố đồng bộ thứ tự tương đối mà người ta đi đến ngôi mộ trống, chúng ta nên cho phép một số người giống nhau đi đến đó hơn một lần trong cùng một ngày.

Người Essene về Đa-ni-ên

Chúng ta giờ sở hữu, trong một số tác phẩm Essene, các tác phẩm phát sinh từ các vòng tròn khải huyền ở Palestine vào khoảng giữa thế kỷ 2 TCN — chính bối cảnh mà Đa-ni-ên được tin rộng rãi là đã được sáng tác. Vì vậy điều đáng chú ý là, nếu lời tiên tri 70 Tuần đã được coi trong các vòng tròn này là một lời tiên tri sau sự kiện, liên quan đến vụ giết Onias III, họ có thể bằng cách dùng sơ đồ niên đại của họ đã cung cấp cho nó một ngày chính xác hơn nhiều so với 483-490 năm sau Lưu Đày; nhưng trên thực tế họ không coi nó là một lời tiên tri đã ứng nghiệm mà là một lời tiên tri chưa ứng nghiệm và không liên hệ nó với Onias III mà với Đấng Mê-si Đa-vít (Xem Bảng I ở tr.257 và cũng tr.232-234). R. Beckwith, Calendar and Chronology, Jewish and Christian (E. J. Brill 1996), 274-75.

Các ưu tiên Cơ Đốc

Điều tôi nói với sinh viên của mình mỗi năm là điều bắt buộc họ phải theo đuổi sự thật thay vì bảo vệ các tiền giả định của họ. Và họ cần có một phân loại học thuyết phân biệt các niềm tin cốt lõi khỏi các niềm tin ngoại vi. Khi họ đặt các học thuyết ngoại vi hơn như tính không sai lầm và sự linh cảm bằng lời nói ở cốt lõi, thì khi niềm tin vào các học thuyết này bắt đầu xói mòn, nó tạo ra một hiệu ứng domino: Một cái ngã xuống, tất cả ngã xuống. Đối với tôi dường như một điều như thế này có thể là điều đã xảy ra với Bart Ehrman. Lời chứng của ông trong Misquoting Jesus thảo luận tính không sai lầm như động lực chính trong các nghiên cứu của ông. Nhưng khi một bình luận nhanh nhảu từ một trong những giáo sư bảo thủ của ông tại Princeton được viết nguệch ngoạc trên một bài luận kỳ, với hiệu quả rằng có lẽ Kinh Thánh không không sai lầm, đức tin của Ehrman bắt đầu sụp đổ. Một domino đâm vào một domino khác cho đến khi cuối cùng ông trở thành ‘một người theo thuyết bất khả tri khá hạnh phúc.’ Tôi có thể sai về hành trình thuộc linh của chính Ehrman, nhưng tôi đã biết quá nhiều sinh viên đã đi theo hướng đó. Trớ trêu là những người đặt việc điều tra phê bình văn bản Kinh Thánh của họ lên trước với các tiền giả định thư mục thường nói về một ‘dốc trơn’ mà mọi xác tín thần học đều gắn với tính không sai lầm. Quan điểm của họ là nếu tính không sai lầm đi, mọi thứ khác bắt đầu xói mòn. Tôi sẽ nói rằng nếu tính không sai lầm được nâng lên địa vị một học thuyết chính, đó là khi người ta lên một dốc trơn. Nhưng nếu một sinh viên xem các học thuyết như các vòng tròn đồng tâm, với các học thuyết chính yếu chiếm trung tâm, thì nếu các học thuyết ngoại vi hơn bị thách thức, điều này không có hiệu quả lên cốt lõi. http://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2006/03/interview-with-dan-wallace.html

Lập luận này dường như ngày càng phổ biến trong một số học giả và nhà biện giáo (ví dụ Dan Wallace, Craig Blomberg, William Lane Craig, Mike Licona, Michael Patton). Theo quan điểm này, một cam kết giáo điều với tính không sai lầm là một “dốc trơn” hoặc “nhà bài.” Một khi bạn bắt đầu chất vấn tính không sai lầm, điều đó có “hiệu ứng domino.” Về điều này tôi sẽ nói vài điều:

i) Mặc dù chúng ta không nên làm đức tin Cơ Đốc đòi hỏi hơn Đức Chúa Trời đòi hỏi, tương tự, chúng ta không nên làm đức tin Cơ Đốc ít đòi hỏi hơn Đức Chúa Trời đòi hỏi. Thật vậy, chúng ta không có thẩm quyền bảo người ta họ tự do vứt bỏ những giáo huấn Kinh Thánh nào.

ii) Một số Cơ Đốc nhân tuyên xưng mất đức tin vì họ có những quan niệm rất thô về điều tính không sai lầm đòi hỏi. Những kỳ vọng sai của họ bị tan vỡ. Nhưng có các mô hình tinh tế về tính không sai lầm, tức là Darrell Bock, “Precision and Accuracy: Making Distinctions in the Cultural Context That Give Us Pause in Pitting the Gospels against Each Other,” trong Do Historical Matters Matter to Faith? A Critical Appraisal of Modern and Postmodern Approaches to Scripture, ed. James K. Hoffmeier and Dennis R. Magary (Wheaton, IL: Crossway, 2012) 367-381. http://www.frame-poythress.org/wp-content/uploads/2012/11/PoythressVernInerrancyAndTheGospels.pdf http://www.frame-poythress.org/inerrancy-harmonization-and-the-synoptic-gospels-a-response-to-darrell-bock/ http://www.apologetics315.com/2008/03/book-review-historical-reliability-of.html

iii) Như các học giả như Warfield đã ghi chép, sự linh cảm bằng lời nói là học thuyết của chính Kinh Thánh về sự linh cảm. Đó không phải là một trong vài lý thuyết về sự linh cảm. Đó không phải là một học thuyết “ngoại vi.” Đó là “cốt lõi” của sự giao tiếp của Đức Chúa Trời.

iv) Cuối cùng, giả sử, vì mục đích lập luận, rằng Kinh Thánh không không sai lầm. Giả sử, khi tôi chết và lên thiên đàng, tôi phát hiện ra rằng tôi đã sai về tính không sai lầm. Điều đó có nghĩa tôi đã sai khi bảo vệ tính không sai lầm ở đây và bây giờ không? Mặc dù tốt nhất là đúng vì những lý do đúng, tốt hơn là sai vì những lý do đúng hơn là đúng vì những lý do sai. Hãy lấy hai ví dụ:

a) Giả sử tôi có một cô con gái thiếu niên được chẩn đoán ung thư. Không may, đó là một ung thư có tỷ lệ sống sót 20%. Giả sử tôi không cho con điều trị, vì tỷ lệ cược chống lại con. Ngược lại, giả sử tôi cho con điều trị, nhưng con chết dù sao. Việc nào là việc đúng để làm? Ừ, nếu tôi cho con điều trị, thì, theo một nghĩa tôi đã sai, vì việc điều trị vô ích. Nói cách khác, nếu tôi không cho con điều trị, có một nghĩa mà tôi đã đúng, vì ngay cả nếu con đã điều trị, con đã bị định mệnh. Nhưng, dĩ nhiên, ngay cả mặc dù con chỉ có cơ hội sống sót 1 trên 5, đó là nhiệm vụ cha mẹ của tôi để cố cứu mạng con. Tôi không biết trước liệu liệu pháp sẽ thành công hay không thành công. Nhưng có quá nhiều để đạt được nếu nó thành công, và quá ít để mất nếu nó thất bại. Nếu tôi từ chối điều trị cho con, tôi đúng về mặt sự kiện, nhưng sai về mặt đạo đức. Nếu tôi ra lệnh điều trị, tôi sai về mặt sự kiện nhưng đúng về mặt đạo đức. Chúng ta sẽ chính đáng khi lên án một cha mẹ từ chối điều trị cho con, ngay cả nếu nó có thể đã chứng minh là vô ích. Tôi không có lợi ích của cái nhìn sau.

b) Hãy lấy một ví dụ khác. Giả sử tôi có một người mẹ nằm liệt giường sống với tôi. Tôi có một phụ tá y tá thăm mỗi ngày để thay cho bà hoặc tắm cho bà. Giả sử một cơn bão cấp 5 đang nhắm thẳng vào khu phố của chúng ta. Việc sơ tán mẹ tôi trong tình trạng yếu ớt của bà không khả thi. Tôi có thể ở lại phía sau, nhưng tôi sẽ mạo hiểm mạng sống của chính mình trong quá trình. Hoặc tôi có thể bỏ bà lại phía sau và quay lại sau khi cơn bão đã đi qua. Có thể cơn bão sẽ yếu đi hoặc chuyển hướng trước khi nó đổ bộ, nhưng nếu tôi chờ đến phút cuối để quyết định làm gì, sẽ quá muộn để thoát vì các tuyến đường sơ tán sẽ bị tắc nghẽn. Tôi sẽ bị cơn bão vượt qua. Giả sử tôi ở lại phía sau. Hóa ra, cơn bão chuyển hướng. Mẹ tôi không bao giờ gặp nguy hiểm. Việc tôi ở bên bà là không cần thiết. Giả sử tôi bỏ bà lại phía sau. Hóa ra, việc bỏ bà một mình là an toàn, rồi quay lại vài giờ sau. Nếu tôi ở lại phía sau, có một nghĩa mà tôi đã sai, vì bà không bao giờ thực sự bị cơn bão đe dọa. Nhưng, dĩ nhiên, đó là nhiệm vụ hiếu thảo của tôi ở lại phía sau, ngay cả nếu điều đó có nghĩa cả hai chúng ta đều chết. Nếu tôi bỏ bà lại phía sau, và không có hại gì đến với bà, cả hai chúng ta đều may mắn. Nhưng điều đó khó biện minh cho tôi việc bỏ rơi bà trong một cuộc khủng hoảng. Nếu tôi bỏ bà lại phía sau, tôi đúng về mặt sự kiện, nhưng sai về mặt đạo đức. Nếu tôi ở lại phía sau, tôi sai về mặt sự kiện, nhưng đúng về mặt đạo đức.

Giả sử, vì mục đích lập luận, rằng một số Cơ Đốc nhân có quá nhiều đức tin vào Kinh Thánh. Giả sử đức tin quá mức của họ bị đặt sai chỗ. Ngay cả nếu (ex hypothesi), họ đã sai, họ đã sai vì lý do đúng. Động cơ của họ tôn vinh Đức Chúa Trời. Ngay cả nếu (ex hypothesi), những người bác bỏ tính không sai lầm hóa ra là đúng, họ đã đúng vì lý do sai. Động cơ của họ làm mất vinh dự Đức Chúa Trời.

Blomberg về việc giả danh

Không may, chúng ta có một số học giả Kinh Thánh và nhà biện giáo Cơ Đốc bảo thủ khác cảm thấy cần phải phòng ngừa rủi ro. Trong bài viết này tôi sẽ nhận xét về một số phát biểu của Craig Blomberg về pseudepigrapha, từ cuốn Can We Still Believe the Bible? của ông.

Thật vậy, khi nói đến các sách khải huyền Do Thái hậu Kinh Thánh, mọi ví dụ được biết đều giả danh (173).

i) Nhưng quan sát đó không phản tác dụng đối với luận án của ông sao? Tại sao không có pseudepigrapha giữa hai giao ước nào được chính điển hóa? Tính giả danh của chúng ipso facto có làm chúng mất tư cách xem xét không? Theo kiến thức của tôi, hầu như không có pseudepigrapha giữa hai giao ước nào được đặt tên theo người Do Thái sống trong Thời Kỳ Giữa Hai Giao Ước. Tại sao vậy? Điều đó có nghĩa không có tiên tri được thừa nhận trong thời kỳ giữa hai giao ước không? Nếu bất kỳ người Do Thái nào từ thời kỳ đó trình bày mình như một tiên tri, người Do Thái nói chung sẽ bác bỏ tuyên bố của ông ngay lập tức.

ii) Ngược lại, các tác giả chính điển như A-mốt, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên (nêu vài người) được những người đương thời biết đến. Ngay cả nếu một độc giả sau này đến với tác phẩm của họ rất lâu sau khi tiên tri và khán giả gốc của ông sống và chết, tác phẩm của họ có một chuỗi lưu giữ. Ngược lại, nếu một “lời tiên tri,” được quy cho một nhân vật nổi tiếng sống và chết nhiều thế kỷ trước, đột nhiên xuất hiện từ hư không, điều đó vốn có là đáng ngờ. Nếu nó xác thực, nó đến từ đâu? Nếu nó bắt nguồn từ quá khứ xa xôi, tại sao nó chỉ mới được đưa ra ánh sáng bây giờ? Không có gì trong hiện tại kết nối nó với quá khứ. Nó không được khám phá.

Rất nhiều ví dụ khác tồn tại trong các vòng tròn Do Thái, Hy Lạp, và La Mã cổ đại về việc quy một tài liệu cho một tác giả mà người ta sẽ biết là không còn sống, làm vậy như một cách ghi công họ là một nguồn hoặc cảm hứng chính cho các ý tưởng chứa trong tác phẩm mới hơn. Thay vì lừa dối, nó là một cách không nhận công cho nội dung của một cuốn sách khi ý tưởng của một người nợ rất nhiều những người của một kỷ nguyên trước (169).

i) Điều đó nghe gần như đáng ngưỡng mộ. Nhưng Blomberg biết điều đó là động cơ của tác giả giả danh như thế nào? Theo bản chất của trường hợp, tác giả không thể duy trì tính giả danh của mình nếu ông nêu tên nguồn thật của mình. Ông sẽ phải bỏ tư thế để ghi công nguồn. Vì vậy, vì mặt nạ giả danh ngăn cản ông nêu tên các nguồn của mình, bằng chứng nội tại nào từ chính tài liệu rằng ý định của ông không phải là nhận công cho nội dung?

ii) Hơn nữa, chúng ta có các ví dụ trong Kinh Thánh (ví dụ 1-2 Sử Ký; Phúc Âm Lu-ca) nơi tác giả rõ ràng nêu tên hoặc ám chỉ các nguồn thông tin. Ông không dùng đến một vỏ bọc giả danh. Ông thẳng thắn về các nguồn.

Ngoài ra, Blomberg chú thích tuyên bố của mình như sau: Đặc biệt thường được trích dẫn là Tertullian, Against Marcion 4.5 (“điều Mác xuất bản có thể được khẳng định là của Phi-e-rơ mà Mác là người giải thích. Vì ngay cả hình thức Phúc Âm của Lu-ca, người ta thường quy cho Phao-lô”) và Mishnah, Berakot 5.5 (“đại diện của một người là chính mình”) (262n102).

i) Nhưng điều đó không làm suy yếu thay vì củng cố tuyên bố của Blomberg sao? Phúc Âm của Mác không giả danh. Ngay cả nếu Phi-e-rơ là người cung cấp thông tin chính của Mác, Phúc Âm không được đặt tên theo Phi-e-rơ. Tương tự, Phao-lô không phải là tác giả được nêu tên của Phúc Âm Lu-ca.

ii) Một vấn đề với trích dẫn Mishnah là sự thất bại trong việc phân biệt giữa một phát ngôn viên được chỉ định của một người và một người nào đó giả định nói thay mặt người khác. Giả sử (ex hypothesi) rằng một số thư Tân Ước giả danh, đó không phải vì một sứ đồ ủy quyền cho chúng nói thay ông. Mặt khác, đó là một câu hỏi mở liệu người Do Thái hoặc Cơ Đốc nhân cổ đại có bao giờ coi thực hành giả danh là chấp nhận được cho Kinh Thánh chính điển (170).

i) Đó là một trong những vấn đề. Ví dụ, Phao-lô ký các thư của mình để xác thực các thư của mình — một thực hành ông bắt đầu với 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:17. Và điều đó rõ ràng là để ngăn chặn các bản giả mạo (2:2). Trong trường hợp đó, làm sao một thư tín deutero-Pauline có thể vô tội về mặt đạo đức thay vì vốn có là lừa dối?

ii) Tương tự, theo tiêu chí Cựu Ước, một dấu hiệu của một tiên tri giả là nói nhân danh Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời chưa ủy nhiệm ông và phán với ông. Theo thước đo đó, một lời tiên tri giả danh ipso facto là lời tiên tri giả.

iii) Tương tự, Phao-lô rất coi trọng việc ủy nhiệm của Đức Chúa Trời và sự mặc khải trực tiếp của mình (Ga-la-ti 1-2). Đó là cơ sở của thẩm quyền sứ đồ của ông. Một thư tín deutero-Pauline sẽ thiếu những chứng chỉ chính đó. Các xem xét tương tự áp dụng cho 1-2 Phi-e-rơ.

iv) Ngoài ra, tác giả của 1 Giăng tuyên bố là một thành viên của vòng tròn nội bộ của Đấng Christ. Một nhân chứng của chức vụ của Đấng Christ. (1 Giăng 1:1-5). Làm sao một tác giả giả danh có thể trung thực giả vờ kinh nghiệm đó?

v) Tại sao bất cứ ai lại chú ý đến Giu-đe trừ khi nó, thật ra, được viết bởi một trong những anh em cùng mẹ khác cha của Đấng Christ?

vi) Nếu tính giả danh Tân Ước là một thực hành được chấp nhận, tại sao Hê-bơ-rơ vô danh thay vì giả danh?

David Aune tóm tắt thuận tiện… sáu loại pseudepigraphy cổ đại khác nhau: (1) các tác phẩm một phần xác thực nhưng đã được bổ sung bởi các tác giả sau, (2) các tác phẩm được viết phần lớn bởi các tác giả sau nhưng dựa vào một số tài liệu từ các tác giả được nêu tên, (3) các tác phẩm bị ảnh hưởng tổng quát hơn bởi các tác giả trước được nêu tên, (4) các tác phẩm từ một “trường phái” các tác giả hậu duệ ý thức hệ từ các tác giả được nêu tên, (5) các tác phẩm gốc vô danh sau này được làm giả danh vì một trong những lý do trước, và (6) các bản giả mạo chính hãng nhằm lừa dối (172).

Lấy trường hợp của Giu-đe. Có lý do nào để nghĩ (1)-(5) áp dụng cho Giu-đe không?

Mọi ứng viên cho tính giả danh Tân Ước đều là thư. Nhưng điều đó dễ nói hơn làm. Như Bauckham giải thích:

Mọi thư, bao gồm các thư pseudepigraphal, phải chỉ rõ cả (những) người gửi và (những) người nhận. Trong trường hợp các thư pseudepigraphal tác giả được cho là, được nêu tên trong công thức các bên, không phải là tác giả thật. Nhưng điều quan trọng là cũng chú ý, vì điểm đôi khi bị bỏ qua, rằng (những) người nhận được cho là, được chỉ rõ trong công thức các bên, không thể là độc giả thật mà tác giả thật đang viết cho. (Những) người nhận được cho là phải (trừ một số trường hợp đặc biệt sẽ được xem xét sau) là một người đương thời hoặc những người đương thời của tác giả được cho là. Không chỉ “tôi” trong một thư pseudepigraphal không đề cập đến tác giả thật, mà “bạn” không đề cập đến độc giả đã đọc. Độc giả của một thư pseudepigraphal không thể đọc nó như thể chúng được tác giả được cho là hoặc tác giả thật trực tiếp xưng hô (trừ các trường hợp đặc biệt sẽ được lưu ý sau); chúng phải đọc nó như một thư viết cho những người khác, trong quá khứ. Thư thật xác thực (loại A) là một hình thức xưng hô trực tiếp với (những) người nhận cụ thể. Thư pseudepigraphal, dường như, chỉ có thể là hư cấu này. Tác giả thật của một thư pseudepigraphal chỉ có thể xưng hô độc giả thật một cách gián tiếp, dưới vỏ bọc xưng hô trực tiếp với những người khác. Vấn đề đối với tác giả trong trường hợp này là ông muốn thư pseudepigraphal của mình thực hiện cho ông và độc giả của ông một điều gì đó giống như chức năng mà một thư thật xác thực từ ông đến độc giả của ông sẽ thực hiện. Ông muốn, dưới vỏ bọc giả danh của mình, xưng hô độc giả thật của mình, nhưng thể loại của ông cho phép thư của ông chỉ được xưng hô với những người nhận được cho là đương thời với tác giả được cho là. Vì vậy, ông cần tìm một cách nào đó mà tài liệu dường như được xưng hô với những người nhận được cho là trong quá khứ có thể được độc giả thật của ông coi là thực sự hoặc cũng được xưng hô với chúng. Tuy nhiên, tự chúng hai phương sách này (AP6 và BP) chỉ cho phép tác giả pseudepigraphal xưng hô một độc giả chung bằng những thuật ngữ chung. Chúng không cho phép ông làm điều Phao-lô đã làm trong các thư xác thực của ông, tức là, viết tài liệu có liên quan cụ thể đến các Hội Thánh cụ thể trong các tình huống cụ thể. Một cách để làm điều này là xưng hô những người nhận được cho là là tổ tiên hoặc tiền thân của độc giả thật trong một tình huống được cho là không thay đổi, ở các khía cạnh liên quan, cho đến hiện tại, để độc giả thật vẫn ở cùng tình huống như những người nhận được cho là từng ở (loại AP3). “Pseudo-Apostolic Letters,” The Jewish World Around the New Testament (Baker 2010), 129-31.

Một trở ngại hiển nhiên cho chiến lược đó là sự ngắn gọn của kỷ nguyên Tân Ước. Trừ Sứ Đồ Giăng (theo truyền thống), các Sứ Đồ và anh em cùng mẹ khác cha của Đấng Christ đã chết vào những năm 60. Vì vậy làm sao một thư giả danh, hướng đến những người đương thời của tác giả, có thể được xưng hô một cách khả thi với các tiền thân hoặc tổ tiên Cơ Đốc của chúng? Kỷ nguyên Tân Ước cho phép bao nhiêu thế hệ Cơ Đốc?

Khi Con Người đến

23 Khi họ bắt bớ các ngươi trong một thành, hãy trốn sang thành khác, vì thật, Ta nói với các ngươi, các ngươi sẽ không đi qua hết các thành của Y-sơ-ra-ên trước khi Con Người đến (Ma-thi-ơ 10:23).

Các nhà phê bình tự do và những người không tin thẳng thừng trích dẫn điều này như một trường hợp cổ điển của lời tiên tri thất bại. Các nỗ lực bảo vệ lời tiên tri có thể trông như biện hộ đặc biệt. Tuy nhiên, ngay cả nếu điều này dường như là một lời tiên tri thất bại đối với độc giả hiện đại, chắc chắn Ma-thi-ơ không nghĩ đây là một lời tiên tri thất bại. Vì vậy cách giải thích của chúng ta nên nhất quán với sự hiểu biết của ông về lời tiên tri. Đó không phải là biện hộ đặc biệt.

Cách giải thích tự do thực ra đặt ra một tình thế lưỡng nan cho các nhà phê bình tự do. Các nhà phê bình tự do không nghĩ Ma-thi-ơ được viết bởi sứ đồ. Họ nghĩ nó được viết bởi một biên tập viên vô danh. Họ định ngày nó muộn. Raymond Brown nghĩ Ma-thi-ơ có thể đã được viết bất cứ lúc nào giữa 70-100 SCN, mặc dù ông ủng hộ 80-90.

Cuối cùng, họ không nghĩ có bất kỳ giả định nào rằng Chúa Giê-xu thực sự đã nói những lời được quy cho Ngài trong các sách Phúc Âm. Các tác giả thực hiện quyền tự do văn chương để bịa ra những lời nói mà họ đặt lên môi Chúa Giê-xu.

Nhưng mọi giả định này tạo ra những căng thẳng cho cách giải thích tự do. Để bắt đầu, cách diễn đạt của 10:23 quay lại các câu giới thiệu:

5 Mười hai người này Chúa Giê-xu sai đi, truyền lệnh cho họ, “Đừng đi đâu giữa người Ngoại Bang và đừng vào thành nào của người Sa-ma-ri, 6 nhưng hãy đi thay vào đó đến những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên. 7 Và hãy rao giảng khi các ngươi đi, nói, ‘Nước Thiên Đàng đã gần.’ 8 Hãy chữa lành người bệnh, khiến kẻ chết sống lại, làm sạch người phung, đuổi quỷ. Các ngươi đã nhận không phải trả; hãy cho không phải trả. 9 Đừng sắm vàng hoặc bạc hoặc đồng cho thắt lưng của các ngươi, 10 không túi cho hành trình, hoặc hai áo hoặc dép hoặc gậy, vì người làm công xứng đáng với thức ăn của mình. 11 Và bất cứ thành hoặc làng nào các ngươi vào, hãy tìm ra ai xứng đáng trong đó và ở lại đó cho đến khi các ngươi rời đi. 12 Khi các ngươi vào nhà, hãy chào nó. 13 Và nếu nhà xứng đáng, hãy để sự bình an của các ngươi đến trên nó, nhưng nếu nó không xứng đáng, hãy để sự bình an của các ngươi trở lại với các ngươi. 14 Và nếu bất cứ ai không tiếp nhận các ngươi hoặc nghe lời của các ngươi, hãy giũ bụi khỏi chân các ngươi khi các ngươi rời khỏi nhà hoặc thành đó. 15 Thật, Ta nói với các ngươi, vào ngày phán xét đất Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ dễ chịu hơn thành đó.

Điều này dường như hình dung một sứ mệnh ngắn hạn. Một điều không chỉ diễn ra trong đời của Mười Hai, mà trong đời của Chúa Giê-xu. Một điều đã xảy ra trong chức vụ công khai của Đấng Christ. Vì Chúa Giê-xu không thể ở khắp mọi nơi cùng một lúc, Ngài phái Mười Hai như một sự mở rộng của chức vụ của chính Ngài. Chúng được giao nhiệm vụ truyền Phúc Âm cho Ga-li-lê. Vì vậy bối cảnh dường như là gửi chúng đi vài tuần hoặc vài tháng. Chúng sẽ tái hợp với Ngài sau khi chúng hoàn thành vòng của mình. Và, thật vậy, khi chúng ta tiếp tục đọc câu chuyện, Mười Hai đã trở lại với Đấng Christ.

Nhưng các nhà phê bình tự do nghĩ 10:23 hình dung Sự Tái Lâm. Nhưng theo quan điểm đó, tất cả điều này đã xảy ra, hoặc không xảy ra, nhiều thập kỷ trước khi Ma-thi-ơ được viết. Sứ mệnh trong 10:5ff. diễn ra khoảng 30 SCN. Nếu, theo cách định ngày tự do, Ma-thi-ơ được viết 50-60 năm sau (khoảng đó), làm sao Ma-thi-ơ có thể tin Sự Tái Lâm xảy ra vào đầu những năm 30? Mười Hai sẽ mất bao lâu để đi khắp Ga-li-lê? Không phải nhiều thập kỷ. Hoặc thậm chí nhiều năm.

Ngược lại, nếu đây là một kỳ vọng thất bại, tại sao Ma-thi-ơ lại ghi lại hoặc bịa ra một lời tiên tri thất bại? Tuy nhiên, nếu Ma-thi-ơ 10:23 đề cập đến một sự kiện dài hạn, thì nó không ứng nghiệm khi nào? Trên bề mặt, cc.16-22 mô tả một sứ mệnh khác, mở rộng hơn — bao gồm tiếp cận thế giới Ngoại Bang. Một lời giải thích là Ma-thi-ơ kết hợp hai bài diễn văn khác nhau: một về sứ mệnh Do Thái, một về sứ mệnh Ngoại Bang. Điều đó làm phức tạp câu hỏi c.23 đề cập đến khi nào. Nhưng không phải cc.16-22 có một khung thời gian cụ thể. Nó mở. Giả sử (ex hypothesi) rằng c.23 biểu thị Sự Tái Lâm, đó là sự trở lại của Đấng Christ đột ngột chấm dứt sứ mệnh đó.

Vì vậy điều này đặt ra một tình thế lưỡng nan cho cách giải thích tự do. Nếu c.23 quay lại cc.5-15, thì nó quá sớm, quá tự chứa, để thất bại. Nhưng nếu c.23 bao gồm quan điểm quét rộng hơn của cc.16-22, thì không có gì giới hạn điều đó vào một Sự Tái Lâm thế kỷ 1.

Việc ổn định cách giải thích đúng không cần thiết để cho thấy cách giải thích tự do sai. Đó là một vấn đề riêng. Vì “sự đến của Con Người” ám chỉ Đa-ni-ên 7:13-14, R. T. France, nghĩ điều này đề cập đến Sự Thăng Thiên. Ngược lại, Chamblin nghĩ sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem là một loại của sự phán xét cuối cùng. Trong tiêu biểu học, một số loại sự kiện vừa là tiên tri vừa có thể lặp lại.

Tôi cũng muốn đưa ra một quan sát chung về các trường hợp dường như của lời tiên tri thất bại. Tôi nghĩ nhiều độc giả Kinh Thánh quên rằng hầu hết các lời tiên tri Kinh Thánh bắt nguồn từ sự mặc khải khải tượng. Lời tiên tri tiên đoán thường dựa trên những hình ảnh của tương lai. Đôi khi hình ảnh tượng hình, đôi khi theo nghĩa đen hơn. Hình ảnh không chứa ngày tháng. Việc thấy trước tương lai không cho người thấy biết điều đó sẽ xảy ra khi nào. Không có chỉ số thời gian. Đó là điều bạn có thể nhận ra sau sự kiện, nhưng không phải trước. Khi các nhà phê bình nói các lời tiên tri Kinh Thánh thất bại, họ bỏ qua phương thức mặc khải. Tự nó, một hình ảnh của tương lai không thể thất bại, theo nghĩa nó không đi kèm dấu ngày. Thay vào đó, đó là một câu hỏi về cách và khi nào những bức tranh của tương lai sẽ sắp xếp với các sự kiện tương lai. Điều đó có thể hiển nhiên một khi nó xảy ra. Điều đó hiếm khi hiển nhiên trước khi nó xảy ra. Vì vậy, trong khi thường dễ xác định một lời tiên tri đã ứng nghiệm, thường khó phân biệt giữa một lời tiên tri thất bại và lời tiên tri chưa ứng nghiệm. Xét trước thời gian, một lời tiên tri chưa ứng nghiệm chưa diễn ra có thể trông giống như một lời tiên tri thất bại. Đó là một trường hợp cổ điển của “thời gian sẽ trả lời.”

Lấy đoạn này:

17 Bảy mươi hai người trở về với niềm vui, nói, “Chúa ơi, ngay cả các quỷ cũng phục chúng tôi nhân danh Ngài!” 18 Và Ngài nói với họ, “Ta thấy Sa-tan rơi như chớp từ trời xuống (Lu-ca 11:17-18). [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source citation prints "Lk 11:17-18" but the quoted passage (the seventy-two returning) is Luke 10:17-18; kept as printed]

Các nhà bình luận (ví dụ J. Nolland, C. F. Evans) chứng minh rằng đây có lẽ là một sự mặc khải khải tượng. Việc trừ quỷ đại diện cho thất bại ban đầu của vương quốc Sa-tan. Và hình ảnh sự sa ngã của nó từ trời tượng trưng cho thực tế đó. Nhưng hình ảnh tự nó không cho bạn biết điều đó xảy ra khi nào. Bạn cần thêm bối cảnh để xác định sự kiện quá khứ, hiện tại, hoặc tương lai nào khớp. Trong trường hợp này, Lu-ca đề cập đến nguồn khải tượng của sự mặc khải — có lẽ vì đó là một hình ảnh gây ấn tượng như vậy. Nhưng trong nhiều trường hợp, nguồn khải tượng có thể là một tiền giả định không được nói ra.

Sớm cho ai?

Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời ban cho Ngài để chỉ cho các tôi tớ Ngài những điều phải sớm xảy ra (Khải Huyền 1:1). Điều này thường được những người không tin trích dẫn như một ví dụ cổ điển của một lời tiên tri thất bại. Những điều này “sớm” xảy ra, nhưng nhìn lại, chúng ta biết chúng đã không xảy ra. Không sớm. Không bao giờ. Tuy nhiên, tôi muốn kiểm tra các giả định nền tảng của bản cáo trạng đó. Điều gì được tính là sự ứng nghiệm của một lời tiên đoán? Ở một mức độ nào đó điều đó phụ thuộc vào lời tiên đoán là cho hoặc về ai (hoặc cái gì). Nó liên quan đến ai? Sớm cho ai?

Hãy lấy một ví dụ đơn giản:

20 và Chúa nói, ‘Ai sẽ dụ A-háp, để ông có thể đi lên và ngã tại Ra-mốt-Ga-la-át?’ 34 Nhưng một người nào đó kéo cung một cách ngẫu nhiên và bắn trúng vua Y-sơ-ra-ên giữa áo giáp vảy và giáp ngực. Vì vậy ông nói với người đánh xe của mình, “Hãy quay lại và mang ta ra khỏi trận chiến, vì ta bị thương.” 35 Và trận chiến tiếp tục ngày đó, và nhà vua được chống đỡ trong xe của mình đối mặt với người Sy-ri, cho đến buổi tối ông chết (1 Các Vua 22:20,34-35).

Lời tiên đoán đó là về A-háp. Nó được ứng nghiệm khi ông chết. Một sự ứng nghiệm một lần.

Giờ hãy xem xét một ví dụ phức tạp hơn:

Đây là những lời của bức thư mà tiên tri Giê-rê-mi gửi từ Giê-ru-sa-lem đến các trưởng lão còn lại của những người lưu đày, và đến các thầy tế lễ, các tiên tri, và mọi dân, mà Nê-bu-cát-nết-sa đã đem đi lưu đày từ Giê-ru-sa-lem đến Ba-by-lôn. 2 Điều này sau khi Vua Giê-cô-nia và hoàng thái hậu, các hoạn quan, các quan của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, các thợ thủ công, và các thợ kim loại đã rời Giê-ru-sa-lem. 3 Bức thư được gửi bởi tay Ê-la-sa con của Sa-phan và Ghê-ma-ria con của Hinh-kia, mà Sê-đê-kia vua Giu-đa gửi đến Ba-by-lôn đến Nê-bu-cát-nết-sa vua Ba-by-lôn. Nó nói: 4 “Chúa các đạo quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy với mọi người lưu đày mà Ta đã gửi đi lưu đày từ Giê-ru-sa-lem đến Ba-by-lôn: 5 Hãy xây nhà và sống trong chúng; trồng vườn và ăn sản phẩm của chúng. 6 Hãy lấy vợ và sinh con trai và con gái; lấy vợ cho con trai các ngươi, và gả con gái các ngươi, để chúng có thể sinh con trai và con gái; nhân lên ở đó, và đừng giảm. 7 Nhưng hãy tìm kiếm sự thịnh vượng của thành phố nơi Ta đã gửi các ngươi đi lưu đày, và cầu nguyện với Chúa thay mặt nó, vì trong sự thịnh vượng của nó các ngươi sẽ tìm thấy sự thịnh vượng của mình. 8 Vì Chúa các đạo quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Đừng để các tiên tri và thầy bói của các ngươi ở giữa các ngươi lừa dối các ngươi, và đừng nghe những giấc mơ chúng mơ, 9 vì đó là một lời nói dối chúng đang tiên tri cho các ngươi nhân danh Ta; Ta không gửi chúng, Chúa phán. 10 “Vì Chúa phán như vầy: Khi bảy mươi năm hoàn thành cho Ba-by-lôn, Ta sẽ thăm các ngươi, và Ta sẽ ứng nghiệm lời hứa của Ta với các ngươi và mang các ngươi trở lại nơi này. 11 Vì Ta biết các kế hoạch Ta có cho các ngươi, Chúa phán, các kế hoạch cho sự thịnh vượng và không phải cho điều ác, để cho các ngươi một tương lai và một hy vọng. 12 Sau đó các ngươi sẽ kêu cầu Ta và đến và cầu nguyện với Ta, và Ta sẽ nghe các ngươi. 13 Các ngươi sẽ tìm kiếm Ta và tìm thấy Ta, khi các ngươi tìm kiếm Ta với tất cả trái tim mình. 14 Ta sẽ được các ngươi tìm thấy, Chúa phán, và Ta sẽ khôi phục vận mệnh của các ngươi và tập hợp các ngươi từ mọi dân tộc và mọi nơi Ta đã đuổi các ngươi, Chúa phán, và Ta sẽ mang các ngươi trở lại nơi Ta đã gửi các ngươi đi lưu đày (Giê-rê-mi 29:1-14).

i) Theo một khía cạnh, sự ứng nghiệm là thẳng thắn. Nó được ứng nghiệm 70 năm sau.

ii) Tuy nhiên, lời tiên tri là cho hoặc về ai? Trên bề mặt, lời tiên tri là về những người lưu đày. Nhưng điều đó hơi mơ hồ. Nó không phải cùng một nhóm trong suốt thời gian. Hầu hết những người lưu đày gốc nghe lời tiên tri đã không sống để thấy nó diễn ra. Vì vậy theo nghĩa đó, nó không phải cho chúng. Nó không phải về chúng. Đó là lý do chúng được chỉ dẫn ổn định. Nhưng nó cũng hướng về thế hệ lưu đày cuối cùng, sẽ trở về từ lưu đày.

Giờ hãy lấy một ví dụ khác:

18 Nếu thế giới ghét các ngươi, hãy biết rằng nó đã ghét Ta trước khi ghét các ngươi. 19 Nếu các ngươi thuộc về thế giới, thế giới sẽ yêu các ngươi như của nó; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế giới, nhưng Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế giới, vì vậy thế giới ghét các ngươi (Giăng 15:18-19).

i) Điều này được ứng nghiệm khi nào? Câu trả lời gắn với câu hỏi nó là cho hoặc về ai. Đó là một lời tiên đoán về các Cơ Đốc nhân nói chung. Loại ác cảm mà mọi thế hệ Cơ Đốc có thể mong đợi đối mặt. Nó không nhất thiết áp dụng cho mọi cá nhân, mà cho các Cơ Đốc nhân như một lớp, trái ngược với những người không tin như một lớp. Lời tiên đoán này được ứng nghiệm xuyên suốt quá trình lịch sử Hội Thánh. Nó thiếu một sự ứng nghiệm đơn lẻ, một lần. Sự ứng nghiệm là xuyên thời gian vì lời tiên đoán áp dụng qua các thế hệ Cơ Đốc nhân.

ii) Giả sử, vì mục đích lập luận, lời tiên đoán này bao gồm từ “sớm.” Giả sử Chúa Giê-xu nói, “Các ngươi sẽ sớm bị thế giới ghét.” Mặc dù Chúa Giê-xu không diễn đạt như vậy, điều đó ngụ ý trong những gì Ngài nói. Nếu thế giới ghét chúng vì chúng không thuộc về thế giới này, thì một khi thế giới nhận thức về chúng, chúng sẽ bị thế giới ghét. Điều đó sẽ xảy ra đủ sớm.

iii) Giờ, nếu lời tiên đoán này sẽ xảy ra “sớm,” điều đó có nghĩa nó phải được ứng nghiệm trong thế kỷ 1 không? Nó có độc quyền cho các Cơ Đốc nhân thế kỷ 1 không? Nó sẽ sớm cho mọi người nó về. Nếu lời tiên đoán là cho các Cơ Đốc nhân nói chung, và nó sẽ xảy ra sớm, thì nó sớm, không liên quan đến một khoảng thời gian cụ thể, mà liên quan đến đời sống của các đối tượng. Cho bất cứ ai nó dự định. Nó sớm cho mọi bên quan tâm. Nhưng điều sớm cho một Cơ Đốc nhân thế kỷ 1 không sớm cho một Cơ Đốc nhân Trung Cổ, hoặc ngược lại.

iv) Điều đưa chúng ta trở lại Khải Huyền 1:1. Khi bạn nghĩ điều đó có ý được ứng nghiệm không phải là điều bạn có thể suy ra từ trạng từ một mình. Thay vào đó, bạn phải xác định các lời tiên tri trong Khải Huyền là về ai. Nó sẽ sớm cho chúng — dù chúng là ai. Một người theo thuyết quá khứ sẽ nói nó sớm cho các Cơ Đốc nhân thế kỷ 1. Một người theo tiền thiên hy niên sẽ nói nó sớm cho thế hệ cuối cùng. Một người theo vô thiên hy niên sẽ nói nó sớm cho các Cơ Đốc nhân ở các thời điểm khác nhau. Ví dụ, Khải Huyền tiên đoán sự bắt bớ. Từ quan điểm vô thiên hy niên, điều đó là về các Cơ Đốc nhân nói chung. Đối với người tiền thiên hy niên, điều đó là về các Cơ Đốc nhân cuối thời. Tương tự, Khải Huyền tiên đoán rằng các Cơ Đốc nhân chết vào sự nghỉ ngơi của người được phước (14:13). Điều đó đúng cho mọi Cơ Đốc nhân, chết vào bất cứ lúc nào.

Vương quốc thứ tư của Đa-ni-ên

Ngày nay của chúng ta không chứng kiến một đế chế La Mã. Thực tế này đã đòi hỏi một sự chuyển đổi nhẹ từ các lập trường được tuyên bố trong các tác phẩm Do Thái và Cơ Đốc ban đầu ở chỗ nó đã dẫn nhiều người đặt ra sự đến của một đế chế La Mã “được khôi phục” dưới một hình thức nào đó. Những người khác đã cố gợi ý các cách mà đế chế La Mã có thể được coi là tiếp tục dưới một hình thức nào đó vượt ra ngoài sự sụp đổ của Rô-ma. Điều này bao gồm các mô hình chính trị — trong đó có hàng tá tồn tại[12] — cũng như các mô hình tôn giáo. Các quan điểm đế chế “mở rộng” như vậy đã thay đổi khi lịch sử tiến triển. Quan điểm đế chế “được khôi phục,” mặt khác, không đòi hỏi cùng tính linh hoạt. Quan điểm đế chế “được khôi phục” có nguồn gốc trong lịch sử Hội Thánh ban đầu, mặc dù chính quan điểm không phải ban đầu. Khi Irenaeus nói về Rô-ma phân rã thành mười phần, ông không cho bất kỳ chỉ dẫn nào rằng ông mong đợi một khoảng trống có độ dài không biết xâm nhập giữa sự sụp đổ của Rô-ma và giai đoạn mười sừng. Thật vậy, chúng ta sẽ không mong đợi khoảng trống này trở thành một phần của lý thuyết cho đến khi chính Rô-ma sụp đổ. Chúng ta lần đầu thấy lập trường cụ thể này khi nào, và lý do của nó là gì? Rô-ma phương Tây sụp đổ vào năm 476, nhưng các nhà giải thích của thời kỳ đó sẽ không cảm thấy một nhiệm vụ điều chỉnh quan điểm của họ vì đế chế tiếp tục ở phương đông và, dĩ nhiên, Đế chế La Mã Thần thánh sau này được hình thành ở phương tây. Việc thấy vương quốc thứ tư vẫn tồn tại qua thời kỳ đó sẽ không cần trí tưởng tượng lớn. Đế chế phương Đông sụp đổ vào năm 1453, nhưng ngay cả khi đó danh hiệu Hoàng đế La Mã tiếp tục được dùng — bởi Hapsburg, ví dụ sự thoái vị của Francis II vào năm 1806. Xuyên suốt thời kỳ này bất kỳ cách giải thích nào thấy mười sừng vẫn còn trong tương lai đều hiểu rằng đế chế La Mã vẫn tồn tại. Chỉ trong thế kỷ mười chín, khi sự tồn tại của đế chế La Mã trở nên khó duy trì hơn nhiều, quan điểm phát sinh về một khoảng thời gian không xác định, một khoảng trống trong lời tiên tri, sau đó đế chế La Mã sẽ được tái lập như một liên minh mười quốc gia. Nhưng đây sau đó không phải là cùng quan điểm như đã được giữ xuyên suốt lịch sử Hội Thánh trước. Ngay cả trong thế kỷ mười chín quan điểm đế chế “được khôi phục” là một quan điểm khó tìm.[13] Việc tìm thấy giáo hoàng được xác định với một quan điểm đế chế “mở rộng” là phổ biến hơn. Tóm lại, ba lập trường thường được giữ trong người Tin Lành ngày nay, tất cả đều đặt Rô-ma là đế chế thứ tư: (1) Đế chế thứ tư và mười sừng đều trong quá khứ, và vương quốc của Đức Chúa Trời được đại diện và ứng nghiệm trong Hội Thánh. Sự ứng nghiệm được xem là trọn vẹn. Quan điểm này ít nhất cũ như Augustine. (2) Vương quốc thứ tư vẫn nắm quyền qua ảnh hưởng tiếp tục (chính trị, tôn giáo, văn hóa, v.v.) của đế chế La Mã, nhưng giai đoạn mười sừng vẫn còn trong tương lai. Một người đề xướng ban đầu của quan điểm này là Jerome, và nó dường như là quan điểm phổ biến nhất, xét về mặt lịch sử. Nhưng nó được giữ bởi rất ít ngày nay vì những khó khăn lịch sử. (3) Vương quốc thứ tư đã kết thúc, và chúng ta giờ đang trong một khoảng trống tiên tri sẽ kết thúc khi một liên bang mười quốc gia tái lập đế chế La Mã. Quan điểm này khan hiếm, nếu không nói là không tồn tại, trước thế kỷ mười chín. http://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/29/29-1/29-1-pp025-036_JETS.pdf

Tôi thấy sự phản đối của Walton đối với cách giải thích La Mã là kỳ lạ.

i) Để bắt đầu, nếu chúng ta có quan điểm rằng đế chế thứ tư đã qua và thời đại Hội Thánh đại diện cho vương quốc của Đức Chúa Trời, điều đó không nhất quán với cách giải thích La Mã sao? Bạn vẫn có trình tự niên đại của bốn vương quốc liên tiếp, dẫn đến Rô-ma — và xa hơn. Cơ Đốc giáo phát sinh trong kỷ nguyên La Mã, nhưng thay thế nó.

ii) Tuy nhiên, tại sao giả định rằng “Rô-ma” đã qua? Walton dường như hoạt động với một định nghĩa chính trị hẹp. Nhưng chắc chắn có một nghĩa mà “Rô-ma” như một mẫu văn hóa tiếp tục mạnh mẽ. Văn hóa Châu Âu là một sự tiếp nối của nền văn minh La Mã. Các thuộc địa Châu Âu ở Bắc và Nam Mỹ, Ấn Độ, và Châu Phi, là các mở rộng của Rô-ma. Khi các nhà truyền giáo phương Tây truyền Phúc Âm cho Châu Âu, sau đó là phía nam toàn cầu, đó là một mở rộng của Rô-ma. Điều tương tự với Chính Thống giáo phương Đông. “Rô-ma” không cần được khôi phục. Vì vậy người ta không cần đưa vào một khoảng trống giữa Rô-ma và vương quốc của Đức Chúa Trời.

iii) Có lẽ Walton sẽ phản đối rằng quan điểm này về Rô-ma quá suy yếu. Nhưng không phải ngôn ngữ của Đa-ni-ên đặt ra các tiêu chí khắt khe.

Blomberg bàn về Đa-ni-ên

Tôi sẽ bình luận về cuốn sách mới của Craig Blomberg, Can We Still Believe the Bible? Đó là một cuốn sách hữu ích, nhưng có chỗ hay chỗ dở. Một số lập trường của ông trong chương 5 gây thất vọng. Chẳng hạn:

Dễ hiểu là giới phê bình đồng thuận đã kết luận rằng Đa-ni-ên 11:2-35 chứa lời tiên tri ex eventu – tức viết sau khi các sự kiện đã xảy ra. Tác giả đã viết lại lịch sử của dân mình dưới hình thức lời tiên tri vào khoảng giữa thế kỷ thứ hai. Các tác phẩm khải huyền Do Thái khác, đáng chú ý nhất là “khải huyền về các loài thú” trong 1 Ê-nóc 85-90, cũng có lẽ được viết vào thế kỷ thứ hai trước Công nguyên, cũng làm đúng như vậy. Một lần nữa, vấn đề là hiểu chức năng của thể loại hay hình thức văn chương đang xét. Không độc giả cổ đại nào bị lừa hay bị đánh lừa bởi quy ước này. Người ta hiểu đó là cách khẳng định bàn tay tể trị tối thượng của Đức Chúa Trời hướng dẫn suốt cả tiến trình, những mục đích liên tục của Ngài cho dân Ngài ngay cả trong những thời kỳ khó khăn, và sự minh oan sắp đến của Ngài cho những người được chọn của Ngài cùng các kế hoạch của Ngài dành cho họ (163-164).

i) Bất chấp khẳng định của Blomberg, tôi không thấy rõ rằng không độc giả cổ đại nào bị lừa hay bị đánh lừa bởi quy ước này. Trước hết, tôi nghĩ điều đó phần nào tùy thuộc vào nguồn gốc xuất xứ của 1 Ê-nóc. Nếu đây là văn chương của một giáo phái, bắt nguồn từ một cộng đồng tôn giáo nhỏ, gắn bó chặt chẽ, thì tôi hoàn toàn có thể hình dung những tín đồ sùng tín coi đây là sự mặc khải chân thật. Hãy xét các tà giáo mà trong đó các thành viên đặt đức tin tuyệt đối vào khả năng thấy trước mang tính tiên tri của lãnh tụ tà giáo. Ngay cả khi những tuyên bố của ông ta là phi lý hay lố bịch đối với người ngoài, điều đó không có nghĩa người trong cuộc nhìn những tuyên bố ấy theo cùng một cách. Như một nhà bình luận hàng đầu ghi nhận:

Khác với 1 Ê-nóc, sách Đa-ni-ên không cho thấy dấu hiệu nào rằng nó được viết cho một cộng đồng hẹp, độc quyền gồm những người được chọn. G. Nickelsburg, 1 Enoch 1, 68.

Sau khi 1 Ê-nóc lọt ra phạm vi công chúng, độc giả có thể đã không bị mắc lừa. Nhưng điều đó phản ánh một lớp độc giả khác với một quan điểm khác. Hơn nữa, không rõ vì sao 1 Ê-nóc lại phổ biến như vậy trong một số giới Do Thái, trừ phi họ coi trọng nó cách nghiêm túc.

ii) Nhưng giả sử, để tranh luận, rằng Blomberg đúng, thì điều này tạo ra một tình thế khó xử. Nếu độc giả cổ đại hiểu đây là lời tiên tri ex eventu, thì làm sao điều đó khẳng định sự quan phòng của Đức Chúa Trời? Một lời dự báo chân thật sẽ chứng tỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời biết tương lai vì Ngài kiểm soát tương lai. Nhưng một lời “tiên tri ngược” – viết lại quá khứ thành lời tiên tri – thì chứng tỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời bằng cách nào? Nó giống như vị “quân vương tuyệt đối” trong Hoàng Tử Bé chứng tỏ chủ quyền của mình bằng cách ra lệnh cho mặt trời lặn vào lúc hoàng hôn và mọc vào lúc bình minh.

[Trích dẫn Ernest Lucas] Đối diện với thực tế rằng mọi khải tượng của Đa-ni-ên đều tập trung vào thời của Antiochus Epiphanes, Collins (1993: 26) bày tỏ vấn đề thần học: “Không có lý do rõ ràng nào… vì sao một tiên tri của thế kỷ thứ sáu [trước Công nguyên] lại tập trung chú ý tỉ mỉ vào các sự kiện của thế kỷ thứ hai [trước Công nguyên]. (164-65).”

i) Điều đó là ngụy biện vòng tròn – nó giả định ngay điều cần chứng minh. Về mặt lịch sử, Cơ Đốc nhân không nghĩ rằng các lời tiên tri của Đa-ni-ên bị giới hạn vào các sự kiện thế kỷ thứ hai trước Công nguyên. Thật vậy, như chính Collins thừa nhận trong một cước chú:

Vấn đề này càng gay gắt hơn dưới ánh sáng của quan điểm hiện đại cho rằng sách này không đề cập đến sự kiện lịch sử nào muộn hơn thời kỳ đó. Tuy nhiên, theo truyền thống, người ta vẫn nghĩ các lời tiên tri của Đa-ni-ên ít nhất kéo dài đến thời La Mã, vì La Mã là vương quốc thứ tư (26n260).

ii) Ngoài ra, ngay cả khi Đa-ni-ên 11 được gợi hứng bởi Antiochus Epiphanes, ông ta vẫn có thể đóng vai trò là hình bóng của Kẻ Chống Đấng Christ (Antichrist). Đối thủ trong Đa-ni-ên 11 là một nhân vật vượt quá tầm vóc đời thường, vượt trên Antiochus trong lịch sử.

[Trích dẫn Lucas] Một cách đáp lại điều này là lập luận rằng lý do là, bằng cách đưa ra một lời dự báo từ rất xa trước thời điểm, Đức Chúa Trời bảo đảm với dân chúng của thế kỷ thứ hai rằng Ngài thật sự kiểm soát lịch sử, kể cả hoàn cảnh mà họ đang ở trong đó (165).

Lời giải thích này đáng được triển khai thêm. Sự sống còn của dân Do Thái luôn luôn bấp bênh. Trong thời Cựu Ước, người Do Thái có các tiên tri đang sống (ví dụ Ê-li, Ê-li-sê, Ê-xê-chi-ên) để làm điểm tựa cho họ và dẫn họ vượt qua một cuộc khủng hoảng sinh tồn. Nhưng theo định nghĩa, người Do Thái không có tiên tri đang sống nào trong Thời Kỳ Giữa Hai Giao Ước để đóng vai trò đó. Một lần nữa, họ đối diện với sự tử đạo trừ phi họ từ bỏ đức tin của mình. Nhưng dù người Do Thái trong cơn khủng hoảng thời Antiochus không có lời tiên tri được nói ra để làm vững quyết tâm của họ, họ vẫn có lời tiên tri đã được viết ra. Một số sấm ngôn của Đa-ni-ên, từ nhiều thế kỷ trước, đang ứng nghiệm ngay trong thời của họ. Điều đó sẽ khích lệ họ giữ vững lập trường trước sự bắt bớ khủng khiếp, vì Đức Chúa Trời đang kiểm soát. Kẻ thù của họ sẽ bị đánh bại.

Hãy so sánh với hoàn cảnh của người Pháp và người Anh trong Thế chiến II. Chúng ta có lợi thế của sự nhìn lại. Nhìn lại Thế chiến II, chúng ta biết ai đã thắng. Nhưng trong chiến tranh, không rõ bên nào sẽ thắng. Và điều đó sẽ ảnh hưởng đến các quyết định của bạn. Kháng cự có vô ích không? Bạn có đầu hàng không? Bạn có cộng tác không?

[Trích dẫn Lucas] Tuy nhiên, một học giả Tin Lành, Goldingay (1977: 45), có thể lập luận rằng điều này không phù hợp với hình ảnh về Đức Chúa Trời được mặc khải ở những nơi khác trong Kinh Thánh. Như ông nói, “Ngài không ban dấu hiệu và mặc khải ngày tháng. Những tuyên bố của Ngài về tương lai là những lời kêu gọi quyết định ngay bây giờ; Ngài không phải là Đức Chúa Trời của những kẻ đoán vận. Ngài kêu gọi dân Ngài đặt đức tin và hy vọng trần trụi nơi Ngài trong hiện tại và thường không củng cố đức tin của họ bằng loại mặc khải mà chúng ta đang nghĩ đến ở đây” (165).

Đó là một tuyên bố kỳ lạ. Lịch sử Ngũ Kinh (ví dụ Xuất Ê-díp-tô Ký và cuộc lang thang trong đồng vắng) đầy dẫy dấu kỳ phép lạ. Tương tự, Ê-sai 40-48 biến lời tiên tri dự báo thành một dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời chân thật hiện hữu và tể trị.

[Trích dẫn Lucas] Cả Collins lẫn Goldingay đều viện đến điều mà họ cho là cán cân xác suất (thần học). Những người kết luận khác đi ít nhất cũng nên thừa nhận rằng có sự chính trực thần học ở cả hai phía của lập luận (165).

Goldingay tán thành thuyết hữu thần mở (open theism) trong khi Collins tán thành thuyết tự nhiên phương pháp luận (theo kiểu Troeltsch). Thế là đủ nói về “sự chính trực thần học.”

Blomberg bàn về Ê-sai

Đây là phần tiếp nối bài viết trước của tôi: http://triablogue.blogspot.com/2014/05/blomberg-on-daniel.html

Bất chấp những tuyên bố ngược lại, một số người lập luận cho một Ê-sai hợp thành làm vậy không phải vì họ không thể tin rằng Đức Chúa Trời có thể cảm hứng một tiên tri nêu tên một vị vua quan trọng hơn 150 năm trước triều đại của ông. Họ chỉ đơn giản quan sát rằng chi tiết này đến chi tiết khác trong các chương sau của Ê-sai được viết ở thì quá khứ hoặc hiện tại. Nói cách khác, chúng thậm chí không được diễn đạt như những lời dự báo mà như những hoàn cảnh mà tác giả của các chương này đã sống trải qua. Tuy nhiên, quan sát này trở nên phức tạp bởi thực tế rằng thì hoàn thành trong tiếng Hê-bơ-rơ thường có thể được dùng để chỉ các sự kiện tương lai. Dù vậy, cách đọc tự nhiên nhất hay “theo nghĩa đen” của những văn bản như thế dẫn đến kết luận rằng tác giả của chúng đang viết vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên, trong trường hợp đó ông không thể là tiên tri Ê-sai. C. Blomberg, Can We Still Believe the Bible, 161-62.

Thật không may, Blomberg đã nói giảm quá mức bằng chứng cho quyền tác giả truyền thống:

1. Mặc Khải Khải Tượng

Ê-sai là một nhà tiên kiến. Một người thấy khải tượng:

Khải tượng của Ê-sai, con trai A-mốt, mà ông đã thấy về Giu-đa và Giê-ru-sa-lem trong đời Ô-xia, Giô-tham, A-cha và Ê-xê-chia, các vua của Giu-đa (Ê-sai 1:1).

Lời mà Ê-sai, con trai A-mốt, đã thấy về Giu-đa và Giê-ru-sa-lem (Ê-sai 2:1).

Sấm ngôn về Ba-by-lôn mà Ê-sai, con trai A-mốt, đã thấy (Ê-sai 13:1).

Một khải tượng nghiêm khắc được tỏ cho tôi; kẻ phản bội phản bội, và kẻ hủy diệt hủy diệt. Hãy lên, hỡi Ê-lam; hãy vây hãm, hỡi Mê-đi; mọi tiếng than thở nó đã gây ra, Ta làm chấm dứt (Ê-sai 21:2).

Nếu Đức Chúa Trời ban cho Ê-sai một cái nhìn xem trước theo nghĩa đen về tương lai, thì chúng ta sẽ mong Ê-sai thuật lại trải nghiệm của mình như thế nào? (Tôi xin thêm rằng mặc khải khải tượng có thể bao gồm cả điều nghe thấy cũng như hình ảnh.) Miêu tả điều bạn thấy và điều bạn thấy trước có gì khác nhau? Nếu bạn thật sự có thể nhìn vào tương lai, bạn đang quan sát tương lai như thể nó là hiện tại. Nếu Ê-sai theo nghĩa đen đã thấy trước người Do Thái bị lưu đày hoặc theo nghĩa đen đã thấy trước người Do Thái trở về từ lưu đày, ông sẽ diễn đạt điều đó bằng thuật ngữ tương lai hay hiện tại? Dù sự kiện là tương lai, sự nhận thức về sự kiện là hiện tại. Ông giống như một người du hành thời gian được đưa tới phía trước. Giống như một mô phỏng nhập vai. Trong trí tưởng tượng được cảm hứng của ông, người quan sát đồng thời với sự kiện. Một nhân chứng tận mắt của tương lai.

2. Lập Luận Từ Lời Tiên Tri

Chính lời chứng của sách này khẳng định thực tế của lời tiên tri siêu nhiên tập trung vào tương lai. Toàn bộ lập luận cho chủ quyền của Đức Chúa Trời trong Ê-sai 40-48 được xây dựng quanh khả năng của Chúa nói trước điều Ngài sẽ làm và thách thức các thần tượng làm điều tương tự. Do đó, trọng tâm tương lai trải khắp phần này không thể dễ dàng bị vô hiệu hóa. A. Hill & J. Walton, A Survey of the Old Testament (Zondervan, ấn bản 3, 2009), 521-22.

Tuyên bố rằng đây hoàn toàn không phải là lời tiên tri, mà là lịch sử được viết để trông như lời tiên tri, dường như không làm công bằng cho cuộc bút chiến mà Ê-sai 40-66 đang tiến hành. Nếu những người mà phần Ê-sai này ban đầu hướng đến biết rằng nó không phải là lời tiên tri, thì cuộc bút chiến chống lại sự bất lực của các thần tượng trong việc dự đoán trở nên vô vị và bất lực. G. Beale, The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism (Crossway 2008), 151.

3. Bối Cảnh Palestine

Hầu như không có bằng chứng nào cho thấy tác giả của phần này quen thuộc với hoàn cảnh và đời sống ở Ba-by-lôn. Khi các văn bản tiên tri thật sự đề cập đến hoàn cảnh của những người lưu đày (42:22; 51:14), chúng không giống chút nào với những văn bản mô tả đời sống của người Do Thái bị lưu đày ở Ba-by-lôn (Giê-rê-mi 29; Ê-xê-chi-ên). Ngược lại, có sự đề cập đến Giê-ru-sa-lem, các núi của Palestine, và các cây bản địa của Palestine như bá hương, cây tùng và cây sồi, chứ không phải Ba-by-lôn (Ê-sai 41:19; 44:14). Các đoạn khác như 40:9 cho thấy các thành của Giu-đe vẫn còn tồn tại, và 62:6 nói về các tường thành của Giê-ru-sa-lem đang đứng vững, một thực tế không phù hợp với bối cảnh văn hóa lưu đày cho các sấm ngôn này. E. Merrill, M. Rooker, M. Grisanti, The World and the Word (B&H 2011), 370.

Chẳng hạn: (a) 40:12-31 không nói rằng dân chúng đang bị lưu đày, vì vậy những lời than phiền được cho là của những người lưu đày trong 40:27 có thể phát sinh từ bất kỳ lý do nào trong nhiều lý do và từ hầu như bất kỳ vị trí địa lý nào. Đơn giản là không có bằng chứng khách quan nào cho thấy những người này đang ở Ba-by-lôn. (b) Vì Giu-đa và các quốc gia khác có quan hệ thương mại và chính trị với Ba-by-lôn, rất có thể người dân khắp thế giới Cận Đông cổ đại có thông tin tổng quát về đời sống Ba-by-lôn và các thực hành tôn giáo của họ; do đó các lời tiên tri về thất bại tương lai của Ba-by-lôn (43:14; 46:1-47:15) không đòi hỏi kết luận rằng cử tọa đang sống ở Ba-by-lôn (cũng như các chương 13-14 không đòi hỏi cử tọa sống ở Ba-by-lôn). Dù Ê-sai nói chi tiết về đời sống, tôn giáo và văn hóa Ai Cập trong các chương 19 và 30-31, các nhà bình luận không đặt tác giả và cử tọa của ông ở Ai Cập. (e) Các lời tiên tri về điều sẽ xảy ra trong tương lai cho Ba-by-lôn, cho những người lưu đày, cho những người trở về từ lưu đày, và vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời không đòi hỏi cử tọa phải ở bất kỳ một bối cảnh nào, vì các lời tiên tri này có thể được ban ở bất cứ đâu. Bối cảnh của một lời tiên tri tương lai không quyết định vị trí hiện tại của cử tọa. Ê-xê-chi-ên có thể nói về điều đang xảy ra ở Giê-ru-sa-lem trong 8:1-18, nhưng cử tọa của ông đang bị lưu đày, không ở Giê-ru-sa-lem. Sau đó ông có thể nói về tình hình cánh chung ở Giê-ru-sa-lem (các chương 40-48), nhưng ông vẫn đang nói với một cử tọa bị lưu đày. Các chương này (a) dường như cho thấy tương đối ít kiến thức về văn hóa Ba-by-lôn; (b) đề cập đến các cây mọc ở Palestine chứ không phải Ba-by-lôn; (c) mô tả việc làm thần tượng từ các cây không có ở Ba-by-lôn và không bao giờ đề cập đến cây chà là phổ biến của Ba-by-lôn; (d) nói về kẻ thù đến từ phương bắc và phương đông, một dấu hiệu cho thấy dân chúng đang ở Giu-đa; (e) quan niệm U-rơ là “tận cùng của đất” trong 41:9, một tuyên bố khó có thể xảy ra nếu dân chúng đang sống ngay bên cạnh ở Ba-by-lôn; (f) nói về dân bị đem đi “từ đây” (nghĩa là Giê-ru-sa-lem) trong 52:5; và (g) mô tả những người bị A-sy-ri lưu đày. Barstad lập luận cho một bối cảnh ở Giu-đa, kết luận rằng có ít ảnh hưởng ngôn ngữ Akkad lên cách viết của Ê-sai… J. Motyer duy trì rằng các chương 40-55 hướng về Ba-by-lôn nhưng không đặt bối cảnh ở Ba-by-lôn. G. Smith, Isaiah 40-66 (B&H 2009), 43-44, 46.

4. Tính Ưu Tiên Văn Chương

John Walton đã lập luận rằng vì sách Các Vua trong thời lưu đày đã dùng toàn bộ sách Ê-sai làm nguồn, điều đó ngụ ý ngày tháng tiền lưu đày cho Ê-sai. Xem “New Observations on the Date of Isaiah,” JETS 28 (1985), 129-32. http://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/28/28-2/28-2-pp129-132_JETS.pdf

5. Tính Ẩn Danh

Cũng nên quan sát trong mối liên hệ này rằng một quy tắc hầu như bất biến mà người Hê-bơ-rơ cổ đại tuân theo đối với các tác phẩm tiên tri là tên của tiên tri là điều thiết yếu để bất kỳ lời nói tiên tri nào được chấp nhận… Người Hê-bơ-rơ coi danh tính của tiên tri là tối quan trọng nếu sứ điệp của ông phải được tiếp nhận như một tuyên bố có thẩm quyền của một phát ngôn nhân chân thật của Chúa. G. Archer, A Survey of Old Testament Introduction (Moody, ấn bản 3, 1994), 388.

Sự sáng tạo de novo (hoàn toàn mới)

Vì Sáng Thế Ký 1-2 xung đột với thuyết tổ tiên chung phổ quát, một số “người Tin Lành cấp tiến” cho rằng Sáng Thế Ký 1-2 thật ra không dạy rằng mọi người đều là hậu duệ của A-đam và Ê-va. Đó chỉ là cách những người bảo thủ hay “những người theo chủ nghĩa căn bản” giải thích Sáng Thế Ký. Cách giải thích theo nghĩa đen của họ. Về mặt đó, thật sảng khoái khi thấy một người theo thuyết tiến hóa hữu thần thẳng thắn thừa nhận rằng cách giải thích truyền thống là đúng. Ông ta đơn giản là bất chấp thẩm quyền của Sáng Thế Ký 1-2. Vì vậy đây không phải là vấn đề giải thích, mà là vấn đề cảm hứng. Sứ đồ Phao-lô có tin rằng A-đam là một người thật không? Có, tất nhiên là ông tin. Phao-lô là một người Do Thái của thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên và giống như mọi người Do Thái quanh ông, ông chấp nhận tính lịch sử của A-đam. Thật vậy, ông đặt tội lỗi và sự chết của A-đam bên cạnh những ân tứ cứu rỗi và sự sống lại từ kẻ chết của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu. Trong Rô-ma 5:12 và 15, ông viết rằng “tội lỗi vào trong thế gian do một người, và sự chết do tội lỗi, và như vậy sự chết đến với mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội… Vì nếu nhiều người chết bởi sự vi phạm của một người, thì ân điển của Đức Chúa Trời và ân tứ đến bởi ân điển của Một Người, Chúa Giê-xu Christ, càng tràn đầy cho nhiều người biết bao!” Phao-lô cũng tuyên bố trong 1 Cô-rinh-tô 15:21 rằng “vì sự chết đến bởi một người, thì sự sống lại của kẻ chết cũng đến bởi một Người. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại.” Thật dễ hiểu vì sao hầu hết Cơ Đốc nhân tin rằng A-đam là một nhân vật lịch sử có thật. Đây chính xác là điều Kinh Thánh tuyên bố trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. http://biologos.org/blog/was-adam-a-real-person-part-iii

Giống như mọi bản tường thuật về nguồn gốc, Sáng Thế Ký 2 mang tính nguyên nhân luận (etiological). Nó đưa ra lời giải thích cho sự hiện hữu của những sự vật và sinh vật mà tác giả được Đức Thánh Linh cảm hứng và độc giả của ông biết đến – thực vật, thú trên đất, chim trời và con người. Và điển hình của các bản tường thuật cổ đại về nguồn gốc, Chúa là Đức Chúa Trời đã sáng tạo những thứ này de novo; nghĩa là, chúng được làm ra nhanh chóng và hoàn toàn thành hình. Nhưng Sáng Thế Ký 2 chủ yếu tập trung vào nguồn gốc của nhân loại. http://biologos.org/blog/was-adam-a-real-person-part-ii

Sự sáng tạo de novo là quan niệm cổ đại về nguồn gốc được tìm thấy trong Kinh Thánh. Thuật ngữ này gồm các từ La-tinh de nghĩa là “từ” và novus “mới.” Nói chính xác hơn, đó là một quan điểm về nguồn gốc dẫn đến những sự vật và sinh vật hoàn toàn mới. Loại hoạt động sáng tạo này diễn ra nhanh chóng và trọn vẹn. Nó xuất hiện trong đa số các bản tường thuật sáng tạo cổ đại và liên quan đến một (những) thần linh hành động nhanh chóng qua một loạt can thiệp kịch tính, dẫn đến các cấu trúc vũ trụ (mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao) và các sinh vật sống (thực vật, động vật, con người) trưởng thành và hoàn toàn thành hình. Xét bằng chứng khoa học hạn chế mà các dân tộc cổ đại có được, quan niệm này về nguồn gốc là hoàn toàn hợp lý. Như với mọi bản tường thuật về nguồn gốc, kể cả những bản chúng ta nắm giữ ngày nay, người cổ đại đặt những câu hỏi nguyên nhân luận cơ bản (tiếng Hy Lạp aitia: nguyên nhân, lý do cho điều này). Những câu hỏi đó bao gồm: Những sự vật hay sinh vật này đến từ đâu? Tại sao chúng như vậy? Ai hay điều gì chịu trách nhiệm cho nguồn gốc của chúng? Không có lý do gì để các dân tộc cổ đại tin rằng vũ trụ hàng tỷ năm tuổi, và họ không biết rằng các sinh vật sống thay đổi qua các thời đại như được phản ánh trong hồ sơ hóa thạch. Thay vào đó, tuổi của thế giới bị giới hạn trong độ dài của gia phả của họ, nhiều gia phả được ghi nhớ bằng trí nhớ, và do đó khá ngắn. Tiến hóa sinh học thậm chí không phải là một điều được cân nhắc vì trong mắt người cổ đại, gà mái đẻ trứng luôn cho ra gà con, cừu cái chỉ sinh ra chiên con, và phụ nữ luôn là mẹ của các trẻ sơ sinh loài người. Do đó các sinh vật sống là bất biến; chúng tĩnh tại và không bao giờ thay đổi. Trong việc quan niệm về nguồn gốc, người cổ đại dùng những trải nghiệm hàng ngày này và phóng chiếu ngược chúng về khởi đầu của sự sáng tạo (tiếng La-tinh retro: ngược lại; jacere: ném). Phóng chiếu ngược là cùng một loại tư duy được dùng trong điều tra hiện trường vụ án. Bằng chứng hiện tại tìm thấy tại hiện trường được dùng để tái dựng các sự kiện quá khứ. Bằng cách này, người cổ đại đi đến kết luận hợp lý rằng vũ trụ và sự sống hẳn đã được sáng tạo nhanh chóng và hoàn toàn thành hình cách đây không lâu. Và đây là khoa học về nguồn gốc tốt nhất của thời đó. http://biologos.org/blog/was-adam-a-real-person-part-i

“Ra khỏi Ai Cập”

Tôi sẽ đăng những câu trả lời của tôi cho một người bình luận trong bài “Feserettes” của tôi vì vấn đề này đáng được nêu bật riêng:

Gary Black

Ma-thi-ơ 2:15 “Và ở đó cho đến khi Hê-rốt băng hà: để ứng nghiệm lời Chúa phán bởi tiên tri, rằng, Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ai Cập.” Cho tôi biết, lời tiên tri này ám chỉ điều gì?

Ê-sai 40:3 “Tiếng của kẻ kêu trong đồng vắng, Hãy dọn đường của Chúa, hãy làm thẳng trong sa mạc một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta.” Ê-sai có ý ám chỉ Ê-li không?

Ma-thi-ơ 13:35 “Để ứng nghiệm lời phán bởi tiên tri, rằng, Ta sẽ mở miệng ra trong các ngụ ngôn; Ta sẽ nói ra những điều đã giấu kín từ buổi sáng thế.” Lời tiên tri này ám chỉ điều gì?

steve

i) Ma-thi-ơ đang trích dẫn Ô-sê 11:1.

ii) Điều đó không mâu thuẫn với ý nghĩa của Ô-sê. Chính Ô-sê có một sự hiểu biết mang tính điển hình học về lịch sử cứu chuộc. Ông tái diễn đạt mối đe dọa bị A-sy-ri lưu đày dưới dạng ách nô lệ Ai Cập lần thứ hai tiếp theo là một cuộc Xuất Hành lần thứ hai. Điều đó đang diễn ra ngay trong chương mà Ma-thi-ơ trích dẫn (Ô-sê 11:5, 11), cũng như các đoạn khác trong Ô-sê (xem 2:14-15; 7:16; 8:13; 9:3, 6). Do đó, Ô-sê đã hiểu rằng cùng một sự kiện quá khứ có thể báo trước một sự kiện tương lai tương tự. Tương tự, “quyền làm con của Đức Chúa Trời” trong cách dùng của Cựu Ước có thể có cả một đối tượng tập thể (Y-sơ-ra-ên) và một đối tượng cá nhân (Đa-vít hoặc người thừa kế của Đa-vít). Hơn nữa, trong thần học giao ước, một cá nhân có thể đại diện cho những người khác. Vì vậy các khía cạnh cá nhân và tập thể có thể (và thường) hòa nhập.

iii) Ma-thi-ơ đang vận hành với cùng một nguyên tắc điển hình học như Ô-sê. Một sự kiện quá khứ (cuộc Xuất Hành) báo trước một sự kiện tương lai tương tự (thời thơ ấu của Đấng Christ). Tương tự, Đấng Christ là Con cháu Đa-vít hiện thân của Y-sơ-ra-ên.

i) Ê-sai không có ý chọn chọn ra bất kỳ cá nhân cụ thể nào, dù là Ê-li, Giăng Báp-tít, hay cả hai. Ê-sai không có một cá nhân cụ thể trong tâm trí. Ông không biết ai sẽ ứng nghiệm dự báo đó. Ông thiếu kiến thức chi tiết về tương lai. Trong trường hợp các dự báo ngắn hạn, một tiên tri có thể có điều gì đó cụ thể hơn trong tâm trí, nhưng không phải trong trường hợp các dự báo dài hạn. Và một tiên tri không nhất thiết (hay thậm chí thường) biết dự báo của mình là ngắn hạn hay dài hạn.

ii) Thay vào đó, Ê-sai đang mô tả một vai trò đặc biệt mà cá nhân đó sẽ đóng. Chính vai trò đó chọn đối tượng mà nó ám chỉ.

iii) Ngoài ra, hơn một cá nhân có thể đóng hoặc tái diễn cùng một vai trò trong những hoàn cảnh tương tự.

iv) Hãy nhớ rằng, giống như Ô-sê, Ê-sai cũng có một sự hiểu biết mang tính điển hình học về lịch sử cứu chuộc, như có thể thấy trong mô-típ Xuất Hành mới của ông. Vì vậy lời kêu gọi của Tân Ước đối với câu này không mâu thuẫn với “ý nghĩa” của Ê-sai.

v) Liên quan đến (iv), bạn cần phân biệt giữa ý nghĩa (sense) và đối tượng ám chỉ (reference). Điều nó “có nghĩa” và điều nó “ám chỉ” không phải là những khái niệm có thể hoán đổi.

i) Ma-thi-ơ đang trích dẫn Thi Thiên 78:2.

ii) Ở mức tối thiểu, Ma-thi-ơ đang nắm lấy công thức dẫn nhập. Điều Chúa Giê-xu làm tại điểm này tương tự với điều A-sáp đã làm trong những hoàn cảnh tương tự, khiến Chúa Giê-xu trở thành đối tác tương ứng của A-sáp về mặt đó.

iii) Cũng có thể Ma-thi-ơ đang đưa ra một điểm lớn hơn. Giống như, theo A-sáp, những sự kiện nổi tiếng trong lịch sử Y-sơ-ra-ên có thể có một ý nghĩa tiềm ẩn mà chỉ trở nên rõ ràng hoặc rõ ràng hơn theo thời gian, cùng một nguyên tắc đúng tại thời điểm này trong cuộc đời và chức vụ của Đấng Christ – vốn là sự mở rộng (và sự culmination – đạt đến đỉnh điểm) của lịch sử Y-sơ-ra-ên. Lời kêu gọi của Ma-thi-ơ không mâu thuẫn với điều tác giả Thi Thiên “có ý” nói.

steve

Trước hết, hãy nhớ lại cách bạn ban đầu đặt vấn đề: “Tân Ước trích dẫn Cựu Ước theo một cách mà chúng ta biết mâu thuẫn với ý nghĩa nguyên thủy của tác giả Cựu Ước.” Trong những phản hồi của bạn cho tôi, bạn đang lẫn lộn hai vấn đề riêng biệt:

i) Tác giả/tiên tri có ý định gì?

ii) Tác giả/tiên tri không có ý định gì?

Bạn đang hành động như thể, nếu tác giả/tiên tri không có ý định để sấm ngôn có nhiều đối tượng ám chỉ, thì ông có ý định để sấm ngôn không có nhiều đối tượng ám chỉ. Nhưng đó không phải là những mệnh đề có thể chuyển đổi. Một hậu quả không có ý định vẫn có thể phù hợp với ý định nguyên thủy. Tương tự, như tôi đã ghi nhận, các tiên tri Cựu Ước đã hiểu một số sự kiện sáng tạo/cứu chuộc trong quá khứ là những mô hình mẫu mực cho các sự kiện tương lai. Vì vậy sự ứng nghiệm, ở mức độ đó, là mở. Ý nghĩa tiên tri của một sự kiện mẫu mực không có điểm dừng tự động. Vì nó thiết lập một tiền lệ cho những hành động tương tự của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, ý nghĩa của lời tiên tri dài hạn không thể bị cạn kiệt bởi quan điểm hướng về phía trước của tác giả/tiên tri, vì lý do đơn giản là ông thiếu sự biết trước chi tiết để có ý định một tập hợp chính xác các hoàn cảnh lịch sử ứng nghiệm sấm ngôn. Ở mức độ lớn, ai, khi nào và như thế nào đều mờ mịt khi nhìn về phía trước. Ý nghĩa của lời tiên tri dài hạn phải được hoàn tất bởi một quan điểm nhìn lại. Vì chỉ bằng cách nhìn lại kết quả, độc giả mới ở vị thế để phân biệt đầy đủ mối quan hệ cặp đôi giữa mô tả tiên tri và sự kiện cụ thể. Điều đó không mâu thuẫn với ý định nguyên thủy, vì đó là bản chất của lời tiên tri dài hạn (hoặc các sự kiện mẫu mực có giá trị tiên tri).

steve

Một đặc điểm của phương pháp ngữ pháp-lịch sử (GHM) là dành chỗ cho những khác biệt về thể loại. Về mặt đó, bạn đang không vẽ ra một sự phân biệt quan trọng khác. Ý định nguyên thủy có phạm vi hẹp hơn trong văn chương tiên tri so với, chẳng hạn, văn chương thư tín hoặc tường thuật lịch sử. Khi, chẳng hạn, Phao-lô viết thư Ga-la-ti, ý định của tác giả quyết định cả ý nghĩa lẫn đối tượng ám chỉ. Ông chọn từ ngữ để diễn đạt điều ông muốn truyền đạt. Và ông cũng quyết định danh tính của các đối tượng ám chỉ. Và đó là vì danh tính của các đối tượng ám chỉ nằm trong sự kiểm soát của ông. Nhưng trong trường hợp lời tiên tri, điều đó chỉ đúng khoảng một nửa. Ý định của tác giả vẫn quyết định ý nghĩa của diễn ngôn tiên tri (tức là ý nghĩa của một câu). Tuy nhiên, danh tính của đối tượng ám chỉ độc lập với ý định của tiên tri. Đối tượng ám chỉ liên quan đến các sự kiện tương lai. Điều đó nằm ngoài tầm tay của ông. Điều đó tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Trong nhiều trường hợp, một tiên tri thậm chí không biết đối tượng ám chỉ sẽ là gì. Kiến thức của ông về tương lai vẫn khá hạn chế. Bị ngăn cách từng phần. Một tiên tri là người tiếp nhận kiến thức về tương lai. Ông được biết kiến thức chân thật, dù hạn chế, về tương lai. Về cơ bản ông là một phóng viên. Hãy lấy một nhà tiên kiến. Ông mô tả điều Đức Chúa Trời đã cho ông thấy. Dù đối tượng ám chỉ nằm trong tương lai gần hay tương lai xa, dù đối tượng ám chỉ chỉ một hay nhiều sự kiện, đó không phải là điều ông thậm chí ở vị thế để có ý định, trừ phi sự mặc khải của Đức Chúa Trời cụ thể hơn về điểm đó.

Tôi không gợi ý rằng “việc Ô-sê ám chỉ Ai Cập làm thành lập luận rằng cá nhân Ô-sê mong đợi lời tiên tri của ông về A-sy-ri là một lời tiên tri ‘dài hạn’ cũng sẽ có các đối tượng ám chỉ khác.” Bạn đang lặp lại cùng một sai lầm bạn đã mắc trước đây. Không mong đợi điều gì đó xảy ra không tương đương với mong đợi điều gì đó không xảy ra.

Hơn nữa, tại sao bạn lại giả định rằng Ô-sê thậm chí có những kỳ vọng về tần suất Xuất Hành sẽ có những sự tương tự trong tương lai? Một khi một tiên tri Cựu Ước chấp nhận nguyên tắc rằng các sự kiện quá khứ có thể dự báo các sự kiện tương lai, không có giới hạn nội tại nào về việc điều đó có thể lặp lại bao nhiêu lần. Đó là điều cần được khám phá.

steve

Gary Black “Nếu Ô-sê có ý định thiết lập hoặc sử dụng một mô hình trước đó, Y-sơ-ra-ên vẫn không thể được hiểu là Đấng Cứu Thế. Vì cả ở Ai Cập lẫn A-sy-ri, văn bản đều rõ ràng abundantly rằng Y-sơ-ra-ên chỉ dân được cứu, không phải đấng cứu. Cách giải thích của Ma-thi-ơ không thể được hiểu là sử dụng cùng một mô hình mà Ô-sê đang thiết lập/sử dụng. Yêu cầu tôi nghĩ về Y-sơ-ra-ên theo cách mâu thuẫn với ý nghĩa rõ ràng của văn bản là yêu cầu tôi nghĩ về Y-sơ-ra-ên theo cách tương tự (analogical).”

i) Đó không phải là cách Ma-thi-ơ sử dụng Ô-sê. Bạn đang đánh tráo khái niệm về “sự cứu rỗi.” “Cứu” có thể nghĩa là cứu chuộc tội nhân hoặc có thể nghĩa là giải cứu và/hoặc bảo vệ khỏi nguy hại. Mô hình hàm ý sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Giống như Đức Giê-hô-va bảo vệ “con” Ngài là Y-sơ-ra-ên khỏi một kẻ cai trị sát nhân (Pha-ra-ôn), Đức Chúa Trời bảo vệ Con Ngài là Chúa Giê-xu khỏi một kẻ cai trị sát nhân (Hê-rốt). Đức Chúa Cha đang “cứu” Hài Nhi Christ theo nghĩa đó, điều này phù hợp với việc Đấng Christ (khi trưởng thành) là Đấng Cứu Thế.

ii) Ngoài ra, bạn thường xuyên gộp ý nghĩa và đối tượng ám chỉ lại với nhau. Nhưng điều một từ hay một câu có nghĩa và điều nó ám chỉ là hai điều khác nhau. Lấy từ “beagle” (chó săn thỏ). Nó có nghĩa là một giống chó cụ thể. Một loại chó. Nhưng nó có nhiều đối tượng ám chỉ. Mọi con beagle trên thế giới.

steve

i) Một trong những yếu tố bạn không đánh giá đúng là cả Ô-sê 11:1 và Ma-thi-ơ 2:15 đều là những trường hợp đặc biệt của một nguyên tắc tổng quát. Chính Ô-sê coi cuộc lưu đày sắp đến bởi A-sy-ri và sự khôi phục sau đó là một ví dụ của mô-típ Xuất Hành. Do đó việc bạn đơn lẻ chọn ra một ứng dụng cụ thể gây thiệt hại cho mẫu mực nền tảng mà chính Ô-sê công nhận là giả tạo.

ii) Ngoài ra, nếu Ma-thi-ơ 2:15 ám chỉ Ô-sê 11:1, thì Ô-sê 11:1 ám chỉ các đoạn Ngũ Kinh. Mô-típ “quyền làm con” đến từ Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22-23 trong khi mô-típ “ra khỏi Ai Cập” đến từ Dân Số Ký 23:22 và 24:8. Trong Dân Số Ký 23:22, đối tượng ám chỉ là số nhiều (tức là Y-sơ-ra-ên tập thể), nhưng 24:8 là số ít, nổi bật một vị vua tương lai sẽ dấy lên để đánh bại kẻ thù của Y-sơ-ra-ên (được tượng trưng bởi A-gác). Vì vậy đã có một sự tương tác biện chứng giữa các đối tượng ám chỉ số ít và tập thể, với một mô-típ Đấng Mê-si.

iii) Đoạn cuối của bạn bỏ qua phần thảo luận của tôi về thể loại tiên tri. Ngoài ra, bạn tạo ra một sự phân đôi sai lầm giữa phương pháp ngữ pháp-lịch sử và các sự kiện tương tự, dù chính Ô-sê dựa vào nguyên tắc đó.

steve

i) Bạn cần phân biệt giữa “cách giải thích” tương tự và các sự kiện tương tự. Không phải Ma-thi-ơ đang giải thích Ô-sê theo cách tương tự. Thay vào đó, các sự kiện nền tảng (tức là ách nô lệ Ai Cập/Xuất Hành; cuộc lưu đày A-sy-ri/sự khôi phục; Thánh Gia lánh nạn ở Ai Cập) là tương tự. Ô-sê là một nhân chứng Cựu Ước cho mô hình lặp lại đó.

ii) Hơn nữa, cuộc Xuất Hành đã thiết lập một tiền lệ của Đức Chúa Trời, điều này – đến lượt nó – nuôi dưỡng kỳ vọng Đức Chúa Trời sẽ làm những điều tương tự trong tương lai.

Tính không sai lầm và hành động ngôn ngữ hàm ý (illocution)

Tôi sẽ trích dẫn, rồi bình luận về lý thuyết cảm hứng của Walton. Tôi tin rằng ban đầu ông thảo luận điều này trong Reading Genesis 1-2, nhưng có một cuộc thảo luận chi tiết hơn trong cuốn sách mới mà ông đồng tác giả với Sandy.

Người truyền đạt sử dụng các phát ngôn (locutions – từ ngữ, câu, cấu trúc tu từ, thể loại) để thể hiện một hành động hàm ý (illocution – ý định làm điều gì đó bằng những phát ngôn ấy – chúc phước, hứa, dạy dỗ, khẳng định) với một hiệu quả tác động (perlocution) dự đoán một loại phản ứng nào đó từ cử tọa (vâng lời, tin cậy, tin). Cử tọa hàm ý chỉ cử tọa như người truyền đạt nhận thức về họ. Tương tự, tác giả hàm ý chỉ điều cử tọa có thể suy ra về “tác giả” và ý nghĩa của ông hay bà từ hành động truyền đạt. Nghĩa là cử tọa không thể chất vấn hay phân tâm tác giả. Ý nghĩa của ông/bà được quyết định bằng cách giải gói sự truyền đạt đã được đưa ra bằng những phương tiện có sẵn trong ngôn ngữ, văn hóa và bối cảnh mà nó diễn ra. Bằng cách áp dụng các nguyên lý của lý thuyết hành động ngôn ngữ, các nhà giải kinh Tin Lành có thể liên kết hành động truyền đạt có thẩm quyền (hành động hàm ý của Đức Chúa Trời) một cách cụ thể với hành động hàm ý của người truyền đạt là con người. Do đó thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có thể tiếp cận được qua hành động hàm ý của người truyền đạt là con người – đó là cách Đức Chúa Trời đã chọn để làm. Sự thích ứng (accommodation) về phía Đấng truyền đạt là Đức Chúa Trời chủ yếu nằm trong phát ngôn, trong đó thể loại và các phương tiện tu từ được bao gồm. Những điều này liên quan đến hình thức truyền đạt. Tuy nhiên niềm tin của chúng tôi là dù Đức Chúa Trời thích ứng với người truyền đạt và cử tọa của ông trong những trang trí và khuôn khổ của phát ngôn, Ngài sẽ không thích ứng với một hành động hàm ý sai lầm về phía người truyền đạt là con người. Đức Chúa Trời có thể thích ứng với quan điểm của người truyền đạt là con người rằng trái đất là trung tâm của vũ trụ. Nhưng nếu ý định của Đức Chúa Trời không phải là truyền đạt lẽ thật về địa lý vũ trụ, thì sự thích ứng đó đơn giản là một phần của hình dạng của phát ngôn – nó là phụ thuộc, không phải là một phần của hành động hàm ý của Đức Chúa Trời. Ngược lại, Đức Chúa Trời sẽ không thích ứng với niềm tin của một người truyền đạt rằng đã có một cuộc xuất hành khỏi Ai Cập và nói về nó như một thực tế nếu nó chưa bao giờ xảy ra. Đức Chúa Trời sẽ thích ứng với sự hiểu biết hạn chế vì mục đích truyền đạt – đó đơn giản là một phần của sự thích ứng trong phát ngôn. Nhưng chúng tôi sẽ duy trì rằng Ngài sẽ không truyền đạt về cách Ngài đã làm việc trong các sự kiện (ví dụ cuộc Xuất Hành) hoặc qua con người (ví dụ Áp-ra-ham) nếu những sự kiện đó chưa bao giờ diễn ra và những con người đó chưa bao giờ tồn tại. Sự thích ứng như vậy sẽ làm sai lệch hành động hàm ý của Ngài và vô hiệu hóa tính đáng tin cậy của nó. Thẩm quyền được liên kết với hành động hàm ý. Do đó có tỷ lệ thích ứng cao hơn trong các phát ngôn; thật vậy điều đó hoàn toàn bình thường và được mong đợi. Thẩm quyền không được trao độc lập trong các phát ngôn, và sự truyền đạt không thể diễn ra nếu không có sự thích ứng như vậy. Ngược lại, điều đi kèm với thẩm quyền (hành động hàm ý) có thể liên quan đến sự thích ứng với ngôn ngữ và văn hóa, nhưng sẽ không khẳng định điều rõ ràng là sai. Chúng ta có thể phân biệt truyền đạt “bối cảnh cao” là thuộc về những tình huống mà người truyền đạt và cử tọa chia sẻ nhiều điểm chung và ít cần thích ứng hơn để truyền đạt hiệu quả diễn ra; đây là truyền đạt giữa những người trong cuộc. Trong truyền đạt “bối cảnh thấp” tương phản, mức độ thích ứng cao là cần thiết vì người ta đang truyền đạt cho người ngoài. Chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời đã cảm hứng các phát ngôn (từ ngữ, dù nói hay viết) mà người truyền đạt đã sử dụng để cùng với Đức Chúa Trời hoàn thành những hành động hàm ý chung của họ (dẫn đến sự hiểu biết về ý định, tuyên bố, khẳng định và, cuối cùng, ý nghĩa), nhưng những phát ngôn đó gắn liền với thế giới của người truyền đạt. Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã thích ứng với sự truyền đạt bối cảnh cao giữa người truyền đạt hàm ý và cử tọa hàm ý để tối ưu hóa và tạo điều kiện cho việc truyền tải ý nghĩa bằng một hành động hàm ý có thẩm quyền. Sự cảm hứng gắn liền với các phát ngôn (chúng có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời); các hành động hàm ý định nghĩa con đường cần thiết đến ý nghĩa, vốn được đặc trưng bởi thẩm quyền và tính không sai lầm. Dù người dân ở Y-sơ-ra-ên tin rằng có nước ở trên trái đất được giữ lại bởi một bầu trời rắn chắc, hoặc các quá trình nhận thức diễn ra trong lòng hay thận, hành động hàm ý của các văn bản không khẳng định những niềm tin đó là lẽ thật được mặc khải. Thay vào đó chúng tôi đề xuất rằng những khẳng định giáo lý của chúng ta về Kinh Thánh (thẩm quyền, tính không sai lầm, tính không thể sai, v.v.) gắn liền với hành động hàm ý của người truyền đạt là con người. Điều này không có nghĩa là chúng ta do đó tin mọi điều ông đã tin (ông thật sự tin rằng mặt trời di chuyển ngang qua bầu trời), nhưng chúng ta bày tỏ cam kết của mình đối với hành động truyền đạt của ông. Vì khuôn khổ phát ngôn của ông đặt nền trên ngôn ngữ và văn hóa của ông, điều quan trọng là phân biệt giữa điều người truyền đạt có thể được suy ra là tin và trọng tâm hành động hàm ý của ông. Vì vậy, chẳng hạn, không có gì ngạc nhiên khi Y-sơ-ra-ên cổ đại tin vào một bầu trời rắn chắc, và Đức Chúa Trời đã thích ứng phát ngôn của Ngài với mô hình đó trong sự truyền đạt của Ngài cho họ. Nhưng vì hành động hàm ý không phải để khẳng định hình dạng thật của địa lý vũ trụ, chúng ta có thể an toàn đặt những chi tiết đó sang một bên như là phụ thuộc mà không gây nguy hiểm cho thẩm quyền hay tính không sai lầm. Địa lý vũ trụ như vậy nằm trong tập hợp niềm tin của những người truyền đạt nhưng nó được sử dụng trong các phát ngôn của họ; nó không phải là bối cảnh của các hành động hàm ý của họ. Tóm lại, Đức Chúa Trời thích ứng với văn hóa và những giới hạn của con người trong các phát ngôn mà Ngài đã cảm hứng nơi người truyền đạt là con người, nhưng Ngài không thích ứng với hành động hàm ý hay ý nghĩa sai lầm. Thẩm quyền của Kinh Thánh được trao trong ý nghĩa mà người truyền đạt là con người có ý định và được Đức Thánh Linh ban cho ông, vốn được hướng dẫn bởi sự hiểu biết về các hành động hàm ý của ông. J. Walton & D. B. Sandy, The Lost World of Scripture: Ancient Literary Culture and Biblical Authority (IVP 2013), 42-47.

Phân tích này mắc nhiều vấn đề:

i) Walton không giải thích được vì sao truyền đạt đòi hỏi sự thích ứng. Điều này không phải để phủ nhận rằng một người truyền đạt đôi khi phải thích ứng với cử tọa của mình. Nhưng Walton đặt điều này xuống như một nguyên tắc phổ quát.

ii) Ngay cả trong những trường hợp truyền đạt đòi hỏi sự thích ứng, không có nghĩa là truyền đạt, ngay cả ở cấp độ phát ngôn, đòi hỏi sự thích ứng sai lầm. Giả sử một đứa trẻ hỏi cha mẹ nó em bé đến từ đâu. Cha mẹ có thể thích ứng với đứa trẻ bằng cách sử dụng một minh họa. Cha mẹ có thể dùng minh họa gieo một hạt giống xuống đất. Thật vậy, cha mẹ có thể thật sự làm điều đó, hoặc cho đứa trẻ làm điều đó. Hoặc, nói hơi hình ảnh hơn một chút, cha mẹ có thể dùng một dụng cụ hút gà tây (turkey baster) để minh họa sự thụ tinh. Những sự thích ứng này sử dụng các phép tương tự. Nhưng không có gì vốn dĩ sai lầm về việc sử dụng một phép tương tự để minh họa sự thụ tinh. Dù cha mẹ đang hạ xuống mức hiểu biết của đứa trẻ, sự so sánh vẫn có thể chính xác.

iii) Walton không giải thích được vì sao sự truyền đạt của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thích ứng. Có lẽ giả định không được nói ra là vì Đức Chúa Trời rất khác với con người, sự mặc khải của Đức Chúa Trời phải dùng đến sự thích ứng. Nếu vậy, điều đó không phân biệt được bất kỳ sự mặc khải cụ thể nào là về điều gì. Chẳng hạn, một Đức Chúa Trời không có thân thể có thể dùng những ẩn dụ sinh động để tiết lộ điều gì đó về chính Ngài, ví dụ mắt, tai, cánh tay. Tuy nhiên, một tuyên bố về việc Đức Chúa Trời khiến điều gì đó xảy ra trong thế giới không cần phải được thích ứng. Lấy tuyên bố này: “Vậy Đức Chúa Trời sáng tạo các loài cá lớn dưới biển và mọi sinh vật sống động trong nước, tùy theo loại, và mọi chim có cánh, tùy theo loại” (Sáng Thế Ký 1:21). Đó là một tuyên bố về thế giới. Một tuyên bố về việc Đức Chúa Trời tạo ra các loài chim và sinh vật dưới nước. Nhưng điều đó có đòi hỏi sự thích ứng không?

iv) Liên quan đến (iii), nếu thế giới của người truyền đạt là thế giới thật, tại sao sự thích ứng lại cần thiết để mô tả thế giới thật? Nếu các phát ngôn gắn liền với thế giới của người truyền đạt, và đó là thế giới thật, tại sao sự thích ứng thậm chí cần thiết ở cấp độ đó?

v) Giả sử, để tranh luận, rằng người Do Thái cổ đại tin vào một bầu trời rắn chắc, đây không chỉ là vấn đề tác giả Sáng Thế Ký tin gì. Thay vào đó, theo Walton, ông đang sử dụng các phát ngôn để bày tỏ niềm tin của mình. Ông đang cam kết niềm tin của mình vào văn bản. Trong trường hợp đó, làm sao Walton có thể tạo ra một khoảng cách giữa phát ngôn của người thuật chuyện và hành động hàm ý của ông? Ông chọn những từ đó với ý định bày tỏ điều ông nghĩ thế giới như thế nào. “Khẳng định” hay “dạy dỗ.”

vi) Theo chính sự thừa nhận của Walton, độc giả không có quyền truy cập trực tiếp vào hành động hàm ý của người thuật chuyện. Thay vào đó, độc giả phải truy cập hành động hàm ý của người thuật chuyện qua các phát ngôn của ông. Ông chọn những từ và câu đó để bày tỏ chính mình. Tuy nhiên theo Walton, điều đó là sai lầm.

vii) Ngoài ra, Walton nghĩ cử tọa nguyên thủy (hàm ý) tin vào một bầu trời rắn chắc. Vì vậy một điểm vào khác sẽ là điều tuyên bố đó có nghĩa gì đối với họ. Tuy nhiên theo Walton, điều đó cũng sai lầm. Làm sao Walton có thể phân biệt hành động hàm ý (được cho là) không sai lầm của người thuật chuyện khỏi phát ngôn sai lầm của ông? Mọi điều độc giả hiện đại phải dựa vào là các phát ngôn của người thuật chuyện, cũng như sự hiểu biết khoa học của cử tọa hàm ý. Đó là hai điểm tham chiếu chúng ta có trong tầm tay. Chúng ta không thể bỏ qua các phát ngôn của người thuật chuyện để truy cập trực tiếp hành động hàm ý của ông. Các manh mối giải thích của chúng ta bị giới hạn trong các phát ngôn cũng như tình hình nhận thức của cử tọa hàm ý. Tuy nhiên theo Walton, cả phát ngôn lẫn sự hiểu biết của cử tọa hàm ý đều sai lầm. Vậy làm sao một độc giả hiện đại phải phân biệt hành động hàm ý của Đức Chúa Trời liên quan đến tính lịch sử (hay không) của cuộc Xuất Hành?

viii) Nếu Đức Chúa Trời đang thích ứng với quan niệm sai lầm của người thuật chuyện và cử tọa hàm ý, thì người thuật chuyện có ý định để phát ngôn của mình hàm ý một bầu trời rắn chắc. Đó là điều ông có ý truyền đạt.

ix) Hơn nữa, đó là điều ông có ý để nó có nghĩa đối với cử tọa của mình. Đó là cách giải thích đúng. Đó là cách cử tọa của ông phải hiểu phát ngôn của ông. Người thuật chuyện viết với mục đích được hiểu.

x) Điều này không chỉ khiến khó thấy làm sao Walton có thể phân biệt phát ngôn sai lầm của người thuật chuyện khỏi hành động hàm ý (được cho là) không sai lầm của ông, mà còn làm sao ông có thể phân biệt hành động hàm ý không sai lầm của Đức Chúa Trời khỏi hành động hàm ý của người thuật chuyện. Làm sao ông có thể phân biệt điều người thuật chuyện truyền đạt khỏi điều Đức Chúa Trời truyền đạt cách chân thật qua người thuật chuyện – nếu các phát ngôn và hành động hàm ý của người thuật chuyện đều sai lầm? Đức Chúa Trời biết người thuật chuyện có ý truyền đạt điều gì. Đức Chúa Trời biết cử tọa hàm ý sẽ hiểu phát ngôn như thế nào. Theo Walton, phát ngôn là sai. Vì vậy Đức Chúa Trời đã cảm hứng người thuật chuyện sử dụng các phát ngôn sẽ đánh lừa cử tọa hàm ý tin vào điều sai. Theo Walton, phát ngôn mô tả (hoặc ngụ ý hoặc ám chỉ) một bầu trời rắn chắc. Đó là điều cử tọa hàm ý sẽ hiểu nó có nghĩa. Và cách giải thích đó sẽ đúng. Dù Đức Chúa Trời biết bầu trời không rắn chắc, người thuật chuyện và cử tọa hàm ý không được biết sự hiểu biết đúng của Đức Chúa Trời. Không chỉ không thể thấy làm sao mô hình hành động hàm ý của Walton có thể cứu vãn tính không sai lầm, mà nó còn khiến Đức Chúa Trời trở thành một Đấng truyền đạt vụng về.

Đồng minh (Comrades-in-arms)

Tôi đang nhận thấy sự hội tụ tiềm năng của hai nhóm thần học vốn từng riêng biệt. Đã có một sự hội tụ về khái niệm. Để tiện, hãy gọi nhóm đầu tiên là những người Tin Lành cấp tiến. Khi người Tin Lành chuyển sang cánh tả, đó thường là một quá trình hai bước. Họ bắt đầu bằng cách nói đây là vấn đề giải thích chứ không phải tính không sai lầm. Họ trở nên giận dữ nếu bạn buộc tội họ phủ nhận tính không sai lầm. “Sao bạn dám đánh đồng cách giải thích Kinh Thánh của bạn với tính không sai lầm! Chỉ vì chúng tôi không đồng ý với cách giải thích của bạn không có nghĩa là chúng tôi phủ nhận tính không sai lầm của Kinh Thánh. Đừng kiêu ngạo như vậy!” Nhưng, gần đây, những người Tin Lành cấp tiến đang bỏ đi sự phân biệt giữ thể diện đó. Họ thừa nhận Kinh Thánh sai lầm trong một số điều nó dạy. Ba vấn đề nóng là đồng tính luyến ái, tính lịch sử của A-đam, và các mệnh lệnh “diệt chủng” trong Cựu Ước. Nhưng danh sách có thể bao gồm những điều khác. Họ có thể loại bỏ tính lịch sử của cuộc Xuất Hành, hoặc nói Phao-lô là con đẻ của thời đại mình về chủ đề quyền lãnh đạo của nam giới. Và cứ thế tiếp tục. Tất cả những vấn đề khác nhau này là triệu chứng của một vấn đề nền tảng chung: thẩm quyền của Kinh Thánh. Họ chối bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh. Về cơ bản, họ phân biệt giữa những dạy dỗ thiết yếu và không thiết yếu của Kinh Thánh. Họ nói bạn có thể chối bỏ điều Kinh Thánh dạy về đồng tính luyến ái, A-đam và Ê-va, “các mệnh lệnh diệt chủng,” cuộc Xuất Hành, v.v., và vẫn là một Cơ Đốc nhân trung tín, vì những điều này không phải là những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo. Lập trường của họ đơn giản hết mức: Bất kỳ dạy dỗ nào trong Kinh Thánh mà họ chối bỏ, theo định nghĩa, đều không thiết yếu. Chính sự chối bỏ của họ tự động hạ cấp giáo lý gây khó chịu đó xuống thùng rác của những điều không thiết yếu. Vì vậy nhóm này đã ở trung-tả trên phổ đạo đức, chính trị và thần học. Tôi không thể không nhận thấy điều này dường như trùng hợp với nhiệm kỳ tổng thống của Obama như thế nào. Rõ ràng, những người Tin Lành cấp tiến cảm thấy môi trường văn hóa hiện tại khiến họ an toàn để ra khỏi nơi ẩn nấp. Theo một cách nào đó, đây là một diễn biến sảng khoái. Họ bỏ đi cái vẻ giả vờ công khai duy trì một lập trường (tính không sai lầm) mà trước đây họ đã riêng tư phủ nhận. Bây giờ họ đã thú nhận. Về một ghi chú liên quan, tôi bị ấn tượng bởi việc quan điểm của John Walton về Sáng Thế Ký 1 thu hút một lượng người theo nhanh chóng như thế nào. Có một cử tọa tức thì cho cách xử lý của ông. Giống như một thị trường ngách bị bỏ quên. Những người Tin Lành cấp tiến chỉ đang chờ cách giải thích của ông xuất hiện để biện minh cho sự khó chịu sẵn có của họ với Sáng Thế Ký 1. Nó nhắc tôi nhớ đến việc có ít sự chống đối như thế nào đối với Nguồn Gốc Các Loài của Darwin. Nếu Darwin khiến người ta có thể trở thành một người vô thần thỏa mãn về trí tuệ, thì Walton khiến người ta có thể trở thành một người Tin Lành cấp tiến thỏa mãn về trí tuệ. Nhiều người theo thuyết sáng tạo trái đất già, và thậm chí một vài người theo thuyết tiến hóa hữu thần (ví dụ Warfield) cam kết với tính không sai lầm của Kinh Thánh. Cách giải thích Sáng Thế Ký 1 của họ phù hợp với tính không sai lầm của Sáng Thế Ký 1. Điều làm cho cách tiếp cận của Walton khác biệt là nó xóa bỏ sự phân biệt giữa giải thích và tính không sai lầm, vì cách giải thích của ông cam kết ông với tính sai lầm của Sáng Thế Ký 1. Theo quan điểm của ông, Đức Chúa Trời đã thích ứng với sự hiểu biết lỗi thời của người thuật chuyện về vũ trụ. Đức Chúa Trời đã không sửa chữa quan điểm sai lầm của người thuật chuyện. Điều người thuật chuyện hàm ý là trường hợp thực tế là sai. Vì vậy theo cách giải thích của ông, Sáng Thế Ký 1 đơn giản là sai về mặt đó.

Bây giờ hãy so sánh tất cả điều này với nhóm thứ hai. Chúng ta có thể gọi họ là những nhà biện giáo về Sự Phục Sinh. Không cần nói, các nhà biện giáo Cơ Đốc luôn luôn bảo vệ Sự Phục Sinh. Điều đó không cần nói. Nhưng một diễn biến gần đây hơn là sử dụng Sự Phục Sinh để bảo vệ Cơ Đốc giáo nói chung. Họ coi Sự Phục Sinh là then chốt cả về thần học lẫn biện giáo của Cơ Đốc giáo. Theo hiểu biết của tôi, John Warwick Montgomery đã khởi xướng xu hướng này. Các nhà biện giáo khác đã làm theo. Điều này liên quan đến cách tiếp cận “những sự kiện tối thiểu.” Ở một mức độ nào đó tôi nghĩ cách tiếp cận “những sự kiện tối thiểu” ban đầu được thích ứng với giới hạn thời gian của một cuộc tranh luận trực tiếp, công khai, chính thức. Nhưng nó đã có đời sống riêng. Theo phương pháp luận này, một nhà biện giáo đặt sự cảm hứng của Kinh Thánh trong ngoặc và coi Tân Ước như bất kỳ nguồn lịch sử cổ đại nào khác. Ông bảo vệ tính đáng tin cậy cơ bản của các đoạn Tân Ước liên quan làm chứng cho Sự Phục Sinh. Chiến lược biện giáo này đang sinh ra một tư thế thần học tương ứng, trong đó bạn phân biệt giữa các giáo lý thiết yếu như Sự Phục Sinh và các giáo lý không thiết yếu như tính không sai lầm. Theo quan điểm này, nếu Sự Phục Sinh chưa bao giờ xảy ra, Cơ Đốc giáo sẽ sai – nhưng nếu cuộc Xuất Hành chưa bao giờ xảy ra, Cơ Đốc giáo vẫn sẽ đúng. Nếu ngôi mộ không trống vào lễ Phục Sinh, Cơ Đốc giáo sẽ sai – nhưng nếu A-đam chưa bao giờ tồn tại, Cơ Đốc giáo vẫn sẽ đúng. Bây giờ, không giống như những người Tin Lành cấp tiến, các nhà biện giáo về Sự Phục Sinh ở trung-hữu trên phổ thần học. Tuy nhiên lập trường dự phòng của họ về tính không sai lầm khá có thể hoán đổi với lập trường của những người Tin Lành cấp tiến. Khác biệt chính là, ít nhất hiện tại, sự chối bỏ tính không sai lầm của các nhà biện giáo về Sự Phục Sinh vẫn là giả thuyết, trong khi những người Tin Lành cấp tiến thật sự và công khai chối bỏ nó. Nhưng cả hai nhóm đã phân biệt giữa những dạy dỗ thiết yếu và không thiết yếu trong Kinh Thánh. Về nguyên tắc (hoặc thực hành), một Cơ Đốc nhân trung tín có thể bỏ qua những dạy dỗ không thiết yếu trong Kinh Thánh. Và tôi không thấy khác biệt đáng kể nào trong các ví dụ mà cả hai nhóm sử dụng để minh họa các giáo lý không thiết yếu trong Kinh Thánh. Cả hai nhóm có thể lập cùng một danh sách. Ít nhất, các danh sách tương ứng của họ sẽ trùng lặp ở mức độ rất đáng kể. Dù các nhà biện giáo về Sự Phục Sinh vẫn tán thành tính không sai lầm, không rõ làm sao họ có thể duy trì một sự phân biệt ổn định giữa những người Tin Lành cấp tiến và chính họ. Dường như không còn một sự phân biệt căn bản về nguyên tắc nữa. Có lẽ khác biệt duy nhất là họ không đồng ý về việc Kinh Thánh đã thật sự vượt qua ngưỡng sai lầm hay chưa. Nhưng đó không phải là vấn đề quyết định đối với các nhà biện giáo về Sự Phục Sinh. Họ không đặt cược lớn vào kết quả của cuộc tranh luận đó. Hai nhóm này đạt đến các lập trường tương ứng của mình một cách độc lập với nhau, nhưng các lập trường tương ứng của họ hội tụ về khái niệm. Đối với cả hai, thẩm quyền của Kinh Thánh là có thể bỏ đi.

Sự Phục Sinh có quan trọng hơn tính không sai lầm không?

Nick

Bạn nghĩ điều nào quan trọng hơn? Sự phục sinh hay tính không sai lầm? Các học giả mà Geisler đã nhắm vào thật sự tán thành tính không sai lầm. Họ chỉ không đồng ý với cách giải thích của ông. Tôi nghĩ lập trường của Geisler cuối cùng sẽ tạo ra nhiều Ehrman hơn. (Đối với những ai không biết, tôi tin Nick Peters là con rể của Mike Licona.)

Đó là một câu hỏi hay, nhưng là một câu hỏi tỏa ra nhiều hướng khác nhau.

i) Hãy bắt đầu với một chút bối cảnh. Trong quá khứ, Norman Geisler đã nhắm vào Robert Gundry vì phủ nhận tính lịch sử của các bản tường thuật về sự giáng sinh trong các sách Phúc Âm, và Murray J. Harris vì quan điểm của ông về thân thể vinh hiển. Nói công bằng cho Geisler, đây là trong thời kỳ hoàng kim của phê bình biên tập (redaction criticism). Là một trào lưu học thuật mới, phê bình biên tập bị lạm dụng quá mức. Ngoài ra, không chỉ có Geisler. John Warwick Montgomery cũng là một đối thủ của phê bình biên tập – hoặc ít nhất là cách nó được triển khai bởi các học giả như Gundry và Grant Osborne.

ii) Nói vậy, phê bình biên tập có thể được dùng để bảo vệ tính không sai lầm của Kinh Thánh. Chẳng hạn, nó hữu ích trong việc hài hòa các sách Phúc Âm. Craig Blomberg khéo léo triển khai phê bình biên tập để bảo vệ tính không sai lầm của các sách Phúc Âm. Vì vậy cả những người ủng hộ lẫn đối thủ đều có thể đưa vấn đề đến những cực đoan sai lầm.

iii) Murray J. Harris có thể thật sự đã có một quan điểm không đầy đủ về thân thể vinh hiển. Đã lâu kể từ khi tôi đọc ông. Tuy nhiên, một số học giả Tân Ước và các nhà biện giáo Cơ Đốc suy ra từ điều Phao-lô nói về “thân thể thiêng liêng” cũng như cách Đấng Christ Phục Sinh hiện ra và biến mất trong Lu-ca và Giăng, rằng thân thể vinh hiển có thể hiện hình hoặc tan biến theo ý muốn. Tôi không nghĩ đó là lời giải thích tốt nhất, và tôi nghĩ nó tạo ra vấn đề cho một sự phục sinh thể chất. Tuy nhiên, đó không phải là sự phủ nhận theo chủ nghĩa tự do về sự phục sinh. Không phải Harris và những người khác nghĩ một sự phục sinh thể chất là quá kỳ diệu hay siêu nhiên để đáng tin. Thay vào đó, ông đặt lập trường của mình trên điều ông nghĩ Tân Ước mô tả hoặc ngụ ý về bản chất của thân thể vinh hiển.

iv) Sự phục sinh có quan trọng hơn tính không sai lầm không? Trước khi chúng ta có thể trả lời điều đó, chúng ta phải hỏi điều gì làm cho sự phục sinh quan trọng. Có nhiều cách khác nhau để trả lời câu hỏi đó:

v) Chẳng hạn, bạn có thể nói sự phục sinh quan trọng vì niềm tin vào sự phục sinh là thiết yếu cho đức tin cứu rỗi. Và bạn có thể nói điều đó làm cho nó quan trọng hơn tính không sai lầm nếu niềm tin vào tính không sai lầm là không thiết yếu cho đức tin cứu rỗi. Tuy nhiên, điều đó chứng minh quá nhiều. Chẳng hạn, người ta có thể nói niềm tin vào sự xưng công chính là không thiết yếu cho đức tin cứu rỗi. Tuy nhiên ngay cả khi trường hợp đó đúng, sự xưng công chính là cần thiết cho sự cứu rỗi. Chỉ những người được xưng công chính mới được cứu.

vi) Các sự kiện độc lập về mặt bản thể với hồ sơ lịch sử, nếu có. Một số sự cố là các sự kiện được ghi lại, nhưng hầu hết các sự kiện không được báo cáo. Việc một sự kiện xảy ra không (về mặt nhân quả) tùy thuộc vào một hồ sơ sau đó về sự kiện đó. Nó đã xảy ra dù nó có được ghi lại hay không. Theo nghĩa đó, Sự Phục Sinh không tùy thuộc vào một hồ sơ không sai lầm về Sự Phục Sinh. Về nguyên tắc, nó không tùy thuộc vào việc có bất kỳ hồ sơ nào về Sự Phục Sinh. Tuy nhiên, một lần nữa, điều đó có xu hướng chứng minh quá nhiều. Đức Chúa Trời hoạch định Sự Phục Sinh với mục đích ghi lại sự kiện đó vì lợi ích của hậu thế. Trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, Sự Phục Sinh được phối hợp với hồ sơ về Sự Phục Sinh. Đức Chúa Cha sẽ không khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết nếu Ngài không có ý định công bố Sự Phục Sinh. Một Sự Phục Sinh mà không ai nhớ hay biết sẽ không phục vụ mục đích của Đức Chúa Trời cho Sự Phục Sinh.

vii) Một số sự kiện trong Kinh Thánh vốn quan trọng hơn những sự kiện khác. Nếu cuộc Xuất Hành chưa bao giờ xảy ra, điều đó sẽ làm sai Do Thái giáo. Nhưng nếu cuộc điều tra dân số của Quirinius chưa bao giờ xảy ra, điều đó sẽ không làm sai Cơ Đốc giáo. Về mặt đó, lịch sử Kinh Thánh có một số linh hoạt.

viii) Ý nghĩa thần học của một sự kiện như Sự Phục Sinh có thể không rõ ràng nếu không có một cách giải thích có thẩm quyền về sự kiện. Các tác giả Tân Ước là những nhà giải thích cũng như những người tường thuật. Tầm quan trọng của Sự Phục Sinh gắn liền với ý nghĩa của Sự Phục Sinh. Và điều đó liên quan đến tính không sai lầm.

ix) Geisler có xu hướng làm mờ sự phân biệt giữa tính không sai lầm và tính lịch sử. Nhưng đây thường là những vấn đề riêng biệt.

x) Tuy nhiên tính không sai lầm và tính lịch sử đôi khi đan xen. Đó là một vấn đề giải kinh cũng như một vấn đề thực tế. Nó tùy thuộc vào lý thuyết ý nghĩa của bạn. Nếu ý định của tác giả là một thành phần thiết yếu của ý nghĩa, thì việc một người thuật chuyện trong Kinh Thánh có ý định tường thuật một sự kiện trong thế giới thật hay không trực tiếp liên quan đến tính lịch sử (hay không) của bản tường thuật. Ở mức độ đó, tính lịch sử không thể được tách ra gọn gàng khỏi tính không sai lầm.

xi) Tính không sai lầm quan trọng một phần vì nó đi thẳng đến nguồn thông tin của chúng ta. Chúng ta thiếu kiến thức trực tiếp về nhiều điều được tuyên bố trong Kinh Thánh. Không chỉ các sự kiện quá khứ, mà cả các sự kiện tương lai, hoặc các sự kiện không thể phát hiện được như đời sau. Nếu không có tính không sai lầm, chúng ta không biết tuyên bố nào trong Kinh Thánh là đúng hay sai.

xii) Nhưng có, nếu có gì, một vấn đề sâu sắc hơn. Có một mối quan hệ nhân quả giữa sự cảm hứng và tính không sai lầm. Giống như Sự Phục Sinh là một sự kiện của Đức Chúa Trời, quá trình mặc khải và/hoặc cảm hứng là một sự kiện của Đức Chúa Trời. Giống như Sự Phục Sinh làm chứng cho hoạt động của Đức Chúa Trời trong thế giới, sự cảm hứng hay mặc khải cũng vậy. Lấy lời tiên tri. Lời tiên tri liên quan đến ba tiền đề: (a) Đức Chúa Trời biết tương lai; (b) Đức Chúa Trời kiểm soát tương lai; (c) Đức Chúa Trời đôi khi tiết lộ tương lai. Tuy nhiên, nếu bạn coi các lời tiên tri là có thể sai, thì điều đó phản chiếu trở lại bản chất và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Tương tự, nếu bạn nghĩ một số hay mọi “lời tiên tri” trong Kinh Thánh thật ra là vaticinia ex eventu (lời tiên tri viết sau sự kiện), thì điều đó cũng phản chiếu trở lại bản chất và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Có lẽ Đức Chúa Trời hữu hạn trong kiến thức và quyền năng. Có lẽ Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo của một hệ thống kín. Ngài không đột nhập vào. Có lẽ Đức Chúa Trời không tồn tại. Phủ nhận sự cảm hứng của Kinh Thánh có thể có những hậu quả thần học sâu rộng. Sự cảm hứng và mặc khải tiền giả định sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời đang hoạt động trong thế giới. Đấng truyền đạt cho và qua con người (cũng như các thiên sứ). Nếu chúng ta phủ nhận sự cảm hứng, thì Đức Chúa Trời không hoạt động trong thế giới về mặt đó. Sự im lặng của Đức Chúa Trời có phải là dấu hiệu Ngài không liên quan? Sự im lặng của Đức Chúa Trời có phải là dấu hiệu không có Đức Chúa Trời để truyền đạt với chúng ta ngay từ đầu? Vì vậy tính không sai lầm thật sự có thể quan trọng như Sự Phục Sinh.

xiii) Tương tự, phủ nhận tính không sai lầm gần như xóa bỏ sự phân biệt giữa lời tiên tri chân thật và giả dối. Tuy nhiên Kinh Thánh đầu tư sâu sắc vào sự phân biệt đó.

xiv) Là một người theo thuyết Calvin, tôi thừa nhận quan điểm của tôi về sự cảm hứng bị ảnh hưởng bởi quan điểm của tôi về sự tiền định và sự quan phòng. Đức Chúa Trời liên quan mật thiết đến mọi điều xảy ra. Một lần nữa, lấy lời tiên tri. Đức Chúa Trời ở vị thế để dự đoán tương lai vì Ngài làm cho nó xảy ra. Ngài có một kế hoạch, và Ngài thi hành kế hoạch của Ngài. Trực tiếp hay gián tiếp, Ngài gây ra điều Ngài dự đoán.

xv) Một số nhà biện giáo Cơ Đốc nghĩ chúng ta cần một kế hoạch dự phòng trong trường hợp tính không sai lầm thất bại. Một tấm lưới an toàn để đỡ khi ngã trong trường hợp một Cơ Đốc nhân mất đức tin vào tính không sai lầm của Kinh Thánh. Chúng ta cần xác định một điểm giữa giữa tính không sai lầm và sự bội đạo. Kế hoạch dự phòng của họ là xem Kinh Thánh như một hồ sơ lịch sử không được cảm hứng. Một hồ sơ lịch sử không cần phải không sai lầm để có thông tin hay đáng tin cậy. Đối với một số người tự xưng là Cơ Đốc nhân, đây không chỉ là một lập trường dự phòng. Đây là lập trường thật sự của họ. Họ tiếp cận Kinh Thánh đơn giản như các nhà sử học. Họ không có giáo lý về sự cảm hứng hay mặc khải. Có một nghĩa nào đó điều đó có thể tốt hơn sự bội đạo. Ít nhất đối với họ. Nhưng ngay cả khi trường hợp đó đúng, điều tốt hơn cho một số cá nhân không nhất thiết là một chính sách tốt cho Hội Thánh. Tốt nhất, nó chỉ có nghĩa là điều đó tốt hơn so với lựa chọn khủng khiếp thay thế là sự bội đạo hoàn toàn.

xvi) Đồng thời, có một sự an toàn lừa dối trong lời tuyên xưng đức tin này. Khi bạn phủ nhận sự cảm hứng hay mặc khải, và đơn giản tiếp cận Kinh Thánh như một tập hợp các tài liệu lịch sử (một số trong đó ít lịch sử hơn những tài liệu khác), đó là một cái nhìn thế tục hóa. Tốt nhất, Kinh Thánh là một nhân chứng lịch sử cho điều Đức Chúa Trời làm thay vì điều Đức Chúa Trời nói. Một Đức Chúa Trời bằng cách nào đó đang hoạt động trong (hoặc đằng sau) một số sự kiện cứu chuộc, nhưng không hoạt động trong việc truyền đạt cho và qua một số cá nhân. Nhưng sự phân đôi đó có hợp lý không?

xvii) Tôi không nghĩ việc tạo ra nhiều Bart Ehrman hơn nhất thiết là một điều xấu. Tách ánh sáng khỏi bóng tối (Giăng 3:19-21) có thể thanh lọc Hội Thánh. Tuy nhiên, ở mức độ tính không sai lầm là một vấn đề quyết định, chúng ta cần bảo đảm một cách hợp lý rằng lẽ thật là điều đang đẩy một số người ra khỏi đức tin. Tôi nghĩ các học giả như Bock, Blomberg và Poythress là những mô hình tốt hơn nhiều so với Geisler khi nói đến các chiến lược hài hòa tổng quát.

Boyd bàn về tính không sai lầm

Có người yêu cầu tôi bình luận về quan điểm của Gregory Boyd về tính không sai lầm của Kinh Thánh. Tôi đã trích dẫn một số tuyên bố liên quan từ loạt bài của ông: http://reknew.org/2012/05/caught-between-two-conflicting-truths-2/ http://reknew.org/2012/05/why-christ-not-scripture-is-our-ultimate-foundation/ http://reknew.org/2012/05/scriptures-god-breathed-imperfections/

Ngay từ đầu, tôi xin ghi nhận rằng lập trường của Boyd có nhiều lớp tiền giả định, vì vậy bạn phải bóc tách các lớp. Ông rút ra một kết luận đặt tiền đề trên một giả định ông coi là đương nhiên. Kết luận đến lượt nó trở thành tiền đề cho một kết luận khác. Tuy nhiên, nếu bạn chối bỏ một hay nhiều tiền giả định của ông, thì lập luận nhiều tầng sụp đổ.

Boyd, tất nhiên, là một người tiên phong theo thuyết hữu thần mở. Vì Đức Chúa Trời của thuyết hữu thần mở có thể sai lầm, Kinh Thánh không thể không thể sai được. Theo thuyết hữu thần mở, con người có ý chí tự do theo kiểu tự do ý chí tuyệt đối (libertarian), điều này khiến họ không thể dự đoán. Trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời chỉ có thể đoán có học thức về điều chúng ta sẽ làm tiếp theo. Vì vậy về mặt đó, việc một người theo thuyết hữu thần mở phủ nhận tính không sai lầm là hợp lý. Thật vậy, thuyết hữu thần mở là một phiên bản nhất quán hơn của thuyết hữu thần ý chí tự do. Nhất quán đến mức sai lầm.

Thật vậy, đối với tôi, nhãn “lấy Đấng Christ làm trung tâm” (Christocentric) thường gần như vô nghĩa vì nó không tương phản một cách có ý nghĩa với bất cứ điều gì. Nếu một quan điểm “lấy Đấng Christ làm trung tâm” không xung đột với bức tranh Đức Chúa Trời ra lệnh cho dân Ngài giết mọi phụ nữ và trẻ em cuối cùng trong khi đe dọa trừng phạt bất cứ ai tỏ lòng thương xót, thì thành thật mà nói, nhãn đó thậm chí có nghĩa gì? Để khắc phục điều này, tôi đề xuất chúng ta áp dụng cách tiếp cận lấy thập tự giá làm trung tâm, lập luận rằng trọng tâm sắc nét hơn này được biện minh vì thập tự giá là trung tâm chủ đề của mọi điều Chúa Giê-xu hướng tới. Bây giờ tôi muốn bắt đầu giải gói một số hàm ý của cách tiếp cận lấy thập tự giá làm trung tâm này đối với Kinh Thánh. Và một nơi tốt để bắt đầu là với bức tranh diệt chủng về Đức Chúa Trời mà tôi vừa đề cập. Dù một số người có thể tưởng tượng rằng một quan điểm lấy Đấng Christ làm trung tâm về Đức Chúa Trời không loại trừ việc Đức Chúa Trời ra lệnh giết hại không thương xót phụ nữ và trẻ sơ sinh, tôi khẳng định rằng một bức tranh hình thập tự (cruciform) về Đức Chúa Trời chắc chắn loại trừ điều đó. Chúa Giê-xu mặc khải một Đức Chúa Trời đã chọn không sử dụng quyền năng của Ngài để đè bẹp kẻ thù và thay vào đó chọn ban mạng sống Ngài cho họ. Và Ngài mặc khải một Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta, và làm gương cho chúng ta, một cách hoàn toàn bất bạo động, yêu thương, tôi tớ để đáp lại kẻ thù thù địch.

i) Đức Chúa Trời đã không ra lệnh cho người Y-sơ-ra-ên “giết người” (murder) người Ca-na-an. Điều đó vu khống Đức Chúa Trời. Boyd có nghĩ rằng giết một con người, bất kể hoàn cảnh, là giết người không? Nếu vậy, lập trường của ông trái với Kinh Thánh. Hơn nữa, nó phản ánh sự thiếu phân biệt đạo đức cơ bản về phía ông.

ii) Đức Chúa Trời đã không ra lệnh hành quyết người Ca-na-an vì họ là kẻ thù của Ngài, mà vì họ là kẻ thù của Y-sơ-ra-ên. Người Ca-na-an không gây đe dọa cho Đức Chúa Trời. Ngài không thể bị tổn thương. Nhưng người Ca-na-an là một mối nguy hiểm rõ ràng và hiện tại đối với Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời đang bảo vệ dân được chọn khỏi kẻ thù chết người của họ.

iii) Boyd có nghiêm túc nghĩ rằng Y-sơ-ra-ên cổ đại có thể đơn phương giải giáp và vẫn sống sót không?

iv) Boyd hiểu sai căn bản về thập tự giá. Mục đích của thập tự giá không phải là làm gương về bất bạo động. Thay vào đó, Con Nhập Thể đã chịu đóng đinh vì “không có sự đổ huyết thì không có sự tha tội” (Hê-bơ-rơ 9:22). Lý do Đấng Christ không chống lại là vì điều đó sẽ phá hỏng sự chuộc tội. Đấng Christ đã khiêu khích việc Ngài bị bắt, bị kết án và bị đóng đinh. Ngài cố ý rơi vào tay kẻ thù của Ngài. Đó là một phần của kế hoạch. Điều đó đã được dự đoán. Tất nhiên, Đấng Christ sẽ không phá hỏng kế hoạch cứu rỗi bằng cách chống lại việc bị bắt.

v) Sự chuộc tội bằng huyết, sự thay thế hình phạt, và sự hiến tế con người nói lên một quan điểm “khắc nghiệt” hơn nhiều về Đức Chúa Trời so với Đức Chúa Trời theo chủ nghĩa hòa bình của Boyd. Và nó khá phù hợp với quan điểm Cựu Ước về Đức Chúa Trời.

Nhưng điều này ngay lập tức trình bày cho chúng ta một vấn đề. Khắp các sách Phúc Âm, Chúa Giê-xu bày tỏ niềm tin tuyệt đối vào Cựu Ước là Lời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, một số học giả đã lập luận rằng niềm tin này nằm ở trung tâm của sự tự hiểu của Chúa Giê-xu. Dù tôi không tin Chúa Giê-xu toàn tri khi ở trên đất, tôi thấy không thể xưng Ngài là Chúa trong khi sửa chữa thần học của Ngài, đặc biệt về một vấn đề nền tảng như vậy. Ngài từng hỏi, “Sao các ngươi gọi Ta là ‘Chúa’ khi các ngươi không làm những điều Ta nói?” Tôi nghĩ Ngài có thể đưa ra một điểm tương tự bằng cách hỏi, “Sao các ngươi gọi Ta là ‘Chúa’ khi các ngươi không tin những điều Ta dạy?” Và một trong những điều Chúa Giê-xu dạy là Cựu Ước là Lời của Đức Chúa Trời! Vì vậy tôi thấy mình lúng túng bị kẹt giữa hai lẽ thật dường như mâu thuẫn nhưng đều không thể thương lượng. Một mặt, tôi cảm thấy buộc phải xưng rằng Đức Chúa Trời trông giống Chúa Giê-xu, chọn chết cho kẻ thù và dưới tay kẻ thù thay vì sử dụng quyền năng của Ngài để đè bẹp họ. Mặt khác, tôi cảm thấy buộc phải xưng rằng mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi, kể cả những bức tranh của nó về Đức Chúa Trời trông đối nghịch với Đức Chúa Trời đã chết trên thập tự giá cho kẻ thù của Ngài.

Trừ phi tôi bỏ sót điều gì, trong các bài viết tiếp theo của ông tôi không thấy Boyd giải quyết vấn đề ông đã đặt ra cho chính mình.

Người Tin Lành thường đặt nền tảng tính đáng tin cậy của đức tin mình trên sự cảm hứng của Kinh Thánh. Nếu họ bị thuyết phục rằng Kinh Thánh không được cảm hứng, đức tin của họ sẽ sụp đổ. Tôi nghĩ tư thế này vừa không khôn ngoan vừa không cần thiết.

Có những Cơ Đốc nhân danh nghĩa không tin Cơ Đốc giáo là một tôn giáo được mặc khải, nhưng họ vẫn đi nhà thờ, hát thánh ca, tham gia lịch Hội Thánh. Đó là diễn kịch. Nếu lý do bạn tin được neo trong niềm tin của bạn rằng Kinh Thánh là “Đức Chúa Trời hà hơi,” thì đức tin của bạn không thể không bị đe dọa mỗi khi bạn gặp một sự khác biệt, một vấn đề khảo cổ, hoặc một lập luận phê bình lịch sử thuyết phục rằng một phần của tường thuật Kinh Thánh có thể không chính xác về lịch sử. Đức tin của bạn cũng có thể bị đe dọa mỗi khi bạn gặp tài liệu khó chấp nhận là “Đức Chúa Trời hà hơi” — bức tranh diệt chủng về Đức Giê-hô-va mà tôi đã thảo luận trong blog trước của tôi, chẳng hạn.

Điều đó chỉ đúng nếu bạn nghĩ có một giả định thường trực chống lại sự cảm hứng của Kinh Thánh mà Kinh Thánh phải liên tục vượt qua. Khi sự cảm hứng Kinh Thánh được làm cho quan trọng đến mức này, người ta buộc phải đi đến những mức độ cực đoan và đôi khi thậm chí ngớ ngẩn để giải thích từng “bách khoa toàn thư” về “những khó khăn” người ta tìm thấy trong Kinh Thánh (tôi đang ám chỉ cuốn sách biện giáo của Gleason Archer, New International Encyclopedia of Bible Difficulties).

i) Trước hết, tôi không nghĩ điều đó công bằng đối với Archer. Cuốn sách của ông không đều. Ông là một học giả Cựu Ước, vì vậy ông giỏi về Cựu Ước hơn Tân Ước. Và một số lời giải thích của ông vụng về. Nhưng có rất nhiều tài liệu tốt trong cuốn sách của ông. Đó là một nguồn tài nguyên hữu ích.

ii) Hơn nữa, có những người bảo vệ tính không sai lầm tinh vi hơn về giải kinh so với Archer, ví dụ Beale, Bock, Blomberg, Carson, Stein.

iii) Không cần thiết phải giải thích mọi khó khăn trong Kinh Thánh. Xét khoảng cách lịch sử giữa độc giả hiện đại và Kinh Thánh, chúng ta sẽ mong đợi những khó khăn xuất hiện. Nhưng điều đó phù hợp với tính không sai lầm của Kinh Thánh.

iv) Cuối cùng, phủ nhận sự cảm hứng của Kinh Thánh dẫn đến giải kinh hời hợt. Mỗi khi bạn gặp một vấn đề, bạn kết luận Kinh Thánh sai, và tiếp tục. Ấn tượng đầu tiên của bạn thắng thế. Bạn đã biết nó hẳn là một sai lầm. Bạn đã phán xét trước cách giải thích trước khi bạn thậm chí đọc văn bản.

Như đã xảy ra với nhiều người khác, trong suốt quá trình đào tạo chủng viện của tôi nền tảng này ngày càng lung lay và cuối cùng sụp đổ. Tôi biết một số cựu người Tin Lành đã hoàn toàn mất đức tin khi họ trải nghiệm điều này. Một người là Bart Ehrman, người mà tôi chắc nhiều người trong các bạn nhận ra là một trong những nhà phê bình đương đại nổi tiếng nhất của Cơ Đốc giáo. Ông và tôi cùng ở trong chương trình tiến sĩ tại Chủng viện Princeton vào cùng một thời điểm, và chúng tôi cùng rơi qua nền tảng Kinh Thánh đang sụp đổ của mình vào khoảng cùng một thời điểm và vì nhiều lý do giống nhau.

Đó là một quá trình sàng lọc hữu ích. Nó loại bỏ những Cơ Đốc nhân danh nghĩa. Tốt hơn là có một đức tin đã được thử nghiệm hơn là một đức tin chưa được thử nghiệm.

Tôi có rất nhiều lý do để tin vào Đấng Christ, nhưng sự cảm hứng của Kinh Thánh không phải là một trong số đó. Tôi không phủ nhận rằng có một vài lời tiên tri đã ứng nghiệm về Đấng Mê-si sắp đến khá thuyết phục (ví dụ tôi tớ đau khổ trong Ê-sai 53 và Chúa bị đâm trong Xa-cha-ri 12:10). Nhưng tôi cũng nghĩ các nhà biện giáo Tin Lành đã lầm lạc khi họ cố gắng sử dụng điều này làm nền tảng lý trí cho đức tin Cơ Đốc. Khi các tác giả Phúc Âm nói Chúa Giê-xu “ứng nghiệm” một câu Cựu Ước, họ không có ý rằng câu Cựu Ước dự đoán điều gì đó Chúa Giê-xu đã làm hoặc điều gì đó đã xảy ra với Chúa Giê-xu. Nếu bạn kiểm tra các câu Cựu Ước mà Chúa Giê-xu được cho là đã “ứng nghiệm,” bạn sẽ thấy hoàn toàn không có gì mang tính dự đoán về chúng. Các tác giả Phúc Âm thay vào đó đang sử dụng một phiên bản của một chiến lược giải thích Do Thái cổ đại gọi là “midrash” để đơn giản truyền đạt rằng điều gì đó trong cuộc đời của Chúa Giê-xu song song và minh họa một điểm được đưa ra trong một câu Cựu Ước. Trong bất kỳ trường hợp nào, nếu tính đáng tin cậy về trí tuệ của đức tin bạn được đòn bẩy trên những lời tiên tri mà Chúa Giê-xu được cho là đã “ứng nghiệm,” tôi e rằng đức tin của bạn theo nghĩa đen sẽ không đáng tin.

Đó là một cáo buộc phổ biến. Nó nói nhiều về Boyd, và ít về Kinh Thánh. Có nhiều chuyên khảo tốt về lời tiên tri trong Kinh Thánh. Cách Cựu Ước được ứng nghiệm trong Tân Ước. Nhiều sách bình luận tốt đề cập đến những điều này.

Là một người Tin Lành bảo thủ chấp nhận “tính không sai lầm” của Kinh Thánh, tôi từng bị quấy rầy sâu sắc mỗi khi tôi đối diện với những mâu thuẫn trong Kinh Thánh, hoặc đọc những cuốn sách đưa ra những lập luận mạnh mẽ rằng một số khía cạnh của tường thuật Kinh Thánh xung đột với những phát hiện khảo cổ. Trong suốt sự nghiệp đại học và sau đại học của tôi, tôi đã dành vô số giờ và không ít năng lượng lo lắng cố gắng tìm cách hòa giải nhiều mâu thuẫn của Kinh Thánh, hài hòa các tường thuật có vấn đề với dữ liệu khảo cổ, và bác bỏ một loạt các quan điểm “tự do” khác về Kinh Thánh (ví dụ giả thuyết tài liệu, việc định niên đại muộn cho Đa-ni-ên, v.v.).

Nếu bạn bắt đầu với giả định có tội, một “phương pháp giải kinh nghi ngờ,” thì đức tin của bạn sẽ bất an. Nếu bạn nghĩ trách nhiệm luôn thuộc về Kinh Thánh để chứng minh sự vô tội của nó, thì đức tin của bạn sẽ bất an. Nhưng tại sao nghĩ rằng đó là nơi trách nhiệm chứng minh phải nằm?

Ít nhất hai lần trong giai đoạn này tôi đã đến gần nguy hiểm việc từ bỏ đức tin của mình vì, dù nỗ lực hết mình, tôi không thể với sự trung thực trí tuệ tìm đường vòng qua một số vấn đề nhất định.

Tôi sẽ nói ông đã bỏ đức tin của mình lại đằng sau từ lâu. Ông chỉ không biết mình đã mất gì.

Trong blog trước của tôi, tôi đã bày tỏ một trong những lý do vì sao những điều này không còn làm phiền tôi nữa. Nền tảng cuối cùng cho đức tin của tôi không còn là Kinh Thánh, mà là Đấng Christ. Tôi cảm thấy tôi có những lý do lịch sử, triết học và cá nhân rất tốt để tin rằng Chúa Giê-xu trong lịch sử khá giống như Ngài được mô tả trong các sách Phúc Âm. Tôi cũng cảm thấy tôi có những lý do rất tốt để chấp nhận quan điểm của Tân Ước rằng Chúa Giê-xu đã là, và đang là, Con của Đức Chúa Trời, sự mặc khải dứt khoát của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế của thế giới. Tôi, tất nhiên, không thể chắc chắn về điều này, nhưng tôi đủ tự tin để đưa ra quyết định đặt niềm tin của mình vào Đấng Christ, và sống cuộc đời mình như môn đồ của Ngài. Tôi tiếp tục tin vào sự cảm hứng của Kinh Thánh chủ yếu vì Chúa Giê-xu đã tin, và Hội Thánh của Ngài đã làm như vậy trong suốt lịch sử. Nhưng vì tính khả thi về trí tuệ của đức tin tôi không còn bị treo trong cán cân, tôi đơn giản không cần phải nổi giận nếu tôi kết luận rằng nó chứa đựng những mâu thuẫn, những không chính xác về lịch sử, hoặc những khiếm khuyết khác của con người.

Một trong những vấn đề với lập trường đó là nó không đánh giá đúng ý nghĩa của sự cảm hứng. Sự cảm hứng là một trường hợp chính của hoạt động của Đức Chúa Trời trong thế giới. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là một Đức Chúa Trời nói và hành động. Một Đức Chúa Trời nói cho và qua người khác. Khi bạn phủ nhận sự cảm hứng của Kinh Thánh, điều đó trừ đi một cách đáng kể hoạt động của Đức Chúa Trời trong thế giới. Nói cách khác, nếu bạn phủ nhận sự cảm hứng của Kinh Thánh, thì không rõ liệu có một Đức Chúa Trời nói và hành động hay không. Có một Đức Chúa Trời nói cho và qua người khác không? Hay Đức Chúa Trời chỉ là một sự phóng chiếu của trí tưởng tượng tôn giáo quá mức của tác giả Kinh Thánh?

Tôi thấy rằng nếu bạn chấp nhận Đức Chúa Trời là có thật, và chấp nhận khả năng của các phép lạ, các lập luận cho những quan điểm rất hoài nghi về Kinh Thánh có xu hướng yếu một cách đáng ngạc nhiên.

Ông đúng về điều đó. Nhưng điểm quan trọng hơn là tôi không còn cảm thấy tôi cần phải kết thúc ở phía bảo thủ của mọi việc (vì về một số vấn đề, như việc định niên đại sách Đa-ni-ên, tôi thật sự không). Tôi không còn cảm thấy bất cứ điều gì có hậu quả lớn bị treo trong cán cân về nơi những cuộc tranh luận này kết thúc, vì đức tin của tôi được neo trong điều gì đó vững chắc hơn nhiều so với điều mà một trong hai phía của những cuộc tranh luận này có thể đưa ra.

Nếu Đa-ni-ên được viết sau sự kiện, nếu nó là tiểu thuyết đạo đức, thì Đức Chúa Trời đã không thật sự hoạt động trong cuộc đời của cộng đồng lưu đày, như Đa-ni-ên tường thuật. Theo quan điểm đó, Đa-ni-ên làm chứng cho sự can thiệp kỳ diệu của một Đức Chúa Trời, trong thực tế, đã không can thiệp. Và tại sao dừng lại ở Đa-ni-ên? Lập trường của Boyd là cạnh mỏng của một cái nêm thế tục.

Trong bất kỳ trường hợp nào, có một lý do thứ hai và mới được khám phá gần đây hơn vì sao những khiếm khuyết này không còn làm phiền tôi nữa. Tôi đơn giản không còn thấy bất kỳ lý do nào vì sao Lời không thể sai của Đức Chúa Trời phải loại trừ những khiếm khuyết của con người. Trong một blog khác, tôi đã chia sẻ vì sao tôi tin thập tự giá bày tỏ trung tâm chủ đề của mọi điều Chúa Giê-xu hướng tới. Đức Chúa Trời được mặc khải hoàn hảo nhất khi, sau khi trở thành một con người trong Đấng Christ, Ngài mang tội lỗi của chúng ta và lời nguyền rủa của chúng ta trên thập tự giá. Trên cơ sở này, tôi lập luận rằng thần học của chúng ta không chỉ phải lấy Đấng Christ làm trung tâm; từ đầu đến cuối, nó phải lấy thập tự giá làm trung tâm. Nếu chúng ta chấp nhận quan điểm này, nó thay đổi căn bản cách chúng ta nghĩ về bản chất của sự cảm hứng Kinh Thánh (cũng như một loạt những điều khác). Nếu sự mặc khải cuối cùng của Đức Chúa Trời hoàn hảo diễn ra bởi việc Đức Chúa Trời biến những khiếm khuyết của chúng ta thành của Ngài – nghĩa là bằng cách, theo một nghĩa nào đó, trở thành tội lỗi của chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:21) và lời nguyền rủa của chúng ta (Ga-la-ti 3:13) – thì trên cơ sở nào bất cứ ai có thể giả định rằng quá trình mà Đức Chúa Trời hoàn hảo này mặc khải chính Ngài trong Lời viết của Ngài phải loại trừ mọi khiếm khuyết của con người? Tôi sẽ nghĩ một cách tiếp cận lấy thập tự giá làm trung tâm đối với sự cảm hứng Kinh Thánh sẽ dẫn chúng ta đến kết luận hoàn toàn ngược lại. Hãy nghĩ về điều đó. Nếu thập tự giá mặc khải Đức Chúa Trời thật sự như thế nào, nó mặc khải Đức Chúa Trời luôn luôn như thế nào, trong mọi hoạt động của Ngài.

i) Điều đó tùy tiện. Thập tự giá không bày tỏ “mọi điều” Chúa Giê-xu hướng tới. Thập tự giá không mặc khải Đức Chúa Trời thật sự như thế nào trái ngược với cuộc Xuất Hành, Sự Phán Xét Cuối Cùng. Thập tự giá không căn bản hơn Sự Nhập Thể, Sự Phục Sinh, Sự Thăng Thiên và Việc Ngồi (Session), hay sự trở lại của Đấng Christ.

ii) Hơn nữa, Boyd đang cố gắng tạo ra một phép tương tự lỏng lẻo giữa sự yếu đuối của Kinh Thánh và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời trên thập tự giá. Nhưng điều đó thất bại ở hai điểm: a) Chúa Giê-xu không làm gương về sự yếu đuối của Đức Chúa Trời trên thập tự giá. Thay vào đó, Ngài đang thực hành sự chuộc tội thay thế. Tất nhiên, để được hiến tế, Ngài phải cho phép mình được hiến tế. Nhưng việc đảm nhận một tư thế không phòng vệ là một phương tiện để đạt mục đích, không phải là mục đích tự thân. b) Sự yếu đuối tự nguyện của Ngài không tương tự với những sai lầm trong Kinh Thánh. Thật vậy, việc Chúa Giê-xu từ chối tự vệ không phải là một sai lầm. Điều đó là cố ý. Theo lập luận tương tự, Kinh Thánh không sai lầm.

Điều này có nghĩa là chúng ta phải chối bỏ tính không thể sai của Kinh Thánh không? Tất cả tùy thuộc vào điều bạn có ý gì bởi “không thể sai.” “Không thể sai” có nghĩa là “không thất bại,” và để điều gì đó “thất bại” hay “không thất bại” tùy thuộc vào tiêu chuẩn bạn đang đo nó. Đó là một định nghĩa đặc thù về tính không thể sai. “Không thể sai” có nghĩa là không có khả năng sai lầm.

Vì vậy khi bạn xưng Kinh Thánh là “không thể sai,” bạn đang tiền giả định tiêu chuẩn nào? Nếu tiêu chuẩn của bạn là khoa học hiện đại, chẳng hạn, tôi e rằng bạn sẽ gặp rất khó khăn để giữ niềm tin của mình vào Kinh Thánh, bởi vì lần cuối tôi nghe, các nhà khoa học khá chắc chắn bầu trời không phải là một vòm “cứng như gương đúc” (Gióp 37:18) khi nó giữ nước (Sáng Thế Ký 1:7) với những cửa sổ có thể mở ra để mưa xuống (Sáng Thế Ký 7:11).

i) Những ví dụ như vậy chắc chắn giải thích vì sao Boyd chối bỏ sự cảm hứng. Ông đứng về phía những người phê bình. Tất nhiên, nếu bạn nghĩ Kinh Thánh sai lầm, bạn sẽ chối bỏ tính không sai lầm của Kinh Thánh. Nhưng điều đó chỉ cho chúng ta thấy Boyd giải thích Kinh Thánh như thế nào.

ii) Thật buồn cười cách những người tự do như Boyd gán sự hợp lý chọn lọc cho các tác giả Kinh Thánh. Một mặt, đây là cách họ nghĩ người cổ đại suy luận về mưa: Nước rơi xuống từ bầu trời. Vì vậy phải có một nguồn nước ở trên đó. Thật vậy, bầu trời màu xanh – như nước! Nhưng phải có điều gì đó để ngăn nó rơi xuống tất cả cùng một lúc. Vì vậy bầu trời phải rắn chắc. Nhưng làm sao nước có thể xuyên qua một rào cản rắn chắc? Phải có những cửa sổ trên bầu trời. Nhưng nếu bầu trời rắn chắc, làm sao chúng ta có thể thấy nước xanh? Nó phải được làm từ điều gì đó trong suốt hoặc mờ, như pha lê. Vì vậy họ nghĩ người cổ đại đã nghiêm túc cân nhắc về hậu cần của mưa. Mặt khác, họ không nghĩ người cổ đại đặt những câu hỏi cơ bản như: Nếu nguồn mưa là một hồ chứa ở trên bầu trời, tại sao chúng ta thấy mưa đến từ những đám mây ở dưới bầu trời? Tương tự, tại sao chúng ta không bao giờ thấy mưa vào một ngày quang đãng? Xét cho cùng, nếu mây không phải là nguồn mưa, nếu đó thật sự là đại dương vũ trụ ở trên bầu trời, tại sao nó chỉ mưa vào những ngày nhiều mây? Những người tự do như Boyd nghĩ người cổ đại đủ thông minh để rút ra những suy luận hợp lý miễn là họ đang xây dựng một quan điểm sai về mưa, nhưng tính hợp lý và khả năng quan sát của họ đã bỏ rơi họ khi nói đến việc xem xét kỹ những vấn đề thường thức với một quan điểm sai về mưa. Ông cũng bỏ qua bằng chứng rằng người cổ đại nhận thức được chu trình nước (Truyền Đạo 1:7).

Trở lại với Boyd: Cũng vậy, nếu tiêu chuẩn của bạn là độ chính xác lịch sử hoàn hảo, hoặc sự nhất quán hoàn hảo, bạn sớm hay muộn cũng sẽ gặp rắc rối vì những lý do tương tự. Thật vậy, tôi sẽ lập luận rằng bạn sẽ gặp vấn đề nếu tiêu chuẩn của bạn thậm chí là thần học hoàn hảo đồng đều. Chẳng hạn, chúng ta theo bản năng giải thích các ám chỉ Đức Giê-hô-va cưỡi trên mây và ném sấm sét xuống là ẩn dụ (ví dụ Thi Thiên 18:14; 68:4; 104:3). Nhưng các tác giả Kinh Thánh cổ đại, cùng với mọi người khác ở Cận Đông cổ đại, xem Đức Chúa Trời và/hoặc các thần theo nghĩa đen làm những điều như vậy. Họ đơn giản đã sai lầm.

i) Hình ảnh nhân hình đó theo nghĩa đen không phù hợp với tính vô hình của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên lòng mộ đạo Cựu Ước nhấn mạnh tính vô hình thiết yếu của Đức Chúa Trời.

ii) Đó là một mô tả thơ ca về sự hiện ra của Đức Chúa Trời tại Si-na-i. Nhưng người Y-sơ-ra-ên không theo nghĩa đen thấy Đức Chúa Trời cưỡi trên một đám mây.

iii) Ngoài ra, đó là bút chiến chống lại Ba-anh, một thần bão tố ngoại giáo. Ba-anh bị Đức Giê-hô-va chinh phục. Để giải kinh chi tiết, xem A. Ross, A Commentary on the Psalms: 1-41 (Kregel 2011), 1:466.

Các quỹ đạo của bạo lực

Một số Cơ Đốc nhân “cấp tiến” cố gắng làm mất nanh các đoạn Cựu Ước về “bạo lực của Đức Chúa Trời” bằng cách tuyên bố có một quỹ đạo trong Kinh Thánh, nơi sự mặc khải cuối cùng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bãi bỏ quan điểm Cựu Ước. Nhưng có một vấn đề rõ ràng với chiến lược đó. Thật vậy, nhiều vấn đề rõ ràng, nhưng hiện tại tôi sẽ tập trung vào một vấn đề cụ thể. Theo quy tắc, các Cơ Đốc nhân “cấp tiến” theo đuổi chiến lược này không nghĩ Đức Chúa Trời đã thay đổi quan điểm của Ngài về con người; thay vào đó, họ nghĩ con người đã thay đổi quan điểm của mình về Đức Chúa Trời. Họ nghĩ các tác giả Cựu Ước có một cái nhìn bài ngoại. Họ xem Đức Giê-hô-va là một Thần bộ lạc của chiến tranh. Ngược lại, các tác giả Tân Ước có một cái nhìn thế giới. Họ xem Đức Chúa Cha là một Đức Chúa Trời của hòa bình. Nhưng gạt các vấn đề khác sang một bên, chúng ta không đang nói về Đức Chúa Trời thật sự như thế nào, mà là điều các tác giả Kinh Thánh có thể sai lầm tình cờ nghĩ Ngài như thế nào. Đó không phải là Đức Chúa Trời mặc khải tính cách thật của Ngài cho con người, mà là một hồ sơ được điều kiện hóa bởi văn hóa về điều người Do Thái và Cơ Đốc nhân tin về Đức Chúa Trời. Vì vậy nó xuống đến một lựa chọn giữa các tác giả Cựu Ước có thể sai lầm và các tác giả Tân Ước có thể sai lầm. Không phải như thể các tác giả Cựu Ước không được cảm hứng trong khi các tác giả Tân Ước đột nhiên được cảm hứng. Trong cả hai trường hợp, nó chỉ là một sự phóng chiếu của con người. Giả sử, các tác giả Cựu Ước đã sai lầm, nhưng tiêu chuẩn so sánh là gì? Viện đến Tân Ước sẽ không giải quyết vấn đề, vì đó không phải là một sự thật về Đức Chúa Trời, mà là một niềm tin về Đức Chúa Trời. Và nếu các tác giả Kinh Thánh có thể sai lầm sâu sắc như các Cơ Đốc nhân “cấp tiến” nghĩ nhiều tác giả Cựu Ước đã sai, điều gì miễn trừ các tác giả Tân Ước? Thật vậy, nhiều Cơ Đốc nhân “cấp tiến” có vấn đề với các tác giả Tân Ước. Họ nghĩ Phao-lô phân biệt giới tính và kỳ thị đồng tính. Điều tương tự cũng đúng khi họ cố gắng phân biệt các mạch khác nhau trong Cựu Ước. Những ý kiến xung đột về Đức Chúa Trời. Về lý thuyết, một số nhà thần học tin Đức Chúa Trời thay đổi, rằng Đức Chúa Trời thu nhận sự hiểu biết của con người qua Sự Nhập Thể, có thể nói Tân Ước đại diện cho một sự thay đổi mô hình trong quan điểm của chính Đức Chúa Trời. Ngài đã đi từ một kẻ tâm thần xã hội trong thời Cựu Ước thành một người yêu chuộng hòa bình trong thời Tân Ước. Tất nhiên, đó là một vị thần rất bất ổn. Điều gì sẽ xảy ra với chúng ta nếu Ngài chán những con thú cưng loài người của Ngài?

Mất đức tin vào Ông Già Noel

Những người vô thần thường so sánh đức tin vào Đức Chúa Trời với đức tin trẻ con vào Ông Già Noel (Santa Claus). Theo một nghiên cứu tôi đọc được, do hai giáo sư Cornell thực hiện, trẻ em thường ngừng tin vào Ông Già Noel vào khoảng tuổi 7-8. Thật ấn tượng là trẻ em ở tuổi nhỏ như vậy đã có sự phát triển nhận thức để trở nên hoài nghi về Ông Già Noel. Đây là điều chúng thường tự tìm ra. Hãy so sánh điều đó với một tuyên bố khác. Những người vô thần, cũng như “các Cơ Đốc nhân cấp tiến,” nghĩ các tác giả Kinh Thánh tán thành một vũ trụ ba tầng. Vì vậy, chẳng hạn, các tác giả Kinh Thánh được cho là nghĩ người chết đi xuống Âm Phủ (Netherworld). Nguồn gốc của niềm tin đó được cho là quay lại các phong tục chôn cất. Nếu người chết được chôn, thì tự nhiên liên kết nơi của người chết với âm phủ. Nó phải ở dưới lòng đất. Tuy nhiên, có những vấn đề rõ ràng với suy luận đó. Trước hết, không phải như thể ngôi mộ trung bình có cửa sau hay cửa sập đào hầm xuống Âm Phủ. Bạn đào một ngôi mộ nông cho xác chết, và thế là xong. Và, tất nhiên, bộ xương vẫn còn. Một vấn đề khác là các truyền thống về người chết đi lên chứ không phải đi xuống. Linh hồn thăng lên thiên đàng. Nhưng đây là vấn đề lớn hơn. Một mặt, nhiều trẻ em khoảng tuổi 7-8 mất đức tin vào Ông Già Noel. Chúng bắt đầu đặt những câu hỏi thường thức về tính khả thi của kịch bản đó. Chúng làm điều này mà không cần người lớn nhắc nhở. Mặt khác, những người vô thần cam đoan với chúng ta rằng người lớn ở Cận Đông cổ đại không có khả năng đặt những câu hỏi hậu cần về tính khả thi của một vũ trụ ba tầng.

Oceanus

Trong một số giới “học thuật” đang thịnh hành tuyên bố rằng Kinh Thánh giả định một vũ trụ học lỗi thời trong đó có một lục địa trung tâm được bao quanh bởi một đại dương. Hãy xem xét tuyên bố đó một lúc. Trải nghiệm quan sát của người sống ở Levant là gì? Địa Trung Hải là đại dương họ quen thuộc. Levant có phải là một khối đất trung tâm được bao quanh bởi đại dương không? Ngược lại hoàn toàn: một đại dương trung tâm được bao quanh bởi đất liền, ví dụ các nước ven biển, cũng như các nước nội địa xa hơn vào trong. Ngoài ra, những người tự do và những người không tin hoàn toàn nghĩ Y-sơ-ra-ên vay mượn ý tưởng vũ trụ học của mình từ các nền văn minh lớn xung quanh. Nhưng Ai Cập, Ras Shamra, và Phi-li-tin (kể tên một vài) là các nền văn minh Levant. Chắc chắn các thủy thủ Địa Trung Hải cổ đại không nghĩ Địa Trung Hải vô biên. Cả cho mục đích thương mại và chiến tranh hải quân, họ biết nó được bao quanh bởi các nước ven biển. Một số nước có hải đội đã vượt Địa Trung Hải để xâm lược các nước Levant khác, hoặc nhập khẩu và xuất khẩu hàng hóa. Địa Trung Hải đã được thám hiểm kỹ lưỡng.

Núi Olympus

Trong giới Tin Lành, John Walton đã làm nhiều để phổ biến quan niệm rằng các tác giả Kinh Thánh dựa vào một vũ trụ học ba tầng lỗi thời. Tất nhiên, ông không hề đơn độc trong điều này. Ông chỉ là người có ảnh hưởng nhất. Đó là một trường hợp giới thiệu lại một ý tưởng cũ cho một thế hệ mới dưới sự bảo trợ của một học giả “Tin Lành.” Một trong những điều ấn tượng về trào lưu học thuật này là sự nhấn mạnh quá mức vào mô hình vũ trụ học cụ thể này. Có rất nhiều bài viết về vũ trụ học ba tầng. Về cách các tác giả Kinh Thánh, cũng như người Cận Đông cổ đại nói chung, xem thế giới theo những thuật ngữ này. Theo mô tả này, Đức Chúa Trời, hoặc các thần, sống trên bầu trời. Có một cung điện thiên thượng ở trên “bầu trời” nơi Ngài hoặc họ cư ngụ. Khi các thần thăm con người, họ xuống từ bầu trời. Thật vậy, Daniel Dennett gọi họ là các thần bầu trời (thật độc đáo làm sao!). Điều ấn tượng về tuyên bố này là cách nó bỏ qua và xung đột với một mô tả vũ trụ học cổ đại khác. Và đó là quan niệm về một ngọn núi thiêng vũ trụ nơi quần thần cư ngụ. Núi Olympus là một ví dụ quen thuộc. Nhiều người trong chúng ta quen thuộc với mô tả đó từ thần thoại Hy Lạp, hoặc phim Hollywood dựa trên cùng điều đó. Nhưng đó không phải là một trường hợp cô lập. Nó có các đối tác Cận Đông cổ đại. Trong thần thoại Ca-na-an, Núi Zaphon (tức là Núi Casios ở bắc Syria) là nơi ở của Ba-anh. Hơn nữa, trong một trường hợp thần học bút chiến, Thi Thiên 42:2 để lộ nhận thức phê bình về truyền thống này. Núi Si-ôn thay thế Núi Zaphon. Thật vậy, thần học Núi Si-ôn thường được cho là dựa trên mô-típ núi vũ trụ trong văn hóa Cận Đông cổ đại. Tuy nhiên, điều đó không khớp với vũ trụ ba tầng. Vì theo mô tả thay thế này, nơi ở của Đức Chúa Trời hoặc các thần là trên đất chứ không phải trên trời. Không phải ở trên, mà ở dưới, bầu trời. Một đỉnh núi là thuộc đất, không phải thuộc trời. Đức Chúa Trời hoặc các thần đang xuống từ một ngọn núi chứ không phải từ bầu trời. Nó phản ánh tính cứng nhắc của học thuật Kinh Thánh là rất nhiều sự chú ý được dành cho vũ trụ học ba tầng, trong khi về cơ bản bỏ qua, hoặc không liên hệ mô tả đó với một đối thủ khái niệm. Tại sao Enns, Walton, Seeley và những người khác không cổ vũ núi vũ trụ như mô hình của vũ trụ học Cận Đông cổ đại? Không phải như thể Walton, chẳng hạn, không nhận thức được điều này. Đó là điều ông thảo luận ngắn gọn trong chuyên khảo của mình về Tư Tưởng Cận Đông Cổ Đại và Cựu Ước. Nhưng dường như ông không nhận ra điều này trình bày những vị trí đối lập cho nơi ở của thần linh. Hai điều này không được tích hợp một cách tự nhiên. Ngoài ra, trong khi một cung điện thiên thượng không thể kiểm chứng bằng kinh nghiệm là sai, một nơi trên đất có thể kiểm chứng bằng kinh nghiệm là sai. Sẽ là một việc đơn giản để xác nhận hoặc bác bỏ việc Đức Chúa Trời hoặc các thần có cư ngụ trên các đỉnh núi hay không. Thật vậy, vào một ngày quang đãng, bạn có thể thấy có một cung điện ở trên đó hay không. Chưa kể việc leo lên đỉnh. Vậy họ có thật sự nghĩ đó là nơi các thần của họ cư ngụ không? Có lẽ một số người đã nghĩ, nhưng còn người dân địa phương thì sao? Về một ghi chú liên quan, chúng ta có thể thấy cách các tác giả Cựu Ước tô điểm Núi Si-ôn theo những cách rõ ràng là tượng trưng. Dù một Đức Chúa Trời toàn năng có thể nâng Núi Si-ôn lên độ cao cao hơn Everest, phần đáy mở rộng của ngọn núi sẽ phá hủy Giê-ru-sa-lem. Điều đó sẽ đòi hỏi di dời Giê-ru-sa-lem. Tương tự, nếu sông thiên đường chảy từ Núi Si-ôn, điều đó không gần sông thiên đường nguyên thủy chút nào. Các tác giả Cựu Ước đơn giản đang thao túng hình ảnh. Nó không bao giờ có ý định là một mô tả thực tế. Một ví dụ khác là mô-típ cây vũ trụ (ví dụ Đa-ni-ên 4; Ê-xê-chi-ên 31). Không phải như thể các tác giả Kinh Thánh thật sự thấy một cái cây cao như vậy, trong đời thật. Nó rõ ràng là tượng trưng.

Chuyển động biểu kiến

Kinh Thánh có dạy thuyết địa tâm không? Nhiều người không tin tuyên bố nó dạy, và dùng điều đó để bác bỏ Kinh Thánh. Một vài Cơ Đốc nhân bảo vệ thuyết địa tâm. Để trả lời:

i) Các nhà thiên văn học muốn dịch các quan sát thành những mô tả khách quan ở ngôi thứ ba. Nhưng trong ngôn ngữ thông thường, một tuyên bố như “mặt trời quay quanh trái đất” là cách nói tắt cho “Tôi thấy mặt trời đi qua trên đầu.” Nó vốn mang tính chỉ thị (indexical): một tuyên bố lấy người quan sát bị gắn với trái đất làm khung tham chiếu. Đó là nguồn gốc của tuyên bố: trải nghiệm của người quan sát bị gắn với trái đất. Coi điều đó là một tuyên bố địa tâm liên quan đến việc dịch nó thành một loại tuyên bố khác.

ii) Một tuyên bố quan sát về chuyển động biểu kiến của mặt trời không phải là một tuyên bố về mặt trời di chuyển liên quan đến trái đất, mà là mặt trời di chuyển liên quan đến người quan sát. Hãy so sánh leo cầu thang với đi thang cuốn. Khi tôi leo cầu thang, tôi đang di chuyển liên quan đến cầu thang và căn phòng, trong khi cầu thang và căn phòng đứng yên liên quan đến tôi. Tôi đi từ bậc này sang bậc khác. Khi tôi đi thang cuốn, tôi đứng yên liên quan đến thang cuốn, nhưng di chuyển liên quan đến căn phòng. Tôi vẫn ở trên cùng một bậc đang đi lên hoặc xuống. Tôi không di chuyển, thang cuốn di chuyển. Tôi có di chuyển liên quan đến căn phòng không? Điều đó mơ hồ. Theo một nghĩa, tôi bất động. Tôi vẫn ở cùng một vị trí liên quan đến bậc tôi đang đứng. Tôi di chuyển theo nghĩa tôi đang được di chuyển. Thang cuốn đang di chuyển tôi từ vị trí này sang vị trí khác. Vì vậy, theo một nghĩa khác, tôi đang di chuyển – dù tôi đứng yên. Điều đó giống như đứng yên trên một trái đất đang quay, và xem mặt trời thay đổi vị trí trong suốt một ngày. Và nó thật sự thay đổi vị trí từ phía này của chân trời sang phía kia. Điều đó có nghĩa nó thay đổi vị trí bằng cách di chuyển không? Nhưng điều đó mơ hồ theo cùng một nghĩa như thang cuốn. Khi tôi đi thang cuốn, vị trí của tôi có thay đổi không? Liên quan đến thang cuốn? Không. Liên quan đến căn phòng? Có. Những mô tả trong Kinh Thánh về chuyển động biểu kiến phù hợp với hơn một lời giải thích nền tảng. Chúng không đơn lẻ chỉ ra thuyết địa tâm. Ngôn ngữ không cụ thể đến vậy. Nó không phải là một tuyên bố trực tiếp về mặt trời thay đổi vị trí liên quan đến trái đất, mà là một tuyên bố trực tiếp về mặt trời thay đổi vị trí liên quan đến người quan sát bị gắn với trái đất, người đứng yên trên một trái đất đang quay. Tốt nhất, nó là một tuyên bố gián tiếp về vị trí thay đổi của mặt trời, qua người quan sát bị gắn với trái đất đứng yên. Giả sử tôi đang ở trong một thung lũng. Mặt trời vừa ở trên phía đông của chân trời. Tôi đang đứng ở phía tây. Giả sử tôi chạy nước rút sang phía đông. Mặt trời bây giờ đang thay đổi vị trí liên quan đến quan điểm đã thay đổi của tôi. Khi tôi đang di chuyển, di chuyển từ tây sang đông hoặc đông sang tây trong thung lũng, mặt trời đứng yên thay đổi vị trí. Nó ở một góc khác, liên quan đến tôi. Một số người thiếu kiên nhẫn. Vội vàng. Họ vừa đi vừa leo thang cuốn. Họ đang di chuyển liên quan đến thang cuốn trong khi thang cuốn đang di chuyển họ liên quan đến căn phòng.

iii) Đây là một giai thoại của William James, phơi bày những mơ hồ của chuyển động tương đối: VÀI NĂM TRƯỚC, khi đang ở với một nhóm cắm trại trên núi, tôi trở về sau một cuộc đi dạo một mình và thấy mọi người đang tham gia vào một cuộc tranh luận siêu hình gay gắt. Đối tượng của cuộc tranh luận là một con sóc – một con sóc sống được cho là đang bám vào một phía của thân cây; trong khi ở phía đối diện của cây, một con người được tưởng tượng đang đứng. Nhân chứng con người này cố gắng nhìn thấy con sóc bằng cách di chuyển nhanh quanh cây, nhưng dù ông ta đi nhanh đến đâu, con sóc di chuyển nhanh như vậy theo hướng ngược lại, và luôn giữ cây ở giữa nó và người đàn ông, vì vậy không bao giờ nhìn thấy nó. Vấn đề siêu hình kết quả bây giờ là thế này: Người đàn ông có đi vòng quanh con sóc hay không? Ông ta đi vòng quanh cây, chắc chắn, và con sóc ở trên cây; nhưng ông ta có đi vòng quanh con sóc không? Trong thời gian rảnh rỗi vô hạn của vùng hoang dã, cuộc thảo luận đã mòn mỏi. Mọi người đã chọn phe, và cứng đầu; và số người ở cả hai phía đều bằng nhau. Mỗi phía, khi tôi xuất hiện, do đó kêu gọi tôi làm cho nó thành đa số. Nhớ đến châm ngôn kinh viện rằng bất cứ khi nào bạn gặp một mâu thuẫn bạn phải tạo ra một sự phân biệt, tôi ngay lập tức tìm và thấy một sự phân biệt, như sau: “Phe nào đúng,” tôi nói, “tùy thuộc vào điều bạn thực tế có ý gì bởi ‘đi vòng quanh’ con sóc. Nếu bạn có ý đi từ phía bắc của nó sang phía đông, rồi sang phía nam, rồi sang phía tây, rồi lại sang phía bắc của nó, rõ ràng người đàn ông có đi vòng quanh nó, vì ông ta chiếm những vị trí liên tiếp này. Nhưng nếu ngược lại bạn có ý đầu tiên ở trước mặt nó, rồi ở bên phải nó, rồi ở sau nó, rồi ở bên trái nó, và cuối cùng lại ở trước mặt, thì khá rõ ràng người đàn ông không đi vòng quanh nó, vì bằng những chuyển động bù trừ mà con sóc thực hiện, nó luôn giữ bụng hướng về phía người đàn ông, và lưng quay đi. Hãy tạo ra sự phân biệt, và không có dịp cho tranh luận thêm. Cả hai đều đúng và cả hai đều sai tùy theo bạn quan niệm động từ ‘đi vòng quanh’ theo cách thực tế này hay cách kia.” Dù một hoặc hai người tranh luận nóng nảy hơn gọi bài phát biểu của tôi là một sự lảng tránh xáo trộn, nói rằng họ không muốn cãi chữ hay chia tóc kinh viện, mà chỉ muốn tiếng Anh đơn giản trung thực ‘vòng quanh’, đa số dường như nghĩ rằng sự phân biệt đã làm dịu cuộc tranh luận.

Tỷ lệ tử vong ở trẻ em

Các “Cơ Đốc nhân cấp tiến” ra sức tương đối hóa “bạo lực của Đức Chúa Trời” trong Kinh Thánh – đặc biệt là Cựu Ước. Chẳng hạn, họ thấy có vấn đề đạo đức khi Đức Chúa Trời ra lệnh giết trẻ em. Như tôi đã ghi nhận trong nhiều dịp, các giải pháp của họ không giải quyết được vấn đề họ đặt ra cho chính mình. Nếu việc Đức Chúa Trời ra lệnh giết trẻ em có vấn đề đạo đức, thì việc Đức Chúa Trời cho phép hàng triệu hay hàng tỷ trẻ em qua các thiên niên kỷ chết vì những nguyên nhân có thể phòng ngừa cũng có vấn đề đạo đức. Nếu các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có vấn đề đạo đức, chúng không đặt ra một vấn đề đặc biệt, vượt trên và ngoài vấn đề tử vong trẻ em nói chung. Vì vậy việc tưởng tượng rằng thuần hóa Cựu Ước giải quyết vấn đề họ nêu ra là ảo tưởng. Nhưng hãy tiếp cận điều này từ một góc độ khác. Giả sử không có tử vong trẻ em. Giả sử không ai chết vì nguyên nhân tự nhiên. Mọi người ngừng lão hóa sau khi đạt 18 tuổi (chênh lệch một chút). Tuy nhiên, nếu con người tiếp tục sinh sản, tại một điểm nào đó điều đó sẽ dẫn đến quá tải dân số. Và, tất nhiên, điều đó mở rộng theo cấp số nhân. Nếu bạn có 5 đứa con, nếu mỗi đứa con của bạn có 5 đứa con… Quá tải dân số sẽ dẫn đến nạn đói hàng loạt cũng như chiến tranh vì các nguồn tài nguyên khan hiếm. Về lý thuyết, Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn điều đó nếu, sau khi dân số loài người đạt mức bền vững tối ưu, Đức Chúa Trời khiến con người vô sinh. Xin lưu ý, trẻ em đóng góp rất nhiều cho chất lượng cuộc sống. Một thế giới không có trẻ em sẽ là một thế giới bị giảm sút. Nhưng hãy chơi theo giả thuyết. Tôi không biết sẽ mất bao lâu, nhưng bất cứ nơi nào điểm cắt xảy ra, sẽ không có thế hệ tương lai. Không còn trẻ em nữa. Tử vong của con người, bao gồm tử vong trẻ em, tạo ra chỗ, cả về thời gian và không gian, để nhiều trẻ em hơn được sinh ra. Trẻ em sẽ được sinh ra xa hơn về sau mà sẽ không được sinh ra trong một thế giới không có tử vong trẻ em – hoặc tử vong con người. Một khi dân số trở nên tĩnh, không còn chỗ cho trẻ em mới. Tử vong trẻ em dẫn đến sự hiện hữu của những trẻ em sẽ lên thiên đàng về sau mà sẽ không bao giờ tồn tại trong một thế giới không có sự chết. Trong cánh chung học Kinh Thánh, các thánh đồ tập thể trong vinh quang, gồm một tập con của nhân loại, sẽ được khôi phục về trái đất mới. Các thánh đồ trong mỗi thế hệ, những người lên thiên đàng khi họ chết, sẽ tiếp tục cuộc sống trên đất. Và các Cơ Đốc nhân thời sau có tử vong của con người, bao gồm tử vong trẻ em, để cảm ơn về điều đó. Người ta cũng có thể suy đoán về việc trái đất có thể duy trì bao nhiêu con người ở mức tối ưu. Công nghệ có thể làm cho dân số lớn hơn khả thi.

Những lời chiến đấu

Một trong những đường phân chia hiện tại giữa cánh hữu Tin Lành và cánh trái Tin Lành (vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn) là “bạo lực của Đức Chúa Trời” trong Kinh Thánh. Nơi Kinh Thánh, đặc biệt là Cựu Ước, mô tả Đức Chúa Trời thực hiện, ra lệnh, hoặc ngược lại phê chuẩn “bạo lực.” Những người phê bình phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã nói và làm những điều bạo lực được gán cho Ngài trong Kinh Thánh. Một Đức Chúa Trời đã nói và làm những điều đó sẽ là quái vật về đạo đức. Những người phê bình cũng biện minh cho lời phàn nàn của họ bằng cách nói đây không chỉ là một vấn đề học thuật. Nếu chúng ta bảo vệ “diệt chủng” trong Cựu Ước, chúng ta mất quyền lên án những tội ác hiện đại. Hơn nữa, họ cho rằng “diệt chủng” trong Cựu Ước thật sự đã truyền cảm hứng cho một số vụ thảm sát thời trung cổ và những tội ác hiện đại. Và nó đã được sử dụng để hợp lý hóa hành động đó. Tuy nhiên, điều này tạo ra một tình thế khó xử cho cánh trái Tin Lành. Vì nó đơn giản di dời vấn đề của cái ác. Nếu Đức Chúa Trời thích ứng với những bức tranh có ảnh hưởng về chính Ngài trong Kinh Thánh đã được sử dụng để biện minh hoặc thậm chí truyền cảm hứng cho những tội ác trong thế giới thật, thì làm sao những người phê bình (những người vẫn tự xưng là Cơ Đốc nhân) có thể miễn trừ Đức Chúa Trời khỏi sự đồng lõa trong kết quả? Và đây không chỉ là một cách giải thích sai Kinh Thánh. Nhiều người phê bình thừa nhận rằng Kinh Thánh, thật vậy, đại diện Đức Chúa Trời nói hoặc làm những điều đó. Vì vậy bạn không thể chuyển trách nhiệm sang độc giả. Nó quay trở lại văn bản. Sau khi đã buộc tội Kinh Thánh, làm sao họ có thể miễn tội cho Đức Chúa Trời về những hậu quả trong thế giới thật của việc thích ứng với một bức tranh “diệt chủng” về chính Ngài trong Kinh Thánh?

Sam-sôn có phải là một kẻ đánh bom tự sát không?

Giáo viên trường Chúa Nhật của bạn có trình bày Sam-sôn như một anh hùng không? Ông không phải vậy, James McGrath, Giáo sư Clarence L. Goodwin về Ngôn Ngữ và Văn Chương Tân Ước tại Đại học Butler, nói. Hành động này “gần như một ‘vụ đánh bom tự sát,’” ông nói với tôi. Và tuy nhiên, sách Hê-bơ-rơ trong Tân Ước (11:32-34), trong điều nhiều mục sư gọi là “sảnh đức tin,” mô tả hành động của Sam-sôn như là cứu chuộc. http://www.faithstreet.com/onfaith/2014/04/04/let-there-be-violence/31599

i) Điều buồn cười về sự so sánh này là cách nó phơi bày một rạn nứt tiềm năng giữa cánh tả tôn giáo và cánh tả chính trị, dù chúng thường là bạn tâm giao. Nhiều học giả cánh tả bảo vệ những kẻ đánh bom tự sát. Họ đứng về phía những người được gọi là “người Palestine.” Họ nghĩ “người Palestine” có một chính nghĩa công bằng. Y-sơ-ra-ên là một “lực lượng chiếm đóng.” Họ thích nói với chúng ta rằng “khủng bố của người này là chiến sĩ tự do của người khác.”

ii) “Kẻ đánh bom tự sát” có hàm ý xấu, dựa trên kẻ đánh bom tự sát điển hình. Lấy một người Hồi giáo đi xe buýt vào Giê-ru-sa-lem, rồi kích hoạt đai nổ, giết hoặc làm tàn phế hành khách (bao gồm cả chính ông ta). Đó là vé của ông ta lên thiên đường, với 72 trinh nữ háo hức chờ đợi ông ta đến. Cách bạn đánh giá đạo đức của hành động đó tùy thuộc vào cách bạn xem xung đột Ả Rập/Y-sơ-ra-ên, Hồi giáo, thần học Thánh chiến, tình trạng của những người không tham chiến, v.v.

iii) Về nguyên tắc, không có gì sai với việc là một kẻ đánh bom tự sát. Chúng ta cần dọn sạch hình ảnh phổ biến mà cụm từ đó gợi lên. Tất cả tùy thuộc vào ví dụ. Giả sử một nhà nước khủng bố đang phát triển một vũ khí sinh hóa sâu dưới lòng đất. Họ sẽ thả nó lên hàng triệu người vô tội. Giả sử một “kẻ đánh bom tự sát” xâm nhập nhà máy/phòng thí nghiệm dưới lòng đất, kích hoạt một đai nổ giết các nhà khoa học cũng như phá hủy các mẫu và thiết bị. Vì nó xảy ra dưới lòng đất, không có ô nhiễm trên mặt đất. Trong một đòn ông ta cứu mạng sống của hàng triệu người vô tội. Đó là một hành động cao quý.

iv) Sam-sôn có phải là một anh hùng không? Chúng ta cần phân biệt giữa một anh hùng và một hành động anh hùng. Sách Các Quan Xét mô tả Sam-sôn là một cá nhân có khuyết điểm đạo đức sâu sắc. Một người đàn ông thường không hoàn thành ơn gọi của mình. Tuy nhiên, hành động cuối cùng của ông là anh hùng. Người Phi-li-tin là kẻ thù chết người của Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời theo sự quan phòng lèo lái Sam-sôn vào một tình huống mà ông có thể bảo vệ Y-sơ-ra-ên bằng cách giáng một đòn tê liệt lên người Phi-li-tin. Sam-sôn nắm lấy cơ hội. Đó là một hành động quân sự. Trong bối cảnh của tường thuật, ông đã làm điều đúng.

Những sứ điệp bất hòa

Sự nhất quán và tính không thể sai của Kinh Thánh là một tiền giả định truyền thống của cuộc tranh luận Calvin/Arminius. Cả hai phía theo truyền thống đều giả định rằng Kinh Thánh nhất quán dạy lập trường này hay lập trường kia. Và đó là một lẽ thật được mặc khải. Nó chỉ là vấn đề xác định điều Kinh Thánh dạy. Tuy nhiên, những người Arminius hiện đại (đặc biệt trong giới học thuật) thường có một quan điểm tự do hơn về Kinh Thánh. Chẳng hạn, Chủng viện Asbury là ngọn cờ đầu của các chủng viện Arminius. Đây là điều Bill Arnold, một giáo sư Cựu Ước tại Asbury, gần đây đã nói: Tôi đồng ý rằng có nhiều chủ đề trong Kinh Thánh mà chúng ta có những tiếng nói đa dạng đôi khi trình bày những sứ điệp bất hòa. Thần học Kinh Thánh Cơ Đốc lấy mọi tiếng nói bất hòa và truy vết những sứ điệp và chủ đề tiến triển khắp chính điển, nhưng luôn bao gồm mọi văn bản. Một thần học thật sự “theo Kinh Thánh” không bắt đầu bằng việc quyết định văn bản nào không bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời. Chính sự hiện diện của một câu trong Kinh Thánh là nhân chứng cho giá trị lâu dài của nó. Những văn bản này là lời chứng của Y-sơ-ra-ên (theo Brueggemann là “testimony”) về tâm trí của Đức Chúa Trời, và lời chứng của hội thánh đầu tiên về công việc liên tục của Đức Chúa Trời qua Đấng Mê-si. http://www.patheos.com/blogs/bibleandculture/2014/03/15/a-response-to-adam-hamilitons-3-buckets-approach-to-scripture/#comment-1289335436

i) Theo quan điểm này, không có kỳ vọng rằng Kinh Thánh có một lập trường nhất quán về cuộc tranh luận Calvin/Arminius. Nó có thể, lần lượt, dạy cả thuyết Calvin và thuyết Arminius, bày tỏ những sứ điệp bất hòa. Trong trường hợp đó, việc hài hòa những tiếng nói bất hòa này sẽ là giả tạo và giản lược.

ii) Ngoài ra, ngay cả khi nó nhất quán dạy thuyết Arminius, một khi bạn bác bỏ tính không sai lầm, điều đó có thể nhất quán sai. Và Arnold không hề đơn độc về mặt này. Không hiếm khi các học giả Arminius phủ nhận tính không sai lầm của Kinh Thánh.

Ngài sẽ đến sớm

Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều phải mau chóng xảy ra (Khải Huyền 1:1).

i) “Sớm” có nghĩa gì trong câu này? Không hẳn từ Hy Lạp có nghĩa gì, mà nó ám chỉ điều gì? Những người theo thuyết đã qua (preterists) nghĩ họ có một câu trả lời thẳng thắn: “sớm” có nghĩa là sớm liên quan đến sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, vào năm 70 sau Công nguyên. Họ chế giễu cách những người theo thuyết tương lai cố gắng giải thích “sớm.” David Chilton nói đùa rằng bạn sẽ không gửi một người theo thuyết tương lai đi mua bánh sandwich nóng. Cách giải thích của thuyết đã qua không thẳng thắn như nó xuất hiện lúc đầu. Trước hết, “sớm” tùy thuộc vào khi bạn định niên đại cuốn sách. Sớm sẽ có nghĩa là sớm sau khi cuốn sách được viết. Tất nhiên, chính điều đó biến “sớm” thành một khái niệm tương đối. Một vấn đề mức độ. Bao nhiêu năm phải trôi qua trước khi quá muộn? Chính từ đó không xác định một điểm cắt chính xác.

ii) Quan trọng hơn, ngay cả khi đó là một cách giải thích thẳng thắn của trạng từ, người theo thuyết đã qua mua cách giải thích thẳng thắn đó bằng cái giá của một cách giải thích rất quanh co về điều Khải Huyền nói về sự phán xét cánh chung, sự trở lại của Đấng Christ, Ê-đen mới, Giê-ru-sa-lem mới, sự chấm dứt tội lỗi, đau khổ, sự chết, bệnh tật và đau buồn. Đó là một cái giá cao để trả cho một từ duy nhất. Chắc chắn có một cách giải thích ít tốn kém hơn cho cuốn sách nói chung.

iii) Tuy nhiên, đó không phải là vấn đề chính. Hãy khám phá tính linh hoạt của trạng từ này. Giả sử một người chồng trở thành góa vợ ở tuổi 70. Có lẽ họ là một cặp vợ chồng không con. Hoặc có lẽ họ có một con trai chết trận. Hoặc một con gái chết trong tai nạn giao thông. Vì vậy cô ấy là tất cả những gì ông có. Sau khi cô ấy chết, ông mất ý chí sống. Dù ông tự do tái hôn, ông cảm thấy đã quá muộn trong đời để bắt đầu một cuộc đời mới. Ông đã tạo dựng cuộc đời mình với cô ấy. Ông không thể quay lại và không thể tiến về phía trước. Cô ấy là tất cả đối với ông. Giả sử ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đem ông đi “sớm.” Khi ông lần đầu bắt đầu cầu nguyện điều đó, “sớm” có nghĩa là sớm sau khi cô ấy chết. Ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ cho ông chết ngay sau khi vợ ông chết. Nhưng giả sử, khiến ông thất vọng, ông vẫn còn sống 5 năm sau. Mỗi ngày, ông cầu nguyện cùng một lời cầu nguyện. Nhưng “sớm” đã thay đổi. Dù ông tiếp tục sử dụng cùng một trạng từ, nó không còn cùng đối tượng ám chỉ. Tại điểm này đã quá muộn để ông chết sớm sau khi cô ấy chết. Vì vậy “sớm” bây giờ có nghĩa là sớm sau lần cuối ông cầu nguyện. “Xin đem con đi sớm,” nghĩa là, xin đem con đi sớm sau khi con cầu xin Ngài kết thúc đời con. “Sớm” liên quan đến khung thời gian. Nếu khung thời gian thay đổi, trạng từ đi theo khung thời gian. Muộn hơn vẫn là “sớm” liên quan đến khung thời gian đang thay đổi.

iv) Đối với người theo thuyết đã qua, “sớm” (trong Khải Huyền 1:1) ám chỉ một sự kiện: sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Nhưng nếu sớm ám chỉ cử tọa thì sao? Thật vậy, điều đó không thể tránh khỏi sao? Điều gì là sớm đối với họ. Đối với độc giả. Đó không phải là khung tham chiếu tự nhiên sao? Nhưng điều đó đến lượt nó nêu ra một câu hỏi khác. Việc xác định cử tọa. Cử tọa nào? Đó có phải là cử tọa nguyên thủy? Bảy hội thánh ở Tiểu Á? Họ chắc chắn được bao gồm trong cử tọa cho cuốn sách nói chung. Những người theo thuyết đã qua thích nhấn mạnh rằng Kinh Thánh phải có ý nghĩa hoặc liên quan đến cử tọa nguyên thủy. Và điều đó đủ đúng. Thật vậy, đó là một thành phần của phương pháp ngữ pháp-lịch sử. Tuy nhiên, cử tọa cho Kinh Thánh không đơn nhất. Kinh Thánh có hơn một cử tọa. Đức Chúa Trời cảm hứng Kinh Thánh vì lợi ích của Cơ Đốc nhân trong mỗi thế hệ. Vì vậy cử tọa cho Khải Huyền không phải là một khung tham chiếu cố định. Trong trường hợp đó, “sớm” cũng thiếu tính cố định. Hơn nữa khi chúng ta cân nhắc cử tọa cho lời tiên tri. Giả sử bạn có một sấm ngôn được ứng nghiệm chỉ một thế hệ sau khi tiên tri truyền đạt sấm ngôn của mình. Ngay cả trong thời gian quay vòng ngắn ngủi đó, đã có một số thay đổi trong thành phần của cử tọa. Một số thành viên của cử tọa nguyên thủy đã chết vào lúc đó, trong khi những người khác được sinh ra sau đó. “Sớm” và “muộn” là những dấu hiệu chỉ thị. Sớm liên quan đến nơi bạn tình cờ ở trong lịch sử. Vì chúng ta sinh ra vào những thời điểm khác nhau và chết vào những thời điểm khác nhau, điều gì sớm đối với bạn có thể muộn đối với tôi. Điều gì sớm đối với tôi có thể muộn đối với bạn. Nếu Đấng Christ đã trở lại vào cuối thế kỷ thứ nhất, điều đó sẽ quá sớm đối với các thế hệ sau. Bạn và tôi sẽ không ở đây trong sự kiện đó. Tôi có một người bà đạo đức, khi tôi còn là một cậu bé, thường nói với tôi về việc bà hy vọng Chúa Giê-xu sẽ trở lại trong đời bà. Trong tâm trí bà, bầu trời sẽ tách ra như một bức màn và Chúa Giê-xu sẽ xuống. Nhưng Ngài đã không trở lại trong đời bà. Và không may, bà sống quá lâu vì lợi ích của chính mình. Những năm cuối của bà bị tối tăm bởi bi kịch. Bất cứ khi nào Đấng Christ trở lại, nó sẽ quá muộn để cứu bà khỏi điều bà đã chịu trong những năm cuối. Nhưng về mặt đó, sự trở lại của Đấng Christ sẽ luôn quá sớm đối với một số người và quá muộn đối với những người khác.

v) Trong Khải Huyền 1:1, “sớm” có thể có nghĩa là sớm đối với thế hệ Cơ Đốc cuối cùng. Đối với các độc giả Cơ Đốc tình cờ còn sống khi Ngài trở lại. “Sớm” theo dõi cử tọa nổi bật. “Sớm” chọn ra cử tọa áp dụng được. Mọi lời hứa trong Kinh Thánh không áp dụng đồng đều về thời gian và địa điểm. Không phải mọi điều xảy ra trong Khải Huyền đều xảy ra với mọi người. Christina Rossetti là một nhà thơ Victoria đã viết bình luận sùng đạo về Khải Huyền. Bà chắc chắn thấy Khải Huyền 20-22 gây dựng. Những lời hứa như vậy cho chúng ta hy vọng để kiên trì. Nhưng tình huống nó mô tả không áp dụng trực tiếp cho độc giả cho đến khi nó xảy ra. Điều đó không áp dụng trực tiếp cho độc giả trừ phi nó xảy ra với độc giả. Trong trường hợp đó nó áp dụng trực tiếp cho thế hệ Cơ Đốc cuối cùng. Nó không sớm đối với bà. Nhưng lúc đó, nó không được dự định như vậy. Không phải mọi điều trong Khải Huyền đều dành cho bạn và tôi. Không trực tiếp. Khải Huyền mô tả một số loại sự kiện xảy ra với một số Cơ Đốc nhân, và các loại sự kiện khác xảy ra với các Cơ Đốc nhân khác. Những điều như vậy xảy ra. Mọi Cơ Đốc nhân sẽ không tái diễn tường thuật trong Khải Huyền. Điều đó không bao giờ nằm trong kế hoạch. Bạn và tôi sẽ biết bằng kinh nghiệm bao nhiêu trong số đó mô tả kinh nghiệm của chính mình.

Dập tắt Sparks

Tôi sẽ bình luận về một số tuyên bố Kenton Sparks đưa ra trong phần bình luận của bài này: http://andynaselli.com/whats-evangelical-about-this

Sparks xuất bản một cuốn sách năm 2008 gây tiếng vang lớn. Tôi không biết tại sao. Những cuốn sách tấn công sự cảm hứng của Kinh Thánh đã tồn tại từ thời Khai Sáng. Thật vậy, bạn có những người ngoại giáo tấn công Kinh Thánh trong lịch sử hội thánh đầu tiên. Hơn nữa, như một nhà phê bình thiện cảm thừa nhận: Sau cuộc thảo luận về nhận thức luận, Sparks trải rộng ấn tượng qua một cách xử lý dài về các vấn đề phê bình nảy sinh trong việc giải thích Kinh Thánh, trong nghiên cứu Tân Ước cũng như Cựu Ước. Sẽ có ít điều mới ở đây đối với những người quen thuộc với học thuật phê bình, nhưng Sparks đúng khi nhận ra nhu cầu bao quát lĩnh vực này một cách kỹ lưỡng xét cử tọa dự định của ông. http://peterennsonline.com/book-reviews/gods-word-in-human-words-by-kenton-sparks-a-review-by-stephen-chapman/

Vì vậy đây là việc quay lại đồng hồ đo quãng đường trên một chiếc xe cũ. Sparks là một cựu người Tin Lành đã mất đức tin trong trường sau đại học. Tôi bị ấn tượng bởi cách một số người dễ bị ảnh hưởng. Xét cả các bài phê bình phê phán lẫn thiện cảm, cuốn sách của ông trình bày một tình thế khó xử quen thuộc của phe tự do. Những người tự do như Sparks thường sử dụng một chiến lược hai giai đoạn. Trong giai đoạn đầu họ cố hết sức để phá hủy sự cảm hứng của Kinh Thánh. Giai đoạn này không thể phân biệt với các cuộc tấn công của người vô thần vào Kinh Thánh. Tuy nhiên, những người tự do như Sparks không muốn để nó ở đó. Xét cho cùng, họ vẫn tự xưng là Cơ Đốc nhân. Họ đang “giải cứu” Kinh Thánh khỏi chủ nghĩa căn bản. Họ vẫn muốn Kinh Thánh liên quan trong đời sống của Hội Thánh. Vì vậy giai đoạn thứ hai là cứu vớt Kinh Thánh khỏi công việc phá hủy của chính họ. Sau khi đã tháo dỡ sự cảm hứng của Kinh Thánh thỏa mãn chính mình, họ đứng trên xác chết đầy đạn, cố gắng thu hoạch một số cơ quan có thể sử dụng được. Đó là một tình thế khó xử do chính họ tạo ra.

Xét cho cùng, cuối cùng, ngay cả khi chúng ta có các tác giả con người không sai lầm, chúng ta chỉ có những cách giải thích sai lầm của mình về văn bản. Nếu trường hợp đó đúng, thì không cần bắt đầu với diễn ngôn hoàn hảo. Chúng ta bắt đầu với diễn ngôn đầy đủ và kết thúc với cách giải thích đầy đủ.

Đó là một câu sáo rỗng phổ biến. Một số nhà phê bình dùng nó để bác bỏ giá trị của các bản gốc (autographa) không sai lầm. Một số nhà phê bình dùng nó để biện minh cho Huấn Quyền La Mã. Nhưng lập luận là giả tạo. Hãy cân nhắc một phản ví dụ. Khi bạn mua thuốc theo toa, chai có hướng dẫn. Tuy nhiên, một số bệnh nhân đọc sai hướng dẫn. Họ dùng thiếu liều hoặc quá liều. Cả hai đều có thể gây chết người. Hoặc họ không dùng đủ thuốc để sống sót, hoặc họ vô tình dùng một liều độc. Có phải vì một số bệnh nhân mắc lỗi đọc hướng dẫn, nên hướng dẫn cũng có thể sai lầm sao? Vì một số bệnh nhân đọc sai hướng dẫn, việc có hướng dẫn chính xác là không cần thiết sao? Nếu hướng dẫn gốc sai lầm, điều đó làm vấn đề trầm trọng thêm. Bạn sẽ có nhiều bệnh nhân chết hơn.

Những câu chuyện ngụ ngôn, Sự thích ứng, Lý thuyết hành động ngôn ngữ… tất cả những điều này là những lý thuyết giải thích tìm cách giữ lại các phần của diễn ngôn Kinh Thánh bằng cách tương đối hóa các phần khác của nó. Điều này cần thiết vì Kinh Thánh thật sự đa dạng trong các quan điểm của nó.

i) Ông dường như đang phê bình sự thích ứng, nhưng chính ông lại viện đến sự thích ứng.

ii) Nó tùy thuộc vào cách chúng ta định nghĩa sự thích ứng. Sự thích ứng không đồng nghĩa với sai lầm.

Trung tâm của nhận thức luận của tôi là con người chỉ cần – và chỉ có thể có – những hiểu biết đầy đủ về thế giới thật và không bao giờ có những nhận thức không sai lầm như Đức Chúa Trời. Dù sao, tôi giữ vững điểm này: bất kỳ nhận thức luận nào tin rằng con người có thể có kiến thức không sai lầm về thế giới đều đứng trong truyền thống Descartes hiện đại, theo đó chúng ta có thể thoát khỏi bối cảnh con người của mình đủ để thấy mọi thứ “như chúng thật sự là”; không một người hậu hiện đại nào sẽ nói điều gì như vậy. Chúng ta luôn luôn nhìn thế giới từ một quan điểm xã hội và văn hóa, và quan điểm đó luôn bị biến dạng bởi tính hữu hạn và sự sa ngã của chúng ta. Nhưng Jeremy đúng về cuốn sách của tôi, ở chỗ tôi không tin con người viết những cuốn sách không sai lầm về Đức Chúa Trời, lịch sử và thần học, ngay cả khi họ là các tác giả Kinh Thánh. Nghĩa là, đối với tôi rõ ràng là các hành động hàm ý của các tác giả Kinh Thánh – chính những điều họ muốn nói – đôi khi có thể được nhận ra là sai lầm.

Đối với những người hậu hiện đại như tôi, đúng theo nghĩa đen là “giống như”… sự hiểu biết của chúng ta gần với thực tế theo một cách hữu ích, nhưng không ở khía cạnh nào nó khớp chính xác với thực tế. Một lập trường không sai lầm như vậy về thực tế (và ở đây chúng ta phải nói như những kẻ ngu dại) chỉ có sẵn cho Đức Chúa Trời. Bây giờ đối với những người vẫn đứng trong truyền thống hiện đại, họ khẳng định rằng con người có những “nguyên tử” một phần của kiến thức không sai lầm (các mệnh đề đúng) pha trộn với các “nguyên tử” của kiến thức sai lầm (“các mệnh đề sai”).

Một vấn đề với sự phân đôi này là ông đang miễn trừ Đức Chúa Trời khỏi sai lầm. Nhưng để làm điều đó, Sparks phải ngầm miễn trừ chính mình. Chính sự phân đôi của ông tiền giả định rằng sự hiểu biết của ông về Đức Chúa Trời thoát khỏi nhận thức bị biến dạng của chúng ta. Nhưng nếu, theo chính sự thừa nhận của ông, cái nhìn của chúng ta không khớp với thực tế, thì điều đó mở rộng đến quan điểm của ông về Đức Chúa Trời. Làm sao ông biết điều chỉ có sẵn cho Đức Chúa Trời? Sparks không đang nhìn thế giới qua cặp kính bụi bặm sao? Vì vậy ông không có tiêu chuẩn so sánh. Làm sao ông có thể dựng một bức tường, rồi nói cho chúng ta biết điều gì ở phía bên kia bức tường?

Bạn nhận ra đây là trường phái nhận thức luận mệnh đề đặc biệt liên quan đến Đại học Biola. Theo lý thuyết này, các tác giả Kinh Thánh – với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời – đã xoay xở để chỉ bao gồm trong diễn ngôn của họ những mệnh đề đúng và tránh mọi mệnh đề sai. Khẳng định cuối cùng này dường như hoàn toàn sai đối với tôi, cả vì Kinh Thánh đầy những sai lầm của con người (vì con người phạm lỗi) và vì nó không đánh giá đúng bản chất bối cảnh của việc giải thích (con người không biết đủ bối cảnh để giải thích không sai lầm và sau đó viết về thực tế). Ngoài những điều khác, ông không phân biệt giữa các tác giả không sai lầm và các độc giả không sai lầm.

Lý thuyết hành động ngôn ngữ, như bạn đang sử dụng nó, chỉ là một công cụ khác biến các tác giả con người của Kinh Thánh thành những tác giả không sai lầm. Nó nói điều gì đó như thế này: “Chúng ta phải đánh giá lập trường phát ngôn của tác giả Sáng Thế Ký 1 dưới ánh sáng của lập trường hàm ý của ông, vốn là, để nói với chúng ta rằng chỉ một mình Đức Giê-hô-va đã sáng tạo vũ trụ. Thực tế rằng ông nói với chúng ta (rõ ràng, một cách sai lầm) rằng có nước ở trên các tầng trời là không liên quan vì ông không cố gắng cho chúng ta khoa học mà là thần học.” Bây giờ tôi thật sự nghĩ chúng ta nên chú ý cẩn thận đến điều các tác giả đang cố gắng làm khi chúng ta đọc diễn ngôn của họ, nhưng điều đó (theo ý kiến của tôi) không thay đổi thực tế rằng vũ trụ học của ông ở một số điểm đã sai và ông rõ ràng đã truyền đạt vũ trụ học đó trong diễn ngôn của mình. Tôi sẽ thích cách tiếp cận của Calvin hơn, vốn là vũ trụ học trong Sáng Thế Ký là sai lầm và Đức Chúa Trời đã thích ứng lời nói của Ngài với các quan điểm sai lầm của con người. Theo cách này, Đức Chúa Trời không sai lầm, nhưng tác giả con người và cử tọa của Kinh Thánh đang sai lầm (dù, trong một bước ngoặt, Calvin muốn Môi-se biết về sự thích ứng để ông “biết rõ” về vấn đề).

Tôi khá đồng ý rằng lời chứng của Kinh Thánh về chính nó phải được coi trọng, nhưng đối với tôi dường như lời chứng của Kinh Thánh phải được cân nhắc cùng với các đặc điểm thật sự của Kinh Thánh. Ngay cả nếu chúng ta tìm thấy một văn bản Kinh Thánh nói điều gì đó như, “Lời của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh không bao giờ truyền đạt bất kỳ quan điểm sai lầm nào của con người” (không phải điều chúng ta sẽ tìm thấy, nhưng để thảo luận), lời Kinh Thánh đó sẽ không phải là lời cuối cùng của Đức Chúa Trời về chủ đề nếu Kinh Thánh có những sai lầm của con người trong đó. Nếu mọi bằng chứng khoa học cho thấy trái đất thật sự già và sự sống xuất hiện qua một quá trình dài, thì chúng ta đơn giản sẽ phải tin điều đó và cố gắng hiểu cách điều đó phù hợp với Kinh Thánh.

Bây giờ chúng ta chứng kiến một mâu thuẫn căn bản trong nhận thức luận của ông. Một mặt, ông phủ nhận rằng con người có thể bao giờ có một sự hiểu biết không sai lầm về mọi thứ “như chúng thật sự là.” Mặt khác, ông chắc chắn rằng Kinh Thánh sai lầm. Ông có niềm tin không nghi ngờ vào cách giải thích Kinh Thánh của mình để kết luận rằng Kinh Thánh đầy sai lầm. Ông chắc chắn rằng khoa học đã cho chúng ta một mô tả đúng về thế giới, điều này – đến lượt nó – sửa chữa mô tả sai về thế giới trong Kinh Thánh. Sparks bị mắc kẹt trong tình thế khó xử quen thuộc của người theo thuyết tương đối. Một mặt, ông cam đoan với chúng ta rằng con người thiếu quyền truy cập vào một nguồn và tiêu chuẩn kiến thức không thể sai. Mặt khác, ông chỉ có thể bác bỏ Kinh Thánh bằng cách lấy lại thước đo ông đã vội vàng vứt bỏ.

Đức Chúa Trời không bao giờ sai lầm, vì vậy trong mọi Kinh Thánh – mọi trang – Ngài không bao giờ sai lầm trong diễn ngôn của Ngài. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời thích ứng lời nói của Ngài với chúng ta qua những con người chắc chắn phạm lỗi, không có một trang Kinh Thánh nào hoàn toàn không có sai lầm của con người.

Về nguyên tắc, có ba lựa chọn hợp lý: i) Các tác giả Kinh Thánh không bao giờ sai lầm ii) Các tác giả Kinh Thánh đôi khi sai lầm iii) Các tác giả Kinh Thánh luôn luôn sai lầm

Bây giờ Sparks chỉ có thể nói con người luôn luôn sai lầm với cái giá là tự bác bỏ. Nếu mọi tuyên bố của con người đều sai lầm, thì mọi câu trong cuốn sách của chính ông đều sai lầm. Vậy thì cuốn sách của ông sai lầm có hệ thống, từ đầu đến cuối. Vì vậy, để tối thiểu nhất quán, Sparks phải thừa nhận rằng con người đôi khi đúng. Nếu không, ông ngay lập tức làm sai các tuyên bố của chính mình. Nhưng nếu con người đôi khi có thể đúng, tại sao họ không thể luôn luôn đúng? Nếu các tác giả Kinh Thánh có thể đúng một số lúc, tại sao họ không thể đúng mọi lúc? Một khi bạn thừa nhận khả năng nói đúng một số lúc, làm sao bạn có thể loại trừ diễn ngôn luôn luôn đúng? Có một hạn ngạch sao? Ê-sai có thể đúng 37% thời gian, nhưng không phải 43% thời gian?

Một lần nữa, và tôi không có ý kiêu ngạo chút nào: Nếu làm Cơ Đốc nhân là tin vào tính không sai lầm của các tác giả con người của Kinh Thánh, thì theo tôi Cơ Đốc giáo đã bị chứng minh sai hàng trăm lần. Tôi vẫn là một Cơ Đốc nhân vì những loại điều tôi viết trong cuốn sách của mình; nếu có gì, “Bách Khoa Toàn Thư Về Những Khó Khăn Trong Kinh Thánh” của Archer và những cuốn sách của các người Tin Lành bảo thủ chỉ đẩy tôi xa đức tin hơn.

Sparks là một người hậu hiện đại với một người hiện đại bên trong ông, đang cào cấu để thoát ra. Một mặt bạn có những tuyên bố khiêm tốn giả tạo của ông về việc con người không thể không sai lầm như thế nào. Mặt khác, bạn có sự tự tin tối thượng của ông khi tuyên bố rằng “Nếu làm Cơ Đốc nhân là tin vào tính không sai lầm của các tác giả con người của Kinh Thánh, thì theo tôi Cơ Đốc giáo đã bị chứng minh sai hàng trăm lần.” Một người hậu hiện đại hoài nghi về kiến thức của con người, người hoàn toàn chắc chắn rằng không một trang Kinh Thánh nào không có sai lầm. Nếu đó là tiêu chuẩn, thì Cơ Đốc giáo đã bị chứng minh sai “hàng trăm lần.” Sự thiếu khách quan cơ bản của ông thật buồn cười.

Nhân tiện, hãy lưu ý trích dẫn của tôi từ Archer trong đó ông nói với chúng ta rằng người Y-sơ-ra-ên đã nghĩ sai rằng thỏ nhai lại và tác giả Kinh Thánh đã thích ứng với quan điểm sai lầm đó; Đó là một bản tường thuật rất lừa dối về điều Archer đã nói. Đây là điều Archer thật sự nói: Theo nghĩa kỹ thuật này cả hyrax (thỏ đá) lẫn thỏ rừng đều không thể gọi là động vật nhai lại, nhưng chúng thật sự cho thấy vẻ ngoài nhai lại theo cùng cách các động vật nhai lại làm… Chúng ta cần nhớ rằng danh sách các động vật bị cấm này có ý định là một hướng dẫn thực tế cho người Y-sơ-ra-ên thông thường khi ông ta ở ngoài hoang dã tìm kiếm thức ăn (126). Hãy triển khai lời giải thích này: i) Lê-vi Ký 11 là một trong các bộ luật thanh sạch Cựu Ước. Nó phân biệt động vật sạch và không sạch. Sự phân biệt đó, tự nó, hơi tùy tiện. Nó liên quan đến sự thanh sạch nghi lễ. Đó là một sự phân biệt tượng trưng chứ không phải một sự phân biệt tự nhiên. Vì vậy văn bản không có ý định mang tính khoa học. ii) Ngoài ra, mục đích là cảnh báo độc giả về các dấu hiệu bề ngoài về giải phẫu và hành vi cho phép ông nhận ra và tránh các động vật không sạch. Nó không có ý định là một phân loại khoa học. Thay vào đó, nó là một quy tắc thực tế để nhận dạng các động vật không sạch, phân biệt với các động vật sạch. “Ăn cái này, đừng ăn cái kia!” Đó không phải là sự thích ứng của Đức Chúa Trời với sai lầm. Thay vào đó, đó là việc bắn trúng mục tiêu dự định. Bạn không thể trượt mục tiêu trừ phi bạn đã nhắm vào mục tiêu đó ngay từ đầu.

Cũng hãy lưu ý quan điểm của ông rằng tác giả Công Vụ đã trích dẫn từ một bản Bảy Mươi lỗi, do đó cung cấp một niên đại không đúng, nhưng điều này không quan trọng vì nó không liên quan đến mục đích của ông. Bây giờ tôi đồng ý với điều này, nhưng Archer đã không nhận ra các hàm ý. Tôi giả định Sparks đang ám chỉ Công Vụ 7:4. Tuy nhiên, có khả năng bản Bảy Mươi bảo tồn cách đọc gốc. Cách đọc đó được chứng thực nhiều lần trong Philo, bản Bảy Mươi, Ngũ Kinh Samaritan, và Targum Ngũ Kinh. Xem E. Schnabel, Acts (Zondervan 2012), 367n16.

Các văn bản, nói một cách nghiêm ngặt, không sai lầm cũng không không sai lầm. Thay vào đó, chúng là các tạo vật của hành động con người vốn là nguồn gốc của bất kỳ sự đúng đắn và sai lầm nào. Do đó, nói rằng một văn bản “sai lầm” hay “không sai lầm” luôn là một ẩn dụ có nghĩa, “Các quan điểm của tác giả đã tạo ra văn bản này không sai lầm, và/hoặc tác giả đã không sai lầm trong nỗ lực bày tỏ các quan điểm của mình.” Không rõ ông có ý gì bởi điều này. Có lẽ ông có ý ngôn ngữ mã hóa các niềm tin đúng hoặc sai.

Về sự phục sinh, câu hỏi của bạn về nó đã giả định nhận thức luận Descartes (tức là, bất kỳ nhận thức luận nào tin rằng con người có thể biết rằng họ có kiến thức hoàn hảo, không thể sửa chữa) mà tôi phê bình trong cuốn sách. Câu trả lời đơn giản là lời chứng về cuộc đời của Chúa Giê-xu và sự phục sinh của Ngài có khiếm khuyết theo một số cách, như người ta có thể thấy bằng cách so sánh các sách Phúc Âm. Và ngay cả nếu chúng giống hệt nhau, điều đó sẽ không chứng minh rằng các lời chứng là đúng. Vì vậy tôi không “biết” (theo nghĩa Descartes) rằng Chúa Giê-xu đã phục sinh và thăng thiên; tôi thật sự tin điều đó và sống theo nó vì có bằng chứng cho nó. Nhưng tất nhiên, tôi có thể sai. Có lẽ vũ trụ chỉ là một bầy các sợi nhỏ được giữ lại với nhau bởi các lực vô nhân cách và tất cả chúng ta chết và biến thành bụi… nhưng đó không phải là điều tôi tin.

Đó không phải là điều ông muốn tin, nhưng quan điểm của ông về Kinh Thánh để lại cho ông ít đường lui.

Đức Giê-hô-va có phải là Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo không?

Có những người tự xưng là Cơ Đốc nhân về cơ bản chối bỏ thuyết hữu thần Cựu Ước. Họ coi Do Thái giáo Cựu Ước là một tôn giáo khác. Những khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước là gì?

i) Theo nghĩa rộng, Cựu Ước đại diện cho lời hứa trong khi Tân Ước đại diện cho sự ứng nghiệm. Xin lưu ý, ngay cả sự tương phản đó tiền giả định tính liên tục nền tảng. Tân Ước chỉ có thể ứng nghiệm Cựu Ước nếu Cựu Ước đúng.

ii) Ngoài ra, sự tương phản này hơi bị phóng đại. Cả Cựu Ước và Tân Ước đều chứa những lời hứa cánh chung mà sự ứng nghiệm vẫn còn trong tương lai. Một số lời tiên tri Cựu Ước được ứng nghiệm trong Tân Ước, nhưng những lời khác vẫn còn chờ.

iii) Tân Ước chứa ít lịch sử quân sự và chính trị hơn nhiều so với Cựu Ước. Cựu Ước chứa những tường thuật lịch sử rộng lớn về âm mưu cung đình, nội chiến, chiến tranh vây hãm, và chiến tranh với các nước láng giềng của Y-sơ-ra-ên. Nó cũng tường thuật những điều kiện bội đạo quốc gia theo chu kỳ. Vì vậy có rất nhiều bạo lực và tài liệu khó chịu trong những trang này. Bốn sách Phúc Âm và Công Vụ là các sách lịch sử chính trong Tân Ước. Các sách Phúc Âm tập trung chặt chẽ vào chức vụ công khai của Đấng Christ trong khi Công Vụ tập trung chặt chẽ vào việc trồng Hội Thánh. Nếu Tân Ước dành nhiều sự chú ý như vậy để tường thuật đời sống trong Đế chế La Mã như Cựu Ước dành cho đời sống ở Cận Đông cổ đại, Tân Ước sẽ bạo lực và khó chịu như vậy. Khác biệt liên quan đến tiêu chí lựa chọn. Cựu Ước có nhiều dịp hơn để tường thuật sự tàn bạo và đồi bại. Nó tường thuật lịch sử của một quốc gia.

iv) Vì Y-sơ-ra-ên là một quốc gia-nhà nước, Cựu Ước bao gồm một bộ luật. Bộ luật bao gồm một bộ luật hình sự cũng như các luật chiến tranh. Điều này không tạo ra việc đọc dễ chịu. Tuy nhiên, không phải như thể giao ước mới loại bỏ nhu cầu về một bộ luật hình sự hoặc quốc phòng. Hầu hết Cơ Đốc nhân không phải là người theo chủ nghĩa hòa bình hay vô chính phủ. Vì vậy đời sống xã hội Cơ Đốc sẽ đòi hỏi một đối tác tương ứng với bộ luật Cựu Ước. Một bộ luật hình sự và quân đội. Tôi dám nói rằng nhiều người theo chủ nghĩa hòa bình Cơ Đốc chỉ là người theo chủ nghĩa hòa bình trên giấy. Nếu một kẻ tấn công có vũ trang đột nhập vào nhà họ, đe dọa cưỡng hiếp vợ họ và cắt cổ con cái họ, chủ nghĩa hòa bình lý thuyết của họ sẽ bay ra ngoài cửa sổ. Đây chỉ là một tư thế cấp tiến sang chảnh.

v) Cựu Ước cũng chứa các bộ luật thanh sạch, việc vi phạm có thể dẫn đến tử hình hoặc hành quyết trực tiếp của Đức Chúa Trời. Tân Ước thiếu các bộ luật thanh sạch tương tự. Tuy nhiên, có một nguyên tắc được chuyển tiếp. Nếu có gì, nó được tăng cường: 29 Các ngươi nghĩ người đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, đã coi huyết của giao ước mà mình được nên thánh là ô uế, và đã xúc phạm Đức Thánh Linh của ân điển, sẽ đáng bị hình phạt nặng hơn biết bao! 30 Vì chúng ta biết Đấng đã phán, “Sự trả thù thuộc về Ta; Ta sẽ báo đáp.” Và lại, “Chúa sẽ phán xét dân Ngài.” 31 Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ (Hê-bơ-rơ 10:29-31).

vi) Sự phán xét chết người giáng trên A-na-nia, Sa-phi-ra (Công Vụ 5), và Hê-rốt Ạc-ríp-ba (Công Vụ 12), rất gợi nhớ đến bạo lực của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. Dù nó không ở cùng quy mô như một số sự phán xét trong Cựu Ước, đó là khác biệt về mức độ chứ không phải loại.

vii) Tương tự, việc cướp phá Giê-ru-sa-lem, điều Chúa Giê-xu đe dọa chống lại Giê-ru-sa-lem bội đạo, là một ví dụ về bạo lực quy mô lớn của Đức Chúa Trời, tương đương với nhiều sự phán xét trong Cựu Ước.

viii) Tân Ước chứa một lượng hình ảnh quân sự nhất định trong việc mô tả sự phán xét cuối cùng. Tôi không nghĩ Chúa Giê-xu theo nghĩa đen lao xuống từ thiên đàng trên một con ngựa chiến và dùng gươm giết kẻ thù của Ngài (Khải Huyền 19). Tuy nhiên, Khải Huyền liên quan đến việc chinh phục bằng vũ lực các kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và chúng ta không thể loại trừ khả năng điều này liên quan đến bạo lực thể chất.

Tính không sai lầm và thời Khai Sáng

Một đường tấn công phổ biến vào tính không sai lầm của Kinh Thánh là tuyên bố thường được lặp lại rằng chính khái niệm tính không sai lầm là một sản phẩm của thời Khai Sáng. Một khái niệm về lẽ thật chỉ phát triển trong hoặc sau thời Khai Sáng. Tôi chưa bao giờ thấy những người nói điều này chứng minh tuyên bố của họ bằng tài liệu. Nó dường như là một tuyên bố qua tay thứ ba bắt đầu trong các khóa Triết học 101 về chủ nghĩa hậu hiện đại, rồi thấm vào văn chương thần học. Từ đó nó được lặp lại mãi bởi những người không bận tâm truy vết tuyên bố hoặc kiểm tra sự thật. Tôi chỉ đơn giản chỉ ra rằng các cuộc tấn công vào tính không sai lầm của Kinh Thánh có trước thời Khai Sáng nhiều thế kỷ. Lấy những người ngoại giáo như Celsus (thế kỷ 2) và Porphyry (thế kỷ 3-4), hoặc nhà bút chiến Hồi giáo thời trung cổ Ibn Hazm (thế kỷ 11). Sẽ là lạc thời một cách thô thiển khi nói họ đang vận hành với một khái niệm Khai Sáng hay hậu Khai Sáng về lẽ thật.

Có một điểm bùng phát không?

Tôi sẽ xem xét một nỗi lo lắng mà một số Cơ Đốc nhân có thể đang vật lộn. Các nhà biện giáo Cơ Đốc đối mặt với nhiều phản đối đối với đức tin. Nhưng đôi khi các phản đối trí tuệ đối với Cơ Đốc giáo có thể dường như áp đảo. Khi có quá nhiều phản đối trên quá nhiều mặt trận khác nhau, có một điểm bùng phát mà tại đó chúng ta nên cân nhắc lại cam kết ban đầu của mình không? Ngay cả nếu chúng ta có thể giải thích – hoặc giải thích cho qua – từng phản đối, từng cái một, nhưng khi chúng ta thấy mình ở thế phòng thủ thường xuyên như vậy, có một điểm mà tại đó điều này trở thành một bài tập biện hộ đặc biệt không? Nếu, ngay cả trước khi chúng ta nghe một phản đối, chúng ta đã quyết định trước rằng bất kỳ phản đối nào cũng phải sai, điều đó có nghĩa là chúng ta đã đặt mình vào một vị thế mà niềm tin của chúng ta không thể bị thực tế xuyên thủng không? Để trả lời:

i) Nếu Cơ Đốc giáo đúng, lẽ thật của Cơ Đốc giáo không tùy thuộc vào khả năng của chúng ta lập luận cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Nếu Cơ Đốc giáo đúng, chúng ta sẽ mong đợi Đức Chúa Trời làm cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo có thể tiếp cận được với các tín đồ không có câu trả lời chuẩn bị cho mọi phản đối có thể nghĩ ra. Các lập luận hỗ trợ có thể rất hữu ích, nhưng chúng không phải là không thể thiếu.

ii) Các ngụy biện tích lũy không cộng lại thành một phản đối thuyết phục duy nhất. Những người phê bình nhân lên các phản đối đối với đức tin Cơ Đốc, nhưng các phản đối thường là ngụy biện. Những người phê bình có những kỳ vọng ngụy biện về loại bằng chứng phải tồn tại. Lấy trường phái khảo cổ tối thiểu, và những người phê bình nó (ví dụ Kenneth Kitchen). Họ có những quan niệm sai lầm về điều tính không sai lầm đòi hỏi. Chẳng hạn, khi Craig Blomberg hoặc Vern Poythress viết các chuyên khảo bảo vệ tính không sai lầm của Kinh Thánh, dù họ thảo luận các đoạn Kinh Thánh cụ thể, họ cũng cho những người phê bình một bài học về giải kinh. Họ thảo luận khái niệm thô sơ về sai lầm mà những người phê bình mang đến Kinh Thánh.

iii) Nếu lựa chọn thế tục thay thế cho Cơ Đốc giáo làm suy yếu tính hợp lý (ví dụ lập luận của Plantinga chống lại nhận thức luận tiến hóa), nếu lựa chọn thay thế làm suy yếu các bổn phận nhận thức (ví dụ thuyết tương đối đạo đức hoặc thuyết hư vô đạo đức), thì chúng ta có thể an toàn bỏ qua lựa chọn thay thế. Nếu lựa chọn thay thế không thể đặt nền cho lẽ thật hoặc logic (ví dụ lập luận từ logic đến Đức Chúa Trời), thì lựa chọn thay thế là một đề xuất thua cuộc. Nó không đáng theo đuổi. Nó tự sát về trí tuệ. Thật vậy, một số người vô thần đánh chìm lý trí (ví dụ Alex Rosenberg, Daniel Dennett, Paul và Patricia Churchland). Bây giờ, một người không tin có thể phản đối rằng Cơ Đốc giáo làm suy yếu các tiêu chuẩn trí tuệ. Tuy nhiên, điều đó mơ hồ. Phản đối đó không vận hành ở cùng một cấp độ. Thường người vô thần có ý một trong hai điều. Ông có thể có ý Cơ Đốc giáo là sai. Tuy nhiên, có một khác biệt cơ bản giữa việc tuyên bố một lập trường là phi lý, và việc tuyên bố một lập trường làm suy yếu tính hợp lý. Điều sau triệt để hơn nhiều. Nói một lập trường là phi lý là tuyên bố rằng một lập trường cụ thể là không hợp lý. Lập trường thiếu bằng chứng đầy đủ. Hoặc lập trường đi ngược lại bằng chứng. Điều đó khá khác với việc nói một lập trường dẫn đến chủ nghĩa hoài nghi toàn cầu. Điều đó đặt câu hỏi về khả năng biết bất cứ điều gì, khả năng chứng minh hoặc bác bỏ bất cứ điều gì. Hoặc ông có thể có ý Cơ Đốc nhân có một tâm trí phi lý. Họ cả tin. Theo bức tranh biếm họa phổ biến, đức tin là tin trong sự vắng mặt của bằng chứng hoặc tin bất chấp bằng chứng ngược lại. Và một số Cơ Đốc nhân là người theo chủ nghĩa duy tín (fideists). Nhưng tối đa, điều đó chỉ có nghĩa là Cơ Đốc giáo duy tín là phi lý. Tương tự, nếu chủ nghĩa vô thần phủ định nghĩa vụ phải trung thực về trí tuệ, thì điều đó cũng tự đánh bại. Bây giờ, người ta có thể tranh luận liệu lựa chọn thế tục thay thế có làm suy yếu tính hợp lý không, nhưng nếu nó làm vậy, thì các phản đối đối với Cơ Đốc giáo không đối xứng với các phản đối đối với chủ nghĩa thế tục.

iv) Ngoài ra, điểm bùng phát là hai chiều. Khi các triết gia lỗi lạc (ví dụ Thomas Nagel, Jerry Fodor) và các nhà khoa học (ví dụ Stuart Newman, Denis Noble, James Shapiro, Richard Sternberg) thiện cảm với thuyết tiến hóa, hoặc nghĩ điều gì đó như thuyết tiến hóa phải đúng, dù vậy vẫn đưa ra những phản đối căn bản đối với lý thuyết tiến hóa hiện tại, có một điểm mà tại đó những người theo Darwin nên cân nhắc lại cam kết của mình không?

Đa-ni-ên, nhà tiên kiến

i) Những người phê bình coi sách Đa-ni-ên là một tác phẩm giữa thế kỷ thứ hai trước Công nguyên, bề ngoài đặt bối cảnh vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên. Họ lấy lập trường đó một phần vì những không chính xác được cho là về lịch sử. Để có một sự đáp lại hữu ích, xem A. Millard, “Daniel in Babylon: An Accurate Record?” J. Hoffmeier & D. Magary, biên tập, Do Historical Matters Matter to Faith (Crossway 2012), 263-280. Tuy nhiên, bằng chứng chính của họ để định niên đại cuốn sách là chương 11. Họ coi hầu hết Đa-ni-ên 11:21-39 là một lời tiên tri ngược về Antiochus Epiphanes, trong khi họ coi các câu 40-45 là một lời dự đoán thất bại về sự sụp đổ của Antiochus Epiphanes. Khi bạn nghĩ về điều đó, thật ấn tượng là bằng chứng chính của họ xuống đến chỉ 5 câu.

ii) Một số nhà phê bình bảo vệ vaticina ex eventu như một quy ước văn chương được chấp nhận. Tôi đã thảo luận cách giải thích thời Antiochus trước đây, trong Phụ Lục I của bài phê bình này: http://calvindude.org/ebooks/stevehays/Infidel-Delusion.pdf Bây giờ tôi muốn đưa ra một vài quan sát bổ sung:

iii) Cùng những nhà phê bình coi Đa-ni-ên 11 là ngược cũng coi các ám chỉ Cyrus trong Ê-sai 44:28 và 45:1 là ngược. Giống như họ dùng ám chỉ được giả định đến Antiochus trong Đa-ni-ên 11:40-45 để giúp định niên đại cuốn sách, họ dùng các ám chỉ Cyrus trong “Ê-sai Thứ Hai” để giúp định niên đại cuốn sách. Điều đó thiết lập một terminus ad quem (giới hạn thời gian muộn nhất) cho cuốn sách. Nó (“Ê-sai Thứ Hai”) không thể được viết sớm hơn thời hậu lưu đày. Tất nhiên, Cơ Đốc nhân coi cả Ê-sai và Đa-ni-ên là những lời dự đoán chân thật, chính xác. Họ coi Đa-ni-ên 11:40-45 là một ám chỉ đến Kẻ Chống Đấng Christ tương lai chứ không phải Antiochus, người là một hình bóng của Kẻ Chống Đấng Christ. Những người phê bình bác bỏ cách giải thích Kẻ Chống Đấng Christ, một phần vì không có sự ngắt quãng văn chương giữa 11:39 và 11:40 trở đi.

iv) Một vấn đề với lập trường phê bình là cách bằng chứng của họ để định niên đại Đa-ni-ên căng thẳng với bằng chứng của họ để định niên đại “Ê-sai Thứ Hai.” Giả sử, để tranh luận, rằng Ê-sai 44:28 và 45:1 là ngược, hãy lưu ý rằng tác giả không chỉ ám chỉ Cyrus. Ông nêu tên Cyrus. Nguy hiểm với việc ám chỉ ai đó là độc giả của bạn có thể bỏ lỡ ám chỉ. Vì vậy “Ê-sai Thứ Hai” không để điều gì cho may rủi. Ông đánh vần danh tính của thủ phạm. Theo lập luận tương tự, nếu Đa-ni-ên 11:40-45 là ngược, tại sao tác giả hài lòng với việc chỉ ám chỉ Antiochus, khi – xét tiền lệ “Ê-sai Thứ Hai” – ông có thể rõ ràng hơn? Điều đó sẽ bảo vệ chống lại việc độc giả nhận dạng sai. Nếu Đa-ni-ên 11:21-45 ám chỉ Antiochus, tại sao không nói thẳng ra? Tại sao để cho trí tưởng tượng của độc giả rút ra suy luận đúng? “Ê-sai Thứ Hai” không tin tưởng như vậy.

v) Sách Đa-ni-ên trình bày nhân vật Đa-ni-ên là một nhà tiên kiến. Ngay cả nếu những người phê bình coi đó là một mặt tiền hư cấu cho người thuật chuyện, tại sao giả định các khải tượng trong Đa-ni-ên là một thủ pháp văn chương? Xét cho cùng, những người phê bình nghĩ người thật có thể có khải tượng. Khải tượng có thể tự gây ra. Hãy cân nhắc “cuộc tìm kiếm khải tượng” của người Da Đỏ Mỹ, hoặc các nhà hiền triết Vệ Đà phê nấm. Tương tự, những người phê bình thường bác bỏ các lần hiện ra sau khi chết của Chúa Giê-xu là khải tượng. Ngay cả một khải tượng ảo giác vẫn là một khải tượng chân thật. Nó có thể không đúng sự thật, nhưng nó là một khải tượng bona fide (thật sự).

vi) Nhưng nếu các khải tượng tiên tri trong Đa-ni-ên là khải tượng thật chứ không phải một quy ước văn chương – và ngay cả theo các giả định phê bình, không có lý do gì để phủ nhận điều đó – thì tại sao giả định nhà tiên kiến biết ông đang thấy gì? Nếu (theo giả thuyết), các khải tượng trong Đa-ni-ên 11 là vaticina ex eventu, thì người thuật chuyện đang ý thức viết với một đối tượng ám chỉ cụ thể trong tâm trí. Ông đang viết lịch sử dưới vỏ bọc lời tiên tri. Tuy nhiên, nếu ông đang ghi lại các khải tượng của mình, thì ông không nhất thiết biết chúng ám chỉ điều gì. Ông là người tiếp nhận thụ động những hình ảnh này. Tôi xin thêm rằng điều tương tự cũng đúng nếu các khải tượng được cảm hứng, là những cái nhìn trước đúng sự thật về tương lai. Không giống như một lời tiên tri ngược, nơi tiên tri giả biết, với lợi thế nhìn lại, chính xác ông đang viết về điều gì, một nhà tiên kiến không kiểm soát quá trình. Ông thiếu quan điểm nhìn lại hoặc nhìn về phía trước. Ông đơn giản viết xuống điều ông đã thấy trong khải tượng.

vii) Điều đó cũng liên quan đến việc dịch thông tin từ một phương tiện sang phương tiện khác. Dịch thông tin thị giác thành thông tin mệnh đề. Biến hình ảnh thành từ ngữ. Vẽ tranh bằng lời. Nhưng nếu, trong Đa-ni-ên 11:40-45, nhà tiên kiến đang mô tả một khải tượng, thì điều đó mơ hồ hơn so với người đang viết về tương lai từ đầu. Vì đó theo nghĩa đen là một mô tả về tương lai. Hình dung tương lai. Trong khải tượng ông thấy một phong cảnh. Ông thấy tàu thuyền và người cưỡi xe ngựa. Ông thấy một ngọn núi và một đại dương. Ông đặt điều đó thành lời. Trong khải tượng của ông, đây là địa lý chung chung, hay địa lý cụ thể? Ông có thấy “Vua Phương Bắc” thật sự trông như thế nào không? Hay ông thấy một nhân vật chung chung trong trang phục thời kỳ? Ngay cả khi hình ảnh ám chỉ tương lai xa, chính hình ảnh sẽ lạc thời. Nó sẽ mô tả công nghệ cổ đại, địa lý cổ đại, và trang phục cổ đại. Các thành phố cổ đại. Các chiến trường cổ đại. Nó là một vật giữ chỗ cho một cảnh tương lai, nhưng được đúc theo những thuật ngữ quen thuộc với cử tọa nguyên thủy.

viii) Cũng vậy, nếu có một sự ngắt quãng giữa 11:39 và 11:40 trở đi, tại sao chúng ta mong đợi một dấu hiệu văn chương cho điều đó? Các cảnh khải tượng có thể thay đổi trong chớp mắt. Kỳ vọng về một chuyển đổi mượt mà từ cảnh này sang cảnh tiếp theo giả định văn bản về cơ bản là văn chương. Nhưng nếu văn bản đang ghi lại một trải nghiệm khải tượng, thì những thay đổi cảnh đột ngột là điều phải mong đợi.

Chú của khỉ (Monkey's uncle)

i) Một trong những thách thức prima facie (hiển nhiên bề ngoài) đối với các Cơ Đốc nhân tin Kinh Thánh là làm sao, nếu có, chúng ta liên quan đến các “hominid” đã tuyệt chủng. Tôi sẽ sử dụng “hominid” (người vượn/người nguyên thủy) để tiện lợi. Theo định nghĩa thông thường, thuật ngữ đó ngụ ý một mối quan hệ. Việc tôi sử dụng thuật ngữ không phán xét trước mối quan hệ của chúng ta, nếu có. Tôi sử dụng nó để dễ tham chiếu. Tôi không phải là chuyên gia, nhưng vì Cơ Đốc nhân được mong đợi có lập trường về vấn đề này, tôi sẽ đóng góp ý kiến của mình,

ii) Về bằng chứng hóa thạch, từ những gì tôi đã đọc điều này thường gồm các mảnh xương, đôi khi được thu thập từ các địa điểm khác nhau. Vì vậy sự hiểu biết của chúng ta (nếu bạn có thể gọi như vậy) về các hominid đã tuyệt chủng thường gồm các tái dựng tổng hợp, trong đó các nhà cổ nhân học sắp xếp lại các mảnh thành một mô hình được giả định, dùng đến nhiều phép nội suy và ngoại suy để lấp đầy bằng chứng dấu vết. Gần đây hơn, điều này đã được bổ sung bởi genomics so sánh. Ấn tượng phổ biến của chúng ta về các hominid đã tuyệt chủng dựa trên các biểu diễn nghệ thuật rất giàu tưởng tượng. Bằng chứng thô tại hiện trường mơ hồ hơn nhiều. Hoặc tôi đã đọc như vậy, từ nhiều nguồn.

iii) Cả những người theo Darwin và những người theo thuyết sáng tạo thường đưa ra những tuyên bố rất tự tin về tình trạng con người hoặc không phải con người của bằng chứng hominid hóa thạch. Từ những gì tôi có thể nói, sự tự tin của họ thường bị đánh giá quá cao. Do cát đang dịch chuyển của cổ nhân học, các di cốt thường xuyên được phân loại lại.

iv) Theo niên đại của thuyết sáng tạo trái đất trẻ (YEC), các di cốt hominid đã tuyệt chủng là hậu Đại Hồng Thủy. Theo niên đại của thuyết sáng tạo trái đất già (OEC), các di cốt hominid đã tuyệt chủng có thể tiền Đại Hồng Thủy ở các mức độ khác nhau.

v) Một bằng chứng được cho là cho sự tiến hóa của con người là sự phát triển não (encephalization). Não lớn hơn chỉ ra một giai đoạn sau trong sự phát triển của con người – hoặc lập luận đi như vậy. Nhưng điều đó có những hạn chế đáng kể: a) Ở một mức độ nào đó, kích thước não tương quan với kích thước cơ thể. Một hominid cho trước nặng bao nhiêu? Một bộ não nhỏ hơn của một hominid nhỏ hơn có thể tỷ lệ với một bộ não con người. Vì vậy chúng ta phải tính đến tỷ lệ não trên khối lượng cơ thể. b) Mối quan hệ giữa sức mạnh não và trí thông minh là bí ẩn. Côn trùng xã hội nổi tiếng thể hiện hành vi thông minh. Ngay cả amip thấp kém cũng thể hiện hành vi thông minh. Điều đó không thể quy cho sức mạnh não. Cách giải thích hành vi thông minh ở các sinh vật “không có não” đặt ra một câu hỏi thú vị. Ít nhất, chúng bắt chước trí thông minh. Và đó là điều cần tính đến khi chúng ta cố gắng đánh giá trí thông minh của các hominid đã tuyệt chủng từ bằng chứng dấu vết của hành vi thông minh. Điều đó có thể gây hiểu lầm sâu sắc. Chúng ta đang ngầm sử dụng chính mình làm khung tham chiếu, vì chúng ta hiểu điều đó sẽ có nghĩa gì nếu chúng ta đang làm điều đó. Tuy nhiên chúng ta giảm giá suy luận dễ dãi đó trong trường hợp các sinh vật “không có não.”

vi) Định nghĩa về “loài” trong sinh học hiện đại chưa ổn định. Có các khái niệm cạnh tranh. Các định nghĩa rộng hơn và hẹp hơn.

vii) Một số hominid có thật sự tuyệt chủng không? Hay một số trong chúng bị hấp thụ vào “con người hiện đại” qua việc giao phối chéo?

viii) Hãy cân nhắc mọi giống chó khác nhau. Nếu mọi con chó tuyệt chủng, và tất cả những gì chúng ta có để dựa vào là các mảnh xương, hãy tưởng tượng một người theo Darwin sắp xếp bằng chứng hóa thạch thành một chuỗi tiến hóa của các loài khác nhau. Chó nguyên thủy. Hãy tưởng tượng những người theo Darwin sẽ tranh cãi như thế nào về phân loại đúng cho hóa thạch chó này hay kia.

ix) Ở một mức độ nào đó, hình thái bên ngoài của con người (eidonomy) thích ứng với điều kiện khí hậu. Nếu tất cả các nhà cổ nhân học phải dựa vào là di cốt xương của người Eskimo, Maasai, và Watutsi, họ sẽ phân loại những người này là thành viên của cùng một loài hay các loài khác nhau? Họ có sắp xếp chúng thành một chuỗi tiến hóa không?

x) Giả sử các loài vượn lớn (bonobo, tinh tinh, khỉ đột, và đười ươi) đã tuyệt chủng. Các nhà cổ nhân học có phân loại chúng là hominid không?

xi) Liên quan đến (x), hãy so sánh các loài vượn lớn với Australopithecus hoặc Homo erectus. Vì tinh tinh, khỉ đột, và đười ươi là những loài cùng thời với chúng ta, vì chúng ta có thể nghiên cứu chúng, cả trong tự nhiên và trong phòng thí nghiệm, chúng ta có một sự hiểu biết khá tốt về cách chúng vừa giống vừa không giống chúng ta. Như một người dí dỏm đã nói: Ý tưởng rằng con người đã được ban cho những quyền năng và đặc tính không tìm thấy ở nơi nào khác trong vương quốc động vật – hoặc vũ trụ, theo như chúng ta có thể nói – nảy sinh từ một mệnh lệnh đơn giản: Chỉ cần nhìn quanh. Đó là một mệnh lệnh sống sót qua lời mời thân thiện cân nhắc các loài vượn lớn. Các loài vượn, xét cho cùng, ở sau song sắt của chuồng của chúng và chúng ta thì không. Háo hức chờ các thí nghiệm bắt đầu, chúng thiếu kiên nhẫn chờ thức ăn được phục vụ. Chúng dường như thiếu kiên nhẫn vì ít điều khác. Sau nhiều năm thử nghiệm trừng phạt, một vài trong số chúng đã được dạy những điều cơ bản của các hệ thống ký hiệu nguyên thủy khác nhau. Sau khi được ban cho món quà ngôn ngữ, chúng không có gì để nói. Khi hai thần đồng loài khỉ gặp nhau, chúng ném các ký hiệu của mình vào nhau. Người ta mong đợi nhiều hơn, nhưng nhiều hơn hiếm khi xuất hiện. Các thí nghiệm do Dorothy Cheney và Robert Seyfarth thực hiện – và chúng rất tinh tế – chỉ ra rằng giống như các động vật có vú khác, khỉ đầu chó có một thế giới nội tâm phong phú, điều mà chỉ sự hỗn độn trí tuệ của tâm lý học hành vi mới có thể từng nghi ngờ. Các cấu trúc xã hội của loài khỉ thường phức tạp. Tinh tinh, bonobo, và khỉ đột suy luận; chúng lập kế hoạch; chúng có sở thích; chúng xảo quyệt; chúng có đam mê và ham muốn; và chúng đau khổ. Điều tương tự cũng đúng với mèo, tôi có thể thêm. Trong phần lớn điều này, chúng ta thấy chính mình. Nhưng ngoài những gì chúng ta có chung với các loài vượn, chúng ta không có gì chung, và trong khi những điểm tương đồng thú vị, những khác biệt là sâu sắc. D. Berlinski, The Devil's Delusion (Crown Forum 2008), 155-56. Hãy ghi nhớ điều đó khi các nhà cổ nhân học rút ra những suy luận tự tin về tính nhân loại của các hominid đã tuyệt chủng. Vẻ ngoài thường lừa dối. Nếu các loài vượn lớn đã tuyệt chủng, hãy tưởng tượng cách các nhà cổ nhân học có thể dễ dàng giải thích quá mức các dấu hiệu của tính nhân loại sơ khai của chúng. Nhưng vì chúng tình cờ là những loài cùng thời với chúng ta, chúng ta có một cơ sở trực tiếp để so sánh. Ngược lại, điều đó rõ ràng thiếu trong trường hợp các hominid đã tuyệt chủng. Trong trường hợp “người hang động” để lại các bức tranh và hình khắc trên đá, chúng ta có thể thấy trí thông minh của con người nhìn lại chúng ta. Nhưng đó là bằng chứng ngoại lệ.

Định nghĩa lại lịch sử

Tôi sẽ đăng lại một số bình luận tôi để lại tại blog của Michael Kruger:

[James McGrath] “Vâng, người ta thường giả định rằng đó là cách tội lỗi vào thế giới. Nhưng khi họ làm vậy, họ thường đưa câu chuyện đi theo những hướng trái với điều câu chuyện thật sự nói – bao gồm đáng chú ý nhất là biến con rắn thành một sinh vật thiên sứ siêu nhiên.”

Thật ra, người trong thế giới cổ đại thường xem “rắn” là những sinh vật siêu nhiên. Họ tin vào các thần rắn, rắn hổ mang phun lửa canh giữ Âm Phủ, v.v.

“Nhưng tôi không bị thuyết phục rằng Phao-lô hiểu văn bản như bạn tuyên bố. Ông tập trung vào A-đam chỉ vì Đấng Christ là một người và nó tạo ra một sự tương phản tốt. Nếu ông là một người theo nghĩa đen, ông đã nói ‘Giống như qua hai con người tội lỗi vào thế giới.’”

Đây là điều Joseph Fitzmyer nói: “Phao-lô coi A-đam là một con người lịch sử, tổ tiên đầu tiên của nhân loại, và tương phản ông với Chúa Giê-xu Christ trong lịch sử… Một số nhà bình luận về Rô-ma đã cố gắng giải thích A-đam theo nghĩa tượng trưng này ở đây… nhưng cách đọc đó làm bạo lực cho sự tương phản mà Phao-lô sử dụng trong đoạn này giữa A-đam là ‘một người’ và Đấng Christ là ‘một người,’ điều ngụ ý rằng A-đam là một cá nhân lịch sử giống như Chúa Giê-xu Christ,” Romans (Doubleday 1993), 407-08. Điều này dù Fitzmyer bác bỏ tính lịch sử của A-đam và không đồng ý với cách giải thích Sáng Thế Ký của Phao-lô. Nhưng dù ông tự do như McGrath, ông đủ trung thực để để Phao-lô tự nói.

“Và thực tế rằng các tác giả cổ đại của Sáng Thế Ký nghĩ rằng các sinh vật sống xuất hiện hoặc khi Đức Chúa Trời tạo hình chúng bằng tay của Đức Chúa Trời, hoặc qua sự phát sinh tự nhiên theo lệnh của Đức Chúa Trời, không có ảnh hưởng gì hơn thực tế rằng họ nghĩ bầu trời là một vòm rắn chắc.”

Nói họ nghĩ bầu trời là một vòm rắn chắc nói nhiều về sự ngây thơ của McGrath hơn là của họ.

“Điều đó không liên quan gì đến sự ngây thơ của bất cứ ai, và chỉ liên quan đến ý nghĩa của các từ Hê-bơ-rơ.”

i) Trước hết, từ ngữ có thể được dùng theo nghĩa ẩn dụ.

ii) Ngay cả các học giả tự do cũng tranh cãi về cách giải thích vòm rắn chắc (ví dụ Baruch Halpern). John Walton bây giờ bác bỏ cách giải thích vòm rắn chắc.

iii) Cựu Ước chứa nhiều đoạn chứng thực thực tế rằng người Y-sơ-ra-ên cổ đại biết mưa đến từ mây mưa.

iv) Người Cận Đông cổ đại có thể tự thấy mưa đến từ mây mưa.

“Nhưng đáng chú ý là tại những điểm này, sự cường điệu thơ ca của các tác giả Thi Thiên được hiểu theo nghĩa đen, trong khi những điều khác có vấn đề như tính bất động của Trái Đất được coi là ẩn dụ, khi các giả định của người Y-sơ-ra-ên cổ đại nếu có gì dường như ngược lại.”

McGrath thật bối rối. Ông hành động như thể thiên văn học Ptolemy cung cấp bối cảnh cho các Thi Thiên. Nhưng điều đó lạc thời một cách thô thiển. Trong các Thi Thiên, “tính bất động của Trái Đất” ám chỉ Đức Chúa Trời bảo vệ dân Ngài khỏi các trận động đất thảm khốc, không phải cơ học thiên thể.

Không, không phải “tiện lợi.” Tôi đã đưa ra một lý do. Hãy lưu ý McGrath không có phản biện.

Tôi hiểu bạn không muốn tương tác với những người gọi ra sự lừa bịp của bạn, buộc bạn phải gấp bài và hướng về lối thoát gần nhất. Hãy lưu ý phương thức hoạt động của McGrath. Vì các tuyên bố của ông không thể bảo vệ được, ông dùng đến các tính từ (“Những kẻ nói dối!”) và các mô tả tự phục vụ.

“Tôi không nghĩ bất kỳ quan điểm nào bóp méo bằng chứng như thuyết sáng tạo trái đất trẻ và Thiết Kế Thông Minh làm là phù hợp với các dạy dỗ đạo đức của Cơ Đốc giáo. Nếu bạn bác bỏ dạy dỗ rõ ràng của Chúa Giê-xu về lẽ thật để bảo vệ rằng con người cổ đại bằng cách nào đó biết trước kiến thức khoa học hiện đại của họ, thật sự không có cách nào bạn có thể nghiêm túc gọi mình là một Cơ Đốc nhân, hay quan điểm của bạn là Cơ Đốc."

Nhân danh lẽ thật, McGrath đang giả dối:

i) McGrath có tin các sách Phúc Âm là hồ sơ chính xác về lịch sử về điều Chúa Giê-xu dạy không? Dường như rất khó.

ii) Và ngay cả giả sử ông thừa nhận tính chính xác của chúng, McGrath có tin Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời Nhập Thể không thể sai không? Ông có tin điều Chúa Giê-xu nói về địa ngục, Giô-na, trận lụt của Nô-ê, số phận của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, bản tường thuật sáng tạo (Sáng Thế Ký 1-2) liên quan đến hôn nhân, v.v. không? Rõ ràng là không. Ông coi Chúa Giê-xu là con đẻ của thời đại mình.

“Hê-bơ-rơ 7 phản ánh một sự hiểu biết cổ đại về sinh sản, không phải một sự hiểu biết hiện đại được thông tin bởi di truyền học và sinh học.”

Một lần nữa, McGrath bối rối vô vọng. Tác giả Hê-bơ-rơ cho thấy ông đang nói cường điệu. McGrath làm sao có thể bỏ lỡ lời tuyên bố miễn trừ trong ngoặc đơn (hos epos eipein – “nếu có thể nói như vậy”)?

Không cần nói, có những người theo thuyết sáng tạo và các nhà lý thuyết thiết kế thông minh làm việc trong các lĩnh vực khoa học liên quan. Hãy lưu ý nhân danh sự trung thực, McGrath không thể tự mình trung thực đại diện cho phía đối lập. Và, tất nhiên, định nghĩa của ông về “các học giả Kinh Thánh” là bất cứ ai nghĩ giống ông.

“Những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ (tôi nói điều này với tư cách là người từng là một trong số họ) chỉ là những kẻ nói dối và những người lặp lại điều những kẻ nói dối nói một cách không phê phán. Điều đó không phù hợp với Cơ Đốc giáo ở mức độ căn bản nhất của nó.”

Vì McGrath nghĩ Kinh Thánh đầy những điều sai, tiêu chuẩn so sánh của ông cho Cơ Đốc giáo chân thật là gì?

“Cũng vậy tính không sai lầm, vốn coi các tác giả cổ đại hoặc một cuốn sách như thể chúng có một thuộc tính chỉ thuộc về Đức Chúa Trời.”

Trong trường hợp đó, chúng ta có thể an toàn bỏ qua mọi điều McGrath nói là sai lầm. Xét cho cùng, ông chỉ là con người.

“Nó là một hình thức thờ thần tượng” Theo định nghĩa của ai? Của Kinh Thánh? Hay của McGrath?

“Tôi nghĩ gợi ý của Chris Heard, rằng từ (không được dùng ở nơi nào khác trong Kinh Thánh Hy Lạp) gợi nhớ đến câu chuyện của A-đam.”

Điều đó ít có ý nghĩa quý giá. Nhiều khả năng hơn là “Đức Chúa Trời hà hơi” là một ẩn dụ cho lời nói của Đức Chúa Trời. Hơi thở = lời nói. Do đó, Kinh Thánh là lời nói của Đức Chúa Trời được ghi lại bằng văn bản.

“Các câu hỏi lịch sử được trả lời bằng cách sử dụng các công cụ của nghiên cứu lịch sử. Thực tế rằng các văn bản tình cờ là một phần của một bộ sưu tập được một cơ quan tôn giáo này hay kia ban cho địa vị Kinh Thánh là không liên quan đến việc trả lời các câu hỏi lịch sử. Điều quan trọng là bằng chứng lịch sử.”

i) Và McGrath đã nói trong quá khứ rằng chủ nghĩa vô thần phương pháp luận là một nguyên tắc hướng dẫn của sử học. Vì vậy ông sẽ tự động giảm giá một báo cáo kỳ diệu là không lịch sử.

ii) Ông cũng ngụy biện vòng tròn về việc Kinh Thánh, tự nó, có phải là bằng chứng lịch sử không.

iii) Cũng hãy lưu ý, cách ông hành động như thể Kinh Thánh không khác gì Kinh Koran hay Upanishads. Nó chỉ là một bộ sưu tập các văn bản cổ đại tình cờ được một cộng đồng tôn giáo ban cho địa vị Kinh Thánh. Không có gì vốn có trong bản chất của chính văn bản để xứng đáng với địa vị đó. Thay vào đó, địa vị đó chỉ là do gán cho và xã hội học. Điều gì đó được trao cho nó từ bên ngoài. Điều này chỉ cho bạn biết McGrath thiếu một quan điểm Cơ Đốc về Kinh Thánh.

“Chúng ta có những lá thư từ người đã gặp anh em của Chúa Giê-xu. Chúng ta không có điều gì tương tự trong trường hợp của A-đam.”

Hãy lưu ý cách McGrath loại trừ mặc khải và cảm hứng. Ông có một cái nhìn hoàn toàn thế tục.

“Điều chúng ta có là một câu chuyện mà thể loại của nó được làm rõ bởi sự hiện diện của một con vật biết nói.”

i) Thể loại của Sáng Thế Ký 2-3 không khác với thể loại của các tường thuật Ngũ Kinh nói chung, nhiều trong số đó được đặc trưng bởi các sự cố và tác nhân siêu nhiên.

ii) Và tại sao ông phân loại “con rắn” là một con vật biết nói? Ở Cận Đông cổ đại, “rắn” có thể là những sinh vật linh thiêng. Những sinh vật siêu nhiên.

“Nhưng than ôi, một số Cơ Đốc nhân đã bị nhồi sọ rằng họ phải bỏ qua mọi điều họ đã học về việc đọc và các thể loại văn chương khi nói đến Kinh Thánh.”

McGrath đang nói bằng cả hai phía miệng. Ông đang áp đặt quan điểm thế tục của mình lên Sáng Thế Ký 2-3. Nhưng điều đó lẫn lộn điều ông sẵn sàng tin với điều người thuật chuyện sẵn sàng tin. Người thuật chuyện không chia sẻ thế giới quan tự nhiên chủ nghĩa của ông. Tính đến thể loại có nghĩa là xem tường thuật theo các thuật ngữ của chính nó. Giả định quan điểm của người thuật chuyện. Đó là cực đối lập với điều McGrath đang làm. Ông xem thế giới là một hệ thống kín.

Hãy lưu ý McGrath đang ngầm gian lận định nghĩa về lịch sử, bằng cách ngầm định nghĩa phương pháp lịch sử theo chủ nghĩa tự nhiên. Tuy nhiên điều đó phán xét trước điều đã xảy ra cũng như điều có thể xảy ra. McGrath nói về “bằng chứng có sẵn,” nhưng “các quy tắc” của ông lọc ra bất kỳ bằng chứng nào không lọt qua sàng thế tục của ông. Vì vậy cách tiếp cận thực tế của ông là giả tạo. Ông không bắt đầu với thực tế. Ông không lấy thế giới như nó đến với chúng ta. Thay vào đó, ông bắt đầu với “các quy tắc” của mình. Các quy tắc ra lệnh trước thực tế được phép như thế nào.

“Dù như tôi đã nói, tôi không quan tâm tương tác với Steve Hays nữa xét hành vi của ông trong một cuộc gặp trước…”

McGrath đang hy vọng tung ra vài đòn tự do tấn công Cơ Đốc giáo, rồi thoát ra mà không bị sứt mẻ. Ông muốn tự do đưa ra những khẳng định thiên kiến không bị thách thức. Ông bực bội khi phải bảo vệ những khẳng định thiên kiến của mình.

“…Tôi sẽ chỉ ra cho bất cứ ai khác quan tâm thảo luận điều này rằng không có phong trào nào, ngay cả từ phía các Cơ Đốc nhân cực kỳ bảo thủ, để định nghĩa lại hệ thống tư pháp để cho phép các phép lạ và kết luận rằng Đức Chúa Trời đơn giản muốn ai đó chết.”

Đó là ví dụ đóng hộp của McGrath. Nhưng hãy lưu ý rằng dù ông nói về “bằng chứng có sẵn,” ông có những quy tắc kích thích loại trừ trước bằng chứng về điều kỳ diệu. Vì vậy ngay cả khi mọi bằng chứng chỉ ra thực tế rằng “Đức Chúa Trời đơn giản muốn ai đó chết,” McGrath sẽ mặc định một lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa bất chấp mọi bằng chứng ngược lại. Các quy tắc của ông cam kết trước ông với một lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa sai hơn là một lời giải thích siêu nhiên đúng mỗi lần.

“Chúng ta thiết lập các phương pháp xử lý điều thông thường.”

“Điều thông thường” là một uyển ngữ cho sự ngu dốt hoặc thiếu kinh nghiệm của McGrath. Điều gì phi thường đối với McGrath có thể thông thường đối với một người trừ quỷ Cơ Đốc (ví dụ Kurt Koch, John Richards, Gabriele Amorth), hoặc một nhà nghiên cứu siêu linh (ví dụ Stephen Braude, Rupert Sheldrake, Mario Beauregard). Chẳng hạn, M. Scott Peck là một bác sĩ tâm thần nổi tiếng được đào tạo về khoa học y tế thế tục tại Đại học Harvard và Chase Western Reserve. Nhưng về cuối sự nghiệp ông đã thực hiện hai cuộc trừ quỷ. Ông ban đầu không tin vào sự quỷ ám. Chính bằng chứng kinh nghiệm của hai bệnh nhân đã buộc ông phải đưa ra chẩn đoán đó. Đó là lời giải thích tốt nhất cho bằng chứng. Xem Glimpses of the Devil: A Psychiatrist’s Personal Accounts of Possession, Exorcism, and Redemption.

“Việc chúng không thể đưa ra phán quyết về điều thật sự phi thường đơn giản là một phần của phương pháp.”

Hãy lưu ý cách McGrath ly dị phương pháp luận khỏi lẽ thật. Phương pháp trở thành mục đích tự thân. Nó không còn là về việc khám phá lời giải thích đúng. Vì nếu lời giải thích đúng tình cờ là “phi thường,” thì phương pháp bác bỏ lời giải thích đúng ngay lập tức. McGrath sử dụng phương pháp luận để che giấu lập trường ngấm ngầm của mình. McGrath bác bỏ lịch sử Kinh Thánh, không phải trên cơ sở phương pháp luận, mà trên cơ sở siêu hình. Ông không nghĩ thế giới hoạt động theo cách Kinh Thánh mô tả. McGrath không tin những phép lạ đó đã xảy ra. Việc đo lường của ông dựa trên quan niệm của ông về thực tế.

“Một Cơ Đốc nhân rõ ràng có thể tin vào các phép lạ và cũng thực hành nghiên cứu lịch sử. Điều họ không thể làm là tuyên bố rằng các công cụ và phương pháp lịch sử, vốn đánh giá xác suất, có thể đánh giá một sự kiện vốn không thể xảy ra (một biển rẽ ra, một sự phục sinh) là có thể xảy ra. Điều này không nên gây tranh cãi.”

Điều đó đơn giản một cách thô thiển và bối rối sâu sắc. Theo nghĩa nào một phép lạ như một sự phục sinh hoặc một biển rẽ ra là “vốn không thể xảy ra”? i) Nó có thể không thể xảy ra theo nghĩa nếu tự nhiên được để tự chạy theo tiến trình không bị cản trở, thì sự kiện đó rất không chắc (hoặc thậm chí không thể). ii) Tuy nhiên, nếu một tác nhân cá nhân (có đủ quyền năng) làm lệch hoặc chuyển hướng tiến trình của tự nhiên, thì sự kiện đó không phải là không thể xảy ra. Chẳng hạn, nếu Đức Giê-hô-va có ý định rẽ biển, thì sự kiện đó không phải là không thể xảy ra. Ngược lại, sự kiện chắc chắn sẽ xảy ra trong những điều kiện đó. Vậy McGrath đang nói điều “vốn không thể xảy ra” là Đức Giê-hô-va có ý định rẽ biển sao? Làm sao McGrath ở vị thế biết điều đó?

Định nghĩa về lịch sử của McGrath tự bác bỏ. Lịch sử là quá khứ. Lịch sử là bất cứ điều gì đã xảy ra. Nếu các phép lạ xảy ra, thì các nhà sử học tốt hơn nên dành chỗ cho các phép lạ. Nói các nhà sử học nên loại bỏ các phép lạ đồng nghĩa với nói các nhà sử học nên loại bỏ quá khứ. Hơn nữa, bằng chứng lịch sử cho các sự kiện kỳ diệu không nằm trong một lớp riêng biệt so với bằng chứng lịch sử cho các sự kiện quá khứ khác. Các nhà sử học phải dựa vào cùng các loại bằng chứng. Việc các nhà sử học loại trừ các phép lạ khỏi cân nhắc chỉ có ý nghĩa nếu các nhà sử học biết rằng các phép lạ không xảy ra. Nhưng đó là một phán xét siêu hình trước. Điều đó không thể được giải quyết bằng cách viện đến các quy tắc bịa ra. McGrath cần thú nhận. Ông đã mất đức tin vào Kinh Thánh. Ông đã chuyển từ cực phải của phổ thần học sang cực trái của phổ thần học. Ông loại bỏ các phép lạ, không phải vì điều đó phạm một lỗi phương pháp luận, mà vì ông không nghĩ chúng xảy ra. Vì vậy, nếu ông trung thực, đó là nơi ông sẽ tham gia lập luận. Nhưng thay vào đó, ông vật lộn để hợp lý hóa sự bội đạo của mình bằng các định nghĩa lịch sử đặc biệt (ad hoc).

Hãy lưu ý trò đánh tráo của McGrath. Kinh Thánh không “tự cho thấy” là sai lầm. Đây không phải là “bằng chứng từ chính Kinh Thánh.” Thay vào đó, McGrath đang gán những sai lầm cho Kinh Thánh dựa trên đức tin của ông vào một số nguồn thông tin bên ngoài, mà ông so sánh với Kinh Thánh. Ông áp dụng các tiêu chí bên ngoài Kinh Thánh cho Kinh Thánh. Vì vậy ông đang phán xét Kinh Thánh từ bên ngoài, không phải từ bên trong. Ông bỏ qua lời tự chứng của Kinh Thánh.

“Hoặc về vấn đề đó bất kỳ người Hồi giáo hay Mormon nào xem văn bản thánh của họ là tự xác thực.”

Sự so sánh đó bối rối trên nhiều cơ sở: i) Một tài liệu “được xem” là tự xác thực không tương đương với một tài liệu tự xác thực. Lấy một sự so sánh, giả sử hai học sinh xin nghỉ học vì đau đầu. Một học sinh thật sự bị đau đầu. Và trải nghiệm của cô là tự xác thực. Cô cảm thấy đau trong đầu. Đó không phải là điều cô có thể sai lầm. Học sinh kia giả vờ đau đầu để trốn học. Cô tuyên bố sai rằng mình bị đau đầu. Cả hai đều là những tuyên bố tự xác thực, nhưng chúng khó có thể tương đương. Thực tế rằng một tuyên bố tự xác thực có thể giả mạo không phủ định các trường hợp chân thật của sự tự xác thực. ii) Cũng vậy, McGrath không phân biệt giữa các cấp độ biện minh khác nhau. Nếu tôi bị đau đầu, tôi được biện minh khi tin tôi bị đau đầu. Điều đó có thể không đủ biện minh để bạn tin rằng tôi bị đau đầu, vì bạn không được biết trải nghiệm của tôi. Tương tự, tính tự xác thực của Kinh Thánh có thể đủ cho biện giáo phòng thủ ngay cả nếu nó không đủ cho biện giáo tấn công. Nó có thể đầy đủ cho Cơ Đốc nhân, ngay cả nếu nó không thuyết phục đối với người ngoài. iii) Muhammad đã làm sai các tuyên bố của chính mình là một tiên tri khi ông viện đến Kinh Thánh để xác thực sứ điệp của mình. iv) Joseph Smith đã làm sai các tuyên bố của chính mình là một tiên tri khi ông tuyên bố dịch một tài liệu Ai Cập sang tiếng Anh, và trích dẫn một nhà Ai Cập học được cho là đã xác nhận bản dịch của ông. Vâng, chúng ta có tài liệu Ai Cập, mà chúng ta có thể so sánh với bản dịch được cho là của Smith. Chúng ta cũng có một lá thư từ nhà Ai Cập học phủ nhận Smith. Điều gì khiến McGrath tưởng tượng rằng người Hindu vận hành với một khái niệm về sự cảm hứng trọn vẹn bằng lời? Hãy nhớ rằng Hồi giáo và Mormon giáo là các dị giáo Do Thái-Cơ Đốc. Tất nhiên chúng bắt chước. Vậy thì sao?

"Một số người trong chúng ta nghĩ rằng điều những con người có thể sai lầm cần nhất là trở thành những cá nhân trưởng thành, có trách nhiệm, biết phân biệt, và rằng nếu Đức Chúa Trời đã ban điều những người theo chủ nghĩa căn bản tuyên bố Đức Chúa Trời đã ban, điều đó sẽ là vụn bánh thay vì bánh."

Tất nhiên, điều đó nêu ra câu hỏi McGrath tin vào Đức Chúa Trời nào. Rõ ràng không phải Đức Chúa Trời của thuyết hữu thần Kinh Thánh.

[Jeff] "Sẽ thật tuyệt nếu Cơ Đốc nhân ngừng cho chúng ta lý do để rời bỏ Đức Tin (vì, trong trường hợp này, A-đam không phải là lịch sử), và thay vào đó tập trung vào những lý do vì sao chúng ta nên là một phần của nó."

i) Nếu bạn không tin Kinh Thánh, thì bạn nên rời bỏ đức tin. Đó là một quá trình sàng lọc tự nhiên.

ii) Cơ Đốc nhân đưa ra nhiều lý do vì sao bạn nên là một phần của nó. Nó được gọi là biện giáo Cơ Đốc.

[Gary] "Wow, một chuỗi bình luận thật buồn. Tất cả những gì tôi có thể nói là tôi không cần A-đam để cần Chúa Giê-xu. Tôi có đủ tội lỗi của riêng mình trong tay mà tôi không cần bất kỳ tội nào của ông để vẫn cần sự cứu chuộc mà chỉ Đấng Christ mới có thể mang lại."

Theo Phúc Âm Lu-ca, bạn không thể có Chúa Giê-xu mà không có A-đam: “23 Khi Chúa Giê-xu bắt đầu chức vụ, Ngài khoảng ba mươi tuổi, là con (như người ta tưởng) của Giô-sép, con của Hê-li… 38 con của Ê-nót, con của Sết, con của A-đam, con của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 3:23, 38). Vì vậy, thật ra, bạn cần cả hai. Và theo Phao-lô (Rô-ma 5, 1 Cô-rinh-tô 15), Chúa Giê-xu và A-đam đi cùng nhau. Bạn có đang bịa ra thần học của riêng mình từ không khí mỏng không?

“Tôi cũng không nghĩ lịch sử của Lu-ca hay tu từ của Phao-lô bị vô hiệu hóa theo bất kỳ cách nào nếu không có A-đam.”

Vậy bạn đang nói gì? Rằng gia phả của Đấng Christ theo Lu-ca là hư cấu? Nếu vậy, bao nhiêu phần khác trong Phúc Âm của ông là hư cấu? Vì “tu từ” của Phao-lô tập trung vào một sự so sánh và tương phản rộng lớn giữa A-đam và Đấng Christ, làm sao việc giảm A-đam xuống tiểu thuyết đạo đức không vô hiệu hóa lập luận của ông? Cơ Đốc giáo là một tôn giáo được mặc khải. Nếu bạn bác bỏ địa vị mặc khải của Kinh Thánh, thì không có cơ sở để bạn tin Cơ Đốc giáo đúng. Bạn đang vẽ một sự phân biệt đặc biệt giữa một sứ giả sai lầm và một sứ điệp một phần không sai lầm. Ngay cả vậy, bạn phải phân biệt thêm giữa phần sai lầm của sứ điệp liên quan đến A-đam, và phần không sai lầm, đúng vượt thời gian của sứ điệp liên quan đến con người tội lỗi và Chúa Giê-xu Christ. Sự phân biệt của bạn là tùy tiện và bất ổn. Tại sao nghĩ Phao-lô sai về A-đam trong lịch sử nhưng đúng về Đấng Christ trong lịch sử? A-đam không “phụ thuộc” vào lập luận như Phao-lô đặt lập luận. Bạn có một lập trường chắp vá không nhất quán theo chủ nghĩa tự nhiên, không nhất quán theo chủ nghĩa siêu nhiên, hoặc không nhất quán về giải kinh. Lựa chọn thay thế của bạn là một mớ hợp lý lộn xộn. Hoặc hãy là một người thế tục nhất quán hoặc hãy là một Cơ Đốc nhân nhất quán.

“Nói cách khác, ông đã truyền đạt một lẽ thật thuộc linh không sai lầm, vượt thời gian từ quan điểm của một quan điểm hiện tượng học cổ đại.”

Bạn dường như không nắm được các khái niệm bạn đang sử dụng. Phân loại sự hiện hữu của A-đam là một quan điểm “hiện tượng học” là một lỗi phạm trù. Quan điểm hiện tượng học được dùng để chỉ cách thế giới xuất hiện đối với một người quan sát bị gắn với trái đất. Các mô tả sử dụng ngôn ngữ quan sát. Nó không liên quan gì đến các tuyên bố hiện hữu như tính lịch sử của A-đam.

“Tôi nghĩ quan điểm hiện tượng học rõ ràng, xin lỗi nếu tôi không giải thích đủ tốt. Phao-lô sẽ có một vũ trụ học cổ đại, địa chất học cổ đại, một quan điểm cổ đại về sinh học, và liên quan đến những điều đó ông sẽ có những quan điểm cổ đại về nguồn gốc của cả sự sống và sự chết.”

Và Kinh Thánh có một danh hiệu cho những người như bạn: “những người không tin”. Bạn đã bày tỏ một cách thẳng thắn sự không tin trần trụi của mình.

“Điều này cung cấp quan điểm hiện tượng học giải thích niềm tin của Phao-lô vào một A-đam theo nghĩa đen.”

Bạn đang sử dụng “hiện tượng học” một cách đặc thù, nhưng tôi cho rằng đó là vấn đề nhỏ nhất của bạn.

“Bạn nói Cơ Đốc giáo là một ‘tôn giáo được mặc khải’, được thôi, nhưng tôi phản đối khẳng định của bạn rằng tôi bác bỏ địa vị mặc khải của Kinh Thánh, tôi không.”

Bạn đã công khai bác bỏ địa vị mặc khải của Kinh Thánh khi bạn nói “Phao-lô sẽ có một vũ trụ học cổ đại, địa chất học cổ đại, một quan điểm cổ đại về sinh học, và liên quan đến những điều đó ông sẽ có những quan điểm cổ đại về nguồn gốc của cả sự sống và sự chết.” Cảm ơn đã xác nhận cáo buộc của tôi.

“Ngoài ra, đó là một lập trường hoàn toàn chính thống khi tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp hai cuốn sách mặc khải – Kinh Thánh là mặc khải đặc biệt và chính sự sáng tạo là mặc khải tổng quát.”

Sự so sánh cũ kỹ đó mơ hồ. Kinh Thánh theo nghĩa đen là sách. Ngược lại, thiên nhiên, tốt nhất, theo nghĩa bóng là sách. Thiên nhiên là truyền đạt không lời. Mặc khải không mệnh đề. Vì vậy nó khá không tương tự với mặc khải bằng lời của Kinh Thánh.

“Nhưng vì cả hai đều là mặc khải của Đức Chúa Trời, cả hai đều chứa lẽ thật dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, và chúng không nên xung đột với nhau. Bạn tuyên bố tôi tạo ra những sự phân biệt tùy tiện, khi thật ra bạn là người ngụ ý sự phân đôi sai lầm giữa cách chúng ta đối xử với hai cuốn sách này.”

Lập trường của bạn tự mâu thuẫn vì bạn khẳng định rằng Kinh Thánh mâu thuẫn với hồ sơ tự nhiên, như được khoa học giải thích – điều bạn chấp nhận không nghi ngờ.

“Không, nếu bạn đọc lại bình luận của ông bạn sẽ thấy ông rõ ràng chấp nhận các phần lịch sử của Kinh Thánh là lịch sử.”

Ông chỉ chấp nhận các “phần lịch sử” của Kinh Thánh ở mức độ những người phê bình đã khử trùng các bản tường thuật khỏi các chất gây ô nhiễm kỳ diệu của chúng. Ông chỉ chấp nhận các ấn bản thế tục hóa của lịch sử Kinh Thánh.

“Tuy nhiên ông có thể phân biệt giữa các thể loại, không giống bạn.”

Sự phân biệt thể loại của ông được áp đặt giả tạo từ bên ngoài. Ông quyết định thể loại bằng việc bản tường thuật có chứa các yếu tố siêu nhiên hay không. Điều đó phản ánh chủ nghĩa hiện đại của ông. Và “thể loại” của Sáng Thế Ký 2-3 không khác biệt căn bản với thể loại của các sách Phúc Âm và Công Vụ. Những sách này chứa cùng các yếu tố gây khó chịu mà ông khinh thường trong Sáng Thế Ký 2-3. Chúng tường thuật các thiên sứ, ma quỷ, người bị quỷ ám, ma, các phép lạ thiên nhiên, thần giao cách cảm, bay lơ lửng, những giấc mơ báo trước, v.v.

“Không một lần nữa, nó chỉ cho tôi biết ông thiếu quan điểm của bạn về Kinh Thánh, và bạn là ai để quyết định ‘quan điểm Cơ Đốc’ đúng về Kinh Thánh là gì.”

Không, đó là một lựa chọn giữa việc chấp nhận hoặc bác bỏ quan điểm của Kinh Thánh về Kinh Thánh.

“Sai một lần nữa, quan điểm của ông về những điều này có thể khác với bạn, nhưng tôi không thấy ông bác bỏ chúng ở bất cứ đâu.”

Bạn ngây thơ và dễ bị lừa.

“Steve, liệu có giết bạn không nếu ít nhất cố gắng nắm khái niệm rằng có thể có những cách khác để đọc và giải thích các phần khác nhau của Kinh Thánh ngoài cách đơn giản của riêng bạn, và vẫn ở trong phạm vi của Cơ Đốc giáo chính thống?”

Bạn đang giả dối. Theo chính sự thừa nhận của bạn, vấn đề đang xét không phải là việc giải thích Kinh Thánh, mà là tính chân thật của Kinh Thánh. Lập trường của bạn nằm ngoài phạm vi của Cơ Đốc giáo chính thống. Lập trường của bạn (cũng như của McGrath) nằm ngay trong truyền thống lịch sử của sự không tin, ví dụ Anthony Collins, Jean LeClerc, Samuel Clarke. Khắp Kinh Thánh, không tin các phát ngôn nhân của Đức Chúa Trời là phép thử axit của sự bội đạo và không tin. Bạn đã bị dứt phép thông công khỏi hội thánh Tân Ước. Thái độ của bạn tái hiện thái độ của thế hệ Xuất Hành, thế hệ bị kết án tàn lụi trong đồng vắng qua sự không tin dai dẳng vào bất cứ điều gì quá xa lạ với điều thông thường để phù hợp với chủ nghĩa tự nhiên phản xạ của họ.

“Tôi không mong bạn đồng ý với họ, nhưng bạn có thể ít nhất thừa nhận sự thật không?”

Tôi thừa nhận rằng bạn tự lừa dối.

“Tôi nghĩ chúng ta cần có thêm một chút khiêm nhường khi chúng ta tiếp cận Kinh Thánh.”

Lời khuyên đó luôn là đường một chiều. Bạn nghĩ phía đối lập cần khiêm nhường hơn.

“Ý tưởng về sự nhập thể rất quan trọng. Đức Chúa Trời trở thành xác thịt và đi giữa chúng ta. Một điều Ngài đang nói với chúng ta khi làm vậy là chúng ta là ai và chúng ta sống như thế nào là quan trọng đối với Ngài, và Ngài muốn làm mọi việc trong và qua sự sáng tạo của Ngài theo mô hình nhập thể đó. Kinh Thánh cũng cho thấy điều này.”

i) Kinh Thánh không bao giờ sử dụng một phép tương tự nhập thể cho sự cảm hứng. Bạn đang thay thế một phép tương tự giả tạo (mà bạn đã mượn từ Enns) cho lời tự chứng của Kinh Thánh.

ii) Và ngay cả nếu chúng ta chơi theo phép tương tự đó, trừ phi bạn đăng ký vào dị giáo Kenotic (tự hạ), Chúa Giê-xu là một giáo sư không thể sai. Vì vậy, theo lập luận tương tự, Kinh Thánh không thể sai.

“Chúng không rơi từ bầu trời xuống hoàn toàn thành hình và được viết bằng tay của chính Đức Chúa Trời, Ngài đã cảm động con người viết, nhưng làm vậy trong bối cảnh văn hóa và lịch sử và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời của riêng họ.”

i) Bạn đang đốt một người rơm. Bạn dường như ngu dốt về lý thuyết hữu cơ về sự cảm hứng, do Warfield cổ vũ, vốn hoàn toàn phù hợp với tính không sai lầm. Sự cảm hứng có một chiều kích quan phòng.

ii) Bạn cũng hành động như thể Đức Chúa Trời phải chơi ván bài mà lịch sử đã chia cho Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đứng đằng sau việc điều kiện hóa văn hóa của các tác giả Kinh Thánh. Ngài đã làm cho họ thành như họ là. Ngài đã chuẩn bị họ cho nhiệm vụ.

iii) Hơn nữa, Kinh Thánh thường phản văn hóa. Bạn chưa bao giờ nhận thấy điều đó sao?

“Vì vậy Kinh Thánh tự nó là một cuốn sách rất con người chứa một sự hiểu biết tiến triển về Đức Chúa Trời, đến mức chúng ta thậm chí thấy Chúa Giê-xu định hình lại quan điểm của người ta về Đức Chúa Trời mà họ đã phát triển từ Kinh Thánh Hê-bơ-rơ.”

i) Mặc khải tiến triển không có nghĩa là tiến triển từ sai lầm đến lẽ thật.

ii) Chúa Giê-xu không bao giờ sửa chữa lịch sử Cựu Ước hay thuyết hữu thần Cựu Ước.

iii) Tính chân thật của Cựu Ước là nền tảng cho các tuyên bố Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu.

“Kinh Thánh nên chỉ chúng ta đến Đức Chúa Trời, nhưng không nên được đánh đồng với Ngài.”

Một lần nữa, bạn đang đốt một người rơm. Nói vậy: i) Thần học hệ thống có một phạm trù các thuộc tính có thể truyền đạt. Kinh Thánh thể hiện một số thuộc tính có thể truyền đạt của Đức Chúa Trời. ii) Ngoài ra, giống như các sứ đồ viết thư thay cho sự hiện diện cá nhân của họ, Kinh Thánh là đại diện của Đức Chúa Trời cho sự hiện diện cá nhân của Ngài. Lời viết thay thế lời nói. Nhưng nó mang đầy đủ thẩm quyền của người nói gốc.

“Kinh Thánh tự nó là một cuốn sách rất con người chứa một sự hiểu biết tiến triển về Đức Chúa Trời, đến mức chúng ta thậm chí thấy Chúa Giê-xu định hình lại quan điểm của người ta về Đức Chúa Trời mà họ đã phát triển từ Kinh Thánh Hê-bơ-rơ.”

i) Nếu bạn đang ám chỉ lập trường của Đấng Christ về ly dị, tái hôn, và ngày Sa-bát, Ngài viện đến các phần khác của Cựu Ước để bảo đảm lập trường của Ngài. Vì vậy không có sự tiến triển. Thật vậy, Ngài thường viện đến Ngũ Kinh. Vì vậy Ngài kết thúc nơi Kinh Thánh bắt đầu. Nếu bạn đang ám chỉ sáu phản đề trong Bài Giảng Trên Núi (Ma-thi-ơ 5:21-48), nhiều nhà bình luận nghĩ Ngài đang ám chỉ Torah truyền khẩu chứ không phải luật Môi-se. Nếu vậy, không có sự tiến triển. Cách giải thích đó cũng sẽ phù hợp với việc Ngài tái khẳng định có hệ thống đạo đức Cựu Ước (Ma-thi-ơ 5:17-19). ii) Trong một số khía cạnh giao ước mới thay thế giao ước Môi-se, nhưng điều đó không liên quan đến một quan điểm thay đổi về Đức Chúa Trời.

“Tôi coi đó là bạn đồng hành khá tốt và thừa nhận là một người theo dõi thường thường một số thứ của ông, nhưng tôi chưa đọc bất kỳ cuốn sách nào của ông và không biết tôi đã từng thấy điều này từ ông, nó thật ra đến từ một số cuộc trò chuyện tôi đã có với mục sư của tôi vài năm trước.”

Hãy xem: bạn đã nói với tôi, trong một bình luận ngày 8/9/13, rằng: “Ý tưởng về sự nhập thể rất quan trọng. Đức Chúa Trời trở thành xác thịt và đi giữa chúng ta. Một điều Ngài đang nói với chúng ta khi làm vậy là chúng ta là ai và chúng ta sống như thế nào là quan trọng đối với Ngài, và Ngài muốn làm mọi việc trong và qua sự sáng tạo của Ngài theo mô hình nhập thể đó. Kinh Thánh cũng cho thấy điều này. Chúng không rơi từ bầu trời xuống hoàn toàn thành hình và được viết bằng tay của chính Đức Chúa Trời, Ngài đã cảm động con người viết, nhưng làm vậy trong bối cảnh văn hóa và lịch sử và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời của riêng họ. Vì vậy Kinh Thánh tự nó là một cuốn sách rất con người chứa một sự hiểu biết tiến triển về Đức Chúa Trời, đến mức chúng ta thậm chí thấy Chúa Giê-xu định hình lại quan điểm của người ta về Đức Chúa Trời mà họ đã phát triển từ Kinh Thánh Hê-bơ-rơ.”

Và Peter Enns, trong một bài viết ngày 5/9/13, tình cờ nói: “…Kinh Thánh – ngay cả nơi nó nói về Đức Chúa Trời – không phải là một tấm bảng thiên thượng rơi xuống từ thiên đàng, mà là một bộ sưu tập văn chương cổ đại mang tính bối cảnh không ngừng, đòi hỏi sự khôn ngoan và kiên nhẫn để xử lý tốt. Đức Chúa Trời lớn hơn Kinh Thánh – và thành thật mà nói, tôi thấy Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm đã phát ra nốt nhạc đó khi Ngài bắt đầu định hình lại các quan điểm phổ biến về Đức Chúa Trời dựa trên các truyền thống của Y-sơ-ra-ên, nhưng tôi lan man” (“God is bigger than the Bible”). Thật là một sự trùng hợp đáng kinh ngạc! Nếu tôi không biết rõ hơn, tôi gần như sẽ nghi ngờ bạn là hơn một người theo dõi thường thường những thứ của ông.

Cánh chung học ba tầng

Trên cánh trái Tin Lành đang thịnh hành việc nói rằng bản tường thuật sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1 phản ánh một vũ trụ học ba tầng lỗi thời vô vọng. Chúng ta nên thừa nhận người thuật chuyện hoặc người biên tập đã sai lầm, xét sự ngu dốt tiền khoa học không thể tránh khỏi của ông. Đó là một trường hợp Đức Chúa Trời thích ứng sự mặc khải của Ngài với cử tọa nguyên thủy. Đó là bị ràng buộc bởi văn hóa. Đó là đã qua. Nhưng một vấn đề thường bị bỏ qua với lập trường đó là nó rất thiển cận. Vì lập trường đó không tiện lợi kết thúc ở bờ nước của nguyên thủy học hay sự sáng tạo. Thay vào đó, nó tiếp tục vào các sách Phúc Âm và cánh chung học Tân Ước. Đến thời cuối cùng cũng như thời bắt đầu. Xét cho cùng, bạn có thể cũng nói Sự Nhập Thể phản ánh một vũ trụ học ba tầng, với mọi ám chỉ các thiên sứ xuống đất, hoặc Con Đức Chúa Trời xuống đất. Tương tự, còn về những mô tả về Sự Tái Lâm ba tầng, nơi Chúa Giê-xu trở lại bằng cách trở lại xuống đất? Về mặt logic, điều này có nghĩa các thành viên của cánh trái Tin Lành cũng nên relegating Sự Nhập Thể và sự trở lại của Đấng Christ vào một bức tranh thế giới thần thoại. Tại sao không đi đến cùng với Bultmann?

Vụ Việc Ý (The Italian Job)

Tôi sẽ bình luận về lý thuyết cảm hứng của Michael Heiser. Tôi sẽ trích dẫn một số tuyên bố đại diện từ loạt bài của ông, rồi đáp lại. http://michaelsheiser.com/TheNakedBible/naked-bibles-inspiration-discussion/

Gần đây tôi đã suy nghĩ khá nhiều về tính không sai lầm – không phải tôi có muốn từ bỏ nó không, hay nó là một thuật ngữ có giá trị gì không. Suy nghĩ của tôi tập trung vào việc Peter Enns bị sa thải khỏi Westminster. Tôi nghĩ họ đã đưa ra quyết định sai, và lý do đằng sau quyết định đã làm tôi lo lắng về tình trạng tư duy rõ ràng trong một cơ sở thần học tôi đã ngưỡng mộ trong một thời gian dài. Bạn có thể hoặc không quen thuộc với Enns hoặc việc ông bị sa thải hoặc hoàn cảnh của nó, vì vậy tôi không muốn cuộc thảo luận này về Peter. Nói vậy, cuốn sách của ông, Inspiration and Incarnation: Evangelicals and the Problem of the Old Testament (dẫn đến việc ông bị sa thải) đã nêu ra một số vấn đề rất quan trọng cho bất kỳ sự trình bày mạch lạc nào về sự cảm hứng và tính không sai lầm. Tôi nghĩ ông đã làm cho Hội Thánh một việc phục vụ lớn. Thật sự kinh khủng khi thấy phía đối lập với Enns dường như đau đớn không nhận thức được thực tế của các vấn đề cuốn sách nêu ra và đã rút lui về các trình bày thế kỷ 17 về tính không sai lầm như có thẩm quyền, hoặc về các trình bày gần đây hơn do các học giả dường như thiếu thông tin (tức là họ không ở trong lĩnh vực Cựu Ước, Cận Đông cổ đại, và ngôn ngữ Semitic) về điều Enns đang cố gắng đề cập. Giống như tôi, lĩnh vực của Peter là Cựu Ước và Cận Đông cổ đại (tiến sĩ của ông từ Harvard).

i) Về một mặt tôi đồng ý với Heiser. Tôi nghĩ tốt nhất không đóng khung vấn đề theo Tuyên Xưng Westminster. Các Nghị Phụ Westminster không phải là tiên tri. Họ không thể thấy trước một số thách thức hiện đại. Vì vậy Tuyên Xưng Westminster không được thiết kế để đề cập một số thách thức hiện đại. Sẽ tốt hơn nếu các chủng viện theo tuyên xưng bổ sung các tiêu chuẩn giáo lý truyền thống của họ bằng các tuyên bố hiện đại cụ thể đề cập các thách thức hiện đại.

ii) Tuy nhiên, Enns không có lý do phàn nàn. Ông tìm việc tại một chủng viện theo tuyên xưng. Ông biết điều đó khi bước vào. Ông tìm chức danh biên chế với đôi mắt mở rộng. Đó là các điều khoản việc làm của ông. Vì vậy ban quản trị có mọi quyền sa thải ông nếu ông coi thường các tiêu chuẩn giáo lý của cơ sở của mình.

iii) Giáo lý Tin Lành cổ điển về sự cảm hứng dựa trên lời tự chứng của Kinh Thánh. Điều đó không thể bị gạt sang một bên bởi các thách thức hiện đại.

iv) Enns đã có cách tiếp cận liên ngành. Ông không giới hạn mình vào Cựu Ước. Ông cũng thảo luận giải kinh của các sứ đồ. Vì vậy các học giả Tân Ước (ví dụ Beale, Carson, Poythress) có đủ tư cách thách thức phân tích của ông. Tương tự, Enns đề xuất một mô hình “nhập thể” về sự cảm hứng. Tuy nhiên, đó là một vấn đề của thần học triết học. Vì vậy điều đó khiến một số triết gia và nhà thần học Cơ Đốc (ví dụ Frame, Helm) có đủ tư cách thách thức phân tích của ông. Cuối cùng, tuyên bố của Heiser đã lỗi thời. Vào thời điểm viết, các học giả Cựu Ước chưa cân nhắc, nhưng vài năm sau, lập trường của ông đã bị thách thức bởi các học giả Cựu Ước như John Currid, Noel Weeks, và Bruce Waltke.

Giống như không ai lập luận Đức Chúa Trời thì thầm những cuốn sách nào “nằm trong” cho những người tranh luận về điều đó, chúng ta không cần Đức Chúa Trời thì thầm từng từ vào tai hoặc tâm trí của các tác giả Kinh Thánh. Không cần đọc chính tả hay viết tự động, cũng như không cần đọc chính tả danh sách chính điển hoặc chiếm lấy tâm trí của những người đưa ra những quyết định như vậy. Đó là sự quan phòng. Câu hỏi rõ ràng tiếp theo là “Quá trình đó hoạt động tốt như thế nào?” Đây là một cách khác để hỏi liệu Đức Chúa Trời có bảo tồn các tác nhân con người khỏi mắc bất kỳ sai lầm nào không. Trong trường hợp chính điển, sai lầm sẽ có nghĩa là không công nhận một cuốn sách lẽ ra phải được công nhận. Tôi loại trừ quan niệm trong tuyên bố đó rằng điều gì đó lọt vào mà không nên ở trong. Điều đó về lý thuyết có thể, nhưng trong tâm trí tôi rất khó xảy ra, đặc biệt đối với các người Tin Lành theo Tin Lành mà tôi đoán chiếm hầu hết hoặc tất cả độc giả của tôi. Chủ nghĩa Tin Lành có một chính điển tối giản – danh sách nhỏ nhất xuất hiện trong bất kỳ truyền thống Cơ Đốc phổ biến nào, vì vậy vấn đề trở thành liệu điều gì đó lẽ ra phải ở trong có bị loại trừ trong điều đã trở thành Kinh Thánh Tin Lành theo Tin Lành không. Quay lại vấn đề cảm hứng, sai lầm sẽ có nghĩa là sai lầm trong văn bản. Điều này đưa chúng ta vòng tròn đầy đủ trở lại 2 Ti-mô-thê 3:17.

Phép tương tự đó mơ hồ. Thật vậy, chính Heiser dường như nhạy cảm với sự mơ hồ. Nếu phép tương tự chặt chẽ, nó sẽ đi như thế này: Nếu Đức Chúa Trời có thể theo sự quan phòng ngăn Hội Thánh mắc sai lầm trong việc chính điển hóa những cuốn sách nào, Đức Chúa Trời có thể theo sự quan phòng ngăn các tác giả Kinh Thánh mắc sai lầm. Vấn đề với phép tương tự đó là Heiser nghĩ các tác giả Kinh Thánh đã mắc sai lầm. Vì vậy phép tương tự là không tương tự.

Hãy đối diện – một khi Đức Chúa Trời quyết định sử dụng con người để sản xuất Kinh Thánh thay vì đọc chính tả nội dung cho chúng ta mà hầu hết sẽ không thể hiểu được đối với tâm trí nhỏ bé của chúng ta, Ngài đã chọn một nguồn lực rất hạn chế. Tôi tưởng tượng Đức Chúa Trời nhìn xuống và lắc đầu như thể, biết cách duy nhất để truyền đạt với chúng ta sẽ là sử dụng chúng ta cho mục đích đó. Đức Chúa Trời có những mục đích cụ thể trong tâm trí và ít nhiều nói “Vâng, Ta sẽ thúc giục họ bằng Thánh Linh của Ta, các tín đồ khác, và sự can thiệp quan phòng tổng quát để khiến họ viết xuống một hồ sơ về các giao dịch của Ta với nhân loại, các mục đích của Ta, Ta là ai và Ta như thế nào, cách họ có thể biết Ta và được tha thứ tội lỗi của họ, cách Ta đến với họ trong hình dạng con người và rồi Con nhập thể…” v.v., v.v. “Ta sẽ bảo đảm họ truyền đạt điều Ta muốn họ truyền đạt, không chỉ cho họ mà cho tất cả những người sẽ theo sau, đặc biệt những người tin.” Đức Chúa Trời biết rằng để con người làm điều này sẽ xấu xí (nói một cách tương đối, xét sự hoàn hảo của Ngài) – rằng họ sẽ mang sự ngu dốt tiền khoa học của họ đến bàn, cùng với một quan điểm văn hóa cụ thể, cục bộ. Nhưng này, đó là điều Ngài đã chọn để làm việc với. Họ sẽ là gì khác?

i) Heiser nghĩ nội dung nào sẽ không thể hiểu được đối với tâm trí nhỏ bé của chúng ta?

ii) Heiser liên tục sử dụng “đọc chính tả” làm đối thủ của mình, nhưng ông không định nghĩa ông có ý gì bởi điều đó.

iii) Tại sao ông giả định lựa chọn thay thế cho “đọc chính tả” là thích ứng với sự ngu dốt tiền khoa học?

1. Trong khi Đức Chúa Trời chắc chắn biết cách sử dụng ngôn ngữ con người, ngôn ngữ con người đang xét có vốn từ vựng cho phép Đức Chúa Trời truyền đạt các lẽ thật khoa học cho những người tiếp nhận gốc không? Đức Chúa Trời có thể truyền đạt thông tin khoa học đầy đủ, chính xác về, chẳng hạn, cách sinh sản của con người hoạt động không (xem bài 1 Cô-rinh-tô 11 ở đây, nơi Phao-lô kết nối điều này với tóc của phụ nữ; và thông tin phải đầy đủ và chính xác, lest Đức Chúa Trời thích ứng với con người!). Vì vậy… các từ Hy Lạp cổ đại cho: hợp tử, noãn, nhiễm sắc thể, DNA, v.v. là gì? Nó về một ngôn ngữ cổ đại không đủ cho một loạt các vấn đề khoa học, không phải khả năng của Đức Chúa Trời. 2. Trong khi Đức Chúa Trời chắc chắn biết cách sử dụng ngôn ngữ con người, những người tiếp nhận là con người có khả năng hiểu điều đang được nói không? Giả sử có một cách để Đức Chúa Trời truyền đạt khoa học thế kỷ 20 và 21 bằng tiếng Hê-bơ-rơ, A-ram, và Hy Lạp cổ đại (hãy nghĩ về tuyên bố đó một lúc và tự hỏi liệu bạn thật sự muốn đứng về phía Grudem ở đây). Giả sử Đức Chúa Trời sử dụng những từ đó – và Ngài chắc chắn có khả năng nếu những từ đó tồn tại trong các ngôn ngữ – và thật sự đánh vần chính xác cách vũ trụ được sáng tạo (đừng bận tâm thực tế rằng các tác giả sẽ không nhận thức được vũ trụ là gì) và em bé đến từ đâu (nó không phải là cấy một hạt giống vào một phụ nữ để nó lớn lên – chúng ta cần di truyền học ở đây).

Tại sao Heiser nghĩ lập luận của Phao-lô đòi hỏi “thông tin khoa học đầy đủ, chính xác” để thông qua? Tại sao giả định lập luận của Phao-lô không thể dựa trên các lẽ thật tổng quát về sinh sản của con người? Ngoài ra, có thể đơn giản hóa các lẽ thật khoa học mà không bóp méo các lẽ thật khoa học. Một tuyên bố có thể chính xác ngay cả nếu nó bỏ qua nhiều chi tiết kỹ thuật.

Ví dụ này vừa đơn giản vừa không thể tránh khỏi. Đây là những sự thật trần trụi: (1) Chúng ta thật sự có các sách Phúc Âm đối chiếu có những cuộc trò chuyện giữa Chúa Giê-xu, các môn đồ, và những người khác. (2) Các bản tường thuật đối chiếu thường xuyên không đồng ý về cách diễn đạt chính xác của đối thoại trong các bản tường thuật đó. Chúng không thể tất cả phản ánh những lời “trong thời gian thật” THẬT SỰ của những người nói chúng, vì những người “trong thời gian thật” chỉ nói một bộ từ trong bất kỳ cuộc trò chuyện cho trước nào. Điều này đánh tráo về điều “không đồng ý” có nghĩa. Ông có ý chúng sử dụng các từ khác nhau, hay ông có ý chúng mâu thuẫn? Chẳng hạn, hai câu có thể sử dụng các từ khác nhau, nhưng chia sẻ cùng một ý nghĩa vì chúng sử dụng các từ đồng nghĩa. Tương tự, một tác giả có thể diễn giải lại một cuộc trò chuyện trong khi tác giả khác có thể trích dẫn nguyên văn. Nhưng cả hai đều có thể là hồ sơ chính xác ở cấp độ ý nghĩa. (3) Không ai ở thế kỷ thứ nhất với một máy ghi âm ghi lại các cuộc trò chuyện. Như vậy, các tác giả Phúc Âm đang viết xuống những hồi ức của họ về đối thoại. Điều đó gây hiểu lầm. Đúng là các tác giả Phúc Âm dựa vào trí nhớ của họ. Tuy nhiên, sự cảm hứng làm mới trí nhớ của họ (Giăng 14:26). Vì vậy Heiser dựng lên một sự phân đôi sai lầm giữa sự cảm hứng và trí nhớ, như thể trí nhớ không được hỗ trợ là tất cả những gì họ phải dựa vào. (4) Thánh Linh không thể đang đọc chính tả các lời của đối thoại vì đối thoại không đồng ý. Ngoài thực tế rằng chúng ta sẽ có một Thánh Linh tâm thần phân liệt nếu chúng ta khăng khăng Thánh Linh là nguồn gốc của các phát ngôn khác nhau trong đối thoại (đây là một lý do khác để xem con người là nguồn trực tiếp của các lời), vì các cuộc trò chuyện xảy ra một lần trong thời gian thật, chỉ có MỘT bộ phát ngôn chính xác được nói ra. Không thể có ba, và vì vậy chúng ta không thể nói Thánh Linh đang thì thầm những lời CHÍNH XÁC đã được nói vào tai hoặc tâm trí của MỖI tác giả.

i) Tôi không đăng ký vào lý thuyết đọc chính tả về sự cảm hứng, nhưng miễn là những người phê bình coi nó là một trường hợp giới hạn của sự cảm hứng bằng lời, hãy chơi theo lý thuyết đó để tranh luận. Đức Chúa Trời có thể đọc chính tả bằng lời các bản tường thuật khác nhau về cùng một sự kiện. Chẳng hạn, cùng một tác giả con người có thể đưa ra các mô tả khác nhau về cùng một sự kiện. Lấy một ví dụ, Ruskin có một trải nghiệm ở Siena để lại ấn tượng lâu dài trong tâm trí ông. Ông đã viết về nó ít nhất ba lần khác nhau: #1 Những con đom đóm gần như đáng sợ trong ánh hoàng hôn, sáng như nến, bay vào và ra khỏi các cây bách tối. #2 Trong khi ở Siena, trong một khu vực đồi, vào mùa này có khí hậu như mùa hè Anh lovely và tinh khiết nhất, chỉ với thêm vào phần nào, đối với tôi, đáng sợ là vô số đom đóm, mà, ngay khi hoàng hôn thật sự chuyển sang hoàng hôn, thắp sáng các lùm cây sồi tối bằng những ngọn đuốc bay lượn hoặc ít nhất, những ánh sáng lớn như nến, và trên bầu trời, lớn hơn các ngôi sao. Chúng tôi đến Siena trong một cơn giông bão nặng với sấm sét tấm trong một buổi tối yên tĩnh, và những tia chớp không ngừng và những cơn mưa đom đóm ở giữa, làm toàn bộ cảnh trông không giống thiên đàng chút nào. #3 Fonte Branda lần cuối tôi thấy với Charles Norton, dưới cùng những vòm nơi Dante thấy nó. Chúng tôi cùng uống nó, và cùng đi bộ tối hôm đó trên các đồi phía trên, nơi những con đom đóm giữa các bụi cây thơm tỏa sáng không đều trong không khí vẫn chưa tối. Chúng tỏa sáng như thế nào! di chuyển như ánh sao vỡ mịn qua những chiếc lá tím. Chúng tỏa sáng như thế nào! qua hoàng hôn phai dần thành đêm giông bão khi tôi vào Siena ba ngày trước, các cạnh trắng của những đám mây núi vẫn được thắp sáng từ phía tây, và bầu trời vàng mở ra yên tĩnh đằng sau Cổng của trái tim Siena, với những lời vàng vẫn còn của nó, “Cor magis tibia Sena pandit,” và những con đom đóm ở khắp nơi trên bầu trời và mây đang lên và xuống, pha trộn với sấm sét, và mãnh liệt hơn các ngôi sao.

ii) Heiser có một khái niệm thiếu sót về lẽ thật. Một mô tả đúng không cần sử dụng cùng các từ. Có một mối quan hệ một-nhiều giữa từ ngữ và ý nghĩa. Hãy nhìn mô tả của Ruskin về những con đom đóm Siena. Ông cho chúng ta ba bản tường thuật khác nhau bằng lời về điều đã xảy ra, nhưng tất cả những điều này đều có thể đúng. Thật vậy, Ruskin là một người kỹ tính về chi tiết. Ông có con mắt sắc sảo, và một vốn từ vựng chính xác.

(5) Tất cả những điều trên có thể áp dụng cho BẤT KỲ cuộc trò chuyện hoặc đối thoại nào trong Kinh Thánh. Không ai ghi lại nó. Chúng ta chỉ được đưa đến nhận thức này (rõ ràng nhất) khi chúng ta có các bản tường thuật đối chiếu, vì vậy tôi sử dụng chúng làm minh họa.

Đức Chúa Trời có một hồ sơ tinh thần về mọi điều mọi người từng nói (ngay cả trước khi họ nói). Nếu cần, Đức Chúa Trời có thể mặc khải điều đó cho người thuật chuyện. Điều này có nghĩa là chúng ta có những khả năng nhất định khi nói đến đối thoại của các sách Phúc Âm: (1) MỘT trong các tác giả Phúc Âm đã ghi mọi từ chính xác đúng – ông đã ghi lại mỗi từ như chúng được nói trong thời gian thật. (2) KHÔNG tác giả Phúc Âm nào ghi mọi từ đúng. Nghĩa là, MỌI đối thoại trong các sách Phúc Âm hoặc bất kỳ đoạn cho trước nào có thể đơn giản được tác giả nhớ lại (theo các cách khác nhau) theo một cách đủ (đối với Đức Chúa Trời) để cho chúng ta một biểu diễn trung tín về một cuộc trò chuyện đã xảy ra. Đây là loại tiểu thuyết “f nhỏ” – vì mỗi tác giả đang sử dụng bất kỳ từ nào dường như tốt nhất để truyền đạt cuộc trò chuyện. Việc truyền đạt ý nghĩa của điều đã nói không phải là “hư cấu”, ngay cả nếu bạn sử dụng các từ khác nhau. Cách mô tả của Heiser là thiên kiến. Và vì vậy chúng ta có tình thế khó xử. Tôi đặt câu hỏi như thế này: Có một lời giải thích mạch lạc nào về cách Đức Chúa Trời đã không đọc chính tả Kinh Thánh hoặc chiếm lấy tâm trí của tác giả con người, nhưng nơi các từ chỉ được sản xuất bởi Đức Chúa Trời để các tác giả con người không được xem là nguồn của văn bản được sản xuất không? Nói cách khác, Làm sao bạn có thể phủ nhận anthropopneustos (con người hà hơi), rằng con người chịu trách nhiệm cho điều được sản xuất, trong khi đồng thời tránh cả đọc chính tả và viết tự động?

i) Vâng, đó là một người rơm. Các đại diện cổ điển của sự cảm hứng bằng lời, như Warfield, không lấy lập trường rằng các từ của Kinh Thánh “chỉ” được sản xuất bởi Đức Chúa Trời.

ii) Đức Chúa Trời có thể gây ra, quyết định, hoặc tiền quyết định những từ nào một tác giả Kinh Thánh sẽ dùng qua sự tiền định và quan phòng. Ở một cấp độ, Đức Chúa Trời có một “kịch bản” cho bất cứ điều gì xảy ra. Ở một cấp độ khác, Đức Chúa Trời thực hiện kịch bản đó trong thời gian và không gian.

iii) Đức Chúa Trời sáng tạo tác giả Kinh Thánh bằng cách sáng tạo một hệ thống các nguyên nhân thứ hai. Đức Chúa Trời sáng tạo tình huống lịch sử của tác giả Kinh Thánh bằng cách sắp xếp trước tiến trình lịch sử. Mọi trải nghiệm của ông đều là một phần của kế hoạch tổng thể của Đức Chúa Trời. Điều tác giả làm là kết quả của những ảnh hưởng thường tiềm thức đó. Hãy lấy một minh họa: Trong The Italian Job, Lyle hack vào hệ thống đèn giao thông để chuyển hướng chiếc xe bọc thép. Người lái xe không nhận thức được thực tế rằng ông đang được hướng dẫn đi bất cứ nơi nào Lyle chuyển hướng ông đi. Người lái xe đưa ra các quyết định ý thức, dựa trên các lựa chọn bị ép buộc có sẵn.

1. Thuật ngữ theopneustos (Đức Chúa Trời hà hơi) ám chỉ nguồn TRỰC TIẾP của Kinh Thánh – và vì vậy chúng ta có Đức Chúa Trời thở ra Kinh Thánh trực tiếp cho các tác giả. Ngài đã làm điều đó như thế nào? Nó xảy ra như một loại “thì thầm vào tai” có thể nghe được, hay Đức Chúa Trời cấy từng từ vào đầu / tâm trí của tác giả? Điều trước khá rõ ràng là đọc chính tả. Điều sau rất gần với điều đó — Có sự khác biệt giữa đọc chính tả bằng tai và bằng tâm trí không? Dù bạn muốn gọi nó là đọc chính tả hay không, bạn có Đức Chúa Trời CUNG CẤP từng từ; Ngài là nguồn trực tiếp của từng từ. Đây có lẽ là nơi hầu hết người Tin Lành ở trong sự hiểu biết của họ về sự cảm hứng. Quan điểm này không chỉ lấy theopneustos có nghĩa Đức Chúa Trời cung cấp từng từ là nguồn trực tiếp của mọi từ, mà nó còn đòi hỏi con người không phải là nguồn trực tiếp của bất kỳ từ nào (hãy nhớ sự phủ nhận firm của Phụ Lục Westminster về anthropopneustos). Nhưng con người phải có một vai trò nào đó (không ai phủ nhận Kinh Thánh được viết hoặc Đức Chúa Trời theo nghĩa đen đang cầm bút như thể). Đây là nơi quan niệm con người là “nguồn thứ hai” của sự cảm hứng xuất hiện. Vì vậy, tóm lại, Đức Chúa Trời là nguồn trực tiếp và chính của sự cảm hứng, và con người là nguồn thứ hai. Không từ nào của văn bản BẮT NGUỒN từ con người. Nhưng một lần nữa, nếu chúng ta đang nói rằng không từ nào của Kinh Thánh bắt nguồn trong tâm trí của một tác giả con người, làm sao điều này thoát khỏi một loại đọc chính tả hoặc viết tự động nào đó (nơi tác nhân con người đi vào trạng thái xuất thần và bị một lực vô hình bên ngoài chiếm lấy viết thay cho ông / bà)? Điều tôi muốn thấy là một lời giải thích về cách sự hiểu biết này đồng thời tránh cả hai lựa chọn đọc chính tả này và vẫn không có từ nào BẮT NGUỒN từ các tác giả con người. Chúc may mắn.

Có hơn một phương thức cảm hứng. Nhưng trong mặc khải khải tượng, nhà tiên kiến ở trong trạng thái xuất thần. Trong trạng thái ý thức thay đổi đó, ông không chỉ thấy mọi thứ mà còn nghe hoặc nghe lỏm những người nói sử dụng câu. Khi ông tỉnh dậy, ông ghi lại điều ông đã nghe. Theo một nghĩa, ông đang ghi chính tả. Ông là một người tốc ký cho điều ông đã nghe. Lấy các cuộc trò chuyện được báo cáo trong Khải Huyền.

Những ý tưởng này không xem sự cảm hứng là một QUÁ TRÌNH, thay vì một sự kiện. Không có “sự kiện” nào của sự cảm hứng đối với toàn bộ một cuốn sách. Vâng, đã có những cuộc gặp gỡ của Đức Chúa Trời, và trong những dịp hiếm hoi những điều đó dẫn đến tài liệu viết, nhưng tài liệu đó thật sự chỉ là một phần của một cuốn sách lớn hơn. Tuy nhiên, các cuốn sách được cảm hứng không phải là sản phẩm của một sự kiện hoặc một loạt các cuộc gặp gỡ siêu nhiên. Chúng là kết quả của một quá trình dài các sự quan phòng liên tiếp và công việc khó khăn về phía các tác giả con người. Đây là cách hầu hết các người Tin Lành bảo thủ dường như xem sự cảm hứng (như sự kiện). Hãy tưởng tượng cùng tôi, nếu bạn muốn, Ê-sai thức dậy ăn sáng. Đồng hồ báo thức của ông reo, ông lăn ra khỏi giường, đánh răng, và đi vào bếp ăn sáng. Ông làm vài quả trứng (giữ lại thịt xông khói và xúc xích) và bánh mì nướng và ngồi xuống thưởng thức. Đột nhiên ông bị một ánh sáng chói lóa tấn công, tâm trí ông bị chiếm lấy và bị Đức Chúa Trời chiếm đoạt. Ông có lẽ không nghe Đức Chúa Trời nói (chúng ta phải phủ nhận đọc chính tả, nhớ không), nhưng ông biết Thánh Linh đã chiếm lấy ông. Trong điều dường như chỉ là vài khoảnh khắc, ông tỉnh lại và voilà! Trước mặt ông là một cuộn giấy đầy từ ngữ. Đức Chúa Trời đã chọn ông một lần nữa làm ống dẫn của sự mặc khải! Tiên tri Ê-sai cẩn thận cuộn lại cuộn giấy và gửi nó với phần còn lại của tài liệu được cảm hứng trước hòm giao ước. Rồi ông về nhà và hâm nóng bữa sáng của mình trong lò vi sóng.

i) Heiser không phân biệt giữa mặc khải và cảm hứng. Mặc khải là một sự kiện, trong khi cảm hứng là một quá trình. Lấy mặc khải khải tượng, nơi nhà tiên kiến bị “tấn công” bởi Đức Chúa Trời.

ii) Tâm trí của nhà tiên kiến có bị “Đức Chúa Trời chiếm lấy” không? Về một mặt, sự khác biệt giữa trạng thái mơ mặc khải và trạng thái tỉnh táo là gì? Trong cả hai, tâm trí đang xử lý các kích thích. Tâm trí con người không sản xuất các kích thích này. Cả nhà tiên kiến và người quan sát đều ở đầu tiếp nhận của quá trình này. Trong trường hợp mặc khải khải tượng, ông đang xử lý các khải tượng và âm thanh mô phỏng. Nó là tâm lý chứ không phải vật lý. Nhưng trong cả hai trường hợp nguồn là bên ngoài người tiếp nhận.

iii) Bây giờ, đó không phải là một mô hình đúng cho cách Lu-ca viết Phúc Âm của ông. Phúc Âm của Lu-ca được cảm hứng thay vì được mặc khải. Hãy tương phản điều đó với Khải Huyền.

Tính toán con số (Number-crunching)

Một phản đối thông thường đối với tính không sai lầm của Kinh Thánh liên quan đến những khác biệt về con số giữa Sa-mu-ên, Các Vua, và Sử Ký. Tuy nhiên, điều này nêu ra nhiều vấn đề:

i) Việc chép sai con số rất dễ. Một số trong những điều này có thể là lỗi sao chép.

ii) Các triều đại đồng trị (coregencies) là một cân nhắc khác, nơi bạn có các triều đại chồng chéo.

iii) Một tác giả Kinh Thánh (hoặc nguồn chính của ông) có thể đang sử dụng một hệ thống lịch khác với một tác giả Kinh Thánh khác. Hãy nhớ rằng tính không sai lầm liên quan đến lẽ thật và sai lầm. Ngược lại, các hệ thống lịch là những quy ước xã hội. Chẳng hạn, nếu bạn có các ngày xung đột vì một tác giả sử dụng Năm Mới Do Thái làm điểm bắt đầu trong khi một tác giả khác sử dụng Tết Nguyên Đán Trung Quốc làm điểm bắt đầu, đó không phải là một sai lầm. Tương tự với lịch Julian và Gregorian.

iv) Thần số học (numerology) là một cân nhắc thêm. Để trích dẫn một vài trường hợp: Những người kế vị trực tiếp của các vua nhận tin về sự phán xét sắp đến trên nhà vua của họ, chẳng hạn, đặc trưng trị vì trong “hai năm” trong sách Các Vua (1 Các Vua 15:25; 16:8; 22:51; 2 Các Vua 21:19). Chúng ta thật sự được cho biết chính xác họ trị vì bao lâu, hay chúng ta phải xem đây là một ví dụ về nghệ thuật tường thuật, liên kết các vua này lại với nhau và mời gọi suy ngẫm về họ như một nhóm? Và chúng ta phải hiểu thế nào về đoạn kết rất có sơ đồ của cuốn sách, nơi bốn vua cuối cùng của Giu-đa được mô tả trị vì liên tiếp trong ba tháng; mười một năm, ba tháng, và mười một năm (2 Các Vua 23:31-24:20)? I. Provan, 1 and 2 Kings (Hendrickson 1995), 18-19. [20:15] “Mọi người Y-sơ-ra-ên, 7.000.” Tất nhiên, thật là một sự trùng hợp tò mò rằng 7.000 là con số của “phần sót lại” được định sẽ sống sót qua cuộc tấn công được mô tả trong 19:15-18 (153-54). [22:30] Các liên kết số khác nhau thực hiện cùng một chức năng (400 tiên tri trong 18:19 và khoảng 400 trong 22:6; 7.000 người Y-sơ-ra-ên trong 19:18 và 20:15; 32 vua trong 20:1 và 32 chỉ huy trong 22:31 (166). [24:16] Thật thú vị khi thấy con số bảy nghìn xuất hiện một lần nữa, vì đó là con số của “phần sót lại” trong 1 Các Vua 19:18 (xem thêm ghi chú bổ sung cho 1 Các Vua 20:15) (281). [2 Sử Ký 7:4-7]. Ở đây các con số xuất hiện, nhưng chúng thật đáng kinh ngạc: “hai mươi hai nghìn… và một trăm hai mươi nghìn” (7:5). Rất có khả năng những con số này là cường điệu. 144.000 của lễ trong khoảng mười bốn ngày (7:8-9)… R. Pratt, 1 and 2 Chronicles (Mentor 1998), 244. Pratt nói những điều này là cường điệu, nhưng hãy lưu ý rằng 144.000 là bội số của 12 trong khi 14 là bội số của 7 – cả hai đều là những con số có ý nghĩa thần học. Vì vậy những điều này dường như mang tính tượng trưng thay vì cường điệu. Dữ liệu của Provan mời gọi cùng một cách giải thích.

A-đam trong Kinh Thánh

Hiện tại, tính lịch sử của A-đam là một chủ đề nóng trong giới Tin Lành. Theo một nghĩa, điều này không có gì mới. Quay lại những năm 1970, tính không sai lầm của Kinh Thánh là một chủ đề nóng trong giới Tin Lành. Ngoài ra, tính lịch sử của A-đam đã là một vấn đề kể từ Darwin. Vì vậy những cuộc tranh luận này trải qua các chu kỳ thế hệ. Không có gì thật sự thay đổi. Trong mỗi thế hệ, bạn có các Cơ Đốc nhân bảo thủ và những người tự do. Bạn cũng có một số người tự xưng là Cơ Đốc nhân cố gắng chia đôi sự khác biệt. Người chơi thay đổi, nhưng vở kịch vẫn như vậy. Mỗi thế hệ sẽ có một phần sót lại của các Cơ Đốc nhân tin Kinh Thánh, cùng với bao nhiêu Cơ Đốc nhân danh nghĩa. Điều đó sẽ tiếp tục cho đến khi Chúa Giê-xu trở lại. Cuộc tranh cãi hiện tại, được đại diện bởi các phát ngôn viên như Peter Enns và Daniel Kirk. Kirk và Enns tập trung vào quan điểm của Phao-lô về A-đam trong Rô-ma 5 và 1 Cô-rinh-tô 15 – dù Enns có cách hiểu riêng về Sáng Thế Ký 1-5. Bây giờ, từ quan điểm Cơ Đốc, nếu tất cả những gì chúng ta phải dựa vào là Sáng Thế Ký 1-5, Rô-ma 5, và 1 Cô-rinh-tô 15, điều đó sẽ quá đủ để thiết lập tính lịch sử của A-đam. Tuy nhiên, tôi muốn chỉ ra rằng trọng tâm này gây hiểu lầm, vì lời chứng Kinh Thánh về A-đam rộng hơn Sáng Thế Ký, Rô-ma, và 1 Cô-rinh-tô. Đây là năm đoạn nữa rõ ràng làm chứng về A-đam: 1 A-đam, Sết, Ê-nót (1 Sử Ký 1:1). 4 Ngài đáp, “Các ngươi chưa đọc rằng Đấng sáng tạo họ từ ban đầu đã tạo họ nam và nữ, 5 và phán, ‘Vì vậy một người nam sẽ lìa cha mẹ mình và gắn bó với vợ mình, và cả hai sẽ trở nên một thịt’? 6 Vì vậy họ không còn là hai mà là một thịt. Vậy điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người không được phân rẽ” (Ma-thi-ơ 19:4-6). 38 con của Ê-nót, con của Sết, con của A-đam, con của Đức Chúa Trời (Lu-ca 3:38). 26 Và Ngài đã tạo từ một người mọi quốc gia của nhân loại để sống trên khắp mặt đất, đã định các thời kỳ được phân bổ và ranh giới nơi ở của họ (Công Vụ 17:26). 13 Vì A-đam được tạo trước, rồi Ê-va; 14 và A-đam không bị lừa, nhưng người nữ bị lừa và trở thành kẻ vi phạm (1 Ti-mô-thê 2:13-14). Ngoài ra, 2 Cô-rinh-tô 11:3 ám chỉ Ê-va – điều tiền giả định A-đam. Ngoài các đoạn rõ ràng làm chứng về A-đam là một số đoạn khác có thể hoặc có khả năng làm chứng về A-đam: Gióp 31:33; Thi Thiên 82:7; Ô-sê 6:7. Chẳng hạn, David Clines bảo vệ đối tượng ám chỉ A-đam trong bình luận của ông về Gióp, trong khi Thomas McComiskey bảo vệ đối tượng ám chỉ A-đam trong bình luận của ông về Ô-sê. Cuối cùng, có một ám chỉ thứ cấp đến A-đam trong Giu-đe 14. Tôi xin chỉ ra rằng các ám chỉ A-đam trong Ma-thi-ơ, Lu-ca, và 1 Sử Ký không chỉ là thông thường, mà có ý nghĩa thần học.

Chiến lợi phẩm

Và Sa-mu-ên nói với Sau-lơ, “Chúa sai tôi xức dầu cho ngươi làm vua trên dân Y-sơ-ra-ên của Ngài; vậy bây giờ hãy nghe lời của Chúa. 2 Chúa vạn quân phán như vầy, ‘Ta đã ghi nhận điều A-ma-léc đã làm cho Y-sơ-ra-ên khi chống lại họ trên đường khi họ lên khỏi Ai Cập. 3 Bây giờ hãy đi đánh A-ma-léc và tận diệt mọi điều họ có. Đừng tha cho họ, nhưng hãy giết cả nam và nữ, trẻ em và trẻ sơ sinh, bò và chiên, lạc đà và lừa.’” 4 Vậy Sau-lơ triệu tập dân chúng và đếm họ ở Telaim, hai trăm nghìn người đi bộ, và mười nghìn người Giu-đa. 5 Và Sau-lơ đến thành A-ma-léc và phục kích trong thung lũng. 6 Rồi Sau-lơ nói với người Kê-nít, “Hãy đi, rời đi; hãy xuống khỏi giữa người A-ma-léc, kẻo tôi tiêu diệt các ngươi cùng với họ. Vì các ngươi đã tỏ lòng nhân từ với mọi dân Y-sơ-ra-ên khi họ lên khỏi Ai Cập.” Vậy người Kê-nít rời khỏi giữa người A-ma-léc. 7 Và Sau-lơ đánh bại người A-ma-léc từ Ha-vi-la đến Su-rơ, phía đông Ai Cập. 8 Và ông bắt sống A-gác vua của người A-ma-léc và tận diệt mọi dân bằng lưỡi gươm. 9 Nhưng Sau-lơ và dân chúng tha cho A-gác và những con tốt nhất trong chiên và bò và bê béo và chiên con, và mọi điều tốt, và không muốn tận diệt chúng. Mọi điều bị khinh và vô giá trị họ tận diệt (1 Sa-mu-ên 15:1-9).

Chiến tranh thánh Cựu Ước là một mục tiêu yêu thích của những người không tin. Xin lưu ý, cùng những người không tin phẫn nộ về chiến tranh thánh Cựu Ước thường ủng hộ phá thai, giết trẻ sơ sinh, và an tử. Dưới ánh sáng của bộ phim truyền hình mới phổ biến Vikings, thật hữu ích khi so sánh chiến tranh thánh Cựu Ước với chiến tranh truyền thống. Dù Vikings không nổi bật về lịch sử, tôi nghĩ nó chính xác về điều thúc đẩy các nhóm đột kích của họ. Về mặt đó, Sau-lơ sẽ là một Viking tuyệt vời. Động cơ cho chiến tranh Viking là chiến lợi phẩm. Họ là những kẻ cướp bóc. Những kẻ cướp bóc giết người. Cướp mọi thứ có giá trị vật chất. Bắt làm nô lệ những người sống sót có khả năng. Cưỡng hiếp phụ nữ. Giết những người đàn ông, phụ nữ và trẻ em “vô dụng”. Đốt bất cứ thứ gì bạn bỏ lại. Ngược lại, chiến tranh thánh Cựu Ước làm giảm động cơ chiến tranh vì sự mở rộng cá nhân. Người Y-sơ-ra-ên không tiến hành chiến tranh thánh vì cướp bóc. Họ bị từ chối chiến lợi phẩm thông thường của chiến tranh. Tôi sẽ đưa ra một quan sát liên quan. Theo hiểu biết của tôi, đạo đức xã hội trong các nền văn hóa “nguyên thủy” chủ yếu là một bộ luật danh dự bộ lạc. Lòng trung thành không lay chuyển với họ hàng và người thân của bạn. Chẳng hạn, trong các nền văn hóa nguyên thủy, tôi không nghĩ cưỡng hiếp và ngoại tình được coi là vốn dĩ ác. Đó là một sự xúc phạm thay vì một tội lỗi. Dù nghe có vẻ ngược trực giác, tôi nghi ngờ rằng trong hầu hết các nền văn hóa truyền thống, cưỡng hiếp không làm nhục người phụ nữ bằng làm nhục các thành viên nam trong gia đình cô. Thật vậy, đôi khi cưỡng hiếp được thực hiện với điều đó trong tâm trí. Trong các nền văn hóa truyền thống, các thành viên nam trong gia đình là những người bảo vệ các thành viên nữ. Vì vậy cưỡng hiếp một phụ nữ là một sự xúc phạm đối với cha, chú, anh em, anh em họ của cô – hoặc toàn bộ thị tộc. Một cái tát vào mặt. Hãy xem điều chúng tôi đã làm với phụ nữ của bạn! Đó là một biểu hiện của sự thống trị, không phải đối với người phụ nữ bằng đối với những người đàn ông trong gia đình hoặc thị tộc của cô, những người bất lực bảo vệ danh dự của họ (không phải danh dự của cô) bằng cách bảo vệ phụ nữ của họ. Không phải người phụ nữ mang lại sự xấu hổ cho gia đình; thay vào đó, kẻ cưỡng hiếp đang sử dụng người phụ nữ để làm xấu hổ cha, anh em của cô, v.v. Họ bất lực bảo vệ cô. Tôi nghĩ loại điều đó là nền tảng của nhiều mối thù máu cổ điển. Trước khi bạn có lực lượng cảnh sát, việc bảo vệ phụ nữ và trẻ em là trách nhiệm của các thành viên gia đình (chủ yếu là nam giới). Điều đó củng cố cảm giác đoàn kết và tình đồng chí trong nhóm. “Bạn đến sau anh tôi... bạn đến sau tôi!” Tương tự, tôi nghi ngờ ngoại tình cũng tương tự. Nó làm nhục chồng cô. Mang lại sự xấu hổ cho chồng cô. Hãy cân nhắc quy ước văn chương/kịch nghệ cũ về người chồng bị cắm sừng. Ông không thể bảo vệ danh dự của mình. Theo một cách tương tự, ngoại tình bị đối xử khắc nghiệt hơn gian dâm vì ngoại tình làm mờ các đường thừa kế. Điều đó đặc biệt có vấn đề trong các nền văn hóa bộ lạc nơi các tài sản đất đai chính thuộc về thị tộc, không phải cá nhân. Iliad là một ví dụ tốt. Agamemnon là chỉ huy, không phải vì ông là chiến binh giỏi nhất (Ajax, Achilles, và Diomedes đều là chiến binh giỏi hơn), mà vì ông là tù trưởng bộ lạc. Paris làm nhục người Achaean bằng cách đánh cắp vợ của Menelaus, người – không phải ngẫu nhiên – là anh em của Agamemnon. Ngược lại, Paris đã gây nguy hiểm cho Troy. Nhưng Priam bảo vệ con trai mình thay vì dẫn độ con trai mình ra vì lòng trung thành gia đình. Chúng ta có thể thấy một động lực tương tự trong Các Quan Xét 20. Trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, có một căng thẳng liên tục giữa giao ước Môi-se và xu hướng của người Y-sơ-ra-ên quay lại các phong tục xã hội ngoại giáo của họ. Tương tự, Hồi giáo là một sự quay lại đạo đức bộ lạc. Sự làm nhục thay vì tội lỗi. Dù hệ thống kinh tế xã hội của Y-sơ-ra-ên là bộ lạc, luật Môi-se đi ngược lại đạo đức bộ lạc. Trong luật Môi-se, một số điều sai, không phải vì chúng đáng xấu hổ hoặc làm nhục theo nghĩa xã hội học, mà vì chúng tội lỗi hoặc vốn dĩ ác. Từ những gì tôi có thể nói, đó là một khái niệm mới lạ trong lịch sử nhân loại.

Kinh Thánh có thể bị chứng minh là sai không?

Một số người tự xưng là Cơ Đốc nhân bác bỏ một cam kết giáo điều đối với tính không sai lầm hoặc sự cảm hứng của Kinh Thánh. Trong một số trường hợp họ thật sự bác bỏ tính không sai lầm và/hoặc sự cảm hứng của Kinh Thánh, trong khi trong các trường hợp khác họ coi tính không sai lầm/sự cảm hứng của Kinh Thánh là một giáo lý có thể bỏ đi. Tôi đang nghĩ đến những người như Michael Patton, F. F. Bruce, và Craig A. Evans. Biện minh của họ cho lập trường này là nếu đức tin Cơ Đốc của bạn đặt nền trên tính không sai lầm hoặc sự cảm hứng trọn vẹn bằng lời của Kinh Thánh, thì chỉ cần một sai lầm duy nhất để phá hủy đức tin của bạn. Không có sự linh hoạt trong hệ thống niềm tin của bạn. Từ quan điểm của họ, đó là một đức tin rất giòn, bấp bênh. Một vết nứt chân tóc trên mặt tiền đá granite và một khoảnh khắc sau toàn bộ tòa nhà sụp đổ thành một đống bụi. Và họ sẽ nói, để bảo vệ lập trường của mình, rằng đây không chỉ là một nguy hiểm giả thuyết. Họ có thể chỉ ra rằng trong đời thật, bạn có các Cơ Đốc nhân sùng đạo mất đức tin khi họ vỡ mộng với tính không sai lầm của Kinh Thánh. Một sai lầm, dù nhỏ nhặt, và toàn bộ đức tin của họ sụp đổ. Do đó, khôn ngoan hơn là có một số niềm tin có thể bỏ đi. Có điều gì đó để ném qua phía sau xe trượt tuyết để đánh lạc hướng bầy sói. Điều đó bao gồm tính không sai lầm, sự cảm hứng, tính lịch sử của Sáng Thế Ký 1-11, có lẽ tính lịch sử của cuộc Xuất Hành, vaticina ex eventu (ví dụ Đa-ni-ên 11; Ê-sai 40 trở đi). Đối với đức tin Cơ Đốc, việc coi Kinh Thánh như bất kỳ nhân chứng lịch sử đáng tin cậy tổng quát nào khác là đủ. Đó là một lập trường an toàn hơn. Hãy lưu ý đây không phải là vấn đề phương pháp biện giáo hay chiến lược truyền giáo. Đây không phải là vấn đề làm sao làm chứng cho những người không tin. Thay vào đó, đây là về cách chúng ta nên đóng khung đức tin Cơ Đốc cho chính mình. Bây giờ, tôi sẽ thừa nhận mối quan tâm này chỉ ra một nguy hiểm chân thật, dù tôi sẽ vẽ một số phân biệt. Có những người tự xưng là tín đồ phạm tội bội đạo vì họ có một sự hiểu biết rất thô sơ về điều tính không sai lầm đòi hỏi. Tương tự, có những người tự xưng là Cơ Đốc nhân phạm tội bội đạo vì họ đã đầu tư tiền tiết kiệm cả đời (như thể) vào một cách giải thích cụ thể của Kinh Thánh. Và tôi thật sự nghĩ Cơ Đốc nhân cần đề phòng những yếu tố làm mất đức tin đơn giản như vậy. Họ cần phân biệt giữa Kinh Thánh không thể sai và các cách giải thích có thể sai của họ. Họ cần phát triển một mô hình tinh vi hơn về tính không sai lầm. Họ cần đánh giá các giới hạn của khảo cổ học. Tuy nhiên, lập trường tôi đang xem xét đi xa hơn thế nhiều. Và đã đến lúc xem xét giả định hoạt động làm nền tảng cho lập trường đó. Nó giả định, về lý thuyết hoặc thực hành, rằng chúng ta có thể khám phá một số bằng chứng làm sai một tuyên bố trong Kinh Thánh. Câu hỏi sau đó là, chúng ta nên chuẩn bị như thế nào cho khả năng đó trước khi nó xảy ra, giả sử nó từng xảy ra, để đức tin của chúng ta không bị giảm xuống thành đống đổ nát? Nhưng còn tiền giả định đó thì sao? Chúng ta có nên thừa nhận tiền giả định đó không? Hãy bắt đầu với một câu hỏi: Kinh Thánh có thể bị chứng minh là sai không? Một số người tự xưng là Cơ Đốc nhân coi khả năng đó là đương nhiên. Xét rằng Kinh Thánh có thể bị chứng minh là sai, chúng ta cần nới lỏng hoặc tách rời mối liên hệ giữa Kinh Thánh và đức tin Cơ Đốc để nếu cái trước bị đánh, cái sau không bị thiệt hại phụ. Nhưng chúng ta có nên trả lời câu hỏi khẳng định không? Hãy giải thích câu hỏi bằng cách diễn đạt lại câu hỏi: Nếu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh có thể bị chứng minh là sai không? Điều đó tương đương với việc hỏi: Đức Chúa Trời có thể sai không? Một biến thể khác: Đức Chúa Trời có thể bị cho thấy là sai không? Bây giờ, nếu bạn là một người theo thuyết hữu thần mở, bạn có thể trả lời câu hỏi được diễn đạt lại đó khẳng định. Ditto (tương tự): nếu bạn là một người ngoại giáo. Nhưng nếu bạn là một người theo thuyết hữu thần Cơ Đốc cổ điển, thì một Đức Chúa Trời toàn tri không thể sai. Để chứng minh Đức Chúa Trời sai, bạn phải có một tiêu chuẩn so sánh nào đó vượt trội hơn Đức Chúa Trời. Nhưng nếu không có tiêu chuẩn cao hơn, hoặc thậm chí tiêu chuẩn tương đương, thì không có chuẩn mực nào để đo Đức Chúa Trời, và kết luận rằng Đức Chúa Trời thiếu sót. Cũng vậy, nếu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, thì làm sao Kinh Thánh có thể bị chứng minh là sai? Bằng tiêu chuẩn nào? Có điều gì chắc chắn hơn, đáng tin cậy hơn Kinh Thánh, mà chúng ta có thể sử dụng để đánh giá Kinh Thánh không? Bây giờ tại điểm này, một số người có thể đang lo lắng về hướng lập luận của tôi đang đi. Việc miễn dịch trước Kinh Thánh khỏi khả năng bị bác bỏ là biện hộ đặc biệt. Cuồng tín hoặc duy tín. Nơi ẩn náu cuối cùng của các Cơ Đốc nhân tuyệt vọng đang chạy trốn. Đối với phản đối đó tôi sẽ nói vài điều: i) Đối với tôi dường như các Cơ Đốc nhân lấy lập trường ngược lại mở ra cho cáo buộc biện hộ đặc biệt. Khi họ đưa ra những nhượng bộ trước để bảo vệ đức tin của họ khỏi bị bác bỏ, tại sao đó không phải là biện hộ đặc biệt? Tại sao đó không phải là việc định vị trước cuối cùng để giữ thể diện? ii) Nếu việc cân nhắc khả năng Kinh Thánh có thể bị chứng minh là sai là hợp lệ, tại sao việc cân nhắc khả năng Kinh Thánh không thể bị chứng minh là sai là không hợp lệ? iii) Hơn nữa, câu hỏi của tôi không phải là một câu hỏi đặc biệt. Kinh Thánh tuyên bố là lời của Đức Chúa Trời. Vâng, nếu điều đó đúng, thì Kinh Thánh có thể bị chứng minh là sai không? Đối với tôi dường như câu hỏi của tôi đi theo một cách hợp lý từ một tiền đề không thể tránh khỏi. Ngay cả nếu bạn coi tuyên bố của Kinh Thánh được cảm hứng là một mệnh đề giả thuyết, bạn vẫn cần cân nhắc các hàm ý của giả thuyết đó. Một nhà phê bình phải dành chỗ cho việc các phản đối của ông có bất kỳ sức mạnh nào nếu giả thuyết đúng. Ngay cả nếu ông thiếu một cam kết giáo điều đối với sự cảm hứng của Kinh Thánh, ông vẫn phải coi điều đó một cách nghiêm túc như một lựa chọn giả thuyết. Nếu nó đúng thì sao? Vậy thì sao? Điều gì sẽ theo sau, xét lựa chọn thay thế đó? iv) Giả sử bạn nói Kinh Thánh có thể bị chứng minh là sai bằng kiến thức giác quan. Nhưng trong trường hợp đó, tại sao bạn ưu đãi kiến thức giác quan làm tiêu chí của bạn? Nếu kiến thức giác quan là tiêu chuẩn chứng minh của bạn, làm sao bạn chứng minh kiến thức giác quan? Bạn có một tiêu chuẩn độc lập nào, vượt trên và ngoài kiến thức giác quan, để xác thực tiêu chuẩn kinh nghiệm của bạn không? Nếu không, thì tại sao lời kêu gọi kiến thức giác quan của bạn không phải là biện hộ đặc biệt? Và hãy nhớ rằng chúng ta thật sự nghĩ kiến thức giác quan có thể sai, ngay cả nếu chúng ta coi kiến thức giác quan nói chung đáng tin cậy. Hơn nữa, những điều kiện tiên quyết nào phải được đáp ứng để kiến thức giác quan đáng tin cậy? Điều đó có đòi hỏi các điều kiện tiên quyết hữu thần không? Có lẽ, tuy nhiên, ai đó sẽ phản đối rằng câu hỏi gây hiểu lầm. Câu hỏi thật là liệu Kinh Thánh có phải là lời của Đức Chúa Trời không. Nếu vậy, thì, theo định nghĩa, Kinh Thánh không thể bị chứng minh là sai. Nó chỉ có thể bị làm sai nếu nó sai. Nếu không, thì Kinh Thánh có thể bị chứng minh là sai. Việc quy định rằng Kinh Thánh không thể bị chứng minh là sai vì Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời là ngụy biện vòng tròn. i) Nhưng theo logic ngược lại, phía đối lập không ngụy biện vòng tròn sao? Nếu họ nghĩ Kinh Thánh có thể bị chứng minh là sai, đó là lý do chúng ta cần một lập trường dự phòng, thì họ không phán xét trước địa vị của Kinh Thánh sao? Nếu họ coi đó là một khả năng sống động, thì họ đang có một lập trường sơ bộ liên quan đến Kinh Thánh. ii) Họ cũng dường như đang giả định rằng nếu Kinh Thánh đúng, nó sẽ luôn xuất hiện là đúng. Nhưng đó có phải là một giả định hợp lý không? Chắc chắn có những lẽ thật có vẻ ngoài sai lầm vì chúng ta thiếu một bối cảnh lớn hơn. Vì chúng ta không có mọi sự thật. Đó không phải là một điều phổ biến trong kinh nghiệm con người sao? Chẳng phải thường có những tình huống trong đời nơi hai điều đều dường như đúng – dù chúng ta không thể cho biết cái nào là cái nào (giả sử một cái sai), hoặc cho biết cách hài hòa chúng (giả sử cả hai đều đúng)? Điều này quay lại vấn đề họ đang phán xét Kinh Thánh bằng điều gì. Khung tham chiếu của họ là gì? Đây là một khó khăn dai dẳng trong nhận thức luận. Xem Roderick Chisholm, “The Problem of the Criterion”; William Alston, The Reliability of Sense Knowledge; William Alston, Beyond “Justification”: Dimensions of Epistemic Evaluation. Ai đó cũng có thể phản đối rằng lựa chọn thay thế tôi đang đề xuất mở ra một hộp Pandora. Muhammad, Swedenborg, hoặc Joseph Smith không thể sử dụng cùng một biện pháp bảo vệ sao? i) Trước hết, có một sự khác biệt giữa xác minh và làm sai. Nói Kinh Thánh không thể bị chứng minh là sai không có nghĩa nó không thể bị chứng minh là đúng. Đây là những mệnh đề bất đối xứng. Lấy lời tiên tri. Một lời tiên tri ngắn hạn rõ ràng có thể khá dễ bị làm sai. Tương tự, một lời tiên tri dài hạn có thể rõ ràng có thể xác minh – sau sự kiện. Một khi nó xảy ra, bạn có thể thấy mọi thứ khớp vào vị trí như thế nào. Tuy nhiên, một lời tiên tri dài hạn có thể không dễ bị làm sai. Nếu bạn không biết nó phải mất bao lâu để lời tiên tri được ứng nghiệm, làm sao bạn có thể biết trước nó đúng hay sai? ii) Nếu Kinh Thánh đúng, thì bất cứ điều gì mâu thuẫn với Kinh Thánh đều sai. Bạn sẽ không phải trực tiếp bác bỏ Muhammad hoặc Swedenborg hoặc Joseph Smith. iii) Cũng hãy nhớ, cả Muhammad và Joseph Smith đã điều kiện hóa các tuyên bố của họ trên các tiêu chuẩn bên ngoài. Vì vậy chúng ta không áp đặt một tiêu chuẩn bên ngoài lên các tuyên bố của họ. Chẳng hạn, Muhammad đã đặt một cái bẫy cho chính mình, rồi bước vào cái bẫy của chính mình, khi ông biến Kinh Thánh thành tiêu chuẩn so sánh. Tương tự, Smith đã tự vướng vào một cái bẫy do chính ông thiết kế khi ông nói ông đã dịch một văn bản Ai Cập. Ông cũng nói một nhà Ai Cập học (Charles Anthon) đã xác nhận bản dịch của ông. Vâng, chúng ta có văn bản Ai Cập. Vì vậy chúng ta có thể so sánh điều đó với Sách Áp-ra-ham. Chúng ta cũng có một lá thư từ nhà Ai Cập học trong đó ông phủ nhận việc xác nhận “bản dịch.” iv) Cũng có câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có cho chúng ta bất kỳ lý do nào để mong đợi các tiên tri dấy lên, nhiều thế kỷ sau khi Kinh Thánh hoàn thành, và thêm các mặc khải của riêng họ vào bộ sưu tập Kinh Thánh, như một chính điển bổ sung – điều này thực tế chiếm đoạt chính điển Kinh Thánh. Người ta không thể viện đến các đoạn như Dân Số Ký 11:29, Công Vụ 2:17-18, và 1 Cô-rinh-tô 14:5, vì những đoạn đó không đơn lẻ chọn ra một vài tiên tri xuất hiện cách nhau nhiều thế kỷ. Ngay cả nếu chúng ta giải thích các đoạn đó theo ân tứ, để dự đoán mặc khải liên tục, chúng sẽ áp dụng cho Cơ Đốc nhân nói chung. (Tất nhiên, nếu hầu hết Cơ Đốc nhân không có trải nghiệm đó, thì đó là một lý do để đặt câu hỏi hoặc hạn chế cách giải thích theo ân tứ.)

Nếu Đức Chúa Trời bảo bạn giết ai đó thì sao?

Những người vô thần, cũng như một số người tự do thần học, thích đặt câu hỏi này để khiến Cơ Đốc nhân khó chịu. Nó có ý định tạo ra một tình thế khó xử. Nếu Cơ Đốc nhân nói “Không,” thì người vô thần sẽ hân hoan kêu lên, “Vậy tại sao bạn tin những mệnh lệnh Cựu Ước về việc giết chóc”? Nhưng nếu Cơ Đốc nhân nói “Có,” thì người vô thần sẽ hân hoan kêu lên, “Điều đó chỉ cho thấy tôn giáo nguy hiểm như thế nào. Nó sẽ khiến bạn làm bất cứ điều gì. Đình chỉ những ức chế đạo đức bình thường của bạn.” Vậy một Cơ Đốc nhân nên trả lời câu hỏi này như thế nào?

i) Chúng ta nên bắt đầu bằng cách chỉ ra rằng đó là một câu hỏi mẹo. Nó có ý định bẫy Cơ Đốc nhân đưa ra câu trả lời sai dù ông đáp như thế nào. Nhưng câu hỏi đơn giản một cách lừa dối.

ii) Giả sử, để tranh luận, bạn trả lời khẳng định. Điều đó có nghĩa tôn giáo nguy hiểm không? Không. Không phải tôn giáo khiến bạn giết ai đó, mà là giả thuyết. Đó là điều về các câu hỏi giả thuyết. Vì đó là một tình huống giả thuyết, chúng ta có thể khiến nó làm chính xác điều chúng ta muốn nó làm. Chúng ta có thể đóng khung một giả thuyết để cho ra bất kỳ kết quả mong muốn nào. Câu trả lời là không thể tránh khỏi vì giả thuyết thu hẹp một cách giả tạo phạm vi lựa chọn của bạn. Xét những lựa chọn đó, bạn chỉ có thể đưa ra một hoặc hai câu trả lời. Nhưng tại sao điều đó là đương nhiên? Nếu câu trả lời của bạn không thể chấp nhận về đạo đức, hãy đổ lỗi cho giả thuyết, không phải tôn giáo. Đó chỉ là một tạo vật của giả thuyết. Những hậu quả gây sốc không phải là kết quả của tôn giáo, mà là khuôn khổ giả thuyết.

iii) Liên quan đến (ii), việc mơ ra các giả thuyết tạo ra các tình thế khó xử đạo đức rất dễ. Các nhà đạo đức học thích làm điều đó: http://plato.stanford.edu/entries/moral-dilemmas/ Điều đó không đơn lẻ chỉ ra tôn giáo. Việc mơ ra các tình thế khó xử đạo đức không tôn giáo rất dễ. Nếu các tình thế khó xử đạo đức tôn giáo làm mất uy tín tôn giáo, các tình thế khó xử đạo đức không tôn giáo có làm mất uy tín chủ nghĩa thế tục không?

iv) Tuy nhiên, người vô thần có thể thúc đẩy điểm này. Ông có thể nói đây không chỉ là giả thuyết. Ông có thể nói thật sự có những người nghĩ Đức Chúa Trời bảo họ giết ai đó. Nhưng điều đó mơ hồ. Người vô thần có ý có những người nghe thấy giọng nói bảo họ phạm tội giết người không? Điều đó có thể đúng. Nhưng trong trường hợp đó, chúng ta phải diễn đạt lại câu hỏi: “Nếu bạn bị tâm thần, và bạn nghe thấy một giọng nói bảo bạn giết ai đó, bạn có làm vậy không?” Tôi cho rằng câu trả lời sẽ là “có.” Vậy thì sao? Đừng đổ lỗi cho tôn giáo. Hãy đổ lỗi cho bệnh tâm thần phân liệt. Xét cho cùng, người vô thần không nghĩ Đức Chúa Trời thật sự bảo ai phạm tội giết người, vì người vô thần không tin vào Đức Chúa Trời ngay từ đầu. Vì vậy ngay cả nếu người tâm thần nghĩ ông đang tuân theo lệnh từ Đức Chúa Trời, người vô thần không nghĩ ông đang tuân theo lệnh từ Đức Chúa Trời, ngay cả nếu người tâm thần bị thuyết phục Đức Chúa Trời đang nói với ông. Vậy tại sao tôn giáo bị đổ lỗi, thay vì bệnh tâm thần? Bạn không cần phải tôn giáo để bị điên hình sự. Một người vô thần tâm thần cũng có thể nghe thấy giọng nói.

v) Hãy diễn đạt lại câu hỏi theo thuật ngữ vô thần. Giả sử người vô thần là một người theo thuyết vật lý (physicalist). Thật vậy, nhiều người vô thần đăng ký vào thuyết vật lý. Và ngay cả những người theo thuyết nhị nguyên thế tục thường là những người theo thuyết nhị nguyên miễn cưỡng. Họ thà là người theo thuyết vật lý. Nhưng trong trường hợp đó, người vô thần thật sự đang hỏi: “Nếu não bạn bảo bạn giết ai đó, bạn có làm vậy không?” Vâng, trong khuôn khổ của thuyết vật lý, câu trả lời sẽ là “có.” Xét thuyết vật lý, bạn không có lựa chọn nào ngoài việc tuân theo bất cứ điều gì não bạn bảo bạn làm. Đó là vì bạn là não của bạn. Không có bạn, vượt trên và ngoài não của bạn; không có tâm trí, phân biệt với não của bạn, để kiểm duyệt điều não bạn đang bảo bạn làm. Bạn không ở vị thế đánh giá điều não bạn đang bảo bạn là thật. Vì bạn dựa vào não bạn để cho bạn biết điều gì là thật. Giả sử một Cơ Đốc nhân nghĩ ông nghe Đức Chúa Trời bảo ông giết ai đó. Theo thuyết vật lý, điều đó chỉ có nghĩa não ông đang bảo ông giết ai đó. Tôn giáo bị đổ lỗi, hay não ông? Thật vậy, nếu thuyết vật lý đúng, thì mọi người phạm tội ác ghê tởm đều làm vậy vì não ông bảo ông làm vậy. Nếu một người vô thần phạm tội giết người, não ông bảo ông phạm tội giết người. Điều đó có chứng minh chủ nghĩa vô thần nguy hiểm như thế nào không? Điều đó có chỉ chứng minh thuyết vật lý nguy hiểm như thế nào không?

vi) Nếu ai đó nói họ nghe thấy giọng nói bảo ông phạm tội giết người, một lời giải thích Cơ Đốc phổ biến là bị quỷ ám. Không phải Đức Thánh Linh, mà là các linh ác, bảo ông làm điều đó. Tất nhiên, Cơ Đốc nhân cũng có thể tin vào hành vi tâm thần. Có lẽ ông nghe thấy giọng nói vì ông bị ung thư não. Một người vô thần có thể phản đối, “Nhưng nếu bạn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đang bảo bạn giết ai đó – dù chúng ta biết điều đó là ảo tưởng”? Nhưng trong trường hợp đó, giả thuyết quy định rằng bạn không thể tự giúp mình. Bạn không biết tốt hơn. Bạn thiếu kiểm soát. Trong tình huống đó, bạn không ở trong tình trạng trách nhiệm giảm nhẹ sao?

vi) Người vô thần có thể nói đây không chỉ là giả thuyết, vì chúng ta có các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời giết người trong Kinh Thánh. Lấy Áp-ra-ham và Y-sác. Nhưng thách thức của người vô thần mơ hồ. Nếu Đức Chúa Trời thật sự ra lệnh bạn giết ai đó, thì bạn nên vâng lời mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Đức Chúa Trời thật sự không ra lệnh bạn giết ai đó, thì bạn không nên. Vậy tình thế khó xử bề ngoài lên tới điều gì? Xét cho cùng, có những người vô thần tin vào các nghĩa vụ đạo đức giết người. Có những người theo thuyết công lợi thế tục nghĩ rằng chúng ta nên lấy một mạng sống vô tội để cứu mười mạng sống vô tội. Hệ thống giá trị của họ đòi hỏi họ làm điều đó. Tuy nhiên thuyết công lợi là một lập trường đáng kính trong đạo đức thế tục.

vii) Hơn nữa, hầu hết Cơ Đốc nhân không phải là người theo thuyết ý chí tuyệt đối (voluntarists). Chúng ta không nghĩ Đức Chúa Trời sẽ ra lệnh bất cứ điều gì chỉ cho vui. Đó là một vấn đề với câu hỏi giả thuyết này, ví dụ, “Nếu Đức Chúa Trời ra lệnh bạn thổi bay một chiếc xe buýt đầy trẻ em học sinh thì sao.” Chúng ta không có lý do nghĩ Đức Chúa Trời sẽ ra lệnh điều đó. Và nếu Ngài thật sự muốn chúng chết, Ngài có thể tự làm điều đó.

Đa-ni-ên trong hang sư tử

Những người không tin bác bỏ ngày tháng và quyền tác giả truyền thống của Đa-ni-ên.

i) Về lý thuyết, Đa-ni-ên có thể được viết muộn hơn nhiều, và vẫn là lịch sử, cũng như tiên tri. Để so sánh, lấy tiểu sử gần đây của Donald Weinstein về Girolamo Savonarola, Savonarola: The Rise and Fall of a Renaissance Prophet (Yale University Press, 2011). Hãy tưởng tượng một “người hoài nghi” sử dụng lập luận sau: Vì “tiểu sử” này được viết nhiều thế kỷ sau sự kiện, bối cảnh Quattrocento rõ ràng là hư cấu. Tương tự, vì cuốn sách được xuất bản năm 2011, các lời tiên tri được gán cho Savonarola rõ ràng là vaticina ex eventu. Thật vậy, chỉ xét về ngôn ngữ, điều này là hư cấu. Xét cho cùng, hoàn toàn không thể một tu sĩ Ý thế kỷ 15 nói tiếng Anh, nhưng mọi lời nói được gán cho Savonarola đều bằng tiếng Anh!

ii) Nhưng hãy xem xét phản đối của phe tự do từ một góc độ khác. Nếu Đa-ni-ên thật sự về các sự kiện trong thời Maccabean, tại sao tác giả đặt câu chuyện trong thời Lưu Đày Babylon thế kỷ thứ sáu? Một lời giải thích tự do có thể là việc tấn công trực tiếp chế độ Seleucid sẽ nguy hiểm về chính trị cho tác giả. Điều đó sẽ là nổi loạn. Điều đó sẽ phơi bày ông và độc giả của ông ra sự trả đũa với tội danh phản quốc cao. Vì vậy ông che đậy cuộc tấn công của mình như một câu chuyện ngụ ngôn chính trị, đặt trong một thời đại đã qua.

iii) Thoạt nhìn, điều đó dường như hợp lý, nhưng nó ngay lập tức bị bao vây bởi các vấn đề khi chúng ta so sánh lời giải thích tự do với văn bản thật sự. Vì Đa-ni-ên 1-6 không đọc giống như một câu chuyện ngụ ngôn chính trị về cơn khủng hoảng thời Antiochus. Theo các nguồn ngoài Kinh Thánh – chính các nguồn mà những người không tin dựa vào để “bác bỏ” Đa-ni-ên – Antiochus ra lệnh phá hủy Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, cấm cắt bì, thức ăn kosher, và giữ ngày Sa-bát. Trên hết, ông làm ô uế Đền Thờ bằng cách hiến tế lợn trên bàn thờ. Nhưng nếu Đa-ni-ên 1-6 cấu thành một câu chuyện ngụ ngôn chính trị về cơn khủng hoảng thời Antiochus, thì chúng ta sẽ mong đợi tường thuật có một nhân vật phản diện trung tâm, hấp dẫn, làm những điều tương đương với Antiochus. Nhưng Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ri-út, và Cyrus được mô tả dưới ánh sáng khá thiện cảm. Khó có thể là nhân vật phản diện chính với quy mô Antiochus. Kẻ xấu duy nhất là Bên-xát-sa, và sự nghiệp của ông bị cắt ngắn. Về phần mình, Nê-bu-cát-nết-sa không cố gắng đàn áp tôn giáo Do Thái. Điều đó thậm chí không xảy ra với ông. Mệnh lệnh quỳ lạy trước tượng vàng không cụ thể nhắm vào các tù nhân Do Thái. Thay vào đó, nó hướng đến các quan chức Babylon, như một cách mà các cấp dưới chính thức của ông cam kết lòng trung thành với quân vương. Bạn bè của Đa-ni-ên bị cuốn vào điều này vì họ tình cờ là triều thần, và không phải vì họ là người Do Thái, tự thân. Các chương 1-6 chứa các ví dụ khác về âm mưu cung đình, nhưng sự phản bội tàn nhẫn đó khá chung chung cho đời sống tại triều đình. Thật vậy, những người tự do như Collins và Goldingay thừa nhận rằng các chương 1-6 không khớp với một sitz-im-leben (bối cảnh đời sống) Maccabean. Họ định niên đại đó vào thời Ba Tư. Nói cách khác, họ tranh cãi về tính thống nhất của Đa-ni-ên. Họ nghĩ các chương 1-6 được sáng tác độc lập. Nhưng gạt các vấn đề khác sang một bên, nếu các chương 1-6 không ngụ ngôn hóa sự bắt bớ thời Antiochus, thì điều đó làm tan biến lý do cho một bối cảnh Babylon hư cấu, tại khoảng cách lịch sử đó tác giả có thể an toàn phê bình các chính sách đương thời của Antiochus Epiphanes.

Làm cho Kinh Thánh đáng tin một cách không đáng tin

Tôi nhận thấy một xu hướng ngày càng tăng trong giới Tin Lành. Chúng ta có thể xác định điều này với cánh trái Tin Lành, dù nó đang trở nên phổ biến và chính thống hơn. Hiện tại tôi đang nhắm vào một phân khúc của giới Tin Lành, nhưng chúng ta có những diễn biến song song trong Công giáo La Mã và Chính Thống giáo Đông phương, vì vậy đừng nuôi dưỡng ảo tưởng rằng bạn có thể trú ẩn trong những lựa chọn thay thế đó. Tôi nhận thấy sự tự do mà nhiều người tự xưng là Cơ Đốc nhân cảm thấy để chỉ đặt sang một bên bất cứ điều gì họ không thích. Công khai và trơ trẽn không tin bất cứ điều gì họ thấy khó chịu hoặc khó tin. Họ không có cảm giác nghĩa vụ phải khuất phục trái tim và tâm trí mình trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nói trong lời Ngài. Không có cảm giác bổn phận phải tin bất cứ điều gì tình cờ chà xát họ sai cách. Kết quả là, họ cảm thấy tự do làm cho Kinh Thánh dễ chấp nhận hoặc đáng tin hơn (như họ cho là) bằng bất kỳ phương tiện cần thiết nào. Đơn phương tái tạo đức tin Cơ Đốc hoặc giải thích lại Kinh Thánh một cách sáng tạo. Điều này có nhiều hình thức như điều được coi là xúc phạm về đạo đức hoặc trí tuệ. Nếu bản tường thuật sáng tạo được cho là vô khoa học vô vọng, thì những người như Enns, Seely, và Walton nói với chúng ta rằng đó là vì người thuật chuyện thừa hưởng một quan niệm lỗi thời về thế giới. Sử dụng các quan niệm vũ trụ học lỗi thời. Người ta hồi đó không biết tốt hơn. Nếu sinh học tiến hóa được cho là gây quá nhiều áp lực lên A-đam trong lịch sử, chúng ta đơn giản định nghĩa lại A-đam. A-đam trở thành một ẩn dụ cho Y-sơ-ra-ên. Hoặc A-đam trở thành một người trong nhiều hominid có trước, người được Đức Chúa Trời đơn lẻ chọn ra. Nếu chúng ta không thích thiên kiến ngôn ngữ nam tính của Kinh Thánh, chúng ta dịch lại nó theo ý thích của mình. Nếu chúng ta thấy quyền lãnh đạo của nam giới xúc phạm, chúng ta hoặc giải thích lại các đoạn xúc phạm hoặc nói Kinh Thánh không thể cứu vãn được về mặt kỳ thị phụ nữ về mặt đó, điều chúng ta tự do bỏ qua (ví dụ R. H. Evans). Tương tự với đồng tính luyến ái. Nếu chúng ta phẫn nộ về mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hành quyết người Ca-na-an, chúng ta giải thích lại điều đó có nghĩa nó chỉ là tu từ bạo lực thông thường, không cần lẫn lộn với các sự kiện thật sự (ví dụ Rowlett). Và chúng ta điều chỉnh lại lý thuyết cảm hứng của mình để thích ứng với những sửa đổi này. Đức Chúa Trời giám sát sai lầm, và ơn gọi của chúng ta là phân biệt tiếng của Đức Chúa Trời trong tiếng ồn ào của những tiếng nói chói tai trong Kinh Thánh. Nếu chúng ta nhận thấy một xung đột không thể hòa giải giữa sự biết trước của Đức Chúa Trời và tự do của con người, thì chúng ta cắt nút thắt Gordian bằng cách phủ nhận kiến thức của Đức Chúa Trời về tương lai. Hoặc chúng ta tuyên bố rằng Đức Chúa Trời phải chơi ván bài Ngài được chia (W. L. Craig). Nếu chúng ta không thích hình phạt đời đời, chúng ta thay thế bằng thuyết hủy diệt hoặc thuyết phổ quát. Dễ như vậy. Nếu chúng ta nghĩ thật không công bằng khi sự chết chấm dứt cơ hội cứu rỗi, chúng ta quy định luyện ngục và sự cứu rỗi sau khi chết (ví dụ Jerry Walls). Nếu chúng ta nghĩ thật không công bằng khi mọi người không được hưởng cùng các cơ hội thuộc linh, chúng ta đặt ra rằng “Đức Chúa Trời có thể đặt một người ở bất cứ đâu Ngài muốn trong lịch sử nhân loại, bất kể người đó có thể tự do hành xử như thế nào trong các hoàn cảnh khác nhau. Nhưng gợi ý của tôi là Đức Chúa Trời, vì rất thương xót và không muốn ai bị đày, sắp xếp thế giới theo sự quan phòng đến mức bất cứ ai sẽ đón nhận Phúc Âm nếu ông ta nghe nó sẽ không bị đặt trong các hoàn cảnh mà ông ta không nghe nó và bị mất. Chỉ trong trường hợp của người sẽ được cứu qua phản ứng của ông đối với mặc khải tổng quát, một người sẽ tự do đáp lại mặc khải đặc biệt, nếu ông nghe nó, mới thấy mình trong các hoàn cảnh mà ông không nghe nó” (W. L. Craig). Nếu thuyết Calvin gây khó chịu, chúng ta trước tiên ra lệnh rằng bất cứ điều gì Kinh Thánh có nghĩa, nó không thể có nghĩa điều đó (ví dụ Wesley, Rauser, Olson). Bây giờ vấn đề tôi có với mọi nỗ lực này để làm cho Kinh Thánh đáng tin hơn là, nếu tôi thừa nhận các giả định của họ, nỗ lực của họ để làm cho Kinh Thánh đáng tin hơn sẽ làm cho Kinh Thánh kém đáng tin hơn. Và đó là vì họ rõ ràng đang thao túng Kinh Thánh hoặc thần học để cho ra một kết quả mong muốn. Bất cứ khi nào có bất kỳ căng thẳng nào giữa Kinh Thánh và các cam kết trước của họ, Kinh Thánh luôn phải thích ứng với các cam kết trước của họ, không phải ngược lại. Nhưng điều đó trở thành một bài tập giả vờ. Thần học như tiểu thuyết, nơi bạn viết lại câu chuyện để cung cấp một kết thúc thay thế bạn thấy dễ chịu hơn. Ngược lại, Kinh Thánh chứa rất nhiều tài liệu cứng rắn, gồ ghề, khó xử lý. Tài liệu chống lại sự thuần hóa. Lấy sách Các Quan Xét. Cùng với Ai Ca, đây có thể là cuốn sách khó chịu nhất của Kinh Thánh. Nó chứa một loạt tội ác. Cắt xẻo, phân thây, moi ruột, móc mắt, hiến tế con người, hiếp dâm tập thể, v.v. Đây không phải là một cuốn sách dễ chịu. Không phải một cuốn thánh ca. Nhưng, không may, đó là điều làm cho nó đáng tin như vậy. Vì, không may, điều đó rất đúng với đời sống. Kinh Thánh có sự thật thô, gritty, ghê rợn đó. Chính nỗ lực làm sạch Kinh Thánh làm cho nó kém thực tế hơn. Và khi làm vậy, làm cho nó kém đáng tin hơn. Đó là chiếu điều chúng ta muốn mọi thứ như thế nào, thay vì chúng thật sự như thế nào. Mọi sự ô uế đạo đức này cung cấp phông nền tối cho tầm nhìn cứu chuộc sáng ngời của Kinh Thánh. Hy vọng trong bóng của tuyệt vọng. Một thế giới sa ngã là một thế giới xấu xí. Nhưng chỉ một thế giới sa ngã mới có thể được cứu chuộc. Khi chúng ta bác bỏ các đoạn xúc phạm của Kinh Thánh, chúng ta trớ trêu thay chìm trở lại vào chính sự đồi bại mà chúng ta phẫn nộ. Chúng ta quay lại sự tàn bạo ngoại giáo mà Kinh Thánh mô tả một cách đồ họa, như một lời cảnh báo cho dân của Đức Chúa Trời. Đó là bài học của sách Các Quan Xét.

Thử thách đức tin

Nếu một tiên tri hoặc một người mơ mộng dấy lên giữa các ngươi và cho các ngươi một dấu hiệu hoặc một phép lạ, 2 và dấu hiệu hoặc phép lạ ông nói với các ngươi xảy ra, và nếu ông nói, ‘Hãy đi theo các thần khác,’ mà các ngươi chưa biết, ‘và hãy hầu việc chúng,’ 3 các ngươi chớ nghe lời của tiên tri đó hoặc người mơ mộng đó. Vì Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi đang thử các ngươi, để biết các ngươi có yêu Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi hết lòng và hết linh hồn không. 4 Các ngươi phải đi theo Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi và kính sợ Ngài và giữ các điều răn của Ngài và vâng lời tiếng Ngài, và các ngươi phải hầu việc Ngài và gắn bó với Ngài. 5 Nhưng tiên tri đó hoặc người mơ mộng đó sẽ bị xử tử, vì ông đã dạy phản loạn chống lại Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi, Đấng đã đưa các ngươi ra khỏi đất Ai Cập và cứu chuộc các ngươi khỏi nhà nô lệ, để khiến các ngươi rời bỏ con đường Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi đã truyền các ngươi đi. Vậy các ngươi sẽ tẩy trừ điều ác khỏi giữa các ngươi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5).

Khi Cơ Đốc nhân đối diện với các thách thức trí tuệ đối với đức tin của họ, một phản ứng thông thường là nói rằng Đức Chúa Trời đang thử đức tin của họ. Thật vậy, đó là một câu sáo rỗng Cơ Đốc trong một số giới. Những người đang vật lộn với những nghi ngờ trí tuệ có thể bực bội lời kêu gọi đó. Nó dường như bạn có thể giải thích cho qua bất cứ điều gì bằng cách viện đến nguyên tắc đó. Đó không phải là một cách lảng tránh sao? Xét cho cùng, người ta có thể tưởng tượng một tà giáo sử dụng đường lối đó để dập tắt những nghi ngờ đang nổi lên về tiên tri của họ. Vâng, ông dường như là một kẻ đạo đức giả; vâng, ông dường như đang mâu thuẫn với chính mình; vâng, ông dường như dự đoán sai tương lai – nhưng đó là một thử thách đức tin. Đức Chúa Trời đang thử đức tin của bạn. Vì vậy tôi đồng ý lời kêu gọi này có thể bị lạm dụng. Nói, trước mọi thách thức trí tuệ, rằng Đức Chúa Trời đang thử đức tin của chúng ta, là đi quá xa. Lời kêu gọi cần được hạn chế hơn. Nói vậy, lời kêu gọi này thật sự có cơ sở trong một nguyên tắc Kinh Thánh. Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5 là một trường hợp cổ điển. Đức Chúa Trời, thật vậy, đang thử đức tin của họ. Và thử thách có hình thức một thách thức trí tuệ. Có một số bằng chứng xác nhận cho các tuyên bố của tiên tri. Tuyên bố của ông dường như nhận được sự xác nhận siêu nhiên. Và khi bạn nghĩ về điều đó, điều này ấn tượng hơn, đáng gờm hơn, so với các phản đối từ khoa học hiện đại. Chẳng hạn, các lý thuyết hiện đại về nguồn gốc vũ trụ hoặc sinh học liên quan đến các chuỗi suy luận rất dài, mong manh, với các phép nội suy và ngoại suy kết nối mọi mắt xích còn thiếu, với nhiều giả định thuần túy và các biến số có thể điều chỉnh tự do. Có nhiều bước dọc đường mà suy luận có thể đi sai. Ngược lại, bằng chứng hỗ trợ được hình dung trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5 rất trực tiếp và thuyết phục về lý trí. Điều này đối diện tín đồ với một tình thế khó xử mạnh hơn so với các phản đối thông thường đối với Kinh Thánh. Vì, ở một mức độ nào đó, điều này dựa trên các giả định Kinh Thánh và các tiêu chí Kinh Thánh. Bây giờ, một “người hoài nghi” có thể nói rằng Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5, tự nó, là một bài tập biện hộ đặc biệt. Một điều khoản thoát hiểm trước. Ông có thể nói điều này được viết để ngăn chặn một thách thức tiên tri ngược lại đối với các tiên tri của Đức Giê-hô-va, hoặc điều gì đó như vậy. Đối với điều đó tôi sẽ nói hai điều: i) Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5 trung thực thừa nhận các giới hạn của các tiêu chí hình thức để xác minh hoặc làm sai lời tiên tri. Các tiêu chí hình thức có thể rất hữu ích. Điều đó có thể loại bỏ một số ứng viên. Nhưng các tiêu chí hình thức chỉ có thể đưa bạn đi xa đến vậy. Sẽ luôn có một số điều chúng ta chỉ biết là trường hợp, ngay cả nếu chúng ta không thể chứng minh nó. Một số điều chúng ta phải biết mà không cần đến một minh chứng hình thức. ii) Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5 không phải là một kỹ thuật miễn dịch đức tin theo định nghĩa. Vì tình huống giả thuyết này thừa nhận khả năng một tiên tri giả thật sự có thể dự đoán tương lai hoặc làm một phép lạ chân thật. Ông không chỉ dường như có thể làm điều này. Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5 không nói, “Bạn sẽ tin ai – Môi-se hay đôi mắt nói dối của bạn?” Đoạn văn không phủ nhận bằng chứng. Thay vào đó, nó thừa nhận hiện tượng, nhưng đặt điều đó trong một khuôn khổ giải thích lớn hơn. Và không có gì đặc biệt về khuôn khổ đó. Vì loại lời tiên tri giả này được thừa nhận là siêu nhiên, không có gì đặc biệt về việc giải thích nó bằng cách ghi nhận rằng đằng sau tiên tri giả là Đức Chúa Trời, Đấng đang thao túng tiên tri giả cho các mục đích của riêng Ngài.

Kinh Thánh có tán thành việc hiến tế trẻ em không?

Thom Stark đã viết một cuộc tấn công dài dòng (“Is God a Moral Compromiser?” có sẵn trực tuyến) vào Is God a Moral Monster? của Paul Copan. Stark là một “Cơ Đốc nhân” thuộc loại John Spong. Ông là bạn tâm giao thần học của Randal Rauser, người thường viết thiện cảm về tài liệu của Stark. Tôi sẽ tập trung vào một trong các văn bản chứng minh của Stark: Sau khi trích dẫn Ê-xê-chi-ên 20:23-26, Stark nói: Một số người Y-sơ-ra-ên đang viện đến luật Môi-se để biện minh cho thể chế hiến tế trẻ em. Xuất Ê-díp-tô Ký 22:29b nói: “Con đầu lòng trong các con trai ngươi, ngươi sẽ dâng cho Ta.” Với lý do chính đáng, người Y-sơ-ra-ên giải thích điều này là một mệnh lệnh hiến tế con đầu lòng của họ cho Đức Giê-hô-va. Ê-xê-chi-ên thừa nhận rằng Đức Giê-hô-va thật sự đã ra lệnh cho người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng hiến tế “mọi con đầu lòng của họ” cho Ngài. Nhưng Ê-xê-chi-ên giải thích lại điều này là một “mệnh lệnh xấu”… (89). Phân tích của Stark mắc nhiều bối rối: i) Ông giả định rằng Ê-xê-chi-ên đang ám chỉ Xuất Ê-díp-tô Ký 22:29. Tuy nhiên, đó không phải là đoạn duy nhất sử dụng loại ngôn ngữ này. Như một nhà bình luận chỉ ra: Một phần của từ vựng của câu 26 (“mọi sự mở dạ con,” “chuyển qua”) vang vọng luật về sự cứu chuộc con đầu lòng đặc biệt được đại diện trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13:12-13. Nó quy định rằng, trong khi các con vật hiến tế đực đầu lòng phải được hiến tế, các con trai đầu lòng phải được cứu chuộc bằng tiền trả cho nơi thánh. L. Allen, Ezekiel 20-48 (Word 1990), 12. Nếu đó là điều Ê-xê-chi-ên thật sự đang ám chỉ, thì đó khó có thể là một mệnh lệnh thực hiện hiến tế trẻ em. Ngược lại hoàn toàn: nó là một mệnh lệnh cứu chuộc các con trai đầu lòng. ii) Nhưng ngay cả nếu Ê-xê-chi-ên đang ám chỉ Xuất Ê-díp-tô Ký 22:29, Stark hiểu sai đoạn đó. Như một nhà bình luận giải thích: Việc dâng con đầu lòng của động vật và trẻ em cho Chúa đã xuất hiện trong Xuất Ê-díp-tô Ký (13:1-2, 11-13), và sẽ xuất hiện sau trong 34:19-20. Có một khác biệt chính giữa dữ liệu trong chương 22 và dữ liệu trong các chương 13 và 34. Cả hai chương 13 và 34 đều thúc giục cha mẹ “cứu chuộc” (bằng một con chiên có lẽ?) mọi con trai đầu lòng (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:13b; 34:20b). Xuất Ê-díp-tô Ký 22:29 bỏ qua bất kỳ ám chỉ nào đến việc “cứu chuộc” con trai đầu lòng. Đáp lại, tôi nói rằng trọng tâm chính trong hai câu này là việc dâng cho Chúa phần đầu tiên và tốt nhất trong các sản phẩm nông nghiệp và động vật của một người. Tuyên bố về việc dâng con trai đầu lòng ngắn gọn và gần như trong ngoặc đơn. Do đó, dữ liệu bị cắt ngắn và phải được “điền vào” bằng dữ liệu đầy đủ hơn từ các chương 13 và 34. Thứ hai, có các đoạn khác trong Kinh Thánh về các cá nhân “được dâng” cho Chúa mà không đề cập đến việc họ được “cứu chuộc.” Chẳng hạn, khi Anne cầu nguyện thề, “Nếu Ngài sẽ… ban [cho con] một con trai, thì con sẽ dâng nó cho Chúa mọi ngày của đời nó” (1 Sa-mu-ên 1:11), bà có ý “hiến tế” đứa trẻ, hay dâng hiến/chuyển giao đứa trẻ? Tương tự, Dân Số Ký 8:16 ám chỉ người Lê-vi là những người “được dâng trọn cho Ta.” “Được dâng trọn” chắc chắn không có nghĩa “được hiến tế,” mà là “được dâng hiến.” V. Hamilton, Exodus: An Exegetical Commentary (Baker 2011), 418-19. Nói cách khác, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:29 chỉ là một tuyên bố tắt, được hạn chế bởi các tuyên bố khác cùng loại trong cùng một cuốn sách. iii) Stark khiến Ê-xê-chi-ên cố ý đối lập luật Môi-se. Nhưng Ê-xê-chi-ên tôn kính thẩm quyền của luật Môi-se (Ê-xê-chi-ên 22:26). Bản cáo trạng của ông về Y-sơ-ra-ên trong Ê-xê-chi-ên 5-6 viện đến các hình phạt nguyền rủa trong Lê-vi Ký 26. Bản cáo trạng của ông về Y-sơ-ra-ên trong 8:5-18 có bối cảnh trong các cấm đoán của Môi-se chứa trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3-6, Dân Số Ký 33:52, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:1-20, 5:1-12, và 17:2-5. iv) Ê-xê-chi-ên đang nói với cộng đồng lưu đày. Nhưng tại sao người Do Thái bị lưu đày ngay từ đầu? Vì họ là những người phá vỡ giao ước. Vì họ không vâng lời luật Môi-se. Và họ bị lưu đày, không chỉ vì họ không vâng lời luật của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, sự không vâng lời của họ có một hình thức cụ thể. Họ không vâng lời luật của Đức Chúa Trời bằng cách thách thức làm chính những điều Đức Chúa Trời long trọng cấm. Bằng cách bắt chước các thực hành ghê tởm của các nước láng giềng ngoại giáo của họ. Đó chính là điều luật Môi-se đã cảnh báo trước họ phải cẩn thận tránh (ví dụ Lê-vi Ký 18:21, 20:1-6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:31, 18:9-13). Bây giờ, theo cách giải thích của Stark, ông khiến Ê-xê-chi-ên nói với người Do Thái rằng Đức Chúa Trời đã đày họ, không phải vì không vâng lời các mệnh lệnh của Ngài, mà vì vâng lời các mệnh lệnh của Ngài. Theo Stark, Đức Chúa Trời ban đầu ra lệnh cho người Do Thái thực hành hiến tế trẻ em, người Do Thái tuân theo, rồi Đức Chúa Trời trừng phạt họ vì vâng lời mệnh lệnh của Ngài. Tất nhiên, cách giải thích đó hoàn toàn vô nghĩa. v) Như một nhà bình luận ghi nhận, Một số nhà giải thích thậm chí lấy 20:26 là ngụ ý rằng Đức Giê-hô-va đã ra lệnh cho người Y-sơ-ra-ên hiến tế con cái họ cho Mô-lóc, nhưng rõ ràng trong 16:20-21 rằng Giê-ru-sa-lem đã hành động chống lại ý muốn và mệnh lệnh rõ ràng của Đức Giê-hô-va khi, như cô bé gái bị bỏ rơi trở thành gái điếm, cô giết những đứa trẻ cô đã sinh cho Đức Giê-hô-va bằng cách khiến chúng đi qua lửa (cùng một hành động mà dân chúng bị cáo buộc ở đây. H. Hummel, Ezekiel 1-20 (Concordia 2005), 596-97. vi) Cuối cùng, Stark có một cái tai thiếc đối với sự mỉa mai bệnh hoạn của Ê-xê-chi-ên, điều ông sử dụng để gây sốc. Như một nhà bình luận quan sát: Ê-xê-chi-ên đang gây tranh cãi một cách khủng khiếp trong toàn bộ chương này, tạo ra một bản nhại tu từ về lịch sử Y-sơ-ra-ên để nổi bật phía tồi tệ nhất của nó. Trong một bối cảnh mỉa mai và châm biếm kéo dài như vậy, chúng ta không thể đột nhiên lấy một câu như thế này làm một khẳng định giáo lý hoặc lịch sử theo giá trị bề mặt. C. Wright, The Message of Ezekiel (IVP 2001), 160.

Bị truyền đạt sai lệch? (Garbled in transmission?)

22 Và bây giờ, này, tôi đi đến Giê-ru-sa-lem, bị Thánh Linh ràng buộc, không biết điều gì sẽ xảy ra với tôi ở đó, 23 ngoại trừ Đức Thánh Linh làm chứng cho tôi trong mọi thành rằng tù tội và hoạn nạn đang chờ tôi. 24 Nhưng tôi không coi mạng sống mình có giá trị gì hay quý giá đối với chính mình, nếu chỉ tôi có thể hoàn thành đường đua của mình và chức vụ tôi đã nhận từ Chúa Giê-xu, để làm chứng cho Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:22-24). 4 Và sau khi tìm thấy các môn đồ, chúng tôi ở đó bảy ngày. Và qua Thánh Linh họ đang bảo Phao-lô đừng đi lên Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 21:4). 10 Trong khi chúng tôi ở nhiều ngày, một tiên tri tên A-ga-bút xuống từ Giu-đê. 11 Và đến với chúng tôi, ông lấy thắt lưng của Phao-lô và trói chân tay mình và nói, “Đức Thánh Linh phán như vầy, ‘Đây là cách người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem sẽ trói người đàn ông sở hữu thắt lưng này và nộp ông vào tay dân ngoại.’” 12 Khi chúng tôi nghe điều này, chúng tôi và những người ở đó thúc giục ông đừng đi lên Giê-ru-sa-lem. 13 Rồi Phao-lô đáp, “Các anh đang làm gì, khóc và làm tan nát lòng tôi? Vì tôi sẵn sàng không chỉ bị tù mà thậm chí chết ở Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu.” 14 Và vì ông không bị thuyết phục, chúng tôi ngừng và nói, “Xin ý Chúa được nên” (Công Vụ 21:10-14).

Điều này mời gọi nhiều lời giải thích khác nhau. Hãy chạy qua các khả năng: 1) Các tiên tri Cơ Đốc chân thành tưởng tượng rằng Thánh Linh đã mặc khải điều này cho họ, nhưng họ bị lừa dối. Xét quan điểm tường thuật, tôi nghĩ điều đó khó xảy ra: i) Lu-ca có quan điểm thuận lợi về lời tiên tri Cơ Đốc. Khắp sách Công Vụ, ông cho chúng ta những minh họa về cách lời tiên tri của Giô-ên được ứng nghiệm. ii) Họ nhận cùng một mặc khải bề ngoài như Phao-lô. Nội dung về cơ bản giống nhau. Nó xác nhận. Một sự xác nhận về điều chính Phao-lô đã được bảo. iii) Điều này có chứng thực đa dạng. Hai phía khác nhau (A-ga-bút và “các môn đồ”) tuyên bố nhận cùng một mặc khải. Họ độc lập với nhau. Dường như không thể hai phía khác nhau sẽ sai lầm nhận cùng một mặc khải. iv) Ngoài ra, lập luận rằng A-ga-bút làm hỏng các chi tiết đối với tôi là cứng nhắc. A-ga-bút đang nói tắt. 2) Thánh Linh thật sự đã mặc khải điều gì đó cho các tiên tri Cơ Đốc, nhưng họ rút ra suy luận sai. Điều đó hợp lý. 3) Thánh Linh đã mặc khải điều gì đó cho họ, và họ rút ra suy luận đúng. Họ đúng và Phao-lô sai. i) Vì Phao-lô không phải là không có tội, có thể ông đã cứng đầu coi thường lời cảnh báo, không để ý hậu quả. Tuy nhiên, tôi không nghĩ đó là cách giải thích tổng thể tốt nhất. ii) Phao-lô quyết tâm theo đuổi hành động này vì ông bị thuyết phục rằng Đức Thánh Linh đã buộc ông làm vậy (Công Vụ 19:21; 20:22). Do đó, Phao-lô vâng lời chỉ thị của Đức Chúa Trời, như ông hiểu nó. iii) Việc giả định một sứ đồ sai lầm nghĩ Đức Chúa Trời đang nói với ông, hoặc nhầm lẫn điều Đức Chúa Trời đang bảo ông làm, là không phù hợp với sự cảm hứng của sứ đồ. 4) Đức Chúa Trời đang cho Phao-lô một lựa chọn. i) Điều này giả định lời cảnh báo là một sự ngăn cản. Rằng Đức Thánh Linh ban lời cảnh báo này để cho Phao-lô một lối thoát. Sự đồng ý có thông tin. Nếu vậy, điều đó nêu ra câu hỏi liệu lời tiên tri ám chỉ tương lai thật sự hay một tương lai giả thuyết. Cách Phao-lô đáp lại lời tiên tri sẽ, tự nó, yếu tố vào kết quả tương lai. Ông có thể lấy nó làm lời cảnh báo đừng tiến xa hơn. Trong trường hợp đó một tương lai thay thế sẽ xảy ra. Từ quan điểm Cải Chánh, bất cứ ngã rẽ nào Phao-lô lấy sẽ được tiền định. ii) Tuy nhiên, tôi nghi ngờ lời giải thích đó. Tôi nghĩ Đức Thánh Linh đang cảnh báo Phao-lô, không phải để ngăn cản hoặc thuyết phục ông, hoặc thậm chí cho ông một lựa chọn, mà để chuẩn bị ông cho thử thách sắp đến. Để được trang bị trước. Lời dự đoán cho ông biết điều gì phải mong đợi, không phải điều gì phải làm. Ông được báo trước các hậu quả, không phải để tránh các hậu quả, mà để tự chuẩn bị cho các hậu quả. 5) Cả hai phía đều đúng. Phao-lô được phép tiến về phía trước, nhưng ông cũng được phép thay đổi hướng đi. Có thể có hơn một hành động được phép về đạo đức. Mọi điều không xuống đến một lựa chọn giữa đúng và sai. Tôi nghĩ lời giải thích đó hợp lệ trong trừu tượng, nhưng trong bối cảnh cụ thể tôi nghĩ người thuật chuyện đã dẫn chúng ta tin, bằng tuyên bố có hệ thống trong Công Vụ 20:22-24 (xem 19:21), rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để Phao-lô theo đuổi con đường đó.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện