Sách Khải Huyền

Name: Sách Khải Huyền
Author: Steve Hays

Steve Hays · The Apocalypse

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Sách Khải Huyền

SÁCH KHẢI HUYỀN
Steve Hays

Lá chữa lành

Trong vườn Ê-đen, cây sự sống ban sự bất tử (Sáng Thế Ký 2:9; 3:22-24). Giê-ru-sa-lem Mới tiếp nối mô-típ cây sự sống, nhưng ở đó nó có một mục đích khác. Trong Giê-ru-sa-lem Mới, lá cây có đặc tính chữa bệnh (Khải Huyền 22:2). Và điều đó quay trở lại với khải tượng Ê-đen mới của Ê-xê-chi-ên (Ê-xê-chi-ên 47:12). Lý do cho sự khác biệt này có lẽ gồm hai mặt: i) Trong sách Khải Huyền, sự sống đời đời được ban cho bởi sự chuộc tội của Đấng Christ. ii) Ê-đen là một thế giới chưa sa ngã, nên chức năng của cây là kéo dài bản tính tự nhiên. Ngược lại, Giê-ru-sa-lem Mới là một thế giới đã sa ngã và đã được cứu chuộc, nên chức năng của cây là phục hồi. Không phải để kéo dài hiện trạng mãi mãi, mà để đảo ngược nó và chữa lành nó.

Chủ nghĩa vô thiên niên mang tính trần thế

i) Dù có nguy cơ đơn giản hóa quá mức, những người theo thuyết tiền thiên niên giải nghĩa sách Khải Huyền theo nghĩa đen hơn, nhưng cho rằng phần lớn hành động diễn ra ở giai đoạn cuối của lịch sử Hội Thánh, trong khi những người theo thuyết vô thiên niên giải nghĩa sách Khải Huyền theo nghĩa biểu tượng hơn, nhưng cho rằng phần lớn hành động diễn ra trong suốt thời đại Hội Thánh. Ở một mức độ nào đó, đây là những lập trường không thể dung hòa. Vì vậy, cuộc tranh luận giữa thuyết vô thiên niên và thuyết tiền thiên niên sẽ vẫn ở thế bế tắc. Nhưng ở một mức độ nào đó, tôi nghĩ nó đặt ra một sự phân đôi giả tạo.

ii) Tôi nghĩ nhiều người theo thuyết vô thiên niên bị chướng tai gai mắt bởi “chủ nghĩa duy vật” hay “tính xác thịt” của cách đọc theo thuyết tiền thiên niên. Họ bị chướng bởi những hình ảnh hoạt hình về trận Ha-ma-ghê-đôn trong thuyết phân kỳ đại chúng. Họ bị chướng bởi gợi ý rằng sách Khải Huyền đang mô tả chiến tranh vật lý có thật trong tương lai. Sự đổ máu thật. Những chiến binh bằng xương bằng thịt tấn công lẫn nhau. Những người theo thuyết vô thiên niên phản ứng bằng cách làm cho bản văn trở nên thanh thoát, tư nhân hóa, và thậm chí thế tục hóa nó. Rằng về cơ bản nó nói về lịch sử truyền giáo thế giới, và sự nên thánh (tức là trận chiến giữa thiện và ác trong lòng con người). Tuy nhiên, điều đó tạo ra một sự căng thẳng nội tại trong phép giải kinh của thuyết vô thiên niên. Vì nếu sách Khải Huyền thực sự đang mô tả lịch sử Hội Thánh nói chung, thì lịch sử Hội Thánh bao gồm cả chiến tranh có thật. Chẳng hạn, trong thời Cải Chánh và Phản Cải Chánh, các nhà cầm quyền Công giáo đã cố gắng tiêu diệt phong trào Tin Lành. Điều đó dẫn đến nội chiến và kháng cự vũ trang. Vì vậy, nếu, với tư cách là những người theo thuyết vô thiên niên, chúng ta cho rằng những mô tả trong sách Khải Huyền áp dụng cho lịch sử Hội Thánh, thì một số hình ảnh quân sự có thể và nên được hiểu theo nghĩa đen hơn. Vì lịch sử Hội Thánh thường gai góc, khủng khiếp và đẫm máu. Điều đó thật đáng tiếc, nhưng đó là một thực tế.

iii) Điều này cũng liên quan đến bản chất của biểu tượng. Chẳng hạn, Cựu Ước chứa một số mô tả mang tính thần thoại-thi ca về Cuộc Xuất Hành (ví dụ Thi Thiên 74:13-15; Ê-sai 51:9-10). Tuy nhiên, những mô tả này tương ứng với một sự kiện có thật. Tương tự, chúng ta có một vài tường thuật liên tiếp về các trận chiến trong Cựu Ước, trong đó phiên bản đầu tiên là văn xuôi trong khi phiên bản thứ hai là thơ ca (Xuất Ê-díp-tô Ký 14-15; Các Quan Xét 4-5). Một tường thuật mang tính biểu tượng không ngụ ý rằng điều mà tường thuật đại diện cho là một loại sự kiện khác. Ngược lại, nó có thể là cùng một loại sự kiện. Tôi không nghĩ một thiên sứ mở một cửa sập trên vòm trời và đổ một xô diêm sinh xuống đất bên dưới. Và tôi nghi ngờ Giăng cũng nghĩ như vậy. Nhưng Cựu Ước mô tả những thảm họa thiên nhiên có thật, những điềm trời và hiện tượng kỳ lạ có thật. Vì vậy, không có lý do gì để loại trừ trước một cách giải nghĩa sách Khải Huyền theo hướng những thảm họa thiên nhiên có thật, những hiện tượng thiên văn, những hiện ra của thiên sứ, v.v. Có rất nhiều tiền lệ cho điều đó trong lịch sử và văn chương Cựu Ước. Do đó, khi sách Khải Huyền chứa những cảnh chiến trận, việc những cảnh này được diễn đạt bằng hình ảnh biểu tượng không nhất thiết có nghĩa là chúng đại diện cho điều gì khác ngoài những trận chiến thực sự. Dù điều đó là có thể, nhưng việc các từ mô tả mang tính ẩn dụ tự nó không dẫn đến kết luận đó.

iv) Sách Khải Huyền tự nhiên mô tả chiến tranh bằng những thuật ngữ cổ xưa. Tuy nhiên, về lý thuyết, ngay cả điều đó cũng có thể khá thực tế. Nếu lưới điện bị phá hủy bởi những kẻ khủng bố mạng hoặc các thiết bị EMP, xã hội công nghệ cao của chúng ta sẽ quay trở lại với công nghệ nguyên thủy hơn. Tôi cho rằng đó là một cách vụng về để giải nghĩa lời tiên tri về tương lai. Nhưng tôi đưa ra nhận xét đó vì mục đích lập luận, như một trường hợp giới hạn.

v) Ngoài ra, Cựu Ước ghi lại nhiều cuộc xung đột bao gồm các yếu tố siêu nhiên: thiên sứ, phép lạ, thảm họa thiên nhiên (ví dụ Sáng Thế Ký 19:11,24; Xuất Ê-díp-tô Ký 10:21-23; 14:19-20; Giô-suê 5:13-15; 10:11-14; Các Quan Xét 5:20-23; 2 Các Vua 6:17; 19:35; 20:8-11; Ê-sai 38:7-8; Đa-ni-ên 3:25,28; 6:22). Một lần nữa, có rất nhiều tiền lệ cho khả năng rằng những mô tả trong sách Khải Huyền thực tế hơn những gì phép giải kinh theo thuyết vô thiên niên thường cho phép.

vi) Trong lịch sử Hội Thánh, các phép lạ được báo cáo có liên quan đến sự bắt bớ Cơ Đốc nhân (ví dụ những người Giao Ước, những người Camisard). Nếu sách Khải Huyền mô tả những loại sự kiện tái diễn trong dòng lịch sử Hội Thánh, thì các yếu tố siêu nhiên trong câu chuyện của sách Khải Huyền rất có thể có những đối tác trong lịch sử Hội Thánh.

vii) Theo ý kiến của tôi, hình ảnh trong sách Khải Huyền rất linh hoạt. Mặc dù đôi khi nó chỉ về những sự kiện cụ thể (ví dụ đời sống của Đấng Christ, sự phán xét cuối cùng), nhưng thường xuyên hơn nó chỉ về những loại sự kiện cụ thể chứ không phải những sự kiện cụ thể. Các loại thì có thể lặp lại. Điều đó phù hợp với hành động mang tính chu kỳ mà chúng ta thấy trong sách Khải Huyền. Có thể là nếu cuộc xung đột leo thang về phía cuối thời đại Hội Thánh, lịch sử Hội Thánh sẽ giống lịch sử Cựu Ước hơn về phương diện chủ nghĩa siêu nhiên công khai. Ở mức độ đó, người ta có thể đồng ý với những người theo thuyết vô thiên niên về phạm vi của sách Khải Huyền, nhưng đồng ý với những người theo thuyết tiền thiên niên về tính vật lý hay tính siêu nhiên của những đối tượng được chỉ đến. Những người theo thuyết vô thiên niên xem cốt truyện của sách Khải Huyền như một vòng xoắn ốc, kết hợp sự lặp lại với sự tiến triển. Và một vòng xoắn ốc tăng tốc về phía cuối — khi nó thu hẹp lại. Trớ trêu thay, nhiều người theo thuyết tiền thiên niên là những người theo thuyết chấm dứt ân tứ, điều này tạo ra một mức độ căng thẳng giữa thuyết chấm dứt ân tứ của họ và cách đọc mang tính siêu nhiên của họ về sách Khải Huyền. Rõ ràng, thuyết chấm dứt ân tứ bị đình chỉ về phía cuối. Điểm của tôi không phải là để đưa ra một lập trường chắc chắn về cách liên hệ sách Khải Huyền với các sự kiện tương lai. Điểm của tôi, đúng hơn, là để mở rộng kho tàng giải nghĩa của chúng ta.

Các mô hình của sự mặc khải qua khải tượng

1. Một số sách trong Kinh Thánh dựa nhiều vào sự mặc khải qua khải tượng (ví dụ Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Xa-cha-ri, Khải Huyền). Điều gây ấn tượng với tôi là các học giả viết bình luận về những sách này hiếm khi dành nhiều thời gian cho tâm lý học của sự mặc khải qua khải tượng. Họ thảo luận về thể loại, biểu tượng, các trường phái giải nghĩa, các quy tắc giải nghĩa, nhưng họ hiếm khi khám phá trải nghiệm của sự mặc khải qua khải tượng, và cách điều đó có thể ảnh hưởng đến việc giải nghĩa.

2. Về lý thuyết, sự mặc khải qua khải tượng có thể sử dụng hai phương thức xử lý hình ảnh khác nhau:

i) Mô hình rạp chiếu phim

Sự mặc khải qua khải tượng có thể tương tự như việc xem một bộ phim. Người xem đứng yên, trong khi phong cảnh đang chuyển động (hoặc ảo giác về chuyển động). Giống như một rạp chiếu phim, nơi bạn ngồi yên, trước một màn hình, xem một loạt hình ảnh nối tiếp nhanh chóng. Cảnh này nối tiếp cảnh khác.

ii) Mô hình thực tế ảo (VR)

Sự mặc khải qua khải tượng có thể tương tự như một chương trình thực tế ảo. Không giống như xem phim, đây sẽ là một trải nghiệm nhập vai, tương tác. Phong cảnh đứng yên trong khi người quan sát đang chuyển động (hoặc ảo giác về chuyển động). Điều này cũng tương tự như những bộ phim du hành thời gian, nơi bạn có thể quay số đến một ngày cụ thể trong quá khứ hoặc tương lai, có thể xem trước, bước qua một cánh cổng, và bạn đã ở đó — ngay giữa trung tâm của sự việc. Mô hình người đi xem phim là sự mở rộng của việc nhìn vào một bức tranh tĩnh. Người quan sát vẫn ở bên ngoài bức tranh. Phương thức thực tế ảo giống như bước thẳng vào bức tranh. Người quan sát thấy mình ở bên trong bức tranh.

3. Kinh Thánh có đưa ra dấu hiệu nào cho thấy mô hình nào trong hai mô hình này gần với sự thật hơn không? Có thể Đức Chúa Trời sử dụng cả hai phương thức vào những thời điểm khác nhau. Sự mặc khải qua khải tượng bao gồm những giấc mơ mặc khải. Giấc mơ mang tính nhập vai, tương tác. Điều đó sẽ phù hợp với mô hình thực tế ảo. Tương tự, trong Ê-xê-chi-ên 40-48, nhà tiên tri được dẫn đi tham quan khu phức hợp đền thờ. Ông dường như đang di chuyển qua khu phức hợp đền thờ. Điều đó cũng phù hợp với mô hình thực tế ảo. Điều này có thể giống như trong mơ, nơi một số chi tiết bị mờ nhạt. Có lẽ ông không mô tả trần đền thờ, nếu có trần, bởi vì ông không nhìn lên.

4. Trong Khải Huyền 19-20, chúng ta có một trận chiến, tiếp theo là “Thiên Niên” (và việc Sa-tan bị trói), tiếp theo là một trận chiến khác. Những người theo thuyết tiền thiên niên coi đây là một hành động liên tục. Một số người theo thuyết vô thiên niên, dựa trên phép song song tóm lược, coi chương 20 là một chu kỳ mới. Tôi đồng ý với những người theo thuyết vô thiên niên rằng sách Khải Huyền chứa phép song song tóm lược, nhưng tôi không tin rằng có một sự đứt gãy cứng nhắc giữa chương 19 và chương 20. Vì vậy, có thể chương 20 là sự tiếp nối của chương 19. Những người theo thuyết vô thiên niên cũng chú ý đến những điểm song song giữa các cảnh chiến trận trong chương 19 và chương 20. Cả hai đều mang nợ văn chương đối với Ê-xê-chi-ên 38-39. Hãy xem xét một thí nghiệm tư tưởng. Giả sử chúng ta xem các cảnh chiến trận trong 19:11-21 và 20:7-10 là hai mặt của cùng một tấm bảng, trong khi 20:1-6 là bản lề. Nếu bạn xoay tấm bảng sang phải, điều đó hiển thị 19:11-21. Nếu bạn xoay tấm bảng sang trái, điều đó hiển thị 20:7-10. Mặt nào là mặt trước và mặt nào là mặt sau? Điều đó phụ thuộc vào hướng mà bạn tiếp cận tấm bảng. Nếu bạn tiếp cận tấm bảng từ một phía, đó là phía bạn đang đối mặt. Nếu bạn tiếp cận tấm bảng từ phía bên kia, đó là phía bạn đang đối mặt. Về phương diện đó, trận chiến nào ở trước hay sau trận chiến kia phụ thuộc vào vị trí bạn đang đứng trong mối quan hệ với tấm bảng. Sách Khải Huyền được viết theo một trình tự cụ thể, một phần vì việc viết vốn dĩ mang tính tuyến tính. Nhưng trải nghiệm khải tượng của Giăng có thể mang tính không gian hơn. Sự di chuyển mô phỏng. Ông di chuyển từ cảnh này sang cảnh khác. Các cảnh chiến trận trong 19:11-21 và 20:7-10 có thể có những đặc điểm tương tự vì đây là hai mặt của cùng một tấm bảng.

Thời gian đồng hồ

Alan Kurschner đã mời tôi bình luận về lập luận này: http://www.alankurschner.com/2014/08/27/when-does-the-binding-of-satan-for-a-thousand-years-begin-revelation-1911-203-supports-premillennialism-not-amillennialism-ep-3/ Chúng tôi đã có một số trao đổi thân thiện qua email. Tôi đăng phần trao đổi của mình (cho đến nay).

1. Tôi nghĩ suy luận này liên quan đến một sự nhầm lẫn về cấp độ. Vì câu hỏi sâu hơn, hay câu hỏi sơ bộ, không phải là chương 19 và chương 20 liên quan với nhau như thế nào, mà là câu chuyện được định để ánh xạ lên thực tế như thế nào. Vấn đề then chốt không phải là các cảnh này liên quan nội tại với nhau như thế nào, mà là liên quan bên ngoài như thế nào. Chẳng hạn, nếu ai đó (như chính tôi) xem sách Khải Huyền như một ẩn dụ (ví dụ Thiên Lộ Lịch Trình, Thần Khúc), thì ngay cả khi chúng ta cho rằng câu chuyện là tuyến tính, điều đó cũng không giải quyết được câu hỏi lớn hơn về cách nối câu chuyện ẩn dụ với những đối tượng trong thế giới thực. Và nếu có bằng chứng cho thấy cấu trúc giống một vòng xoắn ốc hơn là một đường thẳng, thì điều đó càng làm phức tạp thêm những nỗ lực liên hệ trực tiếp câu chuyện với các sự kiện trong thế giới thực. Nói cách khác, câu hỏi là làm thế nào để đồng bộ hóa chương 19-20 với các sự kiện bên ngoài. Điều đó liên quan đến nhiều thứ hơn là cách các cảnh liên quan với nhau trong câu chuyện. Điều đó liên quan đến cách câu chuyện liên quan đến thế giới bên ngoài câu chuyện. Câu hỏi đó vận hành ở một cấp độ khác. Bản thân tôi không nghĩ sách Khải Huyền có một dòng thời gian duy nhất, mặc dù có một hướng bao quát. Tốt nhất, lập luận của bạn có thể là một yếu tố trong một trường hợp tích lũy cho thuyết tiền thiên niên.

2. Trong một cuốn sách như sách Khải Huyền, tôi nghĩ điều quan trọng là phân biệt giữa nhân quả lịch sử và logic kịch tính. Tôi nghĩ trình tự mà bạn mô tả tuân theo logic kịch tính. Có một sự phân biệt giữa những người nhận lệnh và những người ra lệnh. Các bộ binh có cả chức năng phòng thủ và tấn công. Họ tấn công dân của Đức Chúa Trời. Nhưng họ cũng bảo vệ những kẻ cầm đầu — như vệ sĩ. Trong logic kịch tính, trước tiên hãy đánh bại bộ binh, một phần như một cách để tiếp cận những kẻ cầm đầu. Bắt giữ và trừng phạt những kẻ cầm đầu sau khi loại bỏ đội an ninh của chúng. Bạn phải xuyên qua đội hình phalanx để đến được các chỉ huy. Sa-tan được để dành cho cuối cùng vì hắn là kẻ cầm đầu tối thượng. Hắn được dành cho sự đối xử đặc biệt. Mệnh lệnh đến từ trên xuống. Đánh bại kẻ thù đảo ngược quá trình bằng cách đi lên chuỗi chỉ huy. Đó là logic kịch tính chứ không phải nhân quả lịch sử. Cũng vậy, chúng ta cần phân biệt giữa thời gian theo niên đại và thời gian trần thuật. Chẳng hạn, mặc dù các sách Phúc Âm là những tường thuật lịch sử, thời gian trần thuật không giống với thời gian lịch sử. Các tác giả Phúc Âm có sự tự do với niên đại, tức là sự nén trần thuật, trình tự theo chủ đề.

4. Có một vấn đề quen thuộc là Sa-tan lấy đội quân của hắn từ đâu cho vòng 2 (20:8-9), vì đội quân của hắn đã bị tiêu diệt ở vòng 1 (19:21). Điều đó gợi ý sự tóm lược. Đây là một lý do khiến tôi do dự về việc rút gọn hành động thành một dòng thời gian duy nhất. Có một sự qua lại nhất định trong sách Khải Huyền. Tất nhiên, những người theo thuyết tiền thiên niên có thể đặt định rằng chính thiên niên tự nó tạo ra một thế hệ mới để bổ sung cho hàng ngũ đã cạn kiệt của Sa-tan. Không có gì sai vốn có với định đề đó. Nhưng nó không được bản văn chỉ rõ.

5. Tôi không biết chi tiết về lập trường tổng thể của bạn. Vì vậy tôi sẽ thử đoán, và bạn có thể sửa cho tôi. Ấn tượng của tôi là bạn cho rằng sách Khải Huyền về cơ bản là một câu chuyện lịch sử được viết trước thời gian. Không chỉ là nó đề cập đến các sự kiện tương lai có thật. Mà về thể loại, nó về cơ bản là một cuốn sách lịch sử, như Sáng Thế Ký, Sử Ký, hay Công Vụ. Sự khác biệt là không giống như những câu chuyện lịch sử thông thường, vốn ghi lại quá khứ hoặc hiện tại, cuốn này nói về tương lai — dựa trên sự hiểu biết trước của tác giả về những điều sắp đến. Vì vậy bạn cho rằng sách Khải Huyền khá trực tiếp và theo niên đại, giống như các câu chuyện lịch sử khác. Điều làm cho nó khác với một câu chuyện lịch sử điển hình không phải là thể loại mà là khung thời gian. Tương tự, dựa trên quan điểm của bạn về chủ nghĩa siêu nhiên trong Kinh Thánh, ấn tượng của tôi là bạn không nghĩ sách Khải Huyền mang tính biểu tượng nhiều như những người theo thuyết vô thiên niên thường cho là vậy. Nghĩa là, các yếu tố siêu thực rất có thể là thực tế. Những con quái vật kỳ dị không mang tính biểu tượng. Đúng hơn, dựa trên chủ nghĩa siêu nhiên trong Kinh Thánh, tại sao thực tế không thể như vậy? Tôi cũng giả định bạn cho rằng chương 4-22 theo niên đại. Và tôi giả định bạn cho rằng nó nhảy vọt đến các màn cuối, trái ngược với bối cảnh thế kỷ thứ nhất của chương 1-3. Một lần nữa, hãy sửa cho tôi nếu tôi sai. Giả sử điều đó là đúng, tôi sẽ nói vài điều bây giờ, và để phần còn lại cho sau. Về những con quái vật kỳ dị, có nhiều khả năng hoặc lựa chọn giải nghĩa khác nhau:

i) Giăng có thể đang sử dụng những hình ảnh tương tự về động vật cho công nghệ tiên tiến. Có thể chúng đại diện cho máy bay không người lái săn mồi. Khi viết cho độc giả cổ đại, Giăng phải sử dụng hình ảnh dễ hiểu đối với độc giả của mình.

ii) Những con quái vật có thể là những sinh vật động vật học có thật. Nhưng có lẽ chúng là vũ khí sinh học. Được Rồng hoặc Antichrist tạo ra bằng kỹ thuật sinh học, như một phần của đội quân bóng tối của chúng.

iii) Những con quái vật có thể là những thực thể huyền bí có khả năng mang hình dạng vật lý kỳ dị.

Nói về bản thân tôi:

i) Lập trường mặc định của tôi là coi chúng là những tổ hợp văn chương, dựa trên những tiền lệ trong Cựu Ước. Những đặc điểm lai của chúng tượng trưng cho những khả năng mà chúng ta liên tưởng với những con thú đáng sợ.

ii) Tuy nhiên, tôi chắc chắn mở lòng với khả năng (có lẽ hơn cả một khả năng) rằng đây là những thực thể huyền bí có khả năng mang hình dạng đó. Gần đây tôi đang đọc về một ngôi làng Eskimo trên North Slope của Alaska. Do xói mòn bờ biển, nó đã di dời. Địa điểm mới được xây dựng trên những bãi chôn cất Eskimo cũ — bao gồm cả mộ của các “pháp sư” Eskimo (thầy phù thủy). Thỉnh thoảng, cư dân báo cáo nhìn thấy một thực thể đen, có cánh, giống như bóng ma, khủng bố cộng đồng. Tất nhiên, đó có thể chỉ là một câu chuyện bịa đặt. Tuy nhiên, tôi sẵn sàng xem xét khả năng hoặc xác suất rằng đây là hồn ma của một thầy phù thủy. Một linh hồn bị đoán phạt ám ngôi làng vì đã quấy rầy mộ của nó. Về một ghi chú liên quan, M. Scott Peck được đào tạo (tại Harvard) về tâm thần học thế tục, nhưng sau này trong sự nghiệp của ông, hai bệnh nhân được giới thiệu đến ông mà ông chẩn đoán là bị quỷ ám. Thật vậy, theo ông, khi sự ám thể hiện ra, họ sẽ mang vẻ ngoài giống loài bò sát. Xem Glimpses of the Devil.

iii) Để so sánh, các sê-ra-phim/chê-ru-bim trong các khải tượng của Ê-xê-chi-ên là những sinh vật bốn hình dạng. Nhưng chúng không phải là những tổ hợp văn chương. Đúng hơn, đó là những gì Ê-xê-chi-ên thực sự đã thấy. Tôi không biết đó là một khải tượng chủ quan hay khách quan. Nhưng dù sao, đó là cách chúng thể hiện với ông.

iv) Những người theo thuyết quá khứ và thuyết vô thiên niên thường coi khoảng cách niên đại mà những người theo thuyết tiền thiên niên đặt định giữa chương 1-3 và chương 4-22 là tùy tiện. Bây giờ, bản thân tôi không nghĩ chương 4-22 chỉ đề cập riêng đến tương lai xa. Tuy nhiên, tôi không nghĩ việc đặt định một khoảng cách niên đại nhất thiết là tùy tiện. Giăng không biết khoảng thời gian giữa lần đến thứ nhất và thứ hai. Và câu hỏi là sự kiện lớn tiếp theo trong lịch sử cứu chuộc sẽ là gì. Có thể cho rằng, sự kiện lớn tiếp theo là cụm sự kiện liên quan đến sự trở lại của Đấng Christ và sự phán xét cuối cùng. Vì vậy, việc có một khoảng cách dài sẽ không phải là điều không thể.

4. Tôi nghĩ bạn đã được định hình để phản công một phiên bản thông thường của thuyết vô thiên niên, vốn không giống với lập trường của tôi. Tôi nghĩ bạn đang đáp lại một điều gì đó như thế này:

i) Nguyên tắc cấu trúc của sách Khải Huyền là phép song song tóm lược. Đây là một nguyên tắc cấu trúc có hệ thống. Chương 19 thuộc về chu kỳ thứ 6, trong khi chương 20 thuộc về chu kỳ thứ 7. Chương 20 bắt đầu một chu kỳ mới. Câu chuyện không liên tục từ chương 19 qua chương 20. Chương 20 đề cập đến lần đến thứ nhất của Đấng Christ. “Sự sống lại thứ nhất” là sự tái sinh. Việc Sa-tan bị trói là sự đánh bại vương quốc của Sa-tan vào thế kỷ thứ nhất của Đấng Christ, được minh họa bằng các phép trừ quỷ của Chúa.

ii) Bạn phản đối điều này một phần dựa trên cơ sở rằng nó là lỗi thời. Nếu chương 19 nói về lần đến thứ hai của Đấng Christ, thì việc biến chương 20 thành nói về lần đến thứ nhất của Đấng Christ là làm bạo lực với dòng chảy của câu chuyện.

Nói về bản thân tôi:

i) Tôi thực sự nghĩ sách Khải Huyền thể hiện khá nhiều phép song song tóm lược. Tuy nhiên, tôi nghi ngờ đó là một nguyên tắc cấu trúc có hệ thống. Tôi nghĩ điều đó áp đặt một mức độ đối xứng nhân tạo lên cuốn sách. Vì vậy tôi nghi ngờ về việc tạo ra một sự đứt gãy cứng nhắc giữa chương 19 và chương 20 dựa trên phép song song tóm lược.

ii) Tôi đồng ý với bạn rằng sự sống lại thứ nhất không đề cập đến sự tái sinh. Một lý do là vì tôi nghĩ sách Khải Huyền mô tả các sự kiện công khai. Các hiện tượng bên ngoài. Không phải những trải nghiệm riêng tư, nội tâm.

iii) Dù vậy, tôi phân loại sách Khải Huyền, không phải là câu chuyện lịch sử, mà là câu chuyện hư cấu. Ẩn dụ. Có nhiều loại câu chuyện hư cấu khác nhau. Có tiểu thuyết lịch sử, dựa trên những người thật và sự kiện thật. Hư cấu lấy bối cảnh trong quá khứ. Với chi tiết thời kỳ chính xác. Có hư cấu siêu nhiên. Và có hư cấu du hành thời gian, nơi nhân vật chính du hành ngược về quá khứ để thay đổi quá khứ, với mục đích thay đổi tương lai, rồi trở về tương lai mới. Thường thì anh ta không hài lòng với kết quả, vì vậy anh ta tiếp tục quay ngược thời gian để thay đổi quá khứ cho đến khi anh ta đạt được kết quả mà anh ta hy vọng hoặc từ bỏ việc cố gắng. Tôi nghĩ sách Khải Huyền có các yếu tố của cả ba thể loại hư cấu. Giống như tiểu thuyết lịch sử, nó đề cập đến các tác nhân thật và sự kiện thật. Đôi khi trong quá khứ, hoặc thời của chính Giăng, nhưng cũng trong tương lai. Giống như hư cấu siêu nhiên, nó có các nhân vật siêu nhiên và các sự kiện kỳ diệu — đại diện cho các tác nhân thật và sự kiện thật. Và giống như hư cấu du hành thời gian, nó lặp đi lặp lại theo nghĩa là câu chuyện khởi động lại nhiều lần, đạt đến đoạn kết (“Đây là tận thế!”), quay vòng trở lại và bắt đầu lại — nhưng mỗi lần đều khác nhau. Sách Khải Huyền có một loạt các câu chuyện bên trong câu chuyện bao quát. Các đơn vị trần thuật có trình tự niên đại (một khởi đầu và kết thúc), nhưng đơn vị tiếp theo không bắt đầu ở nơi đơn vị trước đã kết thúc. Đúng hơn, đơn vị tiếp theo bắt đầu ở nơi đơn vị trước đã bắt đầu. Giống như một hàng cầu tuyết. Một thế giới tự khép kín bên trong một thế giới. Mỗi cái có dòng thời gian nội tại của riêng nó. Tôi nghĩ tính chu kỳ này ở đó để cho chúng ta thấy rằng dù bạn sống vào thời nào, bạn cũng có thể kỳ vọng cùng những loại thách thức như một tín đồ Cơ Đốc.

iv) Tôi không có ý nói toàn bộ cuốn sách mang tính chu kỳ. Sách Khải Huyền giống như một con tàu chở khách. Hành khách đang di chuyển ngược và xuôi, lên và xuống, mặc dù con tàu tự nó có một hướng xác định. Về phương diện đó, hành khách đang đi đến nơi con tàu đang đi, ngay cả khi họ đang đi theo mọi hướng trên boong tàu.

v) Chúng ta cũng nên chống lại khuynh hướng áp đặt cảm giác về thời gian đồng hồ của chúng ta lên bản văn. Sự ám ảnh hiện đại của chúng ta với sự đúng giờ. Theo những gì tôi đọc, các nền văn hóa cổ đại và/hoặc nguyên thủy không có cảm giác nghiêm ngặt về thời gian đồng hồ đó. Họ không sống theo đồng hồ. Họ không vận hành với sự sơ đồ hóa cứng nhắc về thời gian hoặc nhân quả đó. Họ vận hành theo thời gian sự kiện chứ không phải thời gian đồng hồ. Sự cân nhắc này được củng cố bởi thực tế là Giăng đã nhận các khải tượng của mình trong một trạng thái ý thức thay đổi. Sự tiên tri và hồi tưởng làm phẳng nhận thức về sự kế tiếp theo thời gian.

Cổng địa ngục sẽ không thắng được

Bấy giờ tôi thấy một thiên sứ từ trời xuống, tay cầm chìa khóa của vực sâu không đáy và một sợi xiềng lớn. 2 Người bắt con rồng, tức là con rắn xưa, là ma quỷ và Sa-tan, và trói nó lại trong một ngàn năm, 3 và quăng nó xuống vực, khóa lại và niêm phong trên nó, để nó không còn lừa dối các dân nữa, cho đến khi một ngàn năm đã mãn. Sau đó, nó phải được thả ra trong một thời gian ngắn. 7 Và khi một ngàn năm đã mãn, Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục của nó 8 và sẽ đi ra để lừa dối các dân ở bốn phương trên đất, Gót và Ma-gót, để nhóm họ lại cho chiến trận; số của chúng như cát trên bờ biển. 9 Chúng đi lên khắp mặt đất rộng lớn và bao vây trại của các thánh đồ và thành yêu dấu, nhưng lửa từ trời xuống và thiêu nuốt chúng. Việc Sa-tan bị trói đứng tương phản với điều gì? Sa-tan khi không bị trói hành xử như thế nào so với Sa-tan khi bị trói? Vâng, ở một phương diện, Sa-tan bị trói không thể “lừa dối các dân.” Nhưng điều đó có nghĩa là gì? Theo 20:7-8, “lừa dối các dân” có nghĩa là chiêu mộ một đội quân chống lại “các thánh đồ.” Khả năng lừa dối của hắn cho phép hắn tập hợp quân đội. Điều đó phù hợp với thuyết tiền thiên niên. Nhưng nó cũng phù hợp với thuyết vô thiên niên. Hãy lưu ý rằng câu 8 mô tả cuộc tấn công trên quy mô toàn cầu. Một chiến dịch quân sự trên toàn thế giới. Trong thời đại Hội Thánh, Sa-tan bị trói theo nghĩa là hắn không thể tiến hành một cuộc tấn công phối hợp vào Cơ Đốc giáo toàn cầu. Hắn có thể tiến hành và thắng các trận chiến khu vực. Nhưng mặc dù Hội Thánh đang chết dần ở một số địa phương, nó đang lan rộng đến các địa phương khác. Và ngay cả sự bắt bớ cũng có thể phản tác dụng. Một phong trào Hội Thánh ngầm có thể lớn hơn, mạnh mẽ hơn những Hội Thánh trong thời tiết thuận lợi. Hắn thua bằng cách thắng. Sa-tan có thể tấn công cộng đồng Cơ Đốc vào những thời điểm và địa điểm khác nhau, nhưng hắn không thể dập tắt nó.

Ngày của Chúa

Có một số người khẳng định rằng Ngày của Chúa sẽ là một ngày hai mươi bốn giờ theo nghĩa đen, chủ yếu là những người theo một biến thể của thuyết hậu hoạn nạn, cũng như thuyết vô thiên niên. Ngược lại, các nhà tiên tri thường sử dụng “ngày” để chỉ thời kỳ mang tính thời đại khi Đức Chúa Trời sẽ bước vào lịch sử trong vinh quang và sự phán xét, đem kẻ vô đạo đến chỗ phải khai trình. Trong những ngữ cảnh đó, rõ ràng đó là một cách diễn đạt mang tính hình bóng chỉ về một thời đại của [những phước hạnh thiên niên, không phải một ngày hai mươi bốn giờ. http://www.alankurschner.com/2011/12/04/the-day-of-the-lord-is-not-a-literal-24-hour-day/

i) Tôi đồng ý với Alan rằng yom có phạm vi ngữ nghĩa rộng hơn. Điều tương tự cũng áp dụng cho các từ tương đương trong Tân Ước, vốn kế thừa từ cách dùng trong Cựu Ước. Ngoài ra, đó không phải là ý nghĩa của yom một cách biệt lập, mà là ý nghĩa của yom trong một cụm từ khuôn mẫu (“ngày của Đức Giê-hô-va”) — vốn có thể là thành ngữ.

ii) Tôi nghĩ “thời đại” gây hiểu lầm. Ngay cả khi cho phép phạm vi ngữ nghĩa của yom, “thời đại” có những hàm ý khác với “ngày.”

iii) Trong Cựu Ước, một “ngày” có thể chỉ về một “thời gian” của sự giải cứu, sự phán xét, thảm họa, v.v. Ở đó nó đồng nghĩa với một “sự kiện.”

iv) Một ví dụ thú vị là Giăng 8:56, nơi “ngày của ta” dường như tương đương với sự khai mạc của thời đại Mê-si.

v) Tôi không thấy thuyết vô thiên niên đòi hỏi ngày của Chúa phải là một khoảng thời gian 24 giờ như thế nào. Trong thần học vô thiên niên, những điều sau đây xảy ra khi Chúa Giê-xu trở lại: a) Các Cơ Đốc nhân còn sống trên đất vào thời điểm Ngài trở lại sẽ được vinh hiển. b) Đấng Christ sẽ khuất phục kẻ thù của Ngài (những người không tin) một cách dứt khoát và cuối cùng. c) Sự sống lại chung d) Sự phán xét cuối cùng. Tôi không nghĩ thuyết vô thiên niên đòi hỏi tất cả những điều đó phải xảy ra trong một khoảng thời gian 24 giờ. Đúng hơn, tôi nghĩ “Ngày của Chúa” có ý nghĩa khởi đầu. Nếu Chúa Giê-xu thực sự trở lại, thì theo định nghĩa, Ngài sẽ trở lại vào một ngày trong lịch. Vì vậy tôi nghĩ “Ngày của Chúa” đánh dấu một điểm bắt đầu, nhưng không phải một điểm kết thúc — theo nghĩa là một khoảng thời gian 24 giờ. Những điều này sẽ xảy ra khi nào? Khi Chúa Giê-xu trở lại. Chúng được gắn chỉ số thời gian vào sự trở lại của Ngài.

vi) Lấy một ví dụ, Kinh Thánh không trình bày chi tiết cơ chế của sự phán xét cuối cùng. Điều đó sẽ liên quan đến một sự hồi tưởng đời sống trong quá khứ, trong đó đời sống của bạn được phát lại như một bộ phim chăng? Liệu nó sẽ chọn lọc những tội lỗi riêng tư của bạn chăng? Liệu điều đó sẽ được trưng bày cho mọi người xem chăng? Liệu mọi con người sẽ bị phán xét theo nghĩa đó, hay chỉ những người không tin? Ngay cả khi nó bị giới hạn ở những người không tin, đó là một sự kiện khá tốn thời gian, mặc dù nó có thể là một trải nghiệm tâm lý, như một giấc mơ, nơi dòng thời gian được tăng tốc. Nếu đây là một sự phán xét theo trình tự, nơi mọi người bị phán xét từng người một bằng quá trình đó, nó sẽ cực kỳ tốn thời gian. Có hàng tỷ người không tin, trong quá khứ và hiện tại, cần phải phán xét. Có lẽ những sự phán xét đồng thời riêng biệt đang được nói đến. Và có lẽ điểm chính không phải là khán giả xem điều này diễn ra trong thời gian thực, mà là có một hồ sơ công khai. Một hồ sơ sẵn sàng để xem. Chẳng hạn, hãy xem xét tất cả những điều Josef Mengele đã làm sau những cánh cửa đóng kín. Những điều mà ít người, ngoại trừ các nạn nhân của hắn, từng chứng kiến.

vii) Tôi nghĩ điểm lớn hơn mà Alan đang hướng đến là trong cánh chung học vô thiên niên, các sự kiện cuối cùng tại Sự Hiện Đến được đồng bộ hóa để tất cả những điều này hoặc chồng chéo lên nhau hoặc xảy ra trong sự kế tiếp nhanh chóng. Chúng không cần phải đồng thời một cách nghiêm ngặt. Nhưng chúng tụ lại trong một khoảng thời gian ngắn, tất cả đều được kích hoạt bởi sự trở lại của Đấng Christ. Ngược lại, trong thuyết tiền thiên niên, cùng những sự kiện đó được giãn cách ra. Đó là vì những người theo thuyết tiền thiên niên sử dụng sách Khải Huyền như một khung niên đại. Các sự kiện phải xảy ra theo trình tự đó. Các sự kiện thời cuối khác không được ghi lại trong sách Khải Huyền được xen vào trong khung đó. Trong cánh chung học vô thiên niên, nó có thể mất nhiều thời gian hơn một ngày duy nhất. Tuy nhiên, điểm chính là cánh chung học tiền thiên niên đòi hỏi nhiều thời gian thêm vào theo một cách mà cánh chung học vô thiên niên không đòi hỏi. Không phải là khoảng thời gian không thể dài hơn trên dòng thời gian vô thiên niên, mà là khoảng thời gian không thể ngắn hơn trên dòng thời gian tiền thiên niên. Tuy nhiên, có một ý nghĩa khác, trong đó, trong cánh chung học vô thiên niên, các sự kiện thời cuối được trải ra trong dòng thời đại Hội Thánh. Lần đến thứ nhất của Đấng Christ khai mạc giai đoạn cuối cùng của lịch sử thế giới. Vì vậy ở một mức độ nào đó, đó là câu hỏi về việc đặt những sự kiện này ở đâu. Khi chúng bắt đầu. Trong thuyết vô thiên niên, đồng hồ đếm ngược bắt đầu sớm hơn. Trong thuyết tiền thiên niên, nó dồn về sau nhiều hơn. Trong thuyết vô thiên niên, nó bắt đầu chậm nhưng tăng tốc về cuối. Tốc độ tăng nhanh khi tiến vào chặng cuối. Các sự kiện then chốt diễn ra gần nhau về thời gian. Ngược lại, trong thuyết tiền thiên niên, đồng hồ đếm ngược bắt đầu muộn hơn nhiều, nhưng một khi đồng hồ bấm giờ bắt đầu chạy, có nhiều khoảng cách hơn giữa các sự kiện.
Bầu trời biến mất

Bầu trời biến mất như quyển sách bị cuốn lại, và mọi núi, mọi đảo đều bị dời khỏi chỗ của chúng (Khải Huyền 6:14).

i) Độc giả thời xưa sẽ liên tưởng hiện tượng thiên văn nào với cách mô tả này? Các nhà chú giải hiện đại không giúp ích nhiều ở đây, vì họ không đặt loại câu hỏi đó. Họ quan tâm nhiều hơn đến những ám chỉ văn chương hoặc những điểm tương đồng văn chương. Họ đối xử với bản văn như một bức tranh tường hơn là một khung cửa sổ.

ii) Tôi đã hỏi một nhà thiên văn Cơ Đốc, và ông gợi ý tôi nên tham khảo các nhà chú giải thời xưa về đoạn đó. Nhưng các nhà chú giải thời xưa không giúp ích nhiều về phương diện đó, vì họ giải thích đoạn đó theo nghĩa bóng. Bộ chú giải sớm nhất còn tồn tại là của Victorinus, ông giải thích đoạn đó theo nghĩa bóng: 6:14. “Và trời rút đi như quyển sách bị cuốn lại.” Trời bị cuốn đi, nghĩa là, Hội Thánh sẽ được cất đi. http://www.newadvent.org/fathers/0712.htm

Tychonius cũng có quan điểm tương tự, theo đó điều này tượng trưng cho hội thánh ẩn mình dưới lòng đất, hội thánh rút khỏi tầm mắt công chúng trong những thời kỳ bắt bớ. Oecumenius nghĩ điều này chỉ về các thiên sứ. Andrew ở Caesarea giải thích theo nghĩa bóng: “Việc trời bị cuốn ra như quyển sách hoặc tượng trưng cho việc sự tái lâm của Đấng Christ là điều không ai biết... hoặc tượng trưng cho việc ngay cả các quyền lực trên trời cũng đau buồn vì những người đã sa ngã khỏi đức tin, như thể họ trải qua một sự cuốn ra nào đó vì đồng cảm với nỗi đau buồn. Tuy nhiên, hình ảnh này cũng tượng trưng cho việc bản chất của trời không biến mất, mà như thể qua một kiểu mở ra, nó thay đổi thành một điều tốt hơn.” William C. Weinrich, biên tập, Revelation (Ancient Christian Commentary on Scripture), 98-99.

Vậy không ai trong số họ giải thích hình ảnh thiên văn này một cách thực tế cả.

iii) Người ta có thể thử cắt đứt nút thắt bằng cách nói đoạn này là hình bóng. Nhưng ngay cả khi đúng như vậy, chúng ta vẫn cần hỏi đoạn này muốn gợi lên hình ảnh bóng bẩy nào trong tâm trí độc giả.

iv) Hơn nữa, tôi nghi ngờ việc nói đoạn này, xét tổng thể, là hình bóng thì có chính xác hay không. Phần nói về quyển sách là hình bóng, nhưng đó là phần giải thích thêm. Phép so sánh được dùng để minh họa lời tuyên bố bình dị rằng “bầu trời biến mất.” Vậy nếu bầu trời biến mất được so sánh với một phép ẩn dụ, thì chính bầu trời biến mất không phải là một phép ẩn dụ.

v) Phải thừa nhận, đây là điều Giăng đã thấy trong một khải tượng. Vì vậy nó có thể không thực tế. Nó có thể giống như trong mơ. Nhưng vẫn còn đó câu hỏi Giăng đã thấy gì.

vi) Hơn nữa, khải tượng có một chiều kích chỉ về thực tại. Nó biểu thị những biến cố có thật trong thế giới này, thuộc loại này hay loại khác. Điều đó trong thực tế có thể là thiên văn hoặc không, nhưng câu hỏi này đáng để khám phá.

viii) Vì, trong lịch sử Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đôi khi thật sự dùng những điềm lạ có thật, nên chúng ta không nên loại trừ khả năng đó.

ix) Động từ tiếng Hy Lạp có nghĩa mơ hồ. Nó có thể có nghĩa bầu trời bị “tách” ra hoặc bị xé làm hai. Trong ngữ cảnh, cách dịch nào thích hợp hơn?

x) Nói bầu trời “biến mất” (hoặc “tan biến”) có thể có nghĩa hoặc bầu trời không còn tồn tại nữa, hoặc bầu trời không còn nhìn thấy được nữa. Theo cách giải thích thứ hai, bầu trời vẫn tồn tại, nhưng không còn có thể nhìn thấy được nữa.

xi) Các học giả tự do giả định rằng người Do Thái và người ngoại thời xưa nghĩ bầu trời là một vòm cứng. Hãy tạm chấp nhận cách nhận diện đó để tranh luận. Theo quan điểm đó, nói bầu trời “biến mất” có thể có nghĩa Đức Chúa Trời đã dời bỏ cái vòm ngăn cách những gì ở dưới vòm (trái đất) với những gì ở phía sau vòm. Hành động đó sẽ gây ra những hậu quả gì? Vâng, theo quan điểm đó, việc dời bỏ cái vòm chẳng phải sẽ khiến mọi vật ở phía trên nó đổ sụp xuống sao? Biển vũ trụ sẽ đổ trống lên trái đất. Cung điện hoặc đền thờ trên trời sẽ rơi xuống đất. Tương tự, những người quan sát ở trên đất có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời, các thánh đồ, các thiên sứ, và v.v. Nhưng Khải Huyền 6 không nói đó là hậu quả của câu 14. Và thật vậy, nếu tất cả những điều đó xảy ra, thì sẽ không còn lại nhiều để kể sau khi bụi lắng xuống.

xii) Theo quan điểm đó, việc bầu trời bị tách ra cũng có những hậu quả tương tự. Nếu cái vòm tách ra hoặc xé làm hai, mọi vật ở phía sau vòm sẽ trở nên nhìn thấy được. Biển vũ trụ sẽ tràn ngập trái đất. Nhưng đó không phải là hậu quả tiếp theo của những gì xảy ra trong Khải Huyền 6. Vậy thì cái vòm cứng ấy cũng chẳng đi đến đâu.

xiii) Có lẽ điều này có nghĩa bầu trời biến mất khỏi tầm nhìn. Nó vẫn ở đó, nhưng mắt thường không nhìn thấy. Nếu vậy, điều đó có nghĩa gì? Ở đây có một chút nghịch lý. Nếu họ không thể nhìn thấy bầu trời, thì họ nhìn thấy gì thay vào đó? Chúng ta có thể bắt đầu bằng cách hỏi điều gì khiến bầu trời có thể nhìn thấy được ngay từ đầu. Ánh sáng và sự tương phản. Nhìn bầu trời trong mối liên hệ với đường chân trời. Bạn không thể nhìn thấy bầu trời trong một trận bão tuyết. Bạn không thể nhìn thấy bầu trời vào một ngày sương mù. Tương tự, nếu bạn nhìn vào một tấm gương, bạn không nhìn thấy chính tấm gương, mà nhìn thấy bất cứ thứ gì nó phản chiếu. Nếu bầu trời trở nên phản chiếu, bạn sẽ nhìn thấy trái đất khi ngước lên trên đầu. Nhưng bản văn không nói điều đó. Cũng vậy, bạn không nhìn thấy thủy tinh trong suốt; đúng hơn, bạn nhìn xuyên qua thủy tinh trong suốt. Nếu bầu trời trở nên trong suốt, nó sẽ trở thành một khung cửa sổ. Bạn có thể nhìn thấy mọi vật ở phía bên kia bầu trời. Nhưng bản văn không nói điều đó. Một khả năng khác là nếu bầu trời trở nên tối vì mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao trở nên tối. Nếu Đức Chúa Trời làm phép lạ che chắn trái đất khỏi ánh sáng của chúng (hoặc ít nhất là khỏi quang phổ có thể nhìn thấy), thì bầu trời sẽ biến mất khỏi tầm nhìn. Thật vậy, toàn bộ trái đất sẽ chìm vào bóng tối — ngoại trừ ánh lửa (hoặc ánh sáng điện, nếu chúng ta hiểu điều này theo hướng tương lai). Và đó có thể là một kịch bản thực tế. Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ chắn mất ánh sáng.

xiv) Còn việc bầu trời xé làm hai thì sao? Đó có thể là hiệu ứng ngược lại. Nếu một vật gì đó sáng hơn bầu trời xuất hiện ở giữa bầu trời, như một dải sáng chói, nó sẽ chia bầu trời làm hai về mặt thị giác. Vì bầu trời sẽ tối hơn ở hai phía của ranh giới phát sáng đó, nên sẽ có vẻ như bầu trời đang tách ra (hoặc xé làm hai), để lộ ra một vật gì đó ở phía sau bầu trời. Một hiệu ứng quang học. Một vật gì đó đang xuất hiện từ bầu trời, như một đường sáng hoặc một nếp gấp trên bầu trời. Cạnh của một vật gì đó đang tiến đến. Dài và phát sáng. Ngày nay, chúng ta đã quen nhìn thấy vệt khói máy bay. Đó là một hiện tượng khí quyển khác, tuy là hiện tượng hiện đại, chia bầu trời làm hai. Kết luận là chúng ta không biết chắc bản văn mô tả điều gì. Nhưng chúng ta có thể xem xét một loạt các khả năng.

Các hội thánh trong sách Khải Huyền

i) Trong sách Khải Huyền, tại sao “các bức thư” lại được gửi đến bảy hội thánh ở Tiểu Á? (Tôi đặt “các bức thư” trong dấu ngoặc kép gây sợ vì cách phân loại đó còn có thể tranh cãi.) Cách chúng ta trả lời câu hỏi đó có thể có ý nghĩa lớn hơn đối với cách chúng ta giải thích sách Khải Huyền.

ii) Có một số học giả xuất sắc tập trung vào bối cảnh thế kỷ thứ nhất của sách Khải Huyền (ví dụ Aune, Bauckham, Hemer, Keener, Metzger, Thompson, Yamauchi). Đó là một góc nhìn hữu ích. Tuy nhiên, cách giải thích đó có xu hướng chọn lọc những học giả là nhà nghiên cứu cổ điển hoặc sử gia theo đào tạo và khí chất. Năng khiếu của họ tạo ra một thiên kiến trong việc giải kinh. Điều đó không nhất thiết là sai. Có những học giả với những khả năng khác nhau là điều tốt. Tuy nhiên, có một mối nguy khi năng khiếu, chuyên môn và sở thích của học giả chi phối việc giải thích. Vì việc giải thích có thể bị định hướng bởi học giả hơn là bởi bản văn. Rõ ràng, đó là rủi ro đối với bất kỳ học giả nào, đó là lý do vì sao có những học giả khác nhau với những bộ kỹ năng khác nhau là điều hữu ích. Họ bù đắp cho tính phiến diện của nhau.

iii) Ngoài ra, một số học giả tập trung vào bối cảnh thế kỷ thứ nhất vì họ không nghĩ Giăng thật sự có thể thấy trước tương lai xa.

iv) Một cách giải thích phổ biến, do Ramsey đề xuất ban đầu, là các hội thánh (hoặc các thành phố) này nằm dọc theo cùng một con đường. Ông cũng đưa ra giả thuyết rằng đây là những địa điểm bưu chính. Tuy nhiên, các học giả như Aune nói lý thuyết đó thiếu sự xác nhận về mặt khảo cổ. Họ nói Ramsey về cơ bản đã bắt đầu với bảy hội thánh, rồi vẽ ra một con đường — hơn là bắt đầu với bằng chứng về một con đường nối liền bảy hội thánh.

v) Một số học giả chỉ ra rằng bảy hội thánh được sắp xếp theo hình móng ngựa, và thứ tự chúng được đề cập trong sách Khải Huyền đi theo tuyến đường đó. Vì vậy đó là một tuyến đường hợp lý mà một sứ giả hoặc người đưa thư sẽ đi. Điều đó chắc chắn rất thú vị. Tuy nhiên, nếu các hội thánh này không nằm trên cùng một con đường, thì không rõ trình tự văn chương đó có ý nghĩa nội tại hoặc ý nghĩa về mặt hậu cần nào không.

vi) Ngoài ra, không có bằng chứng nào cho thấy các bức thư này đã từng được lưu hành riêng rẽ. Đúng hơn, các bức thư này là một phần không thể tách rời của cấu trúc sách Khải Huyền. Mỗi hội thánh sẽ đọc cả bảy bức thư. Thật vậy, mỗi hội thánh sẽ đọc toàn bộ cuốn sách. Các bức thư không được gửi riêng lẻ đến từng hội thánh tương ứng. Trong trường hợp đó, tuyến đường dường như mất đi ý nghĩa thực tiễn. Việc gửi một bức thư đến mỗi hội thánh có thể là một thủ pháp văn chương.

vii) Hơn nữa, có bằng chứng cho thấy có hơn bảy hội thánh ở Tiểu Á vào thời Giăng viết sách. Phao-lô nhắc đến các hội thánh ở Cô-lô-se, Hi-ê-ra-bô-li (Cô-lô-se 1:2; 4:13), và Trô-ách (2 Cô-rinh-tô 2:12), trong khi Lu-ca xác nhận lời nhắc đến một hội thánh ở Trô-ách (Công Vụ 20:6-12). Và Ignatius viết cho các hội thánh ở Tralles và Magnesia. Rõ ràng, các hội thánh của Ignatius có trước những bức thư của ông gửi cho các hội thánh của Ignatius. Có thể các hội thánh bổ sung này không tồn tại vào thời sách Khải Huyền được viết. Điều đó một phần tùy thuộc vào thời điểm sách Khải Huyền được viết. Nhưng dù sớm hơn hay muộn hơn, có lẽ vẫn có một sự trùng lặp nào đó về mặt thời gian với ít nhất một số hội thánh bổ sung.

viii) Một cách giải thích tổng quát hiển nhiên cho tiêu chí lựa chọn của Giăng là thuật số học của ông. Bảy là một con số biểu tượng quan trọng, thường được lặp lại trong sách Khải Huyền. Thật vậy, tôi nghĩ đó là tiêu chí chính, ngay cả khi tách khỏi những cân nhắc khác.

ix) Một sự phản đối đối với cách giải thích đó là tuy nó giải thích được vì sao Giăng chọn bảy hội thánh, nó lại không giải thích được vì sao ông chọn đúng bảy hội thánh đó nói riêng. Để đáp lại: a) Nếu con số được quyết định bởi thuật số học, thì sự lựa chọn chắc chắn sẽ có phần tùy ý. b) Nhưng điều này cũng tùy thuộc vào việc chúng ta có nghĩ các bức thư đó là về bảy hội thánh đó hay không. Có những học giả (ví dụ Hemer) nghĩ nội dung của mỗi bức thư nhắm vào tình trạng cụ thể của mỗi hội thánh. Nhưng có những học giả khác (ví dụ Koester, Michaels) nghĩ các bức thư dùng hình ảnh chung chung, có thể chuyển sang áp dụng cho các hội thánh khác. Các tình trạng đó không phải là duy nhất đối với mỗi hội thánh. Có một sự vòng vo nào đó trong phương pháp của các học giả như Hemer. Bằng chứng đang chi phối niên đại? Hay niên đại được giả định đang chọn lọc bằng chứng liên quan? Trừ khi bạn đã biết cuốn sách được viết khi nào, và trừ khi bạn đã biết các bức thư đề cập đến tình trạng đặc thù của mỗi hội thánh, thì những điểm tương đồng bạn đưa ra để xác định niên đại của cuốn sách hoặc giải thích các bức thư sẽ khiến lý thuyết chi phối bằng chứng, hơn là bằng chứng chi phối lý thuyết.

x) Nếu, trên thực tế, các bức thư mang tính chung chung hơn, tiêu chí lựa chọn phần lớn là thuật số học, và bảy hội thánh đóng vai trò như một nhóm mẫu đại diện, thì ý nghĩa về tính đặc thù lịch sử của chúng sẽ lùi vào hậu cảnh. Dù đây là những hội thánh có thật vào thế kỷ thứ nhất, chúng đại diện cho các hội thánh nói chung. Chúng được dùng để minh họa những đức tính và thói xấu đặc trưng nào đó. Chúng đóng vai trò như một sự khích lệ hoặc lời khuyên răn cho các hội thánh Cơ Đốc ở bất kỳ thời gian và nơi chốn nào. Trong trường hợp đó, các bức thư không phải là về một hội thánh cụ thể tại một thời gian và nơi chốn cụ thể (tức là Tiểu Á vào thế kỷ thứ nhất). Dù, như một thủ pháp văn chương, “các bức thư” được viết cho các hội thánh riêng lẻ này, chúng thật sự được viết cho các cộng đồng Cơ Đốc trong suốt lịch sử hội thánh.

xi) Giả định điều đó là đúng, thì điều này định hình cách chúng ta nên hiểu lời đe dọa Chúa Giê-xu sẽ trở lại trong sự phán xét đối với một số hội thánh này. Điều đó không chỉ về sự tái lâm lần thứ hai, mà chỉ về những biến cố xảy ra giữa hai lần Ngài đến.

Siêu núi lửa

Đây là một bài viết đầy khiêu khích: http://www.alankurschner.com/2015/05/19/you-tell-me-what-will-cause-the-world-to-faint-with-fear-apocalyptic-skies-causing-celestial-disturbances-or-mark-biltzs-benign-lunar-eclipses/

Điều đó rất thú vị. Tuy nhiên, tôi không nghĩ bằng chứng khoa học hoặc bằng chứng giải kinh biện minh cho kết luận đó:

i) Đối với độc giả thời xưa, một mặt trăng đỏ như máu chẳng phải sẽ tự động gợi đến nguyệt thực sao? Chẳng phải đó là sự liên tưởng mà nó thường gợi lên sao?

ii) Về nguyên tắc, có những thứ khác nhau có thể che khuất ánh sáng mặt trời. Tuy nhiên, khi mặt trời và mặt trăng được ghép đôi với nhau, với những hiệu ứng quang học bất thường được gán cho cả hai, thì điều đó chắc chắn sẽ gợi đến nhật thực và nguyệt thực. Và đó là một mô tả chính xác về cả hai. Trong nhật thực, mặt trời trở nên đen (ngoại trừ một quầng lửa hoặc vòng lửa), trong khi mặt trăng trở nên đỏ.

iii) Còn về các vụ phun trào núi lửa, tro núi lửa sẽ có tác động khác nhau lên ánh sáng mặt trời và ánh trăng như thế nào? Nó sẽ che khuất cả hai, đúng không?

iv) Hơn nữa, ngay cả khi giả định nó có tác động khác nhau, nếu nó đủ dày để che khuất ánh sáng mặt trời, nó sẽ thừa sức che khuất ánh trăng. Mặt trời sáng hơn mặt trăng rất nhiều, vì vậy thứ gì che khuất được ánh sáng mặt trời chắc chắn sẽ che khuất được ánh trăng — thứ vốn đã mờ hơn ngay từ đầu. Và nếu nó đủ mỏng để cho một ít ánh sáng lọt qua, thì đó sẽ là ánh sáng mặt trời hơn là ánh trăng.

v) Dù những bức ảnh của NASA rất ngoạn mục, chúng không cho thấy một mặt trời bị đen đi và một mặt trăng bị đỏ đi.

vi) Chẳng phải người xưa coi nhật thực và nguyệt thực là rất đáng ngại (theo cả hai nghĩa của từ này) sao? Họ coi các điềm lạ trên trời là nghiêm trọng.

vii) Có lẽ sự phản đối không nói ra của Alan là về mặt vật lý, không thể có nhật thực và nguyệt thực đồng thời, vì mặt trời, mặt trăng và trái đất phải chiếm những vị trí tương đối khác nhau theo thứ tự tương ứng:

Trong nhật thực, mặt trăng đến ở giữa mặt trời và trái đất: mặt trời>mặt trăng>trái đất

Trong nguyệt thực, trái đất đến ở giữa mặt trời và mặt trăng: mặt trời>trái đất>mặt trăng

Nhưng điều đó chỉ có nghĩa hình ảnh này không thực tế. Đó là hình ảnh khải huyền theo lối quen thuộc. Thật vậy, Giăng đã thấy điều này trong một khải tượng.

viii) Cuối cùng, tôi sẽ kết thúc bằng một số lời kể của nhân chứng về tro núi lửa: http://www.yakimaherald.com/news/local/ash-and-aftermath-of-mount-st-helens-our-readers-remember/article_9d5e133a-fc6a-11e4-969a-37af86c094a1.html

Susan La Riviere, Yakima

Khi năm mới 1980 vừa đến, các nhà địa chấn học và các nhà nghiên cứu núi lửa bắt đầu được cảnh báo về hơi nước bốc ra từ vòm của núi St. Helens. Những trận động đất nhỏ được ghi nhận và người dân được cảnh báo rằng có thể sẽ có một vụ phun trào núi lửa trong năm. Ở Yakima này, chúng tôi không được cảnh báo về những biện pháp phòng ngừa khẩn cấp cần thực hiện nếu một vụ phun trào xảy ra. Dù hoạt động núi lửa là một phần trong những cuộc trò chuyện của chúng tôi, không ai nghiêm túc nghĩ rằng ngọn núi sẽ nổ tung. Vào sáng Chúa Nhật, ngày 18 tháng 5 năm 1980, tôi đang nói chuyện điện thoại đường dài với cha mẹ tôi, những người đang thăm họ hàng ở miền nam Louisiana. Tôi nói, “Trông như một cơn bão bụi khủng khiếp đang đến từ phía tây. Bầu trời đen kịt theo hướng đó và trời vẫn chưa đến trưa. Tôi cũng nghe thấy một ít tiếng sấm nên chúng ta có thể sẽ có... Mẹ? Cha? Cha mẹ còn đó không?” Mọi đường dây điện thoại đều bị cắt. Tôi nghe thấy một tiếng nổ lớn nghe như tiếng sấm, các cửa sổ rung lên và một cơn bão bóng tối bao quanh ngôi nhà. Chúng tôi không thể nhìn thấy đèn đường ở góc đường Barge và Đại lộ North 36th. Ti-vi không hoạt động, nhưng các phát thanh viên của đài KIT vẫn nghe rõ với tin tức về vụ phun trào núi lửa của núi St. Helens. Chúng tôi được bảo hãy đổ đầy nước vào bồn tắm vì không biết tro có phóng xạ hay không. Nông dân được cảnh báo hãy che chở cho gia súc của họ, và chủ của các vật nuôi trong nhà được hướng dẫn hãy đưa tất cả thú cưng vào trong nhà. Bầu trời mưa xuống cát trong suốt thời gian còn lại của ngày 18 tháng 5. Nước không rửa được cát khỏi các mái nhà. Thay vào đó, cát hút nước và trọng lượng kết hợp đó khiến nhiều mái nhà sụp đổ. Yakima bị chôn vùi trong cát và bầu trời đầy tro bột trong nhiều tháng.

Glenn Rice, Yakima

Vào ngày 18 tháng 5 năm 1980, gia đình tôi đang trên đường đến một ngôi nhà nghỉ hè ở Cascades. Khi chúng tôi đến gần ngã “Y” tại giao lộ của Xa lộ 12 và Đường tiểu bang 410, bầu trời trở nên tối với mây, gió, bụi, sấm và chớp. Điều này khác lạ vì không khí cũng có mùi lưu huỳnh. Tôi nói, “Bật radio lên; có chuyện gì đó đang xảy ra.” Và quả thật là vậy! Chúng tôi quay lại, và mất một tiếng rưỡi để trở về Yakima vì tầm nhìn kém. Mặt trời dường như lặn ở phía đông, trời tối, đèn đường bật sáng, chim chóc im lặng và dế đã ra ngoài.

Ramona Murray, Selah

Ngày 18 tháng 5 năm 1980, trông như khởi đầu của một ngày xuân đẹp trời ở Thung lũng Wenas. Những cánh đồng cỏ khô trông rất tốt trên trang trại gia súc của chúng tôi và đàn gia súc của chúng tôi đang gặm cỏ ở phía bên kia đồi. Đột nhiên, bầu trời trở nên đen với những tia chớp đỏ và xanh lá cây và một thứ gì đó đang rơi xuống từ bầu trời. Chúng tôi nghĩ đó là mưa, nhưng đó là tro. Núi St. Helens đã phun trào. Những con chim sẻ túm tụm bên mái nhà của chúng tôi gần đèn hiên. Tạ ơn Chúa, điện vẫn còn và đài KIT vẫn cho chúng tôi biết tin tức. Vào buổi chiều, chồng tôi, Austin, và con trai chúng tôi Dave buộc khăn tay lên mũi, cầm đèn pin và rời đi bằng xe bán tải để xem đàn gia súc của chúng tôi ra sao. Đàn gia súc đã phá đổ hàng rào và đang trở về nhà. Một con bò đã chết. Con gái tôi Valerie và tôi đi ngủ một lúc. Khoảng 7:30 tối, tro ngừng rơi và bầu trời sáng lên. Chúng tôi bước ra ngoài. Nó có mùi như một phòng thí nghiệm hóa học và trông như mặt trăng. Mọi thứ đều màu xám. Một con diều hâu đuôi đỏ đang tìm kiếm trên bầu trời, kêu vang. Con gà trống nhỏ giống bantam đang gáy. Đó là những âm thanh đáng mừng.

Nancy M. Burgess, Yakima

Tôi đi ra ngoài để tháo tấm phủ khỏi cây cà chua, và khi tôi vào trong, tôi nói với vợ tôi, “Có một cơn bão lớn đang đến. Một đám mây thật đen ở phía tây nam đang hướng về phía chúng ta.” Sau đó, ở nhà thờ, chúng tôi đang ngồi trong ca đoàn, và tro bắt đầu rơi như mưa trên cửa sổ nghiêng phía trên chúng tôi. Linh mục của chúng tôi bảo chúng tôi đừng lo lắng. Ông đã ở Ý trong Thế chiến thứ hai và núi Vesuvius đã phun trào. Ông nói điều này không tệ bằng. Ông là người duy nhất không về được nhà. Khi chúng tôi về đến nhà, tôi sang nhà bên cạnh để xem mẹ tôi, 80 tuổi, ra sao. Tôi lo bà sẽ sợ hãi. Thay vào đó, bà đã bày ra tất cả nến của bà và đổ đầy nước vào bồn tắm. Em gái tôi ở New York sau đó kể với tôi rằng cô đã cố gọi cho mẹ chúng tôi khi nghe tin về vụ phun trào. Người điều hành tổng đài bảo cô rằng mọi mạch đều bị hỏng và Yakima đã bị xóa sổ. Cô đã hoảng loạn trước khi cuối cùng gọi được cho tôi. Tôi ở trong Đội Tuần tra Tiểu bang. Đó là ngày nghỉ của tôi, nhưng tất cả nhân viên ngoài giờ làm việc đều đã được gọi đi làm. Họ cử tôi ra ngã ba Naches để quay lại bất kỳ chiếc xe nào đang hướng lên núi. Chúng tôi dừng một chiếc xe, và người đàn ông nói con cái ông đang cắm trại ở phía đó và không ai sẽ ngăn được ông đi tìm chúng. Chúng tôi để ông đi qua. Chớp đang lóe lên khắp xung quanh chúng tôi, nhưng nó không giống như thường lệ. Tia chớp này lóe theo chiều ngang. Tóc trên đầu chúng tôi dựng đứng lên. Nó thật sự khá đáng sợ. Cuối cùng chúng tôi vào trạm xăng để tránh tro và gió.

Bầu trời tối tăm

Đây là một lời đáp lại lời đối đáp của Alan:

Nhưng để trả lời câu hỏi của Steve, không, nó sẽ không tự động gợi đến nguyệt thực vì tôi cho rằng người xưa có thể dễ dàng phân biệt giữa một nguyệt thực gây ra màu đỏ và một điều gì đó kịch tính hơn, chẳng hạn như một núi lửa gần đó gây ra những điều kiện khí quyển nghiêm trọng.

Để bắt đầu, hầu hết người xưa chưa bao giờ chứng kiến một vụ phun trào núi lửa. Bạn phải sống ở nơi có núi lửa đang hoạt động. Và ngay cả khi đó, các vụ phun trào núi lửa cũng hiếm. Ngược lại, nguyệt thực phổ biến hơn nhiều.

Cách mô tả trong Kinh Thánh — và đây là một điểm trong bài viết của tôi — truyền tải một cụm các biến cố trên trời và trên đất xảy ra cùng với nhau (ví dụ Giô-ên 2, Ma-thi-ơ 24, Lu-ca 21, Khải Huyền 6). Không phải từng mảnh rời rạc. Điều đó giải thích vì sao nó khiến kẻ ác khiếp sợ. Các thiên thạch, núi lửa, và có lẽ một số thảm họa khác chắc chắn sẽ gây ra điều này.

i) Ông kết luận trên cơ sở giải kinh nào rằng núi lửa (cùng với các hiện tượng khác) “chắc chắn” sẽ gây ra điều này. Không có đoạn chứng cớ nào của ông nói rõ về núi lửa. Cùng lắm, đó là một cách có thể để giải thích hình ảnh này.

ii) Hơn nữa, không có đoạn chứng cớ nào của ông nói kẻ ác khiếp sợ vì các vụ phun trào núi lửa (cùng với các hiện tượng khác).

đây không phải là một nguyệt thực bình thường nào đó chỉ kéo dài vài khoảnh khắc hoặc vài phút,

Một nguyệt thực có thể kéo dài 100 phút, không phải “vài khoảnh khắc” hoặc vài phút.

nó truyền tải một hiện tượng phổ quát, không phải một khu vực cục bộ

Một vụ phun trào núi lửa là một hiện tượng cục bộ, theo khu vực — không phải một hiện tượng phổ quát. Cùng lắm, Alan có thể đưa ra giả thuyết về một vụ phun trào siêu núi lửa với những tác động khí quyển toàn cầu. Nhưng đó là đọc thêm điều gì đó vào trong bản văn hơn là đọc ra điều gì đó từ bản văn. Cùng lắm, điều đó sẽ phù hợp với bản văn, không phải là một hàm ý của bản văn.

“Bấy giờ các vua trên đất…”

i) Đối với một độc giả hiện đại, “trái đất” sẽ gợi lên một góc nhìn hành tinh, nhưng sẽ là lạc thời nếu gán cách nhìn đó cho độc giả của Giăng.

ii) Ngoài ra, việc trú ẩn trong các núi và hang động cho thấy một góc nhìn cục bộ, theo khu vực. Nhiều nơi trên thế giới không có núi hoặc hang động.

iii) Một vấn đề khác với việc theo góc nhìn toàn cầu là lời tiên tri về thời kỳ cuối cùng thường được đặt ở Trung Đông. Đó là thế giới đã được biết đến đối với độc giả nguyên thủy. Tuy nhiên, nếu chúng ta sẽ mở rộng điều đó ra để bao gồm Bắc Mỹ, Nam Mỹ, Nhật Bản, Iceland, Indonesia, v.v., thì tại sao lại giả định địa điểm Trung Đông cho các biến cố thời kỳ cuối cùng là có ý nghĩa theo nghĩa đen? Tại sao không xem đó như một chỗ giữ chỗ cho các biến cố mà, trên thực tế, có thể xảy ra ở những thủ đô khác nhau, với những siêu cường khác nhau? Có sự căng thẳng đó trong phép giải kinh của thuyết tiền thiên hy niên theo thời kỳ.

Nhưng tro núi lửa có thể khiến mặt trăng có màu đỏ.

Nhưng trong trường hợp đó, một người quan sát cũng sẽ nhìn thấy mặt trời cũng như mặt trăng. Thật vậy, mặt trời sẽ được nhìn thấy rõ ràng hơn mặt trăng — vì độ sáng vượt trội của mặt trời.

Steve đang giả định một tác động hằng định nào đó cũng như chỉ được cảm nhận trong một khu vực cục bộ duy nhất. Cách mặt trời và mặt trăng sẽ xuất hiện đối với một người, chẳng hạn ở Mỹ, có thể sẽ được cảm nhận ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn ở châu Âu.

Tôi không thấy điều đó cứu được lập luận của Alan như thế nào. Nếu tro núi lửa đủ dày để che khuất mặt trời, nó sẽ đủ dày để che khuất mặt trăng. Ngược lại, nếu nó đủ mỏng để phát ra ánh trăng đã được lọc, thì nó đủ mỏng để phát ra ánh sáng mặt trời đã được lọc. Dù tác động có thể cục bộ, nó sẽ là cùng một tác động tùy thuộc vào địa phương. Nếu bụi phóng xạ dày ở khu vực đó, nó sẽ che khuất cả mặt trời lẫn mặt trăng. Nếu nó mỏng ở khu vực đó, nó sẽ lọc cả mặt trời lẫn mặt trăng. Thật vậy, nó có thể lọc ánh sáng mặt trời nhưng làm mờ ánh trăng vì ánh trăng mờ hơn ánh sáng mặt trời — trong khi lý thuyết của Alan đòi hỏi điều ngược lại. Đó là tình thế tiến thoái lưỡng nan của ông.

Chắc chắn nó đã làm vậy, ít nhất là với mặt trời.

Tôi có những nghi ngờ về cách Alan giải thích các bức ảnh của NASA:

i) Để bắt đầu, điều chúng rõ ràng cho thấy không phải là mặt trời hay mặt trăng, mà là một phong cảnh được chiếu sáng tràn ngập bởi ánh sáng đỏ.

ii) Alan không chỉ ra điều ông đang nghĩ đến, nhưng tôi đoán ông nhận diện quả cầu lửa ngay phía trên núi lửa là mặt trời. Nếu vậy, tôi đặt câu hỏi về cách nhận diện đó. Để bắt đầu, sẽ là bất thường nếu mặt trời mọc hoặc lặn ngay trên một ngọn núi. Nếu một ngọn núi nằm ở phía bắc hoặc phía nam, nó sẽ không bao giờ ở gần nơi mặt trời mọc hoặc mặt trời lặn. Và ngay cả khi một ngọn núi nằm ở phía đông hoặc phía tây, thì chỉ trong vài ngày trong năm mặt trời mới có thể mọc hoặc lặn ngay trên ngọn núi đó.

iii) Núi lửa tạo ra các đám mây plasma và lửa St. Elmo. Chúng phun các hạt lửa vào khí quyển ngay phía trên núi lửa. Ngoài ra, các đám mây phía trên núi lửa sẽ được chiếu sáng từ bên dưới bởi dung nham và mắc-ma trong miệng núi lửa. Đó không phải là mặt trời. Đúng hơn, đó là một sự phản chiếu.

iv) Hơn nữa, các bức ảnh hoàn toàn không cho thấy mặt trăng.

Hơn nữa, các đám mây tro càng dày, nó càng che khuất mặt trăng, càng nhẹ thì càng có khả năng khiến nó có màu đỏ.

Tuy nhiên, một lần nữa, tình thế tiến thoái lưỡng nan của Alan là mặt trời và mặt trăng là lời tiên tri được ghép đôi. Tro đủ dày để che khuất ánh sáng mặt trời sẽ che khuất ánh trăng, trong khi tro đủ dày để lọc ánh trăng sẽ lọc ánh sáng mặt trời. Vì vậy ông cần giải thích lý thuyết của ông phù hợp như thế nào với ánh trăng đỏ nhưng lại làm mờ ánh sáng mặt trời.

Nguyệt thực không gây ra phản ứng mà chúng ta thấy trong Kinh Thánh từ những rối loạn trên trời (lưu ý số nhiều).

Đó không phải là một kết luận giải kinh. Alan đang phóng chiếu điều ông nghĩ người quan sát sẽ thấy đáng sợ.

Điềm báo cánh chung của Đức Chúa Trời sẽ không phải là một biến cố phát sáng đơn lẻ bị tách rời — nó sẽ là một cụm các biến cố cảnh báo kẻ ác về cơn thạnh nộ sắp đến của Ngài.

Bạn có thể có một cụm các biến cố liên quan đến một trận mưa sao băng, nhật thực và nguyệt thực. Bạn có thể có một nhật thực và nguyệt thực theo trình tự. Không chắc điểm của Steve là gì. Người xưa cũng như người hiện đại coi chúng là đáng ngại.

Những người quan sát hiện đại thường không coi nhật thực hoặc nguyệt thực là một điềm. Tôi chắc chắn Steve không phải là người theo thuyết đã qua. Tôi gần như chắc chắn ông giải thích những rối loạn trên trời trong Ma-thi-ơ 24 là xảy ra trong tương lai. Vì vậy không chắc “người xưa” liên quan như thế nào vì đây là một mô tả tiên tri về phản ứng của một dân tộc trong tương lai.

i) Khi chúng ta giải thích một bản văn cổ, chúng ta phải xem xét điều đó sẽ có nghĩa gì đối với độc giả nguyên thủy.

ii) Hơn nữa, ngay cả những lời tiên tri về tương lai xa cũng được diễn đạt bằng hình ảnh quen thuộc với độc giả thời xưa, tức là kỵ binh, cung thủ, ngựa chiến, thành kiên cố, chiến tranh vây hãm. Vì vậy đó là điểm khởi đầu cho việc giải thích. Giăng đã thấy một khải tượng về một điềm báo mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để cảnh báo thế giới về cơn thạnh nộ sắp đến của Ngài. Điềm báo này rõ ràng là thiên nhiên, nơi Giăng dùng hình ảnh để mô tả một cụm độc đáo các biến cố trên trời và trên đất sẽ xảy ra ngay trước ngày của Chúa.

Nếu hình ảnh là biểu tượng, thì chúng ta phải hỏi nó tượng trưng cho điều gì. Ví dụ, khải tượng của Xa-cha-ri về một cuộn sách bay và những người phụ nữ có cánh thì sao (Xa-cha-ri 5:1,9)? Alan có nghĩ đó là theo nghĩa đen không? Còn giấc mơ của Giô-sép về mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao cúi xuống trước ông thì sao (Sáng Thế Ký 37:9)? Ông có nghĩ đó là theo nghĩa đen không?

Tôi nghĩ việc khám phá cách hình ảnh cánh chung có thể thực tế về mặt vật lý là hữu ích. Nhưng tôi không coi đó là ý nghĩa mặc định. Không có giả định nào cho rằng nó phải thực tế về mặt vật lý. Đó chỉ là một trong những lựa chọn giải thích.

Steve đã chọn lọc bỏ qua những lời kể của nhân chứng về việc nhìn thấy một mặt trăng đỏ do tro núi lửa gây ra.

Alan cứ lảng tránh tình thế tiến thoái lưỡng nan về ánh trăng mà không có ánh sáng mặt trời. Tro núi lửa che khuất mặt trời mà không che khuất mặt trăng như thế nào?

Vì vậy điểm của tôi là không ai có thể đọc các lời kể trong Kinh Thánh về điềm báo trong Giô-ên 2, Ma-thi-ơ 24, Lu-ca 21, và Khải Huyền 6 mà ra về với suy nghĩ rằng sẽ có một nguyệt thực đơn lẻ, cô lập. Không nghi ngờ gì nữa, hình ảnh cánh chung đa dạng hơn nhiều.

Ngất xỉu vì sợ hãi

12 Khi Ngài mở ấn thứ sáu, tôi nhìn xem, và kìa, có một trận động đất lớn, và mặt trời trở nên đen như vải gai, mặt trăng tròn trở nên như máu, 13 và các ngôi sao trên trời rơi xuống đất như cây vả rụng trái xanh của nó khi bị một cơn gió mạnh lay động. 14 Bầu trời biến mất như quyển sách bị cuốn lại, và mọi núi, mọi đảo đều bị dời khỏi chỗ của chúng. 15 Bấy giờ các vua trên đất và những người quyền quý, các tướng lĩnh, người giàu, người quyền lực, và mọi người, nô lệ và tự do, đều ẩn mình trong các hang và giữa các tảng đá trên núi, 16 gọi các núi và các tảng đá rằng: “Hãy đổ xuống trên chúng tôi và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con, 17 vì ngày lớn của cơn thạnh nộ của họ đã đến, và ai có thể đứng nổi?” (Khải Huyền 6:12-17).

Tôi muốn chú ý thêm một chút đến việc giải thích đoạn này, liên quan đến bài viết của Alan: http://www.alankurschner.com/2015/05/19/you-tell-me-what-will-cause-the-world-to-faint-with-fear-apocalyptic-skies-causing-celestial-disturbances-or-mark-biltzs-benign-lunar-eclipses/

i) Mối quan hệ giữa trận động đất ban đầu và các biến cố tiếp theo là gì? Có một mối quan hệ nhân quả nhất quán không? Trận động đất có trực tiếp gây ra các biến cố này không? Đối với một độc giả hiện đại, không có mối quan hệ nhân quả nào giữa động đất và sao băng. Tuy nhiên, có lẽ ai đó sẽ lập luận rằng nếu người xưa tin vào vũ trụ ba tầng, thì một trận động đất có thể làm rung chuyển mọi vật rời khỏi bầu trời. Đất sẽ tương đương với sàn hoặc nền, và bầu trời tương đương với mái hoặc trần. Nếu vậy, một vấn đề với lập luận đó là không có sự tương quan nào giữa động đất và sao băng. Động đất xảy ra mà không có sao băng và sao băng xảy ra mà không có động đất. Người xưa là những người quan sát thế giới tự nhiên rất tinh tường. Vì vậy không có lý do gì để nghĩ họ sẽ nối kết hai điều đó. Thật vậy, có lý do để nghĩ họ sẽ không nối kết hai điều đó, vì không có bất kỳ sự tương quan nào. Trong kinh nghiệm của họ, động đất không gây ra mưa sao băng.

ii) Có câu hỏi mệnh đề thứ hai trong câu 14 hình dung điều gì. Với việc nhắc đến các núi, nó dường như gợi đến những vụ sạt lở đất. Trận động đất đã san bằng các núi. Các đảo cũng có thể bị động đất làm rung chuyển. Câu hỏi là động từ có nghĩa “bị di chuyển” hay “bị dời đi.” Như chúng ta biết, động đất có thể tạo ra sóng thần và sóng thủy triều. Có thể điều đó được ám chỉ ở đây, dù bản văn không nói điều đó hoặc hàm ý điều đó. Các đảo cũng có thể dễ bị sự hủy diệt bởi núi lửa. Vụ phun trào Minoan là một trường hợp nổi tiếng. Vụ phun trào núi Tambora là một trường hợp khác. Tương tự, vụ phun trào Krakatau. Tuy nhiên, một lần nữa, bản văn không nói điều đó hoặc hàm ý điều đó. Đó chỉ là một phỏng đoán thiếu cơ sở.

iii) Sau đó có câu hỏi chúng ta nên hiểu hình ảnh này theo nghĩa đen hay nghĩa bóng.

a) Một mặt, Cựu Ước ghi lại việc Đức Chúa Trời dùng những thảm họa thiên nhiên thật sự trong sự phán xét thiên thượng. Vì vậy chắc chắn có thể, có lẽ ngay cả có khả năng, rằng những thảm họa thiên nhiên sẽ xuất hiện trong sự phán xét cuối cùng.

b) Mặt khác, Beale đã ghi lại tài liệu cho thấy các ngôi sao, các núi và các đảo có thể tượng trưng cho các quyền lực của con người và của thiên đàng. Ngoài ra, cùng một hình ảnh về sự kết thúc của thế giới lại tái xuất hiện trong các chương tiếp theo. Nhưng, dĩ nhiên, thế giới chỉ có thể kết thúc một lần. Hơn nữa, tôi cho rằng bất kỳ trận động đất nào đủ mạnh để san bằng các dãy núi cũng sẽ hủy diệt sự sống trên trái đất.

c) Ngoài ra, câu 14 theo nghĩa đen không nhất quán với các câu 15-16. Nếu trận động đất san bằng các núi, thì người ta không thể trú ẩn trong các núi sau trận động đất. Đến lúc đó các dãy núi sẽ là những đống đổ nát. Các câu 15-16 giả định rằng các núi vẫn còn nguyên vẹn (trái ngược với câu 14). Vì vậy hình ảnh này linh hoạt.

d) Tuy nhiên, có thể sự lựa chọn giữa nghĩa đen và nghĩa ẩn dụ là một sự phân đôi sai lầm. Có lẽ hình ảnh cụ thể là hình bóng, nhưng điều đó được dùng như những chỗ giữ chỗ để chỉ những thảm họa thiên nhiên thật sự. Nói cách khác, có lẽ bản văn dùng hình ảnh quen thuộc cho những thảm họa thiên nhiên. Những điều này không mô tả những thảm họa thiên nhiên. Đúng hơn, chúng là những từ đồng nghĩa quy ước cho những thảm họa thiên nhiên. Những ví dụ mẫu mực về những loại thảm họa thiên nhiên quen thuộc. Vì vậy có thể có những thảm họa thiên nhiên thật sự, nhưng không nhất thiết là những thảm họa cụ thể được chỉ ra bởi hình ảnh quen thuộc. Thật khó để nói ngôn ngữ này có chỉ về những biến cố vật lý thật sự hay không. Chỉ thời gian mới trả lời được.

iv) Trái ngược với cách giải thích của Alan, bản văn không nói người ta khiếp sợ vì những thảm họa thiên nhiên. Đúng hơn, họ khiếp sợ vì Chúa Giê-xu trở lại trong sự phán xét. Thật vậy, họ kinh hoàng trước viễn cảnh phải đối mặt với Ngài đến nỗi họ thà bị chôn sống trong những hang động đang sụp đổ và những ngọn núi đang vỡ vụn (xem Lu-ca 23:30). Dù những thảm họa thiên nhiên chắc chắn là khủng khiếp, chúng vẫn nhạt nhòa so với chính Chúa Giê-xu, trong tư cách là vị thẩm phán cánh chung.

v) Một vấn đề khác với cách giải thích của Alan là nếu những thảm họa nối tiếp này được gây ra bởi hoạt động núi lửa, tại sao họ lại hướng về những ngọn đồi? Tại sao lại trú ẩn trong các núi để thoát khỏi hoạt động núi lửa khi núi lửa là núi? Chẳng phải họ sẽ được thúc đẩy để đặt khoảng cách càng nhiều càng tốt giữa họ và các núi hoặc dãy núi gần đó sao? Những người sợ cháy rừng có tìm nơi trú ẩn trong rừng không?

vi) Nhân tiện, cả Aune và Koester đều ghi lại tài liệu cho thấy văn chương Hy Lạp-La Mã đã nhận diện hình ảnh mặt trời/mặt trăng với nhật thực/nguyệt thực, và gắn ý nghĩa đáng ngại cho các hiện tượng này. Vì vậy đó sẽ là một sự liên tưởng tự nhiên đối với độc giả nguyên thủy.

Vũ trụ học của sách Khải Huyền

i) Dante nổi tiếng với phong cảnh địa ngục của ông. Dù ông đã viết một bộ ba tác phẩm, nó phải chịu sự phân biệt đáng ngờ rằng hầu hết độc giả thấy cách mô tả giàu tưởng tượng của ông về địa ngục là phần hấp dẫn hơn hẳn. Nguyên liệu thô cho Luyện ngục và thiên đàng ít hứa hẹn hơn. Ông đã làm tốt nhất có thể, nhưng điều lẽ ra phải là một cao trào lại gây thất vọng nhiều hơn. Tương tự, các học giả đã phổ biến một quan niệm về Sáng Thế Ký 1 như một vũ trụ ba tầng. Như tôi đã thảo luận trong nhiều dịp, tôi nghĩ điều đó phản ánh một cách giải thích chỉ ngồi bàn giấy, xa rời thế giới mà một độc giả thời xưa thật sự sẽ trải nghiệm. Họ dành nhiều thời gian ở ngoài trời. Các chi tiết của vũ trụ ba tầng không phù hợp với những gì họ có thể biết, qua quan sát thông thường. Dù các học giả bận tâm với vũ trụ học được cho là của sách Sáng Thế Ký, tôi lại ngạc nhiên trước sự lơ là của các học giả liên quan đến sách Khải Huyền. Trong nhiều thế kỷ, cuốn sách này đã làm say mê độc giả. Nó đã tạo ra một khối lượng khổng lồ văn chương giải kinh. Tuy nhiên, bất chấp điều đó, theo tôi biết, không có chuyên khảo nào về vũ trụ học của sách Khải Huyền. Tuy nhiên, dựa trên nhiều ghi chú văn chương khác nhau trong sách Khải Huyền, bạn có thể ghép lại một bức tranh về thế giới trong sách Khải Huyền. Sẽ rất thú vị nếu ai đó tạo ra một mô hình hoặc một bản mô phỏng. Bài viết này không nhằm bao quát hết mọi điều. Tôi chỉ sẽ nêu bật một số yếu tố:

ii) Trong sách Khải Huyền, “thiên đàng” phần lớn là một phòng ngai thiên thượng rộng lớn hoặc một đền thờ. Nó thậm chí còn có một cánh cửa (4:1; 11:19). Bên trong phòng ngai có một cầu vồng nhân tạo. Tôi nói nó là nhân tạo vì bên trong phòng ngai không có mưa hay nắng. Bạn cũng có sấm chớp. Từ góc nhìn thời xưa, sấm chớp có thể thú vị một phần vì nó là một nguồn sáng tự nhiên độc lập với ánh sáng mặt trời. Và, dĩ nhiên, nó đặc biệt kịch tính sau khi trời tối, khi nó làm sáng bầu trời đêm trong chốc lát. Bạn cũng có “biển thủy tinh.” Điều đó có thể gợi đến một sàn phản chiếu soi bóng trần nhà.

iii) Trong 8:8-9 bạn có điều chúng ta sẽ mô tả theo thuật ngữ hiện đại là một tiểu hành tinh khổng lồ lao xuống biển. Việc nó lao nhanh qua khí quyển sẽ khiến nó nóng trắng. Kết quả là khiến đại dương sôi lên khi tiếp xúc. Điều này gợi nhớ, cả đến những kịch bản khoa học viễn tưởng về ngày tận thế cũng như những miệng hố chứng kiến những biến cố va chạm thật sự trong lịch sử trái đất.

iv) 8:12 có thể là một trường hợp che khuất hoặc đi qua, nơi một thiên thể tạm thời che khuất một thiên thể khác, mà không che phủ hoàn toàn.

v) Trong 9:1 bạn có một thiên sứ được mô tả như một ngôi sao băng. Vực sâu dường như là nhà tù dành cho các thiên sứ sa ngã. Nó khác biệt với Âm phủ (trong sách Khải Huyền).

vi) Trong chương 12, Ma Quỷ được mô tả như một chòm sao cổ xưa. Các ứng viên bao gồm Draco, Scorpio, Hydra, và Serpens. Tôi nghi ngờ Giăng có ý định nhận diện thiên văn chính xác trong đầu. Tôi cho rằng thuật ngữ này mang tính ấn tượng. Đồng thời, ông đang ám chỉ “con rắn” nguyên thủy trong vườn. Điều đó đặt ra câu hỏi liệu độc giả nguyên thủy của sách Sáng Thế Ký có liên tưởng “con rắn” với các chòm sao và sao băng hay không. Suy nghĩ đó bắt đầu từ bao lâu trước đây? Rõ ràng, biểu tượng sao đó rất phù hợp với việc nhận diện kẻ cám dỗ là một thiên sứ sa ngã, nơi nó được đặt tên theo các chòm sao có tên gọi thuộc loài bò sát.

vii) Trong chương 13 bạn có con thú từ biển lên. Đây không phải là đại dương bình thường, mà là một đại dương đã bị ô nhiễm bởi những thảm họa thiên nhiên. Vì vậy nếu đây là khoa học viễn tưởng, con thú sẽ là một quái vật biển đột biến.

viii) Trong 16:20, các đảo biến mất. Về lý thuyết, điều đó có thể do một tiểu hành tinh làm dâng mực nước biển gây ra. Tôi không nói chắc chắn đó là điều Giăng có ý định. Nhưng có một mối liên hệ tự sự tiềm năng giữa 8:8-9 và 16:20, nơi điều sau có thể là một tác dụng phụ của điều trước. Các đảo bị nhấn chìm bởi các đại dương dâng cao, do va chạm của tiểu hành tinh gây ra.

ix) Nói chung, sách Khải Huyền mô tả một thảm họa sinh thái trên quy mô toàn cầu và thậm chí trên quy mô vũ trụ. Hệ thực vật bị ném bom lửa. Các nguồn nước ngọt tự nhiên bị đầu độc. Sinh vật biển bị hủy diệt bởi nước sôi và các chất ô nhiễm. Mặt trời ngừng chiếu sáng. Những trận mưa sao băng kỷ lục làm trống bầu trời. Được diễn đạt lại theo thuật ngữ hiện đại, bầu trời bị giảm xuống thành các sao lùn trắng, siêu tân tinh và sao neutron. Trái đất nói chung trở nên không thể ở được. Nguồn nhiệt và ánh sáng “tự nhiên” duy nhất là hồ lửa, gợi nhớ đến mắc-ma hoặc dung nham. Trái đất nói chung không được phục hồi về tình trạng nguyên sơ, như vườn Ê-đen của nó. Ngược lại hoàn toàn: nó trở nên không thể sống được đối với các dạng sống tự nhiên.

x) Có một ngoại lệ duy nhất: Giê-ru-sa-lem Mới, xuống từ trời. Nó giống như thành phố có mái vòm trong khoa học viễn tưởng. Một nhà kính để ở. Một hệ sinh thái khép kín, tự cung tự cấp; Vì không có ánh sáng mặt trời, Giê-ru-sa-lem Mới được chiếu sáng bằng ánh sáng nhân tạo (siêu nhiên) (21:23,25; 22:5), gợi đến vinh quang Shekinah và trụ lửa. Nó có nguồn nước ngọt riêng: một dòng suối được nuôi bởi một nguồn ở dưới ngai thiên thượng (22:1). Dòng suối này, đến lượt nó, tưới cho “cây sự sống” (22:2). Có thể là một hàng cây ăn trái ở hai bên bờ sông. Về nguyên tắc, con sông có thể có cá (Xem Ê-xê-chi-ên 47).

xi) Nguồn nhiệt và ánh sáng duy nhất còn lại là hồ lửa (19:20; 20:10), ở ngoài ranh giới của thành phố có mái vòm. Những kẻ bị đoán phạt tồn tại bên ngoài thành phố có mái vòm (21:27; 22:14:15). Trong vũ trụ học của Giăng, địa ngục không ở dưới lòng đất, mà ở trên bề mặt trái đất. Sự phân biệt là theo chiều ngang, không phải chiều dọc. Bên trong thành phố hoặc bên ngoài thành phố. Những kẻ bị đoán phạt giống như những thây ma. Sống, nhưng không có gì để sống. Không có ánh sáng mặt trời. Không có thực vật. Không có gia súc, cá, hay thú săn.

xii) Cuối cùng, chúng ta có thể hỏi điều này thực tế đến mức nào. Ba lựa chọn:

a) Biểu tượng

b) Theo nghĩa đen

Một vấn đề với (b) là trừ khi bạn giả định Giăng nghĩ các thiên sứ theo nghĩa đen đang đổ những xô lưu huỳnh qua lan can của thành phố trên trời, thì thật khó để đối xử với hình ảnh này như thực tế một cách nhất quán.

c) Giống như thật

Nếu bạn coi trọng lịch sử Kinh Thánh, thì một số thảm họa thiên nhiên là những sự phán xét thiên thượng. Dù Giăng đang dùng hình ảnh quen thuộc, điều này có thể tương tự như một biến cố thảm khốc trong tương lai. Có thể trái đất sẽ là một vùng thảm họa sinh thái trên toàn thế giới. Những kẻ bị đoán phạt sẽ sống sót, nhưng sẽ kéo dài sự tồn tại. Được duy trì một cách siêu nhiên, như những thây ma bất tử. Sự sống sẽ chỉ phát triển thịnh vượng bên trong Giê-ru-sa-lem Mới, nơi các thánh đồ cư trú mãi mãi. Dĩ nhiên, đây là văn chương khải tượng. Một số điều về mặt vật lý không thể xảy ra có thể xảy ra trong một khải tượng giống như trong mơ, nơi các định luật tự nhiên không áp dụng.
Có hy vọng, nhưng không phải cho chúng ta

Có những luận cứ quen thuộc cho quan điểm truyền thống về tác giả và niên đại của các sách Tân Ước như các sách Phúc Âm, Gia-cơ và Khải Huyền. Tôi nghĩ đó là những luận cứ tốt. Nhưng tôi muốn khảo sát một dòng bằng chứng thường bị bỏ quên. Các học giả từ trung dung đến cấp tiến thường định niên đại các sách Phúc Âm Cộng Quan (đặc biệt là Ma-thi-ơ và Lu-ca) là sau Chiến tranh Do Thái (khoảng năm 67-73). Tôi nghĩ nói như vậy thì dễ hơn nếu bạn không phải là người Do Thái đã sống qua Chiến tranh Do Thái. Phải thừa nhận, theo một nghĩa nào đó, điều ấy cũng khiến chính tôi bị loại. Nhưng vấn đề này ít liên quan đến việc là người Do Thái hay có một kinh nghiệm đặc biệt nào đó, mà liên quan nhiều hơn đến việc trau dồi nhận thức về những cảm xúc liên quan. Chúng ta hãy lấy một ví dụ so sánh. George Steiner và Edmund Wilson đều là những nhà phê bình văn học vĩ đại. Steiner xem Kafka là một nhà văn lớn, trong khi Wilson xem ông là bị đánh giá quá cao và chóng qua. Tại sao lại có sự khác biệt đó? Nói một cách đơn giản: Steiner là người Do Thái còn Wilson là người ngoại bang. Steiner đọc một tác giả Do Thái bằng con mắt Do Thái. Ông thấy Kafka là một ẩn dụ mang tính tiên tri về Shoah. Điều đó càng được khuếch đại bởi sự kiện Steiner, chính ông, bị Shoah ám ảnh. Cha ông đã có sự khôn ngoan đưa gia đình trực hệ của mình thoát khỏi nơi nguy hiểm, nhưng không thể cứu được đại gia đình của mình. Ông đã viết cho họ những lá thư khẩn cầu. Họ phớt lờ mối đe dọa và đã chết trong các trại tử thần. Steiner có tâm lý của một người sống sót qua Holocaust (dù ông có đáp ứng định nghĩa kỹ thuật hay không, điều đó vẫn còn tranh cãi). Ngược lại, Wilson đơn giản là không hiểu được Kafka. Ông không thể hiểu. Kafka không nói với ông ở mức độ đó. Điều ấy quá xa lạ với kinh nghiệm của chính ông. Ông có xuất thân quý tộc, kiểu WASP. Ông giao du với F. Scott Fitzgerald. Ông không có tai nghe dành cho Kafka. Tôi không nhất thiết nói điều đó như một lời chỉ trích. Cũng không phải là tôi có thể trực tiếp liên hệ với kinh nghiệm của Kafka. Chúng ta hãy nêu thêm một sự phân biệt nữa. Khi người ta nhìn lại tuổi trẻ và thời thơ ấu của mình, thường có một cảm giác mất mát — giả sử họ đã có một thời thơ ấu hạnh phúc. Nhưng cảm giác đó có thể mang một trong hai hình thức rất khác nhau: i) Họ có thể hoài niệm về quá khứ. Hãy lấy những nhà văn như Mark Twain (Những Cuộc Phiêu Lưu Của Huck Finn & Tom Sawyer) và Ray Bradbury (Dandelion Wine). Mặc dù điều đó nhuốm màu tiếc nuối, vì nó không thể lấy lại được, sự mất mát ấy là tự nhiên và dần dần. ii) Nhưng rồi bạn có những nhà văn mà tuổi trẻ hay thời thơ ấu hạnh phúc của họ bị giật khỏi vòng tay họ. Bị xé đi quá sớm. Hãy lấy Giorgio Bassani. Các tiểu thuyết của ông lấy bối cảnh Ferrara trước chiến tranh. Và chúng phản ánh nơi chốn và thời kỳ đó. Chúng phản ánh kinh nghiệm thực tế của ông, có chừa chỗ cho sự hư cấu nghệ thuật. Nhưng chúng được kể với cái nhìn hướng về Shoah. Mặc dù bối cảnh lịch sử là hướng về phía trước, quan điểm tường thuật lại là hồi tưởng, khi một chuỗi sự kiện dẫn dắt không thể tránh khỏi tới vực thẳm. Đây là văn chương về Holocaust. Và nó có tiền lệ trong Kinh Thánh ở văn chương lưu đày (ví dụ Ê-xê-chi-ên, Giê-rê-mi, Ai Ca). Trong Giê-rê-mi, bạn thấy sự tuyệt vọng leo thang khi ông thấy trước dân mình bị định đoạt bởi chính sự cứng đầu của họ. Điều khiến nó thật điên rồ là bản chất tự ứng nghiệm của số phận họ. Họ tự chuốc lấy nó cho mình bởi sự bướng bỉnh của họ. Ê-xê-chi-ên dao động giữa sự hân hoan và cơn giận đắng cay. Và Ai Ca cất tiếng nói cho điều không thể nói thành lời. Giờ đây, Chiến tranh Do Thái là một sự kiện có ý nghĩa tương tự như Holocaust và Cuộc Lưu Đày Ba-by-lôn. Ngay cả đối với người Do Thái ở ngoài Palestine, Giê-ru-sa-lem vẫn là trung tâm của Do Thái giáo. Thật khó để nói quá về tác động tâm lý mà điều đó sẽ gây ra cho những người sống sót. Có bằng chứng y học cho thấy con và cháu của những người sống sót qua Holocaust phải chịu sang chấn xuyên thế hệ. Và bạn sẽ thấy cùng một động lực như vậy đối với những sự kiện tương tự. Và đó là một vấn đề căn bản đối với niên đại sau năm 70 cho Ma-thi-ơ. Nếu nó được viết sau thảm họa đó, tại sao nó không đọc giống như Ai Ca, Giê-rê-mi hay Ê-xê-chi-ên? Mặc dù bề ngoài lấy bối cảnh vào thời của Chúa Giê-xu, chúng ta sẽ kỳ vọng thảm họa của Chiến tranh Do Thái sẽ đổ một cái bóng dài ngược về phía sau, giống như chúng ta thấy trong văn chương lưu đày và văn chương về Holocaust. Đó là giả sử nó, trên thực tế, được viết sau năm 70 sau Chúa. Nhưng Ma-thi-ơ không hề có sắc thái cảm xúc của một người viết từ vị thế kinh hoàng đó. Vâng, có những đám mây bão tố ở chân trời trong Bài Giảng Trên Núi Ô-li-ve. Nhưng điều đó thiếu tính minh bạch trực tiếp và cường độ của kinh nghiệm cá nhân thiêu đốt. Nó trừu tượng. Thuộc về tương lai. Không phải quá khứ dưới dạng tương lai. Thay vào đó, độc giả được chiêu đãi bằng những cuộc tranh luận hàn lâm về Halakha và những lý thuyết cạnh tranh về đời sau — từ bốn mươi năm trước đó. Và điều đó hoàn toàn phù hợp với việc Ma-thi-ơ chính xác là điều nó tự nhận — chứ không phải là một sự phóng chiếu ngược. Hãy so sánh điều đó với Paul Celan, người đã mất cả cha lẫn mẹ trong các trại tử thần. Người đã nhiều lần nhập viện vì trầm cảm lâm sàng. Người cuối cùng đã tự tử — không thể vượt qua nỗi đau buồn và cảm giác tội lỗi. Tương tự, Primo Levi là một biên niên sử gia Do Thái khác về Shoah, người đã sống sót qua các trại tử thần, nhưng đã gục ngã mà tự tử. Cũng vậy: Jean Améry. Ký ức ấy thật không thể chịu nổi. Ngược lại, giọng điệu của Khải Huyền hiệu chuẩn rất tốt với văn chương lưu đày và văn chương về Holocaust. Dễ tưởng tượng Giăng viết điều đó sau Chiến tranh Do Thái. Sắc thái cảm xúc song song với Ê-xê-chi-ên. Nhưng còn Phúc Âm Giăng thì sao? Tôi nghĩ nó rất có thể đã được viết vào những năm 60. Nhưng giả sử nó được viết vào những năm 90. Điều đó có phù hợp với những gì tôi đã bàn luận không? Có thể. Con người có những chiến lược đối phó khác nhau. Một cách là trở nên thu mình hơn. Và, quả thật, Phúc Âm Giăng tách biệt và siêu thoát khỏi thế gian này. Nếu cuộc sống bạn từng biết đã bị xóa sổ, đó là một cách để thích nghi. Nếu Ma-thi-ơ được sáng tác trước năm 70 sau Chúa, và phụ thuộc về mặt văn chương vào Mác, thì Mác còn sớm hơn chừng ấy nữa. Thư Gia-cơ được viết với một phong cách thanh thản, không mang dấu vết sang chấn nào đối với tâm lý tập thể của người Do Thái thế kỷ thứ nhất mà bạn sẽ dự đoán nếu nó được viết vào một lúc nào đó sau Chiến tranh Do Thái. Lu-ca ít nhạy cảm với kiểu phân tích này hơn. Rất có thể là một người ngoại bang cải đạo sang Do Thái giáo, rồi sau đó sang Cơ Đốc giáo qua Do Thái giáo. Mặc dù ông đầu tư sâu sắc vào Do Thái giáo Đấng Mê-si, đó không phải là một phần trong kinh nghiệm hình thành của ông, vì vậy ngay cả khi Phúc Âm của ông được viết sau năm 70 sau Chúa, tôi sẽ không nhất thiết kỳ vọng nó phản ánh cùng một sự sang chấn hóa như vậy. Tuy nhiên, có những luận cứ khác cho việc định niên đại sáng tác của nó trước năm 70 sau Chúa. Tôi đã dùng những so sánh Do Thái, nhưng chúng ta có thể mở rộng lưới hơn. Dabney đã chán nản đến mức sau khi phe của ông thua Nội Chiến, ông đã chuyển đến Texas. Ông đơn giản không thể chịu nổi việc sống ở Virginia nữa. Cuộc sống ông từng biết và yêu quý đã bị bắn tan thành từng mảnh theo đúng nghĩa đen. Hoặc hãy xem xét tác động tâm lý lâu dài lên những người Mỹ bản địa bị tước đoạt, bị trục xuất khỏi vùng đất tổ tiên của họ. Cuối cùng, điều này có thể chạm đến câu hỏi điều gì đã xảy ra với hầu hết các sứ đồ. Sau khi được liệt kê trong các sách Phúc Âm, tại sao nhiều người lại tan biến? Bạn có các truyền thống và huyền thoại, nhưng điều đó mang hương vị ngụy thư. Một cách để xác thực một giáo phái quốc gia. Một lời giải thích có thể là một số người trong họ đã chết trong cuộc bao vây Giê-ru-sa-lem. Không phải vì họ quá tận tụy với thành phố, hay những ký ức hoài niệm, mà vì họ có người thân ở đó, hoặc vì họ có những Hội Thánh tại gia ở đó, nơi họ thi hành chức vụ. Giống như những giáo sĩ ở lại Trung Quốc trong cuộc xâm lược của Nhật Bản. Thay vì bỏ rơi bầy chiên của mình, họ đã chịu khổ với họ và chết với họ.

Giải mã lời tiên tri

Phải Liên Quan Và Được Tác Giả Cùng Độc Giả Thế Kỷ Thứ Nhất Hiểu Được

Rồi một nguyên tắc thứ ba là, và tôi nghĩ điều này rất quan trọng, những cách giải thích Khải Huyền phải là điều gì đó mà Giăng có thể đã có ý định và độc giả thế kỷ thứ nhất của ông có thể đã hiểu. Tôi xin nói lại lần nữa. Những cách giải thích Khải Huyền phải phù hợp với điều Giăng có thể đã có ý định và độc giả thế kỷ thứ nhất của ông có thể đã hiểu. Nếu không, tôi nghĩ bất kỳ cách giải thích nào mà Giăng không thể nào có ý định và độc giả thế kỷ thứ nhất của ông, sống trong một thời đại tiền công nghệ, sống trong một tình huống chính trị rất khác với chúng ta, bất kỳ cách giải thích nào mà họ không thể nào hiểu được thì, theo ý kiến của tôi, nên bị bác bỏ. ...để bất kỳ cách giải thích nào về Khải Huyền trở nên hợp lý và thuyết phục, nó phải là điều gì đó mà Giăng có thể đã hiểu và độc giả của ông có thể đã hiểu, hoặc Giăng có thể đã có ý định và độc giả của ông, sống trong Đế quốc Hy Lạp-La Mã thế kỷ thứ nhất, trong một thời đại tiền công nghệ, tiền tiêu dùng, tiền chiến tranh hiện đại, tiền hạt nhân, là điều gì đó mà họ có thể đã hiểu và thấy có ý nghĩa. Trong tâm trí tôi, điều đó loại bỏ rất nhiều cách giải thích có thể có về 666 đã được đề xuất qua nhiều thế kỷ. Đặc biệt là ngày nay, nhất là những cách liên kết với các đặc điểm công nghệ hiện đại của thời đại chúng ta, các phương pháp chiến tranh hiện đại của chúng ta, và những thứ như mã vạch và máy tính cùng những thứ tương tự. Nguyên tắc đó loại bỏ ngay những loại giải thích như vậy. http://faculty.gordon.edu/hu/bi/ted_hildebrandt/DigitalCourses/Mathewson_Revelation/Revelation_Mathewson_Text/Mathewson_Revelation_CompleteText.pdf

i) Đây là một quy tắc thực hành tốt trong phép giải kinh Thánh. Tuy nhiên, nó liên quan đến một số thể loại hơn những thể loại khác. Khi Phao-lô soạn một bức thư gửi cho người Cô-rinh-tô, đó là điều ông viết từ đầu. Ông chọn nội dung. Nó là điều ông có ý định nó phải là. Tương tự, ông đang đề cập đến tình huống của người Cô-rinh-tô. Nó được viết cho họ và vì họ. Ông viết để được đối tượng mục tiêu của mình hiểu. Tuy nhiên, lời tiên tri và khải tượng mặc khải thì khác. Một nhà tiên kiến là người tiếp nhận. Trước hết, đây là điều xảy ra với người ấy. Ở mức độ lớn, người ấy là một khán giả thụ động, mặc dù người ấy có thể đặt câu hỏi. Tương tự, người ấy viết xuống những gì mình đã thấy. Người ấy là một phóng viên. Mặc dù có một chút tự do biên tập trong cách người ấy diễn đạt bằng lời những gì mình đã thấy và sắp xếp tài liệu, người ấy đang ghi lại những gì mình đã nghe và thấy trong một khải tượng. Người ấy không có cùng mức độ kiểm soát đối với nội dung như một người viết thư. Vì vậy ý định của tác giả ít mang tính trung tâm hơn nhiều. Ngoài ra, nếu đây là một lời tiên tri về tương lai xa, thì ý nghĩa có thể khá mờ tối đối với độc giả nguyên thủy. Ngay cả khi một lời sấm truyền là về những sự kiện chỉ cách 100 năm trong tương lai, thế giới đó có thể khác biệt so với thế giới của độc giả nguyên thủy đến mức nó khá không thể nhận ra đối với độc giả đó.

ii) Tại sao Đức Chúa Trời lại mặc khải tương lai cho họ nếu điều đó sẽ không xảy ra với họ và họ không biết nó có ý nghĩa gì? a) Trước hết, để có thể nhận ra là lời tiên tri, một lời sấm truyền phải được ban ra trước các sự kiện. b) Nó vẫn có thể khích lệ độc giả nguyên thủy khi biết rằng cuối cùng, Đức Chúa Trời chiến thắng. Họ ở phía chiến thắng. c) Sách Khải Huyền có thể là một sự kết hợp của các lời sấm truyền về quá khứ, hiện tại, tương lai gần và tương lai xa. Một chút gì đó cho mọi người.

iii) Một mối quan ngại là nếu chúng ta tách Khải Huyền khỏi ý định của tác giả hay sự hiểu biết của độc giả, thì sẽ không có sự kiểm soát nào đối với điều nó có thể hay không thể có ý nghĩa. Đó là một mối quan ngại chính đáng. Để trả lời: a) Một vấn đề là tránh một cách tiếp cận mang tính định kiến đối với sách này. Đừng giả định trước rằng nó thuộc về quá khứ hay tương lai. Đừng giả định bạn biết nó dành cho ai. Và đừng khăng khăng vào một sự lưỡng phân giả tạo. b) Theo ý kiến của tôi, Khải Huyền liên hệ đến một số loại sự kiện nhất định. Nói chung là những sự kiện có thể lặp lại. Đặc biệt về phía cuối (19-22), các sự kiện là không thể lặp lại, nhưng ở khoảng giữa, nó sử dụng biểu tượng nguyên mẫu có thể biểu thị những sự kiện trong suốt lịch sử Hội Thánh. Vì vậy có một nguyên tắc tương tự. Một lời tiên đoán phải đề cập đến điều gì đó tương tự như mô tả. c) Chúng ta nên tránh quá tự tin vào khả năng của mình trong việc xác định đối tượng được đề cập. Có thể nó thuộc về quá khứ, có thể nó thuộc về hiện tại, có thể nó thuộc về tương lai. Đối với 19-22, sự ứng nghiệm sẽ không thể nhầm lẫn một khi điều đó xảy ra. Nhưng ngoài điều đó ra, chúng ta không nên quá đầu tư vào một sự xác định cụ thể nào. Đó không nhất thiết hay thậm chí có lẽ không phải là điều chúng ta có thể xác định chắc chắn. Nếu chúng ta cố gắng, nó sẽ tuột ra. Ở mức độ Khải Huyền nói về tương lai, đó là điều sẽ được khám phá bởi những độc giả sống vào thời điểm đó. Điều đó sẽ xảy ra với họ.

Lời tiên tri về thế giới loạn lạc

Khải Huyền 8-9 & 16 chứa những mô tả về ngày tận thế. Chúng ta nên hiểu điều đó như thế nào?

i) Điều này được cho là đề cập đến những sự kiện khá giống như được mô tả chăng? Nếu vậy, khung thời gian là gì? Ví dụ, người ta có thể dùng điều đó để ủng hộ một cách giải thích theo thuyết vị lai. Vì điều đó đã không xảy ra trong quá khứ, nó phải nằm ở tương lai. Ngược lại, một người theo thuyết tiền lai cấp tiến sẽ nói nó đã tiên đoán sự hủy diệt của Đế quốc La Mã, vốn gần như đồng nhất với thế giới được biết đến. Do đó, nó đã tiên đoán ngày tận thế khi Đế quốc La Mã kết thúc. Nhưng vì điều đó đã không xảy ra, đó là một lời tiên tri giả. Hơn nữa, mặc dù Đế quốc La Mã tan rã, nó đã không sụp đổ theo cách Khải Huyền hình dung. Vì vậy, một lần nữa, đó là một lời tiên tri giả. Vì thế có một sự vòng tròn nào đó trong cách chúng ta dùng điều đó để định niên đại cho viễn cảnh.

ii) Một cách tiếp cận khác là nói nó sử dụng biểu tượng ngày tận thế để đề cập đến điều gì khác. Một vấn đề tiềm ẩn với cách tiếp cận đó là trừ khi bạn có lý do để tin rằng Kinh Thánh sẽ không tiên đoán ngày tận thế, hoặc trừ khi bạn có lý do để tin rằng ngày tận thế (như chúng ta biết) sẽ không liên quan đến những thảm họa thiên nhiên và nhân đạo mang tính đại biến, tại sao bạn lại giả định hình ảnh này tượng trưng cho điều gì khác?

iii) Bạn cũng có thể giữ quan điểm rằng mặc dù nó đề cập đến ngày tận thế, nó sử dụng hình ảnh siêu thực. Xét cho cùng, đây là một khải tượng. Các hình ảnh giống như trong mơ hoặc như ác mộng. Những điều có thể xảy ra trong mơ và ác mộng mà về mặt vật lý là không thể trong đời thực. Đó là khuynh hướng của riêng tôi.

iv) Tuy nhiên, có một lựa chọn cuối cùng. Giả sử đây là một lời tiên tri dài hạn, thì những đối tượng được đề cập có những vật tương tự hiện đại. Độc giả nên thay thế trong tâm trí bằng một vật tương đương hiện đại. Nếu, chẳng hạn, Giăng mô tả công nghệ quân sự cổ đại (ví dụ cung thủ, ngựa chiến), và điều này thực sự hướng tới tương lai xa, thì bạn cập nhật công nghệ. Xin lưu ý, điều đó có thể nguy hiểm. Trừ khi bạn biết khi nào nó sẽ xảy ra, sự hiện đại hóa của bạn có thể sớm trở nên lỗi thời. Một độc giả chỉ có thể dùng hiện tại làm khung tham chiếu để hiện đại hóa bản văn. Vì vậy điều đó sẽ khác đối với một độc giả thế kỷ 21 so với một độc giả thế kỷ 19.

v) Về quy mô thiệt hại thuần túy, một điều thú vị về Khải Huyền 8-9 & 16 là nó phi thực tế dưới ánh sáng của lịch sử thế kỷ 1-2, nhưng trở nên thực tế hơn khi chúng ta càng tiến về tương lai. Ví dụ: Dịch hạch Justinian. Đại dịch đầu tiên được ghi lại, Dịch hạch Justinian, được đặt theo tên của hoàng đế Byzantine thế kỷ thứ 6 là Justinian I. Dịch hạch Justinian bắt đầu vào năm 541 sau Chúa và tiếp nối bằng những đợt bùng phát thường xuyên trong suốt hai trăm năm tiếp theo, cuối cùng đã giết chết hơn 25 triệu người (Rosen, 2007) và ảnh hưởng đến phần lớn lưu vực Địa Trung Hải — hầu như toàn bộ thế giới được biết đến vào thời đó. "Cái Chết Đen" hay Đại Dịch Hạch. Đại dịch thứ hai, được biết đến rộng rãi với tên "Cái Chết Đen" hay Đại Dịch Hạch, bắt nguồn từ Trung Quốc vào năm 1334 và lan truyền dọc theo các tuyến thương mại lớn đến Constantinople rồi đến châu Âu, nơi nó đã cướp đi ước tính 60% dân số châu Âu (Benedictow, 2008). Toàn bộ các thị trấn đã bị xóa sổ. Một số sử gia đương thời báo cáo rằng đôi khi, không còn đủ người sống sót để chôn người chết (Gross, 1995). http://www.cdc.gov/plague/history/ Hãy tưởng tượng một người đương thời với Dịch hạch Justinian hay Cái Chết Đen đọc về những thảm họa thiên nhiên (trong Khải Huyền) giết chết 1/3 nhân loại. Đó sẽ là một con số ước tính khá đúng. Trong kinh nghiệm của người ấy về thời gian và nơi chốn, điều đó sẽ đúng một cách khủng khiếp.

vi) Chúng ta hãy thử đi cùng với (iv-v). Theo cách giải thích này, Giăng mô tả sự hủy diệt trút xuống từ bầu trời, từ các thiên sứ và thiên thạch cùng những thứ tương tự, vì đó là hình ảnh ông có sẵn. Nhưng từ góc nhìn vị lai, những vật tương tự hiện đại có thể là máy bay ném bom thả bom napalm và Chất Da Cam. Hoặc vũ khí quỹ đạo. Laser đặt trong không gian. Nếu Đức Chúa Trời đang mặc khải tương lai xa cho một nhà tiên kiến thế kỷ thứ nhất, chẳng phải đó là cách Đức Chúa Trời sẽ truyền đạt ý tưởng về công nghệ quân sự tiên tiến sao? Hoặc hãy lấy đạo quân 200 triệu người trong 9:16-17, gồm những con ngựa chiến phun lửa. Giờ đây bản thân tôi nghĩ con số này là cường điệu. Điểm chính là gợi lên ấn tượng về một lực lượng xâm lược áp đảo. Nhưng giả sử chúng ta nghĩ nó thực tế hơn. Một sự phản đối quen thuộc là một đạo quân 200 triệu người là không khả thi. Hậu cần để di chuyển và tiếp tế cho chừng ấy dặm vuông bộ binh là không thực tế. Một vấn đề Robert Thomas đã bỏ qua. Nhưng giả sử điều này đề cập đến robot quân sự? Những xe tăng thu nhỏ được trang bị súng phun lửa và súng phóng rocket? Chẳng phải đó là một vật tương tự hiện đại tốt cho những con ngựa chiến phun lửa sao? Và nó khả thi hơn. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đang mặc khải cảnh tượng đó cho một nhà tiên kiến thế kỷ thứ nhất, Ngài có thể dùng hình ảnh những con quái vật ngựa đột biến thay vào đó.

vii) Liên quan đến (vi), hãy xem xét con đại bàng biết nói trong 8:13. Robert Thomas hiểu điều đó theo nghĩa đen. Nhưng điều đó có vấn đề. Ngay cả khi cho phép siêu nhiên, vẫn có một tình thế tiến thoái lưỡng nan: Nếu con đại bàng ở đủ gần để một số người quan sát thấy và nghe được, nó quá gần để mọi người đều thấy và nghe được. Ngược lại, nếu nó ở xa, thì nó quá xa để thấy (chưa nói đến nghe) trừ khi bạn có kính viễn vọng và biết chỉ nó vào đâu. Chúng ta cần hỏi mục đích của con đại bàng là gì? Một con đại bàng biết nói ở điểm thiên đỉnh vũ trụ hoạt động như một hệ thống phát sóng quốc tế — hay hệ thống cảnh báo. Sử dụng các nguồn khái niệm của thế kỷ thứ nhất, đó là một cách để truyền đạt ý tưởng. Nhưng giả sử đây là lời tiên tri vị lai, nếu con đại bàng biết nói tượng trưng cho một vệ tinh liên lạc thì sao?

viii) Tương tự, tôi đã đề cập đến bệnh dịch hạch thể hạch. Nó đã có số người chết khổng lồ mặc dù là một mầm bệnh tự nhiên. Một ví dụ gần đây hơn là Ebola ở châu Phi. Đợt bùng phát cuối cùng suýt mất kiểm soát. Nhưng trong lời tiên tri vị lai, chúng ta nên chừa chỗ cho các mầm bệnh được vũ khí hóa. Các mầm bệnh được chế tạo để dễ lây hơn (qua tiếp xúc hoặc qua không khí), có thời gian ủ bệnh dài hơn, và kháng kháng sinh và thuốc kháng virus. Điều đó có thể được sản xuất bởi các chính phủ, nhưng nó cũng có thể được sản xuất bởi những kẻ khủng bố sinh thái được tài trợ dồi dào, am hiểu công nghệ sinh học, những người nghĩ rằng sự sống còn của sinh quyển phụ thuộc vào việc xóa sổ loài người, hoặc ít nhất là làm giảm mười phần dân số. Vũ khí hóa học sẽ là một mối đe dọa khác: chẳng hạn, đầu độc nguồn nước ngọt của thành phố. Ngay cả xét đến những gì có thể tự nhiên, quy mô thiệt hại được hình dung trong Khải Huyền càng trở nên thực tế hơn khi chúng ta hướng về tương lai. Tôi không nói đó là cách đúng để giải thích Khải Huyền; nhưng đó là điều cần xem xét. Hãy giữ lại để dự phòng.

Lừa dối các dân tộc

1. Cốt truyện của Khải Huyền 16-20 rất đơn giản, rõ ràng. Sau cuộc oanh tạc dữ dội từ trên không (16), Ba-by-lôn bị biến thành đống đổ nát âm ỉ cháy (17-18). Nhân tiện, nếu bạn muốn hiểu sự ứng nghiệm theo nghĩa vị lai, bạn có thể xem nó theo nghĩa vũ khí quỹ đạo. Sau khi thiên đàng vui mừng về sự sụp đổ của Ba-by-lôn (19:1-10), Chúa Giê-xu trở lại. Ngài đánh bại các đạo quân của Sa-tan trên chiến trường (19:11-21). Sa-tan bị bắt giữ, như một tù binh chiến tranh. Vực sâu là một trại tù binh chiến tranh dưới lòng đất (20:1-3). Bạn có "Thiên Hy Niên" (20:4-6). Sa-tan sau đó được ân xá. Nó tập hợp một đạo quân khác, bị đánh bại, và bị quăng vào hồ lửa (20:7-10). Nhân tiện, nói rằng nó được "thả ra" có nghĩa là gì? Nó đã trốn thoát sao? Đó có phải là một vụ nội ứng không?

2. Trong thuyết vô thiên hy niên truyền thống của Augustine, Thiên Hy Niên đại diện cho thời đại Hội Thánh. Tuy nhiên, điều đó không phù hợp với cốt truyện. Trong cốt truyện, Thiên Hy Niên chỉ là một giai đoạn trong lịch sử Hội Thánh. Nó hầu như không bao quát toàn bộ thời kỳ. Gần đây hơn, một số người theo thuyết vô thiên hy niên hiểu Thiên Hy Niên là trạng thái trung gian cho các Cơ Đốc nhân. Điều đó có nhiều điểm đáng tin hơn cách giải thích truyền thống của Augustine. Ở một mức độ nào đó, cách đọc theo thuyết tiền thiên hy niên đơn giản, rõ ràng hơn ở chỗ nó đi theo trình tự thực tế của cốt truyện. Tuy nhiên, sự đơn giản đó mang tính lừa dối. Những người theo thuyết tiền thiên hy niên thêm rất nhiều tình tiết phụ vào 20:4-6 bằng cách dùng nó làm khung để đặt sự ứng nghiệm của nhiều lời tiên tri thời kỳ cuối cùng khác nhau trong Cựu Ước và Tân Ước. Họ cố gắng liên hệ Khải Huyền với những thông báo tiên tri khác trong Kinh Thánh, nhưng điều đó làm cốt truyện trở nên lộn xộn. Ngoài ra, Khải Huyền không phải là một bản tường thuật lịch sử như các sách Phúc Âm hay Công Vụ. Đúng hơn, nó giống như tiểu thuyết lịch sử hơn. Mặc dù nó đề cập đến một số người, nơi chốn và sự kiện có thật, nó cũng chứa rất nhiều chất liệu tưởng tượng. Vì vậy chúng ta không thể cứ giả định cốt truyện phản ánh một trình tự lịch sử. Ở một khía cạnh khác, Khải Huyền là phiên bản cổ đại tương đương với những bộ phim truyện tranh siêu anh hùng, với những cảnh quan thành phố siêu thực của chúng, những anh hùng và nhân vật phản diện của chúng với năng lực huyền bí. Hơn nữa, còn có vấn đề Sa-tan tìm đâu ra nguồn tuyển mộ để tập hợp một đạo quân khác, với quy mô cường điệu, sau khi đạo quân của nó đã bị tiêu diệt lần đầu tiên. Đó là vì Khải Huyền, về mặt tu từ, chia trận chiến Gót và Ma-gót thành hai giai đoạn, cách nhau bởi khoảng thời gian thiên hy niên.

3. Rồi còn có câu hỏi việc trói buộc/thả ra của Sa-tan biểu thị điều gì. Vật tương tự trong thế giới thực là gì? Việc trói buộc/thả ra của Sa-tan và sự lừa dối các dân tộc là hệ quả tương quan. Có một mối quan hệ khái niệm nào đó. Vậy Sa-tan lừa dối các dân tộc có nghĩa là gì? Sa-tan lừa dối các dân tộc như thế nào? Và nó bị trói như thế nào?

i) Trong Khải Huyền 12, chúng ta có một sự sai lệch thời gian có chủ ý. Quyền lực của Sa-tan bị bẻ gãy bởi Sự Đóng Đinh, Sự Phục Sinh và Sự Thăng Thiên của Đấng Christ. Điều đó được mô tả theo nghĩa nội chiến trên thiên đàng, nơi Sa-tan và đồng bọn của nó bị trục xuất. Điều đó sử dụng hình ảnh từ sự sa ngã thời tiền sử của Lu-xi-phe để đại diện cho một sự kiện lịch sử. Điều đó nên cảnh báo chúng ta phải cẩn thận về "thời điểm" của hình ảnh trong Khải Huyền 20:1-10. Chúng ta cần đề phòng việc đồng bộ hóa điều có thể là một mô tả cố ý sai lệch thời gian.

ii) Với điều đó trong tâm trí, việc trói buộc/thả ra của Sa-tan không nhất thiết là một sự kiện chỉ xảy ra một lần. Nó có thể là điều xảy ra gián đoạn vào những thời điểm và nơi chốn khác nhau trong quá trình lịch sử Hội Thánh.

ii) Trong Khải Huyền, một cách Sa-tan lừa dối người ta là qua thuật phù thủy ngoại giáo. Ngoại giáo và thuật phù thủy đi đôi với nhau. Không chỉ Khải Huyền sử dụng thuật ngữ đó (9:21; 18:23; 21:8; 22:15), mà Tiên Tri Giả còn là một thầy phù thủy (13:13-15) dùng thuật phù thủy để mê hoặc những người không tin (19:20). Theo quan điểm này, một cách Sa-tan có thể bị trói là khi thuật phù thủy ngoại giáo bị trục xuất. Hoặc khi lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân thắng hơn thuật phù thủy.

iii) Liên quan đến (ii), Đa-ni-ên 10 có thể cung cấp một số chất liệu nền tảng khái niệm cho Khải Huyền 20. Lời cầu nguyện của Đa-ni-ên bị cản trở bởi một linh cai trị lãnh thổ cho đến khi Tổng Lãnh Thiên Sứ Mi-ca-ên can thiệp. Không phải ngẫu nhiên, Tổng Lãnh Thiên Sứ Mi-ca-ên là kẻ thù không đội trời chung của Sa-tan trong Khải Huyền 12. Và không phải ngẫu nhiên, đó là một thiên sứ khác (có thể là Mi-ca-ên) là kẻ thù không đội trời chung của Sa-tan trong 20:2. Vì vậy một cách khác mà Sa-tan có thể bị trói là khi các Cơ Đốc nhân cầu nguyện (xem Khải Huyền 5:8; 8:3-4), và Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của họ.

iv) Liên quan đến (ii), việc trói buộc và thả ra của Sa-tan có thể tương ứng với sự quỷ ám và việc trừ quỷ. Sự quỷ ám, ngoại giáo và thuật phù thủy đi tay trong tay với nhau. Các linh ma quỷ mê hoặc những người không tin qua các dấu kỳ và phép lạ (ví dụ 16:14). Có lẽ, điều đó liên quan đến sự quỷ ám. Các thầy phù thủy là những người bị quỷ ám — được ma quỷ ban quyền năng. Khái niệm trừ quỷ trói buộc Ma Quỷ bắt nguồn từ các sách Phúc Âm. Tôi phỏng đoán rằng việc trói buộc và thả ra của Sa-tan mô tả một cách sinh động trong một trận chiến lớn mang tính cao trào điều thường là nhiều cuộc giao tranh thuộc linh trong quá trình lịch sử Hội Thánh, khi các Cơ Đốc nhân cầu nguyện, thực hiện việc trừ quỷ và trục xuất thuật phù thủy ngoại giáo. Nhưng cho đến trận chiến cuối cùng, vẫn có lúc thịnh lúc suy.

Thần của sự chết

Ta đã chết, và này Ta sống đời đời, và Ta có chìa khóa của Sự Chết và Âm Phủ (Khải Huyền 1:18).

Có lẽ có một hàm ý trong câu này mà độc giả hiện đại không nhận ra. Chúng ta nghĩ về "sự chết" như một thuật ngữ trừu tượng cho sự chấm dứt của sự sống. Tình trạng thể chất của người đã khuất. Một xác chết — trải qua sự phân hủy nhanh chóng. Và thế là hết. Tuy nhiên, đối với độc giả cổ đại, tôi ngờ rằng "sự chết" sẽ có một hàm ý thêm vào. Trong đa thần giáo cổ đại, bạn có các thần của sự chết, như Osiris, Hades, Pluto, Dis Pater, Thanatos. Một phần, những vị thần này nhân cách hóa sự kết thúc của sự sống. Khái niệm về sự chết như một tác nhân có nhân cách lấy đi sự sống. Nhưng ngoài ra, các thần của sự chết cai trị cõi âm. Trong văn hóa dân gian và thần thoại ngoại giáo, khi bạn chết, đó không nhất thiết là kết thúc. Đúng hơn (tùy thuộc vào truyền thống), linh hồn bạn xuống cõi âm. Ở đó thần của sự chết cai trị trên bạn, trong suốt thời gian. Khi bạn chết, bạn chuyển từ lãnh địa của một vị thần hay các vị thần này sang lãnh địa của một vị thần khác. Giờ đây bạn ở dưới quyền lực của vua cõi âm. Sự chết là thần của bạn. Và là một vị thần rất ảm đạm. Theo quan điểm đó, Khải Huyền 1:18 giải thần thoại các thần của sự chết. Hãy tưởng tượng thông điệp đó sẽ giải phóng như thế nào đối với các Cơ Đốc nhân người ngoại bang được nuôi dưỡng trong ngoại giáo. Không có thần của sự chết nào kiểm soát đời sau. Đúng hơn, chỉ có một Đức Chúa Trời cho mọi sự. Số phận sau khi chết của bạn nằm trong tay Chúa Giê-xu. Tôi xin nói thêm rằng ngoại giáo không phải là một tôn giáo đã chết (xin thứ lỗi cho cách chơi chữ). Nó bám rễ sâu ở nhiều nơi thuộc thế giới thứ ba và trong tôn giáo dân gian bản địa. Hơn nữa, những người nhập cư từ những truyền thống đó mang nó theo với họ. Từ góc nhìn truyền giáo hiện đại, cũng như việc truyền Phúc Âm cho người nhập cư, thông điệp này có thể mang tính giải phóng như nó đã từng trong thế kỷ thứ nhất.

Bảy chân đèn

và bảy chân đèn là bảy Hội Thánh (Khải Huyền 1:20).

Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu; hãy ăn năn, và làm những việc ban đầu của ngươi. Nếu không, Ta sẽ đến cùng ngươi và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ của nó, trừ khi ngươi ăn năn (Khải Huyền 2:5).

Tại sao lại là bảy Hội Thánh? Tại sao ẩn dụ chân đèn cho các Hội Thánh? Việc cất chân đèn của một Hội Thánh có ý nghĩa gì?

1. Không nghi ngờ gì, các Hội Thánh trong Khải Huyền là những Hội Thánh có thật vào thế kỷ thứ nhất. Nhưng có phải chỉ có bảy Hội Thánh không? Hay mẫu đó được quyết định bởi thuật số học của Giăng?

2. Thuật số học về số bảy trong Kinh Thánh có nền tảng trong tuần lễ sáng tạo.

3. Nhưng ngoài nền tảng chung đó, có thể có một mối liên hệ cụ thể hơn. Bảy ngày sáng tạo được phân biệt bởi sự luân phiên ánh sáng và bóng tối. Ánh sáng mặt trời, bình minh và hoàng hôn. Vì vậy các chân đèn trong Khải Huyền có thể phản chiếu bảy đơn vị ánh sáng ban ngày trong Sáng Thế Ký.

4. Đức Chúa Trời là Đấng ban ánh sáng. Bằng cách đe dọa cất chân đèn, Đức Chúa Trời thu hồi món quà ánh sáng. Và, tất nhiên, điều đó khai thác những hàm ý ẩn dụ của ánh sáng và bóng tối trong Kinh Thánh.

5. Ngoài ra, Khải Huyền 2-3 có thể gợi lên một số mô-típ khác từ Sáng Thế Ký 1-3.

i) Trong trường hợp của Hội Thánh Ê-phê-sô, là ví dụ mở đầu trong Khải Huyền, bạn có một số ám chỉ rõ ràng đến Sáng Thế Ký trong "cây sự sống" và "thiên đàng của "Đức Chúa Trời. Hơn nữa, việc "sa sút" hay "bỏ tình yêu ban đầu" tóm lược lại tội lỗi của A-đam và Ê-va. Việc Hội Thánh Ê-phê-sô là Hội Thánh đầu tiên trong trình tự có thể cung cấp một khung hoặc manh mối văn bản cho các mô-típ Sáng Thế Ký trong các Hội Thánh khác.

ii) "Sách sự sống" (Sạt-đe) và "mão triều thiên sự sống" (Si-miệc-nơ) có thể là những ẩn dụ đồng nghĩa cho "cây sự sống".

iii) "Sao mai" (Thi-a-ti-rơ) có thể gợi lại ánh sáng của các vì sao và điệp khúc bình minh/hoàng hôn trong Sáng Thế Ký 1.

iv) "Sự trần truồng đáng xấu hổ" (Lao-đi-xê) và "áo mặc" (Sạt-đe) có thể gợi lại Sự Sa Ngã trong Sáng Thế Ký 3.

v) Hình ảnh đền thờ/cột trụ có thể gợi lại Ê-đen như một không gian thánh (Phi-la-đen-phi)

vi) "Hòn sỏi trắng" (Bẹt-găm) có thể gợi lại các loại đá quý của Ha-vi-la (Sáng Thế Ký 2:11-12).

vii) Và điệp khúc về Thánh Linh có thể gợi lại Sáng Thế Ký 1:2.
Trật tự tường thuật

Một người bạn nhờ tôi bình luận về điều này: [Cách tiếp cận vô thiên hy niên] không phù hợp với chuyển động văn học của Khải Huyền. Giăng mô tả giai đoạn giữa sự tôn cao của Đấng Christ và sự tái lâm của Ngài là thời kỳ Sa-tan bị đuổi khỏi thiên đàng xuống đất, tại đó nó lừa dối các dân tộc và bắt bớ các thánh đồ (Khải Huyền 12:1–17). Ngược lại, trong 20:1–3, Sa-tan bị giam trong vực sâu, nghĩa là nó không thể lừa dối các dân tộc “nữa” (eti), cũng như thất bại trên thiên đàng có nghĩa là nó không còn chỗ ở đó “nữa” (12:8) và sự sụp đổ của Ba-by-lôn có nghĩa là sự sống không còn được tìm thấy ở đó “nữa” (18:21–23). Sa-tan không lừa dối ai trong thời kỳ thiên hy niên (20:4–6), nhưng sự lừa dối lại tiếp tục sau đó (20:7–8; Mounce; Osborne). Nếu khải tượng về Sa-tan bắt bớ người trung tín trong 12:1–17 cho thấy tính chất hiện tại của đời sống trên đất, thì khải tượng về việc Sa-tan bị trói bảo đảm với mọi người rằng tình trạng hiện tại không phải là tình trạng cuối cùng. Sự ác sẽ bị đánh bại theo những cách hiện nay chưa thấy rõ (Boring; Giesen; Murphy) [Craig R. Koester, Revelation: A New Translation with Introduction and Commentary, 785.]

1. Song hành tổng hợp

Warfield là tác giả sớm nhất mà tôi từng thấy viện dẫn điều này. Dĩ nhiên, nó đã được Hendrickson phổ biến, và sau đó được Beale và Poythress tiếp nhận. Metzger cũng bảo vệ nó. Tôi nghĩ có một phần sự thật trong đó. Khi lần đầu tiên đọc Khải Huyền nhiều lần lúc còn là một Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, tôi đã ấn tượng về mức độ cấu trúc tường thuật mang tính chu kỳ. Điều đó xảy ra trước khi tôi đọc bất kỳ sách chú giải nào chủ trương thuyết song hành tổng hợp. Tuy vậy, cách phân tích đó có những giới hạn:

i) Dù tôi nghĩ Khải Huyền có một mức độ tuần hoàn, những nỗ lực chia nó thành 7 phần làm tôi thấy gượng ép. Ngoài ra, tôi nghi ngờ sách này mang tính văn học đến mức đó. Đây không phải là Dante hay T. S. Eliot. Tôi không kỳ vọng Khải Huyền đối xứng đến thế. Tôi không nghĩ đó là loại tác phẩm như vậy.

ii) Dù Khải Huyền có một mức độ tuần hoàn, nó vừa tuyến tính vừa chu kỳ. Có sự tiến triển hướng tới một cao trào dứt khoát. Vì vậy nó không phải là sự lặp lại vô tận, quay vòng trở lại chính nó như Finnegans Wake.

2. Thể loại khải tượng

Poythress nêu điểm rằng Khải Huyền bắt nguồn từ một khải tượng. Vậy câu hỏi là trình tự đó theo thứ tự thời gian hay theo tâm lý. Michaels nêu cùng những vấn đề cơ bản như vậy. Và tôi nghĩ đó là một câu hỏi chính đáng. Chắc chắn, đó là một câu hỏi hơn là một câu trả lời. Về nguyên tắc, đó có thể là một lưỡng phân sai lầm. Có lẽ trình tự Đức Chúa Trời bày tỏ những cảnh này cho Giăng là theo thứ tự thời gian. Hoặc có lẽ Giăng đã biên tập kinh nghiệm khải tượng của mình thành một trình tự theo thứ tự thời gian — giả sử ông biết thứ tự thực tế của các sự kiện.

3. Bản chất của trình tự tường thuật

i) Theo chỗ tôi biết, có khoảng ba loại thể loại văn học sử dụng cốt truyện: tường thuật lịch sử, tường thuật hư cấu, và tiểu thuyết lịch sử. Toàn bộ vấn đề về trình tự tường thuật rất thú vị và có lẽ chưa được khám phá đủ. Hãy xét các khoảng thời gian. Chúng ta ưa thích nhóm các khoảng thời gian theo những đơn vị thời gian dài hơn hoặc ngắn hơn: chúng ta nhóm phút với phút, giờ với giờ, ngày với ngày, tuần với tuần, tháng với tháng, năm với năm, thập kỷ với thập kỷ, thế kỷ với thế kỷ, thiên niên kỷ với thiên niên kỷ. Cũng vậy, chúng ta ưa thích nhóm các khoảng liên tiếp theo loại chung: một ngày nối tiếp một ngày, một tuần nối tiếp một tuần, một tháng nối tiếp một tháng, v.v. Một hệ quả là khuynh hướng tự nhiên nhóm các khoảng thời gian trong những mối quan hệ thời gian đồng tâm. Chẳng hạn, chúng ta nhóm các tháng trong một năm, các tuần trong một tháng, các ngày trong một tuần. Vậy có tính đồng tâm cũng như tính tuyến tính. Những trình tự bên trong những trình tự. Theo quy tắc, chúng ta ưa thích cộng ngày với ngày, tuần với tuần, năm với năm, v.v. Chúng ta ưa thích nói một ngày sớm hơn hoặc muộn hơn một ngày khác, hơn là nói một tuần sớm hơn hoặc muộn hơn một ngày. Chúng ta có một trình tự số thứ tự của các ngày bắt đầu với mỗi tháng mới và kết thúc với tháng cụ thể đó, rồi lại bắt đầu từ đầu với tháng mới. Những khoảng khép kín tự thân, nhưng mở rộng khi liên kết với những khoảng khép kín tự thân khác. Dĩ nhiên, có những lúc điều đó không còn đúng. Tháng Năm có muộn hơn tháng Tư không? Tùy thuộc. Nếu cùng một năm, thì có. Nhưng tháng Tư năm 1941 muộn hơn tháng Năm năm 1940, trong khi tháng Năm năm 1939 sớm hơn tháng Tư năm 1940. Vậy bối cảnh là rất quan trọng. Có những dấu hiệu thời gian nào làm rõ trình tự tương đối không? Chúng ta đang so sánh ngày với ngày chăng? Năm với năm chăng? Một tháng trong một năm với một tháng trong một năm khác chăng?

ii) Hoặc hãy xét các tự truyện. Những tác phẩm này cực kỳ không cân xứng về mức độ chi tiết dành cho những khoảng thời gian cụ thể. Đó là vì đời người bao gồm một số sự kiện có ý nghĩa cá nhân, cùng với nhiều ngày, tuần và tháng bình thường. Một tự truyện sẽ tập trung vào những sự kiện có ý nghĩa đối với người viết. Ông sẽ viết rất nhiều về những khoảng ngắn hơn nhưng có ý nghĩa, và chỉ viết ít về những khoảng dài hơn nhưng bình thường. Vậy có một nghịch lý nào đó, trong đó nhiều thời gian hơn được dành cho ít thời gian hơn và ít thời gian hơn được dành cho nhiều thời gian hơn. Nếu ông không nói rõ rằng mình đang bàn về những gì đã xảy ra với mình trong một ngày, một tuần, một tháng, hoặc một năm, thì có thể không thể đo được độ dài của các khoảng tạo thành trình tự đó. Liệu ông có đang bỏ qua những khoảng thời gian dài hay không. Chúng ta cũng có điều này trong Kinh Thánh. Lu-ca và Công Vụ có độ dài xấp xỉ nhau, nhưng Công Vụ bao phủ một khoảng thời gian dài hơn nhiều. Dù Sáng Thế Ký chỉ là một sách, nó bao phủ một khoảng thời gian dài hơn nhiều so với Xuất Ê-díp-tô Ký đến Phục Truyền Luật Lệ Ký cộng lại (ngay cả nếu chúng ta bỏ qua phần luật pháp).

iii) Và đó là tường thuật lịch sử. Trong tường thuật hư cấu hoặc tiểu thuyết lịch sử, thứ tự thời gian của cốt truyện đi theo lô-gíc kịch tính hơn là một thứ tự lịch sử thực tế của các sự kiện.

iv) Ẩn dụ là một thể loại phụ. Cốt truyện có thể theo một nghĩa nào đó song song với thực tại, nhưng sự tương ứng không phải là hình ảnh phản chiếu của thực tại.

v) Trở lại với tường thuật lịch sử, hãy xét những gì liên quan đến việc viết một lịch sử về Thế Chiến II. Bạn phải viết về những sự kiện đang phát triển ở Anh, Pháp, Đức, Ý, Áo, Nhật Bản, Bắc Phi, Hoa Kỳ, v.v. Vậy một sử gia sẽ phải viết về một khoảng thời gian nhất định ở một nước, rồi quay lui và viết về một khoảng thời gian ở một nước khác, vì có rất nhiều sự kiện và diễn biến song song cũng như giao nhau. Một sử gia đôi khi phải quay lui để tiến tới. Để tiếp tục từ chỗ ông đã dừng lại khi ông tường thuật sự tiến triển và giao nhau của các sự kiện ở mỗi nước lớn có vai trò trong cuộc chiến. Và nếu chúng ta nghĩ Khải Huyền nói về lịch sử thế giới, liệu nó sẽ kém phức tạp hơn chăng?

Khoảng trễ thời gian

Tôi sẽ trở lại một chủ đề mà tôi đã bàn luận hơn một lần. Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều sắp phải xảy đến (Khải Huyền 1:1).

1. Đây là một câu Kinh Thánh chứng minh cho thuyết đã ứng nghiệm trong quá khứ [preterism]. Theo quan điểm này, Giăng kỳ vọng những lời tiên đoán trong sách Khải Huyền của ông sẽ được ứng nghiệm trong thế kỷ 1, đại khái như vậy. Dĩ nhiên, đó là một cách nhìn hơi lạc thời. Người dân trong thế kỷ 1 không nghĩ mình đang sống trong thế kỷ 1. Họ không nghĩ sự kết thúc của thế kỷ 1 là một terminus ad quem [điểm giới hạn]. Đó là một sự phân biệt lịch mang tính hồi tố.

2. Ngoài Khải Huyền 1:1, chúng ta có những đoạn nghe tương tự ở cuối tác phẩm: Ngài phán cùng tôi rằng: “Những lời này là trung tín và chân thật. Chúa, Đức Chúa Trời của thần các đấng tiên tri, đã sai thiên sứ của Ngài đến để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều sắp phải xảy đến” (Khải Huyền 22:6). “Này, Ta đến mau chóng. Phước cho kẻ nào giữ các lời tiên tri trong sách này” (Khải Huyền 22:7). “Này, Ta đến mau chóng, đem phần thưởng theo với Ta, để trả cho mỗi người tùy theo việc họ đã làm” (Khải Huyền 22:12). Đấng làm chứng cho những điều này phán rằng: “Phải, Ta đến mau chóng.” A-men. Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến! (Khải Huyền 22:20). Và tôi nghi ngờ việc những loại đoạn như thế này xuất hiện ở đầu và cuối sách Khải Huyền không phải là ngẫu nhiên. Nó tạo thành một inclusio [cấu trúc bao hàm]. Và những đoạn này theo thông lệ được hiểu là nói về sự tận thế. Sự tái lâm của Đấng Christ và những gì theo sau đó.

3. Trước khi bàn về điều đó, tôi muốn đưa ra một sự phân biệt kỹ thuật. Một sự phân biệt về ngôn ngữ học hoặc triết học. Những cách diễn đạt sử dụng những từ như “tôi,” “sớm hơn,” và “muộn hơn” được gọi là từ chỉ định [indexicals]: Một từ chỉ định, nói một cách đại khái, là một cách diễn đạt ngôn ngữ mà đối tượng nó chỉ có thể thay đổi từ bối cảnh này sang bối cảnh khác. Chẳng hạn, từ chỉ định ‘bạn’ có thể chỉ một người trong một bối cảnh và chỉ một người khác trong một bối cảnh khác. Những ví dụ điển hình khác của từ chỉ định là ‘tôi’, ‘ở đây’, ‘hôm nay’, ‘hôm qua’, ‘anh ấy’, ‘cô ấy’, và ‘đó’. https://plato.stanford.edu/entries/indexicals/ Trong triết học ngôn ngữ, một từ chỉ định là bất kỳ cách diễn đạt nào mà nội dung của nó thay đổi từ bối cảnh sử dụng này sang bối cảnh sử dụng khác. Danh sách tiêu chuẩn của các từ chỉ định bao gồm những đại từ như “tôi”, “bạn”, “anh ấy”, “cô ấy”, “nó”, “này”, “đó”, cộng với những trạng từ như “bây giờ”, “khi đó”, “hôm nay”, “hôm qua”, “ở đây”, và “thực ra”. http://www.iep.utm.edu/dem-indx/ Một từ chỉ định thời gian chỉ đúng vào một thời điểm cụ thể. Một từ chỉ định không gian chỉ đúng ở một nơi cụ thể. Xin lưu ý, điều đó không nhất thiết có nghĩa là nó chỉ có thể đúng một lần. “Bây giờ” của một người có thể là “khi đó” của một người khác, và cứ thế. Tự chúng, các từ chỉ định không chỉ ra một thời gian và địa điểm cụ thể. Chúng không có dấu ngày tháng hoặc tên địa điểm.

4. Ngoài nhóm đoạn đầu tiên tôi đã trích dẫn, còn có một nhóm khác: Vậy, hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu; hãy ăn năn và làm lại những việc ban đầu. Nếu không, Ta sẽ đến cùng ngươi và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ của nó, trừ khi ngươi ăn năn (Khải Huyền 2:5). Vậy hãy ăn năn. Nếu không, Ta sẽ mau đến cùng ngươi và dùng gươm nơi miệng Ta mà giao chiến với chúng (Khải Huyền 2:16). Hãy giữ vững điều ngươi có cho đến khi Ta đến (Khải Huyền 2:25). Vậy, hãy nhớ lại ngươi đã nhận và nghe như thế nào. Hãy giữ lấy, và ăn năn. Nếu ngươi không tỉnh thức, Ta sẽ đến như kẻ trộm, và ngươi sẽ không biết giờ nào Ta đến cùng ngươi (Khải Huyền 3:3). Ta đến mau chóng. Hãy giữ vững điều ngươi có, để không ai lấy mất mão triều thiên của ngươi (Khải Huyền 3:11). Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ. Nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với Ta (Khải Huyền 3:20). Giống như nhóm đầu tiên, những đoạn này nói về Chúa Giê-xu “đến” hoặc đến “mau chóng,” nhưng không giống nhóm đầu tiên, những đoạn này dường như nói về những sự kiện trong lịch sử Hội Thánh hơn là những sự kiện kết thúc lịch sử Hội Thánh. Thật vậy, sách Khải Huyền được khai mở bằng việc Chúa Giê-xu đến với Giăng, trên đảo Bát-mô. Vì vậy sự đa dạng của những lời nghe tương tự, mà không thể tất cả đều hội tụ vào cùng một sự kiện, phải khiến người đọc thận trọng về việc giả định rằng khi Khải Huyền nói về sự đến của Chúa Giê-xu, hoặc sự đến “mau chóng” của Ngài, thì điều này nhất thiết là một lời tiên đoán về sự tận thế, với một terminus ad quem vào khoảng đầu thế kỷ 2, đại khái như vậy.

5. Mô-típ kẻ trộm trong đêm (Khải Huyền 3:3; 16:15) mâu thuẫn với một sự kiện sắp xảy ra có thể tiên đoán được. Điểm chính là giữ cho các Cơ Đốc nhân tỉnh thức. Họ không thể lơ là cảnh giác, vì thời điểm của Parousia [sự tái lâm] là bất ngờ. Điều đó, tự nó, giới hạn mức độ nó có thể sắp xảy ra đến đâu.

6. Một chủ đề trong một số câu chuyện khoa học viễn tưởng là một nhân vật ở hiện tại gửi một thông điệp cho những người ở tương lai. Điều này có thể mang hình thức một lời cảnh báo. Người đưa tin có sự biết trước rằng nếu quỹ đạo hiện tại tiếp tục như vậy, nó sẽ đạt đỉnh điểm trong một thảm họa cách một hoặc nhiều thế hệ trong tương lai — hoặc có thể là nhiều thế kỷ trong tương lai. Anh ta cần gửi thông điệp này vào tương lai, hoặc ít nhất có một thông điệp từ quá khứ mà, khi khám phá ra nó, những độc giả tương lai sẽ nhận ra là nói về tình huống của họ, giúp họ vô hiệu hóa quả bom hẹn giờ trước khi nó phát nổ (có thể nói như vậy). Thảm họa sắp xảy đến không thể được ngăn chặn ở hiện tại. Vậy điều này đặt ra một câu hỏi thực tế: làm thế nào để gửi một thông điệp về tương lai cho những người ở tương lai. Làm thế nào để gửi một thông điệp về tương lai cho những người ở cùng tương lai mà thông điệp đang nói đến. Thông điệp sẽ phải được gửi trong quá khứ. Sẽ có một khoảng trễ thời gian giữa khung thời gian khi thông điệp được gửi và khung thời gian khi nó có hiệu lực. Giả sử, để tranh luận, rằng những lời tiên đoán về việc Chúa Giê-xu đến mau chóng không phải để cho những người ở hiện tại (tức là những người đương thời với Giăng) xem trước tương lai gần, và thậm chí không phải để cho những người ở hiện tại xem trước tương lai xa, mà là để cho những người ở tương lai xem trước tương lai sắp đến của chính họ. Làm thế nào một nhà tiên kiến trong thế kỷ 1, hoặc Chúa Giê-xu phán qua một nhà tiên kiến ở thế kỷ 1, có thể báo trước cho những người ở tương lai xa? Làm thế nào bạn báo hiệu cho họ? Như trong các câu chuyện khoa học viễn tưởng, có một nghịch lý nào đó khi một nhân vật phải phán vượt qua đầu những người đương thời của mình cho một khán giả chưa tồn tại. Những người đương thời của anh ta có thể là những người đầu tiên nghe nó, dù nó thực sự không nói về họ. Và để đến được khán giả mục tiêu ở phía trước, nó có thể phải được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Được truyền lại bởi những thầy thông giáo chép lại nó và chép lại nữa, thế kỷ này qua thế kỷ khác, cho đến khi cuối cùng nó đến được khán giả dự định. Chúng ta không thể theo nghĩa đen gửi những thông điệp vào tương lai. Chúng ta không thể bỏ qua khoảng thời gian xen giữa. Một thông điệp cho những người nhận trong tương lai phải bắt đầu trong quá khứ của họ. Trong một số trường hợp, trong quá khứ xa xôi của họ. Nó phải đi qua những năm hoặc những thế kỷ xen giữa. Đó là bản chất của lời tiên tri dài hạn nói chung. Những lời hứa hoặc những lời cảnh báo trước cho những người chưa tồn tại. Những người mang thông điệp, theo một nghĩa nào đó, là khán giả trực tiếp. Nhưng nó thực sự không phải cho họ hoặc về họ. Họ chỉ là những người điều phối tổng đài.

7. Các học giả thường nghĩ rằng các thư gửi cho bảy Hội Thánh (Khải Huyền 2-4) được gửi cho những Hội Thánh thật ở thế kỷ 1 tại Tiểu Á. Và đó là khuynh hướng của riêng tôi. Nhưng giả sử, để tranh luận, rằng bạn có một quan điểm nhất quán hướng về tương lai đối với Khải Huyền. Liệu Khải Huyền 2-4 có thể hòa hợp với lập trường đó không? À, điều này quay lại với bài toán khó khoa học viễn tưởng. Làm thế nào Chúa Giê-xu báo hiệu cho những Hội Thánh ở rất xa trong tương lai? Các thư không thể được gửi cho Hội Thánh ở Manila, Hội Thánh ở Buenos Aires, Hội Thánh ở Helsinki, Hội Thánh ở Singapore, Hội Thánh ở Fiji, Hội Thánh ở Bombay, Hội Thánh ở Cape Town, v.v. Điều đó sẽ lạc thời đến mức mờ tối. Hơn nữa, nó sẽ phản tác dụng. Nếu Tân Ước sử dụng những địa danh không tồn tại trong thế kỷ 1, các Cơ Đốc nhân sẽ đặt tên cho các địa phương một cách non nớt theo những địa danh đó. Vậy thông điệp sẽ không bao giờ đến được mục tiêu dự định. Nó sẽ bị chuyển hướng. Do đó, một nhà tiên kiến sẽ cần sử dụng những địa phương quen thuộc có chức năng như những vật giữ chỗ cho đối tác tương lai. Giả sử điều này thực sự là vì lợi ích của các Cơ Đốc nhân ở Manila. Một trong những Hội Thánh cổ xưa sẽ là vật thay thế cho đối tượng tương lai đó. Tôi không nói tôi đồng ý với điều này. Tôi nghĩ nó bị phóng đại. Lập trường của riêng tôi là Khải Huyền được gợi lên bởi tình huống mà các Cơ Đốc nhân thế kỷ 1 đối mặt, rằng nó cố ý thích hợp với tình huống của các Cơ Đốc nhân ở những thời và nơi khác nhau trong suốt lịch sử Hội Thánh, nhưng nó cũng có một sự ứng nghiệm cao trào trong tương lai.

8. Một nhà phê bình có thể phản đối rằng cách giải thích của tôi có thể hợp lý hóa bất kỳ lời tiên tri thất bại nào. Điều đó đặt ra vài vấn đề:

i) Một lời tiên đoán có ngày tháng có thể bị chứng minh là sai sau sự việc. Điều đó cụ thể hơn là chỉ các từ chỉ định đơn thuần.

ii) Đúng là một lời tiên tri dài hạn có thể không thể kiểm chứng hoặc không thể chứng minh là sai trước. Nhưng nếu có một thành tích về những lời tiên đoán đã ứng nghiệm, thì điều đó cung cấp một lý do để tin lời tiên đoán tiếp theo.

Dập tắt ánh sáng

Về điều mầu nhiệm của bảy ngôi sao mà ngươi thấy trong tay phải Ta, và bảy chân đèn bằng vàng, bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội Thánh, và bảy chân đèn là bảy Hội Thánh (Khải Huyền 1:20). Vậy, hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu; hãy ăn năn và làm lại những việc ban đầu. Nếu không, Ta sẽ đến cùng ngươi và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ của nó, trừ khi ngươi ăn năn (Khải Huyền 2:5).

Gần đây, khi đang ngồi trong nhà thờ, thỉnh thoảng tôi ngắm nhìn khung cảnh ngoài trời qua cửa sổ bên cạnh mình, một cửa sổ khác đối diện tôi ở phía bên kia của cánh ngang nhà thờ, lại một cửa sổ khác trong hậu cung. Đó là một trong những ngày gió nhẹ, trời có mây từng phần, khi cây cối đang chuyển động và ánh sáng xung quanh luân phiên sáng lên và tối đi. Tôi chợt nhận ra rằng so với nhiều nơi thờ phượng, nhà thờ này có số lượng cửa sổ không bình thường. Những cửa sổ kính trong suốt. Có những nhà thờ hiện đại mà nơi thờ phượng không có cửa sổ nào cả. Chúng hoàn toàn được chiếu sáng bằng đèn điện. Sự khác biệt là tôi đang ngồi trong một nhà thờ thời thuộc địa, được xây dựng trước khi đèn điện xuất hiện. Như vậy, nguồn sáng duy nhất mà nơi thờ phượng này ban đầu có là ánh sáng mặt trời vào ban ngày và ánh nến hoặc ánh đèn dầu cho buổi thờ phượng chiều tối. Do đó, có rất nhiều cửa sổ. Nếu, vào ban đêm, bạn dập tắt ánh đèn dầu hoặc ánh nến, nó sẽ nhấn chìm nơi thờ phượng vào bóng tối — trừ khi có trăng tròn. Hình ảnh về các chân đèn trong Khải Huyền dựa trên bức tranh đó. Việc cất chân đèn đi nhấn chìm những Hội Thánh lầm lỗi vào bóng tối. Một sự trở lại với bóng tối ngoại giáo. Mô-típ ánh sáng là một trong những chủ đề mà Phúc Âm Giăng có chung với Khải Huyền. “Sự Sáng của Thế Gian” là một danh hiệu cho Đấng Christ trong Phúc Âm Giăng (Giăng 8:12; 9:5). Điều đó trở lại với vai trò của Ngài là Đấng Tạo Hóa của ánh sáng trong Giăng 1:1-4. Ánh sáng là tạo vật đầu tiên của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:3). Trong Khải Huyền, Đấng Christ lại là sự sáng của thế gian, chỉ có điều Khải Huyền sử dụng một ẩn dụ cụ thể để minh họa danh hiệu đó. Khi tôi còn là một cậu bé, chúng tôi thường dự buổi thờ phượng thắp nến vào Đêm Giáng Sinh. Gần cuối buổi thờ phượng, đèn điện được tắt đi. Mỗi tín hữu có một cây nến. Mục sư có một cây nến đã thắp. Ông dùng cây nến của mình để thắp cây nến của một người ngồi ở hàng đầu tiên. Và cứ thế tiếp tục, hàng này qua hàng khác. Ánh sáng lan rộng. Nơi thờ phượng dần dần đầy ánh sáng. Ánh sáng nuốt chửng bóng tối. Nhưng nếu cây nến bị dập tắt, bóng tối nuốt chửng ánh sáng.

Đèn của nó là Chiên Con

9 Bấy giờ một trong bảy thiên sứ đã cầm bảy bát đầy bảy tai nạn cuối cùng đến và phán cùng tôi rằng: “Hãy đến, Ta sẽ chỉ cho ngươi Cô Dâu, vợ của Chiên Con.” 10 Rồi Ngài đem tôi đi trong Thánh Linh lên một ngọn núi lớn và cao, và chỉ cho tôi thành thánh Giê-ru-sa-lem từ trời, từ Đức Chúa Trời mà xuống, 11 có vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự chói sáng của nó giống như một viên ngọc rất quý, như ngọc bích, trong suốt như pha lê. 12 Nó có một bức tường lớn và cao, với mười hai cửa, và tại các cửa có mười hai thiên sứ, và trên các cửa có ghi tên của mười hai chi phái của con cháu Y-sơ-ra-ên — 13 phía đông ba cửa, phía bắc ba cửa, phía nam ba cửa, và phía tây ba cửa. 14 Tường của thành có mười hai nền, và trên đó có mười hai danh của mười hai sứ đồ của Chiên Con. 15 Đấng phán cùng tôi có một cây thước đo bằng vàng để đo thành, các cửa của nó và tường của nó. 16 Thành nằm vuông vức, chiều dài của nó bằng chiều rộng. Ngài đo thành bằng cây thước của Ngài, 12.000 ếch-ta-đơ. Chiều dài, chiều rộng và chiều cao của nó đều bằng nhau. 17 Ngài cũng đo tường của nó, 144 cu-bít theo cách đo của loài người, cũng là cách đo của thiên sứ. 18 Tường được xây bằng ngọc bích, trong khi thành là vàng ròng, giống như thủy tinh trong suốt. 19 Các nền của tường thành được trang trí bằng mọi loại ngọc quý. Nền thứ nhất là ngọc bích, nền thứ hai là ngọc lam bảo, nền thứ ba là ngọc mã não, nền thứ tư là ngọc lục bảo, 20 nền thứ năm là ngọc bạch mã não, nền thứ sáu là ngọc hồng mã não, nền thứ bảy là ngọc hoàng bích, nền thứ tám là ngọc lục ngọc, nền thứ chín là ngọc hoàng ngọc, nền thứ mười là ngọc thủy hoàng, nền thứ mười một là ngọc tử bích, nền thứ mười hai là ngọc tử tinh. 21 Mười hai cửa là mười hai viên ngọc trai, mỗi cửa được làm từ một viên ngọc trai duy nhất, và đường phố của thành là vàng ròng, giống như thủy tinh trong suốt. 22 Tôi không thấy đền thờ nào trong thành, vì đền thờ của nó là Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con. 23 Thành không cần mặt trời hay mặt trăng chiếu sáng, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời soi sáng nó, và đèn của nó là Chiên Con. 24 Các dân tộc sẽ bước đi bởi ánh sáng của nó, và các vua trên đất sẽ đem vinh hiển của họ vào đó, 25 các cửa của nó sẽ không bao giờ đóng vào ban ngày — và sẽ không có ban đêm ở đó. 26 Họ sẽ đem vinh hiển và sự tôn trọng của các dân tộc vào đó. 27 Nhưng không điều gì ô uế sẽ bao giờ vào đó, cũng không ai làm điều đáng ghê tởm hoặc giả dối, mà chỉ những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con (Khải Huyền 21). Rồi thiên sứ chỉ cho tôi sông nước sự sống, trong suốt như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con 2 qua giữa đường phố của thành; cũng vậy, ở hai bên sông, là cây sự sống với mười hai loại trái, kết trái mỗi tháng. Lá của cây dùng để chữa lành các dân tộc. 3 Sẽ không còn điều gì bị rủa sả nữa, nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó, và các tôi tớ Ngài sẽ thờ phượng Ngài. 4 Họ sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ. 5 Đêm sẽ không còn nữa. Họ sẽ không cần ánh sáng của đèn hay mặt trời, vì Chúa là Đức Chúa Trời sẽ là ánh sáng của họ, và họ sẽ trị vì đời đời (Khải Huyền 22:1-5).

i) Tôi nghi ngờ thế giới hầu đến thực sự sẽ không có biển, ánh sáng mặt trời và ánh trăng. Đúng hơn, điều đó mô tả thế giới khải tượng mà Giăng đã thấy, giống như một cảnh mộng siêu thực. Những giấc mơ có thể có một địa lý chi tiết bên trong giấc mơ, nhưng điều đó không tương ứng với thực tại bên ngoài cảnh mộng. Và các khải tượng giống như những giấc mơ ban ngày được cảm hứng.

ii) Một câu hỏi giải kinh là mức độ mà những điều này là những ẩn dụ giàu hình ảnh hay là những mô tả trực tiếp về những gì Giăng đã thấy. Khi đọc Khải Huyền, thật hữu ích khi giả định quan điểm của một đạo diễn. Nếu bạn đang quay phim Khải Huyền, bạn sẽ hình dung hình ảnh đó như thế nào?

iii) Liên quan đến (ii), Giăng mô tả Giê-ru-sa-lem Mới như một thành được củng cố. Ông nói nguồn chiếu sáng không phải là ánh sáng tự nhiên mà là Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Người đọc phải hình dung điều gì? Nếu đây là những lối nói ẩn dụ, thì chúng không nhất thiết mô tả một bố cục hình ảnh thống nhất. Tuy nhiên, nếu đây là những mô tả về những gì Giăng đã thấy trong khải tượng của ông, thì người đọc phải tưởng tượng cảnh đó như thế nào? Ánh sáng siêu nhiên là ánh sáng bên ngoài chăng? Nó có chiếu trên thành không? Hay nó là ánh sáng bên trong? Khải Huyền 1 bắt đầu bằng một sự hiện ra của Đấng Christ. Chúa Giê-xu hiện ra với Giăng. Dung mạo của Ngài rạng rỡ. Ngoài sự rạng rỡ cá nhân của Ngài, Ngài đang cầm một chân đèn menorah. Chúng ta có những ví dụ khác về sự chiếu sáng thần thượng siêu nhiên trong Kinh Thánh. Shekinah. Trụ lửa. Ngôi Sao Bết-lê-hem. Vậy có thể Giăng đã thấy điều gì đó như thế. Có lẽ, lúc đó, có ánh sáng bên trong Giê-ru-sa-lem mới, nhưng bóng tối ở bên ngoài các tường thành. Nguồn ánh sáng không ở trên thành, mà ở bên trong thành.

iv) Trước khi đèn điện xuất hiện, bên ngoài thường sáng hơn bên trong. Vào ban ngày, ánh sáng bên ngoài (ánh sáng mặt trời) chiếu sáng các tòa nhà, qua một cánh cửa mở, cửa sổ, hoặc oculus [lỗ tròn trên mái] (như Đền Pantheon của La Mã). Nhưng trong các nhà thờ, tình hình bị đảo ngược vào ban đêm. Sau khi trời tối, ánh nến khiến các nhà thờ sáng hơn ở bên trong so với bên ngoài. Vào ban đêm, một tín hữu đang bước vào ánh sáng, khi anh ta vào nhà thờ. Thay vì ánh sáng mặt trời chiếu sáng nội thất qua các cửa sổ, các cửa sổ tỏa ra ánh nến. Trên nền của ban đêm, bạn có thể thấy nhà thờ như một ngọn hải đăng ánh sáng theo nghĩa đen. Một ngọn hải đăng biểu tượng.

v) Một lần trong một đợt mất điện, tôi ra ngoài trong khi trời vẫn còn sáng. Ánh sáng duy nhất có sẵn là ánh sáng mặt trời, và nó đang mờ dần từng chút một. Có lẽ hầu hết mọi người trong một nền văn minh công nghệ cao chưa bao giờ nhìn ánh sáng ban ngày dần dần mờ đi cho đến khi tia sáng cuối cùng biến mất. Chúng ta có đèn điện, đèn pin, đèn lồng cắm trại. Chúng ta thường có một nguồn sáng dự phòng nào đó mà chúng ta chuyển sang trước khi bị nhấn chìm vào bóng tối. Nếu có một đợt mất điện đột ngột, chúng ta có thể mò mẫm trong bóng tối để tìm đèn pin, nhưng đó là vì chúng ta bị bất ngờ. Vì những lý do hiển nhiên, chúng ta thường không chờ cho đến khi không thể thấy gì nữa mới với tay lấy đèn pin. Nhưng hãy tưởng tượng một lữ khách trong thế giới cổ đại đang hướng về một thành được củng cố. Hồi đó, một đơn vị thời gian là “một ngày đường”. Bạn phải tính toán thời gian. Hãy tưởng tượng sự hoảng loạn của lữ khách khi anh ta thấy mình sắp hết thời gian trước khi đêm xuống. Anh ta sẽ không đến thành kịp lúc. Anh ta bám lấy ánh sáng ban ngày còn lại, đang mờ dần. Sau khi mặt trời lặn có một chút ánh sáng xung quanh còn sót lại, nhưng nó đang chảy ra — cam, đỏ, xám, đen. Bây giờ anh ta bị lạc trong bóng tối. Bị phó cho những thú săn mồi ban đêm. Và đó là một mô tả về địa ngục. Bóng tối bên ngoài. Bên ngoài các cổng thành. Bị đêm tối vượt qua. Bóng tối đời đời. Hãy xét điều ngược lại. Khi Đức Chúa Trời tạo ra ánh sáng, khi Ngài phán: “Phải có sự sáng!”, liệu có một luồng sáng đột ngột bùng lên, hay nó giống như một công tắc điều chỉnh độ sáng? Một sự sáng lên tăng dần không thể nhận thấy, như bình minh?

Không gian như một phương tiện cốt truyện

Dù sự mặc khải bằng khải tượng là một phương thức mặc khải chính trong Kinh Thánh, sách Khải Huyền là bất thường, cả về mức độ rộng lớn của khải tượng, và cấu trúc tường thuật của khải tượng. Người ta tự hỏi liệu Giăng có nhận toàn bộ khải tượng trong một lần ngồi, và viết ra nguyên như vậy, hay ông có biên tập nó ở một vài phương diện nào đó. Một câu hỏi chúng ta không thể trả lời. Vì Khải Huyền có một cấu trúc tường thuật, điều đó đặt ra câu hỏi nó tương ứng với thời gian như thế nào. Đây là một điểm tranh cãi, với những người theo thuyết lý tưởng, thuyết đã ứng nghiệm trong quá khứ, vô thiên hy niên, tiền thiên hy niên, và hậu thiên hy niên đứng ở các phía khác nhau. Không gian có thể là một ẩn dụ cho thời gian. Không gian là một phương tiện cốt truyện trong một số câu chuyện. Hãy xét những câu chuyện đường trường. Đó là một thể loại phổ biến. Một số câu chuyện hay nhất hoặc bền vững nhất là những câu chuyện đường trường, ví dụ: Sử Thi Gilgamesh, Odyssey, Thần Khúc, Thiên Đường Lữ Khách, Cuộc Hành Trình Của Tàu Dawn Treader, Chúa Tể Những Chiếc Nhẫn, Route 66. Những câu chuyện đường trường sử dụng không gian theo cách tuyến tính. Chúng hướng về phía trước. Vì cách con người khái niệm hóa thời gian, chúng ta liên tưởng cách sử dụng không gian đó với hành động di chuyển vào tương lai. Tuy nhiên, có những cách khác mà không gian có thể hoạt động như một phương tiện cốt truyện. Hãy xét một câu chuyện về những đứa trẻ khám phá một dinh thự cổ rộng lớn chằng chịt. Chúng khám phá phòng này qua phòng khác, ở tầng này qua tầng khác, để xem bên trong mỗi phòng có gì. Điều đó liên quan đến việc sử dụng không gian nội thất cũng như không gian trong không gian. Những không gian nhỏ hơn bên trong những không gian lớn hơn. Có nhiều biến thể có thể có về chủ đề này. Hãy xét phần mở đầu của That Hideous Strength, diễn ra bên trong một khu vườn có tường bao quanh. Ở đó một lữ khách đang di chuyển hướng về trung tâm. Nó được thiết lập như những phòng bên ngoài và những phòng bên trong. Một thiết kế vỏ ốc anh vũ. Những câu chuyện lấy bối cảnh trong một không gian lớn, nhưng khép kín với những ranh giới bên ngoài và nhiều điều thú vị để khám phá. Hãy xét một khuôn viên như Oxford hoặc Cambridge với nhiều tòa nhà lịch sử. Một câu chuyện với bối cảnh đó có thể sử dụng không gian một cách sáng tạo, nhưng nó sẽ không tuyến tính. Khám phá một lâu đài là một ví dụ khác. Bạn đang đi đến những nơi bên trong lâu đài, hoặc trên khu đất của lâu đài, nhưng nó có tính chất đến và đi. Bạn kiểm tra một phòng, rồi một phòng khác. Một ví dụ trong Kinh Thánh là khải tượng của Ê-xê-chi-ên về khu phức hợp đền thờ, với người hướng dẫn thiên sứ để dẫn nhà tiên kiến đi tham quan. Những ví dụ tự nhiên bao gồm những hành trình như mê cung như những con đường mòn dọc theo Grand Canyon, Monument Valley, các hang động, v.v. Trong loại câu chuyện này, cách sử dụng không gian không phải là lui và tới mà là vào trong và ra ngoài. Không tuyến tính mà đồng tâm. Khi đọc Khải Huyền, thật hữu ích khi chúng ta tự hỏi tường thuật sử dụng không gian như thế nào. Nếu bạn là một đạo diễn, bạn sẽ quay nó như thế nào? Cách sử dụng không gian là tuyến tính và hướng về phía trước chăng? Hay giống hơn với việc mở những cánh cửa vào các phòng? Luân phiên giữa quan điểm bên trong và bên ngoài?

Con số của Con Thú

Điều này đòi hỏi sự khôn ngoan: người nào có sự hiểu biết hãy tính con số của con thú, vì đó là con số của một người, và con số của nó là 666 (Khải Huyền 13:18).

Tôi sẽ xem xét ba cách giải thích về câu nổi tiếng này.

1. Một mật mã cho Nero hoặc Nero redivivus [Nero sống lại]

Nhiều học giả và nhà chú giải xác định nhân vật Antichrist trong Khải Huyền 13 & 17 với Nero redivivus. Đó là một cách giải thích đáng tôn trọng, nhưng không phải không có khó khăn:

i) Tại sao Giăng lại dùng đến một mật mã? Động cơ có phải là Giăng đang che giấu tính chất nổi loạn của bản cáo trạng trong trường hợp lời tiên tri của ông rơi vào tay các nhà cầm quyền La Mã chăng? Rằng Giăng qua đó đang bảo vệ những người nhận Cơ Đốc của sách Khải Huyền của ông chăng? Nhưng điều đó tạo ra một thế tiến thoái lưỡng nan. Nếu danh tính của Con Thú đủ minh bạch đối với khán giả mục tiêu của Giăng, thì nó cũng sẽ đủ minh bạch đối với các nhà cầm quyền La Mã.

ii) Có câu hỏi về việc liệu một nhân vật Nero redivivus có phải là một cấu trúc học thuật hiện đại nhân tạo hay không. Trong các sấm truyền Sibylline, Nero không trở lại từ cõi chết. Xem Jan Willem van Henten, “Nero Redivivus Demolished: the Coherence of the Nero Traditions in the Sibylline Oracles”, Journal for the Study of the Pseudepigrapha 11/21 (Tháng Tư 2000), 3-17.

iii) Thật khó để tương quan tám vị vua trong Khải Huyền 17:10-11 với các hoàng đế La Mã. Bất kỳ sự tương quan cụ thể nào cũng là tùy tiện. Xem C. Koester, Revelation (Yale 2014), 72-73. Vì vậy những người giải kinh ủng hộ sự xác định đó phải dùng một cái giũa để làm cho bằng chứng phù hợp với sự xác định là Nero.

2. Số học tổng quát

Theo quan điểm này, Con Thú khao khát, nhưng không đạt được, con số thần thượng là bảy. Vậy đây là một phần trong số học quen thuộc của Giăng. Con Thú đến gần mục tiêu một cách đầy cám dỗ nhưng đầy bực bội, làm cho thất bại của nó càng thêm cay đắng. Đó là cách giải thích của riêng tôi. Và điều đó mở ra cho một sự ứng nghiệm trong quá khứ hoặc tương lai.

3. Antichrist tương lai

i) Để tranh luận, tôi muốn khám phá một sự xác định khác. Một thách thức của thuật giải kinh tiên tri là chúng ta chỉ có thể phán đoán liệu một lời sấm có đã được ứng nghiệm hay không dựa trên vị trí của chính chúng ta trong lịch sử liên quan đến lời sấm đó. Những ứng viên từ thời của lời sấm cho đến thời của chính chúng ta. Từ quá khứ đến hiện tại. Về bản chất của vấn đề, chúng ta thiếu quyền tiếp cận những ứng viên tương lai. Vì vậy, chẳng hạn, Nero hoặc một nhân vật Nero redivivus có thể là ứng viên tốt nhất có sẵn, xét vị trí của chúng ta, nhưng anh ta vẫn có thể là ứng viên sai. Như tôi đã lưu ý, liên quan đến Khải Huyền 17:10-11, Nero/Nero redivivus không phù hợp chặt chẽ với bằng chứng thế kỷ 1 mà chúng ta có. Các học giả ủng hộ sự xác định đó không thể đơn giản lấy bằng chứng nguyên như nó là, mà phải giũa nó xuống. Ngược lại, một nhân vật tương lai có thể là một sự phù hợp chính xác. Dễ dàng nhận ra. Nếu anh ta nằm trong danh sách ứng viên của chúng ta, anh ta sẽ là ứng viên hiển nhiên. Nhưng những ứng viên duy nhất có sẵn là những ứng viên quá khứ và hiện tại. Nero thắng theo mặc định vì anh ta đến gần nhất với hồ sơ, dù các học giả chọn Nero phải nêm anh ta vào bằng chứng.

ii) Như các nhà chú giải lưu ý, 666 là một số tam giác. Có nhiều cách khác nhau để trình bày trực quan các số tam giác. Ngoài ra, các số tam giác chồng chéo với các số vuông, số lập phương, và số lục giác, ví dụ: http://mathworld.wolfram.com/TriangularNumber.html http://mathworld.wolfram.com/HexagonalNumber.html http://mathworld.wolfram.com/SquareNumber.html Về lý thuyết, Antichrist có thể có một biểu tượng hoặc tổ chức khéo léo thể hiện một số biến thể của các số tam giác. Điều đó tinh vi hơn gematria [phép tính giá trị số của chữ cái]. Và đó là điều chỉ những độc giả tương lai mới có thể nhận ra, xét những tiến bộ trong toán học hiện đại. Vì lời tiên tri hướng về tương lai, việc xác định sự ứng nghiệm thường phụ thuộc vào sự kết hợp của kiến thức quá khứ và tương lai. Không chỉ những gì khán giả gốc có vị trí để nắm bắt. Đồng thời, điều này có thể là một cái bẫy vì các giải pháp toán học mời gọi sự khéo léo quá mức, và đưa ra quá nhiều giải pháp.
Những thợ săn ma cà rồng

Alan nhờ tôi bình luận về phát biểu của Mealy: https://www.alankurschner.com/2018/07/23/the-irreconcilable-contradiction-within-amillennialism/

1. Trong thuyết vô thiên niên theo truyền thống Augustinô, Thiên Niên Kỷ bao trùm toàn bộ thời đại Hội Thánh hay thời kỳ giữa hai lần Chúa đến. Tuy nhiên, việc lấy một biến cố đơn lẻ trong một câu chuyện dài rồi kéo giãn nó ra để bao phủ toàn bộ cốt truyện là điều không hợp lệ (Khải Huyền 4-19).

2. Một phiên bản gần đây hơn của thuyết vô thiên niên viện đến sự song hành tóm lược lại. Tôi không biết học giả đầu tiên dùng cách phân tích đó là ai. Warfield dùng cách phân tích đó. Nó được Hendriksen phổ biến trong cuốn chú giải kinh điển, chống thuyết Thời Kỳ của ông. Và nó được phát triển bởi những nhà chú giải thuyết vô thiên niên gần đây hơn như Beale và Poythress. Theo những gì tôi thấy từ đoạn trích, Mealy đang đấm vào bóng với cách phân tích đó. Ông không nghĩ hai cảnh chiến trận (Khải Huyền 19-20) chồng lấp lên nhau.

3. Tôi thật sự nghĩ Khải Huyền có một số cảnh chồng lấp, dù chúng ta cần tránh việc sơ đồ hóa đặc điểm đó một cách cứng nhắc.

4. Sách Khải Huyền là bản ghi lại một khải tượng hay một loạt khải tượng mà Giăng đã thấy trong một ngày trên đảo Bát-mô. Đức Chúa Trời đã cho ông thấy nhiều điều trong khải tượng. Điều quan trọng là phải phân biệt về mặt khái niệm giữa:

i) Chỉ được cho thấy một điều gì đó một lần

ii) Một điều gì đó chỉ xảy ra một lần

Việc đây là lần duy nhất Giăng thấy một biến cố không nhất thiết có nghĩa đây là biến cố chỉ xảy ra một lần. Nếu ông chỉ được cho thấy nó xảy ra trong một dịp, điều đó không hàm ý rằng nó chỉ xảy ra một lần. Có thể đó là một biến cố không thể lặp lại, hoặc có thể đó là một loại biến cố có thể lặp lại mà Giăng chỉ thấy một lần. Mối quan hệ giữa các biến cố trong Khải Huyền và thế giới thật là tương ứng một-một hay một-nhiều?

5. Sách Khải Huyền thuộc thể loại tự sự. Câu hỏi là cốt truyện ánh xạ lên thực tại như thế nào. Hãy xét các phân đoạn giấc mơ. Ở một mức nào đó, Khải Huyền giống như một giấc mơ tái diễn hay một cơn ác mộng không thể thoát ra, nơi những điều xấu cứ tiếp tục xảy ra. Bạn tưởng mình đã bỏ nó lại phía sau, nhưng nó đang chờ bạn ngay khúc quanh tiếp theo. Nó vòng trở lại để vồ lấy. Cốt truyện trong Khải Huyền có đặc điểm là sự luân phiên.

6. Ý nghĩa của việc Sa-tan bị xích là gì? Nó phục vụ chức năng tự sự nào? Nó tương ứng với thực tại như thế nào? Nó khiến tôi nhớ đến một mô-típ điện ảnh. Trong thể loại kinh dị, những quái vật như ma cà rồng, người sói và thây ma nhân cách hóa một sự lây nhiễm. Nếu chúng cắn nạn nhân, điều đó biến nạn nhân thành một kẻ giống như chúng. Vì vậy chúng nhân lên theo cấp số nhân. Điều này có những đối tác khoa học viễn tưởng với những người ngoài hành tinh ấp ủ trong một vật chủ con người, rồi thay thế vật chủ đó. Trong đời thật, điều này tương tự như ong ký sinh — cũng như bệnh dại, nơi một con vật bị dại lây nhiễm cho con người, khiến con người bị dại. Một biến thể của huyền thoại ma cà rồng là ma cà rồng chúa, kẻ là tổ phụ của một cây gia phả ma cà rồng. Tất cả chúng đều xuất thân từ hắn. Hắn đã biến đổi chúng trực tiếp hay gián tiếp. Nếu bạn giết ma cà rồng chúa, mọi hậu duệ của hắn đều trở lại thành người. Nếu bạn có thể truy tìm được kẻ khởi nguồn, bạn không cần phải tiêu diệt mọi hậu duệ của hắn, từng kẻ một. Giết nhiều con chim bằng một cái cọc. Vì những quái vật này rất dễ lây lan, an toàn công cộng đòi hỏi phải tận diệt hoàn toàn. Một kẻ mang mầm bệnh duy nhất còn sống sót sẽ tái tạo một đợt bùng phát lại từ đầu. Tôi nghĩ đó là điểm đằng sau các biến cố dao động trong Khải Huyền 19-20. Có những thời điểm và nơi chốn trong lịch sử Hội Thánh mà Cơ Đốc nhân được hưởng một khoảng nghỉ khỏi sự bắt bớ. Nhưng điều đó có thể ru họ vào một cảm giác an toàn giả tạo. Vì sự ác có tính lây nhiễm, như một bệnh truyền nhiễm, bạn không bao giờ có thể chắc chắn mình đã bỏ nó lại phía sau một lần cho mãi mãi. Vì vậy bạn không dám lơ là cảnh giác. Cuối cùng, Sa-tan và bè lũ của nó sẽ bị cách ly vĩnh viễn, nhưng bạn không biết trước mình đang ở đâu trong lịch sử Hội Thánh.

Thiên niên kỷ có phải là vô thời gian không?

Đây là một bài viết thú vị của Alan Kurschner: https://www.alankurschner.com/2018/09/09/the-thousand-years-reference-in-revelation-20-indicates-a-period-of-time/

Những người theo thuyết tiền thiên niên và những người theo thuyết vô thiên niên đồng ý với nhau rằng cách nói đến một ngàn năm chỉ về một khoảng thời gian, tức là một thời kỳ lịch sử. Điều chúng ta bất đồng là khi nào nó sẽ bắt đầu. Những người theo thuyết vô thiên niên nghĩ nó đã bắt đầu vào lần đến thứ nhất của Đấng Christ, vì vậy họ xem nó là thời kỳ giữa hai lần Chúa đến, tức là giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Chúa Giê-xu. Ngược lại, những người theo thuyết tiền thiên niên nghĩ thời kỳ thiên niên sẽ bắt đầu trong tương lai vào lần đến thứ hai của Đấng Christ, vì vậy họ xem nó là sau lần Chúa đến.

i) Có những người theo thuyết vô thiên niên đồng nhất thiên niên kỷ với trạng thái trung gian. Logic của lập trường đó có nghĩa là thiên niên kỷ có trước lần đến thứ nhất của Đấng Christ. Nếu thiên niên kỷ đồng thời với trạng thái trung gian, thì nó kéo dài mãi trở về những người sống trước trận lụt. A-bên sẽ là người đầu tiên bước vào thiên niên kỷ. Vị thánh đầu tiên qua đời và do đó bước vào trạng thái trung gian.

ii) Có thể lập luận rằng dù thiên niên kỷ/trạng thái trung gian không được phối hợp về mặt niên đại với lần đến thứ nhất của Đấng Christ, nó được phối hợp về mặt mục đích luận ở chỗ công lao của Đấng Christ đã cứu các thánh đồ Cựu Ước một cách hồi tố.

Nhưng tôi muốn đề cập đến một quan điểm khác về thiên niên kỷ. Có một số nhà giải kinh nghĩ rằng cách nói đến một ngàn năm hoàn toàn không chỉ về một khoảng thời gian, vì vậy họ sẽ giữ cách hiểu phi thời gian về cách nói đến một ngàn năm. Thông thường họ sẽ đọc một ý nghĩa hoàn toàn tượng trưng của cách diễn đạt đó, ví dụ, chỉ về chiến thắng và sự minh oan của các thánh đồ. Vì vậy đối với những nhà giải kinh này, họ sẽ thấy sự ứng nghiệm của thiên niên kỷ không xảy ra trong dòng chảy của một khoảng thời gian kéo dài, mà chỉ theo chủ đề, vào lần đến thứ hai của Chúa Giê-xu. Một trong những lập luận then chốt của họ chống lại cách giải thích thiên niên kỷ theo thời gian (tiền, hậu và vô thiên niên) là chỉ ra rằng các con số trong sách Khải Huyền mang tính tượng trưng, tức là chúng ta không nên hiểu chúng theo nghĩa đen (ví dụ 144.000). Tôi sẽ lập luận chống lại điều này vì có những ví dụ rõ ràng cho thấy đây không phải là trường hợp như vậy (ví dụ Giăng đã viết cho bảy Hội Thánh theo nghĩa đen), vì vậy chúng ta không nên đưa ra những phát biểu bao quát chung chung khi nói đến các con số trong sách Khải Huyền, điều dường như là trường hợp của nhiều nhà giải kinh. Bỏ qua điểm này, tôi muốn trả lời sự phản đối này bằng cách đưa ra một điểm khác.

i) Lập luận đó hoặc chứng minh quá ít hoặc chứng minh quá nhiều. Ví dụ, những người theo thuyết Đã Ứng Nghiệm đồng nhất Ba-by-lôn là La Mã vì bất kỳ độc giả Địa Trung Hải thế kỷ thứ nhất nào cũng sẽ nhận ra La Mã là thành phố của bảy ngọn đồi (Khải Huyền 17:9). Tuy nhiên Alan là một người theo thuyết tương lai.

ii) Ngay cả trong một hệ thống mà thuật số học hoàn toàn mang tính tượng trưng, có khả năng thỉnh thoảng một con số tượng trưng sẽ trùng hợp ngẫu nhiên với một đối tác theo nghĩa đen. Điều đó là không thể tránh khỏi về mặt thống kê vì sẽ luôn có 2 của một cái gì đó, 3 của một cái gì đó, 12 của một cái gì đó, v.v. Ví dụ, La Mã không phải là thành phố duy nhất có bảy ngọn đồi.

iii) Mặc dù có thể đã có bảy Hội Thánh theo nghĩa đen ở Tiểu Á vào thời điểm viết sách, liệu có phải chỉ có bảy Hội Thánh không? Ngay trong cùng một thành phố, bạn có thể có nhiều hơn một Hội Thánh tại gia. Vậy chúng ta đếm chúng như thế nào? Mỗi bức thư có được gửi riêng cho từng Hội Thánh không? Hay các bức thư được đóng gói cùng với phần còn lại của sách Khải Huyền và phân phát cho tất cả các Hội Thánh trong phạm vi của Giăng? Mọi Hội Thánh có một bản sao của sách Khải Huyền đều nghe tất cả bảy bức thư được đọc lớn tiếng. Đó chỉ là bảy Hội Thánh thôi sao? Bảy bức thư dường như được tích hợp với sách Khải Huyền như một tổng thể, vì vậy dường như khó có khả năng chúng từng lưu hành riêng rẽ.

iv) Như một nhà chú giải ghi chú: Tiếp theo là dòng chảy của thời gian bên trong thế giới khải tượng… Nhưng trong thế giới khải tượng, khoảng thời gian “ngắn” này kéo dài từ lần đến thứ nhất của Đấng Christ cho đến khi Ngài trở lại cuối cùng. Thời gian khải tượng không tương ứng với thời gian niên đại trong thế giới của độc giả. Khải Huyền được viết vài thập kỷ sau khi Chúa Giê-xu qua đời, nhưng toàn bộ thời kỳ xung đột của Hội Thánh với sự ác vừa trong ba năm rưỡi của thời gian khải tượng (11:2-3). C. Koester, Revelation (Yale 2014), 120-21.

Trở lại với Alan: Trong sách Khải Huyền, khi nói đến những nhà giải kinh phi thời gian này, họ sẽ đồng ý rằng — không phải tất cả các con số — nhưng những con số cụ thể chỉ định các khoảng thời gian thật ra có chỉ về các khoảng thời gian lịch sử. Ví dụ, những cách chỉ định như “mười ngày” [2:10], “một thời gian ngắn” [12:7-10], “ba năm rưỡi, 42 tháng hay 1290 ngày” [11:2, 3; 12:6, 14; 13:5] thường được hầu như tất cả những nhà giải kinh này giải thích là mang tính tượng trưng, nhưng họ cũng sẽ xem chúng như chỉ về các khoảng thời gian lịch sử, không nhất thiết là cách chỉ định theo nghĩa đen, nhưng dù sao vẫn là một khoảng thời gian (ví dụ “42 tháng” tượng trưng cho thời đại Hội Thánh, họ sẽ tuyên bố; nhưng thời đại Hội Thánh theo định nghĩa chỉ về một khoảng thời gian lịch sử). Câu hỏi của tôi khi đó là tại sao tất cả những cách đề cập khác đến các cách chỉ định thời gian trong sách Khải Huyền lại chỉ về các khoảng thời gian lịch sử, theo thời gian thực (và cũng mang ý nghĩa tượng trưng), nhưng cách nói đến một ngàn năm lại bị tách ra như một khoảng thời gian phi thời gian? Cũng giống như tất cả các cách chỉ định thời gian khác, tại sao cách nói đến một ngàn năm không thể vừa chỉ một ý nghĩa tượng trưng vừa chỉ một ý nghĩa thời gian? Điều này không đòi hỏi nhà giải kinh phải nghĩ rằng nó chỉ về một khoảng thời gian một ngàn năm theo nghĩa đen (dù tôi không nghĩ có lý do để cho rằng nó không chỉ về một ngàn năm theo nghĩa đen), nhưng ít nhất nó có thể chỉ về một khoảng thời gian chưa xác định.

i) Một lập trường triệt để có thể phân loại Khải Huyền là văn học, như Perelandra. Hoặc như một bộ phim. Trong một tiểu thuyết hay bộ phim, dòng chảy thời gian được chia nhỏ thành một loạt các đoạn. Có những gì các khoảng thời gian đại diện trong cốt truyện. Nhưng chúng không đại diện cho bất cứ điều gì bên ngoài thế giới hư cấu của bộ phim hay tiểu thuyết. Đó không phải là cách giải thích của riêng tôi. Tôi chỉ đề cập đến nó để thu hút sự chú ý đến một sự phản đối tiềm tàng.

ii) Một vấn đề là nhu cầu phân biệt thời gian khải tượng với thời gian thực. Khải Huyền giống như một giấc mơ tượng trưng kéo dài. Giấc mơ có tính từng đoạn. Câu hỏi là những thứ đó tương ứng với điều gì trong đời thật.

iii) Là những tạo vật bị ràng buộc bởi thời gian, chúng ta nhất thiết trải nghiệm thực tại trong các khoảng thời gian. Câu hỏi thực sự không phải là thiên niên kỷ có mang tính thời gian hay không, mà là liệu các đoạn trong Khải Huyền có vạch ra một chuỗi đơn tuyến các biến cố không thể lặp lại hay không. Liệu lịch sử thật (quá khứ, hiện tại, tương lai) có chạy dọc theo một đường song song không? Một cách giải thích thay thế là hiểu một số đoạn này như những loại thử thách khuôn mẫu mà Cơ Đốc nhân ở những thời điểm và nơi chốn khác nhau có thể trải qua. Nếu, chẳng hạn, thiên niên kỷ đại diện cho trạng thái trung gian của các thánh đồ, thì các tín hữu bước vào thiên niên kỷ vào những thời điểm khác nhau vì họ chết vào những thời điểm khác nhau trong dòng lịch sử nhân loại.

Quyền tự do nghệ thuật

Cùng một cá nhân có thể vừa là một nhân vật hư cấu vừa là một người thật. Chẳng hạn, giả sử một đạo diễn làm một bộ phim khoa học viễn tưởng về đề tài lịch sử thay thế. Có thể Hitler thắng Thế chiến II. Có thể Nội chiến kết thúc bằng một thỏa thuận đình chiến. Bạn chỉ thay đổi một số biến số then chốt. Điều gì sẽ xảy ra nếu Hitler không xâm lược Nga? Điều gì sẽ xảy ra nếu Churchill gãy cổ khi ngã xuống cầu thang? Điều gì sẽ xảy ra nếu FDR thua cuộc tái tranh cử khi tin tức về người tình của ông bị rò rỉ? Điều gì sẽ xảy ra nếu Sherman chiến đấu cho miền Nam? Điều gì sẽ xảy ra nếu Grant bị bắn chết trong một cuộc ẩu đả ở quán rượu? Điều gì sẽ xảy ra nếu Stonewall Jackson không bị giết từ sớm? Điều gì sẽ xảy ra nếu Lee sử dụng chiến thuật du kích thay vì tấn công trực diện? Điều gì sẽ xảy ra nếu Lincoln thua cuộc tái tranh cử vì quân đội Liên minh đang lâm vào tình thế xấu? Trong những kịch bản lịch sử thay thế này, tất cả các nhân vật chính sẽ vẫn như cũ. Họ sẽ dựa trên những người thật. Tuy nhiên họ là những nhân vật hư cấu trong kịch bản lịch sử thay thế. Họ chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng của đạo diễn hay nhà biên kịch. Một điều cần ghi nhớ khi chúng ta đọc Khải Huyền. Đây không phải là một câu chuyện lịch sử như các sách Phúc Âm hay Công Vụ. Ngược lại, đây là một thế giới siêu thực, như một giấc mơ mặc khải. Mặc dù một số nhân vật dựa trên những người thật, hay tương ứng với những người thật, họ hoạt động như những nhân vật hư cấu bên trong cốt truyện của Khải Huyền. Có quyền tự do nghệ thuật trong một khải tượng ngụ ngôn mà bạn không có trong lối tường thuật lịch sử thẳng thắn.

Về việc giải thích các giấc mơ

Tôi muốn xem lại vấn đề này: http://triablogue.blogspot.com/2017/11/space-as-plot-device.html

Bài viết này thật ra nói về phép giải kinh của Khải Huyền, nhưng tôi sẽ đi vào nó từ phía sau. Các giấc mơ luôn làm con người say mê. Và điều đó bao gồm cả việc giải thích các giấc mơ. Theo truyền thống, đó là vì các giấc mơ được cho là những điềm báo trước, điều đã làm phát sinh thuật chiêm mộng. Mặc dù một số giấc mơ mang tính báo trước, hầu hết các giấc mơ đều là tưởng tượng. Tuy nhiên ngay cả những giấc mơ tưởng tượng cũng có thể rất thú vị đối với người mơ. Xét cho cùng, các giấc mơ khai thác ký ức cá nhân và trí tưởng tượng của chúng ta. Chúng đại diện cho sự phóng chiếu tiềm thức của người mơ. Đôi khi chúng ngụ ngôn hóa những gì đã xảy ra trong ngày. Đôi khi chúng ngụ ngôn hóa những nỗi sợ hãi hay khát khao của chúng ta. Vì vậy mặc dù hầu hết các giấc mơ không mang tính báo trước, chúng vẫn có thể mang ý nghĩa cá nhân. Và điều đó đặt ra câu hỏi liệu chúng có đáng để giải thích hay không. Liệu tính tượng trưng có bất kỳ ý nghĩa thật nào không — dù là một ý nghĩa được mã hóa riêng tư, độc nhất cho mỗi người mơ? Các giấc mơ có logic riêng của chúng không? Có phải chỉ là vấn đề tìm ra chìa khóa không? Ngoài ra, vì con người chia sẻ một bản tính chung, liệu các giấc mơ có một ý nghĩa tập thể nào không? Liệu một số giấc mơ có chứa đựng tính tượng trưng xuyên văn hóa không? Ngược lại, có lẽ giấc mơ không có logic nào cả. Nó tiêu biểu cho trí tưởng tượng không bị lý trí trói buộc. Ý thức áp đặt logic lên tiềm thức. Theo quan điểm đó, không có ý nghĩa ẩn giấu nào. Không có gì để giải thích. Một số giấc mơ, trong khi chúng kéo dài, có cấu trúc tự sự, trong khi những giấc mơ khác có những thay đổi cảnh đột ngột. Một số đạo diễn thử nghiệm với lối tự sự phi tuyến tính để gợi lên hay bắt chước việc mơ. Chúng ta thấy phẩm chất từng đoạn này trong sự mặc khải khải tượng như Sa-cha-ri. Liệu các chuỗi giấc mơ rời rạc có một logic nội tại, hay đây chỉ là tâm trí đang vui chơi? Vấn đề này xuất hiện trong các cuốn chú giải về Khải Huyền. Nó chủ yếu là lối tự sự tuyến tính hay phi tuyến tính? Các học giả tiền thiên niên nghĩ nó chủ yếu là tuyến tính trong khi các nhà chú giải vô thiên niên nghĩ nó chủ yếu là theo chu kỳ. Những người theo thuyết lý tưởng nghĩ nó hoàn toàn theo chu kỳ — như Finnegans Wake. Có cách tiếp cận thứ ba không? Giả sử các chuỗi giấc mơ rời rạc thể hiện logic không gian thay vì logic niên đại. Chúng mở ra trong không gian thay vì thời gian. Cấu trúc kiến trúc. Ý tôi là thế này: giả sử các cảnh trong mơ giống như mở các cánh cửa vào các căn phòng. Mỗi căn phòng đều khác nhau. Việc chuyển đột ngột từ cảnh này sang cảnh khác giống như mở cửa vào một căn phòng mới và bước vào trong. Theo một nghĩa nào đó, một ngôi nhà là một căn phòng lớn, một không gian lớn, được chia nhỏ thành các phòng nhỏ hơn. Có một mối quan hệ nội tại giữa các phòng khác nhau trong cùng một ngôi nhà. Hay các tầng khác nhau. Có lẽ một gác mái và một tầng hầm. Vì vậy nó không hoàn toàn ngẫu nhiên. Ngoài ra, có thể có các phòng trong các phòng. Một phòng thay đồ không cửa ngăn trong một phòng tắm trong một phòng ngủ. Có một sự phân biệt khác giữa bên trong và bên ngoài. Bạn có thể mở các cánh cửa bên trong nhà — vào các phòng, tủ và hành lang bên trong nhà — hoặc bạn có thể mở cửa trước, cửa bên, hay cửa sau để ra ngoài. Hơn nữa, sân có thể được bao quanh bằng tường, để bạn có thể chia nhỏ “bên ngoài” thành không gian giữa nhà và tường — cũng như không gian bên ngoài tường. Tương tự, trong kiến trúc La Mã, tu viện, và Hồi giáo (ví dụ domus, tu viện kín, Getty Villa, Alhambra), có thể có sân trong cũng như sân ngoài. Nghịch lý thay, có một bên ngoài ở bên trong tòa nhà. Một vi mô của vĩ mô. Tác phẩm Thiên Lộ Lịch Trình của Bunyan dùng không gian tuyến tính (một câu chuyện về con đường) trong khi Cuộc Thánh Chiến dùng không gian phi tuyến tính (một thành phố được củng cố). Về phần mình, Dante kết hợp cả hai. Giả sử bố cục hay sơ đồ mặt bằng của Khải Huyền mang tính kiến trúc. Khải Huyền 1-18 giống không gian bên trong hơn. Các phòng luân phiên. Thiên đàng, trần gian, âm phủ. Khải Huyền 19-20 mang tính chuyển tiếp trong khi 21-22 thì rộng mở hơn. Giả sử, khi chúng ta đọc sách Khải Huyền, chúng ta hình dung mình đang di chuyển trong không gian — như di chuyển từ phòng này sang phòng khác, hoặc đi ra ngoài. Đôi khi sự mặc khải thiêng liêng giống như mở một cánh cửa vào quá khứ hay tương lai. Thông thường những cánh cửa đó bị khóa. Nhưng người thấy khải tượng được phép mở những cánh cửa đó và bước vào trong. Có lẽ thời gian tự nó cũng giống như vậy.

Hành trình trở về Ê-đen

1. Theo truyền thống, Khải Huyền là sách cuối cùng của Kinh Thánh. Tôi không có ý nói theo thứ tự niên đại (dù điều đó hoàn toàn có thể), mà là theo thứ tự chính điển trong các ấn bản tiêu chuẩn của Kinh Thánh. Đây dường như là một truyền thống của người sao chép. Những người sao chép phải đưa ra các quyết định biên tập về thứ tự sao chép các sách. Và điều đó đến lượt nó phản ánh tiền lệ, nếu họ sao chép một bản thảo có sẵn. Đây là một câu hỏi thú vị về khi nào thứ tự của Tân Ước được tiêu chuẩn hóa trong lịch sử Hội Thánh. Nhưng ngay cả khi chúng ta bắt đầu từ đầu, việc Khải Huyền kết thúc bộ chính điển là điều tự nhiên. Một cao trào hợp lý cho cả Cựu Ước lẫn Tân Ước.

2. Một trong những thách thức mà một nhà chú giải phải đối mặt là làm thế nào để phác thảo dàn ý của một sách trong Kinh Thánh. Các sách tự sự của Kinh Thánh có một cốt truyện. Trong một số trường hợp, dàn ý rất đơn giản, nhưng trong những trường hợp khác, như Khải Huyền, điều đó ảnh hưởng đến cách giải thích tổng thể của sách. Một câu hỏi là liệu điều này đơn thuần liên quan đến cấu trúc nội tại của Khải Huyền, hay cấu trúc của Khải Huyền ở một mức nào đó là hình ảnh phản chiếu của lịch sử Kinh Thánh, Ngũ Kinh hay Cựu Ước. Chỉ lấy một ví dụ, Sáng Thế Ký vạch ra một hành trình ra khỏi Ê-đen trong khi Khải Huyền vạch ra một hành trình trở về Ê-đen. Nhưng có những sự song song hay hình ảnh phản chiếu khác về mặt cốt truyện không?

3. Có nhiều cách khác nhau để phác thảo dàn ý của một câu chuyện. Một phương pháp phổ biến là theo thời gian. Theo các biến cố. Theo hành động của các tác nhân trong câu chuyện. Tuy nhiên, chúng ta cũng có thể vạch ra một câu chuyện theo chuyển động qua không gian thay vì chuyển động qua thời gian. Giống như một bộ phim với các cảnh thay đổi. Nhiều câu chuyện Kinh Thánh là những ký sự hành trình. Trong các câu chuyện Kinh Thánh, con người được đặt ở những nơi khác nhau. Họ bắt đầu ở một nơi cụ thể. Họ di chuyển từ địa điểm này sang địa điểm khác. Và các địa điểm có thể mang ý nghĩa thần học hay tượng trưng. Việc di chuyển từ nơi này sang nơi khác có thể đại diện cho một sự thay đổi trong tình trạng thuộc linh của người lữ hành, tốt hơn hay xấu hơn. Hãy xét các hàm ý khác nhau của một người hành hương và một kẻ lang thang.

4. Hãy lấy vũ trụ ba tầng: bầu trời, mặt đất, biển (hay âm phủ). Việc tưởng tượng điều đó theo chiều dọc là điều tự nhiên vì con người là cư dân của trái đất mà bầu trời ở “phía trên”. Tuy nhiên, định hướng không gian phức tạp hơn. Một chiều ngang khi con người đi bộ trên bề mặt trái đất. Ngoài ra, bề mặt trái đất không bằng phẳng. Mặt đất có những “tầng”. Đồi và núi, thảo nguyên, cao nguyên, thung lũng, hang động, hẻm núi, đồng bằng, và bờ biển. Giả sử bạn xem vũ trụ ba tầng như một tòa nhà, và bạn đặt nó nằm ngang. Thay vì ba tầng, nó là một ngôi nhà một tầng với ba phòng: trước, giữa, và sau — hay phòng giữa với hai phòng bên. Khu phức hợp đền tạm giống như một tòa nhà ba tầng được đặt nằm ngang: hành lang, nơi thánh, và nơi chí thánh. Ngoài ra, có một chiều đồng tâm: nơi chí thánh ở bên trong nơi thánh, nơi thánh ở bên trong hành lang, hành lang ở bên trong Đất Y-sơ-ra-ên, Đất Y-sơ-ra-ên ở bên trong (được bao quanh bởi) các dân ngoại và biển Địa Trung Hải. Việc miêu tả một vũ trụ ba tầng có phần tùy ý vì điều đó phản ánh quan điểm của một quan sát viên bị ràng buộc trên mặt đất. Chúng ta có thể dễ dàng định hướng lại góc nhìn của mình nếu chúng ta đặt nó nằm ngang trong tâm trí. Và đó là một cách để đọc các câu chuyện Kinh Thánh. Nơi bạn bắt đầu. Các điểm kiểm tra dọc đường. Và đích đến của bạn.

5. Không gian là một phạm trù tự sự trong Ngũ Kinh. Một phạm trù mang ý nghĩa biểu tượng:

i) Trong Sáng Thế Ký 1, Đức Chúa Trời tạo dựng bầu trời, mặt đất, và biển (đại dương, hồ, sông).

ii) Trong Sáng Thế Ký 2, Đức Chúa Trời tạo nên quê hương tổ tiên của con người. Đó là một nơi tốt để ở.

iii) Trong Sáng Thế Ký 3, A-đam và Ê-va bị trục xuất khỏi Vườn. Họ mất quyền đến cây sự sống cho chính mình và cho hậu duệ của họ.

iv) Trong Sáng Thế Ký 6-9, gia đình Nô-ê trải qua sự di dời quyết liệt.

v) Trong Sáng Thế Ký 10-11, loài người bị phân tán khắp nơi.

vi) Trong Sáng Thế Ký 12, Đức Chúa Trời kêu gọi Áp-ra-ham từ U-rơ. Áp-ra-ham giống như A-đam trong cảnh lưu đày. U-rơ đại diện cho cảnh ngộ của hậu duệ bị trục xuất của A-đam, chìm đắm trong việc thờ thần tượng ngoại giáo và sự vô luân.

vii) Sau khi rời quê hương tổ tiên theo lệnh của Đức Chúa Trời, Áp-ra-ham không có gốc rễ. Một người lữ hành — cũng như Y-sác và Gia-cốp.

viii) Sô-đôm và Gô-mô-rơ (Sáng Thế Ký 13,18-19) nằm bên cạnh Biển Chết, vốn nằm rất thấp so với mực nước biển. Một âm phủ tượng trưng. Khu vực này nhìn chung không hiếu khách mặc dù các suối và sông nước ngọt tạo ra vài ốc đảo. Sau sự hủy diệt bằng lửa, nó trở thành một dấu hiệu trần gian của địa ngục.

ix) Trong Sáng Thế Ký 37-50, Giô-sép cuối cùng ở Ai Cập, và bảo trợ cho những người còn lại trong họ hàng của mình. Điều đó ban đầu là lành tính.

x) Trong Xuất Ê-díp-tô Ký, Ai Cập trở thành một nơi áp bức.

xi) Khi vượt qua Biển Đỏ, dân Y-sơ-ra-ên bị mắc kẹt trong sa mạc Si-na-i. Đối cực của Ê-đen.

xii) Cuối cùng họ sẽ vượt qua sông Giô-đanh để định cư trong Đất Hứa.

6. Các địa điểm là trung tâm trong các tiên tri lớn như Ê-sai và Ê-xê-chi-ên. Sự di chuyển trong không gian cũng như sự di chuyển trong thời gian. Và những địa điểm này mang hàm ý thuộc linh, tốt hay xấu. Hãy lấy cuộc lưu đày Ba-by-lôn. Điều đó đại diện cho sự phán xét. Cũng theo cách đó, cả Ê-sai và Ê-xê-chi-ên đều miêu tả âm phủ như một nơi phán xét (Ê-sai 14; Ê-xê-chi-ên 32). Ê-xê-chi-ên có thiên đường đã mất (Ê-xê-chi-ên 28) và thiên đường được khôi phục (Ê-xê-chi-ên 37:1-12) — cũng như Giê-ru-sa-lem mới (Ê-xê-chi-ên 38-48). Tương tự, Ê-sai có Giê-ru-sa-lem mới (Ê-sai 2) và Ê-đen mới (Ê-sai 65-66). Tương lai đại diện cho một đích đến vật lý.

7. Cảnh mở đầu trong Khải Huyền diễn ra trên đảo Bát-mô, một thuộc địa hình sự của La Mã.

i) Một hòn đảo trong biển Aegean, đại dương tạo thành một rào cản tự nhiên, ngăn cản việc trốn thoát.

ii) Mặc dù Giăng không thể đi đâu cả, Chúa Giê-xu có thể đến với Giăng. Một sự hiện ra huy hoàng của Đấng Christ khởi đầu một loạt các khải tượng. Theo một nghĩa nào đó, hành động trong sách Khải Huyền diễn ra trên đảo Bát-mô. Tất cả đều xảy ra trong tâm trí của Giăng.

iii) Chúa Giê-xu đọc các bức thư cho các Hội Thánh trong các thuộc địa La Mã. Đắm chìm trong văn hóa ngoại giáo thống trị. Điều đó bao gồm các cộng đồng Do Thái, nhưng nhiều người Do Thái đã quay lưng chống lại phong trào Cơ Đốc.

iv) Vũ trụ học của Khải Huyền phản ánh một vũ trụ ba tầng: thiên đàng/bầu trời, mặt đất, và biển hay âm phủ. Thiên đàng đại diện cho lãnh địa của Đức Chúa Trời, các thánh đồ, và các thiên sứ. Trái đất là một chiến trường trong khi âm phủ được chia nhỏ thành lãnh địa của ma quỷ (vực sâu) và lãnh địa của những kẻ bị đoán phạt (Âm phủ).

v) Một con quái vật đến từ biển (Khải Huyền 13:1) trong khi một con quái vật khác đến từ âm phủ (Khải Huyền 13:11).

vi) Có hai biển. Biển ở dưới đại diện cho một lãnh địa sa ngã trong khi biển ở trên đại diện cho thiên đàng. Biển pha lê (Khải Huyền 4:6; 15:2), tuôn ra từ ngai của Đức Chúa Trời, gợi nhớ đến Ê-xê-chi-ên 47:1-12 — điều này đến lượt nó gợi lên các dòng sông của Ê-đen. Một sự đảo ngược của Sáng Thế Ký 19. Không phải là sự khôi phục những tội nhân đã chết, mà là đất.

vii) Sông Ơ-phơ-rát (Khải Huyền 9:14; 16:12) khơi gợi những liên tưởng với Ba-by-lôn và Ê-đen. Áp-ra-ham, cuộc lưu đày Ba-by-lôn, và Vườn đã mất từ lâu.

viii) Ngoài Kẻ Cám Dỗ nguyên thủy trong Sáng Thế Ký 3, con rồng (Khải Huyền 12:3) song song với Pha-ra-ôn diệt chủng của cuộc Xuất Hành. Ai Cập được miêu tả như một con rồng biển hay quái vật biển (Thi Thiên 74:13-14; Ê-sai 27:1; 51:9; Ê-xê-chi-ên 29:3; 32:2-3). Tương tự, người phụ nữ trốn vào đồng vắng (Khải Huyền 12:6,14) song song với dân Y-sơ-ra-ên đang chạy trốn (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3).

ix) Con thú từ biển là đối tác chức năng của Pha-ra-ôn trong khi tiên tri giả là đối tác chức năng của các thuật sĩ trong triều đình của ông. Con điếm của Ba-by-lôn là đối tác của U-rơ, Sô-đôm, và Gô-mô-rơ. Hồ lửa có thể là đối tác của Biển Chết nếu đám cháy thiêu rụi Sô-đôm và Gô-mô-rơ biến Biển Chết thành một vạc nước sôi, từ trận mưa đá lửa và diêm sinh.

8. Điểm chính rút ra là một cách để phác thảo dàn ý các câu chuyện của Kinh Thánh là ánh xạ chúng theo không gian thay vì thời gian. Trong Ngũ Kinh, sau khi các không gian nguyên thủy được tạo dựng (Sáng Thế Ký 1), con người được ban cho một nơi rất tốt lành để bắt đầu. Nhưng con người bị trục xuất. Cuộc sống trong cảnh lưu đày thoái hóa thành sự lệ thuộc ngoại giáo, không gốc rễ, và sự phán xét. Họ được giải cứu khỏi ách nô lệ, nhưng đồng vắng trở thành một nơi phán xét khác. Trong sách Khải Huyền, Giăng bị trục xuất đến một thuộc địa hình sự, trong khi các cộng đồng Cơ Đốc chông chênh trên lưỡi dao của sự đồng hóa hay tiêu diệt. Nhưng đích đến cuối cùng là một Ê-đen mới. Theo một cách nào đó, Ngũ Kinh kết thúc ở nơi Khải Huyền bắt đầu trong khi Khải Huyền kết thúc ở nơi Ngũ Kinh bắt đầu. Một hình ảnh phản chiếu.

Bốn kỵ sĩ của sách Khải Huyền

6 Tôi nhìn xem, khi Chiên Con mở ấn thứ nhất, thì tôi nghe một con trong bốn con sinh vật nói tiếng như sấm rằng: “Hãy đến!” 2 Tôi nhìn xem, thấy một con ngựa bạch; người cỡi ngựa có một cái cung; có kẻ ban cho người một cái mão triều thiên, và người đi như một đấng thắng trận, lại thắng nữa. 3 Khi Chiên Con mở ấn thứ hai, thì tôi nghe con sinh vật thứ hai nói: “Hãy đến!” 4 Một con ngựa khác, sắc hồng, hiện ra; người cỡi ngựa được quyền cất sự hòa bình khỏi mặt đất, để người ta giết lẫn nhau, và có kẻ ban cho người một thanh gươm lớn. 5 Khi Chiên Con mở ấn thứ ba, thì tôi nghe con sinh vật thứ ba nói: “Hãy đến!” Tôi nhìn xem, thấy một con ngựa ô; người cỡi ngựa cầm một cái cân trong tay. 6 Tôi lại nghe ở giữa bốn con sinh vật như có tiếng nói rằng: “Một đấu lúa mì giá một đơ-ni-ê, ba đấu lúa mạch giá một đơ-ni-ê; nhưng chớ làm hại dầu và rượu!” 7 Khi Chiên Con mở ấn thứ tư, thì tôi nghe con sinh vật thứ tư nói: “Hãy đến!” 8 Tôi nhìn xem, thấy một con ngựa vàng; người cỡi ngựa tên là Sự Chết, và Âm Phủ theo sau nó. Chúng được quyền trên một phần tư mặt đất, để giết người bằng gươm, bằng đói kém, bằng dịch lệ, và bằng các thú dữ trên đất (Khải Huyền 6:1-8).

Đối với những người không tin, cũng như nhiều học giả Kinh Thánh, Khải Huyền là một tác phẩm của thời kỳ. Dù nó có những tham vọng tiên tri nào, chân trời lịch sử bị niêm phong trong thế kỷ thứ nhất. Nhưng điều đáng chú ý là khải tượng này hiện đại đến thế nào:

1. Con ngựa bạch rõ ràng đại diện cho chiến tranh xâm lược. Như chúng ta biết, 2000 năm sau, chiến tranh vẫn là một đặc điểm thường xuyên của đời sống trên trái đất. Vì vậy có thể dường như không có gì tiên kiến về khải tượng đó. Tuy nhiên bạn có những người theo chủ nghĩa không tưởng như Steven Pinker (The Better Angels of our Nature) nghĩ rằng sự thế tục hóa đang làm thế giới ít bạo lực hơn. Tương tự, những người theo chủ nghĩa nhân văn thế tục nghĩ các tổ chức như Liên Hợp Quốc sẽ ngăn chặn chiến tranh. Nếu các quốc gia chỉ cần có một diễn đàn để thảo luận về những bất đồng của họ.

2. Con ngựa hồng rõ ràng đại diện cho bất ổn xã hội, sự sụp đổ của quyền lực dân sự.

3. Và điều đó, đến lượt nó, có thể liên kết với con ngựa ô, vốn dường như đại diện cho hậu quả của sự thao túng kinh tế.

i) Trong thế kỷ thứ nhất, việc chuyển đổi đất canh tác để sản xuất các mặt hàng xa xỉ cho giai cấp thống trị đã gây ra tình trạng thiếu hụt lương thực trong các cây trồng thiết yếu. Để có một ví dụ song song thời hiện đại, hãy xét sự sụp đổ kinh tế của Venezuela.

ii) Các thành phố đặc biệt dễ bị tổn thương vì chúng dựa vào việc có thực phẩm, nước và các nhu yếu phẩm khác được cung cấp từ bên ngoài. Các thành phố thiếu nguồn lực địa phương để tự duy trì. Các trung tâm dân cư rộng lớn trở nên hoàn toàn phụ thuộc vào thương mại mà, nếu bị gián đoạn, sẽ gây ra thảm họa đô thị trong vài ngày. Sự phát triển thịnh vượng của dân cư đô thị thậm chí còn bấp bênh hơn trong một nền văn minh công nghệ cao so với thế kỷ thứ nhất.

4. Ngoài những điều khác, con ngựa vàng đại diện cho các bệnh dịch do bệnh truyền nhiễm gây ra. Bạn có thể nghĩ đây là một trong những khía cạnh lỗi thời nhất của khải tượng. Chẳng phải y học hiện đại đã làm nhiều điều để tiêu diệt các đại dịch sao? Đúng vậy, nhưng điều đó có thể đảo ngược chỉ sau một đêm:

i) Việc kê đơn quá mức thuốc kháng sinh và thuốc chống vi-rút đã tạo ra các siêu vi khuẩn.

ii) Các chính sách cấp tiến đổ người nhập cư vào đất nước mà họ chưa được sàng lọc bệnh truyền nhiễm. Ngoài ra, người Hồi giáo truyền thống có quan điểm tiền khoa học về vệ sinh.

iii) Công chúng nói chung đang mất sức đề kháng với bệnh truyền nhiễm, do cả tác động làm loãng của việc nhập cư không kiểm soát — cũng như giới tinh hoa cấp tiến đi đầu phong trào chống vắc-xin.

iv) Tương tự, phúc lợi xã hội là một nam châm thu hút sự tập trung đô thị của những người đàn ông và phụ nữ vô gia cư. Điều này dẫn đến sự sụp đổ của vệ sinh công cộng.

v) Ngoài ra, các chính sách xanh thúc đẩy việc ủ phân thay vì xử lý thực phẩm tiêu chuẩn. Điều đó thu hút chuột, vốn nhân lên theo cấp số nhân.

Một tác dụng phụ của sự giàu có là làm cho nhiều người đắm chìm trong cảm giác an toàn giả tạo. Sự giàu có tạo ra một vùng đệm. Những người giàu có không quen sống bên bờ vực, nơi không có chỗ cho sai lầm. Họ mất đi cảm giác nguy hiểm. Ngoài ra, hầu hết mọi người đều bị thúc đẩy bởi khủng hoảng. Các mối nguy hiểm là một khái niệm trừu tượng. Họ đã quen cảm thấy an toàn, vì vậy họ lơ là cảnh giác. Nhưng thế giới là một nơi không khoan nhượng. Chỉ cần xét kịch bản sau: https://www.realclearpolitics.com/video/2019/05/31/dr_drew_pinsky_entire_population_of_california_could_fall_victim_to_bubonic_plague_due_to_homelessness.html

Cảnh báo tập trung vào LA, nhưng khắp dọc bờ biển phía Tây, các trung tâm đô thị đã trở thành thiên đường cho người nhập cư bất hợp pháp và người vô gia cư. Mặc dù nhiều bệnh truyền nhiễm có thể chữa khỏi, hệ thống dễ dàng bị quá tải. Ví dụ, bệnh dịch hạch đen có thể chữa khỏi, nhưng vì nó hiếm gặp, các bệnh viện thiếu nguồn lực để ngăn chặn một đợt bùng phát nghiêm trọng. Vì vậy khải tượng trong Khải Huyền 6:1-8, không những không lỗi thời, mà còn phù hợp với các điều kiện đương đại.
Mê cung Khải Huyền

Theo chỗ tôi biết, những người theo thuyết tiền thiên hy niên nghĩ rằng Khải Huyền có một cốt truyện tuyến tính, trong khi nhiều người theo thuyết vô thiên hy niên ngày nay nghĩ rằng Khải Huyền có một cốt truyện tuần hoàn, mặc dù các chương 19-22 phá vỡ chu kỳ ấy bằng một đoạn kết dứt khoát. Tuyến tính và tuần hoàn đều là những ẩn dụ không gian. Những cách để cấu trúc thời gian theo nghĩa bóng. Đây là một phương án thay thế cho cả cốt truyện tuyến tính lẫn cốt truyện tuần hoàn: giả sử Khải Huyền giống như một mê cung. Xét theo kinh nghiệm của Giăng, nó giống như một giấc mơ kéo dài, trong đó các cảnh cứ thay đổi. Một kinh nghiệm nhập vai, trong đó ông là người quan sát trong thế giới khải tượng. Giấc mơ có thể giống như một mê cung, nơi người mơ đang tìm một đích đến hoặc tìm đường thoát ra. Một mê cung có lối vào và lối ra. Và người ta có thể tiến triển từ đầu này sang đầu kia. Nhưng cũng có một mức độ quay lui nhất định. Những điểm vào không có lối ra. Đời sống thực có những ngõ cụt, những ngã rẽ sai và những đường cùng. Bạn thấy cùng một sự việc khi đi tới và khi đi lui. Lùi ra ngoài. Quay lại. Giả sử kinh nghiệm của Giăng giống như việc ông lần đường đi qua một mê cung. Hãy lấy việc Sa-tan bị xiềng làm ví dụ. Nó được tháo ra, rồi nó bị xiềng, rồi nó lại được tháo ra. Trong khải tượng, Giăng đang di chuyển theo một hướng. Ông thấy Sa-tan bị xiềng và được tháo ra vì Giăng đang di chuyển tới và lui. Khải tượng chạm vào một bức tường, và ông phải quay lại để tìm một đường ra khác. Điều đó dẫn đến những lần nhìn thấy lặp lại. Trong một mê cung, Sa-tan có thể vừa bị xiềng vừa không bị xiềng. Vấn đề không phải là khi nào mà là ở đâu. Trong một mê cung, việc quay lại theo dấu chân của mình hoặc đi vòng tròn tương tự như việc di chuyển ngược thời gian hoặc những vòng lặp thời gian.

Khải Huyền: từ bên trong và từ bên ngoài

Khải Huyền là một trong những sách của Kinh Thánh mà nhiều độc giả Cơ Đốc cứ quay trở lại đọc. Không giống như, chẳng hạn, 1-2 Các Vua, là sách có cốt truyện thẳng thắn và ít hàm ý ẩn, Khải Huyền khó có thể rút gọn thành một góc nhìn duy nhất. Đối với độc giả hiện đại, sức hấp dẫn thêm vào của Khải Huyền là ở chỗ đây là sách điện ảnh nhất trong Kinh Thánh. Theo chỗ tôi biết, những người theo thuyết tiền thiên hy niên thường nghĩ rằng Khải Huyền có một cốt truyện tuyến tính (ít nhất là Khải Huyền 5-22), trong khi những người theo thuyết vô thiên hy niên ngày nay thường nghĩ rằng nó có một cốt truyện tuần hoàn, mặc dù sự trở lại của Đấng Christ phá vỡ chu kỳ ấy. Nhưng có lẽ đó là một lưỡng phân sai lầm. Hãy xét một sự so sánh. Một thủ pháp cốt truyện trong khoa học viễn tưởng là vòng lặp thời gian. Đây là một minh họa cho điều tôi muốn nói: một nhân vật thức dậy trong một phòng ngủ. Anh ta liếc nhìn đồng hồ. Nó cho thấy thời gian và ngày tháng. Anh ta mặc quần áo và đi ra ngoài. Không có gì cảm thấy bất thường. Trong ngày, anh ta chứng kiến một tai nạn xe đạp, để ý thấy một người phụ nữ xinh đẹp đang chạy bộ, và thấy một khách hàng làm đổ cà phê ở quán cà phê. Anh ta đi ngủ, thức dậy trong cùng một phòng ngủ, liếc nhìn đồng hồ. Mọi thứ lặp lại. Giữa lúc nhân vật chìm vào giấc ngủ hoặc thức dậy, chu kỳ được đặt lại. Điều này xảy ra vài lần không thay đổi, cho đến khi anh ta có một cảm giác déjà vu không thể lay chuyển. Chẳng phải anh ta đã thấy tất cả những điều này trước đây sao? Chẳng phải anh ta đã làm tất cả những điều này trước đây sao? Điều này đã diễn ra bao lâu rồi? Nó không thể là thật. Hẳn anh ta đang mắc kẹt trong một loại ảo giác nào đó. Lần này, khi thức dậy, anh ta cố gắng thay đổi một biến số, hy vọng điều đó sẽ phá vỡ chu kỳ. Anh ta can thiệp để ngăn chặn tai nạn xe đạp. Khi thức dậy, vẫn là cùng một ngày. Vì vậy anh ta thay đổi một biến số khác. Anh ta can thiệp để ngăn cà phê bị đổ. Anh ta uống thuốc ngủ để ngủ quá giấc hoặc đặt đồng hồ báo thức để thức dậy vào giữa đêm. Anh ta hy vọng, nhờ may rủi, sẽ thay đổi được biến số then chốt, giống như gạt một công tắc. Cuối cùng anh ta thức dậy, liếc nhìn đồng hồ, và đã sang một ngày sau. Hoặc anh ta thức dậy trong một phòng ngủ khác. Anh ta đã thoát ra. Anh ta đã trở lại thực tại. Cốt truyện là tuyến tính hay tuần hoàn? Điều đó tùy thuộc vào vị trí của người quan sát. Từ quan điểm của nhân vật, ở bên trong vòng lặp thời gian, kinh nghiệm là tuần hoàn. Hành động cứ quay trở lại nơi nó bắt đầu. Theo một nghĩa nào đó, nó không có khởi đầu hay kết thúc, giống như một dải Möbius – liên tục gấp lại trên chính nó. Nhưng giả sử đây là một bộ phim. Từ vị trí của người xem phim, ở bên ngoài vòng lặp thời gian, kinh nghiệm là tuyến tính. Người xem phim không kinh nghiệm một ngày lặp lại chính nó. Thay vào đó, anh ta xem một nhân vật kinh nghiệm một ngày lặp lại chính nó. Về phương diện đó, Khải Huyền vận hành ở hai cấp độ khác nhau. Có vị trí nội tại của Giăng. Kinh nghiệm của ông là nhập vai. Ông được kéo vào thế giới của khải tượng, như thể ông đang ở đó. Ngược lại, có vị trí bên ngoài của độc giả. Anh ta đang đọc phần mô tả về kinh nghiệm của Giăng từ bên ngoài thế giới của khải tượng, với tư cách là một người quan sát bên ngoài. Kinh nghiệm của anh ta được đặc trưng bởi tính tuyến tính, khi anh ta đọc cảnh này nối tiếp cảnh khác theo trình tự văn chương. Độc giả không giống như một nhân vật thức dậy vào cùng một ngày, hết lần này đến lần khác. Thay vào đó, nó giống như việc xem một nhân vật thức dậy vào cùng một ngày, hết lần này đến lần khác. Tuy nhiên, độc giả có thể, bằng cách dùng trí tưởng tượng của mình cùng với trí tưởng tượng của Giăng, nhìn hành động qua đôi mắt của người kể chuyện. Phóng chiếu chính mình vào thế giới của khải tượng, dùng phần mô tả của Giăng làm một đường dẫn. Nỗ lực hình dung những mô tả giàu hình ảnh như thể độc giả đang đứng đó, tự mình nhìn thấy nó. Điều đó đòi hỏi nhiều nỗ lực hơn, nhưng đó là một bài tập đáng giá. Vì vậy Khải Huyền có thể thể hiện cả tính tuyến tính lẫn tính chu kỳ, tùy thuộc vào việc chúng ta chấp nhận một vị trí ở bên trong thế giới khải tượng hay ở bên ngoài thế giới khải tượng. Đây là hai chiến lược đọc khác nhau. Tương tự, nếu bạn là một nhà làm phim, quay phim Khải Huyền, bạn sẽ phải chọn vị trí nào để trình chiếu. Về mặt điện ảnh, tôi sẽ chọn vị trí nhập vai. Và, để hoàn tất sự song song, có một nghĩa trong đó Giăng thoát khỏi vòng lặp khi Chúa Giê-xu trở lại – trong khải tượng. Sự trở lại của Đấng Christ phá vỡ chu kỳ. Ngoài ra, còn có một sự song song nhất định với sách Phúc Âm thứ tư, được neo trong ý thức kép của Đấng Christ. Ở cấp độ con người, Chúa Giê-xu kinh nghiệm thời gian từ bên trong vị trí của một người quan sát bị ràng buộc trên đất ở thế kỷ thứ nhất. Ngài xử lý thời gian như hiện tại, từng khoảnh khắc một. Nhưng Ngài cũng nói những điều cho thấy Ngài ý thức về quá khứ, về lịch sử Cựu Ước. Không phải là nhớ lại, như thể Ngài đã ở đó – mặc dù chỉ riêng điều đó thôi cũng đã đủ ấn tượng. Mà như thể Ngài đang ở đó (ít nhất là ở cấp độ ý thức). Ý thức đồng đều về mọi thời đại. Ngoài ra, Ngài nói những điều cho thấy Ngài luôn ý thức về trạng thái vĩnh cửu của mình. Từ vị trí đó, Ngài ở bên ngoài bất kỳ thời gian hay nơi chốn cụ thể nào, và cuối cùng là vượt ra ngoài thời gian và không gian hoàn toàn. Hơn nữa, người kể chuyện nói những điều về Chúa Giê-xu củng cố cùng những góc nhìn thay đổi đó. Một ý thức bị ràng buộc bởi thời gian, bên cạnh một ý thức vượt qua thời gian. Một nhận thức đồng thời với mọi thời đại và cuối cùng ở bên ngoài thời gian.

Chúa Giê-xu đang đến ở đâu?

Bài viết này dựa trên bài viết trước của tôi: https://triablogue.blogspot.com/2019/07/revelation-inside-and-out.html

i) Những người theo thuyết vô thiên hy niên, tiền thiên hy niên và hậu thiên hy niên cổ điển đều tin rằng sự trở lại của Đấng Christ là ở tương lai. Thật vậy, sự Quang Lâm trong tương lai là một tiêu chuẩn của chính thống. Tuy nhiên, một số phân đoạn nổi tiếng trong các sách Phúc Âm và Khải Huyền là những bản văn chứng minh của thuyết tiền nghiệm. Khải Huyền không chỉ nói đến việc Chúa Giê-xu đến mà còn nói đến việc Ngài đến "sớm" (Khải Huyền 1:1; 2:16; 3:11; 22:6-7,12,20; đối chiếu 1:3). Theo một cách đọc, điều đó sẽ gợi ý rằng Chúa Giê-xu được kỳ vọng sẽ trở lại trong đời của các độc giả ở thế kỷ thứ nhất. Nhưng vì điều đó dường như rõ ràng là sai, nên hoặc là những lời tiên đoán ấy sai hoặc là cách giải thích của chúng ta sai. Nếu những lời tiên đoán ấy sai, thì đây sẽ không phải là một lỗi nhỏ nhặt nào đó. Chúng ta đang chờ đợi một điều sẽ không bao giờ xảy ra, và điều đó đặt ra những câu hỏi về các lời hứa của Kinh Thánh nói chung liên quan đến thế giới sẽ đến và sự tham dự của chúng ta trong thế giới sẽ đến.

ii) Một cách giải thích để giữ thể diện là Chúa Giê-xu đã đến một cách tượng trưng trong sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Giê-ru-sa-lem vào năm 70 SCN. Nhưng điều đó đặt ra câu hỏi liệu các lời hứa về thế giới sẽ đến nói chung có nên được đối xử giống như vậy không. Nếu chúng có thể được hiểu một cách tượng trưng để chỉ về những sự kiện trên đất, thì liệu có một trạng thái trung gian không? Liệu có một sự sống lại trong tương lai của người công chính không? Chúng ta có lên thiên đàng (hay xuống địa ngục) khi chết không? Hay đó là một mô tả tượng trưng về đời này, thế giới này? Điều đó thuộc về quá khứ hay hiện tại – mà không có hy vọng tương lai nào rằng mọi sự sẽ bao giờ trở nên tốt hơn?

iii) Một vấn đề khác là, dù cách giải thích đó có những ưu điểm gì khi áp dụng cho Bài Giảng Trên Núi Ô-li-ve, thì cũng không có manh mối nào cho thấy Khải Huyền đang ám chỉ đến sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem.

iv) Giả sử chúng ta đi theo một cách tiếp cận khác. Khải Huyền gồm một phần giới thiệu (1:1-8), tiếp theo là một chuỗi khải tượng liên tục. Hầu như mọi hành động đều diễn ra trong khải tượng của Giăng, từ 1:9-22:21. Vì vậy điều đó đặt ra một câu hỏi lô-gích: khi Khải Huyền nói Chúa Giê-xu sắp đến sớm, thì Ngài sắp đến sớm ở bên trong hay bên ngoài thế giới khải tượng? Bên trong thế giới của khải tượng của Giăng, Chúa Giê-xu có thể sắp đến sớm. Nó giống như Giăng đang xem một bộ phim trong đầu mình. Ông thấy cốt truyện mở ra. Ở một cấp độ, Giăng thấy điều này xảy ra trong khải tượng. Ở một cấp độ khác, Giăng thấy điều này xảy ra trên đảo Bát-mô. Nó xảy ra ở đâu? Điều đó tùy thuộc. Có thế giới thực. Thuộc địa hình phạt trên đảo Bát-mô, được bao quanh bởi biển Aegean. Đó là bên ngoài khải tượng. Rồi có "nơi" ông ở bên trong khải tượng, với tư cách là một người quan sát nhập vai. Có những nơi ở bên ngoài khải tượng, trong đế quốc La Mã ở thế kỷ thứ nhất, cũng như những nơi ở bên trong khải tượng. Theo một nghĩa nào đó, điều đó chuyển câu hỏi từ khi nào Chúa Giê-xu đến sang nơi nào Chúa Giê-xu đến.

v) Một phản đối có thể có đối với cách giải thích này là Khải Huyền 1:1,3. Đó là từ một phần giới thiệu trước khi chúng ta bước vào khải tượng. Tuy nhiên, đó là một bản tóm tắt hoặc phần dẫn nhập vào điều độc giả sắp chứng kiến trong khải tượng kéo dài của Giăng. Chúa Giê-xu đã "cho thấy" hoặc "bày tỏ" cho Giăng "những điều sắp phải xảy ra" theo phương diện nào? Điều đó hẳn phải ám chỉ đến những gì tiếp theo trong phần tường thuật khải tượng. Đó không phải là điều Chúa Giê-xu đã nói trực tiếp với Giăng, tách khỏi khải tượng, mà được truyền đạt qua khải tượng. Giăng, và các nhân vật khác nhau bên trong khải tượng, kinh nghiệm sự trở lại sắp xảy ra của Đấng Christ trong lịch sử siêu thực đó khi nó mở ra ngay trước mắt ông. Một khi độc giả được đưa vào khải tượng, anh ta không bao giờ rời khỏi đó. Nó có một điểm vào nhưng không có lối ra. Giống như nhảy dù từ máy bay xuống một hòn đảo. Sau đó, mọi chuyện đều xảy ra trên đảo.

vi) Một phản đối khác đối với cách giải thích này có thể là, nếu Chúa Giê-xu chỉ sắp đến sớm trong khải tượng mà không phải trong thực tại, thì làm thế nào điều đó mang lại cho các Cơ Đốc nhân ở thế kỷ thứ nhất đang bị vây hãm bất kỳ hy vọng giải cứu nào? Một câu trả lời là số phận của những người tử đạo (Khải Huyền 6:9-11; 20:4). Chúa Giê-xu đến với họ bằng cách đem họ đến với chính Ngài. Vào khoảnh khắc chết, họ được đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và điều đó có lợi thế là làm cho hy vọng đó sẵn có cho mọi thế hệ Cơ Đốc nhân. Một hy vọng rất hữu hình, chứ không phải một hy vọng xa vời nào đó mà chỉ một thế hệ tại sự Quang Lâm mới được hưởng.

vii) Dĩ nhiên, sẽ có một sự Tái Lâm trong thế giới thực, nhưng chúng ta không thể dùng Khải Huyền để cố định thời điểm. Các sự kiện trong Khải Huyền được định để có một số đối tác bên ngoài khải tượng, nhưng cách chúng tương ứng thường cố ý để mở về kết cấu, để dành chỗ cho nhiều ứng dụng.

Những thiên sứ báo thù

Larry Hurtado tóm tắt một chuyên khảo về các bia khắc ở Tiểu Á thuộc La Mã có đề cập đến "các thiên sứ": https://larryhurtado.wordpress.com/2016/07/26/angels-pagan-jewish-christian/ Ông nói: "Một số bia khắc được nói đến nằm ở các khu chôn cất, và cảnh báo không được quấy phá các ngôi mộ, thực chất là cảnh báo cơn thịnh nộ của các thiên sứ nếu có ai làm như vậy. Chúng cũng đến từ một khu vực địa lý cụ thể ở Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay, và một vài hòn đảo ngoài khơi/gần bờ biển Thổ Nhĩ Kỳ." Điều này, dĩ nhiên, giao thoa với thời gian và địa điểm chức vụ của sứ đồ Giăng. Tôi tự hỏi liệu điều đó có áp dụng được cho sự ám chỉ bí ẩn của Giăng về "các thiên sứ" trong Khải Huyền 2-3 không. Giăng muốn nói gì bằng danh xưng đó? Ông có muốn nói "các thiên sứ" theo nghĩa kỹ thuật của từ này không? Nếu vậy, theo phương diện nào thì các Hội Thánh có các thiên sứ? Hãy ghi nhớ rằng các bia khắc chỉ là một mẫu còn sót lại. Có lẽ, đã có nhiều bia khắc cùng loại hơn nữa. Như tôi đã lưu ý trước đây, tôi nghĩ danh tính của "các thiên sứ" một phần tùy thuộc vào việc chúng ta xem Khải Huyền 2-3 là một đoạn xen vào trong phần tường thuật, hay là một phần của phần tường thuật. Khải tượng của Giăng bắt đầu ở 1:9. Nếu Khải Huyền 2-3 là sự tiếp nối kinh nghiệm khải tượng của ông, thì nó hoàn toàn có thể chỉ về các thiên sứ. Việc nói rằng các Hội Thánh có các thiên sứ bên trong phần tường thuật khải tượng không hàm ý rằng các Hội Thánh lịch sử ở Tiểu Á đã có các thiên sứ. Chúng ta cần phân biệt điều xảy ra bên trong phần tường thuật khải tượng với thực tại bên ngoài phần tường thuật khải tượng. Những sự việc có thể xảy ra trong khải tượng mà không thực sự xảy ra trong không gian và thời gian thực. Thay vào đó, các sự kiện khải tượng chỉ về một điều gì đó tương tự. Tuy nhiên, các bia khắc đặt ra một vấn đề khác. Theo các bia mộ, các thiên sứ có một giá trị răn đe, để xua đuổi những kẻ trộm mộ tiềm năng. Những thiên sứ báo thù sẽ trừng phạt những kẻ dám mạo phạm ngôi mộ. Điều này đặt ra câu hỏi liệu Giăng (hay Đức Chúa Trời qua Giăng) có đang dựa trên những hàm ý địa phương về các thiên sứ không. Theo sự tương tự, các thiên sứ của các Hội Thánh có thể là các thiên sứ hộ mệnh. Điều đó không nhất thiết có nghĩa là các Hội Thánh theo nghĩa đen có các thiên sứ hộ mệnh theo nghĩa là các thiên sứ chiến binh chê-ru-bim. Thay vào đó, đó là một cách để chỉ ra sự bảo vệ thiên thượng dành cho các Hội Thánh.

Con rồng đỏ lớn

3 Và một dấu lạ khác hiện ra trên trời: kìa, một con rồng đỏ lớn, có bảy đầu và mười sừng, và trên các đầu của nó có bảy mão. 4 Đuôi nó quét xuống một phần ba các ngôi sao trên trời và ném chúng xuống đất (Khải Huyền 12:3-4).

Cách dịch truyền thống của phân đoạn này có phần gây hiểu lầm vì nó chuyển tự cách gọi trong tiếng Hy Lạp thay vì dịch cách gọi trong tiếng Hy Lạp. Bản văn gốc dùng từ Hy Lạp dracon. Bản dịch tiếng Anh thay thế bằng các chữ cái tiếng Anh. Đối với một độc giả phương Tây hiện đại, từ "dragon" khơi gợi những hình ảnh trong tâm trí vốn bị định hình bởi nghệ thuật thời trung cổ và các bộ phim Hollywood. Bộ phim Dragonslayer năm 1981, với sự tham gia của Ralph Richardson, là một ví dụ tốt. Nhưng điều đó đặt ra câu hỏi, "con rồng" trong Khải Huyền thực ra trông như thế nào? Các nhà chú giải so sánh với các quái vật biển và quái vật hỗn mang trong Cựu Ước hoặc các quái vật thần thoại Hy-La và Cận Đông cổ đại. Tuy nhiên, điều đó đơn giản chỉ đẩy câu hỏi lùi lại một bước, vì chúng ta vẫn không biết điều đó gợi lên hình ảnh gì trong tâm trí của người cổ đại. Có một số hình tượng nghệ thuật cổ đại về các hình dáng giống rồng, chẳng hạn như bức khảm về "con rồng" Mushhushshu canh giữ Cổng Ishtar ở thành Ba-by-lôn. Một ví dụ khác là Rắn Có Lông Vũ trong nghệ thuật Maya và Aztec. Tương tự, bạn có hình tượng rồng trong văn hóa Trung Hoa. Điều này có thể truy ngược ít nhất đến một "con rồng" bằng vỏ hàu thời đồ đá mới. Nhưng trong khi việc độc giả hiện đại nhận diện những ví dụ này là rồng là điều tự nhiên, thì sự nhận diện ấy là vòng tròn ở chỗ chúng ta bắt đầu với một định kiến bị định hình bởi văn hóa về việc rồng trông như thế nào. Những ví dụ này tình cờ có phần nào giống với quan niệm định sẵn của chúng ta về việc rồng được cho là trông như thế nào. Một ứng viên văn chương cổ đại là Lê-vi-a-than, quái vật phun lửa trong Gióp 41. Trong thần thoại Ai Cập, âm phủ được canh giữ bởi những con rắn hổ mang phun lửa. Tôi tự hỏi liệu điều đó có dựa trên rắn hổ mang phun nọc không. Trong bối cảnh thiên văn của Khải Huyền 12, hoàn toàn có thể "con rồng" đại diện cho một chòm sao cổ đại. Trong trường hợp đó, hình tượng ẩn ý hoặc bắt nguồn từ diện mạo thực tế của chòm sao, hoặc từ các mô tả nghệ thuật cổ đại về chòm sao. Một vấn đề liên quan là câu hỏi về việc ý tưởng về rồng bắt nguồn như thế nào. Sự phổ biến của "rồng" trong các nền văn minh đa dạng về địa lý phản ánh sự khuếch tán văn hóa, hay chúng nảy sinh độc lập với nhau? Trong một số trường hợp, đây là những sinh vật lai. Trong những trường hợp khác, là những con rắn được cách điệu hóa. Đây là một khả năng khác. Đây là suy đoán của riêng tôi. Ở một mức độ nào đó, rồng có thể là sản phẩm của những cơn ác mộng. Giả sử bạn sống ở một địa điểm thường có trăn hoặc cá sấu và những loài tương tự. Đó là điều bạn có thể mơ thấy. Và, dĩ nhiên, giấc mơ có thể siêu thực. Thật vậy, một nơi tôi từng sống có một số con cá sấu lớn ở các sông và ao. Thỉnh thoảng tôi thấy chúng, và một lần tôi có một giấc mơ xấu về cá sấu Mỹ hoặc cá sấu. Trong giấc mơ, tôi đang đi dọc theo một lối đi bộ giữa các ao hoặc sông đầy cá sấu. Và trong giấc mơ, khu vực đó bị ngập nước, vì vậy không có lề nào giữa lối đi và vùng nước đầy cá sấu. Tôi bị bao vây. Không có lối thoát. Đây là một cân nhắc khác: tôi cho rằng các thầy phù thủy ngoại giáo có những cơn ác mộng còn tệ hơn cả những cơn ác mộng thông thường. Điều gì sẽ xảy ra nếu một thầy phù thủy sống ở một địa điểm thường có trăn hoặc cá sấu, và những loài tương tự. Việc ông ta đắm mình trong huyền bí sẽ làm ướt đẫm trí tưởng tượng của ông ta. Một số giấc mơ của ông ta có thể được truyền cảm hứng bởi những con rắn hoặc cá sấu thông thường, nhưng điều đó bị bóp méo và phóng đại bởi bản chất siêu thực của giấc mơ, cũng như bởi trí tưởng tượng ma quỷ của ông ta. Có lẽ rồng, một phần, là sản phẩm của những nỗi sợ tiềm thức. Có một số thông tin thực đang nuôi dưỡng điều đó, nhưng những yếu tố khác biến chúng thành những quái vật siêu thực.

Con rồng là ai?

Một phần tiếp nối nhanh cho bài này: https://triablogue.blogspot.com/2019/10/is-mary-woman-in-revelation.html

Các nhà biện giáo Công giáo lập luận rằng vì đứa trẻ trong Khải Huyền 12 là một cá nhân (Chúa Giê-xu), và con rồng là một cá nhân (Sa-tan), thì để nhất quán, người phụ nữ là một cá nhân (Ma-ri). Nhưng hãy lấy một sự so sánh:

2 Nó bắt con rồng, tức là con rắn xưa, là ma quỷ, hay Sa-tan, và xiềng nó trong một nghìn năm. 3 Nó ném nó xuống Vực Sâu, khóa và niêm phong vực trên nó, để giữ nó không lừa dối các dân tộc nữa cho đến khi một nghìn năm kết thúc (Khải Huyền 20:2-3).

Đó là cùng một con rồng chúng ta thấy trong Khải Huyền 12. Vậy con rồng trong Khải Huyền 20 là ai? Giả sử bạn nói đó là Sa-tan/Ma Quỷ. Xét cho cùng, bản văn xác định rõ ràng con rồng/con rắn là Sa-tan/Ma Quỷ. Và Sa-tan là một cá nhân. Vì vậy điều đó ủng hộ lập luận Công giáo, phải không? Không hẳn. Chắc chắn việc xác định đó thuộc về Sa-tan là đúng trong chừng mực của nó. Nhưng đó có phải là đối tượng ám chỉ duy nhất không? Hãy xét điều này: liệu có hợp lý không nếu Đức Chúa Trời xiềng Sa-tan để ngăn nó lừa dối các dân tộc trong khi Đức Chúa Trời cho phép hàng tỷ ma quỷ tiếp tục lừa dối các dân tộc? (Tôi không biết có bao nhiêu ma quỷ, nhưng dường như không thiếu.) Tại sao Đức Chúa Trời lại chỉ xiềng một thiên sứ sa ngã (Sa-tan) mà lại để cho mọi thiên sứ sa ngã khác tự do lừa dối các dân tộc? Vì vậy tôi hiểu "con rồng/con rắn" trong khải tượng này là một phép hoán dụ cho mọi thiên sứ sa ngã, dùng thủ lĩnh của bầy để minh họa nguyên tắc. Việc xiềng bao gồm Sa-tan, nhưng nó đang được dùng như một hình bóng đại diện cho những kẻ lừa dối thuộc về ma quỷ và ma quái nói chung. Nếu điều đó đúng, thì điều tương tự cũng đúng với con rồng trong Khải Huyền 12. Đối tượng ám chỉ không bị giới hạn ở một cá nhân cụ thể nào, mà hoạt động như một phép hoán dụ cho các đối thủ thiên sứ của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu, và dân sự của Đức Chúa Trời (người Do Thái trung tín và Cơ Đốc nhân).

Làm sáng tỏ về Giăng và Khải Huyền

Chúng ta hãy xét một dòng bằng chứng bị bỏ quên về quyền tác giả chung của Giăng, 1 Giăng, và Khải Huyền.

1. Để bắt đầu, ánh sáng là một mô-típ phổ biến trong cả ba văn kiện. Giăng 1-12 có 16 lần ám chỉ ánh sáng theo nghĩa bóng, cũng như hai lần ám chỉ ngày và đêm theo nghĩa bóng (Giăng 9:4; 11:10). 1 Giăng có 5 lần ám chỉ ánh sáng. Khải Huyền 1:12-13,20 & 2:5 ám chỉ ánh sáng đèn trong khi 21:23-24 & 22:6 ám chỉ ánh sáng thiên thượng. Mặc dù ánh sáng là một ẩn dụ Kinh Thánh thường xuyên, mà các tác giả Kinh Thánh khác cũng dùng, cách nó tập trung trong Giăng, 1 Giăng, và Khải Huyền là rất nổi bật.

2. Ngoài ra, các mối liên hệ còn cụ thể hơn:

i) Như một số học giả lưu ý, Sáng Thế Ký 1:14 báo trước đền tạm. Nó dùng cùng một từ ("các vì sáng") cho Chân Đèn (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:31-40).

ii) Giăng 1:1-5 là một ám chỉ có chủ ý đến trình thuật sáng tạo. Nó không chỉ xác định Chúa Giê-xu là Đấng Sáng Tạo trong Sáng Thế Ký, mà, không phải ngẫu nhiên, nó còn nắm lấy sự tương phản giữa ánh sáng và bóng tối.

iii) Trong Khải Huyền 1:12-13,20 Chúa Giê-xu mang một Chân Đèn.

iv) Những ám chỉ đến mặt trời và mặt trăng, ánh sáng mặt trời và ban đêm trong Khải Huyền 21:23-25 & 22:5 gợi lên trình thuật sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1. Điều đó được củng cố bởi hình tượng Ê-đen khác (cây sự sống, sông sự sống). Đây là một sự sáng tạo mới, hay sự tái tạo, chỉ có điều ánh sáng thiên thượng sẽ thay thế ánh sáng mặt trời, và chu kỳ ngày đêm sẽ bị bãi bỏ.

3. Cuối cùng, một số người mắc chứng sa sút trí tuệ tuổi già phải chịu hội chứng hoàng hôn. Vào ban đêm họ trở nên bồn chồn và mất phương hướng. Bất chấp sự ra đời của đèn điện, con người vẫn là những cư dân của trái đất, được lập trình về tâm lý để đáp ứng với ánh sáng mặt trời và ban đêm.

Phúc Âm Giăng và sách Khải Huyền

Vì những khác biệt về văn phong, một số học giả vốn bảo thủ nghĩ rằng sách Khải Huyền có một tác giả khác với Giăng và 1-3 Giăng. Một số người bảo thủ bảo vệ quyền tác giả chung bằng cách nói rằng chúng được viết vào những thời điểm khác nhau trong đời. Tôi không thấy điều đó thực sự thuyết phục. Một lập luận khác bảo vệ quyền tác giả chung viện đến những khác biệt về thể loại. Tôi nghĩ có một điều gì đó trong lập luận đó, mặc dù nó quá chung chung. Để bảo vệ quyền tác giả chung, Khải Huyền, Giăng, và 1-3 Giăng có một số điểm song song nổi bật. Ngoài ra, đó là một cách giải thích tiết kiệm hơn cho lý do tại sao các Cơ Đốc nhân đầu tiên thừa nhận tất cả chúng là chính điển và thuộc Kinh Thánh nếu chúng có chung quyền tác giả sứ đồ; nếu đó là cùng một Giăng trong cả hai trường hợp thay vì sứ đồ Giăng và một Giăng khác nào đó, một nhà tiên tri mà lai lịch của ông đã bị Hội Thánh đầu tiên quên lãng một cách kỳ lạ. Chúng ta có sách của ông, nhưng mọi điều khác về ông đã biến mất khỏi lịch sử không để lại dấu vết. Điều đó dường như khó xảy ra. Không phải điều đó không thể xảy ra với một tác giả (ai đã viết Beowulf?) nhưng các Cơ Đốc nhân đầu tiên sẽ quan tâm đến lai lịch của tác giả. Tại sao lại thừa nhận ông là một nhà tiên tri Cơ Đốc, nói với và nói cho Hội Thánh phổ quát?

Tôi muốn phân biệt giữa sự linh cảm và sự mặc khải. Mặc dù chúng có thể được dùng như từ đồng nghĩa, việc phân biệt chúng là hữu ích. Khi các thuật ngữ được dùng theo nghĩa kỹ thuật hoặc chuyên biệt hơn, sự linh cảm không truyền cho người viết những thông tin thực tế mới. Mọi điều một người viết được linh cảm nói đều có thể dựa trên thông tin có thể đạt được một cách tự nhiên. Quan sát, điều tra, và ký ức của chính ông. Điều chính mà sự linh cảm làm là bảo vệ khỏi sai lầm cũng như cung cấp sự hướng dẫn về lời nói. Và toàn bộ tiến trình có thể ở dưới ngưỡng ý thức. Tôi không có ý nói tiến trình nhớ lại và soạn thảo bản văn là vô thức, mà là sự chỉ đạo thiên thượng đằng sau tiến trình vận hành ở cấp độ dưới ngưỡng ý thức. Phần lớn nó diễn ra trong một trạng thái tâm trí bình thường. Người viết ý thức về thân thể và môi trường vật lý xung quanh mình. Không có gì bất thường về phương diện đó. Một ngoại lệ có thể là việc ghi lại những bài diễn thuyết dài. Có lẽ điều đó vận hành giống như lối viết tự động hơn, vì chúng ta không tự nhiên có khả năng nhớ lại nguyên văn những bài diễn thuyết dài.

Ngược lại, trong sự mặc khải khải tượng trực tiếp, tâm trí của người thấy khải tượng được truyền cho những thông tin mới. Một nguồn thông tin siêu nhiên. Tiến trình là có ý thức. Thánh Linh nắm quyền kiểm soát tâm trí của ông và chiếu một bộ phim trong đầu ông. Nó giống như một giấc mơ sáng suốt có cấu trúc, chỉ có điều nội dung được kiểm soát bởi Thánh Linh thay vì bởi người thấy khải tượng (hay người mơ). Vì vậy nó diễn ra trong một trạng thái ý thức đã thay đổi. Tâm trí con người không bị làm trống rỗng. Thay vào đó, nó giống như một khán giả nhập vai. Môi trường kinh nghiệm xung quanh ông bị che khuất. Nhận thức giác quan mô phỏng thay thế nhận thức giác quan vật lý. Phúc Âm Giăng bắt nguồn từ quan sát và ký ức trong quá khứ. Ngược lại, sách Khải Huyền bắt nguồn từ một kinh nghiệm tâm lý nâng ông ra khỏi chính mình. Trong hoàn cảnh đó, không có gì ngạc nhiên khi sách Khải Huyền được viết bằng một văn phong ngây ngất, xuất thần, trái ngược với văn xuôi điềm tĩnh của sách Phúc Âm. Thật khó để trở lại mặt đất sau điều đó. Sự khác biệt về văn phong của chúng phản chiếu những điểm xuất phát hoàn toàn khác nhau của chúng.

Khải Huyền: bộ phim

Sách Khải Huyền là sách điện ảnh nhất trong Kinh Thánh. Nhờ những tiến bộ trong CGI, giờ đây người ta có thể quay phim Khải Huyền. Làm một bản chuyển thể điện ảnh. Việc đóng vai đạo diễn là hữu ích. Một bài tập tinh thần hữu ích vì một đạo diễn phải hình dung điều mình sẽ quay. Ông phải đưa ra nhiều phán đoán giải thích. Vì vậy một đạo diễn giống như một nhà chú giải, chỉ có điều trong trường hợp một sách như Khải Huyền, chất liệu tự nó phù hợp với trí tưởng tượng điện ảnh. Vì vậy mặc dù độc giả trung bình sẽ không biến Khải Huyền thành một bộ phim dài, đó là một bài tập giải thích tốt.

1. Cốt truyện

Những người theo thuyết tiền thiên hy niên thường nghĩ rằng Khải Huyền có một cốt truyện tuyến tính, ít nhất là từ 4-22. Những người theo thuyết vô thiên hy niên ngày nay thường nghĩ rằng Khải Huyền có một cốt truyện phần lớn mang tính đệ quy, mặc dù nó thẳng ra về phía cuối cho những sự kiện dứt khoát, tận thế. Vì vậy một đạo diễn nên quay cốt truyện theo trình tự gốc, hay sắp xếp lại mọi thứ theo điều ông nghĩ là cấu trúc dự định? Tôi nghĩ tốt nhất là quay cốt truyện như nguyên bản. Ngay cả khi nó phần nào mang tính đệ quy một cách ẩn ý, điều đó được làm nổi bật tốt nhất bằng một mạch truyện tuyến tính. Chính tính tuyến tính cung cấp một điểm tương phản cho khi các sự kiện gấp lại trên chính chúng. Có những quy ước điện ảnh có sẵn để trình chiếu các đoạn hồi tưởng. Ngoài ra, điều quan trọng là đạo diễn tránh việc tự ý thay đổi bản văn thánh một cách không cần thiết.

2. Bối cảnh

Có vài lựa chọn khác nhau.

i) Đế quốc La Mã ở thế kỷ thứ nhất

Nếu bạn là người theo thuyết tiền nghiệm, bạn nghĩ thời gian và địa điểm ở thế kỷ thứ nhất đi cùng nhau. Khi nó xảy ra và nơi nó xảy ra được đồng bộ hóa. Trong thuyết tiền nghiệm truyền thống (La Mã), Đế quốc La Mã ở thế kỷ thứ nhất là điểm khởi đầu trong khi sự sụp đổ của Đế quốc La Mã (dù điều đó được xác định niên đại như thế nào) là điểm kết thúc.

ii) Đế quốc La Mã ở thế kỷ thứ nhất làm vật thay thế

Nếu bạn là người theo thuyết vô thiên hy niên, bạn có thể cho nó một bối cảnh ở thế kỷ thứ nhất nhưng với điều kiện là bối cảnh ở thế kỷ thứ nhất là vật thay thế cho các sự kiện trong suốt lịch sử Hội Thánh. Vì vậy mặc dù nó có một bối cảnh ở thế kỷ thứ nhất, điều đó có thể ám chỉ đến những sự kiện sau này. Từ vị trí của một người xem phim, (ii) sẽ trung lập đối với thuyết tiền nghiệm, thuyết vô thiên hy niên, hay thậm chí thuyết tiền thiên hy niên. Nó sẽ mở ra cho một góc nhìn vị lai, nhưng mọi điều khán giả sẽ thấy là bối cảnh ở thế kỷ thứ nhất.

iii) Bối cảnh vị lai

Nếu bạn theo thuyết tiền thiên hy niên, bạn có thể cho nó một bối cảnh vị lai. Nó sẽ ở tương lai so với bất cứ khi nào bộ phim được làm. Đạo diễn sẽ phóng chiếu nó xa hơn vào tương lai. Dilemma của một bối cảnh vị lai là các kịch bản vị lai thường trở nên rất lỗi thời vì tương lai không diễn ra như vậy. Một bối cảnh vị lai đòi hỏi đạo diễn phải tự ý nhiều hơn bằng cách nghĩ ra những đối tác vị lai cho những sự vật trong Khải Huyền. Giăng đã thấy gì? Chúng ta không biết chắc Giăng đã thấy gì. Theo cách giải thích vô thiên hy niên hay tiền thiên hy niên, ông đã thấy những sự kiện tương lai được đặt trong những thuật ngữ của thế kỷ thứ nhất, hay ông đã thấy những sự kiện tương lai như chúng thực sự xuất hiện trong tương lai, nhưng đã thuật lại chúng bằng hình tượng có sẵn và những thuật ngữ của thế kỷ thứ nhất vì ông thiếu vốn từ vựng hoặc khung tham chiếu chung để mô tả chúng theo thuật ngữ riêng của chúng? Độc giả không có quyền truy cập trực tiếp vào trí tưởng tượng của Giăng, vì vậy chúng ta không thể chắc chắn ông đã thấy gì. Nhưng tốt nhất là nên bảo thủ.

3. Thể loại

i) Theo nghĩa đen

i) Theo nghĩa bóng

ii) Tiểu thuyết lịch sử

iii) Khoa học viễn tưởng

iv) Kỳ ảo

Khi nói kỳ ảo và khoa học viễn tưởng, tôi không có ý nói đó là thể loại thực tế của sách Khải Huyền. Thay vào đó, tôi muốn nói rằng nếu một đạo diễn chuyển thể Khải Huyền sang phương tiện phim ảnh, liệu việc dùng các quy ước và bối cảnh của khoa học viễn tưởng hoặc kỳ ảo để mô tả hành động có thích hợp không? Khoa học viễn tưởng sẽ cung cấp những sự tương tự vị lai cho hình tượng của thế kỷ thứ nhất. Điều đó đặt ra một số vấn đề thần học thú vị. Nguy hiểm của một bản chuyển thể khoa học viễn tưởng là thế tục hóa chất liệu. Đặc biệt trong "khoa học viễn tưởng cứng," công nghệ tiên tiến thay thế "ma thuật". Tuy nhiên, đó có thể là một lưỡng phân sai lầm. Thế giới quan Cơ Đốc luân phiên giữa phép lạ và sự quan phòng thông thường. Khoa học cùng tồn tại với phép lạ, lời cầu nguyện được nhậm, và sự quan phòng đặc biệt. Vì vậy đây không phải là những mô hình loại trừ lẫn nhau. Nói như vậy, một thể loại kỳ ảo có thể phù hợp hơn với Khải Huyền. Một lần nữa, tôi không có ý nói "kỳ ảo" theo nghĩa là hư cấu. Thay vào đó, tôi muốn nói kỳ ảo phù hợp hơn với chủ nghĩa siêu nhiên. Ngoài ra, sách Khải Huyền là sự mặc khải khải tượng với một phẩm chất siêu thực, vì vậy một bản chuyển thể kỳ ảo có thể phù hợp hơn với bản chất của chất liệu. Nó không thực tế về mặt vật lý. Thay vào đó, sức mạnh đến từ các tác nhân có khả năng tâm vận. Tâm trí vượt trên vật chất. Tôi xin nói thêm rằng một đạo diễn không nhất thiết phải đưa ra những lựa chọn biên tập độc quyền. Ông có thể quay một số cảnh tương tự từ các thể loại thay thế và để khán giả quyết định điều nào xác thực hơn.

4. Nhân vật

i) Một đạo diễn nên mô tả các thiên sứ như thế nào? Trong Kinh Thánh, các thiên sứ có ba hình dạng. Đôi khi họ trông không thể phân biệt được với những người nam bình thường. Ít nhất là những gì bạn có thể thấy ở họ. Đôi khi họ có hình dáng giống người nhưng phát sáng. Rồi bạn có các tetramorph (chê-ru-bim, sê-ra-phim). Và vẫn còn nhiều điều để điền vào. Các thiên sứ mô phỏng hình dáng con người, nhưng với bao nhiêu chi tiết giải phẫu? Họ không có các hormone để tạo ra râu tóc trên mặt và thân thể của người nam trưởng thành, vậy họ có không râu không? Có lẽ họ có một diện mạo không tuổi. Họ có đều trông giống như anh em sinh đôi không? Dân tộc của các thiên sứ là gì? Tôi cho rằng họ hòa trộn để phù hợp với nhóm người mà họ hiện ra với. Trên phim, họ nên xuất hiện hữu hình, hay giống như những trường năng lượng trong mờ hơn, tức là một hình ảnh ba chiều của một con người? Điều đó sẽ nhấn mạnh bản chất linh thiêng của họ.

ii) Còn Sa-tan thì sao? Mặc dù Khải Huyền gọi nó là một con rắn và một con rồng, nó không theo nghĩa đen là loài bò sát. Có lẽ nó có thể có một diện mạo giống người với đôi mắt của rắn.

5. Ứng dụng

Giờ đây chúng ta có thể xét một số cảnh cụ thể trong Khải Huyền:

Chương 1

Cảnh mở đầu là bình thường. Một thuộc địa hình phạt trên đảo Bát-mô.

i) Nhưng nó nhanh chóng chuyển sang sự hiện ra choáng ngợp của Đấng Christ, với các ngôi sao, chân đèn, và các thiên sứ. Chúa Giê-xu nên trông như thế nào? Một hình ảnh được tăng cường của Tấm Vải Liệm Turin là một khả năng. Tôi không bảo đảm cho tính xác thực của nó, nhưng nó dễ nhận biết và trông giống người Do Thái. Tuy nhiên, đây là một sự hiện ra của Đấng Christ rực sáng. Vì vậy Chúa Giê-xu sẽ phải có một vầng hào quang.

ii) Danh tính của các thiên sứ là một điểm then chốt. Một khả năng hấp dẫn là mô tả họ như những thiên sứ chiến binh (chê-rúp) bảo vệ các Hội Thánh. Điều đó sẽ phù hợp với chức năng cảnh cáo của các thiên sứ trên bia mộ ở Anatolia cổ đại, là bối cảnh cho bảy Hội Thánh ở Tiểu Á: https://larryhurtado.wordpress.com/2016/07/26/angels-pagan-jewish-christian/ Đó là một phỏng đoán tốt như bất kỳ phỏng đoán nào, và có sức hấp dẫn kịch tính.

Các chương 2-4

Các thư gửi cho các Hội Thánh

Thay vì để một người kể chuyện đọc to các thư, đạo diễn nên có những cảnh khách mời về điều các thư mô tả.

Chương 5

Phòng ngai

i) Đây là một thách thức cho một đạo diễn. Có nguy hiểm là bất kỳ mô tả điện ảnh nào cũng sẽ gây thất vọng. Nó không thể vươn tới những kỳ vọng cần thiết. Tương tự, có nguy hiểm là việc mô tả nhân vật trên ngai sẽ là bất kính và gây hụt hẫng.

ii) Tuy nhiên, sấm sét là nguồn chiếu sáng chính trong phòng ngai. Sấm sét vừa bày tỏ vừa che giấu. Bạn chỉ thấy những cái nhìn thoáng qua qua những tia chớp. Vì vậy điều đó đơn giản hóa thách thức. Ngoài ra, cầu vồng giống như một màn che khuất nhân vật trên ngai, bảo toàn tính không thể tiếp cận được của Đức Chúa Trời.

iii) Không phải ngẫu nhiên, các viên ngọc, cầu vồng, và biển pha lê là những vật liệu phản chiếu ánh sáng. Vì vậy nó giống như một chiếc gương vạn hoa.

iv) Biển pha lê có thể là đối tác thiên thượng, lành tính của hồ lửa địa ngục, ác tính. Trong Khải Huyền có một sự đối xứng nhất định giữa thiên đàng và địa ngục trong việc dùng ánh lửa. Nhưng ý nghĩa tương ứng của chúng khác nhau một cách nổi bật.

v) Sấm sét từ ngai dường như là hình thức chiếu sáng nội thất chính cho thành phố trên trời.

Chương 6,8

Những thảm họa thiên văn và sinh thái

i) Đây là điều CGI được làm ra để phục vụ.

ii) Thiên đàng là một thành phố trên trời hoặc đền thờ chứa một nơi chí thánh bên trong.

Chương 7

Các thiên sứ kìm giữ bốn ngọn gió

Một câu hỏi kỹ thuật thú vị là làm thế nào để trình chiếu các thiên sứ kìm giữ gió, vì gió thường vô hình. Một đạo diễn có thể trình chiếu tác động của gió ở một phía của thiên sứ. Thiên sứ đưa tay ra, giống như một bức tường chặn gió. Ở một phía là cây cối cong, biển cuộn, mây kéo xuống, và không khí tối tăm hỗn loạn như một cơn bão cát. Ở phía bên kia không khí trong, biển êm, cỏ đứng yên.

Chương 9

Những quái vật lai ở âm phủ rực lửa

Hang động và hang hốc, được chiếu sáng bởi những ngọn lửa liếm và chập chờn, sẽ là một bối cảnh tự nhiên.

Chương 12

Điềm lạ và điềm báo

Về nguyên tắc, nó có thể trình chiếu các chòm sao cổ đại như Virgo, Draco, Serpens, hay Hydra. Chắc chắn hình tượng dựa trên điều đó. Tuy nhiên, sẽ hợp lý hơn nếu có một con rồng được cấu thành từ ánh sao đỏ. Nó mưa xuống trái đất như một trận mưa sao băng, rồi lắp ráp lại. Tương tự, người phụ nữ ban đầu có thể xuất hiện như một bức khảm đầy sao.

Chương 13

Con Thú

i) Thách thức không phải là mô tả một quái vật biển lai mà là làm thế nào để mô tả nó giao tiếp.

ii) Hình tượng về con thú thứ hai trồi lên từ đất có thể gợi ý một hồn ma trồi lên từ mộ (mộ, hầm mộ). Vì vậy tiên tri giả có thể là một bóng ma. Có lẽ là linh hồn bị đoán phạt của một thầy phù thủy được triệu hồi từ cõi chết.

Chương 14

Chiên Con

i) Chúa Giê-xu nên được trình chiếu như một chiên con, hay như Đấng Cứu Chuộc trong một chiếc áo nhuốm máu vượt qua của Ngài?

ii) Máy ép rượu là một biểu tượng đồ họa của sự cứu rỗi và sự phán xét. Một đạo diễn nên mô tả biểu tượng hay điều nó tượng trưng? Trừ khi khán giả quen thuộc với ý nghĩa của nó, biểu tượng là mờ tối.

Chương 16

Thành phố trên trời (đối chiếu các chương 6,8)

Chương 17

Con điếm của Ba-by-lôn

Vì con điếm cưỡi trên con thú là một phép hoán dụ tượng trưng của thành phố gian ác và trật tự thế giới vô thần, đạo diễn nên trình chiếu một con điếm cưỡi trên một con thú, hay một điều gì đó giống như khu đèn đỏ của một đô thị với những cảnh xen kẽ về sự giàu có xa hoa, nghèo đói, tàn ác, tục tĩu, phạm thượng, và suy đồi?

Chương 19

Đấng cưỡi ngựa trắng

Điều này tiếp nối sự hiện ra của Đấng Christ trong Khải Huyền 1. Chúa Giê-xu không còn ở đảo Bát-mô nữa mà hành động như một vua chiến binh để giành lại thế giới từ kẻ tiếm quyền ma quỷ.

Chương 20

Hồ lửa

i) Hồ lửa có thể gợi ý một biển dung nham nóng chảy. Đối với khán giả gốc, nó có thể gợi lên số phận ác mộng đã ập xuống các thành phố vô đạo Pompeii và Herculaneum. Hoặc nó có thể quay lại sự hủy diệt mang tính biểu tượng của Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Vùng nước bị nung nóng quá mức bởi những trận mưa sao băng hoặc một ngọn núi lửa dưới biển. Hãy xét vụ phun trào núi lửa tràn vào biển trong Khải Huyền 8:8-9.

ii) Hình tượng về biển trả lại người chết của nó có thể gợi ý những bộ xương trồi lên một cách kỳ diệu và tái tạo (Ê-xê-chi-ên 37) để đối mặt với sự phán xét cuối cùng, dù tốt hay xấu.

Chương 21-22

Thành phố trên trời hạ xuống

i) Giê-ru-sa-lem mới là một thành phố đối xứng, được củng cố ở bên ngoài nhưng có nội thất giống công viên (một dòng suối với hàng cây sự sống).

ii) Trong sự vắng mặt của ánh sáng mặt trời, thành phố không được chiếu sáng từ bên ngoài hay từ trên cao. Thay vào đó, nó được chiếu sáng bởi Shekinah ("vinh quang của Đức Chúa Trời"). Nhưng vị trí của Shekinah ở đâu? Thành phố được chiếu sáng từ bên trong thay vì từ bên ngoài sao? Phòng ngai được chiếu sáng bởi sấm sét. Điều đó có tương đương với Shekinah không? Giả sử phòng ngai ở trung tâm thành phố. Giả sử nó có mười hai cửa sổ hoặc cửa mở. Những tia sáng chiếu ra từ phòng ngai vào các sân và thậm chí qua các cổng thành ra vùng nông thôn xung quanh. Hoặc có lẽ Shekinah bao phủ thành phố, giống như cách nó bao phủ đền tạm và đền thờ trong lễ cung hiến của chúng. Không giống như sấm sét, Shekinah phát ra một ánh sáng ổn định hơn. Trong mọi trường hợp, ánh sáng dường như phát ra từ thành phố thay vì từ các nguồn sáng bên ngoài (ánh sáng mặt trời, ánh sáng mặt trăng). Điều này có thể gợi ý vùng nông thôn xung quanh, bên ngoài các cổng thành, được tắm trong một giếng ánh sáng. Nhưng nó cũng có thể hàm ý một vùng biên giữa ánh sáng và bóng râm, một vùng hoàng hôn vĩnh viễn, nơi sự rạng rỡ của thành phố không vươn tới. Nơi vũng ánh sáng bị nuốt chửng bởi những thung lũng mờ tối hoặc bị cản trở bởi những dãy núi hướng ra xa thành phố. Dĩ nhiên, điều đó có thể vượt ra ngoài điều Giăng đã thấy trong khải tượng của ông. Đó chỉ là điều để một đạo diễn suy nghĩ nhằm điền vào bức tranh.

Sách liên quan

Bản dịchGIẢI ĐÁP NHỮNG PHẢN BÁC THƯỜNG GẶP VỀ CƠ ĐỐC GIÁO TỪ NGƯỜI HOÀI NGHISteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchBIỆN GIÁOSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchCÔNG GIÁOSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchĐẠO ĐỨC HỌC CƠ ĐỐCSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchSỰ KHÔNG SAI LẦM CỦA KINH THÁNHSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchCHÚA GIÊ-XU TRONG CÁC SÁCH PHÚC ÂMSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X