Đạo Đức Học Cơ Đốc

Steve Hays · Christian Ethics

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Đạo Đức Học Cơ Đốc
2. Lời nói đầu

Đạo Đức Học Cơ Đốc

ĐẠO ĐỨC HỌC CƠ ĐỐC
Steve Hays

Lời nói đầu

Có một số trùng lặp về chủ đề giữa cuốn sách này và cuốn sách khác của tôi, The Christian Pilgrimage. Sự khác biệt chính là cuốn sách này bàn về một số chủ đề giống nhau từ quan điểm triết học, trong khi cuốn sách kia có trọng tâm thực tiễn hơn hoặc thiên về hiện sinh hơn. Điều đó không có nghĩa là cuốn sách này không thực tiễn. Đúng hơn, nó cung cấp một nền tảng lý tính cho trọng tâm hiện sinh ấy.

Đạo đức không có Đức Chúa Trời

Peter Singer và Marc Hauser đã viết một bài ngắn bênh vực đạo đức thế tục: http://www.utilitarian.net/singer/by/200601--.htm Hãy cùng xem xét lập luận của họ: Tôn giáo có cần thiết cho đạo đức không? Dĩ nhiên, đó là một luận điệu đánh tráo đối thủ. Một nhà đạo đức học Cơ Đốc sẽ không lập luận rằng Ấn Độ giáo hay Hồi giáo là cần thiết cho đạo đức. Singer và Hauser đang cố đặt lập luận “tôn giáo” vào thế dễ bị đánh bại bằng cách đặt câu hỏi ở một mức độ trừu tượng cao một cách giả tạo. Tuy nhiên, quan điểm cho rằng đạo đức đến từ Đức Chúa Trời thì đầy rẫy vấn đề. Một vấn đề là chúng ta không thể, mà không rơi vào lối nói vòng vo, vừa nói rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, vừa nói rằng Ngài đã ban cho chúng ta cảm thức về điều tốt và điều xấu. Vì khi đó chúng ta chỉ đơn giản nói rằng Đức Chúa Trời đáp ứng các tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời. Đó là một ám chỉ đến nan đề Euthyphro. Hàm ý là việc đặt nền đạo đức trên ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến một mệnh lệnh thần thánh tùy tiện. Nhưng đó lại là một luận điệu đánh tráo đối thủ nữa. Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa. Ngài ban cho con người một bản tính cụ thể. Chẳng hạn, sự kiện con người sinh sản, liên quan đến việc giao phối giữa nam và nữ, sinh ra những đứa con cần nhiều năm mới trưởng thành, lập tức tạo ra một loạt nghĩa vụ xã hội mà sẽ không tồn tại nếu bản tính con người khác đi. Vì vậy nan đề Euthyphro quá đơn giản để có thể loại bỏ đạo đức Cơ Đốc. Một vấn đề thứ hai là không có nguyên tắc đạo đức nào được mọi người có tôn giáo chia sẻ, bất kể niềm tin cụ thể của họ, mà lại không được những người theo thuyết bất khả tri và vô thần chia sẻ. Dĩ nhiên, hiện tượng này hoàn toàn không mâu thuẫn với đạo đức Cơ Đốc. Kinh Thánh cung cấp một lời giải thích thần học về nguồn gốc của sự thờ hình tượng và sự vô tín. Quả thật, những người vô thần và bất khả tri không hành xử kém đạo đức hơn những tín đồ tôn giáo, ngay cả khi những hành vi đức hạnh của họ dựa trên những nguyên tắc khác nhau. Đôi khi đúng như vậy và đôi khi không. Sẽ nói thêm về điều đó sau. Những người không tin thường có cảm thức về đúng và sai mạnh mẽ và lành mạnh như bất kỳ ai. Dĩ nhiên, điều đó mơ hồ một cách chết người. Có một cảm thức mạnh mẽ về đúng và sai không có nghĩa là có một cảm thức lành mạnh về đúng và sai. Một tên Quốc xã có cảm thức mạnh mẽ về đúng và sai. Và việc khẳng định rằng những người không tin có cảm thức lành mạnh về đúng và sai là lối lập luận vòng vo, coi điều cần chứng minh là đã hiển nhiên. Liệu đạo đức thế tục có thể biện minh cho khẳng định đó hay không chính là điểm đang tranh cãi. Điều ngược lại cũng đúng. Tôn giáo đã khiến người ta phạm một danh sách dài những tội ác kinh khủng, từ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho Môi-se tàn sát người Ma-đi-an – đàn ông, phụ nữ, bé trai, và những bé gái không còn trinh – qua các cuộc Thập Tự Chinh, Tòa Án Dị Giáo, vô số cuộc xung đột giữa người Hồi giáo Sunni và Shiite, và những kẻ đánh bom tự sát tin rằng sự tử đạo sẽ đưa họ đến thiên đàng. i) Một lần nữa, điều này là lập luận vòng vo. Singer và Hauser đang đưa ra một phán đoán giá trị về những hành động này. Điều này giả định rằng họ có quyền đưa ra một phán đoán giá trị. Nhưng, dĩ nhiên, họ thậm chí còn chưa bắt đầu thiết lập giả định đó. ii) Họ cũng ám chỉ rằng bạn có thể đổ lỗi cho một tôn giáo vì những việc làm sai trái của một tôn giáo khác. Nhưng đó là một suy luận rất cẩu thả. Chúng ta có nên đổ lỗi cho những người theo thuyết vị lợi vì những việc làm sai trái của những người theo thuyết nghĩa vụ hay những người theo thuyết hiện sinh không? Nếu bạn có thể đổ lỗi cho tôn giáo nói chung, thì tại sao bạn không thể đổ lỗi cho đạo đức nói chung? iii) Đạo đức Cơ Đốc có thể dễ dàng giải thích tội ác của những người cùng tôn giáo. Có một từ cho điều đó: tội lỗi. Điều đó hầu như không mâu thuẫn với đạo đức Cơ Đốc. Ngược lại, điều đó được đạo đức Cơ Đốc dự đoán trước. Khó khăn thứ ba đối với quan điểm cho rằng đạo đức bắt nguồn từ tôn giáo là một số yếu tố của đạo đức dường như là phổ quát, bất chấp những khác biệt giáo lý sâu sắc giữa các tôn giáo lớn trên thế giới. Trên thực tế, những yếu tố này còn mở rộng đến cả những nền văn hóa như Trung Quốc, nơi tôn giáo ít quan trọng hơn các quan điểm triết học như Khổng giáo. i) Một lần nữa, điều này không gây khó khăn gì cho đạo đức Cơ Đốc. Singer và Hauser chưa bao giờ nghe nói về luật tự nhiên hay ân điển phổ thông sao? Người ta tự hỏi khi đọc bức tranh biếm họa của họ về lập luận tôn giáo, liệu họ thực sự dốt nát về đạo đức Cơ Đốc đến thế, hay chỉ đơn giản là việc kích động vấn đề phù hợp với chương trình chính trị của chính họ. ii) Việc họ kêu gọi đến những điều phổ quát văn hóa cũng là giả dối khi mà Singer, chẳng hạn, đã dành cả sự nghiệp để thách thức đạo đức thông thường. iii) Singer và Hauser cũng đang chọn lọc những điều tốt nhất của các nền văn minh ngoài Cơ Đốc giáo. Nhưng ngay cả khi chúng ta chấp nhận, vì mục đích lập luận, rằng Trung Quốc là một nền văn minh ngay thẳng về đạo đức, thì còn Assyria cổ đại thì sao? Hay Nhật Bản dưới thời Shogun? Hay người Aztec? Hay người Iroquois? Có lẽ một đấng tạo hóa thần thánh đã ban cho chúng ta những yếu tố phổ quát này vào thời điểm sáng tạo. Nhưng một lời giải thích thay thế, phù hợp với các sự kiện của sinh học và địa chất, là qua hàng triệu năm chúng ta đã tiến hóa một năng lực đạo đức tạo ra những trực giác về đúng và sai. Dĩ nhiên, có hai vấn đề với phương án thay thế đó: i) Nó phạm phải ngụy biện tự nhiên chủ nghĩa. ii) Ngay khi chúng ta nhận thức được sự điều kiện hóa tiến hóa của mình, chúng ta ở vào vị thế có thể vượt qua sự điều kiện hóa tiến hóa của mình. Lần đầu tiên, nghiên cứu trong các khoa học nhận thức, dựa trên những lập luận lý thuyết xuất phát từ triết học đạo đức, đã giúp có thể giải quyết cuộc tranh luận cổ xưa về nguồn gốc và bản chất của đạo đức. Việc đặt nền đạo đức trên khoa học nhận thức tiếp tục phạm phải ngụy biện tự nhiên chủ nghĩa. Trừ khi thiên nhiên có một định hướng mục đích luận, điều mà thuyết tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa phủ nhận, bạn không thể tìm đến thiên nhiên để được hướng dẫn về đạo đức. Hãy xem xét ba kịch bản sau đây. Với mỗi kịch bản, hãy điền vào chỗ trống bằng “bắt buộc,” “được phép,” hoặc “bị cấm.” 1. Một toa xe chạy trốn sắp cán qua năm người đang đi trên đường ray. Một công nhân đường sắt đang đứng cạnh một cần chuyển hướng có thể chuyển toa xe sang một đường ray phụ, giết chết một người, nhưng cho phép năm người sống sót. Việc bẻ cần chuyển hướng là. 2. Bạn đi ngang qua một đứa trẻ nhỏ đang chết đuối trong một ao nông, và bạn là người duy nhất ở xung quanh. Nếu bạn vớt đứa trẻ lên, nó sẽ sống sót và quần của bạn sẽ bị hỏng. Việc vớt đứa trẻ lên là. 3. Năm người vừa được đưa gấp vào một bệnh viện trong tình trạng nguy kịch, mỗi người cần một cơ quan nội tạng để sống sót. Không có đủ thời gian để yêu cầu nội tạng từ bên ngoài bệnh viện, nhưng có một người khỏe mạnh trong phòng chờ của bệnh viện. Nếu bác sĩ phẫu thuật lấy nội tạng của người này, anh ta sẽ chết, nhưng năm người trong phòng chăm sóc nguy kịch sẽ sống sót. Việc lấy nội tạng của người khỏe mạnh là. Nếu bạn đánh giá trường hợp 1 là được phép, trường hợp 2 là bắt buộc, và trường hợp 3 là bị cấm, thì bạn giống như 1.500 đối tượng trên khắp thế giới đã trả lời những nan đề này trong bài kiểm tra cảm thức đạo đức trên web của chúng tôi (http://moral.wjh.harvard.edu/). Nếu đạo đức là lời của Đức Chúa Trời, những người vô thần nên đánh giá những trường hợp này khác với những người có tôn giáo, và câu trả lời của họ nên dựa trên những lý lẽ khác nhau. Có ba vấn đề với lập luận này: i) Như tôi đã chỉ ra, đạo đức Cơ Đốc có thể giải thích sự tử tế thông thường của người không tin một cách phù hợp với những tiền đề đạo đức Cơ Đốc (tức là luật tự nhiên, ân điển phổ thông). ii) Những lựa chọn như thế này không đưa ra một thách thức thực sự đối với đạo đức vì người trả lời, khi đặt mình vào một tình huống như thế này, không có gì để được hay mất. Phép thử acid của đạo đức là khi làm điều đúng sẽ bất lợi cho cá nhân trong khi làm điều sai sẽ có lợi cho cá nhân. Làm hỏng một chiếc quần là chuyện nhỏ. Nó không khiến bạn phải trả giá gì đáng kể. iii) Việc Singer viện dẫn trực giác đạo đức theo lẽ thường là giả dối khi Singer đã cố tình chất vấn và phủ nhận những trực giác đạo đức theo lẽ thường về một số vấn đề đạo đức: http://www.utilitarian.net/singer/by/200703--.htm Chẳng hạn, vì những người vô thần được cho là thiếu một la bàn đạo đức, họ nên được hướng dẫn bởi lợi ích cá nhân thuần túy và đi ngang qua đứa trẻ đang chết đuối. Nhưng không có sự khác biệt có ý nghĩa thống kê nào giữa các đối tượng có hoặc không có nền tảng tôn giáo, với khoảng 90% đối tượng nói rằng được phép bẻ cần chuyển hướng trên toa xe, 97% nói rằng bắt buộc phải cứu em bé, và 97% nói rằng bị cấm lấy nội tạng của người khỏe mạnh. Tôi đã lưu ý đến một số vấn đề với lập luận đánh tráo đối thủ này. Bây giờ tôi sẽ chỉ ra một vấn đề khác: Có một sự khác biệt giữa điều một người không tin chưa suy ngẫm về đạo đức có thể làm và điều một người không tin đã suy ngẫm về đạo đức có thể làm. Chính Singer là một trường hợp điển hình. Hãy lấy kịch bản thứ ba của ông ta. Từ quan điểm vị lợi của ông ta, chẳng phải việc giết một người để cứu năm người khác là có thể biện minh được sao? Chính ông ta sẽ trả lời câu hỏi về việc thu hoạch nội tạng không tự nguyện như thế nào? Ông ta sẽ đồng ý với 97% người trả lời, hay 3% người trả lời? Ông ta đang dạy sinh viên của mình tại Princeton điều gì? Tương tự, tôi không nghĩ rằng chính sách công ở Hà Lan thế kỷ 21 đức hạnh như chính sách công ở Hà Lan thế kỷ 19. Sự thế tục hóa của Hà Lan (lấy một ví dụ) đã có những hậu quả tai hại về đạo đức. Khi được yêu cầu biện minh tại sao một số trường hợp được phép và những trường hợp khác bị cấm, các đối tượng hoặc không biết gì hoặc đưa ra những lời giải thích không thể giải thích được những khác biệt liên quan. Quan trọng là, những người có nền tảng tôn giáo cũng không biết gì hoặc không mạch lạc như những người vô thần. Dĩ nhiên, tất cả những điều này có nghĩa là một số người trả lời thiếu một thế giới quan đầy đủ trong khi những người trả lời khác thiếu sự tinh tế để trình bày thế giới quan của họ. Những nghiên cứu này cung cấp sự hỗ trợ thực nghiệm cho ý tưởng rằng, giống như các năng lực tâm lý khác của trí óc, bao gồm ngôn ngữ và toán học, chúng ta được ban cho một năng lực đạo đức hướng dẫn những phán đoán trực giác của chúng ta về đúng và sai. Những trực giác này phản ánh kết quả của hàng triệu năm mà tổ tiên của chúng ta đã sống như những động vật có vú sống theo bầy đàn, và là một phần của di sản chung của chúng ta. Những trực giác tiến hóa của chúng ta không nhất thiết cho chúng ta những câu trả lời đúng đắn hay nhất quán cho những nan đề đạo đức. Điều tốt cho tổ tiên của chúng ta có thể không tốt cho ngày nay. Vậy tại sao còn phải bận tâm nhắc đến thuyết tiến hóa nếu đạo đức tiến hóa được thừa nhận là không đầy đủ? Nhưng những hiểu biết sâu sắc về bối cảnh đạo đức đang thay đổi, trong đó các vấn đề như quyền động vật, phá thai, an tử, và viện trợ quốc tế đã trở nên nổi bật, không đến từ tôn giáo, mà đến từ sự suy ngẫm cẩn thận về nhân loại và điều chúng ta coi là một đời sống tốt đẹp. Dĩ nhiên, điều đó né tránh câu hỏi liệu “bối cảnh đạo đức đang thay đổi” là một sự thay đổi tốt hơn hay xấu đi. Rõ ràng là Singer và Hauser đang viết cho một độc giả đồng cảm. Không có nỗ lực nào để thực sự chứng minh một khẳng định cơ bản nào của họ. Thay vào đó, điều họ làm là chiều theo định kiến vị chủng của độc giả phương Tây hiện đại. Một người đồng nhất mình với các giá trị châu Âu đương đại. Về mặt này, điều quan trọng là chúng ta phải nhận thức được tập hợp phổ quát các trực giác đạo đức để chúng ta có thể suy ngẫm về chúng và, nếu chúng ta chọn, hành động trái với chúng. Chúng ta có thể làm điều này mà không phạm thượng, vì chính bản tính của chúng ta, chứ không phải Đức Chúa Trời, là nguồn gốc của đạo đức chúng ta. Nhưng trừ khi bản tính của chúng ta là do Đức Chúa Trời ban cho, thì không có gì mang tính quy phạm về bản tính của chúng ta cả. Sự phân biệt tự nhiên giữa hiếp dâm tập thể và quan hệ tình dục đồng thuận là gì? Sự phân biệt tự nhiên giữa giết người và tự vệ là gì?

Ham muốn phạm tội có phải là tội lỗi không?

Điều này nêu lên một số vấn đề thú vị: http://spirited-tech.com/COG/2020/04/07/impeccability-and-temptation/ 1. Một vấn đề là liệu Chúa Giê-xu không thể phạm tội hay chỉ đơn thuần là không có tội. Quan điểm của riêng tôi là nhờ sự hiệp nhất hai bản tính, Ngài không thể phạm tội vì bản tính thần thánh kiểm soát bản tính con người. Về mặt đó, Chúa Giê-xu không thể sa ngã trước sự cám dỗ tội lỗi. 2. Tuy nhiên, bài viết đang nêu lên một vấn đề khác, dù có liên quan. Không phải liệu Chúa Giê-xu có thể sa ngã trước sự cám dỗ tội lỗi hay không, mà là có cảm nhận sự cám dỗ tội lỗi hay không. 3. Tôi xin nói thêm rằng chúng ta không cần phải trả lời câu hỏi một cách trực tiếp. Chúng ta có thể giải quyết câu hỏi ở một mức độ tổng quát hơn. Như một nguyên tắc chung hay phổ quát, ham muốn phạm tội có nhất thiết là tội lỗi không? Câu hỏi liên quan đến Chúa Giê-xu sẽ tự trả lời tùy thuộc vào nguyên tắc chung. Vì vậy chúng ta có thể bỏ qua việc áp dụng cụ thể cho Chúa Giê-xu và tập trung vào câu hỏi liệu, về nguyên tắc, ham muốn phạm tội có tự thân là tội lỗi hay không? 4. Tôi sẽ khám phá điều đó trong giây lát, nhưng trước khi làm vậy hãy đưa ra hai sự phân biệt độc nhất liên quan đến Chúa Giê-xu: Dù ham muốn phạm tội có luôn luôn là tội lỗi hay không, một số ham muốn nhất định tự thân là tội lỗi. Chẳng hạn, ham muốn tình dục đối với trẻ em chưa dậy thì tự thân là tội lỗi. Bạn phải đã bị vặn vẹo về đạo đức rồi mới có loại ham muốn đó. Phải có một sự rối loạn đạo đức từ trước thì một số điều mới trở nên đáng ham muốn. Vì vậy tôi cho rằng Chúa Giê-xu không thể ham muốn những điều tự thân tội lỗi. Điều đó không xuất phát từ nguyên tắc mạnh hơn là không thể phạm tội mà từ nguyên tắc yếu hơn là không có tội. 5. Ngoài ra, còn có những ham muốn bậc hai, trong đó việc phạm tội sinh ra một ham muốn phạm tội tùy thuộc vào việc phạm tội. Chẳng hạn, có một tiểu văn hóa ma cà rồng giả, trong đó người ta uống máu của nhau. Theo hiểu biết của tôi, con người không có sự thèm muốn tự nhiên đối với máu người. Nhưng nếu bạn thử nghiệm, tôi cho rằng điều đó có thể trở thành một sở thích có được. Tôi không biết điều đó một cách chắc chắn. Tôi chưa nghiên cứu vấn đề này. Nhưng nó sẽ đủ làm một minh họa giả định. Vì cùng lý do như ở (4), Chúa Giê-xu không thể có ham muốn bậc hai để phạm tội. Điều đó không xuất phát từ nguyên tắc mạnh hơn là không thể phạm tội mà từ nguyên tắc yếu hơn là không có tội. 6. Trở lại vấn đề chính. Có vẻ như việc ham muốn phạm tội nhất thiết là tội lỗi là một điều hiển nhiên, một chân lý tự chứng hay một sự thật hiển nhiên. Có lẽ vậy. Nhưng tôi nghĩ tính hợp lý của trực giác đó dựa vào việc giữ nó trên một bình diện trừu tượng. Tuy nhiên, khi chúng ta xem xét những ví dụ cụ thể, nó có thể mất đi tính hợp lý. Điều chúng ta thấy thuyết phục hay hợp lý theo trực giác thường phụ thuộc vào những ví dụ mẫu; nó có thể sụp đổ trước những ví dụ phản lại. Không phải những ví dụ đó nhất thiết sai. Ngụy biện là khái quát hóa quá mức từ một số loại ví dụ nhất định. 7. Hãy bắt đầu với một ví dụ sáo rỗng. Một người đàn ông bình thường nhìn thấy một người phụ nữ xinh đẹp. Điều đó tự động kích hoạt ham muốn tình dục. Quả thật, nó có thể kích hoạt sự hưng phấn tình dục. Vì quan hệ tình dục trước hôn nhân và ngoài hôn nhân là tội lỗi, có vẻ hiển nhiên rằng ham muốn của anh ta là tội lỗi. Ham muốn tình dục là cách nói tắt của việc ham muốn có quan hệ tình dục. Tuy nhiên thật khó để thấy điều đó có thể đúng như thế nào. Nếu đàn ông dị tính không có ham muốn tình dục đối với phụ nữ, họ sẽ thiếu một động lực đủ để kết hôn. Vì vậy bạn có thể nói rằng ham muốn bất hợp pháp là một điều kiện cần thiết để khuyến khích lối thoát hợp pháp là hôn nhân. Bạn phải có ham muốn tình dục khi bạn vẫn còn độc thân để muốn kết hôn. Cũng có vẻ không hợp lý khi nghĩ rằng loại ham muốn tình dục đó là kết quả của Sự Sa Ngã. Nhưng tôi sẽ không tranh luận về điểm đó. Nhân tiện, tôi không có ý nói rằng tình dục là động lực duy nhất cho hôn nhân. Nhưng một cách thực tế, và trong hầu hết các trường hợp, nó là một điều kiện không thể thiếu. 8. Hãy xem xét những trường hợp có xung đột tâm lý giữa bổn phận vị tha và sự tự bảo tồn. Hãy lấy một tình huống mà cơ hội sống sót của bạn tăng lên nếu bạn bỏ lại một người bạn đang đau ốm phía sau nhưng giảm đi nếu bạn ở lại để chăm sóc anh ta. Giả sử trong một chuyến cắm trại, anh ta mắc một bệnh truyền nhiễm, đe dọa tính mạng. Anh ta có thể chết, và ngay cả khi anh ta sống sót, anh ta sẽ trở nên mất khả năng trong chu kỳ của bệnh. Và anh ta chắc chắn sẽ không sống sót nếu bạn bỏ rơi anh ta khi anh ta mất khả năng. Cơ hội sống sót duy nhất của anh ta là nếu bạn chu cấp cho nhu cầu của anh ta trong khi anh ta không thể tự chu cấp cho mình. Nhưng bạn càng tiếp xúc trực tiếp và kéo dài với anh ta, khả năng anh ta lây bệnh cho bạn càng lớn, vì vậy bạn có thể chết trong quá trình đó. Do đó, bổn phận vị tha của bạn xung đột với nỗi sợ chết theo bản năng của bạn. Một phần trong bạn có sự ác cảm được cài đặt sẵn đối với việc mạo hiểm mạng sống của chính mình để cứu anh ta. Bạn có một khuynh hướng bỏ rơi anh ta. Nếu việc bỏ rơi anh ta là tội lỗi, thì việc ham muốn làm như vậy có phải là tội lỗi không? Tuy nhiên chúng ta có thể đảo ngược lại. Sự kiện anh hùng đạo đức có thể xung đột với ham muốn tự nhiên mang lại một cơ hội hay một phép thử để làm điều đúng khi điều đó phải trả giá. Nếu sự hy sinh không đi ngược lại bản tính, nó sẽ rẻ mạt về mặt đạo đức. Vì vậy trong những tình huống như thế, có một ham muốn phạm tội dường như là một điều tốt mang tính phương tiện. Nó khơi dậy một đức hạnh bậc hai. Vì vậy kết luận tạm thời của tôi là ham muốn phạm tội không tự thân là tội lỗi. Đúng hơn, điều đó phụ thuộc vào ngữ cảnh. Và điều đó đến lượt nó trả lời câu hỏi về Chúa Giê-xu.

Cuộc đời là một ván bài

“Tiền đề cơ bản đằng sau lập luận của Craig dường như là cuộc đời vô nghĩa trừ khi nó không bao giờ kết thúc.” http://secularoutpost.infidels.org/2009/01/atheism-and-meaning-of-life.html Dĩ nhiên, đó là một sự đơn giản hóa quá mức. Nhiều yếu tố đóng góp vào ý nghĩa của cuộc đời. Ý nghĩa của cuộc đời là một điều có nhiều lớp. i) Sự bất tử là một điều kiện cần thiết, nhưng chưa đủ, cho một cuộc đời có ý nghĩa. ii) Trước hết, bạn phải ý thức về sự chết của mình thì sự chết của bạn mới có vai trò trong quan điểm sống của bạn. Một người biết mình mắc bệnh ung thư giai đoạn cuối có quan điểm sống khác với một người mắc bệnh ung thư giai đoạn cuối, nhưng không biết về cái chết sắp đến của mình. iii) Một trong những điều khiến chúng ta khác biệt với hầu hết các loài vật, hoặc có lẽ tất cả các loài vật, là cảm thức của chúng ta về thời gian. Về sự trôi qua của thời gian. Quá khứ và tương lai. Chúng ta được ban phước hay bị nguyền rủa – tùy trường hợp – với khả năng thấy trước. Chúng ta có thể nhìn về phía trước. Dự đoán kết quả. Sự biết trước của chúng ta về tương lai ảnh hưởng đến thái độ của chúng ta đối với hiện tại. Và điều này có hai mặt. Chúng ta hướng tới mục tiêu. Và việc đặt ra một mục tiêu có thể cho chúng ta điều gì đó để sống vì nó. Mặt khác, nếu chúng ta biết mình bị kết án, thì điều đó sẽ phủ một bóng ngược lên hiện tại. Tôi có thể tận hưởng phong cảnh khi tôi đi dạo qua công viên, nhưng nếu tôi biết rằng một con gấu cái đang chờ tôi ở cuối đường mòn, và tôi không thể tránh khỏi số phận đó, thì sự biết trước của tôi về kết cục ghê rợn sẽ làm tối đi sự trân trọng của tôi đối với những con bướm và những bông hoa. Mặc dù con người sống trong hiện tại, khả năng khách quan hóa thời gian của chúng ta, đặt một khoảng cách tinh thần nào đó giữa chúng ta và khoảnh khắc nhất thời, có nghĩa là trải nghiệm của chúng ta về thế giới không bị giới hạn trong hiện tại. Chúng ta không thể giả vờ không biết điều gì đang ẩn nấp quanh khúc cua. Tôi biết, từ quan điểm thế tục, rằng một khi tôi chết tôi sẽ không nhớ bất cứ điều gì tôi đã làm. Vì vậy điều đó luôn lơ lửng trên tôi, với tư cách là một người không tin – nếu tôi là một người không tin nhất quán. iv) Ngoài ra, sự chết là một quá trình cũng như một kết cục. Không phải như thể chúng ta ở trong thời kỳ sung mãn của cuộc đời từ ngày chúng ta sinh ra đến ngày chúng ta chết. Có quá trình lão hóa. Chúng ta thấy mình đang chết. Chúng ta cảm thấy mình đang chết. Chúng ta thấy những người thân yêu của mình đang chết. Chúng ta thấy những người thân yêu của mình chết. Thế hệ trước chúng ta. Cha mẹ và ông bà. Nó giống như một tù nhân trong phòng chờ tử hình, với một chiếc đồng hồ và một cuốn lịch. Tích tắc, tích tắc. v) Liên quan đến (iv), không phải cuộc đời là một continuum không phân biệt. Đúng hơn, chúng ta thấy mình đi qua vòng đời. Giả sử tôi từng là tiền vệ ngôi sao ở trường trung học. Sau này, tôi trở thành huấn luyện viên bóng bầu dục tại trường cũ của mình. Mỗi năm hoặc khoảng vậy, tôi huấn luyện một tiền vệ mới. Tôi thấy anh ta làm điều tôi đã làm, hy vọng điều tôi đã hy vọng – 5, 10, 20 năm trước. Một sự thay thế không ngừng. Một ngày nào đó anh ta sẽ trở thành huấn luyện viên tiếp theo. Cảm giác dai dẳng rằng những ngày tốt nhất của tôi đã ở phía sau bắt đầu kéo vai tôi. Cảm giác dai dẳng rằng chúng ta là những bộ phận có thể hoán đổi cho nhau bắt đầu kéo vai tôi. Cảm giác dai dẳng rằng chúng ta là những bộ phận có thể thay thế chỉ tồn tại để thay thế những bộ phận có thể thay thế khác, rằng chúng ta tồn tại để thay thế chính mình, bắt đầu kéo vai tôi. Đó có phải là tất cả những gì cuộc đời có không? Một bộ máy sao chép chỉ tồn tại để sao chép một bộ máy sao chép khác, rồi tự hủy? Chỉ vậy thôi sao? vi) Điều này vượt ra ngoài câu hỏi về sự chết đơn thuần. Nó đi đến câu hỏi tại sao chúng ta ở đây. Một câu hỏi về mục đích. Nói cách khác, nó đi đến câu hỏi về đạo đức cũng như sự chết. Nếu chúng ta không được thiết kế để trở thành hay suy nghĩ hay cảm nhận hay làm bất cứ điều gì cụ thể, thì không có gì là đúng hay sai. Không có gì được cho là phải theo một cách cụ thể nào. Và điều đó ăn mòn ý nghĩa của cuộc đời. Nó ăn mòn bạn từ bên trong, như một ký sinh trùng, bám trong thịt bạn, ăn sống bạn, làm bạn rỗng tuếch. Trong trường hợp đó, cuộc đời không còn tốt đẹp nữa. Không có điều tốt nào cả. Không có gì là tốt – hay xấu. Tại điểm đó, yêu vợ hay con cái hay cha mẹ hay cầu vồng hay tôm hùm hay Monet không phải là điều tốt. Nó có thể dễ chịu, nhưng nó không tốt. Nó chỉ là vậy, theo cách mọi thứ chỉ là vậy. Theo cách một đống phân chỉ là vậy. Theo quan điểm này, sự khác biệt giữa tình yêu vợ chồng và lạm dụng tình dục trẻ em là gì? Theo quan điểm này, không có sự khác biệt về đạo đức. Nó chỉ là câu hỏi bạn tình cờ thấy hoạt động nào thú vị. Làm tình với một người phụ nữ hay hãm hiếp một bé gái. Đó chưa phải là tất cả, nhưng đó là một khởi đầu. Để biết thêm, chúng ta hãy tiếp tục: “Điều người vô thần không thấy được là tại sao mục đích theo nghĩa vũ trụ này là cần thiết cho một cuộc đời đầy ý nghĩa. Tại sao sự tồn tại của tôi, hay của loài của tôi, phải được dự định thì tôi mới khám phá được tình yêu, vẻ đẹp, sự thật, điều tốt, và tất cả những gì mang lại cho cuộc đời những ý nghĩa sâu sắc nhất của nó?” Hãy chú ý rằng Parsons không thể thoát khỏi sự hời hợt của mình đủ lâu để thậm chí thấy được vấn đề. Hãy chú ý cách ông ta lập luận vòng vo ở mỗi bước. Từ quan điểm thế tục, liệu có “tình yêu, vẻ đẹp, sự thật, điều tốt” ở ngoài kia, đang chờ được khám phá không? i) Theo quan điểm thế tục, không có điều tốt nào để chúng ta khám phá. Và trừ khi sự thật là điều tốt và điều tốt là sự thật, không có giá trị nào, ngoài giá trị sinh tồn thuần túy, trong việc khám phá sự thật. ii) Còn vẻ đẹp thì sao? Một bông hoa dại có đẹp không? Từ quan điểm thế tục, vẻ đẹp không phải là một thuộc tính khách quan của hoa. Đúng hơn, đó là một thuộc tính thuần túy chủ quan hoặc, nếu bạn thích, thuộc tính phóng chiếu. Chúng ta phóng chiếu cảm thức về vẻ đẹp của mình lên các vật thể tự nhiên. Đúng là con người “thấy” nhiều vật thể tự nhiên đẹp: núi, hoa, hoàng hôn, v.v. Nhưng không phải như thể bông hoa cảm thấy về tôi giống như cách tôi cảm thấy về bông hoa. Không phải như thể bông hoa được định là đẹp đối với bạn và tôi. Vì vậy đó không phải là một khám phá. Đó là một sự phóng chiếu. Một ảo tưởng. iii) Dĩ nhiên, từ quan điểm Cơ Đốc, mọi thứ khá khác biệt. Từ quan điểm Cơ Đốc, có một nghĩa trong đó thiên nhiên thực sự được định để gây ấn tượng với những người quan sát là con người. Chúng ta được tạo nên cho thế giới tự nhiên và thế giới tự nhiên được tạo nên cho chúng ta. iv) Tương tự, thế giới tự nhiên cũng có một chiều kích biểu tượng. Nó được định để chỉ về điều gì đó vượt ra ngoài chính nó, điều gì đó vĩ đại hơn chính nó. Thiên nhiên là một biểu tượng của Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Đấng Tạo Hóa của thế giới. v) Vì vậy, từ quan điểm Cơ Đốc, chúng ta có thể thực sự khám phá vẻ đẹp trong thiên nhiên. vi) Và điều này cũng áp dụng cho nghệ thuật tinh tế. Hãy lấy opera. Hãy lấy những người mê opera. Opera là một hình thức nghệ thuật rất tốn kém. Xây dựng một nhà hát opera rất tốn kém. Thuê nhân viên cho một nhà hát opera rất tốn kém. Chưa kể các tiện ích. Trả tiền cho một nhạc trưởng và một dàn nhạc rất tốn kém. Các nhạc sĩ trải qua một nền giáo dục tốn kém. Chơi những nhạc cụ tốn kém. Các ca sĩ luyện tập để làm những điều bất thường với giọng người, như cách hát láy hoặc đạt đến nốt Đô cao. Chúng ta mặc cho những ca sĩ béo những bộ trang phục tốn kém – cũng như rộng thùng thình. Rồi chúng ta ngồi lại. Tất cả điều này để làm gì? Để nghe những con người mũm mĩm phát ra những tần số âm thanh nhất định. Từ quan điểm thực tiễn hay tự nhiên chủ nghĩa, opera là một trong những sự chi tiêu vô ích nhất các nguồn lực con người mà bạn có thể tưởng tượng. Còn từ quan điểm Cơ Đốc thì sao? Vâng, opera là một hình thức nghệ thuật sa ngã. Các vở kịch thì khá suy đồi. Nhưng tạm gác điều đó sang một bên trong giây lát, opera còn có một mặt khác. Nó áp dụng sự sáng tạo do Đức Chúa Trời ban cho (nhà soạn nhạc, người làm vĩ cầm) vào những phương tiện do Đức Chúa Trời ban cho (giọng nói). Có một nghĩa trong đó nghệ thuật tinh tế là một trải nghiệm tôn giáo. Nó đưa chúng ta tiếp xúc với Đức Chúa Trời, vì chúng ta đang áp dụng sự sáng tạo thần thánh của mình vào những phương tiện được tạo ra một cách thần thánh như ánh sáng và âm thanh và vật chất. Nó hoàn toàn không phải là cứu chuộc. Và nó bị nhiễm tội lỗi. Nhưng nó có thể là một điều tốt thực sự. Một hỗn hợp của tốt và xấu, nhưng có một yếu tố tốt tự nhiên. Lấy một ví dụ, có điều gì đó đặc biệt nữ tính về một giọng soprano tinh tế. Nó phóng chiếu một lý tưởng nữ tính. Và đó không phải là một ấn tượng thuần túy chủ quan. Đó không phải là điều khán giả chỉ đơn thuần phóng chiếu lên âm thanh. Không, nó tiết lộ điều gì đó về nữ tính – điều gì đó Đức Chúa Trời đã đặt ở đó từ đầu. Cũng có khả năng bí ẩn của âm nhạc trong việc tạo ra một ẩn dụ âm thanh về tâm trạng con người. Sức mạnh của âm nhạc vừa để gợi lên vừa để khơi dậy tâm trạng con người. Điều đó có thể hiểu được từ quan điểm Cơ Đốc, nơi thế giới cảm giác được là một biểu tượng của thế giới thuộc linh. Điều đó không dễ hiểu như vậy từ quan điểm tiến hóa. vii) Còn tình yêu thì sao? Chúng ta khám phá điều gì khi chúng ta khám phá tình yêu? Tình yêu là gì? Từ quan điểm thế tục, tình yêu là một cảm giác mà chọn lọc tự nhiên đã lập trình vào chúng ta để biến chúng ta thành những người mang gen. Và chỉ vậy thôi. Tôi nhớ đến những câu chuyện khoa học viễn tưởng trong đó một người máy không biết mình là người máy. Hãy lấy một đứa trẻ người máy. Nó được tạo ra cho những cặp vợ chồng không có con. Có một công ty sản xuất những đứa trẻ người máy cho những cặp vợ chồng không có con. Họ có thể có một đứa con theo cách cổ điển, nhưng họ thích một đứa trẻ được thiết kế, một đứa trẻ được lắp ráp theo các thông số kỹ thuật của họ. Giới tính. Chỉ số IQ. Tính cách. Ngoại hình. Người máy được cấy những ký ức giả. Những ký ức hoài niệm. Nó “nhớ” cha mẹ của nó. Họ đặt đứa trẻ người máy lên giường lần đầu tiên. Nó được lập trình để bật lên. Khi nó “thức dậy”, nó “nhớ” phòng ngủ của nó. Nó “nhớ” đã thức dậy trước đây, đã thức dậy trong chính chiếc giường này suốt “cuộc đời” của nó. Nó “nhớ” những bạn chơi bên cạnh nhà. Nó được thiết kế để ăn và thở và bài tiết. Để cười và khóc. Để cảm thấy mạch đập. Để cảm thấy cảm xúc. Rồi, một ngày, nó gặp tai nạn. Tai nạn làm lộ mạch điện của nó. Người máy đột nhiên nhận ra rằng xét cho cùng nó không phải là một đứa trẻ con người. Tuy nhiên nó có những cảm xúc thực sự. Những cảm xúc giống con người. Nó yêu cha mẹ của nó. Yêu bạn bè của nó. Nhưng cảm xúc của nó được gắn với những ký ức giả. Những ký ức được cấy ghép. Một quá khứ hư cấu. Những hình ảnh mô phỏng. Theo chọn lọc tự nhiên, đó thực sự là điều “tình yêu” có nghĩa. Các loài vật bậc thấp không biết gì hơn. Nhưng chúng ta đã tiến hóa đến mức chúng ta đã nhận thức được sự điều kiện hóa tiến hóa của mình. Chúng ta đã thấy mạch điện của mình. Và đó là mạch điện suốt từ trên xuống dưới. Một người mang gen hoạt động tốt nhất nếu anh ta không biết mình chỉ là một người mang gen khác, có thể bỏ đi. Nếu anh ta phát hiện ra mình đang bị lợi dụng, để bị vứt bỏ một khi nhiệm vụ hoàn thành, anh ta sẽ oán giận vai trò anh ta được giao để thực hiện. Anh ta sẽ nổi loạn. Đó là lý do tại sao anh ta phải bị giữ trong bóng tối. Bị lừa. viii) Hơn nữa, khi bạn kết hợp tình yêu với sự chết, điều đó tạo ra một vấn đề. Vấn đề về những người thân yêu đã mất. Còn những người chúng ta từng yêu, nhưng đã mất vì cái chết thì sao? Những người đã khuất thân yêu? Cha mẹ và ông bà? Những người bạn mà chúng ta sống lâu hơn? Người phối ngẫu mà chúng ta sống lâu hơn? Ở một mức độ nào đó bạn có thể cố gắng thay thế người này bằng người khác, trong đó một người vợ và những đứa con thay thế cha mẹ và ông bà đã chết. Nhưng những người thân yêu không thực sự không thể thay thế sao, phải không? Chẳng phải có điều gì đó độc nhất và không thể lặp lại về một người thân yêu sao? Và Parsons không có một lời hứa như Khải Huyền 21:8 để bám vào. Và chắc chắn một trong những đặc điểm chung của đời sống con người là sự mong manh của tình yêu. Tính thay đổi của nó. Sự phản bội. Ngoại tình. Những người bạn xa dần. Lớn lên xa nhau. Đi theo con đường riêng của mình. Sự xa lánh giữa cha mẹ và con cái. Sự ganh đua giữa anh chị em. Việc theo đuổi tình yêu là một nguồn khét tiếng của đau khổ con người cũng như sự thỏa mãn cảm xúc. Của chứng nghiện rượu, giết người, và tự tử. ix) Từ quan điểm Cơ Đốc, chúng ta cũng được lập trình để yêu nhau. Nhưng chúng ta được thiết kế như vậy. Được thiết kế bởi một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan và nhân từ. Trong trường hợp của chúng ta, tình yêu là tốt. Có một điều như là điều tốt. Tình yêu là một điều tốt tự nhiên. Hơn nữa, tình yêu con người, trong khi tự nó là tốt, cũng chỉ về điều gì đó vượt ra ngoài chính nó. Điều gì đó vĩ đại hơn chính nó. Nó minh họa tình yêu thần thánh. Sự tốt lành thần thánh. Nó không phải là một sự phóng chiếu hay ảo tưởng, mà là một khám phá thực sự. Khám phá một thuộc tính khách quan trong thiên nhiên. Sự tốt lành trần tục cũng như sự tốt lành ngoài trần tục, mà sự tốt lành trần tục là một trường hợp hữu hạn của nó. “Liệu Quentin Smith, hay bất kỳ ai, có thực sự mong đợi chúng ta tin rằng việc có nhiều hay ít tra tấn, diệt chủng, thảm sát Holocaust, Gulag, hay chế độ độc tài hơn có quan trọng đối với con người hay không? Một lần nữa, nếu nó quan trọng đối với con người, nó quan trọng.” i) Trước hết, hãy chú ý rằng Parsons đang nói dối. Đây không phải là một sự bác bỏ Quentin Smith. Đúng hơn, nó là một sự phủ nhận thiên kiến, được che đậy trong tu từ cảm xúc. Sao Quentin dám nói một điều như vậy! Parsons đã không đưa ra phản luận nào. Đúng hơn, ông ta đang giả vờ phẫn nộ để che giấu sự vắng mặt của một phản luận. ii) “Quan trọng” theo nghĩa nào? Đau đớn quan trọng theo nghĩa chúng ta thấy đau đớn và đau khổ là khó chịu. Nhưng điều đó, tự nó, không phải là một mối quan tâm đạo đức. Và, vâng, nó quan trọng đối với chúng ta ở mức độ cảm xúc. Chúng ta không thích nó. Nhưng tất cả điều này né tránh câu hỏi liệu nó có nên quan trọng hay không. “Tuy nhiên, chẳng phải tôi nên có một số lựa chọn trong vấn đề này sao? Điều gì sẽ xảy ra nếu tôi không quan tâm đến kế hoạch ‘tuyệt vời’ của Đức Chúa Trời cho tôi? Việc nói với tôi rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn tôi nhiều và tôi nên tin cậy kế hoạch của Ngài cho cuộc đời tôi thay vì tự lập kế hoạch của mình là không tốt. Tôi muốn tự lập kế hoạch của mình – và tôi sẵn sàng chịu hậu quả của những sai lầm của chính mình – thay vì được trao một kế hoạch, ngay cả khi nó được trao bởi một đấng vô cùng khôn ngoan và yêu thương. Việc được phép khám phá ý nghĩa riêng của mình trong cuộc đời và đưa ra những lựa chọn của riêng mình dường như là thiết yếu đối với phẩm giá con người.” i) Trước hết, một người không tin có thực sự có lựa chọn trong vấn đề này không? Từ quan điểm thế tục, Parsons có thực sự đang chọn số phận của chính mình không? Chẳng phải ông ta là sản phẩm phụ của thuyết quyết định vật lý, thuyết quyết định di truyền, và sự điều kiện hóa xã hội sao? Chẳng phải những lựa chọn của ông ta là tác dụng của các cơ hội và ham muốn của ông ta sao? Và chẳng phải các cơ hội và ham muốn của ông ta là tác dụng của một quá trình nhân quả mà chính ông ta không phải là nguyên nhân, mà đúng hơn, là kết quả cuối cùng sao? Chủ nghĩa tự nhiên là quyết định luận, nhưng không có kế hoạch. Chúng ta là những hành khách bị giam cầm, nhưng không có ai trong buồng lái. Dù thích hay không, Parsons chỉ đang đi theo chuyến đi. Không có cửa thoát hiểm. Và máy bay không có điểm đến. Nó sẽ hạ cánh khẩn cấp, giết chết tất cả hành khách. ii) Tôi cho rằng có một nghĩa thực sự trong đó một người không tin có thể khám phá ý nghĩa riêng của mình trong cuộc đời. Xét cho cùng, Ted Bundy đã tạo ra một cuộc đời có ý nghĩa cho chính mình bằng cách giết hại các nữ sinh đại học rồi chìm đắm trong chứng ái tử thi với những xác chết thối rữa. Đó là một ý nghĩa chúng ta áp đặt lên cuộc đời. Một ý nghĩa ngoại tại đối với thực tại. Diễn kịch. Đặt ra những mục tiêu nhân tạo. Như một ván bài. Chúng ta đặt ra luật lệ. Gán một giá trị quy ước cho các lá bài. Gán một giá trị quy ước cho các phỉnh. Jeffrey Dahmer là một người trình bày khác của triết học của Parsons. Dahmer có một mục đích trong cuộc đời. Một thanh niên rất tháo vát. Rất hướng tới mục tiêu. Chủ động. Không chờ đợi thiên đàng gửi cho anh ta một kế hoạch tuyệt vời cho cuộc đời mình qua đường bưu điện. Một anh hùng thực sự của chủ nghĩa nhân văn. Một tấm gương cho tất cả chúng ta. “Nhưng, sau đó, tôi quan sát thấy rất nhiều người hữu thần dường như không thực sự nhận được nhiều ý nghĩa từ các hoạt động tôn giáo của họ. Như Mark Twain đã quan sát, ngay cả một giờ mỗi tuần ngồi trong ghế dài nhà thờ cũng tẻ nhạt đối với nhiều tín đồ. Bản thân trước đây từng là người đi nhà thờ, tôi từng nhận thấy nhiều người sẽ thở dài, bồn chồn, ngáp, kiểm tra đồng hồ, và ngủ gật trong bài giảng của mục sư – rõ ràng lo lắng rằng nhà thờ nên kết thúc để họ có thể lo những vấn đề quan trọng hơn nhiều là bữa tối Chúa Nhật và trận đấu lớn.” Dĩ nhiên, điều này nói lên nhiều điều về Parsons hơn là về đức tin Cơ Đốc. Và nó giúp giải thích tại sao Parsons lại dễ dàng từ bỏ đức tin đã từng được truyền lại như vậy. i) Đúng là nhiều buổi lễ nhà thờ nhạt nhẽo và buồn tẻ. Điều đó không nhất thiết phải như vậy. Ở đây tôi nghĩ nhiều người Tin Lành có thể học được một vài điều từ truyền thống nhà thờ cao. Nghệ thuật vĩ đại. Âm nhạc vĩ đại. Thơ ca vĩ đại. ii) Nhưng Parsons cũng chịu một quan điểm rất ngăn cách về “các hoạt động tôn giáo”. Một hoạt động tôn giáo không bị giới hạn trong bốn bức tường của nhà thờ. Nó không bắt đầu và kết thúc vào sáng Chúa Nhật. Chỉ vì Parsons điếc về âm điệu đối với Đức Chúa Trời không có nghĩa là âm nhạc của các thiên cầu đã im lặng. iii) Đồng thời, chúng ta không thể mong đợi thiên đàng trên đất. Không phải trong đời này. Một thế giới sa ngã sẽ gây thất vọng. Nó không thể là nguồn tối thượng của sự thỏa mãn cá nhân. iv) Ông ta cũng nhầm lẫn ý nghĩa với khoái lạc. Có một nghĩa trong đó những kẻ bị đoán phạt tiếp tục sống những cuộc đời có ý nghĩa. Công lý báo thù phục vụ một mục đích. “Chủ nghĩa vô thần hoàn toàn tương thích với mục đích theo nghĩa 2 và 3. Một người vô thần chắc chắn có thể cảm thấy một cảm thức về ‘ơn gọi’, dĩ nhiên không phải là một ‘tiếng gọi’ theo nghĩa đen của Đức Chúa Trời, mà là một cảm thức rằng có một sự hợp lưu giữa một nhu cầu phải được giải quyết, hoặc một điều tốt nào đó phải được thực hiện, và tài năng, giá trị, và tính cách của chính mình. Đối với một số người, đó có thể là cảm thức ơn gọi trở thành bác sĩ, đối với những người khác là nhân viên xã hội, hoặc một nhà khoa học. Đối với tôi, đó là trở thành một giáo sư đại học. Trong nhiều dịp, việc từ bỏ sự nghiệp này và làm điều gì khác sẽ thuận tiện hơn cho tôi, nhưng cảm thức ‘ơn gọi’ của tôi mạnh mẽ đến mức tôi đã kiên trì, và nó đã được đền đáp.” Chưa kể Ted Bundy hay Jeffrey Dahmer. Họ, cũng vậy, có một cảm thức mạnh mẽ về mục đích. Một mục tiêu trong cuộc đời. Một lý do để ra khỏi giường. Điều gì đó giúp họ vượt qua ngày. Cà rốt ở cuối cây gậy – mặc dù Dahmer không phải là người ăn chay. Bundy đã tận dụng đầy đủ tài năng, giá trị, và tính cách của mình. Anh ta là một người tài năng. Điều đó rất hữu ích. Anh ta có một tính cách quyến rũ. Điều đó rất hữu ích. Và anh ta đã chọn hệ thống giá trị của riêng mình, điều mà – như Parsons đảm bảo với chúng ta – là thiết yếu đối với phẩm giá con người. Đúng, anh ta đã chịu hậu quả của những sai lầm của chính mình – như sai lầm bị bắt. Nhưng đó là cái giá bạn phải trả cho sự tự thỏa mãn. “Những người vô thần cũng có thể tán thành mục đích theo nghĩa Aristotle. Aristotle cho rằng, giống như thiên nhiên đã sắp xếp các sinh vật khác nhau để hoạt động tốt trong các hốc sinh thái cụ thể của chúng trong nền kinh tế của thiên nhiên, con người cũng được sắp xếp để hoạt động tốt nhất theo những cách nhất định. Theo Aristotle, con người, theo bản tính, là những sinh vật xã hội và lý tính. Do đó, chúng ta hoạt động tối ưu, và trải nghiệm sự thỏa mãn và hài lòng nhất, khi chúng ta sống những cuộc đời lý trí và đức hạnh trong cộng đồng với những con người khác. Không có lý do gì chủ nghĩa vô thần không thể chấp nhận khẳng định của Aristotle rằng một số cách sống tự thân và tự nhiên là thỏa mãn và có giá trị nhất đối với con người.” Dĩ nhiên, điều này hoàn toàn bỏ qua sự kiện rằng lý thuyết luật tự nhiên của Aristotle được đặt nền trên thần học tự nhiên của Aristotle. Nhưng một khi bạn phủ nhận lời giải thích mục đích luận trong thiên nhiên (theo chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, chưa kể chủ nghĩa tự nhiên siêu hình), thì hệ thống đạo đức mục đích luận của Aristotle sẽ ra khỏi cửa sổ. Trong thuyết tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa, các sinh vật khác nhau chưa bao giờ được “sắp xếp để hoạt động tốt trong các hốc sinh thái cụ thể của chúng”. Chúng không có chức năng tự nhiên. Đó là một khái niệm mục đích/phương tiện. Điều đó lén đưa tính định hướng hay tính chủ ý vào một khuôn khổ thế tục phủ nhận các phạm trù mục đích luận. Đó là một sự nhân cách hóa ngầm về thiên nhiên. Một người Cơ Đốc có thể sử dụng ngôn ngữ đó vì có một nhân vị đằng sau quá trình trong thuyết hữu thần Cơ Đốc. Parsons đã gian lận ở mỗi bước.

Một đời sống đức hạnh trí tuệ và đạo đức

“Một phản đối nghiêm túc và sâu sắc chống lại chủ nghĩa tự nhiên siêu hình là nó không thể cung cấp một cơ sở cho một số phán đoán đạo đức sâu sắc nhất và trực giác nhất của chúng ta… Lập luận được Alvin Plantinga trình bày rõ ràng. Trước tiên ông lưu ý rằng dường như có những trường hợp cái ác thực sự và kinh khủng một cách khách quan trong thế giới (Plantinga, The Shorter Routledge Encyclopedia of Philosophy, tr. 326). Những hành vi thực sự và kinh khủng một cách khách quan mà Plantinga muốn nói là những hành vi được thực hiện một cách cố ý và ác ý, như những sự tra tấn ghê tởm và những tội ác diệt chủng do Saddam Hussein, Stalin, Đức Quốc xã, hay Khmer Đỏ dưới thời Pol Pot thực hiện.” http://secularoutpost.infidels.org/2009/01/naturalism-and-objectively-horrifying.html Và phương án thay thế của Parsons là gì? “Thiên nhiên đã thiết kế cơ thể con người để thực hiện một chức năng đặc trưng, giống như các sinh vật khác được thích nghi để thực hiện vai trò của chúng trong nền kinh tế của thiên nhiên.” Hãy chú ý cách ông ta nhân cách hóa quá trình tự nhiên – gán hành vi hướng tới mục tiêu cho quá trình tự nhiên. Nhưng từ quan điểm thế tục, điều này theo nghĩa đen là vô nghĩa. Vì vậy, nếu chúng ta loại bỏ những sự gán ghép mục đích luận, thì chính xác khẳng định của ông ta có nghĩa là gì? Khó thấy còn lại gì, thực sự. “Con người được thích nghi một cách tự nhiên để sống một đời sống đức hạnh trí tuệ và đạo đức trong xã hội với những con người khác.” Làm thế nào ông ta có thể đi đến kết luận đó từ thuyết tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa? Thuyết tiến hóa chọn lọc cho một đời sống đức hạnh trí tuệ và đạo đức như thế nào? Hơn nữa, nếu khẳng định của ông ta là đúng, thì lời giải thích đó giải thích thế nào về những tội ác của Stalin, Hitler, Hussein, Pol Pot, v.v.? Nếu “các sinh vật” con người được “thiết kế” một cách tự nhiên hoặc “thích nghi” một cách tự nhiên để sống một đời sống đức hạnh trí tuệ và đạo đức, thì tại sao rất nhiều “sinh vật” con người lại không thực hiện chính vai trò mà thiên nhiên đã giao cho chúng? Nói cách khác, điều gì sẽ được coi là bằng chứng chống lại khẳng định của ông ta? Với bằng chứng về sự man rợ của con người, ông ta viện dẫn bằng chứng nào để chứng minh rằng đây chỉ là một sự sai lệch? Bằng chứng tự nhiên nào cung cấp chuẩn mực?

Bóng tối hữu hình

Trong một tập phim mùa 2 (“Darkness Visible”) của La Femme Nikita, Michael và Nikita được cử đến một khu vực bị chiến tranh tàn phá ở vùng Balkan. Trong quá trình thực hiện nhiệm vụ, họ gặp một vài đứa trẻ mồ côi – một bé trai và em gái nhỏ hơn của nó. Bản năng làm mẹ của Nikita trỗi dậy. Cô nói với Michael rằng họ không thể bỏ lại những đứa trẻ để tự lo liệu. Nikita đóng vai trò là lương tâm của Michael. Anh ta là người thực tế, cô ấy là người lý tưởng. Anh ta không phải là người cứng lòng. Nhưng, để sống sót trong Section One, anh ta đã học cách kìm nén cảm xúc của mình. Anh ta tàn nhẫn hơn Nikita, nhưng ít tàn nhẫn hơn Operations hay Madeline. Nikita làm sống lại và làm nổi bật xung đột cảm xúc và đạo đức của anh ta. Từ cả quan điểm Cơ Đốc và quan điểm Darwin, cách chúng ta cảm nhận về trẻ em được lập trình. Cảm giác đó là không tự nguyện và không thể kìm nén. Chúng ta thấy chúng dễ thương, bất lực, không có khả năng tự vệ. Chúng cần chúng ta, và chúng ta có một nhu cầu cảm nhận được là phải bảo vệ chúng và chu cấp cho chúng. Tuy nhiên cảm xúc của chúng ta, trong khi không tự nguyện, không bắt buộc chúng ta phải hành động theo đó. Điều đó tạo ra một sự khác biệt về logic, và đôi khi về thực tiễn, trong cách chúng ta hành động. Một người Cơ Đốc tin rằng Đức Chúa Trời đã lập trình những cảm xúc này. Một người theo thuyết Darwin tin rằng chọn lọc tự nhiên đã lập trình những cảm xúc này. Chúng ta có nên hành động theo những cảm xúc này hay không? Việc tin rằng bạn biết nguồn gốc của cảm xúc của mình tạo ra sự khác biệt trong việc bạn có chọn hành động theo cảm xúc của mình hay không. Có một lý do Michael chuẩn bị bỏ lại những đứa trẻ phía sau, để chịu đau khổ và chết – tùy trường hợp. Nếu để tự mình quyết định, bản năng sinh tồn của Michael lấn át bản năng làm mẹ của Nikita. Nếu anh ta để cảm xúc của mình gây nguy hiểm cho sự thành công của nhiệm vụ, thì cấp trên của anh ta (Operations, Madeline) sẽ đặt anh ta vào tình trạng “tạm đình chỉ” và cho anh ta bị “hủy bỏ”. Từ quan điểm Darwin, Michael có thể tự nhủ, “Tôi muốn cứu những đứa trẻ này. Tôi không thể ngăn mình. Tôi không thể kiểm soát cách tôi cảm thấy. Nhưng tôi biết tôi đã bị điều kiện hóa để cảm thấy như thế này bởi chọn lọc tự nhiên. Trong khi chọn lọc tự nhiên có thể khiến tôi cảm thấy một cách nào đó, nó không thể bắt buộc tôi phải hành động theo đó. Chọn lọc tự nhiên là vô đạo đức. Bản năng làm cha của tôi giống như một nỗi ám ảnh: tôi không thể thay đổi nó, nhưng tôi có thể phớt lờ nó. Tại sao tôi phải mạo hiểm mạng sống của chính mình vì lợi ích của chúng? Mặc dù việc bỏ lại chúng khiến tôi đau đớn, tôi phải cứng rắn chống lại ảo tưởng.” Từ quan điểm Darwin, bản năng của chúng ta thiếu sức mạnh của những mệnh lệnh đạo đức. Chúng ta có thể vượt qua chúng. Và không có gì ràng buộc chúng ta phải vâng theo cảm xúc của mình – ngoại trừ cảm thức sai lầm rằng chúng ta nên quan tâm. Đó là một trò lừa của trí óc. Sự tẩy não tiến hóa. Bây giờ, giống như cảm xúc của chúng ta được định trước từ quan điểm Darwin, cảm xúc của chúng ta được định trước từ quan điểm Cơ Đốc. Đến một mức độ nào đó, Michael, nếu anh ta là một người Cơ Đốc, có thể nói phần lớn điều tương tự: “Tôi muốn cứu những đứa trẻ này. Tôi không thể ngăn mình. Tôi không thể kiểm soát cách tôi cảm thấy. Nhưng tôi biết tôi đã bị điều kiện hóa để cảm thấy như thế này bởi Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên đây là nơi hai quan điểm chia rẽ. Cả hai đều là quyết định luận, nhưng chúng có những hậu quả đối ngược. Nếu những cảm xúc bảo vệ của tôi đối với trẻ em được lập trình vào tôi bởi Đức Chúa Trời, thì tôi nên tôn trọng cảm xúc của mình. Những cảm xúc này là kết quả đạo đức của một tác nhân đạo đức. Đây là những cảm xúc tôi nên có. Nó được xây dựng vào cách Đức Chúa Trời thiết kế loài người. Những cảm xúc này có một sức mạnh bắt buộc. Cả người Cơ Đốc và người theo thuyết Darwin đều nhận thức được sự tiền điều kiện hóa của họ. Đối với người theo thuyết Darwin, ý thức về sự lập trình của mình là một cơ hội để phủ nhận sự lập trình của mình; đối với người Cơ Đốc, ý thức về sự lập trình của mình là một cơ hội để tái khẳng định sự lập trình của mình. Cả người Cơ Đốc và người theo thuyết Darwin đều có thể chống lại bản năng làm cha (hay làm mẹ) của họ. Nhưng người Cơ Đốc không có động lực để làm như vậy. Ngược lại, nhận thức rằng cảm xúc làm cha của anh ta là do Đức Chúa Trời ban cho là một sự phê chuẩn cảm xúc của anh ta. Một động lực để ôm lấy bổn phận của anh ta – trong niềm tin rằng sự khôn ngoan tối thượng là kiến trúc sư của bản năng làm cha mẹ của anh ta. Đối với người theo thuyết Darwin, sự giác ngộ về logic dẫn đến vô đạo đức. Đối với người Cơ Đốc, sự giác ngộ về logic dẫn đến đức hạnh. Đối với người theo thuyết Darwin, sự sáng suốt là kẻ thù của đạo đức; đối với người Cơ Đốc, sự sáng suốt là bạn của đạo đức. Trong đạo đức thế tục, cha mẹ hy sinh con cái của họ (phá thai, giết trẻ sơ sinh) vì phúc lợi của cha mẹ. Trong đạo đức Cơ Đốc, cha mẹ hy sinh chính mình vì phúc lợi của con cái họ. Nietzsche đã đúng về những hậu quả đạo đức tương ứng của đạo đức Cơ Đốc và đạo đức thế tục.

Chủ nghĩa tự nhiên tiến hóa

Thomas Nagel là một trong những triết gia hàng đầu của thế hệ ông. Ông cũng là một người vô thần. Đây là đánh giá thẳng thắn của ông về điều mà chủ nghĩa tự nhiên tiến hóa hàm ý: “Như thường được hiểu, chủ nghĩa tự nhiên tiến hóa hoàn toàn chống mục đích luận. Điều này hàm ý rằng nó không phù hợp để cung cấp bất kỳ loại ý nghĩa nào cho sự tồn tại của chúng ta, nếu nó được coi là quan điểm lớn hơn mà từ đó cuộc đời được sống. Thay vào đó, quan điểm tiến hóa có lẽ làm cho đời sống con người, giống như mọi sự sống, trở nên vô nghĩa, vì nó làm cho sự sống trở thành một hệ quả ít nhiều ngẫu nhiên của vật lý,” T. Nagel, Secular Philosophy and the Religious Temperament (Oxford 2010), 15. “Tính chất sâu sắc không có mục đích luận của hình thức chủ nghĩa tự nhiên hiện đại này bị che giấu bởi những lời giải thích chức năng tràn ngập các bản tường thuật tiến hóa về đặc điểm của các sinh vật sống. Nhưng bất kỳ sự nhắc đến chức năng hay giá trị sinh tồn của một cơ quan hay đặc điểm khác nào cũng là cách viết tắt cho một câu chuyện dài về những đột biến không mục đích tiếp theo, vì những tình huống môi trường ngẫu nhiên, là sự thích nghi sinh sản khác biệt – sự sống sót của con cái hay những họ hàng khác có cùng vật liệu di truyền. Theo nghĩa thẳng thắn nhất, việc nói rằng chúng ta có mắt để nhìn và một trái tim để bơm máu là sai,” sđd. 15. “Quan niệm đó, thay vì cho chúng ta một cảm thức về chúng ta là ai, lại làm tan biến bất kỳ cảm thức nào về mục đích hay bản tính thật mà chúng ta có thể đã bắt đầu với nó. Ý nghĩa của sự sống hữu cơ biến mất trong sự vô nghĩa của vật lý, mà nó là một hệ quả đặc biệt của đó,” “Người ta nghĩ rộng rãi rằng, mà không cần biết chi tiết, chúng ta hiện có mọi lý do để tin rằng sự sống phát sinh từ một vũ trụ không có sự sống, nhờ các định luật cơ bản của vật lý hạt hay lý thuyết dây hay điều gì đó tương tự, mà không hề ‘nghĩ đến’ sự sống hay chúng ta,” sđd. 16. “Một gia phả loại này không cho chúng ta điều gì để sống theo. Như Daniel Dennett nói, nó là ‘acid phổ quát: nó ăn mòn qua hầu hết mọi khái niệm truyền thống.’ Để sống, chúng ta phải dựa vào những ham muốn được hình thành một cách ngẫu nhiên của mình, dành bức tranh thế giới khoa học cho các mục đích trí tuệ và phương tiện. Nếu chủ nghĩa tự nhiên có nghĩa là mọi thứ đều quy về vật lý, thì không có câu trả lời tự nhiên chủ nghĩa nào cho câu hỏi vũ trụ [tức là ‘Làm thế nào một người có thể đưa vào đời sống cá nhân của mình một sự công nhận đầy đủ về mối quan hệ của mình với vũ trụ như một tổng thể?’],” sđd. 16.

Huyền thoại Sisyphus

Trong tuyển tập tiểu luận gần đây của mình, Thomas Nagel phác họa sự so sánh và tương phản rõ rệt giữa quan điểm tôn giáo và quan điểm phi tôn giáo. Nagel, tự ông, là một người vô thần. Tuy nhiên, không giống như một số đồng nghiệp hiếu chiến của ông, ông không xấu hổ khi coi tôn trọng tôn giáo một cách nghiêm túc hay khám phá những hàm ý đạo đức của chủ nghĩa vô thần. Bài trình bày của ông về “tính khí tôn giáo” có phần bị ảnh hưởng bởi việc cố gắng sử dụng một định nghĩa chung về tính tôn giáo. Điều đó không tránh khỏi dẫn đến một định nghĩa rất loãng. Tuy nhiên, việc thấy một triết gia thế tục nổi bật cố gắng trình bày một cách đồng cảm về tính khí tôn giáo là điều bổ ích. Và việc thấy ông sau đó sử dụng mô tả đó làm chuẩn mực mà theo đó ông mô tả phương án vô thần cũng bổ ích. Vì ông không ngại thừa nhận những hậu quả ảm đạm của chủ nghĩa vô thần. “Chủ đề chồng chéo với chủ đề ý nghĩa của cuộc đời, nhưng nó không giống nhau. Đó là câu hỏi về việc làm cho không chỉ cuộc đời của chúng ta, mà mọi thứ, có ý nghĩa. Để xác định rõ hơn câu hỏi, chúng ta nên bắt đầu với phản ứng tôn giáo… Đó là ý tưởng rằng có một loại tâm trí bao trùm tất cả hay nguyên tắc thuộc linh nào đó ngoài tâm trí của từng con người và các sinh vật khác – và rằng tâm trí hay tinh thần này là nền tảng của sự tồn tại của vũ trụ, của trật tự tự nhiên, của giá trị, và của sự tồn tại, bản tính, và mục đích của chúng ta. Khía cạnh của niềm tin tôn giáo mà tôi đang nói đến là niềm tin vào một quan niệm như vậy về vũ trụ, và việc đưa niềm tin đó vào quan niệm của một người về chính mình và cuộc đời của mình,” T. Nagel, Secular Philosophy and Religious Temperament (Oxford 2010), 4-5. “Điều quan trọng đối với cuộc thảo luận hiện tại là nếu bạn có một niềm tin như vậy, bạn không thể nghĩ về mình như đang sống một cuộc đời thuần túy con người. Thay vào đó, nó trở thành một cuộc đời trước mặt Đức Chúa Trời, hay một yếu tố trong đời sống của linh hồn thế giới. Bạn phải cố gắng đưa quan niệm này về vũ trụ và mối quan hệ của bạn với nó vào cuộc đời của bạn, như một phần của quan điểm mà từ đó nó được sống. Đây là một phần của câu trả lời cho câu hỏi bạn là ai và bạn đang làm gì ở đây. Nó có thể bao gồm niềm tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài, niềm tin vào một đời sau, và những ý tưởng khác về mối liên hệ của sự tồn tại trần thế với toàn bộ thiên nhiên hay khoảng thời gian vĩnh cửu. Các chi tiết sẽ khác nhau, nhưng nhìn chung một tâm trí thần thánh hay phổ quát cung cấp một câu trả lời cho câu hỏi làm thế nào một cá nhân con người có thể sống hài hòa với vũ trụ,” sđd. 5. “Câu hỏi tôi nghĩ đến là một câu hỏi chung về mối quan hệ của đời sống con người cá nhân với vũ trụ như một tổng thể. Câu hỏi được chỉ ra bởi câu trả lời tôn giáo của nó: cụ thể là, cuộc đời của chúng ta theo một cách nào đó là những biểu hiện hay những phần của ý nghĩa thuộc linh của vũ trụ như một tổng thể, vốn là thực tại sâu sắc nhất của nó, và rằng chúng ta phải cố gắng sống chúng theo ánh sáng của điều này, và không chỉ từ quan điểm của bản tính cá nhân thuần túy địa phương của chúng ta,” sđd. 5. “Không có Đức Chúa Trời, không rõ chúng ta nên khao khát hài hòa với điều gì. Nhưng vẫn, khát vọng có thể còn lại, để sống không chỉ cuộc đời của sinh vật mà một người là, mà theo một nghĩa nào đó tham gia qua nó vào đời sống của vũ trụ như một tổng thể. Bị cuốn hút bởi ham muốn này là điều tôi muốn nói về tính khí tôn giáo. Sau khi, một cách đáng kinh ngạc, bùng nổ vào sự tồn tại, một người là một đại diện của chính sự tồn tại – của toàn bộ nó – không chỉ vì một người là một phần của nó mà vì nó hiện diện trong ý thức của một người,” sđd. 6. “Hãy để tôi bắt đầu bằng cách thảo luận về phản ứng bác bỏ có lẽ phù hợp thoải mái nhất với truyền thống phân tích…. Đây chắc chắn là một lập trường thế tục có thể: Hãy sống cuộc đời như bạn thấy nó, và cố gắng chơi ván bài bạn đã được chia bởi những tình huống ngẫu nhiên của sinh học, văn hóa, và lịch sử. Có thể đi xa hơn những ranh giới này trong việc theo đuổi sự hiểu biết thuần túy, nhưng mọi sự hiểu biết như vậy về cơ bản sẽ là khoa học,” sđd. 6-7. “Quan điểm quan trọng này, có lẽ chiếm ưu thế trong những người vô thần, đặt khoa học vật lý lên đỉnh của hệ thống phân cấp hiểu biết về vũ trụ như một tổng thể… Nhưng vũ trụ được hóa học và vật lý tiết lộ, dù đẹp đẽ và gây kinh ngạc đến đâu, là vô nghĩa, theo nghĩa triệt để là nó không có khả năng có ý nghĩa. Tức là, khoa học tự nhiên, như thường được hiểu nhất, trình bày thế giới và sự tồn tại của chúng ta như điều gì đó mà xung lực tôn giáo không áp dụng được. Tất cả những gì chúng ta có thể làm, và đây là rất nhiều, là mở rộng kiến thức của chúng ta về những gì vũ trụ chứa đựng và các định luật chi phối nó,” sđd. 7-8. “Đây không phải là quan điểm của các nhà khoa học tôn giáo trong quá khứ, những người thấy mình đang khám phá những kỳ quan của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Và một số nhà khoa học hiện đại, như Einstein, đã có một thái độ gần như tôn giáo đối với trật tự tự nhiên và tính dễ hiểu của nó. Nhưng thái độ thế tục phổ biến nhất, tôi nghĩ, là một khi chúng ta rời khỏi quy mô con người và chuyển sang các lý thuyết lớn nhất và tổng quát nhất, và cuối cùng có lẽ là một lý thuyết về mọi thứ, chúng ta ở trong lĩnh vực mô tả thuần túy,” sđd. 8. “Một nhiệm vụ trí tuệ lớn là mô tả cách vũ trụ tạo ra những sinh vật thấy mình có nhu cầu làm cho cuộc đời của chúng có một ý nghĩa nào đó. Nhưng bản thân mô tả này không cần phải có ý nghĩa theo cùng một cách. Nó có thể là một bản tường thuật thuần túy thực tế về cách những sinh vật tìm kiếm ý nghĩa – những sinh vật như chúng ta, mà cuộc đời của chúng có khả năng vô nghĩa đáng kể – xuất hiện ở một mức độ phức tạp nhất định của tổ chức,” sđd. 8. “Bây giờ tôi muốn chuyển sang những phản ứng thế tục ít bác bỏ hơn đối với câu hỏi. Phản ứng tối thiểu là vũ trụ không có gì để cung cấp mà chúng ta có thể sử dụng, và rằng chúng ta bị ném trở lại với các nguồn lực của chính mình. Điều này khác với chủ nghĩa vô thần cứng đầu vì nó không bác bỏ câu hỏi mà nói với chúng ta rằng chúng ta phải chấp nhận việc không thể trả lời nó. Chúng ta không thể làm cho cuộc đời của chúng ta có ý nghĩa từ quan điểm vị trí của chúng ta trong vũ trụ, và không nên mong đợi điều này thay đổi ngay cả khi chúng ta học được nhiều hơn về trật tự tự nhiên. Và điều đó để lại một khoảng trống – sự thất bại của một khát vọng tự nhiên,” sđd. 9-10. “Tại điểm này, chúng ta có thể phản ứng bằng hoặc tuyệt vọng hiện sinh hoặc thách thức hiện sinh. Điều sau được Camus thể hiện đặc biệt tốt trong The Myth of Sisyphus. Nó bao gồm việc biến ý chí tiếp tục sống bất chấp sự thờ ơ hoàn toàn của vũ trụ thành một đức hạnh – mà không có loại ý nghĩa mà tôn giáo có thể mang lại cho cuộc đời chúng ta. Không bị đánh bại bởi sự vô nghĩa là điều mang lại cho cuộc đời chúng ta ý nghĩa của chúng. Đó là mức xa nhất chúng ta có thể đi tới việc sống theo ánh sáng của sự hiểu biết của chúng ta về mọi thứ,” sđd. 10.

Cuộc truy tìm điều bất thánh

Grayling

A. C. Grayling đã lên tiếng về thảm họa Nhật Bản. Grayling là một triết gia vô tín hiếu chiến. Grayling là mọi thứ mà một kẻ leo cao xã hội như John Loftus khao khát, nhưng sẽ không bao giờ trở thành. Trước khi bình luận về bài xã luận của ông, tôi muốn lùi lại và đặt những lời chỉ trích của ông vào ngữ cảnh bằng cách trước tiên so sánh điều ông nói ở đây với điều ông đã viết ở nơi khác: Cho rằng con người đã tiến hóa bởi chọn lọc tự nhiên (với sự trôi dạt di truyền và một số yếu tố khác có lẽ hỗ trợ), và là những sinh vật có đạo đức, thì suy ra từ sự tồn tại đến khả năng rằng đạo đức có thể được suy ra từ thuyết tiến hóa bởi chọn lọc tự nhiên. Tuy nhiên, điều đó có thể không trả lời được mục đích của câu hỏi, vốn hỏi: liệu chọn lọc tự nhiên có đủ để tạo ra những sinh vật có ý thức về các nguyên tắc đạo đức và khuynh hướng muốn tuân thủ chúng và thấy chúng được tuân thủ không? Ý tưởng có thể là trong khi các loài động vật xã hội khác đã tiến hóa những hành vi phục vụ lợi ích của tính xã hội của chúng – thứ bậc thống trị, hợp tác trong săn bắn và canh chừng kẻ săn mồi – điều này không cấu thành đạo đức, mà ý tưởng về nó ít nhất tiền đề một nhận thức về những đòi hỏi và trách nhiệm mà đạo đức liên quan, và khả năng không tuân thủ chúng, không ít nhất là cố ý. Trong các loài động vật khác, các hành vi xã hội tiến hóa phần lớn là bất biến và tự động; một “đạo đức” giả định là kết quả không có lựa chọn của việc được cài đặt cứng sẽ không thể là đạo đức. Ngay khi người ta nói điều này, người ta đã coi như đã biết trước điều có lẽ là câu hỏi khó nhất được biết đến trong siêu hình học và triết học đạo đức: đó là ý chí tự do. Hầu như mọi dấu hiệu từ sinh học xã hội, tâm lý học tiến hóa và triết học thần kinh đều ủng hộ phía quyết định luận của lập luận, hàm ý rằng cảm thức của chúng ta về việc là những người đưa ra lựa chọn, những người cân nhắc, những người sở hữu lựa chọn, những người có thể đã làm khác trong hầu hết các hành động của chúng ta, là một ảo tưởng. Trên bằng chứng đang tràn vào từ các nguồn này, chúng ta cũng như các loài động vật xã hội khác, chỉ tệ hơn ở chỗ chúng ta hoạt động dưới một lý thuyết sai lầm khổng lồ về bản tính của chính mình, nghĩ sai rằng chúng ta có ý chí tự do và do đó chúng ta là những sinh vật thực sự có đạo đức. Chính từ sai lầm này – nếu nó là một sai lầm – mà Spinoza đã tìm cách giải phóng chúng ta bằng cách lập luận trong Ethics của ông rằng một khi chúng ta nhận ra rằng chúng ta sống theo sự tất yếu, chúng ta ngừng than phiền, và do đó được giải phóng khỏi bất hạnh. Vì dĩ nhiên chính ý tưởng về đạo đức tiền đề tự do của ý chí. Không có logic trong việc khen ngợi hay đổ lỗi cho các cá nhân về điều họ làm trừ khi họ có thể đã làm khác, cũng như người ta sẽ không khen ngợi một viên sỏi vì lăn xuống dốc khi bị mưa làm bật ra. Vì vậy câu hỏi của tháng này trở thành, bởi những áp lực chọn lọc này: liệu chọn lọc tự nhiên, dẫn đến những sự thích nghi khác biệt của dòng dõi con người, có thể tạo ra ý chí tự do không? Để trả lời điều đó cần một quan niệm rõ ràng hơn về “ý chí tự do”. Định danh chính thức của nó là yêu cầu “thực sự có thể đã làm khác”: nhưng không chỉ điều đó tự nó cần được giải thích, chúng ta cũng cần tìm kiếm các dấu vết fMRI (Chụp Cộng Hưởng Từ Chức Năng) gợi ý những cấu trúc nào trong não đưa sự mới mẻ vào các chuỗi nhân quả của thế giới, biến người sở hữu chúng thành một tác nhân thực sự, chứ không chỉ là một bệnh nhân – một người chịu đựng – của lịch sử vũ trụ. Vì vậy câu hỏi lại tiến hóa một lần nữa: liệu việc tìm thấy một điều như vậy có thể là một khả năng không? http://www.prospectmagazine.co.uk/2009/01/10539-graylingsquestion/ i) Ông dường như đang khẳng định rằng ý chí tự do theo thuyết tự do là một điều kiện tiên quyết cho trách nhiệm đạo đức. ii) Hoặc có lẽ khẳng định của ông hẹp hơn: rằng nếu chúng ta được cài đặt cứng bởi chọn lọc tự nhiên, thì các hành vi xã hội tiến hóa của chúng ta không thực sự có đạo đức. iii) Theo cách hiểu nào, ông cũng phủ nhận rằng chúng ta có ý chí tự do theo thuyết tự do, biến đạo đức thành một ảo tưởng. Khen ngợi và đổ lỗi là vô nghĩa. iv) Ông cũng nói chúng ta “hoạt động dưới một lý thuyết sai lầm khổng lồ về bản tính của chính mình”. Với điều đó trong tâm trí, hãy chuyển sang những bình luận của ông về thảm họa Nhật Bản: Ai đó nói với tôi rằng sẽ có những buổi cầu nguyện đặc biệt trong nhà thờ địa phương của họ cho người dân Nhật Bản. Tiến trình có ý tốt và về cơ bản tử tế này tuy nhiên cho thấy niềm tin và thực hành tôn giáo vô lý như thế nào, theo nghĩa đen của từ này. Khi tôi xem đoạn phim truyền hình về những người đến nhà thờ ở Christchurch sau trận động đất bi thảm ở đó, những suy nghĩ sau đây thúc ép. Sẽ rất không tử tế nếu nghĩ rằng những người đi nhà thờ đến để tạ ơn vì cá nhân họ đã thoát; người ta sẽ không muốn gán sự ích kỷ và sự nhẹ nhõm cá nhân giữa một thảm họa trong đó nhiều người đã mất mạng một cách tùy tiện và đột ngột vì ‘một hành động của Đức Chúa Trời’. http://richarddawkins.net/articles/602215-god-and-disaster i) Thật khó để thấy ông chuyển từ tiền đề sang kết luận như thế nào. Một mức độ lợi ích cá nhân không phải là phi Cơ Đốc. Kinh Thánh sử dụng cảnh báo và phần thưởng làm động lực khuyến khích và ngăn cản. Ngoài ra, các Cơ Đốc nhân, giống như những con người khác, là những sinh vật thiếu thốn, ngẫu nhiên. Chúng ta cảm thấy dễ bị tổn thương. ii) Việc bày tỏ sự nhẹ nhõm cá nhân có gì sai? Nếu con trai tôi sống sót trong một tai nạn giao thông trong khi bạn thân nhất của nó chết trong tai nạn, tôi sẽ vừa biết ơn vì con trai tôi sống sót, vừa đau buồn về cái chết của bạn nó. Sự mâu thuẫn ở đâu? Chúng ta có nghĩa vụ phải biết ơn Đức Chúa Trời vì điều tốt Ngài đã làm cho chúng ta bất kể người khác có được hưởng ân huệ như vậy hay không. Nếu vợ tôi hôn tôi, tôi có nên vô ơn trừ khi vợ của hàng xóm hôn chồng cô ấy không? iii) Hơn nữa, sự ích kỷ có gì sai? Chẳng phải Grayling đã giảm giá các sự gán ghép đạo đức sao? Chẳng phải chúng phát sinh từ “một lý thuyết sai lầm khổng lồ về bản tính của chính chúng ta” sao? Trong trường hợp đó, tại sao ông lại gán khen ngợi hay đổ lỗi cho hành vi của các Cơ Đốc nhân? Nếu họ sẽ cầu nguyện cho thần của họ chăm sóc linh hồn của những người đã chết, tại sao họ nghĩ ông ta sẽ làm như vậy vì ông ta vừa gây ra, hoặc cho phép, cơ thể của họ bị nghiền nát hoặc chết đuối một cách đột ngột và dữ dội? Bỏ qua các vấn đề khác, đó là một lối suy luận không hợp lệ. Điều xảy đến với một người trong đời này không phải là một dấu hiệu cần thiết, hay thậm chí có khả năng, về điều đang chờ đợi anh ta trong đời sau. Một chủ đề phổ biến trong Kinh Thánh là sự đau khổ của người công chính và sự đảo ngược vận mệnh. Quả thật, họ có đang ca ngợi và cầu khẩn một vị thần đã thiết kế một thế giới gây ra những vụ giết người hàng loạt tùy tiện và đột ngột như vậy không? Một đấng toàn tri sẽ biết mọi hàm ý của điều mình làm, vì vậy ông ta sẽ biết mình đang sắp xếp mọi việc với những kết cục khủng khiếp này. Họ có đang ca ngợi người hoạch định những đau khổ của họ vì những đau khổ của họ, và cũng cầu xin sự giúp đỡ của ông ta để thoát khỏi điều ông ta đã hoạch định không? Nhưng lập luận đó có hai mặt. Bởi vì chúng ta, không giống như Đức Chúa Trời, không phải là toàn tri, chúng ta không biết mọi hàm ý của điều Đức Chúa Trời làm. Hãy xem xét quy luật hậu quả không lường trước. Điều có vẻ là một kịch bản tồi tệ nhất trong ngắn hạn có thể là tốt nhất trong dài hạn. Có lẽ họ nghĩ rằng thần của họ không chịu trách nhiệm về trận động đất. Nếu họ tin rằng thần của họ đã thiết kế một thế giới trong đó những điều như vậy xảy ra nhưng để thế giới một mình sau đó và không can thiệp khi nó trở nên chết chóc đối với các tạo vật của ông ta, thì họ ngầm chất vấn phẩm cách đạo đức của ông ta. Nếu ông ta không đủ quyền năng để làm điều gì đó về sự thờ ơ giết người định kỳ của thế giới đối với con người, thì theo nghĩa nào ông ta là một vị thần? Thay vào đó ông ta dường như là một con ma bất lực lớn, vô ích để cầu nguyện và không xứng đáng được ca ngợi. Vì nếu ông ta không đủ năng lực để ngăn chặn một trận động đất hay cứu các nạn nhân của nó, ông ta chắc chắn không đủ năng lực để tạo ra một thế giới. Đó là một lời chỉ trích công bằng đối với thuyết hữu thần mở và những điều tương tự khác. Và nếu ông ta đủ quyền năng để làm cả hai, nhưng đã tạo ra một thế giới nguy hiểm gây ra những đau khổ dữ dội và đau đớn một cách tùy tiện cho các sinh vật có cảm giác, thì ông ta là đê tiện. Tuy nhiên Grayling, theo chính lời thừa nhận của mình, coi các sự gán ghép khen ngợi và đổ lỗi là vô nghĩa. Vì vậy ông đã tự loại mình khỏi việc đưa ra các phán đoán giá trị về phẩm cách của Đức Chúa Trời. Dù bằng cách nào, những người tin vào một đấng như vậy đang nghĩ gì, và họ đến nhà thờ để ca ngợi và thờ phượng đấng đó? Tuy nhiên Grayling, theo chính lời thừa nhận của mình, phủ nhận quyền tự do của các Cơ Đốc nhân để làm khác đi. Họ được cài đặt cứng để ca ngợi và cầu nguyện. Vì vậy sự không tán thành của ông không có ý nghĩa hơn việc trách “một viên sỏi vì lăn xuống dốc khi bị mưa làm bật ra”?

Kẻ săn mồi

Trước tiên hãy giải quyết câu hỏi đơn giản. “Nếu Cơ Đốc giáo được chứng minh là sai, và Hồi giáo là đúng, bạn có đơn giản từ bỏ những xác tín đạo đức hiện tại của mình và chấp nhận những xác tín của Hồi giáo vì bạn thấy bạn ‘đã có Đức Chúa Trời sai’ không?” Câu hỏi này, tôi nghĩ, được diễn đạt sai. Câu hỏi quan trọng không phải là điều tôi sẽ làm trong những hoàn cảnh được hình dung, mà là điều tôi nên làm. Điều tôi sẽ làm là một sự kiện tự truyện về tâm lý cá nhân của tôi, ít có lợi ích triết học. Hơn nữa, sẽ là tự phụ nếu tôi đưa ra những dự đoán về điều tôi sẽ làm trong những hoàn cảnh khác nhau (hãy nhớ sứ đồ Phi-e-rơ trong đêm Chúa Giê-xu bị phản bội?). Điều đáng quan tâm thay vào đó là điều tôi nên làm trong những hoàn cảnh được hình dung. Nói như vậy, câu trả lời của câu hỏi rõ ràng: nếu Hồi giáo được chứng minh là đúng và Cơ Đốc giáo là sai, thì Hồi giáo sẽ là đúng, và vì vậy dĩ nhiên tôi nên tin vào nó. Câu trả lời tương tự sẽ tự trình bày cho người vô thần: nếu chủ nghĩa vô thần được chứng minh là sai và Hồi giáo là đúng, thì bạn có nên vâng theo các mệnh lệnh của Allah không? Dĩ nhiên, vì khi đó Hồi giáo là sự thật, và bạn thực sự có những nghĩa vụ đạo đức đó, dù chúng có khó nuốt đối với bạn đến đâu. http://www.reasonablefaith.org/site/PageServer?pagename=q_and_a i) Craig đúng một nửa. Nếu Cơ Đốc giáo là sai, điều đó nên tạo ra sự khác biệt trong cách chúng ta nhìn Cơ Đốc giáo. Nó không giống như Don Cupitt, D. Z. Phillips, và John Spong – những người tiếp tục thực hành một tín điều Cơ Đốc mà họ không còn tin nữa. ii) Tuy nhiên, Craig coi quá nhiều điều là hiển nhiên. Ông dường như coi các bổn phận nhận thức là bất biến theo thế giới quan. Rằng chúng ta có một nghĩa vụ đạo đức phải tin sự thật và tuân theo sự thật trong bất kỳ thế giới có thể nào chúng ta thấy mình ở đó. Nhưng điều đó không có nhiều ý nghĩa. Mọi thế giới có thể có đều có các chuẩn mực đạo đức khách quan sao? Chẳng phải một số thế giới có thể là vô đạo đức sao? iii) Hãy lấy một ví dụ khác: giả sử con người được tạo ra bởi một chủng tộc người ngoài hành tinh độc ác. Những người ngoài hành tinh độc ác tạo ra chúng ta để làm con mồi trong một trò chơi trong đó chúng ta bị săn đuổi bởi những thợ săn mà những người ngoài hành tinh độc ác cũng tạo ra cho mục đích đó. Những người ngoài hành tinh thích thú với cảnh tượng gián tiếp xem trò chơi diễn ra. Những người ngoài hành tinh thực sự tồn tại. Đây là một trạng thái sự việc đúng. Nhưng điều đó có nghĩa là những người ngoài hành tinh ở vào vị thế bắt buộc chúng ta phải làm theo ý họ không? Tôi không thấy như thế nào. Những người ngoài hành tinh không xứng đáng với lòng trung thành của chúng ta. Làm thế nào những sinh vật vô đạo đức có thể áp đặt các nghĩa vụ đạo đức lên những sinh vật khác? Họ không xứng đáng với sự vâng lời của chúng ta. iv) Đúng hơn, sự tuân thủ sẽ là một cân nhắc thực dụng. Nếu Allah là Đức Chúa Trời thật, thì việc thách thức Allah sẽ là dại dột. Bạn sẽ thua. Bạn sẽ đau khổ. Vì vậy bạn hòa hợp để tồn tại. Nó giống như những công dân sống dưới các chế độ áp bức, chuyên chế. Họ không tin vào chế độ. Họ ghét chế độ. Nhưng họ giữ những cảm xúc thật của mình cho riêng mình. Họ đưa ra những thỏa hiệp đạo đức tiện lợi chỉ để sống sót.

Dawkins tranh luận với Dawkins

Một mặt: Nhưng Craig không chỉ là một nhân vật để cười nhạo. Ông ta có một mặt tối, và nói như vậy là đã tử tế. Hầu hết các giáo sĩ ngày nay đều khôn ngoan phủ nhận những vụ diệt chủng kinh khủng do Đức Chúa Trời của Cựu Ước ra lệnh. Đừng biện hộ rằng tôi đã lấy những lời ghê tởm này ra khỏi ngữ cảnh. Ngữ cảnh nào có thể biện minh cho chúng? Bạn có bắt tay với một người có thể viết những điều như vậy không? Bạn có chia sẻ một diễn đàn với ông ta không? Tôi sẽ không, và tôi sẽ không làm. Ngay cả khi tôi không có hẹn ở London vào ngày được đề cập, tôi sẽ tự hào để chiếc ghế đó ở Oxford trống một cách hùng hồn. Và nếu bất kỳ đồng nghiệp nào của tôi thấy mình bị đe dọa hoặc bị dụ dỗ vào một cuộc tranh luận với nhà biện giáo đáng trách này cho nạn diệt chủng, lời khuyên của tôi cho họ sẽ là đứng lên, đọc to những lời của Craig như đã trích dẫn ở trên, rồi bước ra và để ông ta nói không chỉ với một chiếc ghế trống mà, người ta hy vọng, với một hội trường đang nhanh chóng trống rỗng nữa. http://www.guardian.co.uk/commentisfree/2011/oct/20/richard-dawkins-william-lane-craig Mặt khác: Nhưng chẳng phải một quan điểm thực sự khoa học, máy móc về hệ thần kinh làm cho chính ý tưởng về trách nhiệm trở nên vô nghĩa, dù giảm nhẹ hay không? Bất kỳ tội ác nào, dù ghê tởm đến đâu, về nguyên tắc đều phải đổ lỗi cho những điều kiện tiền lệ tác động qua sinh lý, di truyền và môi trường của bị cáo. Chẳng phải các phiên điều trần tư pháp để quyết định các câu hỏi về đổ lỗi hay trách nhiệm giảm nhẹ cũng vô nghĩa đối với một người bị lỗi như đối với một chiếc xe Fawlty sao? Tại sao chúng ta con người thấy gần như không thể chấp nhận những kết luận như vậy? Tại sao chúng ta trút cơn thịnh nộ nội tạng như vậy lên những kẻ giết trẻ em, hay lên những kẻ phá hoại côn đồ, khi chúng ta nên đơn giản coi chúng là những đơn vị bị lỗi cần sửa chữa hoặc thay thế? Có lẽ vì những cấu trúc tinh thần như đổ lỗi và trách nhiệm, quả thật là tốt và xấu, được xây dựng vào não của chúng ta bởi hàng thiên niên kỷ tiến hóa Darwin. Việc gán đổ lỗi và trách nhiệm là một khía cạnh của hư cấu hữu ích về các tác nhân có chủ ý mà chúng ta xây dựng trong não của mình như một phương tiện để rút ngắn một phân tích đúng hơn về điều đang diễn ra trong thế giới mà chúng ta phải sống. Ý tưởng nguy hiểm của tôi là chúng ta cuối cùng sẽ vượt qua tất cả điều này và thậm chí học cách cười nhạo nó, giống như chúng ta cười nhạo Basil Fawlty khi ông ta đánh xe của mình. Nhưng tôi sợ rằng tôi khó có thể đạt đến mức độ giác ngộ đó. http://www.freerepublic.com/focus/f-news/1723345/posts

Những siêu nhân

J. D. Walters đã yêu cầu tôi bình luận về điều Ricky Carvel này nói: http://confessionsofadoubtingthomas.blogspot.com/2011/10/william-lane-craig-vs-stephen-law.html Ricky tự giới thiệu mình là một người Tin Lành từ trong nôi đang chịu một cuộc khủng hoảng đức tin: Một đạo đức tuyệt đối ‘khách quan’ là gì? Lý luận (và điều này ít nhiều được Law chia sẻ) là có những điều nhất định là sai trái về đạo đức một cách phổ quát. Vì điều này không thực sự bị thách thức trong cuộc tranh luận này, không có ví dụ nào được đưa ra, vì vậy tất cả trở thành một cuộc thảo luận (điều này trở thành vấn đề chính trong các phần bác bỏ, xem bên dưới) mà không có một chủ đề được định nghĩa rõ ràng. Gần đây tôi đã suy nghĩ qua vấn đề này vài lần và phần lớn đã thuyết phục bản thân rằng thực ra không có bất kỳ đạo đức phổ quát, khách quan, tuyệt đối nào. Ví dụ được trích dẫn phổ biến nhất (ít nhất trong các cuộc tranh luận và thảo luận tôi đã nghe gần đây) về điều gì đó sai trái về đạo đức một cách khách quan là hành vi tra tấn trẻ em để vui đùa. Vì vậy hãy lấy điều đó và suy nghĩ về nó. Liệu nó có sai trái về đạo đức một cách tuyệt đối, khách quan, phổ quát, ở mọi thời gian và địa điểm không? Vâng, chắc chắn tôi chống lại nó, nhưng tôi không nghĩ nó là phổ quát – xét cho cùng, có nhiều địa điểm và thời gian không có và đã không có người, do đó không có trẻ em. Điều đó nhầm lẫn tính phổ quát của sự kiện (tra tấn trẻ em) với tính phổ quát của địa vị đạo đức của nó. Một sự kiện không cần phải là phổ quát để có một địa vị đạo đức đồng nhất – dù tốt hay xấu. Tiền đề của thuyết tuyệt đối đạo đức không phải là các sự kiện xấu xảy ra ở khắp mọi nơi mọi lúc, mà là bất cứ khi nào hoặc bất cứ nơi đâu một loại cái ác nhất định xảy ra, nó là xấu. Điều đó cũng sẽ đúng theo cách phản thực tế. Nhưng bỏ qua phản đối khá tầm thường đó, liệu nó có bao giờ được biện minh không? Vâng, không, nhưng điều đó có làm cho nó trở thành khách quan không? Và về cơ bản, làm thế nào sự kiện đó đòi hỏi chúng ta phải viện dẫn một nguồn đạo đức thần thánh? Như tôi thấy (vào lúc này, điều này có thể thay đổi) loại đạo đức này là một sản phẩm của xã hội và không thực sự đòi hỏi một tác nhân đạo đức ở cấp độ cao hơn. Nếu người lớn và trẻ em là những sinh vật mà Đức Chúa Trời đã ban cho những thuộc tính nhất định, và nếu, do bản tính của cấu tạo được tạo ra một cách thần thánh của chúng, người lớn có những nghĩa vụ nhất định đối với trẻ em, thì đó là những yếu tố đặt nền câu hỏi đạo đức trên một nguồn thần thánh. Tôi có thể mở rộng, nhưng đó là một khởi đầu. Điều đó không có nghĩa là không có Đức Chúa Trời, chỉ là tôi không nghĩ lập luận đạo đức hoạt động như một bằng chứng về Đức Chúa Trời. i) Nếu bạn phủ nhận các chuẩn mực đạo đức khách quan, thì lập luận từ đạo đức thiếu một tiền đề chính. Nhưng, dĩ nhiên, bất kỳ lập luận nào cũng coi điều gì đó là hiển nhiên. ii) Hơn nữa, một chức năng của lập luận từ đạo đức là trình bày cho người không tin một nan đề. Nếu đó là một lựa chọn giữa Đức Chúa Trời và vô đạo đức, thì sao? Nhiều người không tin giả vờ theo thuyết tương đối đạo đức, nhưng họ cũng có cách lập tức tái phát. Xã hội vĩ đại hơn cá nhân… Đó là một khẳng định lớn. Và nó mơ hồ. Vĩ đại hơn theo khía cạnh nào? i) Nỗ lực phối hợp thường có thể đạt được kết quả lớn hơn cá nhân có thể. Tuy nhiên ngay cả điều đó cũng có hai mặt. Nỗ lực phối hợp có tiềm năng làm điều tốt lớn hơn hoặc điều hại lớn hơn cá nhân có thể. ii) Giá trị con người có thuần túy là định lượng, vì vậy hai người đáng giá gấp đôi một người, và cứ thế, không? Hay giá trị con người có một khía cạnh định tính không thể giảm thiểu? Điều gì đó bạn không thể chỉ định lượng? iii) Từ quan điểm thế tục, tôi có thể tưởng tượng một người vô thần nói một Richard Feynman đáng giá bằng một nghìn người bình thường. Là một Cơ Đốc nhân tôi không chia sẻ thang giá trị đó. Tôi chỉ đang xem xét khẳng định trên chính cơ sở của nó, với chủ nghĩa vô thần cho trước. iv) Nhìn bề ngoài, khẳng định này có âm hưởng Darwin hay Nietzsche. Trong đó các cá nhân không quan trọng. Điều quan trọng là sự sống sót của loài. Các cá nhân thực tế vô giá trị. Chúng chỉ có giá trị cộng thêm. Như những đồng xu. Như vậy, xã hội có quyền đè bẹp những cá nhân nhỏ bé, có thể bỏ đi, hoặc bất tiện dưới chân, như một con côn trùng. Nó làm tôi nhớ đến một bộ phim như Hitman (2007), trong đó trẻ mồ côi hoặc những đứa trẻ khác bị bắt cóc bởi hoặc bán cho một tổ chức mờ ám, ngoài vòng pháp luật tạo ra một đội quân tư nhân gồm lính đánh thuê hoặc sát thủ. Không có lòng thương xót cho những con còi cọc hay yếu đuối hay kẻ thua cuộc. Nếu bạn không thể theo kịp, bạn sẽ chết trẻ. Chỉ những kẻ thích nghi nhất trong số những kẻ thích nghi mới sống sót. Những siêu nhân. Nó cũng làm tôi nhớ đến loạt phim La Femme Nikita (1997-2001), trong đó những đặc vụ không đạt yêu cầu bị đặt vào tình trạng “tạm đình chỉ”. Hãy so sánh điều này với dụ ngôn về con chiên lạc (Lu-ca 15:3-7), trong đó người chăn chiên bỏ lại chín mươi chín con chiên để đi tìm một con chiên lạc. Hoặc hãy lấy một sự so sánh khác. Hãy lấy chạy việt dã. Hai đội cạnh tranh. Giả sử bạn là người chạy nhanh nhất trong đội của mình. Đội của bạn không thể thắng trừ khi bạn vượt qua vạch đích. Giả sử một người chạy từ đội đối thủ vấp ngã, ngã, và bong gân mắt cá chân. Đồng đội của anh ta đi ngang qua anh ta. Đồng đội của bạn đi ngang qua anh ta. Bạn nên làm gì? Bỏ anh ta lại phía sau? Hay quay lại vì anh ta? Nếu bạn quay lại vì anh ta, bạn thua. Đội của bạn thua. Bạn làm đội của mình thất vọng. Mọi người có nên bỏ anh ta lại phía sau khi bóng tối bắt đầu bao phủ sân không? Từ quan điểm Cơ Đốc, bạn sẽ từ bỏ cuộc đua để giúp anh ta – dù anh ta không ở trong đội của bạn. Dĩ nhiên, đó là điều Nietzsche ghét về đức tin Cơ Đốc. Trong thời kỳ sung mãn, Nietzsche là một người đàn ông xuất sắc. Nhưng, trớ trêu thay, chính ông trở thành một kẻ yếu đuối. Một kẻ thua cuộc. Ông chết vì chứng mất trí do giang mai. Ông trở nên hoàn toàn phụ thuộc vào lòng thương xót của người khác. ...và tôi nghĩ việc coi đạo đức là một sản phẩm tiến hóa của một xã hội đang tiến hóa là hoàn toàn hợp lý. Nhưng điều đó mơ hồ về “đạo đức”. Liệu nó chỉ là một bộ quy tắc xã hội tiến hóa? Liệu các phong tục xã hội “tiến hóa” có tương ứng với đúng hay sai tự thân không? Vậy tại sao tra tấn trẻ em để vui đùa là sai trái về đạo đức? Vì hai lý do chính, thứ nhất nó làm hại đứa trẻ, đứa trẻ nếu không sẽ lớn lên trở thành một phần hoạt động của xã hội rộng lớn hơn… i) Nhưng tại sao việc trở thành một thành viên hoạt động của xã hội lại tốt? Tại sao điều đó nên là một giá trị? ii) Hơn nữa, trên tiêu chí chức năng đó, một số cá nhân có giá trị hơn nhiều so với những người khác. Vì vậy có lẽ việc tra tấn những thành viên ít giá trị hơn của xã hội sẽ không sao. …và thứ hai vì nó càng làm hư hỏng kẻ gây hại, càng tăng cường một yếu tố chống xã hội trong xã hội. Tôi tin đây là một hệ thống tiến hóa cao, nhưng còn xa mới đòi hỏi một bộ quy tắc đạo đức thần thánh. Nó chỉ làm hư hỏng kẻ tra tấn nếu bạn giả định ngay từ đầu rằng tra tấn trẻ em để vui đùa là sai. Nhưng đó chính là câu hỏi đang tranh cãi, với chủ nghĩa vô thần cho trước. Tất cả các đạo đức ‘tuyệt đối’ khác tôi có thể nghĩ đến cũng phù hợp với ngữ cảnh cản trở hoặc (đối với các đạo đức tốt) tăng cường xã hội con người ở cấp độ cao nhất của nó. i) Chẳng phải “tăng cường xã hội con người” tự nó là một khẳng định quy phạm sao? Nhưng Ricky phải thiết lập một tiêu chuẩn trước khi anh ta có thể nói điều gì tăng cường xã hội con người. ii) Ricky đã đóng góp gì để tăng cường xã hội con người ở cấp độ cao nhất? Theo dòng lý luận này, nhiều điều chúng ta coi là đạo đức tuyệt đối trong thời đại ngày nay đã không, và sẽ không được coi là đạo đức tuyệt đối trong các thời đại đã qua. Nhưng chẳng phải anh ta đã nói với chúng ta rằng tra tấn trẻ em để vui đùa không bao giờ được biện minh sao? Một trong những đạo đức tuyệt đối mới nhất biến mất là phân biệt chủng tộc. Xã hội đương đại bị hại và bị cản trở bởi nó, nhưng đó không phải là trường hợp trong các thời đại đã qua. Không cần phải nói, đó là thuyết tương đối đạo đức, không phải thuyết tuyệt đối đạo đức. Tương tự với chế độ nô lệ, nó là sai trái về đạo đức trong xã hội của chúng ta, nhưng lại là một yêu cầu tuyệt đối của Đế chế La Mã, Đế chế Ba Tư, Đế chế Ai Cập, và cứ thế. Anh ta có ý nói “sai trái về đạo đức” như một vấn đề của quy ước xã hội hiện tại không? Như vậy, theo tính toán của tôi, lập luận đạo đức chỉ đòi hỏi một xã hội tập thể vĩ đại hơn cá nhân rất nhiều, nó không đòi hỏi một đấng thần thánh áp đặt đạo đức lên nhân loại. Một lần nữa, điều đó mơ hồ. Craig không nói bạn cần viện dẫn Đức Chúa Trời để đặt nền các quy ước xã hội tùy tiện. Đúng hơn, ông nói bạn cần viện dẫn Đức Chúa Trời để đặt nền điều tốt và điều xấu tự thân. (Nhân tiện, tại sao Đức Chúa Trời lại áp đặt một đạo đức lên con người mà không áp đặt lên bất kỳ sinh vật nào khác? Sự phân biệt con người/động vật là một sự phân biệt nhân tạo, mà ngay cả Tiến sĩ Craig cũng đã lảng tránh trong một trong các phần bác bỏ của ông, xem bên dưới). Nói sự phân biệt con người/động vật là nhân tạo là quá mơ hồ để trả lời.

Sự ủy mị thế tục

Tôi sẽ bình luận về bài viết này: http://opinionator.blogs.nytimes.com/2011/12/18/good-minus-god/?pagemode=print Chúng ta, “những người vô thần duy đạo đức”, không coi đúng và sai là những tạo tác của một băng đảng bảo kê thần thánh. Đúng hơn, chúng ta thấy giá trị đạo đức là nội tại trong thế giới tự nhiên, phát sinh từ những sự dễ bị tổn thương của các sinh vật có cảm giác và từ khả năng của các sinh vật lý tính trong việc nhận ra và đáp lại những sự dễ bị tổn thương và khả năng đó ở người khác. Bà ta không giải thích cách các nghĩa vụ đạo đức được tạo ra bởi những sự dễ bị tổn thương của các sinh vật có cảm giác. Chẳng hạn, cả kẻ giết người hàng loạt và nạn nhân của hắn đều là những sinh vật có cảm giác dễ bị tổn thương. Cả hai có giá trị bằng nhau không? Cả hai có được đối xử bằng nhau không? Quan điểm này về cơ sở của đạo đức hầu như không tương thích với niềm tin tôn giáo. Quả thật, bất kỳ ai tin rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài đều tin điều gì đó như thế này — rằng có một chiều kích đạo đức của mọi vật, và chính trong khả năng nắm bắt nó của chúng ta mà chúng ta giống với thần thánh. Theo đó, nhiều người hữu thần, như nhiều người vô thần, tin rằng giá trị đạo đức là vốn có trong những vật có giá trị đạo đức. Mọi vật không trở nên có giá trị đạo đức vì Đức Chúa Trời ưa thích chúng; Đức Chúa Trời ưa thích chúng vì chúng có giá trị đạo đức. Ít nhất đây là điều tôi được dạy khi còn là một cô gái, lớn lên trong Công giáo. i) Đó là một lưỡng phân sai. Hãy lấy một bức tranh của da Vinci. Vì da Vinci là một thiên tài nghệ thuật và khoa học, bức tranh của ông là một biểu hiện cụ thể của thiên tài của ông. Bức tranh có giá trị vốn có, nhưng đó là vì da Vinci đã truyền một phần thiên tài của mình vào bức tranh. Giá trị của bức tranh vẫn là phái sinh. ii) Các tạo vật không có giá trị đơn thuần vì Đức Chúa Trời ưa thích chúng, mà vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng. Đức Chúa Trời đã tạo dựng những tạo vật có giá trị đạo đức. Đó là một đặc điểm thiết kế của một số tạo vật nhất định. Chỉ khi đạo đức độc lập với Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể hiểu được ý nghĩa đạo đức của sự thờ phượng tôn giáo. Chỉ khi đạo đức độc lập với Đức Chúa Trời bất kỳ người nào mới có thể có một cơ sở đạo đức để tuân theo các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Hãy để tôi giải thích tại sao. Trước tiên hãy nhìn thẳng vào những hậu quả của việc ghim đạo đức vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Hãy xem xét những phán đoán đạo đức sau đây — những phán đoán mà đối với tôi dường như rõ ràng là đúng: • Việc đuổi người ta khỏi nhà của họ hoặc giết họ vì bạn muốn đất của họ là sai. • Việc nô lệ hóa người ta là sai. • Việc tra tấn tù binh chiến tranh là sai. • Bất kỳ ai chứng kiến nạn diệt chủng, hoặc nô lệ hóa, hoặc tra tấn, đều có nghĩa vụ đạo đức phải cố gắng ngăn chặn nó. Nói rằng đạo đức phụ thuộc vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời là nói rằng không phán đoán đạo đức cụ thể nào trong số này là đúng trừ khi Đức Chúa Trời tồn tại. Đối với tôi, đó dường như là một khẳng định đáng chú ý. Nếu Đức Chúa Trời hóa ra không tồn tại — thì chế độ nô lệ sẽ ổn sao? Sẽ không có gì sai với tra tấn sao? Nỗi đau của một con người khác sẽ không có ý nghĩa gì sao? Hãy chú ý rằng bà ta đang giả định điều bà ta cần chứng minh. Bà ta hầu như không có quyền coi đó là điều hiển nhiên, rồi đặt tiền đề lập luận của mình trên giả định vô cớ đó. Bây giờ hãy nghĩ về các mối quan hệ cá nhân của chúng ta — cách chúng ta yêu cha mẹ, con cái, bạn đời, bạn bè của mình. Nói rằng giá trị đạo đức của những cá nhân này phụ thuộc vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời là nói rằng những người này, tự thân chúng, không đáng giá gì — rằng mối quan tâm chúng ta cảm thấy đối với phúc lợi của họ không có ý nghĩa đạo đức hơn mối quan tâm một số người cảm thấy đối với thuyền hay xe của họ. Đó là nói rằng những mối liên hệ lịch sử chúng ta coi trọng, những đặc điểm tính cách và nhân cách chúng ta yêu — tất cả đều không đáng giá gì tự thân chúng. Những người khác xứng đáng với mối quan tâm của chúng ta chỉ vì chúng được coi trọng bởi người khác — trong trường hợp này, Đức Chúa Trời. (Hãy tưởng tượng nói với một đứa trẻ: “Con không tự thân đáng yêu. Mẹ yêu con chỉ vì mẹ yêu cha con, và bổn phận của mẹ là yêu bất cứ điều gì cha con yêu.”) i) Nhưng chúng ta không có mối quan tâm bằng nhau đối với mọi người. Chúng ta không coi trọng mọi người bằng nhau. Louise Antony chắc chắn coi trọng con cái của chính bà hơn con cái của người khác. Bà chắc chắn quan tâm đến phúc lợi của bạn bè của chính bà hơn là quan tâm đến những người hoàn toàn xa lạ. Hoặc, nói một cách thô thiển, một người mẹ và một kẻ giết người hàng loạt không đặt cùng một giá trị lên con gái của người mẹ. ii) Những người ủng hộ phá thai không gán giá trị vốn có cho em bé của họ. iii) Thực ra, có điều đáng nói về việc coi trọng ai đó vì họ được coi trọng bởi người khác. Hãy lấy một người con trai giới thiệu bạn bè của mình cho cha mình. Vì người con trai có ý nghĩa như vậy đối với cha mình, người cha kết bạn với bạn bè của con trai mình. Ông coi trọng họ vì ông coi trọng con trai mình, và họ được con trai ông coi trọng. Điều gì có thể khiến bất kỳ ai nghĩ những điều như vậy? Trớ trêu thay, tôi nghĩ câu trả lời là: cùng một bức tranh về đạo đức nằm đằng sau chủ nghĩa hư vô vô thần. Đó là quan điểm rằng loại “nghĩa vụ” duy nhất có thể có là loại được kỷ luật bởi lời hứa phần thưởng hoặc đe dọa trừng phạt. Nhưng đó là một bức tranh biếm họa vô thần điển hình về đạo đức Cơ Đốc. Đe dọa và phần thưởng hoạt động như động lực khuyến khích hoặc ngăn cản. Chúng không phải là cơ sở của đạo đức. Một quan điểm như vậy không thể tìm thấy hoặc hiểu được bất kỳ giá trị nào vốn có trong bản tính của mọi vật, giá trị có thể bảo đảm những thái độ và hành vi cụ thể từ bất kỳ ai có thể nắm bắt nó. Hãy chú ý cách bà ta liên tục lập luận vòng vo. Tuy nhiên đó chính là vấn đề đang tranh cãi. Đối với một người nghĩ rằng nỗi đau của một sinh vật khác tự nó không phải là lý do để viện trợ, hoặc rằng phúc lợi của một người thân yêu tự nó không đủ để biện minh cho sự hy sinh, thì chỉ có Đấng Tối Cao Thần Thánh đứng giữa chúng ta và — như Hobbes đã nói — cuộc chiến của “tất cả chống lại tất cả”. i) Bà ta vẫn chưa thiết lập cách điều đó tự nó là lý do để viện trợ. Giả sử một kẻ đánh bom tự sát đang đau đớn. Đó có phải là lý do thuyết phục để tôi đến viện trợ cho hắn không? ii) Trên cơ sở thế tục, tại sao phúc lợi của một người thân yêu đủ để biện minh cho sự hy sinh? Điều đó có sức hấp dẫn cảm xúc, nhưng làm thế nào nó là bắt buộc một cách khách quan? Trước hết, những người thân yêu của bạn không phải là những người thân yêu của tôi. Tại sao tôi phải hy sinh vì những người thân yêu của bạn? Hay bà ta đang thừa nhận rằng xét cho cùng nó là tương đối? Thuyết Mệnh Lệnh Thần Thánh nói rằng chính mệnh lệnh của Đức Chúa Trời giải thích tại sao những hành vi tốt là “tốt” — theo định nghĩa, việc Đức Chúa Trời ra lệnh cho những hành động “tốt” trở thành đúng… Điều này tạo ra những hậu quả thực sự kinh khủng, từ quan điểm đạo đức trực giác. Thuyết Mệnh Lệnh Thần Thánh hàm ý rằng bất cứ điều gì cũng có thể là “tốt” hoặc “đúng” hoặc “sai”. Nếu Đức Chúa Trời ra lệnh cho bạn ăn thịt con cái của bạn, thì việc ăn thịt con cái của bạn sẽ là “đúng”. Hậu quả cũng kinh khủng từ quan điểm tôn giáo. i) Đó là một luận điệu đánh tráo đối thủ. Không có lý do gì để giảm đạo đức Cơ Đốc thành thuyết ý chí. Ở một mức độ nào đó, các nghĩa vụ đạo đức tương ứng với bản tính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Chẳng hạn, sư tử sẽ giết con non của một con sư tử đối thủ. Điều đó không cho tôi quyền giết con cái của một người đàn ông khác. Vì tôi không phải là sư tử. Điều được phép đối với sư tử không đương nhiên được phép đối với con người, với những khác biệt tự nhiên cho trước. Và điều đó, đến lượt nó, được đặt nền trên cách Đức Chúa Trời thiết kế các sinh vật khác nhau. ii) Cũng có sự kiện là, ở các mức độ khác nhau, các tạo vật minh họa sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa của chúng. Như mối quan hệ của một bức tranh với một họa sĩ. Chúng phản ánh sự khôn ngoan của nhà thiết kế của chúng. Nếu “tốt” phải có sức mạnh quy phạm, nó phải là điều gì đó chúng ta có thể hiểu một cách độc lập với điều được ra lệnh bởi một đấng toàn năng hiện diện khắp nơi. Điều đó nhầm lẫn bản thể học của đạo đức với nhận thức luận của đạo đức. Vậy còn chủ nghĩa vô thần thì sao? Điều tôi nghĩ tất cả điều này có nghĩa là khả năng bị lay động bởi chiều kích đạo đức của mọi vật không liên quan gì đến niềm tin thần học của một người. Những đồng minh đáng tin cậy nhất trong bất kỳ cuộc đấu tranh đạo đức nào sẽ là những người đáp lại các khía cạnh có ý nghĩa đạo đức của cuộc đời, dù họ có quan niệm những điều này theo thuật ngữ tôn giáo hay không. Bạn không mất đạo đức bằng cách từ bỏ Đức Chúa Trời; bạn cũng không nhất thiết tìm thấy nó bằng cách tìm thấy Ngài. Bà ta chưa cho thấy có bất kỳ khía cạnh nào có ý nghĩa đạo đức của cuộc đời để đáp lại. Bạn sẽ mong đợi một nhà đạo đức học thế tục bắt đầu bài viết của mình bằng cách đưa ra một lập luận cho đạo đức thế tục, rồi so sánh và đối chiếu điều đó với đạo đức Cơ Đốc (hoặc đạo đức Do Thái, hoặc bất cứ điều gì). Nhưng bà ta không bao giờ làm vậy. Thay vào đó, bà ta trích dẫn một số ví dụ hấp dẫn về cảm xúc về điều bà ta coi là những trường hợp mẫu của đạo đức hoặc vô đạo đức. Nhưng đó chỉ là ủy mị.

“Thuyết hữu thần dễ dãi”

Tôi sẽ bình luận về bài viết này: http://secularoutpost.infidels.org/2012/06/in-effort-to-increase-visibility-of.html Jeff Lowder trích dẫn phát biểu sau đây của Adolf Grünbaum: Một bài học quan trọng của phân tích đó sẽ là, trái với những khẳng định phổ biến về sự bất đối xứng đạo đức giữa thuyết hữu thần và chủ nghĩa vô thần, cả thuyết hữu thần lẫn chủ nghĩa vô thần tự chúng đều không cho phép suy diễn logic bất kỳ phán đoán nào về giá trị đạo đức hoặc bất kỳ quy tắc ứng xử đạo đức nào. Các bộ quy tắc đạo đức hóa ra là ngoại tại về logic đối với cả hai lý thuyết triết học cạnh tranh này như nhau. Và nếu một bộ quy tắc như vậy được tích hợp với một trong hai trong một hệ thống rộng hơn, thành phần đạo đức phải được nhập từ nơi khác. Trong trường hợp của thuyết hữu thần, sẽ xuất hiện rằng cả việc gán sự toàn thiện cho Đức Chúa Trời lẫn việc viện dẫn các điều răn thần thánh đều không giúp thần học của nó đưa ra một sự biện minh thuyết phục cho bất kỳ bộ quy tắc đạo đức có thể hành động cụ thể nào. Thuyết hữu thần, không kém chủ nghĩa vô thần, tự nó là vô sinh về đạo đức: Các bộ quy tắc đạo đức cụ thể là tự chủ đối với cả hai. i) Điều đó dài về khẳng định và ngắn về lập luận. ii) Đúng là bạn không thể “suy diễn” các quy tắc ứng xử từ một mệnh đề trơ trụi liên quan đến “sự toàn thiện” của Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó chỉ có nghĩa là Grünbaum đang hoạt động ở mức độ trừu tượng sai. Ngay cả ở mức độ đó, sự tồn tại và bản tính của Đức Chúa Trời vẫn là một cách đặt nền các chuẩn mực đạo đức. Đó là một vấn đề siêu hình khác với những chuẩn mực cụ thể nào được đặt nền như vậy. iii) Liên quan đến (ii), sự sáng tạo thần thánh đưa mục đích luận vào thiên nhiên. Chủ nghĩa vô thần trục xuất mục đích luận khỏi thiên nhiên. Nhưng việc đưa mục đích luận vào thiên nhiên có nghĩa là sẽ có một cách mà các tạo vật nên hoạt động hoặc nên hành xử, phù hợp với các thông số thiết kế của chúng. …một hình thức chủ nghĩa nhân văn thế tục được trình bày phù hợp có thể loại trừ một số phương thức ứng xử trong khi ra lệnh những phương thức khác, không kém một bộ quy tắc tôn giáo trong đó các mệnh lệnh đạo đức cụ thể đã được gắn bên ngoài vào thuyết hữu thần (ví dụ, “ngươi chớ tham vợ của kẻ lân cận ngươi”). Đó là một khẳng định không có lập luận. Nhiều triết gia thế tục là những người theo thuyết tương đối đạo đức hoặc thuyết hư vô đạo đức được thừa nhận. Grünbaum sau đó thảo luận về tính dễ dãi đạo đức của thuyết hữu thần liên quan đến vấn đề cái ác. Thật buồn cười. Những người vô thần thường chỉ trích Cơ Đốc giáo vì học thuyết về sự trừng phạt đời đời của nó. Điều đó quá khắc nghiệt, quá nghiêm khắc, quá không tha thứ – chúng ta được bảo như vậy. Nhưng bây giờ chúng ta cũng được bảo rằng thuyết hữu thần Cơ Đốc quá dễ dãi! Trích dẫn Grünbaum một lần nữa: Thật tai tiếng khi Do Thái giáo đủ dễ dãi về đạo đức để cho phép một số giáo sĩ Do Thái nổi tiếng thế giới đưa ra một thuyết thần hộ về Holocaust với sự miễn trừ thần học: Nó chứng tỏ sự phá sản đạo đức của khái niệm về một nền tảng thần học của đạo đức Do Thái. Việc chỉ đơn thuần đưa ra một thuyết thần hộ về Holocaust làm thế nào chứng tỏ sự phá sản đạo đức của thuyết hữu thần? Grünbaum không đưa ra lý do nào để chấp nhận khẳng định của ông. Nếu thành công, một thuyết thần hộ về Holocaust sẽ chứng minh các nguồn lực đạo đức của thuyết hữu thần. Cain (và các nhà biện giáo khác cho Do Thái giáo) nên vô cùng xấu hổ về tình huống này… Tại sao? Rõ ràng, tôi xin trình bày, chính xác là số liệu thống kê về độ sâu của sự phân hóa giữa các phán quyết đạo đức của các nhà thần học Do Thái về một sự kiện bao trùm như Holocaust đã nói lên sự phá sản đạo đức của thần học của họ. Tôi không đồng ý với thuyết thần hộ về Holocaust cụ thể do Jacobovitz và Schneerson đưa ra. Tuy nhiên, bạn sẽ mong đợi người Do Thái có nhiều phản ứng khác nhau đối với những hệ lụy thần học của Holocaust. Do Thái giáo hoàn toàn không đơn nhất. Việc chỉ đơn thuần “độ sâu của sự phân hóa” về vấn đề này làm thế nào nói lên sự phá sản đạo đức của thần học của họ? Grünbaum tiếp tục bày tỏ sự không tán thành cá nhân của mình, như thể điều đó hiển nhiên là đúng. Ông không hề lập luận cho các kết luận của mình. Jeff sau đó nói: Nói cách khác, nếu thuyết hữu thần đòi hỏi chúng ta tin rằng bất kể điều ác nào xảy ra trong thế giới thực, Đức Chúa Trời vẫn tồn tại và có một lý do nào đó để cho phép chúng, điều này làm rỗng mọi nội dung khỏi một nền tảng thần học của đạo đức và cho thấy toàn bộ doanh nghiệp đạo đức hữu thần thực sự phá sản như thế nào. Nếu Đức Chúa Trời có một lý do nào đó để cho phép chúng, thì làm thế nào điều đó phơi bày sự phá sản của toàn bộ doanh nghiệp đạo đức hữu thần – chưa kể làm rỗng mọi nội dung khỏi một nền tảng thần học của đạo đức (bất kể điều đó có nghĩa là gì)? Đó là một chuỗi từ ấn tượng, nhưng lập luận ở đâu? Kết luận suy ra từ tiền đề như thế nào? Không có một lý do sẽ là phá sản về đạo đức. Không có một lý do sẽ là trống rỗng về đạo đức. Grünbaum và Lowder đang khẳng định và bộc lộ cảm xúc thay vì lập luận cho quan điểm của họ.

Đạo đức là một phát minh của con người

Massimo Pigliucci Cuối cùng, vấn đề đạo đức, mà tôi chắc chúng ta sẽ còn nói thêm – ồ vâng, tôi đồng ý với Tiến sĩ Craig khi ông trích dẫn Tiến sĩ Ruse, một triết gia khoa học. Không có điều gì như đạo đức khách quan. Chúng ta đã làm rõ điều đó. Đạo đức trong các nền văn hóa con người đã tiến hóa và vẫn đang tiến hóa, và điều đạo đức đối với bạn có thể không đạo đức đối với người bên cạnh và chắc chắn không đạo đức đối với người bên kia đại dương, Đại Tây Dương hay Thái Bình Dương, và cứ thế. Và điều gì khiến bạn nghĩ rằng đạo đức cá nhân của bạn là đúng và mọi người khác đều sai? Bây giờ một cách diễn đạt tốt hơn là nó không giống như nói rằng bất cứ điều gì cũng được; nó hoàn toàn không giống. Điều được là bất cứ điều gì hiệu quả; có những điều hiệu quả. Đạo đức phải hiệu quả. Chẳng hạn, một trong những lý do rất tốt chúng ta không đi xung quanh giết lẫn nhau là vì nếu không toàn bộ xã hội như chúng ta biết sẽ sụp đổ và chúng ta sẽ trở thành một đám động vật đơn lẻ đơn giản. Có những động vật như vậy. http://www.reasonablefaith.org/does-god-exist-the-craig-pigliucci-debate#section_2 Hãy quay lại điều này về đạo đức khách quan. Tôi nghĩ có một chút xoắn và quay quanh đây với các thuật ngữ. Một lần nữa, nó không phải là vấn đề “Có ngoài kia một đạo đức khách quan không?” Chúng ta biết rằng không có. Có một số thành phần của đạo đức của chính bạn không được những con người khác chia sẻ. Vì vậy hoặc bạn đủ tự phụ để nghĩ rằng đạo đức của bạn vì bất kỳ lý do gì là đạo đức đúng duy nhất, hoặc mọi người khác trên thế giới đều sai. Tôi nghĩ điều đó là tự phụ. Dĩ nhiên có một số điều phổ quát mà mọi con người chia sẻ. Chỉ hôm nay, chẳng hạn, tôi nói với sinh viên của mình trong lớp sinh học rằng có một số điều mà con người và xã hội sẽ không bao giờ chấp thuận vì cách các xã hội con người được xây dựng. Một, dĩ nhiên, là giết người; một điều nữa, dĩ nhiên, là hiếp dâm. Tuy nhiên, điều chúng ta gọi là giết người hay hiếp dâm hay, trên thực tế, ngay cả giết trẻ sơ sinh là rất, rất phổ biến trong các loại động vật khác nhau. Sư tử, chẳng hạn, thường xuyên giết trẻ sơ sinh vì chúng muốn đảm bảo rằng con non nhỏ đang được sư tử cái nuôi là của chúng chứ không phải của người khác. Bây giờ, những hành vi loại này có nên được dung túng không? Tôi thậm chí không biết điều đó có nghĩa là gì vì sư tử chắc chắn không hiểu đạo đức là gì. Đạo đức là một phát minh của con người. Đó là một phát minh rất tốt. Tôi không gợi ý chúng ta nên từ bỏ đạo đức. Tôi không gợi ý, nói đúng hơn, chúng ta nên từ bỏ đạo đức học. Đạo đức học là một cách suy nghĩ về mọi thứ hoàn toàn hợp lệ. Tất cả chúng ta có thể đồng ý như một xã hội rằng có những điều sai và những điều tốt. Chúng ta có thể hành động theo chúng, và chúng ta có thể thực thi những điều đó, nhưng không có quyền năng cao hơn hay lý do cao hơn nào nói với chúng ta rằng điều này đúng hay điều này sai. Thật không may, chúng ta phải tự mình; đó là ý kiến khiêm tốn của tôi. Tôi thực sự muốn ai đó từ trời xuống và nói với tôi điều gì đúng và điều gì sai. Cuộc đời tôi sẽ dễ dàng hơn nhiều, rất nhiều. Thật không may, điều đó không xảy ra. http://www.reasonablefaith.org/does-god-exist-the-craig-pigliucci-debate#section_4

Tang lễ cho chủ nghĩa vô thần

Bạn nên làm gì khi bạn đi đến cuối lập luận, nhưng đối thủ của bạn vẫn tiếp tục tranh luận? Bạn nên làm gì khi bạn thắng lập luận, nhưng đối thủ của bạn không biết mình đã thua? Đây là một vấn đề với những người vô thần. Chẳng hạn, một số người vô thần rất tức giận khi các Cơ Đốc nhân chỉ ra rằng chủ nghĩa vô thần dẫn đến thuyết tương đối đạo đức hoặc thuyết hư vô. Họ nghĩ đó là một bức tranh biếm họa Cơ Đốc ác ý. Tuy nhiên những người vô thần khác thẳng thắn thừa nhận rằng chủ nghĩa vô thần dẫn đến thuyết tương đối đạo đức hoặc thậm chí thuyết hư vô đạo đức. Nhưng sau khi thừa nhận điều đó, họ nghĩ cuộc tranh luận nên tiếp tục như thể điều đó không đánh dấu một bước ngoặt trong cuộc tranh luận. Họ thấy khó chịu khi các Cơ Đốc nhân cứ nhắc đi nhắc lại vấn đề này. Họ đã thừa nhận điểm đó rồi, vì vậy đã đến lúc chuyển sang những điều khác. Họ nghĩ việc thừa nhận điểm đó là có tinh thần thể thao, và việc các Cơ Đốc nhân cứ kéo điều đó vào mọi cuộc tranh luận là khá không có tinh thần thể thao. Nếu có gì, họ nên được ghi công vì sự trung thực của mình. Họ nghĩ đó chỉ là một chiến thuật đánh lạc hướng khi các Cơ Đốc nhân liên tục nhắc đến điều này. Điểm này không bao giờ thấm vào rằng đây là điều thay đổi mọi thứ. Một khi bạn thừa nhận điều đó, thì không có cách nào quay trở lại nơi bạn đã ở trước đây. Nếu không có đạo đức khách quan, thì tại sao họ lại tranh luận vì bất cứ điều gì? Không phải như thể bạn được cho là phải là một người vô thần. Không có các chuẩn mực đạo đức khách quan, không có điều gì bạn được cho là phải tin hay không tin. Tương tự, những người vô thần không chỉ thừa nhận, mà còn khăng khăng về sự kiện rằng thuyết tiến hóa là mù quáng. Nó không có tầm nhìn trước hay mục đích. Não không được tạo ra để suy nghĩ. Tuy nhiên họ vẫn hành động như thể não của họ được tạo ra để suy nghĩ. Tương tự, họ thừa nhận rằng điều chúng ta coi trọng không có giá trị tự thân. Thuyết tiến hóa đã lập trình chúng ta để phóng chiếu giá trị lên những điều nhất định. Nhưng đó là một ảo tưởng. Chúng ta coi trọng tình yêu. Chúng ta coi trọng cha mẹ, con cái, vợ/chồng, và bạn bè của mình. Tuy nhiên không có điều gì đúng đắn hay tốt đẹp một cách khách quan về việc yêu bạn bè và gia đình. Đó chỉ là hóa học não. Tác dụng thờ ơ của một quá trình vô tư điều kiện hóa chúng ta cảm thấy như vậy. Kéo dây của nó và con búp bê khóc. Nó không khóc vì có điều gì đó đáng khóc. Những người vô thần khóc khi một người thân yêu chết. Tuy nhiên họ có thể truy ngược quá trình. Họ có thể thấy sợi dây kéo. Họ có thể thấy thuyết tiến hóa kéo dây của họ. Họ không khóc vì cái chết của người thân yêu của họ thực sự có ý nghĩa gì. Họ khóc vì thuyết tiến hóa mù quáng đã kéo dây của họ. Tiếng khóc được ghi sẵn của một con búp bê trước sự qua đời của một con búp bê khác. Họ có thể thấy thuyết tiến hóa tháo rời con búp bê. Họ có thể thấy thuyết tiến hóa hoạt động trên chính họ. Họ tự mổ xẻ mình. Bóc các lớp ra. Vải. Kim loại. Nhựa. Một đống bộ phận. Bạn càng nhìn càng thấy ít. Những người vô thần hành động như thể đây là những nhượng bộ có thể vứt bỏ mà không khiến họ phải trả giá gì về lâu dài. Rằng sau khi thừa nhận chủ nghĩa vô thần có những hậu quả này, đã đến lúc tiếp tục lập luận. Quay lại vấn đề đang bàn. Uống một ly bia khác. Nhưng không còn gì để nói nữa. Tại điểm đó người vô thần đang ngồi trên một đống đạn đã bắn hết. Nó giống như một bác sĩ nói với một người đàn ông rằng anh ta mắc bệnh ung thư tuyến tụy giai đoạn 4. Anh ta còn 2 tuần để sống. Sau khi nói xong điều đó, hãy quay lại điều anh ta dự định làm với phần đời còn lại của mình. Nhưng không có “phần đời còn lại” để lên kế hoạch. Tối đa, anh ta có thể sắp xếp tang lễ. Chọn một quan tài. Chọn một bia mộ. Trả trước cho người bán hoa. Mua một lô đất nghĩa trang. Chọn một văn bia. Chủ nghĩa vô thần đã hết đường từ nhiều dặm trước. Không còn nơi nào để đi. Đó là cuối đường.

Chủ nghĩa vô thần có đáng bênh vực không?

Sau khi một người đã chấp nhận sự thật của chủ nghĩa vô thần, những câu hỏi về giá trị của nó nảy sinh. Một khi bạn kết luận rằng có lẽ không có Đức Chúa Trời, thì sao? Sự kiện này có đáng bênh vực không? Những người vô thần có nên bận tâm bác bỏ những người chỉ trích mình và phát triển các lập luận cho quan điểm của mình không? Những lý do chính tại sao tôi nghĩ chủ nghĩa vô thần đáng bênh vực là những lý do nhận thức. Lý do đầu tiên trong số này khá đơn giản: chủ nghĩa vô thần là một niềm tin đúng hoặc hợp lý. Là những điều có giá trị tự thân và có giá trị phương tiện, sự thật và niềm tin hợp lý là những điều tốt rất quan trọng; vì vậy bất kỳ niềm tin nào cũng sẽ có giá trị trong chừng mực nó đúng hoặc hợp lý, và giá trị này cấu thành một lý do rất tốt để bênh vực nó. Những lý do nhận thức khác để bênh vực chủ nghĩa vô thần được cấu thành bởi các bổn phận của chúng ta với tư cách là những tác nhân nhận thức có trách nhiệm. Với tư cách là những tác nhân như vậy, chúng ta có bổn phận bênh vực những niềm tin đúng và hợp lý vì chính chúng, cũng như bổn phận bênh vực những niềm tin đúng và hợp lý để tạo ra những niềm tin như vậy ở những tác nhân nhận thức khác. http://www.infidels.org/library/modern/ryan_stringer/value-of-atheism.html Một minh họa hoàn hảo về chủ nghĩa vô thần nông cạn. Điều gì sẽ xảy ra nếu chủ nghĩa vô thần là hư vô? Những sự thật hư vô có giá trị không? Từ quan điểm thế tục, điều gì làm cho sự thật “tự thân” tốt? Điều gì làm cho bất cứ điều gì tự thân tốt từ quan điểm đó? Điều gì sẽ xảy ra nếu không có gì là tốt? Điều gì sẽ xảy ra nếu những niềm tin đúng và sai đều có hại như nhau? Điều gì sẽ xảy ra nếu, bất kể bạn tin điều gì, bạn đều bị kết án? Tại sao Stringer lại giả định chúng ta thậm chí có bổn phận, chưa kể một bổn phận không thể chuyển nhượng là bênh vực sự thật vì chính sự thật? Tại sao chúng ta nên là những tác nhân nhận thức có trách nhiệm? Điều gì sẽ xảy ra nếu tôi thà vô trách nhiệm? Nếu tôi thua bằng mọi cách, sự khác biệt là gì? Điều gì sẽ xảy ra nếu vô trách nhiệm vui hơn? Giả sử tôi là một người vô thần. Giả sử tôi bị bắt cóc. Giả sử kẻ bắt cóc cho tôi một lựa chọn. Một mặt, tôi có thể tiếp tục bám vào những niềm tin đúng hoặc hợp lý của mình. Nếu tôi thực hiện lựa chọn đó, tôi sẽ sống phần đời còn lại trong một phòng giam bê tông với một bóng đèn trần. Mặt khác, tôi có thể tiêm một mũi tiêm sẽ khiến tôi quên đi những niềm tin đúng hoặc hợp lý của mình. Nếu tôi thực hiện lựa chọn đó, tôi sẽ sống phần đời còn lại trong sự thoải mái, tận hưởng mọi tiện nghi, dưới quan niệm sai lầm rằng đây là nơi và cách tôi luôn sống.

Đạo đức sinh học vũ trụ

Có những lý thuyết giá trị thế tục khác nhau. Một là lý thuyết khế ước xã hội. Lý thuyết đó áp đặt một bộ quy tắc ứng xử đồng nhất. Tuy nhiên, nó tùy tiện. Nó thay đổi theo thời gian và địa điểm. Các xã hội khác nhau với các phong tục xã hội khác nhau, hoặc thậm chí cùng một xã hội với các phong tục xã hội khác nhau vào các thời điểm khác nhau. Một lý thuyết khác là đạo đức tiến hóa. Một vấn đề với lý thuyết đó là ngay cả khi chọn lọc tự nhiên có thể ban cho bản năng đạo đức, điều này sẽ không làm cho những khuynh hướng bản năng của chúng ta đúng hay sai một cách khách quan. Hơn nữa, bản năng đạo đức sẽ thay đổi tùy theo loài. Các loài khác nhau với các bản năng đạo đức khác nhau. Hãy xem xét cả hai quan điểm này từ một quan điểm khác. Cuộc xâm lược của người ngoài hành tinh là một chủ đề phổ biến trong thể loại khoa học viễn tưởng. Trong một biến thể, trái đất có một tài nguyên thiên nhiên hiếm mà người ngoài hành tinh cần để sống sót hoặc phát triển. Trong một biến thể khác, người ngoài hành tinh sử dụng con người làm đối tượng thử nghiệm. Từ quan điểm thế tục, sẽ không có gì sai khi một nền văn minh ngoài hành tinh vượt trội về công nghệ khai thác chúng ta. Chủng tộc ngoài hành tinh có khế ước xã hội riêng của mình, dựa trên các giá trị văn hóa ngoài hành tinh. Tương tự, chủng tộc ngoài hành tinh có bản năng đạo đức thay đổi theo loài của riêng mình. Sẽ không có gì sai khi người ngoài hành tinh sử dụng con người cho nghiên cứu y học không tự nguyện, giống như chúng ta sử dụng động vật. Chúng ta thử nghiệm trên con người thay vì động vật vì chúng ta coi trọng con người hơn động vật. Tại sao thử nghiệm trên con người nếu một con vật là đủ? Tốt hơn là hy sinh một con vật vì lợi ích của chúng ta. Tương tự, sẽ không có gì sai khi người ngoài hành tinh tiêu diệt loài người để độc chiếm tài nguyên thiên nhiên của chúng ta. Chúng có một khế ước xã hội khác: một khế ước xã hội bởi người ngoài hành tinh và cho người ngoài hành tinh.

Những kẻ khủng bố thế tục

Chín năm trước, Jordan Howard Sobel đã xuất bản điều được coi là cuộc tấn công nghiêm ngặt nhất về mặt triết học đối với sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Cuốn sách của ông là một cuốn sách của một triết gia cho các triết gia đồng nghiệp. Một sự xử lý kỹ thuật cao, chặt chẽ về logic đối với các bằng chứng hữu thần khác nhau. Tuy nhiên, trong chương đầu tiên, ông đưa ra một sự thừa nhận đáng chú ý: John Mackie nói rằng không có các giá trị khách quan (Mackie, 1977, Chương 1). Ông nói rằng không có những điều tốt hoặc giá trị khách quan nào có hiệu lực phổ quát mà mọi người nên trân trọng, dù họ có bị lay động đến cùng hay không, trên sự suy ngẫm đầy đủ thông tin. Ông cho rằng chỉ có các giá trị chủ quan, các giá trị của người này hay người kia, trong đó những điều tốt của một người cụ thể là những điều đến cùng ông sẽ bị lay động để coi trọng. Đối với giá trị ý kiến của tôi về những vấn đề khó khăn gần đây, tôi nghĩ rằng cách nói về Đức Chúa Trời thông thường của cả người tin và người không tin đều tiền đề khả năng của một đấng xứng đáng được thờ phượng một cách khách quan và phần còn lại của một Đức Chúa Trời khách quan. Và tôi nghĩ, vì những lý do của Mackie, rằng không thể có một Đức Chúa Trời khách quan, một đấng mà sẽ có một chỉ thị, có hiệu lực và có thẩm quyền đối với tất cả, rằng những người tin vào sự tồn tại của đấng đó phải thờ phượng đấng này. Tôi không tin vào khả năng của những chỉ thị như vậy. Logic and Theism: Arguments for and Against Beliefs in God (Cambridge University Press 2004), 25. Đây là điều ông dường như đang nói: Ông không tin vào Đức Chúa Trời vì ông không tin vào các giá trị khách quan. Ông đồng ý với khẳng định của Mackie rằng không có các giá trị khách quan, và ông coi địa vị siêu hình của Đức Chúa Trời là một trường hợp đặc biệt của mệnh đề chung đó. Nếu cách hiểu của tôi đúng, thì hành vi tiếp theo của ông là phi lý. Vì sau khi thừa nhận sơ bộ đó, ông hành động như thể nó không tạo ra sự khác biệt nào. Ông tiếp tục thêm hơn 650 trang văn bản dày đặc, đầy những tam đoạn luận logic dài và khô khan. Ông thậm chí có một chương về vấn đề cái ác. Nhưng nếu ông không tin vào các giá trị khách quan, thì giá trị của việc bác bỏ sự tồn tại của Đức Chúa Trời là gì? Tại sao ông đổ nhiều nỗ lực trí tuệ như vậy vào dự án đó? Tại sao ông dành cuộc đời duy nhất mình có cho dự án đó? Tại sao tiếp tục chơi trò chơi sau khi bạn thua? Động lực duy nhất tôi có thể nghĩ đến là niềm kiêu hãnh trí tuệ. Những người vô thần như Sobel tự hào về sự sắc bén tinh thần của mình. Lập luận vì lợi ích của lập luận. Niềm kiêu hãnh trí tuệ trở thành một cái bẫy cho những người vô thần thông minh. Họ dành tất cả thời gian của mình để tấn công điều duy nhất mang lại cho cuộc đời ý nghĩa khách quan. Nhưng tội lỗi là nghịch lý về mặt đó. Hãy chú ý cách chủ nghĩa vô thần đang trở nên tự hủy hoại như thế nào. Văn hóa của chúng ta đang ngày càng thù địch với trẻ em – chưa kể người già và người khuyết tật. Hãy lấy chủ nghĩa chống sinh sản. Hãy lấy chủ nghĩa môi trường cực đoan, vốn coi con người là một ký sinh trùng. Và đây không chỉ là lý thuyết tháp ngà. Điều này đang trở thành chính sách công. Chủ nghĩa vô thần đang tiến hóa thành một hình thức tự tử tập thể. Con người quay lưng chống lại nhân loại. Quay lưng chống lại chính chúng ta. Điều gì sẽ thúc đẩy hành vi đầy ác ý như vậy? Trong trường hợp này, tôi nghĩ những người vô thần đang trong một chuyến đi quyền lực. Họ thích kiểm soát số phận của chính mình và số phận của người khác, ngay cả khi điều đó có nghĩa là giết mọi người trên tàu. Quyền lực trở thành một cái bẫy cho một số người vô thần. Say sưa với quyền lực, ngay cả đến sự qua đời của chính mình.

Kinh Thánh nơi quảng trường công cộng

Người Do Thái và Cơ Đốc nhân có nên viện dẫn các chuẩn mực Kinh Thánh khi tranh luận về hôn nhân đồng tính không? Một số người ủng hộ hôn nhân truyền thống nghĩ chúng ta nên giới hạn mình trong các lập luận luật tự nhiên. Bây giờ, tôi không phản đối việc sử dụng các lập luận dựa trên điểm chung trong cuộc tranh luận về hôn nhân. Đây là một tuyển tập hữu ích các bài viết phản ánh chiến lược đó: http://whatismarriagebook.com/articles/#.UWGaJHGkAbU Tuy nhiên, như Albert Mohler và Denny Burk gần đây đã quan sát, địa vị đạo đức của đồng tính luyến ái đột nhiên rơi khỏi cuộc tranh luận hiện tại, như thể điều đó không liên quan hoặc nằm ngoài giới hạn. Hãy xem xét một số phản đối quen thuộc đối với việc sử dụng Kinh Thánh trong diễn ngôn chính trị: i) Chỉ những người theo thuyết cơ yếu đập Kinh Thánh mới viện dẫn Kinh Thánh khi tranh luận về các vấn đề chính sách công Trước hết, ngay cả khi điều đó đúng, thì sao? Tuy nhiên, điều đó không đúng. Chẳng hạn, hãy xem xét cuốn The Bible in Politics: How to Read the Bible Politically (WJK, ấn bản 2, 2011) của Richard Bauckham. Bauckham không phải là người theo thuyết cơ yếu. Và ông ở trung tả trên phổ chính trị. Hoặc hãy lấy các cuốn sách của Daniel Carroll: Thinking Christianly About Immigration; Christians at the Border: Immigration, the Church, and the Bible. Vì ông đang sử dụng Kinh Thánh để thúc đẩy một quan điểm mà những người tự do đồng ý, việc ông viện dẫn Kinh Thánh không tạo ra cùng một sự phản đối ồn ào. ii) Việc viện dẫn Kinh Thánh vi phạm sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước Tôi không phải là một học giả Hiến pháp, nhưng tôi đã đọc các học giả Hiến pháp lập luận rằng mục đích của Điều Khoản Thiết Lập là ngăn chặn chính phủ Liên bang thiết lập một nhà thờ quốc gia. Chỉ vậy thôi. Trên thực tế, không cần phải là một học giả Hiến pháp mới nhận ra sự kiện rằng nhiều thẩm phán hiện đại đang ban hành những phán quyết rất đổi mới. Khám phá ra những điều là vi hiến mà thế hệ của các Nhà Sáng Lập và các tiểu bang đã phê chuẩn Hiến pháp và Tuyên Ngôn Nhân Quyền chưa bao giờ coi là vi hiến. Chính khái niệm về một “Hiến pháp sống” là một sự thừa nhận thẳng thắn rằng nhiều thẩm phán hiện đại trắng trợn coi thường ý định gốc. iii) Nếu bạn cho phép Kinh Thánh quyết định chính sách công, thì chế độ thần quyền là kết cục logic a) Trước hết, phản đối này là một con dao hai lưỡi. Giả sử Kinh Thánh thực sự bắt buộc các Cơ Đốc nhân thúc đẩy một nhà nước thần quyền. Nếu đó là trường hợp, thì đó là điều các Cơ Đốc nhân trung tín nên hướng tới, giả sử nó khả thi về mặt chính trị. b) Tuy nhiên, các truyền thống Cơ Đốc khác nhau có các quan điểm khác nhau về việc bao nhiêu đạo đức xã hội Cựu Ước được chuyển sang giao ước mới, hoặc các mối quan hệ nhà thờ/nhà nước. Hãy lấy các tín đồ Báp-tít, Anabaptist, và Lutheran. Hãy lấy các tín đồ Trưởng Lão theo tín điều hoạt động với một nguyên tắc “công bằng chung”. Hãy lấy quan điểm Anh giáo của Richard Hooker trái ngược với Thanh giáo. c) Việc viện dẫn Kinh Thánh không đương nhiên là việc viện dẫn luật Kinh Thánh. Khi các Cơ Đốc nhân trích dẫn Ma-thi-ơ 19:4-5, Rô-ma 1:24-27, hoặc 1 Ti-mô-thê 1:10, đó không phải là việc viện dẫn luật Kinh Thánh. Những đoạn này không thuộc thể loại pháp lý. Việc viện dẫn những đoạn này không cấy ghép luật Kinh Thánh vào luật học Mỹ hiện đại. Đúng hơn, những đoạn này liên quan đến những sự thật chung về bản tính và địa vị đạo đức của tính dục con người. Bộ luật dân sự và hình sự của chúng ta chẳng nên dựa trên những sự thật về bản tính con người sao? Dựa trên những phán đoán đạo đức đúng sao? iv) Việc viện dẫn Kinh Thánh là lập luận vòng vo khi tranh luận với những người không phải Cơ Đốc nhân a) Trước hết, chúng ta có thể phân biệt giữa việc viện dẫn Kinh Thánh để phòng thủ và để tấn công. Nếu một Cơ Đốc nhân đang bênh vực quan điểm cá nhân của mình về hôn nhân đồng tính, thì anh ta được biện minh khi viện dẫn Kinh Thánh. Sự kiện đối thủ của anh ta phủ nhận thẩm quyền của Kinh Thánh là không liên quan, vì Cơ Đốc nhân đang đưa ra lý do của chính mình. b) Khi tấn công, việc viện dẫn Kinh Thánh sẽ chỉ là lập luận vòng vo nếu Cơ Đốc nhân đơn giản coi thẩm quyền của Kinh Thánh là hiển nhiên. Nhưng, dĩ nhiên, cam kết của anh ta đối với Kinh Thánh là có thể bênh vực được. Hoàn toàn có thể lập luận cho thẩm quyền của Kinh Thánh. Quả thật, đó là một chủ đề tiêu chuẩn trong biện giáo Cơ Đốc. Một Cơ Đốc nhân có thể đưa ra lý do tại sao mọi người nên tin Kinh Thánh. c) Ngoài ra, những người ủng hộ hôn nhân đồng tính có gánh nặng chứng minh của riêng họ. Nguồn và tiêu chuẩn đạo đức xã hội của họ là gì? Họ đặt nền các chuẩn mực đạo đức khách quan như thế nào? d) Tương tự, nếu họ tán thành thuyết tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa, thì điều gì làm cho động vật con người trở thành những người mang quyền con người hoặc quyền công dân? Chẳng phải một con người chỉ là một sự sắp xếp vật chất thoáng qua và ngẫu nhiên sao?

Cưa đứt cành cây chúng ta đang ngồi

Tôi đã trích dẫn một phần của điều này trước đây, nhưng bây giờ tôi sẽ bao gồm một đoạn trích lớn hơn: Những người chỉ trích đạo đức của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ hiếm khi tự hỏi nguồn gốc của đạo đức mà từ quan điểm đó họ trình bày lời chỉ trích của mình là gì. Vài năm trước, tôi đã xem với niềm vui lớn chương trình “Rome” của HBO. Đĩa cuối cùng của phiên bản DVD của “Rome” bao gồm các cuộc phỏng vấn với một số người tham gia sản xuất chương trình. Trong một cuộc phỏng vấn, ai đó được hỏi theo những cách nào ông nghĩ người La Mã giống chúng ta và không giống chúng ta. Ông trả lời rằng họ rất giống chúng ta theo hầu hết các cách, nhưng có một cách họ rất khác chúng ta: trong sự tàn bạo cực độ của họ – trong cả sự sẵn sàng thực hiện những hành vi tàn bạo và sự thờ ơ của họ đối với sự tàn bạo lan tràn, cố hữu của thế giới của họ. Khi ông được hỏi liệu ông có thể giải thích tại sao chúng ta và người La Mã lại khác nhau như vậy về mặt này, ông đã không hoàn toàn trả lời bằng cách nói “Cơ Đốc giáo là điều tạo ra sự khác biệt” – tôi không nghĩ ông có thể tự mình nói điều đó – nhưng ông đã xác định “đạo đức Do Thái-Cơ Đốc” là nguồn gốc của sự khác biệt. Và đó là một câu trả lời rất tốt. Đạo đức của hầu hết mọi người ở Tây Âu và các nước nói tiếng Anh ngày nay (nếu người đó không phải là tội phạm hoặc kẻ bệnh hoạn xã hội) hoặc là đạo đức mà Kinh Thánh Hê-bơ-rơ đang hướng tới hoặc một phiên bản đã sửa đổi, đã biên tập nào đó của đạo đức đó. Hầu như mọi người vô thần (ở Tây Âu và các nước nói tiếng Anh), dù cam kết với chủ nghĩa vô thần đến đâu, đều chấp nhận một phiên bản đã sửa đổi nào đó của điều đạo đức Do Thái-Cơ Đốc dạy về cách con người nên đối xử với những con người khác. Và ngay cả những sửa đổi đó thường đạt được bằng cách sử dụng một phần của đạo đức đó để tấn công một phần khác. (Chẳng hạn, bằng cách cố gắng biến nguyên tắc “đừng làm người khác không hạnh phúc” chống lại đạo đức tình dục Do Thái-Cơ Đốc.) Đạo đức mà những người chỉ trích phẩm cách đạo đức của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh viện dẫn là một món quà cho thế giới từ Israel và Hội Thánh và hoàn toàn không phải là hiển nhiên. Tôi không nghĩ nhiều nhà truyền giáo đã nghe bất cứ điều gì giống như điều sau đây từ những người họ đang cố gắng cải đạo: “Này – ở đây nói, ‘Nhưng đối với các thành của dân này, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi làm sản nghiệp, ngươi chớ để sống một vật nào có hơi thở… ngươi phải tận diệt chúng.’ Điều đó thật khủng khiếp. Làm sao ngươi có thể mong đợi chúng tôi thờ phượng một Đức Chúa Trời như vậy?” Và lý do họ chưa nghe điều đó là vì hầu hết mọi người trong hầu hết các thời đại và ở hầu hết các nơi sẽ không thấy gì ngoài lẽ phải tốt trong mệnh lệnh đó. Hầu hết mọi người đã coi như hiển nhiên rằng khi bộ tộc hay quốc gia di chuyển vào lãnh thổ mới, nó sẽ giết những người trong số cư dân trước đó mà nó không nô lệ hóa. Đó là điều người ta làm – Đạo Đức Chung Cũ nói – và họ sẽ điên nếu làm khác. Peter van Inwagen, “Comments on ‘The God of Abraham,’” M. Bergmann và các tác giả khác biên tập. Divine Evil? The Moral Character of the God of Abraham (Oxford 2013), 81-82.
Đạo đức ở trong bộ não

Những người theo chủ nghĩa tự do rất hay lên mặt đạo đức. Họ tin rằng chính sách xã hội phải phản ánh các giá trị của họ. Điều này bao gồm hôn nhân đồng tính, phá thai theo yêu cầu, và chủ nghĩa ăn chay thuần. Chúng ta hãy xem xét điều này từ quan điểm của tâm lý học thần kinh. Nhìn chung, những người theo chủ nghĩa tự do là những người theo thuyết vật chất. Họ tin rằng bộ não là nguồn gốc của tâm trí. Theo tâm lý học thần kinh, thùy trán là nguồn gốc của ý thức, cảm xúc, việc ra quyết định, và việc giải quyết vấn đề. Thùy đỉnh là nguồn gốc của ngôn ngữ. Thùy thái dương là nguồn gốc của trí nhớ dài hạn, trong khi hồi hải mã là nguồn gốc của trí nhớ ngắn hạn. Tôi đang đơn giản hóa quá mức. Chẳng hạn, thùy thái dương cũng là một nguồn gốc khác của ngôn ngữ và cảm xúc. Phải thừa nhận, đây là một mô tả khá thô sơ. Luận điểm của tôi không phụ thuộc vào việc định vị mọi chức năng trong một ngăn kín mít của bộ não. Có một mức độ dư thừa và tính mềm dẻo nhất định. Chúng ta có thể tranh luận về việc nên vạch ranh giới ở đâu. Nhưng nhìn chung, tâm lý học thần kinh thật sự nói rằng các phần khác nhau của bộ não tạo ra các khía cạnh khác nhau của nhân cách con người. Về phương diện đó, bộ não con người tương tự như bộ não của một người máy. Nếu bạn là một nhà điều khiển học, bạn sẽ thêm vào hoặc bớt đi các chức năng nhận thức cụ thể bằng cách thêm vào hoặc loại bỏ phần cứng tương ứng. Tương tự, một bác sĩ phẫu thuật thần kinh có thể bớt đi các chức năng nhận thức cụ thể bằng cách loại bỏ thùy tương ứng. Giả sử một người theo chủ nghĩa tự do nghĩ rằng những người đồng tính có quyền kết hôn với nhau. Từ quan điểm tâm lý học thần kinh, điều đó chỉ có nghĩa là một phần bộ não của anh ta bảo anh ta rằng những người đồng tính có quyền kết hôn với nhau. Nếu một bác sĩ phẫu thuật thần kinh loại bỏ phần bộ não đó của anh ta, anh ta sẽ lập tức thôi không nghĩ rằng những người đồng tính có quyền kết hôn với nhau nữa. Ngược lại, nếu điều đó khả thi về mặt y khoa, một bác sĩ phẫu thuật thần kinh có thể khiến anh ta nghĩ rằng những người đồng tính có quyền kết hôn với nhau bằng cách thêm phần còn thiếu đó vào bộ não của anh ta. Theo quan điểm này, đạo đức có thể được rút gọn thành việc thêm vào hoặc loại bỏ các phần liên quan của bộ não. Giống như việc thêm vào hoặc loại bỏ một con chip khỏi bộ não của một người máy. Giả sử những người ngoài hành tinh có các thùy trán được cấu hình khác với chúng ta. Các thùy trán của họ không bảo họ rằng những người đồng tính có quyền kết hôn với nhau. Sự tiến hóa đã lập trình các thùy trán của họ với những bản năng đạo đức khác với chúng ta. Các thùy thái dương của họ bảo họ rằng những người đồng tính là thức ăn. Giả sử, vì mục đích tranh luận, rằng tâm lý học thần kinh là đúng, thì điều gì khiến cho việc những người đồng tính có quyền kết hôn với nhau trở thành một sự thật? Nếu các giá trị của họ đến rồi đi tùy thuộc vào sự hiện diện hay vắng mặt của phần não tương ứng, thì đó chẳng phải là một sự kết hợp tùy tiện sao? Một điều gì đó nằm ngoài đúng và sai sao? Giống như việc lập trình một người máy kẻ hủy diệt sao? Việc thay thế một bộ phận bằng một bộ phận khác làm thay đổi đạo đức.

Đời sống chỉ là một giấc mơ

Bạn đã bao giờ có một giấc mơ trong đó bạn cố viết một điều gì đó xuống để ghi nhớ nó chưa? Tôi không có ý nói đến việc viết lại giấc mơ của bạn sau khi bạn thức dậy. Ý tôi là, trong lúc đang mơ, bạn nghĩ ra một điều gì đó sâu sắc, hoặc một nhân vật nói một điều gì đó dễ nhớ, và bạn sợ mình sẽ quên nó, nên bạn cố ghi lại nó bằng cách viết nó xuống. Vấn đề, dĩ nhiên, là tờ giấy và những chữ bạn viết xuống là một phần của chính giấc mơ đó. Điều đó cũng bất ổn, cũng phù du, như mọi thứ khác trong giấc mơ. Những gì bạn viết trong một giấc mơ chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng của bạn. Chữ viết trên tờ giấy chỉ tồn tại trong ký ức có ý thức của bạn. Nếu bạn bắt đầu viết trong một giấc mơ, các câu bắt đầu mờ đi rất lâu trước khi bạn hoàn thành chúng. Các chữ, trang giấy, chỉ tồn tại ở mức độ bạn đang nghĩ về chúng. Ngay khoảnh khắc sự chú ý của bạn chuyển đi, chúng biến mất. Và đó chính là điều về những giấc mơ. Các cảnh liên tục thay đổi. Về nguyên tắc, thực tại vật chất khách quan hơn. Ổn định hơn. Nó có những vật thể bền vững. Nhưng trớ trêu thay, thuyết vật chất rất giống với thuyết duy tâm. Chúng có vẻ là hai cực đối lập, nhưng chủ nghĩa vô thần xóa bỏ sự phân biệt đó. Theo thuyết vật chất, logic tất cả đều ở trong bộ não. Toán học tất cả đều ở trong bộ não. Đạo đức tất cả đều ở trong bộ não. Nhưng khi người ta bắt đầu mắc chứng mất trí nhớ hoặc ung thư não, thì logic, toán học, và đạo đức bắt đầu biến mất. Điều đó cũng chẳng khác gì một giấc mơ, hoặc thuyết duy tâm chủ quan, trong đó một điều gì đó chỉ tồn tại chừng nào bạn còn ý thức về nó. Thực tại là sự nhận thức về thực tại. Nếu không có Đức Chúa Trời, nếu vật chất là tất cả những gì hiện hữu, thì những bộ não tạm thời khó mà phân biệt được với những giấc mơ. Việc đặt nền tảng cho logic, toán học, và đạo đức trong bộ não giống như việc khắc một cuốn sách trong một giấc mơ. Ngay khi bộ não bắt đầu suy thoái, “thế giới” của toán học, đạo đức, và logic trượt đi như những cảnh thoáng qua trong một giấc mơ.

Đây có phải là một tín hiệu cảnh báo cho những người tin Kinh Thánh không sai lầm không?

Vấn đề căn bản với những cuốn sách như thế này là chúng đi ngược lại điều có vẻ hiển nhiên đối với mọi người khác, những người chưa sẵn có niềm tin tiên thiên rằng mọi điều Kinh Thánh nói đều phải đúng, chỉ vì Kinh Thánh nói như vậy. Nói theo cách diễn đạt lại một điều Nick Trakakis đã viết trong một bối cảnh khác, “Những lời biện hộ cho hành vi diệt chủng của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước nhắm mắt làm ngơ trước điều có vẻ rõ ràng và hiển nhiên đối với mọi người khác — rằng hành vi như vậy biến thành trò cười điều mà bất kỳ người nào cũng sẽ coi là hành vi có thể biện minh được về mặt đạo đức.”[1] http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2014/09/26/books-like-this-should-be-a-warning-signal-to-inerrantists/ i) Tôi vui lòng thừa nhận rằng chúng ta biện hộ cho những điều chúng ta nghĩ là đúng, những điều chúng ta sẽ không biện hộ nếu chúng ta không nghĩ chúng là đúng. Tôi không coi đó là một sự thừa nhận đáng kết án. ii) Vì các tác giả Kinh Thánh rõ ràng xem hành vi này là có thể biện minh được về mặt đạo đức, nên việc nói rằng nó “biến thành trò cười điều mà bất kỳ người nào cũng sẽ coi là hành vi có thể biện minh được về mặt đạo đức” là loại trừ trước bất kỳ ai không đồng ý với Jeff. Thật là một logic vòng tròn dễ thương. “Hiển nhiên đối với mọi người khác” là ngôn ngữ mật mã cho “bất kỳ ai tình cờ chia sẻ những tình cảm của Jeff.” iii) Như tôi đã giải thích ở nơi khác, các mệnh lệnh đó không phải là “diệt chủng.” Jeff chỉ đơn giản đang lặp lại như vẹt điều người khác nói thay vì tự mình suy nghĩ. iv) Rồi còn có sự trớ trêu thường trực của những người vô thần cưỡi trên con ngựa đạo đức cao thượng của mình. Nhưng Jeff không cố gắng cho thấy chủ nghĩa vô thần có thể biện minh cho thuyết hiện thực đạo đức như thế nào. Và ngay cả khi chủ nghĩa vô thần có thể biện minh cho thuyết hiện thực đạo đức, điều đó vẫn còn thiếu rất xa việc cho thấy làm thế nào những tổ chức vật chất phù du, ngẫu nhiên (tức là con người) lại có các quyền.

Lời biện hộ Nuremberg

i) Một sự phản đối đối với mệnh lệnh thánh chiến trong Cựu Ước mà đôi khi tôi gặp là khẳng định rằng “chỉ làm theo mệnh lệnh” không phải là một lời bào chữa. Điều này đôi khi được gọi là Lời biện hộ Nuremberg. Vậy thì sao về điều đó? ii) Đúng là chỉ làm theo mệnh lệnh không phải là một lời bào chữa. Tuy nhiên, trong trường hợp đó, tính từ mới làm hết công việc. Nhưng chắc chắn có những tình huống mà điều bị đe dọa còn nhiều hơn là chỉ làm theo mệnh lệnh. Có những tình huống mà việc không tuân theo mệnh lệnh phải trả giá đắt. Bạn phải trả một cái giá rất đắt cho sự bất phục tùng. iii) Liên quan đến (ii), vậy thì sao về một tình huống mà một cấp dưới đang hành động dưới sự ép buộc? “Đó là một mệnh lệnh trực tiếp. Làm đi, nếu không thì…!” Nói cách khác, có một mối đe dọa ngụ ý đằng sau mệnh lệnh không? Nếu bạn không tuân theo mệnh lệnh, hậu quả đối với bạn sẽ là gì? Giả sử chúng ta có một cuộc đối thoại như thế này: Chỉ huy: Bắn tù binh chiến tranh đi. Cấp dưới: Tôi từ chối, thưa ngài. Chỉ huy: Hoặc anh bắn anh ta hoặc tôi bắn anh! Nếu anh ta tuân theo, đó là nhiều hơn việc chỉ làm theo mệnh lệnh. Hành động của anh ta đã bị cưỡng ép. Anh ta theo nghĩa đen đang hành động dưới họng súng. Trong tình huống đó, chắc chắn anh ta có một số lời bào chữa cho việc làm theo mệnh lệnh, dù chúng ta có nghĩ hành động của anh ta là có thể biện minh được về mặt đạo đức hay không. Ít nhất, đó là một yếu tố giảm nhẹ. Ngoài ra, thật dễ dàng một cách tầm thường để làm cho tình thế tiến thoái lưỡng nan trở nên nghiêm trọng hơn: “Trừ khi anh bắn tù binh chiến tranh, tôi sẽ bắn vợ anh (hoặc mẹ anh, hoặc con anh).” Một lần nữa, chúng ta vẫn có thể tranh luận xem việc bắn tù binh chiến tranh để cứu vợ mình (hoặc mẹ mình, hoặc con mình) có được phép về mặt đạo đức hay không. Nhưng rõ ràng anh ta đang ở trong thế kẹt. Đó là một quyết định rất khó. Ngay cả khi bạn nghĩ anh ta đã quyết định sai, bạn có trừng phạt anh ta không? Nếu tôi là một bồi thẩm viên, tôi sẽ không cảm thấy việc trừng phạt một bị cáo đã phải đối mặt với tình thế tiến thoái lưỡng nan đó là phận sự của mình. Hay bạn sẽ nói rằng chỉ huy mới là người đáng trách? Nếu vậy, đó là một luận điểm khác. Điều đó chuyển sự trách cứ từ người thực hiện mệnh lệnh sang người đưa ra mệnh lệnh. iv) Dĩ nhiên, tôi không nghĩ Đức Giê-hô-va tương đương về mặt đạo đức với một chỉ huy đưa ra một mệnh lệnh ghê tởm mà cấp dưới của ông ta không có vị thế thực tế nào để chống lại. Tôi chỉ đang đáp lại một sự phản đối hời hợt, thiếu suy nghĩ vì mục đích tranh luận.

Các ý kiến đạo đức

Một số người vô thần tin vào đúng và sai. Tuy nhiên, điều đó không ngăn được sự bất đồng về điều gì là đúng hoặc sai. Hãy lấy đạo đức học trên xuồng cứu sinh làm ví dụ. Việc giết một hành khách để tăng cơ hội sống sót của chính mình có được phép về mặt đạo đức không? Thức ăn và nước uống sẽ kéo dài gấp đôi thời gian với một nửa số hành khách. Giả sử hai người vô thần đều tin vào đúng và sai, nhưng không đồng ý về việc giết một người khác trong tình huống đó có được phép hay không. Cả hai đều có một ý kiến đạo đức. Nhưng họ có những ý kiến đạo đức mâu thuẫn nhau. Vấn đề ở đây là: với chủ nghĩa vô thần, thật khó thấy một ý kiến đạo đức có thể là bất cứ điều gì hơn là chỉ là ý kiến đơn thuần như thế nào. Hãy lấy một sự so sánh: giả sử có một sự bất đồng về cách tốt nhất để điều trị một bệnh nhân ung thư. Bác sĩ chuyên khoa ung thư khuyên dùng liệu pháp ung thư thông thường (hoặc có lẽ một phương pháp điều trị thử nghiệm) trong khi một “bác sĩ liệu pháp tự nhiên” khuyên dùng y học thay thế. Vậy là bạn có những ý kiến mâu thuẫn nhau. Tuy nhiên, có một điều gì đó hơn là những ý kiến mâu thuẫn. Về nguyên tắc, có bằng chứng cho thấy một phương pháp điều trị hiệu quả hơn một phương pháp khác. Một số phương pháp điều trị có tỷ lệ thành công cao hơn những phương pháp khác. Dĩ nhiên, có những phức tạp về nhóm mẫu, nhưng đó không chỉ là vấn đề ý kiến. Có một điều gì đó ở trên và vượt ra ngoài những ý kiến mâu thuẫn để làm nền tảng hoặc phá vỡ các ý kiến y khoa tương ứng. Ngược lại, trong đạo đức học thế tục, thật sự không có gì ở trên và vượt ra ngoài chính ý kiến của con người. Bạn có hai ý kiến con người mâu thuẫn nhau về điều gì là đúng hoặc sai. Nhưng không có gì vượt ra ngoài điều đó. Đó chỉ là ý kiến của bạn. Không có gì thêm để ủng hộ nó. Có những hoàn cảnh và hậu quả khách quan, nhưng cả hai bên đều có thể đồng ý về điều đó. Điểm tranh cãi là điều đúng đắn cần làm trong tình huống đó là gì, và trong đạo đức học thế tục, đó chỉ là một ý kiến con người đối lập với một ý kiến con người khác. Trong trường hợp đó, điều gì khiến một ý kiến đúng và ý kiến kia sai? Nếu tất cả những gì chúng ta có là những ý kiến con người về đúng và sai, thì điều gì khiến một ý kiến đạo đức là đúng và một ý kiến đạo đức khác là sai? Nhờ điều gì mà ý kiến đạo đức của bạn tốt hơn của tôi? Không phải là sự tương ứng với các “sự thật” của vụ việc, vì chúng ta có thể đồng ý về các sự thật. Nhưng điều gì khiến ý kiến đạo đức của bạn trở thành một sự thật?

Theo đuổi đời sống tốt đẹp cùng với Pablo Escobar

Keith Parsons là một người vô thần hiếu chiến hay lên mặt đạo đức. Ông ta lên án địa ngục và “cuộc diệt chủng” trong Cựu Ước. Nhưng, dĩ nhiên, những người vô thần hay lên mặt đạo đức đối mặt với một tình thế tiến thoái lưỡng nan quen thuộc: trừ khi đạo đức học thế tục có thể làm nền tảng cho thuyết hiện thực đạo đức, họ không có cơ sở cho những đòn tấn công của mình vào đạo đức của Kinh Thánh. Parsons đã cố gắng biện hộ cho đạo đức học thế tục: http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2014/04/29/morality-and-atheism-an-exchange-with-prof-feser/ Điều quan trọng là một lý thuyết đạo đức không được mâu thuẫn một cách vô cớ với những trực giác đạo đức cơ bản của chúng ta. Chẳng hạn, một lý thuyết đạo đức nói rằng việc hiếp dâm là chấp nhận được nếu bạn có thể chắc chắn rằng bạn sẽ thoát tội thì khó có thể chấp nhận được. Lý do là một lý thuyết đạo đức, khác với một lý thuyết vật lý, có một mục đích là nhằm chỉ cho chúng ta cách sống tốt, và sống tốt, một phần, có nghĩa là được bình an với chính mình và với người khác. Chúng ta không thể bình an với chính mình hoặc với người khác nếu chúng ta tán thành những nguyên tắc đạo đức mâu thuẫn rõ ràng với những cảm xúc đạo đức sâu sắc nhất của chúng ta. i) Một vấn đề hiển nhiên với lời kêu gọi đó là sự thiếu vắng những trực giác đạo đức phổ quát. Thật vậy, đó là một luận điểm quen thuộc cho thuyết hoài nghi đạo đức. Điều người ta thấy là trực quan về mặt đạo đức thay đổi tùy theo người, thời gian, và nơi chốn. Đó là lý do tại sao các nhà nhân học thường tán thành thuyết tương đối văn hóa. Chúng ta chỉ có thể bác bỏ điều đó nếu chúng ta có một tiêu chuẩn khách quan, độc lập với trực giác đơn thuần, để nhờ đó phân xử những trực giác đạo đức cạnh tranh nhau. ii) Lấy chính minh họa của ông ta: trong suốt lịch sử, các đội quân hiếp dâm phụ nữ ở những quốc gia và thành phố họ xâm lược, chiếm đóng, hoặc chinh phục. Điều đó có “mâu thuẫn rõ ràng” với “những cảm xúc đạo đức sâu sắc nhất” của họ không? Điều gì sẽ xảy ra nếu Parsons cáo buộc rằng tận sâu thẳm, họ biết điều đó là sai? Nhưng bằng chứng của ông ta ở đâu cho thấy hành vi của họ “mâu thuẫn một cách vô cớ với những trực giác đạo đức cơ bản của họ”? Ông ta không thể suy ra điều đó từ hành động của họ. Và trừ khi họ thú nhận rằng điều đó trái với những cảm xúc đạo đức sâu sắc nhất của họ, ông ta không có bằng chứng đáng kể nào để cho rằng họ đang kìm nén những trực giác đạo đức cơ bản của mình. Sự phản đối: Sự thật khác với chuẩn mực. Bạn không thể rút ra một điều “nên” từ một điều “là,” như Hume đã quan sát từ lâu. NAEN kêu gọi các sự thật của sinh học để ủng hộ các chuẩn mực đạo đức, tức là, các sự thật được đưa ra để biện minh cho các chuẩn mực. Thế nhưng các sự thật của sinh học — hoặc tâm lý học, nhân học, và xã hội học — chỉ có thể cho chúng ta biết chúng ta trên thực tế hành động như thế nào. Cùng lắm, nó chỉ có thể cho chúng ta biết chúng ta thật sự coi điều gì là xứng đáng hoặc không xứng đáng về mặt đạo đức. Điều mà các khoa học thực nghiệm như vậy không thể làm là cho chúng ta biết chúng ta nên coi trọng điều gì. Có lẽ chúng ta trên thực tế thật sự coi trọng phúc lợi của người khác, nhưng sự thật đó không cho thấy tại sao việc chúng ta làm như vậy lại là mệnh lệnh về mặt đạo đức, tức là tại sao chúng ta nên làm điều đó. Vì vậy, NAEN thất bại trong yêu cầu cơ bản nhất của một lý thuyết đạo đức, tức là trong việc cung cấp một cơ sở cho nghĩa vụ đạo đức. Lời đáp: NAEN thật sự thất bại trong việc cung cấp một cơ sở cho nghĩa vụ đạo đức nếu điều “nên” bị đòi hỏi phải chỉ dựa trên một mệnh lệnh dứt khoát. Một mệnh lệnh dứt khoát là một mệnh lệnh đạo đức thuần túy xác định các bổn phận của chúng ta là phổ quát và cần thiết, và do đó độc lập với sự thật hoặc hoàn cảnh. Tôi không rõ tại sao ông ta nghĩ một nghĩa vụ đạo đức phải độc lập với sự thật hoặc hoàn cảnh. Điều đó có thể đúng với đạo đức học bổn phận của Kant nói riêng, nhưng tại sao lại giả định đó là một điều kiện chung của nghĩa vụ đạo đức? Đối với NAEN, các chuẩn mực đạo đức là những mệnh lệnh giả định có dạng “Nếu bạn muốn hiện thực hóa điều tốt G trong tình huống C, thì hãy thực hiện các bước a, b, c…n.” Chẳng hạn: “Nếu bạn muốn người ta phát triển thịnh vượng, thì hãy ủng hộ giáo dục.” Nhưng nếu các chuẩn mực đạo đức là những mệnh lệnh giả định, thì chúng ta sẽ phải bắt đầu với một số giá trị được cho sẵn, tức là tất cả những gì chúng ta có thể nói về chúng là chúng ta trên thực tế thật sự coi trọng những điều nhất định. Như Aristotle đã quan sát, tôi có thể coi trọng x vì nó dẫn đến y và y vì nó dẫn đến z, nhưng đến một lúc nào đó, trừ khi chúng ta có một sự thoái lui vô hạn, chúng ta phải dừng lại với một điều gì đó, trên thực tế, chỉ được coi trọng vì chính nó và không được làm cho có giá trị bởi bất cứ điều gì khác. Đối với Aristotle, giá trị tối hậu đó là phúc lợi của con người. Đối với người theo phái Aristotle mới, đó là phúc lợi của mọi sinh vật có cảm giác. Tất cả những gì chúng ta thật sự phải nói là con người được thích nghi — dĩ nhiên là bởi chọn lọc tự nhiên — để sống đời sống của những sinh vật có lý trí và có tính xã hội, và chúng ta hạnh phúc nhất khi chúng ta đang làm điều đó thành công. Một người đưa ra những quyết định hợp lý và tận hưởng những mối quan hệ cá nhân phong phú sẽ — khi các điều khác gần như ngang nhau — khá giả hơn nhiều so với một người quyết định phi lý và có những mối quan hệ cá nhân rối loạn. Các đức hạnh trí tuệ và đạo đức nên được nuôi dưỡng vì đó là những trạng thái của tâm trí và tính cách có lợi cho một đời sống tốt đẹp. i) Một vấn đề với lập trường của ông ta là nó là một sự chắp vá của đạo đức học Aristotle, đạo đức học tiến hóa, và chủ nghĩa khoái lạc. Có một nguyên tắc hay tiêu chí nhất quán làm nền tảng không? ii) Định nghĩa của ông ta về nghĩa vụ đạo đức rút gọn thành việc làm bất cứ điều gì khiến bạn hạnh phúc. Nhưng khái niệm bổn phận đạo đức chẳng phải có nghĩa là đôi khi chúng ta có nghĩa vụ làm một điều gì đó chúng ta không thích làm, chỉ vì đó là điều đúng đắn cần làm sao? Nếu “đạo đức” đơn giản là việc theo đuổi hạnh phúc cá nhân, tại sao không bỏ luôn cách nói về đạo đức? “Nghĩa vụ đạo đức” thêm gì vào cách mô tả đó? Chúng ta không theo đuổi hạnh phúc vì chúng ta nên hạnh phúc, mà vì chúng ta thích được hạnh phúc. Hạnh phúc là một cứu cánh tự thân. Một điều “chúng ta chỉ coi trọng vì chính nó.” Vậy thì bổn phận có liên quan gì đến điều đó? Phải đưa ra một câu trả lời nào đó cho Thrasymachus, nhân vật trong tác phẩm Cộng Hòa của Plato, người đòi biết tại sao chúng ta không nên cứ bất công và tận hưởng những lợi ích của việc nói dối, lừa gạt, trộm cắp, và lừa đảo, khi làm như vậy có lợi cho chúng ta. Chúng ta cần có một lý do nào đó để nói rằng Thrasymachus đã sai khi ông ta cáo buộc rằng cách tốt nhất để sống sẽ là hoàn toàn bất công nhưng lại được cho là hoàn toàn công chính. Bằng cách đó chúng ta có thể nhận được lợi ích của việc hoàn toàn vị kỷ, nhưng vẫn tận hưởng những vinh dự và sự tôn trọng dành cho những người thể hiện đạo đức. Phải có một điều gì đó vô lý về một lựa chọn như vậy. Tôi nghĩ câu hỏi của Thrasymachus cơ bản hơn một chút so với câu hỏi bạn đề cập. Thrasymachus thách thức chính nền tảng của đạo đức. Tại sao phải tốt nếu bạn có thể nhận được những món ngon của mình bằng cách tỏ ra công chính trong khi thành công trong việc nói dối, lừa gạt, và trộm cắp? Trừ khi việc làm người tốt, theo một nghĩa nào đó, hợp lý hơn việc làm người xấu, thì đạo đức là dành cho những kẻ khờ dại. Nếu Thrasymachus đúng, và cách tốt nhất, hợp lý nhất, đáng giá nhất để sống là giống như Vito Corleone — một tội phạm giàu có, quyền lực, với sự tôn trọng và vinh dự của cộng đồng của mình — thì đạo đức sẽ dành cho những kẻ hoài nghi và những kẻ khờ. Những kẻ hoài nghi sẽ triển khai các tiêu chuẩn đạo đức để thao túng những kẻ khờ tự nguyện bị bóc lột và kiểm soát. Tôi không thấy ông ta bác bỏ chủ nghĩa hoài nghi ở đâu. Hãy lấy một trùm ma túy Mỹ Latinh giết các đối thủ kinh doanh. Cho tra tấn họ đến chết. Tra tấn vợ và con của họ như một biện pháp răn đe. Ngay cả khi một người dũng cảm sẵn sàng chống lại hắn, người đó sẽ không đặt vợ và con mình vào nguy hiểm. Tương tự, trùm ma túy cho các vệ sĩ của mình bắt cóc bất kỳ người phụ nữ xinh đẹp nào hắn để mắt tới, để hắn có thể hiếp dâm cô ta. Và sản phẩm của hắn (cocaine) hủy hoại các cá nhân và gia đình. Không rõ tại sao điều đó lại sai theo cách xây dựng của Parsons. Đó là điều trùm ma túy coi trọng. Đó là điều khiến hắn hạnh phúc. Bạn chỉ có thể nói rằng đó không nên là điều khiến hắn hạnh phúc nếu bạn có một tiêu chuẩn đạo đức khách quan. Có lẽ Parsons sẽ phản bác rằng trong khi điều đó có lợi cho trùm ma túy, nó làm như vậy với cái giá là lợi ích chung. Nếu vậy, đó là một tiêu chí khác. Điều khiến một người hạnh phúc hoặc hạnh phúc hơn có thể không khiến một người khác hạnh phúc hoặc hạnh phúc hơn. Vậy thì tiêu chuẩn phổ quát ở đâu? Có lẽ Parsons sẽ phản bác rằng nghề của một trùm ma túy Mỹ Latinh là một nghề có rủi ro cao. Bạn tạo ra rất nhiều kẻ thù. Bạn khó có thể có một tuổi thọ bình thường. Chẳng hạn, Pablo Escobar chết một cái chết bạo lực ở tuổi 44. Nhưng giả sử rủi ro của một đời sống ngắn hơn là sự đánh đổi cho một đời sống hưởng thụ không thể tưởng tượng được. Từ quan điểm thế tục, chết vì chứng mất trí nhớ tuổi già ở tuổi 80 có tốt hơn là chết trẻ hơn, nhưng sống hết mình không? Jason Thibodeau: Đạo đức có thể là dành cho những kẻ khờ dại nhưng điều đó không có nghĩa là nó không tồn tại. Đối với tôi, câu trả lời thích đáng cho Thrasymachus là thừa nhận rằng điều đạo đức đòi hỏi và điều lợi ích cá nhân khuyên bảo thường thật sự tách rời nhau. Đạo đức, như bạn gợi ý, đòi hỏi sự vô tư, và điều này hàm ý rằng điều chúng ta có nghĩa vụ đạo đức phải làm ít nhất đôi khi sẽ xung đột với điều nằm trong lợi ích cá nhân của chúng ta. Vì vậy, thật sự không có vấn đề gì ở đây một khi chúng ta hiểu bản chất của các yêu cầu đạo đức và mối liên hệ của chúng với sự vô tư. Vậy thì, tại sao chúng ta nên tốt? Vì chúng ta bị đòi hỏi về mặt đạo đức phải như vậy. Dĩ nhiên, điều đó là lẩn quẩn, lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Tại sao một người vô thần nên hành động trái với lợi ích cá nhân của mình?

Thưởng cho đức hạnh

Trong một cuộc phỏng vấn gần đây (Inquisitive Minds postcast, phần 2), người vô thần Hector Avalos nói: Làm điều tốt không phải là đức hạnh vì bạn đang cố làm hài lòng một đấng vô hình. Sẽ không có phần thưởng nào đến với bạn. Đó không thật sự là hành động đạo đức. Điều đó nghe thật lý tưởng làm sao. Nhưng chúng ta hãy thành thật. Một người vô thần có lý do gì để hy sinh? Từ quan điểm thế tục, điều đó chẳng phải là phi lý sao? Bằng chứng ở đâu cho thấy Avalos thực hành chủ nghĩa anh hùng đạo đức? Điều đó cũng phụ thuộc vào ý bạn muốn nói bởi “phần thưởng.” Có nghĩa đổi chác của phần thưởng, trong đó bạn làm một điều gì đó để đổi lấy điều bạn nhận lại. Bạn gãi lưng tôi và tôi sẽ gãi lưng bạn. Nhưng đó không phải là ý nghĩa của các phần thưởng cánh chung. Trước hết, làm một thọ tạo là phải lệ thuộc. Là có những nhu cầu thể chất và tình cảm. Con người không phải là người máy. Không có gì vốn dĩ không thuộc linh về lợi ích cá nhân sáng suốt khi nói đến việc đáp ứng những nhu cầu thiết yếu của bạn. Đó thật ra là một sự thừa nhận ngoan đạo, khiêm nhường rằng bạn không phải là Đức Chúa Trời. “Sự sống đời đời” là hạnh phúc đời đời. Mặc dù bổn phận được ưu tiên hơn hạnh phúc, bạn không thể lúc nào cũng trầm cảm và sống sót về mặt tình cảm. Không có hy vọng, sự tồn tại trở nên không thể chịu đựng được. Địa ngục là sự tuyệt vọng đời đời. Ngoài ra, câu hỏi liệu đức hạnh có được “thưởng” và thói xấu có bị trừng phạt hay không liên quan đến vấn đề liệu có bất kỳ công lý tối hậu nào hay không. Nếu làm điều tốt là một công thức không bao giờ sai để bị thiệt hại, thì việc cứ tiếp tục làm điều tốt là dại dột. Nghe thật hay khi nói rằng chúng ta nên đơn giản làm điều tốt vì chính nó, dù điều gì xảy ra, nhưng nếu vũ trụ được sắp đặt sao cho những người làm điều tốt luôn thua và luôn đau khổ trong khi những kẻ làm điều ác luôn thắng và luôn thịnh vượng; nếu — không bao giờ sai — điều ác được thưởng và đức hạnh bị trừng phạt, thì việc làm điều đúng sẽ là phi lý. Chúng ta cần một điều gì đó để mong đợi. Chúng ta cần nhận được một điều gì đó từ cuộc đời. Nếu không phải đời này, thì đời sau. Sự khốn khổ không dứt là không có gì để sống vì nó. Đó là sự đoán phạt đời đời.

Đạo đức học Cơ Đốc giải phóng

Bạn vừa nói một điều rất tiết lộ. Bạn đang nói với tôi rằng lý do duy nhất bạn không trộm cắp, hiếp dâm và giết người là vì bạn sợ Đức Chúa Trời sao? (Richard Dawkins). Điều đó được quan niệm sai lầm về nhiều phương diện: i) Khẳng định đó khá mâu thuẫn. Xét cho cùng, những người vô thần thường xuyên khẳng định rằng đạo đức Kinh Thánh là “đầy thù hận.” Nếu vậy, làm thế nào điều đó lại là một sự kiềm chế đạo đức đối với các Cơ Đốc nhân? ii) Nó lẩn quẩn, lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, bằng cách giả định có những điều sai trái mà các Cơ Đốc nhân sẽ làm trừ khi thần học của họ kiềm chế họ. Nhưng, dĩ nhiên, một người vô thần không có quyền quy định thuyết hiện thực đạo đức ngay từ đầu, rồi lại chê trách các Cơ Đốc nhân. iii) Thiếu sự ức chế đạo đức không có nghĩa là bạn muốn làm bất cứ điều gì cụ thể. Có lẽ tôi không nghĩ việc sao chép lậu các bản ghi âm của Barry Manilow là sai. Điều đó không có nghĩa là tôi bị cám dỗ sao chép lậu các bản ghi âm của Barry Manilow. Tôi chưa bao giờ có chút khuynh hướng nào muốn nghe Manilow. Ngay cả khi tôi có thể làm như vậy mà không bị trừng phạt, tôi cũng sẽ không làm. iv) Các nhà phê bình Cơ Đốc đối với đạo đức học thế tục hoàn toàn không thừa nhận rằng các Cơ Đốc nhân sẽ dễ hiếp dâm, giết người, và cướp bóc hơn những người không tin nếu họ mất đức tin của mình. Những người vô thần suốt đời có cùng những xu hướng xấu xa như những người bội đạo. v) Nhưng bây giờ tôi muốn chuyển sang điểm chính của mình: khẳng định đó đã hiểu ngược vấn đề. Nó coi đạo đức học Cơ Đốc như một thứ phụ thêm. Một bộ quy tắc ứng xử nhân tạo được áp đặt lên bản chất con người trung tính — trái ngược với trực giác đạo đức hoặc sự hướng dẫn nội tâm. Nhưng điều đó mô tả sai đạo đức học Cơ Đốc. Thường thì, đạo đức học Cơ Đốc giải phóng chúng ta để làm điều đúng. Chính tội lỗi và xã hội mới ức chế chúng ta làm điều đúng. Đạo đức học Cơ Đốc không phải là việc thêm vào các chuẩn mực đạo đức cho bằng là việc loại bỏ những trở ngại đối với các chuẩn mực đạo đức. Chẳng hạn, có những tình huống mà một người theo bản năng muốn làm điều đúng, theo trực giác biết điều đúng cần làm, nhưng nhóm bạn bè của anh ta hoặc hệ thống pháp luật ngăn cản anh ta. Hãy lấy những người sống dưới ách của một chế độ tham nhũng. Có thể là một nhà nước cảnh sát hoặc một nước cộng hòa chuối. Họ chứng kiến sự bất công lan tràn. Có những lúc họ muốn can thiệp, nhưng điều đó quá nguy hiểm. Tương tự, có những lúc họ có thể bị ra lệnh (dưới họng súng) làm điều ác. Hoặc bạn có thể có áp lực bạn bè ở trường trung học hoặc đại học ngăn cản người ta “dính líu vào” vì có một sự trừng phạt xã hội cho việc liều mình đứng ra. Lấy một sự so sánh, giả sử một người có những xung động bệnh hoạn xã hội do ung thư não gây ra. Nếu bệnh ung thư não có thể điều trị được, anh ta sẽ mất những xung động bệnh hoạn xã hội của mình. Phương pháp điều trị không cho anh ta một lương tâm; thay vào đó, phương pháp điều trị đã loại bỏ một rào cản, do đó cho phép lương tâm của anh ta tái xuất hiện. Ở một mức độ lớn, đạo đức học Cơ Đốc cho chúng ta can đảm để làm điều đúng, bằng cách xác nhận lương tâm của chúng ta, và bằng cách làm cho cái giá của việc chống lại hệ thống trở nên chấp nhận được. Ngay cả khi chúng ta bị bắt bớ, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ thưởng cho những người vâng lời Ngài. Đó không chỉ là về sự kiềm chế đạo đức, mà là sự tự do đạo đức. Được tự do làm điều tốt hoặc chống lại áp lực làm điều ác. Đạo đức học Cơ Đốc ức chế đối với thói xấu, nhưng giải phóng đối với đức hạnh. Khi tôi nói “bản năng” hoặc “trực giác,” tôi không có ý nói điều đó theo nghĩa tự nhiên chủ nghĩa, mà theo nghĩa luật tự nhiên. Vắng bóng sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, không có đúng hay sai. Hơn nữa, tôi không gợi ý rằng trực giác cho chúng ta một bản thiết kế đạo đức không thể sai lầm. Các chuẩn mực được mặc khải có thể là một sự sửa chữa. Tương tự, các chuẩn mực được mặc khải có thể giải quyết sự không chắc chắn về đạo đức. Nhưng trong nhiều trường hợp, đạo đức học Cơ Đốc không phải là việc cho chúng ta thông tin mới cho bằng là việc xác nhận đường lối hành động đúng, và cho chúng ta một động lực để làm điều đúng. Nhờ ân điển chung, nhiều người vô thần vẫn giữ lại một số tàn dư của sự đoan trang thông thường. Nhưng điều đó có thể bị bóp nghẹt bởi tính thực dụng. Nó không đáng để mạo hiểm. Tương tự, tại sao lại từ chối chính mình? Đạo đức học Cơ Đốc ít nhất cũng là về động lực làm điều đúng cũng như kiến thức làm điều đúng. Bạn có thể đủ khả năng để làm điều đúng, ngay cả khi điều đó sẽ khiến bạn phải trả giá đắt, vì đời này không phải là tất cả những gì hiện hữu. Chỉ một kẻ dại mới tự nguyện đặt đầu mình lên thớt để cứu một người khác — nếu không có phần thưởng nào. Chúng ta cần biết rằng Đức Chúa Trời bảo vệ chúng ta.

Posner về đạo đức

Chỗ trống tại Tòa án Tối cao do cái chết của Scalia gây ra sẽ khơi dậy một cuộc tranh luận mang tính lên mặt đạo đức về người kế nhiệm ông. Giới tinh hoa theo chủ nghĩa tự do sẽ cho rằng nếu đảng Cộng hòa được phép chọn người thay thế, đó sẽ là một bước thụt lùi thảm khốc đối với công lý xã hội, nhân quyền, vân vân. Họ sẽ đóng khung cuộc tranh luận theo các thuật ngữ đạo đức. Theo sự hiểu biết của tôi, Richard Posner rất có thể là luật gia có ảnh hưởng nhất trong thế hệ của ông. Ông đại diện cho sự thay thế chính đối với quan điểm của Robert Bork, Antonin Scalia, và Robert George. Tôi sẽ trích dẫn một số phát biểu của ông về siêu đạo đức học. Về đạo đức cá nhân và xã hội. Có một sự thẳng thắn sảng khoái trong lập trường của ông. Ông không ngần ngại đón nhận những hậu quả ảm đạm của chủ nghĩa vô thần. Xin lưu ý, ông có thể đủ khả năng để tỏ ra bất cần. Là một thành viên của giai cấp cầm quyền, ông không bị đe dọa bởi logic tự hủy của chính mình. Tôi nên làm rõ rằng, ở một phương diện chính, tôi không nghĩ việc của các thẩm phán là lên mặt đạo đức. Là thay thế đạo đức của chính họ. Là áp đặt đạo đức của chính họ. Theo quy tắc, việc của một thẩm phán là áp dụng luật pháp, thay vì áp dụng đạo đức của chính mình. Việc của các nhà làm luật là suy nghĩ về mặt đạo đức, và việc của các thẩm phán là giải thích một cách trung thành và áp dụng một cách vô tư luật pháp. Chắc chắn, sự vô tư là một đức hạnh trong tình huống đó. Có những ngoại lệ đối với quy tắc đó. Hãy lấy ví dụ sáo rỗng về một thẩm phán ở Đức Quốc xã. Ông ta hoặc nên từ chức hoặc sử dụng vị trí của mình để giảm thiểu điều ác của chủ nghĩa Quốc xã. Sử dụng vị trí của mình để phá hoại chủ nghĩa Quốc xã hết sức có thể. Tương tự, một thẩm phán Hồi giáo nên thôi không làm người Hồi giáo nữa. Ngoài ra, các thẩm phán có thể viết bài và thuyết trình, trong đó họ đề xuất tầm nhìn đạo đức của mình. Họ có thể cố vấn cho sinh viên luật và các nhà làm luật. Ngay cả khi có một nghĩa nào đó mà họ nên kiểm tra đạo đức của mình ở cửa tòa án, họ có thể ảnh hưởng đến đạo đức vốn định hình luật pháp và chính sách. Nói như vậy, thật là bổ ích khi thấy sự thay thế của Posner dẫn đến điều gì. ---------------------------------------------------------------------------------- “Đạo đức,” như tôi sẽ dùng từ này, là tập hợp các bổn phận đối với người khác (không nhất thiết chỉ là người khác) được thiết kế để kiểm tra những phản ứng thuần túy vị kỷ, tình cảm, hoặc đa cảm của chúng ta đối với những câu hỏi nghiêm trọng về hành vi con người. Đó là về điều chúng ta nợ, thay vì điều chúng ta được nợ, ngoại trừ trong chừng mực một cảm thức về quyền được hưởng (đối với hạnh phúc, sự tự thực hiện, một đời sống thú vị, cơ hội để thực hành tài năng của mình, hoặc cơ hội để hiện thực hóa chính mình) có thể tạo ra một bổn phận về phía người khác để giúp chúng ta nhận được điều chúng ta có quyền được hưởng. Thứ nhất, đạo đức mang tính địa phương. Không có những phổ quát đạo đức thú vị nào. Có những phổ quát đồng nghĩa lặp lại, chẳng hạn như “Giết người là sai,” trong đó “giết người” có nghĩa là “giết người sai trái,” và có một vài nguyên tắc thô sơ của sự hợp tác xã hội — chẳng hạn như “Đừng nói dối mọi lúc” hoặc “Đừng thất hứa mà không có bất kỳ lý do nào” hoặc “Đừng giết người thân hoặc hàng xóm của mình một cách bừa bãi” — vốn có thể chung cho mọi xã hội loài người.3 Nếu người ta muốn gọi những nguyên tắc thô sơ này là luật đạo đức phổ quát, thì cũng được; nhưng xét về mặt thực tiễn, không một bộ quy tắc đạo đức nào có thể bị phê phán bằng cách kêu gọi các chuẩn mực có giá trị xuyên văn hóa, những chuẩn mực mà bộ quy tắc của một nền văn hóa cụ thể là một sự xấp xỉ tốt hơn hay tệ hơn đối với chúng. Những chuẩn mực đó, những nguyên tắc thô sơ của sự hợp tác xã hội mà tôi đã đề cập, quá trừu tượng để làm tiêu chuẩn cho sự phán xét đạo đức. Do đó, bất kỳ thuyết hiện thực đạo đức có ý nghĩa nào cũng bị loại bỏ, và thuyết tương đối đạo đức (hoặc đúng hơn là một dạng của thuyết tương đối đạo đức, một sự giới hạn quan trọng mà tôi sẽ trở lại ngay) được đưa vào. Thuyết tương đối gợi ý một quan niệm thích nghi về đạo đức, trong đó đạo đức được phán xét — một cách phi đạo đức, theo cách một cái búa có thể được phán xét là thích nghi tốt hay kém với chức năng đóng đinh của nó — bằng đóng góp của nó cho sự sống còn, hoặc các mục tiêu khác, của một xã hội. Phân tích của tôi cũng gợi ý rằng không thể gán một ý nghĩa hữu ích nào cho cách diễn đạt “tiến bộ đạo đức” và không thể chứng minh được một sự tiến bộ như vậy. Thứ hai, nhiều hiện tượng được gọi là đạo đức có thể được giải thích mà không cần viện đến các phạm trù đạo đức. Điểm này củng cố luận đề của tôi rằng nội dung của các bộ quy tắc đạo đức mang tính địa phương bằng cách cho thấy hầu hết các nguyên tắc đạo đức tuyên bố tính phổ quát được hiểu tốt hơn là chỉ là những chuẩn mực xã hội thường ngày khoác bộ trang phục lộng lẫy. Nó cũng hàm ý rằng lĩnh vực của lý thuyết đạo đức nhỏ hơn các nhà đạo đức học hàn lâm tin tưởng. Điều này không phải là phủ nhận sự tồn tại của những tình cảm đạo đức phổ quát, chẳng hạn như cảm giác tội lỗi và sự phẫn nộ và một số dạng nhất định của sự ghê tởm4 (khác với lòng vị tha, vốn không chủ yếu là một tình cảm đạo đức). Nhưng những tình cảm đạo đức này trung tính về đối tượng, và do đó không thật sự là đạo đức. “Mang tính lên mặt đạo đức” sẽ là một từ tốt hơn cho chúng. Chúng là công cụ thay vì cứu cánh. x. Thuyết Tương Đối Đạo Đức. — Nếu thuyết tương đối đạo đức có nghĩa là các tiêu chí để tuyên bố một tuyên bố đạo đức là có giá trị mang tính địa phương, tức là tương đối với bộ quy tắc đạo đức của nền văn hóa cụ thể trong đó tuyên bố được đưa ra, sao cho chúng ta không thể gọi một nền văn hóa khác là “vô đạo đức” trừ khi chúng ta thêm “theo ánh sáng của chúng ta,” thì tôi là một người theo thuyết tương đối đạo đức. 2. Thuyết Chủ Quan Đạo Đức. — Thuyết chủ quan đạo đức, như tôi dùng thuật ngữ này, là quan điểm cho rằng không có tiêu chí về tính giá trị cho một tuyên bố đạo đức; đạo đức, theo quan điểm này, tương đối với niềm tin của mỗi cá nhân, sao cho một cá nhân chỉ hành động vô đạo đức khi anh ta hành động trái với bất kỳ đạo đức nào anh ta đã chấp nhận cho chính mình. Tôi thông cảm với lập trường này. Nếu một người quyết định chọn không tham gia vào đạo đức của xã hội của mình, theo cách một Achilles hoặc một Edmund (trong Vua Lear) hoặc một Meursault hoặc một Gauguin hoặc một Anthony Blunt đã làm, hoặc về vấn đề đó như những kẻ âm mưu chống lại Hitler đã làm, thì không có cách nào để cho thấy anh ta sai về mặt đạo đức, miễn là anh ta nhất quán với chính mình. Ngay cả khi không nhất quán, anh ta chỉ có thể sai về mặt đạo đức nếu sự nhất quán với chính mình, dù điều đó chính xác có nghĩa là gì, là một nguyên lý của bộ quy tắc đạo đức cá nhân của anh ta. (Tôi sẽ nói thêm về khái niệm khó hiểu về việc “nhất quán với chính mình” sau.) Điều tối đa có thể nói về một người như vậy là anh ta đang hành động trái với đạo đức của xã hội của mình và do đó nhiều người sẽ nghĩ anh ta sai. Nhưng đạo đức lên án kẻ phản bội hoặc kẻ ngoại tình tự nó không thể được đánh giá theo các thuật ngữ đạo đức; điều đó chỉ có thể thực hiện được nếu có những sự thật đạo đức xuyên văn hóa khá cụ thể. Phiên bản thuyết chủ quan đạo đức của tôi nhất quán với thuyết tương đối đạo đức theo nghĩa bác bỏ những sự thật đạo đức xuyên văn hóa của nó. Khác với Nagel và những người khác, tôi cho rằng không có câu trả lời thuyết phục nào cho những câu hỏi đạo đức thú vị. Khẳng định này đánh dấu tôi là một người hoài nghi đạo đức theo nghĩa lỏng lẻo của một người nghi ngờ khả năng đưa ra những phán xét khách quan về những tuyên bố đạo đức mà các nhà lý thuyết đạo đức muốn đưa ra. Người hoài nghi đạo đức “ướt” (không giáo điều) và người theo thuyết hiện thực đạo đức yếu hội tụ với nhau. Niềm tin của tôi rằng lý thuyết đạo đức thiếu những nguồn lực cần thiết để giải quyết các tranh cãi đạo đức cho phép tôi hòa giải sự chấp nhận có giới hạn của mình đối với thuyết chủ quan đạo đức với sự bác bỏ có giới hạn của mình đối với thuyết hoài nghi đạo đức. Một người giết một trẻ sơ sinh là đang hành động vô đạo đức trong xã hội của chúng ta; một người chân thành tuyên bố, có hoặc không có những luận điểm ủng hộ, rằng việc giết trẻ sơ sinh là đúng sẽ đang khẳng định một lập trường đạo đức riêng tư. Tôi có thể coi anh ta là một kẻ điên, một con quái vật, hoặc một kẻ ngu, cũng như một người vi phạm bộ quy tắc đạo đức hiện hành. Nhưng tôi sẽ ngần ngại gọi anh ta là vô đạo đức, cũng như tôi sẽ ngần ngại gọi Chúa Giê-xu Christ là vô đạo đức vì đã vi phạm những chuẩn mực đã ổn định của Do Thái giáo và luật La Mã, hoặc Pontius Pilate là vô đạo đức vì đã thi hành luật đó. Nếu tôi là một viên chức thuộc địa Anh (nhưng với những giá trị hiện tại của tôi) ở Ấn Độ thế kỷ mười chín, tôi đã sẽ cấm suttee,8 nhưng vì tôi thấy nó ghê tởm, không phải vì tôi thấy nó vô đạo đức. Chúng ta có xu hướng thấy những sự lệch lạc khỏi đạo đức của chính mình là ghê tởm, nhưng những phản ứng của chúng ta không chứng minh điều gì về tính lành mạnh của đạo đức đó. Không nghi ngờ gì, những người đàn ông Hindu nghĩ những góa phụ chống lại số phận của mình là ghê tởm. Việc xét xử các nhà lãnh đạo Quốc xã thay vì bắn họ ngay lập tức trong một cơn ghê tởm là đúng. Nhưng đó là đúng về mặt chính trị. Nó tạo ra một hồ sơ công khai đáng tin cậy về những gì Đức Quốc xã đã làm. Và nó thể hiện những đức hạnh “pháp quyền” cho người dân Đức, điều khiến Đức ít có khả năng ôm lấy chủ nghĩa toàn trị một lần nữa.9 Nhưng nó không đúng vì một phiên tòa có thể đưa ra bằng chứng rằng Đức Quốc xã thật sự là những kẻ vô đạo đức; họ là như vậy, nhưng theo ánh sáng của chúng ta, không phải của họ. Mọi xã hội, và mọi tiểu văn hóa trong một xã hội, trong quá khứ hay hiện tại, đều đã có một bộ quy tắc đạo đức, nhưng là một bộ quy tắc được định hình bởi những đòi hỏi của đời sống trong xã hội hoặc tiểu văn hóa đó thay vì bởi một thoáng nhìn về một nguồn nghĩa vụ đạo đức bao quát nào đó. Trong chừng mực nó thích nghi với những đòi hỏi đó, bộ quy tắc không thể bị những người ngoài phê phán một cách thuyết phục. Việc giết trẻ sơ sinh bị ghê tởm trong nền văn hóa của chúng ta, nhưng là chuyện thường trong những xã hội thiếu nguồn lực để nuôi mọi đứa trẻ được sinh ra.13 Chế độ nô lệ là chuyện thường khi những kẻ chiến thắng trong chiến tranh không đủ khả năng nuôi hoặc thả các tù nhân của mình, sao cho sự thay thế cho chế độ nô lệ là cái chết. Việc giết trẻ sơ sinh và chế độ nô lệ có “sai” trong những hoàn cảnh này không? Thật là thiển cận khi nói rằng “chúng ta đúng về chế độ nô lệ, chẳng hạn, và người Hy Lạp sai,”14 vì chế độ nô lệ trong thế giới cổ đại khác rất nhiều so với chế độ nô lệ theo chủng tộc, như đã được thực hành, chẳng hạn, ở Hoa Kỳ cho đến cuối Nội Chiến, và những điều kiện vật chất nuôi dưỡng những dạng chế độ nô lệ khác nhau này cũng khác rất nhiều15. Việc gọi việc giết trẻ sơ sinh hoặc chế độ nô lệ là có lẽ xấu sẽ gần như thiển cận như việc lên án chúng mà không có giới hạn. Cư dân của một xã hội giết trẻ sơ sinh hoặc nô lệ sẽ nói với tính hợp lý ngang nhau rằng việc giết trẻ sơ sinh hoặc chế độ nô lệ là có lẽ tốt, mặc dù họ có thể cho phép rằng giả định đó có thể bị bác bỏ trong những xã hội hòa bình, giàu có, phức tạp về công nghệ. Tôi không né tránh hàm ý của phân tích của mình rằng không có tiến bộ đạo đức theo bất kỳ nghĩa nào làm hài lòng cư dân của các quốc gia hiện đại giàu có, và rằng chúng ta không thể nghĩ mình tiến bộ về mặt đạo đức hơn những kẻ thu nhỏ đầu người và những kẻ ăn thịt người và những kẻ cắt xẻo bộ phận sinh dục nữ. Chúng ta may mắn khi biết nhiều hơn về thế giới vật chất so với những người tiền nhiệm của chúng ta và một số người đương thời của chúng ta. Được trang bị kiến thức này, chúng ta có thể cho thấy rằng một số bộ quy tắc đạo đức đã biến mất không phải là những công cụ hiệu quả để đạt được các mục tiêu xã hội (trong một số trường hợp đó là lý do chúng biến mất), và có lẽ một số bộ quy tắc hiện tại cũng không thích nghi theo nghĩa này. Nếu một bộ quy tắc đạo đức không thúc đẩy lợi ích của các nhóm thống trị trong một xã hội, hoặc nếu nó làm suy yếu xã hội đến mức khiến nó dễ bị chinh phục (ngay cả khi chỉ bằng cách khơi dậy nỗi sợ hãi hoặc lòng căm thù của một xã hội mạnh hơn), hoặc nếu nó tạo ra những căng thẳng nội bộ không thể chịu đựng được, thì hoặc bộ quy tắc hoặc xã hội cuối cùng sẽ tuyệt chủng; bộ quy tắc đạo đức của miền Nam trước Nội Chiến, bộ quy tắc đạo đức của Đức Quốc xã, và bộ quy tắc đạo đức của Liên Xô đều là những ví dụ. Vì chúng ta có một bộ quy tắc đạo đức khác, mà tự nhiên chúng ta ưa thích (nó là của chúng ta), chúng ta thích mô tả sự biến mất của những bộ quy tắc cũ xấu xa như những dấu hiệu của tiến bộ đạo đức;24 chúng ta gọi những người tuân theo chúng là “vô đạo đức.” Nhưng tiến bộ và thích nghi không phải là cùng một điều. Nếu một bộ quy tắc đạo đức có tính thích nghi, nó vẫn có thể thay đổi được, nhưng sẽ khó phê phán nó. Nếu Hitler hoặc Stalin đã thành công trong các dự án của họ, niềm tin đạo đức của chúng ta có lẽ đã khác (chúng ta sẽ đi quanh nói những điều như “Bạn không thể làm trứng ốp-la mà không đập vỡ trứng”); và họ thất bại không phải vì các dự án là vô đạo đức, mà vì các dự án không lành mạnh. Trong mỗi địa phương, có thể đánh giá hành vi bằng sự phù hợp của nó với một hệ thống đạo đức, mặc dù phán xét về đạo đức của chính hệ thống đó phải được giữ lại. Thật vậy, cách tiếp cận theo từng trường hợp cụ thể đối với các câu hỏi đạo đức giả định tính cho sẵn của hệ thống đạo đức địa phương. Thật là “trái với trực giác một cách đáng kinh ngạc khi nghĩ rằng không có gì sai với nạn diệt chủng hoặc chế độ nô lệ hoặc việc tra tấn một em bé cho vui127 — trong nền văn hóa của chúng ta. Đó là vấn đề. Từ điển đạo đức mang tính địa phương. Các tổ chức từ thiện biết rằng cách để khiến người ta cho tiền để nuôi những đứa trẻ đang đói là đăng một bức ảnh của một đứa trẻ đang đói, không phải nói về một bổn phận đạo đức. Tôi nghĩ rằng hầu hết người Mỹ thật sự sẽ bực mình khi được bảo, ngoại trừ bởi các cố vấn tôn giáo của chính họ, rằng đó là bổn phận của họ để hỗ trợ người thiếu thốn. Khi chúng ta thấy một người đang trong cơn khốn cùng, hoặc thậm chí một bức ảnh của một người như vậy, xung động của chúng ta là giúp đỡ (mặc dù nó được cân bằng, và thường bị vượt qua, bởi những xung động trái ngược, chẳng hạn như xung động tự bảo tồn), mặc dù ngày nay người đó không có khả năng là người thân hoặc người thân thiết khác. Chúng ta phản ứng như vậy, và tán thành những người khác phản ứng như vậy, không phải vì có một luật đạo đức ra lệnh cho lòng vị tha, mà vì chúng ta là những động vật xã hội. Mèo, chẳng hạn, thì không. Nếu một con mèo thấy một con mèo khác (trừ khi đó là mèo con của chính nó) đang trong cơn khốn cùng, nó phản ứng với sự thờ ơ. Điều này không phải vì mèo ngu ngốc, mà vì càng ít mèo, càng tốt cho mèo — việc săn mồi dễ dàng hơn. Mèo lớn lên đơn độc; trẻ em lớn lên trong các nhóm; một bộ quy tắc đạo đức sẽ phát triển ở trẻ em từ những tương tác của chúng với nhau và với người lớn.39 Một số nhà nữ quyền ngưỡng mộ bonobo, một loài khỉ mà con cái chiếm ưu thế. Việc ngưỡng mộ cá mập, kền kền, hoặc đỉa cũng có ý nghĩa như vậy. Những sinh vật này mỗi loài thích nghi với môi trường cụ thể của mình, vốn không phải là môi trường thời tiền sử cũng không phải môi trường hiện tại của chúng ta.40 Việc ngưỡng mộ bonobo hoặc chê bai cá mập giống như việc gọi một con lợn rừng là xấu xí. Một con cá mập có một từ vựng đạo đức sẽ tuyên bố việc ăn những người bơi lội là đạo đức, cũng như một con lợn rừng có một từ vựng thẩm mỹ sẽ khịt mũi chế giễu tượng Venus de Milo. Tuy nhiên, tất cả những gì cảm xúc đạo đức thật sự hàm ý là chúng ta là những động vật xã hội có bộ não lớn. Tính xã hội làm cho việc phát triển và thi hành các quy tắc hợp tác và phân biệt xã hội trở nên đáng mong muốn, và bộ não lớn làm cho điều đó khả thi, trái ngược với loại phân biệt vai trò được nối cứng như ở loài kiến. Những quy tắc hợp tác quan trọng nhất trong một xã hội loài người được thể hiện trong bộ quy tắc đạo đức của nó, nhưng điều được hệ thống hóa là điều hữu ích thay vì điều các nhà lý tưởng có thể nghĩ là tốt. Để có hiệu quả, các quy tắc phải được tuân thủ. Nhiều quy tắc trong số đó tự thi hành; nếu bạn không hợp tác với người khác, họ sẽ không hợp tác với bạn, và vì vậy bạn sẽ mất những lợi ích của sự hợp tác.4' Một số quy tắc được thi hành bởi luật pháp. Một số trở thành nội tâm hóa thành những bổn phận mà việc vi phạm chúng tạo ra cảm giác khó chịu mà chúng ta gọi là cảm giác tội lỗi. Tuy nhiên, ở nơi không có bất kỳ sự trừng phạt nào, thậm chí không có cảm giác tội lỗi (và không phải mọi người đều cảm thấy tội lỗi nếu họ vi phạm một điều khoản cụ thể của bộ quy tắc đạo đức của xã hội của mình), thật khó hiểu tại sao một người lại tuân theo một quy tắc như vậy trừ khi nó phù hợp với lợi ích cá nhân của anh ta. Richard A. Posner, “The Problematics of Moral and Legal Theory,” 111 Harvard Law Review 1637 (1997).

Sau Đức Chúa Trời

Peter Singer phân biệt một cách thẳng thắn đạo đức học Cơ Đốc với đạo đức học thế tục: Bất kỳ cuộc thảo luận nào về đạo đức của việc an tử tự nguyện đều phải bắt đầu bằng việc xem xét liệu việc giết một con người vô tội có bao giờ có thể là đúng hay không. Quan điểm cho rằng điều này không bao giờ có thể là đúng nhận được sự ủng hộ mạnh mẽ nhất từ các giáo lý tôn giáo cho rằng chỉ con người mới được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, hoặc chỉ con người mới có một linh hồn bất tử, hoặc Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quyền thống trị trên các loài vật — có nghĩa là chúng ta có thể giết chúng nếu chúng ta muốn — nhưng giữ lại cho chính Ngài quyền thống trị trên con người. Bác bỏ những ý tưởng này, và thật khó nghĩ ra bất kỳ thuộc tính liên quan đến đạo đức nào tách biệt những con người bị tổn thương não nghiêm trọng hoặc các khuyết tật trí tuệ lớn khác khỏi các loài vật không phải con người ở một mức độ tâm trí tương tự. Vì tại sao sự thật rằng một sinh vật là thành viên của loài chúng ta lại khiến việc giết sinh vật đó tệ hơn việc giết một thành viên của một loài khác, nếu hai cá thể có khả năng trí tuệ tương tự hoặc nếu sinh vật không phải con người có khả năng trí tuệ vượt trội? http://www.utilitarian.net/singer/by/200508--.htm

Mọi xác thịt đều như cỏ

Peter Singer về lòng vị tha: Khả năng lấy quan điểm của vũ trụ vượt qua vấn đề tìm ý nghĩa trong đời sống của chúng ta, bất chấp bản chất phù du của sự tồn tại của con người khi được đo lường so với mọi thời đại của cõi đời đời. Giả sử chúng ta tham gia vào một dự án giúp một cộng đồng nhỏ ở một nước đang phát triển thoát khỏi nợ nần và tự túc về lương thực. Dự án là một thành công nổi bật.... Bây giờ ai đó có thể nói: “Bạn đã làm được điều tốt gì? Trong một nghìn năm, những người này tất cả sẽ chết, và con cháu của họ cũng vậy, và không điều gì bạn đã làm sẽ tạo ra bất kỳ sự khác biệt nào.” Tôi không biện hộ cho tính khách quan của đạo đức theo nghĩa truyền thống. Các sự thật đạo đức không được viết vào cấu trúc của vũ trụ: ở mức độ đó, người theo thuyết chủ quan là đúng… Chúng ta không thể kỳ vọng rằng ý thức đạo đức cao hơn này sẽ trở nên phổ quát. Sẽ luôn có những người không quan tâm đến bất kỳ ai hoặc bất cứ điều gì, thậm chí không quan tâm đến chính họ. http://www.utilitarian.net/singer/by/1995----.htm Công bằng mà nói, trong toàn bộ bài luận, Singer cố gắng lập luận cho lòng vị tha bất chấp những sự thừa nhận ảm đạm này. Nhưng hãy xem xét ván bài ông ta đã tự chia cho mình.

Lòng vị tha tiến hóa

Những người theo thuyết Darwin thường lập luận rằng chọn lọc tự nhiên thúc đẩy lòng vị tha. Chẳng hạn: Trong sinh học tiến hóa, một sinh vật được cho là hành xử vị tha khi hành vi của nó có lợi cho các sinh vật khác, với cái giá phải trả cho chính nó. Các chi phí và lợi ích được đo lường theo khả năng sinh sản thích nghi, hoặc số lượng con cháu kỳ vọng. Vậy nên bằng cách hành xử vị tha, một sinh vật giảm số lượng con cháu mà chính nó có khả năng sinh ra, nhưng tăng số lượng mà các sinh vật khác có khả năng sinh ra. http://plato.stanford.edu/entries/altruism-biological/ Theo quan điểm này, đạo đức xã hội dựa trên sự đồng cảm hoặc lòng thương xót, vốn dựa trên tâm lý học tiến hóa. Ngay từ cái nhìn đầu tiên, có một vấn đề với lời giải thích đó. Thật dễ tưởng tượng những người vượn hợp tác vì lợi ích cá nhân được nhận thức thay vì lòng vị tha. Lấy một sự so sánh, hãy xem xét các liên minh quân sự. Các nguyên thủ quốc gia ghét nhau, hoặc các nước láng giềng mà công dân của họ ghét nhau, có thể góp chung các nguồn lực tập thể của họ để chiến đấu với một kẻ thù chung. Điều đó không đòi hỏi một khả năng đồng cảm hoặc thương xót. Thật vậy, họ có thể quay lại giết nhau ngay khi mối đe dọa cấp bách hơn đã bị loại bỏ.

Nút bấm kỳ diệu

Trong cuộc tranh luận của mình với Christopher Hitchens, David Berlinski đã đề xuất thí nghiệm tưởng tượng sau đây: Tôi có trước mặt mình một nút bấm khá đáng chú ý. Nếu bạn nhấn nó, bạn sẽ có sự giàu có không kể xiết và bất cứ điều gì khác bạn mong muốn. Hậu quả duy nhất của việc nhấn nó ngoài hạnh phúc của bạn là cái chết của một nông dân Trung Quốc vô danh. Ai trong chúng ta mà bạn sẽ tin tưởng với nút bấm này? Đó là một cách khơi gợi để đóng khung sự lựa chọn giữa đạo đức học Cơ Đốc và đạo đức học thế tục. Chúng ta hãy phân tích nó: i) Cuộc tranh luận có phần nghịch lý ở chỗ Hitchens là một người vô thần trong khi Berlinski là một người Do Thái thế tục. Vậy nên bạn có thể dự đoán một cách hợp lý rằng họ sẽ đồng ý về cơ bản. Vậy thì tại sao Berlinski lại biện hộ cho đức tin Do Thái-Cơ Đốc và tấn công chủ nghĩa vô thần? Trước hết, tôi tin Berlinski là một người theo thuyết bất khả tri thay vì một người vô thần. Có lẽ ông cảm thấy chủ nghĩa vô thần nguy hiểm theo một cách mà thuyết bất khả tri thì không. Trong thực tế, nếu không phải trong lý thuyết, chủ nghĩa vô thần là một phong trào xã hội. Ngay trước khi đưa ra thí nghiệm tưởng tượng về nút bấm, ông trích dẫn phát biểu của Heinrich Himmler: “Xét cho cùng, điều gì buộc chúng ta phải giữ lời hứa của mình?” Và ông đã nói trước đó rằng các chế độ thế tục diệt chủng của thế kỷ 20 không tin vào bất kỳ quyền lực nào cao hơn chính họ. Vậy nên ông có thể cảm thấy chủ nghĩa vô thần đe dọa theo một cách mà thuyết bất khả tri thì không, một phần vì những người vô thần mắc phải một niềm tin nguy hiểm rằng con người không phải chịu trách nhiệm trước bất kỳ ai cao hơn chính mình, điều này đến lượt nó khuyến khích họ hành động tàn nhẫn mà không bị trừng phạt. Họ không có sự kiềm chế đạo đức từ bên ngoài. Hơn nữa, chủ nghĩa vô thần là một sự nghiệp theo một cách mà thuyết bất khả tri thì không. Những người vô thần là những nhà thập tự chinh đạo đức, quyết tâm làm cho mọi việc trở nên đúng đắn. Họ mắc phải niềm tin không thể nghi ngờ vào tính đúng đắn tuyệt đối của quan điểm của mình. Sau khi phế truất Đức Chúa Trời, giờ đây họ chiếm vị trí mà Đức Chúa Trời từng chiếm. Họ kết hợp một xung động toàn trị với một chương trình không tưởng. Vì các mục tiêu không tưởng của họ đòi hỏi mọi người phải tham gia, họ không dung thứ cho sự bất đồng. Mọi người phải hợp tác — nếu không thì...! Hơn nữa, những cứu cánh nhân đạo biện minh cho những phương tiện vô nhân đạo. Đó là cái giá của chủ nghĩa hoàn hảo. Cách giải thích đó sẽ nhất quán với các ví dụ lịch sử của Berlinski, tức là chủ nghĩa Stalin, chủ nghĩa Mao, chủ nghĩa Quốc xã, Khmer Đỏ. Có lẽ ông nghĩ thuyết bất khả tri vô hại vì nó thiếu phức cảm cứu thế của chủ nghĩa vô thần. Có thể Berlinski ủng hộ tôn giáo dân sự vì những lý do thực dụng. Có lẽ ông nghĩ các cá nhân đơn lẻ có thể tử tế mà không cần đạo đức tôn giáo, nhưng đó là trường hợp ngoại lệ. Hoặc có lẽ ông nghĩ thuyết bất khả tri an toàn chừng nào những người theo thuyết bất khả tri còn là thiểu số. Có lẽ ông là một người theo thuyết bất khả tri miễn cưỡng. Có lẽ ông tiếc nuối sự thật rằng ông thiếu đức tin tôn giáo. Và ông đánh giá cao những lợi ích của đạo đức xã hội Do Thái-Cơ Đốc. Khuôn khổ đó làm cho những người theo thuyết bất khả tri như ông có thể sống sót và phát triển thịnh vượng. Nếu vậy, lập trường của ông gợi nhớ đến minh họa của Bertrand Russell: Chúng ta hãy lấy trộm cắp làm ví dụ. Một cộng đồng mà mọi người đều trộm cắp là bất tiện cho mọi người, và hiển nhiên là hầu hết mọi người có thể nhận được nhiều hơn loại đời sống họ mong muốn nếu họ sống trong một cộng đồng mà trộm cắp là hiếm. Nhưng trong sự vắng mặt của luật pháp và đạo đức và tôn giáo, một khó khăn nảy sinh: đối với mỗi cá nhân, cộng đồng lý tưởng sẽ là một cộng đồng mà mọi người khác đều trung thực và chỉ riêng anh ta là kẻ trộm. Hệ quả là một thể chế xã hội là cần thiết nếu lợi ích của cá nhân được hòa giải với lợi ích của cộng đồng. Điều này được thực hiện ít nhiều thành công bởi luật hình sự và cảnh sát. Nhưng tội phạm không phải lúc nào cũng bị bắt, và cảnh sát có thể khoan dung quá mức đối với những người quyền lực. Nếu người ta có thể được thuyết phục rằng có một Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt trộm cắp, ngay cả khi cảnh sát thất bại, thì có vẻ khả thi là niềm tin này sẽ thúc đẩy sự trung thực. Với một dân số đã tin vào Đức Chúa Trời, họ sẽ dễ dàng tin rằng Đức Chúa Trời đã cấm trộm cắp. Tính hữu ích của tôn giáo về phương diện này được minh họa bởi câu chuyện về vườn nho của Naboth, trong đó kẻ trộm là nhà vua, người ở trên công lý trần thế. ii) Một người vô thần có thể phản đối trên cơ sở rằng một Cơ Đốc nhân không miễn nhiễm với cám dỗ. Điều đó đúng, nhưng khi các Cơ Đốc nhân làm sai, có một tiêu chuẩn để nhờ đó phán xét hành vi sai trái của họ, trong khi những người vô thần không có tiêu chuẩn nào cao hơn chính họ, vốn không phải là tiêu chuẩn gì cả. Bất kỳ quy tắc nào bạn tự đặt ra, bạn đều có thể phá vỡ. Hơn nữa, điều đó ít cám dỗ hơn nhiều đối với một Cơ Đốc nhân, vì anh ta không nghĩ đời này là một trò chơi tổng bằng không. Anh ta có thể đủ khả năng để thua trong ngắn hạn. Có một phần thưởng dài hạn đang chờ anh ta ở đời sau. iii) Thành thật mà nói, nếu bạn nghĩ đời này là tất cả những gì hiện hữu, nếu bạn có thể có sự giàu có không kể xiết và bất cứ điều gì khác bạn mong muốn bằng cách giết một người lạ, và thoát tội, thì việc một người vô thần chống lại cám dỗ chẳng phải là phi lý sao? Mọi thứ để được và không có gì để mất. Tại sao anh ta nên coi đời sống của một người lạ có giá trị hơn sự giàu có không kể xiết và bất cứ điều gì khác anh ta mong muốn? Hãy để trí tưởng tượng của bạn chạy tự do. Về vấn đề đó, điều gì sẽ xảy ra nếu cái giá không phải là một người lạ mà là một người bạn? iv) Một người vô thần có thể phản đối rằng điều này có nghĩa là một Cơ Đốc nhân cũng sẽ làm điều tương tự nếu không phải vì sợ sự trừng phạt của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi điều đó đúng, những biện pháp răn đe như vậy làm cho thế giới trở thành một nơi an toàn hơn. v) Tuy nhiên, còn có nhiều điều hơn thế. Đó không chỉ là về phần thưởng và hình phạt, đó không chỉ là về một động lực thiên đàng hoặc một sự ngăn cản địa ngục. Nếu anh ta nhất quán, khi một Cơ Đốc nhân đang trên đường lên thiên đàng thấy một tội nhân đang trên đường xuống địa ngục, anh ta tự nghĩ, “Đó rất có thể là tôi! Tôi không xứng đáng hơn anh ta.” Vậy nên anh ta không xem một người lạ như một đối thủ tranh giành hạnh phúc với mình. Thay vào đó, sự cứu chuộc cho anh ta một cảm thức đồng cảm. Vì anh ta đã từng ở nơi họ đang ở, anh ta hy vọng họ sẽ ở nơi anh ta đang ở. Lấy một vài ví dụ liên quan, các cậu bé tuổi thiếu niên đã từng làm những điều dại dột. Giả sử hai hoặc ba bạn cùng lớp và tôi xâm nhập vào tài sản của ai đó. Có một hàng rào. Nó ghi “Tài Sản Tư Nhân: Cấm Xâm Nhập!” Và nó có một biển cảnh báo: “Coi chừng cát lún!” Nhưng chúng tôi trèo qua hàng rào, chia nhau ra, và khám phá khu đất. Chúng tôi không thể thấy nhau vì cây cối che khuất tầm nhìn. Rồi tôi bước vào cát lún. Tôi kêu cứu. Người chủ tình cờ ở gần đó và kéo tôi ra. Ông ta không cần phải làm vậy. Điều tôi đã làm là liều lĩnh. Và tôi là một kẻ xâm nhập. Tôi không có lời bào chữa. Rồi tôi nghe một trong những bạn cùng lớp của tôi kêu cứu. Tôi đi theo tiếng nói và kéo anh ta ra khỏi cát lún. Cũng như người chủ đã cứu tôi khỏi chết đuối trong cát lún, tôi tha cho bạn cùng lớp của tôi khỏi số phận đó. Hoặc giả sử tôi và các bạn cùng lớp đi chèo thuyền bất chấp dự báo thời tiết đe dọa. Chiếc thuyền chèo của chúng tôi bị lật. Chúng tôi bơi, nhưng chúng tôi đang bị lạnh và mệt. Đúng vào lúc nguy cấp, ai đó với một chiếc tàu vững chắc hơn đi ngang qua và vớt tôi ra khỏi nước. Rồi tôi vớt các bạn cùng lớp của tôi ra khỏi nước. Hoặc giả sử tôi trốn thoát khỏi một trại tập trung. Nhưng tôi được kỳ vọng, nếu có thể, quay lại với lực lượng tiếp viện để giải phóng trại và giải cứu các bạn tù của tôi. Hoặc giả sử tôi lớn lên trong khu ổ chuột. Tôi là một thiếu niên phạm pháp. Một ngày kia, một nhà truyền giáo đường phố xuất hiện từ ngoài thị trấn. Ông đến mỗi ngày trong vài tuần. Kết bạn với tôi. Cuối cùng tôi cải đạo. Kết quả là tôi thay đổi đời mình và rời khỏi khu ổ chuột, vì đó là một nơi tồi tệ để lập gia đình. Nhưng tôi quay lại để truyền giáo trên đường phố. Tôi quay lại vì những người bị bỏ lại phía sau.

Thế tiến thoái lưỡng nan Euthyphro bật trở lại

I. Một sự phản đối ưa thích của người vô thần đối với Cơ Đốc giáo nói chung, và luận điểm đạo đức cho Đức Chúa Trời nói riêng, là thế tiến thoái lưỡng nan Euthyphro. Một trình bày ngắn gọn: i) Một hành động có đúng (chỉ) vì Đức Chúa Trời muốn nó không? Hay ii) Đức Chúa Trời muốn một hành động vì nó đúng? Như được xây dựng, nếu Cơ Đốc nhân (hoặc người hữu thần) chọn sừng đầu tiên của thế tiến thoái lưỡng nan, thì điều đó có vẻ làm cho đạo đức trở thành một sắc lệnh tùy tiện của Đức Chúa Trời. Ngược lại, nếu Cơ Đốc nhân (hoặc người hữu thần) chọn sừng thứ hai của thế tiến thoái lưỡng nan, thì điều đó có vẻ làm cho đạo đức độc lập với Đức Chúa Trời bằng cách đặt nền tảng đạo đức trong một tiêu chuẩn cao hơn, tách biệt khỏi và ở trên Đức Chúa Trời. Trong trường hợp đó, ý muốn của Đức Chúa Trời là thừa thãi để đặt nền tảng cho đạo đức. II. Bây giờ, tôi đã đề cập đến thế tiến thoái lưỡng nan Euthyphro trong nhiều dịp, vì vậy tôi sẽ không lặp lại ở đây. Thay vào đó, tôi muốn lật ngược sự phản đối. Vì thật dễ tạo ra những thế tiến thoái lưỡng nan Euthyphro cho đạo đức học thế tục. Chẳng hạn: 1. Đạo đức học tiến hóa: Một hành động có đúng vì chúng ta được nối cứng để coi nó là đúng, hay tính đúng đắn của hành động xác định tính đúng đắn của hệ thống nối cứng của chúng ta? Cùng một tình thế khó xử cho chủ nghĩa tự nhiên tân Aristotle. 2. Thuyết khế ước: Một hành động có đúng vì khế ước xã hội làm cho nó đúng, hay tính đúng đắn của hành động xác định tính đúng đắn của khế ước xã hội? 3. Thuyết hậu quả: Một hành động có đúng vì các hậu quả làm cho nó đúng, hay tính đúng đắn của hành động xác định tính đúng đắn của các hậu quả? III. Cuối cùng, những người vô thần phản đối rằng việc đặt nền tảng đạo đức trong Đức Chúa Trời là một điểm dừng tùy tiện. Nhưng sự phản đối đó chẳng phải có thể đảo ngược sao? Tại sao việc đặt nền tảng đạo đức trong tâm lý học tiến hóa, các hậu quả, hoặc khế ước xã hội lại không phải là một điểm dừng tùy tiện?

Sự mặc khải được cho là có phải trải qua một bài kiểm tra đạo đức không?

Tôi sẽ bình luận về bài luận này: Morriston, W. (2013) The Problem of Apparently Morally Abhorrent Divine Commands, trong The Blackwell Companion to the Problem of Evil (biên tập J. P. McBrayer và D. Howard-Snyder), John Wiley & Sons, Ltd, Oxford, UK., chương 10. Morriston là một người vô thần. Nếu Đức Chúa Trời hoàn hảo về mặt đạo đức, phải có nhiều điều không thể được Ngài ra lệnh, và có vẻ khá dễ để nêu tên một số trong chúng. William Lane Craig, chẳng hạn, nói rằng việc Đức Chúa Trời ra lệnh hiếp dâm (Craig et al. 2009, 172) hoặc ra lệnh cho chúng ta ăn thịt con cái của mình (Craig và Antony 2008) là tuyệt đối không thể. David Baggett và Jerry Walls nói rằng việc Đức Chúa Trời ra lệnh cho chúng ta “hiếp dâm và cướp bóc những nông dân vô tội trong một ngôi làng nông thôn ở châu Phi” sẽ là không thể (Baggett và Walls 2011, 134).1 “Tuyệt đối không thể” có thể hơi quá lời. Hoàn cảnh có ý nghĩa, và một triết gia giàu trí tưởng tượng có lẽ có thể nghĩ ra một thế giới trong đó Đức Chúa Trời được biện minh về mặt đạo đức khi ra lệnh cho ai đó làm những điều này. Nhưng ngay cả khi một thế giới như vậy thật sự có thể, nó sẽ ít giống với thế giới thực tế. Như mọi việc thực tế hiện nay, những mệnh lệnh như thế này không vượt qua được bài kiểm tra đạo đức và không thể được gán cho Đức Chúa Trời một cách hợp lý. Như Robert Adams đã nói đúng, “những thông điệp được cho là từ Đức Chúa Trời” phải được kiểm tra về “sự nhất quán với những phán xét đạo đức được hình thành theo những cách tốt nhất có sẵn cho chúng ta” (Adams 1999, 284). Nếu ai đó trích dẫn một “thông điệp từ Đức Chúa Trời” làm sự biện minh cho việc hiếp dâm hoặc cướp bóc hoặc ăn thịt trẻ em, chúng ta sẽ kết luận đúng rằng anh ta là một kẻ lừa đảo hoặc một kẻ điên. Bài kiểm tra đạo đức này có nên được áp dụng ngay cả đối với các báo cáo trong Kinh Thánh về các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không?2 Đây là một vấn đề nghiêm trọng, vì hồ sơ Kinh Thánh chứa một số mệnh lệnh của Đức Chúa Trời — ngay từ cái nhìn đầu tiên — cũng đáng phản đối về mặt đạo đức như những mệnh lệnh được đề cập trong đoạn đầu tiên. Trong số những đoạn đáng lo ngại nhất là những đoạn mà Đức Chúa Trời được trình bày là ra lệnh tiêu diệt một số lượng lớn người. Adams (1999, 284) trích dẫn với sự tán thành lời của Immanuel Kant: “Áp-ra-ham đáng lẽ phải trả lời giọng nói được cho là của Đức Chúa Trời này: ‘Việc tôi không nên giết đứa con trai tốt của mình là khá chắc chắn. Nhưng việc ngươi, hiện tượng này, là Đức Chúa Trời — về điều đó tôi không chắc chắn, và không bao giờ có thể chắc chắn, ngay cả khi giọng nói này vang xuống từ thiên đàng (có thể nhìn thấy được).’” Mặt khác, Adams cũng nói điều này: “Mệnh lệnh được gửi đến Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 22 không nên bị bác bỏ đơn giản vì nó thách thức các giá trị hiện hành.... Tôn giáo sẽ không chỉ an toàn hơn hiện nay, mà còn kém thú vị hơn và kém phong phú hơn như một nguồn lực cho sự tăng trưởng đạo đức và thuộc linh, nếu nó không giữ tiềm năng cho những thách thức sâu sắc đối với ý kiến đạo đức hiện tại” (Adams 1999, 285). Bất chấp sự giới hạn này, người ta vẫn có ấn tượng mạnh mẽ rằng Adams không tin Đức Chúa Trời đã từng ra lệnh cho bất kỳ ai hiến tế một mạng người. Những lời biện minh trong Kinh Thánh này nêu ra những câu hỏi mới và đáng lo ngại. Những lý do được nêu trong các văn bản khủng bố có xứng đáng với một Đức Chúa Trời hoàn toàn tốt và yêu thương không? Việc ra lệnh cho người Y-sơ-ra-ên giết một số lượng lớn người có phải là một cách chấp nhận được về mặt đạo đức để ngăn họ chấp nhận các thực hành tôn giáo “ghê tởm” không? Việc trừng phạt người A-ma-léc vào thời của Sa-mu-ên vì điều một thế hệ người A-ma-léc trước đó đã làm với một thế hệ người Y-sơ-ra-ên trước đó có chấp nhận được về mặt đạo đức không? Ít nhất, những người phủ nhận rằng có những lỗi đạo đức nghiêm trọng trong Kinh Thánh phải cho thấy rằng việc tin rằng lý do Kinh Thánh cho mỗi mệnh lệnh có vấn đề là nhất quán với sự tốt lành hoàn hảo của Đức Chúa Trời là không vô lý. Khi đưa ra yêu cầu này, chúng ta không yêu cầu bất kỳ ai đọc được tâm trí của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta yêu cầu mọi người đọc những gì các văn bản khủng bố nói về hành động của Đức Chúa Trời và về những ý định đằng sau chúng, và xem xét liệu việc cho rằng chúng trình bày chính xác hành động và ý định của một Đức Chúa Trời hoàn toàn yêu thương và công chính có hợp lý hay không. Hãy tưởng tượng một mục sư lo lắng về một tổ chức vô thần địa phương đã dụ dỗ một số người trẻ rời khỏi Hội Thánh của ông. Ông cầu nguyện để được sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và đi đến tin rằng Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh của ông là công cụ của công lý của Đức Chúa Trời. Vừa mới có “khám phá” này, ông nói với các tín hữu của mình rằng Đức Chúa Trời có một sứ mệnh đặc biệt cho họ: họ phải ngăn chặn sự lây nhiễm thuộc linh này ngay từ đầu bằng cách giết những người vô thần đó. Nhiều thành viên Hội Thánh hoài nghi, nhưng Mục sư trấn an họ bằng cách chỉ ra rằng “đời sống của chúng ta đến như một món quà tạm thời từ Đức Chúa Trời,” rằng Đức Chúa Trời có quyền “lấy nó lại khi Ngài chọn,” và rằng Đức Chúa Trời cũng có quyền ủy nhiệm cho người khác “lấy nó lại thay cho Ngài.” Một mức độ hoài nghi cao như vậy về điều Đức Chúa Trời có thể ra lệnh chắc chắn là quá mức. Nội dung vô đạo đức của “sự mặc khải” của mục sư là một lý do hoàn toàn tốt để bác bỏ nó. Lý do này, dĩ nhiên, có thể bị đánh bại, nhưng trong sự vắng mặt của bằng chứng áp đảo xác nhận tính chân thực của “thông điệp từ Đức Chúa Trời” của mục sư, chúng ta nên coi nó là một vấn đề cho cảnh sát.21 Tôi gợi ý rằng chúng ta nên tiếp cận các văn bản khủng bố trong Kinh Thánh theo một cách phần nào tương tự. Theo ánh sáng tốt nhất của chúng ta, chúng dưới chuẩn về mặt đạo đức, và điều này cho chúng ta một lý do hiển nhiên mạnh mẽ để tin rằng chúng không mô tả chính xác các mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời tốt và yêu thương. Lý do này có thể bị đánh bại, nhưng trừ khi những lý do áp đảo để chấp nhận các văn bản khủng bố có thể được đưa ra, chúng nên bị bác bỏ. Điều này nêu ra một số vấn đề: i) Lập trường của Morriston nghịch lý. Một mặt, các Cơ Đốc nhân có lý do để tin rằng con người đôi khi có những trực giác đạo đức đáng tin cậy, mặc dù trực giác đạo đức của chúng ta có thể sai lầm. Mặt khác, một người vô thần nhất quán ít nhất phải là một người hoài nghi đạo đức. Theo chủ nghĩa tự nhiên, ý kiến đạo đức của chúng ta được nối cứng và/hoặc được điều kiện hóa bởi xã hội. Nhưng không có giả định nào rằng các phong tục được điều kiện hóa bởi xã hội là đúng hoặc sai một cách khách quan. Hơn nữa, nếu bản năng đạo đức của chúng ta được lập trình vào chúng ta bởi một quá trình tự nhiên vô tâm, vô đạo đức, thì không có lý do gì để nghĩ chúng tương ứng với các chuẩn mực đạo đức khách quan. Thật vậy, thật khó hiểu làm thế nào thậm chí có thể có các chuẩn mực đạo đức khách quan, với những điều kiện nền tảng đó. Vậy nên ngay cả khi có thể có một tiêu chí đạo đức để đánh giá những người tuyên bố tôn giáo cụ thể hoặc những người tuyên bố tôn giáo cạnh tranh nhau, điều đó không bao giờ có thể loại trừ tôn giáo nói chung, vì thuyết hiện thực đạo đức ký sinh vào thuyết hữu thần. ii) Hơn nữa, vì có thể chứng minh được rằng cảm thức đạo đức của chúng ta thường tùy tiện, với sự thật rằng các nền văn hóa khác nhau thường có các phong tục xã hội khác nhau, hệ quả là, ngay cả từ quan điểm Cơ Đốc, chúng ta cần dành chỗ cho khả năng rất sống động rằng điều chúng ta coi là trực giác đạo đức hoặc sự chắc chắn đạo đức đơn giản vang vọng sự điều kiện hóa xã hội của chúng ta, và nếu chúng ta được nuôi dưỡng ở một thời gian hoặc nơi chốn khác, cảm thức đạo đức của chúng ta có thể rất khác. Mặc dù các Cơ Đốc nhân không nên là những người hoài nghi đạo đức toàn bộ, khác với những người vô thần, một mức độ hoài nghi đối với cảm thức đạo đức tiền phản tư của chúng ta là có cơ sở và thậm chí cần thiết. Cảm thức đạo đức của chúng ta cần sự sửa chữa hoặc xác nhận mang tính mặc khải. iii) Có thể xác nhận hoặc bác bỏ một người tuyên bố tôn giáo trên những cơ sở khác ngoài đạo đức. Sau khi đã xác nhận một người tuyên bố tôn giáo trên những cơ sở khác ngoài đạo đức, bạn có thể sử dụng điều đó như một chuẩn mực hoặc tiêu chí đạo đức để đánh giá một người tuyên bố tôn giáo khác. Nhưng vì những lý do tôi đã đưa ra, tôi nghiêm túc nghi ngờ bạn có thể làm điều đó từ đầu. Tôi nghi ngờ bạn có thể nhảy thẳng vào một bài kiểm tra đạo đức. Tôi nghĩ chúng ta thiếu sự tiếp cận độc lập với những trực giác đạo đức đáng tin cậy một cách nhất quán. Điều chúng ta vui lòng gọi là trực giác đạo đức rất thất thường. Thật vậy, các nhà phê bình phản đối đạo đức Cựu Ước một cách trớ trêu minh họa chính điểm đó. Các tác giả Cựu Ước không chia sẻ quan điểm của họ. Các tác giả Cựu Ước không nghĩ các mệnh lệnh được cho là “ghê tởm” là xúc phạm đến sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Vậy thì tiêu chuẩn so sánh để phân xử các ý kiến đạo đức cạnh tranh nhau là gì? iv) Tình huống của Áp-ra-ham khác với một người đưa tin. Đức Chúa Trời đã nói trực tiếp với Áp-ra-ham. Điều đó không tương tự với một “thông điệp được cho là” từ Đức Chúa Trời, vốn bắt buộc các bên thứ hai không phải là những người nhận trực tiếp thông điệp được cho là đó. Việc tôi tuân theo một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời nếu tôi nghe nó trực tiếp từ Đức Chúa Trời là một chuyện — việc tuân theo một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được báo cáo lại là một chuyện hoàn toàn khác. v) Trong trường hợp các lệnh cấm trong Ngũ Kinh, mặc dù các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được truyền đạt qua một người đưa tin, người Y-sơ-ra-ên đã có bằng chứng phép lạ áp đảo rằng Đức Chúa Trời đã nói với và qua Môi-se.

Thuyết hữu thần hoài nghi có kéo theo thuyết hoài nghi đạo đức không?

Tôi sẽ bình luận về bài luận này: Maitzen, S. (2013) The Moral Skepticism Objection to Skeptical Theism, trong The Blackwell Companion to the Problem of Evil (biên tập J. P. McBrayer và D. Howard-Snyder), John Wiley & Sons, Ltd, Oxford, UK., chương 30. Một tìm kiếm trên Google với thuật ngữ “tra tấn trẻ em” đưa ra trường hợp sau đây cùng với những trường hợp khác: vào năm 2010, Dominick Calhoun, bốn tuổi, ở Argentine Township, Michigan, đã chết sau nhiều ngày bị bạn trai của mẹ mình đánh đập và đốt. “Tôi đã làm việc này lâu rồi, và đây là trường hợp lạm dụng trẻ em tồi tệ nhất tôi từng thấy,” cảnh sát trưởng địa phương nói; “về mọi phương diện, cháu đã bị tra tấn.” Bà của Dominick báo cáo rằng “các vết bỏng bao phủ cơ thể cháu” và não của cháu đã bị “đập ra khỏi hộp sọ.” Một người hàng xóm nói với cảnh sát anh ta nghe Dominick la hét, lặp đi lặp lại, “Mẹ ơi, làm cho anh ta dừng lại.” Tội của Dominick? Làm ướt quần của mình.1 Đức Chúa Trời ở đâu trong khi điều này đang diễn ra? Tại sao một Đức Chúa Trời toàn năng, toàn tri, và hoàn hảo về mặt đạo đức lại đứng nhìn và để ai đó tra tấn Dominick đến chết? Những người vô thần dĩ nhiên trả lời, “Không ở đâu cả: ngay từ đầu đã không có Đức Chúa Trời.” i) Ví dụ của Maitzen thật sự khủng khiếp. Nói như vậy, không phải là sự tồn tại của điều ác đạo đức khủng khiếp là một khám phá mới, như các nhà thiên văn học tìm thấy một hành tinh mới. Các Cơ Đốc nhân sống trong cùng một thế giới như những người vô thần. Vậy nên không một câu chuyện thời sự cụ thể nào, dù khủng khiếp đến đâu, là một lý do mới để xem xét lại niềm tin vào Đức Chúa Trời. ii) Hãy xem xét sự thay thế thế tục. Theo sự hiểu biết của tôi, lạm dụng trẻ em thường được thực hiện bởi bạn trai sống chung thay vì cha ruột. Lời giải thích tiến hóa là đàn ông thù địch với con cái của một người đàn ông khác. Đó là một đối thủ với con cái của chính họ. Nó giống như một con sư tử giết con của những con sư tử khác khi nó tiếp quản đàn. iii) Thuyết hữu thần không tạo ra các điều ác tự nhiên và đạo đức. Từ quan điểm thế tục, những sự kiện khủng khiếp tương tự sẽ xảy ra dù tôn giáo có tồn tại hay không (ngoại trừ bạo lực tôn giáo độc nhất). Về phương diện đó, thuyết hữu thần không làm cho vấn đề tệ hơn chút nào. Dù các ví dụ về điều ác đạo đức có làm người ta rùng mình đến đâu, và dù mối quan hệ giữa điều ác đạo đức và thuyết hữu thần Cơ Đốc có khó hiểu đến đâu, chủ nghĩa vô thần còn tệ hơn không thể so sánh được. Chủ nghĩa vô thần chỉ là một cách nói hoa mỹ đơn giản cho chủ nghĩa hư vô đạo đức và hiện sinh. Một số người hữu thần trả lời bằng cách đưa ra các thuyết biện hộ cho Đức Chúa Trời: những cố gắng giải thích tại sao vũ trụ theo một nghĩa nào đó tốt hơn, hoặc ít nhất không tệ hơn, nếu Đức Chúa Trời cho phép Dominick bị tra tấn so với nếu Đức Chúa Trời ngăn chặn nó (xem Phần 2 của tập này). Theo quan điểm của họ, việc Đức Chúa Trời để Dominick đau khổ phải đạt được một điều tốt bù đắp nào đó (hoặc ngăn chặn một điều ác ít nhất cũng tệ bằng) mà ngay cả Đức Chúa Trời cũng không thể đạt được (hoặc ngăn chặn) bằng cách khác. Các thuyết biện hộ cố gắng chỉ rõ những điều tốt (hoặc điều ác) đó. Những người trong ngành biện hộ đối mặt với một thách thức khó khăn. Khi suy ngẫm, những điều tốt duy nhất chúng ta có thể nghĩ ra có vẻ thất bại, riêng lẻ và tập thể, trong việc cung cấp một sự biện minh đạo đức đầy đủ: hoặc chúng trông quá nhỏ để bù đắp giá trị tiêu cực của sự đau khổ của Dominick, hoặc chúng ta không thể thấy làm thế nào một Đức Chúa Trời toàn năng lại cần cho phép sự đau khổ của Dominick để đạt được những điều tốt đó. Ngay cả sau khi suy nghĩ kỹ về nó, chúng ta không thể thấy sự cho phép của Đức Chúa Trời đối với sự đau khổ đó có thể được biện minh bởi (1) một đứa trẻ bốn tuổi bằng cách nào đó xứng đáng với nó, (2) giá trị (nếu có) của tự do theo thuyết tự do ý chí của bạn trai để tra tấn Dominick, (3) giá trị của tự do theo thuyết tự do ý chí của người khác để làm một điều gì đó trước sự tra tấn, hoặc (4) bất kỳ sự chú ý có lợi nào đối với vấn đề lạm dụng trẻ em mà trường hợp này có thể tạo ra. Sự biện minh (1) trông vô lý, và (2)–(4) có vẻ, cùng lắm, vi phạm quyền tự chủ của Dominick bằng cách đối xử với cháu đơn thuần như một phương tiện cho một cứu cánh tốt nào đó mà ngay cả những người theo thuyết hậu quả cũng phải thừa nhận là trông không đủ tốt. Tôi đồng ý với ông ta rằng (1)-(4) là không đầy đủ. Nhưng điều đó hầu như không làm cạn kiệt các lời giải thích có sẵn. Ngay cả khi chúng ta xem xét những lợi ích có thể có thuộc loại ít trần tục hơn, chẳng hạn như việc Dominick “trải nghiệm hạnh phúc trọn vẹn trong sự hiện diện đời đời của Đức Chúa Trời,”2 chúng ta không thể thấy làm thế nào việc đạt được những lợi ích đó lại buộc một Đức Chúa Trời toàn năng phải cho phép sự đau khổ của Dominick. Không phải một mình, nhưng điều đó có thể được kết hợp với các lý do khác. Hoặc thay vào đó hãy xem xét việc ngăn chặn một điều ác khủng khiếp nào đó: giả sử rằng Dominick, nếu cháu không bị giết, đã sẽ lớn lên để thực hiện những vụ giết người tàn bạo. Về phương diện đó, bạn không cần phải thực hiện giết người để tạo điều kiện cho giết người. Trong một thế giới nhân-quả, nhiều tác nhân con người vô tình tạo điều kiện cho giết người thông qua những giao dịch hoàn toàn vô tội nhưng dù vậy vẫn đóng góp vào hành động cuối cùng của kẻ giết người. Ngăn chặn một kẻ giết người không phải là cách duy nhất để ngăn chặn một vụ giết người. Có rất nhiều biến số đóng góp vào kết quả cụ thể đó. Tôi không đưa ra điều đó như một lời giải thích cho sự không can thiệp của Đức Chúa Trời trong tình huống của Dominick. Tôi chỉ đang đáp lại Maitzen trên chính cơ sở của ông ta. Ngay cả trên giả định hoang đường đó, sự đau khổ của cháu vẫn không được biện minh, vì cái chết không đau đớn của cháu đã sẽ ngăn chặn điều ác tương lai đó với chi phí thấp hơn. Đúng, nhưng cái chết được công bố rộng rãi của cháu có nhiều hậu quả. Hơn nữa, sự suy đoán như vậy về sự tàn bạo tương lai của Dominick chỉ có thể cung cấp sự biện minh chúng ta tìm kiếm nếu chúng ta có một lý do nào đó để tin vào nó, và chúng ta không có. Một lần nữa, cuộc tìm kiếm một sự biện minh đầy đủ của chúng ta trở nên trống rỗng. Thế nhưng Maitzen lại sa vào những giả định hoang đường về Đức Chúa Trời như kẻ lừa dối vũ trụ (xem bên dưới). Thế nhưng ông ta không tin vào giả định của chính mình. Và các Cơ Đốc nhân không có lý do gì để tin rằng Đức Chúa Trời thường xuyên lừa dối người ta. Vậy nên Maitzen có một tiêu chuẩn kép. Nhưng nếu sự lừa dối bao giờ là tốt, xét mọi điều, — hãy tưởng tượng việc lừa dối một kẻ giết người về vị trí của một nạn nhân tiềm năng — thì có lẽ một Đức Chúa Trời tốt có thể lừa dối chúng ta, và nếu chúng ta mù mờ về các mục đích thật của Đức Chúa Trời như thuyết hữu thần hoài nghi nói chúng ta có thể như vậy, thì theo tất cả những gì chúng ta biết, sự lừa dối triệt để về phía Đức Chúa Trời đại diện cho đỉnh cao của sự tốt lành. i) Thật ra, tôi nghĩ Đức Chúa Trời đôi khi lừa dối một số người nhất định. Chẳng hạn, hãy xem xét cách Ê-li-sê khiến quân đội Sy-ri bị ảo giác (2 Các Vua 6:8-22). Tuy nhiên, điều đó không tạo ra một giả định rằng Đức Chúa Trời nói chung lừa dối người ta. ii) Minh họa giả định của chính Maitzen liên quan đến việc Đức Chúa Trời lừa dối một kẻ giết người về vị trí của một nạn nhân tiềm năng. Nhưng làm thế nào ông ta có thể suy rộng một cách logic từ loại kịch bản đó đến sự lừa dối của Đức Chúa Trời nói chung? Điều đó sẽ là để ngăn chặn một tội ác ghê tởm. Nhưng có một cách khác mà thuyết hữu thần đe dọa kiến thức của chúng ta hoàn toàn tách biệt khỏi khả năng lừa dối của Đức Chúa Trời. Làm thế nào một yếu tố đánh bại thuần túy giả định lại đe dọa kiến thức của chúng ta? Ông ta có giữ cùng một lập trường đối với kịch bản bộ não trong thùng không? Chúng ta có thể tưởng tượng đủ loại kịch bản hoài nghi khéo léo, nhưng điều đó, tự nó, không phải là một lý do để nghi ngờ kiến thức của con người, phải không? Vắng bóng bằng chứng cụ thể, khả năng nghĩ ra những khả năng trừu tượng không phải là một cơ sở hợp lý cho thuyết hoài nghi. Chắc chắn Maitzen dường như không phải là một người hoài nghi theo phái Pyrrho. Thật vậy, nếu ông ta hoài nghi đến mức đó, điều đó sẽ vô hiệu hóa khả năng tấn công Cơ Đốc giáo của ông ta, vì, để tấn công Cơ Đốc giáo, ông ta phải có một tiêu chuẩn so sánh mà ông ta xem là đúng. Hãy lấy câu chuyện thời sự làm ví dụ. Theo thuyết hữu thần, một điều gì đó theo nghĩa đen là kỳ diệu đứng ở nền tảng của vũ trụ của chúng ta: một Đức Chúa Trời phi vật chất đã tạo dựng vũ trụ từ hư không và bằng những phương pháp mà chúng ta không có lý do gì để nghĩ khoa học tự nhiên có thể bao giờ làm sáng tỏ. Đức Chúa Trời có toàn quyền đối với việc tạo ra những luật tự nhiên nào, nếu có, và với sự phụ thuộc không thể tránh khỏi của khoa học vào các luật tự nhiên, không có lý do gì để nghĩ khoa học có thể đào “bên dưới” mọi luật tự nhiên để khám phá những lý do, nếu có, Đức Chúa Trời đã có để tạo ra chúng. Nếu vũ trụ về căn bản là kỳ diệu, thì những cách không kỳ diệu không thể tránh khỏi của chúng ta để tìm hiểu nó cuối cùng sẽ thất bại. Ngược lại, theo chủ nghĩa tự nhiên, không có gì kỳ diệu đứng ở nền tảng của vũ trụ của chúng ta, và vì vậy về nguyên tắc không có lý do gì khoa học không thể làm cho kiến thức của chúng ta về nguồn gốc và hoạt động của vũ trụ ngày càng sâu sắc hơn.4 Thật vậy, trong chừng mực chúng ta có thể giải thích một sự thật nào đó theo các thuật ngữ khoa học tự nhiên, ở mức độ đó chúng ta không — và, quan trọng hơn, không cần — viện đến ý định của các tác nhân để giải thích nó. Nhưng thuyết hữu thần coi ý định của Đức Chúa Trời là căn bản đối với vũ trụ, trong trường hợp đó chúng ta không thể hy vọng hiểu vũ trụ ngày càng sâu sắc hơn bằng các phương pháp khoa học không kỳ diệu của mình. Khác với chủ nghĩa tự nhiên, thuyết hữu thần đặt một rào cản trên con đường kiến thức ngày càng sâu sắc hơn của chúng ta về vũ trụ, một rào cản chúng ta phải gặp sớm hay muộn. i) Việc mô tả Đức Chúa Trời hoặc hành động của Đức Chúa Trời là “kỳ diệu” là có xu hướng thiên vị. ii) Có những giới hạn tích hợp sẵn đối với việc chúng ta có thể thăm dò thế giới tự nhiên bao xa. Những vật thể quá nhỏ hoặc quá xa để phát hiện. Và không chỉ là khoảng cách trong không gian, mà còn là khoảng cách trong thời gian. Không thể tái cấu trúc quá khứ một cách chi tiết. iii) Maitzen dường như loại trừ tác nhân cá nhân và nguyên nhân tâm trí như những phạm trù giải thích căn bản. Thế giới quan giản lược của ông ta loại bỏ con người cũng như Đức Chúa Trời. Nếu những lo lắng về sự nắm bắt kém cỏi của chúng ta về giá trị ngăn chúng ta nghi ngờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời trên cơ sở sự đau khổ chúng ta trải nghiệm hoặc chứng kiến, chúng cũng phải ngăn chúng ta khẳng định sự tốt lành của Đức Chúa Trời trên cơ sở những sự chữa lành đột ngột, những sự phục hồi tự phát, và những thảm họa được tránh khỏi mà chúng ta trải nghiệm hoặc chứng kiến.5 Điều đó giả định những mệnh đề đó là đối xứng, điều mà ông ta không đưa ra luận điểm nào. Một phụ huynh đưa một đứa trẻ đến bác sĩ để tiêm vắc-xin. Việc tiêm đau đớn trong chốc lát. Đứa trẻ oán giận bác sĩ, và đứa trẻ oán giận phụ huynh của mình vì đã bắt mình chịu đau đớn. Cháu không thể hiểu tại sao phụ huynh của mình lại khiến cháu chịu đựng thử thách đó. Nhưng trong khi phản ứng của cháu có thể hiểu được từ quan điểm hạn hẹp của tâm trí một đứa trẻ, đó có phải là một lý do tốt để nghi ngờ lòng nhân từ của phụ huynh không? Ngay cả khi chính chúng ta không thể thấy điều gì biện minh cho việc cho phép E xảy ra, chúng ta nên khẳng định rằng không phải là không có khả năng có một... lý do nào đó cho việc một đấng hoàn hảo không can thiệp để ngăn chặn E. Rõ ràng, chúng ta cũng nên thừa nhận — theo cùng một lý lẽ — rằng... không phải là không có khả năng có một điều tốt nào đó mà, nếu chúng ta thông minh hơn và được trang bị tốt hơn, chúng ta có thể nhận ra là một lý do để chúng ta không can thiệp để ngăn chặn sự kiện.... Nhưng sẽ là kinh khủng nếu chúng ta để sự xem xét này ngăn chúng ta can thiệp. Thế nhưng, nếu chúng ta coi [thuyết hữu thần hoài nghi] là nghiêm túc, làm thế nào chúng ta cũng có thể duy trì rằng chúng ta bị đòi hỏi về mặt đạo đức phải can thiệp? (Almeida và Oppy 2003, 505–506, nhấn mạnh đầu tiên được thêm vào) Có sự ngang bằng giữa hai điều đó không? Việc Đức Chúa Trời không can thiệp có cho phép con người không can thiệp không? Đó là một thế lưỡng phân sai lầm. Đức Chúa Trời thường thực hiện ý muốn của Ngài qua các tác nhân thứ cấp. Đức Chúa Trời can thiệp gián tiếp qua các trung gian con người. Theo lý thuyết bổn phận tiêu chuẩn của Kant, chúng ta có thể khám phá các bổn phận chỉ bằng sự suy ngẫm hợp lý. i) Trước hết, tôi không phải là một nhà đạo đức học bổn phận theo Kant [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "kantian demonologist", apparently a typo for "deontologist"]. ii) Ngoài ra, có một sự mập mờ có hệ thống xuyên suốt cách Maitzen sử dụng “thuyết hoài nghi đạo đức”. Thuyết hữu thần hoài nghi không phủ nhận rằng một số hành động vốn dĩ là đúng hoặc sai. Vậy nên nó hầu như không tương đương với thuyết hoài nghi đạo đức. Thay vào đó, thuyết hữu thần hoài nghi đơn giản thừa nhận rằng đôi khi chúng ta có thể nghi ngờ về cách áp dụng các chuẩn mực đạo đức. Bạn có thể tán thành thuyết hiện thực đạo đức, nhưng không chắc chắn về điều gì được phép hoặc không được phép về mặt đạo đức trong một trường hợp cụ thể. Điều đó là phổ biến, cả trong đạo đức học triết học và đạo đức học thực hành. Đó là chất liệu của các tình thế tiến thoái lưỡng nan đạo đức, các trường hợp biên và các trường hợp rìa. Một số người phản đối thuyết hậu quả vì họ nói nó làm cho tình trạng đạo đức của hành động của chúng ta trở nên không thể biết được đối với chúng ta, với sự bất lực của chúng ta trong việc biết toàn bộ hậu quả của hành động của mình và với sự thật rằng các hậu quả không thể thấy trước được lấn át các hậu quả có thể thấy trước được.6 Nhưng trong trường hợp đó, sự phản đối của ông ta không chủ yếu đối với thuyết hữu thần hoài nghi, mà đối với thuyết hậu quả. Thế nhưng điều đó thật trớ trêu vì nhiều người vô thần là những người theo thuyết hậu quả. Những người theo thuyết hữu thần hoài nghi kiên trì cho rằng chỉ những điều tốt bạn biết — thay vì những điều tốt vượt quá sự hiểu biết của bạn — mới có thể biện minh cho sự không hành động của bạn khi đối mặt với điều đối với bạn có vẻ là một nghĩa vụ phải can thiệp (ví dụ, Howard-Snyder 1996, 292–293, bị phê phán trong Pereboom 2005b, 89). Nhưng khẳng định của họ bỏ qua sự thật rằng, trong những hoàn cảnh có tính quyết định cao, việc nhận ra sự thiếu hiểu biết của chính mình cũng có thể biện minh cho sự không hành động của bạn. i) Maitzen liên tục hành động như thể những phức tạp này là độc nhất đối với thuyết hữu thần hoài nghi, trong khi đạo đức học nói chung trình bày cho chúng ta những trường hợp tương tự mà đường lối hành động tốt nhất là không rõ ràng — giả sử thậm chí có một đường lối hành động tốt nhất. Mặc dù hậu quả của hành động của chúng ta không phải là một sự xem xét đầy đủ về mặt đạo đức, chúng thường là một sự xem xét cần thiết về mặt đạo đức. Thế nhưng điều đó chứa đầy những biến số chúng ta không thể biết trước hoặc kiểm soát. ii) Hơn nữa, thuyết hữu thần Cơ Đốc — đặc biệt là các dạng tiền định như thuyết Calvin — cung cấp một giải pháp thực hành. Trong sự quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời cung cấp một lựa chọn được phép về mặt đạo đức. Các Cơ Đốc nhân có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời mà không cần biết ý muốn của Ngài. Ngoài ra, có một loại niềm tin chúng ta có thể kỳ vọng những người hữu thần sở hữu và những người không hữu thần thiếu, vốn cũng làm suy yếu nghĩa vụ đạo đức phải can thiệp trong các trường hợp điều ác khủng khiếp: niềm tin rằng có ai đó tồn tại có thể làm cho sự đau khổ này trở nên tốt nhất cho người đau khổ ngay cả khi tôi không can thiệp. Với tính xấu xa của sự đau khổ nghiêm trọng, tại sao chúng ta không cảm thấy có nghĩa vụ ngăn trẻ em bao giờ phải chịu các mũi tiêm vắc-xin phòng bệnh dại đau đớn? Vì chúng ta tin tưởng rằng đôi khi sự đau khổ nghiêm trọng sẽ trở nên tốt nhất cho người đau khổ. Giả sử chúng ta tin, như nhiều người hữu thần tin, rằng có ai đó tồn tại luôn có thể làm cho sự đau khổ trở nên tốt nhất cho người đau khổ (xem, ví dụ, Gellman 2010, 188; Stump 1985, 411–413). Tôi cho rằng, chúng ta nên cảm thấy ít có nghĩa vụ hơn (hoặc ít rõ ràng có nghĩa vụ hơn, nếu nghĩa vụ không có mức độ) để ngăn chặn và làm giảm sự đau khổ so với chúng ta sẽ cảm thấy nếu chúng ta không tin vào một người bảo đảm tiềm năng như vậy cho một kết quả tốt. i) Chỉ một người theo thuyết phổ quát mới tin rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn làm cho sự đau khổ có lợi cho người đau khổ. ii) Quan trọng hơn, Maitzen dường như đang ám chỉ đời sau. Nhưng làm thế nào niềm tin rằng mọi việc sẽ tốt hơn trong tương lai lại hàm ý rằng chúng ta không nên làm giảm sự đau khổ trong hiện tại? Điều đó giống như nói, tại sao không phẫu thuật mà không dùng thuốc gây mê vì cuối cùng cơn đau sẽ biến mất một khi bệnh nhân hồi phục. [Những người] hữu thần rất thường tin rằng Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho các thọ tạo của Ngài hành xử theo những cách nhất định; và họ cũng rất thường tin rằng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cung cấp những lý do xét mọi điều để hành động. Vì vậy, một người theo thuyết hữu thần hoài nghi rất có thể sẽ không thấy... hợp lý... rằng [thuyết hữu thần hoài nghi] để chúng ta không có một lý do xét mọi điều để ngăn chặn tác hại đối với người khác trong các trường hợp như [của Dominick]. Việc lấy sự hướng dẫn từ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời nêu ra câu hỏi trước đó về cách xác định điều Đức Chúa Trời ra lệnh. Một số tôn giáo hữu thần cho rằng Đức Chúa Trời không bao giờ ban hành hoặc không còn tán thành một số điều được các tôn giáo hữu thần khác coi là các mệnh lệnh đang có hiệu lực của Đức Chúa Trời. Giả sử chúng ta xem xét một nguồn hiển nhiên của các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời nếu bất kỳ mệnh lệnh như vậy tồn tại: các kinh thánh thiêng liêng độc thần. Đức Chúa Trời có ra lệnh cho các tín hữu cắt bì cho mọi trẻ em nam trong số họ, như Sáng Thế Ký 17:10 báo cáo không? Người Do Thái truyền thống nói có, trong khi nhiều Cơ Đốc nhân nói hoặc là Đức Chúa Trời không bao giờ ra lệnh cắt bì hoặc là mệnh lệnh cắt bì đã bị thay thế (xem Ga-la-ti 5:6). Kinh Qur’an không chứa mệnh lệnh cắt bì, mặc dù hầu hết người Hồi giáo tiếp tục nó như một thực hành truyền thống. Các Cơ Đốc nhân cho rằng Đức Chúa Trời ra lệnh làm báp-têm cho mọi người nhân danh Ba Ngôi (Ma-thi-ơ 28:19), một khẳng định mà người Do Thái và người Hồi giáo dĩ nhiên bác bỏ.

Trong Bài Giảng Trên Núi (Ma-thi-ơ 5), Chúa Giê-xu công bố những mệnh lệnh được cho là thay thế luật Cựu Ước liên quan đến ly dị, việc thề thốt, việc đối xử với kẻ thù, và luật báo thù tương xứng (“mắt đền mắt”). Thánh thư chứa nhiều ví dụ tương tự về các mệnh lệnh mâu thuẫn nhau. i) Đó là một sự đánh tráo. Liên quan đến Cơ Đốc giáo và Hồi giáo, vấn đề trong trường hợp đó không phải là chọn ra những mệnh lệnh thật của Đức Chúa Trời mà là chọn tôn giáo thật. Bạn không xác thực hoặc vô hiệu hóa từng mệnh lệnh riêng lẻ, mà là nguồn gốc. Nếu nguồn gốc là thật, thì các mệnh lệnh là thật. ii) Liên quan đến Cơ Đốc giáo và Do Thái giáo, điều đó là không đối xứng. Các Cơ Đốc nhân không coi Do Thái giáo Cựu Ước là một đối thủ của Cơ Đốc giáo, trong khi Do Thái giáo của các ra-bi coi Cơ Đốc giáo là một đối thủ của Do Thái giáo. iii) Vâng, chúng ta có vấn đề giải kinh về việc có bao nhiêu sự chuyển tiếp từ đạo đức Cựu Ước sang đạo đức Tân Ước. Việc nói chúng là “các mệnh lệnh mâu thuẫn” là mập mờ. Chúng chỉ mâu thuẫn nếu chúng là các mệnh lệnh cho cùng một nhóm người vào cùng một thời điểm. Tuy nhiên, nếu một số mệnh lệnh thay thế các mệnh lệnh khác, thì không có mâu thuẫn thiết yếu. Vì không một sự mặc khải được cho là nào trong số các sự mặc khải mâu thuẫn này là tự xác thực, các tín hữu của các tôn giáo hữu thần phải quyết định xem nên lấy sự mặc khải nào trong số chúng là thật. Phương thức trình bày là giống nhau trong mỗi trường hợp: các mệnh lệnh xuất hiện trong các văn bản cổ, chẳng hạn như Cựu Ước, mà các tôn giáo khác nhau thường đồng ý tôn kính như Lời của Đức Chúa Trời. Vậy nên không có gì về phương tiện trình bày phân biệt chúng, buộc các tín hữu của các tôn giáo khác nhau phải dựa vào phán xét đạo đức độc lập của mình để cho biết mệnh lệnh nào trong số các mệnh lệnh đó rất có thể thật sự bày tỏ ý muốn của một Đức Chúa Trời hoàn hảo về mặt đạo đức và liệu Đức Chúa Trời có thật sự có ý định để các mệnh lệnh sau thay thế các mệnh lệnh trước hay không. Hệ quả là, việc xác định các mệnh lệnh thật của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự hiểu biết của con người về các lý do và ý định của Đức Chúa Trời. Vấn đề đang xét không phải là một “phương thức trình bày” phân biệt (dù điều đó có nghĩa là gì) mà là bằng chứng phân biệt để phân biệt tôn giáo thật với các tôn giáo giả. Chẳng hạn, giả sử một người hữu thần truyền thống thông báo rằng anh ta đã cảm nhận được sự hiện diện của Đức Chúa Trời đang ra lệnh cho anh ta bỏ thói quen cờ bạc và quyên góp cho từ thiện số tiền anh ta đã sẽ chi cho cờ bạc. Chúng ta có thể dự đoán sự tán thành của các giáo sĩ và các tín hữu cùng giáo xứ của anh ta. Nhưng hãy so sánh sự tán thành đó với phản ứng anh ta sẽ nhận được nếu anh ta thông báo rằng Đức Chúa Trời đã bảo anh ta tàn sát mọi người trong thị trấn lân cận. Khi tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không thể nào đã ra lệnh cho hành động sau, các đồng đạo của anh ta sẽ không đặt trường hợp của mình trên bản chất của sự truyền đạt được cho là đó — “Đó có phải là một giọng nói không? Nếu vậy, nó nghe như thế nào, và có ai khác nghe thấy nó không?” — vì không có gì về phương tiện trình bày thật sự sẽ làm giảm nghi ngờ của họ rằng nó thật sự đến từ Đức Chúa Trời. Thay vào đó, họ sẽ loại bỏ nó như một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời thuần túy trên cơ sở nội dung đáng phản đối về mặt đạo đức của nó. Cựu Ước báo cáo Đức Chúa Trời đã nhiều lần ra lệnh giết đàn ông, phụ nữ, và trẻ em (xem 1 Sa-mu-ên 15:3, cùng nhiều ví dụ khác), vậy nên không phải là một mệnh lệnh giết người sẽ không phù hợp với tính cách của một Đức Chúa Trời như vậy. Tuy nhiên, ngày nay, tuyên bố của bất kỳ ai rằng Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho anh ta xóa sổ thị trấn lân cận một cách đúng đắn sẽ gặp ít nhất sự không tin ban đầu ngay cả trong nhóm tôn giáo của anh ta — chủ yếu, nếu không phải duy nhất, trên cơ sở đạo đức. Vì vậy, thuyết hữu thần hoài nghi đối mặt với một vấn đề mà các lý thuyết đạo đức theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời gặp phải, và ít nhất cũng nghiêm trọng bằng: chính việc chúng ta xác định “các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời” (trích lời Bergmann và Rea) giả định trước rằng chúng ta hiểu một cách độc lập lĩnh vực giá trị đủ tốt để cho biết những hành động và sự bỏ qua nào một đấng hoàn hảo rất có thể sẽ ra lệnh. i) Không cần phải loại bỏ người tuyên bố mặc khải thuần túy hoặc chủ yếu trên cơ sở đạo đức. Thật vậy, các xem xét đạo đức không cần phải xuất hiện trong sự xem xét chút nào. Trước hết, một tín hữu có thể nói một cách thích đáng rằng Đức Chúa Trời đã không bảo anh ta làm điều đó. Và anh ta không có bằng chứng nào cho thấy Đức Chúa Trời đã nói với người tuyên bố. Gánh nặng không phải là bác bỏ một khả năng đơn thuần rằng Đức Chúa Trời đã nói với người tuyên bố, mà là liệu có bằng chứng đầy đủ rằng Đức Chúa Trời đã nói với người tuyên bố hay không. ii) Anh ta cũng có thể lập luận rằng thời đại của sự mặc khải công khai đã kết thúc. iii) Mệnh lệnh xử tử người Ca-na-an được gắn với sự thánh khiết thờ phượng theo địa lý tạm thời. Điều đó bị giới hạn trong một nơi cụ thể vào một thời điểm cụ thể cho một mục đích cụ thể. Theo thuyết hữu thần hoài nghi, chúng ta thiếu điều cần thiết ngay cả để ước tính khả năng rằng một điều tốt bù đắp nào đó biện minh cho việc một đấng hoàn hảo cho phép Dominick đau khổ như cháu đã đau khổ.10 Những người theo thuyết hữu thần hoài nghi thừa nhận rằng không ai trong chúng ta có thể phát hiện điều tốt bù đắp đó, nhưng với kiến thức hạn chế của chúng ta về lĩnh vực giá trị, họ hỏi, làm thế nào chúng ta có thể ước tính khả năng rằng một điều tốt bù đắp nào đó nằm ngoài giới hạn điều chúng ta phát hiện? Tuy nhiên, theo cùng một lý lẽ, chúng ta không thể ước tính khả năng rằng một lý do nào đó nằm ngoài sự hiểu biết của chúng ta biến điều đối với chúng ta có vẻ là một mệnh lệnh ma quỷ thành chính điều một đấng hoàn hảo sẽ bảo ai đó làm trong những hoàn cảnh cụ thể. Nếu Maitzen vẫn đang ám chỉ các mệnh lệnh được gọi là “ghê tởm” hoặc “các văn bản khủng bố” của Cựu Ước, các Cơ Đốc nhân tin Kinh Thánh không có vấn đề gì với sự so sánh đó. Các mệnh lệnh đó được phép về mặt đạo đức và bắt buộc về mặt đạo đức đối với cử tọa được nhắm đến. Ngay cả khi những người hữu thần thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban hành một mệnh lệnh cụ thể, đôi khi họ có ý thức chọn, trên những cơ sở có vẻ là đạo đức, không tuân theo nó. Theo Lê-vi Ký 19–20, Đức Chúa Trời cấm lai giống gia súc với các loại gia súc khác (hình như loài lai bò là một điều ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời), trộn lẫn các loại hạt giống gieo trên một cánh đồng, và mặc một y phục chứa cả vải lanh và len. Đức Chúa Trời cũng áp đặt án tử hình cho việc nguyền rủa cha mẹ, ngoại tình, hành vi đồng tính nam (xem thêm Rô-ma 1:27, 32), một số loại loạn luân nhất định (vốn đòi hỏi cái chết cho mọi người liên quan, đôi khi bằng cách thiêu), thú dâm, phù thủy, và phạm thượng. Thế nhưng không chắc ngay cả các bậc cha mẹ Do Thái Chính Thống cũng giết con cái của họ vì nguyền rủa cha mẹ hoặc phạm thượng, vì họ lập luận (nếu có lẽ một cách ngầm hiểu) rằng Đức Chúa Trời không thể thật sự muốn họ làm điều đó. Vậy nên những người hữu thần phải không hoài nghi về khả năng của mình trong việc phân biệt các lý do của Đức Chúa Trời, để cho biết mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời thật sự muốn chúng ta tuân theo. Tôi cá rằng Bergmann và Rea không kiểm tra nhãn về hàm lượng sợi bị Đức Chúa Trời cấm trước khi mua một bộ quần áo, và không chỉ vì họ có thể không biết về lệnh cấm trong Lê-vi Ký 19:19, mà vì họ giả định, dù chỉ ngầm hiểu, rằng Đấng Tạo Hóa của vũ trụ chắc chắn không quan tâm đến vấn đề đó, mặc dù Kinh Thánh mô tả Ngài quan tâm đến nó.11 Giả định của họ hợp lý bao nhiêu thì cũng khó hòa hợp với sự hoài nghi của họ về kiến thức của chúng ta về các mục đích nền tảng của Đức Chúa Trời bấy nhiêu. i) Đó là một sự phản đối của người vô thần thôn quê. Maitzen đã có đọc nghiêm túc chút nào trong văn liệu chưa? ii) Điều này thật sự có thể là một điểm áp lực logic cho người Do Thái Chính Thống. Nhưng các Cơ Đốc nhân không sử dụng các tiêu chí đạo đức. Thay vào đó, đây là một câu hỏi thần học và giải kinh về mức độ giao ước mới thay thế giao ước Môi-se. Xin lưu ý, các Cơ Đốc nhân xưng nhận trải dài dọc theo một phổ thần học, từ tự do đến bảo thủ. “Các Cơ Đốc nhân tiến bộ” thật sự chọn lựa dựa trên ý kiến đạo đức của họ. iii) Maitzen mập mờ về từ “trẻ em”. Dominick là một đứa trẻ bốn tuổi. Điều đó không thể so sánh với các thiếu niên phạm pháp trong các lệnh cấm của Môi-se. Hơn nữa, việc đáp lại rằng những mệnh lệnh đáng xấu hổ này chỉ áp dụng cho người Y-sơ-ra-ên cổ đại trong thời gian và nơi chốn cụ thể của họ không giải quyết được vấn đề, vì chúng ta vẫn phải dựa vào phán xét của chính mình — độc lập với bất kỳ mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời — để xác định liệu bất kỳ mệnh lệnh cổ đại nào trong số đó có được định để áp dụng cho chúng ta ngày nay hay không. Ngay cả khi sự giải kinh học thuật có thể giải thích loại bỏ các mệnh lệnh khó xử nhất trong khi giữ lại phần còn lại, những lời giải thích như vậy chắc chắn sẽ phụ thuộc vào việc giả định sự hiểu biết của con người về tầm quan trọng tương đối của các giá trị cụ thể trong chương trình lớn của Đức Chúa Trời. Tại sao không nói rằng Đức Chúa Trời quan tâm trước hết và trên hết về thành phần của quần áo của chúng ta và chỉ thứ yếu về tác hại đối với trẻ em? Vì chúng ta biết một cách độc lập rằng một thái độ như vậy sẽ không xứng đáng với một đấng hoàn hảo về mặt đạo đức, một điều chúng ta không thể biết nếu không biết nhiều hơn về lĩnh vực giá trị so với điều thuyết hữu thần hoài nghi nói chúng ta có thể biết. Chính Kinh Thánh, trong cả hai Ước, cung cấp một lý do cho các mệnh lệnh cụ thể hoặc các loại mệnh lệnh. Tương tự, chính Kinh Thánh, trong cả hai Ước, ưu tiên một số mệnh lệnh hơn các mệnh lệnh khác. Điều này không liên quan đến lời kêu gọi bên ngoài đối với trực giác đạo đức hoặc thần học về đấng hoàn hảo. Bergmann và Rea cho rằng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho ngay cả những người theo thuyết hữu thần hoài nghi “một lý do xét mọi điều để ngăn chặn tác hại đối với người khác trong các trường hợp như” việc tra tấn Dominick. Trong khi chúng ta coi là có khả năng — một lần nữa, dựa trên phán xét đạo đức độc lập của chúng ta — rằng Đức Chúa Trời (nếu Đức Chúa Trời tồn tại) muốn chúng ta bảo vệ trẻ em vô tội khỏi tác hại, Đức Chúa Trời có thật sự đã ra lệnh điều đó không? Các mệnh lệnh trong Kinh Thánh thường cực kỳ cụ thể, không đơn giản là các nguyên tắc chung mà chúng ta sau đó bằng cách nào đó phải áp dụng vào các tình huống cụ thể. Đức Chúa Trời có cụ thể ra lệnh cho chúng ta ngăn chặn lạm dụng trẻ em hoặc thậm chí cụ thể ra lệnh cho chúng ta không lạm dụng trẻ em không? Không trong bất kỳ kinh thánh nào tôi có thể tìm thấy. Ngược lại, người ta tìm thấy các tội đáng án tử hình cho trẻ em được liệt kê trong Xuất Ê-díp-tô Ký (21:15, 21:17), Lê-vi Ký (20:9), và Phục Truyền Luật Lệ Ký (21:18–21), hình như được Chúa Giê-xu tán thành (Ma-thi-ơ 15:4; Mác 7:10), và một số sự tán thành rõ ràng về việc đánh trẻ em trong Châm Ngôn (13:24, 20:30, 22:15, 23:13–14, 29:15). Phải thừa nhận, Ma-thi-ơ 18:6 cảnh báo chúng ta không làm hư hỏng những trẻ em tin vào Chúa Giê-xu, và câu 18:10 ra lệnh cho chúng ta không “khinh thường” những trẻ em như vậy, nhưng nó không cung cấp cho những trẻ em như vậy sự bảo vệ cụ thể nào chống lại loại lạm dụng Dominick đã chịu và không cung cấp sự bảo vệ nào cả cho trẻ em không tin vào Chúa Giê-xu. i) Maitzen đang lặp lại cách sử dụng mập mờ của mình về “trẻ em,” như thể một đứa trẻ 4 tuổi tương đương về mặt đạo đức và trí tuệ với các thiếu niên. ii) Ngoài ra, có thể lập luận rằng một số tội trong Cựu Ước là tội tử hình để duy trì sự thánh khiết thờ phượng của vùng đất. Một số tội ác nhất định làm ô uế vùng đất. Việc xử tử kẻ phạm tội loại bỏ sự ô nhiễm nghi lễ. Tuy nhiên, khuôn khổ đó đã bị thay thế bởi giao ước mới. iii) Maitzen phân loại hình phạt thể chất là “đánh trẻ em”. Nhưng đó là một cách mô tả phóng đại, không phân biệt. Tóm lại, nếu Dominick bị đánh đến chết vì nguyền rủa cha mẹ hoặc phạm thượng, không rõ việc lạm dụng cháu có vượt qua bất kỳ ranh giới nào Kinh Thánh vạch ra hay không hoặc bất kỳ mệnh lệnh được công nhận nào có cho chúng ta một lý do xét mọi điều để ngăn chặn cái chết của cháu hay không. Nếu bạn trả lời rằng trong mắt Đức Chúa Trời, một đứa trẻ bốn tuổi đơn giản không thể phạm các tội nguyền rủa cha mẹ hoặc phạm thượng, tôi sẽ nói rằng bạn đang dựa — hoàn toàn thích đáng — vào phán xét đạo đức thông thường của mình, độc lập với bất kỳ mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời. Nhưng điểm của Bergmann và Rea là các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có thể hướng dẫn những người theo thuyết hữu thần hoài nghi ngay cả sau khi họ đã ngừng dựa vào phán xét đạo đức thông thường của mình để thấu hiểu các đường lối của Đức Chúa Trời. Việc kết luận rằng trẻ bốn tuổi thiếu sự phát triển nhận thức của các thiếu niên không phải là một phán xét đạo đức. Chúng ta thường xuyên đưa ra các phân biệt phù hợp với độ tuổi liên quan đến chương trình học vốn không liên quan đến các phán xét đạo đức. Chẳng hạn, chúng ta không dạy giải tích cho trẻ bốn tuổi trừ khi đứa trẻ đặc biệt sớm phát triển. Chính Kinh Thánh chỉ ra một tuổi có lý trí (xem Ê-sai 7:16). Hơn nữa, nếu chúng ta cố gắng suy rộng từ các tuyên bố của Đức Chúa Trời về các chủ đề khác để rút ra các nguyên tắc Đức Chúa Trời muốn chúng ta áp dụng vào trường hợp lạm dụng trẻ em, chúng ta phải giả định cho chính mình một mức độ hiểu biết đáng kể về các mục đích của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, hãy xem xét điều răn lớn thứ hai theo Chúa Giê-xu, “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình” (Ma-thi-ơ 22:39), mà một số Cơ Đốc nhân có thể đưa ra như một cách để gạt bỏ mớ mệnh lệnh mâu thuẫn tôi đã trích dẫn trước đó. Giả sử tôi ghét chính mình; tôi có được miễn trừ đối với việc yêu người khác không, hoặc, thật vậy, tôi khi đó có bị buộc phải ghét người khác không? “Dĩ nhiên là không,” người ta có thể trả lời; “điều răn giả định trước một mức độ yêu chính mình lành mạnh về phía mọi người mà nó áp dụng cho. Hơn nữa, là thọ tạo của Đức Chúa Trời, bạn nên yêu chính mình và do đó nên yêu người khác.” Có thể như vậy, nhưng câu trả lời đó rõ ràng phụ thuộc vào một khẳng định về điều mệnh lệnh giả định trước: sự yêu chính mình về phía những người nó ra lệnh. Vì vậy, nó giả định sự hiểu biết về các giả định của Đức Chúa Trời khi ban hành mệnh lệnh, sự hiểu biết mà thuyết hữu thần hoài nghi nói chúng ta không có quyền nghĩ mình sở hữu. Cách giải thích ghét chính mình mang tính phá hoại một cách cố ý của ông ta là một mưu đồ minh bạch để không tuân theo mệnh lệnh. Hơn nữa, ngay cả khi chúng ta bỏ qua các vấn đề giải thích này và thừa nhận rằng mệnh lệnh “yêu người lân cận như chính mình” cho chúng ta một số hướng dẫn đạo đức về điều cần làm đối với sự đau khổ của Dominick — có lẽ chúng ta nên cố gắng làm giảm nó — nó thất bại trong việc cho chúng ta đủ hướng dẫn để trả lời câu hỏi đạo đức Almeida và Oppy đặt ra trong sự phê phán của họ đối với thuyết hữu thần hoài nghi: Chúng ta có phải can thiệp để ngăn chặn sự đau khổ như vậy nếu chúng ta dễ dàng có thể không? Ngay cả khi mệnh lệnh đủ rõ ràng hàm ý rằng cả bạn trai của mẹ cháu lẫn bất kỳ ai khác đều không được tra tấn Dominick, mệnh lệnh không cho chúng ta biết, chẳng hạn, liệu chúng ta có phải sử dụng bất kỳ vũ lực nào có thể cần thiết để ngăn chặn sự tra tấn hay không — một lần nữa, không, trừ khi chúng ta đưa ra các giả định về tầm quan trọng tương đối và mục đích tổng thể của mệnh lệnh, các giả định mà thuyết hữu thần hoài nghi từ chối cho chúng ta bất kỳ sự tin tưởng nào trong việc đưa ra. Khi tuân theo mệnh lệnh yêu thương lẫn nhau, chúng ta có phải ngăn người ta hành xử theo những cách có hại, hay việc ngăn chặn họ là việc của Đức Chúa Trời? Chính mệnh lệnh không nói, và do đó chúng ta phải dựa vào các giả định đạo đức, bao gồm các giả định về bối cảnh và mục đích của mệnh lệnh, để trả lời câu hỏi (hoàn toàn không dễ dàng) này.12 Tóm lại, chúng ta đơn giản không thể giải thích các mệnh lệnh như những biểu hiện của ý muốn của Đức Chúa Trời mà không giả định chúng ta biết nhiều, độc lập với các mệnh lệnh đó, về ý định của Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta không thể giải thích một hiến pháp như biểu hiện ý muốn của những người soạn thảo nó mà không giả định chúng ta biết nhiều về ý định của họ. Nhưng, dĩ nhiên, việc chúng ta biết đủ để xác định, giải thích, và áp dụng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phải làm tăng sự tin tưởng của chúng ta trong việc rút ra chính những suy luận “không thấy” mà thuyết hữu thần hoài nghi từ chối cho chúng ta quyền rút ra. Dĩ nhiên, một mệnh lệnh cụ thể có thể không chứa mọi giới hạn nổi bật. Nhưng Maitzen cô lập một cách nhân tạo và nguyên tử hóa một mệnh lệnh khỏi một mệnh lệnh khác. Ở giai đoạn này, người ta có thể trả lời rằng chính Đức Chúa Trời có thể cung cấp sự hiểu biết chúng ta cần để chúng ta xác định, giải thích, và áp dụng các mệnh lệnh của Ngài — sự hiểu biết tôi đã nói thuyết hữu thần hoài nghi từ chối cho chúng ta bất kỳ lý do nào để nghĩ chúng ta sở hữu. Theo câu trả lời này, chúng ta sẽ thấy mình trong một tình thế khó xử hoài nghi về các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ngoại trừ việc Đức Chúa Trời đã cho chúng ta, hoặc ít nhất có thể cho chúng ta, sự hướng dẫn chúng ta cần để thoát khỏi tình thế khó xử. Nhưng vấn đề hoài nghi cũng tái diễn ở giai đoạn này. Như tôi đã lập luận trước đó, nếu sự lừa dối bao giờ là tốt, xét mọi điều, thì việc Ngài lừa dối chúng ta vào bất kỳ lúc nào, bao gồm cả khi Ngài dường như bảo chúng ta ý định và mục đích của Ngài khi ban hành một mệnh lệnh, là nhất quán với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. i) Làm thế nào từ việc sự lừa dối “bao giờ” là tốt, lại suy ra rằng việc lừa dối “vào bất kỳ lúc nào” là tốt một cách nhất quán? Nhiều nhà đạo đức học, bao gồm một số nhà đạo đức học Tin Lành, tin rằng sự lừa dối được phép hoặc bắt buộc trong những hoàn cảnh đặc biệt. Nhưng bạn không thể suy rộng từ nguyên tắc đó đến các tình huống không tương tự mà cùng những sự biện minh đó vắng mặt. ii) Một lần nữa, Maitzen hành động như thể điều này đặt ra một vấn đề độc nhất cho thuyết hữu thần hoài nghi, làm cho thuyết hữu thần hoài nghi kéo theo thuyết hoài nghi đạo đức — nhưng nhiều người theo thuyết hiện thực đạo đức coi sự lừa dối là có cơ sở trong những hoàn cảnh đặc biệt. Chính Maitzen có nghĩ sự lừa dối luôn luôn sai không? Nếu không, ông ta có nghĩ sự lừa dối luôn luôn đúng không? Nếu không, thì chính ông ta phải vạch ranh giới ở đâu đó.

Data và Lore

Trong TNG, Data và Lore là hai “anh em” người máy sinh đôi giống hệt nhau. Thế nhưng Lore là bản ngã khác của Data. Data là tốt, trong khi Lore là ác. Data là Hướng Đạo Sinh so với kẻ giết người hàng loạt Lore. Điều gì khiến một người tốt và người kia ác? Đơn giản là Lore được nối dây hơi khác với Data. Lore là một thí nghiệm thất bại. Một mẫu bị lỗi. Noonian Soong đang học bằng thử và sai cách làm một robot thông minh nhân tạo. Một ví dụ khác là loạt phim Kẻ Hủy Diệt. Trong phim đầu tiên, Kẻ Hủy Diệt được lập trình để vô hiệu hóa John Connor. Trong phim thứ hai, anh ta được lập trình lại để bảo vệ John Connor. Từ quan điểm thế tục, đó là điều đạo đức rút gọn thành. Tất cả phụ thuộc vào việc thêm vào hoặc loại bỏ một điều gì đó khỏi bộ não. Nếu chọn lọc tự nhiên cài đặt một con chip đạo đức, điều đó khiến bạn “tốt.” Nếu con chip bị loại bỏ, điều đó khiến bạn vô đạo đức. Nếu con chip sai vô tình được đưa vào, điều đó khiến bạn “xấu.” Đạo đức là tùy tiện. Tất cả là về các bộ phận. Có thể rút gọn thành các bộ phận của bộ não. Nếu bạn thay thế một bộ phận bằng một bộ phận khác, bạn thay thế một nền đạo đức bằng một nền đạo đức khác. Data và Lore khác nhau vì mạch điện của họ hơi khác nhau.

Kẻ bệnh hoạn xã hội ở bên trong

Hầu hết những người vô thần là những người theo thuyết vật chất. Bộ não tạo ra tâm trí. Vậy nên đạo đức nằm trong bộ não. Hãy xem xét ví dụ này: James Fallon thừa nhận ông có nhiều điểm chung với kẻ giết người hàng loạt Ted Bundy và sát thủ Columbine Eric Harris. Ông hung hăng, thiếu sự đồng cảm và là một người thích mạo hiểm. Fallon, một giáo sư tâm thần học và hành vi con người tại Đại học California Irvine, vô tình phát hiện điều bạn bè và gia đình đã nghi ngờ trong nhiều năm — ông có mọi đặc điểm di truyền và mẫu quét não của một kẻ bệnh hoạn xã hội. “Tôi không có những mối liên kết tình cảm đặc biệt với những người gần gũi với tôi — tôi đối xử với mọi người như nhau,” ông nói. “Tôi tham gia vào nhiều tổ chức từ thiện và việc tốt, và ý định của tôi là tốt cho thế giới. Nhưng tôi không có cảm giác lãng mạn hoặc tình yêu tôi đáng lẽ phải có đối với vợ tôi. Nó không có ở đó.” Trong nhiều năm, Fallon đã làm việc với các nhà tội phạm học và các chuyên gia pháp lý khác để đánh giá bộ não về các bất thường. Nhưng trong khi tình nguyện cùng gia đình của chính mình cho một nghiên cứu về bệnh Alzheimer, Fallon biết được trên bản quét PET của mình rằng ông có mọi đặc điểm của một kẻ bệnh hoạn xã hội. “Bản quét cuối cùng trong chồng là kỳ lạ một cách nổi bật,” ông viết về khám phá năm 2005. “Thật vậy, nó trông giống hệt những bản quét bất thường nhất tôi vừa viết về, gợi ý rằng cá nhân đáng thương mà nó thuộc về là một kẻ bệnh hoạn xã hội — hoặc ít nhất chia sẻ một lượng đặc điểm khó chịu với một kẻ như vậy.... Khi tôi phát hiện bản quét thuộc về ai, tôi phải tin rằng có một sự nhầm lẫn.... Nhưng không có sự nhầm lẫn nào. Bản quét là của tôi.” “Nhìn vào di truyền của tôi, tôi đã có sự kết hợp chết người, nhưng tôi chỉ có tuổi thơ hạnh phúc nhất khi lớn lên,” ông nói. Mẹ của Fallon đã bị sảy thai bốn lần trước khi ông ra đời và, kết quả là, ông nói ông đã “được đối xử tốt vì họ không nghĩ tôi sẽ được sinh ra.” “Có những giai đoạn tăm tối tôi đã trải qua, nhưng họ không đưa tôi đến bác sĩ tâm thần, nhưng họ bảo các chị em và giáo viên của tôi để ý đến tôi,” ông nói. “Mẹ tôi theo bản năng biết có một vấn đề.” http://abcnews.go.com/Health/scientist-related-killers-learns-psychopaths-brain/story?id=21029246 Mặc dù những kẻ bệnh hoạn xã hội có bộ não bất thường, họ không có bộ não bị lỗi, vì — theo chủ nghĩa tự nhiên — không có cách nào bộ não đáng lẽ phải như vậy. Và những kẻ bệnh hoạn xã hội có thể có chức năng rất cao. Theo quan điểm này, đạo đức là tùy tiện. Đạo đức là một sản phẩm nhân tạo của các cấu trúc não. Nếu bạn thay đổi hệ thống dây, bạn thay đổi đạo đức. Về lý thuyết, sự tiến hóa có thể đã làm cho bộ não bệnh hoạn xã hội trở thành bình thường thay vì bất thường. Đa số có thể có bộ não bệnh hoạn xã hội. Những con người đồng cảm sẽ là bất thường. Từ quan điểm tự nhiên chủ nghĩa, đó là tất cả những gì có về đạo đức. Nối dây lại bộ não và bạn nhận được một bộ quy tắc đạo đức khác. Không có cách đúng hay sai nào bộ não đáng lẽ phải được nối dây. Đó là kết quả của người thợ đồng hồ mù.

Trực giác đạo đức và sự điều kiện hóa văn hóa

Tôi vừa là một người theo thuyết hiện thực đạo đức vừa là một người hoài nghi đạo đức. Đó là vì thuyết hiện thực đạo đức là một lập trường về bản thể học đạo đức trong khi thuyết hoài nghi đạo đức là một lập trường về nhận thức luận đạo đức, vậy nên chúng nhất quán với nhau. Tôi có một vệt hoài nghi đạo đức vì “trực giác đạo đức” thường là một cách nói hoa mỹ cho sự điều kiện hóa văn hóa. Nếu tôi được sinh ra vào một thời gian hoặc nơi chốn khác, các phong tục cá nhân và xã hội của tôi có thể rất khác. Và điều đó dễ dàng ghi lại được. Tôi không nghĩ đó là luận điểm đầy đủ cho thuyết tương đối đạo đức hoặc văn hóa, nhưng rồi, đó là vì tôi là một Cơ Đốc nhân, vậy nên tôi có một tiêu chuẩn so sánh. Thách thức là làm thế nào để phân biệt các phong tục điều kiện hóa văn hóa với các chuẩn mực khách quan trực quan. Các Cơ Đốc nhân Chính Thống sử dụng sự mặc khải Kinh Thánh để đánh giá các ứng viên cho trực giác đạo đức, nhưng một số “Cơ Đốc nhân tiến bộ” như Randal Rauser kêu gọi trực giác đạo đức được cho là để đánh giá sự mặc khải. Thế nhưng trong trường hợp đó, ông ta không có tiêu chí độc lập nào để phân biệt trực giác đạo đức với sự điều kiện hóa xã hội.

Giải thích điều ác, phần 3

Wielenberg là một nhà đạo đức học thế tục cố gắng trở thành một người theo thuyết hiện thực đạo đức. Một phần của câu trả lời… là đối với một điều gì đó là ác là có một lý do để tránh hoặc loại bỏ một điều (123). Nhưng điều đó không phân biệt vì điều người ta coi là một điều cần tránh hoặc loại bỏ rất thay đổi từ người này sang người khác. Việc một người có hạnh phúc hay không phụ thuộc vào thái độ của ai đó — cụ thể là, chính người đó — nhưng nó không phụ thuộc vào thái độ của những người quan sát đối với anh ta (125). Là những sinh vật xã hội, hạnh phúc của chúng ta thường phụ thuộc vào thái độ của người khác. Giống như Chalmers, tôi tán thành sự tồn tại của các thuộc tính phi vật chất (128). i) Chalmers chẳng phải là một người theo thuyết toàn tâm sao? Vậy đó là một lời kêu gọi các thuộc tính tâm trí. Nhưng lập trường của Wielenberg có vẻ là thuyết Platon về đạo đức thay vì thuyết toàn tâm. ii) Giả sử ông ta là một người theo thuyết Platon, ông ta phải tin các sự thật đạo đức cơ bản là các đối tượng trừu tượng. Chúng tồn tại ngay cả khi không có vũ trụ. iii) Nếu vậy, chúng là gì? Chúng không phải là các thuộc tính vật chất hoặc tâm trí. Vậy nên chúng không có sự tương tự trong kinh nghiệm con người. iv) Chúng được thể hiện như thế nào? Cơ chế là gì? Các thuộc tính phi vật chất của ông ta không phải là các tác nhân và các quá trình vật chất tiến hóa của ông ta không phải là các tác nhân. v) Giả sử các thuộc tính phi nhân cách phi vật chất này tồn tại, làm thế nào chúng bắt buộc hành vi con người? Chúng không tạo ra chúng ta. Chúng không phải là các thực thể thông minh. Chúng thờ ơ với sự phát triển thịnh vượng của con người. Tại sao chúng ta bị ràng buộc bởi bổn phận phải làm cho hành vi của mình phù hợp với các thuộc tính phi nhân cách này? vi) Nếu con người chỉ đơn thuần là các sinh vật vật chất, làm thế nào chúng ta tiếp cận được các sự thật đạo đức phi kinh nghiệm? Làm thế nào các quá trình tiến hóa không thông minh tiếp cận được các sự thật đạo đức phi vật chất để thấm nhuần chúng vào con người? Nó không thể là một mối liên hệ nhân quả vật chất nếu một thành phần của quan hệ nhân-quả là phi vật chất. Những người hữu thần thường duy trì rằng sự thật Đức Chúa Trời tồn tại là một sự thật hiển nhiên không cần giải thích. Như Richard Swinburne diễn đạt, “Không một tác nhân hoặc luật tự nhiên hoặc nguyên tắc hoặc sự cần thiết nào khác chịu trách nhiệm cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Sự tồn tại của Ngài là một sự thật hiển nhiên tối hậu không cần giải thích… Nhiều người hữu thần như vậy cũng duy trì rằng Đức Chúa Trời tồn tại một cách cần thiết (129). Tôi gọi những sự thật như vậy là các sự thật đạo đức cơ bản. Những sự thật như vậy là nền tảng của (phần còn lại của) đạo đức khách quan và tự chúng không dựa trên nền tảng nào. Việc hỏi về những sự thật như vậy, “Chúng đến từ đâu?” hoặc “Chúng dựa trên nền tảng nào?” là sai lầm theo cách giống như, theo nhiều người vô thần, việc hỏi về Đức Chúa Trời, “Ngài đến từ đâu?” là sai lầm… Câu trả lời là giống nhau trong cả hai trường hợp: chúng đến từ hư không, và không có gì bên ngoài chúng đặt nền tảng cho sự tồn tại của chúng; thay vào đó, chúng là những đặc điểm căn bản của vũ trụ vốn đặt nền tảng cho các sự thật khác. (130). Những mối liên hệ như vậy là một phần của mức nền tảng, mức đáy của thực tại. Có thể phản đối rằng một quan điểm như vậy xây dựng một mức độ trật tự và tính hợp lý thuận tiện một cách đáng ngờ (từ quan điểm con người) vào cấu trúc cơ bản của vũ trụ (132). Về phần mình, những người vô thần thường giữ rằng có một số luật cơ bản của tự nhiên mà không có lời giải thích sâu sắc hơn (một cam kết mà các nhà phê bình hữu thần thường lập luận là có vấn đề). Những luật cơ bản của tự nhiên này có thể được hiểu một cách đáng ngờ bởi tâm trí con người (133). Nguồn gốc của điều ác trong một vũ trụ không có Đức Chúa Trời là gì? Tôi đề xuất rằng đạo đức khách quan không có nền tảng bên ngoài chính nó mà thay vào đó cuối cùng dựa trên một nền tảng của các sự thật đạo đức cơ bản — các sự thật đạo đức cần thiết và không có lời giải thích bên ngoài (138). Rõ ràng, chiến lược của Wielenberg là biện minh cho thuyết hiện thực đạo đức thế tục của mình bằng cách vẽ các sự song song với thuyết hữu thần: i) Nhưng vì ông ta là một người vô thần, ngay cả khi có một phương pháp luận song song, ông ta nghĩ việc những người hữu thần đặt Đức Chúa Trời như một sự thật hiển nhiên không cần giải thích là sai lầm. Vậy thì sự tương tự của ông ta còn lại ở đâu? ii) Là một người vô thần, lập trường của ông ta có bộ máy siêu hình để chứa các thuộc tính cần thiết, phi vật chất không? Như một nhà phê bình quan sát: Wielenberg khẳng định một dạng cực kỳ mạnh của thuyết hiện thực đạo đức. Các sự thật đạo đức là “một phần của đồ nội thất của vũ trụ”. Hơn nữa, chúng không chỉ đúng một cách khách quan, mà còn đúng một cách cần thiết, tạo thành “nền tảng đạo đức của mọi vũ trụ có thể.” (tr. 52). Thế nhưng không hề rõ ràng làm thế nào hầu hết các dạng của chủ nghĩa tự nhiên hiện đang được đưa ra có thể ủng hộ những sự thật đạo đức phổ quát và cần thiết như vậy. Wielenberg thông báo ở đầu cuốn sách rằng ông ta không phải là loại nhà tự nhiên chủ nghĩa duy vật thô bạo tin rằng mọi sự thật đều là sự thật khoa học hoặc có thể rút gọn thành ngôn ngữ của khoa học vật lý. Nhưng ông ta dù vậy vẫn tiếp tục tán thành một bức tranh duy vật triệt để về vũ trụ, trong đó mọi thứ hiện hữu nảy sinh “thông qua một sự kết hợp của sự cần thiết và cơ hội” (tr. 3) từ các nguồn gốc vật lý và hóa học. Một bức tranh như vậy về vũ trụ có thể cho phép các sự thật cần thiết không thể rút gọn của đạo đức không? https://ndpr.nd.edu/news/value-and-virtue-in-a-godless-universe/ iii) Nếu bạn đã có một lý do tốt từ trước để tin vào các sự thật đạo đức cần thiết, thì điều đó có thể biện minh cho việc đặt ra bất cứ điều gì cần thiết để làm nền tảng cho chúng, nhưng lập trường cơ bản của Wielenberg chẳng phải là thực tại là một quá trình từ dưới lên, bắt đầu với vật chất, năng lượng, và các quá trình vật lý sao? Theo quan điểm đó, có lý do gì để nghĩ các sự thật đạo đức cần thiết tồn tại? Ngay cả khi tâm lý học tiến hóa có thể giải thích các bản năng đạo đức, thế nhưng khi suy ngẫm chúng ta nhận ra rằng bản năng đạo đức của chúng ta là một ảo tưởng được nuôi dưỡng bởi sự điều kiện hóa tiến hóa. iv) Liên quan đến (iii), chương trình của ông ta không tương tự một cách chính đáng với tính hiển nhiên của Đức Chúa Trời, vì điều đó kêu gọi một nguyên tắc từ trên xuống, trong đó tâm trí có trước vật chất và năng lượng. v) Lập trường của ông ta có vẻ là một sự pha trộn cơ hội của thuyết Platon về đạo đức và đạo đức học tiến hóa. Nhưng đó là hai mô hình rất khác nhau. vi) Có thể có tuyệt đối hư không không? Nếu không có gì cả, liệu việc không có gì cả có đúng không? Nhưng nếu không có gì cả, sẽ không có logic, không có mệnh đề, không có tâm trí với niềm tin đúng. Vậy đó là một phản thực tại không thể. Do đó, không thể có tuyệt đối hư không. Thay vào đó, phải có một điều gì đó, và điều gì đó đó phải bao gồm logic và các mệnh đề. Và có thể lập luận, điều đó đòi hỏi một tâm trí. Tại sao việc Đức Chúa Trời muốn mạnh mẽ p lại gây ra một cách vững chắc việc p xảy ra thay vì, chẳng hạn, không-p? Tại sao việc Đức Chúa Trời muốn mạnh mẽ p lại gây ra bất cứ điều gì cả?… Có thể gợi ý rằng sự toàn năng thiết yếu của Đức Chúa Trời giải thích sự tồn tại của các mối liên hệ nhân quả vững chắc này. Nhưng đề xuất đó thất bại vì sự tồn tại của mối liên hệ nhân quả vững chắc tự nó là một thành phần của sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Vậy nên có vẻ quan điểm của tôi và quan điểm hữu thần đều đòi hỏi sự tồn tại của các mối liên hệ nhân quả vững chắc hợp lý và có ý nghĩa (từ quan điểm con người) nhưng không có lời giải thích (133). Tôi không biết ông ta có ý gì. Việc Đức Chúa Trời đơn thuần muốn một điều gì đó không khiến nó xảy ra. Thay vào đó, Đức Chúa Trời một cách sáng tạo và quan phòng thực hiện ý muốn của Ngài. Có phải sự phản đối của Wielenberg là chúng ta không biết điều đó xảy ra như thế nào? Lấy một sự so sánh, nếu có bằng chứng rằng thuyết nhị nguyên Descartes là đúng, thì chúng ta không cần biết tâm trí và thân thể tương tác như thế nào để biết rằng chúng có tương tác. Nhưng sự so sánh đổ vỡ với Wielenberg một phần vì không có lý do gì, với chủ nghĩa vô thần, để cho rằng các sự thật đạo đức cần thiết tồn tại hoặc sự tiến hóa là ống dẫn của chúng. Các hoạt động của vô thức thích nghi là nhanh, tự động, và không cần nỗ lực, trong khi các hoạt động của tâm trí có ý thức là chậm và cần nỗ lực… “Bạn rẽ qua một góc và thấy một nhóm côn đồ trẻ đổ xăng lên một con mèo và đốt nó… bạn không cần kết luận rằng điều họ đang làm là sai; bạn không cần tìm ra bất cứ điều gì; bạn có thể thấy rằng nó là sai… Bạn không có ý thức hình thành niềm tin: ‘Những tên côn đồ đó đang tra tấn một con mèo chỉ để cho vui!’ Sự phân loại này kích hoạt cảm giác ghê tởm và phẫn nộ trong bạn, và những cảm giác đó đến lượt nó tạo ra niềm tin có ý thức rằng điều những tên côn đồ đang làm là ác… Tôi cho rằng các quá trình tiến hóa đã thấm nhuần một số nguyên tắc đạo đức nhất định vào hầu hết con người (155-57). i) Điều đó là lẫn lộn. Đúng là chúng ta không suy ra rằng điều họ đang làm là ác. Đó là một phản ứng tự phát. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta theo nghĩa đen thấy nó. Các thuộc tính đạo đức là phi kinh nghiệm. Thay vào đó, chúng ta giải thích hành động là ác. Chúng ta có một khuôn khổ đạo đức để đánh giá hành động. ii) Hơn nữa, những tên côn đồ không nghĩ điều họ đang làm là ác. Vậy thì tiêu chuẩn so sánh của Wielenberg là gì? Ông ta không thể kêu gọi các sự thật đạo đức cần thiết, vì ai dám nói hành động của những tên côn đồ có thể không tương ứng với một sự thật đạo đức cần thiết? Thật vậy, sự tàn ác là phổ biến trong hành vi con người. Các quá trình tiến hóa đã thấm nhuần chủ nghĩa bạo dâm vào bản chất con người. Thật vậy, những kẻ bệnh hoạn xã hội nổi bật trong phân tích đạo đức của ông ta. Nhưng làm thế nào ông ta biết rằng những kẻ bệnh hoạn xã hội không thể hiện các sự thật đạo đức cần thiết? Ông ta chỉ đang đếm số người sao?

Đức Chúa Trời có thể sai không?

1. Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời không thể nói dối. Giả sử một người vô thần thách thức bạn: làm thế nào bạn biết đó không phải là một lời nói dối? Làm thế nào bạn biết Đức Chúa Trời không nói dối khi Ngài nói Ngài không thể nói dối? Tương tự, Đức Chúa Trời hứa với dân Ngài: sự tha thứ và hạnh phúc đời đời. Nhưng người vô thần thách thức bạn: làm thế nào bạn biết đó không phải là một lời nói dối? 2. Điều này có nguồn gốc trong con quỷ của Descartes, cũng như phiên bản Đức Chúa Trời Ác gần đây của Steven Law. Giả sử các Cơ Đốc nhân không thể chứng minh nó? Giả sử chúng ta không biết trước liệu Đức Chúa Trời có đang nói thật hay không? Vậy thì sao? Chúng ta sẽ biết. Nếu nó là đúng, thì chúng ta đã có mọi thứ để được và không có gì để mất. Và nếu nó là sai, thì việc làm một người vô thần không có lợi thế gì. Một Đức Chúa Trời ác sẽ không thưởng cho một người vô thần. Nếu bạn là một người thờ ma quỷ ngoan ngoãn, điều đó không có nghĩa là ma quỷ sẽ đáp lại lòng trung thành của bạn. 3. Tuy nhiên, chúng ta hãy đi xa hơn một bước. Con quỷ của Descartes biết sự khác biệt giữa sự thật và sự sai lầm. Mặc dù hắn là một kẻ lừa dối, hắn không tự lừa dối mình. Nhưng Đức Chúa Trời có thể tự lừa dối mình không? Đức Chúa Trời có thể bị lẫn lộn không? Điều này không chỉ là giả định. Trong thuyết hữu thần mở, Đức Chúa Trời chứa những niềm tin sai lầm về tương lai. Nếu bạn coi trọng các văn bản chứng minh của thuyết hữu thần mở, Đức Chúa Trời có những kỳ vọng sai lầm về tương lai. Đôi khi mọi việc diễn ra trái với điều Ngài đã dự đoán. Đó là vì Đức Chúa Trời của thuyết hữu thần mở phụ thuộc vào các sự kiện thế giới để biết về các sự kiện thế giới. 4. Tuy nhiên, khi chúng ta đẩy câu hỏi đến giới hạn, nó nêu ra vấn đề điều gì làm cho một điều gì đó đúng hoặc sai. Nguồn gốc và tiêu chuẩn cho sự thật và sự sai lầm là gì? Điều đó độc lập với Đức Chúa Trời hay phụ thuộc vào Đức Chúa Trời? Có nhiều loại sự thật khác nhau: sự thật ngẫu nhiên, logic, phản thực tại, toán học, và mô thức (tức là khả năng, sự cần thiết, sự không thể). Trong thuyết Calvin, tất cả những điều này đều có thể được đặt nền tảng trong Đức Chúa Trời. Các sự thật ngẫu nhiên quy chiếu trở lại sự tiền định. Các sự thật phản thực tại quy chiếu trở lại khả năng của Đức Chúa Trời để thể hiện các khả năng thay thế. Các sự thật logic, toán học, và mô thức tồn tại trong tâm trí, tính tự hữu, sự toàn năng, và sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Trừ khi các sự thật và các yếu tố làm cho sự thật có thể tồn tại tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, thì ngay cả khi (theo giả định) Đức Chúa Trời lừa dối người khác, Đức Chúa Trời không thể tự lừa dối mình. Vậy điều đó thiết lập một sàn cho thuyết hoài nghi. Nó không thể đi xuống hết được. 5. Đưa nó lên một mức, câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có thể lừa dối hay không có thể phụ thuộc vào việc sự lừa dối của Đức Chúa Trời (nếu điều đó thậm chí có thể) được thúc đẩy bởi ác ý hay lòng nhân từ. Nói cách khác, không thể tách rời khỏi câu hỏi về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Và điều đó, đến lượt nó, nêu ra một sự song song với (4). Điều gì làm cho một điều gì đó tốt? Nguồn gốc và tiêu chuẩn của sự tốt lành là gì? Nếu điều tốt phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, thì không thể có một Đức Chúa Trời ác — trừ khi sự tốt lành là một ảo tưởng. Và không rõ làm thế nào sự tốt lành có thể là một ảo tưởng. Làm thế nào điều ác có thể là thực tại tối hậu nếu điều ác phụ thuộc một cách không đối xứng vào điều tốt để cung cấp điểm tương phản cần thiết? Có những cuộc tranh luận về việc nói dối có vốn dĩ là sai hay không. Nếu bạn nghĩ nó vốn dĩ là sai, thì việc Đức Chúa Trời bao giờ nói dối là không thể. Nếu bạn không nghĩ nói dối vốn dĩ là sai, nếu có những hoàn cảnh mà nói dối là có thể biện minh được, thì, về nguyên tắc, Đức Chúa Trời đôi khi có thể nói dối, nhưng không bao giờ với ác ý. Ngay cả khi bạn nghĩ nói dối đôi khi có thể biện minh được cho con người, có câu hỏi liệu các xem xét làm cho nó có thể biện minh được cho con người có mở rộng đến Đức Chúa Trời hay không, vì Đức Chúa Trời không chịu cùng những ràng buộc như con người. Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, Đức Chúa Trời không thể nói dối về các lời hứa của Ngài đối với dân Ngài vì đó sẽ là hành động của một Đức Chúa Trời ác, một vị thần ác ý. Phải thừa nhận, tất cả những gì tôi đã làm trong bài viết nhỏ này là vạch ra các vấn đề và phác thảo một số chiến lược lập luận. Cần rất nhiều công việc đào sâu để biến chúng thành các luận điểm chặt chẽ về mặt triết học. Đó là một chương trình nghiên cứu cho các triết gia Cơ Đốc. Tôi sẽ nói rằng Greg Welty và James Anderson đang làm công việc rất tốt trong lĩnh vực này, với sự tham chiếu đặc biệt đến siêu hình học mô thức.
Đạo đức, chủ nghĩa vô thần, và nan đề Euthyphro

Tôi sẽ thảo luận về nan đề Euthyphro bằng cách so sánh và đối chiếu hai người vô thần khác nhau về vấn đề đạo đức. Hãy bắt đầu bằng việc phác thảo bản chất của cái gọi là nan đề này. Một mặt, nếu Đức Chúa Trời truyền lệnh hay cấm đoán điều gì vì điều đó là đúng hay sai, thì điều đó đúng và sai một cách độc lập với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không phải là nguồn tối hậu của đạo đức. Thay vào đó, chính Đức Chúa Trời phải chịu một tiêu chuẩn tối hậu hơn. Mặt khác, nếu chỉ riêng mệnh lệnh hay sự cấm đoán của Đức Chúa Trời mới làm cho điều gì đó thành đúng hay sai, thì thiện và ác là tùy tiện và trống rỗng. Tùy tiện vì không có lý do nền tảng nào cho mệnh lệnh hay sự cấm đoán đó. Và điều đó, đến lượt nó, khiến thiện và ác trở nên vô nghĩa, vì chúng phù hợp với bất kỳ mệnh lệnh nào hay mệnh lệnh đối ngược nào. Đây là cách một người vô thần nổi bật trình bày nan đề bị cáo buộc này, với sự nhấn mạnh đặc biệt vào một vế của nan đề bị cáo buộc đó: Dịch sang ngôn ngữ đương đại, câu hỏi Socrates đang đặt ra là thế này: Các hành động tốt về mặt đạo đức có tốt về mặt đạo đức đơn giản vì Đức Chúa Trời ưa thích chúng không? Hay Đức Chúa Trời ưa thích chúng vì chúng — một cách độc lập với việc Ngài ưa thích chúng — là tốt về mặt đạo đức? Thuyết mệnh lệnh thần thánh nói rằng điều gì tốt thì tốt chỉ vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho nó; hành động có là tốt hay không thì không có gì hơn là việc Đức Chúa Trời truyền lệnh cho nó. [Theo] thuyết độc lập thần thánh, sự tốt lành của một hành động là một đặc điểm độc lập với, và có trước, ý muốn của Đức Chúa Trời về nó. Hai thuyết này khác nhau ở điều giải thích cho sự tương ứng này. DCT nói rằng chính mệnh lệnh của Đức Chúa Trời giải thích vì sao các hành động tốt là tốt, trong khi DIT nói rằng chính sự tốt lành của các hành động giải thích vì sao Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng. Cách để làm nổi bật sự khác biệt là xét một trường hợp về một hành động mà tất cả chúng ta đều đồng ý trước là sai về mặt đạo đức — chẳng hạn, tra tấn một đứa trẻ vô tội. Nếu DCT đúng, thì câu phản thực sau đây là đúng: Nếu Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho chúng ta tra tấn trẻ em vô tội, thì làm như vậy sẽ là đúng về mặt đạo đức. Tuy nhiên, DIT kéo theo điều sau: Nếu Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho chúng ta tra tấn trẻ em vô tội, thì Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn tốt lành. Chỉ nhà lý thuyết nào tin rằng đúng và sai độc lập với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mới có bất kỳ cơ sở nào để nghĩ rằng mình biết trước Đức Chúa Trời sẽ hay sẽ không truyền lệnh điều gì. Nếu, như DCT nói, một hành động là tốt chỉ bao gồm ở việc nó được Đức Chúa Trời chọn, thì không có gì về hành động đó trước khi nó được chọn hay bị từ chối có thể giúp chúng ta xác định thái độ Đức Chúa Trời sẽ có đối với nó trong một thế giới khả hữu nào đó khác. “Tốt” đối với nhà lý thuyết mệnh lệnh thần thánh đồng nghĩa với “được Đức Chúa Trời truyền lệnh.” …không có điều gì vốn là tốt hay xấu, và do đó không có gì giải thích việc Đức Chúa Trời chọn những hành động nào để tán thành và những hành động nào để cấm đoán. Tôi nghi ngờ rằng có nhiều người thực sự tin DCT. Nếu có, thì sẽ có ít khó khăn giải kinh hơn xung quanh những câu chuyện trong Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời truyền lệnh cho những hành động mà chúng ta thường coi là những tội ác đạo đức. Kinh Thánh đầy những tường thuật về việc Đức Chúa Trời giết, di dời, hay nếu không thì giáng họa nặng nề lên những người có lẽ vô tội, những người không may thuộc về một bộ tộc mà các lãnh đạo của họ đã đe dọa cản trở tham vọng của Ngài dành cho dân Y-sơ-ra-ên… Đôi khi, thậm chí không có cả một cái cớ rằng những người bị định tội có lỗi về mặt đạo đức: “Tội” duy nhất mà người Ca-na-an phạm phải là sống trong một vùng đất Đức Chúa Trời muốn cho dân Ngài. Vậy thì câu hỏi có thể được đặt ra là, Tại sao người ta phải vâng lời Đức Chúa Trời? Việc câu hỏi này có thể được đặt ra, rằng nó có thể hiểu được, rằng nó có ý nghĩa, là bằng chứng đầy đủ rằng sự hiện hữu đơn thuần của một Đấng Tạo Hóa toàn năng là không đủ để tạo ra một lĩnh vực của sự thật đạo đức. Louise Antony, “Atheist as Perfect Piety,” R. Garcia & N. King, Is Goodness Without God Good Enough?: A Debate on Faith, Secularism, and Ethics (Rowman & Littlefield 2009), 71,72,73,79,80.

Trước khi giới thiệu người vô thần thứ hai, tôi sẽ bình luận về những trích đoạn này: i) Bà nói tra tấn một đứa trẻ vô tội là điều “tất cả chúng ta đều đồng ý trước là sai về mặt đạo đức.” Nhưng với tư cách một người vô thần, bà không có tư cách để đưa ra khẳng định đó. Trước hết, điều đó dường như sai về mặt thực nghiệm. Xét cho cùng, có những người tra tấn trẻ em vô tội. Họ có nghĩ điều họ đang làm là sai về mặt đạo đức không? ii) Hơn nữa, ngay cả khi chúng ta nghĩ điều đó là sai về mặt đạo đức, điều đó không làm cho nó sai về mặt đạo đức. Từ lập trường vô thần, chúng ta có thể nói chọn lọc tự nhiên đã tẩy não chúng ta để yêu quý trẻ em vì tình cảm đó thúc đẩy sự sống còn của loài. Nhưng một khi bạn nhận thức được thực tế rằng bạn đã bị tẩy não, bạn không còn cảm thấy buộc phải tuân theo sự điều kiện hóa của mình nữa. iii) Ngoài ra, có những người theo thuyết vị lợi thế tục có thể đề xuất một kịch bản trong đó việc tra tấn một đứa trẻ là được phép về mặt đạo đức hoặc thậm chí là bắt buộc. Hãy lấy một biến thể của kịch bản bom hẹn giờ đang tích tắc. Một tên khủng bố sẽ không tiết lộ thông tin cần thiết để ngăn chặn việc ném bom hạt nhân vào Chicago trừ khi chúng ta tra tấn, hay đe dọa tra tấn, con của hắn. Thiệt hại gây ra cho một đứa trẻ được bù đắp bởi thiệt hại gây ra cho hàng ngàn đứa trẻ trừ khi chúng ta tra tấn con của hắn. iv) Bà cũng viện dẫn các mệnh lệnh trong Kinh Thánh mà bà phân loại là “những tội ác đạo đức.” Nhưng các tác giả Kinh Thánh không nghĩ những điều đó là những tội ác đạo đức. v) Hơn nữa, nhiều nền văn hóa, cả cổ đại lẫn hiện đại, phạm những “tội ác” tương tự. Những kẻ thực hiện có nghĩ họ đang phạm “những tội ác đạo đức” không? Vì vậy, thật khó cho bà đưa ra bất kỳ trường hợp nào mà “tất cả chúng ta đều đồng ý trước là sai về mặt đạo đức.” Tôi không câu nệ ở đây. Bà không có quyền liên tục lẩn tránh vấn đề khi minh họa luận điểm của mình. Bà cần phải hoàn thành gánh nặng chứng minh của mình. vi) Bà nói thậm chí không có cái cớ nào được đưa ra cho việc hành quyết người Ca-na-an. Nhưng đó là sự cố tình thiếu hiểu biết. Mệnh lệnh thần thánh không phải là một mệnh lệnh trống trơn. Nó cung cấp một lý do, liên lụy người Ca-na-an vào tội thờ hình tượng và sự vô luân. vii) Bà cũng nói “không có gì về hành động đó trước khi nó được chọn hay bị từ chối có thể giúp chúng ta xác định thái độ Đức Chúa Trời sẽ có đối với nó trong một thế giới khả hữu nào đó khác.” Nhưng điều đó nhầm lẫn nhận thức luận của đạo đức với bản thể luận của đạo đức. Việc điều gì đó là tốt hay xấu, và việc chúng ta có biết trước nó là tốt hay xấu hay không, là những vấn đề riêng biệt. viii) Cuối cùng, bà đưa ra khẳng định kỳ lạ rằng chỉ riêng khả năng đặt câu hỏi tại sao chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời là bằng chứng đầy đủ rằng sự hiện hữu đơn thuần của một Đấng Tạo Hóa toàn năng là không đủ để tạo ra một lĩnh vực của sự thật đạo đức. Nhưng điều đó thật mơ hồ. Ở một mức độ, chúng ta có thể đơn giản chấp nhận đạo đức của một mệnh lệnh thần thánh dựa trên thẩm quyền của một Đức Chúa Trời khôn ngoan và nhân từ. Đó là lý do đầy đủ để chúng ta chấp nhận nó. Nhưng điều đó không làm cho chính mệnh lệnh đó trở nên không có căn cứ. Đức Chúa Trời có thể có lý do tốt cho điều Ngài truyền lệnh. Và việc biết rằng Đức Chúa Trời có một lý do tốt khác với việc biết lý do Ngài có là gì. ix) Cũng có sự khác biệt giữa các mệnh lệnh đạo đức và bổn phận đạo đức phải vâng theo một mệnh lệnh thần thánh. Chúng ta có thể có bổn phận đạo đức phải vâng theo một mệnh lệnh thần thánh ngay cả khi chính mệnh lệnh đó không phải là một mệnh lệnh đạo đức. Chẳng hạn, việc Đức Chúa Trời truyền lệnh cho Áp-ra-ham rời khỏi U-rơ tự nó không phải là một tuyệt đối đạo đức. Thay vào đó, Đức Chúa Trời truyền lệnh cho Áp-ra-ham rời khỏi U-rơ vì việc Áp-ra-ham rời khỏi U-rơ là một phần trong kế hoạch dài hạn của Đức Chúa Trời để cứu chuộc thế giới. Mệnh lệnh của Ngài có mục đích. Áp-ra-ham có bổn phận vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng không phải vì rời khỏi U-rơ vốn là bắt buộc. Thay vào đó, Đức Chúa Trời có một lý do tốt để truyền lệnh cho Áp-ra-ham rời khỏi U-rơ. Và Áp-ra-ham nên tin cậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ngay cả khi Đức Chúa Trời không bày tỏ lý do của Ngài cho Áp-ra-ham. x) Liên quan đến (ix), loại bổn phận đó né tránh được nan đề Euthyphro. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham không phải là tùy tiện. Thay vào đó, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có thể giải thích được dựa vào kế hoạch bao quát của Đức Chúa Trời (dù lời giải thích đó có sẵn cho Áp-ra-ham hay không). Đồng thời, nó không độc lập với Đức Chúa Trời.

Bây giờ hãy trích dẫn một người vô thần khác: Nếu giá trị gắn liền với sự sống, nội dung của nó sẽ phụ thuộc vào các hình thức cụ thể của sự sống, và những lý do nổi bật nhất mà nó cho chúng ta sẽ phụ thuộc, ngay cả trong một quan niệm hiện thực, vào hình thức sự sống của chính chúng ta. Đây là cách một tường thuật hiện thực có thể dung hòa một trong những điều khiến chủ nghĩa chủ quan dường như hợp lý nhất, đó là thực tế rằng điều chúng ta thấy hiển nhiên có giá trị hoàn toàn phụ thuộc vào những đặc điểm sinh học của hình thức sự sống của chúng ta. Thiện và ác của con người phụ thuộc trước hết vào những thèm muốn, cảm xúc, năng lực tự nhiên, và những mối liên kết liên cá nhân của chúng ta. Nếu chúng ta giống ong hay sư tử hơn, điều dường như tốt đối với chúng ta sẽ rất khác, một điểm mà Street nhấn mạnh. [Trích dẫn Street]: “Hãy tưởng tượng, chẳng hạn, rằng chúng ta đã tiến hóa theo hướng giống sư tử hơn, đến nỗi con đực trong những hoàn cảnh tương đối thường xuyên có một xu hướng đánh giá không phản tư mạnh mẽ là trải nghiệm việc giết con non không phải của mình như là điều ‘đòi hỏi’ bởi hoàn cảnh, và đến nỗi con cái, đến lượt nó, không trải nghiệm xu hướng không phản tư mạnh mẽ nào để ‘trách móc’ con đực khi nó giết con non của mình trong những hoàn cảnh như vậy, ngược lại còn trở nên sẵn sàng tiếp nhận sự ve vãn của nó ngay sau đó.” T. Nagel, Mind and Cosmos (Oxford 2012), 119. i) Bây giờ điều nổi bật về lập luận này là nó có thể dễ dàng được điều chỉnh để giải thích nhiều mệnh lệnh và cấm đoán trong Kinh Thánh. Thay vì tiến hóa mù quáng, chúng ta có một Đức Chúa Trời Tạo Hóa, Đấng đã thiết kế các loại tạo vật khác nhau với những thèm muốn, cảm xúc, năng lực, và mối liên kết liên cá nhân tương ứng. Các bổn phận của con người sẽ được gắn với bản tính con người — bản tính mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Các bổn phận của chúng ta sẽ được thiết kế vào trong chúng ta. Điều đó né tránh nan đề Euthyphro, vì các mệnh lệnh và cấm đoán thuộc loại này không tốt “chỉ” vì chúng được truyền lệnh. Có “nhiều hơn thế” so với mệnh lệnh trống trơn. Thay vào đó, bạn có một bổn phận vốn có, vốn có trong bản tính của tác nhân. Tốt cho tạo vật vì tạo vật được tạo dựng như vậy. Ngược lại, điều này không tốt một cách độc lập với Đức Chúa Trời. Thay vào đó, nó phụ thuộc vào cách Đức Chúa Trời đã thiết kế chúng ta. ii) Tôi xin thêm rằng điều này không bao quát hết mọi loại mệnh lệnh thần thánh. Chẳng hạn, Kinh Thánh truyền lệnh cho chúng ta phải nên thánh vì Đức Chúa Trời là thánh. Điều làm căn cứ cho mệnh lệnh đó là mối quan hệ lồng nhau giữa khuôn mẫu thần thánh và sự thể hiện của nó nơi con người. Nếu Đức Chúa Trời là tốt — thực vậy, là điều tốt cao nhất (summum bonum) — thì việc là một thể hiện của sự tốt lành của Đức Chúa Trời là tốt. Điều đó cũng né tránh nan đề Euthyphro. Một mặt, điều này không tùy tiện hay trống rỗng. Nó có căn cứ trong chính bản tính của Đức Chúa Trời. Nhưng đồng thời, nó không phải là điều gì đó vượt trên và ngoài chính Đức Chúa Trời. iii) Tương tự, chúng ta có một bổn phận thường xuyên là thờ phượng Đức Chúa Trời — vì Đức Chúa Trời vốn xứng đáng để chúng ta thờ phượng. Điều đó cũng né tránh nan đề Euthyphro. Đó không phải là một mệnh lệnh tốt vì cớ chính mệnh lệnh. Thay vào đó, nó gắn liền trong điều gì đó cuối cùng lớn lao hơn. Chúng ta nên yêu điều tốt vì nó là tốt. Và sự tốt lành của Đức Chúa Trời là sự tốt lành mẫu mực. Không có điều tốt nào cao hơn, dù là khả hữu hay thực hữu.

Nhà Truyền Đạo Súng Máy

1. Hành động của người lính Thủy quân Lục chiến này đang nhận được sự ca ngợi rộng rãi: https://www.marinecorpstimes.com/news/your-marine-corps/2017/10/03/marine-vet-steals-truck-and-saves-dozens-in-las-vegas/ Trên Facebook, một Cơ Đốc nhân tự hỏi liệu chúng ta có thể suy luận tương tự từ hành động của anh ta đến một người ủng hộ sự sống “đánh cắp” xe của một người phá thai để ngăn anh ta đến chỗ làm, hay điều đó sẽ vi phạm sự cấm đoán của Kinh Thánh chống lại tội trộm cắp? Đó là một câu hỏi rất thú vị với nhiều phức tạp đạo đức. Câu hỏi có thể rẽ sang nhiều hướng. Tôi đã thảo luận các biến thể của câu hỏi đó trong nhiều dịp, vì vậy tôi sẽ cố tránh sa đà quá mức khi trả lời câu hỏi này. 2. Tôi sẽ bắt đầu với một số nhận xét sơ bộ chung: một số mệnh lệnh và cấm đoán trong Kinh Thánh đại diện cho những hành động vốn đúng hay sai. Vốn là bắt buộc hay cấm đoán. Nhưng những mệnh lệnh và cấm đoán khác trong Kinh Thánh đại diện cho những bổn phận prima facie (thoạt nhìn). Những điều này tự chúng không phải là cứu cánh, mà là phương tiện để đạt cứu cánh. Là những điều tốt mang tính công cụ hơn là vốn có. Trong trường hợp xung đột giữa bổn phận cao hơn và thấp hơn, bổn phận cao hơn tạm thời thay thế bổn phận thấp hơn. Một ví dụ cổ điển là những tranh luận về ngày Sa-bát trong các sách Phúc Âm. 3. Liên quan đến (2), có một bổn phận pro tanto hay prima facie phải tuân thủ luật pháp (ví dụ Rô-ma 13). Nhưng trong những hoàn cảnh đặc biệt, điều đó có thể bị vượt qua (ví dụ Công Vụ 5:29). Ngoại lệ tổng quát nhất là khi nhà nước cấm bạn làm điều đúng hay truyền lệnh cho bạn làm điều sai. 4. Liên quan đến (2-3), chúng ta thường phải cân bằng các bổn phận xã hội. Nói chung, các bổn phận xã hội có tính đồng tâm. Chúng ta có bổn phận lớn hơn đối với họ hàng hay anh em cùng đức tin hơn là đối với hàng xóm hay người lạ. 5. Liên quan đến (4), một số Cơ Đốc nhân có những bổn phận ưu tiên. Hãy lấy một người chồng và người cha Cơ Đốc. Anh ta không được tự do mạo hiểm như một Cơ Đốc nhân độc thân. Tương tự, nếu một Cơ Đốc nhân độc thân là con một, anh ta có thể cần tránh mạo hiểm nhất định trong trường hợp cha mẹ anh ta sẽ cần anh ta chăm sóc họ khi họ già yếu. Mặt khác, nếu anh ta có nhiều anh chị em, thì anh ta có thể đảm nhận rủi ro lớn hơn. 6. Liên quan đến (4), Cơ Đốc nhân không có bổn phận, chẳng hạn, mua vé đến một nơi địa ngục trần gian nào đó ở thế giới thứ ba, mua một khẩu súng máy khi đến nơi, và trở thành những kẻ báo thù tự phong. Đây cuối cùng là thế giới của Đức Chúa Trời. Trong sự quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời thường đặt chúng ta vào những tình huống mà chúng ta không thể sửa chữa điều ác. Trong nhiều trường hợp, chúng ta phải phó thác những vụ oan sai cho sự phán xét cánh chung để cân bằng lại cán cân. Đức Chúa Trời là Đấng báo thù tối hậu. Chỉ có bấy nhiêu chúng ta có thể và nên tự làm, trong đời này. 7. Dù vậy, hành động tự vệ / tự xử (vigilantism) không vốn là sai. Nếu các cơ quan dân sự hoàn toàn thối nát, hành động tự xử có thể cần thiết ở một mức độ nào đó, nhưng đó là trong những hoàn cảnh khốn cùng. Tùy thuộc vào sự sẵn có của các biện pháp pháp lý. Một ví dụ hiện đại là những Cơ Đốc nhân đã bất hợp pháp che giấu người Do Thái khỏi Đức Quốc xã. Một ví dụ thế tục là Kháng chiến Pháp và Ý. Và mặc dù tôi không đồng ý với ví dụ này, hãy xét các thành phố trú ẩn (sanctuary cities), được giới tinh hoa tự do ủng hộ (cũng như giáo hội La Mã). 8. Một hành động tự xử có thể cứu vài mạng sống vô tội, nhưng nó sẽ không thay đổi chính sách. Vì vậy có một phân tích chi phí/lợi ích. Chúng ta có thể làm gì để làm điều tốt nhất? 9. Ít Cơ Đốc nhân là những nhà đạo đức học chuyên nghiệp. Đức Chúa Trời không mong đợi những Cơ Đốc nhân bình thường có một lý do tinh vi cho hành động của họ. Về mặt đó, ngay cả các nhà đạo đức học Cơ Đốc cũng bất đồng với nhau về một số vấn đề. Ngay cả các nhà đạo đức học Cơ Đốc cũng bị bí trước một số nan đề đạo đức. Vì vậy có những trường hợp mà, ngay cả khi một hành động là sai một cách khách quan (từ quan điểm của Đức Chúa Trời), những ý định tin kính có thể giảm nhẹ hay miễn tội cho điều nếu không sẽ đáng trách. Chúng ta thường phải đưa ra quyết định chớp nhoáng. Chúng ta thường phải đưa ra những quyết định quan trọng về đạo đức dựa trên thông tin không đầy đủ. Chúng ta thiếu sự khôn ngoan thần thánh. Về mặt đó, tôi nghĩ có thể làm điều tốt ngay cả khi bạn không làm điều đúng. Những Cơ Đốc nhân có lương tâm có thể mắc những lỗi vô tội. Có một biên độ cho sai sót. 10. Nhà Truyền Đạo Súng Máy trình bày một trường hợp cực đoan. Các nhà phê bình Cơ Đốc bị mâu thuẫn: http://godawa.com/machine-gun-preacher/ http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2013/11/2013-maston-lecture-sin-boldly-christian-ethics-for-a-broken-world/ Tôi chưa xem bộ phim, nhưng xét theo các bài phê bình, tôi sẽ ủng hộ nhân vật chính. Tôi thông cảm với hành động của anh ta. Điều anh ta làm là đáng ngưỡng mộ. Nhưng tôi không nghĩ điều đó làm cho nó thành bắt buộc — hay thậm chí là được phép — mặc dù có những yếu tố giảm nhẹ mạnh mẽ. 11. Môi-se là một người tự xử (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:11-15). Hầu hết các nhà chú giải phân loại hành động của ông là giết người. Nhưng tôi không thấy như vậy. Tôi không cho rằng ông có ý định giết kẻ tấn công. Đó không phải là mục đích của ông. Và thật đáng khen là ông đã can thiệp để cứu nạn nhân khỏi bị hại thêm. Tuy nhiên, nếu bạn can thiệp vào một tình huống như vậy, bạn phải sẵn sàng sử dụng vũ lực gây chết người, vì mặc dù động cơ là bảo vệ một bên thứ hai khỏi bị hại, một khi bạn xen mình vào tình huống đó, nó ngay lập tức trở thành vấn đề tự vệ. Bạn đã hút hỏa lực của kẻ tấn công từ mục tiêu ban đầu sang bạn. Tùy thuộc vào sự ngoan cố của kẻ tấn công, đó có thể là một trận chiến đến chết. Đó là lý do nhiều người không tham gia. Họ biết rủi ro. Bạn phải tính đến tiềm năng sử dụng vũ lực gây chết người, vì một khi bạn can thiệp, bạn đã cam kết làm gần như bất cứ điều gì cần thiết. Nếu bạn không sẵn sàng làm bất cứ điều gì cần thiết để bảo vệ nạn nhân hay bảo vệ chính mình, một khi bạn xen mình vào tình huống đó, thì can thiệp sẽ là dại dột. Tại thời điểm đó, đã quá muộn để rút lui. Phải thừa nhận, ví dụ này mang tính mô tả hơn là quy định. Vì vậy nó không chứng minh rằng hành động tự xử bao giờ cũng được bảo đảm. Nhưng trong bối cảnh lớn hơn của luật Môi-se, nơi có bổn phận bảo vệ những người không có khả năng tự vệ (ví dụ trẻ mồ côi, góa phụ), tôi nghĩ người đọc được dự định để xem hành động của Môi-se là dũng cảm, danh dự và thậm chí là gương mẫu. 12. Mặc dù người lính Thủy quân Lục chiến về mặt kỹ thuật có thể phạm tội trộm cắp, đó không phải là trộm cắp theo nghĩa thông thường. Anh ta không có ý định giữ xe hay sử dụng nó để giải trí (lái xe chơi bời). Anh ta có ý định trả lại xe. Chính xác hơn, anh ta đã trưng dụng chiếc xe trong một tình huống khẩn cấp. 13. Tôi nghi ngờ những cấm đoán trong Kinh Thánh chống lại tội trộm cắp là tuyệt đối. Nhiều mệnh lệnh và cấm đoán trong Kinh Thánh có một bối cảnh ngụ ý. Chúng không được thiết kế để áp dụng phổ quát cho mọi tình huống có thể tưởng tượng được. Thay vào đó, chúng áp dụng cho những tình huống điển hình. Và khi chúng ta áp dụng chúng ngày nay, chúng ta nên áp dụng chúng cho những tình huống tương đương. Đó là một lớp riêng biệt với tập hợp con của những mệnh lệnh hay cấm đoán trong Kinh Thánh đại diện cho những tuyệt đối đạo đức. 14. Tuy nhiên, vấn đề không xoay quanh ví dụ cụ thể đó. Giả sử chúng ta biến đổi ví dụ. Liệu có được phép cho một người ủng hộ sự sống làm xì lốp xe của người phá thai không? Tôi nghi ngờ có điều gì vốn sai với điều đó. Nhưng, tất nhiên, đó không phải là giải pháp dài hạn. Đó không phải là điều anh ta có thể làm thường xuyên mà không bị phát hiện. Sau hai hay ba lần đầu tiên, những người phá thai sẽ cảnh giác. Người ủng hộ sự sống sẽ bị bắt. Và mọi việc sẽ trở lại như thường. Tôi không biết các khía cạnh pháp lý. Nếu đây là một tội nhẹ, và bạn có một loạt những người ủng hộ sự sống làm điều đó, điều đó sẽ gây rối loạn hơn. Dù vậy, đó là một cách tiếp cận từng mảnh. 15. Hãy lấy một ví dụ sáng tạo hơn. Giả sử một tin tặc ủng hộ sự sống xâm nhập vào hệ thống máy tính của phòng khám phá thai để đóng cửa nó. Giả sử anh ta có thể che giấu dấu vết để những hành động lặp đi lặp lại của mình không bị phát hiện. Về mặt kỹ thuật, đó là khủng bố mạng, nhưng tùy thuộc vào quan điểm của bạn, điều đó tương tự hơn với hành động của Kháng chiến Pháp và Ý. Từ những gì tôi đã đọc, họ thường phá hoại đường dây điện và đường ray xe lửa. Hầu hết chúng ta sẽ không phân loại họ là khủng bố. Về mặt đó, những người tự do không phản đối chủ nghĩa tin tặc hoạt động (hacktivism) về nguyên tắc. Tôi có nghĩ việc một người ủng hộ sự sống làm điều đó sẽ là hợp pháp về mặt đạo đức không? Tôi nghĩ điều đó có thể biện minh được. Hành động trực tiếp, phi bạo lực. 16. Tuy nhiên, giả sử tôi không nghĩ điều đó là biện minh được. Giả sử tin tặc đó là bạn cùng phòng của tôi, và tôi phát hiện anh ta đang làm gì. Tôi có bổn phận thông báo cho cảnh sát không? Không. Luật phá thai của chúng ta là một sự oan sai của công lý. Tôi không có bổn phận tạo điều kiện cho sự bất công đó bằng cách cộng tác với nhà chức trách. Hơn nữa, bạn cùng phòng của tôi đang làm điều tốt ngay cả khi anh ta không làm điều đúng. Vì vậy tôi sẽ không báo cáo anh ta cho nhà chức trách. Và nếu tôi tình cờ biết nhà chức trách đang theo dõi anh ta, tôi có thể cảnh báo anh ta.

Đạo đức Cơ Đốc có tự nhiên không?

1. Đạo đức Cơ Đốc có danh tiếng gây hại là không tự nhiên. Là đưa ra những đòi hỏi đi ngược lại bản tính con người. Tôi cho rằng nhiều người đàn ông không bao giờ xem xét đức tin Cơ Đốc một cách nghiêm túc vì họ nghĩ nó quá không tự nhiên. Nhưng tôi khẳng định rằng đạo đức Cơ Đốc là tự nhiên, hợp lý, và giải phóng. 2. Đó không hoàn toàn là một định kiến. Một số truyền thống đạo đức Cơ Đốc khá không tự nhiên. Truyền thống hòa bình chủ nghĩa khá không tự nhiên. May mắn thay, điều đó không bao giờ phổ biến. Ngoài ra, thần học đạo đức Công giáo có một số điều cấm kỵ không tự nhiên (về nói dối, thủ dâm, ly dị, tránh thai nhân tạo). Bây giờ, nếu bạn là người Công giáo hay Anabaptist, thì bạn phải biến sự cần thiết thành một đức hạnh. Bạn lập luận về việc điều đó triệt để và đáng khen như thế nào. Tuy nhiên, vì tôi không đồng ý với đạo đức Công giáo và Anabaptist ở những khía cạnh đó, tôi không nghĩ đạo đức Cơ Đốc là không tự nhiên ở khía cạnh đó. Tôi đã thảo luận những vấn đề đó chi tiết, vì vậy tôi sẽ không lặp lại ở đây. Nếu cần, tôi có thể đưa ra một số liên kết. 3. Nhưng nếu chúng ta bỏ qua những ví dụ đó, đạo đức Cơ Đốc có không tự nhiên ở những khía cạnh khác không? Hãy bắt đầu với vài nhận xét chung: Về mặt tâm lý, động vật dường như sống trong hiện tại. Ngược lại, con người sống trong quá khứ, hiện tại, và tương lai. Chúng ta nhớ quá khứ trong khi dự đoán hay tưởng tượng tương lai. Ngoài ra, con người có năng lực tư duy trừu tượng. Điều đó bao gồm năng lực xem xét các kịch bản giả định. Đây là một phần của sự sáng tạo của chúng ta. Và nó thiết yếu cho việc cân nhắc đạo đức và hợp lý, khi chúng ta so sánh và đối chiếu những hậu quả có thể xảy ra của các lựa chọn khác nhau. Ở mức độ thuần túy thể chất hay cảm xúc, sự thỏa mãn trì hoãn là không tự nhiên. Nhưng ở mức độ trí tuệ, sự thỏa mãn trì hoãn không phải là không tự nhiên. Việc con người xem xét những hậu quả, tốt hay xấu, của những hành động nhất định là tự nhiên. Lội trong một con sông vào một ngày nóng là một xung động tự nhiên. Tuy nhiên, nếu tôi thấy một con cá sấu đang phơi nắng trên bờ đối diện, tôi sẽ dại dột đến mức tự sát nếu ưu tiên thỏa mãn tức thì hơn thỏa mãn trì hoãn. Tránh hành vi tự hủy hoại là tự nhiên. Thật không may, các tác nhân con người thường không tận dụng năng lực tư duy trừu tượng của mình. Vì vậy họ thường phải chịu những kết quả thảm khốc của những hành động hấp tấp, thiển cận. Tuy nhiên, điểm chính vẫn là: việc con người phân biệt giữa mục tiêu ngắn hạn và dài hạn không phải là không tự nhiên. Một vận động viên đang huấn luyện cho một cuộc thi có thể thực hành một mức độ tự phủ nhận nào đó để đạt phong độ đỉnh cao cho cuộc thi. Theo một nghĩa, điều đó là không tự nhiên, nhưng theo một nghĩa khác, điều đó phù hợp với tính hợp lý của con người. Chúng ta là những tác nhân hướng mục tiêu. Và chúng ta đôi khi hy sinh ngắn hạn để đạt được mục tiêu lớn hơn. Về mặt đó, đạo đức Cơ Đốc không đưa ra những đòi hỏi đặc biệt. Nó không khác gì sự thỏa mãn trì hoãn nói chung. 4. Nếu đời này là tất cả những gì có, thì đạo đức Cơ Đốc sẽ là không tự nhiên hay phi lý ở một số khía cạnh. Nếu đời này là tất cả những gì có, thì việc cực kỳ tránh rủi ro sẽ là tự nhiên. Vì vậy, chẳng hạn, nếu ai đó đang gặp nguy hiểm, bạn có thể rất mong muốn có thể cứu anh ta, nhưng nếu bạn phải vào vùng nguy hiểm để làm vậy, bạn có quá nhiều thứ để mất, vì vậy bạn để anh ta chết. Bạn nhìn anh ta chết từ sự an toàn ở bên lề. Bạn cảm thấy tồi tệ về điều đó. Mặt khác, nếu bạn tin vào đời sau, thì bạn có thể mạo hiểm mạng sống của mình vì một mục đích tốt. Điều đó minh họa cách đạo đức Cơ Đốc là giải phóng. Nó giải phóng bạn để làm điều gì đó bạn muốn làm. Điều gì đó đáng khen. Về mặt đó, nó là điều ngược lại với một bổn phận không tự nhiên. 5. Liên quan đến (4), nếu đời này là tất cả những gì có, thì việc chống lại xung động trả đũa là không tự nhiên. Đây là cơ hội duy nhất của bạn. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời là quan xét, thì bạn có thể để trong tay Đức Chúa Trời việc sửa chữa những sai trái nhất định. Mặc dù điều đó có thể là không tự nhiên về mặt cảm xúc hay tâm lý, nó không phải là không tự nhiên về mặt trí tuệ. Nếu bạn biết họ sẽ nhận được điều xứng đáng với họ, thì việc từ bỏ sự trả thù cá nhân có thể là hợp lý. Nó giải phóng bạn khỏi trách nhiệm đó. Bạn có thể tiếp tục cuộc sống của mình. Lựa chọn thay thế là bị cơn giận dữ nuốt chửng. Và điều đó không lành mạnh. 6. Ấn tượng của tôi là phụ nữ tự nhiên giàu lòng trắc ẩn hơn đàn ông. Ít nhất, về mặt cảm xúc. Lưu ý, phụ nữ có thể trở nên rất chai lì, nhưng tôi đang thảo luận về những xung động tự nhiên. Tuy nhiên, có một nghĩa trong đó việc đàn ông giàu lòng trắc ẩn là tự nhiên. Ít nhất, về mặt trí tuệ. Ý tôi là thế này: cơ sở của lòng trắc ẩn là đặt mình vào tình huống của người khác. Nếu bạn không muốn điều đó xảy ra với bạn, và nếu điều đó đã xảy ra với bạn, bạn sẽ biết ơn ai đó giúp bạn thoát khỏi tình cảnh khó khăn đó, thì việc đàn ông giàu lòng trắc ẩn là tự nhiên. Chỉ những kẻ tâm thần và những kẻ chống đối xã hội mới thiếu trí tưởng tượng gián tiếp đó. Tương tự, tôi nghĩ đàn ông có bản năng tự nhiên là cứu người đang gặp nạn. Họ tình nguyện làm những công việc như vậy. Và có một khía cạnh của lòng trắc ẩn trong điều đó. 7. Hãy áp dụng những nguyên tắc chung này vào một số ví dụ cụ thể. Hãy xem xét hai ví dụ rõ ràng nhất của những bổn phận Cơ Đốc dường như không tự nhiên: sự tha thứ và sự đơn phối tính dục. Nhìn bề ngoài, sự thỏa mãn tính dục trì hoãn là không tự nhiên. Điều đó đúng ở mức độ thể chất và cảm xúc. Nhưng như tôi đã lưu ý, có một sự căng thẳng nhất định giữa mục tiêu ngắn hạn và dài hạn. Nếu sự bừa bãi có những hậu quả khó chịu, thì sự tự kiểm soát tính dục là hợp lý và thậm chí cần thiết. Sự bừa bãi không phải là tấm vé đến hạnh phúc. Nhiều kẻ phóng túng tính dục sống cuộc đời bất hạnh. Họ để lại một vệt hủy hoại cảm xúc. Việc con người thực hành sự thận trọng không phải là không tự nhiên. Chúng ta thường tránh những hành động khiến chúng ta phải chịu thiệt hại vô cớ. Và điều đó cũng áp dụng cho lĩnh vực tính dục. Nếu một cậu thiếu niên đang quan hệ tình dục trước hôn nhân với một cô thiếu niên, sẽ rất không tự nhiên nếu cậu ta dừng lại giữa quá trình và tự nhủ, “Nghĩ lại, có lẽ đây là một ý tưởng tồi. Có lẽ tôi không nên tiếp tục!” Ở giai đoạn đó, sẽ gần như không thể cho cậu ta chống lại xung động áp đảo để đạt cực khoái tính dục. Nhưng tất nhiên có nhiều bước trước giai đoạn không thể cưỡng lại đó, trong đó việc cậu ta đi theo một hướng khác dễ dàng hơn nhiều. Nếu bạn đợi cho đến khi xung động trở nên áp đảo, thì đã quá muộn để dừng lại. Nhưng việc thực hiện các biện pháp phòng ngừa hay tránh một quỹ đạo nếu hành động có những hậu quả bất lợi không phải là không tự nhiên. Điều không thể đảo ngược ở giai đoạn sau có thể dễ dàng tránh được ở giai đoạn sớm hơn. 8. Lấy một ví dụ khác, nhưng liên quan, cả đàn ông và phụ nữ đều trải dài dọc theo một continuum về sức hấp dẫn tính dục. Một số đàn ông có sức hấp dẫn tính dục to lớn đối với hầu hết phụ nữ; một số phụ nữ có sức hấp dẫn tính dục to lớn đối với hầu hết đàn ông. Họ hiếm khi bị từ chối. Thực vậy, họ hiếm khi phải hỏi. Hãy lấy hai cậu con trai ở trường trung học. Một trong số họ có sức hấp dẫn tính dục từ tính. Có thể cậu ta là đứa trẻ giàu đẹp trai hay hậu vệ khỏe mạnh. Tất cả các cô gái đều khao khát sự chú ý âu yếm của cậu ta. Hãy gọi cậu ta là Jake. Sau đó có một cậu con trai bình thường không có sức hấp dẫn tính dục từ tính đó. Cậu ta không xấu xí. Cậu ta có ngoại hình trung bình. Giả sử cậu ta có một trái tim tốt. Cậu ta sẽ là một người cha và người chồng tận tụy. Bất kỳ cô gái nào cũng may mắn có được cậu ta. Hãy gọi cậu ta là Caleb. Bây giờ Caleb đã để lòng mình vào Debbie. Cô ấy xinh đẹp và hoạt bát. Cô ấy hơi ngoài tầm với của cậu ta, nhưng cô ấy không phải là không thể đạt được. Cô ấy quý mến Caleb. Cậu ta là một ứng viên hôn nhân trong tâm trí cô ấy. Cậu ta nằm trong danh sách rút gọn. Giả sử Jake quyến rũ Debbie. Cậu ta làm điều đó chỉ vì cậu ta có thể. Cô ấy không có gì đặc biệt đối với cậu ta. Chỉ là một cuộc chinh phục khác. Nhưng cô ấy không chỉ là một cô gái khác đối với Caleb. Nhưng vì cô ấy đã ngủ với Jake, Caleb bị tổn thương vì cô ấy đã trao thân cho Jake. Ngay cả khi Jake vứt bỏ cô ấy để đến cuộc chinh phục tiếp theo, Caleb không muốn cô ấy trở lại vì điều đó khiến cậu ta cảm thấy như là lựa chọn thứ hai. Và sau khi có cuộc tình với Jake, cô ấy cũng cảm thấy Caleb sẽ là một bước xuống. Jake có nhiều lựa chọn trong khi Caleb chỉ có một. Điều đó không có ý nghĩa gì với Jake và là tất cả với Caleb. Cậu ta đã lấy từ Caleb điều duy nhất Caleb đang trông cậy. Cậu ta lấy điều cậu ta không cần từ người có nhu cầu cụ thể, không thể thay thế đó. Sự bừa bãi của cậu ta đã làm cạn kiệt nguồn cung các cô dâu đủ điều kiện sẵn có cho những chàng trai bình thường không có sức hút như Jake. Vậy tại sao Jake phải quan tâm? Rõ ràng cậu ta không quan tâm. Cậu ta sẽ không nghĩ theo những thuật ngữ đó. Dù vậy, việc cậu ta hào phóng hơn sẽ không phải là không tự nhiên. Đó là vì đàn ông có năng lực tự nhiên về lòng trắc ẩn. Đó có thể là điều họ phải trau dồi, nhưng tiềm năng là có. Sự bừa bãi của Jake gây hại vô cớ cho các bạn học nam không có sức hấp dẫn tính dục như cậu ta. Và việc cậu ta là một người bạn tốt hơn với các bạn học nam của mình sẽ không phải là không tự nhiên. Tình bạn nam giới là tự nhiên. Dù sao cậu ta cần bao nhiêu bạn gái? Trong khi cậu ta có thể mong muốn rất nhiều, cậu ta chỉ cần một. Vì vậy, theo một nghĩa suy nghĩ chín chắn hơn, sự đơn phối tính dục không phải là không tự nhiên. Tất nhiên, không chắc bất kỳ chàng trai nào không phải là Cơ Đốc nhân (hay người Do Thái Chính thống) sẽ suy nghĩ nhiều đến thế. Nhưng nếu bạn nghĩ về nó, đạo đức tính dục Cơ Đốc không phải là nặng nề mà là hợp lý và giàu lòng trắc ẩn. 9. Còn sự tha thứ thì sao? i) Có một nghĩa trong đó sự tha thứ là không tự nhiên. Không tự nhiên về mặt cảm xúc hay tâm lý. Tha thứ cho người mà chúng ta không cảm thấy muốn tha thứ. Tha thứ cho người chúng ta không thích hay thậm chí ghét bỏ. ii) Nhưng về mặt trí tuệ, sự tha thứ có thể là điều tự nhiên để làm. Trước hết, sự tha thứ tuôn chảy từ lòng trắc ẩn. Nếu lòng trắc ẩn là tự nhiên, thì sự tha thứ cũng vậy. Logic đó được minh họa trong dụ ngôn về đầy tớ không tha thứ (Ma-thi-ơ 18:23-35). Nguyên tắc hiển nhiên đơn giản: những người đã được tha thứ nên biết tha thứ. Chúng ta nên muốn cho người khác điều chúng ta muốn cho chính mình. Chúng ta nên muốn cho người khác điều chúng ta muốn từ người khác. Nếu tôi đã được tha thứ vì đã làm sai với người khác, tôi nên tha thứ đối với những người làm sai với tôi. (Tôi không khẳng định đó là một bổn phận vô điều kiện. Tôi chỉ đang thảo luận điều gì là tự nhiên hay không tự nhiên.) Có một nghĩa trong đó điều đó là tự nhiên vì nó khai thác năng lực của chúng ta để liên hệ với tình huống của người khác. Trong khi nó có thể đi ngược lại cảm xúc, nó là tự nhiên ở một khía cạnh khác trong chừng mực chúng ta có năng khiếu hợp lý để đồng cảm với hoàn cảnh của những con người khác. Đó là một yếu tố thiết yếu của điều làm cho chúng ta thành những tạo vật xã hội. Vì vậy nó là tự nhiên theo nghĩa phản tư. iii) Ngoài ra, có một học thuyết về hình phạt cánh chung. Giả sử bạn kiềm chế việc thực hiện sự trả thù để cho kẻ làm sai có cơ hội ăn năn. Nhưng nếu hắn vẫn ngoan cố không ăn năn, điều đó không có nghĩa là hắn trốn tránh hình phạt. Nếu có, hắn sẽ đối mặt với sự phán xét tệ hơn bất cứ điều gì bạn có thể giáng xuống. Không hẳn là bạn đã tha thứ cho hắn. Thay vào đó, bạn đã ủy thác bất kỳ hình phạt nào cho Đức Chúa Trời. Đó là suy nghĩ dài hạn. iv) Đời sống xã hội sẽ tan rã nếu mọi người liên tục từ chối tha thứ cho nhau. Nếu những oán giận âm ỉ và tích tụ. Vì con người là những tạo vật xã hội, sự tha thứ là cần thiết trong nhiều tình huống. 10. Cuối cùng, hãy xét thêm một ví dụ nữa: luật Jim Crow khiến người da trắng và người da đen ở miền Nam khó trở thành bạn bè. Nó phạt những địa điểm nơi sự gắn kết xã hội xảy ra. Việc bãi bỏ luật Jim Crow không áp đặt lên người da đen và người da trắng một bổn phận giả tạo là phải thân thiện. Thay vào đó, nó giải phóng họ để trở thành bạn bè. Tiềm năng đã ở đó từ lâu. Việc bãi bỏ luật Jim Crow không đàn áp những cảm xúc tự nhiên mà giải phóng những cảm xúc tự nhiên. Tương tự, đạo đức Cơ Đốc nói chung không áp đặt những hạn chế và bổn phận giả tạo lên các tín hữu. Thay vào đó, nó giải phóng chúng ta để hành động vì lợi ích tốt nhất của chính mình cũng như lợi ích tốt nhất của người khác.

Thí nghiệm trên con người không tự nguyện

Một ví dụ rùng rợn về đạo đức y học thế tục. Josef Mengele hẳn sẽ tự hào: ----------------------------------------------------------------------------------------- PT: Một trong những khía cạnh của triết học của ông khiến một số người khó chịu nhất là ông không xem sự sống con người là thiêng liêng. Theo ông, vì một người trong tình trạng hôn mê thực vật là một hữu thể không có tự ý thức, người đó nên được trao ít quyền hơn một con tinh tinh hoàn toàn có ý thức. Không cần phải nói, ông đã làm phẫn nộ một đám người tôn giáo và người khuyết tật. PS: Nhưng bạn thực sự phải đặt câu hỏi về sự ưu việt của con người. Điều gì biện minh cho những điều chúng ta làm với động vật? Điều gì biện minh cho việc giữ một người trong tình trạng hôn mê thực vật sống? Có hai quan điểm cơ bản ủng hộ sự tàn ác đối với động vật: hoặc bạn chấp nhận quan điểm của Aristotle rằng vũ trụ có một mục đích và kẻ ít hợp lý hơn ở đây để phục vụ kẻ hợp lý hơn, hoặc bạn tin quan điểm Do Thái-Cơ Đốc rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quyền cai trị thế giới. Nhưng một khi bạn rời khỏi hai thế giới quan đó, đơn giản là không có cơ sở để vẽ một ranh giới đạo đức sắc nét giữa chúng ta và chúng. PT: Nhưng ông vẫn đang vẽ một ranh giới. Tại sao lại vẽ ranh giới nào cả? Ông vẫn không phạm tội kiêu ngạo của con người khi nói vượn xứng đáng có nhân quyền, trong khi các động vật khác thì không sao? Chúng ta là ai mà quyết định? PS: Điều đó hoàn toàn đúng, và điều chúng ta thực sự có là một dãy vô hạn các mức độ của ý thức. Nhưng nếu bạn đang cố gắng định hình chính sách, bạn cần vẽ ranh giới ở đâu đó. PT: Hãy lấy một trường hợp cụ thể. Nghiên cứu trên tinh tinh đã dẫn đến vắc-xin viêm gan B, đã cứu nhiều mạng sống con người. Giả sử đó là thời điểm trước khi nghiên cứu đó bắt đầu. Ông có ngăn chặn nó không? PS: Tôi không thoải mái với bất kỳ nghiên cứu xâm lấn nào trên tinh tinh. Tôi sẽ hỏi, Không có cách nào khác sao? Và tôi nghĩ có những cách khác. Tôi sẽ nói, Thế còn việc nhận sự đồng ý của họ hàng của những người trong tình trạng thực vật? PT: Điều đó sẽ gây ra một cuộc bạo loạn! PS: Ồ, nếu bạn thực sự có thể xác định một cách tự tin rằng người này sẽ không bao giờ hồi phục ý thức, việc sử dụng họ tốt hơn nhiều so với sử dụng một con tinh tinh. Tôi đồng ý, điều đó không được đón nhận tốt, và mọi người giơ tay lên trong sốc và kinh hoàng. Nhưng tôi muốn họ giải thích tại sao việc nhốt một con tinh tinh hoàn toàn có ý thức, có tự ý thức trong một cái lồng bảy foot trong tình trạng biệt giam lại tốt hơn việc thí nghiệm với một người đang nằm bất tỉnh trong một khu bệnh viện. http://www.utilitarian.net/singer/interviews-debates/1999----02.htm

Những chân lý tốt và những điều tốt thật

Có một câu sáo rỗng thường được các nhà biện giáo Cơ Đốc phun ra: hãy đi theo bằng chứng đến bất cứ nơi nào nó dẫn. Đến một mức độ nào đó, đó là lời khuyên khôn ngoan mặc dù nó có thể mắc phải chủ nghĩa thực chứng ngây thơ. Vấn đề là, các triết gia và nhà biện giáo Cơ Đốc thường thảo luận về điều thật tách rời khỏi điều tốt. Họ lập luận rằng chúng ta nên tin Cơ Đốc giáo vì nó là thật, và họ thảo luận về cách Đức Chúa Trời là điều tốt mẫu mực và nguồn của những điều tốt hữu hạn. Nhưng điều này có xu hướng bị ngăn cách. Tuy nhiên, nếu điều thật và điều tốt không hội tụ, thì tại sao ai đó phải quan tâm đến chân lý? Nếu chân lý không tốt, tại sao chúng ta phải theo đuổi nó dù phải trả bất cứ giá nào? Bạn có thể theo đuổi chân lý, nhưng một khi sự theo đuổi của bạn thuyết phục bạn rằng nó không dẫn bạn đến điều tốt, thì có ích gì? Nếu cuộc sống là một bi kịch vũ trụ mà không có kết thúc có hậu cho bất kỳ ai, tại sao tôi phải đi theo nó xuống vực? Ngay cả khi tôi không thể tránh nó, đó khó có thể là một mục tiêu cao quý. Đừng hiểu lầm tôi: chân lý có thể xấu theo nghĩa, chẳng hạn, ung thư tự nó là xấu (mặc dù nó có thể là nguồn của điều tốt). Tôi muốn nói xấu theo nghĩa tối hậu, không thể cứu chuộc được của chủ nghĩa hư vô vũ trụ. Không có lý do gì ai đó phải cam kết với điều đó. Tôi không gợi ý rằng chân lý là có thể bỏ qua. Có những người đi nhà thờ không nghĩ Cơ Đốc giáo là thật. Họ nghĩ nó là một huyền thoại, nhưng là một huyền thoại tốt. Nó cho cấu trúc và định hướng cho cuộc sống của họ. Họ không có gì tốt hơn để thay thế nó, vì vậy họ tiếp tục hát những thánh ca truyền thống và đọc một nghi lễ truyền thống. Một mặt có những người vô thần tách điều thật khỏi điều tốt, theo đuổi chân lý vì cớ chân lý, ngay cả khi điều đó tách rời khỏi điều tốt. Ngay cả khi không có điều tốt nào được tìm thấy. Mặt khác, có những người đi nhà thờ tách điều tốt khỏi điều thật, theo đuổi điều tốt vì cớ sự tốt lành, ngay cả khi điều đó tách rời khỏi chân lý. Ngay cả khi không có chân lý nào được tìm thấy. Chúng ta cần chống lại cả hai cực đoan đó. Điều thật và điều tốt phải trùng khớp để một trong hai có giá trị tối hậu. Nếu điều tốt không thật, thì điều tốt là ảo tưởng. Nếu điều thật không tốt, thì nó không có quyền đòi hỏi gì nơi chúng ta.

Việc ra quyết định

Tôi muốn rút ra một số phân biệt trong việc ra quyết định: i) Có sự khác biệt giữa những quyết định sai về mặt đạo đức và những quyết định sai lầm. Bạn có thể có một hay nhiều lựa chọn đúng về mặt đạo đức. Bạn có thể đưa ra quyết định sai, không phải vì nó sai về mặt đạo đức, mà vì bạn có thông tin không đầy đủ để dự đoán hậu quả. ii) Liên quan đến (ii) [sic], có sự khác biệt giữa việc đưa ra quyết định đúng và việc đưa ra quyết định hợp lý. Vì chúng ta không biết tương lai, chúng ta phải đưa ra những lựa chọn thiển cận. Các lựa chọn có những hậu quả không lường trước, không chủ ý. Đó là một phần của tính hữu hạn của con người, cũng như những hoàn cảnh chúng ta thấy mình ở trong đó. Chúng ta không chọn tình huống. Tình huống tạo ra các lựa chọn và thông tin sẵn có. iii) Liên quan đến (ii), tôi muốn nói hợp lý vào thời điểm chúng ta đưa ra nó. Quyết định có thể hóa ra là sai lầm khi nhìn lại, nhưng chúng ta không có lợi ích của sự nhận thức muộn khi đưa ra nó. Chúng ta phải chọn dựa trên thông tin chúng ta có vào thời điểm đó. Nó có thể sai lầm, nhưng đó là một lỗi vô tội. iv) Liên quan đến (iii), một nan đề trong việc ra quyết định là chúng ta không biết trước liệu chúng ta có đang đưa ra một quyết định tốt hay không. Chúng ta chỉ có thể biết bằng cách hành động theo một lựa chọn, sau đó có thể đã quá muộn để sửa chữa nếu chúng ta đưa ra quyết định sai. Đừng tự trách mình nếu bạn đưa ra một quyết định chu đáo, có lương tâm mà lại phản tác dụng. Cuối cùng, mọi người đều ở dưới sự thương xót của sự quan phòng.

Mạng lưới thần học

Tranh cãi hiện tại về sự phục tùng đời đời của Con nêu lên vấn đề các nhánh khác nhau của thần học liên quan với nhau như thế nào. Chẳng hạn, những người chỉ trích sự phục tùng đời đời lấy thần học lịch sử làm tiêu chuẩn so sánh (ví dụ các tín điều, các bản tuyên xưng, truyền thống). Có những nhánh khác nhau của thần học. Vì mục đích của bài viết này, tôi sẽ thảo luận mối quan hệ qua lại giữa thần học chú giải, thần học lịch sử, thần học hệ thống, và thần học triết học. 1. Thần học chú giải Vì Cơ Đốc giáo là một tôn giáo được mặc khải, những chân lý được mặc khải, những mệnh đề được mặc khải, đặt nền tảng. Đồng thời, thần học chú giải là điểm khởi đầu. Nó cố gắng xác định ý nghĩa của tài liệu nguồn chính mà thần học Cơ Đốc bắt nguồn từ đó. Khi thành công, thần học chú giải được hưởng sự ưu tiên hay tính tối hậu. Về nguyên tắc, nếu có xung đột giữa thần học chú giải và thần học lịch sử, triết học, hay hệ thống, thần học chú giải thắng những thần học khác. Trong thực tế, nó không hoàn toàn rõ ràng như vậy. 2. Thần học hệ thống Một số nhà chú giải lấy việc giải thích bị ngăn cách làm một đức hạnh. Họ cố tình cô lập những giải thích của họ về một tác giả Kinh Thánh nhất định khỏi Kinh Thánh nói chung. Tuy nhiên, nếu Kinh Thánh được soi dẫn, thì việc chú giải nên nhắm đến những giải thích phù hợp với thần học tổng thể của Kinh Thánh. Giải thích phần trong mối quan hệ với toàn thể. Thần học hệ thống xem xét giáo huấn ngụ ý cũng như minh thị của Kinh Thánh. Những hàm ý logic của các mệnh đề trong Kinh Thánh, cả riêng lẻ và trong mối quan hệ của chúng với các mệnh đề khác. Và với việc hài hòa các mệnh đề khác nhau của Kinh Thánh. Ở một mức độ nào đó, đó là điều một nhà chú giải phải xem xét ở quy mô nhỏ hơn khi trình bày “thần học của Phao-lô”, “thần học của Giăng”, “thần học của Hê-bơ-rơ”, và vân vân. 3. Thần học lịch sử Lý tưởng nhất, thần học lịch sử hệ thống hóa những giải thích đã nhận được về Kinh Thánh mà là những giải thích thật về Kinh Thánh. Sau khi thần học chú giải đã làm công việc của mình, thần học lịch sử hệ thống hóa những kết luận. Có những tình huống trong đó các tín điều và bản tuyên xưng có thể được coi là giáo lý đã được giải quyết. Nhưng từ quan điểm Tin Lành, điều đó không thể là tuyệt đối. Trước hết, bạn có sự đa dạng của các truyền thống thần học. Chúng không thể tất cả đều đúng. Vì vậy việc sàng lọc là cần thiết. Ngay cả khi một tuyên bố tín điều là thật, vẫn có những tình huống cần phải xem xét kỹ lưỡng khẳng định đó. Mặc dù đức tin Cơ Đốc là thật, đức tin Cơ Đốc là mới đối với mỗi thế hệ mới. Dù bạn lớn lên trong Hội Thánh hay không đi nhà thờ, bạn cần phải xác định sự thật của Cơ Đốc giáo. Vì vậy ở giai đoạn đó của quá trình, bạn đang coi những khẳng định chân lý này là những câu hỏi mở. Ngay cả khi một truyền thống thần học đã hiểu đúng, sự đồng ý nên là nhiều hơn một tai nạn của nơi sinh hay việc tung đồng xu. Các tín điều và bản tuyên xưng phải có thể bảo vệ được về mặt trí tuệ. Điều đó không có nghĩa mỗi thế hệ phải bắt đầu từ đầu. Các truyền thống thần học đại diện cho những giải thích quy mô lớn về Kinh Thánh. Điều đó cho thế hệ trẻ một số lựa chọn có sẵn để xem xét. Chúng ta không phải phát minh lại các câu hỏi và câu trả lời. Tuy nhiên, chúng ta vẫn có trách nhiệm đánh giá những câu trả lời đã nhận được. Hơn nữa, truyền thống có thể điều kiện hóa chúng ta chỉ đặt những câu hỏi truyền thống. Nhưng đôi khi chúng ta cần xem xét lại những vấn đề cũ từ một góc nhìn mới. Nếu không, chúng ta có thể bị mắc kẹt trong một lối mòn thần học. Cách một vấn đề được đóng khung có thể định trước các câu trả lời và loại trừ một cách giả tạo một phạm vi lớn hơn của các câu trả lời tiềm năng. Nhưng đôi khi chúng ta cần suy nghĩ ngoài khuôn khổ hơn là lọc cuộc thảo luận qua một mô hình đáng kính. 4. Thần học triết học Có nhiều điều hơn trong thần học Cơ Đốc ngoài việc chỉ trích dẫn Kinh Thánh. Cần phải hiểu Kinh Thánh có nghĩa là gì. Khả năng giải thích các mệnh đề của Kinh Thánh bằng lời của chính bạn. Định nghĩa các thuật ngữ. Khả năng trình bày và tóm tắt các khái niệm được mặc khải. Thần học triết học có thể giúp làm rõ ý nghĩa của Kinh Thánh bằng cách cung cấp từ vựng và các phạm trù. Các nhà chú giải đôi khi phạm những ngụy biện logic vì họ thiếu huấn luyện triết học. Các nhà chú giải đôi khi bỏ qua những giải thích thay thế vì họ thiếu nguồn lực khái niệm. Về mặt đó, thần học triết học có thể bổ sung cho thần học chú giải. Sau đó có toàn bộ vấn đề về thông diễn học. Nhiệm vụ của nhà chú giải là gì? Đâu là nơi của ý nghĩa? Ý định ban đầu? Một nhà chú giải nên tập trung vào độc giả ban đầu hay lịch sử tiếp nhận? Độc giả dự định là ai? Đó có phải là độc giả ban đầu không? Hay đó là cộng đồng đức tin? Sau đó có sự phân biệt giữa nghĩa và quy chiếu. Đây là những câu hỏi triết học. Về mặt đó, thần học triết học có thể bổ sung cho thần học chú giải. Thần học triết học cũng có thể đóng vai trò trong việc bảo vệ sự mặc khải thần thánh. Tương tự, thần học triết học cung cấp cho thần học lịch sử và hệ thống những mô hình và ẩn dụ. Theo truyền thống, thần học lịch sử vay mượn những phân biệt và phạm trù từ triết học Plato và Aristotle. Nhưng không có lý do gì điều đó không thể được cập nhật bằng cách nhờ đến những phát triển triết học gần đây hơn.

Bảng thuật ngữ về các ngụy biện thuật ngữ

Đây là một bảng thuật ngữ về các ngụy biện thuật ngữ mà các bình luận gia Cơ Đốc thường phạm phải. Tôi thường thấy các bình luận gia Cơ Đốc sử dụng những thuật ngữ và phạm trù mà họ rõ ràng không hiểu. Họ chỉ ứng biến khi nói đến phân tích đạo đức. Họ dường như không có ngay cả một sự nắm bắt sơ đẳng về các phạm trù và phân biệt đạo đức. Họ nghĩ họ có thể làm việc tùy hứng. Một vấn đề là mọi người sử dụng định nghĩa từ điển cho các khái niệm triết học. Họ không phân biệt giữa nghĩa thông thường của từ và các thuật ngữ kỹ thuật chỉ định các vị trí triết học hay các vị trí đặc thù. Nó giống như sự khác biệt giữa “home,” “run,” và “home run,” hay “slam,” “dunk,” và “slam-dunk”. Điều những từ này có nghĩa riêng lẻ khác với điều chúng có nghĩa như thuật ngữ chuyên môn. Đạo đức đòi hỏi tư duy chính xác. Tôi đã thảo luận những thuật ngữ và phạm trù này trước đây, nhưng tôi muốn tập hợp chúng trong một bài viết duy nhất để tham khảo sẵn. 1. Nguyên tắc điều ác nhỏ hơn Nhiều người bị nhầm lẫn về từ “ác” trong “điều nhỏ hơn trong hai điều ác.” Nhưng điều đó không có nghĩa là chọn giữa một điều sai nhỏ hơn và một điều sai lớn hơn. Thay vào đó, đó là chọn giữa xấu và tệ hơn. Nếu tôi không thể cứu mọi người trong một viện dưỡng lão đang cháy, tôi có lựa chọn giữa xấu (để một số người chết) và tệ hơn (để tất cả chết). Việc tôi cứu những người tôi có thể không phải là vô đạo đức. Đó không phải là một “điều ác” nhỏ hơn theo nghĩa đó. “Điều ác nhỏ hơn” không có nghĩa là một điều ác đạo đức. Nó không có nghĩa là làm sai. Thay vào đó, nó là một sự tương phản giữa một kết quả xấu và một kết quả tệ hơn. Hãy lấy việc cắt cụt một chi bị hoại thư để cứu một bệnh nhân. Cắt cụt là một giải pháp xấu. Để bệnh nhân chết là tệ hơn. Thực vậy, để bệnh nhân chết khi bạn có thể cứu mạng sống của anh ta qua phẫu thuật triệt để là ác về mặt đạo đức. Trong một thế giới sa ngã, chúng ta thường đối mặt với những tình huống mà chúng ta không có những lựa chọn lý tưởng. Điều tốt nhất chúng ta có thể làm là hạn chế điều ác. 2. Thuyết hệ quả Nó không phân biệt giữa nghĩa thông thường của “hệ quả” và “thuyết hệ quả” — vốn là một chỉ định kỹ thuật cho một vị trí triết học. Đây là ba định nghĩa học thuật: Thuyết hệ quả là quan điểm rằng đạo đức là tất cả về việc tạo ra các loại hệ quả tổng thể đúng đắn. http://www.iep.utm.edu/conseque/ Thuyết hệ quả, như tên của nó gợi ý, là quan điểm rằng các thuộc tính quy phạm chỉ phụ thuộc vào hệ quả. Cách tiếp cận chung này có thể được áp dụng ở các mức độ khác nhau cho các thuộc tính quy phạm khác nhau của các loại sự vật khác nhau, nhưng ví dụ nổi bật nhất là thuyết hệ quả về tính đúng đắn đạo đức của các hành động, cho rằng một hành động có đúng về mặt đạo đức hay không chỉ phụ thuộc vào hệ quả của hành động đó hay của điều gì đó liên quan đến hành động đó, chẳng hạn như động cơ đằng sau hành động hay một quy tắc chung đòi hỏi các hành động cùng loại. http://plato.stanford.edu/entries/consequentialism/ Thuyết hệ quả đánh giá tính đúng hay sai của các hành động dựa trên giá trị của hệ quả của chúng. Routledge Encyclopedia of Philosophy (1998), 2:603. Theo nghĩa thông thường của thuật ngữ, một “hệ quả” đồng nghĩa với một kết quả, tác động, kết quả cuối cùng, hậu quả, dư âm. Việc tính đến những kết quả có thể dự đoán hay thấy trước của một hành động trong việc ra quyết định hoàn toàn không tương đương với thuyết hệ quả, nơi đạo đức của một hành động là “tất cả về” hệ quả hay “chỉ phụ thuộc vào hệ quả.” “Đạo đức tình huống” là một nhãn được phổ biến bởi Joseph Fletcher quá cố. Việc ông viết một cuốn sách với tựa đề đó không có nghĩa ông sở hữu đạo đức tình huống. Thực vậy, tôi dám nói hầu hết những người sử dụng cụm từ đó chưa bao giờ đọc cuốn sách của ông. 3. Chủ nghĩa thực dụng i) Nó nhập nhằng bằng cách không phân biệt giữa đạo đức thực dụng và việc đưa ra những phán đoán thực dụng. Chủ nghĩa thực dụng thực sự khó định nghĩa. Nó không thống nhất đến thế. Nhưng có một sự khác biệt cơ bản giữa “chủ nghĩa thực dụng” theo nghĩa kỹ thuật của một hệ thống giá trị triết học, và “chủ nghĩa thực dụng” theo nghĩa không chính thức của việc tính đến những hệ quả thực tế khi chúng ta đưa ra quyết định đạo đức. Việc minh họa thực tế rằng có nhiều tình huống trong đó việc không tính đến những hệ quả thực tế khi đưa ra quyết định đạo đức sẽ là vô đạo đức là điều dễ dàng một cách hiển nhiên. Mệnh lệnh trong Kinh Thánh là yêu người lân cận đòi hỏi chúng ta phải đánh giá tác động mà hành động của chúng ta có lên người khác. Hành động của chúng ta có khả năng có lợi hay có hại cho người khác không? Điều đó thiết yếu cho đạo đức xã hội. Nói cách khác, trong đạo đức thực dụng, những hệ quả thực tế là yếu tố duy nhất quyết định đúng và sai. Những hệ quả thực tế quyết định cả cứu cánh lẫn phương tiện. Ngược lại, chúng ta có thể phân biệt giữa phương tiện và cứu cánh. Mục đích của việc theo đuổi một mục tiêu qua những phương pháp không hiệu quả là gì? Ngay cả khi hệ quả không chọn mục tiêu, việc có những phương tiện làm việc ngược lại với cứu cánh sẽ là phản tác dụng. Tôi có thể có những mục tiêu dựa trên các nguyên tắc quy phạm, nhưng “thực dụng” về cách tôi đạt được mục tiêu của mình. ii) Trên thực tế, có một điều như là “những hoàn cảnh giảm nhẹ”. Lấy một ví dụ mẫu, giết người thoạt nhìn là sai. Tuy nhiên, có những hoàn cảnh đặc biệt mà việc giết người là được phép hay thậm chí là bắt buộc. Mặc dù một số hành động vốn đúng hay sai, bắt buộc hay cấm đoán, có một lớp hành động mà tính hợp pháp hay bất hợp pháp của hành động phụ thuộc vào bối cảnh. 4. Đạo đức tình huống “Đạo đức tình huống” là tựa đề của một cuốn sách bởi Joseph Fletcher. Ông sử dụng cụm từ đó để chỉ định hệ thống đạo đức cụ thể của ông. Đó là một tên thương hiệu. Điều đó khó có thể ngụ ý rằng nếu bạn tính đến tình huống trong việc ra quyết định, bạn là một nhà đạo đức tình huống theo nghĩa đặc thù của Fletcher. Điều đó nhầm lẫn vị trí của một người với một khái niệm rộng hơn nhiều. Việc Fletcher sử dụng từ “tình huống” không có nghĩa cách sử dụng của ông định nghĩa khái niệm. Việc các từ được sử dụng như tên thương hiệu không có nghĩa chúng chỉ hay chủ yếu chỉ định nghĩa chuyên biệt đó. Đây chỉ là một chiến thuật kết tội qua liên kết. “Tình huống” trong “đạo đức tình huống” là một thuật ngữ kỹ thuật cho một hệ thống đạo đức cụ thể. Nhưng việc tính đến hoàn cảnh trong việc ra quyết định hoàn toàn không tương đương với “đạo đức tình huống” theo vị trí của Fletcher. Để có một định nghĩa đúng: Những người ủng hộ đạo đức tình huống… từ chối [quy định của Augustine] rằng có những điều nhất định luôn luôn sai… Đạo đức tình huống do đó là một phong trào phản đối nói chung chống lại việc áp đặt những tuyệt đối đạo đức không thay đổi cấm đoán ở khắp mọi nơi những lớp hành động nhất định. Routledge Encyclopedia of Philosophy (1998), 8:798. 5. Thuyết tương đối đạo đức Những người theo thuyết tương đối triệt để cho rằng bất kỳ đạo đức nào cũng đúng hay được biện minh như bất kỳ đạo đức nào khác. Routledge Encyclopedia of Philosophy (1998), 6:540. Thuyết Tương Đối Đạo Đức Siêu Đạo Đức (MMR). Sự thật hay sai lầm của các phán đoán đạo đức, hay sự biện minh của chúng, không phải là tuyệt đối hay phổ quát, mà là tương đối với các truyền thống, niềm tin, hay thực hành của một nhóm người. http://plato.stanford.edu/entries/moral-relativism/ Thuyết tương đối đạo đức là quan điểm rằng các phán đoán đạo đức đúng hay sai chỉ tương đối với một quan điểm cụ thể nào đó (chẳng hạn, của một nền văn hóa hay một thời kỳ lịch sử) và không có quan điểm nào được đặc quyền duy nhất hơn tất cả những quan điểm khác. Chủ nghĩa phi hiện thực đạo đức là quan điểm rằng không có trật tự đạo đức khách quan nào làm cho các niềm tin đạo đức của chúng ta đúng hay sai và các hành động của chúng ta đúng hay sai. Chủ nghĩa phi hiện thực đạo đức thường được các nhà tương đối đạo đức giả thiết trước, nhưng nó không phải là toàn bộ thuyết tương đối đạo đức… chỉ đơn thuần phủ nhận rằng đạo đức có một nền tảng khách quan thuộc loại này không làm cho người ta thành một nhà tương đối; vì thuyết tương đối đạo đức cũng khẳng định rằng các khẳng định đạo đức có thể đúng hay sai tương đối với một quan điểm cụ thể nào đó như của một nền văn hóa hay thời kỳ lịch sử cụ thể. Nói rằng sự thật của một khẳng định đạo đức là tương đối với một quan điểm nào đó không nên bị nhầm lẫn với ý tưởng rằng nó tương đối với tình huống mà nó được đưa ra. Chỉ những người nghiêm ngặt cực đoan nhất mới phủ nhận rằng trong việc đánh giá một phán đoán đạo đức, chúng ta nên tính đến những hoàn cảnh cụ thể. Hầu hết mọi người sẽ đồng ý rằng nói dối trước tòa để tránh một khoản phạt là sai, trong khi nói dối một kẻ điên để bảo vệ nạn nhân dự định của hắn là được biện minh. Những hoàn cảnh cụ thể xung quanh hành động thay đổi tính chất của nó và do đó sự đánh giá của chúng ta về nó. http://www.iep.utm.edu/moral-re/ 6. Cứu cánh không biện minh cho phương tiện! Đó là một lưỡng phân sai lầm khi khẳng định rằng hoặc cứu cánh luôn biện minh cho phương tiện hoặc cứu cánh không bao giờ biện minh cho phương tiện. Điều đó bỏ qua một lựa chọn thứ ba: một số cứu cánh biện minh cho một số phương tiện. Hãy lấy “cứu cánh biện minh cho phương tiện”. Điều đó mơ hồ. Như một nguyên tắc phổ quát, khẳng định đó là sai. Về mặt đó, nó là một thước đo đạo đức không đáng tin cậy. Tuy nhiên, tất cả chúng ta đều sử dụng những biện minh cứu cánh-phương tiện mọi lúc. Nếu tôi có bổn phận nuôi dưỡng những người phụ thuộc của mình, thì tôi có bổn phận kiếm một công việc. Cứu cánh đó biện minh cho phương tiện đó. Thông thường việc chặt tay hay chân của ai đó là sai. Tuy nhiên, nếu anh ta bị hoại thư và đó là cách duy nhất để cứu mạng sống của anh ta, thì cứu cánh đó biện minh cho phương tiện đó. Ung thư đe dọa tính mạng và một số phương pháp điều trị ung thư đe dọa tính mạng. Vì vậy đó là một rủi ro được tính toán. Nếu rủi ro chết vì ung thư lớn hơn rủi ro chết vì biến chứng từ liệu pháp ung thư, thì cứu cánh đó biện minh cho phương tiện đó.

Cược vào Đức Chúa Trời

Một Thách Thức cho Tác Giả và Độc Giả của Triablogue Một phản hồi: Cụ thể, cho những người tuân thủ, ít nhiều, phiên bản của Cơ Đốc giáo đặt ra một nơi tra tấn đời đời cho những người từ chối hay nếu không thì không tin vào Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh (thực ra, tôi cho rằng từ chối và không tin là đồng nghĩa về mặt này). Một cặp vợ chồng Cơ Đốc sinh một đứa con. Họ yêu thương cô bé, nuôi dưỡng cô bé, và nếu không thì cung cấp cho cô bé ‘cuộc sống tốt’; bao gồm một sự nhồi sọ vào các khái niệm tôn giáo mà, nếu bám chặt vào, cuối cùng sẽ bảo đảm cho cô bé một chỗ trong Thiên đàng đời đời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi đứa trẻ 15 tuổi, cô bé trở nên say mê một đức tin khác, và rời khỏi cộng đồng Cơ Đốc. Thật không may, trên đường đến ga xe lửa để gặp ‘guru’ của mình, cô bé bị một chiếc xe đâm và chết. Bây giờ, bỏ qua những hối tiếc cá nhân của bạn và/hoặc những lên án chính đáng (Tôi ĐÃ BẢO bạn rồi!), cũng như của vị thần bạn phục vụ, hãy để tôi hỏi bạn — Liệu sẽ không tốt hơn nếu đứa trẻ chưa bao giờ được sinh ra xét về phúc lợi của đứa trẻ sao? Tôi nghĩ đây là một câu hỏi rất thích đáng, vì bất kỳ Cơ Đốc nhân nào có con đều đang mạo hiểm điều gì đó như tình huống giả định trên xảy ra. Hơn nữa, nó dường như là một rủi ro rất LỚN, vì ‘đường hẹp, và ít người tìm thấy nó’, và với những gì đang bị đe dọa cao đến không thể tin được và phải trả giá bởi người khác, sự kiên nhẫn dường như không phải là con đường khôn ngoan nhất — và thực vậy, tử tế nhất — sao? Xét cho cùng, nếu đời này chỉ là một giai đoạn ngắn mà một quyết định sai lầm duy nhất có thể khiến con bạn bị đày xuống một đời đời đau khổ không thể tưởng tượng được mà hoàn toàn không có hy vọng giảm bớt, thì sẽ không tốt hơn CHO ĐỨA TRẺ nếu cô bé chưa bao giờ được sinh ra ngay từ đầu sao? Tôi mong chờ sự tham gia của bạn vào cuộc thảo luận này. http://antinatalism.blogspot.com/2011/03/challenge-to-author-and-readers-of.html Một số vấn đề: i) Có một phân biệt triết học giữa niềm tin khuynh hướng và niềm tin hiện hành, cũng như một phân biệt triết học giữa niềm tin ngụ ý và niềm tin minh thị. Và tôi nghĩ phân biệt triết học đó cũng ăn khớp vào những phân biệt thần học nhất định. Trong thuyết Calvin, sự tái sinh về mặt nhân quả có trước đức tin. Nó gây ra một khuynh hướng để thực hành đức tin cứu rỗi. Ngược lại, tội lỗi, nơi người được chọn hay được tái sinh, cũng có thể dẫn đến những niềm tin sai lầm hay cản trở sự hình thành những niềm tin thật. Tương tự, tôi nghĩ nhiều niềm tin thật liên quan đến kiến thức ngầm. Điều đó thay đổi theo tuổi tác, giáo dục, và năng khiếu trí tuệ. ii) Liên quan đến (i), tôi không cho rằng một người sa ngã bị hư mất nếu cô ấy chết trước khi cô ấy có cơ hội ăn năn. Tương tự, tôi không cho rằng người thân của một Cơ Đốc nhân bị hư mất nếu cô ấy chết trước khi thực hành đức tin minh thị hay hiện hành nơi Đấng Christ. Tôi cho phép khả năng đó, nhưng không có giả định nào về điều đó. iii) Cũng có câu hỏi bạn có ý gì khi nói “tra tấn.” Những người chỉ trích địa ngục nói chung đầu tư từ đó với một tải trọng nặng nề mà họ mang đến cho từ đó, nhưng lại không chú giải. Nhưng như tôi thường nói, tôi không nghĩ địa ngục là giống nhau cho mọi người bị hư mất. Thời gian là giống nhau, nhưng tôi không cho rằng hình phạt cụ thể là giống nhau cho mọi người. Thực vậy, tôi cho rằng điều đó thay đổi theo từng người. iv) Vâng, tôi nghĩ những người bị hư mất tệ hơn là nếu họ chưa bao giờ sống. Tuy nhiên, một phân tích chi phí/lợi ích (đó là cách bạn đã đóng khung vấn đề) phải xem xét những điều tốt và điều ác tổng hợp, không phải những điều tốt và điều ác cô lập. Giả sử, theo giả thuyết, cha mẹ Cơ Đốc có 12 đứa con, trong đó 11 đứa hướng đến thiên đàng, nhưng 1 đứa hướng đến địa ngục. Sự hư mất của một đứa trẻ duy nhất là xấu cho đứa trẻ, và bi thảm cho cha mẹ, nhưng làm thế nào điều đó vượt qua điều tốt của tất cả những đứa trẻ khác? Điều nào tốt hơn: điều tốt không bao giờ được thể hiện nếu điều ác bao giờ được thể hiện, hay điều ác được bù đắp bởi điều tốt? Tại sao sự đánh đổi chỉ hoạt động một chiều? Điều tốt có nên bị cấm vì sợ cho phép bất kỳ điều ác ngẫu nhiên nào không? Tại sao lại từ chối 11 đứa trẻ khác cơ hội tận hưởng sự tốt lành của một sự hiện hữu hạnh phúc chỉ vì một đứa trẻ đã trưởng thành bị kết án công chính xuống địa ngục? Tại sao cô ấy lại được phép phá hỏng cơ hội hạnh phúc đời đời của họ? Tại sao cô ấy lại thực hiện quyền phủ quyết đơn phương lên sự hiện hữu của họ? Tại sao “rủi ro” của điều ác lại vượt qua “rủi ro” của điều tốt? Tôi có nên không bao giờ kết hôn vì sợ vợ tôi có thể là một người đàn bà đanh đá không? Thế còn câu nói nổi tiếng của Tennyson rằng thà yêu và mất còn hơn không bao giờ yêu? Tôi sẽ hạnh phúc hơn khi độc thân hơn là kết hôn với một người đàn bà đanh đá, nhưng tôi sẽ hạnh phúc hơn khi kết hôn với một người phụ nữ tuyệt vời hơn là chơi an toàn. Dù thế nào cũng có rủi ro mất điều gì đó tốt. Nhưng liệu lợi ích tiềm năng có vượt qua mất mát tiềm năng không? Rủi ro lớn so với phần thưởng lớn. Điều đó tệ hơn cho những người bị hư mất. Họ sẽ tốt hơn nếu chưa bao giờ nếm trải cuộc sống. Nhưng đồng thời, điều đó tệ hơn cho các thánh đồ nếu họ chưa bao giờ được sinh ra. Chủ nghĩa chống sinh sản (antinatalism) là bệnh lý sợ rủi ro. Tôi có nên không bao giờ rời khỏi nhà vì sợ bị xe buýt đâm không? v) Về mặt các yếu tố rủi ro, cuối cùng chúng ta đang cược vào Đức Chúa Trời. Cược vào sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời. Và cược vào Đức Chúa Trời luôn là một cược an toàn — đặc biệt là trong dài hạn. Cuộc sống là một canh bạc, nhưng Đức Chúa Trời là người chia bài, vì vậy tôi thích những tỷ lệ đó. vi) Ai đó có nên hưởng lợi phải trả giá bởi người khác không? Điều đó nghe có vẻ chai lì, nhưng tất cả phụ thuộc vào chi tiết. Nếu một xạ thủ bắn tỉa giết một tay súng bắn tỉa trong sân trường, những đứa trẻ hưởng lợi phải trả giá bởi tay súng bắn tỉa. Nhưng tôi không có vấn đề với kết quả đó. Còn bạn thì sao? vii) Tôi cũng không cho rằng chỉ một phần nhỏ của nhân loại sẽ được cứu. Như tôi đã thảo luận trước đây, điều đó xoay quanh một giải thích khá gây tranh cãi: http://triablogue.blogspot.com/2009/10/are-there-few-that-be-saved.html

Những trường hợp khó

i) Không ngạc nhiên, những người ủng hộ phá thai và giết trẻ sơ sinh như Peter Singer dẫn đầu bằng những trường hợp khó vì đó là một vấn đề nêm. Việc đưa một đứa trẻ vào thế giới với nguy cơ cao về một cuộc đời ngắn ngủi, đau đớn có sai không? Từ quan điểm Cơ Đốc, đời này không phải là tất cả, vì vậy việc bạn khởi đầu tệ trong đời không có nghĩa nó sẽ cứ như vậy. Có hy vọng về thiên đàng. Nhưng điều đó sẽ không có nếu bạn chưa bao giờ hiện hữu ngay từ đầu. Những người chống sinh sản đôi khi phản biện rằng nguy cơ về địa ngục bù đắp hy vọng về thiên đàng. Không phải những người chống sinh sản tin vào thiên đàng hay địa ngục. Họ chỉ nêu phản đối đó vì cớ lập luận. Nhưng có những vấn đề với phản đối đó: ii) Điều đó áp dụng cho những đứa trẻ khỏe mạnh hạnh phúc cũng như trường hợp những đứa trẻ có nguy cơ cao về một cuộc đời ngắn ngủi đau đớn. Vì vậy trừ khi bạn là một người chống sinh sản, lập luận đó chứng minh quá nhiều hoặc quá ít. Đó không phải là lập luận cho phá thai hay giết trẻ sơ sinh, mà là cho triệt sản để ngăn chặn sinh sản. iii) Trong một phân tích chi phí/lợi ích, việc chỉ chọn ra một phía của phương trình là không đủ, vì mất mát tiềm năng phải được xem xét so với lợi ích tiềm năng. Nguy cơ cao về thiệt hại có thể được bù đắp bởi nguy cơ cao về việc mất một điều tốt bù đắp. iv) Tôi không gợi ý phân tích chi phí/lợi ích là một công cụ thích hợp để đánh giá phá thai hay giết trẻ sơ sinh. Tôi nghĩ điều đó có thể là một xem xét hợp lệ liên quan đến tránh thai, nhưng một khi một đứa trẻ đã được thụ thai, đã quá muộn để phân tích chi phí/lợi ích liên quan. Phá thai và giết trẻ sơ sinh không thể được biện minh bằng phân tích chi phí/lợi ích. Tuy nhiên, việc xem xét góc nhìn đó vì mục đích thảo luận là hữu ích, để loại trừ nó ngay cả trên cơ sở của chính nó. v) Giả sử tôi muốn có bốn đứa con. Giả sử tôi có kiến thức phản thực rằng đứa con đầu lòng sẽ có một cuộc đời ngắn ngủi đau đớn. Và việc vợ tôi và tôi có đứa con đầu tiên khi nào không quan trọng. Tôi không nghĩ việc thực hành tránh thai trong trường hợp đó sẽ là sai. Trong thời đại tránh thai, cha mẹ Cơ Đốc thực sự đưa ra quyết định về việc họ sẽ có bao nhiêu đứa con, và giãn cách chúng. Trừ khi bạn phản đối tránh thai về nguyên tắc, việc tính đến việc người phụ nữ có nguy cơ cao về biến chứng y tế (ví dụ sẩy thai) hay bất thường thai nhi không phải là sai. vi) Nhưng ngay cả trong tình huống đó, bạn có thể tiếp tục và thụ thai đứa trẻ vì cớ đứa trẻ. Món quà sự sống mang theo nó tiềm năng về hạnh phúc đời đời. vii) Tuy nhiên, kịch bản của tôi giới thiệu một xem xét khác. Tôi không thể có những đứa con sau trừ khi tôi có đứa đầu tiên. Nếu tôi từ chối có đứa con đầu tiên, thì điều đó từ chối những đứa con tương lai cơ hội chia sẻ món quà sự sống, vì sự hiện hữu của chúng phụ thuộc vào sự hiện hữu của đứa con đầu lòng. Đó là một mối quan hệ lồng nhau mà tôi không thể có nhiều hơn một đứa con trừ khi tôi có ít nhất một đứa con. Nhưng đứa con dẫn đầu sẽ chịu một cuộc đời ngắn ngủi đau đớn. Do đó, ngay cả khi chúng ta đóng khung vấn đề bằng những thuật ngữ chi phí/lợi ích thô thiển, vẫn có những đánh đổi. Sự biện minh cho việc có đứa con đầu tiên không thể bị cô lập khỏi những đứa con khác, trong mối quan hệ nội tại đó. viii) Một người chỉ trích có thể phản đối rằng điều này sử dụng đứa con đầu lòng một cách không đúng như phương tiện để đạt cứu cánh. Nhưng trước hết, tôi không phải là một nhà đạo đức nghĩa vụ Kant. Và ngay cả khi tôi là vậy, nguyên tắc không phải là sử dụng người như phương tiện, mà là sử dụng họ chỉ như phương tiện. Như tôi đã thảo luận, sự hiện hữu của đứa con đầu lòng không chỉ vì lợi ích của anh chị em của nó — vì chính nó cũng là một người thụ hưởng tiềm năng (trong dài hạn) như họ. Và nó sẽ được yêu thương trong cuộc đời ngắn ngủi đau đớn của mình. ix) Một người chỉ trích có thể phản đối rằng tôi đang dùng đến một biện minh theo thuyết hệ quả. Nhưng ngay cả khi tôi là vậy, điều đó không cam kết tôi với thuyết hệ quả. Tôi đơn giản đang đáp lại người chống sinh sản, người ủng hộ phá thai, hay người ủng hộ giết trẻ sơ sinh trên cơ sở của chính anh ta, vì cớ lập luận. Theo thuyết hệ quả, phá thai đứa con đầu tiên sẽ là lựa chọn thay thế logic. Một đứa trẻ có nhu cầu đặc biệt sẽ đòi hỏi nhiều từ cha mẹ. Và phá thai đứa con đầu tiên sẽ dọn đường cho anh chị em của nó. Nhưng tôi đã loại trừ điều đó rồi. Phá thai ưu sinh là điều ác. x) Cuối cùng, một người chỉ trích có thể phản đối phép tính phản thực của tôi trên cơ sở rằng những con người giả định chưa bao giờ hiện hữu không có gì để mất hay được. Đó là lập luận Epicurus. Một vấn đề là liệu điều đó có cam kết người chỉ trích với lập luận đối xứng, nơi sự không hiện hữu trước khi sinh và sau khi chết là tương đương. Tôi đã lập luận ở nơi khác rằng việc bị từ chối cơ hội hiện hữu là sự tước đoạt lớn nhất trong tất cả. Điều này không có nghĩa có bổn phận phải có càng nhiều con càng tốt. Và điều này không có nghĩa chúng ta làm sai với những người không hiện hữu bằng cách không thụ thai họ. Nhưng có một nghĩa trong đó những người tiềm năng có phần trong xổ số của cuộc sống. Họ có lợi ích cá nhân trong việc chia sẻ những điều tốt giống như những người hiện hữu. Giả sử tôi có một người em trai thiếu niên tôi không thích. Giả sử tôi có thể bước vào một cỗ máy thời gian, thay đổi một biến số trong quá khứ. Tôi hiện hữu trong dòng thời gian mới, nhưng em trai tôi thì không. Nó chưa bao giờ hiện hữu trong dòng thời gian mới. Nếu em trai tôi biết về kế hoạch của tôi, nó có lý do để cảm thấy bị đe dọa không? Nó có lý do để cản trở kế hoạch của tôi không?

Một lập luận “Cơ Đốc” cho chủ nghĩa chống sinh sản

https://randalrauser.com/2019/03/a-christian-argument-for-antinatalism/ Trước hết, đây không phải là một lập luận nguyên bản. Những người chống sinh sản đã sử dụng các biến thể của lập luận đó như một điểm áp lực chống lại Cơ Đốc nhân. Hãy xem xét tiền đề đầu tiên: (1) Niềm tin rằng có một cơ hội hợp lý (ví dụ hơn 20%) rằng đứa con tương lai của bạn sẽ được sinh ra với một căn bệnh kinh khủng và không thể điều trị như hội chứng Stevens-Johnson sẽ cung cấp một lý do tốt để tránh có con. i) Thật sao? Điều đó khó có thể hiển nhiên. Xem xét đó phải được cân bằng bởi điều tốt của việc có những đứa con khác. Việc tránh có một đứa trẻ mắc hội chứng Stevens-Johnson bằng cách tránh sinh sản hoàn toàn tước đoạt những đứa con tương lai khác cơ hội có một cuộc sống tốt. Vì vậy đây không phải là một câu hỏi có thể được trả lời cô lập với những xem xét có thể đối trọng. Hành động vì cớ nhiều hơn một bên. Rauser đơn giản hóa vấn đề quá mức. ii) Ngoài ra, đời này không phải là tất cả. Đời này chỉ là một nano giây so với đời đời. Vì vậy lựa chọn thực sự sẽ là giữa sự không hiện hữu của một đứa trẻ mắc hội chứng Stevens-Johnson hay sự hiện hữu của một đứa trẻ tạm thời chịu đựng căn bệnh đó, nhưng có thể có cơ hội tận hưởng hạnh phúc đời đời. Chịu đựng ở đầu trước là cách duy nhất để tìm thấy hạnh phúc ở đầu sau. Vì vậy, một lần nữa, Rauser đơn giản hóa vấn đề quá mức. Vì Rauser không ngu ngốc, ông ta có lẽ nhận thức được thực tế rằng cách trình bày của ông ta là gian xảo. Ông ta cố tình trấn áp những yếu tố liên quan. Tiếp tục: (3) Do đó, nếu niềm tin rằng có một cơ hội hợp lý rằng đứa con tương lai của bạn sẽ được sinh ra với hội chứng Stevens-Johnson sẽ cung cấp một lý do tốt để tránh có con, thì niềm tin rằng có một cơ hội hợp lý rằng đứa con tương lai của bạn cuối cùng sẽ trải nghiệm sự tra tấn có ý thức đời đời cung cấp một lý do tốt để tránh có con. Ngoài việc xây dựng trên một tiền đề sai (xem trên), điều này dường như hoạt động từ nguyên tắc chung rằng không ai nên được phép hạnh phúc trừ khi mọi người đều hạnh phúc. Không ai nên lên thiên đàng nếu bất kỳ ai xuống địa ngục. Tốt hơn là không ai hiện hữu hơn là một số người hạnh phúc nếu bất kỳ ai khốn khổ. Nhưng tại sao chúng ta phải chấp nhận nguyên tắc đó? Và không phải là nhóm hạnh phúc hạnh phúc phải trả giá bởi nhóm khốn khổ. Rauser hành động như thể kẻ ác nên có thể từ chối mọi người khác một sự hiện hữu vui vẻ. Tại sao kẻ ác lại được trao quyền lực tối hậu trên số phận của mọi người khác? Rauser đang viện dẫn loại logic đồi bại nào?

Thử thách bằng thử nghiệm

Một số người khẳng định Kinh Thánh thực sự tán thành phá thai. Họ cáo buộc rằng Dân Số Ký 5 là một công thức cho một chất gây phá thai. i) Một thách thức thông diễn là Dân Số Ký 5 chứa một số thuật ngữ mơ hồ. Chỉ vì lý do đó thôi, việc biến điều này thành một văn bản chứng minh cho phá thai là rất bấp bênh. ii) Ngay cả ngoài những vấn đề ngữ nghĩa, đây không phải là một nghi lễ cho phụ nữ mang thai nói riêng, mà cho những người vợ bị nghi ngờ nói chung. Việc người phụ nữ có tình cờ mang thai hay không là ngẫu nhiên đối với nghi lễ. Điểm của nghi lễ là thiết lập tội lỗi hay vô tội, và trừng phạt tội lỗi. iii) Trong Kinh Thánh, sự son sẻ đôi khi (nhưng hoàn toàn không phải luôn luôn) là một hình phạt cho tội lỗi. Sẽ phù hợp với chủ đề đó nếu hình phạt trong Dân Số Ký 5 là vô sinh. iv) Một số người chỉ trích sẽ phàn nàn rằng nghi lễ là phân biệt giới tính hay kỳ thị phụ nữ. Để trả lời: a) Trong luật Môi-se, ngoại tình là một tội tử hình cho cả kẻ ngoại tình nam và nữ (Lê-vi Ký 20:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:22). b) Trong Lê-vi Ký 20:20-21, sự không có con là một hình phạt cho loạn luân. Rõ ràng, Đức Chúa Trời sẽ nguyền rủa cặp đôi loạn luân bằng sự vô sinh. Họ sẽ không thể sinh sản. Có lẽ, họ sẽ sống lâu hơn bất kỳ đứa con nào họ có thể đã có. c) Trong các nền văn hóa truyền thống, ngoại tình là một tội chống lại người chồng. Cô ta đã làm nhục anh ta. Và việc khôi phục danh dự của anh ta là tùy thuộc vào anh ta. Ngược lại, trong Cựu Ước, ngoại tình chủ yếu là một tội tôn giáo. Một câu hỏi về cách đàn ông và phụ nữ sống cuộc đời của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Liệu họ sống cuộc đời tôn vinh Đức Chúa Trời hay làm nhục Đức Chúa Trời. Do đó, thử thách bằng thử nghiệm (Dân Số Ký 5) lấy vụ việc ra khỏi tay người chồng. Một người vợ, bị cáo buộc sai, đã bị làm nhục bởi người cáo buộc (chồng cô ta). Nếu vô tội, nghi lễ khôi phục danh dự của cô ta. Hiệu quả của nghi lễ phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. v) Đây là một thảo luận tốt về thuật ngữ: Chính thầy tế lễ cầm chiếc bình chứa “nước đắng.” Đã có nhiều tranh luận về ý nghĩa của thuật ngữ “đắng” ở đây. Bản Septuagint dịch nó là “nước thử thách” hay “bằng chứng,” và, tất nhiên, điều đó rất có ý nghĩa trong bối cảnh. Cách đọc này đã được G. R. Driver ủng hộ. Snaith, sử dụng các từ cognate tiếng Ả Rập, gợi ý rằng nó có thể có nghĩa là “gây phá thai.” Không có sự ủng hộ từ tiếng Hê-bơ-rơ cho cách đọc như vậy. Pardee lập luận rằng nó có thể có nghĩa là “mang nguyền rủa,” và ông dựa bản dịch của mình trên một song song văn bản Ugarit. Brichto có một cách tiếp cận hoàn toàn khác bằng cách nói nó có nghĩa là “hướng dẫn, mặc khải.” Sasson đã có một cách tiếp cận độc đáo về vấn đề. Ông lập luận dựa trên một từ cognate Ugarit, rằng thuật ngữ được dịch ở trên là “đắng” thực ra có nghĩa là “phước lành.” Do đó, theo quan điểm của ông, phần kết của câu 18 thực sự là một merismus, đọc là, “nước ban phước và mang nguyền rủa.” Nói cách khác, phán quyết vẫn còn nghi ngờ, và kết quả sẽ phụ thuộc vào tội lỗi hay vô tội của cô ta liên quan đến thử thách. Trong những câu này, thầy tế lễ thực hiện một lễ thề. Nếu cô ta vô tội, thì mong cô ta “được tự do” khỏi một nguyền rủa… Nếu, mặt khác, cô ta phạm tội ngoại tình, mong cô ta nhận “lời thề nguyền rủa.” Thuật ngữ cho “nguyền rủa” ở đây được sử dụng cho một lời nguyền rủa được thêm vào một lời thề. Do đó, người phụ nữ đang kêu cầu hình phạt xuống trên chính mình nếu cô ta thực sự phạm tội. Hình phạt cụ thể là Đức Giê-hô-va sẽ khiến “đùi cô ta sa xuống” và “bụng cô ta sưng lên.” Điều được muốn nói bởi hai bệnh thể chất này là không chắc chắn… Các bệnh, theo một nghĩa của công lý mỉa mai, có lẽ cấm hành động sinh sản. “Đùi” thường được sử dụng để chỉ cơ quan sinh dục, đặc biệt liên quan đến nam giới (xem Sáng Thế Ký 46:26, KJV). Sự phình bụng khó giải thích hơn. Frymer-Kensky đã đưa ra một giải pháp hợp lý. Bà lập luận rằng động từ “sưng lên” (mà đây là lần xuất hiện duy nhất trong tiếng Hê-bơ-rơ) liên quan đến động từ Akkadia “làm ngập.” Và, do đó, tử cung của người phụ nữ bị ngập trực tiếp bởi nước mang nguyền rủa. Cô ta không thể giao hợp, thụ thai, hay sinh con. J. Currid, Numbers (EP 2009), 93-96.

Tiêu chí nhân cách

Một lập luận phổ biến cho phá thai, giết trẻ sơ sinh, và an tử là tiêu chí nhân cách. Về nguyên tắc, điều này có thêm lợi thế là phân định những người được hưởng nhân quyền (ví dụ phụ nữ) khỏi những người không (ví dụ trẻ em, người khuyết tật phát triển, người già lú lẫn). Nếu bạn là một nhà nữ quyền, điều đó giết hai con chim bằng một viên đá bằng cách trao quyền cho phụ nữ, như những con người, trong khi phi nhân hóa trẻ em của họ, những kẻ (bị cáo buộc) thiếu nhân cách. Tuy nhiên, lập luận này hoặc chứng minh quá nhiều hoặc quá ít. Chủ nghĩa vật chất thể chất ngụ ý một quan điểm rút gọn về bản tính con người. Nếu con người đơn giản là vật chất có tổ chức, thật khó để gắn nhân cách vào khung đó. Do đó, nếu bạn kết hợp tiêu chí nhân cách với chủ nghĩa vật chất thể chất, bạn cuối cùng sẽ phủ nhận quyền của phụ nữ hay nhân quyền nói chung. Chẳng hạn: Dường như cũng là trường hợp một số hình thức của Chủ nghĩa Tự nhiên Khoa học cam kết phủ nhận “những con người như những bản ngã thực chất vốn sở hữu một quan điểm ngôi thứ nhất” (Xem Dennett 2006, 107). Daniel Dennett, chẳng hạn, cho rằng những con người sẽ không phải là một phần của tường thuật khoa học cuối cùng đúng về sự vật. Dennett cho rằng việc nghĩ về con người như những con người đơn giản là áp dụng một “thái độ” nhất định đối với họ mà ông gọi là “thái độ chủ ý,” nhưng rõ ràng loại hình ảnh về con người chúng ta có được khi chúng ta nghĩ về họ theo cách này không tương ứng với những thuộc tính siêu hình nội tại của họ. Không rõ làm thế nào những hệ thống mà chúng ta áp dụng một “thái độ chủ ý” đối với chúng có thể thực sự tự chủ và do đó có loại giá trị mà Kant tin con người có. http://plato.stanford.edu/entries/moral-arguments-god/#ArgHumDigWor

Sự tương tự ông bà

Tôi biết những bà và ông hoàn toàn phụ thuộc vào gia đình để chăm sóc họ do sự già lú lẫn và mất trí nhớ cũng như sự yếu đuối thể chất. Thực vậy, đôi khi người ta tự hỏi liệu đèn còn sáng hay có ai ở nhà không, vì chứng mất trí nhớ của họ quá tiến triển. Họ dường như không còn là “những con người” nữa. Nếu gia đình họ ngừng chăm sóc họ, họ sẽ chết. Nếu gia đình họ đuổi họ ra khỏi nhà, những ông bà này sẽ bị lạc. Họ sẽ lang thang trong đêm lạnh một mình và sợ hãi cho đến khi chết nếu không ai chăm sóc họ. Vậy điều đó có cho gia đình quyền buộc ông bà họ ra khỏi nhà không? Những ông bà mắc chứng mất trí nhớ và dường như không còn là “những con người”? Tất nhiên là không. Điều đó sẽ được coi là giết người. Và ngay cả các nhà hoạt động an tử cũng đòi hỏi sự đồng ý có hiểu biết trước khi an tử. Tóm lại, những gia đình này không có quyền giết ông bà phụ thuộc của họ, những người dường như không phải là con người, bằng cách đuổi họ ra khỏi nhà. Vậy tại sao gia đình lại có quyền giết trẻ em phụ thuộc của họ, những người dường như không phải là con người, bằng cách đuổi chúng ra khỏi tử cung? Hay hai điều này không tương tự? Như thế nào?

Đừng đụng vào tàu ngầm U-boat của tôi!

Một lập luận chủ yếu cho phá thai là lời kêu gọi quyền tự chủ cơ thể: một người phụ nữ có quyền sở hữu cơ thể của mình. Cô ta có quyền kiểm soát cơ thể của chính mình. Cơ thể của cô ta, lựa chọn của cô ta. Bạn không thể biện minh việc buộc ai đó hiến tặng việc sử dụng cơ thể của họ, ngay cả vì một mục đích xứng đáng. Lập luận có một sức hấp dẫn thoạt nhìn nào đó. Hầu hết chúng ta tin người lớn được hưởng một mức độ độc lập. Nhưng đồng thời, hầu hết chúng ta không nghĩ điều đó là tuyệt đối. Nhưng hãy chơi theo nguyên tắc vì cớ lập luận. Và hãy lấy một so sánh: giả sử tôi sở hữu một máy bay riêng hay có lẽ một tàu ngầm riêng. Tôi siêu giàu. Tàu ngầm là sở thích của tôi. Nếu bạn là một hành khách trên máy bay hay tàu ngầm của tôi, tôi có quyền xả bạn ra ngoài cửa khí không? Xét cho cùng, đó là máy bay của tôi! Đó là tàu ngầm của tôi! Là một hành khách, bạn đang ăn bám vào hệ thống hỗ trợ sự sống trên máy bay riêng hay tàu ngầm của tôi. Bạn không thể sống sót bên ngoài môi trường nhân tạo đó. Bạn không thể sống sót ở độ cao 40 ngàn ngoài khoang. Bạn không thể sống sót ở độ sâu 10 ngàn foot ngoài tàu ngầm. Bạn không thể sống sót mà không có thức ăn và đồ uống, kiểm soát khí hậu, oxy, vân vân. Vì vậy bạn là một kẻ ăn bám! Nếu tôi xả bạn ra ngoài cửa khí, đó là việc của riêng tôi, không phải của ai khác. Đối với những người chỉ trích, tôi nói, Đừng đụng vào tàu ngầm U-boat của tôi! Có lẽ một nhà nữ quyền sẽ phản đối rằng hành khách là một vị khách, và đó không phải là cách đối xử với khách. Trước hết, điều đó sẽ tương tự với việc mang thai do quan hệ tình dục đồng thuận. Nhưng hầu hết những người ủng hộ phá thai không giới hạn phá thai ở ngoại lệ hiếp dâm. Tôi xin thêm rằng ngay cả khi chúng ta cho phép ngoại lệ hiếp dâm vì cớ lập luận, không phải mọi hành khách đều là khách. Đôi khi một hành khách là một kẻ đi lén. Nhưng điều đó có nghĩa là việc xả một kẻ đi lén ra ngoài cửa khí là ổn sao? Ngoài ra, quan hệ tình dục đồng thuận mà không tránh thai liên quan đến sự đồng ý ngụ ý để mang thai. Đó là một lời mời ngụ ý. Vì vậy theo logic đó, ngay cả khi hành khách ở trên máy bay hay tàu ngầm của tôi theo lời mời, tôi vẫn có quyền xả họ ra ngoài cửa khí — giống như một người mẹ có quyền phá thai ngay cả khi cô ta đồng ý quan hệ tình dục mà không tránh thai. Cô ta biết “rủi ro” mang thai. Hơn nữa, nhiều nhà nữ quyền sẽ nói rằng ngay cả khi cô ta dự định mang thai, cô ta vẫn có quyền thay đổi ý định bất cứ lúc nào.

Đàn ông cũng có cảm xúc!

Trong một số vòng ủng hộ sự sống, những ngoại lệ thông thường cho phá thai là “hiếp dâm, loạn luân, và mạng sống của người mẹ.” Điều này đã trở thành một biểu đạt rập khuôn. Tôi nói “thông thường” theo nghĩa nhiều người ủng hộ sự sống đưa ra một ngoại lệ trong những trường hợp này. Đối với một số người, đó chỉ là mạng sống của người mẹ. Đối với những người khác, đó là bộ ba. Thực ra, tôi thấy sự phân biệt giữa hiếp dâm và loạn luân hơi kỳ lạ. Loạn luân không phải là một loại hiếp dâm sao? Tôi cho rằng những người ủng hộ phá thai trong trường hợp loạn luân không ám chỉ loạn luân đồng thuận giữa anh chị em lớn tuổi. Nhưng hãy xem xét ví dụ bùng nổ về mặt chính trị và cảm xúc của hiếp dâm trong trường hợp loạn luân. Việc đối mặt với những trường hợp khó trong đạo đức là quan trọng. Một điều khiến tôi ấn tượng về cuộc thảo luận này là cách nó luôn được đóng khung bằng những thuật ngữ phân biệt giới tính. Tất cả là về cảm giác của một người phụ nữ trong tình huống đó. Nhưng còn những trường hợp mang thai mà cảm xúc của một người đàn ông liên quan thì sao? Tại sao điều đó không bao giờ được thảo luận? Tại sao tiêu chuẩn kép? Hãy lấy một ví dụ. Hãy lấy một người chồng tốt. Có thể anh ta bị hói và thừa cân. Nhưng anh ta là một người chồng yêu thương, chung thủy. Giả sử người vợ có một cuộc ngoại tình. Cô ta gặp một người đàn ông khiến cô ta phấn khích. Khiến cô ta cảm thấy trẻ lại. Cô ta có một cuộc hôn nhân tốt, nhưng nó đã trở thành thói quen. Khá tẻ nhạt. Giả sử, kết quả của cuộc ngoại tình, cô ta thụ thai một đứa trẻ, và chồng cô ta phát hiện ra cuộc ngoại tình — cũng như đứa trẻ. Hãy tưởng tượng phản ứng của anh ta. Anh ta cảm thấy một loạt cảm xúc mạnh mẽ. Vợ anh ta đã phản bội lòng tin của anh ta. Anh ta cảm thấy bị xâm phạm. Gia đình là nơi chúng ta hạ cảnh giác. Điều đó khiến chúng ta dễ bị tổn thương. Anh ta cảm thấy bị làm nhục bởi người đàn ông đã cướp vợ anh ta ngay trước mắt anh ta. Anh ta vừa giận vừa buồn cùng lúc. Anh ta đã trao cuộc đời mình cho vợ, và đã quá muộn để bắt đầu lại như một thiếu niên ở trường trung học. Vậy thái độ của anh ta đối với đứa trẻ nên là gì? Đứa trẻ là biểu tượng của cuộc ngoại tình. Do đó anh ta có quyền giết đứa trẻ không? Chúng ta có thể thông cảm với sự phẫn nộ của người đàn ông. Nhưng chúng ta mong đợi đàn ông thể hiện một sự cứng rắn nhất định. Cuộc sống có thể rất bất công. Cuộc sống có thể giáng một cú đấm vào bụng. Nhưng sau cú sốc ban đầu, một người đàn ông được cho là phải chịu đựng và tiếp tục tiến lên. Anh ta được hưởng cảm xúc của mình, nhưng anh ta không được hưởng hành động của mình. Hãy tiếp tục vấn đề này từ một góc độ khác. Nhiều người ủng hộ sự sống phản đối phá thai trong trường hợp hiếp dâm vẫn phân biệt giữa việc cứu đứa trẻ và nuôi đứa trẻ. Họ không nghĩ nạn nhân hiếp dâm phải nuôi đứa trẻ. Họ nghĩ việc người mẹ cho đứa trẻ làm con nuôi là hoàn toàn ổn. Và tôi không phản đối điều đó. Nhưng hãy mở rộng điều đó sang so sánh của tôi. Giả sử người chồng bị cắm sừng lấy vợ trở lại. Anh ta tha thứ cho cô ta. Cố gắng tiếp tục từ nơi họ đã dừng lại. Giả sử, một thời gian sau khi cô ta sinh đứa trẻ, cô ta bỏ rơi đứa trẻ. Rời khỏi cuộc hôn nhân. Trở lại với người tình ngoại tình của mình. Để đứa trẻ không hợp pháp lại với chồng. Người chồng nên làm gì với đứa trẻ? Đứa trẻ là một lời nhắc nhở thường xuyên về điều vợ anh ta đã làm với anh ta. Một lời nhắc nhở thường xuyên về điều một người đàn ông khác đã làm với anh ta. Và đứa trẻ thậm chí không phải là con của anh ta — không giống như hiếp dâm. Không có mối liên kết có sẵn. Nhưng thực tế vẫn là ai đó phải nuôi nó. Ai đó phải là một người cha cho đứa trẻ. Người chồng không yêu cầu tình huống này, nhưng đồng thời, đứa trẻ không yêu cầu tình huống này. Anh ta có nên cho đứa trẻ làm con nuôi không? Tôi cho rằng đó là một lựa chọn. Nhưng hoàn cảnh đã không khiến việc nuôi đứa trẻ như con của chính mình thành bổn phận của người chồng bị cắm sừng sao? Điều đó bất công, nhưng bổn phận có thể buộc chúng ta làm những điều ngay cả trong những hoàn cảnh bất công. Đứa trẻ vẫn được hưởng tình yêu, sự cung cấp, và sự bảo vệ. Đôi khi chúng ta thấy mình trong những tình huống chúng ta không nên bị đặt vào. Nhưng khi đã bị đặt vào tình huống đó, dù bất công đến đâu, chúng ta vẫn có những bổn phận nhất định. Thực vậy, trong nền kinh tế của Đức Chúa Trời, đó là một cách Đức Chúa Trời buộc chúng ta phải có đức hạnh. Làm điều đúng ngay cả khi chúng ta đã bị làm sai.

Làm điều đúng ngay cả khi đau đớn

Tôi đang đăng lại một số bình luận bổ sung tôi đã để lại tại blog của Joe Carter và Justin Taylor về ngoại lệ hiếp dâm. steve hays ngày 27 tháng 10 năm 2012 lúc 5:18 chiều Booth Muller “Ngay cả khi chúng ta không đồng ý rằng điều đó có thể chấp nhận được về mặt đạo đức, tôi cho rằng thật ngu ngốc khi nghĩ phá thai sẽ bao giờ là không thể chấp nhận được về mặt pháp lý sau một vụ hiếp dâm. Và tôi nghĩ Cơ Đốc nhân nên chấp nhận điều đó. Xét cho cùng, có nhiều điều không thể chấp nhận được về mặt đạo đức mà chúng ta thậm chí không muốn bị cấm về mặt pháp lý — ví dụ tham lam của cải của người lân cận, hay phạm danh Chúa vô cớ. Tôi tin chúng ta, những Cơ Đốc nhân, thậm chí không nên cố gắng cấm phá thai trong trường hợp hiếp dâm, mặc dù chúng ta nên giữ quyền cố gắng thuyết phục nạn nhân/người mẹ không phá thai đứa trẻ.” Một số điều sai với phản đối đó: i) Bạn đang nhập nhằng hai vấn đề khác nhau: (a) Chúng ta không nên cố gắng cấm phá thai trong trường hợp hiếp dâm vì điều đó không thực tế về mặt chính trị; (b) Chúng ta không nên cố gắng cấm phá thai trong trường hợp hiếp dâm vì nên có một ngoại lệ hiếp dâm. Việc nó có thực tế về mặt chính trị hay không là một vấn đề riêng biệt với việc nó đúng hay sai. ii) Ngay cả khi nỗ lực cấm phá thai trong tình huống đó không thể thành công về mặt chính trị, điều đó vẫn có thể là một nỗ lực đáng giá nếu nó là một khoảnh khắc dạy dỗ. Nếu nỗ lực cấm phá thai trong tình huống đó cho những người ủng hộ sự sống một nền tảng công cộng để giải thích những vấn đề đạo đức xung quanh phá thai nói chung, thì điều đó có thể có hiệu quả. Nếu trường hợp ủng hộ sự sống không bao giờ được đưa ra, mọi người không bao giờ nghe những lập luận ủng hộ. Không bao giờ đấu tranh cho sự nghiệp trở thành một hành động tự đánh bại. Bạn không thể thuyết phục mọi người nếu bạn không tham gia vào lập luận ngay từ đầu. iii) Ngay cả khi việc cấm nó ở cấp quốc gia là không thực tế về mặt chính trị, điều đó không có nghĩa việc cấm ở cấp địa phương là không thực tế về mặt chính trị. Vì một số bang bảo thủ xã hội hơn những bang khác. steve hays ngày 27 tháng 10 năm 2012 lúc 5:32 chiều Không nghi ngờ đó là một khó khăn cho người mẹ. Không nghi ngờ điều đó bất công cho người mẹ. Tuy nhiên, thử thách acid của đạo đức là làm điều đúng ngay cả khi đau đớn. Giả sử tôi có một người anh em có nhu cầu đặc biệt. Có thể anh ta bị tự kỷ. Anh ta là nguy hiểm cho chính mình. Anh ta cần sự giám sát. Anh ta sẽ không bao giờ có thể sống một mình. Có thể cha mẹ chúng tôi chăm sóc người anh em tự kỷ của tôi lâu nhất có thể. Nhưng trừ khi anh ta vô tình tự giết mình, anh ta có khả năng sống lâu hơn cha mẹ chúng tôi. Hơn nữa, lâu trước khi họ chết, họ có thể trở nên quá yếu bởi những bệnh tật của tuổi già để chăm sóc anh ta. Tại thời điểm đó, việc đó rơi vào tôi. Tôi không yêu cầu điều đó. Tôi không đăng ký điều đó. Nhưng đó là bổn phận anh em của tôi là chăm sóc người anh em tự kỷ của tôi, mặc dù đó là một áp đặt to lớn lên tôi. Và không có lý do gì điều đó không nên là một yêu cầu pháp lý nữa. Tại sao tôi lại được phép bỏ rơi anh ta, và để cho người lạ chăm sóc anh ta? steve hays ngày 27 tháng 10 năm 2012 lúc 6:12 chiều Hãy lấy một giả định khác. Giả sử tôi đi một chuyến câu cá thuê với ba du khách khác. Trong khi chúng tôi ở ngoài biển, chúng tôi bị một cơn bão khủng khiếp vượt qua. Thuyền câu của chúng tôi bị thổi lệch hướng và lật úp. Chỉ hai hành khách (bao gồm tôi) lên được thuyền cứu sinh. Thuyền trưởng và hai hành khách khác chết đuối. Khẩu phần thức ăn và nước trên thuyền cứu sinh rất ít. Việc đẩy hành khách đồng hành của tôi xuống biển trong khi anh ta ngủ sẽ tăng cơ hội sống sót của tôi. Tôi không yêu cầu tình cảnh khó khăn này. Và tôi hầu như không biết hành khách đồng hành của mình. Chúng tôi mới gặp nhau vài giờ trước. Tôi có trách nhiệm về phúc lợi của anh ta không, ngay cả khi điều đó đặt sự sống sót của chính tôi vào rủi ro lớn hơn? Giả sử anh ta bị thương. Anh ta cần tôi cầm lon nước và đổ chút nước ngọt ít ỏi chúng tôi có vào miệng anh ta. Nếu tôi cứ để anh ta chết thì sao? Khẩu phần sẽ đi xa gấp đôi với một nửa số hành khách. Tôi không tạo ra tình huống này. steve hays ngày 28 tháng 10 năm 2012 lúc 11:15 sáng Booth Muller “Việc đòi hỏi cô ta cung cấp chín tháng nuôi dưỡng cho một người mà sự hiện hữu của người đó cô ta thấy khó chịu, có thể thậm chí ghê tởm hay kinh khủng, có công bằng không?” Giả sử tôi là cha mẹ của một học sinh bị giết trong vụ thảm sát Columbine. Không ngày nào trôi qua mà tôi không nghĩ về đứa con đã chết của mình. Không ngày nào trôi qua mà tôi không nhớ đứa con đã chết của mình. Tuy nhiên, có những lúc tôi có thể để nó ở phía sau tâm trí. Khi có những điều khác tôi nghĩ về. Giả sử, thỉnh thoảng, khi tôi đi mua sắm, tôi tình cờ gặp cha mẹ của Eric Harris hay Dylan Klebod. Khoảnh khắc tôi thấy cha mẹ của chúng, điều đó mang tất cả trở lại. Đột nhiên tôi đang sống lại ngày kinh khủng đó. Tôi không thể nhìn cha mẹ của chúng mà không nhớ điều đã xảy ra với con tôi. Nỗi đau tôi cố gắng kìm nén ngay lập tức dâng lên bề mặt. Việc họ nhắc tôi về một trải nghiệm kinh khủng có nghĩa là họ nên bị hành quyết để chừa lại cảm xúc của tôi không? steve hays ngày 28 tháng 10 năm 2012 lúc 11:00 sáng Booth Muller “Ngay cả khi chúng ta không đồng ý rằng điều đó có thể chấp nhận được về mặt đạo đức, tôi cho rằng thật ngu ngốc khi nghĩ phá thai sẽ bao giờ là không thể chấp nhận được về mặt pháp lý sau một vụ hiếp dâm. Và tôi nghĩ Cơ Đốc nhân nên chấp nhận điều đó. Xét cho cùng, có nhiều điều không thể chấp nhận được về mặt đạo đức mà chúng ta thậm chí không muốn bị cấm về mặt pháp lý — ví dụ tham lam của cải của người lân cận, hay phạm danh Chúa vô cớ. Tôi tin chúng ta, những Cơ Đốc nhân, thậm chí không nên cố gắng cấm phá thai trong trường hợp hiếp dâm, mặc dù chúng ta nên giữ quyền cố gắng thuyết phục nạn nhân/người mẹ không phá thai đứa trẻ.” Ngay cả khi những người ủng hộ sự sống sẽ không bao giờ thành công trong việc cấm phá thai trong trường hợp hiếp dâm, chúng ta cũng không thể né tránh vấn đề. Chúng ta không thể thoát khỏi việc không đưa ra một trường hợp cho vị trí của mình, ngay cả khi đó là giả định. Và đó là vì những người ủng hộ phá thai sẽ không để chúng ta giữ im lặng về vấn đề này. Vì vấn đề quá xúc động, họ sử dụng phá thai trong trường hợp hiếp dâm như một vấn đề nêm. Họ chế nhạo những người ủng hộ sự sống bằng kịch bản đó. Họ khai thác vấn đề đó để khiến chúng ta lùi bước. “Ồ, nếu bạn thực sự đưa ra một ngoại lệ trong trường hợp hiếp dâm, thì bạn vẽ ranh giới ở đâu?” Vì vậy cuộc tranh luận này là không thể tránh khỏi. steve hays ngày 28 tháng 10 năm 2012 lúc 11:33 sáng Booth Muller “Nhưng trong trường hợp hiếp dâm? Việc mang thai tốn kém cho người mẹ, cả về mặt cảm xúc và thể chất.” Chúng ta nên cực kỳ thông cảm với hoàn cảnh của nạn nhân hiếp dâm. Chúng ta nên hiểu biết nhất có thể (sự hiểu biết của chúng ta nhất thiết bị giới hạn khi điều đó không xảy ra với chúng ta). Tuy nhiên, có nguy cơ nuông chiều phụ nữ. Hành động như thể phụ nữ quá mong manh về mặt cảm xúc để đối phó với những tình huống chấn thương. Đó là một định kiến phổ biến mà nhiều phụ nữ dễ hiểu là oán giận. Chúng ta có đang giữ phụ nữ ở một tiêu chuẩn thấp hơn đàn ông không? Tôi biết một người đàn ông mà vợ anh ta phát triển bệnh tâm thần. Trong một thời gian, cô ta bị đưa vào viện. Điều đó quá sức đối với anh ta. Anh ta không thể đối phó. Vì vậy anh ta rời bỏ cô ta để đến với một người phụ nữ khác. Trong khi cô ta ở trong nhà thương điên, anh ta ly dị cô ta và tái hôn. Vợ đầu tiên của anh ta sau đó hồi phục, không nhờ anh ta. Bây giờ, anh ta ở trong một tình huống khó khăn. Anh ta không có một cuộc hôn nhân hoạt động. Không nghi ngờ việc thấy vợ mình trong tình trạng đó là đau đớn. So sánh cô ta với điều cô ta đã từng là, trước khi bệnh tâm thần vượt qua cô ta. Dù vậy, tôi nghi ngờ hầu hết chúng ta đều khinh thường người đàn ông đó. Anh ta bỏ rơi vợ mình khi cô ta cần anh ta hơn bao giờ hết. Khi cô ta dễ bị tổn thương nhất. Chúng ta mong đợi anh ta chịu đựng nó. Đó là bổn phận của anh ta. Ngay cả khi cô ta không thể là một người vợ cho anh ta, anh ta vẫn có thể là một người chồng cho cô ta. Chúng ta có đang có nguy cơ hạ thấp phụ nữ bằng cách đối xử với họ như những tạo vật mong manh đến mức họ không thể đối phó với những tình huống đau đớn khi chúng ta mong đợi đàn ông vươn lên trong dịp đó không? Thái độ đó không phải là hạ thấp phụ nữ sao? Có một số phụ nữ rất cứng rắn trong Kinh Thánh. Có một số phụ nữ rất cứng rắn trong lịch sử Hội Thánh. steve hays ngày 28 tháng 10 năm 2012 lúc 11:43 sáng Booth Muller “Nhưng trong trường hợp hiếp dâm? Việc mang thai tốn kém cho người mẹ, cả về mặt cảm xúc và thể chất.” Thế còn cha mẹ có một đứa trẻ tự kỷ? Đứa con của họ không có cảm giác về nguy hiểm. Nó cần sự giám sát liên tục. Việc giám sát hoạt động của nó suốt ngày đêm là kiệt sức về mặt cảm xúc và thể chất. Và không giống như hầu hết trẻ em, những đứa lớn lên sẽ không cần giám sát liên tục nữa, đứa trẻ tự kỷ của họ sẽ đưa ra những đòi hỏi không ngừng lên cha mẹ. Cha mẹ không bao giờ lên kế hoạch có một đứa trẻ tự kỷ. Họ không đồng ý điều đó trước. Nó khiến họ bất ngờ. Có lẽ, nếu họ biết kết quả, họ đã thực hành tránh thai. Điều đó có nghĩa là việc người cha bị vây hãm lái đứa con trai tự kỷ của mình đến một địa điểm xa xôi và bỏ rơi nó bên đường là ổn sao? Hoặc để nó chết hoặc chuyển gánh nặng sang người khác? (Lưu ý, tôi nghĩ cha mẹ của trẻ tự kỷ được hưởng một hệ thống hỗ trợ.) steve hays ngày 28 tháng 10 năm 2012 lúc 2:06 chiều Booth Muller “Nhưng trong trường hợp hiếp dâm? Việc mang thai tốn kém cho người mẹ, cả về mặt cảm xúc và thể chất.” Đúng vậy. Thế còn việc chăm sóc một cha mẹ già đang trở nên lú lẫn? Điều đó cũng kiệt sức về mặt cảm xúc và thể chất. Và đứa con đã trưởng thành không chọn bị đặt vào tình huống đó. Vậy việc an tử mẹ hay cha của bạn trong những hoàn cảnh đó có ổn không? Hay bạn có bổn phận hiếu thảo với họ dù thế nào? Lou G. ngày 27 tháng 10 năm 2012 lúc 4:43 chiều Liên quan đến những tấn công cá nhân và xúc phạm — được cho là nhân danh bảo vệ Đấng Christ! — tôi nghĩ bài viết của Frank Viola là thích hợp. (Joe, xin đừng xóa bình luận này — nó cần được đọc). http://www.patheos.com/blogs/frankviola/jerk/ steve hays ngày 27 tháng 10 năm 2012 lúc 5:41 chiều Một lần nữa, thật tiết lộ khi thấy một số người quan tâm hơn đến những xúc phạm tưởng tượng và cảm xúc bị tổn thương (ngay cả khi sự oán giận của họ là không chính đáng) hơn là về việc gây hại không thể sửa chữa cho những em bé nhỏ không có khả năng tự vệ. Điều đó nói gì về la bàn đạo đức của họ? Điều đó nói gì về hệ thống giá trị của họ — hay thiếu hệ thống đó? Điều đó chắc chắn không phản ánh bất cứ điều gì giống một thang giá trị trong Kinh Thánh. Nó hoàn toàn tự mê đắm thay vì thể hiện bất kỳ mối quan tâm thực sự nào cho những người cần nhất.

Nghệ sĩ vĩ cầm Xiêm

Đây là một thí nghiệm tư tưởng nổi tiếng bảo vệ phá thai: Nhưng bây giờ hãy để tôi yêu cầu bạn tưởng tượng điều này. Bạn thức dậy vào buổi sáng và thấy mình nằm lưng đối lưng trên giường với một nghệ sĩ vĩ cầm bất tỉnh. Một nghệ sĩ vĩ cầm nổi tiếng bất tỉnh. Anh ta được phát hiện mắc một bệnh thận gây tử vong, và Hội Những Người Yêu Âm Nhạc đã rà soát tất cả hồ sơ y tế sẵn có và phát hiện ra rằng chỉ riêng bạn có nhóm máu đúng để giúp. Do đó họ đã bắt cóc bạn, và đêm qua hệ tuần hoàn của nghệ sĩ vĩ cầm đã được cắm vào của bạn, để thận của bạn có thể được sử dụng để chiết xuất chất độc từ máu của anh ta cũng như của chính bạn. Giám đốc bệnh viện bây giờ nói với bạn, “Nhìn này, chúng tôi xin lỗi Hội Những Người Yêu Âm Nhạc đã làm điều này với bạn — chúng tôi sẽ không bao giờ cho phép nếu chúng tôi biết. Nhưng dù vậy, họ đã làm điều đó, và nghệ sĩ vĩ cầm bây giờ đã được cắm vào bạn. Việc rút phích cắm bạn ra sẽ là giết anh ta. Nhưng đừng lo, chỉ trong chín tháng thôi. Đến lúc đó anh ta sẽ hồi phục khỏi bệnh của mình, và có thể được rút phích cắm khỏi bạn một cách an toàn.” Việc bạn đồng ý với tình huống này có bắt buộc về mặt đạo đức không? Không nghi ngờ việc bạn làm sẽ rất tốt nếu bạn làm, một lòng tốt lớn. Nhưng bạn có phải đồng ý với nó không? Nếu không phải chín tháng, mà là chín năm thì sao? Hay còn lâu hơn nữa? Nếu giám đốc bệnh viện nói. “Thật không may. Tôi đồng ý. nhưng bây giờ bạn phải ở trên giường, với nghệ sĩ vĩ cầm được cắm vào bạn, trong phần đời còn lại của bạn. Vì hãy nhớ điều này. Mọi người đều có quyền sống, và nghệ sĩ vĩ cầm là những con người. Bạn được trao quyền quyết định điều gì xảy ra trong và với cơ thể của bạn, nhưng quyền sống của một người vượt qua quyền quyết định điều gì xảy ra trong và với cơ thể của bạn. Vì vậy bạn không bao giờ có thể được rút phích cắm khỏi anh ta.” Tôi tưởng tượng bạn sẽ coi điều này là thái quá, điều đó gợi ý rằng thực sự có điều gì đó sai với lập luận nghe có vẻ hợp lý đó tôi đã đề cập một lúc trước. http://spot.colorado.edu/~heathwoo/Phil160,Fall02/thomson.htm Hãy lấy cặp song sinh Xiêm (ngày nay gọi là song sinh dính liền). Bạn không đồng ý điều này. Bạn đơn giản thấy mình bị xích vào người song sinh Xiêm của mình. Và nó không phải trong chín tháng. Nó là cả đời. Điều này xâm lấn hơn nhiều so với việc mang thai. Hạn chế hơn nhiều so với việc mang thai. Bạn hoàn toàn không có riêng tư. Hoàn toàn không có tự chủ. Không kiểm soát cơ thể của chính mình. Bạn không thể đi đâu mà không mang người song sinh của mình theo. Không thể nói chuyện với ai mà không có người song sinh nghe lén bạn. Không thể có một khoảnh khắc nào một mình. Tôi tin có những trường hợp có thể phẫu thuật tách song sinh dính liền, nhưng thủ thuật sẽ dẫn đến một người song sinh sống sót trong khi người song sinh còn lại bị giết trong quá trình. Việc một anh em Xiêm phẫu thuật giết người song sinh của mình để giải phóng chính mình khỏi người song sinh dính liền có đạo đức không? Giả sử người song sinh không đồng ý với ca phẫu thuật. Người song sinh không muốn chết. Dù vậy, người anh em giết anh em của mình không có quyền làm bất cứ điều gì anh ta muốn với cơ thể của chính mình sao? Quyền tự chủ cơ thể không phải là quyền không thể chuyển nhượng của anh ta sao? Hay giả sử người song sinh của anh ta đồng ý chết vì cớ người anh em Xiêm của mình. Việc giết anh em đồng thuận có đạo đức không? Hay việc một người anh giết một người anh khác là sai, ngay cả khi anh em của anh ta đồng ý chết dưới tay anh em của mình (qua dao mổ của bác sĩ phẫu thuật)? Với sự tàn nhẫn của những người ủng hộ phá thai, tôi không lạc quan về cách họ sẽ trả lời những câu hỏi này.

Cách nuôi dạy một kẻ chống đối xã hội

Gần đây, cả Bnonn và tôi đều có một số cuộc gặp gỡ tiết lộ về vấn đề phá thai. Có những người bình luận không có cảm giác về trách nhiệm xã hội. Nếu chúng ta đưa ra ví dụ về một em bé sơ sinh bị bỏ trên bậc cửa của chúng ta, họ không cảm thấy bất kỳ bổn phận nào đối với em bé trong tình huống đó. Họ hành động như thể hoàn toàn không có hoàn cảnh nào mà họ nên bị áp đặt. Họ thể hiện sự thờ ơ chống đối xã hội đối với nhu cầu của người khác. Tất nhiên, có một mâu thuẫn sâu sắc trong vị trí của họ. Họ nghĩ mọi người nên đối xử với họ với sự kính trọng tối đa ngay cả khi họ không phải kính trọng bất kỳ ai khác. Chúng ta nên đánh giá những phản hồi này như thế nào? Chúng ta có nên lấy chúng theo giá trị bề mặt không? Giả sử họ chân thành, điều gì giải thích mức độ bệnh lý đạo đức này? i) Trong một số trường hợp, tôi nghĩ mọi người nói những điều họ không thực sự tin. Họ đưa ra những tuyên bố thái quá, vô trách nhiệm miễn là vấn đề an toàn trừu tượng. Tuy nhiên, nếu họ thực sự thấy mình trong tình huống đó, một số người trong số họ sẽ trở lại thực tế vội vàng. ii) Tuy nhiên, có lẽ trường hợp là nhiều người thực sự tàn nhẫn như vậy. Chúng ta đã đến điểm này như thế nào? Khi mọi thứ đi sai, những người tự do đổ lỗi cho “hệ thống.” Họ không nghĩ con người vốn có xu hướng ác. Nó phải do những yếu tố thuần túy bên ngoài. “Hệ thống” đã làm họ thất bại. Ngược lại, Cơ Đốc nhân nghĩ điều này cuối cùng là một vấn đề của tấm lòng. iii) Tuy nhiên, ngay cả khi con người có xu hướng ác, điều đó không có nghĩa điều kiện hóa xã hội là không liên quan. Kinh Thánh cũng đặt trọng tâm lớn vào sự hình thành đạo đức trong thời thơ ấu. Ngược lại, nó mô tả những xã hội rối loạn. Với khuynh hướng ác của con người, một sự nuôi dạy thiếu đạo đức hay những lực lượng xã hội khác có thể củng cố khuynh hướng trước đó. Vì vậy không có gì sai khi xem xét những yếu tố làm nặng thêm. Đây là một số khả năng. iv) Theo truyền thống, mọi người lớn lên trong những gia đình lớn. Gia đình mở rộng. Nhiều anh chị em và họ hàng dưới một mái nhà. Tương tự, nhiều người nghèo. Kết quả là, bạn học cách chia sẻ. Bạn học cách hy sinh. Bạn chăm sóc người của mình. Không có lựa chọn thay thế. Ngày nay, nhiều người lớn lên trong những gia đình hạt nhân nhỏ chật hẹp. Có thể một hay hai đứa con. Tương tự, họ thường khá giàu có. Cha mẹ có phòng ngủ riêng. Mỗi đứa trẻ có phòng ngủ riêng. Trẻ em được quần áo mới mỗi năm. Không có đồ thừa hưởng. Không cần chia sẻ. Không cần hy sinh cá nhân vì lợi ích của người khác. v) Nhiều bộ phim truyền hình tuổi teen mô tả một utopia ưu sinh nơi mọi người đều trẻ, mạnh, khỏe, giàu, và đẹp. Một thế giới của sự hoàn hảo thể chất, vật chất. Tôi tự hỏi điều đó có nuôi dưỡng một cách tiềm thức sự không khoan dung đối với những người cần giúp đỡ không. vi) Tôi tự hỏi điện thoại di động và dịch vụ khẩn cấp có nuôi dưỡng một tâm lý 911, nơi khái niệm tham gia của chúng ta bị giới hạn ở việc gọi điện thoại, không. vii) Việc hợp lý hóa phá thai đã sinh ra nhiều lập luận hòa tan bất kỳ cảm giác nào về trách nhiệm xã hội hay bổn phận làm cha mẹ. Và điều này phục vụ cho sự ích kỷ tự nhiên của mọi người. viii) Trong một số trường hợp, tôi nghĩ chính trị tự do cá nhân (libertarian) đóng góp vào triển vọng này. Những người tự do cá nhân chính đáng chán ngấy sự xâm nhập của chính phủ. Kết quả là, họ theo bản năng và nội tạng phản ứng với bất kỳ gợi ý nào rằng chính phủ nên “buộc” chúng ta làm điều gì đó. Thái độ đó dễ hiểu và được bảo đảm ở một mức độ nào đó. Nhưng nó dễ dàng trở thành một phản ứng thái quá.

Một lập luận ủng hộ sự sống đơn giản

Con người có giá trị vì chúng ta coi trọng họ? Hay chúng ta coi trọng con người vì họ có giá trị? Con người có giá trị nội tại hay giá trị ngoại tại? Giá trị của một người có tương đối với giá trị một người khác (hay xã hội) ban cho anh ta không? Đó là sự khác biệt cơ bản giữa vị trí ủng hộ sự sống và ủng hộ phá thai. Và bạn sẽ có hai xã hội hoàn toàn khác nhau tùy thuộc vào nguyên tắc nào bạn thực hiện nhất quán. Bây giờ một số người vô thần và/hoặc người ủng hộ phá thai cứng rắn sẵn sàng cắn viên đạn. Họ sẽ thừa nhận rằng con người không có giá trị vốn có. Bạn có giá trị bao nhiêu phụ thuộc vào việc người khác coi trọng bạn nhiều hay ít. Tất nhiên, có một cái bẫy. Trong khi đây có thể là cách họ đối xử với người khác, đó không phải là cách họ muốn người khác đối xử với họ. Bây giờ, ai đó có thể phản đối rằng, trên thực tế, chúng ta coi trọng một số người hơn những người khác. Chúng ta coi trọng bạn bè và họ hàng hơn người lạ và kẻ thù. Vì vậy sự phân biệt là giả tạo. Tuy nhiên, đó không phải là một ngoại lệ thực sự, vì hai vị trí là không đối xứng. Câu hỏi là liệu có một mức cơ sở mà giá trị con người không đi xuống dưới đó không. Con người có thể có giá trị nội tại, trong khi, đồng thời, chúng ta coi trọng một số người hơn những người khác. Sàn không phải là trần. Vì vậy đó là những vị trí bổ sung. Đồng thời, con người có thể phạm những hành động ghê tởm loại trừ họ khỏi cộng đồng con người. Nhưng điều đó khác với việc nói không có ngưỡng dưới tối thiểu nào trên giá trị con người. Thực vậy, chính vì điều họ đã làm với người khác mà họ bị tước quyền thành viên trong xã hội. Chẳng hạn, một người bạn có những quyền đòi hỏi lớn hơn nơi tôi hơn một người lạ. Vì vậy ở một số khía cạnh, tôi sẽ đối xử với một người bạn tốt hơn một người lạ. Nhưng điều đó không có nghĩa người lạ là vô giá trị. Đối xử với ai đó kém tốt hơn không phải là đối xử tệ với anh ta. Có những tiêu chuẩn tối thiểu cho mọi người. Điều này cũng có nghĩa có một giới hạn trên về việc chúng ta nên đối xử tốt với mọi người đến mức nào. Chẳng hạn, chỉ vì ai đó là bạn của tôi không có nghĩa tôi nên bào chữa mọi điều anh ta làm. Nếu anh ta lừa dối một người lạ, công lý được ưu tiên hơn tình bạn. Trong tình huống đó, tôi có bổn phận lớn hơn đối với người lạ.

Olson về phá thai

Nhà thần học Arminian Roger Olson, nhà tiên tri về sự khôn ngoan đạo đức đó, đã làm một bài viết về phá thai: http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2013/07/questions-about-both-sides-of-the-abortion-debate/ Qua nhiều năm tôi đã có nhiều cuộc trò chuyện với các nhà hoạt động “ủng hộ sự sống”. Khi họ đồng nhất mọi phá thai với giết người và ủng hộ cấm mọi phá thai, tôi thường hỏi họ “Thế còn thai ngoài tử cung?” Tôi chưa bao giờ gặp một nhà hoạt động “ủng hộ sự sống” nào thậm chí biết tôi đang nói về điều gì hay thừa nhận nó như một câu hỏi hợp lệ. Vì tôi cho rằng hầu hết các “nhà hoạt động” là giáo dân (hay phụ nữ), những người bận rộn làm việc toàn thời gian và/hoặc nuôi con, tại sao chúng ta lại mong đợi họ có một vị trí tinh vi về phá thai? Chúng ta không nên khen ngợi tình yêu bản năng của họ đối với trẻ em và sự ghê tởm bản năng đối với phá thai sao? Điều nào đáng khen hơn: một nhà hoạt động trong chiến hào hay một người chỉ trích trong một văn phòng có điều hòa đang bắn phá nhà hoạt động? Vì vậy đây là một số câu hỏi tôi muốn đặt ra cho những gì tôi coi là những kẻ cực đoan ở cả hai phía của cuộc tranh luận phá thai: 2) Nếu bạn tin một thai nhi là một con người với “quyền sống” theo nghĩa bạn muốn nói, tại sao bạn không tổ chức một tang lễ sau một vụ sẩy thai? Chắc chắn, một số người làm vậy, nhưng đó là một phản hồi gần đây cho câu hỏi này từ một số nhà hoạt động “ủng hộ sự sống”. Nhưng tôi chưa bao giờ nghe nói về bất kỳ ai tổ chức tang lễ cho một phôi thai bị sẩy. i) Như thường lệ, đây là Olson bắn từ hông. Ông ta không viện dẫn dữ liệu thống kê nào. ii) Giả sử tang lễ cho trẻ em bị sẩy thai là một “phản hồi gần đây,” điều đó có thể một phần do thực tế rằng trong thời đại siêu âm, cha mẹ có cơ hội xem trước em bé. Vì vậy họ có thể gắn bó với đứa trẻ chưa sinh. Trong quá khứ, chỉ người mẹ có thể cảm thấy em bé trong tử cung — giả sử thai kỳ đã đến giai đoạn đó. Hầu hết sự gắn bó cảm xúc diễn ra giữa mẹ và con. Đó là một trải nghiệm rất riêng tư. iii) Trong quá khứ, tôi không biết liệu sẩy thai có được đối xử riêng biệt với tử vong trẻ sơ sinh nói chung không. Có thể không có lễ đặc biệt nào cho trẻ em bị sẩy thai, vì điều đó đã được bao quát bởi các lễ tang cho những người chết trong thời thơ ấu. Đó là một câu hỏi lịch sử Hội Thánh khá chuyên biệt. Nó cũng có thể phụ thuộc vào việc thai kỳ đã tiến triển đến đâu. iv) Tang lễ thường được tham dự bởi bạn bè và họ hàng của người đã khuất. Lý tưởng nhất, mục sư biết người đã khuất, và có thể đan xen một số giai thoại cá nhân vào bài điếu văn hay bài giảng. Đôi khi bạn bè và họ hàng được mời chia sẻ giai thoại cá nhân. Rõ ràng, tình huống rất khác đối với một em bé bị sẩy thai. v) Tôi nghĩ sẽ tốt cho Hội Thánh có những lễ cho trường hợp sẩy thai. vi) Vì Olson đang tấn công những “kẻ cực đoan” ở cả hai phía của vấn đề, rõ ràng ông ta nghĩ việc xem “một thai nhi như một con người với ‘quyền sống’ theo nghĩa các nhà hoạt động ủng hộ sự sống muốn nói” là một vị trí cực đoan. Vậy vị trí của chính ông ta về tình trạng của “thai nhi” là gì? 5) Nếu bạn tin rằng một phôi thai/thai nhi con người là một sự sống con người đầy đủ vì những lý do tôn giáo (điều hầu hết các nhà hoạt động “ủng hộ sự sống” làm), xứng đáng được luật pháp bảo vệ đầy đủ từ khi thụ thai trở đi (điều hầu hết các nhà hoạt động “ủng hộ sự sống” làm), bạn đối phó như thế nào với thực tế rằng Kinh Thánh nói ít hay không nói gì về phá thai? Theo luật Hê-bơ-rơ như được mặc khải trong Ngũ Kinh, chẳng hạn, một người đàn ông tấn công một phụ nữ mang thai và khiến cô ta phá thai không phạm tội giết người. Có những phương pháp phá thai trong “thời Kinh Thánh,” vì vậy bạn đối phó như thế nào với thực tế rằng không nơi nào trong Kinh Thánh phá thai bị lên án cụ thể là giết người? i) Roger Olson thực sự đã nghiên cứu ai về chủ đề này? Hãy lấy hai ví dụ ngược: http://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/19/19-1/19-1-pp003-014_JETS.pd f http://www.biblearchaeology.org/post/2012/01/10/Lex-Talionis-and-the-Human-Fetus.aspx#Article ii) Kinh Thánh không có cấm đoán chống lại tự tử. Điều đó có nghĩa đàn ông, phụ nữ, và thiếu niên tự tử là phi nhân không? Tương tự, Kinh Thánh không có cấm đoán cụ thể chống lại việc giết trẻ em. Điều đó có nghĩa một đứa trẻ 5 tuổi là phi nhân không? iii) Phá thai gây ra phổ biến như thế nào trong Cận Đông cổ đại? Một trong những thách thức kỹ thuật của phá thai gây ra là làm thế nào để làm hại em bé mà không làm hại người mẹ. Công nghệ y tế hiện đại đã làm cho phá thai an toàn hơn cho người mẹ, nhưng ngay cả khi đó nó không phải không có rủi ro. Nhưng trong trường hợp không có công nghệ y tế, tôi tưởng tượng việc gây phá thai sẽ rất nguy hiểm cho người mẹ. Đó không phải là lý do phương pháp “thông thường” để đối phó với trẻ em không mong muốn là đợi cho đến khi chúng được sinh ra, rồi phơi bày chúng sao? Dường như với tôi nhiều, có lẽ hầu hết, những nhà hoạt động “ủng hộ sự sống” ồn ào nhất không nhận ra, không tính đến, rằng nhiều phụ nữ mang thai tìm phá thai để cứu mạng sống hay sức khỏe của chính họ. (Tôi đã biết những phụ nữ đã phá thai cực kỳ miễn cưỡng chỉ khi được bác sĩ khuyên rằng nếu họ cố gắng mang thai đến đủ tháng, sức khỏe của họ có thể bị hủy hoại mãi mãi. Có một số biến chứng của thai kỳ khiến người phụ nữ bệnh đến mức việc trải qua chín tháng rất có thể sẽ gây hại cho sức khỏe thể chất của cô ta đến mức rút ngắn cuộc đời của chính cô ta hay khiến cô ta bị khuyết tật theo một cách nào đó.) i) Olson không đưa ra dữ liệu thống kê nào về tỷ lệ phần trăm phá thai điều trị. Ngoài ra, hãy nhớ rằng những người ủng hộ phá thai có định nghĩa co giãn về “sức khỏe” của người mẹ — điều đó làm phồng số liệu một cách giả tạo. ii) Nếu một người mẹ phá thai để tránh những biến chứng y tế nguy hiểm, tôi sẽ mong đợi điều đó được thực hiện tại một bệnh viện hơn là một phòng khám phá thai. Một lần nữa, Olson có dữ liệu thống kê nào về điều đó không? Mọi người muốn đặc biệt một nhà đạo đức học Cơ Đốc có một câu trả lời tuyệt đối cho vấn đề phức tạp của phá thai — để hoặc tuyệt đối “ủng hộ sự sống” (chống mọi phá thai) hoặc tuyệt đối “ủng hộ lựa chọn” (cho quyền của mọi phụ nữ luôn luôn và trong bất kỳ hoàn cảnh nào để phá thai vì bất kỳ lý do nào). Theo ý kiến của tôi, những nhà đạo đức học tốt, bao gồm các nhà đạo đức học Cơ Đốc, không muốn đưa ra những giải pháp đơn giản cho những vấn đề phức tạp. Không có giải pháp đơn giản cho vấn đề phức tạp này. Tuy nhiên, có chỗ cho sự thỏa hiệp giữa các phía; nền trung gian đó, thật không may, quá ít được khám phá và thảo luận. Điều tôi nghĩ nền trung gian đó có thể bao gồm là cho một bài viết khác — khi tôi đã suy nghĩ nó nhất quán và kỹ lưỡng hơn trong tâm trí mình. Không phải Olson đã cho chúng ta một phân tích được lý luận cẩn thận về vấn đề. Bài viết của ông ta cẩu thả. Bằng “thỏa hiệp” hay “nền trung gian,” ông ta rõ ràng muốn nói một vị trí tránh những “cực đoan” ông ta vừa viện dẫn.
Roger Olson bàn về sẩy thai

Một số bình luận của Roger Olson về bài viết phá thai của ông:

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2013/07/questions-about-both-sides-of-the-abortion-debate/

Roger Olson − Lời kêu gọi của tôi là dựa vào trực giác. Tôi đã biết rất, rất nhiều phụ nữ bị sẩy thai. Không ai trong số họ nghĩ rằng mất mát đó có thể sánh ngang với cái chết của một đứa trẻ đã chào đời.

Roger Olson − Tôi lớn lên trong các hội thánh và quanh các hội thánh, và chưa bao giờ nghe nói về một thánh lễ tưởng niệm hay buổi lễ nào như vậy dành cho một phôi thai bị sẩy cho đến sau khi phong trào ủng hộ sự sống thật sự bắt đầu phát triển.

Roger Olson − Tôi chưa bao giờ nghe ai nói điều gì như thế cho đến khi phong trào ủng hộ sự sống thật sự bắt đầu phát triển. Tôi lớn lên trong những năm 1950 và 1960 (trước vụ Roe kiện Wade) và biết rất, rất nhiều phụ nữ (trong hội thánh mà cha tôi làm mục sư) đã bị sẩy thai. Tôi chưa bao giờ nghe ai trong số họ bày tỏ cảm nghĩ rằng thai kỳ bị mất (thường chỉ là một phôi thai) là bi thảm ngang với việc mất một đứa trẻ đã chào đời. Vợ tôi bị sẩy thai, và dù chúng tôi rất buồn về điều đó, cả hai chúng tôi chưa bao giờ thoáng nghĩ đến việc xem đó cùng một loại mất mát như thể cô con gái đã chào đời của chúng tôi qua đời.

Roger Olson − Thứ hai, việc tổ chức tang lễ cho các phôi thai bị sẩy, nếu điều đó có bao giờ xảy ra, là kết quả của việc một số người trong phong trào ủng hộ sự sống suy nghĩ thấu đáo những hệ quả hợp lý của một lập trường tuyệt đối về phá thai. Tôi vẫn chưa bao giờ nghe nói về một tang lễ nào như vậy cho một phôi thai bị sẩy.

i) Hãy để ý điều Olson đang nói. Chỉ một người "tuyệt đối" ủng hộ sự sống mới tổ chức tang lễ cho một em bé bị sẩy thai. Và vì ông chống lại chủ nghĩa "tuyệt đối" (hay "cực đoan") ủng hộ sự sống, rõ ràng ông nghĩ rằng việc tổ chức tang lễ cho các em bé bị sẩy thai là sai trái. Bây giờ, có một sự khác biệt giữa việc nói hội thánh nên tổ chức một buổi lễ như vậy, và việc nói hội thánh không nên tổ chức một buổi lễ như vậy. Tôi nghĩ điều đó tùy thuộc vào cha mẹ.

ii) Ngoài ra, Olson đang gợi ý rằng vì cha mẹ không đau buồn sâu sắc cho một đứa trẻ trước khi sinh như cho một đứa trẻ sau khi sinh, nên em bé chưa chào đời có giá trị nội tại thấp hơn. Nhưng điều đó rõ ràng là ngụy biện. Giả sử cha mẹ ít đau buồn hơn cho một em bé bị sẩy thai, đó là vì họ có ít thời gian hơn để hình thành sự gắn bó tình cảm với em bé. Họ hầu như chưa kịp biết em bé — đặc biệt là người cha. Hãy lấy một sự so sánh. Giả sử một người mẹ cho đứa con mới sinh của mình làm con nuôi. Giả sử đứa con của bà chết trong một tai nạn giao thông ở tuổi 17. Giả sử người mẹ ruột biết được tin đó. Dù bà có thể thương tiếc cái chết của con mình, bà sẽ không đau buồn sâu sắc như thể bà đã nuôi dưỡng đứa trẻ đó. Bà sẽ gần gũi hơn với một đứa trẻ mà bà thật sự đã nuôi dưỡng. Tất cả những kỷ niệm đó. Điều đó có nghĩa là đứa trẻ 17 tuổi đó có giá trị nội tại thấp hơn sao? Thật dễ đưa ra những ví dụ khác. Giả sử một người cha thua trong vụ tranh chấp quyền nuôi con, và quyền thăm nom của ông khá hạn chế. Hoặc có lẽ ông phải sống ở tiểu bang khác. Đó là nơi công việc của ông ở đó. Ông có thể không gần gũi với con mình như vậy vì ông chưa bao giờ có cơ hội hình thành một mối liên hệ tình cảm gần gũi. Ông không được phép dành nhiều thời gian với con mình. Điều đó có nghĩa là con ông có giá trị nội tại thấp hơn sao? Lấy một ví dụ khác: giả sử, trong một trường hợp, tôi lớn lên cùng người anh kế của mình, nhưng trong một trường hợp khác tôi không lớn lên cùng anh ấy. Nếu anh ấy qua đời, mức độ tôi cảm nhận mất mát sâu sắc đến đâu sẽ phụ thuộc vào việc chúng tôi có lớn lên cùng nhau hay không. Điều đó có làm cho cái chết của anh ấy kém quan trọng về mặt nội tại không?

iii) Có phải Olson đang gợi ý rằng giá trị của sự sống con người là tương đối, tùy theo mức độ chúng ta được người khác coi trọng?

Phá thai và người hiến tạng

Peter Singer được cho là nhà đạo đức sinh học thế tục có ảnh hưởng nhất trong thế hệ của ông. Ông là người ủng hộ phá thai và giết trẻ sơ sinh, cũng như ủng hộ việc làm chết êm dịu cho người khuyết tật về tinh thần và thể chất. Và ông là cha đẻ của phong trào quyền động vật hiện đại. Một trong những lập luận của ông là đưa ra những so sánh khinh miệt giữa sự phát triển nhận thức của một con tinh tinh một tuổi và một đứa trẻ một tuổi. Vì con người mất nhiều thời gian hơn để trưởng thành so với tinh tinh, nên theo một nghĩa nào đó, một con tinh tinh một tuổi trưởng thành hơn, phát triển hơn so với đối tác con người của nó. Dĩ nhiên, đó không phải là một sự so sánh công bằng. Bạn nên so sánh một con tinh tinh một tuổi với điều tương đương đối với một đứa trẻ. Nhưng dù sao đi nữa, nhiều người ủng hộ phá thai đánh giá cao các lập luận của Singer. Tuy nhiên, có một điều trớ trêu. Ông là một người theo thuyết vị lợi. Lợi ích chung lấn át các quyền cá nhân. Về nguyên tắc, một người theo thuyết vị lợi sẽ ủng hộ việc thu hoạch nội tạng không tự nguyện. Hiện tại, cơ thể con người có các cơ quan có thể tái sử dụng sau đây: thận, tim, gan, tụy, ruột, phổi, da, xương và giác mạc. Có những bệnh nhân đang rất cần được ghép tạng. Số bệnh nhân nhiều hơn số nội tạng được hiến tặng. Nhưng về nguyên tắc, một người hiến tặng khỏe mạnh có thể cung cấp cho vài bệnh nhân đang tuyệt vọng. Dĩ nhiên, nếu bạn lấy đi một hoặc nhiều cơ quan thiết yếu khỏi một người hiến tặng khỏe mạnh, người đó sẽ không sống sót. Trong thuyết vị lợi, việc giết một bệnh nhân khỏe mạnh để cứu vài bệnh nhân đang đau yếu sẽ là chính đáng, thậm chí có lẽ là bắt buộc. Lợi ích chung lấn át sự đồng ý. Và điều này không chỉ là giả thuyết. Trong chừng mực xã hội từ bỏ đạo đức Cơ Đốc, bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra. Nó trở thành câu hỏi về việc bạn có thể thuyết phục các thẩm phán hoặc các nhà lập pháp chấp nhận điều gì. Các quy tắc là bất cứ quy tắc nào chúng ta đặt ra. Tôi nghi ngờ rằng những người tán thành Singer vì họ thích những gì ông nói về phá thai sẽ thích việc mình là phía nhận lãnh hệ giá trị của ông khi họ bị buộc chặt trên bàn để hiến tặng các cơ quan thiết yếu (hoặc giác mạc) trái với ý muốn của mình. Họ có thể không nghĩ đó là một nguy cơ thực tế, nhưng nếu họ đạt được điều mình muốn, đó là tương lai.

Thuyết vật lý và phá thai

Một lập luận quen thuộc cho phá thai là "thai nhi" chưa phát triển về nhận thức so với một đứa trẻ hoặc người trưởng thành. Thật vậy, lập luận này ngày càng được mở rộng đến trẻ sơ sinh, để biện minh cho "phá thai sau khi sinh." Lập luận này thường tiền giả định thuyết vật lý. Nhân vị gắn liền với sự phát triển của não bộ. Do đó, người mẹ có những quyền mà thai nhi không có. Thật vậy, thai nhi không có quyền nào cả. Nhưng có một điều trớ trêu. Thuyết vật lý không nhất quán với ý thức. Nhiều triết gia thế tục thừa nhận điều này. Đó là vấn đề khó khăn của ý thức. Một số triết gia thế tục đơn giản chấp nhận tình thế tiến thoái lưỡng nan. Họ nghĩ thuyết vật lý là đúng và ý thức là có thật. Họ tuyệt vọng về việc giải quyết vấn đề. Tuy nhiên, một số triết gia giải tỏa tình thế tiến thoái lưỡng nan bằng cách khẳng định lại thuyết vật lý, nhưng bác bỏ ý thức:

http://plato.stanford.edu/entries/materialism-eliminative/

Đối với họ, không có tình thế tiến thoái lưỡng nan nào cả. Nhiều triết gia thế tục bác bỏ thuyết duy vật loại trừ vì họ nghĩ ý thức là không thể phủ nhận và thuyết duy vật loại trừ là tự mâu thuẫn. Xét theo các tiền giả định của họ, cả hai phía đều đúng một nửa. Đúng là ý thức không thể phủ nhận. Phủ nhận ý thức là vô lý và không mạch lạc. Tuy nhiên, đó là vì thuyết duy vật loại trừ là một phép phản chứng (reductio ad absurdum) của thuyết vật lý. Xét theo thuyết vật lý, đó là hệ quả hợp lý của thuyết vật lý. Hợp lệ, nhưng vô lý. Đưa một tiền đề sai đến cực điểm hợp lý của nó. Thuyết vật lý buộc họ phải đi đến kết luận đó, ngay cả khi nó tự phản bác chính mình. Cách duy nhất đúng đắn để giải tỏa tình thế tiến thoái lưỡng nan là bác bỏ sừng còn lại của tình thế: thuyết vật lý. Nhưng điều này cũng đặt ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan cho việc bảo vệ phá thai dựa trên cơ sở thuyết vật lý. Vì nó chứng minh quá nhiều. Đúng là theo thuyết vật lý, thai nhi không phải là một con người / nhân vị. Vấn đề là, theo thuyết vật lý, người mẹ cũng không phải là một nhân vị. Cũng như thai nhi thiếu ý thức, người mẹ cũng vậy. Đó là thuyết vật lý nhất quán. Nếu các quyền được gắn với nhân vị hoặc ý thức, thì không chỉ thai nhi không có quyền, mà người mẹ cũng không có quyền. Nếu không ai có quyền, thì quyền lực thô bạo là kẻ môi giới. Và trong kịch bản đó, đàn ông thống trị. Phụ nữ có quyền lực trong chừng mực đàn ông nhường cho phụ nữ.

Phá thai và chặt đầu

Emily Letts nay đã tai tiếng vì quay phim ca phá thai của mình. Đó là do một lần "mang thai ngoài ý muốn." Cô không hề nghĩ rằng điều này khiến cô trông quá non nớt về trí tuệ để nhận ra mối liên hệ giữa tình dục và sự sinh sản qua đường tình dục. Bạn sẽ nghĩ một cố vấn tại một phòng khám phá thai có thể đã hiểu ra điều đó vào lúc này. Theo một nghĩa nào đó, điều cô làm là hợp lý. Nếu bạn sắp làm điều sai, bạn cũng nên tự hào về nó. Việc quay phim ca phá thai của cô khiến tôi nhớ đến những kẻ thánh chiến quay phim các vụ chặt đầu. Những kẻ thánh chiến tự hào về điều họ làm. Chặt đầu kẻ ngoại đạo là điều đáng ăn mừng. Điều đáng đăng lên Internet, như bắt được một con cá hồi đoạt giải. Emily Letts và các phần tử khủng bố Hồi giáo đều cùng chia sẻ sự mù quáng đạo đức như nhau. Điều ác là điều đáng ăn mừng. Điều ác là điều đáng tự hào. Đó là vì cả hai nhóm đều sống và hoạt động trong những vòng xã hội khẳng định sự sa đọa đạo đức của họ.

Chống phá thai? Đừng phá

Đây là một miếng dán cản xe thật sự. Bạn có thể mua một cái tại Amazon.com

Nó có một sức hấp dẫn nhất định theo tinh thần tự do cá nhân. Và có những người theo chủ nghĩa tự do cá nhân ủng hộ tính hợp pháp của phá thai dựa trên cơ sở tự do cá nhân. Xin lưu ý, người ta cũng có thể chống phá thai dựa trên cơ sở tự do cá nhân. Xét cho cùng, sự biện minh này chỉ hấp dẫn đối với người trưởng thành theo chủ nghĩa tự do cá nhân, chứ không phải đối với các em bé theo chủ nghĩa tự do cá nhân. Nhưng nhiều người ủng hộ phá thai là đối cực hoàn toàn của những người theo chủ nghĩa tự do cá nhân. Nhiều người ủng hộ phá thai là những kỹ sư xã hội. Họ tin vào việc cấm các hoạt động mà họ không tán thành. Họ có áp dụng logic của mình cho các vấn đề khác không? Hãy thử những khẩu hiệu này:

Chống súng trường tấn công? Đừng mua một khẩu
Chống săn cá voi? Đừng giết một con
Chống thử nghiệm trên động vật? Đừng thử nghiệm một con
Chống thịt? Đừng ăn thịt

Chúng ta có thể dễ dàng mở rộng danh sách:

Chống phân biệt đối xử? Đừng phân biệt
Chống diệt chủng? Đừng làm điều đó
Chống cưỡng hiếp khi hẹn hò? Đừng làm điều đó
Chống mại dâm trẻ em? Đừng làm điều đó
Chống săn bắn để lấy chiến lợi phẩm? Đừng săn

Và cứ thế tiếp tục.

Người nghệ sĩ vĩ cầm

Judith Jarvis Thomson đi khám định kỳ hàng quý theo thông lệ. Điều tiếp theo cô biết là cô tỉnh dậy trong phòng mổ, khi bác sĩ gây mê đang chuẩn bị cho ca phẫu thuật của cô.

Thomson: Tôi đang làm gì ở đây? (trông bối rối và sợ hãi)

Bác sĩ phẫu thuật: Chúng tôi đang chuẩn bị cho cô ca ghép tạng.

Thomson: Không ai nói với tôi là tôi cần ghép tạng.

Bác sĩ phẫu thuật: Ồ, không phải cho cô. Mà là cho anh ấy (ra hiệu về phía một bệnh nhân trên bàn mổ bên cạnh cô)

Thomson: Đó là ai?

Bác sĩ phẫu thuật: Cô không nhận ra anh ấy sao? Đó là Jascha Heifetz. Nghệ sĩ vĩ cầm bậc thầy nổi tiếng thế giới. Anh ấy cần một trái tim mới. Và cô là người hiến tặng may mắn!

Thomson: Thật quá quắt. Tôi không đồng ý điều này!

Bác sĩ phẫu thuật: Đó là vì lợi ích chung.

Thomson: Tôi là một nhà đạo đức sinh học nổi tiếng. Ủy ban đạo đức của bệnh viện sẽ không bao giờ đồng ý điều này.

Bác sĩ phẫu thuật: Thật ra, ủy ban đạo đức đã bị thuyết phục rằng sự sống của một nghệ sĩ vĩ cầm vĩ đại có trọng lượng hơn sự sống của một giáo sư triết học. Với tất cả sự tôn trọng, các giáo sư triết học rẻ như bèo, nhưng Heifetz là duy nhất và không thể thay thế. Nói cho bản thân tôi, tôi thà nghe anh ấy chơi bản concerto vĩ cầm của Brahms hơn là đọc một trong các bài luận của cô.

Thomson: Điều đó là chủ quan.

Bác sĩ phẫu thuật: À, còn một lợi ích phụ: gan, phổi, thận và tụy của cô sẽ được phân chia cho các bệnh nhân khác đang cần. Đó là năm đổi một. Khá hời, nếu cô hỏi tôi.

Thùng của tôi, chính tôi

Wendy Sanford, đồng tác giả nữ quyền của Our Body, Ourselves, đang lái xe trên xa lộ thì một chiếc xe cách vài làn phía trước cô bất ngờ chuyển làn, gây ra một vụ va chạm liên hoàn. Điều tiếp theo cô biết là cô tỉnh dậy trên một bãi biển. Cô không biết mình đến đó bằng cách nào. Cô đi lên đi xuống bãi biển, bãi biển vòng quanh một hòn đảo nhỏ. Đó là một bãi biển cát đẹp với những cây cọ. Điều lạ là mặt trời không bao giờ lặn. Như thể cô đang sống trong một cuộn băng lặp lại. Nó dễ chịu, nhưng nhàm chán. Cô mất dấu thời gian. Điều này tiếp tục trong bao lâu đó cho đến khi có người đột nhập vào:

Kỹ thuật viên: Xin chào, Wendy.

Wendy: Anh là ai?

Kỹ thuật viên: Tôi là kỹ thuật viên y tế.

Wendy: Anh đang làm gì trên bãi biển của tôi?

Kỹ thuật viên: Nói một cách chính xác, cô đang ở trong bệnh viện.

Wendy: Anh có ý gì?

Kỹ thuật viên: Cô nhớ vụ tai nạn giao thông chứ?

Wendy: Nó đang quay lại với tôi.

Kỹ thuật viên: Cô được đưa vào phòng cấp cứu với tình trạng suy đa tạng. Cách duy nhất họ có thể cứu cô là chuyển não của cô vào một cái thùng.

Wendy: Một cái thùng?

Kỹ thuật viên: Vâng. Bãi biển chỉ là một mô phỏng. Được truyền vào não cô qua giao diện thần kinh.

Wendy: Tôi không tin anh!

Kỹ thuật viên: Cô có thể tự mình xem. Đây là cô... hay những gì còn lại của cô (chĩa máy quay vào cái thùng).

Wendy: Tôi đã ở đây bao lâu rồi?

Kỹ thuật viên: 23 năm.

Wendy: Lâu vậy sao? Tuổi thọ dự kiến của một bộ não trong thùng là bao lâu?

Kỹ thuật viên: Trừ tai nạn, lâu hơn tuổi thọ trung bình.

Wendy: Những tai nạn kiểu gì?

Kỹ thuật viên: Đôi khi các thùng bị rò rỉ. Chúng tôi gọi đó là Vatileaks (cười).

Wendy: Tôi không hiểu.

Kỹ thuật viên: Xin lỗi — đó là cách chơi chữ dựa trên vụ bê bối rò rỉ của Vatican. Tôi đoán cô không có nguồn tin tức qua thần kinh.

Wendy: Còn gì nữa?

Kỹ thuật viên: Có lần một trong các thực tập sinh của chúng tôi hơi nhầm lẫn về sự khác biệt giữa độ Fahrenheit và độ Celsius, vô tình luộc sống não của một bệnh nhân. Rồi có lần một y tá vô tình làm rơi mái chèo của xe cấp cứu vào một cái thùng, làm điện giật não của một bệnh nhân khác. Nhưng nhìn chung, nó khá an toàn — trừ thỉnh thoảng có trò đùa nghịch.

Wendy: Những trò đùa nghịch kiểu gì?

Kỹ thuật viên: À, có lần một thực tập sinh bỏ một con chuột thí nghiệm vào một trong các thùng. Nó gặm thùy đỉnh cho đến khi một nhân viên phục vụ vớt nó ra. Một số thực tập sinh có khiếu hài hước nghịch ngợm, cô biết đấy.

Wendy: Bây giờ anh đã phá vỡ ảo tưởng, điều ít nhất anh có thể làm là thay đổi phong cảnh. Anh không thể mô phỏng Venice hay Paris sao?

Kỹ thuật viên: Chúng tôi đã làm điều đó cho một số bệnh nhân trong tình trạng của cô.

Wendy: Dù sao, tại sao anh lại đột nhập vào để nói chuyện với tôi?

Kỹ thuật viên: Tôi sợ tôi có một tin hơi xấu cho cô.

Wendy: Đó là gì?

Kỹ thuật viên: Do thiếu hụt ngân sách, bệnh viện sẽ đóng cửa khu này.

Wendy: Điều đó có nghĩa là gì?

Kỹ thuật viên: Có nghĩa là chúng tôi sẽ rút phích cắm của các thùng.

Wendy: Anh có ý là anh sẽ chấm dứt chúng tôi?

Kỹ thuật viên: Đó là một cách nói khá thiếu tế nhị.

Wendy: Anh không thể làm điều đó với tôi!

Kỹ thuật viên: Tại sao không?

Wendy: Đó là cơ thể của tôi! Tôi hoàn toàn sở hữu cơ thể của mình. Anh không có quyền xâm phạm sự toàn vẹn thân thể của tôi.

Kỹ thuật viên: Cô thân mến, tôi nghĩ cô đã quên một điều: cô không còn cơ thể nữa. Nó đã mất từ lâu. Tôi biết đó là một cảm giác khó rũ bỏ. Nhưng cô chỉ là một bộ não không thân thể đang bơi trong một vũng máu dinh dưỡng, có oxy.

Wendy: À, đó là thùng của tôi!

Kỹ thuật viên: Thật ra, cái thùng là tài sản của bệnh viện.

Wendy: Anh có bổn phận giữ tôi sống!

Kỹ thuật viên: Điều đó sẽ áp đặt lên quyền tự chủ của tôi.

Wendy: Điều gì sẽ xảy ra với tôi?

Kỹ thuật viên: Đó là một thủ thuật không đau đớn. Sau khi chúng tôi ngắt kết nối thùng, chúng tôi bỏ các bộ não vào túi ziplock và ném vào thùng rác. Cô sẽ không bao giờ biết điều gì đã ập đến với mình.

Mang thai ngoài tử cung

Tôi có lập trường khá cứng rắn về phá thai. Tôi bác bỏ "các ngoại lệ hiếp dâm / loạn luân / tính mạng của người mẹ." Tuy nhiên, tôi có xu hướng dành sự dung thứ cho các trường hợp mang thai ngoài tử cung ở ống dẫn trứng. Ngay cả trong số những người ủng hộ sự sống kiên định nhất, đó là ngoại lệ khá tiêu chuẩn. Lý do cơ bản là nếu bạn không thể cứu cả mẹ và con, và cả hai đều có nguy cơ tử vong cao nếu không can thiệp, thì việc cứu một người với cái giá của người kia là được phép, thay vì để cả hai cùng chết. Nó thường được biện minh bằng nguyên tắc hiệu ứng kép. Nếu bạn không biết đó là gì, đây là một bài trình bày và phân tích chi tiết:

http://plato.stanford.edu/entries/double-effect/

Ngược lại, Lydia McGrew phê phán ngoại lệ này:

http://www.whatswrongwiththeworld.net/2011/03/double_trouble_or_double_effect.html#comment-159796

http://www.whatswrongwiththeworld.net/2011/03/double_trouble_or_double_effect.html#comment-159871

Tôi nhắc đến điều này vì nó dường như là yếu tố trong sự phê phán của bà đối với các mệnh lệnh trong Kinh Thánh về việc hành quyết người Ca-na-an. Ấn tượng của tôi là Lydia bắt đầu với một lập trường tiên thiên về phá thai, rồi giảm thiểu hoặc tầm thường hóa những nguy hiểm của mang thai ngoài tử cung. Và tôi không rõ bà có nắm bắt chính xác các vấn đề y khoa hay không. Để có một sự điều chỉnh có thể:

http://rockingwithhawking.blogspot.com/2014/08/ectopic-pregnancy.html

Các em bé Down

Richard Dawkins đã đưa ra một lời xin lỗi không hối lỗi. Đó là một trong những "lời xin lỗi" mang tính phòng thủ, chỉ là cái cớ để khẳng định mạnh mẽ hơn tuyên bố ban đầu:

https://richarddawkins.net/2014/08/abortion-down-syndrome-an-apology-for-letting-slip-the-dogs-of-twitterwar/

Tôi sẽ mạo muội đưa ra vài bình luận:

Cá nhân tôi sẽ đi xa hơn và nói rằng, nếu đạo đức của bạn dựa trên, như của tôi, một ước muốn làm tăng tổng hạnh phúc và giảm đau khổ, thì quyết định cố ý sinh ra một em bé Down, khi bạn có lựa chọn phá bỏ nó sớm trong thai kỳ, trên thực tế có thể là vô đạo đức xét từ quan điểm phúc lợi của chính đứa trẻ.

Ngay cả khi chúng ta chấp nhận thước đo vị lợi của ông, không có bằng chứng nào cho thấy việc sinh ra một em bé Down làm tăng đau khổ hoặc giảm tổng hạnh phúc. Thật vậy, bằng chứng rất ngược lại. Ngoài ra, thật ngụy biện khi nói bạn đang hành động vì phúc lợi của chính đứa trẻ bằng cách giết nó. Phúc lợi của chính đứa trẻ tiền giả định sự tồn tại của đứa trẻ. Nó bắt đầu từ đó.

Lập trường của tôi, mà tôi đoán là được hầu hết mọi người đọc bài này chia sẻ, là một phụ nữ có quyền phá thai sớm, và cá nhân tôi sẽ không lên án bà vì đã chọn điều đó.

Dawkins đúng một nửa. Xét theo thuyết vô thần, các em bé Down không có quyền sống. Nhưng như nhiều người vô thần, Dawkins không đưa lập trường của mình đến kết luận hợp lý của nó. Xét theo thuyết vô thần, phụ nữ không có quyền. Con người không có quyền. Nó quy về quyền lực thô bạo.

Nếu bạn không đồng ý, cũng được thôi; nhiều người không đồng ý, thường dựa trên cơ sở tôn giáo. Nhưng khi đó cuộc tranh cãi của bạn không chỉ với tôi mà với quan điểm y khoa thịnh hành và với quyết định thật sự được hầu hết mọi người phải đối mặt với lựa chọn đó thực hiện.

Trừ khi một thai kỳ em bé Down rủi ro hơn đáng kể so với một thai kỳ bình thường, thì theo nghĩa nào có một quan điểm y khoa về tính ưu việt của việc phá bỏ các em bé Down? Dawkins đang núp sau thẩm quyền y khoa để tạo vẻ tôn trọng cho một đánh giá đạo đức chứ không phải một đánh giá y khoa.

Thử thách bằng gian truân

Một số người tuyên bố Kinh Thánh thật sự ủng hộ phá thai. Họ cáo buộc rằng Dân Số Ký 5 là một công thức cho một chất gây sẩy thai.

i) Một thách thức về giải kinh là Dân Số Ký 5 chứa một số thuật ngữ khó hiểu. Chỉ vì lý do đó thôi, việc biến điều này thành một văn bản chứng minh cho phá thai là rất bấp bênh.

ii) Ngay cả ngoài các vấn đề ngữ nghĩa, đây không phải là một nghi lễ dành riêng cho phụ nữ mang thai, mà cho các người vợ bị nghi ngờ nói chung. Việc người phụ nữ có tình cờ đang mang thai hay không là ngẫu nhiên đối với nghi lễ. Điểm của nghi lễ là xác lập tội lỗi hoặc sự vô tội, và trừng phạt tội lỗi.

iii) Trong Kinh Thánh, sự son sẻ đôi khi (nhưng hoàn toàn không phải luôn luôn) là hình phạt cho tội lỗi. Sẽ phù hợp với chủ đề đó nếu hình phạt trong Dân Số Ký 5 là sự vô sinh.

iv) Một số nhà phê bình sẽ phàn nàn rằng nghi lễ này là phân biệt giới tính hoặc kỳ thị phụ nữ. Để trả lời:

a) Trong luật Môi-se, ngoại tình là một tội đáng chết cho cả người đàn ông ngoại tình và người đàn bà ngoại tình như nhau (Lê-vi Ký 20:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:22).

b) Trong Lê-vi Ký 20:20-21, sự không con cái là hình phạt cho loạn luân. Rõ ràng, Đức Chúa Trời sẽ nguyền rủa cặp đôi loạn luân bằng sự vô sinh. Họ sẽ không thể sinh sản. Có lẽ, họ sẽ sống lâu hơn bất kỳ đứa con nào họ có thể đã có.

c) Trong các nền văn hóa truyền thống, ngoại tình là một hành vi xúc phạm chống lại người chồng. Bà đã làm ông xấu hổ. Và việc khôi phục danh dự của ông là tùy thuộc vào ông. Ngược lại, trong Cựu Ước, ngoại tình chủ yếu là một hành vi xúc phạm tôn giáo. Một câu hỏi về cách đàn ông và phụ nữ sống đời sống của họ trước mắt Đức Chúa Trời. Việc họ sống đời sống tôn kính Đức Chúa Trời hay làm ô danh Đức Chúa Trời. Do đó, thử thách bằng gian truân (Dân Số Ký 5) lấy vụ việc ra khỏi tay người chồng. Một người vợ, bị cáo buộc sai, đã bị người tố cáo (chồng bà) làm ô danh. Nếu vô tội, nghi lễ khôi phục danh dự của bà. Hiệu quả của nghi lễ tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời.

v) Đây là một bài thảo luận tốt về thuật ngữ:

Chính thầy tế lễ cầm chiếc bình chứa "nước đắng." Đã có nhiều tranh luận về ý nghĩa của thuật ngữ "đắng" ở đây. Bản Septuagint dịch nó là "nước thử thách" hoặc "chứng minh," và dĩ nhiên, điều đó rất hợp lý trong ngữ cảnh. Cách đọc này đã được G. R. Driver ủng hộ. Snaith, sử dụng các từ cùng gốc tiếng Ả Rập, gợi ý rằng nó có thể có nghĩa là "gây sẩy thai." Không có sự hỗ trợ nào từ tiếng Hê-bơ-rơ cho cách đọc như vậy. Pardee lập luận rằng nó có thể có nghĩa là "mang đến lời nguyền rủa," và ông dựa bản dịch của mình trên một song song văn bản Ugarit. Brichto tiếp cận hoàn toàn khác bằng cách nói nó có nghĩa là "sự chỉ dẫn, sự mặc khải." Sasson đã tiếp cận vấn đề một cách độc đáo. Ông lập luận dựa trên một từ cùng gốc tiếng Ugarit, rằng thuật ngữ được dịch ở trên là "đắng" thật ra có nghĩa là "phước lành." Như vậy, theo quan điểm của ông, phần kết của câu 18 thật ra là một phép merismus, đọc là, "nước ban phước và mang đến lời nguyền rủa." Nói cách khác, sự phán xét vẫn còn chưa rõ, và kết quả sẽ phụ thuộc vào tội lỗi hoặc sự vô tội của bà đối với thử thách. Trong các câu này, thầy tế lễ thực hiện một nghi lễ tuyên thệ. Nếu bà vô tội, thì nguyện bà "được tự do" khỏi một lời nguyền rủa... Ngược lại, nếu bà có tội ngoại tình, nguyện bà nhận lãnh "lời thề nguyền rủa." Thuật ngữ cho "lời nguyền rủa" ở đây được dùng cho một lời khẩn cầu trừng phạt được thêm vào một lời thề. Như vậy, người phụ nữ đang tự kêu cầu sự trừng phạt xuống trên chính mình nếu bà thật sự có tội đó. Hình phạt cụ thể là Yahweh sẽ khiến "đùi bà teo đi" và "bụng bà trương lên." Ý nghĩa của hai chứng bệnh thể chất này là không chắc chắn... Các chứng bệnh có lẽ, theo một nghĩa công lý mỉa mai, cấm cản hành vi sinh sản. "Đùi" thường được dùng để chỉ các cơ quan sinh dục, đặc biệt liên quan đến nam giới (xem Sáng Thế Ký 46:26, KJV). Việc bụng trương lên khó giải thích hơn. Frymer-Kensky đã đưa ra một giải pháp hợp lý. Bà lập luận rằng động từ "trương lên" (đây là lần xuất hiện duy nhất trong tiếng Hê-bơ-rơ) liên quan đến động từ tiếng Akkad "làm ngập." Và như vậy, tử cung của người phụ nữ bị nước mang lời nguyền rủa làm ngập trực tiếp. Bà không thể giao hợp, thụ thai, hay sinh con. J. Currid, Numbers (EP 2009), 93-96.

Phá thai và luật báo phục tương xứng

Xuất Ê-díp-tô Ký 21:22-25 là đoạn Kinh Thánh duy nhất đề cập khá trực tiếp đến đạo đức của phá thai. Dĩ nhiên, nhiều đoạn gián tiếp đề cập đến vấn đề đó. Đây là điều một số nhà chú giải nói:

Nếu hai người đàn ông trong một cuộc ẩu đả vô tình đánh trúng một phụ nữ mang thai, gây ra bởi chấn thương của cú đánh việc sinh non các con của bà, nếu không có tổn hại, có lẽ hoặc cho người mẹ hoặc cho đứa trẻ sơ sinh hoặc các đứa trẻ, người đàn ông thật sự gây ra cú đánh phải trả tiền bồi thường... Tuy nhiên, nếu có một thương tích vĩnh viễn, hoặc cho người phụ nữ hoặc, có lẽ, cho đứa trẻ hoặc các đứa trẻ bà đang mang, thương tích tương xứng sẽ được gây ra cho người đã gây ra nó. J. Durham, Word Biblical Commentary 3: Exodus (Word 1987), 325.

[c.22] Cảnh được mô tả ở đây là một cuộc ẩu đả dẫn đến việc vô tình đánh trúng một người ngoài cuộc đang mang thai. Cú đánh dẫn đến việc sinh non. Tuy nhiên, nếu không có "tổn hại," thì một khoản phạt được đặt lên người phạm tội. Cần lưu ý rằng không có bổ ngữ gián tiếp nào được thêm vào thuật ngữ "tổn hại," chẳng hạn như "cho người phụ nữ" hoặc "cho đứa trẻ." Lý do là vì cả mẹ và con đều được luật này bao phủ. [cc.23-25] Tuy nhiên, nếu tổn hại đến với người mẹ hoặc đứa trẻ thì khái niệm lex talionis có hiệu lực. Nó theo nghĩa đen có nghĩa là "luật trả đũa," và nó quy định rằng hình phạt cho tội ác phải phù hợp với tội ác, cân xứng từng mức. J. Currid, Exodus: Chapters 19-40 (EP 2001), 79.

Ngay cả khi đó ["thiệt hại nghiêm trọng"] là tương đương tiếng Anh tốt nhất, chúng ta có hiểu các câu này đề cập đến thiệt hại đe dọa tính mạng hoặc kết thúc tính mạng (1) cho thai nhi hoặc (2) cho người phụ nữ mang thai? Nếu là quan điểm 2, thì c.22 đề cập đến một thương tích nào đó không nghiêm trọng, không gây tử vong cho người phụ nữ mang thai, trong khi c.23 đề cập đến một cú đánh nghiêm trọng, gây tử vong nào đó cho bà, hoặc gây tổn hại nghiêm trọng cho bà hoặc kết thúc đời sống của bà. Nếu là quan điểm 1, thì c.22 đề cập đến việc sinh non, trong khi c.23 đề cập đến sẩy thai. Văn bản có cố ý mơ hồ để có thể hiểu theo nhiều cách ở điểm này không? Nó có thể là "cả... và" thay vì "hoặc... hoặc" không? V. Hamilton, Exodus (Baker 2011), 387.

Có lẽ có sự mơ hồ cố ý trong văn bản về bản chất của việc sinh nở và bất kỳ cái chết nào có thể theo sau, để cho các bồi thẩm đoàn có độ linh hoạt trong việc xử lý các loại trường hợp có thể phát sinh. D. Garrett, A Commentary on Exodus (Kregel 2014), 501.

Điều này áp dụng thế nào cho cuộc tranh luận về phá thai?

i) Tôi đã trích dẫn từ ba bộ chú giải lớn về Xuất Ê-díp-tô Ký. Cả ba nhà chú giải đều đưa ra cùng một cách giải thích cơ bản. Hơn nữa, bất chấp sự đồng ý của họ, các nhà bình luận trải dài trên phổ thần học. Currid và Garrett là bảo thủ, Hamilton là bảo thủ vừa phải, trong khi Durham là cấp tiến. Vì vậy tôi nghĩ thật hợp lý khi kết luận rằng đây là một cách giải thích rất hợp lý của văn bản. Nó không phải là một cách giải thích mang tính đảng phái thần học. Và nó được hậu thuẫn bởi học thuật vững chắc.

ii) Thật vậy, việc bao gồm cả mẹ và con dưới cùng một luật sẽ là hợp lý. Giá trị của các bà mẹ và trẻ em là tương quan với nhau. Nếu bạn không coi trọng trẻ em, bạn sẽ không coi trọng thiên chức làm mẹ, hoặc ngược lại. Nhân tiện, Stuart, trong chú giải của ông về Xuất Ê-díp-tô Ký (tr.491-92), nghĩ rằng thương tích không gây tử vong cho người mẹ liên quan đến một thương tích khiến bà bị vô sinh. Và điều đó hợp lý theo ngữ cảnh.

iii) Theo cách giải thích này, văn bản không cần phải nêu riêng em bé (đến mức loại trừ người mẹ) là phía bị thương. Miễn là em bé được luật bao phủ, đây vẫn là một văn bản ủng hộ sự sống.

iv) Đây là một trường hợp ngộ sát. Thông thường, luật Môi-se không xem ngộ sát là giết người đáng chết (trừ khi có sự cẩu thả). Việc nó làm như vậy trong trường hợp này cho thấy giá trị cao mà luật đặt trên sự sống của cả mẹ và con như nhau. Dĩ nhiên, chính cuộc ẩu đả là một yếu tố tăng nặng, vì vậy thương tích không hoàn toàn là ngẫu nhiên hoặc vô tội. Một nhà chú giải khác đưa ra thêm một quan sát:

Chỉ riêng luật Hittite mới tính đến tuổi của thai nhi khi ước tính khoản phạt áp đặt lên kẻ tấn công. N. Sarna, The JPS Torah Commentary: Exodus (JPS 1991), 125.

Vì vậy đã có tiền lệ trong luật vùng Cận Đông cổ đại để phân bổ giá trị của em bé chưa chào đời theo giai đoạn phát triển trước khi sinh của nó. Việc luật Môi-se không đưa ra sự phân biệt đó là đáng kể. Giết một em bé trong ba tháng đầu thai kỳ đáng nhận cùng một hình phạt (hành quyết) như giết một em bé trong ba tháng cuối thai kỳ.

Mẹ và con

Xuất Ê-díp-tô Ký 21:22-23 là một văn bản chứng minh phổ biến cho những người Cơ Đốc ủng hộ sự sống. Đó là đoạn Kinh Thánh duy nhất nói trực tiếp đến vấn đề phá thai — dù nhiều đoạn Kinh Thánh có liên quan tổng quát đến vấn đề đó. Tuy nhiên, việc viện dẫn đoạn đó bị phức tạp bởi cú pháp mơ hồ. Thương tích và hình phạt có đề cập đến người mẹ hay em bé? Câu hỏi đó có lẽ đặt ra một lưỡng phân sai lầm. Luật lệ án lệ là linh hoạt. Nó nhằm hướng dẫn các quan xét Cựu Ước cách xét xử một số loại tình huống. Các tình huống tương tự. Nếu luật này không nêu riêng người mẹ hoặc đứa trẻ, sự mơ hồ về cú pháp có lẽ là cố ý. Luật nhằm bao phủ cả hai phía — tùy thuộc vào điều gì xảy ra trong đời thực. Các luật án lệ trình bày các ví dụ giả định có những tương đồng thô sơ với thế giới thực. Vì vậy những người ủng hộ sự sống đúng khi trích dẫn đoạn này. Ngay cả khi nó không chỉ rõ em bé, nó vẫn bao gồm em bé. Sau khi giải kinh đoạn này, Garrett hữu ích đưa ra thêm điểm đó:

Luật này hình dung một cảnh trong một làng Y-sơ-ra-ên, trong đó hai người đàn ông đang đánh nhau và vợ của một người chạy ra để hỗ trợ chồng mình. Người vợ tình cờ đang mang thai, và trong cuộc hỗn chiến tiếp theo, người phụ nữ bị đánh trúng và chuyển dạ. Nếu không có thương tích gây tử vong, đối thủ của người chồng có thể chỉ phải trả một khoản phạt do bồi thẩm đoàn quyết định, sau khi họ đã xem xét các yêu cầu của người chồng bị thiệt hại dựa trên những gì họ biết về tình huống. Nếu có thương tích gây tử vong, hình phạt có thể nghiêm trọng như hành quyết ("mạng đền mạng"; 21:23b). Đáng tiếc, một chi tiết quan trọng về luật này không rõ ràng: không thể biết "thương tích gây tử vong" là cho người mẹ hay đứa trẻ. Có lẽ có sự mơ hồ cố ý trong văn bản để cho các bồi thẩm đoàn có độ linh hoạt trong việc xử lý các loại trường hợp có thể phát sinh. Tại sao Kinh Thánh nhắc đến cuộc đánh nhau, một chi tiết dường như hoàn toàn không cần thiết và thậm chí hơi gượng ép, và tại sao nó không nói trực tiếp hơn về việc đánh một phụ nữ mang thai (tức là, đánh bà một cách cố ý), như các bộ luật [Cận Đông cổ đại] khác làm? Tôi tin rằng lý do là một người phụ nữ hành xử như vậy, lao vào một cuộc ẩu đả khi đang mang thai, có thể bị coi là đã tự chuốc lấy rắc rối cho mình. Hành vi như vậy sẽ là cực kỳ dại dột; nó thực tế mời gọi các biến chứng y khoa nghiêm trọng. Nhưng đây là toàn bộ ý định của luật: nó nhằm nhấn mạnh bài học rằng một người đàn ông phải rất cẩn thận về bạo lực khi có mặt một phụ nữ mang thai, ngay cả khi chính người phụ nữ đang hành xử vô trách nhiệm. Ông thà bỏ chạy khỏi hiện trường còn hơn tiếp tục cuộc đánh nhau khi biết rằng ông có thể gây thương tích nghiêm trọng cho người phụ nữ và đứa trẻ. Cũng đáng kể là luật giả định rằng người đàn ông kia, không phải chồng của người phụ nữ, chịu trách nhiệm về thương tích... sự bảo vệ đặc biệt được dành cho một phụ nữ mang thai và đứa con chưa chào đời của bà trong luật này; không có loại người ngoài cuộc nào khác tại một cuộc cãi vã trong làng (một người già, một phụ nữ không mang thai, hoặc một đứa trẻ nhỏ) được dành những xem xét như vậy. Do đó, nếu không có gì khác, luật cho thấy một bản năng mạnh mẽ để bảo vệ thai nhi là thích hợp. D. Garrett, A Commentary on Exodus (Kregel 2014), 500-503.

Ghét các em bé

DAN SAVAGE: Kiểm soát dân số. Có quá nhiều người chết tiệt trên hành tinh này... Đôi khi trong những khoảnh khắc đen tối hơn của mình, tôi chống lại quyền lựa chọn. Tôi nghĩ phá thai nên là bắt buộc trong khoảng 30 năm.

http://jkdinale.com/wp-content/uploads/2013/11/QA-TRanscript-episode-40-Nov-4-2013.pdf

Có một logic nhất định trong việc những nhà hoạt động đồng tính như Savage ghét các em bé. Các em bé đại diện cho một đời sống gia đình bình thường. Đại diện cho các cặp đôi bình thường. Đại diện cho tương lai. Các em bé là một sự phân tâm. Những người đồng tính sống cho khoảnh khắc. Họ quan tâm đến thế hệ của mình. Họ không quan tâm đến các thế hệ tương lai, vì họ không phải là một phần của điều đó. Trẻ em đòi hỏi nhiều. Chúng trở thành trung tâm của sự chú ý. Nguồn lực khổng lồ được dành cho việc nuôi dạy con. Điều này hẳn là không thể chịu nổi đối với những người đồng tính như Savage, những người tin rằng mọi điều đồng tính nên là trung tâm của sự chú ý. Dĩ nhiên, một số người đồng tính có một bản năng làm mẹ hoặc làm cha bị đè nén, không được đáp lại. Một số người trong họ nhớ nhung một đời sống gia đình bình thường. Nhưng trong "những khoảnh khắc đen tối hơn" của mình, khi họ nhất quán — và những khoảnh khắc đen tối đang trở thành mãn tính — họ ghét các em bé. Họ ghét mọi điều các em bé đại diện — dù đó là cách chính họ đã bắt đầu. Phá thai, an tử, và đồng tính luyến ái đều liên kết với nhau trong một hệ tư tưởng chung.

Lệnh tạm ngừng có con

DAN SAVAGE: Kiểm soát dân số. Có quá nhiều người chết tiệt trên hành tinh này... Đôi khi trong những khoảnh khắc đen tối hơn của mình, tôi chống lại quyền lựa chọn. Tôi nghĩ phá thai nên là bắt buộc trong khoảng 30 năm.

http://jkdinale.com/wp-content/uploads/2013/11/QA-TRanscript-episode-40-Nov-4-2013.pdf

Tôi đã trích dẫn điều này trước đây, nhưng nó ngớ ngẩn một cách siêu việt đến mức một bài viết không thể làm nó thỏa đáng.

i) Để bắt đầu, thế giới phương Tây nhìn chung đang chịu tình trạng sinh sản dưới mức thay thế. Điều đó bị che lấp bởi nhập cư.

ii) Ngoài ra, hãy tưởng tượng hậu quả xã hội của việc không có trẻ em mới trong 30 năm. Chỉ cần tưởng tượng một khoảng cách 30 năm giữa thế hệ hiện tại và thế hệ tiếp theo. Sự già hóa cực độ của dân số. Nó sẽ dẫn đến sự sụp đổ của cơ sở hạ tầng. Các công việc quan trọng không thể được lấp đầy. Dĩ nhiên, Savage không quan tâm vì điều đó sẽ không bao giờ xảy ra trong đời ông. Đó là một câu nói bâng quơ. Ông quen nói bất cứ điều gì để gây hiệu ứng. Nói bất cứ điều gì để thúc đẩy chương trình nghị sự chính trị của mình. Tất cả là về hiện tại. Tôi nghi ngờ việc Savage là một nhà hoạt động đồng tính đang già đi là ngẫu nhiên. Chẳng trách ông ta giận dữ như vậy. Tất cả là về quan hệ đồng tính mọi lúc. Ông sống vì tình dục. Vấn đề là: sinh lực nam giới suy giảm theo tuổi tác. Dù dùng bao nhiêu viagra cũng không khiến bạn cảm thấy như 20 tuổi nữa. Hầu hết đàn ông dị tính tiếc nuối sự mất mát sinh lực tình dục, nhưng hầu hết đàn ông dị tính thật sự có những điều khác để sống vì chúng. Họ điều chỉnh. Họ có những mối quan tâm đa dạng. Họ có những người để sống vì họ. Điều đó đặt ra một câu hỏi tế nhị khác: Làm thế nào những người đàn ông quan hệ đồng tính đang già đi thu hút thịt tươi? Những người đàn ông trẻ lực lưỡng mà họ khao khát nhận được gì từ điều đó? Ngay cả khi họ bị hấp dẫn bởi những người đàn ông quan hệ đồng tính đang già đi, điều gì khiến những người đó hấp dẫn đối với họ? Chưa kể những người đồng tính đóng vai trò tiếp nhận. Một lần nữa, họ nhận được gì từ giao dịch đó? Nó không thể dễ chịu. Ngay lập tức, thật khó nghĩ ra bất kỳ mồi nhử nào ngoài một sự dụ dỗ tài chính. Như những phụ nữ lớn tuổi giàu có độc thân với các "người đồng hành" được trả tiền.

Trái đắng của trái cây

DAN SAVAGE: Kiểm soát dân số. Có quá nhiều người chết tiệt trên hành tinh này... Đôi khi trong những khoảnh khắc đen tối hơn của mình, tôi chống lại quyền lựa chọn. Tôi nghĩ phá thai nên là bắt buộc trong khoảng 30 năm.

http://jkdinale.com/wp-content/uploads/2013/11/QA-TRanscript-episode-40-Nov-4-2013.pdf

Đây sẽ là lần thứ ba tôi bình luận về tuyên bố của ông. Như một số bộ phim hạng B, nó tệ đến mức hay (theo một cách khủng khiếp):

i) Ngay cả theo các điều kiện của chính ông, lập trường của ông là phản tác dụng. Nếu có một lệnh tạm ngừng 30 năm về việc có em bé, những người đàn ông quan hệ đồng tính đang già đi sẽ mất nguồn cung những người đàn ông trẻ lực lưỡng để phục vụ họ. Họ sẽ bị mắc kẹt với những người đàn ông quan hệ đồng tính đang già đi khác.

ii) Nhiều người, khi bước vào tuổi trung niên, hoài niệm về tuổi trẻ của mình. Và khi họ thấy người trẻ, nó khơi dậy những kỷ niệm bâng khuâng. Họ có thể ghen tị với người trẻ. Nhưng những người lớn tuổi thường không oán giận người trẻ vì họ trẻ. Họ thường có thái độ hào phóng: "Tôi đã có lượt của mình, bây giờ là lượt của bạn. Hy vọng bạn vui như tôi đã vui ở tuổi của bạn." Nhưng không phải với những người như Savage. Ở đây chúng ta thấy tội lỗi trầm trọng làm xói mòn ân điển chung như thế nào. Ông sao chép quan điểm đố kỵ của người chống sinh sản: "Trừ khi tôi hạnh phúc, không ai nên hạnh phúc!" Những năm tháng tốt đẹp nhất của ông (dù chúng như thế nào) đã qua, và điều đó khiến ông bực bội thế hệ trẻ. Họ có điều ông đã mất — điều ông không bao giờ có thể lấy lại.

Những cơ hội đã mất

Tôi đăng lại hai bình luận tôi đã để lại trên bài viết này:

http://www.thegospelcoalition.org/blogs/justintaylor/2015/07/19/how-to-make-a-pro-life-argument-in-2-minutes-or-less/

Người bình luận mà tôi đã trả lời lập tức rút lui trước các bình luận của tôi.

steve hays nói: 22 tháng 7, 2015 lúc 12:40 pm

i) Đúng là ngay cả khi em bé không phải là một nhân vị, việc giết nó vẫn có thể sai. Ví dụ về con chó làm rõ điểm đó. Nói vậy, lập luận của Philmonomer xoay quanh giả định rằng nhân vị là một tiền giả định cần thiết để dành cho em bé tất cả sự bảo vệ như một người trưởng thành. Anh ấy không bảo vệ giả định đó. Hãy xem xét một số vấn đề với giả định đó: Nhân vị có trải dài trên cùng một chuỗi liên tục như trí thông minh không? Có các mức độ nhân vị, tương ứng với các mức độ lý trí không? Nếu vậy, điều đó có nghĩa là một thiên tài toàn năng như Da Vinci là một nhân vị hơn Philmonomer sao? Da Vinci có được hưởng sự bảo vệ đầy đủ hơn Philmonomer không?

ii) Thế còn một người trưởng thành bắt đầu mất trí do chứng mất trí nhớ hoặc ung thư não? Nó đang ở giai đoạn đầu. Họ chưa mất trí. Nhưng các chức năng nhận thức của họ nay đã suy giảm. Và họ đã trở nên hay quên hơn. Điều đó có khiến họ kém nhân vị hơn không? Nếu họ bị một kẻ cướp hoặc kẻ trộm nhà giết, điều đó có kém hơn giết người không?

iii) Một người có ngừng là một nhân vị khi họ được gây mê hoặc được đưa vào hôn mê y khoa không?

iv) Philmonomer dường như xem em bé như một nhân vị tiềm năng. Giả sử, vì mục đích lập luận, điều đó là đúng. Có nhiều hơn một loại tiềm năng. Ví dụ, hẹn hò và đính hôn đều là những hành vi mang tiềm năng cho hôn nhân. Theo quy tắc, không có gì sai khi không đính hôn. Tuy nhiên, có những tình huống trong đó việc hủy bỏ một cuộc đính hôn là sai. Điều đó có thể rất gây hại. Dù đính hôn chỉ là một cuộc hôn nhân tiềm năng, việc hủy bỏ một cuộc đính hôn mà không có lý do chính đáng có thể gây hủy hoại về cảm xúc, theo cách không phải như vậy nếu cặp đôi chưa bao giờ đính hôn ngay từ đầu. Vì vậy chúng ta cần phân biệt giữa ít nhất hai loại tiềm năng:

a) Một giả định hoặc phản thực tế chưa bao giờ bắt đầu
b) Việc khởi đầu một xu hướng hoặc tiến trình sẽ xảy ra trừ khi nó bị gián đoạn

Hai điều này không tương đương về đạo đức. Một khi điều gì đó đang diễn ra, việc ngăn chặn nó có thể là sai. Tùy thuộc vào điều chúng ta đang nói. Lấy một minh họa khác, giả sử một vận động viên trẻ đang trông chờ vào một học bổng thể thao để trả tiền học đại học. Nếu anh ấy bị lừa mất điều đó, anh ấy đã bị đối xử sai — dù ở giai đoạn này nó chỉ là một kết quả tiềm năng. Cướp đi của người ta những cơ hội tương lai đôi khi có thể là sai trái nghiêm trọng, ngay cả khi đó chỉ là những tương lai tiềm năng.

v) Có những cha mẹ đau buồn vì một lần sẩy thai. Họ đau buồn cho một tương lai đã mất, cả cho chính họ và con họ. Điều tương tự với cha mẹ đau buồn vì cái chết của một đứa trẻ chết vì bệnh bạch cầu hoặc xơ nang. Họ than khóc điều sẽ không bao giờ xảy ra. Có những loại mất mát khác nhau. Có việc mất điều bạn đã có, rồi có việc mất điều có thể đã có. Một cơ hội bị bỏ lỡ có thể là một mất mát lớn như mất điều bạn thật sự đã có. Giả sử trái tim bạn đặt vào việc cưới một phụ nữ cụ thể, nhưng cô ấy bị một tài xế say rượu giết chết. Bạn đã mất một đời hạnh phúc tiềm năng.

vi) Hãy quay lại lập luận nhân vị. Philmonomer không giải thích tại sao anh ấy phủ nhận nhân vị đối với các em bé chưa chào đời. Có lẽ lập luận không nói ra của anh ấy là não bộ sản sinh ra tâm trí. Nhân vị phụ thuộc vào sự phát triển của não bộ. Điều đó tiền giả định thuyết vật lý. Nhưng giả sử thuyết nhị nguyên là đúng. Giả sử tâm trí được đặt nền trong linh hồn. Linh hồn sử dụng não bộ. Não bộ giống như một máy thu. Linh hồn có một số đặc điểm tính cách bẩm sinh. Một số kiến thức ngầm bẩm sinh. Ngoài ra, linh hồn thu thập kiến thức qua kinh nghiệm. Khả năng học hỏi hoặc biểu đạt của nó phụ thuộc vào tình trạng của máy thu. Nó có thể làm được nhiều hơn với một máy thu phát triển hơn. Một máy thu bị hư hại sẽ làm suy giảm khả năng biểu đạt của nó. Chúng ta có nên mạo hiểm giết một nhân vị dựa trên một lý thuyết vật lý về tâm trí không? Nếu điều đó sai thì sao?

vii) Philmonomer đề cập đến "quyền của một phụ nữ đối với quyền tự chủ thân thể của chính mình." Nhưng trong ngữ cảnh, chúng ta không nói về phụ nữ nói chung, mà về một người mẹ cụ thể. Một phụ nữ mang thai là một người mẹ. Nó không giống như một mối quan hệ giữa hai người hoàn toàn xa lạ. Thay vào đó, các thành viên gia đình có những nghĩa vụ xã hội.

viii) Hơn nữa, chúng ta có bổn phận đối với những người hoàn toàn xa lạ. Nếu một đứa trẻ rơi xuống sông, tôi không có nghĩa vụ nhảy xuống và cố gắng cứu đứa trẻ sao, ngay cả khi nó không phải con tôi, và tôi có nguy cơ chết đuối trong quá trình đó?

steve hays nói: 22 tháng 7, 2015 lúc 1:24 pm

Cũng có câu hỏi về cách bạn đặt nền cho các quyền của phụ nữ hoặc các quyền phá thai. Nếu phụ nữ chỉ là động vật, nếu phụ nữ đơn giản là sản phẩm phụ của tiến hóa tự nhiên, thì điều gì khiến một phụ nữ được hưởng quyền tự chủ thân thể? Làm thế nào một tổ chức vật chất thoáng qua và ngẫu nhiên lại là một chủ thể mang quyền? Theo thuyết tự nhiên, phụ nữ xuất hiện và biến mất khỏi sự tồn tại mọi lúc — như mọi sinh vật tạm thời khác. Có tỷ lệ thay đổi 100%. Mỗi con người về cơ bản đều có thể thay thế và hoán đổi trong bãi phế liệu vũ trụ.

Phá thai và sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh

Một số Cơ Đốc nhân tán thành hai lập trường: (i) họ chống phá thai; (ii) họ tán thành sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh. Một số người ủng hộ phá thai tái cấu trúc điều này thành một tình thế tiến thoái lưỡng nan cho Cơ Đốc nhân: nếu bạn tán thành sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh, thì bạn nên ủng hộ phá thai, vì phá thai bảo đảm sự cứu rỗi của chúng. Rõ ràng, đây không phải là tình thế tiến thoái lưỡng nan cho Cơ Đốc nhân tán thành (i) nhưng không tán thành (ii). Nhưng thế còn Cơ Đốc nhân tán thành cả hai? Để thậm chí bắt đầu biến điều này thành một tình thế tiến thoái lưỡng nan thật sự, chúng ta cần thêm một tiền đề còn thiếu. Một Cơ Đốc nhân cũng sẽ phải tin điều sau: Nếu cùng một người chết trong thời thơ ấu mà chết muộn hơn, người đó sẽ bị hư mất. Nói cách khác, nếu bạn chết trong thời thơ ấu, bạn lên thiên đàng. Nhưng nếu bạn chết muộn hơn, bạn có thể kết thúc ở địa ngục. Một khi bạn vượt qua tuổi khôn ngoan hoặc tuổi chịu trách nhiệm, bạn đột nhiên có nguy cơ bị hư mất. Bạn mất quyền miễn trừ theo thời gian đối với sự hư mất. Bạn có được trách nhiệm đáng sợ đó. Và thật vậy, có thể có những Cơ Đốc nhân suy nghĩ theo cách này. Dĩ nhiên, điều đó có thể là vì họ chưa suy nghĩ thấu đáo. Tôi chỉ muốn chỉ ra rằng đó không phải là hệ quả cần thiết của sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh. Sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh không bao hàm rằng nếu mọi người chết trong thời thơ ấu mà chết muộn hơn, một số người trong họ sẽ xuống địa ngục. Sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh không ngụ ý rằng có một nhóm nhỏ trẻ sơ sinh mà, nếu chúng không chết trong giai đoạn sơ sinh, chúng sẽ bị hư mất. Dù điều đó phù hợp một cách hợp lý với sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh, nó cũng phù hợp một cách hợp lý với sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh rằng chỉ những người thật sự chết trong giai đoạn sơ sinh mới tự động được lên thiên đàng. Nói cách khác, một Cơ Đốc nhân tán thành sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh có thể, về nguyên tắc, tin rằng bất cứ ai được lên thiên đàng khi là trẻ sơ sinh thì cũng được lên thiên đàng khi là người trưởng thành. Bất cứ ai đã lên thiên đàng nếu chết trong giai đoạn sơ sinh thì cũng sẽ lên thiên đàng nếu chết muộn hơn. Dĩ nhiên, đó là suy đoán, nhưng mặt khác, phương án thay thế cũng là suy đoán. Và chúng ta không nên giết người dựa trên những phỏng đoán không thể kiểm chứng. Cho đến nay tôi chưa nói điều gì xoay quanh cuộc tranh luận Arminius / Calvin. Nhưng tôi sẽ thêm rằng, từ góc nhìn Cải Chánh, sự cứu rỗi hoặc sự hư mất không xoay quanh thời điểm may mắn hay không may. Từ góc nhìn Cải Chánh, số phận đời đời của bạn đã được niêm phong trước khi bạn xuất hiện. Chết trẻ hay già không tự nó thay đổi điều đó. Tối đa, đó sẽ là câu hỏi về việc, trong sự tể trị của Ngài, Đức Chúa Trời có đưa một số người được chọn về với Ngài sớm hơn hay muộn hơn vì, xét theo phản thực tế, nếu họ sống lâu hơn, họ sẽ trải qua một cuộc khủng hoảng đức tin. Dĩ nhiên, có những Cơ Đốc nhân nghĩ một tín đồ được tái sinh có thể mất sự cứu rỗi của mình. Nếu họ cũng tin vào sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh, thì họ có thể tin rằng một số người mất sự cứu rỗi khi họ trưởng thành. Và đó là một điểm áp lực khi nói đến phá thai. Xin lưu ý, họ vẫn có thể giữ lập trường rằng việc lấy đi sự sống mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời không phải là đặc quyền của chúng ta. Mục đích không biện minh cho việc giết người.

Phá thai, sự tuyển chọn, và sự bội đạo

Những người ủng hộ phá thai đôi khi viện dẫn niềm tin phổ biến vào sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh như một chiến thuật chia rẽ để chế nhạo Cơ Đốc nhân: Nếu bạn tin mọi em bé đều được lên thiên đàng, tại sao bạn chống phá thai? Điều này nhằm tạo ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan: theo lý, bạn nên ủng hộ cả hai hoặc chống cả hai. John Piper gần đây đã đăng về chủ đề này:

http://www.desiringgod.org/interviews/if-babies-go-to-heaven-why-oppose-abortion

Xét theo những lá bài ông tự chia cho mình, tôi nghĩ ông đã chơi ván bài của mình khá tốt. Nói vậy:

i) Nói cho bản thân tôi, tôi hoài nghi về sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh. Tất cả những người tệ nhất thế giới từng là những đứa trẻ nhỏ dễ thương. Tôi không thể không tua ngược đồng hồ trong tâm trí. Quay ngược thời gian từ điều họ là đến điều họ đã là. Dường như tùy tiện khi nói rằng nếu bạn chết lúc bảy tuổi bạn bay lên thiên đàng, nhưng nếu bạn chết lúc chín tuổi bạn bị thiêu đốt. Chúng ta nhìn trẻ em như chúng là, không phải như chúng sẽ là. Ít nhất ban đầu. Đôi khi chúng ta sống đủ lâu để thấy chúng trở thành như thế nào — tốt hơn hoặc tệ hơn. Vì vậy tôi nghi ngờ một tiền đề then chốt của lập luận. Nhưng ngay cả khi tôi không nghi ngờ, tôi không nghĩ lập luận đó đứng vững.

ii) Nếu điều này đặt ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan nào đó, nó chỉ đặt ra tình thế tiến thoái lưỡng nan cho những người theo thuyết ý chí tự do chứ không phải cho người Calvin. Tiền đề không nói ra của lập luận là người ta có thể mất sự cứu rỗi của mình. Do đó, nếu ai đó hiện đang được cứu, việc giết người đó ngay bây giờ là cách để niêm phong sự cứu rỗi của người đó. Nếu sự cứu rỗi có thể bị mất, việc sống thêm một ngày nữa là rủi ro. Để an toàn, hãy chết khi bạn đang được cứu. Bạn chờ càng lâu, nguy cơ bạn sẽ chết trong tình trạng chưa được cứu càng lớn. Nhân tiện, logic của lập luận đó khó có thể bị giới hạn ở trẻ sơ sinh. Nó cũng áp dụng tương tự cho người trưởng thành được tái sinh.

iii) Nhưng dĩ nhiên, thuyết Calvin bác bỏ tiền đề đang vận hành. Điều bảo đảm sự cứu rỗi của bạn không phải là khi bạn chết, mà là sự tuyển chọn — điều không thể thay đổi. Không phải, ở mức đầu tiên, điều đã xảy ra trong thời gian, mà là điều đã xảy ra trong cõi đời đời. Những người được chọn không thể mất sự cứu rỗi của mình. Bạn hoặc có nó hoặc không. Từ quan điểm Cải Chánh, không điều gì bạn làm có thể thay đổi số lượng người được chọn. Trong cách diễn đạt cổ điển của Tín Điều Westminster: "Những thiên sứ và con người này, được tiền định và được định trước như vậy, được chỉ định một cách đặc biệt và không thay đổi, và số lượng của họ chắc chắn và xác định đến mức không thể tăng thêm hay giảm bớt" (WCF 3:4).

iv) Nhưng có thể lập luận rằng điều này bỏ lỡ điểm chính. Tuyên bố không phải là chúng ta, một cách hồi tố, khiến Đức Chúa Trời chọn thêm nhiều người nếu có nhiều em bé chết trong tử cung hơn. Tuyên bố, thay vào đó, là nếu có nhiều em bé (được chọn) chết trong tử cung hơn, thì đó là cách Đức Chúa Trời đã tiền định kết quả cuối cùng ngay từ đầu. Đường lối hành động thay thế của chúng ta (tức là phá bỏ các em bé được chọn) là hệ quả của sự định trước của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự định trước của Đức Chúa Trời là hệ quả của đường lối hành động thay thế của chúng ta.

v) Tuy nhiên, có một vấn đề cơ bản với lập luận đó. Đó là một kịch bản phản thực tế. Như vậy, nó không đề cập đến thế giới mà bạn và tôi thật sự sống, mà đến một dòng thời gian thay thế. Nhưng ngay cả khi bạn tin vào sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh đối với thế giới thực, bạn không thể đơn giản chuyển sang một dòng thời gian thay thế, nhưng vẫn giả định mọi điều khác vẫn như cũ. Ngay cả khi thí nghiệm tư duy của bạn chỉ thay đổi một biến số, đó chỉ là một thí nghiệm tư duy. Bạn có thể phỏng đoán rằng Đức Chúa Trời có thể làm theo cách đó, nhưng không phải như thể bạn đã đưa cho Đức Chúa Trời một bản thiết kế mà Ngài phải tuân theo. Giả sử có một thế giới khả hữu trong đó một số người giết con mình với niềm tin mê tín rằng làm như vậy sẽ bảo đảm sự cứu rỗi của chúng. Điều đó không có nghĩa là trong thực tế số lượng người được chọn tăng lên. Vì trong dòng thời gian thay thế đó, Đức Chúa Trời có thể không chọn mọi trẻ sơ sinh đang chết, ngay cả khi Ngài làm như vậy trong thế giới này.

vi) Hơn nữa, ngay cả khi bạn tán thành sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh theo thuyết tiền định, điều đó không ngụ ý rằng cuối cùng có nhiều người được chọn hơn. Nó có thể đơn giản có nghĩa là một tỷ lệ lớn hơn những người được chọn chết trong giai đoạn sơ sinh, và ít hơn trong giai đoạn trưởng thành — dù tổng số là hoàn toàn như nhau. Tổng số là như nhau. Điều khác biệt duy nhất là cách những người được chọn được phân bổ theo thời gian chết. Việc nhiều người chết trẻ hơn hay già hơn.

PP và tự do báo chí

Các nhóm quyền phá thai nói rằng các mối đe dọa chống lại các nhà cung cấp phá thai đã tăng mạnh vào mùa hè này sau chiến dịch bí mật "gài bẫy" sản xuất ra các video gây tranh cãi.

http://www.dailykos.com/stories/2015/11/28/1454918/-Vigils-to-be-held-for-victims-of-Planned-Parenthood-shooting-authorities-search-for-motive

Một phản ứng có thể dự đoán được từ giới cầm quyền cấp tiến. Để bắt đầu, còn quá sớm để biết điều gì đã thúc đẩy Robert Lewis Dear. Tuy nhiên, logic của sự phản đối này là chúng ta nên đình chỉ tự do báo chí nếu những câu chuyện tin tức phơi bày việc làm sai trái có thể bao giờ được liên kết đến bạo lực chống lại mục tiêu của những câu chuyện tin tức đó. Chúng ta nên cấm phóng sự bí mật, cấm phóng sự điều tra, cấm các chiến dịch gài bẫy, những điều có thể tạo ra phản ứng dữ dội của công chúng chống lại những kẻ phạm tội. Chúng ta nên cấm chỉ trích các chính trị gia, vì điều đó có thể tạo ra phản ứng dữ dội của công chúng, từ đó đặt họ vào nguy cơ. Chúng ta nên cấm phóng sự bí mật cho thấy một doanh nghiệp đổ chất thải độc hại xuống sông, vì điều đó có thể tạo ra phản ứng dữ dội của công chúng, từ đó đặt CEO vào nguy cơ. Chúng ta nên cấm phóng sự bí mật phơi bày các thực hành mất vệ sinh trong ngành đóng gói thịt, vì điều đó có thể tạo ra phản ứng dữ dội của công chúng, từ đó đặt CEO vào nguy cơ. Chúng ta nên bãi bỏ Đạo Luật Tự Do Thông Tin, vì điều đó có thể tạo ra phản ứng dữ dội của công chúng, từ đó đặt các quan chức chính phủ vào nguy cơ. Các cơ quan chính phủ không bao giờ nên cảnh báo công chúng về một cuộc tấn công khủng bố có khả năng xảy ra, vì điều đó có thể tạo ra phản ứng dữ dội, từ đó đặt nhóm liên quan vào nguy cơ. Sự thật là, các video về PP đơn giản ghi lại, bằng chính lời nói và hành động của họ, điều PP làm sau những cánh cửa đóng kín. Hãy nhớ rằng PP được trợ cấp ồ ạt bởi người nộp thuế. Vì vậy chúng ta hoàn toàn có quyền biết tiền thuế của chúng ta được dùng vào việc gì. Đừng đổ lỗi cho các sự thật. Chúng ta không có gì phải xin lỗi khi tìm hiểu một doanh nghiệp làm gì với tiền thuế của chúng ta. Nó không được quyền hoạt động trong bí mật.

Giết thì tự chịu rủi ro

Trên Internet, tôi thấy Cơ Đốc nhân ca ngợi Garrett Swasey, viên cảnh sát bị Robert Dear bắn chết. Theo một khía cạnh, điều đó hợp lý. Những người ghét Cơ Đốc nhân đang đổ lỗi cuộc tấn công cho chủ nghĩa cực đoan Cơ Đốc — dù, theo những gì tôi đã đọc, không có bằng chứng nào cho thấy Robert Dear có động cơ thần học. Vì vậy sự phản bác là một Cơ Đốc nhân ủng hộ sự sống (cảnh sát toàn thời gian và mục sư phụ tá tình nguyện) đã chết khi cố gắng cứu mạng người khác khỏi tay súng điên cuồng. Đó là một sự phản bác tốt theo nghĩa nó trả lời những người phê bình theo chính điều kiện của họ. Tuy nhiên, nó đặt ra những câu hỏi đạo đức. Tôi cho rằng một cảnh sát có bổn phận nghề nghiệp phải đi bất cứ nơi nào điều phối viên bảo ông đi. Tuy nhiên, đây là vấn đề lớn hơn: Có bổn phận đạo đức phải can thiệp để cứu mạng một kẻ giết người không? Giả sử Pablo Escobar được đưa vào phòng cấp cứu với thuyên tắc phổi. Các bác sĩ có nghĩa vụ đạo đức phải cứu mạng ông ta không? Bạn thấy đấy, bằng cách cứu mạng ông ta, họ bảo đảm rằng ông ta sẽ giết thêm nhiều người vô tội nữa. Bạn vá ông ta vào thứ Sáu và ông ta quay lại ra lệnh ám sát vào thứ Hai. Từ chối can thiệp y tế trong trường hợp đó không giống như giết ông ta. Bác sĩ không gây ra thuyên tắc phổi của ông ta. Bác sĩ không tiêm clorua kali cho ông ta. Bác sĩ đơn giản để tự nhiên diễn ra theo tiến trình của nó. Đôi khi để một người chết là tương đương với việc giết người đó, và đôi khi không. Điều đó tùy thuộc vào hoàn cảnh. Nhưng không có nghĩa vụ đạo đức phải cứu mạng một kẻ giết người thuê. Những người làm nghề lấy đi mạng sống vô tội nên giết thì tự chịu rủi ro. Họ không được quyền được bảo vệ. Bạn không thể bắt buộc người khác phải cứu bạn trong tình huống đó.

Thật tiếc cả hai phía đều không thể thua

Guy Williams

Cảm ơn anh, từ một người thuộc dòng chính ủng hộ sự sống này, vì lời nhắc nhở rằng nhiều người trong các anh, những người theo chủ nghĩa giáo phái, khá thoải mái với việc vô luật pháp khi luật đó không vừa ý các anh. Tiếng vọng của Kim Davis. Và để ghi rõ, vâng, một bác sĩ có nghĩa vụ đạo đức / đạo đức nghề nghiệp / pháp lý phải cứu ngay cả Pablo Escobar đang cần thông tắc mạch. Bất cứ ai có hiểu biết sơ lược về đạo đức y khoa hoặc luật pháp đều biết điều đó.

Đó là để đáp lại bài viết này:

http://triablogue.blogspot.com/2015/11/kill-at-your-own-risk.html

Hãy bóc các lớp của củ hành:

1. Ông không giải thích ý ông là gì khi gọi tôi là "người theo chủ nghĩa giáo phái."

2. Tôi không thừa nhận rằng Kim Davis là vô luật pháp.

3. Chỉ một kẻ cuồng tín như Hobbes mới là người tuyệt đối về nhà nước pháp quyền. Luật pháp tồn tại vì lợi ích của đạo đức, chứ không phải ngược lại. Đôi khi việc phá luật là được phép hoặc bắt buộc. Tôi khen ngợi các bà đỡ Do Thái vì đã bất tuân chiếu chỉ của Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 1). Tôi khen ngợi những Cơ Đốc nhân đã bất hợp pháp che chở người Do Thái trong Thế Chiến II. Tôi khen ngợi các doanh nghiệp đã phá vỡ luật Jim Crow.

4. Ông không bận tâm xác định việc vô luật pháp nào tôi "thoải mái" với nó. Bài viết của tôi ủng hộ việc phá luật nào? Không luật nào cả. Ví dụ, đoạn cuối của tôi nói: Nhưng không có nghĩa vụ đạo đức phải cứu mạng một kẻ giết người thuê. Những người làm nghề lấy đi mạng sống vô tội nên giết thì tự chịu rủi ro. Họ không được quyền được bảo vệ. Bạn không thể bắt buộc người khác phải cứu bạn trong tình huống đó. Tuy nhiên, điều đó khó có thể là một sự xúi giục vô luật pháp. Không có quy định pháp lý nào bắt buộc tôi phải tham gia vào tình huống đó. Giả sử tôi tình cờ đi ngang qua một phòng khám phá thai khi tiếng súng nổ ra. Không có quy định pháp lý nào bắt buộc một công dân tư nhân phải bước vào tình huống đó. Không có quy định pháp lý nào bắt buộc tôi phải gọi cảnh sát. Vì vậy không rõ Guy tưởng tượng mình đang đề cập đến điều gì.

5. Giả sử có một cuộc chiến tranh giành địa bàn giữa băng đảng Cali và băng đảng Medellin. Các băng đảng ma túy không thích cạnh tranh. Tôi không đứng về phía nào trong cuộc xung đột đó vì không có phía nào để cổ vũ. Như Kissinger sẽ nói, thật tiếc cả hai phía đều không thể thua. Tôi cũng sẽ nói điều tương tự về Scott Roeder và George Tiller. Họ xứng đáng với nhau. Nếu Scott Roeder đang lẩn trốn, tôi sẽ không có nghĩa vụ đạo đức hoặc pháp lý phải che chở cho ông ta hoặc báo cáo ông ta cho nhà chức trách. Cả hai phía giết thì tự chịu rủi ro. Tôi không tán thành bên nào cả.

6. Dù tôi đã đưa ra lý do chống bạo lực chống phá thai trong vài dịp, hãy ôn lại ngắn gọn:

i) Nếu một người có người phụ thuộc, người đó có nghĩa vụ trước hết phải chăm sóc những người phụ thuộc của mình. Theo quy tắc, người đó không có quyền thực hiện những hành động sẽ gây nguy hiểm cho khả năng thực hiện các nghĩa vụ trước đó của mình. Một ngoại lệ có thể là một thành viên của lực lượng vũ trang. Chúng ta có thể thảo luận các biến thể của ngoại lệ đó. Tương tự, điều này có thể áp dụng cho tương lai cũng như hiện tại. Nếu tôi là con một, cha mẹ tôi có thể cần tôi chăm sóc họ khi về già. Đó là điều tôi nên dự liệu trước.

ii) Không nơi nào trong Kinh Thánh cho thấy Cơ Đốc nhân có nghĩa vụ tổng quát phải làm người tự phát thi hành công lý, dù Đế Quốc La Mã đầy rẫy bất công. Nếu đó là một bổn phận Cơ Đốc, chúng ta sẽ mong đợi Tân Ước nói như vậy ở đâu đó. Trong Cựu Ước, có người báo thù huyết. Ngay cả ngoài câu hỏi liệu điều đó có chuyển sang giao ước mới hay không, người báo thù huyết bị giới hạn trong việc báo thù cho cái chết oan uổng của người thân. Hơn nữa, đó không hẳn là một mệnh lệnh, mà là một phong tục mà Kinh Thánh cho phép và quy định.

iii) Trong sự tể trị của Ngài, Đức Chúa Trời thường đặt chúng ta vào những tình huống mà chúng ta có khả năng hạn chế để khắc phục bất công.

7. Nói vậy, có những tình huống mà tôi nghĩ việc tự phát thi hành công lý là chính đáng. Ví dụ, chính quyền Obama đã nhiều lần chứng tỏ rằng nó sẽ không bảo vệ người Mỹ khỏi khủng bố mạng của Trung Quốc. Giả sử các hacker Trung Quốc cố gắng xâm nhập tường lửa của Microsoft. Giả sử Microsoft có khả năng trả đũa bằng cách cài một con sâu hoặc virus vào các máy tính quân sự của Trung Quốc. Vì chính phủ Liên bang đã từ bỏ bổn phận bảo vệ người Mỹ chống lại sự xâm lược nước ngoài, tôi nghĩ Microsoft sẽ chính đáng khi hành động tự vệ, ngay cả khi về mặt kỹ thuật đó là việc tự phát thi hành công lý.

8. Guy khẳng định rằng một bác sĩ có nghĩa vụ đạo đức / đạo đức nghề nghiệp / pháp lý phải cứu ngay cả Pablo Escobar đang cần thông tắc mạch. "Bất cứ ai có hiểu biết sơ lược về đạo đức y khoa hoặc luật pháp đều biết điều đó."

i) Ông không đưa ra lập luận hỗ trợ nào. Tính hợp pháp và đạo đức khó có thể hoán đổi cho nhau. Một hành động có thể hợp pháp nhưng vô đạo đức, hoặc đạo đức nhưng bất hợp pháp.

ii) Đây là một cái nhìn tổng quan về sự nghiệp lẫy lừng của Escobar:

Sự tàn nhẫn của Escobar là huyền thoại. Sự trỗi dậy của ông bị nhiều chính trị gia, thẩm phán và cảnh sát trung thực chống đối, những người không thích ảnh hưởng ngày càng tăng của tên côn đồ đường phố này. Escobar có một cách đối phó với kẻ thù của mình: ông gọi nó là "plata o plomo," theo nghĩa đen, bạc hoặc chì. Thông thường, nếu một chính trị gia, thẩm phán hoặc cảnh sát cản đường ông, ông sẽ trước tiên cố gắng hối lộ họ, và nếu điều đó không hiệu quả, ông sẽ ra lệnh giết họ, thỉnh thoảng bao gồm cả gia đình họ trong vụ ám sát. Số lượng chính xác những người đàn ông và phụ nữ trung thực bị Escobar giết là không rõ, nhưng chắc chắn lên tới hàng trăm và có lẽ hàng nghìn. Ngay cả việc là người quan trọng hoặc có địa vị cao cũng không bảo vệ bạn khỏi Escobar nếu ông muốn loại bỏ bạn. Ông đã ra lệnh ám sát các ứng cử viên tổng thống và thậm chí bị đồn là đứng sau vụ tấn công năm 1985 vào Tối Cao Pháp Viện, do phong trào nổi dậy 19 tháng 4 thực hiện, trong đó vài Thẩm Phán Tối Cao Pháp Viện bị giết. Vào ngày 27 tháng 11 năm 1989, băng đảng Medellín của Escobar đã cài một quả bom trên chuyến bay Avianca 203, giết chết 110 người. Mục tiêu, một ứng cử viên tổng thống, thật ra không có mặt trên máy bay. Ngoài các vụ ám sát nổi bật này, Escobar và tổ chức của ông chịu trách nhiệm cho cái chết của vô số quan tòa, nhà báo, cảnh sát và thậm chí tội phạm trong chính tổ chức của ông. Đến giữa những năm 1980, Pablo Escobar là một trong những người đàn ông quyền lực nhất thế giới. Tạp chí Forbes liệt kê ông là người đàn ông giàu thứ bảy trên thế giới. Đế chế của ông bao gồm một đội quân binh lính và tội phạm, một vườn thú tư nhân, các dinh thự và căn hộ khắp Colombia, các đường băng tư nhân và máy bay cho việc vận chuyển ma túy và tài sản cá nhân được báo cáo vào khoảng 24 tỷ đô la. Ông có thể ra lệnh giết bất cứ ai, ở bất cứ đâu, bất cứ lúc nào.

http://latinamericanhistory.about.com/od/20thcenturylatinamerica/a/bioescobar.htm

Nhưng theo Guy, một bác sĩ có nghĩa vụ đạo đức / đạo đức nghề nghiệp phải cứu mạng ông ta, dù Escobar sẽ sử dụng cơ hội sống mới của mình để ra lệnh giết hàng trăm hoặc hàng nghìn người vô tội khác, bao gồm cả gia đình. Không ngạc nhiên, Guy không bận tâm giải thích làm thế nào điều đó là bắt buộc về đạo đức. Hãy lấy một ví dụ khác, nếu Himmler được đưa vào phòng cấp cứu với thuyên tắc phổi, Guy có nói một bác sĩ Do Thái có nghĩa vụ đạo đức / đạo đức nghề nghiệp phải cứu mạng ông ta — khi biết điều đó sẽ bảo đảm nạn diệt chủng không?

iii) Bạn không thể đơn giản quy định các nghĩa vụ đạo đức. Một lập luận từ thẩm quyền con người không thể tạo ra các chuẩn mực đạo đức. Bạn có thể viện dẫn luật tự nhiên hoặc các chuẩn mực đạo đức được mặc khải.

iv) Thật vậy, tôi sẽ đi xa hơn một bước. Giả sử những kẻ thánh chiến bắn phá một hội đường đầy người thờ phượng. Giả sử hội đường có các bảo vệ bắn trả. Cả những kẻ thánh chiến và các bảo vệ đều bị thương trong cuộc hỗn chiến. Các bảo vệ bị tổn thương không thể phục hồi ở gan và thận. Họ cần ghép tạng để sống sót. Trong tình huống đó, tôi nghĩ các bác sĩ sẽ có quyền làm chết êm dịu những kẻ thánh chiến và thu hoạch nội tạng của chúng để cứu mạng các bảo vệ mà chúng đã bắn.
Kẻ cướp ngu ngốc nhất thế giới

Tôi muốn đưa ra thêm vài nhận xét về bạo lực chống phá thai. Ở một mức độ nào đó, đây là phần tiếp nối bài viết “Kill at your own risk” của tôi. Theo những gì tôi đã đọc, bạo lực chống phá thai có tổ chức duy nhất là do Army of God, một giáo phái khủng bố trong nước, tài trợ. Ngoài ra, một số nhân vật, như Eric Rudolph, không thực sự tập trung vào phá thai, tự thân nó. Mỗi khi có một sự cố bạo lực chống phá thai, điều ngày càng hiếm, lại có những đòi hỏi quen thuộc là phải lên án nó và “hạ giọng” trong lời lẽ. Vài điểm nhanh:

i) Tôi là người không phù hợp để hỏi điều đó. Nếu ai đó đòi tôi lên án bạo lực chống phá thai, họ sẽ được hai điều cùng lúc. Tôi sẽ đồng thời lên án bạo lực cả bên trong lẫn bên ngoài phòng khám. Tôi hoàn toàn sẵn lòng lên án bạo lực chống phá thai, nhưng đó không phải là tất cả những gì tôi sẽ lên án. Vì vậy họ có thể nhận được nhiều hơn điều họ mong đợi.

ii) Có thể một số lời lẽ chống phá thai là quá mức. Tôi không giao du trong những vòng tròn đó. Tuy nhiên, thường thì đây chỉ là vấn đề sử dụng thuật ngữ chính xác thay vì uyển ngữ. Tương tự, những tấm áp phích rùng rợn về các em bé bị phá thai không khác gì những thước phim tin tức về các thi thể ở Auschwitz, hay những bức ảnh về những đống sọ người ở Cánh Đồng Chết của Campuchia.

Cuối cùng, tôi muốn mở rộng một điểm trước đây. Hãy lấy một sự so sánh:

Một tên trộm xui xẻo đang hy vọng ông trùm Mafia Vincent (The Chin) Gigante sẽ bỏ qua chuyện cũ. Hôm qua Willie King đã nịnh nọt người được cho là đứng đầu gia đình tội phạm Genovese và khiêm nhường xin lỗi vì đã cướp của mẹ ông ta, 94 tuổi. King đã suy nghĩ lại về việc cố gắng thoát tội tại phiên tòa và quyết định rằng có lẽ an toàn hơn là ngồi tù một thời gian. Anh ta đã nhận tội trộm cắp trọng tội tại Tòa án Tối cao Manhattan và sẽ bị kết án tù từ 1 năm rưỡi đến 3 năm khi tuyên án vào ngày 19 tháng 8. “Động cơ của anh ta là xin lỗi gia đình Gigante và bà Gigante,” luật sư của King, Steven Warshaw, nói. “Bằng cách này, anh ta đang cố gắng để chuyện này qua đi, và anh ta cũng hy vọng gia đình Gigante sẽ để chuyện này qua đi.” King, 37 tuổi, ở St. Nicholas Ave. tại Manhattan, đã trở thành kẻ cướp xui xẻo nhất thành phố vào ngày 21 tháng 7. Anh ta giật ví của Yolanda Gigante bên ngoài căn hộ của bà ở Greenwich Village khi bà trở về nhà sau chuyến mua sắm cùng con trai là Mục sư Louis Gigante. Các nhân chứng đuổi theo tên trộm đang bỏ trốn đã ra hiệu cho Trung úy Robert McKenna, người đã bắt King, thu hồi ví của Yolanda Gigante và 90 đô-la của bà, rồi tiết lộ cho kẻ cướp biết danh tính nạn nhân của anh ta. McKenna nói King đã sụp xuống ghế xe tuần tra và đảo mắt. http://www.nydailynews.com/archives/news/mugger-hoping-gigante-gentle-article-1.742741

Bây giờ, việc trả thù kẻ cướp không phải là bổn phận của tôi. Trước hết, bà ấy không phải là mẹ tôi. Nhưng hãy tưởng tượng nếu người của Vincent bắt kịp King trước cảnh sát. Hãy tưởng tượng King đi ngang qua sạp báo ngày hôm sau và đọc về vụ việc. Đối với anh ta, cuộc sống sẽ trở nên rất thú vị rất nhanh. Giả sử tôi có mặt khi người của Vincent xuất hiện, tay cầm gậy bóng chày. Có phải bổn phận của tôi là đứng ra can thiệp giữa kẻ cướp và những người báo thù không? Hầu như không. Anh ta cướp của các bà cụ là tự chuốc lấy rủi ro. Lần này anh ta đã chọn nhầm nạn nhân. Sai lầm lớn. Nhưng đó là vấn đề của anh ta, không phải của tôi. Ngay cả khi tôi không tán thành việc tự xử, tôi cũng sẽ không quá bận tâm về những gì xảy ra với kẻ cướp. Tôi sẽ tiếp tục bước đi.

Chiến lược ủng hộ sự sống

Trump đã vấp vào vấn đề phá thai trong tuần này khi nhận xét về nhu cầu trừng phạt những phụ nữ phá thai. Dĩ nhiên, Trump không thực sự tin điều đó. Tuy nhiên, nó đã làm một vấn đề cũ trỗi dậy, và tôi thấy một số Cơ Đốc nhân có sự nhầm lẫn trong cách đáp lại Trump.

i) Chắc chắn có những phụ nữ phá thai mà không bị ép buộc. Có những phụ nữ phá thai vì sự tiện lợi. Có những người nam và người nữ không hề áy náy về việc giết một người nào đó là trở ngại cho tham vọng của họ, miễn là họ có thể thoát tội.

ii) Nói như vậy, luật pháp có nhiều hơn một chức năng. Một số luật được thiết kế để thực thi công lý. Ngược lại, một số luật được thiết kế để ngăn chặn một số loại hành vi xã hội. Và nhiều luật cố gắng làm cả hai điều.

iii) Về mặt thực tế, việc thông qua các luật trừng phạt phụ nữ phá thai là không khả thi về chính trị. Những luật như vậy không chỉ không có khả năng được thông qua, mà chính nỗ lực bảo trợ các dự luật như vậy sẽ phản tác dụng. Nó sẽ rơi đúng vào tay của nhóm vận động phá thai. Điều đó không công bằng, nhưng trong một thế giới công bằng, ngay từ đầu chúng ta đã không có phá thai theo yêu cầu.

iv) Ngoài ra, việc thực thi công lý cuối cùng thuộc về Đức Chúa Trời. Đến một mức độ nào đó, việc có các luật trừng phạt hành vi sai trái là tốt, nhưng cuối cùng, không ai sẽ trốn tránh được công lý. Đó là ý nghĩa của sự phán xét cuối cùng.

v) Trong lúc này, mục tiêu chính của phong trào ủng hộ sự sống là ngăn chặn càng nhiều ca phá thai càng tốt, trong điều kiện thực tế chính trị. Với điều đó trong tâm trí, chúng ta tập trung vào việc ngăn chặn hơn là trả thù. Ưu tiên là cứu các sinh mạng, không phải thực thi công lý. Hơn nữa, trong bầu không khí chính trị hiện nay, đây là những giá trị cạnh tranh nhau. Lý tưởng nhất, việc có các luật vừa ngăn chặn hành vi sai trái vừa trừng phạt hành vi sai trái là tốt. Nhưng nếu bạn không thể làm cả hai, thì bạn nên ưu tiên cứu các em bé, và để Đức Chúa Trời cân bằng lại cán cân công lý. Chúng ta không có bổn phận tham gia vào những chiến thuật vô ích, phản tác dụng.

Phá thai và quyền tự chủ thân thể

Một luận điểm quen thuộc ủng hộ quyền phá thai là việc cấm phá thai vi phạm sự toàn vẹn thân thể của người phụ nữ. Tuy nhiên, có những vấn đề với luận điểm đó:

i) Theo logic đó, một ca phá thai vi phạm sự toàn vẹn thân thể của em bé. Vì vậy luận điểm này tự phản bác chính nó.

ii) Quyền tự chủ thân thể có phải là tuyệt đối không? Nếu một thiếu niên trầm cảm sắp tự tử, và tôi ở vị trí có thể ngăn cản, tôi có nên can thiệp không, hay điều đó vi phạm quyền tự do của cậu ta (hoặc cô ta) muốn làm bất cứ điều gì mình muốn với thân thể của chính mình?

iii) Tôi có quyền phê thuốc hoặc say rượu, rồi ngồi sau tay lái của một chiếc xe không? Đó là điều tôi muốn làm với thân thể của mình. Việc chính phủ xâm phạm sự toàn vẹn thân thể của tôi trong tình huống đó có sai không?

iv) Trong lịch sử, các chính phủ đã không ngần ngại bắt nam giới nhập ngũ để chiến đấu trong các cuộc chiến tranh. Còn quyền tự chủ thân thể của nam giới thì sao? Nếu họ không muốn thân thể của mình bị sử dụng trong chiến tranh thì sao? Thật không may! Giả sử bạn phản đối việc cưỡng bách tòng quân. Nhưng nếu đó là một cuộc chiến tranh vì sự sống còn của quốc gia, như nước Anh phải đối mặt trong Thế Chiến II thì sao?

v) Theo truyền thống, phụ nữ được miễn nghĩa vụ quân sự. Vì vậy lời buộc tội phân biệt giới tính bị phản tác dụng. Trong trường hợp này, nam giới đã phải gánh một gánh nặng mà phụ nữ không phải gánh. Nguy cơ tử vong hoặc bị thương trong trận chiến. Nguy cơ bị bắt và bị kẻ thù tra tấn.

Đừng đụng vào thân thể của tôi!

Đây là phần tiếp nối bài viết trước của tôi: http://triablogue.blogspot.com/2016/06/abortion-and-bodily-autonomy.html

Một người bình luận đã để lại câu hỏi sau:

Tôi đã nói chuyện với một số người ủng hộ quyền lựa chọn gần đây, họ dựa rất nặng vào luận điểm ở bên trong thân thể của người mẹ. Họ bác bỏ mọi ví dụ phản biện về quyền tự chủ thân thể vì chúng không liên quan đến một con người khác ở bên trong một người khác. Bạn sẽ đáp lại thế nào với một người cứ nhấn mạnh sự kiện rằng một thai nhi ở bên trong một con người khác và nói rằng trong không có trường hợp nào khác chúng ta lại cho phép một người khác ở lại bên trong một người nào đó trái với ý muốn của họ?

Câu trả lời xứng đáng có một bài viết riêng, vì vậy tôi sẽ trả lời ở đây:

i) Hãy bắt đầu bằng một nhận xét sơ bộ. Nhiều người ủng hộ phá thai là những kẻ cuồng tín. Không có ví dụ nào bạn đưa ra có thể khiến họ chớp mắt. Tuy nhiên, điều đó có thể hữu ích để phơi bày sự cuồng tín và lòng căm ghét con người của họ. Khi họ giữ một lập trường hoàn toàn ích kỷ, họ tiết lộ sự kiện rằng họ không có những gì cần thiết để trở thành một người bạn tốt. Họ không phải là chất liệu làm bạn. Họ không thể được tin cậy. Họ sẽ luôn đặt bản thân lên hàng đầu.

Bây giờ hãy xét một số ví dụ:

ii) Chúng ta có thể bắt đầu bằng cách hỏi họ làm thế nào sự kiện một người hoặc một em bé ở bên trong thân thể thay vì ở bên ngoài thân thể lại là một khác biệt có liên quan về mặt đạo đức. Nguyên tắc là gì? Có phải nguyên tắc là không ai bao giờ có quyền phụ thuộc vào chúng ta để sống sót không?

iii) Người ủng hộ phá thai có giữ lập trường rằng chúng ta không bao giờ có bổn phận liều mạng sống hoặc sức khỏe của chính mình để bảo vệ một người khác không? Hầu hết các thai kỳ không nguy hiểm. Tôi chỉ đang dùng một ví dụ cực đoan hơn để thiết lập một nguyên tắc. Nếu đôi khi chúng ta có bổn phận gây nguy hiểm cho mạng sống hoặc sức khỏe của chính mình để bảo vệ một người khác, thì chắc chắn đôi khi chúng ta có bổn phận chu cấp cho nhu cầu của một người khác trong những trường hợp ít cực đoan hơn.

iv) Liên quan đến (iii), giả sử một người mẹ và con trai tuổi thiếu niên của bà đang ở nhà khi một kẻ xâm nhập bạo lực đột nhập vào nhà. Người con trai có bổn phận chiến đấu với kẻ xâm nhập để bảo vệ mẹ mình không, hay người con trai nên cố gắng trốn thoát, để mẹ mình trong tay kẻ xâm nhập? Giả sử, trong kịch bản này, thiếu niên và kẻ xâm nhập khá ngang sức. Hoặc có lẽ kẻ xâm nhập khỏe hơn về thể chất. Có nguy cơ cao là người con trai có thể bị giết nếu cậu ta cố gắng bảo vệ mẹ mình. Cậu ta có bổn phận chấp nhận rủi ro đó không, hay cậu ta nên cứu lấy bản thân mình bằng cái giá là mẹ mình?

v) Xét một biến thể của cùng kịch bản: thay vì mẹ và con trai, đó là vợ và chồng. Người chồng có bổn phận bảo vệ vợ mình, có lẽ nếu chỉ để cho cô ấy có thời gian chạy thoát, hay anh ta nên ném cô ấy vào vòng tay của kẻ xâm nhập để cho bản thân có thời gian chạy thoát?

vi) Giả sử một siêu vi khuẩn châm ngòi một đại dịch hoành hành đe dọa giết 90% dân số thế giới. Giả sử có một người đàn ông, do một đột biến gen, mang trong dòng máu của mình một kháng thể có thể được sử dụng để sản xuất một loại kháng sinh hiệu quả. Giả sử anh ta từ chối hiến máu. Bản thân anh ta miễn nhiễm với siêu vi khuẩn. Anh ta không quan tâm đến số phận của loài người nói chung. Anh ta có nên bị ép buộc hiến máu, để cứu loài người không?

vii) Giả sử một người đàn ông thức dậy trong một phòng nhà nghỉ lạ. Anh ta không nhớ mình đã đến đó bằng cách nào. Anh ta có một miếng băng cá nhân trên cánh tay. Một chiếc điện thoại di động reo. Anh ta được bảo rằng một con chip máy tính đã được cấy vào cánh tay của anh ta. Nó chứa một công thức để sản xuất một thuốc giải độc cho một vũ khí sinh học thảm khốc. Anh ta được hướng dẫn lên máy bay đến Hoa Kỳ. Khi đến nơi, anh ta sẽ bị bắt giữ, và con chip máy tính sẽ được lấy ra. Hành động yêu nước của anh ta sẽ ngăn chặn loài người khỏi bị phơi nhiễm với một vũ khí sinh học thảm khốc. Anh ta có nên tuân theo không? Anh ta đã bị bắt cóc. Thân thể của anh ta đã bị trưng dụng. Anh ta đã không đồng ý với điều này. Nhưng bây giờ khi anh ta thấy mình ở trong tình huống này, anh ta có bổn phận hợp tác không?

viii) Giả sử một người đàn ông và vợ bị mắc kẹt trong một xã hội loạn lạc. Giả sử người chồng có cơ hội đưa vợ mình trốn thoát đến tự do. Anh ta có bổn phận làm như vậy không? Giả sử câu trả lời là có, hãy cho kịch bản một bước ngoặt khoa học viễn tưởng. Giả sử người chồng có thể đưa vợ mình đến tự do bằng cách số hóa vợ mình, tải vợ đã được số hóa của mình lên một con chip máy tính, mà anh ta cấy vào cánh tay của mình. Nếu anh ta đến được phía bên kia, anh ta sẽ đảo ngược quá trình. Vợ anh ta giờ đang ở trong thân thể của anh ta. Điều đó có thay đổi bổn phận của anh ta không?

“Một đề xuất khiêm tốn”

Tôi sẽ bình luận về bài viết này: http://blog.perspectivesjournal.org/2016/10/03/a-modest-proposal-to-conservative-evangelicals/

Để làm rõ, tôi biết bạn từ trong ra ngoài. Tôi không chỉ là một sử gia về chủ nghĩa Phúc Âm, tôi còn là một đứa con của nó: sinh ra và lớn lên trong đó, rồi được tái sinh. Tôi đã “mời Chúa Giê-xu vào lòng mình” khi còn là một đứa trẻ. Tôi đã học thuộc lòng những phần lớn của Kinh Thánh. Tôi đã có thời gian học tại nhà, và vào những năm 1990, tôi đã có một bức ảnh cỡ người thật của Ronald Reagan trên tường ký túc xá của mình ở trường Kinh Thánh.

Vì điều đó không tương ứng với hoàn cảnh của chính tôi, tốt nhất là Gloege nên tránh rập khuôn đối tượng độc giả mục tiêu của mình. Điều đó là tự phụ và thường không chính xác.

Vì vậy, đây là câu hỏi của tôi, và tôi muốn bạn trả lời một cách trung thực. Điều gì quan trọng hơn đối với bạn: làm cho phá thai trở thành bất hợp pháp hay giảm số lượng các thủ thuật phá thai diễn ra mỗi năm?

i) Hãy cẩn thận với việc đưa ra những câu trả lời “trung thực” cho những câu hỏi mang tính dẫn dắt. Những câu hỏi đơn giản hóa quá mức các vấn đề. Những câu hỏi đặt ra những lưỡng phân sai lầm.

ii) Không phải như thể các Cơ Đốc nhân hiện tại có một lựa chọn khả thi giữa việc giảm số lượng phá thai mỗi năm và việc cấm phá thai. Hiện tại, việc cấm phá thai trên toàn diện là không khả thi về mặt chính trị. Và điều đó dường như khó có thể thay đổi trong tương lai gần. Vì vậy chúng ta đang cố gắng hạn chế phá thai theo nhiều cách khác nhau. Các phương án thay thế của Gloege là nhân tạo. Điều đó thậm chí không nằm trong khả năng.

iii) Việc đặt điều này như một lựa chọn giữa giảm phá thai và hạn chế phá thai là mang tính định kiến. Đó không phải là những chiến lược đối lập. Các hạn chế pháp lý đối với phá thai làm giảm phá thai.

Hay để tôi nói theo cách khác. Xã hội nào tốt hơn: một xã hội trong đó phá thai là bất hợp pháp và bị trừng phạt khi nó xảy ra (vì nó sẽ xảy ra), hay một xã hội trong đó thủ thuật phẫu thuật là hợp pháp, nhưng phần lớn là không cần thiết?

i) Điều đó mơ hồ. Nếu đến lúc phải quyết định, ưu tiên là cứu các em bé hơn là trừng phạt những kẻ làm sai. Theo một nghĩa nào đó, điều đó “tốt hơn”.

ii) Tuy nhiên, một xã hội từ chối trừng phạt những kẻ làm sai là một xã hội bất công. Theo một nghĩa khác, điều đó tệ hơn.

Chúng ta đã biết cách giảm tỷ lệ phá thai: làm cho việc tránh thai dễ tiếp cận. Chúng ta đã có việc tiếp cận tránh thai dễ dàng.

Một số nghiên cứu đã ghi nhận rằng đa số phụ nữ tìm đến phá thai kiếm được ít hơn mức nghèo (đó là khoảng 16.000 đô-la hàng năm cho một gia đình hai người). Thực tế, trong khi tỷ lệ phá thai đã giảm ở các mức thu nhập khác, nó đã tăng ở những người sống trong nghèo đói.

Điều đó né tránh câu hỏi tại sao họ nghèo. Theo hiểu biết của tôi, đó là vì họ có xu hướng là các bà mẹ đơn thân và những người bỏ học trung học.

Chúng ta có thể dễ dàng đi xa hơn. Tại sao không vận động cho một thu nhập cơ bản (điều mà nhà kinh tế cực kỳ bảo thủ Milton Freedman đã gợi ý nhiều năm trước)?

Đó chẳng phải chỉ là một uyển ngữ cho những nữ hoàng phúc lợi sao? Và thêm vào vài chiếc bao cao su. Gloege đề xuất làm thế nào để khiến nam giới sử dụng bao cao su nếu họ không muốn? Chúng ta có sợ các chương trình chống nghèo sẽ tạo ra những người phụ thuộc không? Sợ nó sẽ quá tốn kém? Sợ việc tránh thai miễn phí sẽ dẫn đến hoạt động tình dục gia tăng bên ngoài một mối quan hệ cam kết? Chúng ta có thể tranh luận về tất cả những điều đó nếu bạn muốn. Nhưng hãy tạm hoãn lại. Chỉ cần nhớ: chúng ta đang nói về việc giảm phá thai. Và phá thai, bạn thường xuyên nói với tôi, không khác gì giết hại trẻ em vô tội. Hãy nghĩ về điều đó một giây.

i) Tôi không cần Gloege bảo tôi “hãy nghĩ về điều đó một giây”, như thể đó là một ý nghĩ hoàn toàn mới. Anh ta cần tránh việc kẻ cả với đối tượng độc giả mục tiêu của mình.

ii) Một nền văn hóa phụ thuộc là một ổ ươm mầm cho tội giết người. Hãy xét tỷ lệ giết người ở Chicago. Phúc lợi góp phần vào sự tan rã của gia đình người da đen. Phụ nữ không cần kết hôn. Phụ nữ không cần một người đàn ông làm trụ cột gia đình. Và nó cho phép các ông bố thoát khỏi trách nhiệm. Người đóng thuế phải trả hóa đơn. Các cậu bé không cha có nguy cơ phạm pháp vị thành niên cao hơn nhiều, bao gồm cả giết người. “Đề xuất khiêm tốn” của Gloege củng cố một vòng luẩn quẩn.

Chúng ta có nên sẵn lòng trả bất kỳ giá nào không? Thực ra, không. Các chính sách làm đất nước phá sản gây hại cho mọi người – ngoại trừ giai cấp cầm quyền – bao gồm cả trẻ em. Tương tự, chúng ta không nên tạo ra một nhà nước toàn trị. Điều đó xấu cho mọi người – ngoại trừ giai cấp cầm quyền.

Bây giờ hãy nói cho tôi biết: bạn có thực sự tin điều bạn nói không? Nếu vậy, việc ngăn chặn một cuộc diệt chủng chẳng phải xứng đáng với một sự thỏa hiệp trong chính sách xã hội hoặc kinh tế sao?

i) Điều đó giả định trước câu hỏi liệu “đề xuất khiêm tốn” của anh ta có ngăn chặn được một cuộc diệt chủng hay không.

ii) Đề xuất của anh ta tương đương với việc tống tiền. Nó giống như một vụ cướp ngân hàng diễn biến xấu. Tên cướp bắt con tin. Đe dọa giết họ trừ khi 10 triệu đô-la được chuyển vào một tài khoản ở Cayman mang tên hắn và hắn được đưa bằng máy bay riêng đến một quốc gia không có hiệp ước dẫn độ. Rõ ràng, chúng ta không thể nhượng bộ việc tống tiền. Không phải vì chúng ta không coi trọng mạng sống của các con tin, mà vì việc thưởng cho việc tống tiền sẽ thúc đẩy việc tống tiền ngày càng nhiều hơn.

iii) Tương tự, nếu phụ nữ nhận ra rằng họ có thể dùng mối đe dọa phá thai làm con bài mặc cả để đòi hỏi những món quà, điều đó sẽ kết thúc ở đâu? Nếu họ đòi chính phủ xây cho họ một biệt thự McMansion thì sao? Người hầu trong nhà? Một chiếc Mercedes?

Tổng thống ủng hộ sự sống gần đây nhất của chúng ta đã phát động một cuộc chiến tranh vì một linh cảm về một số ống nhôm. Nó tốn hàng nghìn tỷ đô-la và hàng nghìn sinh mạng. Tại sao không chi một khoản gì đó để chống nghèo và có lẽ giảm phá thai trong quá trình đó?

Đó là một luận điệu tự do vô trí. Trước hết, việc sử dụng những ví dụ xấu không chứng minh được điều gì. Quốc phòng là một nhu cầu thiết yếu, không phải một thứ xa xỉ. Bạn chi những gì cần thiết. Chúng ta có thể tranh luận về việc cần chi bao nhiêu cho quốc phòng. Chúng ta có thể tranh luận về các ưu tiên quân sự. Chúng ta có thể tranh luận về chính sách đối ngoại. Nhưng chi tiêu quân sự không phải là tùy chọn. Bạn phải phân bổ đủ ngân sách cho quốc phòng. Vì vậy nó không thể so sánh với nhà nước phúc lợi.

Tôi cũng hỏi vì phong trào ủng hộ sự sống đã làm việc để cấm phá thai trong, bao lâu, ba mươi lăm hay bốn mươi năm nay? Tình hình thế nào?

i) Điều đó là vòng tròn. Nó sẽ tiến triển tốt hơn nếu không có những người như Gloege.

ii) “Cuộc chiến chống nghèo đói” đã diễn ra trong năm mươi năm nay. Kể từ các chương trình Xã Hội Vĩ Đại của LBJ. Tình hình thế nào?

Nghe này, tôi biết bạn nghi ngờ Planned Parenthood. Bạn nghĩ nó là một doanh nghiệp (nó không phải) mà “khả năng sinh lời” của nó dựa vào các dịch vụ phá thai (thực ra đó chỉ là một phần nhỏ trong những gì họ làm). Giống như các video quay lén? Tôi hiểu; tôi biết Margaret Sanger đã ở trong phong trào ưu sinh học và đã nói một số điều. Tôi không biết, có lẽ bà ấy là một Cơ Đốc nhân non trẻ hay gì đó. (Đùa thôi, xin lỗi, trò đùa tệ.)

Anh ta có nghĩ điều đó đóng góp một cách hiệu quả cho cuộc thảo luận không?

Thế này thì sao: nếu Planned Parenthood phản đối các chương trình chống nghèo để cứu “doanh nghiệp phá thai” của nó, tôi sẽ tham gia cuộc chiến của bạn để cắt hoàn toàn ngân sách của nó. Và tôi sẽ thừa nhận bạn đã đúng từ đầu.

Lại thêm tống tiền nữa.

Trong khi đó, tôi đơn giản là không thể rũ bỏ sự nghi ngờ rằng phong trào ủng hộ sự sống quan tâm đến việc kiểm soát thân thể phụ nữ hơn là bảo vệ sự sống. Và, vâng, tôi biết đây là một lời vu khống lâu đời của phong trào ủng hộ quyền lựa chọn. Và tôi biết bạn sẽ khăng khăng rằng bạn thực sự quan tâm đến sự sống. Tôi biết, vì đó là tôi ngày xưa. Nhưng nếu bạn thực sự, thật sự, tin rằng một trứng đã thụ tinh ngang bằng với một trẻ sơ sinh, thì bạn cần phải chứng minh điều đó.

i) Tôi không có gì phải chứng minh với những người như Gloege. Sự tán thành của anh ta không phải là tiêu chuẩn so sánh của tôi. Tôi không có nghĩa vụ phải thuyết phục anh ta về động cơ trong sáng của mình. Anh ta không là ai đối với tôi cả.

ii) Hơn nữa, anh ta đã định khung vấn đề theo một cách có hệ thống là giả định trước điều cần chứng minh. Tôi không có nghĩa vụ phải chơi trò chơi của anh ta khi anh ta dùng những lá bài đã được đánh dấu.

Vì khi bạn liên tục phản đối các chương trình làm giảm phá thai, điều đó khiến nó trông như thể mối quan tâm của bạn về “sự sống” là một vỏ bọc tiện lợi cho “kiểm soát”.

i) Anh ta thậm chí còn chưa cố gắng chứng minh rằng phúc lợi và các chương trình xã hội khác làm giảm phá thai.

ii) Anh ta bỏ qua vai trò của các tổ chức từ thiện tư nhân.

iii) Nếu anh ta nghĩ đó là một vỏ bọc tiện lợi cho “kiểm soát”, anh ta cần đưa ra một luận chứng để biện minh cho những nghi ngờ mang tính âm mưu của mình.

Vậy anh ta nghĩ những người ủng hộ sự sống phản đối phá thai để kiểm soát phụ nữ? Có phải vậy không? Hãy nhớ rằng việc chăm sóc trẻ em thường liên quan đến nam giới cũng như phụ nữ. Lấy các khoản tiền cấp dưỡng nuôi con làm ví dụ. Những người ủng hộ sự sống được gì từ việc “kiểm soát” phụ nữ? Nếu động cơ của họ là mờ ám, bạn sẽ kỳ vọng nam giới rời bỏ phong trào ủng hộ sự sống vì nhiều nam giới thích quan hệ tình dục không ràng buộc. Những người đàn ông lăng nhăng ủng hộ phá thai.

Vì vậy, hãy giải quyết câu hỏi này một lần cho xong. Mục tiêu cuối cùng của bạn là gì?

Một mục tiêu là giảm tỷ lệ giết người nói chung (xem ở trên).

Để tôi nói theo cách này: vì bạn thực sự quan tâm đến sự sống, tại sao không đơn giản làm việc cho việc tiếp cận miễn phí các biện pháp tránh thai và các nỗ lực chống nghèo rồi xem điều gì xảy ra.

i) Chúng ta đã thấy điều gì xảy ra rồi. Đã thử và đã thất bại. Nhiều lần.

ii) Nếu phụ nữ “nghèo” có thể mua điện thoại di động và truyền hình cáp, tại sao không phải là biện pháp tránh thai?

iii) Còn những ông bố vô trách nhiệm thì sao? Trước khi chúng ta bắt người đóng thuế phải trả hóa đơn cho con của người khác, ưu tiên của chúng ta chẳng phải nên là bắt cha mẹ nuôi dạy con cái của chính họ sao?

iv) Điều đó cũng có nghĩa là cho các ông bố một phần trong quá trình, như quyền nuôi con chung.

Nếu bạn không thể chịu nổi thêm các chương trình liên bang hoặc thuế cao hơn, tôi cho là tôi hiểu.

i) Chính phủ không có tiền của riêng mình. Nó đến từ những người làm công ăn lương. Gloege hành động như thể những người làm việc chăm chỉ thực ra không cần số tiền họ kiếm được để sống. Nhưng nhiều người sống từ kỳ lương này sang kỳ lương khác.

ii) Khi bạn liên tục tăng thuế, bạn tạo ra một vòng xoáy tử thần về kinh tế. Các doanh nghiệp trở nên ít có lãi hơn. Họ phải trả cho nhân viên ít hơn. Điều đó, đến lượt nó, làm giảm doanh thu thuế.

iii) Các nghĩa vụ xã hội có tính đồng tâm. Tôi có nghĩa vụ lớn hơn đối với vợ tôi so với vợ bạn. Tôi có nghĩa vụ lớn hơn đối với cha mẹ già của tôi so với cha mẹ già của bạn. Việc ưu tiên chăm sóc những người phụ thuộc của chính mình không phải là đạo đức giả. Và nếu nhiều người làm điều đó hơn, nó sẽ tốt hơn cho mọi người liên quan. Nếu một trường tiểu học bốc cháy, tôi sẽ cứu con của chính mình trước. Điều đó không có nghĩa là những đứa trẻ khác về bản chất ít giá trị hơn. Nhưng bổn phận chính của tôi là đối với con của chính mình. Sau khi tôi đưa nó ra khỏi nguy hiểm, tôi có thể tập trung lại vào việc cứu những đứa trẻ khác. Xin lưu ý, tôi vẫn phải cẩn thận về việc liều mạng sống của chính mình vì tôi có những người phụ thuộc phải chu cấp. Việc đồng thời phản đối phá thai trong khi phản đối các chính sách xã hội đe dọa khả năng tài chính của tôi để chăm sóc vợ, con cái, hoặc cha mẹ già của tôi không phải là đạo đức giả. Việc quan tâm đến phúc lợi của những người lạ, hoặc bảo vệ những người vô tội, không phải là đạo đức giả, ngay cả khi có những giới hạn về mức độ tôi sẽ đi xa đến đâu. Nếu tôi thấy một thiếu niên đang chết đuối trên sông, và tôi là một người bơi giỏi, tôi có một nghĩa vụ hiển nhiên là cứu cậu ta. Tuy nhiên, nếu dòng sông đầy cá sấu, tôi có thể sẽ không mạo hiểm. Điều đó không có nghĩa là tôi nghĩ mạng sống của cậu ta vô giá trị. Nhưng tôi có thể có nhiều nghĩa vụ xã hội, bao gồm cả những nghĩa vụ trước đó. Nếu tôi là người chăm sóc duy nhất cho một cha mẹ già, tôi phải tránh các hoạt động nguy hiểm có thể gây nguy hiểm cho cha mẹ tôi. Trong việc cân bằng các bổn phận khác nhau, các bổn phận cao hơn được ưu tiên. Tôi có thể quan tâm đến những gì xảy ra với một người lạ mà không cần phải đỡ đạn cho anh ta. Lòng bác ái có mức độ.

Có lẽ, cuối cùng, cả hai chúng ta đều tin phá thai đơn giản là một thủ thuật y tế với một chút mơ hồ về đạo đức. Điều đó chắc chắn cho thấy Gloege đến từ đâu.

Chủ nghĩa hòa bình và chủ nghĩa bãi bỏ

Đã một thời gian kể từ khi tôi bình luận về AHA, nhưng như tôi đã lưu ý trong một cuộc thảo luận gần đây trên Facebook, AHA có những nguyên tắc mâu thuẫn. Ưu tiên tối cao đối với những người theo chủ nghĩa bãi bỏ không phải là cứu các em bé mà là bảo tồn cảm giác thuần khiết đạo đức tưởng tượng của họ. Họ coi chủ nghĩa tiệm tiến là bị thỏa hiệp về đạo đức. Điều này có nghĩa là khi đến lúc quyết định, nếu chiến lược của những người theo chủ nghĩa bãi bỏ dẫn đến việc phá thai (hoặc giết trẻ sơ sinh) tăng gấp một nghìn lần, những người theo chủ nghĩa bãi bỏ sẽ tiếp tục ủng hộ nó vì cảm giác thuần khiết đạo đức tưởng tượng của họ vượt trội hơn việc cứu các em bé. Nó hoàn toàn không phải là về việc cứu các em bé, mà là giữ cho tay họ sạch (theo cách họ định nghĩa). Nếu chủ nghĩa tiệm tiến cứu được nhiều em bé hơn chủ nghĩa bãi bỏ, họ sẽ chọn cứu ít em bé hơn hoặc không cứu em bé nào cả, thay vì cứu nhiều em bé hơn nhưng bị bẩn dưới móng tay trong quá trình đó. Họ sẽ chỉ cứu các em bé nếu họ có thể giữ cho găng tay trắng của mình nguyên vẹn. Họ hy sinh mạng sống của các em bé để bảo tồn những e ngại thuần khiết của mình thay vì hy sinh những e ngại thuần khiết của mình để cứu mạng sống của các em bé.

Có một sự song song trực tiếp giữa chủ nghĩa hòa bình và chủ nghĩa bãi bỏ. Một người theo chủ nghĩa hòa bình cho rằng việc lấy mạng sống để cứu mạng sống về bản chất là sai. Anh ta không phân biệt giữa mạng sống của kẻ giết người và mạng sống của nạn nhân bị giết. Nếu anh ta có cơ hội bắn tên xạ thủ trên tháp đồng hồ đang bắn hạ những đứa trẻ nhỏ trong công viên, anh ta sẽ để tất cả trẻ em bị bắn chết vì ưu tiên của anh ta không phải là cứu những mạng sống vô tội mà là giữ cho tay mình sạch (theo cách anh ta định nghĩa). Anh ta sẽ bác bỏ các luận chứng cho quyền tự vệ là “chủ nghĩa thực dụng”, “chủ nghĩa hậu quả”, “đạo đức tình huống”, “chủ nghĩa tương đối đạo đức”. Anh ta sẽ bác bỏ một cách tuyệt đối nguyên tắc cái ác nhỏ hơn hoặc mục đích biện minh cho phương tiện. Điều đó song song trực tiếp với những người theo chủ nghĩa bãi bỏ, chỉ có điều mục tiêu của họ không phải là quyền tự vệ, mà là chủ nghĩa tiệm tiến. Giống như người theo chủ nghĩa hòa bình, họ thà giữ cho tay mình sạch (theo cách họ định nghĩa) còn hơn là cứu những mạng sống vô tội.

Mục tiêu của phong trào ủng hộ sự sống là gì?

1. Tôi ở phía mà thông thường được gọi là phía “tiệm tiến” của phong trào ủng hộ sự sống (trái ngược với những người theo chủ nghĩa bãi bỏ). Tuy nhiên, tôi không nghĩ việc đặt vấn đề theo thuật ngữ chủ nghĩa tiệm tiến đối lại với chủ nghĩa tức thời là cách tốt nhất để định khung vấn đề. Theo cách tôi hiểu, tuyên bố thông thường là những người theo chủ nghĩa tiệm tiến chia sẻ cùng mục tiêu với những người theo chủ nghĩa bãi bỏ. Cả hai bên đều nhằm mục đích loại bỏ phá thai hoàn toàn. Nhưng họ khác nhau về chiến lược và chiến thuật.

2. Tôi nghĩ những người theo chủ nghĩa tiệm tiến giữ lập trường này một phần vì họ bị những người theo chủ nghĩa bãi bỏ đặt vào thế phòng thủ. Hãy tưởng tượng nếu người theo chủ nghĩa tiệm tiến nói: “Thực tế, việc loại bỏ phá thai hoàn toàn không phải là mục tiêu của tôi”.

i) Đó có phải là một điều đáng lên án khi nói không? Vâng, điều đó tùy thuộc. Tuyên bố này mơ hồ. Nó có thể được hiểu là tôi không nghĩ chúng ta nên loại bỏ phá thai toàn bộ. Nói chung, đó sẽ là một lập trường thiếu sót về đạo đức – mặc dù ngay cả hầu hết những người ủng hộ sự sống cứng rắn nhất cũng có một số ngoại lệ (ví dụ: thai ngoài tử cung).

ii) Tuy nhiên, chúng ta cần phân biệt giữa mục tiêu và lý tưởng. Một người ủng hộ sự sống có thể nói việc loại bỏ phá thai toàn bộ là lý tưởng, nhưng không phải là mục tiêu, vì đó là một mục tiêu không thể đạt được. Đó có phải là một điều gây tai tiếng khi nói không? Giả sử một bác sĩ có một bệnh nhân ở giai đoạn đầu của bệnh MS. Mục tiêu của bác sĩ có phải là chữa khỏi cho bệnh nhân không? Không, vì ông ta không có cách chữa khỏi bệnh MS. Hãy tưởng tượng nếu bệnh nhân nổi giận: “Ông là loại bác sĩ gì mà mục tiêu của ông không phải là chữa khỏi cho tôi!” Nhưng đó không phải lỗi của bác sĩ. Mục tiêu của ông ta không phải là chữa khỏi cho bệnh nhân vì ông ta không ở vị trí có thể chữa khỏi cho bệnh nhân. Việc tìm ra cách chữa khỏi bệnh MS có thể là mục tiêu của một nhà nghiên cứu y học, nhưng không phải của một bác sĩ bình thường.

3. Nói như vậy, việc có những mục tiêu tham vọng có thể có giá trị. Một lý do cho việc có những mục tiêu tham vọng là nếu bạn nhắm cao hơn, thì ngay cả khi bạn không đạt được mục tiêu của mình, bạn có thể tiến gần đến mục tiêu hơn là nếu bạn hạ thấp kỳ vọng của mình. Lấy một vận động viên Olympic nghĩ rằng anh ta có cơ hội giành huy chương vàng hoặc phá kỷ lục. Anh ta có thể thúc đẩy bản thân mạnh mẽ hơn, và có cơ hội thành công tốt hơn, bằng cách nhắm cao hơn. Hoặc lấy một đội thể thao chiếu dưới đang đối đầu với đội giỏi nhất giải đấu. Đội đối thủ bất bại. Vì vậy tỷ lệ cược chống lại đội chiếu dưới. Nếu đội chiếu dưới bước vào trận đấu với thái độ chủ nghĩa thất bại, đó là một lời tiên tri tự thành hiện thực về sự diệt vong. Một thái độ chủ nghĩa thất bại là tự chuốc lấy thất bại. Nó gần như đảm bảo thất bại. Tuy nhiên, nếu đội chiếu dưới nhắm cao, nó có thể ghi một chiến thắng bất ngờ. Có lẽ đội đối thủ đã quá tự tin. Đội đối thủ đã không mang trận đấu tốt nhất của mình vào cuộc thi vì họ nghĩ họ bất bại.

4. Tuy nhiên, nó thực sự tùy thuộc vào những ví dụ chúng ta dùng để minh họa nguyên tắc. Rất dễ đưa ra những ví dụ phản biện trong đó một mục tiêu tham vọng là dại dột. Giả sử mục tiêu của bạn là tốt nghiệp trường y Harvard. Giả sử bạn không có khả năng để cạnh tranh với những người giỏi nhất. Bạn không phải là đối thủ của các bạn cùng lớp. Kết quả là, bạn bị loại khỏi trường y Harvard với những hóa đơn vay sinh viên khổng lồ. Giả sử, nếu bạn nhắm thấp hơn, bạn có thể tốt nghiệp từ một trường y hoàn toàn có uy tín, nhưng kém danh giá hơn. Bằng cách nhắm quá cao, bạn đã bỏ lỡ cả hai. Bạn trượt khỏi Harvard, và bạn đã thổi bay cơ hội trở thành bác sĩ bằng cách theo học một trường y ít đòi hỏi hơn. Ngoài ra, một số sinh viên Harvard tự tử vì họ không thể theo kịp, và họ quá xấu hổ để đối mặt với cha mẹ thúc ép, mơ hồ, thất vọng của mình. Lấy một ví dụ khác, một số vận động viên cạnh tranh bị chấn thương tại phòng tập. Họ đẩy thân thể mình đến giới hạn, hy vọng thân thể của họ sẽ thích nghi, nhưng họ đẩy thân thể mình vượt quá giới hạn. Họ bị những chấn thương cần phẫu thuật. Kết quả là, họ có thể không bao giờ trở lại được nơi họ đã ở trước chấn thương. Và họ không bị chấn thương trong trận đấu. Họ đã không đến được điểm đó. Đây là việc rèn luyện để chuẩn bị cho trận đấu, nhưng do chấn thương, họ phải bỏ cuộc. Vì vậy những mục tiêu quá tham vọng là phản tác dụng. Bạn không kết thúc với nhiều hơn. Bạn kết thúc với ít hơn – hoặc không có gì cả. Thật vậy, bạn có thể tệ hơn lúc bạn bắt đầu.

5. Một trong những mối quan tâm của tôi với việc đặt việc loại bỏ hoàn toàn phá thai làm mục tiêu là liệu việc đặt mục tiêu ở đó có phải là sự biện minh cho việc phản đối phá thai ngay từ đầu hay không. Liệu sự cho phép hoặc lý do để cứu các em bé có phụ thuộc vào việc có mục tiêu là loại bỏ hoàn toàn phá thai hay không? Nó có đáng nỗ lực không nếu đó là một mục tiêu không thể đạt được? Lấy một sự so sánh, trong lịch sử, các Cơ Đốc nhân đã đi đầu trong việc thành lập các trại trẻ mồ côi. Mục tiêu có nên là có đủ trại trẻ mồ côi để chăm sóc mọi đứa trẻ bị bỏ rơi không? Giả sử chúng ta thiếu nguồn lực cho dự án đáng khen đó. Hãy tưởng tượng ai đó đặt ra một hạn ngạch hoặc ngưỡng: trừ khi chúng ta có thể cứu tất cả trẻ mồ côi, hoặc 90%, chúng ta sẽ không xây bất kỳ trại trẻ mồ côi nào! Hãy để tất cả chúng chết trên đường phố! Thay vì quy định một mục tiêu nhân tạo, chúng ta nên làm hết sức có thể. Việc cứu các em bé không dựa trên triển vọng chiến thắng, như thể nó không đáng để chiến đấu nếu bạn thua. Bạn làm tốt nhất có thể. Quay lại ví dụ minh họa, nếu bạn chỉ có thể cứu một phần nhỏ trẻ em bị bỏ rơi, điều đó thật đau lòng, nhưng nó hầu như không có nghĩa là bạn bỏ cuộc và từ chối cứu số ít bạn có thể cứu.

6. Chúng ta nên phân biệt giữa các đích nhắm và các mục tiêu. Thay vì có một mục tiêu không tưởng có thể hoặc không thể đạt được, chúng ta nên có các đích nhắm. Việc không đặt việc loại bỏ hoàn toàn phá thai làm mục tiêu của bạn không có nghĩa là bạn dừng lại ngay cả khi bạn đang tiến triển đều đặn, và có thể đạt được việc giảm phá thai nhiều hơn nữa. Chúng ta không biết tương lai nắm giữ điều gì. Nếu bạn đạt được một đích nhắm, bạn chuyển sang đích nhắm tiếp theo. Người ta có thể nói việc loại bỏ phá thai là mục tiêu nếu việc loại bỏ phá thai là có thể. Nếu việc loại bỏ phá thai là không thể, thì đó không phải là mục tiêu. Không có nghĩa vụ phải theo đuổi hoặc cam kết với những mục tiêu không thể.

Một vấn đề với việc đặt một mục tiêu cứng nhắc là chúng ta không biết trước liệu điều đó có thể đạt được hay không.

7. Những người theo chủ nghĩa bãi bỏ buộc tội những người theo chủ nghĩa tiệm tiến là thiếu đức tin, nhưng không có lời hứa nào trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời sẽ loại bỏ mọi hoặc hầu hết điều ác trong thời đại Hội Thánh. Không có lời hứa nào trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời sẽ loại bỏ tội giết người trong thời đại Hội Thánh. Đến một mức độ nào đó, chúng ta tìm ra điều gì là có thể bằng cách làm những gì chúng ta có thể.

Tự tử bằng du hành thời gian

i) Những người ủng hộ phá thai thường đưa ra những tình huống mà việc nuôi dạy đứa trẻ là một gánh nặng cho người mẹ. Và chắc chắn có những tình huống như vậy. Hãy xét những trường hợp mà việc nuôi dạy người ủng hộ phá thai là một gánh nặng cho người mẹ. Giả sử người ủng hộ phá thai có thể bước vào một cỗ máy thời gian, du hành trở lại quá khứ, và ngăn chặn trước chính sự thụ thai của mình, qua đó giúp mẹ mình khỏi phải trải qua thử thách nuôi dạy người ủng hộ phá thai. Đó sẽ vừa là tránh thai bằng du hành thời gian vừa là tự tử bằng du hành thời gian. Hoặc tránh thai tự tử bằng du hành thời gian. Có bao nhiêu người ủng hộ phá thai sẽ bước vào cỗ máy thời gian để ngăn chặn sự thụ thai của mình, để giúp mẹ mình khỏi trải nghiệm nặng nề khi phải nuôi dạy họ? Có bao nhiêu người ủng hộ phá thai sẽ thực hiện tránh thai tự tử nếu họ có cơ hội đó? Tôi dám nói không một ai trong số họ quan tâm đủ đến gánh nặng mà sự tồn tại của họ áp đặt lên mẹ mình để ngăn chặn sự tồn tại của họ khỏi bao giờ xảy ra. Những người ủng hộ phá thai quá ích kỷ để có thể vị tha đến mức tự tử.

ii) Bây giờ, tôi không kỳ vọng người ủng hộ phá thai thừa nhận điều đó. Vì nó chỉ là giả thuyết, họ sẽ không mất gì khi nói dối về nó. Nhưng đó là một cách để phơi bày sự đạo đức giả của họ.

iii) Ngoài ra, đôi khi bạn có thể gieo một ý tưởng mà cuối cùng sẽ khiến một người thay đổi ý định. Họ có thể không thừa nhận với bạn vào lúc đó, nhưng đó là điều chưa bao giờ xảy ra với họ, nhưng một khi ý tưởng được gieo vào tâm trí họ, nó sẽ đi đến kết luận.

iv) Một nhà phê bình có thể phản đối rằng thí nghiệm tư duy của tôi không thực tế. Nó tạo ra một nghịch lý du hành thời gian cổ điển, như nghịch lý ông nội. Nhưng điều đó không liên quan. Điểm của các kịch bản du hành thời gian là minh họa một nguyên tắc theo một cách sinh động khiến nó dễ nắm bắt và trân trọng hơn. Họ có thể hình dung nguyên tắc. Nó cho nguyên tắc một bối cảnh cụ thể. Nhưng nguyên tắc không phụ thuộc vào tính mạch lạc của minh họa. Nó chỉ là một câu chuyện hư cấu.

Quyền lực, nhân vị, và rút ống

Một luận điểm quen thuộc ủng hộ phá thai tập trung vào tiêu chí nhân vị. Việc phá thai em bé được biện minh vì em bé chưa phải là một con người. Vì mục đích thảo luận, hãy cho rằng em bé chưa phải là một con người. Bây giờ hãy lấy một số sự so sánh. Có những ca phẫu thuật mà, theo một nghĩa nào đó, đòi hỏi đội ngũ y tế giết bệnh nhân. Điều đó nghe có vẻ nghịch lý. Điều tôi đang đề cập là những ca phẫu thuật mà thân nhiệt của bệnh nhân được hạ xuống đến mức anh ta không có dấu hiệu sự sống. Về mặt kỹ thuật, anh ta đáp ứng các tiêu chí của cái chết lâm sàng. Anh ta không thể phân biệt được với một xác chết – mặc dù là một xác chết rất mới! Giả sử, vì mục đích tranh luận, chúng ta nói một bệnh nhân trong tình trạng đó không còn là một con người nữa. Việc rút ống có phải là giết người không? Theo một nghĩa nào đó, anh ta đã chết rồi! Vì vậy bạn thậm chí không giết anh ta. Nhưng, dĩ nhiên, nếu anh ta được làm ấm lại, anh ta sẽ sống lại. Vì vậy, việc rút ống có phải là giết người không?

Lấy một sự so sánh khác: một số bệnh nhân hôn mê được tuyên bố là ở trong trạng thái thực vật dai dẳng. Nhưng một số bệnh nhân hôn mê trong tình trạng đó lấy lại ý thức. Họ trở lại bình thường. Hoặc ngay cả khi họ chịu một số suy giảm thể chất hoặc nhận thức kéo dài, họ vẫn là con người. Giả sử, vì mục đích tranh luận, chúng ta nói rằng một người nào đó trong trạng thái thực vật dai dẳng không còn là một con người nữa. Nhưng giả sử chúng ta biết trước rằng trong một tuần hoặc một tháng hoặc một năm, bệnh nhân hôn mê của chúng ta sẽ lấy lại ý thức và trở lại bình thường, hoặc gần như bình thường. Việc rút ống có phải là giết người không? Thật vậy, có những cơn hôn mê do y tế gây ra. Nhưng điểm là để đưa họ ra khỏi cơn hôn mê. Vâng, nếu một em bé được phép đến kỳ sinh, đó là điều xảy ra. Nó trở thành một con người – ngay cả khi (theo giả thuyết) chúng ta phủ nhận nhân vị trước khi sinh của nó.

Bây giờ có lẽ ai đó sẽ phản đối rằng những sự so sánh của tôi đơn giản hóa quá mức vấn đề. Những sự so sánh này không tương tự, vì em bé phụ thuộc vào mẹ của nó. Để tương tự, bệnh nhân sẽ phải phụ thuộc vào một bên thứ hai. Nhưng bên thứ hai có nghĩa vụ phải ở đó vì bệnh nhân không? Anh ta có quyền yêu sách đó đối với một bên thứ hai không? Đối với điều đó tôi sẽ nói hai điều:

i) Sự phức tạp đó là một sự thừa nhận qua cửa sau rằng sự vắng mặt (được cho là) của nhân vị là một tiêu chí không đủ để biện minh cho phá thai. Phải có một sự cho phép bổ sung, như một “gánh nặng quá mức”.

ii) Liên quan đến (ii), giả sử mẹ bạn cần truyền máu hàng tuần để sống sót. Giả sử bà có một nhóm máu hiếm. Thật may mắn, bạn có cùng nhóm máu. Bạn có nghĩa vụ phải sẵn sàng để giữ mẹ bạn sống không? Một số người có thể chấp nhận hậu quả và nói, không, ngay cả mẹ ruột của bạn cũng không có quyền yêu sách đó đối với sự tự do của bạn. Bạn có quyền để bà chết, mặc dù việc hiến máu của bạn nằm trong khả năng của bạn để giữ bà sống. Nếu vậy, điều đó minh họa những hậu quả đạo đức của đạo đức phá thai. Nó rút gọn thành quyền tự chủ triệt để và quyền lực. Nhưng nếu đó là điểm mấu chốt, thì bất cứ ai có nhiều quyền lực hơn đều có quyền giết bất cứ ai có ít quyền lực hơn trong việc theo đuổi tự do tuyệt đối. Đó là lý do tại sao luật pháp là cần thiết. Một số người không có lương tâm.

Năm phôi thai hay một đứa trẻ năm tuổi?

Có một thí nghiệm tư duy ủng hộ phá thai đang được lan truyền. Nếu một người ủng hộ sự sống phải lựa chọn giữa việc cứu một đứa trẻ 5 tuổi khỏi một tòa nhà đang cháy hoặc năm phôi thai, anh ta sẽ chọn cái nào? Mục đích của tình thế tiến thoái lưỡng nan này là phơi bày “sự đạo đức giả” của người ủng hộ sự sống. Nếu anh ta cứu đứa trẻ, thì anh ta không thực sự tin điều anh ta nói về việc sự sống bắt đầu từ lúc thụ thai. Tôi nghĩ hai triết gia này nói hầu hết những gì cần nói để đáp lại thí nghiệm tư duy đó: http://www.thepublicdiscourse.com/2017/10/20332/ Nhưng tôi muốn đưa ra thêm vài điểm:

i) Mọi thứ khác ngang nhau, việc cứu nhiều mạng sống hơn là tốt hơn việc cứu ít mạng sống hơn. Tuy nhiên, đó không phải là một cân nhắc tuyệt đối. Đạo đức Cơ Đốc không tương thích với chủ nghĩa hậu quả thô sơ. Lấy trường hợp giả thuyết cổ điển: bạn có nên an tử một người khỏe mạnh để thu hoạch nội tạng của anh ta nhằm cứu mạng sống của năm bệnh nhân không? Việc một Cơ Đốc nhân để năm bệnh nhân chết thay vì an tử một bệnh nhân khỏe mạnh để cung cấp cho họ những ca ghép tạng cứu mạng sẽ không phải là đạo đức giả. Trong khi số lượng so sánh có thể là một cân nhắc có liên quan, vấn đề có sự phức tạp đạo đức lớn hơn. Số lượng so sánh không nhất thiết là một cân nhắc đủ.

ii) Dennis Prager thường đề cập đến các cuộc khảo sát trong đó một số chủ vật nuôi nói rằng nếu được lựa chọn, họ sẽ cứu con chó cưng của mình thay vì cứu một người lạ. Tuy nhiên, điều đó hầu như không phải là một luận chứng tốt cho việc coi trọng mạng sống của động vật hơn mạng sống con người. Theo cùng một cách, ngay cả khi (theo giả thuyết), những người ủng hộ sự sống là đạo đức giả về vấn đề này, điều đó không làm gì để bác bỏ lập trường ủng hộ sự sống.

iii) Con người được tạo dựng để giúp đỡ một đứa trẻ đang gặp nạn. Từ quan điểm Cơ Đốc, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bản năng đó. Nếu phải lựa chọn giữa một đứa trẻ ở ngay trước mặt bạn hoặc năm phôi thai đông lạnh, việc bạn chọn đứa trẻ là điều tự nhiên. Địa vị của những con người phôi thai, trong khi là thật, mang tính trừu tượng hơn, trí tuệ hơn. Nó tương tự như việc ném bom kẻ thù từ độ cao 30.000 feet thay vì chiến đấu tay đôi. Hoặc cách chúng ta đón nhận cái chết của một người chúng ta biết một cách cá nhân hơn cái chết của một người chúng ta đọc trên báo. Đó không phải là câu hỏi ai nhân tính hơn. Chỉ là chúng ta được thiết kế để đáp lại điều gì đó trực tiếp hơn.

iv) Theo cùng một cách, việc đặt mọi người vào những tình huống thực tế hoặc giả thuyết mà họ phải đưa ra quyết định chớp nhoáng, rồi đổ lỗi cho họ vì đã đưa ra quyết định chớp nhoáng, là không trung thực. Họ không có thời gian nhàn rỗi để tham gia vào phân tích triết học. Hơn nữa, họ không ở trong một tình huống mà họ có thể thực hành sự tách biệt phê phán thanh thản.

Phá thai, chủ nghĩa hư vô, và giới hạn của sự thuyết phục đạo đức

Có một nghĩa mà trong đó các luận chứng ủng hộ sự sống quá lý tưởng. Chúng ta cố gắng chứng minh rằng em bé là con người. Em bé là một nhân vị. Phá thai là sai. Phá thai là giết người. Vấn đề không phải ở luận chứng mà ở khán giả. Các luận chứng đạo đức chịu một giới hạn tích hợp vì chúng chỉ có hiệu quả với những người sẵn sàng làm điều đúng. Các luận chứng đạo đức kêu gọi bổn phận, lương tâm, và sự đồng cảm. Nhưng nếu ai đó đơn giản là không quan tâm thì sao? Nó giống như cố gắng lý luận với một kẻ thái nhân cách. Không có chỗ bám. Luận chứng không có đòn bẩy với một người hành động từ lợi ích bản thân tàn nhẫn. Nhiều người nam và người nữ hoàn toàn sẵn sàng phạm tội giết người nếu họ có thể thoát tội. Lịch sử loài người là một lịch sử giết người. Giết người trên quy mô lớn. Nhiều người sẽ phạm tội giết người mà không hề áy náy. Lý do chúng ta có luật pháp ngay từ đầu là vì bạn không thể dựa vào lòng tốt của con người. Vì vậy cần thiết phải tạo ra một yếu tố ngăn chặn. Như tôi thường giải thích và chứng minh bằng tài liệu, chủ nghĩa vô thần nhất quán là chủ nghĩa hư vô. Và phá thai là một trường hợp điển hình. Lấy tuyên bố rằng em bé chỉ là một cụm tế bào. Hầu hết những người vô thần là những người theo thuyết vật chất. Họ nghĩ những con người trưởng thành chỉ là một cụm tế bào. Và họ nghĩ cuộc đời này là tất cả những gì có. Với quan điểm đó, nếu bạn cản đường tôi, và tôi có thể giết bạn mà không bị trừng phạt, đó chính là điều tôi sẽ làm với bạn. Tôi không hề nghi ngờ rằng bạn hoàn toàn là con người. Tôi chẳng quan tâm chút nào. Điều này không có nghĩa là chúng ta không nên tranh luận chống phá thai. Nhưng chúng ta cần trân trọng rằng có những giới hạn đối với hiệu quả của sự thuyết phục đạo đức và lý tính. Nhiều người đã chai lì về đạo đức. Đó cũng là lý do tại sao chúng ta cần đi xa hơn các luận chứng ủng hộ sự sống để tranh luận cho Cơ Đốc giáo. Không có một khung lớn hơn liên quan đến ý nghĩa và trách nhiệm của con người, các luận chứng ủng hộ sự sống không có ý nghĩa khi đứng một mình. Trong một vũ trụ không có Đức Chúa Trời, sự sống vô giá trị. Một trong những điều trớ trêu của phá thai là trong nhiều trường hợp, nếu họ tiếp tục và sinh đứa trẻ, sự gắn bó tự nhiên của cha mẹ sẽ xuất hiện. Nhưng họ không để điều đó xảy ra.

Giết con bằng du hành thời gian

1. Liệu cùng một logic đó chẳng phải sẽ biện minh cho phá thai ưu sinh sao?

2. Vì Rauser thích các thí nghiệm tư duy, đây là một trường hợp kiểm tra: giả sử một cặp vợ chồng có ba đứa con. Đứa con đầu tiên mắc một bệnh bẩm sinh không thể chữa trị sẽ dẫn đến cái chết chậm chạp đau đớn của đứa trẻ trong vài tuần hoặc vài tháng. Các em của nó khỏe mạnh. Giả sử một cỗ máy thời gian được phát minh. Cặp vợ chồng có thể du hành trở lại quá khứ và xóa đứa con đầu tiên khỏi dòng thời gian gốc. Nhưng hành động đó sẽ tự động xóa hai đứa con nhỏ hơn của họ khỏi dòng thời gian gốc. Cả ba đứa trẻ chưa bao giờ tồn tại trong dòng thời gian mới. Việc làm điều đó với những đứa con khỏe mạnh của họ có sai không? Điều đó có tương đương với việc giết con không?

Những thai kỳ ngoài kế hoạch

Những nhà phê bình thuyết Calvin thích đưa ra những trường hợp khó. Điều đó là chính đáng trong chừng mực thuyết Calvin không thể né tránh những trường hợp khó. Tuy nhiên, việc những nhà hữu thần ý chí tự do tưởng tượng rằng phương án thay thế của họ miễn trừ họ khỏi những trường hợp khó ngang bằng là tự lừa dối bản thân. Hãy lấy trường hợp “những thai kỳ ngoài kế hoạch”. Từ quan điểm thần học, những thai kỳ ngoài kế hoạch là tốt hay xấu? Trong cách nói phổ biến, tôi nghĩ một “thai kỳ ngoài kế hoạch” nói chung là một uyển ngữ cho một thai kỳ do quan hệ tình dục trước hôn nhân, quan hệ tình dục ngoài hôn nhân, không sử dụng biện pháp tránh thai (mặc dù cặp vợ chồng không muốn có con), hoặc biện pháp tránh thai thất bại. Từ quan điểm của cặp vợ chồng, thai kỳ là ngoài ý muốn và thường không mong muốn. Ví dụ cực đoan nhất là một đứa trẻ được thụ thai trong vụ hiếp dâm. Từ quan điểm con người, những thai kỳ như vậy là ngoài ý muốn. Nhưng chúng có phải là ngoài ý muốn từ quan điểm của Đức Chúa Trời không? Theo thuyết hữu thần mở, hầu như mọi thai kỳ đều ngoài kế hoạch từ quan điểm của Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời không biết tương lai. Các ngoại lệ có thể là Y-sác và Chúa Giê-xu, mặc dù đó là một câu hỏi thú vị làm thế nào Đức Chúa Trời của thuyết hữu thần mở có thể hứa với Áp-ra-ham một đứa con nếu Đức Chúa Trời không biết hoặc không kiểm soát những gì con người sẽ làm, bao gồm cả quan hệ tình dục. Tuy nhiên, thật khó để thấy làm thế nào bất kỳ thai kỳ nào có thể ngoài kế hoạch theo thuyết Molinism hoặc thuyết Arminianism, vì các hành động của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự quan phòng là những nguyên nhân cần thiết của mọi thai kỳ cụ thể, và Đức Chúa Trời biết kết quả cuối cùng của các hành động của Ngài trong sự sáng tạo và sự quan phòng. Từ quan điểm Cải Chánh, mọi thai kỳ đều được tiền định. Những nhà hữu thần ý chí tự do có nghĩ những thai kỳ ngoài kế hoạch của con người là xấu không? Những nhà hữu thần ý chí tự do thường buộc tội Đức Chúa Trời của thuyết Calvin là đạo đức giả vì đã định điều Ngài cấm. Nhưng điều đó phức tạp về đạo đức. Nếu một đứa trẻ được thụ thai trong tội lỗi, quá trình là xấu, nhưng điều đó có nghĩa là sản phẩm là xấu không? Những nhà hữu thần ý chí tự do có nghĩ đứa trẻ bị ô uế bởi quá trình (ví dụ: quan hệ tình dục trước hôn nhân hoặc ngoài hôn nhân) không? Có lẽ là không. Việc Đức Chúa Trời chào đón mọi đứa trẻ vào thế giới có làm tổn hại đến lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không? Có lẽ là không. Giả sử rằng mọi thai kỳ là một thai kỳ được hoạch định theo sự quan phòng, ngay cả khi nhiều thai kỳ là ngoài kế hoạch của con người, kết quả tốt đẹp gắn bó không thể tách rời với những nguyên nhân tội lỗi trong bất kỳ bao nhiêu trường hợp. Những nhà hữu thần ý chí tự do có hối tiếc về kết quả không? Những nhà hữu thần mở có thể.

Sảy thai tự nhiên và phá thai chủ động

Một luận điểm phổ biến mà những người ủng hộ phá thai triển khai chống lại các Cơ Đốc nhân là hiện tượng sảy thai hoặc phá thai tự nhiên. Họ nói Đức Chúa Trời là người phá thai vĩ đại nhất, xét số lượng các ca sảy thai. Do đó, việc phản đối phá thai tương đương với việc phản đối Đức Chúa Trời. Tôi đã thảo luận điều này trước đây, nhưng tôi muốn thêm một số cân nhắc bổ sung:

i) Kinh Thánh coi sảy thai là một bi kịch. Do đó, sự kiện sảy thai xảy ra trong quá trình quan phòng thông thường không có nghĩa là nó tốt, từ quan điểm Kinh Thánh.

ii) Trong Kinh Thánh, sự kiện một điều gì đó xảy ra theo sự quan phòng không tự động có nghĩa là chúng ta không có bổn phận can thiệp vào nó. Trước hết, chúng ta sống trong một thế giới sa ngã. Cái chết là một sự kiện theo sự quan phòng, nhưng Kinh Thánh coi cái chết là xấu. Sự quan phòng tự thân nó không phải là một hướng dẫn đáng tin cậy cho các bổn phận của chúng ta.

iii) Sảy thai là một trong nhiều nguyên nhân tự nhiên gây tử vong. Nhưng nói chung, chúng ta không nghĩ sự kiện một số cái chết là do nguyên nhân tự nhiên là một lý do để chấp nhận hiện trạng. Phần lớn khoa học y học hướng đến việc ngăn chặn cái chết do nguyên nhân tự nhiên, khi có thể. Cái chết do bệnh tật là tự nhiên hoặc theo sự quan phòng. Điều đó không khác gì sảy thai.

iv) Kinh Thánh coi bệnh tật là một điều ác tự nhiên, nhưng Kinh Thánh cũng có những trường hợp chữa lành kỳ diệu. Vì vậy việc chữa lành không phải là bất kính.

v) Trong chừng mực nhiều ca sảy thai vượt quá khả năng ngăn chặn của khoa học y học (hiện tại), không có bổn phận phải ngăn chặn chúng. Điều đó không có nghĩa là không có nghĩa vụ cứu các cá nhân khỏi cái chết vô cớ, khi điều đó có thể ngăn chặn được.

vi) Trong một thế giới sa ngã, việc chống lại điều ác theo sự quan phòng có thể là một điều tốt. Ví dụ, nó vun đắp những đức hạnh xây dựng linh hồn. Đức Chúa Trời đặt một số chướng ngại vật trên đường chúng ta để chúng ta vượt qua các chướng ngại vật.

vii) Có một nghĩa mà trong đó một số cái chết về mặt đạo đức tệ hơn những cái chết khác. Giết người tệ hơn cái chết do tai nạn.

Phá thai và linh hồn

1. Tôi nhận thấy nhiều người ủng hộ sự sống né tránh việc kêu gọi đến linh hồn. Họ giới hạn các luận chứng của mình vào di truyền học và phôi học. Họ đặt trường hợp của mình trên các đặc tính vật lý. Thời điểm thụ thai. Một nhịp tim. DNA độc nhất. Một thân thể riêng biệt. Nhưng việc coi một em bé chỉ như một sinh vật vật lý có thể phản tác dụng. Nếu con người có thể rút gọn thành các bộ phận thân thể và các phân tử hữu cơ, đó có phải là một cơ sở đầy đủ cho nhân quyền không? Nó dẫn đến sự mơ hồ về “tính người” của “thai nhi”. Tóc người, móng chân người, và ngay cả phân cũng là của con người. Chỉ vì một điều gì đó là của con người – theo nghĩa đó – không đương nhiên khiến nó được quyền bảo vệ.

2. Chiến lược này dường như một phần là vì đó là một luận chứng khoa học. Ngoài ra, đó là một luận chứng thế tục. Nhiều người ủng hộ sự sống dường như nghĩ rằng việc kêu gọi đến linh hồn vốn là tôn giáo, và do đó thiếu điểm chung khi lý luận với những người không tin. Tuy nhiên, các luận chứng cho linh hồn không nhất thiết là tôn giáo. Lấy vấn đề khó về ý thức, hoặc những trải nghiệm cận tử có thể kiểm chứng được và những hiện hình sau khi chết. Chúng ta có thể trình bày các luận chứng triết học và thực nghiệm cho linh hồn.

3. Ngoài ra, chúng ta không nên tránh luận chứng tôn giáo. Trước hết, việc biện minh cho nhân quyền hoặc quyền của phụ nữ trên cơ sở thế tục là không thể. Vì vậy chúng ta có thể đặt người ủng hộ phá thai vào thế phòng thủ. Đó là một cơ hội để triển khai luận chứng đạo đức cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Bạn không thể đơn giản khẳng định các tuyên bố tôn giáo khi nói với những người không tin. Điều đó giả định trước điều cần chứng minh từ quan điểm của họ. Một luận chứng từ thẩm quyền không chính đáng. Nhưng bạn có thể đưa ra lý do cho Cơ Đốc giáo. Và điều đó, đến lượt nó, củng cố việc kêu gọi đến đạo đức Cơ Đốc. Nhiều người không tin không hề biết rằng có bất kỳ bằng chứng nào cho Cơ Đốc giáo. Họ nghĩ tất cả chỉ là vấn đề đức tin thuần túy. Ảo tưởng và suy nghĩ mong ước. Bằng cách tránh các luận chứng tôn giáo, những người ủng hộ sự sống củng cố định kiến gây hại đó.

Những kẻ đĩ cá voi

Whale Wars, chương trình tôn vinh khủng bố sinh thái, đã bắt đầu một mùa tuyên truyền mới. Mùa này, đội Sea Shepherd đang giải cứu cá ngừ cũng như cá voi. Điều này phản ánh sự phi lý của phong trào quyền động vật thế tục. Trên quan điểm Darwin, ngư dân là động vật, giống như cá. Ngành đánh cá đơn giản là một trường hợp động vật người giết động vật không phải người. Điều đó không khác gì động vật giết các động vật khác. Điều đó không khác gì cá mập hoặc cá nhồng giết các loài cá khác. Thịt là một phần tự nhiên trong chế độ ăn của con người. Hơn nữa, họ hàng tiến hóa gần nhất của chúng ta được cho là tinh tinh, nhưng tinh tinh giết và ăn các động vật khác. Tinh tinh ăn thịt cũng như ăn cỏ. Tại sao Sea Shepherd cản trở việc tiêu thụ của loài linh trưởng người, nhưng không làm gì để cản trở việc tiêu thụ của loài linh trưởng không phải người? Còn gì mang tính phân biệt loài hơn thế? Có tuyên bố rằng chúng ta đang đánh bắt một số loài đến mức tuyệt chủng, nhưng ngay cả khi điều đó đúng, thiên nhiên không tôn trọng các loài. Các cuộc tuyệt chủng hàng loạt là một đặc điểm cố định của lịch sử tiến hóa.

Cảnh báo cho người xem

Tôi đã xem vài tập của Alaska: The Last Frontier. Phong cảnh gợi nhớ đến nơi tôi lớn lên, mặc dù chúng tôi được miễn những mùa đông Bắc Cực. Chương trình nói về một gia đình mở rộng sống dựa vào đất đai ở Homer, Alaska. Điều buồn cười là sau mỗi đoạn quảng cáo, trước khi trở lại chương trình, Animal Planet chạy một cảnh báo nội dung về việc một số người xem có thể thấy một số hình ảnh “gây khó chịu”. Nó có thể không “phù hợp” với một số người xem. Hãy xem nào. Có một cảnh trong đó gia đình ăn con bò sữa. Bạn không thực sự thấy họ bắn nó. Bạn chỉ nghe tiếng súng, rồi thấy một bữa tiệc nướng BBQ. Có một cảnh khác trong đó ai đó bắn một con sóc, nấu nó trên lửa trại, và ăn nó. Đây có phải là những loại cảnh “gây khó chịu” mà một số người xem có thể quá yếu bóng vía để xem không? Họ thực sự cần một cảnh báo cho người xem để bảo vệ họ khỏi bị sang chấn bởi những gì họ thấy không? Điều này minh họa mức độ xa rời môi trường của những nhà môi trường. Săn bắn thú rừng và mổ thịt gia súc là cách tổ tiên không xa của chúng ta đặt thức ăn lên bàn. Nếu bạn sống dựa vào đất đai, bạn không thể đặt giao hàng bánh burger đậu phụ. Nhưng, dĩ nhiên, hầu hết các nhà môi trường là những người thành thị công nghệ cao. Họ không sống dựa vào đất đai. Họ sống trong các căn hộ chung cư có điều hòa và ăn thức ăn chế biến sẵn. Hãy nhớ rằng Animal Planet cũng có loạt chương trình thiên nhiên thông thường với sư tử, cá mập, rắn, và cá sấu ăn động vật sống. Điều đó đồ họa hơn nhiều so với việc xem một thợ săn bắn một con thỏ hoặc nhổ lông một con gà. Các nhà môi trường hành động như thể mọi động vật hoang dã đều là một con chó hoặc mèo cưng.

Xào chó của bạn bằng chảo wok

Điều này nêu ra một nan đề thú vị cho hệ tư tưởng tự do: http://www.firstthings.com/blogs/firstthoughts/2013/10/04/why-you-shouldnt-eat-dogs/ Một mặt bạn có những người ăn chay và các hoạt động quyền động vật nghĩ rằng “thịt là giết người”. Mặt khác bạn có các nền văn hóa châu Á coi chó và mèo là có thể ăn được. Tạo ra ý nghĩa mới cho cụm từ “thức ăn cho thú cưng”. Vậy chủ nghĩa đa văn hóa có được ưu tiên không?

“Ăn uống đầy lòng trắc ẩn”

Tôi sẽ bình luận về bài viết này: http://byfaithonline.com/the-case-for-eating-compassionately/

i) Điều đầu tiên tôi sẽ hỏi: ai là biên tập viên của By Faith? Tại sao tạp chí trực tuyến của PCA lại thúc đẩy thứ rác rưởi đúng đắn chính trị này? Nó giống như Invasion of the Body-Snatchers. Hàng xóm của bạn bị thay thế bởi những người vỏ đậu. Những kẻ giống người ngoài hành tinh. By Faith đã bị xâm nhập bởi những người đóng góp như thế này từ khi nào?

Tôi sẽ lưu ý thêm rằng bài viết trước đó giữ quan điểm của Jim Wallis về nhập cư bất hợp pháp. Đây là một ý tưởng tốt hơn: làm một bài viết về lý do tại sao Peter Enns vẫn là một trưởng lão PCA có tư cách tốt.

ii) Bài viết được viết bởi một người ăn chay. Thật ngạc nhiên. Hàng tỷ động vật do đó bị phủ nhận mỗi năm, bị từ chối môi trường và bối cảnh để sống cuộc đời của chúng theo cách Đấng Tạo Hóa của chúng đã thiết kế: chạy, tìm kiếm thức ăn, gặm cỏ, đi lang thang, cào đất, sinh sản, giao tiếp xã hội.

Điều đó rất bình dị – như một bộ phim Disney, với nai con, bướm, sóc chuột, và thỏ con. Dĩ nhiên, đối với những người trong chúng ta xem các chương trình thiên nhiên, cuộc sống trong hoang dã thường bao gồm con mồi bị ăn sống bởi kẻ săn mồi. Điều đó có nhân đạo hơn “các trang trại nhà máy” không? Một số loài thực hành việc ăn thịt con. Điều đó có nhân đạo hơn “các trang trại nhà máy” không?

CAFOs là “các trang trại nhà máy” sản xuất phần lớn áp đảo thực phẩm có nguồn gốc động vật ngày nay. Đối với nhiều người quan tâm đến phúc lợi động vật, bao gồm một số Cơ Đốc nhân, CAFOs khét tiếng. Hơn cả việc đơn giản là những địa điểm mà sự tàn ác với động vật diễn ra, chính CAFOs là một hình thức lạm dụng sinh vật có hệ thống. Matthew Scully gọi chúng là “sự phủ nhận” — sự phủ nhận bò, lợn, và gà như những sinh vật được tạo dựng và sự khẳng định chúng chỉ như những đơn vị sản xuất.

i) Giống như những người vô thần cường điệu về vấn đề (được cho là) đau khổ của động vật, Mobley đối xử với mọi động vật như nhau, như thể một loài có thể hoán đổi với một loài khác. Nhưng động vật nằm dọc theo một phổ liên tục của khả năng cảm nhận. Không chỉ một số động vật hoang dã vốn ngu ngốc, mà gia súc còn được lai tạo để ngu ngốc. Điều đó khiến chúng dễ quản lý hơn. Dễ bảo hơn. Ít có khả năng trốn thoát hoặc tấn công nông dân hoặc chủ trang trại hơn. Gà không sáng dạ lắm – nói nhẹ nhàng. Đời sống cảm xúc của một con gà là gì? Tương tự, bò cực kỳ ngu ngốc. Và chúng được lai tạo để ngu ngốc. Nếu bò sữa và bò thịt có trí thông minh hoặc tính khí của Trâu Cape, chúng sẽ cực kỳ nguy hiểm cho nông dân và người chăn nuôi khi làm việc cùng. Lợn có thể thông minh hơn gia súc, mặc dù điều đó không nói lên nhiều.

ii) Ngoài ra, chúng ta cần phân biệt các động vật xã hội gắn bó với con người (ví dụ: chó, ngựa) khỏi các động vật không gắn bó với con người. Ví dụ, tôi nghĩ chọi chó nên là bất hợp pháp, nhưng tôi không nghĩ chọi gà nên là bất hợp pháp. Tôi nghĩ chọi gà là đồi bại. Nó phản ánh rất xấu về con người. Nhưng hãy đối mặt với sự thật, gà thực sự ngu ngốc. Thành thật mà nói, khả năng đau khổ tinh thần của một con gà là gì?

iii) Hãy xét các luật kosher trong Cựu Ước. Điều đó liên quan đến việc cắt cổ động vật (shechitah). Các nhà hoạt động quyền động vật đã vận động hành lang để cấm shechitah vì họ nghĩ nó vô nhân đạo. Đức Chúa Trời có ra lệnh cho sự tàn ác với động vật không?

Ai sợ con sói lớn xấu xa?

Tôi đã xem chương trình này tối qua: http://www.bostonherald.com/entertainment/television/reviews/view.bg?articleid=1061155360&format=text Nó thật sảng khoái. Suốt đời tôi đã nghe nói rằng không có báo cáo xác nhận nào về người bị sói giết. Đó chỉ là văn hóa dân gian. Hoặc đó là điều chúng ta được bảo. Dĩ nhiên, ngay cả khi không có báo cáo xác nhận nào, điều đó cũng không có ý nghĩa nhiều. Sói (và các loài ăn xác thối) có xu hướng tiêu thụ bằng chứng. Hơn nữa, các nạn nhân thường bị giết ở các khu vực xa xôi, cô lập. Vì vậy tôi sẽ không nhất thiết kỳ vọng cái chết của họ được báo cáo. Trong vùng hoang dã, bạn có thể biến mất không dấu vết. Tôi chưa bao giờ tin tuyên bố đó. Đây là tuyên truyền quyền động vật. Theo xác suất tiên nghiệm, việc một bầy sói đói sẽ không giết một con người là không thể. Một con người không có vũ khí là con mồi dễ dàng. Dễ hơn nhiều so với một con nai sừng tấm đực. Lý do duy nhất sói sẽ ngần ngại giết con người là nếu chúng sợ con người, điều này chỉ xảy ra nếu sói bị con người săn bắn. Nhưng đó là điều các “nhà bảo tồn” phản đối. Các nhà môi trường, những người thường sống ở thành phố, đang phản ứng với thời kỳ mà các chủ trang trại săn sói địa phương đến tuyệt chủng. Vì vậy họ cố gắng miêu tả sói là những động vật “bị hiểu lầm”. Tôi nghĩ việc có những khu vực mà động vật hoang dã (bao gồm cả các loài săn mồi lớn) có thể sống sót và phát triển là điều tốt. Nhưng đừng giả vờ rằng sói không có khả năng nguy hiểm đối với con người.

Không thể chịu nổi

Lydia McGrew đã viết một bài viết hay về những kẻ cuồng tín quyền động vật: http://www.whatswrongwiththeworld.net/2013/04/killt_him_a_bar.html Tôi muốn đưa ra thêm một điểm. Theo những gì tôi đã đọc, gấu (đặc biệt là gấu xám và gấu Bắc Cực) không có nỗi sợ tự nhiên đối với con người (Gấu đen không lớn hoặc hung dữ bằng, mặc dù chúng không phải là thứ để đùa giỡn.). Khi người da trắng bắt đầu tiến vào lãnh thổ của gấu xám và gấu Bắc Cực, những con gấu đã tấn công con người mà không do dự. Nhưng hồi đó, những người định cư không hề áy náy về việc bắn gấu. Và gấu không ngu ngốc. Chúng không mất nhiều thời gian để nhận ra rằng con người nguy hiểm. Tại thời điểm đó, nhiều con gấu sẽ bỏ chạy khi chúng cảm nhận được sự hiện diện của con người. Nhân tiện, tôi không nói những khu vực này không có người ở. Nhưng người Da Đỏ với cung tên không phải là đối thủ của một con gấu xám đang lao tới. Tuy nhiên, bây giờ khi chúng ta đang bảo vệ gấu khỏi con người thay vì bảo vệ con người khỏi gấu, tôi kỳ vọng sẽ có nhiều vụ gấu tấn công người hơn vì gấu sẽ quay lại. Mất đi nỗi sợ con người đã học được của chúng. Và, dĩ nhiên, điều này không chỉ giới hạn ở gấu. Nó cũng áp dụng cho các loài săn mồi lớn khác như sói và báo sư tử. Nhân tiện, tôi nghĩ mọi kẻ cuồng tín quyền động vật nên bị nhốt trong một cái lồng qua đêm với một con sói hoặc gấu xám.
Săn bắn

i) Tôi sẽ mạo muội đưa ra vài nhận xét về săn bắn. Bản thân tôi không phải là thợ săn, lại càng không phải là thợ săn chiến lợi phẩm, nên tôi không có quyền lợi riêng nào trong cuộc tranh luận này. Tôi có những người họ hàng nam giới là thợ săn, nhưng đó đơn giản không phải là việc tôi lớn lên cùng. Tôi lớn lên cùng các chương trình về thiên nhiên và các bộ phim truyền hình như Daktari và Mutual of Omaha's Wild Kingdom. Tôi đã xem các chương trình về thiên nhiên suốt đời mình. Tôi có mối quan tâm bình thường của một cậu bé đối với động vật. Đã đọc nhiều sách tham khảo về động vật học. Đã đọc một cuốn sách của một thợ săn thú lớn ở châu Phi. Một cuốn khác của một người bẫy sói. Và một cuốn sách của Joy Adamson. Đó là nền tảng của tôi, dù nó là thế nào đi nữa.

ii) Một số người phân biệt giữa săn bắn và săn trộm. Tôi nghĩ đó là một sự phân biệt hợp lệ về nguyên tắc. Có một số vấn đề trong thực tế:

a) Ở các nước nghèo, săn trộm mang lại lợi nhuận cao đến mức tôi nghi ngờ việc hy vọng chúng ta có thể cứu động vật bằng luật pháp là thực tế. Tôi thích ý tưởng về một khu bảo tồn động vật hoang dã hay nơi trú ẩn. Nhưng ở nơi một con mồi quý giá có thể mang lại rất nhiều tiền, trong một nước nghèo mà tiền có giá trị lớn, tôi nghi ngờ chúng ta có thể bảo vệ động vật thành công theo cách đó. Với tình hình kinh tế như vậy, luật pháp là một biện pháp răn đe không hiệu quả. Phần thưởng tiềm năng lớn hơn rủi ro tiềm năng. Tôi đã đọc nhiều nhà tự nhiên học thừa nhận rằng vườn thú có lẽ là cách duy nhất để cứu một số động vật khỏi tuyệt chủng. Nhưng một số nhà hoạt động vì quyền động vật cuồng tín đến mức họ thà thấy động vật tuyệt chủng còn hơn bị nuôi trong vườn thú.

b) Mặc dù việc điều tiết săn bắn để ngăn săn bắn quá mức là hợp lệ, đây là một vấn đề bị chính trị hóa cao độ. Các nhà hoạt động vì quyền động vật, những người về nguyên tắc phản đối săn bắn và bẫy thú, sẽ vận động chính phủ tuyên bố một loài là "có nguy cơ tuyệt chủng" như một cái cớ để thúc đẩy chương trình nghị sự cực đoan của họ. Thật ngây thơ khi chấp nhận một sự phân loại của chính phủ mà không đặt câu hỏi.

iii) Nữ quyền và hoạt động vì quyền động vật giao nhau. Nhiều người đàn ông thích săn bắn. Có một nỗ lực có phối hợp nhằm làm cho đàn ông xấu hổ vì thích những điều tự nhiên đến với đàn ông. Nhưng không có lý do gì đàn ông phải cảm thấy cần tự biện hộ về điều đó, cũng như phụ nữ không nên phải cảm thấy cần tự biện hộ về những hoạt động mà nhiều phụ nữ tự nhiên thích. Đây là sự kỳ thị chống đàn ông. Tôi xin nói thêm rằng có những cô gái cá tính mạnh bẩm sinh thích các hoạt động theo khuôn mẫu nam tính. Tương tự, có những phụ nữ lớn lên ở các vùng hoang dã, nơi việc ở gần súng là bình thường. Nơi việc đi săn cùng cha hoặc anh em trai là bình thường. Đàn ông thích săn bắn vì cùng những lý do họ thích thể thao, súng sơn, hay trò bắn cung đối kháng. Cạnh tranh. Tình đồng đội. Thử thách chính mình. Một thợ săn phải rất cảnh giác với môi trường tự nhiên xung quanh mình. Dùng mắt và tai của mình. Nhận ra các manh mối. Dành toàn bộ sự chú ý không chia sẻ cho tình huống. Khi rình con mồi nguy hiểm, có một cảm giác cảnh giác cao độ đối với môi trường xung quanh của người thợ săn. Mạng sống của anh ta phụ thuộc vào đó. Đó là điều nguyên thủy. Bản năng. Đối mặt với cuộc sống mà không có lưới an toàn. Chỉ có bạn và thiên nhiên tiếp xúc trực tiếp. Đưa chúng ta trở lại một thời xưa hơn, cách đây không lâu lắm, khi chúng ta chưa có lớp bọc chống va chạm công nghệ ngột ngạt. Văn hóa của chúng ta đã trở nên sợ rủi ro một cách điên rồ. Tôi thấy rất nhiều người trượt ván mang đồ bảo hộ cầu kỳ, trên một đường mòn lát phẳng thẳng tắp. Họ không dám dùng ván trượt hay giày trượt patin mà không mặc giáp toàn thân. Tiếp theo sẽ là gì — những quả bóng hamster cho con người dành cho người chạy bộ? Không có gì sai khi đàn ông ra đàn ông — cũng như không có gì sai khi phụ nữ ra phụ nữ. Hơn nữa, đó là một cách lành mạnh để chuyển hóa sự hung hăng của nam giới.

iv) Săn bằng cung có đạo đức hơn hay kém đạo đức hơn săn bằng súng trường? Một mặt, trong săn bằng cung, bạn có nhiều khả năng làm con vật bị thương hơn là giết nó ngay lập tức. Một số người nghĩ điều đó là tàn nhẫn. Xin lưu ý, điều đó không tàn nhẫn hơn cách hầu hết động vật chết tự nhiên trong hoang dã. Mặt khác, nhiều người phản đối săn bắn phàn nàn rằng điều đó không công bằng; con vật không có cơ hội chống cự trước một khẩu súng trường công suất lớn. Theo tiêu chuẩn đó, việc bắn một số động vật bằng cung và tên rủi ro cho thợ săn hơn nhiều so với một khẩu súng trường công suất lớn. Tương tự, việc truy lùng một con thú săn mồi bị thương là rất nguy hiểm. Vì vậy, từ quan điểm của "tinh thần thể thao", người ta có thể lập luận rằng săn bằng cung "công bằng hơn" dùng súng. Như một người bạn của tôi đã nói: Săn thú săn mồi bằng cung là một việc rủi ro: 1. Bạn phải đến gần hơn đáng kể. 2. Bạn phải chắc chắn bắn trúng đúng điểm ngọt để nó chảy máu đến chết thay vì trở nên giận dữ. 3. Bạn không có phát bắn thứ hai.

Thức ăn vặt

Nhiều năm trước tôi xem một chương trình đặc biệt về Darwin, Úc. Khi những người định cư đầu tiên chuyển đến khu vực này, nơi đó đầy cá sấu. Cá sấu nước mặn — cùng với cá sấu sông Nile — là loài cá sấu nguy hiểm nhất. Điều đó khiến Darwin trở thành một nơi nguy hiểm cho con người sinh sống. Nhưng hồi đó, những người định cư làm điều những người định cư thường làm: loại bỏ các loài săn mồi tự nhiên chính gây đe dọa cho con người và gia súc. Họ tàn sát quần thể cá sấu, điều này khiến Darwin trở thành một nơi an toàn hơn nhiều để sống. Nhưng đó là chuyện ngày xưa, còn bây giờ thì khác. Nhờ các nhà môi trường học, Darwin đã trở lại trạng thái tự nhiên đầy cá sấu của nó. Trong khi đó, dân số con người đã tăng lên so với khi khu vực này được định cư ban đầu. Và tình hình trầm trọng hơn bởi lũ lụt định kỳ, đưa cá sấu trực tiếp vào các khu dân cư. Chính quyền địa phương phản ứng thế nào? "Hãy cẩn thận!" Không nghi ngờ đó là lời khuyên tốt, nhưng nó coi hiện trạng là điều đương nhiên. Nó coi quần thể cá sấu khổng lồ là điều đã cho sẵn. Vấn đề, do đó, không phải là về kiểm soát cá sấu, mà là kiểm soát con người. Quản lý hành vi con người. Không ngạc nhiên, có những cư dân Darwin không nghĩ mạng sống của cá sấu được đánh giá cao hơn mạng sống con người, nhưng họ phàn nàn trong vô vọng. Đây là một ví dụ về cách một tầng lớp tinh hoa văn hóa áp đặt quan điểm của mình lên mọi người khác, gây thiệt hại cho mọi người khác.

Những người yêu thiên nhiên không biết gì

Tôi từng đi bộ dọc một đường mòn lát đá nơi tôi sống vào thời đó. Nhiều người cũng dắt chó đi dạo ở đó. Khi nhiệt độ tăng lên, một số người trong số họ cố cho chó uống nước. Tùy thuộc vào việc tôi đi bao xa, có bốn vòi nước uống dọc đường. Cái ở đầu xa nhất thực ra có một vòi nước uống ở mặt đất dành cho chó. Nhưng những cái khác thì không. Một số chủ chó mang theo một cái bát nước nhỏ. Một số đổ nước vào nắp chai. Một số để chó uống trực tiếp từ chai nước của họ. Ý tưởng tuyệt vời, để vi trùng của chó dính trên chai nước bạn uống. Một lần tôi thấy chủ của một con chó đồ chơi nhấc con vật lên để nó có thể uống từ vòi nước uống (của con người). Để vi trùng của chó dính lên đó luôn thể. Bây giờ, tại sao tôi đề cập điều này? Vì tôi đã bỏ sót một điều. Đường mòn nằm ngay bên cạnh một con sông. Đó là lý do nó được ưa thích. Nó đẹp. Những chủ chó này thậm chí không nghĩ ra rằng vào một ngày nóng, cách hợp lý để cho chó uống nước là dắt nó xuống sông — chỉ cách vài thước. Bạn biết đấy, cái cách người ta cho ngựa uống nước trong phim cao bồi miền Tây? Hay các chương trình thiên nhiên nơi động vật hoang dã thường đến hố nước địa phương. Không chỉ chó có thể uống, mà vào một ngày nóng nó còn có thể làm mát trong sông. Nhảy vào. Ướt khắp người. Nhưng bằng cách nào đó, những chủ chó này không thể tạo ra mối liên hệ giữa một con sông và một con chó khát. Họ nghĩ động vật uống nước trong hoang dã thế nào? Họ có nghĩ động vật hoang dã uống nước máy không? Không, động vật hoang dã uống từ sông, hồ, ao — thậm chí vũng bùn. Tôi chắc chắn hầu hết những chủ chó tận tâm này tự hào mình là người yêu động vật và nhà môi trường, vậy mà họ không biết điều đầu tiên về thiên nhiên hay động vật. Ngay cả khi thiên nhiên ở ngay dưới mũi họ, họ cũng không thể tạo ra mối liên hệ. Tôi nghi ngờ vấn đề của họ là khi họ nhìn con chó cưng yêu quý của mình, họ không thấy một con chó — họ thấy một con người có lông. Và vì họ (chủ chó) sẽ không uống nước sông, họ vô thức tưởng tượng điều đó không vệ sinh cho một con chó. Tất nhiên, chó có hệ tiêu hóa cứng cáp hơn con người. Mà nói cho cùng, tổ tiên của chúng ta cũng có hệ tiêu hóa cứng cáp hơn chúng ta.

Chó bị "hiếp dâm" và "sát hại"

Hãy bắt đầu với một số tiêu đề: Chó bị phát hiện đã bị hiếp dâm, sát hại và treo trên cây http://www.independent.co.uk/news/world/americas/dog-raped-murdered-hanging-tree-5000-reward-us-washington-a6954286.html Nghi phạm bị bắt trong vụ hiếp dâm, sát hại chó ở hạt Thurston http://www.kiro7.com/news/suspect-identified-in-rape-murder-of-thurston-co-dog/205174866 FBI điều tra vụ hiếp dâm, sát hại chó ở hạt Thurston http://www.kiro7.com/news/fbi-investigating-dog-rape-murder-in-thurston-county/178830564 FBI điều tra vụ hiếp dâm, sát hại chó ở hạt Thurston http://www.nbcrightnow.com/story/31565710/graphic-warning-fbi-investigating-dog-rape-murder-in-thurston-county

Rất nhiều điều để bàn:

i) Thôi, tôi đoán chúng ta có thể biết ơn rằng FBI đang điều tra một vụ giết chó thay vì quấy rối các học sinh trung học bảo thủ: http://www.dailywire.com/news/4071/fbi-tells-high-schools-watch-out-anti-government-james-barrett Điều đó nói lên điều gì về các ưu tiên thực thi pháp luật hiện nay khi FBI giờ đây đang điều tra một con chó bị giết?

ii) Hãy lưu ý rằng truyền thông dòng chính giờ đây phân loại việc giết một con chó là "sát hại". Bạn có thể "sát hại" một con chó — cũng như bạn có thể sát hại một con người. Quả thật, giết một con chó là "sát hại", nhưng giết một đứa bé là tự do sinh sản.

iii) Vậy mà các tổ chức như PAWS và Hội Nhân đạo giết động vật. Họ gọi đó là "an tử". Đó có phải là "sát hại" không? Chắc chắn con vật đã không ký một mẫu đồng ý để được an tử.

iv) Tương tự, cùng truyền thông dòng chính đó giờ đây phân loại thú dâm là "hiếp dâm". Điều đó rất có tính chỉ dẫn. Hãy theo đuổi dòng suy nghĩ đó;

v) Bản thân tôi nghĩ đây là một hành vi đồi bại. Tuy nhiên, tôi là một người theo trào lưu chính thống thô kệch, lấy bộ quy tắc đạo đức của mình từ một cuốn sách thời Đồ Đồng về một vị thần bão được tôn vinh (hay người ta nói với chúng ta như vậy). Vì vậy hãy đặt niềm tin tôn giáo lạc hậu của tôi sang một bên và tiếp cận vấn đề từ quan điểm của một người vô thần khai sáng:

vi) Peter Singer là nhà đạo đức sinh học thế tục nổi tiếng nhất, và có lẽ có ảnh hưởng nhất, trong thế hệ của ông. Vậy mà ông bảo vệ thú dâm: http://www.utilitarian.net/singer/by/2001----.htm Vì vậy chúng ta sẽ có một xung đột giữa các nhà hoạt động vì quyền động vật thế tục nghĩ thú dâm là "hiếp dâm", và các nhà ủng hộ thế tục của ái thú, tình dục với động vật, và/hoặc thú dâm.

vii) Có lẽ truyền thông nói con chó bị "hiếp dâm" vì đây là sự xâm nhập cưỡng bức hoặc ép buộc. Trái với ý muốn của con vật. Nếu vậy, một vấn đề với lý lẽ đó là sự đồng ý không phải là điều kiện tiên quyết cho giao phối trong vương quốc động vật. Chẳng hạn, bạn đã bao giờ thấy vịt vào mùa giao phối chưa? Không mấy quan tâm đến màn dạo đầu. Không có bữa tối dưới ánh nến. Đối với tôi trông không giống tình dục đồng thuận.

viii) Tuy nhiên, có lẽ lập luận sẽ là vì kẻ phạm tội là con người, các quy tắc khác được áp dụng. Nhưng giả sử kẻ phạm tội tuyên bố mình là otherkin? Giả sử anh ta tự nhận mình là một con chó. Trong trường hợp đó, việc anh ta giao cấu qua đường hậu môn với một con chó có phải là hiếp dâm không? Chúng ta không nên phán xét anh ta theo tiêu chuẩn của loài chó thay vì các tiêu chuẩn thiển cận, nhân hình của chúng ta sao? Mà nói cho cùng, chó giết các con chó khác. Vì vậy nếu một người tự nhận mình là chó hoặc thú săn mồi hoang dã (ví dụ gấu xám, hổ Siberia) giết một con chó, làm sao đó là "sát hại"? Khi một con vật giết một con vật khác, các nhà động vật học không phân loại đó là sát hại. Làm vậy sẽ là chủ nghĩa loài.

ix) Hơn nữa, nếu otherkin là một bản dạng hợp lệ, giống như chuyển giới, thì việc một người tự nhận mình là thú săn mồi hoang dã giết một con người không phải là sát hại. Xét cho cùng, việc các loài săn mồi lớn giết con người là điều tự nhiên.

Bắn King Kong để cứu Fay Wray

Phản ứng cuồng loạn có thể đoán trước đối với việc bắn một con khỉ đột để bảo vệ một đứa trẻ nêu lên một số vấn đề:

i) Chúng ta đã có nhiều thế hệ người Mỹ được nuôi dưỡng trên thuyết tiến hóa và chủ nghĩa môi trường. Họ tin con người chỉ là động vật, giống như các động vật khác. Và họ tin con người gây ra mối đe dọa cho hệ sinh thái. Về lý thuyết, họ không coi trọng mạng sống con người hơn mạng sống động vật. Thực tế, một số người trong số họ hạ thấp mạng sống con người so với mạng sống động vật. Hãy lấy Hiệp hội Bảo tồn Sea Shepherd làm ví dụ.

ii) Liên quan đến (i), bạn có những người theo thuyết Darwin suy rộng từ quyền con người sang quyền động vật. Xét cho cùng, tất cả chúng ta chỉ là một bầy động vật. Tuy nhiên, sẽ logic hơn nếu đảo ngược suy luận. Nếu không có gì đặc biệt về con người, thì không có gì đặc biệt về bất kỳ động vật nào. Với thuyết tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa, không có cơ sở cho quyền con người hay quyền động vật (một điểm tôi đã lập luận trong nhiều dịp, nên tôi sẽ không lặp lại ở đây). Xin lưu ý, ngay cả nếu thuyết tiến hóa là đúng, bạn vẫn có thể coi trọng loài của chính mình hơn các loài khác.

iii) Quả thật, sự phẫn nộ minh họa một cách sinh động hậu quả của một cái nhìn thế tục, nơi không có gì có giá trị nội tại. Một đứa trẻ chỉ có giá trị nếu đủ con người coi trọng mạng sống của nó. Nếu nhiều con người coi trọng mạng sống của một con khỉ đột hơn, thì, khi phải lựa chọn, họ sẽ hy sinh đứa trẻ để bảo vệ con khỉ đột. Chủ nghĩa vô thần nguy hiểm cho mọi người — không ít nhất là cho những người vô thần. Đạo đức thế tục vốn không ổn định. Không ai an toàn. Tất cả phụ thuộc vào việc ai hoặc cái gì được coi trọng tại bất kỳ thời điểm nào. Một con vật. Một tầng lớp được bảo vệ. Và điều đó có thể thay đổi qua đêm.

iv) Nhiều người có nguồn lực khái niệm đáng thương hại hạn chế để đánh giá các vấn đề đạo đức. Họ lọc mọi vấn đề qua đạo đức giả hoặc công bằng. Bạn có những người phẫn nộ phàn nàn rằng Harambe bị giết "không công bằng" hoặc "bất công". Quả thật, bị "sát hại". Nhưng đôi khi, công lý hoặc công bằng không liên quan. Có công bằng không khi một bầy sói săn đuổi một con nai sừng tấm? Có công bằng không khi Michael Jordan cao 6' 6"? Anh ấy có phải là ngôi sao bóng rổ nếu anh ấy cao 5' 6" không? Có công bằng không khi một số bệnh nhân tiểu đường phải cắt bỏ một bàn chân? Không. Nhưng điều đó có thể cần thiết về mặt y tế để cứu mạng bệnh nhân tiểu đường. Đôi khi bạn có bổn phận làm những việc, không phải vì nó công bằng, mà vì nó cần thiết. Sẽ là vô đạo đức khi mạo hiểm sự an toàn của đứa trẻ để bảo vệ con khỉ đột. Động vật hoang dã có thể thay đổi trong chớp mắt. Bổn phận là bảo vệ đứa trẻ, không phải con vật. Khi nghi ngờ, sự an toàn của đứa trẻ được ưu tiên tuyệt đối hơn sự an toàn của con vật.

v) Chúng ta đang có một sự chia rẽ văn hóa đang phát triển, nơi nhiều người trẻ vận hành với một triết lý chống sinh sản. Họ yêu chó và mèo thay vì trẻ em. Họ coi trẻ em là một sự phiền toái. Họ bực bội với trẻ em. Họ bực bội với người già và người khuyết tật phát triển. Phúc lợi động vật trở thành sự thay thế của họ cho mối quan tâm nhân đạo thực sự. Điều đó khiến họ cảm thấy mình đạo đức khi tử tế với động vật như một sự thay thế cho lòng từ thiện đối với trẻ sơ sinh, người già, và người khuyết tật phát triển.

Một khoảnh khắc dưới ánh mặt trời

Tôi muốn xem xét vụ bắn con khỉ đột (Harambe) từ cả quan điểm thế tục và quan điểm Cơ Đốc.

1. Tôi nghi ngờ hầu hết những người phẫn nộ về việc bắn con khỉ đột để cứu cậu bé là những người vô thần theo thuyết Darwin. Có thể có một số "Cơ Đốc nhân cấp tiến" xen vào cho đủ số. Từ quan điểm thế tục, phản ứng đối với việc bắn con khỉ đột là phi lý. Động vật là các sinh vật tạm thời. Harambe không bất tử. Nó dù sao cũng sẽ chết. Chỉ là vấn đề thời gian. Động vật chết tự nhiên. Trong hoang dã, nhiều động vật chết một cái chết bạo lực: bị thú săn mồi giết. Nhiều động vật chết trẻ do bị săn mồi không ngừng. Mặc dù Harambe là một mẫu vật tráng lệ, các động vật cá thể hoàn toàn có thể thay thế. Một con khỉ đột lưng bạc đực phục vụ cùng chức năng như một con khỉ đột lưng bạc đực khác. Các diễn viên thay đổi, nhưng vở kịch vẫn như cũ. Từ góc độ hệ sinh thái, động vật không quan trọng hơn thực vật. Có một sự cộng sinh giữa thực vật và động vật, sống và chết, duy trì một hệ sinh thái cân bằng. Cái chết của động vật là cần thiết. Thiên nhiên hoàn toàn thờ ơ với hoàn cảnh của động vật. Theo những người theo thuyết Darwin, hầu hết các loài đều tuyệt chủng. Một số người vô thần tuyên bố một cái nhìn Epicurus về cái chết của con người. Như Mark Twain đã tự hào nói: "Tôi không sợ chết. Tôi đã chết hàng tỷ và hàng tỷ năm trước khi tôi sinh ra, và đã không chịu bất tiện chút nào từ điều đó." Một cách nhất quán, họ nên xem cái chết của động vật theo cùng một cách.

2. Từ quan điểm Cơ Đốc, động vật là các tạo vật tạm thời. Không có đời sau cho động vật. Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ làm cho thú cưng của Cơ Đốc nhân sống lại. Tôi mở lòng với khả năng đó. Nhưng không có lý do để nghĩ Đức Chúa Trời sẽ làm cho động vật nói chung sống lại. Quả thật, không có gần đủ chỗ trên hành tinh trái đất để chứa tất cả động vật từng sống và chết. Với ngoại lệ có thể là thú cưng của Cơ Đốc nhân, khi một con vật chết, thế là hết. Nó biến mất. Nó sẽ không trở lại. Hết chuyện. Cuộc sống tiếp tục, nhưng không phải cho nó. Vương quốc động vật thật khắc nghiệt và khiến người ta tỉnh táo. Sự bất tử là một món quà hiếm hoi. Trong tất cả các tạo vật của Đức Chúa Trời, chỉ con người được hứa sự bất tử sinh học. Thiên sứ là ngoại lệ duy nhất còn lại, và nói một cách nghiêm ngặt, chúng không sống (theo nghĩa sinh học). Vài tháng trước tôi thấy một số con sói đồng cỏ nô đùa trên một đồng cỏ. Có khoảnh khắc dưới ánh mặt trời của chúng. Điều đó sẽ qua. Chúng sẽ qua. Trong vài năm, chúng sẽ chết — không bao giờ trở lại. Vài ngày trước tôi ngồi xuống một băng ghế công viên. Tôi nhận thấy một con thỏ nhỏ ngay bên cạnh mình. Hầu như là một con thỏ con. Không sợ con người. Nó đang bận rộn ăn cỏ xanh ẩm. Rất có thể, nó sẽ không sống đến tuổi trưởng thành, và ngay cả nếu nó sống, nó cũng sẽ chết. Rất có thể bị thú săn mồi giết. Món quà bất tử là một điều khiến chúng ta khác biệt với động vật. Chắc chắn, chúng ta chết, nhưng đó là hình phạt. Mặc dù con người phải chết, chúng ta chết một lần nhưng sống hai lần. Chúng ta có linh hồn bất tử. Và chúng ta sẽ được sống lại. Đối với một số người, đó là một món quà — đối với những người khác, đó là một lời nguyền.

Những giới hạn của quyền động vật

Một vấn đề là động vật trải dọc theo một chuỗi liên tục tâm lý. Một con gà không phải là một con chó. Một số người thậm chí lo lắng về việc luộc tôm hùm, như thể chúng có thể ghi nhận đau đớn theo cách các động vật bậc cao hơn làm. Nhưng điều đó né tránh câu hỏi động vật nào có khả năng chịu đau khổ. Một lần nữa, các sinh vật sinh học trải dọc theo một chuỗi liên tục của cảm giác. Vi khuẩn, vi sinh vật, giun đất, gián, nghêu, sâu bướm, rắn... Trừ phi theo thuyết vạn tâm, chúng ta cần vạch ra một số phân biệt. Gà khá ngu ngốc? Thực tế, thuần hóa cố ý nhân giống để loại bỏ sự khôn ngoan bẩm sinh khỏi động vật hoang dã để khiến chúng ngoan ngoãn hơn. Ngoài sự phân biệt giữa động vật bậc thấp và bậc cao, chúng ta cũng cần vạch ra một số phân biệt giữa tâm lý của động vật xã hội và động vật đơn độc. Chó xuất thân từ động vật xã hội (có lẽ là sói). Ngoài ra, các loài săn mồi có xu hướng thông minh hơn các loài con mồi. Và chúng ta đã nhân giống chó để tương thích hơn với con người. Vì vậy có một trải nghiệm gắn kết. Hãy lấy các môn thể thao máu me làm ví dụ. Mặc dù đá gà là đồi bại, tôi không nghĩ chúng nên bị cấm. Không phải mọi hành vi sai trái đều nên bị cấm. Ngược lại, chó xứng đáng được đối xử tốt hơn nhiều. Điều đó không có nghĩa là bỏ tù, nhưng phạt tiền để ngăn chặn hành vi này. Một giới hạn với các cuộc tranh luận về quyền động vật là các cuộc tranh luận như vậy phản ánh một cái nhìn của con người về động vật. Các nhà ủng hộ gián tiếp giả định một quan điểm của con người thay mặt cho động vật. Nhưng động vật bậc thấp không có quan điểm, trong khi động vật bậc cao, ngay cả nếu chúng có quan điểm, vẫn thiếu quan điểm của con người. Trong số các tạo vật trên đất, chỉ con người có sự tách biệt phê phán để khách quan hóa tình huống của mình. Để nhìn chính mình từ góc độ của một quan sát viên bên ngoài. Và có nguy cơ chiếu quan điểm đặc quyền của chúng ta lên các động vật không và không thể chia sẻ cái nhìn của chúng ta. Tốt nhất, chúng ta có thể ngoại suy từ những người lớn chăm sóc những con người thiếu khả năng đó (ví dụ trẻ em trước tuổi lý trí, người khuyết tật phát triển, người già lẩm cẩm). Và điều đó chỉ có thể áp dụng cho một số động vật bậc cao và/hoặc động vật xã hội. Và ngay cả điều đó cũng không ngang bằng với quyền con người.

Chủ nghĩa Jain Phúc Âm

Điều này đã lan truyền được 4 năm rồi: https://erlc.com/resource-library/press-releases/evangelical-coalition-releases-statement-on-responsible-care-for-animals Các người ký tên bao gồm Albert Mohler, Russell Moore, Richard Land, Daniel Akin, và Bill Hybels (vì không có gì nói lên thẩm quyền đạo đức như Bill Hybels). Đây là một mẫu: Chúng tôi quyết tâm cai trị và đối xử với mọi động vật như các tạo vật sống có giá trị, đáng được thương xót, vì chúng cuối cùng thuộc về Đức Chúa Trời, vì Ngài đã tạo dựng chúng, tuyên bố chúng là tốt lành, ban cho chúng hơi thở của sự sống, lập giao ước với chúng, và giao chúng cho sự cai trị có trách nhiệm của chúng ta. Vì vậy trong khi động vật đã được trao vào tay chúng ta và để làm thức ăn, điều này không có nghĩa là chúng ta có thể đối xử với chúng như đồ vật hoặc hành động tàn nhẫn đối với chúng. http://www.everylivingthing.com/sign-the-statement/

i) Điều đó có bao gồm mối, gián, ve hươu, chấy rận, kiến lửa, giun sán, ruồi trâu, ruồi Tsetse, và muỗi không?

ii) Còn chuột thì sao?

iii) Còn rắn độc trong khu dân cư thì sao? Hay trăn gấm trong khu dân cư?

iv) Còn các loài săn mồi nguy hiểm trong khu dân cư, tức là sói, báo sư tử, cá sấu, gấu xám?

v) Đức Chúa Trời không nói mọi loài đều tốt. Sáng Thế Ký 1 đề cập đến các loài tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng lúc ban đầu.

vi) Còn tất cả động vật Đức Chúa Trời hủy diệt trong các thảm họa tự nhiên và tuyệt chủng hàng loạt thì sao? Trang Every Living Thing liên kết đến một video trong đó nhà thần học mở theo thuyết hữu thần và ăn chay Gregory Boyd say sưa tình cảm về quyền động vật. Nó có một cô gái tự vỗ lưng vì cô tình nguyện tại một trạm cứu hộ động vật. Còn việc tình nguyện đến thăm những người không ra khỏi nhà, viện dưỡng lão, và nhà tế bần, đầy những người cô đơn hoặc hấp hối thì sao? Còn trẻ em đường phố bị bỏ rơi trên khắp thế giới, một số em còn khá nhỏ. Hay buôn bán trẻ em? Video có một người đàn ông đưa ra tuyên bố sai rõ ràng rằng "khi đối xử với động vật tôn trọng hơn, chúng ta sẽ đối xử với con người tôn trọng hơn." Ngược lại, nhiều người đối xử với thú cưng của họ tốt hơn nhiều so với cách họ đối xử với người lạ. Hãy xem xét tất cả các cuộc thăm dò trong đó nhiều người trả lời nói rằng nếu phải lựa chọn giữa cứu con chó của mình và cứu một người lạ, họ sẽ cứu con chó. Một mặt chúng ta có luật chống tàn nhẫn với động vật trong khi, mặt khác, có phá thai, giết trẻ sơ sinh, và an tử tự nguyện và không tự nguyện cho người già, người trầm cảm, và người khuyết tật phát triển.

Thuyết hữu thần ý chí tự do và chủ nghĩa chống sinh sản

Như tôi đã lưu ý trong hơn một dịp, chủ nghĩa chống sinh sản là sự rút gọn đến vô lý của chủ nghĩa vô thần. Nhưng có một nghĩa trong đó chủ nghĩa chống sinh sản cũng là sự rút gọn đến vô lý của thuyết hữu thần ý chí tự do. Một trong những lập luận chính cho chủ nghĩa chống sinh sản là việc đưa một người vào hiện hữu mà không có sự đồng ý của người đó là sai. Và điều đó tạo ra một tình thế lưỡng nan: bạn không thể có được sự đồng ý trước của một thực thể chưa tồn tại. Nhưng một khi bạn đã đưa người đó vào hiện hữu, đã quá muộn để người đó từ chối đồng ý. Do đó, việc đưa bất kỳ ai vào hiện hữu luôn là sai. Nhưng, tất nhiên, đó là giá của việc được nhận vào đối với các hữu thể lệ thuộc như bạn và tôi. Nếu chúng ta được sống chút nào, thì ý chí của chúng ta phụ thuộc vào các yếu tố bên ngoài chính mình, vào các lực lượng ngoài tầm kiểm soát của chúng ta. Đó là phương thức tồn tại duy nhất có sẵn cho một tạo vật. Hoặc là như vậy hoặc là không tồn tại. Người chống sinh sản không thể chịu nổi ý tưởng mình là một tạo vật. Không thể chịu nổi những giới hạn vốn có. Việc hoàn toàn phụ thuộc vào một điều gì khác hoặc một người nào khác — như một em bé trong nôi. Anh ta nói anh ta thà không tồn tại còn hơn phải tồn tại theo những điều kiện hạ thấp như vậy. Nếu bạn không thể là Đức Chúa Trời, hãy là hư không. Và đó chẳng phải là thuyết hữu thần ý chí tự do, được đưa đến cực đoan logic của nó sao?

Một lập luận "Cơ Đốc" cho chủ nghĩa chống sinh sản

https://randalrauser.com/2019/03/a-christian-argument-for-antinatalism/ Để bắt đầu, đây không phải là một lập luận nguyên bản. Những người chống sinh sản đã sử dụng các biến thể của lập luận đó như một điểm gây áp lực chống lại Cơ Đốc nhân. Hãy xem xét tiền đề đầu tiên: (1) Niềm tin rằng có một khả năng hợp lý (ví dụ hơn 20%) rằng con tương lai của bạn sẽ sinh ra với một căn bệnh kinh khủng và không thể chữa trị như hội chứng Stevens-Johnson sẽ cung cấp một lý do tốt để tránh có con.

i) Thật sao? Điều đó khó mà tự hiển nhiên. Cân nhắc đó phải được cân bằng bởi điều tốt của việc có các con khác. Việc tránh có một đứa con mắc hội chứng Stevens-Johnson bằng cách tránh sinh sản hoàn toàn tước đi của các con tương lai khác cơ hội có một cuộc sống tốt đẹp. Vì vậy đây không phải là một câu hỏi có thể được trả lời tách biệt với những cân nhắc có thể đối trọng. Hành động vì lợi ích của nhiều hơn một bên. Rauser đơn giản hóa vấn đề quá mức.

ii) Ngoài ra, cuộc sống này không phải là tất cả. Cuộc sống này chỉ là một nano giây so với cuộc sống đời đời. Vì vậy lựa chọn thực sự sẽ là giữa sự không tồn tại của một đứa trẻ mắc hội chứng Stevens-Johnson hoặc sự tồn tại của một đứa trẻ tạm thời chịu đau khổ vì căn bệnh đó, nhưng có thể có cơ hội hưởng hạnh phúc đời đời. Đau khổ ở đầu trước là cách duy nhất để tìm hạnh phúc ở đầu sau. Vì vậy, một lần nữa, Rauser đơn giản hóa vấn đề quá mức. Vì Rauser không ngu ngốc, ông có lẽ nhận thức được việc công thức của ông là quanh co. Ông cố ý che giấu các yếu tố liên quan. Tiếp tục: (3) Do đó, nếu niềm tin rằng có một khả năng hợp lý rằng con tương lai của bạn sẽ sinh ra với hội chứng Stevens-Johnson sẽ cung cấp một lý do tốt để tránh có con, thì niềm tin rằng có một khả năng hợp lý rằng con tương lai của bạn cuối cùng sẽ trải qua sự dày vò có ý thức đời đời cung cấp một lý do tốt để tránh có con. Ngoài việc xây dựng trên một tiền đề sai (xem ở trên), điều này dường như vận hành từ nguyên tắc chung rằng không ai nên được phép hạnh phúc trừ phi mọi người đều hạnh phúc. Không ai nên lên thiên đàng nếu có ai xuống địa ngục. Tốt hơn là không ai tồn tại còn hơn một số người hạnh phúc nếu có ai khổ sở. Nhưng tại sao chúng ta nên chấp nhận nguyên tắc đó? Và cũng không phải là nhóm hạnh phúc hạnh phúc trên sự hy sinh của nhóm khổ sở. Rauser hành động như thể kẻ ác nên có thể từ chối mọi người khác một sự tồn tại vui vẻ. Tại sao kẻ ác nên được trao quyền lực tối thượng trên số phận của mọi người khác? Rauser đang viện dẫn loại logic biến thái nào vậy?

Gian lận đáp trả

i) Gian lận để lừa một kẻ gian lận có phải là gian lận không? Giả sử tôi đang trong một ván bài poker. Đối thủ của tôi đã hối lộ người chia bài để xếp bộ bài có lợi cho anh ta. Nếu tôi gian lận vừa đủ để bù đắp cho kẻ chia bài gian, điều đó có không trung thực không? Tôi không gian lận để giành lợi thế không công bằng. Ngược lại, tôi đang thực hiện các biện pháp đối phó để khôi phục sự cân bằng. Làm cho một tình huống không công bằng trở lại công bằng. Gọi đó là gian lận đáp trả, để sửa chữa sự chênh lệch. Quả thật, chính khái niệm gian lận giả định một tình huống trong đó hầu hết mọi người chơi theo luật. Nếu không ai chơi theo luật, thì không có luật trên thực tế. Thực tế, ngay cả nếu tôi gian lận nhiều hơn cần thiết, có một nghĩa trong đó đối thủ của tôi đáng bị như vậy. Như bồi thường gấp đôi cho trộm cắp (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 22; Lê-vi Ký 6). Nếu một tên trộm chỉ phải trả lại những gì anh ta đã trộm, anh ta không có động lực để kiềm chế trộm cắp. Anh ta chỉ trả lại tài sản đã trộm vì anh ta bị bắt trong dịp đó. Hãy xem xét tất cả những lần khác anh ta thoát được. Vì vậy trừ phi có một chế tài bổ sung để ngăn chặn anh ta, anh ta không có gì để mất và có mọi thứ để được bằng cách tiếp tục trộm cắp.

ii) Nhiều Cơ Đốc nhân tránh những vấn đề khó xử này. Họ tự coi mình là "những người theo thuyết tuyệt đối". Họ nghĩ điều đó đơn giản hóa vấn đề. Chỉ cần làm điều đúng và để Đức Chúa Trời sắp xếp kết quả. Bây giờ, bản thân tôi là một người theo thuyết tuyệt đối theo nghĩa tôi tin vào các tuyệt đối đạo đức. Một số hành động vốn đúng hoặc sai, bắt buộc hoặc cấm đoán. Tuy nhiên, niềm tin vào các tuyệt đối đạo đức không kéo theo việc mọi hành động đều có thể rút gọn thành các bổn phận tuyệt đối, không quan tâm đến hoàn cảnh hoặc hậu quả. Hơn nữa, "thuyết tuyệt đối" đơn giản một cách đánh lừa. Chẳng hạn, nếu tôi không làm gì để bù đắp hành động của một kẻ làm ác, điều đó không khiến tôi đồng lõa với điều ác của hắn sao? Nếu không có gì được làm để vượt qua các hành động ác của hắn, thì tôi đang thụ động tạo điều kiện cho điều ác của hắn. Vì vậy điều đó tự nó không cho tôi thoát trách nhiệm. Bây giờ mục đích của bài viết này không phải là đánh giá đạo đức của gian lận đáp trả trong bài poker. Poker chỉ là một trò chơi. Một quy ước xã hội. Tôi chỉ dùng nó như một ví dụ thuận tiện để minh họa các tình huống nghiêm trọng về đạo đức (không giống poker) nơi các nghĩa vụ thoạt nhìn có thể bị các nghĩa vụ cao hơn vượt qua.

Mạng đền mạng

Một trong những câu chuyện cảm động nhất trong cuốn Holocaust and the Halakhah sâu sắc cảm động của Rosenbaum kể về cách một người có thể là một anh hùng đạo đức vĩ đại ngay cả khi hành động từ lương tâm sai lầm. Một người đàn ông trong một trại tập trung đến gặp thầy rabbi của mình với một vấn đề. Con trai ông đã được lên lịch bị hành quyết. Nhưng có thể hối lộ kapo để đưa cậu bé ra khỏi danh sách tử hình. Tuy nhiên, các kapo có một hạn ngạch phải hoàn thành, và nếu họ thả con trai ông, họ sẽ giết một đứa trẻ khác. Có được phép hối lộ kapo khi biết rằng điều này sẽ dẫn đến cái chết của một đứa trẻ khác không? Thầy rabbi trả lời rằng, tất nhiên, điều đó được phép. Người đàn ông ra về, nhưng ông không bị thuyết phục. Ông không hối lộ kapo. Thay vào đó, ông kết luận rằng Đức Chúa Trời đã gọi ông đến sự hy sinh vĩ đại là không chuyển cái chết của con trai mình sang một người khác. Người cha tìm thấy một niềm vui trong sự hy sinh giữa nỗi đau buồn của mình. Thầy rabbi chắc chắn đúng. Lương tâm của người cha có lẽ đã sai lầm (trừ phi Đức Chúa Trời đặc biệt phán với ông và đòi hỏi sự hy sinh). Vậy mà người cha là một anh hùng đạo đức khi hành động từ lương tâm sai lầm này. http://alexanderpruss.blogspot.com/2019/09/fulfilling-requests.html

i) Tôi không đồng ý với Pruss. Mọi thứ khác bằng nhau, chắc chắn được phép hoặc thậm chí bắt buộc người cha hối lộ kapo để cứu mạng con trai nhỏ vô tội của mình. Và nguyên tắc đó có thể mở rộng đến việc bảo vệ các mạng sống vô tội nói chung.

ii) Nếu có hai đứa trẻ đang chết đuối, một trong số đó là con của bạn, được phép hoặc thậm chí bắt buộc cứu con của chính bạn. Bạn có bổn phận lớn hơn đối với những người phụ thuộc của chính mình, bất chấp bi kịch cho đứa trẻ kia. Nhưng giả thuyết này có sự phức tạp đạo đức lớn hơn. Nó không chỉ là câu hỏi liệu thói xấu thoạt nhìn của hối lộ có thể bị vượt qua hay không. Đó là một vấn đề riêng. Xét riêng, đôi khi điều đó có thể biện minh được hoặc là bắt buộc. Hối lộ không vốn sai. Nhưng bằng cách hối lộ kapo, người cha sẽ cố ý tạo điều kiện cho việc giết trẻ em. Ông đang cộng tác với những kẻ giết trẻ em. Ông trở thành một phần của mối liên hệ đạo đức và nhân quả đó. Vì vậy thầy rabbi chắc chắn nhất đã sai trong khi người cha chắc chắn nhất đã đúng. Mặc dù sẽ dễ hiểu về mặt tâm lý nếu người cha làm điều đó, và có các yếu tố giảm nhẹ, hành vi vẫn khách quan là ghê tởm.

iii) Xin lưu ý, điều này giả định chúng ta sống trong một vũ trụ đạo đức nơi có ít nhất một hướng hành động đúng mở ra cho chúng ta. Điều đó đòi hỏi một học thuyết mạnh mẽ về sự tể trị. Nếu, mặt khác, thực tại đối mặt chúng ta với các tình thế lưỡng nan đạo đức thực sự, thì chúng ta phải tự lo liệu.

"Ngừa thai và khiết tịnh"

Đây là một tuyên bố thường được trích dẫn của triết gia Công giáo Elizabeth Anscombe: Nếu giao hợp ngừa thai được phép, thì có phản đối gì được nữa đối với thủ dâm lẫn nhau, hoặc giao hợp in vase indebito, kê gian, buggery (có lẽ tôi nên lưu ý rằng tôi đang dùng một thuật ngữ pháp lý ở đây — không phải đang dùng ngôn ngữ xấu), khi giao hợp bình thường là không thể hoặc không nên (hoặc trong bất kỳ trường hợp nào, tùy theo sở thích)? Không thể là chỉ mẫu hành vi thể xác trong đó sự kích thích được tạo ra tạo nên mọi khác biệt! Nhưng nếu những điều như vậy đều ổn, thì trở nên hoàn toàn không thể thấy có gì sai với giao hợp đồng tính, chẳng hạn. Tôi không nói: nếu bạn nghĩ ngừa thai ổn bạn sẽ làm những điều khác này; hoàn toàn không. Thói quen về sự đoan trang vẫn tồn tại và các thành kiến cũ khó chết. Nhưng tôi đang nói: bạn sẽ không có lý do vững chắc chống lại những điều này. Bạn sẽ không có câu trả lời cho một người tuyên bố như nhiều người làm rằng chúng cũng tốt. Bạn không thể chỉ ra sự thật đã biết rằng Cơ Đốc giáo đã kéo người ta ra khỏi thế giới ngoại giáo, luôn nói không với những điều này. Vì, nếu bạn đang bảo vệ ngừa thai, bạn sẽ đã bác bỏ truyền thống Cơ Đốc. Toàn bộ bài luận hiện có ở đây: http://www.orthodoxytoday.org/articles/AnscombeChastity.php

Một vài điều sơ bộ:

i) Tôi tin đối tượng chính của bà là người Công giáo. Bà viết cho và vì người Công giáo. Như vậy, bà đôi khi đưa ra một lập luận từ thẩm quyền, điều hợp lệ khi nói với đối tượng Công giáo, nhưng lại mặc định điều cần chứng minh khi liên quan đến một độc giả Tin Lành.

ii) Sau đó là câu hỏi về thuật ngữ. Tôi không biết sự phân biệt dự định giữa sodomy và buggery. Chúng thường được dùng như từ đồng nghĩa. Tuy nhiên, buggery có thể là một phạm trù rộng hơn, bao gồm cả quan hệ bằng miệng và quan hệ tình dục.

iii) Giả sử đó là sự phân biệt dự định, điều đó tự nó không kéo theo rằng nếu một điều sai, cả hai đều sai. Về nguyên tắc, giao hợp qua đường hậu môn có thể vốn sai trong khi quan hệ bằng miệng có thể được phép về mặt đạo đức trong một số hoàn cảnh. Để lên án cả hai đòi hỏi một lập luận hỗ trợ, mà bà không cung cấp. Bà chỉ coi như đương nhiên rằng quan hệ bằng miệng tương đương về mặt đạo đức với giao hợp qua đường hậu môn, cả hai đều tương đương về mặt đạo đức với giao hợp ngừa thai. Điều đó dễ hiểu khi nói với đối tượng Công giáo, nơi một số điều được coi như đương nhiên. Nó là một câu hỏi hơn về tại sao lại là người Công giáo. Nhưng với Công giáo, bạn có thể đơn giản dựa vào thẩm quyền của Huấn quyền — ít nhất về nguyên tắc. Tuy nhiên, lời kêu gọi đó không có sức ảnh hưởng đối với một độc giả Tin Lành.

iv) Ngược lại, bà có đang dùng "sodomy" như một từ đồng nghĩa với đồng tính, hay một từ đồng nghĩa với quan hệ qua đường hậu môn không?

v) Ngoài ra, có một sự phân biệt đạo đức tiềm năng giữa quan hệ bằng miệng liên quan đến một cặp vợ chồng dị tính đã kết hôn và một người đàn ông đồng tính thực hiện quan hệ bằng miệng trên một người đàn ông khác. Điều khiến nó sai không phải là hành vi tự nó, mà là bởi ai và trên ai nó được thực hiện. Lấy một so sánh, hôn khiêu gợi giữa một người đàn ông và một người phụ nữ được phép về mặt đạo đức, trong khi hôn khiêu gợi giữa hai người đàn ông là không được phép về mặt đạo đức. Trong cả hai trường hợp đó là cùng một hành vi. Điều khiến nó hợp lệ trong một trường hợp và không hợp lệ trong trường hợp kia liên quan đến các bên trong hành vi chứ không phải hành vi tự nó. Mục đích của tôi không phải là lập luận điểm đó, mà đơn giản là thu hút sự chú ý đến các phân biệt mà bà không thực hiện. Loạn luân đồng thuận là một ví dụ khác. Giao hợp giữa cha mẹ và con đã trưởng thành liên quan đến cùng một hành vi tình dục như giao hợp giữa chồng và vợ, vậy mà điều đó không khiến chúng tương đương về mặt đạo đức. Yếu tố khác biệt đạo đức không phải là bản chất của hành vi, mà là bản chất của các bên trong hành vi.

vi) Vấn đề tương tự nảy sinh trong trường hợp "thủ dâm lẫn nhau". Về nguyên tắc, điều đó có thể là đồng tính hoặc dị tính. Nếu là điều sau, điều đó có thể là trong hôn nhân, trước hôn nhân, hoặc ngoài hôn nhân. Nói rằng nó sai nói chung đòi hỏi một lập luận hỗ trợ. Sự thật rằng thủ dâm lẫn nhau đồng tính, và dị tính trước/ngoài hôn nhân là sai không kéo theo rằng thủ dâm lẫn nhau dị tính trong hôn nhân là sai. Giả sử, chẳng hạn, một cặp vợ chồng dùng điều đó như màn dạo đầu. Hoặc giả sử, vì lý do nào đó, một cặp vợ chồng không thể giao hợp tình dục. Thủ dâm lẫn nhau có sai trong tình huống đó không? Nếu vậy, Anscombe cần cung cấp một lập luận. Việc hỏi, ngay cả một cách tu từ, "có phản đối gì được nữa đối với… kê gian… khi giao hợp bình thường là không thể hoặc không nên… trở nên hoàn toàn không thể thấy có gì sai với giao hợp đồng tính" là lập luận rất lỏng lẻo. Giao hợp bình thường đề cập đến giao hợp dị tính. Nếu điều đó là không thể hoặc không nên, làm sao kéo theo rằng các lựa chọn thay thế đồng tính sẽ trở nên không thể phản đối? Nếu bối cảnh bắt đầu với quan hệ vợ chồng dị tính, làm sao các trở ngại đối với điều đó đột nhiên chuyển danh mục tình dục sang kê gian? Có lẽ bà đang dùng "sodomy" như một kỹ thuật tình dục (quan hệ qua đường hậu môn) thay vì quan hệ tình dục với một bạn tình cùng giới (đàn ông với đàn ông). Nếu vậy, điều đó sẽ giữ tất cả các ví dụ trong giới hạn của quan hệ dị tính.

vii) Có ít nhất hai phản đối đạo đức đối với giao hợp qua đường hậu môn: a) Nó khó chịu cho người tiếp nhận. b) Nó nguy hiểm — đặc biệt cho người tiếp nhận. c) Tôi xin nói thêm rằng có một phản đối tiềm năng đối với quan hệ bằng miệng trên cùng cơ sở: nó có nguy hiểm không?

viii) Tuy nhiên, nếu bà đang dùng "sodomy" như một từ đồng nghĩa với đồng tính, hàm ý là một khi bạn tách tình dục khỏi ý định sinh sản, không có sự phân biệt đạo đức giữa hoạt động dị tính và đồng tính. Nhưng đó không phải là một suy luận đơn giản. Có một số phản đối đạo đức đối với hoạt động đồng tính: a) Nó nguy hiểm. Cơ thể nam và nữ bổ sung cho nhau về mặt tình dục theo những cách mà hai cơ thể cùng giới thì không. Điều đó dẫn đến hành vi phá hoại thể xác cũng như các bệnh hoặc là duy nhất đối với hoạt động đồng tính hoặc bị trầm trọng hơn bởi hoạt động đồng tính. b) Con người cùng giới không phù hợp về mặt tâm lý để tạo thành các mối liên kết cảm xúc khiêu gợi với nhau. Đó là một loại bệnh tâm thần. Có "các lý do vững chắc" cho cả (vii) và (viii). Thật vô trách nhiệm về mặt trí tuệ khi Anscombe nói ngược lại. Quả thật, điều đó không nhất quán với lập trường lớn hơn của bà. Có các lập luận luật tự nhiên chống lại giao hợp qua đường hậu môn và đồng tính. Và chính bà cũng viện đến đạo đức luật tự nhiên.

ix) Sau đó là ý nghĩa của cụm từ "copulation in vase indebito". Đó là một thuật ngữ kỹ thuật cổ kính trong thần học đạo đức Công giáo. Tôi không biết bà đang dùng nó để chỉ quan hệ qua đường hậu môn hay "thủ dâm Onan" (tức là giao hợp gián đoạn). Nếu là điều sau, điều đó mặc định điều cần chứng minh, vì chính vấn đề tranh chấp là ngừa thai có hợp lệ hay không hợp lệ về mặt đạo đức. Nếu là điều trước, xem ở trên. Hơn nữa, trong khi người ta không cần phải học thức (không ai cần phải học thức) hoặc có thể đưa ra một giải thích thuyết phục về các lý do của một giáo lý — vì hãy nhớ rằng Hội Thánh giảng dạy với thẩm quyền của một ủy nhiệm thiêng liêng, và Giáo hoàng có một chức vụ tiên tri, không phải một ghế khoa học hay triết học đạo đức hay thần học — dù vậy giáo lý đạo đức của Hội Thánh, theo các tuyên bố của chính nó, được cho là hợp lý. Các giáo lý đạo đức Cơ Đốc không phải là các mầu nhiệm được mặc khải như Ba Ngôi. Việc thiếu các giải thích rõ ràng về lý do trong giáo lý đã gây phiền nhiễu cho nhiều người. Đặc biệt, tôi tin, cho nhiều giáo sĩ mà công việc của họ là truyền giáo lý cho dân chúng. Điều đó phơi bày một tình thế lưỡng nan cho các nhà biện giáo Công giáo như Anscombe. Lập luận từ thẩm quyền sẽ không hiệu quả, ngay cả nếu bạn thừa nhận thẩm quyền tôn giáo đang nói đến, vì thần học đạo đức dựa trên luật tự nhiên, và lập luận luật tự nhiên phải đứng vững hay sụp đổ trên giá trị của lập luận từ chức năng thích hợp. Lập luận nên tự nó hiệu quả, trong khuôn khổ luật tự nhiên. Nó nên vững chắc ngoài các lời kêu gọi thẩm quyền tôn giáo. Các lập luận phải hợp lý trên cơ sở của chính chúng. Là một nhà biện giáo Công giáo, Anscombe phải chơi ván bài mình đã được chia. Nhưng nếu lập trường của giáo phái của bà về ngừa thai là tùy tiện thì sao? Khi đó các lập luận hỗ trợ của bà sẽ tùy tiện. Cuối cùng, các lập luận hỗ trợ không thể tốt hơn lập trường nền tảng chúng được triển khai để bảo vệ. Một lần nữa, với các kỹ thuật ngừa thai hiệu quả và kiến thức sinh lý thực sự có sẵn, một câu hỏi mới đã xuất hiện. Tôi muốn nói câu hỏi về việc giới hạn hợp lý các gia đình. Vì sự thiếu hiểu biết, người ta thời xưa không chọn tiết dục chỉ có thể thực hiện việc giới hạn như vậy bằng các phương pháp rõ ràng đê tiện và tai tiếng. Vì vậy không ai hình dung một chính sách tìm cách chỉ có một số lượng con hợp lý (bằng bất kỳ phương pháp nào khác ngoài tiết dục trong các khoảng thời gian đủ dài) như một chính sách tương thích với khiết tịnh. Quả thật chính khái niệm "một số lượng con hợp lý" khó có thể được hình thành một cách tương thích với việc suy nghĩ vừa đoan trang vừa thực tế cùng một lúc. Phải để cho Đức Chúa Trời quyết định người ta có những đứa con nào. Khi xã hội ngày càng ngừa thai hơn, áp lực cảm nhận bởi những người Công giáo đã kết hôn trở nên lớn. Việc giới hạn giao hợp trong các thời kỳ không thụ thai "vì các lý do nghiêm trọng" được cung cấp cho họ như một lối thoát — lúc đầu một cách khá rụt rè (điều dễ hiểu với nền tảng tinh thần tôi đã phác thảo) và sau đó với sự khuyến nghị ngày càng tăng. Vì trong phương pháp này hành vi giao hợp tự nó không được điều chỉnh theo bất kỳ cách nào để khiến nó không thụ thai, và vì vậy sự lên án các hành vi giao hợp ngừa thai như một cách nào đó đồi bại và do đó như các vi phạm nghiêm trọng đối với khiết tịnh, không áp dụng cho điều này. Tất cả các phương pháp khác, người Công giáo được dạy rất nhấn mạnh, là "chống lại luật tự nhiên". Giáo lý thực chất, cứng rắn của Hội Thánh mà mọi người Công giáo được ban cho đến năm 1964 đủ rõ ràng: tất cả các phương pháp ngừa thai nhân tạo được dạy là sai nghiêm trọng nếu, trước, sau, hoặc trong khi giao hợp bạn làm điều gì đó có ý định biến giao hợp đó thành một hành vi không thụ thai nếu nó nếu không đã có thể thụ thai. Kiến thức mới, quả thật, đưa ra lập luận tốt nhất tôi biết có thể được nghĩ ra để cho phép rằng thuốc ngừa thai dù sao cũng được phép theo đạo đức Cơ Đốc truyền thống. Lập luận sẽ diễn ra như thế này: Không có nhiều truyền thống cổ xưa lên án ngừa thai như một tội riêng biệt. Các sự lên án bạn có thể tìm thấy từ thời sớm nhất hầu hết đều là về phá thai sớm (gọi là giết người) hoặc về thói xấu không tự nhiên. Nhưng ngừa thai, nếu nó là một điều ác để làm, khác biệt với những điều này, và vì vậy câu hỏi thực sự còn mở.

i) Điều này là một sự thừa nhận vòng vo rằng ngừa thai nhân tạo thực sự không mâu thuẫn với truyền thống. Việc dùng các câu Kinh Thánh làm bằng chứng để chứng minh sự phản đối ngừa thai từ các giáo phụ hoặc các nhà thần học kinh viện là lạc thời, vì với hiểu biết khoa học nguyên sơ của họ, họ không thể phân biệt giữa phá thai và ngừa thai. Vì vậy ngay cả nếu bạn nghĩ chúng ta nên tôn trọng sự khôn ngoan của các giáo phụ và các nhà thần học kinh viện, bạn không thể viện dẫn ý kiến của họ trong trường hợp này, vì nó liên quan đến một câu hỏi chuyên biệt hơn những gì họ có vị thế để xem xét vào thời đó.

ii) Và, tất nhiên, điều này không có sức ảnh hưởng đối với người Tin Lành. Không phải chúng ta nên đơn giản phớt lờ truyền thống. Thay vào đó, truyền thống không có thẩm quyền vốn có. Chúng ta nên lắng nghe các giáo phụ và các nhà thần học kinh viện một cách tôn trọng. Nhưng nó phụ thuộc vào chất lượng các lập luận của họ. Họ không phải là nhân vật có thẩm quyền. Chúng ta đã thấy rằng sự bảo vệ thần học cho giáo lý của Hội Thánh thời hiện đại đã không đồng hóa ngừa thai với phá thai mà mô tả nó như một loại biến thái của trật tự tự nhiên. Các lập luận về điều này khá bất an, vì nói chung không sai khi can thiệp vào các tiến trình tự nhiên. Đó là một cảnh báo rất quan trọng, mà bà không theo đuổi. Để phản đối ngừa thai theo những dòng đó, bạn sẽ cần trình bày và bảo vệ một nguyên tắc theo đó can thiệp vào các tiến trình tự nhiên nói chung được phép, nhưng sai trong trường hợp cụ thể này (hoặc tương tự). Tuy nhiên, sau khi nêu vấn đề, Anscombe không phát triển dòng suy nghĩ đó. Có lẽ vì đó là một ngõ cụt. Vì vậy bà phải tìm nơi khác để củng cố lập trường của mình. Nhưng bà chỉ để nó treo lơ lửng ở đó. Tại điểm này bà vạch ra các phân biệt tỉ mỉ về ý định. Có lẽ đó là nguyên tắc phân biệt sự can thiệp hợp lệ với không hợp lệ vào các tiến trình tự nhiên — ít nhất trong trường hợp này: Vì rõ ràng là nếu một phụ nữ tình cờ ở trong trạng thái thể chất mà một thuốc ngừa thai như vậy đưa cô vào bằng phương pháp nhân tạo, không nhà thần học nào sẽ nghĩ sự thật đó, hoặc kiến thức về nó, hoặc việc sử dụng kiến thức về nó, ngay lập tức khiến giao hợp trở nên xấu. Hoặc, một lần nữa, nếu một phụ nữ uống một viên thuốc ngăn rụng trứng một thời gian để kiểm soát đau bụng kinh, không ai sẽ nghĩ điều này cấm giao hợp. Vì vậy, rõ ràng, chính ý định ngừa thai là xấu, nếu giao hợp ngừa thai là xấu: không phải là hành vi tình dục trong các hoàn cảnh này bị bóp méo về thể chất. Điều này phải được suy nghĩ thấu đáo, và nó đã được suy nghĩ thấu đáo trong thông điệp Humanae Vitae. Tuy nhiên, ở đây, người ta vẫn cảm thấy vô cùng bối rối, vì ý định khi uống thuốc ngừa thai dường như giống hệt như khi giao hợp bị giới hạn cố ý trong các thời kỳ không thụ thai. Theo một cách điều này là đúng, và sự thật của nó thực ra được Humanae Vitae chỉ ra, trong một đoạn tôi sẽ trích dẫn trong giây lát. Nhưng theo một cách khác nó không đúng. Lý do người ta bối rối về ý định, và tại sao đôi khi họ nghĩ không có khác biệt giữa giao hợp ngừa thai và việc sử dụng các thời kỳ không thụ thai để tránh thụ thai, là như thế này: Họ không nhận ra sự khác biệt giữa "ý định" khi nó có nghĩa là tính cố ý của việc bạn đang làm — rằng bạn đang làm điều này có mục đích — và khi nó có nghĩa là một ý định xa hơn hoặc đi kèm mà bạn làm việc đó với nó. Chẳng hạn, tôi làm một cái bàn: đó là một hành động cố ý vì tôi đang làm chính điều đó có mục đích. Tôi có ý định xa hơn là, chẳng hạn, kiếm sống, làm công việc của mình bằng cách làm cái bàn. Giao hợp ngừa thai và giao hợp sử dụng các thời kỳ không thụ thai có thể giống nhau về ý định xa hơn, và các ý định xa hơn này có thể tốt, có thể biện minh, xuất sắc. Điều này Giáo hoàng đã lưu ý. Ông phác thảo một tình huống như vậy và nói: "Không thể phủ nhận rằng trong cả hai trường hợp cặp vợ chồng, vì các lý do chấp nhận được," (vì đó là cách ông hình dung trường hợp) "hoàn toàn rõ ràng trong ý định tránh con cái và muốn bảo đảm rằng không đứa trẻ nào sẽ sinh ra." Đây là một nhận xét về hai điều: giao hợp ngừa thai một mặt và giao hợp sử dụng các thời kỳ không thụ thai mặt khác, vì mục đích giới hạn gia đình. Nhưng giao hợp ngừa thai bị lỗi, không phải vì ý định xa hơn này, mà vì loại hành động cố ý bạn đang làm. Hành động không được bạn để nguyên như loại hành vi mà sự sống được truyền qua, mà bị cố ý khiến không thụ thai, và vì vậy thay đổi thành một loại hành vi hoàn toàn khác. Có cả một thế giới khác biệt giữa điều này và việc sử dụng phương pháp "nhịp điệu". Vì bạn sử dụng phương pháp nhịp điệu không chỉ bằng cách giao hợp bây giờ, mà bằng cách không giao hợp tuần tới, chẳng hạn; và việc không giao hợp tuần tới không phải là điều gì đó làm điều gì đó với giao hợp hôm nay để biến nó thành một hành vi không thụ thai; giao hợp hôm nay là một hành vi giao hợp thông thường, một hành vi hôn nhân thông thường.

i) Vấn đề với lập luận này là nó không đạt được điều bà cần chứng minh. Không đủ để vạch ra các phân biệt giữa một loại ý định ngừa thai và một loại ý định ngừa thai khác. Vì điều đó, tự nó, không giải thích được điều gì khiến một loại hợp lệ và loại kia không hợp lệ. Vì vậy bà cần đưa nó lên bước tiếp theo bằng cách giải thích tại sao đó là một phân biệt nổi bật về mặt đạo đức. Vậy mà bà đơn giản bỏ phân tích tại điểm then chốt đó của lập luận.

ii) Sự thiếu sót của bà thật nổi bật. Bà là một triết gia rất có năng lực. Hơn nữa, bà đã kết hôn với một triết gia rất có năng lực. Cả hai đều là người Công giáo sùng đạo viết để bảo vệ thần học đạo đức truyền thống. Nếu, bất chấp việc hợp sức lại, bà không thể giải thích và bảo vệ tại sao ý định ngừa thai "nhân tạo" là sai — không giống ý định ngừa thai "tự nhiên" — thì triển vọng đưa ra lập luận đó phải khá mờ mịt. Điều này tốt như nó có thể được. Elizabeth Anscombe và Peter Geach là cặp đôi quyền lực của các triết gia Công giáo.

iii) Và hãy nhớ rằng theo thừa nhận của chính bà, nên có thể đưa ra một biện minh thuần túy hợp lý cho giáo lý đạo đức của hội thánh. Một lý lẽ độc lập với thẩm quyền của hội thánh. Vì vậy bà không giải quyết được vấn đề bà tự đặt ra cho mình, như chính bà đã định khung các điều kiện thành công. Một đạo đức nghiêm khắc cho rằng giao hợp (và có thể cho rằng điều này về ăn uống, nữa) có điều gì đó sai với nó nếu nó bao giờ được làm ngoại trừ một cách rõ ràng như được đòi hỏi cho việc bảo tồn sự sống con người, điều khiến giao hợp là một loại hành vi tốt. Nhưng điều này liên quan đến tâm lý đạo đức hoàn toàn sai lầm. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khẩu vị thể chất, và sự khơi dậy của nó mà không có tính toán của chúng ta là một phần trong hoạt động của loại sự sống của chúng ta. Với sự điều độ và hoàn cảnh đúng, các hành vi được thúc đẩy bởi khuynh hướng có thể được thực hiện một cách tổng quát để hoàn thành điều khiến chúng tốt về loại và không cần chúng phải cần thiết hoặc hữu ích riêng lẻ cho mục đích khiến chúng là các loại hành vi tốt. Giao hợp là một phần bình thường của đời sống hôn nhân trong suốt cuộc đời của các đối tác trong một cuộc hôn nhân và thường được thực hiện mà không có mục đích riêng biệt nào khác ngoài việc có nó, như một phần như vậy của đời sống hôn nhân. Một vấn đề với so sánh đó là một phần việc tiêu thụ thức ăn của chúng ta hoàn toàn vì khoái lạc. Nó không có biện minh thực tế. Hãy lấy món tráng miệng làm ví dụ. Chúng ta không làm điều đó vì giá trị dinh dưỡng. Và khoái lạc không phải là một tác dụng phụ của dinh dưỡng. Thay vào đó, khoái lạc là động lực duy nhất, và không phải là một hậu quả tình cờ. Một số món tráng miệng có thể có một chút giá trị dinh dưỡng, nhưng chúng ta sẽ tiêu thụ món tráng miệng dù không có giá trị dinh dưỡng. Đó thậm chí không phải là một cân nhắc thứ yếu, lại càng không phải là cân nhắc chính.

Ý định ngừa thai

Theo triết gia Công giáo Elizabeth Anscombe: Vì rõ ràng là nếu một phụ nữ tình cờ ở trong trạng thái thể chất mà một thuốc ngừa thai như vậy đưa cô vào bằng phương pháp nhân tạo, không nhà thần học nào sẽ nghĩ sự thật đó, hoặc kiến thức về nó, hoặc việc sử dụng kiến thức về nó, ngay lập tức khiến giao hợp trở nên xấu. Hoặc, một lần nữa, nếu một phụ nữ uống một viên thuốc ngăn rụng trứng một thời gian để kiểm soát đau bụng kinh, không ai sẽ nghĩ điều này cấm giao hợp. Vì vậy, rõ ràng, chính ý định ngừa thai là xấu, nếu giao hợp ngừa thai là xấu: không phải là hành vi tình dục trong các hoàn cảnh này bị bóp méo về thể chất. Điều này phải được suy nghĩ thấu đáo, và nó đã được suy nghĩ thấu đáo trong thông điệp Humanae Vitae. Tuy nhiên, ở đây, người ta vẫn cảm thấy vô cùng bối rối, vì ý định khi uống thuốc ngừa thai dường như giống hệt như khi giao hợp bị giới hạn cố ý trong các thời kỳ không thụ thai. Theo một cách điều này là đúng, và sự thật của nó thực ra được Humanae Vitae chỉ ra, trong một đoạn tôi sẽ trích dẫn trong giây lát. Nhưng theo một cách khác nó không đúng. Lý do người ta bối rối về ý định, và tại sao đôi khi họ nghĩ không có khác biệt giữa giao hợp ngừa thai và việc sử dụng các thời kỳ không thụ thai để tránh thụ thai, là như thế này: Họ không nhận ra sự khác biệt giữa "ý định" khi nó có nghĩa là tính cố ý của việc bạn đang làm — rằng bạn đang làm điều này có mục đích — và khi nó có nghĩa là một ý định xa hơn hoặc đi kèm mà bạn làm việc đó với nó. Chẳng hạn, tôi làm một cái bàn: đó là một hành động cố ý vì tôi đang làm chính điều đó có mục đích. Tôi có ý định xa hơn là, chẳng hạn, kiếm sống, làm công việc của mình bằng cách làm cái bàn. Giao hợp ngừa thai và giao hợp sử dụng các thời kỳ không thụ thai có thể giống nhau về ý định xa hơn, và các ý định xa hơn này có thể tốt, có thể biện minh, xuất sắc. Điều này Giáo hoàng đã lưu ý. Ông phác thảo một tình huống như vậy và nói: "Không thể phủ nhận rằng trong cả hai trường hợp cặp vợ chồng, vì các lý do chấp nhận được," (vì đó là cách ông hình dung trường hợp) "hoàn toàn rõ ràng trong ý định tránh con cái và muốn bảo đảm rằng không đứa trẻ nào sẽ sinh ra." Đây là một nhận xét về hai điều: giao hợp ngừa thai một mặt và giao hợp sử dụng các thời kỳ không thụ thai mặt khác, vì mục đích giới hạn gia đình. Nhưng giao hợp ngừa thai bị lỗi, không phải vì ý định xa hơn này, mà vì loại hành động cố ý bạn đang làm. Hành động không được bạn để nguyên như loại hành vi mà sự sống được truyền qua, mà bị cố ý khiến không thụ thai, và vì vậy thay đổi thành một loại hành vi hoàn toàn khác. Có cả một thế giới khác biệt giữa điều này và việc sử dụng phương pháp "nhịp điệu". Vì bạn sử dụng phương pháp nhịp điệu không chỉ bằng cách giao hợp bây giờ, mà bằng cách không giao hợp tuần tới, chẳng hạn; và việc không giao hợp tuần tới không phải là điều gì đó làm điều gì đó với giao hợp hôm nay để biến nó thành một hành vi không thụ thai; giao hợp hôm nay là một hành vi giao hợp thông thường, một hành vi hôn nhân thông thường. http://www.orthodoxytoday.org/articles/AnscombeChastity.php

Tôi đã nhận xét về điều này một lần trước đây, nhưng bây giờ tôi muốn đưa ra một phê bình cụ thể hơn về lập luận của bà:

i) Một vấn đề cơ bản với lập luận của bà là ngay cả nếu bạn chấp nhận sự phân biệt trừu tượng của bà, không có sự phân biệt thực tế trong trường hợp đang bàn. Điều gì thúc đẩy một cặp vợ chồng Tin Lành thực hành ngừa thai nhân tạo? (a) mong muốn có quan hệ vợ chồng; (b) mong muốn tránh thụ thai. Điều gì thúc đẩy một cặp vợ chồng Công giáo thực hành kế hoạch hóa gia đình tự nhiên? (a) mong muốn có quan hệ vợ chồng; (b) mong muốn tránh thụ thai. Ở cấp độ ý định, ý định của họ giống hệt trong cả hai trường hợp, dù họ thực hành ngừa thai nhân tạo hay kế hoạch hóa gia đình tự nhiên.

ii) Bây giờ, có thể Anscombe đang dùng "ý định" theo nghĩa kỹ thuật của lý thuyết tác dụng kép, nơi tác nhân không có ý định tác dụng xấu trong chừng mực đó là một tác dụng tình cờ và không mong muốn của điều anh ta tích cực muốn. Nhưng ngay cả nếu chúng ta chấp nhận phân biệt đó, nó cũng không cứu được lập luận của Anscombe: a) Tránh thụ thai bằng cách khai thác thời kỳ không thụ thai của một phụ nữ không phải là một tác dụng phụ không mong muốn của hành động của họ; thay vào đó, đó là một động lực chính. Họ muốn tránh thụ thai. Đó là ý định trực tiếp của họ. Và việc trốn tránh thành công việc sinh sản là kết quả mong muốn. Hơn nữa, hành động của họ là một phương tiện cho mục đích đó (ngược với lý thuyết tác dụng kép).

iii) Hơn nữa, bà chuyển đổi lập luận. Bà bắt đầu bằng cách phân biệt giữa các loại ý định khác nhau, nhưng sau đó chuyển sang các loại hành động khác nhau.

Thụ thai, ngừa thai, và phá thai

Hãy xem xét một phản đối Công giáo tiêu chuẩn đối với ngừa thai "nhân tạo": Tuy nhiên, trong năm thứ hai của chúng tôi tại chủng viện, Kimberly phát hiện ra lời nói dối là gốc rễ của đời sống hôn nhân của chúng tôi. Trong nghiên cứu cho một khóa học đạo đức, cô phát hiện rằng, cho đến năm 1930, các hội thánh Cơ Đốc — không ngoại lệ — lên án ngừa thai bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất. Các nhà Cải Chánh Tin Lành, những người chúng tôi tôn kính, đi xa đến mức gọi nó là "giết người". Scott Hahn, "A Life in the Language of Love–Birth Control and Contraception". Đó là một luận điểm Công giáo phổ biến được trích dẫn hết lần này đến lần khác.

i) Từ quan điểm của nhận thức luận Tin Lành, đó là một lập luận từ thẩm quyền không hợp lệ. Sự phản đối truyền thống đối với ngừa thai không khiến truyền thống trở thành đúng. Đó là một lời kêu gọi vòng tròn.

ii) Một số giáo phái (ví dụ Công giáo La Mã, Chính Thống giáo Đông phương) nuôi dưỡng tư duy nhóm. Bạn được cho là tin bất cứ điều gì cấp trên tôn giáo của bạn bảo bạn. Trong trường hợp đó, một sự đồng thuận ý kiến chỉ là một từ đồng nghĩa với tư duy nhóm. Có một sự phân biệt cơ bản giữa, chẳng hạn, những người độc lập đi đến cùng một kết luận, và những người nghĩ giống nhau vì họ từ bỏ phán đoán của mình cho một bên thứ hai. Chẳng hạn, các giáo phái tà giáo có thể có sự hiệp một nội bộ lớn, nhưng đó là tư duy nhóm; đó là sự hiệp một dựa trên việc đóng dấu cao su bất cứ điều gì lãnh đạo tà giáo nói. Và đó là bản chất của các tổ chức tôn giáo rất độc đoán, từ trên xuống.

iii) Một trong những đức tính của thần học Tin Lành là chúng ta tự do sửa đổi các sai lầm truyền thống.

iv) Trước sự ra đời của khoa học hiện đại liên quan đến việc hiểu hệ sinh sản, các công nghệ và dược phẩm ngừa thai, có một sự phân biệt có ý nghĩa giữa ngừa thai và phá thai không? Sự phản đối truyền thống đối với ngừa thai có thể hoàn toàn có thể biện minh vào thời điểm "ngừa thai" thực sự là một nỗ lực gây phá thai. Nhưng việc áp dụng điều đó cho tình hình đương đại là lạc thời. Khả năng khoa học hiện đại phân biệt giữa thụ thai, ngừa thai, và phá thai cung cấp thông tin mới và tạo ra các khả năng mới không tồn tại trước đó. Thiếu kiến thức y học liên quan để phân biệt giữa thụ thai, ngừa thai, và phá thai, cũng như thiếu công nghệ hoặc dược phẩm có thể phân biệt như vậy, việc ủng hộ một lệnh cấm toàn diện là hợp lý. Lấy một so sánh, nếu một nông dân không biết lượng thuốc trừ sâu bao nhiêu sẽ giết tất cả côn trùng, anh ta sẽ chơi an toàn bằng cách dùng nhiều hơn thay vì ít hơn để mua cho mình một biên độ sai số.

v) Tôi chỉ đơn giản đáp lại các nhà biện giáo Công giáo theo điều kiện của chính họ. Có những người nghĩ có điều gì đó ấn tượng và đáng lo ngại về sự thật rằng đã có một sự thay đổi trong thần học Tin Lành liên quan đến tính cho phép của ngừa thai nhân tạo. Tôi đang chỉ ra rằng lời kêu gọi Công giáo đến sự đồng thuận trước đó phớt lờ cơ sở của sự đồng thuận. Nếu các cơ sở phản đối điều gì đó thay đổi, thì sự phản đối có thể thay đổi một cách logic, trong chừng mực cơ sở ban đầu cho sự phản đối giờ đã lỗi thời. Sự thật đơn thuần rằng một niềm tin phổ biến không tạo ra bất kỳ giả định nào rằng nó đúng. Và ngay cả nếu nó có thể biện minh vào thời đó, điều đó có thể là do các cân nhắc giờ đã lỗi thời. Nếu sự phản đối truyền thống đối với ngừa thai dựa trên thông tin và nguồn lực vào thời đó, đã bị các phát triển tiếp theo khiến lỗi thời, thì lập trường truyền thống giờ vận hành trên một tiền đề sai lầm.

Luật tự nhiên và ngừa thai

Các triết gia và nhà thần học Công giáo ủng hộ lập trường của Rome về ngừa thai "nhân tạo" cố gắng xây dựng các lập luận luật tự nhiên để bảo vệ lập trường đó. Và các nhà biện giáo Công giáo bình dân tái sử dụng các lập luận đó. Các lập luận luật tự nhiên có thể có giá trị, nhưng chúng cần được hình thành với sự tinh tế lớn. Mục đích luận, tự nó, không phải là bất khả xâm phạm. Không có gì sai khi cản trở trọng lực để chúng ta có thể bay máy bay. Tương tự, máy bơm nước đi ngược trọng lực để làm nước chảy lên dốc. Mục đích tự nhiên của một quả trứng gà là nở thành một con gà, nhưng việc vi phạm mục đích của nó bằng cách tiêu thụ trứng khuấy không phải là vô đạo đức. Ăn thịt bê parmesan phá vỡ trật tự tự nhiên. Xét cho cùng, bê con được thiết kế để lớn lên thành bò cái hoặc bò đực. Nhưng ăn thịt bê parmesan không phải là vô đạo đức — bất chấp sự phản đối của người ăn chay. Mũi và tai không được thiết kế để làm bệ cho kính mắt, nhưng việc trưng dụng chúng cho mục đích đó là ổn. Nếu để thiên nhiên tự diễn biến là một mệnh lệnh chung (lại càng không phải phổ quát), điều đó sẽ gần như bãi bỏ nghề y. Mục đích của các phản ví dụ là kiểm tra xem bạn có áp dụng nhất quán nguyên tắc bạn viện dẫn không, hay bạn tạo ra các ngoại lệ tùy tiện. Lập luận Công giáo tiêu chuẩn chống ngừa thai "nhân tạo" coi sinh sản là một trường hợp đặc biệt của một nguyên tắc chung: mục đích luận tự nhiên. Câu hỏi, do đó, là liệu nguyên tắc chung có đủ phân biệt để biện minh cho ứng dụng cụ thể đó — trong khi ngăn cách ứng dụng đó khỏi các ví dụ được phép khác đi ngược lại tiến trình thông thường của tự nhiên hay không. (Khi tôi nói "đặc biệt", tôi không dùng "đặc biệt" như một từ đồng nghĩa với "ngoại lệ"; thay vào đó, tôi dùng "đặc biệt" như một từ đồng nghĩa với "cụ thể" — trái ngược với chung. Chẳng hạn, ung thư não là một trường hợp đặc biệt của ung thư. Ung thư là phạm trù chung, trong đó ung thư não là một ví dụ.) Câu hỏi là tại sao các ví dụ khác, can thiệp vào tiến trình thông thường của tự nhiên, được phép, nhưng ngừa thai "nhân tạo" thì không. Lập luận Công giáo bắt đầu với nguyên tắc chung của mục đích luận tự nhiên, sau đó coi sinh sản là một trường hợp đặc biệt của nguyên tắc đó. Và nó coi mục đích luận tự nhiên là quy phạm đối với sự sinh sản của con người. Vấn đề là, người Công giáo buộc phải thừa nhận rằng mục đích luận tự nhiên không phải là một chỉ báo đáng tin cậy của đạo đức quy phạm. Có rất nhiều trường hợp việc phá vỡ trật tự tự nhiên được phép. Hãy lấy thuốc trừ sâu làm ví dụ. Hoặc nhân giống chọn lọc. Hoặc, để xem xét một số ví dụ liên quan đến thai kỳ của con người, tức là gây tê ngoài màng cứng trong khi chuyển dạ và sinh nở. Mổ lấy thai? Những điều đó nhân tạo lách qua hoặc đi ngược lại tiến trình thông thường của tự nhiên. Người Công giáo có thể dùng tiêu chí nào để tinh chỉnh lời kêu gọi của họ đến mục đích luận tự nhiên trong khi vẫn bảo toàn lời kêu gọi của họ đến mục đích luận tự nhiên? Họ không thể bắt đầu với nguyên tắc đó, sau đó thừa nhận rằng nó có thể bị thay thế một cách đúng đắn trong bất kỳ số trường hợp nào. Trong trường hợp đó họ không có nguyên tắc vận hành nhất quán.

Điều cấm kỵ ngừa thai của Công giáo

Tôi sẽ nhận xét về một bài bảo vệ khá dài lập trường của Rome về ngừa thai của một giáo sư triết học Công giáo (Christopher M. Brown) tại UT Martin: https://arcdigital.media/want-to-live-the-good-life-then-dont-use-contraception-93c47b0c06fd Một trong những vấn đề với các lập luận luật tự nhiên chống ngừa thai "nhân tạo" là các lập luận như vậy không bắt nguồn từ các nguyên tắc luật tự nhiên, mà từ giáo điều Công giáo. Các lời kêu gọi luật tự nhiên sau đó được vội vã đưa ra sau sự việc để biện minh hồi tố cho lập trường của Rome. Có những điểm tương đồng nổi bật giữa các lập luận cho chuyển giới và các lập luận cho lệnh cấm ngừa thai của Công giáo. Cả hai đều viện đến các phân biệt và nhị nguyên nhân tạo. Với ván bài ông tự chia cho mình, tôi nghĩ Brown chơi ván bài đó tốt như có thể, nhưng chỉ có thể làm được đến một mức nào đó với một ván bài thua. Ngoài ra, người ta không ngừa thai nếu người ta cố gắng ngăn thụ thai sau một vụ hiếp dâm; trong trường hợp như vậy, ý định không phải là ngăn các hậu quả tự nhiên của một hành vi vợ chồng, mà là ngăn các hậu quả của một hành vi bạo lực. Cũng như việc tự vệ bằng vũ lực chết người trong một số hoàn cảnh không sai, việc một phụ nữ hoặc một bác sĩ dùng hormone để ngăn tinh trùng của kẻ hiếp dâm thụ thai cho nạn nhân hiếp dâm cũng không sai. Đó là một nhị nguyên sai lầm. Người ta có ngừa thai nếu người ta cố gắng ngăn thụ thai sau một vụ hiếp dâm. Tất nhiên ý định không phải là ngăn các hậu quả tự nhiên của một "hành vi vợ chồng", vì đây là hiếp dâm, nhưng điều đó không có nghĩa nó không phải là ngừa thai. Vâng, nó có thể là để ngăn các hậu quả của hiếp dâm, nhưng điều đó không loại bỏ sự thật rằng nó là ngừa thai. Đây là một ví dụ của việc biện hộ đặc biệt, nơi một nhà đạo đức Công giáo đắm mình trong các phân biệt tỉ mỉ để hợp lý hóa các ngoại lệ tùy tiện của Rome. Mặc dù Hội Thánh Công giáo dạy rằng việc tránh thai bằng ngừa thai là sai, Hội Thánh Công giáo cũng dạy rằng việc một cặp vợ chồng giãn cách con cái bằng cách tính đến kiến thức của chúng ta về chu kỳ thụ thai tự nhiên của phụ nữ là ổn về mặt đạo đức. Việc dùng một hình thức kế hoạch hóa gia đình tự nhiên để tránh thai có phải là một hình thức ngừa thai không? Không. Ngừa thai hoạt động — và những người ngừa thai có ý định — làm vô sinh một hành vi vợ chồng nếu không đã có thể thụ thai. Việc dùng một hình thức kế hoạch hóa gia đình tự nhiên để giao hợp mà không mang thai khiến cặp vợ chồng kiêng giao hợp trong thời kỳ phụ nữ có thể thụ thai. Mặc dù mục đích có giao hợp mà không mang thai là như nhau đối với cả hai cặp vợ chồng, các phương tiện họ dùng không thể khác hơn. Họ sử dụng các chiến lược khác nhau, nhưng với cùng một mục đích. "Kế hoạch hóa gia đình tự nhiên" là một nỗ lực có tính toán để trốn tránh và lách qua thiết kế sinh sản của giao hợp. Cặp vợ chồng ngừa thai đạt được mục đích có giao hợp mà không mang thai bằng cách dùng phương tiện chặn việc hoàn thành các hành vi vợ chồng tốt, tự nhiên, và nếu không đã có thể thụ thai, trong khi cặp vợ chồng dùng kế hoạch hóa gia đình tự nhiên như một phương tiện để đạt được mục đích có giao hợp mà không mang thai chấp nhận các hậu quả tự nhiên của mỗi và mọi hành vi vợ chồng họ tham gia, đồng thời cũng thực hành (việc phát triển) đức tính tiết dục — tức là, khả năng dễ dàng và duyên dáng không buông thả quá ít cũng không buông thả quá mức các điều tốt lớn lao của sự kết hợp và khoái lạc tình dục.

i) Các cặp vợ chồng ngừa thai từ chối phá thai cũng chấp nhận các hậu quả tự nhiên của tình dục nếu ngừa thai thất bại. Mặc dù sở thích của họ là không có con vào thời điểm đó, họ sẽ có. Vì vậy điều đó không phân biệt các cặp vợ chồng ngừa thai khỏi thiểu số nhỏ bé các cặp vợ chồng Công giáo thực hành "kế hoạch hóa gia đình tự nhiên".

ii) Việc "buông thả quá mức" trong quan hệ vợ chồng có nghĩa là gì? Sự khác biệt giữa việc thực hành kiêng cữ định kỳ trong trường hợp kế hoạch hóa gia đình tự nhiên và ngừa thai không nằm ở mục đích họ tìm kiếm mà ở phương tiện họ dùng. Đôi khi, điều này tạo ra mọi khác biệt trên thế giới. Và đôi khi nó không tạo ra khác biệt nổi bật về mặt đạo đức. Một lập luận đầu tiên về tại sao ngừa thai cản trở việc sống một cuộc sống con người tốt đẹp bắt đầu từ hai nguyên tắc đạo đức có vẻ hợp lý. Nguyên tắc đạo đức đầu tiên là chúng ta không bao giờ nên đối xử với con người như không phải con người. Cụ thể hơn, chúng ta nên luôn đối xử với mỗi và mọi con người với phẩm giá đúng đắn dành cho con người — chẳng hạn, chúng ta không nên công cụ hóa hoặc sử dụng con người, mà luôn đối xử với họ như mục đích tự thân. Ngược lại, tôi nói đó là một nguyên tắc đạo đức không hợp lý:

i) "Công cụ hóa" một người có tương đương với, hoặc là một trường hợp đặc biệt của, việc đối xử với con người như không phải con người không? Nếu vậy, lập luận là gì?

ii) "Phẩm giá" con người mang nhiều hành lý trong thần học đạo đức Công giáo hiện đại. Tôi không nghĩ mọi người nên được đối xử như nhau, mặc dù có một ngưỡng thấp hơn.

iii) Khi tôi đi bác sĩ, tôi đang dùng ông ấy như một phương tiện cho một mục đích. Khi tôi bảo dưỡng xe của mình, tôi đang dùng thợ sửa xe như một phương tiện cho một mục đích. Điều đó không có nghĩa tôi đang ngược đãi họ, đối xử với họ như không phải con người, bóc lột họ, lợi dụng không công bằng. Họ cung cấp hàng hóa và dịch vụ đổi lấy thù lao. Tôi làm điều đó vì lợi ích của chính mình, mặc dù điều đó có một lợi ích phụ cho họ. Nếu Jane giết một người vô tội để bảo toàn mức sống giàu có của mình, thì Jane đã công cụ hóa hoặc sử dụng một con người và do đó đã làm điều gì đó sai về mặt đạo đức... tính sai trái đến từ việc đối xử với một người như thể họ không phải là một người, mà như thể họ là một đồ vật hoặc công cụ đơn thuần; kẻ làm sai công cụ hóa hoặc sử dụng một người.

i) Đó là một cách khá vòng vo, chung chung để giải thích điều gì khiến giết người là sai. Chắc chắn có những cách trực tiếp hơn để lập luận chống giết người.

ii) Hơn nữa, đó, tốt nhất, sẽ là một nguyên nhân của việc "công cụ hóa" ai đó theo cách xấu. Nó không hàm ý rằng "công cụ hóa" con người vốn là sai. Vì vậy chúng ta có thể nói nguyên tắc đạo đức đầu tiên này theo một cách khác: những người yêu thực sự không sử dụng lẫn nhau. Tại sao lại không cơ chứ? Nếu tôi muốn điều gì đó chỉ một phụ nữ có thể cho, trong khi cô ấy muốn điều gì đó chỉ một người đàn ông có thể cho, có gì sai với thỏa thuận đồng thuận lẫn nhau đó? Để bắt đầu với một trường hợp rõ ràng, hãy xem xét một trường hợp hiếp dâm. Hiếp dâm rõ ràng sai về mặt đạo đức. Một cách suy nghĩ về tại sao điều kẻ hiếp dâm làm sai về mặt đạo đức là kẻ hiếp dâm sử dụng nạn nhân của mình trong hành vi đó: anh ta đối xử với một người chỉ với lợi ích của chính mình trong tầm nhìn; anh ta đối xử với nạn nhân của mình như thể anh ta hoặc cô ta không phải là một người mà là một đồ vật hoặc công cụ đơn thuần, như thứ mà anh ta có thể khiến mình cảm thấy quyền lực.

i) Một lần nữa, điều này không thiết lập được rằng việc sử dụng ai đó như một phương tiện vốn là sai; tối đa, đó là một trường hợp sử dụng ai đó theo cách sai, vì nó gây hại cho một người vô tội.

ii) Ngoài ra, sáo ngữ xã hội học nữ quyền rằng hiếp dâm là về quyền lực thay vì tình dục. Có những cách khác để sử dụng con người trong hành vi tình dục. Chẳng hạn, Sam sử dụng Sally trong hành vi vợ chồng nếu anh ta quan hệ với cô chỉ vì khoái lạc của chính mình. Vì khi làm như vậy, Sam không đối xử với Sally như một người, một hữu thể có phẩm giá và giá trị vốn có, mà đơn giản như một đồ vật thuận lợi cho việc anh ta được khoái lạc. Không phải là việc mong đợi lấy khoái lạc trong hành vi vợ chồng là sai; nhưng việc rút gọn một hành vi vợ chồng thành đơn giản là điều gì đó tạo ra khoái lạc là sai về mặt đạo đức, vì làm như vậy khiến người ta đối xử với một người như một công cụ đơn thuần để tạo ra khoái lạc. Lấy một ví dụ khác về việc công cụ hóa ai đó trong hành vi vợ chồng. Sally sử dụng Sam trong hành vi tình dục nếu cô quan hệ với Sam đơn giản vì cô muốn cảm thấy sự an toàn và bảo đảm đến từ việc thân mật với ai đó trong hành vi vợ chồng. Ngay cả nếu Sally, trong khi tham gia vào hành vi tình dục, nhận ra Sam là một người — vì điều cô muốn là cảm thấy sự an toàn và bảo đảm của việc thân mật với một người — điều đó không giống như đối xử với Sam như một người, một hữu thể có phẩm giá và giá trị nội tại; nếu cô tham gia vào hành vi vợ chồng với anh ta chỉ để cảm thấy an toàn và bảo đảm, cô đối xử với Sam, người cô nhận ra là một người, như một công cụ đơn thuần để mang lại một trạng thái cảm xúc tích cực nào đó. Một lần nữa, không sai khi mong đợi lấy sự an ủi trong việc cảm thấy gần gũi với một người trong hành vi vợ chồng, vì hành vi vợ chồng thường là một hành vi thể xác mang lại cảm giác gần gũi; việc rút gọn hành vi vợ chồng thành một hành vi tạo ra các cảm giác tích cực về an toàn hoặc bảo đảm hoặc thân mật là sai, vì làm như vậy liên quan đến việc sử dụng một người như một công cụ đơn thuần để tạo ra các cảm giác tích cực như vậy.

i) Điều đó rất một chiều. Mặc dù tình dục nên được cả hai cùng hưởng, hôn nhân liên quan đến sự đồng ý tình dục ngầm. Nếu bạn không thích tình dục, hãy sống độc thân. Không nên cần phải thương lượng mọi hành vi vợ chồng. Đó là một quyết định bạn đưa ra trước hôn nhân: có kết hôn hay không. Quan hệ vợ chồng là một phần của gói.

ii) Một cá nhân bước vào hôn nhân vì những gì anh ta hy vọng nhận được từ nó. Lợi ích cá nhân là chính. Không có gì vốn sai khi hành động vì lợi ích cá nhân của mình. Chúng ta có các nhu cầu tự nhiên Đức Chúa Trời ban. Miễn là có sự có đi có lại, không có gì lạm dụng về điều đó.

iii) Thực tế, mỗi người phối ngẫu nên cảm thấy mình được người phối ngẫu kia khao khát về mặt tình dục. Đó là một kỳ vọng đúng đắn.

iv) Trong các mối quan hệ thân thiết, việc áp đặt bản thân lên người khác, trong giới hạn, là chấp nhận được. Giả sử tôi là một thiếu niên. Tôi thích ngủ nướng vào thứ Bảy. Không may, người bạn thân nhất của tôi là người dậy sớm. Anh ta xuất hiện ở cửa nhà tôi, cô đơn và chán nản, và muốn đi chơi. Tôi có các kế hoạch khác, nhưng tôi bỏ chúng. Bây giờ, nếu anh ta làm điều đó thường xuyên, tình bạn sẽ kết thúc. Nhưng tất nhiên lý do chúng tôi là bạn ngay từ đầu là vì chúng tôi hợp nhau. Chúng tôi thích những điều giống nhau. Chúng tôi thích đi chơi cùng nhau. Đến một mức nào đó, việc một người bạn áp đặt lên một người bạn khác là ổn. Đó là bản chất của tình bạn. Hãy tưởng tượng một cuộc trò chuyện giả tưởng giữa hai thiếu niên: Tyler: Cậu và Jessica chia tay à? Trevor: Ừ. Tyler: Tại sao? Trevor: Cô ấy đối xử với tôi như một đồ vật tình dục. Cô ấy chỉ muốn tôi vì cơ thể của tôi! Tyler: Thật tệ! Trevor: Một lần cô ấy hôn tôi mà không xin phép. Khi tôi hỏi cô ấy tại sao cô ấy làm vậy, cô ấy nói cô ấy chỉ tò mò cảm giác hôn tôi như thế nào. Tôi có phải là người hôn giỏi không? Tyler: Không ngạc nhiên cậu bỏ cô ấy. Tôi không thể chịu nổi một bạn gái như vậy! Trevor: Nó còn tệ hơn. Một lần khi chúng tôi đi chân trần trên bãi biển, cô ấy với tay ra và nắm tay tôi. Khi tôi hỏi cô ấy tại sao cô ấy làm vậy, cô ấy nói cô ấy chỉ muốn nắm tay tôi vì điều đó khiến cô ấy cảm thấy tốt! Tôi cảm thấy thật… bị lợi dụng! Bạn phải tự hỏi Brown sống trong vũ trụ song song nào. Chúng ta cần xem xét một nguyên tắc đạo đức thứ hai trước khi tôi trình bày lập luận đầu tiên chống ngừa thai. Đây là nguyên tắc: việc cố ý đặt một người — bao gồm chính mình — vào một dịp gần của việc làm sai đạo đức là sai về mặt đạo đức — việc đặt một người vào một tình huống mà người ta biết rất khó cho người đó không làm điều sai về mặt đạo đức là sai về mặt đạo đức. Việc buộc các cặp vợ chồng thực hành kiêng cữ là một ví dụ tốt về việc cám dỗ họ làm điều sai. Tại sao, nói chung, một cặp vợ chồng ngừa thai? Chúng ta có thể nghĩ câu trả lời như sau: hoặc cặp vợ chồng muốn quan hệ tình dục mà không chạy rủi ro mang thai hoặc cặp vợ chồng muốn lên kế hoạch kích thước gia đình của họ mà không để kích thước gia đình của họ cho may rủi. Chúng ta có thể loại bỏ lựa chọn thứ hai. Xét cho cùng, kiến thức phổ thông rằng phụ nữ không phải lúc nào cũng có thể thụ thai. Thực tế, với sự ra đời của các phương pháp kế hoạch hóa gia đình tự nhiên đương đại khác nhau — chẳng hạn, phương pháp rụng trứng Billings, Mô hình Creighton, và các phương pháp triệu chứng-nhiệt độ — một cặp vợ chồng có thể, với đào tạo và thực hành, có được kiến thức gần như khoa học về chu kỳ thụ thai của phụ nữ. Vì vậy mong muốn lên kế hoạch kích thước gia đình không thể là một giải thích đầy đủ cho điều thúc đẩy cặp vợ chồng ngừa thai. Lên kế hoạch kích thước gia đình có thể đạt được mà không cần ngừa thai. Do đó, các thành viên của cặp vợ chồng ngừa thai để có quan hệ vợ chồng bất cứ khi nào họ muốn, đồng thời tránh rủi ro mang thai. Nhưng điều đó phức tạp hơn nhiều so với ngừa thai "nhân tạo". Vì vậy điều đó không loại bỏ động lực thứ hai. Với sự thật về sự yếu đuối đạo đức của con người, đặc biệt là khuynh hướng sử dụng lẫn nhau trong hành vi vợ chồng, một cặp vợ chồng tham gia vào các hành vi vợ chồng bất cứ khi nào họ muốn là như vậy mà mỗi thành viên của cặp vợ chồng không thực hiện các biện pháp phòng ngừa đúng đắn chống lại (a) việc sử dụng người khác trong hành vi vợ chồng (tức là, sử dụng người khác chỉ vì mục đích trải nghiệm khoái lạc tình dục hoặc sử dụng người khác chỉ vì mục đích cảm thấy kết nối cảm xúc với một người) hoặc (b) việc đặt chính mình hoặc người khác vào một dịp gần của việc làm sai đạo đức, cụ thể là, dịp gần của việc sử dụng người khác trong hành vi vợ chồng. Nếu một người phối ngẫu tương lai không mở lòng với sự tự phát tình dục trong hôn nhân, đừng kết hôn. Nếu một người phối ngẫu tương lai không tiếp nhận các tiếp cận tình dục trong hôn nhân đến mức đó, vấn đề không phải ở người phối ngẫu tự phát mà ở người phối ngẫu không tiếp nhận. Gánh nặng không nên đặt lên người phối ngẫu chủ động phải đầu tiên đoán già đoán non nhiều về việc cảm xúc của mình có được đáp lại hay không. Nếu bạn không muốn một mối quan hệ tình dục, đừng kết hôn. Luôn nên có một sự mở lòng chung đối với quan hệ vợ chồng trong hôn nhân, trừ các hoàn cảnh đặc biệt. Hành vi vợ chồng có nghĩa là, "Tôi trao toàn bộ bản thân mình cho bạn" hoặc "chúng ta trao toàn bộ bản thân mình cho nhau." Nếu hành vi vợ chồng có một ý nghĩa nội tại như vậy, thì người ta có thể nói dối bằng cơ thể của mình và không đơn giản theo nghĩa nằm xuống, mà theo nghĩa nói một điều không thật, khi họ tham gia vào hành vi vợ chồng theo cách mâu thuẫn với ý nghĩa nội tại này của hành vi vợ chồng.

i) Đó có phải là ý nghĩa của nó không? Hay nó có một ý nghĩa trực tiếp, thực tế hơn? Tôi có một nhu cầu/khao khát thân mật tình dục, và người phối ngẫu của tôi là đối tượng được chọn cho khao khát tình dục của tôi. Đối với một người trú ẩn trong thần học tự nhiên, không phải là khái niệm của Brown về ý nghĩa của hành vi vợ chồng xuất phát theo bất kỳ cách dễ nhận ra nào từ thần học tự nhiên. Một giải thích tự nhiên cho ý nghĩa của hành vi vợ chồng chẳng phải sẽ giống hơn như Đức Chúa Trời thiết kế chúng ta với một động lực tự nhiên để tìm kiếm sự kết hợp tình dục với một thành viên khác giới sao?

ii) Con người không nên trao toàn bộ bản thân mình cho một con người khác. Điều đó là thờ hình tượng. Con người nên giữ lại điều gì đó. Con người chỉ nên trao toàn bộ bản thân mình cho Đức Chúa Trời. Một cặp vợ chồng là hai người lớn với tâm trí, niềm tin, và sở thích của riêng họ. Họ không thăng hoa tất cả điều đó trong hôn nhân. Họ giữ lại một mức độ độc lập. Hãy nhớ lại rằng người dùng ngừa thai tham gia vào một hành vi vợ chồng và có ý định làm vô sinh (điều họ tin là có tiềm năng) một hành vi vợ chồng nếu không đã có thể thụ thai. Nhưng bằng cách có ý định làm vô sinh một hành vi vợ chồng nếu không đã có thể thụ thai, người dùng ngừa thai do đó có ý định giữ lại khả năng sinh sản của mình khỏi người khác mà họ tham gia vào hành vi vợ chồng. Do đó kéo theo rằng một người như vậy không có ý định trao toàn bộ bản thân mình cho người kia trong hành vi vợ chồng. Vì hành vi vợ chồng có nghĩa là, "Tôi trao toàn bộ bản thân mình cho bạn," hoặc, tập thể, "chúng ta trao toàn bộ bản thân mình cho nhau," một người như vậy do đó nói dối bằng cơ thể của mình. Trên giả định truyền thống rằng việc nói dối là sai về mặt đạo đức — đặc biệt với những người chúng ta yêu thương và quan tâm sâu sắc nhất — kéo theo rằng ngừa thai khách quan là sai về mặt đạo đức. Những người ngừa thai không chỉ nói dối với nhau, mà nói dối lẫn nhau. Nhưng trên thực tế, một người như vậy, trong chừng mực anh ta hoặc cô ta giữ lại khả năng sinh sản của mình hoặc từ chối tiếp nhận nó, cũng nói, "Tôi không trao cho bạn món quà toàn bộ bản thân mình ngay bây giờ; mặc dù tôi có khả năng sinh sản của mình để cho ngay bây giờ, tôi sẽ không cho bạn," hoặc "Tôi từ chối tiếp nhận món quà toàn bộ bản thân của bạn ngay bây giờ, vì tôi từ chối món quà khả năng sinh sản của bạn, điều bạn đã ban cho tôi." Người dùng ngừa thai do đó nói dối với người mình yêu bằng cơ thể của mình.

i) Điều đó xây dựng trên tiền đề sai về ý nghĩa của hành vi vợ chồng.

ii) Đó không phải là nói dối vì cặp vợ chồng biết ngừa thai bao gồm điều gì. Đó là bằng sự đồng ý lẫn nhau.

iii) Tôi không thừa nhận rằng nói dối vốn là sai. Một phản đối thứ hai: Nhưng nếu ai đó không tin rằng hành vi vợ chồng có nghĩa là, "Tôi trao toàn bộ bản thân mình cho bạn" thì sao. Nói dối đòi hỏi nói hoặc làm điều ngược lại với điều bạn tin là trường hợp. Vì vậy, nếu ai đó không tin hành vi vợ chồng có nghĩa là, "Tôi trao toàn bộ bản thân mình cho bạn," thì người đó sẽ không nói dối bằng cơ thể của mình nếu anh ta hoặc cô ta ngừa thai. Thừa nhận, nói dối đòi hỏi nói hoặc làm điều ngược lại với điều bạn tin. Ngoài ra, không phải mọi người đều có cùng mức độ kiến thức đạo đức. Có thể một người rất non nớt về mặt đạo đức không biết hành vi vợ chồng có nghĩa là, "Tôi trao toàn bộ bản thân mình cho bạn." Quả thật, một người như vậy có thể không có lỗi chủ quan về mặt đạo đức trong việc ngừa thai. Mặc dù ngừa thai khách quan là sai về mặt đạo đức, một người không biết nó sai về mặt đạo đức có thể không có lỗi chủ quan cho một hành vi khách quan sai như vậy. Nếu vấn đề là họ không biết nó sai, thì việc khắc phục điều đó sẽ là một điều tích cực. Trong chừng mực việc tham gia vào các hành vi khách quan sai về mặt đạo đức luôn có hậu quả xấu cho con người, cả cho tác nhân của các hành vi như vậy và những người tiếp nhận các hành vi như vậy, việc chúng ta học — càng sớm càng tốt — những điều chúng ta chưa biết về đời sống đạo đức là một điều tốt. Nếu hành vi vợ chồng thực sự có nghĩa là, "Tôi trao toàn bộ bản thân mình cho bạn" — và một số người tin đó là ý nghĩa của hành vi vợ chồng — sẽ là một điều tốt cho bất kỳ ai tham gia vào hành vi vợ chồng học điều này càng sớm càng tốt. Nhưng có các khả năng khác. Có thể người nói anh ta không tin hành vi vợ chồng có nghĩa là, "Tôi trao toàn bộ bản thân mình cho bạn," đang tự nói dối mình suốt thời gian qua. Có lẽ anh ta không muốn thừa nhận điều đó với chính mình hoặc với người khác. Bây giờ, giả sử Sam ngừa thai và lý do anh ta không biết ý nghĩa của hành vi vợ chồng là anh ta đã cố ý giữ mình không học ý nghĩa của nó, dù qua việc thiếu chú ý đến giáo lý của các bậc trưởng thượng, hoặc qua việc nuôi dưỡng một thói quen xấu đối xử với con người như đồ vật tình dục, chẳng hạn qua thói quen xem nội dung khiêu dâm của anh ta. Bây giờ Brown đang rút lại tuyên bố ban đầu của mình. Hơn nữa, ông đã khiến tuyên bố của mình không thể bị bác bỏ. Không điều gì sẽ được tính là bằng chứng chống lại tuyên bố của ông vì cặp vợ chồng ngừa thai sẽ không "thừa nhận với chính mình" rằng đó là một lời nói dối. Đó là một ví dụ tốt về việc bắt đầu với điều bạn muốn chứng minh, sau đó định nghĩa lại các khái niệm để phù hợp với chương trình nghị sự của bạn. Một phản đối thứ ba: Các cặp vợ chồng thực hành kế hoạch hóa gia đình tự nhiên chẳng phải cũng đang giữ lại khả năng sinh sản của mình khỏi nhau sao? Xét cho cùng, họ tham gia vào hành vi vợ chồng trong các thời kỳ họ tin phụ nữ tự nhiên không thể thụ thai, và họ kiêng nó trong thời kỳ thụ thai của cô. Vậy mà Hội Thánh dạy rằng kế hoạch hóa gia đình tự nhiên không nhất thiết vô đạo đức. Vì vậy chúng ta có một trường hợp ở đây về việc loại trừ các thực hành được coi là cho phép về mặt đạo đức không? Phản đối nhầm lẫn "việc một cặp vợ chồng giữ lại khả năng sinh sản" và "việc một cặp vợ chồng giữ lại khả năng sinh sản trong hành vi vợ chồng." Nhưng điều gì nghĩ đó là bất cứ điều gì khác ngoài một phân biệt tạm bợ để cứu vãn lập trường của Brown? Cặp vợ chồng quyết định không tham gia vào hành vi vợ chồng trong một thời kỳ thụ thai, theo một nghĩa, đang "giữ lại khả năng sinh sản của mình" khỏi nhau, nhưng không có gì sai khi làm điều đó tự nó. Tương tự, việc một cặp vợ chồng "giữ lại" trong một thời gian các điều tốt khác khỏi nhau không sai tự nó, chẳng hạn, các điều tốt của việc nắm tay, trò chuyện, hôn, hoặc tham gia vào hành vi vợ chồng, khi các hành vi đó không thích hợp hoặc không được cả hai mong muốn. Việc giữ lại tình dục một cách không cần thiết trong hôn nhân là một sự vi phạm các bổn phận vợ chồng. Brown hành động như thể hôn nhân là một thỏa thuận lúc có lúc không. Việc kiêng một loại hành vi tốt không sai miễn là người ta không có nghĩa vụ thực hiện loại hành vi đó. Nhưng các cặp vợ chồng không phải lúc nào cũng có nghĩa vụ trao khả năng sinh sản của mình cho nhau, không hơn việc lúc nào người ta cũng có nghĩa vụ chăm sóc người bệnh, người già, và người nghèo. Việc luôn kiềm chế làm những điều tốt này sẽ là sai. Nhưng người ta không phải lúc nào cũng có nghĩa vụ làm những điều tốt này, như ngay cả phê bình về tính đòi hỏi quá mức của thuyết vị lợi sẽ khẳng định. Không có gì sai về mặt đạo đức với kiêng cữ định kỳ trong hôn nhân. Thực tế, như Janet E. Smith chỉ ra, trong việc thực hành kiêng cữ định kỳ, chẳng hạn, trong thời kỳ thụ thai của một phụ nữ (giả sử cặp vợ chồng đã quyết định trong cầu nguyện chờ một thời gian để có con hoặc có thêm một con), một cặp vợ chồng thực ra có thể trao cho nhau món quà lớn lao của sự tự kiềm chế, hoặc hành động theo cách dẫn đến việc phát triển đức tính tiết dục, là một trong những món quà tình yêu lớn nhất các người phối ngẫu có thể trao cho nhau (như chúng ta sẽ thấy dưới đây). Việc sống độc thân trong hôn nhân là vô nghĩa. Hơn nữa, các cặp vợ chồng không có nghĩa vụ chỉ có quan hệ vợ chồng khi họ có thể tự nhiên trao khả năng sinh sản của mình cho nhau. Hãy xem xét rằng phụ nữ chỉ có thể thụ thai trong một khoảng thời gian ngắn mỗi tháng và cũng xem xét sức mạnh của thôi thúc tình dục. Hai yếu tố này dường như tạo thành một dấu hiệu tự nhiên rằng các cặp vợ chồng không có nghĩa vụ đạo đức phải có quan hệ tình dục (chỉ) khi hành vi vợ chồng có thể thụ thai. Thực ra, chúng tạo thành một dấu hiệu tự nhiên rằng các cặp vợ chồng được chào đón có quan hệ vợ chồng trong suốt tháng. Một trong những cách những người đã kết hôn giúp nhau tăng trưởng trong đức tính là bằng cách tham gia một cách điều độ vào hành vi vợ chồng, hành vi đó có sức mạnh nuôi dưỡng tình bạn, sự dịu dàng, và sự hiệp một lớn lao giữa các người phối ngẫu. Nhưng những người đã kết hôn sẽ không phải lúc nào cũng có thể tham gia vào hành vi vợ chồng với nhau, ngay cả khi họ muốn. Do đó, một trong những đức tính những người đã kết hôn cần đặc biệt là đức tính tiết dục — tức là, khả năng dễ dàng và sẵn sàng từ bỏ việc tham gia vào hành vi vợ chồng trong các khoảng thời gian nhất định, thậm chí dài, và khi làm như vậy, kiềm chế làm điều sai về mặt đạo đức liên quan đến tình dục. Sẽ có những thời điểm trong bất kỳ cuộc hôn nhân nào khi cặp vợ chồng không thể tham gia vào hành vi vợ chồng — chẳng hạn, khi các người phối ngẫu đi công tác, khi các người phối ngẫu thăm họ hàng, khi các người phối ngẫu bị bệnh, sau khi một phụ nữ sinh con, v.v. Đức tính tiết dục (và chỉ đức tính tiết dục) cho phép các người phối ngẫu dễ dàng và sẵn sàng từ bỏ việc tham gia vào hành vi vợ chồng trong các khoảng thời gian, và khi họ làm như vậy, vẫn trung thành với nhau.

i) Khái niệm của Brown về quan hệ vợ chồng không điều độ là gì? Bao nhiêu tình dục là quá nhiều tình dục trong hôn nhân (giả sử nó đồng thuận)? Ông có một hạn ngạch không?

ii) Tại sao ông cứ nói kiêng cữ được cho là dễ dàng? Ngay cả giả sử vì mục đích lập luận rằng kiêng cữ trong hôn nhân là đạo đức, từ khi nào sự từ bỏ bản thân được cho là dễ dàng thay vì hy sinh?

iii) Vâng, có các tình huống các cặp vợ chồng phải từ bỏ tình dục. Nhưng việc bình thường hóa điều đó đánh bại một mục đích chính của hôn nhân. George Whitefield, John Wesley, và Billy Graham lơ là vợ của họ đến mức bỏ rơi bằng cách dành quá nhiều thời gian trên cánh đồng truyền giáo. Động cơ của họ có ý tốt, nhưng họ đang trốn tránh một nghĩa vụ trước đó.

iv) Theo kiến thức của tôi, ham muốn tình dục của phụ nữ tự nhiên đạt đỉnh trong thời kỳ rụng trứng. Việc lên lịch tình dục trong thời kỳ không thụ thai của cô khó mà tự nhiên, vì đó là khi cô thấy quan hệ tình dục ít hấp dẫn nhất. Giả sử cặp vợ chồng ngừa thai tin rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng và thiết kế hệ sinh sản của con người (và một Đức Chúa Trời như vậy tồn tại), kéo theo rằng cặp vợ chồng ngừa thai nói với Đức Chúa Trời, trên thực tế, "chúng con không thích cách Ngài đã thiết kế cơ thể phụ nữ và cơ thể đàn ông; chúng con biết rõ hơn Ngài khi nào một phụ nữ nên không thụ thai hoặc khi nào các hành vi vợ chồng nên có thể thụ thai." Nhưng điều đó là bất kính và khách quan sai về mặt đạo đức. Do đó, ngừa thai khách quan là sai về mặt đạo đức. Thay vào đó, thuốc ngừa thai, được dùng như thuốc ngừa thai, ức chế một hệ thống khỏe mạnh, đang hoạt động trong cơ thể con người.

i) Giả sử cha mẹ tin Đức Chúa Trời đã tạo dựng và thiết kế hệ miễn dịch, kéo theo rằng cha mẹ tiêm chủng cho con cái của họ nói với Đức Chúa Trời, trên thực tế, "chúng con không thích cách Ngài thiết kế hệ miễn dịch; chúng con biết rõ hơn Ngài khi nào một đứa trẻ nên bị bệnh." Nhưng điều đó là bất kính và khách quan sai về mặt đạo đức. Do đó, tiêm chủng khách quan là sai về mặt đạo đức. Chưa kể sữa tiệt trùng và nước có fluoride! Điều đó là bất kính và khách quan sai về mặt đạo đức! Việc ông nói tiêm chủng "ngăn ngừa" bệnh sẽ không đủ, vì theo logic của chính ông, điều đó đặt nghi vấn lên thiết kế của Đức Chúa Trời cho hệ miễn dịch. Giả sử người Công giáo tin Đức Chúa Trời đã tạo dựng và thiết kế hệ tiêu hóa, kéo theo rằng nấu thịt nói với Đức Chúa Trời, trên thực tế, "chúng con không thích cách Ngài thiết kế hệ tiêu hóa; chúng con biết rõ hơn Ngài." Nhưng điều đó là bất kính và khách quan sai về mặt đạo đức. Do đó, chúng ta chỉ nên ăn thịt sống.

ii) Đeo kính râm ức chế một hệ thống thị giác khỏe mạnh, đang hoạt động. Đeo tai nghe chống ồn ức chế một hệ thống thính giác khỏe mạnh, đang hoạt động. Chúng không chỉ được dùng để chặn tiếng ồn gây hại, mà cả âm thanh khó chịu.

iii) Đức Chúa Trời thiết kế tóc và móng tay mọc liên tục. Cắt tóc và cắt móng tay nói với Đức Chúa Trời, trên thực tế, "Con không thích cách Ngài đã thiết kế cơ thể của con!"

iv) Còn nhân giống chọn lọc thì sao? Điều đó có nói với Đức Chúa Trời, trên thực tế, "chúng con không thích cách Ngài đã thiết kế động vật hoang dã; chúng con biết rõ hơn Ngài" không?

Lãng phí hạt giống

Sáng Thế Ký 38:8-10 là một văn bản chứng minh truyền thống chống ngừa thai "nhân tạo" (và thủ dâm). Nhưng tội của Ô-nan chính xác là gì? Theo một cách giải thích, "lãng phí hạt giống" là một tội nghiêm trọng hoặc tội trọng. Đặt điều này theo thuật ngữ luật tự nhiên Thomas, "lãng phí hạt giống" cản trở mục đích tự nhiên của tinh dịch. Tuy nhiên, có những vấn đề với cách giải thích đó:

i) Câu 9 thêm một điều kiện. Không chỉ đơn thuần "lãng phí hạt giống của mình", mà vì một lý do cụ thể. Vì vậy ý định là một điều kiện cần thiết.

ii) Nếu lãng phí hạt giống tự nó là tội lỗi, thì điều đó hạn chế nghiêm trọng giao hợp tình dục hợp lệ. Giao hợp với một người vợ sau mãn kinh là "lãng phí hạt giống". Giao hợp với một phụ nữ rõ ràng đang mang thai là "lãng phí hạt giống". Ngay cả trong thời kỳ rụng trứng, chỉ một, hoặc hiếm khi, hai tinh trùng sẽ có thể thụ tinh cho trứng. Hầu hết tinh trùng bị "lãng phí". Chúng không bao giờ đạt mục tiêu.

iii) Trớ trêu thay, nếu lãng phí hạt giống tự nó là tội lỗi, thì đây là một văn bản chứng minh chống lại "kế hoạch hóa gia đình tự nhiên". Người chồng cố ý lãng phí hạt giống của mình bằng cách cố ý giới hạn giao hợp trong các thời kỳ không thụ thai trong chu kỳ của vợ mình. Theo thiết kế, cặp vợ chồng đang cản trở mục đích luận tự nhiên của tinh dịch. Một nỗ lực có tính toán để phá hoại và lách qua mục tiêu sinh học của tinh dịch. Điều gì có thể lãng phí hơn thế? Vì vậy đây là một văn bản rất phản tác dụng để bảo vệ "kế hoạch hóa gia đình tự nhiên" như lựa chọn thay thế hợp lệ cho ngừa thai "nhân tạo".

Chúng ta có nên cảnh báo trẻ em về địa ngục không?

Nổi bật trong nhiều tường thuật từ bỏ đức tin là những kẻ bội đạo phàn nàn rằng cha mẹ họ khủng bố họ bằng cách đe dọa họ với địa ngục. Tuổi thơ của họ bị ám ảnh bởi nỗi sợ Đức Chúa Trời. Cha mẹ Cơ Đốc có nên cảnh báo trẻ em về nguy hiểm của địa ngục không?

i) Sư phạm Cơ Đốc, như sư phạm nói chung, cần phù hợp với lứa tuổi, phù hợp với sự phát triển nhận thức của trẻ em. Điều chúng ta dạy một đứa trẻ 5 tuổi và điều chúng ta dạy một đứa trẻ 15 tuổi có thể là hai điều khác nhau. Chúng ta có thể để dành một số giáo lý cho tuổi lớn hơn.

ii) Chắc chắn có một điểm mà học thuyết địa ngục chắc chắn nên là một phần trong sự hướng dẫn của chúng trong đức tin Cơ Đốc. Và chúng cũng có thể tự tiếp thu điều đó khi chúng đủ lớn để đọc một bản Kinh Thánh dành cho người lớn.

iii) "Cảnh báo" trẻ em về nguy hiểm của địa ngục có phải là một cách nói giảm nói tránh cho việc đe dọa trẻ em với địa ngục khi chúng cư xử sai không? Toàn bộ vấn đề liệu có trẻ em nào có nguy cơ xuống địa ngục hay không là một câu hỏi mở trong thần học. Tôi không nghĩ chúng ta có sự mặc khải đủ để trả lời câu hỏi đó với bất kỳ mức độ chắc chắn nào. Tôi không nghĩ chúng ta nên đưa ra một cảnh báo trừ phi chúng ta có lý do tốt để nghĩ chúng có nguy cơ. Các đe dọa nên là các đe dọa đáng tin, không phải đe dọa trống rỗng.

iv) Việc đe dọa trẻ nhỏ với địa ngục cũng có thể chỉ là kỷ luật làm cha mẹ lười biếng. Đặc biệt đối với hành vi trẻ con sai trái khá khó có thể lên đến mức các tội đáng bị đoán phạt. Bao nhiêu trong số đó chỉ là một biểu hiện của sự bực bội của cha mẹ, vì việc đe dọa chúng với địa ngục quá dễ dàng?

v) Còn thanh thiếu niên và thiếu niên thì sao? Chúng có cần được cảnh báo về địa ngục không? Một câu hỏi là liệu có một sự phân biệt giữa việc dạy chúng về địa ngục và cảnh báo chúng về địa ngục không. Nếu chúng đã hiểu bản chất của địa ngục, và tin nó, chúng có cần một cảnh báo làm cha mẹ cá nhân nữa không? Ý tôi là, chỉ đọc về địa ngục trong Kinh Thánh sẽ khiến chúng quen thuộc với các cảnh báo về địa ngục.

vi) Liên quan đến (v), bạn có cần được cảnh báo không được thò ngón tay vào máy xay sinh tố, rồi nhấn nút khởi động không? Nếu bạn biết máy xay sinh tố là gì, bạn không cần một cảnh báo ngoài sự hiểu biết của bạn về máy xay sinh tố để không thò ngón tay vào trong khi nó đang chạy.

vii) Tôi nghĩ điều trẻ nhỏ cần không phải là sợ Đức Chúa Trời mà được dạy yêu thương và tin cậy Đức Chúa Trời. Được dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng để hướng về trong lúc cần thiết. Hoặc cầu nguyện cho nhu cầu của người khác. Trẻ nhỏ cần một cảm giác an toàn.

viii) Có thể phản đối rằng cũng như việc trẻ nhỏ vừa yêu vừa sợ cha mẹ là đúng và cần thiết, điều tương tự đúng với Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nghĩ so sánh đó sụp đổ. Mặc dù Đức Chúa Trời có thể tự bày tỏ trực tiếp cho trẻ em, tôi nghĩ Đức Chúa Trời thường là một sự trừu tượng đối với trẻ em theo cách cha mẹ thì không. Nếu, chẳng hạn, cha mẹ Cơ Đốc phải đánh đòn một đứa trẻ cư xử sai, điều đó sẽ được tiếp nối bởi một hành động hòa giải — khẳng định lại tình yêu của họ dành cho đứa trẻ. Điều đó rất hữu hình theo cách mối quan hệ của một đứa trẻ với Đức Chúa Trời nói chung thì không. Tất nhiên, trên một độ tuổi nhất định, trẻ em nên nuôi dưỡng một sự hiểu biết đầy đủ và trưởng thành hơn về Đức Chúa Trời và địa ngục, bao gồm một thái độ kính sợ Đức Chúa Trời, cũng như yêu thương, tin cậy, tận hiến. Nhân tiện, cha mẹ tôi không bao giờ đe dọa tôi với địa ngục, vì vậy lập trường của chính tôi không phải là phản ứng với tuổi thơ của tôi.

Việc vi phạm một điều được tâm sự có luôn sai không?

Một người bạn hỏi tôi việc vi phạm một điều được tâm sự có luôn sai không. Chia sẻ một điều tâm sự liên quan đến một sự tin cậy hai chiều. Nó mang điều kiện ngầm rằng cá nhân chia sẻ một điều tâm sự không lạm dụng sự tin cậy hoặc lợi dụng người anh ta tâm sự. Có một nghĩa vụ thoạt nhìn không tiết lộ thông tin được chia sẻ trong tâm sự. Nhưng điều đó không tuyệt đối. Một mặt, bạn không biết trước ai đó sẽ tâm sự gì với bạn, vì vậy bạn không thể đưa ra sự đồng ý có hiểu biết để giữ bí mật. Một người không thể đơn phương buộc bạn giữ bí mật của họ. Họ không có thẩm quyền đạo đức cưỡng chế đó trên bạn. Bạn không thể hợp lý được mong đợi đưa ra một cam kết khi bạn đang ở trong bóng tối. Quả thật, các cam kết không giới hạn có thể phi đạo đức. Có thể có các bên liên quan khác cũng có quyền. Giữ một bí mật có thể gây hại bất công cho họ. Vì vậy chúng ta phải cân bằng các bổn phận cạnh tranh. Trong trường hợp xung đột, một số bổn phận vượt qua các bổn phận khác. Lấy một trường hợp giả định, giả sử tôi biết con trai của mục sư là một người đồng tính kín. Tôi nghi ngờ điều đó, và vào một thời điểm nào đó anh ta tâm sự với tôi. Thông thường tôi sẽ bảo vệ danh tính của anh ta. Tôi sẽ che chở cho anh ta (mà không nói dối), vì anh ta có một sự đấu tranh, và anh ta cần một người bạn dị tính để nói chuyện, nơi anh ta tự do hạ cảnh giác của mình. Việc tiết lộ anh ta sẽ gây hại vô cớ cho danh tiếng và đức tin của anh ta. Tuy nhiên, nếu anh ta quyết định theo con đường sự nghiệp của cha mình bằng cách bước vào công việc gia đình, như một mục sư thanh niên (chẳng hạn), điều đó thay đổi mọi thứ. Bây giờ anh ta đang tự đặt mình vào một tình huống, ít nhất, sẽ phơi bày anh ta trước cám dỗ không cần thiết, và tệ nhất anh ta đang cố ý khai thác tình huống để dụ dỗ những người trẻ dễ bị tổn thương. Tại điểm đó, mọi thỏa thuận đều hủy bỏ. Tối thiểu, tôi sẽ cảnh báo anh ta tránh xa chức vụ Cơ Đốc và các địa điểm khác nơi anh ta làm việc với những người trẻ khác. Tôi cũng sẽ nói với anh ta rằng nếu anh ta không chú ý đến cảnh báo, tôi sẽ có nghĩa vụ tiết lộ anh ta để bảo vệ người vô tội. Tại điểm đó anh ta đã buộc tay tôi. Để làm rõ, có các tình huống tôi sẽ nói dối cho ai đó để che chở cho họ, nhưng trong tình huống giả định tôi nêu ra, tôi không nợ anh ta điều đó. Mọi thứ khác bằng nhau, tôi sẵn sàng che chở cho anh ta miễn là không nói dối cho anh ta. Có một sự khác biệt giữa che giấu và lừa dối. Đôi khi cả hai đều có thể biện minh, nhưng đôi khi che giấu có thể biện minh trong khi lừa dối thì không. Giả sử tôi biết một bạn cùng lớp gian lận trong một kỳ thi. Giả sử anh ta biết tôi biết. Nhưng anh ta giờ hối hận về hành động của mình. Tôi sẽ không tố cáo anh ta, một phần vì tôi không chịu trách nhiệm cá nhân về điều anh ta đã làm, và anh ta ăn năn về hành vi sai trái của mình. Ở giai đoạn này việc tố cáo anh ta sẽ gây hại hơn. Theo nghĩa đó tôi sẽ che chở cho anh ta. Tôi sẽ giữ nó giữa chúng ta. Tuy nhiên, nếu hành động của anh ta bị người khác phơi bày, tôi sẽ không nói dối cho anh ta. Anh ta đã làm sai. Không phải bổn phận của tôi nói dối để che đậy hành vi sai trái của anh ta. Anh ta không thể hợp lý mong đợi điều đó từ tôi. Đã chấp nhận một rủi ro, anh ta phải sẵn sàng đối mặt với hậu quả.

Chế độ chuyên chế

Một người bạn chỉ cho tôi điều này: http://bloggingtheology.wordpress.com/2012/08/11/was-hitler-appointed-by-god/ Một số vấn đề:

i) Việc người Hồi giáo lên án chính phủ chuyên chế là đạo đức giả. Chế độ Ả Rập Saudi có dung thứ bất đồng không? Các Caliph có khoan dung đối với những người bất đồng tôn giáo và chính trị không? Các chế độ Hồi giáo rất chuyên chế.

ii) Bạn không thể đọc Rô-ma 13:1-7 trong chân không. Bạn cần đọc giữa các dòng một chút. Chúng ta biết một số điều về Phao-lô. Ông là một người Do Thái sùng đạo, sống trong Đế chế La Mã.

iii) Tôi nghi ngờ việc Phao-lô viết về nhà nước trong một thư gửi cho các Cơ Đốc nhân sống ở thủ đô của Đế chế La Mã là trùng hợp.

iv) Liên quan đến (iii), Rô-ma 13:1-7 có một chiều kích biện giáo. Chúng ta sẽ mong đợi Phao-lô rất khéo léo khi ông viết về vai trò của nhà nước cho các Cơ Đốc nhân sống ở thành phố của hoàng đế. Ông sẽ không đưa ra các tuyên bố nổi loạn sẽ khiến họ gặp rắc rối (nếu thư bị chặn lại).

v) Trong các câu 3-4, Phao-lô rõ ràng đang mô tả điều lý tưởng. Đó là điều các nhà cai trị được cho là phải làm. Nhưng khó có thể Phao-lô đọc chính tả các câu đó mà không có một cảm giác mỉa mai sâu sắc. Là một người Do Thái sống dưới sự cai trị của La Mã, Phao-lô đau đớn nhận thức được sự chênh lệch rõ rệt giữa điều lý tưởng và thực tại. Đây là một chế độ ngoại giáo. Theo định nghĩa, ngay cả các hoàng đế La Mã tốt nhất (và các người thay thế của họ) cũng là những người ác. Tương tự, khán giả của Phao-lô không kém nhận thức về sự tương phản rõ rệt. Quả thật, Phao-lô đang ám chỉ hệ thống thuế nặng nề của La Mã. Ngoài kinh nghiệm cá nhân của Phao-lô, còn có kiến thức nền tảng của ông về lịch sử Cựu Ước và lịch sử giữa hai giao ước. Thờ hình tượng và vô đạo đức của dân ngoại. Quả thật, Phao-lô xem xét điều đó dài trong các chương mở đầu của thư của ông. Vì vậy Phao-lô biết rất rõ rằng các quan chức La Mã thường là những kẻ làm ác lạm dụng quyền lực của họ.

vi) Lập luận của Phao-lô ngầm có điều kiện. Ngay cả các quan chức dân ngoại cũng lấy thẩm quyền của họ từ Đức Chúa Trời. Vì thẩm quyền của họ là phái sinh, thẩm quyền của họ có điều kiện. Cơ Đốc nhân nên phục tùng quan chức dân sự vì ông ta thi hành công lý. Nhưng, tất nhiên, lập luận đó chứa một hàm ý ngược lại. Nếu lý lẽ cho sự vâng phục dân sự là vai trò của quan chức như một tác nhân của công lý công cộng, thì trong các trường hợp quan chức trở thành một tác nhân của bất công, bạn giờ có một lý lẽ cho sự bất tuân dân sự. Phao-lô không phát triển hàm ý đó vì điều đó sẽ không khôn ngoan về chính trị. Nhưng điều đó ngầm trong lập luận. Và trong tâm trí Phao-lô là các trường hợp bất tuân dân sự trong Cựu Ước (các bà đỡ Do Thái, bạn bè của Đa-ni-ên). Thậm chí có các trường hợp các quân vương vô thần bị phế truất bằng vũ lực (ví dụ A-tha-li). Hơn nữa, toàn bộ Xuất Ê-díp-tô Ký, mà Phao-lô ám chỉ trong Rô-ma 9:15-17, là một hành động bất tuân dân sự hàng loạt.

vii) Tương tự, lập luận của Phao-lô không hình dung nền dân chủ hiện đại, nơi những người bị cai trị là một phần của chính phủ, thông qua các đại diện được bầu của họ. Nơi nhà nước trả lời cho công dân, thay vì ngược lại.

Những kẻ mách lẻo Cơ Đốc

Tôi sẽ nhận xét về một phần của điều này: http://www.mortificationofspin.org/mos/1517/the-duggar-disaster Về mặt tích cực, mục sư Pruitt đưa ra một số điểm xuất sắc. Tôi cũng đánh giá cao sự thật rằng không giống tư thế đà điểu của Darryl Hart, Pruitt hiểu tầm quan trọng của các cuộc chiến văn hóa. Tuy nhiên, tôi nghĩ phân tích đi hơi lệch lạc ở điểm #3, khi ông nói: Hội thánh và các gia đình Cơ Đốc không bao giờ được dung thứ hoặc tìm cách che đậy lạm dụng tình dục theo bất kỳ cách nào. Trong số Cơ Đốc nhân, tội tình dục không vi phạm luật pháp có thể và nên được xử lý thông qua phương tiện kỷ luật của hội thánh (Ma-thi-ơ 18; 1 Cô-rinh-tô 5). Tuy nhiên, hoạt động tình dục bất hợp pháp, không bao giờ là một vấn đề nội bộ của hội thánh. Cơ Đốc nhân phải phục tùng các thẩm quyền cai trị. Điều đó có nghĩa Cơ Đốc nhân có trách nhiệm trước Đức Chúa Trời báo cáo bất kỳ lạm dụng tình dục nào cho các thẩm quyền đó, những người Đức Chúa Trời đã giao cho thi hành công lý (Rô-ma 13:1-7). Việc không làm như vậy là một tội chống lại cả Đức Chúa Trời và nạn nhân. Có một số sự thật trong điều này, nhưng nó bị nói quá. Nó cần được điều kiện hơn:

i) Là những người Phúc Âm, bổn phận của chúng ta là tránh loại bao che đã xảy ra trong vụ bê bối lạm dụng của Công giáo. Điều đó nói rằng:

ii) Chúng ta cần phân biệt giữa lạm dụng tình dục thực sự và các vi phạm kỹ thuật. Nữ quyền đang định nghĩa lại quấy rối tình dục theo các thuật ngữ đàn hồi, chủ quan. Nó trở thành một định nghĩa điền vào chỗ trống. Tất cả nằm trong mắt của người tố cáo. Hãy xem xét các hướng dẫn của Bộ Tư pháp (dưới nhiệm kỳ Holder) cho các trường đại học. Điều đó không phải về tấn công tình dục thực sự, mà là hệ tư tưởng được vũ khí hóa.

iii) Liên quan đến (ii), chúng ta cần phân biệt giữa luật công bằng và bất công. Việc thế tục hóa tầng lớp chính trị đã dẫn đến sự gia tăng các luật bất công. Tôi không nghĩ bổn phận của Cơ Đốc nhân là báo cáo các vi phạm luật bất công cho chính quyền.

iv) Liên quan đến (iii), dưới hệ thống chính phủ của chúng ta, công dân tư nhân không phải là tay sai của chính phủ. Không phải bổn phận công dân của chúng ta là theo dõi hàng xóm hoặc báo cáo họ cho chính quyền. Chúng ta không phải là cảnh sát. Chúng ta không phải là người cung cấp thông tin cho chính phủ. Chúng ta không phải là tác nhân của nhà nước. Đó là điều bạn có được dưới các chế độ toàn trị, nơi mọi người theo dõi mọi người khác. Nơi các công dân trung thành được mong đợi báo cáo hoạt động "phá hoại" cho chính quyền. Nhưng đó là mô hình của một nhà nước cảnh sát, không phải một xã hội tự do. Tất nhiên, có các tình huống việc báo cáo hoạt động bất hợp pháp cho chính quyền là thích hợp. Nhưng đó là khi nó phục vụ lợi ích công cộng. Nhà nước làm việc cho chúng ta, không phải ngược lại.

v) Chúng ta nên cho phép sự thật rằng Phao-lô có lẽ có nhiều điều kiện khác nhau trong tâm trí, nhưng không bao gồm những điều này trong thư của ông. Tôi nghi ngờ việc ông nói điều này trong một thư gửi cho các Cơ Đốc nhân sống ở thủ đô của Đế chế La Mã là trùng hợp. Ông muốn Cơ Đốc nhân là công dân tốt, trong mức độ có thể dưới một chế độ ngoại giáo. Ông muốn họ tránh các khiêu khích không cần thiết. Tuy nhiên, Phao-lô là một người tin vững chắc vào Cựu Ước. Vì vậy ông có lẽ xem Rome theo cùng cách ông xem Ai Cập, A-sy-ri, và Ba-by-lôn. Vậy mà ông phải kín đáo về điều ông nói trong một thư gửi cho các Cơ Đốc nhân ở La Mã. Nếu điều đó bị chính quyền chặn lại thì sao? Nếu điều đó chứa các tuyên bố bị chính quyền coi là nổi loạn thì sao? Những người tiếp nhận sẽ chịu khổ. Vì vậy chúng ta cần tính đến sự thật rằng Phao-lô đang khéo léo trong điều ông nói về nhà nước La Mã. Mặc dù ông nói điều ông tin, có những điều khác ông bỏ sót. Ông nói ít hơn điều ông nghĩ. Chắc chắn còn nhiều điều để nói về một nhà nước ngoại giáo hơn ông để lộ trong một thư cho các Cơ Đốc nhân ở La Mã. Trong bối cảnh nhạy cảm đó, ông sẽ không nói điều các tiên tri Cựu Ước nói về Ai Cập, A-sy-ri, hoặc Ba-by-lôn. Điều ông nói sẽ đúng trong chừng mực nó đi, nhưng có các điều kiện ngầm — với khung tham chiếu lớn hơn của ông, vẫn ở trong nền. Về sự cần thiết, tuyên bố của ông mang tính thận trọng.

Thứ Tư Lễ Tro

Hằng năm, Thứ Tư Lễ Tro đến. Hằng năm, một số người Tin Lành nhân dịp này công kích Thứ Tư Lễ Tro, thường với Công giáo La Mã trong tầm ngắm của họ. Hằng năm tôi nghĩ về việc làm một bài viết nhỏ về Thứ Tư Lễ Tro, và hằng năm dịp này trôi qua tôi vì tôi bị các ưu tiên khác vượt qua. Vì vậy đây là một số suy ngẫm muộn màng về Thứ Tư Lễ Tro:

1. Nếu bạn theo quan điểm Thanh giáo, thì bạn phản đối Thứ Tư Lễ Tro vì cùng lý do bạn phản đối các ngày thánh do con người tạo ra nói chung. Tuy nhiên, có những người Tin Lành cử hành Giáng Sinh và Phục Sinh, nhưng có vấn đề với Thứ Tư Lễ Tro. Vì vậy họ không phản đối các ngày thánh do con người tạo ra nói chung.

2. Có một sự phân biệt giữa việc nó bắt buộc hay tùy chọn. Tôi nghĩ Thứ Tư Lễ Tro được phép nhưng khó có thể là bắt buộc. Hơn nữa, thật ảo tưởng thuộc linh khi tưởng tượng một phong tục do con người tạo ra buộc Đức Chúa Trời ban một lợi ích thuộc linh cho việc tuân giữ.

3. Thứ Tư Lễ Tro hơi khác Giáng Sinh hoặc Phục Sinh. Những lễ đó tưởng niệm các sự kiện cụ thể trong đời Chúa Giê-xu Christ. Ngược lại, ý nghĩa của Thứ Tư Lễ Tro nhân tạo, chiết trung, và lan tỏa hơn. Nó dựa một phần trên một ý tưởng (tử tính của con người) thay vì một sự kiện. Việc chú tâm đến sự chết của chúng ta là tốt, mặc dù một nghi lễ hằng năm không phải là một lời nhắc nhở nhiều. Ngoài ra, nó tưởng niệm Chúa Giê-xu trong sa mạc, sau phép báp-têm của Ngài. Nó là một bước dẫn vào Mùa Chay, như một mùa kiêng ăn và ăn năn. Vì vậy không giống Giáng Sinh và Phục Sinh, ý nghĩa của Thứ Tư Lễ Tro dường như là một sự chắp vá hơn. Khi nó tiến hóa, các điều khác biệt trở nên gắn liền với nó.

4. Không có mùa cụ thể nào Cơ Đốc nhân nên đặc biệt ăn năn. Họ nên ăn năn bất cứ khi nào họ phạm tội. Nhưng có lẽ họ không phạm tội theo lịch. Vì vậy họ không nên ăn năn hơn trong một phần của năm và ít ăn năn hơn trong một phần khác của năm.

5. Và, tất nhiên, tôi bác bỏ thánh lễ Giải Tội của Công giáo.

6. Ý nghĩa của Chúa Giê-xu trong đồng vắng thường được coi là phép báp-têm của Ngài tượng trưng tái hiện việc qua Biển Đỏ trong khi 40 ngày lưu lại trong đồng vắng của Ngài tái hiện thời gian thử thách và lang thang hình phạt của Y-sơ-ra-ên trong Si-na-i. Chỉ điều đó liên quan đến một điểm tương phản cũng như so sánh vì Chúa Giê-xu thành công nơi Y-sơ-ra-ên thất bại. Trong bất kỳ trường hợp nào, đó không phải là một trải nghiệm Cơ Đốc nhân có thể bắt chước một cách đúng đắn. Nó thuộc về công việc độc nhất của Đấng Christ. Chúng ta có thể tưởng niệm phép báp-têm và sự cám dỗ của Đấng Christ, nhưng chúng ta không thể song song với trải nghiệm bao quát của Ngài. Tốt nhất nỗ lực của chúng ta sẽ tóm lại sự thất bại của Y-sơ-ra-ên.

7. Kiêng ăn Mùa Chay không tương tự với trải nghiệm của Đấng Christ trong đồng vắng. Nó chỉ là kiêng ăn tượng trưng.

8. Một số Cơ Đốc nhân nói họ thấy kiêng ăn là một bài tập thuộc linh hữu ích. Nó giúp tập trung tâm trí vào cầu nguyện. Giúp đưa tâm trí họ ra khỏi thế gian. Tôi không có một ý kiến đã cân nhắc về kiêng ăn. Tôi không thực hành kiêng ăn như một kỷ luật thuộc linh. Có thể có nguy cơ kiêng ăn có tác dụng giả dược: lợi ích thuộc linh cảm nhận được là tự gợi ý. Nó có một kết quả nhất định vì bạn mong đợi nó có kết quả đó. Bạn nghĩ nó được cho là tạo ra khác biệt, và điều đó tự nó gây ra một ảnh hưởng tâm lý. Vì vậy sự điều kiện hóa có thể tự nhiên tự gây ra.

9. Thứ Tư Lễ Tro cũng có tiềm năng phô trương thuộc linh. Việc có dấu thánh giá bằng tro trên trán khi bạn ra nơi công cộng có thể là một hình thức phô trương đức tính.

10. Nếu bạn coi lịch hội thánh là tùy chọn, bạn có thể chọn lọc. Bạn có thể dự một buổi lễ Thứ Tư Lễ Tro, nhưng bỏ qua những rườm rà Công giáo gắn với Mùa Chay. Tôi không có vấn đề với một bước dẫn vào Phục Sinh. Chỉ phụ thuộc vào cách điều đó được cấu trúc.

11. Tôi từng có một người họ hàng lớn tuổi nhờ tôi lái xe đưa bà đến các buổi lễ Thứ Tư Lễ Tro. Tôi nhớ lần cuối cùng bà nhờ. Nhưng sau đó bà đã bị suy sụp sức khỏe. Tôi nói với bà rằng tôi không nghĩ bà có đủ sức chịu đựng cho buổi lễ. Bà miễn cưỡng đồng ý. Bà muốn đi nhưng cơ thể bà khiến bà thất vọng. Thật cảm động. Tôi liên tưởng Thứ Tư Lễ Tro ít với nghi lễ truyền thống hơn là với người họ hàng sùng đạo đã qua đời của tôi. Nó nhắc tôi nhớ về bà hơn bất cứ điều gì khác.

Giữ lại tình dục

Đừng từ chối lẫn nhau trừ phi có lẽ bằng sự đồng ý lẫn nhau và trong một thời gian, để anh em có thể dành mình cho sự cầu nguyện. Sau đó hãy đến với nhau lại để Sa-tan không cám dỗ anh em vì sự thiếu tự chủ của anh em (1 Cô-rinh-tô 7:5). Điều này nêu lên một câu hỏi thú vị. Kinh Thánh liên tục lên án ngoại tình. Đó là một trong những tội nghiêm trọng trong Kinh Thánh. Nó thậm chí trở thành một phép ẩn dụ thuộc linh. Nhưng chính xác điều gì khiến ngoại tình là một tội? Người ta có thể nghĩ ra các lý do thực dụng tại sao ngoại tình là xấu, nhưng điều gì khiến nó sai như một vấn đề nguyên tắc? Theo một nghĩa, ngoại tình là quan hệ tình dục với người khác ngoài người phối ngẫu của bạn. Nhưng điều gì khiến điều đó sai? Theo một nghĩa khác, có lẽ sâu hơn, ngoại tình là giữ lại tình dục khỏi người phối ngẫu của bạn. Thay vì dành tình dục cho người phối ngẫu của bạn, bạn trao nó cho người khác. Bạn lấy điều thuộc về người phối ngẫu của bạn và trao đi. Về phương diện đó, giữ lại tình dục trong hôn nhân tương tự như ngoại tình. Nếu tình dục là điều bạn được cho là để dành cho người phối ngẫu của bạn, thì ngoại tình và giữ lại tình dục đều là các ví dụ của việc không để dành tình dục cho người phối ngẫu của bạn. Trong một trường hợp bạn giữ nó cho chính mình trong khi trong trường hợp kia bạn chia sẻ nó với người không có quyền đối với cơ thể của bạn. Theo cùng lý lẽ, nếu ngoại tình là cơ sở để ly hôn, việc giữ lại tình dục có phải là cơ sở để ly hôn không? Xin lưu ý, có thể có các hoàn cảnh giảm nhẹ tại sao một người phối ngẫu có thể giữ lại tình dục. Nhưng đó không phải điều tôi nghĩ đến. Tôi đang nghĩ đến các động cơ như trả thù, trả đũa, thái độ không tha thứ. Cũng có thể có một vòng luẩn quẩn nơi một cuộc hôn nhân tồi tệ đầu độc quan hệ vợ chồng trong khi quan hệ vợ chồng tồi tệ đầu độc một cuộc hôn nhân.

Grudem về ly hôn

1. Wayne Grudem đã mở rộng lập trường của mình về các cơ sở để ly hôn: https://www.christianitytoday.com/news/2019/november/complementarian-wayne-grudem-ets-divorce-after-abuse.html Vì lập trường mới của ông mâu thuẫn với lập trường đã được trình bày trong kiệt tác vừa xuất bản gần đây của ông về đạo đức, tôi tự hỏi liệu ông có sẽ phát hành một ấn bản sửa đổi không.

2. Grudem có một lập luận ngôn ngữ học cho lập trường mới của mình. Tôi không có một ý kiến đã cân nhắc về lập luận ngôn ngữ học của ông.

3. Tôi đồng ý với Grudem, nhưng vì các lý do phương pháp luận thay vì các lý do ngôn ngữ học hẹp. Đôi khi các nhà đạo đức Cơ Đốc đang đi trên dây. Đó là vì Chúa Giê-xu lên án giới cầm quyền tôn giáo vì hai lỗi đối nghịch. Một mặt Ngài lên án giới cầm quyền vì việc bịa ra các kẽ hở để trốn tránh luật của Đức Chúa Trời. Mặt khác, Ngài lên án giới cầm quyền vì việc tuân theo luật của Đức Chúa Trời một cách máy móc mà không quan tâm đến mục đích của một số luật. Nghịch lý thay, việc tuân theo luật của Đức Chúa Trời đôi khi đối nghịch trực tiếp với ý định của luật của Đức Chúa Trời. Các mệnh lệnh và cấm đoán thiêng liêng có một bối cảnh ngầm. Có các tình huống việc tuân theo luật của Đức Chúa Trời phản tác dụng đối với mục đích. Vì vậy các nhà đạo đức Cơ Đốc phải lao động để tránh lặp lại hai cực đối nghịch đã gây ra sự lên án của Chúa Giê-xu khi Ngài khiển trách giới cầm quyền tôn giáo. Chúng ta không thể chỉ chơi an toàn bằng cách tuân theo các mệnh lệnh và cấm đoán một cách máy móc, vì Chúa Giê-xu đã cảnh báo chúng ta rằng điều đó không đủ tốt. Chúng ta phải suy nghĩ khó hơn. Lấy một minh họa, Cựu Ước lên án các nhân chứng xét xử nói dối. Nhưng bối cảnh ngầm là gì? Bối cảnh ngầm là các nhân chứng vu cáo bị cáo về hành vi sai trái. Họ nói dối để buộc tội một bị cáo vô tội. Đó là động lực bình thường. Nhưng giả sử chúng ta thay đổi bối cảnh thành một phiên tòa trình diễn hoặc tòa án kangaroo trong đó một nhân chứng có cơ hội nói dối để minh oan cho một nhân chứng vô tội. Bị cáo đã bị truy tố bất công. Bị truy tố bất công. Giả sử một nhân chứng có thể cung cấp một chứng cứ ngoại phạm cho bị cáo? Chứng cứ ngoại phạm là một lời nói dối, nhưng nó là một lời nói dối khiến bị cáo vô tội được tha bổng. Một lời nói dối sửa chữa bất công. Một lời nói dối tháo gỡ gian lận của hệ thống. Cấm đoán của Cựu Ước không hình dung tình huống đó. Quả thật, đó là tình huống đối nghịch cực với điều cấm đoán nghĩ đến. Thay vì nói dối để khiến một bị cáo vô tội bị kết án, một nhân chứng tính cách nói dối để khiến một bị cáo vô tội được tha bổng. Để bù đắp một hệ thống đã chống lại anh ta. Bây giờ bạn có thể không đồng ý với minh họa của tôi. Bạn có thể vẫn nghĩ nói dối bị cấm trong mọi và tất cả hoàn cảnh. Nhưng dù vậy, ví dụ minh họa các phức tạp đạo đức khi chúng ta thay đổi bối cảnh ngầm. Bạn không thể thay đổi bối cảnh ngầm nhưng giả định rằng mệnh lệnh hoặc cấm đoán vẫn không thay đổi. Các luật và cấm đoán thiêng liêng có một lý lẽ. Việc thay đổi tình huống đôi khi có thể làm mất hiệu lực hoặc cản trở lý lẽ. Một số hành động vốn đúng hoặc sai. Hoàn cảnh không liên quan. Nhưng trong các trường hợp khác, hoàn cảnh là các cân nhắc liên quan về mặt đạo đức. Trở lại câu hỏi về ly hôn. Việc giả định rằng điều Chúa Giê-xu nói được thiết kế để giải quyết mọi tình huống có thể nghĩ đến là không hợp lý từ trước. Chúa Giê-xu đang đưa ra các câu trả lời cụ thể cho các câu hỏi hoặc thách thức cụ thể. Ngoài ra, có một khuôn khổ đạo đức chung mà cả hai bên coi như đương nhiên. Việc có một bộ luật thiêng liêng cho mọi tình huống có thể là không khả thi. Các bộ luật là hữu hạn. Nếu một người vợ vô tình kết hôn với một kẻ ăn thịt người thì sao. Anh ta dự định ăn thịt cô trong tuần trăng mật của họ. Nếu, vào phút cuối, cô phát hiện anh ta là kẻ ăn thịt người, cô có quyền ly hôn anh ta không? Kinh Thánh không trả lời các câu hỏi như vậy. Vì vậy đôi khi chúng ta phải dùng trí tuệ của chính mình. Đôi khi chúng ta phải tính đến các nguyên tắc Kinh Thánh khác. Đôi khi những điều đó vượt qua các mệnh lệnh hoặc cấm đoán cụ thể trong trường hợp xung đột. Trong các tình huống cực đoan hoặc ngoại lệ. Tuy nhiên, điều đó mở cửa cho việc lạm dụng nguyên tắc. Để bịa ra các kẽ hở. Để hợp lý hóa tội lỗi. Không chỉ nó tạo ra tiềm năng đó, mà nguyên tắc trên thực tế sẽ bị lạm dụng bởi một số giáo phái đang háo hức tìm một cái cớ. Vì vậy đó là lưỡi dao. Bạn có thể rơi vào sai lầm ở cả hai phía, giống như giới cầm quyền Do Thái thời Chúa Giê-xu. Tôi chỉ đưa thêm hai điểm:

i) Vì đây là một tình thế khó xử Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào, vì chúng ta không phải lúc nào cũng có các câu trả lời rõ ràng, sẵn có, tôi không nghĩ Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt chúng ta nếu chúng ta sai lầm miễn là chúng ta đưa ra các quyết định có lương tâm. Miễn là chúng ta được thúc đẩy bởi sự trung thành với Đức Chúa Trời. Miễn là đây là các sai lầm thành thật.

ii) Ngược lại, nếu một số giáo phái dùng nguyên tắc như một cái cớ để gian lận hệ thống và coi thường các bổn phận tôn giáo của họ, họ sẽ phải trả giá. Đức Chúa Trời không bị khinh thường. Họ có thể thoát trong cuộc sống này, nhưng công lý thiêng liêng sẽ bắt kịp họ. Bạn không thể chơi Đức Chúa Trời như một kẻ ngốc. Cuối cùng, đây không phải là một lời kêu gọi đến "điều Đức Chúa Trời đang nói với hội thánh ngày nay". Đây không phải là một lời viện dẫn nơi Đức Thánh Linh được cho là đang dẫn dắt hội thánh. Đó là một cách báng bổ để viện dẫn danh của Đức Chúa Trời cho ảo tưởng về sự hướng dẫn thiêng liêng khi các giáo phái đơn giản đang theo Zeitgeist. Lời kêu gọi đó không nên là một phần của cuộc thảo luận.

Ly hôn và tái hôn

Câu trả lời của tôi cho một câu hỏi trên Facebook: Một ly hôn hợp lệ có nghĩa người phối ngẫu không còn kết hôn. Họ độc thân trở lại. Vì vậy ly hôn hợp lệ hàm ý tính hợp lệ của tái hôn. Trở ngại duy nhất đối với tái hôn là nếu người ta đã kết hôn. Điều đó sẽ là ngoại tình. Tuy nhiên, nếu người ta không còn kết hôn trong mắt Đức Chúa Trời, thì không có trở ngại nào đối với tái hôn. Đó là một khởi đầu mới, như kết hôn lần đầu tiên vì ly hôn đặt lại tình trạng hôn nhân của bạn thành độc thân. Bằng ly hôn hợp lệ, tôi muốn nói các trường hợp có cơ sở Kinh Thánh để ly hôn (ví dụ bỏ rơi, không chung thủy). Hiệu quả của một ly hôn hợp lệ là khiến người đã ly hôn trở lại tình trạng trước hôn nhân của họ. Họ trở lại điều kiện họ từng ở trước khi họ kết hôn ngay từ đầu. Đây một phần là một vấn đề về phương pháp thần học. Chúng ta có mong đợi Kinh Thánh vạch ra tất cả các hàm ý không. Chúng ta chỉ hành động trên điều Kinh Thánh nói, và nếu nó không nói những điều nhất định, chúng ta không hành động trên điều đó? Chúa Giê-xu đưa ra một số tuyên bố ngắn gọn về ly hôn. Có rất nhiều điều Ngài để không nói. Chúng ta được cho là dừng lại ở điều Ngài dạy rõ ràng, hay xem xét các hàm ý logic? Chúng ta có mong đợi một dấu vết vụn bánh mì không? Chúa Giê-xu thường xuyên chỉ trích các nhà lãnh đạo tôn giáo vì không xem xét lý lẽ cho một số luật Kinh Thánh. Bằng cách tuân theo luật một cách như robot, họ đôi khi phá hoại mục đích ban đầu của luật. Vì vậy chúng ta cần suy nghĩ về các hàm ý logic của đạo đức Kinh Thánh. Tương tự, các mệnh lệnh và cấm đoán của Kinh Thánh thường xử lý các tình huống điển hình, không phải các tình huống cực đoan hoặc ngoại lệ. Chúng không giải quyết mọi hoàn cảnh có thể nghĩ đến.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện