Đức Tin Và Khoa Học
Steve Hays · Faith and Science
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đức Tin Và Khoa Học
ĐỨC TIN VÀ KHOA HỌC
Steve Hays
Đức Tin Và Khoa Học
MỤC LỤC
Đức Tin Và Khoa Học 1
Triết Học Khoa Học 7
A-đam 120
Thuyết Sáng Tạo 180
LỜI NÓI ĐẦU
Viết về mối quan hệ giữa khoa học và đức tin Cơ Đốc đặt ra một nan đề. Đó là vì khoa học không ổn định và khó lường. Trong khi một số lý thuyết và khám phá khoa học đã được xác lập vững chắc, thì sự hiểu biết khoa học vẫn thường xuyên đảo chiều, đến nỗi dựa dẫm quá nhiều vào những lập luận khoa học vốn có thể lỗi thời chỉ trong vài năm là điều đầy rủi ro. Đó là một lý do khiến tôi thiên về các lập luận triết học.
Một khó khăn khác là khi người ta nói về “khoa học”, điều họ thường nghĩ đến không phải là bằng chứng thô mà là bằng chứng đã được lọc qua cái sàng của thuyết vô thần về phương pháp. Ở đó, mục đích luận bị loại trừ. Ở đó, sự can thiệp của các tác nhân có ngôi vị và nguyên nhân tinh thần bị loại trừ. Quá trình được xem như một chuỗi khép kín liên tục của nguyên nhân và kết quả vật lý.
Tuy nhiên, vì lịch sử Kinh Thánh không tự nhận mình là một hệ thống khép kín, nên việc đó đã sàng lọc lịch sử Kinh Thánh qua một lưới lọc ngoại lai, nhân tạo. Và điều đó không chỉ do quan điểm Kinh Thánh, như thể thế giới của Kinh Thánh căng thẳng với thế giới “thật” bên ngoài Kinh Thánh. Vì chủ nghĩa siêu nhiên không chỉ giới hạn trong các trang Kinh Thánh.
Xin ghi rõ, tôi thiên về thuyết sáng tạo trái đất cổ, mặc dù tôi cho rằng sự sáng tạo trưởng thành hẳn phải đúng ở một mức độ nào đó, bởi cớ sự sáng tạo từ hư vô. Tôi bác bỏ thuyết tiến hóa hữu thần. Tôi cho rằng A-đam và Ê-va là cặp sinh sản đầu tiên của loài người. Mọi người còn sống hiện nay đều bắt nguồn từ họ. A-đam và Ê-va là sản phẩm của sự sáng tạo đặc biệt.
Mặc dù tôi thiên về cách giải thích trận lụt cục bộ, nhưng những lời phê bình cách giải thích trận lụt toàn cầu thường bị rối loạn vì dùng địa lý hiện đại làm khung tham chiếu, điều này là phi lịch sử so với chân trời lịch sử của thính giả nguyên thủy.
Có một số chồng chéo giữa chủ đề của cuốn sách này, cuốn sách của tôi về Sáng Thế Ký, cũng như cuốn sách In Thy light we see light của tôi.
Có thể có người hỏi tôi có tư cách gì để viết về khoa học:
i) Đúng là tôi không có đào tạo chính quy về khoa học. Xin lưu ý, khoa học mang tính chuyên môn cao và đa ngành, nên ngay cả các nhà khoa học đã qua đào tạo cũng hình thành những ý kiến khoa học ngoài lĩnh vực chuyên môn của mình.
ii) Tôi tiếp cận các vấn đề khoa học theo hướng triết học nhiều hơn. Chuyên môn khoa học không khiến một nhà khoa học trở thành nhà logic học hay người sắc sảo về triết học. Và phần lớn cuộc tranh luận bị chi phối bởi thuyết vô thần về phương pháp.
iii) Việc có sự tách biệt của một quan sát viên bên ngoài có thể mang lại một lợi thế nhất định. Tôi không chịu áp lực của giới đồng nghiệp trong nghề.
iv) Là một Cơ Đốc nhân, tôi có bổn phận tin vào sự mặc khải trong Kinh Thánh.
v) Dĩ nhiên, Kinh Thánh không phải là nguồn chân lý duy nhất, nên điều đó có thể làm nảy sinh những vấn đề hài hòa, nhưng tôi có nghĩa vụ tránh mâu thuẫn với sự mặc khải trong Kinh Thánh.
vi) Tôi đọc khá rộng cả hai phía của vấn đề, bao gồm sách giáo khoa và các tác phẩm phổ biến ở trình độ cao, cũng như tài liệu về triết học khoa học.
Thật vậy, nhiều sách khoa học được viết cho công chúng để giới thiệu cho họ về bằng chứng. Nhưng điều này giả định rằng độc giả có đủ năng lực để hiểu và đánh giá bằng chứng.
vii) Về nhiều vấn đề khoa học, không có sự đồng thuận, nên độc giả phải tự hình thành phán đoán của mình.
Triết Học Khoa Học
Các con quỷ Descartes và tâm lý học tiến hóa
Để đáp lại một số câu hỏi tôi đã được hỏi.
Nhìn chung, tôi là người theo thuyết tiền giả định (mặc dù tôi có những điều chỉnh, như mọi người đều vậy).
Điều đó thật thông minh. Thật tốt khi biết phân biệt.
Tôi thường đọc thấy các nhà đề xướng hiện đại như Anderson và Oliphint bênh vực bản chất Cơ Đốc thiết yếu của Đức Chúa Trời, Đấng phải hiện hữu thì tri thức mới có thể có được, chống lại các thần luận khác như Hồi giáo, bằng cách chỉ ra những vấn đề trong các thế giới quan ấy. Chẳng hạn, trong các nguồn Hồi giáo, Allah thất thường.
Điều đó mơ hồ. Trong thuyết tiền giả định, tri thức có thể có được mà không cần tin vào Đức Chúa Trời, nhưng việc biện minh cho tri thức thì không thể có được nếu không có Đức Chúa Trời Cơ Đốc. Người hỏi tôi có thể có ý đó, nhưng đã nói một cách vắn tắt.
1) Liệu một người hoài nghi có thể khẳng định rằng Cơ Đốc nhân không ở vị thế nhận thức tốt hơn một người Hồi giáo hay không, vì trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời cho phép người ta bị lừa dối (thật vậy, Ngài sai các thần lừa dối đến) và, trong trường hợp của Nê-bu-cát-nết-sa trong Đa-ni-ên, Ngài cướp đi lý trí của một người? Liệu người hoài nghi có thể đẩy xa hơn và lập luận rằng Cơ Đốc nhân cũng chẳng ở vị thế tốt hơn chính anh ta, vì cũng như chúng ta khẳng định anh ta không thể tin cậy các năng lực suy luận của mình bởi chúng được hình thành bởi những quá trình ngẫu nhiên, vô tri, thì chúng ta cũng không thể tin cậy năng lực của mình vì luôn có khả năng chúng ta đang bị lừa dối?
i) Thí nghiệm tư tưởng này không nhất quán. Việc viện dẫn các đoạn Kinh Thánh về sự lừa dối của Đức Chúa Trời đã giả định rằng Kinh Thánh là đúng và chúng ta biết ý nghĩa của nó (ít nhất là các đoạn đang được xét đến). Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời lừa dối người đọc, thì điều đó làm mất hiệu lực việc viện dẫn các đoạn Kinh Thánh về sự lừa dối của Đức Chúa Trời, điều mà thí nghiệm tư tưởng đòi hỏi. Nếu Đức Chúa Trời lừa dối người đọc, thì người ấy không thể tin cậy điều mà bản văn dường như nói về sự lừa dối của Đức Chúa Trời. Vì vậy, lập luận không bao giờ bắt đầu được. Nó không thể là ảo tưởng đến tận cùng.
ii) Các đoạn Kinh Thánh về sự lừa dối của Đức Chúa Trời nói về một nhóm nhỏ những con người gian ác chứ không phải loài người nói chung. Chúng không nói về tình trạng nhận thức của các Cơ Đốc nhân.
iii) Sự so sánh này không tương đồng. Điều bị cáo buộc không phải là khả năng trừu tượng rằng các năng lực suy luận được hình thành bởi những quá trình suy nghĩ ngẫu nhiên có thể khiến lý trí trở nên không đáng tin cậy. Đúng hơn, điều đó được xem là một hệ quả của thuyết tiến hóa tự nhiên. Một yếu tố bác bỏ thực sự chứ không phải một yếu tố bác bỏ giả thuyết.
2) Nếu có người quyết định rằng tất cả những gì họ cần là một Đức Chúa Trời đáng tin cậy, nhưng không nhất thiết là Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thì sao? Tôi sẽ nói rằng những thuộc tính ấy không thể tách rời khỏi Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, nhưng nếu họ đáp lại rằng có lẽ Cơ Đốc giáo là điều tốt nhất chúng ta có hiện nay, nhưng trong tương lai chúng ta có thể có một ứng viên tốt hơn thì sao?
Liệu một Đức Chúa Trời đáng tin cậy có phải là Đấng chưa hề bày tỏ chính Ngài trong bất kỳ tôn giáo nhận biết được nào, Đấng ẩn mình trong bóng tối trong khi các tôn giáo giả lan tràn mà không có sự sửa sai nào không?
Liệu thuyết “Chúa đã làm” có không thể bác bỏ được không?
i) Chúng ta đang sống trong thời kỳ mà các Cơ Đốc nhân chịu áp lực ngày càng tăng phải điều chỉnh Kinh Thánh cho phù hợp với giới khoa học chính thống. Các lập luận khoa học thì phức tạp và thường mang tính kỹ thuật cao. Và mặt đất cứ liên tục thay đổi trước những diễn biến mới. Sau đây là một cách đơn giản hóa cuộc tranh luận.
Những người không tin thường nêu ra hai phản đối mâu thuẫn nhau đối với thuyết sáng tạo. Tôi dùng từ “thuyết sáng tạo” một cách lỏng lẻo, vì những người không tin dùng từ “thuyết sáng tạo” một cách lỏng lẻo để chỉ thuyết sáng tạo trái đất trẻ, thuyết sáng tạo trái đất cổ, thiết kế thông minh, và/hoặc tính lịch sử của Sáng Thế Ký 1–9.
A. Khoa học bác bỏ thuyết sáng tạo
Hãy lấy thuyết tiến hóa của loài người. Nhiều sách và trang web nói rằng có bằng chứng áp đảo cho thuyết tiến hóa của loài người. Thuyết sáng tạo đã bị bác bỏ bởi nhiều dòng bằng chứng từ giải phẫu học so sánh, hệ gen so sánh, và hồ sơ hóa thạch.
Rõ ràng, tuyên bố đắc thắng này không phải không bị các nhà sáng tạo thách thức. Thật vậy, đôi khi chính bạn cũng gặp những người hoài nghi mô hình tiến hóa tiêu chuẩn ngay trong giới khoa học thế tục chính thống.
Tuy nhiên, đó là mặt đất đã được khai phá kỹ. Điều đáng chú ý hơn là so sánh phản đối này với phản đối tiếp theo:
B. Thuyết sáng tạo là không thể bác bỏ
Hãy trích dẫn vài ví dụ tiêu biểu:
Hơn nữa, chủ nghĩa duy vật ấy là tuyệt đối, vì chúng ta không thể cho phép một Bàn Chân Thiêng Liêng lọt qua cửa. Học giả Kant nổi tiếng Lewis Beck thường nói rằng bất cứ ai có thể tin vào Đức Chúa Trời thì có thể tin vào bất cứ điều gì. Viện dẫn một vị thần toàn năng là cho phép rằng bất cứ lúc nào các quy luật của tự nhiên cũng có thể bị phá vỡ, rằng phép lạ có thể xảy ra.
http://www.drjbloom.com/Public%20files/Lewontin_Review.htm
Việc viện dẫn các lực siêu nhiên, dù là thiêng liêng hay huyền bí, luôn luôn sẵn có vì chúng ta không thể viện dẫn bất kỳ giới hạn cần thiết nào đối với quyền năng của các tác nhân siêu nhiên. Đây chính là hình ảnh về Đức Chúa Trời mà Johnson trình bày. Ông nói rằng Đức Chúa Trời có thể sáng tạo từ hư vô hoặc dùng thuyết tiến hóa nếu Ngài muốn (JDT tr. 14, 113); Đức Chúa Trời là “toàn năng” (JDT tr. 113). Ông nói Đức Chúa Trời sáng tạo nhằm “thúc đẩy một mục đích” (JDT tr. 4), nhưng các mục đích của Đức Chúa Trời là “không thể dò thấu” (JDT tr. 71) và “huyền bí” (JDT tr. 67). Một vị thần toàn năng và ý muốn không thể dò thấu có thể được viện dẫn để giải thích bất kỳ sự kiện nào trong bất kỳ tình huống nào, và đây là một lý do cho lệnh cấm về phương pháp đối với những viện dẫn như vậy trong khoa học. Vì đặc điểm này, các giả thuyết siêu nhiên vẫn miễn nhiễm với sự phủ nhận.
Không phải là các tác nhân và quyền năng siêu nhiên không thể giải thích về nguyên tắc, mà đúng hơn là chúng có thể giải thích quá dễ dàng. Do đó, chúng ta có thể xem chúng như lời giải thích của phương sách cuối cùng, vì, giống như vị thần trong cỗ máy của người Hy Lạp, chúng luôn có thể được hạ xuống để “cứu vãn tình thế” nếu mọi lời giải thích khác đều thất bại.
https://www.msu.edu/~pennock5/research/papers/Pennock_SupNatExpl.html
Lập trường của Nye dựa vào phương pháp khoa học, được tóm tắt bằng cụm từ “đánh giá bằng chứng đối với các giả thuyết có thể bác bỏ”. Nói cách khác, khoa học nhắm đến việc phủ nhận các giả thuyết của mình và dùng bằng chứng để làm điều đó. Quá trình bác bỏ này là một cách mạnh mẽ để loại bỏ những ý tưởng tồi, và không gì chứng minh một ý tưởng là sai tốt hơn sự bất đồng của nó với thực tại… Ngược lại, đức tin — và thần học nói chung — không sở hữu hay sử dụng cơ chế bác bỏ nào và dường như chỉ tình cờ quan tâm đến quan sát.
https://richarddawkins.net/2014/01/creationism-faith-and-legitimizing-bad-ideas/
Lập luận cơ bản ở đây là khoa học đòi hỏi một chuỗi không đứt đoạn của nguyên nhân và kết quả vật lý. Nhưng một khi bạn cho phép một Đức Chúa Trời toàn năng, can thiệp, một Đức Chúa Trời có thể ngay lập tức vượt qua các quá trình tự nhiên để tạo ra một hiệu quả vật lý tách khỏi điều kiện tiền lệ, thì thuyết sáng tạo trở nên không thể bác bỏ — vì bất cứ điều gì trong tự nhiên, bất kỳ mô hình bằng chứng nào cũng có thể giải thích được bằng cách viện dẫn Deus ex machina này. Nó cắt đứt các mắt xích trong chuỗi nguyên nhân và kết quả, quá khứ và hiện tại.
ii) Giờ đây, điều thú vị về B là nó hủy bỏ A. Hai phản đối này không thể cùng đúng.
Hơn nữa, đây là những phản đối không đối xứng. B có thể loại trừ A theo cách mà A bất lực không thể loại trừ B. Vì nếu B đúng, thì không gì được tính là bằng chứng cho A.
Trớ trêu thay, đây là một phản đối thế tục đối với thuyết sáng tạo. Nhưng nếu chúng ta xem xét nghiêm túc phản đối thế tục này, nó sẽ phá hủy chính khoa học thế tục. Trong nỗ lực bắn hạ thuyết sáng tạo, viên đạn đã dội ngược lại chính lập trường của họ.
Dĩ nhiên, họ xem đây là một hệ quả không thể chấp nhận được của thuyết hữu thần. Nhưng việc tuyên bố rằng thuyết hữu thần có hệ quả này không hề làm mất hiệu lực hay làm suy yếu hệ quả không mong muốn ấy.
Về mặt này, các Cơ Đốc nhân không cần đưa ra bất kỳ bằng chứng nào để bác bỏ A. Chúng ta không cần dựng lên lập luận độc lập của riêng mình để bác bỏ A. Chúng ta chỉ đơn giản triển khai lại một lập luận mà các nhà khoa học thế tục cứ lặp đi lặp lại. Nếu, theo các nhà khoa học thế tục, thuyết tự nhiên về phương pháp là một tiền giả định cần thiết của khoa học, thì theo chính lời thừa nhận của họ, sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời toàn năng can thiệp sẽ vô hiệu hóa mọi phản đối bằng bằng chứng của họ đối với thuyết sáng tạo.
Đó không phải là một lập luận tùy tiện mà các Cơ Đốc nhân bịa ra để né tránh bằng chứng khoa học. Đúng hơn, đó là một sự thừa nhận ngầm mà các nhà khoa học thế tục đang đưa ra. Tất cả những gì chúng ta cần làm là đồng ý với họ, cảm ơn họ đã chỉ ra điều đó, và tử tế chỉ cho họ thấy rằng phản đối của họ phản tác dụng.
iii) Từ quan điểm thần học, B khá là cường điệu. Theo thuyết hữu thần trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã không tạo ra một thế giới kiểu Alice ở Xứ Sở Diệu Kỳ, nơi các hiệu quả thường xuyên xuất hiện từ hư không. Mọi khả năng đều không phải là khả thi. Trái lại, thuyết hữu thần trong Kinh Thánh có một giáo lý về sự quan phòng thông thường.
Tuy nhiên, nhận xét đó không làm gì để ủng hộ A hay làm suy yếu thuyết sáng tạo, vì đó là một giới hạn thần học. Nó giả định một khung thần học.
iv) Cuối cùng, nếu thuyết sáng tạo là không thể bác bỏ, thì điều đó không khiến nó trở nên không thể kiểm chứng. Và điều đó không có nghĩa là thuyết tiến hóa tự nhiên là không thể bác bỏ. Một lần nữa, đây là những lập trường không đối xứng. Thuyết tiến hóa tự nhiên vẫn có thể bác bỏ được theo chính các điều kiện của nó.
Ngược lại, thuyết sáng tạo không thể bác bỏ được theo chính các điều kiện của nó — xét đến quyền năng giải thích vô hạn của một Đức Chúa Trời toàn năng đầy mưu lược. Ngược lại, nếu một số sự kiện sinh học không thể giải thích được nếu tách khỏi trí tuệ siêu nhân, thì bằng chứng sẽ chọn thuyết hữu thần chứ không phải thuyết tự nhiên.
Luật và phép lạ
Các cuộc tranh luận về địa vị khoa học của phép lạ đã diễn ra từ lâu, và thường liên quan đến những mô hình cạnh tranh nhau về luật tự nhiên. Chẳng hạn:
Trong tác phẩm kinh điển Adventures of Ideas (140–59), A. N. Whitehead mô tả hai quan điểm tương phản về các luật của tự nhiên như đã thịnh hành trong phần lớn thế kỷ mười bảy và mười tám:
(1) Chủ nghĩa duy ý chí thần học là ý tưởng siêu hình rằng một Đức Chúa Trời toàn năng đã ban cho vật chất và tự nhiên những nguyên tắc vận động thụ động và do đó hoàn toàn lệ thuộc vào ý chí của Đức Chúa Trời; rằng vì các thuộc tính của vật chất (nguyên tử) là sự chiếm chỗ trong không gian, tính không thể xuyên thấu, và tính quán tính, nên chuyển động của vật chất bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, Đấng vận động đầu tiên; rằng một nguyên tắc chủ động duy trì chuyển động và hoạt động trong tự nhiên bằng cách chống lại sức cản; rằng nguyên tắc chủ động này là nguồn gốc của trọng lực; cuối cùng, rằng các nguyên nhân hay luật của tự nhiên do đó được áp đặt từ bên ngoài và hoàn toàn lệ thuộc vào một vị thần toàn năng, Đấng có thể bãi bỏ hay đình chỉ các luật tự nhiên này theo ý muốn (phép lạ) để thay đổi diễn tiến của chúng.
(2) Tính nội tại là quan điểm cho rằng hoạt động và chuyển động là những nguyên tắc nội tại trong vật chất và tự nhiên, rằng mọi chuyển động trong tự nhiên đều bị chi phối bởi các luật tự trị tạo nên sự phụ thuộc lẫn nhau của mọi hoạt động trong tự nhiên; rằng các luật nội tại này ăn sâu vào cấu trúc của tự nhiên đến nỗi chúng không thể bị phá vỡ, rằng bất kỳ sự phá vỡ nào đối với các luật của tự nhiên (phép lạ) đều không thể xảy ra vì nó mâu thuẫn với các nguyên tắc của lý trí, trật tự, và sự hoàn hảo — các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Về bản chất là duy ý chí, thuyết Newton đã nhường chỗ trong thế kỷ mười tám cho quan điểm về hoạt động nội tại trong tự nhiên, về bản chất là máy móc, tức là thuyết Descartes. Vì theo René Descartes, các luật của tự nhiên đã được Đức Chúa Trời ban hành và — giống như ý chí của Ngài — là bất biến và có hiệu lực phổ quát. Đó là lý do phép lạ mâu thuẫn với ý chí bất biến của Đức Chúa Trời — trừ khi (có lẽ) chúng đã được gắn vào trong kế hoạch vĩ đại của Đức Chúa Trời ngay từ đầu.
Cotton Mather, Biblia Americana: America’s First Bible Commentary, A Synoptic Commentary on the Old and New Testaments. Vol. 1: Genesis. Edited with an Introduction and Annotations by Reiner Smolinski (Mohr Siebeck and Baker Academic, 2010), 85–86n22.
Thuyết tự nhiên như một nguyên tắc làm việc
Đôi khi chúng ta có thể kiểm tra một giả thuyết bằng quan sát trực tiếp, nhưng thường hơn chúng ta không thấy trực tiếp các quá trình hay nguyên nhân (chẳng hạn, electron, nguyên tử, liên kết hydro, phân tử, và gen không nhìn thấy trực tiếp được, và chúng ta không thể quan sát sự xảy ra của đột biến trong quá trình sao chép DNA). Đúng hơn, chúng ta suy ra các quá trình như vậy bằng cách so sánh kết quả của quan sát hay thí nghiệm với những dự đoán rút ra từ các giả thuyết cạnh tranh nhau. Để đưa ra những suy luận như vậy, chúng ta phải giả định rằng các quá trình tuân theo các luật tự nhiên. D. Futuyma, Evolution (Sinaur 2005), 526.
Một vấn đề với quy định của ông là cách mô tả của ông mang tính nhân hình: “các quá trình tuân theo các luật tự nhiên”. Điều đó gợi lên hình ảnh một tác nhân ra lệnh cho một tác nhân khác, và cưỡng thi lệnh của mình bằng súng. “Ta ra lệnh cho ngươi! Hãy tuân theo — nếu không thì…”
Liệu ông có đang cố ý dùng một phép ẩn dụ không? Nếu vậy, sự thay thế theo nghĩa đen của ông là gì?
Xét bề ngoài, chẳng phải các luật tự nhiên chỉ là những khái quát quy nạp sao? Chúng không khiến mọi sự xảy ra.
Để đưa ra những suy luận như vậy, chúng ta phải giả định rằng các quá trình tuân theo các luật tự nhiên: những phát biểu rằng một số mô hình sự kiện nhất định sẽ luôn xảy ra trong những điều kiện nhất định vẫn đúng… Vì các sự kiện hay tác nhân siêu nhiên được cho là đình chỉ hay vi phạm các luật tự nhiên, khoa học không thể suy ra điều gì về chúng, và thật vậy, không thể xét đoán tính hợp lệ của bất kỳ giả thuyết nào liên quan đến chúng.
Do đó, khoa học phải chấp nhận quan điểm cho rằng các nguyên nhân tự nhiên chịu trách nhiệm đối với bất cứ điều gì chúng ta muốn giải thích về thế giới tự nhiên… đó là một sự cam kết với thuyết tự nhiên về phương pháp (nguyên tắc làm việc rằng chúng ta chỉ có thể xét đến các nguyên nhân tự nhiên khi chúng ta tìm kiếm những lời giải thích khoa học), ibid. 526–27.
Cách ông định nghĩa thuyết tự nhiên về phương pháp để ngỏ khả năng có nguyên nhân siêu nhiên. Ông nói “một số mô hình sự kiện nhất định sẽ luôn xảy ra trong những điều kiện nhất định vẫn đúng”. Nhưng theo định nghĩa đó, thuyết sáng tạo do mệnh lệnh, thuyết sáng tạo tiệm tiến, và lý thuyết thiết kế thông minh đều tương thích với thuyết tự nhiên về phương pháp. Không thuyết nào trong số đó phủ nhận rằng cùng loại nguyên nhân sẽ cho ra cùng loại hiệu quả. Nếu, thay vì các quá trình tự động, Đức Chúa Trời trực tiếp khiến điều gì đó xảy ra, hay “gian lận xúc xắc”, bạn sẽ có một kết quả khác vì điều kiện ban đầu đã khác. Tác nhân thiêng liêng đưa vào một điều kiện ban đầu khác. Đó không phải là cùng nguyên nhân, hiệu quả khác — hay nguyên nhân khác, hiệu quả giống nhau. Đúng hơn, đó là nguyên nhân khác, hiệu quả khác.
Tương tự, Đức Chúa Trời có thể hành động qua các nguyên nhân tự nhiên. Ngài có thể sắp đặt trước các sự kiện để cho ra một kết quả cụ thể tại một thời gian và địa điểm cụ thể. Về nguyên tắc, sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ có thể sử dụng những cơ chế hoàn toàn tự nhiên.
Con rùa và con thỏ
I. Phương pháp khoa học
David Berlinski đã từng nói:
Ở đâu khoa học có một phương pháp, thì phương pháp ấy là tầm thường — hãy quan sát cẩn thận, chia bài, cân nhắc bằng chứng, đừng để mình bị lừa, hãy làm một thí nghiệm nếu bạn có thể. Đây là những nguyên tắc quản lý chuồng chó cũng như lý thuyết lượng tử. Ở đâu khoa học không tầm thường, thì nó không có phương pháp. Einstein đã theo phương pháp nào, hay Pauli, hay Kekulé? Kekulé đã thấy cấu trúc vòng của benzen trong cái mà ông gọi là một giấc mơ tỉnh. Thật là phương pháp!
Quan điểm thật sự của tôi là chỉ có một khoa học, và đó là toán học, và các khoa học vật lý thật ra là những hình thức của toán học thực nghiệm. Ý tưởng cho rằng ngoài kia có một thế giới vật lý tình cờ tự cho phép mình được mô tả bằng toán học luôn có vẻ không nhất quán đối với tôi. Chỉ có một thế giới — vũ trụ, thật vậy, và nó có những thuộc tính thiết yếu của một mô hình toán học. Vì những lý do mà chúng ta thậm chí không thể bắt đầu hiểu được, mô hình ấy tương tác với các giác quan của chúng ta, và do đó không cần các thiết bị đo lường, cho phép chúng ta gần như xác nhận những kết luận đã đạt được trước đó bằng tư duy thuần túy.
https://docs.google.com/document/d/1GWum5O7pSlFVu8V5P5HciOnVxbSl5Jg67ZRwf1IZAGo/edit?pli=1
Tuyên bố này đáng được khám phá. Trước hết, các câu hỏi về phương pháp khoa học nảy sinh trong các cuộc tranh luận về mối quan hệ giữa thần học và khoa học. Liệu các tuyên bố thần học có vi phạm phương pháp khoa học không? Liệu có một phương pháp khoa học không?
Thật dễ tìm thấy những phát biểu về phương pháp khoa học trên Internet. Theo một nguồn:
Phương pháp khoa học có bốn bước
1. Quan sát và mô tả một hiện tượng hay một nhóm hiện tượng.
2. Hình thành một giả thuyết để giải thích các hiện tượng. Trong vật lý, giả thuyết thường mang hình thức của một cơ chế nhân quả hay một quan hệ toán học.
3. Dùng giả thuyết để dự đoán sự hiện hữu của các hiện tượng khác, hay để dự đoán một cách định lượng kết quả của những quan sát mới.
4. Thực hiện các kiểm tra thực nghiệm đối với các dự đoán bởi nhiều nhà thí nghiệm độc lập và các thí nghiệm được thực hiện đúng cách.
http://teacher.nsrl.rochester.edu/phy_labs/appendixe/appendixe.html
Nghe có vẻ rất đơn giản và không gây tranh cãi. Nhưng nếu bạn nghiên cứu các tác phẩm về triết học khoa học, bản tóm tắt ấy hóa ra lại đơn giản một cách đánh lừa và quá tự tin. Nếu bạn tham khảo mục “Scientific Methodology” của Gary Gutting trong Blackwell Companion to the Philosophy of Science, phương pháp khoa học vẫn còn là vấn đề đang được tranh luận gay gắt.
II. Bàn Chân Thiêng Liêng lọt qua cửa
Một lý do khiến các cuộc tranh luận về phương pháp khoa học trở nên quan trọng là những người vô thần thích viện dẫn “phương pháp khoa học” để loại trừ trước các tuyên bố thần học. Trong một khoảnh khắc thẳng thắn đáng làm mới lại, một nhà đề xướng đã nổi tiếng hay tai tiếng thừa nhận rằng:
Sự sẵn lòng chấp nhận các tuyên bố khoa học đi ngược lại lẽ thường của chúng ta là chìa khóa để hiểu cuộc đấu tranh thật sự giữa khoa học và điều siêu nhiên. Chúng ta đứng về phía khoa học bất chấp sự phi lý hiển nhiên của một số cấu trúc của nó, bất chấp việc nó không thực hiện được nhiều lời hứa hoa mỹ về sức khỏe và sự sống, bất chấp sự dung túng của cộng đồng khoa học đối với những câu chuyện vừa-vặn không có căn cứ, vì chúng ta có một cam kết trước, một cam kết với chủ nghĩa duy vật. Không phải vì các phương pháp và thể chế của khoa học bằng cách nào đó ép buộc chúng ta chấp nhận một lời giải thích duy vật về thế giới hiện tượng, mà ngược lại, vì chúng ta bị ép buộc bởi sự gắn bó tiên nghiệm của mình với các nguyên nhân vật chất để tạo ra một bộ máy nghiên cứu và một tập hợp các khái niệm tạo ra những lời giải thích duy vật, dù chúng phản trực giác đến đâu, dù chúng gây hoang mang cho người ngoài đến đâu. Hơn nữa, chủ nghĩa duy vật ấy là tuyệt đối, vì chúng ta không thể cho phép một Bàn Chân Thiêng Liêng lọt qua cửa. Học giả Kant nổi tiếng Lewis Beck thường nói rằng bất cứ ai có thể tin vào Đức Chúa Trời thì có thể tin vào bất cứ điều gì. Viện dẫn một vị thần toàn năng là cho phép rằng bất cứ lúc nào các quy luật của tự nhiên cũng có thể bị phá vỡ, rằng phép lạ có thể xảy ra.
http://www.drjbloom.com/Public%20files/Lewontin_Review.htm
Lewontin đúng một nửa. Thừa nhận khả năng xảy ra phép lạ, thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời can thiệp, đưa một yếu tố khó lường vào khoa học. Đó là vì các tác nhân có ngôi vị thực thi sự quyết định hợp lý, không giống như quá trình tự nhiên vô tri vốn đồng nhất — nếu không có sự can thiệp từ một tác nhân bên ngoài.
Tuy nhiên, nếu khoa học là hành trình tìm kiếm một mô tả đúng hay một lời giải thích đúng về các sự kiện tự nhiên, và nếu một Đức Chúa Trời can thiệp thật sự hiện hữu, thì dù muốn hay không, các nhà khoa học cũng không còn lựa chọn nào khác ngoài việc uốn mình theo thực tại, dù thực tại ấy không được hoan nghênh đến đâu.
Ngoài ra, Lewontin đã cường điệu trường hợp của mình. Việc công nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không có những hệ quả gây mất ổn định như ông tưởng tượng. Đức Chúa Trời không phải là một con quỷ tinh nghịch phá rối các thí nghiệm trong phòng thí nghiệm để làm sai lệch kết quả. Thần học Cơ Đốc thường có một giáo lý mạnh mẽ về sự quan phòng.
III. Con rùa và con thỏ
Liệu có một phương pháp khoa học không? Một khó khăn là sự đa dạng của khoa học. Với tất cả các ngành khoa học khác nhau, liệu có một phương pháp nắm bắt được điều mà mọi ngành khoa học đều làm không?
Nhưng một khó khăn khác là sự khác biệt giữa hai loại nhà khoa học khác nhau. Một mặt, bạn có những người cần mẫn. Họ là những quan sát viên kiên nhẫn và những người ghi chép về tự nhiên. Họ tiến hành những thí nghiệm tẻ nhạt. Họ tiến hành từng bước một.
Điều này không đáng bị khinh thường. Nó tạo ra rất nhiều khoa học hữu ích. Đó là cách mà hầu hết các nhà thực hành khoa học phải tiến hành — xét đến những giới hạn trí tuệ của họ.
Mặt khác, những bộ óc khoa học vĩ đại nhất có xu hướng tiến hành theo bước nhảy. Họ có những tia chớp trực giác. Trực giác vật lý. Họ dùng đến những phép loại suy và thí nghiệm tư tưởng. Họ không có phương pháp. Họ không thể được bắt chước. Darwin là con rùa so với con thỏ von Neumann. Edison là con rùa so với con thỏ Feynman. Để lấy một vài ví dụ:
Trong thời gian ở Luân Đôn, tôi cư trú tại đường Clapham.... Tuy nhiên, tôi thường xuyên dành buổi tối với bạn tôi Hugo Mueller.... Chúng tôi nói về nhiều điều nhưng thường nhất là về hóa học thân yêu của chúng tôi. Một buổi tối hè đẹp trời, tôi trở về bằng chuyến xe buýt cuối cùng, ngồi bên ngoài như thường lệ, xuyên qua những con phố vắng vẻ của thành phố.... Tôi chìm vào mơ màng, và kìa, các nguyên tử đang nhảy múa trước mắt tôi. Cho đến nay, mỗi khi những sinh vật nhỏ bé này xuất hiện trước mắt tôi, chúng luôn luôn chuyển động. Tuy nhiên, giờ đây, tôi thấy cách, thường xuyên, hai nguyên tử nhỏ hơn hợp lại thành một cặp: cách một nguyên tử lớn hơn ôm lấy hai nguyên tử nhỏ hơn; cách những nguyên tử còn lớn hơn nữa giữ lấy ba hay thậm chí bốn nguyên tử nhỏ hơn: trong khi toàn thể cứ xoay vòng trong một điệu nhảy chóng mặt. Tôi thấy cách các nguyên tử lớn hơn tạo thành một chuỗi, kéo các nguyên tử nhỏ hơn theo sau nhưng chỉ ở hai đầu của các chuỗi.... Tiếng kêu của người soát vé: “Clapham Road,” đã đánh thức tôi khỏi giấc mơ; nhưng tôi đã dành một phần đêm để phác thảo lên giấy ít nhất những hình dạng trong mơ ấy. Đây là nguồn gốc của “Thuyết Cấu Trúc”.(6)
Trong thời gian ở Ghent, tôi sống trong những căn phòng độc thân thanh lịch trên đại lộ chính. Tuy nhiên, phòng làm việc của tôi nhìn ra một con hẻm hẹp và không có ánh sáng ban ngày lọt vào.... Tôi đang ngồi viết sách giáo khoa của mình, nhưng công việc không tiến triển; tâm trí tôi ở nơi khác. Tôi xoay ghế về phía lò sưởi và thiếp đi. Một lần nữa các nguyên tử lại nhảy múa trước mắt tôi. Lần này các nhóm nhỏ hơn giữ mình khiêm tốn ở phía sau. Con mắt tinh thần của tôi, trở nên sắc bén hơn nhờ những thị kiến lặp lại cùng loại, giờ đây có thể phân biệt những cấu trúc lớn hơn với nhiều hình dạng khác nhau; những hàng dài đôi khi khớp nhau chặt chẽ hơn, tất cả quấn quýt và xoắn lại trong chuyển động như rắn. Nhưng hãy nhìn xem! Có gì vậy? Một trong những con rắn đã nắm lấy đuôi của chính nó, và hình dạng ấy xoay vòng chế giễu trước mắt tôi. Như thể bị một tia chớp đánh thức, tôi tỉnh dậy; và lần này tôi cũng dành phần còn lại của đêm để triển khai những hệ quả của giả thuyết. (6)
http://dwb4.unl.edu/Chem/CHEM869E/CHEM869ELinks/www.woodrow.org/teachers/ci/1992/Kekule.html
Trong năm tiếp theo, Pauli đã ghi lại một loạt giấc mơ của mình, đỉnh điểm là một thị kiến về chiếc đồng hồ thế giới, một giấc mơ về sự hài hòa tinh tế nhất.
Chiếc đồng hồ thế giới của Pauli đã quay trên một trục vừa là một phần của chuyển động mà lại vừa đứng yên. Trục này là một tấm gương, một mặt gương đứng giữa hai thế giới phản chiếu thế giới này vào thế giới kia. Tấm gương này cũng đi vào bản chất của cách tiếp cận vật lý của Pauli. Vì tấm gương cũng có thể được xem như tấm gương toán học tạo ra tính đối xứng, nhờ đó các phép toán trừu tượng của nó phản chiếu các trạng thái lượng tử hay các hạt cơ bản, thế giới này vào thế giới kia.
http://www.fdavidpeat.com/bibliography/essays/divine.htm
Linus Pauling đang nằm trên giường vì bị cảm khi ông xoay xở xây dựng những mô hình chính xác về cấu trúc protein, phần lớn dựa vào cảm nhận vô song của ông về những con số như vậy. Và mọi nhà hóa học đều có thể học hỏi từ trực giác vô song của Enrico Fermi, người đã tung những mảnh giấy lên không trung khi quả bom nguyên tử đầu tiên phát nổ, và dùng khoảng cách chúng rơi xuống để tính một ước lượng thô về sức công phá.
http://blogs.scientificamerican.com/the-curious-wavefunction/2013/05/24/what-is-chemical-intuition/?print=true
Trong vòng một tuần, tôi đang ở trong căng-tin và có một anh chàng, đang đùa giỡn, ném một cái đĩa lên không trung. Khi cái đĩa bay lên không trung, tôi thấy nó lắc lư, và tôi để ý thấy huy chương đỏ của Cornell trên cái đĩa đang quay vòng. Đối với tôi, khá rõ ràng là huy chương quay vòng nhanh hơn sự lắc lư.
Tôi chẳng có việc gì làm, nên tôi bắt đầu tìm hiểu chuyển động của cái đĩa đang quay. Tôi phát hiện ra rằng khi góc rất nhỏ, huy chương quay nhanh gấp đôi tốc độ lắc lư — hai ăn một [Lưu ý: Feynman nhớ sai ở đây — hệ số 2 là ngược lại]. Nó xuất phát từ một phương trình phức tạp! Sau đó tôi nghĩ, “Liệu có cách nào tôi có thể thấy một cách căn bản hơn, bằng cách nhìn vào các lực hay động lực học, tại sao nó lại là hai ăn một không?”
Tôi không nhớ mình đã làm như thế nào, nhưng cuối cùng tôi đã tìm ra chuyển động của các hạt khối lượng là gì, và mọi gia tốc cân bằng nhau như thế nào để cho ra hai ăn một.
Tôi tiếp tục tìm ra các phương trình về sự lắc lư. Sau đó tôi nghĩ về cách các quỹ đạo electron bắt đầu chuyển động trong thuyết tương đối. Sau đó là Phương Trình Dirac trong điện động lực học. Và rồi điện động lực học lượng tử. Và trước khi tôi kịp nhận ra (đó là một thời gian rất ngắn), tôi đang “chơi đùa” — làm việc, thật sự — với cùng một vấn đề cũ mà tôi yêu thích biết bao, vấn đề mà tôi đã ngừng làm việc khi đến Los Alamos: những vấn đề kiểu luận văn của tôi; tất cả những điều xưa cũ, tuyệt vời ấy.
Thật không tốn sức. Thật dễ dàng để chơi đùa với những điều này. Giống như khui một cái chai: Mọi thứ tuôn ra một cách không tốn sức. Tôi suýt nữa đã cố cưỡng lại nó! Việc tôi đang làm chẳng có tầm quan trọng gì, nhưng cuối cùng thì lại có. Các sơ đồ và toàn bộ công việc mà tôi nhận Giải Nobel đều xuất phát từ việc nghịch ngợm quanh quẩn với cái đĩa lắc lư ấy.
http://www.physics.ohio-state.edu/~kilcup/262/feynman.html
Salviati: Nếu chúng ta lấy hai vật thể có tốc độ tự nhiên khác nhau, rõ ràng là khi hợp nhất hai vật, vật nhanh hơn sẽ bị vật chậm hơn làm chậm lại một phần, và vật chậm hơn sẽ được vật nhanh hơn thúc nhanh lên phần nào. Ông có đồng ý với tôi về ý kiến này không?
Simplicio: Ông nói hoàn toàn đúng.
Salviati: Nhưng nếu điều này đúng, và nếu một hòn đá lớn chuyển động với tốc độ, giả sử, tám, trong khi một hòn đá nhỏ hơn chuyển động với tốc độ bốn, thì khi chúng hợp nhất, hệ thống sẽ chuyển động với tốc độ nhỏ hơn tám. Thế mà hai hòn đá buộc lại với nhau tạo thành một hòn đá lớn hơn hòn đá trước đây chuyển động với tốc độ tám: do đó vật nặng hơn giờ đây chuyển động với tốc độ chậm hơn vật nhẹ hơn, một hiệu quả trái ngược với giả định của ông. Như vậy, ông thấy đó, từ giả định rằng vật nặng hơn chuyển động nhanh hơn vật nhẹ hơn, tôi có thể suy ra rằng vật nặng hơn chuyển động chậm hơn…
Và vì vậy, Simplicio, chúng ta phải kết luận rằng các vật lớn và nhỏ chuyển động với cùng tốc độ, với điều kiện chỉ là chúng có cùng trọng lượng riêng.
http://www.philosophical-investigations.org/Galileo's_Thought_Experiments
Một hành động khác có thể của con quỷ là hắn có thể quan sát các phân tử và chỉ mở cửa nếu một phân tử đang tiến đến cửa bẫy từ phía bên phải. Điều này sẽ dẫn đến việc tất cả các phân tử đều kết thúc ở phía bên trái. Một lần nữa, cách bố trí này có thể được dùng để chạy một động cơ. Lần này, người ta có thể đặt một piston trong vách ngăn và cho phép khí chảy vào buồng piston, nhờ đó đẩy một thanh và tạo ra công cơ học hữu ích. Tình huống tưởng tượng này dường như mâu thuẫn với định luật thứ hai của nhiệt động lực học.
http://www.auburn.edu/~smith01/notes/maxdem.htm
Newton đã xem xét hai công thức tính quãng đường một viên đạn đại bác bay theo phương ngang và phương dọc, và ông nhận thấy quãng đường viên đạn rơi xuống trong một khoảng thời gian t cho trước là không đổi, vì a là hằng số. Tuy nhiên, quãng đường viên đạn bay theo phương ngang lại phụ thuộc vào tốc độ của nó — điều ông có thể kiểm soát. Vì vậy, nếu ông thay đổi tốc độ của viên đạn, ông có thể thay đổi quỹ đạo của nó, như minh họa dưới đây
Rồi Newton nhận ra rằng nếu ông chọn đúng vận tốc thích hợp, quỹ đạo của viên đạn sẽ cong với đúng tốc độ mà Trái Đất (vì có hình cầu) cong đi, và do đó viên đạn sẽ luôn giữ nguyên độ cao so với mặt đất. Bằng cách đó, ông cân bằng quán tính của viên đạn (khiến nó muốn tiếp tục bay theo đường thẳng, và do đó rời xa Trái Đất) với gia tốc do trọng lực của Trái Đất gây ra (kéo viên đạn về phía tâm Trái Đất).
Kết quả là viên đạn quay quanh Trái Đất, luôn gia tốc về phía Trái Đất, nhưng không bao giờ lại gần hơn. Nghe có vẻ lạ, nhưng hãy nhớ rằng gia tốc là sự thay đổi vận tốc, tức là cả tốc độ và hướng chuyển động của một vật. Trong trường hợp này, hướng chuyển động của viên đạn đang thay đổi, và do đó nó chịu gia tốc dù tốc độ của nó không đổi. (Bạn cũng trải nghiệm loại gia tốc này khi đi vòng qua một góc cua với tốc độ không đổi trong xe hơi.)
Newton đã tìm ra rằng tốc độ của viên đạn liên quan đến gia tốc do trọng lực của Trái Đất gây ra (a) và bán kính của quỹ đạo (r; đo từ tâm của quỹ đạo; tức là tâm Trái Đất) như sau:
Một điều thú vị về mối quan hệ này là dù Newton tìm ra nó cho một viên đạn quay quanh Trái Đất, nó vẫn áp dụng cho bất kỳ vật nào chuyển động tròn. Vì quán tính, các vật luôn muốn chuyển động theo đường thẳng; để làm cho chúng cong thành chuyển động tròn, chúng phải được gia tốc bằng cách nào đó. Đối với viên đạn của Newton, Trái Đất đã tạo ra gia tốc. Đối với một quả bóng buộc dây, sức căng của sợi dây tạo ra gia tốc. Đối với xe hơi của bạn khi đi vòng qua góc cua, động cơ, thông qua lốp xe và ma sát giữa lốp xe với mặt đường, tạo ra gia tốc. Trong mọi trường hợp, lượng gia tốc bạn cần được mô tả bằng phương trình trên, và phụ thuộc vào tốc độ vật đang chuyển động, cũng như độ cong chặt của đường tròn mà nó cần đi theo.
http://www.eg.bucknell.edu/physics/astronomy/astr101/specials/newtscannon.html
Bây giờ hãy tưởng tượng một đoàn tàu (rất nhanh) đang chạy dọc theo đường ray theo hướng từ A về phía B và tình cờ các tia chớp tại A và B đánh trúng hai đầu đoàn tàu. Câu hỏi đặt ra là: "Các tia chớp có đánh trúng đoàn tàu đồng thời không?" Theo quan điểm của người quan sát Mike, vì ông đã thấy các tia chớp cùng lúc nên câu trả lời hẳn phải là "có". Nếu các tia chớp đánh trúng hai đầu đoàn tàu, thì hai đầu tàu hẳn đã ở tại A và B vào lúc các tia chớp xảy ra. Nhưng còn người quan sát N, Nina, ở trong đoàn tàu, giả sử tại điểm giữa đoàn tàu thì sao?
Cùng một định nghĩa về tính đồng thời cũng áp dụng trong hệ quy chiếu của đoàn tàu. Nếu người quan sát thấy hai tia chớp đã đi những quãng đường bằng nhau trong cùng một thời gian thì chúng hẳn đã đồng thời trong hệ quy chiếu đó.
Vậy, những người quan sát trong đoàn tàu có thấy hai tia sét A và B là đồng thời không? Hãy tưởng tượng Nina tình cờ ở đối diện Mike, tức là cũng ở chính giữa A và B vào lúc các tia chớp xảy ra (như xác định trong hệ quy chiếu của bờ đê). Xem sơ đồ M1. Đây KHÔNG phải là thời điểm Mike và Nina thấy các tia chớp. Họ thấy chúng muộn hơn một chút so với thời điểm này, khi ánh sáng tới được họ — chúng ta cần tính đến "thời gian nhìn ngược", tức là thời gian ánh sáng đi từ các tia chớp đến người quan sát.
Để Mike thấy các sự kiện là đồng thời, ánh sáng hẳn đã đến từ A và B và gặp nhau tại vị trí của ông. Hãy nhớ rằng Mike đứng yên so với bờ đê. Tuy nhiên, Nina trong đoàn tàu đang lao ra xa A và về phía B, vì vậy cô sẽ thấy tia chớp từ B trước (sơ đồ M2) vì nó phải đi quãng đường ngắn hơn. Lưu ý rằng chúng ta không thể chụp ảnh và thấy những gì được thể hiện trong các sơ đồ! (Máy ảnh chỉ "thấy" ánh sáng khi ánh sáng đi vào ống kính.) Chúng phải được xem như những "tái dựng" về những gì hẳn đã xảy ra. Sơ đồ M3 cho thấy thời điểm Mike thấy cả hai tia chớp và sơ đồ M4 cho thấy thời điểm muộn hơn một chút nữa khi Nina thấy tia chớp từ A.
http://www.vicphysics.org/documents/teachers/unit3/EinsteinsTrainGedanken.pdf
Isaac Newton đã tiến hành một thí nghiệm với một cái xô đựng nước mà ông mô tả vào năm 1689. Thí nghiệm khá đơn giản và bất kỳ độc giả nào của bài viết này cũng có thể tự thử. Tất cả những gì cần làm là đổ nước đầy nửa xô và treo xô từ một điểm cố định bằng một sợi dây thừng. Xoay xô, xoắn sợi dây ngày càng nhiều. Khi sợi dây đã xoắn hết mức có thể, giữ xô đứng yên và để nước lắng xuống, rồi buông ra. Điều gì xảy ra? Xô bắt đầu xoay vì sợi dây bị xoắn. Lúc đầu nước trong xô không xoay cùng với xô mà vẫn tương đối đứng yên. Bề mặt của nó vẫn phẳng. Tuy nhiên, dần dần nước bắt đầu xoay cùng với xô và khi làm vậy bề mặt nước trở nên lõm xuống. Dưới đây là mô tả của chính Newton:-
... bề mặt nước lúc đầu sẽ phẳng, như trước khi xô bắt đầu chuyển động; nhưng sau đó, xô bằng cách dần dần truyền chuyển động của mình cho nước, sẽ khiến nước bắt đầu quay, và rút dần ra xa tâm, và dâng lên dọc theo thành xô, tạo thành một hình lõm (như tôi đã trải nghiệm), và chuyển động càng nhanh thì nước càng dâng cao, cho đến cuối cùng, khi thực hiện các vòng quay trong cùng thời gian với bình chứa, nó trở nên tương đối đứng yên trong đó. Chẳng bao lâu vòng quay của xô chậm lại khi sợi dây bắt đầu xoắn theo hướng ngược lại. Nước lúc này đang quay nhanh hơn xô và bề mặt của nó vẫn lõm xuống.
Vấn đề là gì? Chẳng phải đây chính xác là điều chúng ta mong đợi sẽ xảy ra sao? Newton đã đặt câu hỏi đơn giản: tại sao bề mặt nước lại trở nên lõm xuống? Người ta có khuynh hướng trả lời Newton: đó là một câu hỏi dễ — bề mặt trở nên lõm vì nước đang quay. Nhưng sau một lúc suy nghĩ, người ta phải hỏi quay có nghĩa là gì. Chắc chắn nó không có nghĩa là quay so với xô, như dễ dàng thấy được. Sau khi xô được buông ra và bắt đầu quay thì nước đang quay so với xô nhưng bề mặt của nó vẫn phẳng. Khi ma sát giữa nước và thành xô khiến cả hai quay cùng nhau mà không có chuyển động tương đối giữa chúng thì nước lõm xuống. Sau khi xô dừng lại và nước tiếp tục quay so với xô thì bề mặt nước lõm xuống. Chắc chắn hình dạng bề mặt nước không được quyết định bởi vòng quay của nước so với xô.
Newton sau đó tiến thêm một bước với một thí nghiệm tưởng tượng. Hãy thử thí nghiệm xô nước trong không gian trống rỗng. Ông đề xuất một phiên bản hơi khác cho thí nghiệm tưởng tượng này. Hãy buộc hai tảng đá lại với nhau bằng một sợi dây, ông đề xuất, và đi vào không gian sâu xa khỏi lực hấp dẫn của Trái Đất hay mặt trời. Chắc chắn ngày nay người ta cũng không thể thực sự thử điều này, cũng như không thể vào năm 1689. Xoay sợi dây quanh tâm của nó và nó sẽ căng ra khi các tảng đá kéo ra ngoài. Các tảng đá sẽ tạo ra một lực hướng ra ngoài kéo sợi dây căng chặt. Nếu người ta làm điều này trong một vũ trụ trống rỗng thì hệ thống đang quay có thể có nghĩa là gì. Chẳng có gì để đo vòng quay theo đó cả. Newton suy luận từ thí nghiệm tưởng tượng này rằng hẳn phải có một thứ gì đó để đo vòng quay theo đó, và thứ đó hẳn phải là chính không gian. Đó là lập luận mạnh nhất của ông cho ý tưởng về không gian tuyệt đối.
Bây giờ Newton trở lại thí nghiệm xô nước. Theo ông, quay có nghĩa là quay so với không gian tuyệt đối. Khi nước không quay so với không gian tuyệt đối thì bề mặt của nó phẳng nhưng khi nó quay so với không gian tuyệt đối thì bề mặt của nó lõm xuống. Tuy nhiên ông đã viết trong Principia:-
Tôi không định nghĩa thời gian, không gian, nơi chốn và chuyển động, vì chúng đều đã quá quen thuộc với mọi người. Không gian tuyệt đối, theo bản chất của chính nó, không tham chiếu đến bất cứ điều gì bên ngoài, luôn giữ nguyên tương tự và bất động. Ông không hoàn toàn hài lòng với điều này, như có lẽ người ta có thể thấy từ những điều khác ông đã viết:-
Thật vậy, việc khám phá và phân biệt một cách hiệu quả các chuyển động thật của các vật thể cụ thể với các chuyển động biểu kiến là một vấn đề hết sức khó khăn, vì các phần của không gian bất động ấy, trong đó các chuyển động này được thực hiện, hoàn toàn không nằm trong phạm vi quan sát của các giác quan chúng ta.
Mặt khác, Leibniz không tin vào không gian tuyệt đối. Ông lập luận rằng không gian chỉ cung cấp một phương tiện để mã hóa mối quan hệ của vật này với vật khác. Việc khẳng định vũ trụ đang quay hay đang chuyển động xuyên qua không gian là vô nghĩa. Ông đã củng cố lập luận của mình bằng lý luận triết học, nhưng khi đối mặt với cái xô của Newton, ông không có câu trả lời. Ông buộc phải thừa nhận:-
Tôi thừa nhận có sự khác biệt giữa chuyển động thật tuyệt đối của một vật thể và sự thay đổi tương đối thuần túy về vị trí của nó so với một vật thể khác. Trong khoảng 200 năm, các lập luận của Newton ủng hộ không gian tuyệt đối hầu như không bị thách thức. Một người đã chất vấn Newton là George Berkeley. Ông khẳng định nước trở nên lõm không phải vì nó quay so với không gian tuyệt đối mà vì nó quay so với các ngôi sao cố định. Điều này không thuyết phục được nhiều người rằng Newton có thể đã sai. Năm 1870, Carl Neumann đề xuất một tình huống tương tự như cái xô khi ông tưởng tượng toàn bộ vũ trụ chỉ gồm một hành tinh duy nhất. Ông đề xuất: chẳng phải nó sẽ có hình elipxoit nếu nó quay và hình cầu nếu nó đứng yên sao? Tuy nhiên, thách thức nghiêm túc đầu tiên đối với Newton đến từ Ernst Mach, người đã bác bỏ phép thử của Neumann là không có kết luận. Tuy nhiên, ông đã viết vào năm 1872 trong History and Root of the Principle of the Conservation of Energy:-
Nếu chúng ta nghĩ Trái Đất đứng yên và các thiên thể khác quay quanh nó, thì Trái Đất không bị dẹt đi ... ít nhất theo quan niệm thông thường của chúng ta về định luật quán tính. Bây giờ người ta có thể giải quyết khó khăn này bằng hai cách; hoặc mọi chuyển động đều tuyệt đối, hoặc định luật quán tính của chúng ta được diễn đạt sai ... Tôi [ưa thích] cách thứ hai. Định luật quán tính phải được quan niệm sao cho chính xác cùng một kết quả thu được từ giả thiết thứ hai như từ giả thiết thứ nhất. Chúng tôi trích dẫn từ một tác phẩm năm 1883 của Mach về cái xô của Newton:-
Thí nghiệm của Newton với xô nước quay chỉ dạy chúng ta rằng vòng quay của nước so với thành xô không gây ra bất kỳ lực ly tâm đáng chú ý nào; tuy nhiên, các lực này được gợi lên bởi vòng quay của nó so với khối lượng của Trái Đất và các thiên thể khác. Không ai có thể nói thí nghiệm sẽ diễn ra như thế nào, cả về lượng lẫn về chất, nếu thành xô ngày càng dày hơn và nặng hơn — cuối cùng dày đến vài dặm. Lập luận của Mach là Newton đã gạt bỏ chuyển động tương đối quá vội vàng. Chắc chắn điều cần xét không phải là vòng quay của nước so với xô mà là vòng quay của nước so với mọi vật chất trong vũ trụ. Nếu vật chất đó không tồn tại và tất cả những gì có trong vũ trụ chỉ là cái xô và nước, thì bề mặt nước sẽ không bao giờ trở nên lõm xuống. Ông không đồng ý với thí nghiệm tưởng tượng của Newton dựa trên hai tảng đá buộc lại với nhau trong không gian hoàn toàn trống rỗng. Nếu thí nghiệm được thực hiện trong một vũ trụ không có vật chất nào khác ngoài các tảng đá và sợi dây, thì kết luận có thể suy ra từ ý tưởng của Mach là người ta không thể biết hệ thống có đang quay hay không. Sợi dây sẽ không bao giờ căng ra vì vòng quay là vô nghĩa. Rõ ràng, vì thí nghiệm này không thể thực hiện được nên không thể kiểm chứng Mach hay Newton đúng.
http://www-history.mcs.st-and.ac.uk/PrintHT/Newton_bucket.html
Giải thích khoa học là gì?
i) Hãy bắt đầu với một số khuôn mẫu. Có câu chuyện quen thuộc về cậu bé được nuôi dưỡng trong một "Hội Thánh theo chủ nghĩa cơ bản," nhưng đánh mất đức tin nơi Kinh Thánh khi vào đại học và học khoa học.
Tương tự, khoa học thế tục xem thuyết sáng tạo và lý thuyết thiết kế thông minh là mang tính ad hoc. Những thuyết này không được dẫn dắt bởi bằng chứng. Thay vào đó, chúng cố tìm ra các khuyết điểm trong khoa học truyền thống, và đề xuất các giải thích thay thế có thể chỉ đơn thuần phù hợp với bằng chứng.
Hơn nữa, khi bằng chứng cạn kiệt hoặc đi ngược lại họ, họ viện đến deus ex machina. Phép lạ phù hợp với bất cứ điều gì. Cứ cho là có một phép lạ, thì bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra.
Mặc dù đó là một mô tả mang tính thù địch, từ bên ngoài về thuyết sáng tạo và lý thuyết thiết kế thông minh, vẫn có những người theo thuyết sáng tạo, ở một mức độ nào đó, cũng có những nghi ngại tương tự. Hãy lấy cái gọi là vấn đề ánh sáng sao xa. Một giải thích phổ biến của thuyết sáng tạo viện đến sự sáng tạo trưởng thành. Tuy nhiên, một số nhà khoa học theo thuyết sáng tạo không thích giải thích đó vì nó là một giải thích kỳ diệu chứ không phải một giải thích khoa học. Họ là những nhà khoa học được đào tạo bài bản, và họ muốn bảo vệ thuyết sáng tạo trên cơ sở khoa học.
ii) Những phản đối này có phần đúng, nhưng chúng phiến diện. Nếu, trên thực tế, Đức Chúa Trời đã làm điều đó, thì việc loại Đức Chúa Trời khỏi lời giải thích là một lối biện hộ đặc biệt (special pleading). Nếu, trên thực tế, Đức Chúa Trời đã làm điều đó, thì một giải pháp thay thế theo thuyết tự nhiên là mang tính ad hoc.
iii) Điều này cũng liên quan đến câu hỏi hóc búa về điều gì cấu thành một giải thích khoa học. Những người vô thần cho rằng tác nhân thần linh khiến một giải thích trở nên phi khoa học. Và chúng ta cũng mong đợi những người vô thần giữ lập trường đó. Nhưng tôi cũng thấy sự nhầm lẫn tương tự nơi một số người theo thuyết sáng tạo. Cả hai phía đều không rõ cách phân định một giải thích khoa học với một giải thích kỳ diệu.
Những người vô thần như Lewontin giữ lập trường rằng một khi bạn để cho bàn chân thần linh lọt qua khe cửa, thì bất cứ điều gì cũng được chấp nhận. Tuy nhiên, đó là một bức biếm họa về phép lạ.
Định nghĩa về một giải thích khoa học gắn liền với định nghĩa về phép lạ. Đây là những câu hỏi tương quan với nhau. Hãy xét hai tiêu chí tiềm năng sau:
a) Tính liên tục nhân quả.
Một tiền giả định của khoa học là các nguyên nhân giống nhau sẽ cho ra các kết quả giống nhau. Điều đó cũng cung cấp nguyên tắc về tính có thể dự đoán được. Với cùng một nguyên nhân, cùng một kết quả sẽ xảy ra.
Và điều đó cũng cung cấp cơ sở cho các phép nội suy và ngoại suy. Chúng ta suy ra các mắt xích còn thiếu. Chúng ta truy vết kết quả ngược về nguyên nhân qua một loạt các quá trình hay sự kiện trung gian. Nguyên tắc này đối xứng và có thể đảo ngược. Nếu các nguyên nhân giống nhau kéo theo các kết quả giống nhau, thì các kết quả giống nhau cũng kéo theo các nguyên nhân giống nhau.
Nhưng điều đó vẫn phù hợp với các phép lạ. Khi một kết quả nhất định là kết quả của một phép lạ, bạn có một kết quả khác vì bạn có một nguyên nhân khác. Một nguyên nhân vượt qua chuỗi nhân quả thông thường (theo định nghĩa cổ điển về phép lạ).
Hãy lấy một bệnh nhân ung thư giai đoạn cuối tự nhiên thuyên giảm để đáp lại lời cầu nguyện. Điều đó không lật đổ y học. Nếu không có sự can thiệp thần linh, các nguyên nhân giống nhau vẫn cho ra các kết quả giống nhau. Nó chỉ đơn giản đưa một yếu tố mới, nằm ngoài chuỗi nhân quả, vào diễn biến sự việc. Nó chen vào chuỗi nhân quả, nhưng chuỗi ấy lại tiếp tục sau sự can thiệp thần linh.
Ngoài ra, một số phép lạ xuất phát từ một chuỗi liên tục của nhân quả vật lý. Hãy lấy cái chết "tình cờ" của A-háp bởi một mũi tên ngẫu nhiên (I Các Vua 22). Ở một cấp độ, điều đó hoàn toàn tự nhiên. Là kết quả cuối cùng của các phương tiện tự nhiên. Thế nhưng đó là một sự kiện đã được sắp đặt trước.
b) Nhân quả vật lý
Một tiền giả định của khoa học thế tục là các nguyên nhân mang tính vật lý. Một giải thích tự nhiên bao hàm các nguyên nhân vật lý.
Điều này tương phản với nhân quả tinh thần. Các nguyên nhân vật lý là những lực hay quá trình không có trí tuệ. Thường là vô tri.
Vì các nguyên nhân vật lý không có trí tuệ, chúng bất biến. Chúng vận hành một cách tự động, với tính đều đặn máy móc — như một kết quả đã được lập trình.
Từ quan điểm Cơ Đốc, điều đó thường đúng, mặc dù đó không phải là vấn đề nguyên tắc. Trong sự quan phòng thông thường, mọi sự thường xảy ra theo cách đó. Và điều đó cũng cung cấp cơ sở cho các phép ngoại suy tuyến tính và các phép nội suy được giả định.
Nhưng trong thế giới quan Kinh Thánh, nhân quả không bị giới hạn trong nhân quả vật lý. Ngoài ra, còn có nhân quả tinh thần. Các tác nhân có ngôi vị, những người có khả năng chỉ đơn giản muốn điều gì đó xảy ra thì điều đó xảy ra.
Điều đó quả thật đưa một yếu tố không thể dự đoán vào phương trình. Điều này có nghĩa là trong một số trường hợp chúng ta không thể nói một cách chắc chắn điều gì đó đã xảy ra như thế nào — đặc biệt là các sự kiện mà không có người quan sát nào là con người. Chúng ta không thể chắc chắn liệu nó xảy ra một cách tự nhiên hay siêu nhiên.
Tôi xin thêm rằng có rất nhiều bằng chứng về các phép lạ, cũng như về hiện tượng siêu nhiên. Thật vậy, điều này ít được báo cáo hơn thực tế.
Vì vậy, một Cơ Đốc nhân không phạm lỗi biện hộ đặc biệt khi xét đến yếu tố bổ sung này. Nó không chỉ là một giải thích chữa cháy. Đúng hơn, nó là việc dành chỗ cho những điều thật sự không thể cân đo được. Trong nhiều trường hợp, đó không phải là điều bạn hay anh ta có thể loại trừ một cách hợp lý.
Khoa học có tự sửa sai không?
Những người vô thần cáo buộc thần học Cơ Đốc là không thể bác bỏ được, không giống như việc lý thuyết hóa khoa học, mà vì dựa trên sự kiện chứ không dựa trên đức tin, nên không chỉ có thể bác bỏ được, mà theo Carl Sagan, còn "tự sửa sai".
Dưới đây là một ví dụ về khoa học tự sửa sai:
Trong một buổi nói chuyện tại Viện Vật lý Lý thuyết Kavli thuộc Đại học California, Santa Barbara, Nima Arkani-Hamed, một nhà vật lý tại Viện Nghiên cứu Cao cấp ở Princeton, N.J., đã đi qua đi lại trước bảng đen, nói trước một căn phòng chật kín người về tương lai của thuyết siêu đối xứng. Nếu thuyết siêu đối xứng không được tìm thấy tại LHC thì sao, ông hỏi, trước khi tự trả lời câu hỏi của mình: thì chúng ta sẽ tạo ra các mô hình siêu đối xứng mới đặt các hạt siêu đối tác ngay ngoài tầm với của các thí nghiệm. Nhưng chẳng phải điều đó có nghĩa là chúng ta sẽ thay đổi câu chuyện của mình sao? Không sao; các nhà lý thuyết không cần phải nhất quán — chỉ các lý thuyết của họ mới cần.
http://www.math.columbia.edu/~woit/wordpress/?p=6836
BioLogos và khoa học tồi
Khoa học dựa trên các tính đều đặn quan sát được và phép quy nạp logic đến tính đều đặn chưa quan sát được. Nhà khoa học thế tục giả định rằng mọi thứ vận hành theo một cách đều đặn, có thể tái lập được vì đó là điều khoa học luôn tìm thấy cho đến nay. Nhà khoa học là Cơ Đốc nhân đồng ý, nhưng ngoài ra còn tin vào một cơ sở hợp lý cho trật tự đó, Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Đấng trung tín ban cho vũ trụ các tính đều đặn và tính có thể hiểu được của nó. Denis Alexander, Creation or Evolution: Do We Have to Choose? (Monarch Books; tái bản sửa đổi và mở rộng, 2014), 48.
Tuyên bố này có phần đúng. Tuy nhiên, nó mắc phải một sự phóng đại kỳ lạ. Lưu ý rằng điều đó không có gì đáng ngạc nhiên khi xét đến việc ông là một trong những nhân vật lớn tại BioLogos. Cụ thể, hãy xét tuyên bố của ông rằng:
Nhà khoa học thế tục giả định rằng mọi thứ vận hành theo một cách đều đặn, có thể tái lập được vì đó là điều khoa học luôn tìm thấy cho đến nay.
Thật sao? Lấy một phản ví dụ quen thuộc, còn sự chữa lành kỳ diệu để đáp lại lời cầu nguyện thì sao? Tôi không nói rằng điều đó là phổ biến. Nhưng bạn cần bao nhiêu ví dụ có thể kiểm chứng về mặt y khoa để bác bỏ tuyên bố phổ quát ngược lại của ông?
Hãy so sánh quan điểm của ông với M. Scott Peck. Peck là một bác sĩ tâm thần, người đã nhận bằng B.A. loại xuất sắc (magna cum laude) từ Harvard College năm 1958, và bằng M.D. từ Trường Y khoa Đại học Case Western Reserve năm 1963. Từ năm 1963 đến năm 1972, ông phục vụ tại Hoa Kỳ với chức vụ Phó Trưởng khoa Tâm thần và Thần kinh, Cố vấn cho Tổng Y sĩ Quân đội:
Tôi đã tin vào thực tại của một linh tốt lành hay Đức Chúa Trời, cũng như thực tại của lòng tốt của con người. Tôi đã tin một cách rõ rệt vào thực tại của sự ác của con người, và điều đó để lại một lỗ hổng rõ ràng trong suy nghĩ của tôi. Cụ thể là có tồn tại một thứ gọi là linh ác, hay cụ thể là ma quỷ không? Giống như 99,99 phần trăm các bác sĩ tâm thần và 80 phần trăm các linh mục Công giáo — theo một cuộc thăm dò kín đáo hồi năm 1960, con số này hiện nay sẽ cao hơn nhiều — tôi đã không tin vào ma quỷ.
Nhưng tôi là một nhà khoa học, và tôi thấy rằng mình không nên kết luận là không có ma quỷ cho đến khi tôi xem xét bằng chứng. Tôi chợt nghĩ rằng nếu tôi có thể thấy một trường hợp bị quỷ ám đúng kiểu xưa, điều đó có thể thay đổi suy nghĩ của tôi. Tôi đã không nghĩ mình sẽ thấy một trường hợp như vậy, nhưng nếu bạn tin rằng một điều gì đó không tồn tại, bạn có thể bước qua nó mà không nhìn thấy nó.
Những trường hợp này, theo nhiều cách — càng nghiên cứu chúng, tôi càng thấy chúng không phù hợp với bức tranh tâm thần điển hình. Trường hợp thứ hai [Becca], chẳng hạn. Trong khi lẽ ra cô ấy phải khá hơn, cô lại trở nên tệ hơn.
Và đây là điều được gọi là chẩn đoán bằng loại trừ. Tôi sẽ rà soát toàn bộ các tình trạng tâm thần, xem chúng có thể giải thích tình trạng của bệnh nhân hay không. Trong cả hai trường hợp của tôi, chúng đều không thể giải thích được bằng bất kỳ thuật ngữ tâm thần truyền thống nào.
Vì tôi là một nhà khoa học nên có lẽ tôi nghiêm ngặt hơn hầu hết mọi người trong việc chẩn đoán hai trường hợp này. Tôi sẽ không cố gắng xử lý một điều mà tôi không chắc là bị quỷ ám. Đặc biệt với tư cách là một bác sĩ tâm thần, tôi thực sự đang liều lĩnh.
http://www.beliefnet.com/Faiths/2005/01/The-Patient-Is-The-Exorcist-Interview-With-M-Scott-Peck.aspx
Peck không bắt đầu với giả định rằng "mọi thứ vận hành theo một cách đều đặn, có thể tái lập được vì đó là điều khoa học luôn tìm thấy cho đến nay." Peck khoa học hơn Alexander. Peck không giả định rằng mình đã biết trước đáp án. Ông xem xét bằng chứng.
Hơn nữa, nếu một số dạng bệnh tâm thần là kết quả của việc bị quỷ ám, thì mọi thứ không vận hành theo một cách đều đặn, có thể tái lập được. Máy móc vận hành theo một cách đều đặn, có thể tái lập được. Điều đó tương phản với tác nhân có ngôi vị.
Chủ nghĩa hiện thực cấu trúc
Tôi đang đăng một số trao đổi email tôi đã có với một vài người bạn về triết học khoa học:
Gần đây tôi thấy một người chạy bộ đeo đai đựng nước. Đó là điều tôi đã từng thấy trước đây. Nhưng lần này tôi để ý thấy chai nước trong đai của cô ấy có màu vàng.
Điều đó khiến tôi suy nghĩ. Từ xa, bạn không thể biết đó là chất lỏng màu vàng trong chai trong suốt, hay chất lỏng trong suốt trong chai màu vàng. Đó là một trong những điểm mơ hồ của tri giác cảm giác.
Tất nhiên, có những cách để tìm ra. Đổ hết chai ra. Bằng cách đó bạn có thể thấy đó là chất lỏng hay chai có màu vàng.
Nhưng giả sử chính tri giác cảm giác (tức là cái mà chúng ta tri giác bằng) cũng như vậy thì sao? Để thay đổi minh họa: khi tôi thấy màu sắc, có phải vì thế giới đầy màu sắc, hay vì thấu kính của tôi có màu (có thể nói như vậy)?
Cuối cùng, thật khó biết làm sao chúng ta phát hiện được sự khác biệt, vì chúng ta không có tiêu chuẩn so sánh độc lập. Chúng ta không thể tri giác thế giới tách khỏi các giác quan của mình, vì vậy chúng ta không thể đối chiếu một thế giới được cảm nhận với một thế giới không được cảm nhận.
Tôi đồng ý với bạn rằng những gì chúng ta tri giác có lẽ là sự kết hợp giữa những gì hệ thống não/tri giác cảm giác của chúng ta đóng góp cùng với một số thuộc tính khách quan của kích thích bên ngoài.
Tuy nhiên, vấn đề tôi đang thảo luận còn sâu sắc hơn. Chẳng hạn, khi tôi nhìn qua kính thiên văn hay kính hiển vi, điều đó làm tăng cường một cách nhân tạo thị lực tự nhiên của tôi. Tuy nhiên, dữ liệu đã được tăng cường vẫn được lọc trở lại qua đôi mắt của tôi, và được não của tôi diễn giải.
Do đó, tôi không nghĩ có cách độc lập nào để biết bao nhiêu trong những gì tôi tri giác là khách quan và bao nhiêu là chủ quan.
Ngay cả mô tả của tôi về não bộ và các cơ quan cảm giác cũng mang tính vòng tròn một cách đánh lừa, vì chúng ta dùng não để nghiên cứu não, chúng ta dùng các cơ quan cảm giác để nghiên cứu các cơ quan cảm giác. Nhưng trong trường hợp đó, chúng ta không bao giờ có tri thức trực tiếp về cái mà chúng ta đang dùng để tri giác thế giới vật lý. Vì chúng ta luôn tri giác thế giới bằng một thứ gì đó, chúng ta không thể nói lăng kính sẽ như thế nào nếu không có nó.
Và tôi nghĩ rằng nghịch lý này đặt ra một vấn đề nghiêm trọng hơn cho chủ nghĩa vô thần, với "người mở két mù" của nó, và sự thiếu vắng mặc khải thần linh để sửa chữa hay xác nhận các tri giác của chúng ta.
i) Khoa học cuối cùng dựa trên tri giác cảm giác của chúng ta về thế giới vật lý. Tùy thuộc vào ngành khoa học, điều này có thể liên quan đến quan sát trực tiếp, hoặc nó có thể mang tính suy luận nhiều hơn.
Nhưng nghịch lý liên quan đến khoảng cách giữa vật được cảm nhận và vật không được cảm nhận. Tất cả những gì chúng ta có thể biết đến chỉ là vật được cảm nhận. Vật không được cảm nhận vẫn nằm ngoài tầm với. Chúng ta không bao giờ biết vật như thế nào tách khỏi tri giác cảm giác của chúng ta.
Một số người có thể nói đó là sự phân biệt theo Kant, nhưng không có gì độc đáo thuộc về Kant trong đó. Sự phân biệt giữa hiện tượng và thực tại có từ thời các triết gia tiền Socrates.
Do đó, khoa học không bao giờ có thể cho chúng ta biết thế giới thật sự như thế nào.
ii) Thứ hai, theo một cách nào đó, tôi đồng ý với Richard Lewontin rằng một khi bạn để cho bàn chân thần linh lọt qua khe cửa, thật khó vạch ra ranh giới về điều gì có thể xảy ra. Tôi chỉ đơn giản rút ra một kết luận khác. Ông nhầm lẫn việc không tán thành với việc bác bỏ. Vì ông không thích các hậu quả của việc bàn chân thần linh lọt qua khe cửa, ông bác bỏ nó. Nhưng, tất nhiên, điều đó không có nghĩa là không có bàn chân thần linh lọt qua khe cửa!
Lấy một ví dụ, những người phê phán sự sáng tạo trưởng thành nói rằng điều này có nghĩa là chúng ta thấy hình ảnh của một siêu tân tinh chưa từng tồn tại. Chúng ta thấy kết quả của một nguyên nhân ảo tưởng.
Tuy nhiên, tôi không thấy điều đó đáng phản đối ngay từ đầu. Nếu vũ trụ giống như một phim trường thì sao? Hãy lấy Tombstone. Câu chuyện bắt đầu vào năm 1881. Về mặt logic, có một câu chuyện nền. Nhưng trong thế giới của bộ phim, bạn không thể quay ngược thời gian về thời kỳ trước tháng Mười năm 1881. Trong thế giới của bộ phim, không có gì xảy ra trước tháng Mười năm 1881. Mọi thứ bắt đầu tại thời điểm đó, và tiếp tục từ thời điểm đó.
Theo những gì tôi biết, đó chính là điều mà lịch sử của vũ trụ quy về. Nó thật sự bắt đầu trong một câu chuyện vũ trụ đang diễn ra. Và điều đó sẽ không thể phân biệt được với một tiền sử thật sự.
Tôi không nói rằng đó là cách nó đã xảy ra. Đúng hơn, tôi đang nói rằng xét theo bản chất của trường hợp, tôi không có bằng chứng ngược lại, và tôi không có bất kỳ phản đối thần học tiên nghiệm nào đối với kịch bản đó.
Tiếp tục, tôi không rõ (từ bài viết) tại sao chủ nghĩa cấu trúc lại được xếp vào chủ nghĩa hiện thực khoa học chứ không phải chủ nghĩa phản hiện thực khoa học. Khi nó nói những điều như chúng ta không thể biết bản chất nội tại của tự nhiên như thế nào, điều đó có nhiều điểm chung với chủ nghĩa phản hiện thực khoa học hơn là chủ nghĩa hiện thực. Thật vậy, sự phủ nhận đó ăn khớp với lập trường của chính tôi.
Một phức tạp khác là, trong trường hợp tốt nhất, đây là một họ các lập trường, chứ không phải một lập trường rõ ràng duy nhất. Thật vậy, ngay cả điều đó cũng có thể là một mô tả quá hào phóng.
Người ta thường cho rằng lập luận mạnh nhất ủng hộ chủ nghĩa hiện thực khoa học là lập luận không-phép-lạ, theo đó sự thành công của khoa học sẽ là kỳ diệu nếu các lý thuyết khoa học không phải là những mô tả ít nhất gần đúng về thế giới.
Điều đó không phải là vấn đề đối với lập trường của tôi. Miễn là có một tương quan nhất quán giữa kích thích gần và kích thích xa, những gì chúng ta tri giác có thể rất khác với thế giới thật sự như thế nào, thế nhưng các lý thuyết khoa học của chúng ta vẫn sẽ thành công. Chúng không cần phải là những mô tả đúng về thế giới, mà là những mô tả đúng về các hiện tượng. Miễn là các hiện tượng bám sát thế giới trong một tương quan có hệ thống, các mô tả về hiện tượng sẽ đáng tin cậy về mặt khoa học.
Chẳng hạn, hãy so sánh mối quan hệ giữa âm nhạc và bản nhạc. Bản nhạc không phải là âm nhạc. Nó không giống âm nhạc. Nó chỉ là ký hiệu. Một ngôn ngữ mã để biểu diễn âm nhạc. Thế nhưng có một tương ứng một-một giữa âm nhạc và bản nhạc. Đó là lý do bạn có thể dùng bản nhạc để tái dựng âm nhạc.
Điều tương tự cũng đúng với một đĩa CD. Thông tin đã mã hóa không phải là âm nhạc. Nhưng một máy phát CD sẽ chuyển đổi dữ liệu đã số hóa trở lại thành âm nhạc.
Hãy lấy một phép so sánh. Giả sử một thầy thuốc thời trung cổ nhận thấy một khuôn mẫu. Ông ghi nhận tương quan giữa các đợt bùng phát dịch hạch thể hạch và sự xâm nhập của chuột. Ông cũng nhận thấy các đợt bùng phát dịch hạch lan tỏa ra từ các thành phố cảng. Ông giả thuyết rằng chuột gây ra dịch hạch. Rằng dịch hạch bắt nguồn từ nơi khác, và được lan truyền bởi chuột trên tàu. Ông còn lý thuyết hóa rằng các biện pháp kiểm soát dịch hại nên làm giảm các dịch bệnh hạch.
Đây có phải là một lý thuyết đúng không? Vừa đúng vừa không. Chuột không gây ra dịch hạch. Không trực tiếp. Thế nhưng chúng ta có thể nói lý thuyết của ông bám sát sự thật. Sự thật cách chuột hai bước. Chuột là vật mang bọ chét, và bọ chét là vật mang vi khuẩn. Tất nhiên, ông không biết gì về sự tồn tại của vi khuẩn.
Thế nhưng ông đúng khi nhận thấy tương quan giữa chuột và dịch hạch. Và, xét như một quan hệ toàn thể/bộ phận, có một ý nghĩa mà theo đó chuột gây ra dịch hạch, vì giải thích thô ráp đó bao hàm hay bao phủ nguyên nhân nền tảng thật sự.
Vì vi khuẩn không thể phát hiện được đối với một thầy thuốc thời trung cổ, ông chỉ có thể dựa vào các biểu hiện bên ngoài. Nhưng các biểu hiện bên ngoài cho thấy một tương quan nhất quán. Và các biểu hiện bên ngoài là những kết quả của một nguyên nhân nền tảng, dù nguyên nhân đó không thể tri giác được.
Kinh Thánh quy một số (nhưng không phải tất cả) dịch bệnh cho những sự phán xét thần linh cụ thể. Điều đó không nhất thiết là kỳ diệu theo nghĩa cổ điển là Đức Chúa Trời vượt qua các quá trình tự nhiên. Trong nhiều trường hợp, nó có thể là một phép lạ trùng hợp, qua đó Đức Chúa Trời sắp đặt trước các sự kiện tự nhiên để tạo ra các điểm nóng dịch bệnh vào đúng thời gian và địa điểm.
Trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời là một trong những nguyên nhân của dịch bệnh. Như David Lewis đã nói, "Chúng ta nghĩ về một nguyên nhân như một thứ tạo ra sự khác biệt, và sự khác biệt mà nó tạo ra phải là một sự khác biệt so với điều sẽ xảy ra nếu không có nó."
Vì vậy, nó không thể quy giản thành nhân quả vật lý đơn thuần. Nó quá có mục tiêu để là kết quả của cơ chế tự động của tự nhiên. Vì vậy, nó không thể dự đoán được ở khía cạnh đó.
Khoa học ngoài hành tinh
Người ta thường nói rằng Cơ Đốc nhân nên đi theo bằng chứng đến bất cứ nơi nào nó dẫn đến. Và đôi khi đó là lời khuyên tốt.
Tuy nhiên, những người theo Van Til đã lưu ý rằng dữ liệu thô không nhất thiết chỉ về bất kỳ hướng cụ thể nào. Chúng ta diễn giải bằng chứng dưới ánh sáng của các niềm tin khác về bản chất của thế giới. Các tranh luận về thuyết tự nhiên phương pháp luận, lập luận từ sự im lặng, gánh nặng chứng minh, tính đồng nhất của tự nhiên, v.v., minh họa bản chất mang giá trị của việc đánh giá bằng chứng dẫn đến đâu.
Điều đó không có nghĩa là nó mang tính chủ quan, miễn là chúng ta có thể biện minh cho các niềm tin của mình về bản chất của thế giới, những niềm tin này chi phối cách chúng ta đánh giá bằng chứng. Tất nhiên, ở đây có một mức độ vòng tròn. Vì cách diễn giải bằng chứng của chúng ta góp phần vào các niềm tin của chúng ta về điều gì là thực tế, có thể, hay không thể — cũng như các niềm tin của chúng ta về điều gì là thực tế, có thể hay không thể góp phần vào cách diễn giải bằng chứng của chúng ta. Theo nghĩa đó, không có điểm khởi đầu từ bên này sang bên kia. Bạn phải có cảm nhận về cả hai.
Vấn đề này đã gây ấn tượng mạnh mẽ với tôi khi tôi chặn được một thông điệp giữa hai người ngoài hành tinh từ Torona IV, một trong số họ được bố trí ở đây làm quan sát viên bí mật, để chuẩn bị cho lần tiếp xúc đầu tiên. Anh ta đang được cấp trên thẩm vấn lại.
Quan sát viên ngoài hành tinh bí mật đang cố suy ra các luật của bóng đá (và các trò chơi liên quan hay tương tự) từ việc xem các trận bóng đá. Từ việc quan sát các cầu thủ, cổ động viên, và những thứ tương tự, đây là điều anh ta kết luận.
(Tôi đang dịch trực tiếp từ ngôn ngữ Jaradan gốc.)
-----------------------------------------------------------------------
Giám sát viên: Anh đã nghiên cứu gì?
Điệp viên: Thể thao. Nhiều người Trái Đất bị ám ảnh bởi các trò chơi hay cuộc thi đấu thể thao. Vì vậy, tôi nghĩ đó có thể là một cách tốt để tìm hiểu họ coi trọng điều gì và họ suy luận như thế nào.
Giám sát viên: Anh đã quan sát những môn thể thao nào?
Điệp viên: Chủ yếu là bóng đá, khúc côn cầu trên băng và golf.
Giám sát viên: Anh đã khám phá ra điều gì?
Điệp viên: Xét theo hành vi của họ, mục tiêu của bóng đá là để một đội tránh đá bóng vào khung thành.
Đá bóng vào khung thành là một lỗi. Các lỗi được hiển thị trên bảng điểm. Điểm càng cao, càng nhiều lỗi. Đội có điểm cao nhất sẽ thua.
Nếu một đội bắt đầu tích lũy điểm cao hơn so với đội đối thủ, điều đó khiến đội có điểm cao khó phục hồi hơn nhiều.
Giám sát viên: Anh đã rút ra kết luận đó như thế nào?
Điệp viên: Vì họ hiếm khi đá bóng vào khung thành.
Giám sát viên: Có thể là họ đang nhắm tới khung thành, nhưng chỉ đơn giản là sút trượt phần lớn thời gian hay sao?
Điệp viên: Tôi đã xét đến lời giải thích thay thế đó. Tuy nhiên, hàng chục triệu cậu bé trên trái đất tập chơi bóng đá. Trong số đó, chỉ những người tài năng nhất mới trở thành cầu thủ bóng đá chuyên nghiệp. Họ được huấn luyện đặc biệt. Họ luyện tập không ngừng.
Vốn dĩ thật khó tin rằng những cầu thủ được cho là giỏi đến thế lại sút trượt thường xuyên như vậy. Vậy nên chắc chắn phải là ngược lại. Họ cố tình tránh sút bóng vào khung thành.
Giám sát viên: Thế mà đôi khi họ vẫn thất bại sao?
Điệp viên: Trong những dịp hiếm hoi, họ vô tình sút bóng vào khung thành. Điều đó xảy ra khi các cầu thủ của đội đối phương dồn họ vào một vị trí mà họ không thể tránh được.
Giám sát viên: Anh có bằng chứng cộng tác nào cho cách hiểu của mình không?
Điệp viên: Có. Trong bóng đá dường như có một giai đoạn loại trừ. Đội giỏi nhất là đội thắng ngay từ lần đầu tiên. Đội ấy thắng nhờ có điểm số thấp nhất. Ít sai lầm nhất.
Khi đã thắng, đội ấy có thể ngồi ngoài phần còn lại của mùa giải. Thong thả nghỉ ngơi.
Nhưng những đội thua phải tiếp tục chơi thêm nhiều trận nữa. Đó là vì họ cần luyện tập thêm cách tránh sút bóng vào khung thành. Những đội tệ nhất, vốn là những đội học chậm, rốt cuộc lại lọt vào trận chung kết. Cái mà người trái đất gọi là World Cup.
Giám sát viên: Anh nói anh đã nghiên cứu các môn thể thao khác.
Điệp viên: Đúng vậy. Golf tương tự như bóng đá. Qua quan sát lặp đi lặp lại, rõ ràng không thể chối cãi rằng mục tiêu của golf là không đánh bóng vào lỗ. Thật vậy, môn này được sắp đặt sao cho việc đó gần như không thể thực hiện được. Một người chơi bắt đầu bằng cách đánh một quả bóng từ một khoảng cách phi lý. Người trái đất có thị lực khoảng cách kém. Địa hình thì gồ ghề. Mặt cỏ thì mềm. Dọc đường có những chướng ngại vật: ao hồ, bẫy cát. Những dụng cụ họ dùng ("gậy golf") thì đặc biệt kém hiệu quả.
Như một chính khách người trái đất từng nói đùa: "Golf là một trò chơi mà mục tiêu là đánh một quả bóng rất nhỏ vào một cái lỗ ngày càng nhỏ hơn, bằng những vũ khí được thiết kế đặc biệt kém phù hợp cho mục đích ấy."
Nếu mục tiêu là đưa bóng vào lỗ, họ chỉ cần nhặt bóng lên và thả vào lỗ. Họ sẽ nới rộng các lỗ. Và nếu họ nhất quyết dùng gậy, ít nhất họ cũng sẽ có một mặt sân cứng và phẳng.
Chẳng hạn, Tiger Woods từng là tay golf tệ nhất thế giới. Anh ta cần ít cú đánh nhất để đưa bóng vào lỗ. Nhưng nhờ luyện tập chăm chỉ, anh ta đã giỏi hơn rất nhiều.
Sức mạnh của các mô thức
Một phản đối đối với thuyết sáng tạo đơn giản là việc có quá nhiều nhà khoa học theo thuyết tiến hóa. Tại sao họ lại làm vậy? Có phải có một âm mưu khoa học nhằm bác bỏ thần học Cơ Đốc hay không? Họ có họp lại với nhau và bỏ phiếu không?
i) Trước hết, một tỷ lệ nhất định các nhà khoa học, trên thực tế, thù địch với Cơ Đốc giáo, đạo đức Cơ Đốc, ý niệm về Đức Chúa Trời. Điều đó rõ ràng qua các cuộc khảo sát cũng như qua những nhà phê bình thẳng thắn. Đó không phải là một chương trình nghị sự ẩn giấu. Đó là điều công khai.
ii) Nhưng một yếu tố khác là sức mạnh của một mô thức. Khi nói "mô thức", tôi muốn nói một lưới diễn giải. Những người được đào tạo theo một cách nhìn nhận vấn đề và giải quyết vấn đề cụ thể có thể thấy gần như không thể hình dung bất kỳ cách nào khác để phân tích các vấn đề trong lĩnh vực của mình. Phủ nhận mô thức là dấu hiệu của sự phi lý.
Các mô thức có tác động điều kiện hóa mạnh mẽ lên cách chúng ta đặt vấn đề, những giải pháp nào chúng ta coi là chấp nhận được. Nhiều người thấy khó khăn, ngay cả chỉ vì mục đích tranh luận, để bước ra khỏi mô thức của mình và xem xét bằng chứng từ một góc nhìn hoàn toàn khác. Họ đã mất khả năng tách mình ra để phê phán. Họ quen vận hành với mô thức đến mức nó chi phối suy nghĩ của họ.
Các mô thức hấp dẫn hay quyến rũ vì chúng dường như đưa ra một lời giải thích thống nhất cho những hiện tượng phức tạp. Bạn đối mặt với một loạt các yếu tố dường như rời rạc. Làm sao bạn sắp xếp chúng? Có một sợi chỉ chung nào không?
Một mô thức đưa ra một nguyên tắc thống nhất. Một cách đơn giản hóa việc phân tích bằng cách rút gọn nó thành một số động lực giải thích chung.
Chẳng hạn, một số người đã so sánh việc đọc Marx với một sự hoán cải tôn giáo. Đột nhiên, mọi mảnh ghép đều khớp vào vị trí.
Điều này đúng với nhiều ngành học thuật. Hãy lấy các cách tiếp cận khác nhau đối với tâm lý học, ví dụ chủ nghĩa hành vi, tâm lý học chiều sâu, tâm lý học tiến hóa.
Hãy lấy các lý thuyết khác nhau về tâm trí, ví dụ chủ nghĩa chức năng, chủ nghĩa tính toán.
Hãy lấy các lý thuyết khác nhau về nguyên nhân lịch sử. "Nguyên nhân gốc rễ" là gì? Lịch sử được thúc đẩy bởi ý tưởng, cá nhân, kinh tế, hay vận may?
Một số mô thức có, hoặc dường như có, sức giải thích lớn. Khả năng tích hợp những mảng dữ liệu rộng lớn. Chúng có thể rất thuyết phục.
Điểm gãy xảy ra khi một mô thức cố giải thích quá nhiều. Mô thức không còn giải thích bằng chứng nữa; thay vào đó, nhà lý thuyết phải vất vả chứng minh bằng chứng phù hợp với mô thức như thế nào. Ông ta có thể đưa ra những sửa đổi chắp vá cho mô thức, hoặc suy đoán rằng toàn bộ bằng chứng sẽ phù hợp với mô thức nếu chúng ta có một mẫu lớn hơn.
Một mô thức có thể giải thích, hoặc dường như giải thích, rất nhiều bằng chứng, nhưng khi nó trở nên căng thẳng hoặc bị kéo giãn quá mức, điều đó bộc lộ những điểm yếu nội tại trong mô thức. Nó giống như một nửa sự thật. Nó có thể nắm bắt một phần sự thật, xấp xỉ sự thật ở một số khía cạnh, nhưng lại lệch khỏi đích.
Khi chúng ta đánh giá một mô thức, chúng ta cần tính đến không chỉ những gì nó dường như giải thích, và giải thích một cách không khó khăn, mà còn những gì nó không giải thích được. Đó là vấn đề điểm xuất phát. Bạn bắt đầu với những gì mô thức dường như giải thích một cách dễ dàng, coi đó là xác nhận rằng mô thức đại khái là đúng hướng, rồi quy những khó khăn cho các vấn đề còn tồn đọng cần được giải quyết, mà bạn tin rằng cuối cùng có thể giải quyết được trong khuôn khổ của mô thức hay sao?
Hay bạn bắt đầu với những vấn đề mà nó khó đồng hóa? Bạn có coi đó là dấu hiệu cho thấy mô thức có thể sai lầm không? Khi bạn đánh giá một mô thức, bạn bắt đầu với những vấn đề rõ ràng hay những giải pháp rõ ràng? Với những gì nó có thể giải thích hay những gì nó không thể giải thích? Đầu mút nào là khung tham chiếu của bạn?
Thuyết vô thần phương pháp luận mang tính vòng tròn luẩn quẩn trầm trọng
Hãy tưởng tượng cuộc trò chuyện sau đây giữa một người hữu thần (T) và một người theo thuyết tự nhiên siêu hình (MN), người biện minh cho thuyết tự nhiên siêu hình dựa trên hình thức bằng chứng của vấn đề sự dữ, rồi sau đó cố biện minh cho thuyết tự nhiên phương pháp luận dựa trên thuyết tự nhiên siêu hình.
MN: Nếu một người là người theo thuyết tự nhiên siêu hình thì người ấy nên là người theo thuyết tự nhiên phương pháp luận, tức là không bao giờ đưa ra các thực thể phi vật chất làm nguyên nhân của các biến cố vật chất. Người ta không nên tin vào các thực thể phi tự nhiên nếu không có bằng chứng tốt. Không có bằng chứng tốt cho các thực thể phi tự nhiên. Thật vậy, trong trường hợp Đức Chúa Trời, ứng viên hàng đầu cho một thực thể phi tự nhiên, sự hiện hữu của sự dữ tạo thành bằng chứng tích cực chống lại sự hiện hữu của Ngài. Vì vậy, người ta nên chấp nhận thuyết tự nhiên siêu hình và, theo hệ luận logic, thuyết tự nhiên phương pháp luận.
T: Tôi không đồng ý rằng không có bằng chứng tốt cho các thực thể phi tự nhiên. Tôi đề xuất chỉ cho bạn thấy rằng có bằng chứng Đức Chúa Trời gây ra một số biến cố vật chất và rằng bằng chứng tích cực này cho Đức Chúa Trời lớn hơn bất kỳ bằng chứng tiêu cực nào được cho là dựa trên sự hiện hữu của sự dữ.
MN: Bằng chứng tích cực như vậy không thể tồn tại.
T: Tại sao không?
MN: Vì bất kỳ cuộc điều tra nào về nguyên nhân của các biến cố vật chất cũng phải sử dụng thuyết tự nhiên phương pháp luận, tức là phải giả định rằng việc đưa ra một nguyên nhân phi tự nhiên cho một biến cố vật chất không bao giờ, ngay cả về nguyên tắc, là hợp lệ.
T: Tại sao người ta nên chấp nhận thuyết tự nhiên phương pháp luận?
MN: Vì có lý do chính đáng để nghĩ rằng thuyết tự nhiên siêu hình là đúng, và thuyết tự nhiên phương pháp luận suy ra một cách logic từ sự thật của thuyết tự nhiên siêu hình.
T: Nhắc lại cho tôi một lần nữa lý do chính đáng để nghĩ rằng thuyết tự nhiên siêu hình là đúng.
MN: Lý do chính đáng để nghĩ rằng thuyết tự nhiên siêu hình là đúng là không có bằng chứng tốt nào cho thấy các thực thể phi tự nhiên tồn tại. Hơn nữa, vì sự dữ tạo thành bằng chứng chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, ứng viên chính cho một thực thể phi tự nhiên, nên rõ ràng thuyết tự nhiên siêu hình là có cơ sở.
T: Liệu thuyết tự nhiên phương pháp luận có bao giờ cho phép người ta đưa ra một thực thể phi tự nhiên làm nguyên nhân của một biến cố vật chất không?
MN: Không. Tôi đã nói rõ điều đó rồi.
T: Để tôi hiểu cho đúng. Việc bạn chấp nhận thuyết tự nhiên siêu hình dựa trên thực tế là không tồn tại bằng chứng nào cho thấy các thực thể phi tự nhiên từng gây ra các biến cố vật chất phải không?
MN: Đúng. Cùng với bằng chứng do sự hiện hữu của sự dữ cung cấp.
T: Và việc bạn tán thành thuyết tự nhiên phương pháp luận xuất phát từ việc bạn chấp nhận thuyết tự nhiên siêu hình phải không?
MN: Đúng.
T: Điều này dường như là lập luận vòng tròn. Bạn tán thành thuyết tự nhiên siêu hình trên cơ sở rằng không tồn tại bằng chứng nào cho thấy các thực thể phi tự nhiên từng gây ra các biến cố vật chất, thế mà bạn lại áp dụng một phương pháp luận loại trừ khả năng từng nhận ra bằng chứng về các nguyên nhân phi tự nhiên. Bạn dùng siêu hình học của mình để biện minh cho việc chấp nhận thuyết tự nhiên phương pháp luận, nhưng việc bạn chấp nhận thuyết tự nhiên phương pháp luận lại có tác dụng bảo đảm rằng ngay cả khi bằng chứng cho sự hiện hữu của các nguyên nhân phi vật chất tồn tại, nó cũng không bao giờ có thể được nhận ra như vậy.
MN: Bạn không quên rằng sự dữ tạo thành bằng chứng tích cực chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hay sao?
T: Giả sử sự dữ quả thật tạo thành bằng chứng chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thì nó chỉ khiến sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trở nên không chắc chắn nếu không có một khối bằng chứng tích cực lớn hơn khối bằng chứng tiêu cực. Bằng cách áp dụng thuyết tự nhiên phương pháp luận, bạn bảo đảm rằng một khối bằng chứng tích cực như vậy sẽ không được nhận ra, ngay cả khi nó tồn tại. Bạn dùng thuyết tự nhiên siêu hình của mình để biện minh cho thuyết tự nhiên phương pháp luận và bạn dùng thuyết tự nhiên phương pháp luận để biện minh cho thuyết tự nhiên siêu hình của mình. Thuyết tự nhiên siêu hình của bạn được cho là biện minh cho thuyết tự nhiên phương pháp luận của bạn, nhưng thuyết tự nhiên phương pháp luận của bạn lại có tác dụng cách ly thuyết tự nhiên siêu hình của bạn khỏi bất kỳ thách thức khả dĩ nào. Điều này mang tính vòng tròn luẩn quẩn trầm trọng. Nó né tránh câu hỏi quan trọng là liệu có tồn tại bằng chứng đầy đủ để biện minh cho niềm tin vào các thực thể phi tự nhiên và do đó không tin vào thuyết tự nhiên siêu hình hay không.
http://epsociety.org/userfiles/art-Larmer%20(MethodologicalNaturalismQuestion-Begging).pdf
Mill bàn về phép lạ
J. S. Mill là một người vô thần xuất sắc đã viết một công kích kéo dài chống lại Cơ Đốc giáo (Three Essays on Religion). Tôi muốn bình luận về nỗ lực công kích phép lạ của ông.
Xét câu hỏi ngay từ đầu; rõ ràng không thể duy trì rằng nếu một sự kiện siêu nhiên thật sự xảy ra, bằng chứng về sự xảy ra của nó lại không thể đến được với các năng lực con người. Bằng chứng của các giác quan có thể chứng minh điều này như nó có thể chứng minh những điều khác. Để đưa ra trường hợp cực đoan nhất: giả sử tôi thật sự nhìn thấy và nghe thấy một Đấng, hoặc mang hình dạng con người, hoặc mang một hình dạng nào đó mà trước đây tôi chưa từng biết, truyền lệnh cho một thế giới hiện hữu, và một thế giới mới thật sự bắt đầu hiện hữu và bắt đầu chuyển động xuyên qua không gian, theo lệnh của Ngài. Không còn nghi ngờ gì nữa, bằng chứng này sẽ biến việc sáng tạo các thế giới từ một suy đoán thành một sự kiện của kinh nghiệm. Có thể nói, tôi không thể biết rằng một hiện tượng kỳ lạ như vậy có phải chỉ là ảo giác của các giác quan hay không. Đúng vậy; nhưng cùng một nghi ngờ ấy lúc đầu cũng tồn tại đối với mọi sự kiện bất ngờ và đáng ngạc nhiên nào được phát hiện trong các nghiên cứu vật lý của chúng ta. Việc các giác quan của chúng ta đã bị đánh lừa là một khả năng cần phải được đối mặt và xử lý, và chúng ta xử lý nó bằng nhiều cách. Nếu chúng ta lặp lại thí nghiệm, và lại thu được cùng một kết quả; nếu vào thời điểm quan sát, những ấn tượng của các giác quan của chúng ta về mọi phương diện khác đều như thường lệ, khiến cho giả thuyết cho rằng chúng bị ảnh hưởng bệnh lý chỉ trong điểm đặc biệt này trở nên cực kỳ khó tin; trên hết, nếu giác quan của những người khác xác nhận lời chứng của chính chúng ta; chúng ta kết luận, một cách có lý, rằng chúng ta có thể tin cậy các giác quan của mình. Thật vậy, các giác quan là tất cả những gì chúng ta có để tin cậy. Chúng ta dựa vào chúng ngay cả đối với các tiền đề tối hậu của các lập luận của mình. Không có sự kháng cáo nào khác chống lại quyết định của chúng ngoài việc kháng cáo từ các giác quan không có biện pháp phòng ngừa sang các giác quan với mọi biện pháp phòng ngừa thích đáng. Khi bằng chứng mà một quan điểm dựa vào ngang bằng với bằng chứng mà toàn bộ cách hành xử và sự an toàn của đời sống chúng ta dựa vào, chúng ta không cần hỏi thêm nữa. Những phản đối áp dụng như nhau cho mọi bằng chứng đều không có giá trị chống lại bất kỳ bằng chứng nào. Chúng chỉ chứng minh tính có thể sai lầm một cách trừu tượng.
Điều đó nói rất đúng.
Nhưng bằng chứng về phép lạ, ít nhất đối với các Cơ Đốc nhân Tin Lành, không phải, trong thời đại của chúng ta, có tính thuyết phục như vậy. Nó không phải là bằng chứng của các giác quan, mà là của các nhân chứng, và thậm chí không phải trực tiếp, mà dựa trên sự xác nhận của sách vở và truyền thống.
i) Mặc dù việc phân biệt giữa bằng chứng của các giác quan và bằng chứng của các nhân chứng là một sự phân biệt hợp lệ, nhưng sự đối lập nhị phân của ông giữa các nhân chứng và sự xác nhận của sách vở và truyền thống là một đối lập giả tạo. Đó là bản chất của hầu hết các bằng chứng lời chứng được ghi lại, vốn có nguồn gốc từ lịch sử truyền khẩu.
ii) Hơn nữa, ông giả định rằng các tín hữu Tin Lành thế kỷ 19 không có kinh nghiệm trực tiếp nào về phép lạ. Làm sao ông có thể biết điều đó? Ông lớn lên trong một gia đình không tôn giáo. Khi trưởng thành, ông không giao du trong các giới Phúc Âm. Ông tránh những môi trường mà phép lạ, nếu xảy ra, có nhiều khả năng xảy ra hơn. Có một tính chất vòng tròn, tự củng cố trong sự vô tín, nơi những người không tin kết giao với những người không tin khác, đến nỗi vòng xã hội của họ cố tình loại trừ những người mà lời cầu nguyện được đáp lời, nếu điều đó xảy ra, sẽ lọt vào tầm quan sát của họ.
iii) Ngày nay, chúng ta cũng có các xét nghiệm trong phòng thí nghiệm và các bản chụp y khoa cho thấy tình trạng trước và sau của một bệnh nhân. Điều đó khác với cả việc quan sát trực tiếp một phép lạ lẫn lời chứng về một phép lạ. Bạn có thể lấy hồ sơ của một người nào đó và tự mình xem kết quả.
Và ngay cả trong trường hợp của các nhân chứng ban đầu, các sự kiện siêu nhiên được khẳng định dựa trên lời chứng được cho là của họ cũng không mang tính siêu việt như được giả định trong ví dụ của chúng ta, về bản chất của chúng, hay về sự không thể có nguồn gốc tự nhiên của chúng, mà ít có chỗ cho nghi ngờ. Trái lại, các phép lạ được ghi lại, trước hết, nói chung là những phép lạ mà việc xác minh chúng như những vấn đề thực tế sẽ cực kỳ khó khăn, và kế đến, hầu như không bao giờ vượt khỏi khả năng đã được tạo ra bằng phương tiện của con người hay bằng các tác nhân tự phát của thiên nhiên. Chính những trường hợp thuộc loại này mà lập luận của Hume chống lại tính đáng tin của phép lạ được dùng để áp dụng.
Sự phủ nhận đó nổi bật vì hoàn toàn thiếu các ví dụ cụ thể. Ông không nói những phép lạ được ghi lại nào mà ông ám chỉ, chúng đã cực kỳ khó xác minh như những vấn đề thực tế ra sao, hay hầu như không bao giờ vượt khỏi khả năng đã được tạo ra bằng phương tiện của con người hay bằng các tác nhân tự phát của thiên nhiên như thế nào. Vì vậy, sự phủ nhận của ông là một sự trừu tượng rỗng tuếch.
Lập luận của ông là: Bằng chứng về phép lạ gồm có lời chứng. Cơ sở để chúng ta tin cậy lời chứng là kinh nghiệm của chúng ta rằng, với một số điều kiện nhất định được giả định, lời chứng nói chung là chân thật. Nhưng cùng một kinh nghiệm ấy cho chúng ta biết rằng ngay cả trong những điều kiện tốt nhất, lời chứng thường xuyên hoặc cố ý hoặc vô tình là sai sự thật. Do đó, khi sự kiện mà lời chứng được đưa ra là một sự kiện mà việc xảy ra của nó trái với kinh nghiệm hơn là sự sai sự thật của lời chứng, chúng ta không nên tin nó. Và quy tắc này mọi người thận trọng đều tuân theo trong cách hành xử của đời sống. Những ai không tuân theo chắc chắn sẽ phải chịu khổ vì tính cả tin của mình.
Trái với kinh nghiệm ư? Như thể không nằm trong kinh nghiệm của bất kỳ ai sao?
Giờ đây, một phép lạ (lập luận tiếp tục nói) ở mức độ cao nhất có thể, mâu thuẫn với kinh nghiệm: vì nếu nó không mâu thuẫn với kinh nghiệm thì nó đã không phải là một phép lạ. Chính lý do khiến nó được coi là một phép lạ là nó vi phạm một định luật tự nhiên, tức là một sự đồng nhất bất biến và không thể vi phạm trong chuỗi tiếp nối các biến cố tự nhiên. Do đó, có lý do mạnh nhất để không tin nó, mà kinh nghiệm có thể đưa ra để không tin bất cứ điều gì. Nhưng sự dối trá hay sai lầm của các nhân chứng, ngay cả khi đông đảo và có tư cách khá tốt, cũng hoàn toàn nằm trong giới hạn của ngay cả kinh nghiệm thông thường. Vì vậy, giả thuyết đó nên được ưu tiên.
Có hai điểm dường như yếu trong lập luận này. Một là, bằng chứng của kinh nghiệm mà lập luận viện dẫn chỉ là bằng chứng tiêu cực, vốn không thuyết phục bằng bằng chứng tích cực; vì những sự kiện mà trước đó chưa từng có kinh nghiệm thường được phát hiện, và được chứng minh bằng kinh nghiệm tích cực là đúng sự thật.
Điều đó nói rất đúng.
Điểm dường như dễ bị tấn công khác là thế này. Lập luận có vẻ giả định rằng lời chứng của kinh nghiệm chống lại phép lạ là không đổi và không thể nghi ngờ, như thể toàn bộ câu hỏi là về xác suất của các phép lạ trong tương lai, mà không có phép lạ nào đã xảy ra trong quá khứ; trong khi chính điều được khẳng định ở phía bên kia là đã có các phép lạ, và lời chứng của kinh nghiệm không hoàn toàn thuộc về phía tiêu cực. Mọi bằng chứng được viện dẫn ủng hộ bất kỳ phép lạ nào cũng nên được tính là bằng chứng phản bác để bác bỏ cơ sở mà trên đó người ta khẳng định rằng phép lạ nên bị không tin. Câu hỏi chỉ có thể được trình bày một cách công bằng là tùy thuộc vào sự cân bằng bằng chứng: một lượng bằng chứng tích cực nhất định ủng hộ phép lạ, và một định kiến tiêu cực từ dòng chảy chung của kinh nghiệm con người chống lại chúng.
Điều đó nói rất đúng.
Để ủng hộ lập luận dưới sự hiệu chỉnh kép này, cần phải chứng minh rằng định kiến tiêu cực chống lại một phép lạ mạnh hơn rất nhiều so với định kiến chống lại một sự kiện mới và đáng ngạc nhiên đơn thuần. Tuy nhiên, điều này rõ ràng là đúng. Một phát hiện vật lý mới, ngay cả khi nó bao gồm việc bác bỏ một định luật tự nhiên đã được thiết lập vững chắc, cũng chỉ là việc phát hiện một định luật khác trước đây chưa được biết. Không có gì trong điều này ngoài những gì quen thuộc với kinh nghiệm của chúng ta: chúng ta biết rằng chúng ta không biết mọi định luật của tự nhiên, và chúng ta biết rằng một định luật như vậy có thể bị các định luật khác vô hiệu hóa. Hiện tượng mới, khi được đưa ra ánh sáng, vẫn được thấy là phụ thuộc vào định luật; nó luôn được tái tạo chính xác khi cùng một hoàn cảnh được lặp lại. Do đó, sự xảy ra của nó nằm trong giới hạn biến thiên của kinh nghiệm mà chính kinh nghiệm tiết lộ. Nhưng một phép lạ, chính trong việc nó là một phép lạ, tự tuyên bố là sự thay thế không phải của một định luật tự nhiên này bằng một định luật khác, mà của định luật bao hàm mọi định luật khác, mà kinh nghiệm cho thấy là phổ quát đối với mọi hiện tượng, cụ thể là, chúng phụ thuộc vào một định luật nào đó; chúng luôn giống nhau khi có cùng các tiền đề hiện tượng, và không bao giờ xảy ra khi thiếu các nguyên nhân hiện tượng của chúng, cũng không bao giờ không xảy ra khi mọi điều kiện hiện tượng đều hiện diện.
i) Tôi không biết Mill muốn nói gì khi nói đến định luật tự nhiên. Theo một định nghĩa, một định luật tự nhiên chỉ mang tính mô tả. Nó không làm gì cả. Các định luật không phải là nguyên nhân.
Liệu ông có đang dùng "định luật tự nhiên" như một từ đồng nghĩa với một lực hay quá trình tự nhiên phổ quát hay không? Nếu vậy, không phải là điều hiển nhiên rằng phép lạ tự thân mâu thuẫn với các lực hay quá trình phổ quát, mặc dù một số phép lạ có thể mâu thuẫn.
ii) Dù sao đi nữa, các định luật tự nhiên đơn giản có nghĩa là cùng một nguyên nhân tạo ra cùng một kết quả. Tuy nhiên, nếu một phép lạ liên quan đến việc tạm thời đưa vào một nguyên nhân mới, thì điều đó không nằm trong phạm vi của một định luật tự nhiên. Nó không mâu thuẫn với các định luật tự nhiên, vì chúng chỉ xử lý các biến cố thuộc cùng một loại nguyên nhân.
Rõ ràng là lập luận chống lại niềm tin vào phép lạ này có rất ít cơ sở cho đến một giai đoạn tương đối hiện đại trong tiến trình của khoa học. Vài thế hệ trước, sự phụ thuộc phổ quát của các hiện tượng vào các định luật bất biến không chỉ không được nhân loại nói chung công nhận mà còn không thể được những người có học coi là một sự thật đã được khoa học thiết lập. Có nhiều hiện tượng dường như hoàn toàn bất thường trong diễn tiến của chúng, không phụ thuộc vào bất kỳ tiền đề nào đã biết: và mặc dù, chắc chắn, một sự đều đặn nhất định trong sự xảy ra của những hiện tượng quen thuộc nhất hẳn luôn phải được công nhận, thế nhưng, ngay cả trong những hiện tượng ấy, các ngoại lệ liên tục xảy ra vẫn chưa được, bằng việc điều tra và khái quát hóa các hoàn cảnh xảy ra của chúng, hòa hợp với quy tắc chung. Các thiên thể từ xưa đã là những mẫu mực nổi bật nhất của trật tự đều đặn và không thay đổi: thế nhưng, ngay cả trong số chúng, sao chổi là một hiện tượng dường như bắt nguồn mà không có định luật nào, và nhật thực, nguyệt thực là một hiện tượng dường như xảy ra vi phạm định luật. Do đó, cả sao chổi lẫn nhật thực, nguyệt thực đều lâu dài tiếp tục được coi là có bản chất kỳ diệu, nhằm làm dấu hiệu và điềm báo về vận mệnh con người. Vào thời ấy, việc chứng minh cho bất kỳ ai rằng giả thuyết này là không chắc chắn từ trước là điều không thể. Nó dường như phù hợp với bề ngoài hơn là giả thuyết về một định luật chưa được biết.
Ngược lại, nhiều phép lạ trong Kinh Thánh được coi là đáng kinh ngạc đối với thính giả ban đầu chính vì chúng đi ngược lại sự quan phòng thông thường.
Giờ đây, tuy nhiên, khi, trong tiến trình của khoa học, mọi hiện tượng đã được chứng minh, bằng bằng chứng không thể chối cãi, là tuân theo định luật, và ngay cả trong những trường hợp mà các định luật ấy chưa được xác định chính xác, sự chậm trễ trong việc xác định chúng cũng hoàn toàn được giải thích bởi những khó khăn đặc biệt của vấn đề; những người bênh vực phép lạ đã điều chỉnh lập luận của họ cho phù hợp với tình trạng đã thay đổi này, bằng cách duy trì rằng một phép lạ không nhất thiết phải là sự vi phạm định luật. Họ nói, nó có thể xảy ra trong sự ứng nghiệm của một định luật sâu kín hơn, mà chúng ta chưa biết.
Những nhà phê bình Kinh Thánh thật ra không tin điều đó. Họ bác bỏ các phép lạ trong Kinh Thánh vì họ nghĩ rằng những phép lạ ấy là điều tự nhiên không thể xảy ra. Thật vậy, đó là lý do tại sao họ bác bỏ lịch sử Kinh Thánh.
Nếu điều này chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời, trong việc thực thi quyền năng can thiệp và đình chỉ các định luật của chính Ngài, tự hướng dẫn mình theo một nguyên tắc hay quy tắc hành động chung nào đó, thì điều này, dĩ nhiên, không thể bị bác bỏ, và tự nó là giả thuyết có khả năng nhất. Nhưng nếu lập luận muốn nói rằng một phép lạ có thể là sự ứng nghiệm của một định luật theo cùng nghĩa mà các biến cố thông thường của thiên nhiên là sự ứng nghiệm của các định luật, thì dường như nó cho thấy một quan niệm không đầy đủ về ý nghĩa của một định luật, và về điều cấu thành một phép lạ.
Khi chúng ta nói rằng một sự kiện vật lý thông thường luôn xảy ra theo một định luật bất biến nào đó, chúng ta muốn nói rằng nó được nối kết bằng chuỗi tiếp nối hay sự cùng tồn tại đồng nhất với một tập hợp xác định các tiền đề vật lý; rằng bất cứ khi nào tập hợp đó được tái tạo chính xác thì cùng một hiện tượng sẽ xảy ra, trừ khi bị vô hiệu hóa bởi các định luật tương tự của một số tiền đề vật lý khác;
Vì một lý do nào đó, toàn bộ cuộc thảo luận của Mill được đặt trong khuôn khổ các định luật tự nhiên. Tuy nhiên, không cần thiết phải có một định luật tự nhiên đối nghịch để tạo ra ngoại lệ. Một nguyên nhân hay tác nhân đối nghịch sẽ đủ.
và rằng bất cứ khi nào nó xảy ra, người ta sẽ luôn thấy rằng tập hợp tiền đề đặc biệt của nó (hay một trong các tập hợp của nó nếu nó có nhiều hơn một tập hợp) đã tồn tại trước đó. Giờ đây, một biến cố xảy ra theo cách này không phải là một phép lạ. Để biến nó thành một phép lạ, nó phải được tạo ra bởi một ý chí trực tiếp, mà không dùng phương tiện; hay ít nhất, không dùng bất kỳ phương tiện nào mà nếu chỉ đơn giản lặp lại sẽ tạo ra nó. Để cấu thành một phép lạ, một hiện tượng phải xảy ra mà không được đi trước bởi bất kỳ điều kiện hiện tượng tiền đề nào đủ để tái tạo nó một lần nữa; hay một hiện tượng mà các điều kiện tiền đề cho việc tạo ra nó đã tồn tại, phải bị ngăn chặn hay chặn đứng mà không có sự can thiệp của bất kỳ tiền đề hiện tượng nào mà sẽ ngăn chặn hay chặn đứng nó trong một trường hợp tương lai. Thước đo của một phép lạ là: Liệu trong trường hợp ấy có hiện diện những điều kiện bên ngoài như vậy, những nguyên nhân thứ cấp như chúng ta có thể gọi chúng, mà bất cứ khi nào các điều kiện hay nguyên nhân này xuất hiện trở lại thì biến cố sẽ được tái tạo hay không? Nếu có, thì đó không phải là một phép lạ; nếu không có, thì đó là một phép lạ, nhưng nó không theo định luật: nó là một biến cố được tạo ra mà không có định luật, hay bất chấp định luật.
Điều đó đúng với một loại phép lạ, nhưng không đúng với những phép lạ trùng hợp, vốn dựa vào các điều kiện tiền đề liên tục, nhưng lại có tính chọn lọc hơn so với những gì chỉ các nguyên nhân vật lý sẽ lựa chọn.
Có lẽ người ta sẽ nói rằng một phép lạ không nhất thiết loại trừ sự can thiệp của các nguyên nhân thứ cấp. Nếu Đức Chúa Trời muốn tạo ra một trận giông bão bằng phép lạ, Ngài có thể làm điều đó bằng phương tiện gió và mây. Không nghi ngờ gì; nhưng gió và mây hoặc là đủ, khi được tạo ra, để gây ra trận giông bão mà không cần sự trợ giúp thiêng liêng nào khác, hoặc là không đủ. Nếu chúng không đủ, cơn bão không phải là sự ứng nghiệm của định luật, mà là sự vi phạm định luật. Nếu chúng đủ, thì có một phép lạ, nhưng nó không phải là cơn bão; nó là việc tạo ra gió và mây, hay bất kỳ mắt xích nào trong chuỗi nguyên nhân mà tại đó ảnh hưởng của các tiền đề vật lý đã bị bỏ qua. Nếu ảnh hưởng đó không bao giờ bị bỏ qua, nhưng biến cố được gọi là kỳ diệu đã được tạo ra bằng phương tiện tự nhiên, và những phương tiện ấy lại bằng các phương tiện khác, và cứ thế từ lúc khởi đầu của vạn vật; nếu biến cố không phải là hành động của Đức Chúa Trời theo cách nào khác ngoài việc đã được Ngài thấy trước và định trước như là hệ quả của các lực đã được đưa vào hoạt động lúc sáng tạo; thì hoàn toàn không có phép lạ nào cả, cũng không có gì khác với sự vận hành thông thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
Để lấy một ví dụ đối nghịch, sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ là một thảm họa tự nhiên. Điều đó phù hợp với các định luật tự nhiên. Thật vậy, nó đã sử dụng các cơ chế tự nhiên. Tuy nhiên, nó đã được nhắm trúng về thời gian và không gian theo một cách cụ thể hơn so với chỉ các lực tự nhiên, vốn là vô định hướng. Dĩ nhiên, Mill phủ nhận tính lịch sử của tường thuật đó, nhưng tôi dùng nó để minh họa ý niệm về một phép lạ.
Lấy một ví dụ khác: một người tự xưng được ủy nhiệm từ thiêng liêng, chữa lành một người bệnh, bằng một phương pháp áp dụng bên ngoài nào đó dường như không đáng kể. Liệu phương pháp áp dụng này, nếu được thực hiện bởi một người không được ủy nhiệm đặc biệt từ trên cao, có chữa lành được không? Nếu có, thì không có phép lạ; nếu không, thì có một phép lạ, nhưng có sự vi phạm định luật.
Tôi tò mò về sự cố chấp của Mill đối với định luật tự nhiên. Các định luật tự nhiên là những phân loại tổng quát nhất. Nhiều lực vật lý, càng không nói đến các quá trình hữu cơ, vận hành ở những mức độ tổng quát và ngẫu nhiên thấp hơn. Có phải là một định luật của tự nhiên rằng trái tim con người có số nhịp đập trung bình mỗi phút hay không?
Tuy nhiên, người ta sẽ nói rằng, nếu những điều này là vi phạm định luật, thì định luật bị vi phạm mỗi khi bất kỳ tác động bên ngoài nào được tạo ra bởi một hành động tự nguyện của con người. Ý chí con người liên tục điều chỉnh các hiện tượng tự nhiên, không phải bằng cách vi phạm các định luật của chúng, mà bằng cách sử dụng các định luật của chúng. Tại sao ý chí thiêng liêng lại không thể làm như vậy? Quyền năng của các ý chí đối với các hiện tượng tự nó là một định luật, và là một trong những định luật tự nhiên được biết đến và thừa nhận sớm nhất. Đúng là ý chí con người thực thi quyền năng đối với các vật thể nói chung một cách gián tiếp, qua quyền năng trực tiếp mà nó chỉ có đối với các cơ bắp của con người. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời có quyền năng trực tiếp không chỉ đối với một vật mà đối với mọi vật mà Ngài đã tạo dựng. Vì vậy, không có sự giả định vi phạm định luật nào hơn khi cho rằng các biến cố được tạo ra, ngăn chặn, hay điều chỉnh bởi hành động của Đức Chúa Trời, so với khi cho rằng chúng được tạo ra, ngăn chặn, hay điều chỉnh bởi hành động của con người. Cả hai đều thuộc về dòng chảy của tự nhiên, cả hai đều phù hợp như nhau với những gì chúng ta biết về sự cai quản mọi sự bằng định luật.
i) Đúng là nếu Đức Chúa Trời tồn tại ngoài thời gian và không gian, thì sự tác động thiêng liêng khác với sự tác động của con người.
ii) Tuy nhiên, Mill đã đánh tráo khái niệm "tự nhiên" và "định luật". Nếu ông dùng "tự nhiên" như một từ đồng nghĩa với "vật chất", thì việc nói rằng ý chí con người là tự nhiên theo nghĩa vật chất là lập luận vòng tròn.
iii) Hơn nữa, các ý chí con người không mang tính định luật như cách trọng lực mang tính định luật, hay thậm chí như các quá trình tự nhiên. Các quá trình tự nhiên mang tính máy móc. Chúng không suy nghĩ, cân nhắc, hay đưa ra lựa chọn. Chúng làm bất cứ điều gì chúng được lập trình để làm. Đó là điều khiến chúng có thể dự đoán được theo cách mà các tác nhân con người thì không. Về vấn đề này, ngay cả hành vi của động vật cũng không thể dự đoán được và "phi định luật" so với, chẳng hạn, sự hình thành tinh thể.
Mill dường như bị giam hãm trong một mô thức cơ học của thế kỷ 19, nơi ông kéo giãn quá mức hoạt động của một số lực tự nhiên bất biến, như thể mọi thứ trong thế giới tự nhiên đều mang tính định luật như một số lực tự nhiên hay quá trình tự nhiên.
Những người lập luận như vậy phần lớn là những người tin vào Ý Chí Tự Do, và duy trì rằng mọi ý chí con người đều khởi đầu một chuỗi nguyên nhân mới, mà chính nó là mắt xích khởi đầu, không được nối kết bằng chuỗi tiếp nối bất biến với bất kỳ sự kiện trước nào. Do đó, ngay cả khi một sự can thiệp thiêng liêng quả thật tạo thành sự đột nhập vào chuỗi các biến cố đã nối kết, bằng việc đưa vào một nguyên nhân khởi đầu mới không có gốc rễ trong quá khứ, thì điều này cũng không phải là lý do để không tin nó, vì mọi hành động ý chí của con người đều làm đúng như vậy. Nếu một cái là vi phạm định luật, thì những cái khác cũng vậy. Trên thực tế, quyền cai trị của định luật không mở rộng đến việc khởi đầu ý chí.
Những người tranh luận với lý thuyết Ý Chí Tự Do, và coi ý chí không phải là ngoại lệ đối với Định Luật Phổ Quát về Nguyên Nhân và Kết Quả, có thể đáp rằng, các ý chí không làm gián đoạn chuỗi nguyên nhân, mà tiếp nối nó, sự nối kết giữa nguyên nhân và kết quả có cùng bản chất giữa động cơ và hành động như giữa một tổ hợp các tiền đề vật lý và một hệ quả vật lý. Nhưng điều này, dù đúng hay không, thật ra không ảnh hưởng đến lập luận: vì sự can thiệp của ý chí con người vào dòng chảy của tự nhiên chỉ không phải là ngoại lệ đối với định luật khi chúng ta tính trong số các định luật mối quan hệ giữa động cơ và ý chí; và theo cùng một quy tắc, sự can thiệp của ý chí Thiêng Liêng cũng sẽ không phải là ngoại lệ; vì chúng ta không thể không cho rằng Đức Chúa Trời, trong mỗi hành động của Ngài, đều được quyết định bởi các động cơ.
Nhưng ngay cả khi các ý chí con người được tạo ra bởi các chuỗi nguyên nhân và kết quả, nếu đó là thuộc về tinh thần chứ không phải vật chất, thì khi các tác nhân con người thao túng tự nhiên, điều đó vẫn là một sự "vi phạm" hay "đột nhập" đối với chuỗi liên tục vật chất của nguyên nhân và kết quả.
Do đó, sự tương tự được viện dẫn là đúng: nhưng điều nó chứng minh chỉ là điều mà ngay từ đầu tôi đã duy trì — rằng sự can thiệp thiêng liêng vào tự nhiên có thể được chứng minh nếu chúng ta có cùng loại bằng chứng cho nó như chúng ta có cho các sự can thiệp của con người. Câu hỏi về tính không chắc chắn từ trước chỉ nảy sinh vì sự can thiệp thiêng liêng không được chứng thực bằng bằng chứng trực tiếp của tri giác, mà luôn là vấn đề suy luận, và ít nhiều là suy luận mang tính suy đoán. Và một chút suy xét sẽ cho thấy rằng trong những hoàn cảnh này, định kiến từ trước chống lại tính chân thật của suy luận là cực kỳ mạnh mẽ.
Bằng chứng của chúng ta về sự "can thiệp" của con người khó mà chỉ giới hạn trong tri giác trực tiếp trái ngược với suy luận. Chúng ta liên tục suy ra sự tác động của con người đối với các biến cố trong quá khứ nằm ngoài tri giác trực tiếp.
Khi ý chí con người can thiệp để tạo ra bất kỳ hiện tượng vật lý nào, ngoại trừ các chuyển động của cơ thể con người, nó làm như vậy bằng cách sử dụng các phương tiện: và buộc phải sử dụng những phương tiện mà tự bản chất vật lý của chúng đủ để tạo ra tác động. Sự can thiệp thiêng liêng, theo giả thuyết, tiến hành theo một cách khác với cách này: nó tạo ra tác động của mình mà không có phương tiện, hay với những phương tiện mà tự chúng là không đủ. Trong trường hợp đầu tiên, mọi hiện tượng vật lý ngoại trừ chuyển động đầu tiên của cơ thể đều được tạo ra trong sự phù hợp nghiêm ngặt với nguyên nhân vật lý; trong khi chuyển động đầu tiên đó được truy vết bằng quan sát tích cực, đến nguyên nhân (ý chí) đã tạo ra nó. Trong trường hợp còn lại, biến cố được cho là hoàn toàn không được tạo ra qua nguyên nhân vật lý, trong khi không có bằng chứng trực tiếp nào nối kết nó với bất kỳ ý chí nào. Cơ sở mà trên đó nó được quy cho một ý chí chỉ mang tính tiêu cực, vì không có cách rõ ràng nào khác để giải thích sự hiện hữu của nó.
Thực ra, đã có những trường hợp di chuyển vật bằng ý nghĩ (psychokinesis) được ghi chép đầy đủ. Hơn nữa, Mill đang làm rối vấn đề. Nâng một chiếc ly bằng tay mình là dùng phương tiện, và các cử động của thân thể mang tính vật lý. Nhưng việc muốn nâng tay lên là một hành động vật lý hay một hành động tinh thần? Liệu quan hệ nhân quả tinh thần có đi trước quan hệ nhân quả vật lý về mặt đó hay không?
Nhưng trong lời giải thích thuần suy đoán này, luôn còn một giả thuyết khác có thể xảy ra, đó là, sự kiện ấy có thể đã được tạo ra bởi các nguyên nhân vật lý, theo một cách không rõ ràng. Nó có thể là do một định luật của tự nhiên vật lý chưa được biết đến, hoặc do sự hiện diện không được biết đến của những điều kiện cần thiết để tạo ra nó theo một định luật đã biết nào đó.
Một vấn đề cơ bản khi viện đến những định luật chưa biết là các định luật tự nhiên hoàn toàn mang tính tổng quát và không có trí tuệ. Các định luật tự nhiên thiếu sự phân định hợp lý để chọn ra những kết quả cụ thể theo cách mà các phép lạ phản ánh.
Giả sử ngay cả khi sự kiện được cho là phép lạ không đến với chúng ta qua phương tiện không chắc chắn là lời chứng của con người mà dựa trên bằng chứng trực tiếp của chính các giác quan chúng ta; ngay cả khi đó, chừng nào còn chưa có bằng chứng trực tiếp về việc nó được tạo ra bởi một ý chí thần linh, giống như bằng chứng chúng ta có về việc các cử động của thân thể được tạo ra bởi ý chí con người — chừng nào, do đó, tính chất phép lạ của sự kiện chỉ là một suy luận từ sự không đầy đủ được cho là của các định luật tự nhiên vật lý trong việc giải thích nó, — chừng đó giả thuyết về nguồn gốc tự nhiên của hiện tượng vẫn xứng đáng được ưu tiên hơn giả thuyết về nguồn gốc siêu nhiên. Những nguyên tắc thông thường nhất của sự phán đoán đúng đắn cấm chúng ta giả định cho bất kỳ hiệu quả nào một nguyên nhân mà chúng ta hoàn toàn không có kinh nghiệm, trừ khi tất cả những nguyên nhân mà chúng ta có kinh nghiệm đều được xác nhận là vắng mặt. Giờ đây, có ít điều mà chúng ta có kinh nghiệm thường xuyên hơn là những sự kiện vật lý mà kiến thức của chúng ta không giúp chúng ta giải thích được, vì chúng phụ thuộc hoặc vào những định luật mà sự quan sát, được khoa học hỗ trợ, vẫn chưa đưa ra ánh sáng, hoặc vào những sự kiện mà sự hiện diện của chúng trong trường hợp cụ thể không bị chúng ta ngờ tới. Theo đó, khi chúng ta nghe nói về một điều kỳ diệu, chúng ta luôn, trong thời hiện đại này, tin rằng nếu nó thật sự xảy ra thì nó không phải là công việc của Đức Chúa Trời cũng không phải của một ma quỷ, mà là hệ quả của một định luật tự nhiên chưa biết nào đó hoặc của một sự kiện ẩn giấu nào đó.
Mặc dù kinh nghiệm có thể cho chúng ta thấy điều gì xảy ra, hay ít nhất điều gì đã xảy ra, và do đó điều gì có thể xảy ra, nhưng nó không cho chúng ta thấy điều gì không thể xảy ra hay sẽ không xảy ra. Kinh nghiệm nói về quá khứ, chứ không phải tương lai, và nói về điều gì đang là trường hợp, chứ không phải điều gì phải là trường hợp. Mặc dù kinh nghiệm góp phần vào niềm tin của chúng ta rằng một số loại sự kiện vốn không thể giải thích được một cách tự nhiên nếu chúng đã xảy ra, nhưng không phải kinh nghiệm thô sơ mang lại kết luận đó, mà là kinh nghiệm đã được diễn giải. Khi chúng ta hiểu cách các sự vật vận hành cùng nhau về mặt vật lý, chúng ta hiểu khi nào và tại sao chúng không vận hành. Con đường nhân quả bị chặn lại. Một số điều nhất định không thể xảy ra bằng phương tiện đó nếu mối liên kết bị đứt gãy. Điều đó không loại trừ sự kiện, nhưng nó không thể xảy ra qua phương tiện đó nếu một mắt xích còn thiếu. Nếu nó xảy ra, nó phải do một nguyên nhân khác, nguyên nhân này không cần yếu tố trung gian đó.
Cũng không có giả thuyết nào trong hai giả thuyết này bị loại trừ khi, như trong trường hợp của một phép lạ đúng nghĩa, sự kiện kỳ diệu dường như phụ thuộc vào ý chí của một con người. Luôn có khả năng rằng có thể đang hoạt động một định luật tự nhiên chưa được phát hiện nào đó mà người làm phép lạ có thể đã thu được, một cách có ý thức hay vô thức, khả năng đưa vào hoạt động;
"Định luật" mà Mill đang nói đến là loại nào? Ông có ám chỉ thứ gì đó như psychokinesis không? Nếu vậy, điều đó loại trừ thuyết tự nhiên (tức thuyết vật lý kèm với tính đóng kín nhân quả). Vì điều đó liên quan đến tác động từ xa, điều không thể xảy ra nếu các ý chí con người được tạo ra bởi bộ não. Trong trường hợp đó, mọi hoạt động tinh thần đều bị giới hạn trong bộ não, và không thể có tác động trực tiếp nào lên bất cứ thứ gì ngoài thân thể. Một khi ông cho phép những tâm trí có thể hoạt động tách khỏi các ràng buộc thể xác, thì làm sao ông có thể loại trừ Đức Chúa Trời, các thiên sứ và ma quỷ?
hoặc điều kỳ diệu có thể đã được thực hiện (như trong những màn trình diễn thật sự phi thường của các ảo thuật gia) bằng việc sử dụng, mà chúng ta không nhận ra, các định luật thông thường: điều này cũng không nhất thiết phải là một trường hợp lừa dối có chủ ý;
Mill đang dựng lên một lập trường không thể bị bác bỏ, trong đó không loại bằng chứng nào có thể ủng hộ một phép lạ, ngay cả khi phép lạ đã xảy ra. Ông đã tự tách mình khỏi thực tại bằng một mạng lưới những sự lẩn tránh trí tuệ. Điều đó khác gì, về nguyên tắc, so với một người tâm thần xuất sắc cho rằng thế giới khả giác là một ảo ảnh xảo quyệt, cho rằng khu tâm thần, các bệnh nhân và bác sĩ tâm thần là một ảo ảnh xảo quyệt? Người ấy có những lời giải thích khéo léo gạt bỏ mọi bằng chứng có thể bác bỏ được.
hoặc, cuối cùng, sự kiện có thể hoàn toàn không có liên hệ gì với ý chí, mà sự trùng hợp giữa chúng có thể là hệ quả của mưu mẹo hoặc tình cờ, khi người làm phép lạ dường như đã hoặc giả vờ tạo ra bằng ý chí của mình điều vốn sắp xảy ra, như thể người ta ra lệnh cho nhật thực vào đúng lúc người ta biết qua thiên văn học rằng một nhật thực sắp xảy ra.
Điều đó chỉ có tác dụng trong những trường hợp tương tự. Nó thất bại trong những trường hợp không tương tự như vậy. Chiến thuật của Mill là vận hành ở mức độ trừu tượng cao, để ông không phải đối diện với bằng chứng cụ thể cho những phép lạ cụ thể. Ông tránh né các chi tiết.
Trong một trường hợp thuộc loại mô tả này, phép lạ có thể được kiểm tra bằng một thách thức lặp lại nó; nhưng đáng chú ý là, các phép lạ được ghi chép hiếm khi hoặc không bao giờ bị đưa ra thử thách này. Dường như không người làm phép lạ nào từng có thói quen làm cho người chết sống lại: điều đó và những phép lạ nổi bật nhất khác được thuật lại là chỉ được thực hiện trong một hoặc vài trường hợp riêng lẻ, mà có thể hoặc là những trường hợp được chọn lựa một cách xảo quyệt, hoặc là những sự trùng hợp ngẫu nhiên. Tóm lại, không có gì loại trừ giả thuyết rằng mọi phép lạ được cho là đều do các nguyên nhân tự nhiên: và chừng nào giả thuyết đó vẫn còn khả thi, thì không một nhà quan sát khoa học nào, và không một người nào có phán đoán thực tiễn thông thường, lại giả định bằng phỏng đoán một nguyên nhân mà không có lý do nào để cho rằng là có thật, ngoại trừ sự cần thiết phải giải thích một điều vốn đã được giải thích đầy đủ mà không cần đến nó.
i) Ngay cả khi các phép lạ chỉ giới hạn trong vài trường hợp riêng lẻ, điều đó cũng đủ để lật đổ một phủ định phổ quát. Nếu bạn nói mọi con quạ đều đen, thì chỉ cần một con quạ bạch tạng là đủ để chứng minh điều ngược lại.
ii) Hơn nữa, các trò ảo thuật liên quan đến những sự chuẩn bị công phu. Trang thiết bị đặc biệt. Những điều kiện được kiểm soát. Điều đó không giải thích được bối cảnh không có cấu trúc của nhiều phép lạ được thuật lại.
Nếu chúng ta dừng lại ở đây, lập luận chống lại các phép lạ có vẻ như đã hoàn chỉnh. Nhưng khi xem xét kỹ hơn, sẽ thấy rằng chúng ta không thể, từ những xem xét trên đây, kết luận một cách tuyệt đối rằng lý thuyết phép lạ về việc tạo ra một hiện tượng phải bị bác bỏ ngay lập tức. Chúng ta chỉ có thể kết luận rằng không một quyền năng phi thường nào từng được cho là do bất kỳ con người nào thực thi trên tự nhiên, có thể là bằng chứng về những ân tứ phép lạ đối với bất kỳ ai mà đối với người đó sự tồn tại của một Hữu Thể siêu nhiên, và sự can thiệp của Ngài vào công việc của con người, chưa phải là một vera causa. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời không thể nào được chứng minh bằng các phép lạ, vì trừ khi một Đức Chúa Trời đã được công nhận, thì phép lạ bề ngoài luôn có thể được giải thích bằng một giả thuyết có khả năng hơn là sự can thiệp của một Hữu Thể mà chính sự tồn tại của Ngài được cho là bằng chứng duy nhất cho điều đó. Đến đây, lập luận của Hume là thuyết phục.
i) Điều gì khiến tác động của thần linh ít có khả năng hơn một lời giải thích theo thuyết tự nhiên? So với khung tham chiếu nào mà nó ít có khả năng hơn? Không phải trong một thế giới nơi tồn tại một Đức Chúa Trời can thiệp. Vì vậy, những giới hạn nghiêm ngặt của Mill mang tính thiên vị.
ii) Hãy lấy việc phát hiện một mầm bệnh mới. Liệu sự tồn tại của mầm bệnh phải đã được công nhận trước khi chúng ta có thể chỉ ra bằng chứng? Việc sự tồn tại của một mầm bệnh cho đến nay chưa từng bị nghi ngờ là cần thiết để giải thích tình trạng bệnh lý không có nghĩa là một cuộc điều tra phải bắt đầu bằng niềm tin có trước vào mầm bệnh.
Nhưng điều đó còn lâu mới đúng như vậy khi sự tồn tại của một Hữu Thể đã tạo ra trật tự Tự nhiên hiện tại, và do đó, rất có thể được cho là có quyền năng sửa đổi nó, được chấp nhận như một sự kiện, hoặc thậm chí như một khả năng dựa trên bằng chứng độc lập. Một khi thừa nhận một Đức Chúa Trời, thì việc tạo ra bởi ý chí trực tiếp của Ngài một hiệu quả mà trong bất kỳ trường hợp nào cũng bắt nguồn từ ý chí sáng tạo của Ngài, không còn là một giả thuyết thuần túy tùy tiện để giải thích sự kiện nữa, mà phải được tính đến như một khả năng nghiêm túc. Khi đó câu hỏi thay đổi tính chất, và quyết định về nó giờ đây phải dựa trên những gì được biết hoặc được suy đoán một cách hợp lý về cách thức Đức Chúa Trời cai quản vũ trụ: liệu kiến thức hay suy đoán đó khiến cho giả thuyết rằng sự kiện được tạo ra bởi các tác nhân mà qua đó chính quyền của Ngài thường được thực hiện trở nên có khả năng hơn, hay rằng nó là kết quả của một sự can thiệp đặc biệt và phi thường của ý chí Ngài nhằm thay thế những tác nhân thông thường đó.
Điều đó đúng. Tuy nhiên, không cần thiết phải chứng minh sự tồn tại của Đức Chúa Trời trước rồi mới có thể nhận thức được cách các phép lạ cung cấp bằng chứng cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời, vì những lý do đã nêu (xem ở trên).
Trước hết, giả định như một sự kiện sự tồn tại và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, toàn bộ sự quan sát của chúng ta về Tự nhiên chứng minh cho chúng ta bằng bằng chứng không thể chối cãi rằng quy tắc cai quản của Ngài là bằng phương tiện của các nguyên nhân thứ cấp; rằng mọi sự kiện, hay ít nhất mọi sự kiện vật lý, đều tuân theo một cách đồng nhất các điều kiện vật lý đã cho, và không bao giờ xảy ra trừ khi tập hợp thích hợp các điều kiện vật lý được thực hiện. Tôi giới hạn khẳng định này vào các sự kiện vật lý, để để ngỏ trường hợp ý chí con người: mặc dù thật ra tôi không cần làm vậy, vì nếu ý chí con người là tự do, thì nó đã được Đấng Tạo Hóa để cho tự do, và không bị Ngài kiểm soát hoặc qua các nguyên nhân thứ cấp hoặc trực tiếp, cho nên, vì không bị cai quản, nó không phải là một mẫu mực về cách thức cai quản của Ngài. Bất cứ điều gì Ngài cai quản, Ngài đều cai quản bằng các nguyên nhân thứ cấp. Điều này không hiển nhiên trong thời thơ ấu của khoa học; nó càng ngày càng được nhận ra khi các quá trình của tự nhiên được xem xét cẩn thận và chính xác hơn, cho đến khi giờ đây không còn loại hiện tượng nào mà người ta không biết một cách chắc chắn, ngoại trừ một số trường hợp mà do tính tối tăm và phức tạp của chúng, các quá trình khoa học của chúng ta vẫn chưa hoàn toàn làm sáng tỏ và gỡ rối được, và trong đó, do đó, bằng chứng rằng chúng cũng bị chi phối bởi các định luật tự nhiên không thể, trong tình trạng khoa học hiện tại, hoàn chỉnh hơn được nữa. Bằng chứng, dù chỉ mang tính phủ định, mà những hoàn cảnh này mang lại rằng việc cai quản bằng các nguyên nhân thứ cấp là phổ quát, được thừa nhận đối với mọi mục đích trừ các mục đích trực tiếp mang tính tôn giáo là thuyết phục. Khi một nhà khoa học vì mục đích khoa học hoặc một người thế gian vì mục đích thực tiễn tìm hiểu một sự kiện, người ấy tự hỏi nguyên nhân của nó là gì? chứ không phải, nó có nguyên nhân tự nhiên nào không? Một người sẽ bị cười nhạo nếu đặt ra như một trong những giả thuyết thay thế rằng không có nguyên nhân nào khác cho nó ngoài ý chí của Đức Chúa Trời.
i) "Toàn bộ sự quan sát của chúng ta về tự nhiên" bao gồm nhiều phép lạ được thuật lại, vì vậy lời viện dẫn của Mill tự bác bỏ chính nó.
ii) Nếu, hơn nữa, các phép lạ xảy ra, nhưng khoa học không cho phép những lời giải thích mang tính phép lạ, thì khoa học đã mất liên hệ với những gì thật sự xảy ra trong thế giới. Nếu các nhà khoa học không thể tự mình thừa nhận thực tại vào kho tàng giải thích của họ, thì khoa học trở thành một thứ hư cấu khép kín. Nó không còn nói về thế giới nữa, mà nói về những gì các nhà khoa học muốn tin, ngay cả khi niềm tin của họ không khớp với thực tại.
Trước sức nặng của bằng chứng phủ định này, chúng ta phải đặt những bằng chứng tích cực được đưa ra để chứng thực cho các ngoại lệ; nói cách khác, những bằng chứng tích cực về các phép lạ. Và tôi đã thừa nhận rằng bằng chứng này có thể đã từng như thế, đến mức làm cho ngoại lệ trở nên chắc chắn ngang với quy tắc. Nếu chúng ta có lời chứng trực tiếp của các giác quan mình về một sự kiện siêu nhiên, nó có thể được xác thực hoàn toàn và trở nên chắc chắn như bất kỳ sự kiện tự nhiên nào. Nhưng chúng ta không bao giờ có. Tính chất siêu nhiên của sự kiện luôn luôn, như tôi đã nói, là vấn đề suy luận và suy đoán: và điều bí ẩn luôn cho phép khả năng của một giải pháp không mang tính siêu nhiên.
i) Đó là một ví dụ hay về sự ngu dốt tự củng cố. Mill không chỉ thú nhận rằng chính ông chưa bao giờ thấy một phép lạ; đúng hơn, ông tự cho mình nói thay cho mọi người khác! Nhưng, dĩ nhiên, nhiều người quan sát nói rằng họ có lời chứng trực tiếp của các giác quan mình về một sự kiện siêu nhiên. Đó không phải là bằng chứng trực tiếp đối với Mill, nhưng ông không có vị thế để nói rằng họ không thể có trải nghiệm mà họ thuật lại. Ông không thể nói thay cho họ, vì ông đã không ở đó.
ii) Hơn nữa, suy luận không có gì sai. Hãy lấy một chẩn đoán y khoa, trong đó một thầy thuốc suy luận một bệnh cụ thể dựa trên những triệu chứng đặc trưng.
Đối với những người đã tin vào quyền năng siêu nhiên, giả thuyết siêu nhiên có thể có vẻ có khả năng hơn giả thuyết tự nhiên; nhưng chỉ khi nó phù hợp với những gì chúng ta biết hoặc suy đoán một cách hợp lý về cách thức của tác nhân siêu nhiên. Giờ đây, tất cả những gì chúng ta biết, từ bằng chứng của tự nhiên, về cách thức của Ngài, đều hài hòa với lý thuyết tự nhiên và trái ngược với lý thuyết siêu nhiên. Do đó, có một sự vượt trội rất lớn về khả năng chống lại một phép lạ, mà để cân bằng lại sẽ cần một sự phù hợp phi thường và không thể chối cãi trong phép lạ được cho là và hoàn cảnh của nó với điều gì đó mà chúng ta tự cho là mình biết, hoặc có cơ sở để tin, liên quan đến các thuộc tính thần linh.
Mill cứ lặp đi lặp lại cùng những tuyên bố thiên vị ấy. Hơn nữa, ông chỉ đơn thuần nói theo thuật ngữ định lượng sao? Ông có đang nói rằng những lời giải thích tự nhiên có khả năng hơn những lời giải thích siêu nhiên vì các sự kiện tự nhiên thường xuyên hơn các sự kiện siêu nhiên không? Ngay cả nếu đúng như vậy, suy luận ấy vẫn sai lầm. Chúng ta giải thích các sự kiện tự nhiên một cách tự nhiên, không phải vì chúng thường xuyên hơn, mà vì chúng mang tính chất của các sự kiện tự nhiên. Chúng ta nên giải thích các sự kiện siêu nhiên một cách siêu nhiên vì chúng mang tính chất của các sự kiện siêu nhiên. Tần suất tương đối là không liên quan.
Giả sử chúng ta phát hiện một tàu vũ trụ của người ngoài hành tinh cổ xưa đã rơi xuống Sao Hỏa. Tần suất hay sự hiếm hoi của hiện tượng như vậy trong kinh nghiệm của chúng ta không có ảnh hưởng gì đến cách diễn giải đúng đắn.
Sự phù hợp phi thường này được cho là tồn tại khi mục đích của phép lạ cực kỳ có lợi cho nhân loại, như khi nó dùng để chứng thực một niềm tin hết sức quan trọng. Lòng tốt của Đức Chúa Trời, người ta cho là, mang lại một mức độ cao về khả năng có trước rằng Ngài sẽ tạo ra một ngoại lệ đối với quy tắc cai quản chung của Ngài, vì một mục đích tuyệt vời như vậy. Tuy nhiên, vì những lý do đã được trình bày, bất kỳ suy luận nào chúng ta rút ra từ lòng tốt của Đức Chúa Trời về những gì Ngài đã hoặc chưa thực sự làm, đều cực kỳ bấp bênh. Nếu chúng ta suy luận trực tiếp từ lòng tốt của Đức Chúa Trời ra các sự kiện tích cực, thì không một nỗi khổ, thói xấu hay tội ác nào nên tồn tại trên thế giới. Chúng ta không thấy lý do nào trong lòng tốt của Đức Chúa Trời về việc vì sao nếu Ngài đã một lần chệch khỏi hệ thống cai quản thông thường của Ngài để làm điều tốt cho con người, Ngài lại không làm như vậy trong một trăm dịp khác; cũng không vì sao, nếu lợi ích mà một sự chệch hướng nào đó nhắm đến, chẳng hạn như sự mặc khải của Cơ Đốc giáo, là siêu việt và duy nhất, thì ân tứ quý giá đó chỉ được ban sau nhiều thời đại trôi qua; hay vì sao, khi cuối cùng nó được ban, bằng chứng về nó lại bị để ngỏ cho quá nhiều nghi ngờ và khó khăn.
i) Không rõ kết luận của Mill suy ra từ giả định của ông như thế nào. Hãy thừa nhận rằng không có điểm cắt nội tại nào giữa một ngoại lệ và một trăm ngoại lệ. Nếu vậy, bất kỳ ngoại lệ nào cũng sẽ tùy tiện theo nghĩa rằng luôn có thể có thêm một ngoại lệ nữa hoặc bớt một ngoại lệ đi, thì không có phản đối có trước nào đối với sự hiếm hoi của các phép lạ (giả định các phép lạ là hiếm). Vì phản đối của Mill có thể đảo ngược được. Nếu các phép lạ thường xuyên hơn, thì logic của phản đối của Mill khi đó sẽ ngược lại: chúng có thể ít thường xuyên hơn!
ii) Ngoài ra, nguyên tắc của ông là sai lầm. Một điều có lợi trong ít trường hợp hơn có thể không có lợi như nhau trong nhiều trường hợp hơn. Một số điều có giá trị đặc biệt đối với chúng ta vì chúng bất thường, bất ngờ, hay thậm chí duy nhất. Nếu bạn có một tuổi thơ hạnh phúc, bạn hoài niệm về tuổi thơ của mình vì nó không thể lặp lại. Một điều gì đó thường lệ có thể bị xem là đương nhiên. Nghe những bản nhạc yêu thích của tôi thỉnh thoảng thì thú vị. Nghe chúng mỗi ngày và mỗi giờ thì không thể chịu nổi.
Giả sử tôi đã đến cuối giới hạn chịu đựng của mình. Rồi một người bạn cũ xuất hiện bất ngờ. Tôi đã không gặp anh ấy trong nhiều năm. Việc anh ấy xuất hiện đúng vào lúc thấp điểm của đời tôi thật là đúng lúc. Như một món quà bất ngờ do sự quan phòng mang đến. Tuy nhiên, nếu tôi gặp anh ấy mỗi tuần, điều đó sẽ không có cùng hiệu quả. Điều đó vẫn tốt, nhưng là một loại tốt khác. Điều làm cho một sự ngạc nhiên thú vị trở nên thú vị là yếu tố bất ngờ. Vì Mill mang một ác cảm phi lý đối với Cơ Đốc giáo, ông đã bỏ qua nhiều phản đối đối với lập trường của mình.
Cũng cần nhớ rằng lòng tốt của Đức Chúa Trời không mang lại giả định nào ủng hộ một sự chệch khỏi hệ thống cai quản chung của Ngài trừ khi mục đích tốt không thể đạt được nếu không có sự chệch hướng. Nếu Đức Chúa Trời có ý định rằng nhân loại nên nhận được Cơ Đốc giáo hay bất kỳ ân tứ nào khác, thì sẽ phù hợp hơn với tất cả những gì chúng ta biết về chính quyền của Ngài nếu Ngài đã dự liệu trong kế hoạch sáng tạo để nó xuất hiện vào thời điểm đã định bằng sự phát triển tự nhiên; điều này, cần nói thêm, tất cả kiến thức chúng ta hiện có về lịch sử của tâm trí con người đều hướng đến kết luận rằng nó thật sự đã như vậy.
i) Mill thậm chí đang nói về điều gì vậy? Làm sao nhân loại có thể nhận được Cơ Đốc giáo qua một quá trình phát triển tự nhiên nếu Cơ Đốc giáo được định nghĩa bởi những sự kiện như sự sa ngã của A-đam, sự kêu gọi Áp-ra-ham, cuộc Xuất Hành, sự Nhập Thể, sự Phục Sinh, và sự trở lại của Đấng Christ (chỉ kể một vài)? Những điều này liên quan đến tác động cá nhân và sự can thiệp siêu nhiên. Nó không tương tự như sự tăng trưởng hữu cơ.
ii) Điều gì khiến các phép lạ trở thành một sự chệch hướng chứ không phải sự quan phòng thông thường? Điều gì khiến sự quan phòng thông thường trở thành tiêu chuẩn để so sánh? Mỗi thứ đều có giá trị độc lập. Mỗi thứ phục vụ một mục đích riêng biệt.
Đối với tất cả những xem xét này, cần thêm bản chất cực kỳ không hoàn hảo của chính lời chứng mà chúng ta sở hữu về các phép lạ, thật hay được cho là, đã đi kèm với sự thành lập của Cơ Đốc giáo và của mọi tôn giáo mặc khải khác.
i) Các phép lạ không chỉ giới hạn trong việc thành lập Cơ Đốc giáo. Các phép lạ được thuật lại xảy ra trong suốt lịch sử Hội Thánh cho đến tận hiện tại. Mặc dù không phải mọi bản thuật lại đều đáng tin, nhưng một số được chứng thực đầy đủ.
ii) Có bao nhiêu ứng cử viên cho các tôn giáo mặc khải?
Đây là một trong những điểm yếu dai dẳng của Mill. Ông ẩn náu trong những khái quát không có cơ sở thực tế.
Xét ở mức tốt nhất, đó là lời chứng không được kiểm tra chéo…
Chúng ta biết gì về lịch sử cổ đại và lịch sử trung cổ mà không dựa trên lời chứng không được kiểm tra chéo? Hầu hết những gì chúng ta tin về bất cứ điều gì đều dựa trên thông tin gián tiếp. Chúng ta chưa kiểm tra chéo các nguồn thông tin của mình.
Phản đối của Mill tự bác bỏ chính nó. Chính ông dựa vào lời chứng không được kiểm tra chéo của các sử gia cổ đại và các sử gia trung cổ để cho chúng ta biết các điều kiện thời đó như thế nào. Ông vô tình dựa vào bằng chứng lời chứng để công kích bằng chứng lời chứng.
…của những người cực kỳ dốt nát, hay cả tin như những người như vậy thường là thế, cả tin một cách đáng kính khi sự xuất sắc của giáo lý hay sự tôn kính chính đáng dành cho thầy khiến họ háo hức tin tưởng; không quen phân biệt giữa những nhận thức của giác quan, và những gì được chồng chất lên chúng bởi những gợi ý của một trí tưởng tượng sống động; không thành thạo nghệ thuật khó khăn là quyết định giữa vẻ bề ngoài và thực tại, và giữa tự nhiên và siêu nhiên;
Điều đó thật ngớ ngẩn ngay từ bề ngoài. Vì đối với các tác giả Kinh Thánh và thính giả của họ, các phép lạ nổi bật chính xác vì chúng đi ngược lại dòng chảy thông thường của tự nhiên. Đó là điều khiến chúng trở thành những dấu kỳ và phép lạ.
Phân biệt giữa vẻ bề ngoài và thực tại có phải là một nghệ thuật khó khăn không? Mill đang nói đến điều gì? Đi trên mặt nước? Hóa nước thành rượu? Chữa lành người mù? Nhân lên thức ăn?
…trong những thời đại, hơn nữa, khi không ai cho rằng đáng phải bác bỏ bất kỳ phép lạ nào được cho là, vì niềm tin của thời đại là các phép lạ tự chúng chẳng chứng minh điều gì, vì chúng có thể được thực hiện bởi một linh dối trá cũng như bởi linh của Đức Chúa Trời.
Chúng chứng minh sự tồn tại của Đức Chúa Trời và các linh ác. Điều đó thiết lập một thế giới quan hoàn toàn trái ngược với thuyết tự nhiên của Mill.
Những người làm chứng là như vậy; và ngay cả về họ, chúng ta cũng không sở hữu lời chứng trực tiếp; các tài liệu, có niên đại lâu sau đó, ngay cả theo lý thuyết chính thống
Trong ký ức của những người còn sống.
mà chứa đựng lịch sử duy nhất về các sự kiện này, rất thường thậm chí không nêu tên những nhân chứng được cho là.
Điều đó tạo ra khác biệt gì? Đây là những người bình thường. Việc có tên của một người nào đó từ quá khứ có liên quan gì? Làm sao điều đó làm tăng thêm tính đáng tin của bản thuật lại? Khác biệt giữa một nhân chứng được nêu tên và một nhân chứng ẩn danh ở khoảng cách của chúng ta với các sự kiện là gì?
Nếu một bản thuật lại lịch sử nói rằng một nông dân thời trung cổ đã phát hiện một thiên thạch trên tài sản của mình trong khi một bản thuật lại song song nói rằng nông dân John đã phát hiện một thiên thạch trên tài sản của mình, thì chi tiết đó đóng góp gì cho tính đáng tin của bản thuật lại? Trong một trường hợp, chúng ta biết tên của người nông dân thời trung cổ. Một cái tên mà ông chia sẻ chung với nhiều nông dân thời trung cổ khác.
Họ ghi lại (công bằng mà thừa nhận), những câu chuyện kỳ diệu hay nhất và ít phi lý nhất trong vô số câu chuyện như vậy đang lưu hành giữa các Cơ Đốc nhân thời đầu.
Ông có đang nói rằng đã có nhiều câu chuyện hơn nữa lưu hành về các phép lạ của Đấng Christ khi các sách Phúc Âm được viết ra không?
nhưng khi họ, trong trường hợp ngoại lệ, nêu tên bất kỳ người nào là đối tượng hay khán giả của phép lạ, họ chắc chắn rút ra từ truyền thống, và nhắc đến những tên mà câu chuyện đã được, trong tâm trí công chúng, (có lẽ tình cờ) gắn liền với: vì bất kỳ ai đã quan sát cách thức mà ngay cả bây giờ một câu chuyện lớn lên từ một nền tảng nhỏ, tiếp nhận thêm chi tiết ở mỗi bước, đều biết rõ làm thế nào từ chỗ lúc đầu ẩn danh nó lại có tên gắn vào; tên của một người nào đó mà có lẽ câu chuyện đã được kể bởi, được đưa vào chính câu chuyện trước tiên như một nhân chứng, và sau đó nữa như một bên liên quan.
i) Vậy nên lời viện dẫn ban đầu của ông về giá trị bằng chứng của các nhân chứng được nêu tên là giả dối. Ông không quan tâm họ ẩn danh hay không.
ii) Cha mẹ tôi và bà tôi thường kể cho tôi nghe những câu chuyện về cuộc đời họ. Không có sự lớn lên nào trong những câu chuyện của họ. Trái lại, những giai thoại của họ đã cố định trong ký ức với một hình thức khuôn mẫu. Cách diễn đạt có thể thay đổi, nhưng nội dung thì không.
Cũng đáng chú ý và là một xem xét rất quan trọng, rằng những câu chuyện về phép lạ chỉ lớn lên giữa những người dốt nát và được chấp nhận, nếu có, bởi những người có học khi chúng đã trở thành niềm tin của đám đông. Những câu chuyện được người Tin Lành tin đều bắt nguồn từ những thời đại và quốc gia mà ở đó hầu như không có chuẩn mực nào về khả năng xảy ra, và các phép lạ được cho là nằm trong số những hiện tượng thông thường nhất.
Tuyên bố đó đã sai một cách rõ ràng ngay cả khi Mill viết nó, và nó cũng không trở nên đúng hơn theo thời gian. Có nhiều phép lạ được thuật lại bởi những nhân chứng có học thời hiện đại, một số trong đó được chứng thực độc lập. Có những bộ sưu tập các phép lạ đã được thẩm định bởi các học giả như Robert Larmer và Craig Keener. Và đó chỉ là những gì thuộc phạm vi công khai. Hầu hết các Cơ Đốc nhân đều không nổi tiếng. Những phép lạ họ trải nghiệm hoặc chứng kiến đều không được thuật lại. Nhưng họ biết những gì họ đã thấy.
Hội Thánh Công Giáo, thật vậy, coi như một điều của đức tin rằng các phép lạ chưa bao giờ chấm dứt, và những phép lạ mới vẫn thỉnh thoảng được đưa ra và được tin, ngay cả trong thời đại hoài nghi hiện nay — thế nhưng nếu trong một thế hệ hoài nghi thì chắc chắn không phải giữa phần hoài nghi của thế hệ đó, mà luôn luôn giữa những người mà, ngoài sự dốt nát trẻ con nhất, đã lớn lên (như tất cả những ai được giáo sĩ Công Giáo giáo dục) được rèn luyện trong niềm tin rằng tin là bổn phận và hoài nghi là tội lỗi; rằng hoài nghi về bất cứ điều gì được đưa ra để tin nhân danh tôn giáo chân thật là nguy hiểm; và rằng không có gì trái ngược với lòng đạo đức bằng sự không tin. Nhưng những phép lạ này mà không ai ngoài một người Công Giáo La Mã, và hoàn toàn không phải mọi người Công Giáo La Mã tin, thường dựa trên một lượng lời chứng vượt xa rất nhiều những gì chúng ta sở hữu về bất kỳ phép lạ thời đầu nào; và vượt trội đặc biệt ở một trong những điểm thiết yếu nhất, đó là trong nhiều trường hợp các nhân chứng được cho là đã được biết đến, và chúng ta có câu chuyện của họ từ nguồn trực tiếp.
Có nhiều sự thật trong điều đó, và tôi không phải là bạn của Công Giáo. Dù vậy, tôi đã đọc một vài bài viết của Stanley Jaki về hai phép lạ được cho là của Lộ Đức. Tôi thấy phân tích của ông đáng tin.
Vậy thì, đây là cán cân bằng chứng về thực tại của các phép lạ, giả định sự tồn tại và chính quyền của Đức Chúa Trời đã được chứng minh bằng bằng chứng khác. Một mặt, sự suy đoán phủ định lớn lao phát sinh từ toàn bộ những gì diễn trình của tự nhiên tiết lộ cho chúng ta về chính quyền thần linh, như được thực hiện qua các nguyên nhân thứ cấp và bằng những chuỗi bất biến của các hiệu quả vật lý theo sau các tiền lệ hằng định.
Tôi đã đáp lại tuyên bố sai lầm đó. Ngoài ra, Mill dựng lên một sự phân đôi giả tạo giữa các phép lạ và các nguyên nhân thứ cấp. Nhưng các phép lạ trùng hợp sử dụng các nguyên nhân thứ cấp. Có ba loại giải thích: tự nhiên, tiền siêu nhiên, siêu nhiên. Nhiều lời đáp tuyệt vời cho lời cầu nguyện là tiền siêu nhiên.
Mặt khác, một vài trường hợp ngoại lệ, được chứng thực bằng bằng chứng không có tính chất để bảo đảm niềm tin vào bất kỳ sự kiện nào dù chỉ hơi bất thường hay khó tin
Có nhiều phép lạ được ghi chép đầy đủ. Không chỉ là "một vài trường hợp ngoại lệ". Cũng lưu ý rằng Mill không xem xét bất kỳ ví dụ cụ thể nào.
các nhân chứng trong hầu hết các trường hợp không được biết đến, trong không trường hợp nào đủ năng lực về tính cách hay học vấn để xem xét kỹ bản chất thật sự của những hiện tượng mà họ có thể đã thấy
Điều đó sai một cách rõ ràng.
và hơn nữa bị thúc đẩy bởi sự kết hợp của những động cơ mạnh mẽ nhất có thể truyền cảm hứng cho con người để thuyết phục, trước hết chính mình, rồi sau đó những người khác, rằng những gì họ đã thấy là một phép lạ.
Các phép lạ có thể gây khó chịu sâu sắc khi chúng khiến một người quan sát phải cải đạo với nguy cơ bị bắt bớ hoặc tử đạo. Có một động cơ mạnh mẽ chống lại việc tin vào các phép lạ trong trường hợp đó. Hãy lấy những người Hồi giáo quy sự cải đạo sang Cơ Đốc giáo của họ cho những giấc mơ và khải tượng về Chúa Giê-xu. Đó là một rủi ro cá nhân rất lớn.
Các sự kiện, cũng vậy, ngay cả khi được thuật lại một cách trung thực, cũng không bao giờ không tương thích với giả thuyết rằng chúng hoặc chỉ là những sự trùng hợp, hoặc đã được tạo ra bằng phương tiện tự nhiên; ngay cả khi không thể đưa ra phỏng đoán cụ thể nào về những phương tiện đó, mà nói chung thì có thể. Kết luận tôi rút ra là các phép lạ hoàn toàn không có quyền được coi là những sự kiện lịch sử và hoàn toàn không có giá trị làm bằng chứng cho bất kỳ sự mặc khải nào.
Tiêu chuẩn của Mill để phân biệt sự trùng hợp với thiết kế là gì?
Những gì có thể nói một cách chân thật về phía các phép lạ chỉ dừng lại ở mức này: Xét rằng trật tự của tự nhiên mang lại một số bằng chứng về thực tại của một Đấng Tạo Hóa, và về lòng nhân từ của Ngài đối với các tạo vật của Ngài mặc dù không phải về việc đó là động cơ duy nhất thúc đẩy cách ứng xử của Ngài đối với chúng: xét, một lần nữa, rằng mọi bằng chứng về sự tồn tại của Ngài cũng là bằng chứng rằng Ngài không toàn năng, và xét rằng trong sự ngu dốt của chúng ta về giới hạn quyền năng của Ngài, chúng ta không thể quyết định một cách chắc chắn rằng Ngài đã có thể dự liệu cho chúng ta bằng kế hoạch ban đầu của Sự Sáng Tạo mọi điều tốt lành mà Ngài có ý định ban cho chúng ta, hoặc thậm chí ban bất kỳ phần nào trong đó vào bất kỳ thời kỳ nào sớm hơn thời kỳ mà chúng ta thực sự nhận được nó — xét những điều này, khi chúng ta xét thêm rằng một ân tứ, cực kỳ quý giá, đã đến với chúng ta mà mặc dù được tạo điều kiện thuận lợi nhưng dường như không bị bắt buộc bởi những gì đã xảy ra trước, mà là do, xét theo vẻ bề ngoài, những thiên phú tinh thần và đạo đức đặc biệt của một người, và người đó công khai tuyên bố rằng nó không đến từ chính mình mà từ Đức Chúa Trời qua người ấy, thì chúng ta được quyền nói rằng không có gì vốn không thể hay tuyệt đối không thể tin được trong giả thuyết này đến mức ngăn cản bất kỳ ai hy vọng rằng có lẽ nó có thể đúng. Tôi nói là hy vọng; tôi không đi xa hơn; vì tôi không thể gắn bất kỳ giá trị bằng chứng nào cho lời chứng ngay cả của Đấng Christ về một chủ đề như vậy, vì Ngài không bao giờ được nói là đã tuyên bố bất kỳ bằng chứng nào về sứ mạng của Ngài (trừ khi những cách diễn giải của chính Ngài về các Lời Tiên Tri được xem là như vậy) ngoại trừ niềm tin nội tâm; và mọi người đều biết rằng trong thời tiền khoa học, con người luôn cho rằng bất kỳ khả năng bất thường nào đến với họ mà họ không biết bằng cách nào, đều là sự cảm hứng từ Đức Chúa Trời; những người tốt nhất luôn sẵn sàng quy bất kỳ đặc điểm đáng kính nào ở chính mình cho nguồn cao cả đó, hơn là cho công trạng của chính mình.
Trường hợp cho Cơ Đốc giáo khó mà chỉ giới hạn trong lời chứng duy nhất của Chúa Giê-xu.
Phép Lạ, Quy Nạp Và Suy Ngược Quá Khứ
Theo nguyên tắc quy nạp, chúng ta có thể tái cấu trúc quá khứ từ hiện tại. Có một chuỗi sự kiện dẫn đến hiện tại. Những trạng thái tiền lệ tạo ra những trạng thái tiếp theo. Cùng những nguyên nhân tạo ra cùng những hiệu quả. Vì điều đó có thể lặp lại, nếu chúng ta quen thuộc với quá trình, chúng ta có thể lần ngược một hiệu quả qua các giai đoạn trung gian trở về nguyên nhân khởi đầu.
Chẳng hạn, khi tôi thấy một người trưởng thành, tôi biết anh ta đã đến điểm đó như thế nào. Tôi có thể chạy ngược lại từ tuổi trưởng thành qua tuổi thiếu niên, tuổi thơ, thời kỳ thai nghén, và sự thụ thai.
Mọi sự như nhau, đó là một suy luận nhìn chung đáng tin cậy. Tuy nhiên, các phép lạ đặt ra một ngoại lệ đối với quy nạp. Một phép lạ kinh điển (trái ngược với một phép lạ trùng hợp) không liên tục về mặt nhân quả với quá khứ. Một phép lạ không phải là không có nguyên nhân, nhưng nó không phải là kết quả của một chuỗi nhân quả. Đúng hơn, một phép lạ là kết quả của việc đưa vào một nguyên nhân dị thường nằm ngoài chuỗi sự kiện thông thường. Nó đại diện cho một sự đứt gãy trong dòng liên tục nhân quả. Dòng liên tục tiếp tục sau sự đứt gãy, lấy phép lạ làm điểm khởi đầu mới.
Chẳng hạn, giả sử một người mắc một tình trạng thoái hóa tự nhiên không thể đảo ngược. Giả sử người ấy trải qua sự chữa lành kỳ diệu. Kết quả đó không thể được suy ngược từ tình trạng trước đó của người ấy.
Trong trường hợp các phép lạ, quy nạp chạm phải một bức tường. Khi dòng sự kiện tiếp theo là kết quả của một phép lạ, suy luận quy nạp không thể đi xa hơn ngược về quá khứ vượt qua phép lạ. Nó không thể tái cấu trúc quá khứ trước khi phép lạ xảy ra, vì trạng thái sau phép lạ không phải là sản phẩm của trạng thái trước phép lạ. Quy nạp chỉ có thể đưa bạn từ hiện tại trở về xa nhất là đến phép lạ gây ra nó. Nó không thể nhảy qua phép lạ sang phía bên kia, vì chuỗi sự kiện trước phép lạ là một ngõ cụt. Chuỗi sự kiện trước đó đã chấm dứt với phép lạ, phép lạ này đại diện cho một khởi đầu mới.
Điều này đặt ra một vấn đề tiềm tàng liên quan đến các khoa học hướng về quá khứ (ví dụ vũ trụ học, địa chất lịch sử, cổ sinh vật học, thuyết tiến hóa). Nếu các phép lạ xảy ra trong quá khứ, liệu chúng có thể phát hiện được không? Phạm vi của bất kỳ phép lạ cụ thể nào trong việc tái lập hiện trạng là bao nhiêu? Điều đó giới hạn khả năng tái cấu trúc quá khứ của chúng ta.
Các nhà khoa học có giả định các kết luận của mình không?
Một cuộc trao đổi ngắn tôi từng có trên Facebook. Trong ngữ cảnh này, McRae đang đáp lại một người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ:
Steve McRae
Một nhà khoa học chân chính không giả định trước kết luận của mình, mà đi theo nơi bằng chứng dẫn dắt. Không nhà khoa học nào nên BẮT ĐẦU với một kết luận. Đó chỉ là thiên kiến, chứ không phải cách làm khoa học.
Steve Hays
Chẳng phải Thuyết Tương Đối đã được gợi hứng từ những thí nghiệm tưởng tượng và những hình ảnh trong tâm trí từ lâu trước khi Einstein có được sự xác nhận bằng thực nghiệm đó sao? Còn những giấc mơ của Pauli thì sao? Hay trực giác toán học của Dirac, dựa trên cái “đẹp”? Còn cái xô của Newton và khẩu pháo của Newton thì sao?
Thật ra, một chức năng cơ bản của việc lý thuyết hóa trong khoa học là vượt ra ngoài bằng chứng sẵn có bằng cách đưa ra những dự đoán. Trong nhiều trường hợp, một nhà khoa học sẽ chẳng cần đưa ra dự đoán ngay từ đầu nếu ông ta đã có bằng chứng trong tay. Các dự đoán không chỉ là cách để kiểm chứng một lý thuyết, mà còn là cách để khám phá ra bằng chứng mới. Một dự đoán lý thuyết chỉ cho các nhà khoa học một hướng đi cụ thể. Họ tìm kiếm bằng chứng ở nơi mà lý thuyết dự đoán rằng họ sẽ tìm thấy nó. Đôi khi điều đó xác nhận lý thuyết, đôi khi lại khiến lý thuyết gặp khó khăn.
Hãy lấy định lý Bell làm ví dụ. Định lý ấy đã được hình thành từ lâu trước khi có thiết bị để kiểm chứng thí nghiệm lý thuyết đó.
McRae đang vận hành trên nền tảng một chủ nghĩa thực chứng đơn giản.
NOMA
Sự thiếu xung đột giữa khoa học và tôn giáo xuất phát từ sự thiếu chồng chéo giữa các lãnh vực chuyên môn tương ứng của chúng — khoa học trong việc tìm hiểu cấu tạo thực nghiệm của vũ trụ, và tôn giáo trong việc tìm kiếm những giá trị đạo đức đúng đắn cùng ý nghĩa thiêng liêng của đời sống chúng ta. Việc đạt được sự khôn ngoan trong một đời sống trọn vẹn đòi hỏi sự quan tâm sâu rộng đến cả hai lãnh vực — vì một cuốn sách vĩ đại cho chúng ta biết rằng lẽ thật sẽ giải phóng chúng ta và rằng chúng ta sẽ sống hòa hợp tối ưu với đồng loại khi chúng ta học biết làm điều công bình, yêu sự thương xót, và bước đi cách khiêm nhường.
Tôn giáo quá quan trọng đối với quá nhiều người nên không thể xem nhẹ hay hạ thấp niềm an ủi mà nhiều người vẫn tìm kiếm nơi thần học. Ví dụ, tôi có thể thầm nghi ngờ rằng việc giáo hoàng khăng khăng về sự truyền linh hồn bởi thần linh chỉ là một sự xoa dịu nỗi sợ hãi của chúng ta, một phương tiện để duy trì niềm tin vào sự ưu việt của con người trong một thế giới tiến hóa vốn không dành vị trí đặc quyền cho bất kỳ sinh vật nào. Nhưng tôi cũng biết rằng linh hồn là một chủ đề nằm ngoài thẩm quyền của khoa học. Thế giới của tôi không thể chứng minh hay bác bỏ quan niệm như thế, và khái niệm linh hồn không thể đe dọa hay tác động đến lãnh vực của tôi. Hơn nữa, dù tôi không thể đích thân chấp nhận quan điểm Công giáo về linh hồn, tôi chắc chắn tôn trọng giá trị ẩn dụ của khái niệm ấy, vừa để làm nền tảng cho cuộc thảo luận đạo đức, vừa để bày tỏ điều chúng ta trân trọng nhất về tiềm năng con người: sự tử tế, lòng quan tâm, và tất cả những đấu tranh đạo đức và trí tuệ mà sự tiến hóa của ý thức đã áp đặt lên chúng ta.
http://www.stephenjaygould.org/library/gould_noma.html
Đó là một phát biểu kinh điển về luận điểm không xung đột liên quan đến mối quan hệ giữa khoa học và tôn giáo. Chúng không thể trực tiếp cạnh tranh với nhau vì chúng đưa ra những tuyên bố về các lãnh vực khác nhau. Phạm vi của khoa học là thực tại vật chất, trong khi phạm vi của tôn giáo là lãnh vực đạo đức và thiêng liêng — giả định rằng một lãnh vực như thế tồn tại.
Không có gì ngạc nhiên khi lập trường của Gould đã bị tấn công như một sự thỏa hiệp tùy tiện bởi cả Cơ Đốc nhân lẫn người vô thần. Nhưng trớ trêu thay, Gould đang giữ cùng một lập trường với những người ủng hộ chủ nghĩa vô thần phương pháp luận, những người khăng khăng về cùng một sự phân chia lãnh vực ấy. Họ thường bênh vực chủ nghĩa vô thần phương pháp luận trên ba căn cứ: theo định nghĩa, phương pháp khoa học không cho phép những lời giải thích siêu nhiên hay cứu cánh luận; những lời giải thích siêu nhiên là không thể kiểm chứng được; và việc dành chỗ cho những lời giải thích siêu nhiên sẽ khiến khoa học đình trệ hoàn toàn.
Người vô thần viện dẫn cùng những giới hạn nghiêm ngặt ấy khi nói về sử học. Không phải là những phép lạ được thuật lại là sai; mà đúng hơn, những phép lạ được thuật lại thậm chí còn không sai. Chúng nằm ngoài phạm vi những gì các sử gia có thể xem xét. Vì vậy các sử gia và nhà khoa học phải trung lập về điều siêu nhiên. Đó không phải là điều họ có thể khẳng định hay phủ nhận, vì các tuyên bố siêu nhiên vừa không thể xác minh vừa không thể bác bỏ được — ít nhất là theo các tiêu chuẩn khoa học và sử học.
Nhưng điều đó tạo ra một nan đề nghiêm trọng cho người vô thần. Chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận khiến họ phải cam kết với luận điểm không xung đột.
Ngoài ra, W. V. Quine, vị tư tế tối cao của chủ nghĩa khoa học, cũng có một số nhượng bộ triệt để về những giới hạn của tri thức khoa học:
Nó sẽ trả lời câu hỏi làm thế nào mà chúng ta, những cư dân vật chất của thế giới vật chất, lại có thể phóng chiếu lý thuyết khoa học của mình về toàn bộ thế giới ấy từ những tiếp xúc ít ỏi của chúng ta với nó; từ những tác động đơn thuần của các tia và hạt lên bề mặt của chúng ta cùng một vài điều vụn vặt như sự căng thẳng khi đi lên dốc, Từ Kích Thích Đến Khoa Học (Harvard 1999), 16.
Có một câu đố ở đây. Các kích thích toàn cục là riêng tư: mỗi kích thích là một tập hợp có thứ tự theo thời gian của các thụ thể của một cá nhân nào đó. Sự tương tự về mặt tri giác của chúng, một phần bẩm sinh và một phần được định hình bởi kinh nghiệm, cũng là riêng tư. Vậy thì sự phối hợp hành vi trong bộ tộc này đến từ đâu? (20).
Nhà nguyên tử luận cảm giác đã được thúc đẩy, tôi nói vậy, bởi sự nhận thức của ông rằng mọi thông tin về thế giới đều được dẫn đến chúng ta qua các bề mặt cảm giác của thân thể chúng ta; nhưng động cơ này vẫn còn mơ hồ đối với ông. Nó bị che khuất bởi mối bận tâm của ông về việc biện minh cho tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Việc biện minh ấy sẽ bị vô hiệu bởi tính vòng tròn nếu các bề mặt cảm giác và những tác động bên ngoài lên các đầu dây thần kinh phải được viện dẫn ngay từ đầu của việc biện minh,” Lời Thú Nhận Của Một Người Theo Thuyết Ngoại Diên Xác Quyết Và Các Tiểu Luận Khác (Harvard 2008), 328.
Có nhiều sự sáng tỏ thu được khi từ bỏ dự án biện minh cho tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài nhưng vẫn tiếp tục khảo sát mối quan hệ của tri thức ấy với bằng chứng cảm giác của nó. Sự mơ hồ về bản chất của cái được ban cho, hay về tính ưu tiên nhận thức luận, khi đó sẽ tan biến khi chúng ta thẳng thắn nói về sự kích hoạt các đầu dây thần kinh. Rồi chúng ta thấy mình đang tham gia vào một câu hỏi nội bộ trong khuôn khổ của khoa học tự nhiên. Có những tác động của các phân tử và tia sáng lên các thụ thể cảm giác của chúng ta, và có tất cả những sản phẩm từ phía chúng ta là diễn ngôn khoa học về gậy, đá, hành tinh, con số, phân tử, tia sáng, và quả thật, cả các thụ thể cảm giác; rồi chúng ta đặt ra vấn đề liên kết đầu vào ấy một cách nhân quả và lô-gic với đầu ra ấy (328).
Dù tôi ngưỡng mộ sự rút gọn của [David] Lewis đến đâu, nó cũng không phải là con đường của tôi. Con đường của tôi là một chủ nghĩa cấu trúc còn toàn diện hơn nữa, áp dụng cho các đối tượng cụ thể và trừu tượng một cách không phân biệt. Tôi đặt nền tảng cho nó, nghe có vẻ nghịch lý, trên một cách tiếp cận tự nhiên đối với nhận thức luận. Khoa học tự nhiên cho chúng ta biết rằng khả năng tiếp cận nhận thức liên tục của chúng ta với thế giới quanh ta bị giới hạn trong những kênh ít ỏi. Có sự kích hoạt các thụ thể cảm giác của chúng ta bởi tác động của các phân tử và tia sáng. Cũng có sự khác biệt về nỗ lực cơ bắp cảm nhận được khi đi lên hay xuống dốc. Còn gì nữa? Ngay cả khái niệm về một con mèo, huống chi một lớp hay một con số, cũng là một tạo tác của con người, bắt rễ trong khuynh hướng bẩm sinh và truyền thống văn hóa. Chính khái niệm về một đối tượng nói chung, cụ thể hay trừu tượng, cũng là một đóng góp của con người, một đặc điểm của bộ máy thừa hưởng của chúng ta dùng để tổ chức mớ hỗn độn vô định hình của đầu vào thần kinh (402-03).
Kết luận là không thể có bằng chứng cho một bản thể luận này đối lập với một bản thể luận khác, miễn là chúng ta có thể diễn đạt một sự tương quan một-một giữa chúng. Giữ được cấu trúc là giữ được tất cả. Chắc chắn chúng ta phụ thuộc vào một bản thể luận quen thuộc về các vật thể cỡ trung bình cho sự khởi đầu của việc vật thể hóa, cả về phía cá nhân lẫn về phía nhân loại; nhưng một khi chúng ta đã có một bản thể luận, chúng ta có thể thay đổi nó mà không bị trừng phạt (405).
Chủ nghĩa cấu trúc bản thể luận toàn cục này có vẻ đột ngột mâu thuẫn với chủ nghĩa hiện thực, huống chi chủ nghĩa tự nhiên. Nó dường như còn phá hoại cả nền tảng mà tôi đã đặt nó lên: việc tôi nói về những tác động của tia sáng và phân tử lên các đầu dây thần kinh. Phải chăng chính những tia, phân tử và đầu dây thần kinh này giờ đây cũng bị loại bỏ như những sản phẩm tưởng tượng thuần túy của một cấu trúc trống rỗng? (405).
Chính chủ nghĩa tự nhiên cứu vãn tình thế. Tuy nhiên, chủ nghĩa tự nhiên chỉ trông cậy vào khoa học tự nhiên, dù có thể sai lầm, để giải thích về những gì hiện hữu và những gì hiện hữu làm. Khoa học đưa ra những câu trả lời thăm dò của mình bằng các khái niệm do con người tạo ra, buộc phải như vậy, được diễn đạt bằng ngôn ngữ do con người tạo ra, nhưng chúng ta không thể đòi hỏi điều gì tốt hơn. Chính khái niệm về đối tượng, hay về một và nhiều, quả thật cũng mang tính địa phương của con người như các từ loại; còn việc hỏi thực tại thực sự như thế nào, tách khỏi các phạm trù của con người, thì tự nó đã vô hiệu. Nó giống như việc hỏi sông Nile thực sự dài bao nhiêu, tách khỏi những vấn đề địa phương về dặm hay mét. Các nhà thực chứng đã đúng khi gắn nhãn cho thứ siêu hình học như thế là vô nghĩa (405).
Xét về mặt bằng chứng, bản thể luận của chúng ta là trung lập. Và chúng ta cũng đừng tưởng tượng vượt ra ngoài nó một thực tại nào không thể tiếp cận được. Xét cho cùng, chính các thuật ngữ ‘vật’, ‘hiện hữu’ và ‘thật’ đều không có ý nghĩa tách khỏi sự khái niệm hóa của con người. Việc truy vấn về vật tự thân tách khỏi sự khái niệm hóa của con người cũng giống như việc hỏi sông Nile thực sự dài bao nhiêu, tách khỏi những dặm hay ki-lô-mét địa phương của chúng ta (416).
Vì vậy, dường như tốt nhất, cho các mục đích hiện tại, là hiểu kích thích của chủ thể trong một dịp nhất định đơn giản là toàn bộ đầu vào thần kinh của anh ta trong dịp ấy. Nhưng tôi sẽ chỉ gọi nó là đầu vào thần kinh, chứ không phải kích thích, vì những khái niệm khác về kích thích còn cần dùng trong các nghiên cứu khác, đặc biệt khi các chủ thể khác nhau phải nhận cùng một kích thích. Đầu vào thần kinh là riêng tư, vì các chủ thể không chia sẻ các thụ thể (463-64).
Nhưng trái ngược với tính riêng tư của các đầu vào thần kinh, và tính riêng tư của sự tương tự tri giác của chúng, các câu quan sát và ngữ nghĩa của chúng là vấn đề công khai, vì đứa trẻ phải học chúng từ người lớn tuổi hơn. Việc học của em khi đó quả thật phụ thuộc cả vào đồng tiền công khai của các câu quan sát lẫn vào sự hòa hợp tiền định giữa các thang đo tương tự tri giác riêng tư của mọi người (464).
Những suy tư về bản thể luận này là một lời nhắc nhở có ích rằng dữ liệu tối hậu của khoa học bị giới hạn trong đầu vào thần kinh của chúng ta, và chính khái niệm về đối tượng, cụ thể hay trừu tượng, là do chính chúng ta tạo ra, cùng với phần còn lại của khoa học tự nhiên và toán học (471).
Theo quan điểm của Quine, đó là những biểu hiện suốt từ đầu đến cuối. Không phải theo nghĩa siêu hình rằng không có thực tại nền tảng nào ẩn dưới các biểu hiện, mà theo nghĩa nhận thức luận rằng thực tại nền tảng là không thể phát hiện được. Quan sát, thực nghiệm và lý thuyết hóa khoa học không bao giờ có thể vượt qua tri giác để mô tả thế giới thực sự như thế nào tách khỏi tri giác.
Tuy nhiên, điều này có thể mang lại hệ quả trớ trêu là các lời giải thích thần học, không giống như các lời giải thích khoa học, lại có tiềm năng mô tả thực tại tối hậu. Về nguyên tắc, có hai cách mà điều đó có thể xảy ra:
i) Một số lời giải thích thần học viện dẫn các trực giác mô thức. Chúng không bị lọc qua tri giác cảm giác.
ii) Nếu Kinh Thánh là sự mặc khải từ thần linh, thì tri thức của Đức Chúa Trời vượt qua các biểu hiện. Ngài không biết thế giới qua tri giác cảm giác. Đúng hơn, Ngài biết thế giới vì nó tương ứng với kế hoạch hay ý tưởng của Ngài về thế giới. Và Ngài có thể chia sẻ những ý tưởng sáng tạo của Ngài với con người.
Điều này tương tự như sự khác biệt giữa việc xem một bộ phim và việc nghe vị đạo diễn giải thích điều ông ta đã có trong đầu. Điều đó giúp người xem đi ra phía sau bộ phim. Để tiếp cận nó từ quan điểm đặc quyền của người sáng tạo bộ phim.
Điều này đảo ngược cách nhiều người liên hệ đức tin với khoa học: thay vì khoa học chạm đến tận cùng của sự việc trong khi thần học chỉ nói về những chuyện viển vông và ước muốn hão huyền, thì chính thần học mới chạm đến tận cùng của sự việc.
Thuyết Đức Chúa Trời của những khoảng trống là gì?
Người vô thần thường cáo buộc Cơ Đốc nhân phạm phải ngụy biện Đức Chúa Trời của những khoảng trống (sau đây gọi tắt là GOG). Nhưng ngụy biện Đức Chúa Trời của những khoảng trống là gì, và điều gì khiến nó trở thành ngụy biện? Theo những gì tôi có thể thấy, có ít nhất hai cáo buộc GOG khác nhau.
1. GOG cắt ngắn việc tìm kiếm các cơ chế tự nhiên. Chẳng hạn, những người thời tiền khoa học không biết về vi-rút và vi khuẩn, nên họ giải thích các dịch bệnh bằng sự bất bình của thần linh.
i) Rất có thể có những ví dụ như thế. Tuy nhiên, thuyết hữu thần Cơ Đốc không xem hành động trực tiếp của thần linh như một sự thay thế chung cho các cơ chế tự nhiên. Đúng hơn, vai trò của Đức Chúa Trời cách xa một bước. Đức Chúa Trời đã tạo dựng các cơ chế tự nhiên.
ii) Điều này không phủ nhận rằng hành động của thần linh thường được viện dẫn để giải thích một số biến cố trong lịch sử đang diễn ra của thế giới. Phép lạ là một ví dụ kinh điển.
Nhưng đó không phải là lập luận GOG, vì người vô thần là những người đầu tiên thừa nhận rằng một số loại biến cố nhất định là không thể xảy ra theo tự nhiên. Nếu chúng đã xảy ra, chúng sẽ cần đến hành động siêu nhiên. Người vô thần thường đáp lại các tường thuật về phép lạ, không phải bằng cách công nhận tường thuật trong khi quy nguyên nhân cho một cơ chế tự nhiên chưa được khám phá, mà bằng cách phủ nhận tính chính xác của tường thuật.
2. Một phiên bản khác diễn ra đại loại như sau: GOG là ngụy biện vì chủ nghĩa tự nhiên là tiêu chuẩn so sánh. Nói “Đức Chúa Trời đã làm điều đó” là phi khoa học vì các nguyên nhân vật chất là lời giải thích duy nhất được chấp nhận. Theo quan điểm ấy, bất kỳ sự viện dẫn nào đến hành động siêu nhiên, theo định nghĩa, đều là ngụy biện. Chỉ cần xác định lời giải thích ấy là hữu thần hay siêu nhiên, rồi dán nhãn “ngụy biện” lên lời giải thích ấy là đủ. Không cần thêm gì nữa để bác bỏ nó.
Nhưng đó là một mánh khóe tu từ minh bạch. Bịa ra một ngụy biện đầy thiên kiến, rồi áp dụng nó cho lập trường mà mình phản đối.
Thế nhưng điều đó đặt ra câu hỏi rằng liệu nó có thực sự là một ngụy biện hay không và tại sao. Đó là một lối tắt nhằm thắng cuộc tranh luận mà thậm chí không cần trình bày một luận cứ nào.
Việc lấy chủ nghĩa tự nhiên làm tiêu chuẩn so sánh là đặt ra câu hỏi cần chứng minh. Chính vấn đề đang tranh cãi là liệu có hành động siêu nhiên hay không. Điều đó không thể được giải quyết ngay từ đầu bằng một quy định đầy thiên kiến.
Không có khoa học Phật giáo
Một phản đối của người vô thần đối với Cơ Đốc giáo diễn ra như sau: không có khoa học Hồi giáo, khoa học Ấn Độ giáo, khoa học Phật giáo — chỉ có khoa học mà thôi. Khoa học không mang tính giáo phái. Nó giống nhau ở khắp mọi nơi. Tính xuyên văn hóa của khoa học là do khoa học, không giống như tôn giáo, được đặt nền tảng trên thực tại khách quan, có thể phát hiện, có thể xác minh được. Tôi tin rằng Richard Dawkins đã phổ biến tuyên bố này, mặc dù tôi không có sẵn trích dẫn trong tay.
Ở một mức độ nào đó thì điều đó đúng, nhưng lại đánh lừa. Sự đồng thuận khoa học phụ thuộc vào việc coi nhiều lập trường siêu hình và nhận thức luận là đương nhiên. Với các quy tắc của cuộc chơi, có nhiều sự đồng thuận hơn nhiều so với trong tôn giáo. Nhưng khi chuyển từ thực hành khoa học sang triết học khoa học, sự đồng thuận biến mất.
Hơn nữa, có nhiều loại khoa học khác nhau. Một số trừu tượng hơn những loại khác. Khi chúng ta đi vào vật lý lý thuyết và cơ học lượng tử, khoa học và triết học khoa học hòa quyện vào nhau. Và điều đó không chỉ giới hạn ở các triết gia khoa học. Đối với một số nhà khoa học lớn như Mach, Poincaré, Einstein, Bohr, Penrose và Hawking, khoa học và triết học khoa học đan xen với nhau, và những đường đứt gãy căn bản lộ ra. Để lấy một ví dụ khác, hãy xem xét thí nghiệm tưởng tượng nổi tiếng của Russell:
Không có sự bất khả thi về mặt lô-gic trong giả thuyết rằng thế giới đã bật ra thành hiện hữu năm phút trước đây, đúng y như nó lúc bấy giờ, với một dân số “nhớ” về một quá khứ hoàn toàn không có thật. Không có mối liên hệ tất yếu về mặt lô-gic giữa các biến cố ở những thời điểm khác nhau; do đó, không có gì đang xảy ra bây giờ hay sẽ xảy ra trong tương lai có thể bác bỏ giả thuyết rằng thế giới đã bắt đầu năm phút trước đây.
Và đây là một luận cứ chính thức cho thuyết Thứ Năm vừa qua:
http://alexanderpruss.blogspot.com/2016/09/a-defense-of-five-minute-hypothesis.html
Pruss không tán thành thuyết Thứ Năm vừa qua, nhưng cách trình bày của ông nhanh chóng phơi bày sự tương phản giả tạo giữa khoa học và tôn giáo. Bạn chỉ cần bóc tách vài lớp là thấy khoa học thực sự bị chi phối bởi lý thuyết đến mức nào.
Dao cạo Occam
Để trả lời một người trao đổi qua email:
1. Một lời giải thích duy vật sẽ đơn giản hơn nếu mọi thứ đều là vật chất. Nhưng điều đó đặt ra câu hỏi cần chứng minh là liệu mọi thứ có phải đều là vật chất hay không.
Nếu thuyết nhị nguyên là đúng, thì một lời giải thích duy vật sẽ phức tạp hơn, vì một nhà duy vật sẽ phải nghĩ ra những lý thuyết khéo léo để giải thích cho qua các đối tượng phi vật chất và thay thế chúng bằng các vật thay thế vật chất có cùng sức mạnh giải thích như các đối tượng phi vật chất.
2. Chúng ta cần phân biệt giữa tính đơn giản về mặt lý thuyết và tính đơn giản về mặt bản thể luận. Và thường có sự đánh đổi giữa hai thứ. Một bản thể luận phong phú hơn có thể đơn giản hóa các lời giải thích lý thuyết của chúng ta, và ngược lại.
http://plato.stanford.edu/entries/simplicity/
Bạn có những người không tin cố gắng né tránh luận cứ cứu cánh luận bằng cách giả định một đa vũ trụ. Nhưng đó có phải là lời giải thích tiết kiệm nhất không? Như một nhà vật lý đã nói, “Hãy chọn lấy: sự tình cờ mù quáng đòi hỏi vô số vũ trụ, còn thiết kế thì chỉ cần một.”
3. Hãy lấy tuyên bố nổi tiếng, mang tính cương lĩnh của Dawkins rằng “sinh học là ngành nghiên cứu những vật phức tạp mang vẻ như đã được thiết kế cho một mục đích.”
Đâu là lời giải thích đơn giản nhất cho vẻ thiết kế? Lời giải thích trực tiếp, thẳng thắn nhất là các đối tượng tự nhiên có vẻ được thiết kế vì chúng đã được thiết kế.
Dĩ nhiên, Dawkins xem vẻ thiết kế là ảo tưởng. Nhưng trong trường hợp đó, ông ta phải giải thích cho qua nó.
Ông ta không đi theo lời giải thích đơn giản nhất. Thật vậy, ông ta viết cả những cuốn sách đầy các mô phỏng máy tính và những phỏng đoán tiến hóa để tránh lời giải thích đơn giản nhất.
Nhân tiện, vẻ bề ngoài có thể đánh lừa (ví dụ như ảo giác quang học). Tôi không khẳng định rằng một vật phải đúng như vẻ bề ngoài của nó. Tôi chỉ đang đáp lại người theo chủ nghĩa Occam thế tục trên chính lập trường của ông ta.
4. Dĩ nhiên, luận cứ dự phòng của Dawkins là khẳng định rằng một nhà thiết kế phức tạp hơn vật mà ông ta thiết kế, điều này dẫn đến một sự hồi quy luẩn quẩn.
Nhưng như nhiều nhà phê bình đã chỉ ra, kể cả một số nhà phê bình thế tục, ông ta đang đánh tráo khái niệm.
Ví dụ, tập hợp Mandelbrot là vô hạn phức tạp. Thế nhưng nó lại đơn giản về mặt bản thể luận theo nghĩa là nó không có sự phân chia không-thời gian.
5. Hãy quay lại thuyết nhị nguyên một lát. Kinh nghiệm mang tính nhị nguyên. Kinh nghiệm trình bày cho chúng ta sự phân biệt giữa tâm trí và vật chất. Một ý nghĩ về màu xanh không phải là một ý nghĩ màu xanh.
Việc nghĩ về chạy bộ và việc chạy bộ không tương đương nhau. Chạy bộ liên quan đến nhiều thuộc tính thực nghiệm vốn vắng mặt khi tôi chỉ nghĩ về chạy bộ. Chạy bộ khiến tôi đổ mồ hôi và mệt mỏi. Nhưng tôi có thể nghĩ về chạy bộ mà không thở hổn hển hay toát mồ hôi.
Lời giải thích đơn giản nhất cho kinh nghiệm nhị nguyên là thực tại dường như mang tính nhị nguyên vì nó mang tính nhị nguyên.
Giờ đây, có lẽ ấn tượng này là ảo tưởng. Một nhà duy vật như Daniel Dennett viết cả những cuốn sách trong đó ông ta cố gắng rút gọn tâm trí thành vật chất.
Nhưng ngay cả khi ông ta thành công, lời giải thích của ông ta khó có thể là lời giải thích đơn giản nhất hiện có.
6. Dù sao thì, điều gì cấu thành một lời giải thích khoa học? Khoa học thế tục đã cố gắng loại bỏ lời giải thích cứu cánh luận khỏi khoa học. Nhưng điều đó, ít nhất, là có vấn đề.
Giả sử tôi bị đau tim. Tôi được một bác sĩ tim mạch điều trị. Ông ta cố gắng khôi phục trái tim tôi về trạng thái hoạt động đúng đắn.
Thế nhưng trái tim chỉ có thể trục trặc nếu trái tim có một chức năng để thực hiện. Nhưng nếu các cơ quan sinh tồn của chúng ta không được thiết kế cho một mục đích, thì trái tim không được cho là phải bơm máu. Nó không được cho là phải làm bất cứ điều gì.
Trong trường hợp đó, ngành tim mạch được đặt trên một giả định sai lầm. Không có gì để sửa chữa. Không có gì để chữa lành.
Vì vậy, việc thế tục loại trừ cứu cánh luận khỏi tự nhiên là một vật cản khoa học. Nó khiến khoa học y khoa mất việc.
7. Cơ Đốc nhân không chống lại các lời giải thích tự nhiên cho các hiệu quả tự nhiên. Đức Chúa Trời đã tạo nên thế giới tự nhiên. Ngài đã tạo nên các lực tự nhiên. Các loại tự nhiên. Các chu trình tự nhiên.
Tuy nhiên, nói rằng, với trái tim đã cho sẵn, có một nguyên nhân tự nhiên gây bệnh tim, và một phương thuốc tự nhiên chữa bệnh tim, không có nghĩa là có một lời giải thích tự nhiên cho cái đã cho sẵn ấy.
Với thế giới tự nhiên đã cho sẵn, bạn có thể giải thích nhiều biến cố một cách tự nhiên. Nhưng điều này không có nghĩa là tự nhiên tự giải thích được chính mình. Điều này không giải thích cho sự hiện hữu của trật tự tự nhiên ngay từ đầu.
8. Khoa học chỉ có thể giải thích những gì nằm trong phạm vi của khoa học. Nếu các đối tượng trừu tượng là phi vật chất, thì không có lời giải thích vật chất nào cho các đối tượng trừu tượng.
Đó có phải là một vật cản khoa học không? Theo một nghĩa nào đó, có. Nhưng khoa học cần phải có những ranh giới phù hợp với chủ thể của nó.
9. Hãy xem xét cuộc tranh luận về Tiên Mao Vi Khuẩn. Dawkins nói rằng việc quy tiên mao cho thiết kế thông minh là một sự lảng tránh hay một vật cản khoa học.
Nhưng liệu nhà lý thuyết ID có phủ nhận rằng có một lời giải thích khoa học cho tiên mao hay không? Hay ông ta phủ nhận rằng có một lời giải thích tiến hóa cho tiên mao?
Việc phủ nhận rằng có một con đường tiến hóa dẫn đến tiên mao không phải là phủ nhận rằng có một lời giải thích khoa học cho tiên mao.
Tương tự, một nhà lý thuyết ID có thể phủ nhận rằng có một con đường tiến hóa tự nhiên dẫn đến tiên mao, nhưng cho phép một con đường tiến hóa hữu thần.
Một nhà lý thuyết ID không xem thiết kế như một thứ gì đó vượt lên trên thế giới tự nhiên (mặc dù ông ta xem nhà thiết kế là siêu việt). Ông ta nghĩ rằng thiết kế đã được gắn sẵn vào tự nhiên.
Đối với ông ta, sự căng thẳng giữa một lời giải thích hữu thần và một lời giải thích khoa học là một sự phân đôi giả tạo.
Dawkins đang ngầm đồng nhất và giới hạn một lời giải thích khoa học thành một lời giải thích tiến hóa nói chung, và một lời giải thích thế tục nói riêng (tức là thuyết tiến hóa tự nhiên). Nhưng những khái niệm ấy khó có thể đồng nghĩa với nhau.
Và bằng cách tùy tiện giới hạn một lời giải thích khoa học thành một lời giải thích tiến hóa, chẳng phải đó là một vật cản khoa học sao?
Ông ta chỉ cho phép một số lời giải thích nhất định được tính. Khoa học chỉ được phép trả lời những câu hỏi mà ông ta đặt ra cho khoa học. Ông ta ra lệnh một danh mục rất hạn chế các câu trả lời được phép.
10. Giả sử một lời giải thích nhất định là một vật cản khoa học thì sao? Thì sao chứ? Vấn đề đang bàn không phải là liệu một lời giải thích nhất định có phải là một lời giải thích khoa học hay không, mà là liệu nó có phải là lời giải thích tốt nhất hay không.
Phần lớn thời gian, một lời giải thích khoa học có thể là lời giải thích tốt nhất. Một lời giải thích khoa học thường có thể là lời giải thích tốt nhất cho bệnh lý của căn bệnh. Nó thường có thể là lời giải thích tốt nhất cho việc chữa lành.
Nhưng giả sử chẩn đoán y khoa thất bại. Giả sử việc điều trị y khoa thất bại.
Giả sử bằng chứng chỉ về hướng huyền bí. Bệnh nhân bị quỷ ám. Hoặc anh ta là nạn nhân của ma thuật đen. Giả sử bệnh nhân được chữa lành qua cầu nguyện hay trừ quỷ.
Vâng, lời giải thích ấy có thể là một vật cản khoa học, nhưng giá trị của một lời giải thích khoa học là gì nếu nó không phải là lời giải thích đúng đắn? Và còn những trường hợp mà lời giải thích tốt nhất nằm ngoài bốn bức tường của phòng thí nghiệm thì sao?
Phép lạ và chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận
Nếu một “sử gia” hay “học giả” chọn áp dụng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận vào Kinh Thánh, ông ta sẽ phải trả giá cho bước đi ấy ở hai phương diện:
1. Hãy nhớ rằng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận cho phép khả năng xảy ra phép lạ. Điều mà nó không cho phép là dành chỗ cho phép lạ trong việc giải thích một biến cố tự nhiên hay lịch sử.
Nó không thể loại trừ sự xảy ra của điều kỳ diệu vì nó thuần túy là một nguyên tắc phương pháp luận. Tuyên bố rằng phép lạ là không thể sẽ tương đương với một tuyên bố siêu hình.
Nhưng điều này, ngược lại, tạo ra nan đề sau đây. Vì chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận phải dành chỗ cho khả năng xảy ra phép lạ trong khi đồng thời loại trừ một cách giải thích kỳ diệu về một biến cố tự nhiên hay lịch sử, nên chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận phải giữ lập trường rằng một lời giải thích tự nhiên luôn được ưa chuộng hơn ngay cả khi một lời giải thích tự nhiên là sai.
Nghĩa là, bằng cách dành chỗ cho khả năng xảy ra phép lạ, nó cũng phải cho phép khả năng rằng một lời giải thích kỳ diệu đôi khi có thể là lời giải thích đúng. Thế mà nó không thể cho phép một lời giải thích kỳ diệu cho bất kỳ biến cố nào. Do đó, nó không thể cho phép một lời giải thích kỳ diệu ngay cả khi lời giải thích kỳ diệu tình cờ là lời giải thích tốt nhất cho biến cố ấy. Thật vậy, tình cờ lại là lời giải thích đúng đắn.
Tại sao bất kỳ sử gia hay học giả có trách nhiệm nào lại cam kết với một phương pháp luận tự động loại trừ hay ngăn chặn cách giải thích đúng đắn về một biến cố tự nhiên hay lịch sử? Giá trị của một phương pháp luận cấm bạn không bao giờ xem xét một cách giải thích vốn trên thực tế có thể là cách giải thích đúng đắn là gì?
Chẳng phải giá trị của một phương pháp lịch sử hay khoa học là để đi đến một lời giải thích đúng đắn sao?
2. Nhưng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận lại tạo ra một câu đố khác. Nếu một “sử gia” hay “học giả” chấp nhận chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, thì qua đó ông ta từ bỏ quyền phân loại phép lạ là không có khả năng xảy ra. Vì xác suất là một khái niệm siêu hình. Nó liên quan đến một tuyên bố về bản chất của thế giới. Thế mà điều được cho là phân biệt chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận với chủ nghĩa tự nhiên siêu hình chính là tính trung lập về mặt bản thể luận của chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận.
Trong trường hợp đó, chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận bị cấm xem các biến cố siêu nhiên là ít có khả năng xảy ra hơn các biến cố tự nhiên. Không thể có giả định trước theo hướng này hay hướng khác.
Nhưng trong trường hợp đó, một “sử gia” hay “học giả” áp dụng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận vào Kinh Thánh khó có thể tuyên bố rằng bất kỳ lời giải thích nào khác, dù không có khả năng đến đâu, vẫn có khả năng xảy ra hơn một lời giải thích siêu nhiên. Làm như vậy sẽ là lén đưa chủ nghĩa tự nhiên siêu hình vào dưới vỏ bọc của chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận.
Thế mà nếu chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận không thể xem một cách giải thích siêu nhiên về các biến cố là ít có khả năng xảy ra hơn một cách giải thích tự nhiên về các biến cố một cách chính đáng, thì nó có căn cứ nào có thể tưởng tượng được để luôn ưu tiên một cách giải thích tự nhiên hơn một cách giải thích siêu nhiên? Về mặt lô-gic, nó nên mở ra cho cả hai khả năng một cách bình đẳng.
Tự bác bỏ về phương pháp luận
Lý do chính khiến người không tin nói rằng họ bác bỏ Sáng Thế Ký 1 là vì Sáng Thế Ký 1 được cho là phi khoa học, hay trái ngược với khoa học. Chúng ta biết từ vũ trụ học, địa chất học, thực vật học và động vật học hiện đại rằng sự việc đã không xảy ra như thế.
Nhưng hãy giữ ý nghĩ đó một lát và so sánh nó với một điều cần xem xét khác. Vì nhiều người không tin, những người bác bỏ Sáng Thế Ký 1 trên căn cứ khoa học, cũng tán thành chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận. Đây là một phát biểu tiêu biểu về chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận:
Có hai nguyên tắc cơ bản của khoa học mà thuyết sáng tạo vi phạm. Thứ nhất, khoa học là một nỗ lực giải thích thế giới tự nhiên bằng các quá trình tự nhiên, chứ không phải các quá trình siêu nhiên. Nguyên tắc này đôi khi được gọi là chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận… Các nguyên nhân phi vật chất bị loại trừ.
Khi một người theo thuyết sáng tạo nói, “Đức Chúa Trời đã làm điều đó”, chúng ta có thể tự tin nói rằng ông ta không đang làm khoa học. Các nhà khoa học không cho phép những lời giải thích bao gồm các quyền năng siêu nhiên hay huyền bí vì một lý do rất quan trọng. Để giải thích một điều gì đó một cách khoa học đòi hỏi chúng ta kiểm chứng các lời giải thích đối chiếu với thế giới tự nhiên. Một mẫu số chung cho việc kiểm chứng một ý tưởng khoa học là giữ không đổi (“kiểm soát”) ít nhất một số biến số ảnh hưởng đến điều bạn đang cố gắng giải thích. Việc kiểm chứng có thể mang nhiều hình thức, và mặc dù hình thức kiểm chứng quen thuộc nhất là thí nghiệm trực tiếp, vẫn tồn tại nhiều thiết kế nghiên cứu liên quan đến thực nghiệm gián tiếp, hay việc kiểm soát tự nhiên hay thống kê các biến số.
Mối quan tâm của khoa học đối với việc kiểm chứng và kiểm soát loại trừ nguyên nhân siêu nhiên. Những người ủng hộ luận cứ “Đức Chúa Trời đã làm điều đó” cho rằng Đức Chúa Trời là toàn năng. Nếu có những quyền năng toàn năng trong vũ trụ, theo định nghĩa, không thể giữ cho ảnh hưởng của chúng không đổi; người ta không thể “kiểm soát” những quyền năng như thế. Vì thiếu khả năng kiểm soát các lực siêu nhiên, các nhà khoa học bỏ qua chúng trong việc giải thích. Chỉ những lời giải thích tự nhiên mới được sử dụng. Chưa ai phát minh ra một cái máy đo thần linh, nên chúng ta đành phải xoay xở với các lời giải thích vật chất.
http://ncse.com/rncse/23/1/my-favorite-pseudoscience
Vì những lý do tôi đã đưa ra ở nơi khác, tôi nghĩ chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận là phi khoa học. Nhưng để tranh luận, hãy cứ chơi theo chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận.
Nếu chúng ta coi phương pháp luận ấy là đương nhiên, thì việc nói Sáng Thế Ký 1 là phi khoa học có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là sự việc đã không xảy ra như thế nếu bạn loại Đức Chúa Trời ra khỏi bức tranh.
Nhưng điều này cũng có nghĩa là nếu bạn tính đến Đức Chúa Trời, thì bạn không có vị thế để nói rằng sự việc đã không xảy ra như thế. Thật vậy, sự biện minh rõ ràng của Eugenie Scott cho chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận là nếu có những quyền năng toàn năng trong vũ trụ, theo định nghĩa, không thể giữ cho ảnh hưởng của chúng không đổi; người ta không thể “kiểm soát” những quyền năng như thế.
Nhưng trong trường hợp đó, bà ta không thể loại trừ khả năng (hay thậm chí xác suất) rằng Sáng Thế Ký 1 là sự thật. Hơn nữa, bà ta không thể nói Sáng Thế Ký 1 đã bị bằng chứng khoa học bác bỏ, vì theo định nghĩa của bà ta, bằng chứng khoa học không thể tính đến hành động của thần linh. Do đó, việc bà ta viện dẫn bằng chứng khoa học chống lại Sáng Thế Ký 1 sẽ là vòng tròn một cách ác tính, nếu, theo định nghĩa, phương pháp của bà ta không cho phép các nguyên nhân siêu nhiên. Vì trong trường hợp đó, bà ta đã loại trừ trước những bằng chứng phản bác tiềm năng. Theo chính sự thừa nhận của bà ta, việc cho phép khả năng hành động của thần linh đưa vào quá trình những biến số không thể kiểm soát. Nhưng nếu khoa học không thể dành chỗ cho hành động của thần linh, thì khoa học không thể nói Đức Chúa Trời đã làm hay không làm gì trong tình huống ấy. Thật vậy, theo định nghĩa ấy, khoa học thậm chí không thể nói rằng hành động của thần linh là không có khả năng xảy ra trong tình huống ấy. Bà ta đã loại khoa học khỏi việc đưa ra những phán đoán về hành động của thần linh theo hướng này hay hướng khác. Nhưng điều đó khiến câu hỏi vẫn bỏ ngỏ.
Những bậc cha mẹ tưởng tượng của chúng ta
Jared Oliphint gần đây đã đăng một bài viết về cuộc tranh luận tiến hóa:
http://www.reformation21.org/articles/our-makebelieve-parents-when-adam-becomes-more-fiction-than-fact.php
Jared là con trai của Scott Oliphint, giáo sư biện giáo tại WTS. Thật không may, lập luận của anh ta khá mơ hồ.
Bạn có thể đáp lại “vấn đề” ở một trong ba cấp độ khác nhau.
i) Bạn có thể đáp lại trực tiếp. Ở cùng cấp độ với bằng chứng bị cáo buộc. Bằng chứng bề ngoài được đưa ra. Bạn trích dẫn bằng chứng phản bác. Đối đầu trực diện với người theo Darwin.
Theo một số cách, đó là cách tốt nhất để đáp lại. Nhưng nó đòi hỏi một trình độ chuyên môn khoa học nhất định. Đó là cấp độ mà các nhà lý thuyết thiết kế thông minh và những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ đáp lại. Những người có sự đào tạo cần thiết. Họ trả lời người theo Darwin trên chính lập trường của anh ta. Điểm đối điểm.
ii) Bạn có thể đáp lại ở một cấp độ triết học hơn. Chỉ ra rằng sinh học tiến hóa bị thiếu xác định một cách nghiêm trọng bởi bằng chứng. Một người theo Darwin có vẻ dựa lập trường của mình trên bằng chứng vững chắc, nhưng anh ta đang lén đưa vào những giả định triết học then chốt vốn không chỉ vượt ra ngoài bằng chứng, mà còn nằm phía sau bằng chứng.
Một ví dụ trắng trợn là việc người theo Darwin thường thấy cần phải nương náu nơi chủ nghĩa vô thần phương pháp luận. Đó là một sự thừa nhận ngầm rằng bằng chứng vật chất đơn thuần không mang lại thuyết tiến hóa. Đặc biệt trong các khoa học lịch sử, cần phải ngoại suy từ hiện tại về quá khứ — cũng như giả định các phép nội suy để lấp đầy mọi khoảng trống trong hồ sơ tự nhiên. Người theo Darwin phải giả định tính liên tục. Tính tuyến tính. Các định luật tự nhiên. Điều đó không được cho sẵn trong bằng chứng thô. Đúng hơn, đó là một khung định hình. Điều đó nằm ngoài bằng chứng hiện có.
Không phải như thể chúng ta có đoạn phim trực tiếp về các động vật trên cạn dần dần biến thành cá voi — hay cá biến thành kỳ nhông, biến thành vượn cáo, biến thành con người. Bạn có thể sắp xếp lại các di tích hóa thạch thành một câu chuyện tiến hóa, nhưng đó là một mô tả nghệ thuật. Chín phần tưởng tượng với một phần bằng chứng.
iii) Bạn có thể viện dẫn thẩm quyền siêu việt của Kinh Thánh để lấn át bằng chứng bị cáo buộc. Đó là một nước đi chặn đứng. Và đó dường như là điều Oliphint đang gợi ý. Nhưng có hai vấn đề:
a) Anh ta nêu lên những phản đối về tính lịch sử của A-đam, rồi để chúng lơ lửng ở đó. Không có gì mạnh mẽ để phản bác những phản đối mà chính anh ta đã đưa ra công khai. Tất cả sức nặng đều nằm ở một phía của chiếc bập bênh. Điều đó tạo ấn tượng gì cho người đọc?
b) Anh ta không đưa ra luận cứ cho thẩm quyền siêu việt của Kinh Thánh. Điều đó chỉ được giả định.
Về cuối bài, anh ta liên kết đến một danh sách các tài nguyên, nhưng phần lớn trong số đó là thần học hệ thống. Thế mà đó chính là điều đang bị công kích.
Nói chung, một nhà biện giáo phạm sai lầm khi nêu ra những phản đối mà mình chưa sẵn sàng đối diện trực diện. Nêu ra những phản đối chỉ để tranh luận, như một bước mở đầu rồi quay lại bác bỏ chúng, từng cái một, là một chuyện. Nêu ra những phản đối rồi để chúng nguyên vẹn lại là chuyện hoàn toàn khác. Làm như vậy là phản tác dụng. Việc cho thấy người theo thuyết Darwin ngồi chễm chệ ở một đầu bập bênh, mà chẳng có gì để cân bằng, huống hồ lật đổ, bằng chứng bề ngoài kia, là một cách tiếp cận khá vụng về.
Vũ trụ đồng hồ
“Trong khi đất còn lại, thì mùa gieo, mùa gặt, lạnh và nóng, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm sẽ chẳng ngừng” (Sáng Thế Ký 8:22).
Phương pháp khoa học xem thế giới như một hệ kín. Một chuỗi liên tục các nguyên nhân và kết quả vật lý. Không có gì từ “bên ngoài” vượt qua chuỗi nhân quả ấy.
Và đó là cơ sở cho phép suy luận quy nạp. Hiện tại giống quá khứ, và ngược lại. Và điều đó, đến lượt nó, tạo thành cơ sở cho các khoa học về nguồn gốc (chẳng hạn vũ trụ học, địa chất học, cổ sinh vật học, cổ nhân loại học).
Và điều đó có phần đúng. Theo thế giới quan Kinh Thánh, thiên nhiên nói chung vận hành như thể nó là một hệ kín. Nếu mọi sự khác đều ngang nhau, thì việc giả định tính liên tục cũng chẳng có gì sai.
Thế nhưng, theo thế giới quan Kinh Thánh, thiên nhiên thực ra là một hệ mở. Mở ra cho các tác nhân (chẳng hạn Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các ma quỷ, các hồn ma, các thầy phù thủy, những người làm phép lạ) là những kẻ có thể, và đôi khi thật sự, vượt qua chuỗi nhân quả liên tục. Mở ra cho việc đưa vào những nguyên nhân nằm ngoài chuỗi nhân quả vật lý thông thường.
Là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải chừa chỗ cho khả năng, và cả thực tế, rằng phép suy luận quy nạp có thể đứt gãy tại những điểm không thể đoán trước dọc theo tiến trình. Một phép lạ vừa ngắt quãng vừa khởi động lại tiến trình. Trật tự tự nhiên tiếp tục sau phép lạ. Nhưng nó tiếp tục tại một điểm khác với điểm mà nó sẽ đến nếu phép lạ đã không xảy ra. Một phép lạ có thể không chỉ khởi động lại, mà còn thúc đẩy hay đặt lại tiến trình. Làm cho kết quả đến sớm hơn hoặc thay đổi kết quả. Hãy lấy phép lạ chữa lành làm ví dụ.
Đó không phải là một điều cân nhắc tùy tiện, chắp vá. Đó là điều căn bản đối với thế giới quan Cơ Đốc. Đối với thuyết siêu nhiên và thuyết nhị nguyên của Cơ Đốc giáo.
Và đó là điều mà những người theo thuyết tiến hóa hữu thần hay thuyết tiến hóa tự thần từ chối tính đến. Họ không coi trọng điều đó. Họ vận hành như thể thiên nhiên thật sự là một hệ kín. Thật vậy, một số người trong họ nghĩ đúng là như vậy. Họ thực ra đã quay về với vũ trụ đồng hồ.
Có những nhà khoa học có một quan niệm rất cứng nhắc, theo nghĩa đen, về thực tại. Victor Stenger là một trường hợp điển hình. Họ có một lối tư duy bị ràng buộc bởi luật lệ. Họ nghĩ thiên nhiên luôn tuân theo các quy tắc. Thật vậy, họ nghĩ thiên nhiên phải tuân theo các quy tắc. Như thể thiên nhiên đã hứa hẹn với họ điều gì đó. Nếu một phép lạ xảy ra, thì thiên nhiên đã phá vỡ lời hứa của mình. Một phép lạ là “gian lận”. Họ đắm chìm trong lối nhân cách hóa thiên nhiên trẻ con ấy.
A-đam-của-những-khoảng-trống
Tôi đã đọc cuốn Adam, the Fall, and Original Sin, do Hans Madueme và Michael Reeves biên tập. Đó là một tập hợp các bài luận không đều tay. Trước mắt, tôi muốn tập trung vào câu hỏi khoa học. Madueme đã chạm đúng vào một khó khăn của thuyết tiến hóa hữu thần và/hoặc thuyết sáng tạo trái đất cổ:
Một điểm yếu, tuy nhiên, là nguy cơ của ngụy biện A-đam-của-những-khoảng-trống. Cổ sinh vật học, cổ nhân loại học và các ngành liên quan về cơ bản được xem là đáng tin cậy như những nguồn chân lý và chúng cung cấp câu chuyện chính; nhiệm vụ của nhà thần học khi ấy là tìm cách xác định A-đam lịch sử nằm trong câu chuyện ấy (237).
Điều đó chắc chắn trông giống một sự pha trộn chắp vá, tùy tiện giữa hai mô hình khác nhau. Thuyết sáng tạo trái đất trẻ không gặp vấn đề ấy. Nhưng nó đổi vấn đề ấy lấy một vấn đề khác: thách thức nền khoa học đang thúc đẩy thuyết sáng tạo trái đất cổ và thuyết tiến hóa hữu thần.
1) Hãy nêu vài nhận xét chung về phương pháp khoa học. Nếu mọi sự đều ngang nhau, một giả định làm việc của các nhà khoa học là quá khứ tạo ra tương lai. Các điều kiện đi trước tác động đến các điều kiện theo sau.
Cùng một nguyên nhân vật lý tạo ra cùng một kết quả vật lý. Về mặt ấy, quá khứ và tương lai giống với hiện tại. Do đó, lấy hiểu biết của chúng ta về hiện tại làm khung tham chiếu, chúng ta có thể suy ra xuôi và suy ra ngược.
Chẳng hạn, các kỹ thuật xác định niên đại giả định tính không đổi trong tốc độ của các quá trình tự nhiên. Tương tự, bằng chứng cho thuyết tiến hóa của con người dựa trên di truyền học quần thể (chẳng hạn “nút cổ chai”) cũng giả định tính không đổi trong tốc độ của các quá trình tự nhiên.
Các nguyên nhân vật lý vận hành với tính đều đặn máy móc. Chúng làm đúng những gì chúng đã được lập trình để làm — không hơn và không kém.
2) Đến một mức độ nào đó, đó là một giả định hợp lý. Và nó có một số căn cứ thần học. Chúng ta gọi đó là sự quan phòng thông thường.
Ví dụ, một Cơ Đốc nhân đi khám bác sĩ, với giả định rằng các bệnh tật thường có những nguyên nhân vật lý có thể chữa trị bằng phương pháp vật lý.
3) Tuy nhiên, điều đó có giới hạn. Nếu thiên nhiên cứ diễn tiến theo lẽ thường, một bệnh nhân ung thư giai đoạn cuối sẽ chết.
Tuy nhiên, đôi khi một bệnh nhân ung thư giai đoạn cuối lại thuyên giảm để đáp lại lời cầu nguyện. Trong tình huống ấy, các điều kiện trong quá khứ không tạo ra hay tiên đoán các điều kiện trong tương lai. Trong trường hợp ấy, kết quả không thuộc về chuỗi sự kiện (tức là chuỗi nhân quả vật lý).
Đó là vì các nguyên nhân vật lý không phải là những nguyên nhân duy nhất. Thậm chí không phải là những nguyên nhân duy nhất của các kết quả vật lý.
Tuy nhiên, điều đó đưa một mức độ không thể đoán trước vào giả định về tính liên tục giữa quá khứ, hiện tại và tương lai.
Lịch sử của thế giới chứa đựng những điểm kỳ dị. Những kết quả không liên tục với các trạng thái trước đó. Thật vậy, thế giới đã bắt đầu bằng một điểm kỳ dị: sự sáng tạo bằng lời phán.
Ngoài điểm kỳ dị vĩ mô ấy, lịch sử của thế giới còn được điểm xuyết bằng những điểm kỳ dị vi mô. Những phép lạ vượt qua chuỗi nhân quả liên tục.
Nếu mọi sự đều ngang nhau, những phép suy luận tuyến tính từ hiện tại ngược về quá khứ là hợp lý. Nhưng điều đó có nghĩa là phải tạm gác sang một bên những loại tác nhân tinh thần tạo ra các kết quả vật lý trực tiếp. Khi nói “trực tiếp”, tôi muốn nói là không qua một phương tiện vật lý trung gian. Các ứng viên bao gồm Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các ma quỷ, các hồn ma, và năng lực psi của con người.
Vì Đức Chúa Trời thường vận hành đằng sau hậu trường, làm việc qua các phương tiện vật lý, nên thật dễ bỏ qua Đức Chúa Trời khi chúng ta làm khoa học. Đức Chúa Trời giống như một điều kiện nền cần thiết. Không phô trương. Chúng ta không trông đợi Đức Chúa Trời can thiệp tại bất kỳ thời điểm và địa điểm cụ thể nào, vì vậy chính sách mặc định của chúng ta xem tiến trình của thiên nhiên như chuẩn mực.
Nhưng chính vì sự can thiệp của Đức Chúa Trời là không thể đoán trước, nên việc tiên đoán hay suy đoán ngược của khoa học trở nên không đáng tin cậy ở một mức độ không thể đo lường được. Chúng ta không thể lượng định Đức Chúa Trời (hay các tác nhân khác) sẽ ngắt quãng tiến trình của thiên nhiên khi nào hay ở đâu. Điều đó đưa một yếu tố bất ổn vào các công trình tái dựng lịch sử. Phương pháp khoa học là tùy tiện về mặt ấy. Nó đúng — trừ khi nó sai.
Đó là lý do vì sao các Cơ Đốc nhân tin kính có một chính sách hai hướng. Chúng ta giả định sự quan phòng thông thường, nhưng chúng ta cũng cầu nguyện.
Thiên nhiên giống như một cỗ máy. Nó có một chế độ mặc định. Nhưng nó cũng có một nút điều khiển thủ công. Đức Chúa Trời có thể phá vỡ chu kỳ để đáp lại lời cầu nguyện.
4) Hơn nữa, điều này không chỉ là giả thuyết. Lịch sử con người còn có nhiều điều hơn sự quan phòng thông thường. Có sự quan phòng đặc biệt. Và các phép lạ. Và lời cầu nguyện được nhậm. Và thế giới huyền bí.
Hãy xem xét một số bằng chứng được cho là có cho thuyết tiến hóa của con người:
i) Giải phẫu học so sánh. Có những hóa thạch còn lại của các sinh vật có vẻ ngoài giống người. Bàn tay. Hộp sọ. Tư thế đi bằng hai chân.
Tuy nhiên, có những vấn đề với dòng bằng chứng ấy:
a) Đà điểu và chuột túi đi bằng hai chân. Nhưng điều đó không liên hệ chúng với con người. Một số loài dơi, thú có túi và tắc kè hoa có ngón tay đối diện được. Nhưng điều đó không liên hệ chúng với con người.
b) Hơn nữa, tư thế đi bằng hai chân không liên quan đến khả năng nhận thức.
c) Con người hiện đại cùng tồn tại với vượn và khỉ. Chúng ta có những điểm tương đồng về hình thái, thế nhưng có những khác biệt nhận thức rất lớn. Vì sao phải nghĩ rằng các “người vượn” hóa thạch nhất thiết phải là gì khác ngoài những con vượn và khỉ đã tuyệt chủng?
ii) Liên quan đến (i), một số “người vượn” dùng công cụ, thế nhưng điều đó, tự nó, không chứng minh được gì. Có những loài vật dùng công cụ, chẳng hạn quạ, rái cá biển, chim giẻ cùi xanh, nhện cửa bẫy, và chim sẻ đất.
Hay hãy lấy tổ ong và mạng nhện làm ví dụ. Nếu vượn và khỉ làm những việc như thế ở quy mô lớn hơn, những người theo thuyết Darwin sẽ quy điều đó cho trí tuệ của loài vượn.
Hầu hết các hiện vật hóa thạch không mang tính độc nhất của con người về mặt ấy. Các bức tranh hang động và nhạc cụ thì rõ ràng là của con người. Nhưng phần lớn “bằng chứng” còn lại thì khá mơ hồ.
iii) Một dòng bằng chứng được cho là có khác là mối tương quan bị cáo buộc giữa sự tiến hóa văn hóa và sự tăng kích thước não. Tuy nhiên, điều đó rất khó phân tích cho rõ.
a) Trước hết, mối quan hệ giữa tâm trí và bộ não có phần khó hiểu. Chẳng hạn:
http://www.psych.ufl.edu/~steh/PSB4504/brainnecessary.pdf
b) Tri thức có tính tích lũy. Tri thức chồng chất lên tri thức. Và tốc độ tiến bộ có thể tăng nhanh. Chúng ta thấy điều đó trong tốc độ tiến bộ công nghệ nhanh chóng. Phải mất một thời gian dài mới đến được điểm bùng phát. Sau đó, tốc độ tiến bộ tăng nhanh. Vượt qua ngưỡng ấy mới là phần khó.
Tướng Curtis LeMay được cho là đã nói chúng ta nên ném bom đưa Việt Cộng trở về thời kỳ đồ đá. Giả sử có chuyện như thế xảy ra với nền văn minh nhân loại.
Miễn là kỹ thuật hiện đại còn tồn tại, chúng ta có lẽ có thể trở lại vị trí như trước trong vài thập kỷ. Tuy nhiên, nếu tri thức bị mất hay bị lãng quên, thì sẽ phải mất hàng thế kỷ, hay có lẽ hàng thiên niên kỷ, để bắt đầu lại từ đầu.
Bạn không thể có một Newton mà không có một Kepler. Bạn không thể có một Einstein mà không có một Riemann hay Mach. Nếu Einstein sinh ra trước Riemann hay Mach, ông sẽ không phát triển được thuyết tương đối.
Và đó cũng là vấn đề không gian cũng như thời gian. Nếu Linus Pauling, Paul Dirac hay Claude Shannon sinh ra trong rừng rậm Amazon, và không bao giờ tiếp xúc với thế giới bên ngoài, thì thiên tài của họ sẽ bị lãng phí.
Ngoài ra, một số nhà khoa học, như Newton hay von Neumann, có một bộ kỹ năng độc nhất. Nếu chúng ta phải bắt đầu lại từ đầu, bạn sẽ không có một Newton, Einstein hay von Neumann. Bạn sẽ có những thiên tài khác với những bộ kỹ năng khác nhau.
Dù chúng ta có thể đạt được cùng những đột phá khoa học, chúng ta sẽ không đạt được chúng theo cùng một thứ tự. Có thể sớm hơn hoặc muộn hơn. Bạn có thể có những lý thuyết khoa học trùng lặp với các lý thuyết chúng ta có, nhưng các mảnh ghép sẽ được sắp xếp lại. Các mảnh ghép sẽ hợp lại với nhau theo những cách khác nhau vào những thời điểm khác nhau.
Del Ratzsch bàn về thuyết tự nhiên phương pháp luận
TGL: Trong bài phê bình Design Theory and its Critics của ông, ông đã viết rằng “Nếu (có lẽ vì những lý do hết sức chính đáng) khoa học bị giới hạn (dù chỉ về mặt phương pháp luận) trong các nguồn lực giải thích và lý thuyết ‘tự nhiên’, thì nếu có một cõi siêu nhiên thật sự tác động đến cấu trúc và/hoặc vận hành của cõi ‘tự nhiên’, thì bức tranh thế giới do ngay cả nền khoa học tốt nhất tạo ra cũng sẽ không thể tránh khỏi hoặc là không đầy đủ, hoặc là sai ở một số điểm. Trừ khi người ta giả định thuyết tự nhiên triết học (rằng cõi tự nhiên cấu thành toàn bộ thực tại), thì đó sẽ là kết cục không thể tránh khỏi của việc xem ngay cả thuyết tự nhiên phương pháp luận thuần túy như một thành phần thiết yếu của quy trình khoa học.” Điều này gợi ý rằng sự phân biệt giữa hai hình thức của thuyết tự nhiên sụp đổ, nhưng dường như ít ai nhận ra lập luận ấy. Ông có định phát triển nó thêm nữa không?
DR: Tôi đã bàn về nó ở một vài nơi khác (chẳng hạn trong “Natural Theology, Methodological Naturalism, and ‘Turtles all the way down’” (Faith and Philosophy, Vol 21 #4, October 2004, pp. 436-455)).
[...]
Vấn đề cơ bản với những ranh giới khái niệm/lý thuyết được ấn định trước là nếu chính thực tại lại rơi ra ngoài những ranh giới ấy, thì việc lý thuyết hóa trong giới hạn của những ranh giới ấy sẽ không thể tránh khỏi hoặc là không đầy đủ, hoặc là sai lầm. Nhưng thuyết tự nhiên phương pháp luận vốn dĩ là một lệnh cấm đã được ấn định đối với bất cứ điều gì nằm ngoài cõi ‘tự nhiên’ đóng bất kỳ vai trò khái niệm nào trong việc lý thuyết hóa và giải thích khoa học. Nếu hóa ra thực tại chọn cách phớt lờ những hạn chế của chúng ta (và tại sao nó lại không làm thế chứ?), thì việc lý thuyết hóa bị cấm vượt qua những ranh giới ấy sẽ không thể tránh khỏi hoặc là không đầy đủ, hoặc là sai lầm.
Đây là một phép loại suy. [Được rồi — lại bị bắt quả tang đang loại suy.] Giả sử rằng trong buổi họp báo cáo cuối cùng trước khi phóng cho sứ mệnh có người lái đầu tiên của NASA lên Sao Hỏa, người đứng đầu NASA cảnh báo phi hành đoàn về nguy cơ gây hoảng loạn công chúng và hướng dẫn họ không được nhắc đến người ngoài hành tinh trong bất kỳ báo cáo nào của họ — bất kể họ có tình cờ tìm thấy gì trên Sao Hỏa. Lệnh hạn chế ấy cũng có phần hợp lý. Nhưng giả sử rằng điều đầu tiên phi hành đoàn nhìn thấy khi bước ra khỏi tàu đổ bộ là một chiếc máy ủi Sao Hỏa không thể chối cãi được. Câu hỏi lập tức nảy sinh: nó từ đâu mà có? Nhưng phi hành đoàn gặp vấn đề khi trả lời câu hỏi ấy. Với lệnh cấm nhắc đến người ngoài hành tinh, phi hành đoàn chỉ có hai lựa chọn: (a) họ có thể tránh trả lời câu hỏi, hoặc (b) họ có thể xây dựng một lý thuyết về sự tiến hóa hóa học của những chiếc máy ủi Sao Hỏa. Nhưng điều đó có nghĩa là khoa học về Sao Hỏa của họ sẽ hoặc là (a) hết sức không đầy đủ — bỏ qua có lẽ chính khía cạnh hấp dẫn nhất của sứ mệnh — hoặc là (b) sai lầm một cách quá quắt.
[...]
Nhưng ngay cả thuyết tự nhiên phương pháp luận khi kết hợp với khát vọng đầy đủ cũng có những hệ quả triết học thực chất. Thứ nhất, nếu người ta giới hạn khoa học trong cõi tự nhiên, rồi giả định rằng khoa học về nguyên tắc có thể đạt đến mọi chân lý, thì người ta đã ngầm giả định thuyết tự nhiên triết học. Nhưng ngay cả khi người ta chỉ ấn định thuyết tự nhiên phương pháp luận như điều thiết yếu đối với khoa học, rồi chỉ giả định rằng khoa học có đủ năng lực đối với mọi vấn đề vật lý, hoặc rằng những gì khoa học (được tiến hành đúng đắn về lâu dài) tạo ra liên quan đến cõi vật lý về nguyên tắc sẽ là chân lý, thì nếu chân lý của vấn đề cụ thể đang xét là phi tự nhiên, ngay cả những kết luận tự nhiên đúng đắn một cách tỉ mỉ nhất về vấn đề ấy cũng có thể sai lệch, thường là đúng theo cách mà một nền khoa học được xây dựng trên thuyết tự nhiên triết học sẽ sai lệch. Về mặt thực tiễn, điều đó gần như đưa thuyết tự nhiên triết học vào trong cấu trúc của khoa học.
Vì vậy, việc thuyết tự nhiên phương pháp luận có những hệ quả triết học thực chất (trái với sự phủ nhận thường thấy) hay có tính trung lập về mặt triết học, tùy thuộc vào những gì nó vận hành cùng với. Ít nhất, thuyết tự nhiên phương pháp luận đưa ra giả định trên thực tế rằng có một cõi thực tại có thể xác định được, mà ở cấp độ liên quan đến khoa học thì về mặt chức năng tự đầy đủ, và ở cấp độ ấy thì về mặt chức năng tách rời khỏi cõi siêu nhiên. Giả định ấy không hiển nhiên, không tầm thường, cũng không — vì nó là một phủ định phổ quát mang tính kinh nghiệm — có thể chứng minh được.
Nhưng để thực sự trả lời câu hỏi của ông, tôi có thể sẽ đẩy nó xa hơn một chút. Nhưng bất chấp những dè dặt và giới hạn nêu trên (và một số dè dặt khác), tôi nghĩ rằng thuyết tự nhiên phương pháp luận là một chiến lược tạm thời hữu ích — thậm chí có lẽ thiết yếu — và không nên dễ dàng gạt bỏ.
TGL: Người ta đã nói nhiều về tầm quan trọng của thuyết tự nhiên phương pháp luận, đặc biệt như điều xác định cái gì là khoa học. Ông nghĩ gì về các lập luận ủng hộ nó?
DR: Các lập luận về giá trị của nó như một chiến lược tạm thời có thể đúng. Nhưng ngay cả như một chiến lược, nó cũng phải được dùng một cách cẩn trọng. Việc tuân thủ quá cứng nhắc có thể (như đã chỉ ra trước đó) gây hậu quả cho tính tự hiệu chỉnh của khoa học, và nó có thể gây ra những hậu quả khác (như vừa lưu ý ở trên) nếu không cẩn thận về những giả định mà nó được dùng cùng với.
Các lập luận ủng hộ nó sẽ tùy thuộc một phần vào việc chính xác thuyết tự nhiên phương pháp luận là gì, và cần cẩn trọng hơn ở điểm này so với đôi khi người ta vẫn làm. Chẳng hạn, khá thường thấy thuyết tự nhiên phương pháp luận được định nghĩa như một yêu cầu rằng khoa học phải bị giới hạn chỉ trong các khái niệm, nguồn lực, dữ liệu và lý thuyết tự nhiên, điều đó được hiểu là dù thuyết tự nhiên triết học có đúng hay không, khoa học vẫn phải tiến hành như thể nó đúng. (Đó là lập trường của Trung tâm Giáo dục Khoa học Quốc gia — hay ít nhất là của giám đốc trung tâm ấy, chẳng hạn.) Nhưng vấn đề ở đây là (như Boyle đã chỉ ra cách đây hơn ba thế kỷ) thiên nhiên trong một vũ trụ được sáng tạo rất có thể — thật vậy, rất có khả năng — sẽ rất khác với thiên nhiên trong một vũ trụ ngẫu nhiên, tình cờ. Do đó, việc đồng nhất một cách điển hình sự giới hạn trong cõi tự nhiên với việc tiến hành như thể thuyết tự nhiên triết học là đúng, hóa ra lại bỏ qua một số câu hỏi sâu hơn.
Hầu hết các lập luận thực tế cho rằng thuyết tự nhiên phương pháp luận là một quy tắc dứt khoát, không thể thách thức của khoa học, theo tôi, đều có vấn đề. Nói rất vắn tắt, ba loại lập luận thường gặp nhất là (1) các lập luận cho rằng bất cứ điều gì phi tự nhiên đều nằm ngoài phạm vi có thể phát hiện hay kiểm chứng bằng kinh nghiệm, (2) các lập luận cho rằng việc cho phép điều phi tự nhiên bước vào khoa học là phá hoại, vì nó cho phép các nhà khoa học chọn lối dễ dàng trong những tình huống khoa học khó khăn (chỉ đơn giản nói “Thôi, hẳn là Đức Chúa Trời đã làm điều đó — chẳng còn lý do gì để cố tìm hiểu nữa”, rồi lang thang đi tìm bình cà phê) và (3) các lập luận lịch sử cho rằng lịch sử khoa học đã cho thấy sự phá sản của những cân nhắc phi tự nhiên trong khoa học. Loại đầu tiên thoạt nhìn có vẻ hợp lý nhất, nhưng tôi nghĩ có thể có những trường hợp kinh nghiệm mà kết luận hợp lý nhất sẽ là có điều gì đó siêu nhiên đang hoạt động. (Đó là một trong những trường hợp tôi cố gắng trình bày trong Nature, Design and Science.) Về loại thứ hai, thường chính niềm tin rằng một điều gì đó là sản phẩm của thiết kế đã giữ các nhà khoa học tiếp tục truy tìm. Bất kỳ công ty nào cố gắng tháo gỡ ngược một mẫu máy tính mới của đối thủ cũng đặc biệt chú ý đến những bộ phận khó hiểu — từ chối bỏ cuộc trong việc tìm hiểu nó chính vì họ tin rằng nó là sản phẩm của thiết kế. Và tất nhiên, về mặt lịch sử, hầu hết các nhà khoa học đều xem thiên nhiên như một sản phẩm của thiết kế, và xem mình như đang, trên thực tế, tháo gỡ ngược thiên nhiên — cố gắng (như người ta cho rằng Kepler đã nói) nghĩ lại những ý nghĩ của Đức Chúa Trời sau Ngài. Tính khả tri căn bản của thiên nhiên, hệ quả của việc nó được Đức Chúa Trời thiết kế, là một trong những động lực chính làm nền tảng cho toàn bộ dự án khoa học.
http://www.galilean-library.org/manuscript.php?postid=43816
Cậu bé trong tiệm cắt tóc
1. Tôi không dứt khoát về tuổi của vũ trụ. Về điểm này, tôi cởi mở với cả thuyết sáng tạo trái đất cổ lẫn thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Một phản đối quen thuộc đối với thuyết sáng tạo trưởng thành là nó lừa dối. Chẳng hạn, nếu vũ trụ chỉ khoảng 6-10 nghìn năm tuổi, thì khi chúng ta nhìn thấy một vụ nổ siêu tân tinh, chúng ta đang chứng kiến một sự kiện không hề xảy ra. Chưa từng có một vụ nổ siêu tân tinh nào tương ứng với những gì chúng ta thấy, vì vũ trụ chưa đủ già để ánh sáng đi từ điểm khởi phát đến trái đất, tính bằng năm ánh sáng.
2. Tuy nhiên, phản đối ấy đặt ra một bài toán khó cho người phê phán thuyết sáng tạo trưởng thành. Nó đặt ra một sự không khớp giữa vẻ bề ngoài và thực tại. Chúng ta nhìn thấy điều gì đó trong hiện tại, nhưng trên thực tế, chúng ta đang chứng kiến quá khứ, giống như một bức ảnh chụp một sự kiện từ quá khứ xa xôi. Vì vậy, “sự lừa dối” là tương đối so với kiến thức nền của người quan sát. Theo thiên văn học hiện đại, vụ nổ siêu tân tinh chúng ta thấy có thể không còn tồn tại nữa. Thế nhưng một người quan sát thời xưa hẳn sẽ cho rằng nếu mình nhìn thấy nó, thì nó hẳn phải đang ở đó. Vì vậy, phản đối về sự lừa dối cắt cả hai chiều.
3. Điều này nêu lên vấn đề về người quan sát trong khoa học. Nếu thuyết duy vật lý là đúng, người quan sát chính là bộ não, nối với các giác quan. Điều này có nghĩa là người quan sát không bao giờ tri giác thế giới bên ngoài một cách trực tiếp. Thật vậy, anh ta chỉ có thể nhìn thấy mắt bằng mắt. Anh ta không thể trực tiếp quan sát công cụ mình dùng để quan sát. Vì vậy, anh ta không có cách nào xác nhận một cách độc lập rằng mình thậm chí có giác quan. Người quan sát không thể quan sát chính mình tách khỏi chính mình. Anh ta không thể đóng vai trò của một người quan sát từ bên ngoài. Anh ta không thể bước ra khỏi chính mình để quan sát mình thật sự như thế nào, hay thế giới thật sự như thế nào. Tất cả những gì anh ta có thể dựa vào chỉ là những ấn tượng của mình.
4. Nếu có gì khác, vấn đề còn gay gắt hơn đối với nguồn gốc của thế giới. Vì nguồn gốc ấy bắt đầu từ hư vô, nên nó có thể bắt đầu ở bất cứ đâu. Một khởi đầu tuyệt đối nhất định phải là nhân tạo. Không có cách bắt đầu đúng hay sai.
5. Khi còn là một cậu bé, tôi nhớ mình đã ngồi trong một tiệm cắt tóc. Tôi ngồi trên ghế cắt tóc, đang được cắt tóc. Đó là một trong những chiếc ghế xoay bơm hơi gọn gàng ấy. Phía sau tôi là một tấm gương chạy dọc theo phía ấy của tiệm. Trước mặt tôi là một tấm gương khác. Sự kết hợp của hai tấm gương tạo ra một tấm gương vô hạn. Ngồi trên ghế, tôi có thể thấy hình phản chiếu của mình nhân lên, lùi dần vào khoảng cách không bao giờ dứt, trong những hình ảnh ngày càng nhỏ hơn. Những chiếc hộp lồng trong những chiếc hộp.
Dĩ nhiên, đó là một ảo ảnh quang học, nhưng tôi biết đó là ảo ảnh vì tôi đang nhìn thấy chính mình. Tôi được hưởng một góc nhìn đặc quyền.
Thế nhưng khoa học toàn là việc rút gọn quan điểm ngôi thứ nhất thành quan điểm ngôi thứ ba. Loại bỏ góc nhìn mang tính chỉ thị ấy để tạo ra một quan điểm phổ quát.
Nhưng trong trường hợp ấy, cái gì được tính là người quan sát không thiên vị? Khung tham chiếu đúng là gì?
Hình ảnh nào trong số những hình ảnh trong tấm gương vô hạn là sự trình bày đúng về thực tại? Chúng ta không thể nói cậu bé ngồi trên ghế là người quan sát không thiên vị, vì đó là một quan điểm độc nhất và không thể lặp lại. Một người quan sát từ bên ngoài không thể chạm tới trải nghiệm của cậu. Là cậu bé ngồi trên ghế, người nhìn thấy hình phản chiếu của chính mình, tôi biết rằng có một quan hệ bất đối xứng giữa người quan sát và các hình ảnh. Thế nhưng đó không phải là quan điểm ngôi thứ ba. Đó không phải là góc nhìn của một người quan sát từ bên ngoài.
Về mặt lý thuyết, toàn bộ hệ thống — cậu bé, các tấm gương và tiệm cắt tóc — có thể là những chiếc hộp lồng trong những chiếc hộp của một hình ảnh còn lớn hơn nữa, giống như một bức tranh trên tường. Người quan sát có thể đang đứng ngoài bức tranh, nhìn vào bức tranh về cậu bé trong tiệm cắt tóc.
Là những thụ tạo trong vũ trụ, ai là người quan sát khách quan? Ai là người quan sát từ bên ngoài? Ai nhìn thấy sự vật như chúng thật sự là? Vụ nổ siêu tân tinh có giống như những hình phản chiếu trong tấm gương vô hạn của vũ trụ — hay là vật thể tạo ra những hình phản chiếu ấy?
6. Vật lý hiện đại rất kỳ lạ. Thuyết tương đối thì trái với trực giác. Và cơ học lượng tử còn khó hiểu hơn nữa. Có nhiều cách diễn giải cơ học lượng tử, và đó là sự lựa chọn giữa một cách diễn giải kỳ quặc này với một cách diễn giải kỳ quặc khác.
Khoa học và các thế giới khả hữu
Ít nhất từ thế kỷ 19, nếu không phải sớm hơn (thế kỷ 16-17), đã có một cuộc tranh luận liên tục về việc Cơ Đốc giáo và khoa học có xung đột với nhau hay không. Một mặt, các nhà phê bình nói rằng khoa học đã bác bỏ trình thuật sáng tạo và trình thuật trận lụt, trong khi khoa học thần kinh đã bác bỏ linh hồn bất tử. Tôi đã bàn về những cáo buộc ấy trong nhiều dịp và hiện tại không có gì mới để nói.
Nhưng ở cấp độ tiền giả định, một số nhà biện giáo lập luận rằng thế giới quan Cơ Đốc là cần thiết để biện minh cho cách diễn giải khoa học. Các yếu tố của lập luận này bao gồm khẳng định rằng tính hợp lý của vũ trụ hàm ý một tâm trí đứng sau vũ trụ — trong khi tính đáng tin cậy của lý trí con người cần được Đức Chúa Trời làm nền tảng. Tương tự, điều đó chỉ có hiệu quả nếu Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người và vũ trụ trong trạng thái thích ứng lẫn nhau từ trước, để tính hợp lý của vũ trụ ít nhất cũng trong suốt một phần đối với lý trí con người, nếu không phải hoàn toàn trong suốt.
Tôi nghĩ đó là những hướng lập luận chính đáng, nhưng thay vì triển khai chúng, tôi muốn chuyển sang một hướng lập luận khác:
Stephen Jay Gould (1989) nổi tiếng đã lập luận rằng lịch sử tiến hóa mang tính ngẫu nhiên… Gould cho rằng nếu chúng ta có thể tua ngược cuộn băng lịch sử về một thời điểm nào đó trong quá khứ xa xôi rồi phát lại, thì kết quả có lẽ sẽ khác đi.
Tuy nhiên, Beatty (2006) đã cho thấy có hai nghĩa khác nhau của ‘tính ngẫu nhiên’ đang được dùng trong công trình của Gould. Ngoài điều mà Beatty gọi là tính ngẫu nhiên hiểu như sự phụ thuộc nhân quả — về cơ bản là tính nhạy cảm với các điều kiện ban đầu — còn có một hình thức tính ngẫu nhiên thứ hai mà ban đầu Beatty gọi là tính ngẫu nhiên hiểu như tính không thể đoán trước, nhưng nay gọi là tính ngẫu nhiên tự thân (Beatty 2016). Hai nghĩa của tính ngẫu nhiên này tương ứng với hai phiên bản của thí nghiệm tưởng tượng nổi tiếng mà Gould (1989) đã triển khai. Đôi khi, Gould hình dung việc tua ngược cuộn băng lịch sử, điều chỉnh một biến số ở thượng nguồn, rồi phát lại cuộn băng. Vào những dịp khác, ông nói về việc phát lại cuộn băng từ cùng những điều kiện ban đầu. Beatty (2016) nghĩ rằng cả hai nghĩa của ‘tính ngẫu nhiên’ đều quan trọng, và ông cho rằng nghĩa thứ hai — tính ngẫu nhiên tự thân — hẳn phải ràng buộc chúng ta với một dạng thuyết bất định nhân quả nào đó. Mặt khác, Turner (2011a) đã cố gắng đưa ra một cách giải thích về nghĩa thứ hai của tính ngẫu nhiên mà vẫn trung lập đối với thuyết quyết định. Gợi ý của ông là điều Gould thực sự quan tâm là sự sắp xếp vĩ mô tiến hóa mang tính ngẫu nhiên hay không thiên vị. Những quá trình như tung đồng xu, hay sự trôi dạt di truyền ngẫu nhiên, có thể mang tính ngẫu nhiên hay không thiên vị (theo một nghĩa nào đó) mà không vi phạm thuyết quyết định nhân quả. Một cách để nghĩ về điều này là chấp nhận quan niệm tần suất về xác suất: kết quả của một lần tung đồng xu có thể được quyết định về mặt nhân quả bởi những ảnh hưởng vật lý ở quy mô nhỏ, nhưng kết quả vẫn mang tính ngẫu nhiên hay không thiên vị theo nghĩa là, qua một chuỗi dài các lần thử, tỷ lệ mặt ngửa so với mặt sấp sẽ xấp xỉ 50:50.
Cuối cùng, tính ngẫu nhiên lịch sử là một khái niệm phản thực, và dù vấn đề này chưa được chú ý nhiều như nó đáng được chú ý, đã có một tài liệu triết học non trẻ về các phản thực lịch sử (Tucker 2004: 227ff; Nolan 2013; Radick 2016; Zhao 2017 in Other Internet Resources). Cuộc tranh luận về tính ngẫu nhiên lịch sử có thể được hiểu như một sự bất đồng về chân lý của các phản thực lịch sử khác nhau. Gould cho rằng nếu mọi sự ở kỷ Cambri hơi khác đi một chút, thì ngày nay sẽ không có động vật có xương sống, huống hồ con người, trong khi những người theo thuyết hội tụ khác lại cho rằng các khả năng nhận thức giống con người, ngôn ngữ, việc dùng công cụ và tính xã hội vẫn sẽ tiến hóa ngay cả khi những điều khác trong quá khứ đã khác đi — chẳng hạn, nếu các loài khủng long không phải chim đã không tuyệt chủng.
https://plato.stanford.edu/entries/macroevolution/#HistCont
Điều đó cũng mang tính tiền giả định. Lịch sử tự nhiên có mang tính ngẫu nhiên không? Nếu có, chúng ta có thể đưa ra những phát biểu phản thực có giá trị chân lý về lịch sử tự nhiên (hay về tương lai, hay về vấn đề ấy) không? Nếu đúng như vậy, thì điều gì làm nền tảng cho chân lý của các kịch bản phản thực? Theo thuyết tương ứng về chân lý, một phát biểu về quá khứ là đúng nếu nó khớp với điều gì đó đã xảy ra trong quá khứ. Nhưng xét theo bản chất của trường hợp, các kịch bản phản thực không bao giờ xảy ra trong dòng thời gian thực tế, vậy điều gì làm cho chúng trở nên đúng?
Lời giải thích thông thường là viện đến siêu hình học khả thể (tức là các thế giới khả hữu). Những dòng thời gian chưa từng được hiện thực hóa. Nhưng điều đó chỉ đẩy câu hỏi lùi lại một bước. Cơ sở siêu hình cho các thế giới khả hữu là gì?
Một Cơ Đốc nhân, hay đặc biệt là một người theo thuyết Calvin, có thể nói rằng những dòng thời gian chưa từng được hiện thực hóa tồn tại trong trí tưởng tượng và quyền toàn năng của Đức Chúa Trời. Những gì có thể đã xảy ra nếu Đức Chúa Trời muốn một kịch bản khác diễn ra. Thậm chí có thể những dòng thời gian này đã được hiện thực hóa chứ không phải chưa từng được hiện thực hóa, nếu Đức Chúa Trời đã sáng tạo một đa vũ trụ. Chưa được hiện thực hóa trong vũ trụ của chúng ta, nhưng đã được hiện thực hóa trong một vũ trụ song song.
Vì vậy, đó là một hướng lập luận khác cho tính cần thiết của thế giới quan Cơ Đốc để làm nền tảng cho công cuộc khoa học. Dĩ nhiên, điều đó cũng cần được triển khai. Nhưng đó là một chiến lược đầy hứa hẹn khác.
Tính tương đồng
1. Một trong những lập luận truyền thống cho thuyết tiến hóa là những điểm tương đồng về giải phẫu giữa các sinh vật. Một lập luận gần đây hơn là những điểm tương đồng về di truyền giữa các sinh vật.
Nhưng một câu hỏi là liệu đây có phải là hai dòng bằng chứng độc lập hay không. Trong chừng mực những điểm tương đồng về giải phẫu là kết quả của những gen tương tự, bạn có một quan hệ nhân quả giữa những điểm tương đồng về di truyền và những điểm tương đồng về giải phẫu. Thật vậy, điều này gợi ý rằng lập luận ấy mang tính vòng tròn. Các sinh vật tương tự về mặt giải phẫu vì chúng tương tự về mặt di truyền.
Gần đây tôi đã nói: Mối quan hệ giữa mức độ tương đồng cao hơn và việc chia sẻ nhiều gen giống nhau hơn là gì? Tính thân thuộc di truyền và sự tương đồng hệ quả ấy hàm ý phả hệ tiến hóa như thế nào? Chẳng phải suy luận của Singer mang tính vòng tròn sao? Trong những sự so sánh như vậy, bạn chọn những sinh vật có nhiều điểm chung nhất. Tính tương đồng là tiêu chí chọn lựa của bạn. Vì vậy, theo định nghĩa, bạn nhóm các sinh vật theo mức độ tương đồng hay không tương đồng. Nhưng cách bạn sắp xếp chúng không hàm ý rằng đó là cách chúng đã phát triển. Đúng hơn, hệ thứ bậc của những điểm chung tăng dần là kết quả của điều bạn đã chọn lọc. Vì vậy, quan hệ ấy được áp đặt chứ không phải được phát hiện.
Hãy lấy một túi bi màu trải dài theo quang phổ. Tôi có thể sắp xếp lại mớ hỗn độn ngẫu nhiên ấy theo bất kỳ hai viên bi nào có sắc độ của cùng một màu. Màu của một viên bi giống hay khác màu của một viên bi khác ở mức độ nhiều hay ít. Một số viên bi gần nhau nhất về màu sắc, một số xa nhau nhất, một số ở giữa. Một số trải dọc theo một phía của quang phổ, một số dọc theo phía còn lại. Không phải những viên bi chỉ ra cách sắp xếp đặc biệt ấy, mà chính là điều tôi đang tìm kiếm.
Hãy mở rộng điều đó bằng một phép so sánh khác. Trong hội họa truyền thống, đỏ, vàng và xanh dương là những màu cơ bản, trong khi xanh lá và cam là những màu thứ cấp. Bạn tạo ra màu xanh lá bằng cách trộn xanh dương và vàng. Bạn tạo ra màu cam bằng cách trộn đỏ và vàng.
Hai sắc độ xanh lá giống nhau vì chúng chia sẻ cùng một lượng xanh dương và vàng, hay những lượng tương tự. Xanh lá nhạt có tỷ lệ vàng cao hơn và tỷ lệ xanh dương thấp hơn. Xanh lá đậm có tỷ lệ vàng thấp hơn và tỷ lệ xanh dương cao hơn. Vì vậy, hai sắc độ xanh lá giống nhau nhiều hay ít tùy thuộc vào lượng vàng và xanh dương mà chúng có.
Điều đó tương tự với các sinh vật giống nhau nhiều hay ít tùy thuộc vào những gen tương tự hay không tương tự.
Tuy nhiên, dù điều đó phù hợp với thuyết tiến hóa, nó không hàm ý thuyết tiến hóa. Để tiếp tục phép loại suy của tôi, một họa sĩ trộn màu để tạo sự đa dạng. Nếu Đức Chúa Trời thích sự đa dạng thì sao?
2. Một người theo thuyết Darwin có thể phản đối rằng điều đó mang tính tùy tiện, chắp vá. Nhưng thực ra nó quay về nguyên lý sung mãn cổ xưa. Đó là một lý lẽ đáng kính về mặt thần học, có từ lâu trước thuyết Darwin. Vì vậy, nó không được bịa ra để đối phó với thuyết Darwin.
Hơn nữa, còn có những lời giải thích khác cho tính tương đồng. Vì sao cá mập và cá heo có cùng hình dáng ngư lôi? Vì đó là một hình dáng hiệu quả cho môi trường tự nhiên của chúng.
Vì sao con người và khỉ có mắt hướng về phía trước? Vì chúng có chung một tổ tiên tiến hóa ư?
Một lời giải thích cho mắt hướng về phía trước là các loài săn mồi cần thị giác hai mắt. Nhưng khỉ ăn trái cây có phải là loài săn mồi không?
Một lời giải thích khác có thể là con người cần thị giác hai mắt để phối hợp mắt/tay. Chúng ta sẽ không thể tận dụng đầy đủ đôi tay của mình, với ngón cái đối diện được và khả năng điều khiển vận động tinh, nếu chúng ta có mắt ở hai bên đầu.
3. Có thể bị phản đối rằng tôi đã đơn giản hóa lập luận quá mức. Trong chừng mực hồ sơ hóa thạch mang tính thời gian, có một mô hình phát triển.
Tuy nhiên, điều đó khó đánh giá. Tổ tiên chung, tự nó, không hàm ý tiến hóa vĩ mô. Chẳng hạn, chó có một tổ tiên chung là sói. Điều đó phù hợp với thuyết tiến hóa, nhưng cũng phù hợp với tính sai lầm của thuyết tiến hóa.
Các “người vượn” hóa thạch là tổ tiên của con người, hay chỉ là những con vượn đã tuyệt chủng?
Việc đánh giá động vật giỏi ở điều gì dựa trên giải phẫu của chúng có thể gây hiểu lầm. Chẳng hạn, dê leo cây giỏi một cách đáng ngạc nhiên. Chúng leo lên cây ăn quả. Nhìn bề ngoài, dê có vẻ được thiết kế kém để leo cây.
Tương tự, rắn dường như không được thiết kế tốt để leo cây, thế nhưng chúng leo cây một cách dễ dàng. Nếu chúng ta không biết từ kinh nghiệm rằng rắn leo cây giỏi, liệu chúng ta có thể nhận ra điều đó từ những bộ xương rắn hóa thạch không? Điều tương tự cũng đúng với dê.
4. Điều đó cũng tùy thuộc vào những lựa chọn thay thế có thể có. Hãy xét thuyết sáng tạo trái đất cổ. Giả sử Đức Chúa Trời đưa sự sống vào trái đất theo từng giai đoạn. Đưa các loài tự nhiên khác nhau vào ở những giai đoạn khác nhau của lịch sử tự nhiên. Nếu chúng ta nhìn hồ sơ hóa thạch với khung tham chiếu ấy, liệu nó có phù hợp với sự sáng tạo bằng lời phán không?
Có lẽ một người theo thuyết Darwin sẽ phản đối rằng điều đó mang tính tùy tiện, chắp vá. Nhưng có phải vậy không?
Giả sử khủng long không tương thích với động vật có vú hiện đại. Chúng cần một khí hậu khác. Hơn nữa, sự thống trị của khủng long mâu thuẫn với sự thống trị của động vật có vú, hay ngược lại. Nếu chúng không thể cùng tồn tại, thì chúng chỉ có thể tồn tại trong những kỷ nguyên nối tiếp nhau, cho phép có một số chồng chéo chuyển tiếp.
Những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ cũng có lời giải thích riêng của họ, dựa trên những tác động gây xáo trộn của một trận lụt toàn cầu.
Hơn nữa, nếu thuyết tiến hóa từng bước một thực sự không có đủ nguồn lực nội tại để giải thích nguồn gốc của sự sống, hay để bắc cầu qua những sơ đồ cơ thể không tương thích với nhau, thì điều đó mời gọi những giải pháp thay thế theo thuyết hữu thần.
Nguyên tắc tiết kiệm
Nhiều nhà khoa học hay triết gia khoa học vận hành với hai tiêu chí: thuyết tự nhiên về phương pháp luận và nguyên tắc tiết kiệm. Họ cũng có những tiêu chí khác. Hiện tại tôi chỉ muốn tập trung vào tính đơn giản, đặc biệt xét về mối liên hệ của nó với thuyết tự nhiên về phương pháp luận.
Trước khi tiếp tục, chúng ta cần nói thêm về tính đơn giản như một tiêu chí trong việc lý thuyết hóa khoa học.
Quan điểm cho rằng tính đơn giản là một đức tính của các lý thuyết khoa học và rằng, các yếu tố khác ngang nhau, những lý thuyết đơn giản hơn nên được ưa chuộng hơn những lý thuyết phức tạp hơn đã được nhiều người bênh vực rộng rãi trong lịch sử khoa học và triết học, và vẫn được nhiều nhà khoa học và triết gia khoa học hiện đại tán thành. Nó thường được gọi bằng cái tên “Dao cạo Occam.” Luận điểm cho rằng tính đơn giản phải là một trong những tiêu chí chính để đánh giá và lựa chọn giữa các lý thuyết đối thủ, cùng với các tiêu chí như sự nhất quán với dữ liệu và sự mạch lạc với các lý thuyết nền tảng đã được chấp nhận. Tính đơn giản, theo nghĩa này, thường được hiểu về mặt bản thể học, xét về mức độ một lý thuyết trình bày tự nhiên là đơn giản — chẳng hạn, một lý thuyết có thể được cho là đơn giản hơn một lý thuyết khác nếu nó đặt ra sự tồn tại của ít thực thể, nguyên nhân hay quá trình trong tự nhiên hơn để giải thích dữ liệu thực nghiệm. Tuy nhiên, tính đơn giản cũng có thể được hiểu theo các đặc điểm khác nhau về cách các lý thuyết giải thích tự nhiên — chẳng hạn, một lý thuyết có thể được cho là đơn giản hơn một lý thuyết khác nếu nó chứa ít tham số có thể điều chỉnh hơn, nếu nó viện đến ít giả định không liên quan hơn, hoặc nếu nó đưa ra một lời giải thích thống nhất hơn về dữ liệu. Có nhiều cách mà tính đơn giản có thể được xem là một đặc điểm đáng mong muốn của các lý thuyết khoa học. Các lý thuyết đơn giản hơn thường được cho là “đẹp” hơn hay “thanh thoát” hơn các đối thủ của chúng; chúng cũng có thể dễ hiểu hơn và dễ làm việc hơn. Tuy nhiên, theo nhiều nhà khoa học và triết gia, tính đơn giản không phải là điều chỉ đáng mong đợi ở các lý thuyết; cũng không phải là điều chúng ta chỉ nên phấn đấu sau khi đã chọn được một lý thuyết mà chúng ta tin là đi đúng hướng (chẳng hạn, bằng cách cố tìm một cách trình bày đơn giản hơn cho một lý thuyết đã được chấp nhận). Trái lại, luận điểm là tính đơn giản thực sự phải là một trong những tiêu chí chính mà chúng ta dùng để đánh giá xem, trong một tập hợp các lý thuyết đối thủ, lý thuyết nào thực sự là lý thuyết tốt nhất, xét theo bằng chứng hiện có: các yếu tố khác ngang nhau, lý thuyết đơn giản nhất mà vẫn nhất quán với dữ liệu chính là lý thuyết tốt nhất. Nhiều nhà khoa học và triết gia tán thành một nguyên tắc phương pháp luận được gọi là “Dao cạo Occam”. Nguyên tắc này đã được trình bày theo nhiều cách khác nhau. Vào đầu thế kỷ 21, người ta thường chỉ đồng nhất nó với châm ngôn chung rằng các lý thuyết đơn giản hơn thì “tốt hơn” các lý thuyết phức tạp hơn, các yếu tố khác ngang nhau. Tuy nhiên, về mặt lịch sử, người ta thường trình bày Dao cạo Occam như một loại nguyên tắc đơn giản cụ thể hơn, thường được gọi là “nguyên tắc tiết kiệm”... Tuy nhiên, một cách trình bày chuẩn mực của nguyên tắc tiết kiệm — một cách dường như khá gần với loại nguyên tắc mà chính Occam có lẽ đã tán thành — là châm ngôn “các thực thể không được nhân lên quá mức cần thiết”. Nói như vậy, nguyên tắc này mang tính bản thể học, vì nó liên quan đến sự tiết kiệm xét về các thực thể mà các lý thuyết đặt ra sự tồn tại của chúng khi cố gắng giải thích dữ liệu thực nghiệm. “Thực thể”, trong ngữ cảnh này, thường được hiểu theo nghĩa rộng, không chỉ chỉ các vật thể (chẳng hạn, nguyên tử và hạt), mà còn chỉ các loại hiện tượng tự nhiên khác mà một lý thuyết có thể đưa vào bản thể luận của mình, như các nguyên nhân, quá trình, thuộc tính, vân vân. Điều quan trọng là phải nhận ra rằng nguyên tắc “các thực thể không được nhân lên quá mức cần thiết” có thể được đọc theo ít nhất hai cách khác nhau. Một cách đọc là cái mà chúng ta có thể gọi là nguyên tắc chống dư thừa (Barnes, 2000). Nguyên tắc này kêu gọi loại bỏ khỏi các lý thuyết những đặt ra bản thể học vốn dư thừa về mặt giải thích. Mill cũng đã chỉ ra một lý do biện minh hợp lý cho nguyên tắc chống dư thừa: những đặt ra dư thừa về mặt giải thích — những đặt ra không có tác động gì đến khả năng giải thích dữ liệu của lý thuyết — cũng là những đặt ra không nhận được sự hỗ trợ bằng chứng từ dữ liệu. Sở dĩ như vậy là vì có vẻ hợp lý rằng các thực thể lý thuyết chỉ được bằng chứng thực nghiệm hỗ trợ ở mức độ chúng có thể giúp chúng ta giải thích tại sao dữ liệu lại có hình thức như vậy. Nếu một thực thể lý thuyết không đóng góp gì cho mục đích này, thì dữ liệu không xác nhận sự tồn tại của thực thể ấy. Nếu chúng ta không có lý do độc lập nào khác để đặt ra sự tồn tại của thực thể ấy, thì chúng ta không có lý do chính đáng để đưa thực thể ấy vào bản thể luận lý thuyết của mình. Khi nguyên tắc tiết kiệm được đọc như một nguyên tắc chống dư thừa, nó dường như tương đối không gây tranh cãi. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải nhận ra rằng đại đa số các trường hợp mà nguyên tắc tiết kiệm được áp dụng (hoặc được xem là áp dụng) trong khoa học không thể được diễn giải chỉ theo nguyên tắc chống dư thừa. Sở dĩ như vậy là vì cụm từ “các thực thể không được nhân lên quá mức cần thiết” thường được đọc như cái mà chúng ta có thể gọi là nguyên tắc chống số lượng: các lý thuyết đặt ra ít sự vật hơn thì (các yếu tố khác ngang nhau) được ưa chuộng hơn các lý thuyết đặt ra nhiều sự vật hơn, bất kể các đặt ra liên quan có đóng vai trò giải thích thực sự nào trong các lý thuyết liên quan hay không (Barnes, 2000). Đây là một luận điểm mạnh hơn nhiều so với luận điểm cho rằng chúng ta nên gạt bỏ các thực thể dư thừa về mặt giải thích. Lý do biện minh bằng bằng chứng cho nguyên tắc chống dư thừa vừa mô tả không thể được dùng để thúc đẩy nguyên tắc chống số lượng, vì lập luận đằng sau lý do biện minh ấy cho phép chúng ta đặt ra bao nhiêu sự vật tùy thích, miễn là mỗi đặt ra riêng lẻ đều thực hiện một công việc giải thích nào đó trong lý thuyết. Nó chỉ bảo chúng ta loại bỏ bản thể luận lý thuyết mà, xét từ quan điểm của một lý thuyết cho trước, là dư thừa về mặt giải thích. Nó không bảo chúng ta rằng các lý thuyết đặt ra ít sự vật hơn khi giải thích dữ liệu thì tốt hơn các lý thuyết đặt ra nhiều sự vật hơn — tức là, các bản thể luận thưa thớt thì tốt hơn các bản thể luận phong phú. Một điểm quan trọng khác về nguyên tắc chống dư thừa là nó không cho chúng ta lý do để khẳng định sự không tồn tại của đặt ra dư thừa. Thiếu bằng chứng, tự nó, không phải là bằng chứng cho sự vắng mặt. Hãy xét danh sách sau đây về những cách thường được viện dẫn mà theo đó các lý thuyết có thể được cho là đơn giản hơn các lý thuyết khác:
Tính tiết kiệm bản thể học về mặt số lượng
(hay tính kinh tế): đặt ra một số lượng nhỏ hơn các thực thể, quá trình, nguyên nhân hay sự kiện độc lập.
Tính tiết kiệm bản thể học về mặt phẩm chất
(hay tính kinh tế): đặt ra một số lượng nhỏ hơn các loại hay lớp độc lập của các thực thể, quá trình, nguyên nhân hay sự kiện.
Lời giải thích bằng nguyên nhân chung
: giải thích các hiện tượng theo các quá trình nhân quả chung thay vì các quá trình nhân quả riêng rẽ.
Tính đối xứng
: đặt ra rằng các đẳng thức đúng giữa các hệ tương tác và rằng các định luật mô tả các hiện tượng trông giống nhau từ những góc nhìn khác nhau.
Tính đồng nhất
(hay tính đồng chất): đặt ra một số lượng thay đổi nhỏ hơn trong một hiện tượng cho trước và cho rằng các mối quan hệ giữa các hiện tượng là bất biến.
Tính thống nhất
: giải thích một phạm vi hiện tượng rộng hơn và đa dạng hơn — những hiện tượng mà nếu không sẽ được cho là cần những lời giải thích riêng rẽ — trong một lý thuyết duy nhất (sự quy giản lý thuyết thường được cho là một loài của tính thống nhất).
Các quá trình ở cấp thấp hơn
: khi các loại quá trình có thể được đặt ra để giải thích một hiện tượng xếp thành một hệ bậc, thì đặt ra các quá trình ở cấp thấp hơn thay vì cao hơn trong hệ bậc ấy.
Tính quen thuộc (hay tính bảo thủ)
: giải thích các hiện tượng mới với ít máy móc lý thuyết mới nhất, tái sử dụng các khuôn mẫu giải thích hiện có.
Ít giả định phụ trợ
: viện đến ít giả định không liên quan hơn về thế giới.
Ít tham số có thể điều chỉnh
: chứa ít tham số độc lập hơn mà lý thuyết để cho dữ liệu quyết định.
http://www.iep.utm.edu/simplici/
Một lưu ý: tôi cho rằng việc định nghĩa tính đơn giản là thiên về các quá trình từ dưới lên hơn là các quá trình từ trên xuống là tùy tiện. Nếu có gì thì một quá trình từ trên xuống còn kinh tế hơn.
Giả sử một nhà vũ trụ học thách thức một người theo thuyết sáng tạo phải xử lý bằng chứng về tính cổ xưa của vũ trụ. Giả sử một người theo thuyết Darwin thách thức một người theo thuyết sáng tạo phải xử lý bằng chứng hóa thạch cho câu chuyện tiến hóa. Giả sử người theo thuyết sáng tạo đáp lại bằng cách viện đến sự sáng tạo trưởng thành hay thuyết omphalism? Điều đó rõ ràng vi phạm thuyết tự nhiên về phương pháp luận.
Dĩ nhiên, vì thuyết tự nhiên về phương pháp luận chỉ là phương pháp luận chứ không phải siêu hình học, vì nó không định trước (huống chi là chứng minh) tự nhiên thực sự vận hành ra sao, thì tại sao chúng ta phải bận tâm mình có vi phạm thuyết tự nhiên về phương pháp luận hay không? Chẳng phải khoa học được cho là mô tả tự nhiên thực sự vận hành ra sao hay sao?
Nhưng hiện tại tôi muốn tập trung vào một điểm khác. Mặc dù thuyết tự nhiên về phương pháp luận xung đột với sự sáng tạo trưởng thành, nó cũng xung đột với Dao cạo Occam. Vì sự sáng tạo trưởng thành thỏa mãn nhiều đức tính của tiêu chí đơn giản. Nó đặt ra một tác nhân duy nhất (Đức Chúa Trời), một quá trình duy nhất (mệnh lệnh thần linh), một lời giải thích nhân quả chung (sự sáng tạo do mệnh lệnh). Nó đặt ra ít nguyên nhân, quá trình và sự kiện hơn. Nó đặt ra ít thay đổi hơn. Nó đưa ra một lời giải thích thống nhất. Nó nhất quán với dữ liệu. Tác nhân thần linh không dư thừa về mặt giải thích. Trái lại, điều này mang lại một cách giải thích thanh thoát, kinh tế với sức mạnh giải thích to lớn. Hơn hẳn vũ trụ học và cổ sinh vật học chính thống.
Vậy chúng ta có những tiêu chí xung đột nhau. Tiêu chí nào chiếm ưu thế: Dao cạo Occam hay thuyết tự nhiên về phương pháp luận?
Cũng vậy, giả sử một người theo thuyết Darwin thách thức một người theo thuyết sáng tạo phải giải thích những điểm tương đồng về gen và hình thái giữa một số sinh vật nào đó? Giả sử ông ta chỉ ra một chuỗi liên tục các dạng trung gian? Giả sử người theo thuyết sáng tạo đáp lại bằng cách viện đến nguyên tắc sung mãn. Đức Chúa Trời đã chọn tạo nên một thế giới với sự đa dạng tối đa. Điều đó, ngược lại, kéo theo tính liên tục và tính tiệm tiến.
Bây giờ điều đó rõ ràng vi phạm thuyết tự nhiên về phương pháp luận. Thế nhưng việc viện đến một ý định thần linh nhằm tạo nên một thế giới trong đó hầu hết mọi tổ hợp có thể cùng tồn tại đều được thể hiện lại thỏa mãn nhiều đức tính của tiêu chí đơn giản. Hơn hẳn giải pháp tiến hóa, với phiên bản lịch sử tự nhiên lãng phí, kém hiệu quả của nó.
Nguyên tắc sung mãn
Người không tin thường tấn công thuyết hữu thần Cơ Đốc bằng cách chỉ ra những khiếm khuyết trong thiết kế của tự nhiên. Điều trớ trêu trong chiến thuật này là, trong khi những người không tin tự hào về sự tôn trọng khoa học của mình, thì việc họ viện đến những khiếm khuyết trong thiết kế lại rất phi khoa học.
1. Đơn vị của tính tối ưu
Đơn vị cơ bản của tính tối ưu là gì? Đơn vị cơ bản có phải là một sinh vật riêng lẻ không?
Giả sử chúng ta hỏi, loài nào được thiết kế tốt hơn: báo tuyết hay báo châu Phi?
Câu hỏi này vô nghĩa vì bạn không thể đánh giá hiệu quả thiết kế tách rời khỏi môi trường cụ thể mà sinh vật phải vận hành trong đó. Một con báo tuyết được thiết kế tốt hơn cho một môi trường sống lạnh giá, núi non trong khi một con báo châu Phi được thiết kế tốt hơn cho vùng nhiệt đới. Vì vậy thiết kế tối ưu mang tính tương quan. Con báo châu Phi sẽ được thiết kế dưới mức tối ưu cho môi trường sống tự nhiên của báo tuyết.
2. Sự cân bằng của tự nhiên
Liên quan đến (1), giả sử chúng ta có thể tối ưu hóa thiết kế của con mồi sao cho con mồi luôn thoát khỏi sự bắt giữ của kẻ săn mồi. Liệu đó có phải là một thiết kế tốt hơn không?
Kết quả có hại sẽ có hai mặt: (i) kẻ săn mồi sẽ tuyệt chủng do chết đói; (ii) loài con mồi sẽ tuyệt chủng do quá đông, chăn thả quá mức và sau đó chết đói.
Ngược lại, giả sử chúng ta có thể tối ưu hóa thiết kế của kẻ săn mồi. Liệu đó có phải là một thiết kế tốt hơn không?
Kết quả có hại sẽ có hai mặt: (i) loài con mồi sẽ tuyệt chủng do bị săn bắt quá mức; (ii) kẻ săn mồi sẽ tuyệt chủng do cạn kiệt nguồn thức ăn.
Để duy trì sự cân bằng tự nhiên, con mồi phải thoát khỏi sự bắt giữ đủ thường xuyên để duy trì tỷ lệ thay thế trong khi kẻ săn mồi phải bắt được con mồi đủ thường xuyên để duy trì tỷ lệ thay thế.
Nếu bạn cải thiện một bên mà không cải thiện bên kia, bạn sẽ hủy hoại cả hai. Vì vậy, điều tạo nên thiết kế tối ưu ở loài săn mồi và loài con mồi mang tính tương quan.
3. Những sự đánh đổi
Loài nào được thiết kế tốt hơn: sư tử, báo hoa mai, hay báo gê-pa?
Báo gê-pa được tạo ra để chạy nhanh. Về một mặt, điều đó mang lại lợi thế sinh tồn cạnh tranh. Nó có thể hạ gục con mồi chạy nhanh hơn những kẻ săn mồi chậm hơn.
Nhưng tốc độ vượt trội của nó phải trả giá. Nó có cú cắn yếu hơn báo hoa mai và sư tử. Nó thiếu những móng vuốt sắc như dao cạo có thể thu vào. Không như sư tử đực, nó không thể bẻ gãy cổ con mồi bằng một cú quật chân.
Còn sư tử thì sao? Sư tử có những lợi thế. Vì chúng sống theo bầy, một hay hai con sư tử cái có thể ở lại trông nom sư tử con trong khi phần còn lại của bầy đi săn. Việc dồn con mồi vào góc dễ dàng hơn khi bạn săn theo bầy. Và có nhiều thợ săn hơn sẽ làm tăng cơ hội giết mồi thành công.
Nhưng cũng có những bất lợi tương ứng. Nhiều miệng ăn hơn. Vì vậy người ta phải săn thường xuyên hơn. Ngoài ra, những con vật lớn hơn cần ăn nhiều hơn, mặc dù chúng cũng có thể hạ gục những con mồi lớn hơn.
Có một thứ bậc về việc ai được ăn phần đầu tiên của con mồi. Những con đực đầu đàn nhận được “phần của sư tử”.
Nếu một con sư tử khác lật đổ con đực đầu đàn, nó sẽ giết các con sư tử con. Vì vậy một lợi thế này bù trừ một lợi thế khác.
Còn báo hoa mai thì sao? Nó tiêu biểu cho một sự thỏa hiệp về mặt kỹ thuật hay một mức trung bình giữa sư tử mạnh mẽ và báo gê-pa nhanh nhẹn. Nó hưởng cả mặt lợi và mặt hại của một kẻ săn mồi đơn độc.
Thú ăn kiến có được thiết kế tốt hơn báo hoa mai không? Về một mặt, thiết kế chuyên biệt của thú ăn kiến mang lại lợi thế sinh tồn cạnh tranh. Nó có thể độc chiếm thị trường một nguồn thức ăn cụ thể.
Nhưng mặt trái đi kèm là nó hoàn toàn phụ thuộc vào nguồn thức ăn hẹp đó. Nếu, do thiên tai, kiến, mối và ấu trùng khan hiếm, nó sẽ chết đói.
Ngược lại, báo hoa mai, với thiết kế linh hoạt của nó, thích nghi hơn nhiều. Nó có nhiều nguồn thức ăn. Về một mặt, đó là lợi thế sinh tồn cạnh tranh.
Nhưng cũng vì lý do đó, nó phải cạnh tranh với những kẻ săn mồi khác (ví dụ sư tử, báo gê-pa, linh cẩu, chó săn mũi đất) để giành cùng một con mồi.
Con người là trường hợp giới hạn của những sự đánh đổi về mặt kỹ thuật. Một mặt, con người là một trong những sinh vật tự nhiên không có khả năng tự vệ nhất trên trái đất. Nhưng sự bù đắp là trí thông minh vượt trội của nó — được hỗ trợ bởi thị lực tốt và ngón tay cái đối diện.
4. Tính chủ đích
Tính tối ưu tương quan với tính chủ đích. Để đánh giá thiết kế, bạn phải biết người kỹ sư định đạt được điều gì. Chẳng hạn, có những cách chính xác hơn để xem giờ hơn là đồng hồ chim cu. Nhưng điều đó không có nghĩa là đồng hồ chim cu được thiết kế kém. Nó không được làm ra để tối đa hóa độ chính xác.
Thoạt nhìn, vương quốc động vật dường như được thiết kế để phô bày sự đa dạng tuyệt đối của các chiến lược, giải pháp, tổ hợp và hoán vị có thể có.
Nguyên tắc sung mãn thắng thế trước luật tiết kiệm.
5. Thuyết vô mục đích
Vì những người không tin bác bỏ mục đích tự nhiên, họ từ bỏ quyền nói bất cứ điều gì trong tự nhiên là được thiết kế kém. Một điều gì đó chỉ có thể được thiết kế kém trong trường hợp nó được định để thực hiện một chức năng nào đó. Nhưng nếu người thợ làm đồng hồ bị mù, thì chiếc đồng hồ chưa bao giờ được định để báo giờ. Đó là chuyện tình cờ. Việc nó chạy nhanh hay chậm không phải là khiếm khuyết trong thiết kế.
Kinh Thánh và chủ nghĩa hiện thực khoa học
Ngoài lập luận từ sự ác, tôi cho rằng sự phản đối phổ biến nhất và “đáng kính” nhất đối với Cơ Đốc giáo hay Kinh Thánh là sự phản đối khoa học. Sự phản đối này có thể nhắm vào những ví dụ cụ thể, như trình thuật sáng tạo và trình thuật lụt, hoặc nó có thể mang tính tổng quát hơn, như bộ lọc của thuyết tự nhiên về phương pháp luận.
Sự phản đối cụ thể giữ quan điểm rằng Kinh Thánh không phù hợp với các sự kiện. Những mô tả trong Kinh Thánh bị bằng chứng khoa học bác bỏ. Chúng không khớp với thế giới quan sát thực nghiệm.
Dĩ nhiên, các Cơ Đốc nhân thuộc nhiều khuynh hướng khác nhau (ví dụ YEC, OEC, lý thuyết ID, thuyết tiến hóa hữu thần) đưa ra những phản biện cụ thể. Nhưng chúng ta hãy giả sử, vì mục đích tranh luận, rằng mọi phản biện Cơ Đốc này đều trật. Giả sử chúng ta không có lời giải thích thay thế nào. Liệu điều đó có phải là một lý do đánh bại tính không sai lầm của Kinh Thánh không?
Trớ trêu thay, một vấn đề cơ bản với những sự phản đối khoa học đối với Kinh Thánh lại nằm ngay trong nội bộ khoa học. Và điều đó liên quan đến vai trò của người quan sát khoa học. Đây là cách một triết gia mô tả tình trạng nhận thức của người tri giác:
“Trước hết, các giác quan của chúng ta tự chúng không tiết lộ gì cả. Chúng hoạt động kết hợp với bộ não của chúng ta, và chính bộ não của chúng ta chuyển đổi thông tin chúng thu thập thành kinh nghiệm của chúng ta về màu sắc, vị, âm thanh, vân vân. Không có bộ não, chúng ta sẽ không có kinh nghiệm, không có ý thức gì cả. Thứ hai, bộ não của chúng ta chuyển đổi thông tin này từ các giác quan thành loại kinh nghiệm mà chúng làm như vậy vì bộ não của chúng ta được cấu trúc theo cách chúng vốn có. Nếu bộ não của chúng ta được cấu tạo khác đi, chúng sẽ chuyển đổi thông tin đó thành những loại kinh nghiệm khác nhau… Nếu bộ não của chúng ta được tạo dựng khác đi, chúng ta có thể trải nghiệm các sóng ánh sáng với nhiều tần số khác nhau một cách khác với cách chúng ta đang trải nghiệm. Chúng ta có thể trải nghiệm một phạm vi màu sắc rộng hơn hay hẹp hơn, hoặc hoàn toàn không có màu sắc nào. Thay vì trải nghiệm sóng ánh sáng như màu sắc, chúng ta có thể trải nghiệm chúng như nhiều loại cảm giác râm ran khác nhau, hay nhiệt, hay theo một cách nào đó mà chúng ta thậm chí không thể tưởng tượng (như những người mù từ khi sinh ra không thể tưởng tượng màu sắc). Nói tóm lại, thế giới như nó hiện ra với chúng ta qua các giác quan không phải là thế giới như nó tự thân vốn có, mà đúng hơn là hệ quả của thế giới như nó tự thân vốn có tương tác với các giác quan và bộ não như của chúng ta. Thêm vào đó, các giác quan của chúng ta chỉ phát hiện một số khía cạnh của thế giới ấy. Không như cá điện, chúng ta không cảm nhận được các vật thể đi vào điện trường. Không như ong, chúng ta không trực tiếp cảm nhận ánh sáng tử ngoại. Điều này có nghĩa là một sự hiểu biết sâu sắc về thế giới vật lý đòi hỏi phải vượt qua cách thế giới tự bộc lộ với chúng ta trong kinh nghiệm tri giác. Mục tiêu của vật lý học là mô tả thế giới nằm bên dưới tri giác và thế giới mà chúng ta hoàn toàn không có lối tiếp cận tri giác nào,” M Philips, The Undercover Philosopher (Oneworld Publications, 2008), 18-19.
“Nhưng ngay cả trong thế giới này, bộ não của chúng ta tạo ra một thế giới kinh nghiệm vượt xa thông tin được trình bày cho bộ não bởi các giác quan. Bộ não không ngừng biên tập và trau chuốt thông tin ấy. Chẳng hạn, những gì chúng ta thấy luôn vừa nhiều hơn vừa ít hơn những gì đập vào mắt. Điều này đúng không chỉ khi chúng ta ảo giác, mà còn trong tri giác bình thường,” ibid. 19.
“Một mặt, bộ não có tính chọn lọc cao… Bộ não cũng thực hiện những điều chỉnh và điền vào thông tin còn thiếu. Nếu nó chỉ đơn thuần tái tạo thông tin được ghi lại trên võng mạc, chúng ta sẽ thấy thế giới lộn ngược, và có một lỗ đen lớn trong thị trường của chúng ta (điểm mù). Bộ não cũng lo liệu để màu sắc của các vật thể chúng ta thấy vẫn tương đối ổn định mặc dù có những thay đổi lớn về màu sắc của ánh sáng mà chúng ta thấy chúng trong đó. Một chiếc lá trông xanh đối với chúng ta vào giữa trưa, khi ánh sáng là ánh nắng trắng, và cũng vào lúc hoàng hôn, khi ánh sáng chủ yếu là đỏ (một hiện tượng được gọi là ‘tính hằng định màu sắc’). Bộ não cũng điền màu sắc vào vùng ngoại vi của thị trường của chúng ta… việc chúng ta thấy màu sắc ở vùng ngoại vi là kết quả của việc bộ não điền vào dựa trên thông tin nó có,” ibid. 20.
1. Thoạt nhìn, điều này tạo ra một nan đề. Vì cách phân tích của Philips về người tri giác dường như dẫn đến những kết luận rất hoài nghi về khả năng của tri thức khoa học. Một điều gì đó gần với thuyết hiện tượng luận. Tất cả những gì chúng ta biết đều là các hiện tượng. Cách mọi sự hiện ra với chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể bắc cầu qua khoảng cách giữa hiện tượng và thực tại.
Nhưng trong trường hợp đó, ngay cả khi bạn có sự không khớp giữa một mô tả khoa học và một mô tả trong Kinh Thánh, thì bằng chứng khoa học cũng chỉ là bằng chứng hiện tượng: bằng chứng về cách mọi sự hiện ra với chúng ta. Nó không đưa chúng ta tiếp xúc với các sự kiện nền tảng.
Do đó, một mô tả có thể đúng với thực tại mặc dù nó không tương ứng với những gì chúng ta tri giác — hay tái dựng một cách khoa học.
Hãy lấy một trò chơi điện tử làm ví dụ. Để chơi trò chơi, bạn cần một giao diện người dùng, tức là một bộ điều khiển trò chơi hay thiết bị nhập liệu, như bàn phím hay cần điều khiển, vô lăng, v.v., cùng với một thiết bị xuất liệu.
Chẳng hạn, trong một trò chơi mô phỏng đua xe, bạn dùng bàn đạp, ly hợp và vô lăng. Điều này bao gồm các hiệu ứng mô phỏng như tái tạo âm thanh và phản hồi lực.
Dĩ nhiên, đây không phải là một vô lăng thật, ngay cả khi nó trông giống một cái thật. Nó chỉ là một cách để bảo máy tính phải làm gì.
Các hiện tượng thực nghiệm của một thiết bị nhập liệu hay xuất liệu không tiết lộ gì về phần cứng điện tử đang tạo ra trò chơi mô phỏng.
Cũng vậy, trong khi có một sự tương quan giữa những gì bạn làm và những gì xảy ra, điều đó không cho bạn một cửa sổ nhìn vào cách thức nó xảy ra. Bạn không thấy phần cứng điện tử đang hoạt động. Bạn chỉ thấy những hiệu ứng mô phỏng của phần cứng điện tử.
Bạn có thể thắng trò chơi mà không biết cái máy ấy hoạt động ra sao. Bạn có thể điều khiển cần điều khiển và điều hướng thành công thế giới ảo mà không khám phá ra bộ máy thật sự.
Tôi xin thêm rằng khoảng trống này càng trầm trọng hơn trong trường hợp bộ não của chúng ta là sản phẩm phụ của một quá trình tiến hóa vô tâm.
2. Nếu có gì thì Philips còn nói nhẹ vấn đề. Việc viện đến vật lý học sẽ không bắc cầu qua khoảng cách ấy. Mặc dù vật lý học có thể vượt qua quan sát bằng mắt thường, nó không bao giờ có thể đi ra sau tri giác cảm giác hay cấu trúc của bộ não. Một nhà vật lý cũng phụ thuộc vào chiếc hộp chuyển đổi là bộ não như một nhà chiêm tinh cổ đại.
3. Dĩ nhiên, một Cơ Đốc nhân có thể phản đối chủ nghĩa duy vật của Philips. Tuy nhiên, vì chủ nghĩa duy vật là một trong những giả định vận hành thường lệ trong những sự phản đối khoa học đối với Kinh Thánh, nên ở giai đoạn này của cuộc tranh luận, không có lý do gì để thách thức phần đó của gói giả định. Vì nếu chủ nghĩa duy vật làm suy yếu khả năng của tri thức khoa học, thì điều đó, ngược lại, làm suy yếu những sự phản đối khoa học đối với Kinh Thánh. Vì vậy một Cơ Đốc nhân có thể chấp nhận giả định ấy vì mục đích tranh luận rồi để cho người vô thần tự ngạt thở với những giả định ngột ngạt của chính mình.
Tuy nhiên, có một sự phản bác tiềm tàng, dù chỉ một phần, đối với kiểu phản đối này. Như một triết gia diễn đạt:
“Tuy vậy, dường như luận cứ phòng thủ này sụp đổ trước ví dụ về một viên thuốc làm suy yếu nhận thức — gọi nó là DISABLEX. Đây là một viên thuốc làm suy yếu vĩnh viễn các năng lực nhận thức của một người, sao cho không năng lực nào còn đáng tin cậy nữa. Làm sao bạn ngay lúc này có thể chắc chắn rằng bạn chưa bao giờ uống một viên thuốc như vậy? Việc viện đến những kết quả hiện tại của các năng lực của bạn dường như là lập luận vòng vo, vì dĩ nhiên đây là những kết quả sẽ bị làm cho sai lệch bởi việc bạn đã uống viên thuốc ấy,” E. Sosa, “Natural Theology and Natural Atheology,” D. Baker, ed. Alvin Plantinga (Cambridge 2007), 104.
“DISABLEX có đặt ra vấn đề cho chúng ta không? Thôi, ngay lúc này hãy xét khả năng rằng chúng ta đã từng uống một viên thuốc như vậy. Làm sao chúng ta có thể đúng đắn giả định rằng chúng ta đã không uống? Làm sao, nếu không phải chỉ bằng cách dựa vào các năng lực của mình theo cách mặc định thông thường mà chúng ta vẫn làm? Nhưng bằng cách dựa vào như vậy, chúng ta biểu lộ sự cam kết của mình với luận điểm rằng các năng lực của chúng ta quả thật đáng tin cậy, sự cam kết của chúng ta với điều này được thể hiện ít nhất trong thực hành trí tuệ của chúng ta,” ibid. 104.
“Vì luận điểm cho rằng bạn đã uống viên thuốc là một luận điểm tự đánh bại chính nó. Cả việc tin rằng bạn đã uống viên thuốc lẫn việc đình chỉ phán đoán về câu hỏi ấy đều tự đánh bại về mặt nhận thức. Luận điểm ngược lại, rằng bạn đã không uống viên thuốc nào như vậy, suy ra một cách logic từ điều bắt buộc về mặt nhận thức và tự duy trì, tức là sự cam kết với tính đáng tin cậy của các năng lực của bạn. Do đó, thật khó thấy làm sao bạn có thể sai lầm về mặt nhận thức không chỉ trong việc khẳng định tính đáng tin cậy của các năng lực của mình mà còn trong việc khẳng định bất cứ điều gì bạn có thể thấy suy ra một cách logic từ điều đó, bao gồm cả hệ quả rằng bạn chưa bao giờ uống một viên thuốc như vậy,” ibid. 104-05.
“Và điều tương tự cũng đúng với lập luận tiến hóa của Plantinga. Một lần nữa, việc tin rằng các năng lực của chúng ta không đáng tin cậy là tự đánh bại chính nó, cũng như việc đình chỉ phán đoán về câu hỏi ấy. Về câu hỏi các năng lực của bạn có đáng tin cậy hay không, bạn không có lựa chọn hợp lý nào khác ngoài việc đồng ý, và vì vậy bạn có quyền rút ra kết luận xa hơn rằng nếu nguồn gốc của bạn là tiến hóa, thì những nguồn gốc như vậy không thể làm cho các năng lực của bạn không đáng tin cậy,” ibid. 105.
Tuy nhiên, có một số vấn đề cơ bản với sự phản bác của Sosa:
1. Nó đánh tráo khái niệm “tính đáng tin cậy”. Việc chúng ta có thể dựa vào một điều gì đó không khiến điều đó trở nên đáng tin cậy. Một người đàn ông bị ung thư não vẫn phải dựa vào bộ não không đáng tin cậy của mình (trừ khi anh ta có bạn bè bù đắp cho sự suy giảm tinh thần của mình). Một tài xế say rượu vẫn phải dựa vào bộ não say xỉn của mình.
Nhưng điều đó không thay đổi sự thật rằng tri giác của anh ta về thực tại bị bóp méo nghiêm trọng. Chắc chắn, việc bên bị ảnh hưởng tuyên bố rằng mình bị suy giảm tinh thần có thể là tự đánh bại chính nó. Nếu anh ta bị suy giảm tinh thần, thì anh ta có thể không ở vị thế để làm chứng về trạng thái tâm trí của chính mình. Nhưng, dĩ nhiên, điều này không tạo ra giả định nào rằng bên bị ảnh hưởng không bị suy giảm nghiêm trọng.
2. Liên quan đến (1), việc một người theo thuyết Darwin phải dựa vào bộ não của mình không giả định rằng bộ não của mình đáng tin cậy. Nó chỉ có nghĩa là đây là tất cả những gì anh ta có để làm việc. Phân tích của Philips đơn giản là một mô tả về cách bộ não hiện ra đối với bộ não. Chúng ta phải dùng bộ não của mình để xem xét bộ não của mình, và so sánh bộ não của mình với bộ não của các động vật khác. Chúng ta đang làm tốt nhất có thể với những gì chúng ta có.
Nhưng điều này không giả định tính đáng tin cậy của quá trình nền tảng. Nó có thể là một mô tả chính xác về một quá trình không đáng tin cậy. Kết quả cuối cùng là nhìn vào gương. Một người đang phê thuốc LSD có thể mô tả chính xác ảo giác của mình. Những ấn tượng của anh ta về thực tại có thể là những ấn tượng sai lầm, nhưng anh ta có thể đưa ra một mô tả đáng tin cậy về một tri giác không đáng tin cậy.
3. Hơn nữa, ngay cả khi luận điểm làm chứng là tự đánh bại chính nó, chúng ta cần hỏi điều gì khiến nó tự đánh bại chính nó. Nó có thể không phải là bản thân luận điểm làm chứng. Đúng hơn, nó có thể là hệ quả logic hay hệ quả có thể xảy ra của một lập trường khoa học không nhất quán. Trong trường hợp đó, sự không nhất quán khó có thể cho thấy bạn không có lựa chọn hợp lý nào khác ngoài việc khẳng định chính lập trường đã tạo ra sự căng thẳng ấy.
Vấn đề đang được đặt ra không phải là tính đáng tin cậy của các năng lực của chúng ta, tự thân nó, mà là tính đáng tin cậy của các năng lực của chúng ta xét theo một số tiền đề lý thuyết nhất định. Nếu một người vô thần hay người theo thuyết Darwin đặt ra những điều kiện ban đầu nhất định làm suy yếu tính hợp lý, thì điều đó không làm suy yếu tính hợp lý, tự thân nó. Đúng hơn, nó làm suy yếu tiên đề ấy.
3. Hơn nữa, đây là kịch bản tốt nhất có thể. Và đó là thế bí. Ngay cả khi bạn giả định bộ não đủ đáng tin cậy để mô tả chính nó, thì kết quả của mô tả ấy lại cho ra một kết luận hoài nghi.
Và nếu đó là kết luận chúng ta rút ra từ giả định rằng bộ não của mình đáng tin cậy, thì giả định ngược lại sẽ cho ra một kết luận hoài nghi còn hơn nữa. Bạn rốt cuộc vẫn rơi vào chủ nghĩa hoài nghi triệt để dù bạn cắt xẻ nó ra sao. Chỉ khác nhau về mức độ của chủ nghĩa hoài nghi triệt để.
4. Cũng có một sự đánh tráo khác. Bộ não có thể khá đáng tin cậy, nhưng cũng khá chọn lọc. Tức là, nó có thể khá đáng tin cậy trong việc làm đúng những gì nó được cho là phải làm, nhưng phạm vi của nó rất hạn chế.
Chẳng hạn, mắt người có thị lực ban đêm kém. Điều này không có nghĩa là mắt người nói chung hay về bản chất là không đáng tin cậy. Nó không có nghĩa là mắt người bị khiếm khuyết.
Nó chỉ có nghĩa là mắt người không được thiết kế hay thích nghi để hoạt động tốt vào ban đêm — so với mắt mèo. Đó không phải là khiếm khuyết trong thiết kế. Trong các tham số dự định của nó, nó có thể khá hiệu quả. Nó lấy mẫu một cách chính xác những gì nó được tạo ra hay được định để lấy mẫu.
Dĩ nhiên, nếu bạn nghĩ bộ não (hay các phần mở rộng cảm giác của nó) là sản phẩm phụ của một quá trình không có định hướng, thì mọi cược đều không còn giá trị. Trong trường hợp đó, không có gì mà bộ não được cho là phải làm cả.
5. Từ quan điểm Cơ Đốc, lối thoát khỏi cái bẫy ngôn ngữ là tiền giả định về sự kiểm soát sáng tạo và quan phòng của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi tâm trí, bộ não và các giác quan của chúng ta có tính chọn lọc cao, và ngay cả khi chúng không cho chúng ta biết thế giới khả giác như thế nào nếu không có thiết bị lọc cảm giác của chúng ta, thì chúng vẫn đáng tin cậy trong các tham số dự định của chúng. Mẫu lấy được mang tính đại diện.
Tri giác & thuyết hữu thần siêu nghiệm
Thomas Nagel là một triết gia thế tục hàng đầu. Ông thậm chí thừa nhận có một sự ác cảm cảm tính mạnh mẽ đối với sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Ông không muốn Đức Chúa Trời tồn tại.
Tuy nhiên, không như nhiều người vô thần, Nagel là một nhà tư tưởng khá độc lập, thẳng thắn thừa nhận những thiếu sót của mô hình thế tục chuẩn mực. Chẳng hạn:
Đối với hầu hết các sinh vật, tuy nhiên, tính khách quan không vươn xa hơn thế. Cuộc sống của chúng được sống trong thế giới của các hiện tượng, và ý niệm về một thực tại khách quan hơn không có ý nghĩa gì.
Nhưng một khi chúng ta nhận ra sự phân biệt giữa hiện tượng và thực tại và sự tồn tại của chân lý khách quan về mặt thực kiện hay thực tiễn vượt xa những gì tri giác, ham muốn và cảm xúc mách bảo chúng ta, thì khả năng của những sinh vật như chúng ta đạt được chân lý như vậy, hay thậm chí suy nghĩ về nó, đòi hỏi một lời giải thích.
Vấn đề có hai khía cạnh. Khía cạnh thứ nhất liên quan đến khả năng mà quá trình chọn lọc tự nhiên đã tạo ra những sinh vật có năng lực khám phá bằng lý trí chân lý về một thực tại mở rộng vượt xa các hiện tượng ban đầu — như chúng ta cho rằng mình đã làm và tiếp tục làm một cách tập thể trong khoa học… Khía cạnh thứ hai là khó khăn trong việc hiểu một cách tự nhiên luận năng lực lý trí vốn là bản chất của những hoạt động này.
Nhưng bất cứ khi nào chúng ta giữ một thái độ tách rời hợp lý như vậy đối với các khuynh hướng bẩm sinh của mình, chúng ta đồng thời ngầm tham gia vào một hình thức tư duy mà chúng ta không giữ thái độ tách rời ấy đối với nó. Khi chúng ta dựa vào các hệ thống đo lường để sửa chữa tri giác, hay các phép tính xác suất để sửa chữa những kỳ vọng trực giác, hay lập luận đạo đức hay thận trọng để sửa chữa những xung động bản năng, chúng ta cho rằng mình đang đáp ứng những lý do có hệ thống mà tự chúng biện minh cho các kết luận của chúng ta, và những lý do ấy không nhận được thẩm quyền của chúng từ sinh học của chúng ta. Chúng không thể được hậu thuẫn theo cách ấy.
Trong trường hợp tri giác, tôi có thể nhận ra rằng mình có thể sai lầm, nhưng khi suy ngẫm, ngay cả khi tôi nghĩ về mình như sản phẩm của chọn lọc tự nhiên theo thuyết Darwin, tôi vẫn có lý do chính đáng để tin bằng chứng của các giác quan của mình phần lớn, vì điều này nhất quán với giả thuyết rằng một sự trình bày chính xác về thế giới xung quanh chúng ta là kết quả của các giác quan được tiến hóa định hình để phục vụ chức năng ấy. Đó không phải là một sự bác bỏ chủ nghĩa hoài nghi triệt để, vì lý thuyết tiến hóa, như mọi khoa học, phụ thuộc vào bằng chứng của các giác quan.
Đây là vấn đề thứ hai: Năng lực nào giúp chúng ta thoát khỏi thế giới hiện tượng được trình bày bởi các khuynh hướng tiền phản tư của chúng ta, để bước vào thế giới của thực tại khách quan? Và ngoài ý thức ra, chúng ta phải thêm điều gì vào câu chuyện sinh học để hiểu được một năng lực như vậy?
Tri giác nối kết chúng ta với chân lý chỉ một cách gián tiếp. Khi tôi thấy một cái cây, tôi thấy nó vì nó ở đó, nhưng không chỉ vì nó ở đó. Tri giác không phải là một hình thức thấu thị: tôi không nắm bắt sự hiện diện của cái cây một cách trực tiếp, ngay cả khi trước khi suy ngẫm dường như là như vậy. Đúng hơn, tôi nhận biết nó vì cái cây gây ra một hiệu ứng tinh thần nơi tôi nhờ vào đặc tính của hệ thị giác của tôi, mà chúng ta có thể cho rằng đã được chọn lọc tự nhiên định hình để phản ứng theo cách này với ánh sáng phản xạ từ các vật thể. Việc có một hệ thống như vậy cùng với các khuynh hướng tri giác và động cơ khác giúp tôi tồn tại trong thế giới. Vì vậy, chỉ theo một nghĩa phức tạp và gián tiếp mà khi tôi thấy một cái cây, tôi thấy nó vì nó ở đó
Mind and Cosmos (Oxford 2012), 73-74,79-80, 82.
i) Nagel đang nhắc lại một nan đề triết học cổ xưa: khoảng cách giữa hiện tượng và thực tại. Và mặc dù ông ý thức được khó khăn này, ông vẫn đánh giá thấp nó. Sau khi nói “Tôi vẫn có lý do chính đáng để tin vào bằng chứng của các giác quan phần lớn thời gian, vì điều này phù hợp với giả thuyết rằng một sự trình bày chính xác về thế giới quanh tôi là kết quả của các giác quan được định hình bởi thuyết tiến hóa để phục vụ chức năng đó”, ông thừa nhận rằng điều này “không phải là một sự bác bỏ chủ nghĩa hoài nghi triệt để, vì lý thuyết tiến hóa, cũng như mọi khoa học, đều dựa vào bằng chứng của các giác quan.” Vì vậy, lập luận của ông mang tính vòng tròn.
ii) Ngoài ra, khi ông viện đến “các giác quan được định hình bởi thuyết tiến hóa để phục vụ chức năng đó”, điều đó trái với thuyết tiến hóa tự nhiên. Ông đang đưa ra một mô tả mang tính mục đích, nhưng nếu thuyết tiến hóa tự nhiên là đúng, thì thuyết tiến hóa đã không định hình các giác quan của chúng ta để phục vụ bất kỳ chức năng nào.
Quine cũng đã đưa ra những nhận xét tương tự. Chẳng hạn:
Điều đó sẽ giải quyết câu hỏi làm thế nào chúng ta, những cư dân vật chất của thế giới vật chất, có thể phóng chiếu lý thuyết khoa học của mình về toàn bộ thế giới đó từ những tiếp xúc ít ỏi của chúng ta với nó; từ những tác động thuần túy của các tia và hạt lên bề mặt của chúng ta cùng một vài điều lặt vặt khác như sự căng thẳng khi đi bộ lên dốc. From Stimulus to Science (Harvard 1999), ibid. 16.
Ở đây có một câu đố. Các kích thích toàn cục mang tính riêng tư: mỗi kích thích là một tập hợp có thứ tự theo thời gian gồm các thụ thể của một cá nhân nào đó. Sự tương đồng tri giác của chúng, một phần bẩm sinh và một phần được định hình bởi kinh nghiệm, cũng mang tính riêng tư. Vậy thì sự phối hợp hành vi giữa các thành viên trong bộ tộc từ đâu mà có? ibid. 20.
Người theo thuyết nguyên tử cảm giác, tôi cho rằng, đã được thúc đẩy bởi sự nhận thức rằng mọi thông tin về thế giới đều được truyền đến chúng ta qua các bề mặt cảm giác của cơ thể; nhưng động cơ này vẫn còn mơ hồ đối với ông. Nó bị che khuất bởi mối quan tâm của ông trong việc biện minh cho tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Sự biện minh ấy sẽ bị vô hiệu bởi tính vòng tròn nếu ngay từ đầu của sự biện minh đã phải viện đến các bề mặt cảm giác và những tác động bên ngoài lên các đầu dây thần kinh. Confessions of a Confirmed Extensionist and Other Essays (Harvard 2008), 328.
Sẽ có nhiều sự sáng tỏ hơn nếu chúng ta gạt bỏ dự án biện minh cho tri thức của mình về thế giới bên ngoài nhưng vẫn tiếp tục khảo sát mối quan hệ giữa tri thức ấy với bằng chứng cảm giác của nó. Sự mơ hồ về bản chất của cái được ban cho, hay về tính ưu tiên nhận thức, khi đó sẽ tan biến khi chúng ta thẳng thắn nói về sự kích hoạt các đầu dây thần kinh. Lúc ấy chúng ta thấy mình đang tham gia vào một câu hỏi nội bộ trong khuôn khổ của khoa học tự nhiên. Có những tác động của các phân tử và tia sáng lên các thụ thể cảm giác của chúng ta, và có tất cả những sản phẩm từ phía chúng ta là diễn ngôn khoa học về gậy gộc, đá sỏi, hành tinh, con số, phân tử, tia sáng, và, quả thật, cả các thụ thể cảm giác; rồi chúng ta đặt ra vấn đề nối kết đầu vào ấy với đầu ra ấy về mặt nhân quả và logic, ibid. 328.
Dù tôi ngưỡng mộ sự quy giản của [David] Lewis đến đâu, nó vẫn không phải là con đường của tôi. Con đường của tôi là một chủ nghĩa cấu trúc còn triệt để hơn, áp dụng không phân biệt cho các đối tượng cụ thể và trừu tượng. Tôi đặt nền tảng cho nó, dù điều này nghe có vẻ nghịch lý, trên một cách tiếp cận tự nhiên đối với nhận thức luận. Khoa học tự nhiên cho chúng ta biết rằng sự tiếp cận nhận thức liên tục của chúng ta với thế giới quanh mình bị giới hạn trong những kênh ít ỏi. Có sự kích hoạt các thụ thể cảm giác của chúng ta bởi tác động của các phân tử và tia sáng. Cũng có sự khác biệt về nỗ lực cơ bắp mà chúng ta cảm nhận khi đi bộ lên dốc hay xuống dốc. Còn gì nữa? Ngay cả khái niệm về một con mèo, chưa nói đến một lớp hay một con số, cũng là một tạo tác của con người, bắt rễ trong khuynh hướng bẩm sinh và truyền thống văn hóa. Chính khái niệm về một đối tượng, cụ thể hay trừu tượng, cũng là một đóng góp của con người, một đặc điểm của bộ máy di truyền của chúng ta dùng để tổ chức mớ hỗn độn vô định hình của đầu vào thần kinh, ibid. 402-03.
Kết luận là không thể có bằng chứng cho một bản thể luận này hơn là một bản thể luận khác, ít nhất là chừng nào chúng ta còn có thể diễn đạt một tương quan một-một giữa chúng. Giữ được cấu trúc là giữ được tất cả. Chắc chắn chúng ta phụ thuộc vào một bản thể luận quen thuộc về các vật thể cỡ trung bình cho sự khởi đầu của việc vật thể hóa, cả ở cá nhân lẫn ở loài người; nhưng một khi chúng ta đã có một bản thể luận, chúng ta có thể thay đổi nó mà không gặp trở ngại, ibid, 405.
Chủ nghĩa cấu trúc bản thể luận toàn cục này có vẻ đột ngột mâu thuẫn với chủ nghĩa hiện thực, chưa nói đến thuyết tự nhiên. Nó dường như còn phá hoại nền tảng mà tôi đã đặt nó lên: việc tôi nói về những tác động của tia sáng và phân tử lên các đầu dây thần kinh. Phải chăng chính những tia sáng, phân tử và đầu dây thần kinh này giờ đây cũng bị loại bỏ như những hư cấu thuần túy của một cấu trúc trống rỗng? ibid. 405.
Chính thuyết tự nhiên là điều cứu vãn tình thế. Tuy nhiên, thuyết tự nhiên chỉ trông cậy vào khoa học tự nhiên, dù có thể sai lầm, để giải thích về những gì hiện hữu và những gì mà những gì hiện hữu ấy làm. Khoa học đưa ra những câu trả lời thăm dò của mình bằng các khái niệm do con người tạo ra, buộc phải thế, được diễn đạt bằng ngôn ngữ do con người tạo ra, nhưng chúng ta không thể đòi hỏi gì tốt hơn. Chính khái niệm về đối tượng, hay về một và nhiều, quả thật cũng mang tính địa phương của con người như các thành phần của câu; việc hỏi thực tại thật sự như thế nào, tách khỏi các phạm trù của con người, là tự mâu thuẫn. Nó giống như hỏi sông Nile thật sự dài bao nhiêu, tách khỏi những vấn đề địa phương như dặm hay mét. Các nhà thực chứng đã đúng khi gắn nhãn cho thứ siêu hình học như vậy là vô nghĩa, ibid. 405.
Vậy thì, xét về bằng chứng, bản thể luận của chúng ta là trung lập. Và chúng ta cũng đừng tưởng tượng vượt ra ngoài nó một thực tại nào đó không thể tiếp cận được. Xét cho cùng, chính các thuật ngữ “vật”, “tồn tại” và “thật” đều vô nghĩa tách khỏi sự khái niệm hóa của con người. Việc truy vấn về vật tự thân tách khỏi sự khái niệm hóa của con người cũng giống như hỏi sông Nile thật sự dài bao nhiêu, tách khỏi những dặm hay kilômét địa phương của chúng ta. ibid, 416.
Vì vậy, dường như tốt nhất, cho các mục đích hiện tại, là hiểu kích thích của chủ thể trong một dịp nhất định đơn giản là tổng lượng đầu vào thần kinh của người ấy trong dịp đó. Nhưng tôi sẽ chỉ gọi nó là đầu vào thần kinh, chứ không phải kích thích, vì những khái niệm khác về kích thích còn được cần đến trong các nghiên cứu khác, đặc biệt khi các chủ thể khác nhau phải nhận cùng một kích thích. Đầu vào thần kinh mang tính riêng tư, vì các chủ thể không chia sẻ các thụ thể, ibid. 463-64.
Nhưng trái ngược với tính riêng tư của các đầu vào thần kinh, và tính riêng tư của sự tương đồng tri giác của chúng, các câu quan sát và ngữ nghĩa của chúng lại là vấn đề công cộng, vì đứa trẻ phải học chúng từ những người lớn tuổi. Việc học của nó khi đó quả thật phụ thuộc cả vào sự lưu hành công cộng của các câu quan sát lẫn vào sự hòa hợp có sẵn từ trước giữa các thang đo tương đồng tri giác riêng tư của mọi người, ibid. 464.
Những suy ngẫm về bản thể luận này là một lời nhắc nhở bổ ích rằng dữ liệu tối hậu của khoa học bị giới hạn trong đầu vào thần kinh của chúng ta, và rằng chính khái niệm về đối tượng, cụ thể hay trừu tượng, là do chính chúng ta tạo ra, cùng với phần còn lại của khoa học tự nhiên và toán học, ibid. 471.
i) Đó chính là nan đề. Làm thế nào tâm trí thoát khỏi thế giới của các hiện tượng để tiếp xúc với thực tại khách quan? Làm thế nào hiện tượng ánh xạ lên thực tại?
ii) Khoa học cố gắng trình bày một mô tả khách quan, ở ngôi thứ ba, về thế giới. Nhưng khoa học phải dựa vào quan điểm chủ quan, ở ngôi thứ nhất, của người quan sát là con người. Làm thế nào khoa học có thể khởi động một sự hiểu biết khách quan từ “đầu vào ít ỏi” của các thụ thể cảm giác của chúng ta? Làm thế nào khoa học có thể ngoại suy một cách đáng tin cậy từ “những tác động của tia sáng và phân tử lên các bề mặt cảm giác hay các đầu dây thần kinh của chúng ta” sang một bức tranh toàn cục về thế giới bên ngoài? Quả thật, ngay cả việc nói về các đầu dây thần kinh và thụ thể cảm giác cũng phụ thuộc vào lãnh vực của hiện tượng. Vào cách cơ thể chúng ta hiện ra với chúng ta. Chẳng hạn, chúng ta phải dùng mắt để nhìn thấy mắt của mình. Nếu chúng ta nhìn thấy mắt của mình qua chính đôi mắt của mình, thì chúng ta thật sự đang nhìn vào cái gì? Vì vậy, lập luận này mang tính vòng tròn.
Ở cấp độ này, chúng ta không thể trực tiếp viện đến những người quan sát khác để củng cố các tri giác của chính mình, vì họ cũng ở trong cùng một hoàn cảnh — và, dù sao đi nữa, tri thức của chúng ta về những người quan sát khác cũng được lọc qua chính các tri giác của chúng ta.
iii) Đây là chỗ mà thuyết hữu thần siêu nghiệm có thể chen vào vòng tròn. Hãy bắt đầu bằng cách định nghĩa một lập luận siêu nghiệm:
Theo cách hiểu chuẩn mực, các lập luận siêu nghiệm được xem là đặc biệt ở chỗ chúng liên quan đến một loại luận điểm nhất định, cụ thể là X là điều kiện cần thiết cho khả năng có thể của Y — và khi đó, với điều kiện Y là trường hợp đang xảy ra, về mặt logic suy ra rằng X cũng phải là trường hợp đang xảy ra.
http://plato.stanford.edu/entries/transcendental-arguments/
iv) Vì vậy, chẳng hạn, nếu Đức Chúa Trời đã thiết kế hệ thống tri giác cảm giác của chúng ta, và nếu hệ thống ấy đã được tiền thích ứng với môi trường vật chất của chúng ta, mà Đức Chúa Trời cũng đã thiết kế, thì các giác quan của chúng ta nhìn chung là đáng tin cậy để thực hiện những gì chúng được thiết kế để làm.
v) Bản thân điều đó là một tuyên bố khá khiêm tốn. Nó không cho bạn biết trước chúng được thiết kế để làm gì. Nó không xác định phạm vi của tính đáng tin cậy của chúng. Về nguyên tắc, điều này tương thích với bất cứ điều gì từ chủ nghĩa hiện thực trực tiếp qua chủ nghĩa hiện thực gián tiếp và chủ nghĩa hiện tượng luận cho đến chủ nghĩa duy tâm.
vi) Tuy nhiên, nó đặt nền tảng cho tính đáng tin cậy của tri giác cảm giác theo một cách mà chủ nghĩa vô thần không thể làm được. Các giác quan đáng tin cậy khi chúng ta dùng chúng để làm bất cứ điều gì chúng được thiết kế để làm.
vii) Đó là một lập luận từ sự sáng tạo và sự quan phòng. Nhưng cũng có một lập luận từ sự mặc khải. Nếu Kinh Thánh là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thì theo một nghĩa nào đó, Kinh Thánh ban cho chúng ta một cặp mắt thứ hai. Một cái nhìn từ góc nhìn của Đức Chúa Trời về thế giới. Tri thức của Đức Chúa Trời về thế giới không phát sinh từ thế giới của các giác quan.
Chúng ta không thể thoát ra khỏi chính mình. Chúng ta không thể tiếp cận thế giới đằng sau các giác quan. Nhưng quan điểm của Đức Chúa Trời thật sự mang tính ngoại tại.
viii) Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng ngôn ngữ cảm giác. Những chân lý được mặc khải giả định một sự tương tự giữa hiện tượng và thực tại. Chúng giao nhau tại điểm so sánh có liên quan. Ngay cả khi sự trình bày trong tâm trí của chúng ta về thế giới chỉ là một ẩn dụ, các ẩn dụ vẫn truyền đạt tri thức.
Quả thật, Đức Chúa Trời đã tạo ra sự tương ứng tương tự ấy. Đó là lý do vì sao Ngài có thể dùng phương tiện này để mặc khải những chân lý về thế giới vật chất, những chân lý về lịch sử, những chân lý về quá khứ và tương lai.
ix) Giờ thì phải thừa nhận rằng loại lập luận này có một giới hạn. Các lập luận siêu nghiệm phải bắt đầu từ một điểm xuất phát nào đó. Nếu một người vô thần bác bỏ điểm xuất phát ấy, thì lập luận sẽ không có hiệu quả. Nếu chúng ta thừa nhận Y, và X là điều kiện cần thiết cho Y, thì điều đó buộc chúng ta phải thừa nhận X — nhưng nếu chúng ta không thừa nhận tiền đề thì sao?
x) Vì vậy, điều này có những giới hạn của bất kỳ lập luận có điều kiện hay giả định nào. Nhưng điều đó không làm cho nó trở thành một lập luận sai lầm. Thuyết phục không phải là mục đích duy nhất của việc lập luận. Chúng ta có thể dùng một lập luận để phơi bày cái giá của chủ nghĩa vô thần. Người vô thần sẵn sàng trả giá nào để duy trì chủ nghĩa vô thần của mình? Liệu anh ta có phạm tội tự sát trí tuệ hay không?
Chúng ta đang dồn người vô thần. Dồn anh ta đến mép vực. Chúng ta không thể ngăn anh ta nhảy xuống, nhưng điều đó sẽ bộc lộ sự phi lý ngang bướng của người vô thần. Để phủ nhận Đức Chúa Trời, anh ta phải phủ nhận chính mình. Cái giá của việc ghét Đức Chúa Trời là tự ghét mình.
xi) Điều này cũng có những hàm ý đối với mối quan hệ giữa triết học và thần học, giữa mặc khải chung và mặc khải đặc biệt. Theo một mô hình, mặc khải đặc biệt phụ thuộc vào mặc khải chung. Bạn phải bắt đầu với mặc khải chung. Và mặc khải chung, đến lượt nó, sẽ phán xét các bên tuyên bố có mặc khải đặc biệt.
Nhưng theo mô hình mà tôi đang đề xuất, chúng ta cần mặc khải đặc biệt để xác nhận tri thức của mình về thế giới bên ngoài. Việc viện đến mặc khải chung giả định tính đáng tin cậy của tri giác cảm giác (cũng như của lý trí và trí nhớ). Nhưng trừ khi Đức Chúa Trời bảo chứng cho tri thức cảm giác, trừ khi chúng ta có sự kiểm chứng ngoại tại ấy đối với các tri giác riêng tư của mình, thì không có lý do vượt trội nào để tin cậy các giác quan của chúng ta.
Vì vậy, mối quan hệ giữa mặc khải chung và mặc khải đặc biệt mang tính biện chứng. Xác nhận lẫn nhau. Không có mặc khải chung, mặc khải đặc biệt sẽ mù lòa; không có mặc khải đặc biệt, mặc khải chung sẽ bị lạc mất.
Hãy xét những người loạn thần. Họ có thể có thính giác nhạy bén và thị lực 20/20. Nhưng điều đó chẳng tạo ra khác biệt gì, vì họ bị giam cầm trong nhà tù của tâm trí.
Bị lạc bên trong tâm trí của chính mình còn đáng sợ hơn nhiều so với việc lạc đường trong rừng. Trong một thế giới không có Đức Chúa Trời, đó là số phận của chúng ta.
Chúng ta thấy gì khi chúng ta thấy?
Tôi sẽ trích lại một số thư từ gần đây của mình. Lời của tôi in màu đỏ, lời của anh ta in màu xanh.
Tôi thấy rằng anh chàng này đang nói cùng một điều mà tôi đã nói trong nhiều năm. Đây là nghịch lý của chủ nghĩa hiện thực khoa học. Theo tôi, một lý thuyết khoa học về tri giác cảm giác lập tức dẫn đến chủ nghĩa hiện thực gián tiếp. Nhưng trong trường hợp ấy, mô tả dường như khách quan, ở ngôi thứ ba, về hệ thống xử lý cảm giác lại là một mô tả chủ quan, ở ngôi thứ nhất, được ngụy trang, về cách thế giới chỉ đơn thuần hiện ra với người tri giác.
Theo tôi, chỉ có sự mặc khải của Đức Chúa Trời mới có thể làm trung gian giải quyết vấn đề này.
Xin lưu ý, tôi không đồng ý với những điều khác mà anh ta nói (mà tôi không trích dẫn). Tôi không đồng ý với giải pháp thay thế của anh ta. Nhưng đó là vì, nếu không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chúng ta thật sự ở trong bóng tối.
Vì từ “ý thức” có thể được dùng theo rất nhiều cách khác nhau, sự nhầm lẫn thường nảy sinh quanh những phát biểu về bản chất của nó. Cách tôi dùng từ này không phải để chỉ một trạng thái ý thức cụ thể, hay một cách suy nghĩ cụ thể, mà là để chỉ chính năng lực ý thức — khả năng trải nghiệm nội tâm, bất kể bản chất hay mức độ của trải nghiệm là gì.
Một phép loại suy hữu ích là hình ảnh từ một máy chiếu video. Máy chiếu chiếu ánh sáng lên một màn hình, điều chỉnh ánh sáng sao cho tạo ra bất kỳ hình ảnh nào trong vô số hình ảnh. Những hình ảnh này giống như các tri giác, cảm giác, giấc mơ, ký ức, tư tưởng và cảm xúc mà chúng ta trải nghiệm — những gì tôi gọi là “nội dung của ý thức”. Chính ánh sáng, nếu không có nó thì không hình ảnh nào có thể có được, tương ứng với năng lực ý thức.
Chúng ta biết rằng mọi hình ảnh trên màn hình đều được tạo thành từ ánh sáng này, nhưng chúng ta thường không ý thức về chính ánh sáng; sự chú ý của chúng ta bị cuốn vào các hình ảnh xuất hiện và những câu chuyện chúng kể. Cũng theo cách tương tự, chúng ta biết mình có ý thức, nhưng chúng ta thường chỉ ý thức về nhiều trải nghiệm, tư tưởng và cảm xúc khác nhau xuất hiện trong tâm trí. Chúng ta hiếm khi ý thức về chính ý thức. Thế nhưng, nếu không có năng lực này thì sẽ không có trải nghiệm nào cả.
Năng lực ý thức là một điều mà tất cả chúng ta đều có chung, nhưng những gì diễn ra trong ý thức của chúng ta, nội dung của ý thức của chúng ta, lại rất khác nhau. Đây là thực tại cá nhân của chúng ta, thực tại mà mỗi người chúng ta biết và trải nghiệm. Tuy nhiên, phần lớn thời gian, chúng ta quên rằng đây chỉ là thực tại cá nhân của mình và tưởng rằng mình đang trải nghiệm thực tại vật chất một cách trực tiếp. Chúng ta thấy mặt đất dưới chân mình; chúng ta có thể nhặt một hòn đá lên và ném nó qua không trung; chúng ta cảm thấy hơi nóng từ ngọn lửa và ngửi mùi gỗ cháy của nó. Cảm giác như thể chúng ta đang tiếp xúc trực tiếp với thế giới “bên ngoài”. Nhưng không phải vậy. Những màu sắc, kết cấu, mùi vị và âm thanh mà chúng ta trải nghiệm thật sự không “ở bên ngoài”; tất cả chúng đều là những hình ảnh về thực tại được kiến tạo trong tâm trí.
Chính khía cạnh này của tri giác đã thu hút sự chú ý của tôi nhất trong thời gian tôi nghiên cứu tâm lý học thực nghiệm (và được khuếch đại bởi việc tôi đọc triết học của Immanuel Kant). Vào thời đó, các nhà khoa học bắt đầu khám phá ra những cách thức mà bộ não lắp ghép tri giác của mình về thế giới, và tôi bị cuốn hút bởi những hàm ý của các khám phá này đối với cách chúng ta kiến tạo bức tranh của mình về thực tại. Rõ ràng là những gì chúng ta tri giác và những gì thật sự ở ngoài kia là hai điều khác nhau.
Điều này, tôi biết, đi ngược lại lẽ thường. Ngay lúc này bạn đang ý thức về các trang sách trước mặt, về nhiều vật thể khác nhau quanh bạn, về các cảm giác trong chính cơ thể bạn, và về các âm thanh trong không khí. Mặc dù bạn có thể hiểu rằng tất cả những điều này chỉ là sự tái tạo thực tại của bạn, nó vẫn dường như thể bạn đang có một tri giác trực tiếp về thế giới vật chất. Và tôi không gợi ý rằng bạn nên cố gắng nhìn nó theo cách khác. Điều quan trọng lúc này là sự hiểu biết rằng mọi trải nghiệm của chúng ta đều là một hình ảnh về thực tại được kiến tạo trong tâm trí.
http://twm.co.nz/prussell_bio.html
Chìa khóa của mô hình mới này về thực tại là sự hiểu biết về cách chúng ta tri giác thực tại. Những tiến bộ trong vật lý, tâm lý học và triết học đã cho thấy thực tại không phải như vẻ bề ngoài của nó. Lấy thị giác làm ví dụ. Khi tôi nhìn một cái cây, ánh sáng phản chiếu từ lá của nó được hội tụ lên các tế bào trong võng mạc của mắt tôi, nơi nó kích hoạt một phản ứng hóa học dây chuyền giải phóng một dòng electron. Các nơ-ron nối với các tế bào truyền các xung điện này đến vỏ thị giác của não, nơi dữ liệu thô được xử lý và tích hợp. Rồi — theo những cách vẫn còn hoàn toàn bí ẩn — một hình ảnh về cái cây xuất hiện trong ý thức của tôi. Dường như tôi đang tri giác trực tiếp cái cây trong thế giới vật chất, nhưng điều tôi thật sự đang trải nghiệm là một hình ảnh được tạo ra trong tâm trí tôi.
Điều tương tự cũng đúng với mọi trải nghiệm khác. Tất cả những gì tôi thấy, nghe, nếm, chạm, ngửi và cảm nhận đều đã được tạo ra từ dữ liệu mà các cơ quan cảm giác của tôi nhận được. Tất cả những gì tôi từng biết về thế giới quanh mình đều là những hình ảnh tinh thần được kiến tạo từ dữ liệu đó. Dù chúng có vẻ thật và ngoại tại đến đâu, tất cả chúng đều là những hiện tượng trong tâm trí tôi.
Sự thật đơn giản này rất khó nắm bắt; nó đi ngược lại mọi trải nghiệm của chúng ta. Nếu có điều gì mà chúng ta cảm thấy chắc chắn, thì đó là thế giới chúng ta trải nghiệm là thật. Chúng ta có thể thấy, chạm và nghe nó. Chúng ta có thể nâng những vật nặng và rắn chắc; tự làm mình đau, nếu không cẩn thận, trước sự bất động không khoan nhượng của chúng. Dường như không thể phủ nhận rằng ở ngoài kia, quanh chúng ta, độc lập và tách biệt với chúng ta, tồn tại một thế giới vật chất, hoàn toàn thật, rắn chắc và hữu hình.
Nhưng thế giới của trải nghiệm của chúng ta cũng không “ở ngoài kia” hơn những giấc mơ của chúng ta. Khi chúng ta mơ, chúng ta tạo ra một thực tại trong đó các sự kiện diễn ra quanh chúng ta, và trong đó chúng ta tri giác những người khác như những cá nhân tách biệt với chúng ta. Trong giấc mơ, tất cả dường như rất thật. Nhưng khi chúng ta tỉnh dậy, chúng ta nhận ra rằng mọi thứ trong giấc mơ thật ra là một sáng tạo của chính tâm trí mình.
Cùng một quá trình tạo ra thực tại diễn ra trong ý thức lúc tỉnh. Khác biệt là ở chỗ giờ đây thực tại được tạo ra dựa trên dữ liệu cảm giác và có mối quan hệ gần gũi hơn với những gì đang diễn ra trong thế giới thật. Tuy nhiên, dù nó có vẻ thật đến đâu, nó thật sự không phải là “thế giới thật”. Nó vẫn là một hình ảnh về thế giới đó được tạo ra trong tâm trí.
Điều quan trọng là phải phân biệt hai cách chúng ta dùng từ “thực tại”. Có thực tại chúng ta trải nghiệm, hình ảnh của chúng ta về thực tại; và có thực tại nền tảng đã làm nảy sinh trải nghiệm này. Thực tại nền tảng thì như nhau đối với mọi người quan sát. Nó là một thực tại tuyệt đối. Thực tại tôi trải nghiệm, thực tại được tạo ra trong tâm trí tôi, là một thực tại tương đối. Nó tương đối với quan điểm của tôi, kinh nghiệm quá khứ của tôi, các giác quan con người của tôi và bộ não con người của tôi.
Việc chúng ta tạo ra hình ảnh của mình về thực tại không có nghĩa, như một số người hiểu lầm, rằng chúng ta đang tạo ra thực tại nền tảng. Bất kể thực tại ấy là gì, nó tồn tại tách khỏi tri giác của chúng ta về nó. Khi tôi thấy một cái cây, có một cái gì đó đã làm nảy sinh tri giác của tôi. Nhưng tôi không bao giờ có thể tri giác trực tiếp cái gì đó này. Tất cả những gì tôi có thể biết về nó là hình ảnh xuất hiện trong tâm trí tôi.
Khi, hai thế kỷ trước, Giám mục Berkeley đề xuất rằng chúng ta chỉ biết những gì chúng ta tri giác, các đương thời của ông đã tranh luận liệu một cái cây đổ trong rừng có tạo ra âm thanh hay không nếu không có ai ở đó để nghe nó. Từ những gì chúng ta nay biết về tâm sinh lý học của tri giác, chúng ta có thể nói câu trả lời là “Không”. Âm thanh không phải là một phẩm chất của thực tại nền tảng. Có thể có những chuyển động trong không khí, nhưng việc diễn giải những chuyển động ấy thành âm thanh là điều xảy ra trong tâm trí — dù đó là tâm trí của một con người, một con chó hay một con chim gõ kiến.
Tương tự với ánh sáng. Bất kể cái cây là gì trong thực tại vật chất, nó không có màu xanh lá. Ánh sáng với nhiều tần số khác nhau được phản chiếu từ cái cây đến võng mạc của mắt, nơi các tế bào phản ứng với lượng ánh sáng trong ba dải tần số (ba màu cơ bản). Nhưng tất cả những gì được truyền trở lại não chỉ là các xung điện-hóa; ở đây không có màu sắc. Màu xanh lá tôi thấy là một phẩm chất được tạo ra trong ý thức. Nó chỉ tồn tại trong tâm trí.
Điều tương tự cũng đúng với tri giác của chúng ta về khoảng cách. Mẫu ánh sáng rơi trên võng mạc tạo ra một hình ảnh hai chiều về thế giới. Bộ não ước tính khoảng cách bằng cách phát hiện những khác biệt nhỏ giữa dữ liệu từ mắt trái và mắt phải, tiêu điểm của mắt, chuyển động tương đối, và kinh nghiệm quá khứ về kích thước có thể của một cái cây. Từ dữ liệu này, nó tính toán rằng cái cây cách xa năm mươi feet. Một hình ảnh ba chiều về thế giới sau đó được tạo ra với cái cây được đặt “ở ngoài kia” trong thế giới ấy, cách xa năm mươi feet. Thế nhưng, dù nó có vẻ thật đến đâu, phẩm chất về không gian và khoảng cách mà chúng ta trải nghiệm vẫn được tạo ra trong tâm trí.
http://twm.co.nz/prussell.htm#Perception
Sự mặc khải của Đức Chúa Trời dường như, nhìn chung, được chúng ta biết đến qua các giác quan. Nhưng vậy thì chúng ta không có loại tiếp cận khách quan với nó mà bạn nghĩ chúng ta thiếu trong trường hợp của thế giới bên ngoài. Làm thế nào sự mặc khải của Đức Chúa Trời giải quyết được vấn đề bóng tối của thế giới bên ngoài đối với chúng ta (theo nghĩa nhận thức luận)?
Bạn cần phân biệt giữa sự mặc khải của Đức Chúa Trời đến với chúng ta qua một phương tiện cảm giác, và những gì sự mặc khải cho chúng ta biết về thế giới cảm giác, bao gồm cả phương tiện truyền tải.
Nó giống như sự khác biệt giữa một sóng radio đóng vai trò sóng mang cho một chương trình phát thanh, và nội dung của thông điệp.
Vâng, nhưng tôi đang gặp khó khăn trong việc hiểu sự phân biệt ấy được cho là giúp ích điều gì: nếu chúng ta ở trong bóng tối về thế giới vì cách các giác quan của chúng ta cho chúng ta biết về nó, nếu chúng ta thiếu bất kỳ lý do khách quan nào để tin rằng thế giới đúng như vẻ bề ngoài của nó qua các giác quan của chúng ta, thì điều này cũng sẽ đúng trong bất kỳ trường hợp nào về sự mặc khải dường như của Đức Chúa Trời được biết đến qua các giác quan.
Để dùng phép loại suy về radio, nếu tôi có một máy thu kém hoặc một máy thu mà về nguyên tắc không có vấn đề gì với gợi ý rằng nó có thể bóp méo nghiêm trọng các thông điệp nhận được từ nhiều máy phát khác nhau, thì dường như tôi không thể dùng các thông điệp nhận được qua máy thu để hỗ trợ cho tính đáng tin cậy của nó; xét cho cùng, lấy bằng chứng từ máy thu làm bằng chứng cho tính đáng tin cậy của nó là đã giả định trước tính đáng tin cậy của nó rồi.
Nếu máy thu kém, bạn sẽ nhận được những lời vô nghĩa. Thông tin bạn nhận được không sai — đúng hơn, nó không thể hiểu được.
Ngược lại, nếu những gì bạn nghe là có thể hiểu được, thì bạn biết rằng thông điệp đã không bị hư hỏng hay xáo trộn một cách căn bản trong quá trình truyền tải.
Hãy thử một phép so sánh khác:
Nếu tôi nhìn một khu vườn qua kính màu, tôi sẽ không biết hoa thật sự có màu gì.
Tuy nhiên, nếu tôi đọc một bài thơ với cặp kính màu, việc phương tiện của tôi lọc đầu vào không thay đổi sự thật rằng tôi có thể biết bài thơ có nghĩa gì. Vì ý nghĩa mang tính trừu tượng, thuộc về mệnh đề — ngay cả khi phương tiện mà nhờ đó tôi biết được ý nghĩa ấy là cụ thể và đã qua lọc.
Hoặc, lấy một ví dụ khác, sự khác biệt giữa tiếng ồn trắng và một thông điệp bằng mã Morse là gì?
Cả hai đều dùng các phương tiện cảm giác. Nhưng một bên có một mẫu có ý nghĩa, có thể hiểu được, trong khi bên kia thì ngẫu nhiên.
Có lẽ đó là một phép loại suy tồi. Radio không hoàn toàn có khả năng mà các cơ quan cảm giác kết hợp với bộ não con người có.
Đây là điều tôi đang nói. Nếu chúng ta ở trong bóng tối về việc thế giới như thế nào khi chỉ có các giác quan, thì chúng ta cũng ở trong bóng tối tương tự về các trường hợp dường như là sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thế giới và về việc chúng như thế nào. Vấn đề là một “khoảng cách” nhận thức luận giữa các tri giác cảm giác của chúng ta và cách thế giới thật sự là gì cũng sẽ áp dụng tương tự khi đối tượng của các tri giác cảm giác của chúng ta là những sự mặc khải từ Đức Chúa Trời (ví dụ, Kinh Thánh).
Có lẽ tôi chỉ không rõ bạn muốn nói gì khi bạn nói rằng “sự mặc khải của Đức Chúa Trời có thể làm trung gian giải quyết vấn đề”. Tôi nghĩ bạn nên đồng ý rằng nếu các giác quan của tôi, chỉ xét riêng chúng, là không đầy đủ trong việc cho tôi biết máy tính của tôi hay địa điểm Starbucks yêu thích của tôi thật sự như thế nào, thì chúng cũng không đầy đủ tương tự trong việc cho tôi biết quyển Kinh Thánh tôi cầm trong tay thật sự như thế nào. Nhưng vậy thì bạn muốn nói gì khi bạn nói rằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời có thể làm trung gian giải quyết vấn đề?
Không, nó không tương đương. Có một sự khác biệt giữa đầu vào cảm giác thô (như hình dạng và màu sắc) và thông tin có cấu trúc.
Được rồi, tôi nghĩ giờ tôi đã hiểu rõ hơn, mặc dù tôi không biết điều này giúp ích như thế nào. Tôi chỉ biết một tờ giấy có thông tin trên đó qua các giác quan của mình; nếu các giác quan của tôi không đáng tin cậy trong gợi ý của chúng với tôi rằng tờ giấy là rắn chắc, có màu sắc, v.v., thì tại sao chúng lại đáng tin cậy hơn trong việc mô tả tờ giấy là chứa thông tin trên đó? Hay trong việc mô tả thông tin một cách chính xác?
Trước hết, tôi chưa bao giờ nói các giác quan là không đáng tin cậy. Vấn đề là chúng được thiết kế để đạt được điều gì. Chúng có thể giúp chúng ta định hướng trong môi trường vật chất một cách đáng tin cậy ngay cả khi chúng không cho chúng ta biết sự vật thật sự như thế nào tách khỏi tri giác của chúng ta. Tất cả những gì điều đó đòi hỏi chỉ là một sự tương quan, giống như một mật mã.
Việc xử lý thông tin thuộc về mệnh đề có tính tự hiệu chỉnh ở chỗ một phát biểu trên một trang giấy sẽ không có ý nghĩa gì trừ khi nó được truyền tải với một mức độ trung thực khá cao so với bản gốc.
Điều đó không đúng với cảm giác thuần túy. Lấy một giai thoại cá nhân, khi tôi 35 tuổi, tôi đã đi gặp một bác sĩ thần kinh-nhãn khoa. Ông không phải là bác sĩ mắt bình thường của bạn.
Trong quá trình khám, ông hỏi tôi, nhân tiện, rằng tôi có bị mù màu không. Tôi nói rằng, theo như tôi biết, tôi không bị.
Sau đó ông cho tôi nhìn một vật gì đó và điều này cho thấy sự thật rằng tôi bị mù màu một phần. Tôi nghĩ là trong quang phổ xanh lam-xanh lá hoặc đại loại như vậy.
Trước đó tôi chưa bao giờ biết rằng mình bị mù màu một phần. Tôi luôn cho rằng mình đang nhìn thấy cùng một quang phổ như mọi người có thị lực bình thường. Tôi không có tiêu chuẩn so sánh. Không có điểm tương phản. Tôi đã sống và hoạt động suốt 35 năm mà không ý thức được khiếm khuyết thị giác ấy.
Tuy nhiên, các mệnh đề ngôn ngữ thì khác. Hoặc chúng có ý nghĩa, hoặc chúng không có. Bạn không thể có một dòng nội dung bị hư hỏng nghiêm trọng mà cuối quá trình truyền tải vẫn còn có một điều gì đó có thể hiểu được.
Dĩ nhiên, có thể có một số lỗi trong quá trình truyền tải, và chúng ta thường có thể sửa chữa chúng vì, một lần nữa, chúng ta đang xử lý các ý tưởng, khái niệm — chứ không chỉ là những ấn tượng cảm giác không đại diện cho điều gì.
Trong trường hợp các mệnh đề ngôn ngữ, sự kiểm chứng nằm ở ý nghĩa của phát biểu. Không chỉ là những nét mực ngoằn ngoèo, mà là những nét mực ngoằn ngoèo phải có một mẫu được xác định rất cao mới truyền đạt được ý nghĩa.
Những giới hạn của khoa học
i) Tôi nghĩ chủ nghĩa hiện thực khoa học là nghịch lý. Đây là một lý do. Chủ nghĩa hiện thực khoa học nhằm cung cấp một mô tả khách quan, ở ngôi thứ ba, về thế giới. Không chỉ đó là mục tiêu, mà đó còn là một tiền giả định.
Tuy nhiên, khoa học cuối cùng phụ thuộc vào quan sát. Vào người quan sát là con người. Vì vậy, đằng sau quan điểm ở ngôi thứ ba là một quan điểm ở ngôi thứ nhất. Và thật khó thấy làm thế nào khoa học có thể khởi động một quan điểm ở ngôi thứ ba từ một quan điểm ở ngôi thứ nhất.
ii) Nhưng nghịch lý còn sâu sắc hơn nữa. Theo một phân tích khoa học về tri giác cảm giác, chúng ta không tri giác thế giới một cách trực tiếp. Đúng hơn, tri giác của chúng ta về thế giới được trung gian bởi nhiều quá trình can thiệp khác nhau. Các vật thể tạo ra sóng âm, sóng ánh sáng, v.v. Đó là một dạng năng lượng được mã hóa hay thông tin được mã hóa. Khi năng lượng ấy đến mắt, tai và các rơ-le cảm giác khác của chúng ta, nó được chuyển đổi thành năng lượng được mã hóa khác. Chẳng hạn, từ tín hiệu điện từ sang tín hiệu điện-hóa.
Hệ quả là sự trình bày nội tâm của tôi về thế giới bên ngoài là thông tin được mã hóa. Tôi có một hình ảnh tinh thần về một cái cây. Nhưng nếu phân tích khoa học về tri giác cảm giác là đúng, thì sự trình bày tinh thần của tôi không phải là một hình ảnh thu nhỏ của cái cây, mà là một tương tự được mã hóa.
Thế nhưng, nếu đúng như vậy, thì không có lý do gì để giả định rằng sự trình bày tinh thần giống với đối tượng bên ngoài, cũng như không có lý do gì để cho rằng ký hiệu âm nhạc giống với âm thanh.
Chúng ta có xu hướng nghĩ về đôi mắt như những chiếc máy ảnh chụp ảnh thế giới bên ngoài. Sự khác biệt giữa cái cây “ở ngoài kia” và hình ảnh tinh thần của tôi về cơ bản chỉ là sự khác biệt về tỷ lệ và số chiều (tức là một hình ảnh 2D của một vật thể 3D).
Nhưng thật khó thấy (xin thứ lỗi cho cách chơi chữ) làm thế nào một quá trình mã hóa năng lượng lại có khả năng tạo ra một kết quả đọc giống với kích thích ở xa.
iii) Và đó chưa phải là kết thúc của nghịch lý. Vì chúng ta đang phải dùng tri giác cảm giác để phân tích tri giác cảm giác. Một thủ tục vòng tròn. Vì vậy, chúng ta không thể đứng đằng sau quá trình để nghiên cứu quá trình tách khỏi quá trình, vì chúng ta là một phần của chính quá trình mà chúng ta nghiên cứu! Người tri giác đang tri giác chính mình.
Trong một phân tích khoa học về tri giác cảm giác, chúng ta đang ngầm giả định một quan điểm độc lập với người quan sát. Một quan điểm vượt lên trên quá trình. Chúng ta tưởng tượng cái cây “ở ngoài kia”. Chúng ta tưởng tượng cái cây tạo ra các sóng ánh sáng. Chúng ta theo dõi các sóng ánh sáng khi chúng tác động lên võng mạc. Chúng ta tiếp tục truy vết quá trình từ bên ngoài vào trong não.
Nhưng đó là một ảo tưởng. Vì phân tích khoa học cuối cùng nằm ở đầu nhận của quá trình. Do đó, chúng ta không bao giờ ở vị trí có thể truy vết ngược lại quá trình.
Nhưng trong trường hợp ấy, mô tả khoa học dường như khách quan ấy lại càng xa rời thực tại hơn so với vẻ bề ngoài của nó.
Vì vậy, kết luận quay vòng trở lại và phủ định tiền đề. Điều đó khiến chúng ta hoàn toàn ở trong bóng tối.
iv) Và điều đó thật sự không thể giải quyết được nếu theo thuyết tự nhiên. Hãy đối chiếu điều đó với thuyết hữu thần Cơ Đốc. Nếu Đức Chúa Trời tạo ra chúng ta, nếu Đức Chúa Trời tạo ra thế giới, thì tôi có thể hiểu làm thế nào Đức Chúa Trời có thể phối hợp những gì cái cây thật sự như thế nào, bên ngoài người quan sát, với bức tranh tinh thần của người quan sát về cái cây. Đức Chúa Trời có thể thiết kế một quá trình trong đó đầu ra giống với đầu vào.
Nhưng làm thế nào một quá trình tiến hóa không có hướng dẫn có thể so sánh cái cây thật sự như thế nào với sự trình bày tinh thần của chúng ta về cái cây? Không có trí tuệ bao quát nào để so sánh hai thứ trước và tạo ra một chuỗi bảo quản trong đó hiện tượng và thực tại cuối cùng khớp nhau.
v) Những người không tin lập luận cho thuyết tự nhiên phương pháp luận với lý do rằng việc loại bỏ sự can thiệp của Đức Chúa Trời ra khỏi bức tranh đã đóng góp vào sự tiến bộ và thành công to lớn của khoa học và công nghệ hiện đại. Khoa học tiếp tục giải thích những điều mà những người ngu dốt, mê tín trước đây từng giải thích bằng cách viện đến các thần và quỷ.
Xét về mặt lịch sử, có thể có một hạt sự thật trong cách mô tả ấy, nhưng tôi nghĩ phần lớn nó đúng với thuyết đa thần ngoại giáo. Trong thuyết đa thần, không có nguyên tắc thống nhất, không có sự chỉ huy và kiểm soát tập trung. Đúng hơn, bạn có một cuộc chiến giành địa bàn giữa các vị thần cạnh tranh, những vị thần khác nhau về tri thức và quyền năng. Quả thật, chính các vị thần cũng là sản phẩm của một quá trình vũ trụ.
Nhưng trong thuyết độc thần Cựu Ước, có một Đức Chúa Trời Tạo Hóa duy nhất, có chủ quyền, đứng sau mọi điều xảy ra. Vì vậy, mọi thứ đều được phối hợp. Đức Chúa Trời tạo ra một trật tự các nguyên nhân thứ cấp.
vi) Chủ nghĩa hiện thực khoa học cũng giả định hay quy định tính đồng nhất của tự nhiên. Và điều đó có một phần sự thật. Điều đó có phần tương tự với sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng theo sự quan phòng, các sự kiện tự nhiên được hướng dẫn bởi một trí tuệ cao hơn, không giống như tính đồng nhất của tự nhiên — vốn được thúc đẩy bởi những lực vô tri.
vii) Ngoài ra, từ quan điểm Cơ Đốc, nguyên nhân lịch sử bao gồm những yếu tố như lời cầu nguyện được đáp lời và những phép lạ trùng hợp.
Những điều này liên quan đến sự “can thiệp” của Đức Chúa Trời. Loại “can thiệp” này không nhất thiết “ngắt quãng” tiến trình “tự nhiên” của các sự kiện. Không giống như nhảy vào giữa chừng để thay đổi tiến trình. Đúng hơn, nó giống như một bộ bài đã được xếp sẵn, trong đó các lá bài đã được xào trước để cho ra một chuỗi sự kiện cụ thể, đã được định trước. Nhìn từ bên ngoài, tất cả trông hoàn toàn “tự nhiên”. Nhưng có một trí tuệ cao hơn đang điều khiển quá trình ở hậu trường để tạo ra một sự kết hợp cụ thể của những sự kiện dường như may rủi.
Điều này nhìn chung không thể nhận thấy được, vì ý nghĩa của kết quả chỉ có ý nghĩa đối với một cá nhân cụ thể đang có nhu cầu. Người ấy nhận ra sự kiện bề ngoài bình thường này lại phi thường thích hợp cho mình như thế nào.
Không thể biết được lời cầu nguyện được đáp lời hay những phép lạ trùng hợp thường xuyên đến đâu là động lực thúc đẩy lịch sử, vì bạn phải là người trong cuộc mới đánh giá được câu trả lời hay “sự trùng hợp”. Nhưng đây là những “nguyên nhân” không kém gì các nguyên nhân “tự nhiên”.
Một kỹ sư máy quay vừa mù vừa điếc
1. Tôi sẽ trở lại một vấn đề mà tôi vẫn luôn quan tâm. Tôi là người theo chủ nghĩa hiện thực về thế giới bên ngoài. Có một thế giới ngoài tâm trí, độc lập với người quan sát. Vì vậy tôi không phải là người theo chủ nghĩa duy tâm siêu hình.
Nhưng ở hai phương diện tôi lại là người chống chủ nghĩa hiện thực. Tính đồng nhất của tự nhiên là một tiên đề của chủ nghĩa hiện thực khoa học. Thế giới vật chất vận hành theo một chuỗi liên tục các nguyên nhân và kết quả vật lý. Nó giống như một cỗ máy.
Và tôi đồng ý rằng quan điểm về tự nhiên như một hệ thống khép kín là thiết lập mặc định. Nhưng nó có một nút điều khiển bằng tay. Có những tác nhân có ngôi vị với năng lực gây ra tác động bằng tâm trí, những người có thể tác động lên tự nhiên để tạo ra những kết quả vượt qua các tiến trình tự nhiên. Lấy sự chữa lành kỳ diệu làm ví dụ. Điều đó không liên tục với các điều kiện đi trước. Nó vòng qua chuỗi các nguyên nhân. Nó chen vào một nguyên nhân mới, một điểm khởi đầu mới, mà không thể truy vết từ các nguyên nhân dẫn đến kết quả đó.
Vì vậy điều đó đặt ra giới hạn cho khả năng suy diễn từ hiện tại sang quá khứ hay tương lai của chúng ta. Mọi sự ngang nhau thì tính đồng nhất là chuẩn mực, nhưng xét mọi mặt thì chúng ta phải luôn sẵn sàng đón nhận khả năng xảy ra những biến cố vượt qua phương thức mặc định.
2. Vấn đề còn lại là vấn đề tri giác cảm giác. Chúng ta không tri giác thế giới vật chất như nó vốn có. Đúng hơn, điều đó được trung gian qua hệ thống xử lý cảm giác.
Nó giống như chúng ta có một chiếc máy quay phim trong tâm trí/đầu mình để ghi lại cảnh vật và âm thanh. Những gì chúng ta thấy hay nghe là một bản sao trong tâm trí của kích thích bên ngoài.
Việc ghi hình là một tiến trình mang tính biểu trưng, trong đó bản sao được cho là phải giống với bản gốc. Bây giờ hãy tưởng tượng một kỹ sư máy quay vừa mù vừa điếc. Vì ông ta không thể thấy và nghe, ông ta không thể so sánh bản sao với bản gốc. Vì vậy ông ta không thể biết chúng có khớp nhau hay không.
Hãy xét thuyết tiến hóa tự nhiên tạo ra một chiếc máy quay sinh học nhờ may mắn thuần túy. Và điều này sẽ phải phát triển một cách độc lập trong vô số trường hợp. Tiến trình ấy không thể so sánh bản sao với bản gốc để phân biệt sự khớp nhau với sự không khớp nhau. Nó cần một quan sát viên bên ngoài để thực hiện sự so sánh đó. Một quan sát viên không nằm trong vòng tròn ấy.
Tuy nhiên, ngay cả khi người thiết kế có thể thấy và nghe, vẫn còn một khó khăn khác, vì có những cách khác nhau để lấy mẫu cùng một vật thể vật lý. Hai quan sát viên có thể nhìn cùng một vật: một người có thị giác màu sắc trong khi người kia mù màu. Họ nhìn cùng một vật nhưng họ không tri giác cùng một vật. Tương tự, một quan sát viên có thể có thị lực đủ tinh để phát hiện một con vật ngụy trang mà quan sát viên kia không thấy được.
Một số loài vật có những giác quan khác nhau, như tri giác hồng ngoại, ánh sáng phân cực, dấu vết mùi hương, định vị bằng tiếng vang, và tín hiệu điện từ. Vì vậy chiếc máy ảnh nội tâm của chúng chụp những loại hình ảnh khác nhau.
Khoa học viễn tưởng đặt ra những siêu anh hùng có thị lực tia X. Các rơ-le cảm giác có thể lấy mẫu cùng một vật thể ở những thang độ lớn khác nhau. Nó có thể bóc tách các lớp để thấy cả bên trong lẫn bên ngoài. Vì vậy không có một quan điểm đúng duy nhất.
Hay lấy một bản tổng phổ âm nhạc làm ví dụ. Đó là âm nhạc được mã hóa. Một bản ghi trừu tượng để tái tạo một buổi trình diễn âm nhạc. Bản tổng phổ không phát ra âm thanh gì cả. Nó chỉ là một tập hợp các ký hiệu.
Rồi còn tính vòng tròn không thể tránh khỏi ở chỗ chúng ta phải dùng các giác quan của mình để phân tích các giác quan của mình. Chúng ta không bao giờ có thể vượt ra phía sau các giác quan của mình. Chính mô tả của tôi về tiến trình này cũng mang tính khách quan một cách đánh lừa về phương diện đó.
Cuối cùng chúng ta lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để thiết kế một hệ thống tri giác cảm giác trong đó sự biểu trưng trong tâm trí là một mẫu tương đối chính xác và đầy đủ của kích thích bên ngoài.
Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đột nhập vào vòng tròn ấy để cung cấp một sự kiểm chứng từ bên ngoài. Nó giống như sự truyền thông. Nếu những gì bạn nghe ở đầu nhận là những lời vô nghĩa, thì tín hiệu đã bị nhiễu trong quá trình truyền. Nhưng nếu một thông điệp có thể hiểu được truyền đến, thì điều đó có nghĩa là có sự khớp nhau giữa đầu vào và kết quả đọc ra.
Vì vậy chúng ta lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để thiết kế một hệ thống trong đó bản sao là một mẫu tương đối chính xác và đầy đủ của bản gốc. Ngay cả khi đó, vẻ bề ngoài có thể cách thực tại nhiều bước. Núi non dường như nhỏ hơn và gần hơn khi ở xa. Vì vậy tâm trí phải diễn giải những gì nó tri giác để thực hiện những sự hiệu chỉnh hay điều chỉnh cần thiết.
Khoa học không bao giờ có thể bác bỏ sự mặc khải, vì khoa học cần sự mặc khải để cung cấp chuẩn mực liên chủ thể. Chỉ Đấng Sáng Tạo mới có thể đứng phía sau tiến trình ấy để khiến sự tri giác tương ứng với thực tại.
A-đam
Những sai lầm lặp đi lặp lại khi tranh luận về A-đam lịch sử
Tôi sẽ bình luận về một bài đăng gần đây của Peter Enns:
http://www.patheos.com/blogs/peterenns/2015/05/11-recurring-mistakes-in-the-debate-over-the-historical-adam/
1. Tất cả đều là vấn đề thẩm quyền của Kinh Thánh. Tôi có thể hiểu vì sao luận điểm này có thể có hiệu quả hùng biện, nhưng vấn đề này không phải là về thẩm quyền của Kinh Thánh. Nó là về cách Kinh Thánh phải được giải thích. Nó là về phương pháp giải kinh.
Lúc nào cũng là về phương pháp giải kinh.
Tôi biết rằng trong một số giới, “phương pháp giải kinh” là mật mã cho “hãy tìm cách thoát khỏi ý nghĩa hiển nhiên của văn bản.” Nhưng ngay cả một cách đọc Kinh Thánh được gọi là “hiển nhiên” hay “theo nghĩa đen” cũng là một phương pháp giải kinh — một cách tiếp cận việc giải thích.
Chủ nghĩa theo nghĩa đen là một quyết định về phương pháp giải kinh (dù là ngầm ẩn) cũng như bất kỳ cách tiếp cận nào khác, và vì vậy cần được biện hộ cũng như bất kỳ cách nào khác. Chủ nghĩa theo nghĩa đen không phải là cách đọc Kinh Thánh đạo đức mặc định mà vẫn giữ được thẩm quyền của Kinh Thánh. Nó không phải là cách đọc Kinh Thánh “bình thường” được miễn qua cửa kiểm tra trong khi mọi cách khác đều phải đối mặt với vành móng ngựa.
Vì vậy, khi ai đó nói, “Tôi không đọc Sáng Thế Ký 1–3 như những biến cố lịch sử, và đây là những lý do,” thì người đó không phải là đang “phủ nhận thẩm quyền của Kinh Thánh.” Người đó có thể sai, nhưng điều đó phải được phán xét trên một cơ sở nào khác chứ không phải bằng câu nói chặn đứng mọi cuộc đối thoại, “Anh đang phủ nhận thẩm quyền của Kinh Thánh.”
Kinh Thánh không chỉ “ở đó.” Nó phải được giải thích. Vấn đề là những cách giải thích nào có thể biện hộ được hơn những cách khác. Do đó, việc viện đến thẩm quyền của Kinh Thánh không cho chúng ta biết phải giải thích Kinh Thánh như thế nào. Điều đó đòi hỏi nhiều công sức hơn nữa. Lúc nào cũng vậy.
“Thẩm quyền của Kinh Thánh” là một thiên hướng đối với văn bản. Nó không phải là một phương pháp giải kinh.
i) Đó là một nửa sự thật. Trước hết, có một mưu mẹo có tính toán thường thấy nơi những người “Cơ Đốc nhân cấp tiến” nhằm diễn đạt lại vấn đề thẩm quyền của Kinh Thánh thành vấn đề phương pháp giải kinh. Mưu mẹo này thường được các nhà cách mạng thần học sử dụng, những người có chương trình nghị sự là thế tục hóa Cơ Đốc giáo và định nghĩa lại Hội Thánh từ bên trong. Họ không bắt đầu bằng cách công khai tấn công thẩm quyền của Kinh Thánh. Điều đó sẽ quá khiêu khích. Điều đó sẽ lập tức gây ra sự chống đối.
Thay vào đó, họ dùng đến một bài tập làm mềm đối phương. Họ khăng khăng rằng vấn đề này không phải là về sự linh cảm của Kinh Thánh, mà là về sự giải thích Kinh Thánh. Họ không thật sự tin như vậy, nhưng đó là một chiến thuật hữu ích. Nó đánh lừa những người không ngờ tới. Có nhiều ví dụ. Lấy luận điểm cho rằng Phao-lô thật ra không lên án đồng tính luyến ái làm ví dụ.
ii) Bản thân Enns là một kẻ rao bán chiến thuật này. Lấy cuốn sách tai tiếng của ông về Sự Linh Cảm và Sự Nhập Thể làm ví dụ. Mà như thế đã đủ tệ rồi. Nhưng tôi luôn cho rằng ông đã nói ít hơn những gì ông thật sự tin khi viết cuốn sách đó. Cuốn sách là một quả bóng thăm dò. Nếu ông nhận được sự đón nhận thuận lợi, thì ông sẽ cảm thấy tự do để giữ một lập trường còn cực đoan hơn nữa.
Và, trên thực tế, sau khi bị WTS sa thải, ông đã công khai phủ nhận tính lịch sử và tính không sai lầm của Kinh Thánh. Mặc dù cuộc tấn công của ông ban đầu được che đậy trong các phạm trù “phương pháp giải kinh”, nhưng đó chỉ là mồi nhử.
Tôi không nói rằng sự phân biệt giữa thẩm quyền và sự giải thích tự nó là đáng ngờ. Đó có thể là một sự phân biệt chính đáng. Nhưng nó thường bị lạm dụng — và cố tình như vậy — để che giấu một chương trình nghị sự ẩn giấu.
iii) Ngoài ra, cách ông đặt vấn đề là sự lừa dối. Đối với người tự do, họ thường đọc Sáng Thế Ký 1–3 “theo nghĩa đen” chẳng kém gì người bảo thủ. Người tự do thường nghĩ rằng người thuật chuyện có ý kể lại các biến cố lịch sử. Họ chỉ nghĩ rằng ông ta đã lầm. Ông ta không biết gì hơn. Ông ta không thể biết gì hơn. Hãy trích dẫn hai học giả tự do về Sáng Thế Ký:
Nguyên nhân học có thể được định nghĩa là “một câu chuyện được thiết kế trong cấu trúc cơ bản của nó để hỗ trợ một loại giải thích nào đó cho một tình huống hay một cái tên tồn tại vào thời của người kể chuyện.” Do đó thuật ngữ “nguyên nhân học” có thể được áp dụng cho bất kỳ câu chuyện nào đưa ra lý do trong quá khứ, mang tính lịch sử, cho một thực tại hiện tại (hiện tại của tác giả)… Thường trong Sáng Thế Ký, một đoạn được kết thúc bằng một mối liên hệ nguyên nhân học giúp độc giả hiểu vì sao mọi sự lại như hiện nay, và thứ yếu là chuẩn bị cho độc giả bước vào đơn vị tiếp theo của sách. Ví dụ, Lịch sử Nguyên thủy dùng các nguyên nhân học để giải thích luật ngày Sa-bát (2:1–3), hôn nhân (2:24), cách di chuyển của rắn (3:14), sự thù ghét của con người đối với rắn (3:15), nỗi đau khi sinh con (3:16), và nhiều điều khác nữa. B. Arnold, Genesis (Cambridge 2009), 10–11.
Trong 10 đến 15 năm qua, thuật ngữ này đã được các Cơ Đốc nhân Tin Lành chấp nhận, những người cũng chấp nhận thuyết tiến hóa sinh học. Dĩ nhiên, vấn đề A-đam là một điểm bất đồng. Một số người tự nhận mình là “những người sáng tạo theo thuyết tiến hóa” chấp nhận rằng đã có một A-đam lịch sử. Nói cách khác, họ gắn A-đam vào phần đuôi của thuyết tiến hóa.
Nhưng tôi không đồng ý với cách tiếp cận này. Nó sẽ tương tự như việc gắn một vũ trụ ba tầng vào cuối quá trình tiến hóa vũ trụ học. Tôi nghi ngờ có ai muốn làm điều đó. Vì sao? Vì nó không thích hợp về mặt phạm trù. Chúng ta không thể trộn lẫn khoa học hiện đại (thuyết tiến hóa sinh học và thuyết tiến hóa vũ trụ học) với khoa học cổ đại (sự sáng tạo A-đam từ hư không và một vũ trụ ba tầng).
Những người gắn A-đam vào phần đuôi của thuyết tiến hóa là những người theo chủ nghĩa hòa hợp khoa học, vì di truyền học hiện đại không đưa ra bằng chứng nào cho sự tồn tại của ông. Niềm tin của họ vào A-đam đến từ Kinh Thánh, chứ không phải từ khoa học. Và theo quan điểm của tôi, chủ nghĩa hòa hợp khoa học luôn thất bại.
Bây giờ có một số người cố gắng lập luận rằng A-đam đã được lấy ra từ một quần thể con người và ông là người đầu tiên có mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Phép loại suy được dùng là A-đam giống như Áp-ra-ham ở chỗ ông đã được Đức Chúa Trời kêu gọi. Tuy nhiên, điều này chắc chắn không có trong Kinh Thánh. Sáng Thế Ký 2 không nói về việc A-đam được kêu gọi ra khỏi một nhóm người nào đó. Sáng Thế Ký 2 là một trình thuật sáng tạo và nói rõ rằng Chúa đã tạo nên A-đam từ hư không từ bụi đất.
http://biologos.org/blog/interpreting-adam-an-interview-with-denis-lamoureux-part-2
Sự sáng tạo từ hư không là quan niệm cổ đại về nguồn gốc được tìm thấy trong Kinh Thánh. Thuật ngữ này được tạo thành từ các từ La-tinh de có nghĩa là “từ” và novus có nghĩa là “mới.” Nói chính xác hơn, đó là một quan điểm về nguồn gốc dẫn đến những vật và những sinh linh hoàn toàn mới mẻ. Loại hoạt động sáng tạo này diễn ra nhanh chóng và trọn vẹn. Nó xuất hiện trong đa số các trình thuật sáng tạo cổ đại và nó liên quan đến một đấng thần linh/s mà hành động nhanh chóng qua một loạt những sự can thiệp đầy kịch tính, dẫn đến các cấu trúc vũ trụ (mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao) và các sinh vật sống (thực vật, động vật, con người) đã trưởng thành và được tạo thành đầy đủ.
Xét đến bằng chứng khoa học hạn chế mà người cổ đại có được, quan niệm về nguồn gốc này hoàn toàn hợp lý. Như với mọi trình thuật về nguồn gốc, kể cả những trình thuật mà ngày nay chúng ta nắm giữ, người xưa đã đặt những câu hỏi nguyên nhân học cơ bản (tiếng Hy Lạp aitia: nguyên nhân, lý do cho điều này). Những câu hỏi này bao gồm: Những vật hay sinh linh này đến từ đâu? Vì sao chúng lại như thế này? Ai hay cái gì chịu trách nhiệm cho nguồn gốc của chúng? Người cổ đại không có lý do gì để tin rằng vũ trụ đã hàng tỷ năm tuổi, và họ không biết rằng các sinh vật sống đã thay đổi qua hàng triệu năm như được phản ánh trong hồ sơ hóa thạch. Thay vào đó, tuổi của thế giới bị giới hạn trong độ dài của các gia phả của họ, nhiều gia phả trong số đó được giữ bằng trí nhớ, và do đó khá ngắn. Thuyết tiến hóa sinh học thậm chí còn không được xem xét, vì trong mắt người xưa, gà mái đẻ trứng luôn nở ra gà con, cừu cái chỉ sinh ra cừu con, và phụ nữ luôn là mẹ của trẻ sơ sinh. Do đó các sinh vật sống là bất biến; chúng tĩnh tại và không bao giờ thay đổi.
Khi quan niệm về nguồn gốc, người cổ đại đã dùng những kinh nghiệm hằng ngày này và chiếu ngược chúng về thời điểm bắt đầu của sự sáng tạo (tiếng La-tinh retro: ngược lại; jacere: ném). Sự chiếu ngược là chính loại suy nghĩ được dùng trong các cuộc điều tra hiện trường vụ án. Bằng chứng hiện tại tìm thấy tại hiện trường được dùng để tái dựng các biến cố trong quá khứ. Theo cách này, người xưa đã đi đến kết luận hợp lý rằng vũ trụ và sự sống hẳn đã được tạo nên một cách nhanh chóng và được tạo thành đầy đủ cách đây không lâu. Và đây là khoa học về nguồn gốc tốt nhất trong thời của họ.
Việc nắm bắt khái niệm sáng tạo từ hư không là một trong những chìa khóa để hiểu Sáng Thế Ký 1 và cuộc tranh luận về nguồn gốc. Trình thuật sáng tạo này nhắc đến 10 lần việc các sinh vật sống sinh sản “theo loại của chúng.” Những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ và những người theo thuyết sáng tạo cấp tiến lập luận rằng cụm từ này là bằng chứng Kinh Thánh không thể chối cãi chống lại thuyết tiến hóa sinh học, vì Đức Chúa Trời đã tạo nên những nhóm sinh vật riêng biệt. Họ gọi những nhóm này là “các loại được tạo nên” hay “baramin” (tiếng Hê-bơ-rơ bārā’: sáng tạo; min: loại). Tuy nhiên, niềm tin phổ biến chống thuyết tiến hóa này, rằng Đấng Sáng Tạo đã can thiệp một cách đầy kịch tính trong việc sáng tạo từng nhóm thực vật và động vật riêng lẻ, đã không đánh giá đúng tâm thức cổ đại và các phạm trù tri thức của nó. Cụm từ “theo loại của chúng” phản ánh một quan điểm hiện tượng luận cổ đại về các sinh vật sống (Lưu ý: điều này không nên bị nhầm lẫn và đồng nhất với quan điểm hiện tượng luận hiện đại của chúng ta. Những gì người xưa thấy, họ tin là thật và có thật, chẳng hạn như sự di chuyển theo nghĩa đen của mặt trời ngang qua bầu trời. Ngược lại, những gì chúng ta thấy ngày nay, chúng ta hiểu chỉ là biểu kiến và một hiệu ứng thị giác, chẳng hạn như sự “di chuyển” của mặt trời). Người cổ đại luôn thấy rằng chim sinh ra chim, chim sinh ra chim, chim sinh ra chim, v.v. Họ chiếu ngược kinh nghiệm này về quá khứ và đi đến kết luận hợp lý rằng hẳn đã có một số con chim đầu tiên hay nguyên thủy mà Đấng Sáng Tạo đã tạo nên từ hư không. Do đó, sự sáng tạo từ hư không của các sinh vật sống, chẳng hạn như chim trong Sáng Thế Ký 1, dựa trên việc phân loại sự sống thành những phạm trù tĩnh tại hay bất biến, như người cổ đại như người Hê-bơ-rơ đã nhận thức. Cụ thể hơn, nó phản ánh một nền sinh học cổ đại; và đặc biệt, một sự hiểu biết cổ đại về phân loại học.
http://biologos.org/blog/was-adam-a-real-person-part-i
Hãy lưu ý rằng cả Denis Lamoureux lẫn Bill Arnold đều nghĩ rằng Sáng Thế Ký có ý là một sách về nguồn gốc. Một sách về những điều đầu tiên. Người thuật chuyện có ý định giải thích nguồn gốc của nhiều khía cạnh quen thuộc và căn bản trong kinh nghiệm con người ngày nay bằng cách truy vết chúng về điểm khởi nguồn lịch sử của chúng. Thế giới đến từ đâu? Nó có luôn tồn tại không? Hay nó đã bắt đầu tồn tại? Thực vật và động vật đến từ đâu? Con người đến từ đâu? Vì sao con người chết? Vì sao con người đau khổ?
Sự hiểu biết về Sáng Thế Ký như vậy không đòi hỏi bất kỳ sự cam kết trước nào đối với tính xác thực của trình thuật. Đúng hơn, nó giả định quan điểm của người thuật chuyện cho mục đích giải thích. Nó hiểu văn bản theo các điều kiện của chính văn bản, theo các giả định và ý định của người thuật chuyện.
Vì vậy Enns đã đảo ngược mối quan hệ một cách chính xác. Thẩm quyền của Kinh Thánh mới là điểm tranh cãi — chứ không phải phương pháp giải kinh. Những người tự do như Arnold và Lamoureux hiểu Sáng Thế Ký về cơ bản giống như những người bảo thủ. Điểm rẽ ngã đến ở phía sau. Họ cảm thấy tự do bác bỏ những gì văn bản khẳng định là đúng sự thật.
2. Anh đang đặt khoa học trên Kinh Thánh. Điều này cũng có thể có một số hiệu quả hùng biện, nhưng nó bỏ lỡ vấn đề.
Việc nói rằng khoa học cho chúng ta một sự hiểu biết chính xác hơn về nguồn gốc con người so với Kinh Thánh không phải là đặt khoa học “lên trên” Kinh Thánh — trừ khi chúng ta giả định rằng Kinh Thánh được chuẩn bị để cung cấp cho chúng ta thông tin khoa học.
Có nhiều lý do thuyết phục để nghĩ rằng Sáng Thế Ký không được chuẩn bị để cung cấp thông tin như vậy — cụ thể là sự kiện Sáng Thế Ký đã được viết cách đây ít nhất 2500 năm bởi và cho những con người, nói một cách hiển nhiên, đã không suy nghĩ theo các thuật ngữ khoa học hiện đại.
Người ta có thể đáp lại, “Nhưng Sáng Thế Ký đã được Đức Chúa Trời linh cảm, và vì vậy cần phải đúng sự thật.”
Khẳng định đó giả định rằng “chân lý” về cơ bản đồng nghĩa với tính chính xác lịch sử và một văn bản được Đức Chúa Trời linh cảm trong thời cổ đại, nhờ việc nó là lời của Đức Chúa Trời, sẽ cần phải đưa ra những trình thuật khoa học chứ không phải những trình thuật cổ đại về nguồn gốc.
Một vấn đề cơ bản với cách trình bày này là nó định nghĩa sai vấn đề. Vấn đề đang được bàn không phải là Sáng Thế Ký 1–3 có được viết bằng các thuật ngữ khoa học hay không, mà là nó có đưa ra những tuyên bố về sự thật hay không.
4. Cả Phao-lô lẫn người viết Sáng Thế Ký đều nghĩ rằng A-đam là một con người thật, người đàn ông đầu tiên. Phủ nhận tính lịch sử của A-đam có nghĩa là anh nghĩ mình biết rõ hơn các tác giả Kinh Thánh. Lại thêm sức mạnh hùng biện, nhưng khẳng định này đơn giản là né tránh một thách thức giải thích căn bản mà tất cả chúng ta đều cần phải giải quyết ở một mức độ nào đó.
Mọi tác giả Kinh Thánh đều bị giới hạn bởi văn hóa và thời đại của mình trong cách họ nhìn thế giới vật chất quanh mình. Đây hầu như không phải là một khái niệm mới mẻ về sự linh cảm, và các nhà thần học tiền hiện đại từ Augustinô đến Calvin đã hết sức quả quyết về điểm này.
Không một học thuyết có trách nhiệm nào về sự linh cảm có thể phủ nhận rằng các tác giả Kinh Thánh là những con người cổ đại đã thấm nhuần văn hóa một cách triệt để, những người đã nói như những con người cổ đại. Sự linh cảm không xóa bỏ “tính đặc thù lịch sử” của họ, dù nó có bất tiện đến đâu.
Bất kỳ khái niệm nào về sự linh cảm cũng phải đón nhận và xử lý khái niệm rằng Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, phán trong các phạm trù cổ đại.
Quả thật chúng ta “biết nhiều hơn” các tác giả Kinh Thánh về một số điều.
Hãy lưu ý rằng trong các điểm số 2 và 4, Enns ngầm mâu thuẫn với những gì ông đã nói trong điểm số 1. Giờ đây ông thừa nhận rằng vấn đề này thật sự là về thẩm quyền của Kinh Thánh. Ông nghĩ rằng người thuật chuyện đã thiếu hiểu biết. Ông nghĩ rằng trình thuật là sai lầm.
Dĩ nhiên, điều đó chỉ có thể xảy ra nếu chính ông giải thích trình thuật “theo nghĩa đen” theo nghĩa ông nghĩ rằng người thuật chuyện có ý ghi lại các biến cố lịch sử. Nếu người thuật chuyện không bao giờ có ý rằng trình thuật của mình nói về những con người thật, những nơi chốn thật, và các biến cố thật trong quá khứ, thì những gì ông viết thậm chí về nguyên tắc cũng không thể sai. Một điều kiện tiên quyết cần thiết cho sai lầm lịch sử là quyết tâm đưa ra những phát biểu phù hợp với thực tại.
Đây có thể là một vấn đề phương pháp giải kinh trên trừu tượng, nhưng ở mức độ cụ thể, Enns đã giải quyết các câu hỏi về phương pháp giải kinh để có nghĩa là Sáng Thế Ký 1–3 đưa ra những tuyên bố về sự thật. Ông đơn giản nghĩ rằng tác giả đã lầm. Hoặc Enns đang nói quanh co, hoặc ông đã bị điều kiện hóa bởi các chiến thuật luận chiến của mình đến mức không nhận ra những phản đối mâu thuẫn của mình.
5. Sáng Thế Ký nói chung, kể cả câu chuyện A-đam, là một trình thuật lịch sử và do đó đòi hỏi phải được xem như một trình thuật lịch sử. Đó là một giả định phổ biến, nhưng tuy nhiên là sai lầm, rằng Sáng Thế Ký, như một “trình thuật lịch sử,” thuật lại lịch sử.
Thông thường luận điểm được đưa ra trên hai mặt trận liên quan:
(1) Sáng Thế Ký nhắc đến tên người và tên nơi chốn; chúng ta được kể rằng con người đang làm việc này việc kia và đi đến nơi này nơi kia. Điều đó nghe như một chuỗi các biến cố, và do đó nên được xem là “lịch sử.”
(2) Sáng Thế Ký dùng một hình thức động từ Hê-bơ-rơ đặc biệt (waw liên tiếp cộng với thể chưa hoàn thành) được dùng xuyên suốt các trình thuật Cựu Ước để trình bày một chuỗi các biến cố — người này đã làm việc này, rồi việc kia, rồi đi đến đó và nói điều này, rồi đi đến đó và làm việc kia.
Như luận điểm ấy trình bày, chúng ta buộc phải kết luận rằng một câu chuyện trình bày con người làm việc này việc kia theo trình tự là một dấu hiệu cho thấy chúng ta đang đối diện với lịch sử.
Điều đó có thể đúng, nhưng việc sắp xếp các biến cố trong một câu chuyện tự nó không hàm ý tính lịch sử. Mọi câu chuyện, dù thật hay tưởng tượng, đều có con người làm việc này việc kia theo trình tự các biến cố.
Điều này không có nghĩa là Sáng Thế Ký không thể là một trình thuật lịch sử. Nó chỉ có nghĩa là sự kiện Sáng Thế Ký trình bày con người làm việc này việc kia theo trình tự không phải là lý do để rút ra kết luận đó.
Chúa Tể Của Những Chiếc Nhẫn ghi lại một cách tài tình và sinh động chi tiết những con người (và những sinh linh khác) làm việc này việc kia theo trình tự. Nhưng nó vẫn là hư cấu thuần túy. Chuyện Hai Thành Phố cũng làm như vậy, nhưng điều đó không khiến nó trở thành một hướng dẫn đáng tin cậy về các biến cố lịch sử.
i) Trước hết, điều đó đơn giản hóa quá mức lập trường bảo thủ. Nó không chỉ là một chuỗi các biến cố, mà là một chuỗi các biến cố có tính nhân quả. Sáng Thế Ký nói rằng một số điều đã xảy ra vào một thời điểm sau đó vì những điều khác đã xảy ra trước đó. Tính nhân quả lịch sử. Ví dụ, con người chết vì họ đã bị từ chối tiếp cận cây sự sống khi A-đam và Ê-va bị đuổi khỏi Vườn Ê-đen. Con người sau này là hậu duệ trực hệ của cặp sinh sản đầu tiên. Đức Chúa Trời đã giáng trận lụt vì nhân loại đã chìm đắm trong sự đồi bại. Và vân vân.
ii) Enns nói đúng rằng, về lý thuyết, một lịch sử hư cấu có thể có cùng một hình thức. Nhưng hãy lưu ý xem điều đó cực đoan đến mức nào nếu được áp dụng một cách hệ thống. Luận điểm bảo thủ là việc tách Sáng Thế Ký 1–3 khỏi phần còn lại của Sáng Thế Ký, hay khỏi phần còn lại của Ngũ Kinh, là nhân tạo. Đơn vị này là một phần không thể tách rời của một trình thuật liên tục. Thật vậy, đây chính là điều khởi đầu cho hậu quả tiếp theo. Do đó, nếu anh xem Sáng Thế Ký 1–3 là hư cấu, thì, để nhất quán, anh nên xem Sáng Thế Ký 4–11 là hư cấu, hay sự kêu gọi Áp-ra-ham, hay sự kêu gọi Môi-se, hay 10 tai họa, hay cuộc lang thang trong đồng vắng là hư cấu. Enns có lẽ đã sẵn sàng đưa điều đó đến cực đoan hợp lý của nó. Nhưng khi ông ở trong chế độ tấn công, ông giữ các lá bài của mình sát ngực hơn.
7. Vì A-đam là cần thiết cho đức tin Cơ Đốc, chúng ta biết thuyết tiến hóa không thể đúng. Thuyết tiến hóa gây ra những vấn đề thần học cho Cơ Đốc giáo. Không còn nghi ngờ gì về điều đó. Chúng ta không thể đơn giản ghép thuyết tiến hóa vào thần học Tin Lành và tuyên bố rằng chúng ta đã hòa giải Cơ Đốc giáo với thuyết tiến hóa.
Những vấn đề thần học và triết học đối với đức tin Cơ Đốc mà thuyết tiến hóa mang đến không hề nông cạn. Chúng đòi hỏi nhiều suy nghĩ và một nỗ lực đa ngành để xử lý. Ví dụ:
Sự chết là một phần tự nhiên của sự sống hay là điều không tự nhiên, một hình phạt của Đức Chúa Trời vì sự bất tuân?
Việc làm người và được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?
Đức Chúa Trời như thế nào mà tạo nên một tiến trình trong đó những kẻ thích nghi nhất sống sót?
Làm sao Đức Chúa Trời có thể bắt con người chịu trách nhiệm về tội lỗi của họ nếu không có sự vi phạm đầu tiên bởi một cặp vợ chồng đầu tiên?
Một A-đam theo nghĩa đen, mang tính lịch sử, trả lời những câu hỏi này và những câu hỏi khác. Không có A-đam, chúng ta còn phải tìm những đáp án khác. Chẳng được gì khi che đậy tình thế khó xử này.
Nhưng, đây là điểm của tôi: Việc thuyết tiến hóa gây ra những vấn đề thần học không có nghĩa là thuyết tiến hóa sai. Nó có nghĩa là chúng ta có những vấn đề thần học. Thông thường, tất cả chúng ta đều biết rằng chúng ta không thể phán xét một điều gì đó có đúng hay không dựa trên việc chân lý đó có gây xáo trộn cho chúng ta hay không. Chúng ta biết rằng việc giả định lập trường của mình rồi sau đó đánh giá dữ liệu dựa trên kết luận đã định trước đó là sai.
Chúng ta cũng thường rất nhanh chóng chỉ ra ngụy biện logic này ở người khác. Nếu một người vô thần bênh vực hệ thống niềm tin của chính mình bằng cách nói, “Tôi bác bỏ dữ liệu này vì nó không phù hợp với cách suy nghĩ của tôi,” chúng ta sẽ nhanh chóng tấn công.
Chân lý về một A-đam lịch sử không được phán xét dựa trên việc một A-đam như vậy có vẻ cần thiết cho thần học đến mức nào.
i) Enns xem chân lý của thuyết tiến hóa con người là điều hiển nhiên, nhưng điều đó đang bị tranh cãi gay gắt. Thật vậy, ngay cả một số nhà Darwin nổi bật cũng thừa nhận rằng thuyết tiến hóa, cho đến nay, đã thất bại trong việc xác định những cơ chế đủ sức tạo ra kết quả ấy.
ii) Vì Enns hời hợt về mặt trí tuệ, ông không đánh giá đúng những hệ quả hoài nghi của tâm lý học tiến hóa đối với độ tin cậy của lý trí con người. Anh không thể loại bỏ Đấng Sáng Tạo mà vẫn giữ nguyên thụ tạo. Anh làm suy yếu lý tính con người trong tiến trình ấy.
Thuyết tiến hóa hữu thần có thể cố gắng cứu vãn lý trí con người bằng cách đặt ra một tiến trình được hướng dẫn hay được điều khiển. Nhưng một vấn đề là liệu đó có phải là một lập trường chắp vá hay không.
iii) Thật ra, việc nói rằng nếu thần học Cơ Đốc là đúng, và thuyết tiến hóa xung đột với thần học Cơ Đốc, thì điều đó bác bỏ thuyết tiến hóa, là hoàn toàn hợp lý. Bất cứ điều gì anh xem là đúng cũng tạo thành khung tham chiếu. Vì vậy lập trường của Enns có thể đảo ngược về mặt logic. Tất cả đều tùy thuộc vào tiêu chuẩn so sánh của anh.
Là một Cơ Đốc nhân nghĩa là đánh giá các luận điểm từ một quan điểm Cơ Đốc. Theo định nghĩa, một Cơ Đốc nhân sẽ giả định một lập trường Cơ Đốc. Một Cơ Đốc nhân sẽ giả định chân lý của thần học Cơ Đốc. Nếu không, người ấy đã không phải là một tín hữu Cơ Đốc.
iv) Liên quan đến (iii), vấn đề trong cách ông đặt vấn đề là một tín hữu Cơ Đốc là người đã vượt qua trạm kiểm soát đó rồi. Câu hỏi liệu thần học Cơ Đốc có đúng hay không giờ đây đã ở phía sau người ấy. Người ấy đã không phải là một tín hữu Cơ Đốc ngay từ đầu trừ khi người ấy đã giải quyết câu hỏi đó trong tâm trí mình, và giải quyết nó theo hướng ủng hộ Cơ Đốc giáo. Đây không phải là tình huống của một người theo thuyết bất khả tri đang xem xét đức tin Cơ Đốc. Đối với một tín hữu Cơ Đốc, chân lý của thần học Cơ Đốc là một “kết luận đã định trước” ở giai đoạn suy xét đó của người ấy.
Trong trường hợp tốt nhất, lập luận của Enns chỉ có ý nghĩa khi nói về những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đang xem xét lại câu hỏi đó, những người giờ đây đang nghi vấn đức tin Cơ Đốc của mình. Nó không còn được xác lập trong tâm trí họ nữa. Họ đã mở lại cuộc tra vấn. Họ có thể kết luận rằng thần học Cơ Đốc là không thể tin được.
Việc chấp nhận một giáo lý không phù hợp với cách suy nghĩ Cơ Đốc là chấm dứt suy nghĩ như một Cơ Đốc nhân. Đến thời điểm đó người ấy không còn vận hành trong một khung Cơ Đốc nữa. Đó không phải là một lựa chọn giữa hai cách khác nhau để quan niệm thần học Cơ Đốc, mà là một lựa chọn giữa việc chấp nhận hay bác bỏ thần học Cơ Đốc.
Những thách thức khoa học đối với A-đam
Trong vòng tranh luận mới nhất về tính lịch sử của A-đam, có vẻ như đối với một số Cơ Đốc nhân, niềm tin truyền thống đang bị nước tràn vào với bằng chứng khoa học ngày càng tăng chống lại nó. Chắc chắn, các nhà biện hộ Cơ Đốc có thể tiếp tục chiến đấu trong các hành động hậu vệ. Thực hành chiến thuật du kích. Chúng ta luôn có thể tập hợp lại. Đưa ra những lời giải thích khéo léo để cứu vãn các hiện tượng, nhưng nỗ lực ấy chẳng phải trông ngày càng tuyệt vọng hay sao? Chẳng phải chúng ta nên làm điều danh dự và thừa nhận thất bại hay sao? Chúng ta đã cố gắng hết sức, nhưng phe đối lập đã thắng một cách công bằng và sòng phẳng.
Dĩ nhiên, cách đặt vấn đề như vậy xem một số điều là hiển nhiên liên quan đến tình trạng của bằng chứng. Và bản thân điều đó cũng đang bị tranh cãi gay gắt.
Nhưng hiện tại tôi muốn nêu một điểm khác. Trong lịch sử tư tưởng, kể cả lịch sử triết học và khoa học, mọi ý tưởng lớn, dù đúng hay sai, đều chắc chắn sẽ bị thách thức. Sẽ luôn có những thách thức mới đối với những ý tưởng cũ, dù đúng hay sai.
Một trong những điều nổi bật về lịch sử tư tưởng là một khi một ý tưởng lớn được đưa vào cuộc thảo luận, nó hiếm khi biến mất. Có rất ít luận điểm đả kích quyết định trong lịch sử tư tưởng. Các ý tưởng lớn, cùng với các ý tưởng cạnh tranh, rất bền bỉ.
Điều thường xảy ra, trong quá trình tranh luận, không phải là trường hợp một bên thắng trong khi bên kia thua. Đúng hơn, sau mỗi cuộc tranh luận, mỗi bên trở nên tinh vi hơn một chút. Nó tiếp thu các phản đối và phát triển một phiên bản tinh vi hơn của lập trường ban đầu. Tiến trình biện chứng này tiếp diễn qua hết thế hệ này đến thế hệ khác. Đó là một trận chiến liên tục, qua lại.
Đối với mỗi luận điểm đều có một phản luận điểm. Dù anh có đánh bại những kẻ thách thức thường xuyên đến đâu, sẽ luôn có một kẻ thách thức mới ngay phía bên kia đồi. Ví dụ, thuyết Darwin đã liên tục tự đổi mới.
Đúng, có vẻ như là sự biện hộ đặc biệt khi các Cơ Đốc nhân bênh vực A-đam lịch sử trước “bằng chứng khoa học mới nhất,” nhưng điều đó hầu như không phải là độc nhất đối với giáo lý Cơ Đốc. Những cuộc tranh luận này vốn có tính chu kỳ. Cả hai bên đều định kỳ cải tiến lại các luận điểm của mình.
Các luận điểm ngày nay không chỉ là những luận điểm giống hệt từ một thế kỷ trước. Và các luận điểm một thế kỷ nữa từ nay sẽ không chỉ giống như hiện nay. Vì vậy chúng ta cần giữ mọi sự trong viễn cảnh đúng đắn. Vì chúng ta sống trong hiện tại, tầm nhìn của chúng ta nhất thiết bị hạn chế.
“Thần thoại được linh cảm”
Những người bênh vực Peter Enns đôi khi viện đến phạm trù “thần thoại được linh cảm.” Họ biện minh cho phạm trù này như một sự thích ứng của Đức Chúa Trời với chân trời lịch sử của độc giả ANE. Một trình thuật sáng tạo chính xác về mặt khoa học sẽ không thể hiểu được đối với độc giả cổ đại.
Và dĩ nhiên, điều đúng là một trình thuật sáng tạo được viết bằng thuật ngữ kỹ thuật hiện đại sẽ không thể hiểu được đối với độc giả cổ đại. Tuy nhiên, giả sử (để tranh luận) rằng thuyết Darwin là đúng, thì vẫn có thể diễn đạt các ý tưởng tiến hóa bằng ngôn ngữ phổ thông hay những mô tả sinh động.
Nếu Sáng Thế Ký 2 có thể mô tả việc tạo nên người nữ từ người nam, thì người thuật chuyện có thể mô tả việc tạo nên con người từ các loài vật thấp hơn. Người thuật chuyện có thể dùng cùng hình ảnh hay tiến trình cơ bản. Đức Chúa Trời tạo nên các loài vật, rồi Đức Chúa Trời dùng nguyên liệu thô đó để tạo nên người đàn ông và người đàn bà đầu tiên (hay những người đàn ông và đàn bà đầu tiên). Nếu Sáng Thế Ký 2 có thể mô tả Đức Chúa Trời tạo nên một người nữ từ thân thể của một người nam, thì người thuật chuyện cũng có thể mô tả Đức Chúa Trời tạo nên một người đàn ông từ thân thể của một con vật. Đó sẽ là thuyết tiến hóa hữu thần, được trình bày bằng những thuật ngữ mà độc giả ANE có thể hiểu được.
Vì vậy “thần thoại được linh cảm” là một giải pháp cho một vấn đề giả tạo. Nó vận hành trên một giả định sai lầm về những gì có thể truyền đạt được cho độc giả cổ đại. Giả sử (để tranh luận) rằng thuyết tiến hóa hữu thần thật sự là cách Đức Chúa Trời tạo nên nhân loại, thì vẫn có thể diễn đạt ý tưởng đó bằng những thuật ngữ thành ngữ mà người thuật chuyện đã có sẵn (ví dụ: sự làm cho sống động, sự sáng tạo gián tiếp, hình ảnh của Đức Chúa Trời). Nó có thể diễn ra đại loại như thế này:
Vậy Giê-hô-va Đức Chúa Trời khiến một giấc ngủ sâu giáng xuống một con thú đồng, và trong khi nó ngủ, Ngài lấy một xương sườn của nó và lấp chỗ ấy lại bằng thịt. Và xương sườn mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lấy từ con thú, Ngài làm thành một người đàn ông. Rồi Giê-hô-va Đức Chúa Trời hà hơi sự sống vào lỗ mũi người, và người đàn ông trở nên hình ảnh của Đức Chúa Trời.
Vì vậy sự kiện Sáng Thế Ký 1–2 không cho chúng ta một trình thuật sáng tạo tiến hóa, dù việc đó dễ làm, đã vô hiệu hóa luận điểm ủng hộ thần thoại được mặc khải.
Tiếng phán nghe được của Đức Chúa Trời
Sau khi đã bình luận tổng quát về cách Craig xử lý Sáng Thế Ký 1–3, tôi muốn tập trung vào một chi tiết:
Bản chất nhân hình của Đức Chúa Trời, vốn chỉ được gợi ý trong chương 2, trở nên không thể tránh khỏi trong chương 3, nơi Đức Chúa Trời được mô tả là đang đi trong vườn vào lúc mát mẻ trong ngày, kêu gọi A-đam bằng tiếng nghe được… nhiều đặc điểm của những câu chuyện này là kỳ ảo. Nghĩa là, chúng rõ ràng là sai nếu được hiểu theo nghĩa đen.
https://www.youtube.com/watch?v=OC9zwO0Gw40&t=165s
1. Craig có đang gợi ý rằng nếu Sáng Thế Ký 2–3 gán một tiếng phán nghe được cho Đức Chúa Trời, thì điều đó rõ ràng là sai nếu được hiểu theo nghĩa đen hay không? Trong cách xử lý tổng thể của ông về trình thuật, đó là một trong những đặc điểm “kỳ ảo” mà ông nêu riêng ra là ẩn dụ hay sao?
2. Nếu vậy, đó là một lập trường đáng chú ý đối với một nhà biện hộ Cơ Đốc. Nó sẽ có thể hiểu được từ John Spong hay Rudolf Bultmann. Nếu ông đang phát biểu một nguyên tắc chung, thì nó không thể bị giới hạn trong Sáng Thế Ký 2–3 hay Sáng Thế Ký 1–11. Cùng nguyên tắc ấy mở rộng đến các trình thuật về các tổ phụ, Xuất Hành Ký, Dân Số Ký, Phục Truyền Luật Lệ Ký, các Sách Lịch Sử, các Tiên Tri, các Phúc Âm, Công Vụ, v.v.
3. Ngoài Kinh Thánh, nhiều Cơ Đốc nhân khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã phán với họ bằng tiếng nghe được. Tôi không gợi ý rằng chúng ta nên tin mọi tiếng phán được báo cáo của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu đủ nhiều Cơ Đốc nhân nói rằng Đức Chúa Trời đã phán với họ bằng tiếng nghe được, thì đó là bằng chứng cho thấy điều đó xảy ra đôi khi. Không phải tất cả họ đều là những kẻ lập dị hay lừa đảo.
4. Có lẽ, tuy nhiên, điều Craig muốn nói với một tiếng “nghe được” không phải là một tiếng mà anh nghe trong tâm trí mình, không phải Đức Chúa Trời truyền thông bằng thần giao cách cảm, mà là một tiếng vật lý bên ngoài. Nếu Đức Chúa Trời phán với ai đó bằng tiếng nghe được, và có người khác đứng cạnh người ấy, cả hai đều sẽ nghe tiếng ấy. Một âm thanh khách quan. Có lẽ đó là điều Craig cho là “kỳ ảo” và “rõ ràng là sai”.
Nếu vậy, cơ sở cho sự phản đối của Craig là gì? Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể một cách kỳ diệu cấu trúc các sóng âm để tạo ra một tiếng phán không có thân thể, nhưng bên ngoài. Tôi muốn nói thêm rằng ngay cả theo cách giải thích thần giao cách cảm, Đức Chúa Trời cũng có thể truyền thông cùng một thông điệp cho hai người hay nhiều người cùng một lúc.
5. Nhưng có lẽ điều Craig nghĩ đến không phải là một tiếng phán không có thân thể, mà là một tiếng phán có thân thể. Nếu Đức Chúa Trời là một hữu thể không có thân thể, thì Ngài không thể dùng một tiếng phán nghe được theo nghĩa đó.
Nhưng hãy xét Thiên Sứ của Chúa. Hãy xét "cơ chế" của Thiên Sứ của Chúa. Trong Cựu Ước, các thiên sứ đôi khi có thể chất. Họ có thể hiện ra và biến mất. Về nguyên tắc, Thiên Sứ của Chúa có thể có một trong hai hình thức:
i) Đức Chúa Trời chiếm ngự một thiên sứ thật sự. Một thiên sứ đã hiện hữu từ trước – như Mi-chen hay Gáp-ri-ên. Ngài dùng thiên sứ ấy làm phương tiện để bày tỏ chính mình – tương tự như cách Đức Chúa Trời đôi khi chiếm ngự một nhà tiên kiến.
ii) Đức Chúa Trời tạo ra một thân thể tạm thời mỗi khi Thiên Sứ của Chúa xuất hiện. Một phương tiện vật chất tạm thời để nói với con người và tương tác với môi trường vật lý xung quanh. Và nó không còn tồn tại nữa sau khi đã phục vụ mục đích trước mắt. Đó có thể là một thân thể dạng người, hoặc một thân thể rực sáng, tùy theo cách Đức Chúa Trời muốn bày tỏ chính mình.
6. Nhưng có lẽ điểm của Craig không phải là tiếng phán nghe được của Đức Chúa Trời là "rõ ràng sai lầm" khi xét riêng lẻ, mà là một đóng góp nữa vào toàn cảnh trong Sáng Thế Ký 2–3. Một trong nhiều dấu hiệu cộng dồn, tố cáo rằng "những câu chuyện này là hoang đường (tức là rõ ràng sai lầm nếu hiểu theo nghĩa đen)".
Thế nhưng những chi tiết "hoang đường" ấy là nét cố hữu của chủ nghĩa siêu nhiên trong Kinh Thánh. Thật đáng tiếc, cách Craig xử lý Sáng Thế Ký 1–3 là một món quà cho những kẻ vô thần. Ông cho rằng Sáng Thế Ký 1–3 là hư cấu đạo đức. Dù ông tránh dùng thuật ngữ ấy, lập trường của ông rốt cuộc vẫn là như vậy. Và cứ theo cách ông xử lý Sáng Thế Ký 1–3 mà xét, chúng ta có thể kỳ vọng ông cũng sẽ xem tường thuật về trận lụt là hư cấu.
Sáng Thế Ký có phải là "thần thoại-lịch sử" không?
Sau khi hoàn tất chương trình nghiên cứu về sự chuộc tội thay thế, Craig chuyển sang chương trình nghiên cứu tiếp theo về địa vị lịch sử của Sáng Thế Ký. Đây có vẻ là một báo cáo tạm thời, nhưng tôi đoán nó là dự báo về quan điểm cuối cùng của ông:
https://www.youtube.com/watch?v=OC9zwO0Gw40&t=165s
Không ai kỳ vọng Craig sẽ bước ra khỏi các nghiên cứu của mình như một người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Tôi tự hỏi liệu ông có thèm đọc những tác phẩm hay nhất của những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ hay không. Câu hỏi là liệu ông sẽ đứng về phía những người theo thuyết sáng tạo trái đất cổ như Vern Poythress và John Collins hay đám đông BioLogos. Giờ thì chúng ta đã biết.
Thần thoại không phải lúc nào cũng nên được giải thích theo nghĩa đen một cách cứng nhắc… Giờ đây chúng ta muốn áp dụng những hiểu biết này vào Sáng Thế Ký 1–11... Một cách giải thích không theo nghĩa đen đối với các tường thuật này (Sáng Thế Ký 1–3) là rất hợp lý. Trước hết là việc sáng tạo thế giới trong 6 ngày 24 giờ liên tiếp. Một mô tả không cần kiến thức về khoa học hiện đại cũng nhận ra là ẩn dụ.
i) Một sự đánh tráo khái niệm hay lỗi phạm trù chạy xuyên suốt phân tích của ông là việc không phân biệt biểu tượng và ẩn dụ. Trong khi ẩn dụ mang tính biểu tượng, điều đó không suy ra rằng một biểu tượng là ẩn dụ. Ẩn dụ là một biện pháp văn chương. Ngược lại, một biểu tượng có thể là một vật thể trong thế giới thực. Chẳng hạn, đền tạm và đền thờ chất chứa đầy tính biểu tượng, nhưng chúng không phải là ẩn dụ.
ii) Tôi có xu hướng đồng ý với ông rằng Sáng Thế Ký 1 không hoàn toàn theo trình tự thời gian. Trở ngại chính cho cách giải thích đó là mối quan hệ giữa ngày thứ nhất và ngày thứ tư. Chu kỳ ngày-đêm đã hoạt động ngay từ ngày thứ nhất. Mặt trời mọc và mặt trời lặn là những gì tạo nên buổi sáng và buổi tối, bình minh và hoàng hôn. Vì vậy, các ngày 1–3 có vẻ là những ngày mặt trời.
iii) Dù vậy, lối kể phi tuyến tính không hàm ý một câu chuyện ẩn dụ. Lấy phim tài liệu có cảnh hồi tưởng làm ví dụ. Đó là lối kể phi tuyến tính. Nhưng điều đó không làm cho một bộ phim tài liệu trở thành ẩn dụ. Vì vậy, suy luận của Craig là phi logic. Công bằng mà nói, có lẽ ông đã đưa ra một lập luận mạnh hơn trong một tập trước đó của loạt bài này.
Tiếp theo là vị thần dạng người xuất hiện trong các chương 2–3 – trái ngược với Đấng Sáng Tạo siêu việt của trời và đất trong chương 1.
Đó quả là một luận điệu cũ rích, đầy mưu mẹo. Đương nhiên Đức Chúa Trời "siêu việt" hơn trong Sáng Thế Ký 1. Đó là tường thuật về sự sáng tạo nói chung. Sự sáng tạo vô cơ, vô tri, và dưới loài người. Ngược lại, Đức Chúa Trời đang tương tác với con người trong Sáng Thế Ký 2–3, nên Đức Chúa Trời không tránh khỏi gần gũi với đời sống con người hơn trong bối cảnh đó. Đức Chúa Trời không liên hệ với con người theo cùng cách Ngài liên hệ với đá, cây cối và các ngôi sao.
Tính nhân hình của Đức Chúa Trời, vốn chỉ được gợi ý trong chương 2, trở nên không thể tránh khỏi trong chương 3, nơi Đức Chúa Trời được mô tả là đi dạo trong vườn lúc mát mẻ trong ngày, gọi lớn tiếng A-đam, người đang trốn Ngài… Đọc dưới ánh sáng của Sáng Thế Ký 3, việc Đức Chúa Trời tạo dựng A-đam trong Sáng Thế Ký 2 cũng mang tính nhân hình. Ở đây Đức Chúa Trời được mô tả giống như nữ thần Lưỡng Hà… nặn những mẩu đất sét thành một con người, hay vị thần Ai Cập… ngồi bên bàn xoay của thợ gốm, nặn nên con người – như việc nặn con người từ bụi đất và rồi hà hơi sống vào lỗ mũi người, khiến hình tượng bằng đất trở nên sống động.
Chúng ta không được cho biết liệu Đức Chúa Trời có tạo dựng các loài thú tương tự hay không khi – tôi xin trích dẫn – từ đất, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã nắn nên mọi thú đồng và mọi chim trời (2:19). Nhưng chúng ta không khỏi tự hỏi liệu chúng có được tạo dựng theo cùng cách như con người hay không.
Khi Đức Chúa Trời lấy một chiếc xương sườn của A-đam đang ngủ, khép kín thịt lại và dựng nên một người nữ từ đó, câu chuyện nghe như một ca phẫu thuật thể chất mà Đức Chúa Trời thực hiện trên A-đam, tiếp theo là việc dựng nên một người nữ từ bộ phận cơ thể đã lấy ra.
Tương tự, xét đến sự hiện diện thể chất của Đức Chúa Trời trong vườn, các cuộc trò chuyện giữa Đức Chúa Trời và các nhân vật chính trong câu chuyện sa ngã – cụ thể là A-đam, Ê-va và con rắn, nghe như một cuộc đối thoại giữa những người đang hiện diện thể chất với nhau. Việc Đức Chúa Trời làm áo cho A-đam và Ê-va bằng da thú và đuổi họ ra khỏi vườn nghe như những hành động thể chất của vị thần dạng người.
Xét đến bản tính cao cả, siêu việt của Đức Chúa Trời được mô tả trong câu chuyện sáng tạo, tác giả Ngũ Kinh không thể nào có ý định để những mô tả nhân hình này được hiểu theo nghĩa đen. Chúng là ngôn ngữ tượng hình của thần thoại.
i) Vấn đề chung của phản đối này là ông không xét đến thiên sứ học của Ngũ Kinh, kể cả thiên sứ hiển hiện (Thiên Sứ của Chúa). Những ví dụ điển hình gồm Sáng Thế Ký 18, Xuất Hành Ký 3 và Xuất Hành Ký 33. Thật ra, Craig có trả lời một câu hỏi về điều đó. Câu trả lời của ông là Đức Chúa Trời không được đồng nhất với Thiên Sứ của Chúa trong Sáng Thế Ký 2–3. Nhưng đó là cái nhìn thiển cận. Người đọc hẳn được kỳ vọng sẽ hiểu Sáng Thế Ký 2–3 dựa trên bối cảnh (hoặc tiền cảnh) của Ngũ Kinh nói chung. Không phải mọi điều đều được trình bày cùng một lúc. Các chi tiết được bổ sung dần theo diễn tiến của cốt truyện Ngũ Kinh. Một số nhân vật được giới thiệu với rất ít lời giải thích. Bạn càng hiểu thêm về họ khi cốt truyện tiến triển.
ii) Ông đọc vào việc tạo dựng A-đam nhiều hơn những gì thực sự được trình bày. Mô tả ấy phác thảo sơ lược và mang tính ấn tượng. Dù nó gợi liên tưởng đến người thợ gốm (điều chắc chắn là có chủ ý), nó không triển khai chi tiết sự so sánh đó. Vì vậy, ý định có lẽ là việc tạo dựng A-đam tương tự như nghề gốm, nhưng không phải cùng một tiến trình.
iii) Đức Chúa Trời đặt những câu hỏi tu từ để gợi ra một lời xưng nhận.
Hơn nữa, nhiều đặc điểm của các câu chuyện này là hoang đường. Nghĩa là, chúng rõ ràng là sai lầm nếu hiểu theo nghĩa đen. Và ở đây tôi đang nói về những đặc điểm của tường thuật mà chính tác giả hẳn đã cho là hoang đường... Chẳng hạn, chương 2 mở đầu bằng việc nói rằng khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người, trời chưa từng mưa trên đất. Giờ thì điều này có vẻ hoang đường. Người Y-sơ-ra-ên cổ đại hiểu rõ chu trình nước, như được chứng thực dồi dào trong toàn bộ Cựu Ước. Dưới ánh sáng của lời khẳng định trong chương 1 rằng Đức Chúa Trời đã phân rẽ nước trên khỏi nước dưới, thật khó tin rằng tác giả đã nghĩ rằng đã từng có thời điểm trong lịch sử trái đất mà trái đất hoàn toàn không có mưa.
Craig không hề nhận ra rằng Sáng Thế Ký 2 mô tả xứ Ê-đen, chứ không phải trái đất nói chung. Vườn được đặt ở đâu đó tại Lưỡng Hà. Nó được tưới bởi một trong các con sông. Người đọc nên hình dung một cái gì đó như một vùng ven sông hay một cù lao sông.
Rồi còn mô tả về vườn Ê-đen, với cây sự sống và cây biết điều thiện và điều ác. Những cây này có vẻ mang tính biểu tượng. Ý tưởng về một vườn cây chứa những cây ra trái mà nếu ăn vào sẽ ban sự bất tử hay mang lại sự hiểu biết đạo đức đột ngột về điều thiện và điều ác, hẳn đã có vẻ hoang đường đối với tác giả Ngũ Kinh. Hãy nhớ rằng ở đây chúng ta không đối phó với trái cây phép lạ – như thể Đức Chúa Trời, nhân dịp ăn trái, sẽ áp đặt sự bất tử hay sự hiểu biết siêu nhiên về điều thiện và điều ác lên người ăn, vì những điều ấy trái với ý muốn Ngài. Trái cây được nói là có tác dụng ngay cả khi trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.
i) Cây sự sống không bị cấm.
ii) Mặc dù Craig cho rằng thật "hoang đường" khi Đức Chúa Trời, nhân dịp ăn trái, lại ban sự hiểu biết siêu nhiên về điều thiện và điều ác cho người ăn, trái với lệnh cấm của Ngài, bằng chứng chú giải nào cho thấy người tường thuật chia sẻ những băn khoăn của Craig? Thật ra, hóa ra việc ăn trái cấm tự nó đã mang tính trừng phạt. Họ kỳ vọng một điều nhưng điều họ trải nghiệm lại không phải điều họ hy vọng. Một sự bất ngờ khó chịu. Một mặc khải gây sốc.
Lấy một ví dụ so sánh: giả sử bạn được bảo đừng ăn quả mọng từ một bụi cây nào đó. Nhưng bạn bất chấp lời cảnh báo. Hóa ra quả mọng ấy có độc. Bản thân điều đó đã là một hình phạt vì đã coi thường lời răn bảo. Bạn ăn quả mọng vì chúng trông ngon lành. Có thể chúng ngon thật. Nhưng niềm vui ấy chóng tàn.
Họ không biết trước cây biết điều thiện và điều ác tượng trưng cho điều gì. Họ chỉ biết những gì Kẻ Cám Dỗ nói với họ rằng nó tượng trưng cho điều gì. Họ tin lời hắn. Rồi họ mới vỡ lẽ một cách cay đắng rằng nó không phải như họ đã trông đợi.
Vườn Ê-đen có thể đã mô tả một địa điểm địa lý thật sự đang tồn tại – có lẽ là ốc đảo vùng Vịnh Ba Tư, nhưng giống như núi Olympus trong thần thoại Hy Lạp, địa điểm ấy có thể đã được dùng để kể một câu chuyện thần thoại về những gì đã xảy ra tại địa điểm đó.
Liệu ông có áp dụng cùng một lập luận cho các tường thuật về các tổ phụ, hay về Xuất Hành, hay về các sách Phúc Âm không?
Rồi còn có con rắn biết đi và biết nói khét tiếng trong vườn. Giờ đây, hắn tạo nên một nhân vật tuyệt vời trong câu chuyện: mưu mô, nham hiểm, chống đối Đức Chúa Trời. Có lẽ là một biểu tượng của điều ác. Nhưng không hợp lý khi xem hắn là một loài bò sát theo nghĩa đen như loài bạn có thể gặp trong vườn nhà mình. Vì tác giả Ngũ Kinh biết rằng rắn không biết nói cũng không phải là tác nhân có trí tuệ. Một lần nữa, tính cách và lời nói của con rắn không thể, như trường hợp con lừa của Ba-la-am, được quy cho hoạt động phép lạ của Đức Chúa Trời, kẻo Đức Chúa Trời trở thành tác giả của Sự Sa Ngã. Con rắn không được đồng nhất là hiện thân của Sa-tan. Thay vào đó, hắn chỉ được mô tả đơn giản là loài quỷ quyệt nhất trong các thú đồng mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã tạo dựng – một mô tả không tương thích với việc hắn là Sa-tan.
i) Rõ ràng Craig không biết rằng cú pháp tiếng Hê-bơ-rơ là mơ hồ. Liệu nó bao gồm Kẻ Cám Dỗ trong giới động vật (cấu trúc so sánh), hay loại trừ Kẻ Cám Dỗ khỏi giới động vật (cấu trúc phân bộ)? Bối cảnh phải quyết định.
ii) Đức Chúa Trời đã tạo dựng một trật tự nhân quả, trong đó các sự vật có tác dụng ngay cả khi bị lạm dụng hay sử dụng sai. Ngay cả khi chúng ta vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu bạn phạm tội tà dâm hay ngoại tình, Đức Chúa Trời sẽ không đình chỉ khả năng mang thai. Hệ sinh sản vẫn sẽ thực hiện thiết kế do Đức Chúa Trời ban cho, dù bạn hành động trái với các mệnh lệnh và cấm đoán của Ngài. Việc tác dụng ấy là tự nhiên hay siêu nhiên không ảnh hưởng gì đến vấn đề biện thần học.
Khi bạn nhìn vào rắn trong vùng Cận Đông cổ đại, chúng được dùng làm biểu tượng cho rất nhiều điều… chúng có thể được thờ phượng nhưng cũng có thể tượng trưng cho các quyền lực xấu xa và nham hiểm… vì vậy rắn có thể được xem là gian ác, vân vân.
Đúng vậy, nhưng trong trường hợp đó, hẳn độc giả nguyên thủy sẽ nhận ra nơi Kẻ Cám Dỗ, không phải một loài bò sát, mà là một hữu thể linh thiêng đầy ác ý. Trong trường hợp đó, tên gọi của Kẻ Cám Dỗ mang tính chơi chữ. Một tên mã hay một cách chơi chữ nhằm khai thác những hàm ý xấu xa, nham hiểm của các thần rắn.
"…ngươi sẽ đi bằng bụng" – điều này nghe như một lời giải thích về nguồn gốc tại sao rắn trườn trên mặt đất.
i) Như Walton giải thích trong chú giải của ông về Sáng Thế Ký, những lời nguyền rủa nhắm vào rắn độc là chuyện thường thấy trong vùng Cận Đông cổ đại. Hình ảnh liên quan đến sự tương phản giữa một con rắn đang chực tấn công và một con rắn nằm sấp mặt. Chẳng hạn, một con rắn hổ mang, với cặp nanh ngắn, mọc lùi về phía sau, phải ngóc mình lên tư thế thẳng đứng để tấn công (không như rắn lục). Nằm sấp mặt không phải là tư thế tấn công.
ii) Cách giải thích đó cũng ăn khớp với hình ảnh của câu tiếp theo. Rắn thường cắn vào các chi dưới. Vì vậy, lời nguyền không phải là một từ nguyên học về lý do rắn trườn, mà tiếp tục biểu tượng rắn bằng cách đối xử với Kẻ Cám Dỗ như một con rắn – từ đó gợi lên một loạt các liên tưởng văn hóa với "rắn".
iii) Hãy nhớ rằng trong nhiều nền văn hóa, con người lấy tên loài vật, hy vọng phản ánh bất cứ điều gì ấn tượng về loài vật ấy. Chỉ riêng việc mang tên một loài vật không hàm ý rằng cá nhân đó thật sự là một loài vật.
Khi Đức Chúa Trời cuối cùng đuổi người nam và vợ ông ra khỏi vườn Ê-đen, Ngài đặt tại lối vào vườn "các chê-ru-bin, và lưỡi gươm sáng chói xoay đủ mọi phía để giữ đường đến cây sự sống" (Sáng Thế Ký 3:24). Điều làm cho chi tiết này trở nên hoang đường là các chê-ru-bin không được xem là những hữu thể thật sự mà là những hình tượng tưởng tượng gồm thân sư tử, cánh chim và đầu người. Nhà chú giải Do Thái Nahum Sarna… nhận xét rằng mô-típ các hình tượng hợp thể người/thú/chim đã phổ biến dưới nhiều hình thức trong khắp vùng Cận Đông cổ đại, và ông cho rằng nó nổi bật cả trong nghệ thuật và biểu tượng tôn giáo, và các chê-ru-bin trong Kinh Thánh dường như liên hệ với truyền thống nghệ thuật này. Các chê-ru-bin đảm nhận nhiều vai trò trong truyền thống Kinh Thánh, chẳng hạn tượng trưng cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Những hình ảnh nghệ thuật về các sinh vật như vậy đã được tìm thấy trong đền tạm và đền thờ, kể cả trong nơi chí thánh. Sarna chỉ ra rằng chúng là hình ảnh duy nhất được phép trong Do Thái giáo – một tôn giáo vốn chống hình tượng. Chúng không vi phạm lệnh cấm hình ảnh vì chúng hoàn toàn là sản phẩm của trí tưởng tượng con người và vì vậy không tượng trưng cho bất cứ thực tại hiện hữu nào trên trời hay dưới đất. Và do đó hình ảnh của chúng có thể được tạo ra trong Y-sơ-ra-ên cổ đại mà không vi phạm điều răn thứ hai cấm tạo hình ảnh về những vật trên trời hay dưới đất, vì các chê-ru-bin không phải là thật.
i) Các chê-ru-bin trong Ê-xê-chi-ên chẳng phải là những hữu thể thật sự mà chỉ là những hình tượng nghệ thuật tưởng tượng sao? Các chê-ru-bin trong Ê-xê-chi-ên có phải chỉ là những sản phẩm của trí tưởng tượng con người không? Trái lại, các chê-ru-bin nghệ thuật trong đền tạm được mô phỏng theo các thiên sứ thật sự. Một điểm tương ứng giữa trời và đất.
ii) Luật pháp Môi-se cho phép các hình ảnh về thực vật trong đền tạm.
iii) Làm sao suy ra được rằng các hình ảnh được phép miễn là chúng hoàn toàn là sản phẩm của trí tưởng tượng con người chứ không tượng trưng cho những vật thật trên trời? Chẳng phải vấn đề của thờ hình tượng gần như ngược lại sao? Kẻ thờ hình tượng đã xuyên tạc Đức Chúa Trời bằng cách mô tả các thần linh chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng con người. Những thần linh ấy không tương ứng với bản tính thật của Đức Chúa Trời? Liệu một tượng thần Ba-anh hay I-sơ-ta có vi phạm điều răn thứ hai vì Ba-anh và I-sơ-ta không hiện hữu hay không?
Và thế nhưng, ở đây trong Sáng Thế Ký 3, chúng được đặt làm lính gác, tại một thời điểm và địa điểm trong lịch sử, cùng với một thanh gươm xoay tròn, lóe sáng để canh giữ trong một thời gian không xác định vườn Ê-đen chống lại việc con người tái nhập vào vườn. Giờ đây, vì các chê-ru-bin được xem là những sinh vật tưởng tượng và biểu tượng, nên tác giả không nghĩ theo những gì chủ nghĩa hiện thực đòi hỏi – rằng các chê-ru-bin vẫn ở tại lối vào vườn trong nhiều năm liên tục cho đến khi nơi đó hoặc bị cỏ dại mọc phủ kín hoặc bị trận lụt cuốn trôi.
i) Ngay cả khi chúng ta chấp nhận cách ông đặt vấn đề, nó vẫn nêu lên những câu hỏi suy đoán về tâm lý thiên sứ. Các thiên sứ có chán không? Các thiên sứ có mệt không? Các thiên sứ thường giết thời gian như thế nào? Họ có cần sự kích thích bên ngoài không? Từ những điều ít ỏi Kinh Thánh mặc khải về các thiên sứ, dường như họ có khả năng thần giao cách cảm. Nếu vậy, hẳn họ có một ý thức tập thể. Họ có thể tiếp cận tâm trí của các thiên sứ đồng bạn. Về mặt đó, tâm trí họ có thể rong ruổi khắp nơi ngay cả khi họ bị "kẹt" tại một chỗ.
ii) Tuy nhiên, tất cả những điều đó đều không cần thiết. Tại sao lại giả định rằng cùng những chê-ru-bin ấy canh giữ vườn suốt ngày đêm? Bản văn không nói như vậy. Tại sao không luân phiên? Chẳng hạn ca trực hai giờ thì sao?
Hơn nữa, tại sao lại giả định rằng vườn cần lính canh túc trực suốt ngày đêm? Bản văn không nói như vậy. Tại sao không để vườn không có người canh gác trừ khi và cho đến khi một con người tiến đến gần, lúc đó các chê-ru-bin trở lại vị trí của mình.
Lịch sử tiền hồng thủy
Tôi sẽ đăng lại một số bình luận tôi đã để lại trên blog của Lydia McGrew khi bình luận về cuốn sách của Walton, Thế Giới Đã Mất của A-đam và Ê-va. Những bình luận của tôi không trực tiếp đáp lại bài bình luận của cô ấy, mà đáp lại những người bình luận khác.
Một số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu có một cấu trúc hợp lý bị chia tách một cách kỳ lạ. Chẳng hạn, tôi đã đọc những điều Stanley Jaki viết về Sáng Thế Ký, Lộ Đức và Fatima. Jaki bác bỏ cách giải thích truyền thống về Sáng Thế Ký 1–3 trên cơ sở tự nhiên luận, nhưng ông lại rất coi trọng Lộ Đức và Fatima. Điều gì khiến Lộ Đức hay Fatima đáng tin, mà Sáng Thế Ký 1–3 lại không đáng tin?
Đăng bởi steve hays | ngày 24 tháng 3, 2015, 2:30 CH
MarcAnthony:
"Có lẽ là bằng chứng sẵn có."
Điều đó nêu lên hàng loạt câu hỏi thú vị:
i) Nhiều lần, chúng ta không có bằng chứng nào cho một sự kiện lịch sử ngoài các tường thuật lịch sử về chính sự kiện đang xét. Đôi khi có thể có bằng chứng vật chất độc lập để xác nhận, nhưng thường thì không.
Bằng chứng của chúng ta cho Trận Waterloo là gì? Các tường thuật lịch sử.
Tùy theo quan điểm của mỗi người về Kinh Thánh, chính tường thuật về Sáng Thế Ký 2–3 là bằng chứng cho sự xảy ra của những điều nó ghi lại.
ii) Có những người cho rằng Sáng Thế Ký 2–3 thật nực cười theo nghĩa đen, nhưng lại ngầm tin rằng một chiếc bánh thánh đã được thánh hiến chứa đựng toàn bộ thân thể, huyết, linh hồn và thần tính của Đấng Christ. Đối với tôi, đó dường như là một hệ thống niềm tin bị chia tách một cách kỳ lạ.
iii) Thông thường, con người là sản phẩm của một người nam thụ thai với một người nữ. Nhưng nếu Sự Giáng Sinh Đồng Trinh là thật, thì đó là một ngoại lệ – cũng như việc tạo dựng A-đam và Ê-va sẽ là ngoại lệ.
Giờ đây, nếu bạn khám sức khỏe toàn diện cho Chúa Giê-xu, tôi cho rằng Ngài sẽ không thể phân biệt được với một người được thụ thai bằng sinh sản tự nhiên. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời đã bỏ qua các tiến trình tự nhiên thông thường trong việc thụ thai Chúa Giê-xu, bằng chứng sẵn có sẽ phù hợp với cả nguồn gốc tự nhiên lẫn siêu nhiên. Cả hai cách giải thích đều đầy đủ về mặt thực nghiệm và không thể phân biệt bằng thực nghiệm – nhưng chỉ một cách là đúng.
Giả sử tôi đến muộn tại buổi hóa bánh ra nhiều cho năm nghìn người. Tôi thấy một đám đông đang ăn cá và bánh. Tôi cho rằng ngư dân đã bắt cá ở hồ gần đó, trong khi thợ làm bánh đã sản xuất ra những ổ bánh. Và đó là một giả định vận hành hợp lý, xét theo bằng chứng hạn chế của tôi.
Tuy nhiên, nếu Chúa Giê-xu đã làm phép lạ nhân cá và bánh ra nhiều, thì suy luận của tôi đã sai. Nó đã không xét đến yếu tố đó.
iv) Liên quan đến (iii), cách chúng ta đánh giá bằng chứng phụ thuộc một phần vào những tiền giả định mà chúng ta mang đến cho bằng chứng. Những tiền giả định nằm ngoài bằng chứng đúng nghĩa – mặc dù có thể có bằng chứng cho những tiền giả định của chúng ta.
Nếu hiệu quả là kết quả cuối cùng của việc để tự nhiên diễn tiến theo chiều hướng của nó, thì đó là một chuyện. Nếu hiệu quả là kết quả trực tiếp của tác nhân siêu nhiên, thì đó lại là chuyện khác. Và có thể không thể suy ngược nguyên nhân từ kết quả. Chúng ta có thể lần theo tiến trình với điều kiện đó là một tiến trình bình thường. Nhưng bằng chứng nào cho điều kiện ấy?
Lấy một ví dụ so sánh: trong ngành robot, có thể chế tạo một con robot có khả năng chế tạo những con robot khác giống như nó. Hầu hết robot sẽ được chế tạo bởi những robot khác. Nhưng con robot đầu tiên trong chuỗi phải được thiết kế và chế tạo bởi một kỹ sư.
Xét theo quan điểm khoa học, tôi không tin rằng thuyết nhật tâm hay thuyết địa tâm là đúng. Đây là những hệ quy chiếu tương đối liên quan đến chuyển động tương đối.
Giờ đây, nếu bạn tiến thêm một bước bằng cách hỏi về các nguyên nhân nền tảng của chuyển động tương ứng của chúng, như trọng lực, thì vật lý sẽ rất khác nhau.
Đăng bởi steve hays | ngày 21 tháng 3, 2015, 11:12 CH
[Wittgenstein] có lần chào tôi bằng câu hỏi: "Tại sao người ta nói rằng việc nghĩ mặt trời quay quanh trái đất là tự nhiên, thay vì trái đất quay quanh trục của nó?" Tôi đáp: "Tôi cho rằng, vì trông như mặt trời quay quanh trái đất." "Ồ," ông hỏi, "trông sẽ như thế nào nếu trông như trái đất quay quanh trục của nó?" E. Anscombe, An Introduction to Wittgenstein's Tractatus (Harper & Row, rev ed., 1965), 151.
Đăng bởi steve hays | ngày 22 tháng 3, 2015, 12:30 CH
Tôi nghĩ chúng ta cần vạch ra một số điểm phân biệt, hoặc ít nhất làm cho một số điểm phân biệt ngầm trở nên rõ ràng:
i) Chúng ta nên phân biệt giữa ý nghĩa của Sáng Thế Ký 1–3, và việc ý nghĩa đó có mang tính chuẩn mực đối với Cơ Đốc nhân hay không.
ii) Liên quan đến (i), một số nhà thần học làm ngược lại. Họ bắt đầu từ những gì họ cho là đúng, rồi giải thích Sáng Thế Ký 1–3 cho phù hợp. Họ gạt bỏ những cách giải thích mà họ cho là sai.
Vấn đề là, họ không để bản văn tự nói lên. Họ thường bắt đầu từ hiểu biết khoa học hiện đại của mình. Đó là tiêu chuẩn so sánh của họ. Rồi họ dùng nó làm lưới giải thích. Nhưng, tất nhiên, điều đó là phi lịch sử.
iii) Liên quan đến (ii), chú giải thường tìm cách xác định ý định nguyên thủy hay ý định của tác giả. Bản văn có nghĩa là những gì tác giả có ý truyền đạt qua sự lựa chọn từ ngữ của mình.
Một nhà chú giải có ý thức tránh áp đặt những định kiến của chính mình lên bản văn. Thay vào đó, ông cố gắng, dù chỉ vì mục đích tranh luận, đảm nhận quan điểm của tác giả. Chẳng hạn, một nhà bình luận về Dante sẽ nhìn bản văn qua lăng kính văn hóa của Dante. Không phải điều gì có ý nghĩa đối với nhà bình luận, mà là điều gì sẽ có ý nghĩa đối với Dante – xét theo thời đại, địa điểm và quan điểm của Dante.
iv) Một phản đối tiềm tàng là, xét đến quyền tác giả kép của Kinh Thánh, điều mang tính chuẩn mực là ý định thần thượng, chứ không phải ý định con người. Thật vậy, Walton cố gắng cứu vãn tính không sai lầm bằng cách viện đến lý thuyết hành vi ngôn ngữ. Đối với ông, các phát ngôn của người tường thuật là sai lầm, nhưng các illocution thần thượng đằng sau các phát ngôn ấy thì không sai lầm.
Tuy nhiên, một vấn đề hiển nhiên của sự phân đôi này là chúng ta chỉ có thể tiếp cận các illocution qua các locution. Thông thường, một tác giả dùng những locution nhất định để bày tỏ các illocution của mình.
Đức Chúa Trời truyền đạt chân lý qua phương tiện là tác giả con người. Do đó, ý định con người được bày tỏ trong các locution của con người không thể mâu thuẫn với ý định thần thượng hay các illocution thần thượng.
v) Một người theo thuyết tiến hóa hữu thần có thể là người hữu thần vì lý do triết học và là người theo thuyết tiến hóa vì lý do khoa học.
Vấn đề, từ quan điểm Cơ Đốc, là khi có nỗ lực khiến thuyết tiến hóa hữu thần giao nhau hay phối hợp với Kinh Thánh. Điều đó thường dẫn đến những cách giải thích lai tạp. "A-đam" của thuyết tiến hóa hữu thần không phải là A-đam của Sáng Thế Ký. Trong trường hợp tốt nhất, "A-đam" của thuyết tiến hóa hữu thần là một cấu trúc chắp vá. Vừa giả tạo về mặt chú giải, vừa giả tạo về mặt khoa học.
vi) Về nguyên tắc, người ta có thể lách qua thỏa hiệp tạm bợ đó bằng cách gạt Kinh Thánh sang một bên hoàn toàn. Tuy nhiên, Cơ Đốc giáo tuyên xưng là một tôn giáo được mặc khải. Mặc khải Kinh Thánh không thể bị gạt sang một bên nếu kết quả vẫn còn là Cơ Đốc giáo.
Tuy nhiên, nếu cách giải thích đúng là chuẩn mực về mặt thần học, thì thuyết tiến hóa không thể được phép chi phối cả việc giải thích Kinh Thánh lẫn nội dung của thần học Cơ Đốc.
Đăng bởi steve hays | ngày 21 tháng 3, 2015, 11:45 CH
Hãy đưa ra một tiêu chuẩn so sánh cơ bản – giữa A-đam của Sáng Thế Ký và A-đam của thuyết tiến hóa hữu thần (trong đó có nhiều mô hình khác nhau).
Trong Sáng Thế Ký 2–3:
i) A-đam không có tổ tiên là loài vật, loài người hay tiền nhân loại.
ii) A-đam được tạo dựng trực tiếp từ nguyên liệu vô tri.
ii) Ê-va được tạo dựng trực tiếp từ vật chất hữu cơ (tức là một mẫu mô do A-đam cung cấp).
iii) Mọi người, xưa và nay, đều là hậu duệ của A-đam và Ê-va.
iv) Con người chết vì A-đam và Ê-va đã bị trục xuất khỏi Ê-đen, điều đã cắt đứt họ khỏi cây sự sống.
Đăng bởi steve hays | ngày 22 tháng 3, 2015, 12:03 CH
Step2:
"Lydia, cho tôi hỏi thẳng…"
Nhân tiện, sẽ rất hữu ích nếu Step2 tự bày tỏ lập trường của mình. Bạn là người vô thần? Người Do Thái thế tục? Người Công Giáo tự do? Người Công Giáo đã bỏ đạo?
Khung tham chiếu của bạn là gì? Cấu trúc hợp lý ngầm mà bạn mang đến cho những lời phê bình của mình về các bài bình luận của Lydia là gì?
"(về mặt kỹ thuật, đáng lẽ họ phải chết ngay trong ngày hôm đó)"
i) Đó là một phản đối điển hình của kẻ vô thần làng xã. Một vấn đề của phản đối này là sự tự phụ của nhà phê bình rằng người tường thuật quá đần độn đến mức không nhận ra mình đã khiến Đức Chúa Trời tự mâu thuẫn, như thể Đức Chúa Trời đã quên lời đe dọa của Ngài.
Ngay cả khi bạn phủ nhận sự cảm thúc của Kinh Thánh, một nhà chú giải thận trọng cũng không đơn giản cho rằng người kể chuyện là mâu thuẫn trắng trợn. Thay vào đó, một nhà chú giải thận trọng xem xét điều đó hẳn đã có ý nghĩa gì đối với người kể chuyện.
ii) "Trong/vào ngày mà" là một thành ngữ có nghĩa là "khi". Đó là lý do tại sao các bản dịch sát nghĩa hơn tái hiện cụm từ ấy nguyên vẹn trong Sáng Thế Ký 2:4 trong khi các bản dịch linh hoạt hơn diễn đạt nó theo thành ngữ trong 2:4.
Bản thân trạng từ ("khi") không xác định thời điểm mà một việc gì đó sẽ xảy ra. Thay vào đó, đó là điểm bắt đầu sớm nhất mà nó có thể xảy ra. Nó có thể xảy ra bất cứ lúc nào sau điểm khởi đầu đó (terminus ad quo), nhưng không phải trước đó.
"Trong một cuộc tranh luận tương tự trên blog của Feser, có người đã nêu lên quan niệm rằng A-đam/Con Người là một tham chiếu trong bộ tộc, người đầu tiên của bộ tộc mình nhưng không phải là người đầu tiên thuộc loại của mình."
Lập luận chú giải cho khẳng định đó là gì?
"Có những tham chiếu đến nông nghiệp trong Sáng Thế Ký và mọi bằng chứng đều cho thấy nông nghiệp là một sự phát triển muộn hơn nhiều so với sự tiến hóa sinh học của loài người chúng ta."
Trước hết, tôi tin rằng Lydia bác bỏ "sự tiến hóa sinh học của loài người chúng ta". Do đó, phản đối của bạn dựa trên một giả định vận hành mà cô ấy không thừa nhận.
Bạn mắc phải tình trạng dai dẳng không có khả năng tranh luận với người khác trên chính lập trường của họ. Bạn cần trau dồi sự tách biệt phê bình và sự đồng cảm phê bình. Đó là một đức tính trí tuệ.
"Nếu bạn tính cả các hoạt động khác mà con cháu của A-đam được mô tả là đã làm trong Kinh Thánh chỉ vài thế hệ sau đó, như xây dựng thành phố, chăn nuôi, làm sáo và đàn lia, và rèn đồng và sắt, bức tranh trở nên rõ ràng hơn nhiều và khó bác bỏ hơn. Việc chế tạo các nhạc cụ đơn giản như sáo có một số bằng chứng từ 42.000 năm trước, việc xây dựng các khu định cư bằng gỗ và chăn nuôi chưa được biết đến trước 15.000 năm trước, và mỏ đồng lâu đời nhất được biết đến chỉ có niên đại 9.000 năm trước."
i) Kỹ năng có thể được phát hiện độc lập. Chẳng hạn, việc học cách tạo ra lửa không phải là một sự kiện chỉ xảy ra một lần.
ii) Tương tự, kiến thức mới phát hiện có thể bị mất đi. Kỹ năng có thể bị lãng quên. Chiến tranh, nạn đói, thiên tai, dịch bệnh, v.v., không chỉ có thể xóa sổ các khu định cư, mà còn xóa sổ kiến thức cần thiết để tiếp tục từ chỗ đã dừng lại.
Nếu bạn hỏi một người Ai Cập thế kỷ 19 sau Công nguyên về cách các kim tự tháp được xây dựng, ông ta sẽ chẳng biết gì. Hãy xét các cuộc tranh luận học thuật về hậu cần của các tượng đảo Phục Sinh, hay về việc xây dựng và chức năng của Stonehenge.
Step2 dường như đang vận hành theo mô hình "tiến bộ đều đặn của khoa học", nhưng đổi mới công nghệ có thể, và thường là (nhất là trong quá khứ), rời rạc, biệt lập về mặt địa lý, và chịu sự gián đoạn hay đảo ngược.
"Nếu không, 'cái chết thuộc linh' là một cách gọi sai."
i) Tôi tò mò không biết Step2 lấy đâu ra những tuyên bố đầy tự tin này. Bạn đã đọc những chú giải nào? Bạn đã đọc những chuyên luận chú giải nào? Hay bạn chỉ đoán mò dựa trên những gì có vẻ hiển nhiên đối với bạn, từ quan điểm văn hóa của chính bạn – hàng thiên niên kỷ sau đó?
ii) Trong Ngũ Kinh, bị tách khỏi Đức Chúa Trời là bị tách khỏi nguồn sống và phúc lợi. Hãy xem cách Ngũ Kinh mô tả sự suy đồi đạo đức và thuộc linh của các dân tộc ngoại giáo.
Đăng bởi steve hays | ngày 23 tháng 3, 2015, 1:04 CH
Step2:
"…mọi bằng chứng đều cho thấy nông nghiệp là một sự phát triển muộn hơn nhiều so với sự tiến hóa sinh học của loài người chúng ta."
Một trong những vấn đề của khẳng định đó là cách nó đặt sự phát triển của "nông nghiệp" lâu sau khi loài người xuất hiện.
Ngoài sự mơ hồ về điều gì cấu thành "nông nghiệp", nó còn xoay quanh loại bằng chứng nào sẽ báo hiệu thời điểm loài người xuất hiện. Loại bằng chứng nào phân định con người với các hominid phi nhân? Loại bằng chứng nào trong hồ sơ cổ sinh khảo cổ học sơ khai mà bạn cho là xác định duy nhất sự hiện diện của con người – trái ngược với các hominid phi nhân? Hình thái học? Hiện vật? Nếu là hiện vật, thì loại hiện vật nào?
Đăng bởi steve hays | ngày 23 tháng 3, 2015, 2:34 CH
Những phản đối khảo cổ học của Step2 bị nhầm lẫn ở nhiều cấp độ:
i) Anh ta không buồn trích dẫn những đoạn văn mà anh ta ám chỉ. Anh ta muốn nói "nông nghiệp" là gì? Anh ta ám chỉ "vườn" Ê-đen? Sáng Thế Ký 3:18–19? "Vườn nho" của Nô-ê?
Dù có nguy cơ nói ra điều hiển nhiên, vẫn có thứ như lúa mì dại và cây nho dại. Điều đó không đòi hỏi chọn giống. Gieo hạt không đòi hỏi chọn lọc nhân tạo. Bạn có thể say vì nước nho lên men.
ii) Giả sử, vì mục đích tranh luận, rằng các mô tả trong Sáng Thế Ký 4:17–22 là phi lịch sử về mặt thời đại. Điều đó không tự nó có nghĩa là tường thuật ấy là phi lịch sử. Chẳng hạn, lấy các vở kịch lịch sử của Shakespeare – như Julius Caesar. Đây là về những con người thật sự đã tồn tại. Về một sự kiện thật (âm mưu ám sát Julius Caesar). Nó được đặt trong một địa điểm thật (Rô-ma).
Tuy nhiên, các nhân vật nói tiếng Anh chứ không phải tiếng La-tinh. Và trong buổi diễn nguyên thủy, các diễn viên mặc trang phục thời Elizabeth chứ không phải trang phục La Mã thời kỳ đó.
Vì vậy, ngay cả khi (giả thuyết) Sáng Thế Ký 4:17–22 được diễn đạt bằng những thuật ngữ phi lịch sử về mặt thời đại, điều đó không làm cho nó trở nên phi lịch sử. Thay vào đó, đó sẽ là trường hợp người tường thuật dùng hình ảnh hay thuật ngữ từ thời đại của chính mình, quen thuộc với độc giả của chính mình, để mô tả quá khứ. Để so sánh, lời tiên tri trong Kinh Thánh mô tả tương lai bằng hình ảnh và thuật ngữ đồng thời với nhà tiên tri và độc giả trực tiếp của ông.
i) Step2 dường như phụ thuộc vào một bản dịch tiếng Anh cụ thể. Tuy nhiên:
ii) Bản văn tiếng Hê-bơ-rơ không dùng thuật ngữ kỹ thuật về rèn hay luyện kim. Chỉ cần tham khảo các chú giải tiêu chuẩn (ví dụ Hamilton, Matthews).
iii) Tiếng Hê-bơ-rơ dùng cùng một từ cho đồng và đồng thau. Mặc dù đồng thau là một hợp kim, đồng là một kim loại tự nhiên.
Ngoài ra, còn có các mỏ đồng lộ thiên. Không cần "mỏ" đồng để tiếp cận. Tùy thuộc vào số lượng cần thiết.
Tương tự, sắt thiên thạch là một kim loại tự nhiên. Người cổ đại đã dùng sắt thiên thạch trước khi phát triển luyện kim.
iv) Ngoài ra, các hiện vật kim loại có thể được nấu chảy để tái sử dụng kim loại làm một hiện vật mới hơn. Vì vậy một số hiện vật trước đó bị phá hủy trong quá trình. Thế là "bằng chứng" tiêu tan.
v) Để tiếp nối nhận xét của Lydia, Sáng Thế Ký đặt Ê-đen ở đâu đó tại Lưỡng Hà. Tương tự, chiếc tàu mắc cạn trên cao nguyên Armenia. Đó là bối cảnh cho "con người sơ khai" trong Sáng Thế Ký.
Do đó, ngay cả khi trận lụt là cục bộ, trận lụt của Nô-ê đã tàn phá các trung tâm dân cư nguyên thủy của con người (nơi Sáng Thế Ký đặt con người). Bạn có thể không đồng ý, nhưng điểm trước mắt của tôi liên quan đến tính nhất quán nội tại của tường thuật.
Cũng nên nhớ rằng, vì đây vừa là đồng bằng ngập lụt vừa là lưu vực sông, mảnh vụn sẽ bị cuốn trôi xuôi dòng ra biển. Nó sẽ thực sự cuốn bằng chứng khảo cổ xuống cống. Đó chính là bản chất của nó: một lưu vực thoát nước.
vi) Sáng Thế Ký 4:17 không xác định các công trình được làm bằng gì. Giả sử chúng là những công trình bằng gỗ. Liệu chúng có tồn tại qua hàng thiên niên kỷ bị xói mòn (và ngập lụt định kỳ) hay không?
Giả sử đó là một thành phố lều (xem 4:20), giống như các cộng đồng người Da Đỏ vùng Đồng Bằng.
Nếu đó là những tòa nhà bằng gạch bùn? Những túp lều bằng gạch bùn phơi nắng (với mái lợp rạ). Đó là những công trình dễ hư hỏng. Hãy xét xem còn lại ít ỏi biết bao từ thời Pharaoh tại vùng châu thổ sông Nile.
vii) Không hiếm khi các tòa nhà bằng đá bị tháo dỡ để tái sử dụng các khối đá xây dựng một công trình khác.
viii) Việc chăn nuôi (4:20) không hàm ý chọn giống. Đây có thể là những con thú hoang đã được thuần hóa.
ix) Không nhất thiết dễ dàng phân biệt thú hoang với thú đã được thuần hóa. Hãy xét các cuộc tranh luận về việc chó Dingo là loài chó hoang hay chó nhà đã trở nên hoang dã.
x) Ngoài ra, gia súc hoang hóa có thể giao phối với các loài hoang dã tương thích. Chúng "trở lại trạng thái hoang dã." Vì vậy điều đó làm cho việc phân tích trở nên phức tạp. Hãy xét lợn hoang hóa giao phối với lợn rừng. Điều đó tạo ra con lai.
xi) Văn bản không nói gì về đồ gốm. Và "đồ gốm" là một từ mơ hồ. Nó chỉ đồ đất nung trong lò (ví dụ đồ gốm sứ, sứ)? Hay nồi đất phơi nắng (ví dụ đất nung)? Loại sau rất dễ hư hỏng.
Đăng bởi steve hays | ngày 25 tháng 3 năm 2015, 1:41 CH
Trả lời Zachary:
i) "Loạn luân" là một tên gọi mơ hồ vì bản thân thuật ngữ này không phân biệt giữa loạn luân giữa cha mẹ và con cái với loạn luân giữa anh chị em. Mặc dù loạn luân giữa cha mẹ và con cái tự bản chất là xấu xa, điều đó không có nghĩa là loạn luân giữa anh chị em tự bản chất là xấu xa.
ii) Ngoài ra, các quy định trong sách Lê-vi kết hợp các luật về sự thanh sạch với một bộ luật hình sự. Đó là vì Y-sơ-ra-ên thời xưa là một quốc gia thần quyền. Như bất kỳ quốc gia nào, nó có một bộ luật hình sự. Nhiều luật là luật đạo đức.
Nhưng ngoài ra còn có trọng tâm về sự thanh sạch nghi lễ, do sự thánh khiết trong thờ phượng của Y-sơ-ra-ên. Những điều này không liên quan đến thiện và ác tự bản chất. Thay vào đó, chức năng của chúng mang tính biểu tượng.
Một số luật gắn với địa vị cứu chuộc-lịch sử độc nhất của Y-sơ-ra-ên, trong khi những luật khác điều chỉnh hoặc chế tài những loại hành vi xã hội mà bất kỳ quốc gia nào cũng phải lập pháp.
Đăng bởi steve hays | ngày 25 tháng 3 năm 2015, 12:38 CH
Thực tế, người ta nói rằng có một giai đoạn quyết định mà sau đó trẻ em mất khả năng thành thạo một ngôn ngữ—nếu chúng bị thiếu sự tiếp xúc ngôn ngữ. Thế nhưng điều đó cũng không khiến trẻ em hoang dã trở nên dưới mức con người.
Đăng bởi steve hays | ngày 23 tháng 3 năm 2015, 4:17 CH
Luke Breuer:
"Tôi nghi ngờ tính đúng đắn của điều này. Xem bình luận của tôi về trẻ em tự kỷ."
Bình luận của bạn về trẻ em tự kỷ không làm tôi quan tâm. Làm sao hai điều đó có thể so sánh được?
Một mặt là những đứa trẻ có bộ não bình thường, nhưng không tiếp xúc với người nói trong giai đoạn quyết định của việc tiếp thu ngôn ngữ.
Mặt khác là những đứa trẻ có bộ não kém phát triển (ở một số khía cạnh) nhưng được tiếp xúc với người nói trong giai đoạn quyết định.
Ngoài ra, trẻ tự kỷ trải dài theo một phổ liên tục. Một số là thần đồng.
Bạn là người phản đối chỉ vì muốn phản đối.
Đăng bởi steve hays | ngày 23 tháng 3 năm 2015, 5:30 CH
Tony:
"Steve, bình luận cuối cùng của anh có chút giọng điệu cằn nhằn và bắt nạt."
Tony, đối thoại mang tính xây dựng giả định một mức độ nền tảng chung thỏa đáng. Trừ khi người ta dùng đối tác đối thoại làm bia đỡ đạn, việc tranh luận với một người có cấu trúc hợp lý quá khác với cấu trúc của bạn đến mức hai người không thể đồng ý với nhau về bất cứ điều gì liên quan đến vấn đề đang bàn có thể là sự lãng phí thời gian khủng khiếp. Bạn cứ đổ thêm luận cứ xuống một cái cống không đáy.
Mọi cuộc thảo luận trí tuệ đều phải coi một số điều là hiển nhiên. Khi thiếu nền tảng chung đầy đủ, cuộc trò chuyện nhanh chóng bị lạc sang những vấn đề sơ bộ không dứt.
Không có gì sai khi yêu cầu—thậm chí đòi hỏi—một nhà phê bình cho chúng ta biết ông ta xuất phát từ đâu. Nếu ông ta cam kết với một quan điểm đối nghịch với quan điểm của tác giả, thì việc thảo luận thêm thường là vô ích—trừ khi chỉ đơn giản là tiện dùng ông ta làm bia đỡ đạn để bác bỏ những phản đối khuôn mẫu.
Đăng bởi steve hays | ngày 25 tháng 3 năm 2015, 3:24 CH
Ý thức và thuyết tiến hóa
Chúng ta đang sống trong thời đại mà nhiều Cơ Đốc nhân "Tin Lành" tuyệt vọng muốn hài hòa thuyết tiến hóa với càng nhiều thần học truyền thống càng tốt mà họ có thể giữ lại. Dĩ nhiên, đây không phải là diễn biến mới. Nó đã diễn ra kể từ khi Darwin xuất bản cuốn sách mang tính bước ngoặt của ông. Ngoài ra, mức độ phổ biến của thuyết tiến hóa trong các giới Hội Thánh có xu hướng lên xuống. Có những thời kỳ chấp nhận nhiều hơn trong khi những thời kỳ khác kháng cự nhiều hơn. Nhưng hiện tại chúng ta đang sống trong thời đại mà tốc độ chấp nhận đang tăng nhanh.
Mặc dù thuyết tiến hóa đặt ra nhiều câu hỏi có ý nghĩa thần học về sự sáng tạo, sự quan phòng, sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và phép giải kinh Kinh Thánh, điểm nóng bỏng vẫn luôn là sự tiến hóa của con người.
Theo thuyết tiến hóa, trí tuệ con người đã tiến hóa vì bộ não đã tiến hóa. Trí tuệ con người đi theo sự phát triển của bộ não. Khi bộ não trở nên lớn hơn và phức tạp hơn, các loài vượn người trở nên thông minh hơn.
Tuy nhiên, một trong những diễn biến trớ trêu và thú vị nhất trong triết học cuối thế kỷ 20 là "vấn đề khó của ý thức." Theo quan điểm đó, ý thức có những thuộc tính không thể quy giản thành một trạng thái vật chất.
Có nhiều luận cứ khác nhau dẫn đến lập trường này. Và nó đã được phát triển bởi các triết gia thế tục. Đây là những người theo chủ nghĩa duy vật mặc định. Họ tha thiết mong rằng không có vấn đề khó của ý thức.
Nếu một hoặc nhiều luận cứ cho vấn đề khó của ý thức là vững chắc, thì những tiến bộ trong khoa học thần kinh cũng bất lực trong việc giải quyết vấn đề.
Giờ đây, vấn đề khó của ý thức khoét một lỗ hổng lớn ngay giữa thuyết tiến hóa của con người. Vì nếu vấn đề khó của ý thức là không thể giải quyết, thì tâm lý học tiến hóa là sai. Nhưng làm sao thuyết tiến hóa của con người có thể đúng nếu tâm lý học tiến hóa là sai? Có sự xung đột giữa hai mô hình về căn bản khác nhau.
Ngoài ra, vấn đề khó của ý thức ăn khớp một cách liền mạch với thuyết nhị nguyên Cơ Đốc truyền thống, trong đó con người là một hợp thể gồm thân thể vật chất và linh hồn phi vật chất. Linh hồn là nguồn gốc của ý thức (tâm trí, nhân cách).
Mặc dù nhiều Cơ Đốc nhân cảm thấy bị dồn ép bởi "bằng chứng" cho thuyết tiến hóa, có một ý nghĩa mà vấn đề khó của ý thức là một món quà cho các Cơ Đốc nhân đang bị bao vây. Đây là một thành lũy chống lại thuyết tiến hóa của con người. Một thành lũy không thể xuyên thủng, nếu nó được lập luận một cách vững chắc.
Craig về A-đam và Ê-va
Tôi sẽ bình luận về podcast này, một thứ hỗn tạp:
http://www.reasonablefaith.org/the-historical-adam-and-eve
Dr. Craig: Trước khi chúng ta kết luận rằng trời sắp sập, trời sắp sập, không đúng là toàn bộ câu chuyện về tội lỗi và sự cứu chuộc của con người sẽ tan vỡ nếu bạn phủ nhận A-đam và Ê-va lịch sử. Như tôi chia sẻ trong lớp Defenders, giáo lý về tội nguyên tổ, dù phổ biến trong Công giáo và hầu hết các giáo phái Tin Lành, lại không phải là đặc trưng của Chính Thống giáo Đông phương. Các Hội Thánh Đông phương – như Chính Thống giáo Nga và Chính Thống giáo Hy Lạp – không cho rằng toàn thể nhân loại sa ngã trong tội lỗi của A-đam và thừa hưởng tội nguyên tổ từ A-đam. Họ tin vào một A-đam lịch sử. Điều đó là đúng. Nhưng không phải là toàn bộ câu chuyện về tội lỗi và sự cứu chuộc sẽ sụp đổ nếu không có A-đam và Ê-va. Đối với Cơ Đốc nhân Chính Thống, A-đam đơn giản là cửa cống, có thể nói như vậy, qua đó tội lỗi bước vào thế gian rồi lan ra phần còn lại của nhân loại. Nhưng khi nghĩ cho kỹ, nó có thể đã bước vào tại bất kỳ điểm nào. Không có gì đặc biệt riêng về điểm đó. Vì vậy, dù A-đam và Ê-va quan trọng đến đâu, chúng ta cũng không được nghĩ rằng giáo lý về tội nguyên tổ vốn thuộc về Cơ Đốc giáo vì thực ra không phải vậy. Nó thuộc về Công giáo và phần lớn Tin Lành, nhưng không phải là đặc trưng của Chính Thống giáo.
Điều đó chắc chắn minh họa triết lý lều lớn của Craig. Tuy nhiên, Cơ Đốc giáo là một tôn giáo được mặc khải. Tiêu chuẩn không phải là Chính Thống giáo Đông phương mà là sự mặc khải trong Kinh Thánh.
Dr. Craig: Điều ông ta đang nói đến là sự đa dạng di truyền mà quần thể con người trên Trái Đất thể hiện. Luận điểm cho rằng bạn không thể có được loại đa dạng di truyền như vậy từ một nút thắt cổ chai chỉ có hai người. Bạn cần vài nghìn người. Tôi đã nghe con số thấp nhất là 2.000 cá thể cho nút thắt cổ chai này.
Điều chúng ta cần hiểu là đây là những ước tính di truyền dựa trên mô hình toán học và những phép ngoại suy về quá khứ. Chúng ta biết rằng loại mô hình toán học đó dựa trên những giả định nhất định có thể đúng hoặc không, và đôi khi có thể sai lầm trầm trọng trong các phép ngoại suy của chúng. Vì vậy, mặc dù Coyne có rất, rất nhiều sự tự tin (tôi nghĩ ông ta thậm chí còn nói đến sự chắc chắn khoa học), tôi cho rằng đó là cường điệu.[4] Rất có thể những mô hình toán học này đơn giản là không đúng. Tôi không muốn giảm nhẹ thách thức mà dữ liệu di truyền đặt ra, nhưng nó không rõ ràng dứt khoát như cách Coyne trình bày. Tôi có nói đôi chút về điều này trong lớp Defenders, trong phần Giáo lý về Con người, nơi chúng ta xem xét câu hỏi về nguồn gốc của nhân loại.
Điều này nhắc tôi nhớ đến hiện tượng nóng lên toàn cầu. Các nhà khí hậu học đưa ra dự đoán dựa trên mô hình máy tính. Nhưng, dĩ nhiên, các dự đoán của họ đã sai lệch rất xa.
Dr. Craig: Không, tuổi tác không phải là vấn đề. Vấn đề là quy mô quần thể. Để có được mức độ đa dạng di truyền này, luận điểm cho rằng ban đầu bạn cần có ít nhất 2.000 người mới tạo ra kết quả này.
Một trong những giả định mà điều đó dựa vào là tốc độ đột biến không thay đổi. Nhưng nếu tốc độ đột biến thay đổi thì chúng có thể tăng tốc và điều đó có thể tạo ra sự đa dạng lớn hơn mức người ta có thể mong đợi. Bạn có thể nói rằng việc tăng đa dạng sẽ có lợi thế chọn lọc nên đây có lẽ sẽ là một quá trình tăng tốc. Một lần nữa, chúng ta chỉ không biết rằng các tốc độ đột biến này đã không đổi trong suốt hàng nghìn năm qua.
Điều đó đặt ra hai vấn đề:
i) Ngay cả trên cơ sở tự nhiên, khoa học đòi hỏi những giả định vận hành không thể chứng minh được.
ii) Hơn nữa, giáo lý Kinh Thánh về nguồn gốc con người không mang tính tự nhiên. Vì vậy càng ít lý do hơn để giả định tính đồng nhất cơ học.
Dr. Craig: Được rồi. Ông ta đang nói về cái gọi là "Ê-va Ty thể." Nghĩa là, thật đáng kinh ngạc, các nhà di truyền học đã xác lập rằng mọi con người trên Trái Đất đều là hậu duệ của một người phụ nữ duy nhất này, người mà ông ta cho rằng đã sống cách đây khoảng 140.000 năm. Các nhà khoa học đã gọi bà, khi suy ngẫm về Ê-va trong Kinh Thánh, là Ê-va Ty thể.
Kevin Harris: nhưng các gen trên nhiễm sắc thể Y truy ngược về một người nam đã sống cách đây khoảng 60.000-90.000 năm.
Dr. Craig: Đây là cái gọi là A-đam Nhiễm sắc thể, lại chơi chữ với các nhân vật trong Kinh Thánh. Vì vậy luận điểm là A-đam Nhiễm sắc thể – A-đam mà mọi người ngày nay đều là hậu duệ – đã sống khoảng 60.000-90.000 năm trước, nhưng người phụ nữ đã sống khoảng 140.000 năm trước. Điều đó không khớp nhau, phải không? À, tôi không phải là nhà di truyền học, nhưng gần đây Michael Murray, người tham gia phong trào BioLogos và Quỹ Templeton, đã gửi cho tôi một email trong đó ông nói một số nghiên cứu gần đây vừa ước tính lại niên đại của Ê-va Ty thể và A-đam Nhiễm sắc thể và họ đã xác định rằng họ sống gần như cùng thời với nhau.
Kevin Harris: Thật sao?
Dr. Craig: Đúng vậy! Nếu điều đó là đúng, thì thật đáng kinh ngạc. Đây có thể là A-đam và Ê-va. Đây có thể là cặp vợ chồng nguyên thủy mà chúng ta đang nói đến. Vì vậy bằng chứng này có thể quay lại cắn Coyne. Coyne biết về điều này nhiều hơn tôi, nhưng tôi chỉ đơn thuần báo cáo những gì tôi được cho biết mà sẽ khiến người ta thực sự phải ngồi dậy và suy nghĩ về điều này.
Dù sao đi nữa, điều nó cho thấy, một lần nữa, là tính không chắc chắn của những phép xấp xỉ niên đại này. Chúng dựa trên các mô hình toán học, và chúng có thể bị sửa đổi triệt để.
Điều đó minh họa khoa học còn mang tính tạm thời đến mức nào.
Dr. Craig: Tôi nghĩ cách hiểu khả thi nhất cho những người muốn phủ nhận rằng A-đam và Ê-va là những nhân vật theo nghĩa đen là nói rằng thể loại văn học của Sáng Thế Ký 1, 2 và 3 không nhằm mang tính lịch sử; rằng đây là thứ gì đó như huyền thoại hay truyện ngụ ngôn hay thứ gì đó dạy những chân lý sâu sắc theo cách, chẳng hạn, truyện ngụ ngôn của Aesop dạy những chân lý sâu sắc. Nhưng sẽ là sai lầm khi coi đây là những con người theo nghĩa đen. Những nhân vật này không nhằm được hiểu theo cách đó. Đó sẽ là cách xoay xở khả thi nhất, tôi nghĩ, cho những người muốn theo quan điểm phi nghĩa đen. Tuy nhiên, phần thực sự khó khăn là Chúa Giê-xu và Phao-lô dường như coi điều đó theo nghĩa đen. Dường như họ nghĩ rằng thật sự đã có một người như A-đam, trong trường hợp đó bạn sẽ phải hoặc nói rằng họ đã sai (điều này đặt ra đủ loại vấn đề) hoặc bạn có thể nói rằng đây chỉ là một phần trong những niềm tin tình cờ của họ chứ không phải là một phần trong những gì họ thực sự dạy. Ví dụ, Phao-lô rất có thể đã tin rằng Trái Đất phẳng, theo những gì chúng ta biết. Có lẽ ông đã tin rằng mặt trời quay quanh Trái Đất dựa trên nhận thức của họ. Nhưng họ không hề dạy điều đó. Họ không dạy điều này như giáo lý Cơ Đốc. Có lẽ bạn có thể nói như vậy về A-đam lịch sử. Đây là một vấn đề thực sự khó khăn về việc bạn sẽ phân loại điều này ra sao. Vì lý do đó, tôi thiên về việc giữ vững A-đam và Ê-va theo nghĩa đen cho đến khi hoàn toàn bị bằng chứng ép buộc phải từ bỏ quan điểm đó. Tôi nghĩ chúng ta còn lâu mới đến điểm đó.[7]
i) Mặc dù điều đó tốt hơn sự đầu hàng hoàn toàn, nó vẫn yếu và không vững chắc. Một vấn đề là khoa học có thể chứng minh được gì. Trớ trêu thay, những người ủng hộ chủ nghĩa vô thần về phương pháp tự bắn vào chân mình. Họ nhận thức đúng rằng nếu một Đức Chúa Trời toàn năng, can thiệp tồn tại, thì bạn không thể quy định tính đồng nhất của tự nhiên. Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì vào bất cứ lúc nào hay bất cứ nơi đâu.
Hơn nữa, sự can dự của Đức Chúa Trời vào công việc của con người thường là trực tiếp.
ii) Người thuật lại Sáng Thế Ký không phải là một nhà tiến hóa hữu thần hiện đại. Đó không phải là khung tham chiếu của ông. Điều đó không thể chi phối cách nhìn của ông.
Phát cuồng vì A-đam
i) Dennis Venema dường như là tay súng chủ lực tại BioLogos những ngày này. Năm nay ông đã thực hiện một loạt bài liên tục tấn công Vern Poythress, trước khi chĩa súng vào W. L. Craig.
Tôi không biết Venema lấy thành tố hữu thần của thuyết tiến hóa hữu thần từ đâu. Có lẽ từ luận cứ tinh chỉnh. Tuy nhiên, Venema là nhà sinh vật học theo đào tạo, trong khi luận cứ tinh chỉnh dường như thuộc lĩnh vực của nhà thiên văn học. Nếu vậy, thì đối với nhánh khoa học mà ông ít đủ tư cách đánh giá nhất, ông nghĩ bằng chứng chỉ về nguồn gốc siêu nhiên, và trong nhánh khoa học mà ông đủ tư cách đánh giá nhất, ông nghĩ bằng chứng không thể phân biệt được với nguồn gốc tự nhiên. Điều đó không truyền cảm hứng tin tưởng vào sự tổng hợp của ông.
ii) Tôi nghĩ đôi khi các nhà sáng tạo luận phạm tội biện hộ đặc biệt. Đó khó có thể là một sự thừa nhận gây chết người, vì theo những gì tôi đọc, các nhà Darwin thường xuyên phạm tội biện hộ đặc biệt. Từ quan điểm của một người như William Provine, thuyết tiến hóa hữu thần của Venema là một lập trường chắp vá.
Việc ở thế phòng thủ có xu hướng là một vị thế yếu. Thay vì đưa ra những lý do tích cực cho lập trường của mình, hay những lý do giải thích vì sao ông nghĩ phương án thay thế là sai, một người ở thế phòng thủ chỉ đơn giản cố gắng tránh né sự phê bình. Điều đó đặt ông ta vào thế bất lợi. Có thể trông giống như biện hộ đặc biệt. Vì thuyết sáng tạo liên tục bị tấn công, nó có thể tạo ra ấn tượng đó, nhưng đó là vì các nhà phê bình, người ở thế tấn công, được hưởng lợi thế chiến thuật.
Thế nhưng mọi phía trong cuộc tranh luận này (nhà sáng tạo luận trái đất trẻ, nhà sáng tạo luận trái đất cổ, nhà lý thuyết thiết kế thông minh, nhà tiến hóa hữu thần, nhà tiến hóa thần luận, nhà tiến hóa tự nhiên) đều vừa tấn công vừa phòng thủ vào lúc này hay lúc khác.
Mọi lập trường đều bắt đầu với một tập hợp các sự kiện. Những gì họ coi là cốt lõi của các sự kiện đã được xác lập vững chắc. Và điều đó đóng vai trò là tiêu chuẩn so sánh của họ khi họ đánh giá bằng chứng hay bằng chứng thoạt nhìn có vẻ phản bác.
Mọi lập trường đều phải đối mặt với những dữ liệu ngang bướng không dễ dàng đồng hóa vào mô hình của họ. Thế nhưng, về nguyên tắc, bạn có thể đảo ngược điều đó. Bạn có thể lấy dữ liệu khó trị làm điểm khởi đầu, và dùng nó làm tiêu chuẩn so sánh. Không có gì tự động chọn lựa hay ưu tiên tập hợp con bằng chứng nào sẽ cấu thành chuẩn mực mà dựa vào đó dữ liệu "dị thường" phải được diễn giải lại và hài hòa.
Tôi không nói rằng sự lựa chọn hoàn toàn tùy tiện. Nhưng mọi người đều ở trong cùng một con thuyền về mặt đó, dù họ chiếm những boong khác nhau.
iii) Venema trong mắt tôi giống như một học trò giỏi. Một người tin những gì mình được dạy, học các quy tắc, và tuân theo các quy tắc. Không thắc mắc. Phục tùng. Chăm chỉ.
Việc tuân theo các quy tắc có thể tạo ra khoa học tốt. Việc tuân theo các quy tắc có thể đóng góp nhỏ, từng bước vào tri thức khoa học.
Nhưng điều đó cũng có thể cản trở tiến bộ khoa học. Venema dường như không có loại trí tuệ đưa khoa học tiến lên theo những hướng mới đầy kịch tính. Mở ra những chân trời mới nơi biên giới của khoa học. Điều đó đòi hỏi một trí tuệ sáng tạo và phá cách hơn.
iv) Sau những lời mở đầu đó, tôi sẽ mạo muội đưa ra vài bình luận về bài đăng này:
https://biologos.org/blogs/dennis-venema-letters-to-the-duchess/adam-eve-and-human-population-genetics-part-6-common-ancestry-nested-hierarchies-and-parsimony
Thoạt nhìn, đây là một trong những luận cứ ấn tượng hơn cho thuyết tổ tiên chung. Tôi chỉ sẽ nhắc đến một số câu hỏi và cân nhắc nảy ra trong đầu khi tôi đọc thứ như thế này:
v) Một điểm tranh cãi là con người nói chung chia sẻ bao nhiêu DNA với vượn lớn, hay đặc biệt với tinh tinh. 98% là một con số phổ biến. nhưng điều đó trong mắt tôi không có vẻ quan trọng lắm theo hướng này hay hướng khác.
a) Trước hết, con số càng cao, càng khó giải thích những khác biệt lớn lao giữa con người và vượn lớn. Nó đe dọa một nghịch lý.
b) Hơn nữa, tôi nghi ngờ điều này có liên quan đến cuộc tranh luận sáng tạo/tiến hóa. Ngay cả trước khi ngành gen học so sánh ra đời, rõ ràng là con người có nhiều điểm chung với một số loài vật hơn những loài khác. Chúng ta có nhiều điểm chung với động vật có vú hơn bò sát. Chúng ta có nhiều điểm chung với một số động vật có vú hơn những loài có vú khác. Bằng quá trình loại trừ, chúng ta sẽ có nhiều điểm chung với một loài cụ thể hơn những loài khác.
Điều đó là không thể tránh khỏi xét đến sự đa dạng sinh học, có thể được sắp xếp dọc theo một phổ tương đồng và không tương đồng. Xét đến chuỗi liên tục đó, nhất định sẽ có những mức độ tương đồng và không tương đồng tăng dần. Nhất định sẽ có những loài nằm dọc theo đoạn phổ của chúng ta. Nhất định sẽ có một loài giống chúng ta nhất. Bạn có thể sắp xếp chúng theo thứ tự tương đồng tăng dần hay giảm dần, với nhiều trường hợp ranh giới.
c) Liên quan đến (b), giả sử chúng ta xem DNA như một bản thiết kế. Đó là một ẩn dụ phổ biến, dù đơn giản. Tại sao hai loài lại có bản thiết kế tương tự? Từ quan điểm thần học, câu trả lời là nếu Đức Chúa Trời muốn tạo ra hai loài tương tự, Ngài sẽ ban cho chúng những bản thiết kế tương tự.
Vì vậy, về mặt đó, di truyền học không cung cấp bằng chứng độc lập cho thuyết tổ tiên chung. Đó là một sự viện dẫn vòng tròn.
Câu hỏi sâu hơn là tại sao Đức Chúa Trời lại muốn tạo ra hai loại thú vật giống nhau. Và câu trả lời, hay ít nhất một câu trả lời, là Đức Chúa Trời muốn tạo ra một thế giới đầy đa dạng. Các biến thể minh họa sự khéo léo của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp đó, một số loài vật sẽ giống nhau hơn trong khi những loài khác sẽ không giống nhau bằng.
Vì vậy tôi không nghĩ điều đó thậm chí cung cấp bằng chứng thoạt nhìn cho thuyết tổ tiên chung. Nó hoàn toàn phù hợp với thuyết sáng tạo.
vi) Tuy nhiên, Venema đang viện đến một loại bằng chứng cụ thể hơn cho thuyết tổ tiên chung. Không phải những điểm chung được thiết kế, mà là những đặc tính thu được. Những tai nạn lịch sử (ví dụ việc xóa cùng một "chữ cái" DNA ở ba loài linh trưởng).
Việc con người và vượn lớn chia sẻ điều đó cho thấy sự suy ra chung. Không thể là trùng hợp.
À, còn suy luận đó thì sao?
a) Hãy lấy một phép so sánh: làm thế nào mà tính bền lactase phát triển? Liệu con người có thể thích ứng với việc tiêu thụ sữa khi trưởng thành nếu đủ số người trưởng thành nếm sữa hay các sản phẩm sữa một cách thường xuyên? Ngay cả khi ban đầu điều đó gây buồn nôn, khi thức ăn khan hiếm, con người sẽ ăn bất cứ thứ gì.
b) Giả định rằng đột biến thích ứng là có thể, thì tính bền lactase có thể phát triển lặp đi lặp lại và độc lập ở các quần thể biệt lập bằng cùng một quá trình thích ứng.
c) Cuối cùng, về mặt trình tự DNA, liệu chỉ là tình cờ nơi những "chữ cái" này xuất hiện, hay vị trí của chúng phải theo một thứ tự nhất định thì mã mới có chức năng?
Nếu vậy, thì ngay cả khi bạn có những phát triển di truyền độc lập, bạn cũng sẽ mong đợi mô thức là như nhau trong trường hợp mô thức phải là như nhau. Nếu một số "chữ cái" bị đặt sai chỗ, thì chúng sẽ bị loại bỏ. Mã sẽ không hoạt động. Sinh vật sẽ không sống được.
Lưu ý, tôi tin rằng mã có đủ tính dư thừa để nó có thể chịu đựng một số lỗi.
Vì vậy đó là một số nghi ngờ tôi có về tính hợp lệ của suy luận của ông ta.
Phát cuồng vì A-đam
Doug Wilson gần đây đã trích dẫn N. T. Wright nói rằng:
Và điều đó dẫn tôi đến đề xuất của mình: rằng cũng như Đức Chúa Trời đã chọn Y-sơ-ra-ên ra khỏi phần còn lại của nhân loại cho một thiên chức đặc biệt, kỳ lạ, đòi hỏi cao, có lẽ điều Sáng Thế Ký đang nói với chúng ta là Đức Chúa Trời đã chọn một cặp vợ chồng ra khỏi phần còn lại của các người vượn sơ khai cho một thiên chức đặc biệt, kỳ lạ, đòi hỏi cao. Cặp vợ chồng này (cứ gọi họ là A-đam và Ê-va nếu bạn thích) sẽ là đại diện của toàn thể nhân loại . . .
Điều đó đã làm nảy sinh cuộc trao đổi sau đây:
Tim Enloe
Theo những gì ít ỏi bạn trích dẫn, có vẻ như Wright khẳng định một A-đam và Ê-va lịch sử theo nghĩa đen, nhưng bạn diễn giải việc ông phủ nhận trái đất trẻ và khẳng định thuyết tiến hóa của ông là phủ nhận A-đam và Ê-va lịch sử theo nghĩa đen. Kiểu như vậy là điều làm tôi khó chịu về phong cách hùng biện phản động của thuyết sáng tạo trái đất trẻ: nó cẩu thả chẳng kém gì nhiều thứ đến từ phía bên kia.
steve
Vì, Tim, ông ta không khẳng định A-đam và Ê-va "lịch sử theo nghĩa đen" của Kinh Thánh, mà là một vật thay thế mà người thuật lại và độc giả nguyên thủy sẽ không nhận ra.
Ông ta đã gán lại các đối tượng lịch sử cho một thứ hoàn toàn xa lạ với văn bản. Cách diễn giải của ông không có cơ sở trong văn bản hơn việc nói rằng A-đam và Ê-va thực sự là người ngoài hành tinh, hay các android được tạo ra bởi các nhà điều khiển học ngoài hành tinh.
Bạn không thể chỉ cắt bỏ A-đam và Ê-va của câu chuyện, ghép vào một cặp người vượn, và giữ mọi thứ khác nguyên vẹn. Đó là việc cắt một thứ ra khỏi tường thuật Sáng Thế Ký, cắt một thứ ra khỏi tường thuật tiến hóa, rồi chọn lọc kết hợp hai câu chuyện khác nhau bằng cách thêm một tập hợp nhân vật mới để thay thế các nhân vật nguyên thủy.
Sáng Thế Ký, thuyết đơn nguyên, và thuyết đa nguyên
Trong khi một số người hậu Tin Lành chạy trốn la hét khỏi những gì Sáng 1-2 nói về sự sáng tạo con người, tường thuật đó khá đáng chú ý, nếu bạn suy nghĩ về nó. Nó có thể quá quen thuộc với chúng ta đến nỗi chúng ta bỏ lỡ nó.
Tường thuật dạy thuyết đơn nguyên: mọi con người đều là hậu duệ của một cặp tổ tiên duy nhất. Tuy nhiên, nếu bạn nghĩ Sáng Thế Ký chỉ là truyện đạo đức giả, và người thuật lại chỉ đang phỏng đoán về nguồn gốc con người, tại sao ông lại đặt ra thuyết đơn nguyên thay vì thuyết đa nguyên?
Sau cùng, theo quan điểm của các học giả hậu Tin Lành, người thuật lại không hề biết con người thực sự bắt nguồn như thế nào. Thật vậy, ông không thể—vì ông thiếu kiến thức khoa học.
Nhưng nếu chúng ta chấp nhận giả định của họ vì mục đích tranh luận, thì chẳng phải ít nhất cũng có khả năng tương đương nếu không muốn nói là hơn rằng người thuật lại sẽ đặt ra thuyết đa nguyên? Theo hiểu biết của tôi, không phải là hiếm khi một số nhóm người xem mình vốn vượt trội hơn các nhóm người khác. Và họ dùng lý thuyết về sự vượt trội chủng tộc để biện minh cho việc chinh phục và khuất phục các nhóm người khác. Sẽ rất tiện lợi khi đặt nền tảng cho sự tự phụ đó trên lý thuyết về nguồn gốc riêng biệt. Các nhóm người khác nhau bắt nguồn độc lập với nhau, điều này giải thích cho sự vượt trội (bị cho là) của nhóm này so với nhóm kia.
Mặc dù điều này có thể thường được gắn với chủ nghĩa đế quốc châu Âu và chế độ nô lệ Mỹ, thái độ chung khó có thể chỉ giới hạn ở đó. Theo hiểu biết của tôi, người Nhật theo truyền thống xem mình vượt trội hơn các nhóm người khác, và điều đó biện minh cho các cuộc chiến tranh chinh phục của họ. Tương tự, hãy xét lý thuyết về chế độ nô lệ tự nhiên của Aristotle. Tôi cũng đã đọc rằng một số bộ lạc châu Phi và Nam Mỹ dạy thuyết đa nguyên.
Hãy lấy một phép so sánh khác: trong thần thoại Hy Lạp, một số người đàn ông được các vị thần làm cha. Thế nhưng có một thứ bậc trong quần thần. Nếu Zeus là cha của bạn, tôi cho rằng điều đó có thể đặt bạn cao hơn vài bậc so với một người được Hermes làm cha, hay một người chỉ có cha mẹ là người phàm. Bạn có một dòng dõi vượt trội hay thấp kém.
Nếu Ngũ Kinh là truyện đạo đức giả, chắc chắn sẽ rất hợp lý khi người thuật lại làm cho dân Y-sơ-ra-ên thành một chủng tộc riêng biệt và vượt trội. Nói rằng dân Y-sơ-ra-ên và dân Ca-na-an được tạo dựng độc lập với nhau, đó là lý do Đức Chúa Trời đối xử với hai nhóm khác nhau.
Nhưng, dĩ nhiên, đó không phải là câu chuyện thực sự. Thay vào đó, mọi nhóm người đều chia sẻ một nguồn gốc chung nơi A-đam. Điều đó xuyên suốt việc sáng tạo A-đam và Ê-va, những người sống sót sau trận lụt, Bảng các Dân tộc, vân vân.
Tôi không nghĩ đó là trùng hợp khi Ngũ Kinh dạy thuyết độc thần cũng như thuyết đơn nguyên. Thuyết đa thần và thuyết đa nguyên tự nhiên đi đôi với nhau vì mỗi vị thần hay nữ thần đủ quyền năng đều có thể tạo ra một cặp sinh sản là người hay giống người hay một quần thể. Trong Sáng Thế Ký, ngược lại, chỉ có một Đấng Sáng Tạo.
Thuyết tiến hóa dạy thuyết đa nguyên. Theo lý thuyết đó, mặc dù con người có một tổ tiên chung, họ không có một điểm nguồn gốc chung tuyệt đối. Thay vào đó, họ là một nhánh phụ của cây sự sống tiến hóa. Họ có tổ tiên là loài vật. Ngoài ra, còn có sự giao phối giữa các người vượn khác nhau.
A-đam và Tôi, Rô-bốt
Có một mối quan hệ nghịch lý giữa A-đam và khoa học hiện đại. Một mặt có thách thức tiến hóa đối với tính lịch sử của A-đam và Ê-va. Dĩ nhiên, bản thân thuyết tiến hóa đã bị thách thức—nhưng tôi muốn nêu một điểm khác.
Trớ trêu thay, truyện khoa học viễn tưởng cứng và nghiên cứu AI trình bày những kịch bản song song với A-đam và Ê-va. Cứ chấp nhận, vì mục đích thảo luận, rằng AI là khả thi. Giả sử bạn là một nhà điều khiển học. Bạn có một số quyết định phán đoán phải đưa ra.
Loại trí tuệ duy nhất bạn có thể ban cho một rô-bốt hay máy tính là trí tuệ giống người. Đó là vì con người là loài thông minh nhất trên trái đất. Vì vậy đó là khuôn mẫu. Hơn nữa, nhà điều khiển học là con người. Trong việc lập trình một máy tính hay rô-bốt để suy nghĩ, cách con người suy nghĩ là khung tham chiếu duy nhất của ông.
Giống như A-đam, rô-bốt sẽ có trí tuệ trưởng thành tức thì và tri thức bẩm sinh.
Vì máy tính hay rô-bốt có trí tuệ giống người, điều đó đặt ra câu hỏi liệu có nên đi đến cùng bằng cách tạo ra một android hay không.
Giờ đây, vì android không có tuổi thơ, nó sẽ không có ký ức về thời gian trước khi nó hoạt động. Ký ức đầu tiên của nó sẽ là khoảnh khắc nó được bật lên. Điều đó giống như khoảnh khắc ý thức đầu tiên của A-đam. Ông đột nhiên trở nên sống động, như một người trưởng thành tự nhận thức.
Một phương án khác là làm cho android nghĩ rằng nó là con người. Sau cùng, android đã suy nghĩ như con người. Có lý trí và cảm xúc của con người. Nếu bạn nói với android rằng nó không phải là con người, điều đó có thể tạo ra sự bất hòa nhận thức hay bất ổn tâm thần.
Vì vậy bạn có thể lập trình cho android những ký ức giả về một tuổi thơ hạnh phúc không hề tồn tại. Nó sẽ là tương đương điều khiển học của thuyết Thứ Năm Tuần Trước: "Không có sự bất khả thi về mặt logic trong giả thuyết cho rằng thế giới đã hiện hữu năm phút trước, đúng y như lúc đó, với một dân số 'nhớ' một quá khứ hoàn toàn không có thật. Không có mối liên hệ tất yếu về mặt logic giữa các sự kiện ở những thời điểm khác nhau; do đó không có gì đang xảy ra bây giờ hay sẽ xảy ra trong tương lai có thể bác bỏ giả thuyết cho rằng thế giới bắt đầu năm phút trước."
Đó là một phiên bản tâm lý của thuyết sáng tạo trưởng thành hay thậm chí thuyết Omphalos.
Hoặc bạn có thể nói với android rằng do bệnh tật hay tai nạn, nó bị chứng mất trí nhớ ngược dòng. Đó là lý do nó không thể nhớ tuổi thơ của mình.
Chắc chắn, điều đó mang tính lừa dối, nhưng nó mang tính lừa dối theo nghĩa là nếu một người già lú lẫn nghĩ rằng chồng hay cha mẹ mình vẫn còn sống, chúng ta sẽ hùa theo chứng mất trí nhớ tiến triển của bà vì sẽ thật nhẫn tâm nếu nói với bà rằng họ đã chết. Việc bà tin rằng họ vẫn còn sống an ủi bà. Việc làm bà chấn thương không những chẳng phục vụ mục đích tốt đẹp nào, mà vì bà quá hay quên, bạn sẽ phải liên tục nhắc bà rằng họ đã chết, để bà định kỳ trải qua nỗi đau buồn như thể đó là lần đầu tiên. Điều đó sẽ tàn nhẫn một cách vô cớ.
Theo cùng một lý lẽ, bạn có thể tha cho cảm xúc của android bằng cách làm cho nó nghĩ rằng nó là con người, rằng nó đã có một tuổi thơ bình thường.
Rõ ràng, có những cách mà android có thể phát hiện ra rằng nó là một dạng sống nhân tạo. Trong trường hợp đó, bạn có thể đơn giản xóa ký ức chấn thương.
Có rất nhiều cách khác nhau mà một nhà văn khoa học viễn tưởng có thể phát triển một nhân vật android—những cách song song với thuyết sáng tạo trưởng thành và sự sáng tạo đặc biệt của A-đam. Ngoài ra, đối với những người coi trọng nghiên cứu AI, điều này không chỉ là giả thuyết. Thay vào đó, đây là những vấn đề mà một nhà điều khiển học thành công sẽ phải đối mặt. Về mặt đó, vai trò của nhà điều khiển học khá giống Đấng Sáng Tạo trong Sáng Thế Ký.
Sự sống từ sự sống
Một nguyên tắc thú vị trong Sáng 1 là cần có sự sống để tạo ra sự sống. Không giống như các thần tượng chết chóc, bất lực, "Đức Chúa Trời hằng sống" tạo dựng thế gian. Và Ngài tạo ra các sinh vật sống biết sinh sản. Vì vậy cần một sinh vật sống để tạo ra một sinh vật sống khác. Sự sống được truyền từ một sinh vật sống này sang một sinh vật sống khác. Việc sinh sản là một hành động chia sẻ và chuyển giao sự sống từ một hữu thể đã sống. Sự tái sinh cũng liên quan đến cùng một nguyên tắc trên bình diện thuộc linh.
Nguyên tắc này được minh họa trong sự sáng tạo A-đam (Sáng 2:7), nơi Thiên sứ của Chúa thở vào thân thể bất động của A-đam, qua đó làm cho nó sống lại.
Việc sinh sản giống như một buổi lễ thắp nến, nơi một cây nến đang cháy thắp sáng một cây nến khác cho đến khi thánh đường ngập tràn ánh nến. Đó là cách nhân loại lan rộng từ một cặp sinh sản duy nhất.
Sáng Thế Ký và thuyết đa nguyên
Tôi sẽ bình luận về bài đăng này:
http://michaelsheiser.com/TheNakedBible/2012/07/genesis-13-face-compatible-genome-research/
Sáng Thế Ký 1 mô tả sự sáng tạo loài người. (Tiến trình được trình bày bằng ngôn ngữ tiền khoa học hoặc siêu nhiên, và vì thế không cho chúng ta một góc nhìn khoa học về việc điều này đã xảy ra như thế nào).
Loài người trong Sáng Thế Ký 1 không ở trong một khu vườn tại Ê-đen (không có vườn Ê-đen trong Sáng Thế Ký 1; mệnh lệnh “hãy chinh phục đất” hẳn nói về toàn thể mặt đất, nơi nào loài người ở cũng vậy, chứ không phải Ê-đen, vốn không hề được nhắc đến).
Sáng Thế Ký 2 mô tả một sự sáng tạo riêng biệt và tách biệt của hai con người. (Một lần nữa, tiến trình được trình bày bằng ngôn ngữ tiền khoa học hoặc siêu nhiên, và vì thế không cho chúng ta một góc nhìn khoa học về việc điều này đã xảy ra như thế nào).
Hai con người trong Sáng Thế Ký 2 ở trong một khu vườn tại một nơi gọi là Ê-đen (rõ ràng không đồng nghĩa với mặt đất, vì nó có vị trí địa lý cụ thể trên mặt đất).
Vì hai con người được sáng tạo trong Sáng Thế Ký 2 không phải là loài người được sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1, nên hai con người trong Sáng Thế Ký 2 không thể được xem là tổ tiên của loài người trong Sáng Thế Ký 1. Nhân loại trong Sáng Thế Ký 1 phải phản chiếu hình ảnh Đức Chúa Trời trên khắp mặt đất, chứ không phải tại Ê-đen, và vì thế sự sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1 nói về một nguồn gốc thần linh (bằng bất cứ phương tiện nào) của sự sống con người trên hành tinh này. Loài người trong Sáng Thế Ký 2 song song và phù hợp với những mục tiêu ấy, nhưng câu chuyện của họ cụ thể hơn. Họ có một mục đích riêng biệt hơn, được bày tỏ trong Sáng Thế Ký 3.
Quan điểm này không đòi hỏi mọi người đều xuất phát từ một cặp vợ chồng duy nhất. Đúng hơn, đã có những con người trên mặt đất cùng với cặp đôi được biết đến là A-đam và Ê-va. Vì vậy, việc dữ liệu bộ gen người có đòi hỏi hơn một cặp vợ chồng duy nhất hay không cũng không quan trọng. Quan điểm này cũng không đòi hỏi một quan điểm cụ thể nào về việc con người đã xuất hiện ở đây như thế nào, miễn là Đức Chúa Trời ở trong tiến trình ấy.
ESV và các bản dịch khác gian lận ở đây, khi dịch ‘erets là “đất” để tránh căng thẳng với Sáng Thế Ký 1:11-12, nơi cùng một từ được dùng khi Đức Chúa Trời thật sự đã khiến đất sinh ra cây cối trước khi loài người được sáng tạo.
Toàn bộ vấn đề là một người CÓ THỂ bắt đầu với những tiền giả định hoàn toàn mới về Sáng Thế Ký 1-2 và đọc bản văn theo một cách khác. Vì vậy, khi tôi nhận được những câu hỏi trong phần bình luận, tôi đang trả lời như một người có những tiền giả định “khác” ấy. Và tôi đã nói điều đó nhiều lần. Điều bạn thật sự cần làm là bắt đầu suy nghĩ về việc nếu tài liệu di truyền học là đúng thì sao. Điều đó hữu ích hơn nhiều. Tôi không nghĩ khoa học đã ngã ngũ, nhưng trong 5-10 năm nữa, khi di truyền học tiếp tục tiến bộ, điều này có thể đạt đến mức không thể bác bỏ được. Đến lúc đó, như đã từng diễn ra qua nhiều thế kỷ, các học giả Kinh Thánh và các nhà thần học sẽ cần đánh giá lại ý nghĩa của Kinh Thánh. Tiến trình ấy hoàn toàn không mới (một hệ mặt trời nhật tâm từng bị xem là dị giáo). Công việc này hoặc sẽ được thực hiện tốt, hoặc không. Tốt nhất là bắt đầu suy nghĩ về nó ngay bây giờ.
Bài đăng này có ý định (như tôi vẫn luôn nói) là một bài tập đọc bản văn theo nghĩa bề mặt trong trường hợp lập luận di truyền thống kê do Venema đưa ra (và được những người khác tán thành).
i) Tôi nhìn nhận mối quan hệ giữa Sáng Thế Ký 1-2 khá khác với Heiser. Tôi nghĩ đây là hai trình thuật sáng tạo riêng biệt nhưng chồng chéo nhau. Sáng Thế Ký 1 là một trình thuật sáng tạo tổng quát, trong khi Sáng Thế Ký 2 cụ thể hơn. Sáng Thế Ký 1 mang tính vũ trụ hoặc toàn cầu, trong khi Sáng Thế Ký 2 mang tính địa phương.
Sáng Thế Ký 1 đặt nền tảng cho Sáng Thế Ký 2. Chúng ta hẳn mong đợi Kinh Thánh chứa đựng một trình thuật sáng tạo mô tả cách Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là Đấng Sáng Tạo của mọi hữu thể tùy thuộc.
Nhưng Kinh Thánh đặc biệt quan tâm đến nguồn gốc và lịch sử của nhân loại. Sau khi phác thảo sự sáng tạo con người trong Sáng Thế Ký 1, Sáng Thế Ký 2 đi sâu hơn vào chi tiết về nguồn gốc của con người và môi trường trực tiếp của họ. Con người không sống ở khắp mọi nơi. Vì nhân loại bắt đầu với một cặp sinh sản duy nhất, quê hương tổ tiên của họ tự nhiên khá cục bộ.
Sáng Thế Ký 2 không nói về nguồn gốc của động vật và thực vật nói chung, mà về những con người đầu tiên và môi trường sống nguyên thủy của họ nói riêng. Việc “chinh phục” mặt đất là một nhiệm vụ dài hạn.
ii) Việc dịch cùng một từ khác nhau không phải là “gian lận” nếu bối cảnh khác nhau.
iii) Mối quan hệ giữa Sáng Thế Ký 1-2 giống như mối quan hệ giữa Sáng Thế Ký 6-7, nơi Sáng Thế Ký 7 quay lại và bổ sung thêm chi tiết.
iv) Việc nói rằng “Loài người trong Sáng Thế Ký 1 không ở trong một khu vườn tại Ê-đen (không có vườn Ê-đen trong Sáng Thế Ký 1” là một lập luận ngụy biện từ sự im lặng mang tính lừa dối. Sáng Thế Ký 1 không có ý định kể toàn bộ câu chuyện. Xét riêng, Sáng Thế Ký 1 cố ý chưa đầy đủ. Theo thiết kế, nó có ý định được bổ sung bởi Sáng Thế Ký 2, đặc biệt liên quan đến Ngày 6 (sự sáng tạo con người).
Có một sự khác biệt giữa “Sáng Thế Ký 1 không nói loài người có ở trong Vườn hay không” và “Sáng Thế Ký 1 nói loài người không ở trong Vườn.” Heiser đang suy ra một phủ định từ sự im lặng. Nhưng điều đó là sai lầm. Sáng Thế Ký 1 để ngỏ vấn đề ấy.
v) Chúng ta không thể so sánh trực tiếp trình tự các sự kiện trong Sáng Thế Ký 1 với Sáng Thế Ký 2 vì Sáng Thế Ký 2 thiếu khung bảy ngày để tham chiếu. Tương tự, Heiser không phân biệt một trình tự giữa các “ngày” khác nhau (Sáng Thế Ký 1) với một trình tự trong khung thời gian (không xác định) của Sáng Thế Ký 2.
Chúng ta hẳn không mong đợi Sáng Thế Ký 2 đồng bộ một cách hệ thống với Sáng Thế Ký 1, vì Sáng Thế Ký 2 không bao quát cùng mọi lĩnh vực. Đúng hơn, nó coi nhiều giai đoạn trước đó trong Sáng Thế Ký 1 là điều hiển nhiên.
Quan điểm này khiến các đoạn khác trong những chương đầu của Sáng Thế Ký dễ hiểu hơn. Ví dụ, những “câu đố” kinh điển do Sáng Thế Ký 4:8-17 tạo ra nay dễ dàng được giải đáp. Câu hỏi vợ Ca-in từ đâu đến không khó — nàng đến từ những con người khác ngoài kia trong thế giới mà A-đam và Ê-va bị đuổi vào. Đã có những người khác ở đó rồi. Khi Ca-in lo lắng (Sáng Thế Ký 4:13-14) rằng có ai đó sẽ tìm thấy và giết mình sau khi hắn giết em trai và bị lưu đày, nỗi lo của hắn trở nên chính đáng — có rất nhiều người ngoài kia trong thế giới lạnh lùng, tàn nhẫn, và hắn nay không còn gia đình để bảo vệ mình. Khi Sáng Thế Ký 4:17 nói Ca-in xây một thành (vợ hắn có giúp không?) thì quan điểm này xử lý điều đó một cách thản nhiên — đã có rất nhiều người khác đang sống để giúp hắn xây thành.
Quan điểm truyền thống gặp khó khăn lớn với Sáng Thế Ký 4. Nó hoặc phải khẳng định rằng chỉ có A-đam, Ê-va và Ca-in còn sống sau khi A-bên bị giết (và đó là hàm ý hiển nhiên của Sáng Thế Ký 4) hoặc phải đặt ra (tức là, bịa ra) những khoảng thời gian dài để Ca-in tìm được một người vợ cũng sinh ra từ A-đam và Ê-va về sau, rồi thêm những khoảng thời gian nữa để có đủ người sinh ra và trưởng thành giúp Ca-in xây một thành — điều mà rõ ràng hắn không thể làm một mình. Đây là những nan đề kinh điển của cách tiếp cận truyền thống đối với Sáng Thế Ký.
Quan điểm truyền thống QUẢ THẬT cần bịa ra những khoảng thời gian dài để tránh việc Ca-in tự mình xây một thành. Và liệu bản văn có thật sự nói rằng Ca-in sợ những người chưa sinh ra sẽ giết mình trong khoảng 20 năm nữa hay không?! Đó là lối biện hộ đặc biệt nếu từng có lối nào như thế. Đó là một vấn đề thật sự, không phải tưởng tượng. Nói cách khác, bất kể vấn đề A-đam ra sao, đây là những vấn đề đối với quan điểm truyền thống về nhân loại thuộc dòng A-đam, và đã được bàn luận nhiều qua nhiều thế kỷ.
Bạn cần một lực lượng lao động hàng trăm hay hàng nghìn người để xây một thành — và con số đó còn chưa tính tất cả những người mẹ ở nhà chăm con. Bạn chỉ đơn giản đang đánh giá quá thấp vấn đề.
i) Chúng ta cần phân biệt giữa điều người kể chuyện nói và điều một nhân vật trong câu chuyện (ví dụ Ca-in) nói. Quan điểm của người kể chuyện là chuẩn mực. Điều Ca-in nói thì không. Ca-in có thể chỉ đang tưởng tượng mà thôi.
ii) Lời Ca-in nói mang tính tiên liệu. A-đam và Ê-va có những đứa con khác (Sáng Thế Ký 5:4). Những người tiền hồng thủy sống hàng trăm năm. Dân số sẽ tăng theo cấp số nhân. Tương tự, chính con cháu của Ca-in có thể giúp hắn xây “thành” ấy.
iii) Tại sao những người không liên quan đến gia đình A-đam lại báo thù cho cái chết của A-bên? Ca-in hình dung một mối thù máu, nơi việc giết người làm nhục thân nhân của nạn nhân. Nhưng nếu những người mà Ca-in ám chỉ không phải là thân nhân của A-bên, họ thậm chí còn không biết Ca-in là ai, huống chi có động cơ xử tử hắn. Một vụ giết báo thù chỉ có ý nghĩa nếu những kẻ báo thù là thân nhân của A-bên.
iv) Heiser phóng đại ý nghĩa của từ “thành”. Như một nhà chú giải nhận xét:
Thành ấy chỉ một dạng công sự phòng thủ nào đó. Hulst giải thích: “Bất kỳ khu định cư nào, ít nhiều có người ở thường xuyên, được bảo vệ bằng việc dựng lên một ‘pháo đài’ hay bức tường đơn giản, đều có thể gọi là ‘ir,” B. Waltke, Genesis: A Commentary (Zondervan 2001), 99.
A-đam và Y-sơ-ra-ên
Có hai cách nhìn về sự song song này. Bạn có thể nói rằng câu chuyện A-đam có trước rồi sau đó dân Y-sơ-ra-ên chỉ đi theo khuôn mẫu ấy. Nhưng còn một cách khác. Có lẽ lịch sử của Y-sơ-ra-ên xảy ra trước, và câu chuyện A-đam được viết để phản ánh lịch sử ấy. Nói cách khác, câu chuyện A-đam thật ra là một câu chuyện Y-sơ-ra-ên được đặt vào thời nguyên thủy. Nó không phải là câu chuyện về nguồn gốc loài người mà là về nguồn gốc của Y-sơ-ra-ên.
Những điểm song song giữa Y-sơ-ra-ên và A-đam mà chúng ta thấy ở trên cho chúng ta biết rằng dân tộc cụ thể được nghĩ đến là Y-sơ-ra-ên. A-đam là “Y-sơ-ra-ên nguyên thủy.”
http://biologos.org/blog/adam-is-israel
Những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đang tuyệt vọng muốn hòa giải Sáng Thế Ký 1-3 với thuyết tiến hóa có thể thấy cách diễn giải lại này hấp dẫn. Tuy nhiên, tôi muốn lưu ý một trong nhiều vấn đề đang vây quanh cách diễn giải lại này. Việc so sánh giữa “câu chuyện A-đam” và cuộc Xuất Hành chỉ tốt bằng tính lịch sử của cuộc Xuất Hành. Chính Enns cũng nhận ra vấn đề:
Cơ Đốc giáo là một đức tin lịch sử, và vì vậy các tín hữu Tin Lành có quyền lợi gắn liền với việc bảo vệ tính cách lịch sử căn bản của Kinh Thánh… Nếu các sự kiện xoay quanh việc Y-sơ-ra-ên tiến vào và được giải cứu khỏi Ai Cập — bao gồm các sự kiện tại Si-nai và trong đồng vắng — có thể chứng minh là hư cấu, thì cốt lõi của nội dung thần học trong Cựu Ước sẽ bị rút cạn sinh lực.
http://peterennsonline.com/wordpress/wp-content/uploads/2007/12/exodus-and-the-problem-of-historiography-rr-new-version-final-dec-05.pdf
Tôi dám nói rằng các học giả nghi ngờ hoặc phủ nhận tính lịch sử của Sáng Thế Ký 1-3 nhìn chung cũng nghi ngờ hoặc phủ nhận tính lịch sử của cuộc Xuất Hành. Họ không nghĩ câu chuyện Kinh Thánh về nguồn gốc của Y-sơ-ra-ên có tính sự thật hơn câu chuyện Kinh Thánh về nguồn gốc loài người. Họ không tin vào bụi gai cháy, những cây gậy biến thành rắn, Mười Tai Vạ, việc Biển Đỏ rẽ ra, Thiên Sứ của Chúa, trụ lửa, Shekinah, việc Đức Chúa Trời cung ứng cách kỳ diệu cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng.
Vì vậy, dù vì mục đích tranh luận mà chúng ta thừa nhận sự song song giữa A-đam và Y-sơ-ra-ên, thì đó cũng là việc so sánh một câu chuyện hư cấu với một câu chuyện hư cấu khác. Đây sẽ không phải là trường hợp lịch sử Y-sơ-ra-ên xảy ra trước, rồi “câu chuyện A-đam” được viết sau đó để phản ánh lịch sử ấy. Đúng hơn, đây sẽ là trường hợp cả hai được viết cùng nhau với quan điểm hướng về nhau, trong đó cuộc Xuất Hành là đối tác tưởng tượng của “câu chuyện A-đam”, và ngược lại.
Nghĩa trang thú cưng
Ở đây, hai nhà sáng tạo luận nổi tiếng lập luận rằng các hóa thạch naledi là của con người:
http://www.coresci.org/jcts/index.php/jctsb/article/view/44/61
http://www.coresci.org/jcts/index.php/jctsb/article/view/51/68
Tôi không có phản đối tiên thiên đối với cách nhận diện ấy. Tuy nhiên, tôi có hai điều dè dặt:
i) Một lập luận cho cách nhận diện con người là các hài cốt nằm ở một vị trí rất chật hẹp. Bạn phải bò mới đến được đó.
Tuy nhiên, có khả năng sàn hang cao hơn trước đây, do mảnh vụn tích tụ dần theo thời gian can thiệp hay không? Nói cách khác, ban đầu có nhiều khoảng trống hơn giữa trần hang và sàn hang hay không?
Theo những gì tôi đọc, hang nằm trong một thung lũng sông. Còn khả năng lụt lội thì sao? Liệu điều đó có lắng đọng mảnh vụn ở phía sau hang hay không?
Tôi không biết độ cao của hang. Và, dĩ nhiên, địa hình có thể đã thay đổi theo thời gian.
ii) Giả định ngầm là những tác nhân đã chôn cất các hài cốt thuộc cùng loại sinh vật với thứ được chôn. Tuy nhiên, con người đôi khi chôn động vật. Không chỉ có các nghĩa trang thú cưng hiện đại, mà còn có phong tục chôn các loài thuộc họ ngựa ở Cận Đông cổ đại. Xem K. Way, Donkeys in the Biblical World: Ceremony and Symbol (Eisenbraus, 2011), chương 3. Tương tự, bạn có các xác ướp động vật của Ai Cập, tức là mèo, chó rừng, cá sấu, bò đực, khỉ đầu chó.
Nếu naledi là một loài vượn có những liên hệ đặc biệt đối với con người thì sao? Họ chôn nó vì cùng những lý do mà một số người chôn thú cưng hay một số người cổ đại chôn hoặc ướp xác động vật?
Vấn đề là: bạn không thể cứ cho rằng naledi được chôn bởi naledi.
Sự thờ thú
Todd Wood đã đáp lại một số phản hồi về các bài đăng gần đây của ông về naledi:
http://toddcwood.blogspot.com/2016/05/homo-naledi-feedback.html
Điều đó bao gồm một phản hồi đối với bài đăng của tôi:
http://triablogue.blogspot.com/2016/05/pet-cemetery.html
i) Tôi sẽ bình luận về phản hồi của ông đối với tôi, nhưng trước khi đi vào đó, tôi muốn lùi lại một chút. Về nguyên tắc, tôi không phản đối cách nhận diện naledi là con người. Ví dụ, xét đến sự đa dạng mênh mông của các giống chó, một số giống hầu như không thể nhận ra khi so với nhau hay với các loài chó hoang mà chúng bắt nguồn từ đó, thì cũng theo lý lẽ ấy, bạn có thể có sự biến thiên đáng kể ở con người.
ii) Ngoài ra, tôi không thách thức giả thuyết chôn cất.
iii) Dù vậy, chính Todd nói naledi có bộ não bằng cỡ một quả cam. Điều đó, dĩ nhiên, đặt ra câu hỏi liệu một sinh vật có bộ não cỡ ấy có thể có trí tuệ con người hay không. Phải thừa nhận, mối tương quan giữa tâm trí và bộ não rất phức tạp. Tôi là một người theo thuyết nhị nguyên thực thể. Trẻ nhỏ có bộ não đơn giản hơn, nhỏ hơn người lớn, nhưng chúng có những khả năng nhận thức mà người lớn thường đánh mất. Trẻ nhỏ có thể tiếp thu ngôn ngữ rất nhanh. Chúng có trí nhớ máy móc bền bỉ. Vì vậy, có lẽ một sinh vật có bộ não bằng cỡ một quả cam có thể có trí tuệ con người. Nhưng điều đó đòi hỏi thảo luận thêm.
Bên Triablogue, chúng ta thấy những câu hỏi sau:
có khả năng sàn hang cao hơn trước đây, do mảnh vụn tích tụ dần theo thời gian can thiệp hay không? Nói cách khác, ban đầu có nhiều khoảng trống hơn giữa trần hang và sàn hang hay không?
Có, chắc chắn rồi.
Còn khả năng lụt lội thì sao? Liệu điều đó có lắng đọng mảnh vụn ở phía sau hang hay không?
Không, không có bằng chứng nào về bất kỳ điều nào như thế trong phòng Dinaledi. Điểm ấy đã được nhấn mạnh hơn một lần. Những bộ xương này không bị cuốn trôi vào phía sau hang.
Tôi e rằng Todd đã hiểu sai trọng tâm câu hỏi của tôi. Tôi không gợi ý rằng các hóa thạch được lắng đọng trong hang bởi lũ lụt. Đúng hơn, câu hỏi thứ hai của tôi dựa trên câu hỏi thứ nhất. Liệu lũ lụt lặp đi lặp lại có thể là một nguồn mảnh vụn mà theo thời gian, đã thực sự hạ thấp trần hang — bằng cách nâng cao sàn hang, qua các lớp mảnh vụn tích tụ dần?
Giả định ngầm là những tác nhân đã chôn cất các hài cốt thuộc cùng loại sinh vật với thứ được chôn. Tuy nhiên, con người đôi khi chôn động vật.
Đúng vậy. Tôi cũng đã tự nghĩ đến điều đó, nhưng tôi không chắc nó mang lại được gì. Dù khó tin đến đâu khi ai đó bò sâu xuống lòng đất như thế để chôn con của mình, tôi cũng không chắc việc họ làm như thế cho một con thú cưng yêu quý lại dễ tin hơn. Điều duy nhất nó mang lại cho bạn là khả năng khẳng định giả thuyết chôn cất trong khi nói rằng Homo naledi không phải là con người.
Tôi thấy phản hồi ấy không thỏa đáng ở nhiều khía cạnh:
i) Phản đối của Todd một phần dựa trên tính khó tiếp cận của địa điểm. Thế nhưng ông đã thừa nhận rằng ban đầu, địa điểm ấy có thể đã dễ tiếp cận hơn. Có thể đã có nhiều khoảng trống hơn giữa sàn hang và trần hang vào thời điểm chôn cất. Nhưng sự thừa nhận ấy chẳng phải làm suy yếu tiền đề của phản đối của ông hay sao?
ii) Tôi bối rối trước việc ông nói “Tôi không chắc nó mang lại được gì… Điều duy nhất nó mang lại cho bạn là khả năng khẳng định giả thuyết chôn cất trong khi nói rằng Homo naledi không phải là con người.”
Nhưng chắc chắn đó là một lời giải thích thay thế có hệ quả quan trọng. Có giả thuyết rằng nó không phải là con người và không được chôn cất. Có giả thuyết rằng nó là con người và được chôn cất. Rồi có giả thuyết thứ ba mà tôi đã đề xuất, vốn dung hòa hai giả thuyết trên.
iii) Hơn nữa, ông không thực sự đối diện với lập luận của tôi. Các ví dụ phản bác của tôi không chỉ giới hạn ở thú cưng. Tôi đã đưa ra hai ví dụ về phong tục chôn cất cổ đại liên quan đến động vật. Ví dụ thứ nhất liên quan đến lừa. Như Kenneth Way ghi chép, trong chuyên khảo tôi đã trích dẫn, lừa có ý nghĩa biểu tượng/nghi lễ ở Cận Đông cổ đại, và đó là lý do đôi khi chúng được chôn cất. Trong số những điều khác, Way nhắc đến các liên hệ văn hóa cổ đại giữa lừa với địa vị kinh tế xã hội, các nghi lễ vật tế chuộc tội, các nghi thức hiến tế, sự chết, bói toán, và các thần lừa. Những liên hệ này thậm chí còn không xuất hiện trong tâm trí người đọc hiện đại. Nó quá xa lạ với thế giới quan của chúng ta.
Tương tự, tôi đã nhắc đến tục ướp xác động vật của người Ai Cập cổ đại. Một phần là vì thần thoại Ai Cập có các vị thần mang hình thú. (Ấn Độ giáo là một ví dụ khác cùng loại.) Chắc chắn việc ướp xác động vật tốn công sức không kém việc chôn cất naledi.
Trong một số nền văn hóa ngoại giáo, động vật không chỉ là động vật. Động vật được gán cho ý nghĩa tôn giáo, linh thiêng, hay siêu nhiên. Chúng có thể đại diện cho các thần linh. Bạn thấy điều này trong nhiều nền văn hóa thổ dân châu Mỹ cũng như các tôn giáo bản địa châu Phi, bên cạnh thần thoại Hindu và Ai Cập. Theo những gì tôi đọc, việc thờ thú, bói bằng thú, và thuyết thần mang hình thú đã phổ biến rộng rãi trong ngoại giáo.
Chúng ta cần chừa chỗ cho tâm thức của con người cổ đại khi diễn giải các nghi lễ chôn cất. Người hiện đại, kể cả Cơ Đốc nhân, có thể cần một nỗ lực đặc biệt để nhìn theo quan điểm ấy, vì nó thường quá xa lạ với quan điểm của chính chúng ta về động vật. Quan điểm ngoại giáo khác với Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa thế tục về thế giới động vật.
Theo hiểu biết của tôi, Todd nghĩ rằng một cộng đồng naledi địa phương đã dùng hang làm hầm mộ gia đình hay nghĩa địa cho người chết của chính mình. Điều đó có thể xảy ra.
Nhưng tôi đang chất vấn một suy luận không hợp logic trong lập luận. Suy luận rằng nếu việc chôn cất giả định trí tuệ con người, và hài cốt là naledi, thì chúng được chôn bởi naledi — trong trường hợp ấy naledi là con người. Naledi đã chôn đồng loại của mình.
Tôi đang ghi chép thực tế rằng con người cổ đại đôi khi chôn động vật. Một số người cổ đại có một sự sùng bái động vật. Thờ thú. Họ gán ý nghĩa thiêng liêng cho một số loài vật. Kết quả là, họ bỏ công sức để xử lý hài cốt (ví dụ chôn cất, ướp xác). Vì vậy, có khả năng hài cốt naledi là của những loài vượn đã tuyệt chủng.
Và điều đó có thể phù hợp hơn với kích thước não dưới mức con người. Đó không phải là điều chúng ta thường liên hệ với bộ não người trưởng thành.
Tính mô-đun
Một trong những thách thức đối với thuyết sáng tạo là giải thích sự tương đồng giữa các loài khác nhau.
Lời giải thích theo thuyết tiến hóa nhìn chung là chúng tương đồng vì chúng có chung một tổ tiên. Xin lưu ý, suy luận theo thuyết tiến hóa không đơn giản như vậy, vì các nhà tiến hóa cũng tin rằng một số điểm tương đồng đã phát triển độc lập.
Các lời giải thích thay thế theo thuyết sáng tạo bao gồm thiết kế chung và chức năng chung. Cả hai đều có giá trị giải thích nhất định, nhưng chúng quá chung chung để giải thích một số loại tương đồng nhất định.
Từ khoảng phút 20-33 trong bài thuyết trình này:
http://toddcwood.blogspot.com/2017/06/igh-conference-monday.html
Todd Wood xem xét các lời giải thích có sẵn, rồi đưa ra một đề xuất khác. Ông rút ra một phép loại suy giữa tính mô-đun của bộ gen và ngôn ngữ.
Nếu bạn so sánh hai văn bản cùng một ngôn ngữ, chúng sẽ có nhiều điểm tương đồng. Liệu đó có phải vì chúng có chung một tổ tiên hay không? Nhìn chung, đó không phải là lời giải thích.
Lý do, đúng hơn, là một ngôn ngữ có số ký tự (bảng chữ cái) giới hạn và từ vựng giới hạn. Tương tự, nó có một cú pháp chuẩn. Kết quả là, hai văn bản có nhiều từ và hình thức ngữ pháp lặp lại.
Theo phép loại suy, các tính mô-đun của bộ gen không phải là các đặc điểm tương đồng (homologies). Không phải là các dạng trung gian mà là các khảm (mosaics).
Wood dùng một phép loại suy ngôn ngữ, nhưng chúng ta cũng có thể dùng một phép loại suy âm nhạc. Hai tác phẩm của các nhà soạn nhạc Baroque khác nhau sẽ có nhiều điểm tương đồng vì họ dùng cùng các quy tắc sáng tác âm nhạc. Một thang âm chung, ký hiệu, nhạc cụ, hình thức âm nhạc, v.v.
Vượn đi bằng hai chân
Hộp sọ, được biết đến với tên MRD, khác biệt rõ rệt so với các hộp sọ A. afarensis đã biết. MRD nhỏ hơn với khuôn mặt nhô ra nhiều hơn. Chạy dọc giữa hộp sọ là một mào dọc (sagittal crest) để gắn các cơ hàm. Hộp sọ dài hơn và hẹp hơn các hộp sọ A. afarensis. Theo mắt tôi, MRD trông giống một loài vượn còn sống như khỉ đột hơn là A. afarensis.
Sự tồn tại của các loài vật đi bằng hai chân trông rất giống chúng ta đặt ra nhiều câu hỏi về thiết kế của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của chúng với nhau. Có bao nhiêu loại vượn đi thẳng đã được tạo dựng? Trong các phân tích trước đây, Paranthropus dường như tách biệt rõ rệt với các australopith khác, và A. afarensis và A. africanus cũng rất khác biệt. Liệu những khuôn mẫu này chỉ là kết quả của một mẫu loài thưa thớt? Liệu cuối cùng chúng ta có phát hiện rằng mọi loài vượn đi bằng hai chân đều thuộc về một loại được tạo dựng duy nhất, khác biệt với con người? Hộp sọ mới này có thể cho chúng ta biết điều gì về những hóa thạch ít được biết đến hơn như Ardipithecus hay Sahelanthropus?
https://humangenesis.org/2019/08/28/a-face-for-australopithecus-anamensis/
i) Tôi không hoàn toàn chắc Todd muốn nói gì khi nói về các loài vật đi bằng hai chân trông rất giống chúng ta, xét đến những gì ông nói về MRD. Tuy nhiên, điều đó có thể chỉ là ngoại vi so với luận điểm chính của ông.
ii) Xét câu hỏi một cách tổng quát, những người theo Darwin và những người vô thần sẽ xem đây là một ví dụ nữa cho thấy khoa học tiếp tục gây sức ép lên Cơ Đốc giáo. Ngày càng ít điều khiến con người trở nên độc đáo. Khoa học không ngừng bào mòn tính độc đáo của con người. Từng tiền đồn thần học này đến tiền đồn thần học khác sụp đổ trước bước tiến không thể ngăn cản của sinh học tiến hóa. Cơ Đốc nhân liên tục rút lui. Liên tục nhượng đất cho thuyết tiến hóa. Ít nhất đó là cách những người theo Darwin và những người vô thần nhìn nhận.
iii) Nhưng có phải như vậy không? Ngay trong Sáng Thế Ký 1-2, rõ ràng con người có nhiều điểm chung với thế giới động vật. Đó là vì chúng ta là những tác nhân có thân thể và là cư dân của mặt đất. Người Do Thái và Cơ Đốc nhân cổ đại có thể thấy rằng con người có thân thể động vật. Về mặt thể chất, thân thể chúng ta hoạt động như các loài vật khác. Không phải khoa học hiện đại mang đến một góc nhìn cách mạng về mặt ấy. Những người quan sát tiền khoa học cũng có thể thấy điều đó rất rõ.
iv) Tôi không thấy vượn đi bằng hai chân gây ra mối đe dọa lớn hơn đối với tính độc đáo của con người so với các loài vật có mắt hướng về phía trước. Theo ấn tượng của tôi, các thiết kế thân thể khác nhau tối đa hóa khả năng của một sinh vật trong việc khai thác một ngách sinh thái cụ thể. Rõ ràng chúng ta chưa từng thấy vượn đi bằng hai chân hoạt động, nhưng hẳn điều đó giúp chúng tận dụng những cơ hội mà môi trường mang lại mà vượn đi bằng bốn chân không thể khai thác.
Nhưng bất kỳ thiết kế thân thể nào cũng có sự đánh đổi. Những lợi ích ở một khía cạnh được bù đắp bằng những mất mát ở các khía cạnh khác. Báo hoa mai thiếu sức mạnh của sư tử, nhưng điều đó được bù đắp bằng khả năng leo cây vượt trội. Báo săn có thể chạy nhanh hơn con mồi mà báo hoa mai và sư tử không đuổi kịp, nhưng điều đó được bù đắp bằng hàm yếu hơn và thiếu móng vuốt sắc như dao cạo.
v) Có câu hỏi về điều gì tạo nên tính độc đáo. Đó là một đặc điểm độc đáo duy nhất hay một sự kết hợp độc đáo của những đặc điểm thông thường?
vi) Điều khiến con người trở nên độc đáo không chủ yếu là thân thể mà là tâm trí của chúng ta. Giả sử một con sói có thân thể con người. Điều đó sẽ không khiến nó thành người. Một tâm trí sói trong thân thể con người sẽ là một sự không phù hợp tai hại. Nó sẽ không sống sót. Nó có loại trí tuệ sai để vận hành với thân thể con người.
vii) Điều này không có nghĩa thân thể con người không quan trọng đối với căn tính con người. Nhưng chúng là thứ yếu theo nghĩa thân thể con người là công cụ của tâm trí con người. Một tâm trí con người cần một thân thể giúp nó làm những việc của con người. Một tâm trí con người trong thân thể của một con cá heo sẽ gây ngột ngạt và điên cuồng.
Nếu bạn đưa cho một tay vợt tầm thường cây vợt của một tay vợt đẳng cấp thế giới, điều đó không khiến anh ta thành tay vợt đẳng cấp thế giới. Ngược lại, một tay vợt đẳng cấp thế giới có thể đánh bại một tay vợt tầm thường bằng một cây vợt mua sẵn — bất kể cây vợt của tay vợt tầm thường tốt đến đâu. Tương tự với bi-a. Không phải cây cơ hay các quả bóng tạo nên sự khác biệt. Mặc dù Heifetz chơi hay hơn với một cây đàn Guarneri hay Stradivarius, việc đưa cây đàn ấy cho một tay vĩ cầm tầm thường không biến anh ta thành Heifetz. Hãy tưởng tượng Newton có thể làm gì với một chiếc máy tính.
Thân thể chỉ là một phương tiện. Nhìn chung, nó là một phương tiện cần thiết để con người phát triển tiềm năng và thực thi tính nhân loại của mình, nhưng điều người vận hành làm với nó mới là đặc biệt, chứ không phải bản thân phương tiện.
Giống như động vật, chúng ta sinh con và nuôi con, nhưng cha mẹ con người và con cái của họ đều nhận được nhiều hơn từ trải nghiệm ấy so với động vật, vì chúng ta có tâm trí phức tạp hơn. Động vật bậc thấp có thể thậm chí không có tâm trí. Nếu chúng có tâm trí, chúng có tâm trí rất đơn giản. Giống như động vật, con người giao hợp, nhưng chúng ta nhận được nhiều hơn từ trải nghiệm ấy vì chúng ta có tâm trí phức tạp hơn. Có quá nhiều điều chúng ta có thể tiếp nhận.
viii) Giống như những câu chuyện khoa học viễn tưởng về người ngoài hành tinh. Người viết truyện cho họ những thân thể nào? Nếu họ dựa vào công nghệ tiên tiến, họ cần những bộ phận thân thể giúp họ chế tạo và vận hành các thiết bị cầu kỳ. Họ cần những thân thể phù hợp với trí tuệ xa lạ và khuynh hướng xa lạ của họ.
Kabwe
Đáng xem toàn bộ video (cả 7 phút):
http://toddcwood.blogspot.com/2019/09/fossil-focus-kabwe.html
Trong số những điều khác:
Nếu nó là con người, nó đang làm gì tận dưới châu Phi vào một thời điểm phóng xạ sớm như vậy (khoảng 300.000 năm trước)? Điều đó sớm hơn đáng kể so với những dấu hiệu sớm nhất của nền văn minh mà chúng ta thấy ở Trung Đông… Điều này có ý nghĩa gì đối với sự phân tán sau trận lụt?
Theo mô hình YEC hay OEC, con người bắt nguồn từ Trung Đông. Về việc những người kiểu Kabwe đã di cư đến châu Phi như thế nào và việc đó có trước nền văn minh ở Trung Đông bao lâu, có lẽ không có lời giải thích YEC nào tốt.
Tuy nhiên, tùy thuộc vào vị trí chúng ta đặt kỷ băng hà cuối cùng trong mối quan hệ với con người, điều đó sẽ có tác động gây xáo trộn lớn đối với nền văn minh, đến nỗi sau khi băng tan, con người có thể phải bắt đầu lại từ đầu. Nền văn minh tiền kỷ băng hà phần lớn sẽ bị mất và lãng quên. Điều đó có thể phù hợp với khung thời gian OEC, không biết có phù hợp với khung thời gian YEC hay không.
Có một khung thời gian thời đồ đá, thời đồ đồng, thời đồ sắt, thời chữ viết diễn ra sau kỷ băng hà. Nhưng con người có khả năng tự phát triển cùng một công nghệ một cách độc lập. Vì vậy, Sáng Thế Ký 4 không nhất thiết phải được chèn vào khung thời gian ấy.
Trò chơi trên bàn
Có rất nhiều điều mà thuyết tiến hóa giải thích khá tốt nhưng thuyết sáng tạo gặp khó khăn. Ví dụ, tại sao lại có australopith? Tại sao không tạo ra con người cực kỳ khác biệt với các loài thú? Tại sao lại tạo ra linh trưởng? Thuyết tiến hóa giải thích linh trưởng là họ hàng xa của con người hiện đại, và australopith rất phù hợp với mô hình ấy. Thuyết sáng tạo (thuộc bất kỳ khuynh hướng nào) không thực sự giải thích điều đó tốt lắm.
http://toddcwood.blogspot.com/2017/02/is-genesis-history-q.html
i) Một vấn đề là câu hỏi về tính nhất quán. Nếu con người cực kỳ khác biệt với các loài thú, chúng ta sẽ không còn là con người.
ii) Hãy lấy một phép so sánh. Con người thích chơi trò chơi. Một số trò chơi rất khác nhau, ví dụ cờ vua, cờ vây, Backgammon, roulette, Yahtzee, Scrabble, Monopoly, Mahjong, bi-a.
Bạn cũng có những trò chơi khác nhau dùng cùng một bộ bài, ví dụ Poker, blackjack, Bridge, Baccarat. Cuối cùng, bạn có các biến thể của cùng một trò chơi, ví dụ seven card stud, five card draw, Texas Hold'em, Omaha High.
Điều gì giải thích cho những điểm tương đồng và khác biệt? Một mặt, con người thích chơi những trò chơi rất khác nhau. Điều đó giải thích cho sự khác biệt.
Mặt khác, con người thích khám phá phạm vi các biến thể có thể trong những giới hạn chặt chẽ hơn. Hãy xem chúng ta có thể nghĩ ra bao nhiêu trò chơi bài khác nhau nếu tự giới hạn mình trong cùng một bộ bài.
Có nhiều cách khác nhau để minh họa sự sáng tạo trí tuệ. Một cách là qua sự khác biệt. Phát minh ra những thứ rất khác nhau. Một cách khác là qua sự tương đồng. Theo một nghĩa nào đó, việc tạo ra những biến thể thú vị với ít lựa chọn hơn là một thách thức lớn hơn.
Một lời giải thích theo thuyết sáng tạo cho phổ tương đồng và khác biệt sinh học là minh chứng cho sự khéo léo sáng tạo của Đức Chúa Trời. Và đó là điều mà sự sáng tạo của con người bắt chước.
A-đam, Ê-va, và tinh tinh
Gần đây, ngày càng nhiều tín hữu xưng mình là tín hữu đã quyết định vứt bỏ A-đam lịch sử. Yếu tố quyết định là mức độ tương đồng giữa con người và tinh tinh.
Nay, những phép so sánh cụ thể đã bị các nhà lý luận về thiết kế thông minh thách thức. Tuy nhiên, vẫn đúng là con người giống tinh tinh hơn là giống kỳ nhông.
Theo thuyết tiến hóa, chúng ta giải thích sự tương đồng dựa trên tổ tiên chung. Theo quy tắc, sự tương đồng phản ánh quan hệ họ hàng. Mức độ tương đồng phản ánh mức độ thân thuộc. Các sinh vật càng giống nhau thì càng có quan hệ gần gũi, trong khi các sinh vật càng ít giống nhau thì càng có quan hệ xa cách. Theo “quan hệ họ hàng”, tôi muốn nói về tổ tiên chung.
Có lời giải thích thay thế nào phù hợp với sự sáng tạo đặc biệt hay không? Hãy lấy nguyên lý sung mãn (plenitude). Theo các nhà tư tưởng Cơ Đốc như Leibniz, Aquinas, và Augustine, Đức Chúa Trời đã tạo ra một thế giới với sự đa dạng tối đa. Đức Chúa Trời đã tạo ra một thế giới kết hợp càng nhiều biến thể càng tốt.
(Ngoài ra, Aquinas nghĩ rằng các sinh vật có một sự sắp xếp theo thứ bậc — từ cao nhất đến thấp nhất.)
Mặc dù điều đó mang tính thần học, vẫn có những phiên bản thế tục của nguyên lý ấy, ví dụ đa vũ trụ và thuyết thực tại đa mô thức (modal realism) của David Lewis.
Và nhìn bề ngoài, thế giới tự nhiên trông như hầu như mọi chiến lược có thể hình dung đều được thể hiện. Vì vậy, đây không chỉ là một định đề trừu tượng.
Nay, giả sử các sinh vật trải dài dọc theo một chuỗi liên tục (tức là các mức độ tương đồng hay khác biệt), thì không thể tránh khỏi việc con người sẽ giống một số loài vật hơn, và ít giống những loài khác hơn. Và nếu đúng như vậy, thì rất có thể có một loài vật mà con người giống hơn các loài vật khác.
Điều đó không phải do tổ tiên chung, mà do sự đa dạng có cấp độ. Nếu Đức Chúa Trời tạo ra một thế giới toàn phổ, thì con người sẽ giống một số sinh vật hơn những sinh vật khác — vì thế giới được thiết kế để thể hiện một phạm vi rộng lớn các điểm tương đồng và khác biệt sinh học. Mọi hoán vị khả thi hay tương thích đều sẽ được thể hiện.
Nhân tiện, khi tôi nói về một thang đo (phổ, chuỗi liên tục) của sự đa dạng, tôi không có ý nói theo nghĩa tuyến tính một cách chặt chẽ. Đó là một hàm ý ngẫu nhiên của các phép ẩn dụ không gian. Tôi không nghĩ mọi sinh vật đều có thể được sắp xếp theo một nguyên lý duy nhất về tính liên tục và gián đoạn. Khi so sánh hai sinh vật, chúng có thể giống nhau ở một hay nhiều khía cạnh, nhưng khác nhau ở những khía cạnh khác. Lập luận của tôi không đòi hỏi tính tuyến tính.
Để lấy một phép so sánh, hãy xét tất cả các kiểu bộ cờ vua khác nhau. Một số bộ cờ giống nhau hơn, trong khi những bộ cờ khác ít giống nhau hơn. Đó là vì con người trân trọng sự đa dạng nghệ thuật. Và thế giới chúng ta đang sống dường như phản ánh sự đa dạng nghệ thuật của Đức Chúa Trời.
Một ví dụ khác là biến tấu âm nhạc. Các nhà soạn nhạc cổ điển thường chứng tỏ sự khéo léo của mình bằng cách biến tấu một chủ đề cụ thể. Những ví dụ đáng chú ý bao gồm Canon của Pachelbel, The Harmonious Blacksmith của Handel, Goldberg Variations của Bach, Diabelli Variations của Beethoven, Variations on a Theme by Haydn của Brahms, và Fantasia on a Theme by Thomas Tallis của Vaughan Williams.
Tôi nhớ đến lời Phao-lô nói về “kế hoạch của sự mầu nhiệm đã giấu kín từ các đời trước trong Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên muôn vật, hầu cho qua Hội Thánh mà sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời nay được tỏ ra…” (Ê-phê-sô 3:9-10).
Như Hoehner nói, điều này mang hàm ý “đa dạng nhất.”
Đây không phải là một giải pháp thay thế đặc thù (ad hoc). Đó là một lời giải thích toàn diện, dựa trên một nguyên lý bao quát duy nhất. Điều đó thật tiết kiệm. Nó có trước cuộc tranh luận sáng tạo/tiến hóa, vì vậy nó không phải là một biện pháp tạm thời được đưa vào để ngăn chặn những người theo Darwin. Và không có giả định nào rằng Đức Chúa Trời sẽ không, không nên, hay đã không thiết kế một thế giới với sự biến thiên tối đa.
A-đam trong Kinh Thánh
Hiện nay, tính lịch sử của A-đam là một chủ đề nóng trong giới Tin Lành. Theo một nghĩa nào đó, điều này không có gì mới. Vào thập niên 1970, tính không sai lầm của Kinh Thánh là một chủ đề nóng trong giới Tin Lành. Ngoài ra, tính lịch sử của A-đam đã là một vấn đề kể từ thời Darwin.
Những cuộc tranh luận này cứ lặp lại theo từng thế hệ. Thật ra chẳng có gì thay đổi. Trong mỗi thế hệ, đều có những Cơ Đốc nhân bảo thủ và những người theo chủ nghĩa tự do. Cũng có một số người xưng mình là Cơ Đốc nhân cố dung hòa cả hai bên. Các nhân vật thay đổi, nhưng vở kịch vẫn như cũ.
Mỗi thế hệ sẽ có một số ít còn sót lại gồm những Cơ Đốc nhân tin Kinh Thánh, cùng với bất cứ số lượng Cơ Đốc nhân hữu danh vô thực nào. Điều đó sẽ tiếp tục cho đến khi Chúa Giê-xu trở lại.
Cuộc tranh cãi hiện nay, được đại diện bởi những người phát ngôn như Peter Enns và Daniel Kirk. Kirk và Enns tập trung vào quan điểm của Phao-lô về A-đam trong Rô-ma 5 và I Cô-rinh-tô 15—mặc dù Enns có cách hiểu riêng của mình về Sáng Thế Ký 1-5.
Giờ đây, từ quan điểm Cơ Đốc, nếu tất cả những gì chúng ta có để căn cứ chỉ là Sáng Thế Ký 1-5, Rô-ma 5, và I Cô-rinh-tô 15, thì như vậy đã quá đủ để xác lập tính lịch sử của A-đam.
Tuy nhiên, tôi muốn chỉ ra rằng trọng tâm này gây hiểu lầm, vì lời chứng của Kinh Thánh về A-đam rộng hơn Sáng Thế Ký, Rô-ma, và I Cô-rinh-tô. Dưới đây là năm đoạn khác nữa chứng minh rõ ràng về A-đam:
1 A-đam, Sết, Ê-nót (I Sử Ký 1:1).
4 Ngài đáp rằng: Các ngươi há chưa đọc rằng Đấng đã dựng nên loài người từ buổi ban đầu đã dựng nên một người nam và một người nữ, 5 và phán rằng: Vì cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình; hai người sẽ cùng nên một thịt? 6 Thế thì vợ chồng không phải là hai nữa, nhưng một thịt mà thôi. Vậy, loài người không được phân rẽ những kẻ mà Đức Chúa Trời đã phối hiệp (Ma-thi-ơ 19:4-6).
38 con trai Ê-nót, con trai Sết, con trai A-đam, con trai Đức Chúa Trời (Lu-ca 3:38).
26 Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở (Công Vụ 17:26).
13 Vì A-đam được dựng nên trước nhứt, rồi mới tới Ê-va; 14 và A-đam không bị dỗ dành, nhưng người đàn bà bị dỗ dành mà sa vào tội lỗi (I Ti-mô-thê 2:13-14).
Ngoài ra, II Cô-rinh-tô 11:3 nhắc đến Ê-va—điều này đã mặc nhiên giả định có A-đam.
Ngoài những đoạn rõ ràng làm chứng về A-đam, còn có một số đoạn khác có thể hoặc có lẽ làm chứng về A-đam: Gióp 31:33; Thi Thiên 82:7; Ô-sê 6:7.
Chẳng hạn, David Clines bênh vực việc đoạn trong Gióp chỉ về A-đam trong sách chú giải của ông về Gióp, trong khi Thomas McComiskey bênh vực việc đoạn trong Ô-sê chỉ về A-đam trong sách chú giải của ông về Ô-sê.
Cuối cùng, có một lời nhắc phụ đến A-đam trong Giu-đe 14.
Tôi muốn chỉ ra rằng những lời nhắc đến A-đam trong Ma-thi-ơ, Lu-ca, và I Sử Ký không chỉ mang tính quy ước, mà còn có ý nghĩa thần học quan trọng.
Định nghĩa “A-đam lịch sử”
Với việc Peter Enns đang đẩy giới hạn đi xa hơn, tôi cho rằng chỉ còn là vấn đề thời gian trước khi PCA (cũng như OPC, URCNA, v.v.) phải quyết định sẽ vạch ranh giới ở đâu. Cho đến nay, cuộc thảo luận có xu hướng tập trung quanh cụm từ “A-đam lịch sử”. Tuy nhiên, điều quan trọng cần ghi nhớ là cụm từ đó khá mơ hồ.
Về nguyên tắc, một người có thể khẳng định tính lịch sử của A-đam mà không khẳng định rằng A-đam và Ê-va là những con người đầu tiên, hay là tổ tiên của loài người. Một thủ thuật là cho rằng Đức Chúa Trời đã chọn riêng một cặp nông dân thời đồ đá mới.
Tương tự, một người có thể khẳng định rằng A-đam và Ê-va là những con người đầu tiên mà không khẳng định rằng A-đam và Ê-va là những người vượn đầu tiên. Về nguyên tắc, một người có thể khẳng định rằng A-đam và Ê-va là những người thật, phù hợp với lịch sử tiến hóa của con người sơ khai. Một thủ thuật là cho rằng Đức Chúa Trời đã lấy hai người vượn tiền nhân loại và biến họ thành người.
Do đó, nếu PCA muốn tái khẳng định cách hiểu truyền thống về A-đam và Ê-va, thì PCA sẽ cần dùng một cách diễn đạt chặt chẽ hơn cụm từ “A-đam lịch sử”. PCA sẽ phải thêm những điều kiện bổ sung để loại trừ thuyết tiến hóa hữu thần—nếu đó là mục tiêu của PCA.
Thuyết Sáng Tạo
Trận lụt và trái đất phẳng
Một trong những điểm bất nhất trắng trợn khi đọc các bài công kích tiêu chuẩn nhắm vào trận lụt của Nô-ê là sự hoàn toàn không ăn khớp giữa quan niệm về thế giới mà các nhà phê bình gán cho người tường thuật, và quan niệm về thế giới mà các nhà phê bình dùng làm khung tham chiếu khi công kích tường thuật về trận lụt.
Một mặt, các nhà phê bình nói với chúng ta rằng người tường thuật tin theo vũ trụ quan ba tầng. Theo mô hình này, trái đất phẳng. “Trái đất” bao gồm một khối đất duy nhất hay siêu lục địa, với những ngọn núi ở các “góc” hay “tận cùng” của “trái đất” để chống đỡ bầu trời. Bầu trời là một vòm cứng có các cửa xả cho phép biển vũ trụ trút xuống mưa và tuyết. Bên dưới và xung quanh siêu lục địa là biển nguyên thủy.
Tuy nhiên, khi các nhà phê bình công kích tính chặt chẽ của tường thuật về trận lụt, họ nêu những phản đối như thế này: Làm sao tất cả các loài vật vượt qua các rào cản tự nhiên để đến được tàu? Và làm sao chúng phân tán đi? Làm sao tàu có thể chứa được quá nhiều loài như vậy? Làm sao các loài vật thích nghi với những khí hậu và chế độ ăn rất khác nhau có thể sống sót trên tàu? Cần bao nhiêu nước mới nhấn chìm được đỉnh Everest? Tốc độ mưa phải là bao nhiêu mới tạo ra lượng nước lớn như vậy? Tốc độ rút nước của trận lụt phải là bao nhiêu mới khiến nước rút đi?
Nhưng một vấn đề hiển nhiên trong toàn bộ lối công kích này là cách các nhà phê bình này đang dùng mô hình sai về thế giới để công kích tường thuật về trận lụt. Hãy lưu ý sự thất bại mang tính hệ thống trong việc dùng vũ trụ quan ba tầng làm điểm tham chiếu khi tranh cãi về mặt hậu cần của trận lụt. Thế mà chính nhà phê bình ấy lại quả quyết với chúng ta rằng người tường thuật tiền khoa học đã vận hành với vũ trụ quan ba tầng.
Vâng, giả sử vì mục đích tranh luận rằng điều này đúng, thì những phản đối quen thuộc ấy đã nhắm sai mục tiêu. Thật vậy, cuối cùng chúng ta có hai lập luận loại trừ lẫn nhau.
Nhà phê bình cần phải hỏi những rào cản tự nhiên nào mà các loài vật phải vượt qua trên một trái đất phẳng với một khối đất duy nhất để đến được tàu cũng như để phân tán đi. Cần phải hỏi số lượng “loài” sinh sống trên siêu lục địa này. Cần phải hỏi số lượng các vùng sinh thái trên siêu lục địa này. Cần phải hỏi kích thước của trái đất phẳng. Cần bao nhiêu nước mưa mới nhấn chìm được trái đất phẳng?
Liệu tường thuật về trận lụt có chặt chẽ nội tại nếu xét theo vũ trụ quan “nguyên thủy” mà các nhà phê bình gán cho người tường thuật hay không? Chẳng phải đó mới là cách đặt câu hỏi đúng đắn sao?
Các nhà phê bình cần phải thống nhất câu chuyện của mình. Nếu họ định gán vũ trụ quan ba tầng cho Sáng Thế Ký 1, thì đó cũng phải là khung tham chiếu cho Sáng Thế Ký 6-9.
Điều đó không nói lên nhiều về trí tuệ của họ khi các nhà phê bình nêu những phản đối tự mâu thuẫn nhau đối với Sáng Thế Ký 1-9. Vì một nhóm phản đối này triệt tiêu nhóm phản đối kia.
Đánh mất đức tin nơi các lý thuyết
Khi còn là một Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, khi tôi được trình bày quan điểm rằng Cơ Đốc nhân phải tin vào trái đất trẻ và trận lụt toàn cầu, tôi đã sẵn lòng đi theo... Người ta cũng tìm thấy những hẻm núi bị xói mòn chôn vùi trong lòng đất. Những hẻm núi này cần thời gian để hình thành, giống như thời gian cần để xói mòn Grand Canyon... Và khi đã dứt bỏ thuyết sáng tạo, tôi suýt nữa cũng dứt bỏ Cơ Đốc giáo. Tôi đã ở ngay trên bờ vực trở thành một người vô thần.
http://home.entouch.net/dmd/gstory.htm
Đây là một câu chuyện khuôn mẫu đối với nhiều kẻ bội đạo. Khi họ mất đức tin nơi thuyết sáng tạo, hay một tuyên bố cụ thể nào đó của thuyết này, họ cũng mất đức tin nơi Kinh Thánh.
Nói điều hiển nhiên thì cũng có nguy cơ, nhưng Sáng Thế Ký không bao giờ nhắc đến Grand Canyon. Sáng Thế Ký không nói rằng Grand Canyon được hình thành bởi trận lụt. Sáng Thế Ký không nói gì về nguồn gốc của Grand Canyon theo cách này hay cách khác.
Morton giống như một người nhìn một bức tranh qua cặp kính màu, rồi khi quyết định rằng bảng màu không ổn, lại vứt bức tranh đi thay vì vứt cặp kính.
Điều quan trọng là phải phân biệt điều Kinh Thánh thật sự nói với các cấu trúc lý thuyết. Đánh mất đức tin nơi một lý thuyết nào đó về sự hình thành của Grand Canyon không tương đương về mặt logic với việc đánh mất đức tin nơi Kinh Thánh.
Hiện tại tôi không tranh luận về những ưu và khuyết điểm của địa chất học trận lụt. Và dù sao tôi cũng không đủ khả năng để tranh luận về vấn đề đó.
Thay vào đó, tôi đang thu hút sự chú ý đến một sự nhầm lẫn phổ biến nơi những kẻ bội đạo.
Với đủ sự khéo léo, bạn có thể đưa ra các lý thuyết khoa học để giải thích hầu như bất cứ điều gì. Bạn có thể bắt đầu với cùng một dữ liệu và đưa ra các lý thuyết cạnh tranh nhau mà tương đương nhau về mặt thực nghiệm.
Đừng nhầm lẫn việc bác bỏ một lý thuyết với việc bác bỏ Kinh Thánh, nhất là khi lý thuyết đó chi tiết hơn nhiều so với Kinh Thánh. Khi lý thuyết nói về những điều mà Kinh Thánh giữ im lặng.
“Niên đại học Kinh Thánh”
Tôi đang đăng phía của mình trong một số thư từ gần đây với một người bạn:
Xin lỗi, nhưng dường như bạn đang lặp lại cùng một sự lẫn lộn ấy.
i) Kinh Thánh cho chúng ta một khoảng thời gian gộp lại. Bản thân Kinh Thánh không cho chúng ta biết nên đặt khoảng thời gian đó ở đâu trên một dòng thời gian phổ quát. Chính bạn đang ngầm lấy năm 2011 làm terminus ad quem của mình, rồi từ khung tham chiếu đó mà tính ngược lại.
Nhưng bạn đã không lấy dòng thời gian đó từ Kinh Thánh.
ii) Hơn nữa, chúng ta đang dùng một loạt kỹ thuật định tuổi tiêu chuẩn để sắp xếp các sự kiện lịch sử và gắn chúng lên một lịch. Nói rằng điều gì đó xảy ra vào năm 4000 TCN là mặc nhiên chấp nhận các kỹ thuật định tuổi của chúng ta để xác lập một niên đại tuyệt đối, mà niên đại tuyệt đối này, đến lượt nó, neo giữ một niên đại tương đối.
Vậy tại sao lại giả định rằng các kỹ thuật định tuổi tiêu chuẩn đủ đáng tin cậy để định tuổi cho sự sáng tạo hay trận lụt (nếu chúng ta đưa dữ liệu Kinh Thánh vào phương pháp ấy), nhưng lại quá không đáng tin cậy trong vũ trụ học hay địa chất học chính thống? Chẳng phải sẽ nhất quán hơn nếu luôn giữ thái độ bất khả tri về các kỹ thuật định tuổi của chúng ta hay sao?
-----------------------------------------------------------------------------------------------------
1. Tôi không ngầm dùng năm 2011. Tôi chỉ nói rằng Kinh Thánh cho một khoảng thời gian khoảng 4000 năm giữa A-đam và Đấng Christ, hiểu “BC” theo nghĩa đen là “Trước Đấng Christ”. Tôi không giả định gì về số năm đã trôi qua từ Đấng Christ đến hiện tại.
i) Trong cách dùng tiêu chuẩn, “4000 TCN” là một ngày tháng trên lịch, mặc nhiên giả định một lịch tiêu chuẩn kéo dài từ hiện tại ngược về quá khứ.
ii) Trong God and Cosmos, bạn nói Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ vật chất khoảng 6000 năm trước (tr.167). Điều đó liên quan đến việc lấy hiện tại làm terminus ad quem chỉ định của mình, rồi đếm ngược từ hiện tại xuyên qua quá khứ đến một terminus ad quo tuyệt đối.
iii) Một khoảng thời gian 4000 năm chỉ cho bạn một niên đại nội tại, trong khi bạn đang tìm kiếm một niên đại tuyệt đối, tức là thế giới này bao nhiêu tuổi?
2. Các kỹ thuật định tuổi được dùng để đi từ Đấng Christ (hay Nê-bu-cát-nết-sa) đến chúng ta chủ yếu dựa vào các ghi chép lịch sử của con người—chứ không phải các phương pháp địa chất hay thiên văn.
Nếu tất cả những gì bạn muốn chỉ là một khoảng thời gian thô. Nhưng như vậy không đủ để cho bạn hoặc một niên đại tương đối hoặc một niên đại tuyệt đối. Nếu bạn muốn đồng bộ khoảng thời gian đó với lịch sử thế giới, thì bạn phải sử dụng các phương pháp định tuổi của khảo cổ học Kinh Thánh, tức là các năm trị vì, lịch thiên văn (ví dụ lịch Sothic của Ai Cập), các ghi chú thiên văn vùng Lưỡng Hà (ví dụ các pha của sao Kim, nhật thực/nguyệt thực), phương pháp niên đại học vòng cây, phương pháp nhiệt phát quang, phương pháp cacbon phóng xạ, flo, kali-argon, khảo cổ từ tính, hàm lượng collagen, loại hình đồ đá/gốm, địa tầng học, phấn hoa học, phương pháp định tuổi varve, v.v.
Vấn đề là khoảng thời gian đó nằm ở đâu trong mối quan hệ với một dòng thời gian phổ quát.
3. Tôi không có vấn đề gì khi tạm thời chấp nhận bất kỳ phương pháp định tuổi nào miễn là nó không bị Kinh Thánh mâu thuẫn.
Vâng, điều đó có vẻ chắp vá. Liệu một kỹ thuật định tuổi có đáng tin cậy ngoại trừ khi nó tình cờ mâu thuẫn với Kinh Thánh hay không? Chẳng phải sẽ hợp lý hơn khi kết luận rằng nếu một kỹ thuật định tuổi không đáng tin cậy khi chúng ta có thể kiểm tra nó dựa trên một tiêu chuẩn kiểm chứng bên ngoài nào đó (ví dụ Kinh Thánh), thì phương pháp đó nhìn chung là không đáng tin cậy chứ không phải nhìn chung là đáng tin cậy hay sao? Có phải chỉ là một sự trùng hợp may mắn khi nó không đáng tin cậy lúc chúng ta có thể kiểm tra nó dựa trên Kinh Thánh, nhưng lại đáng tin cậy trong phần còn lại của thời gian hay không?
4. Theo tôi, Kinh Thánh rõ ràng đặt một khoảng thời gian khoảng 4000 năm giữa con người đầu tiên và Đấng Christ, thay vì 40.000 năm (hay 2 triệu năm) thu được từ các phương pháp định tuổi địa chất. Do đó, các giả định vốn có trong những phương pháp định tuổi như vậy hẳn phải sai lầm.
i) Thật ra, tôi không tin rằng các gia phả trong Kinh Thánh có ý định liệt kê đầy đủ không thiếu sót. Các gia phả phục vụ nhiều mục đích tiềm năng khác nhau. Tuy nhiên, tôi nghĩ đó là một vấn đề phụ, nên tôi sẽ không nhấn mạnh điểm này.
Như bạn biết, lập luận của Green có ý định làm lời giải cho vấn đề được nhận thức mà các thang thời gian khoa học của thế kỷ 19 đã đặt ra cho thần học Cơ Đốc. Nhưng lời giải của ông đã lỗi thời vì vấn đề đã thay đổi, bởi vũ trụ học và địa chất học chính thống đương thời nay đòi hỏi những khoảng thời gian dài hơn rất nhiều. Một lời giải thích ứng với một tình huống đã không còn tồn tại.
ii) Liên quan đến (i), tôi không cho rằng những khoảng trống trong các gia phả có thể tạo chỗ cho hàng triệu và hàng tỷ năm. Tôi chỉ đang bàn về phương pháp lai của bạn, phương pháp này phải ngầm sử dụng lịch hiện đại và viện dẫn có chọn lọc niên đại Cận Đông cổ đại để đồng bộ lịch sử Cựu Ước với lịch sử thế giới.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Có một cụm vấn đề:
i) Trước hết, bạn đã thừa nhận luận điểm chính trong bài đăng của tôi. Sáng Thế Ký không cho bạn biết rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng A-đam và Ê-va vào khoảng 4000 TCN. Ngay cả khi chúng ta chấp nhận tất cả các giả định vận hành của bạn, bạn vẫn phải dựa vào thông tin ngoài Kinh Thánh cũng như thông tin trong Kinh Thánh để đi đến ngày tháng đó.
ii) Giả sử tôi biết Shakespeare qua đời ở tuổi 52. Điều đó cho tôi một khoảng thời gian, nhưng khoảng thời gian đó không cho tôi biết ông đã sống khi nào, ông sinh ra khi nào, hay ông qua đời khi nào. Khoảng thời gian đó không cho tôi biết ông sống trước hay sau Thomas Aquinas.
Vậy một khoảng thời gian thậm chí còn không đủ cho một niên đại tương đối, huống chi là một niên đại tuyệt đối. Khoảng thời gian đó nằm ở đâu trên một dòng thời gian phổ quát?
iii) Làm sao tôi biết mình đang sống vào năm nào? Điều đó còn tùy.
a) Ở một cấp độ, đó là một quy ước lịch. Đơn giản đó là trường hợp lịch ấn định vị trí của tôi tại bất kỳ thời điểm nào.
Ngoài ra, tôi cần tiếp cận thông tin để cho tôi biết hiện là năm nào. Vào năm 2011, với các phương tiện truyền thông điện tử và in ấn, việc xác định ngày tháng thật dễ dàng.
iv) Giả sử tôi bước qua một cổng thời gian đưa tôi trở về quê hương mình trong thập niên Sáu mươi. Ngay cả khi, vì một lý do kỳ lạ nào đó, tôi không tiếp cận được báo chí hay bản tin truyền hình buổi tối, tôi vẫn có ý niệm đại khái, trong vòng vài năm, về thời điểm đó—dựa vào xe cộ, kiểu tóc, phong cách quần áo, sự hiện diện hay vắng mặt của một số tòa nhà, cha mẹ tôi trông như thế nào ở độ tuổi đó, và những điều tương tự.
v) Giả sử tôi bước qua một cổng thời gian đưa tôi ngược về 500 năm trước, đến địa điểm mà sau này sẽ là quê hương tôi. Trong trường hợp đó tôi sẽ không biết năm, thập niên, thế kỷ, hay thậm chí thiên niên kỷ nào.
Nếu tôi có thiết bị thiên văn, tôi có thể tính được năm dựa trên vị trí của các ngôi sao.
vi) Nếu chúng ta có một chuỗi các sự kiện đã được định ngày, hay các sự kiện nối tiếp nhau, thì bất kỳ sự kiện nào trong chuỗi sự kiện liên kết với nhau đó cũng sẽ có một vị trí cụ thể dọc theo dòng thời gian. Nó sẽ bị giới hạn ở cả hai phía bởi các sự kiện trước và sau nó.
Nhưng lịch chỉ là một dãy trừu tượng gồm ngày, tuần, tháng, và năm. Lịch nhìn chung không tương quan một sự kiện cụ thể với một ngày hay ngày tháng cụ thể, trừ khi đó là một ngày lễ luôn diễn ra vào cùng một ngày tháng.
Và trong tiến trình lịch sử, có nhiều ngày mà chúng ta không có sự kiện nào được ghi lại để lấp đầy khoảng trống đó. Trong trường hợp đó, không phải lúc nào cũng dễ dàng hay thậm chí có thể tương quan một sự kiện đơn lẻ với một ngày hay năm cụ thể—vì chúng ta không biết điều gì đã xảy ra trước hay sau nó. Nó không được bao quanh bởi các sự kiện khác giúp chúng ta định vị nó trong thời gian.
vii) Tương tự, có sự khác biệt giữa ngày và ngày tháng. Theo một nghĩa, Giáng Sinh có cùng một ngày tháng mỗi năm. Nhưng giả sử chúng ta đang dùng lịch Sothic. Vì lịch này mất một ngày cứ mỗi bốn năm, Giáng Sinh sẽ không phải lúc nào cũng rơi vào cùng một ngày ngay cả khi nó luôn rơi vào cùng một ngày tháng. Cuối cùng nó sẽ di chuyển qua các mùa.
viii) Tương tự, năm được cấu thành từ ngày và giờ. Nhưng có những cách khác nhau để tính ngày và giờ. Một ngày bắt đầu và kết thúc từ bình minh đến bình minh hay từ hoàng hôn đến hoàng hôn? Kinh Thánh luân phiên sử dụng cả hai hệ thống.
Tương tự, lịch là lịch âm hay lịch dương? Kinh Thánh dùng cả hai. Tuy nhiên, lịch âm, lịch dương, hay lịch âm-dương chỉ cho bạn một niên đại tương đối, chứ không phải một niên đại tuyệt đối.
ix) Một ngày có thể có cùng số giờ, nhưng trong thời cổ đại, cho đến tận thời Trung Cổ, người ta có những giờ biến đổi. Một ngày được chia thành các phần bằng nhau. Mỗi giờ có cùng thời lượng tương đối (so với các giờ khác). Thế mà thời lượng tuyệt đối của chúng thay đổi theo những dao động theo mùa trong độ nghiêng hàng năm của mặt trời. Ngày càng dài—giờ càng dài; ngày càng ngắn—giờ càng ngắn.
Nếu bạn đo thời gian bằng đồng hồ mặt trời, thì điều đó sẽ không giống như các đơn vị thời gian hiện đại. Không chỉ công nghệ khác nhau, mà thước đo thời gian cũng khác nhau. Chỉ trong thời hiện đại, giờ mới có thời lượng cố định.
x) Bạn không có “dữ liệu Kinh Thánh đến Đấng Christ”. Vì có một khoảng trống đáng kể giữa Cựu Ước và Tân Ước—thời kỳ liên ước. Khảo cổ học định tuổi thời kỳ đó bằng cách nào?
Hơn nữa, tôi không thấy bạn có dữ liệu niên đại cụ thể nào trong Cựu Ước để tính toàn bộ khoảng thời gian của Cựu Ước.
xi) Việc các sử gia đưa ra một dòng thời gian phổ quát như thế nào là một câu hỏi thú vị. Khi có thể, tôi cho rằng họ dựa vào những thứ như thư từ, nhật ký, và công trình của các sử gia khác đi trước họ. Nhưng việc quay lại và độc lập kiểm chứng toàn bộ dòng thời gian mà họ thừa hưởng từ các học giả trước đó sẽ không khả thi.
xii) Chúng ta thấy khó khăn trong việc định tuổi khi quan sát các học giả bảo thủ cố gắng định tuổi các sách của Kinh Thánh, hay cuộc đời của Đấng Christ, hay cuộc đời của Phao-lô. Để có thể tương quan một sự kiện được ghi lại trong Kinh Thánh với một dòng thời gian phổ quát đòi hỏi một lượng thông tin ngoài Kinh Thánh nhất định. Thông tin đó có thể đáng tin cậy, không đáng tin cậy, hoặc không tồn tại. Nó khá may rủi. Đôi khi chúng ta có nó, đôi khi không.
Lấy A-mốt 1:1. Dấu mốc thời gian đó (tức là trận động đất) hẳn quen thuộc với độc giả nguyên thủy, nhưng chúng ta khó xác định chính xác hơn nhiều. Nó có thể tương ứng với các tầng phá hủy tại tầng VI của Hazor, mà một nhà khảo cổ học thực địa định tuổi vào khoảng 760 TCN. Nhưng ngay cả khi sự tương quan đó là đúng, thì cách định tuổi tầng đó cũng chỉ đẩy câu hỏi lùi lại một bước. Và điều đó, đến lượt nó, lại dựa vào các phương pháp định tuổi tiêu chuẩn của khảo cổ học hiện đại, chẳng hạn như định luật chồng lấp (tức là các tầng thấp hơn thì sớm hơn các tầng cao hơn).
xiii) Tôi không hiểu rõ lắm bạn muốn nói gì về “ghi chép lịch sử” trong 2000 năm qua. Trừ khi các ghi chép lịch sử đi kèm với ngày tháng, bản thân các ghi chép lịch sử cũng phải được định tuổi. Vậy điều đó cũng đẩy câu hỏi lùi lại một bước.
xiv) Nếu bạn muốn nói Usher không cần dùng khảo cổ học Kinh Thánh để cộng dồn các gia phả, thì điều đó đúng. Nhưng niên đại tổng thể của ông vẫn sử dụng thông tin ngoài Kinh Thánh.
xv) Hãy nhớ rằng, một lần nữa, tôi không thừa nhận giả định của bạn về các gia phả không có khoảng trống. Tôi đã chấp nhận điều đó vì mục đích tranh luận, một phần vì nó không ảnh hưởng đến phản đối chính của tôi về việc bổ sung ngoài Kinh Thánh, và một phần vì giá trị biện hộ được nhận thức của phân tích của Green đã bị các phát triển khoa học tiếp theo làm cho không còn hiệu lực. (Không phải tôi nghĩ những phát triển đó không thể bị thách thức theo đúng bản chất của chúng, nhưng đó là giả định vận hành của Green.)
xvi) Bạn nói: “Việc định tuổi như vậy khá khác biệt với các phương pháp vũ trụ học và địa chất học (bao gồm varve, cacbon phóng xạ, v.v.). Những phương pháp này dựa vào phép ngoại suy lý thuyết vượt ra ngoài dữ liệu quan sát được đến các thời đại vượt xa lịch sử được ghi chép.”
Vâng, điều đó đúng với bất kỳ khoa học tái cấu trúc nào, dù là khảo cổ học, nhân học pháp y, v.v. Điều đó khiến chúng ta chỉ còn những khả năng hay xác suất chứ không phải những điều chắc chắn.
Điều đó cũng tùy thuộc vào các giả định hay phương pháp cụ thể của giới chuyên môn. Họ có đang giả định tính đồng nhất của tự nhiên hay không? Chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận hay không?
-------------------------------------------------------------------------------------
i) Năm được cấu thành từ ngày và giờ. Vì bạn đang cố vận hành với một “niên đại học Kinh Thánh”, điều đó liên quan đến câu hỏi Kinh Thánh định nghĩa một ngày hay một giờ như thế nào. Kinh Thánh đo lường sự trôi qua của thời gian ra sao. Người viết Kinh Thánh đã dùng loại lịch nào.
ii) Tương tự, khi bạn đặt một câu hỏi rất chung chung như làm sao tôi biết mình đang sống vào năm 2011, thì câu trả lời có thể đưa chúng ta đi theo nhiều hướng khác nhau. Mặc dù điều đó có thể chỉ là phụ đối với mối quan tâm chính của bạn, tôi chỉ đang đi theo bạn đến nơi bạn đã chọn đưa cuộc trò chuyện tới.
iii) Theo tôi, dường như bạn đã di chuyển cột gôn trong suốt cuộc trao đổi của chúng ta. Ban đầu bạn nói Sáng Thế Ký định tuổi sự sáng tạo của A-đam và Ê-va vào khoảng 4000 TCN, viện dẫn các gia phả (Sáng Thế Ký 5 và 11) để chứng minh cho luận điểm của mình.
Sau đó bạn chuyển sang các ghi chú niên đại khác trong phần còn lại của Cựu Ước cũng như Tân Ước.
Sau đó bạn cho phép sử dụng các nguồn niên đại ngoài Kinh Thánh để đưa chúng ta đến năm 2011.
Ban đầu bạn nói: “Tất cả những gì tôi khẳng định là Sáng Thế Ký (hay đúng hơn, toàn bộ Kinh Thánh), đặt sự sáng tạo của A-đam vào khoảng 4000 năm trước khi Đấng Christ giáng sinh.”
Nhưng khi bạn cũng nói thế giới khoảng 6.000 năm tuổi, thì đó không phải là tất cả những gì bạn khẳng định.
Tương tự, bạn nói: “Tôi không giả định gì về số năm đã trôi qua từ Đấng Christ đến hiện tại.”
Nhưng rồi bạn cứ khăng khăng rằng khoảng 2000 năm đã trôi qua từ Đấng Christ đến hiện tại. Vậy bạn có giả định số năm đã trôi qua từ Đấng Christ đến hiện tại.
Bạn nói bạn “không ngầm dùng năm 2011”, thế mà bạn đã đưa ra một ngày tháng trên lịch vào khoảng 4000 TCN làm terminus ad quo của mình, điều này mặc nhiên giả định một lịch liên tục. Và vì bạn nói khoảng 6000 năm đã trôi qua tổng cộng, điều đó có nghĩa là bạn đang ngầm dùng năm 2011 làm terminus ad quem của mình.
Tôi đang cố thích ứng các câu trả lời của mình với mục tiêu đang di chuyển mà bạn đưa ra. Dường như bạn đang ứng biến lập trường của mình trong quá trình trao đổi.
Tôi cũng không thấy bạn phân biệt giữa niên đại tương đối và niên đại tuyệt đối, mặc dù tôi đã lưu ý đến tính thích đáng của sự phân biệt đó trong hơn một dịp rồi.
iv) Một vấn đề cơ bản là bạn và tôi đang nói chuyện không ăn khớp với nhau. Tôi đã nêu một phản đối hẹp đối với luận điểm ban đầu của bạn. “Niên đại học Kinh Thánh” của bạn không phải là một niên đại học Kinh Thánh thuần túy không pha tạp. Nó ngầm bao gồm các nguồn ngoài Kinh Thánh để lấp đầy những chỗ trống. Đó không phải là điều bạn có thể suy ra từ thông tin gia phả trong Sáng Thế Ký 5 và 11, hay Cựu Ước nói chung, hay Tân Ước.
Điều quan trọng là chúng ta phải phân biệt điều Kinh Thánh thật sự dạy về niên đại với một cấu trúc lý thuyết chiết trung hay một sự tái cấu trúc giả thuyết sử dụng cả thông tin Kinh Thánh lẫn thông tin ngoài Kinh Thánh.
Chúng ta cần phân biệt đức tin nơi Kinh Thánh với đức tin nơi điều gì đó vượt trên Kinh Thánh.
Ngược lại, dường như bạn tập trung vào việc tranh luận về giá trị của các phương pháp và giả định định tuổi thông thường trong vũ trụ học và địa chất học chính thống. Đó là một cuộc tranh luận đáng giá, và những Cơ Đốc nhân khẳng định niên đại trái đất trẻ có những chiến lược đáng tôn trọng về mặt trí tuệ để thách thức khoa học chính thống trên mặt trận đó.
Theo Sáng Thế Ký
Theo Sáng Thế Ký, A-đam và Ê-va được tạo dựng khoảng 4000 TCN (Sáng Thế Ký 5 & 11)...
http://bylogos.blogspot.com/2011/07/demolition-of-adam.html
Nhìn chung, đây là một bài đăng xuất sắc. Tôi chỉ sắp bắt bẻ một phát biểu này—vì nó phản ánh một sự lẫn lộn phổ biến, tiềm thức.
Sáng Thế Ký không đặt sự sáng tạo của A-đam và Ê-va ở bất cứ đâu trên lịch của chúng ta. Giả sử các ngày của Sáng Thế Ký 1 là những ngày liên tiếp trên lịch, giả sử các gia phả không có khoảng trống, thì vẫn đúng là Sáng Thế Ký không định tuổi sự sáng tạo của A-đam và Ê-va vào khoảng 4000 TCN.
Đó là vì Kinh Thánh không cho chúng ta một lịch liên tục đánh dấu các ngày từ thời điểm sáng tạo đến ngày hiện tại. Điều Kinh Thánh cho chúng ta là một niên đại nội tại, tương đối, một cách đại khái.
Tôi nói nó “đại khái” vì nó không cho chúng ta một trình tự từng ngày. Tôi nói nó là một niên đại tương đối vì nó đặt một số sự kiện được ghi lại trước hay sau các sự kiện khác. Và nó cung cấp một terminus ad quo hay thời điểm zero tại thời điểm sáng tạo. Nhưng nó không cho chúng ta một niên đại tuyệt đối. Thay vào đó, nó cho chúng ta một tập hợp các quan hệ nội tại.
Điều thật sự liên quan trong các phép tính như thế này là nỗ lực tương quan Sáng Thế Ký với lịch của chúng ta. Chúng ta bắt đầu với một niên đại của Cận Đông cổ đại, rồi cố chèn Sáng Thế Ký vào đâu đó trong khung đó.
Vậy chúng ta đang đối phó với một cấu trúc niên đại lai, có cả thông tin Kinh Thánh lẫn thông tin ngoài Kinh Thánh đưa vào. Và tất nhiên, một niên đại của Cận Đông cổ đại là một sự tái cấu trúc lịch sử phức tạp, với nhiều phương pháp, giả định, và phép nội suy khác nhau.
Khi chúng ta nói về ngày tháng của sự sáng tạo hay ngày tháng của trận lụt, điều quan trọng là phải phân biệt giữa các xem xét thuộc về Kinh Thánh và các xem xét ngoài Kinh Thánh.
Điều này chạm đến một điểm căng thẳng trong thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Một mặt, thuyết sáng tạo hoài nghi các kỹ thuật định tuổi vũ trụ học và địa chất học tiêu chuẩn. Mặt khác, thuyết sáng tạo cố định tuổi trận lụt của Nô-ê hay nguồn gốc của thế giới trong những thông số hẹp. Thuyết sáng tạo sẽ hợp lý hơn nếu luôn hoài nghi một cách nhất quán thay vì hoài nghi có chọn lọc về các kỹ thuật định tuổi tiêu chuẩn.
Sự tái tạo tức thời
20 Nhưng thật ra Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ. 21 Vì như bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của kẻ chết. 22 Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại. 23 Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa, rồi tới kỳ Ngài đến, những kẻ thuộc về Đấng Christ sẽ sống lại.
51 Nầy, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm: chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa, 52 trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót; vì kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sống lại không hay hư nát, và chúng ta đều sẽ biến hóa. 53 Vì xác hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và xác hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết (I Cô-rinh-tô 15:20-23,51-52).
Những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ tán thành một kiểu sáng tạo tức thời, mặc dù kiểu này trải ra trong sáu ngày, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật ngay lập tức, nhưng theo từng giai đoạn. Sáng tạo tức thời nối tiếp nhau.
Các nhà phê bình thuyết sáng tạo trái đất trẻ xem điều này là gượng ép. Một biện pháp ứng phó đặc biệt để hài hòa niên đại của họ với bằng chứng khoa học.
Tôi sẽ không tranh luận về vấn đề cụ thể đó, vấn đề mà tôi đã thảo luận trong những dịp khác. Thay vào đó, tôi muốn lưu ý rằng trong cuộc tranh luận thiển cận về nguyên thủy học Kinh Thánh, thật dễ bỏ qua một tình huống tương tự trong cánh chung luận Kinh Thánh.
Một trong những điều sẽ xảy ra khi Chúa Giê-xu trở lại là sự vinh hiển hóa tức thời của các Cơ Đốc nhân còn sống lúc Ngài đến. Các Cơ Đốc nhân đau yếu sẽ được phục hồi. Các Cơ Đốc nhân cao tuổi sẽ được trẻ lại.
Có khả năng, một số phụ nữ Cơ Đốc sẽ mang thai lúc Chúa tái lâm (Parousia). Suy ra, các em bé trong bụng mẹ sẽ được vinh hiển hóa ngay lập tức. Mẹ và con đều sẽ được vinh hiển hóa tại chỗ. Mặc dù được thụ thai trong một thế giới sa ngã, các em bé sẽ được sinh ra trong một thế giới trông giống như một thế giới chưa sa ngã. Một thế giới sa ngã được phục hồi trong thời gian chúng còn trong bụng mẹ. Chúng sẽ không có kinh nghiệm trực tiếp về tội lỗi. Tối đa, cha mẹ Cơ Đốc đã được vinh hiển của chúng có thể kể cho chúng nghe cuộc sống dưới lời rủa sả như thế nào.
Và theo tôi, điều đó tương tự như sự sáng tạo trưởng thành hay tuổi biểu kiến. Nhưng trong trường hợp này, đó là sự tái tạo tức thời chứ không phải sự sáng tạo tức thời.
Vũ trụ quan về bò
Những người theo chủ nghĩa tự do và những kẻ hoàn toàn không tin thường xuyên nói rằng vũ trụ quan của Sáng Thế Ký 1 là thần thoại. Vâng, hãy so sánh Sáng Thế Ký 1 với vũ trụ quan Ai Cập cổ đại, rồi tự hỏi mình xem mô tả nào rõ ràng là thần thoại:
Sau đó, thần mặt trời, Re, rút lui lên trời trên lưng con bò thiên thể, chính là Nữ thần Nut đã biến hình. Con bò được Shu, tám vị thần Heh cùng với Pha-ra-ôn nâng đỡ. Điều này sẽ giải thích tầm quan trọng của quyển sách đối với nhà vua, người là “con trai” và là người kế vị của Re, và là người rút lui lên trời khi qua đời, giống như Re, trên lưng con bò thiên thể.
http://www.touregypt.net/featurestories/celestrialcow.htm
Silent Running
Tuy vậy, một trong những vấn đề tồn tại của bản văn, và là nguồn gây bối rối từ thời các giáo phụ trở đi, là ánh sáng bị tách rời khỏi các ngôi sao. Làm sao có thể như vậy, những người mà các ra-bi, các Giáo phụ và thậm chí các nhà thần học Cải Chánh đã trả lời, rằng đã có ánh sáng bên cạnh và trước ánh sáng của mặt trời và mặt trăng? Làm sao có thể như vậy, các nhà hoài nghi sau này chất vấn, rằng một ngày đã trôi qua khi trái đất chưa quay một vòng quanh mặt trời chưa được tạo dựng? Để giải quyết sự căng thẳng này, người ta chỉ cần đem đến Sáng Thế Ký 1 các giả định của một nhà biên soạn quan điểm Hy Lạp hóa, cụ thể là, bản văn có trật tự nhất trong tất cả các bản văn này có chủ ý mang tính hệ thống.
Dòng mở đầu của Sáng Thế Ký 1 chứa đựng một địa lý của vũ trụ... Ánh sáng là yếu tố mới đầu tiên. Ánh sáng cũng là lửa, vì hai thứ này không tách rời nhau trong bất kỳ vũ trụ quan cổ đại nào.
Tiếp theo, Yhwh lắp đặt một “vòm trời”... Đây là “tấm”, hay vòm... Các loài chim “của bầu trời” sẽ bay “ngang qua bề mặt của tấm vòm trời” (1:20), chứ không chỉ “ngang qua bề mặt của bầu trời”.
Ánh sáng vẫn ở trên phần trên của tohu. Tấm ngăn cách nó với phần dưới của tohu. Tính đến ngày thứ hai, như vậy, không ánh sáng nào xuyên qua bên dưới tấm, và bóng tối vẫn bao phủ hành tinh có người ở. Vào ngày thứ ba, Yhwh rút nước ở bên dưới vòm vào một lưu vực duy nhất; đất nổi lên khỏi bùn nguyên thủy. Đất sau đó sinh ra thực vật trên cạn. Thực vật trên cạn tự gieo hạt trong sự vắng mặt của ánh sáng, giống như hạt nảy mầm trong bóng tối.
Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có các vì sáng trong tấm vòm trời, để phân rẽ ngày với đêm, và dùng làm dấu chỉ, vừa để định lễ hội/thì tiết/mùa và ngày và năm, vừa làm vì sáng trong tấm vòm trời để chiếu sáng xuống đất; thì có như vậy. Đức Chúa Trời làm nên hai vì sáng lớn: vì sáng lớn để cai ngày và vì sáng nhỏ để cai đêm, cùng các ngôi sao. Và Đức Chúa Trời đặt chúng trong tấm vòm trời để chiếu sáng xuống đất, cai ngày và đêm, và phân rẽ sự sáng với sự tối (Sáng Thế Ký 1:14-18).
Ánh sáng vẫn ở trên tấm vòm trời. Và không có ánh sáng mới nào được tạo dựng vào ngày thứ tư. Thuật ngữ chỉ các vì sáng không phải là phân từ gây khiến, “những vật chiếu sáng”, mà là một danh từ mang nghĩa bị động hoặc nghĩa vị trí. Nghĩa là, các vì sáng, vốn xoay vào vị trí mỗi ngày hay mỗi năm hay mỗi khoảng thời gian nhiều năm, cho phép ánh sáng xuyên qua các vùng nước phía trên lọc qua tấm vòm trời xuống đất. Ánh sáng tồn tại độc lập, có trước, ở phía sau tấm, và những “vật được chiếu sáng” hay “nơi có ánh sáng” này truyền ánh sáng xuống đất. Vì vậy, những thực thể “trong tấm vòm trời” này hẳn phải là những trung gian, hoạt động như màng, điều tiết lượng ánh sáng vượt qua sự phân chia giữa vùng ngoài vũ trụ của Yhwh và ánh sáng của Ngài với vùng vũ trụ giữa trái đất và bầu trời. Đây là lý do Yhwh đặt các vì sáng vào trong lớp phủ của bầu trời (1:17), trái với nơi chim bay: ngang qua bề mặt của lớp phủ bầu trời (1:20; x. 1:1, ngang qua bề mặt của vực sâu/nước).
Nếu các vì sáng chỉ là những màng đặt trong tấm vòm trời, thì bản thân tấm phải chuyển động tương đối so với tấm của trái đất. Các ngôi sao, mặt trời và mặt trăng sẽ xoay trong những vị trí cố định trên tấm vòm trời.
Trong hệ thống vũ trụ quan này, các ngôi sao và hành tinh... chỉ là những lỗ hổng.
B. Halpern, From Gods to God: The Dynamics of Iron Age Cosmologies (Mohr Siebeck 2009), 429-433
Nhân tiện bình luận:
i) Mặc dù bản thân ông không rút ra mối liên hệ, phân tích của Halpern ăn khớp với cách giải thích đền thờ vũ trụ mà các học giả như Beale, Kline, Levenson, Walton, và Vogels đã đưa ra.
ii) Liên quan đến (i), theo quan điểm này, “tấm” vũ trụ sẽ là một ẩn dụ kiến trúc.
Hãy nhớ rằng có những nhà Hê-bơ-rơ học như Victor Hamilton không nghĩ rằng raqia có nghĩa là một bề mặt cứng. Nhưng ngay cả khi đúng như vậy, điều đó vẫn có thể mang tính hình bóng.
iii) Xét về bề ngoài, lời giải thích của Halpern chỉ thành công một phần trong việc giải quyết vấn đề ông đã nêu ra lúc đầu. Phân tích của ông có thể giải thích cho sự tiền hữu và tính độc lập của ánh sáng (vào ngày 1) so với các đèn trời vào ngày 4.
Tuy nhiên, nó không giải thích được chu kỳ ngày-đêm trong các ngày 1-3. Nếu ánh sáng mặt trời không chạm tới mặt đất cho đến ngày 4, khi các đèn trời được khoét vào tấm vũ trụ, thì làm sao ông giải thích được sự luân phiên của buổi sáng và buổi tối, ngày và đêm trước ngày thứ tư?
iv) Một lời giải thích có thể, mặc dù chính ông không đưa ra lời giải thích này, sẽ mở rộng hình ảnh kiến trúc. Theo quan điểm này, trình tự mang tính cấu trúc hơn là tính thời gian. Câu chuyện không gian hóa thời gian. Người ta phải lợp mái đền thờ trước khi có thể đặt các cửa trời trên mái để cung cấp ánh sáng tự nhiên, dù bên ngoài tòa nhà đã có ngày và đêm. Tương tự, người ta phải dựng tường trước khi có thể có ánh sáng qua cửa sổ cao.
v) Nhân tiện, thật khó cho một độc giả hiện đại khi đọc mô tả của Halpern mà không hình dung ra một nhà kính kết hợp với một cung thiên văn. Tôi hình dung những nhà kính trắc địa trôi nổi ngoài không gian, trong phim Silent Running.
"Vì chưa có mưa"
Tôi sẽ đánh giá ngắn gọn một lập luận hỗ trợ cho giả thuyết khung:
"Vì Chưa Có Mưa" (Sáng Thế Ký 2:5) Mặc dù những xem xét trên khiến cách hiểu theo khung trở thành một cách hiểu hợp lý về các ngày sáng tạo, chúng tôi nhận ra rằng chúng tôi vẫn chưa chứng minh được tính bất khả của cách hiểu theo trình tự về các ngày sáng tạo. Người ta vẫn có thể lập luận rằng ngày thứ tư không nhất thiết phải được xem là sự lặp lại của ngày thứ nhất, mà đề xuất thay vào đó rằng Đức Chúa Trời có thể đã duy trì ngày và đêm trong ba ngày đầu bằng phương tiện siêu nhiên trước khi sáng tạo mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Nhưng Sáng Thế Ký 2:5 loại trừ lời giải thích như vậy và càng củng cố thêm mối liên hệ giữa ngày thứ nhất và ngày thứ tư trong một khung hình bóng. Sáng Thế Ký 2:5a nói rằng "chưa có cây nhỏ nào ngoài đồng mọc lên trên đất, và chưa có cây cỏ nào ngoài đồng mọc lên," và câu 5b đưa ra một lời giải thích rất hợp lý và tự nhiên cho tình trạng này: "vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa cho mưa xuống đất, và cũng chẳng có người nào cày cấy đất" (NASB). Rồi, trong các câu 6-7, chúng ta được cho biết Đức Chúa Trời đã giải quyết những nhu cầu cấp bách này như thế nào. Trong câu 6, sự vắng mặt của mưa được khắc phục bằng sự cung ứng của Đức Chúa Trời là một đám mây mưa ("một đám mây mưa bắt đầu bay lên từ đất và tưới khắp mặt đất"); và trong câu 7, sự vắng mặt của người cày cấy được khắc phục bằng sự sáng tạo con người. [7] Hãy lưu ý rằng Môi-se đưa ra cho thính giả của mình (khoảng năm 1400 trước Công nguyên, lâu sau thời kỳ sáng tạo) một lời giải thích hoàn toàn tự nhiên cho sự vắng mặt của cây cối. Dân Y-sơ-ra-ên hẳn đã quen thuộc với ý tưởng rằng cần có một dạng nguồn cung cấp nước nào đó cho cây cối sinh trưởng — dù là mưa do Đức Chúa Trời ban hay hệ thống tưới tiêu do con người làm ra. Vì vậy, khi Môi-se nói rằng Đức Chúa Trời đã không sáng tạo cây cối cho đến khi Ngài thiết lập phương tiện tự nhiên để duy trì cây cối ấy, tức là đám mây mưa (câu 6), ông đang giả định rằng dân Y-sơ-ra-ên sẽ nhận ra tính hợp lý của tình trạng này dựa trên kinh nghiệm của chính họ. Chính việc Môi-se dám đưa ra một lời giải thích như vậy cho thấy sự hiện diện của một tiền giả định không cần bàn cãi, đó là phương thức quan phòng đang vận hành trong thời kỳ sáng tạo và phương thức hiện đang vận hành (mà thính giả của Môi-se hẳn đã nhận ra) là một. Vì việc đưa ra một lời giải thích tự nhiên đã tiền giả định tính liên tục của sự quan phòng giữa thời kỳ sáng tạo và thế giới hậu sáng tạo, chúng ta có thể suy ra một nguyên tắc chung, áp dụng vượt ra ngoài trường hợp cây cối, rằng "Đức Chúa Trời đã sắp đặt trình tự các hành động sáng tạo sao cho sự tiếp nối và phát triển của đất cùng các sinh vật của nó có thể tiến hành bằng phương tiện tự nhiên." [8] Nói cách khác, trong thời kỳ sáng tạo, Đức Chúa Trời đã không dựa vào phương tiện siêu nhiên để bảo tồn và duy trì các sinh vật của Ngài một khi chúng đã được sáng tạo. Với nguyên tắc này trong tay, chúng ta nay trở lại vấn đề ánh sáng ban ngày, và các buổi tối và buổi sáng, trước khi có mặt trời. Mặc dù quan điểm theo trình tự cố gắng giải thích vấn đề này bằng cách giả thuyết rằng Đức Chúa Trời đã duy trì các hiện tượng tự nhiên này bằng một phương tiện phi thường nào đó trong ba ngày đầu, sự suy đoán này của lý trí con người bị mâu thuẫn bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời rằng Đức Chúa Trời đã dùng phương tiện thông thường trong thời kỳ sáng tạo để duy trì các sinh vật của Ngài. Như vậy, chúng ta bị đưa trở lại đề xuất ban đầu của mình rằng ngày thứ tư là một trường hợp lặp lại theo thời gian, thuật lại việc sáng tạo cơ chế vật lý bình thường mà Đức Chúa Trời đã thiết lập để duy trì hiện tượng ngày sáng/đêm tối trong suốt thời kỳ sáng tạo và về sau. Sáng Thế Ký 2:5 đòi hỏi một cách hiểu phi trình tự về trình thuật sáng tạo, và tính phi trình tự chứng tỏ rằng tuần lễ các ngày tạo thành một khung hình bóng.
http://www.upper-register.com/papers/framework_interpretation.html
i) Điều này đặt ra một sự phân đôi giả tạo giữa sự sáng tạo do phán lệnh và sự quan phòng thông thường. Cho dù vì mục đích tranh luận mà giả định rằng cách hiểu ngày theo lịch là đúng, thì vẫn đúng là sau mỗi ngày tiếp theo của tuần lễ sáng tạo, Đức Chúa Trời phải bảo tồn kết quả sáng tạo của ngày trước đó. Ngày 2 sẽ xây dựng trên ngày 1. Ngày 3 sẽ xây dựng trên ngày 2. Cứ thế tiếp tục. Một trình tự thời gian gồm các phán lệnh của Đức Chúa Trời hoàn toàn phù hợp với sự vận hành của sự quan phòng.
ii) Tôi không nghĩ Sáng Thế Ký 2 trùng khớp với ngày 6 của Sáng Thế Ký 1. Sáng Thế Ký 2 không mô tả "đất" nói chung, mà mô tả "xứ" của Ê-đen nói riêng. Hãy nhớ rằng eretz có thể có nghĩa là "đất" hoặc "xứ." Ngữ cảnh quyết định nghĩa nào phù hợp. Cách hiểu này được bổ sung bởi thuật ngữ adama (mặt đất, đất đai, đất canh tác).
iii) Sáng Thế Ký 2 không lặp lại việc sáng tạo cây cối nói chung trong Sáng Thế Ký 1, vào ngày 3. Đúng hơn, nó nói đến hai loại cây cối cụ thể. Như một học giả giải thích:
Từ chỉ "cây nhỏ" trong cụm từ "cây nhỏ ngoài đồng" chỉ xuất hiện vài lần ở những chỗ khác; cụ thể là trong Sáng Thế Ký 21:15 và Gióp 30:4,7. Trong mọi lần xuất hiện, nó đều chỉ những cây mọc nơi hoang mạc khô cằn (ví dụ bụi cây mà dưới đó Ha-ga đặt Ích-ma-ên trong Sáng Thế Ký 21:15). Thuật ngữ "cây cỏ ngoài đồng" trong mệnh đề tiếp theo cũng chính là thuật ngữ được dùng trong Sáng Thế Ký 3:18 cho các loại cây trồng mà con người sẽ phải canh tác bằng mồ hôi trán vì sự sa ngã vào tội lỗi.
Phần còn lại của các câu 5 và 6 mở rộng điều này bằng cách giải thích các điều kiện mà đất đang vận hành vào thời điểm đó. Thứ nhất, "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa cho mưa xuống đất [hay xứ]," và thứ hai, "chưa có người nào cày cấy mặt đất" (câu 5b). Làm sao những loại cây đặc biệt này có thể tồn tại nếu không có mưa, và nhất là nếu không có người nào canh tác các loại cây trồng cần được canh tác (xem Sáng Thế Ký 2:15-17 với 3:17-19)? Điểm chính là: Đã có cây cối và cây trên đất với đủ mọi loại của ngày 3 (Sáng Thế Ký 1:11-13), nhưng chưa có tình trạng hoang mạc hay cỏ dại đối nghịch với cây trồng được canh tác. Đó là điều mà Sáng Thế Ký 2:5-6 đang nói với chúng ta.
Các thuật ngữ chỉ cây cối ở đây không giống như các thuật ngữ được dùng cho cây cối vào ngày 3 (Sáng Thế Ký 1:11-12; eseb ["cây cỏ"] xuất hiện ở đó, nhưng không phải eseb hassadeh [nghĩa đen là "cây cỏ/cây trồng ngoài đồng"]). Các thuật ngữ chỉ cây cối trong câu 5 chỉ cây bụi hoang mạc (siah hassadeh [nghĩa đen là "cây nhỏ ngoài đồng"]; chỉ xuất hiện ở nơi khác trong Sáng Thế Ký 21:15; Gióp 30:4,7) và cây trồng được canh tác (xem, ví dụ, Sáng Thế Ký 3:18; những cây mà con người sẽ cần canh tác để có lương thực mà sinh tồn), theo thứ tự.
Richard Averbeck trong Reading Genesis 1-2 (Hendrickson 2013), 28-29,94.
iv) Xét bối cảnh Mê-sô-pô-ta-mi của khu Vườn (2:10-14), tôi cho rằng nguồn tưới tiêu tự nhiên sẵn có sẽ là nước sông. Các thung lũng sông có thể tồn tại trong những vùng khô cằn (ví dụ sông Rio Grande). Chúng có thể có cây cối tươi tốt dọc theo bờ sông, nhưng cây cối sẽ khô héo ngoài ranh giới xanh tươi ấy, trong mùa khô — nếu không có mưa, lũ quét, hay việc canh tác.
Tóm lại, ngay cả khi chúng ta xem cả Sáng Thế Ký 1 lẫn Sáng Thế Ký 2 đều có trình tự nội tại, thì cũng không có xung đột thời gian nào giữa hai trình thuật.
v) Mặc dù xem xét này chỉ là thứ yếu so với vấn đề trước mắt, tôi nghĩ có lẽ sẽ chính xác hơn nếu dịch điệp khúc của Sáng Thế Ký 1 thành "chạng vạng và rạng đông" thay vì "buổi chiều và buổi sáng." Trong ngữ cảnh, tôi nghĩ điệp khúc ấy nói đến điều phân định đêm và ngày hơn là các khoảng thời gian của ngày hay đêm.
Từ biển này đến biển sáng ngời kia
Tôi sẽ bình luận về hai lập luận liên quan cho rằng Kinh Thánh dạy trái đất phẳng:
Cụm từ mà nhờ đó ông giới thiệu là "từ biển này đến biển kia" như thấy trong Thi Thiên 72:8 và Xa-cha-ri 9:10b, cả hai đều mô tả sự cai trị phổ quát về mặt địa lý của Đấng Mê-si-a sắp đến là "từ biển này đến biển kia và từ sông cho đến cuối cùng đất."
Ngữ cảnh của các câu này, rõ ràng đang nói về sự cai trị phổ quát về mặt địa lý của Đấng Mê-si-a trên mọi dân tộc trên đất (Thi Thiên 72:9-11; Xa-cha-ri 9:10b; xem Thi Thiên 2:8 và Mi-chê 5:4), hàm ý rằng cụm từ "từ biển này đến biển kia" là một tham chiếu đến "hai đại dương ở hai phía của thế giới", bao quanh trong vòng tay của chúng toàn bộ trái đất, hai đại dương "ở giữa chúng là trái đất nằm như một hòn đảo." Cụm từ "từ biển này đến biển kia" chỉ hai khối nước cụ thể, nhưng không chỉ nói về các khối nước ấy tự chúng mà còn như những phần đại diện của "hai đại dương ở hai phía của thế giới."
Các thuật ngữ Kinh Thánh "biển phía đông" và "biển phía tây," nhất là khi được dùng trong Xa-cha-ri 14:8, nơi ngữ cảnh là tính phổ quát của thời mạt thế, dường như cũng chỉ nửa phía đông và nửa phía tây của đại dương bao quanh trái đất.
http://faculty.gordon.edu/hu/bi/ted_hildebrandt/otesources/01-genesis/text/articles-books/seely_earthseas_wtj.htm
Có một số vấn đề hiển nhiên nghiêm trọng trong lập luận của Seely:
i) Tuyên bố của ông vô tình trở nên khôi hài đối với độc giả Mỹ. Rốt cuộc, chúng ta có một quốc ca đặt lục địa Hoa Kỳ "từ biển này đến biển sáng ngời kia." Điều đó không hàm ý một vũ trụ quan thần thoại nào.
ii) Seely không xét đến thể loại. Các tiên tri và tác giả Thi Thiên thường dùng hình ảnh thơ ca.
iii) Đúng là các câu đang xét nói đến triều đại toàn cầu của Đấng Mê-si-a, nhưng chúng làm vậy bằng cách dùng địa lý tượng trưng.
iv) Các sách chú giải tiêu chuẩn xác định hai biển là Địa Trung Hải, một mặt, và Biển Đỏ, Biển Chết, hay Vịnh Aqaba, mặt khác. Đó là những khối nước thật, không phải những khối nước thần thoại.
Về một điểm liên quan, có lời cho rằng khi Kinh Thánh nói đến "các đầu cùng đất," điều đó tiền giả định một vũ trụ quan trái đất phẳng. Về điểm này, thật soi sáng khi xét một lời phán của Chúa Giê-xu:
Nữ vương phương Nam sẽ đứng dậy trong ngày phán xét với dòng dõi này và lên án nó, vì bà đã đến từ các đầu cùng đất để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, và kìa, ở đây có Đấng lớn hơn Sa-lô-môn (Ma-thi-ơ 12:42; xem Lu-ca 11:31).
Điều đó thật soi sáng vì Chúa Giê-xu gắn một địa danh vào cụm từ quen thuộc ấy, nơi Sê-ba đại diện cho "các đầu cùng đất." Các học giả thường xác định Sê-ba ở Yemen. Xem E. Yamauchi, Africa and the Bible (Baker 2004), 90-91.
Mặc dù Yemen chiếm đầu xa của bán đảo A-rập, Yemen lại kề cận Phi Châu — ngăn cách bởi Biển Đỏ. Và Phi Châu trải dài xa xuống phía dưới Yemen. Tôi dám nói nhiều người sống trong Đế quốc La Mã biết rất rõ rằng thế giới (hay ngay cả đất khô) không thực sự kết thúc tại Yemen. Ngay cả vào thời Sa-lô-môn, các thủy thủ Do Thái đã quen thuộc với vùng đó của thế giới (I Các Vua 9:26-28). Họ có thể không biết Phi Châu kết thúc ở đâu, nhưng họ biết rằng Yemen không đánh dấu điểm cuối của Nam bán cầu. Vì vậy, lời phán của Đấng Christ mang tính thành ngữ và cường điệu.
Con người và nấm
1. Nói chung, thuyết tiến hóa giải thích vì sao hai sinh vật giống nhau bằng cách đặt giả thuyết về một tổ tiên chung. Con người và khỉ giống nhau hơn con người và nấm vì tổ tiên chung của con người và khỉ gần gũi hơn nhiều so với tổ tiên chung của con người và nấm. Nói cách khác, sự tách ra giữa con người và nấm đã diễn ra sớm hơn nhiều so với sự tách ra giữa con người và khỉ.
2. Dĩ nhiên, ngay cả khi bạn chấp nhận thuyết tiến hóa, vấn đề cũng không đơn giản như vậy. Có sự phân biệt giữa tương đồng do cùng nguồn gốc và tương đồng do hội tụ. Hai sinh vật có thể giống nhau, không phải vì chúng có quan hệ với nhau, mà vì chúng có quan hệ với một môi trường chung. Các áp lực thích nghi đã dẫn đến sự tiến hóa hội tụ.
3. Một người theo thuyết sáng tạo sẽ giải thích như thế nào về việc con người và khỉ giống nhau hơn con người và nấm? Hãy lấy một sự so sánh. Vì sao một chiếc ghế sofa giống một chiếc ghế bành hơn là giống một chiếc máy xay sinh tố? Vì sao một chiếc ghế bập bênh vừa giống vừa khác một chiếc ghế bãi biển hay ghế xoay? Vì sao một chiếc ghế Chippendale vừa giống vừa khác một chiếc ghế kiểu Pháp Provincial?
Vâng, tất cả chúng đều giống nhau ở chỗ đều được thiết kế để ngồi — mặc dù có thể nói một số chiếc mang tính trang trí nhiều hơn là thực dụng. Chúng có chung một thiết kế vì chúng có chung một chức năng.
Nhưng vượt ra ngoài chức năng chung ấy là những chức năng riêng biệt, đó là lý do vì sao một chiếc ghế bãi biển ít giống một chiếc ghế bập bênh hơn là hai chiếc ghế bàn ăn giống nhau.
Ngoài ra, một số khác biệt là do sự đa dạng về mặt nghệ thuật.
Nói chung, ghế là như vậy vì người thợ đóng ghế đã làm chúng như vậy. Nhưng cũng có thể có những lý do cụ thể hơn. Trong một số trường hợp, ông thiết kế những chiếc ghế khác nhau để phục vụ những chức năng khác nhau. Trong những trường hợp khác, động cơ mang tính thẩm mỹ hơn là chức năng. Ông thích sự đa dạng.
Và điều này tương tự với sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Con người và nấm khác nhau vì Đức Chúa Trời đã tạo nên con người để làm con người chứ không phải làm nấm. Con người giống khỉ hơn vì Đức Chúa Trời đã chọn tạo nên một thế giới thể hiện nguyên tắc sung mãn. Một thế giới với sự đa dạng tối đa. Bất kỳ hai loại sự vật nào cũng sẽ có nhiều điểm chung hơn hoặc ít điểm chung hơn so với những cặp khác.
Bây giờ, trước khi có ai phản đối rằng "Đức Chúa Trời đã làm điều đó!" không có giá trị giải thích, liệu người ấy có nói rằng "người thợ đóng ghế đã làm điều đó!" cũng không có giá trị giải thích không? Nhưng nếu, trên thực tế, chiếc ghế là như vậy vì đó là cách người thợ đóng ghế đã làm ra nó, thì việc quy cho như vậy thiếu giá trị giải thích ở chỗ nào? Đó chính là lời giải thích tối hậu.
Bây giờ, lời giải thích hữu thần chung chung cho phép có những lý do cụ thể hơn, cũng như người thợ đóng ghế có thể có những lý do cụ thể khi thiết kế ghế theo cách này hay cách khác.
Động vật và thực vật tồn tại, không phải vì động vật tiến hóa từ thực vật, mà vì động vật trực tiếp hoặc gián tiếp phụ thuộc vào thực vật để tồn tại (ví dụ động vật ăn cỏ, động vật ăn thịt, sự tạo ô-xy). Ngoài ra, do sự cộng sinh, một số thực vật phụ thuộc vào động vật (ví dụ sự thụ phấn). Mặc dù một thế giới tự nhiên không có động vật có thể là khả thi, thế giới ấy sẽ có ít loại động vật hơn.
Những người theo thuyết tiến hóa hữu thần trái đất trẻ
1) Giống như thuyết tiến hóa hữu thần và thuyết sáng tạo trái đất cổ, thuyết sáng tạo trái đất trẻ được đóng gói sẵn. Nảy ra trong đầu tôi, đây là những yếu tố điển hình:
i) Đức Chúa Trời đã tạo nên thế giới trong 6 ngày lịch liên tiếp.
ii) Vũ trụ có tuổi từ 6-10 nghìn năm.
iii) Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi loại tự nhiên từ hư vô trong khoảng thời gian một tuần ấy.
iv) Đức Chúa Trời đã trực tiếp sáng tạo A-đam và Ê-va.
v) A-đam và Ê-va là những con người đầu tiên.
vi) Trận lụt mang tính toàn cầu
vii) Sự chết của loài vật, sự săn mồi, sự ký sinh, và các mầm bệnh là những phát triển hậu sa ngã và/hoặc hậu lụt.
Những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ bất đồng về việc các gia phả trong Sáng Thế Ký là mở hay đóng. Nhưng ngay cả khi chúng mở, điều đó cũng chỉ cho phép thêm khoảng 4000 năm nữa.
2) Tôi muốn tập trung vào (vii). Điều này tạo ra những căng thẳng nội tại đối với YEC.
i) Các YEC tỏ ra lưỡng lự về thời điểm của việc ăn thịt. Điều này xảy ra sau sự sa ngã hay sau trận lụt? Một mặt, họ viện đến con rắn bị rủa sả và mặt đất bị rủa sả (Sáng Thế Ký 3). Điều đó sẽ khiến nó mang tính hậu sa ngã. Mặt khác, họ viện đến sự cho phép ăn thịt (Sáng Thế Ký 9). Điều đó sẽ khiến nó mang tính hậu lụt.
ii) Việc viện đến con rắn bị rủa sả là đáng ngờ về mặt giải kinh. Trong bối cảnh văn hóa, điều này có lẽ phân biệt một con rắn độc ở tư thế tấn công với một con rắn độc ở tư thế hiền lành.
Tương tự, mặt đất bị rủa sả có lẽ phân biệt những điều kiện thuận lợi bên trong khu vườn một cách rõ rệt với những điều kiện khắc nghiệt bên ngoài khu vườn.
ii) Họ viện đến các đoạn về thời đại hoàng kim trong Ê-sai 11 và 65. Tuy nhiên, nhiều người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ là những người theo thuyết tiền thiên hi niên. Họ nghĩ các đoạn Ê-sai này nói về Thiên Hi Niên. Thế mà sự chết vẫn còn hiệu lực trong Thiên Hi Niên. Có lẽ, điều đó bao gồm cái chết do "nguyên nhân tự nhiên," tức là bệnh tật, tuổi già.
iii) Tương tự, họ suy rộng từ các đoạn nói về sự chết của con người sang sự chết của loài vật. Nhưng trớ trêu thay, điều đó phản ánh một quan điểm tiến hóa, trong đó con người và loài vật nằm dọc theo một chuỗi liên tục chung. Ngược lại, Sáng Thế Ký 1-2 phân biệt rõ ràng con người với loài vật. Mặc dù chúng ta có một số điểm chung về thể chất, chúng ta hưởng những đặc quyền mà loài vật không có.
iii) Họ xem sự săn mồi, sự ký sinh, vân vân là những điều ác tự nhiên, vốn không phù hợp với "sự tốt lành" của sự sáng tạo tiền sa ngã. Tuy nhiên, họ cần chứng minh trên cơ sở giải kinh rằng người thuật chuyện xem những "điều ác" tự nhiên (một phân loại hiện đại) là không tốt, theo nghĩa của Sáng Thế Ký 1-2. Trớ trêu thay, những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ nhìn vấn đề đau đớn của loài vật gần giống như những người vô thần (ví dụ Louise Antony, Andrea Weisberger). Xét về bề ngoài, đó là một tiền quan niệm mà họ mang đến Sáng Thế Ký chứ không phải rút ra từ Sáng Thế Ký.
iv) Họ đưa ra những phân biệt tỉ mỉ giữa các loại động vật ăn thịt khác nhau. Côn trùng và động vật không xương sống không được tính.
v) Họ lưỡng lự về những thay đổi nào đã xảy ra. Sarfati nói:
Kinh Thánh không giải thích cụ thể việc ăn thịt bắt nguồn như thế nào, nhưng vì sự sáng tạo đã hoàn tất sau Ngày 6 (Sáng Thế Ký 2:1-3), nên không có khả năng Đức Chúa Trời về sau đã sáng tạo những loài vật ăn thịt mới (The Greatest Hoax on Earth, 288).
Đó là một phân biệt then chốt — phân biệt thuyết sáng tạo do phán lệnh với thuyết sáng tạo tiệm tiến hay thuyết tiến hóa hữu thần.
Ông dường như cho phép các trang bị săn mồi như móng vuốt và nọc độc là những đặc điểm có sẵn từ trước ("được thiết kế trước") mà hoặc đã không được dùng trước Sự Sa Ngã, hoặc đã được dùng cho việc khác (289-90).
Mặt khác, ông cũng nói Đức Chúa Trời đã lập trình cho các sinh vật thông tin di truyền mà sau Sự Sa Ngã mới được bật lên (290). Và ông nói về phôi thai học (290). Vì vậy, có lẽ ông tin rằng các sinh vật tiền sa ngã không có bộ máy săn mồi có sẵn từ trước. Đúng hơn, chúng có chương trình di truyền. Sau Sự Sa Ngã, Đức Chúa Trời đã bật công tắc, để lần đầu tiên một số loài vật bắt đầu phát triển những đặc điểm này trong thời kỳ thai nghén và trưởng thành. Thật khó nắm bắt chính xác lập trường của ông.
Tương tự, Snelling gợi ý rằng điều này có thể là trang bị có sẵn từ trước mà đã không được dùng cho việc săn mồi (Earth's Catastrophic Past, 1:239). Mặt khác, ông nói:
Những cấu trúc như răng nanh và móng vuốt có thể là kết quả của việc biểu hiện các đặc điểm lặn mà chỉ trở nên trội do các quá trình chọn lọc về sau, hoặc là những đặc điểm đột biến theo sau Lời Rủa Sả thay vì trang bị được sáng tạo nguyên thủy.
Những điều này sẽ bao gồm các thay đổi di truyền để hậu duệ của nó từ đó cũng trườn bằng bụng… nếu Đức Chúa Trời chọn thực hiện các thay đổi về thiết kế và di truyền đối với con rắn.
Đức Chúa Trời có thể đã bật một số "công tắc di truyền" hiện diện trong thiết kế nguyên thủy của Ngài khiến những thay đổi này xuất hiện ngay lập tức… Nếu Đức Chúa Trời đã dùng những công tắc di truyền như vậy để gây ra những thay đổi về thể chất ở một số cây cối nhằm đáp ứng Lời Rủa Sả… thì có lẽ răng trong miệng và móng ở chân của những loài vật được thiết kế cho chế độ ăn cỏ đã biến thành răng nanh và móng vuốt tương ứng… Tương tự, có thể vi khuẩn và các vi sinh vật khác… cũng đã trải qua những thay đổi di truyền (1:239, 254, 256).
Vấn đề của lời giải thích này là nó trở thành một sự sáng tạo thứ hai. Những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ chủ trương thuyết tiến hóa vĩ mô hữu thần hậu sa ngã (hay hậu lụt). Định nghĩa của tiến hóa vĩ mô chẳng phải là sự phát triển của hình thái mới (ví dụ các bộ phận cơ thể và kế hoạch cơ thể mới) nhằm đáp ứng thông tin di truyền mới hay sao?
vi) Lập luận này còn gặp thêm những vấn đề khác. Họ viện đến các ví dụ về loài ăn thịt có thể sống bằng thực vật. Nhưng điều đó rất chọn lọc. Chắc chắn, có những ngoại lệ. Một số loài ăn thịt vốn thường thích thịt thực ra lại ăn tạp khi cần.
Nhưng điều đó không hiệu quả đối với những sinh vật mà hệ tiêu hóa về cơ bản là ăn thịt hay thậm chí ăn máu, tức là thú ăn kiến, sứa, dơi hút máu. Để cải biến chúng từ loài ăn cỏ thành loài ăn thịt cần có tiến hóa vĩ mô, giống như những cảnh biến hình trong đó con người biến thành người sói.
vii) Vì một lý do kỳ lạ nào đó, họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời cho phép sự săn mồi trước Sự Sa Ngã sẽ là điều không thể chấp nhận về mặt đạo đức, nhưng Đức Chúa Trời cho phép sự săn mồi sau Sự Sa Ngã lại là điều có thể chấp nhận về mặt đạo đức. Sự phân biệt ấy là tùy tiện.
Chú của khỉ
i) Một trong những thách thức thoạt nhìn đối với các Cơ Đốc nhân tin Kinh Thánh là làm thế nào, nếu có, chúng ta có quan hệ với các "người vượn" đã tuyệt chủng. Tôi sẽ dùng từ "người vượn" cho tiện. Theo định nghĩa thông thường, thuật ngữ ấy hàm ý một mối quan hệ. Việc tôi dùng thuật ngữ ấy không định trước mối quan hệ của chúng ta, nếu có. Tôi dùng nó cho dễ tham chiếu.
Tôi không phải là chuyên gia, nhưng vì các Cơ Đốc nhân được trông đợi phải có lập trường về vấn đề này, tôi sẽ đưa ra ý kiến hai xu của mình,
ii) Xét về bằng chứng hóa thạch, theo những gì tôi đã đọc, bằng chứng này thường gồm các mảnh xương, đôi khi được thu thập từ các địa điểm khác nhau. Vì vậy, sự hiểu biết của chúng ta (nếu có thể gọi như vậy) về các người vượn đã tuyệt chủng thường gồm các phục dựng tổng hợp, trong đó các nhà cổ nhân loại học sắp xếp lại các mảnh vỡ thành một mẫu hình được giả định, dùng đến nhiều phép nội suy và ngoại suy để lấp đầy bằng chứng dấu vết.
Gần đây hơn, điều này đã được bổ sung bằng bộ gen học so sánh.
Ấn tượng phổ biến của chúng ta về các người vượn đã tuyệt chủng dựa trên những mô tả nghệ thuật đầy tưởng tượng. Bằng chứng thô tại chỗ thì mơ hồ hơn nhiều. Hoặc theo những gì tôi đã đọc, từ nhiều nguồn.
iii) Cả những người theo Darwin lẫn những người theo thuyết sáng tạo thường đưa ra những tuyên bố rất tự tin về tình trạng con người hay phi con người của bằng chứng hóa thạch về người vượn. Theo những gì tôi có thể nhận thấy, sự tự tin của họ thường bị đánh giá quá cao. Do nền tảng luôn thay đổi như cát lún của cổ nhân loại học, các di tích thường xuyên được phân loại lại.
iv) Theo niên đại YEC, các di tích người vượn đã tuyệt chủng thuộc thời hậu lụt. Theo niên đại OEC, các di tích người vượn đã tuyệt chủng có thể thuộc thời tiền lụt ở các mức độ khác nhau.
v) Một bằng chứng được cho là có cho sự tiến hóa của con người là sự tăng kích thước não bộ. Não lớn hơn cho thấy một giai đoạn muộn hơn trong sự phát triển của con người — hoặc đó là lập luận như vậy. Nhưng điều đó cần những phẩm chất đáng kể:
a) Ở một mức độ nào đó, kích thước não tương quan với kích thước cơ thể. Một người vượn cụ thể nặng bao nhiêu? Một bộ não nhỏ hơn của một người vượn nhỏ hơn có thể tương xứng với một bộ não người. Vì vậy, chúng ta phải tính đến tỷ lệ não trên khối lượng cơ thể.
b) Mối quan hệ giữa năng lực não bộ và trí thông minh thật bí ẩn. Các côn trùng sống theo bầy đàn nổi tiếng thể hiện hành vi thông minh. Ngay cả loài a-míp thấp kém cũng thể hiện hành vi thông minh. Điều đó không thể quy cho năng lực não bộ. Làm thế nào để giải thích hành vi thông minh ở các sinh vật "không có não" đặt ra một câu hỏi thú vị. Ít nhất, chúng bắt chước trí thông minh. Và đó là điều cần tính đến khi chúng ta cố gắng đánh giá trí thông minh của các người vượn đã tuyệt chủng từ bằng chứng dấu vết về hành vi thông minh. Điều đó có thể gây hiểu lầm sâu sắc. Chúng ta đang ngầm dùng chính mình làm khung tham chiếu, vì chúng ta hiểu điều đó sẽ có nghĩa gì nếu chính chúng ta đang làm điều ấy. Thế mà chúng ta lại gạt bỏ suy luận dễ dàng ấy trong trường hợp các sinh vật "không có não."
vi) Định nghĩa về "loài" trong sinh học hiện đại chưa được xác lập. Có những khái niệm cạnh tranh nhau. Những định nghĩa rộng hơn và hẹp hơn.
vii) Có phải một số người vượn thật sự đã tuyệt chủng? Hay một số trong chúng đã được hấp thụ vào "con người hiện đại" qua việc giao phối chéo?
viii) Hãy xét tất cả các giống chó khác nhau. Nếu mọi con chó đều tuyệt chủng, và tất cả những gì chúng ta có để dựa vào chỉ là các mảnh xương, hãy tưởng tượng một người theo Darwin sắp xếp bằng chứng hóa thạch thành một trình tự tiến hóa gồm các loài khác nhau. Những con chó nguyên thủy. Hãy tưởng tượng những người theo Darwin sẽ tranh cãi như thế nào về cách phân loại đúng cho hóa thạch chó này hay chó kia.
ix) Ở một mức độ nào đó, hình thái bên ngoài của con người thích nghi với điều kiện khí hậu. Nếu tất cả những gì các nhà cổ nhân loại học có để dựa vào chỉ là di tích xương của người Eskimo, người Maasai, và người Watutsi, liệu họ có phân loại chúng là thành viên của cùng một loài hay các loài khác nhau? Liệu họ có sắp xếp chúng thành một trình tự tiến hóa không?
x) Giả sử các loài vượn lớn (bonobo, tinh tinh, khỉ đột, và đười ươi) đã tuyệt chủng. Liệu các nhà cổ nhân loại học có phân loại chúng là người vượn không?
xi) Liên quan đến (x), hãy so sánh các loài vượn lớn với Australopithecus hay Homo erectus. Vì tinh tinh, khỉ đột, và đười ươi là những loài cùng thời với chúng ta, vì chúng ta có thể nghiên cứu chúng, cả trong tự nhiên lẫn trong phòng thí nghiệm, chúng ta có sự hiểu biết khá tốt về việc chúng vừa giống vừa khác chúng ta như thế nào. Như một người dí dỏm đã nói:
Ý tưởng cho rằng con người đã được ban cho những năng lực và đặc tính không tìm thấy ở nơi nào khác trong vương quốc loài vật — hay trong vũ trụ, theo như chúng ta có thể nhận thấy — nảy sinh từ một mệnh lệnh đơn giản: Chỉ cần nhìn quanh. Đó là một mệnh lệnh vẫn đứng vững trước lời mời xem xét một cách huynh đệ các loài vượn lớn. Rốt cuộc, các loài vượn ở phía sau song sắt của chuồng chúng và chúng ta thì không. Háo hức chờ các thí nghiệm bắt đầu, chúng sốt ruột chờ thức ăn được phục vụ. Dường như chúng chẳng sốt ruột vì điều gì khác. Sau nhiều năm thử nghiệm khắc nghiệt, một vài con trong chúng đã được dạy những điều sơ đẳng của nhiều hệ thống ký hiệu nguyên thủy khác nhau. Sau khi được ban tặng ngôn ngữ, chúng chẳng có gì để nói. Khi hai con khỉ thiên tài gặp nhau, chúng ném các dấu hiệu vào nhau. Người ta kỳ vọng nhiều hơn, nhưng hiếm khi có nhiều hơn thế. Các thí nghiệm do Dorothy Cheney và Robert Seyfarth thực hiện — và chúng thật tinh tế — cho thấy rằng giống như các loài thú khác, khỉ đầu chó có một thế giới nội tâm phong phú, điều mà chỉ có sự hỗn loạn trí tuệ của tâm lý học hành vi mới có thể đặt vào nghi vấn. Các cấu trúc xã hội của khỉ thường phức tạp. Tinh tinh, bonobo, và khỉ đột suy luận; chúng lập kế hoạch; chúng có sở thích; chúng xảo quyệt; chúng có đam mê và ham muốn; và chúng đau khổ. Điều tương tự cũng đúng với mèo, tôi xin nói thêm. Trong phần lớn điều này, chúng ta thấy chính mình. Nhưng vượt ra ngoài những gì chúng ta có chung với các loài vượn, chúng ta chẳng có gì chung, và trong khi những điểm tương đồng thật thú vị, những điểm khác biệt lại sâu sắc. D. Berlinski, The Devil's Delusion (Crown Forum 2008), 155-56.
Hãy ghi nhớ điều đó khi các nhà cổ nhân loại học rút ra những suy luận tự tin về tính người của các người vượn đã tuyệt chủng. Vẻ bề ngoài thường đánh lừa. Nếu các loài vượn lớn đã tuyệt chủng, hãy tưởng tượng các nhà cổ nhân loại học có thể dễ dàng diễn giải quá mức các dấu hiệu về tính người sơ khai của chúng như thế nào. Nhưng vì chúng tình cờ là những loài cùng thời với chúng ta, chúng ta có cơ sở trực tiếp để so sánh. Ngược lại, điều đó rõ ràng là thiếu vắng trong trường hợp các người vượn đã tuyệt chủng.
Trong trường hợp "người hang động" đã để lại tranh vẽ và khắc đá, chúng ta có thể thấy trí thông minh của con người nhìn thẳng lại chúng ta. Nhưng đó là bằng chứng ngoại lệ.
Những mắt xích còn thiếu
Một người bạn hỏi tôi về các mắt xích còn thiếu. Dù sao thì, đây là câu trả lời của tôi:
Hãy nhớ rằng tôi không phải là chuyên gia. Để trả lời, tôi sẽ cố gắng trước tiên đề cập đến câu hỏi về các dạng trung gian nói chung, rồi thảo luận về người vượn, mặc dù có thể có một số chồng chéo cần thiết trong phân tích của tôi:
i) Mặc dù tôi nghĩ những người theo Darwin dùng dạng trung gian và dạng chuyển tiếp như đồng nghĩa, một sinh vật có thể là trung gian mà không phải là chuyển tiếp. Hãy lấy các loài trung gian về mặt sinh thái như các loài bán thủy sinh. Chúng có một số đặc điểm chung với động vật trên cạn và những đặc điểm khác chung với động vật thủy sinh. Đó không phải vì chúng đại diện cho một mắt xích tiến hóa, mà vì chúng hoạt động trong một môi trường sống nằm giữa đất và nước.
ii) Tôi cho rằng một lý do khiến động vật và thực vật thể hiện một loạt những điểm tương đồng và khác biệt như vậy là Đức Chúa Trời đã chọn bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài bằng cách sáng tạo nhiều loại sinh vật khác nhau. Thay đổi các mô hình cơ bản nhất định theo nhiều cách.
iii) Một loài lai dường như là một dạng trung gian. Hãy lấy liger (con lai giữa sư tử đực và hổ cái). Nếu một người theo Darwin đang xem xét di tích hóa thạch của một loài lai, ông ta rất có thể sẽ phân loại nó là một dạng chuyển tiếp hay mắt xích tiến hóa. Liệu ông ta có thể nhận ra từ di tích hóa thạch rằng nó thật sự là một loài lai không?
iv) Thú có túi tương tự như các loài thú có nhau thai tương ứng của chúng. Nếu tất cả những gì một người theo Darwin có để dựa vào chỉ là di tích hóa thạch của các loài thú có túi đã tuyệt chủng, ông ta có thể phân loại một con "sói" Tasmania là một loài chó chuyển tiếp.
v) Một số loài rắn đẻ trứng, điều chúng có chung với chim, hầu hết cá, và lưỡng cư — nhưng những loài rắn khác đẻ con, điều chúng có chung với thú có nhau thai. Theo lô-gic của Darwin, điều đó sẽ khiến trăn và trăn Nam Mỹ trở thành một mắt xích tiến hóa giữa bò sát và thú! Mặc dù thực tế là những loài này được xem là rắn nguyên thủy, so với các loài tiến hóa hơn như rắn lục hố.
vi) Theo những gì tôi biết, di tích hóa thạch của người vượn thường là các mảnh xương. Từ các mảnh xương, liệu một người theo Darwin có thể phân biệt được một con khỉ con, một con khỉ vị thành niên, và một con khỉ trưởng thành, hay ông ta sẽ phân loại chúng thành ba đơn vị phân loại khác nhau?
Trẻ em có hộp sọ nhỏ hơn người lớn. Vì sự tăng kích thước não bộ được xem là bằng chứng của tiến hóa, liệu một người theo Darwin có nhầm lẫn phân loại hộp sọ hay các mảnh hộp sọ của một con khỉ con đã tuyệt chủng thành một người vượn sớm hơn không?
Tương tự, tôi tin rằng người Cromagnon có hộp sọ lớn hơn con người hiện đại. Nếu cả hai đều tuyệt chủng, những người theo Darwin sẽ phân loại Cromagnon một cách hợp lý là muộn hơn con người hiện đại.
vii) Theo những gì tôi biết, bệnh tật, chế độ ăn, và khí hậu đều có thể ảnh hưởng đến kích thước, hình dạng, và cấu trúc xương của cơ thể. Hãy xét sự khác biệt giữa người Tutsi, người lùn trung Phi, thổ dân Úc, người Eskimo, và người Samoa.
Nếu tất cả những người này đều tuyệt chủng, và tất cả những gì chúng ta có để dựa vào chỉ là các mảnh xương, liệu một người theo Darwin có phân loại tất cả họ đều là homo sapiens, hay ông ta sẽ phân loại họ thành những người vượn khác nhau?
T-Rex
Đây là bài tiếp nối một bài đăng trước đó.
http://triablogue.blogspot.com/2013/09/the-flintstones.html
Đây là một phần của cuộc trao đổi thư điện tử mà tôi đang có với một người bạn. Tôi đã nói:
Tôi không cam kết với việc con người đã cùng tồn tại với khủng long trong quá khứ. Tôi chỉ đơn giản chỉ ra rằng điều đó không vô lý như các nhà phê bình tưởng tượng. Phản đối của họ là gì? Rằng con người thời kỳ đầu sẽ không phải là đối thủ của T-Rex?
i) Trước hết, điều đó chỉ là mối đe dọa đối với con người nếu con người và khủng long ăn thịt chiếm cùng các khu vực. Nhưng nếu khủng long ăn thịt là mối đe dọa đối với con người, con người có thể di chuyển ra khỏi khu vực ấy.
ii) Ngoài ra, chúng ta không biết T-Rex có thể di chuyển nhanh như thế nào.
iii) Quan trọng hơn, nhiều loài thú săn mồi có khả năng giết con người. Vì vậy, thật đáng chú ý khi con người, vốn tự nhiên không có khả năng tự vệ, lại sống sót. Đó là một vấn đề mà những người theo Darwin phải giải thích.
Làm sao người Đông Ấn có thể cùng tồn tại với hổ? Làm sao người Eskimo có thể cùng tồn tại với gấu Bắc cực? Chắc chắn một ngôi nhà tuyết không phải là sự bảo vệ nhiều chống lại một con gấu Bắc cực đang đói.
Làm sao người da đỏ Mỹ có thể cùng tồn tại với báo sư tử, gấu xám, và bầy sói? Tôi nghi ngờ một chiếc lều tipi tạo thành một rào chắn không thể xuyên thủng. Điều đó thật sự khác với T-Rex đến vậy sao?
Những người theo Darwin nói chung tán thành một thuyết về nguồn gốc con người từ Phi Châu, nhưng làm sao các người vượn Phi Châu có thể cùng tồn tại với báo hoa mai, sư tử, bầy linh cẩu, bầy chó săn mũi nhọn, cá sấu, trâu nước, vân vân? Phi Châu có quá nhiều loài thú săn mồi (và các loài vật khác) có thể (và quả thật) giết con người một cách dễ dàng. Một túp lều cỏ không phải là sự bảo vệ chống lại chúng.
Một cây giáo có phải là đối thủ của một con sư tử đang lao tới không? Thật khó hạ gục một con sư tử đang lao tới bằng một khẩu súng trường mạnh. Chúng là những kẻ rình mồi bậc thầy. Chúng ẩn mình trong cỏ cao cho đến khi đến gần con mồi, rồi lao ra với tốc độ cao. Có rất ít thời gian để phản ứng. Và đây thường là những loài thú săn mồi về đêm, vì vậy bạn thậm chí không thể nhìn thấy chúng đang đến.
Cũng hãy nhớ rằng, theo thuyết tiến hóa, các tổ tiên nguyên thủy của chúng ta kém thông minh hơn chúng ta nhiều. Chúng có bộ não nhỏ hơn nhiều. Vì vậy, chúng không nhất thiết có thể qua mặt các loài thú săn mồi bằng vũ khí vượt trội.
Hơn nữa, các loài thú săn mồi thời Kỷ Băng Hà còn lớn hơn cả các loài tương ứng hiện đại của chúng. Làm sao các người vượn có thể là đối thủ của sư tử hang động, gấu hang động, bầy sói, vân vân?
Ngoài ra, con người không có tỷ lệ sinh sản thay thế như loài gặm nhấm.
Thế mà những người theo thuyết Darwin lại nghĩ rằng bằng cách nào đó, tổ tiên đơn giản của chúng ta đã xoay xở để sống sót trong một thế giới vô cùng nguy hiểm.
Người ta cứ hình dung theo kiểu Công viên kỷ Jura về cảnh khủng long T-Rex rượt đuổi con người, nhưng điều đó có khác gì người bản xứ sống sót ở châu Phi với những ngọn giáo gỗ trước các loài thú săn mồi đáng gờm đâu?
“Sáng Thế Ký không phải là sách giáo khoa khoa học”
Tôi muốn bình luận về câu nói cửa miệng cũ rích rằng Sáng Thế Ký “không phải là sách giáo khoa khoa học”. Dĩ nhiên điều đó đúng, nhưng lại gây hiểu lầm.
Hãy lấy vài sự so sánh. Khi các nhà khoa học tái dựng một thảm họa thiên nhiên trong quá khứ, đôi khi họ dựa vào lời kể của nhân chứng. Chẳng hạn, những ghi chép thời trung cổ về bệnh dịch hạch không mang tính khoa học. Chúng không được các nhà khoa học ghi lại. Họ không hiểu gì về vi khuẩn hay cơ chế lây truyền.
Tuy nhiên, điều đó không ngăn cản một nhà dịch tễ học hiện đại xác định căn bệnh. Những mô tả thời trung cổ về triệu chứng và diễn tiến của bệnh cung cấp nguyên liệu thô cho một phân tích khoa học.
Liên quan đến điều đó, hãy xét khẳng định rằng người Aztec đã bị tàn phá bởi dịch bệnh châu Âu, mà họ không có sức đề kháng. Hiển nhiên, các ghi chép lịch sử không đưa ra được một chẩn đoán khoa học về bệnh đậu mùa. Không có nhà virus học nào vào thế kỷ 16. Thế mà một nhà dịch tễ học hiện đại vẫn có thể chẩn đoán dịch bệnh dựa trên các báo cáo lịch sử.
Tương tự, một ghi chép lịch sử về sóng thần thì không mang tính khoa học. Đó không phải là cách một nhà thủy văn mô tả sự kiện. Hơn nữa, sự kiện ấy không được đo đạc hay ghi lại bằng thiết bị khoa học. Người quan sát không hiểu sóng thần được tạo ra hay lan truyền như thế nào.
Dù vậy, ghi chép ấy vẫn có thể chứa thông tin hữu ích để tái dựng sự kiện. Nếu những người quan sát nói rằng họ thấy mực nước rút xuống hay vịnh cạn trơ đáy, thì đó là dấu hiệu báo trước một trận sóng thần.
Tương tự, những báo cáo truyền miệng về chớp cầu thì không mang tính khoa học. Cho đến nay, tôi nghĩ chớp cầu vẫn chưa được tái tạo trong phòng thí nghiệm.
Thế mà những mô tả của nhân chứng về chớp cầu, dù không mang tính khoa học, vẫn góp phần vào sự hiểu biết khoa học về hiện tượng này. Chúng cung cấp dữ liệu quan sát.
Hay lấy sự kiện Tunguska. Bản chất của sự kiện vẫn còn gây tranh cãi. Nó không được các nhà khoa học chứng kiến hay ghi lại bằng thiết bị khoa học. Thế mà các báo cáo của nhân chứng vẫn có liên quan đến việc hiểu sự kiện ấy.
Hay lấy các báo cáo lịch sử về siêu tân tinh (chẳng hạn SN 185; SN 393; SN 1006; SN 1054). Đây không phải là những ghi chép khoa học. Chúng không dùng kính thiên văn. Và đó không phải là cách một nhà thiên văn hiện đại mô tả sự kiện. Thế mà các nhà thiên văn hiện đại vẫn coi trọng những báo cáo này.
Các bức tranh hang động về động vật thời Băng Hà thì không mang tính khoa học. Thế mà chúng vẫn cho biết thông tin về sự tồn tại và phân bố của chúng.
Sáng Thế Ký có phải là một ghi chép “khoa học” không?
Một câu sáo rỗng gây mệt mỏi, được lặp đi lặp lại không ngừng trong các cuộc tranh luận Cơ Đốc về thuyết sáng tạo, là khẳng định rằng Sáng Thế Ký 1–2 không phải là một ghi chép “khoa học”. Hay Kinh Thánh không phải là “sách giáo khoa khoa học”.
Ở một mức độ, khẳng định ấy hiển nhiên đúng. Sáng Thế Ký 1–2 không được viết bằng thuật ngữ khoa học. Làm sao có thể như vậy được? Nếu nó được viết bằng thuật ngữ khoa học của thế kỷ 20, thì mô tả ấy đến thế kỷ 21 đã lỗi thời rồi.
Quan trọng hơn, sự phản đối này không phân biệt giữa một ghi chép khoa học và một ghi chép có tính sự kiện. Chẳng hạn, tôi nhớ vụ tai nạn Concorde năm 2000. Vụ ấy đã được truyền hình trực tiếp. Người ta có thể thấy chiếc máy bay bốc cháy ngay cả trước khi nó cất cánh khỏi mặt đất.
Bấy giờ tình cờ có đoạn phim quay lại, nhưng dù không có máy quay nào đang chạy, vẫn có nhân chứng. Những lời kể của nhân chứng về chiếc máy bay trước và sau khi cất cánh sẽ không mang tính “khoa học”. Chúng chỉ đơn giản là những mô tả về điều các quan sát viên đã thấy.
Thế mà lời chứng “không khoa học” của họ vẫn hữu ích trong việc xây dựng một lý thuyết khoa học về nguyên nhân gây ra tai nạn. Nếu các điều tra viên phỏng vấn nhân chứng, họ có thể diễn giải lời chứng “không khoa học” ấy bằng thuật ngữ khoa học. Trong chừng mực các quan sát viên nhớ chính xác và thuật lại chính xác điều mình đã thấy, thì đó là một ghi chép có tính sự kiện về vụ tai nạn. Và vì là một ghi chép có tính sự kiện, nó có thể được chuyển thành một ghi chép khoa học, hoặc ít nhất góp phần vào một giải thích khoa học về vụ tai nạn.
Dù Sáng Thế Ký 1–2 không phải là một ghi chép khoa học, nhưng chừng nào Sáng Thế Ký 1–2 còn là một ghi chép có tính sự kiện, thì nó vẫn tác động đến các lý thuyết khoa học về nguồn gốc. Nó có thể loại trừ một số lý thuyết khoa học sai lầm về nguồn gốc.
Mọi loài lớn nhỏ
Các nhà vật lý nổi tiếng là những nhà khoa học thông minh nhất. Thông minh hơn các nhà sinh học. Điều đó thật trớ trêu, vì sinh học đa dạng và phức tạp hơn vật lý nhiều, cho nên — nếu có gì — người ta hẳn phải mong đợi các nhà sinh học lớn thông minh hơn các nhà vật lý lớn.
Một trong những bằng chứng được cho là ủng hộ thuyết tiến hóa là sự tương đồng về chức năng và cấu trúc giữa các sinh vật vốn khác nhau, vân vân. Những người theo thuyết Darwin quy điều này cho tổ tiên chung. Xin lưu ý, suy luận ấy đã khó ngay cả theo các giả định của thuyết Darwin, vì những người theo thuyết Darwin quy một số tương đồng về chức năng hay cấu trúc cho tiến hóa hội tụ chứ không phải tổ tiên chung.
Dù sao, họ cho rằng nếu Đức Chúa Trời thật sự là Đấng Sáng Tạo, và càng hơn nữa nếu các loài tự nhiên bắt nguồn từ những sắc lệnh sáng tạo đặc biệt của Đức Chúa Trời, thì chúng ta hẳn phải thấy nhiều sự đa dạng hơn trong cách các sinh vật được thiết kế.
Nhưng giả sử, vì mục đích tranh luận, rằng Đức Chúa Trời đã quay lại bàn vẽ cho từng loại sinh vật. Trong trường hợp đó, thế giới sẽ ít có thể hiểu được đối với con người hơn nhiều. Các khoa học về sự sống về cơ bản sẽ không thể thực hiện được.
Hãy lấy một bác sĩ thú y. Theo một nghĩa nào đó, làm bác sĩ thú y khó hơn làm bác sĩ. Đó là vì bác sĩ thú y phải có khả năng chữa trị nhiều loại thú cưng và gia súc, trong khi bác sĩ chỉ cần biết về cơ thể con người. Các bệnh của con người. Điều gì tốt hay xấu cho con người, về thức ăn, thuốc men, chất độc, vân vân.
Dù vậy, tôi hình dung rằng trong lúc cấp bách, một bác sĩ thú y có thể phẫu thuật cho một con người, trong khi một bác sĩ có thể phẫu thuật cho một con chó. Tuy nhiên, nếu mỗi loài sinh vật đều có một thiết kế khác biệt về căn bản, thì bạn không thể làm bác sĩ thú y được. Sẽ có quá nhiều thứ phải nắm vững.
Tương tự, bạn không thể làm nhà sinh học biển nếu mỗi loài sinh vật biển đều có một thiết kế khác biệt về căn bản. Phải thừa nhận, một nhà sinh học biển thường có chuyên môn, như cá heo hay gì đó. Nhưng một nhà sinh học biển có lẽ được kỳ vọng biết nhiều về một (hoặc có thể vài) loài, và biết một ít về nhiều loài. Nhìn chung cá có nhiều điểm chung. Đó chính là điều làm nên loài cá. Động vật có vú sống ở biển có nhiều điểm chung.
Nhưng nếu Đức Chúa Trời thiết kế mỗi loại sinh vật từ đầu, sao cho chúng chia sẻ rất ít tương đồng về chức năng hay cấu trúc, thì thế giới tự nhiên sẽ khá khó hiểu đối với con người. Sẽ có quá nhiều thứ phải sắp xếp.
Hay lấy một thứ “đơn giản” và cơ bản như men. Thiết yếu cho sự sống. Nhưng hãy tưởng tượng nếu mỗi loại men đều khác biệt một cách triệt để so với mọi loại men khác. Khi đó chúng ta sẽ ra sao?
Điều đó, ngược lại, về cơ bản sẽ khiến con người không thể thích ứng các sinh vật tự nhiên cho nhu cầu sử dụng của con người. Vì thiếu bất kỳ khung tham chiếu chung nào, việc tìm hiểu sẽ quá phức tạp.
Việc con người sống trong một thế giới có thể hiểu được là điều có lợi cho con người. Đó là điều chúng ta có thể tận dụng. Đó là dấu hiệu về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.
A-đam, thú vật, và sự chết
Những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ thường bác bỏ sự chết của thú vật trước khi Sa Ngã. Một điểm kỳ lạ của lập trường ấy là A-đam và Ê-va được tạo dựng vốn phải chết theo tự nhiên. Họ đã có cơ hội để đạt được sự bất tử bằng cách ăn trái cây sự sống.
Sẽ thật không nhất quán nếu con người, đỉnh cao của sự sáng tạo, vốn phải chết theo tự nhiên, trong khi thú vật lại vốn bất tử theo tự nhiên. Hay những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ nghĩ rằng mọi cây đều là cây sự sống đối với các loài ăn cỏ sao?
Thức ăn cho ngươi
Sau khi thực hiện một số phân tích ngôn ngữ khá dài, Provan kết luận bằng cách nói:
Bản dịch này giúp chúng ta nhận thấy một điều khá nổi bật khi Sáng Thế Ký 9:2 được so sánh với Sáng Thế Ký 1:24–25 và Sáng Thế Ký 9:10. Trong Sáng Thế Ký 9:2, có một loại thú vật hoàn toàn không được nhắc đến — behemah, “gia súc”. Như vậy chúng ta nhận ra rằng Sáng Thế Ký 9 chỉ quan tâm đến đời sống thú vật trong phạm vi không thuần hóa: các thú hoang săn mồi, các loài chim, các thú hoang còn lại (remes), và cá. Chính các sinh vật hoang dã, chứ không phải sinh vật nói chung, giờ đây sống đời mình trong sợ hãi và kinh khiếp trước con người. Theo quan điểm của Sáng Thế Ký, gia súc vốn đã “thuộc về” tay con người rồi. Chúng ta có thể đi xa hơn: những con thú được nêu đích danh trong Sáng Thế Ký 9:3 là được ban cho con người nay làm thức ăn không phải là thú vật nói chung mà chỉ là một số thú hoang trên đất: “mọi vật sống hay bò trên đất mà chẳng phải là thú săn mồi [tiếng Hê-bơ-rơ: remes] sẽ làm đồ ăn cho ngươi. Như ta đã cho các loài cây xanh, ta cho các ngươi mọi vật” (Sáng Thế Ký 9:3; bản dịch của tôi). Tại sao những con thú đặc biệt này (chẳng hạn hươu) lại được nêu đích danh? Rất có thể là vì chúng sẽ trở thành nguồn thực phẩm quan trọng cho con người hơn nhiều so với những loài khác được nhắc đến. I. Provan, Seriously Dangerous Religion (Baylor 2014), 233.
Từ Ê-đen đến Giê-ru-sa-lem mới
Tôi sẽ trích dẫn và bình luận về phân tích của Iain Provan về Sáng Thế Ký 1–2 trong Seriously Dangerous Religion (Baylor 2014):
Bản chất thánh của thế giới trước hết được gợi ý trong Sáng Thế Ký 1 qua ẩn dụ về đền thờ. Các đền thờ ở Cận Đông cổ đại được thiết kế chủ yếu làm nơi cư ngụ cho các thần, chứ không phải làm nơi thờ phượng.
Chính mối liên hệ chặt chẽ giữa việc xây dựng vũ trụ và việc xây dựng đền thờ này mà chúng ta cũng thấy trong Sáng Thế Ký 1:1–2:4, nơi vũ trụ được trình bày như đền thờ của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, các lễ khánh thành đền thờ ở Cận Đông cổ đại thường kéo dài bảy ngày… thứ hai, chúng ta được cho biết về việc Đức Chúa Trời gom các nước lại một chỗ để chúng có thể phục vụ một mục đích hữu ích là biển (Sáng Thế Ký 1:9). Điều này phản ánh thực tế của đền thờ về sau tại thành Giê-ru-sa-lem, thủ đô của Y-sơ-ra-ên, trong khuôn viên đền thờ có một “biển đúc bằng đồng, hình tròn” ấn tượng (I Các Vua 7:23–26). Thứ ba, chúng ta cũng đọc trong Sáng Thế Ký về việc sáng tạo mặt trời và mặt trăng (Sáng Thế Ký 1:14–16)… từ Hê-bơ-rơ được dùng ở đây cho “ánh sáng” (ma’or) thường được dùng nhất ở những chỗ khác trong Cựu Ước cho ánh sáng nơi thánh trong đền tạm (đền thờ di động của dân Y-sơ-ra-ên trước thời Sa-lô-môn). Thứ tư, phần cuối của trình thuật sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1:1–2:4 cũng nhắc chúng ta về việc xây dựng đền tạm trong Xuất Hành Ký 40:33… Cuối cùng, trước khi Đức Chúa Trời hoàn tất công việc sáng tạo này, chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký rằng Ngài đặt một “hình ảnh” trong sự sáng tạo (1:26–28). Nói chung ở Cận Đông cổ đại, sự hiện diện của thần trong đền thờ của mình cũng được đánh dấu bằng một hình tượng, trong đó thực tại của thần được cho là thể hiện (32–33).
i) Cách giải thích đền thờ vũ trụ về Sáng Thế Ký 1 đang dần trở nên quen thuộc trong giới học giả Kinh Thánh. Provan không mở ra mặt đất mới ở đây.
ii) Tôi đồng ý với Provan và các học giả cùng quan điểm, những người tìm thấy các mô-típ đền thờ trong Sáng Thế Ký 1. Tôi nghĩ Sáng Thế Ký 1 báo trước đền tạm — cũng như tàu Nô-ê. Thật ra, tôi nghĩ chúng ta có thể bổ sung bằng chứng. “Vòm trời” (1:6tt.) có thể được xem là một ẩn dụ kiến trúc cho mái nhà hay trần nhà, như một đền thờ thường có. Cho nên, đến một mức độ nào đó, tôi nghĩ phân tích này là đúng.
iii) Dù vậy, Provan đã lạm dụng cách giải thích đền thờ. Có một sự khác biệt lớn giữa việc nói Sáng Thế Ký 1 chứa vài mô tả gợi ý khiến độc giả chờ đợi đền tạm — và một chuyện hoàn toàn khác là biến điều đó thành mô hình giải thích chi phối. Hầu hết nội dung của Sáng Thế Ký 1 không hề giống một đền thờ, ngay cả ở mức độ hình bóng.
Và đó chính là điều chúng ta mong đợi từ một trình thuật sáng tạo toàn cầu. Nó không phải là nơi cư ngụ cho Đức Chúa Trời, mà là nơi cư ngụ cho các loài thọ tạo. Nó chứa nhiều thứ mà bạn không tìm thấy trong các đền thờ. Tốt nhất, Provan có thể cố lập luận rằng đó là nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời theo nghĩa gián tiếp, rằng con người đóng vai trò thầy tế lễ của Đức Chúa Trời.
Phần lớn, Sáng Thế Ký 1 đang mô tả một thế giới vật chất với những đồ đạc cần thiết cho sự tồn tại vật chất. Việc biến ẩn dụ đền thờ thành lăng kính giải thích chi phối là rất không tương xứng với nội dung và trọng tâm thực tế, vốn bình thường hơn nhiều.
iv) Sự so sánh giữa các đại dương trong 1:9 và “biển đồng” trong đền thờ của Sa-lô-môn thì khá gượng ép:
a) Trước hết, biển đồng có một chức năng hoàn toàn khác. Nó dùng cho các nghi lễ tẩy rửa, trong khi đại dương trong Sáng Thế Ký 1 là môi trường sống cho các sinh vật biển (1:20tt.).
b) Việc dùng một văn bản ngoài Ngũ Kinh để giải thích Ngũ Kinh là đáng ngờ về mặt giải kinh. Ngũ Kinh là một đơn vị văn chương và khái niệm. Ở một mức độ nào đó, các sách của Ngũ Kinh phản chiếu lẫn nhau. Chúng giải thích lẫn nhau. Sáng Thế Ký đặt ra một số dấu mốc mà các sách tiếp theo của Ngũ Kinh sẽ tiếp nối. Đó là khung tham chiếu chính.
c) Theo cùng một lập luận, ngay cả khi thừa nhận có các mô-típ đền thờ trong Sáng Thế Ký 1, thì đối tác của “đền thờ vũ trụ” trong Sáng Thế Ký 1 là đền tạm trong đồng vắng, chứ không phải đền thờ của Sa-lô-môn.
v) Nếu Sáng Thế Ký 1 là một trình thuật sáng tạo có tính thực tế, thì chúng ta hẳn phải mong đợi nó mô tả nguồn gốc của nước và các khối nước — như các đại dương.
Nói ngắn gọn, trình thuật sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1 được kể lại trong Sáng Thế Ký 1, lần này qua ẩn dụ về vườn chứ không phải đền thờ (34).
Điều chúng ta có lẽ đang đối diện trong Sáng Thế Ký 2, vậy thì, chính xác là điều chúng ta chắc chắn đang đối diện trong Sáng Thế Ký 1. Đó là ý tưởng cho rằng toàn bộ thế giới là không gian thánh. Tuy nhiên, trong Sáng Thế Ký 2, ý tưởng này được triển khai bằng hình ảnh vườn (36).
Một vấn đề căn bản với phân tích này là nếu, theo Provan, trình thuật đền thờ (Sáng Thế Ký 1) bao hàm hình ảnh vườn, trong khi trình thuật vườn (Sáng Thế Ký 2) bao hàm hình ảnh đền thờ, thì thật khó khẳng định đây là hai cách khác nhau để nói cùng một điều. Theo chính phân tích của ông, Sáng Thế Ký 1 chứa các mô-típ vườn cũng như các mô-típ đền thờ, trong khi Sáng Thế Ký 1 chứa các mô-típ đền thờ cũng như các mô-típ vườn. Cho nên đây không phải là hai ẩn dụ khác nhau để diễn đạt cùng một ý tưởng. Sự phân biệt giữa hai bên bị làm mờ bởi các mô-típ chung. Phân tích của ông đi ngược lại kết luận của ông.
Khu Vườn Bất Khả Thi
Bản chất thánh của thế giới cũng được gợi ý mạnh mẽ bởi ẩn dụ về khu vườn được dùng cho nó trong Sáng Thế Ký 2. Tuy nhiên, điều này thường bị bỏ qua vì một truyền thống đọc lâu đời hiểu khu vườn này (“ở phía đông, tại Ê-đen”; 2:8) như một địa điểm trong thế giới chứ không phải như một hình ảnh về thế giới… Các tác giả Sáng Thế Ký gần như chắc chắn không có một địa điểm cụ thể nào trong đầu khi viết về khu vườn. Ba đặc điểm trong mô tả của họ gợi ý mạnh mẽ điều này. Thứ nhất, vùng đất ở phía “đông” của Y-sơ-ra-ên cổ đại là Mê-sô-pô-ta-mi… Tuy nhiên, khi đọc mười một chương đầu của câu chuyện Sáng Thế Ký, chúng ta khám phá ra rằng con người chỉ đến Mê-sô-pô-ta-mi do cuộc di cư về phía đông từ điểm xuất phát của họ trong vườn… Họ rời khỏi vườn lần đầu qua lối vào/ra ở phía đông của nó… Những thất bại của Ca-in dẫn ông đi xa hơn về phía đông vào đất Nốt (4:16); cuộc di cư xa hơn về phía đông cuối cùng dẫn đến Ba-by-lôn (11:2). Dường như Ê-đen thật ra phải ở phía tây… (33–34).
i) Điều đó không phân biệt giữa phía đông như một phương hướng và phía đông như một địa điểm. Chẳng hạn, nếu tôi đi thuyền về phía bắc từ Nam Cực, tôi có thể đi hàng trăm dặm theo hướng bắc, nhưng vẫn ở Nam bán cầu.
ii) Cuộc di cư đến Ba-by-lôn trong 11:2 không phải là một cuộc di cư liên tục, thẳng tắp từ Ê-đen. Provan đã không tính đến sự gián đoạn của trận lụt. Chúng ta không đối diện với nguồn gốc địa lý của nhân loại, mà là nơi con tàu dừng lại. Nơi đó trở thành tâm chấn mới cho nhân loại — qua những người sống sót. Cuộc di cư sau Sa Ngã là một khởi đầu mới. Một điểm xuất phát mới.
Thứ hai, chúng ta phải nhớ rằng Sáng Thế Ký 2 tiếp nối Sáng Thế Ký 1… Nó đã mô tả việc sáng tạo cây cối trong bối cảnh toàn cầu ấy (1:11–12,29), cũng như việc sáng tạo thú vật, chim chóc, và con người (cả nữ lẫn nam; Sáng Thế Ký 1:20–27). Chương 2 lặp lại tất cả những điều này trong bối cảnh khu vườn. Hàm ý tự nhiên là khu vườn không nằm ở một nơi nào đó trên trái đất, mà đại diện cho toàn bộ trái đất (34).
i) Một vấn đề hiển nhiên với kết luận này là Sáng Thế Ký 2 không lặp lại mọi mục trong Sáng Thế Ký 1. Nó bị giới hạn hơn. Nó có một con sông, chứ không phải đại dương. Không có sinh vật biển. Nó không mô tả nguồn gốc của bầu trời, mặt trời, các ngôi sao, đất khô, vân vân.
ii) Theo cách giải thích truyền thống, Sáng Thế Ký 1 và Sáng Thế Ký 2 có trùng lặp. Có một số phần tiếp nối. Sáng Thế Ký 2 là một mô tả chi tiết hơn về việc sáng tạo con người và môi trường sống ban đầu của ông.
iii) Giả định ngầm trong cách giải thích của Provan là Sáng Thế Ký 2 chỉ đơn thuần dùng ẩn dụ vườn. Nhưng nếu, trên thực tế, đây là một khu vườn có thật, thì chúng ta hẳn phải mong đợi nó chứa cây cối và thú hoang. Đó là những đặc điểm thực tế.
Nếu Đức Chúa Trời quả thật đã tạo dựng một cặp vợ chồng đầu tiên, bằng sự sáng tạo đặc biệt, thì họ sẽ sống ở đâu? Một vị trí ven sông là một vị trí thực tiễn. Đó là lý do bạn có các nền văn minh thung lũng sông lớn của Ai Cập, Ấn Độ, Trung Hoa, Nam Mỹ, và — vâng — Mê-sô-pô-ta-mi.
Các thung lũng sông có thảm thực vật tươi tốt (chẳng hạn cây ăn trái, cây bóng mát) ở cả hai bên bờ sông. Chúng cung cấp nước để nấu ăn, giặt giũ, tắm rửa, và tưới tiêu. Nước uống cho con người, gia súc, chó săn, và thú săn. Đánh cá và vận chuyển. Xử lý chất thải rắn. Khi sông tràn bờ, chúng để lại một lớp phù sa bồi đắp lớp đất mặt. Điều mà các nhà sinh học gọi là vùng ven sông.
Thật vậy, nếu khu vườn không phải là toàn bộ trái đất, thì không rõ toàn bộ trái đất sẽ được con người sinh sống và cai quản như thế nào theo Sáng Thế Ký 1:28, vì không có gợi ý nào trong Sáng Thế Ký 1–3 rằng con người từng được cho là sẽ rời khỏi vườn (34–35).
i) Thật ra, tôi sẽ rút ra kết luận ngược lại. Mệnh lệnh văn hóa (1:28) giả định rằng sau khi con người vượt khỏi giới hạn của khu vườn, ông sẽ mở rộng ra ngoài, khai phá và thuần hóa các phần khác của trái đất. Vì Sáng Thế Ký 2 nói rằng nhân loại bắt đầu chỉ từ một cặp sinh sản duy nhất, nên phần lớn trái đất ban đầu chưa có người ở.
ii) Hơn nữa, các điều khoản của lời rủa sả trên A-đam hàm ý rằng các điều kiện bên ngoài vườn khá khắc nghiệt so với các điều kiện bên trong vườn. Cách giải thích của Provan xóa bỏ sự tương phản bất lợi ấy.
Thứ ba, có vấn đề khó hiểu về địa lý của Sáng Thế Ký 2:10–14 (35).
Đó là một câu nói cửa miệng cũ rích.
i) Với thời gian đã trôi qua, không có gì ngạc nhiên khi một số dấu mốc địa lý có thể khó xác định cho đến tận bây giờ. Sông ngòi đổi dòng. Sông ngòi cạn khô. Tên địa danh thay đổi.
ii) Provan đang phớt lờ bằng chứng khoa học và khảo cổ học xác định vị trí Ê-đen tại Mê-sô-pô-ta-mi. Xem K. Kitchen, On the Reliability of the Old Testament (Eerdmans 2003), 428–30; http://www.asa3.org/ASA/PSCF/2000/PSCF3-00Hill.html
Giống như các đền thờ khác trong thế giới cổ đại, (vũ trụ) đền thờ-vườn này bao hàm trong nó một con suối, từ đó các nước nguyên thủy chảy ra để tưới bốn góc trái đất (2:6)… (36).
Điều này giả định hình ảnh sông ngòi là hình bóng. Nhưng, dĩ nhiên, người thật vẫn định cư dọc theo những con sông thật. Điều đó đúng khắp thế giới.
Chúng ta thấy điều này trong I Các Vua 6, nơi phần nội thất của nó được cho là “chạm khắc hình quả bầu và hoa nở… cây chà là và hoa nở” (I Các Vua 6:18,29) (37).
i) Dù điều đó có thể là hình ảnh Ê-đen, nó cũng có thể chỉ là trang trí.
ii) Dù cho nó nhằm gợi nhớ Vườn Ê-đen, phân tích của Provan vẫn ngược: khu vườn không bắt chước một đền thờ; trái lại, một đền thờ bắt chước khu vườn.
iii) Cũng có vấn đề về các trường hợp dùng văn bản sau để chú giải văn bản trước, khi các văn bản sau được dùng để chú giải các văn bản trước. Có lẽ, dù vậy, Provan nghĩ Ngũ Kinh được viết sau khi đền thờ của Sa-lô-môn được xây dựng và phá hủy.
Chúng ta cũng thấy điều đó trong Ê-xê-chi-ên 47:1–12… (37).
Không nghi ngờ gì, đoạn ấy cố ý kết hợp các mô-típ đền thờ với các mô-típ Ê-đen. Nhưng đó là khải tượng và siêu thực. Đó là một thể loại khác với trình thuật lịch sử (chẳng hạn Sáng Thế Ký 1–2).
“Cây” đặc biệt vốn là cây sự sống trong vườn Ê-đen (Sáng Thế Ký 2:9) được tượng trưng trong đền tạm bằng chân đèn nhiều nhánh với các mô-típ hoa (Xuất Hành Ký 25:31–40; 37:17–24) (37).
Điều đó rất có thể đúng, nhưng một lần nữa, Provan đã đặt xe trước ngựa. Khu vườn báo trước đền tạm, chứ không phải ngược lại.
Provan tiếp tục theo hướng này. Nhưng điều đó bỏ lỡ điểm chính. Vâng, các mô tả trong Kinh Thánh về đền thờ và đền tạm đều ám chỉ Ê-đen. Nhưng khu vườn không phải là một đền thờ hình bóng; trái lại, đền thờ (hay đền tạm) là một khu vườn hình bóng. Dù khu vườn có thể hoạt động như không gian thánh, nó vẫn là một khu vườn.
Điều này đưa chúng ta trở lại từ Hê-bơ-rơ miqqedem trong Sáng Thế Ký 2:8, vốn thường được dịch là “ở phía đông”… [nhưng] nó không hẳn là một diễn đạt về phương hướng vật lý… Mặt trời mọc ở phía đông (miqqedem), và ánh sáng là một ẩn dụ phổ biến trong Cựu Ước về sự hiện diện của Đức Chúa Trời (39).
i) Trước hết, việc đồng nhất “phía đông” với “ánh sáng” sẽ phù hợp hơn với cách giải thích đền thờ về Sáng Thế Ký 1, nơi các thiên thể báo trước chân đèn Menorah. Đó là một ẩn dụ đền thờ, chứ không phải ẩn dụ vườn.
ii) Mặt trời thật sự mọc ở phía đông — đối với một quan sát viên trên mặt đất. Đó không phải là ẩn dụ, mà là thực tế. Dĩ nhiên, bình minh và ánh nắng có thể đóng vai trò ẩn dụ, nhưng không có giả định rằng một ám chỉ đến bình minh hay ánh nắng là hình bóng.
iii) Hơn nữa, người kể chuyện có thể không có ý định khiến độc giả liên tưởng “phía đông” với bình minh hay ánh nắng. Thường thì “phía đông” chỉ là một địa điểm hay phương hướng, chứ không phải từ đồng nghĩa với bình minh hay hoàng hôn.
Dĩ nhiên, nếu bạn đi bộ, thì bình minh cho bạn một điểm la bàn đại khái. Nhưng đến thời điểm đó chúng ta đã đi quá xa khỏi tham chiếu giản dị trong Sáng Thế Ký 2:8.
Thung lũng sông
1. Điều gì đến trước — con sông hay thung lũng (hẻm núi, hẻm vực)? Tôi không phải là nhà địa chất hay nhà thủy văn, nhưng tôi tin rằng điều này có thể xảy ra theo ít nhất một trong hai cách khác nhau. Đây là một giải thích thông thường về một quá trình:
Người tạo ra hẻm vực thật sự là nước, chủ yếu dưới dạng một con sông. Trải qua hàng triệu năm, nước đã bào mòn và cắt đi từng lớp đá, hạ thấp đáy hẻm vực và mở rộng các vách của nó.
Những hẻm vực khác đã được khoét xuyên qua nhiều lớp đá lửa, vốn hình thành do sự nguội lạnh và đông cứng của magma, vật chất đá nóng chảy từ bên trong Trái Đất, và đá biến chất, mà kết cấu hay thành phần của nó đã bị thay đổi bởi nhiệt độ và áp suất cực cao.
Các hẻm vực hẹp được cắt và bào mòn bởi nước chảy xiết dưới dạng lũ quét. Lũ quét là trận lụt xảy ra sau một thời gian mưa lớn, thường trong vòng sáu giờ sau cơn mưa. Trong môi trường khô cằn, nơi có ít đất để hấp thụ nước mưa, nước nhanh chóng chảy xuống dốc, tích tụ thể tích và tốc độ khi chảy đi. Khi chảy qua hẻm vực, nó đổ xuống thành một bức tường nước xuyên phá hẻm vực, làm xói mòn các vách và đáy. Nước xuất hiện nhanh bao nhiêu thì biến mất nhanh bấy nhiêu, để lại hẻm vực khô ráo và hơi thay đổi cho đến trận lụt tiếp theo.
Nước là một lực xói mòn tự nhiên ở khắp nơi trên Trái Đất. Tràn qua một cảnh quan, nước sẽ cuốn theo và vận chuyển càng nhiều vật chất trên bề mặt càng tốt, tùy theo khả năng mang của nó. Nhờ trọng lực và các sườn dốc, nước chảy xiết có thể mang những vật ngày càng lớn và nặng hơn, kể cả những tảng đá lớn bằng ô tô. Nếu một con sông và vùng xung quanh nó đã được nâng lên khỏi vị trí ban đầu bởi các lực tự nhiên bên trong hành tinh, con sông ấy sẽ tìm cách trở lại mức tự nhiên của nó càng nhanh càng tốt. Tìm con đường ít bị cản trở nhất, một con sông sẽ cắt xuyên qua các lớp đá. Hạ thấp đáy của nó từng chút một, con sông sẽ mất hàng triệu năm để khoét xuyên qua đá xung quanh trước khi đạt đến mức nó tìm kiếm. Trong quá trình đó, nó tạo ra một hẻm vực.
Những con sông đã tạo ra các hẻm vực trên Cao nguyên Colorado và những nơi khác đã làm như vậy vì sông ngòi có xu hướng tự nhiên đạt đến mức cơ sở. Điều này chỉ điểm mà tại đó con sông đạt đến độ cao của khối nước lớn, như hồ hay đại dương, mà nó chảy vào. Nhờ trọng lực, một con sông sẽ khoét sâu hay xói mòn lòng sông của nó ngày càng sâu hơn để đạt đến mức của điểm đến cuối cùng càng nhanh càng tốt. Chênh lệch độ cao giữa con sông và điểm đến của nó càng lớn, lực xói mòn hay cắt phá của con sông càng mạnh.
Sông ngòi xói mòn vì chúng có khả năng cuốn theo trầm tích (các mảnh đá rời) và vận chuyển chúng đến một vị trí mới. Kích thước của vật chất có thể vận chuyển tùy thuộc vào vận tốc, hay tốc độ, của con sông. Một con sông chảy nhanh mang nhiều trầm tích hơn và vật chất lớn hơn so với một con sông chảy chậm. Khi được mang theo dòng, trầm tích đóng vai trò chất mài mòn, cọ xát và ăn mòn các bờ và đáy sông. Con sông sau đó cuốn theo vật chất mới bị xói mòn này, mà vật chất ấy, ngược lại, giúp con sông cắt sâu hơn nữa vào lòng sông của nó.
Nếu một con sông cắt xuyên qua đá cứng, như đá hoa cương, lòng sông của nó và hẻm vực nó tạo ra sẽ hẹp và sâu. Nếu nó cắt xuyên qua vật chất yếu hơn, như đất sét hay sa thạch, lòng sông của nó và hẻm vực đi kèm sẽ rộng. Khi cắt xuyên qua đá mềm, một con sông có thể khoét sâu dưới bờ của nó, loại bỏ một lớp vật chất mềm trong khi một lớp cứng hơn vẫn còn ở phía trên, tạo thành một phần nhô ra. Phần nhô ra tiếp tục lớn dần khi vật chất bên dưới nó bị sông xói mòn, cho đến khi phần nhô ra không còn được nâng đỡ nữa và sụp xuống sông. Việc khoét sâu lặp đi lặp lại có thể dẫn đến sạt lở đất và sụt lún, tạo ra một hẻm vực hình chữ V.
http://www.scienceclarified.com/landforms/Basins-to-Dunes/Canyon.html
i) Việc này theo tự nhiên mất bao lâu tùy thuộc vào nhiều yếu tố. Các lớp cứng hay mềm đến mức nào. Thể tích và tốc độ dòng chảy.
ii) Tôi cũng đoán rằng các dòng dung nham có thể nhanh chóng tạo ra các lòng sông.
2. Theo mô hình này, con sông đến trước. Thung lũng (hẻm núi, hẻm vực) là kết quả của sự xói mòn do dòng chảy.
Nhưng tôi cho rằng nguyên tắc này có thể vận hành ngược lại. Nếu có một thung lũng có sẵn (hẻm núi, hẻm vực), thì đó là tuyến đường mà dòng chảy sẽ đi theo. Điều đó sẽ dẫn dòng hay phễu dòng chảy. Theo mô hình đó, thung lũng (hẻm núi, hẻm vực) đến trước. Lòng sông là kết quả của địa hình có sẵn ấy.
3. Về nguyên tắc, đây có thể là những động lực bổ sung cho nhau. Địa hình có sẵn có thể tạo ra một lối thoát nước tự nhiên cho dòng chảy. Ngược lại, dòng chảy sẽ đào sâu và mở rộng lối thoát nước.
4. Điều này có những hàm ý tiềm tàng cho thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Bạn có thể nhận biết, chỉ bằng cách nhìn một thung lũng sông, điều gì đến trước — con sông hay thung lũng không? Cơ chế là gì?
5. Thuyết sáng tạo trái đất trẻ có hai cách giải thích khác nhau:
i) Địa chất học trận lụt quy một số hẻm vực cho một trận lụt toàn cầu.
ii) Tuy nhiên, thuyết sáng tạo trái đất trẻ cũng có thể quy một số thung lũng, hẻm núi, hẻm vực, vân vân cho sự sáng tạo trưởng thành. Đức Chúa Trời đã tạo ra thế giới với một địa hình có sẵn nào đó. Điều đó có thể bao gồm các lối thoát nước tích hợp sẵn cho dòng chảy.
iii) Có thể khó phân biệt đâu là đâu cho đến tận bây giờ. Một thung lũng (hẻm núi, hẻm vực) hiện hữu là kết quả của sự sáng tạo trưởng thành, trận lụt của Nô-ê, hay các quá trình bình thường? Chẳng hạn, tôi cho rằng một vụ phun trào núi lửa hay một trận động đất lớn có thể tạo ra các lòng sông mới. Tương tự, một vùng trũng vốn là kết quả của sự sáng tạo trưởng thành sẽ mở rộng và đào sâu theo thời gian do xói mòn liên tục. Hoặc tôi hình dung như vậy. Tôi không phải là chuyên gia.
Dĩ nhiên, có sự phức tạp của các phương pháp xác định niên đại thông thường.
Những kẻ sống sót sau đắm tàu
Tôi đã thảo luận về điều này trước đây, nhưng lần này tôi có thêm tài liệu. Một sự phản đối quen thuộc đối với cách giải thích trận lụt toàn cầu là thú vật đã di cư từ Armenia (nơi con tàu dừng lại) đến các lục địa và đảo khác như thế nào. (Dĩ nhiên, đó không phải là vấn đề đối với cách giải thích trận lụt cục bộ.)
Những người theo thuyết sáng tạo đưa ra giả thuyết về các bè gỗ nổi hay bè thực vật. Ngoài ra, các thủy thủ có thể cố ý hay vô tình đưa các loài mới vào môi trường sống xa lạ, cụ thể là thú cưng, gia súc, thú săn, chuột. Thú cưng và gia súc có thể trở nên hoang dã.
Điểm trực tiếp của tôi không phải là đánh giá giá trị của các cơ chế này. Trái lại, những đối thủ theo thuyết Darwin của địa chất học trận lụt, một cách trớ trêu, đối diện với một vấn đề song song. Những người theo thuyết Darwin vất vả giải thích sự hiện diện của động thực vật (phải thừa nhận là thưa thớt) trên một số đảo cực kỳ xa xôi. Họ không sẵn sàng nói rằng động thực vật bắt nguồn trên các đảo ấy. Họ không sẵn sàng nói rằng cùng một loài đã tiến hóa độc lập trên các đảo rải rác khác nhau.
Vì vậy họ phải suy đoán về những cách chúng có thể đã đến đó. Quá xa để bơi qua. Thực vật không thể bay. Làm sao giải thích sự hiện diện của động vật quen thuộc trên những đảo bị cô lập về mặt địa lý như vậy?
Các phương án giải thích bị giới hạn. Nó rút xuống thành phỏng đoán có căn cứ. Đến thời điểm này, những người theo thuyết Darwin viện đến cùng những giải thích tự nhiên như những người theo thuyết sáng tạo:
Ở Nam Thái Bình Dương không có cái gọi là đảo hoang. Chúng có thể là những đảo bị cô lập nhất trên thế giới, nhưng mỗi đảo trong số 20.000 đảo của khu vực đều đã có người sinh sống, từ New Guinea — quê hương của chim thiên đường và bộ tộc mà nghi lễ trưởng thành tàn bạo của họ biến các chiến binh trẻ thành những người đàn ông “cá sấu” — đến Fiji, Polynésie thuộc Pháp và Hawaii.
Đây là câu chuyện về những kẻ sống sót sau đắm tàu tối thượng — từ cá sấu nước mặn và lươn khổng lồ đến kỳ nhông mào và ếch kỳ lạ — những kẻ đã thành công bất chấp mọi khó khăn để đến được các đảo cách nhau hàng ngàn dặm. Những hành trình này không phải là chuyện dễ dàng. Người ta ước tính rằng trung bình cứ mỗi 60.000 năm thì có một loài đến được Hawaii. Thật khó tin, nhiều kẻ xâm chiếm này đã đến được các đảo nhờ một số lực dữ dội nhất của thiên nhiên như lốc xoáy và sóng thần.
http://www.bbc.co.uk/programmes/b00kmv11
Tập thứ hai xem xét cách thực vật, thú vật và con người xâm chiếm ngay cả những đảo xa xôi nhất. Hầu hết những người tiên phong đến từ phía tây, với New Guinea đóng vai trò bệ phóng. Cá sấu nước mặn là một loài đã bơi qua chặng đường 60 dặm đến nhóm đảo tiếp theo, quần đảo Solomons. Việc sinh sản hàng loạt của cá mú trên một rạn san hô thuộc đảo Solomon thải ra hàng triệu quả trứng, trôi theo dòng hải lưu để thiết lập các quần thể mới. Hoạt động này cho phép cá mập rạn san hô xám chộp lấy vài con cá mú mất tập trung. Ít thú vật đến được Fiji, Tonga và Samoa, xa hơn 1000 dặm về phía đông. Dơi ăn trái là loài động vật có vú duy nhất vượt qua ranh giới đại dương, nhưng các thú vật nhỏ hơn được mang đến đây bởi lốc xoáy và gió dòng tia. Khi không có thú săn mồi trên mặt đất, các loài không xương sống đã đạt kích thước khổng lồ. Kỳ nhông mào Fiji được cho là đã trôi đến đây trên các bè thực vật. Chim biển đã vượt qua đến Polynésie thuộc Pháp, nơi phân chim giàu dinh dưỡng của chúng giúp bón cho các hạt có gai bám vào lông của chúng và biến các đảo san hô vòng cằn cỗi thành những lùm cây màu mỡ. Một loài thực vật không cần sự giúp đỡ như vậy. Dừa có thể sống sót trôi dạt hai tháng trên biển và bám rễ vào cát trơ. Trước khi con người đến, chưa đến 500 loài xâm chiếm Hawaii trong 30 triệu năm. Một khi đã thiết lập, chúng tiến hóa thành vô số giống mới.
http://en.wikipedia.org/wiki/South_Pacific_(TV_series)#2._.22Castaways.22
Có một loài mèo nguyên thủy không?
Chẳng hạn, tôi hoàn toàn đồng ý với Osborn rằng sư tử xé vỏ cây để ăn là điều ngớ ngẩn. Nhưng người theo thuyết sáng tạo nào thực sự có hiểu biết khoa học lại giữ một lập trường lố bịch như vậy?
Điều đầu tiên phải nói là không có “sư tử” nào trong Ê-đen. Chỉ có loại thú vật đầu tiên của các loài thọ tạo khác nhau, hay baramin. Vì sư tử thuộc loài mèo, nên có lẽ đã có một loài mèo nguyên thủy nào đó là tổ tiên của mọi loài mèo chúng ta có ngày nay… Thật ra, tôi dám nói rằng nhiều loài thú vật chúng ta thấy ngày nay có lẽ đã không tồn tại trong thế giới nguyên thủy.
http://www.angelfire.com/falcon/ddd_chc82/articles/DeathBeforeFall_review.pdf
Tôi đồng ý với phần lớn những gì Daniel nói ở đây. Tuy nhiên, tôi không thấy rằng thuyết sáng tạo bị ràng buộc về mặt logic, giải kinh, hay khoa học với mệnh đề rằng mọi loài mèo hiện đại đều xuất phát từ một mẫu vật duy nhất.
Chúng ta có nhất thiết phải nói rằng hổ Siberia và linh miêu tai đen đều xuất phát từ một mẫu vật duy nhất không? Tại sao lại không thể có một loài nguyên thủy cho mèo lớn và một loài nguyên thủy khác cho mèo nhỏ?
Liệu chồn và rái cá biển có nhất thiết đều bắt nguồn từ một loài mustela duy nhất không? Còn việc Đức Chúa Trời tạo ra một loài mustela thủy sinh mà từ đó rái cá sông và rái cá biển hiện đại bắt nguồn thì sao?
Tương tự, rùa nước và rùa cạn có nhất thiết đều bắt nguồn từ một mẫu vật Chelonian duy nhất không? Tại sao lại không có một loài nguyên thủy cho rùa nước và một loài nguyên thủy khác cho rùa cạn — vì một loài sống trên cạn và loài kia sống dưới nước?
Hiện nay, một số loài dơi ăn côn trùng, một số loài dơi ăn quả, và một số loài dơi hút máu. Theo thuyết sáng tạo, những điều này có thể là các sự thích nghi. Tất cả chúng đều xuất phát từ một mẫu vật duy nhất.
Nhưng tôi không thấy thuyết sáng tạo loại trừ một con dơi nguyên thủy ăn côn trùng khác với một con dơi nguyên thủy ăn quả. Tôi không thấy thuyết sáng tạo đòi hỏi phải có một con mèo nguyên thủy, một con dơi nguyên thủy, v.v. Điều chính yếu là sự sáng tạo do ý chỉ trực tiếp hay sự sáng tạo đặc biệt các loại tự nhiên, chứ không phải sự sáng tạo các loại đơn nhất — nơi mọi thứ thuộc một loại đều phải phân nhánh từ một thân cây duy nhất. Tại sao lại không thể có một con rùa nguyên thủy và một con rùa cạn nguyên thủy?
Các loài tương tự sống trên cạn và sống dưới nước hoặc sống ở biển không nhất thiết phải xuất phát từ một mẫu vật duy nhất. Thay vào đó, bạn có thể có sự đa dạng nguyên thủy cùng với sự đa dạng hóa về sau trong các loại sống trên cạn và các loại sống dưới nước (hoặc ở biển).
Tôi không thấy lý do gì, ngay cả trên cơ sở thuyết sáng tạo, mà các loài rắn đẻ trứng, rắn đẻ con, rắn cạn, rắn biển, rắn độc và rắn siết mồi đều phải xuất phát từ một mẫu vật chung chung duy nhất.
Rắn đẻ trứng có thể là một loại rắn, xuất phát từ một mẫu vật đẻ trứng. Rắn biển có thể là một loại rắn khác, xuất phát từ một mẫu vật sống ở biển. Và cứ thế.
Theo tôi, dường như Daniel đang trộn lẫn thuyết sáng tạo với một hệ thống phân loại thông thường, trong đó người ta phân loại sinh vật từ chung đến riêng. Nhưng khái niệm về các loại tự nhiên do ý chỉ trực tiếp tạo nên thì tương thích với một số biến thể cơ bản ngay từ đầu.
Sự Sáng Tạo Và Sự Tuyệt Chủng
William Provine quá cố là một nhà sinh học tiến hóa hàng đầu. Ông sâu sắc hơn Richard Dawkins. Ở đây ông giải thích tại sao ông cho rằng ấn tượng về thiết kế trong tự nhiên chỉ là ảo tưởng:
Hiểu biết về thuyết tiến hóa không làm lung lay nhiều niềm tin vào thần linh: thuyết deism, các vị thần hoạt động qua các hiện tượng tự nhiên, các vị thần được các nhà thần học hay học giả bịa ra từ những lập luận gò ép, và nhiều thứ khác nữa. Tuy nhiên, hiểu biết về thuyết tiến hóa là cỗ máy tạo ra chủ nghĩa vô thần hiệu quả nhất mà con người từng khám phá. Nó thách thức lý do chính yếu, phổ biến khắp thế giới, có thể quan sát được, khiến người ta tin vào một đấng thần linh: cảm giác về thiết kế thông minh trong các sinh vật, kể cả con người.
Cảm giác về thiết kế thông minh biến mất dưới góc nhìn của thuyết tiến hóa… Vì vậy, trong khoảng 50.000 loài, tất cả trừ hai mươi lăm loài đều đã tuyệt chủng… Ngay cả với tất cả những sự thích nghi tinh xảo mang dấu ấn của một nhà thiết kế thông minh, những động vật có xương sống này vẫn là những kẻ sống sót kém cỏi.
Chọn lọc tự nhiên không phải là một cơ chế, không làm việc gì, không hành động, không định hình, không gây ra bất cứ điều gì… Chọn lọc tự nhiên là kết quả của một quá trình rất phức tạp, về cơ bản quy về di truyền, biến dị di truyền, sinh thái học và nhân khẩu học (đặc biệt là sự sinh sản quá mức và cuộc đấu tranh không ngừng). Những sự thích nghi tiến hóa mà chúng ta gọi là "được chọn lọc tự nhiên"… Quá trình này cũng gần như chắc chắn dẫn đến tuyệt chủng khi môi trường thay đổi đủ nhiều, điều thường xảy ra. Thiết kế thông minh hiển hiện trong các sự thích nghi không hề có chút manh mối nào về sự thay đổi của môi trường. Tuy nhiên, mô hình tuyệt chủng lại chính xác là điều người ta sẽ kỳ vọng từ các nguyên nhân của chọn lọc tự nhiên.
Mọi sinh vật đã tuyệt chủng (khoảng hơn 99 phần trăm tất cả các loài từng sống) đều chất đầy những sự thích nghi. Một số sự thích nghi trong đó trở thành bất lợi cho sinh vật khi môi trường thay đổi và khiến sinh vật tuyệt chủng. Sinh vật càng thích nghi tốt với một môi trường cụ thể thì càng chắc chắn rằng nó sẽ tuyệt chủng khi môi trường thay đổi. Các sự thích nghi gắn bó một cách tuyệt vọng với sự tuyệt chủng. Do đó, cảm giác về thiết kế thông minh trong các sinh vật cũng phải gắn với sự tuyệt chủng. Đó là lý do các nhà tiến hóa từ bỏ cảm giác về thiết kế thông minh.
Lý do thứ hai khiến việc hiểu biết thuyết tiến hóa loại trừ cảm giác về thiết kế thông minh là thuyết tiến hóa cũng không cho thấy chút dấu hiệu nào của sự tiến bộ.
Mỗi tác nhân gây bệnh này đã tiến hóa lâu bằng thời gian con người tồn tại. Tôi không thấy có bất kỳ thứ bậc nào trong các sản phẩm của thuyết tiến hóa. Bất kỳ vị thần nào vận hành theo cách này dường như hoàn toàn khủng khiếp đối với tôi. Quá trình đã tạo ra những mầm bệnh rất khác nhau này và con người chỉ đơn thuần xảy ra, và nói như thể thuyết tiến hóa "quan tâm" đến sản phẩm của mình là điều không thể hiểu nổi.
Hai lý do này để bác bỏ cảm giác về thiết kế thông minh trong các sinh vật chỉ là một mẫu trong số những lý do thuyết phục. Nhà tiến hóa nổi tiếng George C. Williams đã viết một bài luận về sự tiến hóa của hành vi xã hội, và kết luận rằng hành vi xã hội ở động vật chẳng khác gì ghê tởm, và bất kỳ hy vọng nào chúng ta, với tư cách con người, có được một thế giới đạo đức tử tế là phải chiến đấu quyết liệt chống lại tính ích kỷ mà thuyết tiến hóa đã tạo ra trong chúng ta. "Evolution, Religion, and Science", The Oxford Handbook of Religion and Science (2006).
i) Một điều nổi bật ở đây là phần lớn chỉ là một biến thể của cái gọi là vấn đề sự dữ tự nhiên hay cái gọi là vấn đề sự đau khổ của loài vật. Một biện hộ tiêu chuẩn đối phó với vấn đề đó sẽ bao quát phần lớn nội dung này. Đồng thời, phần lớn nội dung này không phải là đặc thù của thuyết tiến hóa.
ii) Trong YEC, Đức Chúa Trời tạo dựng tất cả các loại tự nhiên ngay từ đầu. Từ đó trở đi chúng đa dạng hóa. Trong OEC, Đức Chúa Trời đưa các loại tự nhiên vào theo từng đợt cách quãng. YEC mang tính đồng thời hơn, OEC mang tính xuyên thời gian hơn. Nhưng trong cả hai trường hợp, một khi đã được tạo nên, các loại tự nhiên đều chịu sự thích nghi. Thuyết sáng tạo cho phép sự thích nghi và tiến hóa vi mô.
Sự tuyệt chủng hàng loạt do chuyên hóa quá mức và thay đổi môi trường không mâu thuẫn với YEC hay OEC. Ngay cả khi các sinh vật được Đức Chúa Trời thiết kế, chúng vẫn sẽ dễ bị tuyệt chủng nếu môi trường của chúng thay đổi quá nhanh hoặc quá mạnh. Mặc dù thuyết tiến hóa kéo theo sự tuyệt chủng hàng loạt, bạn vẫn có thể có sự tuyệt chủng hàng loạt mà không cần thuyết tiến hóa. Nếu không có sự bảo vệ quan phòng, bạn vẫn có thể có sự tuyệt chủng hàng loạt ngay cả khi thuyết tiến hóa là sai.
iii) Lấy một ví dụ so sánh, nền văn minh công nghệ cao của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào điện. Công nghệ của chúng ta thành đồ bỏ đi nếu không có điện. Một thảm họa tự nhiên có thể khiến công nghệ của chúng ta trở nên vô dụng. Nhưng điều đó khó có thể có nghĩa là công nghệ của chúng ta không được thiết kế.
iv) Đúng là có sự đánh đổi giữa chuyên hóa và khả năng thích nghi. Không rõ tại sao Provine lại cho rằng điều đó mâu thuẫn với thiết kế. Làm một tạo vật là phải có những giới hạn cố hữu và những điểm yếu vốn có. Ngay cả sự toàn năng cũng không thể tạo ra một tạo vật không giới hạn.
Các sinh vật khác nhau thể hiện những khả năng khác nhau. Mỗi thiết kế đều có những lợi thế riêng biệt và những bất lợi tương ứng. Đó không phải là một khiếm khuyết trong thiết kế. Đó là một sự đánh đổi cần thiết.
Sự đa dạng không mâu thuẫn với thiết kế của Đức Chúa Trời. Thật vậy, các nhà hữu thần theo nguyên tắc sung mãn cho rằng sự đa dạng là một đức tính. Đức Chúa Trời tạo dựng sự đa dạng tương thích lớn nhất có thể.
v) Có lẽ Provine tưởng tượng rằng sự tuyệt chủng hàng loạt mâu thuẫn với sự thấy trước của Đức Chúa Trời và/hoặc lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Trước hết, xét về nguyên tắc, không rõ tại sao sự tuyệt chủng của một loài lại là vấn đề đối với thuyết hữu thần trong khi sự tuyệt chủng của một cá thể thì không. Một loài chỉ là một tập hợp các cá thể.
Nếu hầu hết các sinh vật vốn tạm thời theo thiết kế thì sao? Đức Chúa Trời chưa bao giờ có ý định cho hầu hết các sinh vật được bất tử. Và hầu hết các sinh vật không biết mình đang thiếu mất điều gì. Chúng thiếu ý thức. Trong thuyết hữu thần theo Kinh Thánh, sự bất tử chưa bao giờ là tài sản chung của hầu hết các dạng sống.
Điều đó chỉ được dành riêng một cách rõ ràng cho con người và các thiên sứ. Có thể Đức Chúa Trời sẽ làm sống lại một số loài vật — có lẽ những con vật thân thiết với các thánh đồ.
vi) Có lẽ Provine cho rằng Đức Chúa Trời tạo dựng các sinh vật rồi chúng tuyệt chủng thì thật vô nghĩa. Nhưng chẳng phải có một ý nghĩa nào đó mà mọi thứ ở hiện tại đều trở nên tuyệt chủng khi chúng trở thành lịch sử sao? Quá khứ là cái đã qua, chứ không phải cái đang là. Có một ý nghĩa mà thế kỷ 19 nay đã tuyệt chủng. Nó đã tuyệt chủng khi nó trượt vào quá khứ không thể lấy lại được. Nó không còn tồn tại nữa — ít nhất không phải trong khung thời gian hiện tại của chúng ta. (Điều này cũng có thể dẫn đến một cuộc tranh luận về thuyết A và thuyết B về thời gian.)
Nhưng điều đó có nghĩa là lịch sử vô nghĩa sao? Nó không vô nghĩa đối với con người thời bấy giờ. Nó không vô nghĩa đối với họ.
Provine có đang nhìn từ quan điểm hồi cố không? Ông có đang gợi ý rằng, khi nhìn lại quá khứ từ vị thế của chúng ta, nó là vô nghĩa không? Nếu vậy, điều gì khiến quan điểm của chúng ta trở thành chuẩn mực? Điều gì đặc quyền cho quan điểm hiện tại? Giả sử bạn nhìn từ quan điểm triển vọng. Có một ý nghĩa mà tương lai không liên quan đến tôi. Năm 2100 không liên quan đến tôi, nếu tôi chết trước đó. Nhưng tương lai khó có thể không liên quan đến những người sống trong tương lai.
vii) Nếu không có đời sau, thì Provine sẽ có lý. Nhưng lịch sử tự nhiên không nói gì về vấn đề đó.
viii) Provine không tính đến sự Sa Ngã. Con người phải chịu bệnh tật, lão hóa và cái chết do sự Sa Ngã. Tôi đồng ý với ông rằng những điều kiện đó luôn tồn tại trong tự nhiên. Thế giới nói chung chưa bao giờ là vườn Ê-đen. Cuộc sống bên trong vườn được che chở khỏi những khắc nghiệt đó.
Rõ ràng, Provine không tin vào sự Sa Ngã. Nhưng điểm trực tiếp của tôi là về tính nhất quán. Những hiện tượng ông ghi lại không được tính là bằng chứng chống lại thuyết hữu thần theo Kinh Thánh, vì thuyết ấy nhất quán với cuộc sống bên ngoài Vườn.
ix) Đúng là hành vi xã hội của loài vật thường ghê tởm theo tiêu chuẩn con người, nhưng đó là vì các loài khác nhau có bản tính khác nhau. Điều gì là tử tế hay không tử tế về mặt đạo đức, ở một mức độ nào đó, được xác định theo bản tính của tạo vật.
x) Tôi đồng ý với ông rằng câu chuyện tiến hóa không mang tính tiến bộ. Nhưng có một ý nghĩa mà thuyết sáng tạo cũng không mang tính tiến bộ. YEC về cơ bản mang tính chu kỳ. Đức Chúa Trời tạo dựng các loại tự nhiên, sau đó chúng sinh sản theo loại của mình. Mặc dù có một số tiến triển trong chuỗi các ý chỉ sáng tạo ban đầu, một khi chuỗi đó hoàn tất, một khi hệ sinh thái đã được đặt vào vị trí, nó cứ tiếp tục như vậy. Tính chu kỳ hơn là tính tiến bộ trong trật tự tự nhiên. Thế nhưng điều đó khó có thể đối nghịch với thiết kế của Đức Chúa Trời.
Trong OEC, có một số tính tiến bộ. Sự sáng tạo diễn ra theo từng giai đoạn. Đức Chúa Trời khởi đầu từng giai đoạn một. Sau khi giai đoạn đó diễn ra xong, nó được thay thế bằng giai đoạn tiếp theo. Một phần là vì chúng không thể cùng tồn tại. Một số sinh vật đòi hỏi những điều kiện sinh quyển khác nhau.
Trong OEC, lịch sử tự nhiên tương tự như lịch sử loài người. Cũng như bạn có những thời kỳ riêng biệt trong lịch sử loài người, với những nền văn hóa kế tiếp nhau riêng biệt, lịch sử tự nhiên cũng tương tự. Trong OEC, con người được đưa vào muộn trong đường cong, như đỉnh cao của quá trình. Sau đó bạn có thời kỳ cuối cùng (eschaton). Nó giống như một tiểu thuyết xuyên thế hệ. Nếu YEC mang tính chu kỳ hơn, OEC mang tính thời đại hơn. Ngoài ra, mặc dù chúng khác nhau về quá khứ xa xôi, chúng hội tụ về lịch sử loài người.
Sự Tuyệt Chủng Hàng Loạt Có Nhất Quán Với Kế Hoạch Của Đức Chúa Trời Không?
Tôi muốn xem lại luận điểm phổ biến của người vô thần rằng sự tuyệt chủng hàng loạt không tương thích với kế hoạch của Đức Chúa Trời.
i) Trước hết, giả sử chúng ta tiếp cận vấn đề này từ quan điểm của thuyết tiến hóa hữu thần. Tôi dứt khoát không ưa thuyết tiến hóa hữu thần, nhưng vì mục đích tranh luận, hãy cùng khám phá cách một nhà tiến hóa hữu thần có thể đối phó với phản đối này. Hãy xem đây là một lập luận a fortiori: nếu ngay cả thuyết tiến hóa hữu thần cũng có thể đối phó với phản đối này, thì huống hồ một lập trường tốt hơn.
Giả sử bạn là một nhà tiến hóa hữu thần thuộc loại từ nguyên tử đến A-đam. A-đam là mục tiêu. Để đạt được mục tiêu, Đức Chúa Trời dùng thuyết tiến hóa làm phương tiện. Do đó cần phải trải qua tất cả các giai đoạn trước đó để đạt được kết quả mong muốn.
Bây giờ, một người vô thần sẽ phàn nàn rằng đó là một cách vòng vo khủng khiếp để đến đích. Tuy nhiên, giả sử nhà tiến hóa hữu thần của chúng ta sẽ viện đến nguyên tắc dư thừa trong tự nhiên. Một cây phong tạo ra nhiều hạt. "Trực thăng." Hầu hết những hạt này không nảy mầm. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng thừa thãi. Trái lại, việc tạo ra quá nhiều hạt làm tăng cơ hội một hoặc nhiều hạt sẽ nảy mầm.
Sự phát tán hạt bồ công anh minh họa cùng một nguyên tắc. Tỷ lệ tinh trùng so với trứng đã thụ tinh cũng vậy. Đó là cách tiếp cận kiểu súng hoa cải. Ném đủ đạn chì vào mục tiêu với hy vọng trúng mục tiêu. Một nhà tiến hóa hữu thần có thể nói rằng tất cả những nhánh rẽ trên cây tiến hóa của loài người đều phản ánh cùng một nguyên tắc.
ii) Bây giờ hãy chuyển sang thuyết sáng tạo trái đất cổ (a minore ad maius). Người ta thường nói rằng hơn 99% tất cả các loài đã tuyệt chủng. Tôi không biết con số đó từ đâu mà có. Tôi tin rằng nó được David Raup phổ biến. Với tình trạng rời rạc của hồ sơ hóa thạch, khó mà thấy họ có thể ngoại suy ra một ước tính dù chỉ gần đúng như thế nào. Nhưng giả sử chúng ta cứ chấp nhận điều đó vì mục đích tranh luận.
iii) Tôi nghi ngờ rằng hầu như không có nhà khoa học nào tin rằng sự tuyệt chủng hàng loạt không tương thích với kế hoạch của Đức Chúa Trời lại tin rằng tất cả các loài còn tồn tại và đã tuyệt chủng đều có thể cùng tồn tại. Có lẽ, họ không nghĩ rằng tất cả những loài đó có thể tồn tại cạnh nhau, cùng một lúc và cùng một nơi. Một mặt, chẳng phải sự cạnh tranh về thức ăn và tài nguyên sẽ quá lớn, xét đến mật độ và sự đa dạng khổng lồ của các loài trong kịch bản đó sao?
Ngoài ra, các loài thích nghi với môi trường của chúng, nhưng theo địa chất học thông thường, môi trường đó đã trải qua những biến đổi lớn trong quá khứ. Bầu khí quyển khác nhau vào những thời điểm khác nhau. Tỷ lệ oxy so với carbon dioxide và methane dao động rộng rãi hoặc dữ dội, do hoạt động núi lửa, quang hợp, v.v.
Không khí có thể thở được đối với một loài có thể gây độc cho loài khác. Điều tương tự cũng đúng với thành phần hóa học của đại dương cổ xưa.
Liên quan đến điều này, bạn có sự cộng sinh phức tạp giữa động vật và thực vật. Một số loại động vật cần một số loại thực vật nhất định trong khi một số loại thực vật cần một số loại động vật nhất định. Tương tự, điều kiện khí quyển ảnh hưởng đến thực vật trong khi thực vật ảnh hưởng đến điều kiện khí quyển. Sự thay đổi của albedo làm thay đổi các điều kiện mà thực vật phát triển tốt, và điều này, đến lượt nó, lại làm thay đổi albedo.
Mọi loài không thể đồng thời tồn tại với mọi loài khác, vì sự tồn tại của một loài cụ thể phụ thuộc vào một môi trường phù hợp. Và bạn không chỉ có các loài khác nhau, mà còn có các hệ sinh thái khác nhau chứa các loài khác nhau. Chúng đi cùng nhau.
Giả sử Đức Chúa Trời mong muốn một thế giới thể hiện nguyên tắc sung mãn. Sự đa dạng tối đa. Sự biến đổi tối đa.
Nhưng nếu chúng không thể tồn tại cùng một lúc, thì một số loài phải được loại bỏ dần trước khi các loài khác có thể được đưa vào. Để nhường chỗ cho các loài mới, thật vậy, để dọn sạch sân khấu cho một hệ sinh thái mới, sự tuyệt chủng hàng loạt có thể là cần thiết. Vì vậy Đức Chúa Trời đưa các loài mới vào theo từng đợt xuyên thời gian chứ không phải đồng thời. Giống như các phông sân khấu thang máy, nơi phông cũ lùi lại trong khi phông mới tiến lên.
Kịch bản đó nhất quán với thuyết tiến hóa hữu thần hoặc thuyết sáng tạo trái đất cổ.
Thuyết sáng tạo trái đất trẻ bác bỏ cách vấn đề được đặt ra. Nó quy sự tuyệt chủng hàng loạt cho trận lụt và sự thay đổi khí hậu sau lụt.
Động Vật Không Xương Sống Có Phải Là Sinh Vật Sống Không?
Đây là phần tiếp theo của bài đăng trước của tôi:
http://triablogue.blogspot.com/2016/01/nephesh-chayyah.html
Một lập luận tôi từng gặp để chứng minh rằng động vật không xương sống không "sống" theo nghĩa Kinh Thánh là Lê-vi Ký 17:11 (x. Sáng Thế Ký 9:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:23), trong đó nói rằng "sự sống của xác thịt ở trong huyết." Vì động vật không xương sống không có hemoglobin, chúng không phải là tạo vật sống theo nghĩa Kinh Thánh. Nhưng có một số vấn đề với lập luận này:
i) Nói rằng sự sống gắn liền với huyết không có nghĩa là sự sống không thể gắn liền với một thứ gì khác ngoài huyết. Đó là một khẳng định, không phải một phủ định. Nó hoàn toàn nhất quán với những thứ khác mà sự sống phụ thuộc vào. Thật vậy, các nhà sáng tạo khó có thể cho rằng huyết là điều kiện đủ cho sự sống sinh học.
Không có lý do gì để cho rằng câu nói đó hàm ý một sự tương phản có chủ ý giữa hemoglobin và hemolymph. Bối cảnh liên quan đến các loài vật hiến tế trên cạn (hoặc nạn nhân bị giết người). Nó không nhằm làm một nguyên tắc phổ quát.
Lấy một câu nói như "sự sống phụ thuộc vào nước." Điều đó không có nghĩa là sự sống chỉ phụ thuộc vào nước. Nó không đối lập với "sự sống phụ thuộc vào oxy," hay "sự sống phụ thuộc vào ánh nắng."
Tương tự, thật đáng ngờ khi cho rằng Ngũ Kinh đang dùng "huyết" theo nghĩa kỹ thuật của hemoglobin, như thể khái niệm đó phụ thuộc vào cách y học hiện đại định nghĩa thành phần của huyết. Điều đó cực kỳ phi lịch sử.
ii) Cách giải thích này sẽ giới hạn Sáng Thế Ký 1:20-21 trong việc sáng tạo các động vật có xương sống sống dưới nước, khiến việc sáng tạo các động vật không xương sống sống dưới nước không được giải thích. Nhưng chắc chắn đoạn này nhằm làm một tuyên bố bao hàm về việc sáng tạo các sinh vật mà nước là môi trường tự nhiên của chúng. Sáng Thế Ký 1 phân chia sự sáng tạo theo môi trường sống bản địa của chúng: không khí, đất liền, nước. Và các nhà sáng tạo trái đất trẻ, hơn ai hết, nên muốn khẳng định rằng Sáng Thế Ký 1 nhằm bao quát, trong các phạm trù rộng, việc sáng tạo các loại tự nhiên trên hành tinh trái đất. Việc bỏ sót các động vật không xương sống sống dưới nước sẽ là một thiếu sót khổng lồ.
iii) Chức năng của huyết là gì? Đó là một chất lỏng thiết yếu. Đó là lý do mất huyết có thể dẫn đến tử vong.
Nhưng đối với động vật không xương sống, hemolymph tương đương về mặt chức năng với hemoglobin. Cả hai đều là chất lỏng thiết yếu, nếu thiếu chúng các sinh vật tương ứng sẽ chết. Cũng như sự sống ở trong hemoglobin đối với động vật có xương sống, sự sống ở trong hemolymph đối với (một số) động vật không xương sống.
9 giờ sáng, ngày 23 tháng 10, năm 4004 trước Công nguyên.
John Lightfoot (1602-1675) nổi tiếng đã xác định thời điểm sáng tạo vào 9 giờ sáng, ngày 23 tháng 10, năm 4004 trước Công nguyên. Điều này đã làm nảy sinh câu nói thường được trích dẫn rằng "Gần hơn thế này, với tư cách là một học giả thận trọng, Phó Hiệu trưởng Đại học Cambridge đã không dám khẳng định."
Việc cố gắng gắn một ngày tháng trên lịch cho thời điểm sáng tạo chắc chắn đáng bị chế nhạo. Ngay cả khi thuyết sáng tạo trái đất trẻ là đúng, cũng không thể xác định nguồn gốc của thế giới với độ chính xác gần như vậy.
Dù vậy, nếu thuyết sáng tạo trái đất trẻ là đúng, hay thuyết sáng tạo trái đất cổ cũng vậy, thì một số ý chỉ sáng tạo của Đức Chúa Trời về nguyên tắc có thể xác định ngày tháng được, ngay cả khi chúng ta nhất thiết thiếu thông tin cần thiết để làm như vậy trong thực tế. Theo cả hai quan điểm, Đức Chúa Trời đã tạo nên một số vật bằng sự sáng tạo đặc biệt. Đã vậy, bạn có thể, chẳng hạn, bước vào cỗ máy thời gian theo kiểu nói ví von và quay lại ngày Đức Chúa Trời tạo nên A-đam. Và bạn thậm chí có thể biết đó là buổi sáng, buổi trưa hay buổi chiều qua góc độ của mặt trời. Điều đó đúng đối với một số sự kiện nguyên thủy khác. Về nguyên tắc, chúng có thể được gán ngày tháng trên lịch. Năm, tháng, tuần và ngày. Thậm chí cả giờ trong ngày. Tất nhiên, bất kỳ lịch nào cụ thể cũng là một quy ước của con người, chứ không phải một sự thật của tự nhiên. Thế nhưng bạn có thể đo thời gian vì có thời gian để đo.
Về nguyên tắc, bạn có thể bước vào cỗ máy thời gian và du hành ngược lại bất kỳ sự kiện Kinh Thánh nào, mặc dù trái đất có thể không quá thân thiện trong thời nguyên thủy. Giống như tàu ngầm hay tàu vũ trụ, cỗ máy thời gian của bạn có thể cần một môi trường nhân tạo. Thật vậy, đó là một bài tập hay cho độc giả Cơ Đốc nhân để trong tâm trí cưỡi cỗ máy thời gian, rồi tưởng tượng họ sẽ thấy gì khi bước ra ngoài.
Chữ Tượng Hình
Tôi được yêu cầu bình luận về bài luận này:
https://www.academia.edu/29550502/A_Historical-Grammatical_and_Polemical_Reading_of_Genesis_1
Phần lớn tôi thấy các câu hỏi do cả những người ủng hộ YEC và OEC đặt ra có phần khó hiểu, vì cả hai lập trường dường như, ít nhất đối với tôi, đang đặt những câu hỏi hoàn toàn hiện đại cho một văn bản hoàn toàn cổ xưa. Tôi đơn giản không thể hiểu làm sao ai đó lại tin rằng tác giả Sáng Thế Ký đã nghĩ đến chu trình thủy văn của trái đất sơ khai khi viết về sự phân tách nước trên và nước dưới trong thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên.2
Cách hiểu tốt nhất về Sáng Thế Ký 1 không phải là một trình bày khoa học về sự sáng tạo (kiểu YEC hay OEC), cũng không phải là một thứ đạo văn đã phi thần thoại hóa và hoàn toàn phi lịch sử của các thần thoại sáng tạo Cận Đông cổ đại khác (kiểu Delitzsch, Gunkel hay Enns); mà đúng hơn, nó là một sự chế nhạo có chủ đích, mang tính văn chương và luận chiến, nhắm vào các kẻ thù tôn giáo và văn hóa của dân Y-sơ-ra-ên thời sơ khai khi họ sắp bước vào đất Ca-na-an, nhằm hướng họ đến lòng trung thành tôn giáo chỉ với Đức Giê-hô-va mà thôi.
Đó là một người rơm. Chắc chắn, Sáng Thế Ký 1 không phải là một mô tả khoa học về nguồn gốc vũ trụ và sinh học. Nó dùng ngôn ngữ tiền khoa học. Nhưng điều đó không liên quan đến vấn đề. Vấn đề, đúng hơn, là liệu đây có phải là một mô tả thực tế về nguồn gốc vũ trụ và sinh học hay không. Một cách giải thích khoa học là một bài tập bậc hai.
Những người ủng hộ FM [Mô hình Khung] thường sẽ chỉ ra một số mâu thuẫn nảy sinh từ cách tiếp cận theo trình tự thời gian thuần túy lịch sử đối với các ngày, cũng như các vấn đề thần học khác. Ví dụ, những vấn đề đạo đức nào nảy sinh nếu Đức Chúa Trời tạo dựng trái đất, không chỉ với vẻ ngoài trưởng thành, mà còn với ảo tưởng có một lịch sử mà thực tế nó không hề có?25
Trong khi một số người sẽ gặp vấn đề với vẻ ngoài trưởng thành, bất kỳ ai tin rằng A-đam có thể được tạo dựng trưởng thành sẽ không gặp vấn đề gì. Dilemma nảy sinh không phải ở vẻ ngoài trưởng thành, mà ở ảo tưởng về một lịch sử giả tạo. Nếu trái đất đã không tồn tại lâu như khoa học cho chúng ta thấy, thì điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời đã tạo dựng trái đất với những miệng hố do các vụ va chạm thiên thạch chưa bao giờ xảy ra. Nó sẽ giống như tạo dựng A-đam không chỉ trưởng thành mà còn có những vết sẹo trên thân thể với những vết cắt mà ông chưa bao giờ chịu đựng. Loại lừa dối vô nghĩa đó dường như đặt ra một dilemma đạo đức thực sự.
i) Nhưng đó không phải là một phản đối mang tính chú giải. Bằng chứng nào cho thấy người kể chuyện hay độc giả ban đầu sẽ coi đó là một "dilemma đạo đức thực sự"?
ii) Tôi không thấy điều này là một dilemma đạo đức lớn hơn "ảo tưởng về một lịch sử giả tạo" trong một bối cảnh sân khấu thời kỳ hay CGI thời kỳ. Một bộ phim lịch sử về La Mã cổ đại hay miền Viễn Tây đột nhập vào một điểm khá tùy ý trong lịch sử đang diễn ra của thế giới. Nhưng đó là lúc cốt truyện bắt đầu. Để chính xác, nó có một bối cảnh và các hiện vật có trước cốt truyện, nằm ngoài khung thời gian của cốt truyện. Nó giống như thế giới bắt đầu vào khoảnh khắc đó, với cảnh mở đầu của bộ phim.
Ngoài ra, làm sao có thể có ba ngày 24 giờ theo trái đất theo nghĩa đen (một vòng quay hoàn toàn theo mặt trời) khi Đức Chúa Trời không tạo dựng mặt trời và mặt trăng cho đến ngày 4, rõ ràng với mục đích đánh dấu các ngày và "phân ra ngày với đêm" (1:14)?26
Tôi nghĩ đó là một phản đối mạnh hơn đối với cách đọc theo YEC.
Điều đầu tiên mà Kline và những người khác muốn thu hút sự chú ý của chúng ta là thể loại của Sáng Thế Ký 1. Nếu Sáng Thế Ký 1 là một trình bày thẳng thắn về lịch sử (chúng ta sẽ sớm lập luận rằng không phải vậy), thì nó có thể được đặt cạnh các khoa học cứng và đặt câu hỏi về cách vũ trụ đã trở thành về mặt vật chất. Nghĩa là, Sáng Thế Ký 1 sẽ là, theo quan điểm này, loại văn chương đặt cùng những câu hỏi như sách giáo khoa thiên văn học hay địa chất học. Tuy nhiên, nếu Sáng Thế Ký 1 không phải là tường thuật lịch sử một cách nghiêm ngặt, thì nó sẽ được đặt trong các khoa học xã hội, vì mối quan tâm chính của nó sẽ là ai đã tham gia.
Cũng là người rơm tôi đã nêu trước đó.
Giờ đây chúng ta có thể thấy tại sao Kline và Waltke mô tả cấu trúc theo kiểu mẫu này, trong đó một lãnh vực được tạo nên để có thể cư trú, rồi sau đó nó trở nên có người cư trú... Kline và Waltke đều cho chúng ta thấy các mối quan hệ giữa các bộ ba ngày song song. Ba ngày đầu cho thấy việc sáng tạo và chuẩn bị các vương quốc/lãnh vực như một loại môi trường, và trong ba ngày tiếp theo, lấp đầy những môi trường đó bằng những cư dân thích hợp của những môi trường đó. Điều này có nghĩa là các ngày 1-3 đang trực tiếp xử lý việc hình thành những gì vốn vô hình trong 1:1 — vũ trụ không còn vô hình nữa mà giờ đây có hình thức và cấu trúc riêng biệt. Đức Chúa Trời giờ đây đã tạo nên một vũ trụ có trật tự, thích hợp cho các quần thể sinh vật sống cư trú, điều này cũng có nghĩa là các ngày 4-6 nhằm cho thấy trời và đất không còn trống rỗng nữa — chúng không còn trống không, mà đúng hơn là có người cư trú. Các ngày 1-6 cho thấy Đức Giê-hô-va đã hành động để làm cho sự sáng tạo có thể cư trú và lấp đầy trật tự đã tạo dựng bằng các tạo vật theo các lãnh vực của chúng.
i) Có một hạt nhân sự thật trong đó, nhưng điều đó nhất quán với cách đọc theo YEC, trong đó việc tạo dựng bầu trời trước chim chóc, các vùng nước trước cá, đất khô trước thú trên cạn là tự nhiên.
ii) Ngoài ra còn có vấn đề với sơ đồ đối sánh của ông. Theo chính cách trình bày của ông, bầu trời ("nước trên") vào ngày 2 có cá và chim vào ngày 5 làm đối tác trong khi biển vào ngày 3 có con người và thú vật vào ngày 6 làm đối tác song song. Nhưng chúng song song như thế nào? Cá bay ư? Tương tự, con người và thú trên cạn không tương ứng với sinh vật biển.
Điều này có nghĩa là những người ủng hộ FM, như tôi, thường sẽ chỉ ngồi ngoài lề các cuộc tranh luận YEC, OEC và tiến hóa, bối rối không hiểu chuyện gì đang diễn ra trước mắt mình.
Điều đó khá đơn giản hóa. Cuộc tranh luận về sáng tạo/tiến hóa còn nhiều hơn nhiều so với việc Sáng Thế Ký 1 có theo trình tự thời gian hay không.
Ví dụ mạnh nhất được thấy trong mối liên hệ giữa Sáng Thế Ký 1 và Đá Shabaka ở Memphis. Văn bản Memphite này rất có thể được tạo ra trong thời kỳ Tân Vương quốc (thế kỷ 16–11 trước Công nguyên) và có lẽ đã có trước, nhưng cũng có thể đồng thời với, việc biên soạn Sáng Thế Ký.36 Những điểm tương đồng có thể được liệt kê như sau... Biểu đồ này cho chúng ta thấy rằng mặc dù có một số sửa đổi nhỏ đối với thứ tự tổng thể, rõ ràng đã có sự quen thuộc sâu sắc với Đá Shabaka, hoặc ít nhất với thần thoại mà nó trình bày, hiện diện trong thời gian biên soạn Sáng Thế Ký 1.
i) Ông có một sơ đồ về những điểm song song được cho là có, sắp xếp thành hai cột, cạnh nhau. Tuy nhiên, tôi hoài nghi về sự so sánh đó. Trước hết, văn bản của tấm bia đó đã bị hư hại.
ii) Ngoài ra, mặc dù tôi không phải là nhà Ai Cập học, theo ấn tượng của tôi, một văn bản tượng hình, gồm các hình tượng chữ viết, mơ hồ và mở hơn nhiều so với một văn bản ngôn từ, gồm các mệnh đề ngôn ngữ. Sáng Thế Ký 1 đã được ngôn từ hóa trong khi một văn bản tượng hình trước tiên phải được dịch thành một văn bản ngôn từ. Vì vậy có một bước giải thích trước đó. Một độc giả của văn bản tượng hình phải chuyển nó thành lời trước khi có thể so sánh. Ví dụ:
Chữ tượng hình là một hệ thống chữ viết Ai Cập cổ đại và là một ví dụ hàng đầu về một phương tiện kết hợp chữ và hình ảnh để truyền đạt ý nghĩa. Chữ tượng hình liên tục chuyển đổi giữa biểu tượng và ký hiệu để làm phức tạp mối quan hệ chữ/hình ảnh. Đôi khi, các ký tự hoạt động như những biểu tượng đại diện cho các đối tượng mà chúng mô tả. Những lúc khác, các ký tự hoạt động như những dấu hiệu tùy ý, đòi hỏi độc giả phải gán giá trị âm vị. Sự kết hợp giữa chữ và hình ảnh không chỉ khiến việc dịch chữ tượng hình trở nên khó khăn...
Các ký tự tượng hình có thể đại diện không chỉ cho đối tượng chính xác mà chúng mô tả, mà còn cho những mở rộng của hình ảnh đó. Ví dụ, ký tự tượng hình của mặt trời có thể đại diện cho đối tượng thực tế là mặt trời, hoặc khái niệm về ngày. Những hạn chế của một hệ thống chữ viết bằng hình ảnh nhanh chóng trở nên rõ ràng khi các dấu hiệu mang tính biểu tượng không thể đại diện cho các khái niệm phức tạp. Các ký tự tượng hình đôi khi được dùng như những ký tự tùy ý không tương quan với đối tượng mà chúng mô tả. Được gọi là âm vị ký tự, những dấu hiệu tùy ý này truyền đạt ý nghĩa theo âm vị. Ví dụ, bạn có thể chuyển đổi các hình ảnh thị giác của "bee" và "leaf" thành giá trị âm vị của chúng để tạo ra hình ảnh thị giác cuối cùng của từ "belief." Chữ tượng hình kết hợp âm vị ký tự và ký tự tượng hình để làm phức tạp mối quan hệ chữ/hình ảnh. Ngoài ra, chữ tượng hình dùng các ký tự định nghĩa để hỗ trợ dịch thuật. Nằm ở cuối các từ, các ký tự định nghĩa giúp làm rõ những phần mơ hồ còn lại. Ví dụ, một biểu tượng nam hay nữ có thể được dùng để phân biệt tên gọi. Chữ tượng hình là một tập hợp các ký tự tượng hình, âm vị ký tự và ký tự định nghĩa vận hành theo những nguyên tắc ngữ pháp phức tạp. Sự kết hợp độc đáo giữa chữ và hình ảnh đã cản trở việc dịch thuật trong hơn một nghìn năm và đã góp phần tạo ra một bức màn bí ẩn vẫn tiếp tục bao phủ phương tiện này.
https://lucian.uchicago.edu/blogs/mediatheory/keywords/hieroglyphics/
Chữ tượng hình Ai Cập là những hình tượng chữ viết, minh họa các đối tượng và ý tưởng, chứ không phải là các ký hiệu trừu tượng. Những hình tượng chữ viết này có thể được phân loại thêm thành âm vị ký tự, đại diện cho các âm vị phụ âm [20], hoặc biểu ý ký tự (còn gọi là ký tự tượng hình) trong đó hình tượng chữ viết mô tả một khái niệm [21]. Ngoài ra, còn có một số dấu hiệu (ký tự định nghĩa) được dùng để làm rõ nghĩa của các từ được cấu thành một phần hoặc chủ yếu từ các âm vị ký tự [22]. Nhiều chữ tượng hình có thể phục vụ hơn một chức năng trong số này [23], mặc dù trong thực tế, chỉ một số ít được dùng thường xuyên trong mọi khả năng [24]. Ngay cả phần chữ tượng hình dựa trên âm vị cũng không thể so sánh với các hệ thống chữ cái trong đó mỗi chữ cái đại khái tương ứng với một âm vị. Trong chữ tượng hình Ai Cập, một âm vị ký tự đơn lẻ có thể đại diện cho một, hai hoặc ba phụ âm [25]. Vì các nguyên âm không được thể hiện trong chữ viết, cùng một âm vị ký tự có thể được dùng để đại diện cho các từ (hoặc các phần của từ) chứa các nguyên âm khác nhau; điều này tương tự như việc dùng một dấu hiệu duy nhất để đại diện cho các từ tiếng Anh "mess", "miss", "moss" và "mice". Vì sự mơ hồ này, việc dùng chữ tượng hình theo nghĩa biểu ý đã được duy trì trong suốt lịch sử Ai Cập.
http://cujah.org/past-volumes/volume-iv/volume-iv-essay-11/
Trở lại bài luận:
Một mối liên hệ theo chủ đề khác là vai trò của ánh sáng siêu nhiên trong các tường thuật so sánh. Trong truyền thống Hermopolis, sau một thời gian dài bóng tối gần như vô hạn, thần Atum xuất hiện từ các vùng nước nguyên thủy (Nun) và, với tư cách là một thần mặt trời, đã biểu hiện mình thành ánh sáng thuần khiết — trước khi mặt trời được tạo dựng.42 Điều này nuôi dưỡng thần thoại Ai Cập rằng ánh sáng siêu nhiên từ các vị thần nguyên thủy này là thứ đã xua tan bóng tối vô hạn.43 Sự bất thường trong việc ánh sáng tồn tại trước khi mặt trời được tạo dựng này có lẽ giải thích bản chất đã được tranh luận lâu nay của ánh sáng trong vài ngày đầu của sự sáng tạo trước khi các thiên thể được tạo dựng vào ngày thứ tư trong trình bày Sáng Thế Ký. Tuy nhiên, tác giả Sáng Thế Ký cẩn thận không quy ánh sáng cho việc tạo dựng một vị thần như trong các thần thoại Ai Cập, mà đúng hơn là nó được tạo dựng bởi ý chỉ của Đức Chúa Trời, tức là bởi một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, "Hãy có sự sáng."
Điều này có nghĩa là tác giả rất muốn cho thấy rằng, không giống như Rê-Atum, Đức Giê-hô-va không được đưa vào tồn tại, và không phải là kết quả của một hành vi tự tạo, mà chính Ngài đã tiền hữu và chịu trách nhiệm đưa vào tồn tại ngay cả ánh sáng đầu tiên, và ánh sáng tự nó không phải là thần linh. Johnston lưu ý rằng đây "là một trường hợp tác giả Hê-bơ-rơ đang tỏ ra hơn người một chút. Đức Giê-hô-va vượt trội hơn Rê/Rê-Atum, thần ánh sáng của Ai Cập."44 Việc "vượt trội hơn" đó chính là ý đồ luận chiến được mô tả xuyên suốt bài viết hiện tại này.
Nhưng mô hình Khung, nếu đúng, chẳng phải đã giải thích "sự bất thường" đó rồi sao? Theo quan điểm đó, các ngày song đôi không phải là hai ngày riêng biệt. Vì vậy "truyền thống Hermopolis", nếu đúng, trình bày một cách giải thích thay thế cho cùng một hiện tượng. Một trong hai là thừa thãi.
Thuyết Sáng Tạo Trái Đất Cổ
Một số tín hữu xưng mình là Cơ Đốc nhân xem thuyết sáng tạo trái đất trẻ là lựa chọn khó bênh vực nhất. Trong số đó, một số lượng lớn các tín hữu Tin Lành ưa chuộng thuyết sáng tạo trái đất cổ. Theo quan điểm của họ, thuyết này công bằng hơn với Kinh Thánh so với thuyết tiến hóa hữu thần, nhưng cũng công bằng hơn với khoa học so với YEC. (Người Công giáo cởi mở hơn với thuyết tiến hóa hữu thần.)
Đối với họ, YEC đặt lên Cơ Đốc nhân một gánh nặng biện hộ quá lớn. Nó có quá nhiều điều phải bênh vực. Quá nhiều điều phải giải thích cho qua. Nó phải giao chiến trên quá nhiều mặt trận khác nhau.
Lý do duy nhất khiến ai đó theo YEC chỉ là vì lý do giải kinh mà thôi — họ nói vậy.
Nhân tiện, dù cho điều đó có đúng đi nữa, thì lập trường ấy tự nó cũng không có gì sai trái. Rất có thể chúng ta có lý do tốt hơn để tin Kinh Thánh thay vì tin một lý thuyết khoa học thời thượng nào đó.
Nhưng một câu hỏi chúng ta cần đặt ra là liệu OEC có phải là một lập trường trung gian vững chắc hay không. Đây không đơn thuần là vấn đề chấp nhận cùng một trình tự căn bản như YEC, chỉ kéo dài ra hay mở rộng dòng thời gian.
Nếu bạn thừa nhận bằng chứng về tuổi cổ của trái đất (giả sử có bằng chứng như vậy), thì bằng chứng này gắn liền với một trình tự sự kiện nhất định. Theo quan điểm này, trái đất đã phát triển qua những giai đoạn nhất định. Và bằng chứng về tuổi cổ của trái đất ăn khớp với bằng chứng về sự xuất hiện và đa dạng hóa của sự sống.
Thật khó tách bằng chứng về tuổi cổ của trái đất khỏi bằng chứng về nguồn gốc sự sống và sự xuất hiện của các loài. Niên đại và sinh học có xu hướng đi đôi với nhau.
Và quả thật, OEC nhìn chung thừa nhận trình tự sự kiện theo thuyết tiến hóa. Nhưng trong trường hợp đó, thật khó tách bằng chứng về một trình tự tiến hóa khỏi bằng chứng về một quá trình tiến hóa. Một khi bạn đã chấp nhận các giả định ban đầu, thật khó thấy làm sao OEC có thể duy trì một vùng đệm giữa lập trường của mình và thuyết tiến hóa hữu thần.
Dĩ nhiên, OEC có thể cố phân biệt giữa vi tiến hóa và vĩ tiến hóa. Tuy nhiên, nước đi đó cũng có sẵn cho YEC.
Cũng có một số tín hữu xưng mình là Cơ Đốc nhân theo thuyết tiến hóa hữu thần. Đó có phải là một lập trường dễ bênh vực hơn không?
Một vấn đề của thuyết tiến hóa hữu thần là nếu bạn thừa nhận bằng chứng về vĩ tiến hóa (giả sử có bằng chứng), thì hồ sơ hóa thạch mang một tính chất ngẫu nhiên trông không giống như được hướng dẫn bởi một vị thần khôn ngoan và nhân từ. “Đường cong tuyệt chủng” dường như khá thờ ơ với việc loài nào sống sót và loài nào tuyệt chủng. Như một tác giả đã viết, “Một mô hình như vậy về tính liên tục phân dạng trong sự tuyệt chủng, được khởi phát bởi va chạm đột ngột ở mọi quy mô và cấp độ, có thể được hình dung như một ‘trận mưa đạn’ (Raup, 1991a) — với các tác nhân hủy diệt từ trời rơi xuống và cái chết là hệ quả ngẫu nhiên của việc ở nhầm chỗ vào nhầm lúc,” S. Gould, The Structure of Evolutionary Theory, 1324.
Ngoài ra, việc đồng ý với vĩ tiến hóa chỉ có lợi cho bạn về mặt biện hộ nếu quả thật có bằng chứng thuyết phục cho vĩ tiến hóa, mà không có bằng chứng nghiêm trọng nào ngược lại. Nếu ngược lại, vĩ tiến hóa đầy rẫy vấn đề, thì người theo thuyết tiến hóa hữu thần có nguy cơ bị nhấn chìm bởi gánh nặng chết của vĩ tiến hóa. Trong trường hợp đó, lập trường của ông ta dễ bị tổn thương hơn chứ không phải ít hơn.
Sự thật là mọi lựa chọn dọc theo chuỗi liên tục, từ YEC qua OEC và thuyết tiến hóa hữu thần đến thuyết tiến hóa tự nhiên, đều có những thách thức riêng. Tôi không thấy lập trường nào tự nó dễ bênh vực hơn lập trường nào.
Đã vậy, thật hợp lý khi Cơ Đốc nhân chọn lựa chọn có sự hậu thuẫn Kinh Thánh nhiều nhất, và bênh vực nó bằng bất cứ căn cứ nào khác có sẵn.
Các cách giải thích của OEC
i) Một trong những thách thức đối với thuyết sáng tạo trái đất cổ là phải xác định điều gì đã xảy ra trong Sáng Thế Ký 1. Thuyết sáng tạo trái đất trẻ có một lập trường thẳng thắn: mọi sự đã xảy ra đúng như cách được mô tả.
Nhưng đối với OEC, có một sự phân biệt nào đó giữa điều nó mô tả và điều nó biểu thị. Và tùy theo phiên bản OEC, có những mức độ tương ứng khác nhau. Chẳng hạn, một số phiên bản mang tính trình tự (lý thuyết ngày/thời đại; các ngày tương tự) trong khi những phiên bản khác không mang tính trình tự (giả thuyết khung; các ngày mặc khải; cách giải thích đền thờ vũ trụ).
Một phần sự mơ hồ là do OEC có xu hướng xem Sáng Thế Ký 1 như một phác thảo thu nhỏ mà các chi tiết được thiên văn học và địa chất học điền thêm. Nhưng nó lại chùn bước trước sinh học tiến hóa.
ii) Một trong những vấn đề nội tại của giả thuyết khung là nó ghép một cách sắp xếp không trình tự lên trên một cách sắp xếp trình tự. Một mặt, nó xem các ngày như một tuần lễ gồm các ngày. Một tuần 7 ngày, dựa trên một tuần làm việc 6 ngày, với một ngày nghỉ (ngày Sa-bát). Đó là trình tự, mặc dù nó xem đó là một khuôn mẫu mang tính hình bóng.
Mặt khác, nó xem mối tương quan giữa các ngày là không trình tự: 1 tương ứng với 4 như 2 tương ứng với 5 và 3 tương ứng với 6. Các ngày ghép đôi thành 3 cặp ngày. Ba bộ, mỗi bộ hai ngày, được sắp xếp xen kẽ.
Giờ thì một bên có thể đúng, hoặc cả hai đều sai, nhưng chúng không ăn khớp với nhau. Và đó còn chưa kể đến những tô điểm cầu kỳ trong vũ trụ học tầng trên/tầng dưới của Kline thời kỳ cuối.
iii) Hãy chuyển sang cách giải thích đền thờ vũ trụ. Thật đáng chú ý là, theo chỗ tôi biết, những người ủng hộ quan điểm này, như John Walton, không cố gắng triển khai nó một cách có hệ thống. Ý tôi là, nếu Sáng Thế Ký 1 dùng phép ẩn dụ kiến trúc đó, thì thật hợp lý khi hỏi sự kiện nào tương ứng với đặc điểm nào của một đền thờ. Sáng Thế Ký 1 song song với quá trình xây dựng một đền thờ như thế nào? Những vật nào trong Sáng Thế Ký 1 tương ứng với các bộ phận của đền thờ? Những vật như sàn nhà, tường, mái nhà, cửa ra vào, cửa sổ, đồ đạc nội thất.
Hãy thử xem sao:
Ngày 1. Đức Chúa Trời tạo ra ánh sáng. Một người thợ xây phải có ánh sáng để nhìn cho rõ. (Nhân hình hóa.)
Ngày 2. Bầu trời tương ứng với trần nhà hay mái nhà.
Ngày 3. Đất khô tương ứng với sàn nhà hay nền móng. Có lẽ đồi núi tương ứng với tường hay cột trụ. Thực vật là một phần của trang trí nội thất hay đồ đạc.
Ngày 4. Các thiên thể phát sáng tương ứng với những cửa sổ cho ánh sáng lọt vào để chiếu sáng không gian kín bên trong.
Ngày 5. Cá và chim tượng trưng cho trang trí nội thất hay đồ đạc.
Ngày 6. Thú vật trên cạn cung cấp thêm đồ đạc. Con người giống như một pho tượng của thần linh trong đền thờ. Hình ảnh của Đức Chúa Trời.
a) Dĩ nhiên, có một số điểm không ăn khớp trong phác thảo này. Thứ tự các sự việc xảy ra không phản ánh thứ tự dựng lên một đền thờ. Rõ ràng nhất, bạn không lắp mái nhà hay trần nhà trước khi đặt nền móng hay dựng tường. Vậy thứ tự ngược lại ở điểm đó.
b) Nếu thực vật tương ứng với trang trí hay đồ đạc, chẳng phải một người thợ xây sẽ đợi cho đến khi phần bên ngoài hoàn thành hay sao? Có lẽ, tuy nhiên, chúng ta có thể cứu vãn điều đó bằng cách nói chúng giống như tranh tường. Một khi tường đã dựng xong, chúng được trang trí. Đền thờ có những trang trí hình hoa lá.
Tôi cho rằng bạn có thể nói các vùng nước tương ứng với cái chậu trong đền tạm hay đền thờ. Cá và chim thì hơi gượng ép.
Cũng có mối quan hệ khó hiểu giữa ánh sáng vào ngày 1 và các nguồn sáng vào ngày 4. Một phần lời giải thích là bạn không thể đặt các nguồn sáng trên bầu trời trước khi bạn tạo ra bầu trời. Về mặt đó, ngày 2 phải đứng trước ngày 4. Tương tự, đó là bầu trời nhìn trong tương quan với mặt đất, từ góc nhìn của một người quan sát đứng trên mặt đất. Về mặt đó, ngày 2 phải đứng trước ngày 3, trong khi ngày 3 phải đứng trước ngày 4 — vì bạn không thể thấy các nguồn sáng trên bầu trời từ mặt đất cho đến khi mặt đất (tức đất khô) được tạo ra.
Nói cách khác, có một sự phân biệt giữa ánh sáng không có mặt đất cung cấp khung tham chiếu (ngày 1), và ánh sáng có mặt đất cung cấp khung tham chiếu (ngày 3). Nếu mặt đất chìm dưới nước, một người quan sát không thể thấy ánh sáng phía trên đầu, vì anh ta không có chỗ nào để đứng. Và phân tích đó về ngày 4 vẫn đúng cho dù chúng ta có tán thành cách giải thích đền thờ hay không.
Đồng thời, tôi nghĩ điều này phơi bày một số giới hạn của cách giải thích đền thờ vũ trụ. Có rất nhiều điều trong Sáng Thế Ký 1 không tương ứng với một đền thờ. Ngay cả khi Sáng Thế Ký 1 chứa một số mô-típ đền thờ, câu chuyện cũng không dùng điều đó như một phép ẩn dụ mở rộng để mô hình hóa sự sáng tạo.
iii) Một khả năng khác là cách sắp xếp mang tính phân loại hơn là mang tính thời gian. Dựa trên các loại tạo vật khác nhau. Sự luân phiên ngày/đêm là một cách nhóm và phân định các loại tạo vật khác nhau. Đức Chúa Trời tạo ra một loại tạo vật, rồi một loại tạo vật khác. Hoặc Đức Chúa Trời tạo ra nhiều loại khác nhau cùng một lúc. Đức Chúa Trời tạo ra các nhóm tạo vật.
Dù Đức Chúa Trời có làm tất cả cùng một lúc đi nữa, cũng không thể trình bày tất cả cùng một lúc. Người thuật chuyện chỉ có thể mô tả một điều tại một thời điểm. Theo cách giải thích đó, đây không chỉ là một tường thuật về Đấng đã tạo ra, mà còn về điều đã được tạo ra.
Giả sử, như một bài tập phân tích, chúng ta trong đầu gạt bỏ khuôn mẫu 7 ngày được đánh số. Điều đó giống như tắt nhạc nền của một bộ phim để nghiên cứu dòng chảy của hình ảnh, cũng như sự chuyển cảnh từ phân đoạn này sang phân đoạn khác. Nhạc nền có thể áp đặt một cảm giác liên tục.
Ngay cả khi không có điệp khúc ngày/đêm, trình tự trong Sáng Thế Ký 1 vẫn có một tiến trình chức năng hay mục đích. Một số điều phải có sẵn trước khi những điều khác có thể được đặt vào. Bạn không thể có cá mà không có vùng nước. Bạn không thể có thú vật trên cạn mà không có đất khô. Bạn không thể có cây cối mà không có đất. Bạn không thể có chim mà không có bầu trời để bay lượn hay cây cối để làm tổ hay đậu. Không chỉ các dấu hiệu thời gian rõ ràng (ngày 1–7) mới tạo ra chuyển động tiến về phía trước.
Vì vậy cách sắp xếp không chỉ đơn thuần là một khuôn mẫu phân loại trừu tượng theo các loại tự nhiên. Có sự kế tiếp theo thời gian. Xin lưu ý, OEC, theo chỗ tôi hiểu, không phủ nhận rằng một số điều phải xảy ra trước, như những điều kiện tiên quyết cho những điều khác xảy ra.
Niên đại của OEC
1. Như tôi đã nói trong hơn một dịp, tôi nghĩ việc khám phá và phát triển cả hai cách giải thích YEC và OEC về Sáng Thế Ký đều hữu ích. Gần đây tôi đã bàn về YEC, giờ tôi sẽ chuyển sang OEC.
Theo chỗ tôi biết, niên đại của OEC kém phát triển hơn niên đại của YEC, theo nghĩa là có ít nỗ lực hơn trong việc đặt Sáng Thế Ký 1–11 vào một dòng thời gian tổng quát. Các niên đại Kinh Thánh thường bắt đầu với Áp-ra-ham, khoảng năm 2000 trước Công nguyên.
2. Các sự kiện chính trong Sáng Thế Ký 1–11 là:
i) Sự sáng tạo thế giới (Sáng Thế Ký 1:1–2:3).
ii) Sự sáng tạo Vườn Địa Đàng (Sáng Thế Ký 2).
iii) Sự Sa Ngã (Sáng Thế Ký 3)
iv) Tiến trình dẫn đến Trận Lụt (Sáng Thế Ký 4–5).
v) Trận Lụt (Sáng Thế Ký 6–9).
vii) Tháp Ba-bên
Những sự kiện đó xảy ra ở đâu trên dòng thời gian của OEC?
3. OEC chấp nhận các niên đại thiên văn và địa chất thông thường.
Giống như YEC, OEC chấp nhận sự sáng tạo bởi mệnh lệnh đối với các loại tự nhiên, bao gồm sự sáng tạo đặc biệt của A-đam và Ê-va.
Theo OEC, theo chỗ tôi hiểu, Đức Chúa Trời đưa một loại tự nhiên vào hệ sinh thái bằng sự sáng tạo bởi mệnh lệnh. Qua sự thích nghi, loại tự nhiên nguyên thủy tạo ra một số biến thể.
Các loại tự nhiên được đưa vào theo từng đợt xen kẽ. Chẳng hạn, bạn có thời đại của khủng long. Điều đó bao gồm khí hậu và thảm thực vật tương ứng.
Rồi bạn có thời đại của chim và thú có vú. Kiểu như vậy.
Khác với YEC, OEC không đặc biệt quan tâm đến thứ tự xuất hiện của chúng. Về nguyên tắc, thực vật có thể xuất hiện trước thú vật. Sinh vật biển có thể xuất hiện trước thú vật trên cạn.
Nhân tiện, đây không chỉ là một phỏng đoán để giữ thể diện. Các nhà lý thuyết về thiết kế thông minh cho rằng, trên thực tế, hồ sơ hóa thạch cho thấy sự xuất hiện đột ngột của các sinh vật có kế hoạch cơ thể mới mẻ, phát triển đầy đủ mà không có tiền thân. Tương tự, họ lập luận rằng không có con đường tăng dần nào để một số sinh vật phát triển từ các tiền thân.
4. Vậy lịch sử loài người bắt đầu khi nào? Tôi cho rằng câu trả lời một phần tùy thuộc vào khả năng của chúng ta trong việc xác định niên đại và phân biệt hài cốt hóa thạch của con người với vượn đã tuyệt chủng. Những người theo Darwin dùng giải phẫu học so sánh. Một vấn đề với khung tham chiếu đó là chúng ta không thể đo lường khả năng tinh thần của các hóa thạch. Chúng ta cần những mẫu vật còn sống.
Một cách khả thi để phân định con người với các loài linh trưởng đã tuyệt chủng là sự hiện diện của các hiện vật cho thấy rõ ràng trí thông minh của con người, tức là tác phẩm nghệ thuật, nhạc cụ, vũ khí, dấu hiệu tượng trưng, công trình nhà ở, phong tục chôn cất.
Các hiện vật có thể xác định niên đại sớm nhất sẽ cho chúng ta một mốc terminus ad quo thô sơ. Có lẽ, con người có trước các hiện vật sớm nhất mà chúng ta tình cờ phát hiện được. Vậy mốc terminus ad quo sẽ sớm hơn bấy nhiêu. Nhưng đó là một mốc terminus ad quo thô sơ.
5. Trên khoảng niên đại đó, trận lụt có thể đã xảy ra cách đây hàng chục ngàn năm.
6. Các học giả đôi khi cố gắng tương quan Sáng Thế Ký 4:17–22 với các thời kỳ khảo cổ, tức là thời kỳ đồ đá mới, thời kỳ đồ đồng đỏ, thời kỳ đồ đồng, luyện kim, vân vân.
Tuy nhiên, điều đó bao hàm một số giả định đáng ngờ:
http://triablogue.blogspot.com/2015/03/prediluvian-history.html
Cũng vậy, Tháp Ba-bên thường được liên hệ với các ziggurat của Lưỡng Hà. Nhưng dù điều đó có thể đúng, chúng ta cần chừa chỗ cho khả năng các cấu trúc tương tự phát triển độc lập. Chẳng hạn, kim tự tháp Ai Cập, kim tự tháp Trung Mỹ, và ziggurat Lưỡng Hà có phản ánh sự lan truyền văn hóa hay không? Chúng có quay về một điểm khởi nguồn chung hay không? Hay chúng tượng trưng cho những sự phát triển độc lập?
Việc chúng ta có nên mong đợi tìm thấy tàn tích của Tháp Ba-bên hay không tùy thuộc vào niên đại, vật liệu xây dựng, sự xói mòn, và việc tái sử dụng vật liệu.
7. Một số người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ tin rằng các gia phả trong Sáng Thế Ký 5 & 11 là khép kín, trong khi những người khác tin rằng các gia phả là mở. Nhóm trước nghĩ vũ trụ khoảng 6000 năm tuổi trong khi nhóm sau nghĩ vũ trụ khoảng 10.000 năm tuổi.
Câu hỏi đặt ra là liệu dòng thời gian của OEC có kéo dài niên đại của Sáng Thế Ký 1–11 vượt quá điểm gãy hay không.
i) Ngoại trừ những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ từng phần, những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ cho phép có những khoảng trống lớn trong lời tiên tri dài hạn.
ii) Nếu mục đích căn bản của các gia phả trong Sáng Thế Ký 5 & 11 là truy vết một dòng dõi từ A-đam đến Áp-ra-ham, thì tôi không nghĩ khoảng cách giữa các mắt xích có bao xa lại quan trọng cho lắm. Vấn đề là chỉ có Áp-ra-ham mới có tập hợp tổ tiên đặc biệt đó. Khoảng cách giữa họ với nhau không quan trọng, miễn là chúng hội tụ nơi Áp-ra-ham. Bạn chỉ cần một mẫu đủ để chỉ ra riêng Áp-ra-ham.
iii) Nếu Sáng Thế Ký 1–11 chỉ quan tâm đến việc thuật lại các sự kiện lớn, các sự kiện hay bước ngoặt quan trọng nhất về mặt thần học dẫn đến Áp-ra-ham, thì điều đó sẽ phù hợp với những khoảng thời gian mênh mông ở giữa. Kinh Thánh thường chọn lọc một cách nghiêm ngặt những gì nó bao quát.
Sư tử và chiên con
i) Ê-sai 11:6–9 & Ê-sai 65:25 là những câu Kinh Thánh chứng minh của YEC: đặc biệt là niềm tin rằng không có sự ăn thịt trước khi sa ngã. Không có sự săn mồi, ký sinh, bệnh tật trước khi sa ngã, vân vân.
ii) Một cách giải thích khác là các đoạn về thời hoàng kim của Ê-sai là những ẩn dụ chính trị về sự chấm dứt chiến tranh. Sự hòa hợp giữa thú săn mồi và con mồi tượng trưng cho sự bùng nổ của hòa bình phổ quát (ví dụ Childs).
Có thể có phần đúng trong cách giải thích đó. Chắc chắn bối cảnh rộng hơn bao gồm sự chấm dứt chiến tranh.
iii) Đồng thời, hình ảnh gợi lên sự khôi phục các điều kiện của Vườn Địa Đàng, và điều đó phù hợp với cách giải thích chính trị. Sự chấm dứt bạo lực chính trị không loại trừ một cách giải thích theo nghĩa đen về Vườn Địa Đàng, vì trong Vườn Địa Đàng không có chiến tranh.
iv) Một khó khăn là phép ẩn dụ và nghĩa đen không nhất thiết đối lập nhau, mà có thể trải dài dọc theo một chuỗi liên tục. Quả thật, lời văn xuôi chứa nhiều phép ẩn dụ đã chết.
Vì vậy, có thể Ê-sai tiên báo điều gì đó giống như Vườn Địa Đàng tái hiện ngay cả khi hình ảnh sinh động có phần mang tính hình bóng. Trong Vườn Địa Đàng có sự ăn thịt hay không? Có lẽ, các con vật không nguy hiểm đối với A-đam và Ê-va. Điều đó không nhất thiết có nghĩa là chúng không nguy hiểm đối với nhau. Chúng có thể là những con vật thuần hóa, an toàn khi ở gần con người, nhưng vẫn săn mồi hay hung dữ. Chẳng hạn, chó và mèo nhà vẫn săn mồi, dù chúng hiền lành khi ở gần chủ.
v) Chúng ta cũng có thể xét xem một cách giải thích cụ thể thực tế đến mức nào. Tôi muốn nói “thực tế”, có tính đến chủ nghĩa siêu nhiên trong Kinh Thánh.
Một số thú hoang dường như không thể thuần hóa được. Tôi không nghĩ bạn có thể thuần hóa cá mập, cá sấu, rắn độc, rồng Komodo, vân vân. Vì vậy thật khó thấy làm sao mọi thú hoang đều có thể an toàn khi ở gần con người, dù một số có thể an toàn.
Có lẽ, khi đó, sẽ có một mức độ bảo vệ quan phòng nào đó. Về chuyện đó, ngay cả khi A-đam, Ê-va và hậu duệ của họ không bao giờ bị đuổi khỏi Vườn, họ vẫn cần có những biện pháp phòng ngừa hợp lý. Thế giới không phải là một công viên giải trí. Có những hiểm họa tự nhiên.
Chúng ta có phải là loài linh trưởng không?
i) Một bằng chứng hiển nhiên cho thuyết tiến hóa của con người là thực tế một số loài vượn/khỉ có ngoại hình giống người. Vì vậy, có vẻ như Cơ Đốc nhân phủ nhận mối liên hệ đó là biện hộ một cách thiên vị.
ii) Sự so sánh này mắc phải thiên kiến chọn mẫu. Chẳng hạn, khỉ đầu chó và khỉ mặt chó trông rõ ràng là không giống người.
iii) Sáng Thế Ký 1–2 cho thấy con người quả thật có một mối tương đồng căn bản với thế giới động vật. Đến một mức độ nào đó, những sự so sánh không trái với Kinh Thánh.
iv) Tuy nhiên, giải phẫu học so sánh không phải là cách duy nhất hay cách tốt nhất để tiếp cận vấn đề. Nếu Đức Chúa Trời thiết kế con người để có những khả năng mà Kinh Thánh gán cho con người, liệu chúng ta có thể có một kế hoạch cơ thể khác về căn bản, hay đây đại khái là loại kế hoạch cơ thể mà chúng ta phải có?
v) Tư thế đi thẳng bằng hai chân giải phóng đôi tay. Điều đó giúp chúng ta có đôi tay được thiết kế cho sự khéo léo thủ công hơn là cho việc di chuyển hay làm vũ khí.
vi) Mắt nhìn về phía trước là cần thiết cho sự phối hợp mắt–tay. Chúng đi đôi với nhau.
vii) Chúng ta có khuôn mặt phẳng vì lưỡi, môi, răng, vân vân của chúng ta được thiết kế cho lời nói. Một lợi ích phụ là hôn!
viii) Ngược lại, thú vật dùng mõm để với tới/nắm lấy thức ăn. Ở con người, đôi tay của chúng ta thay thế chức năng đó.
ix) Ở thú săn mồi, mõm là một vũ khí. Hàm răng là những con dao có răng cưa. Nhưng đó là một thiết kế cho loài bốn chân. Ở con người, chúng ta dùng tay và lý trí để làm công cụ, chỗ trú ẩn, vũ khí.
x) Tương tự, mõm tăng cường khứu giác. Ở con người, ngược lại, thị giác chiếm ưu thế.
xi) Khuôn mặt phẳng, khá ít lông của chúng ta góp phần vào giao tiếp bằng nét mặt. Chúng ta có khuôn mặt biểu cảm. Một loại ngôn ngữ ký hiệu tự nhiên.
xii) Tôi không rõ một cái đầu có mõm và hộp sọ cỡ người thích hợp đến mức nào với tư thế thẳng đứng và việc di chuyển bằng hai chân. Mặt phẳng và tư thế đi bằng hai chân có thể liên quan về mặt tăng trưởng không đồng đều để tạo điều kiện cho sự ổn định và thăng bằng. Hãy xét các phim kinh dị có người sói hình người (ví dụ The Howling, Dog Soldiers). Chúng trông khá vụng về.
xiii) Thiết kế đi bằng hai chân tạo điều kiện cho nhiều tư thế giao hợp khác nhau. Giao hợp mặt đối mặt thúc đẩy sự thân mật về cảm xúc.
xiv) Sự khéo léo thủ công và thân thể ít lông tăng cường xúc giác, thúc đẩy sự gắn bó xã hội (ví dụ vuốt ve, âu yếm, nắm tay). Tương tự, thân thể ít lông khiến việc lội nước, tắm rửa, và bơi lội thú vị hơn.
xv) Tư thế thẳng đứng và sự khéo léo thủ công tạo điều kiện cho việc ôm ấp, bế trẻ em, và cõng trên lưng — những điều thúc đẩy sự gắn bó xã hội.
xvi) Thân thể ít lông hợp lý nếu chúng ta khởi nguồn ở một vùng khí hậu nóng như Trung Đông.
xvii) Bộ ngực vĩnh viễn góp phần vào sức hấp dẫn giới tính, thúc đẩy sự gắn bó xã hội.
Nhìn chung, kế hoạch cơ thể của con người khá đúng như những gì chúng ta mong đợi nếu giáo lý Kinh Thánh về sự sáng tạo đặc biệt của con người là đúng. Nếu chúng ta khởi nguồn ở Trung Đông.
Tại sao đàn ông có núm vú?
i) Những người theo Darwin đôi khi chế nhạo những người theo thuyết sáng tạo bằng câu hỏi: Tại sao đàn ông có núm vú? Họ dường như nghĩ điều đó không phù hợp với thuyết sáng tạo. Có lẽ họ nghĩ Cơ Đốc nhân xấu hổ khi bàn về núm vú.
ii) Trước hết, không phải là có một lời giải thích tiến hóa tốt. Núm vú của nam giới không có giá trị sinh tồn.
Và thật vô nghĩa khi nói núm vú của nam giới là cơ quan thoái hóa. Ngay cả trên căn cứ tiến hóa, cũng không phải đàn ông tiến hóa từ các loài thú chỉ toàn là giống cái. Ngay cả từ quan điểm tiến hóa, thú có vú luôn luôn phân biệt giới tính. Về chuyện đó, loài bò sát cũng vậy, loài mà thú có vú được cho là đã tiến hóa từ đó.
iii) Theo chỗ tôi biết, lý do đàn ông có núm vú là vì đàn ông và phụ nữ có chung một thiết kế nền tảng giống nhau. Cơ thể chúng ta có hầu hết mọi thứ giống nhau. Kỹ thuật thì bảo thủ.
Sự phân biệt giới tính là do nhiễm sắc thể giới tính và hoóc-môn nam hay nữ. Nhưng điều đó vẫn để lại nhiều cấu trúc nền tảng còn nguyên vẹn.
Ngay cả ở người trưởng thành đã trưởng thành về mặt giới tính, nếu bạn cho phụ nữ dùng hoóc-môn giới tính nam hay cho đàn ông dùng hoóc-môn giới tính nữ, họ sẽ phát triển một số đặc điểm của giới tính đối nghịch.
iv) Sự kích thích tình dục dựa một phần vào xúc giác. Vì núm vú của nam giới có dây thần kinh, đó là một “vùng nhạy cảm.” Vì vậy nó không phải là vô dụng.
v) Đôi khi người ta nói rằng mọi con người đều bắt đầu là giống cái trong bụng mẹ, nhưng điều đó quá đơn giản. ADN nam hay nữ đã hiện diện ngay từ đầu.
vi) Cuối cùng, việc tiết sữa là một quá trình đáng kinh ngạc. Chúng ta nghĩ về thú vật như thức ăn. Và cây cối tạo ra thức ăn. Nhưng việc thú vật tạo ra thức ăn thì khá đáng kinh ngạc, nếu bạn nghĩ về điều đó. Phụ nữ có cả một nhà máy nhỏ để sản xuất một thực phẩm thiết yếu.
Cân bằng sinh thái
Một nhà phê bình có thể phản đối rằng thuyết sáng tạo (dù là trái đất cổ hay trái đất trẻ) là tùy tiện ở điểm này: nếu một khả năng cụ thể mang lại lợi thế sinh tồn, tại sao một sinh vật lại đánh mất khả năng đó? Ngược lại, nếu một sinh vật có tiềm năng thích nghi mang lại lợi thế sinh tồn, tại sao tiềm năng đó lại mãi không phát triển?
Dĩ nhiên, nếu một sinh vật ở trong một môi trường mà khả năng đó không còn có lợi nữa (ví dụ thị lực trong hang động), thì thật dễ hiểu tại sao nó có thể trở nên thoái hóa. Nhưng còn những tình huống mà nó vẫn sẽ có lợi, thế mà khả năng đó lại bị mất đi thì sao?
Vấn đề với lối phản đối đó là nó xem các loài một cách tách biệt. Nhưng khung tham chiếu là điều gì tốt cho hệ sinh thái, chứ không phải điều gì tối ưu cho bất kỳ loài cụ thể nào. Mục tiêu là duy trì sự cân bằng của hệ sinh thái.
Thú săn mồi nên thành công đủ thường xuyên để duy trì tỷ lệ thay thế. Con mồi nên trốn thoát thú săn mồi và sinh sôi đủ thường xuyên để duy trì tỷ lệ thay thế. Tương tự, nếu thú ăn cỏ quá cạnh tranh, chúng sẽ gặm cỏ quá mức và do đó gây hại cho hệ sinh thái. Đó không chỉ là mối quan hệ giữa thú săn mồi và con mồi, mà còn là giữa động vật và thực vật. Thực vật và thú ăn cỏ.
Vì vậy chúng ta đang đối mặt với một hệ thống năng động phải linh hoạt. Thích ứng với các biến số thay đổi. Lúc này hay lúc khác, thú săn mồi có thể cần thành thạo hơn, trong khi lúc khác hay nơi khác chúng có thể cần kém thành thạo hơn, để duy trì sự cân bằng của tự nhiên. Điều quan trọng là phải có những khả năng tiềm ẩn. Đôi khi những khả năng đó cần được phát triển. Lúc khác chúng cần thoái hóa.
Tôi không phải là nhà sinh vật học hay nhà động vật học, nhưng đó là lời giải thích của một người ngoại đạo như tôi.
Từ Cơ Đốc giáo thuần túy đến thần thoại thuần túy
https://www.reasonablefaith.org/writings/question-answer/hermeneutical-vs-scientific-young-earth-creationism
Tôi thấy điều quan trọng là phải phân biệt giữa Thuyết Sáng Tạo Trái Đất Trẻ (YEC) như một giả thuyết giải kinh và như một giả thuyết khoa học. Giả thuyết giải kinh liên quan đến cách giải thích đúng đắn các chương đầu của Sáng Thế Ký. Liệu các đoạn này có khẳng định, dù rõ ràng hay ngầm ý, rằng vũ trụ được tạo ra trong quá khứ gần đây (chẳng hạn, cách đây 10.000–20.000 năm) hay không? Giả thuyết khoa học liên quan đến tính thỏa đáng về mặt thực nghiệm của quan điểm cho rằng vũ trụ còn trẻ như vậy. Liệu bằng chứng khoa học có thể được giải thích một cách hợp lý bằng giả thuyết cho rằng vũ trụ chỉ bắt đầu cách đây 10.000–20.000 năm hay không?
Đó là một sự phân biệt cần thiết.
Giờ đây tôi từ lâu đã có lập trường về YEC như một giả thuyết khoa học. Việc tôi bênh vực lập luận vũ trụ học kalām trên cơ sở vũ trụ học Vụ Nổ Lớn đã giả định rằng vũ trụ hơn 13 tỷ năm tuổi.
Tôi thấy điều đó kỳ lạ. Theo tôi, lập luận vũ trụ học kalām là một lập luận tiên nghiệm, siêu hình về khả năng (hay không) của một vô hạn thời gian thực hữu, chứ không phải là một lập luận hậu nghiệm dựa trên vật lý thiên văn và vũ trụ học.
Quả thật, tôi nghĩ YEC như một giả thuyết khoa học thì khá vô vọng. Nhưng YEC như một giả thuyết giải kinh lại là chuyện khác hẳn. Tôi muốn tiếp cận bản văn với một tâm trí cởi mở, bất chấp viễn cảnh đáng sợ rằng YEC có thể thật sự đúng như một giả thuyết giải kinh. Trong trường hợp đó, chúng ta sẽ đối mặt với một số lựa chọn rất khó khăn. Với thất bại của YEC như một giả thuyết khoa học, chúng ta sẽ phải kết luận rằng Kinh Thánh dạy sai lầm khoa học và do đó sửa đổi giáo lý của chúng ta về sự soi dẫn để thích ứng với thực tế này. Đó là một con đường mà người ta hẳn không muốn đi.
i) Tôi tự hỏi Craig đã nghiên cứu những nhà khoa học YEC nào.
ii) Ông ta nghĩ rằng nếu buộc phải chọn, việc tái dựng khoa học về quá khứ xa xôi đáng tin cậy hơn mặc khải của Đức Chúa Trời.
iii) Đúng là niên đại của YEC đối mặt với nhiều đường bằng chứng hiển nhiên ngược lại. Tuy nhiên, vấn đề sâu xa hơn là giả định rằng có một chuỗi liên tục không đứt đoạn giữa hiện tại và quá khứ để chúng ta có thể tái dựng quá khứ xa xôi bằng phép ngoại suy tuyến tính từ hiện tại. Đến một mức độ nào đó điều đó là hợp lý. Tự nhiên giống như một cỗ máy. Bạn có thể trong đầu chạy ngược quá trình.
Tuy nhiên, có những tác nhân có thể can thiệp để tạo ra một hiệu ứng không liên tục với các điều kiện tiền đề. Hãy lấy một sự chữa lành kỳ diệu. Vì kết quả đó không thể được tiên đoán từ trạng thái trước đó, bởi vì kết quả đó không phải do trạng thái trước đó gây ra, nên theo đó, trạng thái trước đó cũng không thể được suy ngược từ kết quả. Các tác nhân siêu nhiên ném một lá bài bất ngờ vào các dự đoán và suy ngược của chúng ta. Dù chúng ta không nên viện dẫn điều đó một cách bừa bãi, đó là điều chúng ta phải chừa chỗ.
iv) Thách thức ít liên quan đến lượng thời gian hơn là với một câu chuyện tiến hóa hay một cách đọc tiến hóa về hồ sơ tự nhiên. Tuy nhiên, điều đó được cân bằng bởi những thách thức đối mặt với thuyết tiến hóa tự nhiên.
Vì vậy tôi rất quan tâm đến việc khám phá gợi ý của một số nhà bình luận rằng lịch sử nguyên thủy của Sáng Thế Ký 1–11 là thần thoại–lịch sử, một dạng dung hợp giữa lịch sử và thần thoại mà không nên giải thích theo nghĩa đen.
i) Chủ nghĩa siêu nhiên tương tự thấm đẫm Sáng Thế Ký 1–11 cũng thấm đẫm các câu chuyện về các tổ phụ, Sách Xuất Hành, Dân Số Ký, vân vân. Không có ranh giới rõ ràng giữa Sáng Thế Ký 1–11 và phần còn lại của Ngũ Kinh, các Sách Lịch Sử, các Phúc Âm, Công Vụ. Một cách đọc “thần thoại–lịch sử” sẽ phải được mở rộng ra toàn bộ Kinh Thánh nói chung.
ii) Có những cách giải thích không phải YEC về Sáng Thế Ký 1–11 mà không viện đến sự dung hợp giữa thần thoại và lịch sử. Lối thoát của Craig là một lưỡng phân sai lầm.
Quản lý đồng hồ
Tôi sẽ bình luận về điều này:
https://www.premierchristianity.com/Blog/10-questions-to-ask-a-young-earth-creationist
Dưới đây là 10 câu hỏi tôi muốn hỏi những người theo thuyết trái đất trẻ:
1. Chúng ta có thể bắt đầu bằng cách đồng ý rằng Phúc Âm nói nhiều hơn về Đá Muôn Đời hơn là về tuổi của đá không?
Trọng tâm của Phúc Âm là Đấng Christ bị đóng đinh và sống lại, và mọi điều trong Cựu Ước đều dẫn đến điều đó. Chúa Giê-xu, chứ không phải tuổi của bộ sưu tập đá của tôi, là trung tâm của đức tin Cơ Đốc.
Dễ thương nhưng không thành thật — như rõ ràng từ câu hỏi tiếp theo (#2).
2. Tuổi của trái đất — hay hình dạng của nó — có quan trọng đối với một Cơ Đốc nhân không?
Đối với một Cơ Đốc nhân, trái đất có thể 10.000, 10.000.000 hay 10.000.000.000 năm tuổi và điều nào cũng không quan trọng, vì Kinh Thánh không rõ ràng về vấn đề này. Nhưng đi ngược lại các kết quả đã được chứng minh của khoa học đơn giản là dại dột. Trong 250 năm, các nhà địa chất chỉ tìm thấy bằng chứng cho một trái đất cổ xưa và không có bằng chứng nào cho một trái đất trẻ.
Điều đó quan trọng nếu Kinh Thánh sai lầm. Điều đó quan trọng đối với việc Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời phán dạy. Đấng phán dạy đến và qua con người. Nếu Kinh Thánh sai lầm, thì ở cấp độ căn bản chúng ta không bao giờ nghe được từ Đức Chúa Trời.
3. Kinh Thánh có dạy rằng trái đất hình cầu không?
Những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ thường lập luận rằng có khoa học trong Kinh Thánh vì các tác giả Kinh Thánh được soi dẫn để dạy rằng, trái với sự khôn ngoan của thời họ, trái đất hình cầu.
Một số người cho rằng Ê-sai 40:22 chỉ về việc trái đất hình cầu. Nhưng các bản dịch nói đúng là một “vòng tròn” chứ không phải hình cầu. Cũng không thể đọc một trái đất hình cầu vào trong Sáng Thế Ký 1:6–8. Điều này là vì Kinh Thánh không quan tâm đến khoa học. Galileo đã nói “Kinh Thánh cho chúng ta biết làm thế nào để lên thiên đàng chứ không phải thiên đàng vận hành ra sao.”
i) Rất có thể Kinh Thánh im lặng hay trung lập về tính hình cầu của trái đất.
ii) Kinh Thánh quan tâm đến nguồn gốc, cũng như tương lai.
iii) Một điều gì đó có thể tiền khoa học nhưng vẫn chính xác về mặt thực tế. Chẳng hạn, các tác giả Kinh Thánh mô tả nguyệt thực và nhật thực cũng như mưa sao băng. Dù người xưa không có một lý thuyết thiên văn chính xác về những hiện tượng này, họ vẫn có thể quan sát chính xác. Và việc lý thuyết hóa khoa học thì ký sinh trên quan sát thực nghiệm.
4. Làm sao người ta vào năm 1000 trước Công nguyên có thể nắm bắt được ý niệm về thời gian địa chất?
Các nhà địa chất dần dần bắt đầu thấy rằng trái đất già hơn tuổi 4004 trước Công nguyên của Ussher sau năm 1680. Nhìn vào các tảng đá ở Nant Peris thuộc Snowdonia, Mục sư John Ray, một nhà thực vật học vĩ đại, bắt đầu tự hỏi liệu trái đất có già hơn những gì Ussher đã gợi ý hay không. Ông dè dặt và khá hoài nghi, nhưng đã đặt đúng câu hỏi. Đến năm 1800, hầu hết nghĩ tuổi của trái đất tính bằng hàng triệu năm và điều đó bao gồm hầu hết Cơ Đốc nhân.
Vào thế kỷ 20, việc xác định niên đại bằng phóng xạ cho thấy trái đất 4,6 tỷ năm tuổi. Điều đó dựa trên vật lý của hiện tượng phóng xạ và không liên quan gì đến thuyết tiến hóa. Nếu các niên đại sai thì toàn bộ vật lý cũng sai.
Không, điều đó không có nghĩa là toàn bộ vật lý đều sai. Đúng hơn, nó có nghĩa là vật lý sai về nguồn gốc vì Đức Chúa Trời đã khởi đầu vũ trụ ở một giai đoạn muộn hơn trong chu trình. Hãy lấy việc quản lý đồng hồ trong bóng đá Mỹ, nơi họ dừng và khởi động lại đồng hồ. Vậy có thời gian chính thức để chơi trận đấu trái ngược với thời gian thực tế đã trôi qua. Thời gian tạm dừng có thể cho một đội cơ hội tập hợp lại. Mọi việc vẫn diễn ra trong khi đồng hồ bị đóng băng. Vì vậy có sự khác biệt giữa thời gian trận đấu và thời gian thực. Trận đấu thật sự dài hơn những gì đồng hồ nói. Nếu bạn liếc nhìn đồng hồ đeo tay, bạn có thể thấy sự khác biệt. Chúng không đồng bộ.
5. Kinh Thánh có luôn luôn nói theo cách trực tiếp, theo nghĩa đen không?
Các tác giả Kinh Thánh dùng ngôn ngữ theo nhiều cách khác nhau. Có tường thuật, thơ ca, ví von, ẩn dụ và nhiều hơn nữa. Đôi khi tường thuật, dù mang tính lịch sử, vẫn có thể chứa thơ ca. Vì vậy, Sáng Thế Ký 1 thoạt nhìn dường như là tường thuật nhưng rồi mỗi ngày được viết theo một hình thức giống thơ; “Rồi Đức Chúa Trời phán, ‘Hãy có…’” tiếp theo là “Và Đức Chúa Trời thấy rằng…. Là tốt lành” với điệp khúc “Và có buổi chiều và buổi sáng…” Chỉ vì thơ ca được dùng không có nghĩa là nó “không đúng.” Thi Thiên 23 là thơ ca thuần túy dùng hình ảnh tuyệt vời để làm nổi bật tình yêu của Đức Chúa Trời.
Đúng là Sáng Thế Ký 1 có tính công thức.
6. Tại sao bạn cho rằng sự chết của thú vật chỉ bắt đầu xảy ra sau khi A-đam ăn trái?
Lý thuyết cho rằng vì không có thú vật nào chết trước khi sa ngã, do đó trái đất phải còn trẻ. Nhưng Sáng Thế Ký 3 thật ra không nói gì về thú vật và liệu chúng chỉ chết sau khi sa ngã hay không. Điều này đã được đọc thêm vào Sáng Thế Ký. Nó xuất phát từ trường ca Paradise Lost của John Milton và không nên là một phần của niềm tin Cơ Đốc.
Tôi đồng ý với điều đó.
7. Thuyết sáng tạo trái đất trẻ có phải là quan điểm Cơ Đốc truyền thống không?
Các Cơ Đốc nhân thời đầu, cho đến tận năm 1800, không rõ ràng về tuổi của trái đất vì điều đó tùy thuộc vào việc họ nghĩ Sáng Thế Ký theo nghĩa đen đến mức nào và họ không có bằng chứng địa chất để hướng dẫn họ. Về sau, khi địa chất bắt đầu cho thấy một trái đất cổ xưa, hầu hết Cơ Đốc nhân chấp nhận điều đó vì nó không ảnh hưởng đến giáo lý Cơ Đốc. Từ năm 1850 trở đi, ít Cơ Đốc nhân theo thuyết trái đất trẻ và nó chỉ trở lại đối với một số người vào những năm 1960, với sự ra đời của thuyết sáng tạo trái đất trẻ trong cuốn The Genesis Flood của Morris và Whitcomb.
Theo chỗ tôi biết, người Do Thái và Cơ Đốc nhân theo truyền thống tin rằng thế giới chỉ vài ngàn năm tuổi, dù có những bất đồng về việc các ngày là ngày theo lịch hay tức thời.
8. Các nhà địa chất thời đầu có chống đối Cơ Đốc giáo và họ có dùng địa chất học của mình để phá hoại niềm tin không?
Tôi từng đi thực địa với một nhà địa chất vô thần và khi chúng tôi trò chuyện, ông ta nói rằng niềm tin vào một trái đất cổ xưa dẫn đến chủ nghĩa vô thần. Chúng tôi tranh luận và chẳng đi đến đâu! Thế nhưng khi bạn đọc lịch sử địa chất học, bạn sẽ sớm thấy nhiều nhà địa chất là Cơ Đốc nhân, từ Steno vào năm 1680 cho đến ngày nay.
Đúng vậy.
9. Các Cơ Đốc nhân có chống đối địa chất học trái đất cổ trong quá khứ không?
Từ cách đọc hời hợt của tôi về các sách khoa học và về tôn giáo và khoa học, tôi đã tưởng rằng các Cơ Đốc nhân chống đối địa chất học. Nhưng tôi đã đổi ý khi thực hiện một nghiên cứu lịch sử. Trong nhiều thập niên, tôi đã nghiên cứu câu hỏi này và đọc các sách thần học cũ, các tạp chí, hàng trăm cuốn sách. Tôi đã phải đổi ý. Tôi phát hiện rằng trong thế kỷ 17, các Cơ Đốc nhân tin vào một trái đất còn khá trẻ vì lúc ấy có rất ít kiến thức địa chất để hướng dẫn họ. Khi địa chất học được nghiên cứu nhiều hơn trong thế kỷ 18, ngày càng nhiều Cơ Đốc nhân có học thức nhận ra rằng trái đất rất cổ xưa. Hầu hết các Cơ Đốc nhân, thường là sau khi nghiên cứu, đã kết luận rằng trái đất rất cổ xưa. Rất ít Cơ Đốc nhân chống đối địa chất học trong vài thế kỷ qua.
Theo những gì tôi đã đọc, điều đó là đúng.
10. Tại sao bạn lại cho rằng rất nhiều nhà địa chất trong 350 năm qua đã hiểu sai về địa chất học?
Tôi không biết có bao nhiêu nhà địa chất đã nghiên cứu đá và các tầng địa chất trong 350 năm qua. Ngày nay có 12.000 hội viên của Hội Địa chất Luân Đôn và vì vậy chắc chắn trên thế giới có hơn 100.000 nhà địa chất có trình độ. Và tất cả, ngoại trừ khoảng 20-30 nhà địa chất theo "trái đất trẻ", đều chấp nhận tuổi vô cùng lớn của trái đất.
Chắc chắn các nhà địa chất ngày nay vẫn mắc sai lầm và trong quá khứ cũng vậy. Tôi có thể đưa ra hàng chục ví dụ chỉ riêng từ Charles Darwin. Nhưng những sai lầm của ông và của các nhà địa chất khác đều nhỏ nhặt. Cho đến nay, chưa có người theo thuyết trái đất trẻ nào đưa ra được một lập luận chống lại thời gian địa chất mà có giá trị nào.
i) Về mặt bằng chứng thực nghiệm, có câu hỏi về mô mềm trong các hóa thạch khủng long.
ii) Tuy nhiên, những phản đối này đã bỏ qua điểm cốt yếu. Người ta có thể thừa nhận tất cả các dữ liệu. Nhưng điều đó có phần ngây thơ vì câu hỏi là điều gì nằm đằng sau các dữ liệu. Thực tại mang tính nhị nguyên: tâm trí và vật chất. Thế giới vật chất vận hành như một cỗ máy. Nguyên nhân và kết quả đồng nhất khi thiên nhiên diễn tiến theo quy luật của nó. Nhưng thực tại bao gồm những tác nhân có thể thao túng thiên nhiên hoặc vượt qua thiên nhiên.
iii) Ngoài ra, còn có câu hỏi về điểm nào trong chu trình mà Đức Chúa Trời bắt đầu tiến trình. Hãy lấy một đạo diễn làm phim Viễn Tây. Cốt truyện phải bắt đầu vào một thời điểm cụ thể trong lịch sử miền Viễn Tây xưa. Và điểm khởi đầu ấy có phần tùy ý. Cốt truyện có thể bắt đầu sớm hơn hay muộn hơn một năm. Hay năm năm hay mười năm. Điều đó tùy thuộc vào loại câu chuyện mà đạo diễn muốn kể.
Đó là một vấn đề đối với các sử gia. Để việc nghiên cứu lịch sử trở nên dễ quản lý, họ chia lịch sử thành các thời kỳ. Nhưng điều đó là tùy ý. Thời Trung Cổ bắt đầu khi nào? Hay thời Phục Hưng? Hay thời Khai Sáng? Hay Thế Chiến I? Đế quốc La Mã sụp đổ khi nào? Hay đế quốc Ottoman? Tất cả đều là một dòng liên tục.
Có thể thời gian vũ trụ đúng như vẻ bề ngoài của nó, nếu bạn bắt đầu từ hiện tại và chạy ngược lại. Hoặc có thể Đức Chúa Trời giống như một nhà quay phim bắt đầu câu chuyện tại một thời điểm nhất định trong lịch sử, khi mọi sự đã đang diễn ra. Câu chuyện có một tiền truyện ngầm hiểu, thế nhưng thực ra chẳng có gì trước cảnh mở đầu.
iii) Không phải các nhà thiên văn học, địa chất học và vũ trụ học đã thông đồng với nhau để mâu thuẫn với niên đại Kinh Thánh — mặc dù một số người trong họ là những kẻ ghét Đức Chúa Trời. Trớ trêu thay, bạn có những nhà khoa học không hiểu Kinh Thánh theo nghĩa đen nhưng lại hiểu thiên nhiên theo nghĩa đen. Họ giống như những khán giả trên khán đài nói rằng thời lượng của trận đấu phải khớp với đồng hồ trên bảng điểm. Nhưng trong bóng đá, có hai chiếc đồng hồ: có đồng hồ chính thức của trận đấu, rồi còn có tất cả các đồng hồ và đồng hồ đeo tay không chính thức. Hai chiếc đồng hồ này cho những số đo khác nhau. Cả hai đều tương ứng với trận đấu, nhưng chúng không tương ứng với nhau.
Theo một nghĩa nào đó, đồng hồ của trận đấu là sai, nhưng nó có một chức năng khác với việc cho biết thời lượng của trận đấu. Nó có một vai trò bên trong trận đấu, chứ không phải bên ngoài trận đấu. Điều đó có thể tương tự như các đồng hồ đo thời gian tự nhiên.
Đó là lý do tại sao tôi thấy các phương pháp xác định niên đại thông thường là hợp lý nhưng hời hợt và không có tính quyết định. Có thể đúng — cũng có thể sai. Tùy thuộc vào khung quy chiếu.
The Quest
Gần đây tôi đã đọc The Quest: Exploring Creation's Hardest Problems (Compass Classroom 2018), của Tiến sĩ Todd Wood. Ông là một nhà tư tưởng thú vị. Có phần là một người độc lập, không theo khuôn mẫu. Là một trong những trí tuệ sáng giá nhất trong thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Theo một cách nào đó, ông quá thông minh, điều đó sẽ gây rắc rối cho ông. Tôi không có ý nói điều đó như một lời chê bai. Những nhà tư tưởng độc lập không phải là những người chơi đồng đội giỏi.
Có thể cần đến sự tận hiến anh hùng và sự hy sinh cá nhân để trở thành một nhà khoa học theo thuyết sáng tạo. Mặc dù có một cử tọa thần học mạnh mẽ ủng hộ quan điểm đó, nhưng điều đó không chuyển thành sự bảo trợ tài chính tương xứng. Trừ khi bạn là một trong những người may mắn có được việc làm tại một trường đại học theo chủ nghĩa cơ bản hay một tổ chức theo thuyết sáng tạo, thật khó để kiếm sống một cách chật vật — như Wood và Kurt Wise đều biết từ kinh nghiệm cá nhân.
Nhiều năm trước, tôi đã trao đổi thư từ với Walt Brown, điều đó khiến tôi nhận biết các phe phái đối địch trong thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Điều đó cũng khiến việc có một sự nghiệp làm nhà khoa học theo thuyết sáng tạo trở nên khó khăn hơn. Và không chỉ thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Hãy xem những gì William Dembski đã phải chịu đựng.
Trong chương 1, Wood thảo luận về José de Acosta, một nhà truyền giáo Dòng Tên người Tây Ban Nha thế kỷ 16 đến Mỹ Latinh, người đã vật lộn để dung hòa hệ động vật bản địa với trận lụt toàn cầu.
Tóm tắt Barbour, ông đề cập đến bốn mô hình khác nhau về mối quan hệ giữa đức tin và khoa học.
Ông đề cập rằng người châu Á và người da trắng cùng chia sẻ DNA từ người Neandertal, điều đó có nghĩa là người châu Á và người da trắng có chung một tổ tiên nơi người Neandertal.
Trong chương 2, ông thảo luận về Australopithecus sediba, một chủ đề mà ông đặc biệt quan tâm. Thách thức thoạt nhìn mà điều này đặt ra cho thuyết sáng tạo là sediba có hộp sọ giống người nhưng bộ xương giống vượn. Như vậy, nó giống một dạng chuyển tiếp hay "mắt xích còn thiếu". Ông có một số biểu đồ so sánh hữu ích (pp24-25). Và ông đề cập đến những động vật hóa thạch khác dường như là các dạng trung gian.
Giữa chương 2-3, ông có một đoạn xen kẽ, trong đó ông thảo luận về cách cây gỗ đỏ tạo ra môi trường riêng của chúng.
Trong chương 3, ông giải thích vì sao ông vẫn là người theo thuyết sáng tạo hay Cơ Đốc nhân:
Vì những trải nghiệm cá nhân, hoàn toàn chủ quan, không thể truyền đạt của chính tôi với Chúa Giê-xu Christ phục sinh, Cứu Chúa của tôi… Tôi cũng nghĩ rằng tôi có những lý do chính đáng để nhận biết bàn tay của Đức Chúa Trời trong đời sống tôi, mặc dù đó là trải nghiệm chủ quan của riêng tôi… Thường xuyên hơn, tôi đã gặp Ngài trong những chi tiết nhỏ bé nhất, không quan trọng nhất mà chỉ mình tôi để ý. Tôi không thể giải thích chúng. Tôi không thể hiểu được chúng.
Điều này dường như cố ý mơ hồ. Có lẽ ông đang ám chỉ đến lời cầu nguyện được đáp lời hay, nói chung hơn, đến những sự quan phòng đặc biệt bất ngờ. Những "sự trùng hợp" hơi quá thường xuyên và quá thuận tiện để chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên thuần túy.
Nếu đó là điều ông đang nói đến, thì từ "chủ quan" gây hiểu lầm, vì điều đó có thể chỉ là một điều gì đó thuần túy thuộc về tâm lý. Đúng hơn, ông có thể đang nói đến những sự kiện khách quan có một ý nghĩa riêng tư được mã hóa và/hoặc những biến cố mà chỉ mình ông đã trải qua. Không có nhân chứng nào khác. Thế nhưng ông biết điều gì đã xảy ra với mình.
Cũng có thể một số trải nghiệm "hoàn toàn chủ quan" có những yếu tố xác thực. Hãy lấy một giấc mơ báo trước. Đó là một hiện tượng tâm lý, nhưng có sự xác nhận tương ứng.
Trong một đoạn xen kẽ giữa chương 3-4, ông nói về chim ruồi.
Trong chương 4, ông thảo luận về một phương pháp giải thích kinh văn theo thuyết dung hòa. Ông cho rằng đó là một cách nói giảm nói tránh. Ông trình bày một phê bình sắc bén về phương pháp giải thích kinh văn của những người theo thuyết tiến hóa hữu thần (p51), rồi lật ngược thế cờ đối với người theo thuyết tiến hóa hữu thần (p52).
Trong chương 5, ông phác thảo phương pháp giải thích kinh văn của riêng mình. Trong vài năm qua, ông đã đọc các giáo phụ về Sáng Thế Ký vì họ không biết gì về khoa học hiện đại, vì vậy các cách giải thích của họ cung cấp một sự kiểm chứng tiền khoa học đối với những cách tái giải thích văn bản quá tự ý thức về cách văn bản liên quan đến khoa học hiện đại.
Ông có một số "câu hỏi mở" về văn bản, như:
• Con rắn nói như thế nào? Điều đó có bình thường trong vườn không?
• Nếu con người không ăn thịt trước trận lụt, tại sao A-bên lại là người chăn bầy?
• Tại sao các tuổi thọ trong các gia phả (Sáng Thế Ký 5, 11) lại kết thúc bằng những con số không ngẫu nhiên?
• Các đổi mới công nghệ của gia đình Ca-in tương ứng như thế nào với thế giới sau trận lụt?
Trong chương 6, ông nói rằng sự hội tụ bằng chứng là điều khiến lý thuyết tiến hóa trở nên thuyết phục đối với nhiều nhà khoa học. Làm sao có thể có quá nhiều dòng bằng chứng đều chỉ đến một kết luận sai lầm?
Vì vậy, việc các nhà theo thuyết sáng tạo chỉ chọc thủng thuyết tiến hóa là chưa đủ. Họ phải cung cấp những sự thay thế có tính hội tụ bằng chứng.
Tuy nhiên, ông tiếp tục nói rằng nếu thuyết tiến hóa là đúng, thì với tất cả bằng chứng hóa thạch mà chúng ta hiện có trong tay, lẽ ra phải có một chuỗi không đứt đoạn từ các động vật dưới mức con người đến con người, thế nhưng đó không phải là điều chúng ta thực sự tìm thấy. Đúng hơn, chúng ta tìm thấy những nhóm riêng biệt không chồng lấn nhau.
Giữa chương 6-7, ông có một đoạn xen kẽ về trí thông minh đáng kinh ngạc của loài quạ.
Trong chương 7, ông băn khoăn về nguồn gốc của các tường thuật trong Sáng Thế Ký, và xem xét những lời giải thích khác nhau. Ông cũng băn khoăn về mối quan hệ giữa Sáng Thế Ký 1 và Sáng Thế Ký 2.
Dường như ông có một số nghi ngại về mặt giải kinh cũng như về mặt khoa học đối với giả định của thuyết sáng tạo rằng không có sự chết của động vật trước sự sa ngã. Có thể ông cam kết vững chắc hơn với một số yếu tố của gói thuyết sáng tạo hơn là với các yếu tố khác.
Trong chương 8, ông thảo luận về bốn thách thức khó khăn nhất đối với thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Có vấn đề ánh sáng sao.
Có vấn đề xác định niên đại bằng phóng xạ. Bất chấp những ngoại lệ riêng lẻ, vấn đề liên quan đến một xu hướng chung. Ông nói rằng lý thuyết về sự phân rã tăng tốc có thể là một giải pháp đầy hứa hẹn, mặc dù điều đó vẫn chưa thoát khỏi khó khăn.
Một vấn đề thứ ba là tại sao các loại sinh vật khác nhau lại giống nhau đến vậy ở những cấp độ khác nhau. Tuy nhiên, ông nói rằng mô hình đó không giống một cây tiến hóa.
Rồi có vấn đề thoạt nhìn là làm sao, nếu tất cả chúng ta đều là hậu duệ của gia đình Nô-ê, mà sự đa dạng của loài người lại kéo dài xa về quá khứ như vậy. Nhưng ông có giả thuyết riêng của mình, phù hợp với thuyết sáng tạo, để giải thích điều đó.
Tiếp theo đó là một số chương khuyên nhủ. Rồi có một thư mục chọn lọc có chú giải. Một sự thiếu sót nổi bật là ông không đưa vào cuốn The Genesis Account của Jonathan Sarfati. Có lẽ Wood chưa đọc cuốn đó vì ông không đủ khả năng mua với thu nhập sống cầm chừng của mình. Hoặc có lẽ ông thích các chiến lược sáng tạo của riêng mình hơn của Sarfati. Hoặc có lẽ có hiềm khích giữa họ.
Wood còn có một cuốn sách khác sẽ ra mắt vào tháng tới: một cuộc đối thoại giữa ông và nhà theo thuyết tiến hóa hữu thần Darrel Falk. Tôi chủ yếu quan tâm đến phía Wood trong cuộc trò chuyện.
Tôi muốn xem lại hai vấn đề:
1. Về Australopithecus sediba, đối với tôi, điều đó đặt ra câu hỏi tại sao các sinh vật lại có những kế hoạch cơ thể như vậy? Để hoạt động trong một môi trường cụ thể. Một số sinh vật có cơ thể chuyên biệt hơn để tận dụng những cơ hội đặc biệt mà một môi trường cụ thể mang lại, trong khi những sinh vật khác có cơ thể thích ứng hơn, đa dụng hơn. Hãy so sánh một con thú ăn kiến với một con gấu mèo hay chó sói đồng cỏ. Cả hai chiến lược đều có những sự đánh đổi.
Tuy nhiên, điểm cốt yếu là một con người có thể có một loại cơ thể khác nhau tùy thuộc vào môi trường. Một cơ thể mà chúng ta không liên tưởng đến con người hiện còn tồn tại vì phân loài đó đã tuyệt chủng. Vì vậy, về nguyên tắc, một số con người, qua sự thích ứng, có thể giữ lại hộp sọ người nhưng phát triển một cơ thể giống vượn để khai thác hốc sinh thái đó. Và một số động vật có thể được thiết kế ngay từ đầu với những đặc điểm pha trộn.
2. Về câu đố ánh sáng sao, điều đó tùy thuộc vào cách chúng ta tiếp cận vấn đề. Có những loại giải thích từ dưới lên và những loại giải thích từ trên xuống.
Tôi đã từng mơ về một bãi biển đầy sỏi đối diện với một vịnh. Trời nắng nhưng dịu nhẹ. Ở phía bên trái có rừng cây. Tôi không thể nhìn thấy phía bên kia. Đôi khi giấc mơ có một góc nhìn kỳ lạ, trong đó tầm nhìn ngoại vi bị cắt xén — giống như một sân khấu. Có một con đường quê râm mát lên đồi. Đó là một khung cảnh rất yên bình. Nhưng giấc mơ có thể gây bực bội vì đôi khi bạn đang có một giấc mơ đẹp, rồi bạn tỉnh dậy quá sớm. Bạn ước gì giấc mơ kéo dài lâu hơn. Bạn muốn khám phá nó thêm một chút nữa.
Vì tôi đã tỉnh dậy, tôi không bao giờ thấy được phía bên kia của ngọn đồi. Tôi không có cơ hội đi lên con đường.
Vậy điều gì đã ở phía bên kia của ngọn đồi? Chẳng có gì — vì tôi đã tỉnh dậy! Đó là một con đường thực sự không dẫn đến đâu cả. Khung cảnh trong mơ kết thúc khi giấc mơ kết thúc. Không phải ở đâu mà là khi nào.
Trong giấc mơ, trí tưởng tượng của bạn đang bịa ra mọi thứ trong lúc diễn ra. Nhưng giả sử đó là một giấc mơ lặp lại. Khi đó giấc mơ có thể tiếp tục ở phía bên kia của ngọn đồi. Trí tưởng tượng của tôi giới hạn những giới hạn bên ngoài của khung cảnh trong mơ.
Giờ đây, tôi không nghĩ Đức Chúa Trời đang mơ vũ trụ thành hiện hữu. Nhưng có một sự tương tự. Sự sáng tạo bắt nguồn như một ý tưởng trong tâm trí Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời tạo nên thế giới, đó là một sự thể hiện hữu hạn của ý tưởng bao la của Ngài. Và về mặt đó, sự sáng tạo luôn luôn không đầy đủ, vì nó chỉ là một mẫu của trí tưởng tượng vô hạn của Đức Chúa Trời. Các ranh giới là nhân tạo. Đức Chúa Trời luôn có thể hiện thực hóa một mẫu lớn hơn của trí tưởng tượng Ngài, vì vậy có một nghĩa mà sự sáng tạo dần biến mất theo nhiều hướng tồn tại trong tâm trí Đức Chúa Trời, nhưng không tồn tại trong thế giới. Thế giới là một sự trình bày hữu hạn của trí tưởng tượng vô biên của Đức Chúa Trời.
Sự dữ tự nhiên có phải là hậu quả của sự sa ngã không?
Mặc dù Tiến sĩ Welty thảo luận về nhiều phản đối khác nhau đối với thần nghĩa luận của ông, thật đáng tiếc là ông đã bỏ qua không nhắc đến thách thức lớn nhất của nó: niềm tin phổ biến rằng nó đã bị khoa học bác bỏ một cách dứt khoát.
Khoa học chính thống không có chỗ cho A-đam và Ê-va trong Kinh Thánh trong một Vườn Ê-đen lý tưởng. Người ta cho rằng loài người đã tiến hóa, qua một cuộc tìm kiếm sinh tồn tàn khốc, trong một nhóm ít nhất vài nghìn người; chưa bao giờ có hai con người mà mọi con người khác đều là hậu duệ của họ.
Tệ hơn nữa, người ta cho rằng các hóa thạch chỉ ra sự dữ tự nhiên (sự đau khổ của động vật do săn mồi, bệnh tật, v.v.) có niên đại hàng triệu năm trước con người sớm nhất, trái ngược trắng trợn với quan niệm cho rằng sự dữ tự nhiên do sự sa ngã của A-đam gây ra.
Rõ ràng, quan điểm cho rằng sự dữ tự nhiên chỉ xuất hiện sau sự sa ngã của A-đam kéo theo việc bác bỏ các niên đại hóa thạch chính thống, và do đó về cơ bản là chấp nhận thuyết sáng tạo trái đất trẻ (YEC).
Thật không may, phần lớn giới học thuật Cơ Đốc đã chấp nhận khoa học chính thống, và do đó khinh miệt YEC. Một số học giả Cơ Đốc vẫn giữ vững thần nghĩa luận truyền thống về sự dữ tự nhiên, trong khi đồng thời thẳng thừng bác bỏ YEC, dường như không nhận biết sự mâu thuẫn nào (ví dụ, Wayne Grudem, Douglas Groothuis). Hầu hết, tuy nhiên, chấp nhận các thần nghĩa luận thay thế phù hợp hơn với khoa học chính thống.
http://bylogos.blogspot.com/2019/01/why-so-much-evil.html
Điều đó đặt ra một số vấn đề:
1. Trong thần học lịch sử, những hiện tượng nào mà các nhà thần học Cải Chánh phân loại là sự dữ tự nhiên? Sự dữ tự nhiên là một phạm trù rất rộng, với nhiều ví dụ.
i) Cháy rừng là một sự dữ tự nhiên, do sét gây ra. Byl có nghĩ rằng trước sự sa ngã không có sét hay lửa không?
Lửa trại có thể gây ra cháy rừng. Mọi thứ có chống cháy trước sự sa ngã không?
ii) Lũ lụt được phân loại là một sự dữ tự nhiên. Điều đó có nghĩa là sông Nile không thể/không tràn bờ trước sự sa ngã sao? Việc sông Nile tràn bờ hằng năm có lợi cho nông dân Ai Cập.
iii) Nếu một cơn sóng thần quét qua một hòn đảo không có động vật, đó có phải là sự dữ tự nhiên không? Nó không giết chết gì cả. Sóng thần có tự nó là một sự dữ tự nhiên, hay chỉ kết hợp với các yếu tố khác?
iv) Một trận tuyết lở được phân loại là một thảm họa tự nhiên. Trước sự sa ngã, tuyết lở có phải là không thể xảy ra không? Nếu bạn có núi và lượng mưa, điều đó tạo ra những lớp tuyết tạo thành tuyết lở.
2. Tất cả những điều này đều đi đến sự mơ hồ của "sự dữ tự nhiên". "Sự dữ tự nhiên" là một thuật ngữ chuyên môn. Nhiều sự dữ tự nhiên là những điều thiện tự nhiên. Chúng cần thiết để duy trì sự cân bằng của thiên nhiên. Chúng chỉ là sự dữ nếu một con người ở nhầm chỗ vào nhầm thời điểm.
3. Không phải như thể Kinh Thánh có một danh sách các sự dữ tự nhiên được gắn nhãn. Có phải đó là một tiền giả định Kinh Thánh rằng sự chết của động vật là sự dữ không? Hệ thống tế lễ có phải là sự dữ không?
4. Tôi luôn nghĩ rằng tuyên bố của YEC rằng sự dữ tự nhiên phải là kết quả của sự sa ngã là ngây thơ về mặt triết học và giải kinh:
i) Những người theo YEC cho rằng sự dữ tự nhiên không tương thích với sự sáng tạo như ban đầu là "tốt" hay "rất tốt". Tuy nhiên, điều đó không phải là một kết luận giải kinh. Sáng Thế Ký 1 không định nghĩa sự tốt lành của sự sáng tạo đối nghịch với cái gọi là sự dữ tự nhiên. Nó không nói gì về vấn đề đó theo cách này hay cách khác.
ii) Phản đối tiêu chuẩn đối với sự đau khổ của động vật không phải là nó đã xảy ra trước sự sa ngã. Kẻ vô thần nào lại đặt phản đối theo cách đó? Nếu chúng ta nói sự đau khổ của động vật là một sự phát triển hậu sa ngã, điều đó không liên quan đến lập luận từ sự đau khổ của động vật. Những người vô thần sẽ nói sự đau khổ của động vật không tương thích với lòng nhân từ hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bất kể điều đó được coi là hiện tượng tiền sa ngã hay hậu sa ngã. Đức Chúa Trời vẫn đồng lõa trong việc săn mồi, ký sinh và bệnh tật ngay cả khi điều đó được gắn với sự sa ngã. Vì vậy, đó là một thần nghĩa luận thất bại.
iii) Ngoài ra, Byl là người theo thuyết Calvin, vì vậy ông tin rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi sự dữ tự nhiên (và đạo đức) và thực hiện bản thiết kế của Ngài qua sự quan phòng tỉ mỉ.
iv) Ngay cả trong bối cảnh Ê-đen, cũng không suy ra rằng không có sự săn mồi hay sự chết của động vật. Mặc dù các động vật thuần hóa đối với A-đam và Ê-va, điều đó không mang theo giả định rằng chúng không bạo lực đối với các động vật khác.
v) Liên quan đến (iv), Sáng Thế Ký 2-3 hàm ý sự chết của động vật, vì cây sự sống được dành riêng cho con người. Và nó chỉ tồn tại trong vườn, chứ không tồn tại ngoài vườn.
5. YEC, nếu đúng, kéo theo sự sai lầm của tường thuật tiến hóa. Tuy nhiên, điều ngược lại không suy ra. Sự sai lầm của YEC không kéo theo tường thuật tiến hóa.
6. Việc cho phép các sự dữ tự nhiên trước sự sa ngã không có nghĩa là A-đam và Ê-va vô tội đã tiếp xúc với các sự dữ tự nhiên. Đức Chúa Trời có thể quan phòng che chở họ khỏi các sự dữ tự nhiên.
7. Byl vừa là người theo thuyết địa tâm vừa là người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Từ quan điểm của ông, chúng có chung một phương pháp giải thích kinh văn. Cùng một phương pháp giải thích kinh văn tạo ra thuyết sáng tạo trái đất trẻ và thuyết địa tâm.
Tình thế khó xử mà điều đó tạo ra là tôi không thấy làm sao ông có thể vạch ra một ranh giới giải thích kinh văn giữa thuyết địa tâm và thuyết trái đất phẳng. Ông khinh miệt Enns vì đã lập luận rằng Kinh Thánh dạy một vũ trụ ba tầng, nhưng đối với tôi, có vẻ chắc chắn rằng cùng một phương pháp giải thích kinh văn tạo ra một vũ trụ quan địa tâm cũng tạo ra một vũ trụ quan trái đất phẳng. Và lập luận này có thể đảo ngược. Chúng cùng nổi lên và cùng sụp đổ.
Thiên đường như thiệp Hallmark
Dựa một phần vào các đoạn văn về thời kỳ vàng son trong Ê-sai (11:6-7; 35:9; 65:25), những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ nghĩ rằng thế giới sắp đến sẽ không có sự săn mồi. Họ coi Tân Ê-đen như một sự trở lại trạng thái "rất tốt" của Ê-đen trước sự sa ngã.
Có một số vấn đề giải kinh với sự suy luận đó. Các đoạn văn trong Ê-sai mang tính thơ ca. Mô tả bằng văn xuôi về Ê-đen trong Sáng Thế Ký 2-3 không nói như vậy.
Nhưng tôi muốn tiếp cận nó từ một góc độ khác. Nhiều cậu bé (kể cả tôi) rất say mê động vật hoang dã. Một sở thích mà họ không bỏ đi khi trưởng thành. Khi trưởng thành, họ vẫn giữ sở thích về động vật.
Ngoài ra, nhiều đàn ông và cậu bé đặc biệt say mê các động vật nguy hiểm. Rắn độc. Trăn anaconda. Trăn gấm. Cá sấu. Rồng Komodo. Báo hoa mai, sư tử và hổ. Gấu xám. Gấu Kodiak. Cá mập. Hải báo. Sói. Chồn sói. Khỉ đầu chó. Và vân vân.
Một số đàn ông trở thành nhà bò sát học. Một số đàn ông chuyển đến châu Phi để nghiên cứu động vật hoang dã hay săn thú lớn.
Nếu động vật hoang dã trong thế giới sắp đến chỉ giới hạn ở nai con, thỏ con và gấu koala, đó có phải là ý tưởng về thiên đường của người đàn ông trung bình không? Ngoài ra, nhiều anh chàng thích làm những việc có yếu tố rủi ro, như trượt tuyết, chèo thuyền vượt thác, cưỡi ngựa, xe đua và các môn thể thao tiếp xúc. Phải thừa nhận rằng những người theo phong cách metrosexual có quan điểm khác.
Điểm của tôi không phải là thế giới sắp đến sẽ tự động là sự mở rộng của bất cứ điều gì chúng ta thích làm ở đây và bây giờ. Nhưng điều đó đúng cả hai chiều. Khi chúng ta đưa ra những dự đoán về thế giới sắp đến sẽ như thế nào, một số Cơ Đốc nhân bị điều kiện hóa để hình dung một khu vườn cảnh quan giống như công viên với không gì đáng sợ hơn sóc chuột và hồng hạc. Nhưng chừng nào chúng ta còn suy đoán về thế giới sắp đến, đó có thực sự là ý tưởng về thiên đường của bạn không?
Một lần nữa, tôi không gợi ý rằng thế giới sắp đến sẽ nguy hiểm đối với các thánh đồ. Thế nhưng thế giới sắp đến vẫn sẽ có những hiểm họa tự nhiên. Không phải như thể sẽ không có vách đá. Nếu bạn đi bộ đường dài trên núi, điều đó không có nghĩa là đá biến thành bọt biển. Đúng hơn, đó sẽ là trường hợp được quan phòng bảo vệ khỏi bị hại hơn là sự vắng mặt của những thứ gây hại.
Hobbits
1. Điều này đặt ra một thách thức tiềm tàng đối với sự sáng tạo theo Kinh Thánh:
https://humangenesis.org/2019/04/22/asian-diversity-and-the-seafaring-hominin/
Khi chúng ta khám phá thêm nhiều hóa thạch, có thể có thêm những thách thức cùng loại. Một vấn đề mà điều này đặt ra là liệu các Cơ Đốc nhân có nên thừa nhận rằng thuyết tiến hóa của loài người là đúng hay không. Đã quá muộn để đầu hàng chưa? Chắc chắn, chúng ta có thể bịa ra những lời giải thích khéo léo để dung hòa điều này với sự sáng tạo theo Kinh Thánh, nhưng đó chẳng phải là lập luận đặc cách sao? Chỉ vì Sáng Thế Ký là một phần của chính điển thánh của Cơ Đốc giáo chứ không phải The Argonautica mà chúng ta nỗ lực bảo vệ tính lịch sử của Sáng Thế Ký trong khi chúng ta sẽ không bao giờ nỗ lực tương tự để bảo vệ tính lịch sử của The Argonautica. Đó là lập luận như vậy.
Thật vậy, việc bảo vệ tính lịch sử của The Argonautica sẽ là lập luận đặc cách, nhưng sự so sánh này không thích hợp. Nếu có nhiều bằng chứng cho thấy Cơ Đốc giáo là đúng, thì việc đối xử với Kinh Thánh khác với cách chúng ta đối xử với The Argonautica không phải là lập luận đặc cách.
Chưa kể rằng có những phản đối khoa học đối với lý thuyết tiến hóa. Bằng chứng không chỉ một chiều.
2. Một vấn đề khác là làm sao chúng ta biết được một điều gì đó có trí thông minh giống người. Ví dụ, có những động vật sử dụng những thứ do con người thiết kế. Sẽ không hợp lệ khi suy ra rằng các động vật đã phát minh ra những thứ chúng sử dụng. Về vấn đề đó, nhiều người đủ thông minh để sử dụng điện thoại di động nhưng lại không đủ thông minh để thiết kế điện thoại di động. Vì vậy, có một sự phân biệt giữa việc phát minh công cụ và sử dụng công cụ. Giả sử bạn có một khu rừng có con người và vượn sinh sống. Vượn có thể ăn cắp công cụ của con người và nghịch ngợm với chúng. Việc phát hiện vượn có công cụ sẽ không tự nó chứng minh vượn có trí thông minh giống người.
3. Cũng có câu hỏi về cách chúng ta nhận biết trí thông minh giống người. Điều này đi đến vấn đề lớn hơn là điều gì làm cho con người trở nên con người hay độc đáo so với động vật. Một tiêu chí phổ biến là một mức độ trí thông minh nhất định. Khả năng tư duy trừu tượng. Trí tưởng tượng. Suy xét. Suy nghĩ về quá khứ và tương lai. Liệu một sinh vật có thể có trí thông minh giống người, nhưng lại không phải là con người không?
Trong thần học Cơ Đốc, các thiên sứ có trí thông minh giống người, thế nhưng các thiên sứ không liên quan đến con người. Để lấy một ví dụ khác, có một nghĩa mà những kẻ thái nhân cách vừa là con người vừa không phải là con người. Một mặt, họ có trí thông minh của con người. Thật vậy, trí thông minh trên mức trung bình. Thế nhưng một kẻ thái nhân cách thiếu tâm lý con người bình thường. Những kẻ thái nhân cách rất giỏi bắt chước cảm xúc con người, nhưng họ thiếu cảm xúc con người. Đặc biệt, họ thiếu sự đồng cảm. Họ không có lương tâm.
Một kẻ thái nhân cách giống như một ma cà rồng. Ma cà rồng vẫn giữ trí thông minh và ký ức của con người. Nhưng cấu tạo tâm lý của nó không phải là của con người. Khi nó nhìn một con người, nó xem con người như thức ăn. Tương tự như vậy, những kẻ thái nhân cách là những kẻ săn mồi săn con mồi là con người. Vì vậy, có một điều gì đó về cơ bản không phải là con người nơi những kẻ thái nhân cách (và những kẻ rối loạn nhân cách chống đối xã hội).
Hay hãy lấy một người như Bobby Fischer, một thiên tài, nhưng thiếu trí thông minh xã hội. Ông có thể liên hệ với trò chơi cờ vua, nhưng ông không thể liên hệ với con người.
Hoặc, để xem xét điều này từ đầu bên kia của kính viễn vọng, hãy xem xét những người mắc hội chứng Down, những người, theo một nghĩa nào đó, có trí thông minh dưới mức con người, thế nhưng họ có cấu tạo cảm xúc của con người. Theo một nghĩa nào đó, một người mắc hội chứng Down có nhân tính lớn hơn Bobby Fischer.
Một ví dụ khác, dù là hư cấu, là những người ngoài hành tinh có lý trí. Giả sử bạn có một cuộc trò chuyện với một E.T. Ban đầu, bạn có thể thấy rằng bạn có nhiều điểm chung với E.T. Nhưng khi cuộc trò chuyện tiến triển, bạn đi đến nhận thức đáng sợ rằng có một điều gì đó về cơ bản xa lạ trong quan điểm của nó. Giả sử những gì con người thấy đẹp, những người ngoài hành tinh giả thuyết của chúng ta lại không thấy đẹp. Những gì chúng ta thấy lay động cảm xúc, họ lại không. Họ không đáp lại âm nhạc. Họ không ngắm nhìn hoàng hôn trong sự kinh ngạc. Họ không có bản năng an ủi một đứa trẻ đang khóc.
4. Liên quan đến (3), hãy tưởng tượng nếu Đức Chúa Trời tạo ra một số động vật có trí thông minh giống người nhưng dù sao cũng không liên quan đến con người. Hãy tưởng tượng nếu bạn có một cuộc trò chuyện với một trong số chúng. Lúc đầu bạn dường như có nhiều điểm chung. Nhưng khi cuộc trò chuyện sâu sắc hơn, ngày càng rõ ràng rằng chúng vận hành trên một tần số khác. Trí thông minh giống người, tốt nhất, là một điều kiện cần nhưng không đủ để làm cho một sinh vật trở thành con người. Và ngay cả điều đó cũng có thể đã nói quá (ví dụ, hội chứng Down).
5. Kinh Thánh không mô tả chi tiết các động vật mà Đức Chúa Trời đã tạo ra. Nó phân loại chúng theo vùng sinh thái. Động vật trên cạn, động vật dưới nước và động vật bay. Ngay cả khi Đức Chúa Trời đã tạo ra (những động vật nay đã tuyệt chủng) có trí thông minh giống người, cũng không có giả định rằng Kinh Thánh sẽ nhắc đến sự kiện đó. Cũng như không có kỳ vọng rằng người tường thuật Sáng Thế Ký sẽ liệt kê quỷ Tasmania. Vì một điều, độc giả ban đầu sẽ không biết người tường thuật đang nói đến điều gì. Thật vậy, người tường thuật sẽ không có từ ngữ. Và ngay cả khi Kinh Thánh có dùng từ "quỷ Tasmania", thuật ngữ đó sẽ bị độc giả Kinh Thánh chiếm dụng để chỉ một điều gì đó khác với thú có túi. Đến khi quỷ Tasmania được phát hiện, nó sẽ được gọi bằng một cái tên khác.
6. Sự soi dẫn không làm cho người viết Kinh Thánh trở nên toàn tri. Người tường thuật Sáng Thế Ký không biết gì về sự tồn tại của hầu hết các loài. Nhưng sự không biết không giống như sai lầm. Và ngay cả khi ông biết về hệ động vật Úc/Tasmania, cũng sẽ không có dịp để nhắc đến điều đó trong tường thuật sáng tạo. Tương tự như vậy, ngay cả khi Đức Chúa Trời đã tạo ra (những động vật nay đã tuyệt chủng) có trí thông minh giống người, cũng sẽ không có lý do để Sáng Thế Ký nhắc đến điều đó.
Sự sáng tạo, thuyết tiến hóa và núm vú của nam giới
Tôi đã thảo luận về điều này trước đây:
https://triablogue.blogspot.com/2015/10/why-do-men-have-nipples.html
nhưng tôi muốn đưa ra một nhận xét bổ sung. Hãy lấy một sự so sánh: nói chung, ngụy trang có chức năng. Nó che giấu con mồi khỏi kẻ săn mồi. Ngược lại, nó che giấu kẻ săn mồi phục kích hay kẻ săn mồi rình rập khỏi con mồi.
Tuy nhiên, nhiều động vật không chỉ có ngụy trang, mà còn có ngụy trang đối xứng. Tuy nhiên, điều đó không có chức năng. Thật vậy, nó có phần phản tác dụng vì nó làm cho động vật dễ bị phát hiện hơn. Tính đối xứng không hòa lẫn vào nền. Đó là lý do tại sao quân phục sử dụng màu sắc phá hình để phá vỡ đường nét của người lính.
Một người theo thuyết Darwin có thể nói ngụy trang phản ánh tính đối xứng hai bên. Nhưng mặc dù điều đó có thể đúng, nó không mang lại lợi thế sinh tồn. Nó không có ích lợi tiến hóa.
Hơn nữa, nhiều động vật có màu sắc phá hình hay màu sắc đối nghịch trên-dưới, vì vậy lời giải thích tiến hóa không nhất quán.
Nhân tiện, đây là một vấn đề với các lời giải thích tiến hóa: nếu một đặc điểm có chức năng, người theo thuyết Darwin nói rằng đó là thích ứng, nhưng nếu đặc điểm đó vô dụng hay phản tác dụng, họ nói rằng đó là vì thuyết tiến hóa là mù quáng. Vì vậy, lý thuyết này quá linh hoạt. Một điều gì đó và điều trái ngược với nó đều là bằng chứng cho thuyết tiến hóa!
Từ quan điểm của thuyết sáng tạo, núm vú của nam giới có thể có cùng lời giải thích như ngụy trang đối xứng: nó mang tính trang trí. Trong thuyết sáng tạo, không phải mọi thứ đều phải có chức năng. Một số thứ có thể mang tính thẩm mỹ.
"Thuyết sáng tạo theo thuyết Ngộ đạo"
Năm ngoái, giáo sư Kenneth Keathley của SEBTS đã xuất bản một bài phê bình về YEC: "Confessions of a Disappointed Young-Earther":
http://www.baptistcenter.net/journals/JBTM_10-2_Fall_2013.pdf
Ông mô tả sự chuyển đổi của mình từ YEC sang OEC. Keathley là một trong những nhà phê bình YEC đọc nhiều nhất. Trong bài viết của ông, ông tương tác — dù khá thoáng qua — với nhiều nhà khoa học YEC giỏi nhất. Đó là một bài phê bình khá tinh vi. Vì vậy, đáng để xem xét:
1) Bài viết của Keathley liên quan đến một phân tích hai phần, trong đó ông so sánh và đối chiếu mô hình YEC của The Genesis Flood với thuyết sáng tạo đương đại. Ông chỉ ra rằng các nhà theo thuyết sáng tạo đương đại đã từ bỏ nhiều lập luận trong The Genesis Flood. Keathley dường như đang ám chỉ rằng điều này làm suy yếu YEC. Rằng YEC đã thoái lui kể từ The Genesis Flood. Nếu đó là ý của ông, tôi không thấy làm sao điều đó chứng minh được ý của ông.
i) Đương nhiên thế hệ nhà khoa học YEC mới hơn sẽ viện đến các mô hình và bằng chứng phản ánh khoa học hiện tại. Bối cảnh khoa học đã thay đổi rất nhiều kể từ khi The Genesis Flood được xuất bản vào năm 1961. Giả sử bạn so sánh một sách giáo khoa năm 1961 về thiên văn học, sinh học, vũ trụ học, vật lý hay khoa học y tế với một sách tương ứng năm 2014. Sẽ có một số thay đổi quyết liệt.
Về vấn đề đó, đôi khi chính cùng một nhà khoa học (ví dụ, Stephen Hawking, E. O. Wilson) sẽ rút lại những quan điểm mà ông đã đưa ra tại một thời điểm trước đó trong sự nghiệp của mình.
Cũng cần nhớ rằng, do tính liên ngành của YEC, Henry Morris thường viết vượt xa lĩnh vực chuyên môn của mình. Ngược lại, các nhà khoa học YEC đương đại tập hợp các chuyên môn tương ứng của mình.
ii) Hơn nữa, không chỉ là trường hợp rút lại các lập luận cũ. Ví dụ, trên blog của mình, Jay Wile định kỳ đăng những dòng bằng chứng mới cho YEC. Keathley có thể phản đối bằng chứng mới, nhưng vấn đề là không phải như thể YEC chỉ đơn thuần thoái lui kể từ The Genesis Flood.
Snelling thừa nhận rằng phần lớn bằng chứng địa chất không thể được dung hòa với bất kỳ cách giải thích nào sử dụng các định luật vật lý, các tính chất và các mối quan hệ như chúng hiện tại. Ông giả định rằng Đức Chúa Trời đã thay đổi các định luật tự nhiên một cách kỳ diệu trong trận lụt.
Điều này đặt ra một số vấn đề:
i) Tôi đồng ý với Keathley rằng các lời giải thích của YEC thường dường như là tùy tiện, được bịa ra cho phù hợp. Tôi thừa nhận hoài nghi về nhiều lời giải thích khoa học do YEC đề xuất. Tôi không có lý do để tin rằng mọi sự đã xảy ra như vậy. Tôi không có ý nói đến mô tả Kinh Thánh — tôi có ý nói đến lời giải thích khoa học.
Tuy nhiên, sự hoài nghi của tôi không chỉ giới hạn ở YEC. Sự thật là, khi tái dựng quá khứ xa xôi, các lời giải thích của chúng ta thường chỉ là một phỏng đoán có căn cứ. Chúng ta không biết mọi sự thực sự đã xảy ra như thế nào. Chúng ta không biết nguyên nhân thực sự. Vì các lời giải thích khoa học về quá khứ xa xôi nhất thiết là hậu nghiệm, chúng thường tùy tiện, được bịa ra cho phù hợp.
ii) Các nhà khoa học YEC dao động giữa các lời giải thích tự nhiên và kỳ diệu. Một lần nữa, điều đó đôi khi dường như là, hay đôi khi là, khá tùy tiện. Nhưng vấn đề không đơn giản như vậy:
Là một người theo OEC, chính quan điểm của Keathley buộc ông phải xen kẽ giữa phép lạ và sự quan phòng. Một dòng nhân quả tự nhiên liên tục bị ngắt quãng bởi những hành động sáng tạo riêng biệt theo ý muốn. Vì vậy, sự khác biệt giữa YEC và OEC là sự khác biệt về mức độ chứ không phải về loại.
Điều tương tự cũng đúng với lịch sử Kinh Thánh, trong đó nhiều sự kiện tự nhiên là kết quả của các nguyên nhân thứ cấp, nhưng một số sự kiện tự nhiên là kết quả trực tiếp của tác nhân thiêng liêng.
Không có nguyên tắc thống nhất. Không có phương thức nhất quán. Vì, trên thực tế, mọi sự xảy ra theo hai hay ba cách khác nhau.
Việc phân biệt giữa phép lạ và sự quan phòng về nguyên tắc không phải là tùy tiện. Ngược lại, sự phân biệt đó phản ánh thực tại.
Chỉ khi tùy tiện gán một số sự kiện cho tác nhân kỳ diệu và các sự kiện khác cho tác nhân quan phòng trong khi chúng ta không có khả năng biết chúng thực sự đã xảy ra như thế nào thì mới là tùy tiện.
Việc viện đến sự thay đổi trong các định luật tự nhiên đánh dấu một sự thay đổi đáng kể trong chiến lược của YEC, và theo nhiều cách, nó cũng tạo ra một sự thừa nhận quan trọng. Về mặt chiến lược, nó chỉ ra sự kết thúc của bất kỳ nỗ lực thực sự nào nhằm thiết lập bằng kinh nghiệm tính lịch sử của trận lụt toàn cầu. Theo định nghĩa, phép lạ không thể được xem xét bằng khoa học. Lời viện đến cũng thừa nhận rằng bằng chứng khoa học không ủng hộ mô hình YEC.
Đó là một tuyên bố rất có vấn đề:
i) Keathley biện minh như thế nào cho việc tuyên bố rằng "phép lạ, theo định nghĩa, không thể được xem xét bằng khoa học"? Giả sử chúng ta có thể mang thiết bị khoa học của mình quay ngược thời gian đến đám cưới tại Ca-na. Chúng ta có thể kiểm chứng bằng khoa học rằng nước là H2O. Chúng ta có thể kiểm chứng bằng khoa học rằng rượu là nước nho lên men. Đoạn phim camera tốc độ cao liên tục của chúng ta, từ những góc độ khác nhau, có thể kiểm chứng bằng khoa học rằng không ai đã thay rượu cho nước bằng trò ảo thuật.
Về nguyên tắc, thiết bị của chúng ta có thể kiểm chứng một cách khoa học rằng Chúa Giê-xu đã chết về mặt lâm sàng. Chúng ta có thể vào trong mộ vào ngày thứ Bảy và kiểm chứng một cách khoa học tình trạng hoại tử. Vào ngày Chúa Nhật, chúng ta có thể kiểm chứng một cách khoa học rằng Ngài đã sống lại. Dấu vân tay, xét nghiệm ADN và hồ sơ nha khoa, trước và sau sự việc, có thể kiểm chứng một cách khoa học rằng đó là cùng một người đã chết rồi sống lại.
Hãy lấy chuyện những cây gậy biến thành rắn (Xuất Hành Ký 7). Chúng ta có thể kiểm chứng một cách khoa học rằng cây gậy được làm bằng gỗ thật. Chúng ta có thể kiểm chứng một cách khoa học rằng con rắn là một con rắn thật. Đoạn phim quay liên tục bằng máy quay tốc độ cao, từ nhiều góc độ khác nhau, của chúng ta có thể kiểm chứng một cách khoa học rằng không ai đã tráo cây gậy lấy con rắn.
Về nguyên tắc, nhiều loại phép lạ có thể được khảo sát một cách khoa học. Dĩ nhiên, trên thực tế, điều đó có thể chỉ khả thi trong trường hợp một số phép lạ đương thời. Nhưng Keathley đang khẳng định như một vấn đề nguyên tắc (“theo định nghĩa”) rằng các phép lạ không thể được khảo sát một cách khoa học. Thế mà thật dễ dàng nêu ra những phản ví dụ giả thuyết (chưa kể những phản ví dụ có thật).
ii) Ngoài ra, làm sao một sự thay đổi trong các định luật tự nhiên lại ngăn cản chúng ta xác lập một cách thực nghiệm tính lịch sử của một biến cố nhất định? Phép lạ có phải tự bản chất là không thể phát hiện được bằng cả năm giác quan hay không? Ngay cả khi nguyên nhân là không thể phát hiện được bằng thực nghiệm, điều đó cũng không làm cho hậu quả trở nên không thể phát hiện được. Chắc chắn Keathley tin rằng nhiều phép lạ trong Kinh Thánh là những biến cố có thể quan sát được. Rằng các ghi chép của chúng ta bắt nguồn từ lời chứng của các nhân chứng. Vì vậy, phạm vi của luận điểm của ông là không rõ ràng.
Nếu một tường thuật lịch sử bao gồm một hoặc nhiều phép lạ, Keathley có cho rằng tính lịch sử của toàn bộ tường thuật nói chung không thể được xác lập bằng thực nghiệm, hay chỉ những biến cố phép lạ nằm xen trong dòng chảy chung của các biến cố được ghi lại mới không thể?
Như tôi đã lưu ý trước đây, thuyết tiền giả định thừa nhận rằng mọi cách tiếp cận chân lý đều bắt đầu với những giả định nhất định được chấp nhận bằng đức tin. Tuy nhiên, có một điểm lưu ý quan trọng ở đây. Người theo thuyết tiền giả định tin rằng tính đúng đắn của các tiền giả định của mình cuối cùng phải được kiểm tra bằng cách dùng các định luật lô-gíc, và phải được chứng minh bằng sự nhất quán với các phát hiện bằng chứng. Ngược lại, thuyết duy tín (fideism) không tin rằng các tiền giả định của mình có thể được kiểm tra. Giống như người theo thuyết tiền giả định, người theo thuyết duy tín tin rằng mình bắt đầu với những tiền giả định nhất định. Nhưng khác với người theo thuyết tiền giả định, người theo thuyết duy tín không đặt các giả định khởi đầu của mình trước bất kỳ loại phản hồi hay kiểm tra nào. Người theo thuyết duy tín hành động bằng “đức tin mù quáng”.
Đó là một sự phân biệt đúng đắn. Cách ông triển khai nó lại là một vấn đề khác (xem bên dưới).
Phương Sách Duy Nhất Còn Lại: Lập Luận Omphalos
Đó có phải là phương sách duy nhất còn lại cho thuyết sáng tạo trái đất trẻ, hay đó là một lập luận bổ sung?
Với tư cách là người theo thuyết sáng tạo trái đất cổ, chẳng phải Keathley cũng cam kết với thuyết sáng tạo trưởng thành có chọn lọc hay sao? Vậy thì, một lần nữa, chẳng phải đó chỉ là sự khác biệt về mức độ chứ không phải về bản chất hay sao?
Thứ nhất, một vẻ ngoài có tuổi tác là một vẻ ngoài của một lịch sử không có thật… Nếu các sinh vật đầu tiên được tạo dựng đã trưởng thành hoàn toàn, thì chúng đã được tạo dựng với một lịch sử biểu kiến. Mở rộng ra, một vũ trụ được tạo dựng đã trưởng thành hoàn toàn, do tính tất yếu, sẽ cho thấy những dấu hiệu của một lịch sử vốn không thực sự xảy ra.
Tại sao điều đó lại là một vấn đề? Hãy lấy một bộ phim về vụ đấu súng tại O.K. Corral. Bối cảnh phim mô tả miền Tây xưa, khoảng năm 1881. Một quá khứ tức thì. Các tòa nhà trông như đã có mặt từ lâu trước tháng Mười năm 1881. Vẻ ngoài của một lịch sử không có thật.
Giả sử bộ phim có một tờ báo thời đó, đề ngày 25 tháng Mười năm 1881. Tờ báo thuật lại một số biến cố của tháng trước. Thế mà tháng Chín năm 1881 lại không tồn tại trong bộ phim. Tờ báo cho thấy những dấu hiệu của một lịch sử vốn không xảy ra trong bộ phim.
Nếu nguồn gốc thần linh của thế giới giống như một vở kịch lịch sử mà thực ra bắt đầu muộn hơn quá khứ mà nó mặc nhiên thừa nhận thì sao? Tôi không thấy điều đó có gì đáng phản đối hay khó tin ngay từ đầu, xét theo quan điểm thần học. Chẳng phải chúng ta cần để ngỏ các lựa chọn của mình hay sao?
Thứ hai, lập luận sáng tạo trưởng thành là không thể bác bỏ được. Điều này có nghĩa là nó không thể được chứng minh cũng không thể bị bác bỏ. Như Bertrand Russell đã nhận xét: “Tất cả chúng ta có thể đã bắt đầu hiện hữu cách đây năm phút, được trang bị sẵn những ký ức làm sẵn, với những lỗ thủng trên tất và mái tóc cần được cắt tỉa.”57 Vì không có cách nào chứng minh lý thuyết này, chúng ta đã rời khỏi lãnh vực khoa học để bước vào lãnh vực siêu hình học. Lập luận sáng tạo trưởng thành thực sự là một lập trường duy tín, vì nó đặt sự sáng tạo vượt ngoài tầm khảo sát.
i) Chúng ta cần phân biệt giữa các lý thuyết khoa học và các tiền giả định khoa học. Ngay cả khi một lý thuyết khoa học nên có tính có thể bác bỏ được (điều đang gây tranh cãi gay gắt trong triết học khoa học), điều đó không có nghĩa là một tiền giả định khoa học là có thể bác bỏ được. Sự hiện hữu của một thế giới bên ngoài là một tiền giả định khoa học. Nhưng liệu điều đó có thể bác bỏ được hay không? Nếu chủ nghĩa duy tâm là đúng, thì điều đó không thể phân biệt được với một thế giới vật chất.
ii) Nếu sự thật tình cờ lại là không thể bác bỏ được thì sao? Chúng ta có nên quy định trước rằng sự thật phải có tính có thể bác bỏ được hay không? Nhưng làm sao chúng ta biết điều đó? Và nếu đó là điều chúng ta không biết và không thể biết, liệu có hợp lý khi đặt nó làm một yêu cầu đối với việc lý thuyết hóa khoa học hay không?
iii) Chẳng phải sự kiểm chứng mới là căn bản hơn sự bác bỏ hay sao? Nếu một điều gì đó có thể kiểm chứng được, thì việc bác bỏ là thừa thãi. Có lẽ Keathley cho rằng sự kiểm chứng và sự bác bỏ có liên hệ với nhau. Nếu vậy, chúng ta cần thấy lập luận đó.
iv) Giả sử các nhà điều khiển học thành công trong việc phát triển trí tuệ nhân tạo. Nhưng xét theo bản chất của sự việc, một ý thức nhân tạo thông minh không thể là một tờ giấy trắng. Nhà thiết kế phải cho nó một cái gì đó để bắt đầu. Phần mềm. Một chương trình. Một bản sắc riêng.
Giả sử nhà điều khiển học cho nó những ký ức. Một quá khứ tưởng tượng. Nếu điều đó là cần thiết để khởi động ý thức trí tuệ nhân tạo thì sao?
Nếu, đến một lúc nào đó, cỗ máy trí tuệ nhân tạo nhận ra rằng những ký ức ban đầu của nó là được mô phỏng thì sao? Nhưng đến lúc đó nó đã có được những ký ức thật. Một quá khứ thật. Nó không còn cần những ký ức thay thế nữa.
Thứ ba, việc viện đến vẻ ngoài có tuổi tác là một sự thừa nhận rằng bằng chứng chống lại quan điểm trái đất trẻ. Gosse đã thừa nhận điều này hơn 150 năm trước.58 Nếu đại đa số bằng chứng thực nghiệm chỉ về một sự sáng tạo gần đây, thì những người bênh vực thuyết sáng tạo trái đất trẻ đã không bận tâm đến một giả thuyết khó khăn như lập luận omphalos. Chính việc những người ủng hộ thuyết sáng tạo trái đất trẻ thấy cần phải viện đến lập luận sáng tạo trưởng thành đã là một sự nhượng bộ.
Tôi nghĩ nói chính xác hơn là các nhà khoa học theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ tin rằng bằng chứng là chưa ngã ngũ. Rằng có bằng chứng khoa học biểu kiến cho tính cổ xưa của thế giới cũng như bằng chứng khoa học cho tính gần đây của thế giới.
Thứ tư, lập luận sáng tạo trưởng thành dường như gần như ôm lấy sự phủ nhận thực tại vật chất. Một số người bênh vực lập luận này không ngần ngại mô tả vũ trụ như một ảo ảnh. Gary North tuyên bố: “Tường thuật của Kinh Thánh về niên đại của sự sáng tạo chỉ về một ảo ảnh… Tuổi tác biểu kiến của các ngôi sao là một ảo ảnh… Hoặc tính bất biến của tốc độ ánh sáng là một ảo ảnh, hoặc kích thước của vũ trụ là một ảo ảnh, hoặc các biến cố vật lý mà chúng ta giả thuyết để giải thích những thay đổi có thể thấy được trong ánh sáng hay bức xạ là những suy luận sai lầm.”59 Đến đây, các lập luận về vẻ ngoài có tuổi tác dường như mang màu sắc Ngộ đạo một cách khó chịu.
Keathley có cảm thấy như vậy về các bức tranh hay không? Các họa sĩ thường mô tả những biến cố không hề xảy ra. Họ vẽ một cảnh tượng chưa từng xảy ra. Điều đó có “mang màu sắc Ngộ đạo một cách khó chịu” hay không?
Nếu Đức Chúa Trời giống như một nghệ sĩ thì sao? Cũng như một họa sĩ có thể mô tả một cảnh tượng mà ông đã thấy trong trí tưởng tượng của mình, tại sao Đức Chúa Trời lại không thể tạo dựng một hình ảnh vật chất của một vụ nổ siêu tân tinh mà chỉ tồn tại trong tâm trí của Đức Chúa Trời?
Thứ năm, việc áp dụng một cách nhất quán lập luận sáng tạo trưởng thành sẽ kết luận rằng không có bằng chứng nào về một trái đất trẻ. Vũ trụ đã được tạo dựng một cách mạch lạc, đồng nhất, với vẻ ngoài có tuổi tác.
Tôi nghĩ đó là một sự khái quát hóa quá mức. Giả sử Đức Chúa Trời tạo dựng một số cây ăn trái từ hư không. Những cây ăn trái tức thì, thuộc thế hệ đầu tiên này là không thể xác định niên đại. Đến lượt chúng, chúng phát tán hạt giống tạo ra những cây ăn trái thuộc thế hệ thứ hai (thứ ba, thứ tư, thứ năm). Vì những cây ăn trái thuộc thế hệ thứ hai là sản phẩm của một quá trình có tính chu kỳ, chúng có thể xác định niên đại được (ví dụ: vòng gỗ, vòng đời của cây ăn trái).
Thứ sáu, Gosse đi đến kết luận rằng chúng ta nên nghiên cứu trái đất như thể nó đã cũ.
Tại sao điều đó lại là một vấn đề? Giả sử, vì mục đích lập luận, rằng A-đam có một khuyết tật tim. Một bác sĩ tim mạch sẽ điều trị cho ông như thể đó là một khuyết tật tim bẩm sinh. Mặc dù khuyết tật tim của ông không phải là một dị tật bẩm sinh thực sự, nguồn gốc của nó không liên quan đến kết quả hay cách điều trị.
Khoa Học Phá Cách
1. Gần đây tôi đã đọc cuốn The Fool and the Heretic (Zondervan 2019). Đó là một cuộc đối thoại giữa nhà sáng tạo luận trái đất trẻ Todd Wood và nhà tiến hóa hữu thần Darrel Falk. Tôi chưa đọc các phần của Falk. Tôi mua cuốn sách vì những đóng góp của Wood. Tôi nghĩ cuốn sách sẽ hay hơn nếu không có những đoạn xen vào đầy vẻ kẻ cả, cầm tay chỉ việc của Rob Barrett. Và điều đó sẽ giải phóng thêm chỗ cho Wood.
Xét theo những gì ông đã nói trong một bài đăng:
http://toddcwood.blogspot.com/2019/01/about-that-book.html
Tôi đã trông đợi phía Wood trong cuộc đối thoại sẽ khá nhượng bộ. Thay vào đó, ông lại khá đối đầu — điều này thật sảng khoái.
2. Tôi thấy phương pháp giải kinh của Todd khá thô ráp. Tuy nhiên, ông đúng về những vấn đề lớn. Ông nhấn mạnh cách thức tùy tiện mà các nhà tiến hóa hữu thần đối xử với Sáng Thế Ký 1–9 như truyện đạo đức hư cấu hay ngụ ngôn — trong khi họ không đối xử với các tường thuật khác trong Kinh Thánh theo cùng một cách, mặc dù các tường thuật khác trong Ngũ Kinh hay các Phúc Âm cũng có cùng tính siêu nhiên như vậy.
3. Các nhà tiến hóa hữu thần phàn nàn rằng các nhà sáng tạo luận trái đất trẻ xua đuổi người ta khỏi đức tin bằng cách đặt ra một sự phân đôi giả tạo. Và chắc chắn có nguy cơ làm cho người ta xa lánh đức tin Cơ Đốc nếu chúng ta đồng nhất một cách giải thích Kinh Thánh cụ thể nào đó với ý nghĩa của Kinh Thánh — giả định rằng đó chỉ là một cách giải thích có thể, và có thể sai lầm.
Đồng thời, chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân trừ khi chúng ta cam kết với những cách giải thích nhất định. Hơn nữa, nguy hiểm cắt cả hai chiều. Niềm tin vào thuyết tiến hóa xua đuổi nhiều người khỏi Cơ Đốc giáo, ngay cả khi thuyết sáng tạo trái đất trẻ không hề tồn tại.
4. Một phản đối thường gặp đối với các nhà sáng tạo luận trái đất trẻ là họ chỉ tin như vậy vì họ tin Kinh Thánh. Họ không bắt đầu với bằng chứng khoa học mà với Kinh Thánh. Họ không có bất kỳ bằng chứng tích cực nào cho quan điểm thay thế của mình. Họ chỉ đang chọc thủng những lỗ hổng trong mô hình chuẩn.
Ngay cả khi lối mô tả khá thiên lệch đó là đúng, khoa học vẫn được lợi từ việc có những nhà phê bình sắc bén, nghiêm ngặt, không ngừng nghỉ, những người phát hiện ra các điểm yếu trong các chính thống khoa học thịnh hành.
Ngoài ra, tiến bộ khoa học được thúc đẩy một cách chiến lược bởi những kẻ độc lập có tài năng. Đôi khi các lý thuyết của họ là ngõ cụt, nhưng đôi khi họ thực hiện những điều chỉnh giữa đường hoặc những đóng góp nguyên thủy, căn bản cho khoa học như một chương trình nghiên cứu đang tiếp diễn.
Hãy so sánh Todd Wood với Dennis Venema. Với tư cách là một nhà khoa học hay dò xét, bất mãn về mặt trí tuệ, Wood có tiềm năng thực hiện những đóng góp nguyên thủy, căn bản cho khoa học mà một người của công ty như Venema không có. Khoa học đòi hỏi sự cân bằng giữa chủ nghĩa phá cách sáng tạo và sự ổn định. Làm việc trong một mô hình là hữu ích. Khai thác triệt để mô hình. Nhưng đôi khi cần phải chất vấn mô hình.
Các nhà khoa học rất dễ sớm trở nên cố định trong lối suy nghĩ của mình. Họ ngừng đặt câu hỏi vì họ nghĩ mình đã biết đáp án. Đôi khi họ xem nhẹ bằng chứng trái ngược như là bất thường. Nhưng những kẻ độc lập vẫn tiếp tục mở rộng biên giới. Trớ trêu thay, một số nhà khoa học lại thiếu tính tò mò trí tuệ. Họ hài lòng với những đáp án đã nhận được.
Wood phản đối rằng sự cam kết với thuyết tiến hóa dẫn đến việc đánh mất một con đường nghiên cứu khoa học cực kỳ phong phú và thú vị, đi sâu hơn Darwin (36).
5. Một số điều Wood viết có thể tạo ấn tượng rằng ông không chỉ là người theo thuyết sáng tạo vì ông tin Kinh Thánh, chứ không phải vì ông nghĩ có bất kỳ bằng chứng nào cho thuyết sáng tạo. Nhưng dựa trên phân tích cụm, ông nghĩ có những mô thức trong tự nhiên mà thuyết tiến hóa không thể giải thích (154, 200).
Tương tự, ông nghĩ lời giải thích của thuyết tiến hóa về ma trận PAM (tức là sự tương đồng về protein giữa các loài khác biệt) đã bị đảo ngược (60–62). Ông sẽ không có động lực xem xét vấn đề từ một góc độ khác trừ khi ông được thúc đẩy bởi thuyết sáng tạo. Các nhà khoa học thiếu động lực đó đã bỏ qua việc xem xét điều có thể là một lời giải thích thay thế ưu việt hơn.
6. Cũng quan trọng phải nhấn mạnh rằng vấn đề này không chỉ liên quan đến bằng chứng tự nhiên thô. Cuộc tranh luận về chủ nghĩa vô thần về phương pháp luận cho thấy một thành phần triết học then chốt. Các mô hình khoa học chính thống đối xử với tự nhiên như một hệ thống khép kín, một cỗ máy. Họ nội suy và ngoại suy, tái dựng quá khứ, lấp đầy những khoảng trống bằng chứng, dựa trên tiên đề triết học thế tục đó.
Và đúng là tự nhiên mang tính máy móc. Nhưng nếu sự sáng tạo là nhị nguyên chứ không phải duy vật thì sao? Nếu có sự tương tác giữa tâm trí và vật chất thì sao? Nếu có những tác nhân không có thân xác đôi khi can thiệp, đôi khi góp phần vào kết quả thì sao? Nhân tiện, có bằng chứng thực nghiệm cho điều đó.
Trong trường hợp đó, khoa học thế tục không đơn thuần đi theo bằng chứng đến bất cứ nơi nào nó dẫn tới, mà đang bỏ qua bằng chứng bất tiện và áp đặt một bộ lọc nhân tạo lên những gì khoa học được phép khám phá. Vì vậy, thật đơn giản hóa khi đặt vấn đề theo kiểu một bên có bằng chứng trong khi bên kia có giáo điều.
Có một sự căng thẳng nhất định trong khoa học vì các nhà khoa học thích mọi thứ có thể dự đoán được. Họ thích được kiểm soát. Nhưng nếu có những biến số không thể kiểm soát do các yếu tố như nhân quả tinh thần, các tác nhân không có thân xác, các phép lạ, hiệu quả của lời cầu nguyện, và các hiện tượng siêu nhiên (mà có rất nhiều bằng chứng) thì sao? Nếu đó thực sự là một phần của thực tại thì sao? Vậy thì, dù thích hay không, điều đó áp đặt những giới hạn nhất định lên khả năng của khoa học trong việc đạt được sự làm chủ thế giới vật chất. Nó sẽ bị cản trở trong cuộc truy cầu tựa thần linh của mình để biết và thao túng thế giới xung quanh chúng ta.
Và điều đó là có lợi. Khoa học thật kỳ diệu và nguy hiểm. Nó có tiềm năng to lớn cho điều thiện lẫn điều ác. Chúng ta nên biết ơn những rào cản kiềm chế quyền lực của khoa học.
7. Giả sử Sáng Thế Ký 1–9 rõ ràng là đúng. Giả sử có bằng chứng dồi dào cho Sáng Thế Ký 1–9 (hoặc Xuất Hành, lấy một ví dụ khác).
Điều đó sẽ làm cho việc tin trở nên dễ dàng. Và điều đó sẽ không để lại chỗ cho đức tin. Ngược lại, điều đó sẽ làm cho việc trở thành người vô thần khó khăn hơn nhiều.
Nhưng nếu Đức Chúa Trời tạo dựng một thế giới mà ở một số phương diện là mơ hồ thì sao? Nơi mà Sáng Thế Ký 1–9 không rõ ràng là đúng cũng không rõ ràng là sai?
Bây giờ một nhà phê bình có thể phản đối rằng tôi phạm tội biện hộ đặc biệt. Thế mà điều đó không chỉ riêng cho Sáng Thế Ký. Trong Kinh Thánh, đức tin là khó khăn. Đức tin vốn được định là khó khăn. Đó là một nguyên tắc có trước “sự xung đột” giữa khoa học và Kinh Thánh hàng thế kỷ hay hàng thiên niên kỷ.
Một mặt, có bằng chứng áp đảo cho Cơ Đốc giáo. Mặt khác, có những trở ngại thường trực về cảm xúc, thể chất và trí tuệ dọc theo bước đường đức tin. Điều đó luôn luôn là như vậy. Nó không bắt đầu với sự xuất hiện của khoa học hiện đại.
Mặc dù có nhiều dòng bằng chứng cho Cơ Đốc giáo, thật khó để trở thành Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời có thể làm cho việc đó dễ dàng hơn nhiều. Ngài không làm vậy.
Vì vậy, cuộc tranh luận giữa thuyết sáng tạo và thuyết tiến hóa chỉ là thêm một thử thách nữa của đức tin. Điều đó không có gì mới. Các thế hệ người Do Thái và Cơ Đốc nhân trước chúng ta đã có những trở ngại phải vượt qua, và các thế hệ sau này sẽ đối mặt với những trở ngại của riêng mình. Cuộc hành hương Cơ Đốc thật đòi hỏi. Một quá trình sàng lọc. Một số người hành hương bỏ cuộc trước vạch đích.
Trí Thông Minh Sáng Tạo
Vai trò của thời gian quan trọng như thế nào trong cuộc tranh luận giữa các nhà sáng tạo luận trái đất trẻ, các nhà sáng tạo luận trái đất cổ, các nhà tiến hóa hữu thần và các nhà tiến hóa tự nhiên?
i) Theo định nghĩa, yếu tố thời gian là một đặc điểm xác định của thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Nói vậy, yếu tố thời gian tự bản thân nó quan trọng đối với thuyết tiến hóa tự nhiên theo một cách mà nó không phải như vậy đối với thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Đối với thuyết sáng tạo trái đất trẻ, yếu tố thời gian quan trọng ở chỗ những người ủng hộ cho rằng đó là điều Kinh Thánh dạy, và điều Kinh Thánh dạy là đúng. Vì vậy, yếu tố thời gian quan trọng trong mối liên hệ với những điều thiết yếu khác, mặc dù yếu tố thời gian có thể tự nó không phải là thiết yếu.
Ngược lại, hàng triệu và hàng tỷ năm là một điều kiện cần thiết của thuyết tiến hóa tự nhiên. Đó là vì trí thông minh là một chiến lược giải quyết vấn đề hiệu quả hơn nhiều so với vận may mù quáng.
Hãy lấy việc bẻ khóa mật khẩu hay mã pin của ai đó. Bạn có thể dựa vào vận may mù quáng. Nhập thủ công những con số ngẫu nhiên. Và về mặt toán học, có thể bạn sẽ gặp may ngay lần đầu tiên. Nhưng với số lượng tổ hợp có thể rất lớn, nhiều khả năng bạn sẽ chết vì tuổi già trước khi trúng được tổ hợp đúng.
Hoặc bạn có thể làm theo cách thông minh. Chẳng hạn, người ta thường dùng những mật khẩu và mã pin dễ nhớ. Điều gì đó dễ gợi nhớ vì họ liên hệ nó với một điều gì đó có ý nghĩa trong đời sống của họ, như ngày sinh, địa chỉ, tên của một người thân hay bạn gái. Và một số thông tin đó thuộc phạm vi công khai. Vì vậy, thay vì chạy qua mọi hoán vị có thể, những kẻ bẻ khóa đôi khi có thể đi đường tắt.
Nhưng vì thuyết tiến hóa tự nhiên là một quá trình vô tri, nó cần một lượng thời gian khổng lồ để thỉnh thoảng gặp may.
ii) Dĩ nhiên, đó, trong trường hợp tốt nhất, là một điều kiện cần thiết chứ không phải là điều kiện đủ. Thuyết tiến hóa tự nhiên phải gặp may thường xuyên một cách đáng ngạc nhiên. Hãy lấy lý thuyết tiến hóa hội tụ. Theo giả thuyết, thuyết tiến hóa đã mù quáng phát triển khả năng định vị bằng tiếng vang trong hai trường hợp riêng biệt (dơi, cá heo), mắt camera trong ba trường hợp riêng biệt (động vật có vú, sứa, mực và bạch tuộc), và khả năng bay trong bốn trường hợp riêng biệt (chim, dơi, côn trùng, thằn lằn bay). Động vật có nhau thai và động vật có túi là một ví dụ khác. Người ta có thể hỏi điều đó có hợp lý đến đâu. Nếu đây là một sòng bạc, nhân viên an ninh sẽ lôi bạn vào một căn phòng cách âm để thẩm vấn — hoặc tệ hơn.
Nếu một người chơi poker nghiệp dư có thể ở lại trong ván đủ lâu, anh ta sẽ được chia những ván bài thắng một cách ngẫu nhiên. Vấn đề là, cứ mỗi ván bài thắng anh ta được chia một cách ngẫu nhiên, anh ta lại được chia nhiều ván bài thua hơn nữa. Ngay cả khi anh ta có đủ tiền mua vào ban đầu, vận may mù quáng sẽ làm cạn kiệt đống chip nhỏ bé của anh ta từ lâu trước khi ván bài thắng tiếp theo đến với anh ta do tình cờ.
Và đó là một vấn đề khác của thuyết tiến hóa tự nhiên. Cứ mỗi lần gặp may, chọn lọc tự nhiên tự chia cho mình bao nhiêu lần thua? Làm sao thuyết tiến hóa có thể tiếp tục ở trong cuộc chơi?
Bỏ qua ẩn dụ, chọn lọc tự nhiên cần một cái gì đó để làm việc với. Một cái gì đó để xây dựng trên đó. Làm sao một quá trình thử và sai có thể thành công nếu nó phá vỡ thường xuyên hơn nhiều so với việc nó xây cầu? Tính liên tục ở đâu? Điều gì giữ mọi thứ tiếp tục trong một chuỗi thua dài?
iii) Ngoài ra, thuyết tiến hóa được cho là một quá trình tiệm tiến. Từng bước chứ không phải nhảy vọt. Trí thông minh có thể đi những đường tắt trực giác. Hãy so sánh Capablanca với cờ vua máy tính. Capablanca có thể chỉ nắm bắt mọi thứ trong nháy mắt. Các nhà toán học vĩ đại (ví dụ: Henri Poincaré, Paul Cohen, Benoit Mandelbrot, Andrew Wiles) có thể giải quyết vấn đề qua một tia sáng trực giác. Hoặc hãy lấy trực giác vật lý của các nhà khoa học vĩ đại (ví dụ: Newton, Einstein, Pauling, Feynman). Hãy lấy những thí nghiệm tư duy như chuyến tàu của Einstein và khẩu pháo của Newton. Ngược lại, thuyết tiến hóa tự nhiên thiếu tầm nhìn xa — hay thậm chí là tầm nhìn. Nó chỉ lê bước một cách nặng nề.
iv) Ngay cả khi thuyết sáng tạo trái đất cổ (tức là thuyết sáng tạo tiệm tiến) là đúng, dường như nó là đáp án đúng cho một vấn đề sai. Sự xung đột thực sự không phải là về thang thời gian, mà là những tường thuật cạnh tranh nhau. Điều gì lấp đầy các khoảng thời gian.
Và đó không chỉ là vấn đề tường thuật tuần tự hay không tuần tự. Kinh Thánh kể một câu chuyện rất khác về nguồn gốc. Không chỉ là vấn đề khi nào nó xảy ra, hay theo thứ tự nào, mà là cách thức và điều gì đã xảy ra.
v) Một số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu tìm nơi nương náu trong thuyết tiến hóa hữu thần. Nhưng đó có phải là một vị trí dự phòng thỏa đáng hay không?
a) Trước hết, mối quan hệ giữa thành phần hữu thần và thành phần tiến hóa là gì? Chúng độc lập hay phụ thuộc lẫn nhau? Họ là những nhà tiến hóa hữu thần vì họ nghĩ có bằng chứng thuyết phục cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cũng như bằng chứng thuyết phục cho thuyết tiến hóa, nên họ đơn giản kết hợp hai mệnh đề này lại với nhau? Hay họ nghĩ Đức Chúa Trời có một vai trò công cụ trong thuyết tiến hóa?
b) Liên quan đến (a), họ có bác bỏ thuyết tiến hóa tự nhiên vì họ nghĩ một quá trình vô tri không thể hoàn thành công việc hay không? Họ có nghĩ hình thức tiến hóa duy nhất khả thi là tiến hóa có hướng dẫn hay không?
Nhưng nếu một quá trình tự nhiên không thể thành công mà không có deus ex machina này, tại sao lại tin vào thuyết tiến hóa ngay từ đầu? Nếu bạn đang viện đến Đức Chúa Trời để bù đắp những thiếu sót của thuyết tiến hóa, chẳng phải đó là lý do để loại bỏ mô hình tiến hóa hay sao?
vi) Thế giới quan tiến hóa mâu thuẫn với thế giới quan Kinh Thánh. Trong trường hợp tốt nhất, thuyết tiến hóa hữu thần nói rằng Đức Chúa Trời đã nạp sẵn quá trình ngay từ đầu. Nhưng sau đó, nó tự triển khai. Đó là một vị thần không can thiệp. Về bản chất là thuyết phiếm thần tiến hóa.
Ngược lại, Kinh Thánh mô tả một vị thần can thiệp. Và không chỉ Đức Chúa Trời. Bạn còn có những linh thể can thiệp (các thiên sứ, các quỷ).
Chắc chắn, Kinh Thánh cũng có một giáo lý về sự quan phòng thông thường. Trong Kinh Thánh, mối quan hệ giữa phép lạ và sự quan phòng tương tự như hô hấp. Hô hấp bình thường là một quá trình vô thức. Tự điều chỉnh. Một chức năng tự động. Thế mà chúng ta vẫn có thể kiểm soát một cách có ý thức nhịp hô hấp của mình. Chúng ta có thể ghi đè lên thiết lập mặc định. Điều đó hữu ích cho những người bơi lội và thợ lặn.
Tương tự, các quá trình tự nhiên bình thường là tự động. Như một cỗ máy. Nhưng các tác nhân có thể can thiệp theo ý muốn.
vii) Một vấn đề khác của thuyết tiến hóa hữu thần là nếu bạn chấp nhận lịch sử tiến hóa, thì dường như nó là một quá trình hoàn toàn ngẫu nhiên chứ không phải là một quá trình có hướng dẫn. “Ngẫu nhiên” theo nghĩa là các biến cố trên thế giới độc lập với những gì các loài cần để sinh tồn. Bạn có những thiên tai dẫn đến sự tuyệt chủng hàng loạt của hầu hết các loài. Việc chúng sống sót hay diệt vong dường như là một sự tình cờ về thời điểm. Rơi vào sai chỗ vào sai thời điểm.
Quá trình dường như đang mò mẫm chứ không phải được hướng dẫn. Không phối hợp. Thờ ơ trước những thiệt hại phụ. Giống như một nút giao thông đường cao tốc bị xoắn vặn, nơi hầu hết các lối vào và lối ra đều đột ngột kết thúc — treo lơ lửng giữa không trung. Biết bao con đường dẫn đến hư không. Biết bao khởi đầu sai lầm. Biết bao ngõ cụt.
Nếu Đức Chúa Trời đang hướng dẫn quá trình tiến hóa, dường như Ngài đang lạc lối một cách tuyệt vọng. Một người lái xe không có bản đồ hay la bàn — càng không có GPS — cứ thử các tuyến đường thay thế để xem tuyến nào, nếu có, dẫn đến đích.
Thuyết Tiến Hóa Hữu Thần Về Con Người
Một trong những thách thức đối với thuyết tiến hóa hữu thần là làm sao dung hòa thuyết tiến hóa hữu thần với năng lực và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Theo thuyết tiến hóa (tức là tiến hóa vĩ mô, nguồn gốc chung phổ quát), người Cro-Magnon là kết quả cuối cùng (ít nhất là cho đến nay) của các loài người cổ xưa hơn. Một số là tổ tiên trực tiếp của người Cro-Magnon, trong khi những loài khác là các nhánh độc lập, nơi chúng ta và chúng phân nhánh từ một tổ tiên chung. Tiến hóa phân kỳ. Các loài người cổ xưa hơn đã tuyệt chủng. Trong một số trường hợp, người Cro-Magnon đã thay thế chúng.
Từ quan điểm tiến hóa hữu thần, điều này giống một cách nổi bật với những câu chuyện khoa học viễn tưởng trong đó một nhà điều khiển học thử nghiệm với các mẫu người máy cho đến khi ông hoàn thiện được thiết kế của mình. Một khi chúng không còn hữu dụng nữa, các mẫu trước đó sẽ bị vô hiệu hóa và phá hủy. Điều này đặt ra nghi vấn về cả năng lực lẫn lòng nhân từ của vị thần được thuyết tiến hóa hữu thần giả định.
Ngoài ra, còn lâu mới rõ tại sao con người hiện đại lại đại diện cho giai đoạn cuối cùng trong quá trình tiến hóa của con người. Về mặt lô-gíc, chúng ta chỉ là một bước đệm khác, một giai đoạn tạm thời khác, trong quá trình tiến hóa của con người — sẽ bị thay thế bởi một mẫu ưu việt hơn trong tương lai.
Sự Chết Chóc Của Loài Vật
Tôi đang đáp lại những người bình luận trên Facebook về bài đăng gần đây của tôi về sự chết chóc của loài vật:
Michael L Drake
Nếu hình ảnh về sự bình an vũ trụ tối hậu của Đức Chúa Trời (trong số những điều khác) là sư tử nằm xuống với chiên con, thì trước khi sa ngã, sư tử có nằm xuống với chiên con hay không?
Ông cần chứng minh tại sao hình ảnh trong sách Ê-sai là theo nghĩa đen chứ không phải theo nghĩa thơ ca. Ông có áp dụng cùng một cách tiếp cận đối với các đoạn khác trong sách Ê-sai hay không, cụ thể là,
Hãy hát lên, hỡi các tầng trời, vì Đức Giê-hô-va đã làm điều đó; hãy reo hò, hỡi các vực sâu của đất; hãy cất tiếng ca hát, hỡi các núi, hỡi rừng, và mọi cây trong rừng! (44:23).
“Vì các ngươi sẽ ra đi trong sự vui mừng và được dẫn đi trong bình an; các núi và các đồi trước mặt các ngươi sẽ cất tiếng ca hát, và mọi cây ngoài đồng sẽ vỗ tay.
Thay vì cây gai sẽ mọc lên cây bách; thay vì cây tật lê sẽ mọc lên cây sim; và điều đó sẽ làm nên danh cho Đức Giê-hô-va, một dấu hiệu đời đời sẽ không bị cắt bỏ (55:12–13).
Và ngay cả khi chúng ta hiểu theo nghĩa đen, tại sao lại giả định trạng thái cuối cùng chỉ là sự trở lại trạng thái nguyên thủy?
Dion Astwood
Tôi nghĩ vấn đề cần được trả lời, nhưng tôi không thấy những lời phê bình trong bài viết có tính thuyết phục cho lắm. Chúa Giê-xu đã hóa nước thành rượu, đó là một biến cố sáng tạo.
Điều này làm suy yếu sự viện dẫn của thuyết sáng tạo trái đất trẻ vào ngày thứ 7 như điểm kết thúc của sự sáng tạo thần linh.
Không phải Đức Chúa Trời không thể tạo dựng những loài sinh vật mới sau 6 ngày, mà là dường như Ngài đã không làm vậy.
Các nhà sáng tạo luận trái đất trẻ thường có lập trường mạnh mẽ hơn về những hàm ý của ngày thứ 7 để loại trừ tiến hóa vĩ mô. Ở mức độ Dion làm giảm nhẹ sức mạnh của nó, điều đó mở cửa cho thuyết sáng tạo tiệm tiến và thuyết tiến hóa hữu thần. Vì vậy, ông đang bảo vệ thuyết sáng tạo trái đất trẻ bằng những lập luận làm suy yếu thuyết sáng tạo trái đất trẻ.
Việc biến đổi các sinh vật sau khi sa ngã, ngay cả về mặt di truyền, phù hợp với thuyết sáng tạo trái đất trẻ.
Không phải vậy nếu những “biến đổi” đó phù hợp với định nghĩa chuẩn về tiến hóa vĩ mô (tức là các bộ phận cơ thể và kế hoạch cơ thể mới do thông tin di truyền mới tạo ra).
Thế giới đã bị rủa sả và điều đó có nghĩa là có những thay đổi. Gai (tôi tin là vậy) là những chiếc lá bị đột biến, nhưng việc Đức Chúa Trời điều khiển điều đó trên quy mô toàn cầu phù hợp với một lời rủa sả.
Ông đang giả định điều ông cần chứng minh. Sáng Thế Ký 3 không nói rằng “thế giới” đã bị rủa sả. Sáng Thế Ký 3 không nói rằng gai là những chiếc lá bị đột biến.
Hơn nữa, không phải cái chết của con người được giả định là áp dụng cho cái chết của loài vật nên loài vật không ăn thịt, mà là loài vật ăn chay như chúng được mô tả. Tác giả đã không đúng về nhiều loài ăn thịt, chúng thậm chí ngày nay vẫn có thể sống bằng chế độ ăn chay, bao gồm cả loài mèo, loài chó.
Tôi đã đặc biệt dành chỗ cho các trường hợp ngoại lệ. Ông cần chú ý đến những gì người ta thực sự nói, thay vì đáp lại bằng những câu trả lời soạn sẵn không đề cập đến những điểm cụ thể của lập luận.
Ông có lẽ cũng không đúng về con dơi hút máu.
Ông có biết điều đó hay không? Tại sao lại dùng những từ lảng tránh (“có lẽ không đúng”).
Điều này cũng không phải là tùy tiện. Thực vật đã chết. Tại sao Steve nghĩ rằng kiến cần được xếp loại với chó chứ không phải với thực vật, hay nấm, hay bọt biển, hay vi khuẩn.
Vì kiến rõ ràng giống chó hơn là giống bọt biển. Hãy làm giải phẫu so sánh. Kế hoạch cơ thể của một con kiến giống chó hơn hay giống bọt biển, nấm, thủy tiên?
Vi khuẩn tiền sa ngã chắc chắn đã chết.
Không liên quan. Tôi đã không thảo luận về vi khuẩn trong bối cảnh sự chết chóc, mà là về thiện và ác.
Bọt biển được xếp loại trong giới động vật mặc dù chúng ta sẽ không cho rằng chúng chết trước khi sa ngã, hay thậm chí ngay cả bây giờ. Kinh Thánh gợi ý rằng cái chết liên quan đến linh hồn và hơi thở
“Linh hồn” gây hiểu lầm. Từ này mang những hàm ý truyền thống về một trung tâm nhân cách bất tử, phi vật chất. Sáng Thế Ký không dùng “linh hồn” theo nghĩa đó. Ông đang phản ứng với cách dịch của Kinh Thánh King James.
do đó hơi thở là một phẩm chất của một loài vật có thể chết, chứ không phải là điều Steve suy đoán về cách chúng phải được xếp loại.
Theo hiểu biết của tôi, hầu hết các sinh vật trên trái đất cần ô-xy để sinh tồn. Vậy tiêu chí của ông không phải là phản tác dụng hay sao?
Hay ông đang nói về một cơ chế đặc biệt (ví dụ: phổi) để xử lý ô-xy? Nếu vậy, điều đó là tùy tiện.
Lời phê bình của ông sẽ hay hơn nếu ông đọc rộng hơn
Tôi đã trích dẫn Sarfati và Snelling. Và trong loạt bài Sáng Thế Ký gần đây của tôi, tôi cũng đã trích dẫn Wise. Đó là ba đại diện xuất sắc nhất của thuyết sáng tạo trái đất trẻ đương thời.
và tương tác ở một mức độ sâu sắc hơn.
Trớ trêu thay, xét đến tính hời hợt của chính những bình luận của ông.
“Vậy có một mức độ nào đó của sự chết (hay săn mồi và những cảm nghĩ của Steve về thú ăn kiến và kiến thực sự không đủ thuyết phục.”
Bất chấp lời khoác lác của ông, một khi ông bắt đầu khoét ra những trường hợp ngoại lệ cho nguyên tắc của mình, ông không còn có nguyên tắc nữa. Ông không còn có thể phản đối cái chết và sự săn mồi tiền sa ngã như một vấn đề nguyên tắc nữa. Trong trường hợp tốt nhất, ông chỉ có thể cố gắng vạch ra ranh giới với một số loại cái chết và sự săn mồi tiền sa ngã nhất định, trên cơ sở từng trường hợp. Luận điểm phạm trù ban đầu trải qua một loạt những phẩm chất tùy tiện.
Nói rằng phản ví dụ về thú ăn kiến (vốn không phải là phản ví dụ duy nhất của tôi) “thực sự không đủ thuyết phục” là khoác lác chứ không phải lập luận.
“Về mặt sáng tạo tiếp theo, tôi không thấy đó là một vấn đề cần thiết.”
Đó là một vấn đề nếu bạn đối lập sự sáng tạo bằng mệnh lệnh trong sáu ngày với thuyết sáng tạo tiệm tiến hay thuyết tiến hóa hữu thần.
“Gai là mới…”
Ông đang giả định sự phân biệt là thuộc về thời gian chứ không phải về không gian. Tại sao gai nhất thiết phải là mới? Chúng có thể đã tồn tại trước đó bên ngoài vườn. Chúng mới đối với A-đam và Ê-va. Sau khi A-đam và Ê-va bị đuổi khỏi Vườn, họ gặp gai và cây tật lê lần đầu tiên.
Dion lọc văn bản qua cách giải kinh của thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Thậm chí ông dường như không ý thức được các cách giải thích thay thế tại thời điểm này.
“và điều này có thể là sự thay đổi di truyền có mục tiêu của Đức Chúa Trời trên một loài đã tồn tại trước đó, sự thay đổi di truyền được phép (vốn liên tục xảy ra với bệnh mới) hoặc việc tạo dựng một loài mới.”
Việc tạo dựng những “loài mới” tiếp theo sau sự chấm dứt công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời vào ngày 7 là thuyết sáng tạo tiệm tiến hay thuyết tiến hóa hữu thần chứ không phải là thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Ông không nhận ra những căng thẳng trong chính lập trường của mình. Chẳng phải một trong những đặc điểm xác định của thuyết sáng tạo trái đất trẻ là Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi loài tự nhiên trong tuần lễ sáng tạo sáu ngày hay sao? Những phát triển tiếp theo được cho là xảy ra trong ranh giới của một loài tự nhiên.
Nếu ngày 7 không đánh dấu điểm cắt, thì điều gì phân biệt thuyết sáng tạo trái đất trẻ với thuyết sáng tạo tiệm tiến hay thuyết tiến hóa hữu thần? Và, có nguy cơ lặp lại chính mình, nếu sự truyền thêm thông tin di truyền mới dẫn đến những bộ phận cơ thể hay kế hoạch cơ thể mới, chẳng phải đó là định nghĩa của tiến hóa vĩ mô hay sao? Nói rằng điều đó được Đức Chúa Trời nhắm mục tiêu một cách thần linh thì đồng nghĩa với thuyết tiến hóa hữu thần.
Tiểu Thuyết Toàn Ảnh Lịch Sử
Sự tuyệt chủng hàng loạt là một lập luận thường gặp cho những hàm ý vô thần của thuyết tiến hóa. Xin lưu ý, người ta có thể có sự tuyệt chủng hàng loạt tách biệt với thuyết tiến hóa. Hai điều đó có thể tách rời nhau.
Nhưng lập luận cơ bản là việc Đức Chúa Trời tạo dựng các loài mà sau đó Ngài hủy diệt là vô nghĩa. Chúng chỉ đến rồi đi. Và không chỉ các loài. Toàn bộ các hệ sinh thái đến rồi đi trong quá trình lịch sử tự nhiên. Hệ động vật và thực vật độc đáo của thời đại đặc biệt đó xuất hiện, tồn tại hàng triệu năm, rồi biến mất khỏi sự hiện hữu, để được thay thế bằng tập hợp hệ động vật và thực vật tạm thời tiếp theo.
Vì mục đích lập luận, chúng ta hãy thừa nhận các thang thời gian địa chất thông thường. Thần học Cơ Đốc quan tâm đến tương lai cũng như quá khứ. Cánh chung luận cũng như nguyên thủy luận.
Giả sử, trong thế giới sắp đến, Đức Chúa Trời làm cho việc du hành thời gian trở nên khả thi. Chúng ta có thể quay ngược thời gian để quan sát quá khứ. Có lẽ chúng ta không thể tương tác với quá khứ. Thay vào đó, chúng ta giống như những khán giả đắm chìm. Một điều gì đó chúng ta có thể trải nghiệm, nhưng không phải là điều chúng ta có thể thay đổi.
Thực ra, có nhiều người đàn ông rất muốn quay ngược thời gian để quan sát khủng long, hay các loài động vật thời Kỷ Băng Hà đã tuyệt chủng, hay ngắm nhìn hệ thực vật kỳ lạ và phong cảnh cổ xưa hoang dã. Và có lẽ Đức Chúa Trời sẽ làm cho điều đó khả thi đối với các thánh đồ.
Nếu vậy, thì nó không “lãng phí”. Thay vào đó, nó giống như một tiểu thuyết toàn ảnh lịch sử. Một điều gì đó Đức Chúa Trời đã viết ra cho chúng ta thưởng thức.
Bây giờ, một người vô thần có thể phản đối rằng đây là một trong những điều ông đặc biệt không thích về thần học Cơ Đốc: chúng ta luôn có thể giả định một giải pháp siêu nhiên. Điều đó chỉ quá tiện lợi.
Nhưng, trên thực tế, nếu Cơ Đốc giáo là đúng, thì nó thực sự có những khả năng rộng mở mà chủ nghĩa thế tục đã đóng lại. Điều đó không phải là tùy tiện. Điều đó là một phần không thể tách rời của bản chất hệ thống niềm tin này.
Cuộc Tranh Luận Về Sáng Tạo: Mohler Đối Đầu Collins
Gần đây tôi đã xem một cuộc tranh luận giữa Albert Mohler và Jack Collins:
https://www.youtube.com/watch?v=kGETfOQgNI4
1. Sau khi đọc Collins trình bày lập trường của ông trong một số cuốn sách, tôi thấy nó không đặc biệt mang lại thông tin mới cho mình. Phần hay nhất là phần thứ hai, nơi họ ngồi xuống và trả lời các câu hỏi.
Tôi không đồng ý với một số nước đi chú giải của ông. Nhưng ông có một lập trường rất chín chắn.
2. Có những điểm mạnh và điểm yếu trong lập luận của Mohler. Một điểm yếu là việc ông viện đến consensus fidelium. Nhưng đó chỉ là một từ hoa mỹ cho truyền thống. Và truyền thống có xu hướng tự củng cố. Bạn tin điều đó vì người trước bạn đã tin điều đó, và người ấy tin vì người trước người ấy đã tin. Nhưng điều đó khiến niềm tin tự trở thành sự biện minh cho chính nó, một vòng luẩn quẩn tai hại. Chúng ta cần một cái gì đó làm nền tảng cho niềm tin, chứ không chỉ những viện dẫn thoái lui hay vòng tròn về chính niềm tin. Hãy lấy những truyền thuyết đô thị được truyền miệng một cách không phê phán. Tin một điều chỉ vì người khác tin điều đó là một sự thay thế đáng thương cho bằng chứng.
3. Một điểm yếu khác là việc ông viện đến ý nghĩa "rõ ràng, tự nhiên, bình thường, theo nghĩa bề mặt" của văn bản. Vấn đề là, điều đó không trực tiếp nói về những gì có trong văn bản, mà là ấn tượng nó tạo ra nơi người đọc. Hơn nữa, điều "rõ ràng, tự nhiên, hay bình thường" đối với độc giả hiện đại có thể rất xa với điều "rõ ràng, tự nhiên, và bình thường" đối với thính giả nguyên thủy. Nếu chúng ta không đề phòng, văn hóa hiện đại của chúng ta sẽ cung cấp khung tham chiếu cho những gì chúng ta coi là ý nghĩa "rõ ràng, tự nhiên, bình thường" của văn bản.
Trong chương 8 của Understanding Dispensationalists, Vern Poythress có một số điều hữu ích để nói về tính mơ hồ và không đáng tin cậy của những viện dẫn đến ý nghĩa rõ ràng hay nghĩa đen của văn bản:
http://frame-poythress.org/ebooks/understanding-dispensationalists/
Thêm vào đó, điều dường như là ý nghĩa tự nhiên hay theo nghĩa bề mặt của văn bản khi xét riêng lẻ có thể mang một ý nghĩa khác khi chúng ta xét bối cảnh rộng hơn. Thật vậy, Mohler cũng ý thức được điều đó.
4. Phản đối mạnh nhất của Mohler đối với thuyết sáng tạo trái đất cổ là những người ủng hộ nó chấp nhận vũ trụ học và địa chất học, nhưng lại bác bỏ sinh học (tiến hóa). Điều đó dường như là tùy tiện, gượng ép.
Tương tự, vấn đề không chỉ là thời gian, mà là những gì các nhà sinh học tiến hóa và cổ sinh vật học nói đã xảy ra trong khoảng thời gian đó.
5. Người ta phải cẩn thận với cáo buộc tùy tiện, gượng ép. Ngay cả khi sự sáng tạo đặc biệt của A-đam và Ê-va trong OEC dường như gượng ép, người ta cũng có thể nói các phép lạ nói chung dường như gượng ép. Xét cho cùng, các phép lạ, theo định nghĩa, là gián đoạn với tiến trình thông thường của tự nhiên.
6. Điều đó không có nghĩa là phủ nhận rằng bạn có thể có những lập trường chắp vá dọc theo phổ sáng tạo/thuyết tiến hóa. Hãy xét những người nói Sáng Thế Ký 2 là xác thực khi nói về sự sáng tạo đặc biệt của A-đam và Ê-va, nhưng mọi điều khác trong Sáng Thế Ký 1-3 (hay 1-11) đều sai hoặc hư cấu.
7. Tôi hoài nghi về khả năng tái dựng quá khứ xa xôi của chúng ta. Liệu chúng ta có thể thực sự biết điều gì đã xảy ra trong ba phút đầu tiên của Vụ Nổ Lớn, cách đây khoảng 14 tỉ năm?
Một nghịch lý của việc tái dựng quá khứ là chúng ta không có sự tiếp cận trực tiếp với quá khứ. Hiện tại là khung tham chiếu duy nhất mà chúng ta có được. Bằng chứng còn sót lại từ quá khứ. Nhưng làm sao chúng ta biết đó là một mẫu đại diện? Và khi bạn nói về hàng tỉ năm, hãy tưởng tượng những khoảng trống mênh mông trong bằng chứng còn tồn tại.
8. Một vấn đề liên quan là giả định về tính tuyến tính. Nhưng đặc biệt khi nói về sự sáng tạo, không có giả định trước nào rằng quá khứ giống với hiện tại. Theo những gì chúng ta biết, vũ trụ có thể giống như quá khứ "tức thì" của một bối cảnh sân khấu về La Mã cổ đại hay miền Viễn Tây. Đó là nơi bộ phim bắt đầu.
Và điều này còn hơn cả một khả năng thuần túy. Bất kỳ phiên bản nào của sự sáng tạo ex nihilo cũng đòi hỏi một yếu tố của sự sáng tạo trưởng thành. Một cái gì đó xuất hiện mà không phải là kết quả của một trạng thái hay tiến trình tự nhiên có trước. Và một khi chúng ta chấp nhận nguyên tắc đó, thật khó để vạch một ranh giới mà không tùy tiện. Vấn đề khi đó trở thành có bao nhiêu điều đã được đặt sẵn trong sự sáng tạo, và có bao nhiêu điều là do sự phát triển tự nhiên.
9. Thuyết tiến hóa không chỉ gây tranh cãi về mặt thần học, mà còn gây tranh cãi về mặt khoa học. Nó gây tranh cãi trong cộng đồng khoa học thế tục theo cách mà vũ trụ học và địa chất học không phải vậy.
Vì vậy, vấn đề không chỉ là các Cơ Đốc nhân bảo thủ vạch ranh giới với sinh học tiến hóa. Mặc dù các nhà khoa học thế tục nói chung tin vào "sự kiện" của thuyết tiến hóa, vẫn có những cuộc tranh luận sôi nổi về nền tảng lý thuyết của nó. Thật vậy, Collins nói các nhà sinh học thừa nhận riêng với ông rằng họ không nghĩ thuyết tiến hóa tự nhiên có thể hoàn thành công việc.
10. Một vấn đề khác mà Mohler nêu ra là liệu OEC có không ổn định hay không. Liệu có một bức tường lửa giữa OEC với thuyết tiến hóa hữu thần hay thuyết tiến hóa tự nhiên?
Tuy nhiên, có thể đảo ngược phản đối đó. Nhiều người khởi đầu là những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ trở thành những người theo thuyết tiến hóa hữu thần hay thuyết tiến hóa tự nhiên. Vì vậy, về mặt đó, người ta có thể cho rằng YEC là không ổn định. Nó không có độ dẻo dai. Những người bội đạo từng là những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ tiếp tục lấy YEC làm tiêu chuẩn so sánh, nhưng họ không còn tin nó nữa. Họ tiếp tục tin rằng đó là cách giải thích đúng Sáng Thế Ký 1-9, nhưng họ không còn tin Kinh Thánh vì họ nghĩ khoa học đã bác bỏ YEC. Và họ không có lập trường dự phòng nào. Đối với họ, phương án thay thế cho YEC là thuyết tiến hóa tự nhiên. Vì vậy họ trở thành những người vô thần.
Công bằng mà nói với Mohler, có lẽ ông muốn nói OEC không ổn định theo nghĩa nó là một lập trường tạm bợ, trong khi YEC là một lập trường nhất quán trình bày một phương án thay thế rõ ràng cho thuyết tiến hóa hữu thần và thuyết tiến hóa tự nhiên. Đó là một câu hỏi thú vị liệu có dữ liệu xã hội học nào để trả lời các câu hỏi sau đây hay không:
i) Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân khởi đầu là YEC vẫn giữ YEC?
ii) Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân khởi đầu là YEC trở thành OEC?
iii) Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân khởi đầu là YEC trở thành những người theo thuyết tiến hóa hữu thần?
iv) Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân khởi đầu là YEC trở thành những người theo thuyết tiến hóa tự nhiên?
v) Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân khởi đầu là OEC vẫn giữ OEC?
vi) Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân khởi đầu là OEC trở thành YEC?
vii) Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân khởi đầu là OEC trở thành những người theo thuyết tiến hóa hữu thần?
viii) Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân khởi đầu là OEC trở thành những người theo thuyết tiến hóa tự nhiên?
Điều tốt cho Gosse thì cũng tốt cho kẻ khác
Trên Twitter, nhà thần học cấp tiến Randal Rauser đã vất vả dựng lên một lời đáp trả cho một bài đăng của tôi nhằm đáp lại một bài đăng của ông.
Chỉ để đặt mọi việc vào bối cảnh, một phần trong chiêu trò của Rauser là nói rằng chúng ta không nên tạo ra những chướng ngại không cần thiết khiến người ta xa rời Cơ Đốc giáo hay ngăn cản họ xem xét nó ngay từ đầu. Và thật trùng hợp, danh sách những chướng ngại không cần thiết luôn trùng khớp với những gì nhà thần học cấp tiến Randal Rauser không tin. Thật là một sự trùng hợp! Và bởi một sự trùng hợp kỳ diệu khác, ông không bao giờ xếp thần học hay hệ tư tưởng cấp tiến của mình vào loại chướng ngại không cần thiết, mặc dù thần học và hệ tư tưởng cấp tiến gây khó chịu cho nhiều người.
Khoa học không xử lý vấn đề cánh chung luận. Nó chỉ đơn thuần dự đoán tương lai của vũ trụ dựa trên các điều kiện hiện tại. Và dựa trên các điều kiện hiện tại, vũ trụ sẽ chịu cái chết nhiệt. Khi các Cơ Đốc nhân đưa ra một tương lai khác, họ làm như vậy dựa trên sự can thiệp của Đức Chúa Trời, và khoa học chẳng có gì để nói về điều đó.
Tôi tự hỏi liệu Rauser có cắn câu hay không, và quả nhiên—ông đã bước thẳng vào bẫy. Ông không nhận ra rằng một người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ có thể lấy chính nguyên tắc ấy và áp dụng cho quá khứ những gì Rauser áp dụng cho tương lai.
Khoa học cũng không bác bỏ "linh hồn bất tử".
Tôi đồng ý, nhưng vì mục đích tranh luận, tôi đang ám chỉ các nhà thần kinh học thường xuyên viện đến bằng chứng mà họ cho rằng cho thấy các sự kiện tâm trí là các sự kiện não bộ. Não bộ tạo ra tâm trí.
Nhưng bạn cũng không cần phải tin vào những điều như thế để trở thành một Cơ Đốc nhân.
Dĩ nhiên, Rauser có một danh sách dài những giáo lý Kinh Thánh mà bạn không cần phải tin để trở thành một Cơ Đốc nhân. Thật vậy, xét đến nhiều ví dụ ông đã đưa ra về những giáo lý Kinh Thánh mà ông khinh thường, nếu ông lập hai danh sách, danh sách những giáo lý Kinh Thánh ông bác bỏ sẽ dài hơn đáng kể so với danh sách ông chấp nhận.
Triablogue nên đặt hy vọng cánh chung luận của mình nơi sự sống lại của thân thể, chứ không phải nơi một linh hồn bất tử.
i) Lại một sự phân đôi giả tạo. Hy vọng cánh chung luận theo Kinh Thánh bao gồm cả trạng thái trung gian lẫn trạng thái cuối cùng.
ii) Đó là một yếu tố cố định của việc tư vấn mục vụ trong đau buồn và các lễ tang. Hy vọng rằng người thân yêu của bạn đã không chìm vào hư vô khi họ qua đời.
iii) Thêm vào đó, thuyết duy vật đặt ra những vấn đề cho căn tính cá nhân. Nếu bạn không còn tồn tại, và sau một khoảng thời gian gián đoạn Đức Chúa Trời làm bạn sống lại, thì có phải chính bạn là người Đức Chúa Trời làm sống lại, nếu đó chỉ là một bản sao của bạn? Chẳng hạn, một bản sao ký ức của bạn được chuyển sang một bộ não mới có phải là chính bạn hay không?
Đây là lý do vì sao "nhà duy vật Cơ Đốc" Peter van Inwagen từng đề xuất rằng thân thể được chôn cất không phải là thi thể thật của Cơ Đốc nhân đã qua đời mà là một vật mô phỏng. Đức Chúa Trời giữ thi thể thật trong trạng thái đình trệ. Chính thi thể đó mới được sống lại. Ông đã bị đẩy đến đề xuất kỳ quặc đó vì, với tư cách là một nhà duy vật, không có linh hồn bất tử nào để duy trì sự liên tục cá nhân giữa cái chết và sự sống lại. Rauser lướt qua những khó khăn siêu hình trong lập trường của mình.
Và khoa học không đề cập đến những sự sống lại do Đức Chúa Trời thực hiện. Điều đó đưa tôi đến điểm vô lý cuối cùng. Khoa học nói người chết vẫn chết trong tiến trình tự nhiên của các sự kiện. Nhưng sự sống lại của Đấng Christ không thuộc tiến trình tự nhiên của các sự kiện, vì vậy khoa học chẳng có gì để nói về điều đó.
Rauser vẫn chưa nhận ra rằng ông bị mắc kẹt trong cùng một nan đề (xem ở trên). Một lần nữa, một người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ hay—thậm chí Philip Henry Gosse—có thể viện đến cùng một nguyên tắc để bênh vực sự sáng tạo trưởng thành hay thuyết Omphalism. Điều tốt cho Gosse thì cũng tốt cho kẻ khác.
Sáng Thế Ký, Sự Sáng Tạo, & khoa học đương đại
Steve và tôi gần đây đã có một cuộc trao đổi qua e-mail về một số vấn đề liên quan đến việc giải thích Sáng Thế Ký, các ngày sáng tạo, và mối quan hệ của chúng với khoa học đương đại. Chúng tôi nghĩ những người khác có thể hưởng lợi từ sự tương tác này.
Evan May
Chào Steve,
Tôi nghĩ bài đăng của bạn về các ngày sáng tạo và công việc của Đức Chúa Trời trong ban ngày thật sâu sắc. Tôi đánh giá cao cách bạn để mắt đến việc thính giả nguyên thủy sẽ hình dung một văn bản như thế nào, với thế giới và bối cảnh của họ; chúng ta thường bị cản trở bởi việc chúng ta giải thích các văn bản này từ sau một chiếc bàn trong phòng máy lạnh!
Tôi tò mò không biết lập trường của bạn liên quan đến các ngày sáng tạo và câu hỏi về tuổi của trái đất có phát triển gì không. Tôi chưa bắt gặp bất cứ điều gì bạn viết gần đây mà không bổ sung cho những gì bạn đã viết trong quá khứ, nhưng dường như nó gợi ý về một sự thay đổi có thể có trong tư tưởng. Nhưng có lẽ tôi đang đọc sai điều đó.
Chỉ tò mò muốn biết hiện nay bạn đang ở đâu trong việc nghiên cứu những điều này. Bạn luôn là một người hướng dẫn hữu ích cho tôi.
Steve Hays
À, lúc nào cũng thật tế nhị! Câu hỏi phức tạp để trả lời:
i) Tôi có lẽ cởi mở hơn/thiện cảm hơn với OEC so với khi tôi còn trẻ. Nếu chúng ta xếp OEC ở phía tả của YEC, có lẽ điều đó có nghĩa là tôi đang trở nên mềm yếu lúc tuổi già. Tuy nhiên, tôi không nghĩ mọi việc đơn giản như vậy.
ii) Một điều nữa, tôi cởi mở với một phiên bản của thuyết Omphalism, vốn nằm ở phía hữu của YEC.
Như tôi đã thảo luận trước đây, theo những gì chúng ta biết, vũ trụ rất có thể giống như một bối cảnh phim thời kỳ. Xét về mọi vẻ bề ngoài, nó bắt đầu như thể lịch sử đã đang diễn ra.
Hãy lấy các đạo diễn phim lịch sử như Tombstone. Họ dựng các bối cảnh phim với kiến trúc thời kỳ, công nghệ thời kỳ, trang phục thời kỳ, v.v. Quá khứ tức thì. Trong cảnh mở đầu của Tombstone, anh em nhà Earp bước xuống tàu. Đó là nơi câu chuyện bắt đầu. Dĩ nhiên, có một câu chuyện nền hàm ẩn. Nhưng câu chuyện đó thật sự không "tồn tại" trong thế giới của bộ phim.
Các nhà phê bình phàn nàn rằng nếu sự sáng tạo trưởng thành là đúng, thì chúng ta thấy hậu quả của những vụ nổ siêu tân tinh chưa từng tồn tại. Đúng, nhưng thì sao? Giống như hỏi đường ray xe lửa ở ga Tombstone thật sự bắt đầu ở đâu.
Tôi không có phản đối nào về mặt đạo đức hay thần học từ trước đối với khả năng chúng ta đang sống trên bối cảnh phim của một tác phẩm hư cấu lịch sử mang tầm vũ trụ (theo nghĩa đó). Về mặt đó, lập trường của tôi còn cấp tiến hơn YEC.
iii) Dù vậy, trong nhiều năm qua tôi đã quan tâm đến ý nghĩa bị bỏ quên của ánh sáng và bóng tối trong Sáng Thế Ký 1. Chẳng hạn:
"Fiat lux"
"Ánh sáng và bóng râm"
Trọng tâm là đơn vị thời gian hay đơn vị ánh sáng? Dĩ nhiên, đó có thể là một sự phân đôi giả tạo. Rõ ràng, nó có thể là cả hai. Nhưng vấn đề là người tường thuật đang nhấn mạnh điều gì.
iv) Tôi bắt đầu nhận thấy tần suất của các mô thức bảy trong các tường thuật Cựu Ước:
"Thời gian thánh & không gian thánh"
Điều đó đặt ra những câu hỏi về thuật số học: những con số tròn, những con số tượng trưng.
Tương tự, mối quan hệ giữa ngày thứ nhất và ngày thứ tư luôn mang tính gợi mở:
"Ý nghĩa của ngày thứ tư"
v) Thêm vào đó, khi tôi đọc các tường thuật Kinh Thánh, tôi nghĩ độc giả nên tự đặt mình vào vai trò của một đạo diễn phim. Nếu tôi phải quay phim điều này, tôi nên thấy gì trong tâm trí mình? Chẳng hạn, như tôi mới nói gần đây:
Cũng có mối quan hệ bí ẩn giữa ánh sáng vào ngày 1 và các đèn sáng vào ngày 4. Một phần của lời giải thích là bạn không thể đặt các đèn sáng trên bầu trời trước khi bạn tạo ra bầu trời. Về mặt đó, ngày 2 phải đứng trước ngày 4. Tương tự, đó là bầu trời như được nhìn trong mối quan hệ với đất, từ quan điểm của một người quan sát trên mặt đất. Về mặt đó, ngày 2 phải đứng trước ngày 3, trong khi ngày 3 phải đứng trước ngày 4—vì bạn không thể thấy các đèn sáng trên bầu trời từ trái đất cho đến khi trái đất (tức là đất khô) được tạo thành.
Nói cách khác, có một sự phân biệt giữa ánh sáng không có đất cung cấp khung tham chiếu (ngày 1), và ánh sáng có đất cung cấp khung tham chiếu (ngày 3). Nếu đất bị chìm dưới nước, một người quan sát không thể thấy ánh sáng phía trên, vì anh ta không có nơi nào để đứng. Và phân tích đó về ngày 4 là đúng cho dù chúng ta có tán thành cách giải thích đền thờ hay không.
Tương tự, tôi nghĩ điều quan trọng là chúng ta tự đặt mình vào hoàn cảnh của thính giả nguyên thủy, tốt nhất có thể (từ khoảng cách xa như thế này).
vi) Tôi nghĩ chắc chắn có một lượng đáng kể sự thật trong sự sáng tạo trưởng thành. Và một khi bạn chấp nhận sự sáng tạo trưởng thành, thật khó để vạch một ranh giới rõ ràng. Tương tự, một khi bạn chấp nhận một Đức Chúa Trời toàn năng, can thiệp—hay thậm chí những tạo vật có khả năng siêu nhiên—thì việc loại trừ nhiều khả năng khác nhau trở nên khó hơn nhiều.
vii) Tôi nghĩ việc phát triển một số mô thức cạnh tranh (YEC, OEC, thuyết Omphalism) một cách chi tiết là một bài tập tốt; xem xét mỗi mô thức đến mức tối đa có thể. Bằng cách triển khai chúng một cách đầy đủ nhất có thể, điều đó tạo điều kiện cho việc so sánh và đối chiếu chúng, đánh giá những điểm mạnh và điểm yếu tương ứng của chúng.
viii) Vì tôi nghĩ YEC rất có thể đúng, chúng ta nên chuẩn bị để bênh vực nó. Chúng ta nên phát triển các lập luận hỗ trợ. Và đó là điều tôi tiếp tục làm. Nhưng OEC cũng có thể đúng. Vì vậy cùng một chiến lược áp dụng cho OEC. Điều tương tự với thuyết Omphalism.
Một lý do tôi thường xuyên bênh vực YEC là vì tôi nghĩ hầu hết các phản đối đối với YEC đều sai lầm. Ngoài ra, những người vô thần thường phớt lờ OEC. Họ tấn công YEC hay lý thuyết thiết kế thông minh. Đó là những mục tiêu chính của họ.
ix) Đây là một ví dụ về một Cơ Đốc nhân quá gắn bó với một cách giải thích cụ thể. Hãy chú ý, không phải việc bác bỏ Sáng Thế Ký đã tạo ra một cuộc khủng hoảng đức tin, mà chỉ là việc bác bỏ (hay thách thức) một cách giải thích cụ thể của hai câu Kinh Thánh. Không phải chân lý của Sáng Thế Ký bị đe dọa, mà là chân lý của cách giải thích của ông. Và đó là một điểm chú giải khá hẹp. Thật nguy hiểm khi có một đức tin mong manh như vậy.
Điểm khác biệt duy nhất tôi có với Justin trong bài viết sẽ là quan điểm của ông về Sáng Thế Ký 1:1; 2:4. Tôi tin rằng hai câu đó là những câu tóm tắt. Sáng Thế Ký 1:1—đây là điều Đức Chúa Trời đã làm, hãy để tôi kể cho bạn về những gì đã xảy ra. Sáng Thế Ký 2:4—đó là điều Đức Chúa Trời đã làm, những gì tôi đã kể cho bạn là những gì đã xảy ra. Nếu điều đó đúng, và tôi tin là đúng, thì Sáng Thế Ký 1:1 không mô tả hoạt động sáng tạo của Ngày 1. Nó có nghĩa là trời và đất đã ở đó khi Đức Chúa Trời bắt đầu tuần làm việc của Ngài và phán: "Hãy có sự sáng." Một lời cảnh báo ở đây, xin hãy nhẹ nhàng với cách bạn trình bày cách chú giải này. Tôi đã 39 tuổi và 39 năm là một người theo thuyết Trái Đất trẻ khi điều này được giải thích cho tôi. Nó khiến tôi rơi vào khủng hoảng trong phần lớn một năm. Thật lòng, đó là một trong những giai đoạn đáng sợ nhất trong đời tôi.
Nhân tiện, bài đăng gần đây của tôi về "Chủ nghĩa Phúc Âm và OEC" không phải là một tuyên bố ủng hộ OEC. Nó thiên về một lời cảnh báo cho các Cơ Đốc nhân có kiến thức quá khép kín và thiếu thông tin đến nỗi họ "sốc" khi lần đầu tiên tiếp xúc với một Cơ Đốc nhân bảo thủ (như Justin Taylor) đặt câu hỏi hay bác bỏ YEC. Nó khiến họ bất ngờ, và đó là một tình trạng nguy hiểm. Ít nhất họ cần nhận biết điều này.
Evan
Chào Steve,
Cảm ơn anh về câu trả lời chi tiết! Rất hữu ích.
Như anh đã chỉ ra trước đây, tôi nghĩ giáo lý về sự sáng tạo ex nihilo buộc mọi người phải chấp nhận một dạng nào đó của "câu chuyện bắt đầu giữa chừng." Vào thời điểm sáng tạo, một cái gì đó tồn tại mà không có những nguyên nhân và vận hành tự nhiên có trước. Chỉ là vấn đề tại điểm nào trong câu chuyện Đức Chúa Trời quyết định nhấn nút phát, và quá trình sáng tạo mất bao lâu để dựng sân khấu. Và với sự vận hành siêu nhiên liên tục của Đức Chúa Trời trong thế giới, những gì khoa học có thể phát hiện được với cặp kính che mắt của chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận sẽ bị giới hạn.
Một lợi ích của thuyết Omphalism là nó không thể bị bác bỏ. Đó là một faux pas đối với các lý thuyết khoa học, nhưng dĩ nhiên nó không phải là một lý thuyết khoa học mà là một lập trường triết học và thần học. Và nó không tùy tiện, gượng ép đối với cốt truyện Cơ Đốc và thần học về phép lạ của nó.
Đánh giá của tôi với tư cách một người không chuyên về dữ liệu khoa học là bằng chứng cho tuổi cổ của trái đất và vũ trụ tương đối mạnh (mặc dù không thiếu những giả định mô thức của chính nó), bằng chứng cho thuyết nguồn gốc chung phổ quát thì lẫn lộn (và phần lớn yếu), và bằng chứng cho việc các tiến trình Darwin có thể giải thích sự sống sinh học và sự đa dạng thì không tồn tại.
Vì vậy, mối quan tâm chính của tôi thiên về việc giải thích văn bản Sáng Thế Ký. Nếu Sáng Thế Ký buộc tôi phải theo YEC, thì tôi không thấy điều đó gây vấn đề về mặt hiện sinh. Nếu Sáng Thế Ký cho phép OEC, thì càng ít căng thẳng cần xử lý hơn. Và hiển nhiên có nhiều cách giải thích văn bản khác nhau ủng hộ các quan điểm này và các quan điểm khác. Như anh cũng đã chỉ ra, có một tập hợp những tuyên bố riêng biệt có xu hướng bị gộp lại một cách không cần thiết (tuổi của vũ trụ, bản chất của các ngày sáng tạo, sự hiện diện hay vắng mặt của việc săn mồi của thú vật bên ngoài vườn trước Sự Sa Ngã, phạm vi của trận lụt, v.v.). Nhân tiện, anh đã rút ra từ những tài nguyên đáng tin cậy nào khi đọc Sáng Thế Ký 1-3? Anh đang phát triển sự thấu hiểu của người khác về chủ đề ánh sáng và bóng tối, hay đó là những suy nghĩ "được soi sáng" của chính anh? :-)
Giờ đây có câu hỏi về tuổi của trái đất, rồi có câu hỏi riêng biệt về tuổi của nhân loại. Ngay cả khi Sáng Thế Ký cho phép một trái đất cổ xưa, dường như nó buộc chúng ta phải chấp nhận một nhân loại tương đối trẻ. Mặc dù các gia phả có thể chứa những khoảng trống, chúng liệt kê những năm mà các thế hệ được sinh ra, điều này dường như cung cấp một lịch sử liền mạch giữa A-đam và Nô-ê (Sáng Thế Ký 5) rồi từ Nô-ê đến Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 11). Dĩ nhiên, bằng chứng được cho là về một nhân loại hơn 100.000 năm tuổi dường như ngay từ đầu đã dựa trên những giả định Darwin. Giờ đây, những người theo thuyết tiến hóa hữu thần nắm giữ một A-đam lịch sử có xu hướng chọn ông từ một quần thể homo sapiens có sẵn, hay những hominid không mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó gây vấn đề cho cả câu chuyện Darwin lẫn văn bản Sáng Thế Ký. Mặt khác, những người theo thuyết sáng tạo tiến bộ nắm giữ thuyết nguồn gốc chung nhưng cũng nắm giữ một cặp con người đầu tiên đích thực mà toàn thể nhân loại đều xuất phát từ đó. Nhưng nếu bạn sẵn lòng sàng lọc dữ liệu di truyền dùng để lập luận cho nút thắt cổ chai giới hạn, tại sao lại không làm tương tự đối với dữ liệu di truyền dùng để ủng hộ thuyết nguồn gốc chung?
Đó là một số suy nghĩ lan man từ phía tôi. Xin cứ tự do đáp lại bất cứ điều gì ở đây bằng ấn tượng của riêng anh.
Steve
i) Một vấn đề là, theo hiểu biết của tôi, những người ủng hộ OEC nói chung không trình bày một tường thuật chi tiết cho lập trường của mình theo cách mà những người ủng hộ YEC, thuyết tiến hóa tự nhiên, và thuyết tiến hóa hữu thần làm. Họ ít rõ ràng hơn về cách họ tương quan hay xen kẽ lập trường của mình với Sáng Thế Ký xét về một tường thuật bao quát.
ii) Hãy xét một phiên bản chấp nhận được về mặt thần học của OEC. Phiên bản này phủ nhận thuyết tiến hóa vĩ mô và thuyết nguồn gốc chung phổ quát, dù đối với thú vật hay con người.
Giống như YEC, nó bao gồm sự sáng tạo bởi lời phán hay sự sáng tạo đặc biệt của các loài tự nhiên. Giống như YEC đương đại, nó cho phép sự biến đổi đáng kể thông qua sự thích nghi.
Đức Chúa Trời đưa các loài tự nhiên vào sinh quyển vào những thời điểm khác nhau. Việc đó diễn ra so le. Ngài tạo ra một loài tự nhiên. Ngài cho phép loài tự nhiên đó đa dạng hóa. Vì vậy các loài tự nhiên khác nhau được đưa vào theo từng giai đoạn theo thời gian. Khủng long có thể tồn tại trước thú có vú và tuyệt chủng trước khi thú có vú được đưa vào hiện hữu. Một số loài tự nhiên dần bị loại bỏ theo thời gian. Đại loại như vậy.
Theo cách xây dựng đó, Đức Chúa Trời đã đưa con người vào, qua sự sáng tạo đặc biệt/bởi lời phán, khá muộn trong chuỗi sự kiện lịch sử.
iii) Một vấn đề liên quan đến Sáng Thế Ký là câu hỏi cũ về nguồn thông tin của người tường thuật. Không có người quan sát nào là con người đối với phần lớn Sáng Thế Ký 1 và phần lớn Sáng Thế Ký 2. A-đam không quan sát sự sáng tạo của chính mình. A-đam không quan sát sự sáng tạo của Ê-va. Ê-va không quan sát sự sáng tạo của chính mình. Và A-đam cùng Ê-va không quan sát các lời phán trước đó.
Một khả năng, mà tôi đã chạm đến ở nơi khác, là sự mặc khải qua khải tượng.
Nếu đúng như vậy, thì về một mặt, Sáng Thế Ký 1-2 (hay Sáng Thế Ký 1-9) tương tự như Khải Huyền. Cả Sáng Thế Ký (đến một điểm nào đó) lẫn Khải Huyền đều sẽ là những tường thuật qua khải tượng. Có một sự khác biệt: Sáng Thế Ký dùng những mô tả văn xuôi trong khi Khải Huyền dùng những mô tả tượng trưng. Vì vậy Sáng Thế Ký sẽ mang tính đại diện hơn Khải Huyền.
Tuy nhiên, điều đó đặt ra cùng những câu hỏi "thời gian" như Khải Huyền. Nếu người tường thuật (tức là Môi-se) chỉ đơn thuần ghi lại những gì ông thấy Đức Chúa Trời phán và làm trong một khải tượng, thì điều đó không nhất thiết là hành động liên tục.
iv) Có vấn đề về cách xác định niên đại sự xuất hiện của con người. Điều gì khiến con người có thể nhận biết là con người—đặc biệt khi tất cả những gì chúng ta có để dựa vào chỉ là những hóa thạch còn sót lại?
v) Những người theo Darwin cho rằng sự tăng trưởng não bộ là dấu hiệu của nhân tính sơ khai. Tuy nhiên, điều đó liên quan đến vấn đề tâm trí/thân thể muôn thuở. Tính không thể rút gọn của ý thức.
Mối quan hệ giữa tâm trí và não bộ thật khó hiểu. Lấy một ví dụ cực đoan.
Đây là một cách có thể để nhìn nhận vấn đề: giả sử bạn có thể chuyển linh hồn con người sang não bộ của một con chuột thí nghiệm. Kết quả có thể là con chuột thí nghiệm thông minh nhất thế giới.
Tuy nhiên, tôi nghi ngờ nó sẽ không thông minh gần bằng một con người. Đó là vì tôi nghĩ một bộ não chuột sẽ giới hạn nghiêm trọng khả năng của linh hồn con người trong việc biểu lộ chính nó. Giống như sự khác biệt giữa việc dùng một máy tính năm 1965 và một máy tính năm 2015. Người vận hành một máy tính năm 1965 có thể có vẻ ngốc hơn nhiều so với người vận hành một máy tính năm 2015 vì có quá ít điều anh ta có thể làm với (hay thông qua) công nghệ lỗi thời đó.
Những tuyên bố về thời điểm con người lần đầu xuất hiện trên sân khấu phần lớn, nếu không nói là gần như hoàn toàn, dựa trên hình thái học hay giải phẫu học so sánh. Ít nhất, đó là hiểu biết của tôi. Và điểm của tôi (hay một điểm) là giải phẫu học tự nó không cho bạn biết điều gì đang diễn ra đằng sau đôi mắt (có thể nói như vậy).
vi) Một vấn đề liên quan là câu hỏi về điều gì được tính là bằng chứng của trí tuệ con người. Hãy lấy những hiện vật như đồ gốm hay đầu mũi tên.
Giờ đây, tôi không nghi ngờ rằng đây là những hiện vật của con người. Tôi không nghi ngờ rằng đây là sản phẩm của trí tuệ con người. Nhưng tại sao lại như vậy? Chúng ta giả định hay suy luận điều đó phần lớn vì chúng ta trực tiếp quen thuộc với những con người làm ra đầu mũi tên hay đồ gốm. Đó là một sự ngoại suy từ hiện tại, hay lịch sử đã được ghi chép, sang thời tiền sử. Và điều đó hoàn toàn hợp lý.
Nhưng xét về nguyên tắc, đó có phải là một suy luận đáng tin cậy không? Đầu mũi tên hay bình đất sét có tinh vi hơn mạng nhện, gò mối, hay hang của nhện cửa bẫy không? Chẳng hạn.
Giả sử chúng ta tìm thấy một "gò mối" hay hang cửa bẫy ở quy mô con người, chứa đựng hóa thạch của Australopithecus. Những người theo Darwin sẽ quy điều đó cho trí não của loài vượn. Theo một nghĩa nào đó, cần có trí tuệ để tạo ra mạng nhện, gò mối, hay hang của nhện cửa bẫy. Nhưng đó không phải vì nhện và mối thông minh. Đúng hơn, điều đó phản ánh một chương trình thông minh, giống như robot.
Một ví dụ khác là đập hải ly. Tại sao chúng xây đập? À, chúng ta không thể hỏi chúng, và ngay cả khi chúng ta có thể, chúng cũng không thể nói cho chúng ta biết vì chúng không biết tại sao chúng xây đập. Đó là bản năng. Nhưng lời giải thích thông thường là hải ly xây đập để bảo vệ mình khỏi những kẻ săn mồi trên cạn. Đập tạo ra một cái ao. Chúng xây tổ của mình trong ao. Vì vậy nó giống như một con hào. Tôi thậm chí đã đọc rằng chúng để đập rò rỉ khi mực nước ở thượng nguồn cao để ngăn đập vỡ do áp lực nước quá lớn phía sau đập.
Nếu tinh tinh sống dưới nước như hải ly, và làm điều tương tự, những người theo Darwin sẽ ca ngợi điều này như bằng chứng về trí tuệ tiền nhân loại của chúng. Nhưng lời giải thích đó sẽ không hiệu quả đối với hải ly. Hải ly xếp hạng thấp trên đường cong chuông của động vật có vú.
Vấn đề là: suy luận trí tuệ từ các hiện vật không phải là điều đơn giản. Tương tự, việc xác định niên đại sự xuất hiện của con người từ các hiện vật cũng không đơn giản.
Một số hiện vật như tranh hang động hay sáo cổ dường như rõ ràng là của con người. Tương tự, có những tranh luận về ý nghĩa của Xương Ishango.
Nhân tiện, anh đã rút ra từ những tài nguyên đáng tin cậy nào khi đọc Sáng Thế Ký 1-3? Anh đang phát triển sự thấu hiểu của người khác về chủ đề ánh sáng và bóng tối, hay đó là những suy nghĩ "được soi sáng" của chính anh?
Phần lớn đó là những suy ngẫm đặc biệt của riêng tôi. Tôi nghĩ Walton, trong phần chú giải của ông, có một cách giải thích hữu ích về sự rủa sả con rắn. Ngoài điều đó ra, tôi không nghĩ ông đặc biệt đáng tin cậy. Rất lúc được lúc không.
Tôi nghĩ có một số giá trị trong cách giải thích đền thờ vũ trụ, được một số nhà giải thích ủng hộ. Nhưng điều đó đã bị mở rộng quá mức.
Một số nghiên cứu về việc thờ rắn/thuật bói rắn ở Cận Đông cổ đại liên quan đến Sáng Thế Ký 3, nhưng hầu hết các nhà chú giải bỏ lỡ ý nghĩa của chúng.
Một số suy ngẫm của tôi đã được gợi lên khi đáp lại cáo buộc thường xuyên lặp lại rằng Kinh Thánh dạy về một vũ trụ ba tầng.
Evan
Chào Steve,
Nhiều thông tin hữu ích ở đây. Cảm ơn đặc biệt về những ví dụ đối chứng hữu ích cho giả định rằng giải phẫu học so sánh chỉ ra trí tuệ so sánh.
Tiếp nối những suy nghĩ của anh về tường thuật sáng tạo như sự mặc khải qua khải tượng, tôi nghĩ điều đó mang đến một góc nhìn quan trọng cho các cuộc tranh luận ngôn ngữ học. Những người ủng hộ OEC chỉ ra phạm vi ngữ nghĩa của "ngày", trong khi những người ủng hộ YEC chú ý đến những đặc điểm cú pháp khác mà họ coi là chỉ ra một cách dùng ít tượng trưng hơn. Nhưng nếu các ngày sáng tạo là những ngày trong một khải tượng, thì điều quan trọng không phải chủ yếu là nghĩa của thuật ngữ mà là đối tượng tham chiếu ngoài khải tượng. Vì vậy từ "ngày" có thể hàm ý (theo thuật ngữ hiện đại) một khoảng thời gian 24 giờ nhưng có thể chỉ đến hoặc khoảng thời gian đó hoặc một điều gì khác.
Tường thuật đa thanh
1. Tôi muốn xét phương pháp chú giải của thuyết sáng tạo trái đất trẻ, thuyết sáng tạo trái đất cổ, và thuyết tiến hóa hữu thần. Đặc biệt, Sáng Thế Ký 1-9 ánh xạ lên lịch sử tự nhiên như thế nào theo ba lập trường này? Sáng Thế Ký 1-9 cung cấp hướng dẫn như thế nào, nếu có, cho cách lịch sử nguyên thủy diễn ra?
2. Vì YEC vận hành với cách đọc theo nghĩa bề mặt, nó đặt ra một sự tương quan trực tiếp giữa các mô tả tường thuật và lịch sử tự nhiên. Đối với YEC, Sáng Thế Ký 1-9 là một cửa sổ kính trong suốt nhìn ra lịch sử tự nhiên.
3. Ngược lại, vì tường thuật của thuyết tiến hóa hữu thần rất khác biệt với Sáng Thế Ký 1-9, nó có một số lựa chọn:
i) Sáng Thế Ký 1-9 là hư cấu đạo đức thay vì tường thuật lịch sử. Không có sự tương quan nào giữa Sáng Thế Ký 1-9 và lịch sử tự nhiên. Nó không vận hành ở cấp độ đó. Đúng hơn, văn bản dạy những chân lý "thuộc linh".
ii) Sáng Thế Ký 1-9 là thần thoại ngoại giáo đã được thanh lọc. Nó không trực tiếp liên quan đến những gì đã xảy ra. Đúng hơn, nó sửa chữa những tường thuật ngoại đạo thịnh hành bằng cách loại bỏ những đặc điểm đáng phản đối và thay thế bằng một khái niệm thần học chính thống. Khung tham chiếu không phải là lịch sử tự nhiên; đúng hơn, khung tham chiếu là thần thoại ngoại giáo, nhưng dùng nó làm nền đối chiếu. Nhưng nếu khuôn mẫu là hư cấu, thì một khuôn mẫu đã được biên tập vẫn là hư cấu. Nếu khuôn mẫu là một thần thoại sáng tạo ngoại giáo hay truyền thuyết lụt ngoại giáo, thì sau khi tất cả những yếu tố bất kính đã được biên tập ra, kết quả cuối cùng vẫn sẽ là hư cấu.
iii) Sáng Thế Ký 1-9 là ẩn dụ. Có một loại tương tự nào đó giữa Sáng Thế Ký 1-9 và lịch sử tự nhiên, nhưng nó không phải là một mô tả có thể nhận biết được về những gì thật sự đã xảy ra. Bạn không thể dùng văn bản làm hướng dẫn cho những gì thật sự đã xảy ra. Nó giống như một phép ẩn dụ mở rộng. Phép ẩn dụ phù hợp với bất kỳ số lượng kịch bản nào.
Đối với thuyết tiến hóa hữu thần, Sáng Thế Ký 1-9 là một bức tranh tường. Nó không cho người xem thấy những gì ở bên ngoài. Nó không cho người xem thấy những gì nằm ở phía bên kia của bức tường.
4. Vậy OEC nằm ở đâu. Đâu đó ở giữa.
i) Theo kinh nghiệm của tôi, nó ít phát triển hơn. Ít nhất cho đến gần đây, lập luận cho OEC mang tính khoa học nhiều hơn là chú giải. Nó phê phán thuyết tiến hóa trên cơ sở khoa học và phê phán YEC trên cơ sở khoa học và chú giải, nhưng nó không cung cấp một phương án chú giải chi tiết thay thế.
ii) Một phần vì nó thách thức hơn YEC, vốn đọc các sự kiện trực tiếp từ văn bản, như nó đang hiện hữu. Hay ít nhất như nó dường như đối với độc giả YEC.
iii) Một vấn đề là liệu YEC có đơn giản hóa quá mức văn bản hay không. Liệu nó có bỏ lỡ một số manh mối, một phần vì nó không nhạy cảm với kinh nghiệm của thính giả cổ đại. Cách các mô tả hiện ra với độc giả hiện đại có thể không phải là cách chúng hiện ra với độc giả cổ đại, vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công Nguyên. Chúng ta phải cố gắng điều chỉnh theo quan điểm của họ.
iv) Mặc dù OEC nằm giữa YEC và thuyết tiến hóa hữu thần, cách đọc của nó gần hơn nhiều với đầu YEC của phổ. Giống như YEC, cách đọc OEC coi Sáng Thế Ký 1-9 là một tường thuật lịch sử. Và các mô tả sẽ có sự tương ứng có thể nhận biết được với các sự kiện thực tế.
Nó chỉ đơn thuần coi cách đọc YEC là quá thô sơ. Một sự thất bại trong việc nắm bắt mối quan hệ thời gian giữa ngày một và ngày bốn. Một sự thất bại trong việc đánh giá vai trò của các con số tiêu biểu trong Sáng Thế Ký. Một sự thất bại trong việc đánh giá ý nghĩa sâu rộng của ánh sáng và bóng tối đối với độc giả tiền hiện đại. Một sự thất bại trong việc đánh giá tên của Kẻ Cám Dỗ như một cách chơi chữ. Một sự thất bại trong việc đánh giá vai trò có thể có của phép cường điệu trong tường thuật về trận lụt. Một sự thất bại trong việc điều chỉnh theo chân trời lịch sử của thính giả nguyên thủy khi đọc các dấu mốc địa lý trong tường thuật về trận lụt.
Trớ trêu thay, một cách đọc OEC thậm chí có thể theo nghĩa đen hơn một cách đọc YEC. Chẳng hạn, chính OEC mới lấy bối cảnh Lưỡng Hà của Ê-đen theo nghĩa bề mặt, trong khi YEC diễn giải lại điều đó như một trường hợp dùng tên cũ cho những địa điểm mới (ví dụ các thị trấn và thành phố ở Mỹ được đặt tên theo các thành phố ở Anh).
v) Vì OEC nằm đâu đó ở giữa, có nguy cơ về một cách giải thích tùy tiện, gượng ép vốn thiên về việc tránh các cực đoan của hai lập trường đối lập hơn là có cốt truyện riêng của nó. Nếu, giả sử, Sáng Thế Ký 1 không nhất quán về mặt thời gian, thì trình tự sự kiện thực tế là gì? Và nếu chúng ta không thể nói Sáng Thế Ký 1 tương ứng với trình tự sự kiện thực tế như thế nào, nếu chúng ta không thể dùng nó làm hướng dẫn về mặt đó, thì văn bản dạy chúng ta điều gì?
vi) Về mặt đó, hãy xét một sự so sánh:
Kỹ thuật tường thuật… bao gồm việc liên tục chuyển từ một câu chuyện và một nhóm nhân vật sang một câu chuyện và nhóm nhân vật khác, nhưng với một "mộng nối" hay liên hệ tại điểm chúng ta thay đổi… Nó có thể được gọi là tường thuật "xen kẽ" hay tường thuật "đa thanh"… Trong tường thuật đa thanh… các cảnh có thể nối tiếp nhau không phải ở nơi những yêu cầu của một "cốt truyện" cứng nhắc duy nhất cho phép. C. S. Lewis, Studies in Medieval and Renaissance Literature (Cambridge 2013), 133-34.
Nếu suy nghĩ kỹ, Khải Huyền sử dụng lối tường thuật đa thanh. Cốt truyện trong Khải Huyền chuyển qua lại giữa các dòng hành động khác nhau. Và mặc dù Lewis đang bàn về một kỹ thuật truyền thống trong tường thuật hư cấu, đó cũng là điều thường được dùng trong tường thuật lịch sử. Khi một sử gia viết về một biến cố phức tạp như Thế Chiến II hay về cách miền Tây cổ được khai phá, ông phải luân phiên giữa các dòng hành động khác nhau. Nó không thể rút gọn thành một cốt truyện cứng nhắc duy nhất, bởi vì đó không phải là một biến cố mà là một chùm các biến cố liên quan với nhau. Chưa bao giờ có một thứ tự tuyến tính duy nhất về trước và sau, bởi vì nhiều chuỗi biến cố đang cùng diễn ra.
Điều đó có thể khiến việc tái dựng chuỗi biến cố thực tế trở nên khó khăn hơn, đôi khi là bất khả thi. Thay vào đó, chúng ta được tiếp cận với lịch sử từng đoạn. Những đoạn theo trình tự thời gian. Cách chúng tương quan với nhau thật phức tạp. Nhưng trong nhiều trường hợp, đó là điều cần thiết của lối viết hiện thực. Không chỉ có một dòng hành động duy nhất để ghi lại. Thay vào đó, có nhiều biến cố ở những nơi khác nhau, có thể chạy song song trong một thời gian, nhưng bắt đầu và kết thúc vào những thời điểm khác nhau. Một tường thuật lịch sử có thể che giấu sự thật đó vì nó có tính chọn lọc, nhưng thực tại nền tảng thì đa dạng hơn nhiều.
Tuy nhiên, một sử gia dùng lối tường thuật đa thanh để kể lại cuộc Nội chiến hay cách miền Tây cổ được khai phá sẽ cho ra một bản tường thuật chính xác, chi tiết về các biến cố có thật. Nó cung cấp một hướng dẫn về những gì thực sự đã xảy ra. Nó xâu chuỗi các đoạn lịch sử lại với nhau. Vì vậy, dù độc giả có thể khó ghép tất cả thành một cốt truyện tuyến tính, đó vẫn là một cách viết lịch sử có nguyên tắc và cần thiết.
Những hình ảnh về sự sáng tạo
1. Kinh Thánh dùng những hình ảnh khác nhau cho các phương thức sáng tạo của Đức Chúa Trời. Ở Cận Đông cổ đại, nghệ thuật sáng tạo bao gồm kiến trúc, đồ gốm, luyện kim, hội họa, nghề mộc và điêu khắc. Điêu khắc và đồ gốm có phần trùng lặp. Tuy nhiên, điêu khắc còn dùng ngà voi và đá. Tương tự, điêu khắc và nghề mộc cũng trùng lặp.
Trong nghề gốm hay điêu khắc đồng đúc, bạn lấy một thứ vô hình dạng (mềm hoặc lỏng), rồi nặn nó thành một hình dạng.
Trong nghề mộc hay điêu khắc đá/ngà voi, hay phù điêu, bạn lấy một thứ rắn chắc (cứng), rồi đưa một hình dạng hay hình thức ra khỏi nó — như thể nó đã ở đó, bên trong, chờ được giải phóng hay đưa lên bề mặt.
Hai quá trình sáng tạo khác nhau: tạo hình thành một vật hay tạo hình từ trong một vật ra. Trong trường hợp trước, vật hoàn thành tương ứng với ý tưởng trực quan của người thợ gốm/nhà điêu khắc. Trong trường hợp sau, nhà điêu khắc phóng chiếu ý tưởng của mình vào nguyên liệu thô. Những gì ông thấy trong đó hay tìm thấy ở đó phản chiếu những gì đã có trong tâm trí ông.
Trong Sáng Thế Ký 1, đó là lời nói. Thậm chí có thể là bài ca, như các Thi Thiên. Đức Chúa Trời như một nhà thơ trữ tình hay một thi sĩ hát rong. Cả nói lẫn ngâm xướng đều là những phát ngôn.
Thật thú vị khi đặt câu hỏi tại sao một ẩn dụ về lời nói lại được dùng để mô tả phương thức sáng tạo. Có thể có nhiều lý do:
i) Lời nói phát xuất từ một người nói. Điều đó khác với, chẳng hạn, một người thợ gốm dùng nguyên liệu đã có sẵn.
ii) Lời nói là vô hình, nên nó củng cố một lòng đạo không hình tượng. Một Đức Chúa Trời có thể được nghe mà không thể được thấy.
iii) Lời nói mang tính mặc khải. Vì vậy, sự sáng tạo là một sự mặc khải thiêng liêng.
iv) Lời nói là sự biểu lộ bên ngoài của tư tưởng. Tâm trí có trước vật chất.
2. Dường như có một chút hình ảnh kiến trúc trong "vòm trời" của Sáng Thế Ký 1:6-8, giống như một trần nhà hay mái nhà. Nếu đúng vậy, thì đó là hình ảnh tượng trưng.
3. Rồi có sự sáng tạo gián tiếp, tức là Sáng Thế Ký 1:11 trở đi. Đức Chúa Trời tạo nên các sinh vật rồi các sinh vật ấy lại tái tạo.
4. Sáng Thế Ký 2:7 thường được cho là dựa vào hàm ý về một người thợ gốm. Điều đó có thể đúng, mặc dù câu nói rất ngắn gọn. Tôi không hiểu tại sao nó lại thường được dịch là "bụi đất". Những người thợ gốm không dùng bụi đất. Bụi là đất khô dạng hạt, trong khi đất sét hay bùn là đất ẩm.
Tuy nhiên, điều đó có thể tùy thuộc vào cách chúng ta hình dung bối cảnh lớn hơn. Đất có thể là bùn, đất sét, đất cứng, hay đá. Mềm hay cứng, rời rạc hay rắn chắc. Hình ảnh ngầm trong Sáng Thế Ký 2:7 là Đức Chúa Trời như một nhà điêu khắc, nhưng có nhiều kỹ thuật điêu khắc khác nhau, tùy thuộc vào nguyên liệu thô (xem trên).
Ngoài ra còn có lối chơi chữ, trong đó cùng một từ có thể có nghĩa là "A-đam/con người" hay vật mà ông được làm nên/từ đó (đất, đất đai, mặt đất). Vì vậy, nguyên liệu thô rất linh hoạt.
Sáng Thế Ký 2:7 là ngôn ngữ của phép loại suy. Có lẽ quá trình ấy tương tự như một Bernini kỳ diệu.
5. Kinh Thánh dè dặt khi dùng các ẩn dụ về sinh sản cho sự sáng tạo — không nghi ngờ gì vì các thần thoại sáng tạo ngoại giáo làm như vậy. Kinh Thánh dùng ẩn dụ sinh sản cho sự tái sinh, theo nghĩa tượng trưng rõ ràng. Sự nhân cách hóa đầy chất thơ về sự khôn ngoan trong Châm Ngôn 8 là ví dụ phong phú nhất.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB gốc trên trang Monergism trong danh sách (lời nói đầu, mục lục và đủ các phần triết học khoa học, A-đam và thuyết sáng tạo). Không có đoạn nào cần đánh dấu.