Lời Tiên Tri
Steve Hays · Prophecy
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Lời Tiên Tri
LỜI TIÊN TRI
Steve Hays
LỜI NÓI ĐẦU
Đây chủ yếu là về triết học và phương pháp giải kinh của lời tiên tri trong Kinh Thánh.
MỤC LỤC
LỜI NÓI ĐẦU
LỜI TIÊN TRI CHƯA ĐƯỢC ỨNG NGHIỆM
SỰ NHÌN THẤY TRƯỚC ĐƯỢC LINH CẢM
KHI NÀO CHÚA GIÊ-XU ĐẾN?
NHƯ THỜI NÔ-Ê
TƯƠNG LAI TRÔNG NHƯ THẾ NÀO?
ĐẾM NGƯỢC ĐẾN SỰ ĐOÁN XÉT
CHÚA GIÊ-XU ĐẾN TỪ ĐÂU?
QUA CÁNH CỬA ẨN
NHIỀU LẦN ỨNG NGHIỆM
TỪ ĐỀN THỜ VÀ SỰ HÓA HÌNH ĐẾN LỄ NGŨ TUẦN
KINH THÁNH CHO ĐỘC GIẢ HIỆN ĐẠI
NHỮNG KHOẢNG TRỐNG TRONG GIẢNG GIẢI
NHỮNG CHỖ TRỐNG TRONG LỜI TIÊN TRI
CƠN BÃO
BẠN ĐANG Ở ĐÂY
NHÌN THẤY GẤP ĐÔI
CHÚA GIÊ-XU CÓ PHẢI LÀ MỘT TIÊN TRI THẤT BẠI KHÔNG?
SỰ CUỐI CÙNG ĐÃ GẦN KỀ!
SỰ ỨNG NGHIỆM LỜI TIÊN TRI CÓ THỂ ĐƯỢC DÀN DỰNG KHÔNG?
A-GA-BÚT
CÁC NHÀ TIÊN KIẾN VÀ KẺ DU HÀNH THỜI GIAN
LỜI TIÊN TRI VÀ PHƯƠNG PHÁP GIẢI KINH
NHÌN LẠI
ĐỘ TRỄ THỜI GIAN
GIẤC MƠ VÀ BÓI TOÁN
BÁNH XE TRONG BÁNH XE
GIỜI GIẢI LAO
BÃO SA MẠC
MỘT SỐ NGƯỜI ĐỨNG ĐÂY SẼ KHÔNG NẾM SỰ CHẾT
SỰ NHÌN THẤY TRƯỚC VÀ SỰ THẤU HIỂU
BẠN CÓ THẤY SIÊU NHÂN KHÔNG?
CÁC MÔ HÌNH MẶC KHẢI THỊ KIẾN
SỚM ĐỐI VỚI AI?
NGÀI SẮP ĐẾN
LỜI TIÊN TRI CHƯA ĐƯỢC ỨNG NGHIỆM
Nếu vậy, những lời tiên tri đã được ứng nghiệm là bằng chứng cho tính đáng tin cậy của Kinh Thánh, thì chẳng phải
những lời tiên tri chưa được ứng nghiệm cũng phải được tính là bằng chứng chống lại tính chân thật của Kinh Thánh sao? Có vẻ
chắc chắn là như vậy, nhất là khi chúng ta nhớ rằng nhiều lời tiên tri trong số này
đã được ban ra cách đây hai nghìn năm và hơn nữa. Nếu một nhà chiêm tinh thời nay
đưa ra một dự đoán mà không ứng nghiệm ngay cả trong một trăm năm, liệu chúng ta
có còn tin rằng dự đoán đó là đúng không? Tôi ngờ là không, nhưng rồi người hoài nghi có lẽ sẽ
nói với chúng ta rằng nếu những lời tiên tri về thời cuối cùng này thật sự đúng, chúng
hẳn đã được ứng nghiệm vào lúc này rồi. Chắc chắn, những lời tiên tri này không thể được dùng làm bằng chứng
cho thấy Kinh Thánh là đáng tin cậy. J. Feinberg, Can You Believe It's True: Christian
Apologetics in a Modern & Postmodern Era (Crossway 2013), 403.
Tôi thấy lập luận này kỳ lạ ở nhiều cấp độ:
i) Về nguyên tắc, một lời tiên tri chưa được ứng nghiệm không tương đương với một lời tiên tri thất bại. Dĩ nhiên, có thể có phần trùng lặp. Nhưng dù một số dự đoán chưa được ứng nghiệm là những dự đoán thất bại (tức là những nhà tiên tri thiển cận), không phải mọi dự đoán chưa được ứng nghiệm đều là dự đoán thất bại. Rốt cuộc, mọi lời tiên tri đã được ứng nghiệm đều đã từng chưa được ứng nghiệm trước khi được ứng nghiệm. Đã có một khoảng thời gian mà trong đó nó chưa được ứng nghiệm.
ii) Nếu một lời tiên tri nói rằng điều gì đó sẽ không xảy ra cho đến khi một điều khác xảy ra trước, thì việc không xảy ra có thể là một sự xác nhận lời tiên tri. Một số việc không xảy ra thật đáng ngạc nhiên.
Chúng ta thường mong đợi một số điều xảy ra. Nếu điều gì đó chưa xảy ra, đôi khi điều đó cần một lời giải thích đặc biệt. Một số lời tiên tri dự đoán nhiều hơn một điều, trong đó một biến cố sau tùy thuộc vào một biến cố trước.
iii) Việc chúng ta có nên mong đợi một dự đoán sẽ ứng nghiệm vào lúc này hay không tùy thuộc vào cách diễn đạt của dự đoán, cũng như bản chất của vấn đề mà sự ứng nghiệm nhằm giải quyết. Chẳng có gì là không thể xảy ra trước đối với những lời tiên tri dài hạn.
iv) Trên thực tế, Cựu Ước chứa một số lời tiên tri về Đấng Mê-si-a mà đã không được ứng nghiệm trong nhiều thế kỷ hay nhiều thiên niên kỷ. Vì vậy đã có tiền lệ cho những lời tiên tri dài hạn chưa được ứng nghiệm.
v) Một số lời tiên tri có tính điều kiện. Tùy thuộc vào sự ăn năn. Nếu bạn làm A, B sẽ xảy ra — nhưng nếu bạn không làm A, C sẽ xảy ra.
vi) Nếu Chúa Giê-xu trở lại vào năm 500 sau Công nguyên hay năm 1000 sau Công nguyên, bạn và tôi sẽ không có mặt ở đây. Cha mẹ chúng ta sẽ không có mặt ở đây. Con cái chúng ta sẽ không có mặt ở đây. Việc chúng ta có nên mong đợi các lời tiên tri về thời cuối cùng đã được ứng nghiệm vào lúc này hay không tùy thuộc vào số thế hệ sa ngã mà Đức Chúa Trời định cứu. Chúa Giê-xu càng đến sớm, số thế hệ sa ngã được ban cơ hội hưởng sự sống đời đời càng ít. Ngay cả khi có sự sinh sản trong thế giới sắp đến, đó vẫn là những thế hệ khác nhau. Những con người khác nhau.
Mục đích của giao ước mới là để Chúa Giê-xu trở lại càng sớm càng tốt sao? Hay mục đích là để cứu thêm nhiều người?
Giao ước mới rộng lớn hơn giao ước Môi-se. Một đức tin truyền giáo hướng đến mọi dân tộc. Rộng lớn về thời gian cũng như về không gian. Về mặt lịch đại cũng như về mặt địa lý.
SỰ NHÌN THẤY TRƯỚC ĐƯỢC LINH CẢM
Tôi sẽ kết hợp trong một bài đăng một số suy ngẫm của tôi về bản chất của lời tiên tri: Những người chỉ trích lời tiên tri trong Kinh Thánh nêu lên một số phản đối: (i) họ cho rằng Kinh Thánh chứa những lời tiên tri thất bại. (ii) Ngược lại, họ cho rằng Kinh Thánh chứa những lời tiên tri viết sau biến cố.
Những lời tiên tri viết sau khi biến cố đã xảy ra (vaticinia ex eventu). (iii) Cuối cùng, đôi khi họ phàn nàn rằng nếu Kinh Thánh thật sự được linh cảm, nó hẳn đã chứa những dự đoán trước về công nghệ tương lai.
Một điều mà một tác giả cổ đại không thể biết được, nếu không nhờ sự mặc khải.
Để đáp lại:
1) Thách thức của lời tiên tri dài hạn là nó có nguy cơ tạo ra những nghịch lý thời gian.
Trong những kịch bản du hành thời gian kinh điển, khi một người từ tương lai du hành ngược về quá khứ, người ấy mang theo kiến thức và kỹ năng tiên tiến của mình vào quá khứ. Nếu người ấy chia sẻ những điều đó, người ấy sẽ khởi động một nền văn hóa nguyên thủy. Điều đó, đến lượt nó, sẽ xóa bỏ một cách hồi tố tương lai mà người ấy đã đến từ đó, và thay thế nó bằng một tương lai khác. Nhưng trong trường hợp đó, ngay từ đầu người ấy đã không thể du hành ngược về quá khứ.
Giả sử bạn có một nhân viên ngân hàng ở Phố Wall nổi tiếng huyền thoại về khả năng dự đoán chính xác thị trường chứng khoán. Nếu ông ta bỏ những dự đoán của mình vào một phong bì, gửi qua bưu điện cho chính mình, rồi mở ra sau đó, thì điều đó khả thi. Tuy nhiên, nếu ông ta công bố những dự đoán của mình trước thời hạn, thì chính dự đoán của ông ta sẽ ảnh hưởng đến thị trường chứng khoán. Nó có thể gây ra thị trường tăng giá hay thị trường giảm giá, tùy thuộc vào dự đoán. Chính hành động công khai dự báo kết quả có thể phá hoại dự đoán.
Nếu Kinh Thánh dự đoán những đột phá khoa học hay công nghệ tiên tiến, thì chính dự đoán đó sẽ tạo ra một dòng thời gian khác, khiến dự đoán trở nên vô hiệu vì làm cho kết quả xảy ra sớm hơn dự đoán.
2) Có một khó khăn nữa. Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời có thể cho một tiên tri thấy tương lai xa. Chẳng hạn, cho ông xem trước vụ tấn công ngày 11 tháng 9. Vấn đề là, một nhà tiên kiến cổ đại sẽ không biết mình đang thấy gì. Những chiếc máy bay đâm vào các tòa nhà chọc trời sẽ là điều không thể hiểu nổi đối với ông.
Hơn nữa, ông sẽ không có từ ngữ để mô tả những gì mình đã thấy. Không có từ ngữ tiếng Hê-bơ-rơ cổ điển nào cho "xe hơi," "tàu điện ngầm," "máy bay," "tòa nhà chọc trời," v.v. Từ ngữ kỹ thuật phát triển song song với những phát triển công nghệ.
Hơn nữa, ngay cả khi Đức Chúa Trời đọc chính tả từ ngữ đó cho ông, những từ ngữ xa lạ này sẽ vô nghĩa đối với ông và thính giả của ông. Các thư ký sẽ khó mà sao chép chúng một cách chính xác.
3) Liên quan đến (2), những lời tiên tri dài hạn mang tính loại suy. Chúng có hai hình thức: i) Chúng mô tả tương lai bằng những thuật ngữ cổ xưa.
ii) Chúng mô tả tương lai bằng những thuật ngữ mang tính biểu tượng.
Trong cả hai trường hợp, điều đó khiến việc xác định đối tượng được nói đến trước thời hạn trở nên khó hơn. Hãy lấy trường hợp những điềm báo mang tính ngụ ngôn:
Sau hai năm trọn, Pha-ra-ôn chiêm bao thấy mình đang đứng bên sông Nin, 2 và kìa, có bảy con bò cái đẹp đẽ và mập mạp từ sông Nin đi lên, và chúng ăn cỏ trong đám sậy. 3 Và kìa, bảy con bò cái khác, xấu xí và gầy còm, từ sông Nin đi lên sau chúng, và đứng bên các con bò cái khác trên bờ sông Nin. 4 Và những con bò cái xấu xí, gầy còm ăn nuốt bảy con bò cái đẹp đẽ, mập mạp. Rồi Pha-ra-ôn thức giấc (Sáng Thế Ký 41:1-4).
Làm sao bạn có thể biết trước được (nếu không nhờ sự giải thích được linh cảm) điều này nói đến điều gì?
Về nguyên tắc, nó có thể chỉ về rất nhiều biến cố khác nhau.
Tuy nhiên, nhìn lại, rõ ràng đây là lời tiên tri. Những con bò gầy còm tượng trưng cho nạn đói và hạn hán, trái ngược với những con bò được nuôi béo tốt. Những con số tượng trưng cho các năm. Trình tự tượng trưng cho các năm. Việc giấc mơ diễn ra bên sông Nin tượng trưng cho bối cảnh Ai Cập của nạn đói. Cũng như việc người chiêm bao là một người Ai Cập.
Hãy lấy một ví dụ khác:
9 Rồi người lại chiêm bao một giấc mơ khác và thuật lại cho các anh mình rằng: "Nầy, tôi lại chiêm bao một giấc mơ nữa. Nầy, mặt trời, mặt trăng, và mười một ngôi sao đều sấp mình xuống trước mặt tôi" (Sáng Thế Ký 37:9).
Một lần nữa, điều này khá khó hiểu khi nhìn về phía trước, nhưng lại rõ ràng khi nhìn lại.
Theo "cổ xưa," ý tôi là một tiên tri trong Kinh Thánh sẽ mô tả tương lai xa bằng những thuật ngữ của hiện tại. Thế giới trông như thế nào đối với tiên tri và những người đương thời với ông.
4) Liên quan đến (3), rất nhiều lời tiên tri trong Kinh Thánh có nguồn gốc từ sự mặc khải thị kiến. Hầu hết các tiên tri trong Kinh Thánh đều là nhà tiên kiến. Đó là một quá trình hai bước:
I) MẶC KHẢI THỊ KIẾN
Đức Chúa Trời tỏ bày tương lai bằng hình ảnh
II) SỰ LINH CẢM BẰNG LỜI NÓI
Nhà tiên kiến hoặc chuyển những hình ảnh thành những mô tả bằng lời về những gì ông đã thấy, hoặc ông trình bày kết quả một cách xuôi văn. Có thể có nhiều lời tiên tri trong Kinh Thánh có nguồn gốc từ sự mặc khải thị kiến hơn chúng ta nhận biết, nếu tiên tri chỉ tóm tắt những kết quả của thị kiến của mình
thay vì mô tả kinh nghiệm đó. Tuy nhiên, đó chính là quá trình tạo ra lời sấm.
Dĩ nhiên, độc giả không thể trực tiếp kinh nghiệm những gì tiên tri đã thấy. Tối đa, chúng ta đọc mô tả bằng lời của ông về kinh nghiệm thị kiến của mình.
Về lý thuyết, một người trong tương lai có thể nhận ra những gì ông đã thấy, ngay cả khi chính nhà tiên kiến cũng không nhận ra được, tức là nếu một người vào năm 2000 sau Công nguyên thấy những chiếc máy bay đâm vào Tòa Tháp Đôi.
Nhưng trong Kinh Thánh chúng ta không có điều đó. Những gì chúng ta có hoặc là những mô tả mang tính biểu tượng về tương lai xa, hoặc những mô tả cổ xưa về tương lai xa. Thách thức là ghép hình ảnh với những tương tự trong tương lai của chúng. Điều đó có thể khó hoặc không thể suy ra trước, nhưng sau biến cố có thể lại hiển nhiên, tức là giấc mơ của Giô-sép và giấc mơ của Pha-ra-ôn.
Một số lời tiên tri trong Cựu Ước rõ ràng đã được ứng nghiệm trong thời Tân Ước. Nhưng những lời tiên tri khác trong Cựu Ước và Tân Ước vẫn còn chưa được ứng nghiệm.
KHI NÀO CHÚA GIÊ-XU ĐẾN?
Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều phải mau xảy đến… Phước cho kẻ đọc lớn tiếng lời tiên tri nầy, và phước cho những kẻ nghe, và giữ những điều đã chép trong đó, vì thì giờ đã gần rồi (1:1,3).
i) Những người theo thuyết tiền ứng nghiệm theo khuynh hướng tự do xem đây là một trường hợp rõ ràng của lời tiên tri thất bại. Giăng mong đợi Chúa Giê-xu trở lại "mau," vì thì giờ đã "gần." Còn có gì rõ ràng hơn nữa? Hai nghìn năm sau, điều đó không thể đúng được.
Ở một mức độ nào đó, những người theo thuyết tiền ứng nghiệm bảo thủ (ví dụ Gentry, Mathison) đồng ý với những người theo thuyết tiền ứng nghiệm tự do, nhưng họ cứu vãn tính chân thật của lời tiên tri bằng cách định nghĩa lại các điều kiện của sự ứng nghiệm. Theo họ, điều này không nói đến sự trở lại cá nhân của Đấng Christ, mà là sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem.
ii) Tuy nhiên, ngay trong bản văn, thời điểm còn mơ hồ hơn. Mau đối với ai? Thì giờ gần trong tương quan với ai? Theo bản văn, trong tương quan với độc giả (hay người đọc lớn tiếng). Nhưng đó không phải là một khung tham chiếu cố định. Độc giả nào? Người đọc lớn tiếng nào? Chính bản văn khiến thời điểm tương đối với khung thời gian của người đọc lớn tiếng. Nhưng những người đọc lớn tiếng khác nhau đọc Kinh Thánh lớn tiếng vào những thời điểm khác nhau. Họ thuộc về những Hội Thánh khác nhau. Việc đọc Kinh Thánh công khai không chỉ diễn ra tại một thời điểm và địa điểm duy nhất. Đúng hơn, bất cứ khi nào Hội Thánh nhóm lại để thờ phượng chung, Kinh Thánh được đọc lớn tiếng.
Dấu mốc thời gian được gắn với độc giả. Nhưng đó là một khung tham chiếu tương đối chứ không phải tuyệt đối.
iii) Ngoài ra, còn có một khó khăn nữa. Trong sách Khải Huyền, có nhiều hơn một loại sự đến thuộc về Chúa. Có ít nhất hai, hoặc có thể ba, cách hay ý nghĩa khác nhau mà Ngài đến. Ví dụ:
Kìa, Ngài đến giữa những đám mây, mọi mắt sẽ trông thấy Ngài, cả đến những kẻ đã đâm Ngài cũng vậy; hết thảy các chi phái trên đất sẽ đấm ngực khóc về Ngài. Quả thật vậy. A-men (1:7).
i) Đó là một sự ám chỉ kinh điển đến sự tái lâm. Hãy chú ý ngôn ngữ phổ quát.
"Mọi mắt." "Mọi chi phái trên đất."
ii) Hơn nữa, điều này có nền tảng trong Xa-cha-ri 12:10. Tuy nhiên, Giăng thêm ngôn ngữ mang tính toàn thể để nhấn mạnh tính phổ quát của biến cố. Đây là một biến cố toàn cầu, xảy ra một lần, liên quan đến sự trở lại bằng thân thể của Đấng Christ.
iii) Cũng hãy lưu ý, việc này khó hòa hợp với thuyết tiền ứng nghiệm bảo thủ đến mức nào:
a) Trước hết, "mọi mắt" đã không chứng kiến sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem. "Mọi chi phái trên đất"
đã không than khóc về sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem. Ngay cả hầu hết cư dân của Đế quốc La Mã cũng đã không chứng kiến sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem, huống chi cư dân Ấn Độ, Trung Quốc, Nhật Bản, Úc, Bắc Âu, Bắc Mỹ và Nam Mỹ, v.v. Chỉ một phần rất nhỏ của nhân loại thậm chí còn sống vào năm 70 sau Công nguyên. Và trong số đó, chỉ một phần rất nhỏ của nhân loại đã chứng kiến sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem. Những phần nhỏ của những phần nhỏ của những phần nhỏ.
Có lẽ một người theo thuyết tiền ứng nghiệm sẽ nói rằng ngôn ngữ của Giăng mang tính cường điệu. Tuy nhiên, điều đó đáng ngờ, vì Giăng thêm ngôn ngữ mang tính toàn thể vào Xa-cha-ri 12:10 để làm nổi bật tính phổ quát của biến cố.
Hơn nữa, ngay cả khi ngôn ngữ mang tính cường điệu, việc phóng đại vì hiệu quả tu từ là một chuyện — còn hoàn toàn khác khi sự thật của vấn đề gần như ngược lại. Số người đã chứng kiến sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem là không đáng kể về mặt thống kê so với toàn thể nhân loại.
b) Ngoài sự không tương xứng về không gian (tức là không khớp với phạm vi địa sinh học của lời tuyên bố), cách giải thích theo thuyết tiền ứng nghiệm cũng vấp phải sự không tương xứng về thời gian. Nếu điều này nói đến sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem, thì những kẻ đã "đâm Ngài" hẳn vẫn còn sống khoảng 40 năm sau biến cố để than khóc thảm họa đó. Tối thiểu, những kẻ đã "đâm Ngài" hẳn phải nói đến các nhà cầm quyền Do Thái và La Mã tại Giê-ru-sa-lem (tức là Phi-lát, Hội Đồng Công Luận) là những người đã dự phần vào việc xử tử Đấng Christ. Nó cũng có thể bao gồm đám đông đã đòi giết Ngài.
Nhưng có lý do nào để nghĩ rằng tất cả, hay thậm chí hầu hết, những người đã đồng lõa trong cái chết của Đấng Christ vẫn còn sống để chứng kiến sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem không? Chắc chắn nhiều người trong số họ đã chết trong những năm xen giữa.
Tuy nhiên, nếu điều này nói đến một sự đến trong tương lai, được đồng bộ một cách đại khái với sự sống lại chung, thì họ sẽ ở trong vị thế chứng kiến sự trở lại của Đấng Christ.
iv) Ngoài sự đến phổ quát, xảy ra một lần của Đấng Christ, sách Khải Huyền cũng nói đến một hoặc hai loại sự đến mang tính địa phương, có thể lặp lại khác nhau. Hãy lấy ví dụ, sự hiện ra của Đấng Christ trong 1:9 trở đi. Chúa Giê-xu hiện ra cách cá nhân với Giăng. Ngài đến với Giăng tại Bát-mô.
Điều đó rõ ràng khác với sự tái lâm. Không chắc Chúa Giê-xu đã hiện ra với Giăng bằng thân thể. Đó là một thị kiến. Các chi tiết mang tính siêu thực. Tuy nhiên, đây là một trường hợp Chúa Giê-xu trở lại.
v) Và chúng ta có những ví dụ tương tự trong các thư gửi cho bảy Hội Thánh: Hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu; hãy ăn năn, và làm lại các công việc lúc ban đầu. Nếu không, Ta sẽ đến cùng ngươi và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, trừ khi ngươi ăn năn (2:5).
Vậy hãy ăn năn. Nếu không, Ta sẽ mau đến cùng ngươi và tranh chiến với chúng nó bằng gươm ra từ miệng Ta (2:16).
Hãy nhớ lại, vậy, điều ngươi đã nhận lãnh và đã nghe. Hãy giữ lấy, và ăn năn. Nếu ngươi không tỉnh thức, Ta sẽ đến như kẻ trộm, và ngươi sẽ không biết Ta sẽ đến nghịch cùng ngươi vào giờ nào (3:3).
Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ. Nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy và ăn với người, và người với Ta (3:20).
a) Trong văn cảnh, những điều này không nói đến sự tái lâm, mà là những sự đến mang tính địa phương. Một mặt, sự đến của Đấng Christ trong những trường hợp này tùy thuộc vào việc các Hội Thánh có ăn năn hay không. Nhưng thật không phù hợp khi cho rằng thời điểm của sự tái lâm tùy thuộc vào hành vi của một Hội Thánh cụ thể tại Tiểu Á.
Hơn nữa, vì đây là những Hội Thánh khác nhau, sự tái lâm không thể đồng bộ với hành vi của họ, vì hành vi của một Hội Thánh địa phương không đồng bộ với hành vi của một Hội Thánh địa phương khác. Nếu Ê-phê-sô ăn năn, nhưng Sạt-đe thì không thì sao? Nếu Phi-la-đen-phi-a ăn năn vào một thời điểm khác với Bẹt-găm hay Lao-đi-xê thì sao?
Trong Khải Huyền 2-3, Chúa Giê-xu không thể trở lại tại một thời điểm hay cùng một thời điểm (tức là sự tái lâm) nếu sự trở lại của Ngài tùy thuộc vào những biến cố xảy ra vào những thời điểm khác nhau. Vì vậy, điều này hẳn phải nói đến những sự đến mang tính địa phương, có thể lặp lại của Đấng Christ.
b) Cũng có câu hỏi liệu điều này có liên quan đến một sự hiện ra / tái hiện cá nhân (ví dụ 1:9 trở đi) hay việc Chúa Giê-xu "đến" với họ một cách gián tiếp theo nghĩa Ngài thăm viếng sự đoán xét trên họ hay khôi phục sự tương giao với họ. Nếu vậy, đó sẽ là một loại sự đến khác với loại trong 1:9 trở đi — cả hai đều khác với 1:7.
v) Điểm lớn hơn là khi sách Khải Huyền nói Chúa Giê-xu sắp đến "mau," hay thì giờ đã
"gần," bạn không thể chỉ giả định rằng điều đó chỉ về sự tái lâm, vì trong sách Khải Huyền, Đấng Christ "đến" theo những cách khác nhau. Chúa Giê-xu đến khi nào? Trong sách Khải Huyền, điều đó tùy thuộc vào loại sự đến nào đang được nói đến.
NHƯ THỜI NÔ-Ê
i) Tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét ngắn gọn về Bài Giảng trên Núi Ô-li-ve. Tôi sẽ không thảo luận mọi khúc quanh trong việc giải kinh của bản văn phức tạp này.
Tôi giữ quan điểm truyền thống rằng điều này nói đến hai biến cố riêng biệt: sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem và sự trở lại của Đấng Christ. Tôi xem biến cố trước là quá khứ và biến cố sau là tương lai.
ii) Một phản đối đối với cách giải thích truyền thống là nó bị cho là chèn một khoảng cách thời gian lớn giữa hai biến cố. Đối với phản đối đó, tôi xin nói vài điều: a) Nói rằng cách giải thích truyền thống chèn một khoảng cách thời gian là không chính xác. Đúng hơn, chính bản văn không xác định về thời lượng của khoảng thời gian.
b) Liên quan đến (a), vào lúc Chúa Giê-xu phán, cả hai biến cố đều là tương lai đối với các môn đồ. Và giả định niên đại trước năm 70 cho các sách Phúc Âm, cả hai biến cố vẫn còn là tương lai đối với độc giả ban đầu.
Nhưng rõ ràng có một sự thay đổi trong quan điểm của độc giả hiện đại. Ít nhất một trong hai biến cố là quá khứ đối với độc giả hiện đại. Vì vậy, theo một nghĩa nào đó, chúng ta không tránh khỏi việc nhìn nó có phần khác với thính giả ban đầu.
c) Có một khoảng thời gian không xác định giữa lời tiên tri của Đấng Christ và sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem.
Các môn đồ không biết chút nào việc đó sẽ xảy ra mau đến mức nào. Việc dành chỗ cho một khoảng cách thời gian giữa sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem và sự trở lại của Đấng Christ cũng không tùy tiện hơn việc dành chỗ cho một khoảng cách thời gian giữa lời tiên tri về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và sự ứng nghiệm. Dù thế nào đi nữa, các môn đồ, độc giả ban đầu, và các độc giả sau này đều phải giữ thái độ chờ xem. Chúng ta biết khi nào chúng sẽ xảy ra sau khi chúng xảy ra.
d) Phản đối về khoảng cách thời gian giả định rằng nếu, trên thực tế, có một khoảng cách như vậy, Chúa Giê-xu hay tác giả Phúc Âm sẽ đưa ra một dấu hiệu nào đó, có lẽ bằng cách lấp đầy khoảng cách bằng những biến cố xen giữa.
Tuy nhiên, có biết bao điều đã xảy ra trong những thập niên giữa lời tiên tri và sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem mà Chúa Giê-xu và/hoặc các tác giả Phúc Âm không buồn trình bày chi tiết. Do đó, nếu có một khoảng cách giữa sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem và sự trở lại của Đấng Christ, thì không có lý do gì để mong đợi Đấng Christ hay các tác giả Phúc Âm phải liệt kê một loạt biến cố xen giữa.
e) Điều này cũng liên quan đến bản chất của những ưu tiên trong Kinh Thánh. Từ góc độ thần học hay thời cuối cùng, sau sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem, biến cố lớn tiếp theo là gì? Chắc chắn, nhiều điều có thể xảy ra từ đó đến nay — những điều mà bạn và tôi có thể cho là quan trọng — nhưng
chúng có vươn tới tầm mức của biến cố lớn tiếp theo không? Nếu chúng ta đang chờ đợi đồng xu rơi xuống, đó chính là sự Parousia. Không có gì ở giữa sánh được.
iii) Tại sao các tác giả Phúc Âm ghi lại cả hai lời tiên tri? Độc giả thông thường được lợi gì khi có thông tin đó?
Nói cách khác: tại sao độc giả nên tin lời tiên tri của Đấng Christ về sự cuối cùng của thế gian? Vâng, một mặt, vì Ngài đã tiên tri chính xác sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem.
Trên thực tế, trong chính Bài Giảng trên Núi Ô-li-ve, chúng ta có một nguyên tắc tương tự liên quan đến trận lụt thời Nô-ê, trong đó một biến cố quá khứ đặt tiền lệ cho một biến cố tương lai (Ma-thi-ơ 24:37-39). Cũng vậy, khả năng tiên tri sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem của Đấng Christ chứng thực khả năng tiên tri sự cuối cùng của thế gian của Ngài. Nếu biến cố trước đã xảy ra, chúng ta có thể mong đợi biến cố sau cũng sẽ diễn ra. Chúng ta không thể trực tiếp kiểm chứng tương lai. Nhưng nếu Ngài đã đưa ra một dự đoán có thể kiểm chứng về điều nay đã là một biến cố quá khứ, thì điều đó củng cố sự biết trước của Ngài.
TƯƠNG LAI TRÔNG NHƯ THẾ NÀO?
1) Có những cách khác nhau để giải thích Bài Giảng trên Núi Ô-li-ve. Một số xem nó hoàn toàn thuộc về tương lai. Một số xem nó hoàn toàn thuộc về quá khứ. Một số xem nó một phần thuộc quá khứ và một phần thuộc tương lai.
Trong số những người xem nó hoàn toàn thuộc về quá khứ, chúng ta có thể chia ra thành ba tiểu nhóm: i) Những người cho rằng đó là một dự đoán thất bại.
ii) Những người cho rằng đó là một lời tiên tri viết sau biến cố.
iii) Những người cho rằng đó là một dự đoán đúng, nhưng mang tính hình bóng.
Ngay cả khi chúng ta loại bỏ một cách chính đáng những cách giải thích theo khuynh hướng tự do, các học giả bảo thủ, có năng lực vẫn chật vật để trình bày một cách giải thích nhất quán. Tại sao lại như vậy?
2) Hãy lùi lại một bước và hỏi Chúa Giê-xu đã biết tương lai bằng cách nào. Ngài đã ở trong vị thế nào để trả lời các môn đồ? Nguồn thông tin của Ngài là gì?
i) Một lời giải thích là sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Và trong các sách Phúc Âm, Chúa Giê-xu chắc chắn đưa ra những phát biểu chạm đến sự toàn tri thuộc về thần tính của Ngài.
Tuy nhiên, một vấn đề với lời giải thích đó trong trường hợp này là việc Ngài thừa nhận mình không biết về thời điểm của biến cố (Ma-thi-ơ 24:36; Mác 13:32). Ngài biết điều gì sẽ xảy ra, nhưng không biết khi nào nó sẽ xảy ra.
ii) Dưới ánh sáng của (i), có vẻ có khả năng hơn, trong trường hợp Bài Giảng trên Núi Ô-li-ve, rằng sự biết trước của Đấng Christ dựa trên sự mặc khải. Về nguyên tắc, điều này có thể là gián tiếp. Nó có thể dựa trên sự hiểu biết của Ngài về lời tiên tri trong Cựu Ước. Hoặc nó có thể là trực tiếp. Chính Ngài là người nhận lãnh sự mặc khải từ Đức Chúa Trời.
3) Hãy khám phá lựa chọn sau. Giả định nguồn của sự biết trước của Ngài là sự mặc khải, thì phương thức mặc khải đó sẽ là gì? Vâng, về nguyên tắc, nó có thể là một trong hai phương thức khác nhau:
i) Nó có thể là sự mặc khải bằng mệnh đề. Ngài được ban cho những ý tưởng đúng đắn về tương lai.
ii) Nó có thể là sự mặc khải thị kiến. Ngài đã thấy tương lai.
Chắc chắn, sự mặc khải thị kiến có nhiều tiền lệ trong Cựu Ước, cũng như những
trường hợp tương ứng trong Tân Ước.
4) Giả sử sự biết trước của Ngài (trong Bài Giảng trên Núi Ô-li-ve) dựa trên sự mặc khải thị kiến.
i) Trước hết, tương lai trông như thế nào? Nếu bạn có thể thấy tương lai, liệu nó có trông mang tính tương lai không? Hãy xét một số ví dụ:
a) Khi còn nhỏ tôi đã xem một loạt phim khoa học viễn tưởng ngắn ngủi tên là UFO. Loạt phim này thật ra bắt đầu vào năm 1970, nhưng bối cảnh là 10 năm sau đó, vào năm 1980.
Vấn đề là, năm 1980 đã đến rồi đi, nhưng năm 1980 trông chẳng giống gì với hình ảnh dự đoán. Chỉ mất 10 năm để loạt phim trở nên lỗi thời một cách tuyệt vọng.
b) Ngay cả khi tôi không biết chắc chắn phim Bullitt được làm khi nào, hay các diễn viên là ai, tôi cũng có thể biết qua các chiếc xe (ví dụ Mustang, Dodge Charger) rằng nó hoặc được làm vào cuối thập niên 60, hoặc bối cảnh là cuối thập niên 60. Bộ phim chứa những hiện vật có thể xác định niên đại. Công nghệ có thể xác định niên đại.
Tuy nhiên, ngay cả điều đó cũng tùy thuộc vào kiến thức nền tảng của người xem. Tôi còn nhỏ khi bộ phim được làm, nên tôi nhớ những chiếc xe như vậy. Nhưng, dĩ nhiên, bạn có thể có một người xem không nhận ra những chiếc xe của thời kỳ đó.
c) Giả sử tôi có một thị kiến về một khu rừng Xi-bê-ri vào năm 1000 trước Công nguyên. Giả sử tôi có một thị kiến về một khu rừng Xi-bê-ri vào năm 1000 sau Công nguyên. Tôi có thể biết, qua những gì tôi thấy, mình đang thấy quá khứ hay tương lai không? Hình ảnh có chứa bất kỳ manh mối niên đại nào không? Hay nó quá chung chung?
d) Nếu tôi thấy một thị kiến về Luân Đôn thời trung cổ, và tôi biết đủ về kiến trúc lịch sử, tôi có thể đặt nó vào khoảng thời trung cổ. Nhưng giả sử tôi thấy một hình ảnh về Cliff Palace ở Mesa Verde. Tôi có thể biết đó là sớm hơn hay muộn hơn hình ảnh về Luân Đôn không? Có lẽ, Cliff Palace đã không thay đổi nhiều qua nhiều thế kỷ.
5) Điểm của tôi không phải là một tiên tri không thể biết mình đang thấy quá khứ hay tương lai. Điểm của tôi là, xét riêng rẽ, những gì ông thấy có thể không được gắn với thời gian. Ngoài những gì ông thấy, Đức Chúa Trời sẽ phải cho ông biết đó là quá khứ hay tương lai.
6) Rồi còn có một khó khăn nữa. Đó là việc rút gọn một thị kiến tiên tri thành một mô tả bằng lời. Giả sử tôi thấy trước một khu rừng Xi-bê-ri. Giả sử tôi mô tả những gì tôi đã thấy trước: "Có rất nhiều cây linh sam và tuyết trên mặt đất."
Mô tả bằng lời không chứa bất kỳ manh mối niên đại nào. Điều đó sẽ phải được cung cấp bằng một lời bình của người biên tập.
Điều gì khiến thị kiến đó trở thành một thị kiến về tương lai? Về cơ bản, đó là ý định của tác giả. Tôi có ý định nó nói đến một cảnh tượng tương lai hay biến cố tương lai.
7) Bây giờ, có thể chính vì vậy mà một số mô tả trong Bài Giảng trên Núi Ô-li-ve mơ hồ về mặt niên đại. Những thị kiến về tương lai gần có thể không phân biệt được với những thị kiến về tương lai xa, hay ngược lại. Và sự mơ hồ tương tự đó có thể lan sang một thị kiến đã được diễn đạt bằng lời.
Trừ khi bạn có một lời bình phụ hay lời ghi chú trong ngoặc đơn của người biên tập, việc phân biệt chúng có thể khó khăn.
ĐẾM NGƯỢC ĐẾN SỰ ĐOÁN XÉT
24 Hãy suy xét xem chúng ta có thể khích lệ nhau hướng đến tình yêu thương và việc lành như thế nào, 25 chớ bỏ sự nhóm lại như thói quen của một số người, nhưng hãy khuyên bảo nhau — và càng hơn nữa khi anh em thấy Ngày ấy gần đến.
36 Anh em cần bền đỗ để khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em sẽ nhận lãnh điều Ngài đã hứa. 37 Vì,
"Chỉ còn một ít lâu nữa, Đấng sẽ đến sẽ đến và sẽ không chậm trễ" (Hê-bơ-rơ 10:24-25,36-37).
11 Hãy làm điều này, vì biết thì giờ hiện tại: Giờ anh em thức dậy khỏi giấc ngủ đã đến, vì sự cứu rỗi của chúng ta nay gần hơn lúc chúng ta mới tin. 12 Đêm đã gần qua; ngày gần đến. Vậy chúng ta hãy cởi bỏ các việc làm của sự tối tăm và mặc lấy áo giáp của sự sáng (Rô-ma 13:11-12).
18 Hỡi các con nhỏ, đây là giờ cuối cùng; và như các con đã nghe rằng Kẻ Chống Christ sẽ đến, ngay bây giờ đã có nhiều kẻ chống Christ xuất hiện. Nhờ đó chúng ta biết rằng đây là giờ cuối cùng (I Giăng 2:18).
Các tác giả Tân Ước có nuôi một kỳ vọng sai lầm về sự trở lại sắp xảy ra của Đấng Christ không?
1. Đối với Giăng, "giờ cuối cùng" là cách nói rằng chúng ta đang ở trong giai đoạn cuối cùng của lịch sử nhân loại, trước sự đoán xét cuối cùng.
2. Trong Rô-ma 13:11-12, Phao-lô dùng một ẩn dụ. Đối với Phao-lô, thế gian sa ngã tương tự như ban đêm. Sự trở lại của độc giả của ông nằm trong quá khứ. Họ đến với Đấng Christ sau khi trời tối.
Đó là tình trạng hiện tại của họ, vẫn còn là ban đêm. Vì vậy, biến cố lớn tiếp theo sẽ là bình minh của sự tái lâm. Ẩn dụ tạo ra một sự nén ép giả tạo giữa quá khứ, hiện tại, và tương lai.
3. Độc giả hiện đại cần đặt mình vào tâm trí của độc giả cổ đại. Tỷ lệ tử vong trong thế gian cổ đại cao đến kinh ngạc. Bạn có thể chết bất cứ lúc nào, ở bất kỳ giai đoạn nào của cuộc đời. Khi đang độ tuổi sung sức. Bệnh tật chết người. Tai nạn chết người. Tội ác. Nạn đói. Chiến tranh. Sự tử đạo. Mối đe dọa của cái chết luôn hiện diện khắp nơi. Bạn có thể hết thời gian mà không có bất kỳ báo trước nào (xem Lu-ca 12:20; Gia-cơ 4:13-14).
4. Ngoài ra, sự đoán xét của Đức Chúa Trời không chỉ giới hạn trong một biến cố phổ quát, xảy ra một lần vào lúc cuối cùng của lịch sử. Cựu Ước đầy dẫy những sự đoán xét của Đức Chúa Trời ngay trong hiện tại. Và bạn cũng thấy điều đó trong Tân Ước (ví dụ Công Vụ 5:1-11; 12:23; I Cô-rinh-tô 11:30).
5. Vì vậy, các khái niệm về sự chết và sự đoán xét hòa lẫn vào nhau. Trên thực tế, không có ranh giới rõ rệt (Hê-bơ-rơ 9:27). Những lời khuyên răn và cảnh cáo này hướng đến một thính giả đã quen với tính sắp xảy ra của cái chết, cũng như sự đoán xét của Đức Chúa Trời xâm nhập vào hiện tại. Một sự nếm trước của sự đoán xét cuối cùng. Đồng hồ đoán xét của Đức Chúa Trời có kim phút cũng như kim giờ.
CHÚA GIÊ-XU ĐẾN TỪ ĐÂU?
Bài đăng này dựa trên bài đăng trước của tôi:
https://triablogue.blogspot.com/2019/07/revelation-inside-and-out.html
i) Những người vô thiên niên kỷ, tiền thiên niên kỷ, và hậu thiên niên kỷ cổ điển tin rằng sự trở lại của Đấng Christ là thuộc về tương lai. Thật vậy, sự Parousia trong tương lai là một tiêu chuẩn của chính thống giáo. Tuy nhiên, một số đoạn nổi tiếng trong các sách Phúc Âm và sách Khải Huyền là những bằng chứng cho thuyết tiền ứng nghiệm. Không chỉ sách Khải Huyền nói đến việc Chúa Giê-xu đến mà còn nói đến việc Ngài đến "mau" (Khải Huyền 1:1; 2:16; 3:11; 22:6-7,12,20; xem 1:3). Theo một cách đọc, điều đó dường như cho thấy Chúa Giê-xu được mong đợi sẽ trở lại trong đời của độc giả thế kỷ thứ nhất. Nhưng vì điều đó dường như rõ ràng là sai, hoặc các lời tiên tri đã sai lầm, hoặc cách giải thích của chúng ta đã sai lầm. Nếu các lời tiên tri đã sai lầm, thì đây sẽ không phải là một sai lầm nhỏ nhặt. Chúng ta đang chờ đợi một điều sẽ không bao giờ xảy ra, và điều đó đặt ra những câu hỏi về những lời hứa của Kinh Thánh nói chung liên quan đến thế giới sắp đến và sự tham dự của chúng ta trong thế giới sắp đến.
ii) Một lời giải thích chữa cháy là Chúa Giê-xu đã đến một cách tượng trưng trong sự đoán xét của Đức Chúa Trời trên thành Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau Công nguyên. Nhưng điều đó đặt ra câu hỏi liệu những lời hứa về thế giới sắp đến nói chung có nên được hiểu theo cùng cách đó hay không. Nếu chúng có thể được hiểu một cách tượng trưng để chỉ về những biến cố trần thế, thì có trạng thái trung gian không? Có sự sống lại trong tương lai của người công chính không? Chúng ta có lên thiên đàng (hay hỏa ngục) khi chết không? Hay đó là một mô tả mang tính tượng trưng về đời này, thế gian này? Điều đó thuộc về quá khứ hay hiện tại — mà không có hy vọng tương lai rằng mọi sự sẽ trở nên tốt đẹp hơn?
iii) Một vấn đề khác là dù cách giải thích đó có giá trị gì khi nói đến Bài Giảng trên Núi Ô-li-ve, cũng không có manh mối nào cho thấy sách Khải Huyền đang ám chỉ đến sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem.
iv) Giả sử chúng ta dùng một cách tiếp cận khác. Sách Khải Huyền gồm một phần giới thiệu (1:1-8), tiếp theo là một loạt thị kiến liên tục. Hầu như mọi hành động đều diễn ra trong thị kiến của Giăng, từ 1:9-22:21. Vì vậy, điều đó đặt ra một câu hỏi logic: khi sách Khải Huyền nói Chúa Giê-xu sắp đến mau, Ngài sắp đến mau bên trong hay bên ngoài thế giới thị kiến? Trong thế giới thị kiến của Giăng, Chúa Giê-xu có thể sắp đến mau. Giống như Giăng đang xem một bộ phim trong đầu mình. Ông thấy cốt truyện diễn ra.
Ở một cấp độ, Giăng thấy điều này xảy ra trong thị kiến. Ở một cấp độ khác, Giăng thấy điều này xảy ra tại Bát-mô. Điều này xảy ra ở đâu? Tùy thuộc. Có thế giới thật. Thuộc địa hình phạt tại Bát-mô, được bao quanh bởi biển Ê-giê. Đó là bên ngoài thị kiến. Rồi có "nơi" ông đang ở trong thị kiến, như một người quan sát đắm chìm. Có những địa điểm
bên ngoài thị kiến, trong Đế quốc La Mã thế kỷ thứ nhất, cũng như những địa điểm bên trong thị kiến. Theo một nghĩa nào đó, điều đó chuyển câu hỏi từ việc Chúa Giê-xu đến khi nào sang việc Chúa Giê-xu đến ở đâu.
v) Một sự phản đối có thể có đối với cách giải thích này là Khải Huyền 1:1,3. Đó là phần mở đầu trước khi chúng ta bước vào khải tượng. Tuy nhiên, đó là phần tóm tắt hay lời dẫn nhập vào điều độc giả sắp chứng kiến trong khải tượng dài của Giăng.
Trong khía cạnh nào Chúa Giê-xu đã "chỉ cho" hay "tỏ ra" cho Giăng "những điều phải mau xảy đến"? Điều đó hẳn phải nói đến những gì tiếp theo trong câu chuyện khải tượng. Đó không phải là điều Chúa Giê-xu nói trực tiếp với Giăng, tách khỏi khải tượng, mà được truyền đạt qua khải tượng. Giăng, cùng với các nhân vật khác nhau trong khải tượng, trải nghiệm sự trở lại sắp xảy ra của Đấng Christ trong lịch sử siêu thực ấy khi nó diễn ra ngay trước mắt ông.
Một khi độc giả được đưa vào trong khải tượng, người ấy không bao giờ rời khỏi đó. Nó có một điểm vào nhưng không có lối ra. Giống như nhảy dù từ máy bay xuống một hòn đảo. Sau đó, mọi việc đều xảy ra trên đảo.
vi) Một sự phản đối khác đối với cách giải thích này có thể là, nếu Chúa Giê-xu chỉ đến mau trong khải tượng chứ không phải trong thực tế, thì điều đó mang lại hy vọng giải cứu nào cho các Cơ Đốc nhân thế kỷ thứ nhất đang bị khốn khổ? Một câu trả lời là số phận của các vị tử đạo (Khải Huyền 6:9-11; 20:4). Chúa Giê-xu đến với họ bằng cách đem họ về với chính Ngài. Vào lúc chết, họ được đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và điều đó có lợi thế là làm cho hy vọng ấy sẵn có cho mọi thế hệ Cơ Đốc nhân. Một hy vọng rất cụ thể, chứ không phải một hy vọng xa vời mà chỉ một thế hệ tại thời điểm Parousia mới được hưởng.
vii) Tất nhiên, sẽ có một sự tái lâm trong thế giới thực, nhưng chúng ta không thể dùng sách Khải Huyền để xác định thời điểm. Các sự kiện trong sách Khải Huyền được chủ ý có những đối tác tương ứng bên ngoài khải tượng, nhưng cách chúng tương ứng thường cố ý để mở, để dành chỗ cho nhiều cách áp dụng.
QUA CÁNH CỬA ẨN
1. Đối với những người không tin và người Do Thái theo phái Rabbinic, cách Cơ Đốc nhân giải thích một số lời tiên tri trong Cựu Ước và Tân Ước
lời tiên tri nghe như sự biện hộ đặc biệt. Tuy nhiên, người Do Thái theo phái Rabbinic đối diện với một thách thức tương tự. Có những lời tiên tri trong Cựu Ước mà, theo quan điểm của chính họ, đã không được ứng nghiệm trong thời kỳ Đền Thờ Thứ Hai hay thời Do Thái giáo trung cổ. Vì thế những lời tiên tri này cũng trông như
những lời tiên tri "thất bại". Nói cách khác, nếu người Do Thái theo phái Rabbinic có thể cho rằng nhiều lời tiên tri trong Cựu Ước
vẫn còn chưa được ứng nghiệm, thì Cơ Đốc nhân cũng có thể nói như vậy đối với một số lời tiên tri trong Cựu Ước và Tân Ước
cũng vậy.
2. Từng lời tiên tri riêng lẻ trong Kinh Thánh giống như những ngôi nhà có tầng hầm và tầng hầm phụ với những cánh cửa ẩn dẫn đến các đường hầm nối tới tầng hầm phụ của ngôi nhà bên cạnh.
Nhìn bề ngoài, các ngôi nhà tách biệt nhau. Nhưng nếu bạn đi xuống trong nhà, các ngôi nhà được nối với nhau ở tầng đường hầm giữa các tầng hầm phụ. Bạn bắt đầu ở tầng trệt của một ngôi nhà. Đi xuống tầng hầm, rồi tầng hầm phụ, mở một cánh cửa dẫn đến đường hầm tới tầng hầm phụ của ngôi nhà bên cạnh, rồi đi lên tầng trệt của ngôi nhà đó. Hay, để đảo ngược ẩn dụ, hãy tưởng tượng một thành phố ngầm với những cầu thang ẩn dẫn lên mặt đất.
3. Về điểm này, thật thú vị khi vũ trụ quan của sách Khải Huyền có ba tầng: thiên đàng > đất > âm phủ. Đất giống như tầng trệt, âm phủ giống như tầng hầm, trong khi thiên đàng giống như không gian sinh hoạt trên sân thượng phẳng trong kiến trúc Địa Trung Hải. Và có một sự tiến triển từ tầng hầm tối tăm lên tầng trệt sáng hơn rồi lên sân thượng đầy nắng. Nhân tiện, trong phim kinh dị, đi xuống tầng hầm luôn là một sai lầm chết người!
4. Mặc dù điều này mang tính ẩn dụ, nó cũng có những đối tác tương ứng trong thực tế. Thực tại giống như những thế giới song song được nối với nhau bằng những cánh cửa ẩn. Vũ trụ vật lý thường dường như là một hệ thống khép kín. Đối với nhiều người, đó là tất cả những gì họ từng trải nghiệm trong đời này. Thế nhưng quan điểm ấy có thể thay đổi trong chớp mắt khi các hữu thể từ thiên đàng hay địa ngục bước vào thế giới của chúng ta. Các thiên sứ, các quỷ, các thánh đồ hay các hồn ma.
NHIỀU LẦN ỨNG NGHIỆM
Một số Cơ Đốc nhân, kể cả tôi, viện đến nhiều lần ứng nghiệm để giải thích một số lời tiên tri. Đối với những người quan sát bên ngoài, điều này có lẽ nghe như sự biện hộ đặc biệt.
Và có nguy cơ chúng ta tự lừa dối mình bằng cách trở nên quá sáng tạo trong cách chúng ta bảo vệ một hệ thống niềm tin trước bằng chứng thoạt nhìn có vẻ trái ngược. Các thành viên của các giáo phái rơi vào cái bẫy ấy. Tất nhiên, điều đó cũng tùy thuộc vào việc bạn có bao nhiêu bằng chứng tích cực cho hệ thống niềm tin của mình. Đức tin Cơ Đốc ngập tràn trong bằng chứng. Chúng ta phải đứng nhón chân mới khỏi chìm trong bằng chứng.
Tuy nhiên, câu hỏi tôi muốn khám phá ngắn gọn là liệu có điều gì vốn dĩ là tùy tiện trong nguyên tắc ứng nghiệm nhiều lần hay không. Lấy một sự so sánh, Kinh Thánh chứa đựng những lời hứa của Phúc Âm. Nếu bạn ăn năn tội lỗi mình, tin cậy nơi Chúa Giê-xu để được cứu rỗi, dâng đời sống mình cho Đấng Christ, bạn sẽ được cứu. Nhưng điều đó chắc chắn phù hợp với nhiều lần ứng nghiệm.
Tương tự, Kinh Thánh chứa đựng những lời hứa về sự cầu nguyện. Nếu bạn cầu nguyện xin điều gì, Đức Chúa Trời có thể ban cho lời cầu xin của bạn. Một lần nữa, điều đó chắc chắn phù hợp với nhiều lần ứng nghiệm.
Không những nhiều lần ứng nghiệm không làm sai lệch những lời hứa của Phúc Âm và những lời hứa về sự cầu nguyện, mà nếu những lời hứa ấy không được ứng nghiệm trong nhiều dịp, thì điều đó sẽ làm sai lệch những lời hứa. Giả sử, trong suốt lịch sử Hội Thánh, chỉ có một lời cầu nguyện của một Cơ Đốc nhân được đáp lời. Sự ứng nghiệm đơn lẻ ấy sẽ bác bỏ những lời hứa về sự cầu nguyện. Để những lời hứa ấy là đúng, chúng đòi hỏi nhiều lần ứng nghiệm. Đây là những lời hứa chung. Vì vậy, về nguyên tắc, không có gì là tùy tiện khi một điều gì đó có nhiều hơn một lần ứng nghiệm.
Những lời hứa thường liên quan đến quan hệ mẫu/loại, tức là một lời hứa, nhưng nhiều trường hợp cầu nguyện được đáp lời. Một quan hệ một-nhiều giữa lời hứa và kết quả.
Và khi bạn nghĩ về điều đó, các lời tiên tri giống như những lời hứa (hay lời đe dọa) về tương lai.
Và cũng như những lời hứa có thể có điều kiện hay vô điều kiện, các lời tiên tri cũng có thể có điều kiện hay vô điều kiện. Cũng như những lời hứa có thể có sự ứng nghiệm một-một cũng như sự ứng nghiệm một-nhiều, các lời tiên tri cũng vậy.
Có thể có người phản đối rằng nếu một lời tiên tri có quá nhiều ứng viên tranh nhau để được ứng nghiệm, điều đó làm cho lời tiên tri trở nên rỗng tuếch. Nhưng điều đó không đúng về mặt nguyên tắc — cũng như việc có nhiều ứng viên cho lời cầu nguyện được đáp lời không làm cho những lời hứa về sự cầu nguyện trở nên rỗng tuếch.
Tôi không gợi ý rằng mọi lời tiên tri đều có thể có nhiều lần ứng nghiệm. Tôi chỉ đang xem xét xem, về mặt nguyên tắc, có phải là sự biện hộ đặc biệt khi xem xét lời giải thích ấy hay không.
TỪ ĐỀN THỜ VÀ SỰ HÓA HÌNH ĐẾN LỄ NGŨ TUẦN A. Đối với độc giả thế tục, Ê-xê-chi-ên 40-48 là một ví dụ kinh điển về một hy vọng thất bại. Đây là sự mong đợi mang tính không tưởng của Ê-xê-chi-ên về những gì đang chờ đợi cộng đồng hậu lưu đày. Nhưng điều đó không bao giờ xảy ra. Trước khi đi vào chi tiết hơn, tôi có một vài nhận xét sơ bộ: B. Nói một cách chặt chẽ, nó không phải là một lời tiên tri. Nó mang tính mô tả hơn là tiên đoán. Một bản ghi chép bằng lời về những gì Ê-xê-chi-ên đã thấy trong một khải tượng. Nó không có lịch trình về thời điểm điều đó sẽ xảy ra. Nó không đặt kết quả vào thời kỳ phục hồi hậu lưu đày. Nói vậy, nó chắc chắn nuôi dưỡng một sự mong đợi về tương lai.
C. Những giấc mơ và khải tượng mặc khải có thể mang tính đen hoặc mang tính ngụ ngôn. Chẳng hạn, các giấc mơ trong Chu Kỳ Giô-sép (Sáng Thế Ký 37-50) mang tính ngụ ngôn. Tương tự, các khải tượng của Xa-cha-ri thường mang tính ngụ ngôn. Vì vậy, ngay cả khi kết quả không tương ứng một cách đen với bản mô tả, điều đó cũng không làm sai lệch nó. Sự so sánh có thể vận hành ở mức độ tương tự — giống như những giấc mơ mặc khải trong Chu Kỳ Giô-sép. Một nhà phê bình có thể phản đối rằng đây là sự biện hộ đặc biệt, nhưng sự ứng nghiệm theo nghĩa tương tự có thể nhận biết được một cách rõ ràng.
D. Trong chuyên luận uyên bác của ông về các sự thần hiện, Vern Poythress có một bảng phân loại các sự thần hiện, bao gồm sự thần hiện bằng lửa, sự thần hiện bằng bão, sự thần hiện bằng mây, và sự thần hiện bằng vinh quang.
i) Mặc dù hệ thống phân loại ấy hữu ích đến một mức độ nào đó, các phạm trù liên quan đến những sự phân biệt ranh giới thường hòa lẫn với nhau. Chẳng hạn, một cơn bão là một hiện tượng tổng hợp của mây, gió, chớp, và sấm. Và một câu hỏi là liệu tất cả hay chỉ một số yếu tố này có hiện diện trong đối tác thần hiện tương ứng với một cơn bão tự nhiên hay không. Poythress nói rằng sự thần hiện trong Ê-xê-chi-ên 1 là một sự thần hiện tổng hợp:
Đức Chúa Trời hiện ra với Ê-xê-chi-ên trong Ê-xê-chi-ên 1 trong một sự thần hiện công phu và chi tiết,
kết hợp các đặc điểm của sự thần hiện bằng mây, sự thần hiện bằng lửa, sự thần hiện tại triều đình (các
sinh vật sống), sự thần hiện bằng xe (các bánh xe), và sự thần hiện bằng người (hình giống như
người trong các câu 26–28). Sự thần hiện này là công phu nhất trong toàn bộ
Cựu Ước.
ii) Một yếu tố khác của các sự thần hiện bằng bão là nguồn gốc của chúng: chúng đến từ bầu trời. Đó là điều mà mây và bão điện có chung với nhau.
iii) Tôi không nghĩ các sự thần hiện bằng mây và các sự thần hiện bằng vinh quang là những phạm trù riêng biệt. Trong Kinh Thánh, Shekinah có hình dạng của một đám mây phát sáng hay plasma.
iv) Tương tự, chớp có lẽ đã được đồng nhất với ánh lửa. Một mặt, sét đánh gây ra hỏa hoạn. Khi Ê-li cầu xin "lửa" từ trời, đó có lẽ là chớp siêu nhiên.
Hơn nữa, trong một số đoạn, chớp và ánh lửa được dùng thay thế cho nhau. Về điểm này, một sự thần hiện bằng lửa và một sự thần hiện bằng bão chồng chéo lên nhau. Ngoài ra, Shekinah rất có thể đã trông giống như một đám mây rực lửa.
E. Với điều đó trong tâm trí:
4 Ta nhìn xem, nầy, có một cơn gió bão đến từ phương bắc, một đám mây lớn với lửa chớp nhoáng và ánh sáng rực rỡ bao quanh. Giữa lửa ấy trông như kim loại sáng chói, 5 và giữa lửa ấy có hình giống như bốn sinh vật sống... 13 Hình dạng của các sinh vật sống giống như than lửa cháy hay như đuốc. Lửa đi qua đi lại giữa các sinh vật; lửa sáng rực, và chớp lóe ra từ lửa ấy (Ê-xê-chi-ên 1:4,13).
5 Tiếng cánh của các chê-ru-bim nghe được xa đến tận hành lang ngoài, như tiếng của Đức Chúa Trời Toàn Năng khi Ngài phán (Ê-xê-chi-ên 10:5).
Nhìn từ xa, nó giống như một cơn bão điện. Chớp và ánh lửa đồng nghĩa với nhau. Đôi cánh của các chê-ru-bim có lẽ đã rền vang như sấm.
F. Bây giờ chúng ta hãy so sánh hai đoạn này:
Bấy giờ người ấy đem ta đến cổng hướng về phía đông, 2 và ta thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đến từ phía đông. Tiếng Ngài như tiếng nước lớn chảy ầm ầm, và đất rực rỡ với sự vinh hiển của Ngài. 3 Khải tượng ta thấy giống như khải tượng ta đã thấy khi Ngài đến để hủy diệt thành phố và giống như các khải tượng ta đã thấy bên sông Kê-ba, và ta sấp mặt xuống đất. 4 Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va vào đền thờ qua cổng hướng về phía đông. 5 Bấy giờ Thần nâng ta lên và đem ta vào hành lang trong, và sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy dẫy đền thờ (Ê-xê-chi-ên 43:1-5).
Khi ngày lễ Ngũ Tuần đã đến, họ thảy đều nhóm họp tại một chỗ. 2 Thình lình, có tiếng từ trời đến như tiếng gió thổi ào ào, đầy khắp nhà mà họ đang ngồi. 3 Họ thấy lưỡi rời rạc từng cái một, như lưỡi bằng lửa hiện ra, đậu trên mỗi người trong bọn họ. 4 Hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh (Công Vụ 2:1-4).
Nếu khải tượng của Ê-xê-chi-ên về đền thờ mới, sự cất lên bởi Thánh Linh, và sự trở lại của Shekinah, để thánh hiến đền thờ trong khải tượng — tìm được sự ứng nghiệm tại Lễ Ngũ Tuần, khi một sự thần hiện bởi Thánh Linh với các yếu tố gió bão và ánh lửa khai mạc và thánh hiến cộng đồng giao ước mới thì sao? Sự thực hiện của nó sẽ mang tính tương tự hơn là đen. Nhưng những điểm tương đồng theo nghĩa tương tự thật nổi bật.
G. Chúng ta hãy xem xét một lời tiên tri "thất bại" khác: 27 Vì Con Người sẽ đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ của Ngài, và bấy giờ Ngài sẽ trả cho mỗi người tùy theo việc họ làm. 28 "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, có một vài người đứng đây sẽ không nếm sự chết trước khi thấy Con Người đến trong nước Ngài." (Ma-thi-ơ 16:27-28).
Hãy so sánh điều đó với đoạn song song trong Phúc Âm Lu-ca:
Quả thật, ta nói cùng các ngươi, có một vài người đứng đây sẽ không nếm sự chết trước khi thấy nước Đức Chúa Trời (Lu-ca 9:27).
Không cần suy đoán về nguồn gốc của các biến thể ngôn từ, đáng chú ý là việc thấy "Con Người đến trong nước Ngài" trong Ma-thi-ơ tương đương với việc thấy "nước Đức Chúa Trời" một cách chung chung hơn trong Lu-ca. Một số nhà chú giải cho rằng lời tiên đoán này tìm được sự ứng nghiệm tại sự Hóa Hình, diễn ra ngay sau lời tiên đoán trong các trình thuật Phúc Âm Nhất Lãm:
Sau sáu ngày, Đức Chúa Giê-xu đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng là em của Gia-cơ đi với Ngài, và dẫn họ lên một núi cao riêng. 2 Tại đó, Ngài hóa hình trước mặt họ; mặt Ngài sáng lòa như mặt trời, và áo Ngài trở nên trắng như ánh sáng. 3 Vừa lúc ấy, có Môi-se và Ê-li hiện đến nói chuyện với Đức Chúa Giê-xu... 5 Đang khi Ngài còn nói, một đám mây sáng rực che phủ họ, và một tiếng từ trong mây phán rằng,
"Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó!" (Ma-thi-ơ 17:1-3,5).
28 Khoảng tám ngày sau khi Đức Chúa Giê-xu phán những điều ấy, Ngài đem Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cơ đi với Ngài và lên núi để cầu nguyện. 29 Đang khi Ngài cầu nguyện, diện mạo của mặt Ngài đổi khác, và áo Ngài trở nên trắng sáng như chớp... 32 Phi-e-rơ và các bạn đồng hành rất buồn ngủ, nhưng khi tỉnh hẳn, họ thấy sự vinh hiển của Ngài... 34 Đang khi Ngài nói, một đám mây hiện ra và bao phủ họ, và họ sợ hãi khi bước vào trong mây (Lu-ca 9:28-29,32,34).
1. Sự Hóa Hình liên quan đến hai vật phát sáng: Chúa Giê-xu rực sáng và Shekinah rực sáng.
2. Tại sao Môi-se và Ê-li xuất hiện với Chúa Giê-xu? Cả ba đều có hai điểm chung: i) Họ trải nghiệm các sự thần hiện bằng lửa
ii) Các sự thần hiện diễn ra trên núi: núi Si-na-i, núi Cát-men, núi Hô-rếp, và bất cứ ngọn cao nào là địa điểm của sự Hóa Hình.
3. Điều này cũng đặt ra câu hỏi liệu Lu-ca 9:27 có tìm được sự ứng nghiệm thêm tại Lễ Ngũ Tuần hay không.
i) Chúa Giê-xu có đến trong thân vị của Đức Thánh Linh không? Một chức năng của Đức Thánh Linh là thay thế vị trí của Ngài trong thời kỳ giữa hai lần đến. Mặc dù khác biệt về bản thể, về mặt đó, các Ngài có thể thay thế cho nhau về chức năng.
ii) Cũng vậy, Đức Thánh Linh rực sáng, được biểu hiện trong Shekinah tại Lễ Ngũ Tuần, gợi nhớ đến Đấng Christ rực sáng, được biểu hiện tại sự Hóa Hình.
KINH THÁNH CHO ĐỘC GIẢ HIỆN ĐẠI
Một sự phản đối của người vô thần đối với Cơ Đốc giáo là nếu Kinh Thánh được Đức Chúa Trời linh cảm, nó nên chứa một số lời tiên tri về công nghệ tiên tiến. Tôi đã thảo luận điều đó trước đây. Tôi sẽ nêu hai điểm.
i) Để tóm tắt phản hồi đầu tiên của tôi, giả sử bạn là một nhà làm phim có thiên hướng khoa học viễn tưởng. Bạn muốn đặt câu chuyện của mình trong tương lai, vài thế kỷ kể từ bây giờ. Và giả sử bạn thực sự biết về tương lai. Vì vậy, những mô tả của bạn về tương lai cực kỳ có tính tiên tri và thực tế.
Tuy nhiên, điều đó tạo ra một nan đề. Nó sẽ cho những khán giả mê phim, sành sỏi của bạn một số manh mối về tương lai. Mặc dù họ nghĩ bộ phim chỉ là khoa học viễn tưởng, việc mô tả công nghệ tiên tiến cho họ những ý tưởng. Họ nghĩ đến việc thiết kế những thiết bị có thể thực sự làm được điều đó. Vì vậy, tác động của bộ phim của bạn là khởi động tương lai mà nó mô tả.
Bằng cách đưa ra một cái nhìn trước về tương lai, bạn thay đổi tương lai vì cái nhìn trước của bạn ảnh hưởng đến cách con người hành xử, như một sự kích thích trí tuệ.
Nhưng vì nó còn quá sớm, vì nó không thể hiện sự phát triển từng bước của công nghệ, vì nó sử dụng các nguồn lực sẵn có, ở một giai đoạn sớm hơn của lịch sử, các phát minh và khám phá sẽ khác với trong phim. Bằng cách can thiệp vào sự tiến triển tự nhiên của khoa học, tương lai mà nó gây ra không phải là cùng một tương lai, vì những thay đổi bắt đầu tại một điểm sớm hơn trên dòng thời gian.
Hệ quả nghịch lý của bộ phim của bạn là trước khi có ai xem phim của bạn, nó dự đoán một cách chính xác tương lai sẽ diễn ra như thế nào, nhưng một khi đủ nhiều người xem phim của bạn, nó không còn dự đoán tương lai sẽ diễn ra như thế nào nữa. Thay vào đó, nó là một lời tiên đoán chính xác về tương lai mà không có một quá khứ chứa đựng bộ phim của bạn.
ii) Nhưng đây là một điểm khác. Một độc giả hiện đại hiểu một văn bản cổ đại dễ dàng hơn một độc giả cổ đại hiểu một văn bản hiện đại. Những tham chiếu đến công nghệ hiện đại sẽ không thể hiểu được đối với độc giả cổ đại. Ngược lại, những tham chiếu đến công nghệ cổ đại có thể hiểu được đối với độc giả hiện đại. Chúng ta biết quá khứ. Chúng ta có lợi thế của sự nhìn lại.
Ngoài ra, công nghệ tương lai liên tục thay đổi với tốc độ không xảy ra trong thế giới cổ đại. Hãy xem cảnh tượng khôi hài của những thiếu niên không biết cách dùng điện thoại quay số. Đối với các thiếu niên ngày nay, điện thoại quay số chẳng khác gì công nghệ tiên tiến của người ngoài hành tinh.
NHỮNG KHOẢNG TRỐNG TRONG GIẢNG GIẢI
Tôi muốn xem lại một vấn đề tôi thường thảo luận, với một số suy xét thêm: 1. Cách giải thích thế tục về Đa-ni-ên 11 là hầu hết Đa-ni-ên 11 là lời tiên tri "sau sự kiện", nhưng rồi tác giả liều lĩnh đưa ra một lời tiên đoán thực sự về số phận của An-ti-ô-chus, chỉ là ông ta đoán sai. Ngược lại, các nhà bảo thủ đặt ra một khoảng trống theo trình tự thời gian. Họ nói nó không nói về An-ti-ô-chus mà là về Kẻ Chống Christ trong tương lai. Điều đó có thể trông đáng ngờ như sự biện hộ đặc biệt. Một giả thuyết tùy tiện, nhằm cứu vãn, để cứu lời tiên tri.
2. Và, tất nhiên, có những tiên tri giả và những "nhà ngoại cảm" đưa ra những lời tiên đoán thất bại.
Vì vậy, đó là một vấn đề chính đáng.
Nếu chúng ta có bằng chứng ngoài Kinh Thánh cho thấy một số người có những linh cảm thực sự, thì điều đó thiết lập nguyên tắc. Vì vậy, chúng ta tiếp cận văn bản Đa-ni-ên với nhận thức rằng điều đó vừa có thể xảy ra vừa đôi khi thực sự xảy ra. Và chỉ cần một vài ví dụ đã được xác minh là đủ để thiết lập rằng một hiện tượng là có thật. Những lời tiên tri của John Knox có thể là một ứng viên tốt.
Tương tự, Craig Keener đưa vào một số lời tiên đoán chính xác đến kỳ lạ trong cuốn sách của ông về các phép lạ. Còn có những ví dụ khác.
3. Nếu tác giả của Đa-ni-ên đoán sai, tại sao ông ta không chỉnh sửa lời tiên đoán để làm cho nó đúng một cách hồi tố? Ông ta có chết trước khi An-ti-ô-chus qua đời không? Hay nếu nó đã lưu hành trước khi An-ti-ô-chus qua đời, tại sao nó còn được hậu thế lưu giữ khi những người Do Thái tại chỗ, những người có vị trí tốt nhất để biết, có thể nhận ra rằng lời tiên đoán ấy đã thất bại?
4. Trong Kinh Thánh, phương thức mặc định của sự linh cảm lời tiên tri là sự mặc khải bằng khải tượng. Và sách Đa-ni-ên cũng không ngoại lệ. Nó chứa đựng những giấc mơ và khải tượng mặc khải. Tuy nhiên, nó cũng chứa đựng sự giảng giải mang tính tương lai. Hãy lấy vị thiên sứ nói cho Đa-ni-ên biết điều gì sẽ xảy ra.
Một câu hỏi mà điều này đặt ra là liệu trải nghiệm của Đa-ni-ên có luân phiên giữa các khải tượng trong đó ông thấy trước tương lai và các sự nghe trong đó một thiên sứ nói cho ông biết điều gì sẽ xảy ra hay không.
Về nguyên tắc, ông có thể thấy những gì thiên sứ đang mô tả. Theo một nghĩa nào đó, sự giảng giải của thiên sứ là vì lợi ích của độc giả hơn là của Đa-ni-ên.
Tôi không nghĩ đó là ngẫu nhiên khi tài liệu ngắn hơn mang hình thức mô tả bằng hình ảnh trong khi tài liệu dài hơn mang hình thức giảng giải bằng lời. Khi có quá nhiều nội dung cần bao quát, độc giả được cho một bản tóm tắt bằng lời thay vì một bản mô tả khải tượng. Nhưng điều này không hàm ý rằng Đa-ni-ên đã có một trải nghiệm khác. Thay vào đó, dường như có khả năng hơn là ông luôn có các khải tượng, nhưng một số khải tượng được cô đọng thành các bản tóm tắt bằng lời để tiết kiệm chỗ.
5. Chúng ta hãy lấy một sự so sánh: phim bao gồm các cảnh liên tiếp nhau. Về mặt cốt truyện, có những khoảng trống theo trình tự thời gian giữa các cảnh. Khoảng thời gian giữa một cảnh và một cảnh khác có thể là vài phút, vài giờ, vài ngày, vài tuần, vài tháng, hay vài năm.
Người xem phim không được cho thấy các khoảng trống. Người ấy xem một chuỗi cảnh liền mạch. Không phải như có một cảnh, rồi màn hình tối đen hay trống trơn, rồi lại có một cảnh khác.
Nhưng người xem được kỳ vọng hiểu rằng trong khi, về mặt quá trình xem, không có sự trôi qua của thời gian từ cảnh này sang cảnh khác, việc thay đổi cảnh thường hàm ý một sự trôi qua của thời gian, về mặt cốt truyện — mặc dù người xem không được cho thấy sự trôi qua của thời gian giữa các cảnh.
Và đó không chỉ là một quy ước hư cấu. Quy ước tương tự cũng tồn tại đối với phim tài liệu và phim tiểu sử. Các khoảng trống theo trình tự thời gian trong việc tường thuật lịch sử là thường lệ và cần thiết.
6. Điều đó bị bỏ qua trong Đa-ni-ên 11. Ngay cả trước khi chúng ta đi đến câu hỏi về Đa-ni-ên 11:36-45, hay 11:40-45, chuỗi sự kiện dẫn đến lời sấm ấy chứa nhiều khoảng trống theo trình tự thời gian không được xác định. Nó phác họa sự trỗi dậy và sụp đổ của các đế quốc và sự kế vị của các vua: Tân Ba-by-lôn, Mê-đô-Ba-tư, Ptolemy, Seleucid, và La Mã. Nhưng nó không cung cấp một tường thuật từng phút, từng ngày, từng tuần, từng tháng, hay thậm chí từng năm. Nó bỏ qua nhiều khoảng thời gian xen giữa, chọn tập trung vào các nhân vật và sự kiện chủ chốt.
7. Điều này cũng có thể liên quan đến các lời sấm nói rằng một sự kiện tương lai là "sớm", "gần", "trong tầm tay". Trong một khải tượng, nhà tiên kiến xem mỗi sự kiện nối tiếp ngay sau sự kiện trước. Trong tính liên tục của khải tượng, một cảnh cụ thể có thể sớm hơn hay muộn hơn so với chuỗi hình ảnh. Giống như, trong một bộ phim, một cảnh có thể gần với một cảnh khác, theo nghĩa không có khoảng trống theo trình tự thời gian trong dòng hình ảnh. Các cảnh được quay tại những thời điểm khác nhau, đôi khi không theo thứ tự, nhưng được biên tập thành một chuỗi cảnh liên tục.
Tuy nhiên, về mặt cách các cảnh theo dõi cốt truyện, có một khoảng thời gian trôi qua giữa cảnh này và cảnh khác, mặc dù điều đó không được thể hiện. Cũng vậy, cách sự mặc khải bằng khải tượng tương ứng với thực tế cần phải tính đến sự khác biệt giữa dòng hình ảnh trong khải tượng và cách dòng ấy khớp với tương lai.
NHỮNG CHỖ TRỐNG TRONG LỜI TIÊN TRI
Các nhà bảo thủ thường lập luận rằng lập trường phê bình dựa trên một sự phủ nhận mang tính giáo điều,
duy lý về khả năng của lời tiên tri có tính tiên đoán. Tuy nhiên, đối với học giả phê bình,
vấn đề là một vấn đề về xác suất. Việc các lời tiên đoán của Đa-ni-ên có
liên quan đặc biệt đến thời của An-ti-ô-chus Epiphanes không có gì tranh cãi... Không có
lý do rõ ràng nào, tuy nhiên, tại sao một tiên tri của thế kỷ thứ sáu nên tập trung
sự chú ý tỉ mỉ vào các sự kiện trong thế kỷ thứ hai. J. Collins, Daniel (Fortress
Press 1993), 26.
Điều đó nghe có vẻ hợp lý, nhưng nó hời hợt. Lời tiên tri trong Kinh Thánh có tính chọn lọc. Tập trung vào các sự kiện lớn. Cuộc Lưu Đày tại Ba-by-lôn là một sự kiện lớn đối với người Do Thái. Giả sử đó là thời điểm Đa-ni-ên được viết. Sự kiện lớn tiếp theo trên lịch tiên tri là gì? Cuộc khủng hoảng An-ti-ô-chus là một ứng viên tốt.
Điều đó sẽ cám dỗ nhiều người Do Thái phạm tội bội đạo. Vì vậy, sẽ rất khích lệ cho người Do Thái thế kỷ thứ hai trước Công nguyên khi nhận ra rằng một tiên tri thế kỷ thứ sáu đã thấy trước hoạn nạn của họ, và đã tiên đoán rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu họ.
Và sự kiện lớn tiếp theo trên lịch tiên tri là gì? Sự kiện lớn nào giữa cuộc khủng hoảng An-ti-ô-chus và sự giáng lâm của Đấng Christ? Không có gì có tầm quan trọng tương đương ở giữa. Vì vậy, không phải là vô lý khi nghĩ rằng Đa-ni-ên 11 có một chỗ trống, một khoảng thời gian không được nói rõ, giữa An-ti-ô-chus và sự kiện lớn tiếp theo.
Đó là cách các lịch trình tiên tri trong Kinh Thánh vận hành. Chúng bỏ qua các sự kiện nhỏ và tập trung vào các điểm cao hay điểm thấp.
CƠN BÃO
Gần đây tôi mơ thấy một cơn bão. Trong giấc mơ, tôi đang ở trong một ngôi nhà lạ vào ban đêm.
Tôi có thể nghe tiếng sấm và thấy những tia chớp qua các cửa sổ. Rồi tôi tỉnh dậy, và bên ngoài đang có một cơn bão!
Bây giờ, không có gì phi thường về loại giấc mơ như vậy. Khi chúng ta đang ngủ, đôi khi chúng ta nghe những điều mà trí tưởng tượng của chúng ta biến thành giấc mơ.
Tuy nhiên, nó là một minh họa về cách các lời tiên tri khải huyền có thể mô tả thế giới thực. Trong một trạng thái ý thức thay đổi, một nhà tiên kiến nhận thức những điều trong giấc mơ hay khải tượng mặc khải của mình. Và điều đó có thể tương ứng với những gì sẽ xảy ra bên ngoài giấc mơ hay khải tượng của ông theo một nghĩa khá trực tiếp. Khá giống như cách tôi mơ thấy một cơn bão vào ban đêm trong khi thực tế, vào ban đêm, bên ngoài giấc mơ của tôi, đang có một cơn bão. Một sự tương đồng trực tiếp giữa thế giới thực và cảnh mộng.
BẠN ĐANG Ở ĐÂY
Cánh chung luận giống như một bảng chỉ dẫn trong trung tâm mua sắm. Khi bạn nhìn vào bảng chỉ dẫn của cửa hàng, nó định hướng bạn đến phần còn lại của trung tâm bằng cách nói "Bạn đang ở đây". Nhưng đây là đâu? Nó cứ thay đổi tùy theo vị trí của bạn so với trung tâm. Tùy thuộc vào lối vào nào bạn tình cờ đến. Tùy thuộc vào vị trí nào bên trong trung tâm bạn tình cờ ở. Có các bảng chỉ dẫn tại mỗi lối vào của trung tâm cũng như bên trong trung tâm. Và bất cứ khi nào bạn đến một bảng chỉ dẫn, nó nói "Bạn đang ở đây". Vì vậy, bạn luôn ở đây — thế nhưng đây không bao giờ là cùng một nơi! Đây trở thành một chỉ thị vòng tròn. Đây trở thành đó và đó trở thành đây khi bạn di chuyển từ bảng chỉ dẫn này sang bảng tiếp theo.
Hãy tưởng tượng một tài xế bị lạc. Anh ta tấp vào một trạm xăng để hỏi đường. "Tôi đang ở đâu?" người tài xế hỏi. "Anh đang ở đây", người phục vụ đáp. À, điều đó chẳng giúp ích gì nhiều.
Câu hỏi là làm thế nào để đi từ đây đến đó, nhưng bạn phải biết mình đang ở đâu mới biết đó ở đâu. Đó là điều rắc rối về lời tiên tri thời kỳ cuối cùng. Trừ khi tôi biết mình đang ở đâu so với đích cuối cùng, việc biết rằng tôi đang ở đây là vô ích vì đây có thể là bất cứ đâu. Đây cứ thay đổi.
NHÌN THẤY GẤP ĐÔI
Tôi sẽ mở rộng một bài đăng trước đây:
http://triablogue.blogspot.com/2017/10/was-jesus-failed-prophet.html
Nhiều độc giả của Bài Giảng trên Núi Ô-liu kết luận rằng Chúa Giê-xu đã tiên đoán sai tương lai bằng cách đồng bộ hóa sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem với sự cuối cùng của thế giới. Có những cách đáp lại khác nhau đối với sự phản đối ấy.
Một vấn đề tiềm ẩn với suy luận ấy là giả định ngầm rằng đây là một bài giảng liên tục mà Chúa Giê-xu đã giảng trong một lần ngồi. Bài Giảng trên Núi Ô-liu được ghi lại trong cả ba Phúc Âm Nhất Lãm. Có một số bản song song đang lưu hành trên Internet. Nếu bạn so sánh chúng cạnh nhau, có rất nhiều điểm trùng lặp, nhưng cũng có những điểm thêm vào và lược bỏ đáng chú ý.
Điều gì giải thích những khác biệt ấy? Một lời giải thích có thể là Chúa Giê-xu đã không giảng bài giảng này trong một lần ngồi. Thay vào đó, Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca đã sắp xếp theo chủ đề một số lời nói riêng biệt, nhưng có liên quan, vốn ban đầu được ban ra tại nhiều thời điểm và địa điểm.
Có lẽ nhóm chúng lại theo một chủ đề chung như các lời sấm về sự cứu rỗi và sự đoán xét.
Thật vậy, những cách sắp xếp như vậy có thể đã có trước việc biên soạn Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca.
Khi chúng ta đọc cả ba trình thuật Nhất Lãm về Bài Giảng trên Núi Ô-liu theo chiều ngang, tính chọn lọc của quá trình biên tập nổi bật lên. Nếu đó là lời giải thích, thì việc cho rằng Chúa Giê-xu có cùng một đối tượng tương lai trong tâm trí càng trở nên bấp bênh hơn.
CHÚA GIÊ-XU CÓ PHẢI LÀ MỘT TIÊN TRI THẤT BẠI KHÔNG?
Ma-thi-ơ 24:34 ("Quả thật, ta nói cùng các ngươi, dòng dõi nầy chẳng qua đi trước khi mọi điều kia xảy đến") là một điểm khó quen thuộc. Chúa Giê-xu có tiên đoán sai tương lai không?
Có những lời giải thích khác nhau. Và tôi đã thảo luận điều này trong nhiều dịp. Nhưng đây là một góc nhìn khác. Câu hỏi đang bàn là mối quan hệ giữa lời tiên đoán của Ngài về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và lời tiên đoán của Ngài về sự cuối cùng của thế giới. Chúng kề nhau, nhưng chúng có cùng đối tượng không? Chúng có đồng bộ không?
Câu này nằm trong Bài Giảng trên Núi Ô-liu. Đó là một khối văn bản dài (Ma-thi-ơ 24-25). Nhưng Chúa Giê-xu có giảng toàn bộ bài giảng ấy trong một lần ngồi, hay đây là một văn bản tổng hợp?
Cả Ma-thi-ơ và Lu-ca đều có khuynh hướng nhóm các tài liệu có liên quan lại với nhau. Chẳng hạn, Bài Giảng trên Núi thường được cho là một văn bản tổng hợp, trong đó Ma-thi-ơ đã kết hợp những điều Chúa Giê-xu nói tại những thời điểm và địa điểm khác nhau.
Nếu đúng như vậy đối với Bài Giảng trên Núi Ô-liu, thì chúng ta đang xử lý hai hay nhiều lời sấm riêng biệt về sự cứu rỗi và sự đoán xét. Mỗi lời đều mang tính tiên tri, nhưng rất có thể có những đối tượng khác nhau. Khi kết hợp lại, không có đường nối biên tập nào, vì vậy chúng ta còn lại một khối văn bản liên tục — điều này nuôi dưỡng ấn tượng hời hợt về một chuỗi sự kiện liên tục. Nhưng tính liên tục mang tính văn chương hơn là theo trình tự thời gian. Giống như các bài diễn văn tổng hợp khác trong Ma-thi-ơ và Lu-ca, có thể không có manh mối văn bản rõ ràng nào để phân biệt các nguồn gốc tiềm ẩn, vốn được ban ra tại những thời điểm và địa điểm khác nhau.
Nó chỉ là một đoạn dài liên tục. Thế nhưng ấn tượng về tính liên tục là một sản phẩm của việc biên tập. Có bối cảnh gốc cho mỗi bài diễn văn, nhưng khi viết tiểu sử, người tường thuật phải sắp xếp lại một số tài liệu để tạo ra một dòng chảy tuyến tính. Viết là một phương tiện khác với nói.
Viết về lịch sử khác với cách lịch sử được trải nghiệm.
SỰ CUỐI CÙNG ĐÃ GẦN KỀ!
Cũng vậy, khi các ngươi thấy mọi điều đó, hãy biết rằng Ngài đã gần, ở ngay trước cửa (Ma-thi-ơ 24:33).
Sự cuối cùng của muôn vật đã gần (I Phi-e-rơ 4:7).
1. Kinh Thánh dùng những biến thể của hình ảnh cánh chung này. Đối với độc giả hiện đại, nó tạo ấn tượng rằng Kinh Thánh đã tiên đoán sai tương lai. Chúng ta hãy xem xét điều đó.
Cả hai đoạn đều dùng ẩn dụ. Có những loại ẩn dụ khác nhau. Chúng ta hãy xem xét ba loại.
I) ẨN DỤ CHẾT
Đó là một từ hay cụm từ không còn gợi lên hình ảnh nào trong tâm trí độc giả nữa. Điều đó có thể xảy ra qua sự lặp lại phổ biến hay vì nguồn gốc của ẩn dụ đã bị lãng quên.
II) ẨN DỤ THỜI GIAN
Như một ẩn dụ thời gian, sự gần kề của sự cuối cùng biểu thị khoảng cách về thời gian. Nó có nghĩa là thời gian đang cạn dần (bản thân điều này cũng là một ẩn dụ!). Sự chờ đợi sắp kết thúc.
Theo nghĩa đó, sự cuối cùng là không thể tránh khỏi. Không có gì ngăn chặn được nó. Càng ngày càng ít thời gian cho đến khi không còn thời gian nữa trước khi kết thúc. Giống như đếm ngược.
III) ẨN DỤ KHÔNG GIAN
Một ẩn dụ không gian có thể có hàm ý thời gian. Nhưng chúng ta hãy xem xét một ẩn dụ không gian theo đúng nghĩa của nó. Như một ẩn dụ không gian, sự gần kề của sự cuối cùng biểu thị khoảng cách về không gian. Chẳng hạn, một hành trình trong đó một lữ khách đang đến gần đích đến của mình.
2. Đôi khi những điều này trùng khớp. Giả sử đích đến của tôi cách điểm xuất phát một giờ lái xe. Giả sử đích đến của tôi cách điểm xuất phát 50 dặm. Đi được nửa đường, giờ tôi còn một nửa quãng đường phải đi, và một nửa thời gian còn lại.
3. Nhưng đôi khi chúng tách ra. Như một ẩn dụ thời gian, bạn cứ đến gần hơn cho đến khi hết thời gian. Nhưng như một ẩn dụ không gian, bạn có thể đến gần mà không thu hẹp khoảng cách. Hơn nữa, như một ẩn dụ không gian, sự gần kề có thể lặp lại.
Hãy lấy chuyển động quỹ đạo, như các sao chổi định kỳ. Đôi khi nó gần trái đất hơn, đôi khi xa hơn. Nó có một điểm gần nhất, và một điểm xa nhất (so với trái đất). Không giống chuyển động tuyến tính, nó không đến gần hơn và gần hơn cho đến khi đến điểm cuối. Thay vào đó, nó quay vòng trở lại.
4. Ma-thi-ơ 24:33 là một ẩn dụ mở rộng hơn là một ẩn dụ chết. Độc giả nên cố hình dung hình ảnh ẩn chứa. Nó gợi ý một lữ khách hay một kẻ chinh phục đang tiến đến một thành phố có phòng thủ.
Nhìn bề ngoài, đây là một ẩn dụ không gian, mặc dù nó có thể có hàm ý thời gian. Không giống các ẩn dụ thời gian "sự cuối cùng đã gần", trong đó điều đó chắc chắn sẽ xảy ra, theo những mức giảm dần theo cấp số nhân, các ẩn dụ không gian "sự cuối cùng đã gần" không nhất thiết là không thể tránh khỏi hay không thể lặp lại.
Tôi đã nhắc đến các sao chổi định kỳ, nhưng chúng ta hãy lấy một số ví dụ khác. Có lần tôi đi xe buýt về nhà qua một cây cầu. Tuy nhiên, sau khi tài xế qua cầu, và cho một số hành khách xuống tại trạm xe buýt, ông đã rẽ nhầm khi đi theo lối ra trở lại cầu. Thay vì qua cầu một lần, chúng tôi phải qua cầu ba lần! Chúng tôi gần nhà hơn, rồi xa hơn, rồi lại gần nhà hơn, khi ông quay vòng trở lại để sửa sai lầm của mình.
Có lần tôi xem một chương trình đặc biệt về tàu USS Enterprise. Không phải Star Trek mà là tàu sân bay. Trong một tập, vị đô đốc cho các phi công của mình luyện tập hạ cánh trên biển động. Điều đó tạo ra điều kiện hạ cánh nguy hiểm vì boong tàu cứ nhấp nhô lên xuống. Nếu bạn cố hạ cánh khi đuôi tàu đang đi xuống, bạn có thể đâm vào boong tàu, nhưng nếu bạn cố hạ cánh khi đuôi tàu đang đi lên, bạn có thể đâm sầm vào phía sau tàu sân bay. Không có gì ngạc nhiên khi không có phi công nào cố hạ cánh trong lần đầu tiên. Họ bay đến gần để đánh giá điều kiện, rồi quay trở lại cho đến khi góc của boong tàu đủ ngang bằng với máy bay phản lực để mạo hiểm hạ cánh. Một vài lần họ gần như đến điểm hạ cánh trước khi họ rút lui để thử lại. Thời điểm là tất cả. Không có chỗ cho sai sót.
Hay lấy các phim miền Tây trong đó người tốt đuổi theo kẻ xấu trên lưng ngựa. Người hùng muốn vào vị trí để nhảy từ ngựa của mình sang ngựa của kẻ xấu. Nhưng tất nhiên kẻ xấu không muốn anh ta ở trên lưng mình, nên hắn cố thoát ra. Đôi khi các con ngựa gần nhau hơn, đôi khi xa nhau hơn. Mấu chốt là khi nào thực hiện cú nhảy. Nếu bạn không làm đúng lúc, bạn sẽ ngã khỏi ngựa. Rơi xuống giữa những con ngựa đang phi.
Hay lấy một con sông bạn có thể vượt qua trong mùa khô nhưng không thể vượt qua trong mùa tuyết tan.
5. Như một ẩn dụ không gian, hình ảnh sự cuối cùng đã gần có thể gợi ý một cơ hội. Nó có thể trở thành một cơ hội đã mất, nhưng đôi khi bạn có cơ hội thứ hai.
Hãy lấy một đạo quân đang hành quân đến một thành phố có phòng thủ. Thành phố sẽ đáp lại như thế nào? Đạo quân sẽ bao vây cho đến khi thành phố đầu hàng chứ? Thành phố có thể đẩy lùi kẻ xâm lược không? Thành phố sẽ nộp cống chứ?
6. Một chủ đề phổ biến trong Kinh Thánh là sự đoán xét bị đe dọa. "Hãy ăn năn nếu không thì...!"
Trong một số trường hợp, sự đoán xét không phải là không thể tránh khỏi. Thật vậy, mục đích của lời cảnh báo là cho tội nhân cơ hội ăn năn.
Hơn nữa, đây là một quá trình có tính chu kỳ trong lịch sử Kinh Thánh và lịch sử Hội Thánh. Ngay cả khi một quốc gia hay một thế hệ bỏ lỡ cơ hội, một quốc gia hay một thế hệ khác có thể tận dụng cơ hội. Ngay cả khi đó là một cơ hội đã mất đối với một cá nhân, cùng cơ hội ấy có thể quay trở lại cho một cá nhân khác.
7. Có thể giải thích ẩn dụ quá mức. Ngược lại, cũng có thể không chú ý đủ đến ẩn dụ. Điểm của tôi là tôi nghĩ chúng ta nên dành chỗ cho những hàm ý khác nhau, tùy thuộc vào việc ẩn dụ mang tính thời gian hay không gian (trong các ví dụ kể trên).
SỰ ỨNG NGHIỆM LỜI TIÊN TRI CÓ THỂ ĐƯỢC DÀN DỰNG KHÔNG?
Một sự phản đối đối với lập luận từ lời tiên tri là liệu có thể một cách tự nhiên dàn dựng một sự ứng nghiệm lời tiên tri hay không. Nếu một người Do Thái đọc các lời sấm trong Cựu Ước, rồi quyết định "ứng nghiệm" chúng bằng cách bắt chước chúng thì sao? Người ấy sẽ được tung hô là đấng mê-si.
À, điều đó còn tùy. Về lý thuyết, con người có thể "ứng nghiệm" một số lời tiên tri bằng cách thao túng hoàn cảnh. Xin lưu ý, lập luận từ lời tiên tri không dựa trên một số ít trường hợp.
Tuy nhiên, có một số trở ngại đáng gờm trong việc thực hiện điều đó một cách có hệ thống.
Chẳng hạn, một kẻ tự xưng là đấng mê-si không thể sắp đặt trước để được sinh ra tại Bết-lê-hem. Người ấy không có quyền quyết định nơi mình sẽ sinh ra, vì tại thời điểm đó người ấy chưa tồn tại. Điều đó tùy thuộc vào cha mẹ của người ấy.
Hay lấy lời sấm này:
5 Bấy giờ, những kẻ mù sẽ mở mắt, và những kẻ điếc sẽ rỗng tai; 6 bấy giờ, kẻ què sẽ nhảy như con nai, và lưỡi kẻ câm sẽ hát mừng (Ê-sai 35:5-6).
Giả sử một kẻ mạo xưng là đấng mê-si-a cố bắt chước điều đó thì sao? Trong nguyên văn, điều này có lẽ mang tính ẩn dụ, nhưng như thế lại càng ấn tượng hơn nếu hắn có thể thực hiện theo nghĩa đen.
Nhưng, dĩ nhiên, việc chữa lành người mù, người điếc, người câm và người què một cách tự nhiên là điều không thể.
Cũng với lý lẽ đó, hãy xem xét lời sấm này:
8 Người đã bị cất đi bởi sự hà hiếp và xét đoán; còn về dòng dõi người, ai suy nghĩ rằng người đã bị cắt khỏi đất của kẻ sống, bị đánh vì sự phạm tội của dân ta? 9 Người ta đã đặt mộ người với kẻ ác và với người giàu trong sự chết của người, dầu người chẳng hề làm điều hung dữ, và chẳng có sự dối trá trong miệng người.
10 Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến người chịu đau khổ; khi linh hồn người dâng của lễ chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình; người sẽ kéo dài ngày mình; ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thạnh vượng trong tay người.
11 Bởi sự khốn khổ của linh hồn mình, người sẽ thấy và được thỏa mãn (Ê-sai 53:10-11).
Các câu 8-9 mô tả cái chết dữ dội của đấng mê-si-a. Và việc chọc giận các nhà cầm quyền để họ xử tử mình là điều có thể làm được một cách tự nhiên. Nhưng xin lưu ý, nếu biết đó là một trò lừa bịp thì có động cơ gì để tự nộp mình chịu chết?
Nhưng bỏ qua điều đó, phần tiếp theo mới thực sự là chỗ khó. Ê-sai 53 trình bày một nghịch lý hẳn đã khiến độc giả Cựu Ước vô cùng bối rối. Đấng mê-si-a chết, nhưng rồi— theo các câu 10-11— Ngài lại sống lại!
Tự sắp đặt sự sống lại của chính mình là điều không thể thực hiện được một cách tự nhiên.
A-GA-BÚT
i) Một trong những tranh luận giữa người theo thuyết chấm dứt ân tứ và người theo phong trào linh ân là liệu có thứ gọi là lời tiên tri có thể sai lầm hay không. Người theo phong trào linh ân viện dẫn A-ga-bút (Công Vụ 21:1-14) làm ví dụ về lời tiên tri có thể sai lầm.
Có một ý nghĩa mà tôi cho rằng cả hai phía đều sai. Tôi cho rằng những lời cáo buộc A-ga-bút đã không chính xác là rất cứng nhắc, nhưng tôi muốn tiếp cận vấn đề từ một góc độ khác. Trong một số trường hợp, một tiên tri có thể đúng mặc dù các sự kiện đã không diễn ra như đã dự báo. Điều đó có nghịch lý không? Thật ra thì không.
ii) Trước hết, một số lời tiên tri có tính điều kiện. Điều đó thường thấy đối với các lời sấm về sự đoán xét. Một trường hợp mẫu mực là Giê-rê-mi 18:7-11:
7 Trong lúc nào ta phán về một dân tộc hay một nước rằng ta sẽ nhổ đi, phá đổ và hủy diệt nó, 8 nếu dân tộc mà ta đã phán đó xây bỏ điều ác mình, thì ta sẽ ăn năn về tai họa mà ta đã định giáng cho nó. 9 Trong lúc nào ta phán về một dân tộc hay một nước rằng ta sẽ dựng và trồng nó, 10 nếu nó làm điều ác trước mắt ta, không nghe tiếng ta, thì ta sẽ ăn năn về điều lành mà ta đã định làm cho nó. 11 Vậy bây giờ, hãy nói với người Giu-đa và dân cư Giê-ru-sa-lem rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta đang sắm sửa tai họa cho các ngươi và toan mưu kế nghịch cùng các ngươi. Mỗi người hãy trở lại khỏi đường ác mình, và sửa lại đường lối cùng việc làm mình.
Trong trường hợp này, lời dự báo không phải là một tuyên bố về điều sẽ xảy ra không cần bàn cãi thêm, mà là điều sẽ xảy ra trừ khi tội nhân ăn năn đáp lại lời cảnh báo đáng sợ ấy.
Điều đó lại dẫn đến một nguyên tắc chung. Một số lời dự báo hình dung một tương lai nếu người nhận không làm gì khác đi. Hãy lấy một điềm báo trước. Giả sử tôi có một giấc mơ báo trước. Giả sử nó có một kết cục khủng khiếp.
Khi tôi thức dậy, và các sự kiện bắt đầu lặp lại đúng như tôi đã thấy trong giấc mơ, tôi hành động để thay đổi một biến số then chốt, dẫn đến một kết quả khác làm chuyển hướng dòng nhân quả, với một kết cục khác.
Liệu điềm báo trước đó có sai không? Theo một nghĩa nào đó, tôi sẽ không bao giờ biết, vì tôi đã cố tình phá vỡ quỹ đạo ấy.
Nhưng nếu mục đích của điềm báo trước là để cảnh báo trước cho tôi hầu tôi có thể thực hiện các bước ngăn chặn kết cục đó thì sao? Có hai tương lai đang diễn ra: một tương lai trong đó tôi xuôi theo dòng chảy và một tương lai trong đó tôi chuyển hướng dòng chảy. Tương lai nào là thực tại và tương lai nào chỉ là giả định tùy thuộc vào việc tôi làm gì để đáp lại điềm báo trước.
Nhân tiện, điều đó phù hợp với thuyết Calvin cũng như với thần học về ý chí tự do. Điều này liên quan đến sự khác biệt giữa sự tiền định và thuyết định mệnh. Nếu tôi hành động theo điềm báo trước để tránh tương lai tôi thấy trong giấc mơ, tôi đang làm điều tôi đã được tiền định phải làm. Giấc mơ là một tác nhân kích thích hướng đến mục đích đó. Điềm báo trước, cũng như phản ứng của tôi đối với nó, đã được bao gồm trong kế hoạch
của Đức Chúa Trời, như một phương tiện thúc đẩy cốt truyện tiến tới mục tiêu đã định. Mặc dù điềm báo trước không chứa đựng phản ứng của tôi đối với điềm báo trước, nhưng phản ứng ấy đã được chứa đựng trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, giống như những con búp bê Nga, trong đó các yếu tố nhỏ hơn được lồng trong các yếu tố lớn hơn.
iii) Điều này, đến lượt nó, liên quan đến sự phân biệt giữa sự biết trước và tri thức về các điều kiện giả định. Nếu những gì tôi thấy trong giấc mơ diễn ra đúng như vậy, thì đó là sự biết trước.
Nhưng nếu tôi nghe theo điềm báo trước bằng cách thay đổi một biến số trong chuỗi sự kiện dẫn đến kết cục khủng khiếp để làm chệch hướng kết cục đó, thì đó là tri thức về các điều kiện giả định. Theo nghĩa trực tiếp, hành động của tôi quyết định đó là sự biết trước hay tri thức về các điều kiện giả định— khá giống con mèo của Schrödinger, mặc dù theo một nghĩa khác thì hành động của tôi đã được tiền định bởi giấc mơ. Vì đã được báo trước, tôi hành động khác đi so với khi tôi không hề có sự biết trước đó.
iv) Trở lại với minh họa ban đầu, vì Phao-lô đã được lời tiên tri của A-ga-bút cảnh báo trước, ông có thể đã xử lý một số tình huống khác đi so với khi ông không được biết trước điều đó. Do đó, ngay cả khi giả định rằng mọi việc đã không diễn ra đúng như A-ga-bút hình dung, lời tiên tri của ông vẫn có thể không sai lầm nếu đó là một lời dự báo về một dòng thời gian khác. Đó chính xác là số phận đang chờ đợi Phao-lô, nếu A-ga-bút đã không chia sẻ khải tượng của mình với Phao-lô. Nhưng việc biết lời tiên tri có thể ảnh hưởng đến hành động của Phao-lô theo nhiều cách tinh tế. Ông có thể điều chỉnh kế hoạch của mình theo những cách mang lại cùng một kết quả chung, tối hậu, nhưng bằng một con đường hơi khác.
v) Tuy nhiên, điều này chỉ áp dụng cho những lời dự báo mà người nhận có một phần quyền kiểm soát các biến số liên quan. Dĩ nhiên, có những lời dự báo nằm ngoài tầm tay chúng ta, như thiên tai, mà chúng ta không có khả năng ngăn chặn. Trong một số trường hợp, người nhận có thể có quyền năng chuyển hướng diễn tiến của các sự kiện nếu chỉ cần ông biết mọi nguyên nhân trung gian và thay đổi một trong số đó.
CÁC NHÀ TIÊN KIẾN VÀ KẺ DU HÀNH THỜI GIAN
Trước đây tôi đã thảo luận điều này, nhưng tôi muốn dùng một minh họa khác để trình bày cùng một điểm. Một phản bác thường gặp đối với lập luận từ lời tiên tri là các lời tiên tri trong Kinh Thánh được cho là quá mơ hồ. Nhìn chung, chúng không có tên, ngày tháng và địa chỉ.
Nhưng việc dự báo tương lai đặt ra một nghịch lý nào đó. Cần phải giữ cân bằng giữa quá nhiều chi tiết cụ thể và quá ít chi tiết.
Một nhà tiên kiến giống như một kẻ du hành thời gian thực hiện một chuyến đi vào tương lai, rồi trở về thời đại của mình. Theo nghĩa đen, ông gặp chính mình khi đi và khi về.
Nhưng ông không chỉ đơn giản đi một vòng tròn khép kín. Ông trở về với thêm thông tin. Điều đó có khả năng gây xáo trộn, vì giờ đây ông biết mình sẽ làm gì trước khi ông làm điều đó. Thế nhưng sự biết trước về chính các quyết định của mình giờ đây lại đe dọa ảnh hưởng đến quá trình ra quyết định. Ông sẽ đưa ra các quyết định về tương lai khi đã biết mọi việc diễn ra như thế nào. Nhưng sự biết trước đó rất có thể ảnh hưởng đến việc ra quyết định của ông, dẫn đến những quyết định khác với khi ông chưa chứng kiến tương lai. Biết tương lai mang theo nguy cơ thay đổi tương lai.
Đó là một nan đề quen thuộc trong các truyện du hành thời gian. Nếu bạn thấy tương lai, bạn hành động trong ánh sáng của tương lai bạn đã thấy, và điều đó đến lượt nó có thể thay đổi tương lai ấy. Sự can thiệp của bạn thay thế tương lai bạn thoạt đầu đã thấy bằng một tương lai khác.
Đó là lý do các lời tiên tri, theo thiết kế, được nhìn thấy rõ ràng hơn khi nhìn lại. Một khi đã được ứng nghiệm, thì đã quá muộn để cố ý hay vô tình phá hỏng lời dự báo.
Một biện pháp bảo vệ là có nhiều lời tiên tri. Sẽ không rõ trước được chúng đồng bộ với nhau như thế nào. Và vì thế sẽ không thể phá vỡ kết quả đã được dự báo. Cách chúng phối hợp với nhau không thể nhận ra trước được. Nhưng một khi chúng hội tụ, kết quả đã được dự báo sẽ trở nên nhận biết được, sau khi sự việc đã xảy ra.
LỜI TIÊN TRI VÀ PHƯƠNG PHÁP GIẢI KINH
Thông tin bối cảnh thường hữu ích, đôi khi rất quan trọng, khi chúng ta giải nghĩa Kinh Thánh. Lý tưởng nhất, nó đặt chúng ta vào hoàn cảnh của thính giả ban đầu. Nó giúp giải nghĩa các câu chuyện lịch sử và các bộ luật cổ xưa. Nó giúp chúng ta hiểu loại tình huống mà các thư tín Tân Ước đang đáp lại. Các tác giả mặc nhiên cho rằng có một khối kiến thức chung mà độc giả hàm ý cùng chia sẻ với tác giả. Điều đó lấp đầy các khoảng trống.
Các tác giả mong đợi độc giả nắm bắt nhiều hơn những gì thực sự được nói ra.
Xin lưu ý, việc sử dụng thông tin bối cảnh cũng có những cạm bẫy. Kinh Thánh thường đi ngược văn hóa, vì vậy đôi khi Kinh Thánh đang nói điều gì đó bất chấp hoặc trái ngược với môi trường xã hội đương thời.
Ngoài ra, chúng ta chỉ có thể sử dụng những bằng chứng còn tồn tại. Nhưng điều đó tiềm ẩn nguy cơ kéo giãn bằng chứng còn tồn tại để khiến nó liên quan đến một điều gì đó trong Kinh Thánh, ngay cả khi nó không mang tính đại diện.
Nhưng tôi muốn trình bày một điểm khác. Khi nói đến lời tiên tri trong Kinh Thánh, đặc biệt là lời tiên tri dài hạn, việc viện dẫn thông tin bối cảnh đặt ra một nan đề. Có tính vòng tròn trong cách viện dẫn ấy, vì một học giả phải có một định kiến trước về lời sấm ám chỉ điều gì thì mới có thể đối chiếu điều đó với thông tin bối cảnh liên quan.
Ngược lại, ông viện dẫn thông tin bối cảnh để giải nghĩa lời sấm. Vì vậy ông dùng thông tin bối cảnh giả định trước để xác định đối tượng mà lời tiên tri ám chỉ, trong khi ông dùng đối tượng giả định trước để xác định tài liệu bối cảnh phù hợp.
Thế nhưng tình hình chỉ càng tệ hơn. Nếu một lời sấm ám chỉ tương lai xa, thì thông tin bối cảnh nổi bật lại nằm trong tương lai. Và độc giả chỉ biết sau khi sự việc đã xảy ra đâu mới là thông tin bối cảnh nổi bật. Đó là điều chúng ta chỉ có thể nhận ra khi nhìn lại.
Chẳng hạn, thông tin bối cảnh liên quan để giải nghĩa Ê-xê-chi-ên 40-48 là gì? Đa-ni-ên 11:40-45? Lời tiên tri bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên? Bài giảng trên núi Ô-li-ve? Sách Khải Huyền? Người của tội lỗi (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-10)? Điều đó tùy thuộc vào việc chúng ta xem đó là quá khứ hay tương lai. Nếu là tương lai, chúng ta phải chờ đợi thông tin bối cảnh. Việc viện dẫn thông tin bối cảnh để giải nghĩa lời tiên tri trong Kinh Thánh có thể đã vội kết luận trước về đối tượng được ám chỉ. Chúng ta chỉ biết bối cảnh lịch sử nếu chúng ta biết sự kiện diễn ra khi nào hoặc được định diễn ra khi nào.
Chúng ta chỉ biết liệu một thông tin bối cảnh nào đó có tương quan với lời tiên tri hay không nếu chúng ta biết lời tiên tri có nghĩa gì. Nhưng nếu chúng ta chỉ biết lời tiên tri có nghĩa gì trong ánh sáng của bất kỳ thông tin bối cảnh nào chúng ta dùng làm khung giải nghĩa thì sao?
Có một sự phụ thuộc lẫn nhau.
Giả định tính không sai lầm của Kinh Thánh, nếu khá rõ ràng rằng lời sấm chưa được ứng nghiệm trong quá khứ, thì điều tốt nhất chúng ta có thể làm là tưởng tượng ra các kịch bản tương lai.
Nan đề này khiến việc bác bỏ lời tiên tri trong Kinh Thánh trở nên khó khăn ngay cả về mặt nguyên tắc. Một người hoài nghi
có thể phàn nàn rằng đây là lối biện hộ đặc biệt. Một lối thoát giữ thể diện nhằm miễn cho lời tiên tri trong Kinh Thánh khỏi bị bác bỏ.
Để đáp lại:
i) Đơn thuần xét về mặt logic giả thuyết, tri thức bối cảnh liên quan cho một lời tiên tri thật phải đồng bộ với khung thời gian của sự ứng nghiệm lời tiên tri. Nếu lời sấm vừa thuộc về tương lai vừa đúng, thì tất yếu chúng ta chỉ có thể xác định thông tin bối cảnh liên quan khi nhìn lại với lợi thế của sự việc đã qua. Vì đó chính là tình huống mà lời sấm thực sự đã chỉ tới. Mặc dù điều đó quả thật có thể thuận tiện cho một nhà biện giáo Cơ Đốc, nhưng nó không phải là một cân nhắc tùy tiện. Xét theo bản chất của vấn đề, thông tin bối cảnh cho một lời dự báo thật phải gắn với cùng một khung thời gian. Bối cảnh, về thời gian và địa điểm, là như nhau đối với sự kiện cụ thể cũng như đối với môi trường chung mang lại các manh mối giải nghĩa cho kết quả của lời sấm.
ii) Hơn nữa, điều này không chỉ là giả thuyết. Chẳng hạn, có những ví dụ đáng tin cậy về sự biết trước trong thời hiện đại. Những điềm báo trước. Những giấc mơ tiên tri. Nó không chỉ giới hạn trong lời tiên tri của Kinh Thánh. Và cùng một nguyên tắc cũng áp dụng. Một giấc mơ tiên tri có thể không phân biệt được với một giấc mơ bình thường trước khi sự việc xảy ra. Chỉ khi nó trở thành sự thật thì người mơ mới có thể nhìn lại chuỗi sự kiện dẫn đến việc nó thành hiện thực để nhận ra bối cảnh mà nó xảy ra. Đó chính là chỗ nó phù hợp.
iii) Ngoài ra, hãy xét một lời sấm của Ê-xê-chi-ên mà, xét theo quan điểm của những người đương thời với ông, dường như đã thất bại— nhưng rốt cuộc đã được thực hiện theo một cách bất ngờ và con người không thể lường trước được:
http://triablogue.blogspot.com/2016/06/tyre-and-babylon-in-bible-prophecy.html
NHÌN LẠI
Để hiểu Thần của Chúa trong Cựu Ước, trước hết cần nhận biết rằng
sự hiểu biết của Cơ Đốc nhân về Đức Thánh Linh (như một ngôi riêng biệt của Ba Ngôi) là
do sự mặc khải tiệm tiến, và không hoàn toàn giống như cách người Y-sơ-ra-ên đã
xem Thần của Chúa trong Cựu Ước, và đặc biệt trong sách
Các Quan Xét, Thần của Chúa được mô tả như sự mở rộng của sự hiện diện, quyền năng,
và thẩm quyền của Đức Giê-hô-va.
Trong khi một số học giả đã xác định các lần xuất hiện của thiên sứ của Chúa là
các lần Đức Chúa Trời hiện ra hay các lần Đấng Christ hiện ra, trong đó Đức Chúa Trời (hay Ngôi Hai của Ba Ngôi)
tự bày tỏ chính Ngài, thì có một số vấn đề với quan điểm như vậy. Thứ nhất,
quan điểm về sự hiện ra của Đấng Christ áp đặt thần học Tân Ước lên các văn bản Cựu Ước trước đó, điều này vi phạm
khái niệm mặc khải tiệm tiến và khiến việc giải kinh trở thành thứ yếu so với thần học.
Thứ hai, quan điểm về sự hiện ra của Đấng Christ làm loãng tính độc nhất của sự kiện nhập thể
và làm suy yếu lời dạy của Hê-bơ-rơ 1, trong đó bày tỏ sự siêu việt của Đấng Christ trên các thiên sứ (xem I Phi-e-rơ 3:22).
Thứ ba, cả hai quan điểm đều bỏ qua điều hiện nay đã được biết rộng rãi từ
các tập tục Cận Đông cổ đại rằng các sứ giả, được vua hay các thần linh sai đi,
đã hoạt động như những người phát ngôn có thẩm quyền cho cấp trên của mình. Giống như một tiên tri, người
thỉnh thoảng cũng mang cùng danh hiệu ấy (ma-lác, xem Ha-ba-cúc 1:13; xem II Sử Ký 36:15-16; Ê-sai
42:19; 44:26; Ma-la-chi 1:1; 3:1), sứ giả thường nói lời của người sai mình
bằng ngôi thứ nhất, và những người nhận sẽ đáp lại như thể họ
đang đối diện trực tiếp với người sai sứ giả. Vì vậy, tốt hơn nên hiểu
thiên sứ của Chúa không phải như một thực thể tương đương về bản thể với chính Đức Chúa Trời (chẳng hạn, hãy lưu ý cách
Chúa được phân biệt với thiên sứ trong Các Quan Xét 6:21-23 và 13:16) mà đúng hơn là một
chức năng được đảm nhận bởi một trung gian là con người hay thiên sứ được Đức Chúa Trời sai đi để
nói và hành động thay cho Ngài. K. Way, Judges and Ruth (Baker 2016), 30,79.
Điều này nêu lên một số vấn đề trường tồn trong phương pháp giải kinh. Tôi đã thảo luận vấn đề chung trong nhiều dịp, nhưng giờ đây tôi muốn tiếp cận nó từ những góc độ khác nhau: 1. Lần đầu tiên bạn xem một bộ phim hay đọc một cuốn tiểu thuyết, hay đọc một cuốn sách lịch sử (giả định bạn không biết cốt truyện), bạn đang ở trong cùng hoàn cảnh như các nhân vật hay những người tham gia. Giống như họ, quan điểm của bạn mang tính hướng tới tương lai. Bạn không biết điều gì đang chờ đợi. Bạn không biết mọi việc sẽ diễn ra ra sao.
Tuy nhiên, khi bạn xem một bộ phim hay đọc một cuốn tiểu thuyết lần thứ hai, quan điểm của bạn mang tính nhìn lại. Vì giờ đây bạn biết câu chuyện kết thúc như thế nào, bạn mang sự thấu hiểu sau này ấy
vào cách bạn giải nghĩa hành động trước đó. Quan điểm lần đầu là độc nhất và không thể lặp lại.
Thực ra, có một số người chỉ xem một bộ phim một lần hay đọc một cuốn tiểu thuyết một lần vì, khi đã mất yếu tố bất ngờ, họ mất hứng thú. Nhưng điều đó khá nông cạn.
2. Hãy lấy một số ví dụ cụ thể. Nếu bạn đang đọc Sáng Thế Ký 2-3 lần đầu tiên, bạn chia sẻ quan điểm hạn hẹp của Ê-va. Bạn không biết con rắn đang mưu tính điều gì.
Nhưng khi đọc lần thứ hai, cảnh tượng mang tính châm biếm đầy kịch tính vì giờ đây bạn biết điều Ê-va không biết. Bà không hề hay biết nguy hiểm của mình. Cuộc trò chuyện này sẽ dẫn đến việc bị đuổi khỏi thiên đàng. Có một sự hồi hộp đặc biệt khi thấy ai đó đang gặp nguy hiểm trong khi chính họ không hề hay biết nguy hiểm họ đang gặp phải. Alfred Hitchcock đã dùng ví dụ về việc cho khán giả thấy một người đàn ông đặt một quả bom hẹn giờ vào một cái hộp, rồi đặt cái hộp dưới một cái bàn. Khán giả biết quả bom sẽ nổ khi nào. Những người ngồi quanh bàn hoàn toàn không biết gì.
Hay lấy cảnh Đa-vít ngắm Bát-sê-ba tắm. Khi đọc lần thứ hai, bạn không xem sự việc đó một cách tách biệt. Đúng hơn, bạn biết rằng điều này sẽ khởi động một chuỗi phản ứng thảm khốc. Bạn biết nhiều hơn về hậu quả của lòng ham muốn định mệnh của Đa-vít so với những gì ông biết vào lúc ấy. Bạn biết tất cả dẫn đến đâu, như những quân cờ đô-mi-nô đổ xuống.
Hãy xét các hình phạt rủa sả trong Phục Truyền Luật Lệ Ký. Đọc chúng khi nhìn lại, điều mà tất yếu tất cả chúng ta đều làm, là một trải nghiệm khác với việc nghe những lời cảnh báo lần đầu tiên, trước cuộc lưu đày Ba-by-lôn và cuộc đày ải A-si-ri. Chúng ta thật sự không thể quên những gì mình biết. Điều từng là tương lai đối với họ nay là quá khứ đối với chúng ta. Chúng ta không thể tránh khỏi việc đọc những lời cảnh báo khủng khiếp ấy với một cảm giác định mệnh, không phải theo nghĩa chuyện gì đến sẽ đến, mà vì chúng ta biết điều gì đã xảy ra và đã xảy ra như thế nào.
Hay lấy một truyện giật gân trong đó hành vi của một nhân vật thoạt đầu khó hiểu và gợi tò mò. Khi cốt truyện mở ra, hóa ra ông ta là một gián điệp. Điều đó giải thích hành vi bí ẩn của ông ta lúc đầu. Không phải là, mỗi lần đọc lại, chúng ta nên cố quên cốt truyện.
Đó không phải là điều chúng ta có thể làm, ngay cả khi chúng ta cố gắng.
3. Nhìn chung, việc mang thông tin sau này đến để giải nghĩa một câu chuyện không có gì đặc biệt. Điều đó không chỉ riêng cho cách một số Cơ Đốc nhân đọc Kinh Thánh. Trái lại, đó là cách chúng ta đọc các câu chuyện nói chung.
4. Chắc chắn rằng, chúng ta cần đề phòng những cách giải nghĩa lỗi thời thuộc một loại nào đó.
Điều này một phần nêu lên câu hỏi liệu quan điểm của một thính giả cụ thể có cung cấp một khung giải nghĩa hay không, và nếu có, thì đó là thính giả nào? Có phải là thính giả ban đầu? Hay là thính giả thuộc chính điển? Hãy so sánh một người Do Thái trong Cựu Ước chỉ có Ngũ Kinh— với những người Do Thái hậu lưu đày (ví dụ E-xơ-ra, Nê-hê-mi, Xa-cha-ri, Ma-la-chi, tác giả Sử Ký). Họ đọc Ngũ Kinh, không phải như một đơn vị văn chương khép kín, mà trong ánh sáng của lịch sử đang phát triển của Y-sơ-ra-ên cũng như chính điển đang phát triển của Y-sơ-ra-ên. Họ có thể thấy một
quỹ đạo dẫn ra khỏi Ngũ Kinh. Có phải đó là một quan điểm sai lầm? Làm sao họ có thể không đọc Ngũ Kinh trong ánh sáng của những phát triển lịch sử và chính điển tiếp theo?
Điều đó còn lâu mới chạm tới Tân Ước.
5. Nếu Thần của Đức Chúa Trời là cùng một cá nhân trong Cựu Ước và Tân Ước, nếu Cựu Ước thực sự đề cập đến cùng một cá nhân, nếu Thần của Đức Chúa Trời là một ngôi riêng biệt của Ba Ngôi, thì Ngài sẽ có cùng những thuộc tính xuyên suốt thời gian (thật vậy, xuyên suốt các thế giới có thể có) ngay cả khi sự hiểu biết của chúng ta về Thần Linh được mặc khải một cách tiệm tiến. Giống như ví dụ của tôi về người gián điệp trong truyện giật gân. Ông ta đã là gián điệp khi câu chuyện bắt đầu. Thân phận thật của ông ta chỉ trở nên rõ ràng trong diễn tiến tiếp theo của các sự kiện, thế nhưng mặc dù các nhân vật khác không biết thân phận thật của ông ta, độc giả lại biết điều họ không biết.
Giả sử trữ lượng dầu được phát hiện trên một thửa đất vào năm 1950. Mặc dù đó là lần đầu tiên người ta biết thửa đất ấy có trữ lượng dầu, nhưng mảnh đất đã có những trữ lượng ấy từ hàng nghìn hay hàng triệu năm trước. Điều đó đã đúng về mảnh đất ấy, trong quá khứ xa xôi.
6. Lấy một ví dụ khác, Áp-ra-ham là tổ phụ của Đa-vít. Dĩ nhiên, bạn sẽ không biết điều đó nếu tất cả những gì bạn có để dựa vào chỉ là Sáng Thế Ký hay Ngũ Kinh. Nhưng giả sử bạn là một người Do Thái sống vào thời sách Sa-mu-ên được viết ra. Vậy bạn có mọi thứ cho đến và bao gồm cả Sa-mu-ên làm khung chính điển của mình. Điều đó sẽ soi một ánh sáng ngược trở lại Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký. Về các kế hoạch của Đức Chúa Trời dành cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Về ý nghĩa lịch sử của giao ước của Ngài với Áp-ra-ham.
7. Ông ngoại tôi là một trong những tổ tiên của tôi. Ông mất trước khi tôi sinh ra. Ông trở thành tổ tiên của tôi vào lúc nào? Có nhiều cách khác nhau để trả lời câu hỏi đó.
Bạn có thể nói ông trở thành tổ tiên của tôi khi tôi được thụ thai. Nhưng xét đến sự hiện hữu của tôi, ông luôn luôn sẽ là tổ tiên của tôi.
Giả sử bạn còn sống khi ông còn sống. Giả sử bạn biết trước về dòng dõi của ông. Bạn đã xem ông trong bối cảnh lớn hơn của các hậu duệ của ông.
Hay, để xét điều này từ một góc độ khác nữa, nếu mẹ tôi là tổ tiên của tôi, và cha của bà là tổ tiên của bà, thì ông trở thành tổ tiên của tôi khi bà được thụ thai. Tổ tiên của tổ tiên tôi là tổ tiên của tôi. Tôi có thể xem quyền làm tổ tiên của ông một cách hồi tố.
8. Vượt lên trên vấn đề giải kinh chung về sự mặc khải tiệm tiến liên quan đến thiên sứ của Chúa:
i) Sự khác biệt giữa một lần Đức Chúa Trời hiện ra và một lần Đấng Christ hiện ra là gì? Theo ý kiến của tôi, Cựu Ước thường đề cập đến "Đức Chúa Trời" hay "Đức Giê-hô-va" mà không xác định thêm về Ba Ngôi. Cũng với lý lẽ đó, thiên sứ của Chúa không nhất thiết đại diện cho bất kỳ ngôi cụ thể nào của Đức Chúa Trời. Nó có thể chỉ mang tính chung chung.
Nếu vậy, có một ý nghĩa mà một lần Đức Chúa Trời hiện ra sẽ bao gồm một lần Đấng Christ hiện ra, cũng như Ba Ngôi bao gồm Con. Mặc dù một lần Đức Chúa Trời hiện ra không chỉ riêng ra Con, nhưng Con sẽ
được bao gồm trong một lần Đức Chúa Trời hiện ra. Về mặt đó, có một sự phân biệt sai lầm giữa các lần Đức Chúa Trời hiện ra và các lần Đấng Christ hiện ra, vì một lần Đấng Christ hiện ra là một tập con của một lần Đức Chúa Trời hiện ra.
ii) Một lần Đấng Christ hiện ra trong Cựu Ước sẽ không làm loãng tính độc nhất của sự kiện nhập thể vì lý do hiển nhiên rằng một lần Đấng Christ hiện ra trong Cựu Ước không phải là một sự nhập thể trong Cựu Ước. Nó khác biệt về phạm trù.
iii) Một lần Đấng Christ hiện ra trong Cựu Ước sẽ không làm suy yếu lời dạy của Hê-bơ-rơ 1, trong đó bày tỏ sự siêu việt của Đấng Christ trên các thiên sứ, vì lý do hiển nhiên rằng, theo cách xác định về sự hiện ra của Đấng Christ, Thiên Sứ của Chúa không phải là một "thiên sứ" theo nghĩa các tạo vật thiên thượng, không có thân thể, mà là Đức Chúa Trời tự bày tỏ chính Ngài bằng cách mô phỏng một thiên sứ.
iv) Một số lần thiên sứ của Chúa hiện ra giữ thái độ trung lập về việc đó là một lần Đức Chúa Trời hiện ra hay một lần thiên sứ hiện ra, nhưng trong những trường hợp khác (ví dụ Sáng Thế Ký 18; Xuất Hành Ký 3), nó không có cùng địa vị như một sứ giả tạo vật, giống như một tiên tri của Đức Chúa Trời.
ĐỘ TRỄ THỜI GIAN
Tôi sắp trở lại một chủ đề tôi đã thảo luận trong nhiều dịp.
Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều kíp phải xảy đến (Khải Huyền 1:1).
1. Đây là một câu Kinh Thánh làm bằng chứng cho thuyết quá khứ. Theo quan điểm này, Giăng kỳ vọng các lời dự báo trong sách Khải Huyền của ông sẽ được ứng nghiệm trong thế kỷ thứ nhất, cộng trừ một chút. Dĩ nhiên, đó là một cách nhìn có phần lỗi thời. Người sống trong thế kỷ thứ nhất không nghĩ về mình như đang sống trong thế kỷ thứ nhất. Họ không nghĩ về cuối thế kỷ thứ nhất như một giới hạn cuối cùng. Đó là một sự phân biệt theo lịch mang tính nhìn lại.
2. Ngoài Khải Huyền 1:1, chúng ta còn có những đoạn tương tự ở cuối tác phẩm: Ngài phán với tôi rằng: Những lời nầy là trung tín và chân thật. Chúa, là Đức Chúa Trời của các thần linh của các tiên tri, đã sai thiên sứ Ngài đến để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều kíp phải xảy đến (Khải Huyền 22:6).
Và nầy, ta đến mau chóng. Phước cho kẻ giữ những lời tiên tri trong sách nầy
(Khải Huyền 22:7).
Nầy, ta đến mau chóng, đem phần thưởng của ta với ta, để trả cho mỗi người tùy theo công việc họ đã làm (Khải Huyền 22:12).
Đấng làm chứng cho những điều nầy phán rằng: Phải, ta đến mau chóng. A-men. Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến! (Khải Huyền 22:20).
Và tôi nghi ngờ không phải ngẫu nhiên mà những đoạn như thế này xuất hiện ở đầu và cuối sách Khải Huyền. Nó tạo thành một cấu trúc bao hàm.
Và những đoạn này thường được hiểu là ám chỉ sự cuối cùng của thế giới. Sự trở lại của Đấng Christ và những gì tiếp theo sau đó.
3. Trước khi thảo luận điều đó, tôi muốn đưa ra một sự phân biệt kỹ thuật. Một sự phân biệt về ngôn ngữ hay triết học. Những cách diễn đạt dùng các thuật ngữ như "tôi", "sớm hơn" và "muộn hơn" được gọi là các từ chỉ thị:
Một từ chỉ thị, nói một cách đại khái, là một cách diễn đạt ngôn ngữ mà đối tượng tham chiếu của nó có thể thay đổi
từ ngữ cảnh này sang ngữ cảnh khác. Ví dụ, từ chỉ thị "bạn" có thể ám chỉ một người
trong một ngữ cảnh và ám chỉ một người khác trong một ngữ cảnh khác. Những ví dụ điển hình khác
của các từ chỉ thị là "tôi", "đây", "hôm nay", "hôm qua", "anh ấy", "cô ấy" và "đó".
https://plato.stanford.edu/entries/indexicals/
Trong triết học ngôn ngữ, một từ chỉ thị là bất kỳ cách diễn đạt nào mà nội dung của nó
thay đổi từ ngữ cảnh sử dụng này sang ngữ cảnh sử dụng khác. Danh sách tiêu chuẩn các từ chỉ thị bao gồm
các đại từ như "tôi", "bạn", "anh ấy", "cô ấy", "nó", "nầy", "đó", cộng với các trạng từ như
"bây giờ", "lúc đó", "hôm nay", "hôm qua", "đây" và "thật ra".
http://www.iep.utm.edu/dem-indx/
Một từ chỉ thị thời gian chỉ đúng tại một thời điểm cụ thể. Một từ chỉ thị không gian chỉ đúng tại một địa điểm cụ thể. Xin lưu ý, điều đó không nhất thiết có nghĩa là nó chỉ có thể đúng một lần. "Bây giờ" của một người có thể là "lúc đó" của một người khác, vân vân.
Tự bản thân, các từ chỉ thị không chỉ ra một thời gian và địa điểm cụ thể. Chúng không có dấu ngày tháng hay tên địa điểm.
4. Ngoài tập hợp các đoạn đầu tiên tôi đã trích dẫn, còn có một tập hợp khác: Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu; hãy ăn năn, và làm lại những công việc ngươi đã làm lúc đầu. Nếu không, ta sẽ đến với ngươi và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, trừ khi ngươi ăn năn (Khải Huyền 2:5).
Vậy hãy ăn năn. Nếu không, ta sẽ đến với ngươi mau chóng và giao chiến với chúng bằng gươm của miệng ta (Khải Huyền 2:16).
Chỉ hãy giữ vững điều ngươi có cho đến khi ta đến (Khải Huyền 2:25).
Vậy hãy nhớ lại điều ngươi đã nhận và đã nghe. Hãy giữ lấy, và ăn năn. Nếu ngươi không tỉnh thức, ta sẽ đến như kẻ trộm, và ngươi sẽ không biết ta sẽ đến nghịch cùng ngươi vào giờ nào (Khải Huyền 3:3).
Ta đến mau chóng. Hãy giữ vững điều ngươi có, hầu cho không ai cướp lấy mão triều thiên của ngươi (Khải Huyền 3:11).
Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ. Nếu ai nghe tiếng ta và mở cửa, ta sẽ vào cùng người ấy và ăn với người ấy, và người ấy với ta (Khải Huyền 3:20).
Giống như tập hợp đầu tiên, những đoạn này đề cập đến việc Chúa Giê-xu "đến" hay đến "mau chóng", thế nhưng khác với tập hợp đầu tiên, những đoạn này dường như ám chỉ các sự kiện trong lịch sử Hội Thánh hơn là các sự kiện chấm dứt lịch sử Hội Thánh. Thật vậy, sách Khải Huyền được mở đầu bằng việc Chúa Giê-xu đến với Giăng, trên đảo Bát-mô. Vì vậy, sự đa dạng của những lời tuyên bố tương tự nhau, mà không thể tất cả đều hội tụ vào cùng một sự kiện, hẳn phải khiến độc giả thận trọng khi cho rằng mỗi khi sách Khải Huyền nói về sự đến của Chúa Giê-xu, hay sự đến "mau chóng" của Ngài, thì đó nhất thiết là một lời dự báo về sự cuối cùng của thế giới, với một giới hạn cuối cùng vào khoảng đầu thế kỷ thứ hai, cộng trừ một chút.
5. Mô-típ kẻ trộm trong đêm (Khải Huyền 3:3; 16:15) mâu thuẫn với một sự kiện sắp xảy ra có thể dự đoán được. Điểm chính là giữ cho Cơ Đốc nhân luôn tỉnh thức. Họ không thể lơ là cảnh giác, vì thời điểm Chúa tái lâm là bất ngờ. Chỉ riêng điều đó đã giới hạn mức độ sắp xảy ra của nó.
6. Một chủ đề trong một số truyện khoa học viễn tưởng là một nhân vật trong hiện tại gửi một thông điệp đến những người trong tương lai. Điều này có thể mang hình thức một lời cảnh báo. Người đưa tin biết trước rằng nếu quỹ đạo hiện tại cứ tiếp tục như vậy, nó sẽ đạt đến đỉnh điểm là một thảm họa sau một hoặc nhiều thế hệ nữa— hay có thể sau nhiều thế kỷ nữa.
Ông cần gửi thông điệp này vào tương lai, hoặc ít nhất có một thông điệp từ quá khứ mà, khi họ khám phá ra nó, các độc giả tương lai sẽ nhận ra nó nói về hoàn cảnh của họ, giúp họ vô hiệu hóa quả bom hẹn giờ trước khi nó nổ (nói ví von như vậy). Thảm họa sắp xảy ra không thể ngăn chặn trong hiện tại.
Vì vậy, điều này nêu lên một câu hỏi thực tiễn: làm thế nào để gửi một thông điệp về tương lai đến những người trong tương lai. Làm thế nào để gửi một thông điệp về tương lai đến những người đang ở trong cùng tương lai mà thông điệp đang nói tới. Thông điệp hẳn phải được gửi đi trong quá khứ. Sẽ có một độ trễ thời gian giữa khung thời gian khi thông điệp được gửi đi và khung thời gian khi nó có hiệu lực.
Giả sử, vì mục đích lập luận, rằng các lời dự báo về việc Chúa Giê-xu đến mau chóng không phải để cho những người trong hiện tại (tức là những người đương thời với Giăng) xem trước tương lai gần, và thậm chí không phải để cho những người trong hiện tại xem trước tương lai xa, mà là để cho những người trong tương lai xem trước tương lai sắp xảy ra của họ. Làm thế nào một nhà tiên kiến trong thế kỷ thứ nhất, hay Chúa Giê-xu phán qua một nhà tiên kiến trong thế kỷ thứ nhất, có thể báo trước cho những người trong tương lai xa? Làm thế nào bạn ra hiệu cho họ?
Như trong các truyện khoa học viễn tưởng, có một nghịch lý nào đó khi một nhân vật phải nói vượt qua đầu những người đương thời với mình đến một thính giả chưa tồn tại. Những người đương thời của ông có thể là những người đầu tiên nghe nó, mặc dù thật ra nó không phải về họ.
Và để đến được thính giả mục tiêu ở phía trước, nó có thể phải được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Được các thư lại chép lại rồi chép lại, thế kỷ này qua thế kỷ khác, cho đến khi cuối cùng nó đến được thính giả đích thực.
Chúng ta không thể gửi thông điệp vào tương lai theo nghĩa đen. Chúng ta không thể bỏ qua khoảng thời gian trung gian.
Một thông điệp gửi cho những người nhận trong tương lai phải bắt đầu trong quá khứ của họ. Trong một số trường hợp, trong quá khứ xa xôi của họ. Nó phải len lỏi qua những năm hay thế kỷ trung gian.
Đó là bản chất của lời tiên tri dài hạn nói chung. Những lời hứa hay lời cảnh báo trước dành cho những người chưa tồn tại. Những người mang thông điệp, theo một nghĩa nào đó, là thính giả trực tiếp. Nhưng thật ra nó không phải dành cho họ hay về họ. Họ chỉ là những người trực tổng đài.
7. Các học giả thường nghĩ rằng các thư gửi cho bảy Hội Thánh (Khải Huyền 2-4) được gửi cho các Hội Thánh thật trong thế kỷ thứ nhất tại Tiểu Á. Và đó cũng là khuynh hướng của riêng tôi.
Nhưng giả sử, vì mục đích lập luận, bạn theo một quan điểm nhất quán về tương lai đối với sách Khải Huyền. Liệu Khải Huyền 2-4 có thể hòa hợp với quan điểm đó không?
Vâng, điều này quay lại nan đề khoa học viễn tưởng. Làm thế nào Chúa Giê-xu ra hiệu cho các Hội Thánh ở tương lai xa? Các thư không thể gửi cho Hội Thánh tại Ma-ni-la, Hội Thánh tại Buenos Aires, Hội Thánh tại Helsinki, Hội Thánh tại Singapore, Hội Thánh tại Fiji, Hội Thánh tại Bombay, Hội Thánh tại Cape Town, v.v. Điều đó sẽ lỗi thời đến mức khó hiểu.
Hơn nữa, điều đó sẽ phản tác dụng. Nếu Tân Ước dùng những tên địa danh không tồn tại trong thế kỷ thứ nhất, Cơ Đốc nhân sẽ đặt tên cho các địa phương theo những tên địa danh đó một cách quá sớm. Vì vậy thông điệp sẽ không bao giờ đến được thính giả đích thực. Nó sẽ bị chuyển hướng.
Do đó, một nhà tiên kiến sẽ cần dùng những địa phương quen thuộc đóng vai trò như những địa danh thay thế cho đối tác trong tương lai. Giả sử điều này thật sự vì lợi ích của Cơ Đốc nhân tại Ma-ni-la.
Một trong những Hội Thánh cổ xưa sẽ là đại diện cho đối tượng tương lai ấy.
Tôi không nói rằng tôi đồng ý với điều này. Tôi nghĩ nó đã bị phóng đại. Quan điểm của riêng tôi là sách Khải Huyền được gợi lên bởi hoàn cảnh mà Cơ Đốc nhân trong thế kỷ thứ nhất phải đối diện, rằng nó cố ý liên quan đến hoàn cảnh của Cơ Đốc nhân tại những thời gian và địa điểm khác nhau trong suốt lịch sử Hội Thánh, nhưng nó cũng có một sự ứng nghiệm tột đỉnh trong tương lai.
8. Một nhà phê bình có thể phản đối rằng lời giải thích của tôi có thể hợp lý hóa bất kỳ lời tiên tri thất bại nào. Điều đó nêu lên một số vấn đề:
i) Một lời dự báo có ghi ngày tháng có thể bị bác bỏ sau khi sự việc đã xảy ra. Điều đó cụ thể hơn chỉ đơn thuần là các từ chỉ thị.
ii) Đúng là một lời tiên tri dài hạn có thể không thể kiểm chứng hay không thể bác bỏ trước khi sự việc xảy ra.
Nhưng nếu có thành tích các lời dự báo đã được ứng nghiệm, thì điều đó cung cấp một lý do để tin lời dự báo tiếp theo.
GIẤC MƠ VÀ BÓI TOÁN
Kinh Thánh thuật lại một số giấc mơ mặc khải. Kinh Thánh thậm chí còn có một lời tiên tri nổi tiếng về những giấc mơ của Cơ Đốc nhân (Công Vụ 2:17-18). Điều đó nêu lên câu hỏi liệu chúng ta có nên giải nghĩa các giấc mơ của mình hay không. Chúng ta nên xem trọng các giấc mơ của mình đến mức nào?
Có những nền văn hóa "nguyên thủy" trong đó việc giải mộng là một nét cố định của văn hóa. Ngoài ra, các nhà tâm lý học chiều sâu cho rằng việc mơ là quan trọng. Freud và Jung là hai ví dụ đáng chú ý.
Gần đây, tôi đang nghe một nhà tâm lý học thảo luận về việc phân tích giấc mơ. Tôi không nghe ông vì lý do đó. Ban đầu ông đang thảo luận về Dostoyevsky và đạo đức thế tục, nhưng rồi ông chuyển sang chủ đề giấc mơ, điều tự nhiên đối với một nhà tâm lý học khi thảo luận, vì giấc mơ là một nét quan trọng và từ lâu đã bị bỏ quên của nhận thức con người.
Ông đã thảo luận về việc giấc mơ đại diện cho điều gì. Trong việc phân tích giấc mơ, một nhà tâm lý học sẽ hỏi thân chủ giấc mơ gợi nhắc họ điều gì, rồi cố gắng nối kết điều đó với một mạng lưới ý tưởng.
Một tiền giả định của việc giải nghĩa giấc mơ là giấc mơ mang tính biểu tượng. Do đó, mục tiêu là giải mã tính biểu tượng ấy.
Tuy nhiên, tôi hoài nghi về giả định vận hành ấy. Tôi nghĩ những giấc mơ bình thường là sản phẩm tưởng tượng không thực sự tượng trưng cho điều gì. Chắc chắn rằng, đó là một sự đơn giản hóa quá mức. Đôi khi chúng ta mơ về những người và địa điểm quen thuộc. Nhiều giấc mơ rút ra từ ký ức. Giấc mơ không phải là tưởng tượng theo nghĩa đó, mặc dù chúng ta cũng mơ về những người và địa điểm lạ lùng chỉ tồn tại trong giấc mơ của chúng ta. Ý tôi là cốt truyện trong một giấc mơ là tưởng tượng. Và ngay cả khi chúng ta mơ về một địa điểm có thật, thường có một mức độ biến dạng siêu thực nào đó.
Những giấc mơ bình thường có thể quan trọng theo nghĩa đôi khi chúng ta mơ về những điều quan trọng đối với chúng ta. Về mặt đó, giấc mơ đôi khi có thể là sự phản chiếu những gì quan trọng đối với chúng ta. Nhưng trong trường hợp đó, cách giải nghĩa đã hiển nhiên đối với người mơ.
Rồi còn có câu hỏi về những giấc mơ mặc khải. Nếu đây là ngôn ngữ mã hóa mà Đức Chúa Trời dùng để giao tiếp với một số người, thì điều đó có đòi hỏi giải nghĩa không?
Ngay cả khi nó đòi hỏi giải nghĩa, điều đó không có nghĩa là cách giải nghĩa đã sẵn có. Trong trường hợp những giấc mơ báo trước, những giấc mơ ấy không đòi hỏi giải nghĩa trước khi sự việc xảy ra, vì tương lai sẽ cung cấp cách giải nghĩa. Nếu giấc mơ trở thành sự thật, cách giải nghĩa nằm trong sự ứng nghiệm. Về mặt đó, những giấc mơ báo trước tự giải nghĩa, nhưng không phải trước khi sự việc xảy ra. Và, dĩ nhiên, đó là một cách trực tiếp để phân biệt giấc mơ bình thường với giấc mơ mặc khải.
Tôi nghĩ bình thường sẽ là một sai lầm nếu đưa ra quyết định dựa trên giấc mơ, vì hầu hết giấc mơ đều là tưởng tượng hơn là tiên tri. Đó là một nguồn bói toán và ra quyết định rất không đáng tin cậy. Một cái bẫy.
Hơn nữa, nghịch lý của điềm báo trước là thường đã quá muộn để hành động theo những giấc mơ báo trước, vì chỉ sau khi sự việc đã xảy ra bạn mới có thể biết rằng giấc mơ ấy là báo trước.
Điều này nêu lên câu hỏi liệu giấc mơ có bao giờ có thể hay nên đóng vai trò như một lời cảnh báo hay không.
Điều đó một phần tùy thuộc vào việc bạn có thể xác nhận một số chi tiết hiện đang đúng hay không— cũng như việc xem giấc mơ như một điềm báo có thể chỉ gây ra một sự bất tiện nhỏ nhặt hay không. Sẽ là dại dột nếu hành động theo một giấc mơ mà điều đó tiềm ẩn khả năng mất mát lớn, không thể đảo ngược, trong trường hợp nó chỉ là sản phẩm tưởng tượng của bạn.
Vấn đề về những giấc mơ báo trước cũng chạm đến vấn đề muôn thuở của thuyết định mệnh. Và điều đó, đến lượt nó, lại chạm đến sự phân biệt giữa sự biết trước và sự hiểu biết về những điều giả định. Nếu một giấc mơ trở thành sự thật, thì khi nhìn lại, bạn có thể thấy rằng nó nhất định phải xảy ra như vậy. Nhưng một phần là vì, nếu bạn không biết trước liệu một giấc mơ có phải là điềm báo hay không — mà hầu hết các giấc mơ chỉ là những giấc mơ bình thường — thì chẳng có lý do gì để bạn hành động nhằm thay đổi kết cục. Hơn nữa, hầu hết các giấc mơ đều không đe dọa. Và những giấc mơ đe dọa (ác mộng) thường không thực tế, nên bạn chẳng thể làm gì để tránh khỏi hậu quả khủng khiếp ấy, vì giấc mơ không tương ứng với thực tế theo bất kỳ nghĩa nào có thể nhận ra được. Đúng hơn, đó là một trong những điều kỳ quái chỉ xảy ra trong giấc mơ. Nó không thể xảy ra trong đời thực.
Và còn một nghịch lý nữa. Nếu tương lai không diễn ra như bạn đã mơ vì bạn đã làm điều gì đó để phá hỏng giấc mơ, thì bạn sẽ không bao giờ biết được liệu giấc mơ ấy có phải là điềm báo hay không. Phải chăng nó đã không trở thành sự thật vì ngay từ đầu nó chẳng liên quan gì đến tương lai? Hay nó đã không trở thành sự thật vì những biện pháp tránh né của bạn?
Người ta có thể nghĩ ra những ví dụ giả định trong đó đó là một sự phân đôi sai lầm. Giả sử bạn mơ thấy một vụ tấn công khủng bố tại Quảng trường Thời Đại vào ngày mai, nên bạn tránh Quảng trường Thời Đại vào ngày mai, và vụ tấn công xảy ra. Giấc mơ đã đúng, nhưng nó đã không đúng đối với bạn, vì bạn đã áp dụng các biện pháp phòng ngừa để rút khỏi kịch bản ấy.
Điều này cũng liên quan đến những tình huống khó xử trong truyện hư cấu về các nhà tiên kiến vô ích cảnh báo dân chúng về một thảm họa sắp xảy ra. Các nhà cầm quyền cho rằng họ là những kẻ điên, và nhốt họ lại.
Thảm họa được tiên báo xảy ra đúng lịch trình. Nhà tiên kiến được minh oan một cách muộn màng.
BÁNH XE TRONG BÁNH XE
10 Về hình dạng, bốn bánh xe đều giống nhau, dường như bánh xe ở trong bánh xe. 11
Khi đi, chúng đi về bất cứ hướng nào trong bốn hướng mà không quay lại khi đi, nhưng bánh xe phía trước hướng về phía nào, các bánh xe khác theo phía ấy mà không quay lại khi đi (Ê-xê-chi-ên 10:10-11).
Các họa sĩ và các nhà chú giải chật vật để hình dung mô tả của Ê-xê-chi-ên về các bánh xe. Vì tôi đã không có mặt ở đó, tôi không thể tái hiện những gì Ê-xê-chi-ên đã thấy. Tuy nhiên, tôi muốn đưa ra một sự so sánh. Có lần tôi đứng gần một đường sắt. Tôi quen thuộc với đường sắt ấy, vì đã từng thấy nó từ cả hai phía. Đó là đường sắt đôi. Hai đường ray song song cho hai đoàn tàu.
Lần tôi đứng ở đó, tôi thấy một đoàn tàu ở phía trước, đối diện với tôi. Đoàn tàu ấy đang đứng yên.
Thế mà tôi lại thấy những bánh xe đang chuyển động. Làm sao các bánh xe có thể chuyển động trong khi đoàn tàu bất động?
Lời giải thích, dĩ nhiên, là tôi đang nhìn xuyên qua gầm của đoàn tàu ở phía trước để thấy một đoàn tàu khác bên cạnh nó. Đoàn tàu ở phía trước che khuất đoàn tàu ở phía sau. Điều này tạo ra ảo ảnh quang học rằng đoàn tàu đối diện với tôi vừa di động vừa bất động. Làm sao gầm tàu có thể chuyển động trong khi toa tàu vẫn bất động?
Dĩ nhiên, điều đó là không thể, thế mà tôi đã không nhận thức sai tình huống. Ảo ảnh gây ra bởi sự mơ hồ của góc nhìn. Một sự ghép hình trong đó đoàn tàu ở phía trước được chồng lên đoàn tàu ở phía sau. Phần duy nhất của đoàn tàu ở phía sau có thể nhìn thấy được là gầm tàu. Nhưng do góc nhìn bị rút ngắn, trông như thể những bánh xe đang chuyển động thuộc về đoàn tàu bất động.
Có lẽ hình ảnh gây mất phương hướng của Ê-xê-chi-ên cũng tương tự như vậy.
GIỜI GIẢI LAO
i) Tôi đã bàn về điều này trước đây, nhưng tôi muốn tiếp cận nó từ một góc độ khác. Cả phe vô thiên niên kỷ lẫn phe tiền thiên niên kỷ (và phe hậu thiên niên kỷ, tôi đoán vậy) đều đặt ra những khoảng trống về thời gian trong một số lời tiên tri trong Kinh Thánh. Điều đó có thể trông như sự biện hộ gượng ép. Một phương tiện giữ thể diện để cứu vãn thời gian biểu cánh chung luận của bạn. Hay, nghiêm túc hơn, một phương tiện giữ thể diện để cứu vãn chính lời tiên tri.
Giờ đây, tôi quả thật nghĩ rằng các Cơ Đốc nhân thuộc bất kỳ quan điểm cánh chung luận nào (vô thiên niên kỷ, tiền thiên niên kỷ, hậu thiên niên kỷ) cũng có thể có nguy cơ đặt ra những khoảng trống tùy tiện để bảo vệ lập trường của mình. Và tôi không chắc chúng ta có thể hoàn toàn đề phòng điều đó. Chúng ta cần dành chỗ cho khả năng rằng trường phái tiên tri của chúng ta đã sai lầm. (Điều đó khác với việc nói rằng chính lời tiên tri đã sai lầm.) Và chúng ta cần có bằng chứng chung cho quan điểm cánh chung luận của mình. Chúng ta không thể cứ luôn vá víu nó.
ii) Về một lưu ý liên quan, một số người nghi ngờ hay hoài nghi về lời tiên tri trong Kinh Thánh vì họ đã thấy các giáo phái thiên niên kỷ nghĩ ra những cách giải thích sáng tạo khi vị tiên tri sáng lập của họ đưa ra những lời tiên đoán sai lầm. Và họ nghĩ rằng các nhà biện giáo Cơ Đốc cũng phạm cùng những trò ấy khi bảo vệ Kinh Thánh.
iii) Và tôi nghĩ sự hoài nghi thường là chính đáng khi đánh giá những người xưng mình là tiên tri. Như chính Kinh Thánh cũng nói, "nhiều tiên tri giả đã xuất hiện trong thế gian" (I Giăng 4:1). Kinh Thánh cảnh báo về các tiên tri giả.
iv) Dù vậy, tôi muốn nêu một điểm sơ bộ. Nếu có bằng chứng ngoài Kinh Thánh cho thấy một số người có thể cảm nhận tương lai (ví dụ như những điềm báo, những giấc mơ báo trước), thì điều đó xác lập cả khả năng lẫn thực tế của sự nhìn thấy trước tiên tri chân chính. Và không cần nhiều ví dụ để xác lập sự tồn tại hay xảy ra của một hiện tượng cụ thể. Nếu bạn có nền tảng đó, thì nó sẽ ảnh hưởng đến định kiến mà bạn mang đến với Kinh Thánh. Ít nhất, điều đó sẽ khiến bạn cảm thông hơn.
v) Điểm tiếp theo tôi muốn khám phá là liệu quan niệm về những khoảng trống tiên tri có vốn đã đáng ngờ hay không. Chúng ta hãy xem xét ý tưởng về lời tiên tri trong Kinh Thánh. Ngay cả khi ban đầu bạn không tin điều đó, hãy tự hỏi nếu nó là thật thì sẽ như thế nào. Một nhà tiên kiến sẽ trải nghiệm điều gì?
Chúng ta cần nhắc nhở chính mình rằng lời tiên tri trong Kinh Thánh thường là một tiến trình hai giai đoạn.
Điều đó dễ quên vì tất cả những gì chúng ta có là bản ghi chép về khải tượng. Vì vậy, điều đó khiến nó trông như một tiến trình một giai đoạn. Vì chúng ta đang đọc một lời tiên tri, nên cách mặc định của chúng ta là xét đoán nó theo những điều khoản ấy. Nhưng điều đó gây hiểu lầm. Một sự mặc khải thị kiến đã không bắt nguồn từ văn bản.
Chúng ta hãy bắt đầu với nhận thức thông thường khi tỉnh táo của chúng ta về sự nối tiếp thời gian. Chúng ta trải nghiệm "sự trôi qua của thời gian" một cách liên tục. Từng khoảnh khắc một.
Tôi không thể nhảy vọt từ 1 giờ đến 2 giờ. Tôi không thể bỏ qua khoảng thời gian xen giữa. Đúng hơn, tôi phải sống qua từng khoảnh khắc để đi từ 1 giờ đến 2 giờ. Trừ khi tôi bị mất trí nhớ tạm thời, sẽ không có khoảng trống thời gian nào trong trải nghiệm của tôi về thời gian thực.
Hãy so sánh điều đó với sự mặc khải thị kiến. Hãy tưởng tượng cảm giác làm một nhà tiên kiến sẽ như thế nào. Giả sử, một đêm nọ, bạn trải qua một loạt những giấc mơ tiên tri. Nó giống như xem một bộ phim trong đầu bạn. Bạn thấy cảnh này nối tiếp cảnh khác. Các cảnh cứ thay đổi liên tục. Rồi bạn thức dậy và viết chúng ra.
Giờ đây, việc viết là một phương tiện khác với việc thấy. Không có khoảng trống nào trên trang in.
Khi bạn viết ra những gì mình đã thấy, bạn không chèn khoảng trắng giữa phần này với phần khác. Đúng hơn, bạn chỉ viết ra những gì mình đã thấy theo thứ tự mà bạn nhớ là mình đã thấy chúng — trong những đoạn văn gọn gàng, cách đều nhau.
Vì vậy, khi chúng ta đọc một lời tiên tri, bản ghi chép bằng văn bản là liên tục. Không có chỗ ngắt nào trên trang giấy.
Thế nhưng đó chỉ là sản phẩm phụ của cách biểu đạt một trải nghiệm bằng văn bản. Nhầm lẫn bản chất của trải nghiệm tiềm ẩn với bản chất của một mô tả bằng văn bản là một sai lầm về phạm trù.
Chúng ta hãy quay lại trải nghiệm về sự mặc khải thị kiến. Giả sử đây là những khải tượng về tương lai. Một loạt các khải tượng. Nhưng vấn đề là: không có gì trong những gì người ấy thấy cho thấy bao nhiêu thời gian trôi qua giữa cảnh này với cảnh khác. Sự mặc khải thị kiến nối tiếp nhau là không liên tục. Một khải tượng gồm những cảnh rời rạc.
Vì vậy, không có gì trong trải nghiệm thị kiến cho thấy thời lượng thực tế của các khoảng thời gian giữa cảnh tương lai này với cảnh tương lai khác. Có một khoảng trống ngầm giữa mỗi cảnh và cảnh tiếp theo. Những sự chuyển cảnh đột ngột.
Không có dấu hiệu nào cho thấy các biến cố được thấy trước xảy ra nối tiếp nhau nhanh chóng, hay cách nhau những khoảng đều đặn. Nếu bạn suy nghĩ về điều đó, chứng kiến điều ấy sẽ khá mất phương hướng. Trí tưởng tượng của nhà tiên kiến bị dồn dập bởi những cảnh thay đổi, rời rạc. Ông đã thấy điều này, điều kia, và điều nọ.
Vì vậy, sự ứng nghiệm của những khải tượng này rất có thể được dàn trải ra. Đó không phải là trường hợp chèn những khoảng trống vào giữa một chuỗi liên tục. Trái lại, đã có "khoảng trống" giữa cảnh này với cảnh khác rồi. Và không thể biết được bao nhiêu khoảng trống tách cảnh này khỏi cảnh khác.
Nó có thể là một quãng nghỉ ngắn hoặc cách nhau nhiều thế kỷ.
Hãy xét những bộ phim mà hành động nhảy vọt đến mười năm sau. Giả sử bạn đang xem một cảnh về đôi bạn trai bạn gái tuổi thiếu niên. Một lát sau, bạn thấy một cảnh về những thiếu niên ấy nay đã trưởng thành. Đã kết hôn và có con. Đạo diễn mong đợi khán giả tự thực hiện sự chuyển đổi trong tâm trí.
Vì vậy, không có gì vốn đã đáng ngờ về quan niệm rằng các lời tiên tri trong Kinh Thánh chứa những khoảng trống về thời gian. Quả thật, nếu bạn suy nghĩ về điều đó, điều ấy là điều đáng mong đợi. Và sẽ không có sự gián đoạn nào trong văn bản (do đó, không có manh mối văn bản nào) vì cơ chế ghi lại
trải nghiệm về cơ bản khác với cơ chế của trải nghiệm đã được ghi lại.
Câu hỏi thú vị không phải là liệu thỉnh thoảng có thể có khoảng trống tiên tri hay không, mà là liệu độc giả có thậm chí nhận biết được chúng nằm ở đâu hay không, trong trường hợp đó lời tiên tri có thể đầy rẫy những khoảng trống.
BÃO SA MẠC
Tôi lớn lên bên bờ một cái hồ. Các khối không khí thường là những hệ thống từ bờ biển thổi vào đất liền. Tôi có thể thấy những đám mây đen tụ lại và tiến đến từ phía bên kia hồ.
Các hệ thống thời tiết đến từ bờ biển. Từ đại dương phía bên kia.
Sau đó, tôi chuyển đến một bang trên bờ biển phía Đông có khí hậu cận nhiệt đới. Điều này tạo ra những cơn giông ngoạn mục.
Ngoài ra, các khối không khí thường là những hệ thống từ đất liền thổi ra biển. Tôi có thể thấy chúng cuộn xuống từ đất liền.
Đôi khi, khi tôi đang trên đường về nhà, tôi có thể thấy cơn bão ở phía trước mình.
Những tia sét đánh xuống đường. Tôi đang lái xe thẳng vào một cơn bão điện. Thật phấn khích!
Câu hỏi duy nhất là liệu tôi có về đến nhà trước khi bị cơn bão đuổi kịp hay không.
Khi tôi đọc mô tả của Ê-xê-chi-ên về sự hiển hiện của Đức Chúa Trời, đó là điều nó gợi nhắc cho tôi. Từ xa, sự hiển hiện trông giống như một cơn bão sa mạc. Ít nhất, nó trông giống như vậy hơn bất cứ điều gì khác mà Ê-xê-chi-ên từng thấy. Đó là khung tham chiếu duy nhất của ông.
Nhưng khi nó tiến lại gần hơn, giống như bước vào một cơn bão, điều trở nên rõ ràng là đây không phải là một cơn bão bình thường.
Trong sách chú giải của mình, Horace Hummel so sánh mô tả của Ê-xê-chi-ên về lần gặp gỡ đầu tiên của ông với lần gặp gỡ thứ hai của ông. Mô tả về sự hiển hiện trong lần gặp gỡ thứ hai của ông sáng sủa hơn. Hummel nghĩ rằng Ê-xê-chi-ên đã quá sửng sốt trong lần đầu tiên nên không thể diễn đạt rõ ràng.
Ông chưa bao giờ thấy điều gì như thế trước đây. Thật khó để ông phân biệt các chi tiết hay tìm lời để nói những gì mình đã thấy.
Điều đó rất thực tế. Nếu các tường thuật về sự hiển hiện chỉ là những cấu trúc ảo giác hay văn chương, chúng ta sẽ mong đợi chúng nhất quán với nhau. Nhưng Ê-xê-chi-ên đã phải làm quen dần với cảnh tượng lạ lùng ấy.
Trong tác phẩm Out of the Silent Planet, phong cảnh Malacandran xa lạ đối với Ransom đến nỗi ban đầu ông bị mất phương hướng. Giống như một người mù vừa mới được sáng mắt. Ông mất một lúc để thích nghi. Để nhận ra các hình dạng. Để khôi phục cảm giác về phối cảnh của mình. Ông đang thấy gì? Nó ở gần hay ở xa?
Đó là trải nghiệm của Ê-xê-chi-ên. Đối diện với điều gì đó quá xa lạ, thuộc về thế giới khác, ông gần như không nói nên lời. Ông mất một lúc để xử lý những gì mình đã thấy.
MỘT SỐ NGƯỜI ĐỨNG ĐÂY SẼ KHÔNG NẾM SỰ CHẾT
27 Vì Con Người sẽ đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài cùng với các thiên sứ Ngài, rồi Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của người ấy. 28 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, có một vài người đứng đây sẽ không nếm sự chết cho đến khi thấy Con Người đến trong nước Ngài (Ma-thi-ơ 16:27-28).
12 Đoạn tôi xây lại để xem tiếng nói với tôi đó; và khi xây lại, tôi thấy bảy chân đèn bằng vàng, 13 và ở giữa bảy chân đèn có một Đấng giống như Con Người, mặc áo dài, thắt đai vàng ngang ngực. 14 Đầu và tóc Ngài trắng như lông chiên trắng, như tuyết. Mắt Ngài như ngọn lửa, 15 chân Ngài như đồng đánh bóng, đã luyện trong lò lửa, và tiếng Ngài như tiếng nhiều dòng nước. 16 Tay hữu Ngài cầm bảy ngôi sao, miệng Ngài có thanh gươm nhọn hai lưỡi, và mặt Ngài như mặt trời chiếu sáng hết sức. 20 Vậy, sự mầu nhiệm của bảy ngôi sao mà ngươi thấy trong tay hữu ta, và của bảy chân đèn vàng, là: bảy ngôi sao tức là các thiên sứ của bảy Hội Thánh, và bảy chân đèn tức là bảy Hội Thánh (Khải Huyền 1:12-16,20).
Ma-thi-ơ 16:28 là một "đoạn văn gây khó khăn" quen thuộc. Phải chăng Chúa Giê-xu đã tiên đoán sai về tương lai?
Thật bổ ích khi so sánh lời tiên đoán trong Ma-thi-ơ với Khải Huyền 1. Giăng là một trong những môn đồ mà Chúa Giê-xu đã phán cùng trong dịp ấy (trong Ma-thi-ơ 16). Trước khi Giăng qua đời, Chúa Giê-xu đã đến với ông. Sự xuất hiện của Ngài thật vinh hiển. Thậm chí còn có mô-típ thiên sứ. Chúa Giê-xu đến cùng các thiên sứ (nghĩa là các ngôi sao = các thiên sứ).
Đây là một sự xuất hiện cá nhân. Nhưng dĩ nhiên, nó khác biệt với sự Tái Lâm —
là một biến cố toàn cầu, chỉ xảy ra một lần, vào thời kỳ cuối cùng. Vì vậy, Giăng đã không nếm sự chết cho đến khi ông thấy Chúa Giê-xu đến với ông, trong hình ảnh vương giả song song với lời tiên đoán trong Ma-thi-ơ. (Tương tự, Chúa Giê-xu đã đến với Phao-lô [Công Vụ 9, 22, 26], để khởi đầu sự hoán cải của ông.) Cũng vậy, trong những bức thư Ngài đọc cho bảy Hội Thánh (Khải Huyền 2-3), Chúa Giê-xu đe dọa sẽ
"đến" với một số Hội Thánh trong số đó trong sự đoán xét. Nhưng trong ngữ cảnh, điều đó dường như không phải là sự cuối cùng của thế gian. Nó chỉ đơn thuần đánh dấu sự tàn lụi của một cộng đồng tín hữu cụ thể ấy.
Chúng ta cần phân biệt ít nhất hai cách khác nhau mà Chúa Giê-xu có thể đến với con người.
Có một sự xuất hiện cục bộ, mang tính cá nhân, và rồi có một sự trở lại toàn cầu. Cả hai đều mang tính cá nhân. Nhưng sự xuất hiện trước có thể lặp lại trong khi sự trở lại sau mang tính cao trào. Giữa việc Chúa Giê-xu đến trong lịch sử Hội Thánh (nghĩa là những khải tượng khách quan) và việc Chúa Giê-xu đến vào lúc cuối lịch sử Hội Thánh (nghĩa là sự trở lại của Đấng Christ).
Một số người Tin Lành hiểu sai sola scriptura. Họ xem Kinh Thánh như một cuốn bách khoa toàn thư. Trừ khi họ tìm thấy điều gì đó trong Kinh Thánh, điều đó chưa bao giờ xảy ra. Điều này thường dẫn đến việc trích dẫn bằng chứng một cách rất sáng tạo. Nhưng Kinh Thánh không có ý định hay giả vờ ghi lại mọi điều tồn tại.
Chúa Giê-xu rất có thể đã hiện ra với các môn đồ khác theo cùng cách Ngài đã hiện ra với Giăng.
Chỉ là Giăng đã viết về điều đó mà thôi.
SỰ NHÌN THẤY TRƯỚC VÀ SỰ THẤU HIỂU
Điều này liên quan đến một số bài đăng gần đây khác của tôi. Các nhà chú giải Tân Ước có nên noi theo cách giải kinh của các sứ đồ không? Các tiên tri Cựu Ước có hiểu những gì mình đang tiên báo không? Các tiên tri Cựu Ước
có thật sự nhìn thấy trước tương lai không? Các tác giả Tân Ước có rút các đoạn Cựu Ước ra khỏi ngữ cảnh không? Điều này cũng có một số liên quan đến cuộc tranh luận hiện nay về christotelism.
I. SỰ NHÌN LẠI
Mặc dù chúng ta có xu hướng nghĩ về các tiên tri Cựu Ước như những người hướng về tương lai, nhưng một chức năng cơ bản của các tiên tri Cựu Ước
là hướng về quá khứ. Họ nhắc nhở người Do Thái thời Cựu Ước về bổn phận của họ theo giao ước Môi-se. Họ nhắc nhở người Do Thái thời Cựu Ước về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài trong quá khứ, đặc biệt là cuộc Xuất Hành, nhưng cũng là việc dẫn dắt và gìn giữ các tổ phụ, cung ứng cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và bảo vệ Y-sơ-ra-ên khỏi kẻ thù của nàng.
Tự nó, sự nhìn lại không đòi hỏi sự hiểu biết siêu nhiên. Tuy nhiên, cũng có khả năng rằng, giống như Môi-se đã thấy đền tạm trong một khải tượng, vốn là mẫu mực cho đền tạm trên đất, thì các chương đầu của Sáng Thế Ký cũng dựa trên sự mặc khải thị kiến trực tiếp.
II. SỰ NHÌN THẤY TRƯỚC VÀ SỰ THẤU HIỂU
i) Chúng ta liên tưởng các tiên tri nhiều nhất với sự nhìn thấy trước được linh cảm, một phần vì điều đó rõ ràng là siêu nhiên. Về mặt đó, điều quan trọng là phân biệt giữa sự nhìn thấy trước và sự thấu hiểu.
Hai điều này có thể kết hợp hoặc tách rời nhau. Những giấc mơ mặc khải là một ví dụ hay.
ii) Hãy lấy hai giấc mơ liên quan của Giô-sép (Sáng Thế Ký 37:5-11). Đây là những giấc mơ tiên báo.
Tuy nhiên, Giô-sép đã không biết chúng sẽ được ứng nghiệm như thế nào. Ông phải khám phá cách chúng được ứng nghiệm qua kinh nghiệm. Giấc mơ mang tính hướng tới tương lai, nhưng sự hiểu biết của ông lại mang tính hồi tưởng. Cách giải thích đúng đắn dựa trên bối cảnh của sự ứng nghiệm.
Giô-sép hiểu giấc mơ theo nghĩa nào? Ông có thể mô tả những gì mình đã thấy. Giấc mơ dùng những hình ảnh quen thuộc. Và ông nắm được đại ý của ý nghĩa mang tính ngụ ngôn của nó. Cha và các anh em của ông sẽ phải phục tùng ông. Nhưng ông hoàn toàn mù mờ về việc, chính xác thì, điều gì là đối tác theo nghĩa đen của ngụ ngôn ấy. Những hoàn cảnh cụ thể sẽ là gì?
iii) Hãy lấy những giấc mơ của quan tửu chánh và quan ngự thiện (Sáng Thế Ký 40). Trong trường hợp này, Giô-sép không phải là người mơ, mà là người giải mộng. Trong tình huống này, ông được ban sự thấu hiểu chứ không phải sự nhìn thấy trước.
Những giấc mơ của họ mang tính tiên báo. Tuy nhiên, một người mơ không nhất thiết phải biết trước rằng một giấc mơ mang tính tiên báo. Nếu không có sự giải thích được linh cảm, theo như ông biết thì
nó có thể chỉ là một giấc mơ bình thường. Chỉ khi nào và nếu giấc mơ trở thành sự thật thì bản chất tiên báo của nó mới trở nên rõ ràng.
Quan tửu chánh và quan ngự thiện dường như nghĩ rằng những giấc mơ của họ mang tính tiên báo. Có thể là vì họ vốn lo lắng về số phận của mình. Họ đã mất sự ưu ái trước mặt Pha-ra-ôn. Liệu họ sẽ được phục chức hay bị xử tử? Những giấc mơ này có phải là điềm báo không?
Thật ra, họ đã đúng khi cảm nhận rằng những giấc mơ của họ mang tính tiên báo. Tuy nhiên, không có gì trong chính những giấc mơ ấy chứa đựng những manh mối tiên báo không thể nhầm lẫn. Và dĩ nhiên, bản chất ngụ ngôn của những giấc mơ càng làm tăng thêm sự mơ hồ. Đó là lý do tại sao chúng cần được giải thích.
Ngược lại, nếu một giấc mơ hay khải tượng mặc khải dùng hình ảnh theo nghĩa đen, mang tính biểu tượng, thì điều đó đơn giản hóa việc giải thích. Và điều đó khiến ngay từ đầu rõ ràng hơn nếu sự mặc khải mang tính tiên báo.
iv) Rồi bạn có hai giấc mơ liên quan của Pha-ra-ôn (Sáng Thế Ký 41). Một lần nữa, đây là những giấc mơ tiên báo, mang tính ngụ ngôn. Xét riêng rẽ, những giấc mơ ấy không rõ ràng là tiên báo. Dĩ nhiên, theo thời gian, bản chất tiên báo của chúng sẽ trở nên rõ ràng.
Vì vậy, có hai cách để biết liệu một giấc mơ có mang tính tiên báo hay không. Bạn có thể tìm hiểu sau sự việc. Chờ xem sao. Nhưng để biết điều đó trước thì cần sự giải thích được linh cảm.
v) Rồi bạn có những giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa (Đa-ni-ên 2; 4). Một vấn đề cấp bách trong việc giải mộng là liệu người giải mộng có thật sự thấu hiểu hay không. Hay ông ta chỉ giả vờ thấu hiểu? Làm sao bạn biết được cách giải thích của ông ta là đúng?
Nê-bu-cát-nết-sa tỏ ra khôn ngoan về mặt đó. Ông có một phép thử đơn giản. Thay vì kể cho người giải mộng biết mình đã mơ gì, ông yêu cầu người giải mộng kể lại cho ông biết mình đã mơ gì.
Rõ ràng, đó không phải là điều mà một người giải mộng có thể giả mạo. Ông ta không thể làm điều đó trừ khi ông ta có sự hiểu biết siêu nhiên. Điều đó, đến lượt nó, củng cố cách giải thích của ông ta. Nếu ông ta có khả năng siêu nhiên để thuật lại những gì người mơ đã mơ, thì có lẽ ông ta cũng có khả năng siêu nhiên để giải thích điều đó có nghĩa là gì. Chiến thuật của Nê-bu-cát-nết-sa là một cách để vạch mặt những kẻ lừa đảo.
vi) Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời có thể ban cho một tiên tri sự nhìn thấy trước mà không có sự thấu hiểu, sự thấu hiểu mà không có sự nhìn thấy trước, hoặc ban cho ông cả hai. Đức Chúa Trời có thể ban cho một tiên tri sự hiểu biết trước. Tiên tri biết những gì mình đã thấy, và những gì mình đã thấy là một biến cố tương lai. Theo nghĩa đó, tiên tri biết tương lai.
Thế mà một tiên tri có thể hiểu hoặc không hiểu những gì mình đã thấy. Điều đó một phần phụ thuộc vào việc Đức Chúa Trời có ban cho ông sự giải thích về những gì mình đã thấy hay không. Trong một số khải tượng trong Kinh Thánh, có
một thiên sứ giải thích. Nhà tiên kiến hỏi thiên sứ những câu hỏi, và thiên sứ giải thích hình ảnh.
Ông có thể nắm bắt những gì mình thấy theo nghĩa là ông có thể mô tả nó. Hình ảnh thì quen thuộc. Nhưng ông có thể không biết nó đại diện cho điều gì — giả sử nó dùng hình ảnh mang tính biểu tượng. Nếu nó dùng hình ảnh bình dị, thì điều nó chỉ tới có thể tự nó đã rõ ràng.
Về nguyên tắc, mối quan hệ giữa lời tiên tri Cựu Ước và cách giải thích trong Tân Ước có thể là mối quan hệ giữa sự nhìn thấy trước và sự thấu hiểu. Một sự phân biệt giữa sự hiểu biết trước và sự giải thích.
Tôi không khẳng định đó là điều bình thường. Tôi chỉ dùng điều đó như một trường hợp giới hạn. Ngay cả trong Cựu Ước, bạn cũng có sự phân biệt ấy. Do đó, nếu bạn có sự phân biệt ấy giữa Cựu Ước và Tân Ước, thì đó sẽ không phải là một sự phân biệt mới. Đúng hơn, đó sẽ là một nguyên tắc đã có từ trước.
Một điều đã vận hành trong thời Cựu Ước.
BẠN CÓ THẤY SIÊU NHÂN KHÔNG?
Vụ ồn ào mới nhất tại WTS, liên quan đến Green/Fantuzzo, là phần mở rộng của vụ Enns. Việc Green/Fantuzzo (hay Longman và McCartney) chia sẻ quan điểm của Enns đến mức độ nào vẫn còn gây tranh cãi. Tuy nhiên, điều này một lần nữa nêu lên vấn đề Cựu Ước "chỉ về" Chúa Giê-xu như thế nào.
i) Các Cơ Đốc nhân có thiện chí có thể, và thường, chật vật để trình bày Cựu Ước chỉ về Chúa Giê-xu như thế nào. Điều đó không có gì đáng ngạc nhiên. Trước hết, điều này, một phần, liên quan đến những cuộc tranh luận triết học chung về các lý thuyết đối thủ nhau về ý nghĩa. Không phải là các Cơ Đốc nhân phạm tội biện hộ gượng ép nếu họ thấy khó tìm ra cách trình bày đúng đắn. Những vấn đề chú giải này không phải chỉ riêng của Kinh Thánh, mặc dù Kinh Thánh bổ sung thêm một chiều kích cho cuộc tranh luận.
ii) Liên quan đến (i), việc một số Cơ Đốc nhân có thể có một mô hình không thỏa đáng về cách Cựu Ước chỉ về Chúa Giê-xu, tự nó, không phải là điều khiến họ mất tư cách. Tuy nhiên, không phải ai cũng hành động với thiện chí. Mặc dù chúng ta có thể tranh luận về đáp án đúng, nhưng rõ ràng có một đáp án sai.
Chính xác hơn, rõ ràng có một điểm khởi đầu đúng và một điểm khởi đầu sai.
Điểm khởi đầu đúng bắt đầu với sự linh cảm của Kinh Thánh. Theo một nghĩa nào đó, Đức Chúa Trời mặc khải tương lai. Ngài mặc khải tương lai cho các tiên tri. Ngoài ra, Đức Chúa Trời đã sắp đặt trước lịch sử sao cho một số điều báo trước những điều khác.
Một mô hình linh cảm "Nhập Thể", hay một phương pháp giải kinh "Christotelic" nghe có vẻ đủ đạo đức, nhưng như chúng ta đã biết hiện nay, đó là hỏa lực yểm trợ cho một quan điểm về Kinh Thánh vốn mang tính thế tục. Enns rõ ràng phủ nhận sự linh cảm của Kinh Thánh, ngoài những định nghĩa theo kiểu Pickwick. Tương tự, ông ngầm phủ nhận lời tiên tri mang tính tiên báo. Bất kỳ phương pháp giải kinh nào bắt đầu từ điểm khởi đầu ấy đều không thể chấp nhận được.
iii) Chúng ta hãy thử phác thảo một phương pháp giải kinh tích cực. Cựu Ước nói về Chúa Giê-xu như thế nào?
Chúng ta hãy bắt đầu với một sự so sánh. Giả sử một người đi bộ ở Metropolis chứng kiến Siêu Nhân cứu nguy trong ngày. Giả sử bạn hỏi ông ta, "Ông đã thấy Clark Kent chưa?" Giả sử ông ta nói
"Chưa." Câu trả lời của ông ta là đúng hay sai?
À, theo một nghĩa, bằng cách thấy Siêu Nhân, người đi bộ đã thấy Clark Kent. Nhưng ông ta không biết rằng Clark Kent thật ra là Siêu Nhân. Vì vậy, đáp án đúng là mơ hồ. Chúng ta phải phân tích nó ra.
iv) Có những nhân vật biết Clark Kent là ai. Ngay cả về mặt đó, sự hiểu biết của họ có thể bị giới hạn hay chia thành từng ngăn. Một số nhân vật biết rằng Clark Kent là phóng viên đeo kính, khiêm tốn tại Daily Planet.
Các nhân vật khác biết lai lịch của Clark Kent. Ông từng là một cậu bé nông thôn lớn lên ở Smallville, Hoa Kỳ. Con trai của Martha và Jonathan Kent.
Họ có thể cho rằng Martha và Jonathan là cha mẹ ruột của ông. Chỉ một số ít nhân vật biết rằng họ thật ra là cha mẹ nuôi của ông.
Nhiều nhân vật biết Siêu Nhân là ai, mặc dù sự hiểu biết của họ thường khá giới hạn hay chia thành từng ngăn. Hầu hết họ biết rằng ông là một người tốt, một nhân vật anh hùng, có những khả năng siêu phàm, dùng những năng lực đặc biệt của mình để chống lại điều ác và bảo vệ người vô tội.
Rất ít nhân vật biết lai lịch của Clark Kent. Rất ít người biết rằng ông là một người ngoài hành tinh đến từ hành tinh Krypton đã bị diệt vong. Rằng cha mẹ "ruột" của ông là Lara và Jor-El.
Rằng tên thật của ông là Kal-El. Rất ít người biết rằng những khả năng siêu phàm của ông bắt nguồn từ bản chất ngoài hành tinh của ông.
Ngược lại, người kể chuyện biết mọi điều về Siêu Nhân. Ông biết rằng Clark Kent là một bí danh của Siêu Nhân. Ông biết lai lịch của Siêu Nhân.
Và khán giả được biết những gì người kể chuyện biết. Khán giả biết về thân phận thật của Siêu Nhân nhiều hơn hầu hết bất kỳ nhân vật nào trong câu chuyện. Khán giả biết rằng Clark Kent và Siêu Nhân là một và cùng một cá nhân.
v) Chúng ta cũng có thể phân biệt giữa diễn viên và vai diễn. Những diễn viên khác nhau có thể đóng cùng một vai. Bạn có thể biết Siêu Nhân là ai, theo nghĩa quen thuộc với nhân vật, mà không biết trước diễn viên nào sẽ được chọn để đóng vai ấy.
Ngược lại, có thể biết về diễn viên mà không am tường về thần thoại Siêu Nhân.
vi) Điều này minh họa một số sự phân biệt kỹ thuật trong phương pháp giải kinh. Một mặt, Siêu Nhân và Clark Kent không có cùng ý nghĩa. Mặt khác, Siêu Nhân và Clark Kent là những biểu thức đồng chỉ.
Siêu Nhân chỉ người hùng ngoài hành tinh, trong khi Clark Kent chỉ bí danh con người của ông.
Siêu Nhân sống một cuộc đời hai mặt, trà trộn như một con người bình thường.
Giả sử một nhân vật mô tả Clark Kent. Ông ta không có ý định để mô tả của mình chỉ ra Siêu Nhân. Nhưng vì Clark Kent là Siêu Nhân, nên mô tả của ông ta về Siêu Nhân vô tình chỉ về Siêu Nhân.
Ngoài ra, có sự khác biệt giữa việc không có ý định chỉ về Siêu Nhân, và việc có ý định không chỉ về Siêu Nhân. Việc khi mô tả Clark Kent, ông ta đã không có ý định chỉ về Siêu Nhân không có nghĩa là ông ta có ý định phủ nhận rằng Clark Kent là Siêu Nhân. Đó không phải là ý định của ông ta để đối chiếu hai người. Do đó, thân phận thật của Clark Kent không mâu thuẫn với những ý định của ông ta.
vii) Trong lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, việc phân biệt giữa ý nghĩa và sự chỉ về sẽ hữu ích. Ê-sai có nghĩ rằng Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét là Đấng Mê-si-a không? Không. Tuy nhiên, khi Ê-sai
mô tả Đấng Mê-si-a, những mô tả của ông chỉ về Chúa Giê-xu. Đó không phải là trường hợp các tác giả Tân Ước gán lại những mô tả này cho Chúa Giê-xu.
Các tiên tri Cựu Ước khác nhau biết những điều khác nhau về Đấng Mê-si-a. Đức Chúa Trời đã mặc khải những điều khác nhau cho các tiên tri khác nhau. Một số tiên tri biết nhiều hơn về phía Clark Kent của Chúa Giê-xu, trong khi các tiên tri khác biết nhiều hơn về phía Siêu Nhân của Chúa Giê-xu. Một số biết nhiều hơn về các lai lịch so với những người khác.
Tương tự, Ê-sai có thể biết Đấng Mê-si-a sẽ như thế nào mà không biết ai sẽ đóng vai Đấng Mê-si-a — cũng như tôi có thể biết về nhân vật mà không biết trước rằng Zack Snyder hay Christopher Reeve sẽ đóng vai ấy.
Có một sự bất đối xứng khác. Các tiên tri Cựu Ước sau này có thể biết những gì các tiên tri Cựu Ước trước đó đã nói, nhưng không phải ngược lại. Việc có lợi thế của sự nhìn lại không bắt đầu với Tân Ước. Cái nhìn hồi tưởng ấy đã diễn ra trong Cựu Ước rồi.
Phân tích của tôi không đòi hỏi tôi phải nói rằng một tiên tri Cựu Ước đã không có ý định chỉ về Chúa Giê-xu. Đúng hơn, đây là một trường hợp giới hạn. Ngay cả nếu (giả sử) đó là một hàm ý vô tình của mô tả, nó vẫn chỉ về Chúa Giê-xu. Nếu Clark Kent là một bí danh của Siêu Nhân, thì do tính tất yếu siêu hình (tính đồng nhất của những điều không thể phân biệt được/tính không thể phân biệt được của những điều đồng nhất), một mô tả chính xác về Clark Kent sẽ lôi kéo Siêu Nhân vào trong tiến trình.
Ngay cả nếu một tiên tri Cựu Ước không biết thân phận thật của Đấng Mê-si-a, lời tiên tri về Đấng Mê-si-a vẫn chỉ về Chúa Giê-xu một cách thành công qua các mô tả. Một tiên tri Cựu Ước có thể đang nói về Chúa Giê-xu ngay cả khi đó không phải là điều ông có trong tâm trí.
Ê-sai có ý định về mô tả của mình. Ê-sai có ý định về cách lựa chọn từ ngữ tạo nên các câu của ông. Mô tả có thể có những hàm ý khách quan vượt xa những gì ông ý thức được. Biến cố tương lai nằm ngoài tay ông. Ông không có ý định hay mong muốn biến cố ấy. Điều đó tùy thuộc vào Đức Chúa Trời.
Ê-sai xác định ý nghĩa, nhưng không xác định vật được chỉ về, vì vật được chỉ về (ví dụ như một người hay biến cố tương lai) độc lập về mặt nhân quả với Ê-sai.
Các tiên tri Cựu Ước giống như những nhân vật trong câu chuyện. Các tác giả Kinh Thánh là những tác giả công cụ trong mối quan hệ với người kể chuyện thần thượng.
viii) Cuối cùng, Đức Chúa Trời sắp đặt trước lịch sử sao cho một số điều tương tự với những điều khác.
Những nhân vật, địa điểm, thể chế hay biến cố trước đó có những đối tác sau này. Có những biến cố tiên tri cũng như những văn bản tiên tri.
Tất cả điều này đòi hỏi một giáo lý mạnh mẽ về sự linh cảm, sự mặc khải và sự quan phòng. Nhưng với những yếu tố ấy đã có sẵn, việc nhận ra Cựu Ước chỉ về Chúa Giê-xu như thế nào không phải là sự biện hộ gượng ép.
CÁC MÔ HÌNH MẶC KHẢI THỊ KIẾN
1. Một số sách trong Kinh Thánh dựa nhiều vào sự mặc khải thị kiến (ví dụ như Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Xa-cha-ri, Khải Huyền). Điều khiến tôi chú ý là các học giả viết chú giải về những sách này hiếm khi dành nhiều thời gian cho tâm lý học của sự mặc khải thị kiến. Họ thảo luận về thể loại, biểu tượng, các trường phái giải thích, các quy tắc giải thích, thế mà họ hiếm khi khám phá trải nghiệm của sự mặc khải thị kiến, và điều đó có thể ảnh hưởng đến việc giải thích như thế nào.
2. Về lý thuyết, sự mặc khải thị kiến có thể dùng hai phương thức xử lý hình ảnh khác nhau: I) MÔ HÌNH RẠP CHIẾU PHIM
Sự mặc khải thị kiến có thể tương tự như việc xem một bộ phim. Người xem đứng yên, trong khi phong cảnh chuyển động (hay ảo ảnh của sự chuyển động). Giống như một rạp chiếu phim, nơi bạn ngồi yên, trước một màn hình, xem một loạt hình ảnh nối tiếp nhau nhanh chóng. Cảnh này nối tiếp cảnh khác.
II) MÔ HÌNH VR
Sự mặc khải thị kiến có thể tương tự như một chương trình VR. Không giống như việc xem một bộ phim, đây sẽ là một trải nghiệm đắm chìm, tương tác. Phong cảnh đứng yên trong khi người quan sát chuyển động (hay ảo ảnh của sự chuyển động).
Điều này cũng tương tự như những vở kịch du hành thời gian, nơi bạn có thể chọn một ngày cụ thể trong quá khứ hay tương lai, có thể xem trước, bước qua một cánh cổng, và thế là bạn ở đó — ngay giữa lòng sự việc.
Mô hình người xem phim là phần mở rộng của việc nhìn một bức tranh tĩnh. Người quan sát vẫn ở ngoài bức tranh.
Phương thức VR giống như bước ngay vào trong bức tranh. Người quan sát thấy mình ở trong bức tranh.
3. Kinh Thánh có đưa ra dấu hiệu nào cho thấy mô hình nào trong hai mô hình này gần với sự thật hơn không? Có thể Đức Chúa Trời dùng cả hai phương thức vào những lúc khác nhau.
Sự mặc khải thị kiến bao gồm những giấc mơ mặc khải. Những giấc mơ mang tính đắm chìm, tương tác.
Điều đó sẽ phù hợp với mô hình VR. Tương tự, trong Ê-xê-chi-ên 40-48, tiên tri được dẫn đi tham quan quần thể đền thờ. Dường như ông đang di chuyển qua quần thể đền thờ. Điều đó cũng sẽ phù hợp với mô hình VR.
Điều này có thể giống như giấc mơ, nơi một số chi tiết mờ nhạt. Có lẽ ông không mô tả trần của đền thờ, nếu có trần, vì ông không ngước lên nhìn.
4. Trong Khải Huyền 19-20, chúng ta có một trận chiến, tiếp theo là "Thiên niên kỷ," (và việc trói Sa-tan) tiếp theo là một trận chiến khác. Các nhà tiền thiên niên kỷ xem đây là một hành động liên tục.
Một số nhà vô thiên niên kỷ, dựa trên sự song song lặp lại, xem chương 20 như một chu kỳ mới. Tôi đồng ý với các nhà vô thiên niên kỷ rằng Khải Huyền chứa sự song song lặp lại, nhưng tôi không tin rằng có một sự đứt gãy dứt khoát giữa chương 19 và 20. Vì vậy, có thể chương 20 là phần tiếp nối của chương 19.
Các nhà vô thiên niên kỷ cũng chú ý đến những điểm song song giữa các cảnh chiến trận trong chương 19 và 20. Cả hai đều vay mượn về mặt văn chương từ Ê-xê-chi-ên 38-39.
Hãy xét một thí nghiệm tư tưởng. Giả sử chúng ta xem các cảnh chiến trận trong 19:11-21 và 20:7-10 như hai mặt của cùng một tấm bảng, trong khi 20:1-6 là bản lề. Nếu bạn xoay tấm bảng sang phải, điều đó phô bày 19:11-21. Nếu bạn xoay tấm bảng sang trái, điều đó phô bày 20:7-10.
Mặt nào là mặt trước và mặt nào là mặt sau? Điều đó phụ thuộc vào hướng mà bạn tiếp cận tấm bảng. Nếu bạn tiếp cận tấm bảng từ một phía, đó là phía bạn đang đối diện. Nếu bạn tiếp cận tấm bảng từ phía bên kia, đó là phía bạn đang đối diện.
Về mặt đó, trận chiến nào xảy ra trước hay sau trận chiến kia phụ thuộc vào vị trí bạn đang đứng trong mối quan hệ với tấm bảng. Sách Khải Huyền được viết theo một trình tự cụ thể, một phần vì việc viết vốn có tính tuyến tính.
Nhưng trải nghiệm thị kiến của Giăng có thể mang tính không gian hơn. Sự di chuyển mô phỏng. Ông di chuyển từ cảnh này sang cảnh khác. Các cảnh chiến trận trong 19:11-21 và 20:7-10 có thể có những nét tương tự vì đây là hai mặt của cùng một tấm bảng.
SỚM ĐỐI VỚI AI?
Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều phải mau xảy đến (Khải Huyền 1:1).
Điều này thường được những người không tin trích dẫn như một ví dụ kinh điển về một lời tiên tri thất bại. Những điều này đã "sớm" xảy ra, nhưng khi nhìn lại, chúng ta biết chúng đã không xảy ra. Không sớm. Không bao giờ.
Tuy nhiên, tôi muốn xem xét những giả định tiềm ẩn đằng sau lời buộc tội ấy. Điều gì được tính là sự ứng nghiệm của một lời tiên đoán?
Ở một mức độ nào đó, điều đó phụ thuộc vào việc lời tiên đoán ấy dành cho ai (hay về điều gì). Nó liên quan đến ai? Sớm đối với ai?
Chúng ta hãy lấy một ví dụ đơn giản:
20 Đức Giê-hô-va phán rằng: Ai sẽ đi dụ A-háp, để người đi lên và ngã chết tại Ra-mốt trong Ga-la-át? 34 Nhưng có một người giương cung bắn tình cờ, trúng vua Y-sơ-ra-ên giữa giáp che ngực và áo giáp. Vì vậy, vua bảo người đánh xe mình rằng: Hãy quay lại và đem ta ra khỏi trận, vì ta bị thương. 35 Trận chiến cứ tiếp diễn trong ngày ấy, và vua được chống đỡ trên xe mình, đối diện với quân Sy-ri, cho đến chiều tối thì vua chết (I Các Vua 22:20,34-35).
Lời tiên đoán ấy là về A-háp. Nó được ứng nghiệm khi ông chết. Một sự ứng nghiệm chỉ xảy ra một lần.
Giờ đây, chúng ta hãy xét một ví dụ phức tạp hơn:
Đây là những lời trong bức thư mà tiên tri Giê-rê-mi đã gửi từ Giê-ru-sa-lem đến các trưởng lão còn sống sót trong số những người bị lưu đày, và đến các thầy tế lễ, các tiên tri, và toàn thể dân chúng, mà Nê-bu-cát-nết-sa đã bắt từ Giê-ru-sa-lem đi lưu đày tại Ba-by-lôn. 2 Điều này xảy ra sau khi vua Giê-cô-nia và thái hậu, các hoạn quan, các quan chức của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, các thợ thủ công, và các thợ kim khí đã rời khỏi Giê-ru-sa-lem. 3
Bức thư được gửi qua tay Ê-la-sa, con trai của Sa-phan, và Ghê-ma-ria, con trai của Hinh-kia, là những người mà Sê-đê-kia, vua Giu-đa, đã sai đến Ba-by-lôn gặp Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn. Bức thư nói rằng: 4 "Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy với toàn thể những người bị lưu đày mà ta đã đày từ Giê-ru-sa-lem qua Ba-by-lôn: 5 Hãy xây nhà và ở trong đó; hãy trồng vườn và ăn hoa quả của nó. 6 Hãy cưới vợ và sinh con trai con gái; hãy cưới vợ cho con trai các ngươi, và gả con gái các ngươi, để chúng sinh con trai con gái; hãy sinh sôi nảy nở tại đó, và chớ giảm bớt. 7 Nhưng hãy tìm sự bình an cho thành mà ta đã đày các ngươi đến, và cầu nguyện với Đức Giê-hô-va cho thành ấy, vì trong sự bình an của thành ấy, các ngươi sẽ tìm được sự bình an của mình. 8 Vì Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Chớ để các tiên tri và các thầy bói ở giữa các ngươi lừa dối các ngươi, và chớ nghe những giấc mơ mà chúng mơ, 9 vì đó là sự dối trá mà chúng đang nói tiên tri cho các ngươi nhân danh ta; ta đã không sai phái chúng, Đức Giê-hô-va phán vậy.
10 “Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Khi bảy mươi năm đã trọn cho Ba-by-lôn, ta sẽ thăm viếng các ngươi, và sẽ làm trọn lời lành của ta cho các ngươi mà đem các ngươi trở về chốn nầy. 11 Vì ta biết những ý tưởng ta nghĩ về các ngươi, Đức Giê-hô-va phán, là ý tưởng bình an, không phải tai họa, để cho các ngươi được sự trông cậy trong lúc cuối cùng của mình. 12 Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu ta, bước đi và cầu nguyện ta, và ta sẽ nghe các ngươi. 13 Các ngươi sẽ tìm ta, và gặp được, khi các ngươi tìm kiếm ta hết lòng. 14 Ta sẽ cho các ngươi tìm được ta, Đức Giê-hô-va phán, và ta sẽ đem những phu tù các ngươi trở về, nhóm các ngươi lại từ mọi nước và mọi nơi mà ta đã đuổi các ngươi đến, Đức Giê-hô-va phán, và ta sẽ đem các ngươi về nơi mà ta đã khiến các ngươi bị đày đi khỏi đó (Giê-rê-mi 29:1-14).
i) Xét về một mặt, sự ứng nghiệm thật rõ ràng. Nó đã được ứng nghiệm bảy mươi năm sau đó.
ii) Tuy nhiên, lời tiên tri này dành cho ai, hay nói về ai? Nhìn bề ngoài, lời tiên tri nói về những người bị lưu đày. Nhưng điều đó có phần mơ hồ. Nhóm người ấy không giữ nguyên suốt thời gian. Hầu hết những người bị lưu đày ban đầu nghe lời tiên tri đã không sống đến khi thấy nó diễn ra. Vì vậy, theo nghĩa đó, nó không dành cho họ. Nó không nói về họ. Đó là lý do họ được dạy bảo phải ổn định cuộc sống. Nhưng lời tiên tri cũng hướng về thế hệ lưu đày cuối cùng, là những người sẽ trở về từ chốn lưu đày.
Bây giờ chúng ta hãy lấy một ví dụ khác:
18 Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã ghét ta trước các ngươi. 19 Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi (Giăng 15:18-19).
i) Lời này được ứng nghiệm khi nào? Câu trả lời gắn liền với câu hỏi nó dành cho ai hay nói về ai. Đó là một lời tiên đoán về Cơ Đốc nhân nói chung. Về thứ ác cảm mà mọi thế hệ Cơ Đốc nhân đều có thể trông đợi phải đối diện. Nó không nhất thiết áp dụng cho từng cá nhân, nhưng áp dụng cho Cơ Đốc nhân như một giai tầng, đối lập với những người không tin như một giai tầng.
Lời tiên đoán này được ứng nghiệm suốt dòng lịch sử Hội Thánh. Nó không có một lần ứng nghiệm duy nhất, một lần rồi thôi. Sự ứng nghiệm mang tính xuyên thời gian, vì lời tiên đoán áp dụng trải qua nhiều thế hệ Cơ Đốc nhân.
ii) Giả sử, vì mục đích lập luận, lời tiên đoán này có thêm chữ “sớm”.
Giả sử Chúa Giê-xu phán: “Các ngươi sẽ sớm bị thế gian ghét.”
Mặc dù Chúa Giê-xu không nói như vậy, nhưng điều đó đã hàm ý trong lời Ngài phán. Nếu thế gian ghét họ vì họ không thuộc về thế gian này, thì một khi thế gian nhận biết họ, họ sẽ bị thế gian ghét. Điều đó sẽ xảy ra đủ sớm.
iii) Bây giờ, nếu lời tiên đoán này sẽ xảy ra “sớm”, thì điều đó có nghĩa là nó phải được ứng nghiệm trong thế kỷ thứ nhất không? Nó có chỉ dành riêng cho Cơ Đốc nhân thế kỷ thứ nhất không?
Nó sẽ sớm đối với mọi người mà nó nói về. Nếu lời tiên đoán dành cho Cơ Đốc nhân nói chung, và nó sẽ xảy ra sớm, thì nó sớm, không phải xét theo một thời kỳ cụ thể nào, mà xét theo
mối quan hệ với đời sống của những người được nói đến. Đối với bất cứ ai mà lời đó nhắm đến. Nó sớm đối với mọi bên liên quan. Nhưng điều sớm đối với một Cơ Đốc nhân thế kỷ thứ nhất thì không sớm đối với một Cơ Đốc nhân thời Trung Cổ, và ngược lại.
iv) Điều đó đưa chúng ta trở lại Khải Huyền 1:1. Khi bạn nghĩ rằng lời đó có ý được ứng nghiệm thì không phải là điều bạn có thể suy ra chỉ từ trạng từ mà thôi. Đúng hơn, bạn phải xác định các lời tiên tri trong Khải Huyền nói về ai. Nó sẽ sớm đối với họ — dù họ là ai.
Một người theo thuyết tiền ứng nghiệm sẽ nói rằng nó sớm đối với Cơ Đốc nhân thế kỷ thứ nhất. Một người theo thuyết tiền thiên niên kỷ sẽ nói rằng nó sớm đối với thế hệ cuối cùng. Một người theo thuyết vô thiên niên kỷ sẽ nói rằng nó sớm đối với Cơ Đốc nhân ở những thời điểm khác nhau. Chẳng hạn, Khải Huyền tiên đoán về sự bắt bớ. Theo quan điểm vô thiên niên kỷ, điều đó nói về Cơ Đốc nhân nói chung. Đối với người theo thuyết tiền thiên niên kỷ, điều đó nói về Cơ Đốc nhân thời cuối cùng.
Cũng vậy, Khải Huyền tiên đoán rằng những Cơ Đốc nhân qua đời sẽ bước vào sự yên nghỉ của những người được phước (14:13).
Điều đó đúng với mọi Cơ Đốc nhân, dù họ qua đời bất cứ lúc nào.
NGÀI SẮP ĐẾN
Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều phải mau xảy đến (Khải Huyền 1:1).
i) Chữ “sớm” trong câu này có nghĩa gì? Không phải chữ Hy Lạp có nghĩa gì cho bằng nó chỉ về điều gì?
Những người theo thuyết tiền ứng nghiệm cho rằng họ có một câu trả lời thẳng thắn: “sớm” có nghĩa là sớm xét theo sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, vào năm 70 sau Công nguyên. Họ chế giễu cách những người theo thuyết vị lai cố giải thích chữ “sớm”.
David Chilton từng nói đùa rằng bạn sẽ chẳng sai một người theo thuyết vị lai đi mua bánh mì kẹp còn nóng.
Cách giải thích theo thuyết tiền ứng nghiệm không hoàn toàn đơn giản như thoạt nhìn. Trước hết, “sớm” tùy thuộc vào việc bạn định niên đại cuốn sách ra sao. Sớm sẽ có nghĩa là sớm sau khi cuốn sách được viết. Dĩ nhiên, bản thân điều đó đã khiến “sớm” trở thành một khái niệm tương đối. Một vấn đề về mức độ. Phải trôi qua bao nhiêu năm thì mới gọi là quá muộn? Bản thân chữ ấy không ấn định một giới hạn chính xác nào.
ii) Quan trọng hơn, cho dù đó là cách giải thích thẳng thắn về trạng từ, người theo thuyết tiền ứng nghiệm mua được cách giải thích thẳng thắn ấy với cái giá là một cách giải thích rất quanh co về những gì Khải Huyền nói về sự đoán xét trong thời cuối cùng, sự trở lại của Đấng Christ, Ê-đen mới, Giê-ru-sa-lem mới, sự chấm dứt tội lỗi, đau khổ, sự chết, bệnh tật và buồn rầu. Đó là một cái giá quá đắt cho một chữ duy nhất. Chắc chắn phải có một cách giải thích ít tốn kém hơn cho toàn bộ cuốn sách.
iii) Tuy nhiên, đó không phải là vấn đề chính. Chúng ta hãy khám phá tính linh hoạt của trạng từ này. Giả sử một người chồng trở thành góa vợ ở tuổi 70. Có lẽ họ là một cặp vợ chồng không con.
Hoặc có lẽ họ có một người con trai đã tử trận. Hoặc một người con gái đã chết trong một tai nạn giao thông. Vậy là bà là tất cả những gì ông còn có. Sau khi bà qua đời, ông mất đi ý chí sống. Mặc dù ông được tự do tái hôn, ông cảm thấy đã quá muộn trong đời để bắt đầu một cuộc đời mới. Ông đã xây dựng cuộc đời mình với bà. Ông không thể quay lại, cũng không thể tiến lên. Bà là tất cả đối với ông.
Giả sử ông cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đem ông đi “sớm”. Khi ông mới bắt đầu cầu nguyện như vậy,
“sớm” có nghĩa là sớm sau khi bà qua đời. Ông cầu nguyện xin Đức Chúa Trời cho ông được chết không lâu sau khi vợ ông qua đời.
Nhưng giả sử, trước sự ngỡ ngàng của ông, năm năm sau ông vẫn còn sống. Mỗi ngày, ông cầu nguyện cùng một lời cầu nguyện ấy. Nhưng “sớm” đã chuyển dịch. Dù ông vẫn tiếp tục dùng cùng một trạng từ, nó không còn cùng một đối tượng chỉ định nữa. Đến lúc này thì đã quá muộn để ông chết sớm sau khi bà qua đời. Vì vậy “sớm” bây giờ có nghĩa là sớm sau lần cầu nguyện gần nhất của ông. “Xin đem con đi sớm”,
nghĩa là, xin đem con đi sớm sau khi con cầu xin Ngài chấm dứt đời sống con. “Sớm” là tương đối so với khung thời gian. Nếu khung thời gian chuyển dịch, trạng từ cũng đi theo khung thời gian. Muộn hơn vẫn là “sớm”
xét theo khung thời gian đang chuyển dịch.
iv) Đối với người theo thuyết tiền ứng nghiệm, “sớm” (trong Khải Huyền 1:1) chỉ về một biến cố: sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem.
Nhưng nếu “sớm” chỉ về độc giả thì sao? Thật vậy, chẳng phải điều đó là không thể tránh khỏi sao? Điều gì là sớm đối với họ. Đối với người đọc. Chẳng phải đó là khung tham chiếu tự nhiên sao?
Nhưng điều đó lại đặt ra một câu hỏi khác. Việc xác định độc giả. Độc giả nào?
Có phải là độc giả ban đầu? Bảy Hội Thánh tại Tiểu Á? Họ chắc chắn nằm trong số độc giả của toàn bộ cuốn sách.
Những người theo thuyết tiền ứng nghiệm thích nhấn mạnh rằng Kinh Thánh phải có ý nghĩa hay có liên quan đối với độc giả ban đầu. Và điều đó cũng đúng thôi. Thật vậy, đó là một thành phần của phương pháp văn phạm–lịch sử.
Tuy nhiên, độc giả của Kinh Thánh không phải là một khối đồng nhất. Kinh Thánh có nhiều hơn một đối tượng độc giả. Đức Chúa Trời đã linh cảm Kinh Thánh vì lợi ích của Cơ Đốc nhân trong mọi thế hệ. Vì vậy độc giả của Khải Huyền không phải là một khung tham chiếu cố định. Trong trường hợp đó, “sớm” cũng không có tính cố định.
Càng đúng hơn khi chúng ta xét đến độc giả của lời tiên tri. Giả sử bạn có một lời sấm được ứng nghiệm chỉ một thế hệ sau khi nhà tiên tri công bố lời sấm ấy. Ngay cả trong khoảng thời gian ngắn ngủi đó, thành phần độc giả cũng đã có phần thay đổi. Một số thành viên của độc giả ban đầu đã qua đời vào lúc đó, trong khi những người khác thì sinh ra sau đó.
“Sớm” và “muộn” là những dấu hiệu chỉ định theo ngữ cảnh. Sớm xét theo vị trí của bạn trong dòng lịch sử. Vì chúng ta sinh ra ở những thời điểm khác nhau và chết ở những thời điểm khác nhau, điều sớm đối với bạn có thể là muộn đối với tôi. Điều sớm đối với tôi có thể là muộn đối với bạn.
Nếu Đấng Christ đã trở lại vào cuối thế kỷ thứ nhất, điều đó sẽ là quá sớm đối với các thế hệ sau đó.
Bạn và tôi sẽ không có mặt trong trường hợp đó.
Tôi từng có một người bà rất tin kính, khi tôi còn là một cậu bé, bà thường kể cho tôi nghe rằng bà hy vọng Chúa Giê-xu sẽ trở lại trong chính đời bà. Trong tâm trí bà, bầu trời sẽ xé ra như một bức màn và Chúa Giê-xu sẽ ngự xuống.
Nhưng Ngài đã không trở lại trong đời bà. Và thật không may, bà đã sống quá lâu, đến nỗi điều đó trở thành bất hạnh cho chính bà. Những năm cuối đời bà bị bao phủ bởi bi kịch. Bất cứ khi nào Đấng Christ trở lại, Ngài cũng sẽ trở lại quá muộn để cứu bà khỏi những gì bà đã chịu đựng trong những năm cuối đời. Nhưng về mặt đó, sự trở lại của Đấng Christ sẽ luôn luôn quá sớm đối với một số người và quá muộn đối với những người khác.
v) Trong Khải Huyền 1:1, “sớm” có thể có nghĩa là sớm đối với thế hệ Cơ Đốc nhân cuối cùng. Đối với những độc giả Cơ Đốc tình cờ còn sống khi Ngài trở lại. “Sớm” đi theo đối tượng độc giả nổi bật. “Sớm” xác định đối tượng độc giả mà lời đó áp dụng.
Không phải mọi lời hứa trong Kinh Thánh đều áp dụng như nhau về thời gian và địa điểm. Không phải mọi điều xảy ra trong Khải Huyền đều xảy ra cho mọi người.
Christina Rossetti là một nữ thi sĩ thời Victoria, đã viết sách giải nghĩa mang tính suy gẫm về Khải Huyền. Bà chắc chắn thấy Khải Huyền 20–22 gây dựng. Những lời hứa như vậy ban cho chúng ta hy vọng để bền đỗ. Nhưng tình trạng mà đoạn ấy mô tả không trực tiếp áp dụng cho người đọc cho đến khi nó xảy ra. Điều đó không trực tiếp áp dụng cho người đọc trừ khi nó xảy ra cho người đọc. Trong trường hợp đó, nó trực tiếp áp dụng cho thế hệ Cơ Đốc nhân cuối cùng.
Nó không sớm đối với bà. Nhưng mà, nó vốn dĩ không nhằm như vậy. Không phải mọi điều trong Khải Huyền đều nhằm cho bạn và tôi. Không trực tiếp. Khải Huyền mô tả một số loại biến cố xảy ra cho một số Cơ Đốc nhân, và những loại biến cố khác xảy ra cho những Cơ Đốc nhân khác.
Những điều như vậy vẫn xảy ra. Không phải mọi Cơ Đốc nhân đều sẽ trải qua lại toàn bộ câu chuyện trong Khải Huyền. Điều đó vốn dĩ đã không nằm trong kế hoạch. Bạn và tôi sẽ biết qua kinh nghiệm rằng có bao nhiêu phần trong đó mô tả kinh nghiệm của chính mình.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB gốc trên trang Monergism trong danh sách (lời mở đầu, mục lục và đủ các bài luận về lời tiên tri). Không có đoạn nào cần đánh dấu.