Lô-gíc Của Hỏa Ngục
Steve Hays · The Logic of Hell
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Lô-gíc Của Hỏa Ngục
LÔ-GÍC CỦA HỎA NGỤC
Steve Hays
Lời nói đầu
Trọng tâm của cuốn sách này là những phản đối mang tính triết học đối với hỏa ngục. Tôi dùng “hỏa ngục” như một cách nói tắt cho hình phạt hay sự khốn khổ có ý thức và đời đời. Đó là lập trường tôi bảo vệ. Cuốn sách bàn nhiều hơn về khái niệm hỏa ngục, cùng với vài suy xét về giải kinh học dọc theo đường đi. Nhiều người cả ở trong lẫn ngoài Hội Thánh thường có một quan điểm về hỏa ngục dựa trên thần học dân gian.
Mục lục
Cầu nguyện hồi tố
Cầu nguyện cho quá khứ
Những người du hành thời gian của Đức Chúa Trời
Ngã trên một quả lựu đạn
Sự đoán phạt trong đa vũ trụ
Vào trong hang
Tại sao sự cứu rỗi sau khi chết là sai?
Đức Chúa Trời sẽ lau ráo mọi nước mắt
Thuyết bao hàm
Krishna, Đấng Christ, và Manitou
Đức tin là gì?
Có phải ít người sẽ được cứu chăng?
Truyền giảng cho người Do Thái
Thuyết độc quyền Cải Chánh
“Những nghịch lý của hỏa ngục”
Mất mát vô hạn, quả báo vô hạn
Có quá nhiều Cơ Đốc nhân – mà quá ít sư tử!
Các sắc thái của đức tin
Hy vọng rộng hơn
Móc mắt của chính mình ra
Có trẻ sơ sinh trong hỏa ngục không?
Những trẻ sơ sinh được chọn
Thung lũng Hin-nôm
Sự sống lại chung
“Một Auschwitz đời đời”
Vài phản đối đối với thuyết hủy diệt
Giết thân thể, chứ không giết linh hồn
Thuyết hủy diệt có khách quan là tệ hơn không?
Thân thể và linh hồn trong hỏa ngục
Hỏa ngục bị công kích
Giải kinh học của thuyết hủy diệt
Một cây kem Fudgesicle có cơ hội nào trong hỏa ngục
Bedlam
Hỏa ngục là điều anh sống vì nó
Cuộc sống trong khu trại
Hỏa ngục ảo
Hòn đảo tối tăm
Hỏa ngục phim noir
Hình phạt sau khi chết
May rủi do hoàn cảnh
Hỏa ngục Scandinavian
Các giai đoạn sau khi chết
Bị lạc mất
“Điều đáng nguyền rủa về sự đoán phạt”
“Sự tra tấn” mang tính hình phạt
Hỏa ngục là xấu… trừ khi nó là tốt
Sự vô ích của cơn phẫn nộ vô thần
Chó và sói
Nơi tối tăm ở ngoài
Lửa hỏa ngục
Lửa hỏa ngục
La-xa-rơ và người giàu
Không lối thoát
Khi thiên đàng là hỏa ngục
Một số phận tệ hơn cái chết
Kẻ bị hư mất
Dembski về trải nghiệm cận tử “thiên đàng” của Eben Alexander
I. Thuyết độc quyền
Cầu nguyện hồi tố
Cầu nguyện cho quá khứ
Turretin Fan gần đây đã đăng một bài về sự cầu nguyện: http://turretinfan.blogspot.com/2009/04/prayers-for-to-and-through-dead.html Turretin Fan là một nhà biện giáo uyên bác, có lô-gíc, và thấu đáo. Về nhiều phương diện, ông là một nhà biện giáo mẫu mực, cả về văn phong lẫn nội dung. Tôi đồng ý với mọi điều ông nói về việc cầu nguyện với người chết và qua người chết. Tôi đồng ý với gần như mọi điều ông nói về việc cầu nguyện cho người chết. Tuy nhiên, đoạn cuối của §1 nêu lên một câu hỏi thú vị: Như vậy, không có loại thứ ba nào – không có lựa chọn thứ ba nào tồn tại, mà ở đó những lời cầu nguyện cho người đã qua đời sẽ có bất kỳ giá trị nào. Theo đó, chúng ta bác bỏ việc cầu nguyện cho người chết là vô ích và mê tín, và chúng ta không tham gia vào những lời cầu nguyện như thế. Điều này dẫn tới câu hỏi lớn hơn là liệu có bao giờ thích hợp để cầu nguyện cho một kết quả trong quá khứ hay không. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời là Đấng không bị giới hạn bởi thời gian. Ở mức độ bản thể học, không có điều gì là quá khứ, hiện tại, hay tương lai đối với Đức Chúa Trời. Ở mức độ tri thức học, dĩ nhiên Đức Chúa Trời biết quá khứ, hiện tại, và tương lai vì chính Ngài đã định toàn bộ lịch sử của thế giới. Một giả định không được nói ra trong sự phủ nhận của TF là Đức Chúa Trời không thể thay đổi quá khứ. Điều đã qua là bất biến. Đã xong và đã kết thúc. Tôi đồng ý với giả định đó. Như vậy, sẽ là không thích hợp để cầu nguyện cho một kết quả trong quá khứ nếu anh biết kết quả đó. Điều đó sẽ là cầu xin Đức Chúa Trời làm một điều mà ngay cả sự toàn năng cũng không thể làm. Cầu xin Ngài thực hiện một nhiệm vụ giả tạo. Nhưng điều đó còn để lại một tình huống khác cần xử lý. Điều gì sẽ xảy ra nếu kết quả đã thuộc về quá khứ, nhưng chúng ta không biết kết quả đó? Có được phép cầu nguyện cho một kết quả trong quá khứ trong những hoàn cảnh đó không? Thoạt nghĩ, tôi không thấy vì sao lại không. Điều đó phản ánh một giới hạn, không phải về điều gì là có thể, mà về điều gì được biết. Chúng ta không cầu xin Đức Chúa Trời thay đổi quá khứ. Đúng hơn, chúng ta cầu xin một Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi thời gian, là Đấng biết chúng ta cầu xin điều gì trước khi chúng ta cầu xin, đã làm cho một kết quả cụ thể xảy ra. Mặc dù không thể thay đổi quá khứ, nhưng có thể ảnh hưởng đến quá khứ. Không phải thay đổi điều đã từng là, mà thay đổi điều lẽ ra đã xảy ra – nếu không có lời cầu nguyện. Tôi không nghĩ tình huống này là bất thường đến thế. Chúng ta nghe tin về một người thân yêu đã bị cuốn vào một tai nạn đe dọa tính mạng hay một thảm họa thiên nhiên. Một chiếc máy bay rơi. Một mỏ than sập xuống. Một cơn lốc xoáy quét qua một thị trấn nhỏ. Vào lúc chúng ta nghe tin về nó, sự kiện đe dọa tính mạng đó đã thuộc về quá khứ. Người thân yêu của chúng ta hoặc đã chết hoặc còn sống. Chúng ta biết về sự kiện đó sau khi nó đã xảy ra. Chúng ta thấy nó trên tin tức. Hay nhận một cuộc điện thoại hoảng hốt. Chúng ta làm gì? Chúng ta cầu nguyện cho người ấy. Chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời đã gìn giữ người ấy. Chúng ta làm thế mặc dù, vào lúc chúng ta cầu nguyện, kết quả đã là một việc đã rồi. Và chúng ta làm thế khi biết rằng, vào lúc chúng ta cầu nguyện, kết quả đã là một việc đã rồi. Nhưng chúng ta cũng biết rằng sự đáp lời cầu nguyện của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng bị ràng buộc bởi thời điểm của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời không phải chờ cho đến khi chúng ta cầu nguyện về một điều gì đó mới biết chúng ta sẽ cầu nguyện điều gì. Và mặc dù kết quả của lời cầu nguyện được đáp lời thường xảy ra sau lời cầu nguyện, nhưng sự đáp lời thì không xảy ra sau lời cầu nguyện. Đúng hơn, Đức Chúa Trời đã đáp lời cầu nguyện của chúng ta từ cõi đời đời. Thoạt nghĩ, tôi không nghĩ là sai khi cầu nguyện cho số phận của một người thân yêu trong trường hợp số phận của người ấy chúng ta chưa biết – ngay cả khi số phận của người ấy đã được định đoạt. Dĩ nhiên, đó cần phải là một lời cầu nguyện có điều kiện. Chúng ta không cầu xin Đức Chúa Trời thay đổi tình trạng sau khi chết của người thân yêu của chúng ta. Điều đó là không thể đảo ngược. Nhưng chúng ta là những tạo vật bị ràng buộc bởi thời gian đang cầu nguyện với một Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi thời gian. Và có một số tình huống mà thời gian không phải là rào cản đối với sự cầu nguyện. Sự không biết của chúng ta về kết quả, tự nó, không phải là một lý do để kiềm chế không cầu nguyện cho một kết quả cụ thể, mặc dù kết quả đã là một việc đã rồi vào lúc chúng ta cầu nguyện.
Những người du hành thời gian của Đức Chúa Trời
Du hành thời gian là một quy ước ưa thích của thể loại khoa học viễn tưởng. Điều này một phần là vì nó hấp dẫn cảm giác phiêu lưu của chúng ta. Khát khao chưa được thỏa mãn của chúng ta là được thăm những thời kỳ trước (hay sau) khi chúng ta sống. Nhưng nó cũng hấp dẫn cảm giác hối tiếc của chúng ta. Sự bất lực của chúng ta trong việc quay lại và làm cho mọi việc trở nên đúng đắn. Một trong những điều trớ trêu của cuộc đời là chúng ta chỉ có được sự hiểu biết sâu sắc qua việc nhìn lại. Nhưng, dĩ nhiên, việc nhìn lại thiếu những lợi thế của việc nhìn trước. Chúng ta không thể áp dụng sự khôn ngoan mới có được của mình vào quá khứ. Vì thế chúng ta tự bằng lòng với trải nghiệm gián tiếp của những nhân vật tưởng tượng du hành ngược thời gian và làm cho mọi việc trở nên đúng đắn. Tuy nhiên, có điều gì đó cuối cùng vẫn không thỏa mãn về trải nghiệm đó. Nó chỉ đơn giản là không có thật. Sau khi chúng ta ăn xong xô bỏng ngô, xem phần danh đề cuối phim, và nhìn đèn sáng lên, chúng ta phải bước trở lại một thế giới của thời gian tuyến tính và sự tiếp nối không thể đảo ngược. Một thế giới bị điều kiện hóa bởi tính tất yếu ngẫu nhiên của quá khứ – nơi điều ở phía sau chúng ta đã xong và đã kết thúc. Tuy nhiên, có một ý nghĩa mà trong đó một Cơ Đốc nhân quỳ gối là một người du hành thời gian đích thực. Không phải người ấy thực sự di chuyển qua thời gian. Nhưng một Cơ Đốc nhân cầu nguyện với một Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi thời gian. Vì thời gian không phải là rào cản đối với Đức Chúa Trời, nên thời gian không nhất thiết là rào cản đối với sự cầu nguyện. Chúng ta hiểu điều này khi cầu nguyện cho tương lai. Tuy nhiên, có những tình huống mà trong đó chúng ta cũng có thể cầu nguyện cho quá khứ. Những lời cầu nguyện của chúng ta có thể ảnh hưởng đến quá khứ (mà không thay đổi quá khứ) trong chừng mực Đức Chúa Trời đã viết điều đó vào kế hoạch của Ngài cho thế giới. Ngài đã định lời cầu nguyện của chúng ta, và Ngài đã định kết quả của lời cầu nguyện của chúng ta (giả sử Ngài chọn đáp lời cầu nguyện của chúng ta). Vì Đức Chúa Trời đã biết trước lời cầu nguyện của chúng ta, Ngài có thể đáp một lời thỉnh cầu trong tương lai về một sự kiện trong quá khứ. Vì thế, có một ý nghĩa mà trong đó chúng ta có thể du hành ngược về quá khứ qua cỗ máy thời gian của sự cầu nguyện và qua đó ảnh hưởng đến kết quả sau khi nó xảy ra. Điều đó chỉ có tác dụng trong những trường hợp mà chúng ta không biết kết quả. Và, dĩ nhiên, tất cả đều phụ thuộc vào việc Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của chúng ta. Nhưng điều đó là có thể. Và nó tránh được một cách khéo léo những nghịch lý của du hành thời gian.
Ngã trên một quả lựu đạn
Một nhận xét tôi đã đưa ra hôm nay trên Facebook: Thần học Calvin không dạy rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng những kẻ bị bỏ cho mục đích để họ đi vào hỏa ngục. Đúng là Đức Chúa Trời định cho những kẻ bị bỏ cuối cùng sẽ ở trong hỏa ngục, nhưng điều đó không có nghĩa hỏa ngục là mục đích của sự bỏ mặc. Để lấy một sự so sánh: hãy xét một người lính lao mình trên một quả lựu đạn để cứu mạng sống của các đồng đội của mình. Điều đó giết chết anh ta. Đó là điều cuối cùng anh ta đã làm. Đó là kết quả cuối cùng. Nhưng đó không phải là mục đích của hành động của anh ta – “Ừ, tôi muốn ruột gan của mình bị thổi tung ra!”. Đúng hơn, mục đích là che chắn cho các đồng đội của anh ta bằng cách hấp thụ vụ nổ. Việc chết là một tác dụng phụ của những ý định của anh ta. Một phương tiện để đạt tới một mục đích. Đức Chúa Trời có thể tạo dựng những kẻ bị bỏ phần lớn vì những gì họ làm trong đời này. Là những tác nhân, họ làm cho một số điều nào đó xảy ra. Họ giúp thúc đẩy cốt truyện của lịch sử thế giới.
Sự đoán phạt trong đa vũ trụ
1. Một vấn đề trong thần học biện hộ về Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo là liệu đa số nhân loại sẽ bị đoán phạt hay không. Một lập luận cho mệnh đề đó kết hợp thuyết bao hàm với nhân khẩu học của lịch sử Hội Thánh cho tới hiện tại. Có lẽ nhân khẩu học của lịch sử Hội Thánh trong tương lai sẽ bù lại con số hiện tại. 2. Một vấn đề cụ thể hơn liên quan đến nhân khẩu học sắc tộc của sự cứu rỗi. Tính đến nay, một số nhóm dân tộc được đại diện quá mức trong khi những nhóm dân tộc khác bị đại diện dưới mức. Nói cách khác, sự cứu rỗi được đại diện quá mức ở bắc bán cầu so với nam bán cầu. Hay được đại diện quá mức ở phương Tây so với phương Đông. Có phải địa lý là định mệnh không? Nhiều Cơ Đốc nhân tin rằng một số hay tất cả những người chết trước tuổi khôn ngoan đều được cứu. Nhưng ngay cả khi đúng như thế, liệu điều đó có đủ để bù lại sự chênh lệch sắc tộc không? Nhưng có lẽ sự việc chỉ là như thế. Có một ý nghĩa mà trong đó ân điển là tùy ý, vì không ai xứng đáng nhận nó. 3. Giả sử, vì mục đích lập luận (điều mà trên thực tế có thể là đúng), rằng hầu hết mọi người trên hành tinh trái đất sẽ bị đoán phạt. Điều đó có nghĩa đa số nhân loại sẽ bị đoán phạt không? Và điều đó có nghĩa nhiều người da trắng được cứu hơn các nhóm sắc tộc khác không? Không nhất thiết. Một giả định không được nói ra đằng sau suy luận đó là con người chỉ tồn tại trên hành tinh trái đất, trong vũ trụ của chúng ta. Nhưng đó có phải là một giả định vững chắc không? Điều gì sẽ xảy ra nếu có một đa vũ trụ? Trước khi trực tiếp bàn đến câu hỏi đó, tôi cần đặt ra một số nền tảng. 4. Chúng ta hãy chuyển sang siêu hình học về các thế giới khả hữu. Có ít nhất hai lý do để tin vào các thế giới khả hữu: i) Khả năng suy luận giả định là một đặc điểm của trí tuệ con người. Đó là một trong những điều phân biệt chúng ta với loài vật. Phần lớn việc ra quyết định của chúng ta liên quan đến suy luận giả định. Chúng ta so sánh và đối chiếu trong trí óc những đường lối hành động thay thế. Nếu tôi làm điều này, những hậu quả có thể xảy ra là gì? Nếu, thay vào đó, tôi làm điều kia, những hậu quả có thể xảy ra là gì? Ngoài ra, nhiều tình huống phản thực dường như là đúng một cách không thể chối cãi. Điều đó đơn giản là không thể tránh khỏi. Ví dụ: Nếu JFK không bị ám sát vào ngày 22 tháng 11 năm 1963, LBJ đã không đảm nhận chức tổng thống trong cùng ngày hôm đó. Làm sao điều đó có thể bị tranh cãi một cách hợp lý được? ii) Hơn nữa, Kinh Thánh chứa nhiều phát biểu giả định hay phản thực. Vì thế Kinh Thánh kêu gọi đến năng lực đó của con người. Nhưng điều gì làm cho những điều phản thực trở nên đúng? Chúng không tương ứng với điều xảy ra trong thế giới của chúng ta. Vì thế những điều phản thực thường được diễn giải bằng các thế giới khả hữu. Mượn từ những tình huống du hành thời gian, chúng ta cũng có thể diễn đạt lại ý tưởng này bằng những dòng thời gian thay thế. 5. Nhưng điều đó đẩy câu hỏi lùi lại một bước: các thế giới khả hữu là gì? Bản thể học của các thế giới khả hữu là gì? Có những mô hình khác nhau. David Lewis có một lập trường tương tự như đa vũ trụ. Một mô hình khác xem các thế giới khả hữu như những đối tượng trừu tượng. Tuy nhiên, tôi xem các thế giới khả hữu như những cốt truyện thay thế trong trí tưởng tượng của Đức Chúa Trời. Giống như một nhà biên kịch hay một tiểu thuyết gia, Đức Chúa Trời có thể tưởng tượng vô số lịch sử thế giới khác nhau. 6. Vì thế tôi nghĩ Cơ Đốc nhân có lý do tốt để tin vào một tập hợp đa dạng các thế giới khả hữu. Nhưng điều đó nêu lên một câu hỏi khác: mối quan hệ giữa các thế giới khả hữu và các thế giới thực hữu là gì? Trong tất cả các thế giới khả hữu mà Đức Chúa Trời có sẵn, Ngài có chọn chỉ một thế giới để hiện thực hóa không? Hay Đức Chúa Trời đã tạo dựng một đa vũ trụ? i) Tôi không thể nghĩ ra bất kỳ lý do nào khiến Đức Chúa Trời không thể tạo dựng một đa vũ trụ. Tôi không biết có trở ngại siêu hình nào ngăn cản Ngài hiện thực hóa nhiều dòng thời gian thay thế. Dĩ nhiên, việc một và cùng một dòng thời gian kết hợp hay chứa đựng hai hay nhiều dòng thời gian thay thế là điều không thể cùng tồn tại, nhưng nếu những dòng này được tách riêng, tôi không thấy việc chúng cùng tồn tại là không thể. ii) Giả sử Đức Chúa Trời không thể tạo dựng một đa vũ trụ, thì Đức Chúa Trời có không muốn tạo dựng một đa vũ trụ không? Chúng ta không thể nói chắc chắn. Tuy nhiên, dường như là tùy tiện khi cho rằng Đức Chúa Trời chỉ hiện thực hóa một lịch sử thế giới duy nhất. Có quá nhiều cốt truyện thú vị trong trí tưởng tượng thiên thượng. Quá nhiều lựa chọn thay thế phong phú. Những lịch sử thế giới cũng đáng giá như lịch sử của chính chúng ta. Vì thế tôi nghiêng về quan điểm rằng Đức Chúa Trời có lẽ đã làm nên một đa vũ trụ thay vì một vũ trụ duy nhất. 7. Ở đây tôi cần gợi ra một sự phân biệt, do Robin Collins đưa ra, giữa một đa vũ trụ vật lý và một đa vũ trụ siêu hình. Điểm đối chiếu không phải là một cái là vật chất trong khi cái kia là phi vật chất. Đúng hơn, “vật lý” trong ngữ cảnh này có nghĩa là một đa vũ trụ dựa trên vật lý học. Có những cách giải thích cạnh tranh nhau về cơ học lượng tử. Một giải pháp cho sự chồng chập là cách giải thích nhiều thế giới. Theo quan điểm đó, con mèo của Schrödinger vừa chết vừa sống. Mỗi kết quả được thể hiện trong một vũ trụ song song. Trong đa vũ trụ, con mèo của Schrödinger có chín mạng! Và có những nhà vật lý Cơ Đốc như Don Page và Jeff Zweerink tán thành một đa vũ trụ vật lý. Tuy nhiên, tôi còn hoài nghi về một đa vũ trụ vật lý. Một mặt, nhưng có những cách giải thích cạnh tranh nhau, và chúng ta không có đủ bằng chứng để xác minh hay bác bỏ cách giải thích nhiều thế giới. Tôi cũng có một phản đối mang tính thần học: Một đa vũ trụ vật lý khá là máy móc. Tất cả những lựa chọn thay thế khả thi về mặt vật lý đều phải được hiện thực hóa. Điều đó không cho Đức Chúa Trời bất kỳ quyền tùy quyết nào. Và nó tạo ra một vấn đề về thần học biện hộ vì một số thế giới khả hữu là ác một cách không thể cứu chữa. Điều đó không xứng đáng với sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, tôi thiên về một đa vũ trụ siêu hình. Điều đó độc lập với vật lý học. Theo mô hình đó, không phải mọi dòng thời gian khả hữu đều được thể hiện. Chỉ những thế giới khả hữu tốt hơn mới qua được vòng tuyển chọn. 8. Theo quan điểm đó, lịch sử loài người trên hành tinh trái đất chỉ là một lát cắt của lịch sử loài người nói chung. Lịch sử loài người không bị giới hạn trên hành tinh trái đất trong vũ trụ của chúng ta. Có một vũ trụ song song nơi A-đam không bao giờ sa ngã. Tương tự, có những thế giới đã sa ngã nơi lịch sử cứu chuộc bắt nguồn từ Trung Quốc, hay Nhật Bản, hay Bắc Mỹ, hay Nam Mỹ, v.v. Một số trong những thế giới này có một cốt truyện tương tự như lịch sử Kinh Thánh, nhưng với những điểm xuất phát địa lý khác nhau. Nơi Ê-đen tồn tại ở một phần khác của thế giới. Nơi có một đối tác tương ứng của Áp-ra-ham ở một phần khác của thế giới. Nơi Con Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt như một người nam Trung Quốc, Việt Nam, Aztec, Đông Ấn, hay Iroquois, v.v. Nhân loại bị phân tán khắp đa vũ trụ, nơi những dòng thời gian thay thế diễn ra. Ngay cả khi giả sử hầu hết con người trên hành tinh của chúng ta đều hướng về hỏa ngục, thì nếu anh cộng tổng số con người hướng về thiên đàng trong đa vũ trụ, con số tích lũy cho các thánh đồ có thể vượt xa số người bị đoán phạt. Mọi nhóm dân tộc sẽ được đại diện đầy đủ. Việc dùng lịch sử hành tinh của chúng ta làm khung tham chiếu cuối cùng là một cơ sở so sánh thiển cận ở tầm vũ trụ. 9. Có thể có người phản đối rằng lập trường của tôi quá mang tính suy đoán. Và điều này chắc chắn là một bài tập trong thần học triết học. Nói như thế: i) Mặc dù việc đặt ra một đa vũ trụ là mang tính suy đoán, nhưng việc phủ nhận một đa vũ trụ cũng không kém phần suy đoán. Anh không thể tránh phỏng đoán theo cách này hay cách kia. ii) Thần học Cơ Đốc có những nguồn lực siêu hình mà chủ nghĩa tự nhiên thiếu. Và chúng ta không nên ngần ngại tận dụng những nguồn lực phụ thêm mà chúng ta có sẵn. iii) Nếu vũ trụ là một sự tôn vinh cho sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, thì một đa vũ trụ còn hơn thế biết bao. iv) Mặc dù nó mang tính suy đoán, nhưng nó không phải là suy đoán thuần túy. Như tôi đã nói, tôi nghĩ Kinh Thánh đã làm chứng cho các thế giới khả hữu. Và từ đó chỉ là một bước ngắn tới một đa vũ trụ siêu hình. v) Hơn nữa, còn có gánh nặng chứng minh. Tôi thậm chí không cần phải khẳng định nó. Chỉ cần tôi không thể loại trừ nó là đủ. Đó là một phỏng đoán hợp lý. Ngay cả khi tôi tạm hoãn phán đoán, nó cũng vô hiệu hóa phản đối về thần học biện hộ, vì phản đối về thần học biện hộ dựa trên giả định đầy tham vọng rằng lịch sử loài người bị giới hạn trên hành tinh của chúng ta. Để chất vấn phản đối đó, tôi không cần phải bác bỏ giả định nền tảng. Đúng hơn, việc chứng minh giả định của chính mình hay bác bỏ tình huống đa vũ trụ là thuộc về người phê bình. Gánh nặng thuộc về một người phê bình trong việc biện minh cho những giả định hoạt động của mình. vi) Hơn nữa, đây không chỉ là một chiến thuật biện giáo về phía tôi. Tôi không có lý do tốt nào để nghĩ Đức Chúa Trời phải chịu những giới hạn của chúng ta. Khi chúng ta đến một ngã rẽ trên đường, đó là một lựa chọn nhị phân giữa rẽ trái hay rẽ phải. Tuy nhiên, đó là vì, ở giai đoạn đó, ngã rẽ trên đường là một điều đã cho sẵn. Nhưng nó không phải là điều đã cho sẵn đối với Đức Chúa Trời. 10. Nhân tiện, tôi không đưa ra điều này vì tôi nghĩ lập trường truyền thống là không thể bảo vệ được. Nhưng phản đối đối với lập trường truyền thống dựa trên một giả định vô cớ mà tôi đơn giản là không chấp nhận hay thậm chí không thấy là hợp lý.
Vào trong hang
Những người theo thuyết đa nguyên tôn giáo và những người theo thuyết phổ quát (sự phân biệt này chỉ mang tính hình thức) nghĩ rằng mọi con đường đều dẫn đến Đức Chúa Trời – bất kể “Đức Chúa Trời” là gì. Có một khuôn mặt đằng sau chiếc mặt nạ, hay chỉ là toàn những chiếc mặt nạ? Có lẽ phép ẩn dụ tiêu chuẩn là những đường mòn trên núi. Những đường mòn khác nhau ở những phía khác nhau của ngọn núi đều hội tụ trên đỉnh núi. Một phép ẩn dụ dễ mến dù khá tầm thường. Ngược lại, đây là một phép ẩn dụ khác. Chỉ có một đường hầm duy nhất ra khỏi hang. Có rất nhiều đường hầm mời gọi anh đi sâu hơn vào trong hang. Những đường hầm không có lối ra. Hay những đường hầm rẽ nhánh. Một lần rẽ sai đưa anh tới lần rẽ sai tiếp theo. Một mạng lưới những đường hầm dẫn tới hư không. Thật ra, không hẳn là hư không. Đúng hơn, nó xuyên càng ngày càng sâu hơn vào trong hang. Bỏ thế giới bên ngoài lại càng xa phía sau với mỗi bước đi định mệnh. Một cái bẫy.
Tại sao sự cứu rỗi sau khi chết là sai?
Tại sao Đức Chúa Trời không cứu bất cứ ai sau khi họ chết? Chẳng phải cái chết là một điểm cắt đứt tùy tiện sao? Không có cơ hội thứ hai chỉ vì anh đã chết sao? Câu trả lời phụ thuộc vào những giả định không được nói ra đằng sau câu hỏi. Trong trường hợp của thần học Calvin, lập trường truyền thống, trong trường hợp đầu tiên, không dựa trên việc bắt đầu với một nguyên tắc thần học, rồi rút ra một suy luận. Đúng hơn, nó dựa trên điều Kinh Thánh chỉ ra về số phận của người chết. Ở nhiều chỗ, Kinh Thánh chỉ ra rằng vào giây phút của sự chết, cá nhân đang chết hoặc hướng về thiên đàng hoặc hướng về hỏa ngục, và quỹ đạo mà họ đã đi vào giây phút của sự chết tiếp tục theo cùng một hướng vào đời sau. Thần học Calvin đơn giản là chấp nhận sự mặc khải đó. Tuy nhiên, một cách khác để xem xét vấn đề là điểm mà tại đó sự cứu rỗi hay sự đoán phạt của một người được định đoạt. Từ quan điểm Cải Chánh, một lý do khiến không có sự cứu rỗi sau khi chết là vì số phận đời đời của họ chưa bao giờ chưa được định đoạt. Không phải như thể số phận đời đời của họ chưa được định đoạt trong suốt cuộc đời của họ, trong khi giây phút của sự chết khóa chặt một kết quả cụ thể. Đúng hơn, có một ý nghĩa mà trong đó điều đó đã được định đoạt trước khi họ từng tồn tại. Không phải như thể số phận cuối cùng của họ vẫn chưa xác định sau khi họ chết, để kết quả cuối cùng vẫn còn bỏ ngỏ. Đúng hơn, cốt truyện đã được viết trước. Nếu Đức Chúa Trời định cứu một người nào đó, Ngài có thể cứu họ trước khi họ chết. Ngài có thể cứu mọi người mà Ngài định cứu trước khi chết. Không có sự tắc nghẽn nào vào giây phút của sự chết, mà phải được phá vỡ sau khi chết. Tất cả điều đó đã được sắp xếp trước. Ngược lại, trong thần học ý chí tự do, vấn đề là ngược lại. Tại sao số phận của họ bao giờ lại được định đoạt, một lần và cho mọi thời gian? Theo thuyết bao hàm, anh không nhất thiết hướng về thiên đàng hay hướng về hỏa ngục vào giây phút của sự chết. Ngay cả khi anh chết như một người không tin, anh đã không đi trên con đường này hay con đường kia vào giây phút của sự chết. Anh không có hướng đi cố định nào trong đời này. Anh không có hướng đi cố định nào vào lúc chết. Nó vẫn bỏ ngỏ khi bước vào sự chết. Nhưng điều đó đặt ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan cho thần học ý chí tự do. Ngay cả khi Đức Chúa Trời có thể cứu anh trong đời sau, điều gì làm cho điều đó bền vững? Tại sao anh không thể mất sự cứu rỗi của mình trong đời sau? Những nhà thần học ý chí tự do tinh vi cho phép có sự định hình ý chí, nơi những lựa chọn tự do trước đó trong quá khứ có thể cố định hướng đi của những lựa chọn trong tương lai của chúng ta. Nhưng điều đó có nghĩa sự đoán phạt của anh có thể đã được đóng chặt từ rất lâu trước khi anh chết thay vì khi anh chết – huống chi là sau khi anh chết.
Đức Chúa Trời sẽ lau ráo mọi nước mắt
JUGULUM NÓI: “Hmm... Điều này không xử lý phản đối nếu nó diễn ra như thế này: Làm sao chúng ta có thể hạnh phúc ở thiên đàng khi biết rằng những người thân yêu của chúng ta đang trải qua hỏa ngục? Đó chẳng phải là một phần của phản đối mà anh đã gặp sao?” Điều những người thân yêu đã hư mất của chúng ta sẽ trải qua trong hỏa ngục là công lý thiên thượng. Tôi không nghĩ điều đó, tự nó, là một lý do để kinh hoàng. Bây giờ, có một truyền thống bình dân đồng nhất hỏa ngục với một phòng tra tấn. Nếu đó là điều đang làm phiền họ, tôi nghĩ nguồn gốc của vấn đề là định kiến của họ về hỏa ngục – điều mắc nợ việc xem quá nhiều phim chém giết hơn là điều anh có thể giải kinh một cách có trách nhiệm từ Kinh Thánh. Nói cách khác, chúng ta phải phân biệt giữa hai phản đối khác nhau: i) Tôi không thể hạnh phúc ở thiên đàng khi biết họ đang bỏ lỡ điều gì. ii) Tôi không thể hạnh phúc ở thiên đàng vì tôi nhớ họ quá nhiều. Cách diễn đạt của anh gần với (i) hơn. Bài của tôi đang xử lý (ii). Tôi nghĩ (i) mà không có (ii) không có sức nặng cảm xúc nhiều đến thế. Nếu phản đối mang hình thức: “Tôi đau đớn vì họ đang đau đớn biết bao,” thì tôi nghĩ điều đó mất đi nhiều sức kéo của nó nếu chúng ta loại bỏ truyền thống bình dân về hỏa ngục như một phòng tra tấn. Chúng ta cũng cần phân biệt giữa cách đời sau trông như thế nào đối với chúng ta từ góc nhìn của đời này – mà, hiện tại, là điểm tham chiếu duy nhất của chúng ta – và cách nó sẽ trông như thế nào khi chúng ta đến đó. Quay lại minh họa trong bài gốc của tôi, khi tôi 16 tuổi, và em trai tôi 14 tuổi, tôi và nó có thể thân thiết đến mức tôi không thể tưởng tượng cuộc sống mà không có nó. Tuy nhiên, 20 năm sau, khi tôi đã kết hôn, với gia đình đang lớn dần của riêng mình, có thể có những ngày trôi qua mà tôi thậm chí không nghĩ về em trai mình. Tôi đã gạt nó ra khỏi tâm trí mình, không phải cố ý, mà do những hoàn cảnh xen vào. Khoảng cách vật lý giữa chúng tôi. Sự thật là vợ và các con của tôi chiếm phần lớn thời gian và sự chú ý của tôi. Con người có thể thay đổi cách họ cảm nhận về nhau. Một cách mạnh mẽ và đột ngột. Tình yêu lãng mạn là một ví dụ điển hình. Một người đàn ông có thể yêu điên cuồng một người phụ nữ (hay ngược lại), nhưng cảm thấy hoàn toàn khác về cô ấy năm năm sau. Vào lúc đó, cô ấy chiếm mọi tư tưởng trong lúc tỉnh thức của anh ta. Nhưng nay anh ta đã “vượt qua được cô ấy.” Anh ta có thể vẫn còn những kỷ niệm trìu mến về những gì họ đã có với nhau, nhưng anh ta không còn cảm thấy nhu cầu không thể thỏa mãn là phải dành mỗi phút trong ngày ở bên cô ấy. Anh ta đã chuyển sang những điều khác và những người khác. Anh ta đã tìm thấy một tình yêu mới trong đời mình. Điều này cũng có thể đúng trong số những người bà con ruột thịt. Những anh em từng yêu thương nhau có thể trở nên ghét nhau. Những anh em từng ghét nhau có thể trở nên yêu thương nhau. Thái độ của cha mẹ đối với một đứa con cũng có thể thay đổi. Anh sẽ cảm thấy thế nào khi là cha mẹ đầy tự hào của Ted Bundy? Vì thế ngay cả khi anh dùng đời này làm khung tham chiếu, hoàn toàn có thể hình dung được rằng chúng ta có thể cảm thấy rất khác về một người nào đó trong thế giới sắp đến. Tôi nghĩ chúng ta có xu hướng chống lại khả năng này, không phải vì nó không thể hình dung được, mà vì hai lý do khác: i) Không phải chúng ta không thể tưởng tượng nó, mà chúng ta không muốn, hay chúng ta không nghĩ chúng ta nên cảm thấy như thế. Chúng ta không muốn buông bỏ. Và chúng ta không cảm thấy chúng ta nên làm thế. Và có một phần sự thật trong đó. Trong đời này, có một số người chúng ta không bao giờ nên từ bỏ. Nhưng, dĩ nhiên, đó là một trong những khác biệt giữa đời này và đời sau. Chúng ta không có mọi bổn phận giống nhau trong đời này và đời sau. ii) Điều còn lại là, đối với nhiều người, gia đình là nền tảng của sự an toàn cảm xúc của họ. Đó là điều duy nhất họ luôn có thể trông cậy. Hay ít nhất họ hy vọng như thế. Khi mọi điều khác đều thất bại, họ có gia đình để dựa vào, để được yêu thương và nâng đỡ. Vì thế, ý tưởng rằng một số mối quan hệ này chỉ là tạm thời là rất gây bất an. Nó đánh vào nơi chúng ta cảm thấy dễ tổn thương nhất. Nhưng, dĩ nhiên, thiên đàng là ổn định theo một cách mà cuộc sống trong một thế giới sa ngã thì không. iii) Tôi sẽ nói thêm rằng (ii) có phần được lý tưởng hóa. Nhiều người không xuất thân từ những gia đình ổn định. Đó là điều họ khao khát. Điều họ thiếu vắng. Nhưng họ thiếu vắng nó vì họ chưa bao giờ có nó, chứ không phải vì họ đã mất nó.
Thuyết bao hàm
I. “Nghịch lý của thuyết độc quyền” Đây chính là nghịch lý mà những người theo Augustine sẽ làm tốt nếu suy ngẫm. Nếu hai người bị ràng buộc với nhau trong tình yêu, những mục đích và lợi ích của họ, thậm chí những điều kiện cho hạnh phúc của họ, bị đan xen về mặt lô-gíc đến mức không thể tách rời T. Talbott, The Inescapable Love of God, 137 Đây là lập luận viên đạn bạc của Talbott cho thuyết phổ quát. II. Chuỗi liên tục thuyết bao hàm/thuyết độc quyền 1. Thuyết phổ quát Mọi người, không có ngoại lệ, sẽ được cứu trong đời này hay đời sau. 2. Thuyết bao hàm Mọi người hướng về thiên đàng sẽ được cứu qua sự chuộc tội của Đấng Christ, nhưng không phải qua đức tin nơi Đấng Christ. 3. Thuyết độc quyền Phúc Âm Mọi người hướng về thiên đàng sẽ được cứu qua đức tin nơi Đấng Christ. 4. Thuyết độc quyền Cải Chánh Mọi người hướng về thiên đàng sẽ được cứu qua sự tái sinh. (4) giao nhau với (3). Trong thần học Cải Chánh, sự tái sinh là nguồn gốc của đức tin cứu rỗi. Sự tái sinh hướng tới đức tin nơi Đấng Christ. Sự tái sinh là hạt giống của đức tin. Sự tái sinh là hạt giống trong khi đức tin là bông hoa. Nhưng, về nguyên tắc, có thể có một thời kỳ thai nghén. Sự tái sinh tạo ra một khuynh hướng để thực hành đức tin nơi Đấng Christ, nhưng những điều kiện khác cũng phải được đáp ứng. Những điều này thường được phối hợp, nhưng có thể có những ngoại lệ. Về nguyên tắc, người đã được tái sinh có thể chết trước khi nghe Phúc Âm. Hay người đã được tái sinh có thể chết trước khi đến tuổi khôn ngoan. Những điều như thế. Nhân tiện, đây là một lập luận giải kinh cho tính ưu tiên của sự tái sinh: http://blogmatics.files.wordpress.com/2010/11/does-regeneration-precede-faith-in-1-john-by-matthew-barrett-ets-paper-nov-2010.pdf III. Chuỗi liên tục xã hội Với nguy cơ nói điều hiển nhiên, chúng ta gần gũi với một số người hơn những người khác. Đó là cách Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta. Và đó là vấn đề mức độ. 1. Một người thân yêu Những người làm cho cuộc sống của chúng ta hạnh phúc, đáng sống, có ý nghĩa, viên mãn. Nếu chúng ta mất họ, niềm vui rời khỏi cuộc sống của chúng ta. Chúng ta có thể mất ý chí để sống. Đồng thời, những mối quan hệ có thể thay đổi thất thường. Hãy lấy một cặp vợ chồng trẻ mà một người qua đời hai năm sau khi kết hôn. Người góa vợ hay góa chồng có thể vẫn yêu người bạn đời đã qua đời cho đến khi chết. Tuy nhiên, nếu người bạn đời ấy đã không chết, họ có thể đã ly dị mười năm sau khi kết hôn. Hai năm sau khi kết hôn, họ yêu nhau say đắm. Không thể tách rời. Mười năm sau khi kết hôn, họ không thể chịu đựng nhau. Vì thế điều dường như là một mối quan hệ không thể thiếu trong đời này có thể không nhất thiết là không thể thiếu. 2. Một người bạn hay người quen thân Những người chúng ta quý mến. Chúng ta quan tâm đến họ. Chúng ta sẽ buồn nếu họ đi đến một kết cục xấu. Tuy nhiên chúng ta có thể tiếp tục sống mà không có họ. Chúng ta có thể hạnh phúc mà không có họ. Chỉ là khi chúng ta nghĩ về tình cảnh của họ, điều đó làm chúng ta buồn. Nhưng đó chỉ là thoáng qua. 3. Những người xa lạ Chúng ta có sự đồng cảm, lòng thương xót, hay sự thương hại đối với họ. Chúng ta có thể tưởng tượng mình ở trong tình cảnh của họ. Chúng ta chia sẻ một cảm xúc đồng loại trước cảnh ngộ của họ. Nhưng chúng ta không có tình cảm đối với họ. Họ không có ý nghĩa gì với chúng ta ở mức độ cá nhân sâu sắc. Đó không phải là một mất mát đối với chúng ta. Đó chỉ là một cảm giác về điều mất mát đó sẽ có ý nghĩa gì đối với họ. 4. Kẻ thù Những người chúng ta không thích, nhưng đối xử tốt hơn điều họ đáng nhận vì bổn phận Cơ Đốc. Chúng ta hành động vì lợi ích tốt nhất của họ bất chấp điều chúng ta có thể cảm thấy. IV. Những mối liên hệ xã hội khác nhau Những người thân yêu có thể được chia nhỏ thành ba nhóm cơ bản: 1. Những người cùng là tín đồ 2. Tín đồ và người không tin 3. Những người cùng là người không tin V. Đánh giá Lập luận của Talbot chỉ áp dụng cho một tập con của một tập con của nhân loại. Nó chỉ áp dụng cho một tập con của những người thân yêu – nơi một (hay nhiều) người thân yêu của một tín đồ là người không tin. Ví dụ, rất có thể là Bonnie không thể hạnh phúc nếu cô được cứu trong khi Clyde bị đoán phạt, hay ngược lại. Nhưng từ cặp đôi của họ không suy ra được rằng một Cơ Đốc nhân không thể hạnh phúc trừ khi Bonnie và Clyde được cứu, vì họ không phải là những người thân yêu của người ấy. Một lập luận cho thuyết phổ quát phải có phạm vi phổ quát. Lập luận của Talbott còn thiếu rất xa. Ông cần một lập luận mà trong đó mọi bên đều là người thân yêu của một tín đồ nào đó. VI. Đoạn kết Về nguyên tắc, một người theo thuyết độc quyền có thể thừa nhận rằng có một số mối quan hệ trong đời này mà nếu không có chúng, Cơ Đốc nhân không thể hạnh phúc trong đời sau. Và nếu đúng như thế, Đức Chúa Trời sẽ cứu bất cứ ai mà chúng ta (là Cơ Đốc nhân) cần để được hạnh phúc đời đời. Tuy nhiên, đó không phải là một lập luận cho thuyết phổ quát. Và đó không phải là một lập luận cho sự hoán cải sau khi chết.
Krishna, Đấng Christ và Manitou
Gần đây, J. P. Moreland đã có một bài thuyết trình chớp nhoáng về những trải nghiệm cận tử: https://www.facebook.com/BiolaApologetics/videos/504055120062148/ Thật không may, video bị đứng hình gần cuối. Nhưng đó là một bài tổng quan thú vị. Một phản đối phổ biến của Cơ Đốc nhân đối với những trải nghiệm cận tử là lời khẳng định hay được lặp lại rằng những người ngoài Cơ Đốc giáo từng trải qua trải nghiệm cận tử diễn giải cuộc gặp gỡ mà họ cho là đã xảy ra theo những cách phi Cơ Đốc. Nếu chúng ta cho rằng những trải nghiệm cận tử là thật, thì điều đó dường như là một luận cứ bênh vực chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo. Trong bài thuyết trình của mình, Moreland đã giới thiệu cuốn sách này: John Burke, Heaven: Near-Death Experiences, God's Promises, and the Exhilarating Future that Awaits You (Baker Books, 2015). Và Moreland đã trích dẫn đoạn này: Osis và Haraldsson, hai nhà nghiên cứu, đã nghiên cứu năm trăm người Mỹ và năm trăm người Ấn Độ để xác định mức độ mà sự định hình về tôn giáo hay văn hóa đã khuôn đúc trải nghiệm cận tử của một người. Họ ghi nhận: "Nếu bệnh nhân thấy một người rạng rỡ mặc áo trắng, Đấng khiến trong lòng người ấy nảy sinh một cảm nghiệm khó tả về sự hài hòa và bình an, thì người ấy có thể diễn giải hiện tượng xuất hiện đó theo nhiều cách khác nhau: như một thiên sứ, Chúa Giê-xu, hay Đức Chúa Trời; hoặc nếu người ấy là tín đồ Ấn Độ giáo, thì là Krishna, Shiva, hay Deva." Dù tôi đã nghe các nhà nghiên cứu đưa ra những kết luận như thế này, tôi chưa bao giờ đọc thấy những người từng trải qua trải nghiệm cận tử mô tả bất cứ điều gì giống Krishna (vị thần có làn da xanh), Siva (vị thần có ba mắt)... (tr. 141-42). Tôi chưa đọc sách của Burke, và tôi hoài nghi về việc dùng những trải nghiệm cận tử để phác họa chi tiết thiên đàng và địa ngục. Nhưng sách ấy thật sự nêu ra một sự phân biệt quan trọng. Tín đồ Ấn Độ giáo dùng danh xưng của các thần của họ để chỉ điều họ đã thấy, nhưng điều họ (nói rằng họ) đã thấy không khớp với hình tượng học Ấn Độ giáo. Họ chỉ đang dùng những danh xưng tôn giáo sẵn có trong văn hóa của mình mà thôi. Nhưng việc nói rằng họ đã thấy một hữu thể mang danh xưng đó không có nghĩa là họ đã thấy một cá thể tương ứng với vị thần Ấn Độ giáo đó — vì ấn tượng thị giác khác với danh xưng quy ước. Để lấy một ví dụ so sánh, giả sử Chúa Giê-xu hiện ra với một dũng sĩ người Iroquois vào thế kỷ 15. Giả sử lần hiện ra của Đấng Christ đó trông giống một người Do Thái Palestine cổ xưa mặc áo choàng, có râu, và mang dép. Dũng sĩ Iroquois không có từ nào cho "Giê-xu" hay "Christ". Vì vậy, người ấy có thể gọi Ngài là Manitou. Đó sẽ là danh xưng duy nhất người ấy có để chỉ một hữu thể siêu nhiên, có hình dạng con người. Điều đó có thể gây ấn tượng về chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo nếu chúng ta không tính đến thực tế rằng người ấy chỉ có thể dùng vốn từ vựng và những phạm trù mà văn hóa của mình cung cấp. Tuy nhiên, nếu người ấy đưa ra một mô tả thị giác không khớp với hình tượng học truyền thống của người Iroquois về Manitou, thì việc suy ra rằng người ấy đã thấy Manitou sẽ là không hợp lệ. Thay vào đó, người ấy đã thấy một hữu thể mà mình gọi là Manitou vì đó là danh xưng duy nhất người ấy có trong tay để chỉ một hữu thể siêu nhiên, có hình dạng con người. Điều đó không có nghĩa là trải nghiệm của người ấy thật sự quy chiếu về Manitou. Có lẽ, vậy thì, những trải nghiệm cận tử có ít sự đa dạng tôn giáo hơn vẻ bề ngoài của chúng. Về nguyên tắc, những người ngoài Cơ Đốc giáo từng trải qua trải nghiệm cận tử có thể thuật lại rằng họ đã gặp một vị thần ngoại giáo vì đó là hệ quy chiếu duy nhất của họ. Nhưng họ thật ra đã không thấy một vị thần ngoại giáo. Họ chỉ dùng danh xưng của một vị thần ngoại giáo làm vật thế chỗ. Tôi chưa đọc đủ nhiều về những trải nghiệm cận tử để biết những người ngoài Cơ Đốc giáo từng trải qua trải nghiệm cận tử mô tả những cuộc gặp gỡ của họ như thế nào, nên tôi không biết sự phân biệt đó áp dụng được đến mức nào. Nhưng đó là điều cần tính đến khi đánh giá những lời thuật lại của họ.
Đức tin là gì?
Trong thần học Cơ Đốc, đức tin thường được xem là một điều kiện cần thiết của sự cứu rỗi. Tôi đã bàn về việc, trong thần học Cải Chánh, sự tái sinh căn bản hơn đức tin như thế nào. Sự tái sinh là nguồn của đức tin (dù đức tin cũng cần một đối tượng trong tâm trí). Một thành tố của đức tin là sự tin. Nhưng điều đó còn mơ hồ. Các nhà nhận thức luận phân biệt giữa niềm tin hiện hành và niềm tin thiên hướng. Chúng ta không ý thức về mọi điều mình biết hay tin. Về phương diện đó, niềm tin rất giống trí nhớ. Nó sẵn có. Nó có sẵn khi cần. Những niềm tin hiện hành đến rồi đi, nhưng niềm tin thiên hướng thì tương đối hằng định — dù một số niềm tin có thay đổi. Ngay cả ở cấp độ thiên hướng, bạn cũng không tin mọi điều như nhau trong suốt cuộc đời. Về phương diện đó, niềm tin có một chiều kích giả định. Một phần, đó là vấn đề về cách bạn sẽ suy nghĩ và phản ứng trong trường hợp bạn thấy mình ở trong một hoàn cảnh cụ thể. Hoàn cảnh đưa cách nhìn ra phía trước. Vậy, chẳng hạn, một Cơ Đốc nhân có ngừng là một tín hữu khi ngủ không? Người ấy có thể có một số niềm tin hiện hành trong giấc mơ, nhưng nói chung, những niềm tin của người ấy, kể cả những niềm tin Cơ Đốc của mình, đều ở trạng thái vô thức hoặc tiềm thức khi người ấy ngủ. Và ngay cả khi thức, người ấy cũng không liên tục ý thức về những niềm tin Cơ Đốc của mình. Thường xuyên hơn, những niềm tin Cơ Đốc của người ấy nằm phía sau một số lựa chọn và hành động của mình chứ không ở phía trước. Chúng tác động một ảnh hưởng tiềm thức. Những sự phân biệt này có thể có liên quan ít nhiều đến bản chất của thuyết độc quyền cứu rỗi. Trong chừng mực sự cứu rỗi tùy thuộc vào những niềm tin chính thống, điều đó nói chung vận hành ở cấp độ thiên hướng chứ không phải hiện hành.
Ít người được cứu chăng?
13 Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều. 14 Song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít (Ma-thi-ơ 7:13-14). 22 Ngài trải qua các thành, các làng, vừa dạy vừa đi về thành Giê-ru-sa-lem. 23 Có người thưa Ngài rằng: "Lạy Chúa, có phải chỉ ít kẻ được cứu chăng?" 24 Ngài đáp rằng: "Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì, ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được. 25 Khi chủ nhà đã chỗi dậy và đóng cửa lại rồi, các ngươi đứng ngoài gõ cửa kêu rằng: Lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi! Chủ sẽ trả lời rằng: Ta không biết các ngươi đến từ đâu. 26 Bấy giờ các ngươi sẽ thưa rằng: Chúng tôi đã ăn uống trước mặt Chúa, và Chúa đã dạy dỗ trong các đường phố của chúng tôi. 27 Chủ lại sẽ trả lời rằng: Ta nói cùng các ngươi, không biết các ngươi đến từ đâu; hết thảy các ngươi làm điều gian ác, hãy lui ra khỏi ta! 28 Khi ấy, các ngươi thấy Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và hết thảy các đấng tiên tri đều ở trong nước Đức Chúa Trời, còn các ngươi bị quăng ra ngoài, là nơi có khóc lóc và nghiến răng. 29 Lại từ Đông phương, Tây phương, Bắc phương, Nam phương sẽ có người đến ngồi bàn tại nước Đức Chúa Trời. 30 Nầy, khi ấy có kẻ rốt sẽ nên đầu, kẻ đầu sẽ nên rốt" (Lu-ca 13:23-30). 1. Đa số nhân loại sẽ được cứu hay bị hư mất? i) Hai đoạn Kinh Thánh tôi vừa trích dẫn là những bản văn chứng cứ tiêu chuẩn cho niềm tin rằng đa số nhân loại bị định cho địa ngục. Đó là điều tôi sẽ bàn trong bài viết này. ii) Còn một luận cứ khác cho cùng một lập trường đó. Nếu bạn kết hợp thuyết độc quyền cứu rỗi (tức là một người phải tin Chúa Giê-xu trước khi chết mới được cứu) với lịch sử Hội Thánh cho đến hiện tại, thì đó là một luận cứ khác cho mệnh đề rằng đa số nhân loại sẽ bị hư mất. Tuy nhiên, có một số rắc rối tiềm ẩn. Có vấn đề về việc những người chết trước tuổi khôn sẽ lên thiên đàng hay xuống địa ngục. Có vấn đề về việc thời đại Hội Thánh sẽ còn kéo dài bao lâu nữa, và sự thành công hay thất bại của công cuộc truyền giảng Phúc Âm trên toàn thế giới. Bạn cũng có những người theo phái cấp tiến tán thành thuyết bao hàm cứu rỗi và/hoặc việc truyền giảng Phúc Âm sau khi chết. Điều đó đang trở nên phổ biến hơn. Ngay cả khi chúng ta kết luận rằng luận cứ (i) không xác lập được lời khẳng định đó, lời khẳng định ấy vẫn có thể đúng, xét theo luận cứ (ii). Nhưng bài viết này bàn về dòng luận cứ thứ nhất. 2. Ngoài ra, cách giải thích truyền thống là một yếu tố cố định trong cuộc bút chiến chống thần học Calvin. Những người theo thuyết ý chí tự do thường xuyên cáo buộc rằng theo thần học Calvin, những người được chọn là "một số ít được tuyển lựa". Tuy nhiên, điều đó không dựa trên thần học Calvin tự thân. Thay vào đó, điều đó một phần dựa trên cách giải thích của một người theo thuyết ý chí tự do về Ma-thi-ơ 7:13-14 — mà người ấy kết hợp với giáo lý Cải Chánh về sự tuyển chọn và sự hư mất. Và trong chừng mực đó, nó phản ánh một sự thất bại trong việc phân biệt giữa lập trường của chính người ấy và lập trường đối nghịch. Người chỉ trích đang gán một trong những giả định của chính mình cho thần học Calvin. 3. Chúng ta có thể bắt đầu bằng cách lấp đầy hình ảnh ẩn dụ ngầm trong hai lời phán của Đấng Christ. Hãy thử hình dung toàn bộ ẩn dụ giàu hình ảnh đó. i) Chúa Giê-xu dường như đang dùng những ẩn dụ pha trộn, dù đây là những ẩn dụ có liên quan chặt chẽ với nhau. Bức tranh cơ bản dường như là một thành có đồn lũy. Thành có một bức tường phòng thủ với một (hoặc nhiều) cổng. Cổng chính thì rộng. Rộng đủ để vài người có thể ra vào đồng thời. Nó có thể chứa vài người (một số cưỡi ngựa hoặc la) đi song song. ii) Tương xứng với cổng chính là con đường rộng. Ý tưởng cơ bản là con đường rộng là tuyến đường mặc định. Con đường ít trở lực nhất. Hầu hết mọi người cứ vô tư đi theo dòng chảy. Để biến đổi ẩn dụ một chút, Cơ Đốc nhân phải bơi ngược dòng. iii) Trái với cổng chính là cổng phụ. Vì nó hẹp, người ta chỉ vào từng người một chứ không đi sóng đôi. Hình ảnh về cổng và đường vận dụng những ẩn dụ không gian. Hai con đường phân kỳ. Một con đường dẫn đến thiên đàng, còn con đường kia dẫn đến địa ngục. Tuy nhiên, cổng hẹp cũng có thể vận dụng một ẩn dụ thời gian. Cổng chính đóng lúc hoàng hôn. Để hưởng sự bảo vệ của thành có đồn lũy, nói chung bạn phải đến đó trước khi mặt trời lặn. Nếu bạn đến sau khi trời tối, bạn sẽ không gặp may. Phải ngủ bên ngoài. Phơi mình trước những nguy hiểm của bọn cướp và thú săn mồi ban đêm. Nhưng một chức năng của cổng phụ là cho phép một số nhóm người đến sau khi trời tối được vào. Tuy nhiên, đó sẽ không phải là bất cứ ai. Điều đó sẽ dành riêng cho những bậc quyền quý hoặc bạn bè của lính canh. Vì vậy, một bài học bổ sung có thể là đừng trì hoãn. Nếu bạn thử cổng chính, nhưng nó đã khóa, và có một hàng người ở cổng phụ, nó có thể đóng trước khi đến lượt bạn. Một cơ hội bị mất. Điều này tương tự như ẩn dụ về những trinh nữ khôn ngoan và dại dột. Đã quá muộn để những trinh nữ dại dột bù đắp thời gian đã mất. Nếu chiều kích không gian của ẩn dụ minh họa nhu cầu chống lại sự tuân theo số đông, thì chiều kích thời gian minh họa nhu cầu cấp bách. Hơn nữa, cổng hẹp có thể khuất tầm mắt so với cổng chính, nên bạn phải tinh ý hoặc được chỉ dẫn kỹ mới tìm thấy nó, trái với đám đông thờ ơ, thiếu chú ý. Có thể tôi đang ép hình ảnh vượt quá ý định của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, lý do hình ảnh còn phác thảo có lẽ là vì cảnh tượng đó quá quen thuộc với thính giả của Ngài đến nỗi Ngài không cần vẽ ra một bức tranh bằng lời chi tiết. Bản phác thảo sơ lược của Ngài sẽ gợi lên một bức tranh đầy đủ hơn trong tâm trí người nghe. Vì vậy, tôi nghĩ việc điền vào những chi tiết ngầm là an toàn. 4. Điều này cũng nêu lên vấn đề về việc lời khuyên răn của Ngài mang tính tiên đoán hay khích lệ. Ngài đang nói như một sự thật rằng khi bản danh sách được đọc lên, hầu hết con người sẽ bị hư mất chăng? Hay Ngài đang dùng hình ảnh tương phản để lay người ta ra khỏi sự tự mãn của họ? Nói cách khác, nó có giống một số sấm ngôn tiên tri về sự đoán phạt vốn ngầm mang tính điều kiện hoặc phản thực tế không? Mục đích của lời cảnh báo nghiêm trọng không phải là nói rằng số phận của họ đã được niêm phong, mà là cho họ một cơ hội tránh thảm họa bằng cách đổi hướng trước khi thời gian cạn kiệt. 5. Phiên bản trong Lu-ca có thể gợi ý rằng sự so sánh cụ thể hơn. Điểm tương phản không phải về tỷ lệ nhân loại bị mất và được cứu nói chung, mà là sự khác biệt giữa số ít người Do Thái đáp ứng với Chúa Giê-xu so với nhiều người ngoại đáp ứng với Chúa Giê-xu. Theo quan điểm đó, có lẽ đa số nhân loại sẽ được cứu, nhưng phần lớn được rút ra từ các nhóm dân ngoại.
Truyền giảng cho người Do Thái
Một trong những điểm nhức nhối trong việc truyền giảng cho người Do Thái là lập trường cho rằng người Do Thái bị hư mất trừ khi họ tin Chúa Giê-xu (tức là tin vào địa vị Đấng Mê-si, thần tính, và sự nhập thể của Chúa Giê-xu). Dĩ nhiên, điều đó không riêng gì đối với Do Thái giáo. Đó là thuyết độc quyền cứu rỗi tiêu chuẩn, áp dụng cho những người ngoài Cơ Đốc giáo nói chung. Và sẽ chẳng có mấy lý do để truyền giảng cho người Do Thái nếu điều bạn tin về Chúa Giê-xu không quan trọng. Nhiều người tự nhiên phẫn nộ khi bị bảo rằng họ sẽ bị định cho địa ngục trừ khi trở thành Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, giả sử chúng ta đảo ngược điều này. Hãy tưởng tượng nếu Cơ Đốc giáo nói rằng mọi người Do Thái đều sẽ lên thiên đàng. Người Do Thái có ấn tượng không? Những người Do Thái bảo thủ về tôn giáo cho rằng Cơ Đốc giáo là một tà thuyết thờ hình tượng, đa thần. Vậy tại sao họ lại quan tâm nếu một tôn giáo sai lầm dành cho tôn giáo của chính họ một dấu hiệu tán thành? Chẳng phải một sự tán thành của Cơ Đốc nhân đối với Do Thái giáo theo truyền thống ra-bi là vô giá trị theo quan điểm của họ sao?
Thuyết độc quyền cứu rỗi theo thần học Cải Chánh
Những người chỉ trích thần học Calvin xem thần học Calvin là một phiên bản đặc biệt khắc nghiệt của thuyết độc quyền cứu rỗi. Họ chỉ trích gay gắt sự tuyển chọn vô điều kiện và họ phê phán lập trường Cải Chánh cho rằng sự tái sinh có tính nhân quả đi trước đức tin. Mục đích của bài viết này không phải là trực tiếp bênh vực những tín điều đó, mà là xem xét một lợi ích phụ tiềm năng. i) Trong thuyết độc quyền cứu rỗi truyền thống của phái Phúc Âm, đức tin nơi Đấng Christ trước khi chết là một điều kiện tiên quyết bề ngoài của sự cứu rỗi. Nhưng có những lưu ý. Điều đó thường chỉ giới hạn ở những cá nhân có năng lực trí tuệ. Những ngoại lệ thường được dành cho những người thiếu các chức năng nhận thức để thực hành đức tin Cơ Đốc. Những người dưới một độ tuổi nhất định. Những người bị tổn thương não bẩm sinh nghiêm trọng. Những Cơ Đốc nhân trở nên lú lẫn vì tuổi già. Những Cơ Đốc nhân bị ung thư não. Hai nhóm sau mất đức tin, nhưng họ không mất sự cứu rỗi của mình. Thay vào đó, họ mất các chức năng nhận thức để tin. Điều đó không nhất thiết giống như việc tuyên bố mọi nhóm người đó đều được lên thiên đàng. Vì Kinh Thánh không đưa ra đáp án dứt khoát về tình trạng cứu rỗi của những trường hợp đặc biệt, một số nhà thần học Phúc Âm giữ thái độ không phán xét trong khi những người khác khẳng định sự cứu rỗi phổ quát cho mọi người chết trước tuổi khôn (để lấy một ví dụ). ii) Dù Kinh Thánh quy sự cứu rỗi cho đức tin nơi Đấng Christ, Kinh Thánh cũng quy sự cứu rỗi cho sự tái sinh. Việc chỉ tập trung vào đức tin cứu rỗi mà loại trừ sự tái sinh cứu rỗi là phiến diện. iii) Theo thuyết ý chí tự do của phái Phúc Âm, đức tin gây ra sự tái sinh. Theo thần học Calvin, sự tái sinh (kết hợp với Phúc Âm) gây ra đức tin. Trong thần học Calvin, sự tái sinh đi trước đức tin cứu rỗi về mặt nhân quả và đôi khi về mặt thời gian. Có thể có một khoảng cách thời gian giữa sự tái sinh và đức tin cứu rỗi. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời có thể tái sinh một người khi người ấy còn là một đứa trẻ nhỏ hoặc ngay cả khi còn trong tử cung, nhưng người ấy có thể không đến với đức tin cho đến khi đạt tuổi khôn hoặc muộn hơn. Tương tự, trong thần học Calvin, sự tuyển chọn đi trước sự thụ thai về mặt luận lý/mục đích luận (thật vậy, đi trước thời gian). iv) Giả sử (theo giả thuyết) rằng Đức Chúa Trời tái sinh một người Hồi giáo với mục đích để người Hồi giáo đó đến với đức tin Cơ Đốc, chỉ có điều Đức Chúa Trời tái sinh người Hồi giáo đó vài năm trước khi người ấy đến với đức tin nơi Đấng Christ. Ở giai đoạn đó trong tiến trình, người Hồi giáo chưa được tiếp xúc với Phúc Âm. Nhưng giả sử tác động của sự tái sinh là khiến người ấy nghi ngờ hoặc mất đức tin vào Hồi giáo. Ở giai đoạn đó, người ấy thiếu một sự thay thế. Nhưng sự tái sinh đã phá vỡ sự định hình xã hội vốn khiến Hồi giáo trở nên không thể nghi ngờ trước khi tái sinh. Và giả sử điều đó thúc đẩy người ấy tìm kiếm những sự thay thế tôn giáo — cho đến khi người ấy khám phá ra một cuốn Kinh Thánh. Sự tái sinh đã gieo một hạt giống mà cuối cùng nảy mầm thành đức tin. Nhưng đã có một sự chậm trễ. v) Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời có thể tuyển chọn hoặc tái sinh một người bị thiệt mạng trong một tai nạn giao thông trước khi đến với đức tin nơi Đấng Christ. Tôi sẽ không ép điều đó. Nói chung, Đức Chúa Trời phối hợp sự tuyển chọn và sự tái sinh với Phúc Âm. Nói vậy, tôi không chắc chúng ta có thể loại trừ khả năng Đức Chúa Trời tuyển chọn và tái sinh một số người chết trước khi đến với Đấng Christ. Đức tin của họ sẽ bị hoãn lại sang đời sau. Thật vậy, nhiều tín đồ Calvin đã tin rằng điều đó xảy ra trong những trường hợp đặc biệt (xem ở trên). Sự cứu rỗi có phải là vấn đề của thời điểm may rủi không? Nếu bạn chết sớm hơn một phút, bạn bị hư mất sao? Trớ trêu thay, điều mà những người theo thuyết ý chí tự do thấy rất phản cảm trong thần học Calvin lại có tiềm năng khiến nó khoan dung hơn thuyết ý chí tự do truyền thống của phái Phúc Âm. Đó không phải là điều để dựa vào, nhưng là một vấn đề còn bỏ ngỏ trong thần học Cải Chánh. Trái lại, đức tin và sự tái sinh không thể tách rời về mặt thời gian trong thuyết ý chí tự do truyền thống của phái Phúc Âm, dẫn đến một phiên bản khắc nghiệt hơn của thuyết độc quyền cứu rỗi.
"Những nghịch lý của địa ngục"
Bill Dembski đã viết một bài luận rất dài để bênh vực thuyết bao hàm cứu rỗi: https://billdembski.com/theology-and-religion/the-paradoxes-of-hell/#more-53452 Bài viết này sẽ dài, không phải vì những lời đáp của tôi đối với Dembski dài đến thế, mà vì tôi trích dẫn ông trước khi đáp lại. Dembski là một người Công giáo La Mã cải đạo sang phái Phúc Âm. Ông từng có một chặng dừng chân tại Chính Thống giáo Đông phương. Mọi trải nghiệm này cung cấp cho ông một hệ quy chiếu so sánh. Tôi nghĩ ông đã chịu nhiều chỉ trích từ những Cơ Đốc nhân cấp tiến tại Princeton, ông đã là mục tiêu của sự tấn công tàn nhẫn và không ngừng từ giới khoa học thế tục, ông đã bị những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ công kích, rồi ông bị đâm sau lưng tại SWBTS. Biết bao kẻ thù cả bên trong lẫn bên ngoài Hội Thánh. Điều đó có một tác động tích lũy. Cuối cùng, ông có một cậu con trai mắc chứng tự kỷ. Vì vậy, mọi yếu tố này đều định hình cách nhìn của ông. Ông là một nhân vật anh hùng, nhưng có một yếu tố phản ứng dễ hiểu trong lập trường của ông. Thật đáng khen cho ông là ông có thể tập hợp được nhiều ân điển như vậy dưới áp lực. Bài luận của ông rất thông minh. Ông là một nhà tư tưởng xuất sắc. Ông đưa ra một số đáp án dở cho một số câu hỏi hay. Lập trường của ông rối rắm hoặc hoàn toàn có hại. Và ông dường như không tham khảo các sách chú giải để làm quen với phạm vi các cách giải thích. Nhưng vậy thì tại sao La-xa-rơ lại ở trong lòng Áp-ra-ham (thiên đàng?) còn người giàu lại ở địa ngục? La-xa-rơ có lẽ sống trước thời Đấng Christ và vì vậy đã không tin Ngài là Cứu Chúa của mình. Chắc chắn không có bằng chứng nào cho thấy La-xa-rơ đã ý thức tiếp nhận Chúa Giê-xu làm Cứu Chúa cá nhân của mình... Vậy thì làm thế nào La-xa-rơ lên được thiên đàng? La-xa-rơ ở thiên đàng vì ông nghèo và ăn xin trước nhà người giàu chăng — việc nghèo khó và bị áp bức có bảo đảm một tấm vé lên thiên đàng không (như trong sự ưu tiên dành cho người nghèo và người bị áp bức của thần học giải phóng)? Tôi đang hướng đến điều gì với chuyện này? Trong số các đồng nghiệp Cơ Đốc rất bảo thủ của tôi, câu chuyện về Người Giàu và La-xa-rơ là một câu chuyện có thật — nó thật sự đã xảy ra. Nhưng ngay cả trong số các đồng nghiệp bảo thủ (nhưng không rất bảo thủ) của tôi, nó vẫn được xem là một câu chuyện dù vậy vẫn có thể đã xảy ra (tên đã được thay đổi, nhưng câu chuyện thì không, để bảo vệ người vô tội/có tội). Nhận xét rất đúng. [Trích dẫn Edwards] Đức Chúa Trời, Đấng giữ bạn trên miệng hố địa ngục, giống như người ta giữ một con nhện, hay một côn trùng ghê tởm nào đó, trên lửa, ghê tởm bạn, và bị khiêu khích một cách khủng khiếp; cơn thịnh nộ của Ngài đối với bạn cháy như lửa; Ngài nhìn bạn như chẳng xứng đáng gì khác ngoài việc bị quăng vào lửa; Ngài có đôi mắt trong sạch hơn là có thể chịu đựng việc có bạn trong tầm mắt của Ngài; bạn ghê tởm trong mắt Ngài gấp mười nghìn lần so với con rắn độc đáng ghét nhất trong mắt chúng ta. Bạn đã xúc phạm Ngài vô hạn hơn bất cứ kẻ phản loạn cứng đầu nào từng xúc phạm vua của mình. Tôi nghĩ chúng ta nên để mình cởi mở với quan điểm đó, để cho nó một cơ hội được lắng nghe công bằng. Tuy nhiên, nói chung, lối hùng biện khoa trương đó phản tác dụng. Nó khiến người ta khó coi trọng Phúc Âm hơn khi Phúc Âm được trình bày bằng những thuật ngữ kịch tính như vậy. [Trích dẫn Aquinas] Để hạnh phúc của các thánh đồ có thể vui thỏa hơn đối với họ và để họ có thể dâng lên Đức Chúa Trời lời cảm tạ dồi dào hơn vì hạnh phúc đó, họ được phép thấy một cách hoàn hảo những đau khổ của những kẻ bị hư mất. [PIII/phụ lục-Q94-A1] Lời khẳng định đó không có cơ sở trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Một truyền thống đã quá hạn phải cho nghỉ hưu. Có ai thật sự tin những giáo huấn như vậy không, cụ thể là, địa ngục ở mức nhẹ nhất của nó cũng đau đớn hơn trần gian ở mức tệ nhất của nó? Chắc chắn, nhiều Cơ Đốc nhân giả vờ tin rằng đáp án cho câu hỏi này là Có. Nhưng giả vờ tin khác với thật sự tin. Niềm tin thật sự có nghĩa là hành động theo niềm tin, và với địa ngục, không ai hành động như thể nó thật sự tệ đến thế. Tại sao tôi nói chúng ta chỉ giả vờ tin vào sự khủng khiếp vượt trội của địa ngục? Hãy xem những lời này trong 1 Giăng 3:17: "Nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào?" Nếu địa ngục thật sự tệ như Edwards và Thomas mô tả, thì việc tránh địa ngục là nhu cầu cấp bách nhất của con người, không có ngoại lệ. Trong trường hợp đó, nạn đói, bệnh tật, chiến tranh, thiên tai, và sự tra tấn thảy đều sẽ trở nên nhạt nhòa so với điều đang chờ đợi con người trong địa ngục. Nhưng hãy xem lại 1 Giăng 3:17: "Nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào?" Và còn nhu cầu nào lớn hơn việc thoát khỏi địa ngục? Vì vậy, nếu chúng ta không làm mọi điều trong khả năng của mình để ngăn người ta xuống địa ngục, và nếu địa ngục tệ đến thế, thì câu Kinh Thánh này dạy rằng tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong chúng ta. 1 Giăng 3:17 đang nói đến nhu cầu của các Cơ Đốc nhân đồng đạo chứ không phải hoàn cảnh của những người hư mất. "Anh em" là một từ đồng nghĩa trong văn phong Giăng chỉ về Cơ Đốc nhân. Vì vậy, bản văn đó không chứng minh được điểm của Dembski. Bối cảnh chung của 1 Giăng là về cộng đồng Cơ Đốc và những kẻ ly giáo dị giáo, những kẻ đoạn tuyệt với các tín hữu. Peter Singer, một người vô thần và là nhân vật phản diện đối với nhiều Cơ Đốc nhân, dành 25 phần trăm thu nhập của mình để giúp người nghèo. Trái lại, Cơ Đốc nhân tại Hoa Kỳ dâng khoảng 4 phần trăm thu nhập của họ cho các tổ chức từ thiện. Theo Singer, nếu chúng ta thấy một người đang có nhu cầu khẩn thiết, chúng ta có nghĩa vụ đạo đức, ngay cả phải trả giá đắt cho bản thân, phải cố gắng đáp ứng nhu cầu đó. Đó là một tiêu chuẩn so sánh đáng ngờ. Peter Singer có lẽ có thu nhập khả dụng cao hơn nhiều so với một Cơ Đốc nhân trung bình. Hơn nữa, tôi tin rằng con cái ông đã trưởng thành, nên ông không có khoản chi đó. Ngoài ra, hoạt động từ thiện của ông có thể được cho là một hình thức phô trương đạo đức để bù đắp cho danh tiếng ghê tởm của ông về phá thai, giết trẻ sơ sinh, an tử, v.v. Nhưng vậy thì, tại sao Cơ Đốc nhân làm quá ít để giữ người ta khỏi xuống địa ngục? Tại sao chúng ta dâng quá ít cho các hoạt động truyền giáo hay từ thiện? Tại sao chúng ta không biến việc chinh phục linh hồn thành ưu tiên số một của mình? Tại sao chúng ta lãng phí quá nhiều thời gian xem và chơi thể thao? Tại sao chúng ta đặt nặng các hoạt động giải trí đến thế, như săn bắn và câu cá, hay khâu vá và làm sổ lưu niệm? Tại sao chúng ta tiêu quá nhiều tiền vào những thứ phù phiếm như phẫu thuật thẩm mỹ, quần áo hàng hiệu, và đồ trang sức đắt tiền? Tại sao chúng ta kiêng ăn và cầu nguyện quá ít? Tại sao chúng ta dành quá nhiều thời gian và năng lực cho những cuộc cãi vã thần học (xem 2 Ti-mô-thê 2:23-24)? Nếu địa ngục tệ như Edwards và Thomas mô tả, thì không có sự ngơi nghỉ, không có giờ giải lao, không có sự nhẹ nhõm cho cư dân của địa ngục. Lời cầu nguyện sẽ không giúp được họ. Các gói quà chăm sóc sẽ không được chuyển đến. Những lời chúc tốt đẹp sẽ vô ích. Theo đó, không có gì — tuyệt đối không có gì — có thể làm được để giảm nhẹ gánh nặng của một người trong địa ngục. Vì vậy, bất cứ điều tốt nào chúng ta có thể làm cho người ta, chúng ta phải làm NGAY BÂY GIỜ. Và điều tốt tối thượng khi đó trở thành việc giữ người ta khỏi xuống địa ngục; xét cho cùng, thiên đàng sẽ tự lo cho chính nó — một khi bạn ở đó, bạn đã thành công. Nếu địa ngục là một mối nguy cấp bách và khủng khiếp như Edwards và Thomas khẳng định, thì tôi xin nói rằng đại đa số Cơ Đốc nhân cho rằng Singer và Gia-cơ có thể bị phớt lờ một cách an toàn. Thật vậy, tôi còn đi xa hơn và nói rằng tôi không quen biết bất cứ Cơ Đốc nhân nào thể hiện niềm tin này bằng hành động của họ (kể cả chính tôi). Nhưng làm sao chúng ta biết người ta thật sự tin điều gì ngoài việc nhìn vào hành động của họ? Thật vậy, chúng ta có thể giả vờ tin bất cứ điều gì mình thích. Chỉ hành động mới chứng tỏ niềm tin. Tiếp theo, hãy xem điều gì xảy ra với cách chúng ta sử dụng tiền bạc theo quan điểm cực đoan về địa ngục. Quan điểm cực đoan về địa ngục mà tôi muốn nói là một quan điểm, hết sức có thể, cố gắng duy trì công thức "chỉ đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu mới có thể ngăn chặn sự đau khổ đời đời có ý thức trong địa ngục", không cho phép nhiều ngoại lệ hơn mức tuyệt đối cần thiết (như trẻ sơ sinh và những người không phải chịu trách nhiệm). Nói thực tế, quan điểm này biến việc tránh địa ngục thành điều tốt tối thượng (chắc chắn, chúng ta có thể nói về thiên đàng, với sự chiêm ngưỡng vinh quang và sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời của nó, như là điều tốt tối thượng, nhưng theo quan điểm cực đoan về địa ngục, đó chỉ là mặt trái của cùng một lẽ thật). Vì vậy, hãy đặt câu hỏi sau: Theo quan điểm cực đoan về địa ngục, chúng ta nên tiêu tiền và nguồn lực của mình như thế nào?... Tôi kỳ vọng rằng với số tiền đã chi để cố gắng phục hồi sức khỏe cho con trai tôi, nhiều người hẳn đã cải đạo sang Cơ Đốc giáo, những người mà nay, vì số tiền đó chưa bao giờ được dâng, sẽ không bao giờ nghe Phúc Âm và vì vậy sẽ xuống địa ngục (nếu quan điểm cực đoan về địa ngục là đúng)... Nhưng một lần nữa, ai trong tâm trí tỉnh táo lại suy nghĩ như thế này? Và nếu chúng ta không suy nghĩ như thế này, tại sao chúng ta lại cổ xúy quan điểm cực đoan về địa ngục? Phần lạc đề: Cá nhân tôi có lập trường cứng rắn chống lại phá thai, giết trẻ sơ sinh, và an tử. Nhưng quan điểm cực đoan về địa ngục nêu lên viễn cảnh thú vị về "an tử Cơ Đốc". Nếu người bệnh, người khuyết tật, người yếu đuối, tội phạm đang hút cạn những nguồn lực có thể được dùng để giữ những người khác khỏi địa ngục, thì chẳng phải sẽ tốt hơn nếu đơn giản là giết bỏ nhóm người trước vì lợi ích của nhóm người sau sao, nhất là khi nhóm sau đông hơn hẳn nhóm trước? Nhưng luận lý của quan điểm cực đoan về địa ngục, trong đó chỉ đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu mới tránh được địa ngục (trừ một vài ngoại lệ tối thiểu), sẽ dẫn những người giữ quan điểm này đến việc thầm hoan hô mỗi khi cái chết của một số người tiêu tốn nguồn lực nhất định (Đức Quốc xã gọi họ là "những kẻ ăn vô dụng") giải phóng ngân quỹ, dẫn đến một số lượng lớn hơn những người tránh được địa ngục và lên thiên đàng. Bằng cách này, Cơ Đốc nhân sẽ chấp nhận một nền đạo đức hệ quả kỳ lạ, giống hệt với những nhà ưu sinh học tệ nhất trong quá khứ. Để nói rõ, tôi xem bất cứ thứ "an tử Cơ Đốc" nào như vậy là một sự biến thái quái dị. Trong lời buộc tội của Dembski có một phần sự thật. Một sự thật khiến người ta tỉnh ngộ. Nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân cần xem xét lại những ưu tiên của mình. i) Nói vậy, không rõ ông đang nhắm vào thuyết bao hàm cứu rỗi hay quan điểm về địa ngục như phòng tra tấn. Ông đang vận dụng quan điểm truyền thống kiểu Dante về địa ngục như một chiến thuật chia rẽ, nhưng thuyết bao hàm cứu rỗi không đòi hỏi điều đó. Địa ngục như thế nào và ai xuống đó là những vấn đề có thể tách rời. ii) Kinh Thánh nói rằng Cơ Đốc nhân có một đời sống gia đình bình thường là điều được phép. Chúng ta không được cho là phải hy sinh mọi thứ vì các hoạt động truyền giáo Cơ Đốc. Việc tập trung nguồn lực tài chính của bạn vào nhu cầu của gia đình mình là được phép. iii) Hơn nữa, chúng ta không tạo ra hoàn cảnh của những người hư mất. Chúng ta không trực tiếp chịu trách nhiệm về tình trạng của họ. Điều chúng ta có thể làm thì có giới hạn, và phần lớn điều đó ở cấp độ địa phương chứ không phải toàn cầu (ví dụ: truyền giảng qua tình bạn). Đức Chúa Trời đã không đặt chúng ta vào một vị thế để làm chứng một cách hiệu quả cho hầu hết những người hư mất. Và đó không chỉ là vấn đề nguồn lực hạn chế, mà còn là sự chống đối Phúc Âm ở cấp độ chính quyền và cá nhân. iv) Để lấy một ví dụ so sánh, nhiều trẻ em chịu đau khổ khủng khiếp trên khắp thế giới. Trẻ mồ côi, trẻ đường phố, lạm dụng trẻ em, mại dâm trẻ em, suy dinh dưỡng. Nhưng quy mô của vấn đề vượt xa khả năng giải quyết của chúng ta ngoại trừ theo cách từng phần. Chúng ta không có quyền kiểm soát trực tiếp đối với hầu hết những điều ác về đạo đức trên thế giới. Việc sửa chữa điều chúng ta không có quyền năng để sửa chữa không phải là trách nhiệm của chúng ta. Đức Chúa Trời có thể xóa bỏ nghèo đói, nhưng Ngài không làm. Đó không phải là ưu tiên của Ngài. Chúng ta có thể tin rằng nỗi đau khổ của trẻ em thật sự tệ đến thế, nhưng vẫn cam chịu sự bất lực tương đối của mình trước nỗi đau khổ không thể tránh khỏi của chúng trên khắp thế giới hoặc sau những cánh cửa đóng kín. v) Thế giới không được thiết kế tệ đến mức một số người sẽ xuống địa ngục nếu chúng ta có một đời sống gia đình bình thường. Đức Chúa Trời cứu bất cứ ai Ngài muốn, phù hợp với việc chúng ta có một đời sống gia đình bình thường. Nhận xét: Xét thấy Cơ Đốc nhân không làm gần đủ để giữ người ta khỏi xuống địa ngục nếu họ thật sự nghĩ địa ngục tệ đến thế, vấn đề nảy sinh là họ nên làm gì để giữ người ta khỏi xuống địa ngục. Tôi đã gợi ý về các hoạt động truyền giáo Cơ Đốc và việc giảm nghèo, nhưng những điều này không mang tính cưỡng bức. Nếu địa ngục thật sự tệ đến thế và Cơ Đốc nhân có năng lực và ý chí để ngăn người ta xuống đó, sự cưỡng bức trở nên dễ dàng được biện minh, nhất là nếu những người đang trên đường xuống địa ngục bị xem là gian ác và lầm lạc đến mức họ đang dẫn những người khác xuống địa ngục. Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha và Taliban dễ dàng hiện ra trong tâm trí. Hãy tưởng tượng một người được nghe giảng Phúc Âm và nhận được sự từ thiện của Cơ Đốc nhân, nhưng vẫn không minh nhiên thừa nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu. Tại sao không tra tấn một người như vậy để ép người ấy chấp nhận Chúa Giê-xu, thậm chí có lẽ giết người ấy ngay sau khi người ấy đưa ra bằng chứng về đức tin, kẻo người ấy rút lại lời tuyên xưng một khi sự tra tấn bị loại bỏ? Hoặc, nếu họ vẫn kháng cự dưới sự tra tấn, hãy cho họ một cái chết công khai chậm chạp và đau đớn để răn đe những người khác khỏi gương của họ... Dĩ nhiên, tôi xem toàn bộ dòng lý luận này là ghê tởm. Luận cứ này hời hợt về mặt trí tuệ. Sự tra tấn không thể khiến bất cứ ai có đức tin nơi Chúa Giê-xu. Hầu hết mọi người sẽ nói bất cứ điều gì dưới sự tra tấn để khiến cơn đau dừng lại. Nhưng không có sự xác tín trong điều họ nói. Thật vậy, họ có thể nói dối. Bạn có thể ép người ta nói những điều họ không tin. Là những giáo sư thần học giỏi được yêu cầu ký vào các bản tuyên xưng đức tin tại các cơ sở và hệ phái thần học bảo thủ, các đồng nghiệp của tôi và tôi đã phải thể hiện sự tôn trọng đúng mực đối với Edwards, Aquinas, và những người khác viết những điều như vậy. Chúng tôi làm theo các thủ tục của việc giả vờ rằng chúng tôi coi trọng những tuyên bố như vậy. Nhưng không ai làm vậy, như tôi sẽ cố gắng cho thấy ngay sau đây. Có một nguy hiểm thuộc linh khi các bản tuyên xưng đức tin chỉ hoạt động như những dấu hiệu ranh giới xã hội học để phân biệt nhóm bên trong với nhóm bên ngoài và giữ cho các nhà tài trợ hài lòng. Điều đó có thể là một mặt tiền giả dối, và sự rỗng tuếch của lời tuyên xưng đó khiến các cơ sở Cơ Đốc dễ bị sụp đổ đột ngột. Chúng trông vững chắc ở bên ngoài, nhưng điều đó gây hiểu lầm vì lượng mục nát thuộc linh bên trong. Chúng có thể sụp đổ qua một đêm vì những con mối vô hình đã ăn mòn tường và nền móng trong nhiều năm. Sự sụp đổ ít đột ngột hơn vẻ bề ngoài của nó. Vậy hãy hỏi xem có bất cứ tiêu chí rõ ràng nào cho việc ai ở trong địa ngục và ai không — nói cách khác, có cách rõ ràng nào để quyết định xem một người có xuống địa ngục hay không? Khi tôi từng dạy tại các chủng viện thần học bảo thủ, con đường an toàn nhất để giữ việc làm của mình là các giảng viên phải có lập trường cứng rắn nhất có thể về địa ngục: chỉ những người có đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu mới được miễn khỏi địa ngục; những người còn lại đối mặt với sự đau khổ có ý thức không bao giờ chấm dứt. Điều đáng kinh ngạc là, lập trường này thường được đưa ra mà không có bất cứ sự giới hạn nào. Hãy có bất cứ quan điểm nào ít cực đoan hơn về địa ngục, và bạn có nguy cơ mất việc. Cuối cùng, chúng ta được cứu bởi ân điển, chứ không phải bởi đức tin. Ân điển đối với nguồn suối giống như đức tin đối với cửa suối. Trong thần học Calvin, đức tin là kết quả của ân điển, và chúng thường đi cùng nhau, nên chúng ta nói về đức tin cứu rỗi, nhưng để chính xác hơn, ân điển cứu rỗi, hoặc sự vắng mặt của nó, quyết định ai được lên thiên đàng hoặc bị định cho địa ngục. Làm sao tôi có thể nói rằng không ai tin điều này? Vậy, bạn giải quyết thế nào với những trẻ sơ sinh chết trước khi chúng có ngôn ngữ và có thể học và tin Phúc Âm, qua đó loại trừ việc chúng có đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu làm Cứu Chúa của chúng? Được rồi, vậy đây là một ngoại lệ. Hoặc có lẽ không. Chẳng hạn, Augustine chủ trương rằng những trẻ sơ sinh chết khi chưa chịu báp-têm sẽ thẳng xuống địa ngục. Và tuy nhiên, những trẻ sơ sinh đã chịu báp-têm theo Augustine thì lên thiên đàng. Thật tiện lợi làm sao — Hội Thánh, với tư cách là tác nhân của phép báp-têm, qua đó bảo đảm sự cần thiết của mình trong nền kinh tế cứu rỗi! Kể từ thời Augustine, và nhất là trong thời của chúng ta, thần học Công giáo đã trở nên mềm mỏng hơn về chủ đề địa ngục. Khi tôi học giáo lý cho lần rước lễ đầu tiên của mình trong Hội Thánh Công giáo 50 năm trước, thầy giáo của tôi bảo đảm với tôi rằng những trẻ sơ sinh chết khi chưa chịu báp-têm thật ra không xuống địa ngục (thật nhẹ nhõm làm sao!). Thay vào đó, chúng đi đến Limbo, một nơi có hạnh phúc tự nhiên, nhưng không phải hạnh phúc siêu nhiên của thiên đàng, nơi các tín hữu đã chịu báp-têm vui hưởng sự chiêm ngưỡng vinh quang và sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời. (Tôi thật sự nhớ rằng khi bảy tuổi, tôi đã khá băn khoăn trước sự gạt bỏ thản nhiên của thầy giáo về số phận của những trẻ sơ sinh chưa chịu báp-têm này và sự bất công hiển nhiên, trong suy nghĩ của tôi, của tất cả chuyện đó.) Một ví dụ khác về việc Hội Thánh La Mã đã rút lui trên một vấn đề có tầm quan trọng sống còn. Dù sao đi nữa, ngay cả những người siêu bảo thủ mà tôi từng dạy cùng và những người khẳng định rằng đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu là cần thiết để tránh sự đau khổ đời đời có ý thức cũng thừa nhận ngoại lệ này. Nhưng một khi có một ngoại lệ, sẽ có một dốc trượt, dẫn đến nhiều ngoại lệ hơn. Bạn giải quyết thế nào với cậu con trai tự kỷ của tôi, cháu đang ở tuổi thiếu niên, nhưng không nói được và không có khả năng hiểu Phúc Âm theo bất cứ nghĩa "ý thức, minh nhiên" nào (cháu hoạt động ở mức độ của một đứa trẻ 2 tuổi)? i) Đó là một chiến thuật chia rẽ khác. Nhưng có đúng là một khi chúng ta dành chỗ cho một ngoại lệ, chúng ta không thể vạch ra bất cứ ranh giới nào như một vấn đề nguyên tắc không? Đó là nghịch lý chồng chất. Nhưng thực tế rằng có thể có những ngoại lệ hoặc những trường hợp ở ranh giới không có nghĩa là chúng ta không thể đưa ra bất cứ sự phân biệt hợp lệ nào. Chẳng hạn, hệ thống tư pháp hình sự phân biệt giữa tội phạm ở tuổi thành niên và vị thành niên. Một đứa trẻ 2 tuổi không phải là một tác nhân đạo đức ở cùng mức độ như một người 20 tuổi. Nay, điều đó trải dài dọc theo một continuum, nên ranh giới được vạch ra ở đâu thì có phần tùy tiện. Ranh giới giữa 17 và 18 có phần tùy tiện, đó là lý do một số trẻ vị thành niên bị xét xử như người lớn. Nhưng thực tế rằng ranh giới giữa 17-18 là do quy định không có nghĩa là ranh giới giữa 2 và 20 là tùy tiện. Tương tự, đôi khi có một sự phân biệt có ý nghĩa đạo đức giữa việc giết một người và việc để mặc người ấy chết, nhưng đôi khi chúng tương đương về mặt đạo đức. Trong một trường hợp, một cậu bé rơi xuống hồ. Cậu không biết bơi. Tôi có thể cứu cậu nhưng tôi để cậu chết đuối. Trong một trường hợp khác, tôi đẩy cậu xuống hồ. Những điều đó tương đương về mặt đạo đức. Nếu cậu vô tình rơi xuống một hồ đầy cá sấu, tôi có thể không cố cứu cậu vì điều đó quá rủi ro cho tôi. Điều đó không can đảm, nhưng cũng không phải là giết người. Giả sử tôi đẩy cậu xuống hồ, để cậu chết đuối, rồi bao biện cho mình với lý do rằng mọi người sớm muộn gì cũng phải chết. Đó là một continuum. Bạn vạch ranh giới ở đâu? Và đúng là từ lúc thụ thai, chúng ta đều bị định phải chết. Nhưng có điều gì đó sai lệch nghiêm trọng khi bạn dùng nghịch lý chồng chất để nói rằng không có gì được tính là giết người. Điều tương tự áp dụng cho chiến thuật chia rẽ của Dembski. ii) Ngoài ra, Tân Ước liên tục gắn sự cứu rỗi với đức tin nơi Đấng Christ. Dù tôi nghĩ một số ngoại lệ là hợp lý, những ngoại lệ đó là những phỏng đoán thần học, không nên xóa bỏ chuẩn mực Kinh Thánh. Giả định của Kinh Thánh là tội nhân sinh ra đã hư mất, và sự cứu rỗi là điều họ phải đạt được. Họ không đầu tiên có nó, rồi mất nó. Thay vào đó, họ sinh ra trong một tình trạng hư mất. Ngay cả trong trường hợp của những người được chọn, họ vẫn cần được tái sinh. iii) Những ngoại lệ chỉ áp dụng trong những tình huống ngoại lệ. Bạn không thể ngoại suy từ những tình huống ngoại lệ sang những tình huống bình thường, vì những điều kiện bảo đảm cho các ngoại lệ không có trong những tình huống bình thường. Chẳng hạn, trong tư pháp hình sự, có những tình tiết giảm nhẹ làm giảm tội lỗi. Điều đó hầu như không có nghĩa là tội lỗi được giảm nhẹ khi các yếu tố giảm nhẹ vắng mặt. Giả sử một thành viên gia đình làm mất chìa khóa và phải đột nhập vào nhà vào ban đêm. Nếu bạn bắn họ vì bạn không thể thấy họ trong bóng tối và có lý do để tin rằng đó là một kẻ trộm nhà, điều đó hầu như không biện minh cho việc bắn họ giữa ban ngày. Sự giảm nhẹ hoặc miễn tội chỉ có khi các yếu tố giảm nhẹ hoặc miễn tội có mặt. Tôi luôn thấy thú vị là nhiều tác giả mà tôi đã dùng sách của họ một cách tán thành và dạy từ đó tại các chủng viện bảo thủ sẽ không bao giờ được phép dạy hoặc gia nhập đội ngũ giảng viên tại các cơ sở đó, vì quan điểm của họ về mọi thứ, từ rượu đến Kinh Thánh và sự cứu rỗi, sẽ không được những người có quyền chấp nhận (ví dụ về các tác giả như vậy sẽ bao gồm C. S. Lewis, William Lane Craig, và Alvin Plantinga). Nhưng họ không phải là chuẩn mực. Sự mặc khải mới là chuẩn mực. Thông thường, các nhà thần học bảo thủ muốn có lập trường cứng rắn về địa ngục (và qua đó bảo đảm sự an toàn cho việc làm và vị thế của họ trong số các đồng nghiệp siêu bảo thủ) nhưng không muốn tỏ ra vô lý khi gửi trẻ sơ sinh xuống địa ngục sẽ đưa ra một cấu trúc thần học tiện lợi được gọi là "tuổi chịu trách nhiệm". Để biện minh cho cấu trúc này, Ê-sai 7:16 thường được trích dẫn, nơi chúng ta đọc về thời gian trong đời một đứa trẻ trước khi nó biết chọn điều lành và từ chối điều ác. Có lẽ, trước thời gian đó, đứa trẻ an toàn khỏi địa ngục — làm sao một đứa trẻ (hoặc người lớn, về vấn đề đó) không biết sự khác biệt giữa điều lành và điều ác lại có thể bị buộc phải chịu trách nhiệm về lỗi đạo đức và vì vậy bị kết án vào hình phạt địa ngục? Nhưng tuổi chịu trách nhiệm là một điều kỳ lạ khi được xem xét kỹ. Chính xác thì nó bắt đầu khi nào? Nó có xảy ra dần dần không? Nếu vậy, khi nào có đủ trách nhiệm để, nếu không có đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu, một người sẽ xuống địa ngục? Hay nó xảy ra cùng một lúc, trong một hiệu ứng ngưỡng, để một ngày một người thức dậy, thấy mình đã đạt đến tuổi chịu trách nhiệm, và vì vậy, nếu không phải là Cơ Đốc nhân, sẽ ở trong nguy cơ xuống địa ngục? Hãy tưởng tượng Alice và Bob. Alice và Bob sống trong một vùng trên thế giới nơi không ai là Cơ Đốc nhân (tức là không ai ở đó có đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu). Alice, nếu sống thêm một ngày nữa, hẳn đã đạt đến tuổi chịu trách nhiệm. Nhưng cô tình cờ chết ngay trước khi cô hẳn đã đạt đến tuổi chịu trách nhiệm, và vì vậy thẳng lên thiên đàng. Bob, mặt khác, kém may mắn hơn. Anh thức dậy một buổi sáng và thấy rằng mình đã đạt đến tuổi chịu trách nhiệm, nhưng ngay ngày hôm đó anh chết. Đáng buồn thay, anh thẳng xuống địa ngục. Một lần nữa, ai thật sự tin điều này? Quan sát: Theo tôi, tuổi chịu trách nhiệm nên đóng một vai trò nào đó trong những cân nhắc của chúng ta về việc ai xuống và ai không xuống địa ngục. Nói vậy, tôi không hoàn toàn thoải mái với khái niệm này. Chắc chắn, tôi sẽ xem trẻ sơ sinh là không phải chịu trách nhiệm, và vì vậy không bị trừng phạt một cách thích đáng vì bất cứ tội lỗi nào mà có lẽ chúng không thể, vì sự non nớt của chúng, đã phạm hoặc có xu hướng phạm. Tôi sẽ thêm vào đây những cá nhân bị khuyết tật trí tuệ nghiêm trọng. Nhưng dường như ngay cả trẻ nhỏ cũng nhanh chóng tham gia vào những hành động ích kỷ và thậm chí tàn nhẫn, như ăn cắp của bạn bè, bắt nạt, và tẩy chay chúng. Hơn nữa, cảm giác tội lỗi dễ dàng đọc được trên khuôn mặt chúng. Tuổi chịu trách nhiệm có phải là một cấu trúc thần học hợp lệ với một điểm quy chiếu thật trong thực tế, hay nó chỉ là một hư cấu tiện lợi? Tùy thuộc vào tâm trạng và ngày trong tuần, tôi có thể nghiêng về một trong hai hướng về câu hỏi này. i) Đó là một ví dụ khác của nghịch lý chồng chất. Có những giới hạn đối với nguyên tắc này (xem ở trên). ii) Tôi thích tuổi biết suy xét hơn tuổi chịu trách nhiệm. Vâng, không có điểm cắt chính xác, nhưng vẫn đúng là con người trải qua một quá trình phát triển nhận thức khi họ trưởng thành. Chúng ta đưa ra những sự phân biệt thô sơ về điều gì phù hợp với độ tuổi. Dù điều đó không chính xác, nó hợp lý và cần thiết.
iii) Tuổi biết suy xét thay đổi tùy theo từng người. Một số trẻ em phát triển sớm. iv) Tôi đồng ý với ông rằng việc khiến sự cứu rỗi tùy thuộc vào thời điểm may rủi là tùy tiện. Tuy nhiên, tôi rút ra một kết luận khác từ điều đó. Dù tôi nghĩ một số người chết trẻ được lên thiên đàng, tôi không giả định rằng mọi người chết trẻ đều được lên thiên đàng. Đó không chỉ đơn giản là vấn đề về việc họ chết khi nào, mà là sự cân nhắc phản thực tế về việc họ sẽ trở nên thế nào nếu họ không chết sớm. Trong trạng thái trung gian, họ tiếp tục trưởng thành — tốt hơn hoặc tệ hơn. Như một ngoại lệ khác đối với lời khẳng định rằng chỉ đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu mới có thể ngăn chặn sự đau khổ đời đời có ý thức trong địa ngục, hãy xem xét mọi người đã sống trước thập tự giá và sự phục sinh của Chúa Giê-xu. Rõ ràng, họ không thể có đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu vì, trước khi Đức Chúa Trời mang lấy hình dạng con người trong thân vị của Chúa Giê-xu, không có Chúa Giê-xu để làm đối tượng của đức tin ý thức, minh nhiên. Vậy điều gì đã xảy ra với mọi người đó? Lời đáp thông thường của các nhà thần học là đã có những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất trước thời Chúa Giê-xu, những người thờ phượng Đức Chúa Trời bằng ánh sáng họ có — và điều đó vì vậy đủ tốt để đưa họ vào thiên đàng. Điều đó dường như đủ hợp lý. Dù vậy, khi sự đầy trọn của ánh sáng của Đức Chúa Trời đến trần gian trong Đấng Christ Giê-xu, thì con người buộc phải tin minh nhiên nơi Ngài. Trước đó, Đức Chúa Trời đã nới lỏng cho họ. Nhưng điều đó còn sắc bén hơn thế. Không chỉ là ánh sáng họ có, mà là việc họ có ánh sáng của sự mặc khải ban cho Môi-se (hoặc Áp-ra-ham) hay không. Không phải người ngoại, mà là người Do Thái — hoặc người ngoại đến với đức tin nơi Đức Chúa Trời của Do Thái giáo. Cũng có một truyền thống, được đề cập trong Tín Điều Các Sứ Đồ, về việc Chúa Giê-xu đã xuống địa ngục (Ha-đes) và giảng cho cư dân của nó. Đó là một tín điều có thể sai lầm. Không phải là nguồn thẩm quyền của tôi. Điều này phù hợp với 1 Phi-e-rơ 3:18-19: "Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; về phần xác thịt thì Ngài đã chịu chết, nhưng về phần linh hồn thì được sống. Ấy bởi đồng một linh hồn đó, Ngài đi giảng cho các linh hồn bị tù." Đoạn Kinh Thánh này nêu lên nhiều câu hỏi, nhất là tại sao Chúa Giê-xu cần giảng cho người chết trong Ha-đes, hiệu quả của việc giảng đó là gì, và liệu bất cứ linh hồn bị tù nào trong số đó có tìm được sự giải thoát như một hệ quả của việc giảng đó hay không, qua đó cuối cùng ở thiên đàng thay vì địa ngục (trong trường hợp này, Ghê-hen-na — địa ngục cuối cùng). Vì đó là một đoạn Kinh Thánh bí ẩn, chúng ta không nên đặt quá nhiều trọng lượng lên nó. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "we should put too much weight on it", likely missing negation] Quan điểm của riêng tôi là nó thuộc truyền thống các bài ca chế nhạo trong Kinh Thánh (ví dụ: Ê-sai 14; 18), có lẽ hướng đến các thiên sứ sa ngã. Sa-tan đã cố đánh bại Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu đã thắng, Sa-tan đã thua. Một quan điểm Cơ Đốc phổ biến là chúng ta chỉ có đời này để làm hòa với Đức Chúa Trời và sau thời điểm chết, chúng ta đã vượt quá thời hiệu về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Một bản văn chứng cứ phổ biến về phương diện này là Hê-bơ-rơ 9:27: "Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét." Tuy nhiên, việc ghép mọi mảnh rời rạc này lại với nhau dường như không hề đơn giản. Từ Cựu Ước, rõ ràng là con người có thể được cứu ngoài giao ước của Áp-ra-ham. Chẳng hạn, hãy lấy Mên-chi-xê-đéc, được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 14, người được gọi là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao và, trong Hê-bơ-rơ 5-7, được xem là biểu tượng của chức thầy tế lễ của Chúa Giê-xu. i) El Elyon dường như có nguồn gốc là một danh xưng ngoại giáo. Nó có thể được áp dụng cho Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nhưng chính danh hiệu đó là trung tính. Đối tượng quy chiếu tùy thuộc vào ý định của người nói. Loại thần thánh nào mà người nói có trong tâm trí. ii) Chức năng thần học của Mên-chi-xê-đéc mang tính biểu tượng. Có lẽ ông đã nói tốt hơn điều ông biết, theo quan điểm của sách Hê-bơ-rơ. Hoặc hãy xem xét Gióp, người, bất chấp những hoạn nạn của mình và không phải là người Y-sơ-ra-ên, rõ ràng có mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời và đang trên đường lên thiên đàng. i) Điều đó phức tạp. Gióp có sống trong thời kỳ các tổ phụ không? Hay ông sống trong thời kỳ thần quyền Y-sơ-ra-ên? Ông có thể trở thành một tín hữu nơi Đức Giê-hô-va qua sự tiếp xúc với dân Do Thái. ii) Ngoài ra, dù nó có lẽ dựa trên một câu chuyện có thật, nó có nhiều tự do văn chương, vì vậy chúng ta cần phân biệt giữa Gióp lịch sử và cách ông hoạt động như một nhân vật trong câu chuyện. Được rồi, vậy bạn có thể lên thiên đàng trước thời Tân Ước nếu bạn công chính và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất... Lại nữa sao? Thật sao? Hãy mang Alice và Bob trở lại, chỉ lần này Alice và Bob là những người thờ phượng công chính của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, là những người cùng thời với Chúa Giê-xu nhưng sống quá xa đất Y-sơ-ra-ên đến nỗi họ chưa bao giờ nghe về Ngài. Alice có may mắn chết trước thập tự giá và sự phục sinh của Chúa Giê-xu, và vì vậy thẳng lên thiên đàng. Bob, đáng buồn thay, chết ngay sau khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá và phục sinh. Xét thấy thập tự giá và sự phục sinh của Chúa Giê-xu nay đã là một việc đã rồi, và xét thấy Đức Chúa Trời từ nay đòi hỏi đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu để được cứu rỗi, Bob thẳng xuống địa ngục. Một lần nữa, điều này dường như thật điên rồ. Nhưng nếu cái chết của Bob ngay sau thập tự giá và sự phục sinh của Chúa Giê-xu không đủ để kết án anh xuống địa ngục, miễn là anh là một người thờ phượng công chính của Đức Chúa Trời chân thật, dù không có đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu, thì tại sao việc Bob chết một tuần, một tháng, một năm, một thập kỷ, một thế kỷ, hay một thiên niên kỷ sau thập tự giá và sự phục sinh của Chúa Giê-xu lại quan trọng? Tại sao thời gian, hoặc về vấn đề đó, khoảng cách, so với thập tự giá và sự phục sinh của Chúa Giê-xu lại quan trọng? Tôi đồng ý với Dembski rằng có một sự song song giữa khoảng cách trong thời gian và khoảng cách trong không gian. Tuy nhiên, một lần nữa, hãy xem xét cách Cựu Ước nói chung mô tả tình trạng thuộc linh của người ngoại. Hoặc cách mô tả của Phao-lô (Ê-phê-sô 2:1-3; 4:17-18; Tít 3:3-4). Quan điểm của Kinh Thánh là con người hư mất một cách vô vọng trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp qua sự cứu chuộc, sự mặc khải, và sự đổi mới. Người ngoại không được xem là những người không tin vô tội, thiếu hiểu biết, chỉ đang chờ các giáo sĩ Cơ Đốc. Chính Kinh Thánh gợi ý rằng những giới hạn về không-thời gian giữ người ta khỏi đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu không thể giữ họ khỏi thiên đàng hoặc ép họ xuống địa ngục. Hãy xem xét Phao-lô trong Rô-ma 2:14-16... Đây là một đoạn Kinh Thánh đáng chú ý, và rõ ràng là Phao-lô chủ trương rằng thật sự có những người ngoại công chính như ông mô tả, vì trong bối cảnh, ông đang đối chiếu những người ngoại như vậy với những người Do Thái có luật pháp nhưng không sống theo nó... Dembski dường như không biết rằng một số nhà chú giải xác định nhóm đó là những người ngoại Cơ Đốc hoặc những người kính sợ Đức Chúa Trời. …Nhưng chúng ta không cần tìm đâu xa hơn sách Công Vụ để có một ví dụ về một người ngoại công chính như vậy, cụ thể là Cọt-nây, người mà Phi-e-rơ nói về ông và gia đình ông như sau (Công Vụ 10:34-35): "Quả thật, ta biết Đức Chúa Trời chẳng hề vị nể ai, nhưng trong các dân, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Chúa." Dembski bỏ qua thực tế rằng Cọt-nây là một người cải đạo về trí tuệ sang Do Thái giáo. Ông không phải là người ngoại. Ông minh nhiên thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Như một lớp ngoại lệ nữa đối với quy tắc rằng đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu là cần thiết để thoát khỏi sự đau khổ đời đời có ý thức trong địa ngục, hãy xem xét hai loại người mất trí nhớ, loại hồi tố và loại tiền tố. Có những người mắc chứng mất trí nhớ hồi tố, những người không thể nhớ họ là ai và họ đã làm gì trước một chấn thương hoặc bệnh tật. Theo một nghĩa nào đó, cuộc đời bắt đầu lại từ đầu đối với họ. Chúng ta có thể giả định họ đủ tuổi và có đủ chức năng nhận thức và đạo đức để đã đạt đến tuổi chịu trách nhiệm. Hơn nữa, trước khi mất trí nhớ, giả sử họ là tội nhân và đang trên đường xuống địa ngục. Nhưng nay họ không còn hồi ức về những tội lỗi trong quá khứ của mình. Bảng đá nay có sạch đối với họ không? Họ có được bắt đầu cuộc đời lại từ đầu không? Nếu họ chết ngay sau khi mắc chứng mất trí nhớ nhưng trước khi phạm bất cứ tội mới nào thì sao? Nay họ có lên thiên đàng không? Nếu họ đã tiếp nhận Chúa Giê-xu trong đời cũ của mình, nhưng nay không thể nhớ đã làm vậy và từ đó vẫn không đáp ứng với Phúc Âm thì sao? Tôi vui lòng để Đức Chúa Trời giải quyết việc này, nhưng dù sao đi nữa, rõ ràng là việc đòi hỏi đức tin ý thức, minh nhiên nơi những người mất trí nhớ hồi tố sẽ cần một số sự giới hạn. Trong những suy ngẫm như vậy về địa ngục, điều còn thú vị hơn là chứng mất trí nhớ tiền tố, thường liên quan đến một số tổn thương não do tai nạn gây ra. Nạn nhân, trong trường hợp này, có thể nhớ lại cuộc đời mình một cách hoàn hảo cho đến thời điểm tai nạn, nhưng sau đó chỉ hình thành những ký ức có thời lượng khoảng mười lăm phút (hãy nghĩ đến cá Dory trong phim Đi Tìm Nemo). Nói cách khác, người ấy có trí nhớ ngắn hạn, nhưng không thể hình thành những ký ức dài hạn mới. Vậy hãy tưởng tượng một người đã gặp một tai nạn như vậy, đã đạt đến tuổi chịu trách nhiệm, và đủ tội lỗi để đang trên đường xuống địa ngục trước khi mắc chứng mất trí nhớ. Tuy nhiên, vấn đề nay là, người này, vì không thể nhớ bất cứ điều gì dài hạn, về cơ bản đang sống trong quá khứ. Trong quá khứ, người đó không có đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu. Trong hiện tại, thật không may, bất cứ đức tin ý thức, minh nhiên nào nơi Chúa Giê-xu sẽ bị mất trong mười lăm phút. Vì vậy, ngày này qua ngày khác, bạn cứ chia sẻ Phúc Âm với người này. Một số ngày, người ấy tiếp nhận Phúc Âm trong một khoảng thời gian mười lăm phút, chỉ để ngay lập tức quên rằng mình đã tiếp nhận nó, và sau đó trong phần còn lại của ngày từ chối tiếp nhận nó. Một người mắc chứng mất trí nhớ tiền tố sẽ lên thiên đàng hay xuống địa ngục? Nếu người này chết ngay trước khi kết thúc một khoảng thời gian mười lăm phút mà trong đó người ấy đã tiếp nhận Chúa Giê-xu, qua đó vẫn có đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu thì sao? Điều đó có bảo đảm thiên đàng không? Nếu người ấy chết chỉ một khoảnh khắc sau đó, đã hoàn toàn quên Phúc Âm và việc mình tiếp nhận nó thì sao? i) Sự thiếu hiểu biết về Phúc Âm không miễn tội. Tội nhân không bị hư mất vì họ từ chối Phúc Âm. Điều đó giống như nói, nếu bạn bị một con rắn mamba đen cắn, bạn sẽ chết nếu không có thuốc giải độc. Tuy nhiên, không phải sự vắng mặt của thuốc giải độc giết chết bạn, mà là sự hiện diện của nọc độc. ii) Đúng vậy, một Cơ Đốc nhân không mất sự cứu rỗi của mình nếu người ấy mất trí vì ung thư não, chứng mất trí do tuổi già. Bỏ qua những người kính sợ Đức Chúa Trời và những người mất trí nhớ, hãy trở lại với những người rất trẻ và/hoặc không phải chịu trách nhiệm (tức là những người chưa đạt đến hoặc không có khả năng đạt đến tuổi chịu trách nhiệm). Một khi những người này được tự động cho vào thiên đàng (hoặc ít nhất được loại trừ khỏi địa ngục), một điều kỳ lạ khác xảy ra, điều đã được gợi ý trong ví dụ đầu tiên của chúng ta về Alice và Bob. Thông thường, chúng ta xem việc một đứa trẻ nhỏ chết là bi thảm — biết bao tiềm năng chưa được thực hiện, biết bao giấc mơ chưa được đáp ứng, biết bao bài hát sẽ không bao giờ được hát. Mặt khác, khi một người chết ở tuổi già sau một cuộc đời đầy đủ, phong phú, chúng ta không xem đó là bi thảm. Thay vào đó, ngay cả khi có nước mắt và mất mát, chúng ta cũng ăn mừng cuộc đời đó. Và đôi khi chúng ta thậm chí ăn mừng cuộc đời đó khi người ấy chưa già lắm nhưng đã để lại một dấu ấn tích cực trên thế giới. Chẳng hạn, hãy xem xét lễ tưởng niệm sau đây cho ca sĩ Hawaii IZ: Nhưng nếu những người dưới tuổi chịu trách nhiệm tự động lên thiên đàng, thì thật sự chúng ta nên ăn mừng cái chết của họ. Xét cho cùng, nay họ đang vui hưởng những niềm vui của thiên đàng. Ngược lại, nếu những người trên tuổi chịu trách nhiệm không tự động lên thiên đàng, thì chúng ta nên tiếp cận cái chết của họ với những e ngại. Vì vậy, khi những người lớn tuổi chết mà chưa tuyên xưng đức tin minh nhiên nơi Chúa Giê-xu, chúng ta nên than khóc cái chết của họ như một bi kịch mà trong đó địa ngục đã (hoặc có thể đã) vừa có thêm cư dân mới. Một lần nữa, ai tin điều này? Trong vụ cá cược nổi tiếng của Pascal, bạn tốt hơn khi đặt cược rằng Đức Chúa Trời và thiên đàng là thật vì nếu chúng là thật, thì bạn sẽ có nhiều khả năng đến được đó hơn; nhưng nếu bạn nghĩ rằng chúng không thật, thì nếu chúng thật sự là thật, bạn sẽ kết thúc trong địa ngục. Vì vậy, nguy cơ sai lầm về địa ngục hoàn toàn vượt trội nguy cơ sai lầm về thiên đàng. Vì vậy, một phân tích rủi ro gợi ý bạn nên tin hoặc giả vờ tin rằng thiên đàng là thật. Nhưng trong trường hợp đó, một phân tích rủi ro song song sẽ đưa chúng ta đến việc ưa thích rằng những người trẻ chết và không tiếp tục trưởng thành, để họ không mạo hiểm chính khả năng xuống địa ngục. Theo đó, chúng ta nên mong ước và hoan hô việc những người rất trẻ chết. Tương tự, chúng ta nên ưa thích rằng những người không phải chịu trách nhiệm cứ ở trạng thái không phải chịu trách nhiệm. Nếu chúng ta nghĩ rằng đức tin ý thức, minh nhiên là cần thiết cho những người có khả năng đó để tránh địa ngục, thì chúng ta nên vui mừng tột độ trước mọi phôi thai bị sẩy thai (tự nhiên) và thai nhi bị phá thai (nhân tạo) này. Khi đó, tất cả chúng đều đang trên đường lên thiên đàng. Thật vậy, khi đó phá thai có thể được xem là một ngành công nghiệp để làm cho thiên đàng đông dân. Phá thai, nếu bạn muốn, biến các phòng sinh thành các phòng đời đời! (Tôi nợ cách diễn đạt này cho họa sĩ biếm họa Wayne Stayskal.) Nhưng những kết luận như vậy thật quái dị. Chẳng phải trong kế hoạch lớn của mọi việc, sẽ tốt hơn nếu con người trưởng thành và sống một cuộc đời đầy đủ — sai lầm, tật xấu, và mọi khuyết điểm — sao? Chẳng phải điều đó tạo nên một vũ trụ thú vị hơn, có mục đích hơn, có ý nghĩa hơn sao? Loại thế giới quan nào xem việc giữ con người trong trạng thái non nớt để ngăn chặn địa ngục là một lợi ích ròng? Thật vô lý. Những động cơ lệch lạc: Nếu chúng ta biết chắc chắn rằng những thai nhi và trẻ sơ sinh chết (có hoặc không có chịu báp-têm) đều kết thúc ở thiên đàng, điều đó có thể tạo ra một động cơ để giết chúng — xét cho cùng, qua đó chúng ta sẽ bảo đảm hạnh phúc đời đời của chúng, vì nếu không chúng sẽ mạo hiểm địa ngục của Edwards và Thomas. Đúng vậy, tôi không tin điều đó, nhưng không phải vì tôi nghĩ những người chết trước tuổi biết suy xét tự động lên thiên đàng. Tôi không giả định đó là trường hợp. Tôi sẽ không ngạc nhiên nếu một số người chết trước tuổi biết suy xét rơi vào địa ngục. Vì vậy, tôi không bị mắc kẹt trên sừng của thế lưỡng nan của ông. Hãy xem xét lại cậu con trai tự kỷ của tôi. Dù người ta hiểu tuổi chịu trách nhiệm là gì, cháu vẫn chưa đạt đến nó... Nhưng nếu cậu con trai tự kỷ của tôi thoát khỏi chứng tự kỷ và bắt đầu giao tiếp bằng lời nói, với sự hiểu biết đủ để cháu có thể có đức tin ý thức, minh nhiên nơi Chúa Giê-xu, cháu cũng sẽ có lựa chọn từ chối Phúc Âm và qua đó kết thúc trong địa ngục. Vì vậy, tôi nên ưa thích điều nào, con trai tôi cứ mắc chứng tự kỷ và được bảo đảm một chỗ trên thiên đàng, hay cháu thoát khỏi chứng tự kỷ và mạo hiểm địa ngục, loại địa ngục mà Edwards và Thomas tin chắc sẽ chờ đợi cháu nếu cháu từ chối Đấng Christ? Tôi nghĩ đó cuối cùng là một vấn đề về sự tuyển chọn và sự hư mất. Thần học Cải Chánh (tức là thần học của John Calvin và những người kế tục ông), hóa ra, có một cách tiện lợi để tránh những động cơ lệch lạc như vậy. Trong thần học đó, chỉ những người được chọn mới lên thiên đàng... Vì vậy, có phải mọi người chết trong tuổi sơ sinh đều được chọn không? Tín Điều Westminster tiện lợi né tránh câu hỏi đó, không khẳng định cũng không phủ nhận rằng những trẻ sơ sinh và những người không phải chịu trách nhiệm chết trong trạng thái đó là những người được chọn. Qua đó, Tín Điều Westminster ngăn chặn những động cơ lệch lạc sẽ biến phá thai thành phương tiện cứu rỗi. Nhưng khi để ngỏ khả năng một số trẻ sơ sinh chết trong tuổi sơ sinh có thể không được chọn, nó bộc lộ sự khắc nghiệt và khắc khổ mà thần học Cải Chánh được nhiều người gán cho. Tôi nghĩ việc suy ra rằng một số người chết trước tuổi biết suy xét là những người được chọn là hợp lý. Nhưng tôi nghĩ chúng ta thiếu thông tin Kinh Thánh để xem điều đó là đúng một cách phổ quát. Các vị soạn Tín Điều Westminster đáng được khen ngợi vì đã chống lại cám dỗ hệ thống hóa những suy nghĩ mơ tưởng. Chúng ta thiếu một đáp án rõ ràng trong sự mặc khải. Làm sao khác chúng ta có thể biết đáp án cho một câu hỏi như vậy? Nhưng có thật sự sai khi nói rằng một người Hồi giáo (hoặc bất cứ ai từ một nhóm tôn giáo phi Cơ Đốc hoặc không đủ chính thống) có thể lên thiên đàng không?... Có lẽ, Đức Chúa Trời có thể truyền đạt bản chất của Phúc Âm cho người chỉ còn vài micro giây nữa là chết, khơi dậy đức tin trong vài micro giây ít ỏi đó, và qua đó cứu người ấy. Đó là một sự xuyên tạc về sự cải đạo. Lời kêu gọi lên bàn thờ cuồng phong. Hãy đưa ra một quyết định chớp nhoáng cho Chúa Giê-xu. Tôi bác bỏ mô hình đó. Ngày càng nhiều trong thời của chúng ta, người ta đọc về những người chưa được Phúc Âm chạm đến, những người đã được Chúa Giê-xu thăm viếng và qua đó trở thành Cơ Đốc nhân. Vậy điều gì ngăn cản điều đó xảy ra vào thời điểm chết? Thật vậy, chúng ta không biết điều này có thể đang xảy ra đến mức độ nào. Nhưng đó chắc chắn là một khả năng ngay cả theo cách hiểu bảo thủ nhất về Cơ Đốc giáo và địa ngục. Những khải tượng về Chúa Giê-xu là một chất xúc tác cho sự cải đạo Cơ Đốc, nhưng tự thân điều đó không khiến chúng trở thành Cơ Đốc nhân. Đức tin Cơ Đốc đòi hỏi một số kiến thức về cuộc đời của Đấng Christ. Ngài là ai. Sứ mệnh của Ngài. Vì vậy, để đáp lại câu hỏi "Một người Hồi giáo có thể được cứu không", tôi sẽ nói "Chắc chắn." Hồi giáo là một tôn giáo phát triển trong sự chống đối có ý thức đối với Cơ Đốc giáo. Hồi giáo chống Cơ Đốc giáo. Một sự phủ nhận có chủ ý đức tin Cơ Đốc. Là một Cơ Đốc nhân, tôi sẽ thêm rằng cuối cùng, chỉ qua Đấng Christ một người mới được cứu, và vì vậy một người Hồi giáo, nếu được cứu, được cứu bất chấp chứ không phải nhờ tôn giáo của mình. Nhưng điều tương tự cũng có thể nói về bất cứ tôn giáo nào, ngay cả Cơ Đốc giáo. Không phải tôn giáo cứu, ngay cả Cơ Đốc giáo cũng không, mà là Đấng Christ hằng sống, Đấng đã sống lại từ cõi chết và liên hệ trực tiếp với hữu thể nội tâm của chúng ta. Cách Đấng Christ này chọn để cứu không phải là việc chúng ta chỉ định. Đó là lập trường của C. S. Lewis. Bạn có thể được Đấng Christ cứu mà không tin nơi Đấng Christ. Nhưng Tân Ước gắn kết hai điều này một cách hệ thống. Ý nghĩ về một người được cứu vào thời điểm chết nêu lên một khả năng nghịch đảo thú vị, cụ thể là, một người vẫn là Cơ Đốc nhân cho đến thời điểm chết và qua đó từ bỏ đức tin và xuống địa ngục (trong vài micro giây đó từ khi ngã đến khi chết). Một số Cơ Đốc nhân giữ quan điểm về sự bền đỗ của các thánh đồ hoặc một thần học được cứu một lần là được cứu mãi mãi, trong đó một điều như vậy không thể xảy ra — một khi bạn được cứu, bạn sẽ luôn được cứu. Quan điểm về micro giây là một phép phản chứng đến mức vô lý. Sự bận tâm của Tin Lành về sự chắc chắn hoặc sự bảo đảm về sự cứu rỗi, điều rất rõ ràng trong số những người Phúc Âm ngày nay, quay trở lại ngay từ đầu của Tin Lành, bắt đầu với sự tỉ mỉ của Martin Luther về tội lỗi của chính mình, luôn tự nghi ngờ bản thân, và không bao giờ tìm thấy sự an ủi trong các nghi lễ xưng tội và đền tội của Công giáo. Bước đột phá của ông đến khi đọc Sứ đồ Phao-lô và những giáo huấn của ông về việc được cứu bởi đức tin qua ân điển. À, đây là sự giải thoát mà Luther đang tìm kiếm. Vì ông có đức tin, ông có thể được bảo đảm rằng mình được cứu và đang trên đường lên thiên đàng. Nhưng có ai thật sự được bảo đảm khi có sự bảo đảm hoàn toàn như vậy về việc lên thiên đàng không? Có phải việc có sự bảo đảm như vậy là một điều tốt không? Là một triết gia, tôi thấy thú vị khi, vào khoảng thời Cải Chánh, triết học có một bước ngoặt về nhận thức luận, nhấn mạnh cách chúng ta đến để biết và cách chúng ta có thể có kiến thức chắc chắn và xác quyết (Descartes, người đến vài thế hệ sau Luther, đã minh họa cách tiếp cận triết học này — xem cogito ergo sum của ông, trong đó ông tìm thấy sự chắc chắn hoàn toàn về sự hiện hữu của mình dựa trên khả năng suy nghĩ của mình). Trong thần học Calvin, sự cứu rỗi không đòi hỏi sự bảo đảm về sự cứu rỗi. Nếu chúng ta giả định rằng thuyết phổ cứu, quan điểm cho rằng mọi người đều lên thiên đàng và vì vậy địa ngục trống rỗng, là sai, thì phải có điều gì đó là yếu tố tạo nên sự khác biệt trong việc đưa người ta lên thiên đàng và giúp họ tránh địa ngục. Ân điển cứu rỗi. Vậy, điều gì phân tách hai nhóm? Ân điển cứu rỗi. Trong câu chuyện, những con chiên là những người đã hành động với lòng thương xót, giúp đỡ những người đang có nhu cầu (như thăm người bệnh và người bị tù). Mặt khác, những con dê là những người đã không hành động với lòng thương xót, từ chối giúp đỡ những người đang có nhu cầu (như để người bệnh và người bị tù không được thăm)... Không có gì trong ẩn dụ này gợi ý nhu cầu về đức tin ý thức, minh nhiên nơi Đấng Christ. Hoàn toàn ngược lại. Chỉ trong cõi đời đời, ý nghĩa và hệ quả của hành động của họ mới trở nên minh nhiên. Đó là một cách giải thích sai phổ biến do không nhận thấy rằng đoạn Kinh Thánh đó quy chiếu về những Cơ Đốc nhân đang có nhu cầu, chứ không phải những người đang có nhu cầu nói chung. Nhưng đã tha thứ cho những người khác ("Lạy Cha," Chúa Giê-xu nói trên thập tự giá, "xin tha cho họ vì họ không biết điều mình làm"). Tính xác thực về bản văn của lời tuyên bố đó không chắc chắn. Không nơi nào Chúa Giê-xu gợi ý rằng sự không tha thứ có thể bằng cách nào đó được bù đắp hoặc được bù trừ bằng điều gì khác, như đức tin... Chúng ta được kêu gọi tha thứ, và chỉ bằng cách tha thứ chúng ta mới có thể tự mình được tha thứ — đó dường như là giáo huấn rõ ràng của Chúa Giê-xu trong Tân Ước. Điều đó đơn giản hóa quá mức. Kinh Thánh thường nói theo những khái quát. Nhưng đây không phải là những lời khẳng định tuyệt đối. Những tuyên bố không giới hạn ở một nơi có thể được giới hạn ở một nơi khác. Có một bổn phận tha thứ cho một Cơ Đốc nhân ăn năn đã làm sai với bạn. Xuyên suốt phần này, tôi đã tập trung vào Chúa Giê-xu và giáo huấn của Ngài về tầm quan trọng của việc làm đối với sự cứu rỗi (lên thiên đàng và tránh địa ngục). Nhưng người ta có thể tìm thấy cùng một giáo huấn trong Phao-lô. Chẳng hạn, hãy xem xét đoạn Kinh Thánh sau từ Rô-ma 2:6-11. Đó là một đoạn Kinh Thánh khó vì nó dường như mâu thuẫn với lập trường điển hình của Phao-lô. Một cách giải thích, được các học giả và nhà chú giải như Longenecker, McFadden, và Thielman bênh vực, là nó mang tính giả định. Cách giải thích đó phù hợp với lập trường nhấn mạnh, lặp lại của Phao-lô. Bây giờ hãy chuyển hướng và xem xét một sợi dây khác trong giáo huấn của Tân Ước, trong đó đức tin một mình dường như đủ để đưa chúng ta lên thiên đàng và tránh địa ngục. Câu Kinh Thánh có lẽ được biết đến nhiều nhất trong Kinh Thánh là Giăng 3:16. Đó là một phần của cùng một cuộc trò chuyện nhấn mạnh sự cần thiết của sự tái sinh. Nhưng một số giáo huấn của Phao-lô, khi được thêm vào cuộc thảo luận này, gợi ý rằng đức tin, loại trừ việc làm, là điều cứu và dẫn chúng ta lên thiên đàng… Phao-lô lặp lại trong Rô-ma nhấn mạnh rằng chúng ta được cứu không phải bởi việc làm mà bởi đức tin. Tuy nhiên, tuyên bố rõ ràng nhất về quan điểm này xảy ra bởi Phao-lô trong Ê-phê-sô 2:8-9, đọc là: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình."... Trong Ga-la-ti 2:16, Phao-lô giải thích cách "việc làm của luật pháp" không cứu được chúng ta và đức tin một mình là đủ. Công thức tiêu chuẩn của Phao-lô là chúng ta được xưng công chính bởi đức tin một mình, chứ không phải chúng ta được cứu bởi đức tin một mình. Và Ê-phê-sô 2:8-9 chỉ ra rằng sự cứu rỗi cuối cùng là do ân điển một mình. Ân điển cứu rỗi bao gồm sự tái sinh và sự nên thánh. Thần học của Phao-lô dạy rằng việc lành không cứu chúng ta — vì điều đó chúng ta cần đức tin. Nhưng, thần học của Phao-lô cũng dạy rằng việc ác có thể nhấn chìm chúng ta — bất kể đức tin chúng ta tuyên xưng. Vâng, chúng bất đối xứng. Vậy thì, đây là vấn đề của tôi với việc mô tả địa ngục là nơi Đức Chúa Trời mãi mãi trút cơn giận của Ngài... Vậy đây là một nghịch lý khác. Một mặt, Đức Chúa Trời muốn vượt qua cơn giận của Ngài, và thật vậy muốn đối phó với cơn giận của Ngài bằng cách cứu chính những người đã khiến Ngài giận. Mặt khác, địa ngục là một biểu hiện của cơn giận của Đức Chúa Trời, một cách đối phó với cơn giận của Ngài, thậm chí là một đài kỷ niệm cho cơn giận của Ngài. Tôi không nghĩ Đức Chúa Trời thật sự nổi giận với tội nhân. Tôi không nghĩ chúng ta có khả năng khiến Ngài nổi giận. Hãy tưởng tượng chúng ta sẽ có bao nhiêu quyền năng trên Đức Chúa Trời nếu chúng ta có thể chạm vào điểm yếu của Ngài. Điều đó quá Homer. Cách giải thích kinh của thuyết thần học mở. Cái đuôi vẫy Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ "cơn thịnh nộ" của Đức Chúa Trời là một từ đồng nghĩa đầy màu sắc cho công lý của Đức Chúa Trời. Một ẩn dụ nhân hình cho công lý báo ứng của Đức Chúa Trời hoặc công lý cánh chung. Quyết định về số phận đời đời nằm trong tay Đức Chúa Trời. Nếu bất cứ ai rơi vào địa ngục, đó là vì Đức Chúa Trời đã gửi họ đến đó. Không lúc nào trong Kinh Thánh chúng ta có cảm giác rằng Đức Chúa Trời đang vặn tay, tự nghi ngờ bản thân, tuyệt vọng cố gắng tìm một kẽ hở để tránh gửi người ta xuống địa ngục. Khi Đức Chúa Trời gửi người ta xuống địa ngục, đó là vì họ đáng phải xuống đó, và Ngài gửi họ đến đó trong cơn giận. Thật vui khi thấy ông bác bỏ cảm xúc hay được trích dẫn của Lewis rằng cổng địa ngục bị khóa từ bên trong.
Mất mát vô hạn, sự đền đáp vô hạn
Một phản đối quen thuộc đối với hình phạt đời đời là lời khẳng định rằng hình phạt đời đời không tương xứng với tội ác. Làm sao một hành vi "hữu hạn" có thể đáng nhận một hình phạt "vô hạn"? Tôi nghĩ thuật ngữ "hữu hạn/vô hạn" là đa nghĩa. Tuy nhiên, vì phản đối được trình bày như vậy, tôi sẽ chiều theo những sự mơ hồ đó vì mục đích tranh luận. Nay tôi sẽ đề xuất một vài phản ví dụ. Những điều này không cần phải là những giả thuyết thực tế. Bất cứ ngoại lệ nào cũng đủ để lật đổ nguyên tắc trực giác làm nền tảng cho phản đối, cụ thể là một hành vi hữu hạn không bao giờ đáng nhận một hình phạt vô hạn. Thí nghiệm tư duy số 1: Giả sử (theo giả thuyết) rằng con người tự nhiên là bất tử. Giả sử họ chỉ có thể mất mạng nếu bị giết hoặc chết trong một tai nạn. Giả sử (theo giả thuyết) rằng không có đời sau. Nếu họ chết, họ đi vào hư vô. Giả sử một kẻ sát nhân giết một con người. Hành vi hữu hạn đó tước đoạt của nạn nhân một điều tốt vô hạn (sự bất tử). Thí nghiệm tư duy số 2: Giả sử Cal và Christie được tạo nên cho nhau. Một cặp xứng đôi. Cô là mọi điều anh không phải là. Cô là mọi điều anh muốn ở một người phụ nữ, trong khi anh là mọi điều cô muốn ở một người đàn ông. Họ sẽ không bao giờ chán nhau. Họ sẽ ở bên nhau mãi mãi. Nhưng Bill ghen tị với Cal. Anh ta quyến rũ Christie. Cal và Christie chia tay. Hành vi hữu hạn đó tước đoạt của họ một điều tốt vô hạn. Thí nghiệm tư duy số 3: Giả sử Jim và Bryan là anh em. Jim là Cơ Đốc nhân, nhưng Bryan thì không. Chưa phải bây giờ. Nhưng anh có thể trở thành Cơ Đốc nhân. Jim muốn em trai mình là một phần trong cuộc đời mình mãi mãi. Jim làm mọi điều có thể để ảnh hưởng Bryan về phía Đấng Christ. Jake là một người vô thần cay đắng. Jake làm mọi điều có thể để khiến Bryan chống lại anh trai mình. Để khiến Bryan chống lại đức tin Cơ Đốc. Jake thành công. Bryan chết như một người vô thần. Jim mất em trai mình mãi mãi. Hành vi hữu hạn đó tước đoạt của Jim (cũng như của Bryan) một điều tốt vô hạn. Trong mỗi trường hợp, đều có mất mát vô hạn. Thủ phạm ác ý khiến một người phải chịu một mất mát vô hạn. Do đó, thủ phạm đáng nhận một mất mát vô hạn để đền đáp. Đó là hình phạt tương xứng. Và điều đó bất chấp thực tế rằng hành vi sai trái của anh ta là hữu hạn.
Quá nhiều Cơ Đốc nhân — quá ít sư tử!
Một phản đối tiêu chuẩn đối với Cơ Đốc giáo là liệu thuyết bao hàm cứu rỗi có công bằng không. Có công bằng không khi rất nhiều người không bao giờ có cơ hội nghe Phúc Âm? Đây là một vấn đề trong thuyết ý chí tự do cũng như trong thần học Calvin. Có những chiến lược quen thuộc để đối phó với phản đối này. Nhưng tôi muốn nhận xét về một cân nhắc bị bỏ quên. Thật đáng chú ý là những người không tin thường xuyên đáp lại Phúc Âm với sự thù địch sôi sục như thế nào. Không phải như thể họ thốt lên: "Đó chính là điều tôi luôn chờ đợi! Anh đã ở đâu trong suốt cuộc đời tôi!" Tôi không nói rằng không ai đáp lại như vậy. Nhưng hãy để ý có bao nhiêu người, khi được tiếp xúc với Phúc Âm, có bao nhiêu người, khi được cho cơ hội, thay vì chào đón sứ điệp, lại chào đón sứ điệp với sự thù địch không thể hòa giải, đến mức bách hại hoặc tử đạo các Cơ Đốc nhân. Bịt miệng họ. Tra tấn họ đến chết. "Quá nhiều Cơ Đốc nhân — quá ít sư tử!" Không phải như thể nhiều người xuống địa ngục đơn giản vì họ không bao giờ có cơ hội nghe Phúc Âm. Như thể, nếu họ chỉ được cho cơ hội, họ sẽ vui mừng khôn xiết và cảm thấy vinh dự. Những người không tin thường xuyên phản ứng như những người bơi đang chết đuối, những người chống lại nhân viên cứu hộ: "Sao anh dám cứu mạng tôi!" Tôi không nói điều này bao quát mọi trường hợp, nhưng nó đáng để suy ngẫm. Những người cần nó nhất thường xuyên là những người đối kháng nhất như thế nào. Hung hăng hiếu chiến.
Hội chứng Stockholm
Như hầu hết các bạn biết, hội chứng Stockholm là một tình trạng tâm lý mà trong đó những người bị bắt giữ hoặc bị bắt cóc hình thành những mối liên kết cảm xúc với những kẻ bắt giữ họ. Tôi tin rằng nó phổ biến hơn ở phụ nữ. Thuyết vô thần là phiên bản thần học của hội chứng Stockholm. Trong trại lao động cải tạo của thế giới sa ngã của chúng ta, bạn có hai loại tù nhân. Một mặt, bạn có những người đồng hóa và cộng tác, những người đã làm hòa với cuộc sống trong trại tử thần. Họ bằng lòng ở lại trong trại tử thần. Bệnh tật, đói khát, già đi, và chết trong trại tử thần. Đã cam chịu số phận của mình, họ biến sự cần thiết tự áp đặt của mình thành một đức hạnh. Họ trở nên yêu trại tử thần. Ôm lấy trại tử thần. Họ trở nên yêu vị chỉ huy trưởng. Họ trở nên yêu những lính canh tù. Họ trang trí dây thép gai bằng hoa dại. Họ tự hào khi sơn những doanh trại đầy chuột của mình. Họ tự hào khi cọ rửa sàn nhà. Họ vui mừng khi canh tác những đầm lầy sốt rét ngột ngạt. Họ sáng tác những bài ca lao động yêu nước để vinh danh vị chỉ huy trưởng. Như một người trong số họ đã nói: Chúng ta sẽ chết, và điều đó khiến chúng ta là những người may mắn. Hầu hết mọi người sẽ không bao giờ chết vì họ sẽ không bao giờ được sinh ra. Sau khi ngủ qua một trăm triệu thế kỷ, cuối cùng chúng ta đã mở mắt trong một trại lao động cải tạo xa hoa, thơm ngát mùi cống rãnh lộ thiên, dồi dào rắn, bọ cạp, và muỗi. Trong vòng vài thập kỷ, chúng ta phải nhắm mắt lại. Chẳng phải đó là một cách cao quý, khai sáng để dành thời gian ngắn ngủi của chúng ta dưới ánh mặt trời sao, làm việc để hiểu trại lao động cải tạo và cách chúng ta đến để thức dậy trong đó? Đây là cách tôi trả lời khi tôi được hỏi — như tôi thường xuyên được hỏi một cách đáng ngạc nhiên — tại sao tôi bận tâm thức dậy vào buổi sáng. Nói ngược lại, chẳng phải thật buồn khi đi đến mồ của bạn mà không bao giờ tự hỏi tại sao bạn được sinh ra sao? Ai, với một suy nghĩ như vậy, lại không bật dậy khỏi giường, háo hức tiếp tục khám phá trại tử thần và vui mừng được là một phần của nó? Mặt khác, bạn có những người bất mãn và không thể hòa giải. Họ không bao giờ cảm thấy như ở nhà trong trại tử thần. Họ liên tục âm mưu cách trốn thoát. Họ luôn tìm kiếm những kẽ hở trong hệ thống an ninh. Họ nuôi dưỡng hy vọng không thể dập tắt về điều gì đó lớn lao hơn bên ngoài hàng rào thép gai. Như một người trong số họ đã nói: Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình; song họ đã từ xa trông thấy, và vui mừng tin những điều đó, và xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất. Vì những kẻ nói như thế, tỏ rõ rằng mình đang đi tìm một quê hương. Và thật vậy, nếu họ đã tưởng đến quê hương mà mình từ đó đi ra, thì cũng có cơ hội trở về. Nhưng nay họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời. Họ không đơn giản chỉ muốn nó cho chính mình. Họ cố gắng kết bạn với lính canh tù, để một số lính canh cũng có thể tạo dựng một cuộc sống tốt hơn cho chính mình. Tìm thấy hạnh phúc bên ngoài trại tử thần. Những người bị bắt giữ yêu trại tử thần không đơn giản chỉ bất đồng với những người bị bắt giữ ghét trại tử thần. Họ phẫn nộ với những người đó. Họ không thể chịu đựng thực tế rằng một số tù nhân không chia sẻ quan điểm mơ mộng của họ về trại tử thần. Họ cố gắng khiến những người đó xấu hổ để yêu trại tử thần. Khi họ phát hiện một đường hầm ngầm, họ phá hoại nó. Khi họ tìm thấy một lỗ hổng trên hàng rào, họ sửa chữa nó. Khi họ phát hiện một lính canh tù đang cộng tác với những người trốn thoát, họ tố cáo anh ta với vị chỉ huy trưởng.
Những sắc thái của đức tin
Trong thần học cứu rỗi Cải Chánh, có một số nhóm người rõ ràng. Sự phân biệt chính là giữa người được chọn và người bị hư mất. Điều đó cố định. Một sự phân biệt chồng chéo là giữa người được tái sinh và người chưa được tái sinh. Nó chồng chéo vì sự tuyển chọn và sự tái sinh quay trở lại lựa chọn vượt thời gian của Đức Chúa Trời, trong khi sự tái sinh xảy ra trong thời gian. Những người được chọn có thể được tái sinh ở những giai đoạn khác nhau của cuộc đời. Không giống sự tuyển chọn và sự hư mất, sự tái sinh linh hoạt về phương diện đó. Có những sự phân biệt liên quan khác, nói chung rõ ràng. Bạn có một nhóm người sống và chết ngoài phạm vi của Phúc Âm. Bạn có một nhóm khác tận hiến cho thuyết vô thần. Tương tự, bạn có một nhóm ý thức phủ nhận đức tin Cơ Đốc. Tuy nhiên, có một nhóm ở giữa, hoặc một loại nhóm. Chẳng hạn: Vì đức tin Cơ Đốc chủ yếu là sự tin cậy chứ không phải sự tinh thông trí tuệ, ngay cả một đứa trẻ nhỏ cũng có thể đưa ra một lời tuyên xưng đáng tin cậy. Khi phán đoán điều gì là đáng tin cậy, các nhà lãnh đạo phải tính đến khả năng của người đang bày tỏ đức tin. Đối với trẻ rất nhỏ, sự đáp ứng của trẻ đối với cha mẹ là con đường chính để bày tỏ mối quan hệ của chúng với Đức Chúa Trời. Cha mẹ đại diện cho Đức Chúa Trời đối với con cái, nhờ thẩm quyền của họ, trách nhiệm của họ, và vai trò của họ như một kênh cho những phước lành của Đức Chúa Trời. Trẻ em đầu tiên học biết Đức Chúa Trời như thế nào chủ yếu qua tình yêu và kỷ luật của cha mẹ. Địa vị làm Cha của Đức Chúa Trời được đại diện qua một người cha nhân loại tốt. Sự tha thứ tội lỗi của Đức Chúa Trời được đại diện chủ yếu qua sự tha thứ và kiên nhẫn của cha mẹ đối với con cái. http://frame-poythress.org/linking-small-children-with-infants-in-the-theology-of-baptizing/ Dù Poythress đang nói đến trẻ nhỏ, nguyên tắc này nêu lên những câu hỏi về những tình huống tương tự. Nếu một bậc cha mẹ, nhất là một bậc cha mẹ Cơ Đốc, có thể là một người thay thế tạm thời cho Đức Chúa Trời hoặc Đấng Christ, và nếu việc tin cậy một bậc cha mẹ là đức tin ngầm hoặc đức tin thay thế, thì một số người lớn, những người không phải là Cơ Đốc nhân tuyên xưng, có thể được cứu một cách gián tiếp vì một người bạn hoặc thành viên gia đình Cơ Đốc đại diện cho Đấng Christ đối với họ và thay cho họ một cách tiềm thức không? Họ là điều gần nhất với Chúa Giê-xu mà một số người đạt được. Trong chừng mực họ yêu mến, tin cậy, và ngưỡng mộ người bạn hoặc thành viên gia đình Cơ Đốc của mình, và làm vậy một phần vì những đức hạnh và ân điển Cơ Đốc của người ấy, họ có đang tin nơi Chúa Giê-xu qua một người đại diện Cơ Đốc không? Người ấy có đại diện cho Đấng Christ trong tình cảm của họ không, ngay cả khi họ không ý thức tạo ra sự kết nối đó? Có một số đoạn Kinh Thánh mà trong đó việc tin nơi hoặc hành động thay cho một người đại diện Cơ Đốc tương đương với việc tin nơi hoặc hành động cho Chúa Giê-xu: Vua sẽ trả lời rằng: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy" (Ma-thi-ơ 25:40). Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta; ai bỏ các ngươi, ấy là bỏ ta; ai bỏ ta, ấy là bỏ Đấng đã sai ta (Lu-ca 10:16). Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai tiếp người mà ta đã sai, tức là tiếp ta; hễ ai tiếp ta, tức là tiếp Đấng đã sai ta (Giăng 13:20). Không giống thuyết bao hàm cứu rỗi, vốn cắt đứt thần kinh của việc truyền giảng, điều này vẫn tùy thuộc vào một chứng nhân Cơ Đốc và sự hiện diện Cơ Đốc. Một số người, do sự định hình xã hội, có một trở ngại to lớn đối với đức tin Cơ Đốc. Một trở ngại họ không bao giờ hoàn toàn vượt qua. Có những tình huống mà một người bạn hoặc người thân Cơ Đốc hình thành cây cầu không? Điều tôi đã bàn quá mang tính suy đoán để cung cấp một đáp án chắc chắn. Nó có thể đủ để cho lý do hy vọng, nhưng không đủ cho sự tin chắc.
Hy vọng rộng hơn
1. Chúng ta hãy định nghĩa thuyết độc quyền cứu rỗi là quan điểm cho rằng, để được cứu trong thời đại Cơ Đốc, một người có năng lực trí tuệ bình thường phải bày tỏ đức tin minh nhiên nơi Chúa Giê-xu trước khi chết. Điều đó gây tranh cãi, nhưng nó là nền tảng của công cuộc truyền giảng Cơ Đốc.
2. Theo một phiên bản của thuyết bao hàm, một người có thể được cứu nhờ đáp ứng tiếp nhận đối với sự mặc khải chung. Theo một phiên bản liên quan, một người có thể được cứu nhờ đức tin hàm ẩn.
3. Rồi quý vị có những lập trường trung gian, về kỹ thuật là độc quyền, nhưng thực ra là những phiên bản bao hàm nhằm giữ thể diện. Chẳng hạn, thuyết về sự cứu rỗi sau khi chết, theo đó người ta có thể được cứu bằng cách bày tỏ đức tin nơi Chúa Giê-xu sau khi họ đã chết. Về kỹ thuật, điều đó có thể được xếp vào thuyết độc quyền, nhưng về chức năng nó tương đương với thuyết bao hàm. Nói cách khác, đó là một sự sửa đổi triệt để ý nghĩa truyền thống của thuyết độc quyền. Theo nghĩa đã bị làm loãng ấy, ngay cả thuyết phổ cứu cũng là độc quyền. Đến điểm đó thì sự tương phản giữa thuyết độc quyền và thuyết bao hàm trở nên vô nghĩa.
4. Quý vị cũng có phỏng đoán của William Lane Craig rằng Đức Chúa Trời đã sắp xếp lịch sử sao cho không một người chưa được nghe Phúc Âm nào sẽ tiếp nhận Phúc Âm nếu được ban cho cơ hội. Điều đó mắc phải vài vấn đề: i) Không có bằng chứng nào cho thấy điều đó là thật. ii) Nó tùy thuộc vào thuyết tri thức trung gian đáng ngờ. iii) Nó mâu thuẫn với niềm tin của Craig rằng: Giả thuyết là Đức Chúa Trời đã làm điều tốt nhất Ngài có thể làm, xét theo những phản thực tại chân thật về tự do của loài thọ tạo đang đối diện với Ngài... Đức Chúa Trời không tự tạo ra một lựa chọn như thế cho chính Ngài. Những phản thực tại về tự do của loài thọ tạo đang đối diện với Ngài nằm ngoài sự kiểm soát của Ngài. Ngài phải chơi với bộ bài đã được chia cho Ngài. http://www.reasonablefaith.org/molinism-and-the-soteriological-problem-of-evil-once-more#ixzz4ahX0FLaH Nhưng trong trường hợp đó, không có cơ sở nào để giả định rằng bộ bài Đức Chúa Trời phải làm việc cùng bao gồm một ván bài chứa một thế giới khả thi, trong đó không người chưa được nghe Phúc Âm nào sẽ tiếp nhận Phúc Âm nếu được ban cho cơ hội. iv) Cũng vậy, điều đó cạnh tranh với một phỏng đoán khác của Craig: Có lẽ ước muốn của Ngài đạt được sự cân bằng tối ưu giữa người được cứu và người bị hư mất vượt trội hơn những lợi ích của một thế giới có ít điều ác tự nhiên và đạo đức hơn. http://www.reasonablefaith.org/molinism-and-the-soteriological-problem-of-evil-once-more#ixzz4ahY17lxy Nhưng điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời phải được chia hai ván bài tẩy mạnh nhất liên tiếp. Ngài phải đủ may mắn để có một thế giới khả thi kết hợp cả sự cân bằng tối ưu giữa người được cứu và người bị hư mất, lẫn tình trạng trong đó không người chưa được nghe Phúc Âm nào sẽ tiếp nhận Phúc Âm nếu được ban cho cơ hội. Nhưng theo chính lập trường của mình, Craig không có cơ sở nào để tin rằng bộ bài bao gồm một ván bài khả thi, trong đó cả hai viễn cảnh tươi sáng ấy trùng hợp với nhau.
5. C. S. Lewis đã nói một câu nổi tiếng: "Nhưng sự thật là Đức Chúa Trời đã không cho chúng ta biết những sắp xếp của Ngài về những người [chưa được nghe Phúc Âm] kia là gì. Chúng ta biết rằng không ai có thể được cứu ngoại trừ qua Đấng Christ; chúng ta không biết rằng chỉ những người biết Ngài mới có thể được cứu qua Ngài. Điều đó, dĩ nhiên, rất khác với việc nói rằng không ai có thể được cứu ngoại trừ qua đức tin nơi Đấng Christ.
6. Có một áp lực nội tại trong thần học ý chí tự do hướng tới thuyết bao hàm, vì những người theo thần học ý chí tự do thường tán thành sự chuộc tội phổ quát và ước muốn tha thiết của Đức Chúa Trời muốn cứu mọi người. Nhưng điều đó mâu thuẫn với niềm tin rằng sự cứu rỗi tùy thuộc vào một điều kiện mà nhiều người không thể có được: sự hiểu biết về Phúc Âm. Dù thích hay không, thần học Calvin không chịu áp lực nội tại đó. Cam kết của nó đối với thuyết độc quyền là nhất quán nội tại, xét theo sự hư mất đời đời đã định trước và sự chuộc tội giới hạn. Ngay lúc này, nhà thần học Cải Chánh duy nhất mà tôi biết đã đón nhận một "hy vọng rộng hơn" là William Shedd. Ông khá là dị biệt. Lập trường của ông có lẽ bị ảnh hưởng bởi thuyết Platon Cơ Đốc của ông. Chúng ta hãy xem xét một số vấn đề làm rạn nứt:
7. Các thánh đồ Cựu Ước
i) Người Do Thái thời Cựu Ước không cần bày tỏ đức tin minh nhiên nơi Chúa Giê-xu để được cứu. Đúng vậy, nhưng điều đó có nghĩa là nội dung của đức tin cứu rỗi được xác định theo sự mặc khải tiệm tiến. Ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều. ii) Từ quan điểm của người Do Thái trước thời Cơ Đốc, có một sự phân biệt giữa việc tin nơi Đấng Mê-si và việc tin nơi Chúa Giê-xu. Họ không biết Đấng Mê-si sẽ là ai, nhưng họ biết Đấng Mê-si sẽ là Đấng như thế nào. Từ quan điểm hồi cố của chúng ta, chúng ta biết Chúa Giê-xu và Đấng Mê-si là một và cùng một thân vị. Từ quan điểm hướng về phía trước của họ, họ không thể biết Chúa Giê-xu sẽ là Đấng Mê-si. Họ không biết về đời sống của Chúa Giê-xu. Nhưng họ vẫn có thể tin nơi Đấng Mê-si. Điều đó giống như nói quý vị có thể tin nơi Superman mà không tin nơi Clark Kent. Nếu quý vị không biết Clark Kent là Superman, điều đó không ngăn cản quý vị tin nơi Superman. Để đưa ra một sự phân biệt khác, quý vị có thể biết một vai trò hoặc biết một nhân vật mà không biết diễn viên sẽ đóng vai trò đó hoặc đóng nhân vật đó. iii) Theo Tân Ước, và đặc biệt là thư Hê-bơ-rơ, đã có một giai đoạn chuyển tiếp, trong đó, một khi quý vị biết Đấng Mê-si là ai (Chúa Giê-xu), thì chỉ tin nơi Đấng Mê-si thôi không còn đủ nữa: quý vị phải tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Tại điểm đó, việc khước từ Chúa Giê-xu đồng nghĩa với việc khước từ Đấng Mê-si, vì Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Quý vị không còn có thể tách rời hai điều đó nữa. iv) Một người theo thuyết bao hàm có thể phản đối rằng, tuy có một sự phân biệt theo thứ tự thời gian giữa người Do Thái sống trước Chúa Giê-xu và người Do Thái sống sau Chúa Giê-xu, nhưng điều đó tương tự như một sự phân biệt theo địa lý đối với dân ngoại sống ngoài phạm vi của Phúc Âm. Họ ở trong một vị thế tương đương với người Do Thái trước thời Cơ Đốc. Dù họ sống sau Chúa Giê-xu, họ cũng có thể coi như đang sống trước Chúa Giê-xu, vì rào cản địa lý của họ tương đương với một rào cản theo thứ tự thời gian. Thời gian và nơi chốn đều là những vùng đệm. Nhưng một vấn đề với sự so sánh đó là quý vị đã có cùng một sự phân biệt theo địa lý trong thời Cựu Ước. Đức Giê-hô-va đã bày tỏ chính Ngài cho Y-sơ-ra-ên theo một cách mà Ngài thường không bày tỏ chính Ngài cho các dân ngoại giáo. Và trong chừng mực Ngài làm cho các dân ngoại giáo biết đến Ngài, thì điều đó là trong mối liên hệ với Y-sơ-ra-ên. Dân ngoại sau thời Cơ Đốc không ở trong tình trạng tương tự như người Do Thái trước thời Cơ Đốc. Đúng hơn, họ ở trong cùng tình trạng như dân ngoại trước thời Cơ Đốc. Đức Chúa Trời thường phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại, ngoại trừ nơi đời sống của họ giao nhau.
8. Các thánh đồ ngoại giáo
Một số người theo thuyết bao hàm xếp một số nhân vật trong Kinh Thánh vào loại "thánh đồ ngoại giáo": Hê-nóc, Gióp, Nô-ê, Mên-chi-xê-đéc, A-bi-mê-léc, Giê-trô, Na-a-man, Nữ hoàng Sê-ba, Nê-bu-cát-nết-sa, người Ni-ni-ve, và Cọt-nây. Nhưng có những vấn đề nghiêm trọng với loại đó: i) Ngoại trừ Cọt-nây, Kinh Thánh không nói họ đã được cứu. ii) Trong chừng mực một số người trong số họ đã được cứu, họ đã đạt được sự hiểu biết cứu rỗi nhờ tiếp xúc với dân được chọn. iii) Một số người trong số họ là những người tiếp nhận sự mặc khải đặc biệt. iv) Cọt-nây là một người kính sợ Đức Chúa Trời. Một người cải đạo trí thức sang Do Thái giáo (dù ông tránh phép cắt bì). Ông ở trong vị thế của một thánh đồ Cựu Ước. v) Có bao nhiêu người theo thuyết bao hàm coi Gióp là một nhân vật lịch sử chứ không phải hư cấu? vi) Có thể Mên-chi-xê-đéc là người ngoại giáo. Điều đó không làm cho ông trở thành một "thánh đồ ngoại giáo". Điều đó không có nghĩa là ông đã được cứu. Chức năng của ông về cơ bản là biểu tượng. Vai trò hình bóng của ông có thể tách rời khỏi con người ông. Điều quan trọng là điều ông đại diện, chứ không phải phẩm cách của ông.
9. Trẻ sơ sinh
Ngay cả những người theo thần học Calvin cũng tin rằng trẻ sơ sinh "được chọn" qua đời trong tuổi sơ sinh thì được cứu. Vậy đức tin nơi Chúa Giê-xu không phải là điều kiện không thể thiếu cho sự cứu rỗi. Nhưng có những vấn đề nghiêm trọng với sự so sánh đó: i) Luận cứ hoặc chứng minh quá nhiều, hoặc chứng minh quá ít. Không chỉ là trẻ sơ sinh thiếu đức tin nơi Chúa Giê-xu. Chúng thiếu đức tin hàm ẩn. Chúng thiếu đức tin nơi sự mặc khải chung. ii) Trẻ em dưới tuổi lý trí thiếu sự phát triển nhận thức để hình thành những niềm tin có nội dung mệnh đề. Điều đó không tương tự như những tác nhân có năng lực trí tuệ bình thường. Đúng hơn, điều đó tương tự như người khuyết tật phát triển, hoặc người già lẩm cẩm. iii) Dù trẻ sơ sinh "được chọn" qua đời trong tuổi sơ sinh không được cứu bởi đức tin, chúng được cứu bởi ân điển. Chúng được cứu bởi sự tái sinh. iv) Nhưng có thể có người phản đối rằng, nếu vậy, tại sao những người khác không thể được cứu bởi ân điển hoặc bởi sự tái sinh thay vì đức tin? Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời có thể làm vậy nếu Ngài chọn làm vậy. Nhưng lòng thương xót là tùy ý chứ không phải bắt buộc. Thực tế là, Kinh Thánh nhấn mạnh sự cần thiết của đức tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi khi nói với người trưởng thành. Dù chúng ta có thấy điều đó là tùy tiện hay không, đó là khung tham chiếu của chúng ta. Ngay cả nếu có những ngoại lệ, điều đó chỉ Đức Chúa Trời mới biết. Chúng ta phải hành động theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, chứ không phải ý muốn bí mật của Ngài — giả định rằng Đức Chúa Trời có tạo ra những ngoại lệ.
10. Những lần Đấng Christ hiện ra
Cựu Ước ghi lại sự bày tỏ của Đức Chúa Trời bằng những lần Đức Chúa Trời hiện ra và những lần thiên sứ hiện ra, cũng như những giấc mơ và khải tượng. Trong Kinh Thánh, dân ngoại đôi khi là những người tiếp nhận những giấc mơ mặc khải. Một số Cơ Đốc nhân xác định một số lần thiên sứ hiện ra trong Cựu Ước là những lần Đấng Christ hiện ra. Tương tự, quý vị có những báo cáo thời hiện đại về việc Chúa Giê-xu hiện ra với người Hồi giáo trong giấc mơ, điều đó là công cụ trong sự cải đạo của họ. Nếu vậy, thì về nguyên tắc, tại sao không thể có những lần Đấng Christ hiện ra với những người chưa được nghe Phúc Âm? Để lấy một kịch bản giả định, tại sao Manitou đôi khi không thể là một lần Đấng Christ hiện ra với người Da Đỏ ngoại giáo, những người không được tiếp cận Phúc Âm? Vài vấn đề: i) Ngay cả nếu điều đó có thể xảy ra theo giả định, trừ khi chúng ta có bằng chứng rằng điều đó từng xảy ra, thì có ích gì? ii) Theo mô hình Cơ Đốc, đức tin nơi Chúa Giê-xu liên quan đến việc tin phần cốt lõi của một câu chuyện tiểu sử về Chúa Giê-xu là ai và Ngài đã làm gì. Tự nó, một lần Đấng Christ hiện ra không phải là một đối tượng của đức tin. Ngay cả trong Cựu Ước, phương tiện sự kiện và phương tiện lời nói cũng hoạt động song song. iii) Cựu Ước trình bày tình trạng của người ngoại giáo là thảm khốc về đạo đức và thuộc linh. Tân Ước cũng vậy (ví dụ Rô-ma 1:21-32; Ê-phê-sô 2:1-3,12; 4:17-19; Tít 3:3). Tương tự, khi các giáo sĩ Cơ Đốc tiến vào những vùng đất chưa được nghe Phúc Âm, họ gặp thuyết vạn vật hữu linh, ngoại giáo, và sự suy đồi. Họ không gặp những nhóm người mà Đức Chúa Trời đã hiện ra với họ trong những lần Đấng Christ hiện ra trá hình. iv) Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời khởi xướng một phong trào tôn giáo qua một lần Đấng Christ hiện ra, mà không có sự mặc khải trong Kinh Thánh, điều đó sẽ nhanh chóng thoái hóa thành một tà giáo ngoại giáo. v) Giờ đây, theo chỗ chúng ta biết, có thể Đức Chúa Trời đã hiện ra với những cá nhân được chọn trong suốt lịch sử, trên khắp địa cầu. Nhưng chắc chắn không đủ để thiết lập một phong trào tôn giáo ngụ ý hóa Cơ Đốc giáo. Tốt nhất, điều đó chỉ có thể liên quan đến những trường hợp cá biệt.
Sự hư mất đời đời đã định trước, sự đoán phạt đời đời, và tình trạng vô chính phủ
Một số người theo thuyết Arminius phản đối sự hư mất đời đời đã định trước trên cơ sở rằng, nếu sự chuộc tội của Đấng Christ đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời không cần bày tỏ công lý báo trả bằng cách giao bất cứ ai cho hình phạt đời đời. Tuy nhiên, luận cứ đó có những hệ quả sâu rộng đối với thuyết Arminius: i) Cùng một lô-gíc đó sẽ loại bỏ cơ sở biện minh cho địa ngục. Ngay cả nếu một người theo thuyết Arminius chuyển sang thuyết hủy diệt, điều đó vẫn mang tính trừng phạt. ii) Cùng một lô-gíc đó sẽ dẫn đến chủ nghĩa hòa bình / tình trạng vô chính phủ. Việc trừng phạt tội phạm sẽ không nhất quán với sự chuộc tội của Đấng Christ. iii) Một người theo thuyết Arminius có thể cố gắng thoát khỏi những hệ quả này bằng cách phủ nhận sự thay thế chịu hình phạt. Trong trường hợp đó, anh ta sẽ phê phán thần học Calvin theo chính những điều kiện của nó. Tuy nhiên, một người theo thuyết Arminius phải trả giá cho bước đi đó. Điều đó sẽ làm xa lánh những người theo thuyết Arminius khác vốn cam kết với sự thay thế chịu hình phạt. Trong thời hiện đại, tôi nghĩ hầu hết những người theo thuyết Arminius thuộc phái Phúc Âm đều tán thành sự thay thế chịu hình phạt, vì họ là người Báp-tít / người theo chủ nghĩa cơ yếu, mà đối với họ điều đó là một tín điều của đức tin. Có những người theo thuyết Arminius thời hiện đại như Joel Green và Randal Rauser phủ nhận sự thay thế chịu hình phạt. Tuy nhiên, điều đó sẽ châm ngòi một cuộc nội chiến giữa những người theo thuyết Arminius.
Móc mắt mình ra
Tôi sẽ bình luận về bài này: http://www.patheos.com/blogs/formerlyfundie/why-calvinism-makes-me-want-to-gouge-my-eyes-out/ Trong tất cả các thần học trên thế giới, tôi thấy thần học Calvin thuộc hàng gây xúc phạm nhất. Và gây bực bội. Và gây khó chịu. Tôi hiểu rồi. Gây xúc phạm hơn cả Hồi giáo chiến đấu hay tôn giáo Aztec. Thật tốt khi thấy anh ta có những ưu tiên của mình. Một trong những khía cạnh then chốt của thần học Calvin là một khái niệm gọi là "sự tiền định", về cơ bản có nghĩa là, Đức Chúa Trời đã chọn những người sẽ lên thiên đàng. Chỗ nó trở nên bệnh hoạn là ở mặt trái của cùng một đồng xu đó (một lập trường do Calvin nắm giữ), rằng Đức Chúa Trời cũng chọn những người sẽ xuống địa ngục. Không có lựa chọn nào liên quan ở đây — trước khi Đức Chúa Trời thậm chí tạo dựng chúng ta, Ngài đã đích thân chọn ai sẽ lên thiên đàng và ai Ngài sẽ thiêu đốt trong địa ngục cho đến đời đời. Bệnh hoạn như thế này sao? Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định trước cho nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em (Rô-ma 8:29). 4 Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh sạch không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời. 5 Bởi lòng yêu thương của Ngài, Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài,… 11 Ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần kế nghiệp, như đã được định trước theo mục đích của Đấng làm mọi sự hiệp theo ý quyết của Ngài (Ê-phê-sô 1:4-5,11). Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài và ân điển Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu từ trước muôn đời (2 Ti-mô-thê 1:9). Con thú ngươi đã thấy, trước có, bây giờ không có, nó sẽ từ vực sâu lên, và đi đến chỗ hư mất; những dân cư trên đất, tức là những kẻ không có tên ghi trong sách sự sống từ buổi sáng thế, sẽ lấy làm lạ khi thấy con thú trước có, bây giờ không có, rồi sẽ hiện đến (Khải Huyền 17:8). Tại sao việc Đức Chúa Trời quyết định sẽ làm gì với chúng ta trước khi Ngài tạo dựng chúng ta lại là "bệnh hoạn"? Liệu có tốt hơn không nếu Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta trước khi Ngài có bất cứ ý niệm nào về việc sẽ làm gì với chúng ta? Tạo dựng chúng ta trước, rồi sau đó mới quyết định điều gì sẽ xảy đến với chúng ta? Giờ đây, chúng ta biết từ những lời dạy của Chúa Giê-xu rằng nhóm người trong lịch sử đón nhận Đức Chúa Trời nhỏ hơn nhóm người không đón nhận (đường rộng so với đường hẹp). Ngay cả những người theo thuyết Arminius như Joel Green, trong sách chú giải của ông về Lu-ca, cũng không đồng ý với cách giải thích đó. Nếu cả người theo thần học Calvin lẫn Chúa Giê-xu đều đúng như nhau, kết quả là thuần túy ác. Điều này sẽ có nghĩa là Đức Chúa Trời đã tạo dựng ĐA SỐ nhân loại với mục đích duy nhất là hành hạ họ trong địa ngục cho đến đời đời, và rằng họ không bao giờ có một lựa chọn. Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ với mục đích duy nhất là hành hạ họ. Tôi chỉ không nghĩ tôi có thể thờ phượng một vị thần sẽ làm điều như thế. i) Điều đó lẫn lộn ở nhiều cấp độ. Chính xác thì anh ta phản đối điều gì? Nếu Đức Chúa Trời chỉ tiền định một thiểu số nhân loại xuống địa ngục, liệu anh ta có rút lại sự phản đối của mình không? Sự phản đối của anh ta là về tỷ lệ sao? ii) Điều gì khiến anh ta nghĩ rằng, theo thần học Calvin, Đức Chúa Trời tạo dựng những kẻ hư mất với mục đích duy nhất là trừng phạt họ trong địa ngục? Anh ta có thể trích dẫn bất cứ tín điều Cải Chánh nào hay nhà thần học Cải Chánh tiêu biểu nào nói điều đó không? Những kẻ hư mất phục vụ một mục đích trong lịch sử. Chẳng hạn, có những người cha hư mất của những con trai hay con gái được chọn. iii) Tại sao anh ta giả định địa ngục tương đương với "sự hành hạ"? Trường hợp cụ thể: nếu tôi lên thiên đàng và phát hiện ra rằng con gái xinh đẹp Johanna của tôi đang ở trong địa ngục, và rằng cô ấy ở trong địa ngục vì Đức Chúa Trời đã chọn cô ấy trước khi sáng thế để bị thiêu đốt cho đến đời đời, tôi sẽ không thể thờ phượng Ngài với lương tâm tốt. Có lẽ tôi sẽ cúi xuống vì hoàn toàn sợ hãi, nhưng tôi sẽ KHÔNG thờ phượng Ngài vì Ngài thánh khiết, đẹp đẽ, và "hoàn toàn tuyệt vời" như Boyd thường mô tả Ngài. Thay vào đó, tôi sẽ cúi xuống vì Ngài sẽ là một vị thần bệnh hoạn và méo mó, Đấng làm tôi sợ đến chết khiếp. Sự phản đối của anh ta là đối với sự hư mất đời đời đã định trước, hay đối với sự đoán phạt đời đời? Hãy ở quanh một người theo thần học Calvin bình thường rất lâu… Anh ta có bao nhiêu kinh nghiệm ở quanh một người theo thần học Calvin bình thường? … và có một cơ hội tốt là quý vị sẽ có một hình ảnh trong trí về Đức Chúa Trời phần lớn được định nghĩa bởi cơn giận và thịnh nộ. Tuy tôi tin rằng Đức Chúa Trời có nổi giận, và tin rằng có những lúc Ngài đã hành động theo cơn giận đó trong suốt Kinh Thánh, đây không phải là điều Chúa Giê-xu nhấn mạnh khi Ngài dạy người ta Đức Chúa Trời là như thế nào. Người theo thần học Calvin thường xây dựng một thế giới quan trên cơn giận, trong khi Chúa Giê-xu xây dựng một thế giới quan trên tình yêu thương. Anh ta nghĩ Chúa Giê-xu cứu người ta khỏi điều gì? Theo Kinh Thánh, Chúa Giê-xu cứu chúng ta khỏi… cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Khi Chúa Giê-xu cố gắng giải thích Đức Chúa Trời là như thế nào, Ngài chỉ đơn giản bảo người ta "hãy nhìn tôi — nếu các ngươi đã thấy tôi, tức là đã thấy Ngài" (Giăng 14:9). Trong Chúa Giê-xu, chúng ta không thấy một Đức Chúa Trời bị thịnh nộ chi phối, mà là một Đức Chúa Trời bị tình yêu thương bất bạo động thiêu đốt. Thần học Calvin làm tôi muốn móc mắt mình ra, vì đó là một hệ thống niềm tin cứ cho tôi thấy một Đức Chúa Trời không giống Chúa Giê-xu mà tôi thấy trong Tân Ước. Ý anh là như thế này sao: 41 "Khi ấy, Ngài sẽ phán cùng những người ở bên tả rằng: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi Ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó… 45 Ngài sẽ đáp lại rằng: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy, ấy là các ngươi cũng không làm cho Ta nữa. 46 Rồi những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công chính sẽ vào sự sống đời đời" (Ma-thi-ơ 25:41,46). Chúa Giê-xu phán: "Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy: hầu cho kẻ không thấy được thấy, còn kẻ thấy lại hóa mù" (Giăng 9:39). 6 Vì Đức Chúa Trời lấy sự công bình mà báo trả những kẻ làm khốn nạn cho anh em, 7 và cho anh em, là kẻ bị khốn nạn, được nghỉ ngơi với chúng tôi, trong khi Chúa Giê-xu từ trời hiện đến với các thiên sứ của quyền phép Ngài, giữa ngọn lửa hừng, 8 báo thù những kẻ chẳng hề nhận biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu chúng ta. 9 Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-9). 15 Lại các vua trên đất, những người giàu có, những tướng lĩnh, những người giàu, những người quyền thế, và mọi người, tôi mọi hay tự chủ, đều ẩn mình trong hang và giữa các hòn đá lớn trên núi, 16 chúng nói với núi và các hòn đá lớn rằng: Hãy rơi xuống trên chúng ta, đặng giấu chúng ta khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi, và khỏi cơn giận của Chiên Con! 17 Vì ngày thạnh nộ lớn của Ngài đã đến, và ai có thể đứng nổi? (Khải Huyền 6:15-17). Trở lại với Corey: Trong phần lớn cuộc đời mình, tôi đã cảm thấy mình là một trong những kẻ "không đủ tốt" không được chọn và không được bao gồm. Thông điệp của thần học Calvin có thể có một thông điệp khích lệ cho tôi: bạn đã được chọn! Tuy nhiên, khi biết rằng hầu hết mọi người không được chọn vào đội, mà thay vào đó, được chọn cho sự hủy diệt và hành hạ, một người như tôi có lẽ sẽ luôn tin chắc rằng tôi đã được chọn cho điều sau — vì đó đã là kinh nghiệm của tôi trong cuộc sống. Thực ra, thông điệp của thần học Calvin là Đức Chúa Trời thường chọn những kẻ thua cuộc: 26 Thưa anh em, hãy suy xét sự kêu gọi của anh em: ở giữa anh em, những người khôn ngoan theo xác thịt, những người quyền thế, những người sang trọng, chẳng có nhiều đâu. 27 Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; 28 Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh bỉ ở thế gian, cùng những sự không có, để làm cho những sự có ra không có, 29 hầu cho trước mặt Đức Chúa Trời không một xác thịt nào khoe mình. 30 Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta, 31 hầu cho, như có chép rằng: Kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa (1 Cô-rinh-tô 1:26-30). Trở lại với Corey: Tôi đã khước từ thần học Calvin để ủng hộ thuyết Arminius, vì trong thuyết sau, chúng ta có thể công bố sự thật rằng Đức Chúa Trời đã chọn mọi người! Nếu bạn muốn ở trong đội — bạn được chào đón; lựa chọn là của bạn. Chúng ta không cần một hệ thống niềm tin khiến chúng ta tự hỏi liệu mình có được chọn hay không; chúng ta cần một hệ thống niềm tin bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta đã được chọn rồi, và rằng chúng ta tự do hưởng những lợi ích của việc được chọn. Thế nhưng anh ta nói Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta rằng hầu hết mọi người đều đang hướng xuống địa ngục. Vậy dù tất cả họ đều đã được chọn, đội có một tỷ lệ hao hụt khủng khiếp. Hầu hết họ bị loại và cuối cùng ở trong địa ngục. Vậy tôi đoán rằng hầu hết các tân binh đều là những kẻ "không đủ tốt". Những người Chúa Giê-xu yêu thích nhất là những kẻ bị ruồng bỏ [sic] và những kẻ không thích nghi được. Tôi tưởng tất cả chúng ta đều đã được chọn. Nhưng giờ anh ta lại bảo chúng ta Chúa Giê-xu chơi trò thiên vị. Là một người đi theo Chúa Giê-xu, tôi nghĩ thập tự giá là điểm trung tâm của toàn bộ lịch sử nhân loại. Thập tự giá là hành động yêu thương kẻ thù bất bạo động tối thượng của Đức Chúa Trời, hành động đã bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với cả thế gian (Giăng 3:16), hành động đã kéo mọi người đến với Đức Chúa Trời (Giăng 12:32), và hành động đã hòa giải toàn bộ cõi thọ tạo với Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:20). Làm thế nào thập tự giá đã kéo mọi người đến với Đức Chúa Trời và hòa giải toàn bộ cõi thọ tạo với Đức Chúa Trời nếu, theo chính sự thừa nhận của anh ta, chúng ta biết từ những lời dạy của Chúa Giê-xu rằng hầu hết mọi người sẽ xuống địa ngục? Từ mô hình của thần học Calvin, thập tự giá khá khác. Thập tự giá không phải là khoảnh khắc Chúa Giê-xu chết để hòa giải toàn bộ cõi thọ tạo — cả thế gian — mà là khoảnh khắc Chúa Giê-xu chết đơn giản cho số ít người Đức Chúa Trời đã chọn. Đây là một khái niệm họ gọi là "sự chuộc tội giới hạn", khái niệm thu hẹp thập tự giá thành một hành động cho "những người được chọn" (những người Đức Chúa Trời đã chọn) thay vì một hành động cho thế gian (Giăng 3:16) và toàn bộ cõi thọ tạo (Cô-lô-se 1:20). Nó "thu hẹp" thập tự giá thành việc thực sự cứu những người Ngài đã chết cho, thay vì một cử chỉ trống rỗng của tình yêu thương không hiệu quả. Như vậy, thay vì Phúc Âm là Tin Tức Tốt cho thế gian, nó trở thành tin tức tốt cho số ít người Đức Chúa Trời đã chọn cho đội của Ngài, và trở thành tin tức tuyệt đối khủng khiếp cho mọi người khác trong lịch sử. Thế nhưng anh ta nói rằng, theo Chúa Giê-xu, chỉ một số ít sẽ được cứu. Chẳng phải đó là tin tức tuyệt đối khủng khiếp cho mọi người khác sao? Tôi cảm thấy hơi tệ khi nói điều này, nhưng tôi nghĩ tôi có thể thành thật thừa nhận rằng chỉ có 3 người theo thần học Calvin tôi từng gặp trong đời mà tôi thực sự thích — hai người là bạn trong đời "thật" của tôi, và một người là một blogger Cơ Đốc mà tôi thực sự thích và kính trọng. Điều đó có nghĩa là anh ta sẽ không chọn chúng ta vào đội của anh ta sao? Tạm gác câu hỏi liệu Ben Corey có phải là một người dễ mến hay không, đối với một nhà truyền giáo học, anh ta khá là dễ cáu, dễ bị xúc phạm, và kén chọn về việc mình thích ai. Làm thế nào anh ta có thể truyền giảng cho những người vô thần chiến đấu, những nhà nữ quyền cấp tiến, những người Hồi giáo cứng rắn, hay những người theo chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ giáo (kể ra vài nhóm)? Họ có dễ mến không?
Từ Krishna đến Đấng Christ
Basil Mitchell là một triết gia Cơ Đốc lỗi lạc, người đã đi theo hướng ngược lại với Michael Sudduth. Mitchell ban đầu là một tín đồ Ấn Độ giáo, qua thuyết đa nguyên tôn giáo Sufi, nhưng điều đó đã thay đổi: Vào đầu năm 1940, vẫn còn rất không chắc chắn về thái độ của mình đối với việc chiến đấu, tôi đã đăng ký là người phản đối chiến tranh vì lương tâm và chờ được gọi đi làm dịch vụ xe cứu thương… Vào tháng Năm năm đó, khi xe tăng Đức lăn qua các Nước Thấp và rồi qua nước Pháp, câu hỏi trở nên ngày càng cấp bách. Trong cơn khủng hoảng đó, sẽ cần một niềm xác tín rất vững chắc để biện minh cho việc tôi kiềm chế không làm những gì tôi có thể làm nhằm ngăn chặn điều ác rõ ràng này… Tôi quay sang Gita và tha thiết tìm kiếm trong đó sự hướng dẫn… nhưng với nỗi khổ tâm, tôi thấy nó không có thông điệp nào cho tôi — hay đúng hơn là nó có một thông điệp, nhưng không có thông điệp nào mà tôi không thể chấp nhận… Vậy thì, Arjuna phải làm gì? Làm thế nào ông tìm được bổn phận thích hợp với chính mình? Câu trả lời là ông là một Kshatriya, một thành viên của đẳng cấp chiến binh, và bổn phận của một người như thế là chiến đấu… Tôi thấy tôi chỉ không thể nhìn vấn đề theo những cách đó. Không chỉ khái niệm bổn phận xuất phát từ địa vị xã hội của một người là hoàn toàn không liên quan đến hoàn cảnh của tôi, mà triết học nền tảng là một triết học tôi không thể chấp nhận. Tôi cảm thấy sâu sắc rằng điều đang bị đe dọa ở châu Âu là (khi đã thực hiện mọi sự dè dặt cần thiết) một cuộc chiến của thiện chống lại ác, và rằng kết quả có tầm quan trọng to lớn. Từ thời điểm đó trở đi, dù tôi không nhận thấy rõ ràng, ảnh hưởng của Sufi bắt đầu mất đi sức nắm giữ đối với tôi. Tôi đã bị buộc phải phủ nhận, dưới áp lực của một quyết định thực tiễn, rằng cùng một chân lý được tìm thấy trong mọi tôn giáo. Gita, dù ấn tượng, đại diện cho một quan điểm về thế giới và về vị trí của chúng ta trong đó, một quan điểm không chỉ khác biệt, mà còn không tương thích với bất cứ quan điểm nào tôi có thể tự mình tin theo hoặc sống theo. Điều ngày càng khiến tôi bất mãn với triết học về cơ bản là nhất nguyên của các cố vấn Sufi của tôi là sự thất bại của nó, như tôi giờ đây thấy, trong việc gắn tầm quan trọng lâu dài cho từng cá nhân con người… Khuynh hướng tư tưởng bẩm sinh của tôi là duy tâm, và nếu để mặc tôi, tôi dễ an phận với những điều trừu tượng. Nhưng tôi đã bị hoàn cảnh buộc phải chú ý đến những điều cụ thể — trong Hải quân, đến nhu cầu của từng cá nhân cụ thể đang đóng một vai trò cụ thể trong một tình huống lịch sử cụ thể, qua sự tham gia của một định chế cụ thể; và, trong đời sống cá nhân của tôi, trong việc đáp ứng những đòi hỏi của một người có khả năng quan sát rất sắc bén, người có ý thức sắc bén về chân lý liên quan đến cảm xúc và cách diễn đạt chúng. Do đó, điều ban đầu, trong những ngày theo Sufi của tôi, đã làm tôi xa lánh Cơ Đốc giáo — sự nhấn mạnh của nó vào việc thần tính nhập thể trong một nhân vật cụ thể, Đấng đã bước vào thế giới tại một thời gian và địa điểm cụ thể — giờ đây dường như hài hòa với những gì tôi đã học được về bản chất và sự phát triển của con người. Basil Mitchell, "War and Friendship," K. Clark, biên tập, Philosophers Who Believe: The Spiritual Journeys of 11 Leading Thinkers (IVP, 1993), 29-30, 36-37.
II. Sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh
Có em bé nào trong địa ngục không? Trong một cuộc tranh luận với James White, người vô thần David Silverman đã đặt câu hỏi: "Có em bé nào trong địa ngục không"? Silverman đang dùng điều đó như một vấn đề làm rạn nứt, để cho thấy rằng khi quý vị đưa thần học Cơ Đốc đến cực điểm lô-gíc, nhiều Cơ Đốc nhân sẽ chùn bước. Khi bị dồn đến chân tường, họ không thực sự tin điều họ nói họ tin, vì họ ngần ngại trước những hậu quả khủng khiếp. Vậy tôi muốn thử trả lời câu hỏi đó.
1. Câu hỏi mang tính suy đoán, nên mọi câu trả lời sẽ mang tính suy đoán. Nếu một người vô thần đặt một câu hỏi như thế, anh ta không thể quay lại phàn nàn rằng câu trả lời của tôi mang tính suy đoán. Nếu đó là phản ứng của anh ta, thì ngay từ đầu đừng đặt câu hỏi.
2. Quý vị có thể có niềm tin chân thành vào điều gì đó mà không cần phải có niềm tin không hề nao núng vào điều gì đó. Chúng ta sống trong một thế giới thường xuyên đối diện chúng ta với những sự thật khắc nghiệt. Ngay cả nếu một người vô thần thành công trong việc làm một Cơ Đốc nhân khó chịu, điều đó không làm sai lệch niềm tin Cơ Đốc. Rất nhiều điều làm chúng ta nhăn mặt, nhưng chúng vẫn có thể là thật — và thường là thật. Hơn nữa, điều đó phản tác dụng. Xét cho cùng, nhiều người tự nhiên co rúm trước thế giới quan ảm đạm của chủ nghĩa vô thần, nhưng những người vô thần không nghĩ đó là lý do để khước từ nó.
3. Câu hỏi đơn giản một cách đánh lừa, với những giả định ẩn nấp trong bụi rậm. Trước khi chúng ta có thể trả lời câu hỏi, chúng ta phải giải thích câu hỏi. Những thuật ngữ then chốt có nghĩa là gì? Chúng ta hình dung những kẻ bị đoán phạt đời đời như thế nào? Chúng ta hình dung địa ngục như thế nào?
4. Câu trả lời ngắn gọn là tôi không biết câu trả lời. Tôi không có một câu trả lời có hiểu biết để đưa ra. Nguồn thông tin của tôi có thể là gì? Nguồn đáng tin cậy duy nhất sẽ là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nhưng câu hỏi quá chuyên biệt để Kinh Thánh đề cập. Kinh Thánh thường xử lý những trường hợp điển hình. Về sự đoán phạt đời đời, Kinh Thánh nói những kẻ bị đoán phạt đời đời sẽ bị phán xét theo việc làm của họ. Điều đó hình dung những tác nhân trên một độ tuổi nhất định. Tôi không nghĩ Kinh Thánh nói đến số phận của những người chết trước tuổi lý trí. Nó không đề cập những trường hợp trách nhiệm suy giảm. Một người vô thần có thể phàn nàn rằng tôi đang né tránh câu hỏi. Không phải vậy. Tôi đã không chọn nhận thức luận của mình để né tránh câu hỏi cụ thể này. Về nguyên tắc, có một số điều chúng ta không ở vị thế để biết, ngoại trừ qua sự mặc khải.
5. Dù vậy, sự không biết của tôi không loại trừ khả năng đang được bàn. Vậy chúng ta hãy xem xét điều đó. "Em bé" có nghĩa là gì? Có lẽ, đó là một phép hoán dụ cho trẻ em dưới tuổi lý trí. Trẻ em trong tình trạng trách nhiệm suy giảm. Nói chung, điều gì xảy ra với những người chết ở độ tuổi đó? Sau khi họ bước vào đời sau, họ có ở nguyên độ tuổi đó không? Họ có vẫn chưa trưởng thành về tâm lý không? Tôi phỏng đoán rằng họ tiếp tục phát triển nhận thức cho đến khi họ có trí tuệ của người trưởng thành. Giả định, vì mục đích tranh luận, rằng một số người chết ở độ tuổi đó xuống địa ngục, họ không chịu khổ như trẻ em. Đúng hơn, họ chịu khổ như người trưởng thành. Hãy cho họ đủ thời gian.
6. Vì trạng thái trung gian là một trạng thái không có thân thể, việc hình dung đời sau chứa những em bé thể chất là không chính xác, càng không phải những em bé trần truồng quằn quại trong lửa. Khi một đứa trẻ chết, linh hồn của đứa trẻ bước vào đời sau. Tôi xem trạng thái trung gian tương tự như một giấc mơ ổn định hoặc một giấc mơ tập thể. Một trạng thái của tâm trí — hoặc của nhiều tâm trí.
7. Chúng ta hãy lấy một số trường hợp điển hình của những kẻ ác, tức là Ted Bundy, Joseph Mengele, Charles Manson, Stalin, Tamerlane, Genghis Khan. Tôi viện dẫn những ví dụ cực đoan để thiết lập một điểm nguyên tắc. Giả sử một người trong số họ chết lúc năm tuổi. Liệu anh ta có xuống địa ngục không? Câu trả lời có thể tùy thuộc vào cách chúng ta trả lời một câu hỏi khác. Điều gì đã làm anh ta trở nên tàn ác hoặc vô tâm như vậy? Giả sử anh ta trở nên tệ hại như vậy do những kinh nghiệm then chốt trong những năm hình thành nhân cách. Nếu vậy, cái chết yểu của anh ta sẽ làm gián đoạn quỹ đạo tai hại đó. Cái chết không đúng lúc của anh ta có thể có nghĩa là anh ta sẽ trở nên khá khác trong đời sau. Nếu anh ta không ác trong đời sau, thì tôi không giả định anh ta sẽ xuống địa ngục khi anh ta chết.
8. Nhưng giả sử anh ta luôn luôn méo mó. Điều đó có thể lúc đầu không rõ ràng, nhưng ngay cả khi còn là một đứa trẻ nhỏ, nó bắt đầu biểu lộ theo những cách đáng ngại. Trong trường hợp đó, anh ta sẽ trưởng thành thành cùng một con người ác trong đời sau mà anh ta đã trở thành trong đời này, nếu anh ta không chết quá trẻ. Nếu vậy, thì tôi kỳ vọng anh ta sẽ xuống địa ngục khi anh ta chết.
9. Chúng ta có ý gì khi nói địa ngục? Giả sử, khoảnh khắc sau khi Hugh Hefner chết, ông ta thức dậy trong một hậu cung. Và ông ta trẻ lại. Thiên đường! Chỉ có một điều vướng mắc: khi ông ta nhìn xuống, ông ta thấy, với nỗi thất vọng, rằng ông ta thiếu đúng cơ quan ông ta cần để tận dụng những cơ hội mới có được. Đối với Hefner, đó sẽ là địa ngục. Thế nhưng điều đó không đòi hỏi ma quỉ với chĩa ba đâm ông ta vào những thùng dầu sôi. Điều làm cho nó giống địa ngục là sự thiếu thốn kết hợp với dục vọng. Một trạng thái của tâm trí có thể giống địa ngục. Hãy lấy sự cô đơn không thể an ủi được. Theo những gì tôi có thể biết, những kẻ tâm thần và những kẻ chống đối xã hội rất khổ sở. Tâm lý tàn ác của họ làm họ khổ sở. Địa ngục có thể là sự tồn tại liên tục trong dằn vặt tinh thần. Và điều đó không cần phải do môi trường xung quanh của những kẻ bị đoán phạt đời đời gây ra. Ngay cả nếu môi trường xung quanh là thơ mộng, những kẻ bị đoán phạt đời đời vẫn sẽ khổ sở, vì điều đó nằm trong phẩm cách của họ, trong thái độ của họ. Và tôi không nghĩ việc một người trong tình trạng đó vẫn ở trong tình trạng đó là bất công.
Phá thai, sự tuyển chọn, và sự bội đạo
Những người ủng hộ phá thai đôi khi viện dẫn niềm tin phổ biến về sự cứu rỗi phổ quát của trẻ sơ sinh như một chiến thuật làm rạn nứt để chế nhạo Cơ Đốc nhân: Nếu quý vị tin mọi em bé đều hướng lên thiên đàng, tại sao quý vị phản đối phá thai? Điều này nhằm tạo ra một thế lưỡng nan: về lô-gíc, quý vị nên ủng hộ cả hai hoặc phản đối cả hai. John Piper gần đây đã đăng bài về chủ đề này: http://www.desiringgod.org/interviews/if-babies-go-to-heaven-why-oppose-abortion Xét theo những lá bài ông đã tự chia cho mình, tôi nghĩ ông đã chơi ván bài của mình khá tốt. Dù vậy: i) Nói về phần mình, tôi hoài nghi về sự cứu rỗi phổ quát của trẻ sơ sinh. Tất cả những kẻ tệ hại nhất trên thế giới từng là những đứa trẻ nhỏ dễ thương. Tôi không thể không quay ngược đồng hồ trong tâm trí. Quay ngược thời gian từ con người họ hiện tại về con người họ trước đây. Dường như tùy tiện khi nói rằng nếu quý vị chết lúc bảy tuổi, quý vị bay lên thiên đàng, nhưng nếu quý vị chết lúc chín tuổi, quý vị bị thiêu đốt. Chúng ta thấy trẻ em như chúng hiện tại, chứ không phải như chúng sẽ trở thành. Ít nhất là ban đầu. Đôi khi chúng ta sống đủ lâu để thấy chúng trở nên như thế nào — tốt hơn hay tệ hơn. Vậy tôi nghi ngờ một tiền đề then chốt của luận cứ. Nhưng ngay cả nếu tôi không nghi ngờ, tôi không nghĩ luận cứ đó đứng vững. ii) Nếu điều này tạo ra một thế lưỡng nan, thì nó chỉ tạo ra thế lưỡng nan cho những người theo thần học ý chí tự do, chứ không phải cho người theo thần học Calvin. Tiền đề không được nói ra của luận cứ là người ta có thể mất sự cứu rỗi của mình. Do đó, nếu ai đó hiện đang được cứu, việc giết anh ta ngay bây giờ là cách để bảo đảm sự cứu rỗi của anh ta. Nếu sự cứu rỗi có thể bị mất, thì việc sống thêm một ngày nữa là mạo hiểm. Để an toàn, hãy chết khi quý vị đang được cứu. Quý vị chờ càng lâu, nguy cơ quý vị sẽ chết trong tình trạng chưa được cứu càng lớn. Nhân tiện, lô-gíc của luận cứ đó hầu như không giới hạn ở trẻ sơ sinh. Nó sẽ áp dụng tốt như vậy cho người trưởng thành đã được tái sinh. iii) Nhưng, dĩ nhiên, thần học Calvin khước từ tiền đề đang vận hành đó. Điều bảo đảm sự cứu rỗi của quý vị không phải là khi nào quý vị chết, mà là sự tuyển chọn — điều không thể thay đổi. Không phải, ở cấp độ đầu tiên, điều đã xảy ra trong thời gian, mà là điều đã xảy ra trong cõi đời đời. Những người được chọn không thể mất sự cứu rỗi của mình. Quý vị hoặc có nó, hoặc không có nó. Từ quan điểm Cải Chánh, không điều gì quý vị làm có thể thay đổi số lượng người được chọn. Trong công thức cổ điển của Tín Điều Westminster: "Những thiên sứ và những người này, đã được tiền định và định trước như vậy, được chỉ định một cách đặc biệt và không thể thay đổi, và số lượng của họ chắc chắn và xác định đến nỗi không thể tăng thêm hay giảm bớt" (WCF 3:4). iv) Nhưng có thể có người lập luận rằng điều này bỏ lỡ điểm chính. Khẳng định không phải là chúng ta hồi tố khiến Đức Chúa Trời chọn nhiều người hơn nếu có nhiều em bé chết trong bụng mẹ hơn. Đúng hơn, khẳng định là, nếu có nhiều em bé (được chọn) chết trong bụng mẹ hơn, thì đó là cách Đức Chúa Trời đã tiền định kết quả cuối cùng ngay từ đầu. Hành động thay thế của chúng ta (tức là phá thai những em bé được chọn) là hệ quả của sự định trước của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự định trước của Đức Chúa Trời là hệ quả của hành động thay thế của chúng ta. v) Tuy nhiên, có một vấn đề cơ bản với luận cứ đó. Đó là một kịch bản phản thực tại. Như vậy, nó không nói đến thế giới mà quý vị và tôi thực sự đang sống, mà nói đến một dòng thời gian thay thế. Nhưng ngay cả nếu quý vị tin vào sự cứu rỗi phổ quát của trẻ sơ sinh đối với thế giới thực, quý vị không thể chỉ chuyển sang một dòng thời gian thay thế, mà vẫn giả định mọi thứ khác vẫn giữ nguyên. Ngay cả nếu thí nghiệm tư tưởng của quý vị chỉ thay đổi trên một biến số, đó chỉ là một thí nghiệm tư tưởng. Quý vị có thể phỏng đoán rằng Đức Chúa Trời có thể làm theo cách đó, nhưng không phải như thể quý vị đã đưa cho Đức Chúa Trời một bản thiết kế mà Ngài phải tuân theo. Giả sử có một thế giới khả thi, trong đó một số người giết con mình với niềm tin mê tín rằng làm vậy sẽ bảo đảm sự cứu rỗi của chúng. Điều đó không suy ra rằng trong thực tế, điều đó làm tăng số lượng người được chọn. Vì trong dòng thời gian thay thế đó, Đức Chúa Trời có thể không chọn mọi trẻ sơ sinh qua đời, ngay cả nếu Ngài làm vậy trong thế giới này. vi) Hơn nữa, ngay cả nếu quý vị tán thành sự cứu rỗi phổ quát của trẻ sơ sinh theo thuyết tiền định, điều đó không hàm ý rằng cuối cùng có nhiều người được chọn hơn. Nó có thể đơn giản có nghĩa là một tỷ lệ lớn hơn trong số người được chọn chết trong tuổi sơ sinh, và ít hơn trong tuổi trưởng thành — dù tổng số tổng thể là chính xác như nhau. Tổng số là như nhau. Điều khác biệt duy nhất là cách người được chọn được phân bổ theo thời gian qua đời. Liệu nhiều người chết trẻ hơn hay già hơn.
Những trẻ sơ sinh được chọn
i) Số phận đời đời của những người chết trước khi họ có thể bày tỏ đức tin cứu rỗi không phải là một vấn đề chỉ riêng của thần học Calvin. Chẳng hạn, John Wesley, trong tác phẩm Luận về Báp-têm của ông, nói: Về những cơ sở của nó: Nếu trẻ sơ sinh có tội vì tội nguyên tổ, thì chúng là những đối tượng thích hợp của báp-têm; vì, theo cách thông thường, chúng không thể được cứu, trừ khi điều này được rửa sạch bằng báp-têm. Người ta đã chứng minh rồi, rằng vết nhơ nguyên tổ này bám vào mọi con cái loài người; và bởi đó chúng là con cái của cơn thịnh nộ, và phải chịu sự đoán phạt đời đời. Đúng là, A-đam thứ hai đã tìm được một phương thuốc cho căn bệnh giáng trên mọi người bởi sự phạm tội của người thứ nhất. Nhưng lợi ích của điều này phải được tiếp nhận qua những phương tiện Ngài đã chỉ định; qua báp-têm nói riêng, là phương tiện thông thường Ngài đã chỉ định cho mục đích đó; và Đức Chúa Trời đã buộc chúng ta vào đó, dù Ngài có thể không buộc chính Ngài vào đó. Thật vậy, nơi nào không thể có được, trường hợp sẽ khác, nhưng những trường hợp ngoại lệ không làm vô hiệu một quy tắc thường lệ. Do đó, đây là cơ sở Thứ nhất của chúng ta. Trẻ sơ sinh cần được rửa sạch khỏi tội nguyên tổ; do đó chúng là những đối tượng thích hợp của báp-têm. ii) Về phần mình, Warfield tóm tắt không dưới năm lập trường khác nhau trong thần học lịch sử Cải Chánh, trong đó tôi sẽ bình luận về hai lập trường: Nhiều người cho rằng đức tin và lời hứa là những dấu hiệu chắc chắn của sự tuyển chọn, và do đó mọi tín đồ và con cái của họ chắc chắn được cứu; nhưng việc thiếu đức tin và lời hứa là một dấu hiệu chắc chắn không kém của sự hư mất đời đời đã định trước, đến nỗi mọi con cái của những người không tin, khi chết trong tình trạng đó, cũng chắc chắn bị hư mất như vậy. Nhiều người hơn nữa cho rằng đức tin và lời hứa là những dấu hiệu chắc chắn của sự tuyển chọn, đến nỗi sự cứu rỗi của con cái tín đồ là chắc chắn, trong khi việc thiếu lời hứa chỉ khiến chúng ta không biết về mục đích của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, có cơ sở tốt để khẳng định rằng cả sự tuyển chọn lẫn sự hư mất đời đời đã định trước đều có chỗ trong lĩnh vực chưa được biết này. Do đó, họ cho rằng mọi trẻ sơ sinh của tín đồ, khi chết trong tình trạng đó, đều được cứu, nhưng một số trẻ sơ sinh của những người không tin, khi chết trong tình trạng đó, thì bị hư mất. Warfield, Studies in Theology, 9:432-33. i) Không rõ từ điều này tại sao một số nhà thần học Cải Chánh lại gắn số phận của trẻ sơ sinh qua đời với thân phận cha mẹ của chúng. Điều này có thể liên quan đến luận cứ cho báp-têm cho trẻ sơ sinh, trong đó cha mẹ bảo trợ con cái mình. Hoặc quan niệm rằng con cái của cha mẹ tin Chúa ở trong giao ước nhờ thân phận cha mẹ của chúng — và do đó là những ứng viên thích hợp cho báp-têm. Trong cả hai trường hợp, chúng ta có một nguyên tắc đại diện đang vận hành. Tuy nhiên, có những vấn đề với việc gắn số phận của trẻ sơ sinh qua đời với thân phận cha mẹ của chúng: ii) Điều gì xảy ra nếu một cha hoặc mẹ được chọn, nhưng người kia thì hư mất? Làm thế nào để chia sự khác biệt? iii) Sự tuyển chọn có thể, và đôi khi thực sự, cắt ngang các dòng gia đình. Những kết hợp sau đây là có thể, và thực sự diễn ra trong nhiều trường hợp khác nhau: a) Con cái được chọn của cha mẹ được chọn b) Con cái được chọn của cha mẹ hư mất c) Con cái hư mất của cha mẹ được chọn d) Con cái hư mất của cha mẹ hư mất Xét theo thực tế đó, không rõ tại sao một số người lại lập luận rằng số phận đời đời của trẻ sơ sinh qua đời gắn liền với tình trạng thuộc linh của cha mẹ chúng. iv) Có thể có người lập luận rằng Đức Chúa Trời có nhiều khả năng cứu con cái của tín đồ hơn. Những trẻ sơ sinh được chọn, chết trong tuổi sơ sinh, được tái sinh, và được cứu bởi Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh, Đấng hành động khi nào, ở đâu, và như thế nào Ngài muốn: cũng vậy, mọi người được chọn khác không có khả năng được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của Lời cũng đều như vậy (WCF 10.3). i) Tôi không biết chắc tại sao các Nghị phụ Westminster lại quyết định công thức mơ hồ này. Có lẽ điều đó được đề cập trong biên bản của Hội đồng Westminster. Câu hỏi lịch sử không làm tôi quan tâm nhiều lắm. Tôi đoán có hai lý do cho sự mơ hồ đã được cân nhắc kỹ. a) Vì Kinh Thánh không đề cập cụ thể vấn đề này, các Nghị phụ Westminster nghĩ tốt nhất nên thận trọng trong việc họ nói bao nhiêu về chủ đề này. b) Là một văn kiện đồng thuận, Tín Điều Westminster đôi khi phải khéo léo dung hòa những bất đồng giữa các phe hoặc cá nhân khác nhau tại Hội đồng Westminster. ii) Công thức này cam kết với sự tồn tại của những trẻ sơ sinh qua đời hướng lên thiên đàng. Và công thức này có thể được sửa đổi để phù hợp với hai quan điểm bổ sung, nhưng đối lập: a) Mọi trẻ sơ sinh qua đời đều được chọn b) Một số trẻ sơ sinh qua đời thì hư mất Cả (a) và (b) đều nhất quán về lô-gíc với cách diễn đạt của Tín Điều. Cả (a) lẫn (b) đều không bị suy ra về lô-gíc từ cách diễn đạt của Tín Điều. Vượt quá một điểm nhất định, Tín Điều không cam kết. Nó không hàm ý sự cứu rỗi của mọi trẻ sơ sinh qua đời, hay sự đoán phạt đời đời của một số trẻ sơ sinh qua đời. Đúng hơn, nó để đó là một câu hỏi mở. Nhiều người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, cũng như nhiều đối thủ của đức tin Cơ Đốc, thấy toàn bộ chủ đề về sự đoán phạt đời đời của trẻ sơ sinh là ghê tởm về đạo đức. Điều này đôi khi bị biếm họa là những em bé bị nướng trong địa ngục. Tôi sẽ chỉ đưa ra vài điểm ngắn gọn: i) Dường như hơi tùy tiện khi khẳng định rằng nếu Attila người Hung chết lúc 5 tuổi, ông ta sẽ lên thiên đàng — nhưng nếu ông ta chết lúc 25 tuổi, ông ta sẽ xuống địa ngục. Điều đó biến sự đoán phạt đời đời thành một rủi ro về thời điểm. ii) Như tôi đã thảo luận trong vài dịp, không có lý do gì để nghĩ địa ngục là như nhau đối với mọi kẻ bị đoán phạt đời đời. Dante đã phổ biến quan niệm địa ngục là sự hành hạ thể chất, nhưng đó là một truyền thống văn chương. iii) Giả định (theo giả thuyết) rằng một số người chết trước tuổi khôn ngoan thì bị đoán phạt đời đời, điều đó không có nghĩa là họ vẫn ở trong tình trạng tâm lý mà họ đã chết trong đó. Không có lý do gì để nghĩ cái chết đóng băng người chết trong tình trạng thể chất hoặc tinh thần mà người ấy có vào thời điểm qua đời. Để lấy một sự so sánh, nếu một Cơ Đốc nhân chết trong tình trạng mất trí nhớ tuổi già tiến triển, điều đó hầu như không có nghĩa là người ấy sẽ bị lẩm cẩm cho đến đời đời. Thiên đàng mang tính phục hồi. Cũng vậy, nếu Attila người Hung chết lúc 5 tuổi và xuống địa ngục, tôi hiểu điều đó có nghĩa là ông ta sẽ trưởng thành về tâm lý. Nhưng ông ta sẽ trưởng thành mà không có ân điển chung hay ân điển đặc biệt. Tình trạng đời đời của ông ta sẽ được đặc trưng bởi sự vắng mặt của ân điển. Sẽ không có gì làm giảm nhẹ khuynh hướng tội lỗi của ông ta. Điều đó không đòi hỏi bất cứ môi trường trừng phạt bên ngoài nào. Đúng hơn, đó là một sự thiếu thốn.
III. Thuyết hủy diệt
Thung lũng Hi-nôm
Một độc giả đã hướng sự chú ý của tôi đến bài đăng này: https://michaelpahl.com/2017/10/02/jesus-and-hell/ Vài ngụy biện trong luận cứ của anh ta: i) Các phép ẩn dụ bắt nguồn từ một hiện tượng cụ thể nhất định, nhưng đạt được một ý nghĩa trừu tượng, tương tự. Ý nghĩa của phép ẩn dụ không đồng nhất với mẫu mực tự nhiên hoặc lịch sử. Nó phát triển một ý nghĩa vượt ra ngoài mẫu mực, thậm chí trái ngược với mẫu mực. Hãy lấy những mô-típ Ê-đen hoặc núi Si-ôn. Chúng mang những hàm ý biểu tượng không còn đồng phạm vi với một địa chỉ cụ thể và / hoặc địa lý của địa phương cụ thể đó. Hoặc, trong cách dùng hiện đại, hãy lấy những phép ẩn dụ như "mỏ muối" hoặc "lưu đày Siberia". Chúng bắt nguồn tại một thời gian hoặc địa điểm nhất định, nhưng chúng phát triển một ý nghĩa biểu tượng độc lập với mẫu mực lịch sử. ii) Dù bối cảnh gốc có sự cộng hưởng giải kinh, bối cảnh quy chuẩn cho những lần xuất hiện trong Tân Ước là cách điều đó được dùng trong Tân Ước. Phép ẩn dụ có nghĩa là gì ở giai đoạn triển khai thần học đó. iii) Hơn nữa, nó không giới hạn ở nghĩa của một từ cụ thể, mà là cách từ đó được kết hợp với những mô tả lớn hơn. iv) Hơn nữa, Kinh Thánh dùng nhiều phép ẩn dụ khác nhau để miêu tả sự phán xét cánh chung. Khái niệm sự đoán phạt đời đời không giới hạn trong phạm vi tượng hình của một phép ẩn dụ cụ thể, mà là cách điều đó được xây dựng trên cơ sở nhiều mô tả tượng hình cũng như theo nghĩa đen.
Sự sống lại chung
Chris Date là một người tuyên truyền cho thuyết hủy diệt. Jonathan McLatchie gần đây đã thực hiện một hội thảo trực tuyến, trong đó Date là diễn giả. Tôi sẽ đưa ra vài bình luận ngắn gọn về bài trình bày của Date.
1. Một trong những luận cứ cơ bản của Date là, trong Tân Ước, "sự sống đời đời" là một món quà cho / dành cho người được cứu. Theo hàm ý, những kẻ bị đoán phạt đời đời sẽ không hưởng sự sống đời đời. Liên quan đến đó, người được cứu sẽ được sống lại. Theo hàm ý, những kẻ bị đoán phạt đời đời sẽ không được sống lại. i) Điều này nêu lên một câu hỏi về thần học hệ thống. Một mặt là những đoạn nói về sự sống lại của người công chính. Mặt khác là những đoạn nói về sự sống lại chung. Những điều này nên được hòa giải như thế nào? Date chỉ trích dẫn một phía của bằng chứng. Nếu có một điểm căng thẳng trong lập trường "truyền thống", nó không bắt nguồn từ "chủ nghĩa truyền thống", mà quay trở lại với lời chứng của Kinh Thánh. Một người phủ nhận sự không sai lầm của Kinh Thánh sẽ nói chính Kinh Thánh có những truyền thống thần học khác nhau về số phận của những kẻ bị đoán phạt đời đời. Date không đi theo con đường đó, nhưng trong trường hợp đó, gánh nặng là ở cả "những người truyền thống" lẫn những người theo thuyết hủy diệt, để giải thích, nếu họ có thể, cách hai nhóm đoạn Kinh Thánh này có thể được tích hợp. Date hành động như thể đó là một vấn đề chỉ riêng của "những người truyền thống". ii) Ngoài ra, những đoạn nói về sự sống lại chung tạo ra một điểm căng thẳng cho những người theo thuyết hủy diệt. Trong trường hợp đó, sự sống lại của thân thể không giới hạn ở người được cứu. Thế nhưng Date muốn lập luận rằng sự sống lại hàm chứa sự bất tử trong trường hợp của người được cứu. Hơn nữa, mục đích của việc khôi phục những kẻ bị đoán phạt đời đời trở lại sự sống là gì, nếu Đức Chúa Trời lại hủy diệt họ lần nữa? iii) Một cách giải thích có thể, từ quan điểm "truyền thống", là "sự sống" và "sự chết" trong một số đoạn cánh chung có một ý nghĩa tượng hình vượt ra ngoài sự sống và sự chết sinh học. Vậy dù cả người được cứu lẫn những kẻ bị đoán phạt đời đời đều sẽ được sống lại và tồn tại đời đời, sẽ có một sự khác biệt quyết liệt trong chất lượng sự sống tương ứng của họ.
2. Một vấn đề khác là cách đọc Kinh Thánh phẳng của Date, trong đó anh ta giả định rằng khi Tân Ước dùng hình ảnh từ Cựu Ước, điều đó phải giữ nguyên cùng một ý nghĩa, như thể cách dùng trong Tân Ước không thể mang tính ẩn dụ. Để lấy một sự so sánh, hãy xem xét những phát biểu về Chúa Giê-xu: Chúa Giê-xu là chiên con lễ Vượt Qua, Chúa Giê-xu là ma-na, Chúa Giê-xu là sự sáng của thế gian, Chúa Giê-xu là gốc nho. Hình ảnh có những tiền lệ trong Cựu Ước, vốn theo nghĩa đen trong bối cảnh gốc, nhưng mang tính tượng hình trong bối cảnh Tân Ước.
3. Anh ta triển khai một luận cứ tự đánh bại về cách sự chết và âm phủ bị ném vào hồ lửa, điều mà anh ta hiểu là có nghĩa không ai sẽ bao giờ chết nữa. Thế nhưng đó là một luận cứ cho hình phạt có ý thức đời đời, chứ không phải cho thuyết hủy diệt.
4. Date dùng một luận cứ kỳ lạ về sự chuộc tội thay thế. Vấn đề là, Chúa Giê-xu đã không chết cho tội nhân theo nghĩa chết cái chết của chúng ta, như thể Ngài chết để chúng ta sẽ không chết. Mỗi người chúng ta chết cái chết của chính mình. Chúa Giê-xu đã không chết thay cho cái chết của chính tôi. Nó không mang tính thay thế về phương diện sự chết, mà về phương diện hình phạt. Sự chết của Ngài không thay thế cho sự chết của tôi, mà thay thế cho hình phạt của tôi. (Tôi sẽ nói Ngài đã chết cho những người được chọn, nhưng điều đó là thứ yếu so với điểm trực tiếp đang được bàn.) Date trình bày sai lập trường đã tuyên bố của Beale (trong trích dẫn từ sách chú giải của ông): i) Date định nghĩa "sự chết" là sự chết sinh học. Nhưng không suy ra rằng Beale định nghĩa "sự chết" là sự chết sinh học về phương diện "sự chết" có nghĩa là gì trong Khải Huyền. Có một sự đánh tráo khái niệm ở đây, về việc liệu "sự chết" trong Khải Huyền có phải là một phép ẩn dụ cho sự đoán phạt đời đời hay không. ii) Hơn nữa, Beale nói những người được cứu chuộc sẽ không phải chịu khổ trong thời đại sắp đến. Nhưng Date đảo ngược điều đó, như thể Beale nói những kẻ bị đoán phạt đời đời sẽ không phải chịu khổ trong thời đại sắp đến.
5. Một điểm cần làm rõ: lập trường chính thống không hàm chứa "sự dằn vặt" đời đời. Hình phạt không đồng nghĩa với sự dằn vặt. Có thể có những mức độ hình phạt. Những loại hình phạt khác nhau. "Sự dằn vặt" có một hàm ý hẹp (tức là sự hành hạ). "Sự khốn khổ" đời đời sẽ chính xác hơn. Việc dùng từ "dằn vặt" như một từ đồng nghĩa với hình phạt đời đời hàm ý rằng mọi kẻ bị đoán phạt đời đời đều chịu dằn vặt. Nhưng dù một số kẻ bị đoán phạt đời đời có thể thực sự chịu dằn vặt, và đáng phải chịu như vậy, liệu đó có phải là một đặc điểm phổ quát của sự đoán phạt đời đời không?
"Một Auschwitz đời đời"
Tôi đã có một cuộc trao đổi ngắn với nhà hộ giáo Cơ Đốc và người theo thuyết hủy diệt Matt Flanagan trên Facebook: Nhân tiện, [John] Wenham là con dao hai lưỡi. Chẳng hạn, ông nói: Sự dằn vặt không dứt nói với tôi về chủ nghĩa tàn ác, chứ không phải công lý. Đó là một giáo lý mà tôi không biết làm thế nào để rao giảng mà không phủ nhận vẻ đáng yêu và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Từ thời Tertullian, nó thường xuyên là sự nhấn mạnh của những kẻ cuồng tín. Đó là một giáo lý làm cho Tòa án Dị giáo trông có vẻ hợp lý. Đó, dĩ nhiên, là sự phản đối mang tính đạo đức cổ điển đối với hình phạt đời đời. Theo kinh nghiệm của tôi, những người theo thuyết hủy diệt thuộc loại Rethinking Hell tránh luận cứ đó, vì nó tiết lộ động cơ về cơ bản là cảm tính cho thuyết hủy diệt, điều đó là quan hệ công chúng xấu nếu quý vị đang cố gắng tạo ra một trường hợp có thể tôn trọng về trí tuệ cho thuyết hủy diệt. Ngoài ra, Wenham đủ nhất quán để đưa lập trường của mình đến cực điểm lô-gíc: Khi tôi phân tích những suy nghĩ của chính mình, tôi thấy rằng (đúng hay sai) tính đời đời hầu như không có chỗ trong khái niệm của tôi về sự sống đời đời. Việc chơi đàn hạc đời đời hay hát thánh ca đời đời, hay thậm chí chiêm niệm đời đời, không hấp dẫn. Vậy ông sẵn sàng hy sinh thiên đàng đời đời để loại bỏ địa ngục đời đời. Cả các thánh đồ lẫn những kẻ bị đoán phạt đời đời đều đối diện với sự lãng quên cuối cùng. "The Case For Conditional Immortality" Facing Hell: The Story of a Nobody, An Autobiography 1913 - 1996 (Carlisle: Paternoster Press, 1998), chương 27. Ban đầu tôi đã nói: Chúng ta cần phân biệt một cách căn bản giữa những học giả Kinh Thánh có hiểu biết tình cờ tán thành thuyết hủy diệt, và những học giả Kinh Thánh có hiểu biết cố gắng tạo ra một trường hợp chi tiết cho thuyết hủy diệt. Việc chỉ nêu tên suông là một luận cứ ngụy biện dựa vào thẩm quyền. Vậy, chẳng hạn, Wenham đã cố gắng tạo ra một trường hợp chi tiết cho những lập trường của ông. Matt phản bác bằng cách nói: Bình luận đó là vài câu trong một bài viết chứa 20 trang luận cứ hoàn toàn dành cho luận cứ giải kinh… Vậy Steve, việc lấy một đoạn đó ra khỏi bối cảnh và gợi ý Wenham dựa kết luận của ông trên cảm xúc cảm tính là khá gây hiểu lầm. Hãy lưu ý Matt hành động như thể anh ta đang sửa lại cách mô tả của tôi, trong khi trên thực tế quan sát của anh ta hoàn toàn nhất quán với phát biểu gốc của tôi rằng Wenham tạo ra một trường hợp chi tiết cho lập trường của ông. Việc bỏ qua những luận cứ thực tế của một người, và bác bỏ nó dựa trên những động cơ bị cáo buộc, là luận cứ công kích cá nhân theo hoàn cảnh, và việc dựa ngụy biện này trên việc đọc vài dòng bị lược bỏ khỏi bối cảnh của chúng gợi ý có điều gì đó về một người rơm đang bị tấn công. i) Mục đích của tôi trong một cuộc thảo luận trên Facebook không bao giờ là trình bày một sự bác bỏ có hệ thống đối với những luận cứ của Wenham. Facebook không phải là một phương tiện hiệu quả cho loại phân tích đó. Trên thực tế, tôi đã tham gia vào những luận cứ giải kinh cho thuyết hủy diệt trong những dịp khác. ii) Về mặt đó, không có gì vốn dĩ là ngụy biện về luận cứ công kích cá nhân theo hoàn cảnh. Khi, chẳng hạn, chúng ta đang đánh giá độ tin cậy của một nhân chứng chuyên môn hoặc một nhân chứng được cho là đã tận mắt chứng kiến, việc xem xét một quyền lợi được bảo đảm hoặc một xung đột lợi ích không phải là không hợp lệ. iii) Ngoài ra, Wenham không phải là người theo thuyết hủy diệt duy nhất để lộ ra điều đó về mặt này. Hãy lấy phát biểu của Clark Pinnock rằng hình phạt đời đời … vẽ ra Đức Chúa Trời hành động như một con quái vật khát máu, Đấng duy trì một Auschwitz đời đời cho những kẻ thù của Ngài, những kẻ Ngài thậm chí không cho phép chết. Hoặc phát biểu của John Stott rằng tôi muốn bác bỏ, với tất cả sự kịch liệt mà tôi có thể, sự nông cạn, điều gần như dường như là sự hả hê, sự vui mừng trên nỗi đau của người khác, mà một số người thuộc phái Phúc Âm nói về địa ngục với nó. Đó là một căn bệnh khủng khiếp của tâm trí hoặc tinh thần… Thôi, về mặt cảm xúc, tôi thấy khái niệm đó không thể chịu đựng được, và không hiểu làm thế nào người ta có thể sống với nó mà không hoặc làm chai sạn cảm xúc của mình, hoặc sụp đổ dưới sức căng. Điều đó có bác bỏ thuyết hủy diệt không? Không. Nhưng tôi nhận thấy những người ủng hộ tại Rethinking Hell ít thẳng thắn hơn Stott, Wenham, và Pinnock. iv) Hơn nữa, việc tạo ra một trường hợp chi tiết cho lập trường của quý vị là hoàn toàn phù hợp với lối suy luận có động cơ. Chẳng hạn, Dale Tuggy khước từ Ba Ngôi và Sự Nhập Thể vì, theo quan điểm của ông, điều đó không tương thích với luật đồng nhất. Rồi ông tiến hành giải thích lại mọi đoạn Kinh Thánh chứng minh cho thần tính của Đấng Christ. Hoặc hãy lấy những người khước từ hoặc giải thích lại những đoạn Kinh Thánh lên án đồng tính luyến ái, vì điều đó xúc phạm đến sự nhạy cảm đạo đức của họ. Hoặc, để lấy một vấn đề thân thiết với trái tim của Matt, hãy xem xét những nhà phê bình khước từ tính lịch sử và / hoặc sự không sai lầm của những mệnh lệnh chiến tranh thánh trong Cựu Ước và những câu chuyện chiến tranh, vì điều đó mâu thuẫn với quan niệm định sẵn của họ về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Trong câu trước, Wenham cho thấy ông đang dùng từ 'tính đời đời' trái ngược với cõi đời đời được hiểu là tính không có thời gian, Điều này được xác nhận bởi chính câu tiếp theo, bị lược bỏ khỏi trích dẫn của quý vị, trong đó ông mô tả cõi đời đời liên quan đến 'sự giải thoát khỏi tội lỗi và niềm hạnh phúc được ở với Đức Chúa Trời trên thiên đàng, biết rằng bước tiến không thể tránh khỏi của sự chết đã bị bãi bỏ mãi mãi' Vậy, việc gợi ý rằng Wenham ở đây đang gợi ý thiên đàng có thời lượng hữu hạn là đơn giản gây hiểu lầm. Quý vị phải cắt trích dẫn một cách cẩn thận, sao cho câu trước và câu tiếp theo bị lược bỏ, để tạo ấn tượng đó. Điều Wenham nói là, trái ngược với việc là một sự tồn tại đời đời về thời lượng, thiên đàng là một sự tồn tại không có thời gian, trong đó không có sự chết. i) Sự bất tử sinh học không hàm chứa một phương thức tồn tại không có thời gian. Điều đó thậm chí có nghĩa là gì? Sự sống sinh học đòi hỏi những quá trình sinh học. Nếu trạng thái cuối cùng liên quan đến sự sống lại của thân thể, thì điều đó không thể không có thời gian. Các quá trình vốn dĩ mang tính thời gian. ii) Nếu với "thiên đàng", Matt có ý nói trạng thái trung gian, thì không có sự chết trên thiên đàng vì các thánh đồ đã chết rồi. Sự chết là một điều kiện tiên quyết để bước vào trạng thái trung gian. Nói cách khác, trạng thái trung gian là một trạng thái không có thân thể. Trong tình trạng đó, họ không thể chết lần nữa, vì họ không còn có một thân thể. Sự chết sinh học giả định sự sống sinh học, điều giả định một thân thể vật lý. Tôi không biết Matt là người theo thuyết vật lý hay người theo thuyết nhị nguyên thực thể, nhưng những khẳng định của anh ta không có ý nghĩa trên cả hai lập trường. iii) Hơn nữa, điều này không giải quyết được vấn đề nền tảng. Những người theo thuyết hủy diệt cần đưa ra một ý nghĩa nhất quán cho aionios. Một ý nghĩa áp dụng như nhau cho những lời hứa về phần thưởng cánh chung, cũng như những lời đe dọa về điều đáng phải chịu cánh chung chính đáng. Thế lưỡng nan là làm thế nào để khéo léo dung hòa sự bất đối xứng trong số phận tương ứng của các thánh đồ và những kẻ bị đoán phạt đời đời, nếu aionios có một ý nghĩa nhất quán.
Một số phản đối đối với thuyết hủy diệt
1. Đối với những người theo thuyết hủy diệt duy vật, sự chết của Đấng Christ đã làm tan rã sự hiệp nhất ngôi vị. Chúa Giê-xu đã đi vào hư vô vào lúc Ngài chết. Không phải Ngôi Con đã thôi hiện hữu, nhưng Chúa Giê-xu là một hữu thể hợp thành. Điều này đòi hỏi Sự Phục Sinh không chỉ đơn thuần là sự phục hồi một thân thể, mà là một lần Nhập Thể thứ hai.
2. Một số dòng bằng chứng bề ngoài cho đời sau là những trải nghiệm cận tử, những trải nghiệm xuất hồn, và sự hiện ra của người chết. Những người theo thuyết hủy diệt duy vật đối phó với những dòng bằng chứng đó thế nào?
3. Một số người tự tử để trốn tránh công lý. Hãy lấy những tên Quốc xã hàng đầu như Hitler, Himmler, Goebbels, Göring, và Rommel. Nếu, theo những người theo thuyết hủy diệt duy vật, bạn thôi hiện hữu vào lúc chết, thì chẳng phải họ đã thành công trong việc lừa dối công lý sao?
4. Những người theo thuyết hủy diệt duy vật có thể đáp lại rằng những kẻ bị định tội sẽ chịu hình phạt tạm thời sau khi chết. Nhưng điều đó đặt ra câu hỏi: Kinh Thánh dạy ở đâu rằng những kẻ bị định tội đi vào hư vô khi họ chết, rồi sau đó được sống lại vào ngày phán xét, sau đó họ bị phạt, sau đó họ bị hủy diệt? Đối với những người theo thuyết hủy diệt duy nhị nguyên, Kinh Thánh dạy ở đâu về hình phạt hai giai đoạn sau khi chết? Kinh Thánh dạy ở đâu rằng sau khi những người hư mất chết, trước hết họ chịu hình phạt tạm thời, sau đó họ mới bị hủy diệt? Chúng ta tìm thấy trình tự đó ở đâu trong Kinh Thánh?
5. Trong Ma-thi-ơ 26:24, Chúa Giê-xu phán rằng thà Giu-đa chưa từng sinh ra thì hơn cho hắn. Nhưng làm sao điều đó đúng được nếu hình phạt sau khi chết chỉ là tạm thời?
6. Một số người theo thuyết hủy diệt nói aionios có ý nghĩa về phẩm chất hơn là về số lượng/thời gian. Nó chỉ về một loại sự sống, chứ không phải thời lượng vĩnh cửu. Những người theo thuyết hủy diệt khác nói aionios chỉ về một kết quả không bao giờ chấm dứt chứ không phải một tiến trình không bao giờ chấm dứt. Vậy aionios có nghĩa gì khi liên hệ đến những phân đoạn về sự cứu rỗi và sự phán xét cánh chung? Nếu aionios không có nghĩa là những kẻ bị định tội sẽ chịu khổ mãi mãi, thì nó có còn có nghĩa là các thánh đồ sẽ hưởng hạnh phúc đời đời không? Bạn có thể cho từ “đời đời” một ý nghĩa nhất quán khiến những lời hứa về sự sống đời đời có ý nghĩa không? Có bất kỳ bản văn Kinh Thánh nào hứa sự sống đời đời cho Cơ Đốc nhân, theo cách giải thích aionios của thuyết hủy diệt, không?
7. Nhiều đoạn văn chứng minh cho thuyết hủy diệt dùng những từ trừu tượng mang tính hủy diệt cũng như những hình ảnh cụ thể mang tính hủy diệt.
i) Ví dụ điển hình là sự hủy diệt bằng lửa. Những đặc điểm của sự hủy diệt bằng lửa là tính có thể nhìn thấy và tính vật lý. Lửa thiêu đốt một vật thể vật lý. Trong khi nó cháy, bạn có thể nhìn thấy nó. Lửa làm vật thể thành tro. Nó sinh ra khói tạm thời.
ii) Tuy nhiên, có một giới hạn hiển nhiên đối với phạm vi của ẩn dụ này. Cái gì bị hủy diệt? Thân thể? Một thân thể là vật lý và có thể nhìn thấy. Khi chết, một thân thể trải qua sự hủy diệt. Đó có thể là một tiến trình tự nhiên, hoặc có thể được đẩy nhanh bằng hỏa táng. Ngoài ra, lửa đôi khi là tác nhân gây ra sự chết. Hãy lấy một thành bị kẻ thù phóng hỏa. Hoặc lửa như một phương pháp hành hình.
iii) Một vấn đề khi dùng những phân đoạn này để chứng minh thuyết hủy diệt là phạm vi của ẩn dụ không đề cập đến điều gì đó vô hình, phi vật chất, hay không có thân thể. Bạn không thể đốt một linh hồn. Bạn không thể nhìn thấy một linh hồn cháy. Một linh hồn không thể trải qua một tiến trình hủy diệt vật lý. Điều đó không có nghĩa là một linh hồn vốn tự nó không thể bị hủy diệt, nhưng hình ảnh về sự hủy diệt cánh chung liên quan đến sự hủy diệt vật lý. Những thành đang cháy và những thân thể đang cháy.
iv) Hình ảnh đó không đề cập đến tình trạng của linh hồn. Một người theo thuyết hủy diệt có thể cho rằng hình ảnh đó là một minh họa bóng bẩy cho sự hủy diệt của linh hồn. Nhưng đó không phải là một hàm ý của hình ảnh đó. Cùng lắm, điều đó phù hợp với hình ảnh đó. Nhưng điều đó cũng phù hợp không kém với việc giới hạn hình ảnh đó vào thân thể. Sự chết và sự hủy diệt có thể quan sát được của thân thể.
v) Dĩ nhiên, nhiều người theo thuyết hủy diệt là những người duy vật. Đối với họ, đó là tất cả những gì đã và đang cấu thành con người. Nhưng theo quan điểm đó, hình ảnh không nhất thiết là ẩn dụ. Nó thật sự mô tả sự hủy diệt vật lý. Không nhất thiết là sự chết hay sự hủy diệt bằng lửa, nhưng lửa như một ẩn dụ sống động cho sự hủy diệt vật lý. Cụ thể là sự hủy diệt của thân thể. Thân thể là tất cả những gì hiện hữu. Vì vậy có một sự căng thẳng giữa phép giải kinh của thuyết hủy diệt duy nhị nguyên và duy vật. Những người duy vật hiểu hình ảnh đó theo nghĩa đen hơn.
vi) Ngoài ra, những người theo thuyết hủy diệt duy vật phải đưa ra một lập luận riêng cho thuyết duy vật. Nếu con người có một linh hồn không có thân thể, thì những đoạn văn chứng minh vẽ ra sự hủy diệt vật lý không đủ để thiết lập tuyên bố đó.
Giết thân thể, chứ không giết linh hồn
Các ngươi đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được cả linh hồn và thân thể trong địa ngục (Ma-thi-ơ 10:28). Đây là một đoạn văn chứng minh cho cả “những người theo truyền thống” lẫn những người theo thuyết hủy diệt. Nó đặt ra những vấn đề thoạt nhìn cho cả hai phía. Nhưng nó gây vấn đề nhiều hơn cho thuyết hủy diệt.
i) Đây là một đoạn văn chứng minh cho thuyết nhị nguyên về bản thể. Tự nó, từ Hy Lạp chỉ “linh hồn” (psyche) không có nghĩa là một linh hồn bất tử, phi vật chất. Nhưng ở đây bạn có một quan hệ tương phản. Trong bối cảnh tử đạo, những kẻ hành hình có thể làm hại thân thể, nhưng chúng không thể làm hại linh hồn. Điều đó nằm ngoài tầm tay của chúng.
ii) Phân đoạn này hàm ý sự tồn tại có ý thức sau khi chết. Thân thể không có linh hồn thì chết, nhưng linh hồn không có thân thể vẫn sống còn. Những kẻ bắt bớ không thể chạm đến con người thật, bề trong của bạn. Sự tương phản đó là thiết yếu đối với tư tưởng này. Và điều đó mâu thuẫn với thuyết hủy diệt duy vật.
iii) Điều này, đến lượt nó, liên quan đến một sự tương phản thứ hai: con người chỉ có thể làm hại một phần của con người, trong khi Đức Chúa Trời có thể làm hại toàn bộ con người. Những kẻ bắt bớ chỉ có quyền làm hại thân thể, nhưng Đức Chúa Trời có quyền làm hại toàn bộ cá nhân. Vì vậy, chúng ta nên sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời hơn là sự tử đạo.
iv) Những người theo thuyết hủy diệt đặt trọng tâm lớn vào phần “hủy diệt”. Nhưng tại sao Chúa Giê-xu bắt đầu bằng “giết”, rồi chuyển sang “hủy diệt”?
a) Vì câu thứ hai hình dung một tình huống sau khi chết, sau khi thân thể đã bị giết. Đó là điều khiến nó thành một tình huống sau khi chết. Vì vậy sẽ không thích hợp nếu dùng cùng một động từ (“giết”) trong cả hai tình huống. Bạn không thể giết một thân thể đã chết rồi. Nhưng điều đó có nghĩa là Chúa Giê-xu thay “giết” bằng “hủy diệt” để tránh sự thiếu nhất quán bề ngoài. Sự thay đổi động từ không nhằm truyền đạt một sự phân biệt khái niệm lớn lao. Thay vào đó, Ngài thay đổi động từ để làm cho nó phù hợp hơn với một tình huống sau khi chết, cũng như với sự phán xét của Đức Chúa Trời trên toàn bộ cá nhân.
b) Tương tự, bạn có thể giết một thân thể, vì nó là một cơ thể vật lý. Nhưng bạn không thể giết một linh hồn, vì nó không phải là vật lý, và nó không “sống” theo nghĩa sinh học của từ đó.
c) Hơn nữa, hình ảnh hủy diệt một thân thể đã chết trong âm phủ là hình ảnh bóng bẩy. Không phải như thể những thân thể đã chết được dịch chuyển tức thời đến âm phủ. Trên thực tế, thân thể được chôn, và trải qua sự tan rã dần dần. Trên thực tế, chính sự phân ly giữa thân thể và linh hồn, khi linh hồn cuối cùng “rời khỏi” thân thể, gây ra hay dẫn đến sự chết. Vì vậy chúng ta đang xử lý ngôn ngữ hình ảnh, như thể người đã chết còn mang thân thể đi vào cõi âm. (Mặc dù có thể điều này ám chỉ sự sống lại chung. Nhưng phân đoạn quá ngắn gọn để xác nhận điều đó.)
v) Hơn nữa, ngôn ngữ thân thể/linh hồn là một phép nói toàn thể bằng cách kể các phần để diễn tả sự thật rằng Đức Chúa Trời phạt toàn bộ cá nhân.
vi) Vì vậy, phân đoạn này phù hợp với quan điểm truyền thống về hình phạt đời đời.
vii) Xét riêng, phân đoạn này phù hợp với thuyết hủy diệt duy nhị nguyên. Tuy nhiên, điều đó đòi hỏi ý tưởng rườm rà rằng Đức Chúa Trời tái tạo thân thể của những kẻ bị định tội để hủy diệt thân thể của họ (cùng với linh hồn của họ) một lần nữa từ đầu.
Sự hủy diệt có khách quan là tệ hơn không?
Một lập luận tôi từng thấy được triển khai để bênh vực thuyết hủy diệt là sự hủy diệt là một hình phạt khách quan tệ hơn sự khốn khổ vĩnh cửu. Tôi tin Chris Date dùng lập luận này. Tôi nghĩ lập luận diễn ra đại khái như thế này: theo thuyết hủy diệt, những kẻ bị định tội có nhiều điều để mất hơn vì những kẻ bị định tội mất chính sự hiện hữu của mình. Họ có mọi thứ để mất, trái ngược với sự khốn khổ vĩnh cửu. Và đó là một sự khác biệt khách quan. Giả sử đó là ý chính của lập luận, nó mắc phải một số vấn đề:
i) Nguyên tắc chung dường như là một sự khác biệt về số lượng: nhiều hơn một điều gì đó hoặc ít hơn một điều gì đó. Cụ thể là một điều xấu. Tệ hơn về số lượng. Nhưng theo cùng thước đo đó, hình phạt đời đời khách quan là nhiều hơn một điều gì đó (xấu) so với hình phạt tạm thời (thuyết hủy diệt). Về phương diện đó, những kẻ bị định tội có nhiều điều để mất hơn nếu họ đối diện hình phạt đời đời thay vì hình phạt tạm thời. Hình phạt đời đời dài hơn, thật vậy, dài hơn vô hạn, so với hình phạt tạm thời. Vì vậy sự so sánh về số lượng cắt theo cả hai chiều.
ii) Ngoài ra, thật vô lý khi hành động như thể tác động chủ quan của hình phạt là thứ yếu so với bản chất của hình phạt. Hãy lấy Hồi giáo. Một mặt nó có một địa ngục rực lửa. Mặt khác, một kẻ đánh bom tự sát lập tức được đưa đến nhà chứa trên trời. Nhưng nếu trải nghiệm chủ quan không thiết yếu đối với điều làm cho một trải nghiệm mang tính trừng phạt, thì điều gì làm cho địa ngục ra địa ngục và thiên đàng ra thiên đàng? Tại sao bạn không thể đổi chỗ? Giả sử bạn nói điều dễ chịu hay khó chịu là chủ quan. Nhưng nếu bạn tách hình phạt khỏi đau đớn (dù là thể xác hay tâm lý), thì điều gì làm cho hình phạt mang tính trừng phạt? Điều gì làm cho sự đau khổ tệ hơn về phẩm chất so với lạc thú? Nếu đau đớn và hình phạt có thể tách rời, thì hình phạt có thể dễ chịu. Sự hưởng thụ nhục dục có thể mang tính trừng phạt. Nhưng chẳng phải điều đó là vô lý sao?
Thân thể và linh hồn trong địa ngục
Các ngươi đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được cả linh hồn và thân thể trong địa ngục (Ma-thi-ơ 10:28). Vì một lý do kỳ lạ nào đó, những người theo thuyết hủy diệt coi đây là một đoạn văn chứng minh cho lập trường của họ. Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn.
i) Động từ Hy Lạp (apollumi) có thể có nghĩa là “làm hư hoại, làm mất, hủy diệt”.
ii) Theo cách giải thích truyền thống, ý nghĩa của lời đe dọa là thẳng thắn. Có một số phận tệ hơn sự chết. Một khi bạn đã chết, kẻ bắt bớ không thể làm gì thêm cho bạn nữa. Ngay cả nếu hắn tra tấn bạn đến chết, một khi bạn chết, sự đau khổ của bạn dưới tay hắn đột ngột chấm dứt. Bạn không thể chịu thêm tổn hại nào nữa. Trái lại, sự đau khổ trong địa ngục không bao giờ chấm dứt. Hơn nữa, sự định tội có thể làm gia tăng sự đau khổ ở đời này. Ngược lại, sự tử đạo không đáng sợ vì có sự sống sau khi chết (trái với thuyết hủy diệt). Theo sự hiểu biết của tôi, Ma-thi-ơ 10:28 cũng có thể được dịch như sau: Các ngươi đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể làm cho cả linh hồn và thân thể hư hoại trong địa ngục. Hoặc: Các ngươi đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể làm cho cả linh hồn và thân thể bị mất trong địa ngục. Hoặc: Các ngươi đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể làm cho cả linh hồn và thân thể chịu mất mát trong địa ngục. Nhân tiện, tôi không gợi ý rằng việc chọn bất kỳ ý nghĩa nào từ từ điển rồi cắm vào một câu là hợp lệ. Nhưng xét theo ngữ cảnh, tất cả đều là những ý nghĩa thích hợp. Tất cả đều có ý nghĩa trong bản văn và ngữ cảnh đó.
i) Còn thuyết hủy diệt thì sao? Trước hết, một số (nhiều?) người theo thuyết hủy diệt là những người duy vật. Họ không nghĩ có một linh hồn phân biệt với thân thể. Vì vậy có câu hỏi họ tưởng tượng thuật ngữ đó chỉ về điều gì trong phân đoạn này. Có lẽ là một “nguyên lý sự sống” hết hạn cùng với thân thể? Con người như một thân thể có sự sống chứ không phải một linh hồn mang thân thể. Nhưng ngay cả ngôn ngữ về “sự có sự sống” cũng có dư âm nhị nguyên còn sót lại. Rồi có câu hỏi những người theo thuyết hủy diệt duy nhị nguyên nghĩ linh hồn là gì. Vì họ nói linh hồn tự nhiên là phải chết, họ có nghĩ nó giống như vật chất tinh tế không? Nó có chu kỳ bán rã không? Nó có cấu tạo từ những thành phần không ổn định về nhiệt động lực học, tự phân rã nếu Đức Chúa Trời không bảo tồn nó không?
ii) Nếu sự hủy diệt đơn giản là sự chết, thì một kẻ tấn công là con người quả thật có quyền hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn. Đó không phải là một đặc quyền riêng của Đức Chúa Trời. Bất kỳ kẻ tấn công nào là con người cũng có quyền năng giống như Đức Chúa Trời đó trên một đồng loại. Vì vậy, theo thuyết hủy diệt, lời đe dọa không phải là một kẻ tấn công không thể hủy diệt bạn. Thay vào đó, lời đe dọa là Đức Chúa Trời sẽ để bạn trong hư vô. Đức Chúa Trời sẽ không tái tạo bạn. Dĩ nhiên, đó không phải là điều bản văn nói hay hàm ý.
iii) Bản văn đặt ra một vấn đề nữa cho thuyết hủy diệt. Nếu thuyết hủy diệt là đúng, thì lời đe dọa đơn giản nên viết: Các ngươi đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể. “Trong địa ngục” là thừa. Đức Chúa Trời hủy diệt những kẻ bị định tội trong địa ngục theo phương diện nào? Sự hủy diệt thật ra là phương án thay thế cho địa ngục. Đức Chúa Trời không hủy diệt những kẻ bị định tội bằng cách đặt họ vào địa ngục. Thay vào đó, nếu, theo thuyết hủy diệt, thân thể và/hoặc linh hồn tự nhiên là phải chết, thì Đức Chúa Trời không cần làm gì để những kẻ bị định tội thôi hiện hữu. Đó không phải là câu hỏi về điều Ngài làm, mà về điều Ngài kiềm chế không làm. Ngài đơn giản để tự nhiên diễn ra theo tiến trình của nó. Những kẻ bị định tội sẽ thôi hiện hữu trừ khi Đức Chúa Trời bảo tồn họ hoặc tái tạo họ. Nhưng trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời không hủy diệt những kẻ bị định tội “trong địa ngục”. Trái lại, “trong địa ngục” hoàn toàn có ý nghĩa khi xét đến hình phạt có ý thức vĩnh cửu. Họ bị hư mất đời đời trong địa ngục. Địa ngục là nơi họ trải nghiệm sự hư hoại hoàn toàn. Họ mất mọi thứ khi đi vào địa ngục.
iv) Cuối cùng, phân đoạn song song trong Lu-ca 12:4-5 không có dấu vết thoạt nhìn nào của thuyết hủy diệt. Trái lại, nó ủng hộ lập trường truyền thống.
Địa ngục dưới lửa đạn
Tôi sẽ bình luận về một số lập luận của Glenn Peoples: http://www.rightreason.org/article/theology/annihilationist.pdf
Trong bài này, tôi sẽ dùng “người theo truyền thống” như một nhãn cho những Cơ Đốc nhân (như tôi) giữ giáo lý Kinh Thánh về hình phạt có ý thức vĩnh cửu. Hãy nhớ rằng gần đây tôi đã làm hai bài về thuyết hủy diệt: http://triablogue.blogspot.com/2015/01/a-fudgesicles-chance-in-hell.html http://triablogue.blogspot.com/2015/01/the-hermeneutics-of-annihilationism.html Vì vậy tôi sẽ bỏ qua nhiều lập luận của Glenn. Tôi đã bao quát nhiều nội dung tương tự, vì vậy tôi sẽ không lặp lại ở đây.
Vấn đề thật, bị che khuất trong bài đáp này, không phải là linh hồn có “vốn” bất tử hay bất tử một cách độc lập hay không, mà là nó có bất tử chút nào hay không. Tuy nhiên Fudge nói:
Những người theo thuyết điều kiện bắt đầu với tiền đề rằng chỉ Đức Chúa Trời vốn có sự bất tử. I Ti-mô-thê 6:16 nói rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có sự bất tử trong chính Ngài. Con người không tự nhiên bất tử. http://rachelheldevans.com/blog/ask-a-conditionalist-response
Tôi đoán Glenn và Fudge cần có một cuộc họp nhỏ để quyết định vấn đề thật là gì:
Hậu quả theo nghĩa đen là không thể nói ra. Con người không được phép tiếp cận sự bất tử trong tình trạng sa ngã của mình, và Đức Chúa Trời thậm chí sẽ không nói về một điều như vậy. Sự chết của con người đã vào trong thế giới. Nhưng nếu điều này là đúng, thì những người hư mất không thể sống mãi mãi, và nếu họ không thể sống mãi mãi, thì giáo lý về sự hành hạ đời đời là sai, vì nếu nó đúng, thì những người hư mất sẽ sống mãi mãi. Nhưng vì sự bất tử của linh hồn là một tuyên bố rằng những người hư mất hoặc có hoặc sẽ có sự bất tử, nó phải bị bác bỏ vì những lý do vừa nêu.
Điều đó lẫn lộn ở một số phương diện:
i) Một trong những chiến thuật của Glenn (trừ khi anh ta chỉ đơn giản là lẫn lộn) là đóng khung vấn đề theo thuật ngữ “sự bất tử”, theo đó anh ta có nghĩa là sự hiện hữu không chết. Tuy nhiên, nếu Kinh Thánh dạy sự sống còn sau khi chết (tức là trạng thái trung gian và/hoặc sự sống lại chung), thì điều đó hàm ý sự bất tử, mặc dù sự sống sinh học đã bị gián đoạn bởi sự chết thể xác. Những người duy vật như Glenn phải viện đến phương sách tùy tiện là nói những kẻ bị định tội bị hủy diệt vào lúc họ chết (thật vậy, mọi người đều bị hủy diệt vào lúc chết), rồi tạm thời được sống lại, chỉ để bị hủy diệt một lần nữa từ đầu. Thay vì đóng khung vấn đề theo thuật ngữ sự bất tử (như anh ta định nghĩa), sẽ chính xác hơn nếu đóng khung vấn đề theo thuật ngữ sự sống còn sau khi chết. Sự sống sau khi chết.
ii) Glenn lẫn lộn sự bất tử tự nó với sự bất tử sinh học nói riêng. Nhưng sự sống sinh học (và sự chết) là một vấn đề riêng với sự bất tử của linh hồn.
iii) Sự phải chết và sự bất tử sinh học không mâu thuẫn nhau, vì có thể chết, rồi lại tiếp tục sống. Kể từ sự sống lại chung, những người hư mất sẽ lại sống — mãi mãi — trong địa ngục. Những người hư mất không bao giờ thôi hiện hữu. Họ sống và chết, đi vào trạng thái trung gian, và tham dự sự sống lại chung. Việc con người phải chết trong một thế giới sa ngã là điều hiển nhiên đối với thuyết truyền thống. Sự chết là không thể phủ nhận. Điều đó không liên quan. Câu hỏi đang tranh luận là điều gì xảy ra với bạn sau khi bạn chết. Khung của Glenn là một bài tập đánh lạc hướng.
Thật không may, những người theo truyền thống có ít điều để nói về những tuyên bố trực tiếp của Kinh Thánh về sự bất tử.
i) Điều đó dựa trên những đoạn văn chứng minh trong Cựu Ước và Tân Ước cho trạng thái trung gian, sự sống lại của người công chính, và/hoặc sự sống lại chung.
ii) Nhân tiện, mặc dù Glenn tương tác thoáng qua với Daniel Block, anh ta bỏ qua trường hợp của ông cho trạng thái trung gian của những người hư mất trong Cựu Ước.
Không có cách nào tránh được sự thật rằng thuyết truyền thống dạy rằng những người hư mất sẽ được làm cho bất tử.
Điều đó là đa nghĩa. Những người hư mất đã bất tử xét về linh hồn. Họ sẽ được làm cho bất tử xét về thân thể tại sự sống lại chung.
Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng sẽ đến một thời khi điều ác sẽ không còn nữa.
Điều đó là suy diễn vòng tròn. Theo nghĩa đen, không có gì không ở dưới Đấng Christ. Bức tranh là một bức tranh về sự hiệp nhất và bình an hoàn hảo ở khắp mọi nơi. Nhưng với một bức tranh hoàn hảo như vậy, còn chỗ nào cho điều ác?
i) Kinh Thánh dùng hình ảnh chinh phục quân sự — đặt kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài. Đó là “bình an” theo nghĩa kẻ thù của Đức Chúa Trời sẽ bị khuất phục bằng vũ lực.
ii) Và những Kinh Thánh khác nói về cách họ sẽ bị cách ly. Sẽ có bình an ở khắp mọi nơi trên đất.
Một cách đồi bại, những người bênh vực giáo lý về sự hành hạ đời đời đã dạy điều ngược lại với Kinh Thánh ở đây, và thậm chí tệ hơn: Rằng không những tạo vật sẽ mãi mãi bị chia thành một thuyết nhị nguyên rõ rệt giữa vinh quang và đau đớn, thiên đàng và địa ngục…
Một thuyết nhị nguyên theo Kinh Thánh.
…mà điều này thật ra sẽ là điều chúng ta lấy làm vui thích lớn lao.
i) Một vài tác giả theo truyền thống nói điều đó. Nó không thiết yếu đối với thuyết truyền thống.
ii) Nhưng xét về điều đó, Khải Huyền 18 là một bài ca chế nhạo cổ điển. Các thánh đồ kỷ niệm sự sụp đổ của Ba-by-lôn.
Trong Ma-thi-ơ 10:28, Chúa Giê-xu bảo các môn đồ của Ngài rằng thay vì sợ những người có thể giết thân thể, họ nên “sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục”. Chúng ta biết Chúa Giê-xu có ý gì với sự nhắc đến những người có thể giết thân thể. Ở đây, quyền năng tối thượng để giết toàn bộ con người trong Ghê-hen-na (được dịch một cách không hữu ích là “địa ngục”) được Chúa Giê-xu khẳng định.
Bản văn đó đặt ra một tình thế khó xử cho một người duy vật như Glenn. Anh ta không tin con người là những linh hồn mang thân thể — một hợp thể gồm một linh hồn không có thân thể hiệp nhất với một thân thể vật lý. Theo quan điểm của anh ta, mọi người đều bị hủy diệt khi họ chết.
Ý chính của bài đáp tôi sẽ đưa ra ở đây là điều được gọi là “đời đời” không phải là bất kỳ thời lượng đau khổ nào, hay những người chịu lửa đời đời, mà chỉ là chính lửa.
i) Điều đó đặt ra một tình thế khó xử khác cho những người theo thuyết hủy diệt. Xét tính đối xứng của Ma-thi-ơ 25:46, bằng cách phủ nhận sự hiện hữu đời đời của những kẻ bị định tội, họ do đó phủ nhận sự hiện hữu đời đời của các thánh đồ.
ii) Chúng ta cũng phải tính đến cách Ma-thi-ơ 25:41,46 sẽ được một cử tọa Do Thái nghe, quen thuộc với những cuộc tranh luận giữa người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê. Đó không chỉ là câu hỏi những từ đó có nghĩa gì, mà là những hàm ý văn học và văn hóa của chúng.
Khi Edward Fudge, chẳng hạn, đưa ra nhận xét rằng con sâu trong bức tranh này “là một con sâu ăn nuốt, và điều nó ăn — trong bức tranh của Ê-sai được trích ở đây mà không sửa đổi — đã chết rồi”,
Nếu những người chưa được cứu thật sự là “nhiên liệu” duy trì lửa thì để họ cung cấp một nguồn nhiên liệu không bao giờ cạn kiệt, họ đơn giản sẽ phải tiếp tục sản xuất thêm vật chất để đốt hoặc họ sẽ cần có khối lượng vô hạn.
Những người theo truyền thống không nghĩ Đức Chúa Trời đang phạt những xác chết. Điều đó lẫn lộn một biểu tượng với điều nó tượng trưng. Điều tương tự với những đối tượng của lửa.
Có lẽ người theo truyền thống có thể muốn khăng khăng rằng để sự xấu hổ và/hoặc sự khinh bỉ của một người tiếp tục hiện hữu, phải là trường hợp người đó vẫn còn sống. Nhưng có lý do tốt nào để nghĩ điều đó là đúng? Thật ra, có một ví dụ theo Kinh Thánh cho thấy điều đó không đúng. Ê-sai 66:24 — trong ngữ cảnh này Đức Chúa Trời vừa chiến thắng giết kẻ thù của Ngài, trong các câu 15 trở đi. Điều gì đã xảy ra với kẻ ác? Đơn giản: Họ đã chết. Nhưng hãy chú ý từ “sự ghê tởm” ở đây trong bản ESV. Nó thay đổi từ bản dịch này sang bản dịch khác, “chúng sẽ đáng ghê tởm” hoặc “chúng sẽ là một sự ghê tởm” là phổ biến. Nhưng đây là điểm: Đó là cùng một từ được dịch là “sự khinh bỉ” trong Đa-ni-ên 12:2, dara'ōn. Ở đây trong Ê-sai, sự khinh bỉ được giữ bởi dân của Đức Chúa Trời, đối với những kẻ thù đã bị giết của Đức Chúa Trời. Tương tự trong Đa-ni-ên 12:2, đó là sự khinh bỉ, không phải của kẻ ác, mà của dân Đức Chúa Trời, hoặc có lẽ thậm chí của chính Đức Chúa Trời, mới là đời đời.
Điều đó bỏ qua một sự khác biệt then chốt giữa Ê-sai 66:24 và Đa-ni-ên 12:2. Một cách truyền thống để làm nhục kẻ thù là từ chối chôn cất họ. Xác của họ chịu số phận ô nhục bị thú ăn xác thối nhặt nhạnh. Ê-sai 66:24 dựa trên hình ảnh đó. Trong Đa-ni-ên 12:2, trái lại, những người hư mất được phục hồi sự sống thể xác để trải nghiệm sự sỉ nhục. Hình ảnh không phải về những thân thể đã chết, mà về những người đang sống. Những kẻ thù đã bị giết đã được làm sống lại từ bụi đất để bị làm cho xấu hổ. Tôi sẽ thêm rằng Đa-ni-ên 12:2 có những phân đoạn Tân Ước tương ứng (ví dụ Giăng 5:28-29; Công Vụ 24:15).
Một ngọn lửa không “tắt” là một ngọn lửa được phép cháy không kiềm chế (tức là “không tắt”) cho đến khi nó thiêu hủy vật đang cháy. Đây chính là cách ngôn ngữ như vậy được dùng, chẳng hạn, trong Ê-xê-chi-ên 20:47-48.
Ngôn ngữ được dùng ở đây về những kẻ theo con thú gần như chính xác giống ngôn ngữ được dùng trong lời tiên tri chống lại Ê-đôm trong Ê-sai 34:9-10. Không nhà giải kinh nào từng gợi ý rằng Ê-sai 34:9-10 là một sự nhắc đến sự hành hạ đời đời của cư dân Ê-đôm.
Glenn phạm một số sai lầm giải kinh cơ bản:
i) Anh ta bắt đầu với một bản văn Tân Ước vang vọng một bản văn Cựu Ước, anh ta tạm gác bản văn Tân Ước trong khi quyết định điều anh ta nghĩ bản văn Cựu Ước thật sự có nghĩa, rồi anh ta chuyển cách giải thích đó sang bản văn Tân Ước. Nhưng điều đó, tự nó, là sai lầm về phép giải kinh:
a) Khi một bản văn Tân Ước vang vọng một bản văn Cựu Ước, câu hỏi chính chúng ta cần hỏi là bản văn Cựu Ước giờ đây hoạt động thế nào trong bối cảnh Tân Ước của nó. Tác giả Tân Ước sử dụng phân đoạn đó thế nào? Nó đóng vai trò gì trong dòng lập luận hay chiến lược tường thuật?
b) Thông thường, một tác giả Tân Ước sẽ dùng hình ảnh quen thuộc từ Cựu Ước vì sự cộng hưởng tiền lệ của nó. Đó không phải là một quan hệ tiên tri/ứng nghiệm. Thay vào đó, điều đó dựa trên những sự tương tự rộng hoặc những mô-típ thần học. Nó không có cùng khung tham chiếu. Nó không nhất thiết “có nghĩa” giống nhau.
ii) Theo bản chất của trường hợp, những sự phán xét lịch sử trong Cựu Ước được định vị trong thời gian và không gian. Nhưng cánh chung học thường làm tăng cường phạm vi của sự phán xét. Bạn không thể đơn giản thu hẹp hình ảnh cánh chung của Tân Ước trở lại thành những sự phán xét lịch sử của Cựu Ước, như thể chúng có cùng những giới hạn.
iii) Tương tự, tôi nghĩ hình ảnh của Ê-sai là cường điệu. Nhưng có một sự leo thang khi chúng ta di chuyển từ những sự phán xét lịch sử của Cựu Ước đến sự phán xét cánh chung. Điều cường điệu khi liên hệ đến những kẻ thù lịch sử của Y-sơ-ra-ên cổ đại không phải là cường điệu khi liên hệ đến sự phán xét cuối cùng, có phạm vi bao quát.
Nếu người theo truyền thống áp dụng cùng một phương pháp giải thích cho cả Khải Huyền và Đa-ni-ên, chúng ta sẽ kết thúc với một mâu thuẫn chói mắt, vì nếu một người bị giết thì người đó cũng không thể được giữ sống và bị hành hạ ngày và đêm mãi mãi đời đời (hoàn toàn ngoài sự thật rằng con thú không phải là một “ai đó” có thể chịu một số phận như vậy).
Điều đó khá thiển cận. Một người có thể bị giết, rồi được sống lại để đối diện hình phạt không bao giờ chấm dứt. Đó hoàn toàn không phải là một “mâu thuẫn chói mắt”. Đó là một vấn đề đơn giản về việc phân biệt giữa những giai đoạn sớm hơn và muộn hơn của sự phán xét.
Glenn làm to chuyện về II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, như thể điều đó bằng cách nào đó ủng hộ thuyết hủy diệt. Tuy nhiên, như Abraham Malherbe nhận xét:
Phao-lô dùng olethros (“sự hư hoại”) chỉ trong những ngữ cảnh cánh chung (I Cô-rinh-tô 5:5; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Nó liên quan đến apoleia (“sự hủy diệt”; I Ti-mô-thê 6:9), nhưng thay vì hàm ý sự hủy diệt “nó mang theo tư tưởng về sự hư hoại hoàn toàn và vô vọng, sự mất mát mọi điều làm cho sự hiện hữu có giá trị” (Milligan, 65). Bản dịch “sự hư hoại đời đời” dịch olethron aionion… nó không có nghĩa là sự hủy diệt, mà là sự hư hoại vĩnh cửu. The Letters to the Thessalonians (Yale 2000), 292,402.
Là một thành viên của Trường Thần Học Yale, người ta không thể nghiêm túc cho rằng cách giải thích của ông bị thúc đẩy bởi giáo điều truyền thống.
Trong bình luận mới của mình, Jeffrey Weima nhận xét:
Từ olethron xuất hiện ba lần khác trong các thư của Phao-lô (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3; I Cô-rinh-tô 5:5; I Ti-mô-thê 6:9), ở đó nó dường như có cả nghĩa đen là sự hủy diệt vật lý lẫn nghĩa bóng là thảm họa hay sự hư hoại… Ở đây sứ đồ gọi nó là “đời đời”, tức là, “một thời kỳ có thời lượng không chấm dứt, không có kết thúc” (BDAG 33.3). Rằng Phao-lô không nhắm đến một sự hủy diệt của con người kéo dài mãi mãi (tức là sự hủy diệt của họ) mà thay vào đó là sự hư hoại không chấm dứt của họ (ví dụ sự hình phạt tiếp tục của họ) dường như rõ ràng từ ba yếu tố. Thứ nhất, đây là sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 5:29-30; 12:32; 18:8-9; 25:41,46; Lu-ca 16:23-25), điều Phao-lô hẳn đã quen thuộc. Thứ hai, hình phạt đời đời cho kẻ ác là một niềm tin phổ biến trong di sản Do Thái của sứ đồ (ví dụ 1QS 2.15; 5:13; Thi Thiên Sa-lô-môn 2:35; 15:11; 4 Maccabees 10:15). Thứ ba, những cụm từ song song sau đây (“xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài”) giả định sự hiện hữu tiếp tục của kẻ ác thay vì sự hủy diệt của họ. 1-2 Thessalonians (Baker 2014), 474.
Xét việc Chủng Viện Calvin tự do đến mức nào, tôi nghiêm túc nghi ngờ cách giải thích của Weima bị ra lệnh bởi chính thống truyền thống.
Trở lại với Glenn:
Khi Sự Chết bị ném vào hồ lửa, nó bị “giết”. Điều này đặt ra những câu hỏi về ý nghĩa của hồ lửa. Nếu một thực thể như sự chết có thể bị ném vào đó, thì điều đó chẳng phải làm cho việc quan niệm nó như một nơi hay trạng thái của sự đau khổ có ý thức trở nên khó khăn sao? Dường như rõ ràng, như Roloff ghi nhận, rằng điểm của việc mô tả Sự Chết bị quăng vào hồ lửa là để cho thấy chính sự chết một ngày nào đó sẽ bị loại bỏ hoàn toàn. Tự điều này dường như gợi ý rằng chính hồ lửa chỉ về một kết thúc, một “sự chết”.
Mounce khẳng định cách hiểu này, kết nối số phận của sự chết trong hồ lửa với Ê-sai 25:8, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ “nuốt sự chết đến đời đời”.
i) Hủy diệt sự chết giống như một phủ định kép dẫn đến điều gì đó tích cực. Nếu sự chết là sự mất sự sống, thì “hủy diệt” sự chết bao hàm sự bất tử — tốt hơn hay tệ hơn. Kẻ ác mất lối thoát là sự chết. Thật ra chúng ta có một ví dụ rõ ràng về điều này trong Khải Huyền: Trong những ngày đó, người ta sẽ tìm sự chết, mà không tìm được; họ sẽ ước ao chết, mà sự chết tránh xa (9:6).
ii) Một vấn đề khác với lập trường của Glenn là việc dùng những thuật ngữ tâm lý như “sự hành hạ” và không có “sự yên nghỉ” trong Khải Huyền 14:10-11. Theo bản chất của trường hợp, điều đó chỉ áp dụng cho những tác nhân có ý thức. Những kẻ không hiện hữu không thể trải nghiệm sự hành hạ hay thiếu sự yên nghỉ.
iii) Mặc dù Glenn tương tác thoáng qua với Beale, anh ta bỏ qua phân tích của Beale về sự chết thứ hai. Lấy gợi ý từ Kline, những nhà bình luận như Poythress và Beale liên hệ các phạm trù theo phép song song đối nghịch: Sự chết thứ nhất là vật lý — sự chết thứ hai là thuộc linh (tức là sự khốn khổ). Sự sống lại thứ nhất là thuộc linh (tức là trạng thái trung gian) — sự sống lại thứ hai là vật lý (tức là sự sống lại của người công chính). Sự chết thứ hai không phải là một từ đồng nghĩa với hư vô, mà là sự khốn khổ.
iv) Cuối cùng, Glenn liên tục coi lửa như một yếu tố hủy diệt. Nhưng trong Kinh Thánh, ý nghĩa biểu tượng của lửa là thay đổi được. Đôi khi nó tượng trưng cho một tiến trình thanh tẩy, đôi khi một tiến trình hủy diệt, và đôi khi đau đớn và đau khổ mang tính trừng phạt (tức là sức nóng làm phồng rộp, sự khát). Ngụ ngôn về La-xa-rơ và người giàu là một ví dụ cổ điển về lửa như một biểu tượng, không phải của sự hủy diệt, mà của đau đớn mang tính trừng phạt. Và trong Khải Huyền, lửa có thể chỉ về đau đớn thay vì sự hủy diệt. Chẳng hạn:
8 Thiên sứ thứ tư đổ bát mình trên mặt trời, và nó được phép làm sém người ta bằng lửa. 9 Họ bị sém bởi sức nóng dữ dội, và họ nguyền rủa danh của Đức Chúa Trời, Đấng có quyền trên những tai họa này (16:8-9).
Hãy chú ý trong phân đoạn này mục đích của lửa không phải là hủy diệt kẻ ác, mà là gây đau đớn.
Phép giải kinh của thuyết hủy diệt
Gần đây một người bạn và tôi đang thảo luận về thuyết hủy diệt. Tôi sẽ đăng những phát biểu trong thư điện tử của mình:
Phần lớn, trường hợp giải kinh cho thuyết hủy diệt dựa trên một ngụy biện. Kinh Thánh thường mô tả hình phạt cánh chung theo sự hủy diệt vật lý hoặc thậm chí sự hủy diệt toàn bộ. Tại sao vậy? Đó là vì nó đang dùng những ẩn dụ vật lý. Những ẩn dụ về những vật thể vật lý trải qua một tiến trình vật lý. Như việc đốt một thành xuống tận nền, hoặc đốt những xác chết trên chiến trường. Việc đốt là một tiến trình làm giảm đi. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là sự định tội là một tiến trình làm giảm đi. Thay vào đó, đó là một đặc điểm ngẫu nhiên của một ẩn dụ giàu hình ảnh. Việc chọn ẩn dụ quyết định điều gì phù hợp với ẩn dụ. Nhưng đó là một sản phẩm nhân tạo của ẩn dụ được chọn. Và bạn có thể đi rất sai nếu bạn mở rộng quá mức một ẩn dụ thần học. Một số mô tả về hình phạt cánh chung không phải là làm giảm đi vì đó là bản chất vốn có của những kẻ bị định tội hay bản chất vốn có của sự định tội, mà vì đó là bản chất của ẩn dụ. Nó không có nghĩa là bản chất con người tương tự như một tòa nhà đang cháy. Nó không có nghĩa là bản chất con người tương tự như một hợp thể vật lý như củi. Điều đó lẫn lộn hình ảnh bóng bẩy với điều nó nhằm minh họa. Những người theo thuyết hủy diệt ngây thơ rút ra những suy luận siêu hình từ ngôn ngữ hình ảnh.
i) Rõ ràng, nhiều điều thúc đẩy thuyết hủy diệt là phản ứng đối với mô hình phòng tra tấn của địa ngục. Có trực giác rằng sự tra tấn không bao giờ chấm dứt là một số phận tệ hơn hư vô. Và trực giác đó chắc chắn có một sức hấp dẫn nào đó. Xin lưu ý, thật đáng chú ý biết bao người sẽ chịu đựng nhiều năm tra tấn, khi họ ở trong vị thế có thể tự giết mình hoặc khiêu khích việc hành hình ngay lập tức, trong hy vọng đôi khi vô ích về sự giải thoát. Ý chí sống rất mạnh. Và ngay cả những người được giải thoát sau nhiều năm tra tấn vẫn sống với những cơn ác mộng và đau đớn mãn tính. Vậy mà họ vẫn chọn điều đó hơn sự chết.
ii) Chính tôi nghi ngờ địa ngục là bất kỳ một điều duy nhất nào. Tôi nghi ngờ nó là một phòng tra tấn. Một số kẻ bị định tội rất có thể sẽ chịu tra tấn. Và một số trong họ hoàn toàn xứng đáng nhận lãnh điều họ đã gây ra cho người khác. Một vấn đề đạo đức/triết học tôi có là tôi không chia sẻ những trực giác của thuyết hủy diệt. Ý tôi là, tôi có thể thấy tại sao sự hủy diệt có thể dường như nhân đạo hơn sự tra tấn vĩnh cửu — nếu đó là sự so sánh. Nhưng xét theo chính những điều kiện của nó, tại sao hình phạt đời đời phản ánh xấu về tính cách của Đức Chúa Trời, nhưng việc Đức Chúa Trời xóa sổ kẻ thù của Ngài khỏi sự hiện hữu lại không phản ánh xấu về tính cách của Đức Chúa Trời? Còn Damien (như trong The Omen) xóa sổ người ta khỏi sự hiện hữu, bằng một cái búng tay thì sao? Một điều khác: đó chỉ là một tai nạn lịch sử mà hầu hết mọi người không phạm những tội ác tàn bạo. Hãy xem những lính canh Đức ở các trại tập trung hoặc những lính canh Nhật ở các trại tù binh, những kẻ lấy làm vui thích tàn ác trong việc tra tấn những tù nhân không có khả năng tự vệ. Nếu cùng những lính canh đó sinh ra sớm hơn một thế hệ hoặc muộn hơn một thế hệ, họ có thể không bao giờ làm hại một con ruồi. Họ chỉ tình cờ thấy mình trong một tình huống làm lộ ra tính cách thật của họ. Rất nhiều người là những kẻ rối loạn nhân cách chống xã hội tiềm ẩn. Chỉ có nỗi sợ bị trả đũa mới kiềm chế họ. Vì vậy mặc dù họ không bao giờ làm điều gì khủng khiếp trong đời này, điều đó khá lừa dối. Nó không cho bạn biết gì về khả năng làm ác của họ, khả năng có thể xuất hiện với sự dễ dàng đáng sợ nếu những điều kiện thích hợp.
Tôi muốn đưa ra một vài bình luận về phản đối tội ác hữu hạn/hình phạt vô hạn:
i) Như tôi đã nói trước đây, điều đó là đa nghĩa. Nó so sánh một thuộc tính về phẩm chất (tội lỗi, điều đáng bị phạt) với một thuộc tính về phẩm chất (thời lượng).
ii) Hơn nữa, nó phản tác dụng. Nếu sự khốn khổ đời đời là một hình phạt vô hạn cho tội lỗi hữu hạn, thì hư vô đời đời là một hình phạt vô hạn cho tội lỗi hữu hạn.
iii) Hơn nữa, điều gì làm cho những sự vi phạm là hữu hạn? Chúng ta hãy trở lại minh họa của tôi. Tại sao những lính canh Đức/Nhật ngừng tra tấn tù nhân? Không phải vì họ mệt mỏi với việc tra tấn tù nhân. Không phải vì họ ăn năn về những đường lối ác của mình. Thay vào đó, trong một số trường hợp họ ngừng vì họ đã giết tù nhân. Nếu họ có thể làm cho hắn sống lại, họ sẽ tiếp tục tra tấn hắn. Vui gấp đôi với một nửa nguồn cung. Tổng quát hơn, họ phải ngừng vì họ thua chiến tranh. Họ không còn quyền lực đó trên những con người khác nữa. Cuối cùng, họ ngừng vì họ chết. Vì vậy họ phạm những tội ác hữu hạn vì họ có những cơ hội hữu hạn, chứ không phải vì họ có khuynh hướng hữu hạn để làm như vậy. Họ có thể có một khuynh hướng không thể thỏa mãn. Họ đơn giản hết thời gian. Giả sử bạn có một kẻ giết người hàng loạt bất tử. Giả sử hắn không bao giờ bị bắt. Hoặc hắn hối lộ nhà cầm quyền. Hắn không bao giờ ngừng tra tấn nạn nhân đến chết. Hết người này đến người khác đến người khác. Một vô hạn tiềm tàng.
iv) Cuối cùng, có một thách thức giải kinh khác cho thuyết hủy diệt:
a) Trong thuyết hủy diệt thô sơ, chính hư vô là hình phạt. Sự chết là hình phạt tối thượng. Đức Chúa Trời phạt họ bằng cách không bao giờ phục hồi họ trở lại sự sống. Một phản đối điển hình đối với hình phạt đó là hình phạt không xứng với tội ác. Attila người Hung và tên tội phạm nhỏ nhặt chịu cùng một số phận giống hệt. Và đó là một phản đối mỉa mai đối với một lập trường đưa ra cùng phản đối đó đối với hình phạt đời đời.
b) Vì vậy, thuyết hủy diệt tinh vi nói Đức Chúa Trời làm sống lại một số (tất cả?) kẻ ác để làm cho họ chịu những điều xứng đáng hữu hạn của mình trước khi hủy diệt họ. Tuy nhiên, kịch bản đó đòi hỏi một hư vô kép: Hư vô khi bạn chết. Sự sống lại tạm thời. Trở lại hư vô khi Đức Chúa Trời xóa sổ họ khỏi sự hiện hữu sau khi họ đã chịu đủ sự báo trả. Nhưng Kinh Thánh dạy ở đâu về hư vô sau-sau khi chết? Hư vô sau khi chết tiếp theo là sự sống lại tạm thời tiếp theo là một hư vô thứ hai, vĩnh viễn? Tôi không nghĩ nó thậm chí dạy về hư vô sau khi chết, huống chi hư vô sau-sau khi chết?
Cơ hội của một cây kem Fudgesicle trong địa ngục
Tôi sẽ bình luận về một cuộc phỏng vấn với Edward Fudge, người theo thuyết hủy diệt có ảnh hưởng: http://rachelheldevans.com/blog/ask-a-conditionalist-response
Những người theo thuyết điều kiện bắt đầu với tiền đề rằng chỉ Đức Chúa Trời vốn có sự bất tử. I Ti-mô-thê 6:16 nói rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có sự bất tử trong chính Ngài. Con người không tự nhiên bất tử. Mỗi khoảnh khắc hiện hữu của chúng ta là một món quà từ Đức Chúa Trời.
Điều đó là một đặc điểm phân biệt của thuyết điều kiện như thế nào? Điều đó đứng tương phản thế nào với điều những người ủng hộ hình phạt đời đời tin? Hình phạt đời đời không dựa trên sự bất tử vốn có của linh hồn, như thể linh hồn không thể bị hủy diệt ngay cả đối với Đức Chúa Trời. Mọi sự hiện hữu của tạo vật đều phụ thuộc vào sự bảo tồn của Đức Chúa Trời.
Ý niệm về những linh hồn bất tử là một thần thoại Hy Lạp ngoại giáo, được những triết gia đã cải đạo đưa vào Hội Thánh Cơ Đốc ban đầu.
i) Ngay cả nếu điều đó đúng về các giáo phụ, những người ủng hộ hiện đại của hình phạt đời đời không có cùng nền tảng.
ii) Nhiều Cơ Đốc nhân chủ trương sự bất tử của linh hồn dựa trên những đoạn văn chứng minh Kinh Thánh cho trạng thái trung gian.
iii) Chúng ta cũng có thể nói như vậy rằng ý niệm về thuyết phải chết được đưa vào bởi triết học ngoại giáo, tức là thuyết nguyên tử, thuyết Aristotle, thuyết Khắc kỷ.
iv) Tôi sẽ thêm rằng những người theo thuyết nhất thể cũng cáo buộc những người theo thuyết Ba Ngôi là bị ảnh hưởng quá mức bởi triết học Hy Lạp ngoại giáo nữa.
Nếu bởi “mạnh nhất” bạn có nghĩa là lập luận mà những người bị nó ràng buộc thấy khó thoát khỏi nhất, thì đó hoàn toàn không phải là một lập luận Kinh Thánh. Đó là lập luận nói rằng: “Hội Thánh luôn dạy sự hành hạ có ý thức không chấm dứt và vì vậy nó phải đúng.” Ngoài sự thật rằng chính khẳng định đó là sai, sự thay đổi ý kiến bao quát về chủ đề này được thúc đẩy hơn hết bởi việc đọc và xem xét kỹ Kinh Thánh. Nếu ai đó đặt truyền thống giáo hội lên trên sự dạy dỗ của Kinh Thánh, người đó hiếm khi được thúc đẩy để xem xét sự thay đổi.
Đó là sự khái quát hóa vội vàng đê tiện. Đúng là một số Cơ Đốc nhân đơn giản mặc định theo truyền thống giáo hội. Nhưng còn những người Cơ Đốc Phục Lâm chủ trương thuyết hủy diệt vì đó là điều hội thánh của họ luôn dạy thì sao? Tương tự, Fudge là một mục sư của Churches of God. Nhưng đó là một hệ phái có những truyền thống giáo lý cố thủ riêng.
Khi Giăng 3:16 nói những lựa chọn là sự sống đời đời hoặc hư mất, những người theo thuyết điều kiện nói điều đó có nghĩa đúng như nó dường như nói. Và khi Giăng 3:36 nói “Ai không vâng phục Con thì sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó”, điều đó có đồng nghĩa với sự hủy diệt không?
Ngay cả nếu chúng ta không biết điều nào ở trên, sẽ không thích hợp nếu giải thích hàng chục tuyên bố rõ ràng khắp Kinh Thánh để phù hợp với một hoặc hai phân đoạn biểu tượng trong sách Khải Huyền. Đó là một quy tắc giải thích đã được thiết lập tốt rằng người ta nên đọc những bản văn biểu tượng hoặc không rõ ràng dưới ánh sáng của những bản văn không biểu tượng và rõ ràng, chứ không phải ngược lại. Cũng không thích hợp nếu chọn một ý kiến được ủng hộ bởi cùng lắm một nắm bản văn và loại bỏ một quan điểm thay thế có sự ủng hộ của nhiều phân đoạn Kinh Thánh hơn gấp bội từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền. Sự vượt trội của bằng chứng ủng hộ quan điểm sau, và nguyên tắc này biện minh cho việc chúng ta chấp nhận trường hợp của thuyết điều kiện ngay cả nếu chúng ta còn một vài câu hỏi chưa được trả lời.
i) Điều đó là sai lầm về phương pháp. Nếu những đoạn văn chứng minh của ông đều nói cùng một loại điều, nếu chúng đều dùng cùng một loại hình ảnh, thì nó quy về một cách giải thích. Đây không phải là những cách khác nhau để diễn tả cùng những ý tưởng, như thể mỗi phân đoạn đóng góp độc lập vào bằng chứng tích lũy. Thay vào đó, nếu hầu hết chúng đều thuộc một loại, thì đó là câu hỏi bạn giải thích loại hình ảnh đó thế nào. Hãy lấy những hình ảnh rực lửa. Trong mỗi trường hợp, bạn sẽ đưa ra cùng một cách giải thích. Bạn nghĩ chúng có cùng ý nghĩa. Vì vậy sức mạnh của tuyên bố là phụ thuộc, không phải vào số đoạn văn chứng minh bạn có thể tập hợp, mà vào một cách giải thích chung. Nó chỉ tốt bằng cách giải thích duy nhất của bạn về nhiều bản văn.
ii) Hơn nữa, Fudge nói:
Cựu Ước dùng ít nhất năm mươi động từ và bảy mươi ẩn dụ hoặc so sánh để vẽ ra kết cục cuối cùng của tội nhân. Họ sẽ giống như: trấu bị thổi bay, một con ốc sên tan chảy, cỏ bị cắt xuống, sáp tan chảy, và khói tan biến.
Nhưng trong trường hợp đó, thật sai khi tương phản “hàng chục tuyên bố rõ ràng” được cho là ủng hộ thuyết hủy diệt với một vài phân đoạn “biểu tượng”. Vì theo chính sự thừa nhận của ông, những đoạn văn chứng minh của ông dùng ẩn dụ và so sánh. Nhưng trong trường hợp đó, chúng ta đang so sánh và tương phản những biểu tượng khác nhau. Đó không phải là hàng chục tuyên bố theo nghĩa đen so với một vài tuyên bố bóng bẩy. Vì ông thừa nhận những đoạn văn chứng minh của chính ông cũng là bóng bẩy.
Giả sử bạn có 100 phân đoạn Kinh Thánh mô tả “sự hủy diệt” cánh chung theo việc đốt cháy. Nhưng trừ khi bạn nghĩ Đức Chúa Trời theo nghĩa đen hủy diệt những kẻ bị định tội bằng cách thiêu họ, tiến trình làm giảm đi là một ẩn dụ làm giảm đi. Sự hủy diệt bóng bẩy. Tương tự, trừ khi bạn nghĩ những con giòi theo nghĩa đen ăn những kẻ bị định tội, thì đó là ngôn ngữ hình ảnh. Linh hồn của những kẻ bị định tội có ăn được không? Điều làm cho nó “mang tính hủy diệt” là ẩn dụ được chọn. Nhưng trừ khi bạn nghĩ linh hồn của những kẻ bị định tội làm bằng gỗ, việc đốt chúng không phải là một chỉ dấu rằng chúng theo nghĩa đen bị hủy diệt.
Khi Cựu Ước nói về kết cục cuối cùng của kẻ ác, nó dùng ngôn ngữ nghe như sự tuyệt chủng hoàn toàn.
Điều này có nghe như sự tuyệt chủng hoàn toàn không? Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ này để được sự sống đời đời, kẻ kia để chịu sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời (Đa-ni-ên 12:2). Sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời có tương đương về khái niệm với hư vô không?
Sô-đôm bị biến thành tro và trở thành một ví dụ về điều chờ đợi kẻ ác. Giu-đe nói rằng Sô-đôm (đã bị hủy diệt mãi mãi) cung cấp một ví dụ về lửa đời đời.
Sách Ê-sai kết thúc với một cảnh những người được cứu chuộc trong Giê-ru-sa-lem Mới. Đức Chúa Trời đã giết kẻ ác, những xác của chúng đang bị những con giòi gặm nhấm và lửa âm ỉ ăn nuốt (Ê-sai 66:24). Ma-la-chi báo trước một thời khi kẻ ác sẽ bị đốt cháy và cháy cho đến khi không còn gì ngoài tro dưới lòng bàn chân của người công chính (Ma-la-chi 4:1-3). Giăng Báp-tít — Ông giới thiệu Chúa Giê-xu là vị thẩm phán của Thời Kỳ Cuối Cùng, Đấng sẽ tách biệt giữa “lúa mì” và “trấu”, và sẽ “đốt trấu bằng lửa không tắt” (Ma-thi-ơ 3:12).
Ông có nghĩ hình ảnh rực lửa là theo nghĩa đen hay bóng bẩy? Ông có nghĩ Đức Chúa Trời hủy diệt những kẻ bị định tội bằng cách phóng hỏa họ không?
Có hai số phận đời đời theo Chúa Giê-xu: sự sống đời đời và hình phạt đời đời (Ma-thi-ơ 25:46). Cả hai đều đời đời vì chúng thuộc về Thời Kỳ Sắp Đến, và cũng vì chúng không có kết thúc.
i) Đó là một cách giải thích đứng ở cả hai phía hàng rào. Tính từ đó thật sự có nghĩa cả “thời kỳ sắp đến” lẫn “không bao giờ chấm dứt” sao? Về nguyên tắc, nếu nó chỉ có nghĩa thuộc về thời kỳ sắp đến, điều gì nếu thời kỳ sắp đến là tạm thời? Chỉ là một kỷ nguyên khác?
ii) Ngoài ra, nếu những kẻ bị định tội thôi hiện hữu, thì hình phạt của họ đi đến kết thúc.
iii) Và hơn nữa, làm sao những kẻ không hiện hữu có thể khóc và nghiến răng?
Chúng ta biết “sự sống” có nghĩa gì, nhưng hình thức của “hình phạt” này là gì? Đó là sự hủy diệt cả linh hồn và thân thể (Ma-thi-ơ 10:28), một sự hủy diệt đời đời (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Đó là hình phạt tử hình đời đời, toàn bộ, sẽ không bao giờ bị đảo ngược.
i) Điều này có nghĩa Fudge là một người duy nhị nguyên không? Ông có khẳng định một linh hồn phi vật chất không? Nếu vậy, làm sao lửa vật lý ăn nuốt một linh hồn phi vật chất?
ii) Nếu linh hồn không sống còn sau sự chết của thân thể, thì bằng cách giết một người bạn xóa sổ hắn khỏi sự hiện hữu. Một kẻ tấn công là con người có quyền hủy diệt cả thân thể và linh hồn bằng cách giết nạn nhân. Nhưng điều đó làm yếu đi hoặc xóa bỏ sự tương phản giữa những kẻ bắt bớ là con người và vị thẩm phán của Đức Chúa Trời.
iii) Hơn nữa, làm sao lửa theo nghĩa đen hủy diệt những linh hồn ác? Bấy giờ Ngài sẽ nói với những kẻ ở bên trái rằng: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ nó (Ma-thi-ơ 25:41). Fudge có nghĩ những thiên sứ có thể cháy được không? Những thiên sứ có cấu tạo từ vật liệu dễ cháy không? Nếu không, thì đây là hình ảnh bóng bẩy.
iv) Hơn nữa, thuyết hủy diệt phù hợp thế nào với những phân đoạn nói hình phạt cánh chung tệ hơn hư vô? Con người đi, y như đã chép về Ngài; song khốn cho người sẽ nộp Con người! Người đó thà chưa sinh ra thì hơn (Ma-thi-ơ 26:24). 28 Ai khinh thường luật Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì sẽ bị xử tử, không thương xót. 29 Huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, xem máu của giao ước — tức là máu đã thánh hóa mình — như vật ô uế, và xúc phạm Thánh Linh của ân điển, thì người ấy đáng chịu hình phạt nặng hơn biết bao! (Hê-bơ-rơ 10:28-29). Nếu những kẻ bị định tội thôi hiện hữu, thì như thể họ chưa từng hiện hữu ngay từ đầu.
Thành ác “Ba-by-lôn”, được vẽ như một người đàn bà. Trong Chương 18, sự phán xét của nàng là “sự hành hạ và đau buồn”, hóa ra là sự chết, sự than khóc, và nạn đói, và nàng bị lửa thiêu hủy. Vì vậy không phải là không thể nghĩ được khi hiểu “sự hành hạ” của ma quỷ, con thú và tiên tri giả là sự chết và sự thiêu hủy bằng lửa không bao giờ bị đảo ngược. Thú vị thay, không có con người nào trong câu này — chỉ có ma quỷ, con thú và tiên tri giả. Hai kẻ sau là những nhân cách hóa biểu tượng của những thể chế chống Cơ Đốc: chính quyền vô đạo (nhà nước La Mã) và tôn giáo chống Đấng Christ (sự thờ phượng hoàng đế).
i) Trước hết, nhiều Cơ Đốc nhân nghĩ Kinh Thánh dạy về một Kẻ Chống Đấng Christ cá nhân.
ii) Ngoài ra, giả sử con thú và tiên tri giả là những nhân cách hóa, “con điếm của Ba-by-lôn” chắc chắn là một nhân cách hóa. Làm sao Fudge có thể nói, một mặt, rằng số phận của con thú và tiên tri giả không chỉ ra số phận của những kẻ bị định tội vì đây là những nhân cách hóa, nhưng mặt khác, số phận của con điếm của Ba-by-lôn thật sự chỉ ra số phận của những kẻ bị định tội, mặc dù đó chắc chắn là một nhân cách hóa?
Đến thời điểm khải tượng đạt đến điểm được mô tả trong Khải Huyền 20:10, mọi kẻ theo con thú và tiên tri giả là con người đều đã bị giết, hoặc bằng gươm trong lần tập hợp quân đội ma quỷ đầu tiên chống lại Đấng Cưỡi Ngựa Trắng (Khải Huyền 19:21), hoặc bằng lửa từ trời trong cuộc phiêu lưu tương tự thứ hai một ngàn năm sau (Khải Huyền 20:9).
i) Điều đó không phù hợp với lập trường đối lập như thế nào? Những người ủng hộ hình phạt đời đời không phủ nhận rằng kẻ thù của Đức Chúa Trời đôi khi chịu sự chết thể xác. Vì vậy nhận xét đó bỏ lỡ điểm chính.
ii) Hơn nữa, còn những tuyên bố trong Khải Huyền chỉ ra sự hiện hữu tiếp tục của những kẻ bị định tội sau khi bụi lắng xuống thì sao: 27 Mọi điều ô uế và kẻ làm điều gớm ghiếc và nói dối sẽ không bao giờ vào đó, chỉ những kẻ đã ghi tên trong sách sự sống của Chiên Con mới vào (Khải Huyền 21:27). 14 Phước cho những kẻ giặt áo mình, để có quyền đến cây sự sống và vào thành qua các cửa. 15 Bên ngoài là những con chó, những thầy phù thủy, những kẻ gian dâm, những kẻ giết người, những kẻ thờ hình tượng, và mọi kẻ yêu thích và làm điều giả dối (Khải Huyền 22:14). Bạn có hai nhóm: các thánh đồ ở trong Giê-ru-sa-lem Mới, và những kẻ bị định tội bị cấm khỏi Giê-ru-sa-lem Mới.
Câu chuyện về Người Giàu và La-xa-rơ không nói gì về bản chất của địa ngục hay điều gì xảy ra với những người cuối cùng đi đến đó… Cùng lắm, câu chuyện này có thể nói điều gì đó về trạng thái trung gian cho những người Do Thái không trung tín vào một thời điểm nào đó trước khi Chúa Giê-xu chết và sống lại. Tuy nhiên, cả ngữ cảnh lẫn điểm nhấn đều không phải về bất kỳ trạng thái trung gian nào của người chết, vì vậy chúng ta không cần nghĩ rằng ngụ ngôn này thậm chí dạy điều đó.
i) Sẽ chính xác hơn nếu nói ngụ ngôn không buồn phân biệt giữa trạng thái trung gian và trạng thái cuối cùng.
ii) Ngụ ngôn cổ điển minh họa sự đảo ngược số phận. Người công chính chịu khổ trong đời này sẽ thịnh vượng trong đời sau trong khi kẻ ác thịnh vượng trong đời này sẽ chịu khổ trong đời sau. Nhưng thuyết hủy diệt phá hủy phép song song đối nghịch.
iii) Hãy chú ý rằng trong ngụ ngôn này, lửa tượng trưng cho đau đớn và đau khổ mang tính trừng phạt (ví dụ sự khát) thay vì sự hủy diệt. Fudge liên tục giả định lửa chỉ về sự hủy diệt. Ông bỏ qua phạm vi biểu tượng của lửa.
Hãy lấy một phân đoạn khá giống với những đoạn văn chứng minh của thuyết hủy diệt: Ma-thi-ơ 7:24-27. Chủ đề về sự mất mát hoàn toàn. Sự hủy diệt hoàn toàn. Vậy mà sẽ thật ngớ ngẩn nếu nói điều đó mô tả sự hủy diệt của những người hư mất. Thay vào đó, nó mô tả sự hủy diệt hoàn toàn hoặc sự mất mát hoàn toàn mọi điều họ sống vì, mọi điều họ thu thập. Mặc dù phân đoạn này cuối cùng chỉ về sự phán xét cánh chung chờ đợi những người xây trên nền cát, nó không hàm ý sự hủy diệt hoàn toàn của người không tin, mà thay vào đó, sự mất mát hoàn toàn những thành tựu tích lũy của hắn, mọi điều hắn khát vọng. Cuối cùng, hắn trống rỗng. Một trường hợp tương tự đương đại sẽ là một doanh nhân mờ ám (ví dụ Bernie Madoff) chịu sự hư hoại hoàn toàn khi hắn bị bắt và bị kết án. Điều làm cho nó mang tính trừng phạt là hắn hiện hữu để trải nghiệm những hậu quả của sự dại dột của mình.
Hỗn loạn
i) Tôi muốn so sánh ngắn gọn lập trường chính thống về đời sau Cơ Đốc với thuyết hủy diệt duy vật. Tôi sẽ tập trung vào đời sau của các thánh đồ thay vì những kẻ bị định tội.
ii) Theo lập trường chính thống, con người có những linh hồn bất tử sống còn sau sự chết của thân thể. Theo quan điểm này, trạng thái sau khi chết có cả chiều dọc và chiều ngang. Theo chiều dọc, nhân loại chết theo từng giai đoạn. Thế hệ già hơn chết, rồi thế hệ trẻ hơn chết. Ông bà cố chết, rồi ông bà chết, rồi cha mẹ chết, rồi con cái chết, rồi cháu chết, rồi chắt chết, và cứ thế tiếp tục. Điều này có nghĩa là, ở mức độ lớn, trạng thái trung gian phản chiếu một trình tự lịch sử. Thế hệ con người đầu tiên chết trước, rồi thế hệ con người tiếp theo, và cứ thế. Từ sớm nhất đến muộn nhất. Về phương diện đó, trạng thái trung gian bảo tồn những ký ức văn hóa của mọi thời và mọi nơi. Mỗi thời kỳ và văn hóa được đại diện trong ký ức của những thánh đồ cụ thể. Và điều đó được đặt xuống theo một trình tự tự nhiên, dựa trên ngày đến của họ. Về phương diện đó, việc chết hơi giống bước vào một cỗ máy thời gian. Điều đó cũng đặt ra câu hỏi liệu trạng thái trung gian có một văn hóa pha trộn không, khi các thánh đồ từ những thời và những nơi khác nhau giao lưu. Liên quan đến chiều dọc là một chiều ngang. Chúng ta không đơn giản chết như những cá nhân rời rạc. Thay vào đó, chúng ta chết cùng với những người đương thời. Sự chết được nhóm lại đại khái theo những người cùng tuổi. Những người trong cùng một thế hệ có xu hướng chết trong cùng một khoảng thời gian cơ bản. Đó là một phần của điều định nghĩa một thế hệ. Họ sinh ra vào khoảng cùng một thời và họ chết vào khoảng cùng một thời. Dĩ nhiên, có những ngoại lệ một phần. Đôi khi một thành viên của thế hệ trẻ hơn chết trước một thành viên của thế hệ già hơn. Vậy mà họ vẫn là những người đương thời. Đó chỉ là một sự phân biệt giữa những người đương thời trẻ hơn và già hơn. Theo quan điểm này, khi bạn chết, có những thành viên của chính thế hệ của bạn đang chờ đón bạn. Tương tự, có những thành viên từ thế hệ trước bạn. Và trong đời này, bạn đã biết những thành viên của thế hệ trước bạn. Có đại khái ba thế hệ còn sống vào bất kỳ thời điểm cụ thể nào trong hiện tại — đôi khi nhiều hơn. Khi bạn chết, nhóm chào đón bao gồm, hoặc gồm có, những người đương thời của bạn. Bạn và họ nói cùng một ngôn ngữ. Không chỉ cùng một ngôn ngữ, mà cùng một ngôn ngữ của thời kỳ. Bạn và họ có cùng nền tảng văn hóa. Ngoài ra, trạng thái trung gian chứa những người từ những thời kỳ khác nhau. Nhưng vì những người mới đến cập bến theo trình tự lịch sử, và vì họ cập bến dần dần, chứ không phải tất cả cùng một lúc, những người mới đến dần dần được thích nghi văn hóa vào trạng thái trung gian. Có những người ở đó mà họ có thể lập tức liên hệ ở mức độ của chính họ. Và điều đó làm nhẹ nhàng sự chuyển đổi khi họ làm quen với những thánh đồ từ những thời và những nơi khác nhau.
iii) Bây giờ chúng ta hãy so sánh điều đó với thuyết hủy diệt duy vật. Theo quan điểm đó, bộ não tạo ra tâm trí. Khi thân thể bạn chết, khi bạn trải qua sự chết não, điều đó xóa bỏ nhân cách của bạn. Bạn thôi hiện hữu. Tâm trí biến mất. Rồi, tại sự sống lại của người công chính, Đức Chúa Trời tái tạo thân thể bạn và tải tâm trí của bạn (ý thức, ký ức) lên bộ não mới. Đức Chúa Trời có một bản sao của tâm trí bạn, bản sao Ngài chuyển vào bộ não mới. Hàng thiên niên kỷ có thể tách biệt sự chết của bạn khỏi sự sống lại của bạn, nhưng bạn không biết khoảng thời gian đó, dài hay ngắn. Không có bạn để nhận thức khoảng trống. Có khoảnh khắc của sự chết, khi bạn đi vào hư vô, trong bao lâu đi nữa, rồi điều tiếp theo bạn biết, bạn đang sống trong thân thể mới của mình. Không có trạng thái trung gian, chỉ có trạng thái cuối cùng trên đất mới. Vì sự sống lại của người công chính là đồng thời, mọi thánh đồ đã chết ở những thời và những nơi khác nhau đột nhiên được phục hồi ý thức cùng một lúc. Không có giai đoạn chuyển đổi. Không có việc đưa từng thế hệ người đã chết vào cộng đồng của những thế hệ trước theo từng giai đoạn. Nó xảy ra tất cả cùng một lúc. Nhìn bề ngoài, điều đó sẽ cực kỳ gây mất phương hướng. Những thánh đồ Cựu Ước, những thánh đồ trung cổ, những thánh đồ từ thế kỷ 18, 19, 20 và cứ thế, tất cả bị ném lại với nhau. Hỗn loạn. Tôi không nói đây là một yếu tố phá vỡ thỏa thuận đối với thuyết hủy diệt duy vật. Nhưng đó là một kịch bản gây khó chịu so với lập trường chính thống.
IV. Những khái niệm về địa ngục
Địa ngục là điều bạn sống vì
Một số năm trước tôi đã làm một bài về những ẩn dụ Kinh Thánh cho địa ngục: http://triablogue.blogspot.com/2012/10/images-of-hell.html Điểm của bài là những quan điểm thông thường về địa ngục thường bỏ qua phạm vi của những ẩn dụ được dùng để minh họa tình trạng của những kẻ bị định tội. Gần đây tôi đã làm một truyện ngắn về địa ngục (“Journey out of hell”). Là hư cấu, nó không nhất thiết nhằm chính xác về thần học. Địa ngục mà các nhân vật trải nghiệm là một địa ngục của chính trí tưởng tượng của họ. Tuy nhiên, điều đó đặt ra một câu hỏi thú vị mà tôi đã chạm đến trong quá khứ. Rất có thể có một ý nghĩa trong đó địa ngục là một công viên chủ đề được trang bị bởi trí tưởng tượng của những kẻ bị định tội — như Đảo Tối trong Voyage of the Dawn Treader. Nếu vậy, địa ngục là hình phạt tự gây ra vì nguồn đau khổ là trí tưởng tượng được ngoại hóa của những kẻ bị định tội. Những kẻ bị định tội càng ác, tâm trí họ càng tối tăm. Những kẻ bị định tội không thể phàn nàn một cách hợp lý về hình phạt của họ vì họ đang bị phạt bởi chính trí tưởng tượng ác của mình. Điều này có thể có nghĩa địa ngục tệ hơn đối với một số kẻ bị định tội so với những kẻ khác, vì trí tưởng tượng của một số người không tin bị ngâm trong điều ác. Địa ngục chỉ tệ bằng chính bạn. Bạn càng tệ, địa ngục sẽ càng tệ vì nó phản chiếu tấm lòng bạn. Điều này cũng có thể có nghĩa rằng đối với một số kẻ bị định tội, địa ngục giống như một bộ phim kinh dị hoặc một bộ phim gangster, vì đó là thế giới tinh thần họ sinh sống ngay cả trước khi họ chết. Địa ngục là điều bạn sống vì — ngay cả trước khi bạn đến đó. Một số người xem phim say mê với sự tàn ác gián tiếp. Trớ trêu thay, trong khi những nhà thần học cấp tiến loại bỏ địa ngục, những đạo diễn thế tục giới thiệu lại địa ngục. Đối với một số kẻ bị định tội, địa ngục có thể là những gia đình tội phạm mãi mãi giao chiến. Đối với một số kẻ bị định tội, địa ngục có thể chứa những quái vật như người sói, thây ma, ma cà rồng, Terminators, Xenomorphs, vân vân. Những quái vật được làm cho sống động bởi những tâm trí sống động của những kẻ bị định tội. Về phương diện đó, địa ngục có thể được ngăn cách. Theo cùng một cách, chúng ta có thể mô tả thiên đàng (hoặc thế giới sắp đến) là điều bạn sống vì. Sự khác biệt là các thánh đồ sống vì điều gì đó khác với những kẻ bị định tội. Tôi không gợi ý rằng những bộ phim kinh dị nhất thiết là ác hoặc ác khi xem. Những quái vật trong phim kinh dị có thể là những biểu tượng nhân cách hóa mạnh mẽ của nỗi sợ nguyên mẫu, ác ý, và sự báo trả. Nghịch lý thay, việc chỉ ra điều ác có thể là tốt. Nhưng đó là câu hỏi về sự cân bằng. Kinh Thánh đôi khi mô tả điều ác theo những thuật ngữ đồ họa gây sốc (ví dụ Các Quan Xét, Ai Ca, Khải Huyền, Ê-xê-chi-ên 18 & 23). Nhưng điều đó cung cấp một nền tương phản cho điều tốt.
Cuộc sống trong khu trại
Một phản đối điển hình đối với Cơ Đốc giáo là thật vô lý khi Đức Chúa Trời phạt người ta đơn giản vì họ từ chối tin Ngài. Thật vậy, lời cáo buộc thường khắc nghiệt hơn: Đức Chúa Trời hẳn phải là một kẻ bắt nạt bất an về cảm xúc, ích kỷ nếu Ngài quan tâm nhiều đến điều con người nghĩ về Ngài như vậy. Theo sự thật, tôi không nghĩ lòng tự trọng của Đức Chúa Trời được gắn với điều con người nghĩ về Ngài — mặc dù những người theo thuyết ý chí tự do thường hành động như thể đó là trường hợp. Thay vào đó, vấn đề là điều đó nói gì về chúng ta. Vấn đề chạy sâu hơn nhiều so với niềm tin. Để quay lại một minh họa tôi đã dùng trong quá khứ, nó giống như người ta sinh ra trong một trại tập trung. Đó không phải là câu hỏi về việc mất tự do của họ. Thay vào đó, sự giam cầm là tình huống của họ ngay từ đầu. Câu hỏi là họ sẽ làm gì, nếu có, để thoát ra. Trại được đồn là có một đường hầm bí mật mà một số tù nhân dùng như một lối thoát. Tuy nhiên, hầu hết tù nhân không nỗ lực xác nhận sự hiện hữu của đường hầm. Họ hài lòng sống hết những ngày của mình trong trại tập trung. Thật vậy, họ rất bảo vệ sự giam cầm của mình. Nếu họ nghe lỏm một tù nhân đang âm mưu trốn thoát, họ báo cho lính canh tù. Họ reo hò khi hắn bị bắn. Nhiều người không tin không nỗ lực nghiêm túc nào để tìm ra xem Cơ Đốc giáo có đúng không. Họ biết sự chết là không thể tránh khỏi. Mặc dù họ có thể không tin vào đời sau, họ chưa điều tra nghiêm túc câu hỏi. Thay vào đó, họ lãng phí đời mình trong sự thờ ơ hoàn toàn. Có thể có một đường hầm ngay dưới chân họ, nhưng họ không buồn tìm lối vào. Họ trồng hoa trong nghĩa trang. Trang trí doanh trại. Soạn những bài hát yêu nước về trại tập trung. Báo cho lính canh về những tù nhân không trung thành.
Địa ngục ảo
Địa ngục đang trải qua thời kỳ khó khăn. Có những người theo “thuyết phổ cứu thuộc phái Phúc Âm” và những người theo “thuyết hủy diệt thuộc phái Phúc Âm”. Khi các trò chơi điện tử tương tác và thực tế ảo ngày càng trở nên tinh vi, người ta sẽ có thể làm “thần” của thế giới ảo của riêng mình. Hãy thiết kế một thế giới ảo phản ánh các giá trị của bạn. Bạn bày ra cốt truyện, bối cảnh và các nhân vật. Khác với thế giới thực, nơi bạn phải chịu những hạn chế về pháp lý và xã hội, trong thế giới ảo bạn có thể hoàn toàn không bị kiềm chế. Bạn có thể hành động mà tuyệt đối không bị trừng phạt. Bạn có thể làm bất cứ điều gì mình muốn với các nhân vật ảo của mình, mà không sợ hậu quả. Đó là cuộc sống hai mặt hoàn hảo. Sẽ có bao nhiêu thế giới ảo được tùy chỉnh như thế trở thành những thiên đường không tưởng của kẻ tâm thần? Một cuộc truy hoan thác loạn của sự bóc lột và sự tàn ác không kiềm chế? Một giấc mơ của kẻ chống đối xã hội trở thành hiện thực? Địa ngục không làm cho kẻ bị đoán phạt trở nên tàn bạo. Trái lại, địa ngục phơi bày sự tàn bạo không bị kiềm chế của kẻ bị đoán phạt. Thiên đàng và địa ngục là những tình trạng tương quan lẫn nhau. Theo một ý nghĩa nào đó, địa ngục là điều làm cho thiên đàng ra thiên đàng và thiên đàng là điều làm cho địa ngục ra địa ngục. Điều này không có nghĩa là phủ nhận rằng thiên đàng có một căn tính tích cực, nhưng trong một vũ trụ đạo đức có hai con đường phân kỳ. Điều ác bày tỏ điều thiện không phải là gì trong khi điều thiện bày tỏ điều ác không phải là gì. Mặc dù điều thiện vẫn sẽ là điều thiện nếu không có điều ác, điều thiện và điều ác là những tình trạng diễn giải lẫn nhau. Về nguyên tắc, mỗi đời người có thể có cùng một điểm khởi đầu, nhưng rẽ ra theo những hướng đối ngược nhau. Thiên đàng và địa ngục tiêu biểu cho những con đường phân kỳ được đi đến những cực điểm nhất quán. Các thánh đồ trong vinh hiển có thể nhìn lại và nói: “Đó là điều lẽ ra tôi đã có thể trở thành!” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "That's why I might have been!" which appears garbled, likely "what" for "why"] Mỗi thánh đồ đều đã có một cái tôi khác.
Hòn đảo tối tăm
Trong Voyage of the Dawn Treader [Hành Trình Của Tàu Dawn Treader], người kể chuyện mô tả hòn đảo tối tăm. Mặc dù đó không phải là ý định của Lewis, tôi nghĩ đây là một mô hình tốt về địa ngục. Điều làm cho nó ra địa ngục là trí tưởng tượng rùng rợn của những cư dân bị mắc kẹt. Hòn đảo tối tăm là sự phóng chiếu của tâm trí họ. Trí tưởng tượng của họ là nguồn gốc của cơn ác mộng không bao giờ dứt. Họ không đau khổ do một điều gì đó áp đặt từ bên ngoài. Trái lại, trí tưởng tượng tối tăm của họ tạo ra hòn đảo tối tăm. Kẻ thù của họ chính là trí tưởng tượng của chính họ. Đó là công lý thi vị. Đột nhiên, từ một nơi nào đó — lúc này không ai còn rõ phương hướng nữa — vang lên một tiếng kêu, hoặc là của một giọng nói phi nhân tính nào đó hoặc là giọng của một người đang ở trong cơn kinh khiếp tột độ đến nỗi gần như đã mất hết nhân tính. Caspian vẫn đang cố nói — miệng chàng quá khô — thì nghe thấy giọng the thé của Reepicheep, nghe to hơn thường lệ trong sự im lặng đó. “Ai gọi đó?” nó cất tiếng. “Nếu ngươi là kẻ thù, chúng ta không sợ ngươi, và nếu ngươi là bạn, kẻ thù của ngươi sẽ được dạy cho biết sợ chúng ta.” “Xin thương xót!” giọng nói kêu lên. “Xin thương xót! Dù ngài chỉ là một giấc mơ nữa thôi, xin hãy thương xót. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source quote reads "have merry" where sense requires "have mercy"] Xin đưa tôi lên tàu. Xin đưa tôi đi, dù ngài có đánh chết tôi đi nữa. Nhưng nhân danh mọi sự thương xót, xin đừng tan biến đi và bỏ tôi lại trên vùng đất khủng khiếp này.” “Ngươi ở đâu?” Caspian hét lên. “Hãy lên tàu, ngươi được chào đón.” Lại vang lên một tiếng kêu nữa, không biết là vì vui mừng hay kinh khiếp, rồi họ biết rằng có người đang bơi về phía họ. “Chuẩn bị kéo anh ta lên, các anh em,” Caspian nói. “Dạ, dạ, thưa Bệ hạ,” các thủy thủ đáp. Vài người chen nhau đến lan can phía trái tàu với những cuộn dây thừng và một người, nhoài xa người ra ngoài mạn tàu, cầm ngọn đuốc. Một khuôn mặt trắng bệch, hoang dại xuất hiện trong màn nước đen, rồi, sau một hồi trầy trật và kéo lên, hàng chục bàn tay thân thiện đã kéo người lạ lên tàu. Edmund nghĩ rằng mình chưa bao giờ thấy một người nào có vẻ hoang dại hơn thế. Tuy ngoài điều đó ra anh ta trông không già lắm, mái tóc của anh ta là một mớ trắng rối bù, khuôn mặt gầy gò và hốc hác, và, về y phục, chỉ có vài mảnh giẻ ướt treo trên người. Nhưng điều người ta chú ý nhất là đôi mắt của anh ta, mở to đến nỗi dường như anh ta không có mí mắt chút nào, và trừng trừng nhìn như đang ở trong cơn đau đớn của nỗi sợ thuần túy. Ngay khi chân chạm boong tàu, anh ta nói: “Chạy đi! Chạy đi! Hãy quay tàu lại và chạy đi! Chèo, chèo, chèo để cứu mạng các người, tránh xa bờ biển bị rủa sả này.” “Hãy bình tĩnh lại,” Reepicheep nói, “và cho chúng tôi biết mối nguy hiểm là gì. Chúng tôi không quen chạy trốn.” Người lạ giật mình kinh hãi trước giọng nói của con Chuột, điều mà trước đó anh ta không để ý. “Dù vậy các người cũng sẽ chạy khỏi nơi này,” anh ta hổn hển nói. “Đây là Hòn Đảo nơi những Giấc Mơ trở thành sự thật.” “Đó là hòn đảo tôi đã tìm kiếm bấy lâu nay,” một thủy thủ nói. “Tôi tính rằng nếu chúng ta lên đảo này, tôi sẽ thấy mình đã cưới Nancy.” “Còn tôi sẽ thấy Tom sống lại,” một người khác nói. “Đồ ngu!” người đàn ông nói, giậm chân giận dữ. “Chính lối nói chuyện đó đã đưa tôi đến đây, và thà tôi bị chết đuối hoặc chưa từng được sinh ra còn hơn. Các người có nghe tôi nói không? Đây là nơi những giấc mơ — giấc mơ, các người có hiểu không, trở thành hiện thực, trở nên có thật. Không phải mơ tưởng ban ngày: mà là giấc mơ.” Có khoảng nửa phút im lặng rồi, với tiếng leng keng lớn của áo giáp, toàn bộ thủy thủ đoàn ùa xuống khoang chính nhanh hết mức có thể và lao vào mái chèo để chèo như chưa bao giờ họ chèo trước đây; và Drinian đang quay bánh lái, và viên quản chèo đang hô nhịp chèo nhanh nhất từng được nghe trên biển. Vì mọi người chỉ cần nửa phút đó để nhớ lại những giấc mơ nhất định mà họ đã từng mơ — những giấc mơ khiến bạn sợ phải ngủ lại — và để nhận ra việc đổ bộ lên một xứ sở nơi những giấc mơ trở thành sự thật sẽ có nghĩa là gì.
Địa ngục kiểu phim đen
Cách Dante mô tả địa ngục một cách chi tiết và gây cảm giác ngột ngạt đã chiếm lĩnh trí tưởng tượng của công chúng, mặc dù tôi không chắc có bao nhiêu người đã thực sự đọc The Inferno [Hỏa Ngục]. Đối với nhiều tín hữu cũng như người không tin, tôi nghĩ hình ảnh trong tâm trí họ về địa ngục chịu ảnh hưởng, ít nhất là gián tiếp, từ Dante. Điều đó bao gồm cả truyện tranh và trò chơi điện tử. Từ một góc độ khác, chủ nghĩa toàn trị thế tục mang tính địa ngục. Tâm trí bị giày vò của Kafka cung cấp một tiền thân trong The Trial [Vụ Án], tiếp theo là 1984 và Darkness at Noon [Bóng Tối Giữa Ban Ngày]. Nếu tôi làm một bộ phim về địa ngục, phim đen (film noir) sẽ là một thể loại thích hợp. Những ví dụ kinh điển bao gồm The Maltese Falcon [Chim Ưng Malta], Double Indemnity [Bồi Thường Gấp Đôi], The Big Sleep [Giấc Ngủ Lớn]. Nhưng do Bộ Luật Sản Xuất (Production Code), những phim này giống như những vở hài kịch đen hơn. Vì các phim tân phim đen (neo-noir) không phải lao động dưới cùng những sự ức chế đó, chúng thực tế hơn. Các ví dụ bao gồm Chinatown [Phố Tàu]; Farewell, My Lovely [Vĩnh Biệt, Người Yêu Dấu] (cả hai phim tôi đều xem khi còn là thiếu niên), và L.A. Confidential [Bí Mật Los Angeles]. Khi tôi xem nó lần đầu tiên và duy nhất, tôi ghét Chinatown, không phải vì đó là một bộ phim dở — đó là một bộ phim tuyệt vời thuộc loại của nó — mà vì tôi bị ghê tởm trước sự vô đạo đức trâng tráo của các nhân vật trong phim. Một thế giới nơi bạn không thể tin ai. Mọi người đều gian lận. Mọi người đều phản bội mọi người khác. Trong thể loại phim đen, viên thám tử đóng vai trò là đôi mắt của khán giả. Chúng ta nhìn thế giới qua sự cam chịu của viên thám tử. Trong một thế giới tốt đẹp hơn, có lẽ ông ta đã là một người tốt hơn, nhưng thế giới kiểu phim đen bị nhấn chìm trong sự tầm thường ngột ngạt. Không có gì để tin. Không có ai để ngưỡng mộ. Không có ai để ngước nhìn. Mọi người đều bị mắc kẹt ở bên trong — không phải vì họ không thể ra ngoài, mà vì không có bên ngoài. Họ uống rượu, trăng hoa, và cờ bạc phung phí cuộc đời khốn khổ của mình trong sự cam chịu tuyệt vọng, xen kẽ với sự tàn ác có chủ ý để phá vỡ sự đơn điệu không thương xót. Sự khuây khỏa bằng trò cười tàn bạo. Đó là một sự tồn tại mang tính địa ngục.
Sự trừng phạt sau khi chết
@RandalRauser Về mặt lịch sử, lý thuyết được chấp nhận rộng rãi nhất về sự trừng phạt sau khi chết trong Cơ Đốc giáo là sự đau đớn có ý thức đời đời (ECT), giáo lý cho rằng con người sẽ được sống lại để đối diện với một sự trừng phạt trong cơn thống khổ không thể tưởng tượng được và sẽ không bao giờ chấm dứt. Khi đánh giá ý tưởng này, chúng ta phải chính xác trong cách mô tả của mình. Và điều đầu tiên cần nhận ra là điều này được mô tả đúng là tra tấn. Xét cho cùng, tra tấn, theo định nghĩa, là việc gây ra sự đau đớn nặng nề về tinh thần và/hoặc thể xác như một hình thức trừng phạt. Đó là ECT. Vì vậy, khi một người nói rằng ECT liên quan đến việc Đức Chúa Trời tra tấn con người mãi mãi, họ không phải đang sa vào sự thiếu bác ái trong tu từ. Trái lại, họ đang mô tả quan điểm đó một cách chính xác. Vậy câu hỏi là liệu người ta có nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ tra tấn con người mãi mãi hay không. Đó có phải là quan điểm tốt nhất về sự trừng phạt sau khi chết? Đó là một cách mô tả cẩu thả: 1. Bạn có thể tin rằng kẻ bị đoán phạt kinh nghiệm sự trừng phạt không bao giờ dứt mà không cho rằng tất cả kẻ bị đoán phạt đều kinh nghiệm “tra tấn”. Có thể có những mức độ khác nhau của sự khốn khổ hoặc sự đau khổ mang tính trừng phạt. 2. Để tranh luận, chúng ta hãy tạm dùng từ “đau đớn”. Rauser không phân biệt được giữa ba mệnh đề khác nhau: i) Đức Chúa Trời làm cho kẻ bị đoán phạt đau đớn ii) Kẻ bị đoán phạt làm cho nhau đau đớn iii) Kẻ bị đoán phạt tự làm cho mình đau đớn Giả sử Đức Chúa Trời đặt tất cả các nhà độc tài tàn bạo lên một hòn đảo. Rất có thể họ sẽ tra tấn lẫn nhau. Điều đó khác với việc Đức Chúa Trời tra tấn họ. Hoặc, lấy một ví dụ ít cực đoan hơn, giả sử Đức Chúa Trời đặt những người xấu tính lên một hòn đảo. Họ sẽ đối xử xấu tính với nhau. Nhưng điều đó khác với việc một tác nhân bên ngoài áp đặt sự khốn khổ lên họ. Trái lại, Ngài chỉ đơn giản đặt một số người khó chịu vào một nhóm, và họ làm phần còn lại. Đó là sự khốn khổ tập thể do chính mình gây ra. Ngoài ra, tất cả chúng ta đều biết những cá nhân tự làm cho mình khốn khổ. Những người đầy lòng căm ghét thì khốn khổ. Họ không khốn khổ vì cách họ bị người khác đối xử. Trái lại, tính khí đầy căm ghét của họ làm cho họ khốn khổ. Đó là sự khốn khổ cá nhân do chính mình gây ra.
May rủi hoàn cảnh
Trong một số dịp, tôi đã đề xuất tội lỗi phản thực tế như một sự biện minh cho sự trừng phạt đời đời. Đây là một minh họa nổi bật: Những gì chúng ta làm cũng bị giới hạn bởi những cơ hội và những lựa chọn mà chúng ta đối diện, và những điều này phần lớn được quyết định bởi những yếu tố nằm ngoài sự kiểm soát của chúng ta. Một người từng là sĩ quan trong một trại tập trung có lẽ đã sống một cuộc đời yên tĩnh và vô hại nếu Đức Quốc xã chưa bao giờ lên nắm quyền ở Đức. Và một người đã sống một cuộc đời yên tĩnh và vô hại ở Argentina có lẽ đã trở thành sĩ quan trong một trại tập trung nếu ông ta đã không rời Đức vì lý do công việc vào năm 1930. Loại thứ ba cần xem xét là may rủi trong hoàn cảnh của một người. Tôi sẽ đề cập ngắn gọn. Những việc chúng ta được kêu gọi phải làm, những thử thách đạo đức chúng ta đối diện, được quyết định một cách quan trọng bởi những yếu tố nằm ngoài sự kiểm soát của chúng ta. Có thể đúng về một người nào đó rằng trong một tình huống nguy hiểm, người ấy sẽ hành xử một cách hèn nhát hoặc anh hùng, nhưng nếu tình huống đó không bao giờ xảy ra, người ấy sẽ không bao giờ có cơ hội để làm nổi bật bản thân hoặc làm ô nhục bản thân theo cách này, và thành tích đạo đức của người ấy sẽ khác đi. Một ví dụ dễ thấy về điều này là trong chính trị. Các công dân bình thường của nước Đức Quốc xã đã có cơ hội hành xử anh hùng bằng cách chống lại chế độ. Họ cũng đã có cơ hội hành xử tồi tệ, và hầu hết họ đều đáng trách vì đã không vượt qua được thử thách này. Nhưng đó là một thử thách mà công dân của các nước khác không phải chịu, với kết quả là ngay cả nếu họ, hoặc một số người trong họ, đã hành xử tồi tệ như người Đức trong những hoàn cảnh tương tự, thì họ đơn giản đã không làm vậy và do đó không đáng trách tương tự. Ở đây một lần nữa, người ta về mặt đạo đức nằm trong tay số phận, và khi suy ngẫm điều này có thể dường như phi lý, nhưng những thái độ đạo đức thông thường của chúng ta sẽ không thể nhận ra được nếu không có nó. Chúng ta phán xét con người vì những gì họ thực sự làm hoặc không làm, không chỉ vì những gì họ đã sẽ làm nếu hoàn cảnh đã khác đi. Thomas Nagel, “Moral Luck” [May Rủi Đạo Đức], Moral Questions (Cambridge 1991). chương 3. i) Việc một số người phạm những tội ác tàn bạo trong khi những người khác sống cuộc đời tử tế là vấn đề của “may rủi hoàn cảnh”. Nếu hoàn cảnh của họ bị đảo ngược, hành vi của họ cũng sẽ bị đảo ngược. ii) Ngoài ra, điều này thường liên quan đến những hoàn cảnh nằm ngoài sự kiểm soát của họ. Tình huống mà họ thấy mình ở trong đó. Họ đã không tạo ra tình huống đó. iii) Tôi không hoàn toàn đồng ý với kết luận của Nagel. Về mặt hình phạt học, chúng ta trừng phạt con người vì những gì họ thực sự làm hoặc không làm, chứ không phải vì những gì họ đã sẽ làm nếu hoàn cảnh đã khác đi. Điều đó một phần là vì, khác với Đức Chúa Trời, chúng ta thiếu sự hiểu biết phản thực tế. Ngoài ra, hình phạt học phần lớn mang tính thực tiễn. Nó liên quan đến những khuyến khích và những ngăn chặn xã hội hơn là công lý tối hậu. iv) Nhưng từ quan điểm của công lý cánh chung, vốn quan tâm đến việc phân phát cho con người những gì họ đáng phải nhận, thì những cân nhắc lại khác. Không hẳn là họ bị phán xét trực tiếp bởi những gì họ có thể đã làm hoặc đã không làm, mà là những gì các kịch bản phản thực tế phơi bày về những khiếm khuyết trong tính cách của họ.
Địa ngục kiểu Scandinavia
Tôi muốn đưa ra một nhận xét ngắn gọn về địa ngục. Có những Cơ Đốc nhân, những kẻ bội đạo, và những người vô thần bị cuốn theo hình ảnh thi ca. Tuy nhiên, nếu Kinh Thánh ban đầu được bày tỏ ở, chẳng hạn, Iceland, Yukon, hoặc Scandinavia, thay vì một vùng khí hậu khô nóng như Palestine, thì hình ảnh về địa ngục có lẽ thay vào đó sẽ dựa trên tuyết và băng, nhiệt độ bắc cực, một cơn xoáy cực, và một đêm cực liên tục. “Địa lý” của địa ngục dựa trên vùng Trung Đông. “Địa lý” của địa ngục sẽ thay đổi nếu ban đầu được bày tỏ ở những vùng có địa hình và khí hậu khác nhau. Các ẩn dụ ở một mức độ nào đó bị ràng buộc bởi văn hóa. Một cách mô tả địa ngục theo vùng nhiệt đới có thể được đặc trưng bởi vô số loài bò sát khó chịu và côn trùng có nọc đốt.
Các giai đoạn sau khi chết
Kinh Thánh phân biệt giữa đời này và đời sau. Kinh Thánh chia đời sau thành trạng thái trung gian và trạng thái cuối cùng. Và Kinh Thánh chia trạng thái cuối cùng thành thiên đàng và địa ngục. Câu hỏi là làm thế nào để sắp xếp trình tự các giai đoạn này. I. Thần học cánh chung truyền thống của Tin Lành Mọi người đều có một trong hai số phận đời đời. Mọi người hoặc sẽ lên thiên đàng hoặc sẽ xuống địa ngục. Những điều đó chạy trên những đường ray song song. Ngoài ra, quan điểm truyền thống có một thần học cánh chung hai giai đoạn sau khi chết: khi một người chết, linh hồn của người ấy đi vào trạng thái trung gian. Sau đó, vào ngày phán xét, kẻ chết sẽ được sống lại. Các thánh đồ sẽ trải qua cõi đời đời trên đất mới trong khi kẻ bị đoán phạt có lẽ sẽ trải qua cõi đời đời tại một địa điểm vật lý thay thế nào đó. Hai đường ray song song tạm thời hội tụ tại Sự Tái Lâm (Parousia), nơi bạn có một biến cố chung (sự sống lại chung), rồi chúng phân kỳ sau biến cố đó. Có một logic đơn giản trong lập trường truyền thống. Một mặt, con người chết vào những thời điểm khác nhau. Mặt khác, ngày phán xét là một biến cố chỉ xảy ra một lần mà mọi người sẽ kinh nghiệm vào cùng một thời điểm. Trạng thái trung gian được sắp xếp theo trình tự liên tiếp và mang tính cá nhân trong khi trạng thái cuối cùng diễn ra đồng thời và mang tính tập thể. Những người duy nhất không kinh nghiệm trạng thái trung gian là những người còn sống vào thời điểm Sự Tái Lâm. II. Công giáo Trong Công giáo truyền thống, những người chết trong trạng thái ân điển sẽ đi vào Luyện Ngục trước khi lên thiên đàng, trong khi những người chết trong trạng thái tội trọng thì chắc chắn sẽ xuống địa ngục. III. Thuyết phổ cứu Một người theo thuyết phổ cứu phải xử lý tất cả các phân đoạn liên quan đến sự phán xét cánh chung. Trong thuyết phổ cứu, thiên đàng và địa ngục không phải là những đường ray song song, mà là những giai đoạn liên tiếp: nhiều người đã chết phải đi qua địa ngục để đến thiên đàng. Trước tiên họ xuống địa ngục khi họ chết: một địa ngục luyện tội. Sau đó họ tốt nghiệp lên thiên đàng. IV. Thuyết hủy diệt Những người theo thuyết hủy diệt chia thành những người theo thuyết hủy diệt duy linh và những người theo thuyết hủy diệt duy vật. Họ phải xử lý các phân đoạn liên quan đến sự phán xét cánh chung. Theo thuyết hủy diệt duy vật, kẻ bị đoán phạt đi vào sự hư vô vào thời điểm chết. Họ được sống lại vào ngày phán xét, chịu một thời kỳ trừng phạt tạm thời, rồi bị hủy diệt. Theo thuyết hủy diệt duy linh, kẻ bị đoán phạt đi vào trạng thái trung gian vào thời điểm chết, tại đó họ chịu sự trừng phạt về tâm lý. Họ được sống lại vào ngày phán xét, rồi bị hủy diệt. Mỗi lập trường chỉ có bấy nhiêu sự kết hợp có thể có, xét các biến số. Chỉ có bấy nhiêu cách mà các biến số có thể được sắp xếp theo trình tự. Vì vậy các biến số rơi vào đúng vị trí, tùy thuộc vào những cam kết của người theo lập trường đó. Lập trường truyền thống của Tin Lành là cách đọc Kinh Thánh thẳng thắn nhất. Đó là cách Kinh Thánh trình bày sự việc. Sau khi bạn chết, bạn hoặc đi vào trạng thái trung gian thuộc thiên đàng hoặc thuộc địa ngục. Và trạng thái cuối cùng là sự mở rộng về mặt vật lý của một trong hai tình trạng đó. Một thách thức mà những người theo thuyết hủy diệt và thuyết phổ cứu phải đối diện là làm thế nào để cho thấy Kinh Thánh lựa chọn chuỗi biến cố sau khi chết cụ thể của họ. Những người theo thuyết phổ cứu có một trình tự khác với những người theo thuyết hủy diệt. Những người theo thuyết hủy diệt duy linh có một trình tự khác với những người theo thuyết hủy diệt duy vật. Kinh Thánh có phác thảo cụ thể một trình tự các giai đoạn sau khi chết hơn một trình tự khác không? Hay chính lập trường tự nó quyết định một trình tự cụ thể các giai đoạn sau khi chết?
Bị lạc mất
Tôi nghĩ người hiện đại rất khó cảm nhận được nỗi sợ bị lạc mất. Trong thời đại của bản đồ và biển chỉ đường và GPS và điện thoại thông minh, gần như không thể thực sự và hoàn toàn bị lạc. Bạn phải đi bộ đường dài trong một vùng hoang dã xa xôi hoặc du hành đến một vùng hẻo lánh của Thế Giới Thứ Ba. Ngày nay phải thực sự nỗ lực mới hoàn toàn bị lạc được. Bạn gần như luôn luôn có thể được chỉ đường hoặc gọi để được giúp đỡ. Nhưng trong thế giới cổ đại, bị lạc hoàn toàn là điều dễ dàng đến đáng sợ. Không biết làm thế nào để quay lại nơi bạn ở trước khi lạc đường hoặc làm thế nào để tìm được điểm đến của mình từ nơi bạn đang ở hiện tại. Và đó là một vấn đề vì sự lạc mất là một ẩn dụ thần học quan trọng (ví dụ Thi Thiên 119:176; Giê-rê-mi 50:6; Ê-xê-chi-ên 34:4; Xa-cha-ri 11:16; Ma-thi-ơ 10:6; Lu-ca 15:4; 19:10). Những độc giả Cơ Đốc hiện đại cần vận dụng trí tưởng tượng của mình để cảm nhận những phân đoạn đó. i) Một người có thể bị lạc về thể chất hoặc bị lạc về tâm lý. Trong tự truyện của mình, Mark Twain kể lại một giai thoại cá nhân về loại thứ nhất: Một con dơi đẹp đẽ mềm mại và mượt mà; tôi không biết có sinh vật nào dễ chịu hơn khi chạm vào hoặc biết ơn sự vuốt ve hơn, nếu được trao theo đúng tinh thần. Tôi biết tất cả về những con coleoptera này, vì hang động lớn của chúng tôi, cách Hannibal ba dặm về phía dưới, có vô số chúng… Tôi nghĩ bà [mẹ của ông] chưa bao giờ vào hang động đó trong đời; nhưng mọi người khác đều đến đó. Nhiều đoàn tham quan đến từ những khoảng cách khá xa ngược xuôi dòng sông để thăm hang động. Nó dài hàng dặm và là một vùng hoang dã rối rắm gồm những khe nứt và lối đi hẹp và cao. Đó là một nơi dễ bị lạc; bất cứ ai cũng có thể bị lạc trong đó — kể cả những con dơi. Chính tôi cũng đã bị lạc trong đó, cùng với một quý bà, và cây nến cuối cùng của chúng tôi cháy gần như không còn gì trước khi chúng tôi thoáng thấy ánh sáng của đội tìm kiếm quanh co ở phía xa. ii) Có lẽ đáng sợ hơn sự lạc mất về thể chất là sự lạc mất về tâm lý. Trong một số trường hợp, điều đó có cả khía cạnh thể chất lẫn tâm lý. Lấy ví dụ một người bị bắt cóc khỏi đường phố và bị chở đến một nhà tù của KGB. Người tù biết mình đang ở đâu. Vì vậy anh ta không bị lạc theo nghĩa đó. Nhưng anh ta bị mất liên lạc với bạn bè và gia đình. Không ai biết tìm anh ta ở đâu. Không ai biết anh ta còn sống hay đã chết. Anh ta có thể trải qua phần đời còn lại trong những ngóc ngách ngột ngạt của một nhà tù KGB. Không ai ở bên ngoài sẽ bao giờ nghe tin từ anh ta nữa. Anh ta có thể không bao giờ về nhà. Hoặc anh ta có thể được thả ra nhiều năm sau đó đến nỗi không còn nhà để trở về. iii) Hoặc lấy ví dụ một đứa trẻ mồ côi vì chiến tranh. Nó biết mình đang ở đâu. Nhưng nó bị lạc theo nghĩa là nó bị cắt đứt khỏi họ hàng của mình. Nó không còn là một phần của bất cứ ai. Nó không còn cảm giác thuộc về. Nó trôi dạt về mặt xã hội và tình cảm. Không có họ hàng để yêu thương và bảo vệ nó, thế giới đột nhiên trở thành một nơi rất thờ ơ, không quan tâm. iv) Từ đó chúng ta chuyển sang những ví dụ về sự lạc mất thuần túy về tâm lý. Lấy ví dụ một người mà tâm trí đang tuột dần đi do chứng mất trí hoặc bệnh tâm thần. Một ví dụ tạm thời là chứng loạn thần do ma túy gây ra. Mất trí còn đáng sợ hơn bị lạc về thể chất. Điều đó không liên quan đến môi trường xung quanh của bạn; không liên quan đến việc ở sai chỗ. Trái lại, đó chính là bạn. Đó là bản chất của con người bạn. Bạn đang biến mất. Bạn đang dần dần không còn tồn tại. Hoặc dường như là vậy. Virginia Woolf dễ bị những cơn điên loạn. Trong một giai đoạn tỉnh táo, bà đã tự tử vì không thể đối diện với viễn cảnh bị hút vào một cơn điên loạn nữa. v) Hoặc lấy ví dụ một giấc mơ xấu trong đó bạn đang cố về nhà. Nhưng bạn lên nhầm xe buýt. Bạn cứ đi sai hướng. Khoảng cách giữa bạn và nhà tăng lên. Bạn cứ di chuyển ngày càng xa khỏi điểm đến mong muốn của mình. Bạn trở nên ngày càng lạc hơn khi giấc mơ đưa bạn xuống những con phố và ngõ hẻm lạ lẫm vào một trái tim của bóng tối. Bị lạc không thể thoát ra được — cho đến khi bạn thức dậy. Nhưng kẻ bị đoán phạt không bao giờ thức dậy. Cứ mãi mãi lượn vòng sâu hơn vào mê cung vô hạn của địa ngục. Khi chúng ta đọc về tình trạng hư mất của những người không tin, chúng ta nên hình dung những ví dụ như thế này, để giúp lấy lại nỗi sợ nguyên sơ đã kìm kẹp tổ tiên của chúng ta.
“Điều đáng bị đoán phạt về sự đoán phạt”
Giáo sư triết học vô thần đã bội đạo Keith Parsons đã cố gắng đáp lại một người đánh giá trên Amazon: http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2016/10/04/the-damnable-thing-about-damnation/ Hóa ra, người đánh giá đã sao chép/dán một số lời chỉ trích mà tôi đã nêu ra trong chương 10 của: https://calvindude.org/ebooks/stevehays/The-End-of-Infidelity.pdf Kết quả là, Parsons thực ra đang đáp lại tôi. Không phải là những lời đáp của ông ta rất đáp ứng được vấn đề. Trong chương mười, Parsons tấn công giáo lý truyền thống về địa ngục. Một vấn đề cơ bản là ông ta trích dẫn một vài phân đoạn Kinh Thánh, mà ông ta không bận tâm giải kinh. Ông ta chỉ đơn giản coi cách giải thích của mình là hiển nhiên, rồi xây dựng trên cách giải thích mang tính giả định đó. Toàn bộ sự phản đối của ông ta đối với địa ngục đều dựa trên mô hình địa ngục như phòng tra tấn. Không có tiền giả định đó, lập luận của ông ta sụp đổ. Thế nhưng ông ta không bảo vệ được cách giải thích then chốt của mình. Tôi hướng lời phê bình của mình đến khái niệm về địa ngục như nó đã được bảo vệ bởi một số nhà thần học và “giáo phụ” Cơ Đốc có ảnh hưởng nhất và chính thống nhất, chẳng hạn như Tertullian, Aquinas, Jerome, Augustine, Peter Lombard, và Jonathan Edwards. Mô hình địa ngục như “phòng tra tấn”, như được nêu bật trong Inferno của Dante và vô số cách mô tả về sự phán xét cuối cùng của các nghệ sĩ Cơ Đốc, đã và vẫn là một yếu tố nổi bật trong thần học cánh chung Cơ Đốc. Vấn đề là nếu ông ta đồng nhất việc tấn công khái niệm của họ về địa ngục với khái niệm Kinh Thánh về địa ngục. Thế còn cách giải thích Kinh Thánh của tôi thì sao? Tôi không thể có tội đưa ra một cách giải thích sai lầm vì tôi không đưa ra cách giải thích nào cả. Tôi trích dẫn một số phân đoạn Tân Ước rùng rợn hơn về sự trừng phạt sau khi chết (Mác 9: 47-48; Khải Huyền 20:10; Khải Huyền 20:15; và Lu-ca 16: 22-24) và lưu ý rằng, mặc dù hình ảnh về một địa ngục trừng phạt đời đời có thể trông giống như “những giấc mơ của những người bệnh hoạn”, như Hume đã nói, những giáo lý này đã “…được suy nghĩ cẩn thận và dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh. (tr. 237)” Hoặc những phân đoạn “rùng rợn” là theo nghĩa đen hoặc theo nghĩa bóng. Nếu theo nghĩa bóng, câu hỏi tiếp theo là hình ảnh đó tượng trưng cho điều gì. Nói cách khác, các nhà lý thuyết về địa ngục có thể và đã viện dẫn thẩm quyền của Kinh Thánh để ủng hộ những tuyên bố của họ. Vì vậy, chính cách giải thích của họ về những đoạn Kinh Thánh đó là điều tôi coi là hiển nhiên, chứ không phải cách giải thích của riêng tôi (mà, một lần nữa, tôi chưa bao giờ đưa ra). Đó chính là vấn đề. Parsons không phân biệt được lịch sử tiếp nhận với ý nghĩa của văn bản. Hãy tưởng tượng nếu tôi phê bình lập luận của Hume chống lại phép lạ dựa trên cách giải thích Hume của Doug Geivett. Giả sử đó là một lời phê bình vững chắc xét theo cách giải thích đó. Nhưng trừ khi lời phê bình của tôi dựa trên một cách giải thích chính xác về Hume, tôi đã không phê bình được lập trường của Hume. Tại sao một giáo sư triết học như Parsons lại khó nắm bắt được sự phân biệt sơ đẳng đó đến vậy? Chắc chắn, Parsons có thể “coi cách giải thích của họ là hiển nhiên”, nhưng sau đó, nếu bạn không đồng ý với cách giải thích của họ, lập luận của ông ta chống lại địa ngục sẽ sụp đổ vì ông ta chưa bao giờ bận tâm chứng tỏ rằng cách giải thích của họ khớp với ý nghĩa của Kinh Thánh. Có phải ý định của ông ta là để Kinh Thánh thoát tội? Mục tiêu thực sự của ông ta là những phát triển thần học tiếp theo và những truyền thống giáo hội? Nhân tiện, tôi đã bàn luận về hình ảnh Kinh Thánh về địa ngục chi tiết hơn ở đây: http://triablogue.blogspot.com/2012/10/images-of-hell.html Tương tự như vậy, hãy xem xét tất cả những điều chúng ta đã sẽ làm sai nếu chúng ta nghĩ mình có thể thoát tội. Điều đó cũng đáng trách… Vì vậy, bạn phải chịu trừng phạt không chỉ vì những tội lỗi bạn thực sự phạm, mà còn vì những tội bạn đã sẽ phạm nếu bạn được trao cơ hội. Nói cách khác, bạn bị trừng phạt vì những tội bạn phạm không chỉ trong thế giới thực tế mà còn trong những thế giới có thể khác nữa. Vì vậy, nếu có một thế giới có thể trong đó bạn gian dâm với [chèn biểu tượng tình dục yêu thích của bạn vào đây] thì điều đó cũng đáng bị trừng phạt. Chà. Tuy nhiên có vẻ hơi không công bằng khi bạn phải chịu sự trừng phạt mà không được hưởng niềm vui. Phản ứng của ông ta là chế giễu khái niệm về sự trừng phạt phản thực tế thay vì bác bỏ khái niệm về sự trừng phạt phản thực tế. Vì vậy phản ứng của ông ta là phù phiếm về mặt trí tuệ. Điều gì khiến ông ta nghĩ đó là một khái niệm lố bịch? Giả sử một kẻ đánh bom tự sát bị chứng khó đọc có ý định sát hại càng nhiều trẻ em Do Thái càng tốt tại trường tiểu học yeshiva địa phương. Chỉ có điều anh ta đảo ngược trong đầu các con số trên địa chỉ và cuối cùng lại bước vào một đồn cảnh sát. Anh ta bị bắn chết trước khi có thể kích nổ chiếc áo khoác Shaheed của mình. Mặc dù anh ta đã không hoàn thành được nhiệm vụ của mình, chẳng lẽ anh ta không đáng trách vì đã lên kế hoạch và cố gắng thực hiện âm mưu sát hại trẻ em Do Thái của mình sao? Chẳng lẽ ý định phạm tội tự nó không đáng trách sao? Chẳng lẽ âm mưu giết người không đáng bị lên án sao? Việc anh ta vô tình làm hỏng nhiệm vụ giết người của mình không phải là điều miễn tội, phải không? Parsons có nông cạn về đạo đức và trí tuệ đến mức không nghĩ rằng có một vấn đề nghiêm túc đang bị đe dọa sao? Lấy một ví dụ khác: có những người không bao giờ phạm tội ác tàn bạo, nhưng nếu họ tình cờ sống vào một thời điểm và một nơi mà họ có thể thoát tội, họ sẽ phạm tội ác tàn bạo. Có nhiều ví dụ lịch sử trong đó sự sụp đổ của trật tự dân sự cho phép một số người có giấy phép hoặc vỏ bọc để phạm những hành động ghê tởm mà họ sẽ không phạm nếu điều đó bị trừng phạt. Điều duy nhất ngăn cản họ là nỗi sợ bị trả đũa. Họ là những kẻ tâm thần chỉ đang nóng lòng chờ cơ hội. Chẳng lẽ công lý của Đức Chúa Trời không nên tính đến điều đó sao? Ông ta phản đối thời gian kéo dài của địa ngục đối với những tội lỗi “hữu hạn”. Nhưng không phải là tội nhân chỉ đơn thuần bị trừng phạt vì những tội lỗi riêng lẻ. Một tội nhân làm điều mà một tội nhân là. Tội lỗi chỉ là sự biểu lộ tính cách tiềm ẩn của tội nhân. Thời gian trôi qua không làm cho kẻ có tội trở nên vô tội. Một khi bạn làm điều gì đó sai, sẽ luôn luôn đúng là bạn đã làm điều gì đó sai. Tội lỗi của bạn không có ngày hết hạn tự động. Bạn vẫn có tội một năm sau cũng như một khoảnh khắc sau. Chỉ có sự cứu chuộc mới có thể chuộc tội cho tội lỗi. Tội nhân không ngừng là tội nhân khi họ xuống địa ngục. Trái lại, họ trở nên tội lỗi hơn nữa trong địa ngục, vì họ mất hết sự tự kiềm chế trong địa ngục. Dù sao đi nữa, nếu công bằng khi trừng phạt bạn vì tính cách của bạn, thì tính cách của bạn hẳn đã phải được tự do lựa chọn, đúng không? Ý tôi là, nếu tính cách của bạn bị quyết định bởi những biến cố nằm ngoài sự kiểm soát của bạn, chẳng hạn như gen và môi trường, thì việc trừng phạt bạn vì tính cách của bạn sẽ giống như trừng phạt bạn vì có sỏi mật. Nhưng nếu chúng ta lựa chọn tính cách của mình, chẳng phải chúng ta lại quay về với việc bị trừng phạt vì những “tội lỗi riêng lẻ” của mình, trong trường hợp này là lựa chọn tính cách xấu của mình sao? Nếu cần có tính cách xấu để lựa chọn có một tính cách xấu, thì chúng ta dường như đang hướng tới một sự thoái lui vô hạn. Hay chỉ cần có một thế giới có thể nào đó nơi chúng ta có sự tự do lựa chọn tính cách của mình, và trong thế giới đó chúng ta lựa chọn những tính cách xấu? Cũng như William Lane Craig, Alex C. khẳng định rằng tội nhân tiếp tục phạm tội sau khi bị kết án xuống địa ngục. Điều này được cho là biện minh cho sự trừng phạt liên tục đối với kẻ bị đoán phạt. Nhưng kẻ bị đoán phạt có ý chí tự do không? Alex C. dường như cho thấy rằng họ không có vì ông ta nói rằng họ mất hết sự tự kiềm chế. Nếu kẻ bị đoán phạt không có ý chí tự do, thì theo ý nghĩa nào họ có thể phạm tội? Nếu họ đang bị trừng phạt vì những tính cách xấu họ đã phát triển trong đời sống, thì chúng ta lại quay về với câu hỏi về tính công bằng của sự trừng phạt liên tục đối với những tội lỗi trong quá khứ, chứ không phải những tội lỗi hiện tại. Hoặc có lẽ kẻ bị đoán phạt đang bị trừng phạt vì những tội lỗi họ đã sẽ phạm nếu, theo phản thực tế, họ có ý chí tự do. Mặt khác, nếu kẻ bị đoán phạt có sự tự do của ý chí, chẳng lẽ họ không thể thực thi sự tự do đó để cắt giảm hoặc giảm thiểu rất nhiều tính tội lỗi của mình, và do đó không còn đáng phải chịu những sự trừng phạt của địa ngục nữa sao? Than ôi, Alex C. không cho chúng ta cơ sở nào để quyết định những câu hỏi này. i) Trước hết, hãy lưu ý rằng Parsons thậm chí không đề cập đến sự kiện là chỉ thời gian trôi qua thôi không phải là điều miễn tội. ii) Rõ ràng, Parsons tin rằng sự tự do theo thuyết tự do ý chí là một điều kiện cần thiết của trách nhiệm đạo đức. Nhưng, tất nhiên, điều đó bị tranh cãi sôi nổi trong triết học, vậy tại sao trách nhiệm lại thuộc về tôi để bác bỏ giả định hoạt động của ông ta? Thật vậy, nhiều người đồng nghiệp vô thần của ông ta theo thuyết quyết định vật lý. iii) Hơn nữa, tội lỗi phản thực tế vẫn có thể xảy ra trong thuyết hữu thần về ý chí tự do. Parsons phản đối yêu cầu về tín điều. Tuy nhiên, không ai xuống địa ngục vì không tin Chúa Giê-xu. Sự không tin là một yếu tố làm nặng thêm. Nhưng những người sẽ xuống địa ngục đã bị hư mất rồi. Việc khước từ Phúc Âm không phải là điều làm cho họ đáng bị đoán phạt. Trong thần học Cơ Đốc, không ai có thể được cứu trừ khi người ấy biết và chấp nhận Phúc Âm. Điều này không có nghĩa là không ai có thể bị đoán phạt trừ khi người ấy biết và khước từ Phúc Âm. Trái lại, bị hư mất là tình trạng mặc định của tội nhân. Bị hư mất không phải là kết quả của việc khước từ Phúc Âm. Trái lại, chính vì tội nhân bị hư mất ngay từ đầu nên họ tuyệt vọng cần được cứu. Nếu một người bơi đang chết đuối khước từ sợi dây cứu sinh, đó không phải là lý do anh ta chết đuối. Anh ta đã đang chết đuối rồi. Sợi dây cứu sinh là cơ hội của anh ta để tránh chết đuối. Alex C. nói rằng “Việc khước từ Phúc Âm không phải là điều làm cho họ [những người sẽ xuống địa ngục] đáng bị đoán phạt.” Điều này dường như nói rằng việc khước từ Phúc Âm không đủ để bị đoán phạt. Nhưng ở phần dưới ông ta nói, “Trong thần học Cơ Đốc, không ai có thể được cứu trừ khi người ấy biết và chấp nhận Phúc Âm.” Cách để ký hiệu hóa “Không ai có thể được cứu trừ khi người ấy biết và chấp nhận Phúc Âm” sẽ là ~(∃x) [◊Sx & ~(Kxg & Axg)] tương đương với (x) [~(Kxg & Axg] → ~◊Sx]. Nhưng sự cứu rỗi và sự đoán phạt là hai khả năng duy nhất, vì vậy ~◊Sx → Dx, trong đó Dx là “x bị đoán phạt.” Vì vậy, (x) [~(Kxg & Axg) → Dx] theo tam đoạn luận giả định, vì vậy việc không biết và không chấp nhận Phúc Âm là đủ để bị đoán phạt. Do đó, Alex C. dường như tự mâu thuẫn với chính mình. Thật lạ là Parsons không thể rút ra một sự phân biệt sơ đẳng. Nói rằng không ai có thể được cứu ngoài đức tin nơi Christ không có nghĩa là một người nào đó bị đoán phạt vì người ấy không tin Christ. Đó không phải là những mệnh đề có thể chuyển đổi. Điều đó đơn giản hóa quá mức sự so sánh. Giả sử một kẻ giết người bị kết án được đề nghị hoãn thi hành án tử hình, nhưng khước từ đề nghị đó. Chẳng lẽ anh ta bị tử hình vì anh ta đã khước từ việc hoãn thi hành án tử hình? Đó là một cách diễn đạt gây hiểu lầm. Không phải là việc khước từ hoãn thi hành án tử hình, tự nó, là một tội đáng chết. Trái lại, tội đáng chết là vụ giết người tiềm ẩn. Anh ta bị trừng phạt vì phạm tội giết người, chứ không phải vì khước từ hoãn thi hành án tử hình. Tuy nhiên, có lẽ ông ta sẽ thừa nhận rằng sự không tin là đủ để bị đoán phạt, nhưng điểm của ông ta là những điều khác cũng đủ, và rằng, trên thực tế, tội nhân đã đáng bị đoán phạt vì những điều khác đó trước khi họ quyết định không chấp nhận Phúc Âm. Nhưng tôi chưa bao giờ phủ nhận rằng những điều khác có thể đủ để bị đoán phạt. Lời phàn nàn của tôi trái lại là đức tin là cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng nếu họ đã đáng bị đoán phạt vì những điều khác trước khi họ khước từ Phúc Âm, thì họ không có quyền được tha thứ ngay từ đầu. Hầu như không bất công nếu họ phải chịu sự đoán phạt vì những điều họ đã làm ngoài cân nhắc bổ sung đó. Hơn nữa, chính sự khước từ của họ là xấc xược. Sự cứu rỗi bị từ chối đối với những người không chấp nhận những mệnh đề nhất định. Để điều kiện này công bằng và hợp lý, phải đúng là những mệnh đề được yêu cầu đó hiển nhiên và không thể phủ nhận là đúng đến mức không một người có lý trí nào có thể không tin chúng khi chúng được trình bày một cách công bằng và không thiên vị. Là một người vô thần, Parsons tự nhiên sẽ phủ nhận rằng Cơ Đốc giáo “hiển nhiên và không thể phủ nhận là đúng đến mức không một người có lý trí nào có thể không tin chúng khi chúng được trình bày một cách công bằng và không thiên vị.” Điều đó chỉ có nghĩa là ông ta đang phán xét Cơ Đốc giáo từ quan điểm của một người vô thần. Nhưng điều đó liên quan đến một cuộc tranh luận lớn hơn nhiều.
“Tra tấn” mang tính trừng phạt
Tôi sẽ bàn luận ngắn gọn hai vấn đề liên quan. Một sự phản đối đối với việc thẩm vấn cưỡng bức là “tra tấn” không chỉ làm mất nhân tính của người cung cấp thông tin, mà còn làm mất nhân tính của người thẩm vấn. “Tra tấn” làm băng hoại về mặt đạo đức. Nó làm cho người thẩm vấn trở nên chai lì. Tương tự, một số kẻ vu khống nói rằng sự trừng phạt đời đời làm cho Đức Chúa Trời thành một kẻ tra tấn vũ trụ. Sự so sánh đó được những người vô thần, những người theo thuyết hủy diệt, và những người theo thuyết phổ cứu sử dụng như nhau. Chẳng hạn, Clark Pinnock nói: Đức Chúa Trời không phải là một kẻ tra tấn tàn ác và bạo dâm như quan điểm truyền thống về địa ngục gợi ý… Nó mô tả Đức Chúa Trời hành động như một con quái vật khát máu duy trì một trại Auschwitz đời đời cho những kẻ thù của Ngài mà Ngài thậm chí không cho phép chết. Four Views of Hell [Bốn Quan Điểm Về Địa Ngục], W. Crockett, biên tập (Zondervan 1997), 149. i) Trước hết, “tra tấn” trải dài trên một phổ rộng về thể chất và tâm lý. Thuật ngữ này thường xuyên bị lạm dụng và bị tầm thường hóa. ii) Như tôi đã thường giải thích, tôi không nghĩ địa ngục là một phòng tra tấn. Tôi nghi ngờ rằng địa ngục là một kinh nghiệm vừa cho tất cả. Tôi kỳ vọng sự trừng phạt cánh chung được tùy chỉnh. Chắc chắn có những người rất đáng bị tra tấn. Đáng phải ở phía nhận lãnh những gì họ đã gây ra cho người khác. Đó là công lý thi vị. iii) Trong Inferno của Dante (Các Khúc 21-23), kẻ bị đoán phạt bị ma quỷ (Malebranche) hành hạ bằng những cây chĩa. Cảnh tượng thấm đẫm hài kịch đen. Tất nhiên, đó là hư cấu. Nhưng về nguyên tắc, điều đó không làm băng hoại hoặc làm mất nhân tính của những kẻ hành hạ thuộc ma quỷ, vì chúng ngay từ đầu không phải là con người. Hơn nữa, chúng đã hoàn toàn gian ác rồi. iv) Đúng là theo nguyên tắc, chúng ta nên tránh những hoạt động làm cho chúng ta chai lì về đạo đức hoặc tình cảm. Tuy nhiên, có những ngoại lệ. Các tác nhân đôi khi có bổn phận làm những điều có thể gây hại về tâm lý cho chính tác nhân. Binh lính có thể có nghĩa vụ làm những điều, để bảo vệ người vô tội, gây tổn thương tâm lý cho binh lính. Tương tự, các nhân viên y tế dã chiến có thể trở nên khá chai cứng trước những cảnh đau đớn. Trớ trêu thay, hành động đầy lòng thương xót đòi hỏi họ phải trở nên tách biệt hơn về tình cảm. Việc làm người chăm sóc cho một thành viên gia đình bị lão suy, có một tình trạng thoái hóa, đang chết vì ung thư, v.v., là điều làm tan nát tình cảm. Người sống sót bị tổn thương bởi kinh nghiệm thiêu đốt đó. Thế nhưng việc đối diện với tình huống đó là điều bắt buộc về mặt đạo đức. v) Sự thiếu đồng cảm của con người là một khiếm khuyết đạo đức ở kẻ tâm thần hoặc kẻ chống đối xã hội vì con người được cho là phải thể hiện những đức tính xã hội của con người. Nhưng một thái độ phi nhân tính không nhất thiết là một khiếm khuyết đạo đức nếu tác nhân ngay từ đầu không phải là con người. Những sinh vật ngoài hành tinh chảy nước axit trong loạt phim Alien có thể dường như ác ý từ quan điểm của các nạn nhân con người của chúng, nhưng từ quan điểm của chính chúng, hành động của chúng không có ác ý hơn một con ong ký sinh cấy vào một con sâu bướm. Chúng không liên hệ với con người ở cấp độ con người. Chúng không cùng một loài. Không có mối quan hệ tự nhiên. vi) Nếu một thiên sứ “tra tấn” Hitler trong địa ngục, điều đó có làm băng hoại về mặt đạo đức không? Trước hết, đây là “tra tấn” mang tính trừng phạt, chứ không phải “tra tấn” mang tính bạo dâm. Ngoài ra, vì một thiên sứ không phải là con người, vị ấy có thể không có sự đồng cảm tự nhiên đối với một con người hơn một con sư tử đối với một con linh dương. Các thiên sứ khác con người đến mức họ có thể có rất ít khung tham chiếu. Chưa kể kẻ bị đoán phạt không phải là những nạn nhân vô tội. vii) Đức Chúa Trời không phải là con người. Đức Chúa Trời giống chúng ta ở một số phương diện, nhưng không giống chúng ta ở những phương diện khác. Ở một số phương diện, Đức Chúa Trời là khuôn mẫu cho nhân loại, nhưng ở những phương diện khác, Đức Chúa Trời là một loại hữu thể hoàn toàn khác.
Địa ngục là điều xấu... ngoại trừ khi nó là điều tốt
Nhìn chung tôi đồng ý với lời phê bình của ông về thuyết phổ quát cứu rỗi. Tuy nhiên, lập trường của ông thật mỉa mai, vì Parsons đã đóng góp một chương cho một cuốn sách trong đó ông tấn công Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo vì đã đày người ta xuống địa ngục:
Keith Parsons
Thuyết phổ quát cứu rỗi thoạt nghe có vẻ hấp dẫn, nhưng rồi bạn phải hít một hơi thật sâu và suy xét xem nó thực sự có nghĩa là gì. Phải chăng nó thực sự có nghĩa là Hitler, Stalin, Mao, Pol Pot, Saddam Hussein, Bashar al-Assad, và một đám hỗn tạp gồm những kẻ buôn nô lệ vô danh, những kẻ ấu dâm, những kẻ bạo dâm, những ông trùm băng đảng ma túy, những kẻ giết người hàng loạt, những kẻ khủng bố, những kẻ cuồng tín, v.v. tất cả (cuối cùng) đều sẽ lên thiên đàng? Hừm. Tôi tự hỏi một nạn nhân của cuộc Diệt chủng Do Thái sẽ nghĩ gì khi chạm mặt với Hitler, Goebbels, Himmler, Heydrich, Eichmann, và cả bọn đó. Liệu cha mẹ có ôm lấy con quỷ đã bắt cóc, tra tấn, cắt xẻo, cưỡng hiếp, và sát hại con mình không? Tôi hình dung người theo thuyết phổ quát cứu rỗi kiểu Talbott sẽ trả lời: "Đúng vậy, tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời một ngày nào đó sẽ đem lại sự hòa giải phổ quát. Người bị tra tấn sẽ ôm lấy kẻ tra tấn mình và người bị sát hại sẽ vui mừng với kẻ đã giết mình. Mọi điều ác và đau khổ sẽ được cứu chuộc bởi tình yêu không đáy, không bao giờ cạn của Đức Chúa Trời." Phản ứng đầu tiên của tôi sẽ là một phản ứng chủ quan: Với tôi, một câu trả lời như thế có vẻ nông cạn, dễ dãi, và (tôi không thể không nghi ngờ), rốt cuộc là không thành thật. Với tôi, nó đơn giản là không nhìn nhận cách nghiêm túc chiều sâu và tính nghiêm trọng của điều ác và sự đau khổ. Hơn nữa, tôi phải đặt câu hỏi mà Blanche DuBois đáng thương đã nêu ra trong vở A Streetcar Named Desire: "Phải chăng mọi sự đều có thể tha thứ được? Sự tàn ác có chủ ý có thể tha thứ được không?" Có thể không? Tại sao nó lại phải có thể? Tại sao tha thứ cho những điều ác tồi tệ nhất, cố ý nhất và đáng khinh nhất lại là một điều tốt? Ngược lại, chẳng phải một số nguyên tắc đạo đức cần phải cơ bản và quan trọng đến mức sự coi thường trắng trợn đối với chúng không được xem là có thể ân xá sao? Tại sao không nhìn nhận một số vết nhơ là vĩnh viễn? Cuối cùng, không rõ những người theo thuyết phổ quát cứu rỗi đề xuất phải làm gì với những người từ chối được hòa giải. Điều gì sẽ xảy ra nếu có người không bao giờ chịu tha thứ, chẳng hạn, cho kẻ đã sát hại con mình? Liệu Đức Chúa Trời sẽ không cho phép cô ấy vào thiên đàng cho đến khi cô ấy làm điều đó sao? Trong trường hợp đó, sự cứu rỗi sẽ không mang tính phổ quát. Người theo thuyết phổ quát cứu rỗi sẽ nói rằng cuối cùng, cô ấy sẽ nhượng bộ trước tình yêu của Đức Chúa Trời và tha thứ cho kẻ sát nhân sao? Nhưng nếu cô ấy có ý chí tự do, thì ít nhất về nguyên tắc phải có khả năng là cô ấy sẽ không bao giờ tha thứ. Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời có thể lấn át ý chí tự do của cô ấy, nhưng sự cứu rỗi có còn là một điều tốt nếu nó bị ép buộc không? http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2015/02/03/heaven-would-be-boring-as-hell/
Sự vô ích của cơn phẫn nộ vô thần
Keith Parsons đang nổi giận:
Tôi đang giận. Rất giận. Chúng ta biết rằng những kẻ cuồng tín Hồi giáo là những con chó điên mà chính nhân tính của chúng đã bị nuốt chửng bởi lòng sùng kính của chúng đối với một tôn giáo điên dại. Chúng ta đã thấy chúng tàn sát cả những cộng đồng người vô tội không vì lý do nào khác ngoài sự cuồng tín tôn giáo. Chúng ta đã thấy chúng bắt cóc hàng trăm bé gái và thiếu nữ rồi chế nhạo một cách khinh khỉnh những người thân yêu của các nạn nhân. Chúng ta đã thấy chúng sát hại và cắt xẻo những bé gái khác vì tội tìm kiếm sự học hành. http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2015/01/07/terrorist-outrage-in-paris/
Bây giờ, tôi tình cờ lại đồng ý với ông ấy. Nhưng Parsons có một vấn đề. Ông ấy là một người vô thần hiếu chiến. Không có sự phán xét cánh chung nào cả. Những kẻ khủng bố không bao giờ nhận lấy hậu quả xứng đáng với chúng. Sự chết là kẻ san bằng vĩ đại. Cả người tốt lẫn kẻ xấu đều cùng chia sẻ một sự lãng quên chung. Những tổn hại hay những điều sai trái không thể sửa chữa được trong đời này không bao giờ được sửa lại, vì không có đời sau, không có thiên đàng hay địa ngục. Ngay cả đối với số ít kẻ khủng bố bị bắt và bị trừng phạt, tội ác của chúng vượt xa quá mức những gì công lý của con người có thể đền đáp đến nỗi điều đó thật đáng thương.
Chó và sói
Bài viết này thực ra không nói về chó và sói. Đó chỉ là một minh họa. Nhưng tôi cần triển khai minh họa này một chút trước khi áp dụng nó. Chó là vật nuôi vô cùng được ưa chuộng. Có hai lý do khiến chó "gắn kết" với con người (và ngược lại): i) Chó là hậu duệ của loài vật sống bầy đàn (sói). Vì vậy chúng có khả năng bẩm sinh để hình thành những mối liên kết xã hội — không giống như mèo (ngoại trừ sư tử). ii) Những người gây giống chó tăng cường khả năng đó bằng cách kìm hãm một số đặc điểm trong khi nuôi dưỡng những đặc điểm khác khiến chúng thân thiện hơn khi ở gần con người. Dĩ nhiên, các giống chó khác nhau được gây giống vì những đặc điểm thể chất và tính khí khác nhau. Bạn có chó giữ nhà, chó săn, chó kéo xe trượt tuyết, chó chăn cừu, v.v. Không phải mọi con chó đều được gây giống để thân thiện, và những con chó dùng trong các trận chọi chó được gây giống để hung dữ. Nhưng chó nuôi trong nhà được gây giống để có mối quan hệ hòa hợp tuyệt vời với con người. Điều này dựa trên khả năng bẩm sinh của chúng với tư cách là loài vật sống bầy đàn, được tăng cường bởi sự thuần hóa và gây giống chọn lọc. Theo chỗ tôi biết, chó giỏi đọc ngôn ngữ cơ thể của con người hơn nhiều so với sói hay tinh tinh. Ở một mức độ nào đó, chúng hiểu chúng ta. Mặt khác, sói được cho là thông minh hơn chó nhiều trong kỹ năng giải quyết vấn đề. Điều đó hợp lý. Có thể một giống chó như chó chăn cừu sẽ gần với sói hơn trong khả năng giải quyết vấn đề của nó. Tôi không biết những giống chó nào đã được kiểm tra so với sói về phương diện đó. Về phần tôi, nhìn vào mắt một con sói là một trải nghiệm độc đáo so với những loài vật hoang dã khác. Vì một điều, chúng lập tức đưa chúng ta trở lại trải nghiệm của tổ tiên chúng ta thời Kỷ Băng Hà. Đó là thế giới mà trong đó tổ tiên xa xưa của chúng ta phải sinh tồn. Thêm vào đó, bạn phải nhìn lại lần thứ hai. Nó hơi gây giật mình. Một mặt, sói nhắc chúng ta nhớ đến chó. Và một số giống chó vẫn giữ vẻ ngoài giống sói. Vì vậy sói nhắc chúng ta nhớ đến chó. Có sự giống nhau trong cùng một họ đó. Chúng khơi gợi những liên tưởng tương tự. Chúng ta được định hình để vô thức liên tưởng sói với những gì chúng ta mong đợi từ chó. Nếu tôi giao tiếp bằng mắt với một con chó, biểu cảm của con chó là gì? Một con chó ghi nhận điều gì khi nó nhìn thấy một con người? Nhưng sói lại là một câu chuyện khác. i) Một khác biệt là sự thù địch tự động. Sói không phải là bạn của chúng ta. Trong thiên nhiên hoang dã, chúng xem con người là con mồi tiềm năng. Khi bị săn đuổi, chúng học cách sợ con người. ii) Nhưng còn có điều gì đó còn sâu xa hơn: sự hoàn toàn không có mối quan hệ hòa hợp. Sói không đồng điệu với con người. Khi bạn nhìn vào đôi mắt hổ phách lấp lánh của một con sói, con vật đó không kết nối với bạn. Nó giống như một dạng sự sống ngoài hành tinh. Không có sự đồng cảm tâm lý nào cả. Vẻ nhìn nhận biết đã biến mất. Theo chỗ tôi biết, ngay cả sói "đã thuần" cũng nguy hiểm. Chúng sống trong một thế giới của những ranh giới vô hình. Nếu bạn vô tình bước lên ranh giới vô hình của một con sói "đã thuần", nó sẽ tấn công bạn. Một con sói là lời nhắc nhở về việc con chó cưng đáng yêu của bạn sẽ như thế nào nếu không có sự gây giống chọn lọc. Và về phương diện đó, sói giống như chó không có ân điển phổ thông hay ân điển đặc biệt. Sói là hình ảnh tương đồng trong loài chó của những kẻ bị hư mất. Một số người không tin đã khá giống sói ngay trong đời này. Những người không tin khác có thể can đảm, tử tế, tốt bụng, trung thành, và trung thực. Họ thể hiện những đức tính của ân điển phổ thông. Nhưng khi họ đi xuống địa ngục, con chó quay trở lại thành sói. Hàng thế kỷ gây giống chọn lọc bị đảo ngược. Nó quay trở lại với tổ tiên hoang dã của mình. Thoái hóa — theo nghĩa vi tiến hóa. Vừa giống vừa không giống con người mà bạn từng biết. Có thể nhận ra được, nhưng một điều gì đó thiết yếu nay đã thiếu mất. Một điều gì đó cốt yếu đã bị mất đi. Tất cả những gì còn lại là sự hung tợn. Phi nhân tính. Bệnh hoạn về nhân cách.
Dante chỉ đúng một nửa
Những người không tin thường công kích địa ngục như một "phòng tra tấn". Điều đó, đến lượt nó, biến Đức Chúa Trời thành một "kẻ bạo dâm vũ trụ" và "tồi tệ hơn Hitler". Và cứ thế. Tôi đã lập luận rằng điều này đơn giản hóa quá mức quan điểm của Kinh Thánh về sự hư mất. Chẳng hạn: http://triablogue.blogspot.com/2012/10/images-of-hell.html
Dù vậy, tôi nghĩ một số người hoàn toàn xứng đáng nhận hình phạt đời đời bằng "tra tấn". Hãy lấy ví dụ này, kể lại những chính sách của những người Bolshevik: Tại Odessa, Cheka trói các sĩ quan Bạch vệ vào những tấm ván và từ từ đưa họ vào lò lửa hoặc những bể nước sôi; Tại Kharkiv, việc lột da đầu và lột da tay là chuyện thường: da bị lột khỏi tay nạn nhân để làm thành "găng tay"; Cheka tại Voronezh lăn những người trần truồng trong những thùng được gắn đinh ở bên trong; các nạn nhân bị đóng đinh... tại Dnipropetrovsk; Cheka tại Kremenchuk đóng cọc xiên qua người các thành viên của giới tăng lữ và chôn sống những nông dân nổi loạn; tại Orel, nước được đổ lên những tù nhân trần truồng bị trói trên những con phố mùa đông cho đến khi họ trở thành những bức tượng băng sống; tại Kiev, các đội Cheka người Hoa đặt chuột vào những ống sắt bị bịt một đầu bằng lưới sắt và đầu kia đặt sát vào thân thể của một tù nhân, các ống được nung nóng cho đến khi những con chuột gặm xuyên qua thân thể nạn nhân để tìm cách thoát ra. http://en.wikipedia.org/wiki/Red_Terror#Atrocities
Phải thừa nhận, đây là Wikipedia, nhưng lập luận của tôi không phụ thuộc vào tính chính xác của khẳng định cụ thể này. Tôi đang dùng nó để minh họa một nguyên tắc. Chừng nào những điều như thế còn xảy ra, lập luận của tôi vẫn đứng vững. Về phần tôi, những người làm điều đó với người khác hoàn toàn xứng đáng để điều đó bị làm lại với chính họ. Nếu họ đã làm điều đó nhiều lần với người khác, họ xứng đáng để điều đó bị làm lại nhiều lần với chính họ. Điều đó không xúc phạm chút nào đến trực giác đạo đức của tôi. Nếu có gì, tôi sẽ bị xúc phạm nếu họ được thoát nhẹ nhàng hơn. (Xin lưu ý, tôi đang nói đến sự tàn ác bạo dâm. Gây đau đớn vì chính sự đau đớn.) Dĩ nhiên, có những người theo thuyết hủy diệt và thuyết phổ quát cứu rỗi sẽ không tán thành thái độ của tôi. Dĩ nhiên, họ nói điều đó từ một khoảng cách an toàn — chưa từng trải qua những gì các nạn nhân của Khủng Bố Đỏ đã chịu đựng. Tôi không quan tâm đến việc thuyết phục họ. Điểm của tôi là mặc dù mô hình "phòng tra tấn" của địa ngục bị lạm dụng quá mức, tôi vẫn nghĩ nó có một vị trí khả thi về mặt đạo đức trong phạm vi những hình phạt cánh chung. Không phải cho mọi kẻ bị hư mất. Có lẽ không phải cho hầu hết những kẻ bị hư mất. Nhưng đây sẽ là điều xứng đáng công bằng cho một số kẻ bị hư mất.
Bóng tối bên ngoài
Chúa Giê-xu dùng "bóng tối bên ngoài" (Ma-thi-ơ 8:12; 22:13; 25:30) làm một trong những hình ảnh cho địa ngục. Hình ảnh đó được cho là khơi gợi điều gì trong tâm trí người đọc? Sự tương phản sáng/tối, trong/ngoài có thể dựa trên ẩn dụ về một thành có tường lũy kiên cố. Nếu bạn đến sau khi cổng thành đóng vào ban đêm, bạn sẽ bị kẹt ở bên ngoài. Bạn sẽ bị phơi ra trước các yếu tố thời tiết cũng như những nguy hiểm gắn liền với ban đêm (ví dụ: thú săn mồi ban đêm).
Lửa địa ngục
Đoạn, Ngài sẽ phán cùng những kẻ ở bên tả rằng: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó (Ma-thi-ơ 25:41). Theo truyền thống, hình ảnh lửa cho địa ngục được xem là một ẩn dụ cho nỗi đau và sự đau khổ mang tính trừng phạt về tâm lý mà những kẻ bị hư mất trải qua. Và điều đó có thể đúng. Trong chừng mực những kẻ bị hư mất được sống lại, nó có thể cũng bao gồm nỗi đau thể xác mang tính trừng phạt. Tuy nhiên, lửa, và những từ đồng nghĩa khác, có thể có một ý nghĩa tượng trưng khác. Chẳng hạn: Song nếu họ chẳng tiết dục được, thì hãy cưới gả đi; vì thà cưới gả còn hơn để cho lửa dục thiêu đốt (1 Cô-rinh-tô 7:9). Ở đó nó chỉ dục vọng tình dục. "Bị thiêu đốt" có thể có nghĩa là "khao khát mãnh liệt" một điều gì đó. Vì vậy hình ảnh lửa địa ngục có thể tượng trưng cho sự khao khát bị trừng phạt trong thất vọng.
Lửa địa ngục
Theo truyền thống, lửa là yếu tố thường được gắn liền nhất với địa ngục — đặc biệt trong trí tưởng tượng phổ thông. Lửa là một ẩn dụ thật đáng nhớ. Nhưng lửa địa ngục biểu thị điều gì? Những người theo thuyết phổ quát cứu rỗi nghĩ nó tượng trưng cho sự thanh luyện trong khi những người theo thuyết hủy diệt nghĩ nó tượng trưng cho sự hủy diệt. Dĩ nhiên, hai cách giải thích này có xu hướng triệt tiêu lẫn nhau. Tôi nghĩ có thể nói một cách an toàn rằng theo truyền thống, lửa địa ngục gắn liền với sự đau đớn. Lửa làm bỏng. Và rất có thể lửa địa ngục trong Kinh Thánh dựa trên hàm ý đó. Tuy nhiên, còn có một khả năng khác mà tôi chưa từng thấy được khai thác. Những người trong chúng ta sống ở Vành Đai Băng Giá gắn liền lửa với sự ấm áp. Không gì bằng cuộn mình bên cạnh một lò sưởi lách tách trong một đêm lạnh giá. Nhưng, dĩ nhiên, Kinh Thánh lấy bối cảnh ở một vùng nóng, khô cằn của thế giới. Một nơi mà hạn hán và cháy rừng dẫn đến nạn đói. Đói và khát. Chết đói và mất nước. Không phải ngẫu nhiên mà những hình ảnh về sự phán xét cánh chung mô tả Đức Chúa Trời làm cạn khô sông và suối. Đặc biệt ở Trung Đông, đây là những nguồn nước ngọt và nước uống. Hoặc hãy lấy hồ lửa nổi tiếng trong sách Khải Huyền. Một hồ thường là một khối nước ngọt. Hãy xét "Biển" Ga-li-lê, sông Nin, và sông Giô-đanh. Cá, thú săn, gia súc, và cây cối đều phụ thuộc vào hồ, sông và suối. Ngược lại, những hình ảnh về sự cứu rỗi cánh chung mô tả Đức Chúa Trời biến sa mạc thành một ốc đảo. Mối quan hệ giữa lửa và nước thật nghịch lý. Chúng ta thường nghĩ nước dập tắt lửa. Nhưng lửa là một tác nhân làm khô. Lửa cánh chung có thể làm bốc hơi các khối nước. Lửa tượng trưng cho sức nóng thiêu đốt (trong số những điều khác). Vì vậy có thể ẩn dụ về lửa gắn liền với những ẩn dụ liên quan về sự đói và đặc biệt là sự khát. Lửa không hề tắt biểu thị cơn đói và cơn khát không thể dập tắt. Và những điều này, đến lượt nó, là những hình ảnh của sự khao khát. Những kẻ bị hư mất đời đời khao khát điều chúng sẽ không bao giờ có được. Chết khát, nhưng bị rủa sả với sự bất tử.
La-xa-rơ và người giàu
Vì dụ ngôn về La-xa-rơ và người giàu (Lu-ca 16:19-31) chứa một trong những mô tả chi tiết hơn về đời sau mà bạn tìm thấy trong Kinh Thánh, nó đã bị một số nhà thần học Cơ Đốc khai thác triệt để để tái dựng bản chất của đời sau. Một số người nghĩ đây là tường thuật về một sự kiện có thật. La-xa-rơ và người giàu là những người thật. Và đây là những gì đã xảy ra với họ, trong đời sống và trong sự chết. Tuy nhiên, nếu bạn tiếp nhận câu chuyện theo đúng nghĩa mặt chữ của nó, thì đây là những gì nó dạy: • Áp-ra-ham là phát ngôn viên của Đức Chúa Trời trong đời sau, đảm nhận một vai trò giống như Charon • Khi người Do Thái nghèo chết, các thiên sứ chở họ đến vòng tay đang chờ đợi của Áp-ra-ham • Khi người Do Thái giàu chết, họ chịu hình phạt • Các thánh đồ và những kẻ bị hư mất có thể nhìn thấy và nghe thấy nhau — họ trò chuyện với nhau • Trạng thái trung gian có một rào cản địa chất ("vực") phân cách hai nhóm • Vực đủ rộng để cư dân không thể nhảy qua, nhưng đủ hẹp để cư dân có thể nhìn thấy và nghe thấy người ở phía bên kia • Phía "thiên đàng" có nước trong khi phía "địa ngục" có lửa. Cả hai nhóm đều có thân thể với ngón tay, lưỡi, v.v. Với tôi, đây là ngôn ngữ hình ảnh. Tôi nghĩ đây là một câu chuyện hư cấu kết hợp những yếu tố của văn hóa dân gian phổ thông để nêu lên một hoặc nhiều điểm. Một số người nghĩ nó nói về người giàu và người nghèo. Nhưng điều đó thật đơn giản hóa. Một mặt, việc chỉ đơn thuần nghèo không phải là một tấm vé lên thiên đàng. Mặt khác, Áp-ra-ham giàu có theo tiêu chuẩn của thời đó. Thật khó để cô lập điểm chính của câu chuyện là gì, vì nó không có nhiều bối cảnh. Chúng ta không biết nhiều về điều Chúa Giê-xu đang đáp lại. Nhưng bài học đạo đức của câu chuyện sẽ sụp đổ trừ khi một số điều nhất định là đúng: • Những linh hồn đã qua đời tự nhận thức được, ý thức được môi trường xung quanh, và nhớ lại đời sống trước đây của mình. • Một số người bị trừng phạt khi họ chết trong khi những người khác được ban thưởng. • Đời sau sửa lại cán cân công lý. • Sự chết đôi khi dẫn đến sự đảo ngược vận mệnh • Không có cơ hội thứ hai sau khi chết. Sự chết ấn định số phận của bạn. • Bạn không thể thoát khỏi sự phán xét cánh chung. Một khi bạn đã bị kết án, thì đó là như vậy. • Địa vị của bạn sau khi chết được cố định đời đời. Bạn không thể được thăng từ "âm phủ" lên "thiên đàng" hay bị giáng từ "thiên đàng" xuống "âm phủ". • Những gì chúng ta làm trong đời này xếp chúng ta vào hàng cho đời sau. • Người ta sẽ phải chịu trách nhiệm về cách họ đáp lại những lời và việc làm bày tỏ của Đức Chúa Trời (tức là Kinh Thánh, Sự Phục Sinh).
Không lối thoát
Ba linh hồn bị hư mất, Garcin, Inez, và Estelle được một Người Hầu bí ẩn đưa đến cùng một căn phòng trong địa ngục. Tất cả họ đều đã mong đợi những dụng cụ tra tấn thời Trung Cổ để trừng phạt họ đời đời, nhưng thay vào đó họ thấy một căn phòng đơn sơ được trang bị theo phong cách Đế Chế Thứ Hai. Không ai trong số họ chịu thừa nhận lý do mình bị hư mất: Garcin nói rằng anh ta bị hành quyết vì là một người theo chủ nghĩa hòa bình, trong khi Estelle khăng khăng rằng đã có một sự nhầm lẫn. Tuy nhiên, Inez đòi tất cả họ phải ngừng tự dối mình và thú nhận tội lỗi của mình. Cô ta từ chối tin rằng tất cả họ đều đến căn phòng này một cách tình cờ và sớm nhận ra rằng họ đã được đặt cùng nhau để làm cho nhau khổ sở. Garcin gợi ý rằng họ hãy cố gắng để mặc nhau yên, nhưng Inez bắt đầu hát về một cuộc hành quyết và Estelle muốn tìm một tấm gương. Inez cố quyến rũ Estelle bằng cách đề nghị làm "tấm gương" của cô ta và kể cho cô ta mọi điều cô ta nhìn thấy, nhưng cuối cùng lại làm cô ta sợ hãi. Sau khi tranh cãi, họ quyết định thú nhận tội lỗi của mình để biết phải mong đợi điều gì từ nhau. Garcin đã lừa dối và ngược đãi vợ mình; Inez quyến rũ vợ của anh họ mình trong khi sống cùng họ; và Estelle lừa dối chồng mình và dìm chết đứa con ngoại hôn của mình. Bất chấp những lời tiết lộ của họ, họ vẫn tiếp tục làm phiền nhau. Garcin cuối cùng nhượng bộ trước những cố gắng quyến rũ của Estelle, khiến Inez phát điên. Anh ta cầu xin Estelle nói với anh ta rằng anh ta không phải là một kẻ hèn nhát vì đã cố trốn khỏi đất nước mình trong thời chiến. Khi Inez nói với anh ta rằng Estelle chỉ đồng ý với anh ta để cô ta có thể ở bên một người đàn ông, Garcin cố gắng trốn thoát. Cánh cửa đột nhiên mở ra, nhưng anh ta không thể rời đi. Anh ta nói rằng anh ta sẽ không được cứu cho đến khi Inez có đức tin nơi anh ta. Cô ta từ chối, hứa sẽ làm anh ta khổ sở mãi mãi. Quên rằng tất cả họ đều đã chết, Estelle cố giết Inez một cách không thành công, đâm cô ta liên tục. Sững sờ trước sự phi lý của số phận mình, Garcin kết luận, "địa ngục là những người khác." http://www.sparknotes.com/lit/noexit/summary.html
Khi thiên đàng là địa ngục
Đây là phần tiếp theo của bài viết trước của tôi: http://triablogue.blogspot.com/2014/02/hellish-ndes.html
Một người bạn của tôi tự hỏi liệu, khi một số người không tin được cho là trải nghiệm những trải nghiệm cận tử (NDE) tích cực, đó có phải là địa ngục ngụy trang không. Hãy xét xem điều đó có thể vận hành như thế nào. i) Như tôi đã nhận xét trong một dịp khác, một cách để trừng phạt một kẻ ác là làm cho hắn nghĩ rằng hắn đã thắng. Có niềm vui sướng ban đầu trước khi hắn phát hiện ra rằng hắn đã bị lừa. Đây là một mô-típ cốt truyện phổ biến. Các nhà biên kịch thích kể những câu chuyện về kẻ ác nhận lấy hậu quả xứng đáng của mình bằng cách có vẻ như thành công, chỉ để điều đó bị giật đi mất. Điều này thường liên quan đến việc giải thưởng bề ngoài bị tráo đổi thành một thứ vô giá trị hoặc tệ hơn. Công lý thi vị. Có nhiều ví dụ. Ngay lập tức tôi nghĩ đến, đây là ba ví dụ. Trong The Book of Eli, kẻ ác (Carnegie) quyết tâm chiếm được bản sao cuối cùng còn tồn tại của Kinh Thánh. Hắn nghĩ hắn có thể dùng Kinh Thánh như một lá bùa để mở rộng quyền lực của mình. Hắn sẽ không dừng lại ở bất cứ điều gì để có được nó. Hắn giết người không chút do dự. Cuối cùng hắn chiếm được giải thưởng, chỉ để phát hiện, trong sự bàng hoàng của mình, rằng đó là một cuốn Kinh Thánh chữ nổi Braille, mà hắn không thể đọc. Vợ hắn có thể đọc chữ nổi Braille, nhưng vì hắn đã ngược đãi vợ và con gái mình, cô ấy từ chối làm bất cứ điều gì giúp hắn. Một ví dụ khác là The Ninth Gate, trong đó kẻ ác (Boris) quyết tâm chiếm được một cuốn sách thần chú, được cho là ban sự bất tử cho bất cứ ai có thể giải mã thông điệp. Những tay chân của hắn để lại một vệt xác chết trong quá trình truy đuổi giải thưởng. Cuối cùng hắn chiếm được nó. Hắn tưởng tượng rằng giờ đây hắn không thể bị lửa làm hại, điều mà hắn đem ra thử nghiệm. Không may cho hắn, hắn đã giải thích sai thông điệp khó hiểu đó. Cuối cùng, tôi nhớ một tập phim ("The Caterpillar") của loạt phim The Night Gallery của Rod Serling mà tôi đã xem khi còn nhỏ. Nó dựa trên truyền thuyết đô thị về con ráy tai. Trở lại những ngày khi mặt trời không bao giờ lặn trên Đế Quốc Anh, một công chức (Macy) được đóng tại Borneo. Anh ta cư trú với một cặp vợ chồng. Người chồng đang có tuổi. Nhưng ông ta cưới một người vợ trẻ tuyệt đẹp. Macy mê mẩn cô ấy, nhưng anh ta phải loại bỏ người chồng để có cơ hội rõ ràng đến với người vợ. Anh ta dàn xếp với một sát thủ địa phương để đặt một con ráy tai vào tai người chồng khi ông ta đang ngủ. Một khi đã vào bên trong, không có đủ không gian để con ráy tai quay đầu lại. Nó chỉ có thể thoát ra bằng cách ăn xuyên qua não của vật chủ cho đến khi nó đến tai bên kia. Sáng hôm sau, ba người đang ăn sáng thì Macy cảm thấy đau nhói trong đầu. Anh ta áp một chiếc khăn ăn lên tai mình. Chiếc khăn ăn dính máu. Trong sự kinh hoàng, anh ta chợt nhận ra rằng sát thủ đã nhầm lẫn các phòng ngủ. Anh ta là nạn nhân của chính âm mưu giết người của mình. Tai nạn sẽ xảy ra. Anh ta bị trói vào giường (để ngăn anh ta tự cào nát mặt mình) cho đến khi con ráy tai chui ra — chắc chắn gây tổn thương não. Điều tồi tệ nhất đã qua rồi. Ít nhất anh ta nghĩ vậy. Nhưng bác sĩ thông báo cho anh ta rằng con ráy tai đang mang thai, vì vậy nó có lẽ đã đẻ trứng trong não anh ta trong hành trình của nó. Những quả trứng sẵn sàng nở. ii) Còn có một mô-típ cốt truyện phổ biến khác. Những câu chuyện kinh dị không phải lúc nào cũng bắt đầu một cách kinh hoàng. Thật vậy, chúng thường bắt đầu một cách bình yên. Theo một lối mòn, những thiếu niên trải qua kỳ nghỉ xuân tại một khu nghỉ dưỡng du lịch. Lúc đầu, đó là một thiên đường. Vẻ đẹp thiên nhiên. Một khách sạn sang trọng. Ánh nắng và những bãi biển cát. Nhưng rồi mọi thứ bắt đầu đi xuống. Có một cơn bão. Họ mất điện. Họ bị cắt đứt khỏi đất liền. Chiếc thuyền trượt nước bị phá hoại. Có một kẻ tâm thần đang hoành hành. Có lẽ là một người trong chính nhóm của họ. Đây là những ví dụ hư cấu. Tuy nhiên hư cấu đôi khi minh họa những linh cảm của chúng ta về địa ngục và điều xứng đáng công bằng.
Một số phận tệ hơn sự chết
9 Thiên sứ thứ năm thổi loa, tôi thấy một ngôi sao từ trời sa xuống đất, và được ban cho chìa khóa của vực sâu không đáy. 2 Ngôi sao mở vực sâu không đáy ra, có một luồng khói từ dưới vực bay lên, như khói của lò lửa lớn; mặt trời và không khí bị khói của vực làm tối tăm. 3 Từ luồng khói ấy có những châu chấu bay ra rải trên mặt đất, và được ban cho quyền năng giống như quyền năng của bò cạp ở đất vậy. 4 Có lời truyền cho chúng nó chớ làm hại cỏ của đất, thứ xanh và cây cối, nhưng phải hại những người không có ấn của Đức Chúa Trời ở trên trán họ. 5 Ấy không phải là chúng nó đã được phép giết những người đó, bèn là làm khốn khổ trong năm tháng, và sự khốn khổ ấy giống như sự khốn khổ khi bò cạp cắn người ta vậy. 6 Trong những ngày ấy, người ta sẽ tìm sự chết mà không tìm được; họ sẽ ước ao chết đi mà sự chết tránh xa họ (Khải Huyền 9:1-6).
Theo ý nghĩa nào sự chết đã lảng tránh những người không tin? i) Beale nghĩ họ muốn chết, nhưng thiếu ý chí để tự tử. Điều đó có thể. Một người có thể đùa giỡn với ước muốn chết, nhưng anh ta không thể gom đủ can đảm để thực hiện nó. Một lý do cho sự căng thẳng tâm lý là người đau khổ thực ra không muốn kết thúc đời mình. Thay vào đó, anh ta muốn kết thúc nỗi đau (dù là thể xác hay tâm lý), và kết thúc đời mình là cách duy nhất để kết thúc nỗi đau. Vì vậy có một xung đột giữa nỗi đau không thể chịu đựng được và nỗi sợ sự chết. Theo cách giải thích này, người đau khổ có khả năng, nhưng không sẵn lòng chết. Quyết định nằm ở anh ta. ii) Nhưng trong bối cảnh, đó không phải là cách giải thích có khả năng nhất. Có vẻ giống hơn là họ sẵn lòng, nhưng không thể chết. Họ bị hành hạ chỉ suýt đến mức chết. Nếu họ tự do tự sát, điều đó sẽ phá vỡ mục đích của sự hành hạ. Đó sẽ là lối thoát của họ. Họ sẽ có thể rút ngắn sự hành hạ theo điều kiện của riêng mình. Nhưng bối cảnh nói ngược lại điều đó. Trong trường hợp này, họ sẽ không chết, không phải vì họ tự kiềm chế, mà vì một điều gì đó hoặc một người nào đó kiềm chế họ. Họ sẽ không chết, không phải vì họ không thể tự thuyết phục mình kết thúc đời mình, mà vì họ không thể thực hiện được điều đó. Điều họ thiếu không phải là quyết tâm, mà là khả năng. Chúng ta có thể suy đoán kịch bản đó hình dung điều gì. Những tù nhân có thể bị kiềm chế về thể xác. Bị xiềng xích. Bị trói vào bàn hoặc ghế. Hoặc nơi ở của họ có thể không có gì họ có thể dùng để tự tử. Căn phòng đệm theo cách nói tục ngữ. iii) Một khả năng khác còn u ám hơn nữa là họ có thể tự sát, nhưng họ không thể ở trong tình trạng chết. Họ bị làm cho sống lại trái với ý muốn của họ. Một sự tương đồng một phần sẽ là Con Thú, kẻ chết, nhưng trở lại đời sống. Theo kịch bản đó, ngay cả sự chết cũng không phải là lối thoát, vì ngay cả nếu họ thành công trong việc kết thúc đời mình, họ sẽ bị đưa trở lại đời sống để đau khổ lần nữa. Một vòng luẩn quẩn. iv) Điều này mời gọi một sự so sánh với "sự chết thứ hai", là mô tả nghịch lý của Giăng cho hình phạt đời đời. Có một số phận tệ hơn sự chết: nơi sự sống không thể chịu đựng được, nhưng bạn cứ tiếp tục tồn tại. Nếu hình phạt lịch sử, nhưng tạm thời này (các câu 5-6), tệ hơn sự chết, thì hình phạt cánh chung không bao giờ dứt sẽ làm trầm trọng thêm chứ không cải thiện tình trạng đó. (Nhân tiện, đó là một vấn đề cho thuyết hủy diệt.) v) Cuối cùng, sự kiện thuộc loại nào mà điều này báo trước? Thật dễ nghĩ đến những ví dụ trong đó những người trung tín bị những kẻ bắt bớ họ hành hạ. Nhưng những ví dụ trong đó những kẻ bắt bớ trải nghiệm sự hành hạ mà chúng thường gây ra cho những người trung tín không dễ dàng đến trong tâm trí. Hơn nữa, đây không chỉ là một trường hợp đổi ngôi. Vì những kẻ bắt bớ không chỉ đơn thuần đau khổ — chúng bất lực trong việc kết thúc nỗi đau của mình qua việc tự tử. Sự sụp đổ của La Mã đã dẫn đến một số người La Mã chết dưới tay những kẻ xâm lược. Nhưng đó là một cái chết nhanh chóng, bạo lực. Dĩ nhiên, chúng ta phải dành chỗ cho bản chất tượng trưng và cường điệu của ngôn ngữ khải huyền. Xét theo những hình ảnh tương đồng hiện đại, các chế độ thế tục bắt đầu bằng việc vây bắt những người trung tín. Giam họ vào các trại cải tạo. Hoặc dùng đến sự tiêu diệt hàng loạt. Tuy nhiên, sau khi đã loại bỏ những người trung tín (hoặc ít nhất đã đẩy Hội Thánh xuống hoạt động ngầm), các chế độ thế tục quay lại chống lại chính mình. Các chế độ thế tục trở nên ngày càng áp bức, thất thường, và bạo dâm. Trong một kịch bản kiểu Kafka thường diễn ra trong đời thực, không một công dân nào, ngay cả một đảng viên trung thành, cũng không bao giờ an toàn. Nhưng cũng có thể Giăng hình dung một tai họa nào đó trong tương lai chưa xảy ra. Một điều gì đó mà không có tiền lệ lịch sử nào cho nó.
Những kẻ bị mất
Theo truyền thống, lửa là ẩn dụ thường được gắn liền nhất với địa ngục. Ngược lại, một ẩn dụ khác — bị bỏ quên — là tình trạng "bị mất" của những kẻ bị hư mất. Một ví dụ kinh điển là đứa trẻ bị lạc. Nó bị tách khỏi cha mẹ mình trong một cửa hàng bách hóa hay một nơi tương tự như vậy. Trẻ em có một nỗi sợ bản năng về việc bị lạc. Không gì khác ngoài nỗi kinh hoàng tột độ. Thông thường những câu chuyện này có một kết thúc có hậu, khi những người lạ thân thiện đoàn tụ đứa trẻ bị lạc với cha mẹ nó. Tuy nhiên, những câu chuyện này không phải lúc nào cũng có kết thúc có hậu. Bạn có những trẻ em mồ côi vì chiến tranh hoặc thiên tai. Điều tương tự cũng xảy ra ở đầu kia của đời người. Bạn có những người già sống lâu hơn bạn bè, vợ/chồng, hoặc thậm chí con cái. Nhiều người trong số họ bị bỏ rơi trong các viện dưỡng lão. Hoặc bạn có những người già trở nên lú lẫn. Quên người thân của mình. Quên mình đang ở đâu. Đôi khi chúng ta bị lạc trong một thành phố xa lạ. Đôi khi chúng ta bị lạc trong bãi đậu xe. Chúng ta quên mất mình đã đậu xe ở đâu. Đây là một trong những khuyết điểm khôi hài của sự hữu hạn của chúng ta. Những người đi bộ đường dài đôi khi lạc đường trong rừng. Thật dễ cảm thấy lạc lõng trong những không gian bao la. Một sa mạc. Một vùng hoang dã. Quy mô và sự trống rỗng của nơi đó có thể khiến chúng ta cảm thấy lạc lõng trong không gian. Một số người có thể cảm thấy lạc lõng trong thời gian. Đến một điểm trong đời mà họ cảm thấy họ đã sống quá thời của mình ở đây. Họ cảm thấy như một người du hành thời gian bị mắc kẹt trong thế kỷ sai lầm. Người bị cắt đứt khỏi thời đại của chính mình. Kinh Thánh dùng mô-típ con chiên bị lạc. Điều này tạo thành nền tảng của những câu chuyện lạc và tìm thấy. Trên một ghi chú liên quan là mô-típ vô gia cư. Ca-in bị kết án làm kẻ lưu lạc. A-đam và Ê-va vô gia cư. Áp-ra-ham vô gia cư. Người Do Thái ở Ai Cập vô gia cư. Người Do Thái trong đồng vắng vô gia cư. Người Do Thái ở Ba-by-lôn vô gia cư. Việc làm kẻ lưu đày hoặc kẻ chạy trốn công lý là một loại vô gia cư. Và điều đó, đến lượt nó, là một loại lạc lõng. Bản năng hướng về nhà rất mạnh. Việc trở về nhà có cảm giác khác với việc rời nhà. Sự cứu rỗi là một câu chuyện trở về nhà. Điều gì sẽ xảy ra nếu hình phạt đời đời là sự vô gia cư đời đời? Điều gì sẽ xảy ra nếu những kẻ bị hư mất lang thang trong cõi đời đời, bao quanh bởi những người lạ? Điều gì sẽ xảy ra nếu, như một giấc mơ, cảnh tượng cứ thay đổi? Điều gì sẽ xảy ra nếu họ trải qua cõi đời đời cố gắng trở về nhà, nhưng không bao giờ có thể tìm thấy đường về nhà?
Thuyết bao hàm / Thuyết đa nguyên
Dembski về trải nghiệm cận tử "thiên đàng" của Eben Alexander
Tôi sẽ thảo luận phân tích của Dembski về trải nghiệm cận tử (NDE) được báo cáo của Eben Alexander: https://billdembski.com/theology-and-religion/faces-of-miracles-chapter-4/ Đây là một trong những trường hợp thú vị nhất vì mọi lý do được trình bày chi tiết trong chương của Dembski. Tôi sẽ bắt đầu bằng việc bày tỏ rõ lập trường của mình, mặc dù tôi không nói điều gì tôi chưa từng nói trước đây: 1. Tôi nghĩ một số người gặp Đức Chúa Trời, thiên đàng, hoặc địa ngục trong những trải nghiệm cận tử. Đó là điều thật. 2. Tôi dùng Kinh Thánh làm chuẩn mực để giải thích và đánh giá những trải nghiệm cận tử. 3. Một xem xét khác là họ trở lại như thế nào. Một người không tin trước trải nghiệm cận tử có trở lại thành một Cơ Đốc nhân hay một người theo Thời Đại Mới không? Điều đó ảnh hưởng đến việc tôi có nghĩ điều này đến từ Đức Chúa Trời hay không. 4. Tôi nghĩ chắc chắn là trường hợp ít nhất một số trẻ em có những trải nghiệm cận tử thiên đàng. Điều đó không dựa trên bất kỳ báo cáo cụ thể nào, mà dựa trên sự kiện trẻ em có linh hồn bất tử. Tâm trí của chúng không rơi vào sự lãng quên tạm thời trong lúc não chết. 5. Dù vậy, tôi không tin vào những trải nghiệm cận tử được báo cáo về trẻ em. Nếu đó là con của chính tôi, thì tùy thuộc vào chi tiết, tôi có thể thấy báo cáo của nó thuyết phục — vì tôi nhận được nó bằng chính lời của nó. Và nó đang kể cho tôi những gì nó nhớ ngay sau sự kiện. Nhưng khi nói đến những cuốn sách của cha mẹ, tôi rất hoài nghi. 6. Một số trải nghiệm cận tử được báo cáo là thâm nhập sâu hơn nhiều vào thế giới bên kia so với những trải nghiệm khác. Trong nhiều trường hợp đó là đường hầm ánh sáng, gặp một hữu thể phát sáng, và không nhiều hơn thế. Trong những trường hợp khác bệnh nhân tuyên bố đã thấy nhiều hơn nữa. 7. Một số Cơ Đốc nhân cho rằng đó là do ma quỷ. Điều đó đáng để khám phá, nhưng tôi sẽ theo đuổi một cách tiếp cận khác. 8. Từ những gì tôi đã đọc, dường như có một sự phân đôi sai lầm trong những lựa chọn giải thích. Theo thuyết duy vật thể xác, những trải nghiệm cận tử là ảo giác. Sản phẩm tưởng tượng của một bộ não mê sảng. Dĩ nhiên, đúng là người ta có ảo giác trong một số hoàn cảnh nhất định, nhưng điều đó thường liên quan đến một bộ não nguyên vẹn, đang hoạt động, chứ không phải một bộ não không có chức năng vỏ não cao cấp hoặc không có hoạt động thần kinh nào cả. Những trải nghiệm cận tử có tính xác thực gây ra một vấn đề khác cho lời giải thích duy vật thể xác. Theo thuyết duy vật thể xác, những nguồn tri thức duy nhất là bản năng hoặc tri giác cảm giác. Nhưng một số trải nghiệm cận tử báo cáo việc nhìn thấy hoặc nghe lén những điều trong phòng cấp cứu, hoặc những phòng khác của bệnh viện, hoặc cách xa hàng dặm tại nhà. Nhưng điều đó đòi hỏi khả năng ngoại cảm (ESP), điều mà thuyết duy vật thể xác phủ nhận. Một dòng bằng chứng sáo rỗng khác là bệnh nhân khám phá một người thân trong đời sau mà họ không biết từng tồn tại. 9. Kết quả là, những nhà biện giáo Cơ Đốc lập luận rằng những trải nghiệm này không thể là chủ quan hoặc chỉ đơn thuần tâm lý. Chúng không thể bắt nguồn trong bộ não. Vì vậy chúng phải phản ánh những cuộc gặp gỡ khách quan. Và tôi nghĩ điều đó đúng trong một số trường hợp nào đó. Nhưng nó bỏ qua một lời giải thích thứ ba. Hoặc ký ức và trí tưởng tượng nằm trong bộ não hoặc chúng nằm trong linh hồn. Nếu chúng ta có một tâm trí bất tử, phi vật chất, thì trong một số trường hợp trải nghiệm cận tử vẫn có thể là "tưởng tượng". Điều đó sẽ giải thích "thiên đàng" hoạt hình hoặc không chính thống mà một số bệnh nhân báo cáo. Khi các chức năng vỏ não cao cấp ngừng hoạt động hoặc khi có sự ngừng hoàn toàn hoạt động thần kinh, tâm trí có thể vẫn hoạt động, và những gì chúng nhận thức giống như một giấc mơ. Nhiều người không tin có một quan niệm sẵn về thiên đàng. Họ không tin vào thiên đàng, nhưng họ nghĩ đó là điều thiên đàng được cho là phải giống như vậy nếu nó có thật. Đó là "thiên đàng" trong trí tưởng tượng của họ. Trong trường hợp này, trải nghiệm cận tử "thiên đàng" không bắt nguồn trong bộ não mà trong tâm trí. Tâm trí của họ đã có hình ảnh và nhân vật có sẵn về thiên đàng. Một quan niệm phổ thông, văn hóa đại chúng về thiên đàng.