Thờ Phượng Trong Thời Dịch Bệnh

Steve Hays · Worship in Time of Plague

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thờ Phượng Trong Thời Dịch Bệnh

Thờ Phượng Trong Thời Dịch Bệnh

THỜ PHƯỢNG TRONG THỜI DỊCH BỆNH
Steve Hays

Đình chỉ các buổi nhóm của Hội Thánh

Hai câu chuyện liên quan: https://www.episcopalnewsservice.org/2020/03/11/washington-virginia-dioceses-to-close-all-churches-including-national-cathedral-over-coronavirus/

ECUSA lẽ ra phải đóng cửa từ lâu rồi và trả lại tài sản cho các hội thánh Anh giáo trung tín.

@Trent_Horn Đình chỉ thánh lễ vì một đại dịch cho thấy sự khôn ngoan thận trọng, chứ không phải sự thiếu đức tin. Lòng bác ái đòi hỏi chúng ta không vô tình lây nhiễm cho người khác, và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trí tuệ để khám phá cách ngăn chặn bệnh tật. Như Kinh Thánh nói: “Có lúc sự thành công nằm trong tay các thầy thuốc” (Si-rách 38:13). Bạn có đồng ý rằng người bệnh không nên đi dự thánh lễ không? Nếu vậy, chúng ta phải làm gì với những người bị bệnh mà không có triệu chứng và không biết mình đang lây nhiễm cho người khác và có thể gây hại nghiêm trọng cho họ? https://twitter.com/Trent_Horn/status/1237998888386093057

i) Đó không phải là điều Kinh Thánh nói, mà là ngụy thư Cựu Ước. Việc chăm sóc y tế vào thời của Si-rách không thành công đáng kể. Thường thì nó gây hại nhiều hơn là có lợi.

ii) Tôi không giữ quan điểm rằng việc tham dự Hội Thánh hằng tuần là điều tuyệt đối bắt buộc. Bài viết này chủ yếu nói về động cơ đằng sau việc biện minh cho việc đóng cửa Hội Thánh trong một trận dịch.

iii) Cuộc sống không phải là không có rủi ro. Cơ Đốc giáo không phải là không có rủi ro. Tại Ấn Độ và trong thế giới Hồi giáo, các Cơ Đốc nhân mạo hiểm mạng sống của mình khi đi đến Hội Thánh.

iv) Tất nhiên, có một sự phân biệt đạo đức quan trọng giữa một rủi ro cần thiết và một rủi ro vô cớ. Nhưng vì bản chất cộng đồng của đời sống Cơ Đốc, còn có thêm nguyên tắc chia sẻ rủi ro, chia sẻ đau khổ, và chia sẻ phần thưởng.

v) Từ chối tham dự Hội Thánh trong một trận dịch, hoặc đình chỉ Hội Thánh trong một trận dịch, cho thấy một sự thiếu đức tin. Tôi không có ý nói rằng bạn nên trông cậy Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ bạn khỏi bị nhiễm bệnh, ngay cả bị nhiễm bệnh gây tử vong. Đúng hơn, bạn nên có đức tin để tham dự Hội Thánh trong một trận dịch, không phải vì việc đó không có rủi ro, mà vì, ngay cả nếu bạn mắc một căn bệnh gây tử vong, thì bạn đã chết vì bạn đã hành động cách trung tín. Đó là một cách tốt để chết. Không có cách chết nào tốt hơn. Bạn đã hành động cách trung tín khi tiếp tục thông công với dân sự của Đức Chúa Trời, cùng tham dự sự thờ phượng và sự cầu nguyện chung.

vi) Nói vậy, tôi lấy làm lạ trước giả định rằng ở ngoài Hội Thánh thì an toàn hơn ở trong Hội Thánh. Trong những điều khác, Hội Thánh là nhà cầu nguyện. Đó chẳng phải là nơi thích hợp để đến trong một trận dịch sao? Và để cùng với những người khác cầu nguyện tại đó. Hội Thánh của bạn chỉ là một tòa nhà với những đồ đạc tôn giáo, hay Đức Chúa Trời hiện diện ở nơi dân sự Ngài hiện diện? Sự thờ phượng công khai không ban phước lành nào sao? Ở trong Hội Thánh giữa một đợt bùng phát có nguy hiểm hơn là vắng mặt không? Chỉ quay lại khi mọi chuyện đã yên ổn sao? Chúng ta mong đợi tìm thấy điều gì khi chúng ta đến Hội Thánh — trong những thời điểm bình thường? Hội Thánh có tạo nên sự khác biệt đáng kể nào không?

vii) Một số người xưng mình là Cơ Đốc nhân lấy ý tưởng rằng chúng ta phải tránh xa người bệnh từ đâu vậy? Hãy nghĩ đến những chuyến đi truyền giáo mà Hội Thánh tài trợ cho các thiếu niên của Hội Thánh. Họ đi đến một nơi xa lạ nào đó trong một hoặc hai tuần để làm công tác truyền giáo. Điều gì xảy ra nếu một người trong số họ xuất hiện các triệu chứng của một căn bệnh rất dễ lây lan, đe dọa tính mạng? Các bạn cùng phòng của cậu ấy có nên bỏ mặc cậu ấy tự lo liệu cho mình không? Hay ít nhất một người trong đội nên mạo hiểm mạng sống của chính mình để ở lại và chăm sóc cho cậu ấy khỏe lại?

viii) Ở một mức độ nào đó, tôi nghĩ chúng ta đã phát triển một tâm lý trong đó chúng ta thuê ngoài những công việc nguy hiểm hoặc khó chịu cho các “chuyên gia”. Một số bác sĩ và y tá đang ở độ tuổi khiến họ dễ bị nhiễm bệnh hơn. Một số người trong số họ thậm chí không phải là Cơ Đốc nhân. Chúng ta có nên mong đợi họ can đảm hơn các Cơ Đốc nhân không? Nhiều người Mỹ ngày nay chưa từng nhìn thấy bất cứ ai chết. Trong quá khứ, điều đó là chuyện thường ngày. Tương tự như vậy, mục vụ thăm viếng có thể là một giải pháp thay thế hợp lý. Nhưng một lần nữa, điều đó không có nghĩa là chúng ta nên hành động như thể chúng ta trả tiền cho hàng giáo phẩm để họ đảm nhận những hoạt động nguy hiểm. Đó không phải là quan điểm đúng đắn về ơn gọi Cơ Đốc nói chung.

ix) Công bằng mà nói, Trent nêu ra một câu hỏi hợp lý. Chắc chắn, nếu bạn bị cúm, ở nhà sẽ là chu đáo hơn. Tương tự như vậy, Typhoid Mary không nên tham dự Hội Thánh. Thật vậy, bà ấy nên bị cách ly. Tuy nhiên, việc này không phải là về sự tùy ý của cá nhân, mà là về một lệnh cấm toàn diện. Hơn nữa, anh ấy mở rộng điều đó cho những người có thể bị bệnh nhưng không có triệu chứng. Bệnh của họ chưa biểu hiện ra ở giai đoạn đó của quá trình ủ bệnh. Nhưng hãy xem xét nguyên tắc đó cực đoan và hoang tưởng đến mức nào. Tôi không nên tham dự Hội Thánh nếu tôi có thể bị bệnh nhưng không có triệu chứng, và tôi nên tránh Hội Thánh vì các tín hữu khác có thể bị bệnh nhưng không có triệu chứng. Vậy thì, còn ai ở lại nữa? Điều đó có thể áp dụng cho mọi người sao?

x) Công bằng mà nói, anh ấy đang nói về một trận dịch, nơi có giả định lớn hơn về những người không có triệu chứng mang một căn bệnh truyền nhiễm, đe dọa tính mạng. Tuy nhiên, theo một nghĩa nghịch lý, mọi việc càng trở nên tồi tệ thì việc đến Hội Thánh càng quan trọng hơn. Nơi các Cơ Đốc nhân có thể cầu nguyện với nhau, chứ không chỉ đơn giản cầu nguyện cho nhau. Còn việc tổ chức các buổi nhóm của Hội Thánh đặc biệt dành cho người bệnh và người sắp chết thì sao? Những người vẫn còn có thể tự đến hoặc được đưa đến ấy? Hãy cầu nguyện trên họ. Hãy cùng nhau hát. Hãy cùng nhau đọc Kinh Thánh. Điều đó sẽ rất rủi ro cho hàng giáo phẩm, nhưng thì sao nào? Điều đó đi kèm với công việc ấy. Điều đó sẽ rất rủi ro cho những người đưa họ đến, nhưng thì sao nào? Tôn giáo cuối cùng là về sự chết và thế giới sẽ đến. Giả sử chúng ta có một đợt tái phát của Cái Chết Đen, chỉ khác là lần này là một chủng mới, không thể chữa trị. Giả sử 80% dân số gục ngã. Họ nên chết trong các bệnh viện quá tải hay chết trong Hội Thánh? Sẽ không tốt hơn cho các nạn nhân của dịch bệnh được trú ẩn trong Hội Thánh sao? Còn nơi nào tốt hơn để trải qua những giờ cuối cùng của cuộc đời họ? Còn nơi nào tốt hơn để chết?

xi) Có một cơ hội ở đây cho một lời chứng Cơ Đốc. Mối đe dọa thực sự hoặc được cảm nhận về đại dịch đã làm chấn động rất nhiều người vốn thường không nghĩ về sự chết. Nhờ y học hiện đại, chúng ta ở phương Tây đã không phải tiếp xúc với các đại dịch trong nhiều thập kỷ. Điều đó khiến mọi người dễ sống theo thế gian hơn và dập tắt những câu hỏi hiện sinh về ý nghĩa của sự sống, sự chết, và đời sau. Các hội thánh Tin Lành nên tận dụng cuộc khủng hoảng này, và bơi ngược dòng.

Các trận dịch và chủ nghĩa vô thần

Những người vô thần có những thái độ khác nhau đối với sự chết. Ít nhất, đó là những gì họ nói để công chúng nghe. Trên thực tế, tôi cho rằng hầu hết họ đều sợ chết. Một thái độ là tư thế của trường phái Epicurus, trong câu nói dí dỏm cổ điển được cho là của Mark Twain: “Tôi không sợ chết. Tôi đã chết hàng tỷ và hàng tỷ năm trước khi tôi được sinh ra, và đã không phải chịu sự bất tiện nhỏ nhất nào từ điều đó.” Theo quan điểm này, sự chết không tốt cũng không xấu. Một số người vô thần giữ một lập trường táo bạo hơn, cho rằng sự chết là một điều tốt tích cực. Như Jeff Lowder đã nói: “Sự chết là điều ban cho cuộc sống ý nghĩa. Việc cuộc sống có thể bị mất đi là điều khiến cuộc sống có ý nghĩa.” Có bao nhiêu người vô thần bày tỏ những cảm nghĩ này tin rằng chúng ta phải thực hiện những biện pháp quyết liệt để kiềm chế và chống lại vi-rút corona? Có bao nhiêu người đang hoảng loạn trước viễn cảnh nó sẽ vượt khỏi tầm kiểm soát? Theo quan điểm của trường phái Epicurus, sự chết là một vấn đề không đáng quan tâm, trong khi theo quan điểm của Jeff, bạn có thể cho rằng vi-rút corona là một điều gì đó đáng để ăn mừng. Các trận dịch và các đại dịch thử thách sự dũng cảm khoác lác trong lối hùng biện của người vô thần khi đối diện với sự chết. Nó không còn là một điều trừu tượng an toàn nữa và trở thành một thực tại sắp xảy ra. Công bằng mà nói, các trận dịch và các đại dịch cũng thử thách sự dũng cảm khoác lác của các Cơ Đốc nhân, những người hát về thiên đàng nhưng lại hoảng sợ trước một chẩn đoán bệnh giai đoạn cuối. Đây là một cơ hội để những người vô thần xem xét lại chủ nghĩa vô thần của họ và để các Cơ Đốc nhân nghiêm túc hơn với đức tin của mình.

Đình chỉ quan hệ vợ chồng

Bước tiếp theo là các thị trưởng, các thống đốc, và các nguyên thủ quốc gia đình chỉ quan hệ vợ chồng — cũng như cấm các cặp vợ chồng thậm chí chia sẻ cùng một chiếc giường. Xét cho cùng, người phối ngẫu của bạn có thể đã bị nhiễm bệnh nhưng không có triệu chứng. Giãn cách xã hội là hy vọng duy nhất của chúng ta!

MacArthur cúi đầu trước Sê-sa

Năm năm trước, sau phán quyết Obergefell, John MacArthur đã giảng một bài giảng đầy thách thức. Trong số những điều khác, ông đã nói: Tại chủng viện, chúng tôi đã đăng một bài viết lên trang web của chủng viện về đồng tính luyến ái. Chỉ trong vòng vài giờ, chúng tôi đã nhận được một lá thư ra lệnh cho chúng tôi phải ngừng và chấm dứt ngay lập tức, nếu không sẽ phải đối mặt với một vụ kiện rất nghiêm trọng. Chúng tôi có thể bị kiện vì giữ lập trường này không? Hoàn toàn có thể. Các công ty bảo hiểm cung cấp bảo hiểm trách nhiệm cho các hội thánh để chúng ta được bảo vệ trước các vụ kiện đang bắt đầu nói rằng: “Chúng tôi sẽ không chịu trách nhiệm về các vụ kiện liên quan đến các vấn đề đồng tính hoặc hôn nhân đồng giới.” Hội Thánh đang phải tự mình đứng ở ngoài đó. Bây giờ, để làm cho rõ ràng: Chúng ta không cúi đầu trước Sê-sa. Chúng ta cúi đầu trước vua của chúng ta. Nhưng những người trung tín đã không cúi đầu. Những người không trung tín đã cúi đầu trước các thần tượng. Họ đã cúi đầu trước các vua chúa. Họ đã cúi đầu trước các vị vua vô thần. Những người trung tín đã không cúi đầu. Mạc-đô-chê đã không cúi đầu. Đa-ni-ên đã không cúi đầu; các bạn của ông đã không cúi đầu. Chúa Giê-xu đã không cúi đầu. Phao-lô đã không cúi đầu. https://www.gty.org/library/sermons-library/80-425/we-will-not-bow

Đó là một bài giảng kinh điển. Và thật đáng chú ý khi so sánh nó với chính sách hiện tại tại Grace Community Church: Chúng tôi đã mong đợi được thông công và thờ phượng vào Chúa Nhật bình thường của chúng tôi. Nhưng chúng tôi đã bị chính quyền tiểu bang ra lệnh phải giới hạn các cuộc tụ họp ở mức 250 người hoặc ít hơn, điều đó có nghĩa là chúng tôi không thể nhóm lại với nhau. https://www.gracechurch.org/community/posts/1898

Vậy là cuối cùng JMac đã cúi đầu trước Sê-sa. Chắc chắn, đây là một vấn đề khác, nhưng hãy chú ý tất cả những gì cần thiết để ông giải tán sự thờ phượng chung công khai. Một mệnh lệnh của nhà nước. Hãy chú ý ông đã không chuyển sang các buổi nhóm phát trực tiếp như một giải pháp thay thế để làm phẳng đường cong. Họ đã dự định tiếp tục sự thờ phượng như thường lệ. Không, tất cả những gì cần thiết chỉ là một mệnh lệnh của nhà nước, và ông lập tức đầu hàng. Nhưng có hai vấn đề:

1. Các lệnh cấm là vi hiến. Các hội thánh vượt quá ngưỡng số người tùy tiện — vốn khác nhau từ địa phương này sang địa phương khác — nên thực hành sự bất tuân dân sự. Trong một số trường hợp, có những cách để lách ngưỡng số người bằng cách chia nhỏ các buổi nhóm, nhưng nói chung, các nhà cầm quyền dân sự vi phạm điều khoản tự do thực hành tôn giáo của Tu chính án thứ nhất nên bị chống lại và nên bị đưa ra một vụ kiện tập thể chống lại họ. Khi các quan chức chính phủ cấm các cuộc tụ họp công khai gồm 250 người (hoặc bất cứ con số nào), đó là một lệnh cấm gián tiếp đối với các buổi nhóm của Hội Thánh có số người tham dự từ 250 người trở lên. Và điều đó, đến lượt nó, là một sự vi phạm Hiến pháp. Dù đó có phải là ý định của họ hay không, đó vẫn là hậu quả.

2. Đây là nhà nước làm gián đoạn bản chất bình thường của sự thờ phượng Cơ Đốc. Đây là nhà nước định nghĩa lại điều gì là sự thờ phượng Cơ Đốc được phép. Nơi nhà nước ra lệnh về quy mô của một buổi thờ phượng Cơ Đốc. Nơi nhà nước quy định có bao nhiêu Cơ Đốc nhân được phép nhóm lại tại một thời điểm và một địa điểm. Và điều này có thể kéo dài trong nhiều tháng. Hơn nữa, nó tạo ra một tiền lệ nguy hiểm. Thật thú vị khi thấy có bao nhiêu hội thánh được cho là bảo thủ đã khuất phục trước các ngưỡng số người và giải tán sự thông công trực tiếp.

3. Hãy chú ý, tôi không bình luận về các hội thánh đã thay thế bằng việc phát trực tiếp vì họ nghĩ rằng giãn cách xã hội là cần thiết để bẻ cong đường cong. Đó là một lập luận khác. Tôi cũng đã thảo luận về điều đó, nhưng đó không phải là điểm tôi đang thu hút sự chú ý ở đây.

Quy định quy mô các buổi nhóm của Hội Thánh

Một số phản đối từ bài viết gốc của tôi: http://triablogue.blogspot.com/2020/03/macarthur-bows-down-to-caesar.html

@Phil_Johnson_ Các trưởng lão của GCC đã thảo luận xem lệnh cấm của California đối với các cuộc tụ họp lớn là một vấn đề thuộc Công Vụ 5:29 hay là một tình huống thuộc Rô-ma 13:1. Sự đồng thuận của chúng tôi là vì đây là một tình trạng khẩn cấp về sức khỏe và áp dụng cho mọi người (trái ngược với một sắc lệnh nhắm vào Hội Thánh để bức hại) nên chúng tôi sẽ hành động phù hợp với Rô-ma 13.

Vấn đề với cách giải thích của Phil là nó mâu thuẫn với lý do chính thức: Chúng tôi đã mong đợi được thông công và thờ phượng vào Chúa Nhật bình thường của chúng tôi. Nhưng chúng tôi đã bị chính quyền tiểu bang ra lệnh phải giới hạn các cuộc tụ họp ở mức 250 người hoặc ít hơn, điều đó có nghĩa là chúng tôi không thể nhóm lại với nhau. https://www.gracechurch.org/community/posts/1898

Lý do chính thức không những không đề cập đến một “tình trạng khẩn cấp về sức khỏe” như là yếu tố thúc đẩy, mà còn trái ngược với lý do chính thức mà họ đưa ra, đó là họ đã dự định tổ chức các buổi nhóm như thường lệ, và chỉ hủy bỏ buổi nhóm khi nhà nước ép buộc họ. Nhưng nếu tình trạng khẩn cấp về sức khỏe là động cơ của họ, thì họ đã chủ động hành động thay vì chờ đợi việc đóng cửa do nhà nước ra lệnh (đối với các buổi nhóm vượt quá giới hạn số người tùy tiện).

Về phần mình, @Fred_Butler Cho rằng với cuộc khủng hoảng sức khỏe hiện tại, hiện nay không ai quan tâm đến các quyền hiến định. Chà, đó là một sự thiếu sót khá đáng lên án. Khi nhà nước tự cho mình thẩm quyền quy định quy mô của các cuộc tụ họp Cơ Đốc, đó là một vấn đề nghiêm trọng.

Kết thúc bằng một bình luận kỳ lạ nào đó về việc phát trực tiếp và việc bẻ cong đường cong bùng phát hay gì đó. Không có gì kỳ lạ về điều đó cả: lý do thường được nêu ra là chúng ta cần thực hành giãn cách xã hội để làm phẳng đường cong bùng phát. Các cuộc tụ họp xã hội lớn được cho là góp phần vào tỷ lệ lây nhiễm theo cấp số nhân. Đó không phải là một phát biểu về lập trường của riêng tôi.

Phàn nàn rằng đây là nhà nước làm gián đoạn sự thờ phượng. Chà, ngoài việc hơn 4.000 thành viên của GCC được bảo phải ở nhà, chúng tôi đã tổ chức buổi thờ phượng tiêu chuẩn hôm nay. Không có sự gián đoạn nào. Sẽ trở lại bình thường trong vài Chúa Nhật nữa.

Việc một lệnh của nhà nước buộc hơn 4.000 thành viên của GCC phải ở nhà thay vì nhóm lại với nhau để thông công chung mà lại không gây gián đoạn cho sự thờ phượng công khai sao? Tất cả điều này đơn giản chỉ vì một quan chức nhà nước rút ra một con số từ trên trời về quy mô của các cuộc tụ họp công khai.

Có một sự thất bại của Phil và Fred trong việc tích hợp Rô-ma 13 vào Hiến pháp Hoa Kỳ và Tuyên ngôn Nhân quyền. Nhưng theo hệ thống chính phủ của chúng ta, nguyên tắc Rô-ma 13 được trung gian qua Hiến pháp và Tuyên ngôn Nhân quyền. Các công dân phục tùng chính phủ thông qua Hiến pháp và Tuyên ngôn Nhân quyền.

Cuộc giằng co xã hội

Có một cuộc giằng co lâu dài giữa hai loại người: những người hay báo động và những người hay trì hoãn. Để tiện lợi, tôi đang dùng những tên gọi này như những tên gọi trung tính, không phải những thuật ngữ miệt thị. Trong nhiều thời đại và nhiều nơi, hầu hết mọi người sống bên bờ vực. Không có chỗ cho sai sót. Những lỗi nhỏ và những sự sơ suất có thể khiến bạn bị giết. Vì vậy bạn luôn luôn phải nghĩ trước. Hãy thực hiện các biện pháp phòng ngừa. Để sống sót, huống chi có bất kỳ hy vọng thịnh vượng nào, bạn phải là một người hay báo động. Nhưng có những thời đại và những nơi khác, nơi hầu hết mọi người sống những cuộc đời được che chở. Nền văn hóa có rất nhiều nguồn dự trữ. Năng lực dư thừa. Nhiều điều có thể xảy ra sai sót trước khi nó đốt cháy hết vùng đệm. Điều đó nuôi dưỡng những người hay trì hoãn. Cả hai loại tính khí đều hiện diện trong mọi thế hệ vì cuộc sống thiếu một khuôn mẫu nhất quán. Đôi khi canh bạc được đền đáp — rất lớn. Đôi khi bạn thua cược — rất lớn. Đôi khi chơi an toàn khiến bạn bị mắc kẹt trong một lối mòn. Ngược lại, vì có quá nhiều lớp đệm, người hay trì hoãn có thể thoát khỏi hành vi liều lĩnh, thiển cận. Hoặc thậm chí thịnh vượng. Nhưng đôi khi nó bắt kịp với anh ta. Khi những người hay báo động sai quá thường xuyên, họ bị xem nhẹ. Họ đã kêu “sói đến” quá nhiều lần. Điều này có nghĩa là mọi người phớt lờ họ ngay cả khi những cảnh báo của họ là chính đáng. Một số người bị thúc đẩy bởi khủng hoảng. Họ phớt lờ những cảnh báo cho đến khi quá muộn. Nhưng đôi khi cuộc khủng hoảng không bao giờ xảy ra. Đối với những người hay báo động, những tiếng nói của lý trí là nguy hiểm. Họ ru mọi người vào một cảm giác an toàn giả tạo cho đến khi thảm họa ập đến với họ. Điều có thể ngăn ngừa được trở thành điều không thể tránh khỏi. Những thảm họa có thể tránh được trở thành những thảm họa không thể tránh được. Đối với những tiếng nói của lý trí, những người hay báo động là nguy hiểm. Họ tạo ra những vấn đề không tồn tại. Họ tạo ra một cuộc khủng hoảng nhân tạo trong những nỗ lực cuồng tín của họ để ngăn chặn một cuộc khủng hoảng. Vì cuộc sống không nhất quán, không có công thức nào thành công hay không thành công một cách tổng quát. Cả hai chiến lược đều có người thắng và người thua. Cả hai bên đều có thể nói: “Nếu bạn chỉ nghe tôi, chúng ta đã không rơi vào mớ hỗn độn này!” Những câu ngạn ngữ như “an toàn còn hơn hối tiếc” hoặc “thực hiện các biện pháp phòng ngừa cần thiết” đều vô ích trong sự trừu tượng. Chúng không cung cấp hướng dẫn thực tế nào nếu không đưa một số sự kiện vào trong chúng.
Lịch sử các đại dịch

Biểu đồ này đã được lan truyền khắp nơi: https://www.visualcapitalist.com/history-of-pandemics-deadliest/ Trớ trêu thay, tôi thấy cả hai phía của cuộc tranh luận đều viện đến loại dữ liệu này. Ở một mức độ nào đó, nó hữu ích để đặt hoàn cảnh của chúng ta vào đúng viễn cảnh, nhưng sự so sánh này có những giới hạn: i) Vấn đề cơ bản là vì virus corona là một sự kiện đang diễn tiến, chúng ta sẽ không có cơ sở để so sánh cho đến khi đại dịch cụ thể này đã đi hết tiến trình của nó. Vì vậy, sự so sánh này là vội vàng. ii) Ở mức độ tâm lý, việc so sánh một thảm họa trong quá khứ với một thảm họa ở hiện tại không an ủi được bao nhiêu. Bạn không đang trải qua một thảm họa của các thế hệ trước. Nó giống như nói với một người lính Mỹ trong đầm lầy Việt Nam rằng các chiến hào của Thế chiến I còn tệ hơn nữa. Dù cho chúng có tệ hơn thật, thì đó vẫn là một sự so sánh rất trừu tượng. Nếu, vào bất cứ lúc nào, bạn cũng có thể giẫm phải một con rắn cạp nia ẩn mình trong bụi rậm, thì sự so sánh lịch sử ấy chẳng làm bạn yên tâm được bao nhiêu. iii) Tôi cho rằng các ước tính về số người tử vong do các đại dịch xảy ra cách đây hàng thế kỷ chỉ là những phỏng đoán có học thức rất thô sơ. Thật vậy, ngay cả trong trường hợp Cúm Tây Ban Nha, nếu có những cuộc chôn cất tập thể, thì không có nhiều cơ hội để đếm xác cho chính xác, và việc giữ hồ sơ tỉ mỉ không phải là ưu tiên. iv) Ngoài ra, dân số loài người càng nhỏ khi chúng ta quay ngược về quá khứ, vì vậy các đại dịch này đã giết chết một tỷ lệ lớn hơn của nhân loại

Hài hước trước giá treo cổ

Dễ đoán được, đại dịch là nguồn cho thứ hài hước trước giá treo cổ. Có những nhà phê bình cảm thấy bị xúc phạm hoặc giả vờ bị xúc phạm trước những nhận xét châm biếm về đại dịch. Điều gì sẽ xảy ra nếu một người bạn hay người thân của bạn bị virus tấn công? Bạn có còn thấy điều đó buồn cười không? Tuy nhiên, hài hước trước giá treo cổ, và sự hài hước nói chung, là một chiến lược đối phó tiêu chuẩn để giải tỏa căng thẳng. Về bản chất, nó không phải là thiếu tôn trọng. Hơn nữa, điều phù hợp với một người có thể không phù hợp với một người khác, nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta phải luôn tránh nói bất cứ điều gì có thể xúc phạm bất cứ ai. Nếu một người thân yêu của tôi gục ngã vì virus, tôi sẽ không thấy thứ hài hước trước giá treo cổ ấy thú vị. Tôi thậm chí có thể phẫn nộ với nó. Nhưng nó không nhắm vào những người trong hoàn cảnh của tôi, và về lý trí, tôi nên xét đến điều đó và có sự tách bạch để không kỳ vọng cả thế giới phải được may đo cho vừa với hoàn cảnh của mình. Hơn nữa, sự phản đối thường được nêu ra, không phải bởi những người thực sự đã chịu mất mát, mà bởi những nhà phê bình đạo đức giả, những người tự cho mình là phát ngôn thay cho người có tang. Và điều đó ít liên quan đến việc bày tỏ lòng trắc ẩn đối với người có tang, mà liên quan nhiều hơn đến việc cho nhà phê bình một cơ hội để tỏ ra mình cao thượng hơn về đạo đức.

Nuôi dạy con trong một bộ phim kinh dị

Tôi tự hỏi tác động tâm lý lâu dài có thể là gì từ thông điệp mà chúng ta đang gửi đến các em nhỏ hơn trong đại dịch. Đừng ra ngoài! Ngoài kia nguy hiểm! Hãy coi chừng mọi người bạn nhìn thấy. Mọi người bạn nhìn thấy đều có thể nguy hiểm! Mọi người lớn đều có thể là người mang một căn bệnh vô hình sẽ giết chết bạn nếu bạn đến quá gần. Các bạn chơi của bạn có thể nguy hiểm đối với bạn. Chúng có thể là người mang mầm bệnh. Anh chị em của bạn có thể nguy hiểm đối với bạn. Hãy sợ việc ngủ chung với anh hay chị em của bạn. Cha mẹ của bạn có thể là người mang một căn bệnh vô hình sẽ giết chết bạn. Hãy sợ cha mẹ chạm vào bạn, ôm bạn, hôn bạn, tắm cho bạn, vuốt tóc bạn, bồng bạn trong vòng tay. Hãy sợ hãi ở nhà. Hãy sợ hãi ở ngoài. Hãy sợ hãi ở công viên và sân chơi. Hãy sợ hãi ở sân trước và sân sau. Căn bệnh vô hình đang rình rập bạn ở khắp mọi nơi. Hãy coi chừng phía sau bạn! Con người không như vẻ bề ngoài của họ. Họ có vẻ là con người ở bên ngoài, nhưng có một con quái vật đang ẩn nấp ở bên trong, dùng thân thể của họ làm lớp ngụy trang để phục kích bạn. Liệu trẻ em có rũ bỏ được điều này sau khi cơn khủng hoảng đã qua không? Hay nó sẽ thấm vào tâm trí của chúng và ám ảnh tiềm thức của chúng trong nhiều năm tới?

Những nhà máy virus

David Silverman @MrAtheistPants Nếu hôm qua bạn đi nhà thờ, bạn nên cảm thấy tội lỗi. Bạn không cần phải đi — lẽ ra bạn nên ở nhà và cầu nguyện, nhưng thay vào đó bạn lại đến một đám đông khi bạn biết đó là một nhà máy virus và có thể dẫn đến việc người ta chết (vì bạn có thể là người mang mầm bệnh). Hãy nghĩ về điều đó vào tuần tới. Nhà là một nhà máy virus. Nếu một thành viên trong gia đình bị bệnh, điều đó thường lây nhiễm cho các thành viên khác trong gia đình. Gia đình có tính lây nhiễm. Đó có phải là một khái niệm mới lạ đối với Silverman không? Hay anh ta sống một mình? Một quán rượu là một nhà máy virus. Tại sao anh ta không đăng một dòng tweet về điều đó? Nếu hôm qua bạn đến quán bar, bạn nên cảm thấy tội lỗi. Bạn không cần phải đi — lẽ ra bạn nên ở nhà và tự làm mình say một mình, nhưng thay vào đó bạn lại đến một đám đông khi bạn biết đó là một nhà máy virus và có thể dẫn đến việc người ta chết (vì bạn có thể là người mang mầm bệnh). Hãy nghĩ về điều đó vào tuần tới. Một phòng tập thể dục là một nhà máy virus. Tại sao không có dòng tweet nào về điều đó? Tại sao lại chỉ nhắm riêng vào các Hội Thánh? Một siêu thị là một nhà máy virus. Một tiệm thuốc là một nhà máy virus. Các cửa hàng bán sỉ như Target, Costco, Walmart và Fred Meyer là những nhà máy virus. Các cửa hàng đồng giá và các cửa hàng 7/11 là những nhà máy virus. Các quán thức ăn nhanh là những nhà máy virus. Các máy bay chở khách, với những người chen chúc nhau, hít thở không khí tái tuần hoàn, là những nhà máy virus. Giả sử bạn bị nhiễm bệnh, vì vậy bạn ở nhà và đặt pizza giao tận nơi hay thức ăn Trung Hoa giao tận nơi? Ít nhất, đó là điều bạn định làm cho đến khi thống đốc/thị trưởng ra lệnh phong tỏa bắt buộc đối với “các doanh nghiệp không thiết yếu,” vì vậy giờ bạn đành chịu. Việc đi nhà thờ là tự nguyện. Việc giữ cho các Hội Thánh mở cửa không dí súng vào đầu bạn. Nó không ép buộc bạn phải đi. Nó chỉ đơn giản cho bạn quyền tự do để làm điều đó. Việc một người vô thần như Silverman xem các Hội Thánh không là gì khác ngoài những khu vực nguy hiểm là điều tự nhiên, nhưng đó khó có thể là cái nhìn của Cơ Đốc nhân. Các buổi thờ phượng cứu những mạng sống. Không chỉ là “sự cứu rỗi” theo nghĩa thuộc linh, mà còn cứu nhiều người khỏi hành vi tự hủy hoại hay tự sát. Họ cần sự thông công. David Silverman @MrAtheistPants Tôi nhìn ra cửa sổ của mình ra con đường thường ngày bận rộn nhưng giờ trống vắng. Cửa hàng kem đang mở cửa, cũng như nơi bán hải sản mang đi. Không có ai ở đó. Tôi đã quyết định đi ăn hải sản mang đi và kem vào bữa trưa. Phải ủng hộ họ chứ. Nhưng anh ta có thể là người mang mầm bệnh không có triệu chứng. Anh ta có thể lây nhiễm cho người phục vụ, người thu ngân, hay người múc kem. Anh ta không cần phải đi, nhưng anh ta đã đến đó dù điều đó có thể dẫn đến việc các nhân viên chết. Anh ta nên cảm thấy tội lỗi. Anh ta sẽ nghĩ về điều đó vào tuần tới chứ?

Nhà nước có thể hủy bỏ các buổi nhóm của Hội Thánh không?

Từ hai cuộc trò chuyện khác nhau: Hays Vấn đề đang được bàn đến không phải là liệu việc hủy bỏ buổi nhóm của Hội Thánh có được phép trong một số hoàn cảnh hay không, mà là những hoàn cảnh nào thì việc hủy bỏ buổi nhóm của Hội Thánh được phép. Sự trừu tượng ấy không đưa ra hướng dẫn nào. Wolfe Tôi nghĩ rằng đối với nhiều người, vấn đề là liệu việc hủy bỏ buổi nhóm của Hội Thánh có được phép hay không. Vậy anh khẳng định điều đó sao? Hays Thật dễ để nghĩ ra các ví dụ. Hãy lấy một Hội Thánh gần một đám cháy rừng đang hoành hành. Những ví dụ cực đoan là những trường hợp dễ quyết định. Virus corona gây tranh cãi hơn vì các dự báo quá mơ hồ (đó là một lý do). Có một phổ liên tục giữa những lý do chính đáng không thể nhầm lẫn và những mối đe dọa giả định với các mức độ khả năng xảy ra và mức độ nghiêm trọng khác nhau. Wolfe Nếu điều đó gây tranh cãi, thì anh phải nhường theo thẩm quyền dân sự. Hays Không, tôi không nhường. Tôi không nhường theo Thị trưởng Blasio hay Thống đốc Newsom hay Thống đốc Inslee. Vì anh không giải thích vì sao, nếu điều đó gây tranh cãi, thì anh lại nhường theo thẩm quyền dân sự, nên thật khó để đáp lại, vì tôi không biết lý lẽ nền tảng của anh là gì. Có lẽ chúng ta có thể đi sâu nhiều lớp về vấn đề này. i) Nếu đây là vấn đề liên quan đến Rô-ma 13, đây là quan điểm tổng quát của tôi về Rô-ma 13: http://triablogue.blogspot.com/2012/08/autocracy.html https://triablogue.blogspot.com/2015/06/christian-snitches.html ii) Tôi cũng muốn nói thêm rằng ngay cả ở cấp độ Rô-ma 13, đối với Cơ Đốc nhân người Mỹ, có một ý nghĩa trong đó Rô-ma 13 được trung gian qua Hiến pháp Hoa Kỳ, trong chừng mực sự phục tùng thẩm quyền dân sự mang lấy hình thức cụ thể đó trong hoàn cảnh của chúng ta. iii) Nếu anh tán thành một sự nhường theo chung chung đối với thẩm quyền dân sự trong trường hợp một câu hỏi về chính sách công gây tranh cãi, tôi không đồng ý. Điều đó quá trừu tượng. Chúng ta luôn cần xét đến các sự kiện. Nếu chúng ta biết một quan chức dân sự cụ thể là một kẻ ngu dại, chúng ta không có bổn phận phải nhường theo sự phán đoán của ông ta trong các vấn đề chính sách. Ông ta không có sự khôn ngoan hay đức hạnh. Thật vậy, chúng ta có bổn phận phải bất đồng với sự phán đoán của ông ta trong các vấn đề chính sách. iv) Tôi cũng muốn nói thêm rằng các quan chức Mỹ không có thẩm quyền hủy bỏ các buổi nhóm của Hội Thánh. Điều đó vi phạm điều khoản tự do thực hành tôn giáo, được tăng cường thêm bởi RFRA. Vì vậy, việc bất tuân họ về mặt đó thậm chí không phải là bất tuân dân sự. v) Dĩ nhiên, cũng có một khía cạnh thực dụng trong việc này. Chúng ta có thể nhường theo thẩm quyền dân sự vì việc kháng cự là quá rủi ro. Chúng ta phải cân nhắc cái giá phải trả. Đôi khi bạn có thể thoát được. Nếu đủ số người phớt lờ một luật hay một chính sách, điều đó thường trở nên vô hiệu. i) Điều này không trực tiếp liên quan đến một quyền chung chung về tự do hội họp, mà là một quyền được Hiến pháp bảo đảm cách minh nhiên liên quan đến việc thực hành tôn giáo. Việc thực hành tôn giáo bao gồm việc nhóm họp công khai, nhưng cụ thể hơn thế. ii) Điều này cũng liên quan đến việc các thẩm quyền dân sự tự mình phán xét loại hàng hóa và dịch vụ nào là thiết yếu và loại nào là không thiết yếu, cho rằng sự thờ phượng công khai là không thiết yếu. iii) Tôi không tán thành các cuộc sơ tán bắt buộc. Người ta nên được tự do ở lại với rủi ro của chính mình. Nhiều người phớt lờ các cuộc sơ tán bắt buộc. Đó là một canh bạc, đôi khi họ thua cược. Nhưng đó là cuộc đời của họ. iv) Phần lớn tùy thuộc vào các ví dụ. Nó trải dài dọc theo một phổ liên tục. Chắc chắn, các nhà chức trách có thể đóng cửa một tòa nhà (kể cả một nhà thờ) bị rò rỉ khí gas. Hoặc nó có thể giăng dây phong tỏa một con đường bị rò rỉ khí gas, gián tiếp cản trở việc đến một Hội Thánh. Nếu có một đám cháy rừng đang hoành hành, các nhà chức trách có thể chặn việc tiếp cận khu vực cho đến khi đám cháy được kiểm soát. Lệnh giới nghiêm tạm thời đôi khi là chính đáng. Câu hỏi là liệu đây có phải là những phép tương tự hợp lệ cho một chính sách không có thời hạn kết thúc, hình sự hóa các buổi nhóm của Hội Thánh trong suốt thời gian không xác định của một đại dịch hay không. Đặc biệt khi các hạn chế về giãn cách xã hội và các dịch vụ thiết yếu/không thiết yếu mang tính phân biệt đối xử một cách tùy tiện. Nói cách khác, có ngụy biện suy rộng từ những ví dụ rõ ràng đến những trường hợp giáp ranh, đến những ví dụ ngày càng suy yếu hơn, nơi nguyên tắc trở nên tùy tiện và chuyên chế. v) Điều này không liên quan đến việc đóng cửa một tòa nhà nhà thờ vì nó vi phạm quy định phòng cháy, mà là một lệnh cấm toàn diện đối với các buổi nhóm của Hội Thánh trên toàn thành phố và toàn tiểu bang.

Xin dạy chúng tôi biết đếm các ngày của chúng tôi

Lạy Chúa, từ đời nầy qua đời kia, Chúa là nơi ở của chúng tôi. 2 Trước khi núi non chưa sanh ra, đất và thế gian chưa dựng nên, từ trước vô cùng cho đến đời đời, Chúa là Đức Chúa Trời. 3 Chúa khiến loài người trở vào bụi tro, và phán rằng: “Hỡi con cái loài người, hãy trở lại!” 4 Vì một ngàn năm trước mắt Chúa khác nào ngày hôm qua đã qua rồi, giống như một canh của đêm. 5 Chúa làm cho chúng nó trôi đi như nước chảy cuồn cuộn; chúng nó khác nào một giấc ngủ, ban mai mọc lại như cây cỏ: 6 ban mai nó nở bông và tốt tươi; buổi chiều nó bị cắt và khô héo. 7 Vì chúng tôi bị hao mòn bởi cơn giận của Chúa, bị rối loạn bởi sự thạnh nộ của Chúa. 8 Chúa đã đặt gian ác chúng tôi ở trước mặt Chúa, để những tội lỗi kín đáo của chúng tôi trong ánh sáng của sự hiện diện Ngài. 9 Vì hết thảy các ngày chúng tôi đều qua đi dưới cơn thạnh nộ của Chúa; chúng tôi hết năm chúng tôi như một tiếng thở dài. 10 Tuổi tác của chúng tôi được bảy mươi, còn nếu mạnh khỏe thì đến tám mươi; song khoảng đời của nó bất quá là lao khổ và buồn thảm, vì đời sống chóng qua, rồi chúng tôi bay mất đi. 11 Ai biết sức của cơn giận Chúa, và sự thạnh nộ của Ngài tùy theo sự kính sợ Ngài? 12 Vậy, xin dạy chúng tôi biết đếm các ngày của chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan. 13 Lạy Chúa, xin trở lại! Cho đến chừng nào? Xin thương xót các tôi tớ Chúa! 14 Xin cho chúng tôi được thỏa nguyện về sự nhân từ của Chúa trong buổi ban mai, thì chúng tôi sẽ hát mừng và vui vẻ trọn các ngày chúng tôi. 15 Xin làm cho chúng tôi vui mừng tùy theo các ngày Chúa đã làm cho chúng tôi bị đau khổ, và tùy theo các năm chúng tôi đã thấy sự tai họa. 16 Nguyện công việc Chúa được tỏ ra cho các tôi tớ Chúa, và quyền năng vinh hiển của Ngài cho con cháu họ. 17 Nguyện ơn của Chúa, là Đức Chúa Trời chúng tôi, giáng trên chúng tôi, và lập công việc của tay chúng tôi trên chúng tôi; phải, xin lập công việc của tay chúng tôi! (Thi Thiên 90) Không có gì đáng ngạc nhiên khi các chính trị gia và giới truyền thông thế tục đã bị ám ảnh với các sự chuẩn bị để sống sót qua virus corona. Và chúng ta nên có những sự chuẩn bị hợp lý, mặc dù có nhiều dự báo và chính sách mâu thuẫn nhau về cách ngăn chặn nó. Điều nổi bật hơn là phản ứng đối với Hội Thánh. Ví dụ, toàn bộ Hiệp thông Anh giáo đã sụp đổ như một ván bài xấu trước đại dịch: https://virtueonline.org/anglican-communion-shuts-down-over-coronavirus-pandemic-updated Tương tự, các Hội Thánh Tin Lành hàng đầu đã tạm ngưng sự thờ phượng công khai. Ví dụ: https://www.fpcphila.org/covid-19 Một câu hỏi mà điều này nêu ra là thông điệp chúng ta đang gửi đến các tín hữu cũng như những người chưa tin là gì. Một thông điệp là hiện tại không có điều tốt nào vượt trội trong việc đi nhà thờ. Hội Thánh là một mối nguy cần phải tránh. Rồi còn có thông điệp mà chúng ta không gửi đi. Trong khi thế gian đang có những sự chuẩn bị tuyệt vọng để sống sót, Hội Thánh nên chuẩn bị cho các tín hữu cũng như những người chưa tin về cách chết. Không phải vì cái chết do đại dịch là không thể tránh khỏi hay thậm chí có khả năng xảy ra đối với hầu hết mọi người. Nhưng sớm hay muộn, cái chết cũng đến với tất cả mọi người, dù trẻ hay già. Đó có phải là thông điệp chúng ta đang gửi đi không? Chúng ta có đang chuẩn bị cho người ta về cái chết không? Chúng ta có đang chuẩn bị cho các tín hữu đối diện với cái chết không? Chúng ta có đang chuẩn bị cho những người chưa tin đối diện với cái chết, và thực hiện những thay đổi cần thiết trước khi quá muộn đối với họ không? Chứng tá Cơ Đốc của Hội Thánh ở đâu trong thời kỳ khủng hoảng này? Thế gian rút lui sau những cánh cửa khóa chặt và Hội Thánh rút lui sau những cánh cửa khóa chặt. Ai có thể phân biệt được sự khác nhau? Người dì quá cố của tôi, dì Grace, là một giáo sĩ ở Kenya trong 13 năm. Một lần, chồng của dì đã bắn một con rắn mamba đen trên hiên trước. Ông không chỉ phải lau hiên sau việc đó, mà còn phải quỳ xuống trên tay và đầu gối để chà sạch nó, để người bản xứ không bị nhiễm nọc độc còn sót lại thấm vào các vết cắt trên bàn chân trần của họ. Chức vụ của họ không phải là chức vụ dành cho những người sợ rủi ro. Chức vụ của họ không phải là chức vụ dành cho những Cơ Đốc nhân chơi theo cách an toàn.
Những tín hữu đi thờ phượng bị nhiễm bệnh

Trong thời kỳ đại dịch, giả sử hai điều xảy ra:

i) Một Cơ Đốc nhân đi đến Hội Thánh
ii) Chính Cơ Đốc nhân đó nhiễm vi-rút corona

Có phải người ta mặc nhiên cho rằng anh ta bị bệnh vì đi đến Hội Thánh không? Hay đó là ngụy biện post hoc ergo propter hoc? Hãy xét một số hoạt động khác mà Cơ Đốc nhân đó có thể đã làm trong tuần ấy:

• Đi siêu thị
• Đi hiệu thuốc
• Mua đồ ăn mang về từ một quán ăn Trung Hoa
• Đặt pizza giao tận nơi
• Nói chuyện mặt đối mặt với một vài cư dân trong khu chung cư hoặc khu nhà liên kế của anh ta
• Ghé thăm một người hàng xóm cao tuổi để xem họ có ổn không
• Dắt chó đi dạo, và trong lúc đó đã trò chuyện với một người khác cũng đang dắt chó đi dạo
• Tự cách ly cùng vợ và ba đứa con của mình

Danh sách này có thể dễ dàng kéo dài thêm. Mỗi cuộc gặp gỡ như vậy đều là một con đường lây truyền tiềm ẩn. Anh ta có thể nhiễm vi-rút từ cậu bé giao pizza, hoặc từ nhân viên thu ngân ở hiệu thuốc hay ở quán ăn Trung Hoa mang về, hoặc từ những người mua sắm ở siêu thị, hoặc từ người hàng xóm cao tuổi mà anh ta ghé thăm, hoặc từ một thành viên trong gia đình, và cứ thế tiếp tục. Vậy tại sao những người chỉ trích lại chỉ chăm chăm xem việc đi thờ phượng tại Hội Thánh là thủ phạm mặc định? Điều gì sẽ xảy ra nếu đó hoàn toàn chỉ là sự trùng hợp, khi xét đến vô số con đường lây truyền? Về mặt lý trí, người ta chỉ có thể đổ lỗi cho việc đi thờ phượng tại Hội Thánh sau khi đã loại trừ mọi con đường lây truyền khác. Những người chỉ trích có ở vị thế để thực hiện quá trình loại trừ đó không? Hay việc chỉ chăm chăm nhắm vào Hội Thánh là một dấu hiệu phản xạ cho thấy thành kiến của họ?

Buổi nhóm cầu nguyện

Đây là một thí nghiệm tư tưởng: các Hội Thánh có nên tổ chức những buổi nhóm cầu nguyện về đại dịch không? Những lời cầu nguyện sẽ tập trung vào hai điều:

i) Cầu nguyện cho những người mà họ biết đã mắc bệnh
ii) Cầu xin Đức Chúa Trời làm giảm nhẹ đại dịch

Những tín hữu có nguy cơ cao hơn (người cao tuổi, người suy giảm miễn dịch) sẽ không tham dự buổi nhóm cầu nguyện để bảo vệ chính họ.

1. Có khả năng bị lây nhiễm tại buổi nhóm cầu nguyện.
2. Có khả năng Đức Chúa Trời sẽ ban cho một số lời cầu nguyện. Những lời cầu xin mà Ngài sẽ không ban cho nếu chúng không được dâng lên trong sự cầu nguyện chung.
3. Có khả năng Đức Chúa Trời sẽ từ chối nhậm lời cầu nguyện của họ.

Một Cơ Đốc nhân nên cân bằng những cân nhắc hay “những yếu tố rủi ro” này như thế nào? Chúng ta có nên giữ quan điểm rằng việc cho Đức Chúa Trời cơ hội để nhậm những lời cầu nguyện cầu thay liên quan đến đại dịch tại một buổi nhóm cầu nguyện là quá rủi ro không? Ngay cả khi một người nào đó mắc bệnh tại buổi nhóm cầu nguyện, hoặc ngay cả khi Đức Chúa Trời từ chối nhậm lời cầu nguyện, thì việc tổ chức những buổi nhóm cầu nguyện và thực hành sự cầu nguyện chung vẫn tôn kính Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta vẫn có thể trông đợi Đức Chúa Trời ban phước cho những Cơ Đốc nhân tôn kính Ngài, ngay cả khi những phước hạnh ấy phụ thêm vào lời cầu nguyện. Hay chúng ta không thể trông đợi như vậy? Có phải chúng ta có bổn phận phải từ bỏ những buổi nhóm cầu nguyện, nơi chúng ta cùng nhau cầu nguyện cho một cơn khủng hoảng, vì việc tìm kiếm sự can thiệp của Đức Chúa Trời cho hoàn cảnh đó trong bối cảnh đó là quá rủi ro không? Có phải nghịch lý là hoàn cảnh càng tệ, chúng ta càng ít có lý do để tìm kiếm Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện chung không? Chúng ta chỉ nên hướng về Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện chung khi chúng ta được an toàn sao?

Sự cầu nguyện chung

Sự cầu nguyện chung và sự thờ phượng công khai xuyên suốt qua Cơ Đốc giáo và quay trở lại sự thờ phượng trong Cựu Ước. Các Thi Thiên là những lời cầu nguyện chung, được thực hiện trong sự thờ phượng chung. Có những phước hạnh siêu nhiên đặc biệt nào gắn liền với sự thờ phượng công khai không? Rủi ro nhiễm vi-rút corona có được bù đắp bởi bất kỳ phước hạnh siêu nhiên nào gắn liền với sự thờ phượng công khai không? Cuối cùng, việc bạn có đi đến Hội Thánh hay không có tạo ra sự khác biệt nào không? Có những loại phước hạnh nào đó mà Đức Chúa Trời dành riêng khi các Cơ Đốc nhân cầu nguyện và thờ phượng trong mối thông công không? Tương tự, có điều gì siêu nhiên từng xuất phát từ sự thờ phượng công khai không? Hay sự thờ phượng công khai, trong trường hợp tốt nhất, là một trải nghiệm trung tính, treo lơ lửng trên cán cân, nhưng cán cân dễ dàng nghiêng chống lại nó nếu một yếu tố rủi ro tự nhiên được thêm vào?

Bệnh thủy đậu

@DrMichaelLBrown Khi con gái nhỏ của bạn bị thủy đậu, bạn có đưa cháu đến Hội Thánh thiếu nhi vào Chúa Nhật và nói: “Tôi có đức tin rằng không đứa trẻ nào khác sẽ bị ảnh hưởng,” hay bạn để cháu ở nhà? Tôi nghĩ bạn hiểu ý rồi. https://twitter.com/DrMichaelLBrown/status/1241473584083673088

Vâng, tôi hiểu ý đó.

i) Vấn đề không nằm ở ví dụ giả định, mà ở sự so sánh ngụ ý. Brown dùng một ví dụ mà không một Cơ Đốc nhân hợp lý nào có thể phản đối. Vấn đề không phải là ví dụ, mà là điều ông đang dùng nó để minh họa. Một sự tương đồng chính xác hơn sẽ là hủy bỏ mọi buổi nhóm thờ phượng của Hội Thánh vì một tín hữu có thể bị nhiễm thủy đậu mà không có triệu chứng. Minh họa của Brown mất hết tính thuyết phục khi bạn diễn giải rõ tình huống song song đó.

ii) Chắc chắn sự trớ trêu không bị bỏ qua đối với một số độc giả, đó là Brown là một trong những nhân vật thuộc phong trào ân tứ nổi bật nhất thế giới, và ông không phải là một kẻ bịp bợm, không giống như nhiều nhân vật ân tứ nổi tiếng khác. Nhưng xét theo thần học ân tứ của ông, việc nói “Tôi có đức tin rằng không đứa trẻ nào khác sẽ bị ảnh hưởng” dường như không phải là điều vô lý.

Có phải chúng ta đồng ý rằng cầu nguyện không hiệu nghiệm?

Mở rộng từ một câu trả lời tôi đã để lại trên Facebook:

Có ai đã thử cầu xin Đức Chúa Trời chấm dứt vi-rút Corona chưa, hay tất cả chúng ta đều đồng ý rằng cầu nguyện không hiệu nghiệm?

Đó là một cách tiếp cận đơn giản hóa về sự cầu nguyện.

i) Việc có tồn tại một Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện hay không không được quyết định bởi lời cầu nguyện không được nhậm, mà bởi lời cầu nguyện được nhậm. Việc chăm chăm vào một ví dụ cụ thể về lời cầu nguyện không được nhậm là một sự giới hạn tùy tiện, như thể việc Đức Chúa Trời ban cho lời cầu xin ấy là bằng chứng nổi bật duy nhất cho một Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện.

ii) Một đại dịch, theo định nghĩa, là một sự kiện phức tạp, trong trường hợp này đã trở nên khá toàn cầu về quy mô. Vì vậy, không phải chỉ có một loại lời cầu nguyện duy nhất để Đức Chúa Trời nhậm trong hoàn cảnh đó. Việc Đức Chúa Trời không ngăn chặn hay chấm dứt toàn bộ đại dịch không có nghĩa là Đức Chúa Trời đã không nhậm nhiều lời cầu nguyện liên quan đến những trường hợp cụ thể của đại dịch. Đại dịch tác động đến nhiều người theo nhiều cách khác nhau, vì vậy tôi không trông đợi một sự đáp lời không phân biệt từ Đức Chúa Trời. Thay vào đó, tôi trông đợi sự đáp lời của Đức Chúa Trời đối với lời cầu nguyện về đại dịch sẽ đa dạng và mang tính cá nhân.

iii) Trong một thế giới nhân quả, hầu như mọi sự kiện đều có hiệu ứng domino, điều này càng đúng hơn với những sự kiện quy mô lớn như đại dịch. Những điều ác như đại dịch cũng có thể là nguồn gốc của điều tốt. Một số điều tốt sẽ xảy ra nhờ đại dịch mà sẽ không xảy ra nếu Đức Chúa Trời ngăn chặn nó. Vì vậy, đó là vấn đề cân bằng những sự đánh đổi. Làm giảm nhẹ đại dịch ở một số phương diện mà không loại bỏ những tác dụng phụ có lợi.

Cầu nguyện xin được bảo vệ

Những người vô thần đọc Kinh Thánh! @AtheistsRead Chẳng phải hơi kiêu ngạo khi cầu nguyện xin được bảo vệ khỏi một vi-rút mà Đức Chúa Trời đã tạo ra sao? Hoặc Đức Chúa Trời muốn bạn chết, hoặc không. Chúng ta là ai mà dám chất vấn hành động của Đức Chúa Trời? Chúng ta không thể nào hiểu được những đường lối mầu nhiệm của Ngài. https://twitter.com/AtheistsRead/status/1241872142733643781

Thật buồn cười khi những người vô thần nghĩ rằng những bình luận như thế này là rất sâu sắc, khéo léo, thông minh và có sức công phá, như thể họ đã dồn các Cơ Đốc nhân vào chân tường. Như thể đây là một đòn chí mạng đối với các Cơ Đốc nhân.

i) Cách Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện bởi hoặc cho một người đang mắc bệnh nặng đến mức có thể tử vong, tự nó, là một dấu hiệu cho thấy Ngài có muốn họ sống hay chết hay không.

ii) Một trong những mục đích của sự đau khổ là thúc đẩy sự cầu nguyện.

iii) Về một hiện tượng ở quy mô đại dịch, không có lý do gì để nghĩ rằng Đức Chúa Trời có cùng một ý định duy nhất cho mọi người bị ảnh hưởng bởi hiện tượng đó.
Cầu nguyện với người bệnh

Trong anh em có ai đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến, để họ cầu nguyện trên người ấy, xức dầu cho người ấy nhơn danh Chúa (Gia-cơ 5:14).

Xã hội ứng phó với đại dịch như thế nào sẽ là vấn đề chi phối trong một khoảng thời gian chưa biết bao lâu, và đó là một vấn đề có nhiều hệ quả thực tiễn, kể cả sự thông công của Cơ Đốc nhân, vì vậy, dù có nguy cơ nói quá nhiều về vấn đề này, đây là một suy xét nữa:

Đối với nhiều Cơ Đốc nhân, đại dịch đặt ra hai mối lo: làm sao giảm thiểu việc bị lây nhiễm, và làm sao giảm thiểu việc lây nhiễm cho người khác. Có một lý lẽ vị tha cho việc tạm ngưng các buổi nhóm của hội thánh: chúng ta không muốn lây nhiễm cho các tín hữu khác, và vì thời gian ủ bệnh của coronavirus, bạn có thể vô tình lây nhiễm cho ai đó như thể bạn là một người mang mầm bệnh không có triệu chứng. Vì vậy, Cơ Đốc nhân có bổn phận phải thực hành giãn cách xã hội vì lợi ích của người khác, trong thời gian đại dịch. Luận điểm là như thế.

Tôi xin nói thêm rằng hai điều này có liên quan với nhau. Ngay cả khi mối quan tâm chính của bạn không phải là bảo vệ chính mình khỏi bị lây nhiễm mà là tránh lây nhiễm cho người khác, thì nếu bạn bị lây nhiễm, điều đó khiến bạn trở thành một người mang mầm bệnh, vậy nên có một vòng luẩn quẩn. Điều đó có ý tốt, và ở một mức độ nào đó thì có phần đúng, nhưng dù động cơ đáng khen ngợi đến đâu, đó có phải là bổn phận của Cơ Đốc nhân không?

Hãy so sánh điều đó với đoạn Kinh Thánh trong Gia-cơ 5:14. Một trong những điều thuận tiện về sự cầu nguyện là bạn có thể cầu nguyện ở một khoảng cách an toàn. Bạn không cần phải có mặt bên cạnh người mà bạn cầu nguyện cho, và trong một số trường hợp thì không thể ở bên cạnh họ được. Tuy nhiên, bất chấp điều đó, trong Gia-cơ 5:14, việc các trưởng lão cầu nguyện cho người bệnh thôi là chưa đủ. Họ có bổn phận phải cầu nguyện với người bệnh hoặc cầu nguyện trên người bệnh. Hãy đến với Cơ Đốc nhân trên giường bệnh của người ấy. Thật vậy, hãy tiếp xúc trực tiếp bằng thân thể với người bệnh bằng cách xức dầu lên da của người ấy. Điều hoàn toàn trái ngược với giãn cách xã hội.

Nếu bạn suy nghĩ về điều đó, việc ấy tự nhiên nguy hiểm ở nhiều mức độ:

i) Các trưởng lão có nguy cơ mắc một căn bệnh truyền nhiễm từ Cơ Đốc nhân đang bệnh.

ii) Điều đó, đến lượt nó, khiến họ trở thành những người mang mầm bệnh. Khi họ trở về nhà, họ có thể lây nhiễm cho gia đình và những người giúp việc của mình.

iii) Ngoài ra, sự lây nhiễm còn nguy hiểm hơn nhiều trong thế kỷ thứ nhất, thời đó không có các dược phẩm như chúng ta.

iv) Cuối cùng, họ có nguy cơ lây nhiễm cho Cơ Đốc nhân đang bệnh. Vì bệnh tật, hệ miễn dịch của người ấy đã suy yếu, điều đó khiến người ấy dễ bị tổn thương hơn nếu một trưởng lão mắc một căn bệnh có thể truyền nhiễm. Và tôi dám nói rằng trong thế kỷ thứ nhất, nhiều người mắc các bệnh mãn tính. Không phải tất cả đều có thể truyền nhiễm, nhưng vì tình trạng y học còn thô sơ, họ có ít kiến thức hơn chúng ta để phân biệt điều đó.

Tất nhiên, Gia-cơ 5:14-15 là một mạng lệnh cho các trưởng lão Cơ Đốc, chứ không phải cho Cơ Đốc nhân nói chung. Nhưng nó thật sự thiết lập một nguyên tắc.

Chủ nghĩa Công Giáo kiểu Quaker

Thật thú vị khi thấy các nhà hộ giáo Công Giáo xoay chuyển về các thánh lễ dưới ánh sáng của phản ứng của hệ thống phẩm trật trước đại dịch:

https://www.youtube.com/watch?v=EpzG8q5s0W8

Bạn có nhớ khi Giám mục Robert Barron đang vò đầu bứt tóc vì sự thật là hầu hết người Công Giáo tại Mỹ không tin vào thuyết biến thể không? Bạn có nhớ ông đã ca ngợi giá trị của việc Chầu Thánh Thể như thế nào không? Tuy nhiên, giờ đây, khi giáo hội Công Giáo đã áp đặt một lệnh cấm cử hành phụng vụ trước đại dịch, thì các thánh lễ hóa ra lại khá là có thể bỏ qua được. Chỉ qua một đêm, họ đã trở thành những người Công Giáo kiểu Quaker.

Đối phó với đại dịch

Tôi được hỏi Cơ Đốc nhân nên đối phó với đại dịch như thế nào. Đó là một cơ hội để chúng ta nghiêm túc với những gì chúng ta hát về trong các bài thánh ca. Đời sống thật bấp bênh. Không phải là điều có thể xem là hiển nhiên. Chúng ta nên chuẩn bị tâm trí cho sự chết vì nó đến với mọi người sớm hay muộn. Chúng ta đang làm gì với đời sống của mình? Khi chúng ta nhìn lại đời sống của mình trên giường hấp hối, chúng ta sẽ hối tiếc vì đã bỏ bê điều gì? Chúng ta có thể làm gì ngay bây giờ để tránh bỏ bê những điều đó? Ngoài ra, hãy suy ngẫm về thế giới sẽ đến. Nói cách khác, nếu một Cơ Đốc nhân được chẩn đoán mắc bệnh ung thư giai đoạn cuối và được cho biết còn sáu tháng để sống, người ấy sẽ làm gì với thời gian còn lại của mình? Người ấy sẽ làm điều gì khác đi? Tại sao phải chờ cho đến khi chúng ta được chẩn đoán mắc một căn bệnh nan y thì mới ưu tiên và tập trung vào những điều cuối cùng mới là quan trọng? Nếu bạn đang làm mọi việc như thể đó là lần cuối cùng, bạn sẽ làm gì?

Dưới lệnh quản thúc tại gia hàng loạt

Tôi đã thấy một vài bình luận đáng lo ngại trên mạng, nơi các nhà lãnh đạo Cơ Đốc đang nói rằng chính quyền dân sự không có quyền hủy bỏ các buổi nhóm của hội thánh. Chắc chắn họ không có quyền làm điều đó nếu sự phản đối của họ là vì bạn đang rao giảng các quyền vương giả của Vua Giê-xu. Trong một trường hợp như vậy, hãy tiếp tục nhóm lại. Nhưng nếu viên chỉ huy cứu hỏa bảo mọi Cơ Đốc nhân tốt lành hãy ra ngoài ngay bây giờ vì mái của nơi thánh đang cháy, thì đây là điều ông ta có quyền và bổn phận phải làm… Việc tuân theo các lệnh của nhà cầm quyền dân sự về cách ly và việc đóng cửa các buổi nhóm công cộng cùng những việc như vậy trong thời gian có dịch bệnh không phải là một trong những điều đó. Vậy nên, để nói cho rõ, nếu thống đốc Idaho đóng cửa mọi buổi nhóm công cộng vì COVID-19, kể cả các hội thánh, thì Christ Church sẽ tuân theo. Ngay cả khi đó tình cờ là một quyết định sai lầm, hoặc một quyết định mà tôi không đồng ý, chúng tôi vẫn sẽ vui lòng tuân theo. Đây là một trong những điều hoàn toàn nằm trong phạm vi thẩm quyền của họ. Đó là quyết định của họ. Đó là công việc của họ. Trong Y-sơ-ra-ên thời xưa, nhà cầm quyền có quyền phá dỡ nhà của ai đó nếu nhà ấy bị thứ bệnh lan tràn khó chịu (Lê-vi Ký 14:33-53). Họ có quyền biến một người mắc bệnh truyền nhiễm thành một kẻ bị lưu đày vĩnh viễn, phải sống ở ngoài trại quân (Lê-vi Ký 13:45-46. Loại việc này, dù đáng tiếc đến đâu, không phải là sự vi phạm quyền của bất kỳ ai. Trong thể chế Trưởng Lão lịch sử (tất cả đứng lên!), quan chức dân sự không có thẩm quyền trong những việc thánh (in sacris), nhưng ông ta có thẩm quyền rõ ràng xung quanh những việc thánh (circa sacra). Nói một cách đơn giản, quan chức dân sự không có quyền bảo hội thánh phải giảng điều gì, cầu nguyện như thế nào, cử hành các thánh lễ ra sao, kỷ luật ai, v.v. Đó không phải là nhiệm vụ được giao cho họ. Họ cần phải ở trong phạm vi của mình. Nhưng khi nói đến các vấn đề an toàn công cộng (mà đây chính xác là vấn đề đó), thì những người rao giảng cần phải ở trong phạm vi của mình. Sẽ khác nếu chúng ta đang nói về một tu viện với một đám tu sĩ ẩn tu sống tách biệt, và quan chức dân sự bảo họ không thể nhóm lại trong nhà nguyện riêng của họ để cầu nguyện. Đó sẽ không phải là việc của quan chức dân sự. Nhưng nếu những đoàn người Báp-tít đông đảo kéo nhau ra Golden Corral sau các buổi nhóm, và họ làm điều này trong thời gian có dịch bệnh, thì quan chức dân sự có đầy đủ thẩm quyền và bổn phận để bảo tất cả họ rằng “đừng nhanh thế.” Đây là circa sacra… Có rất nhiều lĩnh vực mà hội thánh nên chống lại chủ nghĩa nhà nước, sẽ thật đáng xấu hổ nếu lãng phí thuốc súng của chúng ta vào bất kỳ vấn đề nào mà nhà nước đang hành động hoàn toàn trong quyền hạn của mình.

https://dougwils.com/books-and-culture/s7-engaging-the-culture/contagion-cooties-and-covid-19.html

Một số vấn đề với sự phân tích của Wilson:

i) Đây không chủ yếu là vấn đề Cơ Đốc nhân đứng lên bảo vệ quyền lợi của mình, như thể chúng ta chỉ khẳng định các quyền của mình vì chúng ta có chúng. Quyền lợi vì cớ quyền lợi. Đúng hơn, đây là về các quyền tôn giáo phục vụ cho điều tốt lành thuộc tôn giáo.

ii) Có một điểm căng thẳng trong lập trường của Wilson. Nếu ông nghĩ đây là một vấn đề an toàn công cộng, thì tại sao phải chờ nhà cầm quyền đóng cửa các buổi nhóm của hội thánh? Nếu điều đó biện minh cho giãn cách xã hội và cách ly, thì các hội thánh nên làm phần của mình bằng cách chủ động đi trước. Nếu điều đó tương tự như một tòa nhà đang cháy, bạn tự sơ tán khỏi tòa nhà; bạn không chỉ ngồi đó chờ được lệnh rời đi.

iii) Một vấn đề với ví dụ của ông là nếu bạn thấy mình ở trong một tòa nhà đang cháy, việc đánh giá rủi ro là rõ ràng. Việc phân tích chi phí/lợi ích là rõ ràng. Mất tất cả và không được gì nếu ở lại đó. Nhưng đại dịch thì mơ hồ hơn nhiều. Các dự báo là không chắc chắn. Các giải pháp là không chắc chắn. Có những sự đánh đổi nghiêm trọng.

iv) Sự phân tích của ông quá chia ngăn. Việc nhà nước đóng cửa các buổi nhóm của hội thánh không chỉ là một vấn đề an toàn công cộng mà không phải là một vấn đề tôn giáo. Hãy lấy danh sách của Thống đốc California về “các hoạt động cần thiết được cho phép.” Danh sách đó hạ thấp sự thờ phượng công cộng xuống thành một hoạt động không thiết yếu, cần phải có sự cho phép của chính quyền dân sự. Đó có phải là một nguyên tắc mà Cơ Đốc nhân nên nhượng bộ không? Hay đó là nhà nước đang chiếm lĩnh phạm vi của chúng ta?

v) Có một số điểm tương đồng giữa việc giam giữ cưỡng bức và các biện pháp cách ly trong thời gian đại dịch. Vấn đề là sự trượt dần từ những trường hợp rõ ràng sang những trường hợp mơ hồ. Từ những người mang mầm bệnh có triệu chứng, qua những người mang mầm bệnh không có triệu chứng, đến những người không bị nhiễm. Bạn có lùa tất cả mọi người một cách bừa bãi và ném họ vào khu cách ly vì một số người trong số họ có thể bị nhiễm không? Điều đó giống như việc giam giữ cưỡng bức một người có thể gây nguy hiểm cho chính mình hoặc cho người khác vì có tiền sử gia đình về bệnh tâm thần, mặc dù chính người ấy chưa biểu lộ bất kỳ dấu hiệu nào của bệnh tâm thần — chưa. Nhưng nếu bạn chờ đợi, có thể sẽ quá muộn. Vậy nên an toàn hơn là nhốt người ấy lại để đề phòng, vì lợi ích chung, ngay cả khi người ấy không bao giờ mắc bệnh tâm thần. Chúng ta chưa hoàn toàn đến mức đó, và việc xét nghiệm có thể giúp làm sáng tỏ mọi việc, mặc dù chúng ta không thể xét nghiệm 300 triệu người Mỹ, và ngay cả khi chúng ta có thể, một số người trong số họ có thể bị nhiễm một tuần sau khi họ đã vượt qua xét nghiệm. Nhưng nếu các chính trị gia trở nên tuyệt vọng, đừng loại trừ các biện pháp phòng ngừa trước như trong 28 Weeks Later. Các thống đốc đã đặt toàn bộ dân chúng dưới lệnh quản thúc tại gia hàng loạt rồi.

vi) Đây có phải chỉ là một vấn đề về sức khỏe và an toàn công cộng không? Điều đó thật quá trần tục và thiếu một cái nhìn hướng về Đức Chúa Trời. Tại sao họ đi nhà thờ chút nào, ngay cả trong những thời gian bình thường? Wilson hành xử như thể đó là việc cân bằng một sự kiện tự nhiên này với một sự kiện tự nhiên khác. Ông có nghĩ rằng sự thông công của dân sự Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng chung không có chiều kích siêu nhiên nào bù đắp cho những gì xảy ra trên thế giới không? Tôi không có ý nói “siêu nhiên” theo nghĩa giật gân về các dấu kỳ phép lạ, nhưng chỉ là Đức Chúa Trời ban phước cho sự thờ phượng chung trung tín. Wilson có nghĩ rằng những người đi nhà thờ chỉ là những người làm ấm ghế dài không? Điều đó có tạo ra sự khác biệt nào không, ngoài mức độ tâm lý xã hội và sự nâng đỡ cảm xúc? Nếu lệnh cấm kéo dài nhiều tháng, với sự thờ phượng qua phương tiện điện tử là giải pháp thay thế, liệu nhiều tín hữu có trở lại nếu và khi lệnh cấm được dỡ bỏ không? Và tại sao họ phải trở lại? Tôi nói điều này từ lập trường của đức tin hơn là kinh nghiệm. Không phải là tôi có ý thức kinh nghiệm điều siêu nhiên khi tôi tham dự nhà thờ. Và tôi không mong đợi điều đó vì tôi nghĩ điều siêu nhiên thường hoạt động ở mức độ tiềm thức trong sự thờ phượng công cộng. Điểm của tôi là nếu Cơ Đốc giáo là đúng, thì một số loại phước hạnh siêu nhiên nhất định phụ thuộc vào kinh nghiệm Cơ Đốc mang tính cộng đồng.

Vai trò của chủ nghĩa vô thần trong đại dịch

1. Chủ nghĩa vô thần có liên quan gì đến đại dịch? Tôi nghĩ bạn sẽ không bao giờ hỏi! Chế độ ở Trung Quốc đỏ gánh phần lớn trách nhiệm về đại dịch. Nó đã vụng về xử lý khủng hoảng một cách có hệ thống. Một phần của điều này là do mối quan tâm cuồng tín, hoang tưởng nhằm duy trì sự kiểm soát xã hội toàn diện.

2. Nhưng cũng có một yếu tố thần học nữa. Việc thừa nhận lỗi lầm, chứ chưa nói đến việc làm sai, là đi ngược lại bản tính con người. Bạn mất mặt khi làm điều đó. Thật vậy, có thể khó cho con người thừa nhận với chính mình rằng họ có khiếm khuyết về đạo đức và có tội về sự thất bại đạo đức, chứ chưa nói đến việc thừa nhận điều đó với người khác. Như tôi đã lưu ý trong quá khứ, một trong những tác dụng phụ giải phóng của Cơ Đốc giáo là nó giải phóng chúng ta để thừa nhận lỗi lầm và việc làm sai. Nếu mọi người đều là tội nhân, nếu Đấng Christ đã cứu chuộc bạn, nếu Đức Chúa Trời đã tha thứ cho bạn, thì việc thừa nhận lỗi lầm và việc làm sai là an toàn. Điều đó làm giảm tính phòng thủ tự nhiên của chúng ta. Chúng ta không có nhiều điều để mất khi thú nhận cách thành thật. Nhưng những người vô thần trong chế độ Cộng sản không có lớp cách ly đó. Việc giữ thể diện là quan trọng trên hết, bất kể gây hại cho người khác như thế nào.

3. Cũng có sự thật là nếu bạn là một người vô thần nhất quán, thì mạng sống là rẻ mạt. Bạn có thể quý trọng mạng sống của chính mình, nhưng những con người khác thì có thể bỏ đi. Số người chết lên đến bao nhiêu trong một quốc gia có dân số lớn như Trung Quốc? Trừ khi bạn có lý do để tin rằng mỗi mạng sống con người là quan trọng, tại sao chế độ phải quan tâm đến cái chết của rất nhiều người Trung Quốc như vậy? Các mạng sống cá nhân thật có thể hy sinh và có thể thay thế. Như cỏ dại.

Quyền thống trị của sự chết và ma quỉ

14 Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó, hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỉ, 15 và giải thoát mọi người vì sợ sự chết mà bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời (Hê-bơ-rơ 2:14-15).

Sự sợ hãi sự chết thực thi một quyền lực cưỡng bức to lớn trên những người không tin. Đó là một vũ khí then chốt trong kho vũ khí của Ma Quỉ. Coronavirus đã minh họa quyền lực cưỡng bức của sự chết. Một phần của điều đó nằm trong yếu tố không chắc chắn. Vi-rút giống như một kẻ rình rập. Bạn không biết khi nào, ở đâu, hoặc nó sẽ giáng xuống một khu vực cụ thể mạnh đến mức nào. Sự sợ hãi sự chết có thể dễ dàng khiến những người bình thường thân thiện, đáng tin cậy quay lại chống nhau nếu họ cảm thấy bạn gây ra một mối đe dọa cho sự an toàn của họ. Sự sinh tồn mang tính cạnh tranh làm tan rã chất keo của nền văn minh.

Coronavirus tạo ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan. Một mặt, nó có thể là loại mầm bệnh mà bạn cần phải đi trước. Bạn có thể cần phải thực hiện các biện pháp phòng ngừa trước, ngay cả những biện pháp quyết liệt, để ngăn chặn nó và kiểm soát nó. Nếu bạn trì hoãn, sẽ quá muộn để sửa chữa thiệt hại. Một phía trách phía kia vì đã chần chừ. Mặt khác, chúng ta không biết đủ về coronavirus để biết quy mô của mối đe dọa hoặc điều gì là hiệu quả nhất. Kết quả là, các quan chức công quyền đang ban hành những chính sách thiếu thông tin. Những chính sách đang tàn phá nền kinh tế. Vậy nên có nhu cầu được cảm nhận là phải hành động sớm, kết hợp với nguy cơ hành động quá sớm. Có sự so sánh giữa những điều đã biết và những điều chưa biết. Các dự báo khủng khiếp có thể chính xác hoặc bị phóng đại quá mức. Nhưng chúng ta thật sự biết thiệt hại mà nó đang gây ra cho nền kinh tế. Điều đó cũng có những hậu quả chết người. Hơn nữa, không rõ liệu các biện pháp phòng ngừa trước có phải là điều cần thiết không. Một giải pháp được đề xuất dựa trên việc cách ly xã hội, nhưng một giải pháp khác được đề xuất dựa trên miễn dịch cộng đồng. Hãy để nó lan truyền một cách tự nhiên để kích thích hệ miễn dịch và kích hoạt sự phát triển của các kháng thể trong dân chúng (trong khi chúng ta sốt sắng nghiên cứu các vắc-xin thế hệ tiếp theo). Hai giải pháp này không kéo theo hai hướng trái ngược nhau sao? Điều gì sẽ xảy ra nếu bạn không thể chấp nhận sai lầm, nhưng bạn không biết điều đúng phải làm và điều sai phải làm là gì? Điều gì sẽ xảy ra nếu một cốc chứa thuốc giải độc trong khi cốc kia chứa thuốc độc? Bạn không thể biết cốc nào là cốc nào.

Thật nổi bật là sự sợ hãi sự chết khiến rất nhiều con người không chỉ từ bỏ các quyền tự do cơ bản, mà còn cả sinh kế của họ. Sự an toàn tài chính hiện tại và tương lai của họ. Cơ Đốc nhân nên thực hiện các biện pháp phòng ngừa hợp lý chống lại thiệt hại không cần thiết — giả sử chúng ta biết những biện pháp phòng ngừa nào là hợp lý. Nhưng chúng ta không bị tê liệt bởi viễn cảnh của sự chết. Ma quỉ không thể dùng điều đó làm đòn bẩy để khiến chúng ta tuân theo lệnh của nó. Phản bội lẫn nhau. Ma quỉ giống như một sĩ quan SS đưa cho bạn một lựa chọn: bạn có thể bắn một trong những đồng đội của mình để cứu mạng một đồng đội khác; nếu bạn từ chối, hắn sẽ bắn cả hai. Cơ Đốc giáo giải phóng chúng ta khỏi sự cưỡng bức làm băng hoại đạo đức đó.
Đóng sầm cửa trước mặt những người không thuộc Hội Thánh

Khi hàng chục triệu người Mỹ đang bị giam lỏng tại nhà, đây hẳn là thời điểm lý tưởng để những người Mỹ không thuộc Hội Thánh nào, đang chán đến phát điên, tìm đến thử một nhà thờ. Tiếc thay, phần lớn trong số họ sẽ chỉ thấy những cánh cửa nhà thờ khóa chặt. Một trong những cơ hội lớn lao, không thể lặp lại, đã bị đánh mất trong lịch sử Cơ Đốc để vươn tới những người chưa được cứu.

Các buổi nhóm phát trực tuyến thì tốt như một phần bổ sung cho sự thờ phượng công cộng, nhưng các buổi nhóm phát trực tuyến phục vụ cho các tín hữu trong Hội Thánh, chứ không phải cho những người không thuộc Hội Thánh.

Việc đi nhà thờ có phải là một giao kèo với ma quỷ không?

Thật đáng suy ngẫm khi so sánh hai lập trường này của David French:

Một mặt, bỏ phiếu cho Trump trong cuộc tổng tuyển cử năm 2016 là một sự phản bội đức tin Cơ Đốc. Là đầu hàng trước nỗi sợ hãi thuộc về thế gian. Trái ngược hoàn toàn với 2 Ti-mô-thê 1:7. Thay vào đó, Hội Thánh Phúc Âm được kêu gọi trở nên nguồn sáng trong một thế giới đang tối dần. Hội Thánh không được hưởng cái xa xỉ của việc ra quyết định dựa trên nỗi sợ. Thật vậy, trong mọi nhóm trong đời sống nước Mỹ, những người tin rằng mình có ít điều phải sợ nhất từ chính trị Mỹ phải là các Cơ Đốc nhân đứng đầu danh sách. Người có đức tin phải khước từ nỗi sợ. Điều này được dạy rõ cho các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi ngay từ những ngày đầu ở trường Chúa Nhật. Tại đó, hàng triệu tín hữu trẻ được dạy câu Kinh Thánh: “Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình yêu thương và dè giữ.” Nhưng vào năm 2016, có điều gì đó đã gãy đổ. Tôi đã thấy những người nam và người nữ Cơ Đốc mà tôi quen biết và kính trọng suốt nhiều năm đáp lại bằng nỗi sợ hãi nguyên sơ trước chính ý tưởng về một nhiệm kỳ tổng thống của Hillary Clinton.

https://time.com/5615617/why-evangelicals-support-trump/

Mặt khác, khi các Cơ Đốc nhân viện dẫn cùng một câu Kinh Thánh đó để biện minh cho việc đi nhà thờ trong thời kỳ đại dịch, thì đó lại là sa vào sự cám dỗ của ma quỷ, khi Sa-tan tìm cách mặc cả với Chúa Giê-xu trong đồng vắng:

Ngay cả trong những Hội Thánh đã chọn tuân theo các cảnh báo y tế công cộng và tạm thời hủy các buổi nhóm, vẫn có những tiếng xì xào bất mãn và không hài lòng. Bạn thấy điều đó khắp các mạng xã hội. Và dù tinh vi hay đơn giản, những thôi thúc hướng tới sự bất tuân này hầu như đều dựa trên một câu hỏi tương tự: Tại sao các Cơ Đốc nhân phải đầu hàng trước nỗi sợ? Người có đức tin phải khước từ sự hướng dẫn của các viên chức công quyền. Các cuộc nhóm họp của chúng ta thì khác. Xét cho cùng, chẳng phải đúng là “Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình yêu thương và dè giữ” sao?

Ma quỷ bèn đem Ngài lên nơi thành thánh, đặt Ngài trên nóc đền thờ, và nói rằng: “Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy gieo mình xuống đi; vì có lời chép rằng: ‘Chúa sẽ truyền các thiên sứ gìn giữ ngươi,’ và ‘Các thiên sứ sẽ nâng ngươi trong tay, kẻo chân ngươi vấp nhằm đá chăng.’” Đức Chúa Giê-xu phán: “Cũng có lời chép rằng: ‘Ngươi đừng thử Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi’” (Ma-thi-ơ 4:5-7).

Nhóm câu Kinh Thánh đầu tiên trình bày sự cám dỗ thứ hai trong ba sự cám dỗ lớn của Chúa Giê-xu như được phác họa trong sách Ma-thi-ơ. Sa-tan đòi Đấng Christ thực hiện một màn phô trương quyền năng và đức tin cách khoa trương — rằng Ngài phải gieo mình từ một nơi rất cao xuống để chứng tỏ mình không thể bị tổn thương. Thế nhưng Đấng Christ đã từ chối, tuyên bố rằng một hành động lố bịch và phô trương như vậy sẽ là thử Đức Chúa Trời.

https://frenchpress.thedispatch.com/p/coronavirus-courage-and-the-second

Nay, tôi đồng ý với French rằng đi nhà thờ không phải là một lá bùa sẽ bảo vệ các tín hữu khỏi nhiễm vi-rút. Một số người trong họ thậm chí có thể nhiễm nó vì đi nhà thờ. Xin lưu ý, có rất nhiều cách để nhiễm vi-rút đến nỗi tôi nghĩ đường lây truyền thường không thể truy ra được. Nhưng thật là một sự biếm họa ác ý khi gán động cơ đó cho mọi người đi nhà thờ hoặc muốn đi nhà thờ trong thời kỳ đại dịch.

Tuy nhiên, điều nổi bật là các ưu tiên của French. Bỏ phiếu cho Trump là (và theo quan điểm của ông, vẫn là) một hành động hèn nhát, vô tín. Nhưng giữ cho các buổi nhóm của Hội Thánh vẫn mở cửa trong thời kỳ đại dịch thì chẳng khác nào lập giao kèo với ma quỷ. Các ưu tiên thần học của French và cách ông sử dụng Kinh Thánh một cách co giãn đã đảo ngược đến mức thật khó biết phải nói thêm điều gì nữa.

Phản ứng của Giám mục Wright đối với đại dịch

Chắc chắn những kẻ ngờ nghệch thường lệ sẽ nói cho chúng ta biết tại sao Đức Chúa Trời làm điều này với chúng ta. Một sự trừng phạt? Một lời cảnh báo? Một dấu hiệu? Đây là những phản ứng Cơ Đốc theo phản xạ, vội vàng, trong một nền văn hóa, từ nhiều thế hệ trước, đã đón nhận chủ nghĩa duy lý: mọi sự đều phải có một lời giải thích. Nhưng giả sử là không thì sao? Điểm của sự than khóc, được dệt như vậy vào tấm vải của truyền thống Kinh Thánh, không chỉ là nó là một lối thoát cho sự thất vọng, nỗi buồn, sự cô đơn và sự bất lực hoàn toàn của chúng ta trong việc hiểu điều gì đang xảy ra hoặc tại sao. Bí ẩn của câu chuyện Kinh Thánh là Đức Chúa Trời cũng than khóc. Một số Cơ Đốc nhân thích nghĩ về Đức Chúa Trời như Đấng ở trên tất cả những điều đó, biết mọi sự, cai quản mọi sự, bình tĩnh và không bị ảnh hưởng bởi những rắc rối trong thế giới của Ngài. Đó không phải là bức tranh chúng ta có được trong Kinh Thánh. Sáng Thế Ký tuyên bố, Đức Chúa Trời đã đau buồn trong lòng về sự gian ác hung bạo của loài người mà Ngài đã tạo dựng. Ngài đã tan nát khi cô dâu của chính Ngài, dân Y-sơ-ra-ên, quay lưng lại với Ngài. Và khi Đức Chúa Trời trở lại với dân Ngài trong thân vị — câu chuyện của Chúa Giê-xu sẽ vô nghĩa trừ khi nó nói về điều đó — Ngài đã khóc tại mộ của bạn Ngài. Thánh Phao-lô nói về Đức Thánh Linh “than thở” trong chúng ta, như chính chúng ta than thở trong nỗi đau của toàn thể tạo vật. Giáo lý cổ xưa về Chúa Ba Ngôi dạy chúng ta nhận ra Đức Chúa Trời duy nhất trong nước mắt của Chúa Giê-xu và trong nỗi thống khổ của Đức Thánh Linh. Vậy thì, một phần của ơn gọi Cơ Đốc không phải là có thể giải thích điều gì đang xảy ra và tại sao. Thật vậy, một phần của ơn gọi Cơ Đốc là không thể giải thích — và thay vào đó là than khóc.

https://time.com/5808495/coronavirus-christianity/

1. N. T. Wright từ xưa đến nay luôn là một trường hợp lẫn lộn tốt xấu. Như tôi nhớ, ông đã gây dựng một danh tiếng bảo thủ bằng cách tranh luận với những người thuộc phái Jesus Seminar, và ông khá giỏi ở phía của mình trong cuộc tranh luận. Ông cũng đã viết một tác phẩm kinh điển bảo vệ sự sống lại. Nhưng ngoài ra, ông còn cho ra đời hàng loạt những cuốn sách mỏng vội vàng, dễ quên. Ông dàn trải mình quá mỏng. Ông được đánh giá quá cao và xuất hiện quá nhiều. Ông đã trở thành một nhà tiên tri được kỳ vọng phải có điều gì khôn ngoan để nói về mọi sự.

2. Việc ông viện dẫn Kinh Thánh là có chọn lọc. Một mặt, ông viện dẫn truyền thống than khóc trong Kinh Thánh. Mặt khác, ông bác bỏ thẳng thừng như điều “ngớ ngẩn” ý tưởng rằng một thảm họa tự nhiên có thể là một sự trừng phạt, lời cảnh báo, hay dấu hiệu từ Đức Chúa Trời — dù rằng có nhiều ví dụ trong Kinh Thánh về các thảm họa tự nhiên có chức năng đó. Xin lưu ý, tôi không nói rằng chúng ta nên diễn giải đại dịch là một sự trừng phạt, lời cảnh báo, hay dấu hiệu từ Đức Chúa Trời. Có thể là vậy và cũng có thể không phải vậy. Sự quan phòng thường không thể dò thấu. Nhưng chúng ta nên dành chỗ cho khả năng đó.

3. Thật mơ hồ khi phủ nhận rằng mọi sự đều phải có một lời giải thích. Đó có thể là một sự phủ nhận về mặt nhận thức luận: mọi sự đều có một lời giải thích, nhưng chúng ta không biết lời giải thích đó là gì. Hoặc đó có thể là một sự phủ nhận về mặt siêu hình: một số sự kiện rốt cuộc không thể giải thích được. Chúng xảy ra mà không vì một lý do tốt đẹp nào cả.

4. Ông trộn lẫn với nhau một số khẳng định khác nhau:

Một số Cơ Đốc nhân thích nghĩ về Đức Chúa Trời như Đấng ở trên tất cả những điều đó, biết mọi sự, cai quản mọi sự, bình tĩnh và không bị ảnh hưởng bởi những rắc rối trong thế giới của Ngài. Đó không phải là bức tranh chúng ta có được trong Kinh Thánh.

Như đã viết, dường như ông phủ nhận từng mệnh đề trong số đó. Đức Chúa Trời không biết mọi sự, không cai quản mọi sự, không phải là không bị ảnh hưởng bởi những rắc rối của thế giới. Nếu vậy, dường như ông vận hành theo một phép giải kinh và một giáo lý về sự quan phòng của thần học mở.

5. Ngay cả nếu bạn là một người theo thần học ý chí tự do, bạn cũng không thể tạo ra một khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và các thảm họa tự nhiên. Giả sử vi-rút corona là một mầm bệnh tự nhiên, nó được miễn trừ khỏi lập luận bào chữa dựa trên ý chí tự do. Nếu Đức Chúa Trời ngăn chặn vi-rút hoặc dừng nó lại, sự can thiệp của Ngài sẽ không vi phạm quyền tự do theo thuyết tự do ý chí của nó, vì một mầm bệnh không phải là một tác nhân có lý trí. Các nhà thần học ý chí tự do đôi khi biện minh cho sự tồn tại của những điều ác tự nhiên trên cơ sở rằng thế giới tự nhiên phải có đủ sự ổn định để chúng ta có thể đưa ra những lựa chọn với những hậu quả có thể dự đoán một cách hợp lý. Dù điều đó có ra sao, đại dịch khá là không thể dự đoán được về quy mô, mức độ chết chóc và sự phân bố của nó, vì vậy đó không phải là một thần học biện giải hứa hẹn lắm trong trường hợp này.

6. Có một sự phân biệt căn bản khác mà Wright đã không vạch ra. Đó là sự phân biệt giữa việc biết lý do thực tế cho một sự kiện cụ thể và việc có một danh sách tổng quát các lý do có thể có cho việc tại sao một số loại sự việc nào đó xảy ra. Việc chúng ta không có một lời giải thích cụ thể cho một ví dụ cụ thể không có nghĩa là chúng ta hoàn toàn ở trong bóng tối. Nó có thể là một trong vài lời giải thích.

7. Phản ứng của Wright miễn trừ Đức Chúa Trời khỏi sự liên can bằng cách đẩy Ngài vào chỗ không còn liên quan. Ai cần một Đức Chúa Trời “than khóc” về các thảm họa tự nhiên? Bạn quay sang than khóc nếu đó là phương sách duy nhất của bạn, nhưng nếu bạn có quyền năng để ngăn chặn thảm họa đáng than khóc đó, thì sự than khóc là một sự thay thế và một lối thoái thác không thể bào chữa được. Hãy tưởng tượng nếu một đứa trẻ chạy ra một giao lộ đông đúc. Giả sử bạn có thể cứu nó trước khi nó bị xe cán. Nhưng giả sử, thay vì can thiệp để cứu mạng nó, bạn đứng nhìn trong khi nó bị giao thông cán qua, rồi than khóc về cái chết yểu của nó. Phản ứng của Wright sẽ không làm thỏa mãn những người không tin. Nó sẽ củng cố quan điểm của họ rằng Cơ Đốc giáo không có câu trả lời cho những câu hỏi khó. Không có câu trả lời cho những câu hỏi quan trọng nhất. Khi tình hình trở nên khó khăn, Cơ Đốc giáo trở nên trống rỗng. Tương tự, nếu Đức Chúa Trời mù mờ và bất lực như vậy, thì Đức Chúa Trời có phải là Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện không? Tại sao chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời trừ khi Ngài có khả năng và đôi khi sẵn lòng can thiệp liên quan đến những điều ác tự nhiên? Giám mục Wright có bao giờ cầu nguyện xin sự chữa lành kỳ diệu không? Hay thiên nhiên là một cỗ máy tự trị mà Đức Chúa Trời đã tạo ra, nhưng không kiểm soát được? Thiên nhiên có phải là một con quái vật Frankenstein không? Đức Chúa Trời đã tạo ra nó, nhưng nó đã tuột khỏi dây xích. Ngài không thể khiến thiên nhiên làm theo ý Ngài sao? Ngài ở dưới quyền của nó sao? Xin hãy là một con quái vật tốt! Hãy chơi đẹp. Đừng giẫm lên những tạo vật con người nhỏ bé của ta! Ta không thể ngăn ngươi. Ta chỉ có thể nài xin ngươi. Điều gì sẽ xảy ra nếu Đức Chúa Trời của Wright vô tình tạo ra một cỗ máy ngày tận thế? Ngài đã bật nó lên nhưng nó không có công tắc tắt. Đức Chúa Trời bất lực nhìn nó hủy diệt mọi thứ trên đường đi của nó.

8. Thần học biện giải là không thể tránh khỏi vì chúng ta phải chơi với những lá bài đã được chia cho mình. Sẽ thật dễ chịu nếu chúng ta không phải vật lộn với vấn đề sự ác, nhưng đó không phải là một thí nghiệm tư tưởng trừu tượng. Sự cùng tồn tại của Đức Chúa Trời và sự ác buộc chúng ta phải suy nghĩ về mối quan hệ qua lại giữa chúng dù chúng ta có thích hay không. Đó không phải là điều tùy chọn. Điều đó được áp đặt lên chúng ta bởi áp lực khắp nơi của thực tại. Chúng ta sống trong bóng của thực tại đó mỗi ngày. Vì vậy câu hỏi là không thể tránh được. Khi Wright cố gắng né tránh nó, ông khiến Cơ Đốc giáo không đủ tư cách để được xem xét một cách nghiêm túc.

9. Một trong những điều trớ trêu về Wright là cách ông chuyển đổi liền mạch giữa thái độ trịch thượng và sự hời hợt. Ông mang một giọng điệu kẻ cả, khinh miệt, đầy vẻ bề trên và coi thường, tiếp theo là một phản ứng nông cạn né tránh những thách thức triết học và thần học — cũng như những nguồn lực triết học và thần học để giải quyết những thách thức đó. Ông kết hợp sự giả vờ tri thức với sự thiếu kiên nhẫn tri thức.

Sự sùng bái chuyên môn

Trong thời kỳ đại dịch, các viên chức công quyền đã tham khảo ý kiến của các chuyên gia y tế về chính sách xã hội. Lời khuyên của chuyên gia thường là không thể thiếu. Tuy nhiên, có những giới hạn đối với lời khuyên của chuyên gia:

1. Các nhà dịch tễ học dường như là những cố vấn chính. Điều đó tốt cho đến một mức nào đó. Nhưng nó có thể dẫn đến tầm nhìn hẹp. Ví dụ, một bác sĩ cấp cứu có một quan điểm chính đáng nhưng kinh nghiệm chuyên môn của ông khó có thể là một mẫu đại diện cho xã hội nói chung.

2. Có thể có sự thiếu đồng thuận giữa những người có kinh nghiệm trong cùng một lĩnh vực.

3. Khoa học y tế có tính chuyên môn hóa cao và liên ngành. Có nhiều chuyên gia y tế trong các ngành liên quan có chuyên môn thích hợp.

4. Ngoài y học, còn có các chuyên gia về đường cong tăng trưởng. Họ biết cách thay đổi một biến số ở chỗ này hay chỗ kia có thể làm thay đổi đáng kể dự báo.

5. Có những lĩnh vực chuyên môn khác liên quan trực tiếp đến cuộc khủng hoảng. Chẳng hạn các nhà kinh tế. Tương tự, các nhà tâm lý học, xã hội học, và sử gia. Sự sụp đổ kinh tế sẽ dẫn đến thất nghiệp, vô gia cư, tội phạm tài sản cao hơn, lạm dụng chất gây nghiện, trầm cảm lâm sàng, tự tử, và bất ổn xã hội nói chung.

6. Và nó không nên bị giới hạn ở các “chuyên gia”. Các chủ doanh nghiệp nhỏ cần phải có tiếng nói về các chính sách tác động bất lợi đến cộng đồng doanh nghiệp địa phương (cấp tiểu bang, quốc gia, và quốc tế).

7. Các chuyên gia có thể bị chính trị hóa cao độ. Thật vậy, cả một lĩnh vực cũng có thể trở nên bị chính trị hóa cao độ.

Dịch bệnh và sự quan phòng

1. Cho đến nay tôi chưa bình luận về đại dịch từ góc độ thần học biện giải. Một lý do là tôi đã viết quá nhiều về thần học biện giải nói chung đến nỗi bất cứ điều gì tôi phải nói về đại dịch cũng dễ có phần nào lặp lại, và sự lặp lại thì nhàm chán.

2. Ngoài ra, có những người vô thần hành xử như thể mỗi lần có một thảm họa tự nhiên mới nào đó, như sóng thần vào ngày Giáng Sinh (2004) hay sóng thần ở Nhật Bản (2011), thì điều này phải làm lung lay đức tin của các Cơ Đốc nhân. Rằng mỗi thảm họa tự nhiên phải khiến chúng ta quay lại vạch xuất phát. Nhưng trong thần học Cơ Đốc, những điều ác về đạo đức và tự nhiên là điều phải được trông đợi. Và chúng ta có một số chiến lược thần học biện giải có sẵn để đối phó với những sự kiện này. Sự ác tự nhiên và đạo đức không phải là điều gì mới, và các thần học biện giải nói chung không phải là mới, mặc dù chúng được tinh chỉnh.

3. Có một ý nghĩa mà trong đó tôi đồng ý với những người không tin rằng sự ác có thể khiến người ta đặt câu hỏi về sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Ý tôi là, nhiều người ôm giữ một quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, và sự ác có thể phơi bày quan niệm sai lầm của họ về Đức Chúa Trời. Về mặt đó, sự ác có thể có tác dụng sàng lọc đối với thần học.

4. Người ta thường hỏi tại sao Đức Chúa Trời cho phép sự ác. Khi một người theo thuyết Calvin sử dụng thuật ngữ đó, một số nhà thần học ý chí tự do phản đối rằng thật là dối trá khi một người theo thuyết Calvin mô tả sự ác theo nghĩa sự cho phép của Đức Chúa Trời. Theo thuyết Calvin, Đức Chúa Trời đã tiền định sự ác. Điều đó đúng, nhưng khi tôi nói Đức Chúa Trời cho phép sự ác, tôi chỉ đơn giản có ý là Đức Chúa Trời đã không ngăn chặn một sự ác cụ thể. Bạn cho phép một điều mà bạn ở vị trí có thể ngăn chặn. Đó là một quan niệm mạch lạc. Nói “cho phép”/“đã không ngăn chặn” là những biến thể về phong cách của cùng một ý tưởng.

5. Những điều ác về đạo đức và tự nhiên không phải là những sự kiện không được lên kế hoạch. Chúng xảy ra vì một mục đích. Tôi xin nói thêm rằng ngay cả theo các mô hình có ảnh hưởng của thần học ý chí tự do như thuyết Molinism và sự biết trước đơn giản, đây cũng không phải là những sự kiện không được lên kế hoạch. Trong thần học mở, Đức Chúa Trời không có một kế hoạch tổng thể cho thế giới, mà là một tập hợp các kế hoạch dự phòng.

6. Một chức năng cơ bản của thần học biện giải không phải là giải thích tại sao Đức Chúa Trời cho phép một sự ác cụ thể, mà là cho thấy điều đó phù hợp thế nào với sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Có thể có những lý do khác nhau mà Đức Chúa Trời đã có để cho phép sự ác đang được nói đến. Ngay cả nếu chúng ta thiếu thông tin để thu hẹp nó xuống thành một lời giải thích “đúng” duy nhất, chúng ta có thể đưa ra một số lý do tiềm năng cho thấy sự ác phù hợp với sự tồn tại của Đức Chúa Trời.

7. Một số Cơ Đốc nhân phủ nhận rằng những điều ác tự nhiên hay các thảm họa tự nhiên đã tồn tại trước Sự Sa Ngã. Tôi không đồng ý. Tôi nghĩ chúng phục vụ một mục đích cần thiết để duy trì sự cân bằng của thiên nhiên. Tôi nghĩ một hệ quả của sự sa ngã là phơi bày con người trước những nguy hiểm tự nhiên vốn luôn tồn tại, từ thời sáng thế. Trong một thế giới chưa sa ngã, con người sẽ được Đức Chúa Trời che chắn khỏi một số mối nguy tự nhiên nhất định, nhưng do sự sa ngã, Đức Chúa Trời đã rút lại sự bảo vệ quan phòng của Ngài.

8. Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời trực tiếp tạo ra một mầm bệnh như vi-rút corona. Đức Chúa Trời đã tạo ra một thế giới trong đó các sinh vật tự nhiên thích nghi và đột biến.

9. Mặc dù các nhà thần học Cơ Đốc có xu hướng tập trung vào khía cạnh trừng phạt của cái chết, như sự trừng phạt của Đức Chúa Trời đối với tội nguyên tổ hay tội cá nhân, điều đó là phiến diện. Sự chết của con người có những mục đích thuộc linh khác. Không có gì phơi bày sự dễ tổn thương và bất lực của con người như cái chết. Vì vậy cái chết cung cấp một cơ hội cho con người từ bỏ quyền tự trị giả vờ của mình và thừa nhận sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào lòng thương xót và sự chu cấp của Đức Chúa Trời.

10. Chúng ta thích được kiểm soát. Một khía cạnh đáng lo ngại của vi-rút corona là yếu tố bất định về quy mô, mức độ chết chóc, và sự phân bố. Nó quá khó đoán. Nó sẽ tấn công ai tiếp theo? Đối với những người không tin và những tín hữu trên danh nghĩa sống trong sự phủ nhận về tính không thể tránh khỏi của cái chết, những người đẩy viễn cảnh cái chết vào sâu trong tâm trí hoặc chỉ nghĩ về cái chết theo những thuật ngữ trừu tượng, vi-rút corona buộc họ phải đối diện với sự chết của chính mình và sự thiếu kiểm soát của mình.

11. Nó phơi bày sự bất tài của nhiều viên chức công quyền. Nó sửa trị đức tin mù quáng vào sự sùng bái chuyên môn. Nó là một phép thử về tư cách đạo đức, tiết lộ con người thực sự như thế nào khi lòng vị tha phải trả giá đắt. Liệu lòng ích kỷ tàn nhẫn có chiếm ưu thế không?

12. Nó nêu lên những câu hỏi về tầm quan trọng và sự liên quan, hay sự không quan trọng và không liên quan, của sự thờ phượng công cộng. Theo cùng một logic đó, nó nêu lên những câu hỏi về cách chúng ta ưu tiên việc đánh giá rủi ro. Một siêu thị là một cơ sở kinh doanh thiết yếu nhưng một buổi nhóm của Hội Thánh thì không thiết yếu sao?

13. Vài thần học biện giải tiêu chuẩn có liên quan đến đại dịch. Ví dụ:

i) Thần học biện giải xây dựng linh hồn, trong đó sự đau khổ là một cơ hội để khơi dậy lòng thương xót và trau dồi những đức hạnh hy sinh.

ii) Những điều tốt bậc hai. Có một số loại điều tốt mà sự tồn tại của chúng phụ thuộc vào sự tồn tại của sự ác. Nếu bạn loại bỏ sự ác, bạn loại bỏ điều tốt phát sinh hoặc bù đắp. Vì vậy có những sự đánh đổi. Một số sự ác là những sự ác cần thiết, theo ý nghĩa sự cần thiết có điều kiện. Chúng không nhất thiết phải tồn tại, nhưng chúng là nguồn cần thiết của một số điều tốt nếu không thì không thể đạt được. Về mặt đó, có những sự đánh đổi. Thật dễ tưởng tượng những cách mà thế giới có thể là một nơi tốt hơn, thế nhưng bài tập tưởng tượng đó liên quan đến việc đóng băng những điều tốt tại chỗ trong khi thay đổi một số biến số để loại bỏ những sự ác. Nhưng trong một thế giới nhân quả, điều đó bị ngăn cách một cách giả tạo.

iii) Các sự kiện trong một thế giới nhân quả có hiệu ứng domino. Giống như những câu chuyện du hành thời gian, việc thay đổi một biến số trong quá khứ làm thay đổi tương lai. Và sự thay đổi càng lan xa hơn về tương lai thì càng sâu rộng hơn. Khi chúng ta nghĩ về việc cải thiện thế giới, chúng ta cô lập hoặc cách ly nhân và quả một cách giả tạo. Nhưng không thể đạt được một sự cân bằng tối ưu trong đó một lịch sử thế giới hay một dòng thời gian duy nhất chứa đựng tất cả những điều tốt đặc trưng, không còn sự ác.

iv) Liên quan đến (ii-iii), các cặp vợ chồng bị giam trong nhà sẽ dẫn đến một sự bùng nổ trẻ em vài tháng kể từ bây giờ. Mặc dù nhiều người sẽ chết do đại dịch, nhiều sự sống mới sẽ ra đời do đại dịch. Những cá nhân sẽ không bao giờ được trải nghiệm món quà sự sống nếu không có đại dịch. Những người đang chết đã có một cơ hội để sống. Cái chết bi thảm của một số người tạo ra một tình huống trong đó những người khác giờ đây sẽ có cùng một cơ hội đó.

v) Đời người thì ngắn ngủi. Điều rốt cuộc quan trọng là thế giới sẽ đến (tức là Ê-đen Mới). Nhưng bạn không thể tham dự vào thế giới sẽ đến trừ khi bạn tham dự vào vòng đời. Bạn phải được đưa vào sự tồn tại, và bạn phải chết, trước khi bạn có thể bước vào cõi đời đời. Dĩ nhiên, nhiều người không tận dụng điều đó. Họ sống vì những gì thế giới này ban cho, vì vậy thế giới làm họ thất vọng. Họ mất đi những gì họ đã có trong khi bỏ lỡ những gì họ có thể đã có bằng cách phung phí các cơ hội của mình.

Một cái chết là một bi kịch, một triệu cái chết là một con số thống kê

@ClevelandSharts Đang trả lời @DrOakley1689

Vậy thì sao? Tôi cho rằng Holocaust không tệ đến thế khi so sánh, vì chỉ có 6.000.000 người chết... Ý tôi là, 56.000.000 người chết mỗi năm, vậy thì có gì ầm ĩ, phải không? COVID-19 chỉ mới bắt đầu. R0>2, CFR 2% (giả sử các bệnh viện không bị quá tải). Nó sẽ ở đâu trong một năm nữa?

https://twitter.com/ClevelandSharts/status/1241180245526528003

Bình luận này nêu hai điểm:

1. Còn quá sớm để đưa ra những so sánh lịch sử với các nguyên nhân tử vong khác cho đến khi COVID-19 đã diễn ra trọn vẹn. Chúng ta không biết con số tử vong cuối cùng.

2. Điểm đầu tiên mang tính đạo đức hơn:

i) Có nhiều cách khác nhau để đánh giá ý nghĩa của cái chết. Không phải mọi cái chết đều tương đương về mặt đạo đức. Cái chết trong một vụ tai nạn máy bay không thuộc cùng một phạm trù đạo đức như giết người hàng loạt, ngay cả nếu có nhiều người chết hơn trong vụ tai nạn máy bay. Vì vậy ý nghĩa của cái chết không phải là một phép tính thực dụng thô thiển về các con số thống kê so sánh.

ii) Dẫu vậy, khi xây dựng chính sách công, thật chính đáng khi hỏi tại sao chúng ta phải ưu tiên COVID-19 trong khi có những nguyên nhân tử vong khác với số tử vong cao hơn nhiều, thế nhưng chúng ta không áp dụng cùng những biện pháp để hạ thấp những tỷ lệ đó. Chưa kể đến thiệt hại phụ thêm của các lệnh phong tỏa và việc giam giữ hàng loạt tại nhà để đáp lại COVID-19. Vì vậy việc đối chiếu tỷ lệ tử vong từ các nguyên nhân tử vong khác nhau không phải là một sự so sánh máy móc, vô tâm một cách vốn có, mà nêu lên những vấn đề về sự nhất quán đạo đức, việc phân bổ nguồn lực, và những giới hạn của sự kiểm soát xã hội.
“Sự miễn trừ tôn giáo”

Những người vô thần như Jeff Lowder và Richard Dawkins, cũng như Randal Rauser bội đạo, đã bày tỏ sự phẫn nộ trước một bản tin của CNN về việc “ít nhất 14 tiểu bang miễn trừ các buổi nhóm tôn giáo khỏi các lệnh ở nhà.” (Nói cho thật chính xác, Lowder chỉ đơn giản chuyển tiếp bài của người khác, nhưng có thể nói chắc rằng điều đó phản ánh chính sự bàng hoàng của ông.) Dawkins nói: Một nhà thờ là một không gian khép kín, nơi người ta ngồi sát bên nhau và hát đến hết hơi vào không khí. Một nhà thờ là thiên đường của vi-rút: một điểm tập trung nơi người ta bị nhiễm, rồi đi ra ngoài và lây nhiễm cho người khác https://twitter.com/RichardDawkins/status/1246350531297042433

Có mấy vấn đề cần được phân định rõ ràng:

1. Có một vấn đề đặc thù của nước Mỹ. “Sự miễn trừ tôn giáo” là một sự miễn trừ theo Hiến pháp: điều khoản tự do thực hành tôn giáo trong Tu chính án thứ nhất. Đây không phải là một ngoại lệ mà một số thị trưởng và thống đốc đang sáng chế ra cho các nhà thờ và nhà hội. Đúng hơn, đây là trường hợp các thị trưởng và thống đốc bảo vệ một quyền theo Hiến pháp. Tuyên ngôn Nhân quyền chứa một số sự miễn trừ khỏi bàn tay nặng nề của chính quyền. Điều đó không khác gì tự do ngôn luận, hội họp, báo chí, quyền mang vũ khí, các sự bảo vệ của Tu chính án thứ 4 và thứ 5, và các quyền tự do dân sự.

2. Rồi có vấn đề đạo đức. Ý của Dawkins dường như là chúng ta không có quyền gây nguy hiểm cho người khác. Nếu đó là ý của ông, thì nó quá đơn giản và cần được giới hạn cho đúng:

i) Việc đi nhà thờ là tự nguyện. Không phải tín hữu đi nhà thờ dưới họng súng. Trong chừng mực việc đi nhà thờ mang theo nguy cơ lây nhiễm, các tín hữu cùng nhau chấp nhận nguy cơ đó. Và điều đó không có gì là độc nhất ở nhà thờ. Mua sắm tại Lowe's, Home Depot, Target, Walmart, Fred Meyers, v.v. cũng mang theo nguy cơ nhiễm vi-rút, rồi lây lan cho người khác. Thế nhưng người mua sắm chấp nhận nguy cơ đó bằng sự đồng thuận lẫn nhau.

ii) Đồng thời, họ cũng đặt những người khác trong cộng đồng vào nguy cơ, những người đã không đồng ý bị lây nhiễm bởi những người mua sắm ấy, vì một số người trong số họ đã không mua sắm tại Lowe's hay Home Depot, v.v. Thế nhưng những người chỉ trích người đi nhà thờ hẳn không nghĩ rằng việc khiến người khác có thể bị lây nhiễm là sai chỉ vì bạn đã đi mua sắm ở Home Depot còn họ thì không. Hẳn là những người chỉ trích người đi nhà thờ chấp nhận một nguy cơ tổng quát, trong đó một người mua sắm ở Home Depot có thể lây nhiễm cho một người mua sắm ở Target.

iii) Hẳn là những người chỉ trích người đi nhà thờ vạch ra ranh giới vì họ nghĩ các hiệu thuốc, cửa hàng bán sỉ, siêu thị, v.v. cung cấp “hàng hóa và dịch vụ thiết yếu” — trong khi sự thờ phượng công cộng không cung cấp một hàng hóa hay dịch vụ thiết yếu. Vì vậy, nguy cơ là có cơ sở hay không có cơ sở tùy thuộc vào việc bạn phân loại giao dịch đó có phải là một hàng hóa hay dịch vụ thiết yếu hay không. Dĩ nhiên, điều đó chỉ có nghĩa là nhiều người chỉ trích có một quan điểm thế tục về Cơ Đốc giáo. Nhưng điều đó là lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Cơ Đốc nhân không hề có bổn phận phải chia sẻ cùng một quan điểm về Cơ Đốc giáo như người vô thần.

iv) Jeff Lowder sống trong một tiểu bang đã hợp pháp hóa cần sa. Theo quy luật, việc phi hình sự hóa một sản phẩm hay một hành vi sẽ làm cho việc sử dụng hay hành vi đó trở nên phổ biến hơn. Lái xe khi đang chịu ảnh hưởng gây nguy hiểm cho tính mạng và sức khỏe của các tài xế khác, người đi xe máy, người đi xe đạp và người đi bộ. Nhưng có bao nhiêu người chỉ trích người đi nhà thờ cũng chỉ trích việc hợp pháp hóa cần sa như vậy? Nếu sự phản đối là cho rằng đặt người khác vào nguy cơ là sai, và nếu họ nhất quán về đạo đức, thì họ cũng sẽ phản đối việc hợp pháp hóa cần sa.

v) Thêm vào đó, tôi đã đọc rằng nhiều cửa hàng cần sa đã được miễn trừ khỏi các lệnh phong tỏa. Các cửa hàng cần sa được đối xử như thể chúng cung cấp một hàng hóa hay dịch vụ thiết yếu — không giống các nhà thờ. Những người chỉ trích người đi nhà thờ có coi các cửa hàng cần sa là doanh nghiệp thiết yếu không? Có một sự thiếu nghiêm túc về đạo đức trong những lời chỉ trích và so sánh này. Rất nhiều sự phẫn nộ phi lý, mâu thuẫn.

Hội Thánh khiêu dâm

1. Theo quan sát của tôi, các lãnh đạo Tin Lành sử dụng ba lập luận để ủng hộ việc đình chỉ sự thờ phượng công cộng trong đại dịch.

i) Mọi điều khác như nhau, Cơ Đốc nhân có bổn phận vâng phục các nhà cầm quyền dân sự. Bổn phận công dân prima facie này có thể bị vượt qua, nhưng đại dịch không phải là một trong những ngoại lệ đối với quy chuẩn.

ii) Được phép tạm thời đình chỉ sự thờ phượng công cộng để tránh nguy cơ vô cớ lây nhiễm cho người khác một mầm bệnh đe dọa tính mạng.

iii) Chúng ta có bổn phận không phơi bày người khác trước một mầm bệnh đe dọa tính mạng.

(ii)-(iii) độc lập với (i). Một số Hội Thánh đã tự nguyện đình chỉ sự thờ phượng công cộng.

2. Một vấn đề là (ii) và (iii) mâu thuẫn với nhau. (iii) là một lập luận từ nguyên tắc. Về bản chất, việc đặt người khác vào nguy cơ vô cớ nhiễm một mầm bệnh có thể đe dọa tính mạng là sai. Trong trường hợp này, các sự kiện xã hội có quy mô nhất định. Nhưng nếu đó là lập luận, thì lô-gíc của nguyên tắc ấy là không có giới hạn. Điều đó đòi hỏi đình chỉ sự thờ phượng công cộng vô thời hạn. Cơ Đốc nhân có bổn phận bỏ nhà thờ trong suốt thời gian đại dịch. Bổn phận không phải là được phép phơi bày công chúng trước mầm bệnh miễn là bạn tạm thời thực hành giãn cách xã hội, rồi ngừng giãn cách xã hội sau một thời gian quy định bất kể đại dịch đã lắng xuống hay chưa. Vì vậy (iii) là một cam kết không có giới hạn, làm cho (ii) trở nên vô nghĩa. Việc đình chỉ sự thờ phượng công cộng sẽ chỉ tạm thời trong chừng mực đại dịch tạm thời.

3. Một rắc rối khác là nếu bạn tán thành (i), thì bạn đã nhường cho các nhà cầm quyền dân sự quyền xác định khi nào thì an toàn để trở lại nhà thờ. Các nhà cầm quyền dân sự xác định khi nào thì không còn quá nguy hiểm nữa.

4. Một rắc rối nữa là nếu sự thờ phượng công cộng vẫn bị đình trệ quá một thời gian nhất định, các Hội Thánh sẽ bị đóng cửa vĩnh viễn vì không thu vào đủ doanh thu để trả chi phí vận hành.

5. Vì vậy (ii) dựa trên may rủi. Có lẽ chúng ta sẽ gặp may và đại dịch sẽ sớm lắng xuống.

6. Một vấn đề nữa là tiền lệ mà (i) và (iii) thiết lập. Tôi không phải là chuyên gia, nhưng theo những gì tôi đã đọc, các cơ quan y tế đã cảnh báo trong nhiều năm rằng chúng ta có thể đang trên bờ vực bước trở lại vào thời đại của các đại dịch do sự xuất hiện ngày càng nhiều của các siêu vi khuẩn. Ngay cả khi chúng ta phát triển được vắc-xin cho COVID-19, nó có thể tiến hóa thành một chủng kháng vắc-xin, qua mặt vắc-xin. Và còn có những mầm bệnh khác đang chờ đợi ở hậu trường. Những siêu vi khuẩn khác có thể gây ra các đại dịch. Nếu các đại dịch trở nên ngắt quãng, liệu các giáo phái Tin Lành đã chấp nhận một chính sách đình chỉ sự thờ phượng công cộng mãn tính, vô thời hạn trong suốt thời gian của đại dịch du jour? Việc đó sẽ do các nhà cầm quyền dân sự quyết định? Có lẽ chúng ta sẽ gặp may. Nếu không, họ sẽ dùng loại dung môi pha sơn nào để tự gỡ mình ra khỏi góc mà họ đã tự sơn mình vào?

7. Trong một ghi chú liên quan, có một sự song song nổi bật giữa sự thờ phượng ảo và tình dục ảo. Người Tin Lành lên án nội dung khiêu dâm và rô-bốt tình dục là sự thay thế không thể chấp nhận cho tình dục thật. Tình dục được cho là một động lực mang tính xã hội về bản chất giữa những con người thật, mặt đối mặt. Một cuộc gặp gỡ cá nhân. Nhưng đó cũng là điều còn thiếu trong sự thờ phượng ảo. Thế nhưng trong đại dịch, những người Tin Lành chỉ trích nội dung khiêu dâm và rô-bốt tình dục lại đang dùng Hội Thánh điện tử như một sự thay thế cho sự thờ phượng công cộng. Điều này được biện minh trên cơ sở giảm thiểu nguy cơ lây truyền bệnh tật. Nhưng tại sao sự thờ phượng không có nguy cơ thì là bắt buộc, trong khi tình dục không có nguy cơ thì lại bị cấm? Nội dung khiêu dâm và rô-bốt tình dục loại bỏ nguy cơ lây truyền các bệnh lây qua đường tình dục, mang thai ngoài kế hoạch, mang thai ngoài ý muốn, sẩy thai, và những vướng mắc cảm xúc nguy hiểm của sự thân mật giữa những người nam và người nữ thật. Nhân tiện, dù tôi không phải là chuyên gia, tôi không nghĩ hôn nhân Cơ Đốc loại trừ khả năng mắc các bệnh lây qua đường tình dục. Đó là vì nhiều Cơ Đốc nhân là những người cải đạo, đã từng có quá khứ tình dục trước khi cải đạo. Vì vậy họ có thể mang các bệnh lây qua đường tình dục vào một cuộc hôn nhân từ một quá khứ a priori của tình dục trước hôn nhân và sự phóng túng. Nếu lập luận là chúng ta có bổn phận không mạo hiểm lây nhiễm cho người khác, thì tại sao tình dục ảo là không được phép, trong khi sự thờ phượng ảo lại được phép? Chẳng phải một chế độ ăn đều đặn gồm sự thờ phượng điện tử là nội dung khiêu dâm thuộc về Hội Thánh sao? Có những ngoại lệ, như tình cảnh của những người không thể ra khỏi nhà, nhưng tôi không nói về những trường hợp đặc biệt đó.

7. Người Tin Lành cần phát triển một thần học về nguy cơ. Con người liên tục thực hiện những đánh giá nguy cơ-lợi ích. Như tôi đã ghi chú gần đây:

i) Do tính phải chết của con người, người nam và người nữ thường xuyên chấp nhận những nguy cơ vô cớ đã được tính toán. Chơi nhiều môn thể thao mang theo nguy cơ bị thương tật vĩnh viễn, đôi khi mất khả năng về thể chất hoặc tinh thần, hoặc thậm chí tử vong. Vì họ biết cái chết là không thể tránh khỏi, họ đánh cược tương lai cho hiện tại.

ii) Sinh con là mạo hiểm. Con bạn có thể chết vì ung thư. Hoặc con ở tuổi thiếu niên của bạn có thể trở thành một kẻ nghiện ma túy vô vọng, chết vì dùng quá liều hoặc tự tử? Hoặc con bạn có thể bị hư mất. Hoặc vợ bạn có thể bị sẩy thai. Tại sao phải chấp nhận nguy cơ đó nếu bạn không buộc phải làm vậy?

iii) Việc sinh nở từng rất nguy hiểm cho các bà mẹ. Nhiều người đã chết khi sinh con. Liệu các bà vợ, trước khi khoa học y tế hiện đại ra đời, có nên từ chối quan hệ tình dục với chồng sau đứa con thứ 3 không?

iv) Như tôi đã giải thích trong bài viết của mình về Gia-cơ 5:14-15, việc các trưởng lão xức dầu cho người bệnh là nguy hiểm. Các trưởng lão trong Gia-cơ 5:14-15 có dại dột vì họ đã không thực hành giãn cách xã hội không? Họ đã phơi bày chính mình trước người bệnh qua tiếp xúc thể chất trực tiếp. Họ có thể lây nhiễm cho người bệnh (trong tình trạng đã suy yếu của họ) bằng chính những bệnh tật của mình. Và họ có thể lây nhiễm cho gia đình mình khi trở về nhà sau khi thực hiện mục vụ thăm viếng người bệnh.

v) Điều này một phần là về tự do. Tự do đi nhà thờ hoặc tự do tẩy chay nhà thờ. Vấn đề là khi chúng ta tạo ra một xã hội xoay quanh những người mắc chứng ám ảnh bệnh tật.

Đức Chúa Trời có đang gửi cho chúng ta một sứ điệp không?

Cho đến nay, tôi chưa đưa ra một cách giải thích thần học về đại dịch. Đó là vì tôi không có câu trả lời. Điều đó có thể mang lại sự mất uy tín cho đức tin Cơ Đốc khi các lãnh đạo thuộc linh tự cho rằng mình giải thích được các thảm họa theo sự quan phòng. Những người không tin, không phải không có lý do, không nghĩ rằng các lãnh đạo thuộc linh biết được lý do của Đức Chúa Trời, ngay cả nếu có một Đức Chúa Trời, vì vậy họ nghĩ các lãnh đạo thuộc linh chỉ đang lợi dụng tình cảnh. Mặc dù không biết mình đang nói gì, họ vẫn lợi dụng bi kịch để ghi điểm thần học. Tôi không phải là một lãnh đạo thuộc linh. Tôi không ở cao như vậy trong thứ bậc. Nhưng tôi chỉ đang nêu một nguyên tắc chung. Việc làm đó có thể thúc đẩy sự hoài nghi yếm thế của những người không tin — hoặc ngay cả của những người tin. Nói như vậy, việc điểm qua một danh sách các cách giải thích tiềm năng, và đánh giá ưu điểm và nhược điểm của chúng, vẫn có giá trị. Chúng ta chỉ cần tránh sự giáo điều.

A. Khơi gợi những câu hỏi

Chỉ việc bị buộc phải dừng lại và tự hỏi liệu Đức Chúa Trời có đang gửi cho chúng ta/tôi một sứ điệp hay không cũng là một bài tập hữu ích — đặc biệt đối với những người thờ ơ về thuộc linh. Nó lay họ ra khỏi sự tự mãn.

B. Một dấu hiệu

1. Một khó khăn prima facie khi nói rằng đại dịch là một dấu hiệu thiên thượng là, nói chung, cần phải có sự đồng thuận về ý nghĩa của một dấu hiệu thì nó mới là một dấu hiệu. Làm sao nó có thể gửi một sứ điệp trừ khi chúng ta hiểu ý nghĩa của dấu hiệu? Thế nhưng một vấn đề với đại dịch là nó mở ra cho hơn một cách giải thích thần học. Vì vậy, toàn bộ ý niệm về tín hiệu mơ hồ dường như mâu thuẫn với mục đích của một dấu hiệu. (Xin lưu ý, những cách giải thích này không nhất thiết phải loại trừ lẫn nhau.)

2. Tuy nhiên, có lẽ điều đó là vội vàng bác bỏ. Giả sử tôi lái xe đến một công viên. Khi tôi trở lại xe, sau khi chạy bộ, có một tấm biển viết tay trên kính chắn gió của tôi, ghi rằng “Tôi đã thấy anh làm gì hôm thứ Sáu!” Bây giờ, điều đó mơ hồ ở nhiều mức độ khác nhau:

i) Có lẽ đó chỉ là một trò đùa của ai đó đã chọn xe của tôi một cách ngẫu nhiên. Anh ta chưa bao giờ thấy tôi làm bất cứ điều gì vào thứ Sáu.

ii) Hoặc tấm biển có thể là một lời đe dọa được che giấu. Có lẽ anh ta thật đã thấy tôi làm điều gì đó sai trái hoặc bất hợp pháp. Có lẽ anh ta sắp tố cáo tôi! Hoặc còn nham hiểm hơn nữa, có lẽ anh ta sắp truy đuổi tôi!

iii) Có lẽ tôi không nhớ mình đã làm điều gì sai vào thứ Sáu. Nhưng tấm biển buộc tôi phải lục lại trí nhớ. Có lẽ tôi đã vô tình làm điều gì đó khiến anh ta nổi giận.

iv) Hoặc có lẽ tôi không nhớ, không phải vì tôi không làm điều gì sai, nhưng vì tôi là một người không trung thực, mà đối với người đó việc làm sai đã trở nên thường xuyên đến mức tất cả đều mờ nhạt. Đúng, tôi đã làm điều gì đó sai vào thứ Sáu, và ngày hôm trước, và ngày hôm sau. Tôi đã quen với việc thoát khỏi nó. Nhưng lần này tôi đã chọc giận nhầm người. Một người sẽ trả thù chính xác. Lần này sự không trung thực của tôi đã đuổi kịp tôi.

v) Hoặc có lẽ tôi nói chung là trung thực, nhưng thứ Sáu là trường hợp ngoại lệ. Tôi đã làm điều gì đó sai trái hoặc bất hợp pháp. Mà tôi không biết, đã có một nhân chứng. Bây giờ, tấm biển có thể mơ hồ là do thiết kế. Tấm biển đầy đe dọa được nhằm gieo rắc nỗi sợ hãi và lo lắng. Làm cho tôi không chắc chắn về những gì tương lai dành cho tôi. Làm tôi mất thăng bằng.

C. Sự phán xét

1. Trong Kinh Thánh, một số điều ác tự nhiên là những sự phán xét thiên thượng. Thế nhưng trong Kinh Thánh, một số điều ác tự nhiên có một mục đích khác. Chúng không mang tính trừng phạt.

2. Một vấn đề với cách giải thích mang tính tư pháp là đại dịch quá không phân biệt. Khi nó giáng xuống cả người công chính lẫn kẻ ác như nhau, điều đó làm cho nó khó được nhận biết là sự phán xét thiên thượng hơn là một sự kiện ngẫu nhiên về mặt đạo đức nào đó. Xin lưu ý, tội lỗi tập thể không phải là một điều kiện cần thiết cho hình phạt tập thể. Như tôi thường nói, do thực tế con người là những sinh vật xã hội, người vô tội thường là thiệt hại ngoài dự kiến trong hình phạt tập thể. Họ không phải là mục tiêu.

3. Nhưng một vấn đề khác với cách giải thích mang tính tư pháp là sứ điệp nó gửi đi. Sự phán xét thiên thượng có thể có giá trị răn đe khi được nhận biết là sự phán xét thiên thượng. Nhưng những người không tin không nghĩ Đức Chúa Trời tồn tại, và đối với họ, đại dịch chỉ là một mục nữa trong vấn đề của điều ác.

4. Một vấn đề khác với cách giải thích mang tính tư pháp là thời điểm. Tại sao là bây giờ? Loài người có ác hơn so với 5 hay 10 hay 15 năm trước không? Tuy nhiên, có lẽ Đức Chúa Trời cần thỉnh thoảng giáng sự phán xét trên loài người vì, nếu Ngài không bao giờ trừng phạt điều ác trước Sự Phán Xét Cuối Cùng, thì điều ác sẽ vượt khỏi tầm kiểm soát. Vì vậy, ngay cả khi thời điểm có phần tùy ý, sự phán xét định kỳ là cần thiết để giữ cho điều ác không hoàn toàn vượt khỏi tầm tay. Nhưng nếu đó là lý do, thì nó đặt ra câu hỏi làm thế nào các thảm họa tự nhiên như đại dịch lại là một sự kiểm soát đối với điều ác. Điều đó sẽ khiến kẻ ác sửa đổi đường lối của mình sao?

D. Lời cảnh báo

Một vấn đề với cách giải thích này là, xét đến tất cả các loại thảm họa tự nhiên và nguyên nhân tử vong, điều gì làm cho đại dịch trở thành một lời cảnh báo thiên thượng đặc biệt? Dĩ nhiên, chúng ta có thể coi tất cả chúng đều là những lời cảnh báo, và theo một nghĩa nào đó chúng ta nên làm vậy, nhưng nói về mặt thực tế, tác động bị pha loãng bởi phạm vi và tần suất của chúng. Giống như cách giải thích mang tính tư pháp, nó dường như quá không phân biệt để hoạt động như một lời cảnh báo rõ ràng, thay vì một sự kiện ngẫu nhiên về mặt đạo đức.

E. Lời nhắc nhở

Đại dịch chắc chắn là một lời nhắc nhở về sự dễ tổn thương của chúng ta. Mặc dù công nghệ của con người trở nên mạnh mẽ theo cấp số nhân, thiên nhiên mạnh mẽ hơn công nghệ của con người một cách không thể so sánh được. Công nghệ của chúng ta không thể bảo vệ chúng ta khỏi nhiều thảm họa tự nhiên. Chúng ta ở trong sự thương xót của các thảm họa tự nhiên vượt quá sự hiểu biết hay kiểm soát của chúng ta. Thiên nhiên sẽ luôn mạnh mẽ hơn công nghệ vì công nghệ phụ thuộc vào các lực tự nhiên và các quá trình tự nhiên. Đó là một lời nhắc nhở lành mạnh cho những người tránh suy nghĩ về cái chết hay ý nghĩa của cuộc sống. Nó lay động họ.

F. Sự gián đoạn

Đại dịch rất gây gián đoạn cho hiện trạng. Mặc dù điều đó xấu theo một số cách, nó tốt theo những cách khác. Theo thời gian, quyền lực tự nhiên tập trung vào tay của điều ác. Tác động gây gián đoạn của đại dịch buộc kẻ ác phải lùi lại, tập hợp lại và xây dựng lại. Họ có thể không khôi phục được hiện trạng. Vì vậy nó làm họ chậm lại. Cản trở sự thống trị của họ. Mua cho người công chính một ít không gian để thở. Nếu vậy, đó không phải là trường hợp Đức Chúa Trời gửi một sứ điệp, mà có một mục đích khác.

Hội Thánh có đang vâng lời không?

Một số nhận xét về hai bài viết này:

http://theologicalsushi.blogspot.com/2020/04/stop-conspiracy-theories-about-covid-19.html

http://theologicalsushi.blogspot.com/2020/04/is-church-being-most-obedient-it-can-be.html

i) Về bài thứ nhất, tôi không chắc Hodge đang ám chỉ điều gì liên quan đến các thuyết âm mưu. Ông có ý nói sự nghi ngờ rằng COVID-19 là một trò lừa bịp không? Hay ông có ý nói sự nghi ngờ rằng phản ứng của chính quyền là vỏ bọc để đàn áp Cơ Đốc giáo?

ii) Trước hết, một số quan chức Đảng Dân chủ đã nói rõ rằng họ đang sử dụng cuộc khủng hoảng làm cái cớ để nhắm vào và phân biệt đối xử với Cơ Đốc nhân. Vì vậy, điều đó, tự nó, không phải là hoang tưởng.

iii) Tuy nhiên, có câu hỏi về việc chúng ta có thể khái quát hóa đến mức nào từ những ví dụ đó. Không hẳn là ý định của các chính sách ngăn chặn là nhắm riêng vào Cơ Đốc nhân. Vì các chính sách ngăn chặn mang tính tổng quát, chúng có tác dụng đóng cửa sự thờ phượng công cộng vì chúng hạn chế các buổi tụ họp xã hội nói chung, mà các buổi nhóm của Hội Thánh là một tập hợp con.

iv) Tuy nhiên, khi các quan chức công quyền phân biệt giữa hàng hóa và dịch vụ thiết yếu và không thiết yếu, và khi họ hạ sự thờ phượng công cộng xuống thành một hàng hóa và dịch vụ không thiết yếu, điều đó phơi bày thành kiến vô tôn giáo của họ. Họ nghĩ Cơ Đốc giáo, tốt nhất, là điều gì đó cần được dung thứ.

Rồi có lời tuyên bố của Hodge rằng:

Sự thật là nếu bạn không có tất cả thông tin mà chính phủ có và không có chuyên môn trong các ngành nghiên cứu y khoa đúng đắn để đánh giá thông tin đó một cách chính xác, để bạn có thể đi đến một kết luận đúng đắn về những gì đang diễn ra, thì sự khôn ngoan bảo rằng bạn hãy ngậm miệng lại về việc đó, đừng đi khắp nơi phun ra bất cứ thuyết nào “có thể” đúng.

i) Trước hết, mặc dù chuyên môn y khoa nên là một nguồn thông tin trong việc hình thành một chính sách công để đối phó với đại dịch, đó không phải là lĩnh vực chuyên môn liên quan duy nhất. Việc đánh giá nguy cơ không chỉ phải tính đến tác hại dự kiến của đại dịch, mà còn cả những hậu quả ngoài dự kiến của một chính sách ngăn chặn liên quan đến sự sụp đổ kinh tế.

ii) Và ý tưởng rằng chúng ta nên chỉ tin tưởng các quan chức công quyền vì chúng ta không có tất cả thông tin mà chính phủ có là ngây thơ đến mức đáng thương. Trong cuộc khủng hoảng này, nhiều quan chức công quyền đã cho thấy họ là những kẻ ngốc phản ứng theo bản năng, thiển cận, không biết giải pháp là gì, nhưng chỉ muốn được nhìn thấy như những vị cứu tinh.

i) Về bài thứ hai, những gì tôi đã thấy ngược lại với những gì Hodge đã thấy. Các lãnh đạo Tin Lành đổ xô đồng ý với các quan chức y tế công cộng, với rất ít sự phản đối.

ii) Về nguy cơ của sự thờ phượng công cộng, tôi không có điều gì mới để nói. Sự phản đối của Hodge là một chiều. Đó là một sự phản đối có sẵn. Tôi đã trả lời chi tiết sự phản đối đó. Hodge chưa tham gia vào các lập luận của tôi. Tôi không có ý nói rằng ông có bất kỳ bổn phận nào phải tương tác với các lập luận của tôi, và bài viết của ông không được hướng cụ thể vào bất cứ điều gì tôi đã viết. Ý của tôi chỉ đơn giản là tôi không thấy sự phản đối của ông có sức thuyết phục vì tôi đã xử lý sự phản đối có sẵn đó, và vì ông không đưa ra phản luận nào, nên nó không thuyết phục. Để có sức thuyết phục, ông sẽ cần bác bỏ phản luận của tôi. Một lần nữa, tôi hoàn toàn đồng ý nếu mục tiêu của ông chưa bao giờ là tham gia vào phía lập luận của tôi. Nhưng điều đó để phía lập luận của tôi không bị đụng đến.

iii) Lập luận chính của Hodge là sự thông công thể chất cần thiết hơn đối với Cơ Đốc nhân thế kỷ 1 (và ngay cả khi đó nó cũng không tuyệt đối) so với Cơ Đốc nhân công nghệ cao thế kỷ 21, những người có thể đạt được cùng các mục tiêu thông qua công nghệ. Chắc chắn có một hạt sự thật trong những gì Hodge nói. Ở một mức độ nào đó, các hoạt động của Hội Thánh như được mô tả trong Tân Ước phản ánh những gì có thể làm được trong thế kỷ 1. Khi chúng ta áp dụng những nguyên tắc này vào thế kỷ 21, chúng ta có thể điều chỉnh và cập nhật chúng cho hoàn cảnh của chính mình. Chúng ta không có cùng những giới hạn. Và một phần của sự trung tín là tận dụng những nguồn lực không có sẵn cho Cơ Đốc nhân thế kỷ 1.

iv) Tuy nhiên, câu hỏi là liệu sự thông công thể chất chỉ là một quy ước bị ràng buộc bởi thời gian, có thể được thay thế bằng Hội Thánh điện tử — hay là điều gì đó thiết yếu đối với chiều kích cộng đồng của Cơ Đốc giáo. Lấy một sự so sánh, thụ tinh nhân tạo có thể thay thế quan hệ vợ chồng, và có những tình huống mà thụ tinh nhân tạo là chính đáng, nhưng thực tế đơn thuần rằng chúng ta có lựa chọn thay thế đó không có nghĩa là thụ tinh nhân tạo nên thay thế quan hệ vợ chồng trong đời sống hôn nhân. Thực hành quy chuẩn là quan hệ tình dục giữa vợ và chồng. Thụ tinh nhân tạo là một ngoại lệ do hoàn cảnh giảm nhẹ.

v) Bản thân Hodge dường như không nghĩ Hội Thánh điện tử nên là một sự thay thế vĩnh viễn cho sự thờ phượng công cộng, mà thay vào đó là một thỏa hiệp cần thiết nhưng tạm thời trong đại dịch. Và bản thân tôi cũng không phản đối những thỏa hiệp hợp lý trong đại dịch. Nhưng điều đó đẩy câu hỏi trở lại: thế nào là một thỏa hiệp hợp lý? Tạm thời là tạm thời đến mức nào? Phân tích của Hodge mắc phải sự cố định thiển cận vào các yếu tố nguy cơ, như thể đó là sự cân nhắc nổi bật duy nhất, như thể không có điều gì xảy ra trong sự thờ phượng công cộng để bù đắp và đền bù cho các yếu tố nguy cơ, như thể không có những phước hạnh đặc biệt nào của sự thờ phượng công cộng sẽ bị hy sinh khi đình chỉ sự thờ phượng công cộng. Tại sao lại có sự thờ phượng công cộng nếu Đức Chúa Trời không dành một số phước hạnh siêu nhiên đặc biệt cho sự thờ phượng công cộng?

vi) Theo như tôi có thể thấy, Hodge có một quan điểm rất độc đoán về chức trưởng lão của Hội Thánh. Trớ trêu thay, ông tuyệt đối hóa chức trưởng lão của Hội Thánh thế kỷ 1 trong khi tương đối hóa sự thông công của Hội Thánh thế kỷ 1. Vì vậy ông khá chọn lọc trong việc cập nhật các nguyên tắc thần học của mình. Nhưng chắc chắn có thể lập luận rằng tín hữu Cơ Đốc thế kỷ 21 ở trong một hoàn cảnh rất khác trong mối quan hệ với các trưởng lão của Hội Thánh so với tín hữu Cơ Đốc thế kỷ 1. Trong thế kỷ 1, nạn mù chữ lan rộng. Các bản sao riêng của Kinh Thánh rất hiếm. Ở một mức độ nào đó, Cơ Đốc nhân có thể dựa vào ký ức sống động về chức vụ của Đấng Christ. Nhiều trưởng lão thế kỷ 1 hoặc là nhân chứng tận mắt về chức vụ công khai của Đấng Christ, hoặc là môn đồ của các sứ đồ. Nhưng hoàn cảnh đó không thể được tái tạo trong thế kỷ 21. Ngược lại, khả năng đọc viết gần như phổ quát trong số Cơ Đốc nhân thế kỷ 21 ở phương Tây. Nhiều người là cử nhân đại học. Mọi tín hữu đều có thể sở hữu một cuốn Kinh Thánh. Mọi tín hữu đều có thể đọc các sách giải kinh và thần học hệ thống. Họ có thể đọc bất cứ điều gì mục sư có thể đọc. Một trưởng lão không có một nguồn thông tin thần học độc nhất. Trưởng lão và tín hữu cùng ở trên một con thuyền. Vậy tại sao quan điểm của Hodge về động lực giữa tín hữu và trưởng lão lại bị đóng băng trong hoàn cảnh của thế kỷ 1, trong khi ông lại linh hoạt như vậy về sự thờ phượng công cộng?

Chết trẻ và chết già

1. Chiến binh văn hóa Ben Shapiro gần đây đã gặp rắc rối khi gợi ý rằng cái chết của người già vì COVID19 không tương đương với cái chết của người ở độ tuổi 30 vì COVID19. Shapiro không phải là một nhà đạo đức sinh học, vì vậy đánh giá của ông là trực giác. Có rất nhiều nhà phê bình muốn đắm mình trong việc phô trương đạo đức và ném ra những cáo buộc đạo đức giả thay vì có một cuộc thảo luận đạo đức nghiêm túc.

2. Một vấn đề là liệu chết trẻ có bi thảm hơn, hay có một tuổi thọ tự nhiên có bi thảm hơn. Ví dụ, Mickey Mantle đã chết không lâu sau một ca ghép gan. Câu hỏi là liệu lá gan được hiến tặng có bị lãng phí cho một ứng viên kém hay không. Lẽ ra nó nên được dành cho một bệnh nhân có triển vọng sống sót tốt hơn? Ca ghép tim của Dick Cheney ở tuổi 71 đã bị chỉ trích. Lẽ ra nó nên được dành cho người còn nhiều cuộc đời phía trước hơn? Không đe dọa tính mạng, nhưng những lời chỉ trích đã được đưa ra về việc Hoàng thân Philip được thay khớp háng ở tuổi 96.

3. Trở lại (2), có một nghĩa mà người già vừa có nhiều hơn để mất, vừa có ít hơn để mất. Một mặt, họ có một đời ký ức tích lũy. Một đời kinh nghiệm. Mặt khác, người trẻ bỏ lỡ tương lai của mình. Họ chưa bao giờ có những trải nghiệm đó.

4. Cũng có vấn đề lãng phí món quà của sự sống. Phung phí các cơ hội. Bạn có thể đánh mất quyền đòi hỏi một cơ hội thứ hai khi cơ hội thứ hai của bạn từ chối người khác một cơ hội đầu tiên không? Một người mà, không phải do lỗi của mình, chưa bao giờ có cơ hội mà bạn đã lạm dụng?

5. Rồi có câu hỏi về một tuổi thọ bình thường. Phẫu thuật, thuốc men và chế độ ăn uống tốt có thể kéo dài cuộc sống vượt quá tuổi thọ tự nhiên. Đó là một quyền được hưởng hay là một món lợi bất ngờ? Đó có phải là điều chúng ta nên quen với nó không? Chúng ta có nên cảm thấy bị lừa nếu chúng ta không có một tuổi thọ bình thường không? Hay đó là một món lợi?

6. Việc kéo dài sự sống một cách nhân tạo mang theo nguy cơ gia tăng sự phơi bày trước những căn bệnh tàn khốc như Parkinson và chứng mất trí nhớ tuổi già. Vì vậy có những đánh đổi. Đó là đùa với số phận.

7. Theo những gì tôi đã đọc, số người chết vì COVID-19 bị thổi phồng do việc phân loại nguyên nhân tử vong là COVID-19 ngay cả khi các bệnh đi kèm là những yếu tố đóng góp cần thiết cho cái chết. Chính vi-rút corona kết hợp với các tình trạng có sẵn hoặc tiềm ẩn đã đẩy họ qua bờ vực.

8. Theo những gì tôi đã đọc, chúng ta có điều ngược lại với các biện pháp cách ly đối với người già. Đúng hơn, chúng ta tập trung họ vào các viện dưỡng lão và nhà chăm sóc, những nơi là các véc-tơ lây nhiễm. Họ chết với tỷ lệ cao vì họ lây nhiễm cho nhau và có sức đề kháng thấp. Vì vậy, nếu điều này thực sự là để bảo vệ người già, họ đã không bị tập trung trong các viện dưỡng lão và nhà chăm sóc, nơi mật độ phơi bày và sức đề kháng thấp bảo đảm tỷ lệ tử vong cao.

9. Cái chết là không thể tránh khỏi. Đôi khi chúng ta có thể trì hoãn điều không thể tránh khỏi, nhưng vấn đề tối hậu là ý nghĩa của đời sống con người. Cuộc đời này có phải là tất cả những gì có không? Điều quan trọng tối hậu không phải là bạn sống bao lâu, mà là điều gì đang chờ bạn khi bạn chết.

10. Về mặt thần học, đó là một câu hỏi thú vị về điều gì cấu thành một tuổi thọ bình thường hay tự nhiên. Theo cách tôi đọc Sáng Thế Ký, con người vốn phải chết một cách tự nhiên, vốn phải chịu quá trình lão hóa, nhưng họ được tạo dựng với khả năng chưa được thực hiện về sự bất tử. Họ sẽ già đi và chết một cách tự nhiên, có lẽ với tốc độ chậm hơn, nhưng tiềm năng về sự bất tử không phải là tự động. Đúng hơn, đó là một món quà được ban cho bởi cây sự sống. Và đối với những người chết trong Đấng Christ, điều đó được đảo ngược bởi sự sống lại của người công chính.

Nếu nó cứu được chỉ một mạng sống

Lơ lửng trong hậu cảnh của việc đóng cửa các Hội Thánh là quan điểm cho rằng tôi không có quyền đặt bạn vào nguy cơ. Liên quan đến điều này là giả định đạo đức cho rằng các hạn chế là chính đáng “nếu chúng cứu được chỉ một mạng sống”. Nhưng xét theo chính sách công và hành vi riêng tư, không ai thực sự vận hành với nguyên tắc rằng một hạn chế là chính đáng hoặc bắt buộc về mặt đạo đức nếu nó cứu được chỉ một mạng sống. Trước hết, điều đó là phi thực tế một cách vô vọng. Cuộc sống chứa đựng những đánh đổi không thể tránh khỏi. Các chính sách quá bảo vệ cứu được một số mạng sống thì làm vậy với cái giá là lấy đi những mạng sống khác. Các chính sách có những hậu quả ngoài dự kiến. Không có giải pháp nào là không có chi phí. Vì vậy, điều chúng ta thực sự đang xử lý là nghịch lý sorites hay những lập luận từng chút một. Không có điểm cắt nội tại. Vì vậy đó là một câu hỏi về mức độ. Bao nhiêu nguy cơ là chấp nhận được? Bao nhiêu là quá nhiều? Bao nhiêu là quá ít? Không có câu trả lời lý tưởng. Nhưng chúng ta cần tránh một số cực đoan dẫn đến sự tê liệt về đạo đức và thực tiễn trong hành động.

Koinonia như bóng ma

https://theologicalsushi.blogspot.com/2020/05/are-we-disembodied-and-digitized-by.html

Thật tốt khi người ta suy nghĩ thấu đáo về lãnh thổ mới này, và tôi hiểu sự nghi ngờ đối với điều hoàn toàn mới. Chúng ta nên nghi ngờ. Chúng ta nên hỏi: Tại sao điều mới này được trình bày cho chúng ta? Nó có hại hay có ích?

Tôi không biết Hodge nghĩ đến điều mới nào. Hội Thánh điện tử không phải là mới. Người Do Thái và Cơ Đốc nhân đã thực hành sự thông công thể chất trong hàng thiên niên kỷ. Cơ Đốc nhân đã tiếp tục thờ phượng trong thời kỳ dịch bệnh trong nhiều thế kỷ. Có lẽ Hodge có ý nói sự hiểu biết của chính ông về Hội Thánh.

Không. Tôi đã cố gắng làm rõ điều này. Lý tưởng là được hiện diện thể chất với nhau, nhưng đó không phải là lý tưởng vì gặp nhau thể chất bằng cách nào đó vâng lời hơn gặp nhau trực tuyến trong một thời gian mà nguy cơ gặp nhau thể chất được đánh giá là một mối đe dọa lớn hơn là không gặp nhau thể chất.

i) Dĩ nhiên, đó là cái cớ quen thuộc để đình chỉ sự thờ phượng công cộng. Trong những thời gian mà việc gặp nhau được cho là nguy hiểm hơn việc tránh gặp nhau.

ii) Một vấn đề, như tôi đã ghi chú gần đây, là đó là vấn đề về mức độ:

https://triablogue.blogspot.com/2020/04/if-it-saves-just-one-life.html

Nguy hiểm đến mức nào là quá nguy hiểm? Hodge có nghĩ nên có một lệnh cấm sự thờ phượng công cộng cho đến khi chúng ta phát triển được vắc-xin không? Như tôi đã ghi chú trong một bài viết khác, Hội Thánh thời cổ đã không thực hành giãn cách xã hội:

https://triablogue.blogspot.com/2020/03/praying-with-sick.html

Nó là lý tưởng vì nó cung cấp một thành tố con người cơ bản cho sức khỏe con người, như Steve đề cập dưới đây. Nhưng đây là một nhu cầu con người cơ bản mà tất cả con người, người tin hay người không tin, đều có. Tôi chỉ tin rằng nó nên được đáp ứng chủ yếu với những người tin khác khi có thể. Vì vậy, nếu Hội Thánh có thể gặp nhau thể chất tại cùng một nơi mà không có mối đe dọa này, thì nó nên làm vậy. Hơn nữa, khi Hội Thánh lại gặp nhau thể chất, bất cứ ai không làm vậy sẽ ở trong tội lỗi, vì họ không vâng phục các trưởng lão, cũng không tham gia vào một Hội Thánh đang nhóm họp trong tất cả các khía cạnh của chức vụ mà tôi đã đề cập trước đây. Theo cùng những đường hướng đó, việc xem các video trên Youtube hay nghe podcast một mình không phải là nhóm họp như Hội Thánh trực tuyến. Sự thông công và tất cả những gì nó giả định, việc đáp ứng các nhu cầu, thuộc linh và thể chất, phải vẫn là những thành tố thiết yếu của buổi nhóm họp.

Vậy nó là thiết yếu hay chỉ là lý tưởng?

Steve đã không dùng từ “thánh lễ” để nói về nó. Điều đó đúng. Tuy nhiên, khi ông nói như thể có điều gì đó siêu nhiên hay huyền bí đang xảy ra do sự hiện diện thể chất của chúng ta tại cùng một nơi, như thể một ân điển, một sự biến đổi, hay một quyền năng được ban cho chúng ta qua nó, thì điều này, trên thực tế, là một ý tưởng mang tính thánh lễ. Nó không thuộc về Kinh Thánh, nhưng bạn có thể thấy truyền thống đã định hình tư duy của chúng ta như thế nào, ngay cả khi là vô thức. Chúng ta nghĩ có điều gì đó huyền bí đang xảy ra khi chúng ta gặp nhau thể chất tại cùng một nơi. Nhưng việc gặp nhau thể chất tại cùng một nơi làm được điều gì mà gặp nhau qua một phương tiện nào khác không làm được?

i) Trước hết, thật đáng chú ý là Hodge không có phạm trù nào cho điều tôi mô tả, vì vậy ông thay thế bằng những phạm trù như “mang tính thánh lễ” và “huyền bí” mà tôi không dùng. Những ví dụ cổ điển của chủ nghĩa thánh lễ sẽ là sự tái sinh qua báp-têm, việc xưng tội chuộc tội, và việc tiếp nhận thân và huyết thật của Đấng Christ trong tiệc thánh. Nhưng tôi đã không dùng những ví dụ đó vì tôi không tán thành loại chủ nghĩa thánh lễ đó.

ii) Một loại siêu nhiên khác sẽ là điều gì đó như nói các ngôn ngữ lạ, sự chữa lành kỳ diệu, sự hiểu biết và thấy trước mang tính tiên tri. Nhưng tôi đã không dùng những ví dụ đó.

iii) Hãy lấy những ví dụ bình thường hơn như lời cầu nguyện được đáp lời. Một lời cầu nguyện được đáp lời là siêu nhiên theo nghĩa nó là điều gì đó sẽ không xảy ra một cách tự nhiên. Đức Chúa Trời phải ban cho lời thỉnh cầu. Nó có thể không siêu nhiên theo nghĩa ngoạn mục hay giật gân, nhưng nó không chỉ là điều gì đó vốn sẽ xảy ra dù lời cầu xin có được đưa ra hay không. Hodge có nghĩ lời cầu nguyện được đáp lời là “huyền bí” không? Một ví dụ khác là sự nên thánh. Điều đó là siêu nhiên, nhưng nó có thể dùng các phương tiện của ân điển. Sự thờ phượng công cộng thông thường có thể tạo điều kiện cho sự nên thánh.

Bây giờ, tôi sẽ lập luận cho tính chất thánh lễ của buổi nhóm họp với tư cách là đền thờ của Đức Chúa Trời, nhưng như đã lập luận trước đây, điều này không bị giới hạn bởi khu vực địa lý mà chúng ta chiếm giữ. Hội Thánh là đền thờ khi họ không nhóm họp. Đền thờ được mở rộng khi họ nhóm họp, để không gian thánh được mở rộng đến một khu vực địa lý lớn hơn. Sự vinh hiển/sự hiện diện ban sự sống của Đức Chúa Trời chiếm giữ và tuôn chảy từ không gian thánh. Điều này chỉ được phóng đại khi nhóm họp trực tuyến, chứ không bị giảm đi.

Có hai điều ở đây.

1. Steve dường như đang gợi ý rằng chính chúng ta đang trở nên bị số hóa, bị tách khỏi thân thể. Chúng ta không sống trong Ma trận. Mọi người trực tuyến vẫn có thân thể. Mọi người nhóm họp vẫn là thể chất.

Tôi không biết Hội Thánh thể chất đối với người ta là thể chất đến mức nào, nhưng tôi chưa bao giờ nghe ai lập luận rằng bạn đã không đi nhà thờ trừ khi bạn chạm vào ai đó về mặt thể chất. Vì vậy, chính xác thì sự thờ phượng/sự thông công tách khỏi thân thể trông như thế nào?

Nó trông như Hội Thánh điện tử.

Chúng ta đã thực hành nó ngay cả khi chúng ta gặp nhau thể chất trong cùng một phòng chưa? Bộ não thể chất của chúng ta tham gia, miệng thể chất của chúng ta dự tiệc thánh, dây thanh âm thể chất của chúng ta hát, lưỡi thể chất của chúng ta nói ra lẽ thật. Tôi là một trong những đối thủ lớn nhất đối với tư duy ngộ giáo trong văn hóa của chúng ta mà tôi biết, nhưng sự thờ phượng trực tuyến rất thể chất và hầu như không tách khỏi thân thể.

Ông cứ bỏ lỡ điểm chính của việc đến với nhau để thông công thể chất. Vì lý do nào đó, Hodge bị ám ảnh bởi “địa lý”. Nguyên tắc chính là sự nhóm họp thể chất. Một không gian chung đơn giản là một phương tiện công cụ cần thiết cho mục đích đó. Nó có thể ở trong nhà hay ngoài trời, mặc dù thời tiết có thể là một yếu tố thực tế.

2. Vấn đề với dòng lập luận này là cuối cùng nó sẽ phải lập luận rằng Đấng Christ không thể tham gia với chúng ta trong sự thờ phượng/sự thông công của chúng ta theo cách Ngài nên làm, vì Ngài không gặp chúng ta về mặt thể chất, mà qua Đức Thánh Linh. Tương tự, những người ở thiên đàng không thể có sự thờ phượng và thông công thật với Đấng Christ vì họ là các linh và tách khỏi thân thể vào lúc này. Nếu sự thờ phượng có thân thể là một điều cần thiết, thì tất cả họ đều thiếu sót về nó.

i) Có một nghĩa mà thiên đàng (tức là trạng thái trung gian) là thiếu sót. Nó là một điểm dừng tạm thời cho đến sự sống lại của người công chính.

ii) Tuy nhiên, sự so sánh đó sai lệch vì, xét theo các khải tượng về thiên đàng trong Kinh Thánh, nó giống như một giấc mơ tập thể, nơi các thánh đồ có những thân thể mô phỏng và tương tác với nhau như thể họ là những tác nhân có thân thể.

“ Tương tác thể chất” có nghĩa là gì? Tôi đồng ý rằng điều không có công nghệ là tự nhiên, nhưng việc nhầm lẫn điều tự nhiên với điều cuối cùng là tốt hay lý tưởng có những hàm ý trên nhiều điều. Nếu Cơ Đốc nhân phải tránh xa công nghệ vì điều tự nhiên như một điều tốt về đạo đức, thì tất cả chúng ta phải xem xét lại việc trở thành người Amish. Điều tự nhiên là quy chuẩn theo sự cần thiết trong một thời đại phi kỹ thuật, không phải là điều gì đó lý tưởng. Tôi không thấy lập luận nào thuộc về Kinh Thánh khi gợi ý điều ngược lại. Chúng ta hát với nhau, có những tương tác mặt đối mặt với nhau trực tuyến, vì vậy điều duy nhất còn thiếu là sự chạm vào thể chất. Điều đó có thực sự cần thiết cho sự thông công không? Bạn đã không thông công hay đi nhà thờ cho đến khi bạn chạm vào ai đó về mặt thể chất sao? Điều đó có nghĩa là người nam không bao giờ nên thông công hay thờ phượng với người nữ không? Chắc chắn, trong lịch sử Hội Thánh, những người nam và người nữ chưa kết hôn đã không chạm vào nhau trong buổi nhóm họp. Tôi thậm chí không chắc những người đã kết hôn có làm vậy không. Điều đó có nghĩa là tất cả họ đều không có sự thông công và đã bỏ sự nhóm họp sao? Có cần thiết phải chỉ chạm vào một người hay tất cả họ? Gạt mọi đùa cợt sang một bên, sự chạm là một phần của một nhu cầu thể chất mà Cơ Đốc nhân có thể cung cấp cho nhau và nên làm khi họ có thể. Tuy nhiên, nó không phải là một thành tố cần thiết của sự thông công và sự thờ phượng. Nếu bạn là một người phong cùi, và không phải là Chúa Giê-xu hay một sứ đồ có ân tứ chữa lành mà bạn đang vươn tới, xin hãy yêu thương người ta và giữ tay của bạn cho riêng mình.

i) Có những người không thể ra khỏi nhà, không thể đi nhà thờ. Hội Thánh điện tử sẽ đủ cho họ, mặc dù họ vẫn cần mục vụ thăm viếng.

ii) Hodge đã tầm thường hóa vai trò của sự chạm, nhưng hãy xem xét sự chạm thể chất đã xuất hiện nhiều như thế nào trong chức vụ công khai của Đấng Christ. Hãy xem xét vai trò của sự chạm trong lời cầu nguyện của Hội Thánh cho sự chữa lành:

https://triablogue.blogspot.com/2020/03/praying-with-sick.html

iii) Trải nghiệm có thân thể, tương tác có thân thể là một phần của sự thờ phượng Cơ Đốc, không phải trước hết vì chúng ta là Cơ Đốc nhân, mà vì chúng ta là con người, và vì vậy đó là điều chúng ta mang đến cho buổi nhóm, dù ở trong nhà thờ hay ở ngoài nhà thờ. Đó chính là cách Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta. Nó quy định nhân tính của chúng ta.

iv) Tương tác thể chất có thể có nhiều nghĩa. Tiếp xúc bằng mắt. Nói chuyện mặt đối mặt. Hát bên cạnh nhau. Cầu nguyện đồng thanh.

v) Theo lô-gíc của Hodge, một cặp vợ chồng cũng có thể tiến hành đời sống hôn nhân của họ hoàn toàn qua điện thoại di động. Họ có thể nuôi con hoàn toàn qua điện thoại di động. Không cần tương tác thể chất. Chỉ cần giọng nói điện tử và hình ảnh trên màn hình. Hãy để các rô-bốt gia đình cung cấp những nhu cầu thể chất, trong khi chúng ta giao tiếp với con cái qua điện thoại di động.

Đó thực sự không phải là lập luận của tôi chút nào. Nó là quy chuẩn vì đó là cách duy nhất một Hội Thánh có thể nhóm họp với nhau.

Điều đó chỉ là lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Quan hệ vợ chồng chưa bao giờ là quy chuẩn, mà chỉ là một điểm dừng tạm thời cho đến khi chúng ta phát triển được thụ tinh nhân tạo sao? Ngày nay bạn không cần ôm con, nắm tay chúng, bế chúng vào lòng hay cho chúng cưỡi trên lưng nếu bạn có rô-bốt gia đình có thể làm điều đó. Bạn không cần đọc sách cho con. Một máy tính có thể làm điều đó. Theo lô-gíc của Hodge, chưa bao giờ có một sự cần thiết nội tại nào trong việc Cơ Đốc nhân nhóm họp với nhau để thờ phượng. Tại sao phải bận tâm với các Hội Thánh tại gia hay bữa tiệc yêu thương? Bây giờ thì không phải như vậy.

Nếu “quy chuẩn” theo ý Steve có nghĩa là “một thành tố thiết yếu của mạng lệnh” thì toàn bộ bài viết của tôi đã bác bỏ ý tưởng đó. Nếu nó là quy chuẩn thì không điều nào trong những điều này có thể được làm qua người thay thế, và chúng đã được làm ngay cả trong Hội Thánh ban đầu.

Đó là một sự suy luận không hợp lô-gíc. Thực tế là một số việc có thể được làm qua người thay thế không có nghĩa đó là một lựa chọn thay thế vĩnh viễn. Việc bú bình có tốt hơn bú mẹ không? Việc các thiếu niên có thân thể khỏe mạnh dùng ván trượt điện thay vì dùng cơ bắp của chính mình để đi bộ có tốt hơn không?

Đây là một công nghệ mới cho phép điều đó trong thời đại của chúng ta, đó thực sự là lý do tại sao những gì tôi đang nói lại gây sốc cho người ta như vậy. Nó đơn giản là không quen thuộc, và vì vậy, không thoải mái, chứ không phải không vâng lời.

Không có điều gì không quen thuộc hay gây sốc về Hội Thánh điện tử. Câu hỏi đang được đặt ra là liệu nó có nên được coi là một sự thay thế quy chuẩn cho sự thông công thể chất hay không.

Có lẽ tôi có một quan điểm kỳ lạ về Đức Thánh Linh. LOL.

Ở đây chúng ta lại thấy ý tưởng này rằng nếu một người đang giao tiếp qua video thì anh ta bằng cách nào đó bị tách khỏi thân thể. Có phải mọi người nói chuyện với ai đó qua máy quay đều ra khỏi thân thể của mình không? Steven lại đang gợi ý rằng điều gì đó huyền bí xảy ra qua việc thân thể hiện diện tại cùng một vị trí địa lý với các thân thể khác sao? Chắc chắn, những điều về hóa học xảy ra. Đây là lý do người ta thích đến những nơi có nhiều người khác. Đó là lý do họ thích thăm bạn bè và gia đình. Có điều gì đó rất tự nhiên xảy ra, nhưng tôi không thấy điều gì siêu nhiên về nó mà chỉ người tin mới có thể lấp đầy.

Tại sao Đức Chúa Trời lại thiết lập sự thờ phượng công cộng ngay từ đầu, trừ khi Ngài dành riêng một số loại phước hạnh cho sự thờ phượng công cộng? Thật nổi bật là Hodge tầm thường hóa tầm quan trọng của thân thể trong các tương tác xã hội như thế nào. Ông có tán thành việc nuôi dạy con cái bằng điều khiển từ xa, trong đó rô-bốt gia đình làm những việc thực hành, sự tiếp xúc thể chất, trong khi cha mẹ và con cái chỉ tương tác qua máy tính và máy quay không?

Một lần nữa, tiệc thánh có bị số hóa không? Có phải tất cả chúng ta đang ăn các gigabyte không? Không. Tất cả chúng ta đang ăn bánh thể chất và uống rượu thể chất trong khi chúng ta nhóm họp và nhìn thấy khuôn mặt của nhau khi một trưởng lão tiến hành nghi lễ tiệc thánh. Nó vẫn là một việc rất thể chất mà chúng ta đang làm với thân thể thể chất của mình. Tất cả chúng ta vẫn được kết nối vì phương tiện kỹ thuật số.

Điều này làm tôi nhớ đến các nhà truyền giáo trên truyền hình hướng dẫn khán giả đặt tay lên màn hình TV để nhận được sự chữa lành.

Việc giảng dạy luôn luôn là phi thể chất. Lời phi thể chất là phương tiện qua đó chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời và được biến đổi với tư cách là Hội Thánh của Ngài.

Việc giảng dạy luôn luôn là thể chất. Tôi nghĩ ý ông là sứ điệp là trừu tượng.

Chắc chắn, nhưng lập luận của tôi cũng không phải về kinh tế của Hội Thánh địa phương. Nó chỉ là về việc liệu người tin có đang vâng lời chức vụ của mình khi nhóm họp trực tuyến để bảo vệ các thành viên của Hội Thánh khỏi dịch bệnh hay không.

Nhưng Hodge dường như không nghĩ rằng có bất kỳ lợi ích thuộc linh nào từ sự thông công thể chất. Chắc chắn không có điều gì vượt trội hơn nguy cơ thể chất bị cáo buộc.

Tôi chưa bao giờ gợi ý ý kiến chuyên gia là đơn nhất, nhưng những người có trang bị để bất đồng với các chuyên gia là các chuyên gia khác, không phải một số chuyên gia ghế bành đã đọc một loạt bài báo trên internet và xem các video trên Youtube đi ngược lại ý kiến chuyên gia.

i) Nhưng Hodge rất chọn lọc và một chiều về các chuyên gia mà ông lắng nghe. Ông hoàn toàn tin theo mô hình giãn cách xã hội. Ông gạt bỏ mô hình miễn dịch cộng đồng. Hoặc việc cách ly có phân biệt dựa trên những cá nhân có kết quả xét nghiệm dương tính.

ii) Và nếu các dự đoán của các chuyên gia dường như bị thổi phồng nghiêm trọng thì sao? Tỷ lệ lây nhiễm cho bạn biết điều gì đó về tỷ lệ tử vong. Vấn đề, theo như tôi hiểu, là một mối quan hệ nghịch đảo giữa phần trăm người bị lây nhiễm so với phần trăm ca tử vong. Tỷ lệ truyền lây “theo cấp số nhân” càng cao, kết hợp với việc hầu hết dân số bị lây nhiễm không phát triển các tình trạng đe dọa tính mạng, có nghĩa là tỷ lệ tử vong bị giảm đi/bị pha loãng so với phần trăm dân số bị lây nhiễm. Nếu bạn có một phần trăm bị lây nhiễm cao hơn, nhưng điều đó không tương quan với số người chết tương đương, thì mầm bệnh ít nguy hiểm hơn.

Tiệc thánh bị số hóa

https://theologicalsushi.blogspot.com/2020/05/my-argument-unaddressed.html

Tôi không quen thuộc với lập luận của Steve về lý do tại sao chúng ta phải gặp nhau thể chất trong cùng một phòng, nhưng nếu ông đã tóm tắt nó ở trên như một sự phân biệt giữa sự thờ phượng tập thể và sự thờ phượng riêng tư/gia đình, thì ông đã không đọc kỹ bài viết của tôi, vì tôi không lập luận cho sự thờ phượng gia đình hay riêng tư. Tôi đang lập luận cho sự thờ phượng tập thể thông qua phương tiện truyền thông trực tuyến.

Nhưng truyền thông trực tuyến có phải là một lựa chọn thay thế vĩnh viễn cho sự thờ phượng tập thể không? Đó có phải là ý nghĩa của sự thờ phượng tập thể không? Nếu ông đang lập luận rằng điều gì đó siêu nhiên xảy ra từ việc chúng ta ở thể chất trong một phòng với nhau, thì ông cũng đã không đọc nó kỹ, vì tôi lập luận rằng đây không phải là lý do chúng ta nhóm họp theo quan điểm của Kinh Thánh. Ông có thể tin rằng tính thể chất mang tính thánh lễ, nhưng điều đó không thuộc về Kinh Thánh.

i) Tôi đã không nói đến các thánh lễ hay ân điển thánh lễ. Tôi là người theo quan điểm của Zwingli. Tôi đã không gợi ý rằng tính thể chất mang tính thánh lễ.

ii) Tuy nhiên, con người không phải là thiên sứ. Chúng ta là những tác nhân có thân thể. Những linh hồn có thân thể. Ngay cả trạng thái trung gian cũng là một điểm dừng tạm thời. Chúng ta là những hữu thể thể chất theo thiết kế. Tương tác thể chất là một thành tố tự nhiên của sự thờ phượng tập thể. Sự thông công trực tiếp. Vai trò của sự chạm trong các mối quan hệ con người. Cuộc trò chuyện mặt đối mặt. Hát với nhau. Cầu nguyện với nhau.

iii) Điều đó không nhất thiết là về việc gặp nhau trong cùng một phòng, mà là gặp nhau với nhau. Nếu thời tiết cho phép, nó có thể là một sự kiện ngoài trời, mặc dù các tòa nhà cung cấp nơi trú ẩn khỏi các yếu tố khắc nghiệt.

iv) Theo lô-gíc của Hodge, việc nhóm họp trong sự thờ phượng công cộng chưa bao giờ là một đặc điểm quy chuẩn của sự thờ phượng Cơ Đốc (hay Do Thái?) sao? Không có bổn phận hay sự cần thiết nào để Cơ Đốc nhân bao giờ gặp nhau trong sự thờ phượng thể chất sao? Không có phước hạnh siêu nhiên nào mà Đức Chúa Trời dành riêng cho sự thờ phượng công cộng sao? Tất cả đều có thể là trong các ô làm việc nhỏ và tách khỏi thân thể. Có những tình huống mà các đại diện đã giao tiếp qua thư thay vì trực tiếp. Trong một số trường hợp, đó là một sự cần thiết thực tế. Và nó có thể có lợi thế là một hồ sơ bằng lời nói vĩnh viễn cho hậu thế. Nhưng sự thờ phượng và sự dạy dỗ là phân biệt, nếu thường liên quan đến nhau.

v) Hodge có một quan điểm kỳ lạ như bóng ma về sự thờ phượng Cơ Đốc, như thể tác nhân có thân thể nói chung là có thể bỏ đi hay thừa thãi. Sự thông công thể chất mô phỏng. Sự thờ phượng như bóng ma. Tiệc thánh bị số hóa.

Lập luận của tôi ít liên quan đến những gì người ta làm với công việc và nền kinh tế, vì nó hoàn toàn là một lập luận về bản chất của Hội Thánh và liệu có cần thiết phải gặp nhau thể chất hay không, do việc có tồn tại một thành tố nội tại của sự hiện diện thể chất trong thực hành sự thờ phượng tập thể hay không. Tôi không lập luận tại sao mọi người nên ở nhà và thất nghiệp.

Việc đánh giá chi phí-nguy cơ khi liên quan đến Hội Thánh là một vấn đề để mỗi Hội Thánh suy nghĩ độc lập với vấn đề kinh tế trong nền văn hóa rộng lớn hơn. Các lệnh phong tỏa vô thời hạn sẽ khiến các Hội Thánh phá sản. Chúng sẽ không bao giờ mở cửa lại. Hơn nữa, các gã khổng lồ công nghệ đang đàn áp Hội Thánh điện tử.

Thật đơn giản là dại dột khi nói như thể một người là chuyên gia hiểu cách dữ liệu nên được đọc, hay thậm chí người đó có dữ liệu đúng. Ý kiến chuyên gia không phải là đơn nhất. Đồng thời, ý kiến chuyên gia có thể trở nên khép kín và chỉ hướng vào trong. Tôi không tin các “chuyên gia” về quân đội có cả nam lẫn nữ, hay về việc truyền bá cho học sinh về chủ nghĩa chuyển giới, hay về việc xóa bỏ sự phân biệt giữa đội của con trai và đội của con gái. Tôi không giao việc đó cho các “chuyên gia”. Sự dễ tin không phải là một đức tính trí tuệ hay thần học để Cơ Đốc nhân trau dồi. Đó không phải là điều chúng ta được quyền giao cho các chuyên gia không chịu trách nhiệm, bị thúc đẩy bởi một chương trình nghị sự xã hội thế tục.

Dịch Hạch, của Camus

Camus đã viết một tiểu thuyết về một trận dịch hạch. Trong tiểu thuyết, Camus đặt ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan: nếu một trận dịch hạch do Đức Chúa Trời gửi đến, thì việc chống lại dịch hạch có phải là bất kính không? Chúng ta có đang chống lại Đức Chúa Trời khi chống lại một trận dịch hạch do trời gửi đến không? Vì thế giới hiện đang trải qua một đại dịch, đây là thời điểm tốt để xem lại tình thế tiến thoái lưỡng nan được đề xuất đó.

1. Đức Chúa Trời gửi nghịch cảnh đến để thay đổi con người. Nó có thể được thiết kế để thay đổi họ theo những cách khác nhau. Ví dụ, trong lịch sử, các trận dịch hạch là một cơ hội cho Cơ Đốc nhân thực hành lòng thương xót hy sinh. Phản ứng của người ngoại giáo trước các trận dịch hạch là ném người bệnh ra ngoài và để họ tự lo liệu. Kết quả là, tỷ lệ tử vong cực kỳ cao đối với các trận dịch hạch, vì trong nhiều trường hợp, người bệnh hẳn đã có thể sống sót nếu ai đó chăm sóc họ và săn sóc họ qua cơn bệnh. Ngược lại, Cơ Đốc nhân, được khích lệ bởi hy vọng về thiên đàng, đã thực hành lòng thương xót anh hùng bằng cách đón người bệnh vào và săn sóc họ. Cơ Đốc nhân đã chấp nhận nguy cơ nhiễm một căn bệnh gây tử vong. Điều này không chỉ cứu được nhiều mạng sống, mà còn là một lời chứng mạnh mẽ cho thế giới ngoại giáo. Todd Wood đã thảo luận điều này trong một video gần đây:

http://toddcwood.blogspot.com/2020/04/neandertal-twine-and-covid-19.html

2. Đôi khi Đức Chúa Trời gửi nghịch cảnh đến để nghịch cảnh bị vượt qua. Việc chống lại nghịch cảnh không trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; ngược lại, mục đích của nghịch cảnh, trong những trường hợp như vậy, là đặt ra một thách thức cần được vượt qua. Hãy lấy việc trau dồi các đức tính xây dựng linh hồn.

3. Đôi khi Đức Chúa Trời gửi nghịch cảnh đến để vượt qua chúng ta. Ví dụ, Đức Chúa Trời đánh Nê-bu-cát-nết-sa bằng chứng hóa sói để hạ ông xuống.

4. Điều mà những ví dụ này về các loại thay đổi khác nhau có chung là Đức Chúa Trời không gửi nghịch cảnh đến để chúng ta không làm gì cả để đáp lại. Chúng ta không được thụ động đầu hàng nghịch cảnh theo nghĩa chúng ta không cho phép nó tạo ra bất kỳ sự khác biệt nào, mà chỉ ngồi đó và chịu đựng nó mà không để nó có bất kỳ tác động nào lên chúng ta. Không, chúng ta phải tương tác với nghịch cảnh. Chúng ta phải vật lộn với nghịch cảnh. Vì vậy, tình thế tiến thoái lưỡng nan do Camus đặt ra là một tình thế tiến thoái lưỡng nan giả.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện