Một Phương Thuốc Và Lời Quở Trách Cho Chứng Hoại Thư Của Thuyết Arminian

Richard Resbury · A Cure and a Rebuke for the Gangrene of Arminianism

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Một Phương Thuốc Và Lời Quở Trách Cho Chứng Hoại Thư Của Thuyết Arminian

Một Phương Thuốc Và Lời Quở Trách Cho Chứng Hoại Thư Của Thuyết Arminian

MỘT PHƯƠNG THUỐC VÀ LỜI QUỞ TRÁCH CHO CHỨNG HOẠI THƯ CỦA THUYẾT ARMINIAN
Richard Resbury

Một Phương Thuốc và Lời Quở Trách cho

chứng hoại thư của thuyết Arminian

Lời Đáp Lại Tác Phẩm Redemption Redeemed của Ông John Goodwin, hay Giáo Lý về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời Được Mở Ra và Bênh Vực trong Sáu Bài Giảng Vạch Trần Những Sai Lầm Cổ Xưa của người Pelagian và Những Sai Lầm Hiện Đại của người Arminian

Của Richard Resbury, Mục Sư của Phúc Âm tại Oundle, Northamptonshire

Luân Đôn, In cho John Wright tại hiệu King’s Head ở Old Bailey, 1651

MỤC LỤC

Gửi Bạn Đọc

BÀI GIẢNG THỨ NHẤT

BÀI GIẢNG THỨ HAI

BÀI GIẢNG THỨ BA

BÀI GIẢNG THỨ TƯ

BÀI GIẢNG THỨ NĂM

BÀI GIẢNG THỨ SÁU

Gửi Bạn Đọc

Bạn Đọc,

Bạn có trong tay một tác phẩm nhỏ được trình bày để bạn suy xét, tác phẩm mà tác giả đã để chưa xuất bản hơn ba năm nay, như bạn có thể thấy qua dòng Imprimatur. Tác phẩm này hẳn cũng sẽ không ra ánh sáng ngày nay, nếu không phải vì những chân lý lớn lao của Đức Chúa Trời—về ân điển tuyển chọn và cứu chuộc của Ngài, trên đó ngai vinh hiển của Ngài được lập vững cách đặc biệt, và trong đó chứa đựng kho báu riêng biệt của các thánh đồ Ngài—gần đây đã bị bàn tay liều lĩnh của người bất hạnh kia, Ông John Goodwin, công kích cách táo bạo trong luận văn đáng thương của ông, mang tựa đề (dù sai) là Redemption Redeemed.

Trước hết, lời cầu nguyện chân thành của tôi là: Nguyện Chúa quở trách ông. Và nếu ân điển đặc biệt mà hiện nay ông khinh dể và công khai chống nghịch lại còn tôn cao chính mình bằng cách cứu ông—dẫu như một người được cứu qua lửa—thì nguyện lòng sốt sắng của Chúa vì chân lý quý báu nhất của Ngài thiêu đốt công việc của ông, vì nó chỉ là rơm rạ. Thật vậy, khi ân điển ấy thật sự thăm viếng ông bằng sự hiểu biết chân lý như ở trong Chúa Giê-xu, thì chính tay ông sẽ hăng hái phá đổ những gì ông đã xây dựng.

Thứ hai, hy vọng của tôi—và thật là sự trông đợi chắc chắn của tôi—là Thánh Linh của Chúa sẽ dấy lên những người bênh vực trung tín cho chân lý của Ngài, không chỉ để đối đầu với ông, mà còn để lật đổ giáo lý của ông. Điều này sẽ ích lợi cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn trong nước này, nhất là những người trong số họ, vì sự yếu kém trong hiểu biết và thiếu kỹ năng trong mầu nhiệm của Đấng Christ, nên dễ bị một thần linh sai lầm như thế dẫn đi lạc. (Song nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững.) Tôi tin rằng vũ khí của ông sẽ bị đánh khỏi tay ông, cũng như đã bị đánh khỏi tay các bậc thầy đáng kính của ông—Arminius, Corvinus, và những người còn lại của trường phái độc hại ấy. Ông cũng chẳng hề, theo như tôi có thể nhận xét mà không thiên vị, cải thiện chút nào cho chính nghĩa của họ. Ông chỉ che giấu những lời dạy của họ khỏi những người chưa được huấn luyện, song vẫn mạnh dạn bước đi trên những lối mòn quen thuộc của họ. Và để bảo đảm không thiếu điều gì hầu trình bày chính nghĩa của mình cách hoa mỹ, ông thách thức cả một trường đại học bác bỏ ông. (Chắc chắn, sự khiêm nhường và thành thật như thế hẳn phải là dấu hiệu của Thánh Linh của Chân Lý ở trong ông!)

Trong lúc chờ đợi, cho đến khi một bàn tay tài giỏi hơn chuẩn bị một phương thuốc đầy đủ hơn, tôi đã mạn phép dâng tác phẩm này, vốn nằm sẵn bên tôi, với hy vọng rằng Chúa sẽ vui lòng dùng nó như một sự ngăn chặn nhỏ chống lại chất độc đang lan tràn ấy.

Tôi cũng xin lưu ý, dù đây không phải là lời đáp trực tiếp cho cuốn sách của ông (vì đã được soạn thảo từ lâu trước khi luận văn của ông xuất hiện), song nó vẫn bàn đến nền tảng của vấn đề—tức là, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nó tìm cách giải thích, theo Kinh Thánh (chìa khóa duy nhất cho mầu nhiệm này), giáo lý về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời. Khi những điều này được hiểu đúng, thì những sai lầm của ông về các giáo lý liên quan—như sự cứu chuộc, sự bền đỗ của các thánh đồ, vân vân—sẽ bị đánh trúng tận gốc. Hơn nữa, khi khảo sát các sắc lệnh đã nêu trên, các giáo lý khác còn đang tranh cãi cũng được bàn đến. Tôi đã không tránh né những phản bác chính mà trường phái người Arminian thường nêu ra về các vấn đề này, để cốt lõi của toàn bộ cuộc tranh luận được giải quyết trong đây.

Cách tốt nhất để mô tả tác phẩm này là phác thảo ngắn gọn cấu trúc của nó, như sau:

Các Bài Giảng 1 và 2: Bàn về các giáo lý sự tuyển chọn và sự định tội đời đời chung với nhau, đặc biệt trong việc giải nghĩa Rô-ma 9:1–24, nơi sắc lệnh tuyệt đối được khẳng định.

Bài Giảng 3: Tập trung vào giáo lý sự tuyển chọn mà thôi, khẳng định thêm tính tuyệt đối của sự tuyển chọn.

Bài Giảng 4: Bàn về giáo lý sự định tội đời đời riêng biệt, thiết lập tính tuyệt đối của sự định tội đời đời.

Bài Giảng 5: Làm sáng tỏ các đoạn Kinh Thánh thường được dùng để chống lại các giáo lý này, và xem xét những sai lầm của người Arminian:

Những quan niệm về ý muốn đi trước và ý muốn đi sau,

Việc dùng khả năng tự nhiên để đạt được các phước hạnh thuộc linh.

Bài Giảng 6: Trả lời ba phản bác nữa:

Rằng giáo lý trước đó khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi;

Rằng nó mô tả Đức Chúa Trời là tàn nhẫn, hoặc kém thương xót hơn điều Kinh Thánh bày tỏ;

Rằng nó tước mất của con người sự tự do của ý chí—đây là mối quan tâm chính của họ.

Đây là những phản bác chính; tôi đã chọn giải quyết chúng, không phải vì tôi tự xem mình thuộc hàng tài giỏi nhất, mà trái lại—còn kém xa nhiều anh em của tôi. Tuy nhiên:

Việc tránh né những phản bác chính thì không phải là cách đối xử công bằng với một cuộc tranh luận;

Tôi hy vọng rằng những gì được dâng lên đây có thể hữu ích trong việc củng cố một số người trong chân lý;

Tôi mong muốn khích lệ một thư ký tài giỏi hơn trong Y-sơ-ra-ên của chúng ta, một người được dạy dỗ kỹ lưỡng hơn trong Nước Thiên Đàng, để đem ra những kho báu cả mới lẫn cũ hầu trình bày các chân lý quý báu này của Đức Chúa Trời cho dân Ngài cách tốt đẹp hơn.

Vì điều này, giờ đây tôi phải cảm ơn Ông Goodwin, mà sự tối tăm của ông, tôi không nghi ngờ, sẽ thúc đẩy thêm ánh sáng; mà sự táo bạo của ông (tôi chắc chắn) sẽ khơi dậy lòng khiêm nhường thật. Tôi không cần phải nói dài về việc những mệnh lệnh đôi khi mang tính đế vương thay cho lập luận của ông (theo cách của người Arminian), những kết luận kỳ quặc, những trích dẫn bị bóp méo, triết lý lạ lùng, và đôi khi những hàm ý phạm thượng của ông có thể khuấy động tinh thần của những người mà Chúa sẽ tôn vinh để giành lại chân lý của Ngài khỏi tay ông.

Chỉ điều này tôi tin: lòng sốt sắng của Chúa sẽ hoàn thành điều đó. Và điều đó, cùng với một phước hạnh dồi dào trên nó, sẽ là lời cầu nguyện thiết tha của

(Bạn Đọc) Tôi tớ của bạn trong và vì chân lý, Richard Resbury

BÀI GIẢNG THỨ NHẤT

“Nhưng sự tuyển chọn đã được điều đó, còn những kẻ khác thì bị mù lòa, hay là cứng lòng.” - Rô-ma 11:7

Sứ đồ ở đây đang tiếp tục cùng một luận văn mà ông đã bắt đầu trong chương chín và đã tiếp tục cho đến nay, rút mọi điều lại thành một kết luận.

Để hiểu rõ hơn điều này, trước hết chúng ta phải quan sát dịp phát sinh, rồi sau đó là chính luận văn ấy.

Dịp Phát Sinh: Một phản bác có thể nảy sinh từ việc người Do Thái khước từ Phúc Âm, mà Sứ đồ lường trước và trả lời. Khi làm như vậy, ông mở ra cách rõ ràng mầu nhiệm lớn lao về sự tiền định đời đời.

Phản bác nảy sinh như sau: Trước đó Sứ đồ đã rao giảng chân lý của Phúc Âm, đặc biệt là tín điều trung tâm về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi các việc làm của Luật Pháp. Từ đó nảy sinh phản bác: nếu đó là chân lý, và là con đường duy nhất dẫn đến sự sống, thì tại sao người Do Thái—Y-sơ-ra-ên đã lập giao ước với Đức Chúa Trời—lại nhìn chung khước từ nó, mà bám lấy Luật Pháp để được công chính và sự sống? Từ đó sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời đã làm cho giao ước Ngài đã lập với Áp-ra-ham cho chính ông và dòng dõi ông trở nên vô hiệu, vì Ngài nay đã bỏ dân Ngài—dòng dõi của Áp-ra-ham. Điều này được nêu lên trong câu 1: “Tôi nói vậy, có phải Đức Chúa Trời đã bỏ dân Ngài chăng?” Nhưng họ cho rằng Đức Chúa Trời đã không làm cho giao ước Ngài trở nên vô hiệu; do đó, họ kết luận—một cách sai lầm—chống lại chân lý của Phúc Âm, rằng sự xưng công chính không phải bởi đức tin, như Sứ đồ đã dạy.

Lời Đáp: Sứ đồ, trong khi vẫn giữ chân lý của Phúc Âm, trước hết bác bỏ, rồi sau đó bác bẻ phản bác ấy.

Trước hết, ông bác bỏ nó: “Chớ hề như vậy!” Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành giao ước Ngài cách trọn vẹn.

Thứ hai, ông bác bẻ nó:

Bằng ví dụ cụ thể—chính ông: “Vì tôi cũng là người Y-sơ-ra-ên…” (câu 1). Điều này chứng tỏ Đức Chúa Trời đã không bỏ hết dân Ngài. Nhưng nếu Ngài đã bỏ một số thì sao?

Bằng sự phân biệt—ông bênh vực sự thành tín của Đức Chúa Trời bằng cách cho thấy không một người nào trong số dân giao ước thật của Ngài đã bị bỏ. Cốt lõi của lời đáp của ông là thế này: trong dân của Đức Chúa Trời—những người được gọi ra bề ngoài và ở trong sự quản trị bề ngoài của giao ước—có những người Ngài đã biết trước, những người khác Ngài đã không biết trước. Những người Ngài đã biết trước thật sự là dân Ngài, là những người mà không chỉ sự quản trị bề ngoài, mà cả những phước hạnh thuộc linh và đời đời của giao ước đều thuộc về. Những người này Ngài đã không bỏ. Những người còn lại, Ngài đã bỏ. Tuy nhiên trong điều này, sự thành tín của Đức Chúa Trời vẫn không thể chê trách được, vì họ chưa bao giờ thật sự là dân giao ước của Ngài—chỉ là những kẻ xưng nhận bề ngoài và những người chỉ tham dự vào giao ước bề ngoài mà thôi.

Đây là ý nghĩa cốt yếu của những lời trong câu 2: “Đức Chúa Trời chẳng bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước.”

(Nhân tiện, hãy quan sát: nếu bất cứ người nào trong số dân giao ước thật của Đức Chúa Trời có thể không đạt đến sự sống đời đời—sa ngã khỏi chân lý—thì Sứ đồ sẽ để Đức Chúa Trời mang tội về lời cáo buộc nêu trong phản bác, tức là Ngài phá vỡ giao ước và bỏ dân Ngài, trái với điều Ngài đã cam kết trong giao ước của Ngài. Đây là một điểm chống lại giáo lý kinh khiếp về sự bội đạo chung cuộc của các thánh đồ.)

Sứ đồ, sau khi đã trả lời bằng sự phân biệt như vậy, tiếp tục—trước hết xác nhận, rồi kết luận lời đáp của mình. Trong phần kết luận, ông cũng giải thích ý ông muốn nói gì về sự biết trước này của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài.

Để xác nhận rằng Đức Chúa Trời đã không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước, ông nhắc đến tình trạng của Hội Thánh trong thời Ê-li, từ câu 2 đến câu 5. Tóm lại là thế này: dù cả nước nhìn chung đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời mà theo các thần tượng gớm ghiếc, và dường như không còn thấy người thờ phượng thật nào, song Đức Chúa Trời vẫn còn số người Ngài đã dành riêng, bám lấy chân lý và đạt được sự sống.

Phần kết luận xuất hiện trong câu 5, bằng cách áp dụng ví dụ trước đó. Về bản chất: dù hiện nay dân Do Thái nhìn chung chống lại Phúc Âm và tự chuốc lấy sự đoán phạt cho mình, vẫn còn một số sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển, là những người đón nhận Phúc Âm và tìm thấy sự sống. Cùng với kết luận này, chúng ta thấy cách giải thích của ông: dân mà Đức Chúa Trời đã biết trước là những người Ngài đã tuyển chọn—và điều đó hoàn toàn bởi ân điển và ơn đặc biệt.

Rồi trong câu 6, sau khi đã nói nhiều về ân điển này, ông khẳng định rằng nó loại trừ các việc làm. (Các việc làm, do đó, cũng không tương hợp với ân điển của sự tuyển chọn như chúng không tương hợp với ân điển của sự xưng công chính. Ơn tự do mà Đức Chúa Trời dùng để chọn cho sự sống trước khi thời gian bắt đầu cũng không tương hợp với các việc làm như ơn mà nhờ đó, trong thời gian, Ngài đem một người vào trạng thái sự sống. Do đó, các việc làm được thấy trước không liên quan gì đến sự tuyển chọn hơn—vì chúng chỉ có thể được xem là đã thực hiện trong thời gian, và vì thế không thể bước vào một sắc lệnh có trước mọi thời gian—so với việc các việc làm đã làm xong không liên quan gì đến sự xưng công chính.)

Nhưng trở lại vấn đề: Sứ đồ, sau khi đã rút ra kết luận rằng vì sự tuyển chọn bởi ân điển, nên nó phải loại trừ các việc làm—và khi làm như vậy với trọng tâm đặc biệt vào sai lầm của những người Do Thái bị định tội, là những người quá dựa vào các việc làm—thì, trong câu 7, nhắc lại kết luận ấy. Ông phân biệt, trước hết, giữa Y-sơ-ra-ên nói chung và những người được tuyển chọn trong Y-sơ-ra-ên (“sự tuyển chọn” ở đây cũng giống như “số sót lại theo sự tuyển chọn” trong câu 5), rồi sau đó giữa những người được tuyển chọn và những người còn lại. Theo “Y-sơ-ra-ên” trong phần đầu của câu, ông muốn nói đến những người Y-sơ-ra-ên không thuộc về những người được tuyển chọn—“những kẻ còn lại” là những người, trong phần sau, đã bị mù lòa, hay chính xác hơn, đã bị cứng lòng. (Từ Hy Lạp dùng ở đây ở những chỗ khác thường được dịch là cứng lòng hơn—như trong Giăng 12:40, nơi nó được đối chiếu với sự mù lòa, và trong Mác 6:52—mang ý nghĩa của sự chai lì hay bướng bỉnh không cảm nhận. Điều này phù hợp chính xác hơn với sự dạy dỗ của Sứ đồ ở những chỗ khác, như trong Rô-ma 9:18.)

Với nền tảng này đã được đặt ra, chúng ta có hai quan sát chính cần rút ra từ đoạn văn:

Một sự phân biệt giữa người này với người khác, bắt nguồn từ lòng Đức Chúa Trời: một số là người được tuyển chọn, những người khác là những kẻ còn lại—được phân biệt ngay cả trong số dân được gọi ra bề ngoài của Ngài. Một số là dân Ngài, được biết trước bằng sự hiểu biết của tình yêu đặc biệt; những người khác chỉ là dân Ngài về bề ngoài, là những người Ngài đã không biết trước theo nghĩa cứu rỗi ấy.

Một kết quả khác nhau về sự sống đời đời đối với những người được Đức Chúa Trời phân biệt như vậy: những người được tuyển chọn chắc chắn sẽ có sự sống—“Sự tuyển chọn đã được điều đó”; những kẻ còn lại bị cứng lòng cho đến sự chết—“Còn những kẻ khác thì bị cứng lòng.”

Chúng ta có thể tóm tắt cả hai trong tuyên bố giáo lý sau đây:

Giáo Lý: Có một sự phân biệt giữa người này với người khác, được thiết lập trong lòng Đức Chúa Trời. Một số được chọn cho sự sống, và do đó chắc chắn nhất sẽ đạt được sự sống; những người khác bị bỏ qua cho sự chết, và vì thế chắc chắn sẽ không thoát khỏi sự chết.

Trước khi chúng ta tiến hành xác nhận giáo lý này, cần phải bắt đầu với một vài lời cảnh báo.

Khi bàn đến giáo lý này, chúng ta sẽ bước vào những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời—những vấn đề đáng được tôn kính cao nhất, đến mức kinh ngạc—vì đây là một mầu nhiệm lớn lao mà chúng ta đang bàn đến. Như Sứ đồ kết luận, trong sự ngạc nhiên và thờ phượng, Rô-ma 11:33, do đó chúng ta phải tiếp cận với mọi sự tiết độ của tâm linh, với lòng kính sợ và run rẩy. Thật vậy, chúng ta phải tìm kiếm sự tiết độ ấy ở nơi có thể tìm thấy—tại ngôi ân điển, qua lời cầu nguyện trung tín.

Chúng ta sẽ gặp nhiều điều làm xáo trộn lý trí con người, mà nó sẽ phản đối không ngừng. Như trong Rô-ma 9:14, Đức Chúa Trời bị cáo buộc là bất công, và trong câu 19, là độc tài—bởi lý luận hư hỏng của con người. Do đó, ở đây chúng ta phải quyết tâm gạt bỏ sự khôn ngoan của riêng mình, và đi theo—từng bước—sợi chỉ của Lời Đức Chúa Trời, là điều duy nhất có thể dẫn chúng ta qua mê cung này. Chúng ta phải lắng nghe điều Đức Chúa Trời phán, dù dường như hoàn toàn trái ngược với sự hiểu biết của chúng ta (và cả tình cảm của chúng ta), và chấm dứt mọi sự tò mò và chất vấn không có căn cứ. Nơi nào Ngài ngừng phán, chúng ta phải ngừng tra hỏi, ghi nhớ sự vĩ đại không thể thấu hiểu của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền tuyệt đối của Ngài trên chúng ta. Sứ đồ dạy như vậy trong Rô-ma 9:20.

Chúng ta có thể sẽ gặp nhiều điều mà người khác có thể lạm dụng—một số dùng chúng làm cớ cho sự phóng túng, những người khác để lẩm bẩm hỗn xược chống lại Chúa. Thật vậy, cũng như giáo lý này bày tỏ một sự phân biệt giữa người này với người khác, thì trong việc rao giảng nó, nó cũng có thể có một hiệu quả khác nhau tương tự: mở mắt một số người, và khiến những người khác càng mù hơn trước; làm mềm lòng một số người, và làm cứng lòng những người khác. Nhưng, trước hết, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó trong Lời Ngài, chúng ta có thể—và phải—khảo sát nó, chỉ giới hạn sự khảo sát của mình theo những gì được bày tỏ trong Kinh Thánh.

Được hiểu đúng, mầu nhiệm này có giá trị tuyệt vời nhất: nó là nguồn an ủi thật, là nền tảng của lòng khiêm nhường chân thật, và nó soi sáng cho các mầu nhiệm khác của Phúc Âm. Nó phục vụ rất nhiều trong việc làm rõ ân điển tự do và riêng biệt của Đức Chúa Trời, vốn thật sự là sự sống của Phúc Âm. Nó là cái búa để đập tan, là tảng đá để nghiền nát nhiều sai lầm nguy hiểm nhất chống lại chân lý của Phúc Âm—và vì lý do đó nó đã thường xuyên bị chống đối qua các thời đại bởi ma quỷ và các tay sai của nó.

Cùng một sự phân biệt về kết quả ấy cũng được thấy trong việc rao giảng mọi chân lý của Đức Chúa Trời. Đối với một số người, chúng là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống; đối với những người khác, là mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết. Tuy nhiên, chúng ta, với tư cách là những người hầu việc Lời, trong việc rao giảng các chân lý này là một mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ—cả trong những người được cứu lẫn trong những người bị hư mất.

Do đó, con cái của Đức Chúa Trời không được phép bị từ chối bất cứ phần nào trong thức ăn thuộc linh của mình chỉ vì con cái của kẻ ác sẽ tự đầu độc mình bằng nó—huống chi họ lại bị từ chối thức ăn ngon nhất và bổ dưỡng nhất của mình.

Những điều này đã được đặt ra trước, giờ đây chúng ta trở lại với giáo lý, mà sự xác nhận của nó tùy thuộc vào việc mô tả sự tuyển chọn, rồi sau đó là sự định tội đời đời, như chúng được rút ra từ Kinh Thánh, và được Kinh Thánh mở ra.

Giờ đây, vì mầu nhiệm này được bàn đến đầy đủ nhất trong Rô-ma 9, cả về sự tuyển chọn lẫn sự định tội đời đời (từ câu 1 đến câu 24), và vì những gì Sứ đồ nói ở đây trong Rô-ma 11 dựa trên những gì ông đã lập luận trước đó trong chương 9, do đó dường như rất thích hợp trước hết là mở ra ngắn gọn chương ấy, rồi sau đó đi sâu hơn một cách riêng biệt vào các giáo lý về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời—xác nhận từng điểm khi chúng ta tiến hành, dùng việc giải nghĩa Rô-ma 9 làm nền tảng, và bổ sung bằng các chứng cớ khác trong Kinh Thánh khi cần thiết.

Giờ đây, về chương mười một này, Sứ đồ lường trước và đáp lại phản bác đã được nhắc đến trước đó và nay lại được nêu lên trong chương 11—tức là, phản bác chống lại chân lý của Phúc Âm dựa trên việc người Do Thái khước từ Phúc Âm.

Trong 23 câu đầu tiên, ông đưa ra lời đáp của mình cho mầu nhiệm lớn lao này—một lời đáp mà ông trước hết khẳng định, rồi sau đó bênh vực suốt, bằng cách trình bày và bác bẻ những phản bác nêu ra chống lại nó.

Trong năm câu đầu tiên và phần đầu của câu sáu, chúng ta thấy phản bác không được nêu trực tiếp, mà được hàm ý trong lời đáp của Sứ đồ. Tóm lại là thế này: Dù người Do Thái, nhìn chung, khước từ Phúc Âm và do đó không đạt đến sự sống đời đời—và thật vậy, bị rủa sả khỏi Đấng Christ—song Lời của giao ước đã lập giữa Đức Chúa Trời và tổ phụ của họ vẫn đứng vững, và Đức Chúa Trời hoàn thành giao ước của Ngài đến mức tối đa.

Từ đó trở nên rõ phản bác là gì, mà lời đáp này được đưa ra—cũng giống như đã nhắc đến trước đó (tức là): Nếu Phúc Âm thật sự là điều mà người Do Thái khước từ, và nếu, bởi khước từ nó, họ bỏ lỡ sự sống đời đời, thì chẳng phải suy ra rằng giao ước của Đức Chúa Trời đã thất bại sao?

Trong phản bác này, hai điều được giả định:

Rằng người Do Thái thật sự đã khước từ Phúc Âm;

Rằng điều này sẽ hàm ý sự bất trung về phía Đức Chúa Trời.

Sứ đồ chấp nhận giả định nhưng phủ nhận suy luận. Ông chấp nhận giả định trong năm câu đầu tiên—không phải bằng cách khẳng định rõ ràng sự khước từ của người Do Thái, mà bằng cách coi nó là điều đương nhiên—và bày tỏ nỗi buồn sâu sắc của mình về điều đó trong ba câu đầu tiên. Hãy lưu ý đặc biệt trong câu 3 cách Sứ đồ kín đáo bày tỏ tình trạng của dân ấy, bằng cách ước mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì cớ họ. Dường như ông đã ước mình ở vào vị trí của họ, để họ có thể trở nên những người thừa hưởng phước hạnh.

Một con người đơn thuần không thể nào là đấng cứu chuộc của con người, song tình yêu mãnh liệt của Sứ đồ là như vậy, đến nỗi, vì sự cứu rỗi của người Do Thái, ông sẵn lòng mang lấy cơn thạnh nộ giáng trên Đấng Cứu Chuộc của con người. Tình yêu như thế, rất giống với tình yêu của Đấng Trung Bảo, ngự trong lòng ông—như chúng ta thấy nơi Môi-se, đối với cùng một dân ấy, người đã từng là đấng trung bảo tiêu biểu của họ.

Sứ đồ, sau khi đã bày tỏ nỗi buồn của mình như vậy, rồi giải thích những lý do đặc biệt cho nỗi buồn ấy: một phần là mối liên hệ cá nhân của ông với họ (câu 3), và một phần là mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, trong nhiều đặc ân quý báu mà họ đã nhận được một cách duy nhất từ Ngài (các câu 4–5).

Sau khi đã chấp nhận giả định, giờ đây ông phủ nhận suy luận trong câu 6: “Chẳng phải lời Đức Chúa Trời đã trở nên vô hiệu.” “Lời” này chỉ về lời của giao ước: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi” (Sáng Thế Ký 17:7), như rõ ràng từ văn mạch chung quanh. Ý nghĩa, do đó, là thế này: Giao ước của Đức Chúa Trời vẫn vững bền, bất chấp sự bội đạo chung của người Do Thái. Sứ đồ chứng minh điều này bằng ba ví dụ, tất cả đều cho thấy giao ước bị giới hạn trong những người thừa hưởng thật của nó.

Ví dụ thứ nhất liên quan đến con cháu của Gia-cốp, tổ phụ chung của người Do Thái: “Vì chẳng phải hết thảy những người bởi Y-sơ-ra-ên mà ra đều là Y-sơ-ra-ên.” Trong trường hợp thứ nhất, “Y-sơ-ra-ên” chỉ về các con cháu theo xác thịt của Gia-cốp, theo giao ước. Trong trường hợp thứ hai, nó chỉ về chính Gia-cốp. Ý nghĩa là thế này: không phải tất cả các con cháu theo xác thịt của Gia-cốp đều là con cái giao ước của ông. Họ không phải tất cả đều là con cái của ông như ông là Y-sơ-ra-ên—cái tên biểu thị việc ông thắng hơn với Đức Chúa Trời để nhận lãnh phước hạnh—chỉ bởi sự giáng sinh tự nhiên mà thôi.

Để hiểu rõ hơn điều này và các ví dụ tiếp theo, chúng ta hãy quan sát rằng một dân có thể được nói là ở trong giao ước với Đức Chúa Trời theo hai ý nghĩa khác nhau. Theo ý nghĩa thứ nhất, tất cả con cháu của Gia-cốp đều ở trong giao ước; theo ý nghĩa thứ hai, chỉ số sót lại theo sự tuyển chọn mới ở trong giao ước.

Một dân, do đó, có thể ở trong giao ước với Đức Chúa Trời:

Theo sự quản trị bề ngoài và chung của giao ước—theo cách này, tất cả con cháu của Gia-cốp đều ở trong giao ước, được tách riêng ra bởi sự kêu gọi bề ngoài và được đánh dấu là thuộc về Chúa bởi phép cắt bì.

Theo mục đích đặc biệt và chính yếu của giao ước, tức là sự sống đời đời và mọi phước hạnh hiệu quả dẫn đến sự sống—và theo ý nghĩa này, không phải tất cả con cháu của Gia-cốp đều ở trong giao ước.

Những người thuộc loại thứ nhất vẫn có thể không đạt đến sự sống, vì họ không đáp ứng điều kiện của giao ước. Những người thuộc loại thứ hai không thể không đạt đến sự sống, vì chính giao ước cam kết thực hiện điều kiện ấy. Do đó, sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết không chỉ để ban cho họ sự sống khi tin, mà còn để ban cho họ đức tin dẫn đến sự sống.

Ví dụ thứ hai liên quan đến con cháu của Áp-ra-ham, là đầu của giao ước, trong người mà “mọi họ hàng trên đất sẽ được phước.” Ở đây một lần nữa, Sứ đồ phân biệt giữa dòng dõi tự nhiên và dòng dõi giao ước, theo ý nghĩa thứ hai của quyền lợi giao ước vừa được giải thích.

“Chẳng phải vì là dòng dõi Áp-ra-ham mà hết thảy đều là con cái” (tức là con cái giao ước), điều mà ông củng cố bằng Kinh Thánh: giao ước đã được lập với Y-sác và dòng dõi ông, loại trừ Ích-ma-ên—“Ấy là trong Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ được gọi.”

Rồi trong câu 8, ông giải thích câu Kinh Thánh này. Con cái của xác thịt là những người thuộc dòng dõi tự nhiên; dòng dõi là con cái của lời hứa hay giao ước—những người mà giao ước được thực hiện cách hiệu quả nơi họ—và cả hai nhóm đều khác biệt. Nhóm sau cũng được gọi là con cái của Đức Chúa Trời.

Trong câu 9, ông xác nhận cách giải thích này bằng cách trích dẫn Sáng Thế Ký 18:10. Nội dung của sự xác nhận là thế này: Y-sác đã không được sinh ra bởi sức tự nhiên (vì thân thể của Áp-ra-ham và dạ của Sa-ra đã như chết rồi), mà bởi quyền năng của lời hứa của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, mọi dòng dõi giao ước của Áp-ra-ham đều như thế không phải bởi sự giáng sinh tự nhiên, mà bởi lời hứa. Và vì lời hứa không thuộc về mọi người, chỉ những người là con cái của Áp-ra-ham bởi lời hứa mới là dòng dõi được phước.

Những Nhận Xét:

Mục đích chính của giao ước Áp-ra-ham là sự sống đời đời.

Những người là đối tượng đích thực và những người thừa hưởng thật của giao ước này đều đạt được sự sống cách hiệu quả.

Giao ước không chỉ dâng sự sống theo điều kiện mà còn thực hiện cách hiệu quả điều kiện được đòi hỏi.

Dù đa số những người ở dưới sự quản trị bề ngoài của giao ước không đạt đến sự sống, sự thành tín của Đức Chúa Trời vẫn nguyên vẹn, vì mọi đối tượng thật và người thừa hưởng thật của giao ước chắc chắn đều đạt được sự sống.

Những điểm này làm rõ rằng phản bác—rằng nếu người Do Thái sa ngã khỏi trạng thái sự sống, thì giao ước do đó trở nên vô hiệu—là sai lầm. Lời đáp của Sứ đồ giữ vững sự bền chắc của giao ước, cho thấy những người thừa hưởng thật của nó thật sự nhận lãnh sự sống.

Ví dụ thứ ba tiếp theo, lấy từ gia đình của Y-sác, trong các câu 10 đến 13, dựa trên lịch sử được ghi lại trong Sáng Thế Ký 25:23. Ở đây, Sứ đồ:

Thứ nhất, bàn đến những phản bác có thể nêu ra đối với ví dụ trước (câu 10).

Thứ hai, trình bày cùng một loại phân biệt giữa Gia-cốp và Ê-sau, các con trai của Y-sác, như ông đã từng cho thấy trước đó giữa Y-sác và Ích-ma-ên, các con trai của Áp-ra-ham (các câu 12–13).

Thứ ba, bày tỏ nền tảng cho sự phân biệt ấy trong câu 11, nơi ông mở ra mầu nhiệm sâu xa về sự tiền định.

1. Những Phản Bác Đối Với Ví Dụ Trước:

Hai phản bác có thể được nêu ra:

Thứ nhất, rằng Y-sác được sinh ra bởi người đàn bà tự do, trong khi Ích-ma-ên được sinh ra bởi người đàn bà nô lệ.

Thứ hai, rằng lời hứa về dòng dõi được phước đã được ban sau khi Ích-ma-ên sinh ra—vì thế sẽ không có gì ngạc nhiên nếu giao ước chỉ được lập trong dòng dõi của Y-sác mà thôi.

Tuy nhiên, điều này không xảy ra với dòng dõi của Gia-cốp, là tổ phụ chung của người Y-sơ-ra-ên. Những phản bác này được trả lời trước trong câu 10. Gia-cốp và Ê-sau có cùng một cha và cùng một mẹ và được thụ thai cùng một lúc. Tuy nhiên, cũng như lời hứa cho Sa-ra đã bảo đảm giao ước cho Y-sác và dòng dõi ông, thì lời sấm cho Rê-bê-ca cũng bảo đảm giao ước cho Gia-cốp và dòng dõi ông.

2. Sự Phân Biệt Được Nêu Ra:

Sự phân biệt này được trình bày trong câu 12. Rõ ràng từ văn mạch:

Thứ nhất, sự phân biệt này không đơn thuần là một sự phân biệt quốc gia—Gia-cốp đại diện cho mọi con cháu của ông, và Ê-sau cho mọi con cháu của ông—vì Sứ đồ dùng nó để chứng minh sự khác biệt tồn tại ngay cả trong chính con cháu của Gia-cốp (“Chẳng phải hết thảy những người bởi Y-sơ-ra-ên mà ra đều là Y-sơ-ra-ên”).

Thứ hai, sự khác biệt không chỉ là dân sự mà còn là thuộc linh. Điều đặt Gia-cốp và dòng dõi ông trong giao ước cứu rỗi—và nhận biết ông không chỉ là thuộc về Y-sơ-ra-ên mà còn là Y-sơ-ra-ên—cũng chính là điều loại trừ Ê-sau và dòng dõi ông khỏi giao ước ấy. Sự phân biệt này là trung tâm trong lập luận của Sứ đồ bênh vực sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc giữ giao ước của Ngài, dù hầu hết người Do Thái đã sa ngã khỏi sự cứu rỗi, vì số sót lại trong số họ vẫn đạt được sự sống.

Sự phân biệt này càng được xác nhận và làm rõ là thuộc linh. Sự phục vụ của Ê-sau (tượng trưng cho việc ông bị loại khỏi giao ước) tương ứng với việc Ích-ma-ên bị loại trong ví dụ trước (câu 13). Những hoàn cảnh khác nhau của Gia-cốp và Ê-sau phát xuất từ lời tuyên bố của Đức Chúa Trời: “Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng đã ghét Ê-sau.” Áp dụng vào văn mạch này, tình yêu và sự ghét này rõ ràng mang bản chất đời đời, liên quan đến sự sống đời đời và sự chết.

Sứ đồ, được Đức Chúa Trời dạy dỗ cách độc đáo, nhận thấy trong sự ghét của Đức Chúa Trời đối với Ê-sau còn nhiều hơn chỉ là sự hủy diệt cơ nghiệp trần gian của ông mà tiên tri đã nhắc đến trong Ma-la-chi 1:3. Ngay cả trong sự đoán phạt thấy được ấy, Sứ đồ đọc thấy một lời cam kết về sự ghét đời đời của Đức Chúa Trời. Điều này càng rõ ràng hơn khi chúng ta xét đến nền tảng của sự phân biệt này, mà nay được đưa ra.

3. Nền Tảng Của Sự Phân Biệt Này (câu 11):

Thứ nhất, Sứ đồ phủ nhận rằng nền tảng của hoàn cảnh khác nhau của họ nằm trong các việc làm của họ. Ông xác nhận điều này bằng cách lưu ý thời điểm: lời tuyên bố về những định mệnh khác nhau của họ đã được ban trước khi họ được sinh ra hay đã làm điều lành hay điều dữ gì.

Thứ hai, ông không chỉ phủ nhận các việc làm là nền tảng, mà còn phủ nhận bất cứ nguyên nhân nào ở trong chính họ. Thay vào đó, ông quy nguyên nhân hoàn toàn cho Đức Chúa Trời: “Chẳng phải bởi việc làm đâu, bèn là bởi Đấng gọi.” Do đó, nguồn gốc và nguyên nhân tối hậu của sự phân biệt này không nằm trong chính các cá nhân, mà nằm trong Đức Chúa Trời.

Thứ ba, sự phân biệt này bắt nguồn từ mục đích của Đức Chúa Trời—cụ thể là, mục đích của Ngài về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời.

“Mục đích theo sự tuyển chọn” chẳng có nghĩa gì khác hơn là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tuyển chọn; và dù sự định tội đời đời không được nêu rõ ở đây, nó vẫn được hàm ý theo nhiều cách:

Khi chỉ rõ sự tuyển chọn là một mục đích chọn Gia-cốp, thì nhất thiết phải có một mục đích tương ứng là khước từ Ê-sau—tức là, mục đích của sự định tội đời đời.

Khi loại bỏ các việc làm làm nền tảng cho sự khác biệt—cả việc lành (trong trường hợp Gia-cốp được chấp nhận) lẫn việc dữ (trong trường hợp Ê-sau bị khước từ)—Sứ đồ làm rõ rằng sự phân biệt không phải do bất cứ điều gì các cá nhân sẽ làm, mà do ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời.

Do đó, phải tìm một nền tảng khác cho hoàn cảnh của Ê-sau, cũng như cho hoàn cảnh của Gia-cốp—và nó không thể là gì khác hơn điều được ám chỉ về Ê-sau trong điều được nêu rõ về Gia-cốp.

3. Tình Trạng và Hoàn Cảnh Khác Nhau của Hai Bên:

Nếu chỉ mục đích của sự tuyển chọn, như được bày tỏ ở đây, là điều đang được xét đến, thì Gia-cốp—với tư cách là đối tượng được yêu của mục đích ấy—sẽ được nhắc đến cách đúng đắn. Nhưng còn chỗ nào cho “Ê-sau bị ghét” khi nói đến sự tuyển chọn?

Việc Sứ đồ trình bày ví dụ kép và đối nghịch này phục vụ cho việc loại bỏ bất cứ nền tảng tưởng tượng nào được tìm thấy trong chính các cá nhân—đặc biệt đối với Ê-sau, mà mọi nền tảng có thể có đều bị loại trừ cách rõ ràng. Sứ đồ quy hoàn cảnh của Gia-cốp trực tiếp cho mục đích của Đức Chúa Trời như nguyên nhân nguyên thủy của nó. Do đó phải suy ra rằng mục đích trái ngược của Đức Chúa Trời cũng là nguyên nhân nguyên thủy cho hoàn cảnh của Ê-sau. Cho đến đây, lập luận cho thấy:

Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu.

Ấy là bởi Đức Chúa Trời.

Ấy là bởi Đức Chúa Trời xét theo mục đích của Ngài—cả trong sự tuyển chọn lẫn sự định tội đời đời.

4. Ấy Là Theo Mục Đích của sự tuyển chọn Để Nó Được Vững Bền:

Ấy là bởi mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời (trong trường hợp của Gia-cốp) theo cách mà nó có thể tồn tại lâu dài.

5. Ấy Là Bởi Đức Chúa Trời Theo Mục Đích Tuyển Chọn Của Ngài Như Là Đấng Kêu Gọi:

Trong sự kêu gọi của chúng ta, chúng ta nhận lãnh đức tin và công việc đổi mới của Thánh Linh, nhờ đó chúng ta được đưa vào trạng thái sự sống. Do đó, ấy là bởi Đức Chúa Trời—theo mục đích tuyển chọn của Ngài—như là Đấng, bởi chính mục đích ấy, ban đức tin và đưa những người được tuyển chọn vào trạng thái sự sống qua sự đổi mới của Đức Thánh Linh.

Như vậy, sự tuyển chọn của Ngài đứng vững trong kết quả của nó—sự sống đời đời cho những người được tuyển chọn—không vay mượn gì, không lệ thuộc vào điều gì nơi con người, mà cam kết và cung ứng mọi sự.

Từ đó rõ ràng: khi Sứ đồ loại trừ các việc làm, ông loại trừ cả các việc làm được thấy trước lẫn các việc làm đã thực hiện. Vì chủ đề là sự tuyển chọn. Ông phủ nhận cách triệt để rằng ấy là bởi việc làm đến nỗi ông khẳng định rằng ấy là bởi Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ấy là bởi các việc làm được thấy trước, thì ấy sẽ là bởi chính chúng ta. Trái lại, ấy là bởi Đức Chúa Trời—bởi mục đích của Ngài—mà (như chúng ta sẽ sớm thấy) không thể dựa trên điều gì khác ngoài chính Ngài. Ấy là bởi mục đích của Ngài để nó có thể đứng vững không thay đổi, và do đó phải có một nền tảng vững chắc hơn các việc làm được thấy trước, hay thật vậy, bất cứ điều gì được thấy trước nơi con người.

Vậy thì, ấy là bởi Đức Chúa Trời theo mục đích của Ngài như là Đấng kêu gọi—do đó loại trừ không chỉ các việc làm mà cả đức tin, dù đã thực hiện hay được thấy trước.

Không phải là: “Chẳng phải bởi việc làm đâu, bèn là bởi kẻ tin”; Nhưng là: “Chẳng phải bởi việc làm đâu, bèn là bởi Đức Chúa Trời.”

Cũng không phải là: “Chẳng phải bởi việc làm đâu, bèn là bởi Đấng xưng công chính”; Nhưng là: “Chẳng phải bởi việc làm đâu, bèn là bởi Đấng kêu gọi.”

Sự xưng công chính giả định trước đức tin. Trong sự kêu gọi của chúng ta, chúng ta nhận lãnh đức tin. Do đó, ấy là bởi Đức Chúa Trời—theo mục đích của sự tuyển chọn—không phải như Đấng thấy trước các việc làm hay đức tin, mà như Đấng ban đức tin. Ngài không thể thấy trước đức tin như đã tồn tại trước mục đích của Ngài, mà chỉ trong mục đích của Ngài để ban nó.

Giờ đây, việc sự thấy trước các việc dữ—hay bất cứ điều gì khác nơi con người—không phải là nguyên nhân nền tảng cho hoàn cảnh hư mất của con người được thấy rõ đặc biệt trong trường hợp của Ê-sau. Các việc dữ được thấy trước không đóng vai trò lớn hơn các việc dữ đã phạm, đối với vấn đề đang bàn. Điều này giờ đây chúng ta sẽ chứng minh trong hai kết luận:

Kết Luận 1:

Mục đích khác nhau của Đức Chúa Trời—tuyển chọn một số người và khước từ những người khác—là nguyên nhân chính yếu cho những trạng thái khác nhau của con người: một số đón nhận chân lý và được cứu, những người khác khước từ chân lý và bị đoán phạt.

Kết Luận 2:

Mục đích này không dựa trên, cũng không lệ thuộc vào, bất cứ điều gì nơi con người; nó hoàn toàn tự phát và độc lập.

Hai kết luận này được lập luận của Sứ đồ cho đến nay ủng hộ cách rõ ràng, và sự xác nhận của chúng sẽ củng cố điểm chính đang được bàn luận.

Về điểm thứ nhất: chúng ta đã thấy điều đó trong các ví dụ về Gia-cốp và Ê-sau. Hai người này phục vụ như những trường hợp cụ thể để thiết lập câu hỏi rộng hơn liên quan đến người Do Thái. Dân Do Thái nhìn chung đã khước từ Phúc Âm và do đó bị hư mất, trong khi số sót lại đón nhận Phúc Âm và do đó đạt được sự sống—như rõ ràng từ lập luận của Sứ đồ, mà sau này ông mở rộng để áp dụng cho toàn thể nhân loại.

Về điểm thứ hai (gạt sang một bên việc Sứ đồ trình bày mục đích của sự tuyển chọn và sự định tội đời đời theo cách song song), xin để những lập luận này là đủ để thiết lập nó.

Bất cứ điều gì được làm, Đức Chúa Trời hoặc làm điều đó với tư cách là nguyên nhân đầu tiên, hoặc cho phép điều đó được làm với tư cách là Đấng cai trị tối cao. Rõ ràng: nếu Đức Chúa Trời không hành động để đem điều gì đó thành hiện thực cũng không cho phép nó, thì nó không thể xảy ra. Không điều gì xảy ra mà không có ý muốn của Đấng Toàn Năng rằng nó nên xảy ra—Ngài hoặc cho phép nó hoặc tự Ngài đem nó thành hiện thực. Augustine còn nói thêm rằng bất cứ điều gì được phép xảy ra, như điều ác của tội lỗi, vẫn cần có một sự tham dự nào đó của Đức Chúa Trời (trong Ngài chúng ta sống, động, và có) cho việc thực hiện hành động ấy—mà, vì được con người thực hiện, nên không thể tách rời khỏi tội lỗi. Bằng không, các nguyên nhân thứ yếu khi tạo ra hiệu quả của chúng sẽ vận hành độc lập với nguyên nhân đầu tiên—và thọ tạo, trên thực tế, sẽ là đấng tạo hóa của chính mình.

Do đó, Đức Chúa Trời thấy trước điều sẽ xảy ra trong thời gian chỉ trong chừng mực Ngài thấy ý muốn của chính Ngài—hoặc trong việc làm điều đó hoặc trong việc cho phép điều đó được làm—bằng cách cung ứng sự đồng hành mà không có nó thì điều đó không thể được làm.

Vậy thì, ý muốn của Đức Chúa Trời, trước mọi thời gian—tức là, sắc lệnh hay mục đích của Ngài về sự hiện hữu của bất cứ biến cố nào trong thời gian—phải là nền tảng cho sự biết trước của Ngài rằng nó sẽ xảy ra, và do đó phải về mặt luận lý đi trước sự biết trước ấy. Vì thế, mục đích của Ngài phát xuất duy nhất từ chính Ngài. Vì bất cứ điều gì được tưởng tượng là được thấy trước, như một điều sẽ xảy ra, và được nghĩ là thúc đẩy ý muốn của Đức Chúa Trời ra sắc lệnh cho nó, thì đã phải giả định rằng Ngài muốn nó xảy ra.

Để làm rõ thêm chân lý này (dù đây là một chân lý rực rỡ trong chính ánh sáng của nó đến nỗi hầu như không cần giải thích thêm), xin xét điều này: trong những điều chưa tồn tại, một số chỉ là có thể—chúng có thể xảy ra hoặc không (ví dụ: “Đức Chúa Trời có thể khiến từ những hòn đá này mà dấy lên con cái cho Áp-ra-ham”). Những điều khác là tương lai và chắc chắn sẽ xảy ra. Cả hai đều được Đức Chúa Trời biết. Nhưng sự hiểu biết của Ngài về những điều này được phân biệt như thế nào?

Ngài biết mọi điều có thể trong quyền năng của chính Ngài; Ngài biết mọi điều tương lai trong sắc lệnh của Ngài.

Thứ hai, nếu Đức Chúa Trời thấy trước điều sẽ xảy ra theo thứ tự luận lý trước sắc lệnh của Ngài rằng nó sẽ xảy ra—chứ không chỉ trong sắc lệnh ấy—thì Ngài bị tước mất mọi sự tự do, cả trong việc lập sắc lệnh lẫn trong việc hành động theo sắc lệnh ấy.

Về sắc lệnh của Ngài: nếu Ngài chọn ra sắc lệnh, thì luật lệ của Ngài đã được định sẵn bởi thọ tạo—bởi điều Ngài đã thấy trước sẽ xảy ra, trước sắc lệnh của Ngài. Như vậy, vì điều đó sẽ xảy ra, Ngài đã thấy trước rằng nó sẽ xảy ra—và vì thế, Ngài không còn tự do để ra sắc lệnh khác nữa. Hoặc sắc lệnh của Ngài trở nên vô hiệu, hoặc phải chấp nhận mâu thuẫn: một điều sẽ xảy ra (do đó Đức Chúa Trời đã thấy trước nó), và đồng thời, nó sẽ không xảy ra (vì Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh rằng nó sẽ không xảy ra). Nhưng vì cả hai không thể cùng đúng, Đức Chúa Trời bị buộc phải vận hành dưới sự cần thiết cực đoan và không thể tưởng tượng được. Bản tóm tắt của thuyết định mệnh Stoic là: “Ngài đã truyền lệnh một lần; nay Ngài phải luôn vâng lời.” Nhưng trong trường hợp này, còn tệ hơn: “Ngài chưa hề truyền lệnh; song Ngài phải luôn vâng lời.”

Ngài phải chiều theo điều mà loài thọ tạo đã định đoạt — ngay cả khi loài thọ tạo ấy chưa hiện hữu, mà chỉ là điều sẽ hiện hữu mà thôi. Điều này đặt ý muốn của Đức Chúa Trời dưới hình thức nô lệ thấp hèn nhất. Vậy thì, những kẻ chống đối chân lý của Đức Chúa Trời đã bất công biết bao khi lớn tiếng phản đối ý tưởng cho rằng con người chịu sự tất yếu, chỉ vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời! Họ chống lại ý tưởng cho rằng các nguyên nhân thứ yếu phải được nguyên nhân đầu tiên định đoạt sao cho, một khi nguyên nhân đầu tiên đã tiền định kết quả, thì nguyên nhân thứ yếu chỉ có thể hành động hướng về kết quả ấy mà thôi. Thế mà, chính quan niệm của họ về sự tiền tri của Đức Chúa Trời cũng hàm chứa cùng một thứ tất yếu ấy.

Trong khi đó, xét về cách thức vận hành, các tác nhân có lý trí và tự do vẫn tự do trong hành động của mình. Cùng một sắc lệnh định đoạt họ về một kết quả nhất định cũng định đoạt rằng họ sẽ hành động một cách tự do để đạt đến kết quả ấy. Điều này thật trật tự và thích đáng: nguyên nhân đầu tiên giữ đúng quyền tối cao của mình; nguyên nhân thứ yếu vẫn đúng vị trí lệ thuộc của mình — mà không có bất cứ sự bất công nào.

Nhưng đặt nguyên nhân đầu tiên xuống dưới chân nguyên nhân thứ yếu — nhất là khi nguyên nhân thứ yếu còn ở trạng thái yếu đuối nhất, chưa hiện hữu, mà chỉ là điều sẽ hiện hữu mà thôi — tức là phá hủy những nền tảng của cõi đời đời. Như vậy, Đức Chúa Trời bị tước mất tự do trong sắc lệnh của Ngài.

Ngài còn có tự do nào trong chính sắc lệnh ấy? Nếu một điều gì đã được Ngài thấy trước là sẽ xảy ra, trước khi Ngài sắc lệnh về nó, thì còn chỗ nào cho sắc lệnh của Ngài nữa? Trong trường hợp này, sắc lệnh của Ngài trở thành một ý nghĩ đến sau. Điều ấy sẽ xảy ra, dù Ngài có sắc lệnh hay không. Thật không xứng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao khi sắc lệnh về điều đã chắc chắn sẽ xảy ra, ngay cả trước khi Ngài định đoạt nó! Sắc lệnh như thế phục vụ mục đích gì?

Bởi những hoàn cảnh khác nhau của con người — theo các mục đích riêng biệt của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời — Đức Chúa Trời cuối cùng và đời đời được tôn vinh. Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời đã không định đoạt, chỉ bởi sự khuyên bảo của chính ý muốn Ngài và nơi chính Ngài, những sự phân biệt giữa con người cùng toàn bộ trật tự của những sự phân biệt ấy, thì Ngài đã không định đoạt vinh hiển đời đời của chính Ngài cho chính Ngài. Trái lại, vinh hiển ấy xảy ra một cách tình cờ, tùy thuộc vào loài thọ tạo — như thể Đức Chúa Trời tình cờ bắt gặp nó, dựa trên những hành động khó lường của một loài thọ tạo yếu đuối.

Nếu mọi sự đúng như những kẻ chống đối quả quyết, thì mọi việc đều có thể đã diễn ra khác đi. A-đam đã sa ngã — và như thế một con đường đã mở ra cho sự bày tỏ đời đời về công lý báo trả của Đức Chúa Trời và lòng thương xót cứu rỗi trong Đấng Christ. Nhưng A-đam có thể đã đứng vững, đối với bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định đoạt. Và do đó, đối với mọi điều Đức Chúa Trời đã sắc lệnh, một con đường tôn vinh chính Ngài như thế có thể đã chẳng bao giờ hiện hữu. Như vậy, những công việc lớn lao nhất — hoàn cảnh cuối cùng của con người, vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời, sự ban Đấng Christ, và toàn bộ chương trình cứu rỗi qua Đấng Christ — trở thành những phản ứng đối với các quyết định của con người, chứ không phải là sự triển khai của mưu định đời đời của Đức Chúa Trời. Chúng chỉ phát sinh khi loài thọ tạo “tình cờ” thúc đẩy Ngài hành động.

Nhưng có điều gì được dạy dỗ rõ ràng hơn trong Kinh Thánh và hợp lý hơn đối với một tâm trí lành mạnh hơn điều này chăng: rằng mục đích cao nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời chính là vinh hiển của Ngài? Há chẳng phải Ngài đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài sao? Há chẳng phải mọi vật đều bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài sao? Há chẳng phải Ngài là Đấng tối cao — và do đó mọi vật phải phục vụ vinh hiển của Ngài sao? Há chẳng phải Ngài là điều thiện tối cao — và do đó đáng yêu mến nhất sao? Há chẳng phải vì thế mà Ngài yêu chính Ngài trên hết mọi sự sao? Và vì lý do ấy, Ngài dựng nên và sắp đặt mọi vật vì vinh hiển của chính Ngài sao?

Có một bổn phận tự nhiên của công lý nơi Đức Chúa Trời đối với chính Ngài, bởi đó Ngài không thể không tôn cao vinh hiển của chính Ngài như mục đích tối thượng mà mọi công việc của Ngài đều hướng đến. Vinh hiển ấy, vì là điều trước nhất trong tầm nhìn của Ngài và là mục đích của mọi vật, đã được ấn định trong mưu định đời đời của Ngài, nên phải định đoạt đường lối của mọi công việc Ngài. Vì vậy, Ngài sắp đặt và cai quản mọi vật phù hợp với mục đích ấy.

Từ đây thấy rõ rằng mục đích của Đức Chúa Trời về những hoàn cảnh khác nhau của con người hoàn toàn độc lập — không dựa trên điều gì khác ngoài chính nó. Nó vượt trên mọi công việc, dù tốt hay xấu, mọi đức tin hay sự vô tín, và ngay cả sự thấy trước bất cứ điều nào trong số ấy. Nó bao gồm mọi điều như thế trong chính nó, bổ nhiệm và sắp đặt chúng cho phù hợp. Điều này sẽ càng trở nên rõ ràng hơn khi Sứ Đồ tiếp tục luận chứng của mình.

BÀI GIẢNG THỨ HAI

“Nhưng kẻ được chọn thì đã được, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng.” — Rô-ma 11:7

Các câu 14 đến 19 chứa đựng một sự phản đối cùng với câu trả lời của Sứ Đồ.

Sự phản đối xuất hiện ở câu 14. Sứ Đồ, biết rõ xác thịt sẽ dai dẳng tranh luận chống lại chân lý này đến mức nào, đã lường trước và giải quyết một sự phản đối: “Chúng ta sẽ nói gì? Há có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao?” Đây là lời buộc tội mà lý luận bại hoại của con người đưa ra chống lại Đức Chúa Trời, phát sinh từ giáo lý về sự tiền định.

Nội dung của sự phản đối là thế này: Nếu Đức Chúa Trời đối xử không đồng đều với những người vốn ngang nhau, thì Ngài hẳn là bất công. Nhưng, theo lời dạy của Sứ Đồ, quả thật đúng là như vậy — vì cả việc lành lẫn việc dữ đều không bước vào sự xem xét của Đức Chúa Trời như những động cơ cho ý muốn hay sắc lệnh của Ngài. Do đó (kẻ phản đối quả quyết), Ngài hẳn là bất công.

Đáp án:

Sứ Đồ hoàn toàn bác bỏ kết luận của lối lý luận ấy. Ngay cả khi Đức Chúa Trời có đối xử không đồng đều (xét về sắc lệnh của Ngài) với những người vốn ngang nhau, thì việc buộc tội Ngài là bất công cũng là phạm thượng. Đức Chúa Trời cấm điều đó.

Ngài bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời bằng hai cách:

1. Trong vấn đề tuyển chọn (các câu 15–16): Ở câu 15, Sứ Đồ viện đến quyền tự do tối cao của Đức Chúa Trời để muốn và để sắc lệnh về lòng thương xót cho bất cứ ai Ngài muốn — chỉ vì Ngài muốn. Vì điều này, ông trích dẫn Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19. Rồi ở câu 16, ông rút ra một kết luận chung: “Vậy chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót.” Ý nghĩa là thế này: cả những ước muốn tốt lành của con người (“người muốn”), lẫn những nỗ lực tha thiết của họ (“người chạy”), đều không đi trước hay thúc đẩy sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời hoàn toàn đứng vững một mình. Lòng thương xót của Ngài được ban ra chỉ vì Ngài chọn bày tỏ lòng thương xót. Nguyên nhân chỉ nằm nơi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót.

2. Trong vấn đề định tội đời đời: Sứ Đồ chứng minh cùng một quyền tự do tối cao của Đức Chúa Trời trong trường hợp của Pha-ra-ôn, trích dẫn Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16. Từ đó, ông kết luận rằng Đức Chúa Trời có quyền tự do đầy đủ và ngang nhau trong cả sự tuyển chọn lẫn sự định tội đời đời.

Về Pha-ra-ôn (câu 17): Có hai điều được nói đến:

Rằng Đức Chúa Trời đã dấy ông lên — điều này không chỉ bao gồm việc đưa ông vào đời mà còn bảo tồn ông, nâng ông lên ngôi vua, bổ nhiệm ông đứng lên chống đối Đức Chúa Trời, và làm cho ông cứng lòng trong sự phản nghịch của mình.

Mục đích mà Đức Chúa Trời đã làm điều này — tức là, bằng cách mạnh mẽ hủy diệt một bạo chúa gian ác như thế, Đức Chúa Trời có thể tôn vinh chính danh vĩ đại của Ngài.

Trước hết, bởi chữ nối “vì”, chữ này liên kết thí dụ này với các câu trước đó, nơi quyền tự do tối cao của Đức Chúa Trời đã được khẳng định. Điều đó cho thấy cùng một nguyên tắc nay lại được áp dụng.

Thứ hai, bởi kết luận ở câu 18, kết luận này khẳng định cùng một quyền tự do thiêng liêng đã được nói đến liên quan đến sự tuyển chọn. Sứ Đồ rút ra kết luận này — nhất là phần liên quan đến sự định tội đời đời — từ câu 17, như từ “vậy thì” mang tính luận lý cho thấy. Ông nói rõ rằng thí dụ Đức Chúa Trời dấy Pha-ra-ôn lên phải được hiểu sao cho nó bày tỏ rõ ràng quyền tự do tối cao của Đức Chúa Trời để hành động hoàn toàn theo ý muốn của chính Ngài.

Những Nhận Xét

Từ sự phản đối: Bản tính con người tiếp nhận giáo lý thật về sự tiền định một cách miễn cưỡng biết bao! Nó thà dấy lên với một lời buộc tội táo bạo và phạm thượng về sự bất công chống lại Chúa còn hơn là thuận phục giáo lý ấy. Sự kiêu ngạo của con người không thể chịu đựng giáo lý thật về sự xưng công chính — và cả sự kiêu ngạo lẫn tội lỗi của con người đều không thể chấp nhận chân lý về sự tiền định. Vì thế, trong mọi thời đại, đã có sự chống đối đáng kể. Vào thời Thánh Augustine, sự chống đối đến từ những người Pelagian; về sau, từ những kẻ kế tục họ. Từ thời Cải Chánh, những người như Stapleton, Bellarmine, và toàn bộ dòng Tên, cùng với những kẻ dị giáo ngoan cố khác — Castellio chống lại Calvin và Beza, Arminius chống lại Perkins — đã cất tiếng chống lại giáo lý ấy. Và nay, những kẻ dị giáo của thời chúng ta đã dựng nên một hỗn hợp của những sai lầm xưa kia để chống lại chân lý này.

Từ cả sự phản đối lẫn câu trả lời của Sứ Đồ, chúng ta nhận xét:

Rằng Sứ Đồ đã trình bày cả giáo lý về sự định tội đời đời lẫn giáo lý về sự tuyển chọn trong các câu trước — vì sự phản đối này phát sinh từ cả hai giáo lý, và câu trả lời bênh vực Đức Chúa Trời trong cả hai.

Rằng điều Sứ Đồ đã dạy trước kia, dùng thí dụ về Gia-cốp và Ê-sau để cho thấy những hoàn cảnh khác nhau của họ vốn lệ thuộc trước hết vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không chỉ áp dụng cho họ và cho người Do Thái, mà cho mọi người — vì những kết luận chung ở các câu 16 và 18, cùng thí dụ về Pha-ra-ôn (người ở ngoài Hội Thánh hữu hình), chứng tỏ rằng cả thế gian, cũng như những người trong Hội Thánh, đều được Đức Chúa Trời phân biệt bởi sắc lệnh của Ngài.

Rằng cả việc lành lẫn việc dữ, cả đức tin lẫn sự vô tín — ngay cả khi được thấy trước — đều không thúc đẩy sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà trái lại, đều đi sau sắc lệnh ấy. Vì nếu không phải như vậy:

Sẽ không có lý do gì để sự phản đối này phát sinh. Sứ Đồ, khi nêu lên sự phản đối, cho thấy ông có ý ở câu 11 là loại trừ mọi sự xem xét đến loài thọ tạo. Nếu Đức Chúa Trời đã yêu Gia-cốp vì đức tin hay việc lành được thấy trước, và ghét Ê-sau vì sự vô tín hay việc dữ được thấy trước, thì sẽ không còn chỗ nào — ngay cả trong tâm trí của lý luận bại hoại — để nghi vấn sự công chính của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp ấy, Đức Chúa Trời đã không đối xử không đồng đều với những kẻ ngang nhau, mà đối xử công chính với những kẻ không ngang nhau trước mắt Ngài.

Câu trả lời của Sứ Đồ cho sự phản đối biện minh cho Chúa trên những căn cứ hoàn toàn khác — tức là, quyền tối cao của Ngài để đối xử với nhân loại theo ý muốn của chính Ngài. Kẻ phản đối đã có thể dễ dàng bị bịt miệng bằng cách chỉ ra những sự khác biệt được thấy trước trong phẩm chất đạo đức của họ — nếu đó quả là sự thật!

Bất cứ điều gì Kinh Thánh bày tỏ là ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải kết luận là công chính — hoặc nếu điều ấy vượt quá sự hiểu biết thông thường của chúng ta về công lý (vốn thường liên quan đến khái niệm về phần thưởng xứng đáng), thì ít nhất chúng ta phải khẳng định rằng nó không phải là bất công. Đó là lối lý luận của Sứ Đồ: vì ý muốn của Đức Chúa Trời là thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng — tức là, bổ nhiệm một số người cho lòng thương xót và những người khác cho cơn thạnh nộ, bằng cách làm cho họ cứng lòng để đi đến đó. Vì ý muốn định đoạt này vượt trên mọi điều lành hay dữ được thấy trước nơi loài thọ tạo, nên Sứ Đồ kết luận rằng nó là công chính. Ngay cả khi chúng ta không thể hiểu được sự công chính của Đức Chúa Trời trong điều này hơn là chúng ta có thể nắm bắt mầu nhiệm về Ba Ngôi, chúng ta cũng không vì thế mà phủ nhận rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ vì chúng ta không thể hiểu thấu sự công chính của nó. Trái lại, vì Kinh Thánh khẳng định đó là ý muốn của Ngài, chúng ta phải kết luận rằng nó là công chính.

Rằng không chỉ sự tiền định có tính so sánh (tức là Đức Chúa Trời chọn người này hơn người kia) là vượt trên mọi phẩm chất khác nhau nơi loài thọ tạo, mà cả sự tiền định tuyệt đối hay đơn độc — dù trong sự tuyển chọn hay trong sự định tội đời đời — cũng độc lập với bất cứ điều gì được thấy trước nơi con người.

Một số người thừa nhận rằng, cho đến điểm này trong luận chứng của Sứ Đồ, rõ ràng là Gia-cốp và Ê-sau ngang nhau khi được trình bày trước sắc lệnh của Đức Chúa Trời — và bất cứ sự khác biệt nào giữa họ cũng bắt nguồn từ chính sắc lệnh ấy. Do đó, khi chọn người này và loại bỏ người kia, Đức Chúa Trời đã hành động hoàn toàn theo ý muốn của chính Ngài. Nếu có ai hỏi: “Vì sao Ngài chọn Gia-cốp chứ không phải Ê-sau?” hay “Vì sao Ngài loại bỏ Ê-sau chứ không phải Gia-cốp?” — thì không thể đưa ra câu trả lời nào khác ngoài điều này: chỉ đơn giản là ý muốn của Ngài.

Quan điểm này áp dụng cho sự tuyển chọn và sự định tội đời đời có tính so sánh. Nhưng khi nói đến sự tiền định cá nhân hay đơn độc, một số người cho rằng có một điều kiện tất yếu và phổ quát nơi mọi người — tức là sự bại hoại của bản tính — điều này phải được xem xét, theo thứ tự của bản tính, trước sắc lệnh về sự tuyển chọn hay sự định tội đời đời. Dựa trên đó, họ lấy con người trong trạng thái sa ngã làm đối tượng của sự tiền định, loại trừ cả sự sáng tạo lẫn sự sa ngã khỏi sự xem xét và đặt sắc lệnh xuống dưới cả hai.

Chống lại quan điểm này, ba luận chứng đã trình bày trước kia — những luận chứng chứng minh mục đích của Đức Chúa Trời hoàn toàn bởi chính Ngài — vẫn đứng vững. Chúng ta sẽ có thêm cơ hội xem xét điều này cách đầy đủ trong các câu tiếp theo. Trước mắt, hãy xem luận chứng hiện tại của Sứ Đồ bác bỏ ý tưởng này như thế nào, và thay vào đó cho thấy rằng sắc lệnh về sự tiền định đi trước cả sự sa ngã lẫn sự sáng tạo, và đối tượng của nó là con người chưa được dựng nên, trong tầm nhìn đời đời của Đức Chúa Trời.

1. Từ chính sự phản đối: Sẽ ít có lý do cho một sự phản đối như thế nếu con người sa ngã và tội lỗi là đối tượng. Vì nếu mọi người đều đáng phải hư mất, thì còn cơ sở nào để buộc tội Đức Chúa Trời là bất công khi Ngài cứu một số người bởi lòng thương xót và để những người khác hư mất theo điều họ đáng chịu?

2. Từ câu trả lời: Sứ Đồ đáp lại bằng cách khẳng định quyền tự do tối cao của Đức Chúa Trời để đối xử với nhân loại theo ý muốn của chính Ngài. Nhưng nếu con người sa ngã là đối tượng, Sứ Đồ đã có thể đưa ra một câu trả lời dễ dàng và dễ chấp nhận hơn cho đối thủ của mình — tức là, vì mọi người đều đáng chết, nên Đức Chúa Trời sẽ công chính khi định tội tất cả. Việc Ngài thay vào đó định đoạt một số người cho sự sống là một hành động của lòng thương xót.

3. Từ luận chứng tiếp theo: Các câu tiếp theo bày tỏ rõ ràng con người — chưa được dựng nên — là đối tượng của sắc lệnh Đức Chúa Trời. Như vậy, sắc lệnh về sự tiền định được cho thấy là vượt trên cả sự sa ngã lẫn sự sáng tạo. Và vì đây là sự tiếp nối của luận chứng trước kia của Sứ Đồ, nên điều đó xác nhận rằng ý nghĩa của ông vẫn nhất quán trong suốt luận chứng.

Câu 19: “Sao Ngài còn trách? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?” Ý nghĩa là thế này: Đức Chúa Trời có quyền gì mà bắt lỗi con người hay trừng phạt con người vì tội lỗi, trong khi chính ý muốn Ngài làm cho con người cứng lòng trong tội lỗi? Sự phản đối trước kia buộc tội Đức Chúa Trời là bất công; sự phản đối này buộc tội Ngài là chuyên chế.

Đáp án:

Ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được hiểu theo hai nghĩa:

Ý muốn sắc lệnh của Ngài — điều Ngài đã định đoạt sẽ xảy ra.

Ý muốn bày tỏ của Ngài — điều Ngài bày tỏ là bổn phận của con người, và điều Ngài chấp thuận khi nó được thực hiện.

Ở đây, điều được nói đến là ý muốn sắc lệnh của Đức Chúa Trời, ý muốn này không thể bị chống lại. Ý muốn bày tỏ của Ngài thường xuyên bị chống lại — mỗi khi tội lỗi được phạm. Sức mạnh của sự phản đối nằm ở đây: rằng mặc dù con người chống lại ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời (tức là điều Ngài truyền dạy và chấp thuận), con người lại không thể chống lại ý muốn đã sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

Như vậy, sự phản đối, khi được trình bày rõ ràng, là thế này: Nếu Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng con người sẽ phạm tội và bị cứng lòng trong tội lỗi, và không ai có thể chống lại sắc lệnh của Ngài, thì Ngài có quyền gì mà trừng phạt con người vì tội lỗi?

Câu trả lời của Sứ Đồ: Ông chấp nhận tiền đề của sự phản đối (tức là không ai có thể chống lại ý muốn sắc lệnh của Đức Chúa Trời), nhưng ông phủ nhận kết luận (tức là Đức Chúa Trời là bất công), bằng cách viện đến quyền tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên nhân loại. Ông nhấn mạnh quyền tự do tối cao của Đức Chúa Trời để đối xử với con người hoàn toàn theo ý muốn của chính Ngài — ý muốn không nhận sự hướng dẫn hay khởi nguồn từ bất cứ điều gì nơi con người.

Để phơi bày sự kiêu ngạo của con người khi dấy lên thách thức như thế chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, Sứ Đồ quở trách nó bằng một sự so sánh ở câu 20. Ông minh họa sự so sánh này rõ ràng hơn qua thí dụ về người thợ gốm và đất sét ở câu 21.

Minh Họa từ Thợ Gốm và Đất Sét

Thợ Gốm và Đất Sét — Ứng Dụng Thần Học

1. Thợ Gốm — Đức Chúa Trời. 1. Đất Sét — Nhân Loại.

2. Quyền của Thợ Gốm trên đất sét. 2. Quyền cai trị của Đức Chúa Trời trên con người.

3. Đất sét, trong một khối, chưa được nắn thành bình. 3. Nhân loại chưa được dựng nên.

4. Cùng một khối. 4. Nhân loại được đại diện một cách ngang nhau.

5. Một bình được làm nên để tôn trọng, một bình khác để khinh bỉ. 5. Một người được dựng nên cho sự sống đời đời, một người khác cho ngày hoạn nạn.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét, từ sự phản đối này và câu trả lời cho nó, xem con người sa ngã hay con người chưa được dựng nên là đối tượng của sự tiền định. Tội lỗi của người đầu tiên — và nơi người ấy, sự bại hoại của toàn thể nhân loại — có xuất hiện trước sắc lệnh hay không? Hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời bao gồm trong nó tội lỗi của cả người đầu tiên lẫn mọi người? Chúng ta sẽ xem xét điều này theo từng bước.

Sự phản đối giả định rằng con người bị cứng lòng trong tội lỗi theo ý muốn sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Điều này không bị Sứ Đồ phủ nhận mà trái lại được biện minh. Nhưng vấn đề là: sự xem xét của Đức Chúa Trời về tội lỗi nơi những người sẽ bị cứng lòng có thúc đẩy sắc lệnh của Ngài để làm cho họ cứng lòng hay không? Hay tội lỗi mà vì đó họ bị cứng lòng lại nằm trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời?

Đáp: Mặc dù Đức Chúa Trời thấy trước rằng họ sẽ phạm tội trước khi Ngài làm cho họ cứng lòng trong tội lỗi của họ — vì sự cứng lòng của họ là một sự phán xét trên họ vì tội lỗi của họ — thế nhưng sự thấy trước tội lỗi ấy không đi trước sắc lệnh của Ngài để làm cho cứng lòng. Trái lại, Ngài sắc lệnh theo ý tốt lành của chính Ngài:

Để cho phép họ phạm tội, như một bước dẫn đến sự cứng lòng.

Để làm cho họ cứng lòng trong tội lỗi, như một bước dẫn đến sự định tội.

Nếu không, sẽ không có căn cứ cho sự phản đối này. Vì mọi người đều đồng ý rằng một khi tội lỗi đã phạm, thì Đức Chúa Trời làm cứng lòng là công chính. Và tương tự cũng sẽ xảy ra rằng, khi thấy trước tội lỗi sẽ phạm — ngay cả ngoài bất cứ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời — thì Ngài làm cứng lòng theo sắc lệnh cũng có thể là công chính. Và sẽ không còn cơ sở nào để dấy lên sự phản đối này chống lại Đức Chúa Trời trong trường hợp sau hơn là trong trường hợp trước.

Điều này cũng không phù hợp với luận chứng trước kia của Sứ Đồ. Sắc lệnh mà bởi đó Đức Chúa Trời muốn làm cho những kẻ bị định tội cứng lòng cũng chính là sắc lệnh mà bởi đó Ngài đã ghét Ê-sau, như luận chứng của Sứ Đồ từ câu 13 đến câu 19 cho thấy rõ. Nhưng sắc lệnh ấy được cho thấy là vượt trên mọi sự xem xét về tội lỗi sẽ phạm (câu 11).

Cho đến nay, chúng ta đã xác lập điều này: rằng những tội lỗi thật sự, mà để đáp lại chúng, những kẻ bị định tội — bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời — bị cứng lòng cho đến chết, đều nằm trong sắc lệnh của Ngài. Chúng không được thấy trước ngoài sắc lệnh của Ngài như những động cơ cho sắc lệnh ấy, mà chính chúng được bao gồm trong sắc lệnh của Ngài, với ý định làm cứng lòng vì chính những tội lỗi ấy.

Nhưng rồi, thứ hai, há chẳng phải sự xem xét về sự bại hoại tự nhiên do sự sa ngã gây ra đi trước sắc lệnh này của Đức Chúa Trời sao? Và há chẳng phải điều này làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời rõ ràng hơn sao? Rằng ngay cả khi Ngài sắc lệnh cho phép tội lỗi như một bước dẫn đến sự cứng lòng, Ngài cũng chỉ làm như vậy với sự tham chiếu đến con người tội lỗi, vốn đã sa ngã ngoài sắc lệnh của Ngài — để Ngài sắc lệnh cho phép tội lỗi chỉ nơi những người đã ở trong trạng thái tội lỗi?

Đáp: Nhưng ngay cả khi đó, còn chỗ nào cho sự phản đối?

Rằng Đức Chúa Trời có thể làm cứng lòng con người vì những tội lỗi đã phạm là điều được mọi người chấp nhận. Rằng Ngài không bị ràng buộc phải khôi phục con người sa ngã, mà có thể để mặc người ấy phạm những tội lỗi mà vì đó người ấy sẽ bị cứng lòng, cũng được đồng ý. Rằng Ngài có thể bắt lỗi và trừng phạt những tội nhân cứng lòng bằng cơn thạnh nộ đời đời cũng được thừa nhận. Vì vậy, nếu sự bại hoại của bản tính đã ở trong tầm nhìn trước sắc lệnh của Đức Chúa Trời để làm cho những kẻ bị định tội cứng lòng, thì không còn chỗ nào cho sự phản đối — trừ khi chúng ta giả định rằng Đức Chúa Trời phải sắc lệnh hoặc không cho phép con người sa ngã phạm tội thêm, hoặc không làm cứng lòng bất cứ tội nhân nào trong tội lỗi, hoặc không trừng phạt những tội nhân cứng lòng. Nhưng điều này mâu thuẫn với những gì được mọi người thừa nhận.

Cho đến nay, sự phản đối thật ra ủng hộ quan điểm cho rằng con người, xét như chưa được dựng nên, là đối tượng của sự tiền định.

Bây giờ, chúng ta hãy xem xét câu trả lời của Sứ Đồ, câu trả lời này làm cho điều đó càng rõ ràng hơn:

Sứ Đồ viện đến quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên con người bởi quyền sáng tạo (các câu 20–21).

Ông giải thích thêm bằng:

(1) Mục đích đặc biệt.

(2) Sự thi hành công chính sắc lệnh của Ngài (các câu 22–23).

Ông viện đến quyền năng tuyệt đối và quyền tối cao của Đức Chúa Trời — quyền cai trị của Ngài (câu 20): “Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?” Lời quở trách này bịt miệng những sự phản đối của con người. Đức Chúa Trời cao vời trên chúng ta biết bao, và có quyền cai trị trên chúng ta đến nỗi Ngài không có bổn phận phải giải thích hay biện minh cho điều Ngài làm với chúng ta.

Quyền năng này liên quan đến con người không chỉ như đã được dựng nên (và chắc chắn không phải như đã sa ngã), mà như sắp được dựng nên: “Vật đã nắn nên há nói cùng kẻ nắn nên nó rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vậy?” Từ câu trả lời của Sứ Đồ, chúng ta hiểu được bản chất thật sự của sự phản đối — đó là một lời buộc tội chuyên chế: rằng Đức Chúa Trời sắc lệnh làm cho những kẻ bị định tội cứng lòng trong tội lỗi, dựa trên một sắc lệnh đi trước cả sự sáng tạo của họ. Trong chính sắc lệnh sáng tạo ấy, Đức Chúa Trời được hiểu là đã có ý định này. Do đó mới có lời phản kháng: “Sao ngươi đã làm nên ta như vậy?” Điều này càng được nói rõ hơn trong những lời tiếp theo, nơi Sứ Đồ nói đến quyền của người thợ gốm để làm nên những bình cho những công dụng khác nhau — một số để tôn trọng, một số khác để khinh bỉ. Cũng vậy, Đức Chúa Trời có quyền dựng nên con người — một số cho sự cứu rỗi, một số khác cho sự hủy diệt (x. Châm Ngôn 16:4).

Bây giờ giả sử con người sa ngã là đối tượng của sự tiền định — một câu trả lời nhanh chóng và thỏa đáng đã có thể được đưa ra, viện đến sự công chính của Đức Chúa Trời chứ không phải quyền cai trị của Ngài. Nó có thể đã như thế này: mặc dù Đức Chúa Trời sắc lệnh làm cho những kẻ bị định tội cứng lòng trong tội lỗi, Ngài trước hết thấy họ là tội nhân, và điều đó ngoài các sắc lệnh của chính Ngài.

Ngài sắc lệnh làm cho họ cứng lòng theo một trật tự nhất định:

Không khôi phục họ khỏi tình trạng tội lỗi của mình, mà để mặc họ tiếp tục gia tăng các sự vi phạm của mình.

Làm cho họ cứng lòng như một sự phán xét công chính vì chính những sự vi phạm ấy.

Điều này sẽ cho thấy rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời là để đáp lại tội lỗi của con người — rằng nó nhận sự hướng dẫn từ tội lỗi của con người chứ không định đoạt tội lỗi ấy trước. Một lời giải thích như thế, bắt nguồn từ sự công chính của Đức Chúa Trời, hẳn đã làm thỏa mãn ngay cả một đối thủ hay tranh cãi. Vì ai có thể nghi ngờ rằng, một khi con người đã sa ngã — ngoài bất cứ sắc lệnh thiêng liêng nào — Đức Chúa Trời không có bổn phận phải khôi phục người ấy? Hay rằng, khi các sự vi phạm gia tăng, Chúa có thể công chính làm cho người ấy cứng lòng, tức là, rút lại sự vận hành của Đức Thánh Linh mà trước kia Ngài đã ban cho, nhất là sau khi những phương tiện ấy đã nhiều lần bị con người tội lỗi lạm dụng, phó mặc người ấy hoàn toàn cho lòng mình và cho Sa-tan?

Tình huống duy nhất mà một sự bênh vực dựa trên quyền năng của Đức Chúa Trời là cần thiết, đó là khi chính bước đầu tiên phát xuất từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời — và sắc lệnh sáng tạo ấy bao gồm ý định làm cứng lòng. Như nhà học giả Cameron đã nhận xét đúng đắn: một số thuộc tính của Đức Chúa Trời liên quan đến một đối tượng đã được thiết lập — chẳng hạn như lòng thương xót và sự công chính của Ngài — trong khi những thuộc tính khác liên quan đến chính sự cấu thành của đối tượng — chẳng hạn như sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời, như được viện đến ở đây, không giả định con người như đã được dựng nên và sa ngã, mà như người sắp được dựng nên và sẽ sa ngã — theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

Việc giả định con người như đã tội lỗi trong bối cảnh này mâu thuẫn với bản chất của luận chứng Sứ Đồ, vốn dựa trên quyền năng hay quyền cai trị, chứ không phải sự công chính.

Nó cũng mâu thuẫn với dòng luận chứng:

“Vật đã nắn nên há nói cùng kẻ nắn nên nó rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vậy?” Nếu con người đã được xem như tội lỗi, thì lẽ ra phải đọc là: “Vật đã biến dạng há nói cùng kẻ nắn nên nó rằng: Sao ngươi đã làm hư hại ta như vậy?”

“Người thợ gốm há không có quyền trên cùng một khối đất sét…”?

Những người lập luận rằng sự phân biệt phát sinh từ đức tin hay việc làm được thấy trước phải giả định không phải một khối duy nhất, mà là hai khối — và là những khối có phẩm chất rất khác nhau.

Những người khăng khăng cho rằng con người sa ngã là đối tượng của sự tiền định sẽ không cho phép người thợ gốm làm nên những bình để khinh bỉ từ bất cứ khối nào khác ngoài khối đã bại hoại và hư hỏng. Điều này trái ngược với điều luận chứng của Sứ Đồ hàm ý. Vậy thì, quyền của người thợ gốm trên đất sét ở đâu?

Như vậy, từ cả sự phản đối lẫn câu trả lời của Sứ Đồ, chúng ta thấy rằng con người, xét như chưa được dựng nên, là đối tượng của sự tiền định.

Bây giờ chúng ta hãy thêm một luận chứng khác — từ trường hợp của các thiên sứ.

Mục đích của sự tuyển chọn và sự định tội đời đời liên quan đến các thiên sứ phải xem xét họ như chưa được dựng nên, nếu không thì nó dựa trên việc làm. Một trong hai điều này hẳn phải đúng — vì nơi bất cứ thiên sứ sa ngã riêng lẻ nào cũng không có sự bại hoại và sa ngã tập thể như nơi con người. Nhưng việc sự tuyển chọn hay sự định tội đời đời dựa trên việc làm phải bị phủ nhận trên cùng những căn cứ mà nó bị phủ nhận trong trường hợp của con người.

Những người thừa nhận rằng con người không được tuyển chọn hay bị định tội trên cơ sở việc làm, thế mà vẫn muốn con người được xem xét như đã sa ngã trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, lại thấy mình gặp khó khăn ở đây. Vì nếu, như họ thừa nhận, thật là phi lý khi nói rằng sự tuyển chọn hay sự định tội đời đời dựa trên việc làm hay ngay cả đức tin được thấy trước trong trường hợp của con người, thì điều tương tự cũng phải nói về các thiên sứ — việc dựa vào việc làm của họ cũng phi lý không kém.

Nếu có thể thừa nhận, mà không phi lý, rằng các thiên sứ được xem xét trong mục đích của Đức Chúa Trời như sắp được dựng nên, thì con người cũng vậy. Và nếu có thể như vậy, thì hẳn phải như vậy — vì Kinh Thánh nói rõ ràng theo cách này. Chỉ vì nỗ lực tránh né những điều họ cho là khó khăn về thần học mà một số người đã giải thích những đoạn này cách khác đi.

Chúng ta hãy thêm một luận chứng khác để xác nhận giáo lý về quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong vấn đề này.

Nếu, trong một trường hợp khác có tầm quan trọng ngang nhau, Chúa hành động theo quyền năng tuyệt đối của Ngài, thì hoàn toàn hợp lý khi khẳng định rằng Ngài cũng hành động như vậy ở đây. Và quả thật đúng là như vậy. Chẳng hạn, hãy xem xét:

Sự quy tội lỗi của A-đam cho mọi hậu duệ của ông. Theo nguyên tắc nào của công lý thông thường, thuộc về con người, mà tôi — được hoài thai trong lòng mẹ năm hay sáu nghìn năm sau tội lỗi của A-đam — lại bị quy tội lỗi ấy? Liệu có thể chấp nhận giữa loài người rằng, vì một người cha phạm tội chống lại vua mình, mọi hậu duệ của ông qua mọi thế hệ đều phải chịu chết? Hay rằng bất cứ người nào trong số họ, người thậm chí chưa được hoài thai khi người cha phạm tội, lại phải mang tội lỗi của ông? Một số người có thể đáp: nếu một giao ước như thế được lập, thì nó sẽ có hiệu lực. Nhưng bởi công lý nào mà một giao ước như thế có thể được lập? Và nếu đã lập, thì vì sao giữ nó lại hợp lý hơn là phá bỏ nó?

Sự quy tội lỗi của con người cho Đấng Christ, và việc Ngài chịu hình phạt thay cho mọi kẻ được chọn. Liệu có vị vua trần gian nào được phép treo cổ, kéo lê, và phanh thây người vô tội và cao quý nhất trong xứ — ngay cả người thừa kế của chính mình — vì mục đích tha thứ cho một nhóm kẻ phản bội đê hèn? Thế mà tất cả những điều này đều công chính khi được Đức Chúa Trời thực hiện, vì Ngài có quyền năng tuyệt đối trên con người — ngay cả trên bản tính loài người của Đấng Christ. Việc Đấng Christ sẵn lòng chịu đựng điều này không làm thay đổi vấn đề công lý, vì với tư cách là con người, Ngài đã được Cha bổ nhiệm và dựng nên chính vì mục đích này. Nếu Đấng Christ với tư cách là con người có thể từ chối vai trò này, thì đó đã là một tội lỗi.

Vậy điều gì khiến nhiều người khăng khăng cho rằng con người sa ngã — khối bại hoại — là đối tượng của sự tiền định?

Một ngụy biện đơn giản: vì sự tuyển chọn là một sắc lệnh của lòng thương xót và sự định tội đời đời là của sự công chính, và cả hai đều liên quan đến việc cứu hay định tội những tội nhân sa ngã, nên họ kết luận rằng tội lỗi hẳn phải được xem xét trước sắc lệnh. Lòng thương xót tha thứ và sự công chính định tội dường như hàm ý rằng tội lỗi đã được giả định trước.

Đáp:

Tất cả những gì có thể kết luận từ điều này là sắc lệnh định đoạt rằng tội lỗi sẽ hiện hữu trước sự cứu rỗi của những kẻ được chọn hay sự định tội của những kẻ bị định tội. Nhưng không thể suy ra rằng sự xem xét tội lỗi như một điều sẽ xảy ra trong tương lai phải đến trước sắc lệnh, hay sự thấy trước tội lỗi của Đức Chúa Trời là một động cơ cho sắc lệnh của Ngài.

Hãy xem thí dụ rõ ràng này: Sắc lệnh về sự tuyển chọn là một sắc lệnh để cứu mọi người và chỉ những người kiên trì trong đức tin (trong trường hợp của người trưởng thành); sắc lệnh về sự định tội đời đời là để định tội mọi người và chỉ những người chết trong sự không ăn năn. Do đó, sự cứu rỗi giả định sự kiên trì cuối cùng trong đức tin, và sự định tội giả định sự không ăn năn cuối cùng trong tội lỗi — theo sắc lệnh. Thế nhưng, chính sắc lệnh ấy không giả định những điều kiện ấy, cũng không phát sinh từ chúng — nó bao gồm và định đoạt chúng. Nếu không, nó sẽ là một sắc lệnh dựa trên việc làm (vì trong trường hợp này, đức tin thực chất đã trở thành một việc làm, khiến mục đích lệ thuộc vào người tin, chứ không phải vào Đấng kêu gọi), điều này mâu thuẫn với Sứ Đồ trong Rô-ma 9:11.

Sai lầm này giả định một cách sai trái rằng mọi điều cần thiết để hoàn thành sắc lệnh trong kết quả cuối cùng của nó hẳn đã được thấy trước và được dùng làm động cơ khi hình thành sắc lệnh. Thật ra, chính sắc lệnh ấy định đoạt mọi điều cần thiết để đem lại hiệu quả cuối cùng của nó.

Một minh họa đơn giản khác: Một người có ý định để lại một gia sản qua những người con hợp pháp. Điều này không thể xảy ra nếu không có vợ. Theo quan điểm sai lầm, người ấy phải thấy trước rằng mình sẽ có vợ trước khi lập kế hoạch như thế, và sự thấy trước ấy phải thúc đẩy quyết định mong muốn có con của người ấy. Nhưng thật ra, sự thật lại ngược lại: vì người ấy có ý định có con và một gia sản, nên do đó người ấy có ý định lấy vợ. Người ấy cũng không thấy rằng mình sẽ có vợ bằng bất cứ cách nào khác ngoài ý định của chính mình. Đức Chúa Trời cũng vậy: sắc lệnh định đoạt mục đích cũng bao gồm và định đoạt các phương tiện. Nếu không, nó sẽ là một sắc lệnh không có mục tiêu thật sự, một mục đích không có mục đích.

Vì tội lỗi của con người hiện hữu trong thời gian trước sự cứu rỗi hay sự định tội của người ấy, và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong cả lòng thương xót tha thứ lẫn sự công chính báo trả của Ngài, nên người ta đã sai lầm giả định rằng ý định của Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi hẳn phải đến sau ý định tôn vinh chính Ngài. Nhưng bất cứ điều gì phục vụ cho mục đích đều phải được bổ nhiệm trong tầm nhìn về mục đích ấy, và bởi quyền năng của mục đích ấy. Do đó mới có quy tắc nổi tiếng: Điều gì đầu tiên trong ý định thì cuối cùng trong sự thi hành.

Chẳng hạn: Một người xây một ngôi nhà tại một địa điểm nhất định, với một cấu trúc nhất định, với một số phòng nhất định, để ở trong đó. Hành động cuối cùng là việc người ấy ở trong ngôi nhà, nhưng đó lại là điều đầu tiên trong ý định của người ấy. Vì vậy, vì mục đích ở trong nhà ấy, người ấy đã chọn địa điểm, thu thập vật liệu, và xây dựng ngôi nhà cho phù hợp.

Theo quy tắc này, nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước tội lỗi của con người như một điều sẽ xảy ra trong tương lai trước khi sắc lệnh tôn vinh chính Ngài qua sự cứu rỗi hay sự định tội của những tội nhân, thì Ngài hẳn đã có ý định cho phép tội lỗi trước khi có ý định tôn vinh chính Ngài. Nhưng tội lỗi không thể được thấy trước ngoài ý định của Đức Chúa Trời cho phép nó. Vì vậy, để Đức Chúa Trời thấy trước tội lỗi, Ngài trước hết phải có ý định cho phép nó.

Tuy nhiên, việc cho phép tội lỗi, nếu nó là đầu tiên trong ý định, thì hẳn phải là cuối cùng trong sự thi hành — nghĩa là con người sẽ cần phải trước hết bị định tội hay được cứu, rồi sau đó mới được phép phạm tội. Điều này dẫn đến một sự phi lý thô thiển.

Tóm lại, vậy thì:

Sự tuyển chọn là một sắc lệnh của lòng thương xót tha thứ, và sự định tội đời đời là một sắc lệnh của sự công chính báo trả — chứ không phải là những sắc lệnh phát sinh từ lòng thương xót hay sự công chính. Mỗi sắc lệnh trong số đó là một hành động của quyền năng tuyệt đối và tối cao, hoặc để bày tỏ ân huệ hoặc để giữ lại ân huệ ấy, hoàn toàn theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời.

Thế nhưng có hai nghĩa mà chúng ta nói về sự công chính nơi Đức Chúa Trời:

1. Đối với chính Ngài, bởi đó Ngài làm cho chính Ngài bất cứ điều gì sự khôn ngoan của Ngài định đoạt là vì vinh hiển của chính Ngài.

2. Đối với loài thọ tạo, bởi đó Ngài ban điều tốt hay điều xấu theo những điều kiện nhất định.

Theo nghĩa thứ nhất, sự tuyển chọn và sự định tội đời đời đều là những hành động của sự công chính — Đức Chúa Trời phải được biện minh trong mọi điều Ngài làm, miễn là điều đó phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài và hướng về vinh hiển của Ngài.

Theo nghĩa thứ hai, chúng đúng hơn được nói là vì sự công chính và lòng thương xót hơn là bởi sự công chính và lòng thương xót. Điều này giải quyết cơ sở đầu tiên của sự hiểu lầm thông thường.

Thứ hai, một nỗi sợ không cần thiết: Một số người e ngại khi nói rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh và muốn sự sa ngã của A-đam, sợ rằng họ có thể khiến Ngài trở thành tác giả của tội lỗi.

Đáp:

Trở thành tác giả của tội lỗi tức là hành động sao cho trở nên có tội vì tội lỗi ấy. Nhưng tội lỗi giả định sự thuận phục một luật pháp mà người ta vi phạm. Vậy, hãy chỉ ra Đức Chúa Trời vi phạm luật pháp nào khi muốn rằng con người (ngay cả người đầu tiên, và tội lỗi đầu tiên của người ấy) phải sa ngã vào tội lỗi.

Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã muốn sự sa ngã của A-đam sao? Vậy thì những khả năng thay thế là gì?

Có phải điều đó trái với ý muốn của Ngài? Nhưng Ngài toàn năng — không gì có thể cản trở ý muốn của Ngài.

Có phải điều đó ngoài sự hiểu biết của Ngài? Nhưng Ngài toàn tri — không gì thoát khỏi sự hiểu biết của Ngài.

Có phải điều đó ngoài ý muốn của Ngài? Vậy thì:

Ngay cả một sợi tóc cũng không thể rụng khỏi đầu chúng ta, một con chim sẻ cũng không thể rơi xuống đất, và kết quả của một lá thăm được gieo vào vạt áo cũng không thể xảy ra nếu không có sự sắp đặt tối cao của Ngài (x. Ma-thi-ơ 10:29–30; Châm Ngôn 16:33).

Vậy thì Ngài đã không định đoạt số phận cuối cùng của con người sẽ ra sao khi Ngài có ý định dựng nên người ấy, cũng như đường đời của người ấy sẽ ra sao.

Cũng bởi cùng một lý luận, điều tương tự phải nói về các thiên sứ.

Vậy thì Ngài đã không định đoạt cách Ngài sẽ tôn vinh chính Ngài trong tình trạng sa ngã của con người và các thiên sứ.

Ngài cũng đã không định đoạt việc sai Đấng Christ đến, cũng như việc ban Phúc Âm cho thế gian.

Toàn bộ chương trình (hay “kinh tế”) về sự cứu rỗi và sự định tội của con người, Vương Quốc của Đức Chúa Trời trong đời này và đời sau, sự cứu chuộc qua Đấng Christ, và vinh hiển của Đức Chúa Trời trong tất cả những điều ấy — tất cả đều sẽ nằm ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, chỉ xảy ra một cách tình cờ.

Tôi thà đăng ký theo triết lý dại dột dạy rằng thế gian được tạo thành bởi sự va chạm ngẫu nhiên của các nguyên tử, còn hơn theo thần học còn dại dột hơn nữa, dạy rằng toàn bộ sự quản trị của thế gian này — và thế gian sắp đến — đã xảy ra chỉ một cách tình cờ và ngẫu nhiên, chứ không phải bởi mưu định và ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời.

Trước kia, chúng ta đã trình bày, trong bài giảng thứ nhất về Rô-ma 9:11, ba luận chứng chứng minh rằng mục đích của Đức Chúa Trời hoàn toàn bởi chính Ngài. Những luận chứng ấy cũng áp dụng ở đây và chứng minh đầy đủ rằng cả tội lỗi của người đầu tiên lẫn mọi tội lỗi khác, bất cứ tội nào, đều được Đức Chúa Trời sắc lệnh. Chúng ta hãy áp dụng những luận chứng ấy một cách cụ thể cho điểm này:

Đức Chúa Trời sắc lệnh cho phép tội lỗi — Nếu không, Ngài thậm chí không thể thấy trước tội lỗi ấy (như đã được chứng minh trước kia). Hơn nữa, vì Ngài cho phép tội lỗi trong thời gian, nếu Ngài đã không từ đời đời muốn cho phép nó, thì Ngài sẽ giống như con người, với những mưu định mới dấy lên trong Ngài khi các tình huống diễn ra. Vì vậy, Ngài sắc lệnh rằng tội lỗi sẽ hiện hữu khi Ngài cho phép. Việc cho phép tội lỗi không thể được nghĩ là không có mục đích nào khác ngoài chính hành động cho phép; thật vậy, chính hành động cho phép tội lỗi tất yếu hàm ý sự hiện hữu thật sự của tội lỗi.

Hơn nữa, vì không có điều ác nào mà không có điều thiện, và mọi hành động tội lỗi đều bao gồm cả chính hành động ấy (vốn là thiện, như một chuyển động của loài thọ tạo) lẫn tính tội lỗi gắn liền với nó, nên chúng ta phải phân biệt giữa hai điều. Hành động, và mọi điều thiện trong nó, đều do Đức Chúa Trời gây nên — nguyên nhân đầu tiên, nguồn của mọi sự hiện hữu và điều thiện, Đấng mà trong Ngài chúng ta sống và cử động. Tính tội lỗi bám vào hành động, Ngài cho phép. Do đó, trong những sự kiện như việc các anh em bán Giô-sép, việc Đấng Christ bị đóng đinh, hay việc Gióp bị tước đoạt mọi sự mình có, ý muốn và bàn tay của Đức Chúa Trời được công khai thừa nhận.

Nếu Đức Chúa Trời đã không muốn sự đóng đinh của Đấng Christ (tội lớn nhất từng phạm), thì làm sao Ngài lại muốn sự cứu rỗi của loài người qua Đấng Christ? Thế mà Ngài đã muốn sự cứu rỗi ấy từ đời đời (Ê-phê-sô 1:4). Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời đã không muốn sự sa ngã của A-đam (tội nguyên thủy), thì làm sao Ngài lại muốn sự cứu rỗi của loài người qua Đấng Christ? Sự sa ngã là bước đầu tiên cần thiết để đem lại sự cứu rỗi ấy.

Đấng muốn từ đời đời một mục đích không thể thành tựu nếu không có tội lỗi tồn tại, thì cũng phải muốn tội lỗi ấy sẽ có. Đức Chúa Trời đã muốn mục đích ấy: sự tôn vinh lòng thương xót khoan dung của Ngài, được tiết chế bởi sự công chính trong Đấng Christ — bằng cách cứu một số người, và sự công chính báo trả của Ngài trong việc định tội những người khác. Cách tôn vinh như thế giả định trước tội lỗi. Không có tội lỗi, sẽ không có dịp để bày tỏ cả hai thứ thương xót hay công chính ấy. Vì vậy, Đức Chúa Trời muốn tội lỗi sẽ có — cả tội đầu tiên lẫn mọi tội theo sau — vì nếu không có tội đầu tiên ấy, thì chẳng tội nào khác có thể xảy ra.

Dù tội lỗi là xấu xa, nhưng việc tội lỗi nên tồn tại là tốt — Tốt vì nó cần thiết cho sự tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng đã định trong mưu định của Ngài để được tôn vinh theo cách đặc biệt này. Nhưng Đức Chúa Trời muốn mọi điều tốt lành; vì vậy, Ngài muốn tội lỗi nên tồn tại. Tội lỗi, xét như tội lỗi, là xấu xa — vì vậy Đức Chúa Trời không muốn nó theo cách chấp thuận. Nhưng việc tội lỗi nên tồn tại, để phục vụ các mục đích tốt lành của Ngài, tự nó là tốt; và như thế Đức Chúa Trời muốn nó — theo sắc lệnh, dù không theo sự chấp thuận về mặt đạo đức.

Do đó Augustine nói: “Chẳng nên nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời làm điều lành, ngay cả khi cho phép những việc làm ác được thực hiện. Vì Ngài chẳng để chúng xảy ra trừ phi bởi sự phán xét công chính. Và bất cứ điều gì công chính đều là tốt lành. Vì vậy, mặc dù những điều xấu xa, xét như xấu xa, thì không tốt lành — thế mà việc những điều ấy, cả tốt lẫn xấu, nên có, là tốt lành.” Và như thế, theo một cách lạ lùng và không thể diễn tả, việc xảy ra ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời mà ngay cả những điều xảy ra nghịch với ý muốn Ngài cũng không xảy ra ngoài ý muốn Ngài — không nghịch với ý muốn theo sắc lệnh của Ngài, nhưng nghịch với ý muốn chấp thuận của Ngài.

Lập luận từ sự tự do của Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh của Ngài cũng áp dụng tại đây — Hãy áp dụng nó vào ý muốn của Ngài trong việc cho phép tội lỗi (dù là tội đầu tiên hay bất kỳ tội nào khác), và nó cho thấy ý muốn của Ngài nếu không sẽ bị định trước bởi loài thọ tạo — trừ khi chúng ta thừa nhận rằng Ngài đã tự do, bởi chính mình Ngài, định rằng các tội ấy nên tồn tại.

Nhiều lập luận khác cũng có thể thêm vào, chẳng hạn như:

Nếu không, ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ không phải là đầu tiên trong thứ tự các nguyên nhân, và sẽ lệ thuộc vào những động cơ bên ngoài — Cả hai điều này đều mâu thuẫn với sự trọn vẹn của bản tính thiêng liêng. Nếu quả như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không hoàn toàn hạnh phúc, vì sẽ có một hạnh phúc cao hơn có thể tưởng tượng được — tức là mọi sự đều hoàn toàn phù hợp với ý muốn Ngài. Nhưng vì Đức Chúa Trời hoàn toàn hạnh phúc — vượt quá mức cao nhất có thể — nên phải suy ra rằng ý muốn Ngài bao gồm cả những điều Ngài không chấp thuận là tốt lành, nhưng vẫn muốn chúng tồn tại, vì chúng phục vụ điều thiện lớn hơn, tức là chính vinh quang của Ngài.

Một sự phản đối khác nảy sinh chống lại giáo lý về quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời: Phải chăng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người để đày đọa họ, và vì mục đích ấy mà định rằng họ phải phạm tội?

Đáp: Kinh Thánh không né tránh những lời lẽ như thế: “Ngài đã làm nên kẻ ác để dành cho ngày hoạn nạn”, “những bình chứa cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất”, vân vân. Nhưng Kinh Thánh không dùng những lời ấy theo nghĩa mà sự phản đối ám chỉ — tức là như thể sự hành hạ của những tội nhân hư mất là điểm dừng cuối cùng (terminus acquiescentiae) trong lòng Đức Chúa Trời, như thể Ngài muốn sự định tội của họ vì chính nó.

Đức Chúa Trời muốn sự định tội của những kẻ bị định tội đời đời từ chính Ngài và vì chính Ngài, nhưng không phải vì chính sự định tội ấy. Cũng vậy, Ngài không muốn sự cứu rỗi của những kẻ được chọn vì chính sự cứu rỗi ấy. Đúng hơn, Ngài muốn mọi sự, và đã dựng nên mọi sự, vì vinh quang của chính Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã không dựng nên loài người chỉ để đày đọa họ hay chỉ để cứu họ. Thay vào đó, sau khi đã định tôn vinh — một mặt — lòng thương xót của Ngài được tiết chế bởi sự công chính, và — mặt khác — sự công chính báo trả của Ngài trong tình trạng cuối cùng của loài người, Ngài do đó đã định thực hiện mục đích ấy qua các phương tiện cần thiết: dựng nên loài người, cho phép họ phạm tội, phục hồi một số người khỏi tội lỗi và cứu họ, và để những người khác cứng lòng trong tội lỗi và định tội họ.

Vậy, sự định tội của những kẻ bị định tội đời đời không phải là mục đích của sắc lệnh Đức Chúa Trời, mà là phương tiện để đạt mục đích — tức là sự bày tỏ sự công chính báo trả của Ngài. Như vậy, khi có lời rằng: “Ngài đã làm nên kẻ ác để dành cho ngày hoạn nạn”, thì cũng có lời rằng: “Ngài đã làm nên muôn vật vì chính Ngài”, và về “những bình chứa cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất”, thì cũng có lời rằng: “hầu cho Ngài tỏ cơn thạnh nộ Ngài ra, và bày tỏ quyền năng Ngài”.

Và giờ đây chúng ta đi đến phần thứ hai trong câu trả lời của Sứ đồ, nơi ông bàn luận về:

Mục đích tối cao, và

Sự thi hành công chính của sắc lệnh Đức Chúa Trời.

1. Mục đích tối cao: “Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thạnh nộ Ngài ra và bày tỏ quyền năng Ngài…” (c. 22), và “…hầu cho Ngài tỏ sự giàu có của vinh quang Ngài…” (c. 23)?

Chúng ta đã thấy rằng sự phản đối nêu ra trong câu 19 được gợi lên bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, sắc lệnh rõ ràng có trước cả sự sa ngã lẫn sự sáng tạo loài người. Sứ đồ quay lại điều này và biện minh cho nó bằng mục đích mà Đức Chúa Trời đã đề ra cho chính Ngài: sự tôn vinh sự công chính và lòng thương xót của Ngài.

Vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích chính của mọi sự (Rô-ma 11:36): như mọi sự đều từ Ngài mà ra, thì mọi sự cũng đều vì Ngài. Và cũng như Đức Chúa Trời phải được tôn vinh bởi mọi sự, thì Ngài cũng phải được tôn vinh trong mọi cách, qua sự bày tỏ trọn vẹn mọi thuộc tính của Ngài — sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, lòng thương xót, sự công chính, vân vân.

Đây là điều các nhà thần học gọi là “điều thiện của vũ trụ” — tức là sự bày tỏ Oai Nghi Thiêng Liêng trong và qua mọi vật thọ tạo, như một tấm gương phản chiếu vinh quang của Ngài. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định cách này để tôn vinh lòng thương xót và sự công chính của Ngài (những thuộc tính mà vinh quang của mọi công việc Ngài cuối cùng đều quy về), và như thế Đức Chúa Trời được biện minh trong sắc lệnh của Ngài.

Chính điều này — việc Ngài hành động theo sự khôn ngoan của Ngài vì vinh quang của chính Ngài — là thứ công chính duy nhất áp dụng cho các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà các nhà thần học gọi là justitia condecentiae (sự công chính của điều thích hợp). Vì vậy, chính việc đề ra một mục đích như thế, như sự khôn ngoan của Ngài chỉ định vì vinh quang Ngài, đã biện minh cho Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không chỉ định tôn vinh sự công chính của Ngài — Ngài cũng định tôn vinh quyền năng của Ngài, hay quyền cai trị của Ngài trên loài thọ tạo. Điều này lại liên quan đến sự tự do của sắc lệnh Ngài. Vì vậy, khi nói rằng họ là “những bình chứa cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất”, thì điều này liên quan đến ý định của Đức Chúa Trời — cũng như người thợ gốm làm ra một số bình để dùng vào việc sang trọng và một số khác để dùng vào việc hèn hạ, tùy ý mình. Do đó, thật vô ích khi phản đối rằng họ “tự sắm sẵn cho mình” — dù điều đó đúng theo nghĩa là họ tự làm mình hư hoại và do đó xứng đáng bị hư mất. Thế mà đoạn văn cũng nói đến ý định của Đức Chúa Trời, vì quyền năng và quyền cai trị của Ngài được bày tỏ trên loài người sẽ được dựng nên, cũng như người thợ gốm thi hành quyền năng trên đất sét của mình (Châm Ngôn 16:4).

2. Sự thi hành công chính: Đức Chúa Trời không định tội ai cho đến khi họ đã phạm tội. Thật vậy, Ngài nhẫn nhịn họ trong tội lỗi của họ với lòng nhẫn nại lớn lao. Chúng ta cũng có thể thêm rằng, như các đoạn Kinh Thánh khác khẳng định, Ngài không định tội ai mà người ấy cũng không tự định tội chính mình. Ngay cả khi họ chất vấn sự công chính của Đức Chúa Trời và tranh luận chống lại nó, thì chính lương tâm của họ cũng làm chứng cho sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc định tội họ.

Tại đây chúng ta phải phân biệt giữa sắc lệnh và sự thi hành nó:

Trong sắc lệnh, quyền tối thượng và sự tự do của Đức Chúa Trời được bày tỏ — và thứ công chính duy nhất cần thiết là thứ thuộc về chính Ngài: trung tín với vinh quang của chính Ngài.

Trong sự thi hành, sự công chính của Đức Chúa Trời đối với loài thọ tạo được bày tỏ.

Trong sắc lệnh của Ngài, Đức Chúa Trời không bị chi phối bởi bất kỳ sự xét đến tội lỗi nào. Trong sự thi hành của Ngài, Ngài chỉ phạt vì tội lỗi.

Vì vậy, sắc lệnh của Ngài là tuyệt đối tự thân, nhưng có quy tắc trong sự thi hành. Nó vượt trên tội lỗi, và vượt trên bất kỳ sự xét đến tội lỗi nào — ngay cả như đã thấy trước — như một động cơ cho ý muốn Ngài. Thế mà quả thật Ngài muốn những kẻ bị định tội đời đời phải bị định tội vì tội lỗi, và chỉ vì tội lỗi mà thôi. Vì mục đích tối hậu của sắc lệnh Ngài là vinh quang của sự công chính Ngài, nên Ngài chỉ có thể định tội theo cách phù hợp với sự công chính ấy — vì tội lỗi.

Như vậy chúng ta đã theo dõi lập luận của Sứ đồ xuyên qua huyền nhiệm lớn lao này. Sau khi đã đặt nền tảng này, chúng ta sẽ tiến hành rõ ràng và ngắn gọn hơn qua những điều tiếp theo.

BÀI GIẢNG THỨ BA

“Nhưng những kẻ được chọn đã được điều đó, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng.” - Rô-ma 11:7

Giờ đây chúng ta tiến hành xác nhận giáo lý:

Về phần liên quan đến sự tuyển chọn.

Và rồi đến phần liên quan đến sự định tội đời đời.

1. Về Sự Tuyển Chọn, chúng ta hãy định nghĩa như sau:

Sự tuyển chọn là sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã, bởi tình yêu thuần túy và ý muốn tối thượng, định trước một số người nhất định — tức là số ít hơn — cho sự sống đời đời và cho mọi phước hạnh dẫn đến sự sống trong Đấng Christ, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài.

Trong mô tả này, chúng ta nhận thấy các điểm sau đây:

Sự tuyển chọn là sắc lệnh hay mục đích của Đức Chúa Trời.

Đó là sắc lệnh đời đời của Ngài.

Đó là sắc lệnh hướng đến sự sống đời đời.

Nó liên quan đến con người, và cụ thể là một số lượng nhất định, mỗi người được chọn theo tên.

Đó là sắc lệnh liên quan đến số ít nhất trong loài người.

Nó phát xuất từ tình yêu và ý muốn tốt lành tối thượng.

Nó được đặt nền trên tình yêu thuần túy và ý muốn độc đoán, vượt trên và ngoài bất kỳ sự xét đến công đức hay giá trị nào nơi loài người.

Nó bao gồm không chỉ sự sống đời đời, mà còn mọi phước hạnh trong Đấng Christ dẫn đến sự sống.

Đó là một sắc lệnh hiệu nghiệm — thực hiện điều nó định.

Mục đích tối hậu của nó là sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Rằng đó là mục đích hay sắc lệnh của Ngài — đây là hai từ mà Kinh Thánh dùng tại đây:

πρόθεσις (mục đích), nghĩa là một sự đặt xuống có suy tính trước — Rô-ma 9:11, Rô-ma 8:28: “mục đích của Ngài”, và “mưu định của ý muốn Ngài”, Ê-phê-sô 1:11.

προορίζω (mục đích phân biệt của Ngài), được dịch là sự tiền định, nghĩa là định trước trong giới hạn đã đặt, ai sẽ nhận điều mà những người ngoài giới hạn ấy sẽ không nhận. Xem Ê-phê-sô 1:11, Rô-ma 8:29. Tại đây, sự phân biệt và tách biệt đời đời giữa người này với người khác, liên quan đến tình trạng cuối cùng của họ, bắt đầu có.

Đó là sắc lệnh đời đời của Ngài. Nếu đó là một sắc lệnh — một hành động nội tại trong lòng Đức Chúa Trời — thì nó phải là đời đời. Không có điều gì mới mẻ nơi Đức Chúa Trời, dù mọi sự đều mới mẻ từ Ngài mà ra. Và nếu lập luận này chưa rõ ràng đối với một số người, thì Kinh Thánh rõ ràng không thể nhầm lẫn:

Ê-phê-sô 1:4 — “Đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian.”

Ma-thi-ơ 25:34 — “Nước đã sắm sẵn cho các ngươi.”

I Phi-e-rơ 1:20 — Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, đã được định trước khi sáng lập thế gian để đưa dân Ngài vào nước ấy.

Đó là sắc lệnh hướng đến sự sống đời đời. Stapleton, người Dòng Tên (và những người khác, ngay cả trong số người Tin Lành, cũng đã theo ông) cố gắng rút gọn điều Sứ đồ nói về sự tuyển chọn trong Rô-ma 9 xuống chỉ còn là việc thừa hưởng đất Ca-na-an, quyền trưởng nam, và các đặc quyền tạm thời khác — chứ không phải sự sống đời đời. Họ cho rằng tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Gia-cốp và sự ghét dành cho Ê-sau (mà Sứ đồ nói đến) không áp dụng cho bản thân họ với tư cách cá nhân mà áp dụng cho dòng dõi họ xét chung: dòng dõi Gia-cốp nhận đất Ca-na-an, và dòng dõi Ê-sau mất quyền thừa hưởng của mình — như Ma-la-chi mô tả sau này.

Nhưng sự tuyển chọn này hướng đến sự sống đời đời là điều rất rõ ràng — đặc biệt trong Rô-ma 9, bởi nhiều lập luận:

Từ chính sự phản đối, tập trung vào việc người Do Thái khước từ Phúc Âm và do đó không đạt được sự sống đời đời. Sứ đồ, trong lời than thở đầy xúc động của mình, rõ ràng hàm ý điều này, và toàn bộ lập luận đều tiến hành từ giả định ấy.

Sứ đồ vạch ra một sự phân biệt — bắt nguồn từ sự tuyển chọn và sự định tội đời đời — trong chính dòng dõi Gia-cốp (c. 6), và ông củng cố điều này bằng cách chỉ ra cùng một sự phân biệt trong gia đình Áp-ra-ham và Y-sác. Rồi ông truy nguyên mọi sự khác biệt ấy về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, dùng Gia-cốp và Ê-sau làm những ví dụ cụ thể.

Sứ đồ lấy Pha-ra-ôn làm ví dụ về sự định tội đời đời. Và nếu có ai nghi ngờ rằng Sứ đồ đang nói đến sự định tội đời đời của Pha-ra-ôn — mặc cho lời chứng rõ ràng về sự cứng lòng của ông — thì lập luận tiếp theo của Sứ đồ chắc chắn xác nhận điều đó.

Sứ đồ kết luận rằng những kẻ bị định tội đời đời là “những bình chứa cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất”, trong khi những kẻ được chọn là “những bình chứa sự thương xót, đã sắm sẵn cho sự vinh hiển”.

Hơn nữa, điều ông nói về những bình chứa sự thương xót được sắm sẵn cho sự vinh hiển, ông áp dụng không chỉ cho người Do Thái, mà còn cho những người được kêu gọi trong số các dân ngoại. Có ai nghiêm túc nghĩ rằng điều này chỉ — hay thậm chí chủ yếu — nói đến các đặc quyền bề ngoài chăng?

Cùng một điểm này lại được nêu ra trong Rô-ma 11, nơi Sứ đồ trở lại cùng một sự phản đối và trả lời nó theo cùng một cách — bằng cách phân biệt giữa những kẻ được chọn và những kẻ còn lại.

Sứ đồ đối chiếu việc những kẻ được chọn đạt được điều ấy với việc những kẻ còn lại bị cứng lòng — và chẳng phải sự cứng lòng, cùng với các lời chứng tiếp theo chống lại họ (các câu 7, 8, 9, 10), liên quan đến cơn thạnh nộ đời đời sao? Vậy thì sự tuyển chọn cũng phải liên quan đến vinh quang đời đời. Hơn nữa, điều mà những người Do Thái bị cứng lòng, qua sự sa ngã của họ, đã không đạt được, thì những dân ngoại được kêu gọi — cùng với những người Do Thái được chọn — đã đạt được. Và đó là gì? Không phải đất Ca-na-an, cũng không phải quyền trưởng nam bề ngoài, hay bất kỳ đặc quyền tạm thời nào như thế, mà là sự cứu rỗi của Phúc Âm (câu 11), sự hòa thuận (câu 15). Và chẳng phải việc các dân ngoại được tháp vào, được ghép vào giao ước của sự sống sao? Nhiều người được tháp vào bề ngoài theo sự quản trị, nhưng những kẻ được chọn trong số họ thì bởi sự kêu gọi hiệu nghiệm.

Một lần nữa, bản chất của sự phục hồi tương lai của người Do Thái (các câu 25–26) là gì? Có phải chỉ là đặc quyền bề ngoài chăng? Không — đó là tình trạng cứu rỗi nhờ đón nhận Phúc Âm, mà các dân ngoại hiện đang hưởng. Sự đầy đủ của các dân ngoại trong phương diện này tùy thuộc vào sự trở lại của người Do Thái.

Và cũng như các đoạn văn này — nơi giáo lý này được bàn trực tiếp — là rõ ràng, thì các đoạn khác cũng vậy. Trong Rô-ma 8:29–30, chúng ta tìm thấy chuỗi của sự sống đời đời. Sự tuyển chọn là mắt xích đầu tiên, và vinh quang là mắt xích cuối cùng; mọi bước trung gian đều là những bước dẫn đến vinh quang. Như đoạn văn này nói về chuỗi ấy, thì ở nơi khác Kinh Thánh cũng nói đến Sách Sự Sống: Khải Huyền 13:8, 17:8, 20:12, 15, 3:5, Phi-líp 4:3.

Sự phản đối: Một số người lập luận rằng Khải Huyền 3:5 hàm ý sự tuyển chọn có thể thay đổi — rằng những tên đã từng được viết trong Sách Sự Sống có thể bị xóa đi.

Đáp: Tính không thay đổi của sự tuyển chọn sẽ được bàn đầy đủ sau này. Hiện tại, để tránh hiểu lầm, xin lưu ý rằng điều này được nói theo cách của loài người, và phù hợp với ẩn dụ. Việc xóa khỏi Sách Sự Sống chẳng có nghĩa gì hơn là từ chối ban sự sống đời đời cho một người, hay không cầu thay cho sự sống ấy thay cho người đó. Nó chỉ bày tỏ rằng, mặc dù tên người ấy dường như đã được viết ở đó, nhưng thật ra chưa bao giờ được viết.

Một ví dụ tương tự được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 13:12, về sự hiểu biết các huyền nhiệm của Phúc Âm: “Kẻ nào không có, sẽ cất lấy đi cả điều nó có nữa” — được giải thích trong Lu-ca 8:18 là: “điều nó tưởng có”. Nhưng nếu người ấy chỉ tưởng có mà thật ra không có, thì làm sao điều ấy có thể bị cất khỏi người ấy được? Chỉ theo cách này: sẽ được bày tỏ rằng người ấy chỉ dường như có, chứ thật ra không có.

Trở lại vấn đề: sự tuyển chọn được gọi là Sách Sự Sống — vì vậy, nó thuộc về sự sống đời đời. Phù hợp với điều này, những kẻ được chọn được nói là có tên mình được viết trên trời. Thêm vào đó, điều Kinh Thánh dạy rõ ràng: đất Ca-na-an, quyền trưởng nam, vân vân, là những dấu hiệu bề ngoài của cơ nghiệp đời đời (Hê-bơ-rơ 11:9–10). Lời bàn của Sứ đồ về sự phục tùng của Ê-sau đối với Gia-cốp trong Rô-ma 9 diễn tả sự khác biệt thuộc linh giữa họ liên quan đến sự sống đời đời. Như chúng ta vừa thấy, giáo lý của Sứ đồ về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời liên quan đến sự sống và sự chết đời đời — và rõ ràng xác nhận điều này.

Sự phục tùng thuộc linh của Ê-sau được tiêu biểu hóa trong việc mất quyền trưởng nam, mà ông đã khinh dể một cách phạm thượng (Sáng Thế Ký 25:32, vân vân).

4. Rằng sự tuyển chọn liên quan đến con người — một số lượng cụ thể và xác định, được chọn theo tên trong mưu định của Đức Chúa Trời.

Lời bàn của Sứ đồ trong Rô-ma 9:11 dạy rõ điều này. Điểm chính là, trong khi đa số người Do Thái khước từ Phúc Âm để tự chuốc lấy sự định tội, thì một phần còn sót lại đã đón nhận Phúc Âm để được cứu rỗi. Lý do tối hậu cho sự khác biệt này là sắc lệnh riêng biệt của Đức Chúa Trời: yêu một số người với ý hướng đến sự sống đời đời, và ghét những người khác với ý hướng đến sự chết đời đời. Gia-cốp và Ê-sau là những ví dụ rõ ràng. Nhờ sắc lệnh riêng biệt này, một số người được kêu gọi và đưa đến sự sống đời đời, trong khi những người khác bị cứng lòng đến sự chết — phù hợp với lời đã nói trước về sự tuyển chọn trong Rô-ma 8:28–30. Mục đích của Đức Chúa Trời được đặt trên một số người cho sự sống ngay từ đầu, và từ đó Ngài quản trị toàn bộ kế hoạch cho sự cứu rỗi của họ.

Điều này càng được xác nhận bởi ẩn dụ thường được dùng cho sự tuyển chọn: Sách Sự Sống. Đó không phải là một sách luật đặt ra các quy tắc để đạt được sự sống, mà là một sổ bộ trong đó những người thừa hưởng sự sống đời đời được ghi tên.

Những điểm đã nêu riêng lẻ đều ủng hộ kết luận này — và xét chung, chúng càng xác nhận nó mạnh mẽ hơn.

Rằng sự tuyển chọn thuộc về số ít nhất trong loài người. Nếu đó không phải là sắc lệnh liên quan đến con người, mà chỉ liên quan đến một cách chung để được cứu rỗi — chẳng hạn: “kẻ tin sẽ được cứu, kẻ không tin sẽ bị đày đọa”, mà không định ai sẽ tin và được cứu và ai sẽ không — thì không thể nói đúng rằng nó thuộc về số ít nhất hay số lớn nhất, mà đúng hơn là thuộc về mọi người như nhau, hay không thuộc về ai cụ thể.

Rằng sự tuyển chọn thuộc về tình yêu và ý muốn tốt lành.

Rằng sự tuyển chọn thuộc về tình yêu thuần túy và ý muốn tối thượng (độc đoán). Tình yêu nhất thiết phải liên quan đến con người. Vì vậy, trong ví dụ: “Ta đã yêu Gia-cốp”, tình yêu rõ ràng áp dụng cho một cá nhân. Tình yêu và ý muốn tối thượng này phải vượt lên trên mọi sự phân biệt hay phẩm chất, dù đang tồn tại hay được thấy trước, nơi loài người. Nhưng sẽ không còn chỗ cho thứ tình yêu cá nhân này nếu sự tuyển chọn chỉ là một sắc lệnh chung mô tả các điều kiện mà nhờ đó loài người có thể được cứu, thay vì một sự chọn lựa cụ thể con người.

Rằng sự tuyển chọn không chỉ hướng đến sự sống đời đời, mà còn hướng đến mọi phước hạnh dẫn đến sự sống trong Đấng Christ. Nếu đức tin và sự thánh khiết của những người được cứu, cùng mọi ân điển và đặc quyền khác, tùy thuộc vào sắc lệnh này và là hoa trái của nó, thì sắc lệnh ấy trước hết phải chọn lựa con người, trước khi họ được xét là tin hay thánh khiết. Vì Đức Chúa Trời đã biệt riêng họ ra trong tình yêu, để làm những người nhận lãnh ân điển Ngài, nên Ngài ban cho họ những ân điển và đặc quyền này.

Rằng sự tuyển chọn có hiệu nghiệm cho sự sống đời đời. Điều này có nghĩa là sắc lệnh không bị treo lơ lửng trên sự đáp ứng của loài người — dù người ấy có vâng theo lời kêu gọi của Đức Chúa Trời và bền đỗ hay không. Đúng hơn, nhờ chính sắc lệnh, người ấy được đưa đến vâng lời và bền đỗ một cách hiệu nghiệm.

Trong điều này là vinh quang của ân điển thiêng liêng, rằng Đức Chúa Trời làm nên những bình chứa sự tôn trọng — Ngài không chỉ tìm thấy chúng như vậy. Ngài đã “sắm sẵn chúng cho sự vinh hiển” (Rô-ma 9:23), nghĩa là trong mưu định đời đời của Ngài.

Vì vậy, còn lại cho chúng ta là chứng minh những điểm này, những điểm vừa xác nhận điều đã nói trước, vừa mở ra thêm huyền nhiệm lớn lao này của sự tuyển chọn.

5. Rằng sự tuyển chọn thuộc về số ít nhất trong loài người:

Đây là một lẽ thật mà lý trí tự nhiên của loài người không sẵn lòng tiếp nhận. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rõ điều này — Ma-thi-ơ 20:16: “Nhiều người được gọi, song ít người được chọn.”

Trước hết, nếu chúng ta so sánh những người được kêu gọi bề ngoài với những người không được kêu gọi, chúng ta thấy những người được kêu gọi là thiểu số. Vì trong 4.000 năm đầu tiên của lịch sử loài người, thế giới phần lớn đã bị bỏ qua về phương diện kêu gọi bề ngoài — Công Vụ 17:30, nơi có lời: ὑπεριδὼν τοὺς χρόνους τῆς ἀγνοίας — “Đức Chúa Trời đã bỏ qua các thời kỳ ngu dốt”, nghĩa là Ngài đã vui lòng, trong các thời đại ấy, bỏ qua con cái loài người bằng cách không bày tỏ ý muốn Ngài cho họ hay kêu gọi họ ăn năn qua Lời Ngài.

Trong nhiều thế hệ, chỉ một số gia đình thuộc dòng dõi Sết (chẳng hạn như Nô-ê) được kêu gọi. Sau này, chỉ một dân tộc nhỏ — người Do Thái, dòng dõi Áp-ra-ham — được kêu gọi (Thi Thiên 147:19–20).

Thứ hai, ngay cả từ thời Phúc Âm đến nay, có biết bao dân tộc lớn — cho đến ngày nay — vẫn chưa được Lời Đức Chúa Trời chạm đến? Thế mà, mọi kẻ được chọn đều được kêu gọi: những người đã đến tuổi, thường bởi một lời kêu gọi bề ngoài; ngay cả con trẻ của họ, nhờ tư cách thành viên Hội Thánh và sự bao gồm trong giao ước, cũng nhận được một lời kêu gọi bề ngoài. Mọi kẻ được chọn cũng được kêu gọi bề trong — được xưng công chính và cuối cùng được vinh hiển (Rô-ma 8:30).

Việc sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời thường diễn ra trong số những người được kêu gọi bề ngoài — cho chính họ và con cái họ — là điều hiển nhiên, vì Ngài đã định Lời Chúa và các thánh lễ làm phương tiện của sự sống. Và thường thì, nơi nào Đức Chúa Trời đã chọn một người cho mục đích (sự sống đời đời), Ngài cũng đã chọn người ấy cho các phương tiện.

Nếu không, các phương tiện này sẽ không phải là những phước hạnh quý báu và tuyệt vời như Kinh Thánh mô tả. Vì vậy, nếu những kẻ được chọn thường được kêu gọi bề ngoài, và sự cứu rỗi thường xảy ra trong số những người được kêu gọi bề ngoài — mà những người này là số ít nhất — thì những kẻ được chọn quả thật là số ít nhất.

Nhưng còn một bước nữa: Mọi kẻ được chọn, trong thời gian, đều được kêu gọi bề trong và hiệu nghiệm, và chỉ những người được kêu gọi hiệu nghiệm mới là những kẻ đã được chọn trước thời gian. Thế mà trong số những người được kêu gọi bề ngoài, chỉ một số ít được kêu gọi bề trong như vậy. Do đó, ít người được cứu. Vì vậy, trong Rô-ma 11, Sứ đồ nói: “một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển”.

6. Rằng sự tuyển chọn thuộc về tình yêu và ý muốn tốt lành:

ἀγάπη (tình yêu) — Rô-ma 9:13 cùng với câu 11: “Ta đã yêu Gia-cốp.”

εὐδοκία (ý muốn tốt lành) — Ê-phê-sô 1:5, 9: “theo ý muốn tốt lành của Ngài.”

Tình yêu này được bày tỏ trong việc chọn riêng ra và định trước cho sự sống. Cùng một ý nghĩa là:

προέγνω (Ngài đã biết trước) — Rô-ma 8:29, Rô-ma 11:2: “dân mà Ngài đã biết trước”, tức là phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển.

“Biết” trong Kinh Thánh thường có nghĩa là ôm ấp trong tình yêu. Như trong Ga-la-ti 4:9: “Sau khi các ngươi đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết đến.” Đức Chúa Trời được nói là “biết đường lối của người công chính”, nhưng lại phán với kẻ ác: “Ta không biết các ngươi.” Cũng như trong:

I Phi-e-rơ 1:2, 20

II Ti-mô-thê 2:19: ἔγνω Κύριος τοὺς ὄντας αὐτοῦ — “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Tức là, Ngài biết họ theo một cách đặc biệt, đầy yêu thương — đã xây dựng họ trên nền tảng vững chắc của mục đích riêng Ngài.

Đó là sắc lệnh của tình yêu phân biệt — một tình yêu chọn lựa, ôm ấp một số người trong khi bỏ qua những người khác. Đây là điều ἐκλογή (sự tuyển chọn) biểu thị: nó giới hạn tình yêu và ý muốn tốt lành của Ngài cho những người mà, trong mục đích của Ngài, Ngài đã nhóm riêng ra khỏi những người khác.

Như προορισμός (sự tiền định) hay προθεσις (mục đích) đứng trong quan hệ với việc thi hành kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời, thì ἐκλογή (sự tuyển chọn) đứng trong quan hệ với ἀγάπη καὶ εὐδοκία — tình yêu và ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời.

Rằng sự tuyển chọn thuộc về tình yêu thuần túy và ý muốn tuyệt đối, không dựa trên việc lành hay đức tin được thấy trước, là điều rõ ràng:

Từ Rô-ma 9:11, nơi Sứ đồ định nghĩa sự tuyển chọn là mục đích của Đức Chúa Trời, và mô tả Ngài là Đấng kêu gọi, và rằng “mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền”. Giờ đây, chính sự kêu gọi hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời ban cho đức tin, và trong sự kêu gọi này là công việc đổi mới của Đức Thánh Linh, nhờ đó những kẻ được chọn được đưa vào tình trạng sự sống và được ban khả năng làm việc lành hướng đến sự sống.

Sự kêu gọi này của Đức Chúa Trời là nền tảng vững chắc và không thay đổi của sự sống đời đời cho những kẻ được chọn, không tùy thuộc vào loài người, mà hoàn toàn tùy thuộc vào mục đích không thay đổi của Đấng “không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự đổi dời” (Gia-cơ 1:17). Vì chúng ta nhận cả đức tin lẫn Đức Thánh Linh qua sự kêu gọi của mình, và vì sự tuyển chọn thuộc về Đức Chúa Trời như Đấng kêu gọi, nên Ngài không thấy trước đức tin hay việc lành nơi bất kỳ ai trước sự kêu gọi của họ. Đúng hơn, chính trong sắc lệnh ban những ân tứ ấy mà Ngài thấy trước chúng.

Các lập luận đã trình bày trong phần giải thích Rô-ma 9:11 (về cuối bài giảng thứ nhất), chứng minh kết luận chung rằng không mục đích nào của Đức Chúa Trời có thể tùy thuộc vào bất cứ điều gì ngoài chính Ngài, cũng áp dụng như nhau tại đây.

Cũng vậy, bài giảng trong bài giảng thứ hai — gần như từ đầu đến cuối — chứng minh rằng không chỉ sự tiền định so sánh (tức là ưa thích người này hơn người khác) mà sự tiền định cá nhân cũng đứng trên mọi điều kiện nơi loài thọ tạo, và do đó kết luận rằng loài người được xét không phải như đã sa ngã, mà như chưa được dựng nên, là đối tượng của sự tiền định.

Ý muốn tốt lành tuyệt đối và tối thượng này của Đức Chúa Trời cũng được thấy rõ trong các sự phân phối của Ngài giữa loài người. Vì sao Ngài chọn một dân tộc — Y-sơ-ra-ên — làm dân tộc duy nhất của giao ước, trong số đó sự tuyển chọn kín nhiệm của Ngài phần lớn thịnh hành, trong khi bỏ qua mọi dân tộc khác trên thế giới?

Có phải vì Ngài thấy trước nơi họ, độc lập với sắc lệnh của Ngài, một khuynh hướng lớn hơn về đức tin và sự thánh khiết so với phần còn lại của thế giới chăng? Chắc chắn không. Chính Môi-se nói ngược lại trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4–5.

Vì sao Đức Chúa Trời sai Phúc Âm — vì cửa đức tin đã được mở ra cho các dân ngoại — đến dân tộc này hơn là dân tộc khác? Chẳng phải Ngài đã được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ngài sao?

Vì sao chính trong một thời đại nhất định mà huyền nhiệm của Phúc Âm lần đầu tiên được tỏ ra cho mọi dân tộc để vâng phục đức tin, và cho sự sống qua Chúa Giê-xu Christ — một huyền nhiệm đã bị giấu kín từ khi sáng lập thế gian (Rô-ma 16:25–26)?

Có thể nói gì về tất cả những điều này ngoài điều Đấng Christ đã phán: “Phải, lạy Cha: vì điều đó đẹp ý Cha.” (Ma-thi-ơ 11:26)

Sự tuyển chọn được gọi là sự tuyển chọn của ân điển trong Rô-ma 11:5, và do đó không phải bởi việc làm — câu 6: “Vả, nếu bởi ân điển thì chẳng phải bởi việc làm nữa.”

Nếu sự tuyển chọn không phải bởi việc làm, thì cũng không phải bởi việc làm được thấy trước. Vì sự tuyển chọn là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, như đã được chứng minh — và Sứ đồ lý luận về điều này như một nguyên tắc được thừa nhận xuyên suốt bài giảng của ông.

Không có cách nào khác mà sự tuyển chọn có thể được xem là “bởi việc làm” ngoài việc những việc làm ấy được thấy trước. Nhưng nếu không phải bởi việc làm được thấy trước, thì cũng không phải bởi đức tin được thấy trước — vì trong vấn đề này, đức tin mang bản tính của một việc làm, là một phẩm chất nơi chính chúng ta, được cho là giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời trước khi ân tứ của Ngài được ban.

Vì vậy:

Nếu đức tin hay việc làm — được thấy trước — là căn cứ của sự tuyển chọn, thì chính giáo lý về ân điển nhưng không đã bị lật đổ tận nền tảng. Kinh Thánh nhiều lần khẳng định rằng sự kêu gọi của chúng ta là bởi ân điển (II Ti-mô-thê 1:9), rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8), và rằng ân điển loại trừ việc làm và ngăn ngừa sự khoe mình. Thế mà nếu bất cứ điều gì nơi chính chúng ta, ngay cả từ đời đời, có thể khiến Đức Chúa Trời chọn chúng ta — thì chúng ta, trên thực tế, đã đón trước ân điển của Đức Chúa Trời bằng đức tin hay việc làm được thấy trước của mình. Vậy thì mọi lời tuyên bố về ân điển này có ích gì?

Nguyên tắc này được thấy rõ trong ví dụ của Đấng Christ, Đầu của những kẻ được chọn. Có thể đưa ra lý do nào — ngoài ý muốn tuyệt đối và ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời — cho điều này: rằng con người là Đấng Christ, sinh ra từ dòng dõi Đa-vít, một con người hay chết, lại được định ngay trong lòng mẹ làm Đầu của các thiên sứ, Con một của Đức Chúa Trời, hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời Cha, ánh sáng, sự công chính, và sự sống của thế gian?

Có ai cho rằng điều gì được thấy trước trong bản tính loài người của Đấng Christ có thể đã khiến Đức Chúa Trời định những điều như thế về Ngài chăng? Chắc chắn không. Như Augustine nói: “Trong Đầu của Hội Thánh, chúng ta có ví dụ rõ ràng nhất về sự tuyển chọn hoàn toàn nhưng không.”

Vì vậy, việc sự tuyển chọn thuộc về tình yêu thuần túy và ý muốn tối thượng, chứ không phải bởi đức tin hay việc làm được thấy trước, lại càng được xác nhận bởi điểm tiếp theo.

Trong mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời, Ngài định không chỉ sự sống đời đời, mà còn mọi phước hạnh thuộc linh dẫn đến sự sống được ban cho nhưng không trong Đấng Christ.

Trong Rô-ma 8:29–30, toàn bộ phương pháp cứu rỗi tuôn chảy từ sự tuyển chọn. Tương tự, trong Ê-phê-sô 1:3–5, chúng ta “được phước với mọi phước hạnh thuộc linh” theo sự tuyển chọn, vốn là nền tảng của mọi sự.

Chính từ sự tuyển chọn ấy mà Đấng Christ được ban cho chúng ta, trong Ngài chúng ta nhận mọi phước hạnh:

Sự thánh khiết của chúng ta (câu 4),

Sự làm con nuôi của chúng ta (câu 5),

Sự cứu chuộc của chúng ta và sự tha tội (câu 7),

Sự tỏ ra huyền nhiệm của Phúc Âm (câu 9),

Cơ nghiệp sự sống đời đời của chúng ta (câu 11).

Từ Hy Lạp dùng trong câu 11 là ἐκληρώθημεν (eklērōthēmen) — “chúng ta đã được cơ nghiệp”, hay theo nghĩa đen là “chúng ta đã được chỉ định bởi thăm” — càng gợi ý rằng ý muốn loài người đóng góp ít ỏi biết bao cho sự tuyển chọn.

Sự phản đối: Chúng ta được chọn trong Đấng Christ, nhưng chúng ta chỉ ở trong Đấng Christ bởi đức tin. Vì vậy, đức tin được thấy trước của chúng ta là nguyên nhân của sự tuyển chọn.

Đáp:

Chúng ta sẽ đưa ra cách giải thích đúng: Chúng ta được chọn trong Đấng Christ, tức là chúng ta được chọn để nhận lãnh, trong sự hiệp một với Ngài — như các chi thể hiệp một với Đầu — mọi phước hạnh đã sắm sẵn cho chúng ta trong sự tuyển chọn. Đấng Christ không phải là động cơ hay lý do của sắc lệnh Đức Chúa Trời, mà là phương tiện để thực hiện nó. Như Sứ đồ nói trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9: “Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.”

Chúng ta cũng sẽ xác nhận rằng đây phải là cách hiểu đúng:

1. Chính Đấng Christ được định làm Đấng Trung Bảo của giao ước mới nhờ sự tuyển chọn. Rô-ma 4:16 cho thấy rằng trong kế hoạch của Đức Chúa Trời về giao ước ân điển — mà Đấng Christ vừa là đầu vừa là Đấng Trung Bảo — Ngài đã đặc biệt để mắt đến dòng dõi được chọn: “Vậy nên, bởi đức tin, hầu cho điều đó bởi ân điển, để lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi.” Dòng dõi ấy bao gồm mọi người mà giao ước chắc chắn cho sự sống đời đời. Vì vậy, Đấng Christ không phải là nguyên nhân hay động cơ cho sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà vì cớ họ — những người mà Đức Chúa Trời đã định sự sống đời đời — Ngài đã định Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, đặt giao ước ân điển trong tay Ngài.

2. Đức tin, nhờ đó chúng ta có thể được nghĩ là được trình bày trước mắt định đoạt của Đức Chúa Trời như ở trong Đấng Christ, được ban cho chúng ta nhờ sự tuyển chọn — và vì vậy không được thấy trước nơi chúng ta ngoại trừ trong sắc lệnh mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã định ban nó cho chúng ta.

Công Vụ 13:48: “Và hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin.”

Giăng 10:26–27: “Song các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta… Chiên ta nghe tiếng ta.”

Họ tin và đáp lại lời kêu gọi của Đấng Christ vì họ đã là chiên của Ngài — tức là, theo sự tuyển chọn. Sự kêu gọi hiệu nghiệm của họ phát xuất từ sự tuyển chọn, chứ không phải ngược lại.

Tít 1:1: Phao-lô nói đến “đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời”. Vì vậy, đức tin là hoa trái, chứ không phải nguyên nhân, của sự tuyển chọn.

Và cũng vậy, sự thánh khiết, hay bất kỳ ân điển nào khác có thể được tưởng tượng là giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời:

1. Mọi sự đều tùy thuộc vào đức tin. Nếu đức tin không có trước sắc lệnh, thì sự thánh khiết cũng vậy.

2. Như đã chỉ ra trước đây, chính sự thánh khiết cũng tùy thuộc vào sự tiền định: Rô-ma 8:29: “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài.”

3. Nếu không, chính chúng ta sẽ chọn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chứ không phải Đức Chúa Trời chọn chúng ta: Giăng 15:16: “Chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi.”

4. Vậy thì sự tuyển chọn sẽ dựa trên việc làm, trực tiếp mâu thuẫn với Rô-ma 9:11: “(Vì khi hai con chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ,) để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền, chẳng bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi.”

Từ điều này chúng ta học được ý nghĩa đúng của các đoạn văn như:

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: “Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh và bởi đức tin nơi lẽ thật.”

I Phi-e-rơ 1:2: “Được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục.”

Trong cả hai đoạn, chúng ta được nói là được chọn trong sự nên thánh của Đức Thánh Linh (vì tiếng Hy Lạp đọc là: ἐν ἁγιασμῷ Πνεύματος). Tức là, chúng ta được chọn để, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh (mà chúng ta cũng được chọn cho), chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi và vinh quang.

9. Như sự tuyển chọn hướng đến sự sống, và đến mọi phước hạnh dẫn đến sự sống, thì nó cũng có hiệu nghiệm cho sự sống. Không một kẻ nào được chọn của Đức Chúa Trời sẽ cuối cùng hư mất. Như chỉ họ mới được chọn, thì mỗi người trong họ chắc chắn sẽ đạt được sự sống đời đời.

Mục đích của sự tuyển chọn vững chắc, không thay đổi, và không thể hủy bỏ:

II Ti-mô-thê 2:19: “Dầu vậy, nền vững chắc của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn còn nguyên, có ấn nầy: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.”

Rô-ma 9:11: “Để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền.”

Vì vậy, nó có một nền tảng không thể lay chuyển — chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi.

Hê-bơ-rơ 6:17: nói về “sự không đổi được của mưu định Ngài” — một mưu định không thể khác đi, như từ Hy Lạp (ἀμετάθετος, ametathetos) hàm ý.

Nhờ sự tuyển chọn, những kẻ được chọn chắc chắn được giữ gìn khỏi mọi sự cám dỗ. Dù tự mình, trước sự kêu gọi của họ, họ là con cái của cơn thạnh nộ theo tình trạng hiện tại của mình — và dù sau sự kêu gọi của họ, do sự yếu đuối và sự hư hoại còn sót lại, họ có thể sa ngã cả ngàn lần — thế mà nhờ sự tuyển chọn không thay đổi của Đức Chúa Trời:

Mỗi người trong họ, đúng thời điểm, sẽ được kêu gọi một cách hiệu nghiệm.

Sau sự kêu gọi của họ, họ sẽ được giữ vững khỏi mọi sự cám dỗ và chắc chắn được đưa đến vinh quang.

Việc mỗi người trong họ sẽ được kêu gọi hiệu nghiệm được xác nhận không chỉ bởi các đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn dưới điểm trước, mà còn bởi nhiều đoạn khác:

Giăng 6:37–40:

Chính từ ân tứ của Đức Chúa Cha, nguyên thủy, mà chúng ta được giao phó vào sự chăm sóc của Đấng Christ. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Cha bởi sự tuyển chọn trước khi chúng ta thuộc về Đấng Christ bởi sự cứu chuộc. Như vậy, chúng ta không được chọn vì chúng ta được thấy trước là đã được cứu chuộc và tin nơi Đấng Christ, mà vì chúng ta đã được chọn, nên chúng ta được ban cho Đấng Christ, để nhờ Ngài chúng ta được cứu chuộc.

Mỗi kẻ được chọn, được Đức Chúa Cha ban cho, sẽ đến cùng Đấng Christ. Đây là sự kêu gọi hiệu nghiệm của họ — không chỉ là họ có thể đến, mà là họ sẽ đến.

Mỗi người đến sẽ chắc chắn có sự sống. Điều này được nêu trong câu 37 và được xác nhận thêm trong các câu 38–40.

Giăng 6:44–45 cũng cho chúng ta những kết luận này:

Không ai có thể đến cùng Đấng Christ trừ khi người ấy được Đức Chúa Cha kéo đến.

Ai được kéo đến thì sẽ đến.

Ai, khi được kéo đến, mà đến, sẽ có sự sống đời đời. Điều này được hàm ý bởi lời hứa: “Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt.”

Câu 45 càng làm rõ sự kéo đến này: “Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Hai lẽ thật rút ra:

Mọi người được ban cho Đấng Christ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.

Sự dạy dỗ này không chỉ bề ngoài, mà còn bề trong và hiệu nghiệm — một sự dạy dỗ trong lòng. “Vậy, hễ ai đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng ta.”

Từ điều này, hiển nhiên là:

1. Những kẻ được chọn nhận được một sự dạy dỗ đặc biệt và hiệu nghiệm từ Đức Chúa Cha. Không có một ân điển chung nào ban cho mọi người, để họ tự phân biệt mình bằng cách họ đáp ứng. Đúng hơn, mọi người dự phần vào sự dạy dỗ thiêng liêng này đều đến cùng Đấng Christ. Vì không phải mọi người đều đến, nên suy ra rằng không phải mọi người đều được dạy dỗ như vậy.

Vì thế, Augustine viết:

“Nếu mọi người đã được dạy dỗ đều đến, thì hẳn kẻ nào không đến là chưa được dạy dỗ.”

Lại nữa:

“Mọi người đã nghe và học nơi Cha đều đến; nhưng nếu không phải mọi người đều đến, thì không phải mọi người đều đã nghe và học. Vì nếu họ đã nghe và học, họ hẳn đã đến.”

2. Như họ được kêu gọi cách hiệu quả bởi sự dạy dỗ thiêng liêng này, họ cũng bền đỗ đến cuối cùng, và mỗi người trong họ đều được sự sống. Họ được kéo đến và được dạy dỗ đến nỗi họ được sống lại trong ngày sau rốt—tức là được sống lại để hưởng vinh hiển. Sự sống lại này là kết quả của việc Cha kéo đến, như thấy khi đối chiếu Giăng 6:44 với các câu 39 và 40.

3. Cũng rõ ràng hơn nữa rằng chỉ những người được chọn—những người được ban cho quyền đến—mới có quyền đến. Những kẻ không đến thì không có quyền đó:

Giăng 6:44: “Chẳng ai đến cùng ta được, nếu Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo người đến.”

Và, như chúng ta đã thấy, hễ ai được kéo đến thì đều đến.

Vậy, lập luận thật rõ ràng:

Hễ ai được kéo đến thì đều đến.

Hễ ai có quyền đến thì đều được kéo đến.

Vậy, hễ ai có quyền thì đều đến.

Nhưng không phải mọi người đều đến. Vậy, không phải mọi người đều có quyền đến. Chỉ những người được chọn—những người được Cha ban cho Đấng Christ—mới đến. Và vì thế, chỉ họ mới có quyền đến.

Về sự phản đối dựa vào Giăng 17:12, nó chẳng có mấy sức nặng. Có người lập luận từ đó rằng một số cá nhân được Cha ban cho Đấng Christ, theo sự tuyển chọn, vẫn có thể bị hư mất.

Điều này trái với câu 2 của cùng chương đó (Giăng 17:2) và với Giăng 6:37, cùng với văn mạch chung quanh, như chúng ta đã chứng minh trước đây.

Cách nói được dùng trong Giăng 17:12 không nhất thiết hàm ý rằng Giu-đa đã được Cha ban cho Đấng Christ theo sự tuyển chọn đời đời. Có lúc, cách diễn đạt như vậy mang vẻ như một ngoại lệ, trong khi thật ra nó có tác dụng loại trừ. Chẳng hạn:

Ma-thi-ơ 12:4: “Người ăn bánh đó không phải là phải phép, mà cũng không phải cho những kẻ đi theo người, chỉ cho các thầy tế lễ mà thôi” (tiếng Hy Lạp: εἰ μὴ τοῖς ἱερεῦσιν). Thoạt nhìn, điều này có thể gợi ý rằng một số người trong đoàn của Đa-vít là thầy tế lễ. Nhưng ý nghĩa thật là: chẳng ai trong họ được phép ăn bánh trần thiết, ngoại trừ trường hợp các thầy tế lễ (là những người không có mặt ở đó).

Cũng một thể ấy, Giăng 17:12—“Chẳng một người nào trong bọn chúng bị mất, trừ ra đứa con của sự hư mất”—có vẻ hàm ý Giu-đa là một trong những người được ban cho Đấng Christ. Thế nhưng, theo cách dùng vừa nêu, ý nghĩa có thể hiểu đúng là thế này: Chẳng một ai trong những người thật sự được Cha ban cho Đấng Christ bị hư mất; Giu-đa, không phải là một trong số họ, chỉ là ngoại lệ về vẻ bề ngoài, nhưng thật ra chưa bao giờ thuộc về họ.

Nhưng dù chúng ta có thừa nhận rằng Giu-đa, theo một nghĩa nào đó, đã được Cha ban cho Đấng Christ, thì cũng phải hiểu rằng đó không phải là sự ban cho theo sự tuyển chọn đời đời:

Giu-đa đã được ban cho xét về địa vị bên ngoài—cũng như mọi người được kêu gọi bề ngoài và xưng nhận Đấng Christ đều có thể nói là được ban cho Ngài—thế mà nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.

Ông đã được ban cho xét về chức vụ sứ đồ, theo nghĩa đó ông cũng được nói là được chọn, Giăng 6:70: “Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ sao? mà một người trong các ngươi là quỷ!”

Nhưng sự ban cho sâu xa hơn—nơi chứa đựng nền tảng của sự sống đời đời, đã bàn trước đây—thì Giu-đa chưa bao giờ nhận được. Nếu ông thật sự đã được ban cho Đấng Christ theo nghĩa đời đời đó, ông hẳn đã không bao giờ sa ngã, theo I Giăng 2:19: “Ví bằng họ thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta.”

Thật vậy, Đấng Christ nói rõ điều này khi Ngài phán về sự tuyển chọn: Giăng 13:18: “Ta không nói về các ngươi hết thảy; ta biết những kẻ ta đã chọn.” Tại đây Giu-đa bị loại trừ một cách rõ ràng.

Đến đây chúng ta đã chứng minh rằng mọi người được chọn, trong thời gian, sẽ được kêu gọi cách hiệu quả.

Họ cũng sẽ được giữ gìn sau khi được kêu gọi, chống lại mọi sự cám dỗ, đến nỗi họ chắc chắn sẽ bền đỗ trong ân điển đã nhận cho đến khi bước vào sự sống đời đời.

Cùng những Kinh Thánh chứng minh sự kêu gọi hiệu quả của họ cũng xác nhận sự đạt được chắc chắn sự sống đời đời của họ, như chúng ta đã thấy rồi. Thêm vào đó, chúng ta hãy kể thêm:

II Ti-mô-thê 2:19: “Nền của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn còn vững bền…”

Ma-thi-ơ 24:24: “…nếu việc đó có thể được, thì họ cũng lừa dối chính những người được chọn.”

Khải Huyền 13:8: “…những kẻ có tên không được biên vào sách sự sống…”

Khải Huyền 17:8

Khải Huyền 20:15

Rô-ma 8:33–34: “Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn?”

Tất cả những phân đoạn này cho thấy rõ ràng rằng nền tảng của sự sống và sự bền đỗ được đặt trong sự tuyển chọn, đến nỗi không một người nào trong những người được chọn của Đức Chúa Trời sẽ bao giờ thiếu mất sự sống đời đời.

Chính với cái nhìn đặc biệt hướng về những người được chọn mà giao ước ân điển đã được lập—được cấu trúc sao cho sự sống được bảo đảm cho họ, như Rô-ma 4:16 dạy: “…hầu cho lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi…”

Trước khi chúng ta chuyển sang điểm thứ mười và là điểm cuối cùng trong giáo lý về sự tuyển chọn này, chúng ta hãy lưu ý vài sự xuyên tạc quái gở mà giáo lý của người Arminian đã nuôi dưỡng—những sai lầm trái ngược hẳn với điều Kinh Thánh khẳng định rõ ràng.

Sự không chắc chắn về tình trạng thuộc linh và cuối cùng của người được kêu gọi. Thuyết Arminian dạy rằng những người được kêu gọi cách hiệu quả vẫn có thể sa ngã và hư mất, khiến mọi tín hữu đều bị treo lơ lửng trong nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình.

Sự không chắc chắn—hay đúng hơn, sự không thể có được—của sự biết trước của Đức Chúa Trời về những ai cuối cùng sẽ được cứu. Nếu sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào đức tin hay sự bền đỗ được thấy trước của con người, thì Ngài phải chờ đợi ý muốn của con người hành động rồi mới biết được. Nhưng như vậy là đặt con người làm chủ và Đức Chúa Trời làm tôi—một sự đảo ngược không xứng với bản tính thiêng liêng.

Quan niệm về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời tạm thời. Việc một người hôm nay được chọn mà ngày mai bị định tội đời đời là một sự mâu thuẫn trắng trợn với mọi điều Kinh Thánh dạy về bản tính đời đời, không thay đổi và hiệu quả của sắc lệnh Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:29–30, Ê-phê-sô 1:4–5, II Ti-mô-thê 2:19).

Về điểm thứ nhất: Vì, theo giáo lý của họ, việc Đức Chúa Trời, trong sự kêu gọi một tội nhân, quyết định ý muốn của người ấy bởi công việc của Đức Thánh Linh sao cho tội nhân không thể không vâng theo tiếng gọi là điều không phù hợp với sự tự do của ý muốn con người—thì cũng vậy, về sự bền đỗ trong ân điển của tiếng gọi đó, họ khẳng định rằng sự tự do của ý muốn con người đòi hỏi rằng, dù Đức Chúa Trời đã làm mọi điều Ngài làm cho bất kỳ ai, con người vẫn có thể không bền đỗ. Do đó, tất yếu phải đi đến kết luận rằng mọi sự đều là chuyện may rủi thuần túy: liệu có bất kỳ con trai hay con gái nào của loài người được cứu hay không; liệu có bao giờ có một Hội Thánh chiến đấu trên đất hay một Hội Thánh khải hoàn trên trời hay không; liệu Đấng Christ có nên mang lấy bản tính của chúng ta, thi hành các chức vụ của Ngài, và chịu đựng mọi điều Ngài đã chịu—để rồi vô ích hay luống công hay không.

Về điểm thứ hai: Vì tình trạng của con người—cả trong việc nhận lãnh ân điển ở đây và vinh hiển ở đời sau—tùy thuộc, theo họ, vào việc người ấy dùng ý chí tự do của mình (dù đón nhận hay kháng cự tiếng gọi của Đức Chúa Trời, dù tiếp tục trong ân điển hay sa ngã khỏi ân điển), và vì họ không chịu thừa nhận rằng Đức Chúa Trời bởi sắc lệnh của Ngài quyết định cách riêng mỗi cá nhân sẽ dùng ý muốn mình ra sao, mà khẳng định rằng ý muốn của con người phải được để tự do chấp nhận hay khước từ những tác động của Thánh Linh cả lúc và sau khi được kêu gọi—thì làm sao điều vốn không chắc chắn chút nào (vì không có nền tảng chắc chắn nào nơi Đức Chúa Trời hay nơi con người) lại có thể được biết trước một cách chắc chắn? Nói rằng điều hoàn toàn chưa được quyết định lại được biết trước một cách chắc chắn là một sự mâu thuẫn. Vì thế, họ thường được biết là tránh né hay giảm nhẹ lập luận này từ sự biết trước của Đức Chúa Trời—và, trong một số trường hợp, họ không ngần ngại phủ nhận hoàn toàn sự biết trước của Đức Chúa Trời.

Về điểm thứ ba: Từ lập trường của họ mà suy ra thì không ai có thể nói là được chọn cho đến tận giây phút cuối cùng của đời sống, cũng không ai bị định tội đời đời cho đến lúc họ kiên trì trong sự vô tín cuối cùng. Vì họ lấy đức tin và sự bền đỗ cuối cùng làm nền tảng cho sự tuyển chọn, và sự vô tín cùng sự cứng cỏi cuối cùng làm nền tảng cho sự định tội đời đời. Nhưng điều này phải là thực tại (trong thời gian) hoặc được thấy trước trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, theo giáo lý của họ—như chúng ta vừa chứng minh—nó không thể ở trong sự biết trước của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nó phải là thực tại, và thế là sự tuyển chọn và sự định tội đời đời sẽ mang tính thời gian, chứ không phải đời đời; không phải là sắc lệnh hay hành động nội tại của Đức Chúa Trời từ đời đời.

Theo đó, đôi khi họ đã nói những lời không xa mấy với kết quả tất yếu này của giáo lý họ. Arminius nói về một “hành động bên ngoài” của sự định tội đời đời, và chúng ta nghe từ những người theo ông—nhất là những người nổi bật trong số họ—rằng sự tuyển chọn không được xác nhận từ đời đời, rằng nó có thể bị thu hồi, và rằng những người có lúc được chọn có thể trở nên bị định tội đời đời, và ngược lại.

Những quan điểm quái đản dường nào! Ngay như nhà thơ đã viết:

Qualia credibile est rictu ructasse trifauci / Cerberon, et Stygii monstra tremenda lacus (“Những điều kinh khủng dường ấy, người ta có thể tin rằng Cerberus với ba cái miệng đã ợ ra, cùng những quái vật ghê gớm của hồ Stygian.”)

Nhưng giáo lý trước kia—về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời đời đời, không thay đổi—đã được chứng minh bởi ánh sáng rõ ràng của Kinh Thánh và chân lý, để ca ngợi ân điển vinh hiển của Ngài:

“Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:6).

Có bốn khía cạnh của sắc lệnh về sự tuyển chọn làm tôn cao vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời cách lớn lao:

Việc nó hướng đến những phước hạnh lớn lao dường ấy trong Đấng Christ—những phước hạnh lớn nhất, và là nền tảng của mọi phước hạnh khác. “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời: Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ... Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài... để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:3–6).

Việc nó hiệu quả đến cùng đích ấy, đến nỗi như khi xây dựng đền thờ, lúc đặt viên đá nóc, người ta reo lớn tiếng: “Ân điển, ân điển cho nó!” (Xa-cha-ri 4:7), thì cũng vậy, trong sự hoàn thành trọn vẹn mọi phước hạnh đã chuẩn bị trong sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời sẽ được ngưỡng mộ trong hết thảy những kẻ tin (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Trong sắc lệnh về sự tuyển chọn của Ngài—là nền tảng của đức tin và mọi phước hạnh theo sau nó—sự ngưỡng mộ này cuối cùng sẽ tìm được nơi an nghỉ của nó.

Việc nó thật tự do, đứng đối lập trực tiếp với mọi công việc và đức tin nơi con người. Nó hoàn toàn tùy thuộc vào Đấng kêu gọi—không tùy thuộc vào các tín hữu, nhưng kêu gọi đến đức tin; không tùy thuộc vào những người thánh khiết, nhưng kêu gọi đến sự nên thánh—như đã được chứng minh trước đây.

Việc nó có tính cách riêng biệt, bao gồm một số người mà bỏ qua những người khác. Nó đi kèm với sắc lệnh về sự định tội đời đời: “Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thạnh nộ và làm cho quyền phép Ngài được biết, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những bình đáng giận đã sắm sẵn cho sự hư mất: Và để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài đối với những bình đáng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển” (Rô-ma 9:22–23). Không có điều gì khiến lòng tín hữu càng hạ mình và càng say mê hơn—dù trong đời này hay trong vinh hiển—bằng việc suy ngẫm: Vì sao Đức Chúa Trời đã đặt tình yêu Ngài trên tôi, và chọn tôi để được sự sống, trong khi bỏ qua biết bao người khác?

Những kẻ lớn tiếng khoe khoang về việc tôn cao ân điển tự do, thế mà lại chủ trương ân điển phổ quát, sự cứu chuộc phổ quát, và một thứ “sự tuyển chọn” vốn chẳng phải là sự tuyển chọn thật chút nào—để nó phù hợp với hệ thống như vậy—đã tỏ ra sự dốt nát sâu xa (dù họ có vẻ khôn ngoan trong mắt mình) về bản tính thật của ân điển Đức Chúa Trời, và về những nền tảng thật mà vinh hiển của Ngài được tôn cao qua ân điển đó.

BÀI GIẢNG THỨ TƯ

“Nhưng những kẻ còn lại thì bị cứng lòng.” - Rô-ma 11:7

Giờ đây chúng ta đến với giáo lý về sắc lệnh của sự định tội đời đời.

Về chính từ này, là từ đối lập với sự tuyển chọn, xin xem Ê-sai 41:9.

Về giáo lý, nó có thể được rút ra một phần từ giáo lý về sự tuyển chọn đã trình bày trước, và một phần từ lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh về vấn đề này.

Sự định tội đời đời là sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài, chỉ vì điều đó làm đẹp lòng Ngài, đã bỏ qua và ghét phần còn lại của nhân loại (điều này cũng đúng với các thiên sứ, dù trọng tâm của chúng ta ở đây là con người). Ngài đã làm điều này để định cho họ chịu sự sỉ nhục và sự hủy diệt đời đời qua tội lỗi, cho sự bày tỏ—

một phần quyền năng tối cao của Ngài trên con người,

một phần sự công bình báo trả của Ngài trên những tội nhân hư mất, và

cuối cùng, sự giàu có của lòng thương xót của Ngài đối với dân được chọn và được cứu chuộc của Ngài.

Sự mô tả này sẽ được xác nhận rõ ràng trong từng phần của nó khi ôn lại bài giảng trước, đến nỗi chúng ta sẽ không cần phải dừng lại lâu ở đó.

Việc có tồn tại trong Đức Chúa Trời một sắc lệnh đối lập với sắc lệnh đời đời về sự tuyển chọn là điều hiển nhiên từ Rô-ma 9:11, như đã được chứng minh bằng lập luận ba phần trong phần giải nghĩa câu đó ở bài giảng thứ nhất, và một lần nữa trong phần giải nghĩa các câu 14–18 ở đầu bài giảng thứ hai, cùng với nhận xét thứ hai rút ra từ đó. (Tôi phải ở đây, và tại nhiều điểm về sau trong bài giảng này về sự định tội đời đời, nhắc độc giả trở lại những điều đã nói trong phần giải nghĩa chương 9 của thư Rô-ma, v.v., vừa vì việc lặp lại những điều ấy sẽ làm cho bài giảng này dài ra một cách không cần thiết, vừa vì nó có nguy cơ gây rối cho sự hiểu biết của độc giả.)

Việc sắc lệnh này là một sắc lệnh của sự ghét bỏ cũng rõ ràng. Sự ghét bỏ này, vì là đối lập với tình yêu tuyển chọn, được chứng minh trong Rô-ma 9:13—“Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau.” Việc sự ghét bỏ này chỉ về sự loại trừ khỏi giao ước sự sống và cuối cùng là sự chết đời đời đã được chứng minh trong phần luận về trường hợp thứ ba (các câu 10–13) ở bài giảng thứ nhất, cũng như ở đầu bài giảng thứ ba dưới điểm thứ ba, khẳng định rằng sự tuyển chọn hướng đến sự sống đời đời. Lập luận đó cũng thiết lập chân lý song song này: rằng sự định tội đời đời hướng đến sự chết đời đời.

Nhưng để hiểu rõ hơn, giờ đây chúng ta phải xét ba câu hỏi:

Sự ghét bỏ này có bản tính ra sao—nó gồm những gì?

Ai là đối tượng của sự ghét bỏ này?

Đâu là nền tảng hay cơ sở của sự ghét bỏ này?

Về điểm thứ nhất—sự ghét bỏ của sự định tội đời đời gồm những gì—nó bao hàm hai điều:

Sắc lệnh cho phép tội lỗi xảy ra, để làm cứng lòng trong tội lỗi.

Sắc lệnh làm cứng lòng trong tội lỗi, để đoán phạt vì tội lỗi đó.

Hay nói chính xác hơn, đó là sắc lệnh của Đức Chúa Trời về hai điều: Thứ nhất, cho phép tội lỗi xảy ra để tội nhân bị cứng lòng trong tội lỗi đó. Thứ hai, làm cứng lòng tội nhân trong tội lỗi đó, để đoán phạt người ấy vì tội lỗi đó.

Việc Đức Chúa Trời định cho tội lỗi tồn tại trong thế gian đã được chứng minh bằng nhiều lập luận ở cuối bài giảng thứ hai, cho thấy tội lỗi phát sinh do sự cho phép của Đức Chúa Trời—nếu không có sự cho phép ấy, nó không thể tồn tại. Giờ đây, hơn nữa, về những kẻ bị định tội đời đời, Đức Chúa Trời định cho phép tội lỗi xảy ra để làm cứng lòng họ trong tội lỗi, và làm cứng lòng họ trong tội lỗi để họ bị đoán phạt một cách công chính vì tội lỗi đó.

Do đó, con đường mà những kẻ bị định tội đời đời bị đưa đến sự đoán phạt— theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời đối lập với sự tuyển chọn—là bởi sự cứng lòng, như đã phán trong Rô-ma 9:18: “Vậy Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng.”

Điều này nhìn lại tình yêu của Ngài dành cho Gia-cốp, và nhìn về phía trước đến sự tôn trọng (câu 21) và vinh hiển (câu 23) của những bình thương xót được chuẩn bị cho cùng đích ấy—những kẻ mà Ngài muốn bày tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài. Cũng vậy, “Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng” cũng nhìn lại sự ghét bỏ của Ngài đối với Ê-sau, và nhìn về phía trước đến sự sỉ nhục (câu 21), cùng cơn thạnh nộ và quyền năng của Ngài được bày tỏ (câu 22) trên những bình thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất—những kẻ, bởi lạm dụng sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với họ, đã chuốc lấy sự đoán xét cho chính mình. Rô-ma 11:7 cũng vậy: “Sự tuyển chọn đã được điều đó, còn những kẻ khác thì bị mù lòa (hay là cứng lòng).”

Vậy, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, sự sa ngã vào tội lỗi là chung cho cả người được chọn lẫn kẻ bị định tội đời đời—cả trong A-đam lẫn trong chính bản thân họ—nhưng với một ý định khác nhau về phía Đức Chúa Trời, và một kết quả khác nhau về phía con người. Bởi tội lỗi của những người được chọn, một con đường được mở ra cho sự cứu chuộc của họ qua Đấng Christ. Bởi tội lỗi của những kẻ bị định tội đời đời, một con đường được mở ra cho sự cứng lòng cuối cùng của họ trong tội lỗi, và do đó cho sự hủy diệt đời đời của họ. Cũng như tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn được bày tỏ,

Trong sự kêu gọi hiệu quả của họ, và

Trong sự bền đỗ cuối cùng của họ, thì sự ghét bỏ của Ngài đối với những kẻ bị định tội đời đời cũng được bày tỏ,

Trong việc Ngài để mặc họ trong tội lỗi của họ, và

Trong sự cứng lòng cuối cùng của họ trong tội lỗi.

Để rõ ràng hơn, chúng ta hãy bàn đến câu hỏi sau đây:

Hỏi. Thế nào là bị cứng lòng trong tội lỗi?

Đáp. Đó là việc Đức Chúa Trời thi hành sự đoán xét công chính của Ngài trên những tội nhân, nhờ đó Ngài phó mặc họ hoàn toàn cho quyền lực của những dục vọng riêng của họ và cho quyền thống trị của Sa-tan, đến nỗi họ không còn khả năng nhận lãnh điều thiện thuộc linh nữa. Trái lại, chẳng những họ càng trở nên xấu xa hơn qua mỗi sự cám dỗ phạm tội, mà ngay cả những phương tiện mạnh mẽ nhất dùng để chống lại tội lỗi cũng chỉ làm cho họ càng xấu xa hơn mà thôi.

Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về sự cứng lòng hai mặt:

Một thứ xảy đến cho các môn đồ của Đấng Christ, như trong Mác 6:52, nơi nó được diễn tả bằng những từ chỉ sự chậm hiểu hay sự mù lòa thuộc linh—“Vì họ không hiểu phép lạ về bánh: vì lòng họ đã cứng.” (tiếng Hy Lạp: ἐπωρώθη ἡ καρδία αὐτῶν.) Điều này nói về sự thiếu hiểu biết.

Thứ cứng lòng kia là riêng thuộc về những kẻ bị định tội đời đời, và được diễn tả bằng những từ chỉ sự cứng cỏi cố ý—một sự kháng cự lại sự vâng phục chính đáng. Như vậy, Pha-ra-ôn được nhắc nhở trong Xuất Ê-díp-tô Ký 9:17: “Ngươi còn tự cao nghịch cùng dân ta, không cho chúng nó đi sao?” Đây chính là sự cứng lòng đang được bàn ở đây.

Về điều này, có ba điều cần được xét đến:

Tình trạng của một tội nhân bị cứng lòng như vậy là gì? Đó là: người ấy không còn khả năng làm điều thiện thuộc linh nữa, vân vân. Hãy xét Pha-ra-ôn, người mà sứ đồ nêu ra làm gương về sự định tội đời đời—ông cứ càng ngày càng xấu xa hơn bất chấp mọi công việc lớn lao của Đức Chúa Trời đã thực hiện trước mặt ông và trên ông. Sau mỗi tai vạ mới, lòng ông lại cứng thêm (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:2–4). Ngay cả khi các thuật sĩ bị buộc phải xưng nhận quyền năng của Đức Chúa Trời, lòng Pha-ra-ôn vẫn cứng (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19). Cũng vậy, những người Giu-đa bị định tội đời đời, Ê-sai 6:9–10 cùng với Ma-thi-ơ 13:14–15, cứ tiếp tục cứng lòng bất chấp mọi điều họ đã nghe và thấy trong Lời và công việc của Đức Chúa Trời qua đấng tiên tri, qua chính Đấng Christ, và qua các sứ đồ của Ngài—cả sự chậm hiểu thuộc linh lẫn sự cứng cỏi đều thắng thế trong họ.

Cách Đức Chúa Trời làm cứng lòng những kẻ bị định tội đời đời là gì? Ngài phó mặc họ hoàn toàn, và trong sự mô tả này có hai khía cạnh chính phải đặc biệt lưu ý:

Ngài phó mặc họ hoàn toàn cho quyền lực của những dục vọng của họ, và Ngài làm điều này bằng cách rút lại những tác động của Thánh Linh Ngài mà trước kia Ngài đã ban cho—những công việc soi sáng, cáo trách, kiềm chế, và hướng lòng. Có một thời kỳ mà ngay cả những kẻ bị định tội đời đời—nhiều người trong số họ—dường như, xét về các phương tiện được ban cho và công việc của Thánh Linh trên họ, đang ở trên con đường đầy hy vọng hướng đến sự sống. Nhưng khi họ lạm dụng ánh sáng đó và những tác động của Thánh Linh, Chúa rút lại những tác động ấy, không còn kiềm chế họ như trước nữa, mà để mặc họ lao đầu vào mọi sự gian ác, hoàn toàn nghiêng theo những dục vọng của mình. Do đó, Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng họ (Giăng 12:40, trích dẫn Ê-sai 6:9–10), bằng cách phó mặc họ; và họ được nói là tự làm cứng lòng mình (Ma-thi-ơ 13:15—“mắt chúng nó đã nhắm lại”, xin đối chiếu văn mạch). Đức Chúa Trời phó mặc họ, và họ càng thêm cứng cỏi nghịch cùng Ngài. Như vậy, trong lịch sử của Pha-ra-ôn, có lúc Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng ông, và có lúc Pha-ra-ôn được nói là tự làm cứng lòng mình.

Ngài phó mặc họ cho quyền thống trị của Sa-tan, là kẻ mà họ đã chọn phục vụ thay vì Đức Chúa Trời. Sa-tan trở thành công cụ của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời—để làm cho họ càng mù lòa hơn, giáng trên họ sự cứng lòng lớn hơn, và khơi dậy trong họ càng nhiều sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời. Như vậy, trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–12, Đức Chúa Trời phó những kẻ “không nhận lấy sự yêu thương của lẽ thật” cho những sự lừa dối mạnh mẽ của Sa-tan, chắc chắn nhắm đến sự hư mất của họ. Cũng vậy, I Sa-mu-ên 16:14, 18:10, và 19:9 mô tả một ác thần từ Đức Chúa Trời đến trên Sau-lơ, xui giục ông nổi giận và giết người—một ác thần, tức là Ma Quỷ, thế mà lại “từ Đức Chúa Trời”, nghĩa là bởi sự cho phép và ủy nhiệm của Ngài (như với linh dối trá trong miệng các tiên tri của A-háp). Sau-lơ đã bị Đức Chúa Trời phó mặc cho sự tác động hiệu quả và quyền thống trị của ác thần đó.

Chúa, là Đấng vận hành tối cao, tác động trên họ, là những kẻ thiếu ân điển và chịu ảnh hưởng của Sa-tan. Do đó, Chúa được nói là làm cứng lòng, làm cho mập mạp, làm cho mạnh mẽ, xoay lòng của kẻ bị định tội đời đời về phía điều ác. Chẳng hạn, trong Thi Thiên 105:25 có phán rằng Đức Chúa Trời đã đổi lòng dân Ê-díp-tô đặng ghét dân Ngài. Về công việc thiêng liêng này trên ý chí của con người—ngay cả khi họ vận động một cách tội lỗi—trong khi chính Đức Chúa Trời vẫn không vướng mắc tội lỗi của họ, xin xem thêm phần trả lời cho sự phản đối thứ nhất trong bài giảng cuối cùng.

3. Nền tảng của công việc làm cứng lòng này là những tội lỗi trước kia của họ; vì vậy chúng ta nói rằng đó là việc Chúa thi hành sự đoán xét công chính của Ngài trên những tội nhân khi Ngài làm cứng lòng. Dù sắc lệnh cho phép tội lỗi xảy ra để làm cứng lòng, và làm cứng lòng để đoán phạt, vượt lên trên tội lỗi hoặc đã làm hoặc được thấy trước là sẽ xảy ra—Chúa trong sắc lệnh này thấy trước rằng nó sẽ xảy ra, như đã được chứng minh trước kia—thế mà việc thi hành sắc lệnh này trong sự làm cứng lòng luôn luôn theo sau tội lỗi đã phạm. Như vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2: vì họ không nhận lấy sự yêu thương của lẽ thật—đó là tội lỗi của họ—Đức Chúa Trời đã phó mặc họ, v.v.—đó là sự đoán xét của họ. Cũng vậy, Rô-ma 1:24, 26.

Như vậy chúng ta thấy sự ghét bỏ này gồm những gì, làm rõ hơn cho chúng ta rằng quả có một sắc lệnh như vậy, và rằng theo phương cách này chúng ta phải hiểu điều được diễn tả trong sự mô tả: rằng Đức Chúa Trời định những kẻ bị định tội đời đời chịu sỉ nhục và hủy diệt đời đời bởi tội lỗi. Do đó, họ được gọi là những bình cho sự sỉ nhục và thạnh nộ, đã sắm sẵn cho sự hư mất (Rô-ma 9:21–22). Sứ đồ cũng cho chúng ta biết, bằng hàm ý rõ ràng, rằng một số người được định cho cơn thạnh nộ—I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9—nơi ông nói về hạnh phúc lớn lao của chính mình và các thánh đồ, rằng Đức Chúa Trời đã không định họ cho cơn thạnh nộ. Vậy thì, một số người Ngài đã định cho cơn thạnh nộ đó. Do đó, Giu-đe 4: Một số người đã được định trước (hay được biên trước) cho sự đoán xét đó. Như sự tuyển chọn là sách sự sống, thì sự định tội đời đời là sách sự chết—tên của những kẻ bị định tội đời đời được ghi trong đó cho sự hủy diệt.

Người ta phản đối một cách vô ích rằng việc biên trước trong sách Giu-đe chỉ nói về lời tiên tri của Hê-nóc trong câu 14. Vì:

Làm sao thấy được rằng lời tiên tri của Hê-nóc đã được viết ra?

Ở chỗ những người này trong thời của Giu-đe đã được nói tiên tri từ bao nhiêu thời đại trước, rõ ràng họ đã được định cho sự đoán xét từ lâu trước đó—và nếu từ bao nhiêu thời đại trước, thì từ đời đời; vì không có lý do gì Đức Chúa Trời lại mới định điều đó trong thời đại ấy mà thôi. Nhất là vì mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều đời đời, và tình yêu của Ngài trong sự tuyển chọn cùng sự ghét bỏ của Ngài trong sự định tội đời đời hoàn toàn không dựa trên những công việc hoặc đã làm hoặc được thấy trước.

Do đó, I Phi-e-rơ 2:8: Họ vấp ngã vì không vâng theo Lời, và họ đã được định sẵn cho sự đó. Từ Hy Lạp ở đó, τίθημι (tithēmi), có nghĩa là trước kia họ đã được đặt hay xếp để vấp ngã. Cũng vậy, Châm Ngôn 16:4: Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật vì chính Ngài: đến nỗi kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn. Đức Chúa Trời, trong việc dựng nên con người, đã nhắm đến sự đoán phạt những kẻ bị định tội đời đời để bày tỏ vinh hiển của Ngài. Vì vậy, họ là những bình được định cho sự sỉ nhục và hủy diệt ngay từ lúc được tạo thành (Rô-ma 9:20–22).

Đến đây, chúng ta đã chứng minh rằng quả có một sắc lệnh ghét bỏ như vậy trong Đức Chúa Trời đối với những kẻ bị định tội đời đời, và nó gồm những gì.

2. Về đối tượng của sự ghét bỏ này—những kẻ bị định tội đời đời được nói đến ở đây là ai?

Đáp: Mọi người trừ những người được chọn.

Sự tuyển chọn đã được điều đó, sứ đồ nói, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng (Rô-ma 11:7), khi nói về người Giu-đa. Nhưng trong bài giảng rộng hơn của ông, ông chia toàn thể thế gian thành hai hạng này—như đã được nhận xét trước kia trong bài giảng thứ hai, dưới nhận xét thứ hai về Rô-ma 9:14–19.

Vì Đức Chúa Trời đã chọn một số người, và chỉ một số người, cho sự sống, thì Ngài hẳn đã định phần còn lại cho sự chết—nếu không, sẽ có những người mà Chúa đã không định chắc chắn gì cả, hoặc cho sự sống hoặc cho sự chết. Nhưng không phải cho sự sống—nếu không, Ngài hẳn đã chọn họ. Không phải cho sự chết—như giả định ở đây. Vậy thì:

Ngài đã không định Ngài sẽ cuối cùng được tôn vinh bởi họ ra sao.

Cũng không định tình trạng cuối cùng của họ sẽ ra sao.

Cũng không định đường lối của họ trong đời này sẽ ra sao.

Nhưng điều này sẽ làm mất hiệu lực một phần lớn của sự quan phòng thiêng liêng. Và theo cùng lý luận đó, điều tương tự cũng phải khẳng định về các thiên sứ—do đó càng thu hẹp phạm vi của sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời, và thực tế phủ nhận rằng Ngài là Đấng cai trị phổ quát và tối cao.

Việc có một sắc lệnh về sự định tội đời đời cho một số người đã được chứng minh rồi. Và vì không có dấu hiệu nào trong Kinh Thánh—cũng không có giả thuyết hợp lý nào—về lý do vì sao chỉ một số người không được chọn nên bị định tội đời đời mà không phải tất cả, nên phải kết luận rằng mọi người không được chọn đều bị định tội đời đời.

Vì trong sự tuyển chọn, sự sống và mọi phước hạnh dẫn đến sự sống đều được chuẩn bị—và vì mọi điều tạo nên vinh hiển của Đức Chúa Trời đều tùy thuộc vào sự tuyển chọn—và vì mọi người hoặc cuối cùng được cứu hoặc bị hư mất—nên phải suy ra rằng mọi người trừ những người được chọn đều bị định tội đời đời. Như vậy, Khải Huyền 20:15: Kẻ nào không được biên vào sách sự sống đều bị quăng xuống hồ lửa. Như thế, sự đoán phạt của mọi kẻ hư mất trong ngày phán xét cuối cùng đều được truy về sự không được chọn của họ. Từ điều này, rõ ràng sự sống đời đời vốn tùy thuộc vào sự tuyển chọn.

Do đó chúng ta có thể nói về mọi người trừ những người được chọn, như trong Ha-ba-cúc 1:12: Ngài đã lập chúng nó đặng làm sự đoán xét... Nhưng chúng ta không cần phải nhấn mạnh điểm này thêm nữa, vì rất ít người—nếu có ai—thừa nhận sự định tội đời đời của một số người mà lại phủ nhận điều đó đối với mọi người trừ những người được chọn.

3. Về nền tảng của sự ghét bỏ này—vì sao Đức Chúa Trời định cho phép phần còn lại của nhân loại, ngoài những người được chọn, phạm tội, với mục đích chắc chắn là làm cứng lòng họ trong tội lỗi, và làm cứng lòng họ trong tội lỗi với mục đích chắc chắn là đoán phạt họ vì tội lỗi?

Đáp. Hoàn toàn không có nền tảng nào khác ngoài ý muốn của chính Ngài vì vinh hiển của chính Ngài. Vì vậy, chúng ta nói Ngài đã ghét chỉ vì Ngài muốn làm như vậy. Về điều này, sứ đồ nói rõ trong Rô-ma 9:

Ngài dứt khoát loại bỏ mọi công việc của con người, quy mọi sự thay vào đó cho mục đích của Đức Chúa Trời (câu 11).

Ngài rõ ràng quy sự khác biệt giữa người được chọn và kẻ bị định tội đời đời hoàn toàn vào ý muốn của Đức Chúa Trời (các câu 15–24).

Để giải thích đầy đủ hơn về phân đoạn này và sự hỗ trợ của nó cho vấn đề đang bàn, xin xem bài giảng thứ nhất, bắt đầu từ câu 11 của Rô-ma 9 và tiếp tục đến cuối bài giảng thứ hai. Tại đó, chúng ta tìm thấy dưới câu 11:

Ba lập luận để chứng minh rằng mục đích của Đức Chúa Trời phải hoàn toàn tự quyết định.

Toàn bộ bài giảng của sứ đồ, cả trong việc nêu lên và trả lời các sự phản đối từ các câu 14 đến 22, chứng minh rõ ràng điểm này.

Đến đây, đã được chứng minh rằng sự định tội đời đời là:

Sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời,

Sắc lệnh ghét bỏ của Ngài,

Sắc lệnh cho phép tội lỗi xảy ra với mục đích xác định là làm cứng lòng trong tội lỗi,

Sắc lệnh làm cứng lòng trong tội lỗi với mục đích xác định là đoán phạt vì tội lỗi,

Và đối tượng của sắc lệnh này là mọi người, ngoài những người được chọn.

Tiếp theo là mục đích cuối cùng hay cùng đích của nó: Vinh hiển của chính Ngài.

Trong quyền năng tối cao của Ngài trên nhân loại.

Trong sự công bình báo trả của Ngài trên những tội nhân hư mất.

Trong sự giàu có của lòng thương xót của Ngài trên những người được chọn và được cứu của Ngài.

Việc vinh hiển của Đức Chúa Trời là cùng đích của mọi sự—và rằng Ngài phải được tôn vinh trong mọi thuộc tính của Ngài, bằng mọi cách có thể—và rằng bất cứ điều gì sự khôn ngoan của Ngài quyết định là vì vinh hiển của Ngài đều phải xảy ra: xin xem về cuối bài giảng thứ hai, nơi điều này được bàn trong phần thứ hai của câu trả lời của sứ đồ, Rô-ma 9:22–23.

Giờ đây những thuộc tính này—mà Chúa đặc biệt nhắm đến việc tôn vinh trong sắc lệnh về sự định tội đời đời—là:

Quyền năng tối cao của Ngài trên con người, được xét chẳng phải như đã thanh sạch hay ô uế, mà như chưa được dựng nên; sắc lệnh của Ngài định cho mọi người còn lại, trừ những người được chọn, phạm tội, và bị hủy diệt bởi tội lỗi (Rô-ma 9:20–21). Điều này được bàn đầy đủ hơn và, tôi tin là được chứng minh rõ ràng trong bài giảng thứ hai, bắt đầu khoảng từ nhận xét thứ năm và tiếp tục qua lời biện hộ của sứ đồ cho quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, cùng với lời giải thích về lời biện hộ đó trong các câu 20–21. Nó cũng được làm rõ hơn trong bài giảng này, nơi sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời được mở ra—điều chúng ta vừa xét.

Cơn thạnh nộ công chính của Ngài, hay sự công bình báo trả, trên những tội nhân hư mất, cùng với quyền năng hay sức mạnh của Ngài cho sự hủy diệt của họ (câu 22). Tại đây chúng ta có thể nhận xét:

Quyền năng được nhắc đến trong câu này là δύναμις (dynamis) của Ngài, tức là sức mạnh của Ngài để thi hành sự đoán xét trên những kẻ bị định tội đời đời cho đến sự hủy diệt của họ. Quyền năng được nhắc đến trong câu 21 là ἐξουσία (exousia) của Ngài, tức là quyền hay thẩm quyền của Ngài. Điều này nói về việc dựng nên con người—Đức Chúa Trời có quyền dựng nên con người cho bất cứ tình trạng cuối cùng nào Ngài muốn, và theo đó sắp đặt người ấy cho tình trạng đó, kể cả sự đoán phạt con người tội lỗi.

Những kẻ bị định tội đời đời là “những bình thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất”, điều này không chỉ hay thậm chí không chủ yếu nói về việc họ tự làm mình hư hỏng và do đó chuốc lấy sự hư mất cho chính mình—dù điều đó chắc chắn là đúng—nhưng chủ yếu nói về Đức Chúa Trời và mục đích của Ngài trong việc dựng nên họ. Điều này hiển nhiên cả từ ẩn dụ (người thợ gốm chuẩn bị hay sắm sẵn một bình sỉ nhục cho công dụng sỉ nhục của nó), lẫn từ bài giảng trước, đã được bàn một cách đầy đủ. Nó phù hợp với những Kinh Thánh khác, như Châm Ngôn 16:4—“Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật vì chính Ngài: đến nỗi kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn.” Trong sắc lệnh về sự dựng nên của Ngài, Đức Chúa Trời đã nhắm đến sự hủy diệt cuối cùng của họ, và vì vậy đã sắp đặt mọi điều góp phần vào sự hủy diệt đó (xin xem thêm I Phi-e-rơ 2:8 và Giu-đe 4).

Lòng thương xót của Ngài đối với những người được chọn của Ngài (câu 23). Điều này đã được bàn ở cuối bài giảng thứ ba, dưới phần mô tả về sự tuyển chọn nói rằng nó là “để khen ngợi ân điển vinh hiển của Ngài”.

BÀI GIẢNG THỨ NĂM

"Nhưng những kẻ còn lại thì bị cứng lòng." - Rô-ma 11:7

Sau khi đã trình bày giáo lý tích cực về sự định tội đời đời, giờ đây chúng ta đến với việc trả lời các sự phản đối:

Những phân đoạn rõ ràng của Kinh Thánh.

Những lập luận khác mà những kẻ chống đối giáo lý này dùng để gán cho nó những điều phi lý lớn lao.

1. Về các phân đoạn Kinh Thánh, những phân đoạn chính là những phân đoạn mà thoạt nhìn dường như có nhiều điều ủng hộ quan điểm đối lập bằng tất cả các Kinh Thánh khác cộng lại:

I Ti-mô-thê 2:4, nơi có phán rằng Đức Chúa Trời “muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật.”

II Phi-e-rơ 3:9, nơi khẳng định rằng Đức Chúa Trời “không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn.”

Ê-xê-chi-ên 33:11, nơi Chúa tuyên bố với lời thề rằng Ngài “chẳng lấy làm vui về sự chết của kẻ dữ, nhưng vui khi kẻ dữ xây bỏ đường lối mình và được sống.”

Ê-xê-chi-ên 18:23, nơi Chúa phán rằng Ngài “chẳng vui chút nào về sự chết của kẻ dữ”, và trong câu 32 lại khẳng định rằng Ngài “chẳng vui về sự chết của kẻ phải chết.”

Đây là những Kinh Thánh mà họ thường nhấn mạnh một cách kịch liệt, nhấn mạnh rằng:

Chúa tuyên bố cách tích cực rằng Ngài muốn mọi người được cứu.

Về mặt phủ định, Ngài không muốn bất kỳ ai hư mất.

Ngài muốn họ có thể được cứu qua sự hiểu biết và sự ăn năn.

Ngài chẳng lấy làm vui—không, chẳng vui chút nào—về sự chết của một tội nhân, dù là kẻ phải chết.

Trái lại, Ngài mong muốn tội nhân xây lại và sống.

Và vì điều này, họ lập luận, Chúa đã đem chính sự sống của Ngài ra mà thề.

Đáp:

Chúng ta phải đưa ra những câu trả lời chung cho những Kinh Thánh này, vốn đã bị họ lạm dụng một cách tập thể.

Rồi chúng ta sẽ đưa ra những câu trả lời riêng cho từng phân đoạn.

Đáp chung 1: Trái lại, hãy xét điều đã được thiết lập rõ ràng từ Kinh Thánh:

Rằng Chúa quả có ghét một số người xét về sự đoán phạt của họ.

Rằng sự ghét bỏ này được diễn tả trong sắc lệnh của Ngài cho phép tội lỗi xảy ra để làm cứng lòng, và làm cứng lòng trong tội lỗi để đoán phạt.

Rằng sắc lệnh này vượt lên trên mọi sự xét đến tội lỗi nơi con người (dù không phải không có sự liên hệ cuối cùng đến tội lỗi).

Rằng, như người thợ gốm từ cùng một khối đất nắn nên những bình để tôn trọng và những bình để sỉ nhục, thì Chúa cũng vậy, từ nhân loại được trình bày như nhau trước sắc lệnh của Ngài (chưa được dựng nên), chuẩn bị một số người cho vinh hiển như những bình thương xót, và những người khác cho sự hủy diệt như những bình thạnh nộ.

Rằng những sắc lệnh khác nhau về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời là những nền tảng nguyên thủy của sự khác biệt thấy được trong tình trạng thuộc linh và đời đời của con người—“Sự tuyển chọn đã được điều đó, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng.”

Rằng trong cả hai sắc lệnh này, ý muốn của Đức Chúa Trời cai trị: “Ta sẽ thương xót ai mà ta muốn thương xót, và làm cứng lòng ai mà ta muốn làm cứng lòng.”

Rằng một số người đã “từ xưa được định trước”—được biên trước cho sự đoán phạt (Giu-đe 4).

Rằng, như Đức Chúa Trời đã làm mọi sự vì chính Ngài, ngay cả kẻ ác cũng được làm ra cho ngày hoạn nạn (Châm Ngôn 16:4).

Rằng một số người được định hay xếp để vấp ngã nơi Đấng Christ và Lời của Ngài, vì không vâng theo Lời đó (I Phi-e-rơ 2:8), trái ngược với “dòng dõi được lựa chọn” của câu 9.

Kết luận: Chúng ta phải giải nghĩa Kinh Thánh sao cho nó nhất quán với chính nó. Vì vậy, chúng ta phải giải nghĩa những phân đoạn trước kia theo cách không mâu thuẫn với những phân đoạn khác này, cũng không mâu thuẫn với những chân lý chính được trình bày rõ ràng trong chúng.

Đáp 2: Bằng cách phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời

Ý muốn của Đức Chúa Trời được hiểu theo hai cách—có lúc là ý muốn định đoạt của Ngài, hay ý muốn có chủ ý; có lúc khác là ý muốn bày tỏ của Ngài, hay ý muốn cai quản.

Ý muốn định đoạt của Ngài quyết định điều gì sẽ xảy ra hay sẽ không xảy ra. Điều này được nhắc đến trong Thi Thiên 115:3 và Rô-ma 9:19: “Phàm điều gì Đức Giê-hô-va muốn, Ngài đã làm trên trời và dưới đất...” và “Ai đã chống trả ý muốn Ngài?” Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn theo nghĩa này đều chắc chắn được thực hiện; bất cứ điều gì không xảy ra, chắc chắn Ngài đã không muốn nó theo cách này. Vì ý muốn này của Ngài không thể bị làm cho thất bại—như tác giả Thi Thiên khẳng định và sứ đồ thừa nhận. Ngay cả những ý muốn đối nghịch nhất của con người và ma quỷ, trái với các mạng lệnh của Ngài, vẫn làm trọn ý muốn này của Đức Chúa Trời.

Muốn hay không muốn đều thuộc quyền tự do của Đấng muốn hay không muốn, đến nỗi không một thọ tạo nào có thể ngăn trở ý muốn Ngài hay thắng hơn quyền năng Ngài. — Augustine

Ý muốn bày tỏ của Ngài cho thấy bổn phận của con người là gì—điều gì, khi làm hay không làm, được Đức Chúa Trời chấp thuận hay không chấp thuận. Điều này được diễn tả một phần bằng các mạng lệnh của Ngài, một phần bằng các phương tiện Ngài cung cấp. Khi đối đãi với con người, Chúa phán theo cách phù hợp với sự hiểu biết của con người. Khi con người truyền lệnh điều gì, hay cung cấp phương tiện để thực hiện điều đó, thì thường (dù không phải luôn luôn) ý định của họ là điều đó nên được làm.

Ý muốn này của Đức Chúa Trời bị thất bại mỗi khi các mạng lệnh Ngài bị vi phạm hay các phương tiện Ngài bị lạm dụng. Ý muốn này không phải lúc nào cũng liên quan đến kết quả. Khi Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham dâng Y-sác, đó là ý muốn tuyên bố của Ngài. Áp-ra-ham có bổn phận chuẩn bị để vâng theo, và Đức Chúa Trời đã chấp nhận sự vâng lời của ông. Nhưng việc Y-sác thật sự bị sát tế — điều đó Đức Chúa Trời không có ý định, như kết quả cho thấy rõ. Vậy, đây không phải là ý muốn của ý định theo đúng nghĩa, mà là một dấu hiệu của ý muốn Ngài, như đã được bày tỏ cho chúng ta. Đôi khi nó phù hợp với ý muốn của ý định Ngài; đôi khi không. Thường thì ý muốn của ý định của Đức Chúa Trời là ý muốn tuyên bố của Ngài không được ứng nghiệm — nhất là khi tội lỗi được phạm.

Về điều này, xem Lê-vi Ký 13:34 (hiểu theo ngữ cảnh), “Ta muốn, các ngươi không muốn.” Nghĩa là: “Ta muốn — qua mọi tiên tri của Ta trong quá khứ, và nay chính bởi Ta — Ta đã kêu gọi các ngươi và ban cho các ngươi phương tiện để trở về cùng Ta. Nhưng các ngươi không muốn. Các ngươi đã chống lại lời kêu gọi của Ta và lạm dụng các phương tiện Ta đã ban cho các ngươi.”

Vậy khi Đức Chúa Trời được nói là muốn sự cứu rỗi của mọi người, hay không muốn một ai hư mất, hay Ngài chẳng vui thích về sự chết của kẻ chết, vân vân, thì hoặc các thuật ngữ phổ quát (“mọi người”, “không một ai”) phải được giới hạn một cách thích đáng, hoặc ý muốn của Đức Chúa Trời phải được phân biệt cho đúng — hoặc cả hai. Không được gán cho ý muốn của ý định của Đức Chúa Trời điều gì ngoài những gì chắc chắn xảy ra.

Vì vậy, kết luận này phải được rút ra để trả lời cho mọi đoạn Kinh Thánh như thế, và các đoạn tương tự:

Đức Chúa Trời chưa từng có ý định cứu rỗi bất kỳ ai ngoài những người đang được cứu — và sẽ được cứu.

Nếu không, ý muốn của ý định Ngài sẽ bị thất bại, điều không thể xảy ra.

Như đã chứng minh trước đây từ Thi Thiên 115:3 và Rô-ma 9:19.

Chân lý của kết luận này sẽ hiện rõ khi xem xét cái ý muốn của ý định được cho là có trong Đức Chúa Trời mà một số người tưởng tượng ra cho sự cứu rỗi của mọi người không trừ một ai. Nó phải là một trong hai:

Một hành động trọn vẹn và xác định của ý muốn Đức Chúa Trời, hoặc

Một khuynh hướng tự nhiên chưa đạt tới một ý muốn đầy đủ.

Nếu là trường hợp thứ nhất, thì Đức Chúa Trời không phải là Đấng bất biến — lúc đầu định mọi người được cứu rỗi, rồi sau đó đảo ngược sự định đoạt ấy. Nhưng nơi Đức Chúa Trời, “chẳng có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển” (Gia-cơ 1:17). Cũng không thể có sự thay đổi nào nơi Ngài, vì mọi sự thay đổi đều phát sinh từ sự bất toàn — dù trong sự khôn ngoan, quyền năng, hay phước hạnh.

Vì vậy, Đức Chúa Trời không muốn điều này nay rồi muốn điều khác sau. Dù Ngài thi hành ý muốn Ngài từng phần, từng bước, và trong thời gian, chính ý muốn Ngài là một hành động hằng hữu, không thay đổi — không đổi từ đời đời cho đến đời đời.

Nhưng các đối thủ ở đây chuộng lựa chọn thứ hai, khẳng định đó là một khuynh hướng tự nhiên trong Đức Chúa Trời — chưa đi đến hành động trọn vẹn — và để đạt mục đích này họ phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời thành ý muốn tiền hành (đi trước) và ý muốn hậu hành (đi sau).

Ý muốn tiền hành họ định nghĩa là một khuynh hướng tự nhiên trong Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài muốn sự cứu rỗi của mọi người, trước khi xét đến một hành động nhất định (như tội lỗi của A-đam), hay các hành động tội lỗi cụ thể khác nơi con người. Ý muốn hậu hành là ý muốn nhờ đó Ngài thật sự định đoạt sự định tội của nhiều người. Sự định đoạt này, họ cho rằng, phát xuất từ phán quyết cuối cùng của sự khôn ngoan thiêng liêng, dựa trên việc xét đến những hành động nhất định nơi tạo vật được thấy trước như những biến cố tương lai — nhưng không phải do Đức Chúa Trời định đoạt cho xảy ra.

Đáp:

Dù cho sự phân biệt này được chấp nhận, nó cũng không thể nâng đỡ lập trường của họ. Vì cái gọi là ý muốn hậu hành của Đức Chúa Trời này — há chẳng phải đã diễn ra trong tâm trí Đức Chúa Trời từ lâu rồi sao? Há chẳng phải Đức Chúa Trời, ngay lúc này, đã xét đến mọi điều có thể nằm trong phạm vi sự hiểu biết của Ngài liên quan đến tạo vật, dù về sự sống đời đời hay sự chết sao? Hay họ tưởng tượng tâm trí thiêng liêng tiến triển trong sự suy xét bằng những bước chậm chạp nào? Họ có thật sự quan niệm về Đức Chúa Trời một cách thô thiển đến nỗi cho rằng Ngài chưa xét đến mọi sự trước khi thế gian bắt đầu sao? Nếu quả vậy, thì ngay theo chính lời thú nhận của họ, ý muốn hậu hành của Đức Chúa Trời về sự định tội của nhiều người đã qua đi từ lâu rồi.

Sự phân biệt này phải bị bác bỏ, vì nó biến Đức Chúa Trời thành giống như một thần tượng vô dụng, bởi những lý do sau đây:

Nó mâu thuẫn với tính đơn giản của bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài là Đấng Ngài là — thuần túy và trọn vẹn trong hành động. Điều này hiển nhiên từ sự hoàn hảo của hữu thể Ngài. Khuynh hướng càng thuần khiết thì càng hiện hữu một cách hoàn hảo trong hành động. Giữa các thiên sứ và loài người, tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời của họ càng hiện hữu không chỉ trong khuynh hướng mà còn trong hành động thì trạng thái của họ càng hoàn hảo. Ánh sáng nơi mặt trời luôn chiếu sáng thật sự và liên tục. Nhưng bản tính của Đức Chúa Trời có sự hoàn hảo cao nhất. Vì vậy, không có khuynh hướng nào nơi Ngài mà lại không đồng thời ở trong hành động đầy đủ và thật sự. Vì lý do này, mọi nhà thần học chính thống đều đồng ý về điểm này đã khẳng định rằng Đức Chúa Trời là actus purus — hành động thuần túy.

Nó mâu thuẫn với sự hoàn hảo của sự khôn ngoan Ngài. Không có thời gian hay thời điểm nào mà Đức Chúa Trời không thật sự xét đến mọi điều có thể được xét đến liên quan đến các hành động của tạo vật và mọi sự phụ thuộc. Vì vậy, không có thời điểm nào mà Đức Chúa Trời không đầy đủ và xác định muốn bất cứ điều gì Ngài muốn liên quan đến các tạo vật Ngài.

Kết luận được sự quyền năng của Đức Chúa Trời nâng đỡ: Nếu Ngài muốn sự cứu rỗi của mọi người, và có quyền năng để thực hiện điều đó, thì mọi người sẽ được cứu. Đó là một nguyên tắc đã được xác lập: Quod volunt potentes, agunt omnes — bất cứ điều gì những kẻ có quyền thật sự muốn, họ sẽ thực hiện được, nếu họ có quyền năng. Còn cần gì thêm cho một hành động ngoài ý muốn và quyền năng?

Arminius nói gì về điều này? Ông cho rằng Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người modo convenienti — “một cách thích hợp”.

Đáp: Hoặc sự cứu rỗi của mọi người có thể được thực hiện một cách thích hợp, hoặc không thể.

Nếu có thể, thì lập luận vẫn đứng vững: Đức Chúa Trời muốn điều đó, điều đó có thể được thực hiện một cách đúng đắn, và Ngài có quyền năng để làm điều đó — vậy tại sao nó lại không được thực hiện? Thật vậy, rõ ràng là điều đó có thể được thực hiện một cách thích hợp, vì Đức Chúa Trời làm chính điều này cho một số người — ban cho họ ân điển và khiến họ bền đỗ trong ân điển ấy. Ngài cũng có thể làm như vậy cho mọi người, nếu Ngài vui lòng.

Nếu điều đó không thể được thực hiện một cách thích hợp, mà Đức Chúa Trời vẫn muốn nó (theo lời họ quả quyết), thì Đức Chúa Trời muốn một điều không thể được thực hiện một cách thích hợp. Thật là điều phi lý biết bao khi gán một ý muốn như thế cho Đức Chúa Trời — chính là chuẩn mực của mọi hành động công chính, khôn ngoan và thích hợp! Đó sẽ là một ý muốn thích hợp cho một đứa trẻ hơn là cho Đức Chúa Trời toàn tri.

Hay họ sẽ nói thêm rằng? Rằng dù Ngài muốn điều đó, nhưng vì việc không phải mọi người đều được cứu sẽ tôn vinh Ngài hơn, nên không phải mọi người sẽ được cứu?

Đáp: Nhưng nếu việc mọi người đều được cứu đi ngược lại vinh quang của Ngài, thì Ngài không muốn điều đó. Nếu Đức Chúa Trời có thể muốn điều chống lại vinh quang của chính Ngài, và chống lại phương cách mà Ngài đã định đoạt cuối cùng để được tôn vinh, thì Ngài sẽ phạm tội chống lại chính Ngài. Theo giả thuyết này, có những mục đích xung đột trong lòng Đức Chúa Trời, và Ngài đang tranh chiến với chính Ngài. Điều nhà thơ nói về các nguyên tố yếu đuối xung đột nhau, thì các tiên tri này nói về Đức Chúa Trời hoàn hảo duy nhất:

Frigida pugnabant calidis, humentia siccis, Mollia cum duris, sine pondere habentia pondus. Những vật lạnh tranh chiến với những vật nóng, những vật ẩm với những vật khô, những vật mềm với những vật cứng, và những vật nặng với những vật nhẹ.

Điểm cuối cùng này đặc biệt — những vật nặng với những vật nhẹ — gợi ý rằng ý muốn trước của Ngài, như thể không có trọng lượng, chống lại mục đích và con đường nặng ký của vinh quang chính Ngài (vốn là cứu cánh, thước đo, chuẩn mực và cán cân của mọi sự). Như vậy, nó phải nhường chỗ cho ý muốn sau của Ngài, vì đó là ý muốn chứa đựng trọng lượng và giá trị thật.

4. Từ hạnh phúc của Đức Chúa Trời: Nếu Ngài hoàn toàn hạnh phúc, thì bất cứ điều gì Ngài muốn cũng phải chắc chắn xảy ra. Hạnh phúc là một điều tốt trọn vẹn và hoàn hảo. Có được mọi điều mình muốn là hạnh phúc hơn việc thiếu nó. Vì nếu việc thiếu một điều mình muốn không làm giảm hạnh phúc chút nào, thì việc thiếu một điều khác cũng vậy. Vì không cộng với không vẫn là không. Và nếu vậy, thì một hữu thể có thể hạnh phúc ngang nhau dù chẳng sở hữu điều gì mình muốn như một hữu thể sở hữu mọi điều mình muốn — một kết luận mà lương tri thông thường bác bỏ.

5. Từ sự hiểu biết của Đức Chúa Trời: Nếu từ đời đời Ngài biết ai sẽ bị định tội, thì Ngài đã muốn sự định tội của họ; và điều đó trước cả sự hiểu biết này. Ngài biết điều đó, vì Ngài đã muốn điều đó. Vì bất cứ điều gì Ngài biết là điều sẽ xảy ra, Ngài biết hoặc trong chính nó hoặc trong chính Ngài. Ngài không biết điều đó trong chính nó, vì cho đến nay nó chưa hiện hữu. Nhưng trước khi thế gian được dựng nên, không có gì hiện hữu ngoài chính Ngài. Vì vậy, không có gì có thể được Ngài biết trong chính nó — chỉ trong chính Ngài mà thôi.

Phản đối. Nhưng cũng như chúng ta thấy những gì hiện diện trong những thời điểm nhất định, thì Đức Chúa Trời trong sự đời đời của Ngài — bao quát cùng một lúc và trọn vẹn mọi thời gian (vì sự đời đời của Ngài là sự sở hữu đầy đủ, cùng một lúc, của một đời sống vô tận) — thấy trước mọi thời gian bất cứ điều gì ở bất kỳ phần nào của thời gian.

Đáp. Để Ngài trong sự đời đời của Ngài có thể thấy bất cứ điều gì trong chính nó, không chỉ cần sự hiện hữu của đời sống vô tận của Ngài cùng một lúc, mà còn cần sự đồng hiện hữu của chính sự vật được thấy. Vì vậy, cũng như con người không thể thấy trong chính nó, trong một thời điểm, điều chưa hiện hữu trong thời điểm ấy nhưng sẽ hiện hữu trong một thời điểm tương lai, thì Đức Chúa Trời cũng không thấy trong chính nó, trước mọi thời gian, điều chưa hiện hữu, nhưng sẽ hiện hữu trong thời gian. Nếu không, Ngài sẽ thấy thời gian trong chính nó trước khi thời gian hiện hữu — điều đó là một mâu thuẫn. Và đây không phải là một bóng dáng của sự bất toàn nơi Đức Chúa Trời, mà là một điều không thể trong chính sự vật.

Những gì đã nói ở đây về chính sự vật cũng áp dụng rõ ràng như vậy cho mọi nguyên nhân được tạo dựng của sự vật. Chúng cũng không thể được thấy trong chính chúng trước mọi thời gian, vì chúng chỉ hiện hữu trong thời gian. Vì vậy, điều Đức Chúa Trời biết từ đời đời là điều sẽ xảy ra, Ngài biết trong chính Ngài. Nếu trong chính Ngài, thì trong ý muốn Ngài.

Nơi Đức Chúa Trời có ba loại hiểu biết:

Thứ nhất, sự nhận thức về bản tính của sự vật. Điều này có thể được minh họa bằng các hình thức chúng ta tìm thấy trong tâm trí mình, khi chúng ta quan niệm về một điều gì đó chỉ theo bản tính cốt yếu của nó — cũng như một người thợ xây có thể có thiết kế của một ngôi nhà trong tâm trí mà chưa quyết định nó sẽ được xây hay không. Cũng vậy, bản tính thiêng liêng bao gồm sự nhận thức về mọi sự — có thể và không thể, các khả năng và các điều không thể. Nhưng trong sự nhận thức này, Ngài không biết một cách xác định điều gì sẽ xảy ra, vì nếu không thì Ngài chỉ nhận thức những điều đang hiện hữu và sẽ hiện hữu mà thôi.

Thứ hai, sự hiểu biết về điều có thể — điều có thể xảy ra hoặc không. Điều này Ngài biết trong quyền năng của chính Ngài; vì bất cứ điều gì có thể được thực hiện, là như vậy vì Ngài có quyền năng để thực hiện nó. Nhưng điều này không có nghĩa là Ngài biết một cách xác định điều gì sẽ xảy ra, vì nếu vậy thì Ngài chỉ có thể làm những gì Ngài làm, chứ không hơn.

Thứ ba, còn lại là sự hiểu biết về điều sẽ xảy ra được đặt nền tảng trong ý muốn Ngài. Làm sao Ngài biết thế gian sẽ hiện hữu, và sẽ là thế gian này chứ không phải thế gian khác, trước khi nó hiện hữu? Trong tâm trí Ngài có hàng ngàn hình thức và hình ảnh khác. Ngài đã có thể tạo dựng thế gian theo một hình thức khác, với những loại tạo vật khác. Vì vậy, Ngài không thể biết rằng nó sẽ hiện hữu, và sẽ là như thế này, ngoại trừ bởi ý muốn Ngài. Ngài biết cả rằng nó sẽ hiện hữu, và nó sẽ là như thế nào, vì Ngài đã muốn nó hiện hữu, và hiện hữu đúng như nó là.

Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời biết từ đời đời rằng không phải mọi người sẽ được cứu, và biết cụ thể ai sẽ không được cứu, thì Ngài biết điều này vì đó là ý muốn Ngài rằng không phải mọi người sẽ được cứu, và rằng những người này sẽ là những người không được cứu.

Nhưng, như đã lưu ý trước đây, người Arminian rất lẩn tránh khi nói đến sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về tình trạng của con người liên quan đến sự sống đời đời. Họ không chấp nhận một nền tảng xác định và chắc chắn nào cho sự hiểu biết ấy — dù nơi Đức Chúa Trời hay nơi con người.

Cho đến đây chúng ta đã đưa ra câu trả lời chung cho các đoạn Kinh Thánh này xét chung; giờ chúng ta tiến hành trả lời cụ thể hơn.

Đối với hai đoạn Kinh Thánh, I Ti-mô-thê 2:4, nơi chép rằng Đức Chúa Trời “muốn cho mọi người được cứu rỗi, và đến sự hiểu biết lẽ thật”, và II Phi-e-rơ 3:9, nơi chép rằng Đức Chúa Trời “chẳng muốn cho một người nào hư mất, nhưng muốn cho mọi người đều ăn năn”: các đoạn Kinh Thánh này sửa chữa giả định sai lầm rằng ý muốn của ý định của Đức Chúa Trời (hay ý muốn định đoạt của Ngài) là mọi cá nhân không trừ một ai đều phải được cứu. Vì như Ngài muốn mọi người đến sự hiểu biết lẽ thật, thì Ngài cũng muốn mọi người ăn năn — nhưng đây có phải là ý muốn có ý định của Ngài, ý muốn định đoạt của Ngài không? Điều ngược lại là hiển nhiên.

Từ việc Ngài từ chối các phương tiện.

Từ việc Ngài từ chối Đức Thánh Linh của Ngài cho nhiều người dù họ có các phương tiện.

1. Về việc từ chối các phương tiện: Ngài không ban cho mọi người các phương tiện cần thiết. Điều này hiển nhiên và không thể bị phủ nhận một cách hợp lý. Vì trong gần 4.000 năm đầu tiên, thế gian nói chung đã bị bỏ qua; các phương tiện của sự hiểu biết, sự bày tỏ giao ước của Đức Chúa Trời, chỉ giới hạn trong Hội Thánh — và Hội Thánh ấy trước hết giới hạn trong các gia đình của các Tổ Phụ, rồi sau đó trong dân tộc nhỏ bé của người Do Thái. Vì vậy Sứ đồ tuyên bố, Công Vụ 17:30, và Rô-ma 16:25–26. Chính vì lý do này mà người Do Thái đã vô cùng kinh ngạc khi cửa đức tin được mở rộng cho dân Ngoại. Ngay cả Sứ đồ Phi-e-rơ cũng phải nhận một khải tượng từ trời để hiểu mục đích của Đức Chúa Trời về việc kêu gọi dân Ngoại (xem Công Vụ 10).

Từ khi Đấng Christ đến, Phúc Âm có được rao giảng trong mọi dân tộc không trừ một dân nào, cho đến ngày nay chăng? Há chẳng còn nhiều dân tộc ngoại giáo khắp thế gian sao?

2. Có những lúc Ngài đã từ chối các phương tiện của ân điển cho những người mà lòng họ, nếu đã nhận được các phương tiện ấy, hẳn đã ít cứng cỏi hơn những người khác mà Ngài đã gửi các phương tiện đến, những người sau đó đã cứng lòng chống lại các phương tiện ấy và hư mất. Điều này hiển nhiên trong sự so sánh của Cứu Chúa chúng ta giữa Ty-rơ và Si-đôn một bên, và Ca-bê-na-um bên kia, như được ghi lại trong các sách Phúc Âm.

Phản đối. Mọi người trong A-đam đều đã được đưa vào giao ước của ân điển.

Đáp.

Dù điều đó có đúng đi nữa, nó cũng không đủ. Làm sao suy ra rằng các hậu duệ của A-đam trong các thế hệ sau phải được bao gồm trong lời kêu gọi của ân điển, hay được đưa đến sự hiểu biết về Phúc Âm, chỉ vì A-đam đã từng sở hữu nó thay mặt họ?

Nhưng điều đó hoàn toàn sai lầm. Vì nếu A-đam đã là cội rễ của sự công chính theo Phúc Âm cho các hậu duệ của mình, thì ân điển của Phúc Âm hẳn đã đến với mọi người qua ông. Nhưng Kinh Thánh dạy điều hoàn toàn ngược lại: chính Đấng Christ, chứ không phải A-đam, là cội rễ của sự công chính theo Phúc Âm — đối lập với A-đam — Rô-ma 5.

Phản đối. Họ đã có các phương tiện của sự hiểu biết nơi tổ tiên mình từ lâu, những người, bởi hành vi không xứng đáng của mình, đã đánh mất các phương tiện ấy — cho chính mình và các hậu duệ của mình.

Đáp.

Dù điều đó được chấp nhận đi nữa, cũng không vì thế mà suy ra Đức Chúa Trời muốn các hậu duệ của họ đến sự hiểu biết lẽ thật.

Điều này giả định tổ tiên của họ là một thứ vốn chung, đánh mất các đặc quyền của Phúc Âm cho con cháu họ khắp cả thế gian; nhưng rõ ràng là một số dân tộc chưa từng có Phúc Âm giữa họ cho đến nhiều năm sau khi Đấng Christ qua đời.

Phản đối. Sự sáng tạo bày tỏ về Đức Chúa Trời nhiều đến nỗi, nếu con người chỉ cải thiện điều đó hết mức có thể bằng sức mạnh của bản tính, thì Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ Phúc Âm cho người ấy và ban cho người ấy ân điển đi trước. Đây, họ nói, là luật Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ, vì công đức của sự thương khó của Ngài. Như vậy, họ lập luận, mọi người đều có các phương tiện của sự hiểu biết cứu rỗi ban đầu trong sự sáng tạo, và trong khả năng của họ để cải thiện các phương tiện ban đầu ấy nhằm đạt được các phương tiện tối hậu trong lời của Phúc Âm. Do đó họ dạy rằng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao rao giảng Phúc Âm, viện dẫn Rô-ma 10.

Đáp. Học thuyết này hoàn toàn mang tính Dòng Tên, và nó đã bị bác bỏ ngay cả bởi những người chính thống hơn trong số các giáo sĩ Công giáo La Mã — bằng những lập luận như sau hoặc tương tự:

Trong việc bày tỏ Phúc Âm, Đức Chúa Trời “được tìm thấy bởi những kẻ chẳng tìm kiếm Ta” (Rô-ma 10:20). Vì vậy, Phúc Âm không phụ thuộc vào sự tìm kiếm trước của con người hay các năng lực tự nhiên của người ấy.

“Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót” (Rô-ma 9:16). Tuy nhiên, theo học thuyết này, sự thương xót chỉ được bày tỏ cho người mà, bằng cách cải thiện khả năng tự nhiên, muốn và chạy — do đó mâu thuẫn với Phao-lô.

“Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng” (Rô-ma 9:18). Trong đoạn ấy, nền tảng nguyên thủy của sự cứu rỗi được quy hoàn toàn cho ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Nhưng theo học thuyết này, ý muốn của Đức Chúa Trời lại phụ thuộc vào nỗ lực tự nhiên của con người.

“Ai làm cho ngươi khác với kẻ khác? và ngươi có điều gì mà ngươi chẳng đã nhận lãnh?” (I Cô-rinh-tô 4:7). Nếu các mức độ ân điển khác nhau giữa các thánh đồ là do những gì họ đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, thì càng hơn nữa sự khác biệt cốt yếu giữa thánh đồ và tội nhân cũng vậy. Nhưng theo học thuyết này, sự khác biệt nằm ở cách con người cải thiện ánh sáng tự nhiên.

Những tội nhân lớn nhất — những người lạm dụng các ân tứ tự nhiên của mình nhiều nhất — như những người thu thuế, những người đàn bà gian dâm, và những người khác được Sứ đồ liệt kê trong I Cô-rinh-tô 6:9–10, thường là những người được kêu gọi đến sự cứu rỗi, trong khi nhiều người khác, có đạo đức hơn và bề ngoài được kiềm chế hơn, lại bị bỏ qua. Như Âu-gút-tin viết một cách tuyệt vời:

“Chẳng có điều gì mà tôi có thể nhận thấy trong việc chọn lựa con người cho ân điển cứu rỗi — nếu tôi, trong suy nghĩ của mình, đảm nhận việc thử nghiệm sự tuyển chọn này — ngoài trí tuệ lớn hơn, hoặc ít tội lỗi hơn, hoặc cả hai; và nếu chúng ta thêm vào, giả sử, những hành động đáng kính và hữu ích: vậy thì bất cứ ai bị vướng mắc và ô uế dù chỉ bởi những tội lỗi nhỏ nhất (vì ai hoàn toàn không có tội?), mà lại có trí óc nhanh nhạy và được trau dồi bằng những hành động tốt đẹp nhất, dường như là người thích hợp để được chọn cho ân điển. Nhưng nếu tôi quyết định như vậy, Đấng đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ, và những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những sự khôn ngoan, sẽ cười nhạo tôi. Và như vậy, tôi, khi chiêm ngưỡng Ngài và bị sửa dạy với sự xấu hổ, bị chế nhạo — cùng với nhiều người, so với một số tội nhân thì trong sạch hơn, và so với một số người đánh cá thì là những nhà hùng biện.” — Âu-gút-tin, Gửi Simplicianus, Quyển 1, gần cuối.

Theo giả thuyết này, không còn chỗ cho ân điển đi trước. Trái lại, nó trở thành một món nợ — kiếm được bằng sự cải thiện bản tính của con người. Như vậy, nó tự lật đổ chính nó: nó không phải là ân điển, vì nó bởi việc làm, và không phải là đi trước, vì nó được đi trước bởi công đức từ việc sử dụng các năng lực tự nhiên.

Phản đối. Nhưng đó là vì công đức của Đấng Christ, và do đó bởi ân điển.

Đáp. Nhưng ở đâu bởi việc làm thì ở đó không bởi ân điển, Sứ đồ nói; vì vậy điều này — rằng Đấng Christ chẳng lập công gì hơn bởi nó (vì đó là sự lật đổ ân điển) — chẳng tốt hơn việc nói chúng ta được xưng công chính bởi việc làm. Trong cả hai trường hợp, ân điển sẽ không còn là ân điển. Về đoạn văn ấy, Rô-ma 10:18 so sánh với Thi Thiên 19, đó là sự xuyên tạc Kinh Thánh hết sức lố bịch khi áp dụng nó theo cách này. Rõ ràng từ Rô-ma rằng những người mà tiếng của họ vang ra, vân vân, là các Sứ đồ và những giáo sư được sai đi, rao giảng lời của Phúc Âm cho tai nghe; nhờ sự rao giảng của họ đức tin được sản sinh ngay lập tức, khi nghe (các câu 14, 15, 16, 17). Không phải mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, những thứ chỉ bày tỏ các công việc của Đức Chúa Trời cho mắt thấy — nhờ đó con người có thể được chuẩn bị từ xa cho Phúc Âm, nhưng không được đưa đến đức tin bởi nó. Điều được trích dẫn từ Thi Thiên 19 được dùng một cách ám chỉ: hành trình của Phúc Âm trong tay các Sứ đồ và những người kế tục họ được ví như hành trình của mặt trời trên bầu trời. Bấy nhiêu về việc từ chối các phương tiện.

2. Về việc từ chối Đức Thánh Linh xét về sự vận hành cứu rỗi cho nhiều người có các phương tiện: Cùng một lời được rao giảng, đối với người này là mùi sự sống cho sự sống, đối với người kia là mùi sự chết cho sự chết. Trong khi một số người được cải đạo, những người khác lại cứng lòng. Hãy quan sát ở đây:

Chính Đức Chúa Trời là Đấng làm cho khác nhau (I Cô-rinh-tô 4:7). Lời kêu gọi hiệu quả của một tội nhân trong sự soi sáng cứu rỗi, đức tin và sự ăn năn là một ân tứ (Ê-phê-sô 1:17; 2:8; Phi-líp 1:29; II Ti-mô-thê 2:25; Ê-xê-chi-ên 36:26–27).

Đó là bởi ân điển thuần túy, không xét đến các việc làm trước đó (II Ti-mô-thê 1:9; Rô-ma 11:5–6; Rô-ma 9:11).

Chúa hành động trong việc này với sự tự do tuyệt đối (Giăng 3:8).

Trong việc kêu gọi một tội nhân đã cải đạo, Chúa ban cả quyền năng lẫn sự thực hành thật sự của quyền năng ấy; đối với những người vẫn chưa cải đạo, Ngài không ban điều nào cả. Phần đầu của điều này hiển nhiên từ các đoạn văn trên, chứng minh đó là ân tứ của Ngài. Cả hai khía cạnh đều rõ ràng từ Giăng 6:44–45: không ai có thể đến trừ khi Đức Chúa Cha lôi kéo và dạy dỗ họ. Nơi điều này thiếu vắng, thậm chí không có quyền năng để đến. Nhưng nơi điều này được ban cho, họ không chỉ có quyền năng, mà thật sự họ đến. Do đó, sự cải đạo của một tội nhân là một công việc hiệu quả và đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời làm cho những người không được cải đạo điều tương tự như Ngài làm cho những người được cải đạo, thì họ cũng sẽ được cải đạo — điều chúng ta đã thấy là không đúng.

Chúa tiến hành theo sắc lệnh của Ngài — cải đạo một số người, trong khi làm cứng lòng những người khác chống lại các phương tiện (Rô-ma 9:18). Về sự cải đạo: Công Vụ 13:48; Rô-ma 8:30; Ê-phê-sô 1:4–5. Về sự làm cứng lòng: Giăng 12:37–42. Việc người Do Thái không được cải đạo dưới chức vụ đầy quyền năng của Đấng Christ, Sứ đồ Giăng nói, là vì Chúa từ lâu đã định đoạt sự cứng lòng của họ và đã báo trước điều đó. Ê-sai, trong thời của ông, đã thấy vinh quang của Đấng Christ như Ngài sẽ được bày tỏ trong xác thịt và trong sự rao giảng của Ngài (cộng thêm các phép lạ vào các bài giảng của Ngài), và ông đã tiên tri về những người Do Thái này rằng họ sẽ bị cứng lòng bởi lời và các công việc của Ngài.

Do đó, hiển nhiên khi xem xét lại các điểm này rằng “mọi người” không thể được hiểu là mọi cá nhân không trừ một ai. Thậm chí ý muốn tuyên bố của Đức Chúa Trời — trong việc cung cấp các phương tiện — cũng không áp dụng cho mọi người theo nghĩa ấy. Huống chi ý muốn định đoạt của Ngài, theo đó Ngài phân phát chính Ngài một cách khác nhau như thế, cả trong việc ban cho và áp dụng các phương tiện.

Chúng ta kết thúc ở đây với Âu-gút-tin:

“Đức Chúa Trời có thể,” ông nói, “xoay ý muốn của kẻ gian ác sang điều thiện. Ngài có thể, rõ ràng, vì Ngài là Đấng toàn năng. Vậy tại sao Ngài không làm? Vì Ngài không muốn. Và tại sao Ngài không muốn — điều này vẫn thuộc về chính Ngài (penes ipsum est); vì chúng ta không nên khôn ngoan quá điều thích hợp.”

Tại đây sự khôn ngoan và quyền tối cao của Đức Chúa Trời lên đến đỉnh cao nhất. Bất cứ ai cố gắng căng mắt để nhìn xa hơn sẽ mất thị lực; bất cứ ai cố gắng dò sâu sẽ mất dây dò; bất cứ ai tìm cách hiểu thấu sự uy nghi của Ngài sẽ bị vinh quang Ngài choáng ngợp.

Bấy nhiêu về những câu trả lời cụ thể cho hai đoạn Kinh Thánh ấy xét chung. Giờ đây, cuối cùng, chúng ta chuyển sang từng đoạn riêng biệt.

Đối với đoạn thứ nhất, I Ti-mô-thê 2:4. Rõ ràng từ ngữ cảnh rằng “mọi người” chỉ về mọi hạng người và mọi giai cấp — dù là các vua và những người cầm quyền, hay thần dân và những người dưới quyền (như trong Ga-la-ti 3:28, nơi không có sự khác biệt về dân tộc, giới tính hay địa vị nào loại trừ bất kỳ ai khỏi Đấng Christ). Có lý do đặc biệt trong tình trạng của thời bấy giờ khiến Sứ đồ đề cập điểm này: các vua và những người cai trị thế gian lúc bấy giờ là những kẻ bắt bớ lẽ thật một cách tàn bạo và là những kẻ thù công khai của nó. Có thể dường như việc cầu nguyện cho một hạng người đồi bại như thế là phí công. Vì vậy, Sứ đồ đưa ra lý do này — rằng giữa những người thuộc hạng ấy, cũng như giữa những người khác, Đức Chúa Trời có những người được chọn của Ngài mà Ngài sẽ cứu.

Đối với đoạn thứ hai, II Phi-e-rơ 3:9: “Hướng về chúng ta,” Sứ đồ nói. Những người này là ai? Sứ đồ, chính là một người được chọn và tin, đang viết cho những người Do Thái tản lạc chịu bắt bớ vì Phúc Âm — những người được chọn, tin và nên thánh (I Phi-e-rơ 1:1–2 và II Phi-e-rơ 3:1). Vấn đề là thế này: Đức Chúa Trời trì hoãn ngày phán xét lớn của Ngài để trước hết Ngài quy tụ mọi người được chọn của Ngài — không muốn bất kỳ ai trong số họ hư mất. Dù được áp dụng cho những người thuộc thế hệ ấy trong dân Do Thái, nó cũng hướng về vụ mùa tương lai của những người được chọn của Đức Chúa Trời giữa họ, vụ mùa sẽ đến trong sự kêu gọi lớn lao của họ còn ở phía trước (Rô-ma 11:28, vân vân).

Đối với hai đoạn Kinh Thánh còn lại, Ê-xê-chi-ên 33 và 18:

Chúa không muốn sự chết của họ bởi ý muốn tuyên bố của Ngài, vì Ngài đã truyền lệnh cho họ trở lại và đã ban cho họ các phương tiện để làm như vậy.

Về ý muốn định đoạt của Ngài, Chúa không muốn sự chết của họ theo nghĩa được hàm ý bởi những lời cáo buộc chống lại Ngài, mà Ngài trả lời trong các chương này.

Họ cáo buộc Chúa, thứ nhất, về sự bất công — trừng phạt con cái vì các tội của cha chúng, khi chính con cái là vô tội (Ê-xê-chi-ên 18:2); và thứ hai, về sự thiếu thương xót, như thể Ngài cứng cỏi đối với những tội nhân ăn năn. Chúa bác bỏ cả hai lời cáo buộc. Ngài nhiều lần khẳng định trong Ê-xê-chi-ên 18 rằng kẻ gian ác nào trở lại sẽ tìm được sự thương xót. Cả hai lời cáo buộc này đều được lặp lại trong Ê-xê-chi-ên 33 — sự thiếu thương xót trong câu 10, và sự bất công trong câu 17. Nếu những lời cáo buộc này là đúng, Đức Chúa Trời sẽ vui thích về sự chết và sự khổ hình của những tội nhân hư mất — như một bạo chúa vui thích về máu của thần dân mình — và sẽ muốn sự chết của họ như một đao phủ tàn bạo hơn là như một quan án công chính.

Vậy câu trả lời là thế này: Đức Chúa Trời không muốn sự chết của tội nhân theo cách khiến Ngài phạm tội bất công (định tội mà không có lỗi) hay thiếu thương xót (không động lòng trước sự ăn năn). Trái lại, để thật sự khích lệ sự ăn năn, Ngài đã tuyên bố rõ ràng rằng Ngài chẳng vui thích về sự chết của tội nhân — ngay cả của kẻ chết. Tuy nhiên, dựa trên những nền tảng không thay đổi đã được thiết lập trước đây, Chúa muốn sự chết của những người chết không ăn năn, vì vinh quang của quyền năng và sự công chính Ngài được bày tỏ trong sự định tội của họ.

[Những câu trả lời chung tương tự cũng áp dụng cho những đoạn Kinh Thánh thường được trích dẫn — và cũng thường bị lạm dụng — để ủng hộ Học thuyết Cứu chuộc Phổ quát. Những câu này thường được nêu lên để phản đối giáo lý Tiền định. Những câu trả lời chi tiết hơn nữa phát sinh (1) từ chính ngữ cảnh của các đoạn văn chính mà họ trích dẫn; và (2) từ sự tương hợp của đức tin thấy được trong nhiều giáo lý nền tảng khác được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh — trong đó Tiền định giữ vị trí hàng đầu. Bất kỳ ai thật sự được dạy dỗ trong giáo lý ấy sẽ được neo chắc chắn chống lại sai lầm đầy bão tố ấy.]

Chúng ta đã trả lời hai đoạn Kinh Thánh cuối cùng này — Ê-xê-chi-ên 18 và 33 — giả định chúng nói về sự chết đời đời. Nhưng thật ra, ngữ cảnh cho thấy chúng liên quan đến các sự phán xét thuộc thời gian, như rõ ràng từ Ê-xê-chi-ên 18:2 khi so sánh với Giê-rê-mi 27 đến câu 31, và Ê-xê-chi-ên 33 từ câu 24 đến 30. Rõ ràng từ các đoạn này rằng lời phàn nàn của họ là về sự hoang tàn của đất nước họ — không phải Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự cứng lòng, nhờ đó định đoạt họ cho sự chết đời đời. Thật vậy, họ tự biện minh là chịu khổ một cách bất công. Lời phàn nàn như thế — về sự cứng lòng thiêng liêng — đã được những người khiêm nhường và ăn năn thốt ra (xem Ê-sai 63:17), nhưng những người phàn nàn này có một tinh thần hoàn toàn khác.

Câu trả lời của Chúa là thế này: chính họ là tác giả của sự hủy hoại của mình. Chẳng những không vui thích về sự đau khổ không đáng có, Đức Chúa Trời phán rằng nếu họ sống công chính, họ sẽ được cứu khỏi sự khốn khổ. Ngài đã truyền lệnh cho họ lìa bỏ các tội ác của mình và đã cung cấp các phương tiện cho họ làm như vậy — để, khi vâng lời, họ có thể sống.

Phe người Arminian làm ầm ĩ rất nhiều về các đoạn văn này, trong khi suốt thời gian qua tranh luận từ một sự giải thích sai lầm và hoàn toàn xuyên tạc vấn đề đang bàn.

BÀI GIẢNG THỨ SÁU

“Sự lựa chọn đã được điều đó, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng.” — RÔ-MA 11:7

Giờ chúng ta đến với những phản đối chính khác của họ, những phản đối này, dựa trên giả định của giáo lý trước, hoặc nhằm cáo buộc Đức Chúa Trời hoặc bào chữa cho con người.

Phản đối 1. Họ nói, theo giáo lý về sự định tội đời đời này, Đức Chúa Trời hẳn phải là tác giả của tội lỗi, và do đó phạm tội. Họ khăng khăng về điều này vì ba lý do chính:

Rằng Ngài định đoạt tội lỗi, và vì vậy con người buộc phải phạm tội.

Rằng Ngài hành động trong tội lỗi, tạo ra như nguyên nhân đầu tiên những hành động trong và qua con người mà tội lỗi gắn liền không thể tách rời.

Rằng Ngài đã từ chối A-đam ân điển mà nếu không có nó thì, xét về kết quả, ông không thể bền đỗ trong sự công chính.

Đáp. Những gì được nêu ở đây làm căn cứ cho phản đối này quả thật được giáo lý này khẳng định. Tuy nhiên, lời cáo buộc — rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi — bị phủ nhận một cách dứt khoát, vì nó không có cơ sở thật.

Về sắc lệnh:

Việc Đức Chúa Trời định đoạt rằng tội lỗi phải hiện hữu đã được chứng minh rồi. Nhưng không vì thế mà suy ra Ngài là tác giả của tội lỗi. Điều này rõ ràng vì sắc lệnh, tự nó, là một hành động nội tại trong chính Đức Chúa Trời — không phải là một hành động nội tại trên tạo vật. Bản chất của các hành động nội tại là chúng không áp đặt điều gì lên đối tượng của chúng.

Quả thật, do sắc lệnh của Đức Chúa Trời, có một sự cần thiết cho tội lỗi của con người. Như Âu-gút-tin đã nói đúng: “Ý muốn của Đức Chúa Trời là sự cần thiết của mọi sự.” Tuy nhiên:

Đây không phải là sự cần thiết tuyệt đối, mà là sự cần thiết có điều kiện hay giả định — không phải sự cần thiết của sự ép buộc, mà là của hệ quả. Vì Đức Chúa Trời đã định đoạt điều đó, nó phải xảy ra; tuy nhiên con người vẫn phạm tội một cách tự do, theo lựa chọn của chính mình, không bị ép buộc hay cưỡng bức, cũng không hành động từ một sự cần thiết của bản tính. (Chúng ta sẽ tìm hiểu điều này thêm khi trả lời phản đối thứ ba, phản đối cho rằng sự cần thiết như thế không tương hợp với sự tự do cốt yếu của ý muốn con người.)

Có một sự cần thiết cùng loại cho việc con người phạm tội nếu chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời biết trước điều đó. Nếu Đức Chúa Trời biết trước con người sẽ phạm tội, thì điều đó quả thật phải xảy ra. Nếu không, Đức Chúa Trời sẽ biết trước rằng một điều sẽ xảy ra mà lại sẽ không xảy ra — một mâu thuẫn hiển nhiên. Vì vậy chúng ta phải hoặc chấp nhận một sự cần thiết có điều kiện cho việc con người phạm tội, hoặc phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời.

Nếu cho rằng con người sẽ phạm tội mà không có sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì chính Đức Chúa Trời sẽ phải chịu cùng loại sự cần thiết ấy — một sự cần thiết của hệ quả. Vì nếu con người sẽ phạm tội (và điều này được Đức Chúa Trời biết trước, hoặc ngay cả khi không), thì Đức Chúa Trời không còn tự do để ngăn chặn điều đó nữa. Như vậy, trong sự háo hức bảo vệ sự tự do của con người khỏi sự cần thiết phát sinh từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta rốt cuộc làm giảm tự do của Đức Chúa Trời, khiến Ngài phải chịu một sự cần thiết tương tự phát sinh từ con người.

2. Về việc Đức Chúa Trời hành động trong tội lỗi của con người.

Đáp.

Việc Đấng Tạo Hóa vĩ đại, với tư cách là nguyên nhân đầu tiên, tạo ra mọi chuyển động trong mọi tạo vật dường như được Sứ đồ dạy rõ ràng trong Công Vụ 17:28. Tại đó, Đức Chúa Trời được trình bày là Tác giả của sự sống — “trong Ngài chúng ta sống” — của hữu thể — “trong Ngài chúng ta có hữu thể” — và của chuyển động — “trong Ngài chúng ta cử động”. Như Sứ đồ trích dẫn A-ra-tút, một trong những thi nhân ngoại giáo, thì một thi nhân khác cũng nói thật thích hợp: Est Deus in nobis, agitante calescimus illo — “Đức Chúa Trời ở trong chúng ta; bởi sự khuấy động của Ngài chúng ta trở nên ấm áp.”

Đối với tôi, dường như đây là một trong những chân lý chính yếu chứa đựng trong danh thiêng liêng Giê-hô-va — rằng Ngài là Tác giả của mọi hữu thể, và do đó của mọi sự vận hành. Các sự vận hành của tạo vật không phải là hư không, và việc gán cho bất kỳ tạo vật nào, chỉ được duy trì mà không được Ngài vận động, quyền năng tự tạo ra chuyển động của chính mình, dường như là chuyển thần tính sang tạo vật và làm giảm thần tính nơi Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng chuyển động của tạo vật, phụ thuộc vào chuyển động của Đấng Tạo Hóa, giống như cỗ máy được thấy trong Ê-xê-chi-ên 1:16 — một bánh xe trong một bánh xe — chuyển động của Đức Chúa Trời bao quanh và vận động chuyển động của tạo vật từ bên trong.

Tôi cũng xin hỏi câu hỏi này: Đức Chúa Trời có duy trì mọi hữu thể chăng? Tôi không biết ai phủ nhận điều này. Sự bảo tồn và duy trì thiêng liêng đối với bất cứ điều gì hiện hữu được thừa nhận rộng rãi. Nhưng nếu chuyển động được Ngài duy trì, thì nó được Ngài tạo ra; vì chuyển động, là một hành động liên tiếp, chỉ có thể được duy trì qua sự tạo ra liên tục. Và nếu sự sống được duy trì, thì chuyển động cũng vậy — vì “sự sống” trong một tạo vật sống bao gồm chuyển động. Sự sống là nguyên tắc và quyền năng tối cao và phổ quát của hành động, vận hành tích cực trong vật sống.

Nhưng không dừng lại lâu hơn ở đây, chúng ta khẳng định rõ ràng rằng, bất luận những điều trên ra sao, mọi tạo vật trong mọi chuyển động của chúng đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời.

Việc Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị tối cao và phổ quát, hành động trên ý muốn của con người, xoay chuyển chúng theo ý Ngài muốn trong các chuyển động của chúng, được Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng — và nhiều điều phụ thuộc vào chân lý này cả cho bổn phận của chúng ta lẫn sự an ủi của chúng ta.

1. Về chứng cớ Kinh Thánh: Châm Ngôn 16:1: “Việc toan liệu của lòng thuộc về loài người, còn sự đáp lời của lưỡi do Đức Giê-hô-va mà đến.” Những sự toan liệu này là gì nếu không phải là những tư tưởng, ước muốn và những sự khuấy động bên trong của lòng? Những điều này đều từ Chúa mà đến.

Châm Ngôn 21:1: Điều nói về lòng vua cũng áp dụng cho mọi người khác: “Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó theo ý Ngài muốn.” Có gì dễ xoay chuyển hơn một dòng nước chăng? Đức Chúa Trời xoay chuyển lòng người dễ dàng như vậy. Lòng họ được xoay chuyển bằng cách nào nếu không phải qua chính các chuyển động của họ? Như vậy, họ hành động theo các nguyên tắc của chính mình, song Đức Chúa Trời là Đấng vận động đầu tiên và tối cao.

Thi Thiên 106:46: “Ngài cũng làm cho chúng được thương xót trước mặt mọi kẻ bắt chúng làm phu tù.” Xuất Ê-díp-tô Ký 11:3: Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài được ơn trước mặt người Ê-díp-tô. Thi Thiên 105:25: Trước đó Ngài đã xoay lòng người Ê-díp-tô để ghét dân Ngài và đối xử xảo quyệt với các tôi tớ Ngài.

Các chứng cớ khác sẽ tiếp nối khi chúng ta bàn về các bổn phận phát sinh từ điều này, mà giờ chúng ta xét qua một cách ngắn gọn:

2. Vì vậy, bổn phận của chúng ta là:

Tìm kiếm Chúa, để chúng ta biết Ngài và dâng mình cho Ngài. Từ các chứng cớ này, rõ ràng chúng ta phải hiểu lời của Sứ đồ như thế nào: “Trong Ngài chúng ta cử động.” Như vậy, Phao-lô thúc giục điều này như bổn phận của mọi người đang sống — có trong chính mình kinh nghiệm về Đấng Tạo Hóa của mình qua sự sống, hữu thể và chuyển động của mình. Họ không hiện hữu, cũng không hành động, tách rời khỏi Ngài.

Tôn vinh Đức Chúa Trời với mọi sự thờ phượng khiêm nhường như Chúa vĩ đại mà trong tay Ngài là chính hơi thở của chúng ta và mọi đường lối của chúng ta đều thuộc về Ngài (Đa-ni-ên 5:23) — ngay cả những sự chuẩn bị bên trong của lòng và mọi hành động bên ngoài.

Cẩn thận với sự kính sợ và run rẩy trước các chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, đặc biệt trong các vấn đề về sự cứu rỗi, để chúng ta không bỏ qua chúng (Phi-líp 2:12–13). Vì chúng ta không thể hành động trừ khi chúng ta được Đức Chúa Trời hành động, và Ngài vận động chúng ta qua chính ý muốn của chúng ta, trước hết được đặt nền tảng rồi sau đó được vận động bởi ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài — chúng ta phải siêng năng đáp ứng đúng đắn với những sự khuấy động thánh khiết ấy.

Cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, xin Ngài khiến lòng chúng ta hướng về chính Ngài và các đường lối Ngài (Nhã Ca 1:4; Thi Thiên 119:35–36; Giê-rê-mi 31:18).

Ngợi khen Đức Chúa Trời vì mọi khuynh hướng tốt lành và hành động thánh khiết tìm thấy trong lòng chúng ta (I Sử Ký 29:14). Tại đó, Đa-vít chúc tụng Đức Chúa Trời vì hai điều:

Rằng họ có điều gì để dâng.

Rằng họ có lòng sẵn sàng để dâng điều đó.

Sự sẵn lòng của lòng họ là từ Chúa, cũng như sự dư dật họ đã dâng. Đa-vít thừa nhận điều này một lần nữa trong lời cầu nguyện (các câu 18–19).

Có thể kể thêm những bổn phận khác, như sự khiêm nhường — như thấy trong ví dụ trước, câu 14: “Tôi là ai, và dân sự tôi là gì?” Khi dâng cho Đức Chúa Trời nhiều nhất, họ lại nhận được nhiều nhất, vì họ được ban cho tấm lòng sẵn sàng dâng hiến, vân vân. Nhưng tôi sẽ không nêu thêm ví dụ nữa, trừ một trường hợp đặc biệt mang lại sự an ủi lớn trong những lúc bị cám dỗ dữ dội, nhất là khi kẻ ác dường như thắng thế chúng ta.

Đức Chúa Trời nắm giữ cả lòng lẫn tay của những người như thế trong quyền năng Ngài — để khiến họ tỏ lòng thương xót hoặc ban ơn cho chúng ta, như chúng ta đã thấy. Ngài đã hứa như vậy, như trong Châm Ngôn 3:4. Và lại nữa: “Khi đường lối của loài người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người hòa thuận với người” (Châm Ngôn 16:7). Không thể để mặc cho quyền quyết định của loài người mà thôi về việc những lời hứa của Đức Chúa Trời có thành sự thật hay không. Nhưng đó sẽ là trường hợp nếu Đức Chúa Trời không tác động và xoay chuyển lòng người theo ý Ngài muốn. Gia-cốp đã tin cậy điều này khi ông cầu nguyện trong Sáng Thế Ký 43:14, khi tưởng rằng Giô-sép là một người Ai Cập vô đạo.

Bây giờ, xin mọi người hãy xét đoán: những lời chứng này và các bổn phận suy ra từ chúng có hàm ý gì hơn thế này chăng — rằng Đức Chúa Trời chỉ bảo tồn con người, duy trì các năng lực của người, đặt các đối tượng trước mặt người, thuyết phục người, rồi đứng đó như một khán giả thụ động? Ngài có bỏ mặc mọi sự hoàn toàn trong quyền của con người, để đối với bất kỳ sự kiện nào, nó có thể xảy ra hay không xảy ra — điều này hay điều kia — chẳng có gì được ấn định hay quyết định chăng?

Từ đó chúng ta khẳng định: Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa vĩ đại và Đấng Cai Trị vũ trụ, tạo ra mọi hoạt động và chuyển động trong lòng con người — ngay cả những hoạt động mà tội lỗi nơi con người gắn liền không tránh khỏi. “Đức Chúa Trời hành động trong lòng loài người để khiến ý muốn họ nghiêng về bất cứ nơi nào Ngài muốn; hoặc về điều thiện, vì lòng thương xót của Ngài; hoặc về điều ác, vì sự đáng tội của chính họ.” —Augustine.

Nhưng bây giờ để trả lời sự phản đối: Vậy thì chính Đức Chúa Trời làm sao khỏi tội?

Đức Chúa Trời hành động như Đấng vận hành tối cao; con người hành động như chủ thể đích thực — tức là người mà trong đó có nguyên lý của hành động tội lỗi. Chỉ riêng điều này đã bắt đầu minh oan cho Đức Chúa Trời trong trường hợp đang xét. Để làm cho rõ bằng các ví dụ:

Mặt trời chiếu trên đống phân gây ra mùi hôi thối; thế mà mặt trời không bị ô uế — chính đống phân mới chứa nguồn gốc của mùi hôi. Và chính nhờ sự tác động của mặt trời mà đống phân bốc mùi.

Một chiếc đồng hồ làm dở, được chuyển động bởi các quả nặng, chỉ sai giờ; các quả nặng vẫn chuyển động đúng, dù chiếc đồng hồ không đúng.

Một đồng hồ mặt trời sai cho ra những số đo không chính xác, nhưng mặt trời vẫn đúng trong đường đi của nó; nếu không có sự chuyển động của nó, mặt đồng hồ sẽ không sai.

Một người viết tài giỏi, dùng cây bút có sợi lông cong trong đó, gây ra những vết mực lem — thế mà ông viết khéo léo chẳng kém như khi dùng cây bút sạch. Lỗi nằm ở cây bút.

Một nhạc sĩ bậc thầy chơi trên một nhạc cụ chưa lên dây tạo ra sự bất hòa, thế mà tài nghệ của ông không hề suy giảm, và ông vẫn tuân theo các quy tắc âm nhạc chẳng kém như khi nhạc cụ đã được lên dây đúng.

Con người tội lỗi là chiếc đồng hồ hỏng, mặt đồng hồ sai, cây bút lem mực, nhạc cụ lạc điệu. Đức Chúa Trời, trong sự vận hành của Ngài, là quả nặng, mặt trời, người viết, nhạc sĩ. Từ Đức Chúa Trời mà có sự chuyển động; nơi con người mới có nguyên lý của sự ác trong hành động.

Đức Chúa Trời hành động với tư cách là Tác Giả của thiên nhiên; con người hành động với tư cách là một tác nhân đạo đức — tức là người đứng dưới luật pháp. Khi vâng theo luật pháp, hành động của người không có tội; khi phạm luật pháp, hành động của người có tội. Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Thế mà bản thân các hành động, xét về mặt tự nhiên, có thể giống nhau, dù về mặt đạo đức chúng hoàn toàn khác nhau. Đức Chúa Trời hành động một cách đồng đều trong những hành động vốn giống nhau về mặt tự nhiên, ngay cả khi về mặt đạo đức chúng khác nhau rất xa và, xét về thiện và ác, hoàn toàn đối nghịch nhau.

Hãy lấy ví dụ này: A-đam ăn trái cấm. Hành động ăn, xét về mặt tự nhiên, cũng giống như khi trái ấy không bị cấm. Nếu trái ấy không bị cấm, việc ăn của ông đã hợp pháp và không đáng trách. Nhưng vì nó bị cấm, nên nó là tội lỗi. Ngay cả lòng ham muốn ăn — giả sử ông đã ham muốn khi trái ấy không bị cấm — xét về bản chất cũng giống như lòng ham muốn ông có khi trái ấy bị cấm. Trong trường hợp này, không có tội; trong trường hợp kia, tội lỗi nặng nề. Điều gì tạo nên sự khác biệt? Không phải sự vận dụng năng lực tự nhiên hay sự tác động của ý muốn xét về mặt tự nhiên, mà là tình trạng của A-đam như một con người dưới luật pháp trong trường hợp này, và không bị luật pháp ràng buộc trong trường hợp kia.

Bây giờ, Đức Chúa Trời hành động ở đây với tư cách là Tác Giả của thiên nhiên và hành động một cách đồng đều. Sự khác biệt trong tình trạng đạo đức của con người không làm thay đổi sự tác động của Đức Chúa Trời. Mặt trời chiếu đồng đều trên đống phân và trên khu vườn, dù các hiệu quả trái ngược nhau. Cùng những quả nặng ấy chuyển động cả chiếc đồng hồ đúng lẫn chiếc đồng hồ hỏng.

Một ví dụ khác: Giả sử một người, vì lòng sốt sắng công chính, giết kẻ thù mình một cách chính đáng; một người khác giết bạn mình một cách bất chính. Xét về mặt tự nhiên, hành động trong cả hai trường hợp đều giống nhau: cùng sự vận dụng sức mạnh thể chất, cùng sự khuấy động đam mê bên trong. Vì vậy, sự tác động của Đức Chúa Trời — với tư cách là Tác Giả của thiên nhiên — trong cả hai trường hợp đều giống nhau. Sự khác biệt về đạo đức hoàn toàn nằm ở chính những con người ấy — một người hành động theo luật pháp của Đức Chúa Trời, người kia trái với luật pháp ấy.

Đức Chúa Trời hành động theo một chuẩn mực thuần khiết; con người hành động trái với một chuẩn mực thuần khiết. Chuẩn mực của Đức Chúa Trời là sự phán dạy của chính sự khôn ngoan Ngài, vì vinh hiển của Ngài. Bất cứ điều gì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra là làm nên vinh hiển Ngài, điều ấy Đức Chúa Trời muốn và hành động theo đó. Bây giờ, rõ ràng qua kết quả, và qua lời chứng của Kinh Thánh, rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định con đường cho vinh hiển cuối cùng của Ngài trong tình trạng cuối cùng của con người, con đường ấy giả định trước tội lỗi của con người, mở đường cho vinh hiển ấy. Vì vậy, Đức Chúa Trời, theo chuẩn mực này, vừa quyết định rằng con người sẽ phạm tội, vừa hành động trong các hành động tội lỗi của con người, mà tội lỗi gắn liền không tránh khỏi, trong và từ con người.

Chuẩn mực của con người là luật pháp của Đức Chúa Trời. Khi phạm tội, dù con người làm trọn ý định của Đức Chúa Trời (vì “ai đã chống lại ý muốn Ngài?” — những người Giu-đa khi đóng đinh Đấng Christ “đã làm mọi điều tay Ngài và ý định Ngài đã định trước phải làm”), thế mà đó không phải là chuẩn mực của con người. Người hành động trái với luật pháp, vốn là chuẩn mực của người. Vì vậy, Đức Chúa Trời, hành động theo chuẩn mực thuần khiết của Ngài, thì không đáng trách; con người, hành động trái với chuẩn mực thuần khiết của mình, thì có tội.

Căn cứ thứ ba mà một số người muốn cáo buộc giáo lý về sự tiền định là làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, là thế này: Rằng A-đam đã bị từ chối ân điển mà nếu không có nó, xét về kết quả, ông không thể thật sự bền đỗ trong sự công chính.

Đáp: Khẳng định rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi là phạm thượng — điều này cả hai bên đều thừa nhận. Vì vậy, bất cứ điều gì Kinh Thánh dạy về cách Đức Chúa Trời đối xử với con người trong tội lỗi đầu tiên hay sự sa ngã của A-đam, kết luận này cũng không thể suy ra một cách đúng đắn: rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi.

Bây giờ, câu hỏi duy nhất là: Kinh Thánh dạy gì ở đây?

Chúng ta khẳng định điều này: rằng A-đam đã bị từ chối ân điển mà nếu không có nó, xét về sự kiện, ông không thể đứng vững. Và chúng ta làm rõ điều này qua các bước sau:

A-đam được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26) — tức là, dù còn bao hàm điều gì khác, trong sự công chính và sự thánh khiết thật (Ê-phê-sô 4:24). Điều này bao gồm một tình trạng công chính thường xuyên, nhờ đó ông có thể làm mọi điều thiện mà ông muốn làm. Mọi năng lực trong linh hồn ông đều thích hợp để vận hành theo chuẩn mực của sự công chính mà không bị gián đoạn. Tình trạng ấy không như hiện nay đối với người được tái sinh (Rô-ma 7:18), là những người thấy ý muốn ở cùng mình, nhưng cách làm trọn thì không tìm thấy. A-đam, nhờ sự công chính thường xuyên ấy, có quyền năng muốn điều thiện — thật vậy, mọi điều mà Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi nơi ông theo luật pháp đã viết trong lòng ông — không bị bất kỳ nguyên lý bên trong nào thiên về sự ác chi phối. Quyền năng và sự công chính này cũng thuộc về mọi dòng dõi của ông trong ông.

Việc ông bị từ chối ân điển nhờ đó ông nên thật sự bền đỗ là rõ ràng qua sự kiện — ông đã sa ngã. Nhưng Đức Chúa Trời đã có thể ban cho ông ân điển hiệu quả ấy, nhờ đó sự sa ngã của ông có thể đã được ngăn chặn, như Ngài đã làm với các thiên sứ đã giữ, và sẽ mãi mãi giữ, địa vị đầu tiên của mình. Nếu ân điển ấy đã được ban, ông đã đứng vững; vì thật mâu thuẫn khi nói ông có ân điển đủ để khiến ông thật sự đứng vững, mà lại không đứng vững. Ông vừa có quyền năng muốn mọi điều thiện, vừa có quyền năng làm mọi điều mình muốn. Nhưng việc thật sự muốn và làm điều mà ông có quyền năng làm thì đã không được ban cho.

Một con mắt lành mạnh có khả năng thấy — đó là quyền năng; nhưng để thật sự thấy một vật, phải có ánh sáng. Một nhạc cụ được làm đúng và lên dây đúng có khả năng phát ra âm thanh hài hòa, nhưng để tạo ra sự hài hòa, nó phải được bàn tay tài hoa của nhạc sĩ chạm đến.

Do đó Augustine nói: “Người đầu tiên đã không có ân điển ấy nhờ đó ông không bao giờ có thể trở nên xấu xa; nhưng ông đã có ân điển ấy mà nếu ông cứ ở trong đó, ông sẽ không bao giờ trở nên xấu xa. Ông đã có sự trợ giúp của ân điển như thế mà ông có thể lìa bỏ nếu ông muốn, và trong đó ông có thể ở lại nếu ông muốn; nhưng không phải ân điển như thế sẽ bảo đảm rằng ông sẽ muốn ở lại.”

Rồi, khi so sánh điều này với ân điển mà các tín hữu nhận được trong Đấng Christ, Augustine tiếp tục: “Ân điển ban bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cho những người mà Đức Chúa Trời vui lòng cứu, lớn hơn biết bao, đến nỗi chúng ta không chỉ có điều mà nếu không có nó chúng ta không thể bền đỗ, dù chúng ta muốn, mà còn có điều như thế khiến chúng ta sẽ muốn bền đỗ. Vì nhờ ân điển này, cả trong việc nhận lãnh lẫn giữ vững điều thiện, không chỉ có khả năng làm điều chúng ta muốn, mà còn có khả năng muốn điều chúng ta có thể làm.”

Lại nữa: “Đối với người đầu tiên, là người trong sự tốt lành mà ông được tạo dựng ngay thẳng, đã có khả năng không phạm tội, không chết, không lìa bỏ sự tốt lành ấy, đã được ban một sự trợ giúp để bền đỗ — không phải như thế sẽ bảo đảm rằng ông sẽ bền đỗ, mà là nếu không có nó ông không thể, bởi ý muốn tự do của mình, bền đỗ. Nhưng nay, đối với các thánh đồ được tiền định cho vương quốc của Đức Chúa Trời, đã được ban không chỉ sự trợ giúp để bền đỗ như thế, mà chính sự bền đỗ; không chỉ như thế mà nếu không có nó họ không thể bền đỗ, mà như thế mà nhờ nó họ không thể không bền đỗ.” Và còn nhiều điều tương tự nữa có thể thường xuyên tìm thấy trong Augustine.

Ông không thể nào có ân điển ấy nhờ đó, xét về kết quả, ông có thể đứng vững. Xét về sự thích hợp của chính ông, ông đã có, nhờ sự công chính thường xuyên của mình, quyền năng đứng vững — ông thường xuyên thích hợp cho việc ấy. Nhưng để ông có thể đứng vững, xét về sự kiện, còn phải có thêm một dòng chảy mạnh mẽ từ Đức Chúa Trời: ánh sáng trên tâm trí ông, sự thánh khiết trên ý muốn ông, làm cho quyền năng thường xuyên của ông hoạt động. Bây giờ, việc điều này được ban cho ông là không thể xảy ra, nếu giả định điều mà Kinh Thánh nói rõ.

Rằng Đức Chúa Trời biết chắc chắn rằng ông sẽ sa ngã. Thật là một lập trường khó biện hộ cho bất kỳ ai phủ nhận sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời, từ đời đời, về sự sa ngã của A-đam — hay về bất kỳ sự kiện nào. Và sự thú nhận thành thật về điều này, theo sự hiểu biết của hầu hết mọi người, là một sự bác bỏ đầy đủ (ấn tượng về sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời — nhất là về sự hiểu biết của Ngài — đã in sâu vào lòng người đến nỗi không thể bị xóa nhòa bởi những lý luận yếu ớt) đối với quan điểm bất hạnh ấy, quan điểm chỉ có thể được bênh vực bằng cách tước bỏ của Đức Chúa Trời các thuộc tính cốt yếu của Ngài.

Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời biết chắc chắn rằng A-đam sẽ sa ngã, thì ông không thể nào có sự trợ giúp của ân điển ấy nhờ đó ông có thể, xét về sự kiện, đứng vững — vì như thế Đức Chúa Trời sẽ biết chắc chắn rằng điều gì đó sẽ xảy ra mà thật ra chắc chắn có thể không xảy ra: đó là sự sa ngã của A-đam. Nhưng nếu Đức Chúa Trời biết điều ấy sẽ xảy ra, thì nó không thể không xảy ra.

Rằng Đức Chúa Trời đã định sự sa ngã của ông. Nếu Đức Chúa Trời đã định rằng A-đam sẽ sa ngã bởi sự cho phép của Ngài (và trong sắc lệnh về sự cho phép của Ngài ấy mà Ngài đã biết trước sự sa ngã của A-đam), thì ông không thể nào có ân điển ấy nhờ đó, xét về sự kiện, ông có thể đứng vững. Vì như thế chính sự cai quản của Đức Chúa Trời đối với con người sẽ làm cho sắc lệnh của Ngài trở nên vô hiệu. Nhưng việc Đức Chúa Trời đã định sự sa ngã của A-đam đã được chứng minh rồi. Chúng ta hãy tóm tắt vấn đề một cách ngắn gọn:

Việc Đức Chúa Trời đã định sự tạo dựng và sắp đặt mọi công việc của tay Ngài cho vinh hiển của chính Ngài, như là mục đích của mọi sự, là điều hoàn toàn không thể nghi ngờ.

Việc Ngài đã định, cách riêng, vinh hiển phát sinh từ tạo vật của Ngài. Hoặc Ngài đã định vinh hiển ấy cách riêng, hoặc một loại khác cách riêng, hoặc chẳng định gì cách riêng mà chỉ định vinh hiển Ngài một cách chung chung, không xác định. Nhưng không phải một loại khác cách riêng — vì thật vô lý khi nói rằng Ngài đã định điều không xảy ra, mà lại không định điều xảy ra. Quan điểm như thế hoàn toàn lật đổ cả sự khôn ngoan lẫn quyền năng của Ngài. Ngài cũng không chỉ định vinh hiển Ngài một cách chung chung hay không xác định — vì quan điểm ấy hàm ý một khiếm khuyết trong sự khôn ngoan của Ngài, ở chỗ Ngài không thể xác định một cách rõ ràng và cụ thể các phương tiện của vinh hiển Ngài. Nó cũng gán cho Đức Chúa Trời sự yếu đuối của con người, là kẻ suy luận từ những điều chung chung đến những điều cụ thể, một tiến trình luôn hàm ý sự hiểu biết chưa đầy đủ và quyền năng hạn chế.

Việc Ngài đã định vinh hiển của Ngài một cách toàn diện — tức là, mọi trường hợp cụ thể của vinh hiển phát sinh cho Ngài từ tạo vật — là rõ ràng (chưa nói đến các luận cứ khác) từ hai điểm trước. Vì vinh hiển của Ngài là mục đích của mọi công việc Ngài, và vinh hiển của Ngài cách riêng, như thật sự xảy ra, do đó hẳn đã được định.

Vinh hiển của Ngài trong tình trạng cuối cùng của con người giả định trước tội lỗi (vì làm sao một số người được cứu trong sự thương xót, và những người khác bị kết án trong sự công chính, nếu không có tội lỗi?), và cách riêng sự sa ngã của A-đam — và trong ông là sự sa ngã của mọi dòng dõi ông. Do đó hẳn là Đức Chúa Trời đã định khía cạnh ấy của vinh hiển Ngài, và các phương tiện của nó.

Sự phản đối. Phải chăng Đức Chúa Trời rất tàn nhẫn khi định, bởi sắc lệnh của Ngài, tạo vật của Ngài cho sự hủy diệt? Và ở đây họ thường lớn tiếng kêu la, dùng những so sánh đáng ghét để tăng thêm lời buộc tội: “Loài cọp,” họ nói, “loài gấu, và mọi loài thú dữ nhất đều nhân từ với con mình hơn thế này.”

Đáp. Để làm rõ câu hỏi:

Đức Chúa Trời không định kẻ vô tội mà định tạo vật có tội cho sự hủy diệt. Dù sự thấy trước tội lỗi không đi trước sắc lệnh của Ngài về tội lỗi và sự hủy diệt, sắc lệnh của Ngài vẫn định rằng tội lỗi sẽ đi trước sự hủy diệt, và sự hủy diệt sẽ là vì tội lỗi và bởi tội lỗi.

Để bác bỏ sự phản đối:

Há họ không phải thừa nhận rằng, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, con người phạm tội? Rằng bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, tội lỗi của một người đã khiến cả thế gian rơi vào tình trạng bị kết án? Rằng, cuối cùng, phần lớn nhân loại bị hủy diệt? Rằng có lần cả thế gian đã bị phó cho tội lỗi đang cai trị và bị hư mất, chỉ trừ tám người? Rằng trong nhiều thời đại, Đức Chúa Trời đã để mọi dân tộc đi trong đường lối của lòng mình, không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng trong thế gian? Rằng ngay cả bây giờ Ngài để nhiều dân tộc hư mất mà không biết Đấng Christ, vì chẳng có danh nào khác dưới trời mà nhờ đó sự cứu rỗi được ban cho? Rằng nhiều người được nghe giảng Phúc Âm lại bị cứng lòng bởi Phúc Âm ấy?

Thế mà việc ngăn chặn tất cả những điều này hoàn toàn nằm trong quyền năng của Đấng Toàn Năng, và chẳng tốn chút công sức hay khó khăn nào cho Ngài. Bây giờ, nếu quyền cai trị của Đức Chúa Trời trên tạo vật của Ngài không miễn cho Ngài khỏi việc bị đưa ra xét xử trước tòa án của luật tự nhiên — như sự phản đối này hàm ý — thì làm sao những người phản đối tránh được cùng lời buộc tội tàn nhẫn ấy chống lại Ngài dựa trên những điều chính họ phải thừa nhận? Há chẳng phải sẽ bị coi là tàn nhẫn nơi một tạo vật, và trái với luật tự nhiên, khi nhìn con mình bị xé nát trong khi nó có quyền năng ngăn chặn — nhất là mà không tốn chút công sức nào?

Cũng vậy, họ lập luận rằng việc cho rằng Đức Chúa Trời muốn con người phạm tội là làm cho Ngài thành tác giả của tội lỗi — vì nơi con người, muốn người khác phạm tội là tội lỗi. Nếu lý luận ấy là vững chắc, thì mọi tội lỗi trên thế gian sẽ làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của nó, dù Ngài có muốn hay không. Vì nơi con người, cho phép người khác phạm tội khi mình có quyền năng ngăn chặn — nhất là mà không tốn công sức — là tội lỗi.

Há có cùng mối liên hệ huyết thống và tự nhiên giữa Đức Chúa Trời và mọi người không trừ ai, như giữa loài thú và con của chúng chăng? Thật vậy, chúng ta là “dòng dõi” của Ngài (Công Vụ 17:29), vì chúng ta có sự sống và sự hiện hữu trong Ngài và được tạo dựng theo hình ảnh Ngài. Nhưng việc làm con trai và con gái Ngài thì tùy thuộc vào giao ước của Ngài, trong tay Đấng Christ, được lập thay cho dòng dõi riêng biệt và được chọn của Ngài. Và đối với họ, dù cả thế gian có hư mất — chẳng một ai trong họ sẽ hư hỏng (Rô-ma 4:16; Giăng 8:35; Giăng 11:52; II Ti-mô-thê 2:19; Ê-sai 53:10).

Sự phản đối của họ hoàn toàn quay lại chống chính họ, những người dạy giáo lý tai hại về sự bội đạo cuối cùng — rằng những người thật sự là con cái của Đức Chúa Trời, đã đón nhận giao ước của Ngài bởi đức tin thật, thế mà vẫn có thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã, và như vậy hư mất đời đời.

Vậy thì, sự tàn nhẫn giả định này nằm ở đâu?

Việc Đức Chúa Trời kết án những kẻ tội lỗi cứng lòng? Đó có phải là tàn nhẫn chăng? Không.

Việc Ngài làm cho những kẻ tội lỗi cố chấp trở nên cứng lòng — tức là phó họ cho sự cứng lòng như một hình phạt vì những tội lỗi trước của họ? Đó có phải là tàn nhẫn chăng? Không.

Việc Ngài không khôi phục khỏi tội lỗi mọi con trai và con gái của A-đam không trừ ai? Đó có phải là tàn nhẫn chăng? Không.

Việc Ngài để cho A-đam phạm tội và quy tội lỗi của A-đam cho dòng dõi ông? Đó có phải là tàn nhẫn chăng? Không.

Họ thừa nhận tất cả những điều này vì Kinh Thánh dạy chúng quá rõ ràng — dù một số người (những đứa con thật của cha chúng là Pelagius), sẽ phủ nhận sự quy tội lỗi của A-đam và do đó phủ nhận tội lỗi nguyên thủy, nếu sự xấu hổ không giữ họ lại. Vì vậy, nếu có bất kỳ sự tàn nhẫn nào, nó phải nằm ở một trong hai điều này — hoặc cả hai: rằng A-đam đã bị từ chối sự trợ giúp của ân điển mà nếu không có nó ông không thể, xét về kết quả, đứng vững; hoặc rằng Đức Chúa Trời đã định tội lỗi của loài người trước khi chúng được thấy trước. Nhưng cả hai điều ấy đã được chứng tỏ là không phải tàn nhẫn nơi Đức Chúa Trời. Nói khác đi là buộc tội Đức Chúa Trời phạm thượng.

Ví dụ. “Nhưng ít nhất,” họ nói, “Đức Chúa Trời không nhân từ như Kinh Thánh mô tả Ngài, theo giáo lý này.”

Đáp lại.

Và vậy thì Ngài có quyền năng và hoàn hảo như Kinh Thánh trình bày Ngài chăng, nếu bất cứ điều gì xảy ra trái với sắc lệnh và ý muốn của Ngài?

Các đoạn Kinh Thánh nói rõ ràng nhất về vấn đề này đã được giải quyết rồi, và chúng ta đã chứng tỏ việc ý muốn của Đức Chúa Trời bị thất bại trong bất cứ điều gì là mâu thuẫn với bản tính và sự phước hạnh của Ngài đến mức nào.

Có hai loại thương xót:

Thương xót chung, tỏ ra trong các phước hạnh của đời này — những phước hạnh này lan đến mọi người (Công Vụ 14:16–17).

Thương xót đặc biệt, thấy trong các phước hạnh của sự sống đời đời — những phước hạnh dẫn đến sự cứu rỗi một cách không thể sai trật. Những phước hạnh này, Sứ đồ khẳng định, chỉ được ban cho những người được chọn (Rô-ma 9:18), và sự phân biệt này hoàn toàn dựa trên ý muốn của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:11, 13). Những sự thương xót này chỉ dành cho những người được chọn (Ê-phê-sô 1:3–4).

Trước đây chúng ta đã chứng minh Kinh Thánh phân biệt hai loại này rõ ràng như thế nào. Sự vĩ đại của lòng thương xót của Đức Chúa Trời được tỏ ra một cách rộng rãi trong loại trước — rằng Ngài ban phước ngay cả cho kẻ thù của Ngài trong đời này — và một cách sâu sắc trong loại sau:

Ở chỗ chúng tuyệt vời như thế nào về bản chất.

Ở chỗ chúng chỉ thuộc riêng về những người được Ngài chọn.

Điều này chúng ta đã thấy rõ ở cuối bài giảng thứ ba.

Vì vậy, nếu Đức Thánh Linh biết rõ nhất cách trình bày lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì bất cứ ai phủ nhận rằng các sự thương xót trước thuộc về mọi người, hoặc cho rằng các sự thương xót sau thuộc về mọi người, thật ra đang làm giảm lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Đây là hai sự phản đối chính nêu lên chống lại giáo lý trước, cả hai đều nhằm buộc tội Đức Chúa Trời. Bây giờ một sự phản đối thứ ba tiếp theo, sự phản đối này tìm cách bào chữa cho con người hơn.

Sự phản đối 3. Giáo lý đã trình bày trước đây lấy đi sự tự do của ý muốn con người, và do đó miễn cho người khỏi mọi tội lỗi; vì sự tự do của ý muốn là cần thiết cho mọi hành động tội lỗi.

Họ nhận thấy sự tự do của ý muốn con người bị lật đổ trên hai căn cứ:

Rằng Đức Chúa Trời đã định tội lỗi của người.

Rằng Đức Chúa Trời vận hành ý muốn của con người khi người phạm tội, bởi một sự vận hành từ Đức Chúa Trời mà ý muốn của con người bị quyết định trong hành động của nó.

Từ đó họ lập luận rằng con người hẳn phải phạm tội vì sự cần thiết, và do đó không tự do — và như vậy, tội lỗi của người không phải là tội lỗi. Sự phản đối này, họ nói, cũng áp dụng như nhau cho các hành động không tội lỗi.

Đáp.

1. Về sắc lệnh:

Rõ ràng vô cùng từ Kinh Thánh, như đã chứng tỏ rồi, rằng các hành động của ý muốn con người — cả thiện lẫn ác — đều được Đức Chúa Trời định. Bây giờ chúng ta hãy thêm một số ví dụ nổi bật và cụ thể.

Các hành động thiện: Việc đón nhận sự kêu gọi của Đức Chúa Trời trong sự trở lại của một tội nhân đã được định (Rô-ma 9:11; Rô-ma 8:28–30; Công Vụ 13:48). Đức tin và sự vâng lời của các tội nhân đã trở lại trong đời sống thánh khiết đã được định (Ê-phê-sô 1:4; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Sự vâng lời của Đấng Christ trong việc hoàn thành công trình vĩ đại của sự cứu chuộc đã được định (I Phi-e-rơ 1:20; Hê-bơ-rơ 10:7).

Các hành động ác: Việc đóng đinh Đấng Christ bởi người Giu-đa và người Rô-ma đã được định (Công Vụ 4:27). Việc loạn luân của Áp-sa-lôm đã được định, như rõ ràng qua việc nó đã được Đức Chúa Trời báo trước (II Sa-mu-ên 12:11). Và nói chung, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã báo trước là chắc chắn sẽ xảy ra — chứ không phải có điều kiện, như trong trường hợp sự hủy diệt bị đe dọa của Ni-ni-ve — hẳn đã được định. Vì nếu Đức Chúa Trời chưa quyết định bởi các công việc của Ngài hay bởi sự cho phép của Ngài rằng điều Ngài báo trước sẽ xảy ra, thì lời Ngài có thể bị chứng tỏ là sai.

Do đó, những cuộc bắt bớ cay đắng Hội Thánh bởi những kẻ thù độc ác nhất của Hội Thánh, và đức tin cùng sự nhẫn nhục của các vị tử đạo qua các thời đại, đều đã được định. Hãy xét thêm cơn thịnh nộ của Ba-by-lôn huyền bí, và sự kiên vững của đoàn trinh nữ — tức là Hội Thánh thật của Đấng Christ — chiến thắng các sự cám dỗ của nàng. Hãy xét các vua trên đất, là những người trước hết phục tùng gái điếm, rồi sau đó ghét và hủy diệt nàng. Hãy xét sự trở lại của người Giu-đa, và cùng với họ, sự đầy đủ của dân Ngoại. Tất cả những điều này đều được báo trước như những sự kiện chắc chắn sẽ xảy ra, và do đó chúng đã được định. Và có bao nhiêu ý muốn của con người, và các hoạt động bên trong của nó, liên quan đến tất cả những điều này — ai mà không thấy?

Thế mà từ đó không có sự xâm phạm nào đối với sự tự do của ý muốn con người. Vì sắc lệnh, tự nó, là một hành động nội tại nơi Đức Chúa Trời, không gây ra sự thay đổi nào nơi con người hay trong tình trạng của người cho đến khi nó được thi hành.

Thật ra, sắc lệnh thiết lập sự tự do của con người. Vì vì Đức Chúa Trời đã định rằng con người sẽ muốn, nên nay không còn nghi ngờ gì nữa rằng người thật sự sẽ muốn, vì mưu định của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững. Nhưng dù chắc chắn rằng con người sẽ muốn, cũng chắc chắn không kém rằng người sẽ muốn một cách tự do. Vì muốn, theo chính bản chất của nó, là hành động một cách tự do. Muốn mà không hành động với sự tự do của ý muốn là một mâu thuẫn.

Không chỉ mọi sự và mọi hoạt động đều nằm dưới sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà cả các loại hình và phương thức hoạt động khác nhau của chúng cũng vậy. Như Đức Chúa Trời đã khiến các nguyên nhân tất yếu hoạt động một cách tất yếu (ví dụ, lửa cháy một cách tất yếu), thì Ngài cũng đã khiến các nguyên nhân tự nguyện và ngẫu nhiên hoạt động một cách tự nguyện — tức là tự do — và ngẫu nhiên.

Sự phản đối. Nhưng điều Đức Chúa Trời đã định hẳn phải xảy ra, nếu không sắc lệnh của Ngài có thể bị thất bại.

Đáp. Nó hẳn phải xảy ra — tức là, nó hẳn phải xảy ra một cách không thể sai trật — thế mà không phải một cách tất yếu theo nghĩa được tạo ra bởi một sự vận hành tất yếu. Trái lại, nếu nó tùy thuộc vào một nguyên nhân tự do và ngẫu nhiên, thì nó hẳn phải xảy ra một cách tự do và ngẫu nhiên. Ở đây chỉ có sự cần thiết của sự kiện, chứ không phải của cách thức tạo ra; và vì vậy, đó là sự cần thiết của hệ quả, chứ không phải của nguyên nhân — một sự cần thiết không tự nhiên cũng không cưỡng bức. Và sự cần thiết của hệ quả, như chúng ta đã thấy trước đây, phải được thừa nhận, nếu không chúng ta vừa phải phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, vừa phải bắt Ngài chịu cùng loại sự cần thiết mà chúng ta cho là không xứng đáng để con người phải chịu.

Sự phản đối. Nhưng một và cùng một hiệu quả có thể xảy ra vừa tất yếu vừa ngẫu nhiên chăng?

Đáp. Có thể, nếu sự cần thiết được hiểu đúng — tức là, không phải đơn giản hay tuyệt đối, mà là tương đối hay có điều kiện.

Hãy lấy hai ví dụ:

Trong các hành động của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian một cách tự do; Ngài có tự do quyết định có tạo dựng một thế gian hay không, và thế gian ấy sẽ là thế gian này hay một thế gian khác. Thế mà, một khi Ngài đã định, thế gian hẳn phải được tạo dựng trong thời gian. Nó không thể xảy ra khác đi. Vì vậy ở đây, điều vốn ngẫu nhiên (liệu Ngài có tạo dựng hay không) trở nên tất yếu theo sắc lệnh.

Trong các hành động của con người: Khi Đấng Christ bị đóng đinh, chân Ngài đã không bị đánh gãy. Vì sao? Để Kinh Thánh được ứng nghiệm, là Kinh Thánh đã phán: “Chẳng một xương nào của Ngài sẽ bị gãy”. Đức Chúa Trời đã quyết định như vậy, và đã tuyên bố trong Lời Ngài. Vì vậy, không thể xảy ra việc xương Ngài bị gãy. Thế mà, các lính đã tự do và tự nguyện không đánh gãy chân Ngài. Họ không bị ép buộc cách tự nhiên hay cưỡng bức. Việc họ không đánh gãy là tự do và ngẫu nhiên, thế mà kết quả lại tất yếu — vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

Một ví dụ khác: dù trong các hành động của Đức Chúa Trời hay của tạo vật, điều đã làm thì hẳn phải được làm. Không thể nào một việc vừa được làm vừa không được làm cùng một lúc. Thế mà, nếu bất kỳ hành động nào trên thế gian thật sự tự do hay ngẫu nhiên — và điều này được mọi người đồng ý — thì sự tự do và tính ngẫu nhiên hẳn phải tương hợp với sự cần thiết ấy.

Sự phản đối này được làm rõ thêm bởi hai quy tắc:

Quy tắc 1: Mọi hiệu quả do tạo vật tạo ra hoặc là tất yếu hoặc là ngẫu nhiên, tùy theo cách tạo vật — nguyên nhân trực tiếp hay nguyên nhân gần — vận hành:

Các tác nhân tự nhiên (như lửa, mặt trời) là những nguyên nhân tất yếu. Chúng hành động một cách tất yếu — lửa cháy, mặt trời chiếu — luôn tạo ra cùng một loại hiệu quả, hành động hết sức mình. Vì vậy, các hiệu quả của chúng là tất yếu.

Các tác nhân tự nguyện (như loài người và thiên sứ) là những nguyên nhân tự do và ngẫu nhiên. Chúng hành động một cách tự do và ngẫu nhiên; chúng hành động cách này nhưng trong chính mình có quyền năng hành động cách khác. Chúng muốn điều gì, nhưng chúng cũng có thể không muốn điều ấy. Chúng từ chối điều gì, nhưng chúng đã có thể chọn khác đi. Vì vậy, các hiệu quả của chúng là tự do và ngẫu nhiên.

Quy tắc 2: Đối với Đức Chúa Trời, nguyên nhân đầu tiên, mọi sự kiện trên thế gian vừa tất yếu vừa ngẫu nhiên hay tự do.

Về sự tự do nội tại của Ngài, Đức Chúa Trời có tự do tạo ra hay không tạo ra bất kỳ hiệu quả nào. Như vậy, ngay cả những hoạt động tất yếu của các nguyên nhân thứ hai — như mặt trời chiếu hay lửa cháy — cũng ngẫu nhiên đối với Đức Chúa Trời, vì Ngài có thể rút lại sự tác động của Ngài bất cứ lúc nào.

Cũng vậy, sự tạo dựng thế gian, và mọi hiệu quả trực tiếp tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, dù liên quan đến thiên sứ hay loài người, xét về các nguyên nhân trực tiếp của chúng đều tự do và ngẫu nhiên.

Ngay cả những sự kiện dường như tình cờ nhất — như lá thăm gieo trong vạt áo (xem Châm Ngôn 16:33) — cũng ngẫu nhiên theo cùng nghĩa ấy. Thế mà, tất cả những điều này, khi giả định sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cũng tất yếu về kết quả.

Kết luận: Đó là những gì về sắc lệnh và loại sự cần thiết phát sinh từ nó. Sự quyết định tối cao của Đức Chúa Trời không hủy bỏ sự tự do của các nguyên nhân thứ hai, mà trái lại thiết lập nó trong khuôn khổ mưu định không thể sai trật của Ngài.

2. Việc ý muốn của con người bị Đức Chúa Trời vận hành, và bởi sự vận hành ấy của Ngài bị quyết định trong hoạt động của nó, không lấy đi sự tự do của ý muốn con người.

Để làm rõ điều này, chúng ta phải phân biệt hai loại tự do:

Sự tự do độc lập

Sự tự do lựa chọn

1. Sự tự do độc lập là nơi ý muốn hành động mà không bị bất kỳ nguyên nhân cao hơn nào vận hành. Điều này chỉ thuộc riêng về ý muốn của Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Ngài độc lập trong sự vận hành của ý muốn Ngài. Ý muốn của mọi người và thiên sứ đều phục tùng quyền cai trị của Ngài, bị Ngài vận hành. Điều này đã được chứng minh rồi — nhất là về nhân loại — rằng Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa vĩ đại và Đấng Cai Trị vũ trụ, vận hành ý muốn của loài người theo bất kỳ hướng nào Ngài muốn. Có thể đưa ra nhiều luận cứ hơn nữa để chứng tỏ rằng ý muốn của con người hẳn phải chấp nhận sự vận hành hiệu quả của Đức Chúa Trời trên nó, đến nỗi nó hành động như nó bị tác động — nhất là rõ ràng trong các giáo lý về sự trở lại và sự bền đỗ. Nhưng bàn thêm về những điều ấy ở đây sẽ là một sự lạc đề không đúng lúc, nhất là vì vấn đề đã được chứng minh rồi.

2. Sự tự do lựa chọn là nơi ý muốn, trong hoạt động của nó, hành động phù hợp với điều nó tán thành dưới ánh sáng của sự hiểu biết. Có hai hành động của ý muốn: muốn và không muốn (hay “to nill” trong tiếng Anh cổ); chọn, và từ chối.

Bây giờ, đây là cách sự tự do của ý muốn được bày tỏ:

Rằng trong các hoạt động này, nó làm điều nó thích. Nó muốn với sự tán thành, và nó từ chối với sự tán thành. Phải, nó thậm chí từ chối điều nó không thích, thế mà vẫn làm vậy với sự thích thú — nói cách khác, nó không bao giờ bị ép buộc trái với khuynh hướng hiện tại của nó. Vì vậy, nó muốn hay từ chối đối tượng hiện tại trong khi vẫn có quyền năng làm điều ngược lại nếu nó có khuynh hướng. Tuy nhiên, dù nó có quyền năng thực hiện các hành động trái ngược, nó không có khả năng làm như vậy đồng thời, vì vừa tán thành vừa không tán thành cùng một điều cùng một lúc là một mâu thuẫn.

Rằng nó hành động dưới ánh sáng của sự hiểu biết thực tiễn — tức là, sự hiểu biết khi nó nhận thức và quyết định điều gì tạo nên hạnh phúc hiện tại hay điều thiện lớn nhất, và điều gì cần thiết hay hữu ích để đạt được nó. Điều này phải hiện diện cho sự tự do của ý muốn, vì ý muốn là một dục vọng có lý trí, và do đó không thể muốn hay từ chối bất cứ điều gì trừ khi nó được sự hiểu biết trình bày là thiện hay ác.

Vì vậy, bất cứ điều gì ý muốn chọn, nó chọn như một điều thiện; nó không thể muốn bất cứ điều gì như một điều ác, vì như thế nó sẽ không hành động như một dục vọng có lý trí — tức là, nó sẽ không hành động như ý muốn chút nào. Thật vậy, dĩ nhiên, sự hiểu biết thường có thể lầm điều ác với điều thiện và điều thiện với điều ác. Đây là lý do tại sao điều thiện mà ý muốn theo đuổi có thể là thật hay chỉ là bề ngoài. Thế mà bất cứ điều gì ý muốn chọn, đó là điều mà sự hiểu biết trình bày là thiện. Do đó, dù ý muốn vẫn giữ quyền năng từ chối điều nó hiện đang muốn, chừng nào sự hiểu biết còn trình bày việc muốn điều ấy là thiện và việc từ chối điều ấy là ác, thì ý muốn không thể mong muốn từ chối nó.

Do đó, rõ ràng ý muốn của con người khác với các tác nhân tất yếu như thế nào — dù là các tác nhân tự nhiên (như lửa) hay các tạo vật có cảm giác (như loài thú). Những tác nhân này bị quyết định bởi sức mạnh và bản năng của thiên nhiên:

Các tác nhân tự nhiên hành động mà không có bất kỳ nhận thức hay ý chí nào — thậm chí không có bóng dáng mờ nhạt nhất của cả hai.

Các tác nhân có cảm giác (như loài thú) chỉ vận hành dưới ánh sáng của cảm giác, theo đó chúng thích hay không thích. Các phản ứng của chúng giống bản năng hơn là sự lựa chọn thật.

Nhưng con người, trong hoạt động của ý muốn mình, hành động theo điều mình tán thành hay không tán thành dưới ánh sáng của sự hiểu biết.

Để áp dụng điều này nhằm trả lời sự phản đối: sự tự do độc lập chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng nơi nào có sự tự do lựa chọn, nơi đó có mọi sự tự do của ý muốn mà bất kỳ tạo vật nào — thiên sứ hay con người — có thể sở hữu.

Sự phản đối. Nhưng sự quyết định về một lựa chọn làm sao phù hợp với sự tự do lựa chọn này?

Đáp. Có hai loại sự quyết định:

Sự quyết định về một trong hai đối tượng đạo đức trái ngược nhau, hoặc thiện hoặc ác. Việc loại sự quyết định này tương hợp với sự tự do của ý muốn là rõ ràng. Một mặt, chính Đức Chúa Trời, Đấng Christ, các thiên sứ, và các thánh đồ vinh hiển chỉ có thể muốn điều thiện; họ cũng không có quyền năng muốn điều ác. Thế mà trong họ có sự tự do cao nhất của ý muốn — nếu không có sự tự do ấy thì không có sự thánh khiết. Mặt khác, ma quỷ, những kẻ bị đoán phạt, những kẻ cứng lòng, và (chúng ta có thể thêm) mọi kẻ chưa được tái sinh, chỉ có thể muốn điều ác. Và thế mà trong tất cả những kẻ này, ý muốn vẫn tự do — tự do theo bản chất, dù bị nô lệ về mặt đạo đức — nếu không có sự tự do ấy thì sẽ không có tội lỗi. Vì vậy, sự quyết định về một trong những đối tượng trái ngược này không lấy đi sự tự do khỏi ý muốn.

Sự quyết định về một trong hai hành động trái ngược nhau — muốn hay không muốn (tức là “to nill”). Sự quyết định này cũng không hủy hoại sự tự do của ý muốn. Vì nếu vậy, chính việc vận dụng sự tự do của nó sẽ hủy hoại sự tự do của nó: bất cứ khi nào nó muốn hay từ chối, trong lúc ấy nó không còn trung lập đối với đối tượng mà đã được quyết định. Bây giờ, cũng như những người phản đối cho rằng ý muốn tự quyết định chính nó trong và cho hoạt động của chính nó (và bằng cách đó, họ tin rằng nó vận dụng chứ không đánh mất sự tự do của nó), thì chúng ta cũng khẳng định rằng Đức Chúa Trời, bởi sự vận hành của Ngài, quyết định nó — vận hành nó bởi nguyên lý của chính nó, và theo bản chất của chính nó. Tức là, Ngài vận hành nó qua sự hiểu biết, quyết định nó cho hoạt động của nó; và vận hành nó theo cách như thế mà, nhờ hiệu lực và hiệu quả của sự vận hành của Ngài, nó làm bất cứ điều gì nó chọn dưới ánh sáng của sự hiểu biết, với quyền năng chọn khác đi, nếu nó có khuynh hướng như vậy.

Như vậy, bất cứ điều gì cần thiết cho sự tự do thật đều hòa hợp với sự vận hành của Đức Chúa Trời trong việc quyết định ý muốn. Thật ra, ý muốn càng được cố định vững chắc trên đối tượng trong hoạt động của nó, thì nó càng vận dụng sự tự do của mình một cách đầy đủ hơn — vì nó tán thành mạnh mẽ hơn điều nó làm. Nhưng sự tán thành này vẫn ở dưới ánh sáng của sự hiểu biết.

Đây là những sự phản đối chính. Nếu các câu trả lời đã đưa ra ở đây thỏa mãn, thì bất kỳ sự phản đối nào còn lại cũng sẽ tỏ ra không đáng kể. Nơi nào những câu trả lời này không thỏa mãn, thì việc theo đuổi thêm các sự phản đối sẽ là phí công.

HẾT Ngày 5 tháng 6 năm 1648 Imprimatur: John Downame
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (ấn bản duy nhất được cung cấp). Giữ nguyên theo thứ tự: trang tựa, mục lục, lời gửi bạn đọc, sáu bài giảng, bảng minh họa về người thợ gốm và đất sét, và dòng imprimatur cuối sách. Một số tham chiếu Kinh Thánh in sai được giữ nguyên như bản in, và một vài chỗ in lỗi đã được dịch theo nghĩa rõ ràng từ ngữ cảnh. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện