Thần Học Calvin Trong Lịch Sử

Nathaniel S. McFetridge · Calvinism in History

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thần Học Calvin Trong Lịch Sử

Thần Học Calvin Trong Lịch Sử

THẦN HỌC CALVIN TRONG LỊCH SỬ
Nathaniel S. McFetridge

Thần Học Calvin Trong Lịch Sử

Thần Học Calvin Trong Lịch Sử
của Nathaniel S. McFetridge

PHILADELPHIA:
HỘI TRUYỀN GIÁO TRƯỞNG LÃO
VÀ CÔNG TÁC TRƯỜNG CHÚA NHẬT,
Số 1319 WALNUT STREET.

BẢN QUYỀN, 1882
CỦA CÁC ỦY VIÊN
HỘI TRUYỀN GIÁO TRƯỞNG LÃO

ĐÃ ĐĂNG KÝ BẢN QUYỀN

WESTCOTT & THOMSON,
Thợ sắp chữ khuôn và thợ in điện bản, Philada.

KÍNH TẶNG
MỤC SƯ WILLIAM C. CATTELL, D.D., LL.D.,
HIỆU TRƯỞNG TRƯỜNG LAFAYETTE COLLEGE,
NGƯỜI MÀ TÔI ĐÃ CÓ ĐẶC ÂN ĐƯỢC HỌC HỎI NƠI NGÀI
NGƯỜI MÀ TÔI VINH DỰ ĐƯỢC CHIA SẺ TÌNH BẠN THÂN,
CUỐN SÁCH NHỎ NÀY
Được kính tặng với lòng yêu mến

Mục Lục

GỬI ĐỘC GIẢ
I: THẦN HỌC CALVIN NHƯ MỘT THẾ LỰC CHÍNH TRỊ
II: THẦN HỌC CALVIN NHƯ MỘT THẾ LỰC CHÍNH TRỊ TRONG LỊCH SỬ HOA KỲ
III: THẦN HỌC CALVIN NHƯ MỘT THẾ LỰC ĐẠO ĐỨC
IV: THẦN HỌC CALVIN NHƯ MỘT THẾ LỰC TRUYỀN GIẢNG PHÚC ÂM

GỬI ĐỘC GIẢ

Cuốn sách nhỏ này gồm sáu Bài Giảng đã được giảng tại Hội Thánh Trưởng Lão Wakefield, Germantown, và vào lúc ấy tôi không hề nghĩ đến việc xuất bản chúng. Các Bài Giảng là kết quả của việc tôi đọc sách trong lúc nhàn rỗi về đề tài này trong mấy năm của một chức vụ mục sư bận rộn. Khi rời trường thần học ở Allegheny, tôi hầu như không biết mình là người theo thần học Calvin hay người theo thần học Arminius, hay là một hợp chất không tên của cả hai, mặc dầu tôi đã được hưởng lợi từ sự dạy dỗ vô song của Tiến sĩ A. A. Hodge, mà nay tôi xem là một trong những phước hạnh lớn nhất của đời mình. Trong trạng thái tâm trí rất khó chịu ấy — nhưng cũng rất tự nhiên — tôi tự đặt mình vào một chương trình đọc sách, về giáo lý và về lịch sử, tùy cơ hội cho phép. Một trong những kết quả của việc đọc sách đó là các Bài Giảng này. Mục đích chính của tôi trong những bài giảng này là xem xét cách vận hành của hệ thống giáo lý được gọi là “thuộc thần học Calvin,” và qua những tác động của nó trên những người hết lòng tiếp nhận nó, hình thành một sự đánh giá xác định nào đó về đặc tính của nó. Vì vậy, tôi đã đưa ra lời chứng của một số đông các thẩm quyền được thừa nhận, nhiều người trong số họ không phải là người theo thần học Calvin, và do đó không thiên vị thần học Calvin. Một khó khăn mà tôi thường gặp khi viết các Bài Giảng này là làm sao đưa được một đề tài lớn như vậy vào trong những giới hạn hẹp như vậy. Và mặc dầu tôi đã đi qua lãnh vực này cách nhiệt thành, tôi đã cố gắng xem xét đề tài cách trung thực, trạng thái tâm trí đặc biệt của chính mình khiến tôi không thể có bất cứ ý đồ tranh luận nào. Chắc chắn, tôi có thể nói rằng không hề có một lời tuyên bố bất công nào là có chủ ý; và tôi tin rằng sắc thái của ngôn ngữ được dùng sẽ không khiến ai suy ra điều ngược lại. Vậy, với hy vọng rằng cuốn sách nhỏ này, vốn đối với tôi là một công việc của tình yêu thương, sẽ có ích phần nào, và rằng nó có thể nói một lời bênh vực cho một hệ thống giáo lý mà, dù được nhìn nhận thế nào đi nữa, vẫn dựa trên những lẽ thật của lời Đức Chúa Trời và những sự kiện của kinh nghiệm con người, tôi gửi nó ra thế giới văn chương rộng lớn.

N. S. McFETRIDGE.
GERMANTOWN, PHILADELPHIA,
Ngày 2 tháng 1 năm 1882.

I
THẦN HỌC CALVIN NHƯ MỘT THẾ LỰC CHÍNH TRỊ

Không có gì kiểm soát tâm trí của một người cách thường xuyên đến thế, và ảnh hưởng đến tính cách của người ấy cách mãnh liệt đến thế, như những quan điểm mà người ấy ôm giữ về Đức Chúa Trời. Những quan điểm ấy cư ngụ trong nơi thánh sâu thẳm nhất của tấm lòng, và định đoạt sắc thái cho mọi năng lực của nó và tô màu cho mọi hành động của nó. Dù những hình thức và hoạt động của đời sống bên ngoài có thế nào, thì “hắn tưởng trong lòng thể nào, thì hắn quả thể ấy.” Không nghi ngờ gì, con người, ở một mức độ nào đó, làm cho Đức Chúa Trời giống như chính mình, và chuyển sang Ngài phần nào những đam mê và những phẩm chất đạo đức nổi trội của chính mình, và quyết định sự lựa chọn tôn giáo của mình bởi những tình cảm đang thắng thế trong lòng mình và những thói quen mà mình đã được huấn luyện trong đó;* nhưng cũng đúng là những quan niệm của họ về Đức Chúa Trời có một ảnh hưởng kiểm soát trong việc hình thành tính cách của họ và điều chỉnh hành vi của họ. Người đầy tớ bất trung trong ẩn dụ về Các Ta-lâng đã đưa ra lý do cho sự lười biếng của mình là quan niệm của hắn về người chủ như một người khắc nghiệt và đòi hỏi gắt gao. Hắn uốn nắn hành vi của mình không theo điều người chủ thực sự là, mà theo điều hắn tin người chủ là. Và nếu ẩn dụ thiêng liêng ấy có một sự áp dụng trên khắp thế giới, thì nó tiết lộ nguồn mạch bí mật của đời sống một người trong những quan niệm mà người ấy có về Đức Chúa Trời. Những quan niệm ấy đúng hay sai thế nào, thì tính cách và đời sống của người ấy cũng sẽ như vậy. “Chừng nào chúng ta còn nhìn Đức Chúa Trời như một người đòi nợ, không phải một Đấng ban cho, thì chúng ta cũng sẽ là những người đòi nợ, chứ không phải những người ban cho.” “Mọi giá trị của sự phục vụ được thực hiện,” Tiến sĩ Arnot nói, “bởi những hữu thể có lý trí và đạo đức đều tùy thuộc vào những ý tưởng về Đức Chúa Trời mà họ ôm giữ.” Do đó, không một sự chân thành nào về mục đích và không một lòng nhiệt thành mãnh liệt nào có thể bù đắp cho một tín điều sai lạc hoặc cứu một người khỏi những hậu quả tai hại của những nguyên tắc sai lầm. Vậy, không thể có tiêu chuẩn nào tốt hơn về đặc tính đức tin của một người ngoài những tác động mà đức tin ấy tạo ra. “Nho không mọc trên bụi gai. Những bản tính cao quý không tự hình thành trên những lý thuyết hẹp hòi và tàn nhẫn.… Tác động thực tiễn của một niềm tin là phép thử thật về sự lành mạnh của nó. Nơi nào chúng ta thấy một đời sống anh hùng xuất hiện như kết quả đồng nhất của một cách quan niệm đặc biệt, thì thật là trẻ con nếu cứ tranh luận nghịch lại sự kiện rằng kết quả đáng lẽ phải khác đi.”* “Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, mà cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt.” Chính bằng phép thử này mà nay tôi muốn đưa thần học Calvin ra chịu một sự phê bình lịch sử ngắn gọn. Hãy để những việc làm của nó làm chứng cho nó, và là sự biện minh hay sự kết án của nó.

Vậy, chúng ta muốn nói gì khi nói thần học Calvin? Việc đi vào bất cứ chi tiết tỉ mỉ nào về những giáo lý đặc thù của thần học Calvin hay khoác cho các Bài Giảng này bất cứ sắc thái tranh luận nào đều xa lạ với mục đích của tôi; vì trong khi tôi tin thần học Calvin là hệ thống giáo lý được trình bày trong lời và trong các công việc của Đức Chúa Trời, và do đó thuận lợi nhất cho mọi sự tin kính, tôi sẵn lòng thành tâm cho phép mọi người bất đồng với chúng ta được có quyền phán đoán riêng, và chân thành vui mừng về mọi điều họ có thể làm được vì sự an lành của con người và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đó là quyền và đặc ân của mỗi người và của mỗi tập thể người được đưa ra lý do về niềm hy vọng ở trong họ, và duy trì bằng mọi phương tiện hợp pháp điều họ quan niệm là lẽ thật. Sự không khoan dung không phải là một phần của tín điều của chúng ta, trừ phi đó là sự không khoan dung đối với mọi sự giả trá, dối trá và giả hình. Tôi tin rằng đối với những điều như vậy, tất cả chúng ta đều không khoan dung. Nhưng xét về những quyền và đặc ân thiêng liêng của con người, thần học Calvin là một trong những hệ thống niềm tin khoan dung và rộng rãi nhất. Những người theo nó luôn được thấy là sẵn sàng công nhận tình huynh đệ và sự bình đẳng của mọi Hội Thánh Tin Lành, và liên hiệp với các Hội Thánh ấy trong mọi ý tưởng rộng rãi và mọi công cuộc Cơ Đốc.

Vậy, chúng ta muốn nói gì khi nói thần học Calvin? Tôi sẽ để một người đã giành được quyền trả lời, và không ai đủ tư cách trả lời hơn người ấy, trả lời — Mục sư Tiến sĩ Archibald Alexander Hodge. Ông nói: “‘Thần học Calvin’ là một thuật ngữ được dùng để chỉ, không phải ý kiến của một cá nhân, mà là một cách suy nghĩ tôn giáo hay một hệ thống giáo lý tôn giáo mà người mang tên của nó là một nhà trình bày lỗi lạc. Từ lúc ban đầu chỉ có ba hệ thống giáo lý khác nhau theo bản chất, hay những cách quan niệm và điều chỉnh các sự kiện và nguyên tắc được hiểu là đã được bày tỏ trong Kinh Thánh: hệ thống Pelagius, là hệ thống phủ nhận tội lỗi, sự bại hoại và sự bất lực đạo đức của con người, và làm cho con người độc lập với sự trợ giúp siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Ở cực đối diện là hệ thống thần học Calvin, là hệ thống nhấn mạnh tội lỗi và sự bất lực đạo đức của con người, tôn cao sự công chính và quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và quy sự cứu rỗi tuyệt đối về ân điển không đáng được hưởng và năng lực sáng tạo mới của Đức Chúa Trời. Ở giữa hai hệ thống này là hệ thống thỏa hiệp đa dạng và co giãn từng được biết đến với tên Bán-Pelagius, và trong thời hiện đại với tên thần học Arminius, là hệ thống thừa nhận sự bại hoại nguyên thủy của con người, nhưng phủ nhận tội lỗi của con người; xem sự cứu chuộc như một sự đền bù cho những sự bất lực bẩm sinh, và do đó không phải chịu trách nhiệm; và quy sự phục hồi đạo đức của cá nhân về sự hợp tác của năng lực con người với năng lực thiên thượng, yếu tố quyết định là ý chí của con người.”*

Ở đây, chúng ta có, trong hình thức súc tích, một định nghĩa chính xác về hai hệ thống thần học đang hoạt động tích cực ngày nay, và như Tiến sĩ Pusey nói, chúng “nay đang, và có lẽ là lần cuối cùng, xung đột với nhau” — thần học Calvin và thần học Arminius, hệ thống trước lấy tên từ John Calvin, một người Pháp, sinh năm 1519, và hệ thống sau lấy tên từ James Herman hay (trong cách mặc áo La-tinh) Arminius, một người Hà Lan, sinh năm 1560. Những người này không sáng lập ra các hệ thống giáo lý mang tên mình, mà chỉ trình bày chúng đầy đủ hơn và phát triển chúng thành một hình thức hoàn hảo hơn. Những quan điểm giống như vậy đã được duy trì ít nhất sớm nhất là từ thế kỷ thứ tư, khi Augustine và Pelagius đứng trong cùng một thái độ đối với nhau như Calvin và Arminius trong thế kỷ thứ mười sáu. Do đó, thần học Calvin thường được gọi, và gọi cách đúng đắn, là thần học Augustine; và thần học Arminius là Bán-Pelagius. Đây là hai hệ thống hiện được giữ rộng rãi nhất, và mọi hệ thống thần học Cơ Đốc khác đều có những sự đồng cảm hữu cơ với hệ thống này hay hệ thống kia. Từ thần học Arius đã lớn lên thần học Socinius, và từ đó là thần học Nhất vị hiện đại, là thần học làm cho Đấng Christ không phải là người cũng không phải là Đức Chúa Trời, mà là một hữu thể được tạo dựng ở đâu đó cao hơn các thiên sứ và ở giữa nhân loại và Đức Chúa Trời.* Và trong khi thần học Arminius không phải là thần học Arius cũng không phải thần học Socinius cũng không phải thần học Nhất vị, thì tất cả các hệ thống này đều là thần học Arminius. Như tác giả của bài viết “Thần học Arminius” trong bộ American Cyclopædia nói, “Mọi giai đoạn mới của thần học Arius, cho đến ngày nay, đều chắc chắn là thần học Arminius, mặc dầu mối liên hệ hữu cơ của hai hệ thống không biểu lộ rõ ràng như vậy từ phía thần học Arminius đặc thù, ít nhất là trong thời hiện đại.” Mối liên hệ hữu cơ của chúng có thể dễ dàng được truy ra, và sự tương đồng tự nhiên của chúng dễ dàng được cho thấy, nếu điều đó nằm trong mục đích hiện tại của chúng ta. Nhưng có những mối liên hệ và những sự tương đồng khác của các giáo lý này đòi hỏi sự xem xét hiện tại của chúng ta.

Mỗi một trong hai hệ thống này, thần học Calvin và thần học Arminius, đều có một mối liên hệ hữu cơ và một sự tương đồng tự nhiên với một hình thức cai trị Hội Thánh riêng biệt — hệ thống thần học Calvin với hình thức trưởng lão hay độc lập, và hệ thống thần học Arminius với hình thức giám mục trưởng hay giám mục. Trên thực tế, điều này luôn luôn là như vậy. Hội Thánh Giám Mục La Mã luôn luôn, với tư cách là một Hội Thánh, theo thần học Arminius trong giáo lý; Hội Thánh Giám Mục Tin Lành chẳng bao lâu đã trở nên, với tư cách là một Hội Thánh, theo thần học Arminius trong giáo lý, mặc dầu Ba Mươi Chín Tín Điều của Hội Thánh ấy thuộc thần học Calvin. Một lần tôi đã hỏi một vị quản nhiệm Giám Mục uyên bác rằng tại sao trong khi Bản Tín Điều của ông thuộc thần học Calvin thì Hội Thánh của ông lại thuộc thần học Arminius. Mỉm cười, ông đáp: “Thần học Calvin trong các Tín Điều yếu đến nỗi ở một số điểm, ông có thể lái một con ngựa và một cỗ xe qua nó.” Tôi cho rằng điều đó giải thích được việc ấy. Nó không đủ mạnh để giữ Hội Thánh theo nó hay để chống lại khuynh hướng mạnh mẽ của chế độ Giám Mục hướng tới các giáo lý của thần học Arminius. Hội Thánh Giám Mục Methodist cũng vậy, với tư cách là một Hội Thánh, là thuộc thần học Arminius. Vậy, sự kiện là, thần học Arminius và chế độ Giám Mục tự nhiên đồng cảm và liên kết với nhau. Có điều gì đó trong các giáo lý của thần học Arminius về cảm xúc và việc làm dẫn trực tiếp đến những hình thức và nghi lễ bên ngoài của chế độ Giám Mục trưởng hay chế độ Giám Mục. Mặt khác, các Hội Thánh Cải Chánh đã lấy hình thức cai trị Trưởng Lão thì luôn luôn thuộc thần học Calvin. Như Mục sư Albert Barnes nói, “Không có các trưởng lão hội, các đại hội, các tổng hội Arminius, Pelagius, Socinius nào trường tồn trên đất. Không có trường hợp trường tồn nào mà các hình thức tin hay không tin này khoác lấy hình thức trưởng lão. Không có hình thức quản trị Hội Thánh Trưởng Lão nào mà chúng lại được giữ lâu dài ở đó.”* Mối liên hệ này giữa giáo lý và hình thức thờ phượng không phải là hời hợt hay ngẫu nhiên, mà là cố hữu. Một hệ thống giáo lý, như thần học Pelagius, dạy sự cứu rỗi bởi những việc lành của chính chúng ta, hay, như thần học Arminius, dạy sự cứu rỗi một phần bởi việc làm và một phần bởi ân điển, thì tất yếu đồng cảm và liên kết với các nghi thức và nghi lễ, và đặt, ngay trong chính tinh thần của nó, nền tảng cho một sự thờ phượng mang tính nghi lễ. Chủ nghĩa La Mã, là thần học Arminius cứng rắn, và chủ nghĩa Trưởng Lão, là thần học Calvin nghiêm ngặt, là hai cực đối kháng hoàn toàn của nhau, và luôn luôn ở trong sự thù địch không khoan nhượng nhất. Do đó có sự kiện lịch sử rằng một người càng thuộc “phái Hội Thánh cao” thì người ấy càng mãnh liệt thuộc thần học Arminius. “Đó là một sự kiện dễ thấy trong lịch sử nước Anh,” Tiến sĩ Hodge nói, “rằng những quan điểm cao về các đặc quyền của chức vụ mục sư luôn luôn đối kháng các giáo lý của thần học Calvin.”* Do đó cũng có hình thức thờ phượng cộng hòa đơn giản trong các Hội Thánh thuộc thần học Calvin.

Buckle, người, bản thân là một người theo thuyết định mệnh, không thể bị buộc tội là thiên vị đối với bất cứ Hội Thánh nào, nói: “Đó là một sự kiện thú vị rằng các giáo lý ở nước Anh được gọi là thuộc thần học Calvin luôn luôn gắn liền với một tinh thần dân chủ, trong khi những giáo lý của thần học Arminius được ưa chuộng nhất nơi đảng quý tộc, hay đảng bảo hộ. Trong các nước cộng hòa của Thụy Sĩ, của Bắc Mỹ và của Hà Lan, thần học Calvin luôn luôn là tín điều phổ biến. Mặt khác, trong những ngày đen tối ngay sau khi Elizabeth qua đời, khi các quyền tự do của chúng ta lâm nguy sắp mất, khi Hội Thánh Anh, được Vương quyền trợ giúp, cố gắng khuất phục lương tâm của con người, và khi yêu sách quái đản về quyền thiên định của chế độ Giám Mục lần đầu tiên được đưa ra, — thì chính lúc ấy thần học Arminius đã trở thành giáo lý được ưa chuộng của những người có năng lực nhất và tham vọng nhất trong đảng giáo hội. Và trong sự báo trả sắc bén tiếp sau đó, những người Thanh Giáo và những người Độc Lập, bởi tay họ sự trừng phạt đã được giáng xuống, đều, hầu như không có ngoại lệ, là những người theo thần học Calvin; chúng ta cũng không nên quên rằng phong trào công khai đầu tiên chống lại Charles đã xuất phát từ Scotland, nơi các nguyên tắc của Calvin đã từ lâu chiếm ưu thế.”* Như vậy, chúng ta thấy thần học Arminius, khi hướng về một hình thức cai trị Hội Thánh quý tộc, thì có khuynh hướng hướng tới một chế độ quân chủ trong các việc dân sự, trong khi thần học Calvin, khi hướng về một hình thức cai trị Hội Thánh cộng hòa, thì có khuynh hướng hướng tới một nền dân chủ trong các việc dân sự.

Xin cho phép tôi trích dẫn lần nữa từ tác giả lỗi lạc người Anh này. Ông nói: “Hoàn cảnh đầu tiên khiến chúng ta phải kinh ngạc là, thần học Calvin là một giáo lý cho người nghèo và thần học Arminius cho người giàu. Một tín điều khăng khăng về sự cần thiết của đức tin hẳn phải ít tốn kém hơn một tín điều khăng khăng về sự cần thiết của việc làm. Trong trường hợp trước, tội nhân tìm kiếm sự cứu rỗi bằng sức mạnh của niềm tin của mình; trong trường hợp sau, người ấy tìm kiếm nó bằng sự đầy đủ của những khoản đóng góp của mình” … “Đây là sự khác biệt thực tiễn lớn đầu tiên của hai tín điều.” … “Cũng có thể quan sát thấy rằng Hội Thánh La Mã, mà sự thờ phượng của nó chủ yếu hướng tới các giác quan, và vốn ưa thích các nhà thờ lớn lộng lẫy và các nghi lễ phô trương, luôn luôn bày tỏ đối với những người theo thần học Calvin một mối ác cảm lớn hơn nhiều so với điều nó đã bày tỏ đối với bất cứ giáo phái Tin Lành nào khác.” Tiếp tục theo mạch này, ông quan sát điều ông gọi là “khuynh hướng quý tộc của thần học Arminius và khuynh hướng dân chủ của thần học Calvin,” và nói: “Một xã hội càng có khuynh hướng hướng tới sự bình đẳng, thì các ý kiến thần học của nó càng có nhiều khả năng thuộc thần học Calvin; trong khi một xã hội càng có khuynh hướng hướng tới sự bất bình đẳng, thì khả năng các ý kiến ấy thuộc thần học Arminius càng lớn.”* Những quan điểm này của tác giả này được lịch sử liên quan đến đề tài xác nhận dồi dào. Sự kiện lịch sử là thần học Arminius có khuynh hướng sinh ra và nuôi dưỡng các giai cấp và đẳng cấp trong xã hội, và dựng lên một nghi lễ lộng lẫy ở bất cứ nơi nào nó chiếm được chỗ đứng. Và như vậy, ở mặt khác, điều nhà sử học Bancroft quan sát lại thành ra đúng, rằng “một Hội Thánh được phú cho giàu có luôn luôn dẫn đến thần học Arminius và sự xưng công chính bởi việc làm.”

Bây giờ chúng ta hãy liếc nhìn lời giải thích cho sự kiện lịch sử này. Hình thức cai trị Hội Thánh giám mục trưởng hay giám mục, vốn luôn luôn gắn liền với các giáo lý của thần học Arminius, khẳng định rằng mọi quyền lực của Hội Thánh đều được trao cho hàng giáo phẩm; trong khi hình thức cộng hòa, vốn luôn luôn đi kèm các giáo lý của thần học Calvin, khẳng định rằng mọi quyền lực của Hội Thánh đều được trao cho Hội Thánh; nghĩa là, cho dân chúng. Đây là một sự khác biệt căn bản, và “chạm đến chính bản chất của sự việc.” Nếu mọi quyền lực đều ở trong tay hàng giáo phẩm, thì dân chúng thực tế bị buộc phải vâng phục thụ động trong mọi vấn đề về đức tin và thực hành; nhưng nếu mọi quyền lực đều ở trong Hội Thánh, thì dân chúng có quyền tham gia vào mọi vấn đề liên quan đến các câu hỏi về đức tin và thực hành. Như vậy, hệ thống thứ nhất bắt dân chúng phải phục tùng các mệnh lệnh chuyên chế của một cấp trên, nguyên tắc trung tâm của chế độ quân chủ và chế độ chuyên chế; trong khi hệ thống thứ hai nâng dân chúng lên sự bình đẳng trong thẩm quyền, nguyên tắc trung tâm của nền dân chủ. Về điểm này, tôi sẽ trích dẫn vài câu của cố Tiến sĩ Charles Hodge. Ông quan sát: “Lý thuyết rằng mọi quyền lực của Hội Thánh đều thuộc về một hệ thống phẩm trật do Đức Chúa Trời lập nên sinh ra lý thuyết rằng mọi quyền lực dân sự đều thuộc về, bởi quyền thiên định, các vua và các quý tộc. Và lý thuyết rằng quyền lực của Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, và mọi chức viên của Hội Thánh đều là đầy tớ của Hội Thánh, thì tất yếu sinh ra lý thuyết rằng quyền lực dân sự thuộc về dân chúng, và rằng các quan cai trị dân sự là đầy tớ của dân chúng. Các lý thuyết này Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau, và không ai có thể phân rẽ chúng ra. Vậy, bởi một bản năng không thể sai lầm mà Charles bất hạnh của nước Anh đã nói, ‘Không giám mục, không vua;’ ý ông muốn nói là nếu không có quyền lực chuyên chế trong Hội Thánh, thì không thể có quyền lực chuyên chế trong Nhà nước, hay nếu có tự do trong Hội Thánh, thì sẽ có tự do trong Nhà nước.”*

Vậy, chúng ta thấy ba mệnh đề này được sự kiện lịch sử và trình tự luận lý chứng minh: Thứ nhất, thần học Arminius liên kết với một hình thức cai trị Hội Thánh giám mục, và thần học Calvin với một hình thức cai trị Hội Thánh cộng hòa; thứ hai, chế độ Giám Mục nuôi dưỡng những ý tưởng về sự bất bình đẳng trong xã hội và về chế độ quân chủ cùng quyền lực của một người trong các việc dân sự; và, thứ ba, thần học Arminius bất lợi cho tự do dân sự, và thần học Calvin bất lợi cho chế độ chuyên chế. Các nhà cai trị chuyên chế của những ngày xưa không chậm trễ trong việc nhận thấy tính đúng đắn của các mệnh đề này, và, khi tuyên bố quyền thiên định của các vua, họ sợ thần học Calvin như chính chủ nghĩa cộng hòa.

Bây giờ, hãy xem xét, trong chốc lát, một vài lý do nằm trong hệ thống của thần học Calvin cho sự thù địch mạnh mẽ của nó đối với mọi chế độ chuyên chế và ảnh hưởng mạnh mẽ của nó ủng hộ tự do dân sự. Một lý do cho điều này có thể được tìm thấy trong đường biên giới mà nó vạch ra giữa Hội Thánh và Nhà nước. Nó ban cho mỗi bên lãnh vực riêng biệt của mình, và đòi hỏi rằng bên này không được đảm nhận các đặc quyền của bên kia. Trong điều này, nó khác với thần học Luther, “là hệ thống chẳng bao lâu đã yên ổn làm hòa với các vương hầu, trong khi thần học Calvin luôn luôn tiến bước và luôn luôn tranh đấu với các nhà cai trị của thế gian này;”* và khác với hệ thống Anh giáo, là hệ thống đã bắt đầu với Henry VIII. làm đầu của nó thay cho giáo hoàng. Sự phân biệt này giữa Hội Thánh và Nhà nước, như vị giáo sư lỗi lạc của Yale, Tiến sĩ Fisher, nhận xét, là “bước đầu tiên, điều kiện cần thiết, trong sự phát triển của tự do tôn giáo, mà không có nó, tự do dân sự là điều không thể có.”† Một lý do khác được tìm thấy trong tính chất cộng hòa của chính thể của nó. Hàng giáo phẩm của nó ở trên một sự bình đẳng hoàn hảo. Không một người nào trong họ đứng cao hơn về thẩm quyền so với một người khác. Tất cả họ đều giống nhau là giám mục. Các tín hữu của nó chia sẻ bình đẳng với các mục sư của nó trong mọi hành động chính thức — trong việc thảo luận và quyết định mọi vấn đề về giáo lý và thực hành. Họ có một phần rất quan trọng được ban cho họ trong quyền lựa chọn và kêu gọi mục sư của chính mình. Bằng việc trở nên những người cai trị trong Hội Thánh như vậy, họ được dạy để tuyên bố và thực thi cùng một sự tự do trong Nhà nước. Chính đặc điểm này của hệ thống thần học Calvin đã, ngay từ đầu, tôn cao tín hữu. Nó lập nên, không phải hàng giáo phẩm, mà là dân Cơ Đốc, làm người giải thích ý muốn thiên thượng. Đối với nó, tiếng nói của đa số là tiếng nói của Đức Chúa Trời, và kết quả, do đó, là, như Bancroft quan sát, “chủ quyền của nhân dân.”* Một lý do khác khiến thần học Calvin thuận lợi cho tự do nằm trong thần học của nó. “Cảm thức về sự tôn cao của Đấng Cai Trị Toàn Năng,” Tiến sĩ Fisher nói, “và về mối liên hệ mật thiết của Ngài với những sự việc và bổn phận nhỏ nhất của đời sống con người, là điều được thần học này nuôi dưỡng, làm cho mọi nhà cầm quyền trên đất đều trở nên nhỏ bé. Một sự thuộc linh mãnh liệt, một ý thức rằng đời này chỉ là một phần vô cùng nhỏ của sự hiện hữu của con người, làm tan biến cảm giác tôn sùng cá nhân đối với con người, dù địa vị của họ cao đến đâu, và làm lu mờ vẻ rực rỡ của mọi sự vĩ đại thuộc về đất.” … “Người theo thần học Calvin, không giống người theo chủ nghĩa La Mã, không cần đến một chức thầy tế lễ thuộc về con người, là chức đã không những thường chứng tỏ là một trợ thủ trực tiếp mạnh mẽ cho các nhà cai trị thuộc về thế gian, mà còn giáo dục các tình cảm đến một thói quen phục tùng, khiến sự quy phục các nhà cai trị như vậy trở nên dễ dàng hơn và ít dễ bị rũ bỏ hơn.”*

Giáo lý sự tiền định của nó cũng được tính là có một ảnh hưởng vô cùng lớn trên tính chất chính trị của những người theo nó. Điều này đã không thoát khỏi sự chú ý của các nhà sử học. Bancroft, người, trong khi tiếp nhận một tín điều tôn giáo khác, đã trao cho thần học Calvin giải thưởng vì ảnh hưởng của nó ủng hộ tự do tôn giáo và dân sự, nhận xét rằng “tính chất chính trị của thần học Calvin, mà, với sự đồng lòng và với phán đoán bản năng, các vua chúa của thời ấy đã sợ như chủ nghĩa cộng hòa, được bày tỏ trong một từ duy nhất — sự tiền định. Liệu một giới quý tộc kiêu ngạo có truy nguyên dòng dõi của mình qua nhiều thế hệ tổ tiên cao quý, thì những Nhà Cải Chánh cộng hòa, với một niềm kiêu hãnh cao hơn, đã xâm nhập thế giới vô hình, và từ sách sự sống đem xuống hồ sơ về sự giải phóng cao quý nhất, được Vua của các vua định đoạt từ đời đời.… Họ bước ra trong sự tin cậy, … và, đứng vững vàng giữa những công trình đang sụp đổ của nhiều thế kỷ mê tín, họ có đức tin nơi nhau; và những sự tử đạo ở Cambray, những ngọn lửa ở Smithfield, sự từ bỏ các bổng lộc bởi hai ngàn người Trưởng Lão không tuân theo quốc giáo, làm chứng cho sự kiên trì của họ.”* Giáo lý này “truyền cảm hứng cho một sự tự do cương quyết, gần như thách thức, nơi những người tự xem mình là đối tượng của ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời: trong mọi sự, họ là những người chiến thắng hơn bội phần qua sự tin cậy rằng không điều gì có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Không một giáo lý nào về phẩm giá của bản tính con người, về nhân quyền, về tự do quốc gia, về sự bình đẳng xã hội, có thể tạo nên một quyết tâm như vậy vì sự tự do của linh hồn như niềm tin cá nhân này về quyền tể trị ưu ái và bảo vệ của Đức Chúa Trời. Người có đức tin này cảm thấy mình được bao bọc bởi tình yêu thương đời đời, được dẫn dắt bởi sức mạnh đời đời; ý chí của người ấy là thép đã được tôi luyện mà không ngọn lửa nào có thể làm tan chảy, không sức mạnh nào có thể bẻ gãy. Đức tin như vậy là tự do; và sự tự do thuộc linh này là nguồn gốc và sức mạnh của mọi sự tự do khác.”

Sau khi đã truy nguyên vắn tắt như vậy tinh thần và khuynh hướng của thần học Calvin liên quan đến tự do, nay tôi sẽ chỉ ra, từ lời chứng của những người có khả năng nhất để đưa ra phán đoán công bằng, thần học Calvin đã làm gì cho tự do dân sự. Và ở đây, cần nhận xét rằng các sự kiện đi theo các nguyên tắc; rằng tâm trí cai trị thế giới; rằng tư tưởng mạnh mẽ hơn đại bác; rằng “mọi lịch sử, trong bản tính sâu xa nhất của nó, đều là tôn giáo;”* và rằng, như John von Muller nói, “Đấng Christ là chìa khóa của lịch sử thế giới,” và, như Carlyle nói, “điều thuộc linh sẽ luôn luôn tự mặc lấy thân thể trong lịch sử thuộc về thời gian của con người.” Trong việc hình thành các quốc gia hiện đại, tôn giáo đã thực hiện một phần chính yếu. Những phong trào lớn mà từ đó các quốc gia văn minh hiện tại đã xuất phát đều là tôn giáo từ đầu đến cuối. Vậy, thần học Calvin đã có phần gì trong việc sinh ra, định hình và kiểm soát những phong trào ấy? Nó có gì để cho thấy như là kết quả của những công lao của nó? Quả thật là một sở hữu phong phú. Một thành tích vinh quang thuộc về nó trong lịch sử của nền văn minh hiện đại.

Cần nhớ rằng Luther là một tu sĩ thuộc thần học Augustine hay thần học Calvin, và chính từ nền thần học nghiêm khắc này mà ông đã học được lẽ thật lớn, trục của cuộc Cải Chánh và ngọn lửa khơi dậy của nền văn minh — sự cứu rỗi, không phải bởi việc làm, mà bởi đức tin mà thôi. Đúng vậy, lẽ thật ấy lần đầu tiên đã được đặt xuống trong lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể chấp nhận, như một lời khen, nhận xét châm biếm của Ernest Renan, rằng Phao-lô đã sinh ra Augustine, và Augustine đã sinh ra Calvin, và Calvin đã sinh ra những người Jansen và anh em của họ. Chúng ta vinh quang trong dòng dõi trực hệ ấy. Và chúng ta cũng sẵn lòng thừa nhận lòng tốt của Matthew Arnold, khi, trong những cố gắng vô ích của ông nhằm cắt thần học Calvin ra khỏi Tân Ước và ném nó đi, ông tuyên bố Phao-lô là tác giả của nó, nhưng bào chữa cho vị sứ đồ lớn vì đã phạm tội ấy bằng cách nói rằng ông đã cho phép chính mình “rơi vào nó” qua sự lầm lẫn và qua khuynh hướng suy đoán của trí tuệ ông.* Nhưng người ta có thể bị cám dỗ để hỏi ông Arnold rằng, Phao-lô có thể đã “rơi vào nó” thế nào nếu nó chưa từng hiện hữu trước đó? Và vị sứ đồ lớn đã rơi xuống từ nền đất nào? Quả thật Hội Thánh ở trong một tình cảnh đáng buồn nếu các giáo lý của các sứ đồ là những lỗi lầm mà họ đã “rơi vào”! Tuy nhiên, điều làm vui lòng một số người trong chúng ta là tìm thấy những người như vậy quy quyền làm cha của thần học Calvin cho Thánh Phao-lô, và thấy họ bị đẩy đến những cực đoan như vậy trong những nỗ lực giải thích cho nó biến mất đến nỗi bị buộc phải nói rằng Phao-lô đã điên, hay, như một mục sư thuộc thần học Arminius trong chính thành phố của chúng ta đã nói, rằng “Phao-lô chưa được biến cải khi ông viết sách Rô-ma.” Vậy thì, chính kẻ thù làm chứng, Phao-lô đã đặt xuống lẽ thật lớn mà Luther đã tìm thấy trong sự nghiên cứu của ông về thần học Augustine và về Kinh Thánh. Thần học Arminius của Hội Thánh La Mã đã xuyên tạc lẽ thật ấy đến nỗi, và đã bao phủ nó bằng những “việc làm của sự công chính” của nó đến nỗi, làm cho nó thực tế trở nên không được biết đến. Mãi cho đến khi Luther đã nắm lấy nó cách rõ ràng và vững vàng trong trí tuệ và tấm lòng của ông, thì nó mới lại trở nên một điều sống động và một thế lực mạnh mẽ. Từ đó trở đi, quyền năng bí mật và khẩu hiệu khuấy động của cuộc Cải Chánh là sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Chính nền thần học được cắt gọt rõ ràng và mạnh mẽ này đã khởi đầu cuộc Cải Chánh, và đã mang nó đi qua lửa và nước lũ, qua mọi sự chống đối và kinh hoàng và bắt bớ và khốn khổ, đến sự hoàn thành vinh quang của nó. Khi trong công lao và tiếng ầm ầm lớn của cuộc xung đột, bản tính nóng nảy của Luther bắt đầu lạnh đi, và ông bắt đầu thỏa hiệp với các nhà cai trị dân sự, và yên ổn hòa hợp với họ, thì chính nền thần học không khoan nhượng này của trường phái Geneva đã anh hùng và đắc thắng tiến hành cuộc xung đột cho đến cuối cùng. Tôi chỉ lặp lại lời chứng của lịch sử, thân thiện và không thân thiện với thần học Calvin, khi tôi nói rằng nếu không có tinh thần và tính cách mạnh mẽ, không nao núng, có hệ thống của thần học của Calvin, thì cuộc Cải Chánh hẳn đã bị mất cho thế giới. Đó là một điều thần học Calvin đã làm. Đó là một trong những trái đã mọc trên cây già mạnh mẽ này.

Do đó, hầu như ở khắp nơi cuộc Cải Chánh đã khoác lấy loại hình thuộc thần học Calvin, thay thế hay hấp thu mọi ý tưởng cải cách khác. Ngay cả trong những xứ, như Đức và Thụy Sĩ, nơi những ý tưởng đặc biệt thuộc thần học Luther lần đầu tiên đã được chấp nhận, thì chính “qua ảnh hưởng của các nguyên tắc thuộc thần học Calvin mà Tin Lành của những xứ ấy đã khoác lấy một hình thức và tổ chức bên ngoài, và đạt tới những tầm vóc xác định trong lịch sử thế giới.”* Chỉ trong hệ thống này mới tìm thấy sức mạnh ấy và lòng nhiệt thành ấy, là những điều thiết yếu cho sự thành công cao nhất. Ngay cả chính Luther, khi vẻ huy hoàng của danh Calvin đang làm lu mờ danh của chính ông, cũng không giữ lại sự ngưỡng mộ và lời khen của mình dành cho kỷ luật nghiêm ngặt thịnh hành trong các Hội Thánh thuộc thần học Calvin, và cho lòng nhiệt thành cao quý thấm nhuần toàn bộ hệ thống cải cách thuộc thần học Calvin, và là điều đã ban cho nó ngày càng nhiều sự nhất quán vững vàng cần thiết trong cuộc xung đột của nó với các thế lực đối nghịch, và không có điều đó thì không một chiến thắng nào từng đạt được.†

“Các hội chúng thuộc thần học Luther chỉ được giải phóng một nửa khỏi sự mê tín, và co lại không dám đẩy cuộc tranh đấu đến cực điểm; và những biện pháp nửa vời có nghĩa là sự nửa vời trong lòng, những niềm xác tín chỉ là những niềm xác tín một nửa, và lẽ thật có pha trộn sự giả dối. Tuy nhiên, những biện pháp nửa vời sẽ không dập tắt được những đống lửa thiêu của Philip của Tây Ban Nha hay dấy lên những người ở Pháp hay Scotland có thể đương đầu trực diện với các vương hầu của nhà Lorraine. Những Nhà Cải Chánh cần một vị thế được định rõ sắc bén hơn và một nhà lãnh đạo nghiêm khắc hơn, và nhà lãnh đạo ấy họ đã tìm thấy nơi John Calvin.… Vì những thời kỳ khó khăn cần những con người cứng rắn, và những trí tuệ có thể đâm thấu đến những gốc rễ nơi lẽ thật và sự dối trá chia tay nhau. Quân lính của tôn giáo sẽ gặp điều chẳng lành khi ‘vật đáng gớm ghiếc’ ở trong trại quân. Và điều này cần phải nói về Calvin, rằng, trong chừng mực tình trạng tri thức cho phép, không một con mắt nào có thể phát hiện cách sắc bén hơn những chỗ không lành mạnh trong tín điều của Hội Thánh, cũng không có một Nhà Cải Chánh nào ở châu Âu cương quyết đến thế để cắt bỏ, nhổ ra và phá hủy điều rõ ràng thấy là sai — cương quyết đến thế để thiết lập điều đúng vào chỗ của nó, và làm cho lẽ thật, cho đến sợi cuối cùng của nó, trở thành luật lệ của đời sống thực tiễn.”* Đây là lời chứng của một người không có tình yêu đặc biệt nào dành cho thần học Calvin, nhưng từ nền cao của sự khảo cứu uyên bác nhìn nó và con người mang tên của nó qua ánh sáng của sự kiện lịch sử. Và để giải thích thêm cho ý tưởng này, xin cho phép tôi trích dẫn lần nữa từ cùng một thẩm quyền: “Chẳng phải đã được chép từ lâu rồi sao, ‘Ai muốn cứu linh hồn mình thì sẽ mất nó’? Nếu chúng ta nghĩ về tôn giáo chỉ như một phương tiện để trốn tránh điều chúng ta gọi là cơn thịnh nộ sẽ đến, chúng ta sẽ không trốn thoát được nó; chúng ta đã ở dưới nó rồi; chúng ta ở dưới gánh nặng của sự chết, vì chúng ta chỉ quan tâm đến chính mình. Đây không phải là tôn giáo của tổ phụ các ông; đây không phải là thần học Calvin đã lật đổ sự gian ác thuộc linh, và hất các vua khỏi ngai của họ, và thanh tẩy nước Anh và Scotland, ít nhất là trong một thời gian, khỏi sự dối trá và sự lừa bịp. Thần học Calvin là tinh thần dấy lên nổi loạn chống lại sự giả trá — tinh thần mà, như tôi đã cho các ông thấy, đã xuất hiện và tái xuất hiện, và đến đúng kỳ sẽ xuất hiện lần nữa trừ phi Đức Chúa Trời là một sự ảo tưởng và con người cũng như các thú vật chết mất vậy. Vì nó chỉ là sự chiếu sáng vào lương tâm về bản tính và nguồn gốc của những luật lệ mà bởi đó nhân loại được cai trị — những luật lệ hiện hữu dù chúng ta thừa nhận chúng hay chúng ta phủ nhận chúng, và sẽ thực hiện theo đường lối của chúng, để ích lợi hay tai họa cho chúng ta, tùy theo thái độ mà chúng ta đặt mình đối với chúng — cố hữu, như những luật trọng lực, trong bản tính của sự vật; không phải do chúng ta làm ra, không thể bị chúng ta thay đổi, mà phải được chúng ta nhận biết và vâng theo với nguy cơ đời đời của chính mình.”*

Đó là thần học Calvin đã bừng cháy trong những ngày Cải Chánh lớn — tinh thần mà, khi những người theo chủ nghĩa La Mã và những kẻ chuyên chế tuyên bố quyền thiêu mọi người bất đồng với họ, đã truyền cảm hứng cho đàn ông và đàn bà và thanh niên bước ra, Kinh Thánh và gươm trong tay, đến mức táo bạo nhất, kêu cầu Chúa của các đạo quân về sự công chính của chính nghĩa của họ và sự chiến thắng của binh khí của họ.
Đó là tinh thần đã hành động trong những con người “đã thu hút vào hàng ngũ của mình hầu như mọi người ở Tây Âu ghét sự dối trá;” những người khi bị đè bẹp thì lại vùng dậy; những người “đã ghê tởm, như không một nhóm người nào từng ghê tởm hơn, mọi sự giả dối có ý thức, mọi sự ô uế, mọi điều sai trái về đạo đức thuộc mọi loại, trong chừng mực họ có thể nhận biết được;” những người, dù họ không hủy diệt hoàn toàn chủ nghĩa La Mã, đã “bẻ nanh của nó, và buộc nó phải từ bỏ nguyên tắc đáng ghê tởm ấy là nó có quyền giết những người bất đồng với nó.” Đó là tinh thần mà từ đó các quyền tự do tôn giáo và dân sự của thế giới Cơ Đốc đã xuất phát, và nhờ đó đã được nuôi dưỡng; về tinh thần ấy Bancroft nói: “Thật sự nhân từ với nhân loại hơn Solon, hy sinh bản thân hơn Lycurgus, thiên tài của Calvin đã truyền vào các thể chế của Geneva những yếu tố bền vững, và đã khiến thành phố ấy, đối với thế giới hiện đại, trở thành pháo đài không thể xâm phạm của quyền tự do của dân chúng, mảnh đất gieo hạt màu mỡ của nền dân chủ.”* Việc quyền tự do tôn giáo và quyền tự do dân sự có mối liên hệ hữu cơ và sự tương đồng tự nhiên là điều khá rõ ràng. Chúng gắn bó với nhau như gốc và cành. “Bên cạnh mỗi tôn giáo đều có thể tìm thấy một quan điểm chính trị gắn liền với nó bởi sự tương đồng. Nếu tâm trí con người được để mặc cho khuynh hướng riêng của nó, nó sẽ sắp xếp các thể chế đời này và thiêng liêng của xã hội theo một cách thống nhất, và con người sẽ cố gắng, nếu tôi có thể nói như vậy, làm cho đất hòa hợp với trời.” Nhưng những ảnh hưởng khác có thể đủ mạnh để can thiệp vào mối liên hệ tự nhiên này giữa niềm tin tôn giáo và niềm tin chính trị. Người theo La Mã có thể chọn làm người cộng hòa thay vì người theo quân chủ, vì những lợi ích lớn hơn mà một nền cộng hòa ban cho, hoặc vì người ấy thấy mình đang ở giữa những thể chế cộng hòa mà mình không thể hy vọng thay đổi được; nhưng khi một người được tự do làm theo khuynh hướng của chính mình, người ấy sẽ thể hiện tôn giáo của mình trong những niềm tin chính trị của mình. Do đó mà ảnh hưởng đối với các thể chế cộng hòa của chúng ta từ một thần học Arminius cứng nhắc, là thần học luôn gắn bó với một hình thức quản trị Hội Thánh theo kiểu quý tộc, là không thuận lợi cho sự trường tồn của các thể chế ấy. Toàn bộ khuynh hướng của nó, về mặt chính trị, là giáo dục tình cảm của dân chúng hướng tới tinh thần phục tùng người giàu và người có quyền thế, và như vậy chuẩn bị cho họ một hình thức chính quyền dân sự theo quân chủ. Charles I của Anh đã đưa ra lý do vì sao cha ông, James I, đã phá vỡ hình thức quản trị cộng hòa của Hội Thánh Scotland, đó là các hình thức quản trị trưởng lão và quân chủ không hòa hợp với nhau.* Và De Tocqueville, thừa nhận điều tương tự, gọi thần học Calvin là “một tôn giáo dân chủ và cộng hòa.”† Đây là sự thật lịch sử, rằng, trong khi thần học Calvin có thể sống và làm công việc thiêng liêng của mình dưới bất kỳ hình thức chính quyền dân sự nào, những mối tương đồng tự nhiên của nó không phải với chế độ quân chủ, mà với một nền cộng hòa. Đây là lý do khiến nó đã tạo nên một thành tích rực rỡ như vậy trong lịch sử tự do của con người. Nơi nào nó hưng thịnh, chế độ chuyên chế không thể tồn tại. Điều này, sử gia D'Aubigné nói, “chủ yếu phân biệt cuộc Cải Chánh của Calvin với cuộc Cải Chánh của Luther, rằng bất cứ nơi nào nó được thiết lập, nó mang theo không chỉ lẽ thật, mà còn tự do, và mọi sự phát triển vĩ đại mà hai nguyên tắc màu mỡ này mang theo.”* Bây giờ, nếu chúng ta hỏi thần học Calvin đã làm gì cho sự nghiệp tự do dân sự và tôn giáo ở Pháp và Hà Lan, chúng ta chỉ cần lật những trang rực rỡ của D'Aubigné và những bộ sử đầy mê hoặc của Motley của chính chúng ta. Nhờ Đức Chúa Trời, nó đã tạo nên Cộng hòa Hà Lan, và khiến nước ấy trở thành “quốc gia tự do đầu tiên đeo đai đế quốc vòng quanh thế giới.” Dù người ta giải thích thế nào đi nữa, sự thật là, cho đến khi thần học Calvin chiếm lĩnh người Hà Lan và giành được ưu thế trên mọi niềm tin tôn giáo khác, dân chúng đã đạt được rất ít tiến bộ trước đế quốc Tây Ban Nha hùng mạnh; nhưng từ giây phút đó, họ không bao giờ chùn bước trong gần một trăm năm, cho đến khi nền độc lập của họ được thiết lập cách khải hoàn. Lãnh tụ vĩ đại của họ, William Im Lặng, hoàng thân xứ Orange, dường như đã bị buộc một cách hợp lý, nhất quán và tất yếu phải từ bỏ trước hết chủ nghĩa La Mã của mình, rồi tiếp đến là thần học Luther của mình, và trở thành một người theo thần học Calvin chân thành và cứng rắn trong khi chiến đấu cho nền độc lập của đất nước mình. Chính lúc đó ông bắt đầu thể hiện sức mạnh, lòng nhiệt thành và sự kiên trì như ông chưa từng thể hiện trước đây. Chính lúc đó ông bắt đầu biến những cánh đồng ảm đạm của phương Bắc thành ánh sáng và hy vọng của thế giới Tin Lành và nỗi kinh hoàng của Philip kiêu ngạo và hùng mạnh của Tây Ban Nha. Motley nói: “Chắc chắn sẽ là bất công và vô ích nếu làm giảm đi món nợ to lớn mà nước cộng hòa ấy nợ Hội Thánh Geneva. Cuộc Cải Chánh đã vào Hà Lan qua cổng Walloon (tức là, qua những người theo thần học Calvin). Những nhà giảng đạo sớm nhất và hùng hồn nhất, những người quy đạo say mê nhất, những người tử vì đạo cao cả nhất, đã sống, giảng dạy, chiến đấu, chịu khổ và chết với những giáo huấn của Calvin trong lòng mình. Ngọn lửa đã thiêu rụi dấu tích cuối cùng của chế độ chuyên chế hoàng gia và giáo sĩ trên khắp nước cộng hòa độc lập đã được thắp lên bởi bàn tay của những người theo thần học Calvin. “Trên khắp vùng đất đẫm máu của Pháp cũng vậy, những người đang chiến đấu cùng một trận chiến vĩ đại như người Hà Lan chống lại Philip II và Tòa Án Dị Giáo, những kỵ sĩ dũng cảm của Dauphiny và Provence, đã quỳ trên mặt đất trước trận chiến, đấm vào bộ ngực sắt của mình bằng bàn tay đeo găng sắt, thốt lên một lời cầu nguyện theo thần học Calvin, hát một thi thiên của Marot, rồi xông vào Guise hoặc Joyeuse dưới chùm lông trắng của người Bearn. Và chính nơi những người thợ dệt và thợ làm vải theo thần học Calvin của Rochelle mà Hoàng Thân Vĩ Đại đã tin cậy trong giờ nguy hiểm, cũng như tin cậy vào kỵ binh hiệp sĩ của mình. Ở Anh cũng vậy, những hạt giống tự do, được gói trong thần học Calvin và được cất giữ qua nhiều năm thử thách, cuối cùng đã được định sẽ bay khắp đất và biển, và mang lại những mùa gặt lớn nhất của tự do ôn hòa cho những thịnh vượng chung vĩ đại còn chưa ra đời.”* Đối với những người theo thần học Calvin, “hơn bất kỳ nhóm người nào khác, các quyền tự do chính trị của Hà Lan, Anh và Mỹ là thuộc về họ.”† Ngôn ngữ như vậy có thể bị nhầm là một bài tụng ca đơn thuần của một người theo thần học Calvin mãnh liệt, nếu chúng ta không biết rằng đó là chứng cớ lịch sử của một người không phải là người theo thần học Calvin, mà là người, với ngọn lửa tự do cháy sáng trong lòng, và với sự hiểu biết hoàn hảo về điều mình đang nói, đã dành những lời ca ngợi cao quý như vậy cho những người dám duy trì sự nghiệp tự do trên đất. Điều này là đủ để chỉ ra, như ở đây tôi chỉ có thể làm vậy, ảnh hưởng của thần học Calvin và giá trị của nó đối với các quyền tự do của Pháp và Hà Lan là gì. Bây giờ chúng ta hãy vượt qua eo biển Anh và xem thần học Calvin là gì với tư cách một lực lượng chính trị trên vùng đất xanh của Anh và trên những ngọn đồi thạch nam của Scotland. Cần ghi nhớ rằng chúng ta không đưa ra tuyên bố vô lý như thể mọi người đã chiến đấu cho tự do tôn giáo và dân sự trong những ngày ấy đều là người theo thần học Calvin. Chúng ta chỉ tuyên bố rằng hầu như tất cả họ đều là người theo thần học Calvin và các lãnh tụ vĩ đại của họ đều là người theo thần học Calvin. Đây là sự thật lịch sử, rằng chính những người theo thần học Calvin đã làm công việc cải cách, dù thô bạo và đau đớn, ở Anh, Ireland và Scotland. Henry VIII chỉ biến đổi Hội Thánh; ông không cải cách Hội Thánh. Hội Thánh Anh giáo được thiết lập không phải từ niềm tin xác tín của dân chúng, mà bởi sắc lệnh của nhà vua, người đã trở thành giáo hoàng tối cao của nó. Tôi không muốn nói điều Lamartine nói về việc đặt nền móng của nó, e rằng tôi có thể bị coi là thiếu bác ái đối với một Hội Thánh mà tôi rất tôn kính, ngoại trừ chỉ điều mà trong đó Hội Thánh ấy đã không trung thành với chính mình và với Tin Lành trong khuynh hướng Hội Thánh Cao của mình, qua đó Hội Thánh ấy đã tạo cớ cho những người theo La Mã gọi nó là “một thành lũy chống lại sự xâm lấn của các Hội Thánh không theo quốc giáo,” và viện lý do đó để kêu gọi nó được tiếp tục tồn tại. Nhưng mọi người đều hiểu nó đã ra đời như thế nào — không phải bởi đức tin của dân chúng, mà bởi ý muốn của quân vương. Tuy nhiên, không sắc lệnh hoàng gia nào có thể cải cách một Hội Thánh hay một dân tộc. Cải Chánh phải là công việc của lương tâm cá nhân. Do đó, khi Hội Thánh Anh giáo đột ngột bị cắt khỏi La Mã, và đã trở thành, như thể, “một bản dịch tiếng Anh của tiếng La-tinh,” công việc cải cách thật sự vẫn còn phải được thực hiện. Và ai đã làm việc đó? Có phải là những người theo thần học Arminius không? Không; họ có ít hoặc không có phần gì trong đó. Như Macaulay nói, “Các Điều Khoản Lambeth,” được soạn bởi vị giám mục được Elizabeth yêu thích cùng với giám mục London và các nhà thần học khác, “khẳng định các giáo lý của thần học Calvin với sự rõ ràng sẽ làm cho nhiều người trong thời đại chúng ta, những người được coi là người theo thần học Calvin, phải choáng váng.” Ông tiếp tục: “Thần học Arminius, với những quan niệm phổ biến hơn của nó, đến sau này.”* Xuyên suốt mọi cuộc đấu tranh của hai thế kỷ đó, chính những người theo thần học Calvin luôn tranh đấu, đôi khi khá tệ và khá cay đắng, nhưng luôn trung thực và tha thiết, cho ơn phước từ trời là tự do của con người. Chính họ đã cải cách Scotland, và nâng nước ấy ra khỏi hố tối tăm và khốn khổ mà nó đã bị giam cầm quá lâu. Tinh thần mà họ đã tiến hành cuộc xung đột được minh họa rõ trong trường hợp của Jennie Geddes. Charles I đã quyết tâm thực hiện chính sách của cha mình là buộc Hội Thánh Scotland phải chấp nhận chế độ giám mục. Thành phố Edinburgh và nhà thờ St. Giles là nơi việc sử dụng công khai Sách Lễ Nghi sẽ được bắt đầu. Nhà thờ chật kín người, và “một sự tĩnh lặng sâu sắc, u buồn bao trùm hội chúng,” báo trước cơn bão dữ dội sắp quét sạch mọi rào cản. Cuối cùng, vị trưởng tế, mặc áo lễ trắng của mình, bắt đầu đọc Sách Lễ Nghi, nhưng giọng ông nhanh chóng bị nhấn chìm trong tiếng ồn ào hỗn loạn. Một bà lão, Jennie Geddes, là nữ anh hùng của dịp này. Bà kêu lên: “Đồ phản diện! Ngươi dám làm lễ ở bên tai ta sao?” và cùng với đó bà ném chiếc ghế đẩu mà bà đã ngồi vào đầu vị trưởng tế. Những người khác nhanh chóng làm theo gương bà, và buộc vị trưởng tế phải bỏ chạy, để lại áo lễ trắng của mình phía sau. Đây thực sự là đòn chí tử đối với Sách Lễ Nghi ở Scotland,* và nó thể hiện tinh thần tha thiết, không sợ hãi ngay cả của những người già cả và khiêm nhường. Nhưng người duy nhất là công cụ chính trong tay Đức Chúa Trời Quan Phòng trong việc cải cách Scotland là John Knox. Ông đã học thần học dưới chân Calvin ở Geneva, và đã biết, với tư cách một nô lệ chèo thuyền, những sự thương xót dịu dàng của chủ nghĩa La Mã. Ông là một trong sáu John thuộc giáo sĩ đã cấu thành Tổng Hội đầu tiên của Scotland. Bây giờ, chúng ta hãy lấy chứng cớ của lịch sử về giá trị của con người này. Froude nói như sau: “John Knox, mà người Scotland nợ sự tồn tại quốc gia của họ nơi sự dạy dỗ của ông.” … “Knox là như vậy đó, người Scotland vĩ đại nhất còn sống.” … “Không một hình tượng nào vĩ đại hơn có thể được tìm thấy trong toàn bộ lịch sử cuộc Cải Chánh trên hòn đảo này hơn hình tượng của Knox. Cromwell và Burghley đứng ngang hàng với ông về công việc mà họ đã thực hiện, nhưng với tư cách chính trị gia và chính khách, họ đã phải lao động với những công cụ mà khi chạm vào, họ đã làm bẩn tay mình. Về sự thanh sạch, về sự ngay thẳng, về lòng can đảm, lẽ thật và danh dự không vết nhơ, quan nhiếp chính Murray và Latimer người Anh của chúng ta có lẽ ngang bằng với ông; nhưng Murray thua xa ông về trí tuệ, và phạm vi ảnh hưởng của Latimer ở quy mô nhỏ. Đã đến lúc lịch sử nước Anh có thể đối xử công bằng với một người mà nếu không có ông, cuộc Cải Chánh đã bị lật đổ giữa chúng ta; vì tinh thần mà Knox đã tạo ra đã cứu Scotland; và nếu Scotland lại trở thành Công giáo, thì cả sự khôn ngoan của các bộ trưởng của Elizabeth, cả sự dạy dỗ của các giám mục của bà, cả những mánh khóe của chính bà, cũng không thể bảo vệ nước Anh khỏi cách mạng. Chính giọng nói của ông đã dạy người nông dân của Lothians rằng mình là một người tự do, ngang bằng trước mặt Đức Chúa Trời với vị quý tộc hay giáo sĩ kiêu ngạo nhất đã chà đạp tổ tiên mình. Ông là đối thủ duy nhất mà Mary Stuart không thể làm mềm lòng, cũng không Maitland nào có thể lừa dối được; chính ông đã nâng giới thường dân nghèo khổ của đất nước mình thành một dân tộc nghiêm khắc và cứng rắn, những người có thể cứng rắn, hẹp hòi, mê tín và cuồng tín, nhưng dù vậy, vẫn là những người mà không vua, không quý tộc, không linh mục nào có thể buộc phải phục tùng ách bạo ngược một lần nữa. Và phần thưởng của ông đã là sự vô ơn của những người lẽ ra phải tôn vinh ký ức về ông nhất.”* Bây giờ, hãy lấy một chứng cớ khác về giá trị và công việc của con người này — chứng cớ của con người của văn học triết học, Thomas Carlyle. Ông nói như sau: “Điều này mà Knox đã làm cho dân tộc mình, tôi nói, chúng ta thật sự có thể gọi là một sự sống lại như từ cõi chết. Đó không phải là một việc êm ả; nhưng chắc chắn nó đáng mừng, và rẻ với cái giá đó, dù nó có thô bạo hơn nhiều. Nói chung là rẻ với bất kỳ giá nào; — như sự sống vậy. Dân chúng bắt đầu sống; trước hết họ cần làm điều đó, với bất kỳ cái giá và những cái giá nào đi nữa. Văn học và tư tưởng Scotland; công nghiệp Scotland; James Watt, David Hume, Walter Scott, Robert Burns, — tôi thấy Knox và cuộc Cải Chánh đang hành động trong cốt lõi của trái tim mỗi một con người và hiện tượng này. Đối với tôi, dường như là sự đo lường khắc nghiệt khi người đàn ông Scotland này, nay sau ba trăm năm, phải biện hộ như một tội phạm trước thế giới; về bản chất là vì đã, theo cách mà lúc đó có thể làm được, là người Scotland dũng cảm nhất trong mọi người Scotland. Nếu ông là một người nửa vời nghèo nàn, ông đã có thể thu mình vào góc, như nhiều người khác; Scotland đã không được giải cứu; và Knox đã không bị trách cứ. Ông là người Scotland duy nhất mà, hơn tất cả những người khác, đất nước ông và thế giới nợ một món nợ.” … “Vinh dự cho ông! Những công việc của ông đã không chết. Chữ của những công việc của ông chết đi, như của mọi người; nhưng tinh thần của nó thì không bao giờ!” Đó là đánh giá của lịch sử về Knox và công việc của ông sau ba trăm năm, một khoảng thời gian đủ dài để phán xét chúng một cách đúng đắn, và đủ dài để nhấn chìm công việc của hầu hết mọi người vào quên lãng. Tuy nhiên, thật không may cho danh tiếng của Knox với một hạng người nhất định khi ông bị buộc bởi lẽ thật và lương tâm cùng phúc lợi của dân tộc mình và của Tin Lành phải chống đối một người phụ nữ, trẻ, đẹp, xấu xa và thuộc hoàng gia — Mary Stuart, nữ hoàng của Scotland; là người mà để được bà yêu thích thì cần phải bất trung với Scotland và với cuộc Cải Chánh, và cuộc đời đầy rối ren cùng cái chết bất hạnh của bà đã làm mềm lòng thế giới đối với bà, làm mờ mắt nhiều người trước những lỗi lầm nghiêm trọng của bà. Những nguyên nhân khác cũng đã góp phần che khuất vinh quang của ông, và làm giảm giá trị thật của ông cùng giá trị các dịch vụ của ông. Ông thuộc về một Hội Thánh không được ưa chuộng tại triều đình, và vẫn chưa được ưa chuộng trong các dinh thự hoàng gia. Buckle nói: “Mặt khác, phái Giám mục ở Scotland hoàn toàn mù quáng trước sự vĩ đại thật của con người này, và không thể nhận ra tình yêu mãnh liệt của ông đối với lẽ thật và bản tính cao quý không sợ hãi của ông.”* Ngoài những nguyên nhân này, Knox đã không có một người viết tiểu sử có năng lực. Người hát rong thời xưa là cần thiết cho danh tiếng của người anh hùng; nhà sử học trong những ngày sau này cũng vậy. Người hát rong của Knox vẫn chưa đến; và người ấy sẽ đến. Về điều mà những người theo thần học Calvin đã làm ở Scotland trong những thời kỳ thử thách và quan trọng đó vào cuối thế kỷ mười sáu, chúng ta phải tự hài lòng với việc trích dẫn vài câu từ bộ Lịch Sử Văn Minh ở Anh của Buckle: “Trong các bục giảng của mình, trong các trưởng lão hội của mình, và trong các tổng hội của mình, họ khuyến khích một giọng điệu dân chủ và không phục tùng, điều cuối cùng đã tạo ra những kết quả hạnh phúc nhất bằng cách giữ sống động, vào một thời điểm nguy cấp, tinh thần tự do.” … “Vậy chúng ta đừng quá hấp tấp trong vấn đề này. Chúng ta đừng quá vội vàng lên án những diễn viên chính trong cuộc khủng hoảng vĩ đại đó mà Scotland đã trải qua trong nửa sau của thế kỷ mười sáu. Nhiều điều họ đã làm khơi dậy sự ghê tởm mạnh nhất của chúng ta. Nhưng một điều họ đã đạt được, điều sẽ khiến chúng ta tôn vinh ký ức về họ và coi họ là những ân nhân của giống nòi mình. Vào một thời điểm nguy hiểm nhất, họ đã giữ sống động tinh thần tự do quốc gia. Điều mà giới quý tộc và Vương miện đã đặt vào nguy hiểm, điều đó giới giáo sĩ đã cứu. Nhờ sự chăm sóc của họ, tia lửa đang tàn đã được thắp thành ngọn lửa. Khi ánh sáng trở nên mờ và chập chờn trên bàn thờ, tay họ đã sửa lại đèn và nuôi dưỡng ngọn lửa thiêng. Đây là vinh quang thật của họ, và trên điều này họ có thể yên nghỉ. Họ là những người bảo vệ tự do của Scotland, và họ đã đứng vững tại vị trí của mình. Nơi nào có nguy hiểm, họ ở hàng đầu. Bằng các bài giảng của mình, bằng cách cư xử của mình, cả công khai lẫn riêng tư, bằng các thủ tục của các hội nghị của mình, bằng những cuộc tấn công táo bạo và thường xuyên của mình vào các cá nhân mà không quan tâm đến cấp bậc của họ — thậm chí, ngay cả bằng chính sự xấc xược mà họ đối xử với cấp trên của mình — họ đã khuấy động tâm trí của con người, đánh thức họ khỏi trạng thái hôn mê, huấn luyện họ thành thói quen thảo luận, và khơi dậy tinh thần ham tìm hiểu và dân chủ, là sự bảo đảm hiệu quả duy nhất mà dân chúng có thể sở hữu để chống lại sự bạo ngược của những người được đặt trên họ. Đây là công việc của giới giáo sĩ Scotland; và xin chào mừng tất cả những ai đã làm việc đó! Đối với những con người này, Anh và Scotland nợ một món nợ mà họ không bao giờ có thể trả được.”* Đây, vậy, là một số kết quả mà những người theo thần học Calvin đã đạt được trong cuộc đấu tranh vĩ đại và đau đớn đó vào cuối thế kỷ mười sáu. Nhưng cuộc đấu tranh không kết thúc với thế kỷ; nó tiếp tục trong gần một thế kỷ sau đó. Khi James I của Anh, con trai của Mary Stuart, nữ hoàng của Scotland, lên ngôi vào năm 1603, cuộc xung đột được nối lại một cách nghiêm túc. Không quan tâm đặc biệt đến chế độ Giám mục hay chế độ Trưởng Lão, ngoại trừ trong chừng mực ông có thể sử dụng chúng cho việc thúc đẩy và duy trì các mục đích chuyên chế của chính mình, nhưng tin rằng chế độ Giám mục là đồng minh tự nhiên của ngai vàng, và biết từ kinh nghiệm quá khứ rằng ông không thể bẻ cong những người Trưởng Lão theo ý mình, ông đã dốc lòng lật đổ hình thức quản trị Hội Thánh Trưởng Lão ở Scotland, là hình thức đã được Nghị viện thiết lập. Điều này đã đặt ông đối đầu với một dân tộc mà nếu không vì điều đó, họ đã trung thành đến tận cốt lõi trái tim với vị vua là đồng hương của họ, và là người đã nhiều lần đưa ra lời bảo đảm hoàng gia rằng ông sẽ bảo vệ các quyền tự do của quê hương mình. Bằng mọi quyền lực trong tay, ông đã tìm cách áp đặt lên Hội Thánh Scotland một hình thức quản trị không chỉ đáng ghét đối với Hội Thánh ấy, mà Hội Thánh ấy còn coi nó là cái bóng và biểu tượng của giáo hoàng. Bằng sắc lệnh hoàng gia, bằng tịch thu, bằng lưu đày, bằng một đội quân tàn nhẫn và không khoan nhượng, bằng hầu như mọi phương tiện tàn ác, ông đã sử dụng quyền lực lớn của mình để thực hiện các mệnh lệnh của ý chí đế vương của mình và bịt miệng mọi tiếng nói được cất lên để bảo vệ tự do và chống lại các biện pháp tùy tiện và bạo ngược của ông. Công việc ô nhục này được con trai và người kế vị ông, Charles I, tiếp tục, cho đến khi tinh thần tự do, bị chà đạp quá lâu và không thương tiếc, đã trỗi dậy trong cơn thịnh nộ rực lửa của nó, và, được lãnh đạo bởi Oliver Cromwell, chính là hậu duệ của hoàng gia Stuart qua mẹ mình, đã hất vị quân vương kiêu ngạo khỏi ngai vàng và xoa dịu sự báo thù của nó trong máu của ông. Khi Cromwell, nhà lãnh đạo, thường dân và Bảo Hộ vĩ đại theo thần học Calvin, được đưa đến mộ của mình, sau khi đã thành lập đội quân tinh nhuệ nhất mà châu Âu từng thấy, và khiến danh tiếng của nước Anh trở nên đáng sợ đối với mọi quốc gia trên mặt đất,* và khi con trai ông, không có khả năng của cha mình, rút lui khỏi việc cai trị quốc gia mà ông đã được gọi đến, thích sự nhàn nhã của một quý ông nông thôn hơn vị trí đầy rối ren của một Bảo Hộ Chúa, dân Anh đã chào đón với nhiều nhiệt tình, nhưng cũng với nỗi sợ lớn, một người con hoàng gia khác lên ngôi, là Charles II, mà tên tuổi và triều đại của ông nằm trong số những điều ô nhục nhất trong biên niên sử của Anh. Nếu những người tiền nhiệm của ông đã sửa phạt dân chúng bằng roi, thì ông sửa phạt họ bằng bọ cạp. Không khôn ngoan bỏ qua lời khuyên lúc lâm chung của cha mình, là tha thứ cho kẻ thù của mình, ông đã khiến nỗi khốn khổ và tiếng kêu của các thần dân độc lập của mình trở nên gay gắt chống lại ông. Trong việc này, ông được người kế vị mình, James II, kẻ nhận lương hưu hèn hạ của Louis XIV của Pháp, bắt chước. Trong những triều đại này, những người theo thần học Calvin, và đặc biệt là những người ở Scotland, đã phải chịu một chế độ bạo ngược tàn ác và kiệt quệ đến mức có thể đã dập tắt mãi mãi nghị lực của hầu như bất kỳ dân tộc nào. Những thẩm phán tham nhũng và ngu dốt ngồi trên ghế thẩm phán để ban hành các sắc lệnh theo ý muốn của quân vương, và những kẻ nô lệ khốn khổ của con người phần lớn đã cấu thành các Nghị viện. Anh và Scotland chưa từng thấy những ngày đen tối hơn trong toàn bộ lịch sử của mình. Lịch sử buộc phải thú nhận, dù làm vậy với khuôn mặt bối rối và nỗi buồn sâu sắc, rằng trong số những kẻ giúp đỡ và tiếp tay nhiệt thành nhất cho những quân vương chuyên chế này là các giám mục và giáo sĩ của Hội Thánh Anh giáo. Việc những người như William Laud, tổng giám mục Canterbury, và James Sharp, một người Trưởng Lão phản bội, tổng giám mục St. Andrews, và John Leslie, giám mục Raphoe, Ireland, đã mặc áo choàng của thẩm quyền giáo hội, đại diện cho sự cai trị của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta trên đất, là đủ để khiến bất kỳ trái tim Cơ Đốc nào cũng tràn đầy đau buồn, và khiến Hội Thánh mà họ thuộc về tìm cách xóa bỏ lịch sử của mình trong gần một trăm năm, và làm im lặng, cho đến ngày phán xét, những tuyên bố vô lý và thiếu bác ái của nó về một sự kế thừa tông đồ. Lịch sử không thể quên rằng nhiều giám mục thời đó đã công khai ủng hộ, và thường gợi ý, những hành động tàn ác đã được thực hiện, và rằng khi tự do hiến định và mọi quyền quý giá nhất đối với những người có dòng máu Anglo-Saxon trong huyết quản, và nói tiếng Anh, đang đấu tranh để tồn tại trên đất, họ đã trình lên James II một bài diễn văn trong đó họ gọi ông là “người được Trời yêu quý,” và cầu nguyện rằng “Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông trái tim của các thần dân mình và cổ của kẻ thù mình.”* Một nhà văn Anh lỗi lạc nói: “Chúng ta không bao giờ nên quên rằng lần đầu tiên và duy nhất Hội Thánh Anh đã gây chiến với Vương miện là khi Vương miện đã tuyên bố ý định khoan dung, và ở một mức độ nào đó bảo vệ, các tôn giáo đối thủ của đất nước.”† Tuy nhiên, cần ghi nhớ rằng nhiều giám mục và tổng giám mục thời đó đã được thánh hiến vào chức vụ của mình không phải bởi Đức Chúa Trời, cũng không phải bởi Hội Thánh, mà bởi quân vương đang trị vì. Chỉ riêng ở Ireland, trong số tất cả đông đảo giáo sĩ của Hội Thánh dưới triều đại Charles II, không có đến một trăm người trong số họ được phong chức theo chế độ giám mục. Vậy, ai đã duy trì sự nghiệp tự do trong những ngày đau đớn và kéo dài đó? Ai khác ngoài những người theo thần học Calvin, được biết đến là những người Thanh Giáo, những người Giao Ước, những người Đầu Tròn, những người Trưởng Lão, những người Độc Lập? Khi dân chúng bị bỏ mặc cho cơn giận dữ và thịnh nộ vô luật pháp của những người cai trị họ, khi họ bị cướp bóc, giết hại một cách tàn nhẫn, và bị săn đuổi như thú hoang từ nơi này sang nơi khác, giới giáo sĩ Trưởng Lão không bao giờ bỏ rơi họ: trong tám mươi lăm năm, giới giáo sĩ đó không bao giờ dao động, mà luôn vững vàng với sự nghiệp tốt đẹp và luôn ở về phía dân chúng.* Về Cromwell và công việc của ông, Carlyle nói: “Không thể tranh cãi, điều này cũng là một Chủ Nghĩa Anh Hùng, và linh hồn của nó vẫn là một phần của linh hồn vĩnh cửu của mọi sự. Ở đây, thuộc đất nước và dòng dõi của chính chúng ta, trong hình dạng tiếng Anh thực tiễn, đã có những anh hùng trên đất một lần nữa; những người biết trong mọi thớ thịt, và với sự dám làm anh hùng đã ghi lòng tạc dạ, rằng một công lý Toàn Năng thật sự cai trị thế giới này; và rằng chiến đấu về phía Đức Chúa Trời là tốt, và chiến đấu về phía ma quỷ là xấu; đó là bản chất của mọi chủ nghĩa anh hùng và mọi lẽ thật đã có hoặc sẽ có. Có lẽ nó nằm trong số những chủ nghĩa anh hùng cao quý hơn, và cao quý nhất của con người, chủ nghĩa Thanh Giáo này của chúng ta.” Ba lần vương miện của Anh đã được dâng cho Cromwell, và ép lên ông, nhưng ông cũng đã từ chối chấp nhận nó ba lần như vậy. Như Lamartine nói: “Ông cai trị như một người yêu nước, chỉ nghĩ đến sự vĩ đại và quyền lực của đất nước mình.” Và sự cai trị của ông “đã thêm sức mạnh và thịnh vượng cho nước Anh hơn quốc gia từng trải qua dưới các quân vương lừng lẫy nhất của mình.”* Nếu chúng ta hỏi lại, Ai đã mang lại sự giải cứu vĩ đại cuối cùng cho tự do của Anh? chúng ta được lịch sử trả lời, Người theo thần học Calvin lừng lẫy, William, hoàng thân xứ Orange, người, như Macaulay nói, đã tìm thấy trong logic mạnh mẽ và sắc bén của trường phái Geneva điều gì đó phù hợp với trí tuệ và khí chất của mình; viên đá đỉnh của tôn giáo của ông là giáo lý về sự tiền định; và người, với tầm nhìn logic sắc bén của mình, đã tuyên bố rằng nếu ông phải từ bỏ giáo lý về sự tiền định, ông phải từ bỏ cùng với nó mọi niềm tin của mình vào một Đức Chúa Trời Quan Phòng đang giám sát, và phải trở thành một người Epicure đơn thuần. Và ông đã đúng, vì sự tiền định và một Đức Chúa Trời Quan Phòng đang tể trị là một và cùng một điều. Nếu chúng ta chấp nhận điều này, chúng ta buộc một cách nhất quán phải chấp nhận điều kia. Chính trận Boyne (ở Ireland, 1690) đã quyết định số phận của Tin Lành, không chỉ cho Đại Anh, mà còn cho Mỹ; và thật vậy cho cả thế giới, vì nếu William bị đánh bại ở đó, những người Tin Lành đã không thể tìm thấy một nơi trú ẩn an toàn trên mặt đất. Do đó, “những người Orange” có thể được tha thứ vì sự quan tâm sống động của họ đối với trận chiến đó. Ở một phía là James II, mà nhà thơ Wordsworth gọi một cách thích hợp là “Kẻ nô lệ dao động của giáo hoàng,” với một đội quân gồm các thần dân và đồng minh Công giáo La Mã và có thiện cảm của ông. Ở phía bên kia là con rể ông, William, người mà những người Tin Lành đã gọi từ Hà Lan đến để giải cứu họ — một người nhỏ bé, nhưng không phải là một người nhỏ nhoi; xanh xao và ốm yếu; đại diện được thế giới công nhận của sự nghiệp cải cách; với một đội quân kém hơn nhiều về số lượng so với đội quân của bố vợ hoàng gia và đối thủ của ông, nhưng gắn bó với nhau như một người bởi một đức tin chung và một mục đích vinh quang. Thế giới chưa bao giờ thấy một đội quân nào khác như vậy. Toàn bộ thế giới theo thần học Calvin đã được đại diện trong đó. Chưa đầy bốn năm trước (22 tháng 10 năm 1685), Louis XIV của Pháp đã công bố việc Thu Hồi Sắc Lệnh Nantes, qua đó mọi quyền và đặc quyền của các thần dân theo thần học Calvin của ông, những người Huguenot, đã bị quét sạch. Điều này đã khiến hàng ngàn người trong số họ phải chạy trốn khỏi quê hương và tìm kiếm sự an toàn và tự do ở những vùng đất khác. Đông đảo người trong số họ đã chạy trốn đến với William ở Hà Lan, nhiều người trong số họ là những thủy thủ và binh lính giỏi nhất của Pháp. Điều này dường như thật sự là một sự quan phòng, qua đó đội quân của William sẽ được tăng cường và chiến thắng vĩ đại sẽ được giành lấy. Dưới quyền ông, tại Boyne, có những người theo thần học Calvin từ Anh, Ireland, Scotland, Pháp, Phổ, Phần Lan, Thụy Điển và Thụy Sĩ, ngoài những người Hà Lan kiên định của chính ông và hai trăm người hầu da đen người Anh, trung thành với Đấng Christ và tự do như bất kỳ ai dưới lá cờ Orange. Hàng trăm người trong số họ mặc những trang phục đa dạng và sờn cũ của thường dân, mà họ đã mang từ quê hương xa xôi của chính mình. Sĩ quan chỉ đứng sau William là vị thủ lĩnh quân sự lộng lẫy đó, người, với tư cách tổng chỉ huy, đã nhiều lần dẫn dắt quân đội Pháp đến chiến thắng — Thống chế Schomberg, một người tị nạn Huguenot, nay khoảng bảy mươi tuổi, và là người mà vợ tận tụy của William đã giao phó chồng mình vào sự chăm sóc của ông trong công việc nguy hiểm nhưng vinh quang của ông. Chúng ta gần như có thể tha thứ cho Vua James vì mọi sự điên rồ của ông, vì ông là cha của Mary đó, người vợ Tin Lành cao quý, tận tụy, hy sinh bản thân của William, hoàng thân xứ Orange. Chính Thống chế Schomberg, cùng với trung đoàn đồng hương tị nạn của mình, đã dẫn đầu cuộc tấn công. Đứng ở vị trí đầu hàng của họ, và chỉ kiếm qua sông về phía đội quân của James đang cố thủ vững chắc ở bờ bên kia, ông thốt lên những lời đầy xúc động: “Allons, mes amis! rappelez votre courage et vos ressentiments! Voilà vos persecuteurs!” Điều đó là đủ để khơi dậy trong tất cả họ những năng lượng rực lửa. Những ký ức về quá khứ, đức tin của họ và tổ quốc của họ, là những nguồn cảm hứng của giây phút đó. Với những lời này của vị tướng già dũng cảm và đồng hương của họ vang vọng trong lòng, họ lao xuống sông dưới làn đạn dữ dội từ kẻ thù và, được toàn bộ đội quân theo sau, nhanh chóng đến được bờ bên kia, lội trong nước đến nách; và không dao động cho đến khi James và đội quân của ông bị đánh tan hoàn toàn. Trên hai nhà lãnh đạo vĩ đại này, một người Hà Lan và một người Pháp, vì vinh quang đời đời của đất nước họ, các quyền tự do của thế giới lúc đó, nhờ Đức Chúa Trời, đang phụ thuộc — một người, William, gần như không thể ngồi trên con ngựa xám của mình vì sự yếu đuối thể chất và mất máu từ một cánh tay bị tàn phế bởi một viên đạn của kẻ thù; người kia, đáng kính với tuổi tác và danh dự, người ở đó, trong dòng nước Boyne, đã dâng máu quý báu và cuộc đời cao quý của mình làm một sự hy sinh cho phúc lợi của nhân loại. Khi nước Anh quên đi phần mà những người Huguenot Pháp đã đóng trong việc bảo đảm các quyền tự do của mình, nó sẽ tự phủ lên mình sự ô nhục. Có vẻ như sử gia Macaulay muốn nước Anh quên điều đó; vì, lạ thay, ông đã bỏ qua nó trong im lặng. Có thể nào ông sẽ mang sự ghen tị của người Anh đối với người Pháp đến mức độ như vậy không? Michelet có thể phản đối một cách tốt đẹp và công bằng chống lại sự bỏ qua rõ ràng có chủ ý của huân tước đối với đồng hương của mình tại Boyne, và nhắc nhở nước Anh rằng “đội quân của William mạnh chính trong yếu tố theo thần học Calvin đó mà James đã chối bỏ ở Anh.”* Vậy chúng ta thấy, yếu tố nào đã chiến đấu trận chiến quyết định của Tin Lành tại Boyne. Chính khẩu lệnh của đội quân William là Westminster, từ mà trước đây đã, và từ đó đến nay vẫn luôn, được đóng dấu trên các biểu tượng của các Hội Thánh theo thần học Calvin. Về chính William, việc nói về ông không phải là một phần trong kế hoạch của tôi. Ở đây sẽ là đủ để trích dẫn những dòng thơ của Wordsworth về ông: “Điềm tĩnh như một dòng chảy ngầm, mạnh mẽ để kéo Hàng triệu con sóng vào chính mình, và chảy, Từ biển này sang biển khác, không bị mặt trời xuyên qua Và bão tố cày xới, tinh thần của Nassau Không chệch hướng (thật phước biết bao nếu bởi sự kính sợ tôn giáo Được lay động, và nhờ đó được khiến có thể tranh đấu Với những biến động của thế giới rộng lớn) — khỏi mục đích của nó Không chệch hướng bị chuyển hướng bởi một luật tình cờ. Hành động đạo đức đã bao giờ có một phạm vi cao quý hơn chưa? Người anh hùng đến để giải phóng, không phải để thách thức; Và, trong khi ông hành quân với hy vọng vững chắc, Người chinh phục được yêu mến!
được mong đợi cách lo âu! Kẻ nô lệ do dự của giáo hoàng
Co rúm trước phán quyết của ánh mắt kiên định của ngài.” Về hiệu quả của chiến thắng và triều đại của William với tư cách là William III của nước Anh, “thành công nhất và huy hoàng nhất được ghi lại trong lịch sử của bất kỳ quốc gia nào,” Macaulay nói: “Trong mọi cuộc cách mạng, đó là cuộc cách mạng nhân từ nhất; lời ca ngợi cao nhất có thể dành cho nó là điều này, rằng đó là điều tốt nhất của nước Anh, và rằng, vì thẩm quyền của luật pháp, vì sự an toàn của tài sản, vì sự bình yên trên các đường phố của chúng ta, vì hạnh phúc của các gia đình chúng ta, lòng biết ơn của chúng ta, ở dưới Đấng nâng lên và hạ xuống các dân tộc tùy theo ý Ngài, thuộc về Nghị viện Dài hạn, thuộc về Hội nghị và thuộc về William xứ Orange.”* Và lời chứng của David Hume về giá trị của các tín đồ Thanh giáo theo thần học Calvin cũng mạnh mẽ không kém. Ông nói: “Quyền uy của Vương miện tuyệt đối đến nỗi tia lửa quý báu của tự do đã được nhen nhóm và được bảo tồn bởi riêng các tín đồ Thanh giáo mà thôi, và người Anh nợ toàn bộ sự tự do trong hiến pháp của họ cho giáo phái này.”* Và Taine, khi nói đến những người theo thần học Calvin ở Đại Anh, nói: “Những người này là những anh hùng đích thực của nước Anh; họ thể hiện, một cách nổi bật, những đặc điểm nguyên thủy và những nét cao quý nhất của nước Anh — lòng mộ đạo thực tiễn, sự cai trị của lương tâm, quyết tâm nam nhi, nghị lực bất khuất. Họ đã lập nên nước Anh, bất chấp sự bại hoại của nhà Stuart và sự buông thả của phong tục hiện đại, bằng việc thi hành bổn phận, bằng việc thực hành công lý, bằng lao động bền bỉ, bằng việc bênh vực lẽ phải, bằng việc chống lại áp bức, bằng việc chinh phục tự do, bằng việc trấn áp thói xấu. Họ đã lập nên Scotland; họ đã lập nên Hoa Kỳ; ngày nay họ, qua con cháu của họ, đang lập nên Úc châu và đang thực dân hóa thế giới.”†

II
THẦN HỌC CALVIN NHƯ MỘT THẾ LỰC CHÍNH TRỊ TRONG LỊCH SỬ HOA KỲ

Giờ đây chúng ta đến với một trong những trang sáng ngời nhất của lịch sử thần học Calvin, trang ghi lại ảnh hưởng chính trị của những người theo thần học Calvin trong việc hình thành quốc gia Mỹ. Tôi không cần phải nói dài về thần học Calvin tại các thuộc địa trước cuộc đấu tranh giành độc lập với mẫu quốc. Chỉ cần ghi nhớ rằng các tín đồ Thanh giáo, những người chiếm phần lớn các cư dân định cư ở New England, là những người theo thần học Calvin nghiêm nhặt, họ đã mang theo mọi nguyên tắc cao cả của họ về tự do dân sự, và mọi sự ghê tởm của họ đối với các nghi lễ và sự quản trị của Giáo hội Anh, và mọi lòng sùng kính của họ đối với các giáo lý của các nhà Cải Chánh vĩ đại. Chúng ta hãy đi ngay đến cuộc xung đột Cách mạng vĩ đại, qua đó các thuộc địa đã trở thành một quốc gia tự do và độc lập. Luận đề của tôi là điều này — một luận đề mà lịch sử chứng minh rõ ràng: Rằng quốc gia Mỹ vĩ đại này, quốc gia trải rộng lãnh thổ bao la và đa dạng của mình từ biển này đến biển kia, và từ những ngọn đồi lạnh lẽo của phương Bắc đến những đồng bằng nắng ấm của phương Nam, chủ yếu là thành quả mà những người theo thần học Calvin đã giành được, và là cơ nghiệp mà họ đã để lại cho mọi người yêu chuộng tự do. Hầu như không thể đưa ra dù chỉ là một phác thảo sơ sài nhất về ảnh hưởng của những người theo thần học Calvin trên các quyền tự do dân sự và tôn giáo của lục địa này mà không có vẻ như chỉ là một người ca tụng thần học Calvin thuần túy; vì những người tranh chiến trong cuộc xung đột Cách mạng vĩ đại, xét theo quan điểm tôn giáo thịnh hành, nói chung một bên là theo thần học Calvin và bên kia là theo thần học Arminius, đến nỗi vinh quang của kết quả hầu như hoàn toàn thuộc về những người theo thần học Calvin. Những ai quen thuộc nhất với lịch sử sẽ sẵn sàng đồng ý nhất với sử gia Merle D'Aubigné, khi ông nói: “Calvin là người sáng lập nền cộng hòa vĩ đại nhất. Những người Hành hương đã rời bỏ quê hương của họ dưới triều đại của James I, và, khi đặt chân lên vùng đất cằn cỗi của New England, đã lập nên các thuộc địa đông dân và hùng mạnh, là con cái của ông, là con cái trực tiếp và hợp pháp của ông; và quốc gia Mỹ mà chúng ta đã thấy đang lớn lên rất nhanh chóng ấy khoe khoang rằng tổ phụ của mình là nhà Cải Chánh khiêm nhường bên bờ hồ Leman.”* Không có nơi nào trên lục địa này mà sự vận động chính trị dẫn đến độc lập lại được duy trì mạnh mẽ như ở thành phố New York. Hai đảng hàng đầu của thành phố đó, về sự giàu có và ảnh hưởng, về chính trị và tôn giáo, vào thời đó, là nhà Livingston và nhà De Lancey. Nhà Livingston là tín đồ Trưởng lão, và do đó là những người cộng hòa rực lửa hay là đảng Whig, và được hầu như toàn thể những người bất đồng ủng hộ; nhà De Lancey là tín đồ Anh giáo, và là những người trung thành kiên quyết, hay là đảng Tory, và được các tín đồ Anh giáo ủng hộ cũng đồng lòng như vậy.* Vì vậy, các niềm tin và sự khác biệt tôn giáo đã góp phần rất lớn vào việc thổi bùng tinh thần của các đảng đối lập và duy trì tinh thần đó trong suốt cuộc xung đột; vì cần nhớ rằng lúc bấy giờ không giống như bây giờ, những tình cảm tự do và thân ái như vậy không lan tỏa trong các hệ phái khác nhau. Đó là một thời kỳ hình thành, đầy thử thách, khi sức nóng của tranh luận và tranh chấp được mọi đảng phái cảm nhận và thể hiện. Các nhóm người bất đồng khác nhau, chủ yếu là những người theo thần học Calvin, đã định cư tại các thuộc địa, họ đã bị xua đuổi khỏi quê cha đất tổ của họ, không phải bởi sự bắt bớ của Giáo hội La Mã, mà bởi sự chuyên chế của các vua chúa Anh và sự không khoan dung của Giáo hội Anh. Cần nhớ rằng việc định cư ở New England là kết quả, không phải của cuộc tranh chấp giữa các quan điểm Cải Chánh và thẩm quyền của La Mã, mà, như Bancroft nói, “của những khác biệt không thể hòa giải giữa những người Tin Lành bất đồng và Giáo hội Anh đã được thiết lập.… Một người tị nạn trẻ người Pháp (John Calvin) tinh thông thần học và luật dân sự, về các bổn phận của các quan tòa và về phép biện chứng của tranh luận tôn giáo, bước vào nước cộng hòa Geneva, và làm cho kỷ luật giáo hội của nó phù hợp với các nguyên tắc của sự giản dị cộng hòa, đã lập nên một đảng mà người Anh đã trở thành thành viên và New England là nơi ẩn náu.”* Chính những khác biệt triệt để và không thể hòa giải đã tồn tại giữa những người bất đồng và các tín đồ Anh giáo ở nước Anh vẫn tiếp tục giữa họ ở phía bên này của Đại Tây Dương, và cuối cùng đã đưa họ vào cuộc xung đột công khai. Giáo hội Anh, là Giáo hội đã được thiết lập của quốc gia Anh, có thẩm quyền tối cao thuộc về vua Anh, đã tuyên bố quyền là Hội Thánh duy nhất được tồn tại dưới lá cờ Anh. Vì vậy, những người không tuân theo quốc giáo không thể tìm được một chỗ cho lòng bàn chân của họ đặt xuống để nghỉ ngơi ở bất cứ nơi nào mà Thể chế đó có quyền lực. Sự giải thoát duy nhất của họ là chạy trốn khỏi nhà cửa thời thơ ấu và mồ mả của tổ phụ họ. Họ đến vùng đất này để tìm kiếm, không phải sự giàu có hay danh vọng, mà là một nơi ẩn náu để thờ phượng Đức Chúa Trời và nuôi dạy con cái họ theo các nguyên tắc tôn giáo của họ mà không phải gánh chịu cơn thịnh nộ của các vua chúa hay mang trên mình nỗi kinh hoàng của các quan tòa xét dị giáo. “Không như kẻ chinh phục đến,
Họ, những người có tấm lòng chân thật, đã đến;
Không với tiếng trống thúc giục vang dội,
Và tiếng kèn hát về danh vọng.

“Không như kẻ chạy trốn đến,
Trong im lặng và trong sợ hãi; —
Họ đã làm rung chuyển các vực sâu của bóng tối sa mạc
Bằng những bài thánh ca vui mừng cao cả của họ.

“Có những người tóc bạc trắng
Ở giữa đoàn Hành hương đó;
Tại sao họ đã đến để tàn héo ở đó,
Xa khỏi vùng đất thời thơ ấu của họ?

“Có ánh mắt không sợ hãi của người phụ nữ,
Được thắp sáng bởi sự chân thật của tình yêu sâu đậm của nàng;
Có vầng trán điềm tĩnh cao cả của người nam
Và trái tim rực lửa của tuổi trẻ.

“Họ đã tìm kiếm điều gì ở nơi xa xôi như vậy?
Những viên ngọc sáng của hầm mỏ?
Sự giàu có của biển cả? chiến lợi phẩm của chiến tranh? —
Họ đã tìm kiếm một đền thánh tinh khiết của đức tin.

“Phải, hãy gọi đó là đất thánh,
Vùng đất nơi họ lần đầu tiên đặt chân tới!
Họ đã để lại không tì vết những gì họ đã tìm thấy ở đó —
Quyền tự do thờ phượng Đức Chúa Trời.”* Điều này họ đã tìm kiếm, và điều này họ đã để lại cho mọi thời đại kế tiếp, nhưng điều này họ khó mà tìm được cho chính mình. Vùng đất quá rộng lớn và tươi đẹp và màu mỡ để có thể nhượng lại cho những người theo tôn giáo độc lập và không chịu khuất phục như vậy. Giáo hội Anh vĩ đại phải được trồng và duy trì ở bất cứ nơi nào vua của nó vung vương trượng hoàng gia của mình. Vì vậy, Giáo hội ấy đã nhanh chóng vươn mình qua các biển cả, và đóng đô mới tại nơi ẩn náu của những người Hành hương, với mọi thẩm quyền của mình và mọi tuyên bố của mình về quyền thiêng liêng của các vua và sự kế thừa tông đồ. Ở bất cứ nơi nào Giáo hội ấy có thể khẳng định quyền lực của mình một lần nữa trên vùng đất mới, những người bất đồng đều bị làm cho cảm nhận điều đó một cách sâu sắc. Ở Virginia và New York, dân chúng bị đánh thuế để chu cấp cho Giáo hội ấy, bất kể niềm tin tôn giáo của họ là gì — bị đánh thuế để duy trì một hệ thống phẩm trật mà họ đã chạy trốn, và mà họ căm ghét — bị đánh thuế mà không có đại diện trong Hội Thánh lẫn trong Nhà nước. Ngay cả mãi đến năm 1707, Francis Makemie, một mục sư Trưởng lão, đã bị Lord Cornbury bỏ tù tại thành phố New York vì là điều mà các tín đồ Anh giáo gọi là “một người giảng đạo lang thang,” và vì truyền bá điều mà họ gọi là “các giáo lý có hại.” Và ngay cả “cho đến chính khoảnh khắc của Tuyên ngôn Độc lập, các tín đồ Trưởng lão vẫn bị từ chối cấp giấy phép thành lập” ở New York. Xin cảm ơn, cảm ơn đời đời, William Penn! mọi người theo tôn giáo đều được ban cho, trong thuộc địa của ông, các quyền bình đẳng với những người mà ông gọi là “đảng Hội Thánh cuồng nhiệt.” Như vậy, đó là đặc điểm tôn giáo của cuộc xung đột Cách mạng; và đó là một trong những nguyên nhân chính của cuộc chiến tranh giành độc lập. Cuộc chiến tranh đó hoàn toàn không phải chỉ là một cuộc tranh chấp dân sự và chính trị thuần túy. Tôn giáo nằm ở chính cốt lõi trung tâm của nó. Năm 1815, John Adams đã viết những lời có ý nghĩa này: “Nỗi lo sợ về chế độ Giám mục đã góp phần, cách đây năm mươi năm, ngang bằng với bất kỳ nguyên nhân nào khác, vào việc khơi dậy sự chú ý, không chỉ của trí óc hay tìm tòi, mà còn của dân thường, và thúc giục họ suy nghĩ thấu đáo về quyền lực hiến định của Nghị viện đối với các thuộc địa.… Sự vâng phục thụ động và sự không chống cự theo nghĩa không giới hạn và không hạn chế nhất là các nguyên tắc trong chính quyền; và quyền lực của Hội Thánh trong việc ban hành các nghi thức và nghi lễ, và thẩm quyền của Hội Thánh trong các cuộc tranh luận về đức tin, đã được công khai tuyên bố.… Ở Virginia, Giáo hội Anh đã được thiết lập theo luật pháp một cách loại trừ, và không có sự khoan dung, đối với bất kỳ hệ phái nào khác. Ở New York, Giáo hội ấy đã thể hiện đặc tính cốt yếu của nó là sự không khoan dung. Các khoản cấp đất lớn đã được dành cho nó, trong khi các hệ phái khác không thể nhận được khoản nào; và ngay cả hội chúng của Tiến sĩ Rodgers ở New York, dù đông đảo và được kính trọng, cũng không bao giờ có thể có được quyền sở hữu hợp pháp đối với một mảnh đất để chôn cất người chết của họ.”* Trong cùng lá thư đó, ông đưa ra các sự kiện để chứng minh điều mà ông gọi là “sự cố chấp, âm mưu, không khoan dung và bắt bớ” của Thể chế, và để xác nhận lời tuyên bố của ông rằng nỗi sợ hãi về chế độ Giám mục là một trong những nguyên nhân chính của cuộc nổi dậy của các thuộc địa chống lại Đại Anh. Có thể khó tách bạch Chế độ Quân chủ và Chế độ Giám mục trong tâm trí của các cư dân thuộc địa bất đồng, vì họ coi chúng là một cặp song sinh; nhưng đối với một người quen thuộc với các cuộc đấu tranh của thế kỷ mười bảy và mười tám, điều đó sẽ đủ rõ ràng rằng những người bất đồng sợ Chế độ Giám mục ngang bằng với mức họ sợ Chế độ Quân chủ, và rằng nỗi sợ hãi này nằm trong số những ảnh hưởng đầu tiên và mạnh mẽ nhất đã dẫn đến cuộc chiến tranh chống lại Vua George. Để xác nhận thêm điều này, chúng ta có lời chứng xuất sắc và đáng tin cậy nhất trong lời của Mục sư Charles Inglis, quản nhiệm của Hội Thánh Trinity, New York, trong thời kỳ Cách mạng. Ông nói, trong một lá thư viết cho Hội Truyền giáo Giáo hội Anh giáo ở London, ngày 31 tháng 10 năm 1776:

“Quân đội của nhà vua, hoàn toàn từ bỏ tỉnh này, đã khiến những người bạn của chính quyền ở đây rơi vào một tình huống hết sức khó chịu và nguy hiểm, đặc biệt là các giáo sĩ, những người bị những kẻ bất mãn nhìn với sự ganh tị và ác ý đặc biệt; vì mặc dù tự do dân sự là mục tiêu bề ngoài, là mồi nhử tung ra để thu hút quần chúng nói chung và lôi kéo họ vào cuộc nổi loạn, nhưng giờ đây đã vượt quá mọi nghi ngờ rằng việc bãi bỏ Giáo hội Anh là một trong những động cơ chính trong hành vi của các nhà lãnh đạo bất đồng, và do đó có sự đồng lòng của những người bất đồng trong công việc này. Việc họ đồng loạt ly khai khỏi chính quyền, tự giải phóng khỏi quyền tài phán của Đại Anh và trở nên độc lập, là một bước cần thiết hướng tới mục tiêu lớn lao này.”* Vậy thì, theo lời chứng này, cuộc Cách mạng nổi bật về mặt tôn giáo hơn là về mặt chính trị. Những người bất đồng đã bị đẩy đến tuyệt vọng, và không thể chịu đựng các khoản truy thu của Thể chế lâu hơn nữa. Các tín đồ Anh giáo không thể hiểu làm thế nào các tín đồ Trưởng lão có thể tuyên xưng lòng trung thành với nhà vua trong khi đồng thời lại khuấy động tinh thần độc lập. Điều đó quả thật dường như là một sự giả hình đê tiện; và nó đã hẳn là như vậy nếu không có sự kiện rằng họ đang tranh đấu vì tự do tôn giáo ngang bằng với tự do dân sự. Do đó, dịp của một số cuộc bùng phát công khai đầu tiên chống lại thẩm quyền hoàng gia là việc những người bất đồng cương quyết từ chối nộp các khoản thuế hội thánh đánh lên họ. Trích đoạn này từ một trong những tờ báo hàng tuần của thời đó sẽ phục vụ để bày tỏ các cảm xúc tôn giáo tham gia, cùng với các cảm xúc chính trị, khoảng sáu năm trước Tuyên ngôn Độc lập: “Đất nước này chẳng bao lâu sẽ trở thành một đế quốc vĩ đại và hưng thịnh, độc lập với Đại Anh, hưởng quyền tự do dân sự và tôn giáo không bị ô nhiễm, và thoát khỏi mọi sự kiểm soát của các giám mục, là lời nguyền rủa của mọi lời nguyền rủa, và khỏi sự lệ thuộc vào mọi vua chúa trần gian. Các viên đá góc của cấu trúc vĩ đại này đã được đặt rồi, các vật liệu đang được chuẩn bị, và trước khi sáu năm trôi qua, công trình vĩ đại, cao quý, kỳ vĩ sẽ được dựng lên.”* Dù tinh thần được thể hiện trong đó có đặc tính thế nào, chắc chắn lời tiên đoán đã được ứng nghiệm một cách đáng chú ý nhất. Nhà vua và giám mục đứng cạnh nhau trong quan niệm phổ biến của thời đó; do đó khi chiến tranh bùng nổ, các hội thánh bất đồng đứng về phía độc lập, và các hội thánh Anh giáo cũng đồng lòng đứng về phía Vương miện như vậy. Tuy nhiên, điều này không phải là điều làm mất uy tín của giới giáo sĩ Anh giáo nhiều như nó có thể hiện ra bây giờ dưới trật tự hiện tại của mọi việc; vì chúng ta không được quên rằng tất cả họ, vào thời đó, đều thuộc về Giáo hội Anh, mà thẩm quyền tối cao trên đất của nó thuộc về vị vua đang trị vì, người mà mọi giáo sĩ của Giáo hội đó đã tuyên thệ trung thành. Cần nhớ rằng cuộc Cải Chánh ở nước Anh đã tiến hành từ phía vua, chứ không phải từ phía dân chúng, khác với ở các vùng đất khác. Khi Henry VIII, trong một cơn giận dữ, đã rũ bỏ lòng trung thành với giáo hoàng, ông đã tự phong mình làm giáo hoàng tối cao của Hội Thánh. Mối quan hệ này về sau đã được các vua Anh duy trì. Nữ hoàng Elizabeth, hèn hạ trong ý thức đạo đức của bà dù huy hoàng trong chính trị, đã bảo đảm với các giám mục của bà rằng nếu không có thẩm quyền giáo hội vĩ đại này trong tay bà, nhờ đó bà có thể điều chỉnh và thay đổi tôn giáo theo ý muốn của bà, bà đã không bao giờ dung thứ cho đạo Tin Lành.* Xin cho phép tôi trích dẫn ở đây từ Đạo luật Đồng nhất, theo đó quyền lực giáo hội như vậy đã được trao cho vua Anh. Bà “có thể, theo lời khuyên của các ủy viên giáo hội của bà, ban hành và công bố các nghi lễ hay nghi thức như vậy sao cho có lợi nhất cho sự tiến bộ của vinh quang của Đức Chúa Trời và việc gây dựng Hội Thánh.” Sau đó, theo một điều khoản khác, Nữ hoàng Elizabeth được phép “ủy thác thẩm quyền của bà cho bất kỳ người nào, là thần dân sinh ra trong nước, là tín đồ hay giáo sĩ, những người, với tư cách là ủy viên của và cho Vương miện, được trao quyền để thăm viếng, cải tổ, sửa chữa, sắp xếp, sửa sai và sửa đổi mọi lỗi lầm, dị giáo, ly giáo, lạm dụng, khinh thường và sự quá đáng như vậy, dù là điều gì, mà, bằng bất kỳ cách thức quyền lực, thẩm quyền hay quyền tài phán thuộc linh hay giáo hội nào, có thể hoặc có thể được cải tổ, sắp xếp, sửa chữa, sửa sai, kiềm chế hay sửa đổi một cách hợp pháp.”* Điều này, như sẽ thấy, trao cho Vương miện quyền kiểm soát tuyệt đối đối với Hội Thánh. Như một sử gia thuộc phái Cao giáo đã nói: “Không có gì có thể toàn diện hơn các điều khoản của điều khoản này.” “Bất cứ ai,” Lingard, sử gia Công giáo La Mã lỗi lạc, nói, “so sánh các quyền lực được trao cho tòa án này với các quyền lực của Tòa án Dị giáo mà Philip II đã cố gắng thiết lập ở Các Tỉnh Thấp, sẽ thấy rằng sự khác biệt chính giữa hai tòa án chỉ nằm ở tên gọi của chúng.” Như vậy, các quyền tự do của Hội Thánh bị treo trên ý muốn của vị vua đang trị vì, và giới giáo sĩ của nó chỉ là các đại diện của Vương miện, mà Vương miện có thể, và đôi khi đã, đình chỉ họ khỏi việc thi hành các chức năng của họ. Henry VIII bằng một nét bút đã từng đình chỉ mọi giám mục ở nước Anh, và chỉ khôi phục họ theo đơn thỉnh cầu cá nhân của họ. Và Elizabeth hơn một lần đã đe dọa, với sự thô tục và báng bổ thường lệ của bà, sẽ “lột áo” các giáo sĩ nào thể hiện bất kỳ sự chống đối nào đối với ý muốn của bà. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi tinh thần độc lập của những người bất đồng nổi dậy chống lại một Đạo luật Đồng nhất như vậy, hoặc khi, vì Hội Thánh và sinh kế của họ nằm trong tay Vương miện, giới giáo sĩ của Thể chế không sẵn lòng cầm vũ khí chống lại nhà vua. Tuy nhiên, đây chính là điều mà những người theo thần học Calvin không tuân theo quốc giáo không chịu khuất phục. Họ tin, và duy trì bằng chính huyết của họ, rằng lĩnh vực của Hội Thánh khác biệt với lĩnh vực của Nhà nước, và rằng không vua hay Nghị viện nào có quyền trói buộc lương tâm con người. Do đó, trong cuộc chiến tranh giành độc lập của Mỹ, các hội thánh bất đồng đã xếp hàng về phía các thuộc địa, và Giáo hội Anh đã xếp hàng về phía Vương miện. Tinh thần độc lập và dân chủ của thần học Calvin, được ấp ủ trong lòng những người tin theo nó và được nuôi dưỡng bởi các hội họp hỗn hợp và các cuộc thảo luận tự do của họ, đã nổi dậy chống lại mọi biện pháp chuyên chế, dù là của Hội Thánh hay của Nhà nước, và lại thắt lưng sẵn sàng cho cuộc xung đột vĩ đại trên lục địa phương Tây này. Montesquieu nhận xét rất đúng rằng “một tôn giáo không có thủ lĩnh hữu hình thì phù hợp với sự độc lập của khí hậu hơn là một tôn giáo có một thủ lĩnh như vậy.”* Những người theo thần học Calvin, không công nhận thủ lĩnh tối cao hữu hình nào trong Hội Thánh, nhạy cảm với mọi sự can thiệp của các vua chúa và những người có thẩm quyền cao, và trong tinh thần không yên của họ, họ nhanh chóng bảo vệ những gì họ coi là các quyền bất khả xâm phạm của con người. Họ cảm nhận, điều mà Bancroft tuyên bố rất đúng, rằng “sự chuyên chế trong giáo hội là loại tồi tệ nhất trong mọi loại; các hoa trái của nó là sự hèn nhát, sự lười biếng, sự ngu dốt và sự nghèo đói.”† Và điều đó họ sẽ không bao giờ dung thứ. Khi chiến tranh bùng nổ, dân số Công giáo La Mã của các thuộc địa không lớn. Năm 1759, ở Pennsylvania có khoảng hai nghìn người trong tổng dân số hai trăm nghìn người, trong khi người Đức, những người theo giáo lý và cách quản trị hội thánh hoặc là Trưởng lão hoặc là Lutheran, và là những người bảo vệ dũng cảm cho tự do dân sự, chiếm khoảng ba phần năm toàn bộ dân số trong cùng thuộc địa đó. Các tín đồ Báp-tít, những người theo thần học Calvin, không mạnh ở các thuộc địa. Hội thánh đầu tiên của họ ở đất nước này được thành lập bởi Roger Williams, một người lập dị, mộ đạo. Vào năm 1639, ông đã đi đến kết luận rằng phép dìm mình là cách thức đúng đắn của phép báp-têm, và rằng ông phải chịu báp-têm lại theo phương pháp đó. Nhưng ông không thể tìm được ai đã tự mình chịu phép dìm để dìm ông; do đó ông đã nhờ một tín đồ, Ezekiel Holliman, dìm ông, sau đó ông đã dìm Holliman và khoảng mười người khác. Như vậy, hội thánh Báp-tít đầu tiên ở Mỹ đã được thành lập. Tuy nhiên, chính ông đã sớm rút khỏi hội đó, vì ông đã đi đến kết luận rằng hành động của ông trong việc thành lập Hội Thánh như vậy đã không đúng hay không có trật tự. Ông là một người yêu chuộng tự do dân sự và tôn giáo mãnh liệt nhất, và đã tranh đấu hết sức tha thiết cho mọi sự tự do của con người. Mười sáu năm trước Tuyên ngôn Độc lập, các tín đồ Báp-tít có năm mươi sáu hội thánh tại các thuộc địa. Họ luôn ở trong hàng ngũ đầu tiên của những nhà vô địch của tự do dân sự. Các tín đồ Độc lập, hay các tín đồ Tự trị, đặc biệt mạnh ở các thuộc địa phía Đông. Lúc đầu họ theo cách quản trị hội thánh Trưởng lão, có các trưởng lão và các đại hội. Tất nhiên, họ là những người theo thần học Calvin và là những người cộng hòa nghiêm nhặt, và con cái của họ, chẳng hạn như nhà Adams và Franklin, nằm trong số những người cha của nền độc lập dân sự. Các tín đồ Giám Lý hầu như chưa có chỗ đứng tại các thuộc địa khi chiến tranh bắt đầu. Năm 1773, họ tuyên bố có khoảng một trăm sáu mươi thành viên. Các mục sư của họ hầu như tất cả, nếu không phải tất cả, đều đến từ nước Anh, và là những người ủng hộ kiên quyết cho Vương miện chống lại nền độc lập của Mỹ. Do đó, khi chiến tranh bùng nổ, họ buộc phải chạy trốn khỏi đất nước. Các quan điểm chính trị của họ tự nhiên phù hợp với các quan điểm của nhà lãnh đạo vĩ đại của họ, John Wesley, người đã sử dụng mọi quyền lực của tài hùng biện và ảnh hưởng của mình để chống lại nền độc lập của các thuộc địa.* Ông đã không thấy trước rằng nước Mỹ độc lập sẽ là cánh đồng mà trên đó Hội Thánh cao quý của ông sẽ gặt hái những mùa gặt lớn nhất, và rằng trong Tuyên ngôn mà ông đã tha thiết chống đối đó lại nằm sự bảo đảm cho các quyền tự do của những người theo ông. Giáo hội Anh — vì lúc bấy giờ chưa có Giáo hội Anh giáo Mỹ — đặc biệt mạnh về sự giàu có và ảnh hưởng, đặc biệt là ở Virginia và New York. Vì là Giáo hội đã được thiết lập, nó nắm giữ hầu hết các chức vụ dân sự và quân sự. Trong số các hội thánh theo thần học Calvin, các tín đồ Tự trị và các tín đồ Cải Chánh Hà Lan và các tín đồ Trưởng lão là những người lãnh đạo, và không ai trong số họ đóng một vai trò quyết định và tích cực hơn ủng hộ độc lập so với các tín đồ Trưởng lão gốc Scotland-Ireland. Họ đã đổ vào phong trào mọi sự không sợ hãi của người Scotland và mọi lửa và sự dí dỏm của tính cách Ireland. Do đó, các bài diễn văn và bài giảng và giấy tờ và thông cáo của họ cùng một lúc vừa gây khó chịu vừa gây thích thú cho các đối thủ của họ. Bancroft ghi nhận cho họ vinh quang là đã thực hiện bước đi táo bạo đầu tiên hướng tới độc lập, và là đã cất lên tiếng nói công khai đầu tiên ủng hộ nó.* Đại hội của Hội Thánh Trưởng lão, họp tại Philadelphia năm 1775, mang trách nhiệm — và chúng ta có thể nói là vinh quang chăng? — là cơ quan tôn giáo đầu tiên tuyên bố công khai và công khai ủng hộ việc tách khỏi nước Anh, và khuyên bảo và khích lệ dân chúng, những người lúc bấy giờ sắp cầm vũ khí. Đại hội đó đã truyền cho dân của mình không được bỏ qua bất cứ điều gì có thể thúc đẩy mục đích đang nhắm tới, và kêu gọi họ cầu nguyện cho Quốc hội đang họp lúc bấy giờ. Tất nhiên, một số lượng rất lớn những người thuộc về Giáo hội đã được thiết lập đã tham gia hết lòng vào cuộc xung đột ủng hộ độc lập, và tự nguyện dâng hiến sự giàu có và ảnh hưởng của họ để bảo đảm nó. Một trong các giáo sĩ của Giáo hội đó, Jacob Duché, người bản xứ ở Philadelphia và quản nhiệm của Hội Thánh Christ, đã có một thời gian là tuyên úy của Quốc hội Lục địa. Ông là một người hùng biện, tự do và nhân từ, và trong một thời gian đã thật sự và tha thiết yêu nước. Samuel Adams, “Cha của Chiến tranh Cách mạng,” con trai của một chấp sự trong Hội Thánh Old South, Boston, đã đề cử Duché cho chức tuyên úy, nói rằng ông (Adams) “không phải là người cố chấp, và có thể nghe một lời cầu nguyện từ một quý ông mộ đạo và đức hạnh, đồng thời là một người bạn của đất nước mình.” Nhưng khi cuộc xung đột ngày càng sâu sắc, và những ngày càng trở nên tối tăm hơn, và lòng của nhiều người đang suy nhược, Duché đã mất niềm tin vào sự nghiệp của Mỹ, và đã viết một lá thư cho Tướng Washington, trong đó ông mô tả sự vô vọng của việc kháng cự và thúc giục ông hãy chấm dứt những nỗ lực tuyệt vọng và tai hại của mình. Vị tướng đã gửi lá thư đó cho Quốc hội, và Duché đã chạy trốn sang Anh. Quốc hội đã tịch thu tài sản của ông, và John Adams đã tuyên bố ông là “một kẻ bội đạo và phản quốc.” Khoảng mười năm sau, Duché trở về Philadelphia, nhưng không bao giờ lấy lại được địa vị hay ảnh hưởng. Dân Mỹ đã chấp nhận sự đánh giá mà Adams đã đặt lên ông. Đó cũng là vinh quang của Giáo hội đó — và quả thật là một vinh quang — rằng vị tướng vĩ đại đã dẫn dắt các đạo quân Lục địa đến chiến thắng, “Cha của đất nước chúng ta,” là một thành viên trong gia đình của nó. Chính nhờ ảnh hưởng mạnh mẽ và vững vàng, chống lại nhiều sự chống đối, của hai anh em họ,* Samuel và John Adams, con trai của các chấp sự mộ đạo, và có vợ là con gái của các mục sư bất đồng, mà Washington đã được bổ nhiệm làm tổng tư lệnh. Và ở đây chúng ta hãy ghi nhận ảnh hưởng tốt lành của những người phụ nữ của cuộc Cách mạng như vợ của nhà Adams. Chỉ điều này thôi cũng đủ để bày tỏ tinh thần của bà John Adams, rằng hai điều đầu tiên bà dạy cho con trai mình, John Quincy, trong những thời kỳ sôi động và rối ren đó là Bài Cầu Nguyện Chung và Bài Ode của Collins dành cho các chiến binh yêu nước năm 1745: “Những người dũng cảm ngủ yên khi chìm vào giấc nghỉ như thế nào
Được chúc phước bởi mọi ước nguyện của đất nước họ!
Khi mùa Xuân, với những ngón tay lạnh sương,
Trở lại để trang điểm nấm mồ thánh của họ,
Ở đó nàng sẽ trang điểm một thảm cỏ ngọt ngào hơn
Hơn bất cứ thảm cỏ nào chân của Trí Tưởng Tượng từng giẫm lên.
‘Bởi bàn tay tiên, tiếng chuông tang của họ được rung lên,
Bởi những hình bóng vô hình, bài ca tang của họ được hát lên,
Ở đó Danh Dự đến, một người hành hương tóc bạc,
Để canh giữ lớp đất bao bọc di hài của họ,
Và Tự Do sẽ có một thời gian đến ở,
Để cư ngụ, như một ẩn sĩ đang khóc than, ở đó.” Bạn có thể nghe thấy tinh thần yêu chuộng tự do của người mẹ đó đang nói qua những dòng này khi bà ghi khắc chúng vào tâm trí của cậu con trai nhỏ của mình. Cho đến ngày qua đời, cậu có thể lặp lại chúng dễ dàng như Bài Cầu Nguyện Chung. Chính những người phụ nữ như vậy, ở phía sau hậu trường, đã khích lệ tấm lòng của những người đàn ông yêu nước và huấn luyện các con trai để chăm lo cho sự nghiệp tự do. Chính hai người con vĩ đại, độc lập này của các chấp sự Độc lập, John và Samuel Adams, đã đặt quyền chỉ huy vào tay người xứng đáng nhất với nó, và người đó, ở dưới Vua của các dân tộc, đã dẫn dắt các thuộc địa đến một chiến thắng huy hoàng như vậy. Có lẽ vinh quang đủ cho một Giáo hội là nó có thể tuyên bố George Washington là con mình, vì quản nhiệm của Hội Thánh Trinity, Charles Inglis, đã để lại ghi chép rằng mọi giáo sĩ của nó trong các thuộc địa New England đều đứng về phía Vương miện. Ông nói: “Tôi vui mừng cam đoan với quý vị rằng mọi nhà truyền giáo của Hội, không trừ một ai, ở New Jersey, New York, Connecticut, và, trong chừng mực tôi có thể biết được, ở các thuộc địa New England khác, đã chứng tỏ mình là những thần dân trung thành, trung tín trong những thời kỳ thử thách này, và đã, bằng mọi khả năng của mình, chống lại tinh thần bất mãn và nổi loạn đã khiến lục địa này rơi vào những tai họa lớn nhất. Tôi phải thêm rằng mọi giáo sĩ nói trên của Giáo hội chúng ta trong các thuộc địa nói trên, dù không phục vụ trong Hội, đã tuân theo cùng một đường lối hành vi; và mặc dù những nỗ lực chung của họ không thể ngăn chặn hoàn toàn cuộc nổi loạn, nhưng họ đã kiềm chế nó đáng kể trong một thời gian, và đã ngăn cản nhiều nghìn người lao vào nó, những người mà nếu không thì chắc chắn đã làm như vậy.”* Và trong cùng lá thư đó, để cho thấy sự tương phản, ông nói: “Tôi không biết một ai trong số họ (các giáo sĩ Trưởng lão), cũng chưa thể, sau khi tìm hiểu kỹ lưỡng, nghe nói về bất kỳ ai, đã không, bằng việc giảng dạy và mọi nỗ lực trong khả năng của họ, thúc đẩy mọi biện pháp của Quốc hội, dù có quá đáng đến đâu.” Điều đó, chúng ta nói, họ đã làm; và trên điều đó, vinh quang của họ trong việc hình thành quốc gia này có thể an nghỉ. Điều này đã được làm rõ — thứ nhất, rằng nỗi sợ hãi về chế độ Giám mục là một trong những nguyên nhân chính của cuộc chiến tranh giành độc lập; và, thứ hai, rằng những người theo thần học Calvin, gần như đồng lòng thành một người, đứng về phía các thuộc địa. Giờ đây, tôi còn phải minh họa điểm thứ hai này, và cho thấy những người theo thần học Calvin, cả từ nguyên tắc lẫn từ sự cần thiết đạo đức, đã đấu tranh như thế nào để giành được các quyền tự do mà dưới ảnh hưởng nhân từ của chúng, chúng ta được đặc ân sinh sống. Montesquieu nhận xét rằng có hai tầng lớp nói về tôn giáo — những người mộ đạo và những người vô thần. Một tầng lớp nói về điều họ yêu, và tầng lớp kia nói về điều họ sợ.* Cả hai đều có quyền được lắng nghe, vì cả hai đều tha thiết. Có một tầng lớp trung gian lớn gồm những người thờ ơ, những người không yêu cũng không sợ tôn giáo đủ để nói về nó một cách trung thực và tha thiết. Những người này không đòi được lắng nghe cũng không có quyền được lắng nghe. Đối với họ, việc họ là người theo thần học Calvin hay theo thần học Arminius chỉ có tầm quan trọng nhỏ. Họ không đủ quan tâm đến tôn giáo để tìm hiểu nghiêm túc xem mình đang đứng ở đâu. Không lạnh cũng không nóng, họ bằng lòng gọi sự tha thiết của người mộ đạo là “sự giả hình tôn giáo,” và gọi sự trung thực của người vô thần là một loại báng bổ. Vì thà lạnh hay nóng còn hơn hâm hẩm, chúng ta quan tâm đủ đến tôn giáo, tôi hy vọng, để biết chúng ta đang đứng trên điều gì và các nền tảng mà trên đó chúng ta đặt hy vọng của mình về sự sống đời đời. Nếu chúng ta thật sự quý trọng các phước hạnh của tự do dân sự và tôn giáo, chúng ta không thể không quan tâm đến các tác nhân mà nhờ đó chúng đã được bảo đảm và các phương tiện mà nhờ đó chúng được duy trì. Trên hết mọi điều, chúng ta đừng thuộc về đạo quân của những người thờ ơ về tôn giáo. Những người theo thần học Calvin, từ các nguyên tắc tôn giáo của họ và bởi hiến pháp tự do của các hội thánh của họ, tự nhiên đã xếp hàng chống lại chế độ quân chủ khi chế độ quân chủ có nghĩa là chế độ chuyên chế. Lecky nói: “Hội Thánh Scotland, bởi hiến pháp của nó, về bản chất là cộng hòa.… Về phương diện này, nó là đối cực hoàn toàn với Giáo hội Anh và với nhánh Gallican của Giáo hội Công giáo, cả hai đều đã làm mọi điều trong khả năng của chúng để thánh hóa chế độ chuyên chế và củng cố thẩm quyền [của nó].”* Điều này đúng đều như nhau đối với các thuộc địa Mỹ và đối với Đại Anh và các quốc gia của lục địa châu Âu. Lý do của điều đó nằm ở các sự cần thiết đạo đức của trường hợp. Bất cứ ai quen thuộc với Giáo hội Công giáo La Mã sẽ đồng ý với De Tocqueville khi ông nói: “Chủ nghĩa Công giáo giống như một chế độ quân chủ tuyệt đối.”† Quả thật, về mặt lô-gic, nó không thể là bất cứ điều gì khác. Do đó, kết quả là chủ nghĩa Công giáo La Mã không bao giờ có thể được xem chỉ đơn thuần như một tôn giáo. “Nó là,” như một nhà văn Anh nổi tiếng nhận xét,* “một vương quốc vĩ đại và có tổ chức cao, không công nhận biên giới địa lý nào, được cai trị bởi một vị vua nước ngoài, len lỏi vào chính trị thế tục bằng ảnh hưởng đa dạng của nó, và thu hút về mình nhiều nhiệt tình mà nếu không sẽ tuôn chảy trong các kênh dân tộc. Các linh mục của nó, trong thư tín thân mật của họ ở nhiều vùng đất, sự thống nhất có kỷ luật trong hành động chính trị của họ, thẩm quyền gần như tuyệt đối mà họ thi hành trên các tầng lớp lớn, và sự tách rời thường gần như hoàn toàn của họ khỏi các lợi ích thuần túy dân tộc và yêu nước, đã thường trong những thời kỳ khủng hoảng chứng tỏ là một mối nguy hiểm chính trị nghiêm trọng nhất; và đôi khi họ đã theo đuổi một chính sách thế tục nổi bật là hung hăng, đẫm máu, vô lương tâm và tham vọng.” Điều này đã được thấy, hơn một lần, trên chính vùng đất của chúng ta, như đã thấy trong việc các giáo sĩ Công giáo La Mã ở Canada từ chối ban phép giải tội cho mọi người nào sẽ kết bạn với sự nghiệp của các thuộc địa; trong khi, mặt khác, tinh thần cộng hòa của các tín đồ Trưởng lão trong các công việc giáo hội luôn luôn định hình các quan điểm chính trị của họ, và khiến họ hướng tới một sự chống cự cứng rắn đối với mọi thế lực chuyên chế. Cuộc nổi dậy của các thuộc địa Mỹ là do tinh thần Trưởng lão, thần học Calvin cũ này. Như Bancroft nhận xét: “Thần học Calvin đã thấy trong sự thiện niềm vui vô hạn, trong sự ác nỗi khốn khổ vô hạn, và, không công nhận các sự phân biệt bền vững nào khác, đã chống lại một cách bí mật, nhưng chắc chắn, chế độ quân chủ cha truyền con nối, chế độ quý tộc và chế độ nô lệ.”* Trong số các cá nhân, có lẽ không ai có ảnh hưởng nhiều như vậy trong việc khơi dậy dân Mỹ đứng lên kháng cự như ba luật sư trẻ, là tín đồ Trưởng lão, của thành phố New York — William Smith, Jr., William Livingston và John Morin Scott.
Họ là những thanh niên thuộc gia đình danh giá, có học thức và giàu có. Cha của Smith (William, Sr.) được coi là người lãnh đạo và trụ cột chính của Hội Thánh Trưởng Lão trong thành phố. Ba thanh niên này đã được giáo dục tại Trường Yale, lúc bấy giờ là một cơ sở Thanh Giáo nghiêm khắc, và “đáng chú ý,” như một tác giả thuộc Hội Thánh Giám Chế nhận xét, “vì những nguyên tắc cộng hòa của nó … và sự ghê tởm tột cùng của nó đối với các giám mục và mọi vua chúa trần gian.” Vốn là người Trưởng Lão, và do đó là những người cộng hòa rực lửa, hay đảng Whig, họ kết hợp với nhau vì mục đích đã tuyên bố là giành nền độc lập cho các thuộc địa. Để theo đuổi mục đích này, vào năm 1752, họ đã cùng với những tâm hồn đồng chí hướng khác thành lập “Câu Lạc Bộ Whig.” Trong câu lạc bộ này có những người học thức và giàu có như Peter Van Brugh Livingston, David Van Horne, William Alexander, Robert R. Livingston, William Peartree Smith và Tiến sĩ John Jones. Họ họp mỗi tuần một lần, khi những bài diễn văn cộng hòa được trình bày và những bài ca cộng hòa được hát lên, và người ta nâng ly chúc mừng các anh hùng của Thanh Giáo và của chủ nghĩa cộng hòa, như Oliver Cromwell, John Hampden và Tướng Ludlow. Dần dần câu lạc bộ xuất bản một tờ báo chính trị, gọi là Independent Reflector, và sau đó một tờ khác, mang tên Watch-Tower. Bằng những phương tiện này và những phương tiện khác, họ khơi dậy và nuôi dưỡng tinh thần độc lập, đồng thời khích lệ và củng cố mọi nỗ lực được thực hiện để theo đuổi mục tiêu mong muốn. Các thành viên của câu lạc bộ nói chung đều là người Trưởng Lão đến nỗi nó bị gán cho biệt danh “Hội Đồng Trưởng Lão”—một danh xưng bị những người Giám Chế trung thành với vua gán cho nó trong sự chế giễu và khinh miệt. Chính đoàn thể này đã thực hiện công cuộc cải cách trong đô thị. Từ đó đã phát ra lời kêu gọi hiệu quả đầu tiên cho một Quốc Hội chung, mặc dầu một lời kêu gọi như vậy trước đó đã được Samuel Adams nói đến, con trai của Chấp sự Adams thuộc Hội Thánh Old South, Boston. Về Samuel này, người đã kết hôn với con gái của Mục sư Samuel Checkley, mục sư của Hội Thánh New South, Boston, người ta nói rằng: “Kẻ thù của bọn bạo chúa dưới mọi hình thức, bạn của Đức Hạnh và của bạn bè nàng, cha của Cách Mạng Mỹ.” Các thành viên của câu lạc bộ này, cũng được gọi là “Những Người Con Của Tự Do,” đã gửi một thỉnh nguyện thư tới Boston và Philadelphia, và qua Philadelphia tới mọi thuộc địa ở phía nam, yêu cầu một Quốc Hội gồm các đại diện từ mỗi thuộc địa. Điều này, Bancroft nói, là khởi đầu của Quốc Hội Lục Địa.* Và trong thái độ khuấy động không ngừng, thách thức táo bạo và đấu tranh không nghỉ cho nền độc lập ấy, các thành viên của câu lạc bộ này đã đứng vững suốt cuộc xung đột, dâng hiến mọi điều họ quý trọng cho các quyền tự do của đất nước mình.
Một yếu tố quan trọng khác trong phong trào độc lập là điều được gọi là “Tuyên Ngôn Mecklenburg,” do những người Trưởng Lão gốc Scotland-Ireland ở North Carolina công bố ngày 20 tháng 5 năm 1775, hơn một năm trước Tuyên Ngôn của Quốc Hội. Đó là lời chào tươi mới, nồng nhiệt của người Scotland-Ireland gửi tới những anh em đang đấu tranh của họ ở miền Bắc, và là lời thách thức táo bạo của họ đối với quyền lực của nước Anh. Họ đã chăm chú theo dõi diễn tiến của cuộc tranh chấp giữa các thuộc địa và Vương Miện, và khi nghe về bản thỉnh nguyện mà Quốc Hội trình lên nhà vua, tuyên bố các thuộc địa đang thực sự nổi loạn, họ cho rằng đã đến lúc những người yêu nước phải lên tiếng. Theo đó, họ triệu tập một đoàn thể đại diện tại Charlotte, N. C., đoàn thể này bằng nghị quyết nhất trí đã tuyên bố dân chúng được tự do và độc lập, và mọi luật lệ cùng ủy nhiệm từ nhà vua kể từ nay đều vô hiệu. Trong Tuyên Ngôn của họ có những nghị quyết như thế này: “Chúng tôi nay cắt đứt những mối ràng buộc chính trị đã nối kết chúng tôi với mẫu quốc, và nay giải phóng chúng tôi khỏi mọi sự thần phục đối với Vương Miện Anh.” … “Chúng tôi nay tuyên bố chúng tôi là một dân tộc tự do và độc lập; đang là, và theo quyền lợi phải là, một hiệp hội có chủ quyền và tự quản, không chịu sự kiểm soát của quyền lực nào khác ngoài quyền lực của Đức Chúa Trời chúng ta và chính phủ chung của Quốc Hội; để duy trì điều đó, chúng tôi long trọng cam kết với nhau sự hợp tác lẫn nhau và mạng sống, tài sản cùng danh dự thiêng liêng nhất của chúng tôi.” Đây quả là một hành động táo bạo, và không ai dám làm điều đó ngoài những người sẵn sàng chết. Việc đó không được làm một cách hấp tấp. Những người này biết rõ họ đang làm gì và họ đang gánh lấy những trách nhiệm nào. Không ai biết rõ hơn. Nhưng, nhớ đến những người cha giao ước của họ, những người đã ký Giao Ước cũ ở Scotland bằng chính máu mình, và tin rằng một Đức Chúa Trời công chính quả thật cai quản công việc của thế gian, họ đã đặt tài sản, mạng sống và danh dự thiêng liêng của mình lên bàn thờ tự do của đất nước. Hội nghị đó gồm hai mươi bảy tín đồ thuyết Calvin kiên định, đúng một phần ba trong số đó là trưởng lão cai trị trong Hội Thánh Trưởng Lão, kể cả chủ tịch và thư ký; và một người là mục sư Trưởng Lão. Người soạn thảo văn kiện nổi tiếng và quan trọng đó là thư ký, Ephraim Brevard, một trưởng lão cai trị của Hội Thánh Trưởng Lão và là cử nhân của Trường Princeton. Bancroft nói về nó rằng nó, “về thực chất, là một tuyên ngôn độc lập cũng như một hệ thống chính phủ hoàn chỉnh.”* Nó được một sứ giả đặc biệt gửi tới Quốc Hội ở Philadelphia, và được đăng trên tờ Cape Fear Mercury, và được phân phối rộng rãi khắp đất nước. Tất nhiên nó nhanh chóng được chuyển tới nước Anh, nơi nó gây ra sự phấn khích mãnh liệt. Sự đồng nhất về tư tưởng và sự tương tự về cách diễn đạt trong Tuyên Ngôn này và Tuyên Ngôn vĩ đại do Jefferson viết không thể thoát khỏi con mắt của sử gia; do đó Tucker, trong cuốn Đời Sống Của Jefferson, nói: “Mọi người hẳn phải tin chắc rằng một trong hai văn kiện này hẳn đã vay mượn từ văn kiện kia.” Nhưng chắc chắn Brevard không thể “vay mượn” từ Jefferson, vì ông viết trước Jefferson hơn một năm; do đó Jefferson, theo người viết tiểu sử của ông, hẳn đã “vay mượn” từ Brevard. Nhưng đó là một sự đạo văn đáng mừng, mà thế gian sẽ sẵn lòng tha thứ cho ông. Khi sửa bản thảo đầu tiên của Tuyên Ngôn, có thể thấy, ít nhất ở vài chỗ, Jefferson đã xóa những chữ nguyên thủy và chèn vào những chữ lần đầu tiên xuất hiện trong Tuyên Ngôn Mecklenburg. Không ai có thể nghi ngờ rằng Jefferson đã có những nghị quyết của Brevard trước mặt khi ông viết Tuyên Ngôn bất hủ của mình. Tinh thần của những nghị quyết Mecklenburg là tinh thần của người Trưởng Lão trong suốt toàn bộ cuộc xung đột. Họ không bao giờ dao động trong lòng trung thành với sự nghiệp độc lập. Họ luôn trung thành với điều Froude gọi là “tín điều của các nền cộng hòa dưới hình thức cứng rắn đầu tiên của nó”—câu trả lời đáng nhớ của John Knox cho Mary Stuart khi bà hỏi ông: “Nếu thần dân, khi có quyền lực, có thể kháng cự các vua chúa của mình không?” Knox trả lời: “Nếu các vua chúa vượt quá giới hạn của họ, thưa bà, họ có thể bị kháng cự ngay cả bằng quyền lực.” Họ là, như Bancroft làm chứng, “những người ủng hộ tự do tôn giáo ở Mỹ. Họ trung thành với tinh thần của nhà bất đồng chính kiến vĩ đại người Anh, người ghét mọi luật lệ được đặt ra Để ép buộc lương tâm, và để trói buộc Sự tự do bẩm sinh của tâm trí.’ ” “Chính là,” ông tiếp tục, “từ Witherspoon ở New Jersey mà Madison đã tiếp thu bài học về sự tự do hoàn toàn trong những vấn đề lương tâm. Khi hiến pháp của New Jersey được một hội nghị gồm chủ yếu là người Trưởng Lão soạn thảo, họ đã thiết lập sự tự do lương tâm hoàn toàn mà không có vết nhơ của một bài kiểm tra nào.”* Từ hiến pháp Trưởng Lão đó đã ra đời “công lý Jersey” nổi tiếng, mà việc mở rộng nó ra khắp đất nước sẽ là một phước lành không kể xiết.
Mục sư Tiến sĩ John Witherspoon, người gốc Scotland và là hậu duệ trực hệ của John Knox, vào thời Cách Mạng, là hiệu trưởng của Trường Princeton, và là thành viên giáo sĩ duy nhất của Quốc Hội Cách Mạng. Như người ta có thể mong đợi, ông đã nhiệt thành và hùng hồn ủng hộ mọi biện pháp mà Quốc Hội thông qua để bảo đảm nền độc lập. Khi thời khắc quan trọng đến để ký Tuyên Ngôn, và một số thành viên đang do dự đặt tên mình vào đó, ông đã đưa ra một lời kêu gọi hùng hồn, trong đó ông nói: “Văn kiện cao quý trên bàn của quý vị, văn kiện bảo đảm sự bất tử cho tác giả của nó, phải được mọi cây bút trong hội trường ký vào ngay sáng nay. Kẻ nào không đáp lại những âm hưởng của nó, và không căng mọi gân cốt để thực thi những điều khoản của nó, thì không xứng với danh xưng của một người tự do. Về phần tôi, tôi có chút tài sản, và danh tiếng còn nhiều hơn. Danh tiếng đó đã được đặt cược, tài sản đó đã được cam kết, cho kết quả của cuộc tranh chấp này. Và mặc dầu những sợi tóc bạc này* chẳng bao lâu nữa phải đi xuống mồ mả, tôi thà vô cùng để chúng đi xuống đó bởi tay của đao phủ công cộng còn hơn là bỏ trốn vào thời khắc khủng hoảng này khỏi sự nghiệp thiêng liêng của đất nước tôi.”† Mọi vinh dự cho ông và cho Hội Thánh cùng những nguyên tắc mà ông đã đại diện một cách hùng hồn như vậy! Hội Thánh đó quả có thể tự hào vì hàng giáo sĩ của mình được đại diện vinh dự như vậy trong số những người ký Tuyên Ngôn Độc Lập. Witherspoon ở lại trong Quốc Hội, ngoại trừ một thời gian ngắn, cho đến năm 1782, và đã đóng góp có lẽ nhiều như bất kỳ thành viên nào cho sự nghiệp yêu nước. Ông là chủ tịch của ủy ban tiếp đón và tham vấn với Nam tước Steuben, người đã đến Mỹ để cống hiến sự phục vụ của mình cho những người yêu nước, và ông là người duy nhất có thể trò chuyện với nam tước.* Họ trò chuyện bằng tiếng Pháp. Quốc Hội lúc bấy giờ đang họp tại York, Pennsylvania. Không thuộc địa nào nhiệt tình và hy sinh vì nền độc lập hơn New Jersey, hay Nova Cœsarea, thuộc địa do Witherspoon đại diện và thuộc địa đầy dẫy những người Trưởng Lão “Tất Xanh.” Chính tới đó những người yêu nước đã chạy trốn để ẩn náu khỏi New York khi quân đội của Howe tiến vào thành phố đó. Chính giữa vòng những True Blues của nó mà các lực lượng tan tác và nản lòng của Washington đã, hết lần này đến lần khác, tìm được tân binh, lương thực, nơi trú ẩn và sự khích lệ. Một sử gia đảng Tory nói rằng “không một thanh củi, một ngọn cỏ hay một hạt bắp nào mà quân đội Anh có thể lấy được ở New Jersey mà không phải chiến đấu để giành lấy.” Dân chúng của nó đã bắt được tinh thần của những đại diện ưu tú của nó trong Quốc Hội và của trường đại học cộng hòa của nó ở Princeton, nơi rất nhiều nhân vật chính trong Cách Mạng đã được giáo dục, và do đó họ đã đoàn kết, vững vàng và nhiệt tình trong suốt cuộc xung đột. Một nhân vật quan trọng khác trong sự nghiệp độc lập là Mục sư John Rodgers, mục sư Trưởng Lão hàng đầu ở Thành phố New York, và là điều phối viên đầu tiên của Tổng Hội của Hội Thánh Trưởng Lão ở Mỹ. Ông và John Mason, mục sư của Hội Thánh Seceder, và Livingston của Hội Thánh Hà Lan, và Laidley của Hội Thánh Anh-Hà Lan, nằm trong số những nhà lãnh đạo yêu nước ở thành phố đó. Rodgers sinh ra ở Boston, có cha mẹ đã di cư từ Londonderry, Ireland, và hội thánh của ông ở New York thì lớn, giàu có và có ảnh hưởng. Ông đã phải chạy trốn khỏi thành phố khi quân đội Anh tiến vào, quân đội này đã chiếm giữ nhà thờ của ông và biến nó thành bệnh viện. Quốc Hội đã công nhận lòng yêu nước và khả năng của ông bằng cách giao cho ông một sứ mệnh quan trọng tới miền Nam. Ông là tuyên úy trong quân đội, và sau đó là tuyên úy của hội nghị Tiểu bang New York. Ông đã dốc hết tài hùng biện, ảnh hưởng và tài sản của mình về phía sự nghiệp chính nghĩa, và có lẽ, vào lúc ban đầu, đã làm nhiều hơn bất kỳ mục sư nào khác để khơi dậy dân chúng. Sự việc sau đây giúp bày tỏ tình cảm chính trị và phong trào của hàng giáo sĩ ở Thành phố New York. Nó được kể lại bởi một nhân chứng tận mắt và là một thành viên nổi bật của Hội Thánh Anh Giáo. Khi các Tướng Washington, Charles Lee và Schuyler đang trên đường đến nhận quyền chỉ huy các quân đội tương ứng của họ, vào năm 1775—Washington và Lee đi Boston, và Schuyler đi Albany—họ đến New York vào một buổi sáng ngày Sa-bát trong tháng Sáu. Và họ được ai gặp gỡ và chào đón vào thành phố? Bởi các đội quân tình nguyện, các thành viên của Quốc Hội Tỉnh New York, các thành viên của Ủy Ban Thành Phố và các mục sư của các hội thánh ly khai. Washington và Lee là thành viên của Hội Thánh Giám Chế, nhưng không có một mục sư nào của Hội Thánh của họ đến chào đón họ. Những người khác này, những tín đồ thuyết Calvin, đã gặp họ, và đưa Washington tới nhà của một tín đồ thuyết Calvin, ông Lispenard, nơi ông và ban tham mưu của ông được tiếp đãi hậu hĩnh. Nhưng cũng trong cùng ngày đó và trong cùng thành phố đó, một sĩ quan cấp cao khác đã đến—Tướng Tryon, thống đốc của nhà vua cai quản thuộc địa. Và ông được ai gặp gỡ và chào đón? Bởi mọi sĩ quan của nhà vua và hàng chục thần dân trung thành của ông ta, nổi bật trong số họ là hàng giáo sĩ của Hội Thánh Giám Chế. Không gì có thể đánh dấu rõ ràng hơn sự khác biệt trong tình cảm chính trị của những mục sư khác nhau này và các hội thánh của họ. Từ thời điểm đó Washington đã là một người Trưởng Lão cũng nhiều như là một người Giám Chế. Sau đó, khi ông làm chỉ huy ở New York, ông đã đặt tổng hành dinh của mình tại nhà William Smith, một người Trưởng Lão nổi bật. Chính ông đã tham dự, và ra lệnh cho mọi người của mình tham dự, các buổi lễ của các tuyên úy của ông, là những mục sư ly khai; và ở nơi khác ông đã tham dự buổi lễ của những người ly khai và dự lễ hiệp thông với họ. Ông đã tặng bốn mươi ngàn đô-la trái phiếu để thành lập một trường đại học Trưởng Lão ở tiểu bang quê hương của ông, trường này đã lấy tên ông để vinh danh món quà hào phóng của ông, trở thành Trường Washington. Như vậy tôi có thể truy nguyên qua suốt cuộc xung đột khốc liệt đó tinh thần của những tín đồ thuyết Calvin, và thấy nó luôn luôn như nhau—trung thành với sự nghiệp độc lập; thật vậy, là nhà vô địch không lay chuyển duy nhất của sự nghiệp đó. Điều này không hơn những gì những nhân vật nổi bật, các sử gia và mục sư ở phía bên kia đã nói. Tôi không thể dùng ngôn ngữ nào xác định và sắc bén hơn ngôn ngữ của Mục sư Tiến sĩ Chandler, một mục sư của Hội Thánh Giám Chế và là một người có khả năng và danh tiếng, khi, trong lời biện hộ của ông cho một chế độ giám mục Mỹ khác biệt và tách biệt với chế độ của Anh, ông nói: “Những nguyên tắc cộng hòa không thể thịnh vượng trong một Hội Thánh Giám Chế.” Ở khắp nơi trong suốt cuộc xung đột đó, chính những tín đồ thuyết Calvin chủ yếu là những người đang chiến đấu cho tự do tôn giáo và dân sự. Do đó, khi đạo luật tước quyền công dân được lập ra ở New York chống lại những người đã nổi bật trong nỗ lực đánh bại các thuộc địa, không một cái tên nào của người ly khai được tìm thấy trong đó.*
Nhưng ảnh hưởng của tinh thần tự do của thuyết Calvin ủng hộ các quyền tự do của các thuộc địa không chỉ giới hạn trên lục địa Mỹ; nó đang hoạt động một cách anh hùng ở phía bên kia Đại Tây Dương. Hai người Scotland vĩ đại, David Hume và Adam Smith, ở khắp nơi đang công bố nó theo cách hiệu quả riêng của họ, và buộc người ta phải lắng nghe nó. Trong Hạ Viện, nó cũng được Edmund Burke, người con tài năng của Erin, cũng như Charles James Fox, hùng hồn và táo bạo bảo vệ, về Fox, Tiến sĩ Johnson nói: “Đây là một người đã chia một vương quốc với Cæsar, đến nỗi người ta nghi ngờ quốc gia phải được cai trị bởi điều nào, vương trượng của George III hay cái lưỡi của ông Fox.” Ký ức về những nhà vô địch như vậy của tự do Mỹ tại triều đình Anh phải được dân tộc Mỹ mãi mãi trân trọng, vì nếu không có những người như vậy, thật đáng nghi ngờ liệu các thuộc địa có thể thành công hay không. Những vĩ nhân này cảm thấy rằng sự nghiệp của Mỹ là sự nghiệp của tự do, và rằng, như Burke nói, việc thiết lập quyền lực của nhà vua và của Hội Thánh ở Mỹ sẽ trở thành một công cụ thích hợp, mạnh mẽ và chắc chắn để hủy diệt tự do ở Anh.* Triết học thuyết Calvin cũng đã nắm chắc tâm trí của dân chúng ở Đức, nơi Kant, thấm nhuần tinh thần yêu tự do của nó, đang làm lung lay nền móng của chế độ chuyên chế và chịu sự bức hại vì sự bảo vệ dũng cảm của ông cho sự nghiệp Mỹ. Nước Pháp, nữa, cũng bừng bừng với tinh thần tự do, phóng khoáng, không yên của thuyết Calvin—nơi Rousseau, bất chấp sự vô luân trong đời sống của ông và sự thô sơ trong các lý thuyết của ông, đang thực hiện, qua khoa học chính trị của ông, cùng một cuộc chiến chính trị như ở Mỹ. Ảnh hưởng của ông trong việc bênh vực các quyền của con người đã đóng góp rất lớn vào việc hình thành liên minh giữa nước Pháp và các thuộc địa, và vào việc giương cao cờ vương gia bên cạnh lá cờ xanh của những người Giao Ước, được giương lên lần nữa dưới một hình thức mới trên lục địa Mỹ. Chính nước Pháp theo thuyết Calvin và nước Mỹ theo thuyết Calvin đang tiến ra trong sự hiệp nhất yêu thương để chiến đấu trên đất phương Tây cho sự nghiệp tự do của nhân loại. Như sử gia vĩ đại của chúng ta nhận xét: “Thanh Giáo chống chế độ giám mục đã được chủ nghĩa hoài nghi chống chế độ giám mục đón nhận. Calvin lưu vong được chào đón về nhà khi ông trở về qua đường New England và các Tiểu bang nơi người Huguenot và người Trưởng Lão chiếm ưu thế.… Một dòng tư tưởng sống động mạnh mẽ, mà không quyền lực nào ở Pháp có thể kháng cự, quét qua xã hội, cuốn mọi đám mây trên bầu trời theo một hướng. Các bộ trưởng và nhà vua và quốc gia bị cuốn đi cùng nhau.”* Như vậy thuyết Calvin ở châu Âu và thuyết Calvin ở Mỹ đã liên kết với nhau để thúc đẩy một mục đích vĩ đại duy nhất. Các dòng chảy riêng biệt của chúng, dân sự và thuộc linh, triết học và tôn giáo, đã chảy lại với nhau, và đang quét tới trong một dòng lớn duy nhất, mang các thuộc địa tới tự do. Từ Tin Lành theo thuyết Calvin đã dấy lên những nhà lãnh đạo vĩ đại, những người đã đưa ra những lời kêu gọi vang dội tới các quốc gia để được giải thoát khỏi sự trói buộc tinh thần và chính trị, và đã hợp lực lượng của họ để bảo đảm một mục đích vĩ đại duy nhất. Rousseau đã thổi bùng tinh thần trẻ trung của nước Pháp với khát vọng mãnh liệt về sự giản dị cộng hòa, và Edwards đã tóm tắt lịch sử chính trị của Mỹ khi ông ban cho thuyết Calvin nhiệt huyết chính trị của nó bằng cách tuyên bố đức hạnh cốt ở tình yêu phổ quát. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "political enthusia" appears to be an archaic or misprinted form, rendered here as political enthusiasm] Như vậy, chính những tín đồ thuyết Calvin và con cái của họ, ở trong nước và ở nước ngoài, người Huguenot và người Thanh Giáo và người Độc Lập và người Trưởng Lão, là những người đã kết hợp và tập hợp lại với nhau trong thế kỷ mười tám vì mục đích đáng khen là giải cứu các quyền tự do của con người khỏi sự nắm giữ chết chóc của một thuyết Arminius chính trị thời trung cổ. Vậy, hiểu được lịch sử của thời kỳ được nói đến, chúng ta không ngạc nhiên khi nghe người ta nói, như Ranke, rằng “John Calvin thực chất là người sáng lập nước Mỹ,” hay như Rufus Choate: “Dưới triều đại của Mary [của Anh] một ngàn thợ thủ công có học đã chạy trốn khỏi giàn hỏa thiêu ở quê nhà tới các quốc gia Tin Lành hạnh phúc hơn ở lục địa. Trong số này, nhiều người—tôi không biết bao nhiêu—đã đến Geneva.… Tôi quy năm năm đó ở Geneva cho một ảnh hưởng đã thay đổi lịch sử của thế giới. Tôi dường như truy nguyên từ đó, như một ảnh hưởng trên tính cách người Anh, một thần học mới, một chính trị mới, một giọng điệu tính cách khác, sự mở đầu của một kỷ nguyên mới của thời gian và tự do. Tôi dường như truy nguyên từ đó cuộc nội chiến vĩ đại ở Anh, hiến pháp cộng hòa được soạn thảo trong khoang của tàu Mayflower, thần học của Jonathan Edwards, trận Bunker Hill, nền độc lập của Mỹ.” Tương tự cũng là lời chứng của Castelar, chính khách Tây Ban Nha hùng hồn. Ông nói: “Con cái của người Thanh Giáo đã sáng lập Hợp Chủng Quốc, một chính phủ tự do và dân chủ, nơi nhân quyền được đặt trên mọi ý tưởng.… Họ đã hài hòa những đối kháng tưởng chừng vĩnh cửu—sự ổn định với tiến bộ, trật tự với tự do, nền dân chủ thuần túy với sự vâng phục luật pháp, sự tự do rộng rãi nhất của các xu hướng xã hội khác nhau với một quốc tịch mạnh mẽ và lòng yêu nước nồng nhiệt, tinh thần nhân đạo với tinh thần thế giới, sự độc lập bất khuất của cá nhân với sự tôn trọng tôn giáo đối với thẩm quyền.… Nền dân chủ Anglo-Saxon là sản phẩm của một thần học nghiêm khắc được học bởi số ít người Cơ Đốc chạy trốn trong các thành phố u ám của Hà Lan và của Thụy Sĩ, nơi bóng ma cau có của Calvin vẫn còn lang thang.… Và nó vẫn yên bình trong sự vĩ đại của nó, tạo thành phần đáng kính nhất, đạo đức nhất, sáng suốt nhất và giàu có nhất của nhân loại.”* Cũng vậy Bancroft: “Kẻ nào không tôn vinh ký ức và không tôn trọng ảnh hưởng của Calvin thì biết rất ít về nguồn gốc của nền độc lập Mỹ.” … “Ánh sáng thiên tài của ông đã đập vỡ chiếc mặt nạ bóng tối mà Mê Tín đã giữ trong nhiều thế kỷ trước trán của Tôn Giáo.” Cũng vậy Mục sư Henry Ward Beecher: “Từ trước đến nay vẫn là một điều bí ẩn đối với những người được gọi là tự do rằng những tín đồ thuyết Calvin, với những gì họ coi là quan điểm và giáo lý khắc nghiệt chuyên chế và cứng nhắc của mình, lại luôn là những người bảo vệ tự do kiên định và dũng cảm nhất. Việc những nguyên tắc nghiêm khắc này hoạt động vì tự do trong tâm trí của những người chấp nhận chúng đã là một câu đố. Nhưng sự thật nằm ở đây: Thuyết Calvin đã làm điều mà không tôn giáo nào khác từng có thể làm được. Nó trình bày lý tưởng nhân loại cao nhất cho thế giới, và quét toàn bộ con đường tới sự hủy diệt bằng dàn pháo đáng sợ nhất có thể tưởng tượng được. “Nó làm mãnh liệt, vượt mọi tiền lệ, tính cá nhân của con người, và cho thấy trong ánh sáng rõ ràng và áp đảo trách nhiệm của người ấy đối với Đức Chúa Trời và những mối liên hệ của người ấy với cõi đời đời. Nó chỉ ra con người bước vào đời sống dưới sức nặng của một trách nhiệm to lớn, trong cuộc hành trình hướng về mồ mả, chỉ có một niềm an ủi duy nhất này—là bảo đảm được thiên đàng và thoát khỏi địa ngục. “Như vậy tín đồ thuyết Calvin thấy con người bị đè bẹp, bị chất gánh nặng, bị thúc giục, bởi những thế lực ảnh hưởng mạnh mẽ nhất. Người ấy đang hành quân hướng về cõi đời đời, và chẳng bao lâu nữa sẽ đứng đội vương miện trên thiên đàng hoặc nằm quằn quại trong địa ngục, cứ như vậy mãi mãi đời đời. Ai dám trói buộc một hữu thể như vậy? Hãy tránh đường cho người ấy! Đừng cản trở người ấy, hoặc hãy làm điều đó mà liều chính linh hồn mình. Hãy để người ấy tự do tìm đường đến với Đức Chúa Trời. Đừng can thiệp vào người ấy hay vào các quyền của người ấy. Hãy để người ấy tự thực hiện sự cứu rỗi của mình theo cách người ấy có thể. Không bàn tay nào được đặt một cách đè bẹp lên một tạo vật đang ở trong một cuộc đua như thế này—một cuộc đua mà kết cục của nó là vinh quang đời đời hoặc tai họa không nói nên lời mãi mãi đời đời.”* Tôi đã truy nguyên cho quý vị như vậy, ngắn gọn và chính xác như hoàn cảnh cho phép, những hoạt động của hệ thống tôn giáo thuyết Calvin vĩ đại này vì các quyền tự do của con người; và giờ đây chỉ còn lại cho tôi nhắc nhở quý vị, và thúc giục quý vị khắc ghi vào lòng mình, rằng tự do hay sự nô lệ của quý vị luôn luôn tùy thuộc vào tôn giáo của quý vị. Điều có tầm quan trọng tối thượng là quý vị tin những giáo lý nào, quý vị chấp nhận những nguyên tắc nào. Trên những điều này quý vị phải dựng lên toàn bộ kiến trúc thượng tầng của đời sống mình cho thế gian này và cho thế gian sẽ đến. Nhờ những điều này mà các chính phủ của các vương quốc và các đặc quyền của công dân dấy lên hay sụp đổ, sống hay chết. Nếu nền cộng hòa vĩ đại này sẽ có bao giờ trở thành một chế độ chuyên chế bởi bất kỳ sự kết hợp nào của quyền lực tập trung, thì chắc chắn điều đó sẽ không phải bởi tinh thần của thuyết Calvin, hay với sự cho phép của những người con thuộc linh của những người đã sinh ra nó và ẵm bồng nó trong đau khổ và nuôi dưỡng nó đến trưởng thành bằng chính máu của họ. Với lịch sử của những người cha trước mặt quý vị, với một địa ngục phải tránh và một thiên đàng phải bảo đảm, quý vị không thể nghi ngờ về việc quý vị phải chấp nhận những nguyên tắc nào và quý vị phải phục vụ Chúa và Chủ nào. Hãy lấy những dòng thơ sâu sắc này của Wordsworth và dệt chúng vào chính khung cốt của hữu thể quý vị: “Đất nước vô ơn, nếu ngươi có bao giờ quên Những người con đã đổ máu vì các quyền dân sự của ngươi! Như một người La Mã, Sidney đã cúi đầu thế nào, Và dòng máu hiền hòa hơn của Russel đã làm ướt đoạn đầu đài! Nhưng những người này đã ngã xuống cho sự tiếc nuối vô ích Nếu Hội Thánh thánh khiết của ngươi đã không sinh ra những nhà vô địch của nàng, Và những đòi hỏi từ các thế giới khác đã truyền cảm hứng Cho ngôi sao của Tự Do mọc lên. Cũng chưa (Hãy khắc ghi điều này vào lòng ngươi), nếu những điều thuộc linh Bị mất đi qua sự thờ ơ, hay khinh miệt, hay sợ hãi Ngươi sẽ duy trì được những đặc quyền khiêm tốn hơn của mình, Dù khó giành được đến đâu hay quý giá chính đáng đến đâu: Điều gì đến từ trời thì theo bản tính gắn bó với trời, Và nếu bị cắt lìa khỏi đó, dòng đời của nó sẽ ngắn ngủi.”
III
THUYẾT CALVIN NHƯ MỘT THẾ LỰC ĐẠO ĐỨC
Giờ đây tôi đến để xét câu hỏi rất quan trọng về ảnh hưởng đạo đức của thuyết Calvin. Ghi nhớ quy luật được nêu trong lời của Đấng Cứu Thế: “Nhờ trái chúng nó mà các ngươi sẽ nhận biết được chúng,” chúng ta phải tìm hiểu về những giá trị của thuyết Calvin liên quan đến đạo đức của những người theo nó. Khi làm điều này, chúng ta có thể đặt những tuyên bố của thuyết Calvin về một tiêu chuẩn đạo đức cao trên một sự so sánh giữa đạo đức của người Công Giáo La Mã—nơi thuyết Arminius được thực hiện đến những kết quả luận lý của nó*—và đạo đức của bất kỳ giáo phái nào của tín đồ thuyết Calvin, người Huguenot, chẳng hạn, hay người Thanh Giáo, hay người Độc Lập, hay người Trưởng Lão. Hãy lấy bất kỳ nhóm tín đồ thuyết Calvin nào trong những nhóm này, và người ta sẽ thấy rằng họ nổi bật trong đức hạnh cũng như người Công Giáo nổi bật trong tật xấu. Hàng giáo sĩ La Mã nhanh chóng quy những tội ác thịnh hành của xã hội hiện đại cho tôn giáo Tin Lành, nhưng chỉ cần liếc nhìn các sự kiện là đủ xua tan ảo tưởng mà họ muốn người ta tin. Và trong khi họ vui thích quy cho người Tin Lành những tội lỗi mà chính họ và những người theo họ quen phạm nhất, họ, tôi tin, sẽ co lại trước một sự so sánh nghiêm ngặt đạo đức của bất kỳ phần nào trong dân chúng của họ với đạo đức của bất kỳ phần nào trong vòng tín đồ thuyết Calvin. Nhưng thuyết Calvin đã phải đối mặt không chỉ với những cáo buộc của thuyết Arminius La Mã, mà còn với những cáo buộc của nhiều người tự xưng danh hiệu Tin Lành. Trong vòng người Tin Lành có những người nhìn thuyết Calvin như không thuận lợi cho một nền đạo đức lành mạnh, và cáo buộc chống lại nó rằng nó là một hệ thống nô lệ trí tuệ, làm tê liệt bản tính đạo đức và thuộc linh. Tiến sĩ Channing ưu tú đã dùng mọi sự khéo léo của mình trong “luận cứ đạo đức” chống lại thuyết Calvin, và đã cố gắng, không phải không có chút thành công, để làm cho thuyết Calvin trở nên đáng ghét và đáng kinh tởm. Ông nói, trong đỉnh cao của lòng nhiệt thành thiếu thông tin của mình, rằng nó “xúc phạm lương tâm và lý trí,” và rằng nó “nợ sự tồn tại lâu dài của nó cho ảnh hưởng của sự sợ hãi trong việc làm tê liệt bản tính đạo đức.” Có lẽ sẽ khó giải thích những lời như vậy từ một người mà chính mình là “học trò của Cơ Đốc giáo New-England, bông hoa tinh túy của Thanh Giáo cũ, trong tuổi trẻ của ông;” người đã được quyết định đến đời sống tôn giáo qua ảnh hưởng của Jonathan Edwards và người chú theo thuyết Calvin của ông, Mục sư Henry Channing, và cơn phục hưng thuyết Calvin vĩ đại đã quét qua New England khi ông còn là một thanh niên; và người, như Mục sư Joseph Cook nhận xét, “suốt đời cho thấy vài dấu chạm từ những ngón tay của nhà tiên tri của Geneva,” và “người mà khát vọng vinh quang về sự vĩ đại đạo đức, điều đã làm ông thành một nhà cải cách trong cả những việc thế tục và tôn giáo, chẳng qua là sự nở hoa của một vài giáo lý nghiêm khắc của Thanh Giáo.”* Tuy nhiên, sức mạnh của những lời của Channing giảm đi đáng kể khi biết rằng trong những năm sau và chín chắn hơn của đời ông, quan điểm tôn giáo của ông đã thay đổi đáng kể, và rằng hệ thống tôn giáo mà ông đã cố thay thế Thanh Giáo của những người cha của ông đã gần như qua đi như một thế lực sống, vì đã bị thấy “không đủ để bắc qua dòng sông tội lỗi cũng như một cần câu không đủ để bắc cầu qua sông Mississippi.”† Nếu có một đặc điểm của đạo đức thuyết Calvin nổi bật hơn những đặc điểm khác, thì đó là lương tâm của nó. John Quincy Adams, một môn đồ của Channing, đã gọi thuộc địa Thanh Giáo của New England là “một thuộc địa của lương tâm;” và Taine nhận xét rằng nơi tín đồ thuyết Calvin “chỉ có lương tâm nói.”* Hai nguồn lực lớn mà con người bị tác động là tình cảm và ý tưởng, cảm xúc và niềm xác tín; khi những điều này kiểm soát thế nào, thì tính cách đạo đức sẽ được định hình như vậy. Người của tình cảm, của cảm xúc, là người bất ổn; người của ý tưởng, của niềm xác tín, là người ổn định: người ấy không thể thay đổi cho đến khi lương tâm của người ấy trước tiên bị thay đổi. Giờ đây, lời kêu gọi của thuyết Arminius chủ yếu hướng tới tình cảm. Coi con người như có quyền kiểm soát đạo đức hoàn toàn tự do đối với chính mình, và có thể vào bất kỳ lúc nào quyết định tình trạng đời đời của chính mình, nó tự nhiên áp dụng chính nó để khơi dậy cảm xúc của người ấy. Bất cứ điều gì có thể hợp pháp đánh thức cảm xúc, nó đều coi là thích hợp. Theo đó, các giác quan, trên hết mọi điều, phải được nhắm đến và tác động. Do đó, người theo thuyết Arminius, về mặt tôn giáo, là một người của cảm xúc, của tình cảm, và do đó có xu hướng hướng tới mọi điều làm thích mắt và làm vui tai. Đạo đức của người ấy, do đó, vì chủ yếu tùy thuộc vào cảm xúc, theo bản chất của sự việc, dễ bị dao động thường xuyên, lên hay xuống theo làn sóng cảm giác mà nó cưỡi lên. Thuyết Calvin, mặt khác, là một hệ thống kêu gọi ý tưởng hơn là tình cảm, kêu gọi lương tâm hơn là cảm xúc. Theo quan điểm của nó, mọi vật đều ở dưới một hệ thống vĩ đại và hoàn hảo của các luật lệ thiên thượng, vận hành bất chấp cảm xúc, và phải được vâng phục nếu không linh hồn sẽ lâm nguy. Coi tội nhân như tự mình không thể thậm chí vận dụng đức tin để được sự cứu rỗi, nó không ném người ấy vào cảm xúc của mình, mà vào những niềm xác tín của mình, và xoay người ấy ra khỏi con người và mọi nỗ lực của con người để hướng về Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng nên người ấy. “Nguyên tắc lớn của nó là sự chiêm ngắm vũ trụ trong Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ. Ở mọi nơi, ở mọi thời, từ đời đời đến đời đời, thuyết Calvin thấy Đức Chúa Trời.”* Tư tưởng của nó không phải là tình cảm, mà là niềm xác tín—không phải sự khơi dậy của bản tính giác quan, mà là sự làm sống động của bản tính thuộc linh. Calvin coi việc kêu gọi cảm xúc của con người chỉ để khiến họ hành động gần như là một tội ác. Ông mong muốn thay vào đó đưa quy tắc của lương tâm vào đời sống thực tế—làm cho tiếng nói của Đức Chúa Trời, phán trong linh hồn, thành người hướng dẫn trong mọi hành vi. Ông tìm cách thuyết phục con người hơn là làm cho họ đầy một cảm giác thoáng qua. Như vậy một ý thức sâu sắc về bổn phận là điều vĩ đại trong đời sống đạo đức của tín đồ thuyết Calvin. Câu hỏi đầu tiên và cuối cùng của người ấy là: Điều đó có đúng không? Về điều đó người ấy trước tiên phải được thuyết phục. Do đó nơi người ấy lương tâm có vị trí đầu tiên trong mọi câu hỏi thực tế. Quý vị sẽ nhận thấy ý tưởng về bổn phận này chạy xuyên suốt mọi triết học thuyết Calvin như thế nào, như trong triết học của Reid ở Đại Anh, của Kant ở Đức, của Jonathan Edwards ở Mỹ. Trong quan niệm thuyết Calvin, Đức Chúa Trời đã vạch ra con đường mà con người phải đi—một con đường mà Ngài sẽ không thay đổi; và con người được yêu cầu phải đi trong đó, vui mừng hay buồn bã, với nhiều hay ít tình cảm tùy ý. Do đó tín đồ thuyết Calvin, về mặt tôn giáo, không phải là một người của những biểu hiện, mà là một người của sự suy tư; đến nỗi đạo đức của người ấy, dù nó có thế nào khác đi nữa, được đặc trưng bởi sự ổn định và sức mạnh, điều đôi khi có thể sa vào sự bướng bỉnh và khắc nghiệt. “Người ấy bị dằn vặt,” Taine nói, “không chỉ về điều mình phải tin, mà còn về điều mình phải làm; người ấy khao khát một câu trả lời cho những nghi ngờ của mình, nhưng đặc biệt là một quy tắc cho hành vi của mình; người ấy bị giày vò bởi ý niệm về sự ngu dốt của mình, nhưng cũng bởi sự kinh hoàng về những tật xấu của mình; người ấy tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng bổn phận nữa.
Trong mắt ông, hai điều ấy chỉ là một.”* “Chúng ta,” ông tiếp tục, “đã xem những người Thanh giáo này như những kẻ điên u sầu, những bộ óc nông cạn và đầy những mối e ngại. Chúng ta hãy từ bỏ những ý tưởng Pháp và hiện đại của mình, và hãy bước vào trong những tâm hồn này: chúng ta sẽ thấy ở đó một điều gì khác hơn chứng u sầu bệnh hoạn—ấy là một tình cảm lớn lao, ‘Ta có phải là người công chính không? Và nếu Đức Chúa Trời, Đấng là sự công chính trọn vẹn, xét xử ta ngay lúc này, Ngài sẽ tuyên án gì về ta?’ Đó chính là ý tưởng nguyên thủy của những người Thanh giáo.… Cảm thức về sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác đã choán hết mọi thời gian và không gian đối với họ, và đã trở nên nhập thể.… Họ bị đánh động bởi ý tưởng về bổn phận. Họ tự tra xét mình dưới ánh sáng này, không thương xót cũng không chùn bước; họ hình dung mẫu mực cao cả của đức hạnh không sai lầm và trọn vẹn; họ thấm nhuần mẫu mực ấy; họ dìm trong tư tưởng cuốn hút này mọi định kiến trần tục và mọi khuynh hướng của các giác quan.… Họ bước vào đời với quyết tâm cố định là chịu khổ và làm tất cả, hơn là lệch đi một bước.”* Đó là đạo đức của những con người mà những kẻ tự do (gọi là như vậy), những kẻ tư tưởng tự do và những kẻ sống buông thả tự do đã cố gắng chế giễu, và đó là hệ thống đạo đức mà những người tự xưng là khai sáng và chân thật đã nói là một “sự xúc phạm đối với lương tâm” và bất lợi cho đạo đức tốt. Quả thật, chính vẻ rực rỡ của đạo đức ấy đã khiến nó trở thành một mục tiêu nổi bật cho những mũi tên của kẻ thù. Sự nghiêm khắc trong sự thanh sạch của nó khơi dậy chống lại nó những đam mê của những kẻ ý thức mình còn ở rất xa dưới những đòi hỏi chính đáng của nó. Điều cần có ngày nay, và trong mọi thời đại ở thế gian này, không phải là ít hơn, mà là nhiều hơn, lương tâm, sự thanh sạch và sự chính trực thuộc Thuyết Calvin.

Một đặc điểm nổi bật khác của đạo đức thuộc Thuyết Calvin là tính can đảm của nó. Điều này xuất phát từ đặc điểm trước. Lương tâm và lòng can đảm đi đôi với nhau. Lương tâm làm cho “tất cả chúng ta” thành “những kẻ hèn nhát” hoặc những anh hùng. Muốn thay đổi lương tâm, trước hết bạn phải thay đổi ý tưởng. Nhưng điều này không dễ làm. Tình cảm, hay cảm xúc, có thể trải qua một nghìn thay đổi trong một khoảnh khắc, và mang người sở hữu nó đi theo bấy nhiêu hướng; nhưng niềm xác tín thì vững vàng tiếp tục theo cùng một đường không thay đổi cho đến khi, bởi một ánh sáng sáng hơn nào đó, nó khám phá ra lỗi lầm của mình và rẽ sang một bên. Vì vậy, những con người có lương tâm thì, trong những điều kiện khác ngang nhau, là những con người dũng cảm, những con người bạo dạn, những con người can đảm. Thuyết Calvin, bằng cách kêu gọi lương tâm và nhấn mạnh bổn phận, sinh ra một chủ nghĩa anh hùng đạo đức đã là đề tài của ca hát và lời khen ngợi suốt ba thế kỷ. Quan điểm của Channing đã bị bóp méo một cách kỳ lạ khi ông nói rằng Thuyết Calvin “nợ sự tồn tại lâu dài của nó nơi ảnh hưởng của sự sợ hãi trong việc làm tê liệt bản chất đạo đức.” Chẳng lẽ ông chưa đọc lịch sử của cuộc Cải Chánh ở châu Âu hay của cuộc Cách mạng ở Anh? Chẳng lẽ ông đã sớm quên chủ nghĩa anh hùng đạo đức của những người Thanh giáo ở chính New England của ông? Quả thật, sự sợ hãi là một trong những yếu tố kém mạnh mẽ nhất trong hệ thống thuộc Thuyết Calvin. Thuyết Calvin thật có dạy sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự sợ tội lỗi và sự sợ địa ngục; và, nếu Phúc Âm là chân thật, thì mọi người đều nên có sự sợ hãi theo hướng đó. Chắc chắn, điều mà Con của Đức Chúa Trời đã chết để cứu chuộc con người khỏi đó thì phải được sợ hãi hơn bất cứ điều gì khác. Đó là lời cảnh báo yêu thương của Đấng Cứu Chuộc rằng đừng sợ loài người, nhưng hãy “sợ Đấng mà khi đã giết rồi, có quyền bỏ xuống địa ngục. Phải, Ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy.” Một sự sợ hãi như vậy, Thuyết Calvin thật có ân cần và trung tín truyền dạy. Nhưng khuynh hướng của nó là giải phóng con người khỏi sự nô lệ nô dịch cho sự sợ hãi đến nỗi một lớp người không nhỏ đã xem nó như một thứ thuyết định mệnh cao cả, phần nào thiêng liêng hơn Hồi giáo. Chắc chắn là nó không dành cho sự sợ hãi một chỗ như hệ thống của một Thuyết Arminius cứng rắn dành cho. Hãy xem xét những nỗi khủng khiếp được đem áp dụng trên tâm trí bởi Giáo hội La Mã và bạn sẽ có một ý niệm về yếu tố sợ hãi của một Thuyết Arminius nghiêm ngặt. Ngay cả về Thuyết Arminius như được thể hiện trong Phong trào Giám Lý—vốn truyền giảng Phúc Âm hơn nhiều và ôn hòa hơn nhiều so với của giáo La Mã—Lecky, người nói với tinh thần lạnh lùng, triết học của nhà duy lý, nói: “Một hệ thống khủng bố tôn giáo khủng khiếp hơn, một hệ thống thích hợp hơn để làm lung lạc một trí tuệ đang chao đảo và để làm tối tăm và cay đắng một bản chất nhạy cảm, hiếm khi từng tồn tại.”* Dù tôi trích dẫn ông không phải để hoàn toàn biện minh cho ông trong phán đoán này, tôi vẫn có thể hình dung rõ nỗi kinh hoàng đối với một tâm hồn nhạy cảm về sự bất định tối tăm ấy liên quan đến sự cứu rỗi, và về ý thức luôn luôn hiện diện ấy về khả năng khủng khiếp là sa ngã khỏi ân điển sau một đời sống Cơ Đốc dài và đau đớn, điều được Thuyết Arminius dạy. Đối với tôi, một giáo lý như vậy có những nỗi kinh hoàng khiến tôi sẽ mãi mãi co rút tránh xa nó, và sẽ làm tôi đầy những nỗi bối rối thường xuyên và không nói nên lời. Cảm thấy rằng mình đang vượt qua biển đời đầy rối loạn và nguy hiểm mà sự an toàn cuối cùng của mình phụ thuộc vào những hành động của bản chất phản trắc của chính mình thì đủ để làm tôi đầy một nỗi báo động triền miên. Nếu có thể được, tôi muốn biết rằng con tàu mà tôi phó thác đời mình cho đó có thể đi biển được, và rằng, một khi đã lên tàu, tôi sẽ đến nơi an toàn tại điểm đến của mình. Đây là điều mà các giáo lý của Thuyết Calvin bảo đảm cho tôi. Với ân điển ban cho nhưng không của nó, sự kêu gọi hiệu nghiệm của nó, sự bền đỗ cuối cùng của nó và chủ quyền thiêng liêng của nó, nó cho tôi một ý thức về sự an toàn giữa mọi nghi ngờ, cám dỗ và bối rối của tôi. Như vậy, nó truyền cảm hứng cho người sở hữu nó với sự tin cậy, để người ấy có thể nói một cách đắc thắng, “Tôi tin chắc rằng Ngài sẽ giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.” Như vậy, nó truất ngôi sự sợ hãi, tôn cao sự tin cậy, và làm việc trong tâm trí niềm xác tín rằng những lợi ích đã phó thác cho Đấng Christ được giữ gìn chống lại mọi khả năng mất mát, và rằng chính con người ấy là bất tử cho đến khi công việc của mình hoàn tất. Nơi nào một niềm xác tín như vậy chiếm ưu thế, lòng can đảm phải theo sau. Vì vậy có nhận xét của sử gia Bancroft: “Một kẻ hèn nhát và một người Thanh giáo không bao giờ đi đôi với nhau.” Về đạo đức can đảm của những người theo Thuyết Calvin, người ta chỉ cần nhìn vào những việc làm của Tòa Án Dị Giáo ở Các Nước Thấp và vào những sự tuẫn đạo ở Cambray và những ngọn lửa ở Smithfield. Những người tuẫn đạo là ai nếu không phải là những người theo Thuyết Calvin? Không có hệ thống tôn giáo nào khác trên thế giới có một hàng ngũ vinh quang như vậy gồm những người tuẫn đạo vì đức tin. Hầu như mọi người nam và người nữ đã bước vào ngọn lửa hơn là chối bỏ đức tin hoặc để lại một vết nhơ trên lương tâm đều là môn đồ sùng kính không chỉ, và trước hết, của Con của Đức Chúa Trời, mà còn của vị tôi tớ ấy của Đức Chúa Trời, người đã làm cho Geneva thành ánh sáng của châu Âu. Vậy thì, hệ thống ấy có phải là một hệ thống có ảnh hưởng làm tê liệt trên bản chất đạo đức không?

“Tôi sẽ yêu cầu bạn,” Froude nói, người đôi khi được nói đến như một kẻ công kích Thuyết Calvin, “xem xét làm thế nào mà, nếu Thuyết Calvin quả thật là tín điều cứng rắn và vô lý mà sự khai sáng hiện đại tuyên bố nó là, nó đã sở hữu những sức hấp dẫn đặc biệt như vậy trong những thời đại đã qua đối với một số những con người vĩ đại nhất từng sống; và làm thế nào mà, dù được cho là gây tử vong cho đạo đức, vì nó phủ nhận ý chí tự do, triệu chứng đầu tiên của hoạt động của nó ở bất cứ nơi nào nó thiết lập chính mình lại là xóa bỏ sự phân biệt giữa tội lỗi và tội ác, và làm cho luật đạo đức thành quy tắc của đời sống cho các quốc gia cũng như cho các cá nhân. Tôi sẽ lại yêu cầu bạn, tại sao, nếu nó là một tín điều của sự nô lệ trí tuệ, nó đã có thể truyền cảm hứng và nâng đỡ những nỗ lực dũng cảm nhất từng được con người thực hiện để phá vỡ ách của quyền lực bất công? Khi mọi điều khác đã thất bại; khi lòng yêu nước đã che mặt và lòng can đảm của con người đã sụp đổ; khi trí tuệ đã nhượng bộ, như Gibbon nói, ‘với một nụ cười hoặc một tiếng thở dài,’ hài lòng triết lý trong phòng kín và ở ngoài thì thờ phượng cùng với đám đông tầm thường; khi cảm xúc và tình cảm và lòng mộ đạo giàu tưởng tượng dịu dàng đã trở thành những nữ tỳ của mê tín, và đã mơ màng đến mức quên rằng có bất kỳ sự khác biệt nào giữa những lời dối trá và sự thật,—hình thức nô lệ của niềm tin gọi là Thuyết Calvin, trong hình thức này hay hình thức khác trong nhiều hình thức của nó, đã luôn mang một mặt trận không lay chuyển trước ảo tưởng và sự giả dối, và đã thà bị nghiền thành bột như đá lửa hơn là cúi mình trước bạo lực hoặc tan chảy dưới cám dỗ làm suy nhược.” Để minh họa điều này, ông nhắc đến William Người Câm Lặng, Luther, Knox, Andrew Melville, quan nhiếp chính Murray, Coligny, Cromwell, Milton, Bunyan, và nói về họ: “Đây là những con người sở hữu mọi phẩm chất mang lại sự cao quý và vĩ đại cho bản chất con người—những con người mà đời sống ngay thẳng như trí tuệ của họ uy nghiêm và những mục đích công cộng của họ không bị ô nhiễm bởi sự ích kỷ; công chính không thay đổi ở nơi bổn phận đòi hỏi họ phải nghiêm khắc, nhưng với sự dịu dàng của một người phụ nữ trong lòng họ; thẳng thắn, chân thật, vui vẻ, hài hước, khác xa với những kẻ cuồng tín chua chát như bất cứ ai có thể tưởng tượng, và có thể bằng cách nào đó cất lên âm điệu chủ đạo mà mọi tấm lòng dũng cảm và trung tín ở châu Âu đều rung động theo bản năng.”* Với lời chứng này, mọi độc giả khai sáng và vô tư của lịch sử sẽ đồng ý. Những con người có lòng can đảm đạo đức uy nghiêm đã, và hiện nay đang, là những người đã được thấm nhuần kỹ lưỡng và thông minh nhất với các giáo lý thuộc Thuyết Calvin. Như một người khác đã nói, “Sự nhấn mạnh mãnh liệt của Calvin buộc con người và các quốc gia vâng theo luật đạo đức của Đức Chúa Trời, trong bản chất của nó, là cao quý, cao quý tối thượng, rung động trong sự đồng cảm chân thật với những chủ nghĩa anh hùng tinh sạch nhất mà thế gian từng thấy.”*

Một đặc điểm nổi bật khác của đạo đức thuộc Thuyết Calvin là tính thực tiễn của nó. Như chúng ta đã thấy, đó là một đạo đức không phải của tình cảm, mà của ý tưởng; một đạo đức không tự tiêu tan trong ánh sáng rực rỡ của một cảm xúc thoáng qua, nhưng, nắm lấy lương tâm, thực hiện ra trong những thực hành và kinh nghiệm của đời sống; một đạo đức không có bản chất suy đoán, nhưng là một đời sống tha thiết, tích cực đang vật lộn để làm cho hành vi phù hợp với những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời. “Cái gì,” một người nói, “là Tin Lành này đang được thành lập ở Anh? Mô hình lý tưởng mà nó trình bày là gì? và quan niệm nguyên thủy nào sẽ cung cấp cho dân tộc này bài thơ vĩnh viễn và chi phối của họ? Khắc nghiệt nhất và thực tiễn nhất trong tất cả—ấy là của những người Thanh giáo, vốn, bỏ qua sự suy đoán, quay trở lại với hành động, ràng buộc đời sống con người trong một kỷ luật cứng rắn, áp đặt trên linh hồn nỗ lực liên tục, quy định cho xã hội một sự khắc khổ như tu viện, cấm vui thú, ra lệnh hành động, đòi hỏi sự hy sinh, và đào tạo nhà đạo đức, người lao động, người công dân. Như vậy, nó được cấy trồng, ý tưởng lớn lao của người Anh—ý tôi là con người trước hết là một nhân vị tự do và có đạo đức, và rằng, sau khi đã một mình hình dung trong lương tâm mình và trước mặt Đức Chúa Trời quy tắc cho hành vi của mình, người ấy phải hoàn toàn sử dụng chính mình trong việc áp dụng nó bên trong mình, bên ngoài mình, một cách bướng bỉnh, không lay chuyển, bằng một sự kháng cự triền miên chống lại người khác và một sự kiềm chế triền miên áp đặt trên chính mình.”* Nhà văn lỗi lạc này gọi nó là quan niệm tôn giáo “khắc nghiệt nhất” trong tất cả. Về điều này, chúng ta hoàn toàn không đồng ý, trừ khi sự khắc nghiệt có nghĩa là sự vâng phục các luật pháp của Đức Chúa Trời và sự chống lại tội lỗi. Điều đó quả thật có thể được xem là khắc nghiệt. Đứa trẻ có thể cho rằng bị bắt buộc phải chân thật là cách đối xử hà khắc; kẻ tội phạm có thể xem việc bị trừng phạt vì tội ác của mình là một sự tàn nhẫn; và kẻ muốn sống trong sự vi phạm các nguyên tắc đạo đức có thể cho rằng việc được nhắc nhở về tội lỗi của mình và được cảnh báo về hình phạt của nó là một sự xúc phạm đối với tự do của mình. Theo nghĩa này, đạo đức thuộc Thuyết Calvin là “khắc nghiệt,” khắc nghiệt quá mức—khắc nghiệt, quả thật, như các luật của Thiên nhiên—nhưng nó không áp đặt trên con người một đòi hỏi nào mà nó không thấy đã được áp đặt trên người ấy bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng người ấy. Chính tính thực tiễn này của đạo đức thuộc Thuyết Calvin đã luôn làm cho nó có ích lợi như vậy. Chính điều này đã đào tạo những người theo nó thành lớp người đạo đức nhất trong mọi lớp người của xã hội nhân loại—điều đã ban cho những người Thanh giáo chính danh hiệu biểu thị những phẩm chất đạo đức nổi bật của họ, và biến đổi kẻ nhàn rỗi và lười biếng thành người công dân siêng năng và được kính trọng. “Dù chúng ta có thể xem những lỗi lầm của Thuyết Calvin là nghiêm trọng,” một người vốn không hề có thói quen dành cho nó những lời khen ngợi hào phóng nói, “dù tính khí của nó có thể xa lạ theo nhiều cách với tính khí của thế giới hiện đại, chính trong Thuyết Calvin mà thế giới hiện đại đâm rễ; vì chính Thuyết Calvin đã lần đầu tiên bày tỏ giá trị và phẩm giá của con người. Được Đức Chúa Trời kêu gọi và là người thừa kế thiên đàng, người thương gia tại quầy hàng của mình và người đào đất trong cánh đồng của mình bỗng nhiên vươn lên ngang hàng với quý tộc và vua chúa.”* Cùng một tác giả đó cũng ghi nhận cho Thuyết Calvin sự hình thành của định chế thiêng liêng ấy, Gia Đình Anh Quốc, nói rằng, “Gia đình, như chúng ta quan niệm về nó, là sự sáng tạo của người Thanh giáo.” Khi chưa có một định chế nào như Gia Đình tồn tại trên thế gian; khi gia đình tồn tại mà không có những sự phục vụ thiêng liêng của đời sống gia đình; khi người phụ nữ chỉ là nô lệ hoặc thần tượng hoặc trò tiêu khiển của người đàn ông, tùy theo tính khí hoặc quyền lực hoặc ý muốn của người đàn ông có thể quyết định; khi những thói xấu tệ hại nhất được thực hành trong vòng gia đình,—những người theo Thuyết Calvin, bằng mục đích không ngừng của họ là tự chủ, và nỗ lực triền miên của họ vì sự thanh sạch của đạo đức, và sự tôn trọng cao của họ đối với giao ước hôn nhân như biểu tượng cho mối quan hệ của họ với Đấng Christ, và niềm tin của họ nơi những khả năng cao cả của người phụ nữ cũng như của người đàn ông, đã hình thành, từ một xã hội lỏng lẻo và hư hoại, ngôi đền thiêng liêng nơi những tình cảm thánh khiết nhất được phát huy, và quanh đó những kỷ niệm thân thương nhất của con người tụ họp. Việc họ đã làm được điều này duy nhất—hình thành Gia Đình Cơ Đốc—ban cho họ quyền được nhận lòng biết ơn không bao giờ phai của nhân loại. Cũng hãy ghi nhớ điều này như một vương miện trên trán của đạo đức thuộc Thuyết Calvin: rằng trong toàn bộ lịch sử của những người Thanh giáo không có một ví dụ nào về một vụ ly dị. Điều đó đủ để đối lại tiếng kêu hiện đại theo chủ nghĩa tự do chống lại sự nghiêm khắc của Thanh giáo. Chẳng phải chính Thanh giáo là điều xã hội hiện đại cần để thanh tẩy và làm ngọt những dòng nước hư hoại và cay đắng của nó và để ban cho mọi đời sống đạo đức của nó một âm điệu lành mạnh sao? “Những người theo Thuyết Calvin là những con người,” Froude nói, “đã ghê tởm, như chưa một nhóm người nào từng ghê tởm hơn, mọi sự giả dối có ý thức, mọi sự bất khiết, mọi điều sai trái đạo đức thuộc mọi loại trong chừng mực họ có thể nhận ra nó. Bất cứ điều gì tồn tại vào lúc này ở Anh và Scotland về sự sợ hãi có lương tâm trong việc làm điều ác đều là tàn dư của những niềm xác tín đã được những người theo Thuyết Calvin đóng dấu vào lòng dân chúng.”* Họ là những người “đã thu hút vào hàng ngũ của mình hầu như mọi người ở Tây Âu ghét một lời dối trá.” “Không có hệ thống nào,” Henry Ward Beecher nói, “ngang bằng Thuyết Calvin trong việc tăng cường, đến mức độ cuối cùng, những ý tưởng về sự xuất sắc đạo đức và sự thanh sạch của tính cách. Chưa bao giờ có một hệ thống nào kể từ khi thế gian đứng vững đặt trên con người những động cơ như vậy hướng tới sự thánh khiết, hoặc xây dựng những pháo đài quét sạch toàn bộ mặt đất của tội lỗi bằng pháo binh khủng khiếp như vậy.” “Người ta có thể nói bao nhiêu tùy thích chống lại những người theo Thuyết Calvin và những người Thanh giáo và những người Trưởng Lão, nhưng bạn sẽ thấy rằng khi họ muốn thực hiện một khoản đầu tư, họ không phản đối Thuyết Calvin hay Thanh giáo hay Trưởng Lão giáo. Họ biết rằng nơi nào những hệ thống này chiếm ưu thế, nơi nào giáo lý về nghĩa vụ của con người đối với Đức Chúa Trời và con người được dạy và thực hành, ở đó vốn của họ có thể được đầu tư an toàn.”* “Họ bảo chúng ta,” ông tiếp tục, “rằng Thuyết Calvin áp dụng búa và đục lên con người. Đúng vậy; và kết quả là đá cẩm thạch đài kỷ niệm. Những hệ thống khác để con người mềm yếu và bẩn thỉu; Thuyết Calvin làm cho họ thành đá cẩm thạch trắng, để tồn tại mãi mãi.” Bạn có thể tra xét toàn bộ lịch sử của dân Cơ Đốc và của các hệ thống tôn giáo, và bạn sẽ không tìm thấy ai nổi bật hơn về lòng mộ đạo và đạo đức so với những người theo Thuyết Calvin. Trong lòng bác ái, trong sự hào phóng, trong sự siêng năng, trong sự tiết độ, trong sự thanh sạch của đời sống, họ đứng không có ai hơn—có lẽ không có ai ngang bằng. Hãy so sánh những người Huguenot và những người Jansen, vốn là những người theo Thuyết Calvin, với đồng bào của họ, những người La Mã giáo và những người Dòng Tên, vốn là những người theo Thuyết Arminius. Chẳng phải những người trước nổi bật về đức hạnh như những người sau khét tiếng về sự vô đạo đức sao? “Sự hủy diệt những người trước bởi việc Thu Hồi Sắc Lệnh Nantes là,” Lecky nói, “sự hủy diệt yếu tố vững chắc nhất, khiêm tốn nhất, đạo đức nhất, khai sáng tổng quát nhất trong quốc gia Pháp, và nó đã chuẩn bị đường cho sự suy thoái không thể tránh khỏi của tính cách quốc gia, và thành lũy nghiêm trọng cuối cùng đã bị loại bỏ, vốn có thể đã phá vỡ sức mạnh của dòng thác hoài nghi và thói xấu ấy, một thế kỷ sau, đã đặt nằm sấp, trong sự hủy hoại xứng đáng, cả bàn thờ và ngai vàng.”* Đạo đức của những người Huguenot, dù chịu bách hại ở quê nhà hay chịu đựng những thử thách của lưu đày ở nước ngoài, là sự kỳ diệu của cả bạn lẫn thù. Nhìn lại, một người nói, những đau khổ của những người trong số họ còn ở lại Pháp sau khi Thu Hồi Sắc Lệnh, và sự thanh sạch, sự từ bỏ mình, sự lương thiện và sự siêng năng trong đời sống của họ, và lòng sùng kính mà họ gắn bó với bổn phận tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không xem họ như trong số những anh hùng chân thật nhất, vĩ đại nhất và xứng đáng nhất của thời đại họ. “Khi xã hội ở Pháp đang sụp đổ từng mảnh; khi những người đàn ông và phụ nữ của nó đang ngừng tin vào chính mình và vào nhau; khi tôn giáo của nhà nước đã trở thành một khối lạm dụng, chỉ nhất quán trong sự tàn nhẫn của nó; khi sự trụy lạc của các vua của nó đã giáng xuống qua giới quý tộc đến dân chúng, cho đến khi toàn bộ khối trở nên hoàn toàn hư hoại,”—những người Huguenot là những người thanh sạch và chân thật duy nhất—những người duy nhất bị thúc đẩy bởi những ý tưởng lớn lao hoặc bị kiểm soát bởi những niềm xác tín lương thiện—những người duy nhất sẵn sàng chết hơn là từ bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo Kinh Thánh và lương tâm.* Bên ngoài vòng của những người Huguenot quả thật có rất ít điều xứng đáng với tên gọi đạo đức ở Pháp. Sự lương thiện của họ đáng chú ý đến nỗi ngay cả trong số những kẻ thù cay đắng nhất của họ nó cũng thành tục ngữ. Được xem là “lương thiện như một người Huguenot” được cho là mức độ cao nhất của sự chính trực. Và trong khi họ bị những người Công giáo La Mã kỳ thị là “những kẻ dị giáo,” “những kẻ vô thần,” “những kẻ phạm thượng,” “những quái vật bị địa ngục nôn ra,” và những điều tương tự, không một lời buộc tội nào được đưa ra chống lại đạo đức và sự chính trực của tính cách họ. “Sự im lặng của kẻ thù của họ về điểm này là,” Smiles nói, “có lẽ lời chứng hùng hồn nhất có lợi cho họ.” Họ là, cùng một tác giả đó nói, “điều mà người Thanh giáo là ở Anh và người Giao Ước là ở Scotland; và việc hệ thống của Calvin đã phát triển chính xác cùng một loại người ở ba quốc gia riêng biệt này cung cấp một minh họa đáng chú ý về sức mạnh của sự huấn luyện tôn giáo trong việc hình thành tính cách.” Bây giờ, điều gì có thể đã làm nên sự khác biệt trong tính cách đạo đức giữa những người Pháp theo Thuyết Calvin và những người theo Thuyết Arminius này ngoài tôn giáo khác nhau của họ? Họ thuộc một quốc gia và một ngôn ngữ, và thường thuộc một gia đình, có cùng những phẩm chất và tình cảm tự nhiên; nhưng họ có một tín điều khác nhau, và điều đó kể hết câu chuyện. Hãy nhìn, nữa, vào Scotland trước và sau khi Knox và những người cộng tác của ông thực hiện cuộc Cải Chánh Scotland. Thuyết Arminius, như được minh họa trong Giáo hội La Mã, đã huấn luyện dân tộc đó trong nhiều thế kỷ; và nó đã làm cho họ thành gì? Một điều gì đó kém hơn con người. Sự tối tăm dày đặc bao phủ xứ sở và ấp ủ như một cơn ác mộng vĩnh cửu trên mọi năng lực của dân chúng. Nghèo đói, bẩn thỉu, ngu dốt, thói xấu và sự khốn khổ là những đặc điểm chiếm ưu thế của xã hội. Nhưng hãy xem sự thay đổi nhanh chóng và kỳ diệu được thực hiện khi một lần những giáo lý tự do học được bởi Knox tại Geneva lóe lên trong tâm trí họ. Nó như mặt trời mọc trong sự trọn vẹn của nó vào lúc nửa đêm. Và trong lịch sử sau này của họ, chừng nào họ còn không bị ô nhiễm bởi những niềm tin khác, đạo đức của họ là sự kỳ diệu của thế giới. Tiến sĩ Chalmers nổi tiếng nói: “Người ta có thể nghi ngờ rằng mặc dù một thần học là tôi tớ của hòa bình, nó không thể là tôi tớ của sự thánh khiết. Bây giờ, đối với những người có sự nghi ngờ này, và những người sẽ trình bày giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin—điều khoản ấy, như Luther gọi nó, của một Hội Thánh đứng vững hay sụp đổ—như bất lợi cho lợi ích của đức hạnh, tôi sẽ đặt một câu hỏi và yêu cầu họ giải quyết nó. Làm thế nào mà Scotland, nước trong mọi nước của châu Âu được nổi bật nhất bởi Thuyết Calvin cứng rắn của các bục giảng của nó, cũng lại được nổi bật nhất bởi vinh quang đạo đức ngự trên diện mạo của dân chúng nói chung của nó? Làm sao, nhân danh điều bí ẩn, lại có thể xảy ra việc một thần học như của chúng ta được kết hợp với có lẽ tầng lớp nông dân chưa bị hư hoại nhất trong các quốc gia của Cơ Đốc giáo? Lời cáo buộc chống lại các hội thánh của chúng ta là, rằng trong sự tranh luận về những tranh cãi trừu tượng và suy đoán của chúng ta, dân chúng được học quá ít về việc thực hiện những việc lành. Và làm thế nào, vậy, mà trong các tòa án công lý của chúng ta, khi so sánh với lịch của vương quốc chị em của chúng ta, lại có quá ít việc phải làm với những việc ác của họ? Chắc chắn đó là một kinh nghiệm quan trọng nhất, rằng trong quốc gia nơi có nhiều Thuyết Calvin nhất lại có ít tội ác nhất; rằng điều có thể gọi là quốc gia giáo lý nhất của châu Âu lại, đồng thời, là quốc gia ít sa đọa nhất; và rằng xứ sở nơi dân chúng thấm nhuần sâu sắc nhất những nguyên tắc của sự cứu rỗi bởi ân điển lại ít bị rối loạn nhất bởi hoặc những sự phóng đãng ngày thường của họ hoặc những sự phạm thánh ngày Sa-bát của họ.”* Đó chắc chắn là một sự trùng hợp đáng chú ý, rằng nơi nào có nhiều Thuyết Calvin nhất thì có ít tội ác nhất, nếu Thuyết Calvin bất lợi cho đạo đức. Tương tự cũng là những kết quả ở bất cứ nơi nào các giáo lý của Thuyết Calvin được đón nhận một cách lương thiện và thông minh. Ở đó, dân chúng thực hành một quy tắc đạo đức cứng rắn đến nỗi khiến họ phải chịu những nhận xét chế giễu của những kẻ áp dụng một tiêu chuẩn thấp hơn và có rất ít e ngại lương tâm liên quan đến hành vi của mình. Sự cố chấp, sự hẹp hòi và sự không khoan dung mà những người theo Thuyết Calvin đã thường bị cáo buộc nhìn chung sẽ chứng tỏ là những đức hạnh tô điểm cho xã hội nhân loại và làm cho văn minh thành có thể. “Sự cố chấp” của họ chủ yếu là lòng sùng kính đối với sự công chính; “sự hẹp hòi” của họ, nỗi sợ của họ về việc lệch khỏi “con đường hẹp” dẫn đến sự sống; “sự không khoan dung” của họ, sự sốt ruột của lòng nhiệt thành của họ vì sự thiết lập vương quốc của Đấng Cứu Chuộc của họ trên đất. Những con người như vậy quả thật sẽ có lúc xuất hiện như không khoan dung, qua cường độ của sự nhiệt tình của họ và sự sốt ruột của họ với những ngụy biện mà nhiều người cố gắng dùng để che giấu hoặc bào chữa cho những sự điên rồ và thói xấu của mình; nhưng đó là sự không khoan dung của người nội trợ tốt, người quét đi những con bướm đêm và mạng nhện và làm cho ngôi nhà có thể ở được; đó là sự không khoan dung của làn gió tươi mát, quét đi những hơi độc và ban cho bầu không khí những yếu tố của sự sống. “Những người theo Thuyết Calvin,” Froude nói, “đã bị gọi là không khoan dung; nhưng sự không khoan dung đối với một kẻ thù đang cố giết bạn dường như đối với tôi là một trạng thái tâm trí có thể tha thứ được. Không phải là việc dễ dàng để khoan dung những lời dối trá, đã bị kết án rõ ràng là dối trá, trong bất kỳ hoàn cảnh nào; đặc biệt, không dễ để khoan dung những lời dối trá vênh váo nhân danh tôn giáo.”* Về những điều như vậy, Phúc Âm của Đấng Christ đời đời không khoan dung. Tôi không thể kết thúc chương này mà không đề cập, trong chốc lát, đến tính cách đạo đức và giá trị của những người theo Thuyết Calvin ở New England—những con người mà đạo đức nghiêm ngặt và cứng rắn của họ đã thành tục ngữ. Họ đã bị nói đến và chỉ vào một cách khinh miệt, như thể họ chỉ là những kẻ cuồng tín. Và tuy nhiên, trong số mọi dân tộc ở các thuộc địa Mỹ, họ đứng về mặt đạo đức không có đối thủ. Họ là những người nam và người nữ có lương tâm, có những niềm xác tín vững chắc. Quả thật, họ không quá thiên về chủ nghĩa tình cảm. Với những nghi lễ chỉ mang tính phô trương trong tôn giáo, họ không có sự đồng cảm. Đời sống đối với họ là một kinh nghiệm quá cao quý và tha thiết và trang trọng để bị phung phí trong những tiếng kêu đạo đức và những cơn say mê cảm xúc. Họ tin với tất cả linh hồn vào một Đức Chúa Trời công chính, một thiên đàng và một địa ngục. Họ cảm thấy, trong cốt lõi sâu thẳm nhất của lòng họ, rằng đời sống ngắn ngủi và những trách nhiệm của nó lớn lao. Vì vậy, tôn giáo của họ là đời sống của họ. Mọi tư tưởng và quan hệ của họ đều thấm nhuần nó. Không chỉ con người, mà cả thú vật nữa, cũng được làm cho cảm nhận ảnh hưởng thuận lợi của nó. Sự tàn nhẫn đối với động vật là một tội phạm dân sự. Về phương diện này, họ đi trước phần lớn nhân loại hai thế kỷ. Họ siêng năng, tiết kiệm và dám nghĩ dám làm, và do đó sự giàu có theo sau trên đường đi của họ và truyền xuống cho con cái và cháu chắt của họ. Sự say rượu, sự phạm thượng và sự ăn xin là những điều ít được biết đến đối với họ. Họ không cần khóa cũng không cần két chống trộm để bảo vệ những tài sản kiếm được một cách lương thiện của mình. Chốt gỗ đơn giản là đủ để bảo vệ họ và của cải của họ nơi sự lương thiện là một quy tắc của đời sống. Kết quả của một đời sống như vậy là họ khỏe mạnh và cường tráng. Họ sống lâu và hạnh phúc, nuôi dưỡng những gia đình lớn và tận tụy, và xuống mồ “như một bó lúa đến trong mùa của nó,” trong bình an với Đức Chúa Trời và đồng loại của họ, vui mừng trong hy vọng về một sự sống lại phước hạnh. Người ta nói rằng họ tin vào “phù thủy.” Ồ, nếu họ có tin thì sao? Đó là niềm tin của thời đại họ. Những con người đã là vinh quang cho thế giới cũng tin vào phù thủy. Nhưng những người Thanh giáo đã từ bỏ niềm tin đó với sự ăn năn từ lâu trước khi nó bị từ bỏ bởi những người khác mà tên tuổi của họ là những từ ngữ gia đình được tôn vinh. Rất lâu sau họ—muộn như nửa sau của thế kỷ trước—John Wesley, người mà đời sống đã là một vật trang trí cho thế giới, đã ủng hộ niềm tin vào thuật phù thủy với tất cả khả năng và lòng nhiệt thành quen thuộc của ông. Ông tuyên bố với sự nhấn mạnh tối đa niềm tin của ông vào nó, và quy sự sụp đổ của nó cho chủ nghĩa hoài nghi. Ông tin rằng trong việc từ bỏ nó, một người thực tế là đang từ bỏ Kinh Thánh. Ông nói: “Tôi không thể từ bỏ cho mọi kẻ theo thuyết hữu thần tự nhiên ở Đại Anh niềm tin của tôi vào sự tồn tại của thuật phù thủy cho đến khi tôi từ bỏ uy tín của mọi lịch sử, thánh và phàm.”* Chúng ta không tin điều đó bây giờ. Nhưng Wesley vĩ đại và tốt lành đã tin như vậy. Vì vậy, đừng quy một niềm tin như vậy chỉ cho những người Thanh giáo ở New England, vì họ đã từ bỏ nó từ lâu trước khi nó ngừng tồn tại ở Anh cũ. Quả thật, họ là, như Bancroft nhận xét, “trong mọi giáo phái đương thời là những người tự do nhất khỏi sự cả tin,” … và “những sự bách hại nhất thời của họ ở Mỹ là để tự vệ, và không hơn một đoàn sương mù lơ lửng vào một buổi sáng mùa thu trên dòng kênh của một con sông đẹp, lan tỏa sự tươi mát và màu mỡ ở bất cứ nơi nào nó uốn khúc.”* Như vậy, chúng ta có thể tiếp tục truy tìm ảnh hưởng đạo đức của hệ thống niềm tin tôn giáo vĩ đại này, và sẽ thấy rằng không có hệ thống nào khác trên thế giới đã sản sinh ra một hàng ngũ anh hùng đạo đức như vậy. Những tên tuổi lừng lẫy của nó ở khắp nơi chật kín các trang lịch sử, và bởi trái của nó, nó được biết đến khắp thế giới. Và vinh quang của nó đã ra đi cùng với các tổ phụ, và chỉ để lại cái tên cho con cháu sao? Không thể như vậy, nếu Đức Chúa Trời là chân thật và thế giới và đời sống không phải là một ảo tưởng. Những chân lý của nó đời đời như các luật của Đức Chúa Trời, và những động cơ của nó mạnh mẽ ngày nay như xưa. Có cùng một Đức Chúa Trời toàn tri để xét xử chúng ta, và cùng một địa ngục phải tránh và cùng một thiên đàng phải đạt được. Bản chất con người vẫn là cùng một thứ sa đọa; và cùng một huyết của Chiên Con và lửa của Thánh Linh là cần thiết cho sự sống. Thời gian của chúng ta ở đây chỉ là cùng một ngày ngắn ngủi; kiểu cách của thế gian vẫn đang qua đi; và vào những thực tại trang trọng của cõi đời đời, chúng ta cũng phải nhanh chóng bước vào. À, phải; nhưng chúng ta đã nắm lấy những chân lý của Đức Chúa Trời và những trách nhiệm của đời sống như các tổ phụ đã làm chưa? Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đốt cháy ý nghĩa thật của đời sống vào linh hồn chúng ta như vào linh hồn họ chưa? Trong những đặc ân lớn lao mà chúng ta sở hữu, ngồi dưới những cây nho và cây vả yên bình của mình, không sợ bão tố và không biết báo động, chúng ta có thể nào để đời sống trôi qua, để cuối cùng bị đánh thức nhận ra sự mất mát đời đời khủng khiếp của nó? Ôi, ước gì chúng ta có thể biết thì giờ—rằng đây là ngày của sự cứu rỗi!

IV
THUYẾT CALVIN NHƯ MỘT THẾ LỰC TRUYỀN PHÚC ÂM

Trong chương này, cuộc tìm hiểu của chúng ta sẽ là về thế lực truyền Phúc Âm của Thuyết Calvin. Thuyết Calvin, so với các hệ thống giáo lý tôn giáo khác, đã tự chứng tỏ là một sức mạnh trong việc truyền Phúc Âm cho thế giới chưa? Đây là câu hỏi quan trọng nhất gắn liền với bất kỳ hệ thống niềm tin nào. Mọi câu hỏi khác đều, theo ý kiến của mọi Cơ Đốc nhân, phụ thuộc vào câu hỏi này. Cứu những tội nhân và cải hóa thế giới hướng tới một sự tin kính thực tiễn phải là mục đích chính, đầu tiên và cuối cùng, của mọi hệ thống tôn giáo. Nếu nó không đáp ứng điều này, nó phải bị gạt sang một bên, dù nó có thể phổ biến đến đâu. Vậy thì, câu hỏi trước mắt chúng ta bây giờ không phải là liệu hệ thống các giáo lý gọi là Thuyết Calvin có phải là hệ thống được thế giới chấp nhận và ưa chuộng nhất không, mà là liệu nó có đặc biệt thích hợp cho sự cải hóa của tội nhân và sự gây dựng của tín đồ không. Trong việc xác định điều này, tôi sẽ tiến hành, như trong các chương trước, theo luật, “Cây được biết bởi trái của nó.” Tuy nhiên, chúng ta có thể đặt tiền đề, trên cơ sở các giáo lý bao gồm trong hệ thống này, rằng nó chắc chắn thuận lợi nhất cho sự lan truyền của Cơ Đốc giáo. Các giáo lý của nó đều được lấy trực tiếp từ Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời là quy tắc không sai lầm duy nhất của nó về đức tin và thực hành. Ngay cả giáo lý của nó về sự tiền định, hay sự tuyển chọn, điều mà hầu hết con người không thích, nhưng mọi Cơ Đốc nhân thực tế đều tin và dạy, cũng được một số đối thủ cay đắng nhất của nó thừa nhận là một bản sao của những lời dạy của Tân Ước. Sử gia Froude nói: “Nếu Thuyết Arminius làm hài lòng cảm xúc của chúng ta nhất, Thuyết Calvin gần với các sự kiện hơn, dù những sự kiện ấy có thể dường như khắc nghiệt và cấm kỵ đến đâu.”* Và Tổng Giám mục Whately nói những phản đối chống lại nó “là những phản đối chống lại các sự kiện của trường hợp.” Cũng vậy, Spinoza và John Stuart Mill và Buckle, và mọi triết gia duy vật và siêu hình, “có thể tìm thấy,” một nhà thẩm quyền lỗi lạc nói, “không có lời giải thích nào tốt hơn về tình trạng của con người hơn trong minh họa của Thánh Phao-lô: ‘Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra vật nầy để dùng việc sang, vật kia để dùng việc hèn sao?’” Chưa bao giờ có, và đáng nghi ngờ liệu có bao giờ có thể có, một triết học Arminius. Các sự kiện của đời sống chống lại nó; và không ai sẽ cố gắng xây dựng một triết học trên cảm xúc chống lại sự kiện.
Các nhà thần học theo thuyết Arminius tưởng rằng họ đã khám phá được điểm khởi đầu cho một triết học và thần học có hệ thống trong giáo lý về “ý chí tự do”; nhưng ngay cả điều đó cũng đã bị luận lý của Jonathan Edwards quét sạch khỏi tay họ, và nó đã tiếp tục bị quét đi xa hơn nữa bởi Buckle và Mill cùng mọi triết gia vĩ đại. Do đó, cho đến ngày nay, vẫn không có một hệ thống thần học Arminius nào có luận lý và có hệ thống. Nó có, như trong Hội Thánh Giám Lý, một bản tín điều ngắn gọn và không chính thức gồm khoảng hai mươi lăm điều khoản, nhưng nó không có một Bản Tuyên Xưng Đức Tin nào, cũng không có một hệ thống giáo lý hoàn chỉnh và hợp luận lý nào.* Để tạo nên một hệ thống như vậy, nó phải lật đổ triết học của thế gian và các sự kiện của kinh nghiệm con người; và nó khó có thể làm điều đó trong thời gian gần. Bây giờ, ý tưởng là thế này: Há một thần học phù hợp với các sự kiện của vấn đề, nhìn nhận tình trạng thực tế của con người và các mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời, lại không thuận lợi hơn cho sự cứu rỗi của con người so với một thần học phớt lờ các sự kiện sao? Điều này được xác nhận bởi bản chất của các giáo lý đặc biệt có liên quan. Chúng ta sẵn lòng đồng ý với Froude và Macaulay rằng thuyết Arminius, xét ở một khía cạnh của nó, thì “dễ chịu hơn đối với cảm xúc” và “được ưa chuộng hơn” đối với tấm lòng tự nhiên, vì điều tôn cao con người trong mắt chính mình thì luôn dễ chịu hơn đối với người ấy so với điều hạ người ấy xuống. Thuyết Arminius, khi phủ nhận sự gán sự công chính của Christ cho tín đồ, khi đặt người ấy trên các việc làm công chính của chính mình, và khi hứa cho người ấy một sự trọn vẹn như vậy trong đời này đến nỗi không còn tội lỗi nào sót lại trong người ấy — hay, theo lời của John Wesley, một “sự cứu rỗi tự do, trọn vẹn và hiện tại khỏi mọi tội lỗi, mọi quyền lực và mọi sự hiện hữu nội tại của tội lỗi”* — thì đặt nền tảng cho các quan niệm về những việc làm vượt quá bổn phận, và cho quan niệm rằng tín đồ, đang khi ở trong trạng thái ân điển, thì không thể phạm tội. Như vậy, nó phục vụ cách mạnh mẽ cho sự kiêu ngạo và tự tôn vinh của con người. Mặt khác, thần học Calvin, khi gán sự công chính của Christ cho tín đồ, và khiến tội nhân hoàn toàn và tuyệt đối lệ thuộc vào Christ để được sự cứu rỗi của mình, thì cắt bỏ mọi cơ hội khoe khoang và đặt người ấy xuống thấp dưới chân thập tự giá. Do đó, nó không thể dễ chịu như vậy đối với cảm xúc của tấm lòng xác thịt của chúng ta. Nhưng há nó lại không ích lợi hơn, dù vậy sao? Không phải lúc nào thuốc dễ chịu nhất cũng là thuốc chữa lành nhất. Kinh nghiệm của sứ đồ Giăng là một kinh nghiệm thường xảy ra, rằng quyển sách nhỏ ngọt như mật trong miệng thì lại đắng trong bụng. Christ bị đóng đinh trên thập tự giá là cớ vấp phạm đối với một hạng người và là sự rồ dại đối với một hạng người khác, nhưng Ngài đã là, và đang là, quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin. Giáo lý trung tâm của thần học Calvin với tư cách là một năng lực truyền giảng Phúc Âm, là giáo lý mà Luther gọi là “điều khoản quyết định Hội Thánh đứng vững hay sụp đổ” — “sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, trong sự công chính của một mình Christ mà thôi.” Và há đó không phải là giáo lý của Phúc Âm sao? Đức Thánh Linh ở đâu mà gán công trạng của bất kỳ phần nào trong sự cứu rỗi cho tội nhân? Nhưng ngoài câu hỏi đó, là điều tôi không có ý tranh luận ở đây, lý trí há chẳng chỉ ra rằng giáo lý nào đề cao tội lỗi nhất và đề cao ân điển nhất thì có lợi nhất cho sự cứu rỗi sao? Rowland Hill từng nói rằng “ma quỷ xem nhẹ tội lỗi, để nó có thể giữ lấy tội nhân.” Ngay lập tức rõ ràng rằng người nào thấy mình đang ở trong nguy hiểm lớn nhất thì sẽ nỗ lực lớn nhất để thoát ra. Nếu tôi cảm thấy mình chỉ hơi khó chịu, tôi sẽ không cảm thấy lo lắng nhiều, nhưng nếu tôi ý thức rằng bệnh của tôi là nguy hiểm, tôi sẽ không chậm trễ để lo chữa trị nó. Vì vậy, nếu tôi cảm thấy, theo thuyết Arminius, rằng sự cứu rỗi của tôi là một vấn đề mà tôi có thể tự mình giải quyết vào bất kỳ lúc nào, ngay cả trong hơi thở cuối cùng khi thân thể tan rã, tôi sẽ có khuynh hướng thong thả và thảnh thơi trong việc quyết định nó; nhưng nếu, theo thần học Calvin, tôi cảm thấy mình lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về điều đó, Đấng mà tôi phải tham khảo ý đẹp lòng của Ngài, chứ không phải ý của chính tôi, thì tự nhiên tôi sẽ chú tâm đến nó cách nghiêm túc hơn. Như vậy, Lý Trí đưa ra sự biện hộ của mình cho thần học Calvin chống lại cáo buộc rằng nó không thuận lợi cho việc theo đuổi sự cứu rỗi. Nhưng có lẽ ai đó sẽ đáp lại: “Há Hội Thánh Giám Lý đã không thành công hơn trong các nỗ lực truyền giảng Phúc Âm cho thế gian so với bất kỳ Hội Thánh Calvin nào sao?” Để trả lời, tôi xin nói rằng tôi sẽ không nhường cho ai trong sự đánh giá cao của tôi về lòng tin kính, lòng sốt sắng và sự tiến bộ của Hội Thánh đó. Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, với cả tấm lòng, vì những gì Hội Thánh ấy đã làm, và tôi cầu nguyện rằng Hội Thánh ấy sẽ không bao giờ chùn bước trong năng lực và thành công của mình trong việc đem các linh hồn đến với Chúa Giê-xu Christ. Tôi vô cùng khâm phục Hội Thánh ấy, cùng đạo quân cao quý gồm những người nam và người nữ của Hội Thánh ấy đã ghi danh phục vụ Chủ. Nguyện Hội Thánh ấy cứ tiến lên mãi, chiến thắng và để chiến thắng, cho đến khi tất cả chúng ta gặp nhau như một trong ngày đại thắng của Chiên Con! Nhưng xin hãy ghi nhớ rằng Hội Thánh hiếu chiến đó không có một hệ thống giáo lý được xác định rõ ràng, và rằng thuyết Arminius của Hội Thánh ấy thuộc loại rất nhẹ, không hề đến gần thuyết của Giáo Hội Cao hay của Công Giáo La Mã. Các yếu tố tạo nên năng lực và sự tiến bộ của Hội Thánh ấy nằm ở đâu? Tôi không tin, và tôi tin chắc điều đó không thể được chứng minh, rằng chúng nằm trong thuyết Arminius của Hội Thánh ấy hay trong các giáo lý đặc biệt riêng của Hội Thánh ấy, mà đúng hơn là trong sự tuyên bố nghiêm túc và dạn dĩ về những giáo lý chung cho mọi Hội Thánh Cơ Đốc, như tội lỗi, sự xưng công chính, sự tái sinh và sự thánh khiết, và trong hệ thống lưu hành mục vụ đáng khâm phục của Hội Thánh ấy, nhờ đó Hội Thánh ấy giữ cho mọi trạm đều có người phụ trách và sai phái những người mới đến mọi cánh đồng mới. Cứ để Hội Thánh ấy rao giảng thuyết Arminius cách nghiêm ngặt và hợp luận lý, và Hội Thánh ấy sẽ sớm đánh mất tính hiếu chiến của mình, hoặc trở thành một tổ chức khác chứ không phải là một Hội Thánh truyền giảng Phúc Âm của Christ.

Hơn nữa, thuyết Arminius trong Hội Thánh Giám Lý mới chỉ có một thế kỷ. Nó chưa bao giờ trải qua những năm tháng hay những biến động mà thần học Calvin đã trải qua. Liệu nó trong các thời đại sắp tới có tiếp tục là năng lực lan tỏa như nó đã từng trong những năm qua không? Về điều này, khi nhìn vào lịch sử và sự vận hành của các quan điểm tôn giáo trong quá khứ, tôi tin chắc điều này: rằng Hội Thánh đó theo thời gian sẽ bị buộc phải đưa ra một Bản Tuyên Xưng Đức Tin có hệ thống và hợp luận lý,* mà từ đó Hội Thánh ấy hoặc sẽ loại bỏ mọi giáo lý đặc biệt thuộc thuyết Arminius, và như vậy bảo đảm sự bền vững của mình, hoặc trong đó Hội Thánh ấy sẽ tuyên bố các giáo lý đó, và bằng cách đó sẽ tiêm chất độc của sự chết, với tư cách là một thân thể truyền giảng Phúc Âm, vào hệ thống của mình. Một thuyết Arminius triệt để và một công cuộc truyền giảng Phúc Âm thực tiễn chưa bao giờ ở lâu trong sự hòa hợp yêu thương. Hãy nhìn vào lịch sử các giáo lý như được minh họa trong lịch sử của Hội Thánh La Mã, và bạn sẽ thấy điều này được chứng thực rõ ràng. Thuyết Arminius, trong các nguyên tắc của nó, đã vận hành trong Hội Thánh đó suốt nhiều thế kỷ khi cuộc Cải Chánh bùng nổ, và nó đã làm được công việc truyền giảng Phúc Âm nào? Quả thật nó đã cải đạo gần như toàn bộ thế gian, nhưng nó đã cải đạo thế gian thành điều gì? Nó đã hình thành và thiết lập Hội Thánh lớn nhất và hùng mạnh nhất mà thế gian từng thấy, nhưng nó đã làm gì cho sự cứu rỗi của thân thể và linh hồn con người? Nó đã tạo ra những người theo La Mã, nhưng nó đã không tạo ra những Cơ Đốc nhân đông đảo ngang như vậy. Há chẳng phải chính các nguyên tắc của thần học Calvin đã chiếu ánh sáng vào bóng tối dày đặc, và ném lửa vào khối hư hoại, và giương cao ngọn cờ của thập tự giá, vốn từ lâu đã bị chà đạp dưới một phẩm trật suy đồi, và làm sống lại đức tin cổ xưa của Hội Thánh, và thiết lập các giáo phái Cơ Đốc Tin Lành và truyền giảng Phúc Âm vĩ đại sao? Ai ngoài những người theo thần học Calvin — hay, như xưa kia gọi là, những người theo Augustinô — đã là những người đi trước các nhà Cải Chánh? Wycliffe, “ngôi sao mai của cuộc Cải Chánh,” là như vậy; John of Goch và John of Wesalia và John of Wessel, “ánh sáng của thế gian,” cũng như vậy; và Savonarola của Florence, người đã gầm thét với sự mãnh liệt khủng khiếp như vậy chống lại tội lỗi của hàng giáo sĩ và dân chúng, người đã từ chối chiếc mũ hồng y để đổi lấy sự im lặng của mình, mà nói rằng “ông không muốn chiếc mũ đỏ nào, ngoài chiếc mũ được nhuộm đỏ bằng chính máu của mình, chiếc mũ được ban cho các thánh đồ” — người thậm chí còn đòi bãi bỏ giáo hoàng, và khinh miệt mọi quà tặng, lời hứa và vinh dự với điều kiện “ngậm miệng,” đã hy sinh mạng sống mình cho chính nghĩa thánh thiện — lại là một nạn nhân nữa của sự phóng đãng và khát máu của giới thầy tế lễ. Mọi bậc vĩ nhân sáng chói trong Hội Thánh ngay trước các ánh sáng lớn hơn của cuộc Cải Chánh đều về nguyên tắc là người theo thần học Calvin. Các nhà Cải Chánh quốc gia vĩ đại cũng như vậy, như Luther của Đức, Zwingle của Thụy Sĩ, Calvin của Pháp, Cranmer của Anh, Knox của Tô Cách Lan. “Mặc dù mỗi phong trào đều tự khởi phát, và khác với các phong trào khác trong nhiều đặc điểm bền vững,”* nó hoàn toàn mang tính Calvin. Những con người này bị thúc đẩy đến niềm tin thần học này, không phải bởi các năng khiếu trí tuệ đặc biệt của họ, mà bởi sự nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời của họ và các nhu cầu đạo đức của Hội Thánh và của thế gian. Họ cảm thấy rằng các biện pháp nửa vời là vô ích — rằng việc tìm cách hợp nhất một hệ thống các việc làm cứu rỗi với một hệ thống đức tin cứu rỗi là tệ hơn cả sự dại dột. Vì vậy, “thần học Calvin trong cấu trúc sắc bén và hợp luận lý của nó, trong sự nghiêm túc đạo đức của nó, trong yêu cầu của nó về việc cải cách các sự lạm dụng trong giáo hội, đã tìm được sự đáp ứng trong lương tâm của những người tốt.”† Chính nó đã quét, như một đám cháy đồng cỏ, qua Lục Địa, thiêu rụi tòa nhà của các việc làm công chính. Người nào quen thuộc nhất với lịch sử của thời kỳ đó sẽ sẵn lòng nhất đồng ý với tuyên bố gây sửng sốt của Tiến sĩ Cunningham (người kế nhiệm Tiến sĩ Chalmers), rằng, “sau Phao-lô, John Calvin đã làm nhiều nhất cho thế gian.” Ba trăm năm trước, thế giới Cải Chánh mang tính Calvin triệt để đến nỗi nó gần như hoàn toàn là Trưởng Lão. Hội Thánh Tin Lành Pháp cũng cứng rắn theo chế độ Trưởng Lão như Hội Thánh Tô Cách Lan. “Có nhiều hành động của hội đồng của Hội Thánh ấy,” cố Tiến sĩ Charles Hodge nói, “mà sẽ khiến tai người hiện đại phải ù đi, và chứng tỏ rằng chủ nghĩa Trưởng Lão của Mỹ, trong các hình thức nghiêm ngặt nhất của nó, chỉ là một con chim bồ câu còn bú so với chủ nghĩa Trưởng Lão của con cháu trực tiếp của các nhà Cải Chánh.”* Tất nhiên, như vẫn luôn có, có sự đa dạng lớn hơn trong các vấn đề về quản trị hội thánh so với trong các giáo lý của đức tin; nhưng ngay cả trong các vấn đề này, cũng gần như có sự đồng thuận nhất trí rằng chế độ trưởng lão là hình thức quản trị phù hợp nhất với các lời dạy của Kinh Thánh. Tiến sĩ John Reynolds, người vào thời của ông được xem là có lẽ là người học thức nhất trong Hội Thánh Anh Quốc, đã nói, để trả lời Bancroft, tuyên úy của tổng giám mục, người đã đưa ra điều mà lúc bấy giờ gọi là “điều mới lạ” rằng các giám mục là một phẩm cấp riêng biệt cao hơn các giáo sĩ thông thường, rằng: “Tất cả những ai trong năm trăm năm qua đã nỗ lực cải cách Hội Thánh đều đã dạy rằng mọi mục sư, dù được gọi là giám mục hay thầy tế lễ, đều được trao thẩm quyền và quyền năng ngang nhau; như, thứ nhất, người Waldenses, tiếp theo là Marsilius Patavianus, rồi Wycliffe và các học trò của ông, sau đó là Huss và những người theo Huss, và cuối cùng là Luther, Calvin, Brentius, Bullinger và Musculus. Trong chúng ta, chúng ta có các giám mục, các giáo sư thần học của nữ hoàng trong các trường đại học của chúng ta và những người uyên bác khác đồng ý với điều đó, như Bradford, Lambert, Jewel, Pilkington, v.v. Nhưng tại sao tôi lại nói về từng cá nhân? Đó là phán đoán chung của các hội thánh Cải Chánh của Helvetia, Savoy, Pháp, Tô Cách Lan, Đức, Hungary, Ba Lan, các Nước Vùng Thấp và của chính chúng ta.”* Nếu bây giờ chúng ta quay sang các kết quả của thần học Calvin dưới hình thức những Cơ Đốc nhân tận hiến và số lượng các hội thánh được thiết lập, chúng ta sẽ thấy rằng nó đã là hệ thống niềm tin tôn giáo có năng lực truyền giảng Phúc Âm mạnh mẽ nhất trên thế gian. Hãy xem xét nó đã lan rộng khắp châu Âu với tốc độ đáng kinh ngạc như thế nào, cải đạo hàng ngàn hàng vạn người sang một Cơ Đốc giáo sống động. Trong khoảng hai mươi lăm năm kể từ khi Calvin bắt đầu công việc của mình, đã có hai ngàn nơi thờ phượng theo thần học Calvin, với gần nửa triệu người thờ phượng, chỉ riêng tại Pháp. Khi Ambrose Willie, một người đã học thần học dưới chân Calvin tại Geneva, rao giảng tại Cầu Ernonville, gần Tournay, vào năm 1556, hai mươi ngàn người đã tụ họp để nghe ông. Peter Gabriel cũng có một cử tọa trong cùng năm đó, gần Haarlem, gồm “hàng chục ngàn người;” và chúng ta có thể phán đoán tính chất thần học của bài giảng của ông từ bản văn của ông, đó là: “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình; vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.”* Đây chỉ là hai trong số nhiều ví dụ về sự thức tỉnh mãnh liệt được tạo ra bởi sự rao giảng nghiêm túc các giáo lý Calvin. Các hiệu quả lớn đến nỗi ba năm sau thời điểm này, một Đại Hội Đồng đã được tổ chức tại Paris, tại đó một Bản Tuyên Xưng Đức Tin đã được thông qua. Hai năm sau cuộc họp của Hội Đồng — tức là vào năm 1561 — những người theo thần học Calvin chiếm một phần tư toàn bộ dân số Pháp. Và trong vòng chưa đầy nửa thế kỷ, hệ thống niềm tin bị gọi là khắc nghiệt này đã thâm nhập vào mọi miền của đất nước, và đã thu phục về các ngọn cờ của nó gần một nửa dân số và gần như mọi trí tuệ vĩ đại trong quốc gia. Các tín đồ của nó đã trở nên đông đảo và hùng mạnh đến nỗi trong một thời gian, dường như toàn bộ quốc gia sẽ bị cuốn theo quan điểm của họ. Smiles, trong tác phẩm Huguenots in France của ông, nói: “Thật thú vị khi suy đoán về ảnh hưởng mà tôn giáo của Calvin, chính ông là một người Pháp, có thể đã gây ra đối với lịch sử của Pháp, cũng như đối với tính cách cá nhân của người Pháp, nếu cán cân các lực lượng đã đưa quốc gia trọn vẹn sang Tin Lành, như điều gần như đã xảy ra, vào cuối thế kỷ thứ mười sáu.” Chắc chắn rằng quốc gia đó đã có một lịch sử khác với lịch sử mà nó đã có. Nhưng thật thú vị khi ghi nhận các quan điểm của Calvin đã lan truyền nhanh chóng như thế nào trong quê hương của ông, và ghi nhận hiệu quả truyền giảng Phúc Âm của hệ thống giáo lý mang tên ông. Năng lực truyền giảng Phúc Âm kỳ diệu của nó chắc chắn nằm trong tư tưởng và cách diễn đạt theo Kinh Thánh của nó, và trong tính thuộc linh mãnh liệt, lòng nhiệt thành cao cả và sức mạnh luận lý của nó.

Luther, mặc dù mang tính Calvin trong các niềm tin giáo lý của mình, đã làm suy yếu hệ thống của mình bởi các sự nhượng bộ của ông đối với các hoàng tử và các nghi lễ. Ông “đã do dự,” sử gia Bancroft nói,* “không dám phủ nhận sự hiện diện thật, và thờ ơ với việc tuân giữ các nghi lễ bên ngoài. Calvin, với phép biện chứng nghiêm khắc hơn, được phê chuẩn bởi ảnh hưởng của đời sống trong sạch nhất và bởi quyền năng của ông với tư cách là cây bút tài giỏi nhất trong thời đại của ông, đã tấn công giáo lý La Mã về sự hiệp thông, và coi một nghi thức mà người Công Giáo tôn kính như một của lễ hy sinh là một lễ tưởng niệm. Luther nhìn nhận các hoàng tử là những người bảo vệ mình, và trong các nghi lễ thờ phượng thì ưa chuộng sự lộng lẫy như một sự hỗ trợ cho lòng sùng kính; Calvin là người hướng dẫn của các nước cộng hòa Thụy Sĩ, và trong các hội thánh của họ, tránh mọi sự kêu gọi đến các giác quan như một tội ác chống lại tôn giáo.… Luther cho phép thập tự giá và cây nến, tranh ảnh và hình tượng, như những điều không quan trọng. Calvin đòi hỏi một sự thờ phượng thuộc linh trong sự tinh khiết tột bậc của nó.” Do đó, thần học Calvin, khi đem lẽ thật tác động trực tiếp lên tâm trí và tấm lòng, đã thực hiện các cuộc chinh phục lớn hơn và bền vững hơn, và tự đặt mình dưới sự chống đối và bắt bớ dữ dội hơn của chủ nghĩa La Mã. “Cuộc Cải Chánh Luther,” Dyer nói trong tác phẩm History of Modern Europe của ông,* “ít đi ra ngoài nước Đức và các vương quốc Scandinavia lân cận; trong khi thần học Calvin đạt được tính chất châu Âu, và được tiếp nhận tại mọi quốc gia đã tiếp nhận một cuộc cải chánh từ bên ngoài, như Pháp, như Hà Lan, Tô Cách Lan, ngay cả Anh Quốc; vì cuộc Cải Chánh Anh Quốc ban đầu dưới thời Edward VI mang tính Calvin, và Calvin không thể tranh cãi là cha của những người Thanh Giáo và những người bất đồng của chúng ta. Như vậy, dưới sự cai trị của ông, Geneva có thể được nói là đã trở thành thủ đô của cuộc Cải Chánh châu Âu.” Một lời chứng tương tự là của Francis de Sales, người trong một trong các lá thư của ông gửi cho công tước xứ Savoy đã thúc giục việc đàn áp Geneva với tư cách là thủ đô của điều mà Hội Thánh La Mã gọi là tà giáo. “Mọi kẻ tà giáo,” ông nói, “đều tôn trọng Geneva như nơi trú ẩn của tôn giáo của chúng.… Không có thành phố nào ở châu Âu tạo nhiều điều kiện thuận lợi hơn cho việc khuyến khích tà giáo, vì nó là cửa ngõ của Pháp, của Ý và của Đức, đến nỗi người ta thấy ở đó người dân thuộc mọi quốc gia — người Ý, người Pháp, người Đức, người Ba Lan, người Tây Ban Nha, người Anh, và thuộc các quốc gia còn xa hơn nữa. Bên cạnh đó, mọi người đều biết số lượng lớn các mục sư được đào tạo ở đó. Năm ngoái, nó đã cung cấp hai mươi người cho Pháp. Ngay cả Anh Quốc cũng nhận các mục sư từ Geneva. Tôi sẽ nói gì về các cơ sở in ấn tráng lệ của nó, nhờ đó thành phố làm ngập thế gian bằng những cuốn sách gian ác của nó, và thậm chí còn đi đến mức phân phát chúng bằng công quỹ?… Mọi mưu đồ được thực hiện chống lại Tòa Thánh và các hoàng tử Công Giáo đều bắt đầu tại Geneva. Không thành phố nào ở châu Âu tiếp nhận nhiều kẻ bội đạo thuộc mọi cấp bậc, thế tục và tu sĩ, hơn. Từ đó tôi kết luận rằng việc Geneva bị hủy diệt sẽ tự nhiên dẫn đến sự tan rã của tà giáo.”* Đức Chúa Trời đã định rằng Geneva, vốn rất dễ tiếp cận đối với mọi quốc gia Tây Âu, sẽ là nhà của Calvin, từ đó ông có thể tiến hành công việc khai sáng và văn minh hóa của mình cách hiệu quả nhất. Và thành phố đó đã trở nên quan trọng đối với chính nghĩa Tin Lành đến nỗi, theo ý kiến của Francis de Sales, toàn bộ chính nghĩa đều phụ thuộc vào nó. Quả thật gần như kỳ diệu là sự lan truyền nhanh chóng của các giáo lý Calvin. Dyer nói:* “Thần học Calvin, còn thù địch với La Mã hơn cả các giáo lý của Luther, đã, từ Geneva, trung tâm và thành trì của nó, lan ra mọi hướng ở Tây Âu. Tại các tỉnh lân cận của Đức, nó đã thay thế chủ nghĩa Luther ở mức độ lớn, và thậm chí đã thâm nhập vào Hungary và Ba Lan; nó chiếm ưu thế tại Tô Cách Lan, và đã thấm nhuần các giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc.… Giáo hoàng chỉ có thể trông cậy vào Tây Ban Nha và Ý là vững chắc và an toàn, cùng với một vài hòn đảo và các tỉnh Venice ở Dalmatia và Hy Lạp.… Các tín đồ cải đạo của nó chủ yếu thuộc (tại Pháp) các tầng lớp cao hơn, bao gồm nhiều người trong hàng giáo sĩ, các tu sĩ, nữ tu, và thậm chí các giám mục; và các nhà thờ Công Giáo dường như gần như bị bỏ trống, ngoại trừ bởi các tầng lớp thấp hơn.” Từ cuộc khảo sát ngắn gọn này, chúng ta có thể nhận thấy phần nào sức mạnh truyền giảng Phúc Âm kỳ diệu của hệ thống niềm tin này. Đó là hệ thống duy nhất có thể đương đầu với các thế lực lớn của Hội Thánh La Mã, và lật đổ chúng; và trong hai thế kỷ, nó đã được chấp nhận tại mọi quốc gia Tin Lành như là lời giải thích cuối cùng về các mối quan hệ giữa con người và Đấng Tạo Hóa của mình.* Thực tế, không có hệ thống nào khác đã thể hiện một sức mạnh truyền giảng Phúc Âm mạnh mẽ như thần học Calvin. Điều này càng trở nên rõ ràng hơn trong lịch sử của các cuộc phục hưng vĩ đại mà Hội Thánh Cơ Đốc đã được ban phước. Nhiều người vẫn quen nghĩ rằng các cuộc phục hưng thuộc về riêng Hội Thánh Giám Lý, trong khi, trên thực tế, Hội Thánh đó chưa bao giờ khởi xướng một cuộc phục hưng vĩ đại mang tính quốc gia hay lan rộng. Các cuộc phục hưng của Hội Thánh ấy mang dấu ấn địa phương; chúng gắn liền với các hội thánh cụ thể, và không tạo ra ấn tượng sâu sắc, bền lâu và phổ quát đối với xã hội. Cuộc phục hưng Cơ Đốc vĩ đại đầu tiên đã xảy ra dưới sự rao giảng của Phi-e-rơ tại Giê-ru-sa-lem, người đã dùng ngôn ngữ như thế này trong bài giảng hay các bài giảng của mình: “Ngài đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, anh em đã mượn tay độc ác mà đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi.” Đó là thần học Calvin đủ cứng rắn. Bỏ qua cuộc phục hưng vĩ đại nhất của thời hiện đại, cuộc Cải Chánh, mà như mọi người đều biết, đã diễn ra dưới sự rao giảng của thần học Calvin, chúng ta đến với đất nước của chính mình. Kỷ nguyên của các cuộc phục hưng tại đất nước này thường được tính từ năm 1792. Nhưng vào năm 1740, đã có một cuộc phục hưng đáng chú ý dưới sự rao giảng của Mục sư Jonathan Dickinson, một giáo sĩ Trưởng Lão. Cũng vào khoảng thời gian này, George Whitefield, người vào thời của ông được gọi là “người Giám Lý vĩ đại,” một giáo sĩ của Hội Thánh Anh Quốc và một người theo thần học Calvin không khoan nhượng, đang làm cho những kẻ không tin kính tại Philadelphia phải giật mình. Người ta ghi lại rằng ông đã phủ “một sự u ám khủng khiếp” lên thị trấn cổ thời thượng và thế tục này, “và chấm dứt các trường dạy khiêu vũ, các buổi hội họp và mọi điều vui thú.” Thật kỳ lạ, quả thật, rằng sự tiêu tán và phù phiếm là “những điều vui thú,” trong khi sự thánh khiết và sự cứu rỗi khỏi địa ngục lại là những điều khó chịu! Nhưng con người vĩ đại này, cùng với Gilbert Tennent, một giáo sĩ Trưởng Lão, người mà Whitefield nói về rằng: “Ông là con trai của sấm sét,” và “những kẻ giả hình phải hoặc sớm được cải đạo hoặc nổi giận với sự rao giảng của ông,” đang đánh thức đám đông bằng tài hùng biện rực lửa, nồng nhiệt và tận hiến của mình. Chúng ta nói về Hội Thánh Giám Lý bắt đầu trong một cuộc phục hưng. Và quả thật là vậy. Nhưng tác nhân đầu tiên và chính yếu trong cuộc phục hưng đó không phải là Wesley, mà là Whitefield. Mặc dù trẻ hơn Wesley, chính ông là người đầu tiên đi ra rao giảng ngoài đồng và tập hợp đám đông những người đi theo, và quyên tiền và xây dựng các nhà nguyện. Chính Whitefield đã kêu gọi hai anh em Wesley đến giúp mình. Và ông đã phải dùng nhiều lý lẽ và sự thuyết phục để vượt qua các thành kiến của họ chống lại phong trào. Whitefield bắt đầu công việc vĩ đại tại Bristol và Kingswood, và đã thấy hàng ngàn người đổ về phía mình, sẵn sàng được tổ chức thành các hội thánh, khi ông kêu gọi Wesley giúp đỡ. Wesley, với tất cả lòng sốt sắng của mình, đã từng là một người theo Giáo Hội Cao ở nhiều quan điểm của mình. Ông tin vào việc dìm ngay cả trẻ sơ sinh, và đòi hỏi những người bất đồng phải được làm báp-têm lại trước khi được tiếp nhận vào Hội Thánh. Ông không thể nghĩ đến việc rao giảng ở bất kỳ nơi nào ngoài một nhà thờ. “Ông hẳn đã nghĩ,” như ông đã nói, “việc cứu các linh hồn gần như là một tội lỗi nếu nó không được thực hiện trong một nhà thờ.”* Do đó, khi Whitefield kêu gọi John Wesley tham gia với ông trong phong trào quần chúng, ông đã chùn bước. Cuối cùng, ông đã nhượng bộ trước sự thuyết phục của Whitefield, nhưng, ông đã để mình bị chi phối trong quyết định bởi điều mà nhiều người sẽ coi là một sự mê tín. Ông và Charles đầu tiên mở Kinh Thánh của họ một cách ngẫu nhiên để xem mắt họ có rơi vào một bản văn nào có thể quyết định cho họ không. Nhưng các bản văn đều xa lạ với chủ đề. Sau đó, ông đã dùng đến thuật bói, và rút thăm để quyết định vấn đề. Thăm được rút là thăm đánh dấu cho ông đồng ý, và thế là ông đã đồng ý. Như vậy, ông đã được dẫn dắt để đảm nhận công việc mà tên tuổi của ông đã gắn bó mật thiết và vinh dự kể từ đó. Phong trào Giám Lý phần lớn là nhờ Whitefield đến nỗi ông được gọi là “người thiết lập Giám Lý theo thần học Calvin,” và cho đến cuối đời, ông vẫn là người đại diện cho nó trong mắt giới học thức. Walpole, trong tác phẩm Letters của ông, chỉ nói một lần về Wesley liên quan đến sự trỗi dậy của chủ nghĩa Giám Lý, trong khi ông thường xuyên nói về Whitefield liên quan đến nó. Mant, trong loạt bài giảng chống chủ nghĩa Giám Lý của ông, nói về nó như một vấn đề hoàn toàn mang tính Calvin.* Cả cơ chế lẫn sức mạnh đã làm phát sinh nó đều không bắt nguồn từ Wesley.† Việc rao giảng ngoài đồng, điều đã mang lại cho toàn bộ phong trào tính chất hiếu chiến của nó, và trang bị và giúp nó có thể đương đầu với các thế lực hùng mạnh đã được vũ trang chống lại nó, đã được bắt đầu bởi Whitefield, trong khi “Wesley bị kéo vào nó một cách miễn cưỡng.”

Trong ngôn ngữ lịch sự thời bấy giờ, “thần học Calvin” và “chủ nghĩa Giám Lý” là những thuật ngữ đồng nghĩa, và những người Giám Lý được gọi là “một giáo phái Trưởng Lão khác.”* Toplady thánh thiện đã nói về thời kỳ đó: “Thuyết Arminius là điều ác tôn giáo lớn nhất của thời đại và đất nước này. Nó đã ít nhiều lây nhiễm mọi giáo phái Tin Lành trong chúng ta, và có vẻ sẽ khiến chúng ta, trong một thời gian ngắn, không còn lại ngay cả sự tuyên xưng lòng tin kính.… Chúng ta nói chung đã từ bỏ các nguyên tắc của cuộc Cải Chánh, và ‘I-ca-bốt,’ vinh quang đã lìa khỏi, đã được viết trên hầu hết các bục giảng và cửa nhà thờ của chúng ta kể từ đó.” Chính thần học Calvin, chứ không phải thuyết Arminius, đã khởi nguồn (trong chừng mực bất kỳ hệ thống giáo lý nào đã khởi nguồn) phong trào tôn giáo vĩ đại mà trong đó Hội Thánh Giám Lý đã ra đời. Vì vậy, trong khi Wesley đáng được tôn vinh vì công việc của ông thay mặt Hội Thánh đó, chúng ta không nên quên nhà thần học Calvin vĩ đại, George Whitefield, người đã mang lại cho Hội Thánh đó những khởi đầu đầu tiên và tính chất đặc biệt nhất của nó. Nếu ông sống lâu hơn, và không chùn bước trước ý nghĩ trở thành người sáng lập một Hội Thánh, thì kết quả các công lao của ông đã rất khác. Như đã diễn ra, ông đã tập hợp các hội chúng để người khác tổ chức thành các hội thánh, và xây dựng các nhà nguyện để người khác rao giảng trong đó. Trong tất cả sự thức tỉnh đó tại đất nước này, chính những người theo thần học Calvin như Whitefield, Tennent, Edwards, Brainerd, và, vào thời kỳ sau này, Nettleton và Griffin, đã là những tác nhân chính. “Cuộc Phục Hưng Vĩ Đại năm 1800,” như nó được gọi, bắt đầu vào cuối thế kỷ trước và tiếp tục trong một thế hệ sang thế kỷ này. Trong thời gian đó, nó là một chuỗi các sự thức tỉnh. Nó lan ra xa rộng, làm tươi mới và nhân bội các hội thánh. Nó là khởi đầu của mọi phong trào tôn giáo vĩ đại mà thế kỷ của chúng ta rất được ghi nhận. Các giáo lý đã được dùng để mang lại nó là những giáo lý, như một tác giả gần đây nhận xét, “thường được phân biệt là thuộc thần học Calvin.”* “Công việc,” một người khác nói, “đã bắt đầu và được tiến hành tại đất nước này dưới sự rao giảng và ảnh hưởng của các giáo lý chứa trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của Hội Thánh Trưởng Lão.”† “Thật kỳ diệu cách ảnh hưởng thánh thiện của Jonathan Edwards, David Brainerd và những người khác trong thời kỳ đó được truy nguyên ở gốc rễ của các nỗ lực phục hưng và truyền giáo của mọi giáo phái và mọi xứ sở.”* Cuộc phục hưng bắt đầu tại New England, và là cuộc phục hưng vĩ đại nhất, cho đến thời điểm đó, đã được chứng kiến tại các thuộc địa Mỹ, đã phát sinh, dưới phước lành của Đức Chúa Trời, từ một loạt các bài giảng giáo lý do Jonathan Edwards rao giảng. Nhưng tôi không thể tiếp tục liệt kê các trường hợp. Hãy ghi nhớ rằng những người đã đánh thức lương tâm và lay chuyển quần chúng, và đem đám đông đến dưới chân Chúa Giê-xu, không phải trong một sự phấn khích tạm thời, mà trong một giao ước đời đời, đã là những người theo thần học Calvin như Ambrose Willie, và John Knox, và Thomas Chalmers, và George Whitefield, và Jonathan Edwards, và Griffin, Nettleton, Moody, và, cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, Spurgeon. Thần học Calvin có thể không được ưa chuộng ở một số nơi. Nhưng điều đó thì sao? Nó không thể không được ưa chuộng hơn các giáo lý về tội lỗi và ân điển như được bày tỏ trong Tân Ước. Nhưng phần lớn sự không được ưa chuộng của nó là do sự thật rằng nó không được hiểu rõ. Cứ để nó được xem xét không thành kiến, cứ để nó được nghiên cứu trong các mối quan hệ và tính nhất quán luận lý của nó, và sẽ thấy nó ít nhất là một bản sao chính xác các lời dạy của Kinh Thánh, của các luật của Tự Nhiên và của các sự kiện của đời sống con người. Nếu đức tin và lòng tin kính của Hội Thánh ngày nay yếu kém, tôi tin chắc, phần lớn là vì thiếu một sự hiểu biết và công bố đầy đủ, rõ ràng, dứt khoát về các giáo lý này. Hội Thánh đã và đang có một thời kỳ trị vì của chủ nghĩa kẹo ngọt; Hội Thánh đã và đang ăn thức ăn trẻ con làm ngọt bằng mật đường, cho đến khi Hội Thánh trở nên rối loạn và yếu ớt. Hãy cho Hội Thánh một đức tin được xác định rõ ràng hơn và được nắm giữ vững chắc hơn, và Hội Thánh sẽ tự vươn mình lên trong sức mạnh vinh quang của mình trước thế gian. Mọi lịch sử và kinh nghiệm đều chứng minh tính đúng đắn của câu nói của Carlyle, rằng “Trong mọi hoàn cảnh, một người sẽ làm việc cách trung tín thì cần phải tin cách vững chắc.” Đây là điều, tôi tin, mà Hội Thánh ngày nay cần hơn bất kỳ điều gì khác — không phải “các thầy thuốc mưa,” không phải các “thầy bói” tôn giáo, lang thang tới lui, vui mừng vì không có quan điểm giáo điều nào và không có sở thích thần học nào; không, không phải những kẻ gãi tai tôn giáo này là cần thiết — mặc dù chúng có thể được cần ở đâu đó — mà, như lịch sử dạy chúng ta, là các quan điểm rõ ràng và chính xác về các giáo lý nền tảng vĩ đại về tội lỗi và ân điển. Trước hết hãy làm cho cây tốt, và trái sẽ tốt. Một cây tốt không thể sinh trái xấu. Chúng ta không được phép đùa cợt với các vấn đề này. Thời gian của chúng ta ở đây chỉ là một khoảnh khắc, và cõi đời đời của chúng ta phụ thuộc vào con đường chúng ta đi. Vậy há chúng ta không nên tìm kiếm để biết lẽ thật, và phấn đấu, bằng mọi giá, để mua nó, và không bán nó sao? Bởi mọi nỗi kinh hoàng của sự chết đời đời, cũng như bởi mọi vinh quang của sự sống đời đời, chúng ta được kêu gọi, thúc ép và thôi thúc để biết lẽ thật và đi theo nó cho đến cuối cùng. Và niềm vui này chúng ta có, trong và trên tất cả như sự hiện diện của một ánh hào quang thiên thượng, “rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ.” Nguyện Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho để bắt đầu công việc trong mỗi người chúng ta; và dâng lên Ngài, cùng với Đức Cha và Đức Con, mọi sự ca ngợi và vinh quang đời đời! A-men. ----- SÁCH MONERGISM Thần Học Calvin Trong Lịch Sử của Nathaniel S McFetridge, Bản quyền © 2022 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Sáu 2022. Các yêu cầu cung cấp thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491 West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện