Các Điểm Đặc Trưng Của Chế Độ Trưởng Lão Theo Kinh Thánh
John M. Otis · Distinctives of Biblical Presbyterianism (Ecclesiology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Điểm Đặc Trưng Của Chế Độ Trưởng Lão Theo Kinh Thánh
CÁC ĐIỂM ĐẶC TRƯNG CỦA CHẾ ĐỘ TRƯỞNG LÃO THEO KINH THÁNH
John M. Otis
CÁC ĐIỂM ĐẶC TRƯNG CỦA CHẾ ĐỘ TRƯỞNG LÃO THEO KINH THÁNH
CÁC ĐIỂM ĐẶC TRƯNG CỦA CHẾ ĐỘ TRƯỞNG LÃO THEO KINH THÁNH
của John M. Otis
MỤC LỤC
I. Lời giới thiệu
II. Sự vô ngộ của Kinh Thánh
III. Hội Thánh có tín điều và bản tuyên xưng đức tin
IV. Quan điểm giao ước về Kinh Thánh
A. Sự hiệp nhất về cấu trúc
B. Sự hiệp nhất về chủ đề
V. Sự khẳng định các giáo lý Cơ Đốc lịch sử
A. Ba Ngôi Đức Chúa Trời
B. Sự sáng tạo
C. Thân vị của Đấng Christ
1. Thần tính của Đấng Christ
2. Nhân tính của Đấng Christ
3. Hai bản tính của Đấng Christ
D. Công việc của Đấng Christ
1. Các chức vụ của Ngài
2. Sự chuộc tội của Đấng Christ
E. Sự phục sinh và sự tái lâm
VI. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời
VII. Sự tiền định
VIII. Sự đồng thuận với năm điểm của chủ nghĩa Calvin
IX. Các nghi thức thánh
A. Tiệc Thánh của Chúa
B. Lễ báp-têm Cơ Đốc
1. Thể thức báp-têm
2. Đối tượng nhận báp-têm
X. Chính thể Hội Thánh
XI. Kết luận
CÁC ĐIỂM ĐẶC TRƯNG CỦA CHẾ ĐỘ TRƯỞNG LÃO THEO KINH THÁNH
LỜI GIỚI THIỆU
Mục đích của tác phẩm này là trình bày những điểm đặc trưng chính của những người Trưởng lão theo Kinh Thánh, để những ai là thành viên của một Hội Thánh Trưởng lão có thể biết một cách tương đối ngắn gọn Hội Thánh của mình tin điều gì, và để những người tò mò có thể biết những người Trưởng lão nói chung tin điều gì. Phần lớn những người là thành viên của một Hội Thánh Trưởng lão có lẽ không biết những nguyên tắc căn bản của Hội Thánh mình là gì, cũng không biết tại sao mình lại là người Trưởng lão. Ý chúng tôi là hầu hết không thể đưa ra những lý do đầy đủ dựa trên Kinh Thánh hay thần học để giải thích tại sao mình là người Trưởng lão chứ không phải là người Baptist, Methodist, Church of God, v.v. Có một nhu cầu lớn là các thành viên không chỉ biết rõ mình tin điều gì mà còn biết tại sao mình tin điều đó. Thomas Witherow đã nhận thức khá rõ tình hình này trong tác phẩm của ông có tựa đề, The Apostolic Church. Khi nói về lý do người ta gia nhập các Hội Thánh, Witherow nói:
"Họ bị dẫn dắt bởi cảm xúc hơn là bởi sự phán đoán. Họ không trước hết xác định những nguyên tắc chủ đạo của giáo phái từ các tiêu chuẩn được công nhận của giáo phái ấy, rồi sau đó xem xét những nguyên tắc này dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời. Phần đông nhân loại không đủ trí tuệ để tìm kiếm các nguyên tắc và cân nhắc chúng. Ít nhất họ cũng không chịu khó làm việc đó, mà bị ảnh hưởng trong sự lựa chọn của mình, hoặc bởi uy quyền của một số vĩ nhân, hoặc bởi giá trị đạo đức của một số cá nhân đặc biệt, hoặc bởi lòng mộ đạo và tài hùng biện của một mục sư địa phương nào đó. 1
Thuật ngữ 'Chế độ Trưởng lão theo Kinh Thánh' được dùng vì một lý do đặc biệt. Dù đáng tiếc đến đâu, người ta vẫn buộc phải dùng thuật ngữ như vậy trong bối cảnh "bầu không khí thần học" hiện nay ở hầu hết các giáo phái chính thống. Có những Hội Thánh phủ nhận phần lớn những điều sẽ được trình bày trong bài viết này, mà vẫn tự xưng là người Trưởng lão. Họ chỉ mang danh Trưởng lão mà thôi. Khi xem xét kỹ niềm tin thần học của họ thì những Hội Thánh này hầu như không thể gọi là "Cơ Đốc". Một số trong họ phủ nhận thần tính của Chúa Giê-xu Christ, sự giáng sinh đồng trinh của Ngài, sự tái lâm hữu hình và cá nhân của Ngài, sự vô ngộ của Kinh Thánh, v.v. Và điều đáng buồn là rất nhiều người không nhận ra rằng có sự phân cực niềm tin thần học như vậy trong "Chế độ Trưởng lão". Những người trong chúng ta khẳng định mọi niềm tin sẽ được trình bày trong tác phẩm này thường cảm thấy khó chịu vì bị tự động gộp chung với những người khác dưới thuật ngữ "Trưởng lão". Chúng tôi mong ước những Hội Thánh ấy loại bỏ thuật ngữ "Trưởng lão" vì họ phủ nhận điều là Chế độ Trưởng lão theo Kinh Thánh đích thực. Bởi "Chế độ Trưởng lão theo Kinh Thánh", chúng tôi muốn nói đến hệ thống niềm tin tự điều chỉnh theo Kinh Thánh trong mọi chi tiết. Và bất kỳ cách dùng thuật ngữ "Trưởng lão" nào sau này trong bài viết này đều mặc nhiên hiểu theo nghĩa đó.
SỰ VÔ NGỘ CỦA KINH THÁNH
Những người Trưởng lão tin rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong hai lãnh vực: 1) sự mặc khải phổ quát, 2) sự mặc khải đặc biệt. Bởi 'sự mặc khải phổ quát' chúng tôi muốn nói rằng Đức Chúa Trời đã ban thông tin về chính Ngài trong toàn bộ công trình sáng tạo của Ngài qua quyền năng và sự tập trung của thiên nhiên, trong cấu tạo của tâm trí con người, trong tiếng nói của lương tâm, và trong các sự kiện của kinh nghiệm và lịch sử (Thi. 19:1,2; Rô. 1:19,20; 2:14,15)2. Mục đích chính mà sự mặc khải phổ quát phục vụ là khiến nhân loại không thể bào chữa. Đức Chúa Trời thật có tồn tại và mọi người đều phải chịu trách nhiệm trước Ngài. Tuy nhiên, sự mặc khải phổ quát không đủ khả năng truyền đạt một sự hiểu biết đáng tin cậy về Đức Chúa Trời. Đó là vì nó đã bị ô uế bởi tội lỗi (Rô. 8:19-22). Nó không thể cung cấp cho con người sự hiểu biết về con đường cứu rỗi. Do đó, 'sự mặc khải đặc biệt' là cần thiết.
Sự mặc khải đặc biệt này nay được chứa đựng trong Kinh Thánh. Vì tội lỗi đã xâm nhập vào thế gian, thiên nhiên bị hư hoại trở nên mờ mịt đối với con người. Con người trở nên mù lòa về mặt thuộc linh, không thể hiểu chính xác vũ trụ vật chất hay chính mình. Đức Chúa Trời cần phải giải thích thực tại của vũ trụ và cung cấp cho con người một phương tiện để khắc phục tình trạng tội lỗi của mình, giúp người có thể tương giao với Đấng Sáng Tạo của mình và hiểu được các thực tại của vũ trụ.
Kinh Thánh giữ vị trí trung tâm trong tư tưởng và hành vi của những người Trưởng lão. Kinh Thánh được xem là Lời Đức Chúa Trời được thần cảm và là quy tắc không thể sai lầm cho đức tin và sự thực hành (II Ti-mô-thê 3:16,17; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Đức Chúa Trời đã thần cảm Kinh Thánh như thế nào? Đức Thánh Linh đã tác động trên các tác giả theo cách bảo toàn tính cách, khí chất, ân tứ và tài năng, học vấn và văn hóa, vốn từ vựng và phong cách của họ, để những gì họ viết ra chính xác là điều Đức Chúa Trời muốn truyền đạt (II Phi-e-rơ 1:20,21).
Bởi sự vô ngộ của Kinh Thánh, những người Trưởng lão hàm ý rằng Kinh Thánh không có sai lầm trong mọi sự dạy dỗ của nó. Điều này có nghĩa là Kinh Thánh được thần cảm trong các dữ kiện khảo cổ lịch sử và khoa học cũng như trong cái gọi là sự dạy dỗ về đạo đức hay tôn giáo. Sự thần cảm này không chỉ mở rộng đến toàn bộ Kinh Thánh mà còn mở rộng đến từng lời được dùng. Điều này được gọi là "sự thần cảm từng chữ". Mỗi một chữ của Kinh Thánh đều bởi hơi thở của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói rằng lời của ông là những lời do Thánh Linh dạy (I Cô-rinh-tô 2:13). Và cả ông lẫn Chúa Giê-xu đều lập luận dựa trên một chữ duy nhất (Ma-thi-ơ 22:43,45; Giăng 10:35; Ga-la-ti 3:16). Và Chúa Giê-xu đã áp dụng điều đó đến từng nét chữ nhỏ nhất của Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 5:18).
Những người Trưởng lão chủ trương rằng Kinh Thánh là hướng dẫn chắc chắn duy nhất cho sự cứu rỗi và sự tăng trưởng trong sự thánh khiết của chúng ta (II Ti-mô-thê 3:15). Và Đức Thánh Linh không bao giờ dẫn dắt ai tách rời khỏi Lời Đức Chúa Trời đã được mặc khải (Giăng 16:13; 17:17). Mọi tư tưởng và mọi hành động đều phải được nhìn qua 'cặp kính' của Kinh Thánh. Đó là nền tảng chắc chắn không bao giờ thay đổi. Sự vô ngộ của Kinh Thánh được liệt kê ở đây như điểm đặc trưng chính đầu tiên của Chế độ Trưởng lão đơn giản vì quan điểm của một người về Kinh Thánh quyết định cách tiếp cận thần học của người ấy.
HỘI THÁNH CÓ TÍN ĐIỀU VÀ BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN
Chế độ Trưởng lão chắc chắn là một Hội Thánh có tín điều và bản tuyên xưng đức tin. Chúng tôi muốn nói gì bởi điều này? Trước hết chúng ta nên lưu ý những khác biệt nhỏ giữa tín điều và bản tuyên xưng. Có thể nói rằng các tín điều như ba tín điều cổ điển — tín điều các Sứ đồ, tín điều Ni-cê và tín điều A-tha-na-xi-ut — tìm cách liệt kê những yếu tố thiết yếu hiệp nhất của Hội Thánh phổ quát cho mọi thời đại. Tín điều đề cập đến những điều căn bản của Hội Thánh. Còn bản tuyên xưng, mặt khác, là sự trình bày chi tiết hơn về thần học. Người ta chỉ cần nhìn vào sự khác biệt giữa tín điều các Sứ đồ và Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster là nhận ra điểm này.
Những người Trưởng lão khẳng định rằng các tuyên bố được trình bày trong các tín điều cổ xưa và Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster là những tuyên bố chính xác về các chân lý Kinh Thánh (trong mức độ con người có thể sai lầm có thể nhận thức được). Chẳng hạn, chúng tôi nói rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster chứa đựng hệ thống giáo lý như được dạy trong Kinh Thánh.
Khi nói như vậy, chúng tôi không đặt các tiêu chuẩn tuyên xưng ngang hàng với Kinh Thánh. Các tín điều và bản tuyên xưng không phải là những khẳng định độc lập về chân lý đóng vai trò tài liệu bổ sung cho Kinh Thánh. Chúng hoàn toàn lệ thuộc vào Kinh Thánh. Bản Tuyên Xưng Westminster nhấn mạnh một cách dứt khoát tính đầy đủ duy nhất của Kinh Thánh:
"Thẩm quyền của Kinh Thánh, vì cớ đó Kinh Thánh phải được tin và vâng theo, không tùy thuộc vào lời chứng của bất kỳ người hay Hội Thánh nào, mà hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời (Đấng là chân lý chính Ngài), là tác giả của Kinh Thánh; và vì vậy Kinh Thánh phải được tiếp nhận vì đó là Lời của Đức Chúa Trời (WCF 1:4). Đấng phán xét tối cao, bởi đó mọi tranh luận về tôn giáo phải được quyết định, và mọi sắc lệnh của các công đồng, ý kiến của các tác giả cổ xưa, giáo lý của loài người, và các linh riêng tư, phải được xem xét, và trong phán quyết của Đấng ấy chúng ta phải yên nghỉ, không thể là ai khác ngoài Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh (WCF 1:10)."
Hơn nữa, Bản Tuyên Xưng đề cập đến hành động của các cơ quan Hội Thánh và thẩm quyền tương đối của chúng. Những hành động như vậy chỉ nên được tuân theo, 'nếu phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời' (WCF 31:3).
Vậy tại sao lại có tín điều và bản tuyên xưng? Chúng phục vụ mục đích gì? Có những bộ phận lớn trong giới Cơ Đốc giáo xưng nhận tự coi mình là chống tín điều và chống bản tuyên xưng. Họ khẳng định rằng những tài liệu như vậy làm giảm tính đầy đủ duy nhất của Kinh Thánh. Khẩu hiệu lớn của họ là: "không có tín điều nào ngoài Kinh Thánh." Chúng ta phải hiểu những tuyên bố như vậy ra sao? Thứ nhất, như đã lưu ý, các Hội Thánh có tín điều và bản tuyên xưng không phủ nhận tính đầy đủ duy nhất của Kinh Thánh mà siêng năng trân trọng chân lý này. Thứ hai, tuyên bố 'chúng tôi không có tín điều nào ngoài Kinh Thánh' tự nó đã là một tín điều! Thực chất nó đang nói, 'tín điều của tôi là tôi không có tín điều nào ngoài Kinh Thánh.' Nói một cách thực tế, điều này chẳng nói lên được bao nhiêu. Đó là một tuyên bố mơ hồ. Những Hội Thánh như vậy đã bỏ lỡ toàn bộ ý chính. Mục đích bao trùm của các tín điều và bản tuyên xưng là trình bày rõ ràng điều người ta tin về Kinh Thánh. Những người Trưởng lão chỉ đơn giản nói rằng, 'nếu một người muốn biết chúng tôi tin điều gì, hãy xem các tín điều và bản tuyên xưng mà chúng tôi công nhận là chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh.' Các Hội Thánh chống tín điều và chống bản tuyên xưng đơn giản là chưa công nhận hay viết ra những điểm đặc trưng của niềm tin mình trong một tài liệu nhất định. Nhưng chắc chắn nhất, những Hội Thánh này đều có những niềm tin giáo lý mà họ tin rằng Kinh Thánh ủng hộ.
Chế độ Trưởng lão quả thật là một Hội Thánh có tín điều và bản tuyên xưng đức tin. Chúng tôi giơ cao các tuyên bố đức tin của mình trước thế gian đang quan sát. Chúng tôi mời gọi mọi người nghiên cứu chúng và hiểu chúng tôi tin điều gì và tại sao chúng tôi tin điều đó. Để có một bài trình bày hay về bản chất và chức năng của các tín điều, xin xem tập sách nhỏ của Kenneth L. Gentry, Jr. có tựa đề The Usefulness of Creeds.
QUAN ĐIỂM GIAO ƯỚC VỀ KINH THÁNH
Những người Trưởng lão khẳng định một quan điểm giao ước về Kinh Thánh, đối lập với quan điểm thời kỳ. Bởi quan điểm thời kỳ chúng tôi muốn nói đến quan điểm cho rằng Đức Chúa Trời đối xử với con người theo cách khác nhau trong mỗi thời kỳ của lịch sử nhân loại. Khi con người thất bại trong mỗi bài kiểm tra được ban trong mỗi thời kỳ, Đức Chúa Trời lập nên một thời kỳ mới. Yếu tố chi phối của chủ nghĩa thời kỳ là mỗi thời đại về cơ bản khác biệt với mọi thời đại khác, ngoại trừ một sự liên tục nhỏ giữa chúng. Hệ thống này phủ nhận một sự liên tục bao trùm xuyên suốt các giai đoạn khác nhau của lịch sử. Sự gián đoạn lớn hơn sự liên tục tồn tại giữa chúng.
Thuật ngữ 'giao ước' có nghĩa là gì? O. Palmer Robertson trong sách của ông, The Christ of the Covenants, định nghĩa giao ước là 'một mối liên kết trong huyết được cai quản một cách có chủ quyền.'3 Có một số yếu tố then chốt trong định nghĩa này. Thứ nhất, giao ước là điều liên kết các cá nhân lại với nhau. Việc dùng lời thề và các dấu hiệu cho thấy giao ước là một mối liên kết. Giao ước ràng buộc các bên với nhau.
Giao ước là một mối liên kết trong huyết. Điều này diễn tả một sự cam kết sống chết. Các nghi lễ liên quan đến giao ước trong Kinh Thánh, như trong Sáng. 15, phản ánh một 'quá trình cắt xẻ' qua đó huyết được đổ ra. Trong Sáng. 15, việc phân chia con vật biểu thị một 'lời thề đến chết'. Con vật bị xẻ ra tượng trưng cho sự rủa sả mà các bên phải gánh chịu nếu vi phạm giao ước. Cụm từ 'liên kết trong huyết' diễn tả một cách sinh động ý tưởng của Hê. 9:22, 'nếu không đổ huyết thì không có sự tha thứ.' Huyết trong Kinh Thánh tượng trưng cho sự sống. Sự sống được cho là ở trong huyết (Lê. 17:11). Việc đổ huyết ra do đó biểu thị cách duy nhất mà sự cam kết giao ước có thể bị chấm dứt. Robertson tóm tắt rất hay: 'giao ước là một mối liên kết trong huyết. Nó bao hàm những cam kết với hậu quả sống chết. Tại thời điểm khai mạc giao ước, các bên của giao ước cam kết với nhau bằng một quá trình đổ huyết mang tính chính thức. Việc đổ huyết này tượng trưng cho cường độ của sự cam kết của giao ước. Bởi giao ước, họ bị ràng buộc trong sự sống và sự chết.'4
Yếu tố then chốt khác của giao ước là sự thật rằng nó được cai quản một cách có chủ quyền. Điều này có nghĩa là không có sự mặc cả nào diễn ra, và có nghĩa là một bên ở vào vị thế quy định mọi điều khoản.
Những người Trưởng lão thấy rằng Đức Chúa Trời đã bước vào một sự cam kết liên kết trong huyết như vậy với nhân loại. Là Chúa có chủ quyền của trời và đất, Đức Chúa Trời đã quy định các điều khoản của giao ước. Ngài hứa ban phước cho con người nếu người vâng theo các quy định của giao ước, và Ngài đe dọa con người bằng sự chết nếu người bất tuân. Do đó, con người được đặt vào vị thế hoặc là người giữ giao ước hoặc là người phá giao ước. Khái niệm giao ước được mở ra trong Kinh Thánh theo một cách độc đáo. Đức Chúa Trời được thấy là bước vào giao ước với con người trong những thời kỳ lịch sử khác nhau. Từ buổi đầu sáng tạo đến ngày tận thế, Đức Chúa Trời ở trong giao ước với con người. Các giao ước có sự hiệp nhất và sự đa dạng. Giao ước của Đức Chúa Trời với con người có thể được chia thành hai loại: 1) giao ước việc làm, 2) giao ước ân điển hay giao ước cứu chuộc.
Giao ước việc làm có nghĩa là gì? Điều này được dùng để chỉ thời kỳ thử thách của A-đam trước khi ông sa ngã vào tội lỗi. Nếu A-đam vâng lời, ông sẽ nhận được các phước lành của Đức Chúa Trời. Dù thuật ngữ 'giao ước' không được dùng, các yếu tố thiết yếu của một giao ước vẫn hiện diện. Mối quan hệ của Đức Chúa Trời với con người quả thật là một mối liên kết trong huyết được cai quản một cách có chủ quyền. Con người phải vâng theo mạng lệnh cụ thể của Đức Chúa Trời, đó chính là điểm thử thách chính xác — không ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác (Sáng. 2:16,17). Chính sự thất bại của con người tại khúc quanh này đã khiến người phải chịu hình phạt vì vi phạm giao ước. Con người chết về mặt thuộc linh và một ngày kia sẽ chết về mặt thể xác. Nhưng, chính tại điểm này ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ. Đức Chúa Trời bèn bước vào một giao ước ân điển hay giao ước cứu chuộc với con người.
Giao ước ân điển là gì? Định nghĩa của Louis Berkhof là đủ: 'Thỏa thuận đầy ân điển giữa Đức Chúa Trời bị xúc phạm và tội nhân xúc phạm nhưng được chọn, trong đó Đức Chúa Trời hứa ban sự cứu rỗi qua đức tin nơi Đấng Christ, và tội nhân tiếp nhận điều này bằng đức tin, hứa nguyện một đời sống đức tin và vâng phục.' 5
Chúa Giê-xu Christ là điểm phân chia trong lịch sử Kinh Thánh. Giao ước của Đức Chúa Trời với con người trước Đấng Christ được gọi là 'giao ước cũ hay cựu ước' và giao ước sau Đấng Christ là 'giao ước mới hay tân ước'. Giao ước cũ được đặc trưng bởi 'lời hứa', 'bóng', và 'lời tiên tri', trong khi giao ước mới được đặc trưng là 'sự ứng nghiệm', 'thực tại', và 'sự hiện thực.' 6
Khi nói về giao ước ân điển, những giao ước riêng biệt này được bày tỏ trong Kinh Thánh: 1) giao ước A-đam, 2) giao ước Nô-ê, 3) giao ước Áp-ra-ham, 4) giao ước Môi-se, 5) giao ước Đa-vít, và 6) giao ước mới hay giao ước viên mãn.
Vẻ đẹp của những giao ước này là chúng hiệp nhất với nhau. Chúng xây dựng trên nhau, mỗi giao ước tiếp theo thêm những chiều kích mới hơn mà vẫn giữ nguyên các yếu tố thiết yếu của những giao ước trước. Có một đường lối tiến triển rõ rệt. Robertson nói về sự hiệp nhất về cấu trúc và chủ đề của các giao ước. 7
Sự hiệp nhất về cấu trúc
Có sự hiệp nhất trong kinh nghiệm lịch sử. Chính vì lời hứa của giao ước Áp-ra-ham mà Đức Chúa Trời được cảm động để giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập và đưa họ đến đất hứa (Xuất. 2:24; 3:16,17; 6:4-8; Thi. 105:8-12,42,45; 106:45). Bàn thờ mà Môi-se xây dựng (Xuất. 24:4) liên kết cấu trúc bộ tộc của thời kỳ các tổ phụ với buổi đầu của giao ước Môi-se. Và giao ước với Đa-vít gắn liền với sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập (II Sa. 7:6,23). Sự phán xét quốc gia của Y-sơ-ra-ên có thể được hiểu với sự tham chiếu đến giao ước Môi-se. Chính sự vi phạm giao ước Môi-se của Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ của giao ước Đa-vít đã đem đến sự lưu đày của họ.
Có sự hiệp nhất trong sự cai quản theo dòng dõi. Đến 'ngàn đời', Ngài đã nhớ đến giao ước của Ngài (Phục. 7:9; Thi. 105:8-10). Điều này được bày tỏ với sự tham chiếu đến khái niệm 'dòng dõi' (Sáng. 15:19 [NEEDS REVIEW: câu này không nói về 'dòng dõi'; có lẽ là Sáng. 15:5 hoặc 15:18]; Xuất. 20:5,6; Phục. 7:9; II Sa. 7:12). Nguyên tắc này được thấy trong Tân Ước qua 'sự tháp ghép của dân ngoại' (Rô. 11:17,19; Ga. 3:29).
Sự hiệp nhất của các giao ước liên quan đến 'giao ước mới'. Giao ước mới tượng trưng cho sự ứng nghiệm viên mãn của các giao ước trước. Giao ước mới được bày tỏ trong Giê. 31:31tt gắn liền với các giao ước Môi-se. Nó sẽ không có một số đặc điểm bề ngoài nào đó. Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người tin. Giao ước mới cũng gắn liền với giao ước Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời sẽ 'ban cho chúng một lòng và một đường' để chúng kính sợ Ngài (Giê. 32:39,40). Và Ngài sẽ 'trồng chúng trong đất nầy cách thành tín' (Giê. 32:41). Ê-xê-chi-ên liên hệ giao ước mới với giao ước Đa-vít (Ê-xê. 34:23,24). Giao ước mới gắn liền với giao ước Nô-ê. Giao ước Nô-ê đã bảo tồn một dân cho chính Ngài, và ngay cả ngày nay sự đều đặn của các mùa là sự tiếp nối của giao ước này (Sáng. 8:22). Hơn nữa, giao ước mới gắn liền với giao ước A-đam. Trong Sáng. 3:15 Đức Chúa Trời đã hứa một Đấng Cứu Chuộc như hậu quả của sự sa ngã của con người. Trong Tân Ước, sự cam kết của Đức Chúa Trời đối với lời đầu tiên được phán với con rắn là bất khả xâm phạm (Rô. 16:20).
Sự hiệp nhất về chủ đề
Các giao ước được hiệp nhất bởi một chủ đề lớn cũng như bởi sự hiệp nhất về cấu trúc. Chủ đề lớn được lặp đi lặp lại là: 'Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi và các ngươi sẽ làm dân Ta.' Trọng tâm của giao ước ân điển được thấy là 'Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.'
Lần xuất hiện đầu tiên của chủ đề này được thấy trong Sáng. 17:7 liên quan đến phép cắt bì như dấu hiệu và ấn chứng của giao ước Áp-ra-ham. Cụm từ chủ đề được thấy dưới giao ước Môi-se với sự tham chiếu đến sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ (Xuất. 6:6,7; 19:4,5; Lê. 11:45; Phục. 4:20). Chủ đề được thấy trong giao ước Đa-vít (II Vua 11:17). Trong Ê-xê. 34:24, tiên tri nêu bật sự thật rằng Đức Chúa Trời sẽ làm Đức Chúa Trời của họ và Đa-vít làm vua ở giữa họ, và giao ước mới dùng cụm từ này với sự tham chiếu đến dân của Đức Chúa Trời (II Cô. 6:16; Hê. 8:10).
Hơn nữa, chủ đề này, 'Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi và các ngươi sẽ làm dân Ta,' gắn liền với sự ngự của Đức Chúa Trời ở giữa dân Ngài. Điều này được thấy trong sự tiến triển từ đền tạm đến đền thờ, đến đền tạm nhập thể, và đến Hội Thánh. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời ngự với dân Ngài trong đền tạm (Xuất. 25:8; 29:42-44; Lê. 26:9-13). Rồi chúng ta thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong nơi thánh của đền thờ (II Sử. 5:14; Ê-xê. 43:4-7). Chúa Giê-xu Christ được thấy là Con nhập thể dựng đền tạm ở giữa chúng ta (Giăng 1:14). Và Hội Thánh được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời nơi Ngài ngự với chúng ta (Ê-phê-sô 2:21tt). Chủ đề giao ước đạt đến đỉnh điểm trong một thân vị — Chúa Giê-xu Christ. Ê-sai triển khai chủ đề này (Ê-sai 42:6; 49:8; 55:3,4). Chúa Giê-xu chính là hiện thân của giao ước. Chúa Giê-xu trở thành nguyên tắc hiệp nhất trong toàn bộ Kinh Thánh. Chúa Giê-xu, trong sự chết thay thế của Ngài, đã trả hình phạt vì chúng ta là những kẻ phá giao ước (I Phi-e-rơ 3:18; Cô. 2:13,14). Vì các giao ước tìm thấy điểm hội tụ cuối cùng của chúng trong Chúa Giê-xu Christ, nên tất cả đều hiệp nhất. Vì Đấng Christ không thể bị phân chia, các giao ước cũng không thể bị phân mảnh.
Quan điểm giao ước về Kinh Thánh là một điểm đặc trưng chính của Chế độ Trưởng lão. Nếu không hiểu khái niệm giao ước, người ta đơn giản không thể trân trọng sự đa dạng và sự hiệp nhất của Kinh Thánh. Thần học giao ước là một trụ cột chính nâng đỡ Chế độ Trưởng lão.
SỰ KHẲNG ĐỊNH CÁC GIÁO LÝ CƠ ĐỐC LỊCH SỬ
Ba Ngôi Đức Chúa Trời
Chế độ Trưởng lão tin vào giáo lý Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Bởi Ba Ngôi chúng tôi muốn nói rằng trong khi Đức Chúa Trời về bản thể là MỘT, Ngài hiện hữu trong BA thân vị phân biệt — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Như vậy có sự hiệp nhất và sự đa dạng trong Thần tính. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời (Phục. 6:4). Ngài không phải là ba hữu thể hay các thần riêng biệt có cùng bản tính; Ngài là một hữu thể với một bản thể. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời là ba trong khi Ngài thật sự là một. Khi nói như vậy, Đức Chúa Trời là một trong ba và ba trong một. Do đó không bao giờ có thể nói rằng Đức Chúa Trời hiện hữu trước Ba Ngôi của Ngài. Đức Chúa Trời đã hiện hữu đời đời như một Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Hiểu được sự hiệp nhất và sự đa dạng của Đức Chúa Trời là một huyền nhiệm lớn đối với con người hữu hạn. Chúng ta đơn giản không thể nắm bắt được Đấng đời đời (Ê-sai 55:8,9). Bất kỳ minh họa nào, như ba trạng thái của nước, để giải thích Ba Ngôi đều thiếu sót một cách thảm hại. Không có minh họa nào của loài người có thể giải thích Đức Chúa Trời!
Chúng ta có bằng chứng Kinh Thánh nào cho Ba Ngôi? Trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời phán về chính Ngài ở số nhiều (Sáng. 1:26; 11:7). Trong Tân Ước, Ba thân vị được nhắc đến cùng nhau (Ma-thi-ơ 28:19; II Cô. 13:14; Lu-ca 3:21,22 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'Lu-ca 3-11,22' khó hiểu]; I Cô. 12:4-6; I Phi-e-rơ 1:2).
Ba thân vị của Thần tính được bày tỏ trong Kinh Thánh như thế nào? Dù các thân vị không lệ thuộc nhau trong hữu thể thiết yếu của mình, có thể nói rằng Đức Chúa Cha là thứ nhất, Đức Chúa Con là thứ hai, và Đức Thánh Linh là thứ ba. Những sự phân biệt của các thân vị này không phải là những khác biệt về bản thể hay hữu thể, mà là những sự phân biệt trong hữu thể của Đức Chúa Trời. Thuộc tính riêng của mỗi thân vị chỉ thuộc về thân vị ấy, và không bao giờ được truyền cho thân vị khác. Do đó, nói rằng Đức Chúa Cha là Đức Chúa Con hay Đức Thánh Linh là Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh là Đức Chúa Con, v.v., là sai.
Xét về chương trình cứu chuộc như được thấy trong giao ước ân điển, ba thân vị của Thần tính được nêu bật là có những chức năng riêng. Chẳng hạn, Đức Chúa Cha thường được dùng để chỉ Đấng sáng tạo muôn vật (I Cô. 9:6; Hê. 12:9; Gia-cơ 1:17). Danh xưng Cha thường được dùng với mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Con như thân vị thứ hai của Ba Ngôi (Giăng 1:14,18; 8:54; 14:12,13). Tân Ước chỉ định Đức Chúa Trời Ba Ngôi là Cha của mọi con cái thuộc linh của Ngài (Ma-thi-ơ 5:45; 6:6-15; Rô. 8:16; I Giăng 3:1). Nói chung, các công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi được quy cho các công việc của Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha được cho là Đấng thiết kế và là lực kiểm soát trong công việc cứu chuộc (Giăng 6:37,38; 17:4-7; Thi. 2:7-9; 40:6-9; Ê-sai 53:10; Ê-phê-sô 1:3-6).
Danh xưng 'Con' hay 'thân vị thứ hai của Ba Ngôi' được dùng vì mối quan hệ đời đời của Ngài với Đức Chúa Cha (Giăng 1:1-3,14,18). Ngài mang danh xưng Con để chỉ định Ngài là Đấng Mết-si-a (Ma-thi-ơ 8:29; 27:40; 26:63; Giăng 1:49; 11:27). Các công việc của Đức Chúa Con là những công việc trung gian. Ngài làm trung gian cho công việc sáng tạo (Giăng 1:3,10; Hê. 1:2,3; Cô. 1:15-17), và Ngài làm trung gian cho công việc cứu chuộc (Hê. 9:15).
Đức Thánh Linh là thân vị thứ ba của Ba Ngôi. Ngài không chỉ là một lực vô ngã, như một số người dạy. Ngài là một thân vị (Giăng 14:16,17,26; 15:26; 16:7-15; Rô. 8:26). Ngài có mọi đặc tính của một thân vị như trí tuệ (Giăng 14:26), tình cảm (Ê-phê-sô 4:30), ý chí (I Cô. 2:11), v.v. Đặc tính riêng của Ngài là Ngài ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con (Giăng 15:26; 16:7-10; Rô. 8:9; Ga. 4:6). Bởi thuật ngữ 'ra từ', Kinh Thánh muốn nói rằng Đức Thánh Linh không bao giờ được thấy là hành động độc lập với Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con. Ngài được gọi là 'Thần của Đức Chúa Trời' và 'Thần của Đấng Christ'. Nhưng một lần nữa, khi nói như vậy, điều đó không làm giảm chân lý rằng Đức Thánh Linh là một thân vị phân biệt của Thần tính. Nhiệm vụ của Ngài là đem mọi sự đến chỗ kết quả trong cả sáng tạo lẫn cứu chuộc (Sáng. 1:3; Gióp 26:13; Lu-ca 1:35; Giăng 3:34; I Cô. 12:4-11; Ê-phê-sô 2:22). Ngài thường được cho là Đấng áp dụng công việc cứu chuộc do Đức Chúa Con hoàn thành.
Thần tính của Đức Thánh Linh được thấy qua các danh xưng được gán cho Ngài (Công. 5:3,4; I Cô. 3:16; II Ti. 3:16), qua các sự trọn vẹn được quy cho Ngài (Thi. 139:7-10; Ê-sai 40:13,15; I Cô. 2:10,11; 12:11; Rô. 15:19; Hê. 9:14), qua các công việc thiêng liêng do Ngài thực hiện (Sáng. 1:2; Gióp 26:13; 33:4; Thi. 104:30; Giăng 3:5; Tít 3:5; Rô. 8:11), và qua sự tôn vinh thiêng liêng dành cho Ngài (Ma-thi-ơ 28:19; Rô. 9:1; II Cô. 13:14).
Sự sáng tạo
Những người Trưởng lão tin rằng vũ trụ được Đức Chúa Trời Ba Ngôi sáng tạo (Sáng. 1:2; Gióp 26:13; 33:4; Thi. 33:6; 104:30; Ê-sai 40:12,13; Giăng 1:3; Cô. 1:15-17) và từ hư không (Sáng. 1:1; Thi. 33:9; 148:5; Rô. 4:7; Hê. 11:3). Đức Chúa Trời ban cho vũ trụ một sự hiện hữu riêng biệt khác với hữu thể của Ngài, để vũ trụ không thể nào bị hiểu là một phần nào của Đức Chúa Trời. Vũ trụ luôn luôn lệ thuộc vào Ngài, được duy trì hằng ngày bởi quyền năng Ngài. Hơn nữa, Ngài không bao giờ rút khỏi vũ trụ, nhưng Ngài luôn hiện diện trong công trình sáng tạo của Ngài (Thi. 139:7-10; Giê. 23:24).
Những người Trưởng lão khẳng định tính trực nghĩa của sự sáng tạo sáu ngày. Thuyết tiến hóa được xem là hoàn toàn thiếu bằng chứng khoa học và chắc chắn trái với Kinh Thánh. Khái niệm 'tiến hóa hữu thần' tuyệt đối không thể chấp nhận được. Nó chẳng qua là một sự thỏa hiệp với các niềm tin khoa học vô thần. Tiến hóa hữu thần cho rằng Đức Chúa Trời đã dùng quá trình tiến hóa để sáng tạo vũ trụ. Các 'ngày' trong sáng tạo là hàng triệu năm cần thiết cho quá trình ấy. Lập trường như vậy không thể đứng vững trong Kinh Thánh.
Trong giới Trưởng lão, người ta tin rộng rãi rằng sự sáng tạo sáu ngày phải được hiểu theo nghĩa đen (các thời kỳ 24 giờ liên tiếp). Sự ủng hộ cho cách giải thích này là: 1) từ Hê-bơ-rơ 'yom' (ngày) thường chỉ một thời kỳ 24 giờ thông thường và nên được giải thích như vậy trừ khi văn cảnh đòi hỏi khác, 2) việc nhắc đi nhắc lại buổi sáng và buổi chiều ủng hộ ngày 24 giờ, 3) đó là một ngày thông thường mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng ra và thánh hóa làm ngày nghỉ, 4) trong Xuất. 20:9-11 Y-sơ-ra-ên được kêu gọi làm việc sáu ngày và nghỉ ngày thứ bảy vì Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất trong sáu ngày và nghỉ ngày thứ bảy, 5) ba ngày cuối là những ngày thông thường vì chúng được xác định bởi sự quay của đất quanh mặt trời. Nếu ba ngày cuối là những ngày thông thường thì tại sao những ngày còn lại lại không?
Thân vị của Đấng Christ
Những người Trưởng lão khẳng định giáo lý Cơ Đốc lịch sử rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự là Đức Chúa Trời trong xác thịt. Chúng tôi tin rằng Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ có hai bản tính phân biệt nhưng hiệp nhất trong một thân vị đời đời.
Thần tính của Đấng Christ
Bản tính thiêng liêng của Chúa Giê-xu Christ được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Trong Cựu Ước, trong lời tiên tri về Đấng Mết-si-a sắp đến, Ngài được cho là thiêng liêng (Ê-sai 9:6 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'Ê-sai 9:61' không tồn tại]; Giê. 23:6; Đa. 7:13; Mi. 5:2; Xa. 13:7; Ma. 3:1). Sách Phúc Âm của Giăng cung cấp bằng chứng dồi dào về thần tính của Chúa Giê-xu (Giăng 1:1-3,14,18,25-27; 11:41-44; 20:28). Các sách Phúc Âm khác cũng làm chứng về sự thật này (Ma-thi-ơ 5:17; 9:6; 11:1-6,27; 14:33; 16:16; 25:31tt; 28:18; Mác 8:38). Và trong các thư tín của Phao-lô và trong sách Hê-bơ-rơ, chúng ta thấy những điều sau (Rô. 1:7; 9:5; I Cô. 2:8 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'I Cô. 3; 2:8' khó hiểu]; II Cô. 5:10; Ga. 2:20; 4:4; Phi. 2:6; Cô. 2:9; I Ti. 3:16; Hê. 1:1-3,5,8; 4:14; 5:8).
Nhân tính của Đấng Christ
Ngoài việc thật sự thiêng liêng, Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn là một con người. Ngài có một bản tính con người thật. Chúa Giê-xu tự xưng mình là người như những người khác cũng đã làm (Giăng 8:40; Công. 2:22; Rô. 5:15; I Cô. 15:21). Chúng ta được cho biết Ngài đã được tỏ ra trong xác thịt (Giăng 1:14 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'I Giăng 1:14' không tồn tại]; I Ti. 3:16; I Giăng 4:2), Ngài có các yếu tố thiết yếu của một bản tính con người — một thân thể vật chất và một linh hồn có lý trí (Ma-thi-ơ 26:26,28,38; Lu-ca 23:46; 24:39; Giăng 11:33; Hê. 2:14). Ngài cũng chịu sự phát triển của con người và những sự yếu đuối của nó (Ma-thi-ơ 4:2; 8:24; 9:36; Mác 3:5; Lu-ca 2:40,52; 22:44; Giăng 4:6; 11:35; 12:27; 19:28,30; Hê. 2:10,18; 5:7,8).
Dù Chúa Giê-xu có một bản tính con người thật, Ngài không có tội (Lu-ca 1:35; Giăng 8:46; II Cô. 5:21; Hê. 4:15; 9:14; I Phi-e-rơ 2:22; I Giăng 3:5). Ngài không những không phạm tội mà còn không thể phạm tội. Lý do là vì mối liên kết giữa bản tính con người và bản tính thiêng liêng của Ngài. Bản tính thiêng liêng của Ngài đã ngăn Ngài khỏi mọi tội lỗi có thể xảy ra.
Đấng Christ cần phải vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một thân vị. Chỉ với tư cách là một con người thật Ngài mới có thể là Đấng thay thế cho chúng ta, chịu khổ và chịu chết vì tội lỗi của chúng ta (Hê. 2:17). Chỉ một con người vô tội mới có thể chuộc tội cho chúng ta (Hê. 7:26). Và chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời Ngài mới có thể dâng một của lễ có giá trị vô hạn và gánh lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời để giải cứu người khác khỏi cơn thạnh nộ ấy (Thi. 49:7-10; 130:3).
Hai bản tính trong một thân vị
Chỉ có một thân vị làm Đấng trung gian và thân vị ấy là Con Đức Chúa Trời không hề thay đổi. Trong thân vị của Đấng Christ, thân vị thứ hai của Ba Ngôi đã không biến thành con người, cũng không nhận lấy một thân vị con người. Ngài chỉ đơn thuần nhận lấy một bản tính con người thêm vào thần tính của Ngài (Phi. 2:6-8). Chúa Giê-xu Christ có thể được gọi một cách thích đáng là Thần-nhân, có mọi phẩm chất thiết yếu của cả bản tính con người lẫn bản tính thiêng liêng.
Kinh Thánh làm chứng về sự hiệp nhất của thân vị Đấng Christ. Khi Đấng Christ phán, luôn luôn là cùng một thân vị phán, không phải một tiếng nói thiêng liêng hay một tiếng nói con người tách rời nhau (Giăng 10:30; 17:5 so với Ma-thi-ơ 27:46 và Giăng 19:28). Các đặc tính con người đôi khi được quy cho thân vị với một danh hiệu thiêng liêng (Công. 20:28; I Cô. 2:8; Cô. 1:13,14), và các đặc tính thiêng liêng đôi khi được quy cho thân vị với một danh hiệu con người (Giăng 3:13; 6:62; Rô. 9:5).
Công việc của Đấng Christ
Các chức vụ của Ngài
Những người Trưởng lão khẳng định rằng Chúa Giê-xu đã thực hiện công việc của ba chức vụ theo Kinh Thánh — chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Ngài thực hiện chức vụ tiên tri của Ngài như thế nào? Ngài bày tỏ cho chúng ta bởi Lời và Thánh Linh của Ngài ý muốn của Đức Chúa Trời là gì cho sự cứu rỗi của chúng ta. Thần của Đấng Christ đã phán qua các tiên tri thời xưa (I Phi-e-rơ 1:11; 3:18-20). Chính Đấng Christ là vị tiên tri mà Đức Chúa Trời đã hứa (Phục. 18:15-18). Chúa Giê-xu tuyên bố đem một sứ điệp từ Đức Chúa Cha (Giăng 8:26-28; 12:49,50; 14:10,24). Ngài báo trước các sự kiện tương lai (Ma-thi-ơ 24:3-35; Lu-ca 19:41-44). Ngài phán với thẩm quyền lớn đến nỗi dân chúng nhận biết Ngài là một tiên tri (Ma-thi-ơ 21:11,46; Lu-ca 7:16; 24:19; Giăng 6:14).
Chúa Giê-xu thực hiện chức vụ thầy tế lễ của Ngài như thế nào? Chúa Giê-xu đã dâng chính Ngài làm của lễ để đáp ứng những đòi hỏi của sự công chính thiêng liêng. Khi làm như vậy, Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời và Ngài liên tục cầu thay cho chúng ta. Cựu Ước đã báo trước và phác họa Đấng Mết-si-a sắp đến như một thầy tế lễ (Thi. 110:4; Xa. 6:13; Ê-sai 53). Trong sách Hê-bơ-rơ, Ngài được nhắc đến nhiều lần như một thầy tế lễ (3:1; 4:14; 5:5; 6:20 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'Hê. 6:29' không tồn tại]; 7:26; 8:1). Các sách khác cũng nhắc đến công việc tế lễ của Ngài (Mác 10:45; Giăng 1:29; Rô. 3:24,25; I Cô. 5:7; I Giăng 2:2; I Phi-e-rơ 2:24; 3:18).
Các của lễ trong Cựu Ước đều chỉ về một của lễ vĩ đại mà Đấng Christ sẽ dâng (Hê. 9:23,24; 10:1; 13:11,12). Ngài được gọi là 'Chiên Con của Đức Chúa Trời' (Giăng 1:29) và 'Lễ Vượt Qua của chúng ta' (I Cô. 5:7). Không những Ngài đã trở nên của lễ vì tội lỗi của chúng ta, mà Ngài còn liên tục cầu thay hay biện hộ cho chúng ta trước ngai Đức Chúa Trời (Rô. 8:34; Hê. 7:25; 9:24; I Giăng 2).
Và cuối cùng, Chúa Giê-xu thực hiện chức vụ Vua của Ngài như thế nào? Là Vua của chúng ta, Đấng Christ khuất phục mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta. Chức vụ Vua của Đấng Christ là một chức vụ thuộc linh, qua đó nó được thiết lập trong lòng và đời sống chúng ta. Nó được gia tăng chủ yếu qua công việc của Hội Thánh. Vương quyền của Ngài là một thực tại hiện tại (Ma-thi-ơ 12:28; Lu-ca 17:21; Cô. 1:13).
Sự chuộc tội của Đấng Christ
Có một số điều then chốt cần được lưu ý trong vấn đề này. Nghĩa chung của sự chuộc tội là, 'một sự đền bù được thực hiện cho sự xúc phạm của chúng ta.' Sự chuộc tội cho tội lỗi là một sự cần thiết vì Đức Chúa Trời không thể dung thứ tội lỗi trong sự hiện diện của Ngài (Ha. 1:13; Xuất. 20:5; 23:7; Thi. 5:5,6; Na. 1:2; Rô. 1:18,32). Hơn nữa, con người, là kẻ phá giao ước, phải trả hình phạt cho sự vi phạm này (Sáng. 3:3; Rô. 6:23).
Sự chuộc tội của Đấng Christ đã hoàn thành một số điều: 1) đó là một sự chuộc tội thay thế, nghĩa là chính Đấng Christ đã trả hình phạt cho tội lỗi của chúng ta mà chúng ta phải gánh chịu. Ngài là Đấng thay thế cho chúng ta (Ê-sai 53:6; Giăng 1:29; Hê. 9:28; I Phi-e-rơ 3:18; Ga. 1:4), 2) đó là một sự đền bù cho sự công chính thiêng liêng, 3) nó gồm việc Đấng Christ giữ luật pháp trong mọi chi tiết thay cho tội nhân (Rô. 8:4; 10:4), 4) nó gồm việc Ngài trả hình phạt cho tội lỗi và xóa bỏ món nợ chống lại chúng ta (Ê-sai 53:8; Rô. 4:25; Ga. 3:13; I Phi-e-rơ 2:24; Cô. 2:13,14).
Sự phục sinh và sự tái lâm của Đấng Christ
Những người Trưởng lão tin rằng Chúa Giê-xu đã thật sự sống lại từ mồ vào ngày thứ ba như Ngài đã báo trước (Giăng 2:19,20). Trong sự phục sinh của Ngài, bản tính con người được phục hồi về sự trọn vẹn nguyên thủy và thậm chí được nâng lên một địa vị cao hơn. Ngài trở nên 'trái đầu mùa của những kẻ ngủ' (I Cô. 15:20) và 'Đấng sinh đầu nhất từ trong kẻ chết' (Cô. 1:18). Sự phục sinh của Ngài có ý nghĩa vì 1) nó tuyên bố rằng những đòi hỏi của Đức Chúa Cha về sự công chính đã được đáp ứng (Phi. 2:9), 2) nó tượng trưng cho sự xưng công chính, sự tái sinh, và sự phục sinh cuối cùng của các tín hữu (Rô. 6:4,5,9; I Cô. 6:14; 15:20-22), 3) nó là nguyên nhân cho sự xưng công chính, sự tái sinh, và sự phục sinh của chúng ta (Rô. 4:25; 5:10; Ê-phê-sô 1:20; Phi. 3:10; I Phi-e-rơ 1:13).
Sau khi sống lại, Đấng Christ đã thăng thiên lên trời để ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha (Công vụ 1:6-11; 2:32-36; Ê-phê-sô 1:20 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'Eph. 1-20', có lẽ là lỗi in của 1:20]; 4:8-10; 1 Ti-mô-thê 3:16). Ý nghĩa của sự thăng thiên là: với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta, Ngài bước vào nơi chí thánh, có thể nói như vậy, để dâng của lễ của Ngài lên trước mặt Cha. Ngài bắt đầu công tác cầu thay. Ngài thăng thiên để sắm sẵn một chỗ cho chúng ta (Giăng 14:1-3). Ở bên hữu Cha (biểu tượng của địa vị đầy quyền năng và vinh hiển), Đấng Christ cai trị và bảo vệ Hội Thánh của Ngài; Ngài cai trị vũ trụ; và Ngài cầu thay cho dân Ngài.
Về sự tái lâm của Ngài, những người Trưởng lão tin rằng Chúa Giê-xu sẽ đích thân và một cách hữu hình trở lại trần gian (Công vụ 1:11) nhằm mục đích phán xét kẻ sống và kẻ chết, và để hoàn tất sự cứu rỗi của dân Ngài (1 Cô-rinh-tô 4:5; 2 Cô-rinh-tô 5:10; Giăng 5:22,27; Rô-ma 2:26; 2 Ti-mô-thê 4:1; Phi-líp 3:20; Cô-lô-se 3:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13-17; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-10; 2:1-12; Tít 2:13,14; 2 Phi-e-rơ 3:10-13).
SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Những người Trưởng lão khẳng định rằng Đức Chúa Trời Ba Ngôi hoàn toàn tể trị vũ trụ của Ngài, và không có điều gì xảy ra ngoài ý muốn cho phép của Ngài. Sự quan phòng của Ngài có thể thấy qua những điều sau: 1) Đức Chúa Trời cai trị và nâng đỡ vũ trụ (Ê-sai 45:7; Cô-lô-se 1:17; Hê-bơ-rơ 1:3), 2) Đức Chúa Trời hướng dẫn và kiểm soát mọi biến cố lịch sử (Châm ngôn 21:1; Thi thiên 115:3; 135:6; Ê-sai 55:11; Giê-rê-mi 27:5; Đa-ni-ên 2:21; 4:35; Rô-ma 8:28; 13:1,4; Ê-phê-sô 1:11), 3) Đức Chúa Trời đã định mục đích cho mọi sự (Châm ngôn 16:4; Ê-sai 46:10; Khải huyền 4:11), 4) Đức Chúa Trời can dự mật thiết vào từng chi tiết của đời sống (Ê-sai 46:10,11; Ma-thi-ơ 6:26; 10:29,30 [NEEDS REVIEW: nguyên văn in '10:29,3', có lẽ là lỗi in của 10:29,30]; Gióp 1:21; 2:10), 5) không thể tách Đức Chúa Trời khỏi những lựa chọn đạo đức của con người (Châm ngôn 16:1; Sáng thế ký 45:5,8; 50:20 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'Gen. 5:20', có lẽ là lỗi in của 50:20]; Phục truyền luật lệ ký 2:30; E-xơ-ra 7:6).
SỰ TIỀN ĐỊNH
Nếu có một giáo lý nào mà những người Trưởng lão được biết đến thì đó chính là giáo lý này. Hầu hết mọi người không hiểu giáo lý này thực sự dạy điều gì. Định nghĩa một cách đơn giản, sự tiền định là "kế hoạch hay mục đích của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật có đạo đức của Ngài."8 Sự tiền định bắt nguồn từ sự tể trị quan phòng của Đức Chúa Trời trên mọi sự. Ngài không hề khởi động vũ trụ rồi rút lui để chờ xem điều gì sẽ xảy ra. Đức Chúa Trời có một kế hoạch đã được định trước (Ê-sai 46:10; Thi thiên 33:11; Châm ngôn 19:21; Ê-phê-sô 3:11). Đức Chúa Trời thậm chí đã tiền định từng chi tiết của mọi điều xảy đến (Ê-phê-sô 1:11; Công vụ 17:26; Gióp 14:5; Thi thiên 139:16; Rô-ma 8:28). Kế hoạch đã được định trước này bao gồm cả những việc làm công chính của con người (Ê-phê-sô 1:12; 2:10; Phi-líp 2:12,13; Giăng 15:16). Cuối cùng, kế hoạch đã được định trước của Đức Chúa Trời liên quan đến chính sự cứu rỗi của con người. Điểm này sẽ được trình bày chi tiết sau. Và một trong những mầu nhiệm lớn nhất là kế hoạch đã được định trước của Đức Chúa Trời bao gồm cả những việc làm gian ác của con người, nhưng vẫn giữ Đức Chúa Trời khỏi mọi liên lụy đến các hành vi tội lỗi của họ (Sáng thế ký 50:20 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'Gen. 50-90', có lẽ là lỗi in của 50:20]; Công vụ 4:27,28; Giăng 17:12; Lu-ca 22:22).
SỰ TÁN ĐỒNG NĂM ĐIỂM CỦA THUYẾT CANH-VIN
Những người Trưởng lão đều tán đồng cả năm điểm của thuyết Canh-vin như những lời trình bày chính xác về cách Đức Chúa Trời đối xử với con người liên quan đến sự cứu rỗi của họ. Năm điểm ấy là:
1) sự bại hoại hoàn toàn
2) sự chọn lựa vô điều kiện
3) sự chuộc tội có giới hạn (sự chuộc tội cá nhân xác định)
4) sự kêu gọi không thể cưỡng lại
5) sự bền đỗ của các thánh đồ
Về mặt lịch sử, năm điểm này được Công hội Dort đưa ra năm 1618 để phản bác năm điểm của thuyết A-mi-ni-út. Giáo lý của thuyết A-mi-ni-út bắt nguồn từ thần học của Gia-cơ A-mi-ni-út, một giáo sư người Hòa Lan. Sau khi ông qua đời năm 1610, những người theo ông, được gọi là những người A-mi-ni-út, đã trình bày giáo lý của ông trong cái được gọi là năm điểm của thuyết A-mi-ni-út. Năm điểm ấy là:
1) ý chí tự do hay khả năng của con người
Dù con người đã bị ảnh hưởng bởi tội lỗi trong sự sa ngã, tội lỗi ấy không làm hư hại con người đến mức khiến họ hoàn toàn không còn khả năng theo đuổi Đức Chúa Trời một cách chân thật về mặt thuộc linh. Con người vẫn có khả năng hợp tác với Đức Chúa Trời trong việc chọn điều thiện về mặt thuộc linh.
2) sự chọn lựa có điều kiện
Sự chọn lựa của Đức Chúa Trời dựa trên sự biết trước của Ngài về tất cả những ai sẽ ao ước được cứu bởi ý chí tự do của chính mình. Do đó, sự chọn lựa của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào quyền tự do lựa chọn tuyệt đối của con người. Điều này thường được hình dung như Đức Chúa Trời nhìn xuống suốt dòng lịch sử, biết trước mọi người ao ước được cứu, rồi chọn họ để được cứu.
3) sự cứu chuộc phổ quát hay sự chuộc tội chung
Niềm tin này cho rằng Chúa Giê-xu thực sự đã chết cho mọi người theo cùng một cách. Ngài đã làm cho mọi người đều có thể được cứu. Hiệu quả của sự chết của Chúa Giê-xu chỉ trở nên có hiệu lực đối với những ai bởi ý chí tự do của mình chọn tiếp nhận sự chuộc tội của Ngài.
4) Đức Thánh Linh trong sự tái sinh bị giới hạn bởi ý chí tự do của con người
Giáo lý này dạy rằng con người có thể cưỡng lại một cách hiệu quả công việc của Đức Thánh Linh khi Đức Thánh Linh tìm cách đưa người ấy đến sự nhận biết Đấng Christ để được cứu. Mục đích của Đức Chúa Trời có thể bị ý chí tự do của con người làm cho thất bại. Đức Thánh Linh không thể tái sinh một người trừ khi người ấy trước hết bằng lòng cho phép điều ấy.
5) sự mất sự cứu rỗi
Con người thực sự có thể mất sự cứu rỗi của mình. Đây là kết luận hợp lý từ bốn điểm còn lại. Nếu con người phải là người khởi xướng sự cứu rỗi của mình thì họ cũng phải chịu trách nhiệm gìn giữ nó. Thuyết A-mi-ni-út dạy rằng con người là yếu tố quyết định trong sự cứu rỗi của chính mình. Nếu con người tội lỗi vẫn còn khả năng làm điều thiện trước mặt Đức Chúa Trời, và nếu Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh không thể tái sinh một người nếu người ấy không cho phép, thì Đức Chúa Trời toàn năng hầu như trở nên bất lực đối với sự cứu rỗi của con người. Vì vậy có thể nói rằng con người quả thật là yếu tố quyết định trong sự cứu rỗi của mình. Chính giáo lý như vậy đã thúc đẩy Công hội Dort liệt kê năm điểm phản bác kèm theo các câu Kinh Thánh chứng minh.
Chúng ta hãy xem xét chi tiết năm điểm của thuyết Canh-vin, như chúng vẫn thường được gọi.
1) sự bại hoại hoàn toàn hay sự bất năng hoàn toàn
Giáo lý này khẳng định rằng dù không phải mọi người đều xấu như nhau theo cùng một nghĩa, cũng không phải họ xấu xa đến mức có thể xấu được; tuy nhiên, họ đã chết trong tội lỗi và hoàn toàn bất năng trong việc yêu mến Đức Chúa Trời hay làm bất cứ điều gì bởi ý chí tự do của mình để đến với sự nhận biết Đấng Christ mà được cứu. Sự sa ngã của con người (Sáng thế ký 3) có nghĩa là tội lỗi đã ảnh hưởng đến toàn bộ con người — tình cảm, trí hiểu và ý chí của họ. Con người vẫn là một tác nhân đạo đức tự do theo nghĩa họ có thể đưa ra những lựa chọn đạo đức chân thật, nhưng điểm cốt yếu là con người sa ngã không muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời. Về khả năng quay về với Đấng Christ và ăn năn, họ không thể làm được điều ấy (Giăng 3:19; 5:40).
Một người đã chết về mặt thuộc linh (Ê-phê-sô 2:1-3) không thể bởi khả năng của chính mình mà được làm cho sống lại về mặt thuộc linh. Mọi người đều bị trói buộc trong tội lỗi và làm nô lệ cho Sa-tan (2 Ti-mô-thê 2:25). Con người sa ngã bị mù lòa trước ánh sáng của Phúc Âm (2 Cô-rinh-tô 4:4 [NEEDS REVIEW: nguyên văn in 'I Cor. 4:4', có lẽ là lỗi in của 'II Cor. 4:4']) và không thể nghe mà hiểu (Mác 4:11tt). Con người sa ngã không thể tự mình có được tri thức cần thiết để được cứu (1 Cô-rinh-tô 2:14). Con người sa ngã đơn giản là không theo đuổi sự công chính (Rô-ma 3:10-18).
"Người chết có thể tự mình sống lại sao? Kẻ bị trói có thể tự mình cởi trói sao? Kẻ mù có thể tự cho mình được sáng mắt, hay kẻ điếc được nghe sao? Kẻ làm tôi mọi có thể tự chuộc mình sao? Kẻ không thể dạy được có thể tự dạy mình sao? Kẻ vốn tội lỗi có thể tự mình thay đổi sao? Chắc chắn là không! Gióp hỏi: 'Ai có thể dùng vật ô uế sanh ra vật trong sạch?' [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'Who ran bring' — 'ran' có lẽ là lỗi in của 'can'] và ông tự đáp: 'Chẳng ai được!' (Gióp 14:4). Giê-rê-mi hỏi: 'Dân Ê-thi-ô-bi há đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng?' Rồi ông kết luận: 'Nếu được thì các ngươi, là kẻ đã làm quen làm ác, sẽ làm lành được' (Giê-rê-mi 13:23)."9
Như vậy, Chế độ Trưởng lão dạy rằng con người sa ngã, nếu phó mặc cho chính mình, thì trong bất cứ hoàn cảnh nào cũng không thể tự linh hồn đã chết của mình mà tạo ra sự sống thuộc linh. Đây là việc chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm (Ê-phê-sô 2:5).
2) sự chọn lựa vô điều kiện
Điểm này suy ra một cách tự nhiên từ giáo lý về sự bất năng hoàn toàn. Nếu con người đã chết về mặt thuộc linh thì phương thuốc duy nhất nằm ngoài con người — tức là nơi Đức Chúa Trời. "Nếu con người không thể tự cứu mình vì sự sa ngã của A-đam, một sự sa ngã toàn diện, và nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể cứu, và nếu không phải mọi người đều được cứu, thì kết luận phải là Đức Chúa Trời đã không chọn cứu mọi người."10
Kinh Thánh quả thật làm chứng về sự chọn lựa vô điều kiện của Đức Chúa Trời. Phục truyền luật lệ ký 7:7 trình bày một cách mạnh mẽ sự chọn lựa của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời đã chọn Gia-cốp thay vì Ê-sau (Rô-ma 9:13). Chúa Giê-xu đã chọn những người Ngài muốn làm môn đồ của Ngài (Giăng 15:16 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'John 15:6' — câu Kinh Thánh về việc Chúa chọn môn đồ là Giăng 15:16]). Đức Chúa Trời thương xót ai tùy ý Ngài (Rô-ma 9:15). Các tín hữu quả thật được chọn trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:4,5; 1 Phi-e-rơ 2:9,10).
Rô-ma 8:29 nói về sự chọn lựa, và từ "biết trước" được dùng liên quan đến điều ấy. Trong cách dùng của Kinh Thánh, "biết trước" có nghĩa là "yêu trước". Đó là tình yêu ban cho mà không thấy công đức nào nơi người nhận. Đức Chúa Trời đã chọn yêu một số người trước khi sáng thế. Kế hoạch hay sự chọn lựa của Đức Chúa Trời không dựa trên bất cứ đức tin nào thấy trước nơi con người (Rô-ma 9:11-13; 10:20; 2 Ti-mô-thê 1:9 [NEEDS REVIEW: nguyên văn '11 Tim. 1:9', có lẽ là lỗi in của 'II Tim. 1:9']; Công vụ 13:48; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4,5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13,14; Phi-líp 1:29).
Chế độ Trưởng lão nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, Đấng bởi chính sự chọn lựa của Ngài đã quyết định cứu [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'decided to same some' — 'same' có lẽ là lỗi in của 'save'] một số người ra khỏi tội lỗi và khốn khổ của họ. Mỗi người xưng nhận Đấng Christ nên hằng ngày cảm tạ Đức Chúa Trời về lòng thương xót chọn lựa của Ngài.
3) sự chuộc tội có giới hạn hay đặc biệt
Giáo lý này vô cùng quan trọng để hiểu mục đích của sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá. Một số câu hỏi được đặt ra: Đấng Christ đã mang hình phạt của ai? Ngài thực sự đã chuộc sự cứu rỗi cho ai? Chúng ta biết rằng không phải mọi người đều có thể được cứu, vì một số sẽ vào hỏa ngục đời đời (Khải huyền 20:10,15). Nhưng Chúa Giê-xu có chết cho mọi người trong khi biết rằng chỉ một số sẽ hưởng lợi từ sự chết ấy không? Câu trả lời là không! Chúa Giê-xu đã chết để thực sự cứu những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:4; Giăng 17:9; Ma-thi-ơ 26:28). Toàn bộ mục đích của Đấng Christ trong lần đến đầu tiên là cứu dân Ngài ra khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21). Chúa Giê-xu đã phó chính mình vì Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:25).
"Sự chuộc tội của Đấng Christ đủ để cứu mọi người, nhưng chỉ có hiệu quả để cứu những kẻ được chọn"11. Đấng Christ được nói là đã làm giá chuộc cho dân Ngài (Ma-thi-ơ 20:28). Chúng ta nên lưu ý Ngài đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc không phải cho mọi người mà cho nhiều người. Giá chuộc chỉ giải phóng những người mà nó nhắm đến.
Khi Chúa Giê-xu chết, Ngài đã đổ huyết Ngài ra để tha tội. Chúng ta biết rằng huyết Ngài là chén của giao ước mới (Ma-thi-ơ 26:28). Câu Kinh Thánh này nói huyết Ngài đổ ra cho nhiều người. Rõ ràng huyết đã đổ ra hoàn thành mục đích mà nó nhắm đến. Nơi nào huyết bao phủ tội lỗi, nơi đó sự cứu rỗi hiện rõ. Có thể nào huyết của Đấng Christ thực sự đổ ra cho một người không bao giờ ăn năn mà đi vào hỏa ngục không? Câu trả lời là dứt khoát — KHÔNG! Không một giọt huyết nào của Đấng Christ đổ ra vô ích. Nó sẽ cứu mọi người mà nó bao phủ, và đó chỉ là những kẻ được chọn. Như vậy, sự chuộc tội có giới hạn hay đặc biệt.
Chế độ Trưởng lão vui mừng trong lẽ thật rằng Chúa Giê-xu đã chết cho những người mà Đức Chúa Cha đã chọn lựa vô điều kiện trước khi sáng thế.
4) ân điển không thể cưỡng lại
Có một sự liên tục hợp lý trong cả năm điểm. Như chúng ta đã lưu ý, nếu con người không thể tự cứu mình, nếu Đức Chúa Trời đã chọn một số người để được cứu, nếu Đấng Christ đã chuộc sự cứu rỗi cho những kẻ được chọn ấy, thì lẽ tự nhiên Đức Chúa Trời sẽ cung ứng phương tiện để kêu gọi họ đến sự cứu rỗi.
Bởi ân điển không thể cưỡng lại, chúng ta muốn nói rằng Đức Thánh Linh sẽ mở mắt kẻ tội nhân mù lòa; Ngài sẽ giải phóng họ khỏi ách nô lệ của tội lỗi; Ngài sẽ khiến họ có thể nghe Phúc Âm của lẽ thật; Ngài sẽ khiến họ ao ước tìm kiếm Đức Chúa Trời; và Ngài sẽ tái sinh linh hồn đã chết của họ, ban cho nó sự sống. Công việc này của Đức Thánh Linh (thường được gọi là sự kêu gọi hiệu quả) không thể bị làm cho thất bại, vì mục đích của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị phá đổ (Đa-ni-ên 4:35; Gióp 42:2; Thi thiên 33:11; Ê-sai 14:24; Ê-phê-sô 1:11).
Chúng ta thấy trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời kêu gọi con người đến với Đấng Christ, và không ai có thể đến với Đấng Christ nếu không được kéo đến (Giăng 6:37,44). Con cái của Đức Chúa Trời là những người được Đức Thánh Linh dẫn dắt (Rô-ma 8:14). Phao-lô nói ông đã được kêu gọi bởi ân điển của Ngài (Ga-la-ti 1:15). Chúng ta thấy một ví dụ sinh động về sự kêu gọi của Đức Thánh Linh trong Công vụ 16, nơi lòng của Ly-đi được Chúa mở ra (Công vụ 16:14,15). Những câu Kinh Thánh khác về sự kêu gọi hiệu quả của Đức Thánh Linh là: Tít 3:5; Ê-phê-sô 1:19,20; 1 Phi-e-rơ 2:9; Giăng 3:3; Cô-lô-se 2:13; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ê-phê-sô 11:19 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'Eph. 11:19'; sách Ê-phê-sô chỉ có 6 chương nên đây có lẽ là lỗi in].
Những người Trưởng lão dâng lời ngợi khen Đức Chúa Trời vì chính Đức Thánh Linh đã khiến họ thấy được Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, và vì chính Đức Thánh Linh đã đánh thức linh hồn đã chết của họ. Đây chẳng phải là lời chứng của những tín hữu chân thật sao? Thỉnh thoảng hãy lắng nghe lời chứng của một người về cách Đức Chúa Trời đã sắp đặt hoàn cảnh khiến họ đáp ứng với Phúc Âm. Về bản chất, điều họ đang nói là Đức Thánh Linh đã kêu gọi họ đến với Đấng Christ một cách không thể cưỡng lại.
5) sự bền đỗ của các thánh đồ
Điều này chỉ suy ra một cách hợp lý rằng nếu Đức Chúa Trời đã chọn một số người cho sự sống đời đời, nếu Chúa Giê-xu đã chết để cứu những người ấy, và nếu Đức Chúa Trời đã kêu gọi hay kéo đến sự cứu rỗi những người không thể tự cứu mình, thì Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ những người đã được cứu ấy cho đến sự sống đời đời.
Giáo lý này khẳng định rằng những Cơ Đốc nhân chân thật không thể bị hư mất đời đời. Tin rằng họ có thể bị hư mất là phủ nhận những lẽ thật căn bản trong Kinh Thánh. Các giáo phái phủ nhận điểm thứ năm này cho rằng có những người đã từng tin nhưng sau đó đã chối bỏ đức tin. Họ viện dẫn 2 Phi-e-rơ 2:20-22 và Hê-bơ-rơ 6:4-6 như những câu Kinh Thánh xác nhận. Điều các nhóm này không nắm được là người ta có thể xưng nhận Chúa Giê-xu Christ nhưng chưa bao giờ thực sự được cải đạo. Chúa Giê-xu minh họa trường hợp như vậy trong Ma-thi-ơ 7:20-23. Người ta có thể có một tri thức nào đó về Đấng Christ mà không được cải đạo. Chính tình trạng như vậy tồn tại trong 2 Phi-e-rơ 2:20-22 và Hê-bơ-rơ 6:4-6. Ẩn dụ về người gieo giống (Lu-ca 8:5-15) cũng minh họa sự thật này.
Những người Trưởng lão chỉ muốn nói rằng nơi nào có sự cải đạo chân thật [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'where them is a genuine conversion' — 'them' có lẽ là lỗi in của 'there'] thì nơi đó sẽ có sự bền đỗ đến cùng. Ai bền đỗ là người được cứu; ai vấp ngã và chối bỏ đức tin thì bày tỏ tình trạng thật của lòng mình.
Đức Chúa Trời lo liệu để công việc của Ngài được hoàn tất trong dân Ngài (Phi-líp 1:6; 2 Ti-mô-thê 4:18). Chúa Giê-xu phán rằng không một ai Cha đã ban cho Ngài sẽ bị mất (Giăng 6:39; 10:28). Người thực sự tin thì có sự sống đời đời (Giăng 4:14; 5:24; 6:47,51; 1 Giăng 5:11-13). Sự vinh hiển hóa của tín hữu chỉ là trình tự tự nhiên của công việc quan phòng của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:29). Những kẻ được chọn không thể bị dẫn lạc (Ma-thi-ơ 4:24 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'Matt 4:24' — câu Kinh Thánh về kẻ được chọn bị dẫn lạc là Ma-thi-ơ 24:24]; Mác 13:22). Sự hiệp một huyền nhiệm giữa Đấng Christ và tín hữu bảo đảm sự vững vàng liên tục (Giăng 14:19; Rô-ma 8:10 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'Rom 8: I0', có lẽ là lỗi in]; Ga-la-ti 2:20). Chúng ta được ấn chứng trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:13,14; 4:30). Đức Chúa Trời đã hứa gìn giữ các tín hữu khỏi sự lui đi của chính họ (Giê-rê-mi 32:40). Các tín hữu được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 1:5 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'I Peter 1:50' — chương 1 của 1 Phi-e-rơ chỉ có 25 câu; có lẽ là lỗi in của 1:5]; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3; Thi thiên 34:7).
Chúa Giê-xu là tác giả của sự cứu rỗi chúng ta (Hê-bơ-rơ 5:9; 12:2). Làm sao chúng ta có thể mất điều vốn không thuộc về chúng ta để mà mất? Ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài thành tín gìn giữ linh hồn chúng ta cho đến sự sống đời đời.
Những người Trưởng lão xem năm điểm như những viên ngọc quý trong thần học của Kinh Thánh. Chúng đem lại sự an ủi lớn lao cho dân của Đức Chúa Trời. Những ai nhận biết đầy đủ rằng chính Đức Chúa Trời tể trị đã đánh thức linh hồn đã chết của họ, chính Đức Chúa Trời đã giải cứu họ khỏi hố bùn lầy, chính Đức Chúa Trời đã đến với họ khi họ đang đi lạc, quả thật là những người có thể hát bài thánh ca vĩ đại "Ân Điển Diệu Kỳ" với lòng sốt sắng chưa từng có.
CÁC NGHI THỨC THÁNH
Những người Trưởng lão tin rằng Kinh Thánh dạy chỉ có hai nghi thức thánh — Tiệc Thánh của Chúa và lễ báp-têm. Các nghi thức thánh này là phương tiện của ân điển, nhưng không bao giờ là phương tiện tách rời khỏi Lời của Đức Chúa Trời. Riêng các nghi thức thánh không bao giờ đủ cho sự cứu rỗi. "Lời và các nghi thức thánh khác nhau ở những điểm đặc biệt sau: 1) Lời là tuyệt đối cần thiết; còn các nghi thức thánh thì không, 2) Lời dùng để sinh ra và làm vững mạnh đức tin, còn các nghi thức thánh chỉ có thể làm vững mạnh đức tin, 3) Lời dành cho cả thế gian, còn các nghi thức thánh chỉ dành cho các tín hữu và dòng dõi họ."12
Các nghi thức thánh là những dấu hiệu hữu hình của các ân điển thuộc linh bên trong. Dấu hiệu của các nghi thức thánh là nước trong lễ báp-têm, và bánh cùng rượu trong Tiệc Thánh của Chúa. Mục đích của các dấu hiệu là chỉ về điều được biểu thị — tức là các ân điển bên trong. Các ân điển bên trong ấy là sự công chính của đức tin (Rô-ma 4:11); sự tha tội (Mác 1:4); đức tin và sự ăn năn (Mác 1:4; 16:16); và sự tương giao với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài (Rô-ma 6:3,4; Cô-lô-se 2:11,12).
Các nghi thức thánh là ấn chứng của giao ước mới của Đức Chúa Trời với con người. Ấn chứng là gì? Ấn chứng chứng thực tính chân thật hay hiệu lực của điều đã diễn ra — tức là điều Đức Chúa Trời đã hứa đã xảy ra hay sẽ xảy ra. Ấn chứng không biểu thị khả năng của con người mà biểu thị sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng khi nói rằng nghi thức thánh là ấn chứng của ân điển bên trong, chúng ta không nói rằng tự bản thân nghi thức thánh ban ân điển ấy. Tuy nhiên, chính bản chất của nghi thức thánh xác nhận và làm vững mạnh ân điển khi ân điển ấy thực sự hiện diện.
Những người Trưởng lão bác bỏ quan niệm về sự tái sinh bởi báp-têm — ý tưởng cho rằng một người được cứu bởi việc cử hành nghi thức thánh. Một người nhận lãnh nghi thức thánh có thể chứng tỏ rằng lời xưng nhận đức tin của mình là giả dối, hay một trẻ sơ sinh có thể lớn lên mà không bao giờ tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Cứu Chúa của mình. Sự bội đạo này không làm giảm tính chân thật của ấn chứng. Một lần nữa, ấn chứng biểu thị điều Đức Chúa Trời hứa. Nhưng những lời hứa này không bao giờ được hiểu tách rời khỏi trách nhiệm của con người trong việc vâng giữ các điều khoản của giao ước. Con người phải là người giữ giao ước — tức là ăn năn và tin Chúa Giê-xu Christ — thì ấn chứng của các nghi thức thánh mới có hiệu quả trong đời sống họ.
Giăng Murray bình luận về mối quan hệ giữa dấu hiệu và ấn chứng của các nghi thức thánh như sau:
"Rõ ràng là với tư cách là dấu hiệu hay ấn chứng, nó không nên được đồng nhất với điều được biểu thị và ấn chứng. Cái biểu thị không phải là điều được biểu thị, và cái ấn chứng không phải là điều được ấn chứng [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'the thing seated' — 'seated' có lẽ là lỗi in của 'sealed']. Dấu hiệu hay ấn chứng mặc nhiên cho rằng điều được biểu thị hay ấn chứng hiện hữu. Do đó, lễ báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng của một thực tại thuộc linh được quan niệm là hiện hữu. Nơi nào thực tại ấy vắng mặt, dấu hiệu hay ấn chứng không có hiệu lực. Cũng thích đáng không kém là nhận xét rằng dấu hiệu hay ấn chứng không tạo ra điều được biểu thị hay ấn chứng. Nó không tạo nên sự hiệp một với Đấng Christ."13
Tiệc Thánh của Chúa
Chúa Giê-xu Christ đã lập Tiệc Thánh này trong dịp Lễ Vượt Qua, ngay trước khi Ngài bị bắt và chịu chết sau đó (Ma-thi-ơ 26:26-29; Mác 14:22-25; Lu-ca 22:19,20; 1 Cô-rinh-tô 11:23-25). Nghi thức thánh này gắn liền với bữa ăn Lễ Vượt Qua của Cựu Ước. Bánh bẻ ra tượng trưng cho thân thể bị bẻ ra của Chúa Giê-xu. Rượu tượng trưng cho huyết đã đổ ra của Chúa Giê-xu. Việc ăn và uống các yếu tố này chỉ về sự tiếp nhận thuộc linh những ích lợi của sự chết chuộc tội của Đấng Christ. Tiệc Thánh là sự nhắc nhớ về sự chết của Ngài. Người dự Tiệc Thánh đang xưng nhận đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ là Chúa và Cứu Chúa của mình.
Những người Trưởng lão tin vào sự hiện diện thuộc linh của Đấng Christ trong Tiệc Thánh của Chúa. Bởi điều này, chúng ta muốn nói rằng các ích lợi của sự hy sinh của Đấng Christ hiện diện và thực sự được truyền đạt cho các tín hữu bởi Đức Thánh Linh. Mọi người có lòng ao ước đều được kêu gọi tự xét mình một cách cẩn thận (1 Cô-rinh-tô 11:28-32) để không dự phần một cách không xứng đáng. Lời khuyên này hiển nhiên loại trừ những người không tin, và loại trừ trẻ em chưa đến tuổi biết suy xét để tự mình công khai xưng nhận Đấng Christ.
Lễ Báp-têm của Cơ Đốc nhân
Lễ báp-têm của Cơ Đốc nhân được chính Đấng Christ lập sau sự sống lại của Ngài (Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:16). Lễ báp-têm là sự gia nhập vào Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ. Với tư cách là nghi lễ khai tâm, lễ báp-têm truyền đạt chủ yếu hai ý tưởng: 1) sự rửa bằng nước, 2) sự hiệp một với Đấng Christ và dân Ngài.
Về ý tưởng thứ nhất, sự rửa bằng nước biểu thị sự tẩy sạch của người dự lễ. Lễ báp-têm bằng nước biểu thị và ấn chứng sự tẩy sạch của Đức Thánh Linh. Kinh Thánh nhấn mạnh rằng tội nhân phải được Đức Thánh Linh đổi mới trước khi được ghép vào Nước Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:3 [NEEDS REVIEW: nguyên văn '1 John 3:3' — câu Kinh Thánh về sự tái sinh để vào Nước Đức Chúa Trời là Giăng 3:3]; Ê-xê-chi-ên 36:26,27; Tít 3:5). Vì lễ báp-têm biểu thị sự tẩy sạch, nó biểu thị công việc tái sinh của Đức Thánh Linh.
Về ý tưởng thứ hai, lễ báp-têm là dấu hiệu [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'the sin and seal' — 'sin' có lẽ là lỗi in của 'sign'] và ấn chứng của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ và với dân Ngài. Chúng ta thấy ý tưởng này được truyền đạt trong Rô-ma 6:3-6; 1 Cô-rinh-tô 12:13; Ga-la-ti 3:27,28; Cô-lô-se 2:11,12. "Vậy chúng ta có thể nói rằng lễ báp-têm biểu thị sự hiệp một với Đấng Christ nhờ sự chết của Ngài và quyền năng sự sống lại của Ngài, sự thanh tẩy khỏi sự ô uế của tội lỗi bởi ân điển đổi mới của Đức Thánh Linh, và sự thanh tẩy khỏi tội lỗi bởi huyết rảy ra của Đấng Christ."14
Cách Thức Báp-têm
Cách thức báp-têm là một giáo lý khác đã làm cho những người Trưởng lão khác biệt với nhiều giáo phái. Những người Trưởng lão tin rằng Kinh Thánh dạy cách thức báp-têm đúng là dội nước hay rảy nước. Chúng ta không tin, như các giáo phái khác, rằng dìm mình là cách thức đúng duy nhất. Những người Trưởng lão không phủ nhận tính hợp lệ của lễ báp-têm bằng cách dìm mình trong một Hội Thánh chân thật; tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng Kinh Thánh không hề chứng minh rằng báp-têm chỉ có thể có nghĩa là dìm mình.
Những người chủ trương dìm mình khẳng định rằng từ Hy Lạp "baptizo" có nghĩa là dìm, nhúng hay nhấn chìm. Do đó, cách thức báp-têm hợp lệ duy nhất có thể là dìm mình. Nhưng những người Trưởng lão cũng khẳng định rằng chìa khóa để hiểu cách thức báp-têm nằm ở cách dùng từ này trong Kinh Thánh. "Baptizo" có luôn luôn có nghĩa hay hàm ý dìm mình không? Câu trả lời là KHÔNG! Hê-bơ-rơ 9:8-22 chứng minh rằng một dạng của "baptizo" được dùng liên quan đến sự tẩy sạch theo nghi lễ bằng huyết rảy ra [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'Spring of blood' — có lẽ là lỗi in của 'sprinkling of blood']. Hê-bơ-rơ 9:10 chỉ ra rằng các "lễ báp-têm" theo nghi lễ Cựu Ước chỉ là hình bóng của các thực tại thuộc linh chân thật. Hê-bơ-rơ 9:13,14 chứng minh rằng sự tẩy sạch được thực hiện bằng cách rảy huyết. Hê-bơ-rơ 9:19 nói về hỗn hợp nước và huyết được rảy trên cả đền tạm vì mọi vật đều phải được tẩy sạch bằng huyết. Do đó, những người Trưởng lão khẳng định rằng nếu "baptizo" chỉ có thể có nghĩa là dìm mình thì làm sao giải thích được từ này chỉ về các lễ báp-têm được thực hiện bằng cách rảy nước?
Trong Công vụ 1 và 2, chúng ta thấy giáo lý về lễ báp-têm của Đức Thánh Linh. Lễ Ngũ Tuần được tiên tri như một biến cố được gọi là lễ báp-têm của Đức Thánh Linh. Trong Công vụ 2, "lễ báp-têm" ấy đã xảy ra (xem thêm Công vụ 11:15,16). Lễ báp-têm này được gọi là sự "đổ ra" của Đức Thánh Linh (Công vụ 2:15-17,33; 10:44,45). Như đã lưu ý trước đây, có một mối quan hệ mật thiết giữa Đức Thánh Linh và lễ báp-têm bằng nước. Đức Thánh Linh luôn được nói là đổ ra, rảy ra (Tít 3:5; Châm ngôn 1:23; Ê-sai 32:15; 44:3; Ê-xê-chi-ên 36:25-28).
Những người Trưởng lão chỉ đơn giản nói rằng bằng chứng của Kinh Thánh chỉ về việc dội nước và rảy nước là những cách thức báp-têm đúng. Các lập luận của những người chủ trương dìm mình, khi xem xét kỹ, không đứng vững.
Những Người Nhận Lễ Báp-têm
Những người Trưởng lão công nhận hai nhóm là ứng viên hợp lệ cho lễ báp-têm của Cơ Đốc nhân: 1) tín hữu trưởng thành, 2) trẻ sơ sinh của cha mẹ tin Chúa.
Khi Chúa Giê-xu lập nghi lễ báp-têm, Ngài nghĩ đến lễ báp-têm cho người trưởng thành (Mác 16:16). Lời xưng nhận đức tin phải đi trước lễ báp-têm. Trong ngày Lễ Ngũ Tuần, những người tiếp nhận và rao giảng Lời đã chịu báp-têm (Công vụ 2:41). Do đó, Hội Thánh Trưởng lão đòi hỏi người trưởng thành xin báp-têm phải đưa ra bằng chứng hợp lý rằng họ đã ăn năn và chỉ tin cậy Đấng Christ để được cứu.
Nhóm thứ hai mà những người Trưởng lão công nhận là những người nhận lễ báp-têm hợp lệ là con cái của cha mẹ tin Chúa. Lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, cùng với giáo lý về sự tiền định, là một trong những giáo lý mà hầu hết mọi người liên tưởng đến Chế độ Trưởng lão. Những người phản đối giáo lý này khẳng định rằng trẻ sơ sinh không thể thực hành đức tin và không có mạng lệnh nào trong Tân Ước truyền phải báp-têm cho trẻ sơ sinh. Nhưng đây có phải là căn cứ để phủ nhận giáo lý ấy không? Hoàn toàn không. Những người Trưởng lão khẳng định không chỉ tính hợp lệ mà cả sự cần thiết của việc cha mẹ tin Chúa báp-têm cho con cái mình.
Lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh bắt nguồn từ quan điểm giao ước về Kinh Thánh như đã trình bày trước đây. Có sự liên tục hay hiệp nhất trong giao ước ân điển của Đức Chúa Trời. Một trong những chìa khóa để hiểu sự cần thiết của lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh là hiểu vai trò của phép cắt bì trong Cựu Ước. Đó là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước của Đức Chúa Trời với dân Ngài (Sáng thế ký 17:10,11,13,14). Điều quan trọng là chúng ta phải lưu ý rằng phép cắt bì là dấu hiệu của giao ước theo ý nghĩa thuộc linh sâu xa nhất của nó.
Ba ý tưởng căn bản được truyền đạt trong biểu tượng của phép cắt bì. Thứ nhất, đó là dấu hiệu của sự hiệp một và tương giao với Đức Chúa Trời (Sáng thế ký 17:7,11). Như đã lưu ý trước đây, trọng tâm của giao ước là cụm từ chủ đề: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân Ta." Phép cắt bì là dấu hiệu của lời hứa giao ước ấy.
Thứ hai, đó là dấu hiệu của sự cất bỏ ô uế. Nó biểu thị sự tẩy sạch khỏi tội lỗi (Phục truyền luật lệ ký 30:6; Ê-sai 52:1; Giê-rê-mi 4:4; 6:10; 9:25,26; Ê-xê-chi-ên 44:7-9).
Thứ ba, đó là ấn chứng của sự công chính của đức tin (Rô-ma 4:11). Phép cắt bì liên hệ mật thiết với đức tin. Áp-ra-ham đã nhận dấu hiệu như một biểu tượng của đức tin ông. Nghi lễ ấy phác họa và ấn chứng đức tin bên trong. Dĩ nhiên, phải nhớ rằng nó chỉ biểu thị đức tin chứ không phải là nguyên nhân của đức tin.
Khái niệm quan trọng là phép cắt bì đã được truyền phải cử hành cho trẻ sơ sinh (Sáng thế ký 17:12). Do đó, giao ước theo ý nghĩa đầy đủ nhất của nó phải được ban cho trẻ sơ sinh.
Vì Kinh Thánh là một thể thống nhất thiết yếu, chúng ta phải khẳng định rằng nơi nào không có mạng lệnh trong Tân Ước, dù hàm ý hay minh thị, bãi bỏ một nguyên tắc của Cựu Ước, thì chúng ta phải cho rằng nguyên tắc ấy vẫn còn hiệu lực. Nguyên tắc này có thể mang một hình thức biểu hiện khác, nhưng nó vẫn hiện diện. Điều này có nghĩa là nguyên tắc thấy trong phép cắt bì như dấu hiệu của giao ước Đức Chúa Trời cũng phải được thấy trong Tân Ước. Và chúng ta quả thật thấy điều ấy. Tân Ước khẳng định các nguyên tắc về sự liên đới gia đình và sự bao gồm trẻ thơ trong cộng đồng giao ước. Hơn nữa, chúng ta thấy "lễ báp-têm" thay thế phép cắt bì làm dấu hiệu của giao ước Đức Chúa Trời.
Chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã bãi bỏ nghi lễ cắt bì làm dấu hiệu của giao ước (Ga-la-ti 5:2tt; Công vụ 15:1,2,5,6,24). Phép cắt bì đã được thay thế bằng một dấu hiệu giao ước không đổ huyết. Câu Kinh Thánh then chốt chứng minh sự thay đổi các dấu hiệu giao ước thấy trong Cô-lô-se 2:11,12. Lễ báp-têm đã thay thế phép cắt bì làm dấu hiệu của giao ước. Sự liên tục của giao ước ân điển của Đức Chúa Trời được tôn cao. Điều gì đúng trong nguyên tắc của phép cắt bì thì nay cũng đúng về lễ báp-têm. Lễ báp-têm nay là nghi lễ khai tâm vào cộng đồng giao ước của Đức Chúa Trời, trong khi trước đây là phép cắt bì (Sáng thế ký 17:9-14 so với Công vụ 2:41). Lễ báp-têm nay là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển đầy yêu thương của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài (Sáng thế ký 17 so với Ga-la-ti 3:27-29). Lễ báp-têm nay là dấu hiệu của giao ước theo ý nghĩa thuộc linh sâu xa nhất của nó (Sáng thế ký 17 so với Công vụ 22:16; 18:8).
Kết luận không thể tránh khỏi là nếu trẻ sơ sinh là những người nhận dấu hiệu giao ước Cựu Ước thì sự liên tục của giao ước đòi hỏi các cha mẹ tin Chúa ngày nay phải báp-têm cho trẻ sơ sinh của mình. Để có một trình bày xuất sắc về giáo lý báp-têm cho trẻ sơ sinh này, xin xem cuốn sách nhỏ của Kenneth L. Gentry, Jr. tựa đề Infant Baptism: A Duty of God's People (Lễ Báp-têm cho Trẻ Sơ Sinh: Bổn Phận của Dân Đức Chúa Trời).
CHÍNH THỂ HỘI THÁNH
Những người Trưởng lão tin chắc rằng hình thức chính thể Hội Thánh của họ gần giống nhất với Hội Thánh thời các sứ đồ. Đấng Christ được xem là đầu của Hội Thánh (Ê-phê-sô 1:22,23). Ngài thực thi sự cai trị Hội Thánh qua Lời và Đức Thánh Linh của Ngài, và qua chức vụ của con người (Ê-phê-sô 4:10-12).
Thuật ngữ "Presbyterian" bắt nguồn từ chữ "presbytery" (trưởng lão đoàn). Chế độ Trưởng lão có nghĩa là "sự cai trị của các trưởng lão (presbyter)."
Những Đặc Điểm Chính của Chế Độ Trưởng Lão
1. Có sự đa số trong ban lãnh đạo gồm hai chức vụ do Đức Chúa Trời lập. Hai chức vụ ấy là a) trưởng lão, b) chấp sự. Để có một trình bày xuất sắc về các tiêu chuẩn Kinh Thánh cho trưởng lão và chấp sự, xin xem cuốn sách nhỏ của Roland Barnes tựa đề Selecting God's Men (Chọn Lựa Những Người của Đức Chúa Trời).
A) Trưởng Lão
Các trưởng lão (presbyter) được Đức Chúa Trời lập để thực thi sự coi sóc thuộc linh trên hội chúng của Đức Chúa Trời (Công vụ 14:23; 11:30; 15:2,6,23; 16:4; 20:17; 21:18; 1 Ti-mô-thê 3:1-7; 5:17-20; Gia-cơ 5:14; 1 Phi-e-rơ 5:1-3; Hê-bơ-rơ 13:17).
Thường có sự phân biệt giữa các trưởng lão. Một số được gọi là "trưởng lão cai trị" và số khác là "trưởng lão giảng dạy". Các trưởng lão cai trị thực thi sự coi sóc thuộc linh của mình qua việc dạy dỗ, thăm viếng người đau, an ủi kẻ than khóc, nuôi dưỡng và canh giữ con cái của Hội Thánh, cầu nguyện với dân sự và cho dân sự, và cẩn thận tìm cách để thấy có kết quả sinh ra giữa dân sự đáp ứng với Lời được rao giảng.
Các trưởng lão giảng dạy là những người được biệt riêng ra để chuyên lo về Lời và sự dạy dỗ (1 Ti-mô-thê 5:17). Các trưởng lão này thường được gọi là "mục sư" hay "giáo sĩ". Chức năng của họ, ngoài những việc các trưởng lão cai trị làm, là giải nghĩa và rao giảng Lời, và cử hành các nghi thức thánh.
Sự phân biệt tồn tại giữa các trưởng lão không phải là về thẩm quyền mà về chức năng. Điều này được gọi là sự bình đẳng của các trưởng lão. Không có bằng chứng nào về một hệ thống cấp bậc trong các Hội Thánh. Các tiêu chuẩn thì giống nhau cho cả hai (1 Ti-mô-thê 3:1-7).
Các Hội Thánh phải được cai trị bởi nhiều trưởng lão. Mọi Hội Thánh trong Tân Ước đều có nhiều trưởng lão (Công vụ 14:23). Mọi thành phố đều phải có nhiều trưởng lão (Tít 1:5).
Các trưởng lão phải được hội chúng bầu chọn. Trong Công vụ 14:23, từ Hy Lạp dùng cho việc bổ nhiệm các trưởng lão theo nghĩa đen có nghĩa là "khiến bỏ phiếu bằng cách giơ tay ra".
Hơn nữa, các trưởng lão được ban một thẩm quyền thật mà hội chúng nói chung không thực thi. Một số ân tứ của Đức Thánh Linh không dành cho mọi người (Rô-ma 12:6-8; 1 Cô-rinh-tô 12:28). Chức vụ này được bước vào bằng một nghi lễ trang trọng (sự phong chức), điều không tự động đi kèm với sự cải đạo (1 Ti-mô-thê 4:14; 5:22). Chức vụ này mang theo một danh hiệu của thẩm quyền: "cai trị" (1 Ti-mô-thê 5:17), "giám mục" (Công vụ 20:28), "người chăn" (1 Phi-e-rơ 5:1,2), "coi sóc" (1 Ti-mô-thê 3:5). Chức vụ này đòi hỏi những tiêu chuẩn cao hơn, điều không thường đòi hỏi nơi các Cơ Đốc nhân nói chung.
B) Chấp Sự
Các chấp sự được lập chủ yếu vào một địa vị phục vụ (Công vụ 6:1-6). Và các tiêu chuẩn thuộc linh của họ cũng cao như của trưởng lão (1 Ti-mô-thê 3:8-10). Các chấp sự phục vụ những người thiếu thốn, người đau, người cô độc, hay bất cứ ai gặp khốn khó. Họ thu nhận phần mười và các của dâng của dân sự rồi phân phát. Họ coi sóc mọi tài sản vật chất của hội chúng. Trong toàn bộ việc thi hành nhiệm vụ, các chấp sự ở dưới sự giám sát của Ban trưởng lão địa phương (hội nghị của các trưởng lão).
2. Chế độ Trưởng lão là một Hội Thánh liên kết. Bởi điều này, chúng ta muốn nói rằng chính thể Hội Thánh gồm các tòa cấp dưới và cấp trên có thẩm quyền trên một hay nhiều Hội Thánh.
Hội đồng Giê-ru-sa-lem trong Công vụ 15 chứng minh sự liên kết của các Hội Thánh và quyền tài phán do một cơ quan nhất định thực thi. Vấn đề đã được tranh luận trước hội đồng (Công vụ 15:4,19 [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'Acts 5:4,19' — trong bối cảnh Công vụ 15, có lẽ là lỗi in của 15:4,19]). Và vấn đề đã được phân xử bởi các trưởng lão chứ không phải bởi sự đồng thuận dân chủ giữa hội chúng (Công vụ 15:6). Hơn nữa, hội đồng Giê-ru-sa-lem đã đưa ra một quyết định tư pháp về một vấn đề trong Hội Thánh An-ti-ốt. Quyết định tư pháp này đã được gửi trả về tòa khởi xướng (Công vụ 15:20-23). Quyết định ấy có tính ràng buộc (Công vụ 15:28; 16:4), và nó đã được truyền đến các Hội Thánh khác để vâng theo (Công vụ 16:4).
Hội Thánh Trưởng lão tìm cách noi theo tính liên kết trong Hội Thánh thời các sứ đồ bằng các tòa khác nhau của mình, đó là: 1) Ban trưởng lão địa phương, 2) Trưởng lão đoàn, 3) Đại hội đồng.
Ban trưởng lão địa phương gồm các trưởng lão của một Hội Thánh địa phương, có thẩm quyền trên một Hội Thánh duy nhất.
Trưởng lão đoàn là tòa cao hơn kế tiếp, gồm nhiều Hội Thánh trong một khu vực địa lý nhất định. Nó có toàn quyền tài phán trên mọi Hội Thánh trong ranh giới của mình. Các trưởng lão giảng dạy được khảo hạch và phê chuẩn ở cấp Trưởng lão đoàn rồi được giới thiệu cho Hội Thánh mong muốn chức vụ của người ấy. Những vấn đề không giải quyết xong ở cấp Ban trưởng lão địa phương có thể kháng cáo lên tòa Trưởng lão đoàn.
Đại hội đồng thực chất là một Trưởng lão đoàn mở rộng bao trùm cả một quốc gia. Đó là tòa có đại diện của mọi Hội Thánh trong giáo phái. Nó tạo nên mối dây hiệp nhất, hòa bình và tương giao giữa mọi hội chúng và mọi tòa. Đại hội đồng là tòa kháng cáo cao nhất. Nó phân xử những vấn đề mà các Trưởng lão đoàn không thể xét xử.
KẾT LUẬN
Hiển nhiên, không phải mọi niềm tin của Chế độ Trưởng lão đều được trình bày trong bài viết này. Mục đích là giải thích những điểm đặc biệt chính mà trong lịch sử đã làm cho những người Trưởng lão khác biệt với các giáo phái khác. Ngoài ra, những điểm đặc biệt chính này có thể dùng như một tài liệu nhập môn cho những ai tò mò muốn biết điều chúng ta, những người Trưởng lão, tin. Và những điểm đặc biệt này có thể dùng như một tài liệu quý giá cho ban lãnh đạo Hội Thánh trong việc giúp các thành viên mới (cũng như các thành viên cũ) hiểu biết sự dạy dỗ căn bản của Hội Thánh mình.
Chế độ Trưởng lão là một giáo phái có di sản phong phú — tức là một giáo phái đứng trên nền tảng không hề thay đổi của Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta là dân của "Quyển Sách". Chúng ta là dân dâng lời ngợi khen, vinh hiển và tôn trọng cho Đức Chúa Trời quan phòng, Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng diệu kỳ của Ngài. Và chúng ta là dân tận hiến cho nhiệm vụ bắt mọi tư tưởng phải phục tùng Đấng Christ. Chúng ta sống vì một mục đích — tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời.