Thể Chế Vinh Hiển: Hội Thánh Trong Lịch Sử, Tập 1–2 (năm 100–1516)

Stanford E. Murrell · Glorious Institution: The Church in History, Vols. 1–2 (AD 100–1516)

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thể Chế Vinh Hiển: Hội Thánh Trong Lịch Sử, Tập 1–2 (năm 100–1516)
2. Chương 1 Sự Ra Đời của Hội Thánh Tân Ước
3. Chương 2 Các Thánh Đồ Chịu Khổ 33 – 313 SCN
4. Chương 3 Những Nền Tảng của Đức Tin 33 – 325 SCN
5. Chương 4 Dấu Hiệu của Đấng Cứu Rỗi năm 313 SCN
6. Chương 5 Trong Các Công Đồng của Hội Thánh năm 325 – 451 SCN
7. Chương 6 Gieo Hạt Giống Tự Hủy Hoại 100 – 461 SCN
8. Chương 7 Những Thử Thách Mới Và Những Chiến Thắng Vĩ Đại 376 – 754 SCN
9. Chương 8 Vinh Quang Suy Tàn
10. Chương 9 Các Liên Minh Chính Trị Mới Năm 751 – 800 SCN
11. Chương 10 Quyền Lực Ngày Càng Tăng Của Chế Độ Giáo Hoàng năm 461 – 1073 SCN
12. Chương 11 Hội Thánh Trong Thế Gian; Thế Gian Trong Hội Thánh năm 885 – 1049 SCN
13. Chương 12 Một Ngôi Nhà Bị Chia Rẽ năm 1054 SCN
14. Chương 13 Chủ Nghĩa Tu Viện Và Các Cuộc Cải Cách Cluny
15. Chương 14 Hội Thánh Kêu Cầu Cải Cách Thuộc Linh năm 1049 – 1073 SCN
16. Chương 15 Cuộc Đấu Tranh Giành Độc Lập Khỏi Nhà Nước 1073 – 1122 SCN
17. Chương 16 Giết Nhân Danh Đấng Christ: Các Cuộc Thập Tự Chinh 1096 – 1291 SCN
18. Chương 17 Đỉnh Cao Quyền Lực Trần Thế 1198 – 1216
19. Chương 18 Sự Suy Tàn Quyền Lực 1294 – 1417
20. Chương 19 Cuộc Tìm Kiếm Sự Nên Thánh 1200 – 1517 SCN
21. Chương 1 Sự Ra Đời của Hội Thánh Tân Ước
22. Chương 2 Các Thánh Đồ Chịu Khổ 33 – 313 SCN
23. Chương 3 Những Nền Tảng của Đức Tin 33 – 325 SCN
24. Chương 4 Dấu Hiệu của Đấng Cứu Rỗi năm 313 SCN
25. Chương 5 Trong Các Công Đồng của Hội Thánh năm 325 – 451 SCN
26. Chương 6 Gieo Hạt Giống Tự Hủy Hoại 100 – 461 SCN
27. Chương 7 Những Thử Thách Mới Và Những Chiến Thắng Vĩ Đại 376 – 754 SCN
28. Chương 8 Vinh Quang Suy Tàn
29. Chương 9 Các Liên Minh Chính Trị Mới Năm 751 – 800 SCN
30. Chương 10 Quyền Lực Ngày Càng Tăng Của Chế Độ Giáo Hoàng năm 461 – 1073 SCN
31. Chương 11 Hội Thánh Trong Thế Gian; Thế Gian Trong Hội Thánh năm 885 – 1049 SCN
32. Chương 12 Một Ngôi Nhà Bị Chia Rẽ năm 1054 SCN
33. Chương 13 Chủ Nghĩa Tu Viện Và Các Cuộc Cải Cách Cluny
34. Chương 14 Hội Thánh Kêu Cầu Cải Cách Thuộc Linh năm 1049 – 1073 SCN
35. Chương 15 Cuộc Đấu Tranh Giành Độc Lập Khỏi Nhà Nước 1073 – 1122
36. Chương 16 Giết Nhân Danh Đấng Christ: Các Cuộc Thập Tự Chinh 1096 – 1291
37. Chương 17 Đỉnh Cao Quyền Lực Trần Thế 1198 – 1216
38. Chương 18 Sự Suy Tàn Quyền Lực 1294 – 1417
39. Chương 19 Cuộc Tìm Kiếm Sự Nên Thánh 1200 – 1517

Thể Chế Vinh Hiển: Hội Thánh Trong Lịch Sử, Tập 1–2 (năm 100–1516)

THỂ CHẾ VINH HIỂN: HỘI THÁNH TRONG LỊCH SỬ, TẬP 1–2 (NĂM 100–1516)
Stanford E. Murrell

MỤC LỤC

Phần Một: Khi Hội Thánh Còn Trẻ

33 - 754 SCN

Chương 1 Sự Ra Đời của Hội Thánh Tân Ước

Bối Cảnh của Hội Thánh

Bản Chất của Hội Thánh: Hữu Hình và Vô Hình

Sự Chuẩn Bị cho Hội Thánh

Đặc Điểm của Hội Thánh

Các Lãnh Đạo Hội Thánh Đầu Tiên Được Tuyển Chọn

Các Tác Phẩm Đầu Tiên Được Tuyển Chọn của các “Giáo phụ”

Chương 2 Các Thánh Đồ Chịu Khổ 33 – 313 SCN

Thời Đại của các Anh Hùng

Hội Thánh Thời Các Sứ Đồ Bị Bách Hại

Vinh Quang và Quyền Lực của Đế Quốc La Mã

Một Con Thú Tên là Nero

Ignatius, Justin và Polycarp

Sự Suy Tàn và Sụp Đổ của Đế Quốc La Mã: 193–476 SCN

Bình An Trước Cuộc Bách Hại

Những Nỗ Lực Hủy Diệt Được Tái Diễn

Ân Điển của Galerius

Chương 3 Những Nền Tảng của Đức Tin 33 – 325 SCN

Giáo Lý và Tổ Chức của Hội Thánh

Tầm Quan Trọng của Giáo Lý

Một Quy Điển Kinh Thánh cho Hội Thánh

Các Giáo Phụ Thời Các Sứ Đồ

Các Tà Thuyết Đầu Tiên

Các Giáo Phụ của Hội Thánh

Một Tín Điều cho Cơ Đốc Giáo: Tín Điều Các Sứ Đồ

Những Hình Thức Mới của Chính Quyền Hội Thánh

Chương 4 Dấu Hiệu của Đấng Cứu Rỗi năm 313 SCN

Constantine Đại Đế

Phái Donatist

Julian Kẻ Bội Giáo

Chương 5 Trong Các Công Đồng của Hội Thánh năm 325 – 451 SCN

Các Loại Công Đồng Khác Nhau

Công Đồng Nicea

Cuộc Tranh Luận Arian

Tín Điều Ni-cê

“Athanasius Chống Lại Thế Gian”

Tín Điều Athanasius

Công Đồng Constantinople

Công Đồng Chalcedon

Các Giáo Phụ La-tinh của Hội Thánh

Phái Manichean

Phái Donatist

Phái Pelagian

Các Công Đồng Đại Kết

Chương 6 Gieo Hạt Giống Tự Hủy Hoại 100 – 461 SCN

Tội Lỗi của các Thánh Đồ

Sự Trỗi Dậy của Chủ Nghĩa Tu Viện

Chrysostom

Chương 7 Những Thử Thách Mới Và Những Chiến Thắng Vĩ Đại 376 – 754 SCN

Các Bộ Tộc German Xâm Lăng Đế Quốc

Sự Sụp Đổ của Rô-ma: 410 SCN

Một Dân Tộc Bị Chia Rẽ

Hai Thách Thức cho Hội Thánh

Sự Bảo Tồn Một Dân Tộc

Người Frank Tìm Thấy Đấng Christ

Đem Quần Đảo Anh đến với Thập Tự Giá

Phúc Âm cho Đức và Hà Lan

Gregory Đại Đế

Chương 8 Vinh Quang Suy Tàn

Người Ả Rập Tấn Công Phần Phía Đông của Đế Quốc

Một Người Tên là Mô-ha-mét

Ảnh Hưởng của Một Tiên Tri Giả

Trận Tours

Thập Tự Giá và Gươm Giáo: Sự Bành Trướng của Hồi Giáo

Chương 9 Các Liên Minh Chính Trị Mới Năm 751 – 800 SCN

Người Lombard

Gregory I

Pepin Lùn

Charles Đại Đế (Charlemagne)

Chương 10 Quyền Lực Ngày Càng Tăng Của Chế Độ Giáo Hoàng năm 461 – 1073 SCN

Tăng Trưởng Nhờ Tổ Chức

Tăng Trưởng Nhờ Chính Trị

Tăng Trưởng Nhờ Lừa Dối

Tăng Trưởng Nhờ Những Tuyên Bố Viển Vông

Chương 11 Hội Thánh Trong Thế Gian; Thế Gian Trong Hội Thánh năm 885 – 1049 SCN

Chế Độ Phong Kiến

Sự Lệ Thuộc vào Các Hoàng Đế

Simony: Việc Mua Bán Chức Vụ Giáo Hoàng

Chương 12 Một Ngôi Nhà Bị Chia Rẽ năm 1054 SCN

Hội Thánh Phương Đông

Hội Thánh Phương Tây

Phần Hai: Hội Thánh Trong Thời Trung Cổ

754 - 1517 SCN

Chương 13 Chủ Nghĩa Tu Viện Và Các Cuộc Cải Cách Cluny

Khổ Hạnh

Cải Cách tại Tu Viện Cluny

Chương 14 Hội Thánh Kêu Cầu Cải Cách Thuộc Linh năm 1049 – 1073 SCN

Các Cuộc Cải Cách Cluny: 1049–1058 SCN

Giáo hoàng Leo IX

Giáo hoàng Stephen X

Hildebrand: Quyền Lực Đằng Sau Ngai Vàng

Tiến Tới Sự Trưởng Thành: 1059–1073 SCN

Chương 15 Cuộc Đấu Tranh Giành Độc Lập Khỏi Nhà Nước 1073 – 1122 SCN

Cuộc Chiến Giành Quyền Phong Chức

Henry IV Thách Thức Hội Thánh

Hòa Ước Worms

Chương 16 Giết Nhân Danh Đấng Christ: Các Cuộc Thập Tự Chinh 1096 – 1291 SCN

Huy Động Một Đạo Quân của Đức Chúa Trời

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Nhất

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Hai và Hơn Nữa

Cuộc Thập Tự Chinh của Trẻ Em

Kết Quả của Các Cuộc Thập Tự Chinh

Các Cuộc Thập Tự Chinh Lớn

Chương 17 Đỉnh Cao Quyền Lực Trần Thế 1198 – 1216

Innocent III

Nhu Cầu Cải Cách Liên Tục

Các Dòng Khất Sĩ

Các Giáo Sư của Hội Thánh

Tóm Lược

Chương 18 Sự Suy Tàn Quyền Lực 1294 – 1417

Boniface VIII

Các Yếu Tố Góp Phần Vào Sự Suy Tàn

Cuộc Ly Giáo của Giáo Hoàng (1378–1417 SCN)

Chương 19 Cuộc Tìm Kiếm Sự Nên Thánh 1200 – 1517 SCN

Phái Albigensian

Phái Waldensian

Rồi Đến Tòa Thẩm Vấn

John Wycliffe

John Huss

Ba Công Đồng Chung của Hội Thánh

Thời Phục Hưng

Savonarola

Anh Em của Đời Sống Chung

Các Lãnh Đạo Tương Lai

Trước Thềm Cuộc Cải Chánh

Tiểu Sử Ngắn của Stanford E. Murrell

Tài Nguyên Thư Viện Chapel

CHỈ MỤC

Chú Thích

Phần Một: Khi Hội Thánh Còn Trẻ

33 - 754 SCN

Chương 1 Sự Ra Đời của Hội Thánh Tân Ước

Bối Cảnh của Hội Thánh

Câu chuyện của lịch sử nhân loại có thể gọi đúng là “His-Story”, tức câu chuyện về công việc của Đức Chúa Trời trong các công việc của loài người. Có một chủ đề trung tâm vĩ đại có thể tìm thấy trong lịch sử, đó là tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Nhìn lịch sử từ góc độ này, nơi Đức Chúa Trời đang tích cực thực hiện chương trình cứu chuộc của Ngài trong các công việc của loài người, có thể gọi là một “sự giải thích lịch sử theo quan điểm thần linh”. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời” (Giăng 3:16). Con đã được ban cho khoảng 2.000 năm trước.

Sinh ra trong khiêm nhường, lớn lên trong âm thầm, Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thời điểm trọn vẹn (Ga-la-ti 4:4-5) để hoàn thành công tác vĩ đại là cứu chuộc dân Ngài khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21). Chúa của sự vinh hiển đã đến thế gian qua dòng dõi nhà Đa-vít trong dân tộc Y-sơ-ra-ên. Dân Hê-bơ-rơ đã được đặc ân nhận lãnh lẽ thật thần linh. Các tiên tri của họ đã tiên báo rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến, và Ngài đã đến. Ma-thi-ơ đã cẩn thận ghi lại nhiều sự việc trong đời sống của Chúa rồi viết rằng, “Để ứng nghiệm lời đã phán qua các tiên tri” (Ma-thi-ơ 2:15; 4:14; 8:17; 12:17; 21:4).

Trong những ngày Chúa thi hành chức vụ trên đất, hầu hết người dân tại Palestine đã không tin rằng các lời tiên tri cổ xưa đang được ứng nghiệm nơi con người của Chúa Giê-xu Christ. Vì thế, các lãnh đạo tôn giáo đã bắt Chúa Giê-xu; Ngài đã bị xét xử, bị kết án, và bị hành hình trên cây thập tự gỗ tại Calvary (Ma-thi-ơ 27:27-35). Nhưng đến ngày thứ ba Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết (Ma-thi-ơ 28:1-6). Sự phục sinh của Ngài đã trở thành nền tảng mà trên đó Hội Thánh Tân Ước sẽ được xây dựng (I Cô-rinh-tô 15:3-8).

Bản Chất của Hội Thánh: Hữu Hình và Vô Hình

Đó là ý muốn của Chúa nhằm thiết lập một vương quốc thuộc linh (Giăng 18:36) chạm đến mọi dân tộc trên đất (Ma-thi-ơ 28:19-20). Đó là kế hoạch của Chúa nhằm kêu gọi cho chính Ngài một dân tộc đặc biệt (I Phi-e-rơ 2:9) từ mọi thứ tiếng và mọi chi phái (Khải Huyền 5:9), những người sẽ được Đức Thánh Linh ngự trong lòng và ban năng quyền (Giăng 14:16,26). Hội chúng được kêu gọi ra này sẽ là một thể chế vinh hiển nhất, Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:25-27)!

Tại đây chúng ta phải vạch ra một sự phân biệt cẩn thận giữa hội thánh hữu hình và hội thánh vô hình. Trong Tân Ước, từ “church” là bản dịch của từ Hy Lạp ecclesia, có nghĩa đơn giản là “một hội chúng”. Chúng ta thấy từ ecclesia được dùng với các nghĩa sau đây trong Tân Ước (trích từ Easton's Bible Dictionary):

1. Đôi khi từ này được dịch là “hội chúng” theo nghĩa thông thường (Công Vụ 19:32, 39, 41).

2. Một số ít Cơ Đốc nhân hiệp lại với nhau để tuân giữ các lễ nghi của Phúc Âm là một ecclesia (Rô-ma 16:5; Cô-lô-se 4:15).

3. Tất cả các Cơ Đốc nhân trong một thành phố cụ thể, dù họ nhóm lại với nhau tại một nơi hay tại nhiều nơi để thờ phượng, đều là một ecclesia, như tại Antioch (Công Vụ 13:1), Jerusalem (Công Vụ 8:1), và Ephesus (Khải Huyền 2:1).

4. Toàn thể thân thể hữu hình của các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trên khắp thế gian được gọi là hội thánh (I Cô-rinh-tô 15:9; Ga-la-ti 1:13; Ma-thi-ơ 16:18). Hội thánh được gọi là “hữu hình” vì các thành viên của nó được biết đến và các buổi nhóm của nó là công khai. Đức Chúa Trời đã định cho dân Ngài tổ chức thành những cộng đồng hội thánh hữu hình riêng biệt, vì mục đích lớn lao là làm cho vương quốc của Ngài được thấy rõ, công bố Phúc Âm của vương quốc ấy, và thâu nhóm mọi thần dân đã được chọn của vương quốc ấy.

Trong thời đại của chúng ta, cũng như suốt lịch sử, hội thánh hữu hình xưng mình là tín hữu là một sự pha trộn giữa “lúa mì và trấu”, giữa các thánh đồ đã được cứu và những người chưa được cứu (Ma-thi-ơ 13:24-30). Đồng thời hội thánh đã bị ô nhiễm bởi các giá trị của thế gian. Trong hội thánh hữu hình, cần có sự phân biệt lớn lao để không xét đoán mà vẫn đi theo đúng đường lối thánh khiết của Đức Chúa Trời.

5. Ecclesia cũng chỉ về hội thánh vô hình, toàn thể thân thể của những người đã được cứu chuộc, tất cả những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:23-29; Hê-bơ-rơ 12:23). Hội thánh vô hình là một cộng đồng thuần khiết, hội thánh mà trong đó Đấng Christ ngự, thân thể của Đấng Christ. Hội thánh được gọi là “vô hình” vì phần lớn những người tạo thành hội thánh ấy đã ở trên thiên đàng hoặc chưa được sinh ra, và cũng vì các thành viên của hội thánh ấy còn trên đất không thể được phân biệt một cách chắc chắn. Các điều kiện để trở thành thành viên của hội thánh ấy thuộc về nội tâm và ẩn kín. Hội thánh ấy không được thấy ngoại trừ bởi Đấng “dò xét lòng người”. “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:19). Hội thánh mà các lời hứa thuộc về vương quốc của Đấng Christ gắn liền với, là một thân thể thuộc linh gồm tất cả những tín hữu chân thật. Hội thánh ấy có thể được mô tả bởi:

a. Sự hiệp nhất của hội thánh. Đức Chúa Trời từ trước đến nay chỉ có một hội thánh trên đất. Các sứ đồ đã không thiết lập một tổ chức mới. Dưới chức vụ của các sứ đồ, các môn đồ đã được “thêm vào” hội thánh đã hiện hữu (Công Vụ 2:47).

b. Tính phổ quát của hội thánh. Hội thánh ấy là hội thánh “công giáo”: không giới hạn trong bất kỳ quốc gia hay tổ chức bề ngoài cụ thể nào, mà bao gồm mọi tín hữu trên khắp thế gian. Cách dùng từ “công giáo” này không chỉ về bất kỳ tổ chức tôn giáo cụ thể nào.

c. Tính bền vững của hội thánh. Hội thánh ấy sẽ tiếp tục qua mọi thời đại cho đến tận thế. Hội thánh ấy không bao giờ có thể bị hủy diệt. Hội thánh ấy là một “vương quốc đời đời”.

Vì mục đích của chúng ta trong lịch sử Hội Thánh này, chúng ta xem Hội Thánh hữu hình được công nhận cho đến thời Constantine (chương bốn), như đại diện gần đúng cho Hội Thánh vô hình chân thật của Đấng Christ trên đất. Điều này đúng trong thời kỳ bách hại vì chủ yếu chỉ những tín hữu chân thật mới sẵn lòng trả giá (bằng sự chịu khổ) gắn liền với việc xưng đạo ra bên ngoài. Tuy nhiên, khi Nhà Nước bắt đầu can dự vào các quyết định của Cơ Đốc nhân bắt đầu từ Constantine, các “thể chế” của Hội Thánh hữu hình do đó mà có ngày càng trở nên bại hoại qua sự dâm dục, tham lam, kiêu ngạo, và mưu đồ chính trị (I Giăng 2:16), tạo ra một sự rời bỏ lớn lao khỏi các nguyên tắc Đức Chúa Trời đã ban trong Kinh Thánh.

Vì vậy, đặc biệt từ thời Constantine, chúng ta nên hiểu cách dùng từ “church” ở đây chỉ có nghĩa là Hội Thánh hữu hình. Hội Thánh vô hình chân thật của Đấng Christ sẽ tiếp tục tồn tại trong lòng người ta, chứ không trong các thể chế của loài người!

Sự Chuẩn Bị cho Hội Thánh

Sự Chuẩn Bị Về Mặt Vật Chất

Để tăng cường sự lan truyền Phúc Âm về mặt vật chất trong “thời điểm trọn vẹn” (Ga-la-ti 4:4), Đức Chúa Trời đã dùng Đế Quốc La Mã. Hòa bình và an toàn đã thay thế chiến tranh bộ tộc. Việc đi lại rộng rãi và dễ dàng đã trở nên khả thi nhờ một mạng lưới đường sá và cầu cống, như con đường Via Appia nổi tiếng trên bán đảo Ý. Các tên cướp biển đã bị đánh đuổi khỏi biển để bảo vệ khách du hành và thương mại. Công lý La Mã nhanh chóng và nghiêm khắc, điều này đã làm giảm cướp bóc và bạo loạn.

Sự Chuẩn Bị Thuộc Linh

Trong khi các điều kiện vật chất của đời sống La Mã đã giúp ích cho chính nghĩa của Đấng Christ, thì có một sự đói khát thuộc linh và trí tuệ trong lòng người ta. Các bàn thờ Hy Lạp và triết học Hy Lạp đã “chinh phục” Rô-ma khiến nhiều người nghi ngờ vô số thần linh với những khuyết điểm chết người của chúng. Thần thoại và truyền thuyết đầy dẫy khắp nơi. Những khách du hành mê tín cho rằng khôn ngoan khi dong buồm dưới tượng đầu tàu mang hình hai vị thần Hy Lạp, Dioscuri hay “Anh Em Sinh Đôi”, Castor và Pollux, con trai của Zeus và là thần bảo hộ của những người đi biển. Tôn giáo nhà nước của Rô-ma không đem lại sự thay đổi thật sự nào cho tấm lòng hay đời sống. Có một khoảng trống đạo đức khi các cá nhân trở nên đắm chìm trong tội lỗi xác thịt. Rồi Phúc Âm đến với những lời hứa về bình an cho lương tâm bối rối, sự tha thứ khỏi mọi tội lỗi, và sự yên nghỉ cho những tấm lòng nặng nề. Trong Đấng Christ, người ta có thể tìm thấy sự bảo đảm về sự cứu rỗi, sự tha thứ thần linh, và sự sống đời đời — vì Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời.

Sự Bành Trướng Nhanh Chóng

Được trang bị một sứ điệp hy vọng đầy quyền năng, Hội Thánh đầu tiên đã sẵn sàng cho sự bành trướng nhanh chóng. Nguyên nhân chính của sự bành trướng là sự vận hành có chủ quyền của Đức Chúa Trời thăm viếng con người và biến đổi tấm lòng. Sách Công Vụ cẩn thận ghi lại rằng “Chúa hằng ngày thêm vào Hội Thánh những người được cứu” (Công Vụ 2:47). Khi Đức Chúa Trời hành động trực tiếp, Ngài cũng hành động qua các nguyên nhân thứ yếu, như việc Ê-tiên bị ném đá (Công Vụ 7:54-60) và cuộc bách hại của Sau-lơ cùng các lãnh đạo tôn giáo khác (Công Vụ 8:1-3). Hội Thánh bị buộc phải chạy trốn để được bảo vệ. Trong cuộc chạy trốn đến nơi an toàn, Phúc Âm đã được chia sẻ liên tục, nhiều người đã được cứu, và Hội Thánh đã tăng trưởng.

Đặc Điểm của Hội Thánh

Người ta nhìn vào các thánh đồ chịu khổ và ấn tượng bởi đức tin, sự cam kết, và sự bền đỗ của họ. Dân Ngoại muốn đến với Đấng Christ và đã được đón nhận (Công Vụ 10:44-48). Người ta nhìn vào thân thể thuộc linh của Hội Thánh trên đất và thấy nó hấp dẫn. Một niềm tin nhiệt thành rằng Chúa Giê-xu đang sống, tin vui về sự sống đời đời, các tiêu chuẩn đạo đức cao, tiếp theo là quyền năng kỳ diệu (Công Vụ 4:33), tất cả những điều này đã khiến các tội nhân tìm đến Đấng Cứu Rỗi. Thêm vào đó, các cá nhân đã ấn tượng với sự hiệp nhất của các thánh đồ (Công Vụ 2:44), niềm xác tín giáo lý vững chắc của họ (Công Vụ 2:42), các hành động rộng rãi của họ (Công Vụ 2:45), niềm vui của họ (Công Vụ 2:46), và sự thành công đang hiện hữu (Công Vụ 2:41, 47).

Thật không may, Hội Thánh Tân Ước đầu tiên chẳng bao lâu đã biết đến nỗi đau của sự bại hoại và bất hòa khi thế gian, xác thịt, và ma quỷ tìm được đường vào các hội chúng địa phương. Sự chia rẽ, kiện tụng nhau ra tòa, say rượu trong lúc dự Tiệc của Chúa, sự vô luân công khai, tham lam, kiêu ngạo, phô trương để giành vị trí, và nhiều tội lỗi khác đã biểu lộ. Tuy nhiên, bất chấp các vi phạm, bất chấp những thất bại của con người, bất chấp nỗi sợ bên ngoài và sự bại hoại bên trong, các cửa âm phủ sẽ không ngăn trở sự bành trướng của Hội Thánh (Ma-thi-ơ 16:17-18). Trong quyền năng của Đức Thánh Linh, Hòn Đá mà các thợ xây đã loại bỏ sắp sửa đầy dẫy khắp đất (Lu-ca 20:17; Công Vụ 4:11; I Phi-e-rơ 2:7; xem Đa-ni-ên 2:35).

Các Lãnh Đạo Hội Thánh Đầu Tiên Được Tuyển Chọn

Các Giáo Phụ Thời Các Sứ Đồ

Clement of Rome mất khoảng năm 100 SCN

Ignatius mất khoảng năm 107 SCN

Hermas of Rome mất khoảng năm 150 SCN

Polycarp of Smyrna 70–156 SCN

Barnabas of Alexandria mất khoảng năm 130 SCN

Papias 60–130 SCN

Justin Martyr 100–165 SCN

Các Giáo Phụ của Hội Thánh

Melito of Sardis 100–170 SCN

Hegesippus khoảng 120–190 SCN

Tatian mất khoảng năm 180 SCN

Irenaeus khoảng 175–195 SCN

Tertullian khoảng 160–225 SCN

Clement of Alexandria khoảng 155–220 SCN

Origen khoảng 185–254 SCN

Hippolytus khoảng 160–236 SCN

Cyprian khoảng 200–258 SCN

Lactanius khoảng 240–320 SCN

Các Tác Phẩm Đầu Tiên Được Tuyển Chọn của các “Giáo phụ”

The Didache

Apology of Aristides

Apologies of Justin Martyr

Shepherd of Hermes

Dialogue with Trypho

Epistle of Diognetus, E. of Ignatius, E. of Barnabas

Epistle to the Corinthians Clement

Epistle to the Philippians, Sayings of the Lord Polycarp

First and Second Epistles Clement of Rome

Address to the Greeks, Harmony of the Gospels Tatian

Apologetics Tertullian

Against Heresies Irenaeus

Miscellanies, Outlines of Scriptures Clement of Alexandria

Against Celsus, Hexapla, Tetrapla Origen

Ecclesiastical History Eusebius

Confessions, Revisions Augustin

Concerning the Trinity, Concerning Doctrine Augustin

The City of God Augustin

Chương 2 Các Thánh Đồ Chịu Khổ 33 – 313 SCN

Thời Đại của các Anh Hùng

Từ Hy Lạp thilipsis là một từ rất quan trọng trong vốn từ vựng của Cơ Đốc nhân, vì nó nói về hoạn nạn. Đấng Christ đã báo trước cho các môn đồ của Ngài rằng họ sẽ biết điều gì đó về sự chịu khổ vì sự công chính khi phán rằng, “Nếu họ đã bắt bớ Ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi” (Giăng 15:20). Trong ba trăm năm đầu tiên tồn tại, đôi khi được gọi là “Thời Đại Anh Hùng của Hội Thánh”, dân của Đức Chúa Trời đã biết đến sự bách hại.

Hội Thánh Thời Các Sứ Đồ Bị Bách Hại

Phi-e-rơ đã bị bỏ tù vì rao giảng Phúc Âm (Công Vụ 12:5). Ê-tiên và Gia-cơ đã chết một cách bạo tàn như những nhân chứng trung tín cho Đấng Christ (Công Vụ 7:59-60; 12:1-2). Trong khi ở Cô-rinh-tô, Phao-lô đã bị bắt bằng vũ lực đưa ra trước tòa của quan tổng đốc La Mã Gallio (Công Vụ 18:12).

Lúc đầu những đau khổ của Hội Thánh chủ yếu đến từ cộng đồng Do Thái. Theo thời gian, thái độ của chính quyền La Mã đối với cộng đồng Cơ Đốc nhân đã thay đổi khi những cáo buộc cụ thể được đưa ra. Các Cơ Đốc nhân bị cáo buộc là vô thần, ăn thịt người, vô luân, và có hành vi chống xã hội. Cáo buộc vô thần nảy sinh vì các Cơ Đốc nhân từ chối thờ phượng hoàng đế hay các thần của Rô-ma. Cáo buộc ăn thịt người dựa trên sự hiểu lầm về việc cử hành Tiệc của Chúa. Ngôn ngữ thuộc linh về việc “ăn thân thể của Đấng Christ và uống huyết Ngài” đã bị hiểu theo nghĩa đen bởi những người không có tâm trí thuộc linh (I Cô-rinh-tô 11:23-26). Vì các buổi lễ tôn giáo thường được tiến hành bí mật hoặc sau khi trời tối vì cần thiết, và vì các Cơ Đốc nhân bày tỏ tình yêu lớn lao cho nhau, họ đã bị cáo buộc là vô luân. Cuối cùng, các Cơ Đốc nhân bị cáo buộc là chống xã hội, vì nhiều Cơ Đốc nhân thấy cần phải rút khỏi đời sống công cộng, thay vì tôn vinh các thần giả trong các cuộc gặp gỡ xã hội hay tham gia vào các mối quan hệ không thánh khiết (II Cô-rinh-tô 6:14).

Máu của Hội Thánh đầu tiên đã chảy tự do. Dẫn đầu con đường đến sự tử đạo là mười hai sứ đồ (I Cô-rinh-tô 4:9). Theo truyền thống, mỗi sứ đồ đã gặp cái chết bạo tàn ngoại trừ Giăng (nhưng ngay cả ông cũng đã chịu khổ vì sự công chính).

Simon Peter, lãnh đạo đáng chú ý đầu tiên của Hội Thánh (Công Vụ 1–15; Ga-la-ti 2:9) đã bị hành hình tại Rô-ma. Người ta nói rằng ông đã bị đóng đinh ngược đầu (xem Giăng 21:18-19).

James, con trai của Zebedee, đã rao giảng tại Judea. Ông đã bị Herod Antipas chém đầu khoảng năm 44 SCN (Công Vụ 12:1-2).

John, con trai của Zebedee, đã lao nhọc tại Jerusalem, rồi từ Ephesus giữa các Hội Thánh tại Tiểu Á. Ông đã bị đày đến đảo Patmos, được phóng thích, và chết một cách tự nhiên tại Ephesus (xem Giăng 21:20-23).

Andrew, trước kia là môn đồ của John the Baptist, đã rao giảng tại Scythia, Hy Lạp, và Tiểu Á. Ông đã chết vì bị đóng đinh.

Philip đã rao giảng tại Phrygia, và chết như một người tử đạo tại Hierapolis.

Bartholomew đã trở thành một giáo sĩ tại Armenia. Ông đã bị lột da đến chết.

Thánh Thô-ma đã lao nhọc tại Parthia, Ba Tư, và Ấn Độ. Ông đã chịu tử đạo gần Madras, tại Mount St. Thomas.

Matthew đã thi hành chức vụ tại Ethiopia và đã tử đạo.

James the Less đã rao giảng tại Palestine và Ai Cập, nơi cuối cùng ông đã bị đóng đinh.

Jude đã rao giảng tại Assyria và Ba Tư, nơi ông đã tử đạo.

Simon the Zealot đã bị đóng đinh.

Judas Iscariot đã treo cổ tự tử sau khi phản bội Đấng Christ (Ma-thi-ơ 26:14-16; 27:3-5; Công Vụ 1:16-20).

Trong mười hai môn đồ nguyên thủy, một người đã tự tử, một người chết tự nhiên, mười người chịu tử đạo — bốn người trong số đó bị đóng đinh.

Vinh Quang và Quyền Lực của Đế Quốc La Mã

Các Hoàng Đế La Mã từ Augustus đến Commodus

Triều Đại Julio-Claudian

30 TCN - 14 SCN Augustus

14 - 37 SCN Tiberius

37 - 41 SCN Gaius (Caligula)

41 - 54 SCN Claudius

54 - 68 SCN Nero

Năm của Bốn Hoàng Đế và Triều Đại Flavian

68 SCN Galba

69 SCN Otho

69 SCN Vitellius

69 - 79 SCN Vespasian

79 - 81 SCN Titus

81 - 96 SCN Domitian

Các Hoàng Đế Antonine

96 - 98 SCN Nerva

98 - 117 SCN Trajan

117 - 138 SCN Hadrian

138 - 161 SCN Antoninus Pius

161 - 180 SCN Marcus Aurelius

161 - 169 SCN Lucius Verus

180 - 192 SCN Commodus

Một Con Thú Tên là Nero

Có một lý do khác khiến thái độ của chính quyền La Mã thay đổi đối với các Cơ Đốc nhân. Có nhu cầu đổ lỗi cho ai đó về một vụ hỏa hoạn thảm khốc tại chính Rô-ma xảy ra vào năm 64 SCN, trong triều đại của hoàng đế Nero. Bắt đầu từ ngày 18 tháng Sáu, ngọn lửa đã cháy sáng trong sáu ngày và bảy đêm, phá hủy phần lớn thành phố. Mười trong mười bốn khu vực của thành phố đã bị phá hủy. Ban đầu, chính Nero đã bị nghi ngờ là người gây ra vụ hỏa hoạn. Những giấc mơ của ông về việc xây dựng lại thành phố cổ xưa đã được nhiều người biết đến. Rất có thể, Nero đã ở cách đó vài dặm trong cung điện của mình tại Antium. Ngay khi nghe tin ông đã đến Rô-ma và cố gắng dập lửa. Tuy nhiên, người dân vẫn kêu gào đòi công lý.

Để xua tan những tin đồn và sự thù địch ngày càng tăng khỏi chính mình, Nero đã cáo buộc các Cơ Đốc nhân gây ra vụ hỏa hoạn. Lời cáo buộc dường như hợp lý — Hội Thánh dạy rằng Chúa Giê-xu sẽ trở lại và trái đất sẽ bị hủy diệt bằng lửa (II Phi-e-rơ 3:10). Và thế là cuộc bách hại khủng khiếp đã đến với Hội Thánh. Một số Cơ Đốc nhân đã bị khâu vào da của thú hoang. Những con chó dữ đã được thả ra tấn công họ và thân thể họ đã bị xé ra từng mảnh. Ít nhất có một lần, Nero đã tổ chức một bữa tiệc tối trong đó ông đốt các Cơ Đốc nhân trên cọc. Mục đích của ông là dùng họ để thắp sáng bầu trời ban đêm khi ánh sáng ban ngày tắt. Và cứ thế cuộc tàn sát các Cơ Đốc nhân tiếp diễn. Các đợt thù địch lên xuống về cường độ từ năm 68 SCN trở đi. Chỉ có một điều không đổi: các Cơ Đốc nhân đã phải chịu khổ và chết vì đức tin của mình.

Ignatius, Justin và Polycarp

Nổi bật trong số các vị tử đạo của Hội Thánh đầu tiên là Ignatius, một giám mục người Syria tại Antioch; Polycarp, giám mục của Smyrna; và Justin the Apologist, người đã viết nhiều và nói công khai để bênh vực Cơ Đốc giáo. Những lãnh đạo này và những người khác đôi khi được gọi là các Giáo Phụ của Hội Thánh vì sự kính trọng mà các thành viên trung thành của các hội chúng địa phương dành cho họ. Những người đã lãnh đạo dân của Đức Chúa Trời từ năm 90 đến 460 SCN thường được chia thành bốn nhóm:

Các Giáo Phụ Thời Các Sứ Đồ 90 - 150 SCN đã gây dựng Hội Thánh

Các Nhà Biện Giáo 130 - 180 SCN đã bênh vực Hội Thánh chống lại sự bách hại của La Mã

Các Nhà Luận Chiến 180 - 225 SCN đã lãnh đạo Hội Thánh chống lại tà thuyết nội bộ

Các Nhà Thần Học 225 - 460 SCN đã cố gắng hài hòa Cơ Đốc giáo với triết học phổ biến.

Ignatius (67–107 SCN). Khoảng năm 107 SCN, Ignatius đã bị chính quyền La Mã bắt giữ vì xưng mình là Cơ Đốc nhân, và bị đưa đến Rô-ma để bị hành hình bằng cách ném cho thú hoang. Hoàng đế lúc bấy giờ là Trajan (98–117 SCN), người thường là một nhà cai trị ôn hòa. Mặc dù ông sợ các hội kín, nhưng chính sách chính thức của Trajan không phải là tham gia vào các cuộc bách hại Cơ Đốc nhân một cách ngẫu nhiên. Ông không cho phép bắt giữ chỉ dựa trên những lời tố cáo nặc danh. Tuy nhiên, việc công khai xưng đạo có thể nguy hiểm, như Ignatius đã khám phá, khi ông bị bắt và đưa đến Rô-ma. Dọc đường Ignatius đã viết thư cho các hội chúng khác nhau nhấn mạnh tầm quan trọng của sự hiệp nhất trong Hội Thánh. Sự hiệp nhất, ông dạy, phải được tăng cường bằng cách loại bỏ mọi tà thuyết phủ nhận thần tính của Đấng Christ. Cuối cùng, giờ chết đã đến. Ignatius đã đối diện với số phận của mình không sợ hãi, nói rằng, “Nguyện các thú hoang háo hức lao vào tôi. Nếu chúng không muốn, tôi sẽ ép buộc chúng. Hãy đến, hỡi bầy thú hoang; hãy đến, xé xác và nghiền nát, đập vỡ xương và chặt đứt chi thể; hãy đến, hỡi những cực hình tàn nhẫn của ma quỷ; chỉ xin cho tôi đạt đến Đấng Christ.”

Justin Martyr (khoảng 100–165 SCN). Như Ignatius đã đối diện với cái chết một cách dũng cảm, Justin Martyr, nhà triết học, cũng vậy, ông đã bị đánh đòn và chém đầu tại Rô-ma cùng với sáu Cơ Đốc nhân khác. Sinh khoảng năm 100 SCN tại một thị trấn nhỏ ở Samaria, Justin vốn là một học giả bẩm sinh. Sau khi nghiên cứu các hệ thống triết học khác nhau trong thời đại của mình, ông đã đón nhận Cơ Đốc giáo và trở thành một người bênh vực đức tin có khả năng. Ông đã viết hai bản biện hộ1 cho hoàng đế Antoninus Pius (138–161 SCN) và cho con nuôi của ông là Marcus Aurelius, người một ngày kia sẽ trị vì từ năm 161 đến 180 SCN. Ông cũng đã viết một cuộc đối thoại với Trypho người Do Thái, trong đó Justin khẳng định rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a.

Trong lần lưu lại thứ hai tại thành phố Rô-ma, Justin đã tham gia một cuộc tranh luận công khai với một triết gia tên là Crescens. Ngay sau đó, khoảng năm 166 SCN, ông đã bị xử tử bởi Marcus Aurelius, người có lẽ đã chịu ảnh hưởng của các triết học ngoại giáo. Những lời cuối cùng của Justin là, “Chúng tôi không mong muốn điều gì hơn là chịu khổ vì Chúa Giê-xu Christ của chúng tôi, vì điều này đem lại cho chúng tôi sự cứu rỗi và niềm vui trước tòa án đáng sợ của Ngài.”

Polycarp (70–156 SCN). Có lẽ vị tử đạo đầu tiên nổi tiếng nhất là Polycarp, người đã thi hành chức vụ tại Tiểu Á (Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay) với tư cách là giám mục của Smyrna. Ông là môn đồ của sứ đồ Giăng. Trong các sứ điệp của mình gửi cho Hội Thánh, Polycarp nhấn mạnh đức tin nơi Đấng Christ và sự cần thiết phải thể hiện đức tin trong đời sống hằng ngày. Khi giờ hành hình của ông đến, quan tổng đốc đã cho Polycarp một lối thoát. “Hãy chửi rủa Đấng Christ, ta sẽ thả ngươi,” quan tổng đốc nói. Nhưng Polycarp đáp lại, “Tám mươi sáu năm nay tôi đã phục vụ Ngài, và Ngài chưa bao giờ làm điều gì sai trái với tôi: làm sao tôi có thể báng bổ Ngài, Vua của tôi, Đấng đã cứu tôi? Tôi là một Cơ Đốc nhân!”

Mặc dù giờ đây ông nổi tiếng với các tác phẩm Meditations đầy suy tư, hoàng đế Marcus Aurelius (161–180 SCN) đã chứng tỏ là một kẻ thù khủng khiếp của Cơ Đốc giáo. Chính sắc lệnh của ông quy định rằng tài sản của các Cơ Đốc nhân phải được trao cho những người tố cáo họ. Do chính sách này, những cá nhân tàn nhẫn đã xuất hiện với những cáo buộc giả dối chống lại các thánh đồ. Các Cơ Đốc nhân đã bị truy lùng, đưa ra xét xử, kết án, và lên án. Tài sản của họ đã bị tịch thu và trao cho người khác.

Tại Lyons và Vienne ở miền nam Gaul (Pháp), cuộc bách hại rất nghiêm trọng. Các Cơ Đốc nhân không thể bị ép buộc phủ nhận đức tin của mình sẽ bị chém đầu nếu là công dân La Mã. Những người khác bị ném cho thú hoang trong đấu trường của giảng đường. Một vị tử đạo như thế là Blandina. Bà đã chứng kiến cái chết của những người khác, khuyên họ giữ vững trung tín đến cùng. Trong số những người đã chết có Ponticus, em trai mười lăm tuổi của bà. Cuối cùng, thời khắc của Blandina đã đến. Bà bước vào đấu trường. Một tấm lưới đã được ném lên bà và bà bị tra tấn bằng nhiều cách khác nhau, kể cả bị đốt trong chảo rán. Cuối cùng, bà bị bỏ vào giỏ và phơi bày trước cơn thịnh nộ của một con bò đực hung dữ, con bò đã húc bà lên sừng và tung bà lên không trung. Cái chết đến nhanh chóng sau đó. Thân thể của Blandina cùng với những người khác đã bị đốt, và tro tàn bị ném xuống sông Rhone. Dọc theo bờ sông đứng những người ngoại giáo, cười và nói với nhau, “Bây giờ chúng ta sẽ xem liệu có sự phục sinh của thân thể họ hay không.” Nhưng ngay cả những người ngoại giáo cũng thừa nhận rằng chưa bao giờ trong kinh nghiệm của họ một người phụ nữ đã chịu đựng quá nhiều đau khổ khủng khiếp như vậy.

Sự Suy Tàn và Sụp Đổ của Đế Quốc La Mã: 193–476 SCN

Các Hoàng Đế La Mã từ Pertinax đến Romulus Augustulus

Nhà Severus

Pertinax 193 SCN

Didius Julianus 193 SCN

Septimius Severus 193 - 211 SCN

Pescennius Niger 193 - 195 SCN

Clodius Albinus 195 - 197 SCN

Caracalla 211 - 217 SCN

Geta 211 SCN

Macrinus 217 - 218 SCN

Elagabalus 218 - 222 SCN

Severus Alexander 222 - 235 SCN

Cuộc Đấu Tranh Sinh Tồn

Maximinus I 235 - 238 SCN

Gordian I 238 SCN

Gordian II 238 SCN

Balbinus 238 SCN

Pupienus 238 SCN

Gordian III 238 - 244 SCN

Phillips I 244 - 249 SCN

Trajanus Decius 249 - 251 SCN

Trebonianus Gallus 251 - 253 SCN

Aemilian 253 SCN

Valerian 253 - 260 SCN

Gallienus 253 - 268 SCN

Postumus 260 - 268 SCN

Thời Kỳ Cai Trị Quân Sự

Claudius II Gothicus 268 - 270 SCN

Quintillus 270 SCN

Aurelian 270 - 275 SCN

Tacitus 275 - 276 SCN

Florian 276 SCN

Probus 276 - 282 SCN

Carus 282 - 283 SCN

Carinus 283 - 285 SCN

Numerian 283 - 284 SCN

Chế Độ Tứ Đế và Triều Đại Constantine

Diocletian 284 - 305 SCN

Maximian 286 - 305/307-308 SCN

Carausius 286/287 - 293 SCN

Constantius I Chlorus 305 - 306 SCN

Galerius 305 - 311 SCN

Severus II 306 - 307 SCN

Maxentius 306 - 312 SCN

Constantine Đại Đế 306 - 337 SCN

Licinius 308 - 324 SCN

Maximinus II Daia 310 - 313 SCN

Constantine II 337 - 340 SCN

Constantius II 337 - 361 SCN

Constans I 337 - 361 SCN

Magnentius 350 - 353 SCN

Julian Kẻ Bội Giáo 361 - 363 SCN

Jovian 363 - 364 SCN

Nhà Valentinian Các Nhà Cai Trị Phương Tây

Valentinian I 364 - 375 SCN

Valens [Phương Đông] 364 - 378 SCN

Gratian 375 - 383 SCN

Valentinian II 375 - 392 SCN

Theodosius I Đại Đế 379 - 395 SCN

[Chỉ phương Đông, rồi toàn bộ đế quốc]

Magnus Maximus 383 - 388 SCN

Arcadius [Phương Đông] 395 - 408 SCN

Honorius 395 - 423 SCN

Constantine III 407 - 411 SCN

Theodosius II [Phương Đông] 408 - 450 SCN

Constantius III 421 SCN

Johannes 423 - 425 SCN

Valentinian III 425 - 455 SCN

Sự Tồn Tại của Phần Phía Đông Đế Quốc La Mã và Sự Sụp Đổ của Phương Tây

Marcian [Phương Đông] 450 - 457 SCN

Petronius Maximus 455 SCN

Avitus 455 - 456 SCN

Leo I Đại Đế [Phương Đông] 457 - 474 SCN

Majorian 457 - 461 SCN

Libius Severus 461 - 465 SCN

Anthemius 467 - 472 SCN

Olybrius 472 SCN

Glycerius 473 - 474 SCN

Julius Nepos 474-475/477-480 SCN

Zeno [Phương Tây] 474 - 475 SCN

[Phương Đông] 476 - 491 SCN

Basiliscus [Phương Đông] 475 - 476 SCN

Romulus Augustulus 475 - 476 SCN

Bình An Trước Cuộc Bách Hại

Với cái chết của Marcus Aurelius (180 SCN), một thời kỳ hòa bình chung đã đến với Hội Thánh, kéo dài khoảng bảy mươi năm. Có một ngoại lệ đối với hòa bình này, khi cuộc bách hại bùng nổ trong triều đại của Septimius Severus (200–211 SCN). Bạo lực lớn đã bùng nổ chống lại các Cơ Đốc nhân tại Ai Cập. Origen (khoảng 185–254 SCN), nhà văn nổi tiếng nhất của Alexandria, đã bị xử tử vì đức tin, cùng với nhiều người khác.

Origen đã khuyến khích cách giải thích Kinh Thánh theo nghĩa bóng. Nói một cách đơn giản, phương pháp hiểu Kinh Thánh này cho rằng nghĩa đen của Kinh Thánh che giấu một ý nghĩa sâu xa hơn mà chỉ tín hữu trưởng thành mới có thể nhận thức được. Ông dạy rằng việc Đức Chúa Trời che giấu lẽ thật này dưới vỏ bọc của những từ ngữ thông thường được thiết kế để ngăn “ngọc trai” khỏi bị ném trước những người không quan tâm và không tin (Ma-thi-ơ 7:6).

Những Nỗ Lực Hủy Diệt Được Tái Diễn

Vào năm 249 SCN một cuộc bách hại chung khác của Hội Thánh đã bùng nổ dưới thời hoàng đế Decius. Trong sự quan phòng của Chúa, triều đại của ông chỉ kéo dài hai năm (249–251 SCN). Rồi đến Valerian (253–260 SCN) và Hội Thánh lại chịu khổ. Hầu như không có lúc ngơi nghỉ. Sự thù địch đã được chịu đựng qua các triều đại của Galienus (260–268 SCN), Aurelian (270–275 SCN) và tiếp tục vào triều đại của hoàng đế Diocletian (284–305 SCN).

Có lẽ cuộc bách hại nghiêm trọng nhất trong tất cả đã xảy ra dưới thời Diocletian. Bắt đầu từ tháng Hai năm 303, ba sắc lệnh bách hại đã được ban hành liên tiếp nhanh chóng. Các nhà thờ phải bị đốt, mọi sách thánh phải bị tịch thu, và các lãnh đạo tôn giáo phải bị giam cầm hoặc bị ép buộc dâng lễ vật. Nhiều mạng sống đã bị mất. Sự tàn ác về tinh thần đã được thêm vào những gian khổ về thể xác, khi các đầy tớ của Sa-tan tấn công Hội Thánh để hủy diệt nó hoàn toàn.

Trong những ngày đen tối này nhiều Cơ Đốc nhân tại thành phố Rô-ma đã tìm được một nơi an toàn nhỏ bé. Dưới thành phố trong lớp đá mềm là các hầm mộ. Những lối đi ngầm này quanh co và giao nhau theo mọi hướng, tạo thành hơn 500 dặm lối đi dưới lòng đất, sâu ba mươi feet trở lên dưới mặt đất. Trong các phía của hành lang hay lối đi, các hốc đã được đào thành hàng nối tiếp hàng để người chết có thể được chôn cất. Tại đây giữa các phòng chôn cất, những người còn sống đã tìm được nơi ẩn náu.

Ân Điển của Galerius

Bất chấp những gian khổ lớn lao của mình, Hội Thánh không bao giờ mất hy vọng, và Chúa bắt đầu tôn vinh đức tin như vậy. Khi hoàng đế phương Đông, Galerius, lâm bệnh, ông đã chịu đựng sự hành hạ cực kỳ đau đớn. Trong những giờ phút đau đớn của mình Galerius đã có cơ hội suy ngẫm về nỗi đau của các Cơ Đốc nhân. Theo ý muốn của Chúa, Galerius đã bày tỏ một mức độ ân điển. Từ giường bệnh của mình vào năm 311 SCN, ông đã ban hành một sắc lệnh cho phép các Cơ Đốc nhân tự do thờ phượng. Ông thậm chí còn mời gọi cầu nguyện cho chính linh hồn mình. Bằng cách nhận được nhiều tự do hơn để thờ phượng, và bằng cách bày tỏ sự sẵn lòng cầu nguyện cho kẻ thù của mình, từng chút một, Hội Thánh bắt đầu giành được chiến thắng thuộc linh mà Chúa Giê-xu đã hứa (Ma-thi-ơ 16:18).

Giáo Lý về Hoạn Nạn

1. Từ hoạn nạn được tìm thấy hai mươi hai lần trong Bản Dịch Được Ủy Quyền (Authorized Version). Từ hoạn nạn ở số nhiều được tìm thấy bốn lần.

2. Chịu hoạn nạn (tiếng Hy Lạp thilipsis) là chịu đau khổ, bị bối rối, chịu khổ vì áp lực của hoàn cảnh hay sự chống đối của con người.

3. Khi xem xét các đoạn nói về hoạn nạn, rõ ràng là mọi dân của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đều đã biết đến đau khổ về cảm xúc, thuộc linh, và thể xác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:30; Các Quan Xét 10:14; I Sa-mu-ên 26:24; I Sa-mu-ên 10:19; Ma-thi-ơ 13:21).

4. Hoạn nạn cũng đến với những người không phải là dân của Đức Chúa Trời, dưới hình thức kỷ luật thần linh (Ma-thi-ơ 24:21, 29; Mác 13:24; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; Rô-ma 2:9).

5. Điều đặc biệt đáng quan tâm là Cơ Đốc nhân và hoạn nạn. Kinh Thánh rõ ràng đưa ra những tuyên bố sau đây.

Bao lâu còn ở trong thế gian, các môn đồ của Đấng Christ sẽ có hoạn nạn (Giăng 16:33).

Chỉ qua nhiều hoạn nạn các thánh đồ mới vào được vương quốc (Công Vụ 14:22).

Giá trị của hoạn nạn là nó sinh ra sự nhẫn nại (Rô-ma 5:3; 12:12).

Chịu đựng hoạn nạn không phải là được Đấng Christ yêu thương ít hơn, vì không có gì sẽ phân rẽ các Cơ Đốc nhân khỏi tình yêu trung tín của Ngài (Rô-ma 8:35).

Đức Chúa Trời tìm một cách đặc biệt để an ủi các thánh đồ chịu khổ (II Cô-rinh-tô 1:4).

Phao-lô có thể tìm thấy lý do để vui mừng ngay giữa hoạn nạn (II Cô-rinh-tô 7:4; Rô-ma 5:3; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:4), và do đó không muốn bất kỳ ai khác phải lo lắng thay cho ông (Ê-phê-sô 3:13).

Khi các tín hữu tại Tê-sa-lô-ni-ca ngạc nhiên về sự chịu khổ họ phải chịu đựng, Phao-lô đã nhắc nhở họ rằng ông đã dạy rằng các Cơ Đốc nhân phải chịu khổ (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:4).

Giăng trên đảo Patmos không tách mình khỏi hoạn nạn, cũng không bao giờ nói về chính mình rằng ông đại diện cho những người sẽ không chịu hoạn nạn. Trái lại, Giăng xem chính mình tại thời điểm viết là một người bạn đồng hành trong sự chịu khổ (Khải Huyền 1:9).

Hoạn nạn của các thánh đồ được Chúa biết rõ (Khải Huyền 2:9-10), và có một mục đích đã định.

Luôn luôn, dân của Đức Chúa Trời thoát khỏi hoạn nạn một cách chiến thắng, dù hoạn nạn lớn lao đến đâu (Khải Huyền 7:14).

6. Trong tất cả các đoạn Kinh Thánh, không có một lời nào rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ dân Ngài khỏi những tác dụng thanh tẩy của hoạn nạn. Hoàn toàn ngược lại đã được tuyên bố và chứng minh hết lần này đến lần khác.

7. Câu chuyện của Cựu Ước, các tác phẩm của Tân Ước, và tài liệu về 2.000 năm lịch sử làm chứng về máu của các thánh đồ trong Hội Thánh.

8. Bất kỳ sự dạy dỗ nào tìm cách miễn trừ dân của Đức Chúa Trời khỏi hoạn nạn trong bất kỳ thời kỳ nào của lịch sử nhân loại, sẽ không tìm thấy sự ủng hộ từ hai mươi sáu đoạn trong Kinh Thánh dùng từ này.

Chương 3 Những Nền Tảng của Đức Tin 33 – 325 SCN

Giáo Lý và Tổ Chức của Hội Thánh

Giáo lý Kinh Thánh là thiết yếu cho sự trưởng thành thuộc linh đúng đắn (Châm Ngôn 4:2; I Ti-mô-thê 4:13). Giáo lý lành mạnh là nền tảng của đức tin (Tít 1:9). Những gì người ta tin về tội lỗi, sự cứu rỗi, Kinh Thánh, và Đấng Cứu Rỗi sẽ quyết định số phận đời đời của họ, cũng như mối quan hệ của họ với Đức Chúa Cha (Giăng 7:17). Giáo lý không chia rẽ Hội Thánh nhiều bằng việc nó hiệp nhất các thánh đồ quanh lẽ thật đã được giao phó để bảo tồn và công bố (Giu-đe 1:3). Bất kỳ nỗ lực nào nhằm giảm thiểu tầm quan trọng của giáo lý cũng nên bị thách thức (II Giăng 1:9-10). Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ sẽ không phải là lực lượng mạnh mẽ như hiện nay trong thế gian nếu không có sự bênh vực trung tín cho giáo lý Kinh Thánh căn bản. Mặc dù thật đáng tiếc khi các tranh cãi về giáo lý xảy ra, những thảo luận như vậy là cần thiết (I Cô-rinh-tô 11:18-19) vì chúng tạo thành một phần thiết yếu của lịch sử Hội Thánh.

Tầm Quan Trọng của Giáo Lý

Tầm quan trọng của giáo lý Kinh Thánh được chứng minh trong đời sống của Đấng Christ. Người ta đã kinh ngạc trước lời nói của Ngài (Ma-thi-ơ 7:28; 22:33; Mác 11:18; Lu-ca 4:32). Qua sự dạy dỗ giáo lý Chúa Giê-xu đã trình bày thực tại của vương quốc Ngài và cách các công dân của lãnh thổ Ngài nên sống. Các môn đồ Chúa đã chọn để ở cùng Ngài đã học tư tưởng của Ngài rất tốt; giáo lý của Ngài đã trở thành giáo lý của họ. Sau khi Chúa thăng thiên lên trời, các tân tín hữu đã được dạy dỗ, để họ bền đỗ trong giáo lý của các sứ đồ (Công Vụ 2:42). Kết quả là, Hội Thánh đã trở nên mạnh mẽ hơn (Công Vụ 5:28).

Một Quy Điển Kinh Thánh cho Hội Thánh

Quy Điển Cựu Ước

Hội Thánh đầu tiên tin cậy giáo lý của các Sứ Đồ vì họ biết giáo lý ấy bắt nguồn từ những lời dạy của Cựu Ước, mà họ tin là được Đức Chúa Trời cảm thúc (II Ti-mô-thê 3:16). Trong khi cộng đồng Cơ Đốc nhân không chấp nhận ý tưởng rằng Đức Chúa Trời đã cảm thúc mọi người và mọi văn bản, vẫn có những tài liệu được chọn lọc được xem là độc nhất. Đến cuối thế kỷ thứ nhất SCN, ba mươi chín sách đã được liệt kê là thuộc chính điển (được cảm thúc và ban cho bởi Đức Chúa Trời) theo Giám mục Melito of Sardis tại Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay.

Giám mục Melito đã được một người bạn yêu cầu cung cấp một danh sách chính xác các sách cổ về số lượng và thứ tự. Ông đã đáp ứng yêu cầu ấy. Ngoại trừ sách Ê-xơ-tê, danh sách Melito cung cấp được người Do Thái và người Tin Lành ngày nay công nhận. Đã phải mất nhiều thế kỷ mới xác định được sách nào sẽ được tôn trọng, và văn bản nào sẽ không được tiếp nhận. Nhưng cuối cùng, chính điển Cựu Ước đã được khép lại sau nhiều thế kỷ cân nhắc. Đức Chúa Trời đã thành tín gìn giữ Lời của Ngài.

Tiến trình bảo tồn Kinh Thánh bắt đầu ngay sau khi những lời ấy lần đầu được ghi chép lại. Những sự mặc khải thiêng liêng của Cựu Ước bắt đầu khi những bài diễn văn và lời nói cụ thể được viết xuống. Chính Đức Chúa Trời là Tác giả đầu tiên của Kinh Thánh, theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22: chính Chúa đã viết Mười Điều Răn trên đá. Sau đó, Môi-se đã ghi chép lại Sách Giao Ước, bao gồm Mười Điều Răn (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1 đến 23:33). Dân chúng tại Pa-lét-tin đã hứa vâng giữ mọi điều đã được viết ra và đọc lại trước mặt họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3-8), vì họ tiếp nhận đó là Lời của Đức Chúa Trời qua Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:24-26).

Các thế hệ sau cũng vâng phục những Kinh Thánh ấy. Năm 625 TCN, chẳng hạn, khi đền thờ tại Giê-ru-sa-lem đang được tu sửa, một cuộn sách chứa Luật Pháp của Đức Chúa Trời đã được tìm thấy. Vua Giô-si-a cho đọc cuộn sách ấy trước mặt toàn dân; điều này dẫn đến một thời kỳ phục hưng thuộc linh (II Các Vua 22-23).

Khi các thế kỷ trôi qua, những bài diễn văn và lời khôn ngoan khác đã được viết xuống và được dân Hê-bơ-rơ công nhận là tiếng nói có thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, sứ điệp của Mi-chê (Mi-chê 3:9-12) đã khiến Vua Ê-xê-chia ăn năn (Giê-rê-mi 26:17-19). E-xơ-ra được cho là người đã thu thập nhiều văn bản Cựu Ước thành bộ sưu tập gần giống như chúng ta có ngày nay.

Khi bộ sưu tập tài liệu được cảm thúc trở nên lớn hơn, Judas Maccabeus và các cộng sự của ông (khoảng năm 164 TCN) đã chia các sách chính điển thành ba phần: Luật Pháp, Các Tiên Tri, và Các Văn Phẩm. Chính sự phân chia này và chính điển này là điều Chúa Giê-xu đã chấp nhận (Lu-ca 24:44) và Hội Thánh đầu tiên đã đón nhận.

Chính Điển Cựu Ước Trong Lịch Sử

Ngũ Kinh

Sáng Thế Ký, Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, Dân Số Ký, Phục Truyền Luật Lệ Ký

12 Sách Lịch Sử

Trước Vương Quốc: E-xơ-ra, Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ

Thời Vương Quốc: I và II Sa-mu-ên, I và II Các Vua, I và II Sử Ký

Lưu Đày và Sau Đó: E-xơ-ra, Nê-hê-mi, Ê-xơ-tê

5 Sách Thơ Văn

Gióp, Thi Thiên, Châm Ngôn, Truyền Đạo, Nhã Ca

5 Tiên Tri Lớn

Ê-sai, Giê-rê-mi, Ca Thương, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên

12 Tiên Tri Nhỏ

Trước và Thời A-si-ri: Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đia, Giô-na, Mi-chê, Na-hum

Can-đê (Ba-by-lôn): Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni

Hậu Lưu Đày: A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi

Chính Điển Tân Ước

Trong khi Cựu Ước phải mất nhiều năm mới hình thành, các sách Tân Ước đã được viết trong vòng một trăm năm. Tuy nhiên, cũng như chính điển Cựu Ước, phải cần thời gian để vô số văn bản khác nhau (Lu-ca 1:1) được các lãnh đạo Hội Thánh xem xét kỹ lưỡng và một chính điển được soạn thảo cẩn thận.

Có những lý do chính đáng khiến Hội Thánh muốn xác định một bộ Kinh Thánh chính thức. Trước hết, có vấn đề bắt bớ. Ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên về trời (Công Vụ 1:9-11), những hành vi thù địch về thể xác đã giáng xuống các thánh đồ. Ban đầu, cộng đồng Do Thái phải chịu trách nhiệm về sự ngược đãi các tín hữu tin Đấng Christ là Đấng Mê-si-a thật (Công Vụ 8). Sau đó, chính quyền La Mã chính thức tấn công dân sự của Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:1; Khải Huyền 13:1-7). Nếu Cơ Đốc nhân được kêu gọi chịu khổ vì đức tin của mình, họ sẵn lòng chịu khổ (I Phi-e-rơ 2:21), nhưng không cần phải chịu khổ một cách vô ích vì những sách không thuộc chính điển, vốn chỉ gây khó chịu cho các nhà cầm quyền tôn giáo và dân sự. Những văn bản giả mạo ấy hoàn toàn có thể bị từ bỏ hay hủy đi.

Thứ hai, có vấn đề tà thuyết. Một số kẻ thù của Đấng Christ và Phúc Âm đã táo bạo đến mức nói cho cộng đồng Cơ Đốc nhân biết sách nào trong số những sách họ sở hữu được Đức Chúa Trời cảm thúc và sách nào thì không. Những kẻ dị giáo ấy đã cố đặt ra ranh giới Kinh Thánh cho Hội Thánh!

Một kẻ thù táo bạo như thế của Đấng Christ là một người tên là Marcion. Vào khoảng năm 140 SCN, Marcion đến Rô-ma để truyền bá những ý tưởng dị giáo của mình về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Marcion phủ nhận sự phục sinh thuộc thể của Đấng Christ và di sản Do Thái của Hội Thánh. Vì vậy, ông loại bỏ những văn bản sứ đồ đầu tiên, vốn nhấn mạnh mạnh mẽ giáo lý về sự phục sinh và thần tính của Đấng Christ. Chính Điển Muratori đã buộc Hội Thánh phải xem xét kỹ lưỡng và chính thức hơn những sách nào nên cấu thành Tân Ước.

Việc này không phải lúc nào cũng dễ dàng. Viết vào đầu thế kỷ thứ tư, Eusebius of Caesarea thú nhận rằng một số văn bản vẫn còn đang được tranh luận, như các thư Gia-cơ và Giu-đe, thư thứ hai của Phi-e-rơ, thư thứ hai và thứ ba của Giăng, và thư gửi cho bảy Hội Thánh trong sách Khải Huyền. Thế nhưng tiến triển vẫn đang được thực hiện. Đến giữa thế kỷ thứ tư, Codex Vaticanus, một bộ sách bằng tiếng Hy Lạp gồm cả Cựu Ước và Tân Ước, đã liệt kê đầy đủ Tân Ước như chúng ta biết ngày nay. Tuy nhiên, cuộc thảo luận vẫn tiếp tục. Có những văn bản khác đang được xem xét để đưa vào chính điển, như Thư Barnabas và Người Chăn của Hermas.

Mãi đến năm 367 SCN, trong Thư Lễ Phục Sinh hằng năm của mình, Athanasius, Giám mục Alexandria, mới giải thích cho mọi Hội Thánh và tu viện trong phạm vi quyền hạn của mình biết chính điển Cựu Ước và Tân Ước nên gồm những gì. Dù danh sách của ông không chấm dứt cuộc thảo luận đối với mọi người, nó đã thúc đẩy ngày mà cuộc tranh luận về chính điển sẽ kết thúc.

Đến đầu thế kỷ thứ năm, sự đồng thuận của truyền thống về chính điển Kinh Thánh đã được thiết lập và tôn trọng. Jerome, trong một thư viết năm 414, đã chấp nhận các sách Tân Ước do Athanasius liệt kê, dù ông cũng sẵn lòng đưa Thư Barnabas vào vì, theo ý kiến của ông, tác giả là bạn đồng hành trong hành trình của Phao-lô và do đó là một sứ đồ.

Điểm then chốt để hiểu sự hình thành chính điển Tân Ước là nó không bao giờ là một lựa chọn tùy tiện dựa trên quyết định của con người. Bốn tiêu chuẩn đã được Đức Thánh Linh dùng một cách mạnh mẽ giữa các nhóm rải rác khắp nơi để mang lại sự hiệp nhất trong việc hình thành chính điển. Các sách được cảm thúc phải có:

1. các tác giả đã từng tiếp xúc trực tiếp với Đấng Christ hay các Sứ Đồ,

2. sự nhất quán trong giáo lý,

3. được chấp nhận và sử dụng rộng rãi bởi các Hội Thánh ở mọi vùng miền, qua sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh,

4. đã tạo ra những thay đổi năng động trong đời sống, khi được Đức Thánh Linh sử dụng.

Chính điển Tân Ước đáp ứng những tiêu chuẩn này một cách độc nhất và đặc biệt; nó thật sự đã được hình thành bởi bàn tay của Đức Chúa Trời!

Cuối cùng, mọi cuộc thảo luận đã kết thúc. Trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời từ thời Jerome, hai mươi bảy sách cấu thành Tân Ước đã được Hội Thánh xác nhận. Sự chữa lành thuộc linh đã đến với những ai đọc những lời thánh ấy. Những người xứng đáng đã tranh luận và bênh vực những sách đặc biệt này của Kinh Thánh trước những đối thủ không xứng đáng (Giu-đe 1:4). Đức Chúa Trời đã thành tín ban cho dân sự Ngài một thân thể chân lý đặc biệt (Giu-đe 1:3). Điều căn bản đối với đức tin Cơ Đốc là chúng ta có một sách được Đức Chúa Trời hà hơi, không sai lầm, là Kinh Thánh. Hội Thánh có một chính điển Kinh Thánh!

Sự Hình Thành Chính Điển Tân Ước

Marcion Chính Điển Muratori Eusebius Athanasius

khoảng năm 140 khoảng năm 200 khoảng năm 325 năm 367

Ma-thi-ơ Ma-thi-ơ Ma-thi-ơ

Mác Mác Mác

Lu-ca Lu-ca Lu-ca Lu-ca

Giăng Giăng Giăng

Công Vụ Công Vụ Công Vụ

Rô-ma Rô-ma Rô-ma Rô-ma

I Cô-rinh-tô I Cô-rinh-tô I Cô-rinh-tô I Cô-rinh-tô

II Cô-rinh-tô II Cô-rinh-tô II Cô-rinh-tô II Cô-rinh-tô

Ga-la-ti Ga-la-ti Ga-la-ti Ga-la-ti

Ê-phê-sô Ê-phê-sô Ê-phê-sô Ê-phê-sô

Phi-líp Phi-líp Phi-líp Phi-líp

Cô-lô-se Cô-lô-se Cô-lô-se Cô-lô-se

I Tê-sa-lô-ni-ca I Tê-sa-lô-ni-ca I Tê-sa-lô-ni-ca I Tê-sa-lô-ni-ca

II Tê-sa-lô-ni-ca II Tê-sa-lô-ni-ca II Tê-sa-lô-ni-ca II Tê-sa-lô-ni-ca

I Ti-mô-thê I Ti-mô-thê I Ti-mô-thê

II Ti-mô-thê II Ti-mô-thê II Ti-mô-thê

Tít Tít Tít

Phi-lê-môn Phi-lê-môn

Hê-bơ-rơ

Gia-cơ

I Phi-e-rơ I Phi-e-rơ

II Phi-e-rơ

I Giăng I Giăng I Giăng

II Giăng II Giăng

III Giăng

Giu-đe Giu-đe

Khải Huyền Khải Huyền Khải Huyền

Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn

Khải Huyền của Phi-e-rơ

Các Giáo Phụ Sứ Đồ

Các lãnh đạo của các Hội Thánh trong thế kỷ thứ nhất sau các Sứ Đồ được gọi là "Các Giáo Phụ Sứ Đồ" vì họ đã tiếp nối công việc của các Sứ Đồ một cách hiệu quả. Họ cũng tin rằng: "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành" (II Ti-mô-thê 3:16-17). Nhờ dạy dỗ Kinh Thánh, những người như Clement of Rome, Hermas of Rome, Ignatius of Antioch, Polycarp of Smyrna, và Barnabas of Alexandria đã có thể gây dựng người khác trong các giáo lý về ân điển.

Ghi chú đặc biệt: Dù các Giáo Phụ Sứ Đồ không phải không có những thiên kiến thần học riêng, họ vẫn muốn khích lệ và gây dựng Hội Thánh. Trong một số trường hợp, các Giáo Phụ Sứ Đồ dường như dành cho phép báp-têm một vị trí khá quan trọng như một phương tiện tha tội. Sự tử đạo và đời sống độc thân cũng được cho là có quyền năng đặc biệt để chuộc tội. Vì vậy, khi đọc các Giáo Phụ Sứ Đồ, cần có nhiều sự phân biện thuộc linh.

Clement of Rome (mất năm 100 SCN) là trưởng lão và giám mục tại Rô-ma. Năm 96 SCN, ông đã viết một thư gửi Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, khuyên các Cơ Đốc nhân phục hồi một số trưởng lão lớn tuổi đã bị các thành viên trẻ hơn loại bỏ. Trích dẫn rộng rãi từ Cựu Ước và từ lời của Chúa Giê-xu, Clement đã cố dạy con đường khiêm nhường vâng phục trật tự và sự bình an thiêng liêng của Đức Chúa Trời (Tít 2:10).

Hermas of Rome (mất khoảng năm 150) cũng dạy các giáo lý của Đấng Christ trong các tác phẩm của mình như Người Chăn. Sau khi cung cấp một số thông tin tiểu sử về việc ông đến với đức tin như thế nào, sách của Hermas trình bày một loạt khải tượng về đời sống và đạo đức Cơ Đốc. Người Chăn gồm ba phần chính: năm khải tượng, mười hai mạng lệnh, và mười ẩn dụ về đời sống đạo đức.

Ignatius (mất khoảng năm 107) là giám mục của Antioch tại Sy-ri. Trước khi chịu tử đạo vì đức tin của mình, Ignatius đã có thể dạy Hội Thánh đứng vững chống lại các giáo lý sai lầm. Ông chống lại tà thuyết Ebionite, vốn đòi hỏi các quy định của đức tin Do Thái phải được giữ như một phương tiện cứu rỗi. Ông cũng thách thức thuyết Docetism, vốn cho rằng Đấng Christ chỉ dường như có sự giáng sinh, chịu chết, và phục sinh thật.

Polycarp (khoảng năm 70-156), giám mục của Smyrna, đã cùng Ignatius chịu chết tử đạo. Bằng đời sống và lời nói, ông đã bênh vực giáo lý lành mạnh, qua việc chống lại một số kẻ dị giáo Valentinian vốn đã theo thuyết Gnostic. Khi Polycarp gặp Marcion, một lãnh đạo của thuyết Gnostic, ông đã không sợ hãi gọi Marcion là "con đầu lòng của Sa-tan." Chỉ một thư của Polycarp còn được lưu giữ, đó là thư gửi cho người Phi-líp.

Barnabas of Alexandria tại Bắc Phi (mất khoảng năm 130) có thể đã đi hơi quá xa trong lòng sốt sắng chống lại giáo lý sai lầm. Ông trở nên chống Do Thái đến mức gần như phủ nhận mối liên hệ lịch sử giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Tuy vậy, đời sống ông vẫn dạt dào lòng sốt sắng truyền giáo khi ông dạy về trách nhiệm cá nhân.

Justin the Apologist (sinh khoảng năm 100) có lẽ là người bênh vực đức tin ấn tượng nhất. Ông là một tác giả sung mãn. Vào khoảng năm 153 SCN, khi đang ở Rô-ma, Justin đã viết tác phẩm Apology nổi tiếng của mình, nhờ đó ông bênh vực Cơ Đốc giáo trước những cáo buộc vô thần và vô luân. Ông cố chứng minh rằng Cơ Đốc nhân là những công dân trung thành bằng cách dạy rằng vương quốc của Chúa không thuộc về thế gian này. Vì vậy, Đế quốc La Mã không có lý do gì phải sợ một cuộc nổi dậy xã hội từ cộng đồng Cơ Đốc nhân. Giữa nhiều nỗ lực văn chương và lòng trung thành với giáo lý lành mạnh, Justin đã bị chém đầu vì đức tin của mình năm 165 SCN.

Các Tà Thuyết Đầu Tiên

Tà thuyết có thể được định nghĩa là một sự lìa bỏ triệt để khỏi lẽ thật. Nó khác với sự dạy dỗ "không đúng" ở mức độ. Trong nửa sau của thế kỷ thứ hai, một số tà thuyết đã xuất hiện làm rung chuyển nền tảng của Hội Thánh. Đó là thuyết Gnostic, thuyết Montanist, và thuyết Arian.

Thuyết Gnostic

Tên gọi "thuyết Gnostic" bắt nguồn từ chữ Hy Lạp gnosis, nghĩa là "sự hiểu biết." Theo những người Gnostic, họ sở hữu một sự hiểu biết huyền bí đặc biệt, là chìa khóa bí mật dẫn đến sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi là mối quan tâm chính của họ. Thật không may, những người Gnostic đi đến chỗ tin rằng mọi vật chất đều xấu xa, hoặc tốt nhất là không thật. Theo họ, con người là một linh hồn đời đời bị giam cầm trong một thân thể xấu xa, được tạo thành từ vật chất.

Điều này xảy ra như thế nào? Thuyết Gnostic dạy rằng đấng tối cao không có ý định tạo dựng một thế giới vật chất, mà chỉ tạo dựng một thế giới thuộc linh. Vì vậy, chỉ một số hữu thể thuộc linh, gọi là các eon, được tạo nên. Một trong những eon ấy, ở rất xa đấng tối cao, đã sa vào sai lầm và tạo dựng thế giới vật chất.

Vì thế giới này được tạo nên bởi một hữu thể thuộc linh, vẫn còn những "tia lửa" hay "mảnh vụn" của linh trong đó. Những tia lửa ấy bị giam cầm trong thân thể con người và phải được giải thoát qua "gnosis" (sự hiểu biết). Sự giải thoát này đạt được bằng cách lắng nghe những sứ giả đặc biệt từ trời đã được sai đến để ban cho con người sự hiểu biết ấy, nếu không có nó thì không có sự cứu rỗi. Một sứ giả, một số người tin như vậy, chính là Đấng Christ.

Vì Đấng Christ là một sứ giả từ trời, và vì thân thể và vật chất đều xấu xa, những người Gnostic đã bác bỏ ý tưởng rằng Đấng Christ có một thân thể giống như chúng ta. Một số người nói rằng thân thể của Ngài chỉ là vẻ bề ngoài của một thân thể thật. Sau này, Hội Thánh gọi tà thuyết này là thuyết Docetism, nghĩa là "dường như," và hoàn toàn bác bỏ nó (I Giăng 1:1-4).

Thuyết Montanist

Thuyết Montanist được đặt tên theo người sáng lập là Montanus, vốn là một thầy tế lễ ngoại giáo cho đến khi ông trở lại với Đấng Christ năm 155 SCN. Sau một thời gian, Montanus bắt đầu dạy rằng ông bị Đức Thánh Linh chiếm ngự. Chẳng bao lâu, hai phụ nữ là Priscilla và Maximilla theo ông và cũng bắt đầu nói tiên tri. Họ cùng nhau tuyên bố rằng phong trào của họ là khởi đầu của một thời đại mới đòi hỏi một đời sống đạo đức nghiêm khắc. Việc tuyên bố, như những người Montanist đã làm, rằng thời kỳ cuối cùng đang bắt đầu với việc Đức Thánh Linh ban cho Montanus và những người theo ông, là phủ nhận ý nghĩa của Thân Vị và công việc của Đấng Christ. Những lời dạy của ông đã biến Phúc Âm thành chỉ một giai đoạn nữa trong lịch sử cứu rỗi. Vì những vấn đề này, phần còn lại của Hội Thánh đã chống lại thuyết Montanist.

Thuyết Arian

Cuộc Tranh Luận Arian bắt đầu tại Alexandria, Ai Cập, khi Licinius cai trị miền Đông và Constantine cai trị Rô-ma ở miền Tây. Giám mục của Alexandria là Alexander đã xung đột với Arius, một trong những trưởng lão uy tín và được yêu mến nhất của thành phố. Vấn đề chính đang bị đe dọa là liệu Ngôi Lời của Đức Chúa Trời (Đấng Christ) có đồng đời đời với Đức Chúa Trời hay không. Một cụm từ quan trọng trong khẩu hiệu của phái Arian nói rằng: "Đã có lúc Ngài chưa hiện hữu." Với những lời này, phái Arian đã phủ nhận cả thần tính của Đấng Christ lẫn sự hiện hữu đời đời trước của Ngài.

Từ khi thành lập, Hội Thánh đã thờ phượng Chúa Giê-xu Christ. Đề xuất của Arius buộc Hội Thánh phải quyết định xem mình sẽ ngừng sự thờ phượng ấy, hay tuyên bố rằng mình đang thờ phượng một tạo vật. Tại Công Đồng Ni-cê, Hội Thánh đã giải quyết Cuộc Tranh Luận Arian, bằng cách tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ là "Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật," và thuyết Arian đã bị bác bỏ như một tà thuyết (được bàn thêm trong chương 5).

Các Giáo Phụ Hội Thánh

Hội Thánh đã tìm thấy những nhà vô địch thuộc linh để chống lại những tà thuyết này. Những người này được gọi là "Giáo Phụ Hội Thánh" (phân biệt với "Giáo Phụ Sứ Đồ") vì 1) họ cũng được Chúa dùng để dạy dỗ và củng cố các Hội Thánh, và 2) họ sống vào thế kỷ thứ hai và thứ ba nên không gần gũi với các Sứ Đồ. Trong số những người bênh vực đức tin tài giỏi nhất có Irenaeus, Tertullian, Clement, và Origen.

Irenaeus sinh vào khoảng giữa năm 115 và 142 SCN. Lớn lên tại Smyrna, ông đã gặp Polycarp và nghe ông giảng. Chuyển đến Lyons tại Gaul (Pháp), Irenaeus trở thành giám mục trong Hội Thánh. Năm 200 SCN, ông chịu chết tử đạo, sau khi đã bênh vực đức tin trong những tác phẩm như Chống Lại Các Tà Thuyết.

Tertullian sinh vào khoảng giữa các năm 150 và 155 SCN tại Bắc Phi, trong thành phố Carthage. Sau khi học luật, ông hành nghề tại Rô-ma, nơi ông trở lại với Đấng Christ. Sau khi được cứu rỗi, Tertullian trở về Carthage và trở thành trưởng lão trong Hội Thánh.

Clement of Alexandria là một giáo sư rất tài giỏi tại trường thần học ở Ai Cập. Trong những năm làm giáo sư (năm 190-202 SCN), Clement đã viết phần lớn các tác phẩm của mình, trong đó ông bao quát hầu hết mọi khía cạnh của hạnh kiểm Cơ Đốc. Sau đó, khi cuộc bắt bớ tôn giáo bùng nổ dưới thời hoàng đế La Mã Septimius Severus, khoảng năm 202 SCN, Clement đã trốn khỏi Alexandria. Ông qua đời tại Tiểu Á.

Origen (khoảng năm 185-254), học trò của Clement of Alexandria, là một học giả vĩ đại trong Hội Thánh. Là một tác giả sung mãn, ông đã viết nhiều sách bênh vực Cơ Đốc giáo, trong đó có Chống Lại Celsus. Một trong những công trình đồ sộ của ông là Hexapla, một ấn bản đồ sộ của Kinh Thánh được sắp xếp thành sáu cột. Ấn bản này chứa văn bản từ Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, một bản dịch Hy Lạp của tiếng Hê-bơ-rơ, bản Bảy Mươi, và các bản Hy Lạp của Symmachus, Aquila, và Theodotion. Đời sống ông kết thúc với vai trò giáo sư tại Caesarea.

Một Tín Điều Cho Cơ Đốc Giáo: Tín Điều Các Sứ Đồ

Từ những cuộc đấu tranh của Hội Thánh với các tà thuyết đầu tiên đã nảy sinh ba khía cạnh nền tảng của Hội Thánh: một số tín điều, chính điển Kinh Thánh, và một tổ chức Hội Thánh chính thức. Chữ "tín điều" bắt nguồn từ chữ La-tinh credo và có nghĩa là "Tôi tin."

Tín Điều Các Sứ Đồ là tín điều Cơ Đốc được chấp nhận rộng rãi nhất trong thời kỳ Hội Thánh đầu tiên. Có nguồn gốc La Mã, Tín Điều Các Sứ Đồ chỉ được biết đến và sử dụng trong các Hội Thánh có nguồn gốc phương Tây, như Giáo Hội Công Giáo La Mã và những Hội Thánh bắt nguồn từ cuộc Cải Chánh.

Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời và đất, và tin Chúa Giê-xu, Con Một của Ngài, Chúa chúng ta, Đấng được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri, chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết, và chôn. Ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết. Ngài thăng thiên về trời và ngồi bên phải Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng; từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Tôi tin Đức Thánh Linh, Hội Thánh phổ thông thánh, sự thông công của các thánh đồ, sự tha tội, sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời. A-men.

Các Hình Thức Mới Của Chính Quyền Hội Thánh

Khi Hội Thánh đấu tranh để xây dựng một bộ niềm tin cốt lõi dựa trên một chính điển Kinh Thánh được chấp nhận, Hội Thánh cũng quyết tâm bảo tồn những gì mình xưng nhận. Nhiều người cảm thấy cần phải tìm ra một hình thức chính quyền Hội Thánh mạnh mẽ, và điều ấy đã được tìm thấy. Cuộc tranh luận với những người Gnostic và Montanist đã tạo ra hình thức chính quyền giám mục, theo đó thẩm quyền của Hội Thánh được trao cho những nhà cai trị thuộc linh, những người về sau được gọi là "giám mục" (tiếng Hy Lạp: episcopos; người coi sóc). Sự phức tạp trong tổ chức đã tìm đến Cơ Đốc giáo. Nhưng phải mất một thời gian dài, vì lúc đầu cơ cấu tổ chức rất đơn giản. Ecclesia, hay các chức vụ Hội Thánh, là các trưởng lão và các chấp sự (I Ti-mô-thê 3:1-13; Công Vụ 14:23; I Ti-mô-thê 5:17; I Phi-e-rơ 5:1).

Khi Hội Thánh tăng trưởng về số lượng và công việc của Hội Thánh trở nên phức tạp hơn, các hội chúng địa phương chọn một thầy tế lễ hay một giáo dân trong mỗi thành phố làm episcopos, người coi sóc hay giám mục, để giúp quản lý công việc của mình. Khi số lượng giám mục tăng lên, họ lại cần được giám sát và phối hợp. Đến thế kỷ thứ tư, chúng ta nghe nói đến các tổng giám mục, các giám mục đô thành, hay các trưởng giáo, cai quản các giám mục và các Hội Thánh trong một tỉnh. Trên tất cả các cấp giáo sĩ này là các giáo trưởng, cai trị tại Constantinople, An-ti-ốt, Giê-ru-sa-lem, Alexandria, và Rô-ma. Trong thời gian này, nền tảng đã được đặt để Giám mục Rô-ma bắt đầu cảm thấy quyền lực bổ sung nằm trong tầm tay mình. Ông có thể tuyên bố thẩm quyền trên các giám mục khác, vì một số người giải thích rằng "các chìa khóa của vương quốc" đã truyền cho giáo trưởng La Mã qua Sứ Đồ Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 16:19).

Một giáo trưởng hay một hoàng đế có thể triệu tập các giám mục và tổng giám mục họp lại trong các hội đồng, hay công đồng, để thảo luận những vấn đề quan trọng và ban hành những quy tắc và quy định có tính ràng buộc. Nếu một công đồng chỉ đại diện cho một tỉnh, nó được gọi là công đồng tỉnh; nếu chỉ đại diện miền Đông hay miền Tây, nó được gọi là công đồng toàn thể; nếu đại diện cả hai, nó là công đồng chung. Nếu các sắc lệnh của công đồng được chấp nhận là ràng buộc đối với mọi Cơ Đốc nhân, nó là một công đồng đại kết. Bằng cách này, Hội Thánh đã tăng trưởng trong sự phức tạp về tổ chức.

Chương 4 Dấu Hiệu của Đấng Cứu Rỗi năm 313 SCN

Constantine Đại Đế

Constantine Đại Đế (khoảng năm 285-337) được biết đến như vị "hoàng đế Cơ Đốc" đầu tiên của Đế quốc La Mã. Ông cai trị từ năm 306 đến 337 SCN. Cha mẹ của Constantine là Constantius Chlorus, đồng hoàng đế miền Tây của đế quốc La Mã, và Helena, một người thiếp. Khi cha ông qua đời năm 306, quân đội La Mã tại Anh đã tôn Constantine làm hoàng đế. Điều này có nghĩa là ông cai trị Anh, Gaul [Pháp], và Tây Ban Nha. Maxentius cai trị Ý và Bắc Phi. Một cuộc xung đột quân sự để giành quyền lực là điều không thể tránh khỏi.

Trong một động thái bất ngờ nhằm giành lợi thế quân sự, Constantine tiến vào Ý dẫn đầu một đội quân bốn mươi nghìn người. Tại Saxa Rubra, cách Rô-ma mười dặm về phía bắc một chút, hai đạo quân lớn của Maxentius và Constantine đã gặp nhau. Ngày ấy là 27 tháng Mười, năm 312. Sáng ngày 28 tháng Mười, trận chiến sẽ bắt đầu. Trong đêm ấy, điều duy nhất ngăn cách quân đội của Constantine với quân đội Rô-ma là sông Tiber, và cầu Milvian bắc qua sông.

Constantine có lý do để lo lắng khi các binh sĩ của ông thực hiện những sự chuẩn bị cuối cùng cho trận chiến. Ông bị áp đảo ba chọi một và quân đội của Maxentius có đội Cận vệ Praetorian, tinh nhuệ nhất trong mọi đạo quân La Mã. Khi hoàng hôn dần tắt, kết quả của trận giao chiến ngày hôm sau còn rất bấp bênh. Constantine cảm thấy mình cần sự giúp đỡ thuộc linh.

Giống như cha mình, lòng Constantine hướng về việc thờ phượng Mithra, thần mặt trời Ba Tư, đấng được tin là một chiến binh vĩ đại và là người bảo vệ chân lý và công lý. Mithra là thần của binh sĩ. Có lẽ Constantine đang nghĩ đến Mithra khi ông chìm vào một giấc ngủ chập chờn đêm ấy và mơ một giấc mơ khác thường. Theo một bản tường thuật, Constantine mơ thấy một đơn tự gồm hai chữ cái Hy Lạp đầu tiên trong danh của Đấng Christ. Ngày hôm sau, ông cho các binh sĩ khắc đơn tự ấy lên khiên của họ. Theo một bản khác, vào buổi tối trước trận chiến, khi ngắm mặt trời lặn, Constantine bỗng thấy một cây thập tự phía trên mặt trời. Bằng những chữ cái ánh sáng, cây thập tự mang dòng chữ: Hoc Signo Vinces, "Nhờ dấu hiệu này, hãy chiến thắng." Ngày 28 tháng Mười, Constantine và các binh sĩ của ông đã giành chiến thắng. Quân đội của Maxentius hoàn toàn bị đánh bại. Dù đội Cận vệ Praetorian chiến đấu như những con sư tử, họ vẫn bị chém gục ngay tại chỗ đứng của mình.

Sắc Lệnh Milan

Constantine tin rằng ông đã thắng trận vì đã nhận được sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời của các Cơ Đốc nhân. Ông cũng sẽ trở thành Cơ Đốc nhân và thờ phượng Ánh Sáng thật của thế gian. Việc Constantine có thật sự được cải đạo hay không đã là chủ đề của nhiều cuộc tranh luận lớn; chắc chắn ông rất khoan dung đối với Cơ Đốc nhân. Trong mùa đông năm 312-313 SCN, ông đã chỉ thị một viên chức tại Bắc Phi cấp tiền cho giám mục của Carthage để các mục sư có thể được trả lương. Tại Milan năm 313, ông ban hành một sắc lệnh cho mọi người quyền tự do thờ phượng theo ý muốn. Cuộc bắt bớ Cơ Đốc nhân đã chấm dứt! Họ được đặt trên mức bình đẳng, trước pháp luật, với các tôn giáo khác của Đế quốc. Các luật mới cho phép giám mục quyết định các vụ kiện dân sự. Việc đóng dấu lên mặt đã bị cấm vì nó làm hỏng hình ảnh của Đức Chúa Trời. Các tòa án và xưởng thợ đóng cửa vào các ngày Chúa Nhật, và các trò giác đấu đã bị bãi bỏ.

Máu của Các Vị Tử Đạo

Dù Sắc Lệnh Milan không thiết lập Cơ Đốc giáo làm tôn giáo duy nhất và chính thức của Đế quốc, nó đã đánh dấu chiến thắng của Hội Thánh trước ngoại giáo. Dù đã trải qua ba trăm năm bắt bớ dữ dội, Hội Thánh không chỉ sống sót mà còn chiến thắng. Máu của các vị tử đạo đã không đổ ra vô ích. Cuối cùng, trên ngai vàng Rô-ma đã ngồi một người xưng nhận Đấng Christ. Đã có thời những tòa nhà nơi Cơ Đốc nhân nhóm họp bị đốt cháy; giờ đây tại Constantinople, Giê-ru-sa-lem, Bết-lê-hem, và những nơi khác, những nhà thờ tráng lệ đã được dựng lên để tôn vinh Đức Chúa Trời.

Năm 313 SCN: Một Ngày Đáng Nhớ

Năm 313 nên được mọi Cơ Đốc nhân ghi nhớ, vì trong năm ấy Hội Thánh được ban cho những quyền và đặc ân tương tự như những người theo các tôn giáo khác. Nhưng khi ghi nhớ ngày ấy, cũng hãy nhớ rằng Hội Thánh đã giành được quyền của mình không phải bằng chiến đấu, mà bằng chịu khổ. Hội Thánh đã tồn tại không phải nhờ sức mạnh hay quyền lực, mà nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời Hằng Sống (Xa-cha-ri 4:6).

Con Đại Bàng và Cây Thập Tự

Sau năm 313, biểu tượng của các đạo quân La Mã đã được thay thế. Con đại bàng nhường chỗ cho cây thập tự. Tuy nhiên, điều này không hoàn toàn tốt, vì khi Hội Thánh biến đổi thế gian, thế gian đã xâm nhập Hội Thánh. Bỗng nhiên, danh Cơ Đốc nhân trở thành con đường dẫn đến sự thăng tiến chính trị, quân sự, và xã hội. Các cá nhân trở thành Cơ Đốc nhân chỉ trên danh nghĩa.

Mối Quan Hệ Giữa Hội Thánh và Nhà Nước

Vì Constantine đã ban cho Hội Thánh quyền tự do tôn giáo và nhiều đặc ân, ông cảm thấy tự do đảm nhận một vai trò tùy ý và tích cực trong công việc nội bộ của Hội Thánh. Chẳng hạn, khi việc bổ nhiệm Caecilian làm giám mục của Carthage bị thách thức năm 313 SCN, Constantine đã can thiệp để giải quyết tranh chấp theo hướng có lợi cho Caecilian.

Phái Donatist

Phái Donatist được đặt tên theo lãnh đạo của họ là Donatus. Dù chính thống về đức tin, phái Donatist đã gây chia rẽ trong Hội Thánh bằng cách dạy rằng những người đã chối bỏ đức tin trong những thời kỳ bắt bớ dữ dội không nên được tiếp nhận trở lại vào Hội Thánh. Constantine đã chỉ thị các giám mục Rô-ma tổ chức một phiên điều trần chính thức để xem xét vấn đề. Khi phái Donatist không hài lòng với ý kiến của ủy ban, Constantine tự mình xét xử vụ việc, và năm 316 đã tuyên bố Caecilian là giám mục hợp pháp. Constantine cũng triệu tập Công Đồng Ni-cê năm 325, công đồng này đã phán quyết chống lại thuyết Arian, một tà thuyết phủ nhận rằng Đấng Christ, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, đồng đời đời với Đức Chúa Cha. Chính Sắc Lệnh của hoàng đế đã mang lại hiệu lực pháp lý cho công đồng Ni-cê.

Sự hợp nhất giữa Hội Thánh và nhà nước này trở thành một phước lành pha trộn cho các dân tộc trên đất. Dù một số điều tốt đã nảy sinh từ sự sắp đặt ấy, sự pha trộn của hai bên trở thành dịp cho sự hiểu lầm, thù địch, và đổ máu. Có thể lập luận rằng sự hợp nhất giữa Hội Thánh và nhà nước đã gây hại nhiều hơn lợi. Chắc chắn sinh lực thuộc linh của Hội Thánh đã bị suy yếu vì nhiều nhượng bộ phải thực hiện đối với những con người tội lỗi và những tập tục thế gian, để tồn tại về mặt chính trị trong một xã hội tội lỗi. Thay vì biến đổi các vương quốc của thế gian này bằng lẽ thật, sự công chính, sự thánh khiết, và sự tách biệt, Hội Thánh đã bị thế gian biến đổi rồi làm cho bại hoại. Theo nhiều cách, Hội Thánh trước tiên đã đón nhận rồi thực hành mọi điều cấu thành hệ thống thế gian của Sa-tan (II Cô-rinh-tô 4:4).

Julian Kẻ Bội Đạo

Năm 361, vị hoàng đế mới là Julian, cháu của Constantine Đại Đế. Ông đã được nuôi dạy như một Cơ Đốc nhân nhưng không bao giờ được cải đạo. Một khi nắm quyền, Julian đã tỏ rõ rằng lòng ông ưa thích các thần cũ. Vì ông đã từ bỏ Cơ Đốc giáo, ông được biết đến với tên Julian Kẻ Bội Đạo.

Trong sự thù địch với Hội Thánh, Julian đã bắt bớ các Cơ Đốc nhân. Vũ khí chính của ông chống lại Hội Thánh là ngòi bút. Là một tác giả tài năng, Julian đã tấn công Cơ Đốc giáo bằng châm biếm và chế giễu. Trong khi đó, Julian cố khôi phục việc thờ phượng ngoại giáo. Có một truyền thuyết tuyệt vời rằng Julian đã thừa nhận thất bại của mình năm 363 SCN, khi ông bị thương chí mạng trong trận chiến chống lại người Ba Tư. Một ngọn giáo đâm vào đùi ông. Khi máu phun ra, Julian lấy một ít máu trong tay, ném lên trời và kêu lên: "Vậy là Ngài đã chiến thắng sau cùng, hỡi người Ga-li-lê." Ông được 32 tuổi.

Chương 5 Trong Các Công Đồng của Hội Thánh năm 325 – 451 SCN

Các Loại Công Đồng Khác Nhau

Kinh Thánh dạy rằng có sự an toàn khi có nhiều mưu sĩ (Châm Ngôn 11:14). Khi Hội Thánh đầu tiên quan tâm đến những vấn đề nảy sinh do việc người Ngoại trở lại đạo, một công đồng đã được các sứ đồ và trưởng lão tổ chức tại Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 15). Điều này đã thiết lập một tiền lệ quan trọng được tuân theo trong các thế kỷ sau đó.

Có nhiều loại công đồng khác nhau, như công đồng tỉnh chỉ đại diện cho một tỉnh, và công đồng quốc gia nơi cả một quốc gia được đại diện. Một công đồng chung hay đại kết là công đồng mà mọi Hội Thánh của mọi quốc gia hiện diện đều được đại diện. Tại một thị trấn nhỏ ở Tiểu Á gọi là Ni-cê năm 325, công đồng chung hay đại kết đầu tiên đã được tổ chức.

Công Đồng Ni-cê

Công Đồng Ni-cê đã tranh luận đầy đủ một câu hỏi lớn đã chiếm tâm trí Hội Thánh hơn ba trăm năm: Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, có thật sự và hoàn toàn là Đức Chúa Trời, giống như Đức Chúa Cha hay không. Cuộc Tranh Luận Arian này, như người ta vẫn gọi, đã hoành hành từ lâu, gây ra sự chia rẽ sâu sắc trong Hội Thánh.

Cuối cùng, Constantine (khoảng năm 285-337) đã triệu tập công đồng chung đầu tiên để giải quyết tranh chấp. Hơn 300 giám mục đã đến Ni-cê, nằm bên bờ biển Bosporus, cách Constantinople bốn mươi lăm dặm. Các vị ấy họp trong một đại sảnh tráng lệ trong cung điện của hoàng đế. Hầu hết đến từ miền Đông nói tiếng Hy Lạp, dù một số đến từ miền Tây. Một số giám mục trong công đồng mang trên thân thể dấu vết của những đau khổ họ đã chịu vì Đấng Cứu Rỗi.

Bầu không khí phấn khởi khi các tôi tớ của Đức Chúa Trời bắt đầu thảo luận nhiều vấn đề lập pháp. Họ đã phê chuẩn một thủ tục chuẩn để đưa trở lại Hội Thánh những người đã không trung tín trong những ngày bắt bớ. Họ cũng thiết lập thủ tục bầu cử và phong chức cho các trưởng lão và giám mục. Nhưng vấn đề khó khăn nhất mà Công Đồng phải đối mặt là Cuộc Tranh Luận Arian.

Cuộc Tranh Luận Arian

Arius (mất năm 336), một trưởng lão trong Hội Thánh tại Alexandria, Ai Cập, dạy rằng Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, không thật sự là thần tính như Đức Chúa Trời là Cha. Athanasius (sinh khoảng năm 295) là một trưởng lão khác trong cùng Hội Thánh; ông dạy rằng Chúa Giê-xu hoàn toàn là Đức Chúa Trời. Câu hỏi này quan trọng cần giải quyết vì giá trị của công việc cứu rỗi của Đấng Christ tùy thuộc vào Đấng Christ là Đấng như thế nào. Nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời, Ngài không thể là Đấng Cứu Rỗi của con người, vì chỉ Đức Chúa Trời mới có thể cứu con người khỏi tình trạng tuyệt vọng của tội lỗi mà con người đã sa vào. Athanasius hiểu tầm quan trọng của cuộc tranh luận và nói: "Chúa Giê-xu, Đấng mà tôi biết là Đấng Cứu Chuộc của tôi, không thể kém hơn Đức Chúa Trời."

Cuộc tranh luận trở nên gay gắt giữa Athanasius trẻ tuổi và Arius trưởng thành hơn, một người chính trực và một diễn giả tài ba. Tuy vậy, "Đa-vít" trẻ tuổi đã sẵn sàng thách thức "Gô-li-át" của mình, người được đông đảo quần chúng yêu mến.

Arius thật sự nghĩ rằng tin rằng Con là Đức Chúa Trời cũng như Cha là Đức Chúa Trời sẽ có nghĩa là tin rằng có hai Đức Chúa Trời. Nếu điều này đúng, Hội Thánh có nguy cơ rơi trở lại vào ngoại giáo và đa thần giáo, niềm tin vào nhiều thần. Để ngăn điều này xảy ra, Arius nghĩ rằng Chúa Giê-xu, dù có phần giống Đức Chúa Trời, xét cho cùng không hoàn toàn là Đức Chúa Trời, với mọi thuộc tính và đức tính của Đức Chúa Trời. Theo Arius, Chúa Giê-xu Christ là tạo vật đầu tiên và cao nhất trong mọi tạo vật và xứng đáng được tôn trọng và kính trọng, nhưng Chúa Giê-xu không hiện hữu từ cõi đời đời quá khứ, và không cùng bản thể hay bản chất với Đức Chúa Cha.

Athanasius lập luận rằng nếu Chúa Giê-xu không phải là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ là một kẻ phạm thượng lớn — vì Ngài chắc chắn đã tuyên bố mình là Đức Chúa Trời (Giăng 8:28, 58). Hơn nữa, nếu Chúa Giê-xu không phải là Đức Chúa Trời, hàng triệu triệu người đã bị dẫn dụ một cách dại dột vào thờ hình tượng, vì Đấng Christ đã được thờ phượng. Chỉ Đức Chúa Trời mới xứng đáng được thờ phượng. Athanasius đã bênh vực việc thờ phượng Đấng Christ trong một cuốn sách nổi tiếng có tựa đề Về Sự Nhập Thể của Ngôi Lời Đức Chúa Trời.

Cuộc tranh luận về thần tính của Đấng Christ có tầm quan trọng to lớn. Sự cứu rỗi của con người đang bị đe dọa, vì Thân Vị và công việc của Đấng Christ gắn bó không thể tách rời. Khi Ngài giáng sinh, một thiên sứ đã loan báo: "Ngươi hãy đặt tên là Giê-xu, vì chính Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi của họ" (Ma-thi-ơ 1:21).

Tại Công Đồng Ni-cê lịch sử này năm 325 SCN, và sau nhiều tranh luận, quan điểm của Arius đã bị kết án là tà thuyết. Một tuyên bố về giáo lý thật liên quan đến Thân Vị và công việc của Đấng Christ cuối cùng đã được thông qua và trình bày trong Tín Điều Ni-cê. Tín điều này được cả các Hội Thánh phương Tây và các Hội Thánh phương Đông chấp nhận, bao gồm các Hội Thánh Chính Thống Giáo Hy Lạp và Chính Thống Giáo Nga. Sau đây là một bản đầu tiên đã được xem xét tại công đồng.

Tín Điều Ni-cê

Chúng tôi tin một Đức Chúa Trời, Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên mọi vật hữu hình và vô hình.

Và tin một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, Con độc sinh của Đức Chúa Cha, tức là, từ bản thể của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, ánh sáng bởi ánh sáng, Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật, được sinh ra, không phải được tạo dựng, đồng bản thể [tiếng Hy Lạp: homoousios] với Đức Chúa Cha, qua Ngài mọi vật đã được tạo dựng, cả trên trời và dưới đất, Đấng vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta đã giáng xuống và nhập thể, trở nên con người, chịu khổ và sống lại ngày thứ ba, thăng thiên về trời, và sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.

Và tin Đức Thánh Linh.

Nhưng những kẻ nói rằng "đã có lúc Ngài chưa hiện hữu," và rằng trước khi được sinh ra Ngài chưa hiện hữu, hay Ngài đến từ hư vô, hay Con Đức Chúa Trời thuộc một bản thể [hypostasis] hay bản chất [ousia] khác, hay Ngài được tạo dựng, hay có thể thay đổi, thì Hội Thánh phổ thông lên án những kẻ ấy.

Những chữ Hy Lạp rất có ý nghĩa, nói một cách mạnh mẽ nhất có thể về thần tính của Đấng Christ, và sự hiệp nhất trong Thần Tính:

homoousios - đồng một bản thể

hypostasis - thân vị, sự phân biệt, cách thức hiện hữu

ousia - bản chất, bản thể, tự nhiên, hữu thể

Bản cuối cùng bao gồm việc mở rộng đoạn thứ ba, và vì lòng yêu thương Cơ Đốc đã bỏ qua những lời phán xét của đoạn cuối, để nó kết thúc như sau:

Và chúng tôi tin Đức Thánh Linh, Chúa và Đấng Ban Sự Sống, Đấng ra từ [tiếng La-tinh: filioque, "từ" chứ không phải "qua"] Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; Đấng cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được thờ phượng và tôn vinh; Đấng đã phán qua các tiên tri.

Và chúng tôi tin một Hội Thánh phổ thông [universal] và sứ đồ; chúng tôi thừa nhận một phép báp-têm để được tha tội; và chúng tôi trông đợi sự sống lại của kẻ chết, và sự sống của thế giới sắp đến. A-men.

"Athanasius Chống Lại Thế Gian"

Như Tín Điều Ni-cê tôn cao Đấng Christ khi tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời, tín điều ấy cũng nhắc nhở Hội Thánh phải biết ơn những con người trung tín như Athanasius (khoảng năm 295–373), Giám mục thành Alexandria, Ai Cập. Ai lại muốn quên câu nói nổi tiếng của ông Athanasius contra mundum, nghĩa là “Athanasius chống lại thế gian”? Ý được nhấn mạnh là cho dù ông có là người duy nhất trên toàn thế gian bênh vực chân lý về thần tính của Đấng Christ, ông vẫn sẽ bênh vực chân lý ấy chống lại mọi đối thủ. Athanasius là người có công hơn bất cứ ai khác trong việc đánh bại thuyết Arian vào năm 325. Một trong ba Tín Điều Đại Kết gắn liền với tên ông (hai tín điều còn lại là Tín Điều Các Sứ Đồ và Tín Điều Ni-cê).

Tín Điều Athanasius

Ai muốn được cứu: trước hết, người ấy cần phải giữ đức tin phổ quát: Đức tin ấy, nếu ai không giữ trọn vẹn và không tì vết: thì chắc chắn người ấy sẽ hư mất đời đời.

Và đức tin phổ quát là thế này: Chúng ta thờ phượng một Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong Một Thể; Không lẫn lộn các Ngôi Vị: cũng không phân chia Bản Thể [Bản Chất]. Vì có một Ngôi Vị của Đức Chúa Cha: một Ngôi Vị khác của Đức Chúa Con: và một Ngôi Vị khác của Đức Thánh Linh.

Nhưng Thần tính của Đức Chúa Cha, của Đức Chúa Con, và của Đức Thánh Linh, tất cả là một: Vinh quang bằng nhau, Uy nghi đồng đời đời. Đức Chúa Cha như thế nào: Đức Chúa Con cũng như vậy: và Đức Thánh Linh cũng như vậy. Đức Chúa Cha không được tạo dựng: Đức Chúa Con không được tạo dựng: và Đức Thánh Linh không được tạo dựng.

Đức Chúa Cha không thể thấu hiểu [vô hạn, vô cùng]: Đức Chúa Con không thể thấu hiểu: và Đức Thánh Linh không thể thấu hiểu.

Đức Chúa Cha đời đời: Đức Chúa Con đời đời: và Đức Thánh Linh đời đời. Thế mà không phải là ba Đấng đời đời: nhưng là một Đấng đời đời. Cũng như không có ba Đấng không được tạo dựng: cũng không có ba Đấng không thể thấu hiểu [vô hạn], nhưng là một Đấng không được tạo dựng, và một Đấng không thể thấu hiểu [vô hạn]. Cũng vậy, Đức Chúa Cha là Toàn Năng: Đức Chúa Con là Toàn Năng: và Đức Thánh Linh là Toàn Năng. Như vậy, Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời: Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời: và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Thế mà không phải là ba Đức Chúa Trời: nhưng là một Đức Chúa Trời.

Cũng vậy, Đức Chúa Cha là Chúa: Đức Chúa Con là Chúa: và Đức Thánh Linh là Chúa. Thế mà không phải là ba Chúa: nhưng là một Chúa. Vì cũng như chúng ta bị buộc bởi lẽ thật Cơ Đốc phải xưng nhận mỗi Ngôi Vị tự mình là Đức Chúa Trời và là Chúa; Thì chúng ta cũng bị cấm bởi tôn giáo phổ quát không được nói rằng, Có [là] ba Đức Chúa Trời, hay ba Chúa.

Đức Chúa Cha không bởi ai mà có: không được làm nên, cũng không được tạo dựng, cũng không được sinh ra. Đức Chúa Con chỉ bởi Đức Chúa Cha: không được làm nên, cũng không được tạo dựng: nhưng được sinh ra. Đức Thánh Linh bởi Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con: không được làm nên, cũng không được tạo dựng, cũng không được sinh ra: nhưng từ đó mà ra.

Vậy chỉ có một Đức Chúa Cha, không phải ba Đức Chúa Cha: một Đức Chúa Con, không phải ba Đức Chúa Con: một Đức Thánh Linh, không phải ba Đức Thánh Linh. Và trong Ba Ngôi này không có Ngôi Vị nào trước hay sau Ngôi Vị nào; không có Ngôi Vị nào lớn hơn hay nhỏ hơn Ngôi Vị nào.2 Nhưng cả ba Ngôi Vị đều đồng đời đời, và đồng đẳng.

Vì vậy, trong mọi sự, như đã nói trên: Sự Hiệp Nhất trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong Hiệp Nhất, phải được thờ phượng. Vậy, ai muốn được cứu, phải [hãy] suy nghĩ như vậy về Ba Ngôi. Hơn nữa, điều cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời là: người ấy cũng phải tin một cách đúng đắn [trung tín] về sự Nhập Thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Vì đức tin chân chính là, chúng ta tin và xưng nhận: rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Con của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời và là Người; là Đức Chúa Trời, bởi Bản Thể [Bản Chất] của Đức Chúa Cha; được sinh ra trước các đời: và là Người, bởi Bản Thể [Bản Chất] của mẹ Ngài, được sinh ra trong thế gian. Là Đức Chúa Trời trọn vẹn; và là Người trọn vẹn, gồm một linh hồn có lý trí và xác thịt loài người mà tồn tại.

Bằng với Đức Chúa Cha, xét về Thần tính của Ngài: và thấp hơn Đức Chúa Cha xét về Nhân tính của Ngài. Đấng ấy, mặc dù Ngài là [là] Đức Chúa Trời và là Người: thế mà Ngài không phải là hai mà là một Đấng Christ. Là Một; không phải bởi sự biến đổi Thần tính thành xác thịt: nhưng bởi sự tiếp nhận [đảm nhận] Nhân tính vào trong Đức Chúa Trời.

Là Một trọn vẹn: không phải bởi sự lẫn lộn Bản Thể [Bản Chất]: nhưng bởi sự hiệp nhất của Ngôi Vị. Vì như linh hồn có lý trí và xác thịt là một người: thì Đức Chúa Trời và con người là một Đấng Christ; Đấng đã chịu khổ vì sự cứu rỗi của chúng ta: đã xuống âm phủ [Hades, cõi của người chết]: đã sống lại ngày thứ ba từ kẻ chết.

Ngài đã thăng thiên, Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha [Đức Chúa Trời là Cha] Toàn Năng. Từ nơi đó [từ đó] Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.

Khi Ngài đến, mọi người sẽ sống lại với thân thể của mình; Và sẽ khai trình về công việc của chính mình.

Và những kẻ đã làm lành sẽ đi vào sự sống đời đời: và những kẻ đã làm ác, vào lửa đời đời. Đây là đức tin phổ quát: nếu một người không tin một cách trung tín [thật sự và vững vàng], người ấy không thể được cứu.

Giáo Lý Về Thần Tính Của Đấng Christ

1. Phúc Âm Giăng tuyên bố rằng Chúa Giê-xu là Ngôi Lời thần linh đời đời (logos), và là nguồn của sự sống và sự sáng (Giăng 1:1, xem 1:14; 1:1–5, 9).

2. Nhờ trở nên xác thịt, Ngôi Lời đã được tỏ ra là Con của Đức Chúa Trời và là nguồn của “ân điển và lẽ thật,” là “Con một của Đức Chúa Cha” (Giăng 1:14, 18).

3. Chúa đã dùng danh thần linh (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14) cho chính Ngài bảy lần. Những lời tuyên bố về thần tính thật rõ ràng:

Bánh của sự sống Giăng 6:35, 48, 51

Ánh sáng của thế gian Giăng 8:12; 9:5

Cửa cho chiên Giăng 10:7, 9

Người chăn chiên tốt lành Giăng 10:11, 14

Sự sống lại và sự sống Giăng 11:25

Con đường, lẽ thật, và sự sống Giăng 14:6

Cây nho thật Giăng 15:1, 5

4. Thô-ma đã thờ phượng Chúa Giê-xu khi tuyên bố Ngài là, “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi” (Giăng 20:28). Chúa đã công bố phước lành cho mọi người cùng chia sẻ đức tin của Thô-ma (Giăng 20:29–31).

5. Phao-lô tuyên bố rằng trong Đấng Christ “mọi sự đầy đủ của thần tính đều ngự trong thân thể Ngài” (Cô-lô-se 2:9; xem 1:19).

6. Chúa Giê-xu là hình ảnh của Đức Chúa Cha và là tác nhân của Ngài trong việc sáng tạo và duy trì mọi vật (Cô-lô-se 1:15–17).

7. Mọi người muốn được cứu đều phải kêu cầu Đấng Christ để được cứu rỗi, cũng như người ta kêu cầu Giê-hô-va (Giô-ên 2:32; Rô-ma 10:9–13).

8. Chúa Giê-xu là “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự” (Rô-ma 9:5), là “Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi” của chúng ta (Tít 2:13), và là nguồn của ân điển thần linh (II Cô-rinh-tô 12:8–9; xem II Cô-rinh-tô 13:14).

9. Trong sách Hê-bơ-rơ, sự trọn vẹn của chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Đấng Christ được trình bày, tuyên bố Ngài có thần tính đầy đủ và phẩm giá độc nhất vô nhị là Con đời đời của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:3, 6, 8–12).

10. Còn có nhiều đoạn Kinh Thánh khác dạy về thần tính của Đấng Christ.

a. Trong Cựu Ước, hãy nghiên cứu: Thi Thiên 2:6–12; xem Hê-bơ-rơ 1:5; Thi Thiên 45:6–7; xem Hê-bơ-rơ 1:8–9; Thi Thiên 110:1; xem Hê-bơ-rơ 1:13; Ê-sai 9:6; Giê-rê-mi 23:6; Đa-ni-ên 7:13; Mi-chê 5:2; Xa-cha-ri 13:7; Ma-la-chi 3:1.

b. Trong Tân Ước, hãy nghiên cứu: Giăng 1:1–3, 14, 18; 2:24–25; 3:16–18, 35, 36; 4:4, 15; 5:18, 20–22, 25–27; 11:41–44; 20:28; I Giăng 1:3; 2:23; 4:14–15; 5:5, 10–13, 20; Rô-ma 1:7; 9:5; I Cô-rinh-tô 1:1–3; 2:8; II Cô-rinh-tô 5:10; Ga-la-ti 2:20, 4:4; Phi-líp 2:6; Cô-lô-se 2:9; I Ti-mô-thê 3:16; Hê-bơ-rơ 1:1–3, 5, 8; 4:14; 5:8.

Công Đồng Constantinople

Thật đáng tiếc, Công Đồng Ni-cê đã không chấm dứt Cuộc Tranh Luận Arian. Sự giả dối không dễ chết. Vẫn còn nhiều người trong Hội Thánh đồng ý với Arius. Cho đến ngày qua đời, Athanasius đã phải tranh đấu cho giáo lý về thần tính của Đấng Christ như được bày tỏ trong Tín Điều Ni-cê. Sau khi Athanasius qua đời (khoảng năm 373), những nhà bênh vực khác cho chính thống giáo (chân lý Cơ Đốc theo lịch sử) đã xuất hiện. Trong số những người tài năng nhất có ba người đến từ tỉnh Cappadocia thuộc Tiểu Á: Basil of Caesarea, Gregory of Nazianzus, và Gregory of Nyssa.

Basil of Caesarea (khoảng năm 330–379) xuất thân từ một gia đình Hội Thánh rất nổi tiếng và học tại Athens. Năm 356, ông bắt đầu một cộng đồng tu viện tại Pontus. Năm 370, Basil trở thành Giám mục thành Caesarea thuộc Cappadocia, điều này đặt ông vào giữa cuộc tranh luận về Ba Ngôi. Ông có ảnh hưởng trong chiến thắng cuối cùng của chính thống giáo, và đã làm việc để chữa lành sự chia rẽ tại Antioch.

Gregory of Nazianzus (khoảng năm 330–389) là bạn của Basil of Caesarea. Ông là một nhà thần học Đông phương nổi bật và là người lãnh đạo trong phong trào tu viện. Năm 379, Gregory được mời trở thành giám mục chính thống tại Constantinople. Ông đã trung tín rao giảng các giáo lý về ân điển3 và chủ tọa lúc khai mạc Công Đồng Constantinople năm 381. Sau khi bị bách hại vì đức tin, Gregory từ chức giám mục năm 381 và dành phần đời còn lại cho việc học tập và suy ngẫm.

Gregory of Nyssa (khoảng năm 330–395) là em trai của Basil of Caesarea. Ông là người bênh vực giáo lý chính thống trong những năm tranh luận về Ba Ngôi. Ông là một nhà giảng thuyết vĩ đại và một nhà thần học trung tín.

Khi Công Đồng Constantinople được triệu tập năm 381 để tái khẳng định Tín Điều Ni-cê và trình bày rõ niềm tin của Hội Thánh về thần tính của Đức Thánh Linh, ảnh hưởng của ba nhà Cappadocia vĩ đại này đã được cảm nhận. Nhờ sự bênh vực mạnh mẽ của họ cho những lời dạy của Kinh Thánh, thuyết Arian đã hoàn toàn và dứt khoát bị Hội Thánh bác bỏ.

Công Đồng Chalcedon

Như đã có nhiều quan điểm khác nhau trong Hội Thánh về thần tính của Đấng Christ, thì cũng có sự đa dạng về nhân tính của Ngài và về hai bản tính của Ngài trong mối quan hệ với nhau. Làm sao Chúa Giê-xu vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người được? Ngài là hai ngôi vị hay một ngôi vị? Chúa Giê-xu có ngừng là Đức Chúa Trời trong những ngày Ngài hạ mình không? Có bao giờ Ngài không phải là Đức Chúa Trời không?

Nestorius (cuối thế kỷ thứ tư, khoảng năm 451 SCN), Giám mục thành Constantinople, là một trong những người xem hai bản tính của Đấng Christ như cùng tồn tại một cách máy móc, lỏng lẻo, đến nỗi bản tính này không tham dự vào các thuộc tính của bản tính kia. Theo Nestorius, thần tính không dự phần vào những sự đau khổ của nhân tính Đấng Christ. Lời dạy này cần phải bị phản bác, vì nếu Nestorius đúng, một tội nhân sẽ được cứu chuộc bởi những hy sinh chịu khổ của một con người thuần túy. Nhưng một con người thuần túy không thể hoàn thành sự cứu chuộc đời đời nào. Năm 431, Công Đồng Đại Kết Thứ Ba được triệu tập tại Ephesus, công đồng này lên án Nestorius và những người theo ông. Khi những người Nestorian đến để bênh vực lập trường của mình, họ không được đón tiếp, nên họ lập một công đồng đối thủ. Khi cuộc tranh luận tiếp tục bùng nổ, cuối cùng Hoàng đế đã quyết định chống lại những người Nestorian. Bản thân Nestorius sau đó đã vào một tu viện.

Sau Công Đồng Ephesus, nhiều người rất bất mãn. Eutyches, viện trưởng một tu viện gần Constantinople, trong nỗ lực chứng minh sự hiệp nhất của ngôi vị Đấng Christ, bắt đầu dạy rằng sau khi Đấng Christ nhập thể, hai bản tính đã hòa tan thành một, đến nỗi bản tính duy nhất ấy tham dự vào các thuộc tính của bản tính kia. Những sự phân biệt giữa hai bản tính đã bị xóa bỏ. Lời dạy này chỉ làm cho cuộc tranh luận trở nên gay gắt hơn đáng kể.

Sự hỗn loạn hoàn toàn hẳn đã ngự trị nếu Eutyches đúng! Sự toàn tri chỉ là thuộc tính của Thần tính mà thôi; xét theo xác thịt, Đấng Christ đã lớn lên trong sự khôn ngoan, tri thức và ơn trước mặt Đức Chúa Trời và loài người (Lu-ca 2:52). Sự toàn tại chỉ là thuộc tính của Thần tính mà thôi; một trong những đặc tính của thân thể loài người là nó bị giới hạn trong một địa điểm cụ thể. Nếu Đấng Christ đã toàn tại về mặt thể xác, thì làm sao Ngài có thể đến lần thứ hai từ thiên đàng được?

Vì những lý do này, sân khấu đã được dọn sẵn cho một công đồng khác của Hội Thánh. Vào năm 451, Công Đồng Đại Kết Thứ Tư được tổ chức tại Chalcedon gần Nicea. Hơn sáu trăm giám mục đã hiện diện. Cuối cùng, sau nhiều cuộc tranh luận, một tín điều đã được soạn thảo, tín điều này có tầm quan trọng ngang bằng với Tín Điều Ni-cê. Một lần nữa Hội Thánh khẳng định niềm tin của mình vào thần tính đầy đủ của Đấng Christ, nhưng cũng xưng nhận niềm tin của mình vào nhân tính đầy đủ và trọn vẹn của Ngài, mà không từ bỏ các thuộc tính thần linh của Ngài hay làm giảm nhân tính thật của Ngài. Hội Thánh xưng nhận mầu nhiệm về sự tồn tại của hai bản tính trong Ngôi Vị độc nhất của Đấng Christ: nhân tính và thần tính. Hội Thánh duy trì rằng chúng tồn tại trong Đấng Christ mà không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, hay không tách rời. Trong khi Đấng Christ có hai bản tính, Ngài là một Ngôi Vị, chứ không phải hai ngôi vị.

Tín Điều Chalcedon

Vậy chúng ta, noi theo các Giáo Phụ thánh, tất cả đồng lòng, dạy mọi người xưng nhận một và cùng một Con, Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng ấy vừa trọn vẹn trong Thần tính cũng vừa trọn vẹn trong nhân tính; thật là Đức Chúa Trời và thật là người, gồm một linh hồn có lý trí [hợp lý] và thân thể; đồng bản thể [đồng bản chất] với Đức Chúa Cha xét theo Thần tính, và đồng bản thể với chúng ta xét theo Nhân tính; trong mọi sự giống như chúng ta, ngoại trừ tội lỗi; được sinh ra trước mọi thời đại bởi Đức Chúa Cha xét theo Thần tính, và trong những ngày sau rốt này, vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, được sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri, mẹ của Đức Chúa Trời, xét theo Nhân tính; một và cùng một Đấng Christ, Con, Chúa, Con Một, phải được nhìn nhận trong hai bản tính, không lẫn lộn, không thay đổi, không thể phân chia, không thể tách rời; sự phân biệt giữa các bản tính không hề bị loại bỏ bởi sự hiệp nhất, mà đúng hơn thuộc tính của mỗi bản tính được bảo tồn, và cùng hiệp lại trong một Ngôi Vị và một Thực Thể, không bị tách ra hay chia thành hai ngôi vị, nhưng là một và cùng một Con và Con Một — Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, Chúa Giê-xu Christ, như các tiên tri từ ban đầu [đã tuyên bố] về Ngài, và chính Chúa Giê-xu Christ đã dạy chúng ta, và Tín Điều của các Giáo Phụ thánh đã truyền lại cho chúng ta.

Các Giáo Phụ Latinh

Sự qua đi của các Giáo Phụ Thời Các Sứ Đồ (những người được các Sứ Đồ trực tiếp dạy đức tin Cơ Đốc) đã mở ra thời các Giáo Phụ Đông phương và Latinh [Tây phương]. Những người này đã được Đức Chúa Trời tấn phong để tiếp tục bênh vực chân lý của Kinh Thánh chống lại các giáo sư dị giáo. Trong các tác phẩm của họ, chúng ta tìm thấy lịch sử, các giáo lý, và các truyền thống của Hội Thánh. Ba trong số các Giáo Phụ Latinh là Ambrose, Jerome, và Augustin.

Ambrose (339–397 SCN), con trai của một thống đốc La Mã tại Gaul (Pháp), đã trở thành Giám mục thành Milan. Được đào tạo về luật tại Rome, ông trở thành người bênh vực trung tín cho đức tin của Hội Thánh Tây phương chống lại thuyết Arian. Ambrose đã viết rất nhiều. Hơn một nửa trong số nhiều tác phẩm của ông là các bài bình giải về Kinh Thánh. Trong việc giải thích Kinh Thánh, Ambrose đã dùng phương pháp ngụ ý–huyền bí. Ông thừa nhận nghĩa đen của bản văn, nhưng tìm kiếm một ý nghĩa huyền bí sâu xa hơn. Là người yêu âm nhạc, Ambrose đã viết nhiều bài hát. Là người yêu linh hồn con người, ông tìm cách đem người ta đến với Đấng Christ. Chính nơi ông mà Augustin đã nhận được sự hoán cải của mình. Khi ông qua đời, nhiều người thương tiếc sự ra đi của ông, vì họ rất yêu mến ông. Người ta nhớ rằng ông vẫn vững vàng trước sự chống đối dữ dội.

Có một sự kiện đặc biệt mà Ambrose luôn phải được nhớ đến. Sự kiện ấy liên quan đến hành vi tàn ác của Hoàng đế Theodosius. Mặc dù đã xưng nhận đức tin, Theodosius đã giết 7.000 người trong thành Thessalonica để trừng phạt một cuộc nổi loạn trong đó các sĩ quan La Mã đã bị giết. Ambrose đã viết một lá thư cho Hoàng đế nhưng không nhận được hồi âm. Khi Hoàng đế đến trước bàn của Chúa, vị Giám mục đã gặp ông tại cửa ra vào Hội Thánh và đuổi ông đi bằng cách nói rằng, “Ngươi sẽ giơ lên trong lời cầu nguyện đôi tay vẫn còn nhỏ máu của những người bị giết như thế nào? Ngươi sẽ, với đôi tay như vậy, nhận lấy và đưa lên miệng mình thân thể và huyết của Chúa như thế nào? Hãy cút khỏi đây, và đừng dám thêm một tội ác nữa vào tội ác ngươi đã phạm!” Hành động táo bạo này đã khiến Hoàng đế, tám tháng sau, công khai xưng nhận tội lỗi của mình và tìm kiếm sự tha thứ.

Jerome (341–420 SCN) sinh ra tại Đông Âu nhưng đã được hoán cải tại Rome. Ông đã lao nhọc ba mươi bốn năm trong một tu viện tại Bethlehem (386–420 SCN), và đã ban cho Hội Thánh bản Vulgate, bản dịch Kinh Thánh sang tiếng La-tinh từ tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và từ tiếng Hy Lạp của Tân Ước. Trong hơn 1.000 năm, bản Vulgate đã trở thành hình thức duy nhất mà Kinh Thánh được biết đến tại Tây Âu. Cho đến ngày nay, bản Vulgate vẫn là bản dịch được chuẩn y của Giáo Hội Công Giáo La Mã. Ông cẩn thận về các nguồn thông tin của mình và đã sử dụng rộng rãi các bản thảo Kinh Thánh cổ xưa mà nay không còn tồn tại. Jerome đã làm nhiều việc để thúc đẩy chủ nghĩa khổ hạnh và đời sống độc thân.

Augustin (354–430 SCN) sinh ra tại tỉnh Numidia, Bắc Phi, gần thành Carthage cổ xưa. Ít ai ngờ rằng một ngày kia ông sẽ trở thành Giám mục thành Hippo, Bắc Phi. Cha ông là Patricius, một người ngoại giáo, nhưng người mẹ thánh thiện của ông là Monica đã cầu nguyện tha thiết nhiều năm để con trai mình có thể được hoán cải. Một vị giám mục tốt sống gần nhà bà đã đoan chắc với bà rằng, “Một người con của biết bao lời cầu nguyện và nước mắt sẽ không cuối cùng bị hư mất.” Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, Augustin đã đến với đức tin và giúp thay đổi thế giới. Sự hoán cải của ông đã xảy ra một cách rất kịch tính.

Vào tuổi ba mươi mốt, Augustin đang ở trong một khu vườn tại Milan, khóc lóc và nài xin Đức Chúa Trời giải cứu ông khỏi tội lỗi. Trong tuyệt vọng, ông bỗng nghe tiếng một đứa trẻ từ một ngôi nhà gần đó lặp đi lặp lại như một điệu ngâm, “Hãy cầm lấy mà đọc; hãy cầm lấy mà đọc.” Augustin lập tức cầm lấy một quyển Tân Ước và đọc Rô-ma 13:13–14. Những lời đầu tiên mắt ông nhìn thấy là: “Hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày; chớ nộp mình vào sự quá độ và say sưa, buông tuồng và bậy bạ, rầy rà và ghen ghét. Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, chớ lo cho xác thịt mà làm thỏa mãn các dục vọng của nó.” Ngay lập tức, mọi bóng tối của sự nghi ngờ đều tan biến khỏi Augustin. Trong một khoảnh khắc, ông đã bước từ sự chết vào sự sống!

Hành trình của ông — từ bóng tối đạo đức và suy đoán triết học đến một khủng hoảng thuộc linh của linh hồn và sự hoán cải — được kể lại trong hai quyển sách. Quyển Confessions của ông kể về sự thay đổi đạo đức của ông, trong khi quyển Revisions của ông mô tả những thay đổi trong tư tưởng tri thức của ông qua nhiều năm.

Sau khi được cứu rỗi, Augustin đã dâng đời mình cho Hội Thánh và cho việc bênh vực đức tin. Là một học giả Kinh Thánh, Augustin nổi bật hơn hết trong số các nhà thần học mọi thời đại. Ảnh hưởng của ông trên mọi đức tin thật đáng chú ý. Lời dạy của ông rằng thiên niên kỷ (Khải Huyền 20:1–6) chỉ về khoảng thời gian giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Chúa, trong thời gian đó Hội Thánh sẽ chinh phục thế giới, đã ảnh hưởng đến các tác giả vô thiên niên kỷ4 và hậu thiên niên kỷ5 trong quá khứ và hiện tại.

Là một tác giả sung mãn với khoảng 250 quyển sách, tác phẩm vĩ đại nhất của Augustin có thể là The City of God, tác phẩm này mất mười bốn năm để viết. Trong tác phẩm này, Augustin lần theo sự phát triển của thành phố trần gian và thành phố của Đức Chúa Trời qua hai thành phố: thành phố trước đi đến sự phán xét đời đời và thành phố sau đi đến hạnh phúc đời đời. Tác phẩm ấy trình bày quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong công việc của con người và chiến thắng cuối cùng của điều thiện trên điều ác, mặc dù thực tế dường như thường ngược lại. Phần lớn thời gian và năng lực mục vụ của Augustin đã dành cho việc tranh luận với phái Manichean, phái Donatist, và phái Pelagian.

Phái Manichean

Tôn giáo này có nguồn gốc tại miền nam Babylonia, được Mani sáng lập vào thế kỷ thứ ba SCN (khoảng năm 240). Tôn giáo này lan truyền nhanh chóng qua Persia, Ấn Độ, Trung Hoa, Ai Cập, Bắc Phi, và Ý. Tôn giáo này trở thành tôn giáo chính thức của Thổ Nhĩ Kỳ. Giống như thuyết Ngộ Đạo (Gnosticism), thuyết Manicheism là một hệ thống nhị nguyên. Theo Mani, cuộc xung đột nội tâm giữa thiện và ác trong mỗi con người là do sự hiện diện của hai nguyên lý. Một nguyên lý, gọi là “ánh sáng,” thuộc về thuộc linh; nguyên lý kia, thuộc về “bóng tối,” là vật chất. Khắp vũ trụ đều có hai nguyên lý này, cả hai đều đời đời: ánh sáng và bóng tối. Không hiểu bằng cách nào hai nguyên lý ấy đã hòa lẫn với nhau và tình trạng hiện tại của con người gồm thiện và ác là kết quả của sự pha trộn ấy. Sự cứu rỗi là tách hai yếu tố ra, và chuẩn bị linh hồn cho sự trở về cõi ánh sáng thuần khiết, nơi linh hồn sẽ được hòa tan vào đó. Vì bất kỳ sự pha trộn mới nào giữa các nguyên lý cũng là điều ác, nên các tín đồ chân chính phải tránh những việc như hành vi tính dục sinh sản. Theo Mani, những gì ông dạy đã được mặc khải bằng nhiều cách khác nhau cho một loạt dài các tiên tri, trong đó có Buddha, Zoroaster, Chúa Giê-xu, và chính Mani.

Trong một thời gian ngắn, khi còn trẻ, Augustin đã theo thuyết Manicheism, vì hệ thống này dường như đưa ra câu trả lời cho một số mối bận tâm khó hiểu của ông về Kinh Thánh và nguồn gốc của sự ác. Khi Augustin đặc biệt suy xét về vấn đề sự ác, ông tự hỏi nó đến từ đâu. Ông đã được người mẹ Cơ Đốc của mình là Monica dạy rằng mọi vật đều được tạo dựng bởi Đấng Thiêng Liêng, Đấng tối cao và tốt lành. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời không tạo ra sự ác, thì ai đã tạo ra nó? Nó đã xuất hiện như thế nào? Có lẽ Đức Chúa Trời không hoàn toàn tốt lành hay khôn ngoan. Augustin muốn biết và thuyết Manicheism đã đưa ra một câu trả lời.

Kinh Thánh, Mani dạy, thật ra không phải là lời của nguyên lý ánh sáng đời đời. Sự ác cũng không phải là tạo vật của nguyên lý ấy, mà là của nguyên lý đối nghịch, nguyên lý bóng tối. Tất cả những cụm từ siêu hình này có nghĩa gì? Thật ra ai biết được!

Vì Augustin không thỏa mãn với lời dạy suy đoán như vậy, ông tiếp tục tìm kiếm cho đến khi tìm thấy Đấng Cứu Rỗi, Ánh Sáng thật của Thế Gian. Tâm hồn ông trở lại tin cậy Kinh Thánh, Kinh Thánh ấy bày tỏ nguồn gốc thật của tội lỗi trong sự nổi loạn của Sa-tan (Ê-sai 14) và trong sự sa ngã của con người (Sáng Thế Ký 3).

Kết quả của lời dạy của Mani đã gây ra những hậu quả sâu rộng cho Hội Thánh vì nó gây chia rẽ. Trong hệ thống Manicheism có hai giai cấp: hạng người được chọn và hạng thính giả. Hạng người được chọn sống khổ hạnh và lo việc hoạt động tôn giáo. Hạng thính giả tham dự vào sự thánh khiết của hạng người được chọn, đổi lại việc cung cấp cho hạng người được chọn những nhu yếu phẩm của đời sống. Thuyết Manicheism khuyến khích tinh thần khổ hạnh trong các Hội Thánh, trong khi chia các thành viên Hội Thánh thành giáo sĩ và giáo dân. Thuyết này cũng thúc đẩy quan niệm rằng chức năng chính của thầy tế lễ là làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người. Thầy tế lễ được tin là có quyền năng phi thường trước mặt Đức Chúa Trời.

Phái Donatist

Phái Donatist nhận tên từ người lãnh đạo của họ là Donatus. Quan điểm của ông là những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đã chối bỏ đức tin trong những ngày bách hại dưới triều Diocletian (284–305), thì không nên được nhận lại vào Hội Thánh. Vì một số giám mục đã giao các bản sao Kinh Thánh của họ cho các quan chức chính phủ để bị đốt, Donatus không tin rằng họ xứng đáng để ban các thánh lễ hay tấn phong người khác làm giám mục. Phái Donatist đã rút lui và lập các Hội Thánh riêng của mình.

Phái Pelagian

Nghiêm trọng hơn nhiều là những lời dạy của phái Pelagian. Pelagius là một tu sĩ người Anh đã phủ nhận giáo lý về tội nguyên thủy (rằng loài người đã sa vào sự bại hoại đạo đức trong A-đam). Pelagius lập luận rằng con người không sinh ra đã bại hoại; con người không hoàn toàn suy đồi; và con người không được tiền định cho thiên đàng hay hỏa ngục. Các em bé, ông nói, là vô tội. Chúng trở nên xấu khi lớn lên và bị ảnh hưởng bởi người khác. Mỗi người có một ý chí tự do quyết định số phận đời đời của mình.

Augustin dạy rằng mọi người đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và chỉ có thể được cứu nhờ ân điển của Đức Chúa Trời theo ý muốn tốt lành của Ngài. Công Đồng Chung tại Ephesus năm 431 đã chính thức lên án những lời dạy của Pelagius. Sau đó, năm 529, Công Đồng Orange đã lên án những lời dạy của thuyết Bán Pelagian, thuyết này cho rằng việc chấp nhận hay từ chối ân tứ ân điển của Đức Chúa Trời là tùy thuộc cá nhân, ân tứ mà người ta có thể nhận biết vì mặc dù con người suy đồi, vẫn còn một tia thiện lành trong con người. Hội Thánh tranh đấu cho hành động có chủ quyền tự do của Đức Chúa Trời ban ân điển, chứ không phải ý chí tự do của con người để lựa chọn.

Các Công Đồng Đại Kết

1. Năm 325 SCN, Công Đồng Ni-cê Thứ Nhất được tổ chức. Công đồng này lên án thuyết Arian bằng cách nói rằng Con đồng bản thể với Đức Chúa Cha và Đấng Christ là thần linh. Tín Điều Ni-cê đã được chấp nhận.

2. Năm 381 SCN, Công Đồng Constantinople Thứ Nhất đã diễn ra. Công đồng này tái khẳng định các quyết định đã được chấp nhận tại Ni-cê, thiết lập thần tính của Đức Thánh Linh, và lên án Apollinaris.

3. Năm 431 SCN tại Ephesus, công đồng của Hội Thánh đã lên án thuyết Nestorian và bảo vệ giáo lý về sự suy đồi tự nhiên của con người.

4. Năm 451 SCN tại Công Đồng Chalcedon, Eutyches đã bị lên án, trong khi bản tính thần linh và nhân tính của Đấng Christ được bênh vực.

5. Năm 553 SCN, Công Đồng Constantinople Thứ Hai được tổ chức. Theodore of Mopsuestia đã bị lên án, cùng với Theodoret và Ibas of Edessa. Công đồng này cũng giải quyết cuộc tranh luận về phái Monophysite.

6. Từ năm 680 đến năm 681 SCN, Công Đồng Constantinople Thứ Ba đã diễn ra. Công đồng này đã lên án đa thần giáo và Giáo hoàng Honorius.

7. Năm 787 SCN, Công Đồng Ni-cê Thứ Hai được tổ chức. Công đồng này chính thức lên án phái bài trừ ảnh tượng,6 nhưng cho phép một số hình ảnh xứng đáng được tôn kính, dù chúng không được thờ phượng.

8. Từ năm 869 đến năm 870 SCN, Công Đồng Constantinople Thứ Tư đang họp. Công đồng này đã chấm dứt sự ly giáo của Photius.

9. Năm 1123 SCN, Công Đồng Lateran Thứ Nhất đã họp để xác nhận Hiệp Ước Worms giữa Chế Độ Giáo Hoàng và Đế Quốc. Người ta quyết định rằng các Giám mục sẽ được Giáo hoàng bổ nhiệm.

10. Năm 1139 SCN, Công Đồng Lateran Thứ Hai đã họp. Đời sống độc thân đã trở thành bắt buộc. Công đồng này cũng cố gắng chữa lành sự ly giáo giữa Đông phương và Tây phương.

11. Năm 1179 SCN, Công Đồng Lateran Thứ Ba đã diễn ra. Công đồng này quyết định phương pháp bầu chọn Giáo hoàng.

12. Năm 1215 SCN, Công Đồng Lateran Thứ Tư đã triệu tập để chấp nhận giáo lý khủng khiếp về sự biến thể,7 trong khi lên án Joachim of Fiore, phái Waldensian, và phái Albigensian. Người ta quyết định rằng Tòa Án Dị Giáo sẽ được quy định.

13. Năm 1245 SCN, Công Đồng Lyons Thứ Nhất đã họp. Công đồng này tuyên bố Hoàng đế Frederick II bị phế truất, nhờ đó giải quyết cuộc tranh cãi giữa Giáo hoàng và Hoàng đế.

14. Năm 1274 SCN, Công Đồng Lyons Thứ Hai đã họp. Các quy định mới cho việc bầu chọn Giáo hoàng đã được chấp nhận.

15. Từ năm 1311 đến năm 1312 SCN, một công đồng đã họp tại Vienne (Pháp). Tại đây, các Templars đã bị trấn áp.

16. Từ năm 1414 đến năm 1418 SCN tại Constance, một Công Đồng khác của Hội Thánh đã họp để chấm dứt Cuộc Đại Ly Giáo. Công đồng này đã lên án John Huss. Công đồng này cũng quyết định rằng Giáo hoàng phải phục tùng các Công Đồng của Hội Thánh. Các kế hoạch đã được lập ra cho việc cải cách và cho các công đồng tương lai.

17. Từ năm 1431 đến năm 1435 SCN, một Công Đồng khác của Hội Thánh đã họp tại Basel/Ferrara, Florence. Đã có một nỗ lực mang tính tượng trưng để tái hợp với Constantinople, Armenia, và với phái Jacobite.

18. Từ năm 1512 đến năm 1517 SCN, Công Đồng Lateran Thứ Năm đã họp. Công đồng này đã lên án Công Đồng Pisa ly giáo.

19. Từ năm 1545 đến năm 1563 SCN, Công Đồng Trent quan trọng đã họp. Công đồng này đã lên án những người Tin Lành. Công đồng này chính thức thiết lập thẩm quyền của truyền thống ngang hàng với thẩm quyền của Kinh Thánh.

20. Từ năm 1869 đến năm 1870 SCN, Công Đồng Vatican Thứ Nhất đã họp để thiết lập giáo lý Giáo hoàng không thể sai lầm.

21. Từ năm 1962 đến năm 1965 SCN, Công Đồng Vatican Thứ Hai đã họp để canh tân phụng vụ Công Giáo, và để đáp ứng những mối quan tâm hiện đại như chiến tranh hạt nhân, tự do tôn giáo, và sự cởi mở đối với các Cơ Đốc nhân khác.

Chương 6 Gieo Hạt Giống Tự Hủy Hoại 100 – 461 SCN

Tội Lỗi Của Các Thánh Đồ

Việc nghiên cứu lịch sử Hội Thánh là việc nghiên cứu những người nam và người nữ có đức tin lớn và lòng can đảm lớn. Những người biết quá ít về sự chịu khổ thể xác vì cớ Đấng Christ phải cảm thấy hổ thẹn trước lời chứng của huyết các vị tử đạo. Hội Thánh có một di sản thuộc linh phong phú để nhìn lại với lòng biết ơn.

Tuy nhiên, có khuynh hướng lý tưởng hóa quá khứ và cho rằng quá khứ bằng cách nào đó tốt hơn hiện tại. Chúng ta có khuynh hướng tin rằng các Cơ Đốc nhân đầu tiên đạo đức hơn, thuộc linh hơn, và ít tội lỗi hơn Hội Thánh ngày nay. Điều đó không đúng. Ngay từ đầu, Hội Thánh đã tranh đấu chống lại một xã hội thù địch từ bên ngoài nơi thánh, và những tội lỗi cá nhân của các thánh đồ từ bên trong. Trong Công Vụ 6, câu chuyện được kể về xung đột nội bộ giữa các anh em:

“Và trong những ngày ấy, khi số môn đồ thêm lên nhiều, có sự lầm bầm của người Gờ-réc chống lại người Hê-bơ-rơ, vì các bà góa của họ bị bỏ quên trong việc cấp phát hằng ngày.”

Khi câu chuyện Tân Ước tiếp tục, vô số vấn đề được nêu ra — trong đó có những tội lỗi ghê tởm nhất chống lại tự nhiên (I Cô-rinh-tô 5:1–6). Trong các thư gửi cho bảy Hội Thánh tại Á Châu (mà chính Đấng Christ đã đọc cho Giăng tại đảo Bát-mô), những lời nhắc trực tiếp về sự suy đồi thuộc linh được đưa ra (Khải Huyền 1–3).

Sau khi Thời Đại Các Sứ Đồ kết thúc (khoảng năm 100 SCN), bầu không khí thuộc linh của Hội Thánh đã không cải thiện. Đến cuối thế kỷ thứ năm, một số giáo lý và thực hành phi Kinh Thánh đã ăn sâu vào Hội Thánh.

Ma Quỷ. Như hoạt động ma quỷ là một phần của điều ác mà Chúa đã phải đối diện khi còn trên đất trong thời gian Ngài nhập thể, thì các quỷ của bóng tối cũng quấy phá Hội Thánh, khi con người mở lòng mình cho Kẻ Ác. Việc trừ quỷ, tức việc đuổi một tà linh, đã được các lãnh đạo Hội Thánh thực hành.

Cầu Nguyện Cho Người Chết. Mặc dù việc tưởng nhớ những người thân yêu là điều bình thường, nhưng cầu nguyện cho người chết, hay cầu nguyện với người chết như thể tình trạng tồn tại của họ có thể thay đổi, hay như thể họ có ảnh hưởng trong công việc của con người, là điều không đúng.

Luyện Ngục. Nhân danh sự khiêm nhường, lời dạy đã được đưa vào Hội Thánh rằng không một người nào đủ tốt để đi thẳng vào sự hiện diện của Chúa. Một số người dường như thấy “hợp lý” khi tin rằng có một trạng thái trung gian tồn tại giữa thiên đàng và trần gian, nơi sự thanh tẩy diễn ra. Về bản chất, giáo lý này thật sự dạy rằng mọi người đều đi đến một dạng hỏa ngục. Rõ ràng, hỏa ngục của luyện ngục không kéo dài mãi mãi, vì các cá nhân sẽ từ đó đi vào thiên đàng, nhưng chỉ sau khi đã giúp cứu chuộc chính mình qua sự chịu khổ. Toàn bộ quan niệm về luyện ngục đi ngược lại lời dạy của Kinh Thánh, vì nó làm giảm nhẹ công việc cứu chuộc vinh hiển và đã hoàn tất mà Đấng Christ đã hoàn thành tại đồi Can-vê thay cho những người thuộc về Ngài (Ma-thi-ơ 1:21). Tệ hại nhất, luyện ngục khiến con người trở thành đấng cứu rỗi một phần của chính mình (xem Ê-phê-sô 2:8–9).

Mùa Chay Bốn Mươi Ngày. Sự nhấn mạnh một lần nữa được đặt vào việc con người làm điều gì đó cho sự cứu rỗi và cho sự nên thánh. Giáo lý Kinh Thánh rằng “người công bình sẽ sống bởi đức tin” (Rô-ma 1:17) đã bị gạt sang một bên.

Lễ Mi-sa. Tiệc Thánh của Chúa đã bị biến đổi từ một lễ tưởng niệm, “Hãy làm điều này để nhớ đến ta” (I Cô-rinh-tô 11:24), thành một hy sinh hằng ngày được lặp lại của thân thể và huyết Đấng Christ.

Sự Tôn Kính. Người ta khuyến khích dâng sự tôn thờ cho các vị tử đạo, các thánh đồ, các Sứ Đồ, và trên hết mọi người khác, là Ma-ri. Các thần ngoại giáo cũ của Rome đã bị thay thế bằng các “thần” mới của Hội Thánh.

Thánh Tích. Quyền năng kỳ diệu đã được gán cho những mảnh gỗ, được cho là một phần của Thập Tự Giá Đấng Christ. Có quá nhiều mảnh gỗ tại Âu Châu, đến nỗi Hội Thánh dạy rằng gỗ ấy đang tự sinh sôi! Quyền năng chữa lành đã được gán cho thánh tích của các thánh đồ và các vị tử đạo, như xương, tóc, và những mảnh quần áo. Hội Thánh trở thành đối tượng bị chế nhạo. Hoàng đế Julian Kẻ Bội Giáo đã gọi các Cơ Đốc nhân là “những kẻ thờ xương.”

Phái Bài Trừ Ảnh Tượng. Các tranh ảnh, hình tượng, và bàn thờ trong các nhà thờ đã được tán thành, không phải như những phương tiện trợ giúp thờ phượng mà như những đối tượng của quyền năng thuộc linh.

Lễ Phục. Những y phục lộng lẫy bắt đầu được các giáo sĩ mặc, khi những đồ trang sức của quyền lực vương giả tìm được biểu hiện trong vương quốc của Đức Chúa Trời.

Nghi Lễ. Thay vì cầu nguyện và giảng dạy một cách tự phát trong những hành vi thờ phượng tự nhiên, các buổi lễ nghi thức trang trọng đã được khuyến khích.

Chủ Nghĩa Tu Viện. Trong nỗ lực trở nên thật thuộc linh, một số Cơ Đốc nhân bắt đầu rút lui khỏi xã hội để trở thành tu sĩ và nữ tu. Từ “tu sĩ” bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp monachos, có nghĩa là “đơn độc.”

Sự Trỗi Dậy Của Chủ Nghĩa Tu Viện

Chủ nghĩa tu viện Cơ Đốc bắt đầu tại Ai Cập khi những người như Anthony of Thebes bắt đầu sống đời tu sĩ. Năm ấy là năm 270 SCN. Theo Athanasius, Anthony sinh ra trong một ngôi làng nhỏ bên bờ trái sông Nile, là con trai của cha mẹ khá giả. Khi cha mẹ qua đời, Anthony có thể sống nhờ gia tài của mình. Một ngày kia trong nhà thờ, bản văn được đọc lên là câu chuyện về người thanh niên giàu có. Anthony đã hiểu theo nghĩa đen lời của Ma-thi-ơ 19:21. Ông đã xử lý tài sản của mình và trao số tiền thu được cho người nghèo. Ông rời đi vào sa mạc, sau khi giao em gái mình cho các trinh nữ của Hội Thánh chăm sóc (những người phục vụ như các nữ tu dâng mình cho công việc của Chúa, sau này tụ họp trong các tu viện nữ, tương tự như các tu viện dành cho tu sĩ nam). Sau khoảng mười lăm năm, Anthony đến sống một mình trong một ngôi mộ tại một nghĩa địa bị bỏ hoang.

Những người khác noi theo gương của Anthony, như Pachomius. Pachomius sinh ra khoảng năm 286 SCN, tại một ngôi làng nhỏ ở miền nam Ai Cập. Khi còn trẻ, ông bị bắt đi lính. Thấy mình xa nhà và cô đơn, Pachomius cảm động trước một nhóm Cơ Đốc nhân đến an ủi ông. Ông quyết định dâng mình phục vụ người khác. Cơ hội đến khi ông được phép rời khỏi quân đội. Ông tìm một người hướng dẫn ông trong đức tin Cơ Đốc, và làm báp-têm cho ông. Nhiều năm sau, ông quyết định đi vào sa mạc, nơi ông có thể lập một tu viện. Chỉ có một quy tắc cơ bản và đó là quy tắc phục vụ. Đến khi qua đời, Pachomius đã sáng lập chín cộng đồng. Trong khi đó, Ma-ri, em gái ông, đã sáng lập những cộng đồng tương tự dành cho phụ nữ.

Trong khi nhiều Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh tìm cách nên thánh bằng cách gia nhập các tu viện và làm việc lành, thì Hội Thánh thường rất không thánh khiết trong thái độ đối với các Cơ Đốc nhân khác. Sự bách hại đã thay thế tình yêu thương Cơ Đốc quá thường xuyên. Ví dụ, vì một giám mục thành Alexandria tên là Theophilus, John Chrysostom đã bị đày đến một ngôi làng nhỏ khốn khổ.

Chrysostom

Chrysostom (khoảng năm 347–407), thượng phụ thành Constantinople, là một nhà giảng thuyết có tài năng lớn. Tên ông có nghĩa là “miệng vàng.” Tên này được đặt cho ông vì tài hùng biện của ông. Sinh ra tại Antioch trong một gia đình Cơ Đốc giàu có, Chrysostom là một học sinh bẩm sinh và xuất sắc. Ông học triết học, luận lý học, và hùng biện với ý định trở thành luật sư. Tuy nhiên, vì là người mộ đạo, Chrysostom mong muốn gia nhập một dòng tu, nhưng không thể làm vậy vì trách nhiệm đối với gia đình. Nhưng ngay cả ở nhà, ông vẫn sống một đời sống khắc khổ. Cuối cùng, năm 373 SCN, ông lui về vùng núi, nơi ông ở khoảng mười năm. Sức khỏe ông suy sụp dưới áp lực thể xác. Trở về Antioch, Chrysostom học dưới quyền giám mục Melitius, người đã tấn phong ông làm phó tế năm 381. Năm năm sau, ông trở thành thầy tế lễ.

Là một nhà giảng thuyết tài năng, Chrysostom thu hút đông đảo người theo. Khi thượng phụ thành Constantinople qua đời năm 397, Chrysostom được bổ nhiệm thay thế ông. Miễn cưỡng, ông được phong làm giám mục. Trong những năm sau đó, Chrysostom đã mạnh dạn giảng chống lại các thói xấu của hội chúng và sự tham nhũng tại những nơi cao của chính quyền. Ông thậm chí còn chỉ trích hoàng hậu Eudoxia và sự vô luân của triều đình. Bị xúc phạm, Eudoxia đã lôi kéo sự ủng hộ của giám mục thành Alexandria để cách chức Chrysostom dựa trên những cáo buộc tầm phào. Bị lưu đày năm 403, ông được triệu hồi, nhưng chẳng bao lâu lại xúc phạm hoàng hậu và một lần nữa bị đày đến Pontus. Bị buộc phải đi bộ qua cát nóng mà không có vật che đầu, ông đã chết trên đường đi. Những đau khổ không cần thiết như vậy đã sinh ra quả đắng trong những năm về sau.

Chương 7 Những Thử Thách Mới Và Những Chiến Thắng Vĩ Đại 376 – 754 SCN

Đến thế kỷ thứ năm SCN, Hội Thánh đã lớn mạnh về quyền lực, sự giàu có, và sức mạnh về số lượng. Đạo quân thuộc linh của Đấng Christ đã hành quân chiến thắng qua nhiều vùng đất: Hy Lạp, Ý, Gaul, Ai Cập, và Bắc Phi. Tại nhiều thành phố, Phúc Âm đã bắt nhiều tấm lòng làm tù nhân cho Đấng Christ. Các Cơ Đốc nhân có thể được tìm thấy tại Jerusalem, Samaria, Caesarea, Antioch, Smyrna, Nicea, Chalcedon, Constantinople, Rome, Milan, Bethlehem, Lyons, Alexandria, Carthage, Tagaste, và Hippo.

Các môn đồ của Đấng Christ cũng có thể được tìm thấy ở những nơi xa xôi và nguy hiểm. Họ sống trong hang động và cư ngụ trong sa mạc. Họ giam mình trong những phòng nhỏ như các tu sĩ và phục vụ trong những ngục tối tăm. Những người nam, người nữ và thanh niên Cơ Đốc đã dũng cảm bước đến cái chết tử đạo, khi thú dữ xé xác họ nơi các đấu trường công cộng. Các thánh đồ đã cầu nguyện và thờ phượng giữa những người chết trong các hầm mộ ẩm thấp. Tuy nhiên, nhìn chung, Hội Thánh chiến đấu đã trở nên Hội Thánh khải hoàn — bất chấp mọi điều thế gian, xác thịt và ma quỷ có thể làm để hủy diệt và làm mất uy tín của nàng. Trong khi các đế quốc của thế gian này sụp đổ, vương quốc của Đấng Christ ngày càng trở nên mạnh mẽ hơn, tiến từ chiến thắng thuộc linh này đến chiến thắng thuộc linh khác.

Các Bộ Tộc German Xâm Lược Đế Quốc

Sự thành công của Hội Thánh chỉ có thể được giải thích theo ân điển tể trị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời Cha đã hứa ban nhiều linh hồn cho công lao của Con Ngài tại đồi Can-vê (Hê-bơ-rơ 2:10). Nếu không có sự nâng đỡ thiêng liêng ấy, các vương quốc của thế gian này sẽ luôn sụp đổ, như minh họa nơi Đế quốc La Mã. Đế quốc hùng mạnh ấy đã không tin cậy nơi Đức Chúa Trời chân thật. Sức mạnh thuộc linh của nàng đặt nơi các thần thoại và các thần ngoại giáo. Sức mạnh đạo đức của nàng chỉ tồn tại dưới hình thức một khế ước xã hội, mà các thần dân của nàng đã chán ngán việc cố gắng thực thi. Không ai có thể đạo đức hơn bản tính của mình. Bản tính của con người tách khỏi Đấng Christ là bại hoại (Giê-rê-mi 17:9).

Việc khế ước xã hội từng gắn kết xã hội La Mã với nhau không còn được tôn trọng nữa là điều tất yếu. Văn hóa của La Mã sụp đổ khi con người “làm điều gì là phải dưới mắt mình” (Các Quan Xét 21:25). Đế quốc La Mã, dù có sức mạnh quân sự đến đâu, cũng chỉ là một cái bóng lướt qua trên mặt đồng hồ của thời gian. Trong những trang sách lịch sử đầy bụi bặm, người ta vẫn có thể đọc lúc rảnh rỗi về sự trỗi dậy, suy tàn và sụp đổ của Đế quốc La Mã. Sự sụp đổ của La Mã càng thêm buồn thảm vì vinh quang mà nàng từng nắm giữ trong mắt thế gian này.

Trong bước tiến ban đầu đến vinh quang và vĩ đại, thành La Mã đã mở rộng quyền lực trên nước Ý, đảo Sicilia, Bắc Phi và Tây Ban Nha. Các đạo quân chiến binh của nàng quay về phía đông và chinh phục nhiều lãnh thổ của Hy Lạp, Tiểu Á, Syria, Palestine và Ai Cập. Sau đó La Mã tấn công các thành trì của xứ Gaul (nước Pháp), và vùng đất nay là Bỉ, Hà Lan và nước Anh. Khi đạt đến đỉnh cao, Đế quốc La Mã có biên giới là sa mạc Sahara ở phía nam, Đại Tây Dương ở phía tây, các sông Rhine và Danube ở phía bắc, và sông Euphrates ở phía đông.

Chính tại biên giới phía bắc của Đế quốc, La Mã sẽ gặp những thế lực mới mẻ và khủng khiếp để chiến đấu. Phía đông sông Rhine và phía bắc sông Danube có hai bộ tộc German lớn: người Ostrogoth (“người Goth sáng ngời”) ở Ukraina, và người Visigoth (“người Goth khôn ngoan”) ở vùng đất nay gọi là Rumani.

Chiến đấu chống lại các bộ tộc German là người Hun gốc Mông Cổ. Những kỵ binh dữ tợn này đã gieo sợ hãi vào lòng các bộ tộc German. Kết quả là, vào năm 376, hai trăm nghìn người Visigoth đã vượt sông Danube hạ lưu, chạy trốn trước người Hun. Đó là bộ tộc man rợ đầu tiên tiến vào Đế quốc La Mã.

Lúc đầu họ được phép định cư một cách hòa bình. Nhưng rồi những người định cư Visigoth phản đối rằng họ đang bị chính quyền La Mã phương Đông bóc lột và áp bức. Cuộc nổi dậy công khai đã nổ ra. Dưới sự lãnh đạo của thủ lĩnh Fritigern của họ, người Visigoth đã tàn phá bán đảo Balkan. Cùng lúc đó, những làn sóng xâm lược German mới tràn qua sông Danube.

Valens (vua trị vì, năm 364-378 SCN), Hoàng đế La Mã phương Đông, vội vã từ châu Á đến giao chiến với người Visigoth gần thành Hadrianopolis. Năm ấy là năm 378. Trong trận chiến tiếp theo, quân đội La Mã đã bị đánh bại nặng nề. Valens bị giết, nhưng thi thể của ông không bao giờ được tìm thấy. Ambrose (khoảng năm 339-397), Giám mục thành Milan ở miền bắc nước Ý, xem trận chiến thảm khốc ấy như “cuộc tàn sát toàn thể nhân loại, ngày tận thế.” Ambrose đã không sai bao nhiêu. Thế giới đang thay đổi, nhưng chính phần phía tây chứ không phải phần phía đông của Đế quốc mới là phần được định cho sự hủy diệt.

Cuộc xung đột với người man rợ sẽ không dừng lại cho đến thời của Theodosius I, người trị vì từ năm 379 đến năm 395 SCN. Không thể liên tục chiến đấu chống lại người Visigoth hay trục xuất họ, thay vào đó Theodosius đã ký kết một hiệp ước với các thủ lĩnh của họ vào năm 382, chấp nhận tất cả bọn họ như một khối liên minh trong biên giới đế quốc. Nhờ sự sắp xếp mới này, họ được cấp đất ở Thrace và được phép sống theo luật lệ và quy tắc riêng của mình, với điều kiện họ cung cấp binh lính và công nhân nông trại cho chính quyền La Mã.

Trong khi hòa bình tương đối đến với phần phía đông của Đế quốc La Mã, người Goth, cùng với các bộ tộc German khác, đã tấn công phần phía tây. Nhiều năm xung đột liên miên đã làm kiệt quệ sức mạnh của La Mã đến mức nàng sẵn sàng sụp đổ. Trong những ngày cuối cùng và tăm tối này của Đế quốc La Mã đã sống Ambrose, Jerome và Augustin.

Khi người man rợ chém giết xuyên qua các vùng khác nhau của Đế quốc, một vệt máu đã để lại phía sau. Các trinh nữ (nữ tu), giám mục và linh mục bị chế giễu, hãm hiếp, sỉ nhục và giết hại. Các nhà thờ bị phá hủy hoặc biến thành chuồng ngựa. Di tích của các vị tử đạo bị đào lên và phá hủy. Các tu viện bị san bằng. Sông ngòi đỏ ngầu máu của những người vô tội. Đàn ông, đàn bà và thanh niên bị lôi đi làm nô lệ như những tù nhân của xung đột. Thế giới của Đế quốc La Mã đang tiến về sự hủy diệt hoàn toàn.

Sự Sụp Đổ của La Mã: Năm 410 SCN

Vào năm 410, chính thành La Mã cuối cùng đã bị người Goth dưới quyền Alaric tấn công. Trong sáu ngày đêm, người man rợ đã tàn phá thành phố. Đường phố ướt đẫm máu và nước mắt. Cung điện của các hoàng đế và dinh thự của các công dân giàu có bị cướp sạch đồ đạc đắt tiền, bình quý giá và đồ trang sức có giá trị. Màn lụa và nhung cùng những tác phẩm nghệ thuật đẹp đẽ bị cướp bóc.

Sự xúc phạm đến “Bà Chủ của Thế Giới” đã làm chấn động cả người ngoại giáo lẫn Cơ Đốc nhân. Jerome (khoảng năm 345-419) đang ngồi trong một hang động ở Bết-lê-hem và viết Bình Giải về Các Lời Tiên Tri của Ê-xê-chi-ên khi ông nghe tin ấy. Ông trở nên quẫn trí vì thống khổ và buồn rầu. Tin rằng Kẻ Chống Christ đã ở gần, ông nói, “Thế giới đang lao nhanh đến chỗ hủy diệt. Thành phố vinh hiển, thủ đô của Đế quốc La Mã, đã bị nuốt chửng trong một đám cháy lớn. Những nhà thờ từng được biệt riêng thánh đã chìm trong tro tàn. Các trinh nữ của Đức Chúa Trời đã bị bắt, ngược đãi và sát hại.”

Chính giữa cảnh tàn phá hàng loạt và mất mát mọi điều đẹp đẽ và thánh khiết ấy, Augustin đã bắt đầu công trình Thành Phố của Đức Chúa Trời của mình. Augustin muốn chứng minh một phần rằng Hội Thánh không đáng bị quy trách nhiệm về sự sụp đổ của La Mã. La Mã đã sụp đổ vì chính sự kiêu ngạo và tội lỗi của nàng.

Khi người Goth cướp phá La Mã xong, người Vandal đến. Trong khi chiếm đóng Tây Ban Nha và Bắc Phi, họ vượt Biển Địa Trung Hải và chiếm La Mã vào năm 455.

Trong khi đó, người Hun đã giao chiến và khuất phục nhiều bộ tộc dưới sự lãnh đạo của Attila, vua của người Hun. Được biết đến như “Ngọn Roi của Đức Chúa Trời,” Attila đã tiêu diệt kẻ thù của mình hoặc thu nạp họ vào lãnh thổ rộng lớn của ông. Ở đỉnh cao quyền lực, ông chỉ huy một đội quân bảy trăm nghìn người, gắn kết với nhau bởi một số lượng lớn các vua chư hầu. Trong chín năm, Attila đã giao chiến trong Đế quốc phương Đông. Có lúc, lực lượng dữ tợn của ông đã sẵn sàng phá hủy tường thành Constantinople, nhưng điều này đã không xảy ra: Attila được hứa ban cống phẩm hằng năm, và được trả ngay sáu nghìn cân vàng!

Theo yêu cầu của một vua Frank, người đã bị đẩy sang phía đông của sông Rhine, Attila đã quay quân đội của mình khỏi Constantinople và xâm lược xứ Gaul. Trong một trong những cuộc xung đột lớn nhất trong lịch sử thế giới, người Hun đã bị đánh bại tại Trận Chalons năm 451, bởi một liên minh gồm người La Mã, người Frank và người Visigoth, do Hoàng đế phương Tây Aetius, “Người La Mã Cuối Cùng,” lãnh đạo. Một trăm sáu mươi hai nghìn người man rợ đã bị giết! Attila rút lui trở lại qua sông Rhine vào nước Đức — nhưng chỉ tạm thời.

Ông đã bị đánh bại, nhưng không bị tiêu diệt như một thế lực quân sự. Vào mùa xuân năm 452, Attila đưa quân đội của mình vào nước Ý để tấn công chính thành La Mã. Lần này, chỉ có sự can thiệp đàm phán chính trị của Giáo hoàng Leo I mới cứu thành phố khỏi sự hủy diệt chắc chắn (mất năm 461; làm Giáo hoàng năm 440-461). Hòa bình được lập với Hoàng đế Valentinian III, và Attila rút khỏi khu vực. Trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Attila chết vào năm sau, năm 453, vì vỡ mạch máu! Sau đó, người Hun không còn là mối đe dọa đối với Đế quốc nữa.

Nhưng thiệt hại đã xảy ra; đế quốc nói chung, và La Mã nói riêng, không thể hồi phục sau những cuộc xâm lược lặp đi lặp lại của vô số man rợ. Người Goth, người Vandal, người Hun và nhiều bộ tộc khác đã tàn phá khu vực, luôn bị thu hút bởi những đồng bằng màu mỡ phì nhiêu vốn là nguồn sức mạnh trước kia của nó. Thành La Mã đã bị chiếm nhiều lần, và bị cướp phá hai lần. Cuối cùng, mọi tỉnh của phần phía tây Đế quốc La Mã đều đã bị chinh phục, kể cả nước Ý, Bắc Phi, Tây Ban Nha, xứ Gaul (nước Pháp), Hà Lan và nước Anh. Tuy nhiên, bất chấp mọi hỗn loạn chính trị và một thế giới đảo lộn, Hội Thánh vẫn sẽ đứng vững.

Một Dân Tộc Bị Chia Rẽ

Trong khi La Mã bị giao cho người man rợ, phần phía đông của Đế quốc vẫn tồn tại. Nó không bị chinh phục cũng không bị chiếm đóng. Phần phía đông của Đế quốc bao gồm bán đảo Balkan, Tiểu Á, Syria, Palestine và Ai Cập. Nó được biết đến như Đế quốc phương Đông hay Đế quốc Byzantine. Thủ đô của nó là Constantinople.

Cuộc xâm lược phần phía tây của Đế quốc La Mã trước kia đã đưa những người mới đến định cư trên đất đai. Sau cuộc xâm lược của người man rợ, người Ostrogoth định cư ở nước Ý giữa dân bản xứ. Họ đã đón nhận Hội Thánh đã được thiết lập, vì đã được cải đạo sang Cơ Đốc giáo trước khi xâm lược Đế quốc. Một công cụ con người trong sự cứu rỗi của họ là Ulfilas (khoảng năm 311-383).

Sinh ra ở Cappadocia (phía đông Tiểu Á), Ulfilas có thể đã bị những kẻ cướp phá người Goth bắt làm tù binh khi còn trẻ. Khi trưởng thành, ông tìm đường đến Constantinople, thủ đô phía đông của Đế quốc La Mã. Chính tại đây Ulfilas được giáo dục và bắt đầu phục vụ Hội Thánh. Vào năm 341, Eusebius of Nicomedia, giám mục thành Constantinople, đã tấn phong Ulfilas làm giám mục. Ngay sau đó, vị giám mục trẻ tuổi đến Dacia (phía bắc sông Danube), nơi ông phục vụ như một giáo sĩ truyền giáo cho người Goth phương Tây trong vùng này. Ông rất thành công trong việc giành được người cải đạo cho Đấng Christ, một phần nhờ bản dịch Cựu Ước và Tân Ước của ông sang ngôn ngữ bản xứ của người Goth. Cũng như người Ostrogoth đã định cư ở nước Ý, phần phía nam của xứ Gaul và nửa phía bắc của Tây Ban Nha bị người Visigoth chiếm đóng. Giống như họ hàng gần của họ, người Ostrogoth ở nước Ý, người Visigoth đã chấp nhận Cơ Đốc giáo.

Ngoài người Goth, còn có nhiều bộ tộc German khác định cư trong lãnh thổ mới bị chinh phục, như người Burgundian, định cư ở phía đông xứ Gaul. Họ cũng là Cơ Đốc nhân. Cuối cùng, người Vandal chinh phục miền nam Tây Ban Nha và Bắc Phi, và họ cũng xưng mình là Cơ Đốc nhân. Thật không may, người Goth, người Burgundian và người Vandal đều là Cơ Đốc nhân phái Arian.

Ở phía bắc xứ Gaul và ở nước Anh, tình hình rất khác. Ngoại giáo vẫn chiếm giữ đời sống của người Frank, những người đã chiếm phía bắc xứ Gaul, Bỉ và miền nam Hà Lan; người Frisian, sống ở phần tây bắc Hà Lan; người Saxon, định cư ở phần phía đông Hà Lan; và người Anglo-Saxon, những người đã chinh phục nước Anh.

Rồi còn có những người sống ở các nước chưa từng thuộc Đế quốc La Mã, như người Celt ở Ai-len; người Scandinavia ở vùng đất nay gọi là Đan Mạch, Na Uy và Thụy Điển; nhiều bộ tộc German ở phía đông sông Rhine; và ở phía đông xa hơn nữa, các bộ tộc ở vùng đất nay gọi là Nga. Những lãnh thổ rộng lớn này có hàng triệu người vẫn cần nghe danh Đấng Christ.

Hai Thách Thức Đối Với Hội Thánh

Với sự sụp đổ của La Mã và sự chia cắt Đế quốc thành rất nhiều nhóm đa dạng, hai thách thức đặt ra trước Hội Thánh. Dân sự của Đức Chúa Trời có cơ hội 1) truyền giảng Phúc Âm cho người man rợ và 2) giáo dục các quốc gia mới được hình thành. Liệu Hội Thánh có vâng lời để khai thác những cánh cửa mở này, và liệu Hội Thánh có thành công không?

Sự Bảo Tồn Một Dân Tộc

Giữa cảnh hỗn loạn kinh tế, bất ổn xã hội và tái điều chỉnh văn hóa do sự sụp đổ của Đế quốc La Mã gây ra, Hội Thánh thấy mình đang cố gắng bảo tồn càng nhiều càng tốt văn hóa và di sản của chính mình. Một Thời Kỳ Tăm Tối đã giáng xuống một phần lớn của trái đất. Gươm giáo dường như mạnh hơn bất cứ thứ gì khác. Tuy nhiên, trong khi những cánh tay quân sự mạnh mẽ chiến đấu giành quyền tối cao, những người tin kính ngồi trong những phòng nhỏ và bắt đầu sao chép Kinh Thánh. Chậm rãi, nhọc nhằn, họ sao chép Kinh Thánh và các sách quan trọng khác trong nỗ lực giữ cho nền giáo dục và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật được sống động. Ngày sẽ đến khi con người chán ngán việc tắm mình trong máu và muốn một cách sống tốt hơn. Hội Thánh khi ấy sẽ sẵn sàng đào tạo môn đồ mới từ mọi dân tộc và làm trọn các mạng lệnh của Mạng Lệnh Lớn (Ma-thi-ơ 28:19-20).

Người Frank Tìm Thấy Đấng Christ

Trong số những chiến binh German chưa cải đạo đầu tiên đón nhận Cơ Đốc giáo có người Frank. Vua của họ là một người tên là Clovis. Câu chuyện cải đạo của ông rất giống với câu chuyện của Constantine. Giữa một trận chiến tuyệt vọng, Clovis nhìn thấy dấu thập tự giá trên bầu trời. Ông thề rằng ông sẽ trở thành Cơ Đốc nhân nếu ông thắng trận. Chiến thắng thuộc về ông và Clovis đã giữ lời. Ông đã chịu báp-têm vào đức tin Cơ Đốc cùng với 3.000 chiến binh của mình, vào ngày Giáng Sinh năm 496 tại thành Rheims.

Bác bỏ thuyết Arian, Clovis đón nhận Cơ Đốc giáo chính thống theo Tín Điều Ni-cê. Điều này tạo tiền đề cho cuộc chiến tranh tôn giáo dân sự chống lại các bộ tộc German khác đã đón nhận thuyết Arian, và do đó chính thức là những kẻ dị giáo.

Một điều khác có ý nghĩa đã xảy ra với sự cải đạo của Clovis. Cho đến thời điểm này trong lịch sử, chính những cá nhân đã chấp nhận Cơ Đốc giáo. Giờ đây, toàn thể các bộ tộc về mặt kỹ thuật đã trở thành Cơ Đốc nhân khi các vua của họ được cải đạo sang Đấng Christ. Kết quả là, nhiều kẻ chỉ xưng danh, tức là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa mà thôi, đã gia nhập Hội Thánh, mang theo lối sống thế gian của họ.

Đưa Quần Đảo Anh Đến Với Thập Tự Giá

Trước sự sụp đổ cuối cùng của Đế quốc La Mã ở phương Tây, Cơ Đốc giáo đã được đưa vào nước Anh bởi những binh lính La Mã theo Cơ Đốc giáo. Ở nơi khác, một tu sĩ người Anh tên là Patrick (khoảng năm 390-461) đã trở thành “Sứ Đồ của Ai-len.” Patrick sinh ra trong gia đình một phó tế tên là Calpurnius tại Ailclyde (nay là Dumbarton). Khi mười sáu tuổi, Patrick bị bắt trong một cuộc cướp phá của hải tặc Ai-len và bị bán cho Milchu, một thủ lĩnh xứ Antrim. Ông bị ép phục vụ như một nô lệ. Sáu năm sau, Patrick trốn sang xứ Gaul, nơi ông trở thành tu sĩ. Theo ước muốn rao giảng Phúc Âm như một giáo sĩ truyền giáo ở Ai-len, Patrick trở về khoảng năm 431, gặp thành công lớn cho đến khi qua đời.

Phúc Âm Cho Nước Đức và Hà Lan

Một khi đã cải đạo sang Đấng Christ, người Anh đã trở thành những giáo sĩ truyền giáo vĩ đại khi họ đem Phúc Âm đến cho những người không có Chúa ở phần phía bắc châu Âu. Một trong những giáo sĩ truyền giáo hiệu quả nhất là Boniface (680-754), “Sứ Đồ của Nước Đức.” Tên thật của ông là Wynfrith. Ông là người Anglo-Saxon, sinh ra ở Devonshire. Boniface trở thành tu sĩ trong khi nổi bật như một nhà giảng đạo và học giả.

Sau khi phục vụ thành công ở Frisia, Hesse và Thuringia thuộc Hà Lan (719-722), Boniface đến La Mã, nơi ông được tấn phong làm giám mục. Với chức danh ấy, ông vượt sông Rhine vào nước Đức để giành thêm nhiều người cải đạo sang Cơ Đốc giáo. Thành công ban đầu của ông đến khi Boniface đốn hạ một cây sồi lớn được tin là thiêng liêng đối với vị thần sấm sét tên là Thor. Khi ông không bị sét đánh chết, người ta sẵn lòng lắng nghe sứ điệp Phúc Âm và tin nhận. Boniface dùng gỗ của cây sồi để xây dựng một nhà nguyện. Khi 73 tuổi, Boniface trở lại phục vụ giữa người Frisian. Vào năm 754, trong khi đang làm báp-têm cho một số người cải đạo, ông và năm mươi ba đồng lao của mình đã bị những người Frisian thù địch sát hại.

Willibrord (khoảng năm 658-739) là một tu sĩ người Anh khác; ông lao động ở Hà Lan từ năm 690 đến năm 739. Là người bản xứ Northumbria, Willibrord được giáo dục tại tu viện Ripon gần York. Khi còn trẻ, ông đến Ai-len, đến tu viện Rathmelsigi, nơi ông ở lại từ năm 678 đến năm 690. Ông được phong chức linh mục và bắt đầu phục vụ vì cớ Đấng Christ. Rời Ai-len năm 690, ông đến rao giảng Phúc Âm tại Quần Đảo Frisian (Hà Lan và miền bắc nước Đức), nơi Chúa ban phước cho ông với thành công lớn. Vô số người cải đạo đã được chứng kiến khắp vùng tây bắc châu Âu. Các tu viện và nhà thờ mọc lên khắp nơi. Tu viện và nhà thờ chính tòa mà Willibrord xây dựng tại Utrecht đã trở thành trung tâm cho công việc Frisian, từ đó ông nhấn mạnh việc đào tạo các lãnh đạo Hội Thánh bản xứ. Từng chút một, Phúc Âm tiếp tục lan rộng. Đến năm 1000, Cơ Đốc nhân cũng có thể được tìm thấy ở Đan Mạch, Na Uy, Thụy Điển và Nga.

Gregory Đại Đế

Gregory Đại Đế (khoảng năm 540-604) có lẽ là Giáo hoàng quan trọng nhất xuất hiện trong những ngày các vương quốc man rợ mới đang được xây dựng trên đống đổ nát của Đế quốc La Mã ở phương Tây. Ông là tu sĩ đầu tiên trở thành Giáo hoàng, trị vì từ năm 590 đến năm 604. Ông tự gọi mình là “đầy tớ của các đầy tớ Đức Chúa Trời.” Sinh ra ở La Mã trong gia đình giàu có, Gregory nhận được một nền giáo dục toàn diện. Nổi bật trong các nghiên cứu luật pháp năm 573, ông được bổ nhiệm làm quan tổng trấn La Mã theo lệnh hoàng đế. Tuy nhiên, vì rất mộ đạo, ông đã từ bỏ thế gian. Ông từ bỏ của cải sau cái chết của cha mình và dâng mình cho các việc lành. Ông thành lập bảy tu viện ở Sicily và một tu viện ở La Mã. Với tinh thần khiêm nhường, Gregory lao động trung tín để thúc đẩy vương quốc của Đức Chúa Trời. Ông đi qua cơ cấu tổ chức của Hội Thánh cho đến khi được bầu làm Giáo hoàng năm 590.

Gregory là Giáo hoàng đầu tiên tự nắm lấy quyền lực chính trị rộng lớn bên ngoài Hội Thánh. Ông có quyền lực thực sự ở nước Ý nhiều hơn các hoàng đế, mặc dù về mặt pháp lý và lý thuyết, nước Ý vẫn thuộc Đế quốc phương Đông. Gregory bổ nhiệm các thủ lĩnh thành phố, chiêu mộ quân đội và thi hành các hiệp ước hòa bình. Ông vô hiệu hóa ảnh hưởng của người Lombard, những người đã chinh phục miền bắc nước Ý. Quyền lực và uy tín của Hội Thánh càng được nâng cao khi Hội Thánh đảm nhận trách nhiệm giáo dục dân chúng, chăm sóc người nghèo và duy trì công lý.

Bất chấp điều tốt mà ông đã làm, Gregory cũng mang lại nhiều tổn hại cho cớ của Đấng Christ. Ông dạy rằng Tiệc Thánh là sự lặp lại của lễ hy sinh của Đấng Christ, rằng các thánh đồ trên thiên đàng có thể giúp ích cho chúng ta, và rằng có luyện ngục. Kết quả là khi Hội Thánh tiến lên chinh phục và tăng trưởng, và khi nàng gia tăng quyền lực và của cải, Hội Thánh cũng trải qua những thay đổi giáo lý triệt để, những thay đổi sẽ thách thức hiệu quả thuộc linh của nàng trong các thế kỷ sắp tới.

Bản đồ Đế quốc La Mã

Chương 8 Vinh Quang Suy Tàn

Người Ả Rập Tấn Công Phần Phía Đông của Đế Quốc

Từ năm 325 đến năm 681 SCN, sáu công đồng đại kết lớn đã được tổ chức. Đây là những thời kỳ rối ren trong lịch sử chính trị và tôn giáo của thế giới. Hội Thánh bị xé nát bởi các tranh luận thần học; nhưng những tranh luận này đã sản sinh những tuyên bố đức tin vĩ đại. Trong khi đó, người man rợ tiếp tục thách thức biên giới của Đế quốc La Mã, cho đến khi cuối cùng họ chinh phục toàn bộ phần phía tây của nó.

Ở phương Đông, Đế quốc vật lộn để tồn tại chống lại các bộ tộc German từ phía bắc, rồi chống lại người Ba Tư. Một cuộc chiến tuyệt vọng chống lại người Ba Tư đã được Hoàng đế Heraclius (khoảng năm 574-641; vua phương Đông năm 610-641) tiến hành, kết thúc tại Trận Ni-ni-ve năm 628 SCN. Quân đội Ba Tư bị tiêu diệt, trong khi Đế quốc ở phương Đông vẫn tồn tại bất chấp bước tiến của quân đội Ả Rập. Các chiến binh Ả Rập thuộc dòng Sem về chủng tộc, và theo Hồi giáo (những người theo Mô-ha-mét) về tôn giáo.

Một Người Tên Là Mô-ha-mét

Vì là cư dân của xứ Ả Rập, người Ả Rập là hậu duệ của Ích-ma-ên, con trai của Áp-ra-ham và Ha-ga, nữ tỳ của vợ ông (Sáng Thế Ký 16). Do đó, Ích-ma-ên cũng là anh em cùng cha khác mẹ của Y-sác, mà mẹ là Sa-ra. Theo thời gian, nhiều người Ả Rập đã từ bỏ Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp để đón nhận nhiều thần. Trong xứ Ả Rập thờ thần tượng này, có một cậu bé sinh ra tại thành Mê-ca tên là Mahomet, về sau được biết đến với tên Mô-ha-mét. Năm ấy là năm 570 SCN. Mô-ha-mét xưng mình là dòng dõi của gia đình Hashem và bộ tộc Koreish.

Trong thời thơ ấu, Mô-ha-mét có sức khỏe kém vì ông mắc bệnh động kinh. Mồ côi khi còn rất nhỏ, ông được chú mình là Abu Talib nuôi dưỡng. Ở tuổi 25, Mô-ha-mét được Kajijah, một góa phụ giàu có, thuê mướn. Ông tiếp quản việc kinh doanh của chồng bà và thịnh vượng. Ông cũng kết hôn với Kajijah, người lớn hơn ông mười bốn tuổi.

Là một thương gia, Mô-ha-mét thường di chuyển cùng đoàn lạc đà của mình, đi theo các tuyến thương mại truyền thống của Trung Đông. Những chuyến đi của ông đưa Mô-ha-mét tiếp xúc với cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân. Sau khi xem xét các giáo lý và phong tục của họ, ông bác bỏ cả hai như nền tảng cho chân lý tôn giáo. Vào năm thứ bốn mươi của đời mình, Mô-ha-mét tạm thời rút khỏi xã hội để suy ngẫm trong một hang núi gần Mê-ca gọi là Hang Hira. Ông trở về với bạn bè và gia đình để loan báo rằng ông đã nhận được một sự mặc khải từ một thiên sứ, thiên sứ ấy nói với ông, “Mô-ha-mét, thật vậy, ngươi là tiên tri của Đức Chúa Trời; chớ sợ, ta là thiên sứ của Ngài, Gáp-ri-ên.”

Đây là sự mặc khải đầu tiên trong nhiều sự mặc khải được cho là do Gáp-ri-ên ban cho, người đã đến dạy Mô-ha-mét con đường chân lý. Sau này, những lời dạy của vị tiên tri được thu thập và viết trong một sách thánh gọi là Koran, theo nghĩa đen là “Sự Ôn Lại” hay “Các Bài Đọc.” Nhiều lời nói của Mô-ha-mét trước tiên đã được ghi lại trên xương hoặc lá cọ. Trong khi vị tiên tri không biết đọc cũng không biết viết tiếng Ả Rập, Mô-ha-mét xưng rằng các phần khác nhau của Koran đã từ trời giáng xuống cho ông trong thời gian hai mươi ba năm.

Koran dạy rằng Đức Chúa Trời đã dùng các tiên tri để đem sự cải cách đến cho con người. Những tiên tri như thế gồm có Chúa Giê-xu và Môi-se, nhưng chính Mô-ha-mét là vĩ đại nhất trong tất cả và phải được tuân theo trên hết mọi người khác (so sánh Giăng 16:23; Công Vụ 10:43). Vì điều này, người Hồi giáo phủ nhận Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời (so sánh Giăng 5:19-23). Họ cũng phủ nhận thần tính của Ngài (so sánh Giăng 5:17-18) và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết (so sánh I Cô-rinh-tô 15:1-3). Họ coi sự chết chuộc tội của Đấng Christ là đáng khinh, trong khi đón nhận một hệ thống cứu rỗi bởi việc lành (so sánh Ê-phê-sô 2:8-9). Các tín điều chính của đức tin Hồi giáo có năm điều.

1. Lời xưng nhận được đưa ra rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Allah và Mô-ha-mét là tiên tri của Ngài.

2. Mỗi ngày năm lần, lời cầu nguyện được dâng lên với người cầu nguyện hướng mặt về Mê-ca.

3. Bố thí phải được ban cho.

4. Việc kiêng ăn phải diễn ra trong thời gian Ramadan. Việc kiêng ăn phải kéo dài từ lúc mặt trời mọc đến lúc mặt trời lặn mỗi ngày.

5. Một cuộc hành hương đến Mê-ca phải được thực hiện ít nhất một lần trong đời một người.

Đến thành Mê-ca, Mô-ha-mét bắt đầu chia sẻ những niềm tin mới của mình, những niềm tin đã thách thức nhiều thương gia của thành phố ấy, những người bán thần tượng. Trong khi Vị Tiên Tri giành được một vài người cải đạo, sự chống đối những lời dạy của ông mạnh đến nỗi ông và những người theo ông phải chạy trốn đến thành Mê-đi-na năm 622 SCN, nơi tư tưởng của ông được đón nhận tốt hơn. Cuộc chạy trốn này, bắt đầu ngày 16 tháng Bảy, được gọi là cuộc Hegira.

Tại Mê-đi-na, Mô-ha-mét tập hợp những người theo ông trung thành thành một cỗ máy chiến tranh giết chóc, rồi tiến lên chinh phục bằng gươm giáo. Năm 630, Mô-ha-mét trở lại Mê-ca trong chiến thắng quân sự và phá hủy 360 thần tượng của thành phố. Choáng ngợp trước thành công của ông, cư dân Mê-ca hô lên, “Chỉ có một Đức Chúa Trời, Allah, và Mô-ha-mét là tiên tri của Ngài.” Điều này khích lệ nhiều người khác đón nhận Hồi giáo, có nghĩa là “Sự Vâng Phục” hay “Sự Đầu Phục.”

Ảnh Hưởng của Một Tiên Tri Giả

Năm 632 SCN, Mô-ha-mét qua đời ở tuổi 63, không để lại con trai và chỉ một con gái là Fatima. Thi thể ông được chôn trong một ngôi mộ đào dưới chính chiếc giường mà ông đã trút hơi thở cuối cùng. Dù Mô-ha-mét đã chết, ảnh hưởng to lớn của ông vẫn còn sống. Ông dạy những người theo ông không tranh luận hay thảo luận các tôn giáo khác nhau, mà giết bằng gươm giáo mọi kẻ từ chối vâng phục luật pháp của Koran. Những kẻ chết trong trận chiến thuộc linh này được hứa ban phần thưởng vinh hiển trong thiên đàng. Trong khi cầu nguyện dẫn nửa đường đến Đức Chúa Trời, và kiêng ăn dẫn đến cổng thiên đàng, và bố thí mở cửa, thì chỉ có Jihad (tiến hành thánh chiến) mới đem lại lối vào thiên đàng thực sự.

Trong 100 năm tiếp theo, các lãnh đạo kế vị ông được biết đến như các Caliph. Bốn người trong số họ đã sáng lập Đế quốc Hồi giáo. Người Hồi giáo cầm gươm đẫm máu và chém giết trên đường đi qua các sa mạc nóng bỏng của xứ Ả Rập để chinh phục Ba Tư, xâm nhập Ấn Độ và đánh bại tỉnh đế quốc Tiểu Á. Constantinople bị tấn công hai lần. Trong khi thành phố có thể tự bảo vệ mình, những nơi khác như Syria, Palestine, Ai Cập và Bắc Phi đã rơi vào cuộc chinh phục Hồi giáo.

Năm 637, Caliph Omar chiếm Giê-ru-sa-lem, và xây dựng trên địa điểm của đền thờ Do Thái cũ thánh đường Hồi giáo mang tên ông cho đến ngày nay. Chính Omar cũng đã phá hủy thư viện nổi tiếng tại Alexandria ở Ai Cập. Ông tin rằng không sách nào khác ngoài Koran là cần thiết, và vì vậy ông đã phá hủy một số tác phẩm văn học vĩ đại nhất của thế giới cổ đại.

Bắc Phi, nơi Augustin và Cyprian từng lao động vì cớ của Đấng Christ, đã rơi vào tay người Ả Rập. Năm 711, người Hồi giáo vượt Eo biển Gibraltar để chinh phục Tây Ban Nha. Sau Tây Ban Nha, lực lượng Hồi giáo vượt Dãy núi Pyrenees để xâm nhập tỉnh La Mã xứ Gaul (nước Pháp). Trong nhiều năm bạo lực đẫm máu này, hàng nghìn nhà thờ Cơ Đốc đã bị phá hủy hoặc biến thành thánh đường Hồi giáo.

Trận Tours

Ngay khi dường như toàn bộ châu Âu có thể trở nên Hồi giáo, Charles Martel (“Cái Búa”) đã dẫn đầu một đội quân lớn chống lại lực lượng Hồi giáo. Năm 732, vào một ngày thứ Bảy trong tháng Mười, các tuyến chiến đấu được dàn ra trên Đồng Bằng Tours. Quân đội Ả Rập chủ yếu gồm kỵ binh, trong khi quân đội Frank gồm bộ binh.

Người Frank dàn quân đội của mình theo đội hình chặt chẽ. Không có kẽ hở nào trong hàng ngũ. Người Ả Rập xông lên ào ạt và dữ dội. Thi thể bắt đầu ngã xuống khi gươm giáo loé sáng dưới ánh mặt trời. Đó sẽ là một trận chiến đến cùng. Cờ thập tự giá phấp phới thách thức và cuối cùng; người Ả Rập rút lui khỏi chiến trường xung đột.

Chấp nhận thất bại trên Đồng Bằng Tours, người Ả Rập rút lui sau dãy Pyrenees vào Tây Ban Nha, nơi họ sẽ còn ảnh hưởng trong hơn 700 năm. Mãi đến năm 1492, Ferdinand of Aragon mới có thể đánh đuổi người Moor (như người Hồi giáo khi ấy được gọi) ra khỏi thành trì cuối cùng của họ ở Granada để ép họ trở lại châu Phi.

Thập Tự Giá và Gươm Giáo: Sự Bành Trướng của Hồi Giáo

Dù cuộc chinh phục Hồi giáo đã bị chặn đứng, vẫn có những vết thương vĩnh viễn giáng xuống Hội Thánh, vì Hội Thánh Cơ Đốc đã mất nhiều cánh đồng truyền giáo tiềm năng. Ấn Độ rơi dưới ảnh hưởng của đức tin Hồi giáo. Ba Tư bị người Hồi giáo thống trị. Các vùng đất ở phương Đông bị đóng cửa đối với việc truyền giảng Phúc Âm cho Cơ Đốc nhân. Những địa danh lịch sử từng chứa chấp tín hữu của Chúa đã bị chinh phục — như Giê-ru-sa-lem, cái nôi của Hội Thánh. Những nơi khác rơi dưới phạm vi ảnh hưởng Hồi giáo gồm có Bết-lê-hem, nơi Jerome từng sống và đã ban cho Hội Thánh bản dịch Kinh Thánh tiếng La-tinh của ông. An-ti-ốt ở Syria không còn thuộc Cơ Đốc giáo nữa, nơi Phao-lô đã dùng làm cửa ngõ để đem Cơ Đốc giáo vào Đế quốc La Mã. Alexandria ở Ai Cập rơi vào tay người Ả Rập, nơi từng là quê hương của Clement, và của Origen, học giả vĩ đại của phương Đông, và của Athanasius, nhà vô địch về thần tính của Đấng Christ chống lại thuyết Arian. Carthage và Hippo ở Bắc Phi nay thuộc về người Hồi giáo, nơi những người như Tertullian, Cyprian và Augustin đã giảng dạy. Seville ở Tây Ban Nha cũng sụp đổ, nơi Isidore, lãnh đạo của Hội Thánh Tây Ban Nha, đã lao động để truyền đạt kiến thức của người Hy Lạp và La Mã có văn hóa của thế giới cổ đại cho các bộ tộc man rợ German thời Trung Cổ. Tất cả những nơi này và còn nhiều hơn nữa đã chính thức mất về Cơ Đốc giáo.

Nhìn lại thời kỳ này, câu hỏi đặt ra là tại sao Hội Thánh phải chịu một thất bại chiến lược như vậy. Một số lý do có thể nhận ra từ quan điểm con người.

Thứ nhất, tâm lý chinh phục thế giới khác biệt triệt để đối với người Hồi giáo so với Cơ Đốc nhân. Chúa phán rằng Ngài không đến mang gươm giáo để thúc đẩy vương quốc của Ngài bằng bạo lực thể xác (Giăng 18:10; Giăng 18:36), nhưng Mô-ha-mét thì có. Ông sẵn sàng ngay từ đầu giết bất cứ ai không chấp nhận những lời dạy của ông.

Thứ hai, đời sống hoang dã nơi sa mạc đã tôi luyện người Hồi giáo, điều phù hợp với họ cho những gian khổ của chiến tranh bạo lực. Hội Thánh văn minh hơn và do đó yếu đuối hơn về mặt thể xác.

Thứ ba, Hồi giáo hứa ban thiên đàng cho những người ngã xuống trong trận chiến khi chiến đấu vì đức tin. Những kỵ binh Ả Rập dữ tợn chiến đấu với lòng dũng cảm liều lĩnh bất kể mạng sống hay tay chân cho đến chết, tin vào những đặc ân và khoái lạc đặc biệt trong thế giới sắp tới.

Cuối cùng, ở một mức độ nào đó, muối của đất đã mất vị mặn (Ma-thi-ơ 5:13). Hội Thánh phương Đông đã trở nên hình thức trong tôn giáo của mình, và không tiếp tục truyền giảng Phúc Âm. Ở phần phía tây của Hội Thánh, sự chú ý hướng vào trong, đến mức Cơ Đốc nhân bắt đầu bắt bớ các Cơ Đốc nhân khác vì nhiều lý do, không ít trong số đó là để duy trì sự thuần khiết của đức tin.

Bản đồ Lưỡi Liềm Hồi Giáo

Chương 9 Các Liên Minh Chính Trị Mới Năm 751 – 800 SCN

Người Lombard

Năm 568 SCN, Thung lũng Po ở phần phía bắc nước Ý bị chiếm bằng vũ lực từ Đế quốc La Mã ngày càng thu hẹp. Bộ tộc German đã chinh phục khu vực ấy được gọi là người Lombard, có nghĩa là “râu dài.” Phần còn lại của bán đảo Ý tiếp tục thuộc Đế quốc La Mã.

Trong những cuộc phiêu lưu quân sự của họ, người Lombard đã tiếp xúc với Phúc Âm. Nhiều người đã cải đạo sang Đấng Christ. Dù họ đón nhận những lời dạy của Arius một thời gian, người Lombard cuối cùng đã chấp nhận Cơ Đốc giáo chính thống được phản ánh trong Tín Điều Ni-cê.

Mong muốn thiết lập quan hệ thân thiện với người Lombard, Giáo hoàng Gregory I (khoảng năm 540-604; làm Giáo hoàng, năm 590-604), đã ban một vương miện cho vua của họ là Alboin. Nó được gọi là Vương Miện Sắt vì vào trong đó đã đặt vật được tin là một chiếc đinh từ thập tự giá của Đấng Christ.

Gregory I

Bất chấp việc tôn vinh không lành mạnh các di tích tôn giáo này, Gregory I là người tin vào sự cảm thúc bằng lời (từng lời), không sai lầm (không có sai sót), đầy đủ (trong mọi phần) của Kinh Thánh. Ông cho rằng việc điều tra về tác giả con người của các sách Kinh Thánh là vô ích. Ông nói, “Khi chúng ta tin chắc rằng Đức Thánh Linh là tác giả của Kinh Thánh, thì khi đặt câu hỏi về tác giả con người, chúng ta làm gì khác hơn là khi đọc một bức thư lại hỏi về cây bút?”

Thật không may, Gregory đã vượt quá ranh giới hợp lý của chính lời xưng nhận của mình về Kinh Thánh, khi dạy những điều không tìm thấy trong Kinh Thánh. Ông dạy rằng tội lỗi có thể được tha thứ với điều kiện ăn năn, mà ông định nghĩa là bao gồm sự đau đớn ăn năn, sự xưng tội và sự đền tội. Sự đền tội có thể tìm thấy trong việc đền tội, với việc đền tội tương xứng với tội lỗi. Trong hệ thống này, con người có thể kiếm được và xứng đáng không chỉ sự cứu rỗi mà còn cả sự nên thánh. Trên sự hiểu biết về sự thánh khiết này, một hệ thống đền tội rộng lớn và phức tạp đã được xây dựng trong thời Trung Cổ. Hoa trái của hệ thống này là một lý thuyết máy móc về sự đền tội và ân xá, mà Mác-tin Lu-thơ và những người khác một ngày kia sẽ phản đối mạnh mẽ.

Những giáo lý khác mà Gregory phát triển cũng sẽ bị các nhà Cải Chánh thách thức sau này, như luyện ngục và thuyết biến thể, tức là niềm tin rằng trong lễ mi-sa hay Tiệc Thánh, bánh và rượu được biến đổi một cách kỳ diệu để trở thành thân thể và huyết thật của Đấng Christ.

Dù có những thất bại của ông với tư cách học giả và thần học gia, Gregory đã xoay xở để nâng cao uy tín của Hội Thánh. Ông đã chống lại thành công tuyên bố của Thượng Phụ Constantinople về danh hiệu “Giám Mục Hoàn Vũ.” Đến khi ông qua đời năm 604, Giáo hoàng được xem là giám mục trưởng của Hội Thánh ở phương Tây, trọng tài tự nhiên và tòa phúc thẩm trong các vụ việc thuộc Giáo Hội, và là người duy nhất có thể can thiệp với thẩm quyền trong các vụ việc liên quan đến bê bối nghiêm trọng. Một trong những quyết định tốt nhất của ông được đưa ra năm 596, khi ông sai Augustin xứ Canterbury (mất khoảng năm 604) đi truyền giáo để cải đạo người Anh sang Đấng Christ.

Trong đời sống cá nhân, Gregory được biết đến vì sự khiêm nhường của mình như “đầy tớ của các đầy tớ Đức Chúa Trời.” Là người yêu âm nhạc, Gregory đã tổ chức lại Schola Cantorum ở La Mã, một trung tâm ca hát. Bình ca Gregorian được đặt tên theo ông. Hội Thánh thương tiếc cái chết của ông năm 604 SCN.

Trong khi Gregory có thể thiết lập quan hệ tốt với người Lombard, các Giáo hoàng kế vị không bao giờ chắc chắn về địa vị của mình trong một thời gian dài. Nội chiến với người Lombard là mối quan tâm thường trực. Điều này khiến các Giáo hoàng hướng về người Frank xứ Gaul (ở nước Pháp ngày nay) để được hỗ trợ quân sự và chính trị.

Pepin Lùn

Một vị vua Frank đáng chú ý là Clovis, người đã cải đạo sang Cơ Đốc giáo năm 496. Clovis là một nhà cai trị mạnh mẽ và có ảnh hưởng. Tuy nhiên, các hậu duệ của ông thì không. Thực tế này đã cho phép Pepin III (Pepin Lùn, khoảng năm 714-768), nổi lên nắm quyền. Pepin là con trai của Charles Martel. Ông phế truất Childeric III, vị vua cuối cùng của triều đại Merovingian, để thiết lập triều đại của chính mình là triều đại Carolingian. Pepin đưa Childeric vào một tu viện rồi lên ngôi.

Tìm kiếm sự chấp thuận thuộc Giáo Hội cho mọi hành động của mình, Pepin đã nhận được điều đó khi ông được Tổng Giám mục Boniface xức dầu năm 752 và một lần nữa bởi Giáo hoàng Stephen II năm 754. Bằng cách khôi phục một thực hành Cựu Ước được ghi lại về chế độ quân chủ Đa-vít (I Sa-mu-ên 16:13), Pepin một cách tượng trưng đã đặt Nhà Nước dưới thẩm quyền của Giáo hoàng. Tiền lệ đã được đặt ra để tin rằng Giáo hoàng có quyền ban vương quốc và lấy vương quốc đi. Nhà Nước đã trở nên lệ thuộc Hội Thánh.

Trong bối cảnh tôn giáo và chính trị mới này, Giáo hoàng Zacharias (mất năm 752, vị Giáo hoàng người Hy Lạp cuối cùng, năm 741-752) đã không ngần ngại yêu cầu Pepin giúp mang lại sự ổn định cho người Lombard, những người vẫn bị xem là mối đe dọa đối với quyền lực và sự an toàn của Giáo hoàng. Pepin đồng ý giúp đỡ. Ông tiến quân chống lại người Lombard và buộc họ phải từ bỏ phần lớn lãnh thổ của mình cho Giáo hoàng, nhờ đó bắt đầu Lãnh Thổ của Giáo Hội (còn gọi là Lãnh Thổ Giáo Hoàng). Giáo hoàng giờ đây không chỉ nắm quyền lực thuộc Giáo Hội, mà còn cả quyền lực thế tục. Ông sẽ giữ như vậy cho đến năm 1870, khi Vương quốc Ý mới được thành lập.

Charles Đại Đế (Charlemagne)

Sau khi Pepin Lùn qua đời năm 768, hai con trai của ông kế vị, Carloman và Charles. Khi Carloman qua đời năm 771, Charles được tự do trị vì một mình. Vào ngày 25 tháng 12 năm 800 SCN, trong lúc đang quỳ gối tại Nhà thờ Thánh Phê-rơ ở Rô-ma, Charles được Giáo hoàng Leo III tấn phong làm Vua của người Frank, và được biết đến với danh hiệu Hoàng đế Charlemagne, nghĩa là Charles Đại Đế.

Giáo hoàng Leo III sinh ra tại Rô-ma trong một gia đình bình dân (mất năm 816; Giáo hoàng, 795-816), và người ta biết rất ít về ông cho đến khi ông được bầu vào chức vụ Giáo hoàng. Trong thời gian giữ chức vụ này, Leo bị nhiều kẻ âm mưu và bất đồng vây quanh. Ông cũng phải phục tùng ý muốn của hoàng đế Charlemagne.

Charlemagne (742-814) đã mang đến ba yếu tố quan trọng cho triều đại hoàng đế của mình: luật pháp và trật tự, văn minh, và Cơ Đốc giáo. Không yếu tố nào đến dễ dàng, vì đế quốc đầy dẫy những người man rợ, tình trạng vô luật pháp, và sự lấn lướt của đức tin Hồi giáo.

Charlemagne trị vì từ năm 768 đến năm 814 trên nước Pháp, Hà Lan, Bỉ, và miền tây nước Đức. Ông mở rộng biên giới đế quốc bằng sức mạnh quân sự, nhưng duy trì quyền lực bằng một hệ thống hành chính khôn ngoan. Chia vương quốc thành các quận gọi là các hạt, và được giám sát bởi các quan chức được bổ nhiệm gọi là các bá tước, Charlemagne đã có thể kiểm soát hiệu quả những gì đang diễn ra. Các vùng biên giới được quản lý bởi các nhà lãnh đạo quân sự. Các vùng mới được gọi là các biên trấn hay biên cương và một “bá tước biên trấn” (hay hầu tước) về cơ bản được tự do cai trị theo ý mình. Các bá tước được giám sát bởi hai quan chức gọi là “missi,” những người liên tục đi thăm các vùng. Một người là giáo dân và một người là mục sư.

Mặc dù tự xem mình là Cơ Đốc nhân, Charlemagne không phải lúc nào cũng trung thành với đạo đức của Hội Thánh. Do đó, sau khi ông qua đời, các cuộc cải cách xã hội và giáo hội trở nên cần thiết. Tuy nhiên, ông thích đọc cuốn Thành Phố Của Đức Chúa Trời của Augustin. Ông thích nghĩ về đế quốc của mình như Vương Quốc của Đức Chúa Trời trên đất.

Ngoài ra, trong triều đại của ông, chế độ phong kiến đã đạt đến nhiều đặc điểm trung cổ đặc trưng của nó. Charlemagne được xem là người sáng lập châu Âu. Khi Charlemagne qua đời năm 814, trên thế giới có ba đế quốc lớn. Đế quốc cổ xưa nhất là Đế Quốc La Mã Đông Phương gồm vùng Balkan, Tiểu Á, và miền nam nước Ý. Đế quốc lớn nhất là đế quốc của người Ả Rập theo Hồi giáo. Nó trải dài từ biên giới Ấn Độ qua Ba Tư, Sy-ri-a, Pa-lét-tin ở châu Á, và toàn bộ miền bắc châu Phi cho đến sông Ebro ở châu Âu. Đế quốc mới nhất và mạnh nhất là đế quốc của Charlemagne, gồm nửa phía bắc nước Ý; góc đông bắc Tây Ban Nha; toàn bộ nước Pháp, Bỉ, và Hà Lan; và một phần lớn nước Đức và Áo.

Chương 10 Quyền Lực Ngày Càng Tăng Của Chế Độ Giáo Hoàng năm 461 – 1073 SCN

Tăng Trưởng Nhờ Tổ Chức

Khi Hội Thánh ngày càng lớn mạnh và phức tạp, việc quản lý hiệu quả trở nên cần thiết cả vì lý do thực tiễn lẫn giáo lý. Một nhu cầu thực tiễn về một tiếng nói trung ương mạnh mẽ để giúp giải quyết các mối quan tâm đã được thể hiện qua hành động của Novatian, Giám mục Rô-ma (251-253). Novatian là một Cơ Đốc nhân rất nhiệt thành. Khi những người đã chối bỏ đức tin trong những ngày bị bắt bớ muốn được nhận trở lại Hội Thánh, Novatian đã phủ nhận quyền của Hội Thánh trong việc phục hồi những người như thế. Ông chủ trương một lập trường tuyệt đối trung thành với sự nghiệp của Đấng Christ trong mọi lúc. Kết quả là một cuộc ly giáo lan rộng khắp Đế Quốc, kéo dài cho đến thế kỷ thứ sáu! Nhiều giáo sĩ cho rằng chỉ có một tiếng nói có thẩm quyền mạnh mẽ mới có thể giữ Hội Thánh khỏi tiếp tục phân rẽ thành các nhóm nhỏ lẻ vì những vấn đề không thiết yếu; vì lý do này, họ ủng hộ một chế độ Giáo hoàng mạnh mẽ.

Về mặt giáo lý, Hội Thánh cảm thấy cần một tiếng nói mạnh mẽ để chống lại tà giáo. Một trong những sai lầm sớm nhất, xuất hiện vào thế kỷ thứ hai, là phái Ebionism [tiếng Hê-bơ-rơ: “người nghèo”], vốn khăng khăng giữ luật pháp như một lối sống. Nhiều người theo phái Ebionism đã phủ nhận thần tính của Đấng Christ, sự giáng sinh đồng trinh của Ngài, và hiệu quả của những sự thương khó của Ngài.

Một tà giáo sớm khác là phái Manicheanism, vốn vật lộn với sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời trong ánh sáng của giáo lý Ba Ngôi. Nó nhấn mạnh sự hiệp nhất [tiếng Hy Lạp: monarchia] của bản tính thần linh đối lập với những phân biệt về ngôi vị trong Đức Chúa Trời. Một số người tin rằng chỉ một mình Đức Chúa Cha mới sở hữu ngôi vị thật sự; Ngôi Lời [logos] và Đức Thánh Linh chỉ là những thuộc tính vô ngôi vị của Đức Chúa Trời. Như vậy, quyền năng của Đức Chúa Trời đã giáng trên con người Chúa Giê-xu Christ và dần dần thấm nhuần linh hồn Ngài cho đến khi nhân tính của Ngài trở thành thần tính. Người Manichean nói rằng Chúa Giê-xu không được xem là Đức Chúa Trời theo nghĩa thuần túy và tuyệt đối.

Những người Manichean khác tin rằng ba ngôi vị của Đức Chúa Trời chỉ là những phương thức biểu hiện hay những cách mô tả Đức Chúa Trời. Họ hoàn toàn không phải là những ngôi vị thần linh riêng biệt. Về sau, loại phái Manicheanism theo thuyết nhất thể này được biết đến với tên gọi Sabellianism và Nestorianism, theo tên hai người đề xướng hàng đầu của nó.

Sabellius, sống vào thế kỷ thứ ba, khẳng định rằng chỉ có một bản thể thần linh duy nhất, vốn hoạt động trong ba sự biểu hiện nối tiếp nhau theo thời gian: như Đấng Sáng Tạo và Đấng Ban Luật Pháp trong Đức Chúa Cha, như Đấng Cứu Chuộc trong Đức Chúa Con, và như Đấng Ban Sự Sống trong Đức Thánh Linh.

Tăng Trưởng Nhờ Chính Trị

Ngoài những vấn đề thực tiễn và những xáo trộn về giáo lý, quyền lực của chế độ Giáo hoàng tăng trưởng vì những mưu đồ chính trị trong thế giới thế tục và tình trạng bất ổn xã hội. Những sự ganh đua và bất định của các nhà cai trị chính trị tương phản rõ rệt với sự vững vàng và đồng nhất của chính quyền Hội Thánh. Các nhà cai trị đến rồi đi. Sau khi Đế Quốc La Mã sụp đổ vào thế kỷ thứ năm, châu Âu luôn ở trong tình trạng hỗn loạn cho đến khi Đế Quốc của Charlemagne được thành lập vào thế kỷ thứ chín, một thời kỳ được biết đến với tên gọi Thời Kỳ Tăm Tối. Dân chúng kêu cầu một thẩm quyền rộng lớn và bền vững, và họ đã tìm thấy thẩm quyền ấy nơi chế độ Giáo hoàng.

Tăng Trưởng Nhờ Sự Lừa Dối

Thật đáng tiếc là những người nắm giữ chức vụ Giáo hoàng đã không nhận ra Hội Thánh đang trở nên mạnh mẽ đến mức nào. Một cách dại dột, một số “trò gian lận đạo đức giả” đã được thực hiện để bảo đảm sự ủng hộ rộng rãi và phổ biến cho thẩm quyền của Rô-ma. Một trong những “trò gian lận đạo đức giả” này là các tài liệu giả mạo gọi là Donation of Constantine. Những giấy tờ giả này được lưu hành nhằm cho thấy rằng Constantine, vị hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên, đã hợp pháp trao cho giám mục Rô-ma, Sylvester I (314-335 SCN), thẩm quyền tối cao trên tất cả các tỉnh châu Âu của đế quốc. Các tài liệu tuyên bố giám mục Rô-ma là nhà cai trị thật sự của đế quốc phương Tây, thậm chí trên cả các hoàng đế.

Trong khi các nhà cai trị thế tục có lẽ đã mỉm cười trước những tài liệu gian lận như thế, họ lại xem trọng các Decretals of Isidore, được xuất bản khoảng năm 830 SCN. Những tài liệu giả này giả vờ là các quyết định do các giám mục Rô-ma đầu tiên ban hành, bắt đầu từ các Sứ Đồ, tuyên bố quyền tối cao tuyệt đối của Giáo hoàng Rô-ma trên Hội Thánh phổ quát, và sự độc lập của Hội Thánh khỏi Nhà Nước. Về mặt thực tiễn, điều này có nghĩa là trong những vấn đề liên quan đến giáo sĩ hay Hội Thánh, không tòa án thế tục nào có thể đóng vai trò thẩm phán.

Tăng Trưởng Nhờ Những Tuyên Bố Hoang Đường

Ngoài việc sử dụng những tài liệu giả này, những tuyên bố hoang đường khác đã được đưa ra bởi những người như Giáo hoàng Gelasius (Giáo hoàng, 492-496), người đã khởi xướng khái niệm giám sát đạo đức đối với các nhà cai trị chính trị từ phía Giáo hoàng. Suy nghĩ ở đây là trong khi có hai lãnh vực cai trị, lãnh vực thuộc linh và lãnh vực thuộc thế, thì chính Hội Thánh một ngày kia phải khai trình trước Đức Chúa Trời về những việc làm của các vua. Do đó, các vua nên phục tùng Hội Thánh trong những vấn đề thuộc linh. Symmachus (Giáo hoàng, 498-514) đã thêm vào nguyên tắc rằng không tòa án dân sự nào có thể bắt một Giáo hoàng phải ra hầu tòa hay kết án ông khi ông vắng mặt.

Giáo hoàng Nicholas I (mất năm 867, Giáo hoàng, 858-867) đã tiếp nhận những tư tưởng này và tô điểm thêm cho chúng để giành thêm quyền lực cho chế độ Giáo hoàng. Ông là con trai của một gia đình quý tộc La Mã. Được hưởng một nền giáo dục xuất sắc, Nicholas rất thích hợp để phục vụ trong triều đình Giáo hoàng, nơi ông bước vào năm 844. Trong mười bốn năm tiếp theo, Nicholas giữ nhiều chức vụ quan trọng khác nhau, những chức vụ này càng chuẩn bị cho ông thêm nữa cho việc được bầu làm Giáo hoàng.

Nhiệm kỳ Giáo hoàng của ông đầy tranh cãi và sóng gió, khi ông ra sức củng cố quyền lực của chế độ Giáo hoàng tại Rô-ma — thậm chí trên cả Hội Thánh Đông Phương! Vấn đề lớn là quyền kiểm soát chức vụ giám mục tại Constantinople, nơi quan trọng thứ hai trong Hội Thánh. Hoàng đế Đông Phương Michael III đã thay thế Ignatius (vị giám mục được bầu hợp lệ và là người đứng đầu Hội Thánh Constantinople), bằng người do chính ông chọn, tên là Photius. Giáo hoàng Nicholas (tại Rô-ma) đã mạnh mẽ phản đối việc bổ nhiệm này, và ông đã khai trừ Photius tại Công Đồng Rô-ma năm 863 SCN!

Để trả đũa, Photius đã khai trừ Nicholas năm 867 SCN. Sau đó Photius còn đi xa hơn một bước bằng cách cáo buộc Hội Thánh phương Tây phạm “tà giáo” vì chấp nhận Giáo Lý Filioque, một tín điều đúng đắn cho rằng Đức Thánh Linh ra từ cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con [xem đoạn thứ ba của Tín Điều Ni-cê trong chương 5]. Trong nỗ lực giành quyền lực Giáo hoàng này, Nicholas đã dọn đường cho một sự rạn nứt hoàn toàn giữa Chính Thống Giáo Đông Phương và Giáo Hội Công Giáo La Mã vào thế kỷ thứ mười một.

Nicholas sẽ thành công hơn trong cuộc tranh cãi lớn khác trong nhiệm kỳ của ông: quyền kiểm soát chức vụ giám mục tại Soissons (miền tây bắc xứ Gaul). Năm 861, Rothad, giám mục Soissons, đã bị Hincmar, nhân vật hàng đầu của Hội Thánh tại Gaul, cách chức. Rothad đã kháng cáo quyết định này lên Nicholas, người đã phán quyết có lợi cho ông. Hincmar chấp nhận quyết định của Giáo hoàng, nhờ đó trong vấn đề này và các vấn đề khác, Nicholas đã gia tăng quyền lực của chế độ Giáo hoàng.

Chương 11 Hội Thánh Trong Thế Gian; Thế Gian Trong Hội Thánh năm 885 – 1049 SCN

Chế Độ Phong Kiến

Sau khi Charlemagne qua đời năm 843, Đế Quốc rơi vào tay con trai ông là Louis “The Pious.” Mặc dù ông cố gắng trở thành một nhà cai trị có lương tâm, ông không phải là nhà cai trị mạnh mẽ như cha mình. Louis đã làm hết sức mình bằng cách ủng hộ việc cải tổ các tu viện dưới sự lãnh đạo của Benedict of Aniane, và ra lệnh rằng hai phần ba số tiền nhận được dưới dạng thuế thập phân phải được trao cho người nghèo. Ông khuyến khích các giám mục được bầu chọn bởi dân chúng và giáo sĩ. Thật không may, những năm cuối triều đại của ông chứng kiến sự bùng nổ của các cuộc nội chiến, trong đó chính các con trai của Louis đã chống lại ông. Khi Louis qua đời, đế quốc được chia cho ba con trai của ông.

Một người trong số họ nhận được vùng đất phía đông sông Rhine, được biết trong lịch sử với tên gọi Vương Quốc Frank Đông Phương; đây là khởi đầu của nước Đức. Một người con khác nhận được vùng đất phía tây sông Meuse và sông Rhone; vùng này được biết với tên gọi Vương Quốc Frank Tây Phương và bao gồm những gì ngày nay là nước Pháp, Bỉ, và Hà Lan. Người con thứ ba nhận lấy dải đất dài nằm giữa hai lãnh thổ kia. Nó bao gồm nước Ý và được gọi là Vương Quốc Trung Tâm.

Ngoài những sự chia rẽ nội bộ và chiến tranh tương tàn, Đế Quốc còn bị tấn công từ phía đông bởi người Slav và người Hungary, những người sử dụng ngựa nhanh. Từ Scandinavia ở phía bắc đến những người Norsemen dũng mãnh chèo những con thuyền nhanh ngược lên các dòng sông, nơi họ đổ bộ tại Hà Lan và Pháp. Không chút thương xót, người Norsemen cướp phá và thiêu rụi các nhà thờ và tu viện trong khi sát hại nhiều cư dân. Suốt ba trăm năm, dân sự của Đức Chúa Trời tại châu Âu đã kêu lên: “Lạy Chúa, xin giải cứu chúng con khỏi người Norsemen!”

Ngoài ra, còn có sự hiện diện của người Ả Rập. Trước các cuộc chinh phục Hồi giáo, thương mại lan rộng dọc theo Địa Trung Hải và vào phương Đông. Nhờ thành công quân sự, người Ả Rập đã có thể hạn chế thương mại với phương Đông và cai trị các bờ biển phía nam và phía đông của Địa Trung Hải. Tiền bạc tại châu Âu hầu như ngừng lưu thông. Tiền vàng rất hiếm. Để đối phó với sự hỗn loạn của xung đột liên miên và tình trạng thiếu tiền, một lối sống đã xuất hiện gọi là chế độ phong kiến, theo đó đất đai trở thành nguồn của cải chính.

Chế độ phong kiến là một hệ thống thứ bậc dựa trên việc sở hữu đất đai. Hệ thống bắt đầu khi các vua của nhiều vương quốc khác nhau chia lãnh thổ của mình cho các chiến binh hàng đầu, với điều kiện họ phải viện trợ quân sự khi được yêu cầu. Theo khuôn mẫu này, mỗi vị vương hầu tiếp theo chia thái ấp của mình cho các quý tộc thấp hơn, những người này lần lượt ban các phần đất cho những tá điền thấp hơn nữa gọi là chư hầu, những người sau đó ký kết giao kèo với các phong địa. Ban đầu, việc ban đất chỉ có hiệu lực trong một đời người, nhưng cuối cùng các khoản ban đất trở thành cha truyền con nối và do đó bền vững hơn.

Hội Thánh trở thành một phần của hệ thống này khi những người đạo đức để lại đất đai cho các nhà thờ hoặc tu viện. Bằng cách này, các giám mục, tổng giám mục, viện phụ (người đứng đầu các tu viện), và các Giáo hoàng trở thành những địa chủ. Thật không may, các hoàng đế đã xem các Giáo hoàng như chư hầu của mình!

Ở đỉnh cao của hệ thống phong kiến là các lãnh chúa không phải trả lời trước ai. Ở đáy của hệ thống là các chư hầu không phải là lãnh chúa trên bất kỳ ai. Ở giữa hệ thống thứ bậc là những cá nhân vừa là lãnh chúa (trên người khác) vừa là chư hầu (dưới người khác). Mỗi phần của hệ thống được thiết kế để mang lại sự giúp đỡ lẫn nhau cho phần kia. Một kết quả của chế độ phong kiến là sự phân quyền và sự mất đi tinh thần dân tộc.

Phụ Thuộc Vào Các Hoàng Đế

Sự phát triển của chế độ phong kiến có ảnh hưởng trực tiếp đến sự ổn định của Hội Thánh. Giữa cái chết của Stephen VI năm 897 và việc John XII lên ngôi năm 955, đã có không dưới hai mươi Giáo hoàng ngồi trên ngai Giáo hoàng. Giáo hoàng nối tiếp Giáo hoàng với tốc độ chóng mặt. Một số bị siết cổ, hoặc chết đói trong các ngục tối nơi họ đã bị những người kế vị mình ném vào. Để đưa ra một ví dụ về những kinh hoàng của thời kỳ này, có hành động của Stephen VI. Năm 891, ông chủ trì cái được gọi là “Công Đồng Xác Chết.” Một trong những người tiền nhiệm của ông, Formosus, đã bị đào lên khỏi mồ, mặc y phục Giáo hoàng, và diễu hành trên đường phố. Sau đó Formosus bị xét xử, bị kết tội vô số tội ác, và bị cắt xẻo. Những gì còn lại của thi thể ông đã bị ném xuống sông Tiber!

Hội Thánh phải chịu đựng thời kỳ dài đầy xấu hổ và ô nhục này, vì Hội Thánh đang bị nô lệ cho các nhà cai trị thế tục. Khi một quý tộc ở Ý giành được một chiến thắng chiến lược, ông ta sẽ đặt người do mình chọn lên ghế Giáo hoàng tại Rô-ma. Cuối cùng, John XII đã chịu đựng đủ và kêu gọi sự viện trợ từ bên ngoài của Otto I, một nhà cai trị mạnh mẽ tại Đức.

Otto I đã có thể củng cố các lãnh địa của mình trong khi đưa các công tước Đức dưới quyền ý chí của mình. Khi đã nắm quyền, Otto I kiểm soát việc bổ nhiệm các giám mục và viện phụ thông qua một tiến trình gọi là trao chức bởi giáo dân. Việc trao chức bởi giáo dân diễn ra khi một người không được Hội Thánh ủy quyền, chẳng hạn như một hoàng đế, ban một chức vụ trong Hội Thánh cho một người nào đó, và trao cho người ấy ba biểu tượng của thẩm quyền thuộc linh: nhẫn, gậy, và chìa khóa. Giữa năm 1059 và 1122, một cuộc xung đột dữ dội đã nổ ra về tập tục này. Từ triều đại của Nicholas II (Giáo hoàng, 1059-1061), các Giáo hoàng đã nỗ lực hết sức8 để cải cách Hội Thánh bằng cách giải thoát Hội Thánh khỏi tai họa này, vốn thường dẫn đến tội mua bán chức thánh và sự dâm loạn về tình dục.

Khi Otto I đến giúp đỡ John XII, Giáo hoàng đã bày tỏ lòng biết ơn bằng cách tấn phong Otto làm hoàng đế vào ngày 2 tháng 2 năm 962. Nhờ hành động này, Đế Quốc ở phương Tây được khôi phục và được gọi là Đế Quốc La Mã Thần Thánh. Nó tiếp tục tồn tại gắn liền với nước Đức cho đến năm 1806 — khi Napoleon mang đến một kết cục quyết định cho cái thứ vốn chẳng thần thánh, chẳng La Mã, cũng chẳng phải là Đế Quốc.

Bằng việc công nhận Otto I là vua nước Đức, John XII đã viết một chương mới trong lịch sử của chế độ Giáo hoàng. Một truyền thống cũ chỉ có các Giáo hoàng người Ý đã bị phá vỡ trong thời kỳ này. Otto III đã đặt thầy dạy của mình lên ngai Giáo hoàng năm 999, Gerbert of Aurillac, trước đây là tổng giám mục Rheims. Đổi tên mình thành Sylvester II, Gerbert là Giáo hoàng người Pháp đầu tiên và là một trong những người có học thức nhất thời bấy giờ. Ông đã thực hiện một nỗ lực can đảm nhưng không thành công để cải cách chế độ Giáo hoàng cũng như toàn thể Hội Thánh. Gregory V, người đã đi trước ông, là Giáo hoàng người Đức đầu tiên.

Tội Mua Bán Chức Thánh: Việc Bán Chức Vụ Giáo Hoàng

Những vực sâu của sự bại hoại của con người đã được biểu lộ trong chức vụ cao nhất của Hội Thánh, khi một gia đình quý tộc Ý đưa Benedict IX lên làm Giáo hoàng năm 1033. Ông lúc ấy mới chỉ mười hai tuổi. Khi những năm tháng trôi qua, hành vi vô kỷ luật của ông khiến gia đình Crescenzio, đối thủ của phe Tusculan, đuổi ông khỏi Rô-ma năm 1045. Thay vào vị trí của ông, họ bổ nhiệm Sylvester III làm Giáo hoàng. Tuy nhiên, Benedict trở lại Rô-ma để tiếp tục chức vụ Giáo hoàng, chỉ để rồi chán ngán với nó. Ông đã bán chức vụ này theo đúng nghĩa đen với giá một nghìn cân bạc cho người được biết đến với tên Gregory VI.

Tin tức về hành động mua bán chức thánh này, tức việc bán một chức vụ trong Hội Thánh để lấy tiền, đã tạo ra một làn sóng phản đối, khiến Benedict quyết định rốt cuộc không chịu từ bỏ chức vụ Giáo hoàng! Kết quả là, ba người cùng tuyên bố mình là Giáo hoàng: Benedict IX, Sylvester III, và Gregory VI.

Vấn đề này cuối cùng đã được giải quyết bởi Henry III của Đức. Sau cuộc phỏng vấn với Gregory VI, ông triệu tập một công đồng đã truất phế cả ba Giáo hoàng và bổ nhiệm Clement II. Cùng một công đồng ấy cũng thông qua luật lệ giáo hội chống lại các tập tục thối nát, đặc biệt là tội mua bán chức thánh. Tuy vậy, ai cũng thấy rõ rằng Hội Thánh đã đi vào thế gian, và thế gian đã đi vào Hội Thánh!

Bản đồ Đế Quốc La Mã Thần Thánh

Chương 12 Một Ngôi Nhà Bị Chia Rẽ năm 1054 SCN

Hội Thánh Đông Phương

Vào năm 1054, Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ đã chính thức và vĩnh viễn bị chia rẽ. Giáo hoàng Rô-ma đã sai sứ giả của mình đến đặt sắc lệnh khai trừ lên bàn thờ của Thánh Sophia tại Constantinople. Để trả đũa, vị thượng phụ Đông Phương đã ban hành sắc lệnh của riêng mình, khai trừ Rô-ma và các hội thánh phục tùng Giáo hoàng. Bằng cách này, phần Đông Phương Hy Lạp của Hội Thánh, và phần Tây Phương La-tinh (với đa số thành viên thuộc chủng tộc German), đã tách khỏi nhau. Một số yếu tố đã gây ra sự chia rẽ lớn lao này.

Cuộc Tranh Cãi Về Việc Phá Hủy Ảnh Tượng

Người phá hủy ảnh tượng là người phá hủy các hình ảnh tôn giáo hoặc chống đối việc tôn kính chúng. Tại Đông Phương năm 726, Nhà Cai Trị Byzantine Leo III (khoảng 680-741; trị vì, 717-741) đã ban hành sắc lệnh phá hủy ảnh tượng đầu tiên (cấm thờ lạy hình ảnh), phần lớn vì người Hồi giáo đang cáo buộc Cơ Đốc nhân là đa thần giáo. Leo được Thượng Phụ Constantinople và giới giáo sĩ cấp cao ủng hộ. Tuy nhiên, nhiều tu sĩ và dân thường đã chống đối sắc lệnh này. Tại Rô-ma, Giáo hoàng Gregory II đã lên án sự can thiệp của hoàng đế này vì những lời cáo buộc thờ hình tượng thật ra không ảnh hưởng đến Hội Thánh phương Tây, và vì ông tin rằng các quyền lực chính trị thế tục không có quyền can thiệp vào công việc của Hội Thánh.

Cuộc tranh cãi tiếp tục trong triều đại của Hoàng đế Byzantine Constantine V (741-774). Nhưng trong triều đại của Nữ hoàng Irene, nó kết thúc với chiến thắng thuộc về việc thờ lạy hình ảnh. Irene sinh ra trong một gia đình bình dân tại Athens. Năm 769, bà kết hôn với Hoàng đế Leo IV (750-780). Sau khi chồng bà qua đời, bà cai trị với tư cách nhiếp chính cho con trai còn nhỏ của mình, Constantine VI (771?-797). Tuy nhiên, khi Constantine đến tuổi cai trị, Irene đã tranh giành ngai vàng với ông. Trong cuộc đấu tranh, bà đã cho giam cầm và làm mù chính con trai mình năm 797.

Sự cai trị của Irene không bị tranh chấp nghiêm trọng nữa cho đến năm 802, khi các quý tộc nổi dậy và buộc bà phải lưu đày đến đảo Lesvos. Tuy vậy, trong khi bà trị vì, Irene đã có thể ảnh hưởng đến Hội Thánh. Là một người tận hiến thờ lạy hình ảnh, bà đã triệu tập Công Đồng Nicea Thứ Hai, tức Công Đồng Đại Kết Thứ Bảy. Được tổ chức năm 787, Công Đồng này đã sắc lệnh rằng hình ảnh nên được tôn kính nhưng không được thờ lạy.

Trong triều đại của Leo V (813-820), cuộc tranh cãi lại bùng nổ, khi nỗ lực một lần nữa được thực hiện để áp đặt việc phá hủy ảnh tượng lên Hội Thánh. Lần này, người bảo vệ chính của việc tôn kính ảnh tượng (hay việc sử dụng hình ảnh), là Theodore of Studion (759-826). Ông sinh ra tại Antioch, và được giáo dục tại đó cùng với bạn bè và bạn học của mình, John Chrysostom.

Nỗ lực loại bỏ hình ảnh khỏi Hội Thánh lại thất bại một lần nữa trong triều đại của Theodora. Nữ hoàng Theodora (810-862) là vợ thứ hai của Hoàng đế Theophilus (829). Khi ông qua đời năm 842, bà được lập làm nhiếp chính cho con trai của họ là Michael III. Là một người tận hiến tôn kính ảnh tượng, Theodora đã triệu tập một Công Đồng Hội Thánh năm 843, công đồng này đã khôi phục việc thờ lạy hình ảnh và đuổi khỏi chức vụ những người phá hủy ảnh tượng. Trong Giáo Hội Chính Thống Hy Lạp, sự kiện này vẫn được kỷ niệm trong Lễ Hội Chính Thống Giáo. Năm 858, chính Nữ hoàng bị buộc phải lui về một tu viện. Những nỗ lực liên tục nhằm loại bỏ hình ảnh khỏi Hội Thánh này đã tạo ra một sự rạn nứt sâu sắc và lâu dài giữa Rô-ma và Constantinople.

Cuộc Tranh Cãi Về Filioque

Vấn đề giáo lý này cũng đóng vai trò quan trọng trong việc tách Hội Thánh ở phương Tây khỏi Hội Thánh ở phương Đông. Các nhà thần học La-tinh (phương Tây) lập luận rằng Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; trong tiếng La-tinh, đó là từ filioque. Các nhà thần học Hy Lạp (phương Đông) nói rằng Đức Thánh Linh chỉ ra từ Đức Chúa Cha, bỏ qua từ filioque. Chỉ vì một từ đó mà vô số cuộc tranh luận đã diễn ra, vô số sách đã được viết, máu đã đổ, và Hội Thánh đã bị chia rẽ.9

Cuộc Tranh Cãi Về Thẩm Quyền

Khi quyền lực của Rô-ma tăng trưởng, thẩm quyền của chức vụ giám mục tại Constantinople cũng tăng theo. Cuối cùng, vị thượng phụ Constantinople và Giáo hoàng tại Rô-ma không muốn phục tùng lẫn nhau, và Hội Thánh đã bị chia rẽ.

Tranh Chấp Lãnh Thổ

Vì không có sự xác định rõ ràng về ranh giới của các lãnh thổ sẽ do Rô-ma và Constantinople cai trị, những cuộc đấu tranh thường xuyên đã nổ ra về việc quản lý các vùng biên giới, và Hội Thánh đã bị chia rẽ.

Những Khác Biệt Về Văn Hóa

Trong các nghi lễ của Hội Thánh, những tập tục khác nhau đã trở thành phong tục tại Đông Phương và phương Tây, và những phong tục này đã được hệ thống hóa thành luật lệ của Hội Thánh. Ví dụ, việc kết hôn của các thầy tế lễ đã bị cấm trong hội thánh phương Tây, trong khi chúng được chấp thuận tại Đông Phương. Trong hội thánh phương Tây, việc tôn thờ tượng đã được thực hành, trong khi các hội thánh Hy Lạp chấp nhận cả tranh ảnh lẫn tượng. Trong lễ tiệc thánh của các hội thánh phương Tây, bánh không men đã được sử dụng, trong khi bánh thường được sử dụng trong lễ tiệc thánh của người Hy Lạp. Những khác biệt văn hóa này vẫn được tôn trọng cho đến ngày nay, và Hội Thánh vẫn còn bị chia rẽ vì chúng.

Những Khác Biệt Về Chính Trị

Tại Đông Phương, Hội Thánh không thực sự quan tâm đến việc phục tùng hoàng đế, trong khi Hội Thánh phương Tây khăng khăng đòi 1) sự độc lập khỏi nhà nước và 2) quyền giám sát đạo đức đối với các nhà cai trị của nhà nước. Và thế là Hội Thánh đã bị chia rẽ.

Hội Thánh Phương Tây

Sau sự chia rẽ lớn về giáo hội năm 1054, Hội Thánh ở phương Tây được tìm thấy tại Ý, Pháp, Hà Lan, Anh, Đức, Áo, Đan Mạch, Na Uy, Thụy Điển, Ai-len, Tô-cách-lan, và Nga. Tại các quốc gia này, chế độ Giáo hoàng sẽ tìm kiếm sự hiệp nhất, hòa bình, và ổn định. Thật không may, điều này đã không xảy ra. Hội Thánh ở phương Tây sẽ tiếp tục trải qua những biến động liên tục khi các nhà cải cách tôn giáo gặp phải sự chống đối kiên quyết từ các nhà cai trị thế tục, những người không muốn công nhận bất kỳ thẩm quyền nào của Hội Thánh trên họ.

Phần Hai: Hội Thánh Trong Thời Trung Cổ

năm 754 - 1517 SCN

Chương 13 Chủ Nghĩa Tu Viện Và Các Cuộc Cải Cách Cluny

Chủ Nghĩa Khổ Hạnh

Khi cuộc đấu tranh cho sự hiệp nhất của Hội Thánh và thẩm quyền Giáo hoàng vẫn liên tục, thì cuộc đấu tranh cho thực tại thuộc linh cũng vậy. Trong hành trình tìm kiếm sự chính trực cá nhân, nhiều Cơ Đốc nhân đã theo đuổi chủ nghĩa khổ hạnh, tức những hành vi tự phủ nhận cực đoan. Trong Hội Thánh phương Tây, đời sống ẩn tu10 phát triển bên trong các tu viện. Đời sống ẩn tu là đời sống được thiết kế để ẩn mình trong Đức Chúa Trời. Với mục đích đó, các tu sĩ nam và nữ đã từ bỏ mọi sở hữu của cải trần gian. Họ không ăn uống nhiều hơn mức cần thiết. Nhiều tu sĩ chỉ ăn bánh và chỉ uống nước. Những thời kỳ kiêng ăn nghiêm ngặt được tuân giữ. Các tu sĩ tự đánh mình bằng roi hay dây thừng trong một nỗ lực vô ích để loại bỏ những tư tưởng không xứng đáng. Các tu sĩ nam và nữ không kết hôn, nhưng dâng mình cho các việc lành, cầu nguyện, suy gẫm, đọc các sách tôn giáo, và chép tay các bản sao Kinh Thánh.

Thật không may, hồ sơ cho thấy chính nơi được thiết kế để trở thành nơi ẩn náu khỏi tội lỗi, thay vào đó lại trở thành nơi sinh sôi của sự trụy lạc. Mọi hình thức vô luân đều tìm được tự do để biểu lộ, vì sự cô lập của các tu viện, sự im lặng của những người phạm tội, và sự tin cậy vốn có được phép giữa nam và nữ đã cùng nhau đến trong danh Đấng Christ.

Cải Cách Tại Tu Viện Cluny

Không phải tất cả các tu sĩ nam và nữ đều giả hình. Luôn luôn có những đầy tớ trung tín của Chúa, những người chân thành trong lòng nhiệt thành tôn giáo của mình. Một số người trong đó là Viện phụ Berno và những người kế vị trực tiếp của ông, những người đã thành lập một tu viện tại Cluny ở miền đông nước Pháp năm 910.

Cải cách là cần thiết một phần vì các tu viện đã trở thành một nơi thuận tiện để thúc đẩy hành vi sai trái về tình dục. Ngoài ra, các nhà lãnh đạo Hội Thánh đã lạm dụng thẩm quyền thuộc linh của mình trên người khác, trong khi tận hưởng một lối sống xa hoa không tương thích với lời khấn khó nghèo của họ.

Tại Cluny, các quy luật khổ hạnh của dòng Benedictine đã được thi hành một cách siêng năng, và các cuộc cải cách đã được phát triển. Trong hai trăm năm tiếp theo, phong trào cải cách Cluny lan rộng đến các tu viện khác như một phương tiện của sự thức tỉnh thuộc linh chân thật và cải cách xã hội. Với những cải cách mới, sự nhấn mạnh một lần nữa được đặt lên tôn giáo thật, học thuật, và việc trau dồi nghệ thuật. Hơn hai nghìn cơ sở tu viện đã phát triển từ nỗ lực này. Chính phong trào Cluny đã sản sinh những nhân vật đáng chú ý như Hildebrand, người khi làm Giáo hoàng được biết đến với tên Gregory VII.

Giáo Lý Về Việc Kiêng Ăn

1. Kiêng ăn là việc tự nguyện không ăn vì mục đích tôn giáo (Ê-xơ-tê 4:3; Đa-ni-ên 6:18; Ma-thi-ơ 15:32; Lu-ca 2:37; Công Vụ 14:23; II Cô-rinh-tô 6:5).

2. Kiêng ăn phổ biến trong dân sự của Đức Chúa Trời. Trong khi nhiều việc kiêng ăn trở nên vô hiệu (Ê-sai 58:3-9), một kỳ kiêng ăn trang trọng có thể khơi dậy ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời (Ê-xơ-tê 4:15).

3. Kiêng ăn thường đi kèm với việc từ chối uống rượu hay nước hoặc cả hai. Kiêng ăn cũng đi kèm với:

a. kiêng làm việc (Lê-vi Ký 16:29)

b. không dùng dao cạo hay chạm vào người chết (Dân Số Ký 6:1tt)

c. nhóm họp lại (Dân Số Ký 29:7; Nê-hê-mi 9:1)

d. giựt tóc trên đầu (Ê-xơ-ra 9:3)

e. khóc lóc (Các Quan Xét 20:26) và than khóc (II Sa-mu-ên 1:12)

f. dâng một của lễ (Lê-vi Ký 23:27; Các Quan Xét 20:26; Giê-rê-mi 14:12)

g. đổ nước ra (I Sa-mu-ên 7:6)

h. xé áo quần (II Sa-mu-ên 1:11)

i. mặc áo gai (I Các Vua 21:27)

j. phủ tro lên mình (Đa-ni-ên 9:3)

k. từ chối nói chuyện (II Sa-mu-ên 12:16tt).

4. Trong Hội Thánh đầu tiên, sách Didache11 (1:3) đã thúc giục kiêng ăn vì kẻ thù của mình như một phương tiện bày tỏ ân điển đối với họ (x. Thi Thiên 35:13).

5. Dân sự trong Kinh Thánh đã kiêng ăn vì nhiều lý do khác nhau:

a. khi họ được biệt riêng hay dâng mình cho Chúa để phục vụ đặc biệt (Dân Số Ký 6:1tt)

b. như một hành vi thờ phượng (Giê-rê-mi 14:12)

c. như một biểu hiện của nỗi buồn (I Sử Ký 10:12)

d. như một dấu hiệu của sự ăn năn (I Các Vua 21:27-29)

e. để tìm kiếm ân điển của Chúa (Ê-xơ-tê 4:15).

6. Kiêng ăn, cầu nguyện, và bố thí là ba hành vi đạo đức được tôn trọng cao trong Hội Thánh đầu tiên. Chúng thường được nhắc đến cùng nhau (x. Lu-ca 5:33; Lu-ca 18:12; Công Vụ 10:31).

7. Trong một thời gian, Hội Thánh đầu tiên có thể đã giữ kỳ kiêng ăn vào Ngày Chuộc Tội như Luật pháp yêu cầu (Lê-vi Ký 16:29tt). Trong sách Didache (8:1), Cơ Đốc nhân được hướng dẫn kiêng ăn vào các ngày thứ Tư và thứ Sáu.

8. Mặc dù Luật pháp của Môi-se chỉ truyền lệnh một kỳ kiêng ăn vào Ngày Chuộc Tội (Lê-vi Ký 16:29tt), các kỳ kiêng ăn khác đã được thêm vào để tưởng niệm những thời khắc đau thương trong lịch sử Hê-bơ-rơ, chẳng hạn như cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem bởi Nebuchadnezzar và vụ sát hại Gedaliah.

Chương 14 Hội Thánh Kêu Cầu Cải Cách Thuộc Linh năm 1049 – 1073 SCN

Các Cuộc Cải Cách Cluny: năm 1049-1058 SCN

Như một phản ứng trước những điều kiện thuộc linh đáng kinh sợ trong Hội Thánh suốt thế kỷ thứ mười, đã diễn ra một sự đổi mới tôn giáo. Thời kỳ thức tỉnh thuộc linh này bắt đầu với việc thành lập tu viện tại Cluny. Mục tiêu là mang sức sống thuộc linh trở lại cho giáo sĩ, các tu sĩ, và chế độ Giáo hoàng; những thay đổi này được biết đến với tên gọi các cuộc cải cách Cluny.

Để giúp cải cách và ổn định chế độ Giáo hoàng, các nhà cải cách Cluny đã tranh thủ sự giúp đỡ của Hoàng đế Đức Henry III, người là nhà lãnh đạo chính trị của Đế Quốc La Mã Thần Thánh. Là một người đạo đức, Henry III sẵn lòng giúp thúc đẩy sự nghiệp của Đấng Christ và mang lại cải cách thuộc linh. Theo thời gian, ông đã có thể đặt Clement II lên ghế Giáo hoàng. Thật không may, cả Clement lẫn Giáo hoàng tiếp theo sau ông đều qua đời rất sớm sau khi nhậm chức. Henry III sau đó bổ nhiệm người anh em họ của mình là Bruno, giám mục Toul, làm Giáo hoàng. Ông sẽ được biết đến với tên Leo IX.

Giáo Hoàng Leo IX

Leo IX (Giáo hoàng, 1049-1054) là một người ủng hộ mạnh mẽ sự đổi mới thuộc linh Cluny, được phản ánh trong sự thay đổi lớn mà ông thực hiện trong Hồng Y Đoàn. Từ khi chế độ Giáo hoàng bắt đầu, đã có các hồng y tại Rô-ma. Những người này là các giám mục hàng đầu, phục vụ như trợ lý cá nhân và cố vấn cho các Giáo hoàng. Khi Leo IX trở thành Giáo hoàng, ông nhận ra rằng nội các cố vấn thuộc linh này hoàn toàn gồm các đại diện của các gia đình quý tộc Rô-ma, những người thật sự kiểm soát chế độ Giáo hoàng. Chính các gia đình này cũng góp phần vào sự thối nát của chế độ Giáo hoàng, và do đó hoàn toàn không cảm thông với phong trào cải cách Cluny. Vì vậy, thay đổi đầu tiên Leo IX thực hiện là tìm những người có tâm trí thuộc linh. Các hồng y mới đến từ nhiều nơi khác nhau của Hội Thánh, điều đó có nghĩa là Leo có những cá nhân quanh mình mà ông có thể tin cậy và những người có lợi ích tốt nhất của người khác trong lòng.

Bằng những cách khác, Leo IX đã thúc đẩy sự đổi mới thuộc linh. Ông đi khắp nước Pháp và Đức tổ chức các công đồng và nhấn mạnh ba điều. Thứ nhất, các thầy tế lễ không được kết hôn. Thứ hai, họ không được thực hành tội mua bán chức thánh. Thứ ba, không ai được nhận một chức vụ trong Hội Thánh nếu không có sự đồng thuận của giáo sĩ và dân chúng (không trao chức bởi giáo dân).

Bất chấp những cải thiện tích cực này, việc quản trị của Leo IX không phải không có căng thẳng, vì chính trong nhiệm kỳ của ông, hai phần của Hội Thánh đã tách khỏi nhau. Chính Leo IX đã khai trừ thượng phụ Constantinople, Michael Cerularius, nhờ đó tạo ra Giáo Hội Chính Thống Hy Lạp Đông Phương và Giáo Hội La-tinh (La Mã) Tây Phương.

Sau khi Leo IX qua đời năm 1054, Hoàng đế Henry III đã bổ nhiệm một người Đức khác vào chức vụ Giáo hoàng, người lấy tên Victor II. Ông sẽ giữ chức vụ Giáo hoàng chỉ hai năm, từ năm 1055-1057. Năm 1056, Henry III qua đời bất ngờ, tạo ra một cơ hội chính trị cho Victor II. Ông lập tức hành động để con trai của Henry, một đứa trẻ sáu tuổi, được lập làm người kế vị ngai vàng hoàng đế. Mẹ của cậu, Agnes, sẽ cai trị với tư cách nữ hoàng cho đến khi Henry IV đến tuổi trưởng thành.

Bằng việc dính líu vào chiến lược chính trị này, Victor II đã tạo ra một tình thế khó xử cho Hội Thánh. Trong khi Hội Thánh đã thành công trong việc giải thoát chính mình khỏi giới quý tộc La Mã nhờ các cuộc cải cách Cluny, Hội Thánh đang có nguy cơ phục tùng những ân huệ hoàng đế của Đức. Và giờ đây, đứng đầu Đế Quốc La Mã Thần Thánh không phải là một nhà cai trị mạnh mẽ như Henry III, người có thể bảo vệ chế độ Giáo hoàng, mà là một nhiếp chính yếu đuối tên là Agnes. Đối với những nhà cải cách có tư tưởng tại Rô-ma, dường như sân khấu đã được dựng sẵn cho việc phá vỡ những ràng buộc hoàng đế với mọi nhà cai trị trần gian. Có lẽ một bầu không khí có thể được tạo ra, trong đó chế độ Giáo hoàng có thể tự bảo vệ mình, mà không bị ảnh hưởng quá mức hay phục tùng hoặc giới quý tộc hoặc các nhà cai trị hoàng đế.

Giáo Hoàng Stephen X

Với những suy nghĩ này trong tâm trí và không tham khảo ý kiến của Nữ hoàng Agnes, phe cải cách đang nắm quyền tại Rô-ma đã bầu Stephen X làm Giáo hoàng mới của họ. Stephen muốn trở thành một nhà lãnh đạo tôn giáo mạnh mẽ và có năng lực. Với mục đích đó, ông khăng khăng rằng việc bổ nhiệm vào chức vụ trong Hội Thánh phải do Hội Thánh thực hiện chứ không phải do việc trao chức bởi giáo dân. Bằng cách tuyên bố chính sách này, Giáo hoàng Stephen X trên thực tế đã làm suy yếu quyền lực của hoàng đế Đức, người đã tăng cường uy tín chính trị của chính mình bằng cách bổ nhiệm các giám mục có thiện cảm với mình.

Nếu Stephen cố gắng thực hiện chính sách mới mà ông đã công bố, điều đó sẽ dẫn đến một cuộc xung đột lớn giữa Giáo hoàng và hoàng đế, vì không nhà cai trị nào chịu từ bỏ quyền trao chức bởi giáo dân mà không có sự chống đối mạnh mẽ. Nhưng Stephen X đã không đưa cuộc xung đột sắp xảy ra đến chỗ đối đầu. Thay vào đó, ông đã nhượng bộ, bằng cách yêu cầu người mẹ nhiếp chính (Nữ hoàng Agnes) phê chuẩn việc chính ông lên ngôi Giáo hoàng. Sự phê chuẩn của bà đã được ban cho. Ngay sau đó, Stephen qua đời.

Sau cái chết của Giáo hoàng này, giới quý tộc La Mã nhận thấy một cơ hội mới để tái khẳng định quyền lực của mình trên chế độ Giáo hoàng. Trong vòng một tuần sau cái chết của Stephen, giới quý tộc đã bầu một người thuộc phe mình, một Giáo hoàng mang tước hiệu Benedict X. Đột nhiên rơi vào hoảng loạn, các hồng y có tư tưởng cải cách đã chạy trốn khỏi Rô-ma. Dường như những ngày đen tối của Benedict IX đã trở lại. Hội Thánh cần được giúp đỡ! Sự giúp đỡ sẽ đến, nhưng từ một nguồn bất thường.

Hildebrand: Quyền Lực Đằng Sau Ngai Vàng

Trong cơ cấu Hội Thánh có một người có năng lực tên là Hildebrand (khoảng 1021-1085), người đã phục vụ Giáo hoàng Leo IX với tư cách phó tế phụ trách các vấn đề tài chính của chế độ Giáo hoàng. Trong giờ phút khủng hoảng này, khi giới quý tộc Rô-ma cố gắng gây ảnh hưởng không đúng đắn lên chế độ Giáo hoàng, Hildebrand quyết định những động thái của họ nên bị thách thức.

Ông đã làm điều này bằng cách tìm kiếm một người có thiện cảm với các cuộc cải cách Cluny. Hildebrand đã chọn ứng cử viên của mình là giám mục Florence. Tranh thủ sự ủng hộ của Công tước Tuscany và một phần dân chúng Rô-ma, Hildebrand đã thỉnh cầu nữ hoàng Agnes công nhận ứng cử viên của mình, thay vì người do giới quý tộc chọn. Nữ hoàng đã đồng ý. Sự ủng hộ của bà cho phép các hồng y có tư tưởng cải cách trở lại Rô-ma từ nơi họ chạy trốn để được an toàn. Khi các hồng y họp lại để chọn Giáo hoàng tiếp theo, ứng cử viên của Hildebrand đã được bầu, và mang tước hiệu Giáo hoàng Nicholas II (Giáo hoàng, 1058-1061), vốn tên là Gerard of Burgundy. Trong khi Nicholas II chiếm giữ ghế Giáo hoàng, do đó, quyền lực thật sự đằng sau ngai vàng là Hildebrand.

Tiến Tới Sự Trưởng Thành: 1059-1073

Một Phương Pháp Mới Để Bầu Giáo Hoàng

Thành công sau này của Hildebrand trong việc mang lại cải cách Hội Thánh có cơ sở trong một phương pháp mới để bầu Giáo hoàng, phương pháp này đã củng cố đáng kể chế độ Giáo hoàng. Tiến trình mới được đưa ra sau thời gian quản trị Giáo hoàng của Nicholas II; nó được hệ thống hóa tại Công Đồng Lateran Thứ Hai12 (1059).

Tại công đồng này, người ta quyết định rằng quyền bầu Giáo hoàng sẽ thuộc về các hồng y, những người cũng mang tước hiệu giám mục. Ý định của phương pháp mới này là loại bỏ việc bầu các Giáo hoàng (và do đó quyền kiểm soát chế độ Giáo hoàng), khỏi tay giới quý tộc Ý, khỏi tay các hoàng đế, và khỏi tay các nhà lãnh đạo tôn giáo khác không có tư tưởng cải cách. Như có thể đoán trước, các giám mục tại Đức và Lombardy, giới quý tộc Ý, và một số nhà cai trị chính phủ đã không thích phương pháp mới này; nó sẽ bị thách thức từ mọi phía.

Người đầu tiên được bầu hợp lệ theo tiến trình mới này là Anselm of Lucca, người khi làm Giáo hoàng được biết đến với tên Alexander II (mất năm 1073; Giáo hoàng, 1061-1073). Vì Alexander II là một nhà cải cách, ông bị các giám mục Đức chống đối. Họ đã lập một Giáo hoàng đối lập là Honorius II. Trong cuộc tranh chấp diễn ra sau đó, Honorius đã suýt trở thành người chiến thắng! Tuy nhiên, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, các cuộc cải cách Cluny sẽ đứng vững — nhờ một sự kiện tại Đức năm 1062.

Một tổng giám mục xứ Cologne tên là Anno đã bắt cóc Henry IV còn nhỏ tuổi, và được lập làm người giám hộ cho vua thay cho mẹ vua là hoàng hậu Agnes. Vốn là người đầy tham vọng, Anno tin rằng lợi ích của mình có thể được thúc đẩy nhờ phe cải cách Cluny, nên ông đã phế truất Honorius II và công nhận Alexander II là Giáo hoàng hợp pháp. Điều này đã thiết lập quyền lực mới của chế độ Giáo hoàng.

Tuy nhiên, những cám dỗ cũ muốn dính líu vào việc đời vẫn trở lại, khiến người ta mất tập trung vào các vấn đề thuộc linh. Rất quan tâm đến chính trị, Alexander đã tham gia vào vô số thư từ ngoại giao và ủng hộ các hoạt động quân sự. Chẳng hạn, khi William, Công tước xứ Normandy, đang hoạch định cuộc chinh phục nước Anh, Alexander đã tán thành. Ông cũng chuẩn y hành động quân sự chống lại người Hồi giáo.

Tuy nhiên, khi ông quan tâm đến các vấn đề mang tính mục vụ hơn, Alexander II đã bắt hai vị tổng giám mục quyền lực nhất ở Đức phải làm việc đền tội, sau khi xưng nhận tội mua bán chức thánh. Ông cũng từ chối yêu cầu của Henry IV muốn ly dị hoàng hậu, nhờ đó bảo vệ tính thánh khiết của hôn nhân. Bằng cách thi hành các quyết định thuộc linh phù hợp với sự nghiệp của Đấng Christ, Alexander II đã củng cố quyền lực của chế độ Giáo hoàng, nhờ đó tạo điều kiện cho những người có nguyên tắc như Hildebrand thực hiện thêm các cuộc cải cách.

Niềm Hy Vọng Nơi Hildebrand

Hildebrand sinh ra ở Tuscany, Ý, là con của cha mẹ nghèo khó. Mặc dù những năm đầu đời của ông không rõ ràng, người ta biết rằng khi còn là một tu sĩ trẻ dòng Biển Đức tại tu viện Thánh Ma-ri ở Rô-ma, ông đã chịu ảnh hưởng của các cuộc cải cách Cluny. Hildebrand được kính trọng vì sự liêm chính cá nhân, lòng kiên định với nguyên tắc và óc thực tế. Trong nhiều năm thi hành chức vụ mục vụ, “Tu sĩ Hildebrand” đã đưa ra những lời công kích thẳng thắn nhắm vào thói lấy vợ lẽ của hàng giáo sĩ, tệ mua bán chức thánh trong việc giành lấy các bổng lộc của Hội Thánh, và sự phong chức bởi người đời (việc bổ nhiệm vào các chức vụ trong Hội Thánh bởi các nhà cầm quyền thế tục). Đời sống tu viện của ông chấm dứt khi khả năng quản trị của ông được các quan chức cao cấp của Hội Thánh công nhận. Đến năm 1046, ông đã là phụ tá của Giáo hoàng Gregory VI.

Trong những năm tiếp theo phục vụ tại trung tâm quyền lực của Giáo hoàng, Hildebrand nhận thấy nhu cầu cấp thiết về cải cách tôn giáo. Ông phát hiện ra rằng các nhà cầm quyền thế tục thường xuyên bổ nhiệm vào các chức vụ trong Hội Thánh những cá nhân không đủ tư cách về đạo đức hay thuộc linh, nhưng sẵn sàng trả giá cao để có một vị trí trong Hội Thánh (tệ mua bán chức thánh). Hildebrand bắt đầu làm việc để tạo ra sự thay đổi. Những nỗ lực của ông còn tiếp tục sau thời Gregory VI, dưới các triều Giáo hoàng của Leo IX, Victor II, Nicholas II và Alexander II. Mặc dù ông đã nhiều lần từ chối chức vụ Giáo hoàng, những lời khôn ngoan của ông được đánh giá cao rộng rãi. Ảnh hưởng của ông lan rất xa: khi ông lên tiếng, mọi người đều lắng nghe. Vì vậy, cuối cùng, sau khi Alexander II qua đời năm 1073, chính Hildebrand đã nhận được sự ủng hộ nhất trí của các hồng y và được bầu làm Giáo hoàng với danh hiệu Gregory VII (Giáo hoàng, 1073–1085).

Việc bầu chọn Hildebrand diễn ra một cách bất ngờ, vượt qua các cuộc cải cách mới, suýt nữa phá hỏng chúng như những kẻ chống đối đã cố gắng mà không thành công. Trong khi đang cử hành lễ tang cho Alexander II tại Basilica of St. John Lateran, đám đông bỗng nhiên và bất ngờ bắt đầu hô vang đòi Hildebrand được công nhận là Giáo hoàng. Giữa những cảnh tượng nhiệt tình cuồng nhiệt nhất, dân chúng thực sự đã khiêng ông đến Nhà thờ Thánh Phi-e-rơ. Tại đó, ông được tấn phong và đặt lên ngai Giáo hoàng. Mặc dù các hồng y không tham dự vào việc lựa chọn tự phát này (trái với sắc lệnh của công đồng năm 1059), về sau họ đã hợp thức hóa việc tôn vinh Hildebrand bằng cách chính thức bầu ông làm Giáo hoàng theo cách đã định.

Là một nhà lãnh đạo đầy tham vọng và mạnh mẽ, Hildebrand (tên ông theo nghĩa đen là “ngọn lửa rực rỡ”) đã soạn ra văn kiện Dictatus Papae nổi tiếng của mình, phác thảo tầm nhìn hợp nhất mọi thành phần chính của Tây Âu dưới sự kiểm soát của Hội Thánh. Tiếp theo, ông tiến hành thực hiện các cuộc cải cách về hàng giáo sĩ. Các chức vụ trong Hội Thánh sẽ không còn bị bán nữa (tệ mua bán chức thánh), và các quy định về độc thân sẽ được thi hành.

Để bảo đảm những điều này, Hildebrand đã ban hành hai sắc lệnh chung khác: việc tái khẳng định quyền tối cao của các sắc lệnh Giáo hoàng, và việc bãi bỏ hoàn toàn mọi sự phong chức vào chức vụ trong Hội Thánh bởi những người không thuộc hàng giáo sĩ. Mặc dù ban đầu có sự chống đối các hành động của ông, các thành viên quan tâm đến thuộc linh trong Hội Thánh có thể hy vọng rằng nơi Hildebrand, các cuộc cải cách sâu rộng hơn sẽ đến.

Chương 15 Cuộc Đấu Tranh Giành Độc Lập Khỏi Nhà Nước 1073 – 1122

Cuộc Đấu Tranh Giành Quyền Phong Chức

Đối với cả Giáo hoàng lẫn hoàng đế, quyền phong chức đều mang tính quyết định. Quyền lực tối cao đang bị đe dọa. Nếu một hoàng đế từ bỏ quyền bổ nhiệm vào các chức vụ trong Hội Thánh, ông ta đang nghiêm trọng phá hoại và làm suy yếu vị thế chính trị của mình. Nếu Giáo hoàng không nắm giữ độc quyền này, sẽ không còn hy vọng gì về cải cách hàng giáo sĩ, cũng như không thể bắt các cá nhân phải chịu trách nhiệm trước một tòa án của Hội Thánh về thái độ và hành động của họ trong thân thể của Đấng Christ. Cuộc xung đột lớn đã lên đến đỉnh điểm nơi hai con người là Giáo hoàng Gregory VII (Hildebrand) và Henry IV.

Henry IV Thách Thức Hội Thánh

Nước đi mở đầu trong cuộc tranh luận lớn này bắt đầu năm 1075, khi Henry IV của Đức bị Giáo hoàng Gregory VII cho là đang ở vào lúc yếu thế nhất. Với một động thái táo bạo, Gregory VII đã cấm việc phong chức bởi người đời. Mặc dù Henry tức giận trước quyết định này, ông vẫn chờ đợi trước khi đáp trả. Khi cảm thấy mình mạnh về chính trị vài tháng sau đó, Henry đã thách thức Gregory bằng cách phong chức cho ba giám mục. Cả thế giới chờ xem Gregory sẽ làm gì tiếp theo. Vào tháng Mười Hai năm 1075, câu trả lời đến trong một bức thư. Thư bắt đầu như sau:

“Giám mục Gregory, tôi tớ của các tôi tớ Đức Chúa Trời, gửi Vua Henry, lời chào thăm và lời chúc phước tông đồ — nghĩa là, nếu vua vâng phục Ngai Tông Đồ như xứng hợp với một vua Cơ Đốc. Sau khi suy xét và cân nhắc cẩn thận về sự phán xét nghiêm khắc mà chúng ta sẽ phải khai trình về chức vụ đã được Thánh Phi-e-rơ, vị đứng đầu các sứ đồ, giao phó cho chúng ta, chúng ta đã do dự mà gửi đến ngươi lời chúc phước tông đồ.”

Giáo hoàng tiếp tục liệt kê nhiều tội lỗi của hoàng đế. Sau đó, ông nhắc Henry IV rằng vua đang ở dưới quyền của Phi-e-rơ và những người kế vị ông. Hơn nữa, Gregory lập luận rằng Henry đáng bị khai trừ, nghĩa là vua sẽ bị cắt đứt khỏi tư cách thành viên trong Hội Thánh và do đó phải đối mặt với sự đoán phạt chắc chắn. Henry còn trẻ, kiêu ngạo, cương quyết và vừa mới giành chiến thắng quân sự. Vua càng đọc những gì Gregory đã viết thì càng tức giận. Trong cơn giận dữ ấy, Henry đã triệu tập một công đồng các giám mục, họp tại Worms ngày 24 tháng Giêng năm 1076. Theo lệnh của vua, công đồng tuyên bố không còn công nhận Gregory VII là Giáo hoàng nữa và gửi một bức thư với nội dung đó. Thư bắt đầu như sau:

“Henry, vua không phải nhờ soán ngôi mà nhờ sự tấn phong của Đức Chúa Trời, gửi Hildebrand, hiện nay không phải là Giáo hoàng mà là tu sĩ giả mạo.”

Ngụ ý trong bức thư là Giáo hoàng Gregory VII đã nắm lấy chức vụ bằng vũ lực chứ không phải bằng phương cách chính đáng (cp. I Phi-e-rơ 5:2). Bức thư của hoàng đế tiếp tục:

“Vậy, hỡi ngươi, là kẻ đã bị kết án bởi sự phán xét của tất cả các giám mục của chúng ta và của chính chúng ta, hãy bước xuống và từ bỏ Ngai Tông Đồ mà ngươi đã soán đoạt. Hãy để một người khác lên ngai của Thánh Phi-e-rơ, là người sẽ không thực hành bạo lực dưới vỏ bọc tôn giáo, nhưng sẽ dạy giáo lý lành mạnh của Thánh Phi-e-rơ.”

Không chịu thua kém về kiêu ngạo, quyền lực hay phô trương sức mạnh, Gregory đã chọn ngày 14 tháng Hai năm 1076 làm ngày ông sẽ ban hành một bản án trang trọng, phế truất hoàng đế và khai trừ vua. Giáo hoàng nói rằng:

“Hỡi Phi-e-rơ được phước, vị đứng đầu các sứ đồ, xin hãy lắng tai nghe lời cầu xin của tôi. Chính vì tôi là đại diện của ngươi mà ân điển của ngươi đã giáng xuống trên tôi, và ân điển này là quyền năng đã ban cho Đức Chúa Trời để buộc và mở trên trời và dưới đất. Vững vàng trong đức tin này, vì danh dự và sự bênh vực Hội Thánh, thay mặt Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, bởi quyền năng và thẩm quyền của ngươi, ta tước bỏ của Henry, con trai của hoàng đế Henry [Henry III], là kẻ đã chống đối Hội Thánh của ngươi với sự hỗn xược chưa từng nghe thấy, quyền cai trị toàn thể vương quốc Đức và Ý; ta giải phóng mọi Cơ Đốc nhân khỏi lời thề mà họ đã thề với hắn hay sẽ thề với hắn. Ta cấm mọi người vâng phục hắn như vua.”

Nước đi tiếp theo thuộc về Henry và vua đã không lãng phí thời gian để thực hiện nó. Henry chọn cách kêu gọi dân thành Rô-ma, và vì mục đích đó đã gửi một sứ điệp thúc giục các công dân bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất hãy trục xuất “tu sĩ Hildebrand” khỏi thành phố của họ. Cũng tương tự, Gregory gửi một bức thư cho dân Đức bảo họ hãy chọn một người khác làm vua, trừ phi Henry ăn năn.

Kết quả của cuộc trao đổi thư từ này là dân thành Rô-ma đã phớt lờ lời kêu gọi của Henry, trong khi các lãnh chúa Đức quyết định tôn trọng yêu cầu của Giáo hoàng. Các lãnh chúa phong kiến rất vui mừng khi có sự chuẩn y của Giáo hoàng để tiếp tục bất tuân Henry, là người đã cai trị họ một cách áp bức.

Vào tháng Mười năm 1076, giới quý tộc Đức đã tổ chức một cuộc họp. Một số người muốn phế truất vua; tất cả đều muốn hạ nhục vua. Các quý tộc quyết định rằng họ sẽ họp lại tại Augsburg ngày 2 tháng Hai năm 1077, dưới sự chủ tọa của Giáo hoàng. Tại cuộc họp đó, Henry sẽ có cơ hội ăn năn và minh oan cho mình khỏi nhiều tội lỗi mà vua bị cáo buộc. Nếu đến lúc đó Henry vẫn chưa thoát khỏi án khai trừ của Giáo hoàng, vua sẽ mất ngôi.

Henry biết rằng tình thế của mình đã tuyệt vọng và vua phải làm một điều gì đó quyết liệt. Vua sẵn sàng đồng ý bất cứ điều gì để cứu vãn tình thế. Vua thậm chí còn chịu ăn năn. Cuối cùng, vua đã viết thư cho Giáo hoàng rằng:

“Theo lời khuyên của các thần dân của tôi, tôi xin hứa từ nay sẽ tỏ lòng tôn kính và vâng phục thích đáng đối với chức vụ tông đồ và đối với ngài, Giáo hoàng Gregory. Và vì tôi đã bị cáo buộc một số tội nghiêm trọng, tôi sẽ hoặc minh oan cho mình bằng cách đưa ra bằng chứng về sự vô tội của tôi hay bằng cách chịu thử thách, hoặc tôi sẽ làm việc đền tội mà ngài quyết định là thỏa đáng cho lỗi lầm của tôi.”

Trong khi Henry công khai đưa ra những lời xin lỗi của mình, thì trong riêng tư vua đang chuẩn bị giành lại vị thế trước kia. Nhưng trước hết vua phải thoát khỏi án khai trừ (sắc lệnh), và được phục hồi tư cách thành viên đầy đủ trong Hội Thánh bằng cách nhận sự xá tội cho các tội lỗi của mình. Trước khi tất cả những điều này có thể xảy ra, một người phải làm việc đền tội và đưa ra bằng chứng về sự ăn năn. Vì vậy, vào buổi sáng ngày 25 tháng Giêng năm 1077, Henry đã leo lên đồi đến lâu đài Canossa, nơi Giáo hoàng Gregory VII đã đến, và gõ vào cổng ngoài. Cổng được mở ra và Henry được phép đi qua các cổng của bức tường thứ nhất và thứ hai. Tại đó, vua bị chặn lại phải đứng trước cánh cổng thứ ba còn đóng kín.

Suốt cả ngày Henry kiêng ăn. Bên ngoài y phục vương giả, vua mặc trang phục của một người ăn năn đền tội, một chiếc áo choàng bằng len thô. Vua để đầu trần và chân trần. Với dáng vẻ ấy, vua đứng trong sân giữa trời lạnh và tuyết. Bóng tối buông xuống mà cánh cổng trong vẫn đóng kín. Sáng hôm sau, Henry lại xuất hiện, chỉ để rồi bị bắt phải đứng suốt cả ngày chân trần trong tuyết. Đến khi đêm xuống, cổng vẫn đóng chặt và Henry trở về chỗ trọ của mình. Buổi sáng thứ ba ló rạng. Henry thức dậy và đi đứng như một người ăn năn đền tội trong sân của Canossa. Các giờ chậm chạp trôi qua. Buổi trưa đến mà chẳng có gì xảy ra. Rồi buổi chiều đến. Cuối cùng, vào buổi tối ngày 27 tháng Giêng năm 1077, cánh cổng trong từ từ mở ra; Henry được bảo hãy bước vào. Khi Henry đi vào một căn phòng lớn, tại một đầu phòng ngồi đó Hildebrand, một ông lão — ngày xưa là một cậu bé nghèo nhưng nay đủ quyền lực để hạ nhục một vị vua. Trước mặt ông đứng vị vua trẻ trung và mạnh mẽ mặc quần áo của một người ăn năn đền tội. Với đôi mắt đẫm lệ, hoàng đế đã sấp mình xuống đất. Vua hôn chân Giáo hoàng và cầu xin sự tha thứ cho mình. Sự xá tội được ban cho và án khai trừ được dỡ bỏ.

Dù cuộc gặp gỡ này có kịch tính đến đâu, nó cũng sẽ không phải là hồi kết của câu chuyện cũng như của cuộc đấu tranh, vì dân chúng ở Đức và Ý đã bối rối và chia thành các phe phái giao chiến. Những kẻ chống đối Henry ở Đức năm 1077 tiếp tục bầu Rudolph xứ Swabia làm vua. Từ năm 1078 đến năm 1080, nội chiến xảy ra, cho đến khi Rudolph bị thương trong trận chiến và chết vì mất máu.

Giáo hoàng Gregory đã cố gắng giải quyết cuộc xung đột nhưng được bảo đừng can thiệp. Thay vì làm vậy, năm 1080 Gregory VII lại đặt Henry dưới án khai trừ. Tuy nhiên, lần này sẽ không có hành động ăn năn nào. Các hồng y quyền lực cuối cùng đã quay lưng với Giáo hoàng để ủng hộ vua. Lần này, chính Henry sẽ là người hạ nhục Giáo hoàng. Thật vậy, vua sẽ đuổi Gregory khỏi ngai Giáo hoàng. Henry làm điều này bằng cách dẫn quân tiến vào Ý và đặt lên ngai Giáo hoàng phản Giáo hoàng Guibert (Clement III, 1084).

Khi Gregory nghe tiếng vó ngựa đang đến gần của quân đội Henry, ông chạy trốn vào lâu đài Thánh Angelo ở bờ trái sông Tiber, và kêu gọi sự giúp đỡ từ người Norman ở miền nam Ý. Họ đến cứu giúp ông, và Henry buộc phải rút lui. Tuy nhiên, người Norman ở lại Rô-ma để cướp phá thành phố. Dân chúng đổ lỗi cho Gregory và đuổi ông khỏi thành phố vào cảnh lưu đày. Tại Salerno, Gregory qua đời năm 1085, một con người tan vỡ. Những lời cuối cùng của ông là: “Tôi đã yêu sự công chính và ghét sự gian ác; vì vậy tôi chết trong cảnh lưu đày.”

Hiệp Ước Worms

Mặc dù Gregory VII đã đạt được mọi điều với tư cách Giáo hoàng, cuộc đấu tranh về quyền phong chức vẫn tiếp tục ba mươi lăm năm cho đến khi Hiệp Ước Worms giải quyết vấn đề năm 1122. Theo các điều khoản đã đạt được giữa Hoàng đế Henry V và Giáo hoàng Calixtus II ngày 23 tháng Chín, Henry V sẽ từ bỏ việc phong chức bằng nhẫn và gậy, trong khi cho phép bầu chọn tự do các giám mục. Calixtus đồng ý rằng mọi cuộc bầu cử sẽ được tiến hành trước mặt hoàng đế, là người sẽ giữ quyền phong chức cho giáo sĩ được bầu với các đặc quyền thế tục của chức vụ.

Bảng Tóm Tắt Niên Biểu

1046 Hildebrand trở thành phụ tá của Giáo hoàng Gregory VI

1073 Hildebrand được lập làm Giáo hoàng Gregory VII

1075 Gregory cấm việc phong chức bởi người đời đối với Henry IV của Đức

1/76 Henry không còn công nhận Gregory là Giáo hoàng

2/76 Gregory khai trừ Henry

10/76 Các quý tộc Đức đứng về phía Giáo hoàng

1/77 Henry ăn năn và nhận sự xá tội

78-80 Nội chiến tại Đức

1080 Gregory lại khai trừ Henry

1084 Henry tiến quân vào Rô-ma và đuổi Gregory vào cảnh lưu đày

1122 Hiệp Ước Worms giải quyết cuộc tranh cãi về việc phong chức bởi người đời

Giáo Lý Về Sự Ăn Năn

Trích có sửa đổi từ các tác phẩm của A.W. Pink13

1. Sự ăn năn theo Phúc Âm không thuộc về một thời kỳ14 Do Thái trong quá khứ, nhưng dành cho con người ngày nay như Công Vụ 17:30 chép: “Nhưng Đức Chúa Trời nay truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn.”

2. Không có điều gì đáng công đức trong việc một tội nhân tuân theo đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời là phải ăn năn.

3. Ăn năn là bổn phận theo Phúc Âm của con người (Châm Ngôn 28:13; Ê-sai 55:7).

4. Sự cần thiết của sự ăn năn theo Phúc Âm bắt nguồn từ sự kiện và hậu quả là Luật Pháp của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm, vì “bởi luật pháp cho biết tội lỗi” (Rô-ma 3:20).

Ở đây, một phần, có thể nằm ở lý do thực tiễn giải thích tại sao sự ăn năn không còn được rao giảng, thực hành hay thậm chí được hiểu bởi phần lớn xã hội ngày nay hay bởi Hội Thánh. Một thế hệ mới đã dấy lên tin rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời không có chỗ đứng trong “thời đại ân điển” này.

Có gì đáng ngạc nhiên chăng khi đất nước chúng ta và các quốc gia thuộc thế giới phương Tây đang ở trong tình trạng hỗn loạn về đạo đức và thuộc linh? Một sự dạy dỗ đặc thù trong Hội Thánh đã hợp với Chủ nghĩa Nhân văn, Chủ nghĩa Cộng sản và tình trạng vô chính phủ trong sự khinh miệt chung đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Tại sao con người phải tôn trọng luật pháp của loài người nếu họ được dạy rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời không có quyền cai trị và tể trị trên đời sống của họ ngày nay?

Trái với thần học phổ biến có nguồn gốc gần đây, sứ đồ Phao-lô khẳng định rõ ràng: “Tôi đã chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp” (Rô-ma 7:7). Tính chất hết sức tội lỗi của tội lỗi (Rô-ma 7:13) chỉ được phơi bày hay tỏ ra khi Đức Thánh Linh chiếu ánh sáng của Luật Pháp Đức Chúa Trời lên lương tâm và tấm lòng chúng ta.

“Sự tin kính thực tiễn cốt ở sự phù hợp của lòng và đời sống chúng ta với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và ở sự tuân theo thành tâm Phúc Âm của Đấng Christ” (A.W. Pink). Đây không phải là chủ nghĩa luật pháp. Đây là liều thuốc giải độc cho chủ nghĩa chống luật pháp (hay tình trạng vô luật pháp), vốn lan tràn trong xã hội và các Hội Thánh của chúng ta.

Các yêu cầu của Luật Pháp được tóm tắt trong Lời của Đấng Christ: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; Ma-thi-ơ 22:37). Con người được đòi hỏi phải yêu mến Đức Chúa Trời. Nền tảng hay lý do cho tình yêu này là vì Ngài là Chúa, là Đức Chúa Trời chúng ta. Phạm vi của bổn phận này là yêu mến Đức Chúa Trời với cả tấm lòng.

Tội lỗi là không yêu mến Đức Chúa Trời theo cách này. Tội lỗi là nói rằng: “Tôi từ bỏ Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng nên tôi; tôi không thừa nhận quyền cai trị tôi của Ngài. Tôi chẳng quan tâm Ngài phán gì với tôi, Ngài đã ban những điều răn nào, hay Ngài giải thích Lời Ngài ra sao: tôi thích chiều theo bản thân hơn là được Ngài chấp nhận. Tôi dửng dưng trước mọi điều Ngài đã làm cho tôi và vì tôi; các phước lành và ân tứ của Ngài không lay động tôi; cuối cùng, tôi sẽ làm chúa của chính mình.” Tội lỗi là nổi loạn chống lại Đấng Uy Nghi trên trời; đó là đối xử với Đấng Toàn Năng bằng sự khinh miệt.

5. Trái với tội lỗi, sự ăn năn phát sinh từ sự nhận biết trong lòng, được Đức Thánh Linh tác động trong đó, về tính chất tội lỗi của tội lỗi, về sự khủng khiếp của việc phớt lờ các đòi hỏi của Đức Chúa Trời và thách thức thẩm quyền của Ngài. Do đó, sự ăn năn là sự ghét tội lỗi sâu sắc, vừa là sự thừa nhận vừa là sự từ bỏ tội lỗi hoàn toàn từ trong lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Khi chúng ta quay về với Đức Chúa Trời, chúng ta quay lưng lại với tội lỗi của mình. Chính trong đức tin ăn năn này mà Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta (cp. Lê-vi Ký 23:29; I Các Vua 8:47-50). Không một sự thay đổi thời kỳ nào đã tạo ra bất kỳ thay đổi nào trong bản tính của Đức Chúa Trời chí thánh ba lần. Các đòi hỏi của Ngài vẫn luôn như vậy.

6. Các tiên tri đã dạy về sự ăn năn (Thi Thiên 32:3-5; Châm Ngôn 28:13; Giê-rê-mi 4:4; Ê-xê-chi-ên 18:30-32; Ô-sê 5:15; Giô-ên 2:12-18).

7. Giăng Báp-tít đã rao giảng sự ăn năn (Ma-thi-ơ 3:2; Lu-ca 1:16-17).

8. Chúa Giê-xu đã rao giảng và minh họa sự ăn năn (Mác 1:15; Ma-thi-ơ 5:3; Lu-ca 4:18; 5:32; 13:3, 5; 15:17-20).

9. Khi đã sống lại từ cõi chết, Đấng Christ đã ủy thác cho các tôi tớ Ngài rằng “sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng nhân danh Ngài cho mọi dân tộc” (Lu-ca 24:47), và Công Vụ 5:31 cho chúng ta biết rằng cả sự ăn năn lẫn sự tha tội đều đã được ban cho Hội Thánh.

10. Vào Ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ đã không nói rằng dân chúng chẳng phải làm gì ngoài việc “tiếp nhận Đấng Christ bằng một quyết định” mà họ đưa ra. Trái lại, ông đã rao giảng sự ăn năn, rằng: “Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi mình được xóa đi!” (Công Vụ 3:19).

11. Khi Phao-lô được cải đạo và được sai đi rao giảng Phúc Âm cho dân Ngoại, đó là để “mở mắt họ, và khiến họ từ tối tăm trở lại sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan trở về cùng Đức Chúa Trời, để họ nhận được sự tha tội” (Công Vụ 26:20; cp. 20:21).

12. Chỉ đối với những kẻ đã nhắm mắt, bịt tai, làm cứng lòng, và bị phó cho sự hủy diệt trong thời các tiên tri (Ê-sai 6:10), thời Đấng Christ (Ma-thi-ơ 13:15) và thời các sứ đồ (Công Vụ 28:27), thì bản án mới là: “E rằng họ thấy bằng mắt, nghe bằng tai, hiểu bằng lòng, và trở lại, và Ta chữa lành cho họ” (Mác 4:12).

13. Bản chất của sự ăn năn thật theo Phúc Âm cần được hiểu rõ (Lu-ca 13:3).

a. Run rẩy dưới sự rao giảng Lời Đức Chúa Trời không phải là sự ăn năn. Felix đã “run rẩy” (Công Vụ 24:25), nhưng ông đã không được cải đạo.

b. Gần như bị thuyết phục không phải là sự ăn năn. Agrippa minh họa điều này (Công Vụ 26:28; xem thêm Ma-thi-ơ 13:20-21). Một người có thể ý thức về việc làm xấu xa của mình và thừa nhận điều đó mà không được cải đạo, giống như Pha-ra-ôn đã xưng nhận tội lỗi của mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:16).

c. Hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời trong một dịp nào đó, không phải là sự ăn năn. Một tấm gương nghiêm khắc về điều này là A-háp, là người đã lấy làm tiếc vì đã giết Na-bốt (I Các Vua 21:27-29). Thế mà ngay chương sau, ông lại nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời.

d. Xưng nhận tội lỗi không phải là sự ăn năn. Hàng ngàn người đã tiến lên “bàn thờ” hay “ghế dành cho người than khóc” rồi lại lui trở vào cùng một tội lỗi.

e. Một người thậm chí có thể làm những việc xứng hợp với sự ăn năn mà vẫn không ăn năn, giống như Giu-đa đã xưng nhận tội lỗi của mình với thầy tế lễ, trả lại tiền, nhưng rồi tự tử (Ma-thi-ơ 27:3-5).

f. Sự ăn năn còn hơn cả sự cáo trách về tội lỗi hay nỗi sợ cơn thịnh nộ sắp đến. Trong Công Vụ 2:37-38, người ta đã ở dưới nỗi sợ ấy, nhưng rồi vẫn được truyền phải ăn năn. Nỗi sợ hợp pháp về hình phạt của họ đã không tạo ra sự ăn năn cứu rỗi, trong đó có sự phán xét chính mình theo Phúc Âm, và sự than khóc về tội lỗi xuất phát từ ý thức về ân điển và sự nhân từ của Đức Chúa Trời.

14. Vậy thì sự ăn năn là gì? Theo lời của A. W. Pink (diễn giải lại):

Sự ăn năn là một sự mặc khải siêu nhiên và từ bên trong đến từ Đức Chúa Trời, đem lại ý thức sâu sắc về con người thật của tôi trước mắt Ngài, dẫn đến nỗi buồn đắng cay vì tội lỗi, sự ghét tội lỗi, sự quay lưng hay từ bỏ tội lỗi. Đó là sự nhận biết các đòi hỏi cao cả và công chính của Đức Chúa Trời đối với tôi, và sự thất bại suốt đời của tôi trong việc đáp ứng các đòi hỏi ấy. Đó là sự nhận biết sự thánh khiết và nhân từ của Luật Pháp Ngài, và sự bất tuân thách thức của tôi đối với Luật Pháp ấy. Đó là sự nhận thức rằng Đức Chúa Trời có quyền cai trị và quản trị tôi, và sự tôi từ chối vâng phục Ngài. Đó là sự hiểu biết rằng Ngài đã đối xử với tôi bằng sự nhân từ và tử tế, và rằng tôi đã lấy điều ác báo đáp Ngài, khi chẳng quan tâm đến danh dự và vinh hiển của Ngài. Đó là sự nhận biết sự nhẫn nại đầy ân điển của Ngài đối với tôi, và việc thay vì điều này làm tan chảy lòng tôi và khiến tôi vâng phục Ngài trong tình yêu thương, tôi đã lạm dụng sự khoan dung của Ngài bằng cách tiếp tục con đường ý riêng.

Sự ăn năn theo Phúc Âm là sự thấu hiểu từ trong lòng về tính chất hết sức tội lỗi của tội lỗi. Đó là sự nhận biết điều chính yếu khiến tôi đáng trách, tức là việc tôi đã thất bại một cách thảm hại trong việc dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc quyền chính đáng của Ngài.

Sự ăn năn thật luôn đi kèm với lòng khao khát sâu sắc và quyết tâm thành tâm từ bỏ con đường làm buồn lòng Đức Chúa Trời, xuất phát từ động cơ yêu mến Ngài. Một người có thể thành thật cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời trong khi vẫn tiếp tục thách thức Ngài và không chịu từ bỏ điều Ngài cấm, thì có trung thực chăng? Liệu có vị vua nào tha thứ cho một kẻ phản bội, dù kẻ ấy dường như rất khiêm nhường, nếu vua thấy rằng hắn vẫn sẽ còn phản bội? Đúng là Đức Chúa Trời nhân từ hơn vô cùng so với bất kỳ vị vua loài người nào, thế mà ngay trong đoạn văn mà Ngài lần đầu tiên chính thức công bố lòng thương xót của Ngài, Ngài lập tức thêm rằng Ngài “sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:5-7), tức là những kẻ có lòng tội lỗi, những kẻ có tấm lòng giả dối và bất trung đối với chính Ngài, những kẻ không chịu vâng phục Ngài trong mọi sự, và những kẻ từ chối để mọi tư tưởng của mình bị bắt phục vâng theo Ngài (II Cô-rinh-tô 10:5).

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 130:4) không bao giờ được thể hiện với cái giá phải hy sinh sự thánh khiết của Ngài. Đức Chúa Trời không bao giờ bày tỏ một thuộc tính nào của Ngài để làm ô danh một thuộc tính khác. Thương xót một tên trộm, trong khi hắn vẫn tiếp tục làm trộm, sẽ là ngu dại, chứ không phải khôn ngoan. Nhà Thanh giáo Thomas Goodwin15 đã nói rất đúng rằng: “Hãy quyết tâm hoặc từ bỏ mọi tội lỗi đã biết và vâng phục mọi bổn phận đã biết, hoặc đừng bao giờ trông mong tìm được lòng thương xót và ân huệ nơi Đức Chúa Trời” (cp. Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:19-20).

15. Sự ăn năn theo Kinh Thánh bao hàm trước một số yếu tố.

a. Sự ăn năn bao hàm trước sự nhận biết và thừa nhận các đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Trị, Đấng Cung Ứng và Đấng Bảo Vệ của chúng ta. Như vậy, sự ăn năn quả thật bao hàm trước việc sự soi sáng siêu nhiên đã được Đức Chúa Trời ban cho (I Giăng 5:20).

b. Sự ăn năn theo Kinh Thánh bao hàm trước sự tán thành hết lòng đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời và sự đồng ý trọn vẹn với các yêu cầu công chính của Luật Pháp ấy. “Luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành” (Rô-ma 7:12). Không thể khác được, vì Đức Chúa Trời là Tác Giả của Luật Pháp ấy.

c. Sự ăn năn theo Kinh Thánh bao hàm trước việc Luật Pháp không bao giờ bị bãi bỏ.

1). Chúa Giê-xu phán rằng: “Các ngươi đừng tưởng Ta đến thế gian để phá luật pháp hay lời tiên tri: Ta đến không phải để phá, mà để làm trọn (Ma-thi-ơ 5:17-18).

2). Chúa Giê-xu đã lên án người Pha-ri-si, vì họ giả vờ rằng các quy tắc và quy định của họ vượt trên Luật Pháp (Ma-thi-ơ 5:20).

3). Việc Luật Pháp của Đức Chúa Trời không bao giờ bị bãi bỏ được dạy trong các Thi Thiên (Thi Thiên 119:142, 144, 152, 160).

4). Đấng Christ đã không chết để hủy bỏ Luật Pháp hầu cho nay Luật Pháp hoàn toàn không còn là quy tắc sống cho các tín hữu nữa, nhưng đúng hơn là để khôi phục dân Ngài trở lại sự phù hợp với Luật Pháp ấy (Tít 2:11-13). Dù con người yêu thích những sự bại hoại của mình, Đức Chúa Trời vẫn ngồi làm vua đời đời (Thi Thiên 29:10), và Ngài sẽ khẳng định quyền vương miện của Ngài (Lu-ca 19:27).

5). Chỉ một người đã được tái sinh mới có thể vui thích trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong (Rô-ma 7:22).

6). Nhờ sự công chính mà chúng ta lập vững Luật Pháp (Rô-ma 3:31), để cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:18, cp. 3:19).

7). Không có Luật Pháp của Đức Chúa Trời thì không có tội lỗi (Rô-ma 5:13).

8). Nếu Luật Pháp đã bị bãi bỏ, thì cần gì phải tranh luận, như Phao-lô đã làm, rằng “bởi các việc làm theo luật pháp thì chẳng có một người nào được xưng công chính trước mặt Ngài” (Rô-ma 3:20)? Chỉ cần nói rằng một Luật Pháp đã bị bãi bỏ thì không thể xưng công chính hay định tội bất kỳ ai. Thay vào đó, sứ đồ cho thấy rằng Luật Pháp đòi hỏi “sự bền lòng làm lành” và đe dọa “hoạn nạn và buồn rầu giáng trên mọi linh hồn của người làm ác” (Rô-ma 2:5, 7).

9). Tân Ước nói một cách thống nhất, dạy rằng những kẻ không có quyền lợi cứu rỗi trong sự công chính của Đấng Christ bởi đức tin đều ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của Luật Pháp, như thể Ngài chưa từng chết.

10). Những tội nhân không có Đấng Christ thật sự được Đức Thánh Linh đánh thức để thấy và cảm nhận tình trạng khủng khiếp của mình: ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của Luật Pháp Ngài (xem Rô-ma 7:9-11) vì họ đã vi phạm Luật Pháp ấy! Nhưng lập luận này không thể đưa ra nếu Luật Pháp đã bị bãi bỏ.

11). Đức Chúa Trời là Cha, với tư cách là Đấng Cai Trị thế gian, đã ban Luật Pháp. Đức Chúa Trời là Con đã tôn cao Luật Pháp (Ê-sai 42:21) bằng cách giải thích sự tinh sạch của Luật Pháp, bằng cách vâng giữ các giới mạng của Luật Pháp, và bằng cách chịu hình phạt của Luật Pháp. Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh tôn vinh Luật Pháp bằng cách thúc ép tội nhân với những đòi hỏi thánh khiết của Luật Pháp, và bằng cách dùng Luật Pháp như một người thầy dẫn dắt linh hồn đến với Đấng Christ (Ga-la-ti 3:24). Việc Đức Thánh Linh khắc ghi Luật Pháp của Đức Chúa Trời vào lòng những người mà Đức Chúa Trời kéo đến với chính Ngài (Hê-bơ-rơ 8:10), để yêu mến Đức Chúa Trời với cả tấm lòng trở thành chính bản tính của họ, và để họ phục vụ Ngài trong sự thánh khiết và công chính trọn đời mình mà không sợ hãi nô lệ (Lu-ca 1:74-75), là công việc đặc biệt, kín nhiệm và tối cao của Đức Thánh Linh.

d. Sự ăn năn thật bao hàm trước sự thừa nhận chân thật và tan vỡ trong lòng về tội lỗi — sự thất bại gian ác của chúng ta trong việc giữ Luật Pháp công chính của Đức Chúa Trời.

16. Thật đáng tiếc, chính việc nhấn mạnh vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời, quyền cai trị tối cao của Ngài, Luật Pháp thánh khiết của Ngài, các đòi hỏi công chính của Ngài, đòi hỏi về sự vâng phục yêu thương của Ngài, lại bị bỏ qua trong phần lớn Hội Thánh chỉ mang danh ngày nay, phần lớn là do những thái quá của “sự dạy dỗ về các thời kỳ.”16

17. Có ba loại ăn năn được nói đến trong Kinh Thánh.

a. Sự ăn năn của tuyệt vọng được minh họa trong cuộc đời của Ê-sau, Pha-ra-ôn, A-hi-tô-phe và Giu-đa.

b. Sự ăn năn của cải cách như đã bày tỏ nơi A-háp, và nơi dân thành Ni-ni-ve dưới sự rao giảng của Giô-na.

c. Sự ăn năn của sự cứu rỗi (Công Vụ 11:18; II Cô-rinh-tô 7:10) dựa trên sự cáo trách về tội lỗi theo Phúc Âm.

1). Sự cáo trách hợp pháp sợ địa ngục; sự ăn năn theo Phúc Âm kính sợ Đức Chúa Trời.

2). Sự cáo trách hợp pháp sợ hình phạt, trong khi sự ăn năn theo Phúc Âm ghét tội lỗi.

3). Sự cáo trách hợp pháp chỉ soi sáng tâm trí, trong khi sự ăn năn theo Phúc Âm làm tan chảy tấm lòng.

4). Sự cáo trách hợp pháp tự bào chữa và viện dẫn công việc đã hoàn tất của Đấng Christ làm cơ sở để tiếp tục phạm tội, trong khi sự ăn năn theo Phúc Âm không bào chữa gì và không giữ lại gì, nhưng thay vào đó kêu lên: “Tôi đã làm ô danh Ngài, làm buồn Thánh Linh Ngài, và lạm dụng sự nhẫn nại của Ngài!”

18. Có bông trái rõ rệt khi sự ăn năn là chân thật.

a. Có sự ghét tội lỗi thật sự vì chính tội lỗi, không chỉ vì hậu quả của nó (Ê-xê-chi-ên 14:6; 20:43; Thi Thiên 119:104).

b. Có nỗi buồn sâu sắc vì tội lỗi (II Cô-rinh-tô 7:9-10; Ma-thi-ơ 26:75; Lê-vi Ký 16:29; Giô-ên 2:12-13; Ga-la-ti 5:24).

c. Có sự xưng nhận tội lỗi (Châm Ngôn 28:13; Thi Thiên 32:3-4).

d. Có sự quay lưng thật sự khỏi tội lỗi, như một phần không thể tách rời của việc quay về với Đức Chúa Trời. Đó không phải là một “hành động hay công việc” riêng biệt, mà là một phần của đức tin cứu rỗi.

Charles Spurgeon Bàn Về Sự Ăn Năn

Thi Thiên 7:12

Sự ăn năn, chắc chắn phải toàn vẹn. Nhiều người sẽ nói: “Thưa ông, tôi sẽ từ bỏ tội này và tội kia, nhưng có một số dục vọng yêu dấu mà tôi phải giữ lại.” Ôi, thưa quý ông, nhân danh Đức Chúa Trời, xin để tôi nài xin quý vị: việc từ bỏ bất kỳ một tội nào, hay năm mươi tội, không phải là sự ăn năn thật; đó là sự từ bỏ trang trọng mọi tội lỗi. Nếu ngươi còn nuôi dưỡng một trong những con rắn độc đáng nguyền rủa này trong lòng mình, sự ăn năn của ngươi chỉ là giả dối; nếu ngươi chỉ chiều theo một dục vọng mà từ bỏ mọi dục vọng khác, thì dục vọng đó, như một lỗ rò trong con tàu, sẽ làm đắm linh hồn ngươi. Đừng tưởng rằng từ bỏ các thói xấu bề ngoài là đủ; đừng tưởng rằng cắt bỏ những tội lỗi bại hoại hơn trong đời sống mình là đủ — Đức Chúa Trời đòi hỏi tất cả hoặc không gì cả. “Hãy ăn năn,” Ngài phán, và Ngài bảo ngươi hãy ăn năn. Ngài muốn nói hãy ăn năn mọi tội lỗi của ngươi, bằng không Ngài không bao giờ có thể chấp nhận sự ăn năn của ngươi là thật. Ngài phán: “Hỡi tội nhân, ngươi cứ tô điểm mình tùy ý, Ta ghê tởm ngươi! Phải, ngươi cứ làm cho mình lòe loẹt, như con rắn với vảy màu xanh da trời của nó, Ta vẫn ghét ngươi, vì Ta biết nọc độc của ngươi, và Ta sẽ lánh khỏi ngươi khi ngươi đến với Ta trong bộ áo hào nhoáng nhất của ngươi.” Mọi tội lỗi đều phải từ bỏ, bằng không ngươi sẽ không bao giờ có được Đấng Christ; mọi sự vi phạm đều phải từ bỏ, bằng không các cổng thiên đàng sẽ bị đóng chặt trước mặt ngươi. Chúng ta hãy nhớ điều này, rằng sự ăn năn muốn chân thành thì phải toàn vẹn.

Sự ăn năn thật là sự quay lại của tấm lòng, cũng như của đời sống; đó là sự dâng trọn linh hồn cho Đức Chúa Trời để thuộc về Ngài mãi mãi; đó là sự từ bỏ các tội lỗi của tấm lòng, cũng như các tội ác của đời sống. À, hỡi những thính giả thân mến, xin đừng ai trong chúng ta tưởng rằng mình đã ăn năn khi chúng ta chỉ có sự ăn năn giả dối và hư cấu; xin đừng ai trong chúng ta coi điều chỉ là công việc của bản tính loài người nghèo nàn là công việc của Đức Thánh Linh; chúng ta đừng mơ rằng mình đã quay về với Đức Chúa Trời một cách cứu rỗi, khi có lẽ chúng ta chỉ mới quay về với chính mình; chúng ta đừng tưởng rằng chỉ quay từ thói xấu sang đức hạnh là đủ. Chúng ta hãy nhớ rằng đó phải là sự quay lại của toàn thể linh hồn về với Đức Chúa Trời, để được đổi mới trong Chúa Giê-xu Christ; bằng không chúng ta chưa đáp ứng các yêu cầu của bản văn.

Cuối cùng về điểm này, sự ăn năn thật phải liên tục. Không phải việc tôi quay về với Đức Chúa Trời trong ngày hôm nay sẽ là bằng chứng rằng tôi là một người cải đạo thật; mà là việc từ bỏ tội lỗi của mình trong suốt cả cuộc đời, cho đến khi tôi ngủ yên trong mồ mả. Quý vị đừng tưởng rằng ngay thẳng trong một tuần sẽ là bằng chứng rằng quý vị được cứu; mà đó là sự ghê tởm điều ác liên tục. Sự thay đổi mà Đức Chúa Trời thực hiện không phải là nhất thời hay hời hợt; không phải là cắt bỏ phần ngọn của cỏ dại, mà là nhổ tận gốc nó; không phải là quét đi bụi của một ngày, mà là lấy đi nguyên nhân gây ra bụi.

Ngày hôm nay quý vị có thể về nhà và giả vờ cầu nguyện; ngày hôm nay quý vị có thể nghiêm túc, ngày mai trung thực, và ngày kia quý vị có thể giả vờ mộ đạo; nhưng nếu quý vị trở lại — như Kinh Thánh chép, như con chó trở lại đồ nó đã mửa ra và như con heo trở lại chỗ lăn lóc trong bùn (II Phi-e-rơ 2:22) — thì sự ăn năn của quý vị sẽ chỉ dìm quý vị sâu hơn vào địa ngục, thay vì là bằng chứng về ân điển thiêng liêng trong lòng quý vị.

Trích từ Turn or Burn, Bài Giảng 106, New Park Street Pulpit, tập 2, trang 417; có tại Chapel Library.

Lu-ca 13:24

Học thuộc lòng điều mà người khác nói từ tấm lòng, nắm được phác thảo kinh nghiệm của chính một tín hữu, điều này thật đơn giản đến nỗi thay vì ngạc nhiên rằng có những kẻ giả hình, tôi thường lấy làm lạ rằng số kẻ giả hình không nhiều gấp mười lần. Và rồi, các ân đức — các ân đức thật bên trong — rất dễ bị làm giả. Có một sự ăn năn cần phải ăn năn, mà vẫn tiến gần hết mức có thể đến sự ăn năn thật.

Sự ăn năn có khiến con người ghét tội lỗi chăng? Những kẻ có sự ăn năn giả dối có thể ghê tởm một số tội ác. Sự ăn năn có khiến con người quyết tâm không phạm tội chăng? Sự ăn năn giả dối này cũng vậy, vì Ba-la-am đã nói: “Nếu Ba-lác cho ta nhà đầy bạc và vàng, ta cũng không thể vượt quá lời của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta” (Dân Số Ký 22:18). Sự ăn năn thật có khiến con người hạ mình chăng? Có, nhưng sự ăn năn giả dối cũng vậy, vì A-háp đã hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời mà vẫn bị hư mất (I Các Vua 21:29). Có một ranh giới phân biệt tinh tế đến nỗi mắt chim ưng cũng chưa từng thấy; và chỉ một mình Đức Chúa Trời, và linh hồn được Đức Thánh Linh Ngài soi sáng, mới có thể biết sự ăn năn của chúng ta là thật hay không.

Trích từ Self-Delusion, Bài Giảng 475, Metropolitan Tabernacle Pulpit, tập 8, trang 577.

Chương 16 Giết Nhân Danh Đấng Christ: Các Cuộc Thập Tự Chinh 1096 – 1291

Dấy Lên Một Đạo Quân Của Đức Chúa Trời

Lịch sử của Hội Thánh bắt nguồn từ phương Đông, nơi mà trong những thế kỷ đầu tiên của sự tồn tại của Hội Thánh, Hội Thánh đã hình thành các văn kiện nền tảng vĩ đại trong các Tín Điều của các Công Đồng Chung. Từ phương Đông, Hội Thánh tiến về phương Tây để rao giảng tin vui về ân điển cứu chuộc.

Trong hơn một ngàn năm, mọi Cơ Đốc nhân chính thống đều hiệp nhất trong một Hội Thánh, ôm giữ các giáo lý của một đức tin chung. Mặc dù không phải không có sự bại hoại và hỗn loạn, và đang cần được tẩy sạch và đổi mới thuộc linh, Hội Thánh hữu hình vẫn về cơ bản là một.

Rồi năm 1054, Hội Thánh chia thành Hội Thánh Đông phương Hy Lạp và Hội Thánh Tây phương La-tinh. Từ thời điểm đó trở đi, ước mơ của nhiều người là được thấy Hội Thánh hiệp nhất trở lại. Giáo hoàng Gregory VII (Hildebrand) đặc biệt khao khát được thấy Hội Thánh trở nên trọn vẹn. Nhưng điều đó sẽ không dễ dàng, vì nhiều thành viên của Hội Thánh lúc bấy giờ đang ở dưới quyền cai trị của Hồi giáo (Islam).

Giống như Cơ Đốc giáo, đức tin của Hồi giáo bắt nguồn từ phương Đông. Với bàn tay bạo lực và đẫm máu, người Ả Rập theo Hồi giáo đã vung gươm chém phá mọi sự chống đối, để trở thành những chủ nhân tôn giáo và những nhà cai trị chính trị của phương Đông. Họ đã lấy khỏi Đế quốc Đông phương La Mã cũ các tỉnh Syria, Palestine, Ai Cập và Bắc Phi. Từ Phi châu, họ tiến qua Tây Ban Nha và vào trung tâm nước Pháp. Chỉ tại Tours, cơn khát máu và khao khát quyền lực của người Hồi giáo mới bị Charles Martel, “Người Búa,” chặn đứng. Năm đó là năm 732.

Khi thời gian trôi qua và các thế kỷ nối tiếp nhau, người Ả Rập mất dần sức mạnh chính trị và quân sự. Họ bị người Thổ, là những người cũng theo đức tin Hồi giáo, thay thế. Đến năm 1070, người Thổ đã chiếm Palestine và Syria từ tay người Ả Rập. Họ đã xâm lược Tiểu Á và đang ở ngay trước cửa thành Constantinople. Những gì còn lại của Đế quốc Đông phương và Hội Thánh Cơ Đốc sắp bị chinh phục. Hội Thánh ở phương Đông cần được giúp đỡ — và đã tìm thấy sự giúp đỡ nơi Gregory VII.

Năm 1073, Gregory VII (Hildebrand) trở thành Giáo hoàng. Khao khát hàn gắn những vết thương đã chia rẽ Hội Thánh năm 1054, Gregory cũng muốn giải phóng các anh em Cơ Đốc nhân của mình khỏi sự áp bức của người Thổ theo Hồi giáo. Cơ hội hành động đến khi Hoàng đế Alexius I, là người cai trị Hội Thánh Đông phương, kêu gọi Giáo hoàng tại Rô-ma giúp đỡ. Lời hứa đã được đưa ra rằng nếu sự giúp đỡ từ phương Tây đến, sự ly giáo do Thượng phụ Michael Cerularius khởi xướng sẽ chấm dứt.

Gregory đã sẵn sàng cung cấp sự trợ giúp. Ông tin rằng một mục tiêu ba mặt có thể đạt được cùng một lúc:

1. Hội Thánh Đông phương có thể được cứu khỏi tay người Hồi giáo;

2. Hội Thánh Đông phương và Hội Thánh Tây phương có thể được hiệp nhất trở lại;

3. và quyền cai trị hoàn vũ của chế độ Giáo hoàng có thể được tái lập.

Gregory đã hình dung mình chiêu mộ một đạo quân gồm những chiến sĩ Cơ Đốc của Đức Chúa Trời và, chính mình dẫn đầu, tiến quân đi giải thoát những người bị giam cầm trong Hội Thánh vì Đấng Christ. Nhưng giấc mơ ấy không bao giờ thành hiện thực, vì Gregory chẳng bao lâu đã vướng vào cuộc xung đột về quyền bổ nhiệm giáo sĩ với Henry IV. Toàn bộ thời gian và sức lực của ông đều phải dành cho các vấn đề trong nước. Trong khi đó, số phận của các Cơ Đốc nhân ở phương Đông ngày càng trở nên tồi tệ hơn.

Khi người Hồi giáo mới chinh phục các vùng đất Cơ Đốc, họ không phiền lòng khi các khách hành hương Cơ Đốc đến thăm các thánh tích của họ, vì những lữ khách ấy mang tiền đến. Du lịch là một ngành kinh doanh sinh lợi. Nhưng tất cả đã thay đổi khi người Thổ Seljuk chiếm Đất Thánh khỏi tay người Ả Rập. Người Thổ Seljuk ghét các Cơ Đốc nhân chỉ vì họ là Cơ Đốc nhân. Họ không muốn tiền của các Cơ Đốc nhân, cũng không muốn những người theo Đấng Christ đến thăm bất kỳ nơi thánh nào. Những lời sỉ nhục và thương tổn cá nhân đã giáng xuống các khách hành hương Cơ Đốc. Khi các tin tức về việc này truyền đến phương Tây, sự phẫn nộ tự nhiên đã dấy lên. Lòng người bừng cháy muốn đến phương Đông và giành lại Đất Thánh cho Chúa.

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Nhất

Người dẫn đường cho cuộc chinh phục bằng quân sự là Giáo hoàng Urban II (Giáo hoàng, 1088-1099). Vào mùa thu năm 1095 tại Clermont, con người cao lớn, tuấn tú, ấn tượng với tài hùng biện này đã tập hợp trước mặt mình một cử tọa đông đảo gồm những chiến binh háo hức đến từ Pháp, Hà Lan và Ý. Ông nói về cuộc đời của Đấng Christ, thuật lại sự giáng sinh, chức vụ công khai, sự bắt bớ, sự đóng đinh, sự chết và sự chôn cất của Chúa. Urban II tái hiện các chuyến đi của Chúa, khiến mọi nơi Đấng Cứu Rỗi đã thăm viếng đều trở nên thánh thiêng. Vùng đất này, ông nói, phải được giành lại cho Đấng Christ. Tất cả những ai sẵn lòng chiến đấu đều sẽ được thưởng. Trước hết, thời gian của họ trong luyện ngục sẽ được rút ngắn.

Luyện ngục là một nơi tưởng tượng đầy đau khổ, nơi người Công Giáo La Mã tin rằng mọi linh hồn đều phải đến trước để được thanh tẩy trước khi vào thiên đàng. Giáo lý này dạy rằng mọi người đều phải đến một thứ “địa ngục” nào đó, sau đó họ sẽ tiến lên thiên đàng. Thiên đàng sau đó có thể được vào vì quyền ấy đã được kiếm bằng đau khổ và thống khổ. Linh hồn được thanh tẩy. Thay vì thiên đàng là sự ban cho của Đức Chúa Trời dựa trên ân điển nhưng không của Phúc Âm (công việc đã hoàn tất của Đấng Christ trên thập tự giá, nhờ đó chúng ta được rửa sạch bởi huyết Ngài, và được đón nhận bởi đức tin nơi Đấng Christ), con người lại có phần trong sự cứu rỗi của chính mình. Vì vậy luyện ngục trái ngược với những lời dạy của Kinh Thánh (x. Phi-líp 1:21-23; Giăng 14:1-4; Lu-ca 23:39-43).

Đối với những người có thể chết trong trận chiến, Urban hứa ban sự sống đời đời trên thiên đàng ngay lập tức. Đám đông lớn nghe Urban nói đã cuồng nhiệt vì phấn khích. Với một tiếng nói, đám đông hô lớn, “Đức Chúa Trời muốn như vậy! Đức Chúa Trời muốn như vậy!”

Hài lòng với phản ứng này, Urban cho cắt vải đỏ thành những dải rồi khâu lại thành hình thập tự giá. Một cây thập tự được gắn lên tay áo của mỗi người đồng ý thuộc về “thập tự” hay “cuộc thập tự chinh” thánh. Bằng cách này các cuộc viễn chinh quân sự được thành lập bởi các Cơ Đốc nhân Tây Âu, với mục đích giành lại bằng vũ lực từ tay người Hồi giáo Đất Thánh và các nơi thánh của nó. Những mưu cầu phù phiếm của các cuộc chinh phục tôn giáo vì Đấng Christ sắp bắt đầu.

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Nhất bắt đầu năm 1096 và đạt thành công lớn. Thành Thánh được giành lại năm 1099, và Vương Quốc Giê-ru-sa-lem được thành lập. Mặc dù Vương Quốc tồn tại tám mươi tám năm cho đến năm 1187, nó không hề mạnh mẽ hay thuộc linh.

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Hai và Những Cuộc Khác

Những cuộc phiêu lưu quân sự tiếp theo đến Pa-lét-tin được phái đi để củng cố Vương Quốc Giê-ru-sa-lem yếu ớt và dao động. Trong Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Hai (1147), vua nước Pháp và hoàng đế của Đế Quốc La Mã Thần Thánh đã dẫn đầu các đạo quân, nhưng cuộc viễn chinh không thành công. Thành Phố Hòa Bình bị bỏ lại trong tình trạng nguy hiểm hơn bao giờ hết. Đây là lý do Giê-ru-sa-lem bị chiếm lại năm 1187, bởi Saladin, Quốc vương của Ai Cập và Sy-ri.

Điều này dẫn đến Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Ba (1189-1192), được biết đến là Cuộc Thập Tự Chinh của Ba Vị Vua. Nó được khởi xướng bởi Richard I (Richard Tim Sư Tử) của Anh, Philip của Pháp, và Hoàng đế Frederick Barbarossa. Nỗ lực này là một thảm họa. Barbarossa chết đuối khi vượt một con sông ở Cilicia; và Philip trở về Pháp, để Richard I một mình. Sau nhiều trận chiến, tất cả những gì Richard đạt được là giành được một hiệp ước với Saladin cho phép các Cơ Đốc nhân đến thăm Mộ Thánh.

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Tư bắt đầu năm 1201, dưới sự lãnh đạo của Giáo hoàng Innocent III (Giáo hoàng, 1198-1216). Ông thúc giục chiếm Ai Cập để dùng làm căn cứ tác chiến chống lại Pa-lét-tin. Khi đạo quân cuối cùng tập hợp trên các bãi biển, người ta phát hiện ra rằng họ không có tàu thuyền mà Venice đã đồng ý cung cấp. Vì vậy một quyết định khác được đưa ra. Các chiến sĩ Thập Tự Chinh sẽ chiếm Constantinople để trả tiền lương thực và vận chuyển. Một trận chiến đã diễn ra và giành thắng lợi. Một kết quả liên quan đến Hội Thánh của chiến thắng này là Giáo hoàng Innocent III đột nhiên kiểm soát cả Giáo Hội Chính Thống Giáo Đông Phương lẫn Đế Quốc Đông Phương. Mãi đến năm 1261 Đế Quốc Đông Phương mới giành lại độc lập khỏi Rô-ma.

Với tư cách Giáo hoàng, Innocent III tỏ ra là một nhân cách mạnh mẽ, như được minh họa qua khả năng hạ nhục các bậc vương giả. Chẳng hạn, Innocent đã làm nhục Philip Augustus của Pháp, bằng cách buộc ông phải nhận lại người vợ mà ông đã ly dị, sau khi bà đã kêu cầu chế độ Giáo hoàng giúp đỡ. Ngay sau đó, năm 1208, Innocent đã hạ nhục Vua John của Anh, trong một cuộc xung đột ý chí về việc bổ nhiệm một tân tổng giám mục xứ Canterbury. Để đạt được ý mình, Innocent đã dùng lệnh cấm chế, tức là đặt toàn bộ đất nước ra ngoài ân điển của Hội Thánh. Không một buổi lễ nhà thờ nào có thể được cử hành chính thức. Năm sau Vua John bị tuyệt thông. Các thần dân của ông không còn bị buộc phải vâng lời ông nữa và ông bị tước ngôi vua. Giáo hoàng cũng mời Philip của Pháp xâm lược Anh nếu John từ chối hạ mình. Năm 1213 John quy phục Giáo hoàng, và nước Anh trở thành một nô lệ tự nhận của chế độ Giáo hoàng.

Trong cùng thời kỳ này, Innocent can thiệp vào công việc của Đức bằng cách áp đặt việc kế vị hoàng đế tại đó. Cuối cùng, Innocent triệu tập Công đồng Lateran lần thứ Tư năm 1215 để giải quyết các vấn đề thực tiễn, một trong số đó là bắt buộc xưng tội mỗi năm một lần đối với mọi giáo dân. Công đồng cũng xem xét vấn đề giáo lý về sự biến thể. Giáo lý này dạy niềm tin rằng bánh và rượu trong lễ tiệc thánh trở thành thân thể và huyết thật của Đấng Christ. Theo đó, Giáo Hội La Mã dạy rằng các linh mục có thể thực hiện một sự hy sinh thật của Đấng Christ mỗi khi thánh lễ được cử hành.

Cuộc Thập Tự Chinh của Trẻ Em

Trong tất cả các cuộc thập tự chinh lớn, bi thảm nhất là nỗ lực của Cuộc Thập Tự Chinh của Trẻ Em. Năm 1212 một thanh niên người Đức tên là Nicholas tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã định cho cậu dẫn đầu một cuộc thập tự chinh của trẻ em đến Đất Thánh. Ý tưởng này đã chiếm lấy trí tưởng tượng của trẻ em. Ba mươi nghìn người trẻ (trong đó có một số bé gái cải trang thành bé trai), trung bình mười hai tuổi, đã lẻn khỏi cha mẹ để đi theo Nicholas. Khi chúng hành quân từ Cologne, dọc sông Rhine và vượt dãy Alps, chúng hát:

“Đồng cỏ thật đẹp, Rừng cây còn đẹp hơn, Khoác lên mình bộ áo dễ chịu của mùa xuân; Chúa Giê-xu đẹp hơn, Chúa Giê-xu tinh sạch hơn, Ngài khiến tấm lòng sầu khổ cất tiếng hát.”

Nhiều em chết vì đói. Một số em đi lạc bị sói ăn thịt. Những tên trộm trà trộn vào đoàn hành quân và lấy cắp tiền bạc, thức ăn và quần áo. Những người sống sót đến Genoa ở Ý chỉ để phát hiện ra rằng không có tàu nào chịu chở chúng đến Pa-lét-tin. Giáo hoàng Innocent III bảo các em, một cách dịu dàng nhất có thể, hãy về nhà. Một số em đã về, nhưng nhiều em ở lại.

Tại Pháp, cũng trong năm 1212 ấy, một cậu bé chăn chiên mười hai tuổi tên là Stephen đến gặp Philip Augustus, và loan báo rằng Đấng Christ đã hiện ra với cậu trong khi cậu đang chăn bầy, và truyền lệnh cho cậu dẫn đầu một cuộc thập tự chinh của trẻ em đến Pa-lét-tin. Vua ra lệnh cho cậu trở về nhà. Tuy vậy, hai mươi nghìn người trẻ đã tụ tập đi theo Stephen, bất kể cậu dẫn chúng đi đâu. Cậu chọn dẫn chúng băng qua nước Pháp đến Marseille, nơi Stephen hứa rằng biển sẽ rẽ ra một cách kỳ diệu và chúng sẽ đi bộ đến Pa-lét-tin trên đất khô. Biển đã không mở ra như Biển Đỏ, nhưng hai chủ tàu đã đề nghị chở càng nhiều người trẻ càng tốt đến Pa-lét-tin mà không lấy tiền. Các em chen chúc lên bảy chiếc tàu và ra khơi hát những bài thánh ca khải hoàn. Trên đường đi, hai chiếc tàu bị đắm ngoài khơi Sardina, toàn bộ người trên tàu đều chết. Những em còn lại bị đưa đến Tunisia hoặc Ai Cập, nơi chúng bị bán làm nô lệ. Các chủ tàu bị treo cổ theo lệnh của Frederick II.

Kết Quả của Các Cuộc Thập Tự Chinh

Các Cuộc Thập Tự Chinh không bao giờ đạt được những mục đích ban đầu mà chúng được thiết kế, mặc dù đã có hai trăm năm xung đột. Tuy nhiên, Các Cuộc Thập Tự Chinh đã thay đổi thế giới. Một vài kết quả có thể được ghi nhận:

a. sự trỗi dậy của các thành thị

b. sự hủy diệt chế độ phong kiến

c. sự suy tàn của chế độ nông nô, và sự trỗi dậy của tầng lớp trung lưu giữa lãnh chúa và nông nô

d. sự phát triển của các nền quân chủ quốc gia

e. sự trỗi dậy của văn học lãng mạn

f. mối quan tâm lớn hơn đến thương mại và giao thương quốc tế

g. sự gia tăng của giáo lý dị giáo

h. sự gia tăng của ngành ngân hàng và vận tải biển

i. sự thù địch gia tăng giữa Cơ Đốc giáo và Hồi giáo

j. quyền lực gia tăng của chế độ Giáo hoàng

k. sự gia tăng dân số và sự giàu có của Pa-lét-tin

l. sự bảo vệ các nơi thánh

m. sự ngăn chặn các cuộc xâm lăng của người Hồi giáo vào châu Âu

n. sự hiểu biết nhau tốt hơn giữa các quốc gia

o. sự gia tăng của cải cho Hội Thánh, Hội Thánh đã mua đất đai hoặc cho vay tiền thế chấp đất đai cho các hiệp sĩ ra đi chiến đấu nhân danh Đấng Christ

p. sự tàn sát hàng nghìn hàng nghìn người, trong đó có phụ nữ, trẻ em và trẻ sơ sinh người Thổ Nhĩ Kỳ.

Đến giữa những năm 1200, Các Cuộc Thập Tự Chinh đã kết thúc. Người Thổ Nhĩ Kỳ vẫn giữ quyền kiểm soát tối hậu Pa-lét-tin cho đến năm 1917, khi Giê-ru-sa-lem được trao cho Tướng Allenby của Anh vào ngày 8 tháng Mười Hai, trong Thế Chiến Thứ Nhất. Mặc dù ban đầu Các Cuộc Thập Tự Chinh có thể đã dựa trên những động cơ tốt, dường như không ai tự hỏi liệu những cuộc phiêu lưu như vậy có phải là ý muốn của Đức Chúa Trời hay không.

Các Cuộc Thập Tự Chinh Chính

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Nhất 1095

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Hai 1147-1149

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Ba 1189-1192

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Tư 1201-1204

Cuộc Thập Tự Chinh của Trẻ Em 1212

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Năm 1216-1217

Cuộc Thập Tự Chinh của Frederick II 1228-1229

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Sáu 1248-1254

Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Bảy 1270-1272

Chương 17 Đỉnh Cao Quyền Lực Trần Thế 1198 – 1216

Innocent III

Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ đã vươn tới đỉnh cao danh vọng và quyền lực trần thế dưới thời Innocent III. Triều đại Giáo hoàng của ông kéo dài từ năm 1198 đến năm 1216. Được giáo dục tốt, Innocent đã học ngôn ngữ tại Paris và luật tại Bologna. Ông là một diễn giả và ca sĩ hùng hồn. Ở tuổi hai mươi chín còn trẻ, ông được phong hồng y, và ở tuổi ba mươi bảy được bầu làm Giáo hoàng. Innocent có những ý tưởng cao vời về chức vụ mình nắm giữ. Năm yếu tố đã hướng dẫn niềm tin và hành vi của ông.

Tấm Gương của Giáo hoàng Gregory VII. Mặc dù nỗ lực của Gregory nhằm thiết lập quyền lực của Hội Thánh trên Nhà Nước đã kết thúc trong thất bại, tấm gương của ông đã được thiết lập để người khác noi theo.

“Văn Kiện Tặng Dữ của Constantine.” Những tài liệu giả mạo này đã được chấp nhận hơn một thế kỷ là thật, và đã được dùng theo cách đó để cung cấp cho Innocent một cơ sở pháp lý vững chắc để đòi hỏi quyền lực Giáo hoàng lớn lao.

Các Cuộc Thập Tự Chinh. Những cuộc phiêu lưu quân sự này được khởi xướng bởi các Giáo hoàng, những người đã khuyến khích các vua và hoàng đế dẫn dắt binh lính ra trận trong khi vâng lời Giáo hoàng. Bằng cách này Giáo hoàng mang dáng vẻ là người đứng đầu toàn thể Cơ Đốc giáo.

Nguyên Tắc “Ratione Peccati.” Thuật ngữ La-tinh này có nghĩa là “vì cớ tội lỗi.” Các Giáo hoàng có xu hướng chấp nhận quyền hành chính trị của các nhà cầm quyền, nhưng họ khẳng định rằng họ, các Giáo hoàng, là tối cao trong các lĩnh vực tôn giáo và đạo đức. Tuy nhiên, vì mọi hành động chính trị đều có một khía cạnh đạo đức, nguyên tắc Ratione Peccati đã trao cho Giáo hoàng quyền tối hậu cả trong các vấn đề chính trị. Bằng cách này các Giáo hoàng trở thành những kẻ độc tài trên các vua và hoàng đế.

Sự Khôn Ngoan Chính Trị. Vốn khôn ngoan về chính trị, Innocent biết cách khẳng định quyền hành của mình. Trong những lần đối đầu riêng với các nhà cầm quyền, ông biết cách chiến thắng. Chẳng hạn, khi hoàng đế Frederick Barbarossa thách thức quyền hành của Giáo hoàng năm 1177, chính Frederick cuối cùng đã quỳ trước Giáo hoàng dưới mái hiên của Nhà thờ Chính tòa Thánh Mác tại Venice. Trải áo choàng của mình trên mặt đường, Frederick quỳ lên đó và hôn chân Giáo hoàng. Khi Frederick đứng dậy, Giáo hoàng ban cho ông nụ hôn bình an. Nhưng không chỉ Frederick trở thành chư hầu của Hội Thánh. Lần lượt các hoàng đế và tất cả các vua, lãnh chúa và vương hầu của châu Âu đều thừa nhận Giáo hoàng là chúa tể thuộc linh.

Ngoài sự khôn ngoan chính trị của mình, Innocent còn phô trương quyền lực chính trị bằng cách giành lại gia sản của Thánh Phi-e-rơ, như tên gọi của các Quốc Gia Giáo Hoàng. Lãnh thổ này, nằm ở giữa bán đảo Ý, đã dần bị thu hẹp khi các Giáo hoàng kế tiếp nhau hy sinh đất đai cho Hoàng đế La Mã Thần Thánh để đổi lấy sự bảo vệ. Nay trở lại dưới quyền kiểm soát của Giáo hoàng, các biên giới sẽ giữ nguyên trong sáu trăm năm tiếp theo như Giáo hoàng Innocent III đã định.

Vượt lên trên sự khôn ngoan chính trị và việc thực thi quyền lực Giáo hoàng, Innocent III đã nỗ lực mang lại sự cải cách thuộc linh. Năm 1215 ông tổ chức một công đồng đại kết tại nhà thờ Lateran ở Rô-ma. Khi triệu tập công đồng này, Innocent tuyên bố, “Hai điều ta đặc biệt quan tâm: việc tái chinh phục Đất Thánh, và việc cải cách Hội Thánh hoàn vũ.”

Hơn một nghìn năm trăm người đã tham dự Công đồng Lateran này, trong đó có các giáo sĩ cấp cao nhất trong Cơ Đốc giáo. Các thượng phụ của Constantinople và Giê-ru-sa-lem đã hiện diện, cũng như các sứ giả của Hoàng đế Frederick, các vua Pháp, Anh, Aragon, Hungary, Giê-ru-sa-lem và Cyprus. Đại diện của các thành phố Ý đã đến. Một số quyết định đã được đưa ra.

1. Một Cuộc Thập Tự Chinh mới nên được tiến hành. Giáo hoàng Innocent III đề nghị đích thân dẫn đầu cuộc này.

2. Giáo lý của phong trào phái Waldensian và phái Albigensian bị lên án.

3. Hình phạt dành cho mọi kẻ dị giáo không ăn năn đã được quy định.

4. Việc ban ân xá nên được hạn chế.

5. Các giám mục được chỉ thị bổ nhiệm những người có năng lực để giảng Phúc Âm, và cung cấp giáo dục miễn phí cho các học giả quá nghèo không thể trả học phí.

6. Người ta ra lệnh rằng người Do Thái và người Saracen [những người du mục sống trong các sa mạc giữa Sy-ri và Ả Rập] phải mặc quần áo đặc biệt.

7. Không người Do Thái nào được phép giữ chức vụ công mà sẽ trao cho họ bất kỳ quyền hành nào trên các Cơ Đốc nhân.

Năm sau công đồng, Innocent III qua đời.

Nhu Cầu Cải Cách Liên Tục

Nhu cầu cải cách liên tục trong Hội Thánh được mọi người thừa nhận. Tình trạng thuộc linh của nhiều giáo sĩ thật đáng ghê tởm. Một thư lại ở Paris nói, “Tôi có thể tin mọi điều, nhưng tôi không thể tin rằng bất kỳ giám mục người Đức nào cũng có thể được cứu.” Chính Giáo hoàng Innocent đã viết, “Các giám mục17 ở miền nam nước Pháp là trò cười của giáo dân.” Ngoài ra, Hội Thánh đã tích lũy của cải khổng lồ. Đối với nhiều người, Hội Thánh chẳng là gì ngoài một cách sống dễ dàng và thú vị.

Không phải tất cả những người được xem là thuộc về Hội Thánh đều lạm dụng hệ thống. Có nhiều cá nhân sùng đạo như Bernard of Clairvaux (1090-1153), người đã viết những bài thánh ca tuyệt vời vẫn còn được hát cho đến ngày nay. “Ôi Đầu Thánh Nay Mang Thương Tích” được viết bởi tu sĩ sùng đạo này. Phương châm của ông đã được vô số Cơ Đốc nhân đón nhận: “Biết Chúa Giê-xu và Chúa Giê-xu Bị Đóng Đinh.” Bernard thách thức các Giáo hoàng và các vương hầu chính trị về chiều sâu đời sống Cơ Đốc của họ, và thách thức toàn thể Cơ Đốc giáo tìm kiếm sự sùng kính thần bí. Gửi Giáo hoàng, Bernard có lần đã viết, “Ai sẽ cho phép tôi được thấy trước khi chết Hội Thánh của Đức Chúa Trời được sắp đặt như thuở xưa, khi các Sứ Đồ thả lưới để đánh cá linh hồn, chứ không phải để kiếm vàng bạc?”

Khi các tu sĩ nam và nữ coi trọng những nỗ lực đổi mới thuộc linh, họ đã thu hút những người khác. Peter Đáng Kính, Viện trưởng Tu viện Cluny, nói, “Vô số tu sĩ bao phủ hầu hết các vùng đất. Họ lấp đầy các thành phố, lâu đài và những nơi kiên cố. Thật đa dạng biết bao về y phục và phong tục trong đạo quân này của Chúa, đạo quân đã thề sống theo quy luật, nhân danh đức tin và tình yêu thương!”

Tại Pa-lét-tin, ba dòng tu quân sự đã được thành lập để chăm sóc người bệnh, và bảo vệ các khách hành hương Cơ Đốc trên hành trình đến các thánh địa. Đó là các Hiệp sĩ Templar, Hiệp sĩ Hospitaler và Hiệp sĩ Teutonic. Các Hiệp sĩ Teutonic đặt tổng hành dinh tại Acre cho đến khi thành này thất thủ năm 1291. Đến năm 1226 họ đã có mặt tại Hungary và Phổ, nơi họ chiến đấu với người Slav và người Tartar khi mang Đấng Christ đến các vùng đất Baltic. Dòng tu này bị giải tán trong thời Cải Chánh khi Đại Sư Albert of Brandenburg trở thành một người Tin Lành.

Các Dòng Khất Sĩ

Một dòng tu quan trọng khác thời bấy giờ là dòng Đa-minh. Các tu sĩ Đa-minh giữ lời khấn nghèo khó, vì họ là một dòng khất sĩ, nghĩa là họ ăn xin để đáp ứng nhu cầu của mình. Dominic là một tu sĩ sinh ra và học hành tại Tây Ban Nha. Gánh nặng đặc biệt của ông dường như là mong muốn giảng Phúc Âm, để đưa trở lại Hội Thánh những người đã rút lui và đang dạy các giáo lý khác. Tại Công đồng Lateran năm 1215, ông nhận được sự công nhận chính thức cho dòng tu của mình từ Giáo hoàng Innocent III. Các tu sĩ Đa-minh lấy tên là “Anh Em Giảng Thuyết,” nói lên lý tưởng của họ. Họ giảng với tư cách là “anh em,” một tên gọi bắt nguồn từ chữ frater, tức là anh em. Tuy nhiên, những người này không phải là tu sĩ ẩn tu. Họ không sống trong tu viện kín mà sống giữa xã hội. Chỉ trong bốn năm, phong trào này đã chứng kiến việc thành lập sáu mươi tu viện trong tám tỉnh.

Một dòng tu quan trọng khác trong thời kỳ này, dòng Phan-xi-cô, được thành lập bởi Francis of Assisi, sinh ra tại Ý năm 1182. Là con trai của một thương gia giàu có, Francis đã buông mình vào đời sống phóng đãng thời trẻ. Ở tuổi hai mươi, ông lâm bệnh nặng và được cải đạo một cách vinh hiển. Sau khi hồi phục sức khỏe, Francis dâng mình cho đời sống nghèo khó và từ thiện. Nhiều người khác đã tham gia cùng ông noi theo gương của ông.

Tại Công đồng Lateran năm 1215, Francis và những người theo ông đã thỉnh cầu Giáo hoàng công nhận chính thức dòng tu của họ. Lời thỉnh cầu được chấp thuận và các Tu sĩ Tiểu Huynh hay Anh Em Hèn Mọn (thấp kém hơn) bắt đầu công việc của họ. Francis nhấn mạnh sự nghèo khó tuyệt đối. Nếu ông thấy ai nghèo hơn mình, ông sẽ cố gắng cho đi những gì mình có. Các anh em phải lao động bằng tay, nhưng không được nhận bất kỳ tiền công nào cho những gì họ làm. Họ phải “chẳng lo lắng về ngày mai” (Ma-thi-ơ 6:34).

Là người có tấm lòng dịu dàng, Francis yêu thương mọi tạo vật và thậm chí còn được biết đến là người giảng cho chim chóc. Với tài hùng biện trong giảng thuyết, ông đã thuyết phục nhiều người theo Đấng Christ. Một kết quả của các dòng khất sĩ là người ta bị thu hút đến Hội Thánh vì sự đơn sơ và chân thành của các tín hữu ấy, những người làm điều lành chứ không làm điều ác cho con người. Những hành động và thái độ yêu thương đã chinh phục lòng người!

Các Thầy Dạy của Hội Thánh

Giữa những việc lành, đời sống trí tuệ của Hội Thánh cũng được kích thích. Nhiều trường đại học mọc lên tại Ý, Đức, Pháp và Anh. Từ đó, nhiều thầy dạy vĩ đại đã xuất hiện.

Anselm (1033-1109)

Sinh ra tại Aosta, Ý, trong một gia đình quý tộc, Anselm được giáo dục tại tu viện Thánh Leger. Cha ông muốn ông rèn luyện để theo đuổi sự nghiệp chính trị, nhưng Anselm muốn trở thành tu sĩ. Năm 1057 ông rời nhà và lang thang tại Burgundy, Pháp và Normandy trước khi cư ngụ trong một tu viện Biển Đức tại Bec, Normandy. Tại đó ông giữ các lời khấn tu sĩ và bắt đầu giảng dạy. Sau đó ông trở thành Viện trưởng Tu viện Bec (1078-1093), và sau đó là Tổng Giám mục xứ Canterbury.

Là một thầy dạy, ông tỏ ra khôn ngoan và nhân từ. Có lần, khi một viện trưởng đến thăm phàn nàn rằng ông không thể khiến học sinh học tập dù ông đánh chúng bao nhiêu, Anselm nhẹ nhàng đáp, “Ông đã thử không đánh chúng chưa?” Là người có sự nhạy cảm thuộc linh, Anselm cầu nguyện, “Xin cho con được nếm trải bằng tình yêu những gì con lĩnh hội bằng tri thức, để con cảm nhận trong lòng những gì con chạm đến qua Đức Thánh Linh.”

Là một học giả, Anselm quay về với các tác phẩm của Augustin. Là một nhà thần học, ông muốn chứng minh và trình bày sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời chỉ bằng cách kêu gọi lý trí. Với mục tiêu này, Anselm đưa ra Lập Luận Bản Thể Luận, lập luận rằng sự hiện hữu của ý niệm về Đức Chúa Trời nhất thiết hàm ý sự hiện hữu khách quan của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Anselm luôn nhấn mạnh rằng đức tin phải đi trước lý trí: “Tôi không tìm cách hiểu để rồi tin, nhưng tôi tin để rồi hiểu.”

Anselm cũng được ghi công với Thuyết Đền Tội Thỏa Mãn của sự chuộc tội, thuyết này xem Đức Chúa Trời là bên bị xúc phạm và con người là kẻ phạm tội. Chỉ Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người mới có thể đem lại sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời vô hạn, điều mà công lý đòi hỏi vì hình phạt của tội lỗi. Anselm bác bỏ Thuyết Chuộc Giá của sự chuộc tội, theo đó một vụ kiện được dàn xếp giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ. Vì ông kêu gọi lý trí dựa trên đức tin thay vì các truyền thống của con người, Anselm được mô tả là người sáng lập Chủ Nghĩa Kinh Viện.

Peter Abelard (1079-1142)

Peter Abelard trở thành một triết gia, thầy dạy và nhà thần học người Pháp thời trung cổ. Sinh ra tại Brittany, Abelard học với một số thầy dạy vĩ đại đương thời, rồi giảng dạy tại Melun, Corbeil và sau đó tại Paris. Trong thời gian ở Paris, Abelard sống tại nhà của Fulbert, người là giáo sĩ18 tại Nhà thờ Đức Bà. Trong khi sống với Fulbert, Abelard yêu say đắm cháu gái của ông là Heloise. Một con trai chào đời, mặc dù cặp đôi chưa kết hôn. Abelard đề nghị cưới Heloise, nhưng Fulbert nổi giận. Ông ra lệnh thiến Abelard. Heloise vào một tu viện nữ, tin rằng làm như vậy tốt hơn là cản trở sự nghiệp của Abelard trong Hội Thánh. Chính Abelard lui về tu viện Thánh Denis. Bất chấp những quyết định này, cặp đôi vẫn tiếp tục trao đổi thư từ suốt đời.

Năm 1121 Abelard bị Công đồng Soissons lên án vì dị giáo, và buộc phải trốn đi lưu vong. Ông tìm nơi ẩn náu trong tu viện xa xôi Thánh Gildas tại Brittany, nơi ông ở lại mười năm. Ông làm viện trưởng tại đó cho đến khi bị các tu sĩ buộc phải rời đi. Trở lại Paris, Abelard được học sinh yêu mến, nhưng lại đối mặt với những cáo buộc dị giáo mới về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, từ Norbert of Premontre và Bernard of Clairvaux. Abelard lại bị Hội Thánh lên án, lần này tại Công đồng Sens năm 1141.

Bất chấp những suy đoán triết học của mình, Abelard được ghi nhận đã nói “Tôi không muốn làm triết gia nếu điều đó có nghĩa là chống lại Thánh Phao-lô; tôi không muốn làm Aristotle nếu điều đó phải tách tôi khỏi Đấng Christ.” Aristotle (triết gia người Hy Lạp, 384-322 TCN) là bậc thầy của một triết học lấy thế giới làm trung tâm và của phương pháp khoa học duy lý, phương pháp này gạt bỏ “Đức Chúa Trời” và đức tin mang tính siêu việt (tức là trừu tượng và hoàn toàn vượt lên trên thế giới này). Trong khi Abelard không gạt bỏ Đức Chúa Trời, ông đã dâng đời mình cho phương châm: “Tôi hiểu để rồi tôi tin [nơi Đức Chúa Trời].” Ông đã dâng đời mình cho chủ nghĩa duy lý. Cần lưu ý rằng phương châm này ngược lại với phương châm được Augustin of Hippo và Anselm xứ Canterbury đón nhận.

Peter the Lombard (khoảng 1095 - khoảng 1164)

Peter the Lombard là một nhà thần học người Ý, giám mục và môn đồ của Abelard. Sinh ra tại Novara, lúc bấy giờ thuộc Lombardy, Peter học tại Bologna và sau đó tại Pháp. Ông giảng dạy tại trường nhà thờ chính tòa Đức Bà ở Paris, nơi ông trở thành một nhân vật quan trọng trong chủ nghĩa kinh viện và là người phát ngôn cho Hội Thánh. Peter có thể là người đầu tiên chủ trương rằng có bảy thánh lễ. Con số này cuối cùng được Công đồng Florence chấp nhận năm 1439. Theo Peter, một thánh lễ không chỉ là biểu tượng của ân điển thiêng liêng, mà còn là phương tiện thực sự truyền đạt ân điển thiêng liêng.

Là một tác giả sung mãn, Peter đã viết các bình giải về Thi Thiên, Gióp và các Thư tín của Phao-lô. Bản thảo nổi tiếng nhất của ông là Libri Quatuar Sententiarum (“Bốn Quyển Châm Ngôn”), viết trong khoảng năm 1147 đến năm 1150. Tác phẩm này là bản tóm tắt giáo lý Công Giáo. Mặc dù ông từng bị kẻ thù không đội trời chung của mình là Walter Thánh Victor cáo buộc dị giáo, Peter được Công đồng Lateran lần thứ Tư tuyên bố là một Cơ Đốc nhân trung tín, năm 1215. Khi các nhà Cải Chánh Tin Lành xuất hiện, họ không thấy các tác phẩm của Peter Lombard hoàn toàn trái ngược với sự nghiệp của mình, vì ông đã nêu lên một số vấn đề giáo lý quan trọng trong quyển sách Yes and No của mình.

Albertus Magnus (1193-1280)

Albertus Magnus sinh ra tại Bavaria. Năm 1223, khi đã trưởng thành, ông gia nhập Dòng Đa-minh mới thành lập tại Padua, Ý. Albertus giảng dạy tại một số trường Đa-minh ở Đức (1228-1245), tại Paris (1245-1248), rồi tại Cologne (1248-1255), nơi ông có Thomas Aquinas làm học trò. Là một học giả uyên thâm, Albertus nắm vững tư tưởng của Aristotle trong khi đọc rộng rãi các tác phẩm của các nhà tư tưởng Do Thái, như Gabirol và Maimonides. Ông cũng đọc các triết gia Ả Rập: Averroes, Avicenna và Algazel. Trong việc đọc và các tác phẩm đồ sộ của mình (tất cả hai mươi mốt quyển), Albertus cẩn thận thừa nhận rằng nhiều điều chỉ có thể được xác định chắc chắn bằng sự mặc khải, vì những giới hạn của tư tưởng duy lý. Giống như các nhà thần học kinh viện khác, Albertus tin rằng tri thức con người có thể được dùng để khám phá các mầu nhiệm thiêng liêng của Đức Chúa Trời.

Thomas Aquinas (1225-1274)

Nhà thần học và triết gia thời trung cổ xuất sắc này đã có ảnh hưởng to lớn đối với Hội Thánh cho đến giờ hiện tại. Sinh ra tại thị trấn Aquino, Ý, cách Rô-ma khoảng tám mươi dặm về phía đông nam, Aquinas là người to lớn, khiến ông bị các bạn học chế nhạo là “con bò câm.” Tuy nhiên, ông không câm mà rất thông minh. Được giáo dục tại các Đại học Naples, Paris và Cologne, ông gia nhập dòng Đa-minh giảng thuyết.

Thomas bị người Tin Lành chỉ trích nhiều nhất vì nỗ lực tổng hợp triết học Aristotle và thần học Kinh Thánh, điều này dẫn đến sự thỏa hiệp các giáo lý về quyền tể trị của Đức Chúa Trời và sự bại hoại toàn diện của con người. Để bào chữa, Thomas nhấn mạnh rằng trong khi thần học là “nữ hoàng của khoa học,” triết học là đầy tớ của nó và có thể thiết lập những gì thần học giả định: sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự bất tử của linh hồn. Tuy vậy, người Tin Lành lo sợ rằng Thomas nghiêng quá nhiều về tính tự trị của lý trí tự nhiên, điều này sẽ coi thường hoặc giảm nhẹ sự mặc khải thiêng liêng.

Bất chấp những điều này, Thomas Aquinas đã đóng góp vào cuộc thảo luận thần học bằng cách lập luận cho một thần học tự nhiên và một đạo đức luật tự nhiên. Về đạo đức, Aquinas phân biệt giữa luật đời đời, luật thiêng liêng, luật tự nhiên và luật con người. Về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, ông đã xây dựng năm cách chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mặc dù ông bác bỏ lập luận bản thể luận do Anselm xứ Canterbury xây dựng. Thomas cũng không xem sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là điều tự hiển nhiên đối với con người, vì ban đầu họ không biết đủ về Đức Chúa Trời để biết rằng sự hiện hữu của Ngài là cần thiết.

Tóm lại, Thomas lập luận từ những chân lý phổ quát về thiên nhiên đến nguyên nhân của thiên nhiên và Đấng Tạo Hóa của nó là Đức Chúa Trời. Tư tưởng của ông ngày nay vẫn được nghiên cứu; nó vừa phổ biến vừa sâu sắc.

John Duns Scotus (1266-1308)

John Duns Scotus là một nhà thần học kinh viện thời trung cổ. Vì sinh ra tại Scotland, ông mang biệt danh La-tinh Scotus (“người Scotland”). Scotus được giáo dục để trở thành linh mục. Ông trở thành thành viên của Dòng Phan-xi-cô. Mặc dù ông dành phần lớn sự nghiệp làm thầy dạy tại Oxford, Scotus cũng giảng dạy tại Paris và Cologne.

Mặc dù trong nhiều lĩnh vực Scotus đồng ý với Thomas Aquinas, ông đã đưa ra những thay đổi rõ rệt vào triết học và thần học mà Thomas đã trình bày. Khi đánh giá năm bằng chứng của Thomas, Scotus lập luận rằng nhiều khẳng định trong thần học không thể chứng minh bằng triết học hoặc thậm chí không có tính xác suất. Ông tin rằng Đức Chúa Trời không hành động do nhu cầu logic cũng không do nhu cầu nội tại của chính bản tính Ngài. Vì Đức Chúa Trời không hành động do nhu cầu; Đức Chúa Trời hành động theo ý Ngài tự do chọn lựa.

Trong một lĩnh vực khác, trái ngược với chủ nghĩa duy lý của Thomas, Scotus đề xuất quan điểm “chủ ý luận” về đời sống, lập luận rằng sự lựa chọn của ý chí quyết định con người làm gì. Lý trí chỉ là công cụ cho mục đích đó. Sự nhấn mạnh như vậy đã giúp thúc đẩy sự phân rẽ mạnh mẽ giữa đức tin và lý trí, cuối cùng dẫn đến sự suy tàn của chính chủ nghĩa kinh viện.

Một đóng góp khác của Scotus là dạy về tính độc đáo của các cá nhân. Aquinas đã dạy rằng con người gồm có thân thể và linh hồn, với linh hồn tạo thành bản chất của bản tính con người. Scotus nhấn mạnh thành phần thứ ba, tính cá nhân riêng biệt. Ông tin rằng Đức Chúa Trời cố ý tạo dựng các cá nhân, chứ không chỉ là một bản tính con người phổ quát, mà dòng dõi và hoàn cảnh đã khiến thành riêng biệt. Mỗi người sở hữu một tính cá nhân đời đời đã được ban cho cả tự do và giá trị.

Scotus cũng tin rằng sự nhập thể của Đấng Christ đã xảy ra ngay cả khi Sự Sa Ngã không xảy ra, một quan điểm mà Aquinas không đồng ý. Thậm chí đáng lo ngại hơn là việc Scotus là nhà thần học Công Giáo lớn đầu tiên lập luận cho thuyết Vô Nhiễm Nguyên Tội của Trinh Nữ Ma-ri. Giáo lý này dạy rằng mẹ của Đấng Christ được thụ thai trong sự thánh khiết mà không bị ô nhiễm bởi tội lỗi nguyên thủy, mặc dù bà sinh ra bởi hai cha mẹ là con người. Thomas Aquinas, người qua đời năm 1274, trước đó đã bác bỏ toàn bộ quan niệm này. Vào tháng Mười Hai năm 1854, Giáo hoàng Pius IX (một tu sĩ Phan-xi-cô) tuyên bố rằng giáo lý Vô Nhiễm Nguyên Tội phải được xem là một sự thật được mặc khải thiêng liêng và một tín điều Công Giáo chính thức.

Tóm Tắt

Cùng nhau, những người này và những người khác được gọi là các nhà kinh viện, đã truyền đạt tri thức được biết đến là chủ nghĩa kinh viện. Sự nhấn mạnh vào học vấn đã ảnh hưởng đến các lĩnh vực khác như kiến trúc và nghệ thuật. Chính những cá nhân thời trung cổ đã xây dựng các nhà thờ chính tòa nguy nga như những nhà thờ tại Milan, Ý; Rheims, Pháp; và Cologne, Đức, có lẽ là nhà thờ chính tòa công phu và xinh đẹp nhất từng được dựng lên.

Chương 18 Sự Suy Tàn Quyền Lực 1294 – 1417

Boniface VIII

Bắt đầu với triều đại của Boniface VIII (Giáo hoàng, 1294-1303), một sự suy tàn rõ rệt đã diễn ra trong quyền lực thế tục của Hội Thánh. Một trong những cuộc xung đột lớn mang lại sự suy tàn này xoay quanh vấn đề thuế. Philip Đẹp Trai, vua nước Pháp, quyết tâm đánh thuế giới giáo sĩ trong nước mình. Giáo hoàng chỉ thị giới giáo sĩ không nộp thuế. Vua trả đũa bằng cách cấm xuất khẩu vàng, bạc và đá quý. Bằng cách này ông có thể giữ tiền tệ trong nước theo ý mình, và cắt đứt việc Giáo hoàng nhận thu nhập của Hội Thánh.

Boniface VIII đáp lại hành động này bằng cách ban hành một sắc lệnh Giáo hoàng, tức là một tuyên bố hay công bố chính thức. Sắc lệnh này được gọi như vậy vì trên văn kiện Giáo hoàng ấy có gắn một con dấu tròn bằng chì, gọi trong tiếng La-tinh là bulla. Trong sắc lệnh Unam Sanctum (Một điều thánh), Boniface trình bày lập luận của mình về quyền tối hậu trong vấn đề đang bàn, và những gì ông đề xuất làm đối với Vua Philip cũng như đối với nước Pháp. Giáo hoàng nói, “Hội Thánh có hai thanh gươm dưới quyền chỉ huy của mình, thanh gươm thuộc linh và thanh gươm thế tục... Mỗi thanh gươm trong số này là quyền lực của Hội Thánh, nhưng thanh gươm trước nên được rút ra bởi Hội Thánh và bởi tay của Giáo hoàng [hay Giáo hoàng]; thanh gươm sau bởi tay của các vua và binh lính, nhưng thay mặt Hội Thánh — theo mệnh lệnh và với sự ủy quyền của Giáo hoàng. Một trong hai thanh gươm này phải phục tùng thanh gươm kia, nghĩa là quyền lực thế tục phải phục tùng quyền lực thuộc linh. Thuộc về quyền lực thuộc linh việc thiết lập quyền lực thế tục và xét đoán nó nếu nó đi lạc... Mỗi tạo vật loài người cần phải quy phục Giáo hoàng La Mã để được sự cứu rỗi.” Với những lời này, Boniface đặt Vua Philip và nước Pháp dưới lệnh cấm chế. Viện dẫn Kinh Thánh để chứng minh quyền thống trị hoàn vũ của mình, Giáo hoàng trích dẫn Giê-rê-mi 1:10, “Này, Ta đã lập ngươi trên các dân tộc và các vương quốc.”

Nhiều năm trước đó, khi Giáo hoàng Gregory VII đặt Hoàng đế Henry IV dưới lệnh cấm chế, điều đó đã có hiệu quả mong muốn là khuất phục nhà vua. Kết quả tương tự sẽ không xảy ra với Vua Philip của Pháp. Thời thế đã thay đổi. Chế độ phong kiến đã suy tàn, được thay thế bằng sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc. Sắc lệnh Giáo hoàng bị xem là một cuộc tấn công không chỉ nhằm vào Vua Philip, mà còn nhằm vào chính nước Pháp. Boniface đã không hiểu và đánh giá đúng điều này.

Biết rằng mình có sự ủng hộ của dân chúng trong việc chống lại lệnh cấm chế, Philip quyết định phái hai đại diện cùng một toán lính đến Anagni ở Ý để bắt Giáo hoàng. Đây là một sai lầm của Philip, vì các binh lính đã không hành động khôn ngoan. Họ đối xử thô bạo với Giáo hoàng, khiến công dân Anagni đứng ra bênh vực vị Giáo hoàng tám mươi bảy tuổi. Mặc dù Boniface không bị bắt, ông bị chấn động nặng nề và tinh thần suy sụp. Vài ngày sau khi trở về Rô-ma, ông qua đời.

Tuy vậy, Philip đã giành chiến thắng cho Hội Đồng Quốc Gia Pháp, gồm các quý tộc, giáo sĩ và thường dân. Tất cả đều đồng lòng chính thức tuyên bố rằng trong các vấn đề dân sự Giáo hoàng không có quyền hành, và vua không có bề trên nào ngoài Đức Chúa Trời. Hội Thánh đang học lại rằng Hội Thánh không có nhiều quyền lực hơn những gì người ta sẵn lòng trao cho, theo sự khôn ngoan của loài người.

Những Yếu Tố Góp Phần Vào Sự Suy Tàn

Để làm nhục chế độ Giáo hoàng hơn nữa, Philip đã có thể khiến tòa quyền lực được dời từ Rô-ma đến Avignon ở Provence, ngay kề nước Pháp. Năm ấy là năm 1309. Trong khoảng bảy mươi năm, các Giáo hoàng sẽ cai trị từ Avignon như tù nhân thực sự của vua Pháp. Thời kỳ này được biết đến là “Cuộc Lưu Đày Ba-by-lôn” (1305-1377), vì nó kéo dài khoảng cùng thời gian như sự lưu đày của dân Y-sơ-ra-ên tại Ba-by-lôn trong thời Cựu Ước (khoảng 586-516 TCN). Ngoài sự bất lực chính trị do Cuộc Lưu Đày Ba-by-lôn gây ra, ít nhất bảy yếu tố khác đã góp phần vào sự suy tàn quyền lực của Hội Thánh.

Không Khoan Dung. Cảm thấy bị đe dọa bởi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc, Hội Thánh cố giữ các thành viên của mình phục tùng bằng cách thi hành nghiêm ngặt giáo lý và thực hành. Dị giáo phải bị nhổ tận gốc và các tín hữu phải được khuyến khích giữ trung thành với Hội Thánh. Để đạt những mục tiêu này, Tòa Án Dị Giáo được thành lập dưới sự hướng dẫn của Dòng Đa-minh, dòng tu nổi tiếng có những người học thức uyên thâm. Những phương pháp khắc nghiệt cuối cùng đã được sử dụng tạo ra sự chống đối và bất đồng to lớn. Hội Thánh đã mang lại sự hổ thẹn cho chính mình.

Tham Lam. Trong khi sống tại Avignon, nhiều Giáo hoàng duy trì một lối sống rất xa hoa, tốn kém rất nhiều tiền. Để có tiền, các Giáo hoàng công khai dùng đến việc buôn bán chức thánh và việc bán ân xá, là những văn kiện thể hiện sự tha thứ của Giáo hoàng đối với tội lỗi ngay cả trước khi các tội lỗi được phạm. Nhiều người bắt đầu nói rằng Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ và là con trai của Sa-tan.

Quan Liêu. Chi phí ngày càng tăng để duy trì hệ thống phẩm trật của Hội Thánh và những phương tiện áp bức để kiếm tiền cho nó cũng mang lại sự hổ thẹn, mất lòng tôn trọng và mất quyền lực cho Hội Thánh.

Vô Đạo Đức. Tình trạng buông thả đạo đức ngày càng gia tăng trong giới giáo sĩ, đặc biệt trong thế kỷ mười lăm. Lối sống của các tu sĩ nam, tu sĩ nữ và các Giáo hoàng là một gương xấu công khai đối với Đấng Cứu Rỗi.

Sự Thế Tục Hóa. Khi đạo đức suy đồi trong Hội Thánh, thì đời sống thuộc linh cũng suy đồi theo, và điều đó khiến Hội Thánh càng trở nên thế tục hơn. Thế gian đã đưa ra cho Hội Thánh một lối suy nghĩ và lối sống khác: thời Phục Hưng. Bị thu hút bởi các quan niệm của thời Phục Hưng là Giáo hoàng Nicholas V (Giáo hoàng, 1447–1455), một người rất yêu thích văn học cổ điển. Ông đã thành lập Thư viện Vatican.

Thời Phục Hưng không chỉ là một sự tái sinh của tri thức như tên gọi của nó hàm ý, mà còn là một sự hồi sinh của tinh thần cổ điển với cái nhìn duy lý về cuộc sống. Đạo đức một lần nữa được xem là tương đối. Đạo đức không còn đi theo một chuẩn mực bất biến đã được mặc khải. Điều sai trong một nền văn hóa này hay đối với một người này có thể lại hoàn toàn ổn trong một thời đại hay nơi chốn khác. Ngoài ra, thời Phục Hưng còn chứng kiến sự trỗi dậy của tầng lớp trung lưu với của cải mới — mà họ chọn chi tiêu không phải cho Hội Thánh, mà cho chính mình và cho nghệ thuật, văn học, giáo dục, thú vui và du lịch.

Các Cuộc Thập Tự Chinh. Những cuộc viễn chinh quân sự đến các vùng đất xa lạ đã khiến mắt của nhiều nông nô ở châu Âu được mở ra. Họ không còn có thể bị giam cầm trong ách nô lệ bởi những mê tín tôn giáo thời bấy giờ. Đã có những tư tưởng mới để đón nhận, và những lối sống và suy nghĩ mới. Phương Đông đã gặp Phương Tây và đã thay đổi nó, bằng cách làm suy yếu mối liên hệ của nhiều người với Hội Thánh.

Sự Chia Rẽ Trong Hội Thánh. Có lẽ điều làm tổn thương chế độ Giáo hoàng hơn bất cứ điều gì khác, kể cả thời Lưu Đày Babylon, chính là Cuộc Đại Ly Giáo của Giáo hoàng, kéo dài từ năm 1378 đến năm 1417.

Cuộc Đại Ly Giáo của Giáo hoàng (1378–1417)

Cuộc Đại Ly Giáo xảy ra khi các hồng y người Pháp và người Ý không thể đồng ý về việc chấm dứt thời Lưu Đày Babylon. Vì có sự chia rẽ trong hồng y đoàn, hai giáo hoàng đã được bầu lên, một tại Rô-ma và một tại Avignon. Khi Công Đồng Pisa cố gắng giải quyết cuộc tranh cãi vào năm 1409, kết quả là việc bầu lên một giáo hoàng thứ ba! Mỗi người trong số những người này đều lên án và tuyệt thông lẫn nhau, đến nỗi Hội Thánh nói chung rơi vào tình trạng hoang mang và chán ngán.

Các đảng phái cải cách đã phát triển nhanh chóng giữa cảnh hỗn loạn này. Dẫn đầu trong cuộc tìm kiếm sự đổi mới thuộc linh là những người như John Huss (1369–1415) và John Wycliffe (1320–1384). Huss là giáo sư triết học tại Đại học Prague, người đã giảng dạy rất thành công tại Bohemia khi kêu gọi các cá nhân ăn năn và tin cậy. Wycliffe đã tập hợp quanh mình một nhóm người gọi là Lollard, những người đã giúp thay đổi Hội Thánh tại Anh và Scotland bằng cách rao giảng các giáo lý về ân điển cứu chuộc. Tiếng nói của các nhà Cải Chánh bắt đầu được lắng nghe.

Cuối cùng, vào năm 1417, Công Đồng Constance đã xoay xở bầu Martin V làm giáo hoàng, một hồng y người Ý. Ba giáo hoàng đối thủ còn lại, mệt mỏi vì tình trạng bất ổn xã hội và chính trị, đã ủng hộ Martin, để một lần nữa Hội Thánh ở Phương Tây lại có một lãnh đạo thuộc linh duy nhất. Cuộc Đại Ly Giáo đã được hàn gắn. Nhưng những vết thương gây ra cho chế độ Giáo hoàng về sau đã chứng tỏ là có những hậu quả sâu xa.

Chương 19 Cuộc Tìm Kiếm Sự Nên Thánh 1200 – 1517

Phái Albigensian

Khi người ta từ các Cuộc Thập Tự Chinh ở Phương Đông trở về đất đai của mình ở Tây Âu, họ mang theo nhiều thứ, trong đó có một số tà thuyết cổ xưa. Một sai lầm giáo lý như vậy là thuyết Manicheism. Mặc dù Augustin đã chống lại giáo lý này một cách hiệu quả, đẩy nó ra khỏi Phương Tây, nó vẫn còn tồn tại ở Phương Đông. Trong thời gian diễn ra các Cuộc Thập Tự Chinh, các tư tưởng Manichean đã lọc trở lại Tây Âu qua Bulgaria, dọc theo các tuyến đường thương mại mới được thiết lập. Tại thị trấn Albi ở miền nam nước Pháp, các tư tưởng Manichean đã phát triển mạnh. Những người ôm ấp chúng được gọi là phái Albigensian hay phái Cathari.

Phái Cathari là những người theo thuyết nhị nguyên, vì họ ôm ấp quan niệm về một vị thần tốt và một vị thần xấu. Thế giới hữu hình là kết quả của vị thần xấu xa. Bằng cách nào đó, linh hồn của con người đã bị vị thần xấu này bắt làm tù binh, và đang bị giam cầm trong ách nô lệ. Họ phải được giải thoát. Điều này được thực hiện bằng cách nhấn mạnh thuộc linh hơn vật chất.

Hiếm khi tà thuyết chỉ tập trung vào một điểm duy nhất. Giống như một con bạch tuộc với nhiều xúc tu, tà thuyết vươn ra chạm đến những chân lý khác. Một số người Albigensian đã bác bỏ Cựu Ước, cho rằng đó là tác phẩm của vị thần xấu xa. Những người khác chấp nhận Thi Thiên và các tiên tri. Tất cả đều chấp nhận Tân Ước như là tác phẩm của vị thần tốt lành. Tuy nhiên, họ không tin mọi phần trong các giáo lý của nó, nhất là về thân thể của Đấng Christ. Vì mọi vật chất đều là xấu xa, Đấng Christ không thể có một thân thể thật và Ngài cũng không thật sự chết một cái chết thật. Vì vậy, thập tự giá không được phái Albigensian tôn trọng hay kính sợ. Cũng vậy, các thánh lễ bị bác bỏ vì các thành phần của chúng là vật chất. Các tòa nhà của Hội Thánh không được phép vì chúng được xây bằng vật chất. Cảm thấy mình cao hơn các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu khác vì tri thức thuộc linh của mình, một số người Albigensian đã gặp sự chống đối của Hội Thánh. Cảm thấy bị bác bỏ, họ trở thành một nhóm thù địch.

Phái Waldensian

Trái ngược với phái Albigensian là những người theo Peter Waldo. Vị thương gia giàu có này rất nhấn mạnh Kinh Thánh. Làm theo đúng nghĩa đen các giáo lý của Đấng Christ về của cải, vào khoảng năm 1176, Waldo đã bán hết tài sản của mình và cho người nghèo tiền bạc. Sau đó, ông đã dịch một phần Kinh Thánh sang ngôn ngữ của dân chúng. Peter nhấn mạnh việc giảng dạy của giáo dân, bao gồm cả nam lẫn nữ. Sai bảy mươi môn đồ đi từng đôi một, mặc áo len đơn sơ và đi chân trần, Waldo đã khích lệ Phúc Âm được rao giảng tại miền nam nước Pháp, Ý, Tây Ban Nha và thung lũng sông Rhine. Các môn đồ Waldensian, như họ được biết đến, ăn chay vào các ngày thứ Hai, thứ Tư và thứ Sáu. Họ không thề thốt cũng không phục vụ trong quân đội. Peter dạy rằng Hội Thánh có thể sai lầm, và vì vậy đã bác bỏ giáo lý về luyện ngục và việc cầu nguyện cho người chết. Hội Thánh không phải là không thể sai lầm, ông lập luận. Mặc dù Peter Waldo không có ý định đoạn tuyệt với Rô-ma, giáo hoàng đã tuyệt thông ông và những người theo ông.

Rồi Đến Thời Tòa Án Dị Giáo

Khi Hội Thánh thấy mình bất lực trước các phong trào khác nhau mà mình coi là tà thuyết, quyết định đã được một số công đồng đưa ra là bắt bớ những kẻ dị giáo. Do quyết định này, Tòa Án Dị Giáo đã xuất hiện, được các tu sĩ dòng Đa-minh hướng dẫn. Một người bị nghi ngờ hay bị tố cáo là dị giáo có thể bị đưa ra trước hội đồng chính thức này của Hội Thánh. Một khi đã tập hợp, phiên tòa sẽ tuân theo các thủ tục đã được thiết lập.

Bất cứ ai bị phát hiện có tư tưởng dị giáo sẽ được hướng dẫn rút lại (tức là chối bỏ các niềm tin sai lầm). Nếu điều này xảy ra, người đó được tự do ra đi. Nếu một người không rút lại mà giữ vững một lập trường nào đó, người đó sẽ bị Hội Thánh bỏ rơi và giao cho chính quyền dân sự để trừng phạt. Về mặt chính thức, Hội Thánh không đổ máu. Tuy nhiên, vì nhà nước lúc bấy giờ phải tuân theo ý muốn của Hội Thánh, Hội Thánh không phải là vô tội khi hình phạt được thi hành. Hình thức trừng phạt thường xuyên nhất là chết bằng lửa: kẻ dị giáo bị thiêu sống trên cọc. Nếu nhẹ hơn, một kẻ bị cáo buộc là dị giáo có thể bị tra tấn — cho đến khi người đó xưng nhận sai lầm của mình hoặc chết vì những vết thương gây ra.

Nhiều người Albigensian và Waldensian đã bị giết do các phương pháp và sự điên rồ của Tòa Án Dị Giáo. Khi số người bị xử tử ở miền nam nước Pháp trở nên quá lớn để Hội Thánh xử lý, giáo hoàng đã dùng đến các phương pháp khác, chẳng hạn như kêu gọi các quý tộc tiến hành một “cuộc thánh chiến” chống lại chính đồng bào của mình.

Trong hai mươi năm, máu chảy như nước ở miền nam nước Pháp. Đất nước bị tàn phá bởi nội chiến. Tỉnh đẹp nhất của nước Pháp đã trở thành một vùng đất cháy khô khi người Albigensian bị tiêu diệt hoàn toàn, rất làm vui lòng Giáo hoàng Innocent III, người đã khích lệ việc tiêu diệt họ. Người Waldensian tìm được nơi ẩn náu trong các thung lũng cao của dãy Alps, nơi một số hậu duệ của họ vẫn còn sống cho đến ngày nay. Trong tất cả các nhóm đã tách khỏi Giáo Hội Công Giáo La Mã trong thời Trung Cổ, người Waldensian là nhóm duy nhất còn tồn tại cho đến thời hiện tại.

John Wycliffe

Bất chấp sự tra tấn mà Tòa Án Dị Giáo gây ra cho các cá nhân, những tâm hồn dũng cảm vẫn trở thành những nhà vô địch trong cuộc tìm kiếm sự nên thánh cá nhân và tập thể. Hai trong số những người quan trọng nhất mà Đức Chúa Trời từng dấy lên để chỉ trích và thanh tẩy giáo lý và chính quyền của Giáo Hội Công Giáo La Mã là John Wycliffe và John Huss.

Wycliffe sinh tại Anh năm 1320. Sau khi học tại Đại học Oxford, về sau ông trở thành giáo sư tại đó. Năm 1378, ông bắt đầu công khai chỉ trích Hội Thánh và hàng giáo phẩm. Hội Thánh bị buộc phải chịu trách nhiệm vì đã tích lũy của cải khổng lồ, trong khi hàng giáo phẩm bị quở trách vì sự bại hoại đạo đức của họ. Wycliffe tin rằng Hội Thánh nên trở lại với sự nghèo khó, đơn sơ và đời sống thánh khiết.

Chuyển sang các lĩnh vực khác, Wycliffe dạy rằng Kinh Thánh nên là quy tắc duy nhất của đức tin. Kinh Thánh cũng nên được đặt vào tay dân thường. Với mục tiêu này trong tâm trí, Wycliffe đã dịch Kinh Thánh sang tiếng Anh. Phẫn nộ trước các giáo lý của ông và sự táo bạo dám trao Lời của Đức Chúa Trời cho dân thường, Hội Thánh đã săn lùng Wycliffe — nhưng không thể làm hại ông vì ông được các quý tộc bảo vệ. Wycliffe qua đời trong bình an vào ngày 31 tháng 12 năm 1384.

Những người theo các giáo lý của Wycliffe được gọi là Lollard. Họ cũng tố cáo giáo hoàng, chống đối hàng giáo phẩm bại hoại, thực hành sự nghèo khó, và thừa nhận Kinh Thánh là tiêu chuẩn duy nhất của đức tin và thực hành. Vì những niềm tin này, người Lollard bị gán cho là dị giáo. Nhiều người đã chịu khổ như những người tử đạo trong ngọn lửa. Tuy vậy, phong trào của họ vẫn còn kéo dài cho đến thời Cải Chánh, vì ở những nơi khác, những người khác đang tiếp nối sự nghiệp của Đấng Christ. Một người như vậy tên là John Huss.

John Huss

Tại Bohemia, John Huss (sinh năm 1369) được giới thiệu với các giáo lý của Wycliffe và đã ôm ấp chúng với lòng nhiệt thành, mặc dù ông đã được đào tạo để làm linh mục. Huss đã trở thành viện trưởng khoa thần học tại Đại học Prague ở thủ đô của Bohemia, và về sau trở thành lãnh đạo của học viện này. Được khích lệ bởi các giáo lý của Wycliffe, John Huss bắt đầu giảng dạy với lòng dạn dĩ lớn lao chống lại sự bại hoại của hàng giáo phẩm. Ông cũng dạy nhiều tư tưởng mà về sau trở thành phần chính trong các giáo lý của các nhà Cải Chánh trong thời Cải Chánh, đó là:

1. Đức Chúa Trời đã tiền định các linh hồn cho sự cứu rỗi.

2. Có sự phân biệt giữa việc ở trong Hội Thánh và việc thuộc về Hội Thánh.

3. Một người có thể ở trong Hội Thánh hữu hình mà vẫn không phải là thành viên thật của Hội Thánh vô hình chân thật.

4. Chúa Giê-xu Christ là lãnh đạo thật của Hội Thánh phổ thông chứ không phải giáo hoàng.

5. Giáo hoàng và các hồng y không cần thiết cho chính quyền của Hội Thánh.

6. Việc bán giấy ân xá là một điều gớm ghiếc đối với Chúa.

Vì những giáo lý này, Giáo hoàng John XXIII tại Avignon đã tuyệt thông John Huss. Huss tuyên bố việc tuyệt thông mình là vô hiệu, và kháng cáo từ giáo hoàng lên Công Đồng Hội Thánh. Ông muốn một phiên tòa giáo hội. Năm 1414, Huss nghĩ rằng cơ hội được nghe xử một cách công bằng của mình sẽ thành hiện thực khi một công đồng chung nhóm họp tại Constance. Công đồng này đã được hoàng đế Sigismund (1368–1437) triệu tập nhằm chấm dứt Cuộc Đại Ly Giáo. Các cải cách sẽ được đưa ra và các nhà cải cách sẽ được lắng nghe.

Sigismund là hoàng đế của Đế Quốc La Mã Thần Thánh từ năm 1411–1437; vua của Hungary, 1387–1437; và vua của Bohemia, 1419–1437. Thực thi đặc quyền vương giả của mình, Sigismund đã mời John Huss tham dự công đồng với một giấy thông hành an toàn. Huss đã mắc sai lầm chết người là tin tưởng vị quân vương, và đã chấp nhận lời mời của ông. Vài tuần sau, Huss thấy mình bị Giáo hoàng John XXIII giam cầm vì tội dị giáo. Sau khi bị bỏ mặc chịu khổ trong tù hơn tám tháng, Huss sẽ bị thiêu sống trên cọc, bất chấp làn sóng phản đối của công chúng.

Không có cơ hội tự bào chữa, Huss bị đưa từ ngục tối đến nhà thờ chính tòa tại Constance, nơi vào ngày 6 tháng 7 năm 1415, ông bị cách chức trước mặt các giám mục và hoàng gia. Hoàng đế Sigismund đã không ra tay giúp ông. Y phục của Huss bị lột bỏ từng món một kèm theo một lời nguyền rủa thích hợp được tuyên bố trên mỗi món. Sau đó, một chiếc nón giấy vẽ ba con quỷ gớm ghiếc được đặt lên đầu ông. Chiếc nón mang dòng chữ: “Kẻ Dị Giáo”.

Từ nhà thờ chính tòa, Huss bị đưa đến một nơi trước một trong các cổng thành, nơi một cây cọc cao đã được dựng lên và bao quanh bằng củi. Huss bị trói vào cọc bằng những sợi dây đã được nhúng nước, để bảo đảm ông bị giữ chặt khi ngọn lửa bốc lên quanh ông. Một ngọn đuốc được châm vào gỗ, và John Huss đã chết vì cớ Chúa Giê-xu Christ. Sau đó, những người theo ông bị săn lùng; Bohemia chìm trong nội chiến. Bất chấp những nỗ lực này của Giáo Hội Công Giáo nhằm bịt miệng những tiếng nói kêu gọi sự nên thánh, xứ sở của Huss vẫn sẽ biết đến cải cách.

Ba Công Đồng Chung của Hội Thánh

Từ năm 1409 đến năm 1449, ba công đồng chung của Hội Thánh đã được tổ chức. Công đồng đầu tiên được tổ chức tại Pisa năm 1409. Công đồng thứ hai tại Constance từ năm 1414 đến năm 1418. Công đồng thứ ba được tổ chức tại Basel và nhóm họp từ năm 1431 đến năm 1449. Mục đích tổ chức các công đồng này là hàn gắn Cuộc Đại Ly Giáo, mang lại sự đổi mới thuộc linh cho Hội Thánh, và trấn áp tà thuyết và những kẻ dị giáo.

Công Đồng Pisa đã không thể đạt được nhiều, nhưng Công Đồng Constance đã chấm dứt Cuộc Đại Ly Giáo bằng cách bổ nhiệm Martin V làm giáo hoàng hợp pháp. Chính công đồng này đã kết án Huss phải chết, và ra lệnh đốt các tác phẩm của John Wycliffe. Trong sự khôn ngoan dại dột của mình, Công Đồng Constance đã ra lệnh đào xác của Wycliffe lên và đốt đi, rồi đổ tro của ông xuống một con sông. Điều này đã được thực hiện.

Khi Công Đồng Basel nhóm họp, một trong các mục tiêu của nó là khôi phục sự hiệp nhất cho Hội Thánh tại Bohemia, nơi công việc đẫm máu của Tòa Án Dị Giáo đã không ngăn được những người theo John Huss tiếp tục công việc của ông. Năm 1436, một thỏa thuận với người Hussite đã đạt được. Sẽ có tự do giảng dạy, những nỗ lực tốt hơn được thực hiện để cải cách hàng giáo phẩm, và những thành viên Hội Thánh tại Bohemia nào muốn đều có thể dự phần bánh và chén trong Lễ Tiệc Thánh.

Công Đồng Basel cũng có thể đạt được một thỏa thuận với các đại diện của Hội Thánh Phương Đông. Đổi lại sự trợ giúp quân sự chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ theo Hồi giáo, những người một lần nữa đe dọa tiêu diệt Đế Quốc Phương Đông và Hội Thánh, Hội Thánh ở Phương Đông sẽ chấp nhận các giáo lý của Hội Thánh Phương Tây. Thật không may cho Rô-ma, khi các báo cáo về thỏa thuận này đến Phương Đông, đã có sự chống đối dữ dội đối với sự chấp nhận chính thức như vậy. Các đại diện bị tố cáo. Mười năm sau, người Thổ Nhĩ Kỳ chinh phục Constantinople. Mọi nỗ lực hợp nhất Hội Thánh Phương Đông và Phương Tây đều sẽ chấm dứt.

Thời Phục Hưng

Trong khi Hội Thánh tìm kiếm sự nên thánh và hiệp nhất, thời Phục Hưng nổi lên để thay đổi thế giới. Từ renaissance có nghĩa là “tái sinh”, và mang cả ý nghĩa thế tục lẫn tôn giáo. Nó biểu thị một sự thức tỉnh về trí tuệ, thẩm mỹ và thuộc linh. Thời Phục Hưng đến một cách mạnh mẽ — trước tiên tại Ý với sức mạnh của một cuộc cách mạng. Nguyên tắc hướng dẫn của nó là nhu cầu về một triết lý nhân văn thế tục đối lập với một sự phục hưng tôn giáo. Sự nhấn mạnh mới này là về việc công nhận các giá trị nhân bản và thế tục. Những điều này được tuyên bố là có giá trị độc lập với các cân nhắc thần học hay sự chấp thuận của giáo hội. Tội lỗi và ân điển không còn là trọng tâm của cuộc thảo luận nữa. Thay vào đó, sự chú ý sẽ hướng về con người tự nhiên. Người ta lập luận rằng con người, bằng chính khả năng của mình, có thể mở rộng nguồn tri thức và có những trải nghiệm cá nhân rất thỏa mãn. Hội Thánh không còn cần thiết nữa. Tôn giáo hình thức có thể bị gạt vào đống rác của lịch sử.

Các lãnh đạo thời Phục Hưng viện đến văn học cổ điển để biện minh cho niềm vui mới có ý thức nhưng không biết xấu hổ này trong cuộc sống. Họ dạy người ta đừng cảm thấy tội lỗi cũng đừng xin lỗi về những gì đã nói hay đã làm. Con người, chứ không phải Đức Chúa Trời và không phải Hội Thánh, sẽ là tòa án chung thẩm quyết định điều gì đúng và điều gì sai. Từ những nguyên lý triết học này nảy sinh thêm một số nét đặc trưng khác của cuộc cách mạng Phục Hưng.

1. Lý tưởng về tự do được tôn cao.

2. Có một mức độ cao về chủ nghĩa cá nhân, cả trong tư tưởng lẫn trong cách sống đời tư của mỗi người.

3. Có sự thực hành phê bình một cách tự do hơn đối với các tư tưởng đã được chấp nhận và các thể chế hiện hữu.

4. Có sự phát triển của tinh thần thử nghiệm và khám phá.

5. Sự sáng tạo được kích thích.

6. Vẻ đẹp gợi cảm được yêu thích vì chính nó và vì những khoái lạc nó tạo ra.

7. Có thái độ thực tế hơn đối với các hiện tượng nhân bản và tự nhiên, đến nỗi điều kỳ diệu liên tục bị nghi ngờ. Việc nghiên cứu khoa học được tôn vinh.

8. Quy tắc đạo đức Cơ Đốc trong cách sống (vốn được coi là áp bức và không thể đạt được) sẽ được sửa đổi hay loại bỏ để thay bằng một bộ quy tắc mới.

9. Lý tưởng về tính đa tài được coi là đáng ngưỡng mộ hơn việc chuyên môn hóa trong một lĩnh vực. Theo lý tưởng, con người thời Phục Hưng là người toàn diện về tri thức, văn hóa và thị hiếu.

Những ảnh hưởng của thời Phục Hưng đối với Hội Thánh là tức thời.

1. Hội Thánh mất uy tín và quyền kiểm soát đối với quần chúng và nhất là đối với giới trí thức, ngay cả khi thẩm quyền của Hội Thánh không bị thách thức.

2. Hàng giáo phẩm Hội Thánh biện minh cho sự bại hoại của chính mình. Các giám mục và hồng y đã tiếp nhận đạo đức ngoại giáo và tính nhục dục của triết lý Phục Hưng, mà không tiếp nhận các tiến trình trí tuệ của nó. Rõ ràng, sống phóng túng thì dễ hơn suy nghĩ tự do!

3. Đã phát triển những kỹ thuật mới về tư tưởng và phê bình mà, khi được những kẻ gian ác sử dụng, đã phục vụ việc phá hủy thẩm quyền của đức tin (vốn đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả). Lẽ ra Hội Thánh phải tranh đấu cho Kinh Thánh, đạo đức, phép lạ và thần tính của Đấng Christ, thay vì tìm cách giải thích đức tin đi mất.

Không có gì lạ khi các nhà Cải Chánh đã dành phần lớn thời gian và nỗ lực của mình để chống lại những ảnh hưởng của thời Phục Hưng đối với dân sự của Đức Chúa Trời nói riêng, và đối với xã hội nói chung.

Savonarola

Khi Hội Thánh bắt đầu bị ảnh hưởng bởi thời Phục Hưng, một tu sĩ nhiệt thành tên là Savonarola đã đứng lên chống lại sự bại hoại trí tuệ và đạo đức mà ông đang chứng kiến. Girolamo Savonarola (1452–1498) trở thành một nhà giảng lưu động phục vụ tại Florence, Ý. Sau khi lời tiên tri của ông về cuộc xâm lược của Pháp bởi Charles VIII được ứng nghiệm, ông đã có thể lãnh đạo một phong trào cải cách thần quyền tại đó. Ban đầu, đã có sự thay đổi lớn về đạo đức bên ngoài. Được khích lệ bởi những gì mình thấy, Savonarola tìm được tự do để lên tiếng chống lại sự bại hoại của Hội Thánh và thẩm quyền của giáo hoàng. Ông giảng dạy sự cứu rỗi tách khỏi Hội Thánh, nhưng một phản ứng đã xảy ra. Giáo hoàng Alexander VI đã ban hành một bản án chính thức kết án tu sĩ dòng Đa-minh này. Ông bị một đám đông cuồng tín bắt giữ và bị kết án thiêu sống trên cọc. Ông bị treo cổ năm 1498 rồi thi thể của ông bị thiêu.

Hội Anh Em Đời Sống Chung

Vào khoảng năm 1350, tại Hà Lan và Đức đã xuất hiện một phong trào cải cách khác mang đặc tính của thời kỳ này. Phong trào này được gọi là “Hội Anh Em Đời Sống Thánh Khiết”, hay “Hội Anh Em Đời Sống Chung”. Phong trào được thành lập bởi Gerard [Gregory] Groote (1340–1380). Lúc ba mươi tuổi, khi vẫn còn là một giáo sư thần học và triết học nổi tiếng tại Cologne, Groote đã từ bỏ danh vọng và của cải để theo Đấng Christ. Mặc dù là một nhà giảng tài năng, ông nổi tiếng vì sự nhấn mạnh mạnh mẽ của mình vào việc giáo dục Cơ Đốc cho giới trẻ. Bằng cách thành lập nhiều trường Cơ Đốc, Groote hy vọng mang lại cải cách cho Hội Thánh bằng phương tiện giáo dục. Những công lao của ông đã không vô ích, vì trong số những người theo học tại một trong các trường của phong trào này tại Magdeburg có Mác-tin Lu-thơ.

Các Lãnh Đạo Tương Lai

Những nhân vật lỗi lạc tương lai khác là John of Wessel, Erasmus và Thomas `a Kempis.

Johann of Wessel (khoảng 1420–1489) là một trong những nhà tư tưởng hàng đầu thời bấy giờ. Ông biết tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ và đã học thần học tại Paris. Từ năm 1445 đến năm 1456, ông là giáo sư tại Đại học Erfurt ở Đức. Bốn mươi chín năm sau, Mác-tin Lu-thơ sẽ nhận bằng Thạc sĩ Nghệ thuật từ chính trường đại học này. Wessel được gọi là “Ánh Sáng của Thế Gian” vì ông tố cáo giáo lý biến thể, công kích giấy ân xá, dạy giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và nhấn mạnh rằng những người được chọn được cứu chỉ bởi ân điển mà thôi. Wessel tuyên bố: “Người nào Đức Chúa Trời muốn cứu, Ngài sẽ cứu bằng cách ban cho người ấy ân điển, ngay cả khi tất cả các linh mục đều muốn kết án và tuyệt thông người ấy”. Về sau, Lu-thơ sẽ nói về ông: “Nếu trước đây tôi đã đọc các tác phẩm của Wessel, thì rất có thể người ta sẽ tưởng rằng tôi đã rút ra mọi tư tưởng của mình từ ông”.

Giáo Hội Công Giáo đã không chấp nhận giáo lý của Wessel, và bất chấp tuổi già của ông, đã xét xử ông về tội dị giáo trước tổng giám mục của Mainz. Wessel chỉ rút lại để rồi vẫn bị ném vào tù, nơi ông qua đời vào tháng 10 năm 1489.

Erasmus (1466–1536). Một trong những học trò nổi tiếng nhất của Wessel, Erasmus sẽ khá hơn Wessel mặc dù ông cũng chỉ trích Hội Thánh. Trong khi Erasmus không bao giờ rời khỏi cơ cấu Công Giáo, ông đã có thể và sẵn sàng dùng kiến thức sâu rộng và ngòi bút lanh lợi của mình để chế giễu sự dốt nát của các tu sĩ và lên án những lạm dụng của Hội Thánh mà ông thấy. Một trong những tác phẩm nổi tiếng nhất của ông có tựa đề In Praise of Folly. Người ta đã nói rằng: “Erasmus đã đẻ ra quả trứng [của Cải Chánh], và Lu-thơ đã ấp nở nó”.

Thomas `a Kempis. Một người khác có ảnh hưởng lớn, người đã theo tinh thần của Hội Anh Em Đời Sống Chung, là Thomas `a Kempis. Thomas sống tại Hà Lan gần thành phố Zwolle. Ông được cho là tác giả của The Imitation of Christ, một trong những cuốn sách nổi tiếng nhất thế giới. Lời khuyên thuộc linh của tác phẩm này rất đơn giản: hãy đọc Kinh Thánh và tránh xa những phù hoa của thế gian này. Lời khuyên như vậy là cần thiết, vì thế gian sắp thay đổi một lần nữa. Ít ai nhận ra điều đó, nhưng thế giới phương Tây đang ở ngưỡng cửa của Cải Chánh thật sự.

Trên Ngưỡng Cửa của Cải Chánh

Trong rất nhiều năm, các Cơ Đốc nhân trung tín đã khẩn cầu và cầu nguyện cho một sự tuôn đổ thiêng liêng của Đức Thánh Linh và một Cải Chánh chân thật của Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ. Một sự cải chánh như vậy sẽ đến.

1. Cải Chánh sẽ đến để đáp lại lời cầu nguyện của các thánh đồ.

2. Cải Chánh sẽ đến để tôn vinh dòng máu đã đổ ra của các vị tử đạo.

3. Cải Chánh sẽ đến vì động lực thay đổi vốn có trong thời Phục Hưng.

4. Cải Chánh sẽ đến như một lời đáp cho lời cầu nguyện của các nhà cải cách đầu tiên.

5. Cải Chánh sẽ đến vì sự bại hoại rõ ràng của hàng giáo phẩm.

6. Cải Chánh sẽ đến vì quyền lực của chế độ Giáo hoàng đang suy giảm.

7. Cải Chánh sẽ đến vì sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc.

8. Nhưng trên hết, Cải Chánh sẽ đến vì một Đức Chúa Trời đầy ân điển và thương xót.

Chúa sắp sửa làm rung chuyển thế gian bằng các giáo lý vĩ đại và vinh hiển về ân điển nhưng không. Hàng triệu người sẽ được đưa vào vương quốc của Đức Chúa Trời, và cộng đồng Cơ Đốc sẽ được ban cho một số lãnh đạo và văn phẩm tốt nhất mà cộng đồng từng có!

Soli Deo Gloria — Chỉ Một Mình Đức Chúa Trời Được Vinh Hiển

Xin cũng đọc

“Một Thể Chế Vinh Hiển: Hội Thánh Trong Lịch Sử, Phần Ba và Phần Bốn”

Một Thể Chế Vinh Hiển: Hội Thánh Trong Lịch Sử, Phần Ba và Phần Bốn là tập thứ hai của bộ sách bốn phần bao quát toàn bộ lịch sử Hội Thánh từ khởi đầu cho đến ngày nay.

Phần Ba: Cải Chánh và Hậu Quả Của Nó 1517–1648 quan sát sự đảo lộn to lớn khi những con người dũng cảm đang biến đổi Hội Thánh thuộc linh cho phù hợp với Lời không sai lầm của Đức Chúa Trời, trong sự rời bỏ có chủ ý khỏi các truyền thống của con người. Chúng ta thấy niềm xác tín ngày càng tăng của Lu-thơ tại Đức, rồi Zwingli, Calvin và Farel tại Thụy Sĩ — với cái giá cá nhân rất lớn. Chúng ta thấy ngọn lửa cải chánh lan đến Pháp, Hà Lan, Scotland và Anh, bao gồm cuộc đấu tranh đáng kinh ngạc để giành quyền tối cao giữa các giáo hoàng, các quân vương và các tư tưởng. Chúng ta thấy sự trỗi dậy của các giáo phái Tin Lành khác nhau khi con người vật lộn để hiểu các giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh.

Trong Phần Bốn: Hội Thánh Trong Thời Hiện Đại 1648–những năm 1900, chúng ta thấy khó khăn mà con người gặp phải khi được tự do nghiên cứu Kinh Thánh, để tránh các giáo lý sai lầm nảy sinh từ lòng kiêu ngạo và tham lam. Tuy nhiên, “Đức Chúa Trời chúng ta đang trị vì!” — đã có những cuộc Phục Hưng Lớn khi Đức Thánh Linh làm sống lại Cơ Đốc giáo chân thật nhiều lần và mang lại các phong trào truyền giáo phúc âm trên toàn thế giới. Mặc dù đối mặt với những thách thức thật sự, Hội Thánh Khải Hoàn vẫn tiếp tục tăng trưởng như một phước lành cho thế gian.

Tiểu Sử Ngắn của Stanford E. Murrell

Stanford E. Murrell, Th.D., là một mục sư và giáo viên Kinh Thánh giàu kinh nghiệm tại Viera, Florida. Một cái nhìn tổng quan đầy đủ về Lịch Sử Hội Thánh cũng được cung cấp dưới dạng một hội thảo tại địa phương được giảng dạy trong chính hội chúng của bạn. Để biết thêm thông tin, xin liên hệ trực tiếp với Tiến sĩ Murrell: stanfordmurrell@yahoo.com và www.stanmurrell.org.

CHỈ MỤC

A

Alexander II 83, 84

Alexander VI 119

Tổng Giám mục 28, 29, 105, 120

Tranh luận Arian 27, 33, 37

Thuyết Arian 26, 38, 40, 44, 54, 61

Aristotle 106, 107

Arius 27, 33, 34, 37, 64

Chủ nghĩa khổ hạnh 41, 77, 78

Tín Điều Athanasius 35

Athanasius 23, 33, 34, 35, 37, 47, 61

Attila 51

Augsburg 87

Augustin 40, 41

Augustin xứ Canterbury 65

Avignon 111, 112, 116

B

Thời Lưu Đày Babylon 111, 112

ban. Xem Tuyệt thông

người man rợ 49, 50, 52, 58

Barnabas of Alexandria 25, 26

Basil of Caesarea 38

Trận Chalons 52

Trận Nineveh 58

Trận Tours 60

Bỉ 50, 53, 66, 70

Benedict IX 72, 82

Benedict of Aniane 70

Benedict X 82

Bernard of Clairvaux 104, 106

Berno, Viện trưởng Cluny 78

giám mục 15

Blandina 15

Boniface, Tổng Giám mục 65

Boniface of Germany 55

Boniface VIII 110

Hội Anh Em Đời Sống Thánh Khiết 119

Anh 29, 50, 52, 53

Hội Anh Em Đời Sống Chung 119

Bruno, giám mục Toul 80

Người Burgundian 53

Đế Quốc Byzantine 52

C

Caecilian of Carthage 31

Calixtus II 88

Chính điển 21

Chính điển Muratori 22

Chính điển, Tân Ước 22

Chính điển, Cựu Ước 20

Canossa 87

Hồng y 80

Triều đại Carolingian 65

hầm mộ 18

Phái Cathari 113

Charlemagne 66

Charles VIII 119

Childeric III 65

Cuộc Thập Tự Chinh của Trẻ Em 100

Chrysostom, John 48

Hội Thánh 45

Hội Thánh và Nhà Nước 31

Các Giáo Phụ 10, 27

Các Giáo Phụ, Latinh 40

Các Giáo Phụ, tác phẩm của 10

Chính quyền Hội Thánh 28

Hội Thánh, Hữu Hình và Vô Hình 7

Thành Phố của Đức Chúa Trời, Tác phẩm 42, 51

Clement 80

Clement II 72, 80

Clement III 88

Clement of Alexandria 10, 28

Clement of Rome 10, 11, 25

đời sống tu viện 77

Clovis 54, 65

Cluny, Tu viện 78

Phong trào cải cách Cluny 78

Bản viết tay Vaticanus 23

Hiệp ước Worms 44, 88

Constantine Đại Đế 29

Constantine V 74

Constantine VI 74

Constantinople 29, 31

Công Đồng Basel, 117

Công Đồng Chalcedon, 38

Công Đồng Constance, 113, 117

Công Đồng Constantinople, 37

Công Đồng Ephesus, 39, 43

Công Đồng Nicea 27, 31, 33, 44

Công Đồng Pisa 45, 112, 117

Các Công Đồng, Đại Kết 44

tín điều 28

Tín Điều Chalcedon 39

Các Cuộc Thập Tự Chinh, 96, 100, 101, 102, 113

D

Thời Kỳ Tăm Tối 68

Decius 18

Các Sắc Lệnh của Isidore, 68

Thần Tính của Đấng Christ 14, 22, 27, 34, 35, 37, 38, 39

Dictatus Papae 84

Didache, Tác phẩm 79

Diocletian 16, 17, 43

giáo lý 20

Dòng Đa-minh 104

Sự Tặng Cho của Constantine 68, 102

Phái Donatist, 31, 42, 43

những người nhị nguyên 113

E

Hội Thánh Phương Đông 62, 69, 74, 81, 97, 117

Đế Quốc Phương Đông 52, 56, 117

Vương Quốc Frank Phương Đông 70

Thuyết Ebionism 67

ecclesia 7

Sắc Lệnh Milan, 30

Ai Cập 12, 17, 27, 33, 35

Erasmus 120, 120

Eusebius of Caesarea 23

Eusebius of Nicomedia 53

Eutyches 38, 39, 44

truyền giáo 61

tuyệt thông 74, 85, 87, 88, 116

F

ăn chay 60, 77, 78

Ferdinand of Aragon 61

Chế độ phong kiến 67, 70, 100, 110

Tranh luận Filioque, 75

Giáo lý Filioque 69

Formosus 71

Dòng Phan-xi-cô 105

Francis of Assisi 105

Người Frank 52, 54

Frederick Barbarossa 99, 102

Frederick II 44, 100

Các Tu Sĩ Khất Thực 105

Người Frisian 53, 55

Fritigern 50

Fulbert 106, 106

G

Galerius 16, 18

Gallio 11

Gaul, Pháp 15, 27, 29, 40, 50, 52, 53, 54, 65

Gelasius 69

Dân Ngoại 9, 32, 90

Gerbert of Aurillac 72

Đức 72, 76, 81, 82, 83, 84, 86, 87, 88, 89, 99

các trò đấu sĩ 30

Thuyết Ngộ Đạo 25, 42

Goodwin, Thomas 92

Phúc Âm, 7, 8, 64, 89, 103, 104, 114

Người Goth 51, 52, 52

Đại Mạng Lệnh, 54

Cuộc Đại Ly Giáo, 45, 112, 116, 117

Giáo Hội Chính Thống Hy Lạp. Xem Hội Thánh Phương Đông

Gregory II 75

Gregory I (Đại Đế) 64

Gregory of Nazianzus 38

Gregory of Nyssa 38

Gregory V 72

Gregory VI 72

Gregory VII (Hildebrand) 78, 84, 85, 87, 88, 89, 96

Groote, Gerard 119

Guibert 88

H

Hadrianopolis 50

Hegira 59

Heloise 106

Henry III 72, 80, 81, 86

Henry IV 81, 83, 85, 86, 88, 97, 110

Henry V 88

Heraclius 58

tà thuyết 22, 25, 26, 106, 113, 114, 116, 120

Hermas of Rome 10, 25

Hildebrand. Xem Gregory VII

Hincmar 69

Đế Quốc La Mã Thần Thánh 72, 80, 81, 99, 116

Đức Thánh Linh 7, 10, 23, 26, 34, 35, 38, 44, 64, 67, 68, 75, 90, 93, 120, 122

Honorius II 83

Dòng Bệnh Viện 104

Người Hungary 70

Huss, John 45, 112, 112, 115, 116

I

người phá tượng 74, 75

Ignatius 13, 14, 24, 69

Sự Bắt Chước Đấng Christ, Tác phẩm 120

Sự Thụ Thai Vô Nhiễm 109

giấy ân xá 65, 103, 111, 116, 120

Innocent III 99, 100, 102, 103, 104, 115

Ca Ngợi Sự Điên Rồ 120

Tòa Án Dị Giáo, 44, 111, 114, 115

sự cảm thúc của Kinh Thánh 64

lệnh cấm 99

Ireland 53, 54, 76

Irenaeus 10, 27

Irene 75

Hồi giáo 60, 96, 101

Ý, Vương quốc 66

J

Jerome 23, 24, 40, 51, 51, 61

Jerusalem, Vương quốc 98

Chúa Giê-xu Christ 6, 7, 14, 20, 27, 33, 34, 36, 41, 68, 74, 102, 116, 117, 120

John Duns Scotus 108

John of England, King 99

John of Wessel 120

John XII 71, 72

John XXIII 116, 116

Julian Kẻ Bội Giáo 17, 32, 47

Justin Tử Đạo 10, 11, 14

K

Koran, Tác phẩm 59, 60

L

việc bổ nhiệm giáo dân 71, 81, 83, 84, 88

Leo I 17, 52

Leo III 66, 74

Leo IV 74

Leo IX 81, 82, 84

Leo V 75

Người Lollard 113, 115

Người Lombard, 56, 64, 65

Bữa Tiệc của Chúa, 11, 46, 56

Louis “Người Đạo Đức” 70

M

Thuyết Manichean 67

Bản đồ Đế Quốc La Mã Thần Thánh 73

Bản đồ Lưỡi Liềm Hồi Giáo 63

Bản đồ Đế Quốc La Mã 57

Marcion 22, 24, 25

Marcus Aurelius 13, 15, 17

Martel, Charles 60, 65, 97

Martin V 113, 117

Lễ Mi-sa 46, 65, 99

Maxentius 16, 30

Mecca 58, 59

Medina 59

Melito of Sardis 10, 21

Các Dòng Khất Thực, 104

Triều đại Merovingian 65

Michael Cerularius 81, 97

Michael III 69, 75

Vương Quốc Trung Tâm 70

Cầu Milvian 30

Các Tu Sĩ Dòng Minor 105

Mithra 30

Mô-ha-mét 58, 59, 60

Hồi giáo 61, 96

các tu viện 23, 46, 47, 49, 51, 55, 70, 71, 77, 78

Chủ nghĩa tu viện 47

Người Hung Nô Mông Cổ 50

Thuyết Montanism 26, 27

N

chủ nghĩa dân tộc 71, 111, 111, 121

Nero 12, 13

Nestorius of Constantinople 38

Hà Lan, 50, 52, 53, 66, 70, 76, 98, 119, 120, 122

Tín Điều Ni-cê 34, 35, 37, 38, 44, 54, 64, 69

Nicholas I 69

Nicholas II 72, 82, 84

Nicholas, của Cuộc Thập Tự Chinh của Trẻ Em 100

Nicholas V 112

Norbert of Premontre 106

Người Norsemen 70

Novatian 67

O

Omar 60

Lập Luận Bản Thể Học 106, 108

Origen 10, 17, 27, 28, 61

Người Ostrogoth 50, 52

Otto I 71, 72

Otto III 72

P

Pachomius 47

các thần ngoại giáo 49

Palestine 7, 12, 50, 52, 60, 67, 97, 98, 99, 100, 104

sắc lệnh giáo hoàng 110

Cuộc Ly Giáo của Giáo hoàng 112

Các Quốc Gia Giáo Hoàng 66, 103

thượng phụ 29, 48, 74

Patrick of Ireland 54

Tài sản của Thánh Phê-rơ 103

Phái Pelagian 42, 43

việc đền tội 64, 83, 87

Pepin III (Người Thấp) 65

bắt bớ. Xem đau khổ, hoạn nạn

Người Ba Tư 32, 58

Peter of Lombard 107

Peter Đáng Kính 104

Philip Augustus (của Pháp) 99, 100

Philip Người Công Bằng. Xem Philip Augustus

Photius 44, 69

Pink, A.W. 89, 91, 91

Pius IX 109

Polycarp 10, 13, 14, 15, 25

thuyết đa thần 33, 44

Thung lũng Po 64

Đội Cận Vệ Praetorian 30

luyện ngục 46, 56, 65, 98, 114

Dãy Pyrenees 61

R

Ratione Peccati 102

Cải Chánh, 70, 104, 115, 120

thánh tích 47, 51, 64

Thời Phục Hưng, 112, 118

sự ăn năn 64, 79, 87, 89

Richard I 99

Các Hoàng Đế La Mã 12, 15

Đế Quốc La Mã 17, 26, 30, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 58, 61, 64, 66, 68

Rothad 69

Rudolph of Swabia 88

S

Sabellius 68

Saladin 99

Savonarola 119

Người Saxon 53

Scandinavia 70

Trường Schola Cantorum 65

Chủ nghĩa kinh viện 106, 107, 109

Các Nhà Kinh Viện 109

Công Đồng Nicea Thứ Hai 44, 75

chủ nghĩa nhân văn thế tục 118

Người Thổ Seljuk 97

Người Chăn Chiên, Tác phẩm 25

Sigismund 115, 116

việc mua bán chức thánh 72, 72

Người Slav 70, 104

Spurgeon, Charles 94

Stephen II 65

Stephen VI 71

Stephen X 81

Thánh Mác, Nhà thờ chính tòa 101

Thánh Sophia, Nhà thờ chính tòa 75

đau khổ. Xem bắt bớ, hoạn nạn

Sylvester I 68

Sylvester II 72

Sylvester III 72

Symmachus 28, 69

công đồng 29

Công Đồng Orange 43

Công Đồng Rô-ma 69

Syria 25, 97, 99, 103

T

Hiệp Sĩ Dòng Đền 45, 104

Tertullian 10, 27, 60

Hiệp Sĩ Teutonic 103

Theodora 76

Theodosius II 17

Theodosius I (Đại Đế) 17, 50

Theophilus, Hoàng đế (Phương Đông) 75

Theophilus of Alexandria 48

Thomas `a Kempis 120, 120

Thomas Aquinas 107

biến thể 44, 65, 99, 120

hoạn nạn 11, 19

Giáo lý về Hoạn Nạn 19

Tranh luận về Ba Ngôi 38

U

Ulfilas 53

Unam Sanctum 110

Urban II 98

V

Valens 17, 50

Valentinian I 17

Valentinian II 17

Valentinian III 17, 52

Valerian 16, 18

Người Vandal 51, 52

chư hầu 71, 71

Victor II 81, 84

Người Visigoth 50, 52, 53

Bản Vulgate 41

W

Người Waldensian 44, 114

Waldo, Peter 114, 114

Hội Thánh Phương Tây 40, 117

Vương Quốc Frank Phương Tây 70

Willibrord 55

Wycliffe, John 112, 115, 117

Wynfrith 55

Z

Zacharias 65

Chú Thích

1 biện hộ – những lời biện hộ bằng lời nói hay bằng văn bản cho một giáo lý cụ thể; từ này được các Nhà Biện Giáo sử dụng như vậy.

2 none is afore…less than another – không có gì trước hay sau; không có gì lớn hơn hay nhỏ hơn.

3 các giáo lý ân điển – các giáo lý lịch sử được khôi phục trong thời Cải Chánh, tôn cao quyền tể trị và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

4 vô thiên niên kỷ – giáo lý cho rằng thiên hi niên là hình ảnh về vương quốc hiện tại của Đấng Christ (“nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi”, Lu-ca 17:21) và về các thánh đồ trên thiên đàng (tương tự Khải Huyền 6:9–10). “Sự sống lại thứ nhất” (Khải Huyền 20:5) hoặc là sự sống của các Cơ Đốc nhân đã qua đời và đang ở với Đấng Christ trên thiên đàng, hoặc là sự sống trong Đấng Christ bắt đầu với sự tái sinh thuộc linh (Rô-ma 6:8–11; Ê-phê-sô 2:6; Cô-lô-se 3:1–4). Sa-tan đã bị trói buộc qua sự đắc thắng của Đấng Christ trong sự đóng đinh và sự phục sinh của Ngài (Giăng 12:31; Cô-lô-se 2:15).

5 hậu thiên niên kỷ – giáo lý cho rằng vương quốc của Đấng Christ và Hội Thánh sẽ trải qua sự mở rộng lớn hơn nhiều trên đất trước khi Chúa tái lâm. Một ngàn năm được một số người hiểu là thời kỳ cuối cùng của sự đắc thắng Cơ Đốc trên đất sau khi Phúc Âm lan rộng. Những người khác đồng ý với những người theo thuyết vô thiên hi niên khi xác định Khải Huyền 20:1–6 với toàn bộ thời kỳ bắt đầu bằng sự phục sinh của Đấng Christ.

6 phái bài trừ ảnh tượng – người phá hủy các hình tượng tôn giáo hay chống lại việc tôn kính chúng.

7 sự biến thể – giáo lý cho rằng thân thể và huyết vật lý của Đấng Christ hiện diện trong bánh và rượu của Bữa Tiệc của Chúa, được Giáo Hội Công Giáo La Mã duy trì cho đến ngày nay.

8 nỗ lực hết sức – cuộc đấu tranh đạt đến đỉnh điểm năm 1075, khi Gregory VII (Hildebrand) đưa ra tối hậu thư cho hoàng đế Henry IV. Henry đã chống lại, nhưng sau đó bị tuyệt thông. Cuộc xung đột cuối cùng được giải quyết bằng một thỏa hiệp trong Hiệp ước Worms năm 1122, giữa Henry V và Callistus II. Tất cả những điều này vẫn còn ở phía trước (được mô tả trong chương 15).

9 Xem đoạn thứ ba của Tín Điều Ni-cê trong chương 5.

10 ẩn tu – tiếng Latinh: claustra; thanh chắn, chốt, giới hạn. Chỉ một sân mở trong một tu viện hay nhà thờ chính tòa được bao quanh bởi một lối đi có mái vòm. Khu vực tách biệt này chủ yếu được dùng làm nơi để các tu sĩ và giáo sĩ đi dạo.

11 Didache – Tác phẩm Didache (“Các Giáo Huấn của Các Sứ Đồ”, hay “Giáo Huấn của Chúa qua Mười Hai Sứ Đồ”) chỉ một cẩm nang ngắn về đời sống và đạo đức của Hội Thánh, được viết khoảng năm 150 SCN. Phần đầu tiên cung cấp một loạt các điều cấm và cảnh báo. Phần thứ hai cung cấp các hướng dẫn về phép báp-têm, ăn chay, cầu nguyện và Bữa Tiệc của Chúa. Tác phẩm được phát hiện năm 1873 và xuất bản năm 1883.

12 Lateran – đã có năm công đồng đại kết được tổ chức tại Cung điện Lateran của các giáo hoàng tại Rô-ma. Các công đồng này được gọi như vậy vì trong lịch sử, gia đình Laterani đã từng chiếm giữ địa điểm này.

13 A.W. Pink (1886–1952): Mục sư, giáo viên Kinh Thánh lưu động, tác giả đồ sộ của Studies in the Scriptures và nhiều sách, trong đó có tác phẩm nổi tiếng The Sovereignty of God và The Attributes of God, cả hai đều có tại Chapel Library. Sinh tại Nottingham, Anh, di cư sang Hoa Kỳ, và về sau trở về quê hương năm 1934. Hơn 350 sách mỏng, tập sách nhỏ và sách bìa mềm của Pink có tại Chapel Library. Tài liệu trong phần này về Sự Ăn Năn được trích từ Studies in the Scriptures. Chapel Library đang tái bản tập san giải kinh hằng tháng này và gửi miễn phí hằng quý cho các độc giả tại Bắc Mỹ.

14 thời kỳ – thời đại; thời kỳ.

15 Thomas Goodwin (1600–1680) – sinh tại Norfolk và học tại Cambridge, ông trở thành quản nhiệm của Hội Thánh Holy Trinity, Cambridge. Ông trở thành người theo Hội Chúng tại Luân Đôn năm 1634. Năm 1639, sự bắt bớ đã đẩy ông sang Hà Lan, nơi ông chăn bầy một hội thánh tại Arnheim. Ông trở về Luân Đôn và trở thành thành viên của Hội Đồng Westminster, và là lãnh đạo của Nhóm Anh Em Bất Đồng trong hội đồng đó. Năm 1650, ông được bổ nhiệm làm hiệu trưởng của Magdalen College, Oxford. Ông là một thành viên nổi bật của Hội Đồng Savoy năm 1658

16 sự dạy dỗ về các thời kỳ – hệ thống thần học chia Lời của Đức Chúa Trời thành những thời kỳ tùy ý với những khác biệt giả định về cách Đức Chúa Trời cứu con người khỏi tội lỗi của họ. Hệ thống này cho rằng các thánh đồ Cựu Ước không phải là một phần của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và rằng Luật Pháp không có liên quan gì đến Cơ Đốc nhân như một hướng dẫn cho đời sống đạo đức.

17 các giám mục – các lãnh đạo Hội Thánh có cấp bậc cao hơn, chẳng hạn như các giám mục hay viện trưởng.

18 giáo sĩ – trong ngữ cảnh này: một giáo sĩ thuộc ban nhân sự của một nhà thờ chính tòa hay nhà thờ đại học.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch này được thực hiện từ tập tin điện tử do Thư Viện Chapel phát hành (qua trang Monergism), chứa cả Phần Một và Phần Hai trong một tập tin duy nhất; niên đại in trong sách là 2013–2014. Tựa in trên trang tựa có mạo từ "A" và ghi "Phần Một và Phần Hai", trong khi tựa trong danh mục ghi "Tập 1–2 (Năm 100–1516)"; phạm vi niên đại in cho từng phần là năm 33–754 và năm 754–1517, và tiêu đề của bản dịch dùng tựa trong danh mục. Trang quảng bá của nhà phát hành đã được lược bỏ vì không thuộc nội dung tác phẩm. Các chú thích cuối sách (18 chú thích) được giữ nguyên tại cuối sách, tương ứng với các con số chú thích in kèm trong bài; số trang trong phần chỉ mục là số trang của bản in, được giữ nguyên như in. Thông tin liên hệ của tác giả trong phần tiểu sử được giữ nguyên. Phần giới thiệu trước về Tập Hai (Phần Ba và Phần Bốn) ở cuối sách được giữ nguyên như in, dù không thuộc nội dung tường thuật của tập này. Một mục chỉ mục bị lỗi, dạng rút gọn của mục đầy đủ đứng ngay sau nó và cùng số trang, đã được lược bỏ. Sách không có dòng kết thúc in sẵn. Không có đoạn nào không đọc được trong bản nguồn điện tử này; một trích dẫn in sai đã được sửa nơi nội dung xác định duy nhất một câu khác, và các mâu thuẫn về niên đại hay sự kiện trong phần tường thuật lịch sử được giữ nguyên như in.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện