Chỉ Riêng Đấng Christ: Phúc Âm Cho Tội Nhân

John Hendryx (editor) · Solus Christus: The Gospel for Sinners

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Chỉ Riêng Đấng Christ: Phúc Âm Cho Tội Nhân
2. Phần I: DẪN NHẬP VÀO ĐỨC TIN CƠ ĐỐC
3. Phần II: SÁCH NHỎ, TRUYỀN ĐƠN VÀ TIỂU LUẬN VỀ PHÚC ÂM
4. VII. HAI BẢN TÍNH KHẮP NƠI ĐƯỢC GIẢ ĐỊNH
5. Chương I — Lời Chứng Của Đức Chúa Trời Về Con Người
6. Chương II — Tính Cách Của Chính Con Người, Không Phải Nền Tảng Của Sự Bình An
7. Chương III — Tính Cách Của Đức Chúa Trời, Nơi An Nghỉ Của Chúng Ta
8. Chương IV — Ân Điển Công Chính
9. Chương V — Huyết Rảy
10. Chương VI — Thân Vị Và Công Việc Của Đấng Thay Thế
11. Phần III - ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST
12. Phần IV - Các Sự Bảo Đảm

Chỉ Riêng Đấng Christ: Phúc Âm Cho Tội Nhân

CHỈ RIÊNG ĐẤNG CHRIST: PHÚC ÂM CHO TỘI NHÂN
John Hendryx (chủ biên)

SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân
Solus Christus: Phúc Âm Cho Tội Nhân
John Hendryx biên soạn

Mục Lục

Lời Tựa (những câu trích dẫn then chốt về Phúc Âm)
Lời Giới Thiệu: Nhu Cầu Cứu Chuộc Liên Tục Của Chúng Ta Với Tư Cách Là Cơ Đốc Nhân — John Hendryx

Phần I: DẪN NHẬP VÀO ĐỨC TIN CƠ ĐỐC

Phúc Âm Là Gì? — John Hendryx

ĐỨC CHÚA TRỜI
Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa — J. Gresham Machen
Đức Chúa Trời Ba Ngôi — J. Gresham Machen
Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời — Herman Bavinck
Sự Vĩ Đại Của Đức Chúa Trời — Herman Bavinck
Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời — A. W. Pink

KINH THÁNH
Quyền Uy Và Sự Linh Cảm Của Kinh Thánh — B. B. Warfield
Sự Linh Cảm Của Kinh Thánh — John Macleod
Sự Mặc Khải — J. I. Packer

NHÂN LOẠI VÀ TỘI LỖI
Sự Vĩ Đại Và Sự Khốn Cùng Của Con Người — Herman Bavinck
Tình Trạng Hiện Tại Của Thế Gian — Herman Bavinck
Tất Cả Chúng Ta Đều Bị Luật Pháp Kết Án — John Calvin
Lời Chứng Của Đức Chúa Trời Về Con Người — Horatius Bonar
Phẩm Chất Riêng Của Con Người Không Phải Là Nền Tảng Cho Sự Bình An — Horatius Bonar
Sự Sa Ngã Của Con Người — J. Gresham Machen
Tiền Công Của Tội Lỗi Và Món Quà Của Đức Chúa Trời — J. Gresham Machen
Tội Lỗi Là Gì? — J. Gresham Machen
Có Phải Nhân Loại Đã Hư Mất Trong Tội Lỗi? — J. Gresham Machen
Những Hậu Quả Của Sự Sa Ngã Của Con Người — J. Gresham Machen
Hiểu Biết Chính Mình — Nathan Pitchford
Con Người Trong Tình Trạng Nguyên Thủy — Louis Berkhof
Con Người Trong Tình Trạng Tội Lỗi — Louis Berkhof
Trích Đoạn Then Chốt Từ Tác Phẩm Về Sự Nô Lệ Của Ý Chí — Martin Luther

THÂN VỊ VÀ CÔNG VIỆC CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST
Thân Vị Của Đấng Christ — Benjamin Breckinridge Warfield
Sự Chuộc Tội — J. Gresham Machen
Sự Tha Thứ — J. C. Ryle
Con Đường Cứu Rỗi — J. C. Ryle
Phước Cho Kẻ Mà Tội Gian Ác Được Tha Thứ — John Calvin

SỰ CỨU RỖI BỞI ÂN ĐIỂN QUA ĐỨC TIN
Mục Đích Ân Điển Của Đức Chúa Trời — Horatius Bonar
Đức Tin Sinh Ra Từ Nhu Cầu — J. Gresham Machen
Đức Tin Nơi Đức Chúa Trời — J. Gresham Machen
Tội Nhân Được Mời Đến Với Chúa Giê-xu Christ — Archibald Alexander
Được Cứu Bởi Ân Điển — John Bunyan

NGÀY PHÁN XÉT
Ngày Phán Xét — Archibald Alexander
Tội Nhân Trong Tay Đức Chúa Trời Giận Dữ — Jonathan Edwards

Phần II: SÁCH NHỎ, TRUYỀN ĐƠN VÀ TIỂU LUẬN VỀ PHÚC ÂM

Con Đường Bình An Của Đức Chúa Trời — Horatius Bonar (sách trọn bộ)
Sự Công Chính Đời Đời — Horatius Bonar (sách trọn bộ)
Tất Cả Đều Là Ân Điển — C. H. Spurgeon (sách trọn bộ)
Sự An Ủi Duy Nhất Của Bạn Trong Sự Sống Và Sự Chết Là Gì? 21 Câu Hỏi Đầu Tiên Của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg
Đức Cha, Đức Con Và Đức Thánh Linh — Mỗi Ngôi Đều Có Phần Trong Việc Cứu Tội Nhân — James Buchanan
Báo Động Cho Người Chưa Được Biến Cải — Joseph Alleine, 1671 (sách trọn bộ)
Phúc Âm Của Chúa Giê-xu Christ Là Gì? Từ Giáo Lý Thứ Hai Của Tín Lý Tại Hội Nghị Dort, 1619
Phúc Âm Là Gì? — John Fonville
Về Giao Ước Việc Làm Và Giao Ước Ân Điển — John Calvin
Đức Tin Và Sự Tái Sinh — C. H. Spurgeon
Phúc Âm Là Gì? Năm Nhận Xét — trích dẫn của Andreas Köstenberger
Khi Tin Lành Trở Thành Tin Xấu — R. Scott Clark
Làm Thế Nào Đấng Christ Được Cho Là Đã Lập Công Để Được Ân Điển Và Sự Cứu Rỗi Cho Chúng Ta Một Cách Đúng Đắn Và Phù Hợp — John Calvin (1509-1564)
Phúc Âm Là Gì? — Zacharias Ursinus (1534-1583)
Luật Pháp Và Phúc Âm — Martin Luther
Về Việc Bóp Méo Phúc Âm Của Đấng Christ — John Calvin
Những Sự Bóp Méo Phúc Âm — Louis Berkhof
Sự Phân Biệt Đúng Đắn Giữa Luật Pháp Và Phúc Âm — C.F.W. Walther
Đức Tin Và Phúc Âm — J. Gresham Machen
Những Công Dụng Của Phúc Âm Và Luật Pháp — John Colquhoun
Sự Thiết Lập Luật Pháp Bởi Phúc Âm — John Colquhoun
Phúc Âm Là Gì? — Loraine Boettner
Luật Việc Làm, Luật Đức Tin Và Luật Của Đấng Christ — Edward Fisher, với Chú Thích của Thomas Boston
Nghiên Cứu Về Đức Tin Cứu Rỗi — A. W. Pink (sách trọn bộ)
Cơ Đốc Nhân Suýt Soát — George Whitefield
Những Đặc Tính Của Ân Điển — William Plumer

Phụ Lục
Chúa Giê-xu Christ, Nguồn Của Mọi Phước Hạnh — John Hendryx
Chúa Giê-xu Christ: Chìa Khóa Giải Nghĩa Kinh Thánh — John Hendryx
Để Cắt Đứt Mọi Hy Vọng Của Tội Nhân Nơi Chính Mình — John Hendryx
Ăn Năn Về Việc Lành Và Việc Xấu Của Chúng Ta — John Hendryx
Đức Chúa Trời Đòi Hỏi Gì Nơi Bạn — John Hendryx
Các Hội Thánh Của Chúng Ta Có Đang Rao Giảng Phúc Âm Không? — John Hendryx
Trưởng Thành Trong Ân Điển Và Ý Thức Về Tội Lỗi — John Hendryx
Định Nghĩa Của Phao-lô Về Một Cơ Đốc Nhân — John Hendryx
Có Hơn Một Con Đường Đến Với Đức Chúa Trời Không? — John Hendryx
Hội Thánh Mới Nổi Và Phúc Âm — John Hendryx
Đấng Christ Đối Lại Chủ Nghĩa Đạo Đức — John Hendryx

Bản Quyền

Lời Tựa (Những Câu Trích Dẫn Then Chốt Về Phúc Âm)

John Calvin
“Không có điều gì đáng chú ý hay vinh hiển hơn trong Hội Thánh cho bằng chức vụ rao giảng Phúc Âm.”
“Quả thật, con người phải được dạy rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời là tự do ban cho mọi người tìm kiếm Ngài, không có ngoại lệ nào; nhưng vì không ai bắt đầu tìm kiếm Ngài ngoài những người đã được ân điển thiên thượng cảm động,... nên ngay cả phần nhỏ bé này cũng không nên bị lấy đi khỏi sự ngợi khen của Ngài. Đây là đặc ân của những người được chọn, đó là khi đã được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ được Ngài dẫn dắt và cai quản theo sự hướng dẫn của Ngài. Vì vậy, Augustine đã chế giễu một cách chính đáng những kẻ tự cho mình có bất kỳ phần nào trong ý chí tốt lành, cũng như ông quở trách những người khác, là những người cho rằng điều vốn là bằng chứng đặc biệt của sự tuyển chọn nhưng không lại được ban cho mọi người một cách bừa bãi. ‘Bản tính,’ ông nói, ‘là chung cho mọi người, nhưng ân điển thì không.’ Ông gọi đó là ‘một sự tinh tế trong suốt, chỉ tỏa sáng bằng sự hư không, khi điều Đức Chúa Trời ban cho người Ngài chọn lại được mở rộng chung cho mọi người.’”

R. B. Kuiper
“Nếu việc đáp lại Phúc Âm bằng đức tin theo ý muốn riêng của mình được để cho tội nhân, là những kẻ hoàn toàn sa đọa, thì sẽ không có ai đáp lại.”

Martin Luther
“Luật Pháp dành cho kẻ kiêu ngạo và Phúc Âm dành cho người có tấm lòng tan vỡ.”

D. Martyn Lloyd-Jones
Chúng ta phải có trọn vẹn sứ điệp... ‘truyền rao toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời’... Nó bắt đầu bằng Luật Pháp. Luật Pháp của Đức Chúa Trời... những đòi hỏi của một Đức Chúa Trời công chính, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Đó là cách để đưa người nam và người nữ đến sự cáo trách; không phải bằng cách thay đổi lẽ thật... Chúng ta phải đối diện họ với sự thật rằng họ là con người và là những con người hay sai lầm, rằng họ là những con người đang chết, rằng họ là những con người tội lỗi, và rằng tất cả họ sẽ phải đứng trước Đức Chúa Trời tại Tòa Án Phán Xét Đời Đời... Và rồi chúng ta phải trình bày cho họ giáo lý trọn vẹn về ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta phải cho thấy rằng không ai được cứu ‘bởi việc làm của Luật Pháp’, bởi sự tốt lành hay sự công chính của chính mình, hay tư cách thành viên Hội Thánh hay bất cứ điều gì khác, mà duy nhất, hoàn toàn, trọn vẹn bởi món quà nhưng không của Đức Chúa Trời nơi Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài... Chúng ta phải rao giảng giáo lý trọn vẹn, không bỏ sót điều gì — sự cáo trách về tội lỗi, thực tại của sự phán xét và địa ngục, ân điển nhưng không, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự vinh hiển. Chúng ta cũng phải cho thấy rằng có một thế giới quan trong Kinh Thánh... rằng chỉ ở đó bạn mới có thể hiểu lịch sử — lịch sử quá khứ, lịch sử hiện tại, lịch sử tương lai. Hãy để chúng ta cho thấy thế giới quan vĩ đại này, và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời... Đồng thời, chúng ta cũng hãy rất cẩn thận để ban phát điều đó cho toàn bộ con người... Phúc Âm không chỉ dành cho tấm lòng của một người, rằng bạn bắt đầu với trí óc của người ấy và trình bày lẽ thật cho nó... Hãy để chúng ta cho thấy rằng đó là một sứ điệp vĩ đại do Đức Chúa Trời ban cho, và chúng ta lần lượt truyền lại cho tâm trí, cho tấm lòng, cho ý chí. Luôn có nguy cơ bỏ sót phần này hay phần khác trong nhân cách của con người... Hãy để chúng ta chắc chắn rằng chúng ta hướng đến toàn bộ con người — tâm trí, cảm xúc và ý chí của người ấy.

William Tyndale
“Evangelion (mà chúng ta gọi là Phúc Âm) là một từ Hy Lạp và có nghĩa là tin tốt lành, vui vẻ, mừng rỡ và hớn hở, khiến tấm lòng của một người vui mừng và khiến người ấy hát, nhảy múa và nhảy lên vì vui sướng… [Phúc Âm này] hoàn toàn nói về Đấng Christ, Đa-vít thật, thể nào Ngài đã chiến đấu với tội lỗi, với sự chết và với ma quỷ, và đã chiến thắng chúng: nhờ đó mọi người vốn bị trói buộc trong tội lỗi, bị sự chết làm tổn thương, bị ma quỷ khuất phục, đều được giải thoát, được xưng công chính, được phục hồi sự sống và được cứu, được đem đến sự tự do và được hòa giải với ân huệ của Đức Chúa Trời và được ở trong hòa thuận với Ngài một lần nữa, mà không cần đến công đức hay sự xứng đáng của chính họ: những tin tức này, hễ ai tin thì đều ca tụng, ngợi khen và cảm tạ Đức Chúa Trời, đều vui mừng, hát và nhảy múa vì vui sướng.”

Modern Reformation
Tin Tốt Lành: Phúc Âm Cho Cơ Đốc Nhân (tháng 5/6 năm 2003)
“Khi Đức Chúa Trời ban mệnh lệnh và cho chúng ta biết điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta không vâng giữ những mệnh lệnh đó một cách hoàn hảo, thì điều đó thuộc phạm trù mà các nhà Cải Chánh, theo bản văn Kinh Thánh, gọi là luật pháp. Khi Đức Chúa Trời hứa ban nhưng không, vì cớ sự công chính của Đấng Christ mà cung cấp cho chúng ta địa vị Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, thì điều này thuộc phạm trù Phúc Âm. Đó là tin tốt lành từ đầu đến cuối. Kinh Thánh bao gồm cả hai, và các nhà Cải Chánh đều đồng ý rằng Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng luật pháp, dù là các mệnh lệnh trong Cựu Ước hay Tân Ước, đều không bị loại bỏ đối với người tin (những ai có nền tảng Thuyết Phân Kỳ có thể nhận thấy sự khác biệt ở đây). Tuy nhiên, họ khẳng định rằng không có điều gì trong phạm trù luật pháp này có thể là phương tiện để được xưng công chính hay được chấp nhận trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết... Luật pháp đến, không phải để cải tạo tội nhân cũng không phải để chỉ cho người ấy ‘con đường hẹp’ đến sự sống, mà là để nghiền nát những hy vọng của tội nhân về việc thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời qua nỗ lực cá nhân hay thậm chí là sự hợp tác. Tất cả sự công chính của chúng ta phải đến từ một Đấng khác — một Đấng đã làm trọn những đòi hỏi của luật pháp. Chỉ sau khi chúng ta đã bị lột bỏ những ‘giẻ rách ô uế’ của sự công chính (Ê-sai 64:6) — những chiếc lá vả mà qua đó chúng ta cố gắng cách vô ích để che giấu tội lỗi và sự hổ thẹn của mình — thì chúng ta mới có thể được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ. Trước hết luật pháp đến để tuyên bố sự phán xét và sự chết, rồi Phúc Âm đến để tuyên bố sự xưng công chính và sự sống. Một trong những cách trình bày rõ ràng nhất về mô-típ này được tìm thấy trong Thư của Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti. Trong thế kỷ thứ mười sáu, vấn đề luật pháp và ân điển đã được xử lý rõ ràng hơn gần như bất kỳ thời điểm nào khác kể từ thời các sứ đồ.”

- Zacharius Ursinus, Bình Luận Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, 1534-83
Phúc Âm là… giáo lý mà Con Đức Chúa Trời, Đấng Trung Bảo của chúng ta, đã mặc khải từ thiên đàng tại Vườn Địa Đàng, ngay sau sự sa ngã, và là điều Ngài đã mang đến từ lòng của Cha Đời Đời; là giáo lý hứa hẹn và công bố, dựa trên ân điển và lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, cho mọi người ăn năn và tin, sự giải thoát khỏi tội lỗi, sự chết, sự kết án và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; điều này cũng giống như nói rằng nó hứa hẹn và công bố sự tha tội, sự cứu rỗi và sự sống đời đời, bởi và vì cớ Con Đức Chúa Trời, Đấng Trung Bảo; và là phương tiện mà qua đó Đức Thánh Linh hành động cách hiệu quả trong lòng của những người có đức tin, thắp lên và khơi dậy trong họ đức tin, sự ăn năn và khởi đầu của sự sống đời đời. Hoặc, chúng ta có thể, theo các câu hỏi thứ mười tám, mười chín và hai mươi của Giáo Lý Vấn Đáp, định nghĩa Phúc Âm là giáo lý mà Đức Chúa Trời đã mặc khải đầu tiên tại Vườn Địa Đàng, và sau đó công bố qua các Tổ phụ và các Tiên tri, là điều Ngài vui lòng biểu thị bằng bóng hình của các của lễ hy sinh và các nghi lễ khác của luật pháp, và là điều Ngài đã hoàn thành bởi Con Một của Ngài; dạy rằng Con Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, được ban cho chúng ta làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc; điều này có nghĩa là Ngài là một Đấng Trung Bảo hoàn hảo, làm thỏa mãn cho tội lỗi của nhân loại, khôi phục sự công chính và sự sống đời đời cho mọi người mà bởi đức tin thật được ghép vào Ngài và tiếp nhận những lợi ích của Ngài.

William Perkins (Nghệ Thuật Tiên Tri VII, [Abingdon, 1970], 341-342).
“Phúc Âm, khi nó dạy điều phải làm, cũng có hiệu lực của Đức Thánh Linh đi kèm, Đấng mà nhờ Ngài chúng ta được tái sinh, chúng ta có sức mạnh vừa để tin Phúc Âm vừa để thực hiện những điều nó truyền dạy”

Sinclair Ferguson
Thảm kịch tột cùng trong sự tự hiểu của con người là người ấy tin rằng mình được tự do, có mọi cảm giác của một tác nhân tự do, nhưng lại không nhận ra rằng mình là nô lệ cho tội lỗi và phục vụ ý muốn của Sa-tan.”

Michael Horton
“Bị bắt giữ, bị đưa ra tòa và bị truy tố, trong sự ăn năn chúng ta quay lưng lại với chính mình — những điều không thật của chúng ta, tội lỗi của chúng ta và lời tuyên bố gian lận về sự công chính của chúng ta — và trong đức tin chúng ta hướng về Đấng Christ để được cứu rỗi và mọi ân tứ thuộc linh.”

Richard Sibbes, Cây Sậy Bị Dập
“Phúc Âm tự nó là gì nếu không phải là một sự điều độ đầy thương xót, trong đó sự vâng phục của Đấng Christ được kể là của chúng ta, và tội lỗi của chúng ta được đặt trên Ngài, trong đó Đức Chúa Trời, từ chỗ là một quan án, trở thành Cha của chúng ta, tha thứ tội lỗi của chúng ta và chấp nhận sự vâng phục của chúng ta, dù yếu đuối và khiếm khuyết? Giờ đây chúng ta được đem lên thiên đàng dưới giao ước ân điển bằng con đường của tình yêu và lòng thương xót.”

Thomas Watson
[Một số người rất đạo đức] “không liên quan gì đến việc ăn năn. Họ tốt đến nỗi khinh thường lời đề nghị thương xót của Đức Chúa Trời. Thật vậy, những người này thường ở trong tình trạng tồi tệ nhất: đây là những người nghĩ rằng họ không cần ăn năn (Lu-ca 15:7). Đạo đức của họ làm hại họ. Họ biến nó thành một ‘đấng cứu thế’, và vì vậy trên tảng đá này họ bị đắm tàu. Đạo đức bắn hụt thiên đàng. Nó chỉ là bản tính được tinh luyện. Một người đạo đức chỉ là A-đam cũ mặc quần áo đẹp. Hình ảnh của vua bị làm giả và đóng dấu trên đồng thau sẽ không được lưu hành. Người đạo đức dường như có hình ảnh của Đức Chúa Trời — nhưng người ấy chỉ là kim loại đồng thau, sẽ không bao giờ được chấp nhận lưu hành. Đạo đức không đủ cho sự cứu rỗi. Dù đời sống được đạo đức hóa, dục vọng có thể vẫn chưa bị giết chết. Tấm lòng có thể đầy kiêu ngạo và thuyết vô thần. Dưới những chiếc lá đẹp của một cái cây, có thể có một con sâu. Tôi không nói rằng hãy ăn năn vì bạn đạo đức — mà là vì bạn không hơn gì đạo đức. Sa-tan đã vào trong nhà vừa được quét dọn và trang trí (Lu-ca 11:26). Đây là biểu tượng của một người đạo đức, là người được quét dọn bởi phép lịch sự và được trang trí bằng những ân tứ thông thường — nhưng không được rửa sạch bởi sự ăn năn thật. Linh ô uế bước vào một người như vậy. Nếu đạo đức đủ cho sự cứu rỗi, Đấng Christ đã không cần phải chết. Người đạo đức có một cây đèn đẹp — nhưng lại thiếu dầu ân điển.”

Joseph Alleine
[Một số người cuối cùng lại] “Tin cậy vào sự công chính của chính mình. Đây là một tai họa hủy diệt linh hồn. Khi con người tin cậy vào sự công chính của chính mình, họ quả thật chối bỏ sự công chính của Đấng Christ. Hỡi những người yêu dấu, bạn cần phải cảnh giác về mọi phía, vì không chỉ tội lỗi của bạn — mà cả những bổn phận của bạn cũng có thể làm hại bạn. Có thể bạn chưa bao giờ nghĩ đến điều này; nhưng đúng là như vậy, một người có thể chắc chắn bị hư mất bởi sự công chính bề ngoài và những ân điển giả định của mình — cũng như bởi những tội lỗi thô thiển; và đó là khi một người tin cậy vào những điều này làm sự công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, để làm thỏa mãn công lý của Ngài, làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài, tìm được ân huệ của Ngài và nhận được sự tha thứ của Ngài. Đây là việc truất phế Đấng Christ khỏi chức vụ, và biến bổn phận và ân điển của chính chúng ta thành một Đấng Cứu Thế. Hãy coi chừng điều này, hỡi các Cơ Đốc Nhân xưng nhận đức tin; bạn rất chú trọng các bổn phận — nhưng chỉ một con ruồi này sẽ làm hỏng hết thuốc thơm. Khi bạn đã làm nhiều nhất và tốt nhất, hãy chắc chắn ra khỏi chính mình — đến với Đấng Christ; hãy kể sự công chính của chính bạn như giẻ rách ô uế (Phi-líp 3:9; Ê-sai 64:6).”

Tim Keller
‘Phúc Âm’ là tin tốt lành rằng qua Đấng Christ, quyền năng của vương quốc Đức Chúa Trời đã bước vào lịch sử để đổi mới toàn bộ thế gian. Khi chúng ta tin và nương cậy vào công việc và hồ sơ của Chúa Giê-xu (chứ không phải của chúng ta) cho “ ”
“Có hai cách để đọc Kinh Thánh. Một cách đọc Kinh Thánh là cho rằng nó cơ bản nói về bạn: điều bạn phải làm để được nên đúng đắn với Đức Chúa Trời, trong trường hợp đó bạn sẽ không bao giờ có một hy vọng chắc chắn và vững vàng, vì bạn sẽ luôn biết mình chưa sống đúng hoàn toàn. Bạn sẽ không bao giờ chắc chắn về tương lai đó. Hoặc bạn có thể đọc nó như hoàn toàn nói về Chúa Giê-xu. Mọi điều không phải là về điều bạn phải làm để tự mình trở nên đúng đắn với Đức Chúa Trời, mà là về điều Ngài đã làm để khiến bạn hoàn toàn đúng đắn với Đức Chúa Trời. Và Chúa Giê-xu Christ đang nói: ‘Trừ khi bạn có thể đọc Kinh Thánh đúng cách, trừ khi bạn có thể hiểu sự cứu rỗi bởi ân điển, bạn sẽ không bao giờ có một hy vọng chắc chắn và vững vàng. Nhưng một khi bạn hiểu tất cả đều là về Ta, Chúa Giê-xu Christ, thì bạn có thể biết rằng bạn có sự bình an. Bạn có thể biết rằng bạn có tương lai này được bảo đảm, và bạn có thể đối diện với bất cứ điều gì...’”
...Phúc Âm là tin tức về điều Đức Chúa Trời đã làm cho bạn, chứ không phải là sự chỉ dẫn và lời khuyên về điều bạn phải làm cho Đức Chúa Trời. Tính tối thượng của công việc của Ngài, không phải công việc của chúng ta, là một phần của bản chất của đức tin. Trong các tôn giáo khác, Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta cách chúng ta có thể tìm thấy hay đạt được sự cứu rỗi. Trong Cơ Đốc giáo, Đức Chúa Trời đạt được sự cứu rỗi cho chúng ta. Phúc Âm mang đến tin tức trước hết, chứ không phải sự chỉ dẫn. “
...Phúc Âm hoàn toàn nói về các sự kiện lịch sử, và vì vậy nó có tính chất công khai. “Nó xác định đức tin Cơ Đốc là tin tức có ý nghĩa cho mọi người, quả thật cho toàn thế gian, không chỉ đơn thuần là sự hiểu biết hay sự sáng suốt bí truyền.” [Brownson, tr. 46]
...nếu Chúa Giê-xu không sống lại từ cõi chết, Cơ Đốc giáo không ‘hoạt động’. Phúc Âm là Chúa Giê-xu đã chết và sống lại vì chúng ta. Nếu các sự kiện lịch sử trong đời của Ngài không xảy ra, thì Cơ Đốc giáo không ‘hoạt động’, vì tin tốt lành là Đức Chúa Trời đã bước vào ‘hiện tại’ của con người (lịch sử) với sự sống của thế gian sẽ đến.... Phúc Âm là tin tức về điều Đức Chúa Trời đã làm trong lịch sử để cứu chúng ta, chứ không phải là lời khuyên về điều chúng ta phải làm để đến với Đức Chúa Trời. Phúc Âm là tin tức rằng đời sống, sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu trong lịch sử đã đạt được sự cứu rỗi cho chúng ta... Chúa Giê-xu không chỉ mang đến tin tốt lành; Ngài chính là tin tốt lành.
...Phúc Âm thực sự có nghĩa là “tin tốt lành.” Bạn thấy nó được diễn đạt một chút khi nó nói “Ngài đã khiến chúng ta được sinh lại để có một hy vọng sống qua sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ”. Tại sao chúng ta nói Phúc Âm là tin tốt lành? Vài năm trước, tôi đã nghe một loạt băng ghi âm mà tôi chắc chắn chưa bao giờ được in thành sách của Tiến sĩ Martin Lloyd-Jones. Đó là một loạt bài giảng buổi tối về 1 Cô-rinh-tô 15. Ông đã làm rõ cách Phúc Âm dựa trên các sự kiện lịch sử trong cách tôn giáo này khởi đầu. Ông nói rằng có một sự khác biệt lớn giữa lời khuyên và tin tức. Phúc Âm, ông sẽ nói, là tin tốt lành, nhưng không phải là lời khuyên tốt. Đây là điều ông nói về điều đó: “Lời khuyên là sự tư vấn về điều gì đó chưa xảy ra, nhưng bạn có thể làm gì đó về nó. Tin tức là một bản tường thuật về điều gì đó đã xảy ra mà bạn không thể làm gì về nó vì nó đã được làm cho bạn và tất cả những gì bạn có thể làm là đáp lại nó. ...Vì vậy ông nói hãy suy nghĩ kỹ điều này: đây là một vị vua, và ông ta ra trận chống lại một đạo quân xâm lược để bảo vệ đất của mình. Nếu nhà vua đánh bại đạo quân xâm lược, ông ta gửi về kinh đô những sứ giả, những phái viên, những phái viên rất vui mừng. Ông ta gửi về những người mang tin tốt lành. Và điều họ mang về là một bản tường thuật. Họ trở về và nói: Nó đã bị đánh bại và tất cả đã được hoàn thành. Vì vậy hãy đáp lại bằng niềm vui và giờ đây hãy sống cuộc đời của bạn trong sự bình an này đã được đạt được cho bạn. Nhưng nếu ông ta không đánh bại đạo quân xâm lược, và đạo quân xâm lược xuyên thủng được, nhà vua gửi về các cố vấn quân sự và nói... ‘Xạ thủ ở đây và kỵ binh ở kia, và chúng ta sẽ phải chiến đấu vì mạng sống của mình.’ Tiến sĩ Martin Lloyd-Jones nói rằng mọi tôn giáo khác đều gửi cố vấn quân sự đến cho mọi người. Mọi tôn giáo khác đều nói rằng nếu bạn muốn đạt được sự cứu rỗi, bạn sẽ phải chiến đấu vì mạng sống của mình. Mọi tôn giáo khác đều gửi lời khuyên nói rằng ‘đây là các nghi thức, đây là các nghi lễ, đây là sự biến đổi của ý thức và đây là các luật lệ và quy định. Xạ thủ ở đây và kỵ binh ở kia và chúng ta sẽ chiến đấu vì mạng sống của mình.’ Chúng ta gửi những người rao tin; chúng ta gửi sứ giả chứ không phải cố vấn quân sự. Điều đó không làm sáng tỏ sao? Nó thực sự làm sáng tỏ một cách đáng kinh ngạc. Và không phải là không có gì để làm về điều đó, trời ơi. Cả sứ giả và cố vấn quân sự đều nhận được phản ứng rất lớn. Một là phản ứng của niềm vui và một là phản ứng của sự sợ hãi. Mọi tôn giáo khác đều đưa ra lời khuyên và họ thúc đẩy mọi điều bạn làm bằng sự sợ hãi... như bạn biết, khi bạn nghe Phúc Âm, khi bạn nghe sứ điệp rằng tất cả đã được làm cho bạn, đó là một sự kiện lịch sử đã xảy ra, sự cứu rỗi của bạn đã được hoàn thành cho bạn, bạn muốn làm gì? Bạn muốn vâng giữ Mười Điều Răn, bạn muốn cầu nguyện, và bạn muốn làm hài lòng Đấng đã làm điều này cho bạn. Mặt khác, nếu các cố vấn quân sự nói bạn phải sống một đời sống thật tốt nếu bạn muốn vào thiên đàng, bạn sẽ làm gì? Bạn muốn cầu nguyện và bạn muốn vâng giữ Mười Điều Răn. Trông giống nhau, phải không? Nhưng vì hai lý do hoàn toàn khác nhau: Một là niềm vui và một là sự sợ hãi. Trong ngắn hạn, chúng trông giống nhau. Nhưng trong dài hạn, ở đây chúng ta có sự kiệt sức và sự tự cho mình là công chính và cảm giác tội lỗi và đủ loại vấn đề. Và điều đó thật hấp dẫn.”
“Vậy thì chúng ta phải làm gì để được cứu? Để tìm thấy Đức Chúa Trời, chúng ta phải ăn năn về những điều chúng ta đã làm sai, nhưng nếu đó là tất cả những gì bạn làm, bạn có thể vẫn chỉ là một người anh cả. Để thực sự trở thành một Cơ Đốc Nhân, chúng ta cũng phải ăn năn về những lý do chúng ta từng làm bất cứ điều gì đúng. Người Pha-ri-si chỉ ăn năn về tội lỗi của họ, nhưng Cơ Đốc Nhân ăn năn cả về chính gốc rễ của sự công chính của họ nữa. Chúng ta phải học cách ăn năn về tội lỗi nằm dưới mọi tội lỗi khác của chúng ta và dưới mọi sự công chính của chúng ta – tội lỗi tìm cách trở thành Đấng Cứu Thế và Chúa của chính mình. Chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta đã đặt hy vọng tối thượng của mình vào cả việc làm sai và việc làm đúng của mình, chúng ta đã tìm cách lách qua Đức Chúa Trời hoặc kiểm soát Đức Chúa Trời để nắm được những điều đó. Chỉ khi bạn nhìn thấy khát vọng trở thành Đấng Cứu Thế và Chúa của chính mình – nằm bên dưới cả tội lỗi và sự tốt lành đạo đức của bạn – thì bạn mới đang trên bờ vực thực sự trở thành một Cơ Đốc Nhân. Khi bạn nhận ra rằng thuốc giải cho việc xấu không chỉ đơn giản là trở nên tốt, bạn đang ở bên bờ vực. Nếu bạn đi tiếp, nó sẽ thay đổi mọi thứ – cách bạn liên hệ với Đức Chúa Trời, với bản thân, với người khác, với thế gian, với công việc của bạn, với tội lỗi của bạn, với đức hạnh của bạn. Nó được gọi là sự tái sinh vì nó quá triệt để”

D.A. Carson, từ “Phúc Âm Là Gì?” – Diễn văn của Liên minh Phúc Âm
Phúc Âm gắn liền một cách không thể tách rời với mạch truyện của Kinh Thánh. Quả thật, không thể hiểu được nó nếu không hiểu mạch truyện đó. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời tể trị, siêu việt và có thân vị, Đấng đã tạo dựng vũ trụ, bao gồm cả chúng ta, những người mang hình ảnh của Ngài. Sự khốn cùng của chúng ta nằm ở sự phản loạn của chúng ta, sự xa cách của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, điều mà, bất chấp sự nhịn nhục của Ngài, vẫn thu hút cơn thịnh nộ không thể dập tắt của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời, chính vì tình yêu là bản chất cốt lõi của tính cách Ngài, đã chủ động và chuẩn bị cho sự đến của Con Ngài bằng cách dấy lên một dân tộc mà, qua các quy định giao ước, sự thờ phượng tại đền thờ, các hệ thống của lễ hy sinh và chức thầy tế lễ, qua các vua và qua các tiên tri, được dạy đôi điều về điều Đức Chúa Trời đang hoạch định và điều Ngài mong đợi. Đến kỳ trọn, Con Ngài đến và mang lấy bản tính con người. Ngài đến, trước hết, không phải để phán xét mà để cứu: Ngài chết thay cho dân Ngài, sống lại từ mồ mả và, khi trở về với Cha trên trời, ban Đức Thánh Linh làm của cầm và sự bảo đảm cho món quà tối thượng mà Ngài đã bảo đảm cho họ – một đời đời phước hạnh trong sự hiện diện của chính Đức Chúa Trời, trong trời mới và đất mới, là nhà của sự công chính. Lựa chọn duy nhất còn lại là bị loại khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời này mãi mãi, trong những đau đớn của địa ngục. Điều mà người nam và người nữ phải làm, trước khi quá muộn, là ăn năn và tin cậy Đấng Christ; lựa chọn còn lại là không vâng theo Phúc Âm.
1. Phúc Âm mang tính Christ học.
2. Phúc Âm mang tính thần học.
3. Phúc Âm mang tính Kinh Thánh.
4. Phúc Âm mang tính sứ đồ.
5. Phúc Âm mang tính lịch sử.
6. Phúc Âm mang tính cá nhân.
7. Phúc Âm mang tính phổ quát.
8. Phúc Âm mang tính cánh chung.

Mark Dever, từ Phúc Âm Và Truyền Giảng Cá Nhân
“Đây là điều tôi hiểu tin tốt lành là: tin tốt lành là Đức Chúa Trời duy nhất và duy nhất, Đấng thánh khiết, đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh Ngài để biết Ngài. Nhưng chúng ta đã phạm tội và cắt đứt chính mình khỏi Ngài. Trong tình yêu lớn lao của Ngài, Đức Chúa Trời đã trở thành người trong Chúa Giê-xu, sống một đời sống hoàn hảo, và chết trên thập tự giá, do đó tự mình làm trọn luật pháp và gánh lấy hình phạt cho tội lỗi của mọi người sẽ quay lại và tin cậy Ngài. Ngài đã sống lại từ cõi chết, cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận của lễ hy sinh của Đấng Christ và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã cạn kiệt. Giờ đây Ngài kêu gọi chúng ta ăn năn về tội lỗi của mình và tin cậy nơi Đấng Christ duy nhất để được tha thứ. Nếu chúng ta ăn năn về tội lỗi và tin cậy nơi Đấng Christ, chúng ta được tái sinh vào một đời sống mới, một đời sống đời đời với Đức Chúa Trời. Đó thực sự là tin tốt lành.”

A. W. Pink
Làm thế nào tôi có thể biết mình đã hiểu Phúc Âm và mình là người được chọn? Thứ nhất, bởi Lời Đức Chúa Trời đã đến với quyền năng thiên thượng trong linh hồn đến nỗi sự tự mãn của tôi bị tan vỡ và sự tự cho mình là công chính của tôi bị từ bỏ. Thứ hai, bởi Đức Thánh Linh cáo trách tôi về tình trạng khốn khổ, tội lỗi và hư mất của mình. Thứ ba, bởi việc đã được mặc khải cho tôi thấy sự phù hợp và đầy đủ của Đấng Christ để đáp ứng trường hợp tuyệt vọng của tôi và bởi một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho khiến tôi nắm lấy và yên nghỉ nơi Ngài làm hy vọng duy nhất của mình. Thứ tư, bởi những dấu hiệu của bản tính mới trong tôi – một tình yêu dành cho Đức Chúa Trời; một sự ham thích những điều thuộc linh; một khát khao sự thánh khiết; một sự tìm kiếm sự phù hợp với Đấng Christ. Thứ năm, bởi sự chống cự mà bản tính mới tạo ra đối với bản tính cũ, khiến tôi ghét tội lỗi và ghê tởm chính mình vì nó. Thứ sáu, bởi việc tránh mọi điều bị Lời Đức Chúa Trời lên án và bởi việc chân thành ăn năn và khiêm nhường xưng nhận mọi sự vi phạm. Thất bại ở điểm này chắc chắn sẽ mang đến một đám mây đen trên sự bảo đảm của chúng ta, khiến Đức Thánh Linh giữ lại lời chứng của Ngài. Thứ bảy, bởi việc hết sức chăm chỉ trau dồi các ân điển Cơ Đốc và dùng mọi sự chăm chỉ cho mục đích này. Như vậy sự hiểu biết về sự tuyển chọn là tích lũy.
“Khi người tin phạm tội, người ấy không mất sự sống đời đời, và tại sao? Vì đó là một món quà – một món quà nhưng không từ Đức Chúa Trời. Người ấy không thể làm gì để xứng đáng với món quà này (nếu người ấy có thể, nó sẽ không còn là một món quà nữa: trong trường hợp như vậy nó sẽ là một phần thưởng), do đó, người ấy không thể làm gì để trở nên không xứng đáng với nó.”

John Colquhoun
Sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính con người của A-đam thứ hai, và sự vâng phục trong đời sống đối với mệnh lệnh của luật pháp như một giao ước, cũng cần thiết cho sự xưng công chính của tội nhân như sự chịu đựng hình phạt của nó vậy. Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin thiết lập luật pháp, toàn bộ luật pháp, vinh dự của mệnh lệnh cũng như của hình phạt. Nhưng nó không thể làm điều này nếu nó không trình bày sự công chính của Chúa Giê-xu Christ như bao gồm sự vâng phục chủ động của Ngài cũng như sự vâng phục thụ động. Sự vâng phục chủ động, nói đúng ra, không thể được cho là làm thỏa mãn công lý báo thù cho tội lỗi. Và, mặt khác, sự chịu khổ vì hình phạt không cho quyền và tư cách để nhận bất cứ điều gì, nó chỉ làm thỏa mãn cho điều gì đó; nó cũng không xứng đáng với bất kỳ phần thưởng nào, như John Owen đã đề cập trong tác phẩm của mình về sự xưng công chính. Sự làm thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi không thể khiến sự vâng phục hoàn hảo của Ngài đối với mệnh lệnh trở nên không cần thiết; sự vâng phục hoàn hảo của Ngài cũng không thể khiến sự làm thỏa mãn của Ngài cho tội lỗi bằng cách chịu hình phạt trở nên không cần thiết, vì chúng không cùng loại. Một là điều đáp ứng đòi hỏi của luật pháp về sự vâng phục hoàn hảo làm nền tảng cho tư cách hưởng sự sống đời đời; hai là điều đáp ứng đòi hỏi của nó về sự làm thỏa mãn hoàn toàn cho công lý thiên thượng vì tội lỗi. Sự vâng phục lập công của Đấng Christ đối với mệnh lệnh không thể làm thỏa mãn hình phạt; và những đau khổ và sự chết của Đấng Christ, không thể làm thỏa mãn mệnh lệnh của luật pháp. Mệnh lệnh của luật pháp như một giao ước đòi hỏi việc làm để được sống; lời rủa sả của luật pháp đó đòi hỏi sự chết làm hình phạt cho tội lỗi. Những điều này, dù chúng không bao giờ được tách ra làm nền tảng của sự xưng công chính, nhưng vẫn phải được phân biệt cẩn thận. Sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ cũng cần thiết để ban cho người tin tư cách hưởng sự sống đời đời như sự chịu chết của Ngài là để bảo đảm họ khỏi sự chết đời đời. Sự làm thỏa mãn của Ngài cho tội lỗi, được áp dụng bởi đức tin, khiến họ trở nên vô tội hoặc không còn mang tội chết; và sự vâng phục của Ngài khiến họ trở nên công chính hoặc xứng đáng với sự sống (Rô-ma 5:19). Như vậy, điều sau, cũng cần thiết để hoàn thành sự xưng công chính của họ, theo Phúc Âm, như điều trước, thì nó cũng cần thiết như điều trước để thiết lập vinh dự của luật pháp.

John Piper
Trong Công Vụ 26:17-18, Chúa Giê-xu bảo Phao-lô làm một điều mà chỉ Chúa Giê-xu mới có thể làm. Nhưng điều đó không ngăn cản Phao-lô vâng lời và được dùng làm phương tiện để hoàn thành mục đích của Chúa Giê-xu. “Đừng dừng lại vì bạn không thể. Dĩ nhiên bạn không thể. Nhưng sự thật là bạn không thể tạo ra điện hay tạo ra ánh sáng không bao giờ ngăn cản bạn bật công tắc đèn. Sự thật là bạn không thể tạo ra lửa trong xi-lanh không bao giờ ngăn cản bạn vặn chìa khóa xe. Sự thật là bạn không thể tạo ra mô tế bào không bao giờ ngăn cản bạn ăn các bữa ăn của mình. Vì vậy đừng để sự thật là bạn không thể gây ra sự tái sinh ngăn cản bạn rao giảng Phúc Âm. Đó là cách con người được tái sinh – qua lời sống và bền vững, tin tốt lành của Chúa Giê-xu Christ.”

C.S. Lewis
Chúng ta không được cho rằng nếu chúng ta thành công trong việc làm cho mọi người trở nên tử tế, chúng ta đã cứu được linh hồn của họ.
Một thế gian gồm những người tử tế, hài lòng với sự tử tế của chính mình, không tìm kiếm gì xa hơn, đã quay lưng lại với Đức Chúa Trời, cũng sẽ tuyệt vọng cần đến sự cứu rỗi như một thế gian khốn khổ vậy.

Graeme Goldsworthy, Giải Nghĩa Lấy Phúc Âm Làm Trung Tâm
“Phúc Âm là sự kiện (hoặc sự công bố về sự kiện đó) của Chúa Giê-xu Christ, bắt đầu bằng sự nhập thể và đời sống trên đất của Ngài, và kết thúc bằng sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài lên bên hữu của Cha. Sự kiện lịch sử này được Đức Chúa Trời giải nghĩa là chương trình đã định trước của Ngài cho sự cứu rỗi của thế gian… Không thể nhấn mạnh quá mức rằng việc nhầm lẫn Phúc Âm với một số điều quan trọng đi kèm với nó là mời gọi sự nhầm lẫn về thần học, giải kinh và thuộc linh. Những thành phần như vậy trong việc rao giảng và dạy dỗ mà chúng ta có thể muốn liên kết với Phúc Âm sẽ bao gồm nhu cầu cần Phúc Âm (tội lỗi và sự phán xét), phương tiện để nhận những lợi ích của Phúc Âm (đức tin và sự ăn năn), kết quả hay trái của Phúc Âm (sự tái sinh, sự biến cải, sự nên thánh, sự vinh hiển) và kết quả của việc chối bỏ nó (cơn thịnh nộ, sự phán xét, địa ngục). Tuy nhiên, dù chúng ta định nghĩa và công bố chúng thế nào, tự chúng không phải là Phúc Âm. Nếu điều gì đó không phải là điều Đức Chúa Trời đã làm trong và qua Chúa Giê-xu lịch sử hai nghìn năm trước, thì nó không phải là Phúc Âm. Như vậy, Cơ Đốc Nhân không thể ‘sống Phúc Âm’, như họ thường được khuyên làm. Họ chỉ có thể tin nó, công bố nó và tìm cách sống phù hợp với nó. Chỉ có Chúa Giê-xu đã sống (và chết) Phúc Âm. Đó là một sự kiện đã hoàn tất một lần đủ cả và hoàn hảo, được thực hiện cho chúng ta bởi một Đấng khác.”

Jeremiah Burroughs
Phúc Âm của Đấng Christ nói chung là như thế này: Đó là tin tốt lành mà Đức Chúa Trời đã mặc khải về Đấng Christ. Nói rộng hơn thì là như thế này: Vì toàn thể nhân loại đã hư mất trong A-đam và trở thành con cái của cơn thịnh nộ, bị đặt dưới án tử hình, Đức Chúa Trời, dù Ngài đã bỏ mặc các thiên sứ sa ngã của Ngài và giữ họ trong xiềng xích của sự tối tăm đời đời, nhưng Ngài đã nghĩ đến con cái loài người và đã cung cấp một con đường chuộc tội để hòa giải họ lại với chính Ngài... Cụ thể là, Ngôi Hai của Ba Ngôi mang lấy bản tính con người trên chính Ngài, và trở thành Đầu của một giao ước thứ hai, đứng chịu trách nhiệm về tội lỗi. Ngài trả lời cho nó bằng cách chịu đựng điều luật pháp và công lý thiên thượng đòi hỏi, và bằng cách làm thỏa mãn bằng việc giữ luật pháp một cách hoàn hảo, sự làm thỏa mãn và sự công chính mà Ngài dâng lên Cha như một mùi hương ngọt ngào của sự yên nghỉ cho những linh hồn được ban cho Ngài... Và giờ đây sự trung gian này của Đấng Christ, theo sự chỉ định của Cha, được rao giảng cho con cái loài người, thuộc bất kỳ quốc gia hay địa vị nào, tự do ban sự chuộc tội này cho tội nhân để được chuộc tội, đòi hỏi họ tin nơi Ngài và, khi tin, hứa không chỉ sự giải thoát khỏi mọi tội lỗi trước đây của họ, mà họ sẽ không bước vào sự kết án, rằng không có tội lỗi hay sự không xứng đáng nào của họ sẽ bao giờ cản trở sự bình an của Đức Chúa Trời với họ, nhưng qua Ngài họ sẽ được tiếp nhận vào số những người sẽ có hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới lại trong họ, và họ sẽ được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn qua đức tin cho đến sự cứu rỗi.

John Calvin
Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin ban cho, vì Ngài đã cho chúng con biết luật pháp của Ngài, và cũng đã thêm vào Phúc Âm của Ngài, trong đó Ngài kêu gọi chúng con phục vụ Ngài, và cũng mời chúng con với mọi lòng nhân từ để dự phần vào ân điển của Ngài; ôi xin ban cho, để chúng con không bị điếc, dù đối với mệnh lệnh của Ngài hay đối với những lời hứa thương xót của Ngài, nhưng ở khắp mọi nơi đều thuận phục Ngài, và học cách dâng mọi năng lực của chúng con cho Ngài, để chúng con có thể thật sự tuyên bố rằng quy tắc của một đời sống thánh khiết và tôn giáo, đã được ban cho chúng con trong luật pháp của Ngài, và để chúng con có thể bám chặt vào những lời hứa của Ngài, kẻo qua bất kỳ sự quyến rũ nào của thế gian, hay qua những lời tâng bốc và lừa dối của Sa-tan, Ngài lại để tâm trí chúng con bị kéo xa khỏi tình yêu mà Ngài đã một lần đủ cả bày tỏ cho chúng con trong Con Một của Ngài, và trong đó Ngài hàng ngày xác quyết chúng con bằng sự dạy dỗ của Phúc Âm, cho đến khi cuối cùng chúng con sẽ đến hưởng trọn vẹn tình yêu này trong cơ nghiệp thiên thượng đó, là điều đã được mua cho chúng con bằng huyết của Con Một của Ngài. A-men.

Ghi Chú Về Nhu Cầu Cứu Chuộc Liên Tục Của Chúng Ta Với Tư Cách Là Cơ Đốc Nhân
John Hendryx

“Hãy sợ, kẻo, vì quên mất bạn là gì theo bản tính, bạn cũng quên mất nhu cầu bạn có về sự tha thứ, nâng đỡ và cung ứng liên tục từ Thánh Linh của ân điển, và như vậy trở nên kiêu ngạo về khả năng của chính mình, hay về điều bạn đã nhận được từ Đức Chúa Trời, và rơi vào sự kết án... Hãy sợ, và điều đó sẽ khiến bạn trở nên nhỏ bé trong mắt chính mình, giữ bạn khiêm nhường, thúc đẩy bạn kêu cầu Đức Chúa Trời bảo vệ, và nằm tại bệ chân của Ngài để xin thương xót; điều đó cũng sẽ khiến bạn có những suy nghĩ thấp về tài năng của mình, về việc làm của mình và khiến bạn coi trọng anh em mình hơn chính mình. Và như vậy bạn sẽ bước đi trong sự hạ mình và liên tục ở dưới sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, và dưới sự dẫn dắt của Ngài trong đường lối của bạn, Đức Chúa Trời sẽ dạy dỗ người khiêm nhường. ‘Ngài sẽ dẫn dắt người khiêm nhường trong sự phán xét, và dạy dỗ người khiêm nhường đường lối Ngài.’ - Thi Thiên 25:9 (John Bunyan - Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời, trang 96)

Khi Chúa mở lòng tôi ra với Phúc Âm vào tháng 12 năm 1985, Ngài đã đặt tôi trên một hành trình hoàn toàn mới, sau khi đã giải cứu tôi khỏi một đời sống hoang dã được đặc trưng bởi nhiều hành vi chống xã hội, ích kỷ, ma túy, tội phạm và huyền bí. Từ nơi không ngờ nhất, khi tôi đang đọc Kinh Thánh, Chúa đã mặc khải cho tôi tình trạng hư mất của tôi: rằng tôi không có hy vọng nào ngoài lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ duy nhất. Trong một khoảnh khắc, Đức Thánh Linh đã nhân từ liên hiệp tôi với Đấng Christ, nhận tôi làm con trong gia đình của Đức Chúa Trời, khiến tôi quay lưng lại với thần tượng của mình để phục vụ Đức Chúa Trời Hằng Sống và Chân Thật. Tôi nhìn lại với sự kính sợ khi tôi xét rằng trong thời kỳ trăng mật của đời sống mới được ban cho trong Đấng Christ, thể nào Chúa thực sự đã đổ trên tôi một ân điển phi thường để vượt qua một số thói quen xấu trước đây của tôi và ban cho tôi một tấm lòng phi thường cho sự cầu nguyện, đặc biệt là cho người hư mất. Với lòng sốt sắng và tình cảm lớn lao, khát vọng lớn nhất của tôi là đi theo và vâng lời Chúa. Ngài khuấy động lòng tôi để cầu nguyện vài giờ mỗi buổi sáng khi tôi thức dậy, biết rằng tôi phải cầu xin phước lành từ Đức Chúa Trời nếu tôi muốn có bất kỳ quyền năng nào để sống hiệu quả trong thời đại này. Và kết quả là nhiều kết quả và chức vụ cá nhân và tập thể hiệu quả cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Rồi một ngày trong sự khôn ngoan lớn lao của Ngài… và vì những mục đích tể trị tốt lành của Ngài, Đức Chúa Trời quyết định rút đi một phần của ân điển phi thường ban đầu đó. Tôi không biết bạn có trải nghiệm tương tự hay không nhưng những năm đầu sau khi biến cải tôi cảm thấy không thể bị đánh bại, rằng mọi tội lỗi đều ở đó để bị vượt qua và các linh hồn ở đó để được gặt hái. Có một lòng sốt sắng cảm thấy như tôi sẽ không bao giờ ngã, nhưng một ngày, có lẽ do thành công lớn lao của cá nhân và chức vụ của tôi, và Đức Chúa Trời muốn cho tôi thấy điều thực sự đang tiềm ẩn trong lòng tôi, đã cho phép một sự kiêu ngạo tinh vi bắt đầu len lỏi vào. Dù tôi biết bằng trí óc rằng sự biến cải và lòng sùng kính mới mẻ của tôi đều là món quà từ Đức Chúa Trời, vẫn có sự tự cho mình là công chính đã đi vào lòng tôi trong đời sống hàng ngày. Tôi bắt đầu tin vào lời nói dối cho rằng chính lòng sốt sắng của tôi, chính lời cầu nguyện của tôi và chính sự vâng phục của tôi đã giữ tôi ở vị thế tốt đẹp với Đức Chúa Trời. Kết quả là, công việc đã hoàn tất của Đấng Christ ngày càng bị thu nhỏ bởi nỗ lực và hoạt động của chính tôi. Kết quả là không kết quả và tội lỗi. Và khi tôi sa vào tội lỗi, tôi giữ chặt cảm giác tội lỗi vì tôi coi sự ăn năn là điều gì đó liên quan hơn đến điều con người làm lúc bắt đầu đời sống Cơ Đốc. Tôi sợ nhìn chính mình trong gương Lời Đức Chúa Trời và vì vậy do dự thừa nhận sự yếu đuối của mình. Cơ Đốc Nhân không được cho là phải như thế này, đặc biệt là tôi. Sự kiêu ngạo ngăn tôi nhận ra tôi vẫn cần phải phụ thuộc lớn lao vào Đấng Christ mỗi ngày như thế nào. Ở một vùng đất xa xôi, tôi không thể tiếp cận được sự dạy dỗ hay sự chăn dắt tốt, và sự hiểu biết của tôi bị méo mó bởi tội lỗi của tôi. Một khuynh hướng đạo đức chủ nghĩa trở nên phần nào rõ ràng hơn trong bước đường Cơ Đốc của tôi. Tôi đã trở nên quá phụ thuộc vào bước đường thành công của mình trong quá khứ và quên mất rằng, tất cả những gì tôi có đều hoàn toàn thuộc về Chúa, là món quà từ Đấng Christ chứ không phải điều gì tự sinh ra. Thật ngạc nhiên, sự quên lãng này, dù xấu xa về phía tôi, lại nằm trong kế hoạch của Đức Chúa Trời và Ngài đã dùng nó cho điều tốt. Trong một thời gian dài, vì tôi là người học chậm, Ngài lại đưa tôi trở lại chỉ cho tôi những điều căn bản rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và tôi thì không. Khi sự uy nghi của Đức Chúa Trời trở nên lớn lao hơn trong mắt tôi, có một cảm giác ngày càng không yên rằng, ngay cả với tư cách là một Cơ Đốc Nhân, tôi vẫn thiếu sót một cách thê thảm trong việc vâng giữ những mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời là yêu Ngài hết lòng, hết trí, hết linh hồn và hết sức, và yêu người lân cận như chính mình. Dưới ánh sáng của luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, tôi thấy chính mình, không phải đang trở nên tốt hơn, mà ngày càng ý thức về tội lỗi của chính mình. Nhưng hóa ra, trong khi “lớp học” này mặc khải tấm lòng bại hoại của chính tôi, thì nó lại vì lợi ích của chính tôi để Chúa có thể chiếu ánh sáng vào những ngóc ngách tối tăm trước đây chưa được phơi bày trong con người tôi. Tôi học được từ điều này rằng trong nội tâm, khi chúng ta trưởng thành trong ân điển, sự vĩ đại của Đức Chúa Trời (và điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta) gia tăng trong lòng chúng ta, trong khi chúng ta trở nên nhỏ bé hơn. Quả thật, bình thường là khi chúng ta trưởng thành trong Chúa, cảm nhận về tội lỗi của chính mình và đời sống không xứng đáng của mình thường có thể trở nên rõ ràng hơn. Tuy nhiên, đồng thời, điều này nằm trong kế hoạch của Chúa và Ngài dùng nó để khiến chúng ta đồng thời phụ thuộc hơn vào Đấng Christ. Và tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu… và đó là điều chúng ta cần nhắc nhở chính mình, và ngợi khen Ngài vì điều đó, hàng ngày. Ichabod S. Spencer từng nói: “Để cắt đứt tội nhân khỏi mọi sự nương cậy vào chính mình, công đức và khả năng của người ấy; và ném người ấy, trần trụi và bất lực, vào tay Đức Thánh Linh để dẫn người ấy đến với Đấng Christ trong đức tin; phải là mục đích lớn lao duy nhất của chức vụ.” Vì vậy cách Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta qua Phúc Âm là khi Đức Thánh Linh ấp ủ trên chúng ta trước khi cứu chuộc chúng ta, và hành động sự ăn năn và đức tin trong chúng ta bằng cách đối diện với sự tự cho mình là công chính và sự mù lòa thuộc linh của chúng ta đến nỗi tấm lòng của chúng ta nhận ra rằng chúng ta không có hy vọng nào trừ khi chúng ta hoàn toàn ném mình vào lòng thương xót của Đấng Christ duy nhất. Với một tấm lòng được Đức Thánh Linh đổi mới, chúng ta sau đó ăn năn về điều ác đã biết và, cũng quan trọng không kém, về việc tin cậy vào bất kỳ và mọi việc lành nào. Khi Chúa mở lòng chúng ta ra với Phúc Âm và liên hiệp chúng ta với Đấng Christ qua đức tin, Thánh Linh của Đức Chúa Trời được cho là ấn chứng chúng ta cho ngày cứu chuộc, do đó bảo đảm cơ nghiệp của chúng ta (2 Cô-rinh-tô 1:22; Ê-phê-sô 1:13, 4:30). Đối với nhiều Cơ Đốc Nhân, Phúc Âm kết thúc ở đó như một sự kiện một lần. Nó thường được xem là một trải nghiệm quá khứ nào đó đã xảy ra vào thời điểm biến cải trước khi chúng ta tốt nghiệp lên những lẽ thật “cao hơn”. Nhưng, tôi có thể gợi ý rằng sự hiểu biết nền tảng nhất này về Phúc Âm cũng là nền tảng cho mối quan hệ liên tục của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ không? Trong khi sự cứu chuộc tối thượng của chúng ta chắc chắn như Đấng Christ đã sống lại, Ngài vẫn nhắc nhở chúng ta với tư cách là Cơ Đốc Nhân rằng ngoài Ngài ra chúng ta không thể làm gì được (Giăng 15:5). Tôi dự định chứng minh điều này theo Kinh Thánh là đúng trong vài đoạn tiếp theo. Nó giống như thế này: Cũng như khi Phúc Âm cứu chúng ta, với tư cách là Cơ Đốc Nhân, Lời Đức Chúa Trời vẫn đến với chúng ta trong quyền năng thiên thượng đến nỗi sự tự mãn của chúng ta bị tan vỡ và sự tự cho mình là công chính bị từ bỏ… Đức Thánh Linh vẫn nhắc nhở chúng ta về tình trạng khốn khổ, tội lỗi và hư mất của chúng ta nếu không có Đấng Christ và khi, với tư cách là Cha của chúng ta, Ngài yêu thương đối diện với các thần tượng trong lòng chúng ta, thì Thánh Linh lại mặc khải cho chúng ta hy vọng duy nhất của chúng ta là sự đầy đủ của Đấng Christ để đáp ứng trường hợp tuyệt vọng của chúng ta… và một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho vẫn khiến chúng ta nắm lấy và yên nghỉ nơi Đấng Christ làm hy vọng duy nhất của mình cho mọi tình huống chúng ta đối diện. Không có lượng việc lành nào của chính tôi sẽ khiến tôi được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn. Đấng Christ vẫn là tất cả trong tất cả, vì vậy tôi làm việc lành không phải để được cứu chuộc mà vì tôi đã được cứu chuộc trong Đấng Christ và phải giữ điều đó luôn trước mặt tôi, bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta đều đồng ý rằng sự kiện biến cải đã có một khởi đầu tại một thời điểm nào đó trong quá khứ, nhưng tôi không thể nhấn mạnh điều này quá mức: sự nhận biết về sự bất lực và phá sản thuộc linh của chúng ta không kết thúc vào thời điểm biến cải của chúng ta. Phương tiện Đức Chúa Trời đã dùng để đưa chúng ta đến đức tin cũng chính là phương tiện Ngài dùng để thánh hóa chúng ta và lột bỏ chúng ta khỏi những thần tượng còn sót lại khi chúng ta trưởng thành trở nên giống Đấng Christ. Phúc Âm này không bao giờ là điều mà một Cơ Đốc Nhân tốt nghiệp khỏi vì Phúc Âm tiếp tục là phương tiện trung tâm cho sự tăng trưởng của Cơ Đốc Nhân và mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời. A.W. Pink đã nói đúng khi ông nói: “Cũng như sự tuyệt vọng của tội nhân về bất kỳ hy vọng nào từ chính mình là điều kiện tiên quyết đầu tiên của một sự biến cải lành mạnh, thì sự mất hết lòng tin nơi chính mình là điều thiết yếu đầu tiên trong sự tăng trưởng ân điển của người tin.” Khi Thánh Linh giờ đây giúp chúng ta ở trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời tiếp tục loại bỏ những thần tượng chức năng khỏi tấm lòng của Cơ Đốc Nhân. Vì chúng ta tiếp tục dễ bị tội lỗi, đặc điểm liên tục trong mọi cuộc gặp gỡ và tình huống trong đời sống Cơ Đốc của chúng ta phải là Phúc Âm. Phúc Âm cho sự cứu rỗi và Phúc Âm cho việc nới lỏng sự kìm kẹp mà chúng ta có trên những thần tượng vẫn còn mê hoặc lòng chúng ta. Chỉ khi chúng ta thể hiện sự thừa nhận thực sự về những yếu đuối cá nhân của mình hàng ngày, chúng ta mới bắt đầu sống cách cứu chuộc hàng ngày. Sau đó chúng ta cho thế gian thấy rằng chúng ta là về Đấng Christ, chứ không phải về chính mình hay các chương trình đạo đức của chúng ta. Cơ Đốc giáo không dành cho những người không sẵn sàng liên tục đối diện với những yếu đuối của mình vì trong chúng quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ nhất trong chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:25, 15:43; 2 Cô-rinh-tô 11:30, 12:5,9). Nhưng đây là một trong những bài học khó học nhất. Nhưng điều này có ý nghĩa gì trong thực tế hàng ngày? Nó có nghĩa là vì chúng ta có sự tha thứ hoàn toàn trong Đấng Christ, chúng ta không còn cần sợ đến gần Đấng Christ khi chúng ta thất bại nữa. Quả thật, Ngài khuyến khích điều đó. Không còn bào chữa hay đổ lỗi cho người khác về tội lỗi của chúng ta vì chúng ta không còn cần phủ nhận mình yếu đuối nữa. Tiếp theo cũng có nghĩa là chúng ta nhận ra rằng sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển bị thất vọng mỗi khi chúng ta có những hy vọng giả tạo... khi chúng ta đang tin cậy vào điều gì đó ngoài Chúa Giê-xu Christ, tức là để một thần tượng khác nào đó chiếm lấy tình cảm cao nhất của chúng ta. Những hy vọng hay thần tượng này có thể là bất cứ điều gì, bao gồm tiền bạc, tình dục, được người khác coi trọng, hoạt động Cơ Đốc và thậm chí cả kiến thức thần học. Bạn thấy Đức Chúa Trời không chỉ đơn giản sửa chữa ngôi nhà chúng ta đã có, Ngài muốn phá bỏ nó. Đó là một Phúc Âm giả nói rằng bạn ổn và Đức Chúa Trời chỉ muốn cải thiện bạn. Không, Đức Chúa Trời muốn loại bỏ mọi nền móng và xà nhà giả tạo mà bạn đã dựng lên trong nhà mình và thay thế chúng hoàn toàn bằng những cái mới. Phúc Âm không phải về sự cải thiện đạo đức mà là về việc tạo nên một con người mới. Sự bất lực của chúng ta trong việc nắm bắt điều này có nghĩa là chúng ta có một khoảng cách nghiêm trọng trong sự hiểu biết của chúng ta về Phúc Âm. Bản sắc của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc Nhân bị phá hoại khi những lỗ hổng trong đời sống của chúng ta được lấp đầy bằng bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ. Mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và người khác sẽ chịu tổn hại do đó. Tôi muốn bạn cùng tôi xem xét kỹ một đoạn trong 2 Phi-e-rơ 1:3-8. “Quyền năng thiên thượng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết về Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển và sự xuất sắc của chính Ngài, bởi đó Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa quý báu và rất lớn của Ngài, để qua chúng bạn có thể trở thành người dự phần vào bản tính thiên thượng, sau khi đã thoát khỏi sự hư hoại trong thế gian vì dục vọng tội lỗi. Vì lý do này, hãy hết sức nỗ lực bổ sung đức tin của bạn bằng đức hạnh, và đức hạnh bằng tri thức, và tri thức bằng sự tiết độ, và sự tiết độ bằng sự kiên trì, và sự kiên trì bằng sự tin kính, và sự tin kính bằng tình cảm anh em, và tình cảm anh em bằng tình yêu. Vì nếu những phẩm chất này là của bạn và đang gia tăng, chúng giữ bạn khỏi trở nên không hiệu quả hay không kết quả trong sự hiểu biết về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì ai thiếu những phẩm chất này thì cận thị đến nỗi bị mù, đã quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi trước đây.” Nếu bạn sẽ mang theo bất cứ điều gì từ bài viết này, hãy mang theo điều này: Lý do, Phi-e-rơ nói, đời sống Cơ Đốc của bạn không hiệu quả và không kết quả và vẫn còn đầy tội lỗi không phải vì bạn chưa cố gắng đủ, mà đúng hơn, là vì bạn đã quên Phúc Âm… quên điều Đấng Christ đã làm cho bạn. Bạn đã quên áp dụng Phúc Âm vào mọi tình huống. Những hệ quả của điều này thật sâu sắc. Và hãy lưu ý, Phi-e-rơ cũng nói rằng trong Phúc Âm Ngài đã cung cấp mọi điều chúng ta cần cho sự sống và sự tin kính NGAY BÂY GIỜ. Đây là lý do tại sao việc Cơ Đốc Nhân nhóm lại với nhau mỗi tuần để khích lệ lẫn nhau và nghe mục sư nhắc nhở chúng ta về điều Đấng Christ đã làm, và đang làm cho chúng ta, qua Đức Thánh Linh Đấng liên hiệp chúng ta với Ngài, lại thiết yếu như vậy. Những người Phi-e-rơ mô tả trong đoạn trên bị cận thị và mù lòa về cách Phúc Âm áp dụng cho họ ngày nay với tư cách là Cơ Đốc Nhân. Đó là lý do họ không trưởng thành trong ân điển và không thể hiện trái của sự nên thánh như đức tin, đức hạnh, tri thức, sự tiết độ, sự kiên trì, sự tin kính và tình yêu anh em ở mức độ gia tăng. Thay vì đơn giản cố gắng vâng giữ các mệnh lệnh bằng ý chí tuyệt đối của chúng ta, Phi-e-rơ nói rằng nhu cầu liên tục của chúng ta là nuôi dưỡng mình nơi Đấng Christ, từ bỏ sự tự đủ của mình, là phương tiện duy nhất Đức Chúa Trời đã cung cấp nếu chúng ta muốn sống đời sống làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Vì vậy Phúc Âm không chỉ dành cho sự biến cải của chúng ta mà còn cho sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển với tư cách là Cơ Đốc Nhân. Đừng đánh giá thấp xu hướng phạm tội của chính bạn và sự hiểu sai về những lợi ích hiện tại của Phúc Âm dành cho bạn trong Đấng Christ. Một trong những vấn đề lớn nhất của việc rao giảng ngày nay là nó không dùng Phúc Âm để đáp ứng mọi thách thức cụ thể mà chúng ta đối diện trong thế giới ngày nay. Những bài giảng “cách làm” mang tính đạo đức chủ nghĩa phổ biến hầu như bỏ rơi Đấng Christ ngoại trừ trên danh nghĩa. Kết quả là, bản sắc của chúng ta bị chiếm lấy bởi thành tích cá nhân chứ không phải Phúc Âm… nhưng Phúc Âm lột bỏ chúng ta khỏi những ảo tưởng tự xưng công chính này và ban mọi vinh hiển cho Đấng Christ. Chúng ta liên tục bị cám dỗ chạy theo những thứ thay thế Đấng Christ, tìm cách nào khác để tự xưng công chính ngoài Đấng Christ. Nhưng chúng ta phải học cách không tin cậy lòng mình vì khuynh hướng mù lòa tự nhiên của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc Nhân là không xem chính mình như những tội nhân tuyệt vọng, do đó không thấy rằng chúng ta cần một Đấng Cứu Thế liên tục. Chúng ta không bao giờ được xem Chúa Giê-xu là Chúa mà đồng thời không xem Ngài là Đấng Cứu Thế, ngay cả sau khi biến cải. Điều ngược lại cũng đúng, vì Chúa và Đấng Cứu Thế gắn liền không thể tách rời như một gói. Việc chỉ xem Chúa Giê-xu là Chúa dẫn đến việc đánh giá chính mình bằng đạo đức của mình, nơi chúng ta không tránh khỏi việc so sánh mình với người khác, và khoe khoang hay ghen tị thường là hệ quả không mong muốn. Đức hạnh cá nhân của chúng ta sau đó về mặt chức năng trở thành một đấng cứu thế. Nhưng khi chúng ta hiểu được Phúc Âm về ân điển nhưng không trong Đấng Christ, như chúng ta phải hiểu, thì mọi sự giả vờ sẽ biến mất vì tôi thấy chính mình như tôi thực sự là... một tội nhân đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nếu không nhờ lòng thương xót của Đấng Christ duy nhất. Chỉ khi đó chúng ta mới thực sự có lòng cảm thông và sự hiệp nhất đúng đắn với người nghèo, người bị tước quyền, người phân biệt chủng tộc, người kiêu ngạo và tội phạm, vì đó là tôi, nếu để mặc cho chính mình. Chính ân điển của Đức Chúa Trời DUY NHẤT khiến chúng ta khác biệt, và vì vậy điều ân điển nhưng không làm là khiến tôi chỉ có thể chỉ về Chúa Giê-xu và điều Ngài đã làm cho tôi, vì trong Phúc Âm không còn điều gì tôi có thể chỉ về trong chính mình khiến tôi vượt trội hơn người khác dưới ánh sáng của sự uy nghi và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vì vậy một sự hiểu biết vững chắc theo thuyết Calvin về quyền tể trị của Đức Chúa Trời và công việc đã hoàn tất của Chúa Giê-xu thay cho chúng ta sẽ đi một chặng đường dài trong việc khôi phục Phúc Âm vốn về cơ bản đã bị mất trong phần lớn chủ nghĩa phúc âm hiện đại. Chính sự quên lãng Phúc Âm này tạo ra lỗ hổng trống rỗng trong lòng chúng ta, cám dỗ chúng ta thay thế bản sắc của mình bằng, hay tự xưng công chính bằng một thứ thay thế Đức Chúa Trời nào đó. Bản sắc của chúng ta sau đó trở nên bắt rễ trong điều gì đó ngoài ân điển của Đức Chúa Trời. Bản tính của lòng chúng ta là nó sẽ tìm kiếm điều gì đó để lấp đầy lỗ hổng đó nếu để trống. Ngay cả với tư cách là Cơ Đốc Nhân, chúng ta có thể trở nên mù lòa về tình trạng thuộc linh của mình và nhu cầu hàng ngày cần Đấng Christ cứu chúng ta. Không điều gì cho bạn vị thế trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài duy nhất: Không phải thành tích của bạn; không phải kiến thức của bạn về Kinh Thánh; không phải hoạt động của bạn trong việc đối đầu với điều ác trong xã hội hay người khác và không phải sự chấp nhận của bạn với người khác. Tất cả những điều này đều có thể trở thành thần tượng cho chúng ta và sẽ cố gắng thay thế sự phụ thuộc và sự thông công ngọt ngào của chúng ta với Đấng Christ. Nguy cơ lớn nhất trong Hội Thánh ngày nay không phải là một sự vô đạo đức xã hội nào đó “ngoài kia” mà là trong sự hiểu sai của chúng ta về Phúc Âm. Vì rất nhiều người chưa nghe một Phúc Âm rõ ràng, chính Hội Thánh là một trong những cánh đồng truyền giáo lớn nhất. Tôi sợ rằng một tỷ lệ đáng kể của chủ nghĩa phúc âm hiện nay về mặt thần học không khá hơn bao nhiêu so với thuyết bán Pelagius của Giáo Hội Công Giáo La Mã vào thời Cải Chánh: Vì vậy, việc khôi phục Phúc Âm cho Cơ Đốc Nhân và người chưa phải Cơ Đốc Nhân phải là ưu tiên hàng đầu của chúng ta. Phúc Âm dạy rằng chúng ta ở trong tình trạng tồi tệ hơn nhiều so với điều nhiều người trong chúng ta sẵn sàng nghe, vì vậy chúng ta bị cám dỗ thay đổi Phúc Âm một cách tinh vi theo cách nào đó sẽ hấp dẫn sự tự cho mình là công chính của chúng ta. Hãy xét rằng với tư cách là Cơ Đốc Nhân, bất cứ khi nào chúng ta trở nên giận dữ, tham lam và kiêu ngạo hay vi phạm bất kỳ mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời, đó là vì, vào thời điểm đó, chúng ta sợ hãi và thờ phượng điều gì khác hơn là Đức Chúa Trời. Ví dụ: một người phụ nữ trở nên cay đắng đối với chồng mình là người không dành đủ thời gian cho cậu con trai nhỏ của mình. Cô ấy sợ rằng con trai mình sẽ lớn lên chịu những ảnh hưởng xấu và đi xuống con đường sai lầm. Cô ấy đi theo Đấng Christ nhưng nói điều duy nhất cô ấy không chịu đựng được là nếu con trai cô ấy đi xuống con đường xấu trong đời. Nếu điều gì đó như thế này xảy ra, cô ấy có thể mất đức tin nơi Đức Chúa Trời. Dù việc có ý định tốt cho con cái là đúng, người phụ nữ này đang để con trai mình trở thành một thần tượng thay thế Đức Chúa Trời thật. Người này không thể được giúp đỡ chỉ bằng tư vấn tâm lý đơn thuần. Vấn đề thực sự của cô ấy là một “rối loạn thờ phượng”. Cô ấy phải thấy rằng sự xưng công chính của cô ấy đến từ Đấng Christ và Ngài duy nhất có thể lấp đầy khoảng trống mà cô ấy đã lấp đầy bằng các thần giả. Công việc của Đức Chúa Trời trong Cơ Đốc Nhân là khiến họ trưởng thành trong ân điển bằng quá trình liên tục loại bỏ những thứ thay thế Phúc Âm này. Ngài làm điều này bằng cách chiếu ánh sáng của Ngài vào những góc tối của lòng chúng ta, ở những nơi chúng ta hầu như không biết là hang ổ của tội ác. Dù đau đớn vào lúc đó, Ngài làm điều này vì lợi ích của chúng ta và hạnh phúc đời đời của chúng ta. Tội lỗi nảy sinh trong lòng chúng ta khi chúng ta thay thế sự kính sợ Đức Chúa Trời bằng sự sợ hãi một vật thọ tạo nào đó. Trong cuốn sách Cách Con Người Thay Đổi, Timothy Lane và Paul David Tripp viết: “Dù các điều kiện bên ngoài có thể rất có ảnh hưởng trong đời sống chúng ta và không nên bị bỏ qua, Kinh Thánh nói rằng chúng chỉ là dịp cho tội lỗi, chứ không phải nguyên nhân. Những khó khăn trong đời sống không gây ra tội lỗi. Hoàn cảnh, các mối quan hệ, tình huống và tình trạng thể chất của chúng ta chỉ cung cấp cơ hội cho những suy nghĩ, lời nói và hành động bày tỏ bất cứ điều gì đã có trong lòng chúng ta. Lòng chúng ta là nguyên nhân tối thượng của những phản ứng của chúng ta, và là nơi trận chiến thuộc linh thực sự diễn ra… [trong khi] chúng ta không bao giờ được giảm nhẹ nỗi đau khổ của chúng ta - của chúng ta hay của bất kỳ ai khác… chúng ta phải phân biệt quan trọng giữa dịp cho tội lỗi và nguyên nhân tối thượng của tội lỗi. Điều này sẽ quyết định điều bạn nghĩ giải pháp cho vấn đề sẽ là gì… Kinh Thánh nói rằng vấn đề thực sự của tôi không phải là tâm lý (lòng tự trọng thấp hay nhu cầu chưa được đáp ứng), xã hội (các mối quan hệ và ảnh hưởng xấu), lịch sử (quá khứ của tôi), hay sinh lý (cơ thể của tôi). Chúng là những ảnh hưởng đáng kể, nhưng vấn đề thực sự của tôi là thuộc linh (tấm lòng lạc lối của tôi và nhu cầu của tôi về Đấng Christ). Tôi đã thay thế Đấng Christ bằng điều gì khác, và kết quả là, lòng tôi trở nên vô vọng và bất lực. Những phản ứng của nó phản ánh sự nô lệ của nó đối với bất cứ điều gì nó đang phục vụ thay vì Đấng Christ. Cuối cùng vấn đề thực sự của tôi là một rối loạn thờ phượng.” Chính là khi chúng ta đặt hy vọng vào điều gì đó ngoài Đức Chúa Trời để thêm ý nghĩa, hy vọng và sự xưng công chính cho đời sống của mình, chúng ta sa vào tội lỗi. Vì vậy sự tăng trưởng của chúng ta trong Đấng Christ về cơ bản là việc liên tục loại bỏ những thần tượng chôn sâu. Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta, đang cứu chuộc chúng ta và một ngày sẽ hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta. Thần tượng thường bắt đầu là những điều tốt tự chúng như công việc, giải trí, hôn nhân và con cái nhưng trở thành tội lỗi khi chúng ta biến chúng thành điều tốt cao nhất trong đời sống của mình. Theo Phao-lô trong Thư gửi người Rô-ma, đó là khi chúng ta lấy những điều tốt này của sự sáng tạo và để chúng chiếm chỗ của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:23). Tội lỗi là kết quả không thể tránh khỏi. Những điều tốt như sự tôn trọng, của cải vật chất và gia đình trở thành đối tượng thờ phượng và vì vậy chúng ta kết luận rằng Đức Chúa Trời thật không thể giúp đỡ và chúng ta phải kiểm soát. Khi những khát vọng của chúng ta không được đáp ứng, chúng ta sẽ dùng những cách tội lỗi để đáp ứng chúng… và việc hiểu điều này mở ra cơ hội áp dụng Phúc Âm vào mọi tình huống. Hãy xét điều này; cả khó khăn và phước hạnh đều giúp chúng ta thấy những thần tượng trong lòng mình, những thứ thay thế Đức Chúa Trời của chúng ta. Những phản ứng của chúng ta đối với khó khăn và phước hạnh cho thấy điều chúng ta coi trọng và đặt trọng lượng nhất. Tội lỗi của chúng ta bày tỏ điều chúng ta sợ hãi. Nhưng sự liên hiệp và bản sắc với Đấng Christ sẽ vượt qua bất kỳ cuộc tranh đấu nào bạn có thể đang trải qua vào lúc này. Chúng ta không chỉ đơn thuần đi theo gương của Đấng Christ, điều tự nó sẽ chỉ dẫn đến sự tuyệt vọng, mà chúng ta phải hàng ngày đến với Ngài để nhận lòng thương xót và ân điển nếu chúng ta muốn trở nên giống Ngài. “Đấng gọi bạn là thành tín; Ngài chắc chắn sẽ làm điều đó.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24)

Phần Một: Dẫn Nhập Vào Đức Tin Cơ Đốc

Phúc Âm Là Gì?
John Hendryx

“...Thưa Thầy, tôi phải làm việc lành nào để được sự sống đời đời?... Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” - Ma-thi-ơ 19:15-17
“Đức Chúa Trời bảo chúng ta làm điều chúng ta không thể, để chúng ta có thể biết điều chúng ta phải tìm kiếm từ Ngài.” - Augustine
“Vì bởi việc làm của luật pháp, không một người nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài, vì qua luật pháp đến sự hiểu biết về tội lỗi.” - Rô-ma 3:20

Nói ngắn gọn, Phúc Âm là tin tức thay đổi đời sống rằng Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã trở thành người, sống một đời sống vô tội dưới Luật Pháp, chết vì tội nhân và sống lại để hòa giải họ với chính Ngài, đời đời chiến thắng mọi kẻ thù đứng giữa Đức Chúa Trời và con người. Giờ đây, vì công việc cứu chuộc này, không có gì ngăn cách những người tin khỏi Đấng Tạo Hóa của họ và mọi lợi ích Ngài hứa trong Ngài. D.A. Carson nói Phúc Âm tập trung “vào Chúa Giê-xu Christ và điều Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài. Những điểm thiết yếu của Phúc Âm là địa vị của Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, nhân tính thật của Ngài, sự chết của Ngài vì tội lỗi của chúng ta, sự chôn cất, sự sống lại, những lần hiện ra sau đó, và sự đến trong tương lai trong sự phán xét của Ngài. Rằng không ai được xưng công chính ngoài trong công việc ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài. Nó không chỉ đơn thuần là một bản tóm tắt các lẽ thật thần học và các sự kiện lịch sử; đúng hơn, nó liên hệ những lẽ thật và sự kiện này với tình huống của mỗi người tin cá nhân.” Nhưng để hiểu đầy đủ Phúc Âm là gì, điều quan trọng là hiểu tại sao Phúc Âm lại cần thiết. Sẽ hữu ích khi nhìn Phúc Âm trong bối cảnh lịch sử nhân loại bắt đầu bằng sự sáng tạo mọi vật của Đức Chúa Trời, sự phản loạn của con người chống lại Đấng Tạo Hóa, sự sa ngã sau đó của người ấy vào sự bại hoại và sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời đối với điều đã bị hư mất. A-đam, người đầu tiên, có khả năng làm mọi việc lành luật pháp đòi hỏi; điều mà con người, kể từ sự sa ngã, không có. Sau khi lao đầu vào tội lỗi, Đức Chúa Trời đã rủa sả A-đam bằng sự chết (Sáng Thế 2:17, 3:19-22), và bằng việc rút bỏ Thánh Linh của Ngài (1 Cô-rinh-tô 2:14), một hình phạt Ngài truyền lại cho mọi hậu tự của ông. Con người đã phung phí quyền quản gia của mình và tự đặt mình vào vị thế của một món nợ đạo đức mà người ấy không thể trả. Giờ đây tình trạng phá sản thuộc linh và bản tính sa ngã của nhân loại, vốn vượt quá khả năng sửa chữa, khiến điều cần thiết là nếu người ấy được phục hồi, sự giúp đỡ sẽ phải đến từ bên ngoài. Sự cứu chuộc đó đến từ Đức Chúa Trời và đến dưới hình thức Phúc Âm. Phúc Âm này không phải là điều con người bịa ra hay một ý kiến được thông tin đầy đủ, mà là tin tốt lành được mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời Toàn Năng về điều Ngài đã làm trong Chúa Giê-xu Christ để giải cứu mọi người đã kêu cầu danh Ngài. Vâng, đó là một sự giải cứu thiên thượng, một sự giải thoát trọn vẹn... không phải lời khuyên, không phải chương trình cải thiện đạo đức, cũng không phải triết lý sống, vì chúng ta cần lòng thương xót tể trị, chứ không phải sự hỗ trợ. Kẻ kiêu ngạo, hay những người không thấy sự bất lực đạo đức của mình để tự cứu mình, sẽ chối bỏ Phúc Âm này. Nhưng đây là TIN TỐT LÀNH cho người nghèo và người có tấm lòng tan vỡ, (những người phá sản thuộc linh đã mất hết lòng tin vào nỗ lực của chính mình)...

Vì vậy, hỡi tất cả các bạn là những tội nhân nghèo khổ, tan vỡ, hãy từ bỏ sự tuyệt vọng và xua tan những lời than vãn của bạn vì điều Đức Chúa Trời đã làm trong Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si, để giải cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Tôi từng nghe nói rằng có hai tôn giáo trên thế giới: 1) sự đạt được của con người và 2) sự hoàn thành của Đức Chúa Trời. Hãy cùng xét tôn giáo thứ nhất; sự đạt được của con người, vốn là khuynh hướng tự nhiên của tất cả chúng ta. Trong Luật Pháp của Ngài, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta vâng phục hoàn hảo các mệnh lệnh thánh khiết của Ngài, nhưng một đánh giá trung thực về chính mình sẽ buộc chúng ta phải thừa nhận rằng tất cả chúng ta đều thiếu sót một cách thê thảm trong việc làm điều đó, khiến chúng ta không còn hy vọng nơi chính mình. Nhưng trong Phúc Âm, Chúa Giê-xu nhân từ vâng phục các mệnh lệnh thay cho chúng ta. Sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ đối với mọi quy định của luật pháp thiên thượng… và sự vâng phục sẵn lòng của Ngài trong việc gánh chịu mọi hình phạt được áp đặt vì sự bất tuân của chúng ta đối với luật pháp đó vừa là nền tảng cho sự xưng công chính của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân như chúng ta, vừa cung cấp một sự công chính hoàn hảo được kể hay quy cho những người đặt lòng tin nơi Ngài. Nói cách khác, Phúc Âm không phải về bất kỳ công đức nào tôi có, mà dựa trên Thân Vị và công đức của Chúa Giê-xu duy nhất. Nó không phải là điều chúng ta đã làm cho Chúa Giê-xu, mà là điều Chúa Giê-xu đã làm cho chúng ta (Rô-ma 5:19, 2 Cô-rinh-tô 5:21, Phi-líp 2:8). Nơi A-đam thất bại, Chúa Giê-xu đã chiến thắng. Đó là lời hứa của Đức Chúa Trời cho chúng ta, chứ không phải khả năng của chúng ta trong việc giữ lời hứa của mình với Ngài. Trong dấu hiệu cầu vồng giao ước với Nô-ê, Đức Chúa Trời nói Ngài “nhớ” không bao giờ làm ngập lụt thế gian nữa, thì cũng vậy trong giao ước trong huyết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời “nhớ” không đối xử với chúng ta như chúng ta đáng phải chịu vì tội lỗi của mình. Sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong Thân Vị và công việc của Con, Đấng, trong của lễ hy sinh hấp thụ cơn thịnh nộ của Ngài, giải thoát tù nhân, ban thị lực cho người mù, phá vỡ xiềng xích và biến những tấm lòng bằng đá thành những tấm lòng bằng thịt. Chúng ta từng bị bắt làm tù binh để làm theo ý muốn của Sa-tan và không thể trốn thoát bằng nguồn lực của chính mình, nhưng Đấng Christ đã giải thoát chúng ta. Đấng Christ, trong công việc thập tự giá của Ngài, làm cho chúng ta điều chúng ta không thể tự làm cho mình. Ngài đã sống đời sống hoàn hảo mà chúng ta lẽ ra phải sống và đã chết cái chết chúng ta lẽ ra phải chết, để giải thoát chúng ta hầu cho chúng ta sau đó có thể rao truyền những sự xuất sắc của Ngài, làm cho Phúc Âm của Ngài được biết đến và truyền bá công lý và lòng thương xót cho người nghèo. Tiến sĩ Tim Keller từng nói “...Phúc Âm là tin tức về điều Đức Chúa Trời đã làm cho bạn, chứ không phải là sự chỉ dẫn và lời khuyên về điều bạn phải làm cho Đức Chúa Trời. Tính tối thượng của công việc của Ngài, không phải công việc của chúng ta, là một phần của bản chất của đức tin. Trong các tôn giáo khác, Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta cách chúng ta có thể tìm thấy hay đạt được sự cứu rỗi. Trong Cơ Đốc giáo, Đức Chúa Trời đạt được sự cứu rỗi cho chúng ta. Phúc Âm mang đến tin tức trước hết, chứ không phải sự chỉ dẫn.” ...Phúc Âm hoàn toàn nói về các sự kiện lịch sử, và vì vậy nó có tính chất công khai. “Nó xác định đức tin Cơ Đốc là tin tức có ý nghĩa cho mọi người, quả thật cho toàn thế gian, không chỉ đơn thuần là sự hiểu biết hay sự sáng suốt bí truyền.” [Brownson, tr. 46] ...nếu Chúa Giê-xu không sống lại từ cõi chết, Cơ Đốc giáo không “hoạt động”. Phúc Âm là Chúa Giê-xu đã chết và sống lại vì chúng ta. Nếu các sự kiện lịch sử trong đời của Ngài không xảy ra, thì Cơ Đốc giáo không “hoạt động”, vì tin tốt lành là Đức Chúa Trời đã bước vào “hiện tại” của con người (lịch sử) với sự sống của thế gian sẽ đến.... Phúc Âm là tin tức về điều Đức Chúa Trời đã làm trong lịch sử để cứu chúng ta, chứ không phải là lời khuyên về điều chúng ta phải làm để đến với Đức Chúa Trời. Phúc Âm là tin tức rằng đời sống, sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu trong lịch sử đã đạt được sự cứu rỗi cho chúng ta... Chúa Giê-xu không chỉ mang đến tin tốt lành; Ngài chính là tin tốt lành.” Không có sự cứu rỗi nào ngoài Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy hãy tin cậy nơi Đấng Christ chứ không phải nơi sự công chính của chính bạn. Nhưng một số người từ chối món quà nhưng không của Đức Chúa Trời vì họ tin cậy vào sự tốt lành của chính mình. Như nhà Thanh Giáo Thomas Watson từng nói: [Một số người nghĩ] ...họ tốt đến nỗi khinh thường lời đề nghị thương xót của Đức Chúa Trời. Quả thật những người này thường ở trong tình trạng tồi tệ nhất: đây là những người nghĩ rằng họ không cần ăn năn (Lu-ca 15:7). Đạo đức của họ làm hại họ. Họ biến nó thành một “đấng cứu thế”, và vì vậy trên tảng đá này họ bị đắm tàu. Đạo đức bắn hụt thiên đàng. Nó chỉ là bản tính được tinh luyện. Một người đạo đức chỉ là A-đam cũ mặc quần áo đẹp. Hình ảnh của vua bị làm giả và đóng dấu trên đồng thau sẽ không được lưu hành. Người đạo đức dường như có hình ảnh của Đức Chúa Trời — nhưng người ấy chỉ là kim loại đồng thau, sẽ không bao giờ được chấp nhận lưu hành. Đạo đức không đủ cho sự cứu rỗi. Dù đời sống được đạo đức hóa, dục vọng có thể vẫn chưa bị giết chết. Tấm lòng có thể đầy kiêu ngạo và thuyết vô thần. Dưới những chiếc lá đẹp của một cái cây, có thể có một con sâu. Tôi không nói rằng hãy ăn năn vì bạn đạo đức — mà là vì bạn không hơn gì đạo đức. Sa-tan đã vào trong nhà vừa được quét dọn và trang trí (Lu-ca 11:26). Đây là biểu tượng của một người đạo đức, là người được quét dọn bởi phép lịch sự và được trang trí bằng những ân tứ thông thường — nhưng không được rửa sạch bởi sự ăn năn thật. Linh ô uế bước vào một người như vậy. Nếu đạo đức đủ cho sự cứu rỗi, Đấng Christ đã không cần phải chết. Người đạo đức có một cây đèn đẹp — nhưng lại thiếu dầu ân điển.” Chúa Giê-xu là Chúa và Đấng Tạo Hóa - vị vua chính đáng duy nhất của mọi tạo vật... vua của mọi vật cả thấy được và không thấy được. Đối với những người thờ phượng các thần tượng giả trong lòng mình (bất kỳ thứ thay thế Đức Chúa Trời nào) hãy coi chừng... Chúa Giê-xu sẽ sớm xâm nhập với đạo quân của Ngài và sẽ lật đổ kẻ thù của Ngài và mọi sự bất công bằng hơi thở của miệng Ngài. Nhưng Ngài đang ban sự tha thứ trước cuộc xâm nhập của Ngài cho mọi người tiếp nhận Ngài (Giăng 1:12, 13). Những người đã liên hiệp với Ngài ngay bây giờ trước khi Ngài xâm nhập sẽ được coi là đồng minh của Ngài và Ngài sẽ nâng họ lên làm người đồng thừa kế với Đấng Christ như những người con. Lựa chọn còn lại là ở dưới cơn thịnh nộ của nhà vua. Chúng ta rao truyền lời công bố này: rằng Vua Thật đang ở trên ngai và Ngài sẽ xâm nhập. Phúc Âm không chỉ đơn thuần là một lời mời, nó là một mệnh lệnh cho mọi người đang đi theo đường lối riêng của mình. Bạn sẽ nghe theo mệnh lệnh chứ? Chúa Giê-xu là Chúa, hãy ăn năn và tin.” (Bill Wilder) Nhưng vì sự mù lòa mà tội lỗi đã phủ lên chúng ta, Chúa Giê-xu nói, không ai có thể tin nơi Ngài trừ khi Cha ban cho điều đó qua công việc tái sinh của Đức Thánh Linh (Giăng 6:63-65). Vì vậy những người, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Chúa Giê-xu và công việc của Ngài có thể được bảo đảm, dựa trên lời chứng chắc chắn của Kinh Thánh, rằng tội lỗi của họ được tha thứ và có lời hứa của Đức Chúa Trời: sự sống đời đời.

Tóm Lại:
Con người được tạo dựng để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài mãi mãi
“Ngài đáng được vinh hiển, tôn trọng và quyền năng, vì Ngài đã tạo dựng mọi vật.” (Khải Huyền 4:11) “Hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 10:31)
Con người đã thất bại trong việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời và đang ở dưới sự kết án công chính của Ngài
“Vì mọi người đều đã phạm tội...” (Rô-ma 3:23) Tiền công của tội lỗi là sự chết (Rô-ma 6:23) “Những kẻ này sẽ chịu hình phạt là sự hủy diệt đời đời” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9)
Chúa Giê-xu đã hoàn toàn gánh chịu cơn thịnh nộ và chịu hình phạt mà tội nhân đáng phải chịu
Không muốn tội nhân bị hư mất mãi mãi, Đức Chúa Trời đã quyết định cứu một dân tộc cho chính Ngài trong Con Đời Đời, Đấng đã trở thành người và sống đời sống chúng ta lẽ ra phải sống và chết cái chết chúng ta đáng phải chịu. Đức Chúa Trời yêu tội nhân và đã sai Con Ngài làm của lễ hy sinh hấp thụ cơn thịnh nộ cho tội lỗi của họ (1 Giăng 4:10; Giăng 6:37) Ngài “...đã phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” (Mác 10:45) và “đã sống lại” từ cõi chết (2 Cô-rinh-tô 5:15) thay cho họ.
Mọi người, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, quay về với Chúa Giê-xu trong đức tin thuận phục đều được tha thứ
Nếu bạn xưng nhận mình là một tội nhân cần Đấng Christ thì Đức Chúa Trời đã bắt đầu hành động trong bạn một mối quan hệ thay đổi đời sống, thỏa mãn đời đời với chính Ngài! “Hãy ăn năn và tin Phúc Âm (Mác 1:5) “Trong sự hiện diện của Ngài là sự vui mừng trọn vẹn (Thi Thiên 16:11). Vì vậy hãy rời bỏ sự tự cho mình là công chính của bạn, và tội lỗi của bạn. Hãy bay đến với Chúa Giê-xu Christ, và nhận sự công chính của Ngài làm sự che phủ cho bạn, và huyết của Ngài làm sự chuộc tội cho bạn. Nếu lòng tin của bạn chỉ ở nơi Chúa Giê-xu cho sự cứu rỗi của bạn (tức là, nếu bạn không có hy vọng nào ngoài lòng thương xót của Đấng Christ duy nhất) thì bạn có thể được bảo đảm rằng tội lỗi của bạn được tha thứ và Ngài đã ban cho bạn sự sống đời đời.

ĐỨC CHÚA TRỜI

Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa
J. Gresham Machen

Machen (1881-1937) là Giáo sư Tân Ước, đầu tiên tại Chủng Viện Thần Học Princeton, và sau đó tại Chủng Viện Thần Học Westminster, Philadelphia. Trích từ Đức Tin Cơ Đốc Trong Thế Giới Hiện Đại (1936).

Kinh Thánh là giáo lý từ đầu đến cuối. Nó không ban cho chút an ủi nào cho quan niệm hoài nghi, đang rất thịnh hành ngày nay, rằng giáo lý chỉ đơn thuần là hình thức nhất thiết phải thay đổi mà trong đó kinh nghiệm Cơ Đốc tự bày tỏ. Kinh Thánh, không giống sự hoài nghi này, đặt đời sống vững chắc trên lẽ thật. Cơ Đốc giáo, theo Kinh Thánh, là một đời sống được đặt nền trên một giáo lý. Giáo lý mà Kinh Thánh đặt nền cho đời sống không phải là một giáo lý đơn lẻ, và nó không phải là một chuỗi giáo lý đơn thuần, mà nó là một hệ thống giáo lý. Nếu Kinh Thánh chứa một số hệ thống khác nhau, nó không thể nào là Lời của Đức Chúa Trời, vì nó không thể nào là đúng trong suốt. Lời cam kết phong chức hoàn toàn đúng khi nói về hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh. Tôi nghĩ cần phải nhấn mạnh rất nhiều vào sự thật đó. Rất nhiều thiệt hại xảy ra khi người ta lấy một phần của sự dạy dỗ của Kinh Thánh ra khỏi mối liên hệ của nó với phần còn lại, hoặc khi họ để lại những khoảng trống trong việc trình bày điều Kinh Thánh dạy. Điều rất quan trọng là thấy rằng Kinh Thánh làm nhiều hơn là trình bày những lẽ thật đơn lẻ. Nó không phải là một hệ thống con người đã nghĩ ra, mà là một hệ thống Đức Chúa Trời đã mặc khải - mặc khải cách nhân từ trong Lời thánh của Ngài. Chúng ta sẽ bắt đầu từ đâu trong việc nghiên cứu hệ thống vĩ đại đó về lẽ thật được mặc khải mà Kinh Thánh chứa đựng? Tôi nghĩ chúng ta phải bắt đầu nơi Kinh Thánh bắt đầu. Tôi nghĩ chúng ta phải bắt đầu bằng việc xem xét điều Kinh Thánh dạy về Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị thế gian. Ngày nay có nhiều người khẳng định rằng chúng ta phải bắt đầu ở một nơi khác. Có nhiều người bảo chúng ta rằng chúng ta phải bắt đầu bằng việc xem xét đời sống con người của Chúa Giê-xu. Quả thật những người này thường bảo chúng ta rằng đó là nơi chúng ta không chỉ phải bắt đầu mà còn phải kết thúc. Họ bảo chúng ta rằng đó là tất cả những gì chúng ta thực sự cần biết. Tất cả những gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời, họ bảo, là Đức Chúa Trời giống như Chúa Giê-xu. Chúng ta không cần biết vũ trụ đã ra đời như thế nào, họ bảo, hay có một Đức Chúa Trời cai quản nó trong tiến trình của nó hay không. Chúng ta không quan tâm, họ nói, đến câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có quyền năng hay không, mà chỉ quan tâm đến việc quan niệm Ngài là tốt. Đó là quan điểm của những người dùng cụm từ “Đức Chúa Trời giống Đấng Christ.” Cụm từ đó, như thường được dùng, làm khó chịu tai của Cơ Đốc Nhân. Nó làm khó chịu tai của những người tin không phải rằng Đức Chúa Trời giống như Chúa Giê-xu, mà là Chúa Giê-xu tự Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng quan điểm đó có gì sai? Ngoài thuật ngữ được dùng để trình bày nó, bản thân quan điểm đó có gì sai? Có gì sai với quan niệm này rằng tất cả những gì chúng ta biết về Đức Chúa Trời là Ngài sở hữu những sự xuất sắc đạo đức được tìm thấy trong con người Chúa Giê-xu? Ít nhất hai điều sai với nó. Trước hết, nó làm hạ thấp Chúa Giê-xu một cách khủng khiếp. Điều đó thoạt nhìn có vẻ lạ. Có vẻ lạ rằng một quan điểm cho rằng tất cả những gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giống như Chúa Giê-xu lại xúc phạm Chúa Giê-xu, nhưng một chút suy ngẫm sẽ cho thấy nó xúc phạm Chúa Giê-xu đến tột cùng. Nó xúc phạm Chúa Giê-xu vì nó làm tổn hại đến những điều sâu sắc nhất trong sự dạy dỗ và gương mẫu của Chúa Giê-xu. Ở chính trung tâm đời sống của Chúa Giê-xu là chính quan điểm về Đức Chúa Trời đang bị chối bỏ một cách khinh miệt bởi những người nói rằng đời sống đạo đức của con người Chúa Giê-xu cho chúng ta biết tất cả những gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu chắc chắn tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị vũ trụ, và niềm tin đó thuộc về nền tảng của mọi điều Ngài tin. Không một con chim sẻ nào, Ngài nói với môn đồ của Ngài, sẽ “rơi xuống đất mà ngoài ý Cha các ngươi.” Chính Đức Chúa Trời, theo Chúa Giê-xu, là Đấng mặc áo cho hoa huệ ngoài đồng, và chính Đức Chúa Trời là Đấng khiến mặt trời mọc lên trên kẻ công chính và kẻ bất chính. Không thể có nghi ngờ gì về việc Chúa Giê-xu đã giữ chính quan điểm về Đức Chúa Trời mà những người chúng ta đã nói đến đã chối bỏ. Ngài đã đặt ở chính nền tảng của sự dạy dỗ và đời sống của Ngài siêu hình học được mặc khải thiên thượng đó được tìm thấy trong câu đầu tiên của Sáng Thế. Mọi điều Ngài đã làm, với mọi điều Ngài đã nói, đều dựa trên lẽ thật vĩ đại: “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.” Đức Chúa Trời, theo Chúa Giê-xu, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị tuyệt đối của vũ trụ, khiến mọi vật xảy ra theo ý chỉ của Ngài. Bạn có thể không thích quan điểm đó về Đức Chúa Trời, nhưng nếu bạn là một nhà sử học nhìn sự vật như chúng là, bạn sẽ buộc phải công nhận sự thật rằng đó chắc chắn là quan điểm Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét đã giữ. Hơn nữa, Chúa Giê-xu chắc chắn đã giữ rằng con người đã có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời trước khi Ngài xuất hiện trên đất. Ngài giữ rằng họ đã có sự hiểu biết thật đó về Đức Chúa Trời từ Cựu Ước. Chúa Giê-xu coi Cựu Ước là chính Lời của Đức Chúa Trời và Ngài đặt niềm tin đó về Cựu Ước ở chính trung tâm của cả sự dạy dỗ và đời sống của Ngài. Vậy thì, nếu bạn chối bỏ niềm tin đó, làm sao bạn có thể nghĩ rằng bạn đang tôn vinh Chúa Giê-xu? Nếu bạn giữ rằng sự mặc khải về Đức Chúa Trời chứa trong Cựu Ước là vô giá trị và tất cả những gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời được tìm thấy trong phẩm chất đạo đức của con người Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, bạn sẽ làm gì với sự thật rằng Chúa Giê-xu mà bạn kêu gọi đã đặt ở chính nền tảng của phẩm chất đạo đức đó mà bạn rất ngưỡng mộ một quan điểm về Cựu Ước và một quan điểm về Đức Chúa Trời mà bạn khinh miệt chối bỏ? Chúa Giê-xu quả thật đã trình bày chính Ngài như đang mặc khải Đức Chúa Trời và như chính thân vị của Ngài là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. “Ai đã thấy Ta,” Ngài nói, “tức là đã thấy Cha; vậy sao ngươi nói rằng: Xin chỉ Cha cho chúng ta?” Nhưng điều đó chắc chắn không có nghĩa là các môn đồ ở với Chúa chúng ta trên đất được Chúa chúng ta bảo đột nhiên coi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà họ đã có là không có giá trị. Chìa khóa cho điều Chúa chúng ta có ý khi Ngài nói: “Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha,” được tìm thấy, tôi có xu hướng nghĩ, trong những lời trong Giăng 1:18: “Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết.” Những độc giả sùng kính của Cựu Ước đã biết Đức Chúa Trời, nhưng họ chưa thấy Ngài, vì Đức Chúa Trời là vô hình. Nhưng giờ đây Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là Con Một, Con đời đời, đã trở nên xác thịt, và vì Ngài đã trở nên xác thịt nên thực sự có thể được nhìn thấy bằng mắt của con người. Một người nhìn thấy Ngài là nhìn thấy Cha, vì Ngài tự Ngài là một trong bản thể với Cha. Như vậy, trong Đấng Christ, lòng khao khát của con người thực sự được nhìn thấy Đức Chúa Trời được thỏa mãn. Dù thế nào đi nữa, điều hoàn toàn rõ ràng là ở khắp mọi nơi Chúa Giê-xu đều tiền giả định sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà môn đồ của Ngài đã có từ Cựu Ước. Ngài chỉ giả định rằng môn đồ của Ngài có sự hiểu biết đó, và sau đó, xây dựng trên sự hiểu biết đó, Ngài dẫn họ vào một sự hiểu biết đầy đủ hơn và vinh hiển hơn. Vì vậy, việc giữ rằng tất cả những gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời được tìm thấy trong phẩm chất đạo đức của con người Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, và chúng ta có thể thờ ơ với câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có phải là Đấng Tạo Dựng và Đấng Cai Trị thế gian hay không, là đối xử với chính Chúa Giê-xu bằng sự khinh miệt, vì nó có nghĩa là chúng ta chối bỏ điều chính Ngài đã đặt ở chính nền tảng của đời sống và sự dạy dỗ của Ngài. Nhưng quan điểm đó không chỉ xúc phạm Chúa Giê-xu. Nó cũng xúc phạm Đức Chúa Trời. Thật là một quan điểm thấp về Đức Chúa Trời, chắc chắn, khi con người nói rằng họ không quan tâm đến câu hỏi liệu Ngài có quyền năng hay không, liệu Ngài có phải là Đấng Tạo Hóa hay Đấng Cai Trị thế gian hay không, mà chỉ quan tâm đến câu hỏi liệu Ngài có tốt hay không! Quan điểm đó về Đức Chúa Trời có thực sự đúng không? Có phải mọi lòng tin của chúng ta nơi quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta đều sai khi ở giữa bão tố và thử thách và một đám đông kẻ thù chúng ta đã trích dẫn những lời của Kinh Thánh: “Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, thì ai có thể nghịch cùng chúng ta?” Ê-sai có sai không khi ông hướng mắt lên các tầng trời đầy sao và nói: “Hãy ngước mắt lên cao, và xem ai đã tạo ra những vật này, Đấng khiến đạo quân của chúng ra theo số lượng: Ngài gọi tất cả chúng theo tên bởi sự vĩ đại của quyền năng Ngài, vì Ngài mạnh mẽ trong quyền năng; không một cái nào thiếu”? Chúa Giê-xu có sai không khi Ngài bảo môn đồ của Ngài tin cậy nơi Đấng mặc áo cho hoa huệ ngoài đồng và khi Ngài nói: “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi đã vui lòng ban vương quốc cho các ngươi”? Vậy thì quan điểm về Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh trình bày cho chúng ta là gì? Nếu bạn cho phép tôi trả lời câu hỏi đó bằng một từ, và nếu bạn không cấm tôi biến từ đó thành một từ tiện lợi mà các triết gia dùng, tôi sẽ chỉ nói rằng quan điểm về Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh trình bày là quan điểm mà các triết gia gọi là “thuyết hữu thần” - tức là, đó là quan điểm cho rằng có một Đức Chúa Trời có thân vị là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị thế gian. Đó là quan điểm Chúa Giê-xu trình bày với sự rõ ràng đặc biệt, và đó là quan điểm Kinh Thánh trình bày như một tổng thể. Để hiểu chính xác quan điểm đó về Đức Chúa Trời là gì, chúng ta không thể làm tốt hơn là đối chiếu nó với quan điểm đang bóp nghẹt đời sống của những phần lớn như vậy trong Hội Thánh ngày nay. Đó là sai lầm cổ xưa gọi là “thuyết phiếm thần.” Nó được giữ dưới nhiều hình thức khác nhau, và với nhiều mức độ nhất quán. Theo ý nghĩa nghiêm ngặt của thuật ngữ, đó là quan điểm cho rằng “mọi vật đều là Đức Chúa Trời,” quan điểm đơn giản đồng nhất Đức Chúa Trời với toàn bộ những vật hiện hữu. Tôi cho rằng xung động đầu tiên của người bình thường, không được đào tạo về triết học, là coi quan điểm đó là vô lý. Đó là cách tôi đã coi nó khi tôi lần đầu nghe về nó khi còn trẻ. Nó dường như đối với tôi gần như còn vô lý hơn cả sự thờ hình tượng của người ngoại đạo cúi lạy trước thần tượng bằng gỗ và đá. Nhưng đây là điều lạ - rất nhiều người coi thuyết phiếm thần là sai nếu ý nghĩa của thuật ngữ được giải thích cho họ lại thực tế là những người theo thuyết phiếm thần tự họ. Họ không nhận thức được sự thật đó, nhưng họ vẫn là những người theo thuyết phiếm thần. Chúng ta thấy mình ở giữa tiến trình hùng vĩ của thiên nhiên. Nó bày tỏ chính nó trong những kỳ quan của các tầng trời đầy sao và những kỳ quan ngang bằng mà nội thất của nguyên tử giờ đây mặc khải. Nó được nhìn thấy trong các mùa luân phiên và cũng trong những thành tựu của tâm trí con người. Trước sự hiện diện của tiến trình hùng vĩ đó của thiên nhiên, chúng ta đứng trong sự kính sợ; chúng ta bị ấn tượng bởi sự nhỏ bé của chính mình; chúng ta hiểu rằng chúng ta chỉ là những phần vô cùng nhỏ của một tổng thể hùng vĩ. Và đối với tổng thể hùng vĩ đó, đối với tiến trình thế gian khổng lồ đó, mà sự rộng lớn của nó chúng ta những người hiện đại đã hiểu như chưa từng trước đây, người theo thuyết phiếm thần áp dụng cái tên đáng sợ là Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời không còn được nghĩ như một người thợ tách biệt khỏi cỗ máy của mình; đúng hơn Ngài được nghĩ như chính vũ trụ, được quan niệm không phải trong những biểu hiện cá nhân của nó mà như một tổng thể hùng vĩ. Đó là thuyết phiếm thần theo nghĩa nghiêm ngặt của từ này. Chúng ta có thể hiểu rõ sức hấp dẫn mà một quan điểm như vậy có đối với nhiều tâm trí. Nó đã kích thích một số tư tưởng xuất sắc nhất và truyền cảm hứng cho một số thơ ca vĩ đại nhất của nhân loại. Nhưng nó không chứa chút an ủi nào cho những linh hồn bị áp bức và nặng gánh. Nếu Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần là một cái tên khác cho toàn bộ mọi vật, thì nếu chúng ta sở hữu Ngài chúng ta không có gì mà chúng ta đã không có trước đây. Giờ đây chúng ta không còn kháng cáo từ thiên nhiên lên Đức Chúa Trời của thiên nhiên nữa. Giờ đây chúng ta không là gì ngoài đồ chơi của lực lượng mù quáng. Cảm thấy, có lẽ, những khiếm khuyết của thuyết phiếm thần trơ trụi đồng nhất Đức Chúa Trời với mọi vật hiện hữu, một số người đã tìm kiếm một “thuyết phiếm thần cao hơn” thuộc nhiều loại khác nhau. Không, họ tự nhủ, Đức Chúa Trời không chỉ đơn thuần là một cái tên khác cho vũ trụ như một tổng thể, mà đúng hơn phải được đồng nhất với mục đích thuộc linh chạy xuyên qua vũ trụ. Một số người trong số họ đã nói rằng Đức Chúa Trời là linh hồn của vũ trụ. Như thân thể con người có linh hồn con người, thì vũ trụ cũng có một linh hồn, họ nói, và linh hồn đó phải được gọi là “Đức Chúa Trời.” Hai khiếm khuyết sâu sắc được tìm thấy trong mọi hình thức này của thuyết phiếm thần, cao và trung bình và thấp. Trước hết, chúng ban cho chúng ta một Đức Chúa Trời ở trong một mối liên hệ cần thiết nào đó với thế gian. Không chỉ thế gian không hiện hữu tách khỏi Đức Chúa Trời, họ bảo, mà Đức Chúa Trời cũng không hiện hữu tách khỏi thế gian. Vậy thì, sự thánh khiết hay sự tách biệt của Đức Chúa Trời trở nên ra sao? Hãy khoác lên một quan điểm như vậy mọi vẻ đẹp của ngôn ngữ mà nó đã được các nhà thơ và triết gia ca ngợi, và nó vẫn ban cho chúng ta một Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần là một chức năng hay một khía cạnh của thế gian. Một Đức Chúa Trời như vậy không bao giờ có thể đưa chúng ta tiếp xúc với cõi đáng sợ và mầu nhiệm của thế giới bên kia mà linh hồn chúng ta khao khát bước vào. Thứ hai, thuyết phiếm thần cao hay thấp không bao giờ thực sự có thể ban cho chúng ta một Đức Chúa Trời có thân vị. Một Đức Chúa Trời mà chúng ta là những phần của Ngài không bao giờ có thể là một Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể thông công với. Chúng ta không bao giờ có thể đứng trước sự hiện diện của một Đức Chúa Trời như vậy như một người đứng trước sự hiện diện của một người khác. Chúng ta không bao giờ có thể nói “Ngài” với một Đức Chúa Trời như vậy, và một Đức Chúa Trời như vậy không bao giờ có thể nói “ngươi” với chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể yêu một Đức Chúa Trời như vậy, và một Đức Chúa Trời như vậy không bao giờ có thể yêu chúng ta. Một sự trừu tượng không thể yêu cũng không thể được yêu. Không bao giờ chúng ta có thể nói với một “tiến trình thế gian” hay một “ý nghĩa thuộc linh” hay một nguyên tắc của sự tốt lành: “Cha chúng ta ở trên trời.” Hai khiếm khuyết đó của thuyết phiếm thần được tránh một cách vinh hiển như thế nào trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh! Khiếm khuyết đầu tiên trong hai khiếm khuyết chắc chắn được tránh. Điều gì nổi bật rõ rệt trong Kinh Thánh từ đầu đến cuối? Không phải là sự thánh khiết hay sự tách biệt đáng sợ của Đức Chúa Trời, sự phân biệt đáng sợ giữa hữu hạn và vô hạn, giữa vật thọ tạo và Đấng Tạo Hóa sao? Kinh Thánh quả thật dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời hiện diện nội tại trong thế gian. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời ở xa. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời đứng xa vũ trụ như một người thợ đứng xa cỗ máy của mình. Độc giả sùng kính của Kinh Thánh có thể nói với Tennyson: “Ngài gần hơn hơi thở, và gần hơn tay và chân.” Nhưng nếu Đức Chúa Trời hiện diện nội tại trong thế gian như vậy, Ngài cũng siêu việt. Thế gian phụ thuộc vào Ngài, nhưng Ngài không phụ thuộc vào thế gian. Ngài đã đặt ranh giới cho thế gian, nhưng thế gian không đặt ranh giới cho Ngài. Nó là công việc của tay Ngài, nhưng Ngài là từ đời đời. “Trước khi núi non được sinh ra, hay Ngài đã tạo thành đất và thế gian, từ đời đời đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời.” Chạy xuyên qua toàn bộ Kinh Thánh là sự tách biệt đáng sợ của Đức Chúa Trời khỏi thế gian. Đó là điều Kinh Thánh gọi là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh, không giống những người theo thuyết phiếm thần, trình bày cho chúng ta một Đức Chúa Trời thánh khiết. Nhưng Kinh Thánh cũng - và lại không giống những người theo thuyết phiếm thần - trình bày cho chúng ta một Đức Chúa Trời có thân vị. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không chỉ là một cái tên khác cho chính vũ trụ, Ngài cũng không phải là một cái tên cho một mục đích thuộc linh được cho là chạy xuyên qua vũ trụ, hay cho bất kỳ nguyên tắc vô thân vị nào của sự tốt lành. Không, Ngài là một thân vị. Điều đó rõ ràng ngay từ đầu. Chúng ta sẽ nói sau về sự mầu nhiệm sâu sắc hơn về ba thân vị trong một Đức Chúa Trời. Nhưng ít nhất rõ ràng là Đức Chúa Trời có thân vị. Ngài không phải là một lực hay một nguyên tắc hay một tập thể nào đó mà chúng ta là những phần của nó. Ngài là một thân vị, mà chúng ta có thể nói “Ngài” với, một thân vị có thể, nếu Ngài muốn, nói với chúng ta như một người nói với bạn mình, và có thể, nếu Ngài muốn, trở thành Cha trên trời cho chúng ta. Nhưng điều cần thiết trước hết là chúng ta phải đứng trong sự kính sợ trước ngai của Ngài. Chúng ta đang sống trong một thời đại mà con người đã quên Đức Chúa Trời. Họ đã trở nên mải mê với công việc của chính mình. Họ đã bị phồng lên trong sự kiêu ngạo của mình. Họ đã loại Đức Chúa Trời ra khỏi suy nghĩ của mình. Còn bạn thì sao, các bạn của tôi? Bạn đã đi trong đường lối riêng của mình chưa? Bạn đã quên Đức Chúa Trời chưa? Nếu vậy, tôi mời bạn đọc cuốn sách phước hạnh sẽ cho bạn biết Ngài có thể được tìm thấy như thế nào. Nếu bạn nghe theo Lời Ngài, bạn có thể trước hết đứng trong sự kính sợ trước ngai của Ngài, và sau đó, bằng con đường Ngài đã cung cấp, bạn có thể đến ở trong sự bình an với Ngài và làm con của Ngài mãi mãi.

Đức Chúa Trời Ba Ngôi
J. Gresham Machen

Machen (1881-1937) là Giáo sư Tân Ước, đầu tiên tại Chủng Viện Thần Học Princeton, và sau đó tại Chủng Viện Thần Học Westminster, Philadelphia. Trích từ Đức Tin Cơ Đốc Trong Thế Giới Hiện Đại (1936).

Kinh Thánh cho chúng ta biết có một Đức Chúa Trời có thân vị, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị Thế Gian. Đức Chúa Trời, theo Kinh Thánh, không phải là một cái tên khác cho tiến trình hùng vĩ của thiên nhiên, và Ngài không phải là một phần hay khía cạnh nào đó của tiến trình đó, mà Ngài là một thân vị tự do và thánh khiết, Đấng đã tạo dựng tiến trình của thiên nhiên bằng mệnh lệnh của ý chí Ngài và đời đời độc lập khỏi vũ trụ Ngài đã tạo dựng. Giờ đây chúng ta hỏi chi tiết hơn điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về Đức Chúa Trời. Khi chúng ta hỏi điều đó, tôi biết chúng ta sẽ gặp một sự phản đối. Chúng ta đang tìm cách biết Đức Chúa Trời. À, có nhiều người bảo chúng ta rằng chúng ta không nên tìm cách biết Đức Chúa Trời. Thay vì tìm cách biết Đức Chúa Trời, họ bảo, chúng ta chỉ nên cảm nhận Ngài; gạt mọi thần học sang một bên, họ nói, chúng ta chỉ nên đắm mình trong đại dương vô biên của hữu thể của Đức Chúa Trời. Đó là thái độ của những nhà thần bí cổ xưa và hiện đại. Nhưng đó không phải là thái độ của Cơ Đốc Nhân. Cơ Đốc Nhân, không giống nhà thần bí, biết Đấng mình đã tin. Sẽ nói gì về một tôn giáo coi nhẹ thần học, coi nhẹ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời? Theo Kinh Thánh, chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu chúng ta trước; và Ngài đã cho chúng ta biết về tình yêu của Ngài trong Lời thánh của Ngài. Chúng ta yêu Đức Chúa Trời, nếu chúng ta vâng theo điều Kinh Thánh cho chúng ta biết, vì Đức Chúa Trời đã tự làm cho mình được biết đến với chúng ta và do đó đã cho thấy Ngài xứng đáng với tình yêu của chúng ta. Tôi không có ý nói rằng Cơ Đốc Nhân trong sự thông công của mình với Đức Chúa Trời luôn luôn ôn lại một cách có ý thức những điều Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết về chính Ngài. Nhưng nằm bên dưới sự thông công ngọt ngào và phước hạnh đó của Cơ Đốc Nhân với Đức Chúa Trời của mình là một sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Một sự thông công với Đức Chúa Trời độc lập khỏi sự hiểu biết đó về Đức Chúa Trời là sự thông công với một thần nào khác chứ không phải với Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật mà Kinh Thánh mặc khải. Mọi người chân thật đều phẫn nộ trước những lời vu khống chống lại một người bạn con người. Chúng ta không nên đau buồn gấp mười lần trước những lời vu khống chống lại Đức Chúa Trời của chúng ta sao? Vậy làm sao chúng ta có thể lắng nghe với sự tự mãn lịch sự, khi con người phá vỡ sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và con người, và kéo Đức Chúa Trời xuống ngang mức của con người? Làm sao chúng ta có thể nói, như bằng cách này hay cách khác thường được nói, rằng chính thống giáo tạo ra ít khác biệt? Chúng ta không bao giờ được nói theo bất kỳ cách nào như vậy về một người bạn con người. Chúng ta không bao giờ được nói về một người bạn con người rằng việc quan điểm của chúng ta về người ấy đúng hay sai không tạo ra khác biệt gì. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể nói điều vô lý đó về Đức Chúa Trời? Cơ Đốc Nhân thực sự nhất quán không thể có bất kỳ liên quan gì với chủ nghĩa thờ ơ giáo lý như vậy. Không có gì làm mất danh dự Đức Chúa Trời hơn, người ấy sẽ nói, cho bằng việc thờ ơ với những điều Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết về chính Ngài trong Lời thánh của Ngài. Vậy thì, Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết gì về chính Ngài trong Lời Ngài? Trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Hơn của các Hội Thánh Trưởng Lão, có câu trả lời sau cho câu hỏi, “Đức Chúa Trời là gì?”: “Đức Chúa Trời là một Thần, vô hạn, đời đời và không thay đổi, trong hữu thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành và lẽ thật của Ngài.” Câu trả lời đó chắc chắn phù hợp với Kinh Thánh.

Tôi nghĩ sẽ giúp ích cho chúng ta một chút nếu làm rõ trong tâm trí mình điều Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời. Hãy chú ý rằng Đức Chúa Trời ở đây được cho là vô hạn, đời đời và không thay đổi. Việc nói Ngài là vô hạn có nghĩa là gì? À, từ “vô hạn” có nghĩa là không có kết thúc hay giới hạn. Các hữu thể khác bị giới hạn: Đức Chúa Trời không bị giới hạn. Tôi cho rằng chúng ta dễ rơi vào những quan niệm không gian thông thường của mình khi cố gắng nghĩ về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tưởng tượng mình đi từ trái đất đến ngôi sao xa nhất được thiên văn học hiện đại biết đến -- nhiều, nhiều năm ánh sáng. À, khi chúng ta đến đó, chúng ta không gần hơn một phần nhỏ nhất của một inch nào trong việc thấu hiểu sự vô hạn so với khi chúng ta bắt đầu. Chúng ta có thể tưởng tượng mình đi xa gấp mười triệu lần mười triệu lần nữa, và chúng ta vẫn sẽ không gần sự vô hạn hơn chút nào so với khi bắt đầu. Chúng ta không thể quan niệm một giới hạn cho không gian, nhưng chúng ta cũng không thể quan niệm không gian vô hạn. Tâm trí chúng ta ngất đi trước sự hiện diện của sự vô hạn. Nhưng chúng ta thực sự đã sai khi dùng những quan niệm không gian đó để nghĩ về sự vô hạn, và đặc biệt sai khi chúng ta dùng những quan niệm không gian để nghĩ về Đức Chúa Trời vô hạn. Nó có thể giúp chúng ta đến ngưỡng cửa của lẽ thật khi nói rằng Đức Chúa Trời thấm khắp toàn bộ khu vực rộng lớn của vũ trụ được khoa học biết đến, và sau đó còn vô hạn hơn nữa; nó có thể giúp chúng ta đến ngưỡng cửa của lẽ thật khi nói rằng Đức Chúa Trời ngự trong không gian vô hạn: nhưng khi chúng ta nhìn sâu hơn một chút, chúng ta thấy rằng chính không gian thuộc về những vật hữu hạn và quan niệm về không gian vô hạn là vô nghĩa. Đức Chúa Trời đã tạo ra không gian khi Ngài tạo ra những vật hữu hạn. Chính Ngài vượt trên không gian. Đối với Ngài không có gần và không có xa. Mọi vật đối với Ngài đều gần như nhau. Cũng vậy khi chúng ta cố gắng nghĩ về Đức Chúa Trời là đời đời. Nếu từ “vô hạn” liên quan, qua sự tương phản, đến quan niệm về không gian, thì từ “đời đời” liên quan qua sự tương phản, đến quan niệm về thời gian. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là đời đời, chúng ta có ý rằng Ngài không có khởi đầu và Ngài sẽ không có kết thúc. Nhưng chúng ta thực sự có ý hơn thế. Chúng ta có ý rằng thời gian không có ý nghĩa đối với Ngài, ngoại trừ liên quan đến các vật thọ tạo Ngài đã tạo dựng. Ngài đã tạo ra thời gian khi Ngài tạo ra các vật thọ tạo hữu hạn. Chính Ngài vượt trên thời gian. Đối với Ngài không có quá khứ và không có tương lai. Kinh Thánh diễn đạt điều đó bằng ngôn ngữ thơ ca khi nó nói: “Vì một nghìn năm trước mặt Ngài như ngày hôm qua khi đã qua, và như một canh trong đêm.” Dĩ nhiên chúng ta buộc phải nghĩ về các hành động của Đức Chúa Trời như diễn ra trong thời gian. Chúng ta buộc phải nghĩ về Ngài như làm điều này sau điều kia; chúng ta buộc phải nghĩ về Ngài như hôm nay làm điều này và ngày mai làm điều kia. Chúng ta hoàn toàn có quyền nghĩ như vậy, và Kinh Thánh hoàn toàn xác nhận chúng ta trong quyền đó. Đối với chúng ta quả thật có quá khứ và hiện tại và tương lai, và khi Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta, Ngài hành động trong một chuỗi thời gian thực sự. Nhưng đối với chính Đức Chúa Trời, mọi vật đều hiện diện như nhau. Đối với Ngài không có “trước” hay “sau”. Điều rất quan trọng là thấy rõ rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và không thay đổi như vậy. Những thuộc tính này của Đức Chúa Trời thường bị phủ nhận. Những người đã phủ nhận chúng bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời hữu hạn. Chúng ta không được trách Ngài, họ bảo, nếu mọi thứ không hoàn toàn đúng trong thế gian. Ngài đang làm hết sức có thể, họ nói; Ngài đang cố gắng mang trật tự ra khỏi hỗn loạn, nhưng Ngài phải đối diện với một vật chất ngoan cố mà Ngài không tạo ra và Ngài chỉ có thể uốn nắn dần dần và không hoàn hảo theo ý chí của Ngài. Việc của chúng ta là giúp Ngài, và trong khi thoạt nhìn chúng ta có thể tiếc rằng chúng ta không có Đức Chúa Trời toàn năng mà chúng ta từng nghĩ mình có, nhưng chúng ta có thể an ủi mình bằng ý nghĩ truyền cảm hứng rằng Đức Chúa Trời chúng ta có cần sự giúp đỡ của chúng ta và quả thật không thể làm mà không có nó. Chúng ta sẽ nói gì về một Đức Chúa Trời hữu hạn như vậy? Tôi sẽ nói thẳng với bạn điều tôi nghĩ chúng ta phải nói về Ngài. Ngài không phải là Đức Chúa Trời mà là một thần. Ngài là sản phẩm của suy nghĩ của con người. Con người đã tạo ra nhiều thần nhỏ như vậy. Việc tạo ra các thần, cũng như việc tạo ra sách, không có kết thúc. Nhưng, còn chúng ta là Cơ Đốc Nhân, với Kinh Thánh trước mặt, chúng ta quay lưng lại với mọi thần nhỏ như vậy do con người tạo ra, hướng ra sự mầu nhiệm đáng sợ của sự vô hạn và đời đời, và nói, như Augustine đã nói, với một sự kính sợ thánh khiết: “Ngài đã tạo dựng chúng con cho chính Ngài, và lòng chúng con không yên nghỉ cho đến khi nó tìm thấy sự yên nghỉ trong Ngài.” Định nghĩa trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Hơn, mà chúng ta đang dùng để cho chúng ta dàn ý về điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về Đức Chúa Trời, không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và không thay đổi trong hữu thể và trong quyền năng và trong sự thánh khiết của Ngài, mà còn nói rằng Ngài là vô hạn, đời đời và không thay đổi trong sự khôn ngoan và trong sự công chính, sự tốt lành và lẽ thật của Ngài. Điều đó có vẻ đáng ngạc nhiên đối với bạn dưới ánh sáng của điều chúng ta vừa nói không? À, có lẽ nó có thể có vẻ đáng ngạc nhiên. Những phẩm chất này -- sự khôn ngoan, sự công chính, sự tốt lành và lẽ thật -- là những phẩm chất rất con người một cách đáng kinh ngạc. Chúng ta có thể quy chúng cho Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời và không thay đổi đó mà chúng ta vừa nói đến không? Nếu chúng ta cố quy chúng cho Đức Chúa Trời đó, chúng ta có phạm tội nhân hình hóa ngây thơ không? Chúng ta có phạm lỗi trẻ con là nghĩ về Đức Chúa Trời như thể Ngài chỉ là một người to lớn trên trời không? Chúng ta có phạm tội tạo ra một thần theo hình ảnh của chính mình không? Câu trả lời là: Không, chúng ta không phạm tội đó. Nếu chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời như có một số thuộc tính mà chúng ta cũng sở hữu, chúng ta có thể đang làm điều đó vì một trong hai lý do. Trước hết, chúng ta có thể đang làm điều đó vì chúng ta đang tạo ra Đức Chúa Trời theo hình ảnh của chính mình. Nhưng, thứ hai, chúng ta có thể đang làm điều đó vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của Ngài. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng phương án thứ hai này là đúng. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời sở hữu một số thuộc tính mà con người cũng sở hữu, dù Đức Chúa Trời sở hữu chúng ở mức độ cao hơn vô hạn. Kinh Thánh không sợ nói về Đức Chúa Trời theo cách dịu dàng và con người một cách đáng kinh ngạc. Nó làm như vậy ngay trong những đoạn mà sự uy nghi của Đức Chúa Trời được trình bày. “Chính Ngài là Đấng ngự trên vòng của đất,” chương bốn mươi của Ê-sai nói, “và cư dân của nó như cào cào.” “Mọi quốc gia trước mặt Ngài như không có gì; và chúng được kể với Ngài là kém hơn không có gì, và hư không.” Nhưng chương bốn mươi đó của Ê-sai nói gì về cùng Đức Chúa Trời khủng khiếp này? Đây là điều nó nói: “Ngài sẽ chăn bầy của Ngài như một người chăn chiên: Ngài sẽ tập hợp những chiên con bằng cánh tay Ngài, và bồng chúng trong lòng Ngài, và sẽ nhẹ nhàng dẫn dắt những con đang có con.” Kinh Thánh trình bày sự dịu dàng của Đức Chúa Trời một cách tuyệt vời biết bao! Điều đó chỉ đơn thuần là tượng trưng sao? Chúng ta có sai khi nghĩ về Đức Chúa Trời theo cách trẻ con như vậy không? Nhiều triết gia nói vậy. Họ sẽ không nghĩ về Đức Chúa Trời như một thân vị. Ồ, không. Điều đó sẽ kéo Ngài xuống quá mức của chúng ta! Vì vậy họ biến Ngài thành một sự trừu tượng nhạt nhòa. Kinh Thánh dường như trẻ con đối với họ trong cách ấm áp, cá nhân mà nó nói về Đức Chúa Trời. Những triết gia đó đúng hay Kinh Thánh đúng? Tạ ơn Đức Chúa Trời, Kinh Thánh đúng. Các triết gia khinh thường những đứa trẻ nghĩ về Đức Chúa Trời như Cha trên trời của chúng. Nhưng các triết gia sai và những đứa trẻ đúng. Chúa Giê-xu của chúng ta đã không nói sao: “Lạy Cha, Chúa của trời đất, con cảm tạ Ngài, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và người thông sáng, và đã bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ.” Không, Đức Chúa Trời không phải là một sự trừu tượng nhạt nhòa. Ngài là một thân vị. Lẽ thật đơn giản đó -- sở hữu quý báu của những linh hồn đơn sơ -- sâu sắc hơn mọi triết học của mọi thời đại. Nhưng giờ đây chúng ta đến một sự mầu nhiệm lớn lao. Đức Chúa Trời, theo Kinh Thánh, không chỉ là một thân vị, mà Ngài là ba thân vị trong một Đức Chúa Trời. Đó là sự mầu nhiệm lớn lao của Ba Ngôi. Ba Ngôi chỉ được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã mặc khải một số điều cho chúng ta qua thiên nhiên và qua lương tâm. Nhưng Ba Ngôi không nằm trong số đó. Điều này Ngài đã mặc khải cho chúng ta bằng sự mặc khải siêu nhiên và bằng sự mặc khải siêu nhiên duy nhất. Tân Ước được đặt nền trong suốt trên giáo lý về Ba Ngôi, và giáo lý thực sự đã được thiết lập bởi những sự kiện vĩ đại về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời và công việc của Đức Thánh Linh, ngay cả trước khi nó được diễn đạt thành lời. Điều Tân Ước thường làm là nêu ra các phần của giáo lý, để khi chúng ta đặt những phần đó lại với nhau, và khi chúng ta tóm tắt chúng, chúng ta có giáo lý vĩ đại về ba thân vị và một Đức Chúa Trời. Ví dụ, mọi đoạn trong Tân Ước nơi thần tính của Chúa Giê-xu Christ được trình bày, khi được kết hợp với những đoạn trình bày thần tính và thân vị tính của Đức Thánh Linh, là những đoạn ủng hộ giáo lý về Ba Ngôi. Nhưng điều cần được quan sát bây giờ là mặc dù phần lớn hơn nhiều của sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Ba Ngôi được ban cho theo cách tình cờ và từng phần đó -- tiền giả định giáo lý thay vì chính thức diễn đạt nó như một tổng thể -- nhưng vẫn có một số đoạn nơi giáo lý được trình bày một cách dứt khoát bằng việc đề cập, cùng nhau, về Cha, Con và Đức Thánh Linh. Đoạn nổi tiếng nhất trong số những đoạn như vậy, tôi cho rằng, được tìm thấy trong đại mệnh lệnh, được Chúa đã sống lại ban cho môn đồ của Ngài theo chương hai mươi tám của Ma-thi-ơ. “Vậy hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh.” Ở đó chúng ta có sự đề cập đến cả ba thân vị của Ba Ngôi trong sự phối hợp và bình đẳng hoàn toàn nhất -- nhưng cả ba thân vị rõ ràng không phải là ba Đức Chúa Trời mà là một. Tại đây, trong mệnh lệnh trang trọng này của Chúa chúng ta, Đức Chúa Trời của mọi Cơ Đốc Nhân chân thật mãi mãi được chỉ định là một Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Chúng ta cũng nghĩ, ví dụ, về lời chúc phước sứ đồ ở cuối Thư Thứ Hai gửi cho người Cô-rinh-tô: “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở với tất cả các bạn.” Ở đây thuật ngữ hơi khác so với trong đại mệnh lệnh. Phao-lô nói về Con là “Chúa.” Nhưng từ “Chúa” trong các Thư của Phao-lô rõ ràng là một chỉ định về thần tính, giống như từ Hy Lạp khác được dịch sang tiếng Anh bằng từ “Đức Chúa Trời.” Đó là từ Hy Lạp được dùng để dịch danh thánh của Đức Chúa Trời, “Giê-hô-va,” trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước mà Phao-lô đã dùng, và Phao-lô không ngần ngại áp dụng cho Đấng Christ những đoạn Cựu Ước nói về Giê-hô-va. Điều đó đưa chúng ta đến một điều cực kỳ quan trọng trong sự dạy dỗ của toàn bộ Tân Ước về Ba Ngôi. Đó là điều này -- rằng các tác giả Tân Ước, khi trình bày Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, không bao giờ trong một khoảnh khắc ý thức được việc nói bất cứ điều gì có thể bằng bất kỳ khả năng nào bị coi là mâu thuẫn với sự dạy dỗ của Cựu Ước rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ đó ở chính trung tâm và cốt lõi của Cựu Ước. Nó cũng ở chính trung tâm và cốt lõi của Tân Ước. Tân Ước cũng chống lại, như Cựu Ước, ý nghĩ rằng có nhiều Đức Chúa Trời hơn một. Nhưng Tân Ước với sự rõ ràng ngang bằng dạy rằng Cha là Đức Chúa Trời và Con là Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và rằng ba Đấng này không phải là ba khía cạnh của cùng một thân vị mà là ba thân vị đứng trong một mối quan hệ thực sự có thân vị với nhau. Ở đó chúng ta có giáo lý vĩ đại về ba thân vị nhưng một Đức Chúa Trời. Giáo lý đó là một sự mầu nhiệm. Không có tâm trí con người nào có thể thấu hiểu nó. Nhưng thật là một sự mầu nhiệm phước hạnh biết bao! Tấm lòng của Cơ Đốc Nhân tan chảy trong người ấy trong lòng biết ơn và niềm vui khi người ấy nghĩ về tình yêu thiên thượng và sự hạ mình đã nâng tấm màn như vậy và cho phép chúng ta, những vật thọ tạo tội lỗi, nhìn vào chính chiều sâu của hữu thể của Đức Chúa Trời. Giờ đây tôi mời bạn xem xét một phần trung tâm lớn lao của giáo lý, thần tính của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Khi Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nó không yêu cầu chúng ta quên một điều nào nó đã nói về sự uy nghi kinh khủng của Đức Chúa Trời. Không, nó yêu cầu chúng ta nhớ mọi điều đó để chúng ta có thể áp dụng tất cả chúng cho Chúa Giê-xu Christ. Kinh Thánh cho chúng ta biết trong câu đầu tiên rằng ban đầu Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời đất. Nó có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời không? Không, nó yêu cầu chúng ta nhớ điều đó. Nó nói về Chúa Giê-xu Christ: “Mọi vật đều do Ngài tạo dựng; và không có Ngài, không một vật nào đã được tạo dựng đã được tạo dựng.” Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và không thay đổi. Nó có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời không? Không, nó bảo chúng ta nhớ điều đó. “Ta là An-pha và Ô-mê-ga,” Đấng Christ nói, “là đầu tiên và cuối cùng, là thứ nhất và cuối cùng.” “Trước khi có Áp-ra-ham, đã có Ta.” “Ban đầu đã có Ngôi Lời.” “Ngài có trước mọi vật, và mọi vật đứng vững trong Ngài.” Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết. Nó có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời không? Hãy để toàn bộ Tân Ước đưa ra câu trả lời. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là mầu nhiệm. Nó có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời không? Không, nó cho chúng ta biết rằng có những sự mầu nhiệm trong Đấng Christ mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể biết. Không ai biết Con ngoài Cha, Chúa Giê-xu nói, như không ai biết Cha ngoài Con. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là quan án cuối cùng. Nó có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời không? Không, chính Chúa Giê-xu đã nói trong Bài Giảng Trên Núi rằng Ngài sẽ ngồi trên ngai phán xét để phán xét toàn thể trái đất. Ở khắp mọi nơi đều giống nhau. Kinh Thánh từ Sáng Thế đến Khải Huyền trình bày một quan điểm kinh khủng về Đức Chúa Trời, và sau đó nó cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ là tất cả những gì Đức Chúa Trời là.

Machen (1881-1937) là Giáo sư Tân Ước, đầu tiên tại Chủng Viện Thần Học Princeton, và sau đó tại Chủng Viện Thần Học Westminster, Philadelphia. Trích từ Đức Tin Cơ Đốc Trong Thế Giới Hiện Đại (1936).

Kinh Thánh cho chúng ta biết có một Đức Chúa Trời có thân vị, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị Thế Gian. Đức Chúa Trời, theo Kinh Thánh, không phải là một cái tên khác cho tiến trình hùng vĩ của thiên nhiên, và Ngài không phải là một phần hay khía cạnh nào đó của tiến trình đó, mà Ngài là một thân vị tự do và thánh khiết, Đấng đã tạo dựng tiến trình của thiên nhiên bằng mệnh lệnh của ý chí Ngài và đời đời độc lập khỏi vũ trụ Ngài đã tạo dựng. Giờ đây chúng ta hỏi chi tiết hơn điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về Đức Chúa Trời. Khi chúng ta hỏi điều đó, tôi biết chúng ta sẽ gặp một sự phản đối. Chúng ta đang tìm cách biết Đức Chúa Trời. À, có nhiều người bảo chúng ta rằng chúng ta không nên tìm cách biết Đức Chúa Trời. Thay vì tìm cách biết Đức Chúa Trời, họ bảo, chúng ta chỉ nên cảm nhận Ngài; gạt mọi thần học sang một bên, họ nói, chúng ta chỉ nên đắm mình trong đại dương vô biên của hữu thể của Đức Chúa Trời. Đó là thái độ của những nhà thần bí cổ xưa và hiện đại. Nhưng đó không phải là thái độ của Cơ Đốc Nhân. Cơ Đốc Nhân, không giống nhà thần bí, biết Đấng mình đã tin. Sẽ nói gì về một tôn giáo coi nhẹ thần học, coi nhẹ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời? Theo Kinh Thánh, chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu chúng ta trước; và Ngài đã cho chúng ta biết về tình yêu của Ngài trong Lời thánh của Ngài. Chúng ta yêu Đức Chúa Trời, nếu chúng ta vâng theo điều Kinh Thánh cho chúng ta biết, vì Đức Chúa Trời đã tự làm cho mình được biết đến với chúng ta và do đó đã cho thấy Ngài xứng đáng với tình yêu của chúng ta. Tôi không có ý nói rằng Cơ Đốc Nhân trong sự thông công của mình với Đức Chúa Trời luôn luôn ôn lại một cách có ý thức những điều Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết về chính Ngài. Nhưng nằm bên dưới sự thông công ngọt ngào và phước hạnh đó của Cơ Đốc Nhân với Đức Chúa Trời của mình là một sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Một sự thông công với Đức Chúa Trời độc lập khỏi sự hiểu biết đó về Đức Chúa Trời là sự thông công với một thần nào khác chứ không phải với Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật mà Kinh Thánh mặc khải. Mọi người chân thật đều phẫn nộ trước những lời vu khống chống lại một người bạn con người. Chúng ta không nên đau buồn gấp mười lần trước những lời vu khống chống lại Đức Chúa Trời của chúng ta sao? Vậy làm sao chúng ta có thể lắng nghe với sự tự mãn lịch sự, khi con người phá vỡ sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và con người, và kéo Đức Chúa Trời xuống ngang mức của con người? Làm sao chúng ta có thể nói, như bằng cách này hay cách khác thường được nói, rằng chính thống giáo tạo ra ít khác biệt? Chúng ta không bao giờ được nói theo bất kỳ cách nào như vậy về một người bạn con người. Chúng ta không bao giờ được nói về một người bạn con người rằng việc quan điểm của chúng ta về người ấy đúng hay sai không tạo ra khác biệt gì. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể nói điều vô lý đó về Đức Chúa Trời? Cơ Đốc Nhân thực sự nhất quán không thể có bất kỳ liên quan gì với chủ nghĩa thờ ơ giáo lý như vậy. Không có gì làm mất danh dự Đức Chúa Trời hơn, người ấy sẽ nói, cho bằng việc thờ ơ với những điều Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết về chính Ngài trong Lời thánh của Ngài. Vậy thì, Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết gì về chính Ngài trong Lời Ngài? Trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Hơn của các Hội Thánh Trưởng Lão, có câu trả lời sau cho câu hỏi, “Đức Chúa Trời là gì?”: “Đức Chúa Trời là một Thần, vô hạn, đời đời và không thay đổi, trong hữu thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành và lẽ thật của Ngài.” Câu trả lời đó chắc chắn phù hợp với Kinh Thánh. Tôi nghĩ sẽ giúp ích cho chúng ta một chút nếu làm rõ trong tâm trí mình điều Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời. Hãy chú ý rằng Đức Chúa Trời ở đây được cho là vô hạn, đời đời và không thay đổi. Việc nói Ngài là vô hạn có nghĩa là gì? À, từ “vô hạn” có nghĩa là không có kết thúc hay giới hạn. Các hữu thể khác bị giới hạn: Đức Chúa Trời không bị giới hạn. Tôi cho rằng chúng ta dễ rơi vào những quan niệm không gian thông thường của mình khi cố gắng nghĩ về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tưởng tượng mình đi từ trái đất đến ngôi sao xa nhất được thiên văn học hiện đại biết đến -- nhiều, nhiều năm ánh sáng. À, khi chúng ta đến đó, chúng ta không gần hơn một phần nhỏ nhất của một inch nào trong việc thấu hiểu sự vô hạn so với khi chúng ta bắt đầu. Chúng ta có thể tưởng tượng mình đi xa gấp mười triệu lần mười triệu lần nữa, và chúng ta vẫn sẽ không gần sự vô hạn hơn chút nào so với khi bắt đầu. Chúng ta không thể quan niệm một giới hạn cho không gian, nhưng chúng ta cũng không thể quan niệm không gian vô hạn. Tâm trí chúng ta ngất đi trước sự hiện diện của sự vô hạn. Nhưng chúng ta thực sự đã sai khi dùng những quan niệm không gian đó để nghĩ về sự vô hạn, và đặc biệt sai khi chúng ta dùng những quan niệm không gian để nghĩ về Đức Chúa Trời vô hạn. Nó có thể giúp chúng ta đến ngưỡng cửa của lẽ thật khi nói rằng Đức Chúa Trời thấm khắp toàn bộ khu vực rộng lớn của vũ trụ được khoa học biết đến, và sau đó còn vô hạn hơn nữa; nó có thể giúp chúng ta đến ngưỡng cửa của lẽ thật khi nói rằng Đức Chúa Trời ngự trong không gian vô hạn: nhưng khi chúng ta nhìn sâu hơn một chút, chúng ta thấy rằng chính không gian thuộc về những vật hữu hạn và quan niệm về không gian vô hạn là vô nghĩa. Đức Chúa Trời đã tạo ra không gian khi Ngài tạo ra những vật hữu hạn. Chính Ngài vượt trên không gian. Đối với Ngài không có gần và không có xa. Mọi vật đối với Ngài đều gần như nhau. Cũng vậy khi chúng ta cố gắng nghĩ về Đức Chúa Trời là đời đời. Nếu từ “vô hạn” liên quan, qua sự tương phản, đến quan niệm về không gian, thì từ “đời đời” liên quan qua sự tương phản, đến quan niệm về thời gian. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là đời đời, chúng ta có ý rằng Ngài không có khởi đầu và Ngài sẽ không có kết thúc. Nhưng chúng ta thực sự có ý hơn thế. Chúng ta có ý rằng thời gian không có ý nghĩa đối với Ngài, ngoại trừ liên quan đến các vật thọ tạo Ngài đã tạo dựng. Ngài đã tạo ra thời gian khi Ngài tạo ra các vật thọ tạo hữu hạn. Chính Ngài vượt trên thời gian. Đối với Ngài không có quá khứ và không có tương lai. Kinh Thánh diễn đạt điều đó bằng ngôn ngữ thơ ca khi nó nói: “Vì một nghìn năm trước mặt Ngài như ngày hôm qua khi đã qua, và như một canh trong đêm.” Dĩ nhiên chúng ta buộc phải nghĩ về các hành động của Đức Chúa Trời như diễn ra trong thời gian. Chúng ta buộc phải nghĩ về Ngài như làm điều này sau điều kia; chúng ta buộc phải nghĩ về Ngài như hôm nay làm điều này và ngày mai làm điều kia. Chúng ta hoàn toàn có quyền nghĩ như vậy, và Kinh Thánh hoàn toàn xác nhận chúng ta trong quyền đó. Đối với chúng ta quả thật có quá khứ và hiện tại và tương lai, và khi Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta, Ngài hành động trong một chuỗi thời gian thực sự. Nhưng đối với chính Đức Chúa Trời, mọi vật đều hiện diện như nhau. Đối với Ngài không có “trước” hay “sau”. Điều rất quan trọng là thấy rõ rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và không thay đổi như vậy. Những thuộc tính này của Đức Chúa Trời thường bị phủ nhận. Những người đã phủ nhận chúng bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời hữu hạn. Chúng ta không được trách Ngài, họ bảo, nếu mọi thứ không hoàn toàn đúng trong thế gian. Ngài đang làm hết sức có thể, họ nói; Ngài đang cố gắng mang trật tự ra khỏi hỗn loạn, nhưng Ngài phải đối diện với một vật chất ngoan cố mà Ngài không tạo ra và Ngài chỉ có thể uốn nắn dần dần và không hoàn hảo theo ý chí của Ngài. Việc của chúng ta là giúp Ngài, và trong khi thoạt nhìn chúng ta có thể tiếc rằng chúng ta không có Đức Chúa Trời toàn năng mà chúng ta từng nghĩ mình có, nhưng chúng ta có thể an ủi mình bằng ý nghĩ truyền cảm hứng rằng Đức Chúa Trời chúng ta có cần sự giúp đỡ của chúng ta và quả thật không thể làm mà không có nó. Chúng ta sẽ nói gì về một Đức Chúa Trời hữu hạn như vậy? Tôi sẽ nói thẳng với bạn điều tôi nghĩ chúng ta phải nói về Ngài. Ngài không phải là Đức Chúa Trời mà là một thần. Ngài là sản phẩm của suy nghĩ của con người. Con người đã tạo ra nhiều thần nhỏ như vậy. Việc tạo ra các thần, cũng như việc tạo ra sách, không có kết thúc. Nhưng, còn chúng ta là Cơ Đốc Nhân, với Kinh Thánh trước mặt, chúng ta quay lưng lại với mọi thần nhỏ như vậy do con người tạo ra, hướng ra sự mầu nhiệm đáng sợ của sự vô hạn và đời đời, và nói, như Augustine đã nói, với một sự kính sợ thánh khiết: “Ngài đã tạo dựng chúng con cho chính Ngài, và lòng chúng con không yên nghỉ cho đến khi nó tìm thấy sự yên nghỉ trong Ngài.” Định nghĩa trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Hơn, mà chúng ta đang dùng để cho chúng ta dàn ý về điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về Đức Chúa Trời, không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và không thay đổi trong hữu thể và trong quyền năng và trong sự thánh khiết của Ngài, mà còn nói rằng Ngài là vô hạn, đời đời và không thay đổi trong sự khôn ngoan và trong sự công chính, sự tốt lành và lẽ thật của Ngài. Điều đó có vẻ đáng ngạc nhiên đối với bạn dưới ánh sáng của điều chúng ta vừa nói không? À, có lẽ nó có thể có vẻ đáng ngạc nhiên. Những phẩm chất này -- sự khôn ngoan, sự công chính, sự tốt lành và lẽ thật -- là những phẩm chất rất con người một cách đáng kinh ngạc. Chúng ta có thể quy chúng cho Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời và không thay đổi đó mà chúng ta vừa nói đến không? Nếu chúng ta cố quy chúng cho Đức Chúa Trời đó, chúng ta có phạm tội nhân hình hóa ngây thơ không? Chúng ta có phạm lỗi trẻ con là nghĩ về Đức Chúa Trời như thể Ngài chỉ là một người to lớn trên trời không? Chúng ta có phạm tội tạo ra một thần theo hình ảnh của chính mình không? Câu trả lời là: Không, chúng ta không phạm tội đó. Nếu chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời như có một số thuộc tính mà chúng ta cũng sở hữu, chúng ta có thể đang làm điều đó vì một trong hai lý do. Trước hết, chúng ta có thể đang làm điều đó vì chúng ta đang tạo ra Đức Chúa Trời theo hình ảnh của chính mình. Nhưng, thứ hai, chúng ta có thể đang làm điều đó vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của Ngài. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng phương án thứ hai này là đúng. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời sở hữu một số thuộc tính mà con người cũng sở hữu, dù Đức Chúa Trời sở hữu chúng ở mức độ cao hơn vô hạn. Kinh Thánh không sợ nói về Đức Chúa Trời theo cách dịu dàng và con người một cách đáng kinh ngạc. Nó làm như vậy ngay trong những đoạn mà sự uy nghi của Đức Chúa Trời được trình bày. “Chính Ngài là Đấng ngự trên vòng của đất,” chương bốn mươi của Ê-sai nói, “và cư dân của nó như cào cào.” “Mọi quốc gia trước mặt Ngài như không có gì; và chúng được kể với Ngài là kém hơn không có gì, và hư không.” Nhưng chương bốn mươi đó của Ê-sai nói gì về cùng Đức Chúa Trời khủng khiếp này? Đây là điều nó nói: “Ngài sẽ chăn bầy của Ngài như một người chăn chiên: Ngài sẽ tập hợp những chiên con bằng cánh tay Ngài, và bồng chúng trong lòng Ngài, và sẽ nhẹ nhàng dẫn dắt những con đang có con.” Kinh Thánh trình bày sự dịu dàng của Đức Chúa Trời một cách tuyệt vời biết bao! Điều đó chỉ đơn thuần là tượng trưng sao? Chúng ta có sai khi nghĩ về Đức Chúa Trời theo cách trẻ con như vậy không? Nhiều triết gia nói vậy. Họ sẽ không nghĩ về Đức Chúa Trời như một thân vị. Ồ, không. Điều đó sẽ kéo Ngài xuống quá mức của chúng ta! Vì vậy họ biến Ngài thành một sự trừu tượng nhạt nhòa. Kinh Thánh dường như trẻ con đối với họ trong cách ấm áp, cá nhân mà nó nói về Đức Chúa Trời. Những triết gia đó đúng hay Kinh Thánh đúng? Tạ ơn Đức Chúa Trời, Kinh Thánh đúng. Các triết gia khinh thường những đứa trẻ nghĩ về Đức Chúa Trời như Cha trên trời của chúng. Nhưng các triết gia sai và những đứa trẻ đúng. Chúa Giê-xu của chúng ta đã không nói sao: “Lạy Cha, Chúa của trời đất, con cảm tạ Ngài, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và người thông sáng, và đã bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ.” Không, Đức Chúa Trời không phải là một sự trừu tượng nhạt nhòa. Ngài là một thân vị. Lẽ thật đơn giản đó -- sở hữu quý báu của những linh hồn đơn sơ -- sâu sắc hơn mọi triết học của mọi thời đại. Nhưng giờ đây chúng ta đến một sự mầu nhiệm lớn lao. Đức Chúa Trời, theo Kinh Thánh, không chỉ là một thân vị, mà Ngài là ba thân vị trong một Đức Chúa Trời. Đó là sự mầu nhiệm lớn lao của Ba Ngôi. Ba Ngôi chỉ được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã mặc khải một số điều cho chúng ta qua thiên nhiên và qua lương tâm. Nhưng Ba Ngôi không nằm trong số đó. Điều này Ngài đã mặc khải cho chúng ta bằng sự mặc khải siêu nhiên và bằng sự mặc khải siêu nhiên duy nhất. Tân Ước được đặt nền trong suốt trên giáo lý về Ba Ngôi, và giáo lý thực sự đã được thiết lập bởi những sự kiện vĩ đại về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời và công việc của Đức Thánh Linh, ngay cả trước khi nó được diễn đạt thành lời. Điều Tân Ước thường làm là nêu ra các phần của giáo lý, để khi chúng ta đặt những phần đó lại với nhau, và khi chúng ta tóm tắt chúng, chúng ta có giáo lý vĩ đại về ba thân vị và một Đức Chúa Trời. Ví dụ, mọi đoạn trong Tân Ước nơi thần tính của Chúa Giê-xu Christ được trình bày, khi được kết hợp với những đoạn trình bày thần tính và thân vị tính của Đức Thánh Linh, là những đoạn ủng hộ giáo lý về Ba Ngôi. Nhưng điều cần được quan sát bây giờ là mặc dù phần lớn hơn nhiều của sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Ba Ngôi được ban cho theo cách tình cờ và từng phần đó -- tiền giả định giáo lý thay vì chính thức diễn đạt nó như một tổng thể -- nhưng vẫn có một số đoạn nơi giáo lý được trình bày một cách dứt khoát bằng việc đề cập, cùng nhau, về Cha, Con và Đức Thánh Linh. Đoạn nổi tiếng nhất trong số những đoạn như vậy, tôi cho rằng, được tìm thấy trong đại mệnh lệnh, được Chúa đã sống lại ban cho môn đồ của Ngài theo chương hai mươi tám của Ma-thi-ơ. “Vậy hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh.” Ở đó chúng ta có sự đề cập đến cả ba thân vị của Ba Ngôi trong sự phối hợp và bình đẳng hoàn toàn nhất -- nhưng cả ba thân vị rõ ràng không phải là ba Đức Chúa Trời mà là một. Tại đây, trong mệnh lệnh trang trọng này của Chúa chúng ta, Đức Chúa Trời của mọi Cơ Đốc Nhân chân thật mãi mãi được chỉ định là một Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Chúng ta cũng nghĩ, ví dụ, về lời chúc phước sứ đồ ở cuối Thư Thứ Hai gửi cho người Cô-rinh-tô: “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở với tất cả các bạn.” Ở đây thuật ngữ hơi khác so với trong đại mệnh lệnh. Phao-lô nói về Con là “Chúa.” Nhưng từ “Chúa” trong các Thư của Phao-lô rõ ràng là một chỉ định về thần tính, giống như từ Hy Lạp khác được dịch sang tiếng Anh bằng từ “Đức Chúa Trời.” Đó là từ Hy Lạp được dùng để dịch danh thánh của Đức Chúa Trời, “Giê-hô-va,” trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước mà Phao-lô đã dùng, và Phao-lô không ngần ngại áp dụng cho Đấng Christ những đoạn Cựu Ước nói về Giê-hô-va.

Điều đó đưa chúng ta đến một điều cực kỳ quan trọng trong sự dạy dỗ của toàn bộ Tân Ước về Ba Ngôi. Đó là điều này -- rằng các tác giả Tân Ước, khi trình bày Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, không bao giờ trong một khoảnh khắc ý thức được việc nói bất cứ điều gì có thể bằng bất kỳ khả năng nào bị coi là mâu thuẫn với sự dạy dỗ của Cựu Ước rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ đó ở chính trung tâm và cốt lõi của Cựu Ước. Nó cũng ở chính trung tâm và cốt lõi của Tân Ước. Tân Ước cũng chống lại, như Cựu Ước, ý nghĩ rằng có nhiều Đức Chúa Trời hơn một. Nhưng Tân Ước với sự rõ ràng ngang bằng dạy rằng Cha là Đức Chúa Trời và Con là Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và rằng ba Đấng này không phải là ba khía cạnh của cùng một thân vị mà là ba thân vị đứng trong một mối quan hệ thực sự có thân vị với nhau. Ở đó chúng ta có giáo lý vĩ đại về ba thân vị nhưng một Đức Chúa Trời. Giáo lý đó là một sự mầu nhiệm. Không có tâm trí con người nào có thể thấu hiểu nó. Nhưng thật là một sự mầu nhiệm phước hạnh biết bao! Tấm lòng của Cơ Đốc Nhân tan chảy trong người ấy trong lòng biết ơn và niềm vui khi người ấy nghĩ về tình yêu thiên thượng và sự hạ mình đã nâng tấm màn như vậy và cho phép chúng ta, những vật thọ tạo tội lỗi, nhìn vào chính chiều sâu của hữu thể của Đức Chúa Trời. Giờ đây tôi mời bạn xem xét một phần trung tâm lớn lao của giáo lý, thần tính của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Khi Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nó không yêu cầu chúng ta quên một điều nào nó đã nói về sự uy nghi kinh khủng của Đức Chúa Trời. Không, nó yêu cầu chúng ta nhớ mọi điều đó để chúng ta có thể áp dụng tất cả chúng cho Chúa Giê-xu Christ. Kinh Thánh cho chúng ta biết trong câu đầu tiên rằng ban đầu Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời đất. Nó có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời không? Không, nó yêu cầu chúng ta nhớ điều đó. Nó nói về Chúa Giê-xu Christ: “Mọi vật đều do Ngài tạo dựng; và không có Ngài, không một vật nào đã được tạo dựng đã được tạo dựng.” Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và không thay đổi. Nó có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời không? Không, nó bảo chúng ta nhớ điều đó. “Ta là An-pha và Ô-mê-ga,” Đấng Christ nói, “là đầu tiên và cuối cùng, là thứ nhất và cuối cùng.” “Trước khi có Áp-ra-ham, đã có Ta.” “Ban đầu đã có Ngôi Lời.” “Ngài có trước mọi vật, và mọi vật đứng vững trong Ngài.” Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết. Nó có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời không? Hãy để toàn bộ Tân Ước đưa ra câu trả lời. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là mầu nhiệm. Nó có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời không? Không, nó cho chúng ta biết rằng có những sự mầu nhiệm trong Đấng Christ mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể biết. Không ai biết Con ngoài Cha, Chúa Giê-xu nói, như không ai biết Cha ngoài Con. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là quan án cuối cùng. Nó có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời không? Không, chính Chúa Giê-xu đã nói trong Bài Giảng Trên Núi rằng Ngài sẽ ngồi trên ngai phán xét để phán xét toàn thể trái đất. Ở khắp mọi nơi đều giống nhau. Kinh Thánh từ Sáng Thế đến Khải Huyền trình bày một quan điểm kinh khủng về Đức Chúa Trời, và sau đó nó cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ là tất cả những gì Đức Chúa Trời là.

SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân

Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời
Herman Bavinck

Đức Chúa Trời là điều tốt cao nhất của con người - đó là lời chứng của toàn bộ Kinh Thánh. Kinh Thánh bắt đầu bằng lời tường thuật rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh và sự giống của chính Ngài, để người ấy biết Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mình một cách đúng đắn, yêu Ngài hết lòng, và sống với Ngài trong phước hạnh đời đời. Và Kinh Thánh kết thúc bằng việc mô tả Giê-ru-sa-lem mới, mà cư dân của nó sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt và sẽ có danh Ngài trên trán của họ. Giữa hai khoảnh khắc này là sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong toàn bộ chiều dài và chiều rộng của nó. Là nội dung của nó, sự mặc khải này có một lời hứa lớn lao, toàn diện của giao ước ân điển: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và các ngươi sẽ làm dân của Ta. Và là điểm giữa và điểm cao của nó, sự mặc khải này có Em-ma-nu-ên của nó, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Vì lời hứa và sự ứng nghiệm của nó đi tay trong tay. Lời của Đức Chúa Trời là khởi đầu, là nguyên tắc, là hạt giống, và trong hành động hạt giống đi đến sự thực hiện đầy đủ của nó. Cũng như ban đầu Đức Chúa Trời đã gọi mọi vật vào hiện hữu bằng lời của Ngài, thì bằng lời của Ngài, Ngài sẽ trong dòng các thời đại mang vào hiện hữu trời mới và đất mới, trong đó đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở giữa loài người. Đó là lý do tại sao Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, được cho là đầy ân điển và lẽ thật (Giăng 1:14). Ngài là Ngôi Lời ban đầu ở với Đức Chúa Trời và chính Ngài là Đức Chúa Trời, và như vậy Ngài là sự sống và ánh sáng của loài người. Vì Cha chia sẻ sự sống của Ngài với Đấng Christ và bày tỏ tư tưởng của Ngài trong Đấng Christ, nên hữu thể đầy đủ của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Ngài. Ngài không chỉ tuyên bố Cha cho chúng ta và tiết lộ danh Ngài cho chúng ta, mà trong chính Ngài, Ngài cho chúng ta thấy và ban cho chúng ta Cha. Đấng Christ là Đức Chúa Trời được bày tỏ và Đức Chúa Trời được ban cho. Ngài là Đức Chúa Trời đang tự mặc khải và Đức Chúa Trời đang tự chia sẻ, và vì vậy Ngài đầy lẽ thật và cũng đầy ân điển. Lời của lời hứa, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, ngay từ khoảnh khắc nó được phán ra, đã bao gồm trong chính nó sự ứng nghiệm, Ta là Đức Chúa Trời của ngươi. Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho dân Ngài để dân Ngài ban chính mình cho Ngài. Trong Kinh Thánh chúng ta thấy Đức Chúa Trời liên tục lặp lại lời tuyên bố của Ngài: Ta là Đức Chúa Trời của ngươi. Từ lời hứa mẹ của Sáng Thế 3:15 trở đi, lời chứng phong phú này, bao gồm mọi phước hạnh và mọi sự cứu rỗi, được lặp lại nhiều lần, dù trong đời sống của các tổ phụ, trong lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên, hay trong lịch sử của Hội Thánh Tân Ước. Và đáp lại, Hội Thánh qua các thời đại đến với những biến thể vô tận của ngôn ngữ đức tin của mình, nói trong lòng biết ơn và ngợi khen: Ngài là Đức Chúa Trời của chúng con, và chúng con là dân của Ngài, và là chiên của đồng cỏ Ngài. Lời tuyên bố đức tin này về phía Hội Thánh không phải là một giáo lý khoa học, cũng không phải là một hình thức hiệp nhất đang được lặp lại, mà đúng hơn là một lời xưng nhận về một thực tại được cảm nhận sâu sắc, và về một niềm tin xác quyết về thực tại đã xuất phát từ kinh nghiệm trong đời sống. Các tiên tri và sứ đồ, và các thánh đồ nói chung xuất hiện trước chúng ta trong Cựu Ước và Tân Ước và sau này trong Hội Thánh của Đấng Christ, đã không ngồi triết lý về Đức Chúa Trời trong những khái niệm trừu tượng, mà đúng hơn đã xưng nhận điều Đức Chúa Trời có ý nghĩa đối với họ và điều họ nợ Ngài trong mọi hoàn cảnh của đời sống. Đức Chúa Trời đối với họ hoàn toàn không phải là một khái niệm lạnh lùng, mà sau đó họ tiến hành phân tích một cách hợp lý, mà Ngài là một lực lượng sống động, có thân vị, một thực tại vô cùng thực hơn thế gian xung quanh họ. Quả thật, Ngài đối với họ là Hữu Thể duy nhất, đời đời, đáng thờ phượng. Họ tính toán với Ngài trong đời sống của mình, họ sống trong lều của Ngài, bước đi như luôn ở trước mặt Ngài, phục vụ Ngài trong hành lang của Ngài, và thờ phượng Ngài trong nơi thánh của Ngài. Tính chân thật và chiều sâu của kinh nghiệm của họ được bày tỏ trong ngôn ngữ họ dùng để diễn đạt điều Đức Chúa Trời có ý nghĩa đối với họ. Họ không phải căng thẳng tìm lời, vì môi họ tuôn trào điều trào lên từ lòng họ, và thế gian của con người và thiên nhiên cung cấp cho họ những hình ảnh diễn đạt. Đức Chúa Trời đối với họ là một Vua, một Chúa, một Đấng Dũng Mãnh, một Người Lãnh Đạo, một Người Chăn Chiên, một Đấng Cứu Thế, một Đấng Cứu Chuộc, một Người Giúp Đỡ, một Thầy Thuốc, một Con Người, và một Người Cha. Mọi phước hạnh và phúc lợi của họ, lẽ thật và sự công chính của họ, sự sống và lòng thương xót của họ, sức mạnh và quyền năng của họ, sự bình an và yên nghỉ của họ, họ đều tìm thấy trong Ngài. Ngài là một mặt trời và khiên cho họ, một cái thuẫn, một ánh sáng và một ngọn lửa, một nguồn suối và một đầu nguồn, một tảng đá và nơi trú ẩn, một nơi ẩn náu cao và một tháp, một phần thưởng và một bóng râm, một thành phố và một đền thờ. Mọi điều thế gian phải cung cấp trong những điều tốt rời rạc và được chia nhỏ đều đối với họ là một hình ảnh và sự giống của sự đầy đủ không thể dò thấu của sự cứu rỗi có sẵn trong Đức Chúa Trời cho dân Ngài. Do đó Đa-vít trong Thi Thiên 16:2 (theo một bản dịch đáng chú ý) nói với Giê-hô-va như sau: Ngài là Chúa của con; con không có điều tốt nào cao hơn Ngài. Cũng vậy A-sáp đã hát trong Thi Thiên 73: Ở trên trời con có ai ngoài Ngài? Và trên đất con không ao ước ai ngoài Ngài. Thịt và lòng con có thể suy tàn, nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng con, và là phần của con mãi mãi. Đối với thánh đồ, thiên đàng trong mọi phước hạnh và vinh hiển của nó sẽ trống rỗng và nhạt nhẽo nếu không có Đức Chúa Trời; và khi người ấy sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời, người ấy không quan tâm đến điều gì trên đất, vì tình yêu của Đức Chúa Trời vượt xa mọi điều tốt khác. Đó là kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời. Đó là một kinh nghiệm họ đã cảm nhận vì Đức Chúa Trời đã trình bày chính Ngài cho họ hưởng trong Con yêu dấu của Ngài. Theo nghĩa này, Đấng Christ đã nói rằng sự sống đời đời, tức là, toàn bộ sự cứu rỗi, đối với con người bao gồm trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời duy nhất, chân thật và về Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến. Đó là một khoảnh khắc tốt lành mà trong đó Đấng Christ đã nói những lời đó. Ngài đứng tại điểm băng qua suối Kít-rôn để vào vườn Ghết-sê-ma-nê và chịu đựng cuộc tranh đấu cuối cùng của linh hồn Ngài ở đó. Tuy nhiên, trước khi Ngài tiến đến điểm đó, Ngài chuẩn bị chính mình với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta cho sự đau khổ và sự chết của Ngài, và Ngài cầu nguyện với Cha rằng Cha có thể làm vinh hiển Ngài trong sự đau khổ của Ngài và sau đó, để Con đến lượt mình có thể làm vinh hiển Cha trong việc ban phát mọi phước hạnh mà Ngài giờ đây sắp đạt được bằng sự vâng phục cho đến chết của Ngài. Và khi Con cầu nguyện theo cách này, Ngài biết không có điều gì để ao ước ngoài điều vốn là ý muốn và sự vui lòng của chính Cha. Cha đã ban cho Ngài quyền năng trên mọi xác thịt để Con ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người Cha đã ban cho Ngài. Sự sống đời đời như vậy không bao gồm điều gì khác ngoài sự hiểu biết về Đức Chúa Trời duy nhất, chân thật và về Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được sai đến để mặc khải Ngài (Giăng 17:1-3). Đức Tin Hợp Lý Của Chúng Ta. Herman Bavinck. Baker Book House. 1956. Trang 24-26.

Sự Vĩ Đại Của Đức Chúa Trời
Herman Bavinck

Ngay trên trang đầu tiên của Kinh Thánh, sự siêu việt tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên các vật thọ tạo của Ngài đến với sự chú ý của chúng ta. Không căng thẳng hay mệt mỏi, Ngài gọi toàn bộ thế gian vào hiện hữu chỉ bằng lời của Ngài. Bởi lời của Chúa, các tầng trời đã được tạo dựng, và mọi đạo quân của chúng bởi hơi thở của miệng Ngài (Thi Thiên 33:6). Ngài phán và việc được thành; Ngài truyền và nó đứng vững (Thi Thiên 33:9). Ngài làm theo ý Ngài trong đạo quân trên trời, và giữa cư dân trên đất. Và không ai có thể cản tay Ngài, hay nói với Ngài, Ngài đang làm gì vậy (Đa-ni-ên 4:35)? Các quốc gia như một giọt nước trong thùng, và được kể như bụi nhỏ trên cân: này, Ngài nhấc các đảo lên như một vật rất nhỏ. Và Li-ban không đủ để đốt, và thú vật của nó không đủ cho một của lễ thiêu. Mọi quốc gia trước mặt Ngài như không có gì, và chúng được kể với Ngài là kém hơn không có gì, và hư không. Vậy các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai? hay các ngươi sẽ so sánh Ngài với hình ảnh nào (Ê-sai 40:15-18). Vì ai trên trời có thể được so sánh với Chúa? ai trong số con trai của kẻ mạnh có thể được ví như Chúa (Thi Thiên 89:6). Không có danh nào mà Ngài có thể thực sự được gọi bằng: danh Ngài là kỳ diệu.1 Khi Đức Chúa Trời phán với Gióp từ trong cơn sấm và bày ra sự vĩ đại của các công việc của Ngài trước mặt ông, Gióp khiêm nhường cúi đầu, và nói: Này, tôi hèn mọn, Tôi sẽ trả lời Ngài thế nào? Tôi sẽ đặt tay lên miệng tôi (Gióp 40:4). Đức Chúa Trời là vĩ đại, và chúng ta không biết Ngài (Gióp 36:26). Sự hiểu biết như vậy quá kỳ diệu đối với chúng ta. Nó cao. Chúng ta không thể đạt tới nó (Thi Thiên 139:6). Tuy nhiên, cùng Đức Chúa Trời cao cả và tôn cao này đứng trong mối quan hệ mật thiết với mọi vật thọ tạo của Ngài, ngay cả những vật hèn mọn và nhỏ nhất. Điều Kinh Thánh ban cho chúng ta không phải là một khái niệm trừu tượng về Đức Chúa Trời, như triết gia ban cho chúng ta, mà đặt chính Đức Chúa Trời hằng sống trước mặt chúng ta và cho chúng ta thấy Ngài trong các công việc của tay Ngài. Chúng ta chỉ cần ngước mắt lên và xem ai đã tạo ra mọi vật. Mọi vật đều do tay Ngài tạo dựng, được sinh ra bởi ý chí và việc làm của Ngài. Và chúng đều được nâng đỡ bởi sức mạnh của Ngài. Do đó mọi vật đều mang dấu ấn của những sự xuất sắc của Ngài và dấu vết của sự tốt lành, sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Và trong số các vật thọ tạo, chỉ có con người được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống của Ngài. Chỉ có con người được gọi là dòng dõi của Đức Chúa Trời (Công Vụ 17:28). Vì mối quan hệ mật thiết này, Đức Chúa Trời có thể được gọi bằng những thuật ngữ của các vật thọ tạo của Ngài, và Ngài có thể được nói đến theo cách nhân hình. Cùng Kinh Thánh nói theo cách tôn cao nhất về sự vĩ đại và uy nghi không thể so sánh của Đức Chúa Trời, đồng thời nói về Ngài bằng những hình ảnh và hình tượng lấp lánh sự sống. Nó nói về mắt và tai của Ngài, tay và chân của Ngài, miệng và môi của Ngài, lòng và ruột của Ngài. Nó quy cho Ngài mọi loại thuộc tính - về sự khôn ngoan và tri thức, ý chí và quyền năng, sự công chính và lòng thương xót, và nó cũng quy cho Ngài những cảm xúc như niềm vui và nỗi buồn, sự sợ hãi và sự bực bội, lòng sốt sắng và sự ghen tị, sự hối tiếc và cơn thịnh nộ, sự ghét bỏ và sự giận dữ. Nó nói về việc Ngài quan sát và suy nghĩ, việc Ngài nghe và thấy, việc Ngài nhớ và quên, ngửi và nếm, ngồi và đứng dậy, thăm viếng và lìa bỏ, ban phước và sửa phạt, và những điều tương tự. Nó so sánh Ngài với một mặt trời và một ánh sáng, một nguồn suối và một dòng suối, một tảng đá và một nơi trú ẩn, một thanh gươm và một cái thuẫn, một con sư tử và một con đại bàng, một anh hùng và một chiến binh, một nghệ sĩ và một người xây dựng, một vị vua và một quan án, một người nông dân và một người chăn chiên, một con người và một người cha. Nói ngắn gọn, mọi điều có thể được tìm thấy trong toàn bộ thế gian dưới dạng sự hỗ trợ và nơi trú ẩn và sự giúp đỡ đều nguyên thủy và hoàn hảo được tìm thấy trong sự phong phú tràn đầy trong Đức Chúa Trời. Của Ngài, toàn bộ gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên (Ê-phê-sô 3:15). Ngài là Mặt Trời của hữu thể và mọi vật thọ tạo là những tia sáng thoáng qua của Ngài. Vì vậy, trong vấn đề này về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, điều quan trọng là chúng ta phải giữ vững cả hai nhóm lời tuyên bố này về hữu thể thiên thượng và làm công bằng cho mỗi nhóm. Vì, nếu chúng ta hy sinh sự siêu việt tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên mọi vật thọ tạo của Ngài, chúng ta rơi vào thuyết đa thần (tôn giáo ngoại giáo của nhiều thần) hay thuyết phiếm thần (tôn giáo mà trong đó mọi vật đều là Đức Chúa Trời), hai tôn giáo giả mà, theo bài học của lịch sử, có liên quan chặt chẽ với nhau và dễ dàng chuyển từ cái này sang cái kia. Và nếu chúng ta hy sinh mối quan hệ gần gũi của Đức Chúa Trời với các vật thọ tạo của Ngài, chúng ta mắc cạn trên bãi đá của thuyết hữu thần tự nhiên (niềm tin vào Đức Chúa Trời mà không có lợi ích của sự mặc khải) hay của thuyết vô thần (sự phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời), hai tôn giáo mà, giống như những tôn giáo kia, có nhiều đặc điểm chung với nhau. Kinh Thánh bám chặt vào cả hai nhóm đặc điểm, và thần học Cơ Đốc đã đi theo dấu vết của nó. Đức Chúa Trời thực sự không có một danh mà theo đó chúng ta có thể thực sự gọi Ngài, và Ngài tự gọi mình và để chúng ta gọi Ngài bằng nhiều, nhiều danh. Ngài là Đấng Tôn Cao vô hạn, và đồng thời là Đấng sống cùng với mọi vật thọ tạo của Ngài. Theo một nghĩa nhất định, mọi thuộc tính của Ngài đều là những thuộc tính không thể chia sẻ, và theo một nghĩa khác, chúng đều là những thuộc tính có thể chia sẻ. Chúng ta không thể thấu hiểu điều này bằng tâm trí của mình. Không có điều gì như một khái niệm đầy đủ về Đức Chúa Trời. Không có ai có thể đưa ra một định nghĩa, một sự phân định, về Đức Chúa Trời đầy đủ cho hữu thể của Ngài. Danh hoàn toàn diễn đạt Ngài là gì không thể được tìm thấy. Nhưng một nhóm đặc điểm được nêu ở trên không xung đột với nhóm kia. Chính vì Đức Chúa Trời là Đấng Cao Cả và Tôn Cao, và sống trong cõi đời đời, Ngài cũng ngự với những người có tâm linh ăn năn và khiêm nhường (Ê-sai 57:15). Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã không mặc khải chính Ngài để chúng ta nên rút ra một khái niệm triết học về Đức Chúa Trời từ sự mặc khải của Ngài, mà để chúng ta nên chấp nhận Ngài, Đức Chúa Trời chân thật, hằng sống, làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và nên thừa nhận và xưng nhận Ngài. Những điều này bị giấu khỏi kẻ khôn ngoan và người thông sáng, nhưng chúng đã được bày tỏ cho trẻ nhỏ (Ma-thi-ơ 11:25). Sự hiểu biết chúng ta nhận được về Đức Chúa Trời qua sự mặc khải của Ngài vì vậy là một sự hiểu biết của đức tin. Nó không đầy đủ, theo nghĩa là nó không tương đương với hữu thể của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời vô hạn tôn cao trên mọi vật thọ tạo của Ngài. Sự hiểu biết như vậy cũng không thuần túy mang tính biểu tượng, tức là, được diễn đạt bằng những biểu đạt chúng ta đã tùy tiện hình thành và không tương ứng với bất kỳ thực tại nào; thay vào đó sự hiểu biết này là mang tính kiểu mẫu (kiểu mẫu: một ấn tượng, như trong in ấn) hay tương tự (tương tự: sự tương ứng hay giống nhau về hình thức) vì nó dựa trên sự giống nhau và mối quan hệ mà, bất chấp sự uy nghi tuyệt đối của Đức Chúa Trời, vẫn tồn tại giữa Đức Chúa Trời và mọi công việc của tay Ngài. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về chính Ngài trong thiên nhiên và trong Kinh Thánh là giới hạn, hữu hạn, từng mảnh, nhưng nó vẫn là thật và tinh khiết. Đức Chúa Trời là như vậy như Ngài đã mặc khải chính Ngài trong Lời Ngài và cụ thể trong và qua Đấng Christ; và chỉ Ngài là Đấng mà lòng chúng ta đòi hỏi. Đức Tin Hợp Lý Của Chúng Ta. Herman Bavinck. Baker Book House. 1956. Trang 132-134.

Tất Cả Chúng Ta Đều Bị Luật Pháp Kết Án
John Calvin

Nhưng rằng không ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là hiển nhiên: vì, Người công chính sẽ sống bởi đức tin. Và luật pháp không thuộc về đức tin: nhưng, Người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng. - Ga-la-ti 3:11-12

Chúng ta đã thấy rằng con người phải tệ hơn điên dại (dù họ nói gì) nếu họ không đến với Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi. Vì nếu họ bám vào luật pháp, nó sẽ chỉ mang đến sự đoán phạt, như tôi đã chỉ ra; điều này được kinh nghiệm của chính chúng ta xác nhận đầy đủ. Quả thật, khi Phao-lô trong Thư gửi người Rô-ma tìm cách chứng minh rằng con người bị lừa dối rất nhiều nếu họ tin cậy vào công đức của chính mình, ông chỉ ra rằng luật pháp chỉ có thể mang cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời đến trên chúng ta (Rô-ma 4:15). Vì dù chúng ta đã đứng bị kết án (ngay cả trước khi Đức Chúa Trời mở miệng phán xét chống lại chúng ta), điều ác của chúng ta bị luật pháp phơi bày vì đã chép rằng nếu chúng ta vi phạm chỉ trong một lĩnh vực, chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời và đã khiêu khích cơn thịnh nộ của Ngài chống lại chúng ta. Có thể đạt được gì bằng cách phản đối khi bản án được đưa ra từ ngai thiên thượng? Không có chỗ cho sự kháng cáo. Như vậy, để có sự hiểu biết đúng đắn về Phúc Âm, chúng ta phải công nhận rằng chúng ta cần hoàn toàn nương dựa vào Chúa Giê-xu Christ và lòng thương xót của Ngài duy nhất làm hy vọng cứu rỗi duy nhất của chúng ta. Tất cả chúng ta cần xem xét đời sống của chính mình, vì nếu chúng ta làm điều đó một cách trung thực và không đạo đức giả, vị thế thuộc linh của chúng ta sẽ vô cùng rõ ràng. Những người theo Giáo Hoàng sẽ không đồng ý rằng đức tin duy nhất có thể khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Điều này là vì họ chưa bao giờ sẵn sàng đặt mình trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời, mà thay vào đó, thích ở trong bóng tối, như thể vậy. Vì vậy, không nên ngạc nhiên nếu họ ban cho mình sự tự do hoàn toàn để làm như họ muốn. Tuy nhiên, con đường của tôn giáo chân thật, tinh khiết là mỗi người chúng ta phải xem xét kỹ đời sống của chính mình. Chắc chắn, ngay cả nếu chúng ta cẩn thận xem xét chỉ một phút trong đời sống của mình, chúng ta sẽ thấy mình xứng đáng với sự chết đời đời. Quả thật, mỗi người chúng ta sẽ khám phá ra mình là tội nhân, không chỉ trong một lĩnh vực mà là một trăm nghìn; không phải do một lỗi lầm nào đó mà do vô số hàng triệu. Giờ đây nếu ngay cả chính chúng ta cũng thừa nhận rằng chúng ta đầy nhiều khuyết điểm như vậy, chắc chắn Đức Chúa Trời nhận thức được nhiều hơn chúng ta có thể từng nhận thấy, vì Ngài nhìn sâu hơn chúng ta có thể, như Giăng viết trong thư của ông (1 Giăng 3:20). Như vậy, vụ án đã được giải quyết. Phán quyết là không ai có thể được xưng công chính bởi luật pháp; sự xưng công chính là qua đức tin duy nhất. Sứ đồ tiếp tục bài diễn thuyết của mình bằng cách thêm một lập luận khác, là như thế này: nếu chúng ta tìm kiếm sự công chính của mình trong luật pháp, nó sẽ hoàn toàn trái ngược với sự công chính đạt được bởi con cái được chọn của Đức Chúa Trời qua đức tin. ‘Sự xưng công chính bởi luật pháp là gì?’, Phao-lô hỏi. Ông trả lời: ‘Người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng.’ Nói cách khác, ai vâng theo Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài sẽ có sự cứu rỗi làm phần thưởng của mình. Đây là một lời hứa tuyệt vời, nhưng nó sẽ có ích gì cho chúng ta? Nếu chúng ta cố làm hoàn hảo mọi điều Đức Chúa Trời truyền dạy, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặc khải chính tình trạng kết án đau buồn mà chúng ta đang ở, bằng cách đưa sự thất bại của chúng ta lên hàng đầu. Đó sẽ là loại cứu rỗi gì, nếu mỗi người chúng ta phải tự mình đạt được nó và xứng đáng với nó? Lúc đầu, khi chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng ban thưởng bằng món quà sự sống đời đời cho mọi người đã tôn vinh và phục vụ Ngài bằng cách giữ luật pháp của Ngài, nó dường như là một viễn cảnh tuyệt vời (tức là, trước khi chúng ta suy ngẫm về những hệ quả của nó!). ‘Sao!’, chúng ta nói, ‘Đây là Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta, bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta sẽ thừa hưởng thiên đàng nếu chỉ phục vụ Ngài và làm theo ý Ngài.’ Nhưng nếu chúng ta dừng lại để đặt đời sống của mình bên cạnh các điều răn của Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng dù dường như Đức Chúa Trời sẵn sàng nhân từ và khoan dung với chúng ta đến mức ban thưởng cho chúng ta nếu chúng ta phục vụ Ngài và giữ luật pháp của Ngài, mục đích của điều này là nhấn chìm chúng ta sâu hơn vào cái hố mà chúng ta đã ở trong đó theo bản tính. Vậy chúng ta có thể có hy vọng gì? Giải pháp được trình bày ở đây bởi sứ đồ trong lời của Ha-ba-cúc: ‘Người công chính sẽ sống bởi đức tin’ (Ha-ba-cúc 2:4). Vì vậy, hãy quay lưng lại với lời hứa luật pháp ban cho chúng ta, vì nó không có giá trị đối với chúng ta, và chấp nhận ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đang dang tay ra để tiếp nhận chúng ta, tức là, nếu trước hết chúng ta loại bỏ mọi sự kiêu ngạo. Đây, về thực chất, là điều Phao-lô có ý ở đây. Lập luận này tiết lộ hai điều đối lập. Hãy tưởng tượng điều này: một người tuyên bố rằng lửa là một nguồn nhiệt, và một người khác đến và khá bướng bỉnh lập luận điều ngược lại. Chúng ta có thể nói với người ấy, ‘Vậy băng hay sương giá có thể tạo ra nhiệt không? Chắc chắn, chúng là những yếu tố đối lập, và hoàn toàn không tương thích với nhau!’ Hoặc hãy tưởng tượng một cuộc cãi vã về việc liệu nhiệt của mặt trời có cần thiết cho đời sống này của chúng ta hay không. À, điều gì sẽ xảy ra nếu không có mặt trời trên thế gian? Tất cả chúng ta sẽ ngạt thở trong không khí bẩn thỉu, vốn chỉ được thanh lọc bởi sự chiếu sáng của mặt trời. Vì vậy, như có những lực đối lập trong lĩnh vực thiên nhiên, thì sứ đồ nói rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi cả luật pháp và ân điển của Đức Chúa Trời! Nếu chúng ta ao ước ở trong ân huệ của Ngài, nó chỉ có thể qua sự tốt lành và tình yêu của chính Ngài dành cho chúng ta, điều Ngài đã mặc khải trong Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải qua bất kỳ phẩm giá nào chúng ta sở hữu trong và tự chúng ta. Nhưng để hiểu đúng sự dạy dỗ này, chúng ta cần chú ý cẩn thận đến lời của Phao-lô ở đây. Ông nói rằng sự công chính của luật pháp đạt được bằng cách tuân giữ bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta. Điều này chứng minh rằng việc giữ luật pháp là hoàn toàn đủ để cứu chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng, ‘Đây là cách các ngươi phải sống. Đây là cách các ngươi phải sắp xếp đời sống của mình’, và Ngài đã ban cho chúng ta mười điều răn chứa trong luật pháp. Luật pháp này là một quy tắc không thể sai lầm cho đời sống của chúng ta, và chúng ta không được tìm kiếm sự công chính hoàn hảo ở bất kỳ nơi nào khác. Đây là lý do tại sao chúng ta rất chống lại những người theo Giáo Hoàng, là những người nghĩ rằng họ đang phục vụ Đức Chúa Trời rất trung thành bằng cách nghĩ ra các điều răn của riêng mình. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục. Hãy rõ ràng rằng luật pháp chứa đựng sự hoàn hảo của sự thánh khiết trong sự dạy dỗ của nó; không hợp pháp để thêm bất cứ điều gì vào nó. Cuộc tranh đấu của con người để đưa vào những sự sùng kính mà người ấy đã quan niệm trong trí tưởng tượng của chính mình là hư không. Tuy nhiên, sự thật rằng những sự dạy dỗ của luật pháp là đủ để cho chúng ta thấy bản chất của sự công chính thật, không phải là kết thúc của vấn đề. Chúng ta phải chuyển sang điểm tiếp theo, đó là, ‘Chúng ta có thể làm điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy không?’ Chúng ta đã thấy sáng nay rằng chúng ta thiếu sót rất xa và, như vậy, lời hứa cho mọi người giữ luật pháp không áp dụng cho chúng ta. Những người theo Giáo Hoàng bị lừa dối rất nhiều trong vấn đề này: họ vẫn giữ lời nói dối rằng Đức Chúa Trời đã không truyền dạy bất cứ điều gì mà chúng ta không thể tự mình hoàn thành. Nhưng, Phao-lô nói điều hoàn toàn ngược lại. Họ tuyên bố để ủng hộ sai lầm của mình rằng Đức Chúa Trời, vì vậy, phải đang lừa dối chúng ta, vì Ngài rõ ràng nói, ‘Người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng.’ Nhưng rất dễ giải quyết sự phản đối này. Vâng, chúng ta, quả thật, sẽ rất bối rối về ý nghĩa của câu này, nếu Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta một phương thuốc cho vấn đề này; nếu không, nó sẽ có nghĩa là không ai có thể sống! Như tôi đã nói, nó sẽ dường như, bề ngoài, rằng chúng ta có mọi thứ để đạt được, vì Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng chúng ta có thể được chấp nhận trước mặt Ngài bằng cách giữ luật pháp, và Ngài hứa cho chúng ta một vương miện vinh hiển; quả thật, nó sẽ dường như như chúng ta không thể thua! Nhưng khi mọi thứ được tính đến, chúng ta trở lại cùng kết luận này: không ai có thể đạt được sự sống đời đời theo cách này, dù người ấy ao ước nó đến đâu. Tại sao? Vì không ai tuân giữ luật pháp một cách hoàn hảo. Không có chép rằng ‘Người giữ một phần của luật pháp sẽ sống’, mà là tất cả. Vậy thì, sự xưng công chính bởi luật pháp là gì? Một sự vâng phục hoàn hảo đối với nó mà không thiếu sót theo bất kỳ cách nào. Sự vâng phục như vậy không thể được tìm thấy trên đất: do đó suy ra rằng tất cả chúng ta đều bị loại khỏi lời hứa được ban trong luật pháp. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời đang lừa dối chúng ta. Ngài đưa ra một lời hứa như vậy vì con người tự lừa dối mình qua sự kiêu ngạo và khoe khoang về công đức của chính mình; vì vậy Ngài muốn cáo trách chúng ta về tội lỗi của mình và về sự bất lực của mình trong việc đáp ứng những đòi hỏi của Ngài. Điều gì sẽ xảy ra với chúng ta nếu không có luật pháp, cũng không có một lời hứa như thế này? Hãy nghĩ về người ngoại giáo — họ luôn tìm cách làm hài lòng Đức Chúa Trời qua hành vi đức hạnh của chính mình. Nhưng, đồng thời, họ có một sự nhận thức về những thiếu sót của mình. Đây là lý do tại sao họ giữ việc sử dụng các của lễ hy sinh. Dĩ nhiên, họ không hiểu mục đích thật của của lễ hy sinh; khi người ngoại giáo hy sinh điều gì đó, họ xưng nhận rằng họ đang mắc nợ Đức Chúa Trời và cần tìm được sự chấp nhận với Ngài. Giống như những người theo Giáo Hoàng ngày nay, họ tích lũy nhiều nghi lễ nhỏ trong sự phục vụ của mình để giúp họ tìm được sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Người ngoại giáo qua các thời đại đã tuân giữ loại thực hành mà những người theo Giáo Hoàng dùng ngày nay. Dù họ có thể nói gì, cả hai nhóm đều nghĩ rằng họ có thể tự mình trở nên xứng đáng với sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Giờ đây, ở đây Chúa đang nói rằng chúng ta sai nếu chúng ta nghĩ Ngài sẽ không ban thưởng cho chúng ta, vì từ sự tốt lành nhưng không của Ngài, Ngài hứa sẽ kể chúng ta là công chính nếu chúng ta tuân giữ luật pháp của Ngài. Câu hỏi là: chúng ta có giữ nó không? Không; chúng ta thiếu sót rất xa, quả thật thiếu sót đến mức chúng ta bị khiến cảm thấy tuyệt vọng. Đức Chúa Trời có lý do tốt để đưa ra một lời hứa như vậy, dù nó không thể được thực hiện trong đời sống của chúng ta. Mục đích của nó là sửa chữa sự kiêu ngạo lấp đầy chúng ta đến mức bùng nổ, và đòi hỏi một phương thuốc quyết liệt. Và phương thuốc này là gì? À, Đức Chúa Trời biết rằng chúng ta bắt đầu lầm bầm nếu Ngài không đối xử với chúng ta theo những ao ước của mình, và vì vậy Ngài sẵn sàng đổ ân điển và phước hạnh của Ngài trên chúng ta trong thế gian này, trong đời sống chóng qua này. Hơn nữa, Ngài nói Ngài sẵn sàng dành cho chúng ta một cơ nghiệp bất tử, với điều kiện chúng ta phục vụ Ngài. Nếu chúng ta thuận phục Ngài và giữ một sổ sách tốt với Ngài, Ngài nói Ngài sẽ ban thưởng cho chúng ta cả trong đời này và đời sau. Khi nói mọi điều này, Ngài dự định rằng mọi xác thịt phải im lặng trước mặt Ngài, xưng nhận rằng nếu Đức Chúa Trời trừng phạt họ, hay gửi cho họ nhiều hoạn nạn và thử thách, chúng sẽ hoàn toàn xứng đáng. Vì những người trong chúng ta đã xem xét đúng đời sống của mình sẽ xưng nhận không đạo đức giả rằng chúng ta thậm chí không xứng đáng ăn bánh nuôi dưỡng đời sống thể chất của mình trên đất này.

Vậy thì, làm sao chúng ta có thể xứng đáng với thiên đàng và vinh hiển chỉ thuộc về Đức Chúa Trời? Làm sao chúng ta có thể đạt tới điều này bằng đức hạnh của chính mình? Như vậy, miệng lưỡi khoe khoang của con người bị im lặng, ngay cả qua lời hứa hào phóng và phong phú nhất này của Chúa. Tại điểm này, chúng ta cần lưu ý rằng cùng lời hứa này tự nó là nhưng không, nhưng chúng ta thiếu sót quá xa so với tiêu chuẩn của nó đến nỗi nó sẽ không có ích gì cho chúng ta cho đến khi chúng ta từ bỏ quyền tuyên bố của mình đối với nó. Điều này sẽ có vẻ khá không rõ ràng đối với chúng ta, nếu tôi không trình bày nó chi tiết hơn. Người ngoại giáo, như tôi đã đề cập trước đó, nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho họ nếu họ sống đời sống trung thực và vô tội trước mặt loài người. Nhưng đây là sự ngu dại, thậm chí là điên rồ, vì làm sao Đức Chúa Trời có thể mắc nợ chúng ta? (Điều này được làm rõ trong chương mười bảy của Lu-ca — Lu-ca 17:10.) Ngay cả nếu chúng ta có thể làm tốt hơn các thiên sứ trên trời, nó có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ bị ràng buộc phải trả lại cho chúng ta không? Hoàn toàn không! Vì chúng ta thuộc về Ngài; chúng ta là sở hữu của Ngài. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta dùng hình ảnh của một người đầy tớ; không nói về một người đầy tớ như chúng ta biết ngày nay, mà đúng hơn về một nô lệ giống như những người họ từng có trong những ngày đó. Ngay cả nếu một người đầy tớ bị giết một trăm lần vì chủ của mình, như thể vậy, dù sống hay chết, người ấy vẫn thuộc quyền sử dụng của chủ mình. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đang nói với chúng ta, ‘Các ngươi không hơn gì những vật thọ tạo phàm trần nghèo khổ tự các ngươi, nhưng nếu bất kỳ ai trong các ngươi có một nô lệ, người ấy đối xử với anh ta như một con lừa hay một con bò. Sau khi làm việc và lao động vất vả suốt cả ngày, anh ta trở về nhà vào buổi tối, nhưng chủ sẽ không để anh ta ngồi xuống bàn của mình! Dù vậy, một người đầy tớ chỉ làm bổn phận của mình và chỉ làm điều anh ta được thuê để làm.’ Đức Chúa Trời có ít thẩm quyền hơn người phàm sao? Dù bạn có thể thuộc về Ngài, và đang tìm cách bước đi trong sự vâng phục ý chí của Ngài, không bao giờ có thể nói rằng Ngài theo bất kỳ nghĩa nào mắc nợ bạn. Như vậy (như tôi đã chứng minh), dù Chúa đã tuyên bố trong luật pháp, ‘Người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng’, điều quan trọng là xem xét điều gì đã thúc đẩy Ngài đưa ra một lời hứa phong phú như vậy về sự sống đời đời. Không phải vì Ngài mắc nợ chúng ta! Nếu chúng ta tự giết mình, như thể vậy, một trăm lần trong sự phục vụ của Ngài, điều này không thể khiến Ngài có nghĩa vụ phải trả cho chúng ta bất kỳ tiền công nào. Nhưng, trong lòng thương xót của Ngài, Ngài đến gần và nói, ‘Dù Ta không nợ các ngươi điều gì, và dù các ngươi không thể mang đến cho Ta điều gì xứng đáng với một phần thưởng (vì các ngươi bị ràng buộc với Ta ở mọi điểm và mọi khía cạnh), nhưng Ta ao ước ban thưởng cho các ngươi vì công lao của các ngươi. Vì vậy, hãy làm bổn phận của mình, làm bất cứ điều gì Ta truyền dạy và sau đó các ngươi sẽ không thất vọng mà sẽ nhận được phần thưởng của mình.’ Đây là điều chúng ta cần nhớ, và chúng ta sẽ nghe thêm về điều này trong chốc lát. Còn những người theo Giáo Hoàng, họ chấp nhận một phần của điều này, nhưng không phải tất cả. Hầu hết họ (tôi đề cập đến những người là đồng minh thân cận nhất của Giáo Hoàng) không biết gì về những nguyên tắc này. Nhưng có một số người sẽ thừa nhận rằng lời hứa thiên thượng của luật pháp (ban sự sống cho mọi người đã phục vụ Đức Chúa Trời) không dạy rằng chính các việc làm có bất kỳ công đức nào xét về sự sống đời đời, mà chỉ vì lời hứa. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình theo cách này, họ vẫn hy vọng xứng đáng với một phần thưởng nào đó trong tay Ngài. Tại sao họ nghĩ theo cách này? À, họ nói rằng, nếu không, lời hứa của Ngài (‘Người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng’) đã được đưa ra một cách vô ích. Tuy nhiên, những kẻ khốn khổ này không hiểu điều tôi đã trình bày, cụ thể là, lời hứa của Đức Chúa Trời không có nghĩa là con người có thể xứng đáng với sự cứu rỗi bằng việc làm của chính mình, mà đúng hơn dự định cáo trách linh hồn của họ và dẫn họ đến sự khiêm nhường thật. Điều này họ tránh né, qua sự kiêu ngạo và tham vọng ngu dại của chính mình. Giờ đây chúng ta có thể thấy mục đích đằng sau lời của Phao-lô — nếu chúng ta tuyên bố được xưng công chính qua luật pháp hay qua việc làm của chính mình, chúng ta không được thất bại trong bổn phận nhỏ nhất hay bỏ qua việc làm bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu. Vì đã chép, ‘Người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng’. Giờ đây, người nào kiêu ngạo đến mức dám khoe khoang mình đã hoàn toàn làm tròn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời? Không ai ngoài một kẻ đạo đức giả đã bị sự kiêu ngạo ma quỷ chiếm lấy, hay một người phàm tục khinh thường Đức Chúa Trời và chưa bao giờ thực sự ăn năn, mà lương tâm của người ấy hoặc đang ngủ hoặc bị mê hoặc. Chỉ một người như vậy mới có thể tự lừa dối mình nghĩ rằng mình xứng đáng với bất cứ điều gì. Như vậy, vì sự công chính của luật pháp là không thể đạt được, và là điều chúng ta hoàn toàn bị cấm, chúng ta cần tìm một sự công chính khác. Nói cách khác, chúng ta cần Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta qua ân điển nhưng không của Ngài. Thay vì Đức Chúa Trời nhận điều gì từ chúng ta, chúng ta cần sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ được quy cho chúng ta, dù chúng ta không xứng đáng với nó. Như vậy, chúng ta được Đức Chúa Trời giải thoát khỏi tình trạng kết án theo bản tính qua việc bãi bỏ mọi sự vi phạm và tội ác của chúng ta. Về thực chất, đây là điều được nói trong một đoạn khác, nơi Phao-lô lập luận một cách đáng ngưỡng mộ về chính giáo lý này (Rô-ma 3:19). Tại nơi này, cũng vậy, điểm đang tranh luận là sự công chính của luật pháp. Tôi ngạc nhiên rằng những người theo Giáo Hoàng đã đi lạc xa đến mức bỏ qua một lời cảnh báo rõ ràng như vậy như Phao-lô đưa ra trong văn bản sau. Họ vẫn phản đối như thế này: ‘Sao!’, họ nói, ‘Bạn đang chế giễu Đức Chúa Trời! Ngài đã hứa một phần thưởng cho việc lành. Vì Ngài đã hứa trong rất nhiều dịp sẽ ban thưởng cho chúng ta, làm sao Ngài có thể không thực hiện nó? Nếu không, con người có thể buộc tội Ngài nói dối.’ Nhưng Phao-lô trả lời họ như thế này: ‘Các bạn của tôi, nếu chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta vì chúng ta xứng đáng với ân huệ của Ngài, hãy để chúng ta xem xét lời hứa Ngài đã đưa ra cho chúng ta. Nếu một cuộc tranh luận nổ ra giữa hai người về việc mua bán hay điều gì tương tự, họ sẽ nói, “Hãy để chúng ta xem xét hợp đồng và điều chứa trong nó.” Ngay khi tài liệu đã được đọc, vụ án sẽ trở nên rõ ràng. Một người trong số họ sẽ nói, ‘Điều khoản này thuộc về bạn, với điều kiện bạn trả tiền cho nó. Nếu bạn không trả, bạn không thể tuyên bố quyền đối với nó.” Cũng vậy, liên quan đến con đường cứu rỗi, chúng ta phải đến với hợp đồng nguyên thủy và chính yếu Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta. Giờ đây, hợp đồng đó là luật pháp. Vì vậy, nếu con người đang tìm cách được trả công theo sự phục vụ của mình, họ sẽ thấy rằng điều này sẽ trục xuất họ khỏi sự sống đời đời thay vì giúp họ đạt được nó. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng họ phải thực hiện mọi điều Ngài đã truyền dạy họ, trước khi họ có thể thừa hưởng sự cứu rỗi Ngài đã dành sẵn.’ Tất cả những gì còn lại là tìm ra liệu có thể cho bất kỳ người nào thực hiện những điều răn này một cách hoàn hảo hay không. À, như chúng ta đã khám phá, không ai đáp ứng những yêu cầu này một cách thỏa đáng; như vậy, lời hứa không thể áp dụng cho chúng ta trong tình trạng tự nhiên của mình. Tuy nhiên, đây không phải là điều những người theo Giáo Hoàng tin. Họ nghe những lời, ‘Người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng’ và nghĩ điều quan trọng nhất là tuân giữ luật pháp. Đối với họ, việc Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài để ban thưởng cho họ là đủ. Dù đúng là Đức Chúa Trời quả thật đã nói điều này, Ngài đòi hỏi chúng ta thực sự đáp ứng những đòi hỏi của Ngài. Những người theo Giáo Hoàng sau đó sẽ dùng đoạn sau đây, nơi Phao-lô nói, ‘Vì không phải người nghe luật pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà người làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính’ (Rô-ma 2:13). Họ sẽ dùng những trích dẫn như vậy, nhưng rõ ràng mù lòa về ý nghĩa của chúng, vì Phao-lô đang nói rằng chúng ta chỉ có thể được xưng công chính nếu chúng ta vâng giữ mọi điều được truyền dạy. Người Do Thái thường vinh hiển trong luật pháp đã được ban cho họ, nói, ‘Luật pháp cho chúng ta biết rằng chúng ta là dân của Đức Chúa Trời.’ Nhưng có một điều kiện gắn liền với điều này. Và ai đã đáp ứng điều kiện đó? Bạn có không? Không chút nào! Như vậy, chúng ta không thể được xưng công chính bằng cách nghe luật pháp, như Phao-lô nói. Thật ngu dại biết bao nếu mỗi người chúng ta đơn giản đến nhà thờ để nghe sứ điệp đang được tuyên bố ở đây, và sau đó lại ra về, thỏa mãn những dục vọng của chính mình. Phao-lô nói chúng ta phải tuân giữ điều Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta, nhưng, vì không ai có thể làm điều này một cách đúng đắn, tất cả chúng ta đều đứng bị kết án. Những người theo Giáo Hoàng, tuy nhiên, không đạt đến cùng kết luận vì họ chỉ bám vào một nửa văn bản: ‘Nhưng người làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính.’ Vâng, điều này đúng nếu một người đã giữ luật pháp, nhưng trước hết hãy chỉ cho tôi một người như vậy. Trong cùng Thư gửi người Rô-ma, Phao-lô sau đó tuyên bố rằng lời hứa của Đức Chúa Trời về sự sống đời đời cho mọi người giữ luật pháp của Ngài không có giá trị đối với chúng ta vì chúng ta không bao giờ có thể thực hiện nó một cách đầy đủ (Rô-ma 8:3). Quả thật, theo bản tính chúng ta hoàn toàn thù địch với những tiêu chuẩn công chính của Đức Chúa Trời. Giờ đây Ngài đã tái sinh chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta hoàn toàn mắc nợ Ngài; mọi điều tốt chúng ta sở hữu chúng ta đã nhận được từ tay Ngài, và Ngài đơn giản ban thưởng những món quà của chính Ngài trong chúng ta. Vậy chúng ta có thể nói về công đức không? Không. Quả thật, chúng ta phải đi xa hơn và nói rằng dù Chúa chúng ta có vui lòng đội vương miện cho công việc của chúng ta khi chúng tốt trước mặt Ngài, chúng chỉ có thể tốt một phần, vì sẽ luôn có đủ tội lỗi trộn lẫn trong chúng để kết án chúng ta. Như vậy, chúng ta bị lột bỏ mọi lòng tin vào sự công chính của chính mình, vì công việc của chúng ta không đủ giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta bị phán xét bởi văn bản, ‘Người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng’, công việc của chúng ta sẽ được cho thấy là hoàn toàn xúc phạm Đức Chúa Trời. Ngài sẽ nói, như thể vậy, ‘Tất cả các ngươi đều chết, bị đoán phạt và hư mất. Tại sao? Vì không ai trong các ngươi đã làm những điều Ta yêu cầu các ngươi làm, trong khi đó là bổn phận của các ngươi phải làm vậy.’ Đây là lý do tại sao chúng ta cần xem xét khía cạnh thứ hai của giải pháp tôi đã đề cập, đó là ‘sống bởi đức tin’. Phao-lô, trong đoạn tôi đã đề cập trước đó (Rô-ma 3:21-22), không trích dẫn lời của Ha-ba-cúc như ông làm trong chương một và câu mười bảy của Rô-ma. Nhưng ông nói rằng luật pháp chỉ về sự công chính vốn bởi đức tin. Sự công chính của luật pháp (tức là, quy tắc do Đức Chúa Trời ban trong luật pháp xưng công chính chúng ta) là chúng ta phải vâng giữ và tuân giữ mọi điều răn của Ngài. Nhưng sự công chính của đức tin nói một ngôn ngữ khác. Nó nói rằng không phải phần của con người là tìm cách giành được ân huệ của Đức Chúa Trời qua cách người ấy sống đời sống của mình, và do đó kiếm được phần thưởng hay vương miện của mình; đúng hơn, phần của con người là hoàn toàn yên nghỉ trên Lời Đức Chúa Trời, để nó ngự trong lòng và trên môi của người ấy. Vì nếu chúng ta tin trong lòng rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết, và xưng nhận bằng môi mình rằng Ngài đã sống lại, chúng ta sẽ được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:9). Hãy chú ý rằng Phao-lô giải thích ý của mình khá dài ở đây để chúng ta hiểu tại sao ông tách sự công chính của luật pháp và sự công chính của đức tin, cho chúng ta thấy rằng chúng không tương thích và không thể trộn lẫn với nhau hơn lửa và nước. Không phải là có bất kỳ mâu thuẫn nào giữa luật pháp và Phúc Âm (như tôi đã làm rõ), vì chúng ta biết rằng cả hai đều xuất phát từ cùng một Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải nhớ những mục đích của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói trong suốt. Bằng cách ban cho chúng ta sự công chính của luật pháp, Ngài dự định hạ thấp chúng ta. Tiếp theo, chúng ta sẽ đến trước mặt Ngài nhận ra mình bị kết án; điều này chúng ta sẽ không bao giờ làm nếu Ngài đã không mặc khải cho chúng ta sự nghèo nàn của chính mình. Khi chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời hứa sự xưng công chính nếu chúng ta phục vụ Ngài đúng cách, Ngài về thực chất đang nói, ‘Những vật thọ tạo đáng thương, các ngươi có giá trị hay giá trị gì trong và tự các ngươi? Hãy cân nhắc các điều răn của Ta và xem xét chúng bao gồm điều gì, và sau đó suy ngẫm về cách mỗi người trong các ngươi đã sống. Điều này sẽ khiến các ngươi cảm thấy như các ngươi có thể chìm trong tuyệt vọng về chính mình.’ Nhưng, dù Đức Chúa Trời nói theo cách này, Ngài cũng ban một phương thuốc — ‘Hãy đến’, Ngài nói, ‘đến với những sự dạy dỗ của Phúc Âm’. Và chúng là gì? Phao-lô trích dẫn biểu đạt của Ha-ba-cúc, từ chương hai và câu bốn: ‘Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình’. Và trong đoạn này ông giải thích nó rõ ràng hơn, như chúng ta đã thấy, nêu rằng chúng ta cần hoàn toàn nương cậy vào Chúa Giê-xu Christ. Vì ‘Lời’ phải ở trong lòng và trên môi chúng ta, đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và mở vương quốc thiên đàng cho chúng ta, không phải là một Lời khiến chúng ta bám vào thế gian bên dưới này. Nó cũng không dẫn chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời sẽ khen ngợi chúng ta vì công đức của mình, cho phép chúng ta bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo. Hoàn toàn không; đúng hơn, nó khiến chúng ta bám vào Chúa Giê-xu Christ. Sự công chính của đức tin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bao gồm những điều sau: hiểu rằng tội lỗi của chúng ta được xóa bỏ qua sự chết và sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; cũng hiểu rằng qua sự sống lại của Ngài chúng ta đã đạt được sự công chính, và giờ đây là người thừa kế vương quốc thiên thượng của Ngài (trong khi trước đây chúng ta bị kết án xuống hố địa ngục, vốn là cơ nghiệp thuộc về chúng ta và chúng ta xứng đáng theo bản tính). Chúng ta cũng phải nhận ra rằng trong Chúa Giê-xu Christ, mọi điều chúng ta đã mất trong A-đam được khôi phục cho chúng ta. Lời rủa sả bao phủ chúng ta bị loại bỏ khi Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta. Đây là sự công chính của đức tin, và quả thật, khi chúng ta xem xét bối cảnh của câu Phao-lô trích dẫn từ tiên tri Ha-ba-cúc, chúng ta sẽ thấy rằng chính giáo lý này là điều Đức Thánh Linh đang chỉ về. Giờ đây, tiên tri đã nói về những sự sửa phạt và phán xét Đức Chúa Trời sẽ gửi đến trên dân sự; vì vậy, sau khi đã xem xét tình huống, chúng ta có thể đã kết luận rằng tất cả đã mất. Sau đó ông nói rằng sự kiêu ngạo của kẻ ác sẽ phồng lên và gia tăng, nhưng chân của họ ở một nơi trơn trượt và họ sẽ vấp ngã trên đường. Họ càng tìm cách tôn cao chính mình, sự sa ngã của họ sẽ càng đau buồn hơn. Đây là điều tiên tri tuyên bố trên kẻ ác. Mặt khác, ông nói về người công chính rằng họ sẽ ‘sống bởi đức tin’. Hãy chú ý ông nói rằng người công chính sẽ sống, hàm ý rằng con cái Đức Chúa Trời sẽ không tìm thấy sự sống ở bên dưới này. Ngay cả nếu họ đi khắp thế gian, và tìm kiếm cao thấp, họ sẽ sớm nhận ra rằng có sự chết và sự suy tàn ở khắp mọi nơi và trong mọi vật. Tuy nhiên, dù họ không hưởng ‘sự sống’ này vào thời điểm hiện tại, họ hướng tới một sự sống sẽ đến, và ấp ủ nó trong lòng và tâm trí bằng đức tin. Tiên tri đang tìm cách kéo tâm trí của những người được chọn của Đức Chúa Trời ra khỏi cả thế gian và chính mình, để họ có thể hoàn toàn bám vào Đức Chúa Trời, thấy ân điển của Ngài duy nhất là đủ cho sự cứu rỗi của họ. Nhưng, Phao-lô trình bày vụ án ngắn gọn hơn trong đoạn của chúng ta, vì ông hoàn toàn bị thuyết phục về những điều tôi đã trình bày, và đã viết về chúng — ông luôn dạy rằng đức tin dẫn chúng ta tìm thấy sự cứu rỗi trong Đức Chúa Trời duy nhất. Luật pháp, dù nó có thể dường như đang dạy điều gì đó rất khác, thực sự cho chúng ta thấy rằng không có sự sống nào trong chúng ta cả, nếu chúng ta hiểu nó đúng cách. Luật pháp nói, ‘Hãy làm việc chăm chỉ và làm điều ngươi có thể để đạt được thiên đàng.’ Tại sao nó nói điều này? Không phải để nuôi dưỡng lòng tin hư không của con người vào công đức của chính mình — chắc chắn không! Đúng hơn, để chuẩn bị chúng ta tiếp nhận ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong sự khiêm nhường. Vì (như tôi đã nói), dù chúng ta ở xa Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta đều thích nghĩ mình xứng đáng được Ngài chấp nhận. Nhưng Chúa chúng ta sẽ báo thù sự tự phụ như vậy. Ngài nói với chúng ta, ‘Hãy để Ta xem các ngươi đã làm gì, hãy đến gần và chúng ta sẽ bắt đầu tính sổ. Ai trong chúng ta nợ người kia điều gì sẽ phải trả nó. Ta sẽ không làm các ngươi thất vọng; Ta có phần thưởng trong tay. Tất cả đã sẵn sàng. Nếu các ngươi đã làm điều Ta truyền dạy các ngươi, đừng lo, các ngươi sẽ được trả công xứng đáng cho công lao của mình. Vì vậy, hãy bắt tay vào việc và để Ta quan sát cách các ngươi sẽ phục vụ Ta.’ Khi nói điều này, Chúa chúng ta, như tôi đã nói, chuẩn bị và sắp xếp chúng ta để biết chúng ta là gì theo bản tính. Khi chúng ta đã thừa nhận sự nghèo nàn của mình, sau đó chúng ta sẽ đến với Ngài để cung cấp điều chúng ta thiếu. Như vậy, luật pháp dẫn đến đức tin, dù bằng một con đường đáng ngạc nhiên! Dù chúng ta có thể nghĩ gì, sẽ luôn có nghịch lý mà Phao-lô nói ở đây. Tức là, một người không thể được xưng công chính bởi đức tin trừ khi trước hết người ấy đã công nhận và thừa nhận trong sự chân thành hoàn toàn rằng mình bị hư mất. Vì sự cứu rỗi phải dựa trên sự hiểu biết rằng chúng ta xứng đáng với sự đoán phạt. Có vẻ như Phao-lô đã đưa lời của tiên tri đi quá xa, nếu Ha-ba-cúc đơn giản chỉ nói về những hoạn nạn của đời sống chóng qua này. Người công chính ‘sẽ sống’ có thể có nghĩa là ‘sẽ sống sót’, dù Đức Chúa Trời có thể làm khổ và hành hạ người ấy. Người ấy sẽ không ngã nếu người ấy yên nghỉ trên những lời hứa của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Phao-lô không xử lý câu hỏi về việc Đức Chúa Trời an ủi chúng ta và giải cứu chúng ta khỏi những tai họa chúng ta phải chịu trong thế gian này; ông quan tâm đến câu hỏi về sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, vốn quan trọng hơn rất nhiều so với bất cứ điều gì khác trong đời sống chóng qua này. Vì vậy, có vẻ như ông đã áp dụng sai lời của tiên tri. Nhưng hãy nhớ rằng chính những lời đó sẽ được thốt ra một cách vô ích nếu suy nghĩ của tiên tri không đi xa hơn thế gian này, vì hoạn nạn đến trên mọi người, trên cả người tốt và người xấu. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể nói về việc sống bởi đức tin, nếu chúng ta liên tục rơi vào cùng những thử thách mà Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi một, hai hay ba lần trước đó? Nếu Đức Chúa Trời đã an ủi tôi hôm nay trong một hoạn nạn nào đó, và cho tôi thấy ân điển của Ngài, ngày mai Ngài có thể làm khổ tôi bằng một thử thách khác. Đời sống của tôi sẽ như thế nào nếu tôi chỉ có thế gian này để tin cậy? Vì vậy, để tóm lại, tiên tri đang nói rằng dù người tin có thể khốn khổ và có thể héo hon trong đời này, nhưng Đức Chúa Trời ban phước cho họ trong thế gian này, và hơn nữa, mọi điều ác họ chịu đựng ở bên dưới này sẽ trở thành hạnh phúc. Tại sao? Vì họ tin cậy nơi Đức Chúa Trời của mình. Vì vậy chúng ta cần nhận thức rằng có một cơ nghiệp tốt hơn thế này, và chúng ta cần tìm kiếm hạnh phúc thật, đời đời — loại hạnh phúc bền vững. Chúng ta phải cẩn thận bình luận về từ ‘công chính’ ở đây. Vì nếu Ha-ba-cúc đã nói, ‘Những tội nhân khốn khổ sẽ sống bởi đức tin’, chúng ta có lẽ đã tưởng tượng rằng lời của ông được gửi đến chỉ một số ít người. Hầu hết sẽ tự do chấp nhận rằng những tội nhân đáng thương cần phải chạy đến Đức Chúa Trời để ẩn náu, nhưng còn những người có đức hạnh cao quý hơn, chắc chắn họ được miễn trừ khỏi điều áp dụng cho người thường, vì Đức Chúa Trời đã tôn cao họ lên một mức độ cao hơn? Chắc chắn đó là đặc quyền của họ được xưng công chính? Ngay cả ngày nay, dù hàng giáo sĩ theo Giáo Hoàng (như họ gọi), với mọi nghi lễ của họ, là ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, và phải bị cả Đức Chúa Trời và con người ghê tởm, nhưng họ tự phụ, vì thói quen tu sĩ của họ và mọi điều vô nghĩa còn lại của họ, rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ rất nhiều! Những kẻ cuồng tín này, sau khi đã lảm nhảm hết, và chạy lên chạy xuống từ bàn thờ này sang bàn thờ kia, và từ nhà nguyện này sang nhà nguyện kia trong nhiều cuộc hành hương khác nhau, hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nhớ mọi công việc của họ. Họ hy vọng rằng tất cả điều này sẽ được đưa vào việc thanh toán tài khoản của họ, cùng với một trăm nghìn điều khác mà họ dự định trình bày cho Đức Chúa Trời! Đây là lý do tại sao Chúa Giê-xu Christ đã nói rằng những tội nhân khốn khổ đáng thương, ngay cả gái điếm, sẽ vào vương quốc thiên đàng sớm hơn tất cả những con cóc hôi thối này là những kẻ bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo về công đức của chính mình (Ma-thi-ơ 21:31)! Dù đời sống của họ đầy những điều ghê tởm độc ác, nhưng trong sự đạo đức giả của họ, họ cho rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải ban thưởng cho họ. Giờ đây, để loại bỏ mọi cơ hội nuôi dưỡng những suy nghĩ như vậy, tiên tri nói rõ ràng, ‘Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình.’ Lúc đầu, ý nghĩa của câu này có thể không rõ ràng đối với chúng ta. Nó có nghĩa là để có sự công chính chúng ta trước hết phải sống bởi đức tin không? Nếu đúng như vậy, những người không sống bởi đức tin không thể là công chính. Nhưng sự xưng công chính được nói trong Phúc Âm là gì? Đó là điều này — Đức Chúa Trời tự do ban cho chúng ta phương tiện mà qua đó chúng ta có thể tiếp cận Ngài. Chúng ta có thể được Ngài chấp nhận trong Chúa Giê-xu Christ duy nhất, vì chúng ta không thể đạt được sự công chính qua luật pháp. Như vậy, dù một người có thể sống bởi đức tin, người ấy không công chính trong và tự mình. Vì vậy, tiên tri có ý rằng người công chính được cứu bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời duy nhất. Nó như thể ông đang nói, ‘Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn ân điển để phục vụ Ngài một cách chấp nhận được, ấn sâu vào lòng bạn bằng Đức Thánh Linh của Ngài sự kính sợ thật và một lòng sốt sắng để làm vinh hiển Ngài như Ngài xứng đáng. Ngài có thể giúp bạn tranh đấu chống lại những dục vọng của xác thịt ở mức độ lớn, phấn đấu với tội lỗi vốn là một phần của bản tính bạn. Nhưng dù vậy, bạn vẫn phải quay lưng lại với mọi điều bạn đã làm nếu bạn đang tìm cách làm hài lòng Đức Chúa Trời.’ Quả thật, chúng ta phải yên nghỉ nơi Chúa Giê-xu Christ duy nhất. Nếu ngay cả những người công chính cũng chỉ có thể được xưng công chính qua đức tin, ai ở đó dám tìm cách được xưng công chính qua công đức? Chỉ có ma quỷ, kẻ ác và kẻ thù của Đức Chúa Trời. Như vậy, khi những người theo Giáo Hoàng ngày nay khoe khoang (như họ làm) về sự tinh khiết của công việc và những việc làm lập công của họ, họ chỉ chứng minh rằng họ không biết ý nghĩa của sự công chính thật. Họ đang đi ngược lại cả Đức Chúa Trời và bản tính. Họ nói họ muốn trở nên công chính — họ có ý gì? Họ có ý là trong chính mình, qua những việc làm lập công. Nhưng tiên tri nói gì? Ông không nói rằng người công chính sẽ sống bởi việc làm của họ, mà họ sẽ được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời duy nhất. Nếu người công chính từ bỏ, như họ phải, mọi lòng tin vào công đức của chính mình, suy ra rằng những người nghĩ họ có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời bằng sức mạnh của việc làm của chính mình và Ngài sẽ bị ràng buộc phải ban thưởng cho họ, đang tự gạch tên mình khỏi sổ đăng ký của người công chính. Như vậy, theo lời tuyên bố được thốt ra ở đây bởi tiên tri, những người theo Giáo Hoàng bị Đức Chúa Trời chối bỏ nếu họ tiếp tục trong sai lầm của mình. Phao-lô trích dẫn lời của Đa-vít: ‘Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi.’ Ông dạy chúng ta rằng người công chính là những người tự kết án mình, cảm thấy ở chính chiều sâu của sự tuyệt vọng, cho đến khi Đức Chúa Trời, trong sự tốt lành của Ngài, giải cứu họ (Rô-ma 4:8; Thi Thiên 32:1 trở đi). Khi Đa-vít nói, ‘Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi’, ở giai đoạn này của đời mình, ông không phải là một người độc ác hay phóng đãng, cũng không phải là người khinh thường Đức Chúa Trời hay chưa bao giờ xem xét lương tâm của mình để phơi bày tội lỗi của mình! Ngược lại, Đức Chúa Trời đã chọn ông; Ngài đã xức dầu cho ông qua Sa-mu-ên; Ngài đã biến ông thành một trong những tiên tri hàng đầu. Vương quốc của ông báo trước vương quốc của Chúa Giê-xu Christ. Nói ngắn gọn, Đức Chúa Trời đã biến đổi ông đến mức giờ đây ông như một thiên sứ sống giữa loài người. Nhưng, ông đã xưng nhận và thừa nhận tội lỗi của mình, đau buồn và than khóc về chúng, và ở trong một trạng thái đau đớn như của chính địa ngục. Ông vẫn bị hành hạ như vậy cho đến khi Đức Chúa Trời đến và bày tỏ lòng thương xót của Ngài, không biết niềm vui hay sự bình an nào cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho ông sự tha thứ. Chúng ta, cũng vậy, chỉ có thể hạnh phúc nếu Đức Chúa Trời bỏ qua mọi việc làm của chúng ta và xóa bỏ mọi tội lỗi của chúng ta. Niềm vui này là của chúng ta nếu Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, không còn xem xét chúng ta là gì theo bản tính — những tội nhân đáng thương, bị kết án — và chấp nhận chúng ta, không phải như chúng ta trong thân vị của chính mình, mà vì cớ Con Một của Ngài. Quả thật, Đa-vít nhắc lại sự dạy dỗ này ở một nơi khác (Thi Thiên 143:2): ‘Xin đừng bước vào sự phán xét với tôi tớ Ngài: vì trước mặt Ngài không một người sống nào sẽ được xưng công chính.’ Vì vậy, hãy để chúng ta học bài học sau: một người càng kính sợ Đức Chúa Trời, người ấy sẽ càng hổ thẹn về tội lỗi của mình. Ý thức về tội lỗi không phải là điều chỉ nên kéo dài trong ba hay bốn tháng đơn thuần — chúng ta phải ghét tội lỗi của mình trong suốt quãng đời còn lại. Dù sao, hãy nhớ rằng miệng địa ngục đang mở, sẵn sàng nuốt chửng chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời cung cấp ân điển chúng ta cần một cách tuyệt vọng và kéo chúng ta ra khỏi hố sự chết. Đây là lý do tại sao đã chép rằng ‘người công chính sẽ sống bởi đức tin’ — không phải như một giáo lý chỉ áp dụng trong ba hay bốn tháng; cũng không phải được viết cho những người mà đời sống của họ kém thánh khiết hơn người khác. Đức Chúa Trời gửi những lời này ngay cả cho những người cao quý nhất trong chúng ta. Giờ đây trước khi chúng ta kết thúc, chúng ta cần bình luận về từ ‘sống’. Nó không đề cập đến một khoảng thời gian cố định, nói một ngày hay ba tháng. Đúng hơn, nó nói về một đời sống được sống bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong mọi khoảnh khắc, trong đó chúng ta tìm kiếm sự hiện diện và ân điển của Ngài ngày qua ngày cho đến cuối đời sống trên đất của mình. Dù đời sống của chúng ta bị giấu trong thế gian này, như Phao-lô nói (Cô-lô-se 3:3), và chúng ta không thấy gì ngoài sự chết trước mặt mình, chúng ta cần hoàn toàn yên nghỉ trên lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngài đã bảo đảm cho chúng ta sự sống đời đời và sự sống này là của Ngài để ban — Ngài sẽ dành nó cho chúng ta! Ngài đã cam kết nó cho chúng ta bằng cách sai Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết và sống lại vì chúng ta. Giờ đây chúng ta không còn cần hỏi, ‘Ai sẽ lên trời cho chúng ta?’. Hay, ‘Ai sẽ xuống vực sâu?’ Hay, ‘Ai sẽ qua biển cho chúng ta?’. ‘Lời ở gần ngươi, ngay trong miệng và trong lòng ngươi’ (Phục Truyền 30:12; Rô-ma 10:6-8). Chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã xuống vực sâu; tức là, Ngài đã trở thành một lời rủa sả cho chúng ta (như chúng ta sẽ thấy, nếu Đức Chúa Trời muốn, trong bài giảng tiếp theo — hãy để điều này đủ cho chúng ta bây giờ). Ngài cũng đã lên trời và mở cửa cho chúng ta, vì Ngài đã bước vào thay cho chúng ta. Hãy để chúng ta tìm thấy sự bảo đảm lớn lao trong những lẽ thật này và cho phép mình như những người nghèo khổ, đã chết trong thế gian này trong khi chúng ta chờ đợi sự mặc khải của sự sống đã được hứa cho chúng ta. Không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời sẽ mặc khải và bày tỏ nó cho chúng ta trong thời gian của Ngài, và chúng ta sẽ hoàn toàn vui mừng trong ‘sự sống’ đó mà Phúc Âm thánh của Ngài đã công bố từ lâu. Giờ đây hãy để chúng ta sấp mình trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi của mình, và cầu nguyện rằng Ngài sẽ khiến chúng ta ngày càng ý thức về chúng. Cầu mong chúng ta bị ảnh hưởng bởi chúng đến nỗi chúng ta tự hạ mình trước mặt Ngài, run rẩy và rên rỉ dưới gánh nặng của những yếu đuối và tội lỗi vây quanh chúng ta, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn tẩy sạch chúng ta. Cũng hãy cầu nguyện rằng, trong đời sống phàm trần này, Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta cho đến khi Ngài đã hoàn toàn giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ cho tội lỗi và sự trói buộc cho Sa-tan; cho đến khi, tôi nói, Ngài đã ban cho chúng ta sự tự do hoàn toàn. Cầu mong Ngài không chỉ ban ân điển này cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc, v.v.

SỰ THÁNH KHIẾT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
A.W. Pink

“Ai sẽ không kính sợ Ngài, lạy Chúa, và làm vinh hiển danh Ngài? vì chỉ Ngài là thánh” (Khải Huyền 15:4). Chỉ Ngài là thánh một cách độc lập, vô hạn, không thay đổi. Trong Kinh Thánh Ngài thường được gọi là “Đấng Thánh”: Ngài là như vậy vì tổng của mọi sự xuất sắc đạo đức được tìm thấy trong Ngài. Ngài là Sự Tinh Khiết tuyệt đối, không bị vấy bẩn ngay cả bởi bóng của tội lỗi. “Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả” (1 Giăng 1:5). Sự thánh khiết là chính sự xuất sắc của bản tính Thiên Thượng: Đức Chúa Trời vĩ đại là “vinh hiển trong sự thánh khiết” (Xuất Ê-díp-tô 15:11). Vì vậy chúng ta đọc, “Mắt Ngài quá tinh khiết để nhìn điều ác, và Ngài không thể nhìn sự gian ác” (Ha-ba-cúc 1:13). Như quyền năng của Đức Chúa Trời là đối lập với sự yếu đuối tự nhiên của vật thọ tạo, như sự khôn ngoan của Ngài hoàn toàn tương phản với khiếm khuyết nhỏ nhất của sự hiểu biết hay sự ngu dại, thì sự thánh khiết của Ngài là chính sự đối lập của mọi khuyết điểm đạo đức hay sự ô uế. Từ xưa Đức Chúa Trời đã chỉ định các ca sĩ trong Y-sơ-ra-ên “để họ ngợi khen vì vẻ đẹp của sự thánh khiết” (2 Sử Ký 20:21). “Quyền năng là tay hay cánh tay của Đức Chúa Trời, sự toàn tri là mắt Ngài, lòng thương xót là ruột Ngài, sự đời đời là thời gian của Ngài, nhưng sự thánh khiết là vẻ đẹp của Ngài” (S. Charnock). Chính điều này, một cách tối thượng, khiến Ngài đáng yêu đối với những người được giải thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi. Một sự nhấn mạnh chính được đặt trên sự hoàn hảo này của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời thường được gọi là Thánh hơn là toàn năng, và được trình bày bằng phần phẩm giá này của Ngài hơn bất kỳ phần nào khác. Điều này được cố định như một danh hiệu cho danh Ngài hơn bất kỳ điều nào khác.

Bạn không bao giờ thấy nó được diễn đạt là ‘danh quyền năng của Ngài’ hay ‘danh khôn ngoan của Ngài,’ mà là danh vĩ đại của Ngài, và trên hết, là danh thánh của Ngài. Đây là danh hiệu vinh dự lớn nhất; trong danh hiệu sau này, sự uy nghi và đáng kính của danh Ngài xuất hiện (S. Charnock). Sự hoàn hảo này, như không có sự hoàn hảo nào khác, được cử hành một cách trang trọng trước Ngai Thiên Đàng, các sê-ra-phim kêu lên, “Thánh, thánh, thánh, là Chúa của các đạo quân” (Ê-sai 6:3). Chính Đức Chúa Trời chọn ra sự hoàn hảo này, “Một lần Ta đã thề bởi sự thánh khiết của Ngài” (Thi Thiên 89:35). Đức Chúa Trời thề bởi sự thánh khiết của Ngài vì đó là một biểu đạt đầy đủ hơn về chính Ngài hơn bất cứ điều gì khác. Vì vậy chúng ta được khuyên, “Hãy hát cho Chúa, hỡi các thánh đồ của Ngài, và cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài” (Thi Thiên 30:4). “Điều này có thể được cho là một thuộc tính siêu việt, mà, như thể vậy, chạy xuyên qua các thuộc tính còn lại, và ban ánh sáng cho chúng. Nó là một thuộc tính của các thuộc tính” (J. Howe, 1670). Như vậy chúng ta đọc về “vẻ đẹp của Chúa” (Thi Thiên 27:4), vốn không khác gì “vẻ đẹp của sự thánh khiết” (Thi Thiên 110:3). Vì nó dường như thách thức một sự xuất sắc trên mọi sự hoàn hảo khác của Ngài, nên nó là vinh hiển của mọi sự còn lại; vì nó là vinh hiển của Thần Tính, nên nó là vinh hiển của mọi sự hoàn hảo trong Thần Tính; vì quyền năng của Ngài là sức mạnh của chúng, nên sự thánh khiết của Ngài là vẻ đẹp của chúng; vì tất cả sẽ yếu đuối nếu không có sự toàn năng chống lưng cho chúng, nên tất cả sẽ xấu xí nếu không có sự thánh khiết tô điểm cho chúng. Nếu điều này bị vấy bẩn, mọi sự còn lại sẽ mất vinh dự của chúng; như cùng lúc mặt trời mất ánh sáng của nó, nó sẽ mất nhiệt của nó, sức mạnh của nó, đức hạnh sinh sản và làm sống của nó. Như sự chân thành là ánh sáng của mọi ân điển trong một Cơ Đốc Nhân, thì sự tinh khiết là sự huy hoàng của mọi thuộc tính trong Thần Tính. Công lý của Ngài là một công lý thánh khiết, sự khôn ngoan của Ngài là một sự khôn ngoan thánh khiết, cánh tay quyền năng của Ngài là một “cánh tay thánh” (Thi Thiên 98:1), lẽ thật hay lời hứa của Ngài là một “lời hứa thánh” (Thi Thiên 105:42). Danh Ngài, vốn chỉ mọi thuộc tính của Ngài kết hợp lại, “là thánh,” Thi Thiên 103:1 (S. Charnock).

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các công việc của Ngài. “Chúa là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài” (Thi Thiên 145:17). Không điều gì ngoài điều xuất sắc có thể xuất phát từ Ngài. Sự thánh khiết là quy tắc của mọi hành động của Ngài. Ban đầu Ngài tuyên bố mọi điều Ngài đã tạo dựng là “rất tốt” (Sáng Thế 1:31), điều Ngài không thể làm nếu có bất cứ điều gì không hoàn hảo hay không thánh khiết trong chúng. Con người được tạo dựng “ngay thẳng” (Truyền Đạo 7:29), theo hình ảnh và sự giống của Đấng Tạo Hóa của mình. Các thiên sứ đã sa ngã được tạo dựng thánh khiết, vì chúng ta được bảo rằng họ “không giữ chỗ ở đầu tiên của mình” (Giu-đe 6). Về Sa-tan đã chép, “Ngươi hoàn hảo trong đường lối ngươi từ ngày ngươi được tạo dựng, cho đến khi sự gian ác được tìm thấy trong ngươi” (Ê-xê-chi-ên 28:15).

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp của Ngài. Luật pháp đó cấm tội lỗi trong mọi biến thể của nó: dưới hình thức tinh vi nhất cũng như thô thiển nhất, ý định của tâm trí cũng như sự ô nhiễm của thân thể, dục vọng bí mật cũng như hành động công khai. Vì vậy chúng ta đọc, Luật pháp là thánh khiết, và “điều răn là thánh khiết, và công chính, và tốt lành” (Rô-ma 7:12). Vâng, “điều răn của Chúa là tinh khiết, làm sáng mắt. Sự kính sợ Chúa là trong sạch, tồn tại mãi mãi: những phán xét của Chúa là thật và công chính hoàn toàn” (Thi Thiên 19:8, 9).

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ tại Thập Tự Giá. Một cách kỳ diệu và nhưng trang trọng nhất, Sự Chuộc Tội bày tỏ sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời và sự ghê tởm tội lỗi. Tội lỗi phải đáng ghét đối với Đức Chúa Trời biết bao để Ngài trừng phạt nó đến mức xứng đáng tột cùng khi nó được quy cho Con Ngài! Không phải mọi lọ phán xét đã hay sẽ được đổ ra trên thế gian độc ác, cũng không phải lò lửa rực cháy của lương tâm tội nhân, cũng không phải bản án không thể đảo ngược được tuyên bố chống lại các quỷ phản loạn, cũng không phải những tiếng rên rỉ của các vật thọ tạo bị đoán phạt, đưa ra một sự chứng minh như vậy về sự ghét bỏ tội lỗi của Đức Chúa Trời, như cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được thả lỏng trên Con Ngài. Sự thánh khiết thiên thượng không bao giờ xuất hiện đẹp đẽ và đáng yêu hơn như vào lúc dung nhan của Đấng Cứu Thế chúng ta bị hủy hoại nhất giữa những tiếng rên rỉ hấp hối của Ngài. Chính Ngài thừa nhận điều này trong Thi Thiên 22. Khi Đức Chúa Trời đã quay khuôn mặt mỉm cười của Ngài khỏi Ngài, và đâm con dao sắc của Ngài vào tim Ngài, điều đã buộc tiếng kêu khủng khiếp đó từ Ngài, “Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài lìa bỏ con?” Ngài tôn thờ sự hoàn hảo này — “Ngài là thánh,” câu 3 (S. Charnock).

Vì Đức Chúa Trời là thánh khiết, Ngài ghét mọi tội lỗi. Ngài yêu mọi điều phù hợp với luật pháp của Ngài, và ghê tởm mọi điều trái với nó. Lời Ngài tuyên bố rõ ràng, “Kẻ gian tà là một điều ghê tởm đối với Chúa” (Châm Ngôn 3:32). Và lại, “Những tư tưởng của kẻ ác là một điều ghê tởm đối với Chúa” (Châm Ngôn 15:26). Do đó suy ra rằng Ngài nhất thiết phải trừng phạt tội lỗi. Tội lỗi không thể tồn tại mà không đòi hỏi sự trừng phạt của Ngài hơn là không đòi hỏi sự ghét bỏ của Ngài đối với nó. Đức Chúa Trời thường tha thứ cho tội nhân, nhưng Ngài không bao giờ tha thứ tội lỗi; và tội nhân chỉ được tha thứ trên cơ sở một Đấng Khác đã gánh chịu hình phạt của người ấy; vì “không đổ huyết thì không có sự tha thứ” (Hê-bơ-rơ 9:22). Vì vậy chúng ta được bảo, “Chúa sẽ báo thù kẻ thù của Ngài, và Ngài dành cơn thịnh nộ cho kẻ thù của Ngài” (Na-hum 1:2). Vì một tội lỗi, Đức Chúa Trời đã trục xuất tổ phụ đầu tiên của chúng ta khỏi Ê-đen. Vì một tội lỗi, mọi hậu tự của Cham đều rơi vào một lời rủa sả vẫn còn trên họ cho đến ngày nay (Sáng Thế 9:21). Vì một tội lỗi, Môi-se bị loại khỏi Ca-na-an, đầy tớ của Ê-li-sê bị đánh bằng bệnh phong, A-na-nia và Sa-phi-ra bị cắt khỏi đất của người sống. Ở đây chúng ta tìm thấy bằng chứng cho sự linh cảm thiên thượng của Kinh Thánh. Những người chưa tái sinh không thực sự tin vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Quan niệm của họ về tính cách của Ngài hoàn toàn phiến diện. Họ hy vọng một cách âu yếm rằng lòng thương xót của Ngài sẽ vượt qua mọi điều khác. “Ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi” (Thi Thiên 50:21) là lời buộc tội của Đức Chúa Trời chống lại họ. Họ chỉ nghĩ về một “thần” được tạo mẫu theo tấm lòng ác của chính mình. Do đó họ tiếp tục trong một con đường điên rồ điên cuồng. Sự thánh khiết được quy cho bản tính và tính cách thiên thượng trong Kinh Thánh là như vậy đến nỗi nó chứng minh rõ ràng nguồn gốc siêu phàm của chúng. Tính cách được quy cho các “thần” của người xưa và của dân ngoại hiện đại là hoàn toàn ngược lại với sự tinh khiết hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời thật. Một Đức Chúa Trời thánh khiết không thể tả, Đấng có sự ghê tởm tột cùng đối với mọi tội lỗi, không bao giờ được phát minh bởi bất kỳ hậu tự sa ngã nào của A-đam! Sự thật là không điều gì làm bày tỏ rõ hơn sự sa đọa khủng khiếp của lòng người và sự thù địch của người ấy chống lại Đức Chúa Trời hằng sống hơn là đặt trước mặt người ấy một Đấng vô hạn và không thay đổi thánh khiết. Ý tưởng riêng của người ấy về tội lỗi thực tế bị giới hạn ở điều thế gian gọi là “tội phạm.” Bất cứ điều gì thiếu điều đó, con người giảm nhẹ thành “khuyết điểm,” “sai lầm,” “yếu đuối,” v.v. Và ngay cả nơi tội lỗi được thừa nhận chút nào, những lời bào chữa và giảm nhẹ được đưa ra cho nó. “Thần” mà đại đa số Cơ Đốc Nhân xưng nhận “yêu,” được nhìn giống như một ông già nuông chiều, người tự mình không thích sự ngu dại, nhưng khoan dung nháy mắt trước những “sự thiếu thận trọng” của tuổi trẻ. Nhưng Lời nói, “Ngài ghét mọi kẻ làm điều gian ác” (Thi Thiên 5:5). Và lại, “Đức Chúa Trời giận dữ với kẻ ác mỗi ngày” (Thi Thiên 7:11). Nhưng con người từ chối tin vào Đức Chúa Trời này, và nghiến răng khi sự ghét bỏ tội lỗi của Ngài được nhấn mạnh một cách trung thành vào sự chú ý của họ. Không, con người tội lỗi không có khả năng nghĩ ra một Đức Chúa Trời thánh khiết hơn là tạo ra Hồ lửa mà trong đó người ấy sẽ bị hành hạ mãi mãi. Vì Đức Chúa Trời là thánh khiết, sự chấp nhận với Ngài trên cơ sở việc làm của vật thọ tạo là hoàn toàn không thể. Một vật thọ tạo sa ngã có thể sớm tạo ra một thế gian hơn là sản xuất điều sẽ đáp ứng sự chấp thuận của Sự Tinh Khiết vô hạn. Bóng tối có thể ở với Ánh Sáng không? Đấng Hoàn Hảo có thể vui thích trong “giẻ rách ô uế” (Ê-sai 64:6) không? Điều tốt nhất tội nhân mang đến là bị ô uế. Một cây hư không thể sinh trái tốt. Đức Chúa Trời sẽ phủ nhận chính Ngài, bôi nhọ những sự hoàn hảo của Ngài, nếu Ngài kể là công chính và thánh khiết điều tự nó không phải như vậy; và không điều gì là như vậy mà có vết bẩn nhỏ nhất trên nó trái với bản tính của Đức Chúa Trời. Nhưng phước thay cho danh Ngài, điều sự thánh khiết của Ngài đòi hỏi, ân điển của Ngài đã cung cấp trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Mọi tội nhân đáng thương đã chạy đến Ngài để ẩn náu đều đứng “được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu” (Ê-phê-sô 1:6). Ha-lê-lu-gia!

Vì Đức Chúa Trời là thánh khiết, sự tôn kính tột cùng trở nên phù hợp cho những lần chúng ta đến gần Ngài. “Đức Chúa Trời rất đáng sợ trong hội đồng của các thánh, và đáng được tôn kính bởi mọi người xung quanh Ngài” (Thi Thiên 89:7). Sau đó “Hãy tôn cao Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, và thờ phượng tại bệ chân Ngài; Ngài là thánh” (Thi Thiên 99:5). Vâng, “tại bệ chân Ngài,” trong tư thế khiêm nhường thấp nhất, sấp mình trước mặt Ngài. Khi Môi-se muốn đến gần bụi gai đang cháy, Đức Chúa Trời nói, “hãy cởi giày khỏi chân ngươi” (Xuất Ê-díp-tô 3:5). Ngài phải được phục vụ “với sự kính sợ” (Thi Thiên 2:11). Đối với Y-sơ-ra-ên, đòi hỏi của Ngài là, “Ta sẽ được nên thánh trong những người đến gần Ta, và trước mặt mọi dân sự Ta sẽ được vinh hiển” (Lê-vi 10:3). Lòng chúng ta càng kính sợ sự thánh khiết không thể tả của Ngài, những lần chúng ta đến gần Ngài sẽ càng được chấp nhận hơn.

Vì Đức Chúa Trời là thánh khiết, chúng ta nên ao ước được trở nên giống Ngài. Mệnh lệnh của Ngài là, “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh” (1 Phi-e-rơ 1:16). Chúng ta không được bảo phải toàn năng hay toàn tri như Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải nên thánh, và điều đó “trong mọi cách cư xử” (1 Phi-e-rơ 1:15). Đây là cách chính để tôn vinh Đức Chúa Trời. Chúng ta không làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng sự ngưỡng mộ cao vời, hay những biểu đạt hùng hồn, hay những sự phục vụ phô trương đối với Ngài, bằng khi chúng ta khao khát trò chuyện với Ngài với tâm linh không vết bẩn, và sống cho Ngài trong việc sống giống Ngài (S. Charnock). Sau đó vì chỉ Đức Chúa Trời là Nguồn và Suối của sự thánh khiết, hãy để chúng ta tha thiết tìm kiếm sự thánh khiết từ Ngài; hãy để lời cầu nguyện hàng ngày của chúng ta là Ngài có thể “thánh hóa chúng ta hoàn toàn; và toàn bộ tâm linh và linh hồn và thân thể của chúng ta được giữ không chỗ trách được cho đến khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23).

KINH THÁNH

Quyền Uy Và Sự Linh Cảm Của Kinh Thánh
Benjamin B. Warfield

Warfield (1851-1921) là Giáo sư Thần Học Giáo Huấn và Biện Giáo tại Chủng Viện Thần Học Princeton.

Cơ Đốc giáo thường được gọi là một tôn giáo sách vở. Sẽ chính xác hơn nếu nói rằng nó là một tôn giáo có một cuốn sách. Nền tảng của nó được đặt trên các sứ đồ và tiên tri, mà trên đó các hàng của nó được xây dựng trong đời sống thánh hóa của con người; nhưng chỉ Chúa Giê-xu Christ là đá góc chính của nó. Ngài là nền tảng duy nhất của nó; Ngài, là đầu duy nhất của nó; và chỉ Ngài có thẩm quyền trong Hội Thánh của Ngài. Nhưng Ngài đã chọn thành lập Hội Thánh của Ngài không trực tiếp bằng tay của chính Ngài, nói Lời của Đức Chúa Trời, ví dụ, bằng giọng sấm từ thiên đàng; mà qua phương tiện của một nhóm sứ đồ, được Ngài chọn và huấn luyện, được ban cho những ân tứ và ân điển từ Đức Thánh Linh, và được sai vào thế gian làm những đại diện có thẩm quyền của Ngài để công bố một Phúc Âm Ngài đặt trong môi họ và không kém phần là Lời có thẩm quyền của Ngài vì qua họ Ngài nói nó. Chính vì các sứ đồ là đại diện của Đấng Christ, nên điều họ làm và nói và viết như vậy, đến với chúng ta với thẩm quyền thiên thượng. Thẩm quyền của Kinh Thánh do đó dựa trên sự thật đơn giản rằng các đại diện có thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong việc thành lập Hội Thánh đã ban chúng làm có thẩm quyền cho Hội Thánh họ thành lập. Mọi thẩm quyền của các sứ đồ đứng đằng sau Kinh Thánh, và mọi thẩm quyền của Đấng Christ đứng đằng sau các sứ đồ. Kinh Thánh đơn giản là bộ luật mà các nhà lập pháp của Hội Thánh đã ban cho nó. Vì vậy, nếu các sứ đồ được Đấng Christ chỉ định hành động thay Ngài và nhân danh và thẩm quyền của Ngài trong việc thành lập Hội Thánh -- và điều này không ai có thể nghi ngờ; và nếu các sứ đồ đã ban Kinh Thánh cho Hội Thánh trong việc thực thi nhiệm vụ này -- và điều này cũng ít nghi ngờ; toàn bộ câu hỏi về thẩm quyền của Kinh Thánh được quyết định. Sẽ được quan sát rằng thẩm quyền của chúng không chính xác dựa trên quyền tác giả sứ đồ. Điểm không phải là các sứ đồ đã viết những cuốn sách này (dù hầu hết các sách Tân Ước được viết bởi các sứ đồ), mà là họ đã áp đặt chúng lên Hội Thánh làm những sự trình bày có thẩm quyền về đức tin và thực hành được chỉ định thiên thượng của nó. Thẩm quyền của Kinh Thánh càng ít dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh. Hội Thánh có thể làm chứng về điều bà đã nhận được từ các sứ đồ làm luật, nhưng đây không phải là ban thẩm quyền cho luật đó mà là khiêm nhường công nhận thẩm quyền thuộc về nó một cách chính đáng dù Hội Thánh có công nhận nó hay không. Câu đố một số người rơi vào ở đây giống như nhầm lẫn “thẩm quyền” tương đối của cột chỉ đường và con đường; cột chỉ đường có thể chỉ chúng ta đến con đường đúng nhưng nó không ban tính đúng đắn của nó cho con đường. Nó đã không “quyết định” con đường -- chính con đường đã “quyết định” cột chỉ đường; và trừ khi con đường tự nó đi đến đích của nó, cột chỉ đường không có quyền năng quyết định hướng của nó. Vì vậy Hội Thánh không “quyết định” Kinh Thánh, mà Kinh Thánh quyết định Hội Thánh. Việc nói ngược lại rằng Hội Thánh tồn tại trước Kinh Thánh và vì vậy không thể phụ thuộc vào chúng cũng không có ích. Điểm là, liệu Kinh Thánh là một sản phẩm của Hội Thánh, hay đúng hơn của thẩm quyền đã thành lập Hội Thánh. Hội Thánh chắc chắn không tồn tại trước thẩm quyền Đấng Christ đã ban cho các sứ đồ để thành lập nó, mà nhờ đó họ đã áp đặt Kinh Thánh lên nó làm luật. Tính sứ đồ do đó quyết định thẩm quyền của Kinh Thánh; và bất kỳ cuốn sách hay nhóm sách nào được các sứ đồ ban cho Hội Thánh làm luật phải luôn luôn vẫn có thẩm quyền thiên thượng trong Hội Thánh. Việc các sứ đồ như vậy đã ban cho Hội Thánh toàn bộ Cựu Ước, mà họ tự mình đã nhận được từ tổ phụ của mình làm Lời viết của Đức Chúa Trời, không có nghi ngờ gì, và không bị nghi ngờ. Việc họ dần dần thêm vào nhóm luật cũ này một nhóm luật mới bổ sung cũng rõ ràng như vậy. Một phần điều này được quyết định trực tiếp bằng lời chứng hiện còn của chính họ. Như vậy Phi-e-rơ đặt các Thư của Phao-lô bên cạnh Kinh Thánh của Cựu Ước làm luật ngang bằng với chúng cho Cơ Đốc Nhân (II Phi-e-rơ 3:16); và như vậy Phao-lô đặt Phúc Âm của Lu-ca bên cạnh Phục Truyền (I Ti-mô-thê 5:18). Như vậy, cũng vậy, mọi người đều viết với thẩm quyền (I Cô-rinh-tô 14:37; II Cô-rinh-tô 10:8; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:15; 3:6-14) -- với một thẩm quyền trên cả thiên sứ (Ga-la-ti 1:7-8), và sự công nhận ngay lập tức về nó là bài kiểm tra về việc sở hữu Đức Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 14:37; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6-14). Một phần nó được để quyết định gián tiếp từ lời chứng của Hội Thánh đầu tiên; nó không xa từ sự chấp nhận phổ quát không nghi ngờ về một cuốn sách làm có thẩm quyền bởi Hội Thánh của thời đại sứ đồ, đến món quà sứ đồ về nó làm có thẩm quyền cho Hội Thánh đó. Nhưng bằng cách này hay cách khác, dễ dàng chỉ ra rằng mọi cuốn sách hiện cấu thành Kinh Thánh của chúng ta, và mà Cơ Đốc Nhân, từ ngày đó đến nay, đã trung thành đối xử làm cuốn sách luật được quy định thiên thượng của họ, không hơn không kém, đã như vậy được áp đặt lên Hội Thánh làm quy tắc đức tin và thực hành có thẩm quyền thiên thượng của nó. Giờ đây, dĩ nhiên không cần nói, các sứ đồ không được ban thẩm quyền tối cao này làm nhà lập pháp cho Hội Thánh mà không có sự chuẩn bị cho chức năng cao cả của họ, không có sự chỉ dẫn trước trong tâm trí của Đấng Christ, không có những biện pháp bảo vệ được ném xung quanh họ trong việc thực thi nhiệm vụ của họ, không có sự hướng dẫn đi kèm của Đức Thánh Linh. Và không điều gì đáng chú ý hơn trong những bài viết họ đã ban cho Hội Thánh hơn lời tuyên bố họ đưa ra một cách phổ biến rằng khi ban chúng họ chỉ hành động làm đại diện của Đấng Christ, và rằng những người viết chúng đã viết trong Thánh Linh của Đấng Christ. Điều Phao-lô viết ông trình bày là “những điều răn của Chúa” (I Cô-rinh-tô 14:37), mà vì vậy ông truyền tải nhân danh Chúa (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6); và Phúc Âm Phi-e-rơ rao giảng được công bố trong Đức Thánh Linh (I Phi-e-rơ 1:12). Mọi Kinh Thánh của Cựu Ước được Đức Chúa Trời linh cảm (II Ti-mô-thê 3:16), và Tân Ước cũng là Kinh Thánh ngang bằng với Cựu Ước (I Ti-mô-thê 5:18); mọi lời tiên tri của Kinh Thánh đều đến từ những người nói từ Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh cảm động (II Phi-e-rơ 1:20) và các Thư của Phao-lô khác với những bài viết cũ hơn này chỉ ở chỗ là “khác”; tức là, Kinh Thánh mới hơn cùng loại (II Phi-e-rơ 3:16). Khi chúng ta xem xét những lời hứa về sự hướng dẫn siêu nhiên Đấng Christ đã đưa ra cho các sứ đồ của Ngài (Ma-thi-ơ 10:19-20; Mác 13:11; Lu-ca 21:4; Giăng 14 và 16), liên quan đến lời tuyên bố của họ nói với thẩm quyền thiên thượng ngay cả khi viết (I Cô-rinh-tô 14:37; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6), và sự kết hợp của họ về bài viết của mình với Kinh Thánh Cựu Ước làm ngang bằng thiên thượng với chúng, chúng ta không thể không nhận thấy rằng các sứ đồ tuyên bố được đồng hành trong công việc ban luật cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng ân điển giám sát thịnh hành từ Đức Thánh Linh. Đây là điều được gọi là sự linh cảm. Nó không gạt bỏ quyền tác giả con người của các cuốn sách. Nhưng nó đặt đằng sau con người cũng một quyền tác giả thiên thượng. Nó quy cho các tác giả một ảnh hưởng đồng hành như vậy của Thánh Linh trong quá trình viết, đến nỗi những lời họ viết xuống cũng trở thành lời của Đức Chúa Trời; và bài viết kết quả được tạo thành không chỉ đơn thuần là biểu đạt ý chí của Phao-lô hay Giăng hay Phi-e-rơ cho các Hội Thánh, mà là biểu đạt ý chí của Đức Chúa Trời. Khi tiếp nhận những cuốn sách này từ các sứ đồ làm luật, vì vậy, Hội Thánh luôn tiếp nhận chúng không chỉ làm những cuốn sách được ban bởi các đại diện của Đức Chúa Trời, mà làm những cuốn sách được Đức Chúa Trời ban qua những đại diện đó đến nỗi mọi lời của chúng là Lời của Đức Chúa Trời. Hãy quan sát rằng bằng chứng về thẩm quyền của Kinh Thánh không dựa trên một bằng chứng trước về sự linh cảm của chúng. Ngay cả một luật không được linh cảm cũng là luật. Nhưng khi sự linh cảm một khi đã được chỉ ra là sự thật, nó đến một cách mạnh mẽ để củng cố thẩm quyền của chúng. Đức Chúa Trời nói với chúng ta bây giờ, trong Kinh Thánh, không chỉ gián tiếp qua các đại diện của Ngài, mà trực tiếp qua chính Kinh Thánh làm Lời linh cảm của Ngài. Kinh Thánh do đó trở thành sự kết tinh của ý chí có thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không nói rằng Cơ Đốc giáo có thể đã không được thành lập và truyền bá và bảo tồn mà không có những bài viết được linh cảm hay thậm chí không có bất kỳ hiện thân viết nào của sự dạy dỗ sứ đồ có thẩm quyền. Bất cứ nơi nào Đấng Christ được biết qua bất kỳ phương tiện nào, ở đó có Cơ Đốc giáo, và con người có thể nghe và tin và được cứu. Nhưng Đức Chúa Trời đã khiến ân điển của Ngài phong phú cho chúng ta ở chỗ Ngài không chỉ công bố sự cứu chuộc qua Đấng Christ trong thế gian, mà còn ban cho sự rao giảng này biểu đạt có thẩm quyền qua các sứ đồ, và cố định nó với sự đáng tin cậy không thể sai lầm trong Lời linh cảm của Ngài. Như vậy trong mọi thời đại Đức Chúa Trời nói trực tiếp với mọi tấm lòng Cơ Đốc, và ban cho chúng ta sự an toàn phong phú cho chân chúng ta và sự an ninh thiên thượng cho linh hồn chúng ta. Và như vậy, thay vì một bản ghi đơn thuần về một sự mặc khải được ban trong quá khứ, chúng ta có Lời hằng sống của Đức Chúa Trời; thay vì một truyền thống đơn thuần dù được bảo vệ thế nào, chúng ta có điều tất cả chúng ta đã học gọi theo một nghĩa độc nhất là “Kinh Thánh.”

Sự Linh Cảm Của Kinh Thánh
John Macleod

John Macleod (1872-1948) là Hiệu trưởng của Trường Cao Đẳng Hội Thánh Tự Do Scotland, Edinburgh. Bài diễn văn này được xuất bản trong Tạp Chí Phúc Âm (1935).

Khi chúng ta nói về sự linh cảm của Kinh Thánh, chúng ta đang xử lý một trong những giáo lý của đức tin Cơ Đốc. Chính từ Kinh Thánh tự nó duy nhất chúng ta có thể học trực tiếp những tuyên bố chúng đưa ra liên quan đến nguồn gốc và thẩm quyền của chính mình là gì. Điều đúng với bất kỳ giáo lý nào của đức tin là nếu chúng ta muốn biết nó, chúng ta được kêu gọi học nó trên thẩm quyền đúng đắn. Tức là nó dựa trên những tuyên bố được đưa ra trong Kinh Thánh liên quan đến nó bởi các Tiên tri và Sứ đồ. Nó có thể đi vào sự chấp nhận trong Hội Thánh dưới hình thức xưng nhận hiện tại làm một tín điều, và như vậy con người có thể biết nó là gì và thảo luận về nó làm sự dạy dỗ được công nhận của Hội Thánh. Nhưng công thức nó nhận được dưới hình thức này không phải là cơ sở tối thượng mà lẽ thật Cơ Đốc dựa trên. Nó có thể trở nên quen thuộc trong các vòng Cơ Đốc như giáo lý về Ba Ngôi, và nó có thể được coi là tuyên bố xác thực về điều Hội Thánh giữ. Tuy nhiên, có điều gì đó nằm sâu hơn sự công thức hóa và xưng nhận và công nhận của giáo hội. Đối với những điều này không có thẩm quyền cao hơn thẩm quyền của Hội Thánh gắn liền. Điều thực sự quan trọng là điều Hội Thánh dạy phải là một sự trình bày và đại diện thật về điều được dạy trong Kinh Thánh. Thẩm quyền thuộc về sự dạy dỗ của Kinh Thánh đến lượt nó dựa trên sự thật rằng tác giả tối cao của Kinh Thánh không ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Nói cách khác, chính vì nó đã được Đức Chúa Trời hà hơi và như vậy được Ngài ban cho nên nó sở hữu thẩm quyền không thể sai lầm và cuối cùng chính đáng của nó. Giờ đây, liên quan đến phẩm chất đặc biệt của Thánh Kinh là Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ có thể học, như chúng ta đã nói, nó là gì từ những tuyên bố của chính nó. Không có câu hỏi nghiêm trọng nào về thái độ được áp dụng đối với Cựu Ước bởi Chúa chúng ta và các Sứ đồ của Ngài. Điều đó là gì chúng ta học từ Tân Ước làm một nhân chứng xác thực cho sự dạy dỗ của họ. Phản ứng của Cơ Đốc Nhân đối với điều này là sự chấp nhận. Chính vì họ công nhận rằng Chúa chúng ta đã nói với thẩm quyền nên Cơ Đốc Nhân có quyền được gọi là Cơ Đốc Nhân. Họ thừa nhận Ngài là Đấng Christ và như vậy họ dành cho Ngài sự thuận phục của trí tuệ cũng như của tấm lòng. Sự quen biết của họ với Ngài và sự dạy dỗ của Ngài bắt nguồn từ lời chứng của Kinh Thánh Tân Ước. Những điều này họ tiến hành như những tài liệu đáng tin cậy và khi họ làm quen với sự dạy dỗ của chúng, họ đặt tấm lòng và lương tâm và sự hiểu biết dưới lẽ thật chúng mở ra. Vì vậy liên quan đến điều Chúa của họ dạy về Kinh Thánh mà Y-sơ-ra-ên là người giám hộ, họ chấp nhận lời Ngài làm quy định cho suy nghĩ của họ cũng chắc chắn như cho đức tin của họ. Điều này quyết định triển vọng về Kinh Thánh Cựu Ước là đặc trưng của Cơ Đốc giáo lịch sử. Từ cùng Kinh Thánh Tân Ước này cho họ biết điều Đấng Christ dạy, họ học trên một thẩm quyền họ công nhận là đủ điều ban cho nào Ngài đã ban cho các đại diện được chọn của Ngài cũng như những tuyên bố Ngài đưa ra thay cho thẩm quyền của chính Ngài. Quả thật chính Đấng Christ Đấng đưa ra những tuyên bố này là Đấng mà Cơ Đốc giáo lịch sử công nhận là thẩm quyền tối cao trong lĩnh vực Đức Tin và Đời Sống; và công nhận Ngài là Đấng Christ, Tiên Tri Vĩ Đại của Hội Thánh, Cơ Đốc Nhân sẵn sàng học điều Ngài phải dạy. Vì vậy họ tự thuận phục dưới thẩm quyền của các Phúc Âm và khi họ tìm thấy trong những tài liệu đó sứ điệp Ngài đã truyền đạt, họ tiếp nhận nó như họ tiếp nhận Ngài Đấng đã truyền đạt nó. Như vậy họ học không chỉ điều Chúa chúng ta phải nói liên quan đến Môi-se và các Tiên tri, mà còn điều đặc biệt thuộc về sự dạy dỗ của chính Ngài làm một sự mở ra điều chỉ tìm thấy chỗ trong Cựu Ước dưới hình thức bí ẩn hay ban đầu. Sự tiến bộ của sự mặc khải giống như con đường của người công chính tỏa sáng ngày càng hơn cho đến ngày hoàn hảo. Chồi non giấu trong lòng nó điều hơi ấm của mặt trời mùa hè mang ra ánh sáng. Bông hoa đầy đủ cho thấy nhiều hơn chồi non đã làm. Nhưng mọi vẻ đẹp của bông hồng nở đầy đủ đều bị giấu trong lòng của nụ hồng. Vì vậy sự mặc khải ban đầu được đưa đến sự trưởng thành trong chức vụ của Chúa chúng ta. Ngài mang ra đến sự phát triển đầy đủ điều sự mặc khải trước chỉ giữ trong hạt giống hay trong mầm. Vệt xám đầu tiên cho biết bình minh và báo trước ngày được tiếp nối bằng ánh sáng gia tăng cho đến khi mặt trời mọc và ngày đã đến. Cũng vậy với sự tiến bộ của sự mặc khải ân điển. Nó được ban theo từng bước và giai đoạn. Nhưng không có bước mới nào được thực hiện đã gạt bỏ điều đã được ban. Lời hứa đầu tiên được tiếp nối bằng nhiều lời hứa hơn. Các Sách Luật Pháp được tiếp nối bằng các Tiên tri và Thi Thiên, để khi Chúa chúng ta đến, Y-sơ-ra-ên đã có trong tay toàn bộ chính điển của Kinh Thánh Cựu Ước. Điều đó chứa đựng dưới dạng lời tiên tri và lời hứa đã tìm thấy sự ứng nghiệm của nó trong thân vị và sự đến và công việc của Ngài. Ngài mở ra ý nghĩa thật, để điều nhiều tiên tri và người công chính ao ước nghe mà không được nghe được làm cho thế hệ Y-sơ-ra-ên có lợi ích và đặc quyền của chức vụ Ngài biết đến. Giờ đây các tác giả của các Phúc Âm ghi lại làm nhân chứng đáng tin cậy và đáng tin sự dạy dỗ Ngài đã truyền đạt. Đức Chúa Trời, Đấng vào nhiều thời điểm và nhiều cách đã nói với tổ phụ qua các tiên tri, đã nói trong kỳ trọn qua Con Ngài. Sứ điệp Ngài công bố, môn đồ của Ngài đã tiếp nhận và bản ghi về sứ điệp đó chúng ta có trong bốn Phúc Âm xuất phát từ vòng tròn đã tự nghe và đã tự thấy điều Con Đức Chúa Trời đã làm và dạy. Nếu từ các Phúc Âm chúng ta thấy tính cách của chức vụ dạy dỗ và làm việc của Chúa chúng ta là gì, chúng ta cũng học từ chúng điều môn đồ của Ngài đã trải nghiệm dưới dạng huấn luyện và trang bị cho công việc họ phải làm. Họ phải là nhân chứng của Ngài và để điều này có thể xảy ra họ phải ở vị thế có thể nói điều họ đã tự nghe và thấy. Trong chức vụ trên đất của Ngài họ là người học trong Trường của Chúa mình. Nhưng họ là người học có rất nhiều điều phải quên học và trong lời tường thuật họ đưa ra về quá trình giáo dục của mình họ rất thẳng thắn khi họ cho chúng ta thấy những sai lầm của chính mình và họ chậm chạp như thế nào trong việc nắm bắt ý nghĩa thực sự của sứ mệnh và công việc của Chúa mình. Một nhân chứng có năng lực, đã có người nói, cần ba điều, khả năng, cơ hội, và sự chân thật. Cả ba điều này đều gặp nhau trong các nhân chứng Chúa chúng ta đã chọn để làm chứng liên quan đến chính Ngài. Liên quan đến khả năng của họ, họ là những người bình thường có lẽ thường sẽ không bao giờ bị thách thức làm nhân chứng trong bất kỳ vụ án hay tòa án nào trên cơ sở họ thiếu sự hiểu biết thông thường. Sự thật rằng họ đã ở trong sự đồng hành của Chúa mình lâu như vậy đã cho họ cơ hội cần thiết để phù hợp làm nhân chứng của Ngài. Vì trong những năm thông công của họ với Ngài làm môn đồ họ có mọi cơ hội để tự thấy và tự nghe. Điều này phù hợp cho họ để nói, làm nhân chứng, về những sự thật về cả công việc và sự dạy dỗ của Ngài. Điều kiện cần thiết thứ ba cho một nhân chứng có năng lực cũng được tìm thấy trong trường hợp của họ. Họ là những người có phẩm chất và về điểm sự chân thật chúng ta không thể nêu tên bất kỳ ai khác mà lời của họ chúng ta sẽ sớm tin liên quan đến điều đã nằm trong phạm vi nhận thức của chính họ. Với ba điều kiện này gặp nhau trong họ, chúng ta nên ngay lập tức thừa nhận họ phù hợp như thế nào để hoàn thành chức năng làm chứng cho Chúa mình. Hơn nữa khi chúng ta lưu ý đến rủi ro họ đã chạy trong việc làm chứng và nhiều sự cám dỗ họ có để im lặng và không khiêu khích cơn giận của những người nắm quyền nhưng họ đã không im lặng, sự xem xét này cho thấy họ tự do khỏi sự tìm kiếm lợi ích cá nhân như thế nào trong việc đi theo con đường họ đã đi. Mọi động cơ thận trọng thông thường sẽ nói theo hướng bảo họ nghiên cứu lợi ích ích kỷ và sự thoải mái của mình. Nhưng bất chấp điều này họ không thể giữ yên lặng. Trước sự bắt bớ và nguy hiểm và sự chết họ đã làm chứng. Những sự thật họ chứng thực chúng ta tìm thấy được ghi lại và chúng ta có thể tiếp xúc qua bản ghi về những sự thật đó trong các Phúc Âm với Chúa mà họ đã học biết, đi theo và phục vụ. Các môn đồ như vậy được dự định làm nhân chứng và được huấn luyện cho công việc đó cũng được dự định làm giáo viên. Giờ đây cho chức vụ hai mặt của họ là nhân chứng và giáo viên, Chúa của họ đã hứa với họ rằng họ sẽ có trang bị đặc biệt. Trong vấn đề lời chứng họ sẽ làm cho Lời Ngài, Ngài đã ban cho họ lời hứa rõ ràng rằng khi họ nhận được món quà của Đức Thánh Linh, Ngài sẽ mang mọi điều đến sự nhớ lại của họ bất cứ điều gì Ngài đã nói với họ và họ sẽ làm chứng vì họ đã ở với Ngài từ ban đầu. Lời chứng được đưa ra dưới những điều kiện đặc biệt như vậy phải là lời chứng không chỉ của quyền năng thông thường của trí nhớ con người mà còn là lời chứng của trí nhớ được củng cố thiên thượng. Trong trường hợp đó lời chứng của họ phải là một nguồn thông tin đáng tin cậy tích cực liên quan đến điều Chúa của họ đã làm và dạy. Và đó là lời chứng đã được các Sứ đồ đưa ra từ thời điểm họ nhận được sự ban cho của Lễ Ngũ Tuần; và điều đúng với lời nói của họ cũng đúng với bản ghi vĩnh viễn về chức vụ làm chứng của họ như chúng ta có trong bốn Phúc Âm.

Trong quá trình chức vụ của Chúa mình trên đất, các môn đồ của Ngài đã cho thấy khá rõ ràng rằng họ còn nhiều điều phải học để có thể hiểu sự dạy dỗ họ nghe từ Ngài. Chỉ theo từng mức độ chậm chạp họ mới được giải thoát khỏi những ý tưởng sai lầm họ đã học, từ thời thơ ấu, để ấp ủ liên quan đến công việc của Đấng Christ mà tổ phụ của họ đã trông đợi sự đến của Ngài và trong sự đến của Ngài chính họ làm môn đồ đã học vui mừng. Chừng nào họ còn bị giữ trong sự kìm kẹp của định kiến như vậy, họ vừa không bước vào sự dạy dỗ của Chúa mình như họ phải, vừa không ở vị thế dạy đồng bào của mình lẽ thật đầy đủ đã rơi vào tai họ. Tuy nhiên, họ được dự định làm giáo viên, và giáo viên có thẩm quyền, về toàn bộ Lời mặc khải thiên thượng. Vì mục đích này họ cần có sự hiểu biết được soi sáng và sự phán đoán được làm rõ. Nếu không họ không thể là những người giải thích và rao giảng có thẩm quyền về một sứ điệp phải được công bố với sự rõ ràng lớn lao trong lời nói. Nếu người nghe của họ phải làm quen với sự đầy đủ của lẽ thật Phúc Âm, rõ ràng là họ làm giáo viên của nó phải tự biết nó. Sau đó họ phải được giải thoát khỏi những suy nghĩ sai lầm của mình về lẽ thật Chúa mình đã làm cho biết. Họ biết nó chưa như một tổng thể mà từng phần. Sự hiểu biết này không đủ để cung cấp cho họ trang bị cho chức vụ của mình. Vì vậy lời hứa của Chúa họ đã được ban cho họ rằng khi Thánh Linh của lẽ thật Ngài hứa với họ sẽ đến, Ngài sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật. Họ đã biết nhiều như vậy rồi. Họ đã thất bại trong việc làm công bằng cho nhiều hơn nữa, và nhiều như vậy cũng chưa được tiết lộ cho họ. Sự khám phá đầy đủ chưa được ban cho họ vì họ chưa chín muồi cho nó. Vì vậy Chúa của họ bảo họ rằng Ngài có nhiều điều để nói với họ mà họ chưa thể chịu đựng được. Những điều này họ sẽ biết khi họ được dẫn vào lẽ thật đầy đủ. Một khi điều này xảy ra họ không còn là trẻ nhỏ đơn thuần trong sự hiểu biết này nữa. Họ sẽ được dẫn vào nó và khi điều này xảy ra họ sẽ biết nó trong bối cảnh thật của nó và họ sẽ biết các phần của nó trong mối quan hệ thật của chúng với nhau và trong tỷ lệ thích hợp của chúng. Như vậy sự phán đoán của họ sẽ được trưởng thành. Nhưng những lời hứa của Chúa chúng ta cho các sứ đồ còn đi xa hơn. Trong chúng, Thánh Linh của Cha họ sẽ nói ngay cả khi họ chỉ được kêu gọi mở miệng tự bào chữa. Nếu điều này đúng, có thể lập luận mạnh mẽ hơn rằng sự cung cấp sẽ trang bị cho họ tự bào chữa chắc chắn sẽ là của họ khi họ nói làm đại diện có trách nhiệm và có thẩm quyền của Chúa mình không? Chúng ta không bị để cho suy luận ở đây hay cho những lập luận của chính mình từ sự phù hợp của mọi vật. Mối quan hệ của họ với Chúa mình làm Sứ đồ của Ngài gần gũi đến nỗi những người nghe họ sẽ nghe Ngài, và những người chối bỏ họ chối bỏ Ngài. Và lại khi chúng ta thấy những tuyên bố một Sứ đồ có thể đưa ra chúng ta học được sự ban cho nào anh em của ông và ông đã hưởng cho việc thực thi chức vụ làm chứng và dạy dỗ họ được kêu gọi. Liên quan đến điều này, điều thú vị là lưu ý điều Sứ đồ Phao-lô phải nói về chính mình và về đồng bào của mình. Họ nói không phải bằng những lời sự khôn ngoan của con người dạy mà bằng những lời Đức Thánh Linh dạy. Không chỉ họ nhận được Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời để họ có thể biết những điều được ban cho chúng ta một cách nhưng không từ Đức Chúa Trời. Họ phải nói những điều này bằng những lời do Thánh Linh ban. Như vậy ông tuyên bố rằng không chỉ nội dung của sự dạy dỗ của họ có thẩm quyền mà cả hình thức của nó. Trong điều này chúng ta đọc sự ứng nghiệm được công nhận trong các Sứ đồ về lời hứa đã được ban cho họ. Những người nghe của họ đã nghe để được lợi đã nhận được từ họ Lời của Đức Chúa Trời, và khi làm vậy đã đối xử với nó không phải như lời của con người mà như nó thực sự là Lời của Đức Chúa Trời hành động một cách hiệu quả trong những người tin. Và khi Phao-lô dùng thẩm quyền của mình làm một Sứ đồ trong việc đặt ra luật cho những người trong Hội Thánh Cô-rinh-tô là tiên tri hay thuộc linh, ông làm rõ rằng họ được kêu gọi công nhận rằng những điều ông viết cho họ quả thật là những điều răn của Chúa. Điều Phao-lô như vậy tuyên bố cho lời viết của mình cũng đúng với lời của các anh em Sứ đồ của ông. Như vậy chúng ta cũng thấy Giăng nói: “Người thuộc về Đức Chúa Trời nghe chúng ta”, trong khi “người không thuộc về Đức Chúa Trời không nghe chúng ta”. Và chính bằng cách này con người phải biết Thánh Linh của lẽ thật khỏi linh của sự sai lầm. Chính hòn đá thử vàng cho biết sự khác biệt nằm ở sự thật này, rằng thẩm quyền cuối cùng của các Sứ đồ phải được công nhận. Đó là vị thế Cơ Đốc giáo tin kính lịch sử chiếm lấy. Nó dành cho các Sứ đồ điều họ tuyên bố là của mình; và nó công nhận trong bài viết của họ hình thức vĩnh viễn và cuối cùng của sự mặc khải Con Đức Chúa Trời đến để thực hiện. Ngài đã ban nhiều như vậy trong quá trình chức vụ của Ngài trên đất và điều này chúng ta có dưới hình thức bền vững trong bốn Phúc Âm. Đây là những bản ghi về điều Chúa Giê-xu bắt đầu cả làm và dạy cho đến ngày Ngài được cất lên. Với bản ghi này trong tay chúng ta, chúng ta có thể thấy điều các Sứ đồ đã thấy và chúng ta có thể nghe điều họ đã nghe. Chúng ta như thể đang nhìn qua mắt họ và chúng ta đang lắng nghe như thể bằng tai họ. Họ đã để lại cho chúng ta bản ghi về điều họ đã nghe và thấy để làm nền tảng của Đức Tin. Họ nghĩ lời chứng của họ xứng đáng được tin cậy và đó là một cơ sở đủ cho một đức tin xây dựng trên đó tiếp nhận Chúa của họ là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. Khi họ chỉ ra mục đích họ viết vì đó họ chỉ ghi lại điều Chúa của họ có ý cho họ làm. Ngài cũng có ý rằng lời chứng của họ sẽ đủ cho đức tin của dân Ngài trong mọi thời đại xây dựng trên đó. Chức vụ của họ bắt nguồn từ Ngài. Ngài đã gọi họ; Ngài đã huấn luyện họ; Ngài đã sai họ. Trang bị Ngài hứa với họ Ngài đã ban cho họ. Như vậy đã xảy ra rằng sau khi Ngài được cất lên Ngài đã ứng nghiệm cho họ lời hứa của Ngài và trong lời chứng và trong sự dạy dỗ của họ chính Ngài tiếp tục làm chứng và dạy dỗ. Điều Ngài đã làm trong chức vụ trên đất của Ngài Ngài tiếp tục trong chức vụ trên trời của Ngài. Kết quả của chức vụ tiếp tục này Ngài đã giúp các Sứ đồ của Ngài hoàn thành chức vụ bằng miệng và chủ động của họ trên đất và để lại một di sản bền vững cho những người sẽ tin nơi Ngài qua lời của họ. Đây không gì khác hơn là sự kéo dài chức vụ làm chứng và dạy dỗ của họ. Hình thức hiện thân cụ thể của nó là Kinh Thánh của Tân Ước. Chúng ta có thể bị cám dỗ ước rằng chúng ta đã sống trong những ngày Chúa chúng ta có thể được thấy và nghe, hay các Sứ đồ của Ngài làm chứng trực tiếp liên quan đến Ngài. Đây là những ngày nhiều tiên tri và người công chính ao ước thấy nhưng không thấy. Chúng quả thật là những ngày vĩ đại. Tuy nhiên, chúng ta không nên quên rằng lời của các Sứ đồ bảo tồn cho chúng ta lời chứng của họ, và dù sự tò mò có thể được thỏa mãn nếu chúng ta có thể được đưa trở lại thời gian và vùng đất của những sự thật Tân Ước nhưng chúng ta sẽ không thấy gì ngoài điều các Sứ đồ cho chúng ta biết và chúng ta sẽ không nghe từ giọng sống của họ sứ điệp nào khác ngoài chúng ta có trong lời viết của họ. Vì vậy chúng ta không cần ghen tị với họ đặc quyền thuộc về họ. Cùng Chúa Giê-xu mà họ nói và họ biết đang ở trước mặt chúng ta để chúng ta có thể tin nơi Ngài và biết Ngài là của mình. Điều tốt lớn nhất chính các Sứ đồ nhận được từ Phúc Âm là điều tốt chung cho mọi con cái của sự tái sinh. Họ biết Chúa của họ, và đó là chính sự sống của linh hồn và đó là sự sống của chúng ta để chúng ta biết Ngài. Và chúng ta không được nhường chỗ cho ý nghĩ rằng Ngài đã giữ lại khỏi chúng ta phương tiện thực sự làm quen với Ngài. Đó là đặc quyền Hội Thánh Tân Ước hưởng đến tận cùng trái đất và đến cuối thời gian, khi bà có những Kinh Thánh đó chứa đựng chức vụ của Chúa chúng ta, làm một chức vụ cá nhân và trực tiếp trên đất, và làm một chức vụ thật và bền vững và có thẩm quyền vốn là của Ngài làm Đấng Christ đã sống lại và được tôn cao. Ngài tiếp tục làm việc và dạy dỗ qua các Sứ đồ của Ngài và bản ghi về tất cả điều đó là của chúng ta để chúng ta có thể làm quen với Ngài, và qua một đức tin sống nhận được điều tốt của Phúc Âm Ân Điển của Ngài. Giờ đây bản ghi này có thẩm quyền như lời nói của Mười Hai. Nó chia sẻ với lời chứng và sự dạy dỗ bằng miệng của họ phẩm chất thẩm quyền cuối cùng. Điều này là của họ vì Chúa của họ nói qua họ. Họ nói bằng những lời Đức Thánh Linh giúp họ sử dụng. Họ là những người được linh cảm và sứ điệp của họ là một sứ điệp được linh cảm. Đức Chúa Trời hà hơi trên họ và Ngài hà hơi qua họ để lời của họ là Lời Ngài trong việc làm thực sự. Họ được linh cảm ngang bằng khi họ viết như khi họ nói, và cùng tính chất được Đức Chúa Trời hà hơi gắn liền với lời nói của họ cũng thuộc về lời viết của họ. Đó là tuyên bố họ đưa ra cho chính mình; và đó là tuyên bố bài viết của họ vẫn đưa ra. Lời của họ làm Sứ đồ của Ngài là lời của Chúa họ, và đây là điều được hiểu bởi sự linh cảm của Tân Ước. Từ các trang của nó chúng ta học rằng Chúa chúng ta và các Sứ đồ của Ngài cũng coi khoản ký gửi thánh trong tay Y-sơ-ra-ên và mà Hội Thánh Tân Ước làm người kế thừa hợp pháp cho Hội Thánh của Cựu Ước vẫn giữ trong tay bà làm Lời của Đức Chúa Trời được ban từ xưa bởi Môi-se và các Tiên tri. Nó không chỉ là lời của Môi-se hay lời của Ê-sai, hay lời của Đa-vít. Nó quả thật là lời của họ, vì họ đã nói nó và họ đã viết nó. Nhưng lời của Môi-se là Lời của Đức Chúa Trời. Lời của Ê-sai là Lời của Đức Chúa Trời. Lời của Đa-vít là Lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong Tân Ước chúng ta có Lời của Phao-lô và Lời của Giăng và Lời của Lu-ca. Nó không chỉ là Lời của họ, nó là Lời của Đức Chúa Trời. Giờ đây điều này đưa ra trước chúng ta tính cách mầu nhiệm của Thánh Kinh. Lời viết và Lời Nhập Thể giống nhau đến mức cái này với cái kia. Lời Nhập Thể là Đức Chúa Trời thật và Con Người thật, và Ngài là Đấng vô tội. Cũng vậy lời viết là chính lời của những người đã viết nó, và đồng thời là chính Lời của Đức Chúa Trời Đấng đã sử dụng họ. Họ là những người cầm bút của Kinh Thánh. Chính họ, trích dẫn lời của Tiến sĩ John Duncan, là “những người-bút” của Đức Thánh Linh. Trong sự đầy đủ của cá tính của họ với mọi ân tứ về phong cách và biểu đạt Ngài đã sử dụng họ. Có sự mầu nhiệm ở đây không nghi ngờ gì. Tuy nhiên, nó không phải là một sự mầu nhiệm không có song song hay không có tiền lệ. Chúng ta có một minh họa về nó trong công việc của ân điển hiệu quả mà chúng ta tin. Chúa, Đức Thánh Linh, hành động trong người tái sinh đức tin của Phúc Âm và sự ăn năn dẫn đến sự sống. Không phải Thánh Linh tin hay ăn năn. Chính người tin hay người ăn năn. Họ thực thi đức tin. Chính Thánh Linh hành động nó. Họ thực thi nỗi buồn tin kính. Chính Thánh Linh là tác giả của nó. Ngài hành động tất cả và họ là những tác nhân trong tất cả. Chính nhờ sự hành động bên trong và sự giúp đỡ của Ngài mà họ ăn năn và tin. Nhưng đức tin họ thực thi và sự ăn năn mà qua đó họ quay lưng lại với tội lỗi hướng về Đức Chúa Trời đều là hoạt động cá nhân của linh hồn mới sinh. Ngài hành động mọi công việc của họ trong họ và vinh hiển không chia sẻ của chúng thuộc về Ngài. Nhưng công việc là của họ. Sự hành động của Ngài không áp đảo hay xóa bỏ nhân cách của họ. Nó làm sống linh hồn khi chết trong tội lỗi và nó nâng đỡ linh hồn nó đã mang đến sự sống. Trong sự thực thi tự do của một ý chí ân điển của Ngài đã đổi mới họ tự dâng mình trong sự vâng phục của đức tin. Giờ đây đối với những người giữ với chúng ta điều này, đức tin của các Hội Thánh Cải Chánh, nghe con người mô tả giáo lý về sự linh cảm như thể nó là một điều không thể cho một Đức Chúa Trời tể trị siêu việt sử dụng một con người trong sự thực thi đầy đủ và tự do các năng lực của người ấy làm một công cụ của tay Ngài để làm cho biết tâm trí và ý chí của Ngài nghe có vẻ đơn giản vô lý. Tại sao, những người chơi tốt một nhạc cụ có thể gảy đàn tốt hay thổi sáo tốt. Âm nhạc của sáo và của đàn hạc có thể hoàn toàn hòa hợp nhưng người nghe có thể phân biệt cái này với cái kia. Cả hai đều là âm nhạc của những người chơi vui lòng biến một trong số họ thành sáo và người kia thành đàn hạc nhạc cụ âm nhạc của mình. Bài viết của một người thay đổi theo cây bút người ấy sử dụng. Cây bút đó có thể cứng hay mềm. Nó có thể rộng hay mảnh và theo cách chế tạo của nó chữ viết nó được sử dụng để sản xuất sẽ là như vậy. Nhưng bạn thấy con người phản đối giáo lý về sự linh cảm rằng không thể có gì trong đó vì chúng ta có thể phân biệt phong cách hay biểu đạt của Giăng hay Phao-lô hay Ê-sai. Chính bản chất của sự ngu dại là không thấy rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng không bị giới hạn ở một mức độ đơn điệu chết khi Ngài vui lòng nói với các vật thọ tạo của Ngài trong Lời viết của Ngài. Việc nói rằng sự linh cảm nhất thiết đàn áp những đặc điểm riêng biệt của biểu đạt con người khi con người ở dưới ảnh hưởng của nó là từ chối thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể sử dụng con người trong sự thực thi đầy đủ và tự do cá tính riêng biệt của họ. Nó đặt ra những giới hạn không chính đáng cho quyền năng của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Nhưng con người vẫn duy trì rằng giáo lý về sự linh cảm dạy rằng có sự đồng hành của Thiên Thượng và con người là một điều không thể. Họ giữ rằng nếu lời viết hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời nó chỉ có thể được bảo đảm bằng sự đọc chính tả rõ ràng của Ngài, hay Ngài mang nó đến bằng cách biến các tác giả thành nhiều cỗ máy như vậy. Họ lên án nó là sự linh cảm cơ học. Họ rõ ràng nghĩ rằng họ có thể nói Đức Chúa Trời có thể và không thể làm gì trong những điều này. Vì vậy họ tự cho mình nói rằng trong trường hợp sản phẩm viết hoàn toàn thuộc về thiên thượng nó phải là hiệu quả của hoạt động cơ học đơn thuần của tác giả con người. Giờ đây trong những điều này con người cần khiêm tốn và không tuyên bố biết nhiều hơn họ thực sự biết. Chúng ta, những người giữ tính chất Thiên Thượng phổ biến của Thánh Kinh, không bị ràng buộc phải nói làm thế nào ngoài bằng sự kiểm soát cơ học một kết quả như vậy được mang đến. Cách thức của hoạt động thiên thượng có thể, không, phải, đối với chúng ta là một sự mầu nhiệm không thể dò thấu. Chúng ta không được vượt quá giới hạn của mình và đặt ra giới hạn cho Quyền Tể Trị tự do của Chúa Đức Chúa Trời và nói - “Ngài phải làm điều này và Ngài không được làm điều kia”. Chính sự kiêu ngạo phồng lên của một tấm lòng chưa được hạ thấp sẽ thốt ra những lời như vậy. Ngài không đưa ra lời tường thuật về nhiều vấn đề của Ngài và chúng ta không dám triệu tập Ngài đến tòa án của chúng ta mà trước tòa án đó chính chúng ta phải đứng. Con người có thể thúc ép chúng ta định nghĩa sự linh cảm là gì mang đến điều lời của con người đồng thời, và đầy đủ, là lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể trả lời rằng chúng ta không có ý tò mò về cách thức mầu nhiệm của sự đồng hành và cơ quan kiểm soát Thiên Thượng trong việc sản xuất Kinh Thánh: Hoạt động đó của quyền năng Thiên Thượng là một hoạt động dẫn đến một Cuốn Sách mà một mặt hoàn toàn là Lời của những người đã nói và viết nó, trong khi mặt khác nó hoàn toàn là Lời của Đức Chúa Trời Hằng Sống Đấng đã sử dụng các tác giả làm công cụ của Ngài. Chúng ta thích xem xét sự linh cảm là chính sự thực thi đó và chỉ sự thực thi đó của quyền năng kiểm soát và quyết định thiên thượng bảo đảm rằng những người là công cụ của nó đã viết chính Lời của Đức Chúa Trời. Con người đã nói về sự hướng dẫn và kiểm soát và chỉ đạo và giám sát và gợi ý làm các cách thức của sự linh cảm. Hoàn toàn có thể những từ này có thể được áp dụng một cách có năng lực cho tính cách của công việc của nó. Nhưng khi chúng ta đi vào những điều này chúng ta đang đi quá chiều sâu của mình. Chúng ta, những người không thể nói linh hồn và thân thể đồng tồn tại và tạo thành con người đầy đủ của mình như thế nào, đang vượt quá giới hạn tỉnh của mình khi chúng ta suy đoán về cách Đức Chúa Trời đang hành động trong việc mang một sản phẩm như Thánh Kinh vào hiện hữu. Hãy để điều đủ cho chúng ta là công nhận nó là gì và nó tuyên bố là gì và để nó với Ngài mang ý chỉ của Ngài đến thành công như có vẻ tốt nhất cho sự khôn ngoan không thể dò thấu của Ngài. Một sự linh cảm đầy đủ mở rộng không chỉ đến nội dung mà còn đến hình thức, không chỉ đến tư tưởng mà còn đến biểu đạt của Kinh Thánh. Nói cách khác sự linh cảm chịu trách nhiệm sản xuất Lời viết của Đức Chúa Trời vừa đầy đủ vừa bằng lời. Trong cuộc tranh cãi Downgrade mà ông Spurgeon tham gia trong những năm sau của mình, ông nói rằng những cuộc tấn công lúc đó rất phổ biến vào sự linh cảm bằng lời chỉ là hình thức bằng lời của cuộc tấn công vào sự linh cảm. Khi nói vậy ông đã đánh trúng đinh trên đầu. Những người hài lòng học giáo lý về sự linh cảm của mình từ những tuyên bố, sự dạy dỗ, và hiện tượng của chính Kinh Thánh sẽ không chậm thừa nhận rằng chính những lời, vốn chỉ là y phục của tư tưởng, là những Lời được Đức Chúa Trời chọn. Tư tưởng và biểu đạt được liên kết với nhau và khi Phao-lô nhấn mạnh vào từ “Dòng Dõi” trong Thư gửi người Ga-la-ti của ông, hay khi Chúa chúng ta trích dẫn Thi Thiên 110 để hỏi làm thế nào Đấng Mê-si có thể là con của Đa-vít khi Đa-vít trong Thánh Linh nói về Ngài là Chúa của mình, hay khi Ngài trả lời người Sa-đu-sê bằng cách giới thiệu họ đến những lời được nói từ Bụi Gai Đang Cháy chúng ta đối diện với chính việc sử dụng Kinh Thánh của Kinh Thánh. Và điều này dạy chúng ta sự nhấn mạnh nó đặt trên chính những lời nó sử dụng. Lại khi con người đề cập đến những trích dẫn Kinh Thánh là không chính xác bằng lời họ quên rằng Tác Giả Tối Cao của Kinh Thánh chắc chắn tự do bày tỏ chính Ngài như Ngài muốn. Ngài biết tư tưởng của chính Ngài và cách thốt ra nó. Chỉ Ngài không thể thay đổi biểu đạt của tư tưởng Ngài, tư tưởng vẫn giữ nguyên, như Ngài thấy đúng sao? Khi chúng ta được bảo rằng giáo lý về sự linh cảm của chúng ta chỉ có thể đúng với bản gốc của Thánh Kinh chúng ta có thể trả lời rằng toàn bộ mục đích và nỗ lực của một sự phê bình tôn kính, tức là, của việc nghiên cứu Kinh Thánh bởi người tin, là đạt đến sự chắc chắn liên quan đến văn bản chính xác và ý nghĩa chính xác của Lời Đức Chúa Trời như nó được ban đầu tiên. Và niềm tin của chúng ta về lẽ thật của Sự Linh Cảm Thiên Thượng càng thật, sự sốt sắng và chăm chỉ của chúng ta trong nghiên cứu này càng phải nhiều. Có lúc nó được khẳng định một cách táo bạo rằng nếu văn bản gốc là văn bản được linh cảm chúng ta không có quyền nói về bất kỳ bản dịch nào của Kinh Thánh, ngay cả bản tốt nhất, là Lời của Đức Chúa Trời. Tinh thần nhỏ nhen chỉ trích việc thừa nhận một bản dịch tốt là Lời của Đức Chúa Trời trong một ngôn ngữ khác xung đột với một đặc điểm rõ ràng của việc sử dụng Kinh Thánh; vì chúng ta thấy rằng Tân Ước sử dụng một bản dịch của Cựu Ước. Trong việc sử dụng này bản dịch được sử dụng một cách tự do và không có ngoại lệ nào được đưa ra đối với nó như thể phẩm chất của quyền tác giả và thẩm quyền Thiên Thượng đã bốc hơi trong quá trình dịch thuật. Lại khi sự phản đối được đưa ra rằng chúng ta đối diện với một loạt lớn các bản đọc khác nhau trong các bản thảo cổ nhất của mình và thật không phù hợp cho chúng ta giữ sự linh cảm của Kinh Thánh vì chúng ta không thể chắc chắn về bản đọc chính xác tại một số điểm của văn bản gốc. Con người quên rằng vào thời điểm Chúa chúng ta ở trên đất không nghi ngờ gì đã tồn tại một đám đông các bản đọc khác nhau trong Văn Bản Hê-bơ-rơ và bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước. Chắc chắn có nhiều cách trình bày khác nhau của Kinh Thánh trong những trường hợp bản dịch đó lệch khỏi sự đại diện theo nghĩa đen của Văn Bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước. Giờ đây về những điều này Chúa chúng ta không lưu ý. Các sứ đồ của Ngài cũng vậy. Sự xem xét kiểm soát chính yếu rằng Kinh Thánh như dân sự có chúng trong tay hay có quyền truy cập vào chúng, là Lời của Đức Chúa Trời là điều Ngài và họ nhấn mạnh. Và điều này là sự bảo đảm đầy đủ cho chúng ta đi theo bước chân của họ. Nhưng chúng ta thường nghe con người dám nói rằng khi Chúa chúng ta tự làm trống mình trong sự hạ mình của Ngài Ngài đã đồng ý với một sự cắt giảm như vậy về sự hiểu biết của Ngài đến nỗi Ngài chia sẻ những giới hạn và định kiến của môi trường Ga-li-lê của Ngài, và như vậy lấy Kinh Thánh Cựu Ước theo giá trị hiện tại của nó? Khi họ nói điều này họ nghĩ rằng họ đã loại bỏ lời chứng của Ngài về lời Y-sơ-ra-ên có trong tay. Họ tưởng tượng rằng họ đã đưa Ngài ra khỏi hành động làm một giáo viên có thẩm quyền liên quan đến những vấn đề phê bình như vậy và họ đã để mặt đất trống để thực thi sự tự do tột cùng trong việc xử lý Cựu Ước của họ. À, họ đã thành công trong việc làm gì? Đối với chính họ họ đã loại bỏ nốt thẩm quyền vang qua sự dạy dỗ của Ngài và họ đã chiếm lấy vị thế rằng Con Nhập Thể của Đức Chúa Trời là nạn nhân của sự không biết, sự ngu dốt và định kiến địa phương và tỉnh lẻ. Sẽ không phù hợp hơn với thái độ họ đã quyết định áp dụng rằng họ nên ngay lập tức phủ nhận lẽ thật về Sự Nhập Thể của Ngài sao? Sự xưng nhận của họ về nó khi họ lột bỏ lời Ngài khỏi thẩm quyền cuối cùng giống như nụ hôn của Giu-đa khi Chúa của ông sắp bị bắt và bị giết. Nhưng vụ án đứng như thế nào liên quan đến những lời Chúa chúng ta đã nói? Hãy để chúng ta chỉ lắng nghe điều chính Ngài phải nói. “Ta đã không nói từ chính Ta mà Cha đã sai Ta; Ngài đã ban cho Ta một điều răn điều Ta phải nói và điều Ta phải phát biểu. Và Ta biết rằng Điều Răn của Ngài là sự sống đời đời: vì vậy bất cứ điều gì Ta nói, ngay cả như Cha đã nói với Ta Ta cũng nói như vậy.” Cuộc cãi vã sau đó của những người sẽ không nghe và yên nghỉ trong lời Ngài làm cuối cùng là với Cha, Đấng, như Ngài ngự trong Con Ngài và làm các công việc, đã ban cho Con Ngài mà trong Ngài Ngài ngự những lời Ngài phải nói. Chúng ta nên ghi nhớ rằng khi Con đến làm Tôi Tớ của Cha Ngài để làm ý Ngài Ngài đã được sai và như vậy ngay lập tức có một sứ mệnh và một nhiệm vụ. Trong giới hạn của nhiệm vụ đó Ngài giữ chính Ngài. Khi Ngài bị Sa-tan cám dỗ biến đá thành bánh kẻ cám dỗ nhằm mục đích khiến Ngài gạt bỏ hình thức của một tôi tớ mà trong đó Ngài đã đến. Điều này Tôi Tớ trung thành sẽ không làm. Trong suốt chức vụ của Ngài Ngài giữ vị trí của một tôi tớ và Ý Chí của Cha là quy tắc của sự phục vụ của Ngài. Điều này đúng liên quan đến chính những lời Ngài đã nói. Khi sau đó Ngài nói về lời đã được ban làm một Kinh Thánh không thể bị phá vỡ lời chứng Ngài đưa ra cho nó là chính lời Cha Ngài đã ban cho Ngài để nói. Vì vậy mọi người đã công nhận Ngài là một Con được sai làm một tôi tớ đều tiếp nhận lời Ngài làm cuối cùng và yên nghỉ trong nó. Bất cứ nỗ lực nào kẻ thù bằng những chuyến du ngoạn của họ trong lĩnh vực phê bình đã thực hiện để gạt bỏ thẩm quyền và tính cuối cùng của lời chứng của Ngài đều trở nên vô ích khi chúng ta đối diện với tuyên bố Ngài đưa ra là nói lời của Cha. Hãy để tuyên bố này bị gạt bỏ và Ngài bị gạt bỏ. Khi tuyên bố này được thừa nhận Đức Tin Cơ Đốc yên nghỉ với sự an ninh trong những lời Ngài đã nói. Chính Con của Cha đã nói chính những lời Cha đã ban cho Ngài để nói. Và điều phù hợp với sự phù hợp của mọi vật trong tình huống này là khi những lời của Cha phải được nói chúng phải được nói bởi Ngôi Lời đời đời của Ngài. Vì vậy chúng ta thấy nỗ lực làm lung lay thẩm quyền của lời chứng của Chúa chúng ta về Kinh Thánh Cựu Ước là vô ích như thế nào và đồng thời chúng ta thấy lẽ thật rằng Ngài chỉ nói những lời Cha đã ban cho Ngài để nói đóng dấu mọi Lời của Ngài với thẩm quyền tuyệt đối như thế nào. Những lời hứa Ngài ban cho các Sứ đồ của Ngài nằm trong số những lời đó. Những lời hứa đó chúng ta công nhận đã được ứng nghiệm trong chức vụ sau đó của các Sứ đồ và vì vậy sự mặc khải được ban một lần đủ cả trong kỳ trọn được bảo tồn dưới hình thức viết của nó cho mọi thời gian và vẫn là và sẽ là đến cuối cùng tài sản bền vững của mọi người mà Kinh Thánh Tân Ước đã đến với. Chủ nghĩa Sa-đu-sê hiện đại dưới mọi hình thức đều có một cuộc cãi vã với thẩm quyền Thiên Thượng của lời viết. Điều này là vì nguyên tắc hoạt động của nó không phải là đức tin chiếm chỗ ngồi tại bệ chân của Con Đức Chúa Trời, mà là sự không tin chỉ trích và bắt bẻ sứ điệp của Ngài. Nó đã phô trương tối đa những phản đối và khó khăn của nó nhưng những người tin Cơ Đốc đã nghe giọng của Con Đức Chúa Trời khi Ngài vẫn nói những lời của sự sống đời đời đã không bị lay chuyển nhiều. Những người trong số họ đã tìm hiểu những vấn đề này đã học cách chờ đợi ánh sáng thêm để làm rõ những khó khăn phải gặp và họ làm điều này với sự tự tin và sự điềm tĩnh của tâm trí càng nhiều vì rất nhiều khó khăn từng là hàng hóa dự trữ của những người không tin trong những ngày trước đã được làm rõ rồi; và họ ấp ủ niềm tin rằng vẫn còn dành cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời một kinh nghiệm làm rõ liên quan đến những khó khăn mà sự không tin vẫn nhấn mạnh. Liên quan đến điều này một số tác giả về chủ đề Sự Linh Cảm của Kinh Thánh đã đặt xe trước ngựa. Khi tìm cách nêu giáo lý về sự linh cảm họ bắt đầu ở đầu sai. Họ bắt đầu bằng những khó khăn và sau khi đã đi đến kết luận của mình liên quan đến chúng họ sử dụng những kết luận đó để sửa đổi và quyết định nghĩa mà trong đó bằng chứng rõ ràng của những tuyên bố của chính Kinh Thánh phải được lấy. Đây không phải là con đường con người sẽ đi để đến sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến bất kỳ chủ đề nào khác, nói tội lỗi hay sự cứu rỗi. Điều rõ ràng là con đường đúng để đi là chúng ta trước hết phải thấy lời chứng của Thánh Kinh là gì và khi chúng ta đã có một cái nhìn chung về lời chứng đó như được trình bày trong nhiều tuyên bố khác nhau của Lời, sau đó chúng ta phải đặt những phản đối và khó khăn vào vị trí phụ thuộc của chúng và không chịu đựng ấn tượng chúng tạo ra trên chúng ta vượt qua những tuyên bố rõ ràng mà trên đó toàn bộ giáo lý của chúng ta dựa vào. Như chúng ta đã chỉ ra lúc đầu chỉ khi chúng ta đồng ý về sự thật rằng Lẽ Thật Cơ Đốc quả thật là một Sự Mặc Khải Thiên Thượng chúng ta mới đến một cách hợp lý để thảo luận giáo lý về Sự Linh Cảm là gì. Khi chúng ta công nhận tính cách xác thực của các tài liệu Kinh Thánh của chúng ta làm một sự trình bày về lẽ thật Chúa chúng ta và các Sứ đồ của Ngài đã công bố chúng ta được bảo đảm đi xa hơn việc nêu rằng những tài liệu này theo một nghĩa chung là xác thực và đáng tin cậy; chúng ta cũng được bảo đảm, trong việc giữ rằng chúng là điều chúng tuyên bố là, không chỉ là một hiện thân viết của một Sự Mặc Khải Thiên Thượng thật, mà là một bản ghi được ban thiên thượng về Sự Mặc Khải đó, để nó quả thật là chính Lời của Đức Chúa Trời Ngài đã vui lòng cam kết bằng văn bản. Trong công việc hàng ngày của Đức Tin Cơ Đốc điều này được tiến hành. Và khi những câu hỏi được đưa ra về nó và chúng ta xem xét chúng chúng ta thấy rằng sự hiểu biết làm việc của Đức Tin Cơ Đốc chỉ có thể bị gạt bỏ bằng cách từ chối chấp nhận lẽ thật cơ bản của những tuyên bố Chúa chúng ta đã đưa ra cho chính Ngài và các Sứ đồ của Ngài thay mặt Ngài tiếp tục đưa ra. Vì họ tiếp tục đưa ra cùng những tuyên bố như Ngài đã làm và những tuyên bố này chúng ta có trong Lời chứa đựng chức vụ dạy dỗ và làm chứng của họ.

Vì vậy việc từ chối chấp nhận sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến những tuyên bố nó đưa ra là Lời của Đức Chúa Trời là gặp những tuyên bố của nó không phải bằng lòng trung thành của một Đức Tin Cơ Đốc, mà bằng sự không tin chưa học cách cúi đầu trước thẩm quyền của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời.

Sự Mặc Khải
J.I. Packer

Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời
Những bảng là công việc của Đức Chúa Trời; chữ viết là chữ viết của Đức Chúa Trời, được khắc trên những bảng. XUẤT Ê-DÍP-TÔ 32:16

Cơ Đốc giáo là sự thờ phượng và phục vụ thật của Đức Chúa Trời thật, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của nhân loại. Nó là một tôn giáo dựa trên sự mặc khải: không ai sẽ biết lẽ thật về Đức Chúa Trời, hay có thể liên hệ với Ngài theo cách cá nhân, nếu Đức Chúa Trời đã không hành động trước để làm cho mình được biết. Nhưng Đức Chúa Trời đã hành động như vậy, và sáu mươi sáu sách của Kinh Thánh, ba mươi chín sách viết trước khi Đấng Christ đến và hai mươi bảy sách sau đó, cùng nhau là bản ghi, sự giải nghĩa, biểu đạt, và hiện thân của sự tự tiết lộ của Ngài. Đức Chúa Trời và sự tin kính là những chủ đề hợp nhất của Kinh Thánh. Từ một quan điểm, Kinh Thánh (Kinh Thánh có nghĩa là “những bài viết”) là lời chứng trung thành của người tin kính về Đức Chúa Trời họ yêu và phục vụ; từ một quan điểm khác, qua một sự thực thi độc nhất của sự cai trị thiên thượng trong việc biên soạn chúng, chúng là lời chứng và sự dạy dỗ của chính Đức Chúa Trời dưới hình thức con người. Hội Thánh gọi những bài viết này là Lời của Đức Chúa Trời vì cả quyền tác giả và nội dung của chúng đều thuộc về thiên thượng. Sự bảo đảm quyết định rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời và hoàn toàn bao gồm sự khôn ngoan và lẽ thật của Ngài đến từ Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài, là những người dạy nhân danh Ngài. Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời nhập thể, coi Kinh Thánh của Ngài (Cựu Ước của chúng ta) là sự chỉ dẫn viết của Cha trên trời của Ngài, mà Ngài không kém người khác phải vâng theo (Ma-thi-ơ 4:4, 7,10; 5:19-20; 19:4-6; 26:31, 52-54; Lu-ca 4:16-21; 16:17; 18:31-33; 22:37; 24:25-27, 45-47; Giăng 10:35), và Ngài đã đến để làm trọn (Ma-thi-ơ 5:17-18; 26:24; Giăng 5:46). Phao-lô mô tả Cựu Ước là hoàn toàn “được Đức Chúa Trời hà hơi” -- tức là, một sản phẩm của Thánh Linh (“hơi thở”) của Đức Chúa Trời giống như vũ trụ là (Thi Thiên 33:6; Sáng Thế 1:2) -- và được viết để dạy Cơ Đốc giáo (2 Ti-mô-thê 3:15-17; Rô-ma 15:4; 1 Cô-rinh-tô 10:11). Phi-e-rơ khẳng định nguồn gốc thiên thượng của sự dạy dỗ Kinh Thánh trong 2 Phi-e-rơ 1:21 và 1 Phi-e-rơ 1:10-12, và tác giả gửi cho người Hê-bơ-rơ cũng vậy bằng cách trích dẫn của mình (Hê-bơ-rơ 1:5-13; 3:7; 4:3; 10:5-7, 15-17; so sánh Công Vụ 4:25; 28:25-27). Vì sự dạy dỗ của các sứ đồ về Đấng Christ tự nó là lẽ thật được mặc khải trong những lời được Đức Chúa Trời dạy (1 Cô-rinh-tô 2:12-13), Hội Thánh coi những bài viết sứ đồ xác thực là hoàn thành Kinh Thánh một cách đúng đắn. Phi-e-rơ đã đề cập đến các thư của Phao-lô là Kinh Thánh (2 Phi-e-rơ 3:15-16), và Phao-lô dường như gọi Phúc Âm của Lu-ca là Kinh Thánh trong 1 Ti-mô-thê 5:18, nơi ông trích dẫn lời của Lu-ca 10:7. Ý tưởng về những chỉ thị viết từ chính Đức Chúa Trời làm cơ sở cho đời sống tin kính quay lại hành động của Đức Chúa Trời khắc Mười Điều Răn trên bảng đá và sau đó thúc đẩy Môi-se viết luật pháp của Ngài và lịch sử về những giao dịch của Ngài với dân Ngài (Xuất Ê-díp-tô 32:15-16; 34:1, 27-28; Dân Số 33:2; Phục Truyền 31:9). Việc tiêu hóa và sống theo tài liệu này luôn là trung tâm của lòng sùng kính thật trong Y-sơ-ra-ên cho cả người lãnh đạo và người thường (Giô-suê 1:7-8; 2 Các Vua 17:13; 22:8-13; 1 Sử Ký 22:12-13; Nê-hê-mi 8; Thi Thiên 119). Nguyên tắc rằng mọi người phải được cai quản bởi Kinh Thánh, tức là, bởi Cựu Ước và Tân Ước cùng nhau, cũng cơ bản ngang bằng đối với Cơ Đốc giáo. Điều Kinh Thánh nói, Đức Chúa Trời nói; vì, theo một cách chỉ có thể so sánh với sự mầu nhiệm sâu sắc hơn của Sự Nhập Thể, Kinh Thánh vừa hoàn toàn là con người vừa hoàn toàn là thiên thượng. Vì vậy mọi nội dung đa dạng của nó -- lịch sử, lời tiên tri, thơ ca, bài hát, bài viết khôn ngoan, bài giảng, thống kê, thư từ, và bất cứ điều gì khác -- phải được tiếp nhận như đến từ Đức Chúa Trời, và mọi điều các tác giả Kinh Thánh dạy phải được tôn kính làm sự chỉ dẫn có thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc Nhân phải biết ơn Đức Chúa Trời vì món quà Lời viết của Ngài, và có lương tâm trong việc đặt đức tin và đời sống của mình hoàn toàn và độc quyền trên nó. Nếu không, chúng ta không bao giờ có thể tôn vinh hay làm hài lòng Ngài như Ngài kêu gọi chúng ta làm. Thần Học Súc Tích. J.I. Packer. Tyndale House Pub., Inc. Wheaton, IL. 1993. Sự Mặc Khải. Trang 3-5.

Con người được tạo dựng bằng một hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời và do đó không phải là kết quả của các quá trình tiến hóa. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài và, vì vậy, đã ban cho con người một giá trị và phẩm giá siêu việt. Chúng ta tin rằng con người được ban cho một ý chí và được đặt dưới một giao ước việc làm và người ấy đã chọn phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, người ấy đã phạm tội, và do đó bị lao vào sự chết thuộc linh, mà qua đó hình ảnh của Đức Chúa Trời bị hư hoại và ý chí của con người bị để lại trong sự nô lệ của tội lỗi [bị nô lệ cho tội lỗi]. Qua giao ước ân điển bằng công việc của Đấng Trung Bảo và Đức Thánh Linh, con người có thể được tái sinh, để người ấy có thể tin Phúc Âm, trở thành một tạo vật mới trong Đấng Christ, và hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể được khôi phục trong người ấy.- R. Scott Clark

Khái niệm về con người là hình ảnh hay sự giống của Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng con người như người ấy được tạo dựng là để phản chiếu [tức là làm cho Đấng Vô Hình trở nên thấy được] và đại diện cho Đức Chúa Trời [tức là hành động như Đức Chúa Trời, dưới Đức Chúa Trời và vì tạo vật của Đức Chúa Trời]. - Anthony A. Hoekema Được Tạo Dựng Theo Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời, tr. 67

Chúng ta phải học biết hình ảnh của Đức Chúa Trời là gì bằng cách nhìn vào Chúa Giê-xu Christ. Điều do đó phải ở trung tâm của hình ảnh của Đức Chúa Trời không phải là những đặc điểm như khả năng lý luận hay khả năng đưa ra quyết định... mà đúng hơn là điều vốn ở trung tâm trong đời sống của Đấng Christ: tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và tình yêu dành cho con người. - Anthony A. Hoekema Được Tạo Dựng Theo Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời, tr. 22

NHÂN LOẠI VÀ TỘI LỖI

Sự Vĩ Đại Và Sự Khốn Cùng Của Con Người
Herman Bavinck

Vì vậy, kết luận là của Augustine, người đã nói rằng tấm lòng của con người được tạo dựng cho Đức Chúa Trời và nó không thể tìm thấy sự yên nghỉ cho đến khi nó yên nghỉ trong lòng của Cha mình. Do đó mọi người thực sự đang tìm kiếm Đức Chúa Trời, như Augustine cũng tuyên bố, nhưng họ không phải tất cả đều tìm kiếm Ngài theo cách đúng, cũng không ở nơi đúng. Họ tìm kiếm Ngài ở bên dưới, và Ngài ở trên cao. Họ tìm kiếm Ngài trên đất, và Ngài ở trên trời. Họ tìm kiếm Ngài ở xa, và Ngài ở gần. Họ tìm kiếm Ngài trong tiền bạc, trong tài sản, trong danh tiếng, trong quyền lực, và trong đam mê; và Ngài được tìm thấy ở những nơi cao và thánh, và với người có tâm linh ăn năn và khiêm nhường (Ê-sai 57:15). Nhưng họ có tìm kiếm Ngài, nếu may ra họ có thể cảm nhận được Ngài và tìm thấy Ngài (Công Vụ 17:27). Họ tìm kiếm Ngài và đồng thời họ chạy trốn Ngài. Họ không quan tâm đến sự hiểu biết về đường lối của Ngài, nhưng họ không thể làm mà không có Ngài. Họ cảm thấy mình bị thu hút đến Đức Chúa Trời và đồng thời bị Ngài đẩy ra. Trong điều này, như Pascal đã chỉ ra một cách sâu sắc, bao gồm sự vĩ đại và sự khốn cùng của con người. Người ấy khao khát lẽ thật và sai lầm theo bản tính. Người ấy khao khát sự yên nghỉ và ném mình từ trò tiêu khiển này sang trò tiêu khiển khác. Người ấy khao khát một phước hạnh vĩnh viễn và đời đời và nắm lấy những thú vui của một khoảnh khắc. Người ấy tìm kiếm Đức Chúa Trời và đánh mất chính mình trong vật thọ tạo. Người ấy là một người con sinh ra trong nhà và người ấy ăn vỏ đậu của lợn ở một vùng đất xa lạ. Người ấy lìa bỏ nguồn nước sống và đào những bể nứt không thể chứa nước (Giê-rê-mi 2:13). Người ấy như một người đói mơ thấy mình đang ăn, và khi tỉnh dậy thấy linh hồn mình trống rỗng; và người ấy như một người khát mơ thấy mình đang uống, và khi tỉnh dậy thấy mình ngất đi và linh hồn mình có sự thèm muốn (Ê-sai 29:8). Khoa học không thể giải thích sự mâu thuẫn này trong con người. Nó chỉ tính đến sự vĩ đại của người ấy chứ không tính đến sự khốn cùng của người ấy, hoặc chỉ tính đến sự khốn cùng của người ấy chứ không tính đến sự vĩ đại của người ấy. Nó tôn người ấy lên quá cao, hoặc nó hạ người ấy xuống quá thấp, vì khoa học không biết về nguồn gốc Thiên Thượng của người ấy, cũng không biết về sự sa ngã sâu sắc của người ấy. Nhưng Kinh Thánh biết cả hai, và chúng chiếu ánh sáng của chúng trên con người và trên nhân loại; và những mâu thuẫn được hòa giải, sương mù được xua tan, và những điều ẩn giấu được mặc khải. Con người là một bí ẩn mà giải pháp của nó chỉ có thể được tìm thấy trong Đức Chúa Trời. Đức Tin Hợp Lý Của Chúng Ta. Herman Bavinck. Baker Book House. 1956. Trang 22-23.

Tình Trạng Hiện Tại Của Thế Gian
Herman Bavinck

Khi người nam và người nữ đầu tiên đã vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời trong Vườn Địa Đàng, hình phạt của họ không theo ngay lập tức cũng không với toàn bộ lực lượng. Họ không chết ngay trong ngày họ phạm tội, mà vẫn sống; họ không bị gửi vào địa ngục, mà thay vào đó thấy mình được giao một nhiệm vụ trên đất; dòng dõi của họ không bị diệt vong: họ nhận được lời hứa về dòng dõi của người nữ. Nói ngắn gọn, một tình trạng giờ đây bắt đầu mà Đức Chúa Trời đã biết và Đức Chúa Trời đã thiết lập, nhưng con người đã không thể dự đoán. Đó là một tình trạng có một tính cách rất đặc biệt. Đó là một tình trạng trong đó cơn thịnh nộ và ân điển, hình phạt và phước hạnh, sự phán xét và sự nhịn nhục được trộn lẫn với nhau. Đó là tình trạng vẫn tồn tại trong thiên nhiên và giữa loài người và là một tình trạng bao gồm những tương phản sắc nét nhất trong chính nó. Chúng ta sống trong một thế gian lạ lùng, một thế gian trình bày cho chúng ta những tương phản to lớn. Cái cao và cái thấp, cái vĩ đại và cái nhỏ bé, cái cao cả và cái lố bịch, cái đẹp và cái xấu, cái bi kịch và cái hài hước, cái tốt và cái xấu, lẽ thật và lời nói dối, tất cả đều chất đống trong mối quan hệ không thể dò thấu. Sự nghiêm trọng và sự hư không của đời sống lần lượt nắm lấy chúng ta. Giờ đây chúng ta được thúc đẩy đến sự lạc quan, sau đó đến sự bi quan. Con người đang khóc liên tục nhường chỗ cho con người đang cười. Toàn bộ thế gian đứng trong dấu hiệu của sự hài hước, vốn đã được mô tả tốt là một tiếng cười trong một giọt nước mắt. Nguyên nhân sâu sắc nhất của tình trạng hiện tại này của thế gian là điều này: vì tội lỗi của con người, Đức Chúa Trời liên tục bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài nhưng, vì sự vui lòng của chính Ngài, luôn luôn lại mặc khải ân điển của Ngài nữa. Chúng ta bị tiêu hao bởi cơn giận của Ngài nhưng vào buổi sáng chúng ta được thỏa mãn bởi lòng thương xót của Ngài (Thi Thiên 90:7, 14). Cơn giận của Ngài chỉ kéo dài trong một khoảnh khắc, trong ân huệ của Ngài là sự sống; sự khóc lóc có thể kéo dài trong một đêm, nhưng niềm vui đến vào buổi sáng (Thi Thiên 30:6). Lời rủa sả và phước hạnh phụ thuộc lẫn nhau một cách kỳ lạ đến nỗi cái này đôi khi dường như trở thành cái kia. Làm việc trong mồ hôi trán là lời rủa sả và phước hạnh cùng một lúc. Cả hai đều chỉ về thập tự giá mà cùng một lúc là sự phán xét cao nhất và ân điển phong phú nhất. Và đó là lý do tại sao thập tự giá là điểm giữa của lịch sử và sự hòa giải của mọi sự đối lập. Đức Tin Hợp Lý Của Chúng Ta. Herman Bavinck. Baker Book House. 1956. Trang 44-45.

Lời Chứng Của Đức Chúa Trời Về Con Người
Horatius Bonar

ĐỨC CHÚA TRỜI biết chúng ta. Ngài biết chúng ta là gì; Ngài cũng biết Ngài có ý cho chúng ta là gì; và, dựa trên sự khác biệt giữa hai trạng thái này, Ngài đặt nền lời chứng của Ngài về chúng ta. Ngài quá yêu thương để nói bất cứ điều gì nghiêm khắc một cách không cần thiết; quá chân thật để nói bất cứ điều gì không thật; Ngài cũng không thể có bất kỳ động cơ nào để trình bày sai về chúng ta; vì Ngài yêu thích kể về điều tốt, chứ không phải điều xấu, có thể được tìm thấy trong bất kỳ công việc nào của tay Ngài. Ngài tuyên bố chúng tốt, “rất tốt”, lúc ban đầu; và nếu Ngài không làm vậy bây giờ, không phải vì Ngài sẽ không, mà vì Ngài không thể; vì “mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của nó trên đất” (Sáng Thế 6:12). Lời chứng thiên thượng về con người là, người ấy là một tội nhân. Đức Chúa Trời làm chứng chống lại người ấy, chứ không phải cho người ấy; và làm chứng rằng “không có người công chính, không, không một người”; rằng không có “người làm điều tốt”; không có người “hiểu biết”; không có người thậm chí tìm kiếm Đức Chúa Trời, và, hơn nữa, không có người yêu Ngài (Thi Thiên 14:1-3; Rô-ma 3:10-12). Đức Chúa Trời nói về con người một cách nhân từ. nhưng nghiêm khắc; như một người khao khát một đứa con đã mất, nhưng như một người sẽ không thỏa hiệp với tội lỗi, và sẽ “không bao giờ tha cho kẻ có tội”. Ngài tuyên bố con người là một người bị hư mất, một người lạc lối. một kẻ phản loạn, một “kẻ ghét Đức Chúa Trời” (Rô-ma 1:30); không phải một tội nhân thỉnh thoảng, mà một tội nhân luôn luôn; không phải một tội nhân một phần, với nhiều điều tốt về người ấy; mà hoàn toàn là một tội nhân, không có sự tốt lành bù đắp; xấu trong lòng cũng như trong đời sống, “chết trong sự vi phạm và tội lỗi” (Ê-phê-sô 2:1); một kẻ làm điều ác, và vì vậy đang bị kết án; một kẻ thù của Đức Chúa Trời, và vì vậy “đang ở dưới cơn thịnh nộ”; một kẻ phá vỡ luật pháp công chính, và vì vậy đang ở dưới “lời rủa sả của luật pháp” (Ga-la-ti 3:10). Con người đã sa ngã! Không phải người này hay người kia, mà toàn bộ chủng tộc. Trong A-đam mọi người đã phạm tội; trong A-đam mọi người đã chết. Không phải một vài chiếc lá đã phai hay bị rung xuống, mà cây đã trở nên hư hoại, gốc và cành. “Xác thịt”, hay “con người cũ” - tức là. mỗi người như người ấy được sinh vào thế gian, một người con của loài người, một mảnh của nhân loại, một đơn vị trong thân thể sa ngã của A-đam - là “hư hoại”. Tội nhân không chỉ sinh ra tội lỗi, mà người ấy mang nó theo mình, như bản thân thứ hai của mình; người ấy là một “thân thể” hay khối tội lỗi (Rô-ma 6:6), một “thân thể của sự chết” (Rô-ma 7:24), không tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời, mà tuân theo “luật của tội lỗi” (Rô-ma 7:23). Người Do Thái, được giáo dục dưới luật pháp hoàn hảo nhất. và trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất, là kiểu mẫu tốt nhất của nhân loại; của nhân loại văn minh, lịch sự, có giáo dục; mẫu vật tốt nhất của con trai A-đam; nhưng lời chứng của Đức Chúa Trời về người ấy là người ấy “đang ở dưới tội lỗi”, rằng người ấy đã lạc lối, và rằng người ấy đã “thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời”. Đời sống bên ngoài của một người không phải là người đó, giống như sơn trên một mảnh gỗ không phải là gỗ, và như rêu xanh trên tảng đá cứng không phải là chính tảng đá. Hình ảnh của một người không phải là người đó; nó chỉ là một sự sắp xếp khéo léo của màu sắc trông giống người đó. Vì vậy chính thái độ của linh hồn đối với Đức Chúa Trời là trạng thái thật của con người. Người yêu Đức Chúa Trời hết lòng ở trong một trạng thái đúng; người không yêu Ngài như vậy ở trong một trạng thái sai. Người ấy là một tội nhân, vì lòng người ấy không đúng với Đức Chúa Trời. Người ấy có thể nghĩ đời sống của mình là một đời sống tốt, và người khác có thể nghĩ tương tự; nhưng Đức Chúa Trời kể người ấy là có tội, xứng đáng với sự chết và địa ngục. Điều tốt bên ngoài không thể bù đắp cho điều xấu bên trong. Những việc tốt làm cho đồng loại của mình không thể được bù trừ với những suy nghĩ xấu của người ấy về Đức Chúa Trời. Và người ấy phải đầy những suy nghĩ xấu này, chừng nào người ấy không yêu Hữu Thể đáng yêu vô hạn và vinh hiển vô hạn này hết sức mình. Lời chứng của Đức Chúa Trời về con người là, người ấy không yêu Đức Chúa Trời hết lòng; quả thật, người ấy hoàn toàn không yêu Ngài. Không yêu người lân cận là tội lỗi; không yêu cha mẹ là tội lỗi lớn hơn; nhưng không yêu Đức Chúa Trời là tội lỗi lớn hơn nữa. Con người không cần cố nói một lời cho chính mình, hay biện hộ “không có tội”. trừ khi người ấy có thể chỉ ra rằng người ấy yêu, và luôn luôn yêu, Đức Chúa Trời hết lòng và linh hồn mình. Nếu người ấy thực sự có thể nói điều này, người ấy ổn, người ấy không phải là một tội nhân. và không cần sự tha thứ. Người ấy sẽ tìm thấy đường đến vương quốc mà không cần thập tự giá và không cần một Đấng Cứu Thế. Nhưng, nếu người ấy không thể nói điều này, “miệng người ấy bị chặn lại”, và người ấy “có tội trước mặt Đức Chúa Trời”. Dù một đời sống tốt bên ngoài có thể khiến người ấy và người khác nhìn vào trường hợp của mình một cách thuận lợi ngay bây giờ thế nào, phán quyết sẽ chống lại người ấy sau này. Đây là ngày của con người. khi phán xét của con người thịnh hành; nhưng ngày của Đức Chúa Trời đang đến, khi vụ án sẽ được xét xử dựa trên giá trị thực của nó. Sau đó Quan Án của toàn thể trái đất sẽ làm điều đúng, và tội nhân sẽ bị hổ thẹn. Có một cáo buộc khác và còn tồi tệ hơn chống lại người ấy. Người ấy không tin vào danh của Con Đức Chúa Trời, cũng không yêu Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Đây là tội lỗi của mọi tội lỗi của người ấy. Việc lòng người ấy không đúng với Đức Chúa Trời là cáo buộc đầu tiên chống lại người ấy. Việc lòng người ấy không đúng với Con Đức Chúa Trời là cáo buộc thứ hai. Và chính cáo buộc thứ hai này là tội lỗi tột đỉnh, nghiền nát, mang theo sự đoán phạt khủng khiếp hơn mọi tội lỗi khác cộng lại. “Người không tin đã bị kết án rồi; vì người ấy không tin vào danh của Con Một của Đức Chúa Trời” (Giăng 3:18). “Người không tin Đức Chúa Trời, đã khiến Ngài thành kẻ nói dối; vì người ấy không tin vào bản ghi Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài” (1 Giăng 5:10). “Người không tin sẽ bị đoán phạt” (Mác 16:16). Và do đó chính tội lỗi đầu tiên Đức Thánh Linh mang về nhà cho một người là sự không tin; “khi Ngài (Đức Thánh Linh) đến Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi vì họ không tin Ta” (Giăng 16:8-9), Đó là sự kết án của Đức Chúa Trời đối với con người. Toàn bộ Kinh Thánh đầy điều này. Tình yêu lớn lao đó của Đức Chúa Trời, mà Lời Ngài mặc khải, dựa trên sự kết án này. Đó là tình yêu dành cho người bị kết án. Lời chứng của Đức Chúa Trời về ân điển của chính Ngài không có ý nghĩa, ngoại trừ khi dựa trên, hay coi như hiển nhiên lời chứng của Ngài về tội lỗi và sự hủy hoại của con người. Ngài cũng không làm chứng chống lại con người như chỉ đơn thuần là một hữu thể bị bệnh đạo đức hay không may một cách đáng buồn, mà như có tội chết, đang ở dưới cơn thịnh nộ, bị kết án vào lời rủa sả đời đời, vì tội ác của mọi tội ác đó, một tấm lòng không đúng với Đức Chúa Trời, và không trung thực với Con Nhập Thể của Ngài. Đây là một phán quyết thiên thượng, không phải của con người. Chính Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, là người kết án, và Đức Chúa Trời không phải là một người để Ngài nói dối. Đây là lời chứng của Đức Chúa Trời về con người, và chúng ta biết rằng lời chứng này là thật. Điều quan trọng đối với chúng ta là tiếp nhận nó như vậy, và hành động dựa trên nó. Con Đường Bình An Của Đức Chúa Trời. Horatius Bonar. Evangelical Press. 12 Wooler Street, Darlington, Co. Durham, DL1 1Rq, England. 1968. Trang 11-14.

SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân

Sự Sa Ngã Của Con Người
J. Gresham Machen

Machen (1881-1937) là Giáo sư Tân Ước, đầu tiên tại Chủng Viện Thần Học Princeton, và sau đó tại Chủng Viện Thần Học Westminster, Philadelphia. Trích từ Quan Điểm Cơ Đốc Về Con Người (1937).

Tội lỗi là gì? Đó là một câu hỏi chúng ta không thể bỏ qua. Từ những câu trả lời sai cho nó đã đến thảm họa khôn kể cho nhân loại và cho Hội Thánh, và trong câu trả lời đúng cho nó sẽ tìm thấy khởi đầu của con đường cứu rỗi. Chúng ta sẽ đạt được câu trả lời cho câu hỏi quan trọng đó như thế nào? Tôi nghĩ chúng ta có thể bắt đầu rất tốt bằng cách chỉ xem xét lời tường thuật Kinh Thánh về cách tội lỗi bước vào thế gian. Lời tường thuật đó được đưa ra trong Sách Sáng Thế theo một cách rất kỳ diệu. Ngôn ngữ rất đơn giản; câu chuyện được kể gần như bằng những từ một âm tiết. Nhưng cái nhìn sâu sắc nó mang lại về chiều sâu của linh hồn con người sâu sắc biết bao! “Và Chúa Đức Chúa Trời,” Kinh Thánh nói, “đã truyền lệnh cho con người, nói, Ngươi có thể tự do ăn mọi cây trong vườn: nhưng cây biết điều thiện và điều ác, ngươi không được ăn: vì trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết” (Sáng Thế 2:16-17). Đã có người quan sát rằng không có lý do nào được cho là đã được đưa ra cho A-đam để cho ông biết tại sao ông không nên ăn cây đó, và đã có người nói rằng sự thật đó có lẽ có ý nghĩa. Việc ăn cây đó tự nó không rõ ràng là sai; mệnh lệnh không ăn nó không được củng cố bởi bất kỳ bản năng nào trong bản tính của con người. Vì vậy nó xuất hiện càng rõ ràng hơn như một bài kiểm tra đơn thuần về sự vâng phục. Con người sẽ vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời chỉ biết rằng chúng là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, biết rằng vì Ngài ban chúng chúng có một lý do hoàn toàn đủ và là thánh khiết và công chính và tốt lành không? Điều đó được đưa ra rõ ràng và đơn giản như thế nào trong lời tường thuật trong Sách Sáng Thế! Một sự đơn giản ngang bằng và một sự sâu sắc ngang bằng đặc trưng cho lời tường thuật tiếp theo -- lời tường thuật về sự cám dỗ và sự sa ngã. A-đam và Ê-va ở trong vườn. Con rắn nói với người nữ, “Phải, Đức Chúa Trời có nói, Các ngươi không được ăn mọi cây trong vườn không?” (Sáng Thế 3:1) Tôi nghĩ chúng ta có thể phát hiện ngay ở đó khởi đầu của sự cám dỗ. Người nữ được yêu cầu nhìn những điều Đức Chúa Trời đã cấm như thể chúng là những điều đáng ao ước. Nó được gợi ý rằng những mệnh lệnh là những mệnh lệnh khó khăn; nó được gợi ý rằng có lẽ chúng thậm chí có thể đã bao gồm lệnh cấm ăn bất kỳ cây nào trong vườn. Có lẽ một nỗ lực được thực hiện để gieo nghi ngờ về chính sự thật của mệnh lệnh. “Đức Chúa Trời có nói không?” kẻ cám dỗ nói. Người nữ được yêu cầu hình dung mệnh lệnh của Đức Chúa Trời như một rào cản sẽ đáng ao ước để vượt qua. Không có kẽ hở nào sao? Đức Chúa Trời thực sự đã truyền dạy điều này và điều kia sao? Ngài thực sự có ý cấm ăn các cây trong vườn sao? Câu trả lời của người nữ nêu sự thật -- chắc chắn về phần chính. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không cấm ăn mọi cây trong vườn, mà chỉ một cây. “Và người nữ nói với con rắn, Chúng tôi có thể ăn trái của các cây trong vườn: nhưng trái của cây ở giữa vườn, Đức Chúa Trời đã nói, Các ngươi không được ăn nó, cũng không được chạm vào nó, kẻo các ngươi chết” (Sáng Thế 3:2-3). Sau đó cuối cùng đến một cuộc tấn công trực tiếp vào tính chân thật của Đức Chúa Trời. “Ngươi chắc chắn sẽ chết,” Đức Chúa Trời nói: “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết,” kẻ cám dỗ nói. Cuối cùng trận chiến trực tiếp bắt đầu. Đức Chúa Trời, kẻ cám dỗ nói, đã nói dối, và Ngài đã nói dối với mục đích giữ điều tốt nào đó khỏi con người. “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết,” kẻ cám dỗ nói: “vì Đức Chúa Trời biết rằng trong ngày các ngươi ăn nó, thì mắt các ngươi sẽ được mở ra, và các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác” (Sáng Thế 3:4-5). Tại điểm đó câu hỏi nảy sinh trong tâm trí chúng ta yếu tố của lẽ thật trong những lời đó của kẻ cám dỗ là gì. Những lời đó là một lời nói dối, nhưng những lời nói dối thực sự ma quỷ là những lời chứa một yếu tố của lẽ thật, hay, đúng hơn, chúng là những lời nói dối bóp méo lẽ thật để lời nói dối kết quả trông như thể chính nó là thật. Chắc chắn đúng là bằng cách ăn trái cấm A-đam đã đạt được một sự hiểu biết ông không sở hữu trước đó. Điều đó dường như được chỉ ra trong câu 22 của cùng chương của Sách Sáng Thế, nơi chúng ta đọc: “Và Chúa Đức Chúa Trời nói, Này, con người đã trở nên như một trong chúng ta, để biết điều thiện và điều ác” (Sáng Thế 3:22). Vâng, nó dường như đúng là khi ông ăn trái cấm con người đã biết điều gì đó ông chưa biết trước đó. Ông chưa biết tội lỗi trước đó; giờ đây ông biết nó. Ông chỉ biết điều tốt trước đó; giờ đây ông biết điều thiện và điều ác. Nhưng thật là một lời rủa sả sự hiểu biết mới đó là, và thật là một sự mất mát to lớn về sự hiểu biết cũng như mất mát mọi điều khác sự hiểu biết mới đó mang theo! Giờ đây ông biết điều thiện và điều ác; nhưng, than ôi, giờ đây ông chỉ biết điều tốt trong ký ức, xét về kinh nghiệm của chính mình; và điều ác ông biết ông biết đến sự mất mát đời đời của mình. Sự vô tội, nói cách khác, đã biến mất. Sự tiến bộ nào sự chống cự với sự cám dỗ đầu tiên đó sẽ mang đến cho A-đam và Ê-va? Nó sẽ có nghĩa là khả năng phạm tội sẽ kết thúc. Thời gian thử thách sẽ thành công được duy trì; con người sẽ bước vào một phước hạnh mà từ đó mọi nguy hiểm sẽ bị loại bỏ. Sự tiến bộ một sự chống cự thành công với sự cám dỗ sẽ mang đến cũng sẽ là một sự tiến bộ trong sự hiểu biết. Cây đó được gọi là cây biết điều thiện và điều ác. À, có lẽ có một nghĩa thực sự mà trong đó nó sẽ là cho con người một cây biết điều thiện và điều ác ngay cả nếu ông đã không ăn trái của nó. Nếu ông đã chống lại sự cám dỗ ăn trái của cây đó, ông sẽ biết điều ác ngoài sự hiểu biết ông đã có về điều tốt. Ông sẽ không biết nó vì ông đã sa vào nó trong đời sống của chính mình, mà ông sẽ biết nó vì trong sự chống cự của mình với nó ông sẽ biết nó vì trong sự chống cự của mình với nó ông sẽ đặt nó tương phản sắc nét với điều tốt và sẽ cố ý chối bỏ nó. Một trạng thái vô tội, nói cách khác, nơi điều tốt được thực hành mà không có bất kỳ xung đột nào với điều ác, sẽ nhường chỗ cho một trạng thái tốt lành được bảo đảm mà điều ác sẽ được cho thấy không có quyền năng làm xáo trộn. Đó là trạng thái phước hạnh Đức Chúa Trời đang yêu cầu con người đến. Đó là một trạng thái bao gồm điều tôi nghĩ chúng ta có thể gọi là một sự hiểu biết về điều thiện và điều ác. Chắc chắn đó là một trạng thái trong đó sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác sẽ được phân biệt rõ ràng. Có một cách đúng và một cách sai để tìm cách đạt được sự phân biệt. Cách đúng là cách chống cự điều ác; cách sai là cách nhượng bộ nó. Lời nói dối cổ xưa được đặt vào lòng con người hết lần này đến lần khác rằng cách duy nhất để đạt được một trạng thái cao hơn sự vô tội là có kinh nghiệm về tội lỗi để thấy tội lỗi là như thế nào. Việc gieo trồng những thú vui hoang dã được cho là một cách khá tốt để vượt qua sự vô tội trẻ con và đạt được nam tính mạnh mẽ và trưởng thành. Bạn có biết lời nói dối đó có thể được chỉ ra tốt nhất là lời nói dối như nó là bằng cách nào không? À, các bạn của tôi, tôi nghĩ đó là bằng gương của Chúa Giê-xu Christ. Bạn có khinh thường sự vô tội không? Bạn có nghĩ rằng việc không có kinh nghiệm cá nhân về điều ác là yếu đuối và trẻ con không? Bạn có nghĩ rằng nếu bạn không đạt được kinh nghiệm như vậy về điều ác bạn phải mãi mãi là một đứa trẻ không? Nếu bạn có bất kỳ cảm giác nào như vậy, tôi chỉ mời bạn chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Ngài có tạo trên bạn bất kỳ ấn tượng nào về sự non nớt hay trẻ con không? Ngài có thiếu một kinh nghiệm nào đó cần thiết cho nam tính cao nhất không? Bạn có thể đối xử với Ngài một cách kẻ cả như thể Ngài chỉ là một đứa trẻ, trong khi bạn với kinh nghiệm khoe khoang của mình về điều ác là một người trưởng thành hoàn toàn không? Nếu đó là cách bạn nghĩ về Chúa Giê-xu, ngay cả những người không tin, nếu họ suy nghĩ chút nào, sẽ sửa bạn. Không, Chúa Giê-xu tạo trên mọi người suy nghĩ ấn tượng về sự trưởng thành hoàn toàn và sức mạnh to lớn. Với đôi mắt không chớp Ngài chiêm ngưỡng điều ác của lòng con người. “Ngài biết điều gì ở trong con người” (Giăng 2:25), Phúc Âm theo Giăng nói. Nhưng Ngài không bao giờ có những kinh nghiệm về tội lỗi mà những kẻ ngu dại nghĩ là cần thiết nếu sự vô tội phải được vượt qua và nam tính cao nhất phải được đạt. Từ sự tinh khiết không vết bẩn và sức mạnh chinh phục tất cả của Ngài, lời nói dối cổ xưa đó rằng kinh nghiệm về điều ác là cần thiết nếu con người phải đạt được điều tốt cao nhất rút lui trần trụi và hổ thẹn. Đó là lời nói dối kẻ cám dỗ mang đến cho A-đam và Ê-va trong vườn Ê-đen. Con người được bảo tìm kiếm sự phân biệt theo cách của Sa-tan chứ không phải theo cách của Đức Chúa Trời. Nếu con người đã chống lại sự cám dỗ những chiều cao nào của sự hiểu biết và sức mạnh sẽ là của người ấy! Nhưng người ấy đã nhượng bộ, và kết quả là gì? Người ấy tìm cách đạt được sự hiểu biết, và mất sự hiểu biết về điều tốt; người ấy tìm cách đạt được quyền năng, và mất linh hồn của chính mình; người ấy tìm cách trở nên như Đức Chúa Trời, và khi Đức Chúa Trời đến với người ấy trong vườn người ấy ẩn mình trong sự sợ hãi hổ thẹn. Quả thật đó là một câu chuyện buồn. Nhưng đó là khởi đầu chứ không phải kết thúc của Kinh Thánh. Những chương đầu tiên của Kinh Thánh cho chúng ta biết về tội lỗi của con người. Tội lỗi của tội lỗi đó đã đặt trên mỗi người chúng ta, tội lỗi của nó và những kết quả khủng khiếp của nó; nhưng đó không phải là lời cuối cùng của Kinh Thánh. Kinh Thánh cho chúng ta biết không chỉ về tội lỗi của con người; nó cũng cho chúng ta biết về điều gì đó lớn lao hơn nữa; nó cho chúng ta biết về ân điển của Đức Chúa Trời bị xúc phạm.

Tiền Công Của Tội Lỗi Và Món Quà Của Đức Chúa Trời
J. Gresham Machen

Machen (1881-1937) là Giáo sư Tân Ước, đầu tiên tại Chủng Viện Thần Học Princeton, và sau đó tại Chủng Viện Thần Học Westminster, Philadelphia. Xuất bản trong Đức Chúa Trời Siêu Việt (1949).

“Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng món quà nhưng không của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 6:23). Cách đây một thời gian tôi nghe một bài giảng về văn bản này bởi một nhà giảng đạo đã nghỉ hưu. Bài giảng không phải là một bài tôi hoàn toàn đồng ý, nhưng phần đầu của nó, tôi nghĩ, thú vị. Nhà giảng đạo nói rằng trong mùa hè trước ông đã gặp một cách tình cờ, trên một trong những tàu hơi nước của Ngũ Đại Hồ, một quý ông hóa ra là một người có công việc lớn, nhưng một người ít liên quan đến Hội Thánh. Tình cờ cuộc trò chuyện chuyển sang vấn đề tôn giáo, và người doanh nhân đã cho nhà giảng đạo lợi ích của một chút phê bình. Lời phê bình có lẽ không không xứng đáng được chú ý.

“Các ông là những nhà giảng đạo,” người ngoài nói, “không rao giảng địa ngục đủ.” Thường thì lời phê bình nhắm vào Hội Thánh bởi những người không biết gì về nó cũng vô giá trị như lời phê bình ngu dốt trong các lĩnh vực khác. Nhưng trong trường hợp này tôi có xu hướng nghĩ rằng người phê bình đã đúng. Chúng ta là những nhà giảng đạo không rao giảng địa ngục đủ, và chúng ta không nói đủ về tội lỗi. Chúng ta nói về Phúc Âm và tự hỏi tại sao người ta không quan tâm đến điều chúng ta nói. Dĩ nhiên họ không quan tâm. Không ai quan tâm đến một tin tốt lành trừ khi người ấy có ý thức cần nó; không ai quan tâm đến một lời đề nghị cứu rỗi trừ khi người ấy biết có điều gì đó mình cần được cứu khỏi. Hoàn toàn vô ích khi yêu cầu một người chấp nhận quan điểm Cơ Đốc về Phúc Âm trừ khi trước hết người ấy có quan điểm Cơ Đốc về tội lỗi. Nhưng một người sẽ không bao giờ chấp nhận quan điểm Cơ Đốc về tội lỗi nếu người ấy chỉ xem xét tội lỗi của thế gian hay tội lỗi của người khác. Việc xem xét tội lỗi của người khác là liều thuốc giảm đau đạo đức nguy hiểm nhất; nó làm giảm đau lương tâm nhưng nó cũng hủy hoại đời sống đạo đức. Nhiều người hả hê trước những lời lên án về điều họ không bị cám dỗ; hay họ thậm chí hả hê trước những lời lên án, trong trường hợp của người khác, về những tội lỗi thực sự cũng là của họ. Vua Đa-vít rất nghiêm khắc khi tiên tri Na-than kể cho ông câu chuyện bẩn thỉu về lòng tham. “Chúa hằng sống,” Đa-vít nói, “người đã làm điều này chắc chắn sẽ chết.” Nhưng Na-than là một tiên tri gây bối rối. “Và Na-than nói với Đa-vít, Ngài là người đó.” (II Sa-mu-ên 12:5, 7) Đó đối với Đa-vít là khởi đầu của một cảm nhận thực sự về tội lỗi của mình. Cũng vậy sẽ là với chúng ta. Dĩ nhiên nó dường như khá vô lý rằng chúng ta là tội nhân. Nó cũng vô lý đối với Vua Đa-vít ngồi trên ngai của mình trong sự uy nghi của áo choàng hoàng gia. Nó vô lý, nhưng nó là thật. Cũng vậy nó vô lý đối với chúng ta. Nó dường như là một quan niệm lạ lùng khi đối xử với những người đáng kính là tội nhân. Trong trường hợp của sinh viên đại học, nó đặc biệt có vẻ vô lý. Sinh viên đại học trông rất dễ chịu; nó dường như vô lý khi liên kết họ với sự thật khủng khiếp về tội lỗi. Cách đây một thời gian tôi đang đọc, tôi nghĩ trong một tạp chí xuất bản ở London, một bài phê bình về một cuốn sách xử lý các điều kiện tôn giáo giữa sinh viên đại học hay người trẻ. Tác giả của cuốn sách nói về những lý tưởng đạo đức của người trẻ ngày nay được tóm tắt trong quan niệm là một người chơi thể thao tốt. Người trẻ ngày nay, về thực chất đã nói, có thể không dùng thuật ngữ cũ về tội lỗi và sự báo thù, nhưng họ không thích người không biết chơi công bằng một trận quần vợt sân cỏ và không biết chấp nhận thất bại như một quý ông. Nhận xét của người phê bình, tôi nghĩ, hoàn toàn công bằng. Chắc chắn, ông nói, liên quan đến quan điểm rất phổ biến này về tội lỗi như quần vợt sân cỏ -- chắc chắn, ông nói, giữa sinh viên đại học “có những sự thật u ám hơn thế.” Ông đã đúng, và chúng ta biết ông đã đúng. Ông đúng về sinh viên đại học ở Anh; ông đúng về sinh viên đại học ở Mỹ; và ông đúng về phần còn lại của chúng ta nữa. Có những sự thật u ám hơn quần vợt sân cỏ kém và tinh thần thể thao kém, dù điều đó chắc chắn đáng tiếc. Có, nói chung, dưới một nghìn hình thức xấu xí, sự thật u ám về tội lỗi. Vì vậy khi tôi nói về tội lỗi tôi không nói với bạn về tội lỗi của người khác, mà tôi nói với bạn về tội lỗi của bạn, và tôi nói với chính mình về tội lỗi của mình. Tôi đang nói về chiến trường cụ thể đó nơi bạn đối đầu với quyền năng của điều ác và nơi bạn gặp Đức Chúa Trời của mình. Giả sử trên chiến trường đó chúng ta đã gặp thất bại. Kết quả là gì? Câu trả lời của văn bản và câu trả lời của toàn bộ Kinh Thánh ngắn gọn và rõ ràng. “Tiền công của tội lỗi,” Kinh Thánh nói, “là sự chết” (Rô-ma 6:23). Tôi sẽ không dừng lại ngay bây giờ để xem xét chi tiết Phao-lô có ý gì bởi “sự chết” -- ngoại trừ chỉ chỉ ra sự thật thú vị này rằng nếu bạn muốn tìm những mô tả khủng khiếp nhất về sự chết đời đời này bạn sẽ tìm thấy chúng không phải trong Phao-lô mà trong Chúa Giê-xu. Ngày nay người ta thường kháng cáo từ thần học được cho là u ám của Phao-lô đến triết lý được cho là nắng ấm của Chúa Giê-xu; nhưng điều lạ lùng là chính Chúa Giê-xu, chứ không phải Phao-lô, là người nói về bóng tối bên ngoài và lửa đời đời và về tội lỗi sẽ không được tha dù trong thế gian này hay thế gian sẽ đến. Phao-lô trong các Thư của mình hài lòng xử lý hình phạt của tội lỗi với một sự dè dặt nào đó -- một sự dè dặt rất ấn tượng và rất đáng sợ, đúng là vậy -- nhưng Chúa Giê-xu rõ ràng hơn. Chúa Giê-xu làm rõ một cách phong phú rằng kẻ phạm tội chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời đang đối diện với điều gì đó khủng khiếp hơn nhiều, nói ít nhất, hơn sự hủy diệt đơn thuần sẽ là. Sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu ở chính trung tâm của nó là sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự kính sợ địa ngục. Không có luật con người nào không có hình phạt là hoàn chỉnh; một luật không có hình phạt là một điều hoàn toàn vô giá trị và đáng thương. Luật pháp của Đức Chúa Trời có phải là loại đáng thương này không? Có một số người dường như nghĩ rằng chúng là. Nhưng thực tế luật pháp của Đức Chúa Trời có gắn liền với chúng những hình phạt mà so với chúng mọi hình phạt con người đều như không có gì. Sự thật xuất hiện ngay cả trong dòng của thế gian này. Có một sự không thể tránh khỏi chết người về luật của thiên nhiên. Phạm tội chống lại luật sức khỏe, và kết quả theo sau với một sự chắc chắn khủng khiếp; không có lời bào chữa nào sẽ có ích; khóc và nước mắt sẽ không tính gì; sự báo thù, dù bị trì hoãn, là chắc chắn. Trong lĩnh vực đời sống thể chất, chắc chắn rõ ràng rằng tiền công của tội lỗi là sự chết. Nhưng nhiều người nghĩ rằng người trả công có thể bị lừa, rằng sau một đời sống tội lỗi chúng ta có thể hy vọng trình diện tại cửa sổ của thủ quỹ và được trả bằng một đồng tiền khác nào đó với đồng tiền chúng ta đã kiếm được. Bạn có thực sự đồng ý với họ không? Bạn có thực sự nghĩ rằng trong việc tính sổ này bạn có thể lừa dối không? Bạn có thực sự nghĩ rằng bằng sự cẩn thận trong lĩnh vực thể chất bạn có thể tránh những hậu quả của tội lỗi không? Có điều gì đó trong chúng ta cho chúng ta biết rằng không phải như vậy; có điều gì đó trong chúng ta mặc khải vực thẳm chúng ta đang đứng trên, gạt bỏ những lời bào chữa nhỏ nhen của chúng ta, mặc khải trong lĩnh vực đạo đức bên trong, như trong lĩnh vực thể chất, cùng một sự không thể tránh khỏi khủng khiếp của luật pháp. Cầu xin Đức Chúa Trời chúng ta không tự lừa dối mình! Cầu xin Đức Chúa Trời chúng ta không hy vọng lừa dối! Cầu xin Đức Chúa Trời chúng ta học kịp thời rằng tiền công của tội lỗi là sự chết! Có một sự dứt khoát và chắc chắn về tiền công. Tiền công khác với một món quà tự phát; tiền công, không giống một món quà, là cố định. Một người đã làm công việc tuần của mình; người ấy trình diện tại bàn của người trả công, và được thanh toán; vấn đề không được thảo luận; nhân viên không cố gắng lúc đó mặc cả với thủ quỹ. Số tiền thanh toán đã được quyết định trước, và chính việc thanh toán là một việc hoàn toàn hình thức, vô cảm. Cũng vậy, phần nào, với tiền công của tội lỗi. Tiền công đã được cố định rồi. Tôi không có ý rằng mọi tội lỗi đều bị trừng phạt như nhau; không nghi ngờ gì tại tòa án phán xét của Đức Chúa Trời có một sự tinh tế trong phân biệt hoàn toàn không thể dưới luật con người. Và tôi không có ý rằng hình phạt của tội lỗi theo sau đơn thuần bằng một luật tự nhiên độc lập khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng dù luật đã được thiết lập như thế nào, nó, một khi đã được thiết lập, là không thể tránh khỏi. Hoàn toàn vô ích cho một người lập luận về hình phạt của tội lỗi mình; nó vô ích trong lĩnh vực thể chất của luật sức khỏe, và nó sẽ vô ích khi chúng ta cuối cùng xuất hiện trước mặt Ngài Đấng biết bí mật của lòng. Đừng tự lừa dối mình, các bạn của tôi. Cấu trúc đạo đức của vũ trụ là một điều rất khủng khiếp. Đừng nghĩ rằng chúng ta có thể đùa giỡn với nó. Thế gian được cai quản bởi luật không thể tránh khỏi. Và luật đó thiết lập bằng một sắc lệnh không thay đổi những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi. Tiền công của tội lỗi là sự chết. Tại điểm đó một số nhà giảng đạo dừng lại. Ở đây đã dừng lại, ví dụ, nhà giảng đạo nổi tiếng mà bài giảng của ông đã cho chúng ta văn bản và chủ đề của chúng ta ngày hôm nay. Tính khủng khiếp của tội lỗi và tính không thể tránh khỏi của luật pháp -- nó được viết lớn trong cơ thể thể chất của con người và trong toàn bộ dòng của thiên nhiên. Nó cũng được viết lớn trong Kinh Thánh. Nhưng Kinh Thánh, không giống thiên nhiên, không dừng lại ở đây. “Tiền công của tội lỗi là sự chết” -- đó là một lẽ thật vĩ đại, nhưng nó không phải là kết thúc của văn bản của chúng ta. Tiền công của tội lỗi là sự chết -- đó là luật pháp. Nhưng Kinh Thánh chứa nhiều hơn luật pháp; nó cũng chứa Phúc Âm. “Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng món quà nhưng không của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 6:23). Món quà nhưng không được tương phản với tiền công. Nhưng con người vẫn kiên trì kéo nó xuống mức tiền công; họ vẫn kiên trì cố biến món quà của Đức Chúa Trời thành một sản phẩm của một luật nào đó. Họ vẫn kiên trì coi sự cứu rỗi là tiến hành bằng một quá trình tự nhiên nào đó từ đức tin hay từ một phẩm chất nào khác của con người. Họ coi Cơ Đốc giáo được đặt nền trên những nguyên tắc vĩnh viễn của tôn giáo thay vì được đặt nền trên một tin tức bất ngờ. Khi nào nỗ lực vô ích sẽ bị từ bỏ? Sự cứu rỗi là không có gì, hoặc nó là một món quà nhưng không; nó không phải là một nguyên tắc đã được khám phá mà là một sự kiện đã xảy ra. Vấn đề là chúng ta không sẵn sàng tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài. Chúng ta vẫn kiên trì nỗ lực tự cứu mình. Nếu chúng ta đã học ở mức độ nào đó bài học đó của luật pháp, nếu chúng ta đã có một sự kinh hoàng về tội lỗi, chúng ta vẫn kiên trì nghĩ rằng nó phụ thuộc vào chúng ta để loại bỏ nó. Chúng ta cố sử dụng nguồn lực đạo đức của chính mình trong cuộc tranh đấu này, và chúng ta sa ngày càng sâu hơn vào bùn. Khi nào chúng ta sẽ tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài? Khi nào chúng ta sẽ đơn giản chấp nhận, trong đức tin, món quà cứu rỗi Ngài đã ban? Nó chắc chắn đáng chấp nhận. Nó bao gồm “sự sống đời đời.” Chúng ta không cần hỏi chi tiết bây giờ điều đó có nghĩa là gì. Nhưng chắc chắn nó vinh hiển như “sự chết” nó được tương phản là khủng khiếp. Chắc chắn nó là hạnh phúc tương phản với sự khốn khổ, nhưng nó còn hơn hạnh phúc nhiều. Nó bao gồm sự phục vụ, và nó bao gồm sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Món quà nhưng không của Đức Chúa Trời là một sự kiện hoàn toàn không thể giải thích được trong đời sống của mọi người chấp nhận nó. Nó không phải là sự vận hành tự nhiên của một nguyên tắc, mà nó là một điều xảy ra. Nhưng điều xảy ra đó trong linh hồn là kết quả của một điều xảy ra trong lĩnh vực lịch sử bên ngoài. Món quà nhưng không của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ở đó chúng ta có đặc điểm trung tâm của tôn giáo chúng ta; đặc điểm trung tâm của Cơ Đốc giáo là nó không được đặt nền đơn thuần trên điều luôn luôn đúng mà chủ yếu trên điều gì đó đã xảy ra -- điều gì đó đã diễn ra gần Giê-ru-sa-lem vào một thời điểm xác định trong lịch sử thế gian. Nói cách khác, nó được đặt nền không đơn thuần trên những lẽ thật vĩnh viễn của tôn giáo, mà trên một “Phúc Âm,” một tin tức. Nhà giảng đạo Cơ Đốc, dù khiêm nhường đến đâu, được giao phó Phúc Âm đó. Chúng ta không thể hy vọng được lắng nghe nếu chúng ta chỉ có suy nghĩ của chính mình; có rất nhiều người khác trên thế gian khôn ngoan và học thức hơn chúng ta. Nhưng trong thời gian nguy hiểm trong một thành phố bị bao vây người lao động hàng ngày khiêm nhường nhất đáng được lắng nghe hơn nhà hùng biện vĩ đại nhất, nếu người ấy có tin tức. Cũng vậy với nhà giảng đạo Cơ Đốc trong nguy hiểm chết người này của linh hồn. Tiền công của tội lỗi là sự chết -- đó là luật pháp. Nhưng tại điểm quyết định Đấng Christ đã gánh tiền công trên chính Ngài -- đó là Phúc Âm. Luật đạo đức của Đức Chúa Trời là không thể tránh khỏi. Nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã sử dụng, và chiến thắng, luật pháp của Ngài. Chúng ta xứng đáng với sự chết đời đời; nhưng Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta trên thập tự giá. Chúng ta sẽ chấp nhận món quà chứ? Kết quả sẽ là một khởi đầu mới trong ân huệ của Đức Chúa Trời và sau đó một trận chiến chiến thắng chống lại tội lỗi. “Tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng món quà nhưng không của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”

Tội Lỗi Là Gì?
J. Gresham Machen

Machen (1881-1937) là Giáo sư Tân Ước, đầu tiên tại Chủng Viện Thần Học Princeton, và sau đó tại Chủng Viện Thần Học Westminster, Philadelphia. Trích từ Quan Điểm Cơ Đốc Về Con Người (1937).

Giờ đây chúng ta đến hỏi tội lỗi ở gốc rễ là gì. Những câu trả lời rất khác nhau đã được đưa ra cho câu hỏi này, và với những câu trả lời khác nhau này đã đi những quan điểm khác nhau về thế gian và về Đức Chúa Trời và về đời sống con người. Câu trả lời đúng được đạt được rất rõ ràng trong Kinh Thánh; nhưng trước khi tôi trình bày câu trả lời đúng đó cho bạn, tôi muốn nói với bạn về một hay hai câu trả lời sai, để qua sự tương phản với chúng câu trả lời đúng có thể được hiểu rõ ràng hơn. Trước hết, nhiều người có những quan niệm về tội lỗi thực sự tước đi tội lỗi mọi sự riêng biệt của nó, hay, đúng hơn, nhiều người đơn giản phủ nhận sự tồn tại của bất cứ điều gì có thể được gọi một cách đúng đắn là tội lỗi. Theo một cách suy nghĩ rất phổ biến trong sự không tin ngày nay, điều chúng ta thường gọi là đạo đức đơn giản là kinh nghiệm tích lũy của chủng tộc về loại hành vi dẫn đến sự bảo tồn và phúc lợi của chủng tộc. Các bộ lạc mà trong đó mọi người tìm kiếm thú vui của riêng mình mà không quan tâm đến phúc lợi của người lân cận đã thất bại, người ta nói, trong cuộc đấu tranh sinh tồn, trong khi những bộ lạc kiềm chế xung động của thành viên của mình vì lợi ích của toàn thể đã thịnh vượng và sinh sôi. Bằng một quá trình chọn lọc tự nhiên, vì vậy, theo lý thuyết này, ngày càng trở nên đúng rằng trong số các chủng tộc của nhân loại những chủng tộc trau dồi sự đoàn kết là những chủng tộc sống sót. Trong dòng thời gian -- lý thuyết chạy như vậy -- nguồn gốc thấp hèn của những kiềm chế xã hội này hoàn toàn bị mất khỏi tầm nhìn, và chúng được cảm thấy bắt rễ trong điều gì đó riêng biệt được gọi là đạo đức hay đức hạnh. Chỉ trong thời hiện đại chúng ta mới đi ra sau hậu trường và khám phá ra sự đồng nhất tối thượng giữa điều chúng ta gọi là “đạo đức” và lợi ích cá nhân của xã hội. Đó là một lý thuyết rất phổ biến. Theo lý thuyết đó “tội lỗi” chỉ là một cái tên khác -- và một cái tên rất không thỏa đáng nữa -- cho hành vi chống xã hội. Chúng ta sẽ nói gì về quan niệm đó về tội lỗi từ quan điểm Cơ Đốc? Câu trả lời chắc chắn khá rõ ràng. Chúng ta phải chối bỏ nó rất mạnh mẽ. “Chống lại Ngài, chỉ Ngài, con đã phạm tội,” Thi Thiên nói (Thi Thiên 51:4). Đó là ở chính trung tâm của Kinh Thánh từ đầu đến cuối. Tội lỗi, theo Kinh Thánh, không chỉ là hành vi trái với kinh nghiệm tích lũy của chủng tộc; nó không chỉ là hành vi chống xã hội: mà nó là một sự xúc phạm chủ yếu chống lại Đức Chúa Trời. Cũng phá hoại bất kỳ ý tưởng đúng nào về tội lỗi là sai lầm của những người nói rằng mục đích của mọi hành vi con người là, hay (như một số người trong số họ nói) phải là, thú vui. Đôi khi thú vui được coi là mục tiêu đặt trước con người là thú vui của cá nhân -- thú vui tinh luyện và hoàn toàn đáng kính không nghi ngờ gì, nhưng vẫn là thú vui. Một quan điểm như vậy đôi khi đã sản xuất những đời sống tử tế bề ngoài. Nhưng ngay cả sự tử tế bề ngoài như vậy cũng không có xu hướng kéo dài lâu, và tính cách hạ thấp của triết lý nằm bên dưới nó chắc chắn sẽ tự làm cảm thấy ngay cả trên bề mặt sớm hay muộn. Chắc chắn triết lý đó không bao giờ có thể có chỗ cho bất kỳ quan niệm nào với bất kỳ sự đúng đắn nào có thể được gọi là một quan niệm đúng về tội lỗi. Đôi khi, đúng là, thú vui được biến thành mục tiêu của hành vi con người được nghĩ là thú vui, hay (dùng một từ nghe cao quý hơn) hạnh phúc, không phải của cá nhân mà của chủng tộc. Theo quan điểm đó, lòng vị tha -- cụ thể là, sự quan tâm đến hạnh phúc lớn nhất của số lượng lớn nhất -- được cho là tổng của đạo đức. Như vậy chúng ta đã thấy trên báo chí gần đây rất nhiều thảo luận về “giết người vì thương xót” hay “cái chết êm ái”. Một số bác sĩ nói rất thẳng thắn rằng họ nghĩ những người tàn tật vô vọng, là những người không bao giờ có cơ hội nào có ích cho chính mình hay cho bất kỳ ai khác, phải bị loại bỏ một cách không đau đớn. Những người ủng hộ hiện đại của cái chết êm ái đang lập luận vấn đề trên một nền tảng hoàn toàn khác với nền tảng người Cơ Đốc lập luận nó. Họ đang lập luận câu hỏi trên nền tảng điều hữu ích -- điều sản xuất hạnh phúc và tránh đau đớn cho nhân loại. Người Cơ Đốc lập luận nó trên nền tảng một mệnh lệnh thiên thượng xác định. “Ngươi không được giết người” (Xuất Ê-díp-tô 20:13) giải quyết vấn đề cho người Cơ Đốc. Từ quan điểm Cơ Đốc bác sĩ tham gia vào một vụ giết người vì thương xót chỉ là một kẻ giết người. Nó cũng có thể hóa ra rằng vụ giết người vì thương xót của người ấy không thực sự thương xót trong dài hạn. Nhưng đó không phải là điểm. Điểm thực sự là dù nó thương xót đến đâu, nó là giết người, và giết người là tội lỗi. Những quan điểm về tội lỗi chúng ta đã xem xét cho đến nay rõ ràng chống lại Cơ Đốc giáo. Không có người Cơ Đốc nào có thể giữ rằng đạo đức chỉ là lợi ích cá nhân tích lũy của chủng tộc, và tội lỗi chỉ đơn thuần là hành vi chống lại lợi ích cá nhân như vậy. Người Cơ Đốc rõ ràng phải giữ rằng sự công chính là điều gì đó hoàn toàn khác biệt với hạnh phúc và tội lỗi là điều gì đó hoàn toàn khác biệt với sự ngu dại. Vậy thì, tội lỗi là gì? Chúng ta đã nói nó không phải là gì. Giờ đây chúng ta phải nói nó là gì. May mắn thay chúng ta không phải tìm kiếm rất lâu trong Kinh Thánh để tìm câu trả lời cho câu hỏi đó. Kinh Thánh đưa ra câu trả lời ngay lúc ban đầu trong lời tường thuật nó đưa ra về tội lỗi đầu tiên của con người. Tội lỗi đầu tiên đó của con người là gì, theo Kinh Thánh? Câu trả lời không hoàn toàn rõ ràng sao? Tại sao, nó là sự bất tuân một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nói, “Các ngươi không được ăn trái của cây”; con người đã ăn trái của cây: và đó là tội lỗi. Ở đó chúng ta cuối cùng có định nghĩa của mình về tội lỗi. “Tội lỗi là bất kỳ sự thiếu phù hợp nào với, hay sự vi phạm, luật pháp của Đức Chúa Trời.” Đó là những lời của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Hơn, không phải của Kinh Thánh; nhưng chúng đúng với điều Kinh Thánh dạy từ Sáng Thế đến Khải Huyền. Điều cơ bản nhất về tội lỗi là nó là điều trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Bạn không thể tin vào sự tồn tại của tội lỗi trừ khi bạn tin vào sự tồn tại của luật pháp của Đức Chúa Trời. Ý tưởng về tội lỗi và ý tưởng về luật pháp đi cùng nhau. Vì vậy, tôi mời bạn chỉ chạy qua Kinh Thánh trong tâm trí mình và xem xét sự dạy dỗ của Kinh Thánh về luật pháp của Đức Chúa Trời phổ biến như thế nào trong Kinh Thánh. Chúng ta đã quan sát sự dạy dỗ đó rõ ràng như thế nào trong lời tường thuật Kinh Thánh đưa ra về tội lỗi đầu tiên của con người. Đức Chúa Trời nói, “Các ngươi không được ăn trái của cây”. Đó là luật pháp của Đức Chúa Trời; nó là một mệnh lệnh xác định. Con người bất tuân mệnh lệnh đó; con người làm điều Đức Chúa Trời bảo người ấy không làm: và đó là tội lỗi. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời chạy xuyên qua toàn bộ Kinh Thánh. Nó không được tìm thấy chỉ trong đoạn này hay đoạn kia, mà nó là nền tảng của mọi điều Kinh Thánh nói liên quan đến mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người. Hãy xem xét một lúc phần lớn như thế nào của Cựu Ước bị chiếm bởi luật pháp của Đức Chúa Trời -- luật pháp như nó được ban qua Môi-se. Bạn có nghĩ điều đó xảy ra tình cờ không? Hoàn toàn không. Nó xảy ra vì luật pháp thực sự cơ bản trong điều Kinh Thánh phải nói. Trong suốt Cựu Ước có một tư tưởng trung tâm lớn lao được giữ -- Đức Chúa Trời là Đấng ban luật, con người nợ Ngài sự vâng phục. Vậy thì, Tân Ước thì sao? Tân Ước có làm mờ tư tưởng đó không; Tân Ước có coi nhẹ luật pháp của Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào không? “Đừng nghĩ,” Chúa Giê-xu nói, “rằng Ta đến để phá hủy luật pháp, hay các tiên tri: Ta đến không phải để phá hủy, mà để làm trọn” (Ma-thi-ơ 5:17). Hãy xem xét một lúc, các bạn của tôi, sự uy nghi của luật pháp của Đức Chúa Trời như Kinh Thánh trình bày nó. Một luật trên tất cả -- có hiệu lực cho Cơ Đốc Nhân, có hiệu lực cho người không phải Cơ Đốc Nhân, có hiệu lực bây giờ và có hiệu lực đến đời đời. Luật pháp đó được công bố vĩ đại như thế nào giữa những tiếng sấm của Si-nai! Nó được trình bày vĩ đại hơn nhiều và khủng khiếp hơn nhiều trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu -- trong sự dạy dỗ của Ngài và trong gương của Ngài! Với sự khủng khiếp nào chúng ta sẵn sàng nói, với Phi-e-rơ, trước sự hiện diện của sự tinh khiết chói lọi đó: “Xin hãy rời khỏi con; vì con là một người tội lỗi, lạy Chúa” (Lu-ca 5:8) Không nơi nào trong Kinh Thánh, trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Đấng Cứu Thế của chúng ta, chúng ta thoát khỏi sự uy nghi đáng sợ của luật pháp của Đức Chúa Trời -- được viết trong cấu trúc của vũ trụ, tìm kiếm những ngóc ngách sâu nhất của linh hồn, bao gồm mọi lời nói vô ích và mọi hành động và mọi suy nghĩ bí mật của lòng, không thể tránh khỏi, bao gồm tất cả, thánh khiết, khủng khiếp. Đức Chúa Trời là Đấng ban luật, con người là thần dân; Đức Chúa Trời là Đấng cai trị, con người là người bị cai trị! Sự phục vụ Đức Chúa Trời là một sự phục vụ là sự tự do hoàn hảo, một bổn phận là niềm vui cao nhất trong mọi niềm vui; nhưng nó vẫn là một sự phục vụ. Đừng bao giờ quên điều đó. Đức Chúa Trời luôn luôn và mãi mãi là Vua tể trị; toàn bộ vũ trụ ở dưới luật pháp thánh khiết của Ngài. Luật pháp này được đặt nền trong sự hoàn hảo vô hạn của hữu thể của chính Đức Chúa Trời. “Vậy các ngươi hãy nên hoàn hảo,” Chúa Giê-xu nói, “như Cha các ngươi ở trên trời là hoàn hảo” (Ma-thi-ơ 5:48). Đó là tiêu chuẩn. Nó là một luật pháp thánh khiết, như chính Đức Chúa Trời là thánh khiết. Nếu đó là luật pháp của Đức Chúa Trời, tội lỗi là một điều đáng sợ như thế nào! Không phải một sự xúc phạm chống lại một quy tắc nào đó xuất phát từ thẩm quyền tạm thời hay được thực thi bằng hình phạt tạm thời, mà là một sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời! Tôi biết một số người nghe của tôi coi điều tôi đã nói là không xứng đáng được xem xét hơn những con ma và yêu tinh các bảo mẫu từng dùng để dọa trẻ em nghịch ngợm. Một đặc điểm nổi bật của thời đại chúng ta đang sống là sự không tin vào bất cứ điều gì có thể được gọi là luật pháp của Đức Chúa Trời và đặc biệt là sự không tin vào bất cứ điều gì có thể được gọi một cách đúng đắn là tội lỗi. Sự thật rõ ràng là người của thời đại chúng ta đang sống phần lớn trong một thế gian hoàn toàn khác về tư tưởng và cảm giác và đời sống với thế gian người Cơ Đốc sống. Sự khác biệt không chỉ liên quan đến chi tiết này hay chi tiết kia: nó liên quan đến toàn bộ nền tảng của đời sống; nó liên quan đến toàn bộ bầu không khí con người sống và di chuyển và có hữu thể của mình. Ở trung tâm của mọi điều Kinh Thánh nói là hai lẽ thật vĩ đại, thuộc về nhau không thể tách rời -- sự uy nghi của luật pháp của Đức Chúa Trời, và tội lỗi là một sự xúc phạm chống lại luật pháp đó. Cả hai lẽ thật cơ bản này đều bị phủ nhận trong xã hội hiện đại, và trong sự phủ nhận chúng được tìm thấy đặc điểm trung tâm của thời đại chúng ta đang sống. À, đó là loại thời đại nào; loại thời đại nào là thời đại này mà trong đó luật pháp của Đức Chúa Trời được coi là lỗi thời và trong đó không có ý thức về tội lỗi? Tôi sẽ nói cho bạn. Đó là một thời đại mà trong đó sự tan rã của xã hội đang tiến hành trên quy mô khổng lồ. Hãy nhìn xung quanh bạn, và bạn thấy gì? Ở khắp mọi nơi việc vứt bỏ sự kiềm chế, việc từ bỏ các tiêu chuẩn. Chỉ ý thức về tội lỗi dẫn con người quay về với Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi, và ý thức về tội lỗi chỉ đến khi con người được đưa đối mặt với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng con người ngày nay không có ý thức về tội lỗi, và chúng ta sẽ làm gì? Tôi nhớ rằng vấn đề đó đã được trình bày rất sâu sắc trong sự nghe của tôi cách đây một thời gian bởi một nhà giảng đạo rất bối rối một cách đáng buồn. Chúng ta ở đây, ông nói. Chúng ta đang sống trong thế kỷ hai mươi. Chúng ta phải lấy mọi vật như chúng ta tìm thấy chúng; và thực tế, dù chúng ta thích hay không, nếu chúng ta nói với người trẻ ngày nay về tội lỗi và cảm giác tội lỗi họ sẽ không biết chúng ta đang nói về điều gì; họ sẽ đơn giản quay lưng lại với chúng ta trong sự nhàm chán tột cùng, và họ sẽ quay lưng lại với Đấng Christ chúng ta rao giảng. Điều đó không thực sự quá tệ sao? ông tiếp tục. Nó không thực sự quá tệ cho họ bỏ lỡ phước hạnh Đấng Christ có cho họ nếu chỉ họ sẽ đến với Ngài sao? Vì vậy, nếu họ sẽ không đến với Đấng Christ theo cách của chúng ta, chúng ta có nên mời họ đến theo cách của họ không? Nếu họ sẽ không đến với Đấng Christ qua ý thức về tội lỗi được gây ra bởi sự khủng khiếp của luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể khiến họ đến qua sự hấp dẫn của đạo đức đáng yêu của Chúa Giê-xu và tính hữu ích của sự dạy dỗ của Ngài trong việc giải quyết các vấn đề của xã hội không? Tôi sợ rằng để đáp lại những câu hỏi như vậy chúng ta sẽ phải trả lời, “Không.” Tôi sợ chúng ta sẽ phải nói rằng làm một người Cơ Đốc là một điều bi thảm hơn nhiều so với những người này tưởng. Tôi sợ chúng ta sẽ phải bảo họ rằng họ không thể trèo qua tường vào con đường Cơ Đốc. Tôi sợ chúng ta sẽ phải chỉ họ đến cánh cổng nhỏ hẹp, và bảo họ tìm kiếm Đấng Cứu Thế của mình trong khi Ngài còn có thể được tìm thấy, để Ngài có thể giải cứu họ khỏi ngày thịnh nộ. Nhưng điều đó không hoàn toàn vô vọng sao? Nó không hoàn toàn vô vọng để cố khiến người của thế kỷ hai mươi coi luật pháp của Đức Chúa Trời với bất kỳ sự nghiêm túc nào hay sợ hãi chút nào về tội lỗi của mình sao? Tôi trả lời, Chắc chắn nó vô vọng. Hoàn toàn vô vọng. Vô vọng như một con lạc đà chui qua lỗ kim. Nhưng, bạn thấy, có một Đấng có thể làm những điều vô vọng. Đó là, Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống. Thánh Linh của Đức Chúa Trời chưa mất quyền năng của Ngài. Trong thời gian tốt lành của Ngài, Ngài sẽ gửi những sứ giả của Ngài ngay cả đến một thế hệ độc ác và ngoại tình và bất cẩn. Ngài sẽ cáo trách con người về tội lỗi; Ngài sẽ phá vỡ sự kiêu ngạo của con người; Ngài sẽ làm tan chảy những tấm lòng bằng đá của họ. Sau đó Ngài sẽ dẫn họ đến Đấng Cứu Thế của linh hồn họ.

Có Phải Nhân Loại Đã Hư Mất Trong Tội Lỗi?
J. Gresham Machen

Machen (1881-1937) là Giáo sư Tân Ước, đầu tiên tại Chủng Viện Thần Học Princeton, và sau đó tại Chủng Viện Thần Học Westminster, Philadelphia. Trích từ Quan Điểm Cơ Đốc Về Con Người (1937).

Chúng ta đã nói về tội lỗi đầu tiên của con người, và chúng ta đã nói về câu hỏi, “Tội lỗi là gì?” Câu hỏi giờ đây nảy sinh những hậu quả nào tội lỗi đầu tiên đó của con người đã có cho chúng ta và cho mọi người. Một số người nghĩ nó có những hậu quả rất nhẹ -- nếu quả thật những người này nghĩ rằng đã từng có một tội lỗi đầu tiên của con người, theo nghĩa nó được mô tả trong chương ba của Sáng Thế. Tôi nhớ rằng vài năm trước, khi tôi đang lái xe về nhà sau một kỳ nghỉ hè, tôi ở lại qua Chủ Nhật trong một thành phố nào đó mà không có lý do cụ thể nào ngoài việc tôi không thích đi du lịch vào ngày đó. Không có người quen nào với thành phố, tôi ghé vào điều dường như có lẽ là Hội Thánh hàng đầu ở phần trung tâm của thị trấn. Điều tôi nghe trong Hội Thánh đó là điển hình của điều người ta nghe trong rất nhiều Hội Thánh ngày nay. Đó là Chủ Nhật mà các giáo viên mới đang được đưa vào chức vụ. Mục sư giảng một bài giảng phù hợp với dịp đó. Có hai quan niệm về việc dạy trẻ em trong Hội Thánh, ông nói. Theo một quan niệm, trẻ em phải được bảo rằng chúng là tội nhân và cần một Đấng Cứu Thế. Đó là quan niệm cũ, ông nói; nó đã bị từ bỏ trong Hội Thánh hiện đại. Theo quan niệm kia, ông nói, vốn dĩ nhiên là quan niệm chúng ta những người hiện đại giữ, công việc của giáo viên là nuôi dưỡng cây non của bản tính tôn giáo của đứa trẻ để nó có thể sinh trái trong một đời sống tôn giáo bình thường và lành mạnh. Nhà giảng đạo đó đúng, hay điều ông chỉ định là quan niệm cũ đúng? Trẻ em sinh ra tốt, hay chúng sinh ra xấu? Chúng có cần, để chúng có thể lớn lên thành nam tính Cơ Đốc, chỉ sử dụng những nguồn lực được trồng trong chúng khi sinh, hay chúng cần một sự tái sinh và một Đấng Cứu Thế thiên thượng? Đó chắc chắn là một câu hỏi quan trọng. Chúng ta có thể trả lời câu hỏi theo cách này hay cách kia, nhưng về tầm quan trọng của câu hỏi tôi không thấy có thể có bất kỳ nghi ngờ nào. Nhà giảng đạo đó, trong Hội Thánh tôi đã nói, đã công nhận tầm quan trọng của câu hỏi.

Ông trả lời câu hỏi ông nêu ra hoàn toàn sai, nhưng ít nhất ông đã đúng khi nhìn câu hỏi một cách thẳng thắn. Tôi đề xuất rằng chúng ta nên bắt chước nhà giảng đạo đó trong việc đối diện câu hỏi một cách thẳng thắn, dù kết luận của chúng ta có thể hóa ra khác với ông. Mỗi người có phải là thuyền trưởng của linh hồn mình, và là một thuyền trưởng khá có năng lực nữa, hay toàn thể nhân loại đã hư mất trong tội lỗi? Kinh Thánh có dạy rằng trẻ em sinh vào thế gian tốt (hay ít nhất cân bằng đều giữa sự xấu và sự tốt), hay nó dạy rằng mọi người ngoại trừ một đứa trẻ đều sinh ra trong tội lỗi? Khi chúng ta tiếp cận Kinh Thánh với câu hỏi đó trong tâm trí, một điều ngay lập tức hoàn toàn rõ ràng. Đó là Kinh Thánh từ Sáng Thế đến Khải Huyền dạy rằng mọi người (với một ngoại lệ duy nhất là Chúa Giê-xu Christ) trên thực tế là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Trong một đoạn vĩ đại, đặc biệt, lẽ thật đó, rằng mọi người đều là tội nhân, được biến thành chủ đề của sự trình bày và bằng chứng xác định. Đoạn đó được tìm thấy trong Rô-ma 1:18 - 3:20. Ở đó Sứ đồ Phao-lô, trước khi ông tiếp tục trình bày Phúc Âm, trình bày nhu cầu phổ quát về Phúc Âm. Mọi người đều cần Phúc Âm, ông nói, vì mọi người không ngoại lệ đều là tội nhân. Người ngoại bang là tội nhân. Họ đã bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời, dù họ không có luật pháp đó dưới hình thức đặc biệt rõ ràng như nó được trình bày cho dân được chọn của Đức Chúa Trời qua Môi-se. Vì họ đã bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời, và như một hình phạt cho sự bất tuân của họ đối với nó, họ đã chìm ngày càng sâu hơn vào bùn của tội lỗi. Người Do Thái cũng vậy, Phao-lô nói, là tội nhân. Họ có những lợi thế lớn; họ có một sự mặc khải đặc biệt từ Đức Chúa Trời; đặc biệt họ có một sự mặc khải siêu nhiên về luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng không phải việc nghe luật pháp khiến một người trở nên công chính mà là việc làm theo nó; và người Do Thái, than ôi, dù họ đã nghe nó, họ đã không làm theo nó. Họ cũng là những kẻ vi phạm. Vì vậy mọi người đã phạm tội, theo Phao-lô. Ông đưa lẽ thật đó về nhà bằng một loạt trích dẫn Kinh Thánh Cựu Ước bắt đầu bằng những lời: “Không có người công chính, không, không một người: không có người hiểu biết, không có người tìm kiếm Đức Chúa Trời. Tất cả đều đã lạc lối, cùng nhau trở nên vô ích; không có người làm điều tốt, không, không một người.” (Rô-ma 3:10-12) Tôi nghĩ hầu như không quá nhiều khi nói rằng nếu sự dạy dỗ này của Phao-lô về tính tội lỗi phổ quát của nhân loại là không đúng, toàn bộ phần còn lại của Thư vinh hiển đó, Thư gửi người Rô-ma, sẽ sụp đổ. Hãy tưởng tượng Phao-lô thừa nhận rằng một người phàm đơn thuần duy nhất kể từ sự sa ngã từng là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, do đó không cần sự cứu chuộc qua huyết quý báu của Đấng Christ; và bạn thấy ngay lập tức rằng một Phao-lô như vậy sẽ là một Phao-lô hoàn toàn khác với người nói trong mọi trang của Thư gửi người Rô-ma và trong mọi Thư khác của Phao-lô Tân Ước chứa đựng. Ánh sáng của Phúc Âm, trong sự dạy dỗ của Phao-lô, luôn nổi bật trên nền tối của một chủng tộc hư mất phổ quát trong tội lỗi. Vụ án có khác gì trong phần còn lại của Kinh Thánh không? Tôi không quan tâm tại điểm này bạn quay sang Cựu Ước hay Tân Ước. Ở khắp mọi nơi đều có cùng một chẩn đoán khủng khiếp về bệnh tật của nhân loại. “Hai người,” Chúa Giê-xu nói, “đi lên đền thờ để cầu nguyện, một người là Pha-ri-si, và người kia là người thu thuế. Người Pha-ri-si đứng và cầu nguyện như thế này với chính mình, Đức Chúa Trời, con cảm tạ Ngài, rằng con không như những người khác, kẻ tống tiền, kẻ bất chính, kẻ ngoại tình, hay ngay cả như người thu thuế này. Con kiêng ăn hai lần trong tuần, con nộp phần mười mọi điều con sở hữu. Và người thu thuế, đứng ở xa, không dám ngước mắt lên trời, mà đấm vào ngực mình, nói, Đức Chúa Trời xin thương xót con là một tội nhân.” (Lu-ca 18:10-13) Người nào trong hai người này nhận được phước hạnh từ Đức Chúa Trời khi người ấy cầu nguyện ở đó trong đền thờ -- người nghĩ mình là một ngoại lệ đối với lời kêu gọi ăn năn của Đức Chúa Trời hay người đấm vào ngực mình và xưng nhận mình là một tội nhân? Chúa Giê-xu cho chúng ta biết rất rõ ràng. Người thu thuế đi xuống nhà mình được xưng công chính hơn người kia. À, các bạn của tôi, lời quở trách của Chúa Giê-xu khủng khiếp như thế nào hết lần này đến lần khác đối với những người nghĩ rằng họ tạo thành ngoại lệ đối với tính tội lỗi phổ quát của nhân loại! Một người cai trị trẻ giàu có đã chạy đến với Chúa Giê-xu một ngày, và hỏi Ngài, “Thưa Thầy nhân lành, con phải làm gì để thừa hưởng sự sống đời đời?” Chúa Giê-xu nhắc lại cho người ấy một số điều răn. Người ấy nói, “Tất cả những điều này con đã tuân giữ từ thời trẻ.” Chúa Giê-xu nói, “Ngươi còn thiếu một điều: hãy đi, bán mọi điều ngươi có, và cho người nghèo.” Người trẻ buồn bã bỏ đi. (Mác 10:17-22) Người ấy thiếu điều gì đó; người ấy không tốt như Đức Chúa Trời coi sự tốt. Điểm là mọi người luôn thiếu điều gì đó. Không ai đạt đến tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời; không ai có thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời nếu người ấy đứng trên sự vâng phục của chính mình đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Bạn có bao giờ quan sát sự việc nào đến ngay trước sự việc này về người cai trị trẻ giàu có trong cả ba Phúc Âm Nhất Lãm -- trong Ma-thi-ơ và trong Mác và trong Lu-ca không? Đó là sự việc mang trẻ nhỏ đến với Chúa Giê-xu, khi Chúa Giê-xu nói với các môn đồ, như được báo cáo trong Mác và tương tự trong Lu-ca: “Ai không tiếp nhận vương quốc của Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ, người ấy sẽ không vào đó” (Mác 10:15). Có một mối liên hệ sâu sắc giữa hai sự việc này, cũng như có một mối liên hệ của cả hai với ẩn dụ về người Pha-ri-si và người thu thuế mà trong Lu-ca ngay lập trước. Vài năm trước tôi nghe một bài giảng về sự việc Người Cai Trị Trẻ Giàu Có. Những bài giảng nào chúng ta có xu hướng nhớ? Tôi nghĩ chúng là những bài giảng nơi nhà giảng đạo không rao giảng chính mình mà nơi ông thực sự mở ra ý nghĩa của một đoạn vĩ đại nào đó của Lời Đức Chúa Trời. Bài giảng tôi đang nghĩ đến bây giờ là một bài được giảng cách đây một thời gian trong một Hội Thánh ở Philadelphia bởi đồng nghiệp của tôi, Giáo sư R. B. Kuiper. Ông lấy sự việc Người Cai Trị Trẻ Giàu Có cùng với sự việc mang trẻ nhỏ đến với Chúa Giê-xu, và ông chỉ ra cả hai sự việc đều dạy cùng một bài học vĩ đại -- bài học về sự bất lực hoàn toàn của con người tội nhân và sự cần thiết tuyệt đối của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Bạn không thể phụ thuộc vào bất cứ điều gì bạn có hay bất cứ điều gì bạn là cho việc bạn vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Bạn phải bất lực như một đứa trẻ nhỏ. Sự nương cậy của bạn không thể dựa trên sự tốt lành của chính bạn, vì bạn không có. Nó chỉ có thể dựa trên ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết rằng chúng ta là tội nhân; Ngài đã cho chúng ta biết trong Lời thánh của chính Ngài từ đầu đến cuối. Sứ đồ Giăng có thể nói, trước toàn bộ Kinh Thánh: “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không phạm tội, chúng ta khiến Ngài thành kẻ nói dối” (I Giăng 1:10). Đức Chúa Trời không phải là kẻ nói dối, các bạn của tôi. Thế gian này đã hư mất trong tội lỗi.

Những Hậu Quả Của Sự Sa Ngã Của Con Người
J. Gresham Machen

Machen (1881-1937) là Giáo sư Tân Ước, đầu tiên tại Chủng Viện Thần Học Princeton, và sau đó tại Chủng Viện Thần Học Westminster, Philadelphia. Trích từ Quan Điểm Cơ Đốc Về Con Người (1937).

Con người, như được tạo dựng, là tốt. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài, trong tri thức, sự công chính, và sự thánh khiết. À, vậy thì, nếu Đức Chúa Trời tạo dựng con người tốt, làm sao mọi người bây giờ đều xấu? Tội lỗi đã đi qua vào toàn thể nhân loại như thế nào? Điều gì gây ra sự thay đổi kinh khủng này từ tốt thành xấu? Tội lỗi bước vào thế gian qua tội lỗi của A-đam. Hậu tự của A-đam không bắt đầu đời sống vô tội như ông bắt đầu nó. Họ bắt đầu nó bị nhiễm theo cách này hay cách khác bằng tội lỗi A-đam đã phạm. Nếu A-đam vi phạm, ông phải chết. Sự chết là hình phạt của sự bất tuân. À, ông đã vi phạm. Vậy thì điều gì đã xảy ra? A-đam có phải là người duy nhất chết không? Hậu tự của ông có bắt đầu nơi ông bắt đầu không? Họ có được đặt trước mặt họ một lần nữa cùng sự lựa chọn giữa sự chết và sự sống được đặt trước A-đam không? Sách Sáng Thế chỉ ra điều ngược lại rất rõ ràng. Không, hậu tự của A-đam đã, trước khi họ cá nhân đưa ra bất kỳ lựa chọn nào, có hình phạt sự chết đó đặt trên họ. Vậy thì, điều đó có nghĩa là gì? A-đam là đại diện được chỉ định thiên thượng của chủng tộc. Nếu ông vâng theo điều răn của Đức Chúa Trời, toàn bộ chủng tộc hậu tự của ông sẽ có sự sống; nếu ông bất tuân, toàn bộ chủng tộc sẽ có sự chết. Tôi không thấy lời tường thuật trong Sách Sáng Thế, khi bạn lấy nó như một tổng thể, có thể có nghĩa gì khác. Quan điểm đó về vấn đề trở nên rõ ràng hơn trong một số đoạn quan trọng của Tân Ước. Đặc biệt trong phần sau của chương năm của Rô-ma, Sứ đồ Phao-lô làm rõ. “Qua một sự vi phạm,” ông nói ở đó, “sự phán xét đến trên mọi người để kết án” (Rô-ma 5:18). “Qua sự bất tuân của một người,” ông nói trong câu tiếp theo, “nhiều người đã trở thành tội nhân.” Trong những lời này và trong suốt đoạn này chúng ta có giáo lý vĩ đại rằng khi A-đam phạm tội ông phạm tội làm đại diện của chủng tộc, vì vậy hoàn toàn đúng khi nói rằng toàn thể nhân loại đã phạm tội trong ông và sa ngã với ông trong sự vi phạm đầu tiên của ông. Có một mối liên hệ sâu sắc giữa A-đam và toàn bộ chủng tộc hậu tự của ông. Đức Chúa Trời nói với A-đam rằng nếu ông bất tuân ông sẽ chết. Ý nghĩa của sự chết đó là gì? À, nó bao gồm sự chết thể chất; không có câu hỏi về điều đó. Nhưng, than ôi, nó cũng bao gồm nhiều hơn sự chết thể chất. Nó bao gồm sự chết thuộc linh; nó bao gồm sự chết của linh hồn đối với những điều tốt; nó bao gồm sự chết của linh hồn đối với Đức Chúa Trời. Hình phạt khủng khiếp của tội lỗi đó của A-đam là A-đam và hậu tự của ông trở nên chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Như một hình phạt công chính của tội lỗi của A-đam, Đức Chúa Trời rút lại ân huệ của Ngài, và linh hồn của toàn thể nhân loại trở nên chết thuộc linh. Linh hồn chết thuộc linh, linh hồn hư hoại, có tội không chỉ vì tội lỗi của A-đam mà còn vì tội lỗi của chính mình. Nó xứng đáng với hình phạt đời đời. Giáo lý về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không phải là một giáo lý phổ biến, nhưng không có giáo lý nào phổ biến hơn trong Kinh Thánh. Phao-lô dành cho nó một phần lớn của ba chương trong số tám chương trong Thư vĩ đại gửi người Rô-ma của ông mà ông dành cho việc trình bày sứ điệp cứu rỗi của mình, và ông đặc biệt cẩn thận chỉ ra rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đặt trên mọi người ngoại trừ những người đã được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng không có điều gì đặc biệt trong đoạn vĩ đại đó trong ba chương đầu tiên của Rô-ma. Đoạn đó chỉ trình bày một cách toàn diện điều được tiền giả định từ Sáng Thế đến Khải Huyền và trở nên rõ ràng trong những đoạn gần như vô số. Sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu có tạo thành bất kỳ ngoại lệ nào đối với cách trình bày phổ biến còn lại về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh không? À, bạn có thể nghĩ vậy nếu bạn chỉ lắng nghe điều tình cảm hiện đại nói về Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Người của thế gian, là những người chưa bao giờ được tái sinh, là những người chưa bao giờ ở dưới sự cáo trách về tội lỗi, đã tái cấu trúc một Chúa Giê-xu cho phù hợp với chính mình, một người đa cảm yếu đuối chỉ rao giảng tình yêu của Đức Chúa Trời và không có gì để nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa Giê-xu thật rất khác, Chúa Giê-xu được trình bày cho chúng ta trong các nguồn thông tin lịch sử của chúng ta. Chúa Giê-xu thật chắc chắn đã công bố một Đức Chúa Trời, mà như Cựu Ước ông tôn kính làm Lời của Đức Chúa Trời nói, là một “lửa thiêu đốt” (Phục Truyền 4:24; so sánh Hê-bơ-rơ 12:29). Cơn giận của chính Chúa Giê-xu rất khủng khiếp như các Phúc Âm mô tả nó, một sự phẫn nộ cháy bỏng sâu sắc chống lại tội lỗi; và cơn giận của Đức Chúa Trời Ngài công bố là Đấng Cai Trị trời đất rất khủng khiếp. Không, bạn chắc chắn không thể thoát khỏi sự dạy dỗ của Kinh Thánh về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng cách kháng cáo đến Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Ngay cả trong số những cách trình bày Kinh Thánh về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khủng khiếp nhất là những cách được tìm thấy trong lời của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Bạn tìm thấy những mô tả khủng khiếp nhất về địa ngục trong toàn bộ Kinh Thánh ở đâu? Chính Chúa Giê-xu là người nói về tội lỗi sẽ không được tha dù trong thế gian này hay thế gian sẽ đến; chính Chúa Giê-xu là người nói về con sâu không chết và lửa không tắt (Mác 9:48); chính Chúa Giê-xu là người đã cho chúng ta câu chuyện về người giàu và La-xa-rơ và về vực thẳm lớn giữa họ (Lu-ca 16:19-31); chính Chúa Giê-xu là người nói rằng có lợi cho một người vào sự sống có một mắt hơn là có hai mắt bị ném vào lửa địa ngục (Ma-thi-ơ 18:9). Nó xuất hiện trong Bài Giảng Trên Núi; nó xuất hiện dĩ nhiên trong chương phán xét vĩ đại, chương hai mươi lăm của Ma-thi-ơ; nó xuất hiện trong những đoạn quá nhiều để đề cập. Nó không ở đâu đó trên chu vi của sự dạy dỗ của Ngài, mà ở chính trung tâm và cốt lõi của nó. Tôi không tin chúng ta luôn hiểu rõ đủ sự khác biệt lớn như thế nào tại điểm này giữa sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu và việc rao giảng hiện tại. Con người ngày nay quan tâm đến thế gian này. Họ đã mất ý thức về tội lỗi, và sau khi mất ý thức về tội lỗi họ đã mất sự sợ hãi địa ngục. Họ đã cố biến Cơ Đốc giáo thành một tôn giáo của thế gian này. Họ đã coi Cơ Đốc giáo chỉ như một chương trình để thiết lập những điều kiện của vương quốc Đức Chúa Trời trên đất này, và họ vô cùng thiếu kiên nhẫn khi bất kỳ ai coi nó là một phương tiện để vào thiên đàng và thoát khỏi địa ngục. Tôi đã đề cập đến sự dạy dỗ Kinh Thánh về địa ngục đơn giản vì nó cần thiết để bạn có thể hiểu sự dạy dỗ Kinh Thánh về tội lỗi. Tính đáng sợ của hình phạt tội lỗi cho thấy như không điều gì khác có thể làm tốt tội lỗi thực sự là một điều ghê tởm như thế nào trước mặt Đức Chúa Trời. Tôi đã cố trình bày cho bạn dưới dạng dàn ý một điều gì đó giống như toàn bộ bức tranh -- con người có tội với tội lỗi được quy của sự vi phạm đầu tiên của A-đam, con người vì vậy chịu sự chết là hình phạt của tội lỗi đó, không chỉ sự chết thể chất mà còn sự chết thuộc linh đó bao gồm sự hư hoại của toàn bộ bản tính con người và sự bất lực hoàn toàn của người ấy để làm hài lòng Đức Chúa Trời, con người sinh ra từ tấm lòng hư hoại của mình những hành động vi phạm cá nhân vô số, con người đối diện hình phạt đời đời trong địa ngục. Đó là bức tranh chạy xuyên qua toàn bộ Kinh Thánh. Nhân loại, theo Kinh Thánh, là một chủng tộc hư mất trong tội lỗi; và tội lỗi không chỉ là một điều không may, mà là điều gì đó khơi dậy sức nóng trắng của sự phẫn nộ thiên thượng. Trước công lý đáng sợ của Đức Chúa Trời không điều ô uế nào có thể đứng; và con người là ô uế, kẻ vi phạm chống lại luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, phải chịu hình phạt đáng sợ của nó một cách công chính. Khi tôi cố trình bày bức tranh đó cho bạn, tôi nghĩ bạn cũng như tôi bị ấn tượng bởi sự thật rằng người của thời đại ngày nay phần lớn sẽ không chấp nhận nó. Họ sẽ hoàn toàn không thừa nhận rằng nhân loại đã hư mất trong tội lỗi. Tôi nhớ một buổi lễ tôi tham dự vài năm trước trong một Hội Thánh nhỏ trong một ngôi làng xinh đẹp. Nhà giảng đạo rõ ràng trên mức trung bình về văn hóa và về lòng sốt sắng đạo đức. Tôi không nhớ bài giảng của ông (ngoại trừ nó là một sự tôn vinh con người); nhưng tôi nhớ điều gì đó ông nói trong lời cầu nguyện của mình. Ông trích dẫn câu đó từ Giê-rê-mi về việc tấm lòng của con người là “gian dối hơn mọi vật, và vô cùng độc ác” (Giê-rê-mi 17:9), và sau đó ông nói trong lời cầu nguyện của mình, gần như tôi có thể nhớ lời của ông: “Lạy Chúa, Ngài biết rằng chúng con không còn chấp nhận cách giải nghĩa này, mà giờ đây nghĩ rằng con người làm điều đúng nếu chỉ người ấy biết đường.” À, đó ít nhất là thẳng thắn về vấn đề. Chúng ta có ý kiến tốt về chính mình ngày nay, và nếu vậy, tại sao chúng ta không để Chúa biết bí mật của chúng ta? Tại sao chúng ta tiếp tục trích dẫn với vẻ mặt thánh thiện những lời xưng tội từ Kinh Thánh nếu chúng ta thực sự không tin một lời nào trong chúng? Tôi nghĩ lời cầu nguyện của nhà giảng đạo làng đó là xấu -- rất xấu -- nhưng tôi cũng nghĩ rằng có lẽ nó không xấu bằng có lẽ những lời cầu nguyện của những nhà giảng đạo đã thực sự chối bỏ sứ điệp trung tâm của Kinh Thánh hoàn toàn như ông đã làm nhưng lại che giấu sự thật bằng việc sử dụng ngôn ngữ truyền thống. Ít nhất lời cầu nguyện đó nêu rõ vấn đề giữa quan điểm Kinh Thánh về tội lỗi và thuyết ngoại giáo của tín điều hiện đại, “Tôi tin vào con người.” Ở chính nền tảng của mọi điều Kinh Thánh nói là lẽ thật buồn này -- rằng nhân loại đã hư mất trong tội lỗi. Kinh Thánh dạy, chúng ta đã quan sát, rằng mọi người đến thế gian là một tội nhân. Chính chống lại giáo lý đó cuộc tấn công chính đã được thực hiện; và tôi muốn nói vài lời với bạn về cuộc tấn công để giáo lý Kinh Thánh bị tấn công có thể trở nên rõ ràng hơn. Cuộc tấn công đã trở nên liên quan đến tên của một tu sĩ người Anh sống vào cuối thế kỷ thứ tư và đầu thế kỷ thứ năm sau Đấng Christ. Tên ông là Pelagius. Trái ngược với giáo lý Kinh Thánh, Pelagius nói rằng mọi người, thay vì sinh ra với một bản tính hư hoại, bắt đầu đời sống thực tế nơi A-đam bắt đầu nó, hoàn toàn có thể chọn điều tốt hay điều xấu. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng những hành động tội lỗi đến từ một bản tính hư hoại của người phạm chúng, rằng những lựa chọn sai lầm cá nhân đến từ trạng thái nằm bên dưới của người tham gia vào chúng. Một người chịu trách nhiệm đạo đức về những lựa chọn sai lầm xuất phát từ bản tính ác của mình, và người ấy chịu trách nhiệm về bản tính ác mà từ đó những lựa chọn sai lầm đó xuất phát. Tội lỗi không chỉ là vấn đề của những hành động cá nhân. Cả những hành động xấu và cả trạng thái xấu mà từ đó những hành động xấu đến đều là tội lỗi. Tôi sẽ trích dẫn một đoạn từ sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu như được ghi trong các Phúc Âm và sau đó tôi sẽ hỏi bạn liệu đoạn đó có tóm tắt sự dạy dỗ của toàn bộ Kinh Thánh về điểm này không. “Hoặc làm cây tốt, và trái của nó tốt: hoặc làm cây hư, và trái của nó hư: vì cây được biết bởi trái của nó. Hỡi dòng dõi rắn độc, làm sao các ngươi, là kẻ ác, có thể nói điều tốt? vì từ sự phong phú của lòng miệng nói ra. Một người tốt từ kho tàng tốt của lòng mang ra điều tốt: và một người ác từ kho tàng ác mang ra điều ác.” (Ma-thi-ơ 12:33-35) Dưới ánh sáng của những lời này của Chúa Giê-xu, đơn giản và sâu sắc như vậy, toàn bộ quan điểm Pelagius về tội lỗi được thấy là nông cạn hoàn toàn như thế nào! Theo Chúa Giê-xu, những hành động ác đến từ một tấm lòng ác, và cả những hành động và tấm lòng chúng đến từ đều là tội lỗi. Quan điểm đó là quan điểm của toàn bộ Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh từ đầu đến cuối không có bóng của sự an ủi cho quan niệm nông cạn rằng tội lỗi chỉ là vấn đề của những lựa chọn cá nhân và một người xấu có thể, mà không bị thay đổi bên trong, đột nhiên sinh ra những hành động tốt. Không, Kinh Thánh ở khắp mọi nơi tìm thấy gốc rễ của điều ác trong lòng, và bởi lòng nó không có ý chỉ cảm giác mà là toàn bộ đời sống bên trong của con người. Tấm lòng của con người, nó cho chúng ta biết, là gian dối hơn mọi vật và vô cùng độc ác, và vì điều đó, con người là một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Một người ác không tránh khỏi thực hiện những hành động ác; điều đó chắc chắn như một cây hư sẽ sinh trái hư: nhưng người ác thực hiện những hành động ác đó vì người ấy muốn thực hiện chúng; chúng là những hành động cá nhân tự do của chính người ấy và người ấy chịu trách nhiệm về chúng trước mặt Đức Chúa Trời. Kinh Thánh từ đầu đến cuối dạy rõ ràng rằng tội lỗi cá nhân đến từ một bản tính tội lỗi, và bản tính của mọi người là tội lỗi từ khi sinh. “Này, tôi được hình thành trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi” -- những lời này của Thi Thiên Năm Mươi Mốt tóm tắt, trong tiếng kêu của một tội nhân ăn năn, một giáo lý về tội lỗi chạy xuyên qua Kinh Thánh từ Sáng Thế đến Khải Huyền. Dựa trên quan điểm Kinh Thánh đó về tội lỗi cũng phụ thuộc quan điểm Kinh Thánh về sự cứu rỗi. Kinh Thánh có dạy rằng mọi điều Đấng Christ làm cho chúng ta là đặt cho chúng ta một gương tốt chúng ta hoàn toàn có thể đi theo mà không cần thay đổi lòng mình không? Người nghĩ vậy là một người chưa đến ngay cả ngưỡng cửa của lẽ thật trung tâm vĩ đại Kinh Thánh chứa đựng. “Các ngươi phải được tái sinh,” Chúa Giê-xu Christ nói (Giăng 3:7). Không có hy vọng nào cho chúng ta cho đến khi chúng ta được tái sinh bằng một hành động không phải của chúng ta; không có hy vọng chúng ta sẽ thực sự chọn điều đúng cho đến khi chúng ta được làm cho sống bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống. Không điều gì người sa ngã và chưa tái sinh làm có thể thực sự làm hài lòng Đức Chúa Trời. Nhiều điều họ làm có thể làm hài lòng chúng ta, với những tiêu chuẩn không hoàn hảo của chúng ta, nhưng không điều gì họ làm có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời; không điều gì họ làm có thể đứng trong ánh sáng trắng của ngai phán xét của Ngài. Một số hành động của họ có thể tương đối tốt, nhưng không hành động nào trong số chúng thực sự tốt. Tất cả chúng đều bị ảnh hưởng bởi sự sa đọa sâu sắc của bản tính con người sa ngã chúng đến từ. Điều đó đưa chúng ta đến một khía cạnh khác của giáo lý Kinh Thánh vĩ đại về sự sa đọa. Nó được tìm thấy trong sự bất lực hoàn toàn của con người sa ngã để tự nâng mình ra khỏi tình trạng sa ngã của mình. Con người sa ngã, theo Kinh Thánh, không thể đóng góp phần nhỏ nhất của sự thay đổi vĩ đại mà qua đó người ấy được làm cho sống từ cõi chết. Người chết trong sự vi phạm và tội lỗi hoàn toàn không thể có đức tin cứu rỗi, hoàn toàn không thể như một người chết nằm trong mồ không thể đóng góp chút gì cho sự sống lại của mình. Khi một người được tái sinh, Đức Thánh Linh hành động đức tin trong người ấy, và người ấy không đóng góp gì cho kết quả phước hạnh đó. Sau khi người ấy được tái sinh, người ấy hợp tác với Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong trận chiến hàng ngày chống lại tội lỗi; sau khi người ấy được Đức Chúa Trời làm cho sống, người ấy tiến hành chỉ ra rằng mình đang sống bằng cách sinh ra việc lành: nhưng cho đến khi người ấy được làm cho sống người ấy không thể làm điều gì thực sự tốt; và hành động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà qua đó người ấy được làm cho sống là một hành động không thể cưỡng lại và tể trị. Con người, theo Kinh Thánh, không chỉ bị bệnh trong sự vi phạm và tội lỗi; người ấy không chỉ ở trong tình trạng suy yếu đến nỗi người ấy cần sự giúp đỡ thiên thượng: mà người ấy chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Người ấy hoàn toàn không thể tự cứu mình, và Đức Chúa Trời cứu người ấy bằng hành động ân điển, tể trị của sự tái sinh. Kinh Thánh là một cuốn sách vô cùng không khoan nhượng trong vấn đề này về tội lỗi của con người và ân điển của Đức Chúa Trời. Giáo lý Kinh Thánh về ân điển của Đức Chúa Trời không có nghĩa, như những bức tranh biếm họa về nó đôi khi trình bày nó có nghĩa, rằng một người được cứu chống lại ý chí của mình. Không, nó có nghĩa là chính ý chí của một người được đổi mới. Hành động đức tin của người ấy là hành động của chính người ấy. Người ấy thực hiện hành động đó một cách vui vẻ, và chắc chắn rằng mình chưa bao giờ tự do như khi mình thực hiện nó. Nhưng người ấy được giúp thực hiện nó đơn giản bằng hành động ân điển, tể trị của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. À, các bạn của tôi, giáo lý đó về ân điển của Đức Chúa Trời quý báu như thế nào! Nó không phù hợp với sự kiêu ngạo của con người. Nó không phải là một giáo lý chúng ta sẽ từng nghĩ ra. Nhưng khi nó được mặc khải trong Lời Đức Chúa Trời, tấm lòng của những người được cứu chuộc kêu lên, A-men. Tội nhân được cứu bởi ân điển yêu thích quy không phải một phần mà là mọi sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời.

Phẩm Chất Riêng Của Con Người Không Phải Là Nền Tảng Cho Sự Bình An
Horatius Bonar

NẾU Đức Chúa Trời làm chứng chống lại chúng ta, ai có thể làm chứng cho chúng ta? Nếu ý kiến của Đức Chúa Trời về tính tội lỗi của con người, sự phán xét của Ngài về tội lỗi của con người, và lời tuyên bố của Ngài về sự ác của tội lỗi, là quyết định như vậy, không thể có hy vọng được tha bổng cho chúng ta, trên cơ sở phẩm chất cá nhân hay sự tốt lành, dù của lòng hay đời sống. Điều Đức Chúa Trời thấy trong chúng ta chỉ cung cấp chất liệu cho sự kết án, chứ không phải cho sự tha thứ. Vô ích khi tranh đấu hay lầm bầm chống lại sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ngài là Quan Án của toàn thể trái đất; và Ngài đúng cũng như tể trị trong sự phán xét của Ngài. Ngài phải được vâng theo; luật pháp của Ngài là không thể tránh khỏi; nó không thể bị phá vỡ mà không khiến kẻ phá vỡ nó (ngay cả trong một chấm hay một nét) xứng đáng với sự chết. Khi Đức Thánh Linh mở mắt của linh hồn, nó thấy điều này. Sự cáo trách về tội lỗi chỉ là tội nhân thấy chính mình như mình là, và như Đức Chúa Trời đã luôn thấy người ấy. Sau đó mọi ý tưởng âu yếm về sự tốt lành của bản thân, dù toàn bộ hay một phần, biến mất. Những điều trong người ấy từng dường như tốt xuất hiện rất xấu, và những điều xấu rất xấu, đến nỗi mọi chỗ dựa tự thân đều rơi khỏi bên dưới người ấy, và mọi hy vọng được cứu, do điều gì đó trong phẩm chất của chính mình, sau đó bị lấy đi. Người ấy thấy rằng mình không thể tự cứu mình; cũng không thể giúp Đức Chúa Trời cứu mình. Người ấy bị hư mất, và người ấy bất lực. Việc làm, cảm giác, phấn đấu, cầu nguyện, ban cho, kiêng cữ, và những điều tương tự, được thấy là không làm giảm cảm giác tội lỗi, và, vì vậy, không phải là nơi yên nghỉ cho một tấm lòng bối rối. Nếu tội lỗi chỉ là một căn bệnh hay một điều không may, những điều tốt bề ngoài này có thể làm giảm nhẹ cho người ấy, như những triệu chứng thuận lợi của sức khỏe trở lại; nhưng khi tội lỗi là tội lỗi thậm chí hơn là bệnh tật; và khi tội nhân không chỉ bị bệnh, mà bị Quan Án công chính kết án, thì không điều tốt nào trong số này, dù bên trong hay bên ngoài, có thể chạm đến trường hợp của người ấy, vì chúng không thể bảo đảm cho người ấy một sự tha thứ hoàn toàn và công chính, và, vì vậy, không thể làm yên lương tâm được đánh thức và bị thương của người ấy. Người ấy thấy sự ghét bỏ không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và sự mặc khải sắp đến của cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội nhân; và người ấy không thể không run rẩy. Câu hỏi, “Tôi sẽ đến trước mặt Chúa bằng gì?” không phải là một câu hỏi có thể được quyết định bằng một kháng cáo đến phẩm chất cá nhân hay sự tốt lành của đời sống, hay lời cầu nguyện, hay những sự thực hiện tôn giáo. Con đường tiếp cận không phải để chúng ta giải quyết. Đức Chúa Trời đã giải quyết nó; và chỉ còn lại cho chúng ta tận dụng nó. Ngài đã cố định nó trên những cơ sở hoàn toàn không liên quan đến phẩm chất của chúng ta, hay đúng hơn trên những cơ sở coi như hiển nhiên đơn giản rằng chúng ta là tội nhân, và vì vậy yếu tố của sự tốt lành trong chúng ta, làm một danh hiệu, hay bảo đảm, hay lời giới thiệu, là hoàn toàn không thể chấp nhận, dù toàn bộ hay một phần. Con người bị phá sản; hoàn toàn như vậy; tín dụng của người ấy trên thị trường đã biến mất. Vì vậy, nếu người ấy sẽ tiếp tục kinh doanh của mình, người ấy không thể làm điều đó nhân danh mình. Người ấy phải có một cái tên tốt hơn thế, một cái tên có uy tín và trọng lượng, cho sự bảo đảm của mình. Cho những giao dịch của thị trường thiên thượng chỉ có một danh được ban dưới trời, Danh của mọi danh. Việc nói, như một số người làm lúc bắt đầu sự lo lắng của mình. “Tôi sẽ đặt mình cầu nguyện, và sau khi tôi đã cầu nguyện một khoảng thời gian đủ dài, và với sự tha thiết có thể chịu đựng được, tôi có thể đến gần và tin cậy vào sự chấp nhận”, không chỉ là xây dựng trên phẩm chất và số lượng của lời cầu nguyện của chúng ta, mà là bỏ qua câu hỏi thực sự trước tội nhân, “Tôi phải đến gần Đức Chúa Trời như thế nào để cầu nguyện?” Mọi lời cầu nguyện đều là những lần đến gần Đức Chúa Trời, và câu hỏi lo lắng của tội nhân là, “Tôi có thể đến gần Đức Chúa Trời như thế nào?” Lời chứng rõ ràng của Đức Chúa Trời cho con người là, “Ngươi không phù hợp để đến gần Ta, và việc nói là một sự phủ nhận lời chứng. “Tôi sẽ cầu nguyện để ra khỏi sự không phù hợp này vào sự phù hợp; tôi sẽ làm việc để vào một trạng thái tâm trí và phẩm chất đúng đắn để đến gần Đức Chúa Trời”. Nếu từ khoảnh khắc này ngươi ngừng phạm tội, và không làm gì ngoài điều tốt trong suốt quãng đời còn lại, nó sẽ không có ích gì. Nếu ngươi bắt đầu cầu nguyện bây giờ, và không làm gì ngoài cầu nguyện trong mọi ngày của mình, nó sẽ không làm được. Phẩm chất của chính ngươi không thể là con đường tiếp cận của ngươi, cũng không phải là nền tảng của sự tự tin của ngươi đối với Đức Chúa Trời. Không có lượng cầu nguyện, hay làm việc, hay cảm giác nào, có thể làm thỏa mãn luật pháp công chính, hay làm yên một lương tâm có tội, hay dập tắt thanh gươm rực lửa bảo vệ lối vào sự hiện diện của Đấng Thánh Khiết vô hạn. Điều khiến nó an toàn cho ngươi đến gần Đức Chúa Trời, và đúng cho Đức Chúa Trời tiếp nhận ngươi, phải là điều gì đó hoàn toàn xa khỏi và độc lập khỏi chính ngươi; vì, chính ngươi, và mọi điều thuộc về chính ngươi, Đức Chúa Trời đã kết án rồi; và không điều bị kết án nào có thể cho ngươi bất kỳ bảo đảm nào để đến với Ngài, hay hy vọng được chấp nhận.

Sự tự do vào của ngươi phải đến từ điều Ngài đã chấp nhận; chứ không phải từ điều Ngài đã kết án. Tôi biết một linh hồn được đánh thức, trong sự cay đắng của tâm linh mình, đã tự đặt mình làm việc và cầu nguyện như vậy, để được bình an”. Người ấy tăng gấp đôi lượng sùng kính của mình, tự nhủ, “chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi bình an. Nhưng bình an đã không đến. Người ấy thiết lập sự thờ phượng gia đình, nói, “chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi bình an”. Lại bình an đã không đến. Cuối cùng người ấy nghĩ đến việc có một buổi họp cầu nguyện trong nhà mình, như một phương thuốc chắc chắn; người ấy ấn định đêm, gọi hàng xóm, và chuẩn bị cho mình để điều hành buổi họp bằng cách viết một lời cầu nguyện và học thuộc lòng. Khi người ấy hoàn thành việc học nó, chuẩn bị cho buổi họp, người ấy ném nó xuống bàn nói, “chắc chắn điều đó sẽ làm được; Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi bình an bây giờ”. Trong khoảnh khắc đó một giọng nói nhỏ nhẹ dường như nói trong tai người ấy, nói, “Không, điều đó sẽ không làm được; nhưng Đấng Christ sẽ làm được”. Ngay lập tức vảy rơi khỏi mắt người ấy, và gánh nặng khỏi vai người ấy. Bình an tuôn vào như một dòng sông. “Đấng Christ sẽ làm được,” là khẩu hiệu của người ấy mãi mãi về sau. Lời chứng của Đức Chúa Trời chống lại con người, và việc làm của con người, rất rõ ràng trong vấn đề lớn lao này về sự tiếp cận và sự chấp nhận. “Không phải bởi việc làm của sự công chính chúng ta đã làm,” Phao-lô nói ở một nơi (Tít 3:5); “cho người không làm việc,” ông nói ở nơi thứ hai (Rô-ma 4:5); “không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp,” ông nói ở nơi thứ ba (Ga-la-ti 2:16). Sự bình an của tội nhân với Đức Chúa Trời không đến từ phẩm chất của chính mình. Không nền tảng bình an hay yếu tố hòa giải nào có thể được trích ra từ chính mình, dù trực tiếp hay gián tiếp. Tư cách duy nhất của người ấy cho bình an là, người ấy cần nó. Không phải điều người ấy có, mà điều người ấy thiếu, về điều tốt kéo người ấy đến Đức Chúa Trời; và chính ý thức về sự thiếu thốn này bảo người ấy nhìn đi nơi khác, tìm điều gì đó vừa mời gọi vừa làm người ấy mạnh dạn đến gần. Chính bệnh tật của chúng ta, chứ không phải sức khỏe của chúng ta, khiến chúng ta phù hợp cho thầy thuốc, và ném chúng ta vào kỹ năng của người ấy. Không lương tâm có tội nào có thể được làm yên bằng bất cứ điều gì thiếu điều sẽ biến sự tha thứ thành một điều hiện tại, chắc chắn, và công chính. Việc làm tốt nhất của chúng ta, cảm giác tốt nhất của chúng ta, lời cầu nguyện tốt nhất của chúng ta, của lễ hy sinh tốt nhất của chúng ta, có thể để sự bình an của chúng ta xa và không chắc chắn như trước; và mọi sự tha thiết của người ấy không thể thuyết phục Đức Chúa Trời thừa nhận người ấy vào ân huệ, hay hối lộ lương tâm của chính mình vào sự yên tĩnh thật ngay cả trong một giờ. Trong mọi tôn giáo giả, người thờ phượng đặt hy vọng ân huệ thiên thượng của mình trên điều gì đó trong phẩm chất, hay đời sống, hay bổn phận tôn giáo của chính mình. Người Pha-ri-si đã làm điều này khi người ấy vào đền thờ, “cảm tạ Đức Chúa Trời rằng mình không như những người khác” (Lu-ca 18:12). Cũng vậy những người trong thời đại chúng ta kỳ vọng được bình an bằng cách làm, cảm nhận, và cầu nguyện nhiều hơn người khác, hay hơn chính họ đã làm trong thời gian qua; và từ chối lấy bình an của Phúc Âm nhưng không, cho đến khi họ đã tích lũy một lượng việc làm và cảm giác như vậy sẽ làm giảm lương tâm của họ, và khiến họ kết luận rằng sẽ không công bằng trong Đức Chúa Trời nếu chối bỏ đơn xin của những người tha thiết và tận tụy như họ. Người Ga-la-ti cũng làm điều này khi họ khăng khăng thêm luật pháp của Môi-se vào Phúc Âm của Đấng Christ, làm nền tảng của sự tự tin đối với Đức Chúa Trời. Nhiều người trong chúng ta cũng hành động như vậy. Họ sẽ không lấy sự tự tin từ tính cách của Đức Chúa Trời hay công việc của Đấng Christ, mà từ phẩm chất và công việc của chính mình; dù liên quan đến mọi điều này đã chép, “Chúa đã chối bỏ những sự tự tin của ngươi, và ngươi sẽ không thịnh vượng trong chúng” (Giê-rê-mi 2:37). Họ phản đối một sự tự tin hiện tại, vì điều đó giả định rằng nơi yên nghỉ của tội nhân hoàn toàn ở ngoài chính mình; sẵn sàng, như thể vậy, bởi Đức Chúa Trời. Họ muốn sự tự tin này là một điều rất dần dần, để họ có thể có thời gian, và, bằng một chút chăm chỉ trong việc tuân giữ tôn giáo, thêm vào kho bổn phận, lời cầu nguyện, kinh nghiệm, sùng kính của mình, để họ có thể, với một “hy vọng khiêm nhường” nào đó - như họ gọi nó - tuyên bố sự chấp nhận từ Đức Chúa Trời. Bằng quá trình sống sùng kính này họ nghĩ họ đã tự khiến mình được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn trước khi họ bắt đầu quá trình tôn giáo này, và có quyền kỳ vọng ân huệ thiên thượng hơn nhiều so với những người chưa tự đủ tư cách như vậy. Trong mọi điều này, nơi yên nghỉ được cố gắng là bản thân; bản thân đó Đức Chúa Trời đã kết án. Họ sẽ không yên nghỉ trên bản thân không cầu nguyện, hay không làm việc, hay không sùng kính; nhưng họ nghĩ đúng và an toàn khi yên nghỉ trên bản thân cầu nguyện, và làm việc, và sùng kính - và họ gọi đây là sự khiêm nhường! Sự tự tin hạnh phúc của người tin đơn sơ lấy Lời Đức Chúa Trời ngay lập tức, và yên nghỉ trên nó, họ gọi là sự tự phụ hay sự cuồng tín; sự không chắc chắn khốn khổ của chính họ, được trích ra từ việc làm của bản thân, họ nói là một hy vọng khiêm nhường. Phẩm chất riêng của tội nhân, dưới bất kỳ hình thức nào, và dưới bất kỳ quá trình cải thiện nào, không thể cung cấp lý do để tin cậy Đức Chúa Trời. Dù được sửa đổi thế nào, nó không thể nói bình an cho lương tâm của người ấy, cũng không thể cho người ấy bất kỳ bảo đảm nào để tin cậy vào ân huệ của Đức Chúa Trời; nó cũng không thể giúp hàn gắn sự rạn nứt giữa người ấy và Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không thể chấp nhận bất cứ điều gì ngoài sự hoàn hảo trong một trường hợp như vậy, và tội nhân không có gì ngoài sự không hoàn hảo để trình bày, những bổn phận và sùng kính không hoàn hảo không thể thuyết phục Đức Chúa Trời tha thứ. Ngoài ra, hãy nhớ rằng, thân vị của người thờ phượng phải được chấp nhận trước khi sự phục vụ của người ấy có thể được chấp nhận; để không điều gì có thể có ích cho tội nhân, ngoài điều cung cấp sự chấp nhận cá nhân hoàn toàn, và ngay từ đầu. Tội nhân phải đến với Đức Chúa Trời như mình là, hoặc hoàn toàn không. Việc cố cầu nguyện để mình trở thành điều gì đó tốt hơn một tội nhân bị kết án, để giành được ân huệ của Đức Chúa Trời, là biến lời cầu nguyện thành một công cụ của sự tự cho mình là công chính; để, thay vì nó là hành động của một người được chấp nhận, nó là giá của sự chấp nhận, tiền chúng ta trả cho Đức Chúa Trời để Ngài ưu ái chúng ta, và hối lộ chúng ta thuyết phục lương tâm không còn làm phiền chúng ta bằng những nỗi khủng khiếp của nó. Không sự hiểu biết về bản thân, cũng không ý thức về sự cải thiện của bản thân, có thể làm dịu những báo động của một lương tâm được đánh thức, hay là bất kỳ nền tảng nào để kỳ vọng tình bạn của Đức Chúa Trời. Việc lấy sự an ủi từ việc làm tốt của chúng ta. hay cảm giác tốt, hay ý định tốt, hay lời cầu nguyện tốt, hay kinh nghiệm tốt, là tự lừa dối mình, và nói bình an khi không có bình an. Không ai có thể tìm thấy sự yên nghỉ từ phẩm chất của chính mình, dù tốt thế nào; hay từ hành động của chính mình, dù tôn giáo thế nào. Ngay cả nếu người ấy hoàn hảo, niềm vui nào có thể có trong việc nghĩ về sự hoàn hảo của chính mình? Vậy thì, lợi nhuận nào, hay bình an nào, có thể có trong việc nghĩ về sự không hoàn hảo của chính mình? Ngay cả nếu có nhiều điều tốt về người ấy, chúng không thể nói bình an; vì những điều tốt có thể nói bình an, không thể bù đắp cho những điều xấu nói rắc rối; và thật là một bình an tự tạo đáng thương biết bao sẽ là bình an nảy sinh từ việc người ấy nghĩ tốt về mình nhiều nhất có thể và xấu về mình ít nhất có thể! Và thật là một sự cám dỗ, ngoài ra, điều này sẽ cung cấp, để giảm nhẹ điều xấu và phóng đại điều tốt về chính mình; nói cách khác, để lừa dối lòng mình. Sự tự lừa dối luôn phải, ít hay nhiều, là kết quả của những ước tính như vậy về kinh nghiệm của chính mình. Bị phơi bày, như chúng ta, trong một trường hợp như vậy, trước mọi loại ảnh hưởng tự làm mù, không thể chúng ta có thể là quan án công bằng, như trong trường hợp của những người được tha thứ một cách nhưng không và ngay lập tức. Một người có thể nói, tội lỗi của tôi không rất lớn hay nhiều; chắc chắn tôi có thể có bình an. Một người khác có thể nói, tôi đã bù đắp cho tội lỗi của mình bằng việc làm tốt của mình, tôi có thể có bình an. Một người khác có thể nói tôi có một cảm nhận rất sâu sắc về tội lỗi, tôi có thể có bình an. Một người khác có thể nói, tôi đã ăn năn về tội lỗi của mình, tôi có thể có bình an. Một người khác có thể nói tôi cầu nguyện nhiều, tôi làm việc nhiều, tôi yêu nhiều, tôi ban cho nhiều, tôi có thể có bình an. Thật là một sự cám dỗ trong mọi điều này để lấy quan điểm thuận lợi nhất về bản thân và việc làm của nó! Nhưng, sau tất cả, nó sẽ vô ích. Không thể có bình an thật; vì nền tảng sẽ là cát, chứ không phải đá. Bình an và sự tự tin đến từ việc tổng kết những điểm tốt của phẩm chất chúng ta, hay nghĩ về cảm giác và việc làm tốt của chúng ta, hay đặt một định giá nào đó trên đức tin, và tình yêu, và sự ăn năn của chúng ta, phải được tạo thành từ sự kiêu ngạo. Cơ sở của nó là sự tự cho mình là công chính, hay, ít nhất, sự tự tán thành. Nó không cải thiện vấn đề khi nói rằng chúng ta nhìn những cảm giác tốt này trong chúng ta là công việc của Thánh Linh, chứ không phải của chúng ta. Theo một khía cạnh điều này loại bỏ sự khoe khoang, nhưng theo một khía cạnh khác nó không. Nó vẫn khiến bình an của chúng ta xoay quanh điều ở trong chính mình, chứ không phải điều ở trong Đức Chúa Trời. Quả thật, nó sử dụng Đức Thánh Linh cho mục đích của sự tự cho mình là công chính. Nó nói rằng Thánh Linh hành động sự thay đổi trong chúng ta, để Ngài qua đó có thể cung cấp cho chúng ta một nền tảng bình an trong chính mình. Không nghi ngờ gì công việc của Thánh Linh trong chúng ta phải đi kèm với bình an; nhưng không phải vì Ngài đã ban cho chúng ta điều gì đó trong chính mình để từ đó rút ra bình an của mình. Đó là loại bình an nảy sinh một cách vô thức từ việc khôi phục sức khỏe thuộc linh; nhưng không phải là điều Kinh Thánh gọi là “bình an với Đức Chúa Trời”. Nó không nảy sinh từ việc nghĩ về sự thay đổi được tạo ra trong chúng ta, mà một cách vô thức và không tự nguyện từ chính sự thay đổi. Nếu một chi bị gãy được làm lành, chúng ta nhận được sự giảm nhẹ ngay lập tức; không phải bằng cách nghĩ về chi đã lành, mà đơn giản trong trường hợp và sự thoải mái của cơ thể mà phương thuốc đã ban. Vì vậy có một bình an nảy sinh từ sự thay đổi bản tính và phẩm chất được Đức Thánh Linh tạo ra; nhưng đây không phải là sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Đây không phải là bình an sự hiểu biết về sự tha thứ mang đến. Nó đi kèm với nó, và chảy từ nó, nhưng hai loại bình an hoàn toàn khác biệt với nhau. Bình an đi kèm với việc khôi phục sức khỏe thuộc linh cũng không đến qua tay thứ hai, từ việc nghĩ về sự thay đổi của chúng ta; mà trực tiếp từ chính sự thay đổi. Sự thay đổi đó là sức khỏe mới của linh hồn, và sức khỏe này tự nó là một niềm vui liên tục. Vì vậy vẫn đúng là trong chính mình chúng ta không có nơi yên nghỉ. Chính phẩm chất của công việc bên ngoài, chứ không phải phẩm chất của công việc bên trong, thỏa mãn chúng ta. “Không tự tin vào xác thịt” phải là khẩu hiệu của chúng ta, như nó là nền tảng của Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Con Đường Bình An Của Đức Chúa Trời. Horatius Bonar. Evangelical Press. 1973. Trang 15-22.

Hiểu Biết Chính Mình
Nathan Pitchford

Tấm lòng là gian dối hơn mọi vật, và vô cùng độc ác: ai có thể biết nó? – Giê-rê-mi 17:9

Giới Thiệu
Khi Plato bày tỏ mục đích tối thượng và mệnh lệnh vĩ đại của triết học bằng mệnh lệnh này, “hãy biết chính mình,” ông đã chạm đến một cái nhìn sâu sắc có giá trị. Nếu chúng ta muốn biết mục đích của mình trong đời sống, chúng ta phải liên hệ với thế gian và với người khác xung quanh mình như thế nào, mục tiêu và ước mơ và ao ước của chúng ta phải bao gồm điều gì, chúng ta phải dành thời gian của mình như thế nào, thì chúng ta phải biết mình là ai. Chúng ta phải biết chúng ta được tạo dựng như thế nào và vì mục đích gì, và chúng ta phải biết liệu chúng ta có đang hoàn thành mục đích đó hay không, và nếu không, chúng ta có thể làm vậy như thế nào. Nếu chúng ta ao ước sắp xếp đời sống của mình theo những nguyên tắc khôn ngoan và hợp lý, thì trước hết một sự hiểu biết thấu đáo về bản thân là không thể thiếu. Tuy nhiên, mệnh lệnh này không dễ thực hiện. Ai thực sự biết mình như thế nào, sâu thẳm bên trong? Ai có thể nói từ những hoạt động bên trong bí ẩn nào của tâm trí chúng ta đến những giấc mơ kỳ lạ, những suy nghĩ ngẫu nhiên bất ngờ thách thức mọi lý trí, những khoảnh khắc sáng suốt và sáng tạo, những khoảnh khắc ngu dại và thiếu phán đoán? Chúng ta có thực sự biết tâm trí mình hoạt động như thế nào không? Chúng ta có thực sự biết mình thực sự muốn hay cần gì không? Nếu vậy, thì tại sao, khi chúng ta cuối cùng đã hoàn thành hay đạt được điều gì đó chúng ta nghĩ mình muốn, chúng ta đột nhiên cảm thấy trống rỗng và thất vọng như vậy? Ai chưa cảm thấy khao khát sâu sắc và không thể giải thích về điều gì đó hơn nữa, và không biết nó là gì hay theo đuổi nó như thế nào, đã cố chôn vùi khao khát trong việc theo đuổi bận rộn về sự thăng tiến nghề nghiệp hay giải trí hay bất kỳ điều nào khác trong những điều đã luôn làm chúng ta thất vọng trước đây? Nếu chúng ta từng vươn lên trên tình trạng này, chúng ta phải biết mình là ai, chúng ta được tạo dựng để làm và hưởng điều gì, tại sao chúng ta không làm và hưởng điều chúng ta được tạo dựng cho, và làm thế nào để theo đuổi một sự thay đổi sâu trong linh hồn. Nhưng ngay cả ở đây chúng ta phải lùi thêm một bước nữa: vì chúng ta không thể biết chính mình cho đến khi chúng ta biết Đấng đã tạo dựng chúng ta. Chúng ta không thể tìm ra mục đích của mình hay điều trong đó niềm vui cao nhất và đời đời của chúng ta nằm, trừ khi chúng ta nghe nó từ chính môi của Đấng Tạo Hóa của mình. Chúng ta không thể hiểu mức độ khốn khổ chúng ta đã thất bại, trừ khi chúng ta đo mình với sự hoàn hảo của Ngài. Và chúng ta cũng không thể gặp hy vọng duy nhất về một giải pháp lâu dài, trừ khi chúng ta đo sự thất bại của mình với ân điển được đề nghị của Ngài. Trong nghiên cứu trước của chúng ta, “Hiểu Biết Đức Chúa Trời Của Chúng Ta,” chúng ta đã dành thời gian xem xét Đức Chúa Trời Ba Ngôi là ai, và Ngài đã mặc khải tính cách của Ngài cho nhân loại như thế nào. Giờ đây, chúng ta sẵn sàng tiếp nhận câu hỏi khó khăn này, “Chúng ta là ai?”. Nhưng vì tấm lòng của chúng ta “vô cùng độc ác và gian dối hơn mọi vật,” chúng ta đang rất cần ân điển, khi chúng ta tìm kiếm Kinh Thánh để theo đuổi câu trả lời cho câu hỏi khó hiểu này. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, xin hãy phơi bày trước chúng con những lẽ thật của Lời Ngài, chỉ cho chúng con chúng con được dự định là gì, và làm thế nào chúng con có thể tìm thấy niềm vui và sự thỏa mãn thật! Giờ đây hãy để chúng ta xem xét bản tính của nhân loại trong bốn điều kiện khác nhau: Con Người Vô Tội, trạng thái mà trong đó người ấy được tạo dựng đầu tiên; Con Người Sa Đọa, trạng thái mà trong đó người ấy bị lao vào do sự phản loạn của mình chống lại Đức Chúa Trời; Con Người Được Tái Sinh, trạng thái mà trong đó ân điển của Đức Chúa Trời mang người ấy đến trong đời này, ban cho người ấy một bản tính thuộc linh mới, đồng tồn tại với bản tính sa đọa cũ của mình; và Con Người Được Vinh Hiển, trạng thái mà trong đó ân điển của Đức Chúa Trời sẽ mang người ấy đến trong cõi đời đời, khiến bản tính thuộc linh mới của người ấy chiến thắng và hủy diệt bản tính tội lỗi cũ của người ấy mãi mãi.

Con Người Vô Tội
Mang Hình Ảnh
Bản tính của con người là người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời là điều khiến người ấy khác biệt với phần còn lại của tạo vật, và ban cho người ấy một vai trò độc nhất và trang nghiêm giữa mọi vật thọ tạo của Đức Chúa Trời. Đó là một nhiệm vụ khó khăn để định nghĩa một cách súc tích điều được hiểu bởi “hình ảnh của Đức Chúa Trời” trong con người, nhưng ít nhất có thể quan sát một số đặc điểm hay thuộc tính của hình ảnh thiên thượng đó. Ví dụ, con người sở hữu năng lực đạo đức, tức là, quyết định và hành động của người ấy được hướng đến một mục đích nào đó, hoặc tích cực tốt hoặc tiêu cực xấu, và được thúc đẩy bởi một thái độ của lòng cũng hoặc tốt hoặc xấu; do đó, người ấy chịu trách nhiệm một cách công chính về phần thưởng hay hình phạt xứng đáng cho mọi hành động của mình. Con người cũng được đặc trưng bởi tính vĩnh cửu, để, một khi được tạo dựng, người ấy sẽ tồn tại trong một trạng thái nào đó mãi mãi; bởi tính sáng tạo, để, cũng như Đức Chúa Trời mang mọi vật vào hiện hữu theo ý tưởng của tâm trí Ngài, thì con người có thể định hình vật liệu hiện hữu một cách thông minh và nghệ thuật theo trí tưởng tượng phong phú của mình; bởi khả năng nói, để, cũng như Đức Chúa Trời qua Lời Ngài mang ý định của Ngài vào hiện hữu, thì con người qua lời mình có thể bày tỏ suy nghĩ và ý tưởng của mình; bởi tính hợp lý, để, hành động của con người không chỉ đơn thuần là sản phẩm của bản năng thú vật, mà được ban cho những phẩm chất của sự cân nhắc, ao ước điều tốt cao nhất, và sự khôn ngoan trong cách theo đuổi ao ước đó; bởi quyền cai trị, để, cũng như Đức Chúa Trời cai trị trên mọi tạo vật của Ngài, con người cai trị trên mọi điều ở dưới mình, chinh phục mọi loại động vật và đưa trái đất vào sử dụng có kết quả; và bởi xã hội, để, cũng như Đức Chúa Trời ở trong sự thông công không ngừng và vui vẻ với các thành viên của Ba Ngôi phước hạnh, thì con người luôn ở trong xã hội với người khác cùng loại, và không hoàn chỉnh nếu không có sự thông công này.
Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời Sáng 1:26-27; Sáng 9:6; 1Cô 11:7; Gia 3:9
Năng Lực Đạo Đức Sáng 2:16-17; Sáng 4:7; Phục 11:26-28; Phục 30:15-16; Ê-xê 33:14-16; Ma-thi-ơ 23:33; Rô-ma 3:5-8; Hê-bơ 2:1-3; Hê-bơ 10:28-29
Tính Vĩnh Cửu Đa-ni 12:2; Ma-thi-ơ 25:46; Lu-ca 20:34-38; Giăng 5:25-29; 1Cô 15:50-55; 2Cô 5:1-4; 2Tê 1:5-10; Khải 20:11-15
Tính Sáng Tạo Sáng 4:20-22; Xuất 31:1-6; 2Sử 26:14-15; Truyền 7:29; A-mốt 6:5
Khả Năng Nói Nguồn Gốc Của Nó Sáng 2:19-20 Những Công Dụng Của Nó, Tốt Và Xấu Gióp 16:5; Thi 12:2-4; Thi 141:3; Châm 10:11; Châm 15:26; Châm 15:28; Châm 18:4; Ma-thi-ơ 12:34-37; Gia 1:19; Gia 3:1-10 Sự Tương Tự Của Nó Với Lời Thiên Thượng Sáng 1:1-3; Thi 29:3-9; Ê-sai 40:5-8; Ê-sai 55:8-11; Giăng 1:1-3; Hê-bơ 1:1-3
Tính Hợp Lý Châm 25:2; Ê-sai 1:18; Ê-sai 43:25-26; Đa-ni 4:36; Công Vụ 17:2-3; 1Phi 3:15
Quyền Cai Trị Sáng 1:26-28; Sáng 9:1-2; Thi 8:5-8; Hê-bơ 2:6-10
Xã Hội Nguồn Gốc Của Nó Sáng 2:18-24 Phước Hạnh Của Nó Thi 127:3-5; Truyền 9:7-10 Khía Cạnh Thuộc Linh Của Nó Nhã 2:1-4 [Xem phần còn lại của Nhã Ca nữa.]; Giăng 1:12; Rô-ma 8:14-17; Ê-phê 5:22-32; 1Giăng 3:1-2; Khải 19:6-9 Sự Tương Tự Của Nó Với Mối Quan Hệ Trong Ba Ngôi Thi 2:7; Giăng 5:17-23; Giăng 11:27; Rô-ma 1:1-4
Tốt
Con người nguyên thủy được tạo dựng tốt, và không chỉ trung lập hay không xác định về đạo đức. Người ấy có một bản tính vui thích trong sự thông công với Đức Chúa Trời, và bị thu hút làm chính những công việc Đức Chúa Trời đã truyền dạy. Người ấy không cuối cùng được xác nhận trong trạng thái ngay thẳng đạo đức của mình; nhưng người ấy, tuy nhiên, tích cực công chính, và không chỉ là một “tấm bảng trống,” một hữu thể với một phẩm chất chưa được viết, mà bản tính của người ấy sẽ được quyết định bởi quyết định và hành động tự định hình của chính mình. Sáng 1:27-31; Sáng 3:8a; Sáng 5:1-2; Truyền 7:29
Dễ Bị Ảnh Hưởng
Dù Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, và tốt về đạo đức, Ngài không ban cho người ấy một phẩm chất mạnh mẽ đến nỗi người ấy không thể bị cám dỗ làm điều ác. Người ấy không như các thiên sứ tốt ngày nay, và như con người được vinh hiển sẽ là trong tương lai, tức là, không thể thậm chí bị cám dỗ bằng tội lỗi. Người ấy tốt, nhưng người ấy vẫn dễ bị cám dỗ. Trong khi người ấy ở trong trạng thái này, Đức Chúa Trời thiết kế một bài kiểm tra để xem người ấy có vâng theo không, và do đó được xác nhận trong trạng thái thánh khiết của mình; và vì vậy Ngài đặt ở giữa Vườn Ê-đen “cây biết điều thiện và điều ác” (tức là, một cây được thiết kế để chỉ ra, hay ban sự hiểu biết về, liệu con người sẽ vẫn tốt hay bị lao vào điều ác); và Ngài truyền dạy A-đam không ăn trái của nó. Truyền 7:29; Sáng 2:16-17; Sáng 3:1-6; 2Cô 11:3; 1Ti-mô 2:13-14
Có Trách Nhiệm
Khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, Ngài tạo dựng người ấy làm một hữu thể cuối cùng chịu trách nhiệm vâng theo Ngài duy nhất, và trong trường hợp bất tuân phải chịu hình phạt nghiêm khắc nhất là sự chết và hình phạt đời đời xa khỏi sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng mà sự thông công của Ngài người ấy được tạo dựng để hưởng. Ngay cả trước Sự Sa Ngã, con người được ban những trách nhiệm người ấy có nghĩa vụ hoàn thành, bao gồm việc thực thi quyền cai trị trên trái đất, sự nhân lên của nhân loại, và sự vâng phục những lệnh cấm của Đức Chúa Trời; nhưng không có lời rủa sả, không có lao động mệt mỏi, và không có sự không thỏa mãn liên quan đến việc hoàn thành chúng. Đức Chúa Trời tạo dựng người ấy để hưởng điều Ngài đã truyền dạy người ấy làm.
Đối Với Đấng Tạo Hóa Của Mình Ê-sai 29:16; Ê-sai 45:9-12; Ê-sai 64:8; Ma-la 2:10; Rô-ma 9:20-21
Để Thực Thi Quyền Cai Trị Nguồn Của Quyền Cai Trị Sáng 1:26; Sáng 2:19-20; Sáng 9:2-3; Thi 8:3-9 Trách Nhiệm Cai Trị Tốt Xuất 23:11-12; Phục 22:6-7; Phục 22:10; Phục 25:4; Châm 12:10; Ê-sai 32:20; Gia 3:7 Quyền Cai Trị Của Con Người Cuối Cùng Được Thực Hiện Trong Đấng Christ Và Vương Quốc Của Ngài Ê-sai 65:25; Hê-bơ 2:5-9
Để Nhân Lên Mệnh Lệnh Sáng 1:27-28; Sáng 9:1 Sự Thực Hiện Sáng 2:21-25; Sáng 3:20; Sáng 4:1; Sáng 5:1-3; Thi 127:3-5 Sự Cần Thiết Làm Vậy Theo Mệnh Lệnh Của Đức Chúa Trời Châm 5:15-21; Ma-thi-ơ 19:3-8; Ê-phê 5:22-33 Khía Cạnh Thuộc Linh Của Mệnh Lệnh Rô-ma 4:16-18; Ga-la 3:7; Phi-lê-môn 1:10-11; Hê-bơ 2:9-13
Để Vâng Theo Mối Đe Dọa Sự Chết Tùy Thuộc Vào Sự Bất Tuân Sáng 2:15-17; Phục 28:15-16; Phục 28:45-48; Phục 28:58-61; Thi 119:21; Thi 119:155 Phước Hạnh Tùy Thuộc Vào Sự Vâng Phục Lê-vi 18:5; Phục 28:1-14; Thi 19:7-11; Thi 119:1-8; Thi 119:97; Thi 119:46-48; Thi 119:156-158; Thi 119:176 Sự Cần Thiết Về Sự Giúp Đỡ Thiên Thượng Thi 119:10; Thi 119:12 Sự Vâng Phục Hoàn Hảo Chỉ Tìm Thấy Trong Đấng Christ Ma-thi-ơ 3:13-17; Ma-thi-ơ 4:1-11; Hê-bơ 4:14-16; Hê-bơ 5:8-10; 1Phi 2:21-25 Sự Vâng Phục Hoàn Hảo Của Đấng Christ Được Quy Cho Người Tin Rô-ma 4:22-25; 1Cô 1:30-31; 2Cô 5:20-21
Được Đặc Ân
Những trách nhiệm Đức Chúa Trời áp đặt lên con người vô tội được kết hợp với những đặc ân lớn nhất. Trách nhiệm của con người thực thi quyền cai trị trên trái đất được đặc trưng bởi đặc ân lớn lao cai trị bên dưới và tương tự với sự cai trị phổ quát của chính Đức Chúa Trời; trách nhiệm của người ấy nhân lên và lấp đầy trái đất giữ ra đặc ân và niềm vui to lớn của xã hội với người khác cùng loại, trong sự giống của những mối quan hệ phước hạnh trong Ba Ngôi đời đời; trách nhiệm của người ấy vâng theo Đức Chúa Trời gắn liền với đặc ân không thể tả là bước đi trong sự thông công với Ngài, và hưởng những trái tốt của Vườn Ngài đã đặt người ấy vào. Con người, khi người ấy được tạo dựng đầu tiên, là phước hạnh nhất trong mọi vật thọ tạo, được ban trách nhiệm lớn lao và đầy những niềm vui và đặc ân không thể tả, tất cả đều bắt nguồn từ mối quan hệ độc nhất của người ấy với Đức Chúa Trời, làm hữu thể duy nhất được tạo thành theo hình ảnh của Đấng Thiên Thượng. [Xem những câu dưới điểm trước, “Có Trách Nhiệm”]
Mô tả tổng kết: Con người vô tội có thể phạm tội và có thể không phạm tội.

Con Người Sa Đọa
Sự Sa Ngã
Dù Đức Chúa Trời tạo dựng con người vô tội, ngay thẳng, tốt, và theo chính hình ảnh của Ngài, nhưng con người đã phản loạn chống lại Lời Đức Chúa Trời trong Vườn Ê-đen, và lao chính mình và toàn bộ chủng tộc của mình vào một trạng thái khốn khổ và vô vọng. Những ảnh hưởng của sự sa ngã này là thảm khốc và lan rộng: hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người bị hư hoại (nhưng không hoàn toàn bị xóa bỏ); con người bị đặt dưới một lời rủa sả có quy mô to lớn, biến những trách nhiệm và đặc ân thú vị người ấy đã hưởng thành một công việc buồn bã và mệt mỏi; toàn bộ tạo vật bị lao vào một lời rủa sả và bị khiến tồn tại trong sự hư không; nhân loại đến dưới bản án hình phạt đời đời là sự chết; và mọi hậu tự của người nam và người nữ đầu tiên đó được biến thành người thừa kế của bản tính tội lỗi, lời rủa sả, và hình phạt mà tổ phụ đầu tiên của họ đã lao chính mình vào.
Bản Chất Của Nó Quan Niệm Sai Về Đức Chúa Trời Sáng 3:1-3; Thi 10:2-14; Thi 78:19-20; Thi 94:3-11; Ma-la 1:2-3; Ma-la 2:17; 1Cô 2:6-10 Quan Niệm Sai Về Bản Thân Sáng 3:4-5; 2Sử 26:16; Ê-sai 14:12-17; Ê-xê 28:2-9; Ê-xê 28:12-19; Đa-ni 5:20-21; Khải 18:7-8 Sự Không Tin Sáng 3:6; 2Vua 7:1-2; Thi 78:21-22; Thi 78:32-33; Rô-ma 14:22-23; Hê-bơ 3:7-13; Hê-bơ 11:6 Sự Bất Tuân Sáng 3:6; Phục 18:18-19; 1Sa 15:22; Truyền 5:1; Giê-rê 7:22-24; A-mốt 5:21-24; Giăng 14:23-24
Những Ảnh Hưởng Của Nó Lời Rủa Sả Sáng 3:9-24; Sáng 4:10-12; Sáng 9:24-25; Phục 27:26; Phục 30:15-20 Sự Bóp Méo Mọi Trách Nhiệm Trước Đây Trách Nhiệm Vâng Theo Sáng 4:6-10; Sáng 4:23; Sáng 6:11-13; Sáng 11:1-9; Dân 14:21-23 Trách Nhiệm Thực Thi Quyền Cai Trị Sáng 6:1-4 [Theo một cách giải nghĩa, đoạn này đang nói về những nhà cai trị hùng mạnh đã làm hư hoại thẩm quyền của mình, tham gia vào chế độ đa thê không kiềm chế, và sinh ra những đứa trẻ cai trị một cách áp bức và bất công trên đất.]; Xuất 5:6-18; Các Quan 1:7; Các Quan 9:1-6; Các Quan 17:6; Ê-sai 10:1-2; Giê-rê 23:1-2; Ê-xê 34:1-10; Ê-xê 45:8-9 Trách Nhiệm Nhân Lên Sáng 4:19; Sáng 6:1-2; Sáng 19:4-9; Sáng 19:30-38; Sáng 38:7-10; Sáng 38:13-17; 2Sa 11:1-4; 2Sa 13:1-17; Lê-vi 18:3-25; Rô-ma 1:24-28 Sự Hư Không Toàn Tạo Vật Sáng 3:17-18; Sáng 6:6-7; Sáng 6:17; Truyền 1:2-8; Giê-rê 9:10-13; Rô-ma 8:19-23 Sự Chết Sáng 2:17; Rô-ma 5:12; 1Cô 15:21-22 Sự Chết Thể Chất Sáng 4:8; Sáng 5:3-8; Ê-xê 18:20; Hê-bơ 9:27 Sự Chia Cách Khỏi Đức Chúa Trời (Sự Chết Thuộc Linh) Sáng 3:23-24; Thi 15:1-5; Ê-sai 6:1-5; Ha-ba 1:13; Lu-ca 5:8; Giăng 3:5-7; Ê-phê 2:1-3; Cô-lô 2:13; 2Tê 1:9 Sự Sa Đọa Di Truyền Thi 51:5; Thi 58:3; Rô-ma 5:18-19 Sự Bóp Méo Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời Sáng 5:1-3; Rô-ma 5:19; 1Cô 15:48-49
Sự Sa Đọa Của Con Người
Sau sự sa ngã của A-đam, toàn thể nhân loại bị lao vào một trạng thái sa đọa hoàn toàn. A-đam đạt được một bản tính tội lỗi bằng sự phản loạn của mình, để người ấy không còn có thể làm điều tốt; và mọi dòng dõi của người ấy thừa hưởng cùng bản tính ác đó. Ngay cả hành động tốt nhất của con người, sau thảm họa trong Vườn Ê-đen, cũng như giẻ rách ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, vì chúng bị xuyên qua bởi nhiều động cơ không hoàn hảo và làm mất danh dự Đức Chúa Trời. Mọi trách nhiệm con người có trong Vườn đều bị nhân loại sa ngã làm hư hoại và bại hoại, và mọi cá nhân đều đến dưới bản án tử hình của Đức Chúa Trời. Và con người vô vọng tìm một phương thuốc: người ấy là nô lệ của tội lỗi và của Con Rắn đã đầu tiên lừa dối người ấy, và bị mù và không thể hiểu Đức Chúa Trời, huống chi đến với Ngài trong đức tin, hay đi theo Ngài. Nói ngắn gọn, sự sa ngã của con người mang đến thảm họa hoàn toàn, và sẽ cần một hành động thương xót thiên thượng và tể trị để từng khôi phục người ấy đến trạng thái đã mất của sự công chính và sự thông công với Đức Chúa Trời.
Sự Hư Hoại Của Người Ấy Sáng 6:5; Gióp 15:14-16; Thi 130:3; Thi 143:2; Châm 20:9; Truyền 7:20; Ê-sai 64:6; Giê-rê 13:23; Giăng 3:19; Rô-ma 3:9-12; Gia 3:8; 1Giăng 1:8 Sự Mù Lòa Của Người Ấy Giăng 3:19-21; Ê-phê 4:17-19; Ê-phê 5:8 Sự Nô Lệ Của Người Ấy Cho Tội Lỗi Và Sa-tan Giăng 8:34; Giăng 8:44; Rô-ma 6:20; 2Ti-mô 2:25-26; Tít 3:3; 1Giăng 5:19 Bản Tính Ác Của Người Ấy Sáng 6:5; Sáng 8:21; Gióp 14:4; Truyền 9:3; Giê-rê 17:9; Mác 7:21-23; Ma-thi-ơ 7:16-18; Ma-thi-ơ 12:33; Mác 7:21-23; Rô-ma 8:7-8; Gia 1:13-14 Sự Bất Lực Của Người Ấy (để tin Đức Chúa Trời, đến với Ngài, tìm kiếm Ngài, v.v.) Ê-sai 64:7; Giăng 6:44; Giăng 6:65; Giăng 8:43-45; Giăng 10:26; Giăng 12:37-41; Giăng 14:17; 1Cô 2:14; Rô-ma 3:10-11
Phần Thưởng Của Con Người
Một sự sa ngã lớn như vậy mang đến những hậu quả lớn ngang bằng: Đức Chúa Trời hoàn toàn thánh khiết, và trạng thái tội lỗi con người đã lao chính mình vào không thể bị Quan Án công chính của toàn thể trái đất bỏ qua. Đức Chúa Trời đã hứa rằng nếu A-đam bất tuân người ấy sẽ bị trừng phạt bằng sự chết: hình phạt này đã đến, và mọi người giờ đây chết về thể chất; nhưng khủng khiếp hơn nữa là sự thật rằng mọi người chết về thuộc linh, và không còn có thể được tìm thấy trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời Thánh Khiết, mà sự hiểu biết về Ngài là sự sống đời đời. Nếu không tìm thấy sự cứu rỗi nào khỏi hoàn cảnh tuyệt vọng này, thì dòng dõi của A-đam bị đoán phạt một cách công chính phải dành cõi đời đời trong địa ngục, xa khỏi sự hiện diện của Chúa Vinh Hiển. Mặt tiêu cực của phép báp-têm là một biểu tượng phù hợp của sự phán xét cuối cùng này: khi Đức Chúa Trời mang Nô-ê qua nước phán xét trong tàu (một hình bóng của Đấng Christ), thế gian bị hủy diệt trong phép báp-têm đó; khi Đức Chúa Trời giải cứu dân Ngài khỏi Ê-díp-tô qua Biển Đỏ, Pha-ra-ôn bị hủy diệt trong phép báp-têm đó; và khi Giăng đến công bố phép báp-têm của sự ăn năn, ông bảo dân sự rằng Đấng Mê-si sẽ phán xét thế gian trong một phép báp-têm bằng lửa.
Sự Cứng Lòng Và Sự Bỏ Mặc Xuất 4:21; Rô-ma 1:18-32; Rô-ma 9:13; Rô-ma 9:17-18; Rô-ma 9:21-22; 1Phi 2:8 Ví Dụ Về Hình Phạt Về Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời Sáng 7:17-24; Sáng 11:5-9; Sáng 19:14-29; Xuất 14:23-31; Giu-đe 1:4-11 Phép Báp-têm Của Sự Phán Xét Ma-thi-ơ 3:7-12; Lu-ca 12:49-51 [Xem thêm những ví dụ về trận lụt và sự hủy diệt của Pha-ra-ôn trong Biển Đỏ, dưới “Ví Dụ Về Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời”] Hình Phạt Cuối Cùng Trong Địa Ngục Ê-sai 66:24; Ma-thi-ơ 10:28; Ma-thi-ơ 11:20-24; Ma-thi-ơ 23:33-36; Mác 9:42-48; Lu-ca 16:19-31; Rô-ma 2:5-12; 2Tê 1:6-10; Khải 20:10-15
Mô tả tổng kết: Con người sa đọa không thể không phạm tội.

Con Người Được Cứu Chuộc
Được Yêu
Khi Đức Chúa Trời dự định cứu chuộc một dân tộc khỏi khối nhân loại sa ngã, nguồn duy nhất và không cạn của ân điển đáng ngạc nhiên và không xứng đáng này là tình yêu tự do, vô điều kiện của Đức Chúa Trời. Chúng ta không đáng yêu theo bất kỳ cách nào; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng là chính tình yêu, đã chọn bày tỏ tình yêu đáng kinh ngạc của Ngài trong những chiếc bình Ngài đã tạo thành để trưng bày lòng thương xót của Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài là đời đời, được quyết định trước khi sáng thế. Và nó đặc biệt và cá nhân. Tình yêu cứu chuộc của Ngài không được ban cho mọi người như nhau, mà chỉ được chuẩn bị cho những người Ngài đã chọn, không phải vì bất kỳ điều tốt nào trong họ, mà để chứng minh tính nhưng không của ân huệ Ngài.
Đời Đời Giê-rê 31:3; Rô-ma 1:7; Ê-phê 2:4-7; 1Tê 1:2-5; 2Tê 2:16-17; 1Giăng 4:7-12; 1Giăng 4:16; 1Giăng 4:19 Đặc Biệt Phục 4:35-38; Phục 7:7-8; Phục 10:14-15; Phục 23:3-6; Phục 33:1-3; 2Sa 12:24; Thi 78:67-68; Thi 89:20-33; Ê-sai 38:17; Ê-sai 43:3-4; Ô-sê 11:1; Ma-la 1:2-3; Giăng 16:26-27; Giăng 17:22-26; Rô-ma 5:7-8; Rô-ma 9:13-15
Được Chọn
Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài tự nhiên chảy vào sự lựa chọn đời đời của Ngài để cứu chuộc họ. Sự tuyển chọn vô điều kiện, tể trị này là sản phẩm và bằng chứng của tình yêu đời đời của Ngài. Dù người sa ngã thích bám vào ý tưởng về một chút di tích nào đó về điều tốt còn lại trong chính mình, và sẵn sàng cho rằng Đức Chúa Trời đã cứu họ, chứ không phải người khác, vì họ sẵn sàng tin hơn hay sẵn sàng tìm kiếm hơn, Kinh Thánh rõ ràng rằng sự tuyển chọn hoàn toàn là về vinh hiển của Đức Chúa Trời: Ngài thấy không điều tốt nào trong chúng ta, ngay cả một chút ao ước nhỏ nhất để trở về với Ngài, nhưng Ngài vẫn chọn chúng ta, để làm vinh hiển tính nhưng không của lòng thương xót và lòng nhân từ yêu thương của Ngài.

Sự thật về sự tuyển chọn Xuất 6:7; Phục 7:6; Phục 10:14-15; Thi 33:12; Ê-sai 43:20-21; Thi 65:4; Ma-thi-ơ 24:24; Giăng 6:37; Giăng 15:16; Công Vụ 13:48; Rô-ma 8:28-30; Rô-ma 9:10-24; Rô-ma 11:5-7; Ê-phê 1:3-6; Ê-phê 1:11-12; 1Tê 1:4; 1Tê 5:9; 2Tê 2:13-14 Động lực của sự tuyển chọn Sự vui lòng của chính Ngài Ê-phê 1:5; 2Ti-mô 1:9 Sự bày tỏ vinh hiển của Ngài Ê-sai 43:6-7; Rô-ma 9:22-24; Ê-phê 2:4-7; 1Cô 1:27-31 Tình yêu đặc biệt của Ngài Phục 7:6-8; 2Tê 2:13 [Xem điểm trước, “Được Yêu”] Sự biết trước của Ngài Rô-ma 8:29; 1Phi 1:1-2 Mà có nghĩa là tình yêu quan hệ hay mục đích gây ra của Ngài Giê-rê 1:5; A-mốt 3:2; Ma-thi-ơ 7:22-23; 1Cô 8:3; 2Ti-mô 2:19; 1Phi 1:20 Nhưng không phải bất kỳ điều tốt nào [sự cao quý, sự khôn ngoan, quyền năng, sự lựa chọn, sự tìm kiếm] Ngài thấy trước trong bất kỳ ai Phục 7:7; Rô-ma 9:11-13; Rô-ma 9:16; Rô-ma 10:20; 1Cô 1:27-29; 1Cô 4:7; 2Ti-mô 1:9
Được Kêu Gọi
Trong cõi đời đời, Đức Chúa Trời yêu chúng ta và chọn cứu chuộc chúng ta; và sau đó, trong thời gian, Ngài mang ý chí đời đời đó đến thành quả, và kêu gọi chúng ta vào vương quốc của Ngài. Đức Chúa Trời kêu gọi tội nhân theo hai cách: bên ngoài, Ngài công bố lẽ thật về ân điển nhưng không của Ngài cho mọi người như nhau, qua những sứ giả Phúc Âm của Ngài; sự tha thứ nhưng không được ban không ngoại lệ, và mọi người ao ước ôm lấy nó đều được mời làm vậy. Tuy nhiên, không ai trong tình trạng tự nhiên, sa ngã của mình sẵn sàng chấp nhận một lời kêu gọi nhân từ như vậy, vì việc làm của người ấy là xấu. Vì vậy, trong những người Ngài đã chọn, Đức Chúa Trời kết hợp lời kêu gọi bên ngoài của Phúc Âm với một lời kêu gọi bên trong, hiệu quả của Thánh Linh Ngài, Đấng vượt qua sự chống cự tự nhiên, để người được kêu gọi như vậy sẽ đáp lại quả thật.
Bên Ngoài Ê-sai 55:1-3; Ma-thi-ơ 22:2-14; Giăng 3:14-17; Giăng 7:37-38; Rô-ma 10:11-18; Cô-lô 1:23; Khải 22:17 Hiệu Quả Lu-ca 8:52-55; Giăng 6:44-45; Giăng 10:1-5; Giăng 10:16; Giăng 10:25-28; Giăng 11:43-44; Rô-ma 1:5-7; Rô-ma 8:28-30; Rô-ma 9:23-26; 1Cô 1:1-2; 1Cô 1:9; 1Cô 1:23-24; 1Cô 7:20-24; 2Cô 4:4-6; Ga-la 1:6; Ga-la 1:15-16; Ê-phê 1:18; 2Tê 2:13-14; 1Ti-mô 6:12; 2Ti-mô 1:8-9; Hê-bơ 9:15; Gia 2:7; 1Phi 2:9; 1Phi 5:10-11; 2Phi 1:3-4; Giu-đe 1:1; Khải 17:14
Được Tái Sinh
Khi Đức Chúa Trời đầu tiên ban điều răn của Ngài cho con người trong Vườn, Ngài cảnh báo người ấy rằng sự bất tuân sẽ dẫn đến sự chết. Lời hứa đó quả thật đã thành thật khi A-đam bất tuân; và kể từ tội lỗi đầu tiên đó, mọi người đã sinh vào một trạng thái chết thuộc linh. Vì vậy nếu họ muốn lấy lại điều đã mất, nhu cầu đầu tiên của họ là họ được ban sự sống thật lại. Đây là điều sự tái sinh là về: nó là một sự tái sinh, sự cấy ghép của Đức Chúa Trời về một sự sống thuộc linh vào một tấm lòng đã chết, qua đó khiến nó đập lại với tình yêu, sự vâng phục, đức tin, và sự ăn năn, những thực tại mà trước đó nó không cảm nhận được.
Nguồn gốc của nó: sự lựa chọn thiên thượng Ê-xê 37:1-14; Giăng 1:12-13; Giăng 3:7-8 Kết quả của nó: Một bản tính mới 1Giăng 2:29; 1Giăng 3:1-3; 1Giăng 3:9-10; 1Giăng 5:1-4; 1Giăng 5:18 Một tấm lòng mới Phục 30:6; Ê-xê 11:19-20; Ê-xê 36:25-27 Đức Tin Giăng 3:27; Phi-líp 1:29; 2Phi 1:1; Công Vụ 16:14; Công Vụ 18:27; Ê-phê 2:8-10 Sự Ăn Năn Công Vụ 5:31; Công Vụ 11:18; 2Ti-mô 2:25-26; 1Cô 4:7
Được Làm Phép Báp-têm
Kể từ khi Đức Chúa Trời thiết lập giao ước ân điển của Ngài với nhân loại, Ngài vui lòng ấn chứng và biểu thị lời hứa ân huệ của Ngài bằng những dấu hiệu xác nhận thấy được. Trong giao ước Áp-ra-ham, dấu hiệu và ấn chứng là phép cắt bì, vốn hướng tới khi Đấng Christ sẽ bị cắt bỏ vì tội lỗi của dân sự, và biểu thị việc loại bỏ xác thịt tội lỗi và sự sống mới mà người tin nơi Ngài sẽ được sống lại vào. Nhưng khi Đấng Christ đến và thực sự bị cắt bỏ, dấu hiệu giao ước thay đổi thành phép báp-têm, qua đó một người tin tượng trưng đi qua nước phán xét và được rảy sạch khỏi mọi tội lỗi, và được bảo tồn an toàn trong Đấng Christ. Thực tại dấu hiệu này chỉ về là phép báp-têm bằng Thánh Linh, mà qua đó người tin nhận được sự sống thuộc linh thật quả thật, bằng phương tiện Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra trên họ.
Ý nghĩa của phép cắt bì Phục 10:16; Phục 30:6; Giê-rê 4:4; Rô-ma 4:11-12 Sự tương quan của phép cắt bì và phép báp-têm Cô-lô 2:11-12 Ví dụ Cựu Ước về phép báp-têm Sáng 7:17-24/1Phi 3:18-21; Xuất 14:23-31/1Cô 10:1-2 Phép báp-têm bằng nước Ma-thi-ơ 28:18-20; Công Vụ 2:38; Công Vụ 10:46-48; Công Vụ 22:16; Rô-ma 6:3-5; Ê-phê 5:26 Phép báp-têm bằng Thánh Linh Giô-ên 2:28-29; Công Vụ 1:4-5; Công Vụ 2:1-4; Công Vụ 11:15-17; 1Cô 12:13; Tít 3:4-6
Được Xưng Công Chính
Không có thuật ngữ nào quý báu hơn trong vốn từ của người tin hơn “sự xưng công chính,” cũng không có từ đơn nào khác truyền tải nhiều lẽ thật của Phúc Âm hơn từ này. Trung tâm của Phúc Âm là vấn đề cơ bản của con người là tội lỗi, và nếu bệnh tật, sự chết, hình phạt, cơn thịnh nộ, và sự tuyệt vọng là trái của nó sẽ từng bị vượt qua, thì vấn đề tội lỗi của người ấy trước hết phải được giải quyết. Nếu con người từng hạnh phúc lại, từng hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh khiết, từng lấy lại điều người ấy đã mất trong Vườn, và như vậy đi vào niềm vui của sự sống đời đời, tội lỗi của người ấy phải được trao đổi lấy một sự công chính không vết bẩn. Sự xưng công chính là phán quyết không thay đổi của Quan Án công chính rằng điều này quả thật đã xảy ra: tội nhân đã bị vết bẩn bởi sự vi phạm được tuyên bố một cách hợp pháp là hoàn toàn công chính, bởi đức tin duy nhất. Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời không thể nói dối sẽ không đưa ra một phán quyết không đúng; và vì vậy nguyên tắc mà qua đó sự xưng công chính phát triển là nguyên tắc quy cho. Chúa Giê-xu vui lòng ban (hay quy) cho tôi sự công chính hoàn hảo của Ngài, và lấy thay vào đó khối thối rữa của sự gian ác hôi thối của tôi. Cha sau đó đối xử với Ngài, trên thập tự giá, như công lý đòi hỏi tôi phải bị đối xử; nhưng khi Ngài khiến Ngài sống lại từ cõi chết, Ngài xác nhận trước mọi người rằng cơn thịnh nộ của Ngài đã được thỏa mãn, và của lễ hy sinh thay thế của Con Ngài đã được chấp nhận. Theo cách này, Đức Chúa Trời có thể công chính trong phán quyết của Ngài và vẫn tuyên bố tôi công chính, dù quá khứ của tôi đã bị vết bẩn bởi tội lỗi to lớn, và tòa án của Ngài đòi hỏi sự công chính hoàn hảo.
Sự công chính được quy Giê-rê 23:6; Xa-cha 3:3-5; Rô-ma 9:30-32; Rô-ma 10:3-4; 1Cô 1:30-31; 2Cô 5:21; Phi-líp 3:8-9 Sự công chính được tuyên bố Sáng 15:6; Thi 32:1-2; Ê-sai 45:21-25; Ê-sai 53:11; Ha-ba 2:4; Rô-ma 1:16-17; Rô-ma 3:20-28; Rô-ma 4:1-13; Rô-ma 4:20-5:2; Rô-ma 5:17-19; Rô-ma 8:29-34; Ga-la 2:15-16; Ga-la 3:5-14; Ga-la 3:21-24; Ga-la 5:4-6
Được Tha Thứ
Vấn đề cơ bản của chúng ta bao gồm điều này, trước hết, rằng bằng tội lỗi của mình chúng ta đã trở nên mắc nợ Đấng chúng ta đã xúc phạm; và thứ hai, rằng vì Đấng chúng ta đã xúc phạm là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Đức Chúa Trời Toàn Năng của vũ trụ, món nợ tội lỗi của chúng ta vì vậy là vô hạn, và không bao giờ có thể được trả đầy đủ. Chúng ta như những nhân viên không trung thực đã biển thủ và lãng phí hàng triệu đô la từ chủ của mình; và giờ đây, dù chúng ta không có phương tiện để trả lại, chúng ta vẫn ở dưới nghĩa vụ công lý phải làm vậy. Bị gánh nặng một cách bất lực như vậy với một món nợ chúng ta không bao giờ có thể trả, lời của Đấng Cứu Thế chúng ta phải rơi vào tai chúng ta ngọt ngào như thế nào, “Tội lỗi của ngươi được tha; hãy đi trong bình an”? Xuất 34:6-7; Lê-vi 4:25-26; Thi 103:12; Thi 130:3-4; Ê-sai 1:18; Giê-rê 31:33-34; Mi-chê 7:18-19; Ma-thi-ơ 6:12-15; Ma-thi-ơ 9:2-7; Ma-thi-ơ 18:21-35; Ma-thi-ơ 26:27-28; Mác 11:25; Lu-ca 23:33-34; Lu-ca 24:46-47; Công Vụ 2:37-38; Ê-phê 4:32; Cô-lô 3:13; Hê-bơ 10:11-18; 1Giăng 1:9
Được Cứu Chuộc
Trước khi chúng ta có thể được mang trở lại với Đức Chúa Trời, có một cái giá phải trả. Luật pháp công chính của Đức Chúa Trời treo trên đầu chúng ta, với mọi đòi hỏi chưa được đáp ứng và quy định bị phá vỡ của nó; và khoản thanh toán nó đòi hỏi đứng cản đường sự tha thứ của chúng ta. Món nợ và nghĩa vụ của chúng ta vô hạn đến nỗi, cái giá cứu chuộc duy nhất từng có thể đủ giá trị là huyết quý báu của Đấng Christ, Chiên Con không vết và không tì vết.
Hình Bóng Của Sự Cứu Chuộc Xuất 13:12-13; Dân 3:40-51; Dân 18:15-17; Ru-tơ 4:1-10 Sự Cứu Chuộc Thật Của Đấng Christ Thi 49:7-8, 15; Thi 130:7-8; Ê-sai 35:10; Mác 10:45; Công Vụ 20:28; 1Cô 6:19-20; Ga-la 3:13-14; Ga-la 4:1-5; Ê-phê 1:7-8; Tít 2:13-14; Hê-bơ 9:11-15; 1Phi 1:17-19; Khải 5:9-10
Được Nên Thánh
Công việc của Đấng Christ trong việc lật đổ những ảnh hưởng của tội lỗi và lời rủa sả là đa dạng: qua sự sa ngã của A-đam chúng ta trở nên có tội một cách hợp pháp, và vì vậy cần cả sự tha bổng và một sự công chính tích cực; điều này Đấng Christ ban cho chúng ta trong sự xưng công chính. Nhưng chúng ta cũng trở nên ô uế và bị ô nhiễm, và do đó cần sự rửa sạch và sự nên thánh, điều Ngài cũng ban cho chúng ta. Vết thương ở sườn Đấng Christ do đó chảy ra huyết, cho sự tha bổng của chúng ta khỏi tội lỗi, và nước, cho sự thanh tẩy của chúng ta khỏi tội lỗi – và sự thanh tẩy cũng cần thiết như sự tha bổng, nếu chúng ta từng đến trước mặt Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết. Vì vậy sự nên thánh của chúng ta cũng cần thiết như sự xưng công chính của chúng ta. Nó không chỉ là một phương tiện cho một mục đích, mà là một mục đích tự nó. Sự nên thánh này có thể được nhìn theo những cách khác nhau: về vị thế, chúng ta đã được nên thánh hoàn hảo và đầy đủ rồi, và được ban cho một sự thánh khiết hoàn hảo; về tiến trình, chúng ta đang được nên thánh hơn mỗi ngày – sự thánh khiết chúng ta đã được ban đang được hành động vào đời sống chúng ta bởi cơ quan của các thân vị Ba Ngôi, qua phương tiện Lời Đức Chúa Trời, mà qua đó chúng ta đang được trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ; và cuối cùng, sự nên thánh thực tế của chúng ta sẽ được hoàn thành đầy đủ trong vinh hiển, khi chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời như Ngài thực sự là.
Ví Dụ Cựu Ước Xuất 13:2/Hê-bơ 12:22-23; Xuất 19:6/1Phi 2:9; Xuất 19:10-11/Khải 19:7-8; Xuất 40:9-11; Lê-vi 10:10-11; Lê-vi 21:17-23 Về Vị Thế 1Cô 1:2; 1Cô 1:30; 1Cô 3:16-17; 1Cô 6:11; Ê-phê 5:25-7; Cô-lô 1:21-22; Hê-bơ 10:10; 1Giăng 2:29 Về Tiến Trình Ê-sai 52:11; Rô-ma 6:4-18; Rô-ma 12:1-2; 1Tê 4:3-5; 2Ti-mô 2:21-22; Tít 2:11-12; Hê-bơ 9:13-14; Hê-bơ 10:14; 1Phi 1:14-16; 2Phi 3:11-12; 1Giăng 3:3 Bởi Cha Xuất 31:13; Lê-vi 20:7-8; Ê-xê 37:27-28; 1Tê 5:23; Hê-bơ 12:10 Bởi Con Giăng 17:18-19; Hê-bơ 2:10-11; Hê-bơ 13:12 Bởi Đức Thánh Linh Rô-ma 15:16; 2Tê 2:13; 1Phi 1:2 Qua Lời Đức Chúa Trời Giăng 17:17; 2Ti-mô 3:14-17; Gia 1:21-25 Hướng Đến Hình Ảnh Của Đấng Christ Rô-ma 8:29; 2Cô 3:15-18; Ê-phê 4:20-24; 1Giăng 3:2; 1Cô 15:49
Được Thánh Linh Ngự Trong
Trong mọi phước hạnh được hứa liên quan đến sự đến của Đấng Mê-si, một số phước hạnh lớn nhất liên quan đến việc đổ Thánh Linh ra trên mọi dân sự của Đức Chúa Trời, là những người sẽ ngự trong họ, dạy họ luật pháp của Đức Chúa Trời trong hữu thể bên trong của họ, cầu thay cho họ bằng những tiếng rên rỉ không thể tả, và bảo đảm sự cứu rỗi cuối cùng của họ. Đặc ân nào lớn hơn và đáng kinh ngạc hơn có thể được tưởng tượng hơn là chính Đức Chúa Trời của tạo vật sẽ ngự trong lòng chúng ta qua đức tin, bất chấp mọi sự hư hoại còn lại của chúng ta? Ê-xê 36:25-27; Giô-ên 2:28-32; Giăng 14:16-17; Công Vụ 2:14-21; Rô-ma 8:8-9; Ê-phê 3:14-19 Sự Bảo Đảm Của Chúng Ta Ê-phê 1:13-14; Ê-phê 4:30 Giáo Viên Của Chúng Ta Giăng 14:25-26; Giăng 15:26; Giăng 16:7-14; 2Cô 3:15-18; 1Giăng 2:20-27 Đấng Ban Quyền Năng Cho Chúng Ta Rô-ma 8:2-6; Rô-ma 8:10-14; 1Cô 12:1-11; Ga-la 5:16-25 Đấng Cầu Thay Của Chúng Ta Rô-ma 8:15-17; Rô-ma 8:26-27
Được Hòa Giải
Hậu quả đầu tiên và lớn lao của tội lỗi của con người là người ấy bị chia cách khỏi Đức Chúa Trời của mình; thành tựu cuối cùng và lớn lao của công việc của Chúa Giê-xu là mang chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời. Vì vậy mục tiêu cuối cùng của công việc cứu chuộc hùng vĩ là sự hòa giải, việc kêu gọi ra một dân tộc sẽ ngự trong chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời, với một mối quan hệ được khôi phục và phước hạnh với Ngài. Sáng 17:1-8; Ê-sai 2:1-3; Ê-sai 7:14; Giê-rê 31:33-34; Ma-thi-ơ 1:22-23; Rô-ma 5:10-11; 2Cô 5:18-20; Ê-phê 2:13-18; Cô-lô 1:19-23; 1Phi 2:24-25; 1Phi 3:18; Khải 21:1-4
Được Nhận Làm Con
Mục tiêu lớn lao của công việc cứu chuộc của Đấng Christ là sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời mà tội lỗi của chúng ta đã chia cách chúng ta khỏi; nhưng chúng ta chỉ có thể thoáng thấy chúng ta giờ đây đã được mang đến mức độ không thể tả nào của tình yêu mật thiết và sự thông công với Ngài trong giáo lý về sự nhận làm con. Đức Chúa Trời không chỉ là Đức Chúa Trời của chúng ta theo cách xa cách hay không cảm xúc; Ngài là Cha của chúng ta, và yêu chúng ta như Ngài yêu Con đời đời của chính Ngài, Chúa Giê-xu Christ. Sự đầy đủ của mọi phước hạnh chúng ta đã nhận được chảy từ mối quan hệ cá nhân này chúng ta đã được mang vào. Ôi, tình yêu không thể tả này là gì, rằng chúng ta, là những tội nhân bị xa cách, phải được gọi là con của Đức Chúa Trời! Nhưng chúng ta quả thật là như vậy, nhờ chiều sâu không thể dò thấu của công việc tình yêu của Đấng Christ. Xuất 4:22-23; Ê-sai 43:5-7; Ê-sai 63:16; Ô-sê 1:10; Ma-thi-ơ 5:44-45; Ma-thi-ơ 6:8-9; Giăng 1:11-13; Giăng 17:20-23; Giăng 20:17; Rô-ma 8:14-17; Rô-ma 8:22-23; Rô-ma 8:29-30; 2Cô 6:17-18; Ga-la 3:25-26; Ga-la 4:4-7; Ê-phê 1:2-6; 2Tê 2:16-17; Hê-bơ 2:9-14; Hê-bơ 12:5-11; 1Giăng 3:1-2; Khải 21:6-7
Được Cứu
Sự thật rằng Đấng Christ đến cứu chúng ta hàm ý rằng chúng ta ở trong một hoàn cảnh tuyệt vọng nào đó, và cần sự giải cứu. Dĩ nhiên điều này đúng: chúng ta ở trong một tai họa đa dạng và không thể tránh khỏi do tội lỗi gây ra, và bất lực tự giải cứu mình. Chúng ta cần được cứu trước hết khỏi tội lỗi của mình, và khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà tội lỗi đó sắp mang xuống đầu chúng ta; nhưng ngay cả sau đó, chúng ta vẫn bị ép bởi nhiều kẻ thù hung dữ, như hệ thống thế gian, ma quỷ và thiên sứ của nó, và bản tính tội lỗi của chính mình; và chúng ta cần một sự cứu rỗi liên tục khỏi bẫy của chúng, khi chúng ta tiến về phần thưởng đời đời của mình. Cuối cùng, sự cứu rỗi của chúng ta sẽ đến khi Đấng Christ Chúa chúng ta trở lại trong vinh hiển để phán xét thế gian và mang chúng ta vào vương quốc đời đời của Ngài. Giăng 3:16-17; Công Vụ 2:16-21; Công Vụ 4:11-12; Công Vụ 16:30-31; Rô-ma 10:9-13; 1Cô 1:18; Ê-phê 2:4-9; Tít 3:4-7 Khỏi tội lỗi Ma-thi-ơ 1:20-21; Ma-thi-ơ 9:2-7; Lu-ca 7:44-50; 1Cô 15:1-4 Khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Thi 85:1-7; Ê-sai 12:1-2; Rô-ma 5:9-10; 1Tê 1:9-10 Khỏi kẻ thù của chúng ta Xuất 15:1-19; Thi 27:1-9; Thi 35:1-10; Ê-sai 63:1-9; Lu-ca 1:68-75; 2Cô 2:14-16; 1Phi 4:16-19; Khải 12:10-11 Đến vương quốc đời đời Ma-thi-ơ 10:21-22; Ma-thi-ơ 19:21-26; Rô-ma 8:22-24; 2Tê 1:5-10; 2Ti-mô 4:18 [Công việc cứu chuộc được nói bằng những thuật ngữ khác nữa, không được bao gồm vì không gian. Ví dụ, tội lỗi của con người được cứu chuộc được chuộc tội, tức là, được huyết của Đấng Christ che phủ; và chúng được làm nguôi cơn thịnh nộ, tức là, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chúng đã được làm dịu.] Mô tả tổng kết: con người được cứu chuộc có thể phạm tội và có thể không phạm tội, nhưng với sự bảo đảm chiến thắng cuối cùng.

Con Người Được Vinh Hiển
Một Chiến Thắng Vinh Hiển
Tương lai những thánh đồ bị ép và đang tranh đấu phải hướng tới là một tương lai được đặc trưng theo mọi cách bởi chiến thắng. Trên đất này, con người được cứu chuộc bị tấn công ở mọi phía: bởi sự bắt bớ từ bên ngoài Hội Thánh, những tà giáo nảy sinh từ bên trong, những cám dỗ và lời nói dối của ma quỷ thì thầm vào tai người ấy, sự hư hoại còn lại trong linh hồn của chính mình luôn kéo người ấy xuống; nhưng ở cuối cuộc đua, người ấy sẽ được minh oan chống lại mọi kẻ thù của mình; chiến thắng của người ấy, qua Đấng Christ, trên tội lỗi, thế gian, ma quỷ, và ngay cả sự chết tự nó sẽ được bảo đảm; người ấy sẽ được mang vào một sự yên nghỉ cuối cùng và vinh hiển khỏi mọi tranh đấu của mình, và sẽ hưởng những phần thưởng đời đời và quyền cai trị không lay chuyển trên trái đất. Cũng như Đấng Christ chịu khổ trong đời sống của Ngài trên đất, nhưng sau đó thăng thiên trong chiến thắng để cai trị trên toàn bộ vũ trụ, thì Cơ Đốc Nhân đang đi theo trong đoàn chiến thắng của Ngài, dự phần vào sự đau khổ của Ngài bây giờ, để họ có thể được bảo đảm một phần trong vinh hiển của Ngài sau này.
Sự Minh Oan Khỏi Kẻ Thù Của Mình Thi 17:1-15; Thi 35:1-9; Thi 35:19-28; Ê-sai 54:15-17; Giê-rê 51:7-10; Rô-ma 12:19; 2Ti-mô 4:14; 2Tê 1:5-10; Khải 6:9-17; Khải 18:2-6; Khải 19:1-4 Chiến Thắng Ê-sai 25:8-9; 1Cô 15:55-58; 2Cô 2:14; 1Giăng 5:4-5 Sự Yên Nghỉ Sáng 2:1-3; Xuất 20:8-11; Lê-vi 25:2-13; Ê-sai 66:22-23; Ma-thi-ơ 11:28-30; Hê-bơ 3:7-4:11; Khải 14:13 Phần Thưởng Ê-sai 40:9-11; Ma-thi-ơ 5:3-12; Ma-thi-ơ 6:1-6; Ma-thi-ơ 6:17-21; Ma-thi-ơ 25:14-46; 1Cô 3:8-15; 1Cô 15:58; 2Cô 5:10; 2Ti-mô 4:7-8; Hê-bơ 11:6; Hê-bơ 11:26; Khải 22:12-14 Sự Cai Trị Ê-sai 32:1; Ma-thi-ơ 19:27-30; Lu-ca 19:12-27; 2Ti-mô 2:12; 1Phi 2:9; Khải 1:5-6; Khải 5:9-10
Một Tâm Linh Vinh Hiển
Mục tiêu cuối cùng của sự cứu chuộc không gì khác hơn là một sự tái tạo thành chính hình ảnh của Đấng Christ, con người hoàn hảo. Khi sự cứu chuộc của chúng ta hoàn thành, chúng ta sẽ dự phần vào vinh hiển của Đấng Christ, chia sẻ sự công chính của Ngài, dự phần vào sự vô tội của Ngài, và phản chiếu Ngài một cách hoàn hảo.
Được Tái Tạo Theo Hình Ảnh Của Đấng Christ Rô-ma 8:28-32; 2Cô 3:17-18; 1Cô 15:49; 2Cô 4:4-11; 2Cô 5:17; Ê-phê 4:20-24; Cô-lô 3:9-10; 1Giăng 3:2 Được Mặc Sự Công Chính Của Đấng Christ Thi 132:8-9; Ê-sai 61:10; Xa-cha 3:3-5; Rô-ma 13:13-14; Ga-la 3:27; Cô-lô 3:12-14; Khải 3:5; Khải 6:11; Khải 7:9-10; Khải 19:7-8 Tự Do Khỏi Mọi Tội Lỗi Ê-phê 5:25-27; Hê-bơ 12:22-23; 2Phi 1:2-4; Giu-đe 1:24-25; Khải 14:1-5; Khải 21:7-8; Khải 21:27; Khải 22:14-15
Một Thân Thể Vinh Hiển
Những ảnh hưởng của sự cứu chuộc không dừng lại ở khía cạnh phi vật chất của con người. Con người được tạo dựng làm một hữu thể thể chất, và những hậu quả của tội lỗi có một ảnh hưởng tàn phá trên thân thể người ấy; nhưng kết quả vinh hiển của công việc của Đấng Christ sẽ là một thân thể sống lại mới không bao giờ có thể hư hoại hay già đi. Trái đầu mùa và sự bảo đảm của thân thể được vinh hiển này chúng ta một ngày sẽ sở hữu là chính thân thể sống lại của Chúa Giê-xu. Cũng như Đức Chúa Trời khiến Chúa Giê-xu sống lại từ cõi chết, thì một ngày Ngài sẽ khiến thân thể của mọi thánh đồ của Ngài sống lại, và mặc cho chúng xác thịt không hư hoại, không bao giờ có thể bị áp bức bởi bệnh tật hay đau đớn. Trong trạng thái được vinh hiển của mình, các thánh đồ sẽ như các thiên sứ về khía cạnh này, rằng họ sẽ không còn kết hôn hay sinh sản nữa, mà sẽ có mọi nhu cầu cảm xúc và xã hội sâu sắc nhất của mình được thỏa mãn bởi sự liên hiệp hôn nhân của họ với Đấng Christ. Ê-sai 26:19; Giăng 5:25-29; Giăng 11:23-27; Rô-ma 8:23 Như Thân Thể Sống Lại Của Đấng Christ Gióp 19:25-26; Thi 16:9-10; Công Vụ 4:1-2; Rô-ma 8:11; 1Cô 6:13-14; 1Cô 15:12-26; 2Cô 4:13-14; Phi-líp 3:10-12; Cô-lô 1:18; 1Tê 4:13-18 Đời Đời Đa-ni 12:2-3; 2Cô 5:1-4 Không Hư Hoại 1Cô 15:35-57 Không Kết Hôn Ma-thi-ơ 22:23-30
Một Môi Trường Vinh Hiển
Khi con người đầu tiên phạm tội, những hậu quả của sự phản loạn của người ấy mở rộng đến môi trường của người ấy, và chính tạo vật bị đặt dưới một lời rủa sả khủng khiếp; nhưng công việc cứu chuộc của Đấng Christ cũng mở rộng đến mọi tạo vật. Cũng như chính con người sẽ được tái tạo một cách hoàn hảo, trong tâm linh và thân thể của mình, thì mọi tạo vật sẽ được tạo dựng mới, và trở thành một môi trường phù hợp cho nhân loại được vinh hiển ngự với Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời trong xác thịt, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Trong cõi đời đời, các thánh đồ sẽ ngự trong bình an và hiệp nhất, vui vẻ làm việc trong môi trường hoàn hảo của mình, cùng nhau dự tiệc với niềm vui, không bao giờ lại trải nghiệm đau đớn, bệnh tật, nỗi buồn, hay công việc khó nhọc đặc trưng cho đời này. Dầu vậy, xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu!
Một Đất Mới Ê-sai 35:1-10; Ê-sai 65:17; Rô-ma 8:18-25; 2Phi 3:5-14; Khải 21:1-2; Khải 21:10-21 Ngự Trong Sự Hiện Diện Của Đức Chúa Trời 2Cô 5:6-8; Khải 21:3; Khải 21:22-23; Khải 22:1-5 Sống Trong Bình An Và Hiệp Nhất Ê-sai 2:2-5; Ê-sai 65:25 Không Có Nước Mắt Hay Nỗi Buồn Ê-sai 25:7-9; Ê-sai 65:18-20; Khải 21:4-6 Vui Vẻ Dự Tiệc Ê-sai 25:6; Giô-ên 3:17-18; Ma-thi-ơ 8:11; Ma-thi-ơ 26:29; Khải 19:6-9 Vui Vẻ Làm Việc Ê-sai 65:21-22; Khải 21:24-26
Mô tả tổng kết: Con Người Được Vinh Hiển không thể phạm tội.

Con Người Trong Tình Trạng Nguyên Thủy
Louis Berkhof

Từ việc thảo luận giáo lý về Đức Chúa Trời chúng ta chuyển sang giáo lý về con người, vương miện của công việc tay Đức Chúa Trời.
1. Những Yếu Tố Thiết Yếu Của Bản Tính Con Người. Quan điểm thông thường là con người bao gồm hai phần, thân thể và linh hồn. Điều này phù hợp với tự ý thức của con người, và cũng được xác nhận bởi một nghiên cứu Kinh Thánh, là tài liệu nói về con người như bao gồm “thân thể và linh hồn,” Ma-thi-ơ 6:25; 10:28, hay “thân thể và tâm linh,” Truyền Đạo 12:7; I Cô-rinh-tô 5:3,5. Một số người có ý kiến rằng những từ ‘linh hồn’ và ‘tâm linh’ chỉ những yếu tố khác nhau, và vì vậy con người bao gồm ba phần, thân thể, linh hồn, và tâm linh, So sánh I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Tuy nhiên, rõ ràng là hai từ ‘linh hồn’ và ‘tâm linh’ được dùng thay thế cho nhau. Sự chết đôi khi được mô tả là việc từ bỏ linh hồn, Sáng Thế 35:18; I Các Vua 17:21, và đôi khi là việc từ bỏ tâm linh, Lu-ca 23:46; Công Vụ 7:59. Người chết trong một số trường hợp được gọi là “linh hồn,” Khải Huyền 9:6; 20:4, và trong những trường hợp khác là ‘tâm linh,’ I Phi-e-rơ 3:19; Hê-bơ-rơ 12:23. Hai thuật ngữ chỉ yếu tố thuộc linh trong con người từ những quan điểm khác nhau. Là tâm linh nó là nguyên tắc của sự sống và hành động, kiểm soát thân thể, và là linh hồn nó là chủ thể cá nhân, suy nghĩ và cảm nhận và ý chí, và trong một số trường hợp là chỗ của tình cảm.
2. Nguồn Gốc Của Linh Hồn Trong Mỗi Cá Nhân. Có ba quan điểm liên quan đến nguồn gốc của linh hồn cá nhân. a. Thuyết tiền tồn tại. Một số người ủng hộ ý tưởng rằng linh hồn của con người tồn tại trong một trạng thái trước, và điều gì đó xảy ra lúc đó giải thích tình trạng hiện tại của chúng. Một số người tìm thấy trong điều này một lời giải thích cho sự thật rằng con người sinh ra là một tội nhân. Quan điểm này hiện không được ưa chuộng. b. Thuyết truyền sinh. Theo Quan điểm này con người lấy linh hồn cũng như thân thể của mình từ cha mẹ. Đây là quan điểm phổ biến trong Hội Thánh Lutheran. Sự hỗ trợ cho nó được tìm thấy trong sự thật rằng không có gì được nói về việc tạo dựng linh hồn của Ê-va, và hậu tự được cho là ở trong thắt lưng của Tổ phụ của họ, Sáng Thế 46:26; Hê-bơ-rơ 7:9, 10. Hơn nữa, nó dường như được ưa chuộng bởi sự thật rằng trong trường hợp động vật cả thân thể và linh hồn đều được truyền từ già sang trẻ, bởi sự di truyền của những đặc điểm và đặc tính gia đình, và bởi sự di truyền của sự hư hoại tội lỗi, vốn là một vấn đề của linh hồn hơn là của thân thể. Tuy nhiên, nó bị gánh nặng bởi những khó khăn nghiêm trọng. Nó hoặc biến cha mẹ thành người tạo dựng, hoặc giả định rằng linh hồn của con người có thể được chia thành nhiều phần khác nhau. Hơn nữa, nó gây nguy hiểm cho sự vô tội của Chúa Giê-xu. c. Thuyết tạo dựng. Điều này giữ rằng mỗi linh hồn là một sự tạo dựng trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà thời gian của nó không thể được quyết định chính xác. Linh hồn được cho là được tạo dựng tinh khiết, nhưng trở nên tội lỗi ngay cả trước khi sinh bằng cách bước vào phức hợp tội lỗi đó mà nhân loại như một tổng thể bị gánh nặng. Quan điểm này phổ biến trong các vòng Cải Chánh. Nó được ưa chuộng bởi sự thật rằng Kinh Thánh trình bày thân thể và linh hồn của con người như có nguồn gốc khác nhau, Truyền Đạo 12:7; Ê-sai 42:5; Xa-cha-ri 12:1; Hê-bơ-rơ 12:9. Hơn nữa, nó phù hợp hơn với bản tính thuộc linh của linh hồn, và bảo vệ sự vô tội của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên nó không không có khó khăn. Nó không giải thích sự di truyền của những đặc điểm gia đình, và có thể dường như biến Đức Chúa Trời thành Đấng Tạo Dựng của những linh hồn tội lỗi.
3. Con Người Là Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Theo Sáng Thế 1:26, Đức Chúa Trời nói, “Chúng ta hãy tạo dựng con người theo hình ảnh chúng ta, theo sự giống chúng ta.” Hai từ ‘hình ảnh’ và ‘sự giống’ rõ ràng chỉ cùng một điều. Những đoạn sau cho thấy chúng được dùng thay thế cho nhau: Sáng Thế 1:26, 27; 5:1; 9:6; I Cô-rinh-tô 11:7; Cô-lô-se 3:10; Gia-cơ 3:9. Từ ‘sự giống’ có lẽ nhấn mạnh sự thật rằng hình ảnh giống nhất hay rất tương tự. Có những quan điểm khác nhau về hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người: a. Quan điểm Công Giáo La Mã:. Người Công Giáo La Mã tìm thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời trong một số ân tứ tự nhiên con người được ban cho, như tính thuộc linh của linh hồn, sự tự do của ý chí, và sự bất tử. Đối với những điều này Đức Chúa Trời thêm một ân tứ siêu nhiên, gọi là sự công chính nguyên thủy, để giữ bản tính thấp hơn trong kiểm soát. Điều này được cho là cấu thành sự giống của con người với Đức Chúa Trời. b. Quan điểm Lutheran. Người Lutheran không phải tất cả đều đồng ý về điểm này, nhưng ý kiến thịnh hành là hình ảnh của Đức Chúa Trời chỉ bao gồm những phẩm chất thuộc linh con người được ban cho lúc tạo dựng, cụ thể là, tri thức thật, sự công chính, và sự thánh khiết. Những điều này có thể được chỉ định là sự công chính nguyên thủy. Quan điểm này quá hạn chế. c. Quan điểm Cải Chánh. Người Cải Chánh phân biệt giữa hình ảnh tự nhiên và hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời. Hình ảnh trước rộng hơn trong hai hình ảnh, và thường được cho là bao gồm hữu thể thuộc linh, hợp lý, đạo đức, và bất tử của con người. Điều này bị làm mờ nhưng không bị mất bởi tội lỗi. Hình ảnh sau là hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hạn chế hơn, và bao gồm tri thức thật, sự công chính, và sự thánh khiết. Điều này bị mất bởi tội lỗi và được khôi phục trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10. Vì con người giữ lại hình ảnh theo nghĩa rộng hơn, người ấy vẫn có thể được gọi là hình ảnh hay người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế 9:6; I Cô-rinh-tô 11:7; 15:49; Gia-cơ 3:9.
4. Con Người Trong Giao Ước Việc Làm. Đức Chúa Trời ngay lập tức bước vào mối quan hệ giao ước với con người. Giao ước nguyên thủy này được gọi là giao ước việc làm. a. Bằng chứng Kinh Thánh cho giao ước việc làm. (1) Phao-lô vẽ một sự song song giữa A-đam và Đấng Christ trong Rô-ma 5:12-21. Trong A-đam mọi người đã chết, nhưng trong Đấng Christ mọi người thuộc về Ngài được làm cho sống. Điều này có nghĩa là A-đam là đầu đại diện của mọi người, cũng như Đấng Christ giờ đây là đầu đại diện của mọi người thuộc về Ngài. (2) Trong Ô-sê 6:7 chúng ta đọc: “Nhưng họ như A-đam đã vi phạm giao ước” (Bản Sửa Đổi Mỹ.). Tội lỗi của A-đam được gọi là một sự vi phạm giao ước. b. Những yếu tố của giao ước việc làm. (1) Các bên. Một giao ước luôn là một thỏa thuận giữa hai bên. Trong trường hợp này chúng là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Chúa tể trị của vũ trụ, và A-đam làm đại diện của nhân loại. Vì các bên này rất không bình đẳng, giao ước tự nhiên mang tính cách của một sự sắp xếp được áp đặt lên con người. (2) Lời hứa. Lời hứa của giao ước là lời hứa về sự sống theo nghĩa cao nhất, sự sống được nâng lên trên khả năng của sự chết. Đây là điều người tin giờ đây nhận được qua Đấng Christ, A-đam cuối cùng. (3) Điều kiện. Điều kiện là sự vâng phục tuyệt đối. Mệnh lệnh tích cực không ăn cây biết điều thiện và điều ác rõ ràng là một bài kiểm tra về sự vâng phục tinh khiết. (4) Hình phạt. Hình phạt là sự chết theo nghĩa bao gồm nhất của từ, thể chất, thuộc linh, và đời đời. Điều này bao gồm không chỉ sự chia cách của thân thể và linh hồn, mà cơ bản hơn là sự chia cách của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời. (5) Thánh lễ (các thánh lễ). Trong mọi khả năng cây sự sống là thánh lễ duy nhất của giao ước này, -- nếu nó quả thật là một thánh lễ. Nó dường như được chỉ định làm một biểu tượng và ấn chứng của sự sống. c. Tính hiệu lực hiện tại của giao ước việc làm. Người theo thuyết Arminius giữ rằng giao ước này hoàn toàn bị gạt bỏ. Nhưng điều này không đúng. Đòi hỏi về sự vâng phục hoàn hảo vẫn đứng cho những người không chấp nhận sự công chính của Đấng Christ. Lê-vi Ký 18:5; Ga-la-ti 3:12. Dù họ không thể đáp ứng yêu cầu, điều kiện vẫn đứng. Tuy nhiên, nó không còn giữ nữa, cho những người ở trong Đấng Christ, vì Ngài đã đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp cho họ. Nó ngừng là một con đường sự sống, vì như vậy nó bất lực sau sự sa ngã.
Để Ghi Nhớ. Những đoạn liên quan đến: a. Những yếu tố của bản tính con người: Ma-thi-ơ 10:28. “Và đừng sợ những kẻ giết thân thể, nhưng không thể giết linh hồn: mà hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục.” Rô-ma 8:10. “Và nếu Đấng Christ ở trong các ngươi, thân thể chết vì tội lỗi; nhưng tâm linh là sự sống vì sự công chính.” b. Việc tạo dựng linh hồn: Truyền Đạo 12:7. “Và bụi trở về đất như nó đã là, và tâm linh trở về với Đức Chúa Trời Đấng đã ban nó.” Hê-bơ-rơ 12:9. “Hơn nữa, chúng ta đã có cha của xác thịt chúng ta sửa phạt chúng ta, và chúng ta tôn kính họ: chúng ta chẳng phải càng phải thuận phục Cha của các tâm linh, và sống sao?” c. Việc tạo dựng con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: Sáng Thế 1:27. “Và Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời Ngài tạo dựng người ấy; nam và nữ Ngài tạo dựng họ.” Sáng Thế 9:6. “Ai đổ huyết của con người, bởi con người huyết của người ấy sẽ bị đổ; vì theo hình ảnh của Đức Chúa Trời Ngài tạo dựng con người.” d. Con người nói chung ngay cả bây giờ là hình ảnh của Đức Chúa Trời: Sáng Thế 9:6. So sánh ở trên dưới c. Gia-cơ 3:9. “Bằng nó chúng ta chúc tụng Chúa và Cha; và bằng nó chúng ta rủa sả con người, là những người được tạo thành theo sự giống của Đức Chúa Trời.” e. Việc khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người: Ê-phê-sô 4:24. “Và mặc lấy con người mới, mà theo Đức Chúa Trời đã được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật.” Cô-lô-se 3:10. “Và đã mặc lấy con người mới, đang được đổi mới đến tri thức theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy.” f. Giao ước việc làm: Ô-sê 6:7. “Nhưng họ như A-đam đã vi phạm giao ước.” I Cô-rinh-tô 16:22. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "I Cor. 16:22" here but the quoted text matches 1 Corinthians 15:22; citation preserved as printed] “Vì như trong A-đam mọi người chết, thì cũng trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm cho sống.”
Để Nghiên Cứu Thêm: a. Bạn sẽ giải thích như thế nào những đoạn dường như hàm ý rằng con người bao gồm ba yếu tố, I Tê-sa-lô-ni-ca 6:23; Hê-bơ-rơ 4:12; so sánh Ma-thi-ơ 22:37. b. Quyền cai trị của con người trên phần còn lại của tạo vật có cũng tạo thành một phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời không? Sáng Thế 1:26, 28; Thi Thiên 8:6-8; Hê-bơ-rơ 2:5-9. c. Bạn có thể tìm thấy những chỉ dẫn nào về một giao ước trong Sáng Thế 2 và 3? Câu Hỏi Ôn Tập 1. Quan điểm thông thường về những yếu tố của bản tính con người là gì, và nó có thể được chứng minh như thế nào? 2. Quan điểm khác là gì, và những đoạn nào dường như hỗ trợ nó? 3. Có những quan điểm khác nhau nào về nguồn gốc của linh hồn? 4. Những lập luận cho, và những phản đối chống lại mỗi quan điểm là gì? 5. Những từ ‘hình ảnh’ và sự giống có chỉ những điều khác nhau không? 6. Quan điểm Công Giáo La Mã, Lutheran, và Cải Chánh về hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người là gì? 7. Người Cải Chánh phân biệt gì, và tại sao nó, quan trọng? 8. Chúng ta có bằng chứng Kinh Thánh nào cho giao ước việc làm? 9. Các bên trong các giao ước là ai? 10. Lời hứa, điều kiện, hình phạt, và thánh lễ của các giao ước là gì? 11. Theo nghĩa nào giao ước này vẫn giữ? 12. Theo nghĩa nào nó bị bãi bỏ?

Con Người Trong Tình Trạng Tội Lỗi
Louis Berkhof

1. Nguồn Gốc Của Tội Lỗi. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng tội lỗi bước vào thế gian là kết quả của sự vi phạm của A-đam và Ê-va trong vườn địa đàng. Tội lỗi đầu tiên được gây ra bởi sự cám dỗ của Sa-tan dưới hình thức một con rắn, là kẻ gieo vào lòng con người những hạt giống của sự không tin cậy và không tin. Kinh Thánh chỉ rõ rằng con rắn, xuất hiện làm kẻ cám dỗ trong câu chuyện về sự sa ngã, chỉ là một công cụ của Sa-tan, Giăng 8:44; Rô-ma 16:20; II Cô-rinh-tô 11:3; Khải Huyền 12:9.

Tội lỗi đầu tiên bao gồm việc con người ăn cây biết điều thiện và điều ác. Việc ăn này là tội lỗi đơn giản vì Đức Chúa Trời đã cấm nó. Nó chỉ rõ rằng con người không sẵn sàng đặt ý chí của mình một cách vô điều kiện dưới ý chí của Đức Chúa Trời, và bao gồm một số yếu tố. Trong trí tuệ nó tự bày tỏ là sự không tin và sự kiêu ngạo, trong ý chí là ao ước trở nên như Đức Chúa Trời, và trong tình cảm là một sự thỏa mãn không thánh khiết trong việc ăn trái cấm. Kết quả của nó con người mất hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hạn chế, trở nên có tội và hoàn toàn hư hoại, và rơi vào sự thống trị của sự chết, Sáng Thế 3:19; Rô-ma 5:12; 6:23.
2. Bản Chất Thiết Yếu Của Tội Lỗi. Hiện nay nhiều người thay thế từ ‘điều ác’ cho ‘tội lỗi,’ nhưng đây là một sự thay thế kém, vì từ ‘tội lỗi’ cụ thể hơn nhiều. Nó chỉ một loại điều ác, cụ thể là, một điều ác đạo đức mà con người chịu trách nhiệm và mang người ấy vào một bản án kết án. Xu hướng hiện đại coi nó đơn thuần là một điều sai làm cho đồng loại của mình bỏ lỡ điểm hoàn toàn, vì một điều sai như vậy chỉ có thể được gọi là tội lỗi trong chừng mực nó trái với ý chí của Đức Chúa Trời. Tội lỗi được Kinh Thánh định nghĩa đúng là “sự vô luật pháp,” I Giăng 3:4. Nó là sự thiếu phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, và như vậy là đối lập với tình yêu đó luật pháp thiên thượng đòi hỏi. Kinh Thánh luôn chiêm ngưỡng nó liên quan đến luật pháp, Rô-ma 1:32; 2:12-14; 4:15; 5:13; Gia-cơ 2:9, 10; I Giăng 3:4. Trước hết nó là tội lỗi, khiến con người phải chịu hình phạt, Rô-ma 3:19; 5:18; Ê-phê-sô 2:8, và sau đó cũng là sự hư hoại vốn có hay sự ô nhiễm đạo đức. Mọi người đều có tội trong A-đam, và vì vậy sinh ra với một bản tính hư hoại. Gióp 14:4; Giê-rê-mi 17:9; Ê-sai 6:5; Rô-ma 8:5-8; Ê-phê-sô 4:17-19. Tội lỗi có chỗ của nó trong lòng con người, và từ trung tâm này ảnh hưởng đến trí tuệ, ý chí, và tình cảm, quả thật toàn bộ con người, và tìm thấy biểu đạt qua thân thể. Châm Ngôn 4:23; Giê-rê-mi 17:9; Ma-thi-ơ 15:19, 20; Lu-ca 6:45; Hê-bơ-rơ 3:12. Khác với người Công Giáo La Mã chúng ta duy trì rằng nó không chỉ bao gồm những hành động bên ngoài, mà bao gồm những suy nghĩ, tình cảm, và ý định ác của lòng. Ma-thi-ơ 5:22, 28; Rô-ma 7:7; Ga-la-ti 5:17, 24.
3. Tội Lỗi Trong Đời Sống Của Nhân Loại. Ba điểm đáng được xem xét ở đây: a. Mối liên hệ giữa tội lỗi của A-đam và tội lỗi của hậu tự của ông. Điều này đã được giải thích theo ba cách khác nhau. (1) Lời giải thích sớm nhất được gọi là lý thuyết hiện thực, có hiệu quả là Đức Chúa Trời nguyên thủy tạo dựng một bản tính con người chung, mà trong dòng thời gian chia thành nhiều phần như có nhiều cá nhân con người. A-đam sở hữu toàn bộ bản tính con người chung này; và qua tội lỗi của ông nó trở nên có tội và bị ô nhiễm. Tự nhiên, mọi phần cá nhân của nó chia sẻ tội lỗi và sự ô nhiễm này. (2) Trong những ngày Cải Chánh lý thuyết đại diện lên hàng đầu. Theo quan điểm này A-đam đứng trong một mối quan hệ hai mặt với hậu tự của mình: ông là đầu tự nhiên của họ, và ông là đại diện của họ làm đầu của giao ước. Khi ông phạm tội làm đại diện của họ, tội lỗi này cũng được quy cho họ, và kết quả họ đều sinh ra trong một trạng thái hư hoại. Đây là quan điểm Cải Chánh của chúng ta. (3) Một lý thuyết thứ ba, không được biết đến nhiều, là lý thuyết quy cho gián tiếp. Nó giữ rằng tội lỗi của A-đam không trực tiếp được đặt vào tài khoản của chúng ta. Sự hư hoại của ông được truyền cho hậu tự của ông, và điều này khiến họ cá nhân có tội. Họ không hư hoại vì họ có tội trong A-đam, mà có tội vì họ hư hoại. b. Tội Nguyên Thủy và Tội Thực Tế. Chúng ta phân biệt giữa tội nguyên thủy và tội thực tế. Mọi người đều sinh ra trong một trạng thái và điều kiện tội lỗi, được gọi là tội nguyên thủy, và là gốc rễ của mọi tội thực tế được phạm. (1) Tội nguyên thủy. Điều này bao gồm cả tội lỗi và sự ô nhiễm. Tội lỗi của A-đam được quy cho chúng ta. Vì ông phạm tội làm đại diện của chúng ta, chúng ta có tội trong ông. Hơn nữa, chúng ta cũng thừa hưởng sự ô nhiễm của ông, và giờ đây có một khuynh hướng tích cực hướng về tội lỗi. Con người theo bản tính hoàn toàn sa đọa. Điều này không có nghĩa là mọi người đều xấu như người ấy có thể, mà tội lỗi đã làm hư hoại mọi phần của bản tính người ấy và khiến người ấy không thể làm bất kỳ điều tốt thuộc linh nào. Người ấy vẫn có thể làm nhiều điều đáng khen liên quan đến đồng loại của mình, nhưng ngay cả việc tốt nhất của người ấy cũng khiếm khuyết một cách căn bản, vì chúng không được thúc đẩy bởi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời cũng không được làm trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. Sự sa đọa hoàn toàn và sự bất lực này bị người Pelagius, người Arminius, và người Hiện Đại phủ nhận, nhưng được Kinh Thánh dạy rõ ràng, Giê-rê-mi 17:9; Giăng 5:42; 6:44; 15:4, 5; Rô-ma 7:18, 23, 24; 8:7, 8; I Cô-rinh-tô 2:14; II Cô-rinh-tô 7:1; Ê-phê-sô 2:1-3; 4:18; II Ti-mô-thê 3:2-4; Tít 1:16; Hê-bơ-rơ 11:6. (2) Tội thực tế. Thuật ngữ ‘tội thực tế’ chỉ không chỉ những tội lỗi bao gồm những hành động bên ngoài, mà còn những suy nghĩ, ao ước, và quyết định có ý thức xuất phát từ tội nguyên thủy. Chúng là những tội lỗi cá nhân thực hiện khác biệt với bản tính và khuynh hướng di truyền của mình. Trong khi tội nguyên thủy là một, tội thực tế là đa dạng. Chúng có thể là tội lỗi của đời sống bên trong, như sự kiêu ngạo, sự ghen tị, sự ghét bỏ, dục vọng nhục dục, và ao ước ác; hay tội lỗi của đời sống bên ngoài, như sự lừa dối, trộm cắp, giết người, ngoại tình, và những điều tương tự. Trong số này có một tội lỗi không thể tha thứ, cụ thể là, tội phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, sau đó một sự thay đổi lòng là không thể, và vì nó không cần cầu nguyện, Ma-thi-ơ 12:31, 32; Mác 3:28-30; Lu-ca 12:10; Hê-bơ-rơ 6:4-6; 10:26, 27; I Giăng 5:16. c. Tính Phổ Quát Của Tội Lỗi. Kinh Thánh và kinh nghiệm đều dạy chúng ta rằng tội lỗi là phổ quát. Ngay cả người Pelagius cũng không phủ nhận điều này, dù họ quy nó cho những điều kiện bên ngoài, như một môi trường xấu, những gương xấu, và một loại giáo dục sai. Có những đoạn trong đó Kinh Thánh trực tiếp khẳng định tính phổ quát của tội lỗi, như I Các Vua 8:46; Thi Thiên 143:2; Châm Ngôn 20:9; Truyền Đạo 7:20; Rô-ma 3:1-12, 19, 23; Ga-la-ti 3:22; Gia-cơ 3:2; I Giăng 1:8, 10. Hơn nữa, nó dạy rằng con người là tội lỗi từ khi sinh, để điều này không thể được coi là kết quả của sự bắt chước, Gióp 14:4; Thi Thiên 51:5; Giăng 3:6. Ngay cả trẻ sơ sinh cũng được coi là tội lỗi, vì chúng phải chịu sự chết, vốn là hình phạt cho tội lỗi, Rô-ma 5:12-14. Mọi người theo bản tính đều ở dưới sự kết án, và vì vậy cần sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ. Trẻ em không bao giờ được biến thành một ngoại lệ cho quy tắc này. Giăng 3:3, 5; Ê-phê-sô 2:3; I Giăng 5:12.
Để Ghi Nhớ. Những đoạn chứng minh: a. Rằng tội lỗi là tội lỗi: Rô-ma 5:18. “Vì vậy như qua một sự vi phạm sự phán xét đến trên mọi người để kết án; thì cũng qua một hành động công chính món quà nhưng không đến trên mọi người để xưng công chính sự sống.” I Giăng 3:4. “Mọi người làm tội lỗi cũng làm sự vô luật pháp; và tội lỗi là sự vô luật pháp.” Ê-phê-sô 2:3. “Trong số đó chúng ta cũng tất cả từng sống trong dục vọng của xác thịt mình, làm những ao ước của xác thịt và của tâm trí, và theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, ngay cả như những người còn lại.” b. Rằng tội lỗi là sự ô nhiễm: Giê-rê-mi 17:9. “Tấm lòng là gian dối hơn mọi vật, và nó vô cùng hư hoại: ai có thể biết nó?” Rô-ma 7:18, “Vì tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, không có điều tốt nào ngự; vì ý chí hiện diện với tôi, nhưng việc làm điều tốt thì không.” Rô-ma 8:6. “Vì những người theo xác thịt để tâm trí vào những điều của xác thịt; nhưng những người theo Thánh Linh để tâm trí vào những điều của Thánh Linh.” c. Rằng tội lỗi có chỗ của nó trong lòng: Giê-rê-mi 17:9. So sánh ở trên dưới b. Ma-thi-ơ 16:19. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "Matt. 16:19" here but the quoted text matches Matthew 15:19; citation preserved as printed] “Vì từ lòng đến những suy nghĩ ác, giết người, ngoại tình, gian dâm, trộm cắp, lời chứng dối, lời lăng mạ.” Hê-bơ-rơ 3:12. “Hãy cẩn thận, hỡi anh em, kẻo trong bất kỳ ai trong các ngươi có một tấm lòng ác của sự không tin, trong việc lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” d. Rằng tội lỗi của A-đam được quy cho chúng ta: Rô-ma 5:12. “Qua một người tội lỗi bước vào thế gian, và sự chết qua tội lỗi; và như vậy sự chết truyền đến mọi người, vì mọi người đã phạm tội.” Cũng câu 19. “Vì như qua sự bất tuân của một người nhiều người đã trở thành tội nhân, thì cũng qua sự vâng phục của một người nhiều người sẽ trở thành công chính.” I Cô-rinh-tô 15:21, 22. “Vì vì bởi con người đến sự chết, bởi con người cũng đến sự sống lại của người chết. Vì như trong A-đam mọi người chết, thì cũng trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm cho sống.” e. Rằng con người hoàn toàn sa đọa: Giê-rê-mi 17:9; Rô-ma 7:18; 8:5. So sánh dưới b. ở trên. g. Rằng tội lỗi là phổ quát: I Các Vua 8:46. “Vì không có người nào không phạm tội.” Thi Thiên 143:2. “Và xin đừng bước vào sự phán xét với tôi tớ Ngài; vì trước mặt Ngài không người sống nào là công chính.” Rô-ma 3:12. “Tất cả đều đã lạc lối, cùng nhau trở nên vô ích; không có người làm điều tốt, không, không một người.” I Giăng 1:8. “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.”
Để Nghiên Cứu Thêm: a. Bạn có thể đưa ra một số tên Kinh Thánh khác cho tội lỗi không? Gióp 15:- 5; 33:9; Thi Thiên 32:1, 2; 55:15; Rô-ma 1:18; 5:15; I Giăng 3:4. b. Từ ‘điều ác’ có bao giờ có nghĩa gì khác ngoài tội lỗi trong Kinh Thánh không? Nếu vậy, điều gì? So sánh Xuất Ê-díp-tô 5:19; II Các Vua 6:33; 22:16; Thi Thiên 41:8; 91:10; Châm Ngôn 16:4. c. Kinh Thánh có dạy rõ ràng rằng con người là một tội nhân từ khi sinh không? Thi Thiên 51:5; Ê-sai 48:8.
Câu Hỏi Ôn Tập 1. Quan điểm Kinh Thánh về nguồn gốc của tội lỗi là gì? 2. Tội lỗi đầu tiên là gì, và những yếu tố nào có thể được phân biệt trong nó? 3. Bạn sẽ chứng minh như thế nào rằng Sa-tan là kẻ cám dỗ thực sự? 4. Những kết quả của tội lỗi đầu tiên là gì? 5. Những từ ‘tội lỗi’ và ‘điều ác’ có nghĩa cùng một Điều không? 6. Tội lỗi có chỗ của nó ở đâu trong con người? 7. Tội lỗi có chỉ bao gồm những hành động bên ngoài không? 8. Có những quan điểm khác nhau nào liên quan đến mối liên hệ giữa tội lỗi của A-đam và tội lỗi của hậu tự của ông? 9. Tội nguyên thủy là gì, và tội thực tế khác với nó như thế nào? 10. Bạn quan niệm sự sa đọa hoàn toàn như thế nào? 11. Có bằng chứng nào cho tính phổ quát của tội lỗi?

Trích Đoạn Then Chốt Từ Sự Nô Lệ Của Ý Chí
Martin Luther

TRANG 345-360. Mục CXLV.— và ở đây được giải quyết câu hỏi đó của Diatribe được lặp lại rất thường xuyên trong suốt cuốn sách của nó — “nếu chúng ta không thể làm gì, thì nhiều luật pháp, nhiều giới luật, nhiều lời đe dọa, và nhiều lời hứa như vậy có mục đích gì?”— Phao-lô ở đây đưa ra câu trả lời: “Bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi.” Câu trả lời của ông rất khác với câu trả lời sẽ bước vào suy nghĩ của con người, hay của “Ý Chí Tự Do.” Ông không nói, bởi luật pháp là, được chứng minh “Ý Chí Tự Do,” vì nó hợp tác với nó cho sự công chính. Vì sự công chính không bởi luật pháp, mà, “bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi:” vì, hiệu quả, công việc, và chức vụ của luật pháp, là làm một ánh sáng cho người ngu dốt và người mù; một ánh sáng như vậy, như khám phá cho họ bệnh tật, tội lỗi, điều ác, sự chết, địa ngục, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; dù! nó không giải thoát khỏi những điều này, mà chỉ chỉ ra chúng. Và khi một người như vậy được mang đến sự hiểu biết về bệnh tật của tội lỗi, người ấy bị hạ xuống, bị đau khổ, không, tuyệt vọng: luật pháp không giúp người ấy, huống chi người ấy có thể tự giúp mình. Một ánh sáng khác là cần thiết, có thể khám phá cho người ấy phương thuốc. Đây là giọng của Phúc Âm, mặc khải Đấng Christ là Đấng Giải Cứu khỏi mọi điều ác này. Cả “Ý Chí Tự Do” và lý trí đều không thể khám phá Ngài. Và nó sẽ khám phá Ngài như thế nào, khi chính nó tối tăm và thiếu ngay cả ánh sáng của luật pháp, có thể khám phá cho nó bệnh tật của nó, bệnh tật đó, trong ánh sáng của chính nó nó không thấy, mà tin nó là sức khỏe lành mạnh. Cũng vậy trong Ga-la-ti iii., xử lý cùng điểm, ông nói, “Vậy thì luật pháp phục vụ điều gì? “Mà ông trả lời, không như Diatribe làm, theo cách chứng minh sự tồn tại của “Ý Chí Tự Do, “ mà ông nói, “nó được thêm vào vì những sự vi phạm, cho đến khi Dòng Dõi sẽ đến, mà lời hứa đã được đưa ra cho.” (Ga-la-ti iii. 19). Ông nói, “vì những sự vi phạm;” tuy nhiên, không phải để kiềm chế chúng, như Jerome mơ; (vì Phao-lô chỉ ra, rằng việc loại bỏ và kiềm chế tội lỗi, bằng món quà của sự công chính, là điều được hứa cho Dòng Dõi sẽ đến;) mà để khiến những sự vi phạm gia tăng, như ông nói Rô-ma v. 20, “Luật pháp bước vào để tội lỗi gia tăng.” Không phải tội lỗi không được phạm và không gia tăng mà không có luật pháp, mà chúng không được biết là những sự vi phạm và tội lỗi có quy mô như vậy; vì phần lớn và lớn nhất trong số chúng, được coi là những sự công chính. Và trong khi tội lỗi như vậy không được biết, không có chỗ cho phương thuốc, hay cho hy vọng; vì, chúng sẽ không thuận phục tay của người chữa lành, coi mình là toàn vẹn, và không cần một thầy thuốc. Vì vậy, luật pháp là cần thiết, có thể ban sự hiểu biết về tội lỗi; để, người kiêu ngạo và toàn vẹn trong mắt mình, bị hạ xuống vào sự hiểu biết về sự gian ác và sự vĩ đại của tội lỗi mình, có thể rên rỉ và thở dài sau ân điển được cất giữ trong Đấng Christ. Chỉ quan sát, vì vậy, sự đơn giản của những lời — “Bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi;” và nhưng, chỉ những lời này có lực lượng đủ để gây nhầm lẫn và lật đổ “Ý Chí Tự Do” hoàn toàn. Vì nếu đúng, rằng tự nó, nó không biết tội lỗi là gì, và điều ác là gì, như sứ đồ nói ở đây, và Rô-ma vii. 7-8, “Tôi sẽ không biết dục vọng là tội lỗi, ngoại trừ luật pháp đã nói, Ngươi không được tham lam,” nó có thể từng biết sự công chính và điều tốt là gì không? Và nếu nó không biết sự công chính là gì, nó có thể nỗ lực đạt được nó như thế nào? Chúng ta không biết tội lỗi chúng ta sinh ra trong, chúng ta sống trong, chúng ta di chuyển và tồn tại trong, và tội lỗi sống, di chuyển, và cai trị trong chúng ta; vậy thì làm sao chúng ta biết sự công chính ở ngoài chúng ta, và cai trị trên trời? Những công việc này mang điều khốn khổ đó “Ý Chí Tự Do” đến không có gì — hoàn toàn không có gì!
Mục CXLVI.— vì vậy tình trạng của vụ án là như vậy, Phao-lô nói công khai với sự tự tin và thẩm quyền đầy đủ, nói, “Nhưng giờ đây sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ không có luật pháp, được luật pháp và các tiên tri làm chứng; chính sự công chính của Đức Chúa Trời vốn bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ cho mọi người và trên mọi người tin Ngài: (vì không có sự khác biệt, vì mọi người đã phạm tội và thiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời:) được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ: Đấng Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ làm nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi, qua đức tin trong huyết của Ngài, v.v.” (Rô-ma iii. 22-26). Ở đây Phao-lô nói ra những tiếng sấm rất mạnh chống lại “Ý Chí Tự Do.” Trước hết, ông nói, “Sự công chính của Đức Chúa Trời không có luật pháp được bày tỏ.” Ở đây ông đánh dấu sự phân biệt giữa sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự công chính của luật pháp: vì, sự công chính của đức tin đến bởi ân điển, không có luật pháp. Lời nói của ông, “không có luật pháp,” không thể có nghĩa gì khác, ngoài việc sự công chính Cơ Đốc tồn tại, không có việc làm của luật pháp: trong chừng mực việc làm của luật pháp không có ích gì, và không thể làm gì, hướng tới việc đạt được nó. Như ông nói sau đó, “Vì vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin không có việc làm của luật pháp.” (Rô-ma iii. 28). Ông cũng đã nói điều tương tự trước đó, “Bởi việc làm của luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài.” (Rô-ma iii. 20). Từ mọi điều này rõ ràng nhất bày tỏ, rằng nỗ lực và ao ước của “Ý Chí Tự Do” là hoàn toàn không có gì. Vì nếu sự công chính của Đức Chúa Trời tồn tại không có luật pháp, và không có việc làm của luật pháp, làm sao nó sẽ không tồn tại nhiều hơn không có “Ý Chí Tự Do” đặc biệt, vì nỗ lực tận tụy nhất của “Ý Chí Tự Do” là, tự thực thi trong sự công chính đạo đức, hay việc làm của luật pháp đó, mà từ đó sự mù lòa và bất lực của nó lấy ‘sự hỗ trợ’ của chúng! Vì vậy từ “không có” này bãi bỏ mọi việc làm đạo đức, bãi bỏ mọi sự công chính đạo đức, bãi bỏ mọi sự chuẩn bị cho ân điển. Nói một lời, hãy gom lại mọi điều bạn có thể như điều thuộc về khả năng của “Ý Chí Tự Do,” và Phao-lô sẽ vẫn đứng không thể đánh bại nói, — sự công chính của Đức Chúa Trời là “không có” nó! Nhưng, để thừa nhận rằng “Ý Chí Tự Do” có thể, bằng nỗ lực của mình, tự di chuyển theo một hướng nào đó, chúng ta, sẽ nói, đến việc lành, hay đến sự công chính của luật dân sự hay đạo đức; nhưng, nó không được di chuyển hướng tới sự công chính của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng không theo bất kỳ khía cạnh nào cho phép những nỗ lực tận tụy của nó xứng đáng để đạt được sự công chính này: vì Ngài nói, rằng sự công chính của Ngài có ích không có việc làm của luật pháp. Vì vậy nếu nó không thể tự di chuyển đến việc đạt được sự công chính của Đức Chúa Trời, nó sẽ được lợi gì, nếu nó tự di chuyển bằng việc làm và nỗ lực của chính mình, đến việc đạt được (nếu có thể) sự công chính của thiên sứ! Ở đây, tôi cho rằng, những lời không ‘mơ hồ hay không rõ ràng, cũng không có chỗ nào còn lại cho ‘nghĩa bóng’ thuộc bất kỳ loại nào. Ở đây Phao-lô phân biệt rõ ràng nhất hai sự công chính; gán một cái cho luật pháp, cái kia cho ân điển; và tuyên bố rằng cái sau được ban không có cái trước, và không có việc làm của nó; và cái trước không xưng công chính, cũng không có ích gì, không có cái sau. Vì vậy tôi muốn thấy, “Ý Chí Tự Do” có thể đứng, hay được bảo vệ, chống lại những Kinh Thánh này như thế nào!
Mục CXLVII.— một tiếng sấm khác là điều này — Sứ đồ nói, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ và có ích, “cho mọi người và trên mọi người tin” nơi Đấng Christ: và rằng, “không có sự khác biệt.” (Rô-ma iii. 21-22).— Ở đây lại, ông chia trong những lời rõ ràng nhất, toàn bộ chủng tộc con người thành hai bộ phận riêng biệt. Cho người tin ông ban sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng lấy nó khỏi người không tin. Giờ đây, không ai, tôi cho rằng, sẽ điên rồ đủ để nghi ngờ, liệu quyền năng hay nỗ lực của “Ý Chí Tự Do” có phải là một điều không phải là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ không. Phao-lô sau đó phủ nhận rằng bất cứ điều gì không phải là đức tin này, là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và nếu nó không công chính, trước mặt Đức Chúa Trời, nó phải là tội lỗi. Vì không có trung gian nào với Đức Chúa Trời giữa sự công chính và tội lỗi, có thể như thể là một điều trung lập — không phải sự công chính cũng không phải tội lỗi. Nếu không toàn bộ lập luận của Phao-lô sẽ chẳng là gì: vì nó hoàn toàn tiến hành trên sự phân chia riêng biệt này — rằng bất cứ điều gì được làm và được thực hiện bởi con người, phải trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc là sự công chính hoặc là tội lỗi: sự công chính, nếu được làm trong đức tin; tội lỗi, nếu đức tin thiếu. Với con người, quả thật, mọi vật diễn ra như vậy. — Mọi trường hợp trong đó con người, trong giao tiếp của chúng với nhau, không nợ bất cứ điều gì như một điều phải trả, cũng không làm bất cứ điều gì như một lợi ích tự do, được gọi là trung gian và trung lập. Nhưng ở đây người không tin kính phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, dù người ấy ăn, hay dù người ấy uống, hay bất cứ điều gì người ấy làm; vì, người ấy lạm dụng vật thọ tạo của Đức Chúa Trời bằng sự không tin kính và sự vô ơn vĩnh viễn của mình, và không, tại bất kỳ khoảnh khắc nào, ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời từ lòng mình.
Mục CXLVIII.— điều này cũng, không phải là một tiếng sấm không có quyền năng nơi sứ đồ nói, “Mọi người đã phạm tội và thiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời: vì không có sự khác biệt.” (Rô-ma iii. 23). Điều gì, tôi cầu xin bạn, có thể được nói rõ ràng hơn? Hãy sản xuất một trong những công nhân “Ý Chí Tự Do” của bạn, và nói với tôi — người này, có phạm tội trong nỗ lực này của mình không? Nếu người ấy không phạm tội, tại sao Phao-lô không ngoại trừ người ấy? Tại sao ông bao gồm người ấy cũng không có sự khác biệt? Chắc chắn người nói “mọi người,” không ngoại trừ ai ở bất kỳ nơi nào, vào bất kỳ thời gian nào, trong bất kỳ công việc hay nỗ lực nào. Vì vậy nếu bạn ngoại trừ bất kỳ người nào, vì bất kỳ loại ao ước hay công việc tận tụy nào, bạn biến Phao-lô thành kẻ nói dối; vì ông bao gồm công nhân hay người phấn đấu “Ý Chí Tự Do” đó, trong số mọi người còn lại, và trong mọi điều ông nói về chúng; trong khi, Phao-lô phải có một chút tôn trọng đối với người này, và không đếm người ấy trong số đàn tội nhân chung! Cũng có phần đó, nơi ông nói, rằng chúng “thiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Bạn có thể hiểu “vinh hiển của Đức Chúa Trời” ở đây theo hai cách, chủ động và thụ động. Vì Phao-lô viết như vậy từ việc thường xuyên sử dụng cách nói Hê-bơ-rơ của mình. “Vinh hiển của Đức Chúa Trời,” hiểu chủ động, là vinh hiển đó Đức Chúa Trời vinh hiển trong chúng ta; hiểu thụ động, nó là vinh hiển đó chúng ta vinh hiển trong Đức Chúa Trời. Nhưng đối với tôi dường như đúng, hiểu nó bây giờ, thụ động. Vì vậy, “đức tin của Đấng Christ,” là, theo tiếng La-tinh, đức tin Đấng Christ có; nhưng, theo tiếng Hê-bơ-rơ, “đức tin của Đấng Christ,” là đức tin chúng ta có nơi Đấng Christ. Vì vậy, cũng, “sự công chính của Đức Chúa Trời,” chỉ, theo tiếng La-tinh, sự công chính Đức Chúa Trời có; nhưng theo người Hê-bơ-rơ, nó chỉ sự công chính chúng ta có từ Đức Chúa Trời và trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy cũng “vinh hiển của Đức Chúa Trời,” chúng ta hiểu theo tiếng La-tinh, không theo tiếng Hê-bơ-rơ; và tiếp nhận nó như chỉ, vinh hiển chúng ta có từ Đức Chúa Trời và trước mặt Đức Chúa Trời; có thể được gọi là, vinh hiển của chúng ta trong Đức Chúa Trời. Và người vinh hiển trong Đức Chúa Trời là người biết, một cách chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời có ân huệ cho người ấy, và vui lòng nhìn người ấy với ánh mắt nhân từ; và rằng, bất cứ điều gì người ấy làm đều làm hài lòng Đức Chúa Trời, và điều không làm hài lòng Ngài, được Ngài chịu đựng và tha thứ. Vì vậy, nếu nỗ lực hay ao ước của “Ý Chí Tự Do” không phải là tội lỗi, mà là tốt trước mặt Đức Chúa Trời, nó chắc chắn có thể vinh hiển; và trong sự vinh hiển đó, nói với sự tự tin, — Điều này làm hài lòng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ưu ái điều này, Đức Chúa Trời nhìn và chấp nhận điều này, hay ít nhất, chịu đựng nó và tha thứ nó. Vì đây là sự vinh hiển của người có đức tin trong Đức Chúa Trời: và những người không có điều này, đúng hơn bị bối rối trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô ở đây phủ nhận rằng những người này có điều này; nói, rằng tất cả chúng hoàn toàn thiếu vinh hiển này. Điều này chính kinh nghiệm cũng chứng minh. — Hãy đặt câu hỏi cho mọi người thực thi “Ý Chí Tự Do” từng người một, và xem bạn có thể chỉ cho tôi một người, có thể trung thực, và từ lòng mình, nói về bất kỳ nỗ lực và phấn đấu tận tụy nào của mình, — Điều này làm hài lòng Đức Chúa Trời! Nếu bạn có thể đưa ra một người duy nhất, tôi sẵn sàng thừa nhận mình bị lật đổ, và nhường cho bạn cành cọ. Nhưng tôi biết không có một người nào được tìm thấy. Và nếu vinh hiển này thiếu, để lương tâm không dám nói, một cách chắc chắn, và với sự tự tin, — điều này làm hài lòng Đức Chúa Trời, chắc chắn rằng nó không làm hài lòng Đức Chúa Trời. Vì như một người tin, thì nó là cho người ấy: vì, người ấy không, một cách chắc chắn, tin rằng mình làm hài lòng Đức Chúa Trời; điều, tuy nhiên, cần phải tin; vì việc nghi ngờ ân huệ của Đức Chúa Trời, là chính tội lỗi của sự không tin; vì, Ngài sẽ có nó được tin với đức tin bảo đảm nhất rằng Ngài là thuận lợi. Vì vậy, tôi đã thuyết phục chúng dựa trên lời chứng của lương tâm của chính chúng, rằng “Ý Chí Tự Do,” “thiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời,” là, với mọi quyền năng của nó, những phấn đấu và nỗ lực tận tụy của nó, vĩnh viễn ở dưới tội lỗi của tội không tin. Và những người ủng hộ “Ý Chí Tự Do” sẽ nói gì về điều tiếp theo, “được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài?” (Rô-ma iii. 24). Ý nghĩa của từ “nhưng không” là gì? Ý nghĩa của “bởi ân điển của Ngài” là gì? Công đức, và nỗ lực, sẽ phù hợp với sự công chính được ban nhưng không như thế nào? Nhưng, có lẽ, chúng sẽ nói ở đây — rằng chúng quy cho “Ý Chí Tự Do” rất ít quả thật, và điều hoàn toàn không phải là ‘công đức của sự xứng đáng’ (meritum condignum!) Tuy nhiên, đây chỉ là những Lời trống rỗng đơn thuần: vì mọi điều được tìm kiếm trong việc bảo vệ “Ý Chí Tự Do,” là tạo chỗ cho công đức. Điều này rõ ràng: vì Diatribe đã, trong suốt, lập luận và trình bày như vậy, — “Nếu không có tự do ý chí, làm sao có thể có chỗ cho công đức? Và nếu không có chỗ cho công đức, làm sao có thể có chỗ cho phần thưởng? Phần thưởng sẽ được gán cho ai, nếu sự xưng công chính không có công đức?”— Phao-lô ở đây đưa ra cho bạn một câu trả lời. — Rằng không có điều gì như công đức cả; nhưng mọi người được xưng công chính đều được xưng công chính “nhưng không;” rằng điều này không được quy cho ai ngoài ân điển của Đức Chúa Trời. — Và khi sự công chính này được ban, vương quốc và sự sống đời đời được ban cùng với nó! Nỗ lực của bạn giờ đây ở đâu? Nỗ lực tận tụy của bạn ở đâu? Việc làm của bạn ở đâu? Công đức của “Ý Chí Tự Do” của bạn ở đâu? Lợi nhuận của tất cả chúng cộng lại ở đâu? Bạn không thể ở đây biến, như một cái cớ, ‘sự mơ hồ và không rõ ràng:’ những sự thật và việc làm rõ ràng nhất và rõ ràng nhất. Nhưng cứ cho là vậy, rằng chúng quy cho “Ý Chí Tự Do” rất ít quả thật, nhưng chúng dạy chúng ta rằng bằng chính cái rất ít đó chúng ta có thể đạt “đến” sự công chính và ân điển. Chúng cũng không giải quyết câu hỏi đó, tại sao Đức Chúa Trời xưng công chính một người và bỏ một người khác? theo bất kỳ cách nào khác, ngoài bằng cách khẳng định sự tự do của ý chí, và nói, Vì, một người nỗ lực và người kia không: và Đức Chúa Trời quan tâm đến một người vì nỗ lực của người ấy, và khinh thường người kia vì không nỗ lực; kẻo, nếu Ngài làm khác, Ngài sẽ dường như bất công. Và bất chấp mọi cái cớ của chúng, cả bằng lưỡi và bút, rằng chúng không tuyên bố đạt đến ân điển bằng ‘công đức của sự xứng đáng’ (meritum condignum) cũng không gọi nó là công đức của sự xứng đáng, nhưng chúng chỉ chế giễu chúng ta bằng một thuật ngữ, và giữ chặt giáo lý của mình trong suốt. Vì số lượng cái cớ của chúng rằng chúng không gọi nó là ‘công đức của sự xứng đáng’ là gì, nếu tuy nhiên chúng gán cho nó mọi điều thuộc về công đức của sự xứng đáng,?— nói, rằng người trước mặt Đức Chúa Trời đạt đến ân điển là người nỗ lực, và người không nỗ lực, không đạt đến nó? Điều này không rõ ràng biến nó thành công đức của sự xứng đáng sao? Điều này không biến Đức Chúa Trời thành một Đấng tôn trọng việc làm, công đức, và thân vị, khi nói rằng một người thiếu ân điển do lỗi của chính mình, vì người ấy không nỗ lực theo đuổi nó, nhưng một người khác, vì người ấy đã nỗ lực theo đuổi nó, đã đạt đến ân điển, mà người ấy sẽ không đạt đến, nếu người ấy đã không nỗ lực theo đuổi nó? Nếu đây không phải là, công đức của sự xứng đáng,’ thì tôi muốn được thông báo điều được gọi là ‘công đức của sự xứng đáng’ là gì. Theo cách này bạn có thể chơi một trò chế giễu trên mọi từ; và nói, nó quả thật không phải là công đức của sự xứng đáng, mà trên thực tế giống như ‘công đức của sự xứng đáng.’— Cây gai không phải là một cây xấu, mà trên thực tế giống như một cây xấu!— Quả vả không phải là một cây tốt, mà trên thực tế giống như một cây tốt!— Diatribe quả thật không, vô đạo, mà nói và làm không gì ngoài điều vô đạo!
Mục CXLIX.— điều đã xảy ra với những người khẳng định “Ý Chí Tự Do” này theo câu tục ngữ cũ,, ‘Phấn đấu tránh tảng đá Scylla khủng khiếp, chúng ‘chạy thẳng vào Charybdis.’ Vì tận tụy phấn đấu bất đồng với người Pelagius, chúng bắt đầu phủ nhận ‘công đức của sự xứng đáng;’ trong khi, bằng chính cách chúng phủ nhận nó, chúng thiết lập nó vững chắc hơn bao giờ hết. Chúng phủ nhận nó bằng lời và bút của mình, nhưng thiết lập nó trên thực tế, và trong tình cảm của lòng: và như vậy, chúng tệ hơn chính người Pelagius: và điều đó trên hai tài khoản. Trước hết, người Pelagius rõ ràng, thẳng thắn, và chân thành, khẳng định ‘công đức của sự xứng đáng;’ như vậy gọi một chiếc thuyền là một chiếc thuyền, và một quả vả là một quả vả; và dạy điều chúng thực sự nghĩ. Trong khi, những người bạn “Ý Chí Tự Do” của chúng ta, trong khi chúng nghĩ và dạy cùng một điều, nhưng chế giễu chúng ta bằng những lời nói dối và vẻ ngoài giả tạo, như thể chúng bất đồng với người Pelagius; khi sự thật hoàn toàn ngược lại. Để, liên quan đến sự đạo đức giả của chúng, chúng dường như là những người chống đối mạnh nhất của người Pelagius, nhưng liên quan đến thực tế của vấn đề, và giáo lý lòng của chúng, chúng là người Pelagius nhúng hai lần. Và tiếp theo dưới sự đạo đức giả này, chúng “ước tính” và mua ân điển của Đức Chúa Trời với giá thấp hơn nhiều so với chính người Pelagius. Vì những người này khẳng định, rằng nó không phải là một điều nhỏ nào đó chắc chắn trong chúng ta mà bằng đó chúng ta đạt đến ân điển, mà là những nỗ lực và việc làm tận tụy toàn bộ, đầy đủ, hoàn hảo, lớn lao, và nhiều. Trong khi, những người bạn của chúng ta tuyên bố, rằng nó là một điều nhỏ nào đó chắc chắn, gần như một không- , điều, mà bằng đó chúng ta xứng đáng với ân điển. Vì vậy nếu phải có sai lầm, chúng sai lầm với sự trung thực hơn và ít kiêu ngạo hơn, là những người nói, rằng ân điển của Đức Chúa Trời được mua với giá lớn, và coi nó là đắt và quý báu, hơn những người dạy, rằng nó có thể được mua với điều rất ít, và không đáng kể, và coi nó là rẻ và đáng khinh. Nhưng tuy nhiên, Phao-lô đập cả hai thành từng mảnh trong một cối, bằng một từ, nơi ông nói, rằng mọi người “được xưng công chính nhưng không;” và lại rằng chúng được xưng công chính “không có luật pháp” và “không có việc làm của luật pháp.

“ Và người khẳng định rằng sự xưng công chính phải nhưng không trong mọi người được xưng công chính, không để ai ngoại trừ là người làm việc, xứng đáng, hay tự chuẩn bị; người ấy không để công việc nào có thể được gọi là ‘công đức của sự phù hợp’ hay ‘công đức của sự xứng đáng;’ và bằng một lần ném tiếng sấm này, người ấy đập tan cả người Pelagius với ‘toàn bộ công đức’ của chúng, và người Sophist với ‘công đức rất ít’ của chúng. Vì một sự xưng công chính nhưng không không cho phép công nhân: vì, một món quà nhưng không, và một sự chuẩn bị bằng công việc, rõ ràng đối lập với nhau. Hơn nữa, việc được xưng công chính qua ân điển, sẽ không cho phép sự tôn trọng đối với sự xứng đáng của bất kỳ người nào: như sứ đồ cũng nói sau đó, chương xi., “Nếu bởi ân điển thì nó không còn bởi việc làm nữa: nếu không, ân điển không còn là ân điển.” (Rô-ma xi. 6). Ông cũng nói điều tương tự, “Giờ đây đối với người làm việc, phần thưởng không được kể là ân điển, mà là nợ.” (Rô-ma iv. 4). Vì vậy, Phao-lô của tôi đứng là một kẻ hủy diệt không thể đánh bại của “Ý Chí Tự Do,” và “đánh gục hai đạo quân bằng một từ. Vì nếu chúng ta được xưng công chính “không có việc làm,” mọi việc làm đều bị kết án, dù chúng rất ít, hay rất lớn. Ông không ngoại trừ ai, mà sấm sét như nhau chống lại tất cả.
Mục CL.— ở đây bạn có thể thấy sự thiếu cân nhắc há hốc của mọi người bạn của chúng ta, và điều gì có lợi cho một người khi dựa vào các giáo phụ cổ xưa, là những người đã được phê chuẩn qua dòng nhiều thời đại. Họ không phải tất cả đều mù như nhau đối với, không, đúng hơn, họ không coi thường, những lời rõ ràng và rõ ràng nhất của Phao-lô sao? Cầu xin điều gì có thể được nói rõ ràng và rõ ràng trong việc bảo vệ ân điển, chống lại “Ý Chí Tự Do,” nếu lập luận của Phao-lô không rõ ràng và rõ ràng? Ông tiến hành với một luồng lập luận rực rỡ, và tôn cao ân điển chống lại việc làm; và điều đó, bằng những lời rõ ràng và rõ ràng nhất; nói, rằng chúng ta “được xưng công chính nhưng không,” và ân điển không còn là ân điển, nếu nó được tìm kiếm bằng việc làm. Như vậy rõ ràng nhất loại trừ mọi việc làm trong vấn đề sự xưng công chính, với mục đích, ông có thể thiết lập ân điển duy nhất và sự xưng công chính nhưng không. Nhưng chúng ta, trong mọi ánh sáng này, vẫn tìm kiếm bóng tối; và khi chúng ta không thể quy cho chính mình những điều lớn lao, và mọi điều, chúng ta nỗ lực quy cho chính mình một điều gì đó ‘theo mức độ,’ ‘một rất ít,’ đơn thuần để, chúng ta có thể duy trì giáo lý của mình, rằng sự xưng công chính qua ân điển của Đức Chúa Trời không “nhưng không” và “không có việc làm.” — Như thể người tuyên bố, rằng những điều lớn lao hơn, và mọi điều không có lợi gì cho chúng ta hướng tới sự xưng công chính, không phủ nhận nhiều hơn rằng những điều ‘theo mức độ,’ và những điều ‘rất ít,’ cũng không có lợi gì cho chúng ta: đặc biệt khi ông đã giải quyết điểm, rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển duy nhất không có bất kỳ việc làm nào, và vì vậy, không có chính luật pháp, trong đó bao gồm mọi việc làm, lớn và nhỏ, việc làm của ‘sự phù hợp’ và việc làm của ‘sự xứng đáng.’ Giờ đây hãy đi và khoe khoang về thẩm quyền của người xưa, và phụ thuộc vào điều chúng nói; tất cả chúng bạn thấy, từng người một, coi thường Phao-lô, giáo viên rõ ràng và rõ ràng nhất đó; và, như thể vậy, cố ý tránh ngôi sao buổi sáng này, vâng, mặt trời này đúng hơn, vì, bị cuốn trong lý trí xác thịt của chính mình, chúng nghĩ nó vô lý rằng không chỗ nào nên được để lại cho công đức.
Mục CLI. — giờ đây hãy để chúng ta đưa ra ví dụ đó về Áp-ra-ham Phao-lô sau đó đưa ra. “Nếu (ông nói) Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, ông có điều để vinh hiển, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và nó được kể cho ông là sự công chính.” (Rô-ma iv. 2-3.). Đánh dấu ở đây lại, tôi cầu xin bạn, sự phân biệt của Phao-lô, nơi ông đang chỉ ra sự công chính hai mặt của Áp-ra-ham. — Một, là của việc làm; tức là, đạo đức và dân sự; nhưng ông phủ nhận rằng ông được xưng công chính bởi điều này trước mặt Đức Chúa Trời, ngay cả dù ông được xưng công chính bởi nó trước mặt con người. Hơn nữa, bằng sự công chính đó, “ông có điều để vinh hiển” trước mặt con người, nhưng đồng thời chính ông thiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cũng không ai ở đây có thể nói, rằng chúng là việc làm của luật pháp, hay của nghi lễ, ở đây bị kết án; vì, Áp-ra-ham tồn tại rất nhiều năm trước luật pháp. Phao-lô rõ ràng nói về việc làm của Áp-ra-ham, và những việc làm tốt nhất của ông. Vì sẽ lố bịch khi tranh luận, liệu bất kỳ ai có được xưng công chính bởi việc làm ác không. Vì vậy nếu Áp-ra-ham công chính bởi không việc làm nào, và nếu cả chính ông và mọi việc làm của ông bị để dưới tội lỗi, trừ khi ông được mặc một sự công chính khác, chính sự công chính của đức tin, nó khá rõ ràng, rằng không ai có thể làm bất cứ điều gì bằng việc làm hướng tới việc trở nên công chính: và hơn nữa, rằng không việc làm, không nỗ lực tận tụy, không phấn đấu của “Ý Chí Tự Do,” có ích gì trước mặt Đức Chúa Trời, mà tất cả đều bị phán xét là không tin kính, không công chính, và ác. Vì nếu chính người không công chính, việc làm hay nỗ lực của người ấy cũng sẽ không công chính: và nếu chúng không công chính, chúng đáng bị đoán phạt, và xứng đáng với cơn thịnh nộ. Sự công chính kia là của đức tin; mà tôi bao gồm, không trong bất kỳ việc làm nào, mà trong ân huệ và sự quy cho của Đức Chúa Trời qua ân điển. Và đánh dấu cách Phao-lô nhấn mạnh vào từ “được quy;” cách ông thúc giục nó, lặp lại nó, và khắc sâu nó. — “Giờ đây (ông nói) đối với người làm việc, phần thưởng không được kể là ân điển, mà là nợ. Nhưng đối với người không làm việc, mà tin Ngài Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, đức tin của người ấy được kể là sự công chính,” Rô-ma iv. 4-5), theo mục đích của ân điển của Đức Chúa Trời. Sau đó ông đưa ra Đa-vít, nói cùng một điều liên quan đến sự quy cho qua ân điển. “Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi,” v.v. (Rô-ma iv. 6-8). Trong chương này, ông lặp lại từ “quy” hơn mười lần. Nói một lời, ông một cách riêng biệt trình bày “người làm việc” và “người không làm việc,” không để trung gian nào giữa chúng. Ông tuyên bố, rằng sự công chính không được quy “cho người làm việc,” mà khẳng định rằng sự công chính được quy “cho người không làm việc,” nếu người ấy tin! Ở đây không có cách nào “Ý Chí Tự Do,” với những nỗ lực và phấn đấu tận tụy của nó, có thể trốn thoát hay thoát ra: nó phải được đếm với “người làm việc,” hay với “người không làm việc.” Nếu nó được đếm với “người làm việc,” bạn nghe rằng sự công chính không được quy cho nó; nếu nó được đếm với “người không làm việc, mà tin” nơi Đức Chúa Trời, sự công chính được quy cho nó. Và sau đó, nó sẽ không phải là quyền năng của “Ý Chí Tự Do,” mà là tạo vật mới bởi đức tin. Nhưng nếu sự công chính không được quy cho nó, là “người làm việc,” thì, nó trở nên rõ ràng, rằng mọi việc làm của nó không gì ngoài tội lỗi, điều ác, và sự vô đạo trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng không Sophist nào ở đây có thể gầm gừ, và nói, rằng, dù con người ác, nhưng công việc của người ấy có thể không ác. Vì Phao-lô không nói về người đơn giản, mà về “người làm việc,” với chính mục đích rằng, ông có thể tuyên bố bằng những lời rõ ràng nhất, rằng chính việc làm và nỗ lực tận tụy của con người bị kết án, dù chúng có thể là gì, chúng có thể được gọi bằng tên gì, hay chúng có thể được làm dưới hình thức gì. Ông ở đây cũng nói về việc lành; vì, những điểm của lập luận của ông là, sự xưng công chính, và công đức. Và khi ông nói về “người làm việc,” ông nói về mọi công nhân và mọi việc làm của chúng; nhưng đặc biệt hơn về việc lành và việc làm lập công của chúng. Nếu không, sự phân biệt của ông giữa “người làm việc,” và “người không làm việc,” sẽ chẳng là gì.
TRANG 390-391. KẾT LUẬN Mục CLXVII.— Tôi sẽ ở đây kết thúc cuốn sách này: chuẩn bị nếu cần thiết theo đuổi Thảo Luận này xa hơn Dù tôi xét rằng tôi giờ đây đã thỏa mãn một cách phong phú người tin kính, là người ao ước tin lẽ thật mà không chống cự. Vì nếu chúng ta tin nó là thật, rằng Đức Chúa Trời biết trước và định trước mọi vật; rằng Ngài không thể bị lừa dối cũng không bị cản trở trong Sự Biết Trước và Sự Tiền Định của Ngài; và rằng không điều gì có thể diễn ra ngoài theo Ý Chí của Ngài, (điều chính lý trí bị buộc phải xưng nhận;) thì, ngay cả theo lời chứng của chính lý trí, không thể có “Ý Chí Tự Do” — trong con người, — trong thiên sứ, — hay trong bất kỳ vật thọ tạo nào! Do đó: — Nếu chúng ta tin rằng Sa-tan là hoàng tử của thế gian này, luôn bẫy và chiến đấu chống lại vương quốc của Đấng Christ bằng mọi quyền năng của nó; và rằng nó không buông tha tù nhân của mình mà không bị buộc bởi Quyền Năng Thiên Thượng của Thánh Linh; nó rõ ràng, rằng không thể có điều gì như — “Ý Chí Tự Do!” Lại: — Nếu chúng ta tin rằng tội nguyên thủy đã hủy hoại chúng ta đến mức, ngay cả trong người tin kính được Thánh Linh dẫn dắt, nó gây ra sự quấy rối tột cùng bằng cách phấn đấu chống lại điều tốt; nó rõ ràng, rằng không thể có điều gì còn lại trong một người thiếu Thánh Linh, có thể tự quay hướng tới điều tốt, mà phải quay hướng tới điều ác! Lại: — Nếu người Do Thái, là những người đi theo sự công chính bằng mọi quyền năng của mình, đúng hơn chạy vào sự không công chính, trong khi người ngoại bang là những người đi theo sự không công chính đạt được một sự công chính nhưng không chúng không bao giờ hy vọng; nó cũng rõ ràng, từ chính việc làm của chúng, và từ kinh nghiệm, rằng con người, không có ân điển, không thể làm gì ngoài ý chí điều ác! Cuối cùng: — Nếu chúng ta tin rằng Đấng Christ đã cứu chuộc con người bằng huyết của Ngài, chúng ta bị buộc phải xưng nhận, rằng toàn bộ con người đã bị hư mất: nếu không, chúng ta sẽ biến Đấng Christ thành thừa thãi, hay một Đấng Cứu Chuộc chỉ của phần thô thiển nhất của con người, — điều đó là sự phạm thượng và sự phạm thánh!

Thân Vị Và Công Việc Của Đấng Christ

Thân Vị Của Đấng Christ
Benjamin Breckinridge Warfield

Bài viết “Thân Vị Của Đấng Christ” từ Bách Khoa Toàn Thư Kinh Thánh Tiêu Chuẩn Quốc Tế, James Orr, Tổng biên tập, tập 4, trang 2338-2348. Xuất bản Chicago, 1915, bởi Howard-Severance Co.

Mục đích của bài viết này là làm rõ nhất có thể quan niệm về Thân Vị của Đấng Christ, theo nghĩa kỹ thuật của thuật ngữ đó, nằm trên - hay, nếu chúng ta thích nói vậy, bên dưới - những trang của Tân Ước. Nếu mục đích của nó là truy tìm quá trình sự mầu nhiệm vĩ đại này đã được mặc khải cho con người, một khởi đầu sẽ cần được lấy từ những gợi ý về bản tính của thân vị của Đấng Mê-si trong lời tiên tri Cựu Ước, và một nỗ lực sẽ cần được thực hiện để phân biệt đóng góp chính xác của mỗi cơ quan mặc khải cho sự hiểu biết của chúng ta. Và nếu thêm vào điều này một ao ước xác định sự tiến bộ của sự nắm bắt sự mầu nhiệm này bởi con người, sẽ cần một cuộc điều tra thêm về mức độ chính xác của sự hiểu biết được mang đến lẽ thật được mặc khải tại mỗi giai đoạn của sự mặc khải của nó. Những quy mô những cuộc điều tra như vậy xử lý, tuy nhiên, rất nhỏ; và lợi nhuận thu được từ chúng không, trong một trường hợp như hiện tại, rất lớn. Dĩ nhiên, điều quan trọng là biết thân vị của Đấng Mê-si được đại diện như thế nào trong những dự đoán của Cựu Ước; và nó là một vấn đề ít nhất đáng quan tâm để lưu ý, ví dụ, khó khăn những môn đồ trực tiếp của Chúa chúng ta trải nghiệm trong việc hiểu mọi điều liên quan đến sự bày tỏ của Ngài. Nhưng, sau tất cả, cấu trúc của thân vị của Chúa chúng ta là một vấn đề của sự mặc khải, không phải của tư tưởng con người; và nó chủ yếu là một sự mặc khải của Tân Ước, không phải của Cựu Ước. Và Tân Ước hoàn toàn là sản phẩm của một phong trào duy nhất, tại một giai đoạn duy nhất của sự phát triển của nó, và vì vậy trình bày trong sự dạy dỗ cơ bản của nó một tính cách chung. Toàn bộ Tân Ước được viết trong giới hạn khoảng nửa thế kỷ; hay, nếu chúng ta ngoại trừ những bài viết của Giăng, trong giới hạn hẹp của vài thập kỷ; và toàn bộ nhóm bài viết bước vào nó rất giống nhau đến mức có thể được đại diện một cách hợp lý rằng tất cả chúng đều mang dấu ấn của một tâm trí duy nhất. Trong sự dạy dỗ cơ bản của nó, Tân Ước vì vậy tự cho mình, dễ dàng hơn với điều được gọi là xử lý giáo điều hơn là điều được gọi là xử lý di truyền; và chúng ta sẽ thâm nhập chắc chắn nhất vào ý nghĩa thiết yếu của nó nếu chúng ta bắt đầu từ những tuyên bố rõ ràng và đầy đủ nhất của nó, và cho phép ánh sáng của chúng được ném lên những ám chỉ tình cờ hơn của nó. Điều này đặc biệt đúng với một vấn đề như thân vị của Đấng Christ, vốn được xử lý chủ yếu một cách tình cờ, như một điều đã được mọi người hiểu, và chỉ cần được ám chỉ thay vì được trình bày một cách chính thức. Để chúng ta có thể giải nghĩa những ám chỉ này một cách đúng đắn, điều cần thiết là chúng ta phải khôi phục từ đầu quan niệm chung nằm bên dưới tất cả chúng.
I. SỰ DẠY DỖ CỦA PHAO-LÔ
Chúng ta bắt đầu, vì vậy, với tác giả giáo huấn nhất của Tân Ước, sứ đồ Phao-lô, và với một trong những đoạn trong đó ông đầy đủ nhất gợi ý quan niệm của mình về thân vị của Chúa mình, Phi-líp ii. 5-9. Ngay cả ở đây, tuy nhiên, Phao-lô không chính thức trình bày giáo lý về Thân Vị của Đấng Christ; ông chỉ ám chỉ một số sự thật liên quan đến thân vị và hành động của Ngài hoàn toàn được độc giả của ông biết rõ, để ông có thể đưa ra điểm cho một sự dẫn ra gương của Đấng Christ. Ông đang khuyên độc giả của mình về sự vô ích kỷ, một sự vô ích kỷ như vậy coi người khác tốt hơn chính mình, và không chỉ nhìn vào những điều của mình mà còn vào những điều của người khác. Chính sự vô ích kỷ này, ông tuyên bố, được Chúa chúng ta làm gương. Ngài không nhìn vào những điều của mình mà là những điều của người khác; tức là, Ngài không đứng trên quyền của mình, mà sẵn sàng từ bỏ mọi điều Ngài có thể tuyên bố một cách công chính cho chính Ngài vì lợi ích của người khác. Vì, Phao-lô nói, dù, như tất cả chúng ta biết, trong bản tính nội tại của Ngài Ngài không là gì khác ngoài Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không, như tất cả chúng ta biết rất rõ, nhìn một cách tham lam vào tình trạng bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời, mà không tính đến chính Ngài, lấy hình thức của một tôi tớ, được tạo thành theo sự giống của con người; và, được tìm thấy trong hình dáng như một người, đã hạ mình, trở nên vâng phục cho đến sự chết tự nó, và điều đó, sự chết của thập tự giá. Tuyên bố được ném vào hình thức lịch sử; nó kể câu chuyện về đời sống của Đấng Christ trên đất. Nhưng nó trình bày đời sống của Ngài trên đất là một đời sống trong mọi yếu tố của nó xa lạ với bản tính nội tại của Ngài, và chỉ được giả định trong việc thực hiện một mục đích vô ích kỷ. Trên đất Ngài sống như một người, và đặt mình dưới số phận chung của con người. Nhưng Ngài theo bản tính không phải là một người, Ngài trong bản tính của chính mình cũng không phải chịu những vận mệnh của đời sống con người. Theo bản tính Ngài là Đức Chúa Trời; và Ngài sẽ tự nhiên sống như Đức Chúa Trời phải sống - ‘trên sự bình đẳng với Đức Chúa Trời.’ Ngài trở thành người bằng một hành động tự nguyện, ‘không tính đến chính Ngài,’ và, sau khi trở thành người, Ngài tự nguyện sống đời sống con người của Ngài dưới những điều kiện việc hoàn thành mục đích vô ích kỷ của Ngài áp đặt lên Ngài. Những thuật ngữ những khẳng định vĩ đại này được đưa ra xứng đáng với sự chú ý cẩn thận nhất. Ví dụ, ngôn ngữ trong đó Thần Tính nội tại của Chúa chúng ta được bày tỏ, có lẽ mạnh như bất kỳ ngôn ngữ nào có thể được nghĩ ra. Phao-lô không đơn giản nói, “Ngài là Đức Chúa Trời.” Ông nói, “Ngài ở trong hình thức của Đức Chúa Trời,” sử dụng một cách nói nhấn mạnh vào việc Chúa chúng ta sở hữu phẩm chất cụ thể của Đức Chúa Trời. “Hình thức” là một thuật ngữ bày tỏ tổng của những phẩm chất đặc trưng đó khiến một vật là chính vật nó là. Như vậy, “hình thức” của một thanh gươm (trong trường hợp này chủ yếu là những vấn đề về cấu hình bên ngoài) là mọi điều khiến một mảnh kim loại cho trước cụ thể là một thanh gươm, thay vì, nói, một cái xẻng. Và “hình thức của Đức Chúa Trời” là tổng của những đặc điểm khiến hữu thể chúng ta gọi là “Đức Chúa Trời,” cụ thể là Đức Chúa Trời, thay vì một hữu thể khác nào đó - một thiên sứ, nói, hay một người. Khi Chúa chúng ta được cho là ở trong “hình thức của Đức Chúa Trời,” vì vậy, Ngài được tuyên bố, theo cách rõ ràng nhất có thể, là mọi điều Đức Chúa Trời là, sở hữu toàn bộ sự đầy đủ của những thuộc tính khiến Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Phao-lô chọn cách bày tỏ này ở đây một cách bản năng, vì, khi dẫn ra Chúa chúng ta làm gương về sự tự phủ nhận của chúng ta, tâm trí ông tự nhiên yên nghỉ, không phải trên sự thật trần trụi rằng Ngài là Đức Chúa Trời, mà trên sự phong phú và đầy đủ của hữu thể của Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài là tất cả điều này, nhưng Ngài không nhìn vào những điều của mình mà vào những điều của người khác. Cũng phải quan sát cẩn thận rằng khi đưa ra khẳng định vĩ đại này liên quan đến Chúa chúng ta, Phao-lô không ném nó một cách riêng biệt vào quá khứ, như thể ông đang mô tả một cách thức hữu thể trước đây là của Chúa chúng ta, quả thật, nhưng không còn là của Ngài vì hành động Ngài trở thành gương vô ích kỷ của chúng ta. Chúa chúng ta, ông nói, “đang là,” “‘đang tồn tại,” “đang hiện hữu” “trong hình thức của Đức Chúa Trời” - như nó được dịch khác nhau. Bản dịch được đề xuất bởi lề của Bản Sửa Đổi, “đang là nguyên thủy,” trong khi đúng về nội dung, hơi gây hiểu lầm. Động từ được sử dụng có nghĩa “nghiêm ngặt ‘là trước,’ ‘là đã’ như vậy” (Blass, “Ngữ Pháp Hy Lạp Tân Ước,” bản dịch tiếng Anh, 244), “là ở đó và sẵn sàng,” và gợi ý những hoàn cảnh hiện hữu, khuynh hướng tâm trí, hay, như ở đây, cách thức hiện hữu mà trong đó hành động được mô tả diễn ra. Tuy nhiên nó không chứa gợi ý, về việc chấm dứt những hoàn cảnh hay khuynh hướng này, hay cách thức hiện hữu; và điều đó, ít hơn trong một trường hợp như hiện tại, nơi nó được đúc trong một thì (thì không hoàn thành) không theo bất kỳ cách nào gợi ý rằng cách thức hiện hữu được gợi ý đã kết thúc trong hành động được mô tả bởi động từ tiếp theo (so sánh những song song, Lu-ca xvi. 14, 23; xxiii. 50; Công Vụ ii. 30; iii. 2; II Cô-rinh-tô viii. 17; xii. 16; Ga-la-ti i. 14). Vì vậy Phao-lô không cho chúng ta biết ở đây, điều Chúa chúng ta từng là, mà đúng hơn điều Ngài đã là, hay, tốt hơn, điều trong bản tính nội tại của Ngài Ngài là; ông không mô tả một cách thức tồn tại quá khứ của Chúa chúng ta, trước hành động ông đang dẫn ra làm gương diễn ra - dù cách thức tồn tại ông mô tả là cách thức tồn tại của Chúa chúng ta trước hành động này - như vẽ nền mà trên đó hành động được dẫn ra có thể được ném lên nổi bật. Ông đang cho chúng ta biết Ngài là ai và là gì Đấng đã làm những điều này cho chúng ta, để chúng ta có thể đánh giá những điều Ngài đã làm cho chúng ta vĩ đại như thế nào. Và ở đây điều quan trọng là quan sát rằng toàn bộ hành động được dẫn ra được ném lên như vậy trên nền này - không chỉ mô tả tiêu cực của nó về hiệu quả rằng Chúa chúng ta (dù là mọi điều Đức Chúa Trời là) không nhìn một cách tham lam vào việc Ngài (hệ quả) ở trên sự bình đẳng với Đức Chúa Trời; mà cả mô tả tích cực của nó nữa, được giới thiệu bởi “ nhưng . . . .” và điều đó trong cả hai yếu tố của nó, không chỉ đơn thuần điều đó về hiệu quả (câu 7) rằng ‘Ngài không tính đến chính Ngài’ (được dịch không tệ bởi Bản Được Ủy Quyền, Ngài “tự biến mình thành không có danh tiếng”; nhưng khá gây hiểu lầm bởi Bản Sửa Đổi, Ngài “tự làm trống mình”), mà ngang bằng điều đó về hiệu quả (câu 8) rằng “Ngài đã hạ mình.” Chính toàn bộ điều Chúa chúng ta được mô tả làm trong câu 6-8, là điều Ngài được mô tả làm bất chấp “sự hiện hữu của Ngài trong hình thức của Đức Chúa Trời.” Vì vậy Phao-lô còn lâu mới gợi ý, rằng Chúa chúng ta đã gạt bỏ Thần Tính của Ngài khi bước vào đời sống của Ngài trên đất, mà ông đúng hơn khẳng định rằng Ngài giữ lại Thần Tính của Ngài trong suốt đời sống của Ngài trên đất, và trong toàn bộ quá trình hạ mình của Ngài, cho đến sự chết tự nó, luôn ý thức thực thi sự tự phủ nhận, sống một đời sống không theo bản tính thuộc về Ngài, vốn trên thực tế đứng tương phản trực tiếp với đời sống tự nhiên là của Ngài. Chính hàm ý nằm bên dưới này quyết định toàn bộ lựa chọn ngôn ngữ trong đó đời sống trên đất của Chúa chúng ta được mô tả. Chính vì nó được giữ trong tâm trí rằng Ngài vẫn “ở trong hình thức của Đức Chúa Trời,” tức là, Ngài vẫn sở hữu toàn bộ nhóm phẩm chất đặc trưng đó mà qua đó Đức Chúa Trời được biến thành Đức Chúa Trời, ví dụ, Ngài được cho là được tạo thành, không phải người, mà “theo sự giống của con người,” được tìm thấy, không phải người, mà “trong hình dáng như một người”; và sự kỳ diệu của thân phận tôi tớ và sự vâng phục của Ngài, dấu hiệu của thân phận tôi tớ, được nghĩ là lớn như vậy. Dù Ngài thực sự là người, Ngài còn hơn người nhiều; và Phao-lô sẽ không để độc giả của mình tưởng tượng rằng Ngài đã trở thành đơn thuần người. Nói cách khác, Phao-lô không dạy rằng Chúa chúng ta từng là Đức Chúa Trời mà đã trở thành thay vào đó người; ông dạy rằng dù Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài đã trở thành cũng là người. Một ấn tượng rằng Phao-lô có ý hàm ý, rằng khi bước vào đời sống trên đất của Ngài Chúa chúng ta đã gạt bỏ Thần Tính của Ngài, có thể được tạo ra bởi một cách giải nghĩa sai rất phổ biến của mệnh đề trung tâm của tuyên bố của ông - một cách giải nghĩa sai không may được lưu hành bởi bản dịch của Bản Sửa Đổi tiếng Anh: “không coi đó là một giải thưởng để ở trên sự bình đẳng với Đức Chúa Trời, mà tự làm trống mình,” thay đổi không cải thiện trong Bản Sửa Đổi Mỹ thành: “không coi việc ở trên sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là một điều phải nắm lấy, mà tự làm trống mình.” Thành viên trước (tiêu cực) của mệnh đề này chỉ có nghĩa: Ngài không nhìn một cách tham lam vào việc Ngài ở trên sự bình đẳng với Đức Chúa Trời; không “đặt giá trị tối cao” vào nó (xem Lightfoot về mệnh đề). Tuy nhiên thành viên sau (tích cực) của nó, không thể có nghĩa tương phản với điều này, rằng Ngài vì vậy “tự làm trống mình,” tự tước bỏ điều này, việc Ngài ở trên sự bình đẳng với Đức Chúa Trời, huống chi Ngài “tự làm trống mình,” tự tước bỏ Thần Tính của Ngài (“hình thức của Đức Chúa Trời”) tự nó, mà việc Ngài ở trên sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là hệ quả được bày tỏ của nó. Động từ ở đây được dịch “làm trống” được sử dụng liên tục theo nghĩa bóng (vì vậy chỉ trong Tân Ước: Rô-ma iv. 14; I Cô-rinh-tô i. 17; ix. 15; II Cô-rinh-tô ix. 3) và không thể ở đây được lấy theo nghĩa đen. Điều này đã rõ ràng từ định nghĩa về cách thức việc “làm trống” được cho là đã được hoàn thành, được cung cấp bởi mệnh đề cách thức được gắn ngay: bằng “việc lấy hình thức của một tôi tớ.” Bạn không thể “làm trống” bằng “việc lấy” - việc thêm vào. Nó cũng rõ ràng ngang bằng, tuy nhiên, từ sức mạnh của sự nhấn mạnh, bởi vị trí của nó, được ném lên “chính Ngài.” Chúng ta có thể nói về Chúa chúng ta như “tự làm trống Ngài” khỏi điều gì khác, nhưng khó, với sức mạnh nhấn mạnh này, về việc Ngài “tự làm trống Ngài” khỏi điều gì khác. “Chính Ngài” nhấn mạnh này, được đặt giữa mệnh đề trước và động từ được dịch “làm trống,” xây dựng một rào cản chúng ta không thể leo qua ngược lại để tìm kiếm điều Chúa chúng ta tự làm trống Ngài khỏi. Toàn bộ tư tưởng nhất thiết chứa trong hai từ, “tự làm trống Ngài,” trong đó từ “làm trống” vì vậy phải được lấy theo một nghĩa tương tự với nghĩa nó mang trong những đoạn khác trong Tân Ước nơi nó xuất hiện. Phao-lô, nói một lời, ở đây không nói gì hơn rằng Chúa chúng ta, Đấng không nhìn bằng mắt tham lam vào trạng thái bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời, tự làm trống Ngài, nếu ngôn ngữ có thể được tha thứ, khỏi chính Ngài; tức là, theo sự chính xác với lời khuyên việc nâng cao của nó gương của Ngài được dẫn ra, rằng Ngài không nhìn vào những điều của mình. ‘Ngài không tính đến chính Ngài,’ chúng ta có thể diễn giải mệnh đề một cách công bằng; và như vậy mọi câu hỏi về điều Ngài tự làm trống Ngài khỏi đều biến mất. Điều Chúa chúng ta thực sự làm, theo Phao-lô, được bày tỏ trong những mệnh đề tiếp theo; những mệnh đề giờ đây trước chúng ta bày tỏ hơn tính cách đạo đức của hành động của Ngài. Ngài lấy “hình thức của một tôi tớ,” và như vậy “được tạo thành theo sự giống của con người.” Nhưng việc Ngài làm điều này cho thấy rằng Ngài không đặt giá trị quá mức vào trạng thái bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời, và không tính chính Ngài là đối tượng đủ của mọi nỗ lực. Ngài không tự quan tâm: Ngài quan tâm đến người khác. Như vậy Ngài trở thành gương tối thượng của chúng ta về hành vi tự phủ nhận. Ngôn ngữ trong đó hành động Chúa chúng ta cho thấy Ngài tự phủ nhận được mô tả, cần được lấy theo ý nghĩa đầy đủ của nó. Ngài lấy “hình thức của một tôi tớ, được tạo thành theo sự giống của con người,” Phao-lô nói. Thuật ngữ “hình thức” ở đây, dĩ nhiên, mang cùng ý nghĩa đầy đủ như trong trường hợp trước của sự xuất hiện của nó trong cụm từ “hình thức của Đức Chúa Trời.” Nó truyền đạt phẩm chất cụ thể, toàn bộ nhóm đặc điểm, mà qua đó một tôi tớ được biến thành điều chúng ta biết là một tôi tớ. Vì vậy Chúa chúng ta giả định, theo Phao-lô, không chỉ trạng thái hay điều kiện hay vẻ ngoài đơn thuần của một tôi tớ, mà là thực tại; Ngài trở thành một “tôi tớ” thực tế trong thế gian. Hành động Ngài làm điều này được mô tả là một “việc lấy,” hay, như nó đã trở nên thông lệ từ mô tả này về nó để diễn đạt nó, là một “sự giả định.” Điều được hiểu là Chúa chúng ta lấy vào thân vị của Ngài một bản tính con người; và vì vậy nó ngay lập tức được giải thích rằng Ngài lấy hình thức của một tôi tớ bằng “việc được tạo thành theo sự giống của con người.” Việc sứ đồ không nói, ngắn gọn, rằng Ngài giả định một bản tính con người, là do sự tham gia của tâm trí ông với sự tương phản ông ao ước đưa ra một cách mạnh mẽ để nâng cao lời kêu gọi của mình đến gương của Chúa chúng ta, giữa điều Chúa chúng ta là theo bản tính và điều Ngài sẵn sàng trở thành, không nhìn vào những điều của mình mà còn vào những điều của người khác. Sự tương phản này, không nghi ngờ gì, được hiện thân trong sự đối lập đơn giản của Đức Chúa Trời và con người; nó được bày tỏ sâu sắc hơn nhiều trong những thuật ngữ phẩm chất, “hình thức của Đức Chúa Trời” và “hình thức của một tôi tớ.” Chúa của thế gian trở thành một tôi tớ trong thế gian; Ngài mà quyền của Ngài là cai trị lấy sự vâng phục làm đặc điểm đời sống của Ngài. Tự nhiên vì vậy Phao-lô sử dụng ở đây một từ phẩm chất thay vì một từ bản tính đơn thuần; và sau đó định nghĩa ý của mình trong từ phẩm chất này bằng một mệnh đề giải thích thêm. Mệnh đề thêm này - “được tạo thành theo sự giống của con người” - không ném nghi ngờ vào thực tại của bản tính con người được giả định, tương phản với sự nhấn mạnh vào thực tại của nó trong cụm từ “hình thức của một tôi tớ.” Nó, cùng với mệnh đề tiếp theo - “và được tìm thấy trong hình dáng như một người” - nợ hình thức đặc biệt của nó, như đã được chỉ ra, cho tính sống động của ý thức của sứ đồ, rằng ông đang nói về một Đấng, dù thực sự là người, sở hữu mọi điều khiến một người là người, nhưng, đồng thời, vô hạn hơn một người, không kém gì chính Đức Chúa Trời, sở hữu mọi điều khiến Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ trong quan điểm của ông, (như trong quan điểm của độc giả của ông, vì ông không hướng dẫn độc giả của mình ở đây về bản tính của thân vị của Đấng Christ, mà nhắc nhở họ về một số yếu tố trong nó vì mục đích của lời khuyên của ông), vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Đức Chúa Trời đã “giả định” con người vào sự liên hiệp thân vị với chính Ngài, và đã trong nhân tính được giả định này của Ngài sống một đời sống con người trên đất. Những yếu tố của quan niệm của Phao-lô về thân vị của Đấng Christ được đưa ra trước chúng ta trong đoạn gợi ý này với sự đầy đủ không thường lệ. Nhưng tất cả chúng đều nhận được minh họa vô tận từ những ám chỉ tình cờ của ông về chúng, cái này hay cái kia, trong suốt các Thư của ông. Ví dụ, động cơ hàng đầu của đoạn này, xuất hiện lại khá hoàn hảo trong II Cô-rinh-tô viii. 9, nơi chúng ta được khuyên bắt chước tính nhân từ của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng vì chúng ta (nhấn mạnh) trở nên nghèo - Ngài Đấng (lại một phân từ không hoàn thành, và vì vậy không có gợi ý về việc chấm dứt tình trạng được mô tả) giàu - để chúng ta bằng sự nghèo (rất nhấn mạnh) của Ngài được trở nên giàu. Ở đây sự thay đổi trong tình trạng của Chúa chúng ta tại một điểm thời gian hoàn toàn được hiểu giữa tác giả và độc giả của ông được nhắc đến và được gán cho động cơ của nó, nhưng không có định nghĩa thêm nào được đưa ra về bản tính của một trong hai tình trạng được đề cập. Chúng ta được mang đến gần hơn với bản tính chính xác của hành động sự thay đổi được tạo ra bởi một đoạn như Ga-la-ti iv. 4. Chúng ta đọc rằng “Khi kỳ trọn đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để Ngài có thể cứu chuộc những người ở dưới luật pháp.” Toàn bộ giao dịch được quy cho Cha trong việc hoàn thành kế hoạch cứu chuộc đời đời của Ngài, và nó được mô tả cụ thể là một sự nhập thể: Con Đức Chúa Trời sinh bởi một người nữ - Ngài Đấng trong bản tính của chính Ngài là Con Đức Chúa Trời, ở với Đức Chúa Trời, được sai từ Đức Chúa Trời theo cách được sinh ra là một con người, phải chịu luật pháp. Những hàm ý chính là đây không phải là khởi đầu của hữu thể của Ngài; mà trước điều này Ngài không phải là một người cũng không phải chịu luật pháp. Nhưng không có gợi ý rằng khi trở thành người và phải chịu luật pháp, Ngài ngừng là Con Đức Chúa Trời hay mất bất cứ điều gì được gợi ý bởi chỉ định cao đó. Tính độc nhất của mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời là Con Ngài được nhấn mạnh trong một đoạn cùng loại (Rô-ma viii.

3) bằng sự nâng cao của chỉ định thành “Con của chính” Đức Chúa Trời, và sự phân biệt của Ngài khỏi những người khác được gợi ý trong cùng đoạn bằng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sai Ngài, không phải trong xác thịt tội lỗi, mà chỉ “theo sự giống của xác thịt tội lỗi.” Thực tại của xác thịt của Chúa chúng ta không bị ném vào nghi ngờ bởi cách nói này, mà sự tự do của Ngài khỏi tội lỗi gắn liền với xác thịt như nó tồn tại trong nhân loại hư mất được khẳng định (so sánh II Cô-rinh-tô v. 21). Dù là người thật, vì vậy (I Cô-rinh-tô xv. 21; Rô-ma v. 21; Công Vụ xvii. 31), Ngài không thiếu những khác biệt khỏi những người khác; và những khác biệt này không chỉ liên quan đến điều kiện (như là tội lỗi) trong đó con người hiện tại tự thấy mình; mà cả nguồn gốc thực sự của chúng: chúng từ dưới, Ngài từ trên - ‘người đầu tiên từ đất, thuộc về đất; người thứ hai từ trời’ (I Cô-rinh-tô xv. 47). Đây là đặc điểm của Ngài: Ngài sinh bởi một người nữ như những người khác; thế nhưng Ngài giáng xuống từ Trời (so sánh Ê-phê-sô iv. 9; Giăng iii. 13). Tất nhiên không có ý, rằng ở trời Ngài đã là một người; điều được có ý là rằng dù là người Ngài xuất phát nguồn gốc của mình theo một nghĩa ngoại lệ từ trời. Phao-lô mô tả điều Ngài là ở trời (nhưng không chỉ ở trời) - tức là trước khi Ngài được sai theo sự giống của xác thịt tội lỗi (dù không chỉ trước điều này) - trong những thuật ngữ vĩ đại của “Con Đức Chúa Trời,” “Con của chính Đức Chúa Trời,” “hình thức của Đức Chúa Trời,” hay một lần nữa trong những lời mà hàm ý của chúng không thể bị nhầm lẫn, ‘Đức Chúa Trời trên hết’ (Rô-ma ix. 5). Trong đoạn được trích dẫn cuối cùng, cùng với đoạn song song của nó trước đó trong cùng thư (Rô-ma i. 3), hai mặt hay yếu tố của thân vị Chúa chúng ta được đưa vào sự sắp xếp theo một cách mà không thể để nghi ngờ nào về quan niệm của Phao-lô về bản tính hai mặt của Ngài. Trong đoạn đầu tiên trong hai đoạn này ông cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ sinh, quả thật, từ dòng dõi của Đa-vít theo xác thịt, tức là, liên quan đến mặt con người của hữu thể của Ngài, nhưng được đánh dấu một cách mạnh mẽ là Con Đức Chúa Trời theo Thần Linh Thánh Thiện, tức là, liên quan đến bản tính cao hơn của Ngài, bằng sự sống lại của người chết, điều theo một nghĩa thật đã bắt đầu trong chính việc Ngài sống lại từ người chết. Trong đoạn sau của chúng, ông cho chúng ta biết rằng Đấng Christ sinh, quả thật, liên quan đến xác thịt, tức là về mặt con người của hữu thể của Ngài, từ Y-sơ-ra-ên, nhưng rằng, bất chấp nguồn gốc trần thế này của bản tính con người của Ngài, Ngài thế nhưng là và vẫn là (phân từ hiện tại) không gì khác ngoài Đức Chúa Trời Tối Cao, “Đức Chúa Trời trên hết [nhấn mạnh], được chúc tụng đời đời.” Như vậy Phao-lô dạy chúng ta rằng bằng việc Ngài bước ra từ Đức Chúa Trời để được sinh bởi người nữ, Chúa chúng ta, giả định một bản tính con người cho chính Ngài, đã, trong khi vẫn là Đức Chúa Trời Tối Cao, trở thành cũng là người thật và hoàn hảo. Theo đó, trong một ngữ cảnh nơi các nguồn lực của ngôn ngữ bị căng thẳng đến mức tối đa để làm rõ sự tôn cao của hữu thể của Chúa chúng ta - trong đó Ngài được mô tả là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, là Đấng hữu thể của Ngài đi trước mọi vật được tạo thành, là Đấng trong Ngài, qua Ngài và cho Ngài mọi vật đã được tạo thành, và trong Ngài mọi vật đứng vững - chúng ta được cho biết không chỉ rằng (một cách tự nhiên) trong Ngài mọi sự đầy đủ cư trú (Cô-lô-se i. 19), mà, với sự giải thích đầy đủ, rằng ‘mọi sự đầy đủ của Thần Tính cư trú trong Ngài về thân thể’ (Cô-lô-se ii. 9); tức là, chính Thần Tính của Đức Chúa Trời, điều khiến Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, trong mọi sự trọn vẹn của nó, có nhà thường trú trong Chúa chúng ta, và điều đó theo một “cách thân thể,” tức là, nó ở trong Ngài được mặc xác thịt. Người nhìn vào Chúa Giê-xu Christ thấy, không nghi ngờ gì, một thân thể và một người; nhưng như người ấy thấy người được mặc xác thịt, vậy người ấy thấy chính Đức Chúa Trời, trong mọi sự đầy đủ của Thần Tính của Ngài, được mặc nhân tính. Chúa Giê-xu Christ vì vậy là Đức Chúa Trời “được bày tỏ trong xác thịt” (I Ti-mô-thê iii. 16), và sự xuất hiện của Ngài trên đất là một “sự hiển hiện” (II Ti-mô-thê i. 10), là thuật ngữ kỹ thuật cho những sự bày tỏ trên đất của một Đức Chúa Trời. Dù thật là người, Ngài thế nhưng cũng là “Đức Chúa Trời vĩ đại” của chúng ta (Tít ii. 13). II. SỰ DẠY DỖ CỦA THƯ GỬI CHO NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ Quan niệm về thân vị của Đấng Christ nằm bên dưới và tìm thấy sự bày tỏ trong Thư gửi cho Người Hê-bơ-rơ không thể phân biệt khỏi điều chi phối mọi ám chỉ về Chúa chúng ta trong các Thư của Phao-lô. Đối với tác giả của thư này Chúa chúng ta trên hết là Con Đức Chúa Trời theo nghĩa cao quý nhất của từ đó; và chính phẩm giá và sự oai nghiêm Thiên Thượng thuộc về Ngài từ bản tính của chính Ngài tạo thành đặc điểm cơ bản của hình ảnh của Đấng Christ đứng trước tâm trí của ông. Và thế nhưng chính tác giả này, có lẽ trên hết mọi tác giả khác của Tân Ước, nhấn mạnh lẽ thật về nhân tính của Đấng Christ, và lưu trú với sự cụ thể nhất trên những yếu tố của bản tính và kinh nghiệm con người của Ngài. Đoạn Christ luận vĩ đại lấp đầy chương ii của Thư gửi cho Người Hê-bơ-rơ sánh ngang về sự phong phú và đầy đủ chi tiết của nó, và bề rộng hàm ý của nó, với điều của Phi-líp ii. Nó được ném lên trên nền của sự trình bày đáng chú ý về phẩm giá Thiên Thượng của Con chiếm chương i (lưu ý “vậy nên” của ii. 1). Ở đó Con đã được tuyên bố là “sự chói sáng của vinh hiển của Ngài (Đức Chúa Trời), và hình ảnh chính xác của bản thể của Ngài, qua Ngài vũ trụ đã được tạo thành và bằng lời quyền năng của Ngài mọi vật được giữ trong hữu thể; và sự tôn cao của Ngài trên các thiên sứ, là những người qua đó Giao Ước Cũ đã được khởi đầu, được đo bởi sự khác biệt giữa những chỉ định “các thần hầu việc” đúng với một bên, và Con Đức Chúa Trời, thậm chí, chính Đức Chúa Trời (i. 8, 9), đúng với bên kia. Mục đích của tuyên bố tiếp theo là nâng cao trong tư tưởng của độc giả Do Thái của thư giá trị của sự cứu rỗi được làm việc bởi Đấng Cứu Rỗi Thiên Thượng này, bằng việc loại bỏ khỏi tâm trí của họ sự xúc phạm họ đang có nguy cơ lấy tại đời sống thấp hèn và cái chết xấu hổ của Ngài trên đất. Sự hạ mình trần thế này tìm thấy sự biện minh phong phú của nó, chúng ta được cho biết, trong sự vĩ đại của mục đích nó tìm kiếm và đạt được. Bằng nó Chúa chúng ta đã, bằng đôi chân mạnh mẽ của Ngài, phá ra một con đường dọc đó, trong Ngài, con người tội lỗi có thể cuối cùng leo lên số phận cao được hứa cho mình khi nó được tuyên bố người ấy sẽ có quyền cai trị trên mọi tạo vật. Chúa Giê-xu Christ cúi xuống chỉ để chinh phục, và Ngài cúi xuống để chinh phục không phải cho chính Ngài (vì Ngài trong thân vị của chính Ngài không kém gì Đức Chúa Trời), mà cho chúng ta. Ngôn ngữ trong đó sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời được mô tả trong trường hợp đầu tiên được nguồn từ ngữ cảnh. Việc thiết lập sự oai nghiêm Thiên Thượng của Ngài trong chương i đã có hình thức của một sự trình bày về sự tôn cao vô hạn của Ngài trên các thiên sứ, cao nhất trong mọi vật thọ tạo. Sự hạ mình của Ngài vì vậy được mô tả ở đây như là việc được “làm thấp hơn các thiên sứ một chút” (ii. 9). Điều được có ý đơn giản là Ngài trở thành người; cụm từ được nguồn từ Thi Thiên viii., Bản Được Ủy Quyền, từ đó vừa được trích dẫn tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã làm người (bất chấp sự không quan trọng của người ấy) “chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút,” như vậy đội mão người ấy bằng vinh hiển và vinh dự. Việc áp dụng ngôn ngữ của bài thánh ca để mô tả sự hạ mình của Chúa chúng ta vì vậy có hiệu ứng thứ cấp, là làm rộng lớn vô cùng cảm giác của độc giả về sự bao la của sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời trong việc trở thành người: Ngài giáng xuống một khoảng cách vô hạn để đến sự tôn cao cao nhất có thể nghĩ của con người. Tuy nhiên, như mục đích chính của việc áp dụng ngôn ngữ chỉ đơn thuần tuyên bố rằng Con Đức Chúa Trời đã trở thành người, vậy nó ít lâu sau được giải thích (ii. 14) là một việc bước vào sự tham gia trong máu và thịt chung với con người: “Vậy, vì các con cái là những người dự phần trong thịt và huyết, chính Ngài cũng theo cách tương tự dự phần trong cùng điều.” Sự tự nguyện, thực tại, sự trọn vẹn của việc giả định nhân tính bởi Con Đức Chúa Trời, đều ở đây được nhấn mạnh. Mục đích gần của việc Chúa chúng ta giả định nhân tính được tuyên bố là để Ngài có thể chết; Ngài được “làm thấp hơn các thiên sứ một chút . . . vì sự chịu khổ của sự chết” (ii. 9); Ngài dự phần trong máu và thịt để “qua sự chết . . .” (ii. 14). Con Đức Chúa Trời như vậy không thể chết; với Ngài thuộc về theo bản tính một “đời sống không thể hủy diệt” (vii. 16 m.). Nếu Ngài phải chết, vì vậy, Ngài phải lấy cho chính Ngài một bản tính khác mà với nó kinh nghiệm của sự chết không phải là không thể (ii. 17). Tất nhiên không có ý rằng sự chết được ao ước bởi Ngài vì chính nó. Mục đích của đoạn của chúng ta là cứu độc giả Do Thái của nó khỏi sự xúc phạm của cái chết của Đấng Christ. Điều họ được khuyên quan sát là, vì vậy, Chúa Giê-xu, Đấng được làm thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu khổ của sự chết, ‘được đội mão bằng vinh hiển và vinh dự, để bằng ân điển của Đức Chúa Trời sự cay đắng của sự chết Ngài đã nếm có thể quay lại thành lợi ích của mọi người’ (ii. 9), và lập luận được ép về nhà ngay lập tức rằng nó một cách nổi bật phù hợp cho Đức Chúa Trời Toàn Năng, trong việc mang nhiều con vào vinh hiển, làm cho Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi của họ hoàn hảo (như một Đấng Cứu Rỗi) bằng cách chịu khổ. Ý nghĩa là rằng nó chỉ qua sự chịu khổ mà những người này, là tội nhân, có thể được mang vào vinh hiển. Và vì vậy trong tuyên bố rõ ràng hơn của câu 14 chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta dự phần trong thịt và huyết để “qua sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là, ma quỷ; và có thể giải thoát mọi kẻ qua nỗi sợ sự chết suốt đời mình phải chịu sự nô lệ”; và trong tuyên bố còn rõ ràng hơn nữa của câu 17 rằng mục đích cuối cùng của việc Ngài trở nên giống con người là để Ngài có thể “làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân.” Chính vì sự cứu rỗi của tội nhân mà Chúa chúng ta đã đến thế gian; nhưng, vì sự cứu rỗi đó chỉ có thể được làm việc bằng sự chịu khổ và sự chết, mục đích gần của việc Ngài giả định nhân tính vẫn là để Ngài có thể chết; bất cứ điều gì hơn điều này đều tập hợp quanh điều này. Sự trọn vẹn của việc Chúa chúng ta giả định nhân tính và việc Ngài đồng nhất chính Ngài với nó nhận được sự nhấn mạnh mạnh mẽ trong đoạn này. Ngài dự phần trong thịt và huyết là di sản chung của con người, theo cùng cách những người khác tham gia vào nó (ii. 14); và, sau khi như vậy trở thành một người giữa con người, Ngài chia sẻ với những người khác những hoàn cảnh và vận mệnh thông thường của đời sống, “trong mọi điều” (ii. 17). Sự nhấn mạnh được đặt trên những thử thách, sự chịu khổ, sự chết; nhưng điều này là do hành trình thực tế mà trong đó đời sống của Ngài đã chạy - và để nó có thể chạy theo điều Ngài đã trở thành người - và không loại trừ những kinh nghiệm con người khác. Điều được có ý là Ngài đã trở thành thật là một người, và đã sống một đời sống thật là con người, phải chịu mọi kinh nghiệm tự nhiên với một người trong những hoàn cảnh cụ thể mà trong đó Ngài sống. Tuy nhiên, không gợi ý, rằng trong đời sống con người này - “những ngày của xác thịt của Ngài” (v. 7) - Ngài đã ngừng là Đức Chúa Trời, hay có sẵn cho Ngài những thuộc tính thuộc về Ngài như Đức Chúa Trời. Điều đó đã bị loại trừ bởi những đại diện của chương i. Vinh hiển của thời kỳ này chính xác bao gồm việc mang những mặc khải của nó trực tiếp bởi Con Thiên Thượng thay vì bởi những tiên tri đơn thuần (i. 1), và chính như sự chói sáng của vinh hiển của Đức Chúa Trời và hình ảnh chính xác của bản thể của Ngài, nâng đỡ vũ trụ bằng lời quyền năng của Ngài, mà Con này đã làm sự thanh tẩy tội lỗi (i. 3). Quả thật, chúng ta được cho biết một cách rõ ràng rằng ngay cả trong những ngày của xác thịt, Ngài vẫn tiếp tục là một Con (v. 8), và rằng chính trong điều này sự kỳ diệu nằm: rằng dù Ngài là và vẫn là (phân từ không hoàn thành) một Con, Ngài thế nhưng đã học sự vâng phục Ngài đã đặt chính Ngài vào (so sánh Phi-líp ii. 8) bằng những điều Ngài đã chịu khổ. Tương tự, chúng ta được cho biết không chỉ rằng, dù là một người Y-sơ-ra-ên thuộc chi phái Giu-đa, Ngài sở hữu “quyền năng của một đời sống không thể hủy diệt” (vii. 16 m.), mà, mô tả bản tính cao hơn đó đã cho Ngài quyền năng này như một “Thần Đời Đời” (so sánh “thần linh thánh thiện,” Rô-ma i. 4), rằng chính qua Thần Đời Đời này mà Ngài có thể dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, một của lễ thật và đủ, tương phản với những bóng của Giao Ước Cũ (ix. 14). Dù là một người, vì vậy, và thật là người, sinh ra từ Giu-đa (vii. 14), được chạm đến với cảm giác của những yếu đuối của con người (iv. 15), và bị cám dỗ như chúng ta, Ngài không hoàn toàn giống những người khác. Vì một điều, Ngài “không có tội lỗi” (iv. 15; vii, 26), và, bằng đặc điểm này, Ngài, theo mọi nghĩa của lời, tách biệt khỏi tội nhân. Bất chấp sự trọn vẹn của việc Ngài đồng nhất với con người, Ngài vì vậy vẫn, ngay cả trong những ngày của xác thịt của Ngài khác biệt khỏi họ và trên họ. III. SỰ DẠY DỖ CỦA CÁC THƯ KHÁC Chỉ khi chúng ta mang quan niệm này về thân vị của Chúa chúng ta cùng chúng ta - quan niệm về Ngài như đồng thời Chúa Tối Cao của chúng ta, là Đấng sự tôn thờ của chúng ta là do Ngài, và người bạn của chúng ta trong những kinh nghiệm của một đời sống con người - sự thống nhất mới được gây ra trong những ám chỉ đa dạng về Ngài khắp nơi, dù các Thư của Phao-lô hay Thư gửi cho Người Hê-bơ-rơ, hay, quả thật, văn chương thư tín khác của Tân Ước. Vì trong vấn đề này không có sự khác biệt giữa những thư đó và những thư này. Không nghi ngờ có một vài đoạn trong những thư khác này trong đó một số yếu tố của thân vị của Đấng Christ được đưa lại với nhau và được đề cập chi tiết. Trong I Phi-e-rơ iii. 18, ví dụ, hai yếu tố cấu thành của thân vị của Ngài được nói đến trong sự tương phản, quen thuộc từ Phao-lô, của “xác thịt” và “thần linh.” Nhưng thông thường chúng ta chỉ gặp những tham chiếu đến yếu tố này hay yếu tố kia một cách riêng biệt. Khắp nơi Chúa chúng ta được nói đến như đã sống đời sống của Ngài như một người; nhưng khắp nơi Ngài cũng được nói đến với sự tôn kính tối cao chỉ do Đức Chúa Trời duy nhất, và chính danh của Đức Chúa Trời không bị giữ lại khỏi Ngài. Trong I Phi-e-rơ i. 11 sự hiện hữu trước của Ngài được lấy làm hiển nhiên; trong Gia-cơ ii. 1 Ngài được đồng nhất với Shekinah, Giê-hô-va được bày tỏ - ‘Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sự Vinh Hiển’; trong Giu-đe câu 4 Ngài là “Chúa Tể [Đấng Cai Trị] và Chúa duy nhất của chúng ta”; lặp đi lặp lại Ngài là Chúa Thiên Thượng là Giê-hô-va (ví dụ, I Phi-e-rơ ii. 3, 13; II Phi-e-rơ iii. 2, 18); trong II Phi-e-rơ i. 1, Ngài được gọi một cách thẳng thừng là “Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.” Không nơi nào có sự dạy dỗ chính thức về toàn bộ giáo lý thân vị của Đấng Christ. Nhưng khắp nơi những yếu tố của nó, giờ yếu tố này giờ yếu tố kia, được giả định là tài sản chung của tác giả và độc giả. Chỉ trong các Thư của Giăng sự giả định dễ dàng và không được nghiên cứu này về chúng mới nhường chỗ cho sự nhấn mạnh có chủ đích lên chúng. IV. SỰ DẠY DỖ CỦA GIĂNG Trong những hoàn cảnh ông viết, Giăng thấy cần nhấn mạnh lên những yếu tố của thân vị của Chúa chúng ta - Thần Tính thật của Ngài, nhân tính thật của Ngài và sự thống nhất của thân vị của Ngài - theo một cách giáo huấn hơn về hình thức hơn bất cứ điều gì chúng ta tìm thấy trong những bài viết khác của Tân Ước. Kho chứa vĩ đại của sự dạy dỗ của ông về chủ đề là, tất nhiên, lời mở đầu cho Phúc Âm của ông. Nhưng nó không chỉ trong lời mở đầu này, cũng không trong Phúc Âm mà nó tạo thành một giới thiệu phù hợp, những tuyên bố giáo huấn này mới được tìm thấy. Sự nhấn mạnh đầy đủ của lời chứng của Giăng về bản tính hai mặt của Chúa chỉ được đưa ra, quả thật, bằng việc kết hợp điều ông nói trong Phúc Âm và trong các Thư. “Trong Phúc Âm,” Westcott nhận xét (về Giăng xx. 31), “nhà truyền giáo cho thấy từng bước rằng Chúa Giê-xu lịch sử là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời (đối lập với ‘xác thịt’ đơn thuần); trong Thư ông khẳng định lại rằng Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là người thật (đối lập với ‘thần linh’ đơn thuần; I Giăng iv. 2).” Điều Giăng quan tâm cho thấy khắp nơi là rằng chính “Đức Chúa Trời thật” (I Giăng v. 20) là Đấng “trở thành xác thịt” (Giăng i. 14); và rằng ‘Đức Chúa Trời duy nhất’ này (Giăng i. 18, Bản Sửa Đổi, lề “Đức Chúa Trời độc sinh”) đã thật đến “trong . . . xác thịt” (I Giăng iv. 2). Trong toàn bộ vũ trụ không có hữu thể nào khác mà về nó có thể nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời đến trong xác thịt (so sánh II Giăng câu 7, Ngài Đấng “đến trong xác thịt,” mà đặc điểm của Ngài là điều này). Và trong mọi điều kỳ diệu từng xảy ra trong lịch sử kỳ diệu của vũ trụ, đây là điều vĩ đại nhất - rằng ‘điều từ ban đầu’ (I Giăng ii. 13, 14) đã được nghe và ngắm nhìn, thấy và chạm đến bởi con người (I Giăng i. 1). Từ quan điểm chúng ta giờ đây tiếp cận nó, lời mở đầu cho Phúc Âm của Giăng có thể được nói là rơi vào ba phần. Trong phần đầu tiên trong những phần này, bản tính của Hữu Thể trở thành nhập thể trong thân vị chúng ta biết là Chúa Giê-xu Christ được mô tả; trong phần thứ hai, bản tính chung của hành động chúng ta gọi là sự nhập thể; và trong phần thứ ba, bản tính của thân vị nhập thể. Giăng ở đây gọi thân vị trở thành nhập thể bằng một danh riêng với chính ông trong Tân Ước - “Logos” hay “Lời.” Theo những vị ngữ ông ở đây áp dụng cho Ngài, ông không thể có ý bằng “Lời” điều gì khác ngoài chính Đức Chúa Trời, “được xét trong tính cách sáng tạo, hoạt động, tự mặc khải, và giao tiếp của Ngài,” tổng số của điều là Thiên Thượng (C. F. Schmid). Trong ba câu sắc nét ông tuyên bố ngay từ đầu sự tồn tại đời đời của Ngài, sự thông công đời đời của Ngài với Đức Chúa Trời, sự đồng nhất đời đời của Ngài với Đức Chúa Trời: ‘Ban đầu Lời đã có; và Lời ở cùng Đức Chúa Trời; và Lời là Đức Chúa Trời’ (Giăng i. 1). “Ban đầu,” tại điểm thời gian đó khi mọi vật lần đầu bắt đầu là (Sáng Thế Ký i. 1), Lời đã “có.” Ngài đi trước ban đầu của mọi vật. Và Ngài không chỉ đi trước chúng, mà nó ngay lập tức được thêm rằng Ngài chính là Đấng Tạo Hóa của mọi điều là: ‘Mọi vật được làm bởi Ngài, và ngoài Ngài không một vật nào được làm đã được làm’ (i. 3). Như vậy Ngài được lấy ra khỏi hạng mục của vật thọ tạo hoàn toàn. Theo đó, điều được nói về Ngài không phải là rằng Ngài là sự tồn tại đầu tiên đến hữu thể - rằng ‘ban đầu Ngài đã đến hữu thể’ - mà là rằng ‘ban đầu, khi mọi vật bắt đầu đến hữu thể, Ngài đã có.’ Chính sự đời đời của hữu thể được khẳng định: “thì không hoàn thành của bản gốc gợi ý trong mối quan hệ này, trong chừng mực ngôn ngữ con người có thể làm vậy, khái niệm về sự tồn tại tuyệt đối, vượt thời gian” (Westcott). Sự tồn tại đời đời này của Ngài, tuy nhiên, không trong sự cô lập: “Và Lời ở cùng Đức Chúa Trời.” Ngôn ngữ đầy ý nghĩa. Nó không chỉ đơn thuần là sự đồng tồn tại với Đức Chúa Trời được khẳng định, như của hai hữu thể đứng cạnh nhau, thống nhất trong một mối quan hệ địa phương, hay thậm chí trong một quan niệm chung. Điều được gợi ý là một mối quan hệ tích cực của sự giao tiếp. Tính cách thân vị riêng biệt của Lời vì vậy không bị gợi ý một cách mơ hồ. Từ đời đời Lời đã ở cùng Đức Chúa Trời như một người bạn đồng hành: Ngài Đấng trong chính ban đầu đã “có,” cũng “có” trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Dù Ngài như vậy theo một nghĩa là một vị thứ hai cùng với Đức Chúa Trời, Ngài thế nhưng không phải là một hữu thể tách biệt khỏi Đức Chúa Trời: “Và Lời” - vẫn là “có” đời đời - “là Đức Chúa Trời.” Theo một nghĩa có thể phân biệt khỏi Đức Chúa Trời, Ngài theo một nghĩa thật ngang bằng là đồng nhất với Đức Chúa Trời. Chỉ có một Đức Chúa Trời đời đời; Đức Chúa Trời đời đời này, Lời là; trong bất kỳ nghĩa nào chúng ta có thể phân biệt Ngài khỏi Đức Chúa Trời Ngài “ở cùng,” Ngài thế nhưng không phải là một vị khác hơn Đức Chúa Trời này, mà chính Ngài là Đức Chúa Trời này. Vị ngữ “Đức Chúa Trời” chiếm vị trí nhấn mạnh trong tuyên bố vĩ đại này, và được đặt như vậy trong câu để được ném lên tương phản sắc nét với cụm từ “ở cùng Đức Chúa Trời,” như thể để ngăn ngừa những suy luận không đầy đủ về bản tính của Lời bị rút ra dù chỉ trong chốc lát từ cụm từ đó. Giăng muốn chúng ta nhận ra rằng điều Lời là trong đời đời không chỉ đơn thuần là người bạn đồng hành đồng đời với Đức Chúa Trời, mà là chính Đức Chúa Trời đời đời. Giờ đây, Giăng cho chúng ta biết rằng chính Lời này, đời đời trong sự tồn tại của Ngài, người bạn đồng hành đời đời của Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời đời đời, là Đấng, như “đến trong xác thịt,” là Chúa Giê-xu Christ (I Giăng iv. 2). “Và Lời trở thành xác thịt” (Giăng i. 14), ông nói. Những thuật ngữ ông sử dụng ở đây không phải là thuật ngữ của bản thể, mà của thân vị. Ý nghĩa không phải là rằng bản thể của Đức Chúa Trời được biến đổi thành bản thể chúng ta gọi là “xác thịt.” “Lời” là một danh thân vị của Đức Chúa Trời đời đời; “xác thịt” là một chỉ định phù hợp của nhân tính trong toàn bộ của nó, với những hàm ý của sự phụ thuộc và sự yếu đuối. Ý nghĩa, vì vậy, đơn giản là rằng Ngài Đấng vừa được mô tả là Đức Chúa Trời đời đời đã trở thành, bằng một hành động tự nguyện trong thời gian, một người. Bản tính chính xác của hành động mà bằng nó Ngài “trở thành” người nằm ngoài tuyên bố; nó là vấn đề của kiến thức chung giữa tác giả và độc giả. Ngôn ngữ được sử dụng chỉ gợi ý rằng nó là một hành động nhất định, và rằng nó liên quan đến một sự thay đổi trong lịch sử đời sống của Đức Chúa Trời đời đời, ở đây được chỉ định là “Lời.” Toàn bộ sự nhấn mạnh rơi vào bản tính của sự thay đổi này trong lịch sử đời sống của Ngài. Ngài trở thành xác thịt. Tức là, Ngài bước vào một cách thức tồn tại trong đó những kinh nghiệm thuộc về con người cũng sẽ là của Ngài. Sự phụ thuộc, sự yếu đuối, tạo thành chính ý tưởng của xác thịt, tương phản với Đức Chúa Trời, giờ đây sẽ bước vào kinh nghiệm thân vị của Ngài. Và chính vì đây là những hàm ý của thuật ngữ “xác thịt” mà Giăng chọn thuật ngữ đó ở đây, thay vì thuật ngữ đơn giản hơn có tính chỉ định là “người.” Điều ông có ý chỉ đơn thuần là rằng Đức Chúa Trời đời đời đã trở thành người. Nhưng ông chọn nói điều này trong ngôn ngữ ném lên tầm nhìn tốt nhất điều nó là để trở thành người. Sự tương phản giữa Lời như Đức Chúa Trời đời đời và bản tính con người Ngài đã giả định như xác thịt, là bản lề của tuyên bố. Nếu nhà truyền giáo đã nói (như ông làm trong I Giăng iv. 2) rằng Lời ‘đến trong xác thịt,’ nó sẽ là sự liên tục qua sự thay đổi là điều được nhấn mạnh nhất. Khi ông nói đúng hơn rằng Lời trở thành xác thịt, trong khi sự liên tục của chủ thể thân vị, tất nhiên, được gợi ý, chính thực tại và sự trọn vẹn của nhân tính được giả định là điều được làm nổi bật nhất. Rằng trong việc trở thành xác thịt Lời không ngừng là điều Ngài là trước khi bước vào lĩnh vực kinh nghiệm mới này, nhà truyền giáo không để, tuy nhiên, cho sự gợi ý đơn thuần. Vinh hiển của Lời cách xa việc bị dập tắt, trong quan điểm của ông, bằng việc Ngài trở thành xác thịt, đến mức ông cho chúng ta ngay lập tức hiểu rằng nó đúng hơn như “những đám mây vinh hiển kéo theo” Ngài đã đến. “Và Lời trở thành xác thịt,” ông nói, và ngay lập tức thêm: “và ở giữa chúng ta (và chúng ta ngắm nhìn vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Đấng độc sinh từ Cha), đầy ân điển và lẽ thật” (i. 14). Ngôn ngữ được tô màu bởi những hồi tưởng từ Đền Tạm, trong đó Vinh Hiển của Đức Chúa Trời, Shekinah, cư trú. Xác thịt của Chúa chúng ta trở thành, khi được Lời giả định, Đền Thờ của Đức Chúa Trời trên đất (so sánh Giăng ii. 19), và vinh hiển của Chúa lấp đầy nhà của Chúa. Giăng cho chúng ta biết một cách rõ ràng rằng vinh hiển này có thể thấy được, rằng nó chính xác là điều phù hợp với Con Đức Chúa Trời như vậy. “Và chúng ta ngắm nhìn vinh hiển của Ngài,” ông nói; không đoán ra nó, hay suy luận nó, mà nhận thức nó. Nó mở ra cho tầm nhìn, và là đối tượng thực tế của sự quan sát. Chúa Giê-xu Christ rõ ràng hơn người; Ngài rõ ràng là Đức Chúa Trời. Vinh hiển thực tế được quan sát của Ngài, Giăng cho chúng ta biết thêm, là một “vinh hiển như của Đấng độc sinh từ Cha.” Nó độc nhất; không điều gì giống nó từng được thấy ở một vị khác. Và tính độc nhất của nó chính xác bao gồm sự phù hợp của nó với điều Con duy nhất của Đức Chúa Trời, được sai từ Cha, sẽ tự nhiên có; con người nhận ra và không thể không nhận ra trong Chúa Giê-xu Christ Con duy nhất của Đức Chúa Trời. Khi Con duy nhất này của Đức Chúa Trời được mô tả thêm là “đầy ân điển và lẽ thật,” những yếu tố của vinh hiển được bày tỏ của Ngài không phải được giả định là bị cạn kiệt bởi mô tả này (so sánh ii. 11). Chỉ một số mục nhất định trong nó được chọn ra để đề cập cụ thể. Vinh hiển hữu hình của Lời nhập thể là một vinh hiển như vậy như Con duy nhất của Đức Chúa Trời, được sai từ Cha, là Đấng đầy ân điển và lẽ thật, sẽ tự nhiên bày tỏ. Để không điều gì thiếu trong tuyên bố về sự liên tục của mọi điều thuộc về Lời như vậy vào lĩnh vực tồn tại mới này, và sự bày tỏ đầy đủ của nó qua bức màn xác thịt của Ngài, Giăng thêm vào cuối phần trình bày của ông câu đáng chú ý: ‘Về phần Đức Chúa Trời, không ai từng thấy Ngài; Đức Chúa Trời độc sinh, là Đấng ở trong lòng Cha - Ngài đã tuyên bố Ngài’ (i. 18 m.). Chính Lời nhập thể ở đây được gọi là ‘Đức Chúa Trời độc sinh.’ Sự vắng mặt của mạo từ với chỉ định này không nghi ngờ gì là do sự song song của nó với từ “Đức Chúa Trời” đứng ở đầu mệnh đề tương ứng. Hiệu ứng của sự vắng mặt của nó là ném lên nhấn mạnh phẩm chất thay vì tính cá nhân đơn thuần của thân vị được chỉ định như vậy. Tính từ “độc sinh” truyền đạt ý tưởng, không phải của sự nguồn gốc và sự lệ thuộc, mà của tính độc nhất và sự đồng bản thể: Chúa Giê-xu là mọi điều Đức Chúa Trời là, và Ngài duy nhất là điều này. Về ‘Đức Chúa Trời độc sinh’ này giờ đây được tuyên bố rằng Ngài “là” - không phải “đã là,” trạng thái không phải là một trạng thái đã bị để lại phía sau tại sự nhập thể, mà là một trạng thái tiếp tục không gián đoạn và không sửa đổi - “vào” - không chỉ đơn thuần “trong” - “lòng của Cha” - tức là, Ngài tiếp tục trong sự thông công thân mật và trọn vẹn nhất với Cha. Dù giờ đây nhập thể, Ngài vẫn “ở cùng Đức Chúa Trời” theo nghĩa đầy đủ của mối quan hệ bên ngoài được gợi ý trong i. 1. Điều này là thật, Ngài đã nhiều hơn là thấy Đức Chúa Trời, và hoàn toàn có thể “giải nghĩa” Đức Chúa Trời cho con người. Dù không ai từng thấy Đức Chúa Trời, thế nhưng người đã thấy Chúa Giê-xu Christ, “Đức Chúa Trời độc sinh,” đã thấy Cha (so sánh xiv. 9; xii. 45). Trong câu đáng chú ý này có sự khẳng định theo cách trực tiếp nhất Thần Tính đầy đủ của Lời nhập thể, và sự liên tục của đời sống của Ngài như vậy trong đời sống nhập thể của Ngài; như vậy Ngài được làm phù hợp để là sự mặc khải tuyệt đối của Đức Chúa Trời cho con người. Tuyên bố cô đọng này về toàn bộ giáo lý sự nhập thể chỉ là lời mở đầu cho một khảo luận lịch sử. Khảo luận lịch sử nó giới thiệu, một cách tự nhiên, được viết từ quan điểm của lời mở đầu của nó. Mục đích của nó là trình bày Chúa Giê-xu Christ trong sự bày tỏ lịch sử của Ngài, như một cách rõ ràng là Con Đức Chúa Trời trong xác thịt. “Những điều này được viết,” Phúc Âm làm chứng, “để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời” (xx. 31); rằng Chúa Giê-xu Đấng đến như một người (i. 30) được biết một cách kỹ lưỡng trong nguồn gốc con người của Ngài (vii. 27), tự xưng chính Ngài là người (viii. 40), và chết như một người chết (xix. 5), thế nhưng, không chỉ là Đấng Mê-si, Đấng Được Sai của Đức Chúa Trời, Đấng làm trọn mọi lời hứa Thiên Thượng về sự cứu chuộc, mà còn là chính Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời độc sinh đó, là Đấng, cư trú trong lòng Cha, là Đấng giải nghĩa duy nhất đầy đủ của Ngài. Từ ban đầu của Phúc Âm trở đi, mục đích này được theo đuổi: Chúa Giê-xu được vẽ như luôn, trong khi thật là người, thế nhưng bày tỏ chính Ngài như một cách ngang bằng thật là Đức Chúa Trời, cho đến khi bức màn che mắt những người theo Ngài bị nhấc lên hoàn toàn, và Ngài được chào đón như cả Chúa và Đức Chúa Trời (xx. 28). Nhưng dù chính mục đích chính của Phúc Âm này là trình bày Thần Tính của Chúa Giê-xu người, không sự che mờ nào về tính người của Ngài liên quan. Chính Thần Tính của Chúa Giê-xu người được nhấn mạnh, nhưng tính người thật của Chúa Giê-xu nổi bật trong sự đại diện như trong bất kỳ phần nào khác của Tân Ước.
Cũng không hề có sự xóa nhòa nào đối với sự hạ mình trong đời sống trần thế của Ngài. Vì Con Người đến từ trời là một sự giáng xuống (iii. 13), và sứ mạng mà Ngài đến để hoàn thành là một sứ mạng tranh chiến và xung đột, đau khổ và chết chóc. Ngài mang theo vinh quang của Ngài (i. 14), nhưng vinh quang vốn là của Ngài khi còn trên đất (xvii. 22) không phải là tất cả vinh quang mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi sáng thế, và là vinh quang mà sau khi công việc của Ngài hoàn tất, Ngài sẽ trở về hưởng (xvii. 5). Ở đây cũng vậy, vinh quang của cõi trời là một đàng và vinh quang của cõi đất là một đàng khác. Dù thế nào đi nữa, Giăng không hề khó khăn khi trình bày đời sống của Chúa chúng ta trên đất là đời sống của Đức Chúa Trời trong xác thịt, và khi nhấn mạnh cùng một lúc cả vinh quang thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời lẫn sự hạ mình mà xác thịt mang đến cho Ngài. Rõ ràng đó là một đời sống kép mà ông gán cho Đấng Christ, và ông quy cho Ngài, không chút ngượng ngùng, mọi quyền năng và mọi phương thức hoạt động thích hợp, một mặt cho Thần Tính và mặt khác cho nhân tính vô tội (Giăng viii. 46; đối chiếu xiv. 30; I Giăng iii. 5). Theo một ý nghĩa đúng đắn, chân dung ông vẽ về Chúa chúng ta là một sự kịch hóa về Đức Chúa Trời–con người mà ông trình bày cho chúng ta chiêm ngưỡng trong lời mở đầu của ông.
V. SỰ DẠY DỖ CỦA CÁC SÁCH PHÚC ÂM CỘNG QUAN
Điều tương tự cũng có thể nói về các sách Phúc Âm khác. Tất cả đều là những sự kịch hóa về Đức Chúa Trời–con người được trình bày theo lối luận đề trong lời mở đầu của Phúc Âm Giăng. Phúc Âm Lu-ca, được viết bởi một người bạn đồng hành được biết rõ của Phao-lô, cho chúng ta, trong một câu chuyện sống động, cùng một Chúa Giê-xu như được giả định trong mọi lời Phao-lô ám chỉ về Ngài. Phúc Âm Mác, người cũng là bạn đồng hành của Phao-lô, và cũng của Phi-e-rơ, thì, đúng như chính Phúc Âm Giăng, là một sự trình bày các sự kiện trong đời sống của Chúa Giê-xu nhằm làm rõ rằng đây là đời sống của một Đấng không phải chỉ là người, dù Ngài thật là người, nhưng là của chính Con Đức Chúa Trời. Phúc Âm Ma-thi-ơ khác với các sách bạn của nó chủ yếu ở sự phong phú hơn về lời chứng của chính Chúa Giê-xu về Thần Tính của Ngài mà nó ghi lại. Điều đặc trưng của cả ba sách là sự đan xen không thể tách rời trong các câu chuyện của chúng về những nét nhân tính và thần tính, cả hai đều đánh dấu đời sống mà chúng mô tả. Người ta có thể, bằng cách bỏ qua một loạt các trình bày của chúng và chỉ chú ý đến loạt kia, gạn lọc từ chúng tùy ý chân dung của hoặc một Chúa Giê-xu thuần túy thần linh hoặc một Chúa Giê-xu thuần túy con người. Không thể rút ra từ chúng chân dung nào khác hơn là một Chúa Giê-xu thần–nhân nếu chúng ta phó mình cho sự hướng dẫn của chúng và nhận lấy từ các trang của chúng chân dung mà chúng đã cố gắng vẽ ra. Khi trong các câu chuyện của mình, chúng thoáng gợi ý khi thì sự đầy trọn của Thần Tính Ngài, khi thì sự trọn vẹn của nhân tính Ngài, và khắp nơi là sự hiệp nhất của thân vị Ngài, chúng trình bày một lời chứng thật và mạnh mẽ về cấu tạo của thân vị Chúa chúng ta, như sự hiệp nhất trong một đời sống cá nhân duy nhất một bản tính thật là Đức Chúa Trời và một bản tính thật là người, cũng như thể chúng công bố sự kiện này bằng một lời tuyên bố phân tích. Chỉ khi giả định quan niệm này về thân vị của Chúa chúng ta làm nền tảng và quy định sự trình bày của chúng, sự hiệp nhất mới có thể được ban cho các trình bày của chúng; trong khi, trên giả định này, mọi trình bày của chúng đều rơi vào đúng chỗ của chúng như những yếu tố trong một tổng thể nhất quán. Trong giới hạn của tiền đề chung của chúng, mỗi sách Phúc Âm chắc chắn có những đặc điểm riêng trong cách phân bố sự nhấn mạnh của nó. Mác đặc biệt nhấn mạnh quyền năng thần linh của con người Giê-xu, như bằng chứng về bản thể siêu nhiên của Ngài; và về ấn tượng không thể cưỡng lại của một Con Đức Chúa Trời đích thực, một Đấng thần linh bước đi trên đất như một con người, mà Ngài đã tạo ra trên mọi người mà Ngài tiếp xúc. Lu-ca đặt Phúc Âm của mình bên cạnh Thư Hê-bơ-rơ trong sự nổi bật mà nó dành cho sự phát triển nhân tính của Đấng thần linh mà đời sống trên đất của Ngài được nó mô tả và cho phạm vi cám dỗ mà Ngài đã phải chịu. Phúc Âm Ma-thi-ơ đáng chú ý chủ yếu vì những tầm cao của ý thức tự nhận về thần tính mà nó phơi bày trong bản tường thuật của nó về lời của Đấng mà nó vẫn trình bày là Con của Đa-vít, Con của Áp-ra-ham; những tầm cao của ý thức tự nhận về thần tính không hề thua kém những tầm cao đạt được trong những lời tuyên bố vĩ đại được Giăng lưu giữ cho chúng ta. Nhưng giữa bất kỳ sự đa dạng nào có thể tồn tại trong các khía cạnh mà mỗi sách đặc biệt nhấn mạnh, thì cả ba đều đem đến trước chúng ta cùng một Chúa Giê-xu Christ, một Chúa Giê-xu Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và là một thân vị cá nhân duy nhất. Nếu điều đó không được công nhận, toàn bộ câu chuyện của các sách Phúc Âm Cộng Quan sẽ bị ném vào hỗn loạn; chân dung của chúng về Đấng Christ trở thành một câu đố không thể giải; và khối lượng chi tiết mà chúng trình bày về những kinh nghiệm sống của Ngài bị biến thành một mớ mâu thuẫn thô thiển mà thôi.
VI. SỰ DẠY DỖ CỦA CHÚA GIÊ-XU
1. Chúa Giê-xu theo Giăng. — Tuy nhiên, các câu chuyện Phúc Âm không chỉ trình bày cho chúng ta những sự kịch hóa về Đức Chúa Trời–con người, theo quan niệm của các tác giả về thân vị phức hợp của Ngài. Chúng còn lưu giữ cho chúng ta một khối lượng đáng kể những lời tuyên bố của chính Chúa Giê-xu, và điều này cho phép chúng ta quan sát quan niệm về thân vị của Ngài vốn nằm bên dưới và tìm thấy sự diễn đạt trong chính sự dạy dỗ của Chúa chúng ta. Những bài giảng của Chúa chúng ta đã được Giăng chọn ghi lại đã được chọn (giữa những lý do khác) chính vì lý do chúng làm chứng về Thần Tính cốt yếu của Ngài. Do đó chúng đặc biệt phong phú về tài liệu để hình thành một phán đoán về quan niệm của Chúa chúng ta về bản tính cao hơn của Ngài. Quan niệm này, không cần nói, chính xác là quan niệm mà Giăng, được nó dạy dỗ, đã công bố trong lời mở đầu Phúc Âm của ông, và đã minh họa bằng chính Phúc Âm của ông, vốn được kết cấu từ những bài giảng này. Sẽ không cần thiết phải trình bày bằng chứng cho điều này trong sự đầy đủ của nó. Chỉ cần chỉ ra một vài đoạn đặc trưng, trong đó quan niệm của Chúa chúng ta về bản tính cao hơn của Ngài tìm thấy sự diễn đạt đặc biệt rõ ràng. Rằng Ngài thuộc về một nguồn gốc và bản tính cao hơn cõi đất, Ngài đã nhiều lần khẳng định. “Các ngươi bởi dưới mà ra,” Ngài nói với người Do Thái (viii. 23), “Ta bởi trên mà đến: các ngươi thuộc về thế gian này; Ta không thuộc về thế gian này” (đối chiếu xvii. 16). Vì vậy, Ngài dạy rằng Ngài, Con Người, đã “từ trời xuống” (iii. 13), nơi đó là nơi ở thật của Ngài. Dĩ nhiên, điều này mang theo một sự khẳng định về tiền tại; và sự tiền tại này được khẳng định một cách rõ ràng: “Vậy,” Ngài hỏi, “nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài đã ở trước thì sao?” (vi. 62). Tuy nhiên, không chỉ là tiền tại, mà là tiền tại đời đời mà Ngài tuyên bố cho chính mình: “Cha ôi,” Ngài cầu nguyện (xvii. 5), “xin Cha tôn vinh Con nơi chính mình Cha bằng vinh quang mà Con đã có nơi Cha trước khi sáng thế” (đối chiếu câu 24); và một lần nữa, bằng ngôn ngữ ấn tượng nhất có thể, Ngài tuyên bố (viii. 58, Bản Dịch Cũ Anh): “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trước khi Áp-ra-ham chưa sinh ra, Ta đã có,” nơi Ngài tuyên bố cho chính mình cái hiện tại không thời gian của cõi đời đời là phương thức hiện hữu của Ngài. Trong đoạn đầu tiên của hai đoạn được trích dẫn sau cùng này, tính chất của đời sống tiền tại của Ngài được ám chỉ; trong đó Ngài chia sẻ vinh quang của Đức Chúa Cha từ đời đời (“trước khi sáng thế”); Ngài đứng bên cạnh Đức Chúa Cha như một người đồng hành trong vinh quang của Ngài. Vậy khi Ngài giáng xuống trần, Ngài đến không chỉ từ trời, mà từ chính bên cạnh Đức Chúa Trời (viii. 42; xvii. 8). Tuy nhiên, ngay cả điều này cũng chưa diễn đạt hết sự thật; Ngài đến không chỉ từ bên cạnh Đức Chúa Cha, nơi Ngài đã chia sẻ vinh quang của Đức Chúa Cha; Ngài đến từ chính bản thể của Đức Chúa Cha — “Ta ra từ Đức Chúa Cha mà đến thế gian” (xvi. 28; đối chiếu viii. 42). “Mối liên hệ được mô tả ở đây là nội tại và cốt yếu, chứ không phải là sự hiện diện hay giao thông bên ngoài” (Westcott). Điều này chuẩn bị cho chúng ta cho lời khẳng định vĩ đại: “Ta với Cha là một” (x. 30), mà hệ quả thuần túy của nó là “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha” (xiv. 9; đối chiếu viii. 19; xii. 45). Trong mọi tuyên bố này, chủ thể của lời khẳng định là chính con người thật đang nói: chính về Ngài, Đấng đứng trước mặt người ta và nói với họ, mà Chúa chúng ta đưa ra những khẳng định bao la này. Do đó, khi Ngài oai nghiêm tuyên bố, “Ta với Cha là” (số nhiều về thân vị) “một” (trung tính số ít, và do đó là sự duy nhất về bản thể), người Do Thái tự nhiên hiểu Ngài đang biến chính Ngài, con người đang nói với họ lúc đó, thành Đức Chúa Trời (x. 33; đối chiếu v. 18; xix. 7). Do đó, sự đồng nhất liên tục của con người đã, từ đời đời cho đến giờ này, là một với Đức Chúa Trời, được bảo toàn trọn vẹn. Tuy nhiên, đời sống trần thế của Ngài được trình bày rõ ràng là một sự hạ mình. Dù ngay trên đất Ngài vẫn là một với Đức Chúa Cha, Ngài vẫn đã “giáng xuống” trần; Ngài đã ra từ Đức Chúa Cha và ra từ Đức Chúa Trời; một vinh quang đã bị bỏ lại phía sau mà Ngài còn phải trở về, và do đó thời gian Ngài ở trên đất, trong chừng mực đó, là một sự mờ tối của vinh quang thích đáng của Ngài. Vậy có một ý nghĩa trong đó, vì Ngài đã “giáng xuống,” Ngài không còn ngang bằng với Đức Chúa Cha nữa. Chính để biện minh cho một khẳng định về sự ngang bằng với Đức Chúa Cha trong quyền năng (x. 25, 29) mà Ngài đã tuyên bố: “Ta với Cha Ta là một” (x. 30). Nhưng Ngài cũng có thể tuyên bố “Cha lớn hơn Ta” (xiv. 28). Rõ ràng điều này có nghĩa là có một ý nghĩa trong đó Ngài đã không còn ngang bằng với Đức Chúa Cha, vì sự hạ mình của tình trạng hiện tại của Ngài, và trong chừng mực sự hạ mình này liên quan đến việc bước vào một địa vị thấp hơn địa vị thuộc về Ngài theo bản tính. Sự hạ mình này chính xác bao gồm điều gì chỉ có thể được thu thập từ hàm ý chung của nhiều lời tuyên bố. Trong đó Ngài là một “người”: ‘một người đã nói sự thật với các ngươi, là sự thật Ta đã nghe từ Đức Chúa Trời’ (viii. 40), nơi sự tương phản với “Đức Chúa Trời” đặt lời khẳng định về nhân tính vào chỗ nhấn mạnh (đối chiếu x. 33). Tuy nhiên, sự thật về nhân tính của Ngài khắp nơi được giả định và minh họa vô tận, hơn là được khẳng định rõ ràng. Ngài sở hữu một linh hồn con người (xii. 27) và các bộ phận thân thể (thịt và huyết, vi. 53 và tiếp theo; tay và sườn, xx. 27); và phải chịu cả những tình cảm thuộc thể xác (mệt mỏi, iv. 6, và khát, xix. 28, đau khổ và chết), lẫn mọi cảm xúc thông thường của con người — không chỉ tình yêu thương của lòng thương xót (xiii. 34; xiv. 21; xv. 8–13), mà còn tình yêu của tình cảm đơn sơ mà chúng ta tuôn đổ cho “bạn hữu” (xi. 11; đối chiếu xv. 14, 15), sự phẫn nộ (xi. 33, 38) và niềm vui (xv. 11; xvii. 13). Ngài cảm nhận sự xao xuyến do kích động mạnh tạo ra (xi. 33; xii. 27; xiii. 21), sự cảm thông với đau khổ biểu lộ bằng nước mắt (xi. 35), lòng biết ơn làm đầy trái tim biết ơn (vi. 11, 23; xi. 41). Chỉ có một đặc điểm con người là xa lạ với Ngài: Ngài không có tội: “chúa của thế gian,” Ngài tuyên bố, “chẳng có điều gì trong Ta” (xiv. 30; đối chiếu viii. 46). Rõ ràng Chúa chúng ta, như Giăng tường thuật, biết Ngài là Đức Chúa Trời thật và người thật trong một thân vị không thể phân chia, chủ thể chung của những phẩm chất thuộc về mỗi bản tính.
2. Chúa Giê-xu theo các sách Cộng Quan. — (a) Mác xiii. 32: Điều tương tự cũng đúng về ý thức tự nhận của Ngài như được bày tỏ trong những lời Ngài nói được các tác giả cộng quan ghi lại. Có lẽ không có minh họa nào nổi bật hơn về điều này có thể được đưa ra hơn lời tuyên bố đáng chú ý được ghi trong Mác xiii. 32 (đối chiếu Ma-thi-ơ xxiv. 36): ‘Còn về ngày và giờ đó, chẳng ai biết, các thiên sứ trên trời cũng không, Con cũng không, chỉ Cha mà thôi.’ Ở đây Chúa Giê-xu đặt chính Ngài, theo một thang bậc hiện hữu tăng dần, ở trên “các thiên sứ trên trời,” tức là tầng lớp cao nhất của mọi tạo vật, được đánh dấu một cách ý nghĩa ở đây là siêu thế gian. Theo đó, ở những nơi khác Ngài trình bày chính Ngài là Chúa của các thiên sứ, Đấng mà mệnh lệnh của Ngài họ vâng theo: “Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ gom ra khỏi nước Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm ác” (Ma-thi-ơ xiii. 41), “Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài thổi kèn lớn tiếng, và họ sẽ nhóm lại những người được chọn của Ngài từ bốn phương, từ đầu trời này đến cuối trời kia” (Ma-thi-ơ xxiv. 31; đối chiếu xiii. 49; xxv. 31; Mác viii. 38). Như vậy “các thiên sứ của Đức Chúa Trời” (Lu-ca xii. 8, 9; xv. 10) Đấng Christ gọi là các thiên sứ của Ngài, “nước Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ xii. 28; xix. 24; xxi. 31, 43; Mác và Lu-ca thường dùng) là Nước của Ngài, “những người được chọn của Đức Chúa Trời” (Mác xiii. 20; Lu-ca xviii. 7; đối chiếu Rô-ma viii. 33; Cô-lô-se iii. 12; Tít i. 1) là những người được chọn của Ngài. Rõ ràng Ngài đang nói trong Mác xiii. 22 từ một ý thức tự nhận về thần tính: “Chỉ một Đấng thần linh mới có thể được tôn cao hơn các thiên sứ” (B. Weiss). Vì vậy Ngài tự gọi mình bằng danh thần linh của Ngài, “Con,” tức là Con duy nhất của Đức Chúa Trời (ix. 7; i. 11), mà tuyên bố mình là như vậy đối với một con người sẽ là phạm thượng (Mác xiv. 61, 64). Nhưng dù Ngài tự gọi mình bằng danh thần linh này, Ngài không nói về điều Ngài đã từng là, mà về điều Ngài là vào lúc đang nói: hành động của động từ là thì hiện tại, “không biết.” Nói cách khác, Ngài đang tuyên bố danh xưng tối thượng là “Con,” với mọi điều hàm chứa trong đó, cho chính Ngài hiện tại, khi Ngài đi lại giữa vòng loài người: Ngài là, chứ không chỉ đã là, “Con.” Tuy nhiên, điều Ngài khẳng định về chính mình không thể được khẳng định về chính Ngài một cách phân biệt với tư cách là “Con.” Vì điều Ngài khẳng định về chính mình là sự không biết — ngay cả “Con” cũng không biết điều đó; và sự không biết không thuộc về bản tính thần linh mà thuật ngữ “Con” hàm ý. Do đó một vẻ mâu thuẫn cực độ phát sinh từ việc sử dụng thuật ngữ này, cũng như nó phát sinh khi Phao-lô nói rằng người Do Thái đã “đóng đinh Chúa của vinh quang” (I Cô-rinh-tô ii. 8), hay khuyên các trưởng lão Ê-phê-sô “chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài” (Công Vụ xx. 28, bản thảo khác); hay khi John Keble ca ngợi Chúa chúng ta về “huyết của những linh hồn được Ngài cứu chuộc.” Không phải Chúa của Vinh Quang với tư cách như vậy đã bị đóng đinh trên cây gỗ, và “Đức Chúa Trời” hay “linh hồn” cũng không có huyết để đổ. Chúng ta biết cách nói có vẻ mâu thuẫn này đã phát sinh thế nào trong trường hợp của Keble. Ông đang nói về những con người là những hữu thể phức hợp, gồm linh hồn và thân thể, và những con người này được gọi tên theo một yếu tố của thân vị phức hợp của họ, dù điều được khẳng định về họ lại thuộc về yếu tố kia; do đó chúng ta có thể nói về “huyết của những linh hồn” với nghĩa là những “linh hồn” này, trong khi không có huyết với tư cách là linh hồn, vẫn chỉ những con người có thân thể và do đó có huyết. Chúng ta cũng biết cách giải thích những mâu thuẫn bề ngoài của Phao-lô. Chúng ta biết ông quan niệm Chúa chúng ta là một thân vị phức hợp, hiệp nhất trong chính Ngài một bản tính thần linh và một bản tính nhân loại. Do đó, theo quan điểm của Phao-lô, dù Đức Chúa Trời với tư cách như vậy không có huyết, Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đức Chúa Trời, vẫn có huyết vì Ngài cũng là người. Do đó ông có thể nói một cách chính đáng, khi nói về Chúa Giê-xu Christ, về huyết Ngài là huyết của Đức Chúa Trời. Khi hiện tượng hệt như vậy gặp chúng ta trong lời Chúa chúng ta nói về chính Ngài, chúng ta phải giả định rằng nó là sản phẩm của chính tình trạng sự việc như vậy. Khi Ngài nói về “Con” (Đấng là Đức Chúa Trời) là không biết, chúng ta phải hiểu rằng Ngài tự gọi mình là “Con” vì bản tính cao hơn của Ngài, nhưng vẫn nghĩ đến sự không biết của bản tính thấp hơn của Ngài; ý Ngài là con người được gọi đúng là “Con” thì không biết, tức là xét theo bản tính nhân loại vốn là một yếu tố thân mật của thân vị Ngài cũng như Thần Tính của Ngài. Vậy khi Chúa chúng ta nói rằng “Con không biết,” Ngài trở thành một nhân chứng rõ ràng về hai bản tính cấu thành thân vị Ngài cũng như Phao-lô khi ông nói về huyết của Đức Chúa Trời, hay như Keble là một nhân chứng về cấu tạo hai mặt của một con người khi ông nói về linh hồn đổ huyết. Vậy trong câu ngắn này, Chúa chúng ta làm chứng về bản tính thần linh của Ngài với quyền tối thượng trên mọi tạo vật, về bản tính nhân loại của Ngài với những giới hạn của tạo vật, và về sự hiệp nhất của chủ thể sở hữu hai bản tính này.
(b) Các đoạn khác: Con Người và Con Đức Chúa Trời: Mọi yếu tố này của thân vị Ngài đều tìm thấy những khẳng định lặp đi lặp lại riêng rẽ trong những lời khác của Chúa chúng ta được ghi trong các sách Cộng Quan. Không cần phải nhấn mạnh ở đây về sự tôn Ngài lên trên các vua và các tiên tri của Giao Ước Cũ (Ma-thi-ơ xii. 41 và tiếp theo), trên chính đền thờ (Ma-thi-ơ xii. 6), và trên các điều răn của Luật Pháp Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ xii. 8); hay về giọng quyền uy của Ngài trong cả sự dạy dỗ lẫn hành động, cái “Ta nói cùng các ngươi” vĩ đại của Ngài (Ma-thi-ơ v. 21, 22), ‘Ta muốn; hãy được sạch’ (Mác i. 41; ii. 5; Lu-ca vii. 14); hay về sự tách biệt của Ngài khỏi loài người trong mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời, không bao giờ bao gồm họ cùng với chính Ngài trong một tiếng “Cha chúng ta,” mà luôn nói một cách phân biệt về “Cha Ta” (ví dụ, Lu-ca xxiv. 49) và “Cha các ngươi” (ví dụ, Ma-thi-ơ v. 16); hay về hàm ý của Ngài rằng Ngài không chỉ là Con của Đa-vít mà là Chúa của Đa-vít, và là một Chúa ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ xxii. 44); hay về sự phân biệt theo ẩn dụ của Ngài về chính Ngài là một Con và Người Thừa Kế khác hẳn mọi “đầy tớ” (Ma-thi-ơ xxi. 33 và tiếp theo); hay thậm chí về sự quy cho chính Ngài những chức năng thuần túy thần linh là tha tội (Mác ii. 8) và phán xét thế gian (Ma-thi-ơ xxv. 31), hay những quyền năng thuần túy thần linh là đọc thấu lòng người (Mác ii. 8; Lu-ca ix. 47), toàn năng (Ma-thi-ơ xxiv. 30; Mác xiv. 62) và toàn tại (Ma-thi-ơ xviii. 20; xxviii. 10). Những điều này minh họa sự giả định liên tục của Ngài về việc sở hữu phẩm giá và thuộc tính thần linh; chính lời tuyên bố được đưa ra trực tiếp hơn trong hai danh xưng vĩ đại mà Ngài thường tự gọi mình, Con Người và Con Đức Chúa Trời. Danh xưng đầu tiên trong hai danh xưng này là cách Ngài ưa thích tự gọi mình. Bắt nguồn từ Đa-ni-ên vii. 13, 14, nó gợi ý trong mọi dịp được sử dụng ý thức của Chúa chúng ta về việc là một Đấng siêu thế gian, Đấng đã bước vào một cõi đời sống trần thế trong một sứ mạng cao cả, mà khi hoàn thành Ngài sẽ trở về cõi trời của Ngài, từ nơi đó vào thời điểm thích đáng Ngài sẽ trở lại trần gian, nhưng lần này trong uy nghi thích đáng của Ngài, để thu gom hoa quả của công việc Ngài và hoàn tất mọi sự. Vậy đó là một danh xưng hàm ý cùng một lúc tiền tại trên trời, sự hạ mình hiện tại, và vinh quang tương lai; và Ngài tuyên bố chính Ngài trong vinh quang tương lai này không gì khác hơn là Vị Vua phổ quát ngồi trên ngai phán xét cho kẻ sống và kẻ chết (Mác viii. 31; Ma-thi-ơ xxv. 31). Hàm ý về Thần Tính ẩn chứa trong danh xưng Con Người có lẽ được nói ra rõ ràng hơn trong danh xưng đồng hành, Con Đức Chúa Trời, mà Chúa chúng ta không chỉ chấp nhận từ tay người khác, chấp nhận cùng với nó hàm ý phạm thượng trong việc cho phép áp dụng nó cho chính Ngài (Ma-thi-ơ xxvi. 63, 65; Mác xiv. 61, 64; Lu-ca xxii. 29, 30), mà còn kiên trì tuyên bố cho chính Ngài, cả trong cách Ngài luôn gọi Đức Chúa Trời là Cha Ngài theo một ý nghĩa phân biệt, lẫn trong cách Ngài ít thường xuyên hơn nhưng sâu sắc hơn tự gọi mình, theo lối xuất chúng, là “Con.” Rằng ý thức của Ngài về mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời được danh xưng này diễn đạt không phải là một thành tựu của sự phát triển thuộc linh trưởng thành của Ngài, mà là một phần của ý thức thân mật nhất của Ngài ngay từ đầu, được gợi ý bởi cái nhìn thoáng qua duy nhất được ban cho chúng ta vào tâm trí Ngài khi còn là một đứa trẻ (Lu-ca ii. 49). Ý nghĩa cao trọng mà danh xưng mang đối với Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong hai lời tuyên bố đáng chú ý được lưu giữ, một lời bởi cả Ma-thi-ơ (xi. 27 và tiếp theo) và Lu-ca (x. 22 và tiếp theo), và lời kia bởi Ma-thi-ơ (xxviii. 19).
(c) Ma-thi-ơ xi. 27; xxviii. 19: Trong lời tuyên bố đầu tiên trong hai lời này, Chúa chúng ta, nói một cách trang trọng nhất, không chỉ trình bày chính Ngài, là Con, là nguồn duy nhất của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và của phước hạnh cho loài người, mà còn đặt chính Ngài vào một vị trí, không chỉ ngang bằng, mà là sự tương quan tuyệt đối và sự thấu hiểu lẫn nhau với Đức Chúa Cha. “Chẳng ai,” Ngài nói, “biết Con, ngoài Cha; cũng chẳng ai biết Cha, ngoài Con…” được Lu-ca biến thể đọc là: “Chẳng ai biết Con là ai, ngoài Cha; và Cha là ai, ngoài Con…” như thể bản thể của Con là bao la đến nỗi chỉ Đức Chúa Trời mới có thể biết thấu trọn; và sự hiểu biết của Con là vô hạn đến nỗi Ngài có thể biết Đức Chúa Trời đến mức hoàn hảo. Cách dùng đặc biệt sâu sắc ở đây của các thuật ngữ “Con” và “Cha” đối lập nhau được giải thích cho chúng ta trong lời tuyên bố kia (Ma-thi-ơ xxviii. 19). Đó là mạng lệnh của Chúa phục sinh cho các môn đồ Ngài. Tuyên bố cho chính Ngài mọi quyền phép trên trời và dưới đất — điều hàm ý việc sở hữu sự toàn năng — và hứa sẽ ở cùng những người theo Ngài ‘luôn luôn, cho đến tận thế’ — điều cộng thêm hàm ý về sự toàn tại và toàn tri — Ngài truyền cho họ làm báp-têm cho những người cải đạo của họ ‘nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh.’ Hình thức chính xác của công thức phải được quan sát cẩn thận. Nó không đọc là: ‘Nhân các danh’ (số nhiều) — như thể có ba hữu thể được liệt kê, mỗi hữu thể có danh riêng phân biệt của nó. Cũng không phải: ‘Nhân danh Đức Cha, Con và Thánh Linh,’ như thể có một thân vị, mang một danh ba mặt. Nó đọc là: ‘Nhân danh [số ít] của Đức Cha, và của [mạo từ được lặp lại] Con, và của [mạo từ được lặp lại] Đức Thánh Linh,’ phân biệt cẩn thận ba thân vị, dù hiệp nhất tất cả dưới một danh. Danh của Đức Chúa Trời đối với người Do Thái là Giê-hô-va, và đặt danh Giê-hô-va trên họ là làm cho họ thuộc về Ngài. Điều Chúa Giê-xu đã làm trong mạng lệnh vĩ đại này là truyền cho những người theo Ngài đặt danh của Đức Chúa Trời trên những người cải đạo của họ, và công bố danh của Đức Chúa Trời sẽ được đặt trên những người cải đạo của họ trong sự liệt kê ba mặt là “Đức Cha” và “Đức Con” và “Đức Thánh Linh.” Vì không thể nghi ngờ rằng Ngài muốn nói chính Ngài bằng từ “Con,” ở đây Ngài đặt chính Ngài bên cạnh Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, như cùng với các Ngài cấu thành một Đức Chúa Trời duy nhất. Dĩ nhiên, đó là Ba Ngôi mà Ngài đang mô tả; và điều đó cũng có nghĩa là Ngài công bố chính Ngài là một trong các thân vị của Ba Ngôi. Đây là điều Chúa Giê-xu, như các sách Cộng Quan tường thuật, hiểu về chính Ngài. Tuy nhiên, khi công bố chính Ngài là Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu không phủ nhận rằng Ngài cũng là người. Nếu mọi lời Ngài nói về chính Ngài đều dựa trên ý thức của Ngài về một bản tính thần linh, thì mọi lời Ngài nói cũng không kém phần bày tỏ ý thức của Ngài về một bản tính nhân loại. Ngài dễ dàng đồng hóa chính Ngài với loài người (Ma-thi-ơ iv. 4; Lu-ca iv. 4), và tiếp nhận không phản đối sự quy cho là nhân loại (Ma-thi-ơ xi. 19; Lu-ca vii. 34). Ngài nói một cách thân thuộc về thân thể Ngài (Ma-thi-ơ xxvi. 12, 26; Mác xiv. 8; xiv. 22; Lu-ca xxii. 19), và về các bộ phận thân thể Ngài — chân và tay Ngài (Lu-ca xxiv. 39), đầu và chân Ngài (Lu-ca vii. 44–46), thịt và xương Ngài (Lu-ca xxiv. 39), huyết Ngài (Ma-thi-ơ xxvi. 28, Mác xiv. 24; Lu-ca xxii. 20). Thật vậy, chúng ta tình cờ được ban cho một lời khẳng định rất rõ ràng từ phía Ngài về tính thật của bản tính thuộc thân thể của Ngài; khi các môn đồ Ngài kinh hãi khi thấy Ngài hiện ra trước mặt họ sau khi Ngài phục sinh, tưởng Ngài là một thần, Ngài trấn an họ bằng lời tuyên bố trực tiếp: “Hãy xem tay Ta và chân Ta, chính Ta đây: hãy rờ đến Ta và xem; vì thần thì không có thịt xương, mà các ngươi thấy Ta có” (Lu-ca xxiv. 39). Lời chứng của Ngài về linh hồn con người của Ngài cũng rõ ràng như vậy: “Linh hồn Ta,” Ngài nói, “buồn rầu cho đến chết” (Ma-thi-ơ xxvi. 38; Mác xiv. 34). Ngài nói về nỗi sợ hãi con người mà Ngài nhìn về cái chết sắp đến của Ngài (Lu-ca xii. 50), và diễn đạt bằng một tiếng kêu đau đớn cảm giác bị bỏ rơi của Ngài trên thập tự giá (Ma-thi-ơ xxvii. 46; Mác xv. 34). Ngài cũng nói về lòng thương xót của Ngài đối với dân chúng mệt mỏi và đói khát (Ma-thi-ơ xv. 32; Mác viii. 2), và về một ước muốn mạnh mẽ của con người mà Ngài cảm nhận (Lu-ca xxii. 15). Không điều gì thuộc về con người là xa lạ với Ngài ngoại trừ tội lỗi. Ngài không bao giờ quy sự bất toàn cho chính Ngài và không bao giờ bày tỏ ý thức về tội lỗi. Ngài nhận biết sự ác của những người xung quanh Ngài (Lu-ca xi. 13; Ma-thi-ơ vii. 11; xii. 34, 39; Lu-ca xi. 29), nhưng không bao giờ đồng hóa chính Ngài với nó. Chính những người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là những người Ngài cảm thấy có họ hàng (Ma-thi-ơ xii. 50), và Ngài tự hiến mình cho những người bệnh tật về đạo đức như một thầy thuốc (Ma-thi-ơ ix. 12). Ngài tự đề xuất mình là một gương mẫu của những nhân đức cao nhất (Ma-thi-ơ xi. 28 và tiếp theo) và tuyên bố phước cho người nào sẽ không tìm thấy cớ vấp phạm trong Ngài (Ma-thi-ơ xi. 6). Những biểu hiện này của một ý thức nhân loại và thần linh đơn giản đứng bên cạnh nhau trong các bản ghi về sự tự diễn đạt của Chúa chúng ta. Không bên nào bị bên kia đè nén hay thậm chí giới hạn. Nếu chúng ta chỉ chú ý đến một loại, chúng ta có thể cho rằng Ngài tuyên bố chính Ngài hoàn toàn là thần linh; nếu chỉ chú ý đến loại kia, chúng ta cũng dễ dàng tưởng tượng Ngài đang trình bày chính Ngài hoàn toàn là con người. Với cả hai cùng ở trước mặt, chúng ta nhận thấy Ngài luân phiên nói ra từ một ý thức thần linh và từ một ý thức nhân loại; bày tỏ chính Ngài là mọi điều Đức Chúa Trời là và là mọi điều con người là; nhưng với sự hiệp nhất ý thức rõ rệt nhất. Ngài, Chúa Giê-xu Christ duy nhất, theo sự nhận biết của chính Ngài là Đức Chúa Trời thật và người trọn vẹn trong một đời sống cá nhân hiệp nhất.

VII. HAI BẢN TÍNH KHẮP NƠI ĐƯỢC GIẢ ĐỊNH

Vậy có một quan niệm duy nhất, không thay đổi về cấu tạo của thân vị Chúa chúng ta nằm bên dưới toàn bộ văn chương của Tân Ước. Từ Ma-thi-ơ, nơi Ngài được trình bày là một trong các thân vị của Ba Ngôi Chí Thánh (xxviii. 19) — hay nếu chúng ta thích thứ tự thời gian của các sách, từ Thư Gia-cơ, nơi Ngài được nói đến như Vinh Quang của Đức Chúa Trời, Shekinah (ii. 1) — cho đến sách Khải Huyền, nơi Ngài được trình bày tuyên bố rằng Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, Đầu Tiên và Cuối Cùng, Khởi Nguyên và Tận Cùng (i. 8, 17; xxii. 13), Ngài luôn được nghĩ đến như trong bản thể căn bản của Ngài chính là Đức Chúa Trời. Đồng thời, từ các sách Phúc Âm Cộng Quan, trong đó Ngài được kịch hóa như một con người bước đi giữa vòng loài người, dòng dõi nhân loại của Ngài được ghi lại cẩn thận, và cảm giác lệ thuộc vào Đức Chúa Trời của Ngài được nhấn mạnh đến mức cầu nguyện trở thành gần như hành động đặc trưng nhất của Ngài, cho đến các Thư Giăng, trong đó dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân là người ấy xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt (I Giăng iv. 2) và sách Khải Huyền, trong đó sự giáng sinh của Ngài trong chi phái Giu-đa và nhà Đa-vít (v. 5; xxii. 16), đời sống gương mẫu về tranh chiến và chiến thắng của Ngài (iii. 21), cái chết của Ngài trên thập tự giá (xi. 8) được ghi chú, Ngài cũng luôn được nghĩ đến một cách nhất quán như người thật. Tuy nhiên, từ đầu đến cuối toàn bộ loạt sách, trong khi khi thì bản tính này khi thì bản tính kia trong hai bản tính của Ngài nổi bật lặp đi lặp lại, không bao giờ có vấn đề xung đột giữa hai bản tính, không bao giờ có sự lẫn lộn nào trong các mối quan hệ của chúng, không bao giờ có sự phân rẽ nào trong hành động cá nhân hiệp nhất của Ngài; nhưng rõ ràng Ngài được coi và được trình bày là một thân vị duy nhất, tuy phức hợp, nhưng không bị chia cắt. Trong tình trạng sự việc này, không chỉ bằng chứng về cấu tạo của thân vị Chúa chúng ta có thể được rút ra một cách chính đáng từ mọi phần của Tân Ước, và đoạn văn được trích dẫn một cách chính đáng để hỗ trợ và giải thích đoạn văn mà không cần tham chiếu đến phần của Tân Ước mà nó được tìm thấy, mà chúng ta cũng sẽ không có lý do chính đáng nếu không sử dụng tiền đề chung này của toàn bộ khối văn chương này để minh họa và giải thích những trình bày đa dạng gặp chúng ta một cách thoáng qua trong các trang của nó, những trình bày có thể dễ dàng bị làm cho có vẻ mâu thuẫn lẫn nhau nếu chúng không được đưa vào hài hòa bởi mối quan hệ của chúng như những bộ phận cấu thành tự nhiên của quan niệm hiệp nhất duy nhất này vốn nằm bên dưới và ban sự nhất quán cho tất cả chúng. Khó có thể tưởng tượng một bằng chứng tốt hơn về sự thật của một giáo lý hơn là quyền năng của nó trong việc hài hòa hoàn toàn một đám đông những lời tuyên bố mà không có nó sẽ chỉ trình bày cho tầm nhìn của chúng ta một khối lượng mâu thuẫn hỗn loạn. Một chiếc chìa khóa vừa khít hoàn hảo với một ổ khóa có các rãnh rất phức tạp khó có thể không phải là chìa khóa thật.
VIII. SỰ HÌNH THÀNH GIÁO LÝ
Trong khi đó các rãnh vẫn phức tạp. Ngay cả trong trường hợp cấu trúc phức hợp của chính chúng ta, gồm linh hồn và thân thể, quen thuộc với chúng ta như chúng ta vốn quen từ kinh nghiệm hằng ngày, các mối quan hệ lẫn nhau của những yếu tố quá khác biệt trong một thân vị duy nhất vẫn là một mầu nhiệm chưa dò thấu, và làm phát sinh những cách nói nghịch lý, có thể gây hiểu lầm, nếu nguồn gốc của chúng trong bản tính kép của chúng ta không được hiểu rõ. Chúng ta có thể đọc, trong các tác giả cẩn trọng, về những linh hồn bị bỏ lại chết trên chiến trường, và về sự bất tử của mọi người. Những mầu nhiệm của các mối quan hệ mà trong đó các yếu tố cấu thành trong thân vị phức tạp hơn của Chúa chúng ta đứng với nhau là lớn lao không thể đo lường hơn trong trường hợp đơn giản hơn của chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể hy vọng hiểu thấu cách Đức Chúa Trời vô hạn và một nhân tính hữu hạn có thể được hiệp nhất trong một thân vị duy nhất; và rất dễ đi lạc một cách chết người khi cố gắng giải thích những tương tác trong thân vị hiệp nhất của những bản tính quá khác nhau như vậy. Do đó không có gì đáng ngạc nhiên khi, ngay khi những nỗ lực nghiêm túc bắt đầu được thực hiện để đưa ra những giải thích có hệ thống về các sự kiện Kinh Thánh liên quan đến thân vị của Chúa chúng ta, nhiều lời tuyên bố một chiều và không đầy đủ đã được hình thành mà cần được sửa chữa và bổ sung trước khi cuối cùng một cách tuyên bố được nghĩ ra làm trọn công lý cho các dữ kiện Kinh Thánh. Do đó chỉ sau hơn một thế kỷ tranh luận, trong đó gần như mọi phương pháp có thể tưởng tượng được để giải thích và giải thích sai các sự kiện Kinh Thánh đã được đề xuất và thử nghiệm, một công thức mới được đóng khung mà thành công trong việc bảo vệ các dữ kiện cốt yếu do Kinh Thánh cung cấp khỏi sự hiểu sai mang tính phá hoại. Công thức này, được Hội Đồng Chalcedon, năm 451 sau Chúa, tập hợp lại, tuyên bố rằng đó luôn là giáo lý của Hội Thánh, bắt nguồn từ Kinh Thánh và từ chính Chúa chúng ta, rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là “Đức Chúa Trời thật và người thật, gồm một linh hồn có lý trí và một thân thể; đồng bản thể với Đức Chúa Cha theo Thần Tính, và đồng bản thể với chúng ta theo nhân tính; giống như chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi; sinh ra trước mọi thời đại từ Đức Chúa Cha theo Thần Tính, và trong những ngày sau rốt này, vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, sinh ra bởi Nữ Đồng Trinh Ma-ri, Mẹ của Đức Chúa Trời, theo nhân tính; một và cùng một Đấng Christ, Con, Chúa, Con Độc Sinh, được nhận biết trong hai bản tính không lẫn lộn, không thay đổi, không thể phân chia, không thể tách rời; sự phân biệt của các bản tính không hề bị sự hiệp nhất lấy mất, nhưng trái lại thuộc tính của mỗi bản tính được bảo tồn, và cùng gặp nhau trong một Thân Vị và một bản thể duy nhất, không bị chia cắt hay phân ra thành hai con người, nhưng là một và cùng một Con, và Con Độc Sinh, Đức Chúa Trời, Ngôi Lời, Chúa Giê-xu Christ.” Không có gì ở đây ngoài một lời tuyên bố cẩn trọng theo hình thức hệ thống về sự dạy dỗ thuần túy của Kinh Thánh; và do đó lời tuyên bố này từ đó đến nay đã đứng vững như chuẩn mực của tư tưởng và sự dạy dỗ liên quan đến thân vị của Chúa. Như vậy, nó đã được kết hợp, dưới hình thức này hay hình thức khác, vào các tín điều của mọi nhánh lớn của Hội Thánh; nó nằm bên dưới và định hình mọi lời ám chỉ về Đấng Christ trong khối lượng lớn lao của sự giảng dạy và bài ca đã tích lũy qua các thế kỷ; và nó đã cung cấp bối cảnh của sự thờ phượng của vô số đám đông mà qua các thời đại Cơ Đốc đã là những người thờ phượng Đấng Christ.
TÀI LIỆU THAM KHẢO. — Các phần thích hợp trong các chuyên luận về thần học Kinh Thánh của Tân Ước; cũng như A. B. Bruce, “The Humiliation of Christ,” ấn bản 2, Edinburgh, 1881; R. L. Ottley, “The Doctrine of the Incarnation,” London, 1896; H. C. Powell, “The Principle of the Incarnation,” London, 1896; Francis J. Hall, “The Kenotic Theory,” New York, 1898; C. A. Briggs, “The Incarnation of the Lord,” New York, 1902; G. S. Streatfeild, “The Self-Interpretation of Jesus Christ,” London, 1906; B. B. Warfield, “The Lord of Glory,” New York, 1907; James Denney, “Jesus and the Gospel,” London, 1908; M. Lepin, “Christ and the Gospel: or, Jesus the Messiah and Son of God,” Philadelphia, 1910; James Stalker, “The Christology of Jesus,” New York, 1899; D. Somerville, “St. Paul's Conception of Christ,” Edinburgh, 1897; E. H. Gifford, “The Incarnation: a Study of Phil. ii. 5-11,” London, 1897; S. N. Rostron, “The Christology of St. Paul,” London, 1912; E. Digges La Touche, “The Person of Christ in Modern Thought,” London, 1912. [GHI CHÚ. — Trong bài viết này, tác giả thường đã dùng bản dịch của chính mình cho các câu trích dẫn từ Kinh Thánh, chứ không phải của một bản dịch cụ thể nào.]
Sự Chuộc Tội
J. Gresham Machen
Machen (1881–1937) là Giáo sư Tân Ước, đầu tiên tại Chủng Viện Thần Học Princeton, và sau đó tại Chủng Viện Thần Học Westminster, Philadelphia.

Trích từ Christianity and Liberalism (1923). Theo đức tin Cơ Đốc, Chúa Giê-xu là Cứu Chúa của chúng ta, không phải nhờ điều Ngài đã nói, thậm chí không phải nhờ con người Ngài là ai, mà nhờ điều Ngài đã làm. Ngài là Cứu Chúa của chúng ta, không phải vì Ngài đã cảm hứng cho chúng ta sống cùng một loại đời sống như Ngài đã sống, mà vì Ngài đã mang lấy trên chính Ngài tội lỗi khủng khiếp của chúng ta và gánh chịu nó thay cho chúng ta trên thập tự giá. Quan niệm của Cơ Đốc giáo về Thập Tự Giá của Đấng Christ là như vậy. Giáo lý Kinh Thánh này không rắc rối hay tinh vi. Trái lại, dù nó bao hàm những mầu nhiệm, tự nó lại đơn giản đến nỗi một đứa trẻ cũng có thể hiểu được. “Chúng ta đáng chết đời đời, nhưng Chúa Giê-xu, vì Ngài yêu chúng ta, đã chết thay cho chúng ta trên thập tự giá” — chắc chắn chẳng có gì quá rắc rối về điều đó. Không phải giáo lý Kinh Thánh về sự chuộc tội là khó hiểu — điều thật sự không thể hiểu nổi là những nỗ lực hiện đại công phu nhằm loại bỏ giáo lý Kinh Thánh vì lợi ích của sự kiêu ngạo con người. Những người giảng dạy hiện đại thật ra đôi khi có nói về “sự chuộc tội.” Nhưng họ nói về nó càng ít càng tốt, và người ta có thể thấy rõ lòng họ ở nơi khác chứ không ở dưới chân Thập Tự Giá. Thật vậy, ở điểm này, cũng như ở nhiều điểm khác, người ta có cảm giác rằng ngôn ngữ truyền thống đang bị kéo căng để trở thành sự diễn đạt của những ý tưởng hoàn toàn xa lạ. Và khi lớp vỏ ngôn từ truyền thống đã bị lột bỏ, bản chất của quan niệm hiện đại về cái chết của Đấng Christ khá rõ ràng. Bản chất của nó là cái chết của Đấng Christ có tác dụng không phải trên Đức Chúa Trời mà chỉ trên con người. Đôi khi tác dụng trên con người được quan niệm một cách rất đơn giản, cái chết của Đấng Christ được coi chỉ là một gương hy sinh chính mình để chúng ta noi theo. Tính duy nhất của gương đặc biệt này, vậy, chỉ có thể được tìm thấy trong sự kiện là tình cảm Cơ Đốc, tụ họp quanh nó, đã biến nó thành một biểu tượng thuận tiện cho mọi sự hy sinh chính mình; nó đặt vào hình thức cụ thể điều mà nếu không sẽ phải được diễn đạt bằng những thuật ngữ tổng quát lạnh lùng hơn. Đôi khi, một lần nữa, tác dụng của cái chết của Đấng Christ trên chúng ta được quan niệm theo những cách tinh vi hơn: cái chết của Đấng Christ, người ta nói, cho thấy Đức Chúa Trời ghét tội lỗi biết bao — vì tội lỗi đã đưa ngay cả Đấng Thánh đến Thập Tự Giá khủng khiếp — và do đó chúng ta cũng phải ghét tội lỗi, như Đức Chúa Trời ghét nó, và ăn năn. Đôi khi, một lần nữa, cái chết của Đấng Christ được nghĩ là bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời; nó trưng bày chính Con của Đức Chúa Trời bị phó cho chúng ta hết thảy. Nhưng những “lý thuyết về sự chuộc tội” hiện đại này sai lầm ở chỗ chúng bỏ qua thực tại khủng khiếp của tội lỗi, và biến một sự thuyết phục thuần túy của ý chí con người thành tất cả những gì cần cho sự cứu rỗi. Thật ra tất cả chúng đều chứa một yếu tố của sự thật: đúng là cái chết của Đấng Christ là một gương hy sinh chính mình có thể cảm hứng cho sự hy sinh chính mình nơi người khác; đúng là cái chết của Đấng Christ cho thấy Đức Chúa Trời ghét tội lỗi biết bao; đúng là cái chết của Đấng Christ bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời. Mọi sự thật này đều được tìm thấy rõ ràng trong Tân Ước. Nhưng chúng bị nuốt trọn trong một sự thật lớn lao hơn nhiều — rằng Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta để trình diện chúng ta không chỗ trách được trước ngai của Đức Chúa Trời. Không có sự thật trung tâm đó, mọi điều còn lại đều không có ý nghĩa thật: một gương hy sinh chính mình là vô ích cho những người ở dưới cả tội lỗi lẫn ách nô lệ của tội lỗi; sự hiểu biết về lòng ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời tự nó chỉ có thể mang đến tuyệt vọng; một sự trưng bày tình yêu của Đức Chúa Trời chỉ là một màn trình diễn thuần túy trừ khi có một lý do nền tảng nào đó cho sự hy sinh. Con đường cứu rỗi của Cơ Đốc giáo qua Thập Tự Giá của Đấng Christ bị phê bình vì nó lệ thuộc vào lịch sử. Đôi khi người ta nói rằng là Cơ Đốc nhân chúng ta có thể chú ý đến điều Đấng Christ làm bây giờ cho mọi Cơ Đốc nhân hơn là điều Ngài đã làm từ lâu ở Palestine. Chúng ta thật sự phải lệ thuộc vào điều đã xảy ra từ lâu cho sự an lạc của linh hồn chúng ta sao? Về sự phản đối này, cần quan sát rằng nếu tôn giáo được làm cho độc lập với lịch sử thì không có cái gọi là Phúc Âm. Vì “Phúc Âm” có nghĩa là “tin tốt lành,” tin tức, thông tin về điều gì đó đã xảy ra. Một Phúc Âm độc lập với lịch sử là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Phúc Âm Cơ Đốc có nghĩa, không phải là một sự trình bày về điều luôn luôn đúng, mà là một bản tường thuật về điều gì đó mới — điều gì đó truyền đạt một khía cạnh hoàn toàn khác cho tình cảnh của nhân loại. Tình cảnh của nhân loại là tuyệt vọng vì tội lỗi; nhưng Đức Chúa Trời đã thay đổi tình cảnh bằng cái chết chuộc tội của Đấng Christ — đó không phải là sự suy ngẫm thuần túy về cái cũ, mà là một bản tường thuật về điều gì đó mới. Chúng ta bị nhốt trong thế gian này như trong một trại bị bao vây. Để duy trì lòng can đảm của chúng ta, nhà giảng thuyết tự do chủ nghĩa cống hiến cho chúng ta sự khuyên bảo. Hãy tận dụng tốt nhất tình cảnh, ông ta nói, hãy nhìn vào mặt sáng của cuộc đời. Nhưng tiếc thay, sự khuyên bảo như vậy không thể thay đổi các sự kiện. Đặc biệt nó không thể loại bỏ sự kiện khủng khiếp của tội lỗi. Sứ điệp của nhà truyền giảng Cơ Đốc thì rất khác. Ông cống hiến không phải sự suy ngẫm về cái cũ mà là tin tức về điều gì đó mới, không phải sự khuyên bảo mà là một Phúc Âm. Thứ hai, giáo lý Cơ Đốc về sự cứu rỗi qua cái chết của Đấng Christ bị phê bình trên cơ sở rằng nó hẹp hòi. Nó buộc sự cứu rỗi vào danh của Chúa Giê-xu, và có nhiều người trong thế gian chưa bao giờ nghe về danh của Chúa Giê-xu theo bất kỳ cách hiệu quả nào. Điều thật sự cần thiết, người ta nói với chúng ta, là một sự cứu rỗi sẽ cứu mọi người ở khắp mọi nơi, dù họ đã nghe về Chúa Giê-xu hay chưa, và dù họ đã được nuôi dưỡng theo loại đời sống nào. Không phải một tín điều mới, người ta nói, sẽ đáp ứng nhu cầu phổ quát của thế gian, mà là một phương tiện nào đó để làm cho hiệu quả trong đời sống đúng đắn bất kỳ tín điều nào con người tình cờ có. Đôi khi người ta nói rằng dù một con đường cứu rỗi là bằng cách chấp nhận Phúc Âm, vẫn có thể có những con đường khác. Nhưng điều này từ bỏ một trong những điều rõ ràng nhất là đặc trưng của sứ điệp Cơ Đốc — tức là tính độc nhất của nó. Điều đánh động những người quan sát Cơ Đốc giáo ban đầu mạnh mẽ nhất không chỉ là sự cứu rỗi được cống hiến bằng Phúc Âm Cơ Đốc, mà là mọi phương tiện khác đều bị kiên quyết bác bỏ. Tính độc nhất như vậy đi ngược trực tiếp với thuyết hỗn hợp thịnh hành của thời đại. Vào thời đó, nhiều cứu chúa được nhiều tôn giáo cống hiến cho sự chú ý của con người, nhưng các tôn giáo ngoại giáo khác nhau có thể sống với nhau trong sự hài hòa hoàn hảo; khi một người trở thành tín đồ của một vị thần, người ấy không phải từ bỏ các vị thần khác. Nhưng Cơ Đốc giáo đòi hỏi một sự tận hiến tuyệt đối độc nhất; mọi Cứu Chúa khác, nó nhấn mạnh, phải bị từ bỏ vì một Chúa duy nhất. Nói cách khác, sự cứu rỗi không chỉ qua Đấng Christ, mà chỉ qua Đấng Christ mà thôi. Trong chữ “chỉ” nhỏ bé đó nằm mọi sự xúc phạm. Nhưng chủ nghĩa tự do hiện đại còn có những phản đối cụ thể hơn đối với giáo lý Cơ Đốc về Thập Tự Giá. Làm sao một người có thể chịu khổ vì tội lỗi của người khác, người ta hỏi? Việc đó, người ta nói với chúng ta, là vô lý. Tội lỗi, người ta nói, là cá nhân; nếu tôi cho phép một người khác chịu khổ vì lỗi của tôi, tội lỗi của tôi không vì thế mà giảm đi chút nào. Hoàn toàn đúng là không một con người thuần túy nào có thể trả hình phạt của tội lỗi của một người khác. Nhưng không vì thế mà suy ra rằng Chúa Giê-xu không thể làm điều đó; vì Chúa Giê-xu không phải là con người thuần túy mà là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Ngài đã làm điều không ai khác có thể làm được; Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta. Tại sao con người không còn sẵn lòng tin cậy cho sự cứu rỗi của chính mình và cho hy vọng của thế gian vào một hành động đã được thực hiện bởi một Con Người từ lâu? Câu trả lời rõ ràng. Đó là vì họ đã đánh mất tầm nhìn về sự uy nghi của Thân Vị Chúa Giê-xu. Họ nghĩ về Ngài như một con người giống như chính họ; và nếu Ngài là một con người giống như họ, cái chết của Ngài trở thành đơn thuần một gương hy sinh chính mình. Vậy giáo lý Cơ Đốc về sự chuộc tội hoàn toàn bắt nguồn từ giáo lý Cơ Đốc về thần tính của Đấng Christ. Tính thật của một sự chuộc tội cho tội lỗi lệ thuộc hoàn toàn vào sự trình bày của Tân Ước về Thân Vị của Đấng Christ. Nhưng vẫn còn một phản đối nữa đối với giáo lý Cơ Đốc về Thập Tự Giá. Sự phản đối liên quan đến tính chất của Đức Chúa Trời. Thật là một quan điểm thấp hèn về Đức Chúa Trời, nhà tự do hiện đại kêu lên, khi Đức Chúa Trời được trình bày là “xa lạ” với con người, và lạnh lùng chờ đợi cho đến khi một giá được trả trước khi Ngài ban sự cứu rỗi! Trên thực tế, người ta nói với chúng ta, Đức Chúa Trời sẵn lòng tha tội hơn chúng ta sẵn lòng được tha; do đó, sự hòa giải chỉ có thể liên quan đến con người; tất cả lệ thuộc vào chúng ta; Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận chúng ta bất cứ lúc nào chúng ta chọn. Dĩ nhiên, sự phản đối lệ thuộc vào quan điểm tự do về tội lỗi. Nếu tội lỗi là một vấn đề tầm thường như người tự do giả định, thì thật vậy, sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời có thể được coi rất nhẹ, và Đức Chúa Trời có thể dễ dàng bỏ qua chuyện cũ. Cái việc bỏ qua chuyện cũ này nghe thật dễ chịu. Nhưng trên thực tế nó là điều vô tâm nhất trên đời. Nó hoàn toàn không ổn ngay cả trong trường hợp tội lỗi phạm với đồng loại của chúng ta. Chưa nói đến tội lỗi nghịch cùng Đức Chúa Trời, điều gì sẽ được làm về sự tổn hại mà chúng ta đã gây cho người lân cận của mình? Đôi khi, chắc chắn, sự tổn hại có thể được sửa chữa. Nếu chúng ta đã lừa gạt người lân cận của mình một khoản tiền, chúng ta có thể trả lại khoản tiền đó cùng với lãi. Nhưng trong trường hợp những sai trái nghiêm trọng hơn, việc đền bù như vậy thường hoàn toàn không thể. Những sai trái nghiêm trọng hơn là những sai trái được làm, không phải cho thân thể, mà cho linh hồn của con người. Và ai có thể nghĩ một cách tự mãn về những sai trái loại đó mà mình đã phạm? Ai có thể chịu nổi việc nghĩ, chẳng hạn, về sự tổn hại mình đã gây cho những người trẻ hơn mình bằng một gương xấu? Người thật sự ăn năn khao khát xóa bỏ những hậu quả của tội lỗi, chứ không chỉ quên tội lỗi. Nhưng ai có thể xóa bỏ những hậu quả của tội lỗi? Người khác đang đau khổ vì những tội lỗi quá khứ của chúng ta. Chúng ta khao khát quay trở lại mớ rối của đời mình, và làm cho đúng những điều đang sai. Và điều gì đó giống như vậy Đấng Christ đã làm cho chúng ta khi Ngài chết thay cho chúng ta trên thập tự giá; Ngài đã chuộc tội cho mọi tội lỗi của chúng ta. Nỗi buồn vì tội lỗi đã phạm nghịch cùng đồng loại thật ra vẫn còn trong lòng Cơ Đốc nhân. Và người ấy sẽ tìm mọi phương tiện trong quyền năng của mình để sửa chữa sự tổn hại mình đã gây ra. Nhưng ít nhất sự chuộc tội đã được thực hiện — được thực hiện thật như thể chính tội nhân đã chịu khổ. Và chính tội nhân, bởi một mầu nhiệm của ân điển, trở nên hòa thuận với Đức Chúa Trời. Mọi tội lỗi xét cho cùng đều là tội lỗi nghịch cùng Đức Chúa Trời. “Con đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ cùng Chúa thôi” là tiếng kêu của một người ăn năn thật (Thi Thiên 51:4). Nhưng trong Đấng Christ chúng ta đứng không tì vết trước ngai phán xét. Như vậy, phủ nhận sự cần thiết của sự chuộc tội là phủ nhận sự tồn tại của một trật tự đạo đức thật. Và thật lạ lùng làm sao những người dám phủ nhận như vậy có thể coi mình là môn đồ của Chúa Giê-xu; vì nếu có một điều rõ ràng trong bản ghi về đời sống của Chúa Giê-xu, đó là Chúa Giê-xu công nhận sự công chính, phân biệt với tình yêu, của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là tình yêu, theo Chúa Giê-xu, nhưng Ngài không chỉ là tình yêu. Rõ ràng Chúa Giê-xu công nhận sự tồn tại của công lý báo trả; Chúa Giê-xu hoàn toàn không chấp nhận quan điểm nhẹ nhàng hiện đại về tội lỗi. Nhưng vậy thì, người ta sẽ phản đối, tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Ngay cả khi thừa nhận rằng công lý đòi hỏi hình phạt cho tội lỗi, nhà tự do hiện đại sẽ nói, giáo lý Cơ Đốc rằng công lý bị ân điển nuốt trọn sẽ ra sao? Nếu Đức Chúa Trời được trình bày là đang chờ đợi một giá được trả trước khi tội lỗi được tha, có lẽ công lý của Ngài có thể được cứu vãn, nhưng tình yêu của Ngài sẽ ra sao? Các giáo sư tự do hiện đại không bao giờ mệt mỏi lặp đi lặp lại sự phản đối này. Họ nói với sự kinh hãi về giáo lý của một Đức Chúa Trời “xa lạ” hay “giận dữ.” Để trả lời, dĩ nhiên sẽ dễ dàng chỉ vào Tân Ước. Tân Ước rõ ràng nói về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và cơn thạnh nộ của chính Chúa Giê-xu; và mọi sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu đều giả định một sự phẫn nộ thần linh nghịch cùng tội lỗi. Nếu một người đã từng đến dưới một sự cáo trách thật về tội lỗi, người ấy sẽ ít gặp khó khăn với giáo lý về Thập Tự Giá. Nhưng trên thực tế, sự phản đối hiện đại đối với giáo lý về sự chuộc tội trên cơ sở rằng giáo lý đó trái với tình yêu của Đức Chúa Trời dựa trên sự hiểu lầm sâu thẳm nhất về chính giáo lý đó. Các giáo sư tự do hiện đại kiên trì nói về sự hy sinh của Đấng Christ như thể đó là một sự hy sinh được thực hiện bởi một ai đó khác ngoài Đức Chúa Trời. Họ nói về nó như thể nó có nghĩa là Đức Chúa Trời lạnh lùng chờ đợi cho đến khi một giá được trả cho Ngài trước khi Ngài tha tội. Trên thực tế, nó không có nghĩa gì như vậy; sự phản đối bỏ qua điều hoàn toàn căn bản trong giáo lý Cơ Đốc về Thập Tự Giá. Điều căn bản là chính Đức Chúa Trời, chứ không phải một ai khác, thực hiện sự hy sinh cho tội lỗi — chính Đức Chúa Trời trong thân vị của Con đã mang lấy bản tính của chúng ta và chết vì chúng ta, chính Đức Chúa Trời trong Thân Vị của Cha đã không tiếc chính Con mình mà phó Ngài cho chúng ta hết thảy. Sự cứu rỗi là miễn phí cho chúng ta như không khí chúng ta hít thở; phần Đức Chúa Trời là cái giá khủng khiếp, phần chúng ta là sự được lợi. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài” (Giăng 3:16). Tình yêu này và chỉ tình yêu này mang niềm vui thật đến cho con người. Niềm vui thật ra đang được nhà tự do hiện đại tìm kiếm. Nhưng nó đang được tìm kiếm theo những cách sai lầm. Làm sao sự thông công với Đức Chúa Trời có thể được làm cho vui mừng? Rõ ràng, người ta nói với chúng ta, bằng cách nhấn mạnh những thuộc tính an ủi của Đức Chúa Trời — sự nhịn nhục của Ngài, tình yêu của Ngài. Hãy, người ta thúc giục, coi Ngài không phải là một Bạo Chúa thất thường, không phải là một Quan Án công chính nghiêm khắc, mà đơn giản là một người Cha yêu thương. Hai câu hỏi phát sinh liên quan đến phương pháp này để làm cho tôn giáo vui mừng — thứ nhất, Nó có hiệu quả không? và thứ hai, Nó có đúng không? Nó có hiệu quả không? Chắc chắn nó phải hiệu quả. Làm sao ai có thể không hạnh phúc khi người cai trị vũ trụ được tuyên bố là Cha yêu thương của mọi người, Đấng sẽ không bao giờ gây đau đớn lâu dài cho con cái Ngài? Sự cắn rứt của hối hận ở đâu nếu mọi tội lỗi nhất thiết sẽ được tha? Nhưng sau khi nhà giảng thuyết hiện đại đã làm phần của mình với mọi sự siêng năng — sau khi mọi điều không dễ chịu đã được loại bỏ cẩn thận khỏi quan niệm về Đức Chúa Trời, sau khi tình yêu không giới hạn của Ngài đã được ca tụng với sự hùng biện mà nó xứng đáng — thì hội chúng bằng cách nào đó vẫn kiên trì từ chối bùng nổ vào những cơn say mê niềm vui xưa cũ. Đó có thật là tình yêu khi nó tốn ít như vậy không? Nếu Đức Chúa Trời nhất thiết sẽ tha thứ, bất kể chúng ta làm gì, tại sao phải bận tâm về Ngài chút nào? Sự phản đối còn lại đối với ý tưởng khích lệ hiện đại về Đức Chúa Trời là nó không đúng. Làm sao bạn biết Đức Chúa Trời toàn là tình yêu và lòng tốt? Chắc chắn không qua thiên nhiên, vì nó đầy những điều kinh khủng. Sự đau khổ của con người có thể không dễ chịu, nhưng nó là thật, và Đức Chúa Trời hẳn phải có liên quan gì đó đến nó. Chắc chắn cũng không qua Kinh Thánh. Vì chính từ Kinh Thánh mà các nhà thần học xưa đã rút ra quan niệm đó về Đức Chúa Trời mà bạn sẽ bác bỏ là u ám. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” Kinh Thánh nói, “là một ngọn lửa thiêu đốt” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24). Hay chỉ Chúa Giê-xu là thẩm quyền của bạn? Bạn cũng chẳng khá hơn. Vì chính Chúa Giê-xu đã nói về bóng tối bên ngoài và lửa đời đời, về tội lỗi sẽ không được tha trong đời này hay trong đời sau. Tôn giáo không thể được làm cho vui mừng đơn giản bằng cách nhìn vào mặt sáng của Đức Chúa Trời. Vì một Đức Chúa Trời một chiều không phải là một Đức Chúa Trời thật, và chỉ Đức Chúa Trời thật mới có thể thỏa mãn sự khao khát của linh hồn chúng ta. Cuộc tìm kiếm niềm vui trong tôn giáo dường như đã kết thúc trong thảm họa. Đức Chúa Trời được tìm thấy bị bao phủ trong mầu nhiệm không thể xuyên thấu, và trong sự công chính đáng sợ; con người bị giam cầm trong nhà tù của thế gian, cố gắng tận dụng tốt nhất tình trạng của mình, trang trí nhà tù bằng đồ trang trí rẻ tiền, nhưng bí mật không hài lòng với sự nô lệ của mình, không hài lòng với một sự tốt lành chỉ tương đối vốn không phải là sự tốt lành chút nào, không hài lòng với sự đồng hành của những đồng loại phạm tội của mình, không thể quên số phận trên trời và bổn phận trên trời của mình, khao khát sự thông công với Đấng Thánh. Dường như không có hy vọng; Đức Chúa Trời tách biệt khỏi tội nhân; không có chỗ cho niềm vui, mà chỉ có một sự trông chờ sợ hãi nào đó về sự phán xét và sự phẫn nộ dữ dội. Nhưng một Đức Chúa Trời như vậy ít nhất có một lợi thế hơn Đức Chúa Trời an ủi của sự giảng dạy hiện đại — Ngài hằng sống, Ngài tể trị, Ngài không bị ràng buộc bởi sự sáng tạo của Ngài hay bởi các tạo vật của Ngài, Ngài có thể làm những điều kỳ diệu. Ngài thậm chí có thể cứu chúng ta nếu Ngài muốn không? Ngài đã cứu chúng ta — Phúc Âm bao gồm trong sứ điệp đó. Cái chết chuộc tội của Đấng Christ, và chỉ điều đó mà thôi, đã trình diện tội nhân là công chính trong mắt Đức Chúa Trời; Chúa Giê-xu đã trả đầy đủ hình phạt của tội lỗi họ, và mặc cho họ sự công chính trọn vẹn của Ngài trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Điều đó không bao giờ có thể được dự đoán, vì tội lỗi chẳng đáng gì ngoài cái chết đời đời. Nhưng Đức Chúa Trời đã chiến thắng tội lỗi qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân
Sự Tha Thứ
J. C. Ryle
Ryle (1816–1900) là Giám Mục Liverpool của Giáo Hội Anh. Trích từ Old Paths, Being Plain Statements on Some of the Weightier Matters of Christianity (1877). Mọi người đều cần sự tha thứ, vì mọi người đều là tội nhân. Đó là điều vỡ lòng của Cơ Đốc giáo, rằng một người nên biết vị trí đúng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và hiểu điều mình đáng chịu. “Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không.” “Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 3:10, 23) Chúng ta sinh ra là tội nhân, và chúng ta đã là tội nhân suốt đời mình. Chúng ta đến với tội lỗi một cách tự nhiên ngay từ đầu. Không đứa trẻ nào cần trường học và giáo dục để dạy nó làm điều sai. Chúng ta hết thảy đều là tội nhân có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta đã phá vỡ luật pháp thánh của Ngài. Chúng ta đã không làm theo ý muốn Ngài. Không có một điều răn nào trong cả mười điều răn mà không lên án chúng ta. Nếu chúng ta chưa phá vỡ nó trong việc làm thì trong lời nói; nếu chưa phá vỡ trong lời nói, thì trong tư tưởng và trí tưởng tượng, và điều đó liên tục. Được thử nghiệm theo tiêu chuẩn của chương thứ năm của Ma-thi-ơ, không một ai trong chúng ta sẽ được tha bổng. Cả thế gian đều “có tội trước mặt Đức Chúa Trời.” Và “theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét.” (Rô-ma 3:19, Hê-bơ-rơ 9:27) Chúng ta hoặc phải được tha thứ, hoặc phải hư mất đời đời. Khi tôi bước đi qua những đường phố đông đúc, tôi thấy hàng trăm hàng ngàn người mà tôi không biết gì ngoài vẻ bề ngoài của họ. Mỗi người có mục đích riêng trong tầm nhìn. Mỗi người có những mục tiêu và cứu cánh riêng, tất cả đều ẩn giấu khỏi tôi. Nhưng một điều tôi biết chắc chắn, khi tôi nhìn họ — tất cả họ đều là tội nhân. Không có người nam hay người nữ nào trong đám đông đó thở được mà không phải chết trong sự tha thứ, hoặc sống lại để bị kết án đời đời vào ngày sau rốt. Đời sống của Cơ Đốc nhân tốt nhất trong chúng ta là gì? Nó là gì ngoài một sự nghiệp lớn lao của những thiếu sót? Nó là gì ngoài việc mỗi ngày sống ra những lời — “bỏ qua những điều chúng ta phải làm, và làm những điều chúng ta không nên làm”? Đức tin của chúng ta, yếu đuối biết bao! Tình yêu của chúng ta, lạnh lùng biết bao! Sự nhịn nhục của chúng ta, ngắn hơi biết bao! Sự khiêm nhường của chúng ta, mỏng manh biết bao! Sự tự chối mình của chúng ta, lùn tịt biết bao! Sự hiểu biết của chúng ta, mờ tối biết bao! Tính thuộc linh của chúng ta, nông cạn biết bao! Chưa bao giờ người khôn ngoan nhất trong loài người nói khôn ngoan hơn khi ông nói, “Chẳng có người công chính nào ở trên đất làm điều lành mà không hề phạm tội.” (Truyền Đạo 7:20) Và hành động tốt nhất từng được thực hiện bởi Cơ Đốc nhân tốt nhất là gì? Rốt cuộc nó là gì ngoài một công việc bất toàn? Nó luôn luôn khiếm khuyết ít nhiều. Nó hoặc sai trong động cơ hoặc không trọn vẹn trong sự thực hiện. Lời tường thuật của Đa-vít là đúng: “Chẳng có người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không.” (Thi Thiên 14:3) Và rồi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là gì, Đấng mà mắt Ngài ở trên mọi đường lối của chúng ta, và trước mặt Ngài một ngày kia chúng ta phải khai trình? “Thánh, thánh, thánh,” là cách diễn đạt đáng chú ý được áp dụng cho Ngài bởi những người ở gần Ngài nhất, như thể không một từ nào có thể diễn đạt cường độ của sự thánh khiết của Ngài. (Ê-sai 6:3, Khải Huyền 4:8) Chắc chắn chúng ta hết thảy phải thôi những tư tưởng kiêu ngạo về chính mình. Chúng ta phải đặt tay lên miệng mình, và nói với Áp-ra-ham, “Tôi là bụi và tro”; và với Gióp, “Tôi là hèn mạt”; và với Giăng, “Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” (Sáng Thế Ký 18:27, Gióp 40:4, I Giăng 1:8) Bây giờ hãy xem tôi có lý do chính đáng biết bao để nói rằng biết nhu cầu được tha thứ của chúng ta là điều đầu tiên trong tôn giáo thật. Tội lỗi là một gánh nặng, và phải được cất bỏ. Tội lỗi là một sự ô uế, và phải được tẩy sạch. Tội lỗi là một món nợ khổng lồ, và phải được trả. Tội lỗi là một ngọn núi đứng giữa chúng ta và thiên đàng, và phải được dời đi. Bước đầu tiên hướng về thiên đàng là thấy rõ rằng chúng ta đáng xuống địa ngục. Hãy cũng xem nhiều người biết ít biết bao về mục đích chính của Cơ Đốc giáo. Họ còn phải học rằng dấu hiệu hàng đầu của Cơ Đốc giáo là phương thuốc nó cung cấp cho tội lỗi. Đây là vinh quang và sự xuất sắc của Phúc Âm. Nó gặp con người như con người thật là. Tôi xin mọi độc giả hãy cân nhắc kỹ những điều này, nếu chưa bao giờ cân nhắc trước đây. Đó không phải là vấn đề nhẹ xem bạn có biết những nhu cầu của linh hồn mình hay không. Hãy cố gắng làm quen với chính lòng mình. Hãy ngồi xuống và nghĩ xem bạn là gì trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy tập hợp những tư tưởng, lời nói và hành động của bất kỳ ngày nào trong đời bạn, và đo lường chúng bằng thước đo của Lời Đức Chúa Trời. Hãy xét mình một cách trung thực, để bạn khỏi bị kết án vào ngày sau rốt. Hãy học cầu nguyện lời cầu nguyện của Gióp: “Xin Chúa chỉ cho tôi biết sự vi phạm và tội lỗi của tôi.” (Gióp 13:23) Hãy để tôi chỉ ra con đường của sự tha thứ. Bạn sẽ quay về hướng nào? Bạn sẽ tin cậy vào công việc và nỗ lực của chính mình, nhân đức và việc lành của mình, những lời cầu nguyện của mình sao? Chúng sẽ không bao giờ trả món nợ của bạn cho Đức Chúa Trời. Tất cả chúng tự chúng đều bất toàn, và chỉ làm tăng tội lỗi của bạn. Bạn sẽ tin cậy vào sự ăn năn của chính mình sao? Bạn rất buồn vì quá khứ. Bạn hy vọng sẽ làm tốt hơn trong thời gian tới. Than ôi, quan án không tha cho tên trộm vì hắn buồn vì điều hắn đã làm. Nỗi buồn của hôm nay sẽ không xóa sạch bảng tính của tội lỗi hôm qua. Vậy một người phải đi đâu để được ân xá? Sự tha thứ được tìm thấy ở đâu? Con đường đó đơn giản là phó thác linh hồn bạn, với mọi tội lỗi của nó, không dè giữ cho Đấng Christ — hoàn toàn thôi mọi sự lệ thuộc vào công việc hay việc làm của chính mình, dù toàn bộ hay một phần, và không nghỉ ngơi trên công việc nào khác ngoài công việc của Đấng Christ. Hãy theo con đường này và bạn là một linh hồn được ân xá. “Đấng Christ,” Phi-e-rơ nói, “mọi đấng tiên tri đều làm chứng rằng hễ ai tin Ngài thì sẽ được sự tha tội nhân danh Ngài.” (Công Vụ 10:43) “Nhờ Người này,” Phao-lô nói, “sự tha tội được rao giảng cho các ngươi, và nhân Ngài hễ ai tin thì được xưng công chính khỏi mọi điều.” (Công Vụ 13:38) “Trong Ngài,” Phao-lô viết cho người Cô-lô-se, “chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội” (Cô-lô-se 1:14). Chúa Giê-xu Christ, trong lòng thương xót lớn lao, đã làm một sự thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn cho tội lỗi, bằng cách chịu chết thay chỗ chúng ta. Trên thập tự giá Ngài đã hiến chính Ngài làm của lễ cho chúng ta, và để cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đáng chịu, rơi trên chính đầu Ngài! Vì tội lỗi của chúng ta, là Đấng Thay Thế của chúng ta, Ngài đã phó chính Ngài, chịu khổ và chết — Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, Đấng vô tội thay cho kẻ có tội — để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả của một luật pháp đã bị phá vỡ, và cung cấp một sự ân xá trọn vẹn. Và bằng cách làm như vậy, như Ê-sai nói, Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta; như Giăng Báp-tít nói, Ngài đã cất bỏ tội lỗi; như Phao-lô nói, Ngài đã tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, và trừ bỏ tội lỗi; và như Đa-ni-ên nói, Ngài đã làm chấm dứt tội lỗi, và kết thúc sự vi phạm. (Ê-sai 53:11, Giăng 1:29, Hê-bơ-rơ 1:3, 9:26, Đa-ni-ên 9:24) Và bây giờ Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Cha đóng ấn và chỉ định làm Hoàng Tử và Cứu Chúa, để ban sự tha tội cho mọi người muốn nhận nó. Các chìa khóa của sự chết và âm phủ được đặt trong tay Ngài. Quyền cai trị cánh cửa thiên đàng được đặt trên vai Ngài. Chính Ngài là cái cửa; và bởi Ngài mọi người vào sẽ được cứu. (Công Vụ 5:31, Khải Huyền 1:18, Giăng 10:9) Đấng Christ, trong một lời, đã mua một sự tha thứ trọn vẹn. Ngài đã làm tất cả, trả tất cả, chịu tất cả những gì cần thiết để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Và đức tin, đức tin đơn sơ, là điều duy nhất được yêu cầu để bạn và tôi có thể được tha thứ. Rằng chúng ta sẽ đến với Chúa Giê-xu bằng đức tin như những tội nhân với tội lỗi của mình — tin cậy Ngài, nghỉ ngơi trên Ngài — và từ bỏ mọi hy vọng khác, chỉ bám lấy Ngài, đó là tất cả và mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu. Hãy để một người chỉ làm điều này, và người ấy sẽ được cứu. Những sự gian ác của người ấy sẽ được tìm thấy đã được ân xá hoàn toàn, và những sự vi phạm của người ấy hoàn toàn được cất bỏ. Tội lỗi của người ấy sạch trơn, và linh hồn người ấy được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, dù người ấy đã xấu xa và có tội đến đâu. “Mọi tội lỗi sẽ được tha cho con cái loài người, và mọi lời phạm thượng nào họ phạm.” (Mác 3:28) “Tội lỗi các ngươi dù đỏ như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết, dù đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên.” (Ê-sai 1:18) Chúng bị dời xa như phương đông xa cách phương tây. (Thi Thiên 103:12) Chúa Giê-xu làm tất cả, và con người chỉ phải giơ ra một bàn tay trống rỗng và tiếp nhận. Đó là một sự tha thứ được cống hiến. “Nếu ai khát, hãy đến với Ta và uống.” (Giăng 7:37) “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến với Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” (Ma-thi-ơ 11:28) Đó là một sự tha thứ sẵn lòng. Tôi đã nghe về những ân xá được ban để đáp lại sự nài xin lâu dài, và bị ép ra bởi nhiều sự quấy rầy. Nhưng Chúa Giê-xu không muốn một ai hư mất. (II Phi-e-rơ 3:9) Ngài muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết về lẽ thật. (I Ti-mô-thê 2:4) Ngài đã khóc trên thành Giê-ru-sa-lem không tin. “Ta sống,” Ngài phán, “Ta chẳng lấy sự kẻ ác chết làm vui. Hãy quay, hãy quay khỏi đường ác của các ngươi; sao các ngươi muốn chết?” (Ê-xê-chi-ên 33:11) Bên cạnh điều này, đó là một sự tha thứ hiện tại. Chính ngày Đa-vít nói, “Tôi đã phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va,” ông được Na-than bảo, “Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội ngươi.” (II Sa-mu-ên 12:13) Sự ân xá của bạn không phải là một điều ở xa, chỉ được đạt được sau nhiều năm. Từ lúc tin, sự kết án biến mất. “Kẻ nào tin thì được sự sống đời đời.” (Giăng 3:36) Đó là một sự tha thứ đời đời. Một khi được xưng công chính, bạn được xưng công chính mãi mãi. Tội lỗi của con cái Đức Chúa Trời được nói là bị ném xuống đáy biển, được tìm kiếm mà không thấy, được không còn nhớ nữa, được ném ra sau lưng Đức Chúa Trời. (Mi-chê 7:19, Giê-rê-mi 50:20, 31:34, Ê-sai 38:17) Bạn gọi đó là không là gì sao, việc có thể nghĩ về ngày tính sổ vĩ đại, ngai, các quyển sách, Quan Án, các thế giới tụ họp, sự phơi bày những bí mật, bản án cuối cùng, mà vẫn cảm thấy, “Tôi an toàn”? Đó là đặc ân của một linh hồn được tha thứ. Một linh hồn như vậy ở trong một nơi ẩn náu. Khi Đức Chúa Trời dấy lên để phán xét thế gian một cách đáng sợ, và người ta kêu gọi đá và núi rơi trên họ và che giấu họ, Cánh Tay Đời Đời sẽ được giơ quanh người ấy, và cơn bão sẽ đi qua trên đầu người ấy. Hãy để tôi cung cấp cho độc giả một số dấu hiệu của việc đã tìm thấy sự tha thứ. Tôi không dám bỏ qua điểm này. Quá nhiều người tự phụ rằng họ được tha thứ, mà không có bằng chứng nào để trưng ra. (a) Những linh hồn được tha thứ ghét tội lỗi. Tội lỗi là con rắn đã cắn họ: làm sao họ không co rúm khỏi nó với sự kinh hãi? Làm sao họ không ghê tởm nó với một sự ghê tởm tin kính? Làm sao ngay cả ký ức về nó không đắng cay đối với lòng họ? Hãy nhớ cách người Ê-phê-sô công khai thiêu đốt những cuốn sách gian ác của họ. (Công Vụ 19:19) Hãy nhớ cách Phao-lô than khóc về những vi phạm thời trẻ của mình: “Tôi không đáng được gọi là sứ đồ, vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” (I Cô-rinh-tô 15:9) Nếu bạn và tội lỗi là bạn bè, bạn và Đức Chúa Trời chưa hòa giải. (b) Những linh hồn được tha thứ yêu mến Đấng Christ. Thân vị Ngài, công việc Ngài, thập tự giá Ngài, lời Ngài — tất cả đều quý báu đối với những linh hồn được tha thứ. Chức vụ nào tôn cao Ngài nhất là chức vụ họ vui hưởng nhất. Họ sẽ nói với bạn rằng họ không thể không cảm thấy như họ cảm thấy. Ngài là Đấng Cứu Chuộc của họ, Đấng Chăn Chiên của họ, Thầy Thuốc của họ, Vua của họ, hy vọng của họ, niềm vui của họ. Nếu không vì Ngài, họ sẽ là những người khốn khổ nhất trong mọi người. (c) Những linh hồn được tha thứ thì khiêm nhường. Họ không thể quên rằng họ nợ mọi điều họ có và hy vọng vào ân điển nhưng không, và điều này giữ họ khiêm tốn. Họ là những con nợ không thể tự trả cho mình, và họ có quyền gì để kiêu ngạo? Tôi không phủ nhận rằng có những thánh đồ kiêu ngạo. Nhưng điều này tôi nói, họ là những người mâu thuẫn nhất trong mọi tạo vật của Đức Chúa Trời, và là những người trong con cái Đức Chúa Trời dễ vấp ngã nhất và đâm mình bằng nhiều nỗi đau. Sự tha thứ thường tạo ra tinh thần của Gia-cốp: “Tôi không xứng đáng với tất cả sự nhân từ và sự thành tín nhỏ nhất mà Chúa đã tỏ cho kẻ tôi tớ Ngài” (Sáng Thế Ký 32:10); và của Sứ Đồ Phao-lô: “Tôi là kẻ hèn nhất trong các thánh đồ — kẻ đứng đầu tội nhân.” (Ê-phê-sô 3:8, I Ti-mô-thê 1:15) Khi bạn và tôi không có gì có thể gọi là của mình ngoài tội lỗi và sự yếu đuối, chắc chắn không có chiếc áo nào hợp với chúng ta tốt bằng sự khiêm nhường. (d) Những linh hồn được tha thứ thì thánh khiết. Ước muốn chính của họ là làm đẹp lòng Đấng đã cứu họ, làm theo ý muốn Ngài, tôn vinh Ngài trong thân thể và trong tâm linh, vốn thuộc về Ngài. “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi ân huệ của Ngài?” (Thi Thiên 116:12) là một nguyên tắc hàng đầu trong một tấm lòng được ân xá. Chính sự nhớ đến Chúa Giê-xu tỏ lòng thương xót đã làm cho Phao-lô lao động dồi dào như vậy, và trong việc làm lành không mệt mỏi như vậy. Chính cảm giác được ân xá đã làm cho Xa-chê nói, “Một nửa tài sản của tôi tôi cho người nghèo, và nếu tôi đã lấy gì của ai bằng sự cáo gian, tôi đền lại gấp bốn.” (Lu-ca 19:8) Nếu bạn chỉ cho tôi một người cố tình sống một đời sống không thánh khiết và phóng túng, mà vẫn khoe khoang rằng tội lỗi của mình được tha thứ, tôi trả lời, “Người ấy ở dưới một ảo tưởng hủy hoại, và hoàn toàn không được tha thứ.” (e) Những linh hồn được tha thứ thì tha thứ. Họ làm như họ đã được đối xử. Họ nhớ Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã tha thứ cho họ thế nào, và cố gắng làm như vậy đối với đồng loại của họ. Chắc chắn trong điều này, cũng như trong mọi điều khác, họ còn thiếu sót; nhưng đây là ước muốn và mục đích của họ. Một Cơ Đốc nhân cay đắng, hay cãi cọ là một tai tiếng cho sự tuyên xưng của mình. Rất khó tin rằng một người như vậy đã từng ngồi dưới chân thập tự giá. Tôi biết rõ rằng đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ có thể đi cùng nhiều sự bất toàn. Nhưng tôi vẫn tin rằng năm dấu hiệu tôi vừa nêu sẽ thường được tìm thấy ít nhiều trong mọi linh hồn được tha thứ. Tôi không thể giấu bạn, những dấu hiệu này phải khơi dậy trong nhiều tâm trí sự tra xét lòng sâu sắc. Tôi phải nói thẳng. Tôi sợ rằng có hàng ngàn người được gọi là Cơ Đốc nhân, mà không biết gì về những dấu hiệu này. Họ đã được làm báp-têm. Họ tham dự các buổi lễ của Hội Thánh họ. Họ sẽ không vì bất cứ lý do gì bị coi là kẻ vô tín. Nhưng về sự ăn năn thật và đức tin cứu rỗi, sự hiệp nhất với Đấng Christ và sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh, chúng là “những danh và những lời” mà họ hoàn toàn không biết gì. Bây giờ nếu điều này được đọc bởi những người như vậy, nó có lẽ sẽ hoặc làm họ hoảng sợ, hoặc làm họ rất tức giận. Nếu nó làm họ tức giận, tôi sẽ buồn. Nếu nó làm họ hoảng sợ, tôi sẽ vui. Tôi muốn làm họ hoảng sợ. Tôi muốn đánh thức họ. Tôi muốn họ nắm lấy sự kiện vĩ đại rằng họ chưa được tha thứ, rằng họ không có sự bình an với Đức Chúa Trời, và đang ở trên đường cao tốc dẫn đến sự hủy diệt. Tôi phải nói điều này, vì tôi không thấy lựa chọn nào khác. Dường như không phải là sự trung tín Cơ Đốc, cũng không phải là lòng bác ái Cơ Đốc, nếu giữ lại điều đó. Sự trung thực ở đâu trong việc đóng vai một thầy thuốc nói dối, và bảo người ta rằng không có nguy hiểm? Tôi đã nói với bạn về sự tha thứ. Nhưng chính bạn đã được tha thứ chưa? Việc con tàu cứu sinh ở bên cạnh có ích gì cho người thủy thủ bị đắm tàu, nếu người ấy bám lấy xác tàu, và không nhảy vào và thoát? Việc thầy thuốc cống hiến cho người bệnh một thứ thuốc có ích gì, nếu người ấy chỉ nhìn nó, và không nuốt xuống? Trừ khi bạn nắm lấy cho chính linh hồn mình, bạn sẽ chắc chắn bị hư mất như thể hoàn toàn không có sự tha thứ. Phải có giao dịch thật sự giữa bạn và Đấng Christ. Chắc chắn rằng một người có thể lập di chúc, bảo hiểm tính mạng, đưa ra chỉ dẫn về đám tang của mình, mà vẫn để công việc của linh hồn mình trong sự không chắc chắn, thật là một điều kỳ diệu. Tôi không biết bạn là ai, hay bạn đã là gì trong thời gian qua, nhưng tôi nói, Hãy đến với Đấng Christ bằng đức tin và bạn sẽ được tha thứ một cách nhưng không. Đừng nghĩ một khoảnh khắc rằng bạn có một điều vĩ đại nào đó phải làm trước khi đến với Đấng Christ. Ý tưởng của con người là làm hòa với Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn, và rồi đến với Đấng Christ; con đường của Phúc Âm là trước tiên tiếp nhận sự bình an từ Đấng Christ, và bắt đầu với Ngài. Ý tưởng của con người là sửa đổi, và lật sang một trang mới, và như vậy tự mình đi lên đến sự hòa giải và tình bạn với Đức Chúa Trời: con đường của Phúc Âm là trước tiên làm bạn với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và rồi làm theo ý muốn Ngài. Hãy đến, sẵn lòng nhận lấy điều Đấng Christ cống hiến, và không tưởng tượng bạn có thể cho bất cứ điều gì để đáp lại.
SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân
Con Đường Cứu Rỗi
của J.

C. Ryle
Một người phải đi đâu để được ân xá? Sự tha thứ được tìm thấy ở đâu? Có một con đường vừa chắc chắn vừa rõ ràng, và tôi mong muốn hướng dẫn bước chân của mọi người tìm kiếm vào con đường đó. Con đường đó đơn giản là tin cậy vào Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa của bạn. Đó là phó thác linh hồn bạn với mọi tội lỗi của nó, không dè giữ cho Đấng Christ — hoàn toàn thôi mọi sự lệ thuộc vào công việc hay việc làm của chính mình, dù toàn bộ hay một phần — và không nghỉ ngơi trên công việc nào khác ngoài công việc của Đấng Christ — không sự công chính nào khác ngoài sự công chính của Đấng Christ, không công trạng nào khác ngoài công trạng của Đấng Christ làm nền tảng hy vọng của bạn. Hãy theo con đường này — và bạn là một linh hồn được ân xá. Phi-e-rơ nói: “Mọi đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài, rằng hễ ai tin Ngài thì sẽ được sự tha tội nhân danh Ngài.” (Công Vụ 10:43). Phao-lô nói tại An-ti-ốt: “Nhờ Người này, sự tha tội được rao giảng cho các ngươi, và hễ ai tin Ngài thì được xưng công chính khỏi mọi điều.” (Công Vụ 13:38). “Trong Ngài,” Phao-lô viết cho người Cô-lô-se, “chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội” (Cô-lô-se 1:14). Chúa Giê-xu Christ, trong tình yêu và lòng thương xót lớn lao, đã làm một sự thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn cho tội lỗi, bằng cách chịu chết thay chỗ chúng ta trên thập tự giá. Tại đó Ngài đã hiến chính Ngài làm của lễ cho chúng ta, và để cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà chúng ta đáng chịu — rơi trên chính đầu Ngài! Vì tội lỗi của chúng ta, là Đấng Thay Thế của chúng ta, Ngài đã phó chính Ngài, chịu khổ, và chết — Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, Đấng vô tội thay cho kẻ có tội — để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả của một luật pháp đã bị phá vỡ, và cung cấp một sự ân xá trọn vẹn cho mọi người sẵn lòng tiếp nhận nó. Và bằng cách làm như vậy, như Ê-sai nói — Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta. Như Giăng Báp-tít nói — Ngài đã cất bỏ tội lỗi. Như Phao-lô nói — Ngài đã tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, và trừ bỏ tội lỗi. Như Đa-ni-ên nói — Ngài đã làm chấm dứt tội lỗi và kết thúc sự vi phạm. Và bây giờ Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Cha đóng ấn và chỉ định làm Hoàng Tử và Cứu Chúa, để ban sự tha tội cho mọi người muốn nhận nó. Các chìa khóa của sự chết và âm phủ được đặt trong tay Ngài. Quyền cai trị cánh cửa thiên đàng được đặt trên vai Ngài. Chính Ngài là cái cửa, và bởi Ngài mọi người vào sẽ được cứu. Đấng Christ, trong một lời, đã mua một sự tha thứ trọn vẹn, nếu chúng ta chỉ sẵn lòng tiếp nhận nó. Ngài đã làm tất cả, trả tất cả, chịu tất cả những gì cần thiết, để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Ngài đã cung cấp một chiếc áo công chính để mặc cho chúng ta. Ngài đã mở một nguồn nước sống để tẩy sạch chúng ta. Ngài đã dỡ bỏ mọi rào cản giữa chúng ta và Đức Chúa Cha, cất mọi chướng ngại khỏi đường — và làm một con đường mà kẻ hèn hạ nhất cũng có thể trở về cùng Đức Chúa Trời. Mọi sự nay đã sẵn sàng, và tội nhân chỉ phải tin và được cứu, ăn và được thỏa mãn, cầu xin và tiếp nhận, rửa và được sạch. Đức tin, hay sự tin cậy đơn sơ là điều duy nhất được yêu cầu, để bạn và tôi có thể được tha thứ. Rằng chúng ta sẽ đến với Chúa Giê-xu bằng đức tin như những tội nhân với tội lỗi của mình — tin cậy Ngài — và từ bỏ mọi hy vọng khác, chỉ bám lấy Ngài — đó là tất cả và mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu. Hãy để một người chỉ làm điều này, và người ấy sẽ được cứu. Những sự gian ác của người ấy sẽ được tìm thấy đã được ân xá hoàn toàn, và những sự vi phạm của người ấy hoàn toàn được cất bỏ! Ai, trong mọi độc giả của bài này, mong muốn được Đấng Christ cứu, mà hiện nay vẫn chưa được cứu? Hãy đến, tôi nài xin bạn! Hãy đến với Đấng Christ không chậm trễ. Dù bạn đã là một tội nhân lớn, HÃY ĐẾN! Dù bạn đã lâu chống cự những cảnh báo, lời khuyên, bài giảng, HÃY ĐẾN! Dù bạn đã phạm tội nghịch cùng ánh sáng và sự hiểu biết, nghịch cùng lời khuyên của cha và nước mắt của mẹ, HÃY ĐẾN! Dù bạn đã sa vào mọi sự thái quá của sự gian ác, và sống không cầu nguyện, vẫn HÃY ĐẾN! Cánh cửa chưa đóng, nguồn nước chưa khép lại. Chúa Giê-xu Christ mời bạn. Chỉ cần bạn cảm thấy mệt mỏi và gánh nặng, và mong muốn được cứu là đủ. HÃY ĐẾN! HÃY ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST KHÔNG CHẬM TRỄ! Hãy đến với Ngài bằng đức tin, và tuôn đổ lòng bạn trước mặt Ngài trong sự cầu nguyện. Hãy kể cho Ngài toàn bộ câu chuyện đời bạn, và xin Ngài tiếp nhận bạn. Hãy kêu cầu Ngài như tên trộm ăn năn đã làm, khi người ấy thấy Ngài trên thập tự giá. Hãy nói với Ngài, “Chúa ôi, xin cứu cả con nữa! Chúa ôi, xin nhớ đến con!” HÃY ĐẾN! HÃY ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST!
Phước Cho Những Người Được Tha Sự Gian Ác
của John Calvin
Lựa chọn này được trích từ Chú Giải Thi Thiên của Calvin, được Henry Beveridge dịch sang tiếng Anh (Calvin Translation Society, Edinburgh, 1854). Phước cho những người được tha sự vi phạm, được khỏa lấp tội lỗi! Phước cho người nào Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho, và trong lòng không có sự giả dối. (Thi Thiên 32:1–2). 1. Phước cho những người được tha sự gian ác. Lời thốt lên này phát xuất từ tình cảm nồng nhiệt của lòng tác giả Thi Thiên cũng như từ sự suy xét nghiêm túc. Vì gần như cả thế gian, quay tư tưởng của họ khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, mang trên mình một sự quên lãng chết người, và làm mình say sưa bằng những thú vui lừa dối; Đa-vít, như thể ông đã bị đánh động bởi sự sợ hãi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, để ông có thể chạy đến với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng đánh thức người khác cùng một việc thực hành, bằng cách tuyên bố rõ ràng và lớn tiếng rằng chỉ những người đó mới được phước mà Đức Chúa Trời hòa giải với họ, đến nỗi thừa nhận những người đó là con cái Ngài mà Ngài có thể đối xử một cách công chính như kẻ thù của Ngài. Một số người bị mù quáng bởi thói giả hình và kiêu ngạo, và một số bởi sự khinh miệt Đức Chúa Trời thô thiển, đến nỗi họ hoàn toàn không lo lắng trong việc tìm kiếm sự tha thứ, nhưng tất cả đều thừa nhận rằng họ cần sự tha thứ; cũng không có một người nào tồn tại mà lương tâm không cáo trách người ấy tại tòa phán xét của Đức Chúa Trời, và châm chích người ấy bằng nhiều mũi nhọn. Do đó, lời thú nhận này, rằng mọi người đều cần sự tha thứ, vì không một người nào hoàn hảo, và rằng chỉ khi Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của chúng ta thì mọi sự mới tốt đẹp cho chúng ta, chính thiên nhiên cũng ép buộc ngay cả những kẻ gian ác phải thừa nhận. Nhưng trong khi đó, thói giả hình bịt mắt đám đông, trong khi những người khác bị lừa dối bởi một sự an ninh xác thịt sai lạc, đến nỗi họ hoặc không hề bị chạm đến bởi bất kỳ cảm giác nào về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hoặc chỉ bằng một cảm giác lạnh nhạt về nó. Từ đó phát sinh một lỗi lầm hai mặt: thứ nhất, những người như vậy coi nhẹ tội lỗi của họ, và không suy ngẫm về một phần trăm của sự nguy hiểm của họ từ sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời; và thứ hai, họ phát minh ra những sự đền tội phù phiếm để giải thoát mình khỏi tội lỗi và mua lấy ân huệ của Đức Chúa Trời. Như vậy trong mọi thời đại, khắp nơi đều có một quan niệm thịnh hành, rằng dù mọi người đều bị nhiễm tội lỗi, đồng thời họ cũng được trang điểm bằng những công trạng được tính toán để giành cho họ ân huệ của Đức Chúa Trời, và rằng dù họ khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài bằng tội ác của họ, họ có những sự đền tội và thỏa mãn sẵn sàng để đạt được sự xá tội cho mình. Ảo tưởng này của Sa-tan cũng phổ biến trong phe Giáo Hoàng, người Thổ, người Do Thái, và các dân tộc khác. Do đó, mọi người không bị cuốn đi bởi sự điên cuồng dữ dội của chế độ giáo hoàng, sẽ thừa nhận sự thật của tuyên bố này, rằng con người ở trong một tình trạng khốn khổ trừ khi Đức Chúa Trời đối xử thương xót với họ bằng cách không kể tội lỗi của họ cho họ. Nhưng Đa-vít đi xa hơn, tuyên bố rằng toàn bộ đời sống của con người đều chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, ngoại trừ trong chừng mực Ngài tự nguyện, bởi ân điển nhưng không của Ngài, tiếp nhận họ vào ân huệ của Ngài; mà Đức Thánh Linh, Đấng đã phán bởi Đa-vít, là một thông dịch viên và nhân chứng chắc chắn cho chúng ta qua miệng của Phao-lô, (Rô-ma 4:6.) Nếu Phao-lô không sử dụng lời chứng này, độc giả của ông sẽ không bao giờ thấu hiểu ý nghĩa thật của vị tiên tri; vì chúng ta thấy rằng phe Giáo Hoàng, dù họ hát trong các đền thờ của họ, “Phước cho những người được tha sự gian ác,” v.v., vẫn lướt qua nó như thể đó là một câu nói thông thường và ít quan trọng. Nhưng với Phao-lô, đây là định nghĩa đầy đủ của sự công chính bởi đức tin; như thể vị tiên tri đã nói, Con người chỉ được phước khi họ được hòa giải nhưng không với Đức Chúa Trời, và được Ngài kể là công chính. Do đó, phước hạnh mà Đa-vít ca tụng hoàn toàn phá hủy sự công chính bởi việc làm. Mưu mẹo của một sự công chính một phần mà phe Giáo Hoàng và những kẻ khác tự lừa dối mình chỉ là sự điên rồ thuần túy; và ngay cả trong những người thiếu ánh sáng của giáo lý thiên đàng, cũng sẽ không tìm thấy một người nào điên đến nỗi tự cho mình một sự công chính trọn vẹn, như thấy từ những sự đền tội, những sự rửa, và các phương tiện khác để làm nguôi Đức Chúa Trời, vốn luôn được sử dụng trong mọi dân tộc. Nhưng họ vẫn không ngần ngại áp đặt nhân đức của họ lên Đức Chúa Trời, như thể bởi chúng họ đã tự mình đạt được một phần lớn phước hạnh của mình. Tuy nhiên, Đa-vít quy định một thứ tự rất khác, tức là, trong việc tìm kiếm hạnh phúc, mọi người phải bắt đầu với nguyên tắc, rằng Đức Chúa Trời không thể hòa giải với những người đáng bị hủy diệt đời đời theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc tha thứ nhưng không cho họ, và ban ân huệ của Ngài cho họ. Và ông tuyên bố một cách chính đáng rằng nếu lòng thương xót bị giữ lại khỏi họ, mọi người phải hoàn toàn khốn khổ và bị rủa sả; vì nếu mọi người tự nhiên chỉ nghiêng về điều ác, cho đến khi họ được tái sinh, thì toàn bộ đời sống trước đó của họ, rõ ràng, phải đáng ghét và ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Bên cạnh đó, vì ngay cả sau khi tái sinh, không một công việc nào con người thực hiện có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ khi Ngài tha thứ tội lỗi hòa lẫn với nó, họ phải bị loại khỏi hy vọng cứu rỗi. Chắc chắn sẽ không còn gì cho họ ngoài lý do cho sự kinh hãi lớn nhất. Rằng công việc của các thánh đồ không xứng đáng được thưởng vì chúng bị vấy bẩn bởi những vết nhơ, dường như là một lời nói cứng cỏi đối với phe Giáo Hoàng. Nhưng, trong điều này, họ bộc lộ sự ngu dốt thô thiển của họ trong việc ước tính, theo quan niệm của chính họ, sự phán xét của Đức Chúa Trời, Đấng mà trong mắt Ngài ngay cả sự sáng chói của các vì sao cũng chỉ là bóng tối. Vậy hãy để điều này vẫn là một giáo lý đã được thiết lập, rằng vì chúng ta chỉ được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự tha tội nhưng không, đây là cánh cửa của sự cứu rỗi đời đời; và, do đó, chỉ những người dựa vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời mới được phước. Chúng ta phải ghi nhớ sự tương phản mà tôi đã đề cập giữa những tín đồ, những người, nắm lấy sự tha tội, dựa vào ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi, và mọi người khác là những người lơ là không chạy đến nơi thánh của ân điển Đức Chúa Trời. Hơn nữa, khi Đa-vít lặp lại cùng một điều ba lần, đây không phải là sự lặp lại vô ích. Thật ra tự nó đã đủ rõ ràng rằng người nào được tha sự gian ác thì phải được phước; nhưng kinh nghiệm dạy chúng ta khó khăn biết bao để trở nên bị thuyết phục về điều này theo cách để nó được cố định triệt để trong lòng chúng ta. Đại đa số, như tôi đã cho bạn thấy, bị vướng vào những mưu mẹo của chính họ, gạt bỏ khỏi họ, hết sức có thể, những sự kinh hãi của lương tâm và mọi sự sợ hãi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Họ, chắc chắn, có mong muốn được hòa giải với Đức Chúa Trời; nhưng họ tránh né sự hiện diện của Ngài, hơn là tìm kiếm ân điển của Ngài một cách chân thành và hết lòng. Mặt khác, những người mà Đức Chúa Trời đã thật sự đánh thức đến nỗi bị ảnh hưởng bởi một cảm giác sống động về sự khốn khổ của họ, thì liên tục bị kích động và bất an đến nỗi khó khôi phục sự bình an cho tâm trí họ. Họ thật ra nếm được lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và cố gắng nắm lấy nó, nhưng họ thường bị làm cho xấu hổ hay chao đảo dưới những cuộc tấn công đa dạng được thực hiện trên họ. Hai lý do mà tác giả Thi Thiên nhấn mạnh nhiều như vậy về chủ đề sự tha tội là những điều này, — rằng ông có thể, một mặt, nâng dậy những người đã ngủ quên, cảm hứng cho kẻ bất cẩn sự suy nghĩ chín chắn, và làm cho kẻ đần độn tỉnh táo; và rằng ông có thể, mặt khác, trấn an những tâm trí sợ hãi và lo lắng bằng một sự tin chắc bảo đảm và vững vàng. Đối với nhóm trước, giáo lý có thể được áp dụng theo cách này: “Hỡi những người bất hạnh, các ngươi có ý gì! rằng một hay hai mũi nhọn của lương tâm không làm phiền các ngươi sao? Giả sử rằng một sự hiểu biết giới hạn nào đó về tội lỗi của các ngươi không đủ để đánh các ngươi bằng sự kinh hãi, nhưng thật phi lý biết bao khi tiếp tục ngủ yên một cách an toàn, trong khi các ngươi bị choáng ngợp bởi một gánh nặng tội lỗi bao la?” Và sự lặp lại này cung cấp không ít sự an ủi và xác nhận cho kẻ yếu đuối và sợ hãi. Vì những nghi ngờ thường đến với họ, cái này nối tiếp cái kia, không đủ nếu họ chỉ chiến thắng trong một cuộc xung đột. Do đó, để sự tuyệt vọng không choáng ngợp họ giữa những tư tưởng bối rối đa dạng mà họ bị kích động, Đức Thánh Linh xác nhận và phê chuẩn sự tha tội bằng nhiều lời tuyên bố. Bây giờ điều thích đáng là cân nhắc sức mạnh đặc biệt của những cách diễn đạt được sử dụng ở đây. Chắc chắn sự tha thứ được bàn đến ở đây không đồng ý với những sự thỏa mãn. Đức Chúa Trời, khi cất bỏ hay lấy đi tội lỗi, và cũng khi khỏa lấp và không kể chúng cho, tha thứ chúng một cách nhưng không. Vì lý do này, phe Giáo Hoàng, bằng cách chen vào những sự thỏa mãn và những việc làm vượt quá bổn phận như họ gọi chúng, tự tước đoạt phước hạnh này của chính họ. Bên cạnh đó, Đa-vít áp dụng những lời này cho sự tha thứ trọn vẹn. Do đó, sự phân biệt mà phe Giáo Hoàng đưa ra ở đây giữa sự tha thứ hình phạt và sự tha thứ lỗi lầm, mà bởi đó họ chỉ làm nên một nửa ân xá, hoàn toàn không đúng mục đích. Bây giờ, cần phải xem xét xem hạnh phúc này thuộc về ai, điều có thể dễ dàng được thu thập từ hoàn cảnh của thời điểm. Khi Đa-vít được dạy rằng ông được phước chỉ qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ông không phải là người xa lạ với Hội Thánh của Đức Chúa Trời; trái lại, ông đã tiến bộ hơn nhiều người trong sự kính sợ và phục vụ Đức Chúa Trời, và trong sự thánh khiết của đời sống, và đã rèn luyện mình trong mọi bổn phận của lòng tin kính. Và ngay cả sau khi đã đạt được những tiến bộ này trong tôn giáo, Đức Chúa Trời đã rèn luyện ông đến nỗi, ông đặt điểm khởi đầu và điểm cuối cùng của sự cứu rỗi của mình trong sự hòa giải nhưng không của ông với Đức Chúa Trời. Cũng không phải vô cớ mà Xa-cha-ri, trong bài ca của mình, trình bày “sự hiểu biết về sự cứu rỗi” bao gồm trong việc biết “sự tha tội,” (Lu-ca 1:77.) Người nào càng xuất sắc vượt trội trong sự thánh khiết, người ấy càng cảm thấy mình xa cách sự công chính trọn vẹn, và càng nhận thức rõ ràng hơn rằng mình không thể tin cậy vào điều gì ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi. Từ đó thấy rằng, những người quan niệm rằng sự tha tội chỉ cần thiết cho sự khởi đầu của sự công chính là sai lầm thô thiển. Vì các tín đồ mỗi ngày đều vướng vào nhiều lỗi lầm, sẽ chẳng ích gì cho họ việc họ đã một lần bước vào con đường công chính, trừ khi cùng ân điển đã đưa họ vào nó đồng hành với họ đến bước cuối cùng của đời họ. Có ai phản đối rằng ở nơi khác họ được nói là được phước “những người kính sợ Đức Giê-hô-va,” “những người đi trong đường lối Ngài,” “những người có lòng ngay thẳng,” v.v., câu trả lời thì dễ dàng, tức là, vì sự kính sợ trọn vẹn Đức Giê-hô-va, sự tuân giữ trọn vẹn luật pháp Ngài, và sự ngay thẳng trọn vẹn của lòng, không hề được tìm thấy ở đâu, mọi điều Kinh Thánh nói ở bất cứ nơi đâu, liên quan đến phước hạnh, đều dựa trên ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài hòa giải chúng ta với chính Ngài. 2. Và trong lòng không có sự giả dối. Trong mệnh đề này tác giả Thi Thiên phân biệt các tín đồ khỏi cả kẻ giả hình lẫn kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời một cách vô cảm, cả hai đều không quan tâm đến hạnh phúc này, cũng không thể đạt được sự vui hưởng nó. Kẻ ác, thật ra, tự ý thức về tội lỗi của mình, nhưng họ vẫn vui thích trong sự gian ác của mình; cứng lòng trong sự trơ trẽn của mình, và cười nhạo những sự đe dọa; hoặc, ít nhất, họ nuông chiều mình trong những lời tâng bốc lừa dối, để họ khỏi bị ép buộc phải đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Phải, dù họ bị làm cho bất hạnh bởi cảm giác về sự khốn khổ của mình, và bị quấy rầy bởi những sự dày vò bí mật, họ vẫn bằng sự quên lãng sai lạc bóp nghẹt mọi sự sợ hãi Đức Chúa Trời. Còn về kẻ giả hình, nếu lương tâm của họ có lúc nào đó châm chích họ, họ xoa dịu nỗi đau của mình bằng những phương thuốc không hiệu quả: đến nỗi nếu Đức Chúa Trời có lúc nào đó triệu tập họ đến tòa án của Ngài, họ đặt trước mặt họ những bóng ma không biết là gì để bào chữa cho mình; và họ không bao giờ thiếu những lớp che phủ mà bởi đó họ có thể giữ ánh sáng ra khỏi lòng mình. Cả hai hạng người này đều bị sự giả dối bên trong ngăn cản không tìm kiếm hạnh phúc của mình trong tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời. Không chỉ vậy, nhiều người trong họ lao về phía trước một cách bướng bỉnh vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hoặc tự phồng mình lên bằng sự tự phụ kiêu ngạo, mơ rằng họ hạnh phúc, dù Đức Chúa Trời nghịch cùng họ. Do đó, Đa-vít có ý rằng không một người nào có thể nếm được sự tha tội là gì cho đến khi lòng người ấy trước tiên được tẩy sạch khỏi sự giả dối. Vậy điều ông có ý bởi thuật ngữ này, sự giả dối, có thể được hiểu từ điều tôi đã nói. Bất cứ ai không xét mình, như ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà, trái lại, tránh né sự phán xét của Ngài, hoặc bao phủ mình trong bóng tối, hoặc che mình bằng lá, đều đối xử gian dối cả với chính mình lẫn với Đức Chúa Trời. Do đó không có gì lạ khi người không cảm thấy bệnh của mình từ chối phương thuốc. Hai loại giả dối này mà tôi đã đề cập cần được đặc biệt chú ý. Ít người có thể cứng lòng đến nỗi không bị chạm đến bởi sự sợ hãi Đức Chúa Trời, và bởi một mong muốn nào đó về ân điển của Ngài, nhưng họ vẫn bị cảm động một cách lạnh nhạt để tìm kiếm sự tha thứ. Từ đó xảy ra rằng, họ chưa nhận thức được đó là một hạnh phúc không thể nói nên lời biết bao khi sở hữu ân huệ của Đức Chúa Trời. Trường hợp của Đa-vít trong một thời gian cũng như vậy, khi một sự an ninh phản bội lẻn vào ông, làm tối tâm trí ông, và ngăn cản ông khỏi việc nhiệt thành áp dụng mình để theo đuổi hạnh phúc này. Các thánh đồ thường lao động dưới cùng một căn bệnh. Do đó, nếu chúng ta muốn vui hưởng hạnh phúc mà Đa-vít đề xuất cho chúng ta ở đây, chúng ta phải hết sức cẩn thận kẻo Sa-tan, làm đầy lòng chúng ta bằng sự giả dối, tước đoạt khỏi chúng ta mọi cảm giác về sự khốn khổ của mình, trong đó mọi người tìm đến những lối lẩn tránh đều nhất thiết phải héo mòn.
SỰ CỨU RỖI BỞI ÂN ĐIỂN QUA ĐỨC TIN
Mục Đích Ân Điển Của Đức Chúa Trời
của Horatius Bonar (1808–1889)
Để làm cho mọi người thấy sự thông công của lẽ mầu nhiệm đã được giấu kín từ buổi sáng thế trong Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ; để bây giờ các quyền cai trị và quyền phép trên trời có thể được biết, qua Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời; theo mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta — Ê-phê-sô 3:9–11. Theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước buổi sáng thế — II Ti-mô-thê 1:9. “Sự sa ngã” là một từ mà chúng ta đã trở nên quá quen thuộc, đến nỗi chính sự kiện đã mất đi tầm mức ghê gớm của sự ác trong mắt chúng ta. Nhưng trên thực tế nó là một tai họa vô hạn biết bao! Một chiến thắng biết bao của kẻ ác! Một sự ô nhục biết bao cho Đức Giê-hô-va! Một sự hoang tàn biết bao cho trái đất này! Các cửa tháo của sự gian ác đã bị vỡ tung, và ai có thể đóng chúng lại hay ngăn chặn dòng nước tràn? Ngọn đuốc mà Đức Chúa Trời đã thắp lên trên đất đã bị dập tắt, và ai có thể thắp lại nó hay xua tan bóng tối dày đặc nay đang bao phủ vùng hoang tàn, nơi mà cách đây không lâu đã được tuyên bố là “rất tốt lành”? Đối với tạo vật chưa sa ngã, thảm họa hẳn đã dường như kinh khủng biết bao! Mục đích của Đức Chúa Trời dường như bị thất bại, quyền năng Ngài bị cản trở, sự khôn ngoan Ngài bị đánh bại, chính ngai Ngài bị tấn công. Ai lúc này có thể tự cho mình an toàn? Ai có thể không sa ngã giống như vậy? Ngai tạo vật cao nhất trên trời không còn an toàn nữa; vì ai có thể bảo đảm với chính mình rằng cơn lũ ác này nay đã tuôn ra không thể dâng lên cho đến khi nó không để lại gì ngoài ngai của Đức Chúa Trời không bị chạm đến? Vùng nào, địa vị nào có thể được coi là an toàn khi tạo vật mới này đã sụp đổ? Thiên sứ nào có thể cảm thấy an toàn, khi con người đã sa ngã? Mọi vật được tạo dựng dường như ở bên bờ vực hủy hoại, và dường như ngay cả cánh tay của Đấng Tạo Hóa đã mất đi sự nắm giữ trên công việc của tay Ngài, và không thể ngăn chặn sự sụp đổ phổ quát của tạo vật trở lại tình trạng không tồn tại trước kia của nó, hoặc đúng hơn là vào một tình trạng tệ hơn và kinh khủng hơn nhiều — TỘI LỖI! Vì vừa khi Đức Chúa Trời hoàn thành công việc sáu ngày của Ngài, tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài và cung cấp cho nơi ở của người một thế giới của vẻ đẹp, thì con người nổi loạn, và trái đất vui mừng này bắt đầu chìm trở lại vào sự hỗn độn trước kia của nó. Vừa khi các ngôi sao mai kết thúc bài ca vui mừng của chúng trên trái đất mới được tạo thành, chúng được gọi để khóc trên những tàn tích của nó. Vừa khi các con trai của Đức Chúa Trời ngừng reo hò vui mừng trên người bạn đồng bất tử mới sinh của họ, họ được gọi để than khóc trên sự sa ngã không đúng lúc và thảm khốc của người ấy. Sự kiện dường như là một đòn chí tử vào hy vọng của vũ trụ; và nếu một ngôi sao mới được thắp sáng nào đó đột nhiên tắt đi, nó không thể để lại vòng tròn mà nó soi sáng trong sự u ám vô vọng như sự bội đạo của con người đã làm. Sự nổi loạn trước đó (của các thiên sứ) thật ra đã ập vào như một cơn lũ trên vùng phước hạnh bên trên, và cuốn đi bằng một lần quét cả một đoàn quân của tạo vật hạnh phúc của Đức Chúa Trời; và sự kiện tối tăm đó dường như kỳ lạ một cách đáng sợ, nó làm thưa thớt hàng ngũ của muôn vàn kẻ vui mừng của thiên đàng, lần đầu tiên làm cho một phần của vũ trụ Đức Chúa Trời quen biết với tội lỗi, và phá vỡ sự hài hòa không gián đoạn của thiên đàng. Nhưng rồi bằng sự tạo dựng con người, vết nứt đó dường như đã được sửa chữa, và sự hài hòa được khôi phục, không bao giờ rung chuyển nữa. Một rào cản dường như được đặt một cách không thể dời chuyển nghịch cùng bất kỳ sự xâm nhập tương lai nào của một cơn lũ tàn phá tương tự. Tuy nhiên, khi điều này bị cuốn đi — khi sự hài hòa đã được khôi phục bị phá vỡ một lần nữa, trường hợp có thể được coi là tuyệt vọng. Mỗi chuyển động sáng tạo dường như chỉ kết thúc trong thất bại rõ rệt hơn. Đặc biệt khi sự đảo ngược kỳ lạ này không phải là hoạt động của các thời đại hay các năm, mà là công việc của một khoảnh khắc, trường hợp dường như tuyệt vọng gấp đôi. Điều Đức Chúa Trời đã dùng sáu ngày trọn để xây dựng, đã bị lật đổ trong nháy mắt! Dường như sự ác hoàn toàn chế ngự sự thiện, và tạo vật chế ngự Đấng Tạo Hóa — và như thể mọi vật phải bị bỏ mặc để rơi xuống thành đống đổ nát một cách không thể tránh khỏi, vũ trụ trôi xa khỏi sự kiểm soát của bàn tay đã tạo thành nó, và tội lỗi chứng tỏ là toàn năng. Nhưng Đấng Tạo Hóa vẫn ở trên ngai Ngài, và vương trượng của Ngài chưa bị giật khỏi tay Ngài. Ngài vẫn là Vua đời đời, bất tử, và vô hình, Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, Đấng mà mọi vật bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài. Thời gian bây giờ đã đến cho sự đưa ra quyền năng của Ngài, và sự trưng bày sự giàu có của sự khôn ngoan và hiểu biết không thể dò được của Ngài. Chính sự kiện đó, tự nó quá ghê gớm và bề ngoài quá không được thấy trước, chẳng mấy chốc bắt đầu mang một khía cạnh rất khác. Ánh sáng ló ra, dù lúc đầu chỉ là một vệt mờ, nhưng đủ để tuyên bố một bình minh phước hạnh và một ngày vinh quang. Sự hủy hoại của tạo vật, thay vì bề ngoài là kết quả của tai nạn, hay là một thảm họa không thể sửa chữa, bắt đầu phát triển thành chỉ dấu đầu tiên của một mục đích kỳ diệu là bày tỏ tính chất của Đấng Tạo Hóa, và đặt, sâu hơn và rộng hơn nhiều so với trước, những nền tảng mà trên đó một tạo vật thánh khiết có thể được xây dựng một cách không thể dời chuyển. Bóng tối được phép, không chỉ để nó có thể cung cấp một sự tương phản với ánh sáng, mà để nó có thể tạo cơ hội cho việc đưa ánh sáng đó ra thành vẻ sáng chói và vẻ đẹp gấp bảy lần. Thiết kế vĩ đại, nguyên thủy, đời đời của Đức Chúa Trời bây giờ bắt đầu tự mở ra. Trở nên rõ ràng rằng sự sa ngã không phải là một sự kiện không được thấy trước, và phương thuốc của nó không phải là một ý nghĩ đến sau, không phải là một phương sách đột ngột được nghĩ ra nhằm mục đích ngăn chặn một tai họa không ngờ. Sự xâm nhập được phép của tội lỗi, qua sự bội đạo của con người, được thấy là một phần của một thiết kế đời đời từ phía Đức Chúa Trời để hoàn thành những mục đích không thể được hoàn thành, nếu tội lỗi không được phép xâm nhập. Khi các thiên sứ không giữ địa vị ban đầu của họ, họ lập tức bị giao cho sự phán xét của ngày lớn. Không có sự giải cứu cho họ. Xiềng xích và bóng tối là phần và cơ nghiệp của họ. Một lần sa ngã, họ sa ngã mãi mãi. Một lần bị kết án, họ mãi mãi bị định phải nằm dưới cơn thạnh nộ. Trong trường hợp của họ, Đức Chúa Trời tự tỏ mình là một ngọn lửa thiêu đốt. Không điều gì về tính chất của Ngài được bày tỏ ngoài sự không hài lòng của Ngài nghịch cùng tội lỗi, và sự nhanh chóng của Ngài để báo thù nó trên mọi kẻ làm sự gian ác. Sự công chính tỏa sáng trong hành động đền đáp nhanh chóng này, nhưng không có ánh sáng nào thêm được chiếu trên tính chất của Ngài, không có khám phá nào thêm được thực hiện về tâm trí vô hạn của Ngài. Ngài đã lên tiếng một lần, và cho vũ trụ biết Ngài ghét sự gian ác biết bao. Nhưng đó là tất cả. Không có lòng thương xót nào được bày tỏ, không có sự thương hại, không tình yêu, không ân điển. Đã được thấy Ngài “vinh hiển trong sự thánh khiết” biết bao trong việc trừng phạt, nhưng chưa được biết Ngài có thể vinh hiển trong tình yêu bằng cách tha thứ hay không. Những chiều kích vô hạn của lòng Ngài chưa được thấy. Cũng chưa có bảo đảm nào được đưa ra rằng tội lỗi sẽ không lây nhiễm toàn bộ tạo vật như một bệnh dịch phổ quát, nắm lấy mọi tạo vật đã từng được tạo thành hoặc có thể được đưa vào tồn tại. Tuy nhiên bây giờ, bởi cuộc nổi loạn vĩ đại thứ hai, một kế hoạch sẽ được giới thiệu, mà, trong khi nó sẽ mở ra tính chất của Đức Giê-hô-va theo một cách không thể được thực hiện trước đây, nó cũng sẽ tạo ra bảo đảm nghịch cùng mọi sự xâm nhập tương lai của bệnh dịch đáng sợ, và thiết lập trong sự bình an thánh khiết mãi mãi vũ trụ mà chính những nền tảng của nó dường như đang sụp đổ. Trong sự tạo dựng con người, không có sự trọn vẹn nào của Đức Chúa Trời được bày tỏ hơn trong sự tạo dựng các thiên sứ. Lòng thương xót chưa được tỏ ra, thật ra cũng không thể, cho một tạo vật chưa sa ngã, vì lòng thương xót là tình yêu đối với kẻ khốn khổ, và do đó chỉ có thể đi ra cho kẻ đã sa ngã mà thôi. Như vậy, chính vẻ tốt lành của tạo vật mới sinh dường như sẽ cản trở sự bày tỏ vinh quang của Đấng Tạo Hóa. Do đó, con người được phép sa ngã. Và rồi bắt đầu sự bày tỏ đầy đủ tính chất của Đức Chúa Trời, bằng sự biểu lộ tình yêu vô hạn của Ngài; và chính lúc đó vẻ lộng lẫy gấp bảy lần bắt đầu được chiếu trên mọi sự trọn vẹn khác, bằng cách mà tình yêu này bảo đảm sự giải cứu của đối tượng được yêu. Quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng tốt, sự công chính của Đức Giê-hô-va, dấy lên thành vẻ vĩ đại mới và đáng sợ, được lòng thương xót nâng lên, và có lòng thương xót đội vương miện cho tất cả. Đó không phải là sự phóng đại một thuộc tính với cái giá của một thuộc tính khác — tình yêu với cái giá của sự thánh khiết; đó là việc tôn vinh mọi sự trọn vẹn của Thần Tính cùng nhau. Đó là một sự bày tỏ kỳ diệu về tính chất của Đức Chúa Trời. Đó là một cái nhìn kỳ diệu vào lòng của Đức Chúa Cha. Ân điển, tức là, tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời là trung tâm mà quanh đó mọi vinh quang này tụ họp. Trong sự cứu chuộc, chúng ta có sự vén mở tình yêu nhưng không này cho tội nhân. Trong sự sáng tạo, người ta thấy rằng Ngài có thể yêu kẻ thánh; trong sự cứu chuộc, người ta tuyên bố rằng Ngài có thể yêu kẻ không thánh, mà vẫn tự mình là thánh; phải, được tôn vinh trong sự thánh khiết; rằng trong chính hành động yêu kẻ không thánh, Ngài có thể bày tỏ nhiều sự thánh khiết hơn trong việc trừng phạt họ. Những chiều kích vô hạn của trái tim phụ tử của Ngài bây giờ bắt đầu tự bộc lộ. Cho đến nay, tính chất của Ngài chỉ được bày tỏ một phần. Nhưng bây giờ trong việc cứu chuộc con người, những chiều sâu chưa từng được khám phá của nó được bày tỏ cho tầm nhìn. Trước sự sa ngã, câu hỏi là, Đức Chúa Trời có thể yêu tội nhân không? Tại sự sa ngã, điều này được chính Ngài trả lời, và người ta tuyên bố rằng Ngài có thể; rằng có tình yêu trong Ngài, ngay cả đối với những người đã hoàn toàn đánh mất nó, và tự lột bỏ mọi điều có thể đã thu hút tình yêu. Đây là bình minh của ngày cho một thế gian tối tăm. Trong điều này có hy vọng cho kẻ có tội. Nhưng câu hỏi tiếp theo là, Tình yêu này sẽ làm gì cho những đối tượng vô giá trị này? Nó sẽ tự bằng lòng với chỉ lòng thương hại thuần túy sao? Lời hứa đầu tiên của Đức Chúa Trời tuyên bố nó là một tình yêu sẽ không nghỉ ngơi thỏa mãn với điều gì ngoài sự cứu rỗi của đối tượng của nó. Đó là tình yêu không thể nghỉ ngơi cho đến khi nó đã đặt lại tạo vật đã sa ngã vào tình trạng phước hạnh và ân huệ trước kia của nó. Nhưng đó có phải là một tình yêu sẽ gặp chướng ngại, sẽ chịu hy sinh để hoàn thành mục đích của nó không? Câu trả lời cho điều này là món quà của Đức Chúa Trời là Con yêu dấu của Ngài. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài. Như vậy đã được chứng minh rằng không có gì quá đắt giá để tình yêu này chia tay nhằm tự mình có lối thoát trong sự cứu rỗi của đối tượng yêu dấu. Món quà không thể nói nên lời này vừa là bảo chứng vừa là thước đo của tình yêu. Những chiều sâu vô hạn của tình yêu chưa được khám phá đã được phơi bày như vậy! Nhưng, đó có phải là một tình yêu có thể sống sót qua sự khinh miệt và từ chối không? Đó có phải là một tình yêu có thể tiếp tục yêu, ngay cả khi nó chỉ gặp sự thù ghét để đáp lại mọi lòng tốt xa xỉ này — sự thù địch ác ý để đền đáp tình bạn vinh quang, kỳ diệu như vậy không? Lịch sử sáu ngàn năm của thế gian này chứng thực điều này. Đã được chứng minh rằng đó là tình yêu kiên nhẫn, không mệt mỏi, nhịn nhục lâu dài — tình yêu mà nhiều nước không thể dập tắt, các dòng sông cũng không thể nhấn chìm. Như vậy, qua sự sa ngã của con người, tính chất của Đức Chúa Trời đã được mở ra cho chúng ta, và danh Ngài được bày tỏ theo một cách mà nếu không thì không thể hoàn thành được. Sự giàu có vượt trội của ân điển Đức Chúa Trời như vậy đã được bày tỏ cho chúng ta bằng sự vô giá trị hoàn toàn của đối tượng mà ân điển đó cố định trên. Ân điển chỉ có thể tự tỏ ra trong mối liên hệ với một đối tượng mà trong đó hoàn toàn “không có điều gì tốt.” Hãy để có một điều tốt về nó — một phần không hoàn toàn hư hỏng — và ân điển không có chỗ để tự tỏ ra. Ân điển bước vào khi mọi thuộc tính khác rút lui. Ân điển mặc nhiên cho rằng không phải chúng ta có bất cứ điều gì, mà chúng ta thiếu thốn mọi điều; rằng “cả đầu đều bệnh hoạn, và cả lòng đều mòn mỏi.” Với kẻ công chính, ân điển không có việc gì. Nó giao họ cho sự công chính để được đối xử theo sắc lệnh của nó. Với những người có thể sản xuất ra ngay cả một tàn dư lưu lại của sự tốt lành, một dấu vết hay dấu hiệu của sự thánh khiết, nó không thể có việc gì. Nó có việc với kẻ hư mất, kẻ có tội, kẻ vô vọng, kẻ đã hư hoại. Đây là những đối tượng của nó. “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm thì cần.” Ngay từ đầu, những giao dịch của Đức Chúa Trời với con người đã sa ngã, đã là như vậy để đưa ra sự giàu có của ân điển Ngài. Tại tội lỗi đầu tiên của con người, ân điển bước ra. Không quan trọng dù cảnh được ghi trong Sáng Thế Ký, tại lần đầu tiên ban lời hứa, diễn ra một giờ, hay nhiều giờ sau khi tội lỗi đã được phạm. Khoảnh khắc tội lỗi được phạm, ân điển bước vào để treo lại cú đánh của sự báo thù khỏi đầu kẻ vi phạm. Không gì ngoài ân điển có thể giữ A-đam một khoảnh khắc khỏi địa ngục, hay đạt được cho ông sự trì hoãn của một giờ duy nhất. Từ khoảnh khắc đó đến nay, ân điển đã chảy ra đến thế gian đã sa ngã này; và trong cách đối xử của Đức Chúa Trời với tội nhân, sự đầy trọn của nó đã tự bày tỏ. Một tội lỗi và một tội nhân không đủ cho sự phát triển của nó. Đó là “ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời”; và do đó, phải có những tội lỗi vô số, và thuộc mọi hình thức và tên gọi khác nhau, cũng như những tội nhân vô số kể, để bày tỏ bản tính đa dạng của nó, cũng như những chiều kích vô hạn của nó. Trong mọi tình huống đa dạng, con người đã được đặt, và tội lỗi thuộc mọi hình dạng được phép tự phát triển, để ân điển dồi dào hơn nữa có thể được đưa ra để đáp ứng nó. Con người đã được phép đi lang thang đến những độ dài tột cùng mà một tạo vật có thể đi được, để cho thấy những nguồn ân điển nào có trong Đức Chúa Trời để đáp ứng cực điểm tột cùng của tội lỗi. Tại mỗi đợt bùng phát liên tiếp của sự gian ác của con người, ân điển đã bước vào và lấy cơ hội mới để tự bày tỏ; và tội lỗi càng dồi dào, ân điển càng “dồi dào hơn.” Thủy triều gian ác dâng càng cao, ân điển dâng càng cao, vượt xa những tầm cao tột cùng của tội lỗi. Sự gian ác càng lan rộng vòng tròn gớm ghiếc của nó, ân điển càng giương rộng vòng tròn rộng lớn hơn nhiều của nó, chứng minh rằng không có một điểm nào trên thế gian đã hủy hoại này, ngay cả “những đầu cùng đất,” cũng không một hữu thể nào của dòng dõi đã sa ngã ở phía bên này của địa ngục, mà trong tầm với vô biên của nó nó không thể vươn tới. Cũng không đủ để nói rằng mọi tội nhân là một đài kỷ niệm của ân điển, và mọi tội lỗi là một dịp cho sự bày tỏ của ân điển. Điều này đúng, nhưng chưa phải là tất cả. Mỗi tội nhân là như vậy theo một cách khác với bất kỳ người nào khác; và do đó có một sự phát triển khác nhau của ân điển trong mỗi người. Mỗi trường hợp đều khá đặc biệt, và do đó mỗi trường hợp là một biểu lộ mới, phân biệt, đặc biệt của ân điển.

Đó là ân điển được thấy trong một khía cạnh mới, và trong một ánh sáng mới, như nó chưa từng được trình bày cho chúng ta trong bất kỳ trường hợp nào khác. Không chỉ đúng, rằng lịch sử của đám đông được chuộc là một lịch sử của “sự cai trị của ân điển”; mà câu chuyện của mỗi cá nhân trong tất cả đoàn thể vinh quang đó tự nó tạo thành một lịch sử phân biệt và đặc biệt của cùng một điều. Không phải như thể chúng ta chỉ được gọi để chiêm ngưỡng và thán phục một vệt sáng chói lòa từ một hành tinh trung tâm vĩ đại; đó là hình thức và vẻ lộng lẫy của mười ngàn quả cầu rực rỡ mà chúng ta được triệu tập để ngắm nhìn; học từ mỗi quả cầu một câu chuyện khác nhau, và thu thập từ mỗi quả cầu một sự bày tỏ đặc biệt về quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời. Như vậy, mỗi tội nhân được cứu là một chiến lợi phẩm của ân điển theo một cách mà không tội nhân nào khác là hay có thể là. Mỗi người có một câu chuyện kỳ diệu để kể về ân điển đã tìm kiếm và tìm thấy mình; và mỗi người có một câu chuyện của riêng mình, như không người nào khác có hay có thể có. Mọi người đều đã học hát về ân điển; nhưng người này có một điều để nói về nó, và người kia có một điều khác; tất cả đều kỳ diệu, nhưng tất cả đều khác nhau! Và rồi mỗi tội lỗi đơn lẻ của mỗi người trong những người được chuộc này đã là dịp cho một sự bày tỏ riêng biệt của ân điển! Vậy một lịch sử của ân điển đa dạng biết bao mà ngay cả đời sống của một tội nhân được chuộc cũng cung cấp! Vậy, sự biểu lộ của nó được đưa ra bởi toàn bộ lịch sử của đám đông vĩ đại mà không ai có thể đếm được, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước, sẽ phải là gì! Nhưng ân điển này đã đến bao xa? Nó đã đến trọn chiều dài của khoảng cách của một tội nhân khỏi Đức Chúa Trời. Nó không đợi cho đến khi tội nhân tìm kiếm nó, trước khi nó bước ra. Nó đến không được mời và không được mong muốn. Nó cũng không đợi cho đến khi một phần khoảng cách đã được loại bỏ, hay một số chướng ngại đã được chính tội nhân vượt qua. Nó tự mình đi qua toàn bộ khoảng cách, và nhảy qua, hoặc đúng hơn là san bằng mọi rào cản. Nó bùng phát một cách tự nhiên từ lòng của tình yêu đời đời, và không nghỉ ngơi cho đến khi nó đã loại bỏ mọi chướng ngại, và tìm đường đến bên cạnh tội nhân, dâng trào quanh người ấy trong dòng chảy đầy trọn. Nó xóa bỏ khoảng cách giữa tội nhân và Đức Chúa Trời, mà tội lỗi đã tạo ra. Nó gặp tội nhân ngay tại chỗ người ấy đứng, và nó đến gần người ấy đúng như người ấy là. Nó không đợi cho đến khi có điều gì đó để thu hút nó, cũng không đợi cho đến khi có một lý do tốt nào đó trong tội nhân để nó chảy đến người ấy. Không; không bị thu hút, và không có bất kỳ lý do nào trong tội nhân, nó tuôn đổ chính mình trong mọi sự đầy trọn của nó hướng về những đối tượng mà danh hiệu duy nhất của họ là sự vô giá trị hoàn toàn của họ, và việc họ không sở hữu điều gì để con mắt thánh của Đức Chúa Trời vui thích. Nhưng ân điển mong đợi điều gì từ tội nhân? Đơn giản là người ấy là một người tiếp nhận sự đầy trọn vô biên của nó. Nó không yêu cầu đền đáp sau đó, cũng như nó không tìm kiếm sự giới thiệu trước đó. Nó không tính toán việc nhận một sự đền đáp tương xứng để bù đắp cho tính nhưng không của nó trước đó. Không. Nó không bao giờ giả định điều gì trong con người ngoài sự không xứng đáng, cũng không thể làm như vậy mà không mất đi tính chất của nó là ân điển. Chắc chắn, khi một lần nó tiếp xúc với tội nhân, nó tung ra và buộc quanh người ấy những mối dây của tình yêu không thể cưỡng lại; nó đặt toàn bộ linh hồn vào chuyển động hướng về Đức Chúa Trời của ân điển, nhưng điều này không phải như một vấn đề đền đáp, mà đơn giản là một kết quả cần thiết và không thể tránh khỏi. Đó là ân điển hoàn toàn từ đầu đến cuối. Đó là ân điển khi nó lần đầu tiên nghĩ đến tội nhân; đó là ân điển khi nó tìm thấy và nắm lấy người ấy; và đó vẫn là ân điển khi nó đưa người ấy lên vào vinh quang. Nhưng phạm vi của ân điển này là gì? Nó vô biên. Giống như trái tim mà nó là sự tuôn chảy đầy ân điển, nó hoàn toàn vô hạn. Không một lượng tội lỗi nào có thể cản trở hành trình của nó, hay ngăn chặn dòng chảy không thể cưỡng lại của nó. Những vi phạm có màu đỏ tươi và đỏ thẫm, trong một khoảnh khắc biến mất trước nó, và trở nên như tuyết hay lông chiên. Những ngọn núi gian ác được san bằng khi nó chạm đến như bụi nhỏ của cái cân. Một đại dương tội lỗi bốc hơi như một giọt trước hơi ấm rực rỡ của nó, và trở nên như thể nó chưa từng có. Không một số lượng, không một phạm vi, không một sự ghê gớm của những điều gớm ghiếc nào có thể chống lại ân điển tự do, dồi dào, toàn năng như vậy. Tội nhân nào ở phía bên này của địa ngục nằm ngoài tầm với của nó? Những ngọn núi tội lỗi nào nó không thể san bằng; những thung lũng gian ác nào nó không thể tôn cao, cho đến khi đường cao tốc giữa tội nhân và Đức Chúa Trời được làm thẳng và bằng phẳng, để không ai cần nhầm lẫn về nó hay vấp ngã trên nó, hay tưởng tượng rằng nó không dành cho mình? Nhưng khoảng cách đã được loại bỏ như thế nào? Những ngọn núi này đã bị quét đi như thế nào? Làm sao lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau? Làm sao sự công chính và sự bình an đã hôn nhau? Vị sứ đồ trả lời, “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Và một lần nữa ông nói với chúng ta, “Ngài đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ bày sự công chính của Ngài trong việc bỏ qua những tội lỗi đã phạm trước kia.” Chính bởi huyết của của lễ mà kênh đã được mở ra qua đó ân điển có thể tìm đường đến chúng ta. Không gì ngoài huyết chuộc tội có thể thực hiện điều này. Ân điển từ đời đời đã ở trong lòng Đức Chúa Cha, nhưng nó, nếu chúng ta có thể nói như vậy, bị nhốt lại, và không thể tìm thấy lối thoát cho chính mình cho đến khi cái chết của chính Con Đức Chúa Trời mở ra một con đường công chính. Vậy chính qua huyết mà ân điển đến với chúng ta, huyết của một Đấng gánh tội, một Đấng thay thế; huyết đã tuyên bố tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với sự thánh khiết, và sự ghê tởm vô hạn đối với tội lỗi; huyết mà sự đổ ra của nó tuyên bố cho vũ trụ rằng không một chấm một nét nào của luật pháp không thể nhân nhượng của Đức Chúa Trời đã rơi xuống đất. Chính bởi của lễ được chấp nhận này mà ân điển bây giờ chảy tự do xuống cho kẻ đứng đầu tội nhân. Chính như vậy mà khoảng cách giữa linh hồn và Đức Chúa Trời được xóa bỏ. Chính như vậy mà Đức Chúa Trời có thể phán sự bình an cho kẻ không công chính mà vẫn là công chính; phải, công chính hơn trước — được tôn vinh trong mọi sự trọn vẹn thánh khiết. Luật pháp đã được làm cho lớn, và hình phạt tột cùng của nó đã bị cạn kiệt bởi một Đấng khác là Đấng thay thế của chúng ta, và như vậy kẻ bị giam cầm hợp pháp được phép ra đi tự do, và trong sự tự do của người ấy Đức Chúa Trời được tôn vinh. Nhưng làm sao ân điển này trở nên liên kết với các cá nhân để cứu họ? Tự nó là nhưng không, nhưng việc nó đến với linh hồn có thể là một vấn đề của công trạng hay mua chuộc không? Không! Mối liên kết buộc nó với linh hồn cũng nhưng không như chính nó. “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Chính bởi tin lời tuyên bố của Đức Chúa Trời liên quan đến ân điển mà một con đường được mở ra cho sự xâm nhập của nó. Và sự tin này là kết quả của sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh — hiệu quả của quyền năng toàn năng của Ngài. Khi tin nó, chúng ta trở thành người tiếp nhận nó, cũng như bởi sự không tin của chúng ta, chúng ta là người từ chối nó; và sự thay đổi này, sự đảo ngược thái độ của chúng ta liên quan đến ân điển là qua quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời. Không có gì mà con người tự nhiên không sẵn lòng thừa nhận hay không thể hiểu thấu như ân điển. Trong những giao dịch của chúng ta với nhau, sự công bằng, luật pháp, công lý được giả định là hòa lẫn, nhưng ân điển không được thừa nhận. Do đó chúng ta sẵn sàng hơn nhiều để đưa những điều trước vào những giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời hơn là những điều sau, và chúng ta dễ hiểu những nguyên tắc của quyền và yêu sách pháp lý hơn là những nguyên tắc của ân điển đơn sơ. Tâm trí tự nhiên xa lạ với chính ý tưởng về ân điển cũng như tấm lòng tự nhiên chống lại nó. Do đó sự không tin ân điển này là tội lỗi đeo bám của chúng ta. Đó là tảng đá mà trên đó tội nhân vấp ngã và bị hư mất. Họ sẽ quy phục bất cứ điều gì để được cứu rỗi ngoài ân điển. Họ sẽ làm bất cứ điều gì để được cứu, nhưng nhận lấy nó một cách nhưng không thì họ không chịu. Họ thà hư mất. Do đó sự cần thiết của việc Đức Thánh Linh lấy những điều của Đấng Christ, và tỏ chúng cho linh hồn. Và vậy, hiệu quả của ân điển, được tội nhân tin, là gì? Sự bình an với Đức Chúa Trời và một bước đi thánh khiết với Ngài qua đồng vắng này. Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Sự nhận thức về tính chất đầy ân điển của Đức Chúa Trời, sự tin vào tình yêu tha thứ của Ngài, loại bỏ nỗi sợ hãi u ám về Ngài mà lương tâm đã được đánh thức ấp ủ, và chúng ta thấy trong Ngài một Đấng mà chúng ta có thể vui mừng, một Đấng mà chúng ta có thể giữ sự thông công, ngay trong ý thức đầy đủ rằng chúng ta là kẻ đứng đầu tội nhân. Sự quen biết với Đức Chúa Trời tạo ra sự bình an như kết quả tức thì và chắc chắn của nó, và linh hồn được bình an với Ngài vui thích bước đi với Ngài trong sự thông công thánh khiết và sự tin cậy của con cái, tìm cách hoàn toàn giống như Ngài Đấng mà mình yêu, và tiêu hao và được tiêu hao cho Ngài Đấng đã dời tội lỗi của mình ra xa khỏi mình như phương đông xa cách phương tây. Nhưng có “sự giàu có của ân điển” trong Đức Chúa Trời, mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe”; sự giàu có của ân điển mà, để phát triển đầy đủ, được dành cho những thời đại sắp đến (Ê-phê-sô 2:7). Chúng ta được bảo về “ân điển sẽ được đem đến cho chúng ta tại sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ” (I Phi-e-rơ 1:13). Chỉ cõi đời đời mới mở ra những sự giàu có không thể dò được này, và phơi bày mọi chiều sâu không thể dò thấu của chúng. Những sự mở ra nào còn sẽ được thực hiện về ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời! Một kho dự trữ khám phá phong phú biết bao đang chờ đợi đám đông được chuộc, khi từ lòng của cõi đời đời những kho báu mới của ân điển sẽ tự mở ra, như thể mọi điều đã qua chẳng là gì khi so sánh với điều còn sẽ đến! Nếu “sự giàu có vượt trội của ân điển Đức Chúa Trời” là như vậy, quá khứ, hiện tại, và tương lai, sự khích lệ dồi dào biết bao được đưa ra cho tội nhân! Có đủ ân điển trong lòng Đức Chúa Cha cho kẻ đứng đầu tội nhân. Tình yêu Ngài chảy ra tự do như một dòng sông đầy, và mọi người đều có thể đến. Hễ ai muốn, hãy lấy nước sự sống một cách nhưng không. Tình yêu này là nhưng không, và không một lượng tội lỗi nào trong chúng ta có thể làm hẹp nó, hay làm cho nó không đủ để đáp ứng trường hợp của chúng ta. Nó tiếp nhận chúng ta đúng như chúng ta là, và mang đến cho chúng ta sứ điệp bình an của nó. Thật ra, nhiều người từ chối, nhưng điều này không thay đổi lời mời hay làm giảm ân điển. Không, mọi người đều sẽ từ chối; không một ai sẽ lắng nghe, hay tin, hay quay lại, nếu không vì sự đưa ra quyền năng vĩ đại đó của Đức Chúa Cha, mà bởi đó Ngài đã làm việc trong Đấng Christ Giê-xu, khi Ngài làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:19). Chỉ quyền năng phục sinh của Đức Chúa Trời mới có thể làm cho kẻ chết trong tội lỗi sống lại. Và chính điều này đưa ra những chiều sâu ẩn giấu của tình yêu Đức Chúa Trời. Chính điều này cho chúng ta thấy sự giàu có của ân điển sâu hơn nữa so với điều có thể đã được quan niệm. Vì nó đưa ra ánh sáng mục đích sâu xa đó của tình yêu đời đời đã quyết tâm chịu đựng mọi sự từ chối và khước từ; đã quyết tâm đưa ra một quyền năng chiến thắng, và chiếm hữu chính những tấm lòng đã chống cự và khinh miệt tình yêu Ngài. Sự giàu có của ân điển được thấy trong tin tốt lành của niềm vui lớn là không thể nói nên lời; nhưng sự giàu có của ân điển được đưa ra trong việc chinh phục chính những linh hồn đã nhiều năm từ chối những tin này, còn sâu hơn — bao la hơn nữa. Và mọi linh hồn đã được Đức Chúa Cha kéo đến đều thừa nhận và cảm nhận ân điển kỳ diệu đã sai từ trên cao xuống, và nắm lấy người ấy, và kéo người ấy ra khỏi nhiều nước. Người ấy thừa nhận tình yêu sâu xa lúc đầu đã sai sứ điệp bình an; nhưng người ấy cũng thừa nhận tình yêu sâu xa hơn đã làm cho sứ điệp đó hiệu quả — đã chinh phục lòng người ấy — đã chinh phục toàn bộ con người người ấy — đã làm việc tình yêu trong người ấy mà trong đó trước đó không có gì ngoài sự thù địch. Lấy ví dụ, một dân tộc mà một sứ giả trung tín nào đó của Đức Chúa Trời đã trong nhiều ngày Sa-bát giảng tin tốt lành của vương quốc. Mỗi sứ điệp người ấy mang đến đều tuyên bố tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Nó bị từ chối lâu dài. Cuối cùng Đức Thánh Linh được tuôn đổ, và Đức Chúa Cha kéo nhiều tội nhân đến với chính Ngài. Đó chẳng phải là một kho tình yêu mới mà cho đến nay vẫn chưa được mở sao? Đó chẳng phải là một sự tuôn chảy đầy trọn hơn của nguồn tình yêu sao? Đã có tình yêu được bày tỏ trước đó trong sứ điệp, ngay cả khi không một linh hồn nào được cải đạo; nhưng sự cải đạo của nhiều linh hồn như vậy là một biểu lộ bổ sung của tình yêu. Điều này là đưa vào tầm nhìn một vòng tròn bên trong của tình yêu — tình yêu dẫn không chỉ đến việc mở ra một con đường cứu rỗi, mà đến việc thật sự cứu — tình yêu của Đức Chúa Cha trong việc “kéo đến” (Giăng 6:44, 65); tình yêu của Con trong việc “làm cho sống” (Giăng 5:21), và tình yêu của Đức Thánh Linh trong việc “đổi mới” (Tít 3:5). Ôi, chắc chắn Đức Chúa Trời mà trong Ngài có “sự giàu có của ân điển” như vậy chính là Đức Chúa Trời rất đúng cho một tội nhân đến cùng. Ân điển được bày tỏ như vậy chính là điều rất đúng mà người ấy cần; và việc biết ân điển này phải đủ để xua tan nỗi sợ hãi của người ấy. Biết tình yêu nhưng không này, đi với sự tin chắc bảo đảm đến Đức Chúa Trời đó mà trong Ngài nó ở, ngay khi chúng ta nghe rằng nó ở đó, và ngồi xuống giữa vòng con cái Ngài đơn giản như những người đã tin tình yêu Ngài — điều này, điều này là phước hạnh — điều này, điều này là sự nếm trước của việc ở mãi mãi với Chúa. Chúng ta được mời đến điều này. Phúc Âm gọi mỗi đứa con mệt mỏi của A-đam đến điều này. Chính vào nhà của Cha chúng ta, và vào sự thông công của tình yêu của Cha chúng ta, mà Đức Thánh Linh rất muốn dẫn chúng ta, biết rằng có đủ và còn dư. Và, ôi, ai sẽ không bước vào và vui mừng mãi mãi? Hễ ai muốn, là lời chào đón tai của kẻ lang thang ở xa, và vẫy gọi người ấy về nhà. Hễ ai muốn, là dòng chữ khắc trên cổng. Hễ ai muốn, là lời chào mừng chào đón người ấy khi người ấy bước vào nơi ở đã bị bỏ quên từ lâu. “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời, theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương; Ngài đã tiền định cho chúng ta được làm con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, mà bởi đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Con yêu dấu của Ngài” (Ê-phê-sô 1:3–5).
Đức Tin Sinh Ra Từ Nhu Cầu
J. Gresham Machen
Machen (1881–1937) là Giáo sư Tân Ước, đầu tiên tại Chủng Viện Thần Học Princeton, và sau đó tại Chủng Viện Thần Học Westminster, Philadelphia. Trích từ What is Faith? (1925). Những người nam và người nữ mà Chúa Giê-xu nói với họ trong các sách Phúc Âm, “Đức tin ngươi đã cứu ngươi; hãy đi bình an,” đều có những nhu cầu rất xác định mà họ tin cậy Chúa Giê-xu sẽ giải quyết. Một người bị bệnh, một người bị điếc, một người bị mù; và khi họ đến với Chúa Giê-xu, họ không chỉ bị thuyết phục rằng Ngài nói chung là một người chữa lành đầy quyền năng, mà mỗi người trong họ bị thuyết phục, ít nhiều vững chắc, rằng Ngài có thể chữa lành sự yếu đuối đặc biệt của mình, và mỗi người tìm kiếm sự chữa lành trong trường hợp cụ thể của mình. Ngày nay với chúng ta cũng vậy. Không đủ cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu là vĩ đại và tốt lành; không đủ cho chúng ta biết rằng Ngài là công cụ trong sự sáng tạo của thế gian và rằng Ngài bây giờ ngồi trên ngai của mọi vật. Những điều này thật ra cần thiết cho đức tin, nhưng chúng chưa phải là tất cả những gì cần thiết; nếu chúng ta muốn tin cậy Chúa Giê-xu, chúng ta phải đến với Ngài một cách cá nhân và riêng tư với một nhu cầu nào đó của linh hồn mà chỉ một mình Ngài có thể giải quyết. Nhu cầu đó của linh hồn mà chỉ một mình Chúa Giê-xu có thể cứu là tội lỗi. Làm thế nào Đấng Christ chạm đến đời sống của chúng ta? Câu trả lời mà Lời Đức Chúa Trời đưa ra cho câu hỏi đó là hoàn toàn cụ thể và hoàn toàn rõ ràng. Đấng Christ chạm đến đời sống của chúng ta, theo Tân Ước, qua Thập Tự Giá. Chúng ta đáng chết đời đời, theo sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời; nhưng Chúa Giê-xu, vì Ngài yêu chúng ta, đã mang lấy trên chính Ngài tội lỗi của chúng ta và chết thay cho chúng ta trên đồi Calvary. Và đức tin đơn giản bao gồm trong sự chấp nhận của chúng ta về món quà kỳ diệu đó. Khi chúng ta chấp nhận món quà, chúng ta được mặc lấy, hoàn toàn không có công trạng của chính mình, bởi sự công chính của Đấng Christ; khi Đức Chúa Trời nhìn chúng ta, Ngài thấy không phải sự ô uế của chúng ta mà là sự trong sạch không tì vết của Đấng Christ, và chấp nhận chúng ta “là công chính trước mặt Ngài, chỉ vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, và được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi.” Thập Tự Giá của Đấng Christ là nền tảng đặc biệt của đức tin Cơ Đốc. Trên thập tự giá, hình phạt của tội lỗi chúng ta đã được trả; như thể chính chúng ta đã chết để làm trọn sự rủa sả công chính của luật pháp; tờ khế của các điều răn vốn nghịch cùng chúng ta đã bị xóa bỏ; và từ nay chúng ta có một đời sống hoàn toàn mới trong ân huệ đầy trọn của Đức Chúa Trời. Sự xúc phạm lớn nhất trong mọi sự, có lẽ, là sự đơn sơ kỳ diệu của Phúc Âm, vốn khác rất nhiều so với những kế hoạch mà chúng ta về phần mình đã lập ra. Như Na-a-man người Sy-ri, chúng ta ngạc nhiên khi những khoản phí hậu hĩnh và những thư giới thiệu của chúng ta bị khinh miệt, khi mọi nỗ lực của chúng ta để tự cứu mình bằng tính cách của chính mình hay việc lành của chính mình được coi là không có chút giá trị nào. Những nỗ lực của chính chúng ta để đưa vào hoạt động “những nguyên tắc của Chúa Giê-xu,” hay để “làm Đấng Christ làm Chủ” bằng nỗ lực của chính mình trong đời sống chúng ta, chẳng phải tốt hơn sứ điệp kỳ lạ này về Thập Tự Giá sao? Nhưng như Na-a-man, chúng ta có thể thấy, nếu chúng ta gạt bỏ sự kiêu ngạo, nếu chúng ta sẵn lòng lấy Đức Chúa Trời theo lời Ngài, nếu chúng ta thú nhận rằng con đường của Ngài là tốt nhất, rằng xác thịt của chúng ta, quá ô uế vì tội lỗi, có thể trở lại như xác thịt của một đứa trẻ nhỏ và chúng ta có thể được sạch. Sự chấp nhận Chúa Giê-xu Christ, như Ngài được cống hiến cho chúng ta trong Phúc Âm về công việc cứu chuộc của Ngài, là đức tin cứu rỗi. Tuyệt vọng về bất kỳ sự cứu rỗi nào đạt được bằng nỗ lực của chính mình, chúng ta đơn giản tin cậy Ngài để cứu chúng ta; chúng ta không còn nói nữa, khi chúng ta chiêm ngưỡng Thập Tự Giá, chỉ đơn thuần “Ngài đã cứu người khác” hay “Ngài đã cứu thế gian” hay “Ngài đã cứu Hội Thánh”; mà chúng ta nói, bởi quyền năng cá nhân hóa kỳ lạ của đức tin, “Ngài yêu tôi và phó chính Ngài vì tôi.” Khi một người một lần nói điều đó, trong lòng mình chứ không chỉ bằng môi miệng, thì dù tội lỗi của người ấy có thể là gì, dù người ấy có ở ngoài mọi giới hạn con người bao xa, dù người ấy có ít cơ hội bao nhiêu để bù đắp sự ác mình đã làm, người ấy là một linh hồn được chuộc, một con cái của Đức Chúa Trời mãi mãi. Đức tin không bao gồm trong việc làm điều gì đó mà trong việc tiếp nhận điều gì đó. Nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin chỉ là một cách khác để nói rằng chúng ta được xưng công chính không chút nào bởi chính mình, mà đơn giản và duy nhất bởi Đấng mà đức tin của chúng ta đặt vào. Tại điểm này xuất hiện lý do sâu xa cho điều mà thoạt nhìn có thể dường như là một sự kiện đáng ngạc nhiên. Tại sao, liên quan đến việc đạt được sự cứu rỗi, Tân Ước lại gán cho đức tin một vị trí tuyệt đối độc nhất như vậy; tại sao nó cũng không nói, chẳng hạn, về việc chúng ta được xưng công chính bởi tình yêu? Hoàn toàn rõ ràng là Phao-lô không nói về sự cứu rỗi bởi tình yêu, mà thay vào đó ông nói về sự xưng công chính bởi đức tin. Chắc chắn điều này cần một sự giải thích; và chắc chắn nó không có nghĩa là vị sứ đồ có xu hướng hạ thấp tình yêu. Và tại sao Chúa Giê-xu không nói: “Tình yêu ngươi đã cứu ngươi, hãy đi bình an,” mà thay vào đó: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi”? (Lu-ca 7:50) Câu trả lời cho câu hỏi này thật ra dồi dào rõ ràng. Lý do thật mà đức tin được ban cho một vị trí độc nhất như vậy bởi Tân Ước, xét về việc đạt được sự cứu rỗi, vượt trên tình yêu và vượt trên mọi điều khác trong con người, là đức tin có nghĩa là tiếp nhận điều gì đó, không phải làm điều gì đó hay thậm chí là điều gì đó. Do đó, nói rằng đức tin của chúng ta cứu chúng ta có nghĩa là chúng ta không tự cứu mình dù trong mức độ nhỏ nhất, mà Đức Chúa Trời cứu chúng ta. Chính trung tâm và cốt lõi của toàn bộ Kinh Thánh là giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời — ân điển của Đức Chúa Trời không lệ thuộc một chút nào vào bất cứ điều gì ở trong con người, mà hoàn toàn không xứng đáng, không thể cưỡng lại và tể trị. Kinh nghiệm Cơ Đốc lệ thuộc vào chiều sâu và quyền năng của nó vào cách mà giáo lý phước hạnh đó được trân quý trong chiều sâu của tấm lòng. Trung tâm của Kinh Thánh, và trung tâm của Cơ Đốc giáo, được tìm thấy trong ân điển của Đức Chúa Trời. Xét cho cùng, đức tin theo một ý nghĩa là một điều rất đơn giản; nó đơn giản có nghĩa là từ bỏ nỗ lực vô ích để tự mình đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chúng ta chấp nhận món quà cứu rỗi mà Đấng Christ cống hiến đầy trọn và nhưng không như vậy. Người đã được Đức Chúa Trời xưng công chính, người đã chấp nhận như một món quà nhưng không tình trạng đúng đắn với Đức Chúa Trời mà Đấng Christ cống hiến, không phải là một người hy vọng rằng có thể, với nỗ lực thích đáng, nếu người ấy không thất bại, người ấy cuối cùng có thể vượt qua để trở thành một con cái của Đức Chúa Trời. Mà người ấy là một người đã trở thành một con cái của Đức Chúa Trời rồi. Nếu việc chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời lệ thuộc trong mức độ nhỏ nhất vào chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ có thể chắc chắn rằng mình đã đạt được địa vị cao đó. Nhưng trên thực tế nó không lệ thuộc vào chúng ta; nó chỉ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời mà thôi. Đó không phải là một phần thưởng chúng ta đã kiếm được mà là một món quà chúng ta đã tiếp nhận. Trong Tân Ước, đức tin, như sự tiếp nhận một món quà nhưng không, được đặt trong sự tương phản sắc nét nhất với bất kỳ sự xâm nhập nào của công trạng con người; thật tự nhiên khi thấy rằng đức tin được tương phản sắc nét với việc làm. Sự tương phản thật ra được hàm ý bởi Tân Ước xuyên suốt, và trong một sách, Thư Ga-la-ti, nó tạo thành chủ đề rõ ràng của lập luận. Phao-lô không chỉ lập luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin — điều đó chắc chắn những đối thủ của ông, những người Do Thái hóa, đã thừa nhận — mà ông lập luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Điều những người Do Thái hóa nói không phải là một người được xưng công chính bởi việc làm, mà là người ấy được xưng công chính bởi đức tin và việc làm — đúng điều đang được Giáo Hội Công Giáo La Mã dạy ngày nay. Chắc chắn họ thừa nhận rằng một người cần phải có đức tin nơi Đấng Christ để được cứu. Sự vâng phục của một người đối với luật pháp Đức Chúa Trời, họ giữ, thật ra không đủ cho sự cứu rỗi, nhưng nó cần thiết; và nó trở nên đủ khi nó được Đấng Christ bổ sung. Nghịch cùng giải pháp thỏa hiệp này của vấn đề, vị Sứ Đồ nhấn mạnh một sự lựa chọn sắc nét: một người có thể được cứu bởi việc làm (nếu người ấy giữ luật pháp một cách hoàn hảo), hoặc người ấy có thể được cứu bởi đức tin; nhưng người ấy hoàn toàn không thể được cứu bởi đức tin và việc làm cùng nhau. Đấng Christ, theo Phao-lô, sẽ làm mọi điều hoặc không làm gì; nếu sự công chính trong mức độ nhỏ nhất đạt được bởi sự vâng phục của chúng ta đối với luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích; nếu chúng ta tin cậy trong mức độ nhỏ nhất vào việc lành của chính mình, thì chúng ta đã quay khỏi ân điển và Đấng Christ chẳng ích gì cho chúng ta. Đối với thế gian, đó có thể dường như là một lời nói cứng cỏi: nhưng nó không phải là một lời nói cứng cỏi đối với người đã từng biết nỗ lực mệt mỏi trong việc thiết lập sự công chính của chính mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và rồi đã đến để hiểu rằng Đấng Christ đã làm tất cả. Người đã nói với Toplady, “Tôi chẳng mang gì trong tay, Đơn giản bám lấy thập tự giá Ngài” — người đó biết rằng tin cậy Đấng Christ chỉ một phần là không tin cậy Ngài chút nào, rằng sự công chính của chính chúng ta không đủ ngay cả để bắc cầu qua khoảng trống nhỏ nhất có thể bị để mở giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, rằng không có hy vọng trừ khi chúng ta có thể nói một cách an toàn với Chúa Giê-xu: “Ngài phải cứu, và chỉ Ngài mà thôi.” Đó là trung tâm của tôn giáo Cơ Đốc — ân điển hoàn toàn không xứng đáng và tể trị của Đức Chúa Trời, cứu những người tội lỗi bằng món quà của Đấng Christ trên thập tự giá. Sự kết án đến bởi công trạng; sự cứu rỗi chỉ đến bởi ân điển: sự kết án được con người kiếm được; sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời ban cho. Khắp nơi nền tảng của Tân Ước đều giống nhau — ân điển kỳ diệu, không thể tính toán, mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 6:23). Sự tiếp nhận món quà đó là đức tin; đức tin có nghĩa là không làm điều gì đó mà là tiếp nhận điều gì đó; nó có nghĩa là không kiếm một phần thưởng mà là chấp nhận một món quà. Một người không bao giờ có thể được nói là tự mình đạt được một điều gì nếu người ấy đạt được nó bởi đức tin; thật ra nói rằng người ấy đạt được nó bởi đức tin chỉ là một cách khác để nói rằng người ấy không tự mình đạt được nó mà cho phép một người khác đạt được nó cho mình. Nói rằng chúng ta được cứu bởi đức tin là nói rằng chúng ta không tự cứu mình mà chỉ được cứu bởi Đấng mà đức tin của chúng ta đặt vào. Ngay cả chúng ta, yếu đuối và ngu dốt như chúng ta vốn là, cũng có thể thấy, tôi nghĩ, tại sao đức tin được chọn thay vì tình yêu, chẳng hạn, làm kênh mà qua đó sự cứu rỗi có thể đi vào đời sống chúng ta. Ngay cả trước khi chúng ta có thể yêu như chúng ta phải yêu, ngay cả trước khi chúng ta có thể làm bất cứ điều gì hay cảm thấy bất cứ điều gì đúng đắn, chúng ta đã được cứu bởi đức tin; chúng ta đã được cứu bằng cách từ bỏ mọi sự tin cậy vào tư tưởng hay cảm xúc hay hành động của chính mình và bằng cách đơn giản cho phép mình được Đức Chúa Trời cứu. Theo một ý nghĩa, thật ra, chúng ta đã được cứu bởi tình yêu. Phải, chúng ta đã được cứu bởi tình yêu, nhưng đó là bởi một tình yêu lớn hơn tình yêu trong tấm lòng lạnh lùng và tội lỗi của chúng ta; chúng ta đã được cứu bởi tình yêu, nhưng đó không phải là tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời mà là tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta mà bởi đó Ngài đã ban Chúa Giê-xu chết vì chúng ta trên thập tự giá. “Này, tình yêu ở tại điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta” (I Giăng 4:10). Chỉ tình yêu đó là tình yêu cứu rỗi. Và phương tiện mà bởi đó nó cứu là đức tin.
SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân
Đức Tin Nơi Đức Chúa Trời
J. Gresham Machen
Machen (1881–1937) là Giáo sư Tân Ước, đầu tiên tại Chủng Viện Thần Học Princeton, và sau đó tại Chủng Viện Thần Học Westminster, Philadelphia. Trích từ What is Faith? (1925). Không thể có đức tin nơi một người mà không có sự hiểu biết về người đó. Trong cách xử lý kinh điển về đức tin trong Thư Hê-bơ-rơ, có một câu đi đến chính gốc rễ của vấn đề. “Người đến gần Đức Chúa Trời,” tác giả nói, “phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho những người tìm kiếm Ngài” (Hê-bơ-rơ 11:6). Tôn giáo ở đây được làm cho lệ thuộc tuyệt đối vào giáo lý; người đến cùng Đức Chúa Trời không chỉ phải tin vào một Con Người, mà còn phải tin rằng điều gì đó là đúng; đức tin ở đây được tuyên bố là bao hàm sự chấp nhận một mệnh đề. Không thể, theo Thư Hê-bơ-rơ, có đức tin nơi một người mà không chấp nhận bằng tâm trí những sự kiện về người đó. Sự tin cậy nơi một người là nhiều hơn sự đồng ý thuộc trí tuệ với một loạt mệnh đề về người đó, nhưng nó luôn bao hàm những mệnh đề đó, và trở nên không thể vào khoảnh khắc chúng bị phủ nhận. Hoàn toàn không thể tin cậy một người mà về người đó chúng ta đồng ý với những mệnh đề làm cho người đó không đáng tin cậy, hay không đồng ý với những mệnh đề làm cho người đó đáng tin cậy. Sự đồng ý với những mệnh đề nào đó không phải là toàn bộ của đức tin, nhưng nó là một yếu tố tuyệt đối cần thiết trong đức tin. Vậy sự đồng ý với những mệnh đề nào đó về Đức Chúa Trời không phải là tất cả của đức tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng nó cần thiết cho đức tin nơi Đức Chúa Trời; và đức tin Cơ Đốc, đặc biệt, dù nó là nhiều hơn sự đồng ý với một tín điều, hoàn toàn không thể nếu không có sự đồng ý với một tín điều. Người ta không thể tin cậy một Đức Chúa Trời mà bằng tâm trí người ta giữ rằng Ngài hoặc không tồn tại hoặc không đáng tin cậy. Theo Tân Ước, sự thông công với Đức Chúa Trời hay đức tin nơi Đức Chúa Trời lệ thuộc vào giáo lý về sự hiện hữu của Ngài. Nhưng nó lệ thuộc vào những giáo lý khác ngoài điều đó. “Người đến gần Đức Chúa Trời,” Thư Hê-bơ-rơ nói, “phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho những người tìm kiếm Ngài.” Trong phần sau của câu này, chúng ta có, được diễn đạt theo một cách cụ thể, sự thật vĩ đại về thân vị tính của Đức Chúa Trời. Điều chúng ta có là một sự trình bày về điều mà Kinh Thánh ở nơi khác gọi là Đức Chúa Trời “hằng sống.” Đức Chúa Trời không chỉ tồn tại, mà là một Thân Vị tự do có thể hành động. Cùng một sự thật xuất hiện với sự rõ ràng còn lớn hơn trong câu thứ ba của cùng một chương vĩ đại. “Bởi đức tin chúng ta hiểu,” tác giả nói, “rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được không phải được tạo thành từ những vật hiện ra.” Ở đây chúng ta có, được diễn đạt với một sự rõ ràng không để lại điều gì để mong muốn, giáo lý về sự sáng tạo từ hư vô, và giáo lý đó được nói là được tiếp nhận bởi đức tin. Đó là cùng một giáo lý xuất hiện trong câu đầu tiên của Kinh Thánh, “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất,” và thật ra được giả định trong Kinh Thánh từ đầu đến cuối. Những điều nào đó, theo Kinh Thánh, được biết về Đức Chúa Trời, và không có những điều này thì không thể có đức tin. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã ban cho con người một khả năng lý trí có thể nắm bắt sự thật, ngay cả sự thật về Đức Chúa Trời. Điều đó không có nghĩa là chúng ta, những tạo vật hữu hạn, có thể tìm ra Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm của chính mình; nhưng nó có nghĩa là Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta có khả năng tiếp nhận thông tin mà Ngài chọn ban cho. Tôi không thể tự phát triển một bản tường thuật về Trung Quốc từ ý thức bên trong của chính mình, nhưng tôi hoàn toàn có khả năng hiểu bản tường thuật đến với tôi từ những người lữ hành đã tự mình đến đó. Vậy lý trí của chúng ta chắc chắn không đủ để nói với chúng ta về Đức Chúa Trời trừ khi Ngài tự bày tỏ; nhưng nó có khả năng (hoặc sẽ có khả năng nếu nó không bị tội lỗi làm mờ tối) tiếp nhận sự bày tỏ khi nó một lần được ban cho. Sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một cách đầy ân điển về chính Ngài là nền tảng của sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài; Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là một Đấng mà tin cậy Ngài là hợp lý. Vậy làm sao chúng ta có thể đạt được sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời vốn rất cần thiết cho đức tin; làm sao chúng ta có thể làm quen với Ngài? Đức Chúa Trời được biết qua Kinh Thánh. Nó trình bày Đức Chúa Trời trong hành động yêu thương, trong dòng lịch sử, vì sự cứu rỗi của những người tội lỗi. Từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, từ Ê-đen đến đồi Calvary, là Đức Chúa Trời giao ước của Israel và là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, xuyên suốt dòng đa dạng của câu chuyện Kinh Thánh, Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc làm trọn một kế hoạch yêu thương. Chúng ta thấy những khía cạnh khác nhau của Thân Vị Ngài; Ngài xuất hiện trong cơn giận cũng như trong tình yêu. Nhưng rõ ràng đó là cùng một Thân Vị xuyên suốt: chúng ta đứng dậy khỏi Kinh Thánh — tôi nghĩ chúng ta có thể nói điều đó mà không bất kính — với một sự hiểu biết về tính cách của Đức Chúa Trời. Có một sự tương tự thật ở đây với mối quan hệ của chúng ta với một người bạn trên đất. Làm sao chúng ta đến để biết nhau? Không phải cùng một lúc, mà bởi nhiều năm quan sát hành động của nhau. Chúng ta đã thấy một người bạn trong lúc nguy hiểm, và người ấy đã can đảm; chúng ta đã đến với người ấy trong sự bối rối, và người ấy đã khôn ngoan; chúng ta đã tìm đến người ấy trong lúc khó khăn, và người ấy đã ban cho chúng ta sự cảm thông của mình. Như vậy dần dần, qua nhiều năm, trên nền tảng của nhiều, nhiều kinh nghiệm như vậy, chúng ta đã đến để yêu và tôn kính người ấy. Với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà chúng ta đạt được từ Kinh Thánh cũng có phần như vậy. Trong Kinh Thánh chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong hành động; chúng ta thấy Ngài trong sự phẫn nộ dữ dội xóa bỏ sự ô uế của Sô-đôm; chúng ta thấy Ngài dẫn dắt Israel như một bầy chiên; chúng ta thấy Ngài ban Con Một của Ngài vì tội lỗi của thế gian.

Và bởi điều chúng ta thấy, chúng ta học biết Ngài. Sự cứu chuộc đã được hoàn thành, theo Tân Ước, bởi một sự kiện trong thế giới bên ngoài, vào một thời điểm xác định trong lịch sử thế giới, khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá và sống lại. Do đó, rất tự nhiên, chính Đấng Christ là Đấng thường được trình bày là đối tượng của đức tin. Trong trường hợp mối quan hệ của chúng ta với Chúa Giê-xu, chúng ta đang phó thác cho Ngài điều quý báu nhất mà chúng ta sở hữu — chính linh hồn bất tử của chúng ta. Đó là một hành động tin cậy phi thường. Và nó chỉ có thể được biện minh bằng sự kêu gọi đến các sự kiện. Những sự kiện biện minh cho sự kêu gọi của chúng ta đến Chúa Giê-xu không chỉ liên quan đến lòng tốt của Ngài mà còn cả quyền năng của Ngài. Chúng ta có thể bị thuyết phục về lòng tốt của Ngài, mà vẫn không tin cậy Ngài với những mối quan tâm đời đời đó của linh hồn. Ngài có thể có ý muốn giúp mà không có quyền năng. Chúng ta có thể ở trong vị trí của đứa con của thuyền trưởng trong câu chuyện cảm động, đứa trẻ, khi mọi người trên tàu đều kinh hãi vì một cơn bão khủng khiếp, biết được rằng cha mình đang ở trên cầu tàu và đi ngủ một cách bình an. Sự tin cậy của đứa trẻ rất có thể đã bị đặt sai chỗ; nhưng nó bị đặt sai chỗ không phải vì thuyền trưởng không trung tín và tốt lành, mà vì người tốt nhất trong loài người không có quyền năng ra lệnh cho gió và biển phải vâng theo mình. Sự tin cậy của chúng ta nơi Chúa Giê-xu cũng bị đặt sai chỗ như vậy sao? Nó bị đặt sai chỗ nếu Chúa Giê-xu là người nhiệt thành nghèo nàn, yếu đuối như Ngài được trình bày bởi những người coi Ngài đơn giản là một giáo sư Do Thái. Nhưng trường hợp rất khác nếu Ngài là Con Người được trình bày trong Lời Đức Chúa Trời. Việc giữ rằng những nguyên tắc đạo đức mà Chúa Giê-xu đã tuyên bố sẽ giải quyết các vấn đề của xã hội là một chuyện, và việc tin cậy Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã tự nguyện đến trần gian vì sự cứu chuộc của chúng ta, nay đã sống lại từ kẻ chết và giữ sự thông công với những người phó thác đời mình cho Ngài là một chuyện hoàn toàn khác. Một người có thể thán phục Tướng Washington, chẳng hạn, và chấp nhận những nguyên tắc của đời ông; nhưng không thể nói người ấy tin cậy ông, vì lý do đơn giản là ông đã chết hơn một trăm năm trước. Những người lính của ông có thể tin cậy ông: vì trong thời của họ ông còn sống; nhưng chúng ta không thể tin cậy ông, vì bây giờ ông đã chết. Nhưng những lời của Chúa Giê-xu được ghi trong Tân Ước làm cho hoàn toàn rõ ràng rằng Phúc Âm mà Chúa Giê-xu rao giảng, ở chính trung tâm của nó, là một Phúc Âm về Ngài; nó làm nhiều hơn nhiều so với việc trình bày một con đường đến gần Đức Chúa Trời mà chính Chúa Giê-xu đã đi theo, vì nó trình bày Chúa Giê-xu là chính con đường. Theo Tân Ước, Chúa chúng ta trình bày chính Ngài không chỉ là Giáo Sư và Gương Mẫu và Người Lãnh Đạo mà còn, và chủ yếu, là Cứu Chúa; Ngài cống hiến chính Ngài cho những người tội lỗi là Đấng duy nhất có thể ban cho họ lối vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời. “Con Người,” Ngài phán, “đã đến không phải để được hầu hạ, nhưng để hầu hạ, và phó mạng sống mình làm giá chuộc nhiều người” (Mác 10:45). Ngài mời gọi con người không chỉ có đức tin nơi Đức Chúa Trời như đức tin Ngài có nơi Đức Chúa Trời, mà Ngài mời họ có đức tin nơi Ngài. Ngài rõ ràng coi chính Ngài là Đấng Mê-si, không phải theo một ý nghĩa thấp hơn nào đó của từ này, mà là Con Người thiên thượng Đấng sẽ đến với những đám mây trên trời và là công cụ trong việc phán xét thế gian. Theo một cách suy nghĩ rất phổ biến, Chúa Giê-xu là Đấng Sáng Lập của tôn giáo Cơ Đốc vì Ngài là người đầu tiên sống đời sống Cơ Đốc, nói cách khác vì Ngài chính là Cơ Đốc nhân đầu tiên. Nhưng Chúa Giê-xu đứng trong một mối quan hệ căn bản hơn nhiều với Cơ Đốc giáo so với điều đó; Ngài là Đấng Sáng Lập của tôn giáo chúng ta không phải vì Ngài là Cơ Đốc nhân đầu tiên, mà vì Ngài làm cho Cơ Đốc giáo trở nên có thể bởi công việc cứu chuộc của Ngài. Cơ Đốc giáo là một con đường để loại bỏ tội lỗi. Rắc rối của chúng ta là đời sống của chúng ta dường như không giống đời sống của Chúa Giê-xu. Không giống Chúa Giê-xu, chúng ta là tội nhân, và do đó, không giống Ngài, chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân; chúng ta là tội nhân, và do đó chúng ta chấp nhận với lòng biết ơn tình yêu cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã thương xót chúng ta và làm cho chúng ta hòa thuận với Đức Chúa Trời, không qua công trạng của chính mình, bởi cái chết chuộc tội của Ngài. Vậy Chúa Giê-xu đã đến thế gian này không chủ yếu để nói điều gì đó, thậm chí không phải để là điều gì đó, mà để làm điều gì đó; Ngài đến không chỉ để dẫn dắt con người qua gương của Ngài ra một “đời sống lớn hơn,” mà để ban sự sống, qua cái chết và sự phục sinh của Ngài, cho những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi; chúng ta là Cơ Đốc nhân không phải vì chúng ta có đức tin nơi Đức Chúa Trời như đức tin nơi Đức Chúa Trời mà chính Chúa Giê-xu đã có, mà vì chúng ta có đức tin nơi Ngài. Tuy nhiên, một nghi ngờ đáng sợ vẫn tấn công chúng ta. Nó đến từ sự hư không của đời sống con người, ý nghĩ về vực thẳm vô hạn ở khắp xung quanh chúng ta khi chúng ta bước đi trên trái đất này. Không thể phủ nhận rằng con người bị giam cầm trên một trong những hành tinh nhỏ hơn, rằng người ấy bị bao phủ bởi vô hạn ở mọi phía, và rằng người ấy chỉ sống một ngày trong điều dường như là một đoàn diễu hành không thương xót. Những điều người ấy quan tâm, toàn bộ thế giới của người ấy, chỉ tạo thành một ốc đảo không thể nhận thấy trong sa mạc của sự bao la. Không thể phủ nhận: con người là một tạo vật hữu hạn. Từ một quan điểm, người ấy rất giống những con thú sẽ hư mất. Nhưng đó chưa phải là toàn bộ sự thật. Con người không chỉ hữu hạn: vì người ấy biết rằng mình hữu hạn, và sự hiểu biết đó đưa người ấy vào mối liên hệ với vô hạn. Người ấy sống trong một thế giới hữu hạn, nhưng người ấy ít nhất biết rằng nó không phải là toàn bộ của mọi vật. Người ấy sống trong một đoàn diễu hành của các hiện tượng, nhưng người ấy không thể không tìm kiếm một nguyên nhân đầu tiên; giữa đời sống tầm thường của mình, trong tâm trí người ấy dấy lên ý nghĩ về Đức Chúa Trời, một quyền năng không thể dò thấu. Trước mặt nó con người bất lực, nhưng còn bất hạnh hơn — bất hạnh vì sợ hãi. Chúng ta có thể đối diện quyền năng vô hạn với sự bảo đảm nào? Những công việc của nó trong thiên nhiên, bất chấp mọi vẻ đẹp của thiên nhiên, thật khủng khiếp trong việc gây ra đau khổ. Và nếu đau khổ thuộc thể xác không phải là tất cả thì sao; cảm giác tội lỗi thì sao; nếu sự kết án của lương tâm chỉ là sự nếm trước của sự phán xét thì sao; nếu sự tiếp xúc với vô hạn là sự tiếp xúc với một vô hạn đáng sợ của sự thánh khiết thì sao; nếu nguyên nhân không thể dò thấu của mọi vật, xét cho cùng, là một Đức Chúa Trời công chính thì sao? Chúa Giê-xu có thể giúp chúng ta không? Hãy làm cho Ngài vĩ đại tùy ý bạn, và Ngài vẫn có thể dường như không đủ. Hãy mở rộng các lãnh vực quyền năng của Ngài vượt xa tầm hiểu biết của chúng ta, và vẫn có thể dường như có một bờ vực thoải với vô hạn ở phía bên kia. Và chúng ta vẫn phải chịu sợ hãi. Quyền năng mầu nhiệm giải thích thế giới vẫn, chúng ta nói, sẽ quét vào và choáng ngợp chúng ta và Cứu Chúa của chúng ta như nhau. Chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người; chúng ta đã tin cậy nơi Đấng Christ; Ngài đã mang chúng ta một đoạn trên đường, và rồi bỏ chúng ta, bất lực như trước, trên bờ vực của cõi đời đời. Không có hy vọng cho chúng ta; chúng ta đứng không được bảo vệ cuối cùng trong sự hiện diện của mầu nhiệm chưa được dò thấu, trừ khi Cứu Chúa của chúng ta chính là Đức Chúa Trời đời đời. Rồi đến sự an ủi đầy trọn, phong phú của Lời Đức Chúa Trời — câu mầu nhiệm trong Phi-líp: “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ” (Phi-líp 2:6); vũ trụ học kỳ lạ của Cô-lô-se: “Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sinh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên: vì trong Ngài mọi vật được dựng nên, trên trời và dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chính, hoặc cầm quyền: mọi vật đều được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài: và Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài” (Cô-lô-se 1:15–17); lời mở đầu uy nghiêm của Phúc Âm thứ tư: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (Giăng 1:1); ý thức mầu nhiệm của Chúa Giê-xu: “Cha Ta đã giao mọi vật cho Ta: chẳng ai biết Con, trừ Cha; cũng chẳng ai biết Cha, trừ Con, và những người nào Con muốn bày tỏ cho” (Ma-thi-ơ 11:27). Những điều này đã bị khinh miệt như suy đoán vô ích, nhưng trên thực tế chúng là chính hơi thở của đời sống Cơ Đốc của chúng ta. Chúng thật ra là chiến trường của các nhà thần học; Hội Thánh đã ném những lời nguyền rủa vào những người giữ rằng Đấng Christ, dù vĩ đại, vẫn kém hơn Đức Chúa Trời. Nhưng những lời nguyền rủa đó là có lợi và đúng. Sự khác biệt quan điểm đó không phải là chuyện nhỏ; không có cái gọi là “gần như Đức Chúa Trời.” Điều tiếp theo kém hơn vô hạn là kém vô hạn. Nếu Đấng Christ là tạo vật vĩ đại nhất trong các tạo vật vô hạn, thì lòng chúng ta vẫn không yên, chúng ta vẫn chỉ là người tìm kiếm. Nhưng bây giờ Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta (Đấng nói, “Tội lỗi ngươi được tha”), được bày tỏ là Đức Chúa Trời. Bây giờ không có cái Bên Kia đáng sợ của mầu nhiệm và sợ hãi cho chúng ta. Chúng ta thật ra không thể giải thích thế giới; đối với chúng ta nó hoàn toàn không được biết, nhưng nó không chứa mầu nhiệm nào đối với Cứu Chúa của chúng ta; Ngài ở trên ngai; Ngài ở trung tâm; Ngài là nền tảng và lời giải thích của mọi vật; Ngài thấm khắp những ranh giới xa nhất; bởi Ngài mọi vật đứng vững. Thế giới đầy những quyền năng đáng sợ, mầu nhiệm; chúng đã chạm đến chúng ta trong một ngàn nỗi khốn khổ. Nhưng khỏi tất cả chúng chúng ta đều an toàn. “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay gươm giáo không? Như có chép rằng: Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; chúng tôi bị kể như chiên dành cho lò mổ. Trái lại, trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc hiện tại, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta.” (Rô-ma 8:35–39)
Tội Nhân Được Chào Đón Đến Với Chúa Giê-xu Christ
Archibald Alexander
Alexander (1772–1851) là giáo sư sáng lập của Chủng Viện Thần Học Princeton. Chúa phước hạnh của chúng ta biết rõ những tội nhân đã được cáo trách dễ biết bao đến sự không tin liên quan đến sự tiếp nhận mà Ngài sẵn lòng dành cho họ nếu họ đến với Ngài, và do đó Ngài đã phán một cách đầy ân điển, và đã để lại ghi chép sự khích lệ quý báu này, “Kẻ nào đến với Ta, Ta sẽ không hề bỏ ra ngoài.” Không, dù tội lỗi của bạn rất lớn, Đấng Cứu Chuộc nhân từ sẽ không bỏ bạn ra ngoài; ngay cả nếu điều bạn đôi khi nghĩ là đúng, rằng bạn là tội nhân lớn nhất từng sống trên đất, Ngài sẽ không bỏ bạn ra ngoài. “Huyết Ngài làm sạch mọi tội.” Việc Ngài cứu một tội nhân lớn cũng dễ như cứu một tội nhân nhỏ. Không ai từng được cứu vì tội lỗi của mình nhỏ; không ai từng bị từ chối vì sự lớn lao của tội lỗi mình. Nơi nào tội lỗi dồi dào, ân điển sẽ dồi dào hơn nhiều. Nếu tội lỗi của bạn rất bao la, vinh dự lớn hơn sẽ thuộc về Đấng Giải Cứu đó, Đấng giật một cây củi cháy khỏi lửa. “Tội lỗi các ngươi dù đỏ như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dù đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên.” Nhưng chẳng phải có một tội không bao giờ được ân xá, trong đời này hay đời sau sao? Có; nhưng không một ai đã phạm tội đó từng mong muốn đến với Đấng Christ; và ngay cả tội đó cũng sẽ không phải là không thể ân xá, nếu tội nhân bị gánh nặng bởi tội lỗi của nó đến với Ngài. Nó không phải là không thể ân xá vì huyết của Đấng Christ không có hiệu quả đầy đủ để loại bỏ nó, mà vì kẻ phạm thượng khốn khổ bị Đức Thánh Linh bỏ mặc cho sự ác ý của chính mình, và do đó không bao giờ mong muốn, cũng không thể mong muốn tin vào Đấng Christ. Đấng Christ sẽ không bỏ bạn đi vì bạn đã lâu tiếp tục phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, dù cho đến tóc bạc và sự suy nhược của tuổi già. Thật ra đó là một điều gian ác khi tiếp tục một ngày trong sự nổi loạn nghịch cùng Vua thiên đàng; và không ai có thể tính toán món nợ tội lỗi phát sinh bởi việc trải qua một đời dài trong những hành động vi phạm liên tục. Nhưng dù bạn đã tiếp tục trong sự nổi loạn bao lâu, và bảng danh sách tội lỗi của bạn đen tối và dài đến đâu, vẫn nếu bạn bây giờ quay về cùng Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn chân thành, và tin vào Chúa Giê-xu Christ, bạn sẽ không bị bỏ ra ngoài. Đấng không thể nói dối đã tuyên bố, “Kẻ nào đến với Ta, Ta sẽ không hề bỏ ra ngoài.” Tôi nghe một người giảng đạo tuyên bố từ tòa giảng rằng không có ví dụ nào trong Kinh Thánh về bất cứ ai được cải đạo trong tuổi già; nhưng ông ta chắc chắn đã nhầm lẫn. Chẳng phải Ma-na-se, một trong những người gian ác nhất từng sống, đã được đưa đến sự ăn năn trong tuổi già sao? Tuổi của những người được cải đạo vào ngày Lễ Ngũ Tuần và vào những thời điểm khác không được cho biết. Chỉ cần chúng ta biết rằng người già cũng như người trẻ không bị loại khỏi những lời mời nhưng không của Cứu Chúa phước hạnh. Ngài mời mọi người đang mệt mỏi và gánh nặng, và dĩ nhiên những người bị gánh nặng bởi những sự yếu đuối của những năm suy tàn cũng như của những tội lỗi vô số. Hỡi tội nhân già, bạn không bị loại khỏi lòng thương xót bởi bất kỳ lời nào của Đức Chúa Trời trong toàn bộ sách bày tỏ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã đặt trước bạn một cánh cửa mở mà không ai có quyền hay quyền năng đóng lại. Nếu bạn bị đóng ở ngoài, điều đó sẽ bởi sự không tin của chính bạn, chứ không phải vì thiếu một sự bảo đảm để đến. Vậy hãy bước vào, không chậm trễ hay do dự. Không ai ít có thể chậm trễ hơn tội nhân già. Bây giờ là lúc. Bây giờ hoặc không bao giờ. Bạn, như thể, đã có một chân trong mồ mả rồi. Những cơ hội của bạn sẽ sớm kết thúc. Vậy hãy cố gắng, tôi nài xin bạn, bước vào cửa hẹp. Nhưng bạn có hỏi liệu một người có thể không sống lâu hơn ngày ân điển của mình, và bị giao cho sự mù quáng theo án phạt trước khi đời sống kết thúc không? Chắc chắn người ấy có thể; nhưng như tôi đã nói trước, một người như vậy, tôi tin, không bao giờ được tìm thấy đang hỏi mình phải làm gì để được cứu. Ma quỷ thường cám dỗ những tội nhân già, và những người khác nữa, tin rằng bây giờ đã quá muộn để họ ăn năn; rằng thời gian thăm viếng của họ đã qua, và rằng không có hy vọng cho họ. Và nhiều linh hồn khốn khổ bị giữ lâu dài vướng vào cạm bẫy này. Hắn thậm chí có thể trích Kinh Thánh để chứng minh rằng có một ranh giới mà, khi đã vượt qua, mọi hy vọng cứu rỗi phải bị từ bỏ. Nhưng chừng nào chúng ta còn ở trong thân thể, chúng ta có những đề nghị của lòng thương xót được đưa ra cho chúng ta bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và dù chúng ta trẻ hay già, “kẻ nào đến,” Đấng Christ đã tuyên bố, sẽ không bị bỏ ra ngoài. Hãy lấy Ngài theo lời Ngài. Hãy mạo hiểm trên Ngài. Nếu bạn ở lại xa cách, bạn phải hư mất, và bạn chỉ có thể hư mất nếu bạn đi. Nhưng hãy xem, vương trượng vàng được đưa ra. Điều này tạo ra sự bảo đảm đầy đủ rằng nếu bạn đến gần và chạm vào nó, bạn sẽ sống. Một số người bị thuyết phục rằng không có sự cứu rỗi trong ai khác ngoài Đấng Christ Chúa, nhưng họ do dự không đến vì họ cảm thấy mình quá hèn hạ và không xứng đáng. Họ không thể bị thuyết phục rằng một Đấng vĩ đại và thánh khiết như Con Đức Chúa Trời sẽ nhìn với ân huệ trên những tạo vật bị ô nhiễm và vấy bẩn bởi sự gian ác một cách gớm ghiếc như vậy. Những cảm giác như vậy rất tự nhiên phát sinh trong tâm trí của những người được làm cho nhạy cảm về sự ô uế tội lỗi của bản tính mình; nhưng chúng là bất hợp lý nhất khi chúng ta xem xét tính cách của Chúa Giê-xu Christ, và công tác mà Ngài đến thế gian để thực hiện. Nếu Ngài đã trở nên người và đã chết trên thập tự giá chỉ vì lợi ích của kẻ trong sạch và công chính, thì lời bào chữa này để không đến với Ngài sẽ có một giá trị nào đó; nhưng khi chúng ta biết rằng Ngài mang tính cách của một Cứu Chúa của tội nhân, và rằng danh Ngài được thiên sứ công bố sự giáng sinh của Ngài gọi là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ; khi chúng ta xem xét lời tuyên bố lặp đi lặp lại của Ngài, rằng Ngài đến để tìm và cứu kẻ hư mất — không phải để gọi kẻ công chính, mà gọi tội nhân đến sự ăn năn, và rằng Ngài tự trưng bày mình là Thầy Thuốc, không phải của người khỏe, mà của người bệnh, chúng ta phải tuyên bố sự phản đối này là bất hợp lý nhất. Nếu bạn không phải là một tạo vật tội lỗi, ô nhiễm, bất lực, và khốn khổ, Cứu Chúa này sẽ không phù hợp với bạn, và bạn sẽ không được bao gồm trong những lời mời đầy ân điển của Ngài cho con cái loài người. Nhưng bạn càng chìm sâu trong tội lỗi và khốn khổ, bạn càng có lý do lớn hơn để đến với một Đấng có thể cứu đến cùng mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Nếu bạn bị bao phủ bởi bệnh phung, và một nguồn nước được mở ra để rửa sạch mọi loại ô uế, bạn có ở lại xa cách vì bạn quá ô nhiễm không? Hay nếu bị bệnh chết người, bạn có từ chối tìm đến thầy thuốc không? Tội nhân đã được đánh thức, đã được cáo trách là chính người mà Chúa Giê-xu đặc biệt hướng sự chú ý của Ngài đến. Và thật là một điều phi lý cho những người như vậy chậm trễ việc đến, dưới hy vọng lừa dối là làm cho mình phù hợp. Điều này họ không bao giờ có thể làm, và nếu họ có thể làm họ sẽ không cần một Cứu Chúa. Gì vậy, bạn sẽ tự rửa mình trong một hồ bùn để chuẩn bị được tẩy sạch trong một nguồn nước trong sạch sao? Nhưng một người nào đó có thể sẵn sàng nói, “Mọi người đều thừa nhận rằng không ai từng đến với Đấng Christ cho đến khi họ kinh nghiệm sự cáo trách về tội lỗi, nhưng tôi không có sự cáo trách, hay không có gì đáng kể. Tâm trí tôi mù đến nỗi tôi không thể nhận thấy điều gì rõ ràng, và lòng tôi cứng đến nỗi điều tôi thấy là đúng tôi không thể cảm nhận. Ôi nếu tôi có thể kinh nghiệm một sự mềm lòng dịu dàng nào đó — nếu tôi có thể làm cho trái tim kim cương này vỡ ra thành sự đau buồn — nếu tôi thậm chí có thể cảm thấy nỗi đau hay sự báo động nhói buốt vì tội lỗi của mình, trường hợp của tôi sẽ không dường như vô vọng như vậy. Nhưng làm sao tôi có thể đến với Đấng Christ với trái tim mù quáng và ngu đần này?” Bây giờ, bạn của tôi, tôi xin bạn hãy xem xét rằng sự mù quáng và sự cứng đầu không nhượng bộ này chính là cốt lõi của sự gian ác của bạn, và việc bị thuyết phục rằng bạn mù quáng và ngu đần như vậy là sự cáo trách thật về tội lỗi. Nếu bạn có những cảm giác mà bạn khao khát như vậy, chúng sẽ không đáp ứng mục đích của sự cáo trách, là, cho bạn thấy tình trạng của bạn tội lỗi và bất lực biết bao. Nhưng nếu bạn cảm thấy như bạn mong muốn cảm thấy, bạn sẽ không nghĩ lòng bạn gian ác như bạn bây giờ thấy nó là. Và sự thật là, bạn bây giờ ở trong một tình huống tốt hơn để đến với Đấng Christ so với nếu bạn ít bị cáo trách về sự cứng cỏi và bướng bỉnh của lòng mình. Công dụng của sự cáo trách là cho thấy nhu cầu của bạn về một Cứu Chúa, và đặt rõ ràng trước tâm trí bạn tình trạng hoàn toàn bất lực và vô vọng của bạn trong chính mình, và rằng một Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ hoàn toàn công chính khi bỏ mặc bạn cho những nỗ lực vô ích của chính mình, và trừng phạt bạn mãi mãi vì tội lỗi của bạn. “Đừng để lương tâm làm ngươi chần chừ, Cũng đừng mơ tưởng một cách yêu thích về sự phù hợp; Mọi sự phù hợp Ngài yêu cầu Là cảm thấy nhu cầu của ngươi về Ngài.” Vậy hãy lấy lời, và ngay lập tức đi và sấp mình xuống trước mặt Ngài, và nói, “Con đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ cùng Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa, để Chúa được xưng công chính khi Chúa phán, và được trong sạch khi Chúa xét đoán.” Hãy thú nhận sự công chính của bản án lên án bạn, và chấp nhận hình phạt của tội lỗi bạn là công chính. Hãy kêu lên với Phi-e-rơ, khi đang chìm trong biển, “Chúa ôi, xin cứu; con hư mất.” Hay với người mù, “Ôi Con của Đa-vít, xin thương xót con!” Hay với người phụ nữ Sy-rô-phê-ni-xi, “Chúa ôi, xin giúp con.” Hay với người thu thuế ăn năn, “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con là kẻ tội lỗi.” Hãy nói, như người ăn năn hoàng gia, “Môi con với sự xấu hổ thú nhận tội lỗi con Nghịch cùng luật Chúa, nghịch cùng ân điển Chúa. Chúa ôi, nếu sự phán xét của Chúa trở nên nghiêm khắc, Con bị kết án, nhưng Chúa trong sạch. Nhưng xin cứu một tội nhân run rẩy, Chúa ôi, Mà hy vọng của người ấy, vẫn lượn quanh lời Chúa, Sẽ đáp xuống một lời hứa ngọt ngào nào đó ở đó, Một sự hỗ trợ chắc chắn nghịch cùng sự tuyệt vọng.” Nhưng đây là một linh hồn nghèo nàn khác, cúi xuống hơn bất kỳ linh hồn nào đã được xem xét. Đó là một người sa ngã đã được đánh thức. Người này thật sự nghĩ rằng mình là một Cơ Đốc nhân thật, và dưới ấn tượng đó đã xin được nhận vào Hội Thánh, và đã được tiếp nhận, và trong một thời gian dường như chạy tốt; nhưng bởi những cạm bẫy và mồi nhử của thế gian, và sự lừa dối của sự giàu có, và những dục vọng xảo quyệt của xác thịt, và sự kiêu ngạo của đời sống, đã dần dần bị quyến rũ khỏi những con đường tin kính. Sau một thời gian, sự tuyên xưng tôn giáo bị bỏ sang một bên như một điều bất tiện; kể từ thời gian đó, cho đến gần đây, người ấy đã chìm sâu hơn và sâu hơn vào tinh thần của thế gian nằm trong sự gian ác. Nhưng gần đây, bởi một sự thăm viếng đau đớn của hoạn nạn, lương tâm của người ấy đã được đánh thức để xem xét tình trạng thảm thương của mình, và người ấy hỏi với sự quan tâm nghiêm túc nhất liệu có bất kỳ cơ sở hy vọng nào cho một người sa ngã như vậy, người đã phạm tội nghiêm trọng hơn nhiều kể từ khi mình tuyên xưng tôn giáo so với trước đây. Bây giờ đối với một người như vậy tôi cảm thấy được ủy quyền để nói, Đấng Christ mời ngay cả những người sa ngã như bạn đến và được cứu. Tôi không tìm thấy điều khoản nào loại trừ người sa ngã trở về, có tội như người ấy là trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài nói liên quan đến người này cũng như những người khác, “Kẻ nào đến với Ta, Ta sẽ không hề bỏ ra ngoài.” Thật ra có đề cập trong Kinh Thánh về một số người sa ngã đã quay trở lại sự hư mất, và không bao giờ có thể được đổi mới lại đến sự ăn năn; những người này không bao giờ đến với Đấng Christ, và không bao giờ thật sự mong muốn đến. Đối với họ không còn gì “ngoài một sự trông chờ sợ hãi về sự phán xét và sự phẫn nộ dữ dội để nuốt lấy kẻ thù nghịch.” Nhưng chúng ta đọc trong Giê-rê-mi về việc Đức Giê-hô-va kêu gọi Israel sa ngã của Ngài trở về, Giê-rê-mi 3:12; và trong Ô-sê, Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ chữa lành sự sa ngã của chúng, Ta sẽ yêu chúng một cách nhưng không.” Ô-sê 14:4. Đây là một lời hứa đầy ân điển và khích lệ nhất, và chúng ta thấy trên thực tế rằng Đức Chúa Trời đã tiếp nhận những người sa ngã lớn lao khi họ ăn năn, và tha thứ nhưng không những tội lỗi bao la của họ. Tôi tin rằng những sự sa ngã đáng thương của Đa-vít, và sự ân xá và khôi phục tiếp theo của ông, đã được để lại ghi chép để những người sa ngã đã được cáo trách khỏi tuyệt vọng về lòng thương xót. Và Chúa chúng ta gợi ý rằng Phi-e-rơ, khi được khôi phục khỏi sự sa ngã đáng xấu hổ của mình, phải làm công việc của mình là “làm cho anh em mình vững mạnh.” Một số người thuộc hạng này có thể cho rằng họ sợ rằng họ chưa bao giờ thật sự thuộc về số của Israel của Đức Chúa Trời. Đó có lẽ là một câu hỏi mà bạn sẽ không bao giờ có thể giải quyết trong đời này. Nhưng liên quan đến điểm đang bàn thì không quan trọng; nếu bạn bây giờ sẽ đến với Đấng Christ, bạn sẽ được tiếp nhận. Hãy đến, và Ngài sẽ không hề bỏ bạn ra ngoài. Người ta thường nói rằng con người nhanh chóng tin bất cứ điều gì liên quan đến lợi ích của chính họ. Trong những trường hợp thông thường điều này đúng; nhưng cũng đúng, rằng khi một tin tốt lành rất lớn và không ngờ được mang đến cho chúng ta, chúng ta thấy rất khó tin vào nó. Nó dường như quá tốt để là thật. Khi các con trai của Gia-cốp trở về với cha họ sau khi Giô-sép đã tự tỏ mình cho họ, và thông báo cho ông rằng con trai ông là Giô-sép còn sống và là quan cai trị toàn cõi Ai Cập, ông già không thể tin bản tường thuật cho đến khi ông ngước mắt lên và thấy những chiếc xe đã được sai đến để chở ông đến Ai Cập. Tội nhân đã được cáo trách cũng thấy rất khó tin rằng một sự cứu rỗi nhưng không và đầy trọn được cống hiến cho mình, và rằng Đấng Christ đứng sẵn sàng tiếp nhận mình, và không chỉ ân xá mọi tội lỗi của mình, mà ban cho mình một danh hiệu chắc chắn cho cơ nghiệp trên trời. Dường như là một điều gần như không thể rằng người ấy có thể được ân huệ cao như vậy, và do đó, khi người ấy phải với sự tin cậy khiêm nhường nắm lấy sự sống đời đời, người ấy đứng đàm phán, do dự, và phản đối. Người ấy dễ nghĩ rằng hẳn phải có một sự nhầm lẫn nào đó trong việc này, và rằng tin tốt lành này không thể là thật, ít nhất liên quan đến chính mình. Nhưng khi sự thật đứng ra rõ ràng được bày tỏ, người ấy bắt đầu hiểu điều mình chưa từng hiểu trước đây, tính nhưng không tuyệt đối và trọn vẹn của sự cứu rỗi, và thế nào Đấng Christ tiếp nhận tội nhân đến đúng như người ấy là, trong mọi tội lỗi và sự hèn hạ của mình. Rồi, thật vậy, người ấy không thể không vui mừng và ngạc nhiên trước sự phù hợp của kế hoạch cứu rỗi với tính cách và nhu cầu của mình; rằng nó đến xuống đến hoàn cảnh khốn khổ và bất lực của người ấy, và đưa người ấy ra khỏi hố kinh khủng và bùn lầy, và đặt chân người ấy trên một tảng đá, thiết lập những bước đi của người ấy, và đặt một bài ca mới vào miệng người ấy, tức là sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Vì những tội nhân đã được đánh thức, đã được cáo trách dễ bị không tin về điểm này như vậy, sẽ không phải là một công lao thừa thãi khi cống hiến một số lý do thuyết phục để thuyết phục những người như vậy rằng Đấng Christ sẽ không bỏ đi bất kỳ ai đến với Ngài, dù tính cách hay tội lỗi trước đây của họ có thể là gì. Và tôi sẽ đề cập đầu tiên, rằng mọi người đến đều được Đức Chúa Cha kéo đến. “Chẳng ai,” Đấng Christ phán, “có thể đến với Ta trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến.” Những người thật sự đến là những người đã được Cha ban cho Ngài. “Mọi người mà Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta.” Bây giờ sự kéo đến này của Đức Chúa Cha là quả của tình yêu đời đời của Ngài. “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Và chắc chắn Đấng Christ sẽ không bỏ ra ngoài những người mà Đức Chúa Cha đã yêu và ban cho Ngài, và được ân điển của Ngài kéo đến một cách hiệu quả. Nhưng bạn có thể sẵn sàng trả lời, “Làm sao tôi biết mình thuộc về số được Cha ban cho Con?” Tôi trả lời, rằng bạn không cần bằng chứng nào khác hay tốt hơn về điều đó ngoài việc bạn sẵn lòng đến. Chắc chắn bạn biết rằng bạn không tự làm mình sẵn lòng. Nếu bạn đã đến với Đấng Christ, hay sẵn lòng đến, tôi chắc chắn rằng bạn sẽ quy nó hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời. Những người khác, tốt như bạn theo bản tính và thực hành, vẫn ở trong tình yêu với thế gian và dưới quyền năng của tội lỗi. Tại sao vậy? Bạn phải nói với Phao-lô, “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như tôi ngày nay.” Sự lựa chọn không bắt đầu với bạn, mà với Ngài. “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi.” Và vì Đấng Christ đồng ý với Đức Chúa Cha trong sự kéo đến này, vì Ngài phán, “Và Ta, nếu Ta được treo lên, sẽ kéo mọi người đến với Ta,” Ngài chắc chắn sẽ không bỏ ra ngoài tội nhân ăn năn nghèo nàn mà Ngài đã kéo đến chân Ngài. Không, không; không bao giờ. “Kẻ nào đến, Ngài sẽ không hề bỏ ra ngoài.” Một lần nữa, Đấng Christ đã cứu chuộc, bằng sự đổ ra huyết quý báu của Ngài, mọi linh hồn đến với Ngài, và động cơ thúc đẩy đã khiến Ngài chết vì tội nhân là tình yêu, tình yêu không thể nói nên lời: “Đấng đã yêu chúng ta, và phó chính Ngài vì chúng ta.” Vậy ai có thể nghĩ hay nghi ngờ rằng khi Đấng Christ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài đến với Ngài, Ngài sẽ bỏ chúng ra ngoài? Nói rằng Ngài sẽ làm như vậy gần như là phạm thượng. Không; Ngài vui thích thấy quả của sự đau khổ đau đớn của Ngài cho đến chết. Người ta đã dự đoán, liên quan đến mô tả ấn tượng về những đau khổ và cái chết của Ngài, rằng Ngài sẽ “thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn.” Một lần nữa, Đức Thánh Linh là tác nhân trong việc cáo trách con người về tội lỗi và đưa họ đến với Đấng Christ; và Đức Thánh Linh này được Con cũng như Cha sai đến để hoàn thành công việc này; và khi nó được thực hiện, khi linh hồn được làm cho sẵn lòng cúi cổ mình vào ách dễ dàng của Đấng Christ, Ngài sẽ bỏ người ấy ra ngoài sao? Không thể. Nhưng danh dự và vinh quang của Đấng Cứu Chuộc liên quan trong vấn đề này. Đức Chúa Trời không được tôn vinh trong bất kỳ giao dịch nào trên đất nhiều như trong sự cải đạo của một tội nhân. Có sự vui mừng trên trời về sự ăn năn của một tội nhân, hơn là về chín mươi chín người công chính không cần ăn năn. Và mỗi linh hồn được chuộc và được đổi mới là một viên ngọc trong vương miện trung bảo. Chúng ta có thể học sự sẵn lòng của Chúa Giê-xu Christ để tiếp nhận tội nhân, không chỉ bởi những lời tuyên bố đầy ân điển thường xuyên của Ngài, mà còn bởi cách cư xử của Ngài đối với những người tìm đến Ngài. Chức vụ cá nhân của Đấng Christ bị giới hạn trong dân Israel, và khi Ngài sai mười hai người ra, và sau đó bảy mươi người, nhiệm vụ của họ bị giới hạn trong cùng những giới hạn đó. Nhưng khi một người phụ nữ Ca-na-an đến cầu xin sự giúp đỡ của Ngài, Ngài đã không từ chối bà, dù bà xuất thân từ một dòng dõi bị rủa sả. Lúc đầu, thật ra, Ngài dường như từ chối bà, nhưng điều đó chỉ nhằm đưa ra rõ ràng hơn sức mạnh của đức tin bà. Và lời Ngài nói với bà cuối cùng thật đáng chú ý: “Hỡi người phụ nữ, đức tin ngươi lớn lắm; hãy được như ngươi muốn.” Và khi viên đội trưởng, một người ngoại giáo khác, tìm đến Ngài để xin Ngài đến chữa lành con mình, Ngài đã không từ chối lời cầu xin của ông vì ông là người ngoại đạo, mà nói về ông, “Quả thật, Ta chưa thấy đức tin lớn như vậy, dù trong Israel cũng không.” Khi những tội nhân hèn hạ nhất, như người thu thuế và gái điếm, đến một cách ăn năn dưới chân Ngài, Ngài không từ chối một ai trong họ, dù sự chú ý đầy ân điển của Ngài đối với những người như vậy làm tổn hại lớn danh tiếng của Ngài trong mắt các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Cách cư xử hạ mình của Ngài đối với người phụ nữ khét tiếng là tội nhân đó, cảm động ở mức độ cao nhất. Ngài đang ăn tối trong nhà của một người Pha-ri-si, và người phụ nữ ăn năn nhưng khét tiếng này, bị thúc đẩy bởi sức mạnh của cảm xúc mình, tìm đường vào nhà, và trong khi Ngài đang nằm nghiêng trên một chiếc ghế dài tại bữa tối, bà đến phía sau Ngài và khóc một dòng nước mắt trên chân Ngài, đến nỗi bà được nói là đã rửa chân Ngài bằng nước mắt của mình, và lau chúng bằng tóc của đầu mình. Điều này khiến người Pha-ri-si nảy sinh nghi ngờ rằng Đấng Christ không thể là một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến, nếu không ông sẽ biết tính cách khét tiếng của người phụ nữ này. Chúa Giê-xu biết tư tưởng của ông, đã phán ẩn dụ đẹp đẽ về hai con nợ, và rồi áp dụng cho trường hợp của người phụ nữ ăn năn, nói, “Vậy nên Ta nói với ngươi, tội lỗi của bà, vốn nhiều, đã được tha.” Khi Chúa phước hạnh của chúng ta đang bị treo trên thập tự giá, Ngài được một trong những kẻ phạm tội bị đóng đinh với Ngài tìm đến. Người này là một trong hai người được chọn từ mọi tù nhân ở Giê-ru-sa-lem cho cuộc hành quyết công khai trong dịp này, chắc chắn bị vấy bẩn sâu bởi tội lỗi của những tội ác bao la; nhưng lời cầu xin của người ấy có bị từ chối không? Ô không; câu trả lời đầy lòng thương xót: “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Pa-ra-đi.” Ai có thể dò thấu tính nhưng không và sự giàu có của ân điển của Đấng Christ? Nó thật ra là “sự giàu có không thể dò được.” Phao-lô có thể được giới thiệu ở đây một cách thích hợp. Theo lời thừa nhận của chính ông, ông là một kẻ giết người và một kẻ phạm thượng, nhưng ông đã nhận được lòng thương xót, và được làm một sứ đồ, một công cụ chính trong việc truyền bá Phúc Âm mà ông từng cố gắng phá hủy đó, giữa vòng dân ngoại.

Nhiều người trong những người cải đạo đầu tiên từ vòng dân ngoại khét tiếng vì những tội ác ô uế và hèn hạ nhất, vì vị sứ đồ khi viết cho người Cô-rinh-tô, sau khi đưa ra một danh sách đen những tội ác loại trừ những người có tội về chúng khỏi vương quốc thiên đàng, nói, “Và một số người trong anh em trước kia như vậy; nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Nhưng có lẽ không ví dụ nào về phạm vi của lòng thương xót của Đức Chúa Trời và tính nhưng không tể trị của nó có thể sánh bằng sự ân xá được mở rộng cho chính những người đã nhúng tay mình trong chính huyết của Đấng Christ. Huyết mà họ đã đổ ra đã mua sự cứu rỗi của họ. Và Đấng Christ dường như đã có lòng thương xót đặc biệt cho thành Giê-ru-sa-lem đẫm máu. Trước khi chết Ngài đã khóc trên nó và than khóc số phận của nó; và sau khi phục sinh, khi Ngài gặp các môn đồ của Ngài trong một đoàn thể, Ngài đã chỉ thị rằng “sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng nhân danh Ngài giữa mọi dân tộc, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem.” Theo đó, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ cáo trách tội đóng đinh Chúa Giê-xu lên lương tâm của những người ông nói với, rằng, “Vậy, cả nhà Israel khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã làm cho chính Giê-xu này mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, là Chúa và Đấng Christ. Khi họ nghe điều này, họ bị đâm thấu trong lòng, và nói với Phi-e-rơ và các sứ đồ khác, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?” Phi-e-rơ có bảo họ rằng vì họ đã phạm tội ác bao la này, Đấng Christ sẽ không ân xá cho họ không? Hoàn toàn không. Ông kêu gọi họ ăn năn và chịu báp-têm để được tha tội. Và những tội nhân lớn nhất này chính ngày đó đã được tiếp nhận vào Hội Thánh, và tiếp tục vững vàng trong sự gắn bó của họ với Đấng Christ và sự tuyên xưng danh Ngài. Vô số trường hợp kể từ ngày đó đã xảy ra về sự ăn năn của những tội nhân lớn nhất, và không một người ăn năn thật nào từng bị từ chối. Nếu một trường hợp có thể được đưa ra về bất kỳ tội nhân nào bị từ chối từng đến với Đấng Christ, điều này có thể tạo ra một số nghi ngờ trong linh hồn đang đau khổ với cảm giác tội lỗi. Nhưng vì không có ví dụ như vậy, tội nhân run rẩy, cảm thấy mình bị phơi bày một cách công chính trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, không cần do dự hay chậm trễ đến ngay với Đấng Christ, với sự bảo đảm rằng dù người ấy hèn hạ và có tội đến đâu, người ấy sẽ gặp một sự tiếp nhận chào đón. Hỡi tội nhân, bạn được chào đón đến với Chúa Giê-xu Christ. Mọi khó khăn liên quan đến sự sẵn lòng của Đấng Christ để tiếp nhận những tội nhân trở về, hy vọng là đã được loại bỏ, điều duy nhất còn lại để xem xét là, phải hiểu việc đến với Đấng Christ là gì, và những bước nào tội nhân phải thực hiện để đến. Điều hiển nhiên đến mức không cần nhận xét, rằng một sự tiếp cận thuộc thể xác thuần túy không phải là điều được định ý. Nhiều kẻ thù cay đắng nhất của Đấng Christ thường ở gần thân vị Ngài, như Giu-đa khi hắn phản bội Ngài bằng một cái hôn, những người lính đã trói Ngài, đã đánh Ngài, đã quất Ngài, đã đóng đinh Ngài trên thập tự giá; nhưng loại tiếp cận này với Đấng Christ không làm ích gì cho những người đến gần Ngài. Việc đến với Đấng Christ mà chúng ta đã bàn đến, là hành động của tâm trí lo lắng tìm kiếm sự cứu rỗi khỏi gánh nặng tội lỗi, và nắm bắt rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc duy nhất, tin cậy nơi Ngài. Đấng Christ được trưng bày trong Phúc Âm là Đấng Trung Bảo duy nhất mà bởi Ngài chúng ta có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời, và cống hiến làm cho tội nhân bất cứ điều gì cần thiết để cứu người ấy khỏi sự rủa sả của luật pháp, và khỏi sự mù quáng và ô nhiễm của chính tội lỗi; và việc đến với Ngài cũng giống như tiếp nhận Ngài trong tính cách đó, hay như duy trì những chức vụ liên quan đến sự cứu rỗi đó. Chỉ có một bước phải thực hiện, nói một cách nghiêm ngặt, trong việc đến với Đấng Christ, và đó là tin vào Ngài hết lòng. Chúng ta không được yêu cầu ăn năn và làm việc lành trước khi đến, mà đến với Ngài để Ngài ban cho chúng ta sự ăn năn đến sự sống, và tạo dựng chúng ta mới cho việc lành. Nhưng dù hành động đến là một hành động duy nhất, vẫn có một số điều được kinh nghiệm trước khi hành động này có thể được thực hiện một cách hợp lý. Không một tội nhân chưa được đánh thức, bất cẩn, ở trong tình trạng đó, sẽ đến; vì “người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm thì cần.” Tội nhân không biết gì về Đấng Christ như Ngài được bày tỏ trong Kinh Thánh, không thể đến cho đến khi người ấy được hướng dẫn liên quan đến tính cách của Đấng Christ. Do đó đức tin đến bởi sự nghe lời. Một linh hồn bị làm lệch lạc bởi những quan điểm sai lầm liên quan đến những giáo lý căn bản của tôn giáo, không thể đến cho đến khi người ấy được giải thoát khỏi những sai lầm này. Người tin Đấng Christ là Đấng Mê-si đã hứa, nhưng nghĩ rằng Ngài không hơn một người tốt và một tiên tri, không thể đến với Đấng Christ cho đến khi sai lầm căn bản này được loại bỏ. Linh hồn thật sự đến với Đấng Christ phải bị thuyết phục rằng Ngài thật là Con Đức Chúa Trời, và sở hữu những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Linh hồn bị cáo trách về tội lỗi mình trước tiên tìm kiếm Đấng Christ như Ngài là một Thầy Tế Lễ chuộc tội. Điều nó muốn là sự ân xá tội lỗi, và sự hòa giải với một Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Đấng Christ, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, đã hiến chính Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi; và là một thầy tế lễ Ngài đã bước vào nơi thánh được làm không bởi tay người, ở đó để rảy, như thể, huyết ban sự sống của Ngài, và cầu thay cho mọi người đến với Ngài. Khi trong tính cách này Ngài được tội nhân đang tìm kiếm nắm bắt, sự tin cậy nơi Ngài được tạo ra. Bây giờ người ta thấy Đức Chúa Trời có thể là công chính như thế nào, mà vẫn là Đấng xưng công chính kẻ không tin kính tin vào Đấng Christ. Người ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận của lễ chuộc tội của Đấng Christ, có thể tiếp nhận tội nhân có tội vào ân huệ và nhận kẻ nổi loạn làm con. Những quan điểm này, đi cùng với sự tin cậy này nơi Chúa Giê-xu là Đấng đã làm một sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi chúng ta, là hành động đến với Đấng Christ. Nhưng vì linh hồn được tái sinh cảm thấy chính tội lỗi là một gánh nặng, nó hướng về Đấng Christ để được giải cứu khỏi mọi sự rối loạn của tâm trí hư hoại. Do đó Ngài được tiếp nhận và được tin cậy, để giải cứu linh hồn khỏi những vết nhơ sâu của sự gian ác, và bởi ánh sáng của lẽ thật Ngài hướng dẫn nó trong con đường đúng. Hãy ghi nhớ rằng việc đến với Đấng Christ này không phải là một hành động đơn độc của linh hồn tin; nó là một hành động phải được lặp lại liên tục. Tội nhân được xưng công chính mỗi khoảnh khắc đều lệ thuộc vào Cứu Chúa mình, mà không có Ngài người ấy không thể làm gì. Như người ấy lúc đầu được xưng công chính bởi đức tin, người ấy cũng sống bởi đức tin, bước đi bởi đức tin, và bởi đức tin chiến thắng mọi kẻ thù của mình, và sinh ra những trái của sự thánh khiết và bình an. Nhưng một số người sẽ sẵn sàng nói, “Không có việc đến với Đấng Christ trừ khi chúng ta được kéo đến, và vậy tại sao chúng ta bị trách vì không đến?” Đây không phải là ngôn ngữ của tội nhân thật sự bị cáo trách, vì người ấy thấy và cảm thấy rằng mình có tội về tội lỗi đáng bị nguyền rủa là sự không tin, và rằng mình đáng bị trừng phạt vì tội này hơn mọi tội khác; vì chính điều này đóng ấn tội lỗi của mọi tội khác lên linh hồn người ấy. Chết trong tội lỗi, chắc chắn người ấy sẽ không thực hiện hành động thánh nào, nhưng người ấy vẫn là một hữu thể có lý trí và phải chịu trách nhiệm. Luật pháp của Đức Chúa Trời không mất thẩm quyền của nó để ra lệnh vì chúng ta đã trở nên tội lỗi. Sẽ không bao giờ được khi viện dẫn tội lỗi làm lời bào chữa cho tội lỗi, hay cố gắng biện minh cho những hành động tội lỗi bằng cách viện dẫn rằng chúng ta có một tấm lòng ác. Điều này thay vì là một lời xin lỗi hợp lệ, là chính cơ sở của sự kết án chúng ta. Nếu bạn cảm thấy lòng bạn bị mù quáng và hư hoại như vậy, sự cáo trách này về tình trạng khốn khổ, tội lỗi của bạn phải hạ bạn xuống sâu trong bụi, và khiến bạn kêu cầu Đức Chúa Trời một cách tha thiết hơn cho Đức Thánh Linh ban sự sống của Ngài. Tuy nhiên, thường khi Đấng Christ sai ra lời mời đầy ân điển của Ngài để tin, Ngài làm cho linh hồn có khả năng, bởi năng lực của Đức Thánh Linh Ngài đi cùng lời kêu gọi, đến và tiếp nhận ân điển Ngài. Ngài đi cùng lời Ngài với một hiệu quả làm cho sống, và “kẻ chết nghe tiếng Con Đức Chúa Trời và sống.” Toàn bộ sự lệ thuộc của chúng ta là vào ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. “Phao-lô có thể trồng và A-bô-lô tưới, nhưng Đức Chúa Trời làm cho lớn lên.” Bây giờ hãy để chúng ta xem lại những lẽ thật đã được truyền đạt. 1. Đấng Christ là một Cứu Chúa có khả năng và sẵn lòng, Đấng sẽ không hề bỏ ra ngoài bất kỳ linh hồn nào đến với Ngài. 2. Ân điển của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, hoàn toàn nhưng không; tức là, Ngài không yêu cầu tư cách hay công trạng nào trong những người đến. Họ được mời đến với Ngài trong mọi tội lỗi và ô nhiễm của họ, để họ có thể từ tay đầy ân điển của Ngài tiếp nhận sự ân xá và sự đổi mới. 3. Không có chướng ngại nào trên đường đến của bất kỳ tội nhân nào ngoài điều tồn tại trong chính người ấy. Cánh cửa lòng thương xót không thể được đặt mở rộng hơn điều nó là; những lời mời của Đấng Christ không thể tử tế và đầy trọn hơn. 4. Toàn bộ sự trách móc về sự hủy hoại của tội nhân từ chối đến với Đấng Christ, sẽ nằm tại chính cửa của người ấy. Chướng ngại duy nhất là sự sai lạc và không sẵn lòng của chính người ấy. Đấng Christ sẵn lòng ban sự sống cho những kẻ thù lớn nhất của Ngài nếu họ đến với Ngài; vì Ngài than phiền, “Các ngươi không muốn đến với Ta, để các ngươi có thể có sự sống.” 5. Sự cải đạo của một linh hồn duy nhất chỉ là công việc của Đức Chúa Trời mà thôi. Cùng một quyền năng đã làm cho ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, phải chiếu vào lòng chúng ta. Sự sáng tạo là một công việc thích hợp chỉ cho Đức Chúa Trời mà thôi, nhưng sự cải đạo là một “sự sáng tạo mới,” và đòi hỏi quyền năng thần linh thật như quyền năng mà bởi đó các thế giới được tạo thành. 6. Đức Chúa Trời đã chỉ thị Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi tạo vật không phân biệt; và mọi người nghe nó đều có một sự bảo đảm của Đức Chúa Trời để tiếp nhận nó; và nếu người ấy làm như vậy, người ấy có sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết cho sự cứu rỗi đời đời của mình. 7. Vì hiệu quả của lời lệ thuộc vào năng lực của Đức Thánh Linh, mọi Cơ Đốc nhân phải không ngừng và nhiệt thành trong những lời cầu xin của họ để Đức Thánh Linh của ân điển này được tuôn đổ, để tội nhân có thể được cải đạo. 8. Chúng ta có sự khích lệ để hy vọng rằng thời gian đang đến, và có lẽ đang đến gần, khi những sự cải đạo sẽ được nhân lên vượt xa kinh nghiệm của các thời đại trước; khi người Do Thái, như một dân tộc, sẽ nhận được lòng thương xót của Đức Giê-hô-va, và khi mọi vương quốc của thế gian này sẽ trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài. “Thật vậy, xin Chúa Giê-xu đến.” A-men.
Được Cứu Bởi Ân Điển
của John Bunyan
Chỉ ra — I. Được cứu là gì. II. Được cứu bởi ân điển là gì. III. Những người được cứu bởi ân điển là ai. IV. Làm sao thấy được rằng họ được cứu bởi ân điển. V. Lý do gì khiến Đức Chúa Trời chọn cứu tội nhân bởi ân điển thay vì bằng bất kỳ phương tiện nào khác.
LỜI THÔNG BÁO CỦA BIÊN TẬP VIÊN. Chuyên luận đáng ngưỡng mộ này về chủ đề quan trọng nhất trong mọi chủ đề, là sự cứu rỗi của linh hồn, lần đầu tiên được xuất bản trong một tập bỏ túi, vào năm 1675. Nó đã trở nên rất hiếm, nhưng nó được đưa vào mọi ấn bản của toàn bộ tác phẩm của tác giả. Bản sao của chúng ta được in lại từ ấn bản đầu tiên được xuất bản sau khi tác giả qua đời, trong một tập folio nhỏ của các tác phẩm của ông, 1691. Dù nó có phần bị gánh nặng bởi những phân mục, nó rõ ràng, thực tế, và được viết theo phong cách mạnh mẽ và đầy năng lực của Bunyan; được tính toán để kích thích sự chú ý sâu sắc nhất, và cố định tâm trí trên những thực tại trang trọng đó mà chỉ chúng mới có thể hợp nhất đất và trời. Ý nghĩa của câu nhỏ đó rộng lớn biết bao. ‘Được Cứu Bởi Ân Điển!’ Nó bao gồm trong nó sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả của tội lỗi, vốn áp bức tội nhân nghèo nàn bằng những nỗi sợ hãi về sự thiêu đốt đời đời; trong khi nó nâng thân thể, linh hồn, và tâm linh, lên một trọng lượng vinh quang vượt trội — đến sự sở hữu những kho báu vô hạn, không thể tưởng tượng, và không bao giờ phai tàn. Bunyan, trong việc mở ra và điều tra sâu sắc chủ đề này, tỏ ra bàn tay bậc thầy của mình trong mọi trang. Đó là một chủ đề mà, từ lần đầu tiên ông bị cáo trách về tội lỗi, trong khi chơi một trò chơi đuổi bắt vào một ngày Chúa Nhật, đã kích thích cảm xúc của ông đến một mức độ mãnh liệt, hấp thụ mọi quyền năng của linh hồn ông. Đối với ông, đó nổi bật là điều duy nhất cần thiết — tổng số và thực chất của hạnh phúc con người. Ông cảm thấy rằng nó bao gồm sự bảo tồn và cấu trúc lại của thân thể — được nâng lên từ sự ô uế và hèn hạ — từ bệnh tật, đau đớn, và bệnh hoạn — từ sự chết và mồ mả — để được hoàn thiện trong sự bất tử như thân thể vinh quang của Cứu Chúa. Điều được bao gồm trong sự cứu rỗi này, là cái chết của sự chết, và sự nuốt chửng của mồ mả, không còn được thấy nữa mãi mãi. Linh hồn sẽ hoàn hảo, và, được hợp nhất lại với thân thể, được làm đầy ‘bằng phước hạnh và vinh quang, nhiều như nó có thể chứa đựng;’ mọi sự va chạm và bất hòa giữa linh hồn và thân thể sẽ kết thúc, và con người hoàn hảo được mặc lấy sự công chính; trong một lời, được giống Đấng Christ và ở với Ngài. Tất cả điều này là công việc của ân điển, được thực hiện bởi Ba Ngôi Chí Thánh đời đời phước hạnh. Trong việc trưng bày những cảm xúc và kinh nghiệm của tội nhân đang tìm kiếm, đang báo động, đang được làm cho sống, chúng ta được hướng dẫn bởi một minh họa liên tục của Ân Điển Dồi Dào Cho Kẻ Đứng Đầu Tội Nhân. Ông bày tỏ sự hiểu biết sâu sắc về những mưu mẹo của Sa-tan — những hoạt động của sự không tin — những khó khăn bị kẻ ác ném vào đường của tội nhân, để ngăn cản sự tiếp cận của người ấy đến Đấng Christ. Ông buộc cáo trách trên cáo trách — giáng đòn trên đòn vào sự kiêu ngạo con người; chứng minh rằng không thể tìm thấy điều gì trong bản tính sa ngã của chúng ta để giới thiệu tội nhân cho Đức Chúa Trời — tất cả đều là ân điển — từ nền tảng đến viên đá đỉnh của sự cứu rỗi của một tội nhân. Và trên hết, ông cho thấy rõ ràng rằng sự cứu rỗi bởi ân điển là giáo lý giết chết tội lỗi nhất trên thế gian, cũng như là tin tốt lành an ủi nhất có thể được mang đến cho một linh hồn bệnh hoạn vì tội lỗi. ‘Ôi, khi một Đức Chúa Trời của ân điển ở trên một ngai ân điển, và một tội nhân nghèo nàn đứng bên cạnh và cầu xin ân điển, và điều đó nhân danh một Đấng Christ đầy ân điển, trong và bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của ân điển, làm sao có thể khác hơn là một tội nhân như vậy phải nhận được lòng thương xót và ân điển để giúp trong lúc cần thiết? Ôi, vậy HÃY ĐẾN MỘT CÁCH DẠN DĨ!’ tr. 33. Nhưng tôi không được giữ độc giả khỏi việc bước vào chủ đề trang trọng này; chỉ một khoảnh khắc, khi tôi trích một đoạn khác được quan niệm trong mọi sự nồng nhiệt của cảm xúc của Bunyan: — ‘Ôi Con Đức Chúa Trời! Ân điển ở trong mọi giọt nước mắt của Ngài — ân điển bước ra nơi roi đánh Ngài, nơi gai đâm Ngài, nơi đinh và giáo đâm xuyên Ngài! Ôi Con Đức Chúa Trời phước hạnh! Đây thật là ân điển! Sự giàu có không thể dò được của ân điển! Ân điển làm cho thiên sứ ngạc nhiên, ân điển làm cho tội nhân hạnh phúc, ân điển làm cho ma quỷ kinh ngạc! Và những người giày đạp Con Đức Chúa Trời này dưới chân sẽ trở nên gì?’ Độc giả, cầu xin chủ đề tra xét, an ủi, làm sống lại này được phước cho sự an ủi có nền tảng tốt của chúng ta. GEO. OFFOR.
GỬI ĐỘC GIẢ, ĐỘC GIẢ LỊCH SỰ, Trong cuốn sách nhỏ này bạn được trình bày một bài giảng về ÂN ĐIỂN của Đức Chúa Trời, và về sự cứu rỗi bởi ân điển đó. Trong bài giảng này, bạn sẽ tìm thấy cách mỗi Thân Vị trong Thần Tính làm phần của Ngài trong sự cứu rỗi của tội nhân. I. Đức Chúa Cha đưa ra ân điển của Ngài, như thế này. II. Đức Chúa Con đưa ra ân điển của Ngài, như thế này. III. Và Đức Thánh Linh đưa ra ân điển của Ngài, như thế này. Những điều này bạn sẽ tìm thấy được xử lý đặc biệt ở đây. Bạn cũng sẽ tìm thấy, trong chuyên luận nhỏ này, cách của Đức Chúa Trời với tội nhân, liên quan đến HÀNH VI của người ấy,1 và cách của tội nhân với Đức Chúa Trời trong cùng một điều; mà trong đó ân điển của Đức Chúa Trời, và sự gian ác của tội nhân, tỏ ra rất nhiều. Nếu bạn thấy tôi thiếu sót trong những điều, hãy quy điều đó cho tình yêu của tôi đối với sự ngắn gọn. Nếu bạn thấy tôi ngoài lẽ thật trong điều gì, hãy quy điều đó cho sự yếu đuối của tôi. Nhưng nếu bạn tìm thấy bất cứ điều gì ở đây phục vụ cho sự tiến bộ và niềm vui đức tin của bạn, hãy quy điều đó cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho bạn và tôi. Người của bạn để phục vụ bạn bằng cái ít ỏi tôi có, J.B. 1 Cách thức chung của cách cư xử, hành vi, cử chỉ, đặc biệt liên quan đến đạo đức (xem Phi-líp 1:27, I Phi-e-rơ 1:15).
ĐƯỢC CỨU BỞI ÂN ĐIỂN. “BỞI ÂN ĐIỂN MÀ ANH EM ĐƯỢC CỨU.” — Ê-PHÊ-SÔ 2:5. Trong chương đầu tiên, từ câu thứ tư đến câu thứ mười hai, vị sứ đồ đang xử lý giáo lý về sự tuyển chọn, cả liên quan đến chính hành động, cứu cánh, và các phương tiện dẫn đến nó. Hành động, ông nói với chúng ta, là sự lựa chọn nhưng không của Đức Chúa Trời về một số người (câu 4, 5, 11). Cứu cánh là vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của họ (câu 6, 14). Phương tiện dẫn đến cứu cánh đó là chính Chúa Giê-xu Christ — “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài” (câu 7). Điều này xong, ông xử lý sự quy phục của người Ê-phê-sô vào đức tin, như nó được trình bày cho họ trong Lời của lẽ thật của Phúc Âm, cũng như việc họ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc (câu 12–14). Hơn nữa, ông nói với họ cách ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì họ, nhắc đến họ trong những lời cầu nguyện của ông, tức là Ngài sẽ làm cho họ thấy “sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì, và sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin, theo sự hoạt động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã làm việc trong Đấng Christ, khi Ngài làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết,” v.v. (câu 15–20). Và kẻo người Ê-phê-sô, khi nghe những đặc ân quá nhiều này của họ, quên mất họ xứng đáng với chúng ít biết bao, ông nói với họ rằng trong thời gian qua họ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và rằng lúc đó họ bước đi trong chúng “theo thói quen của đời này, theo vua cầm quyền của không khí, là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch” (Ê-phê-sô 2:2, 3). Sau khi gọi họ trở lại sự nhớ lại về chính mình — tức là, họ là gì trong tình trạng chưa tái sinh của họ, ông tiếp tục cho họ thấy rằng sự làm cho sống đầu tiên của họ là bởi sự phục sinh của Đấng Christ là Đầu của họ, mà trong Ngài họ đã được chọn trước, và rằng bởi Ngài họ đã được ngồi xuống trong các nơi trên trời, (câu 5, 6); chen vào, nhân tiện, nguyên nhân thật của mọi phước hạnh này, cùng với những điều khác sẽ được chúng ta vui hưởng trong một thế giới khác; và đó là, tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời: “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ [ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu].” Những lời cuối cùng này dường như là kết luận của vị sứ đồ được rút ra một cách đúng đắn từ các tiền đề; như thể nói, Nếu người Ê-phê-sô các ngươi thật đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi; nếu thật các ngươi theo bản tính là con của cơn thạnh nộ, cũng như những người khác, thì các ngươi không xứng đáng hơn những người khác. Một lần nữa, nếu Đức Chúa Trời đã chọn các ngươi, nếu Đức Chúa Trời đã xưng công chính và cứu các ngươi bởi Đấng Christ của Ngài, và bỏ mặc những người khác tốt như các ngươi theo bản tính để hư mất trong tội lỗi của họ, thì nguyên nhân thật của tình trạng phước hạnh này của các ngươi là, ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Nhưng đúng là như vậy, do đó bởi ân điển mà anh em được cứu; do đó mọi điều tốt mà các ngươi vui hưởng hơn những người khác, nó là của lòng tốt thuần túy. “BỞI ÂN ĐIỂN MÀ ANH EM ĐƯỢC CỨU.” Phương pháp tôi sẽ chọn để giảng luận trên những lời này sẽ là như thế này — Tôi sẽ đề xuất những câu hỏi nào đó trên lời, và đưa ra những câu trả lời đặc biệt cho chúng; trong những câu trả lời này tôi hy vọng tôi cũng sẽ đáp ứng, ít nhất một phần nào đó, sự mong đợi của độc giả tin kính và có lương tâm, và như vậy sẽ tiến tới một kết luận.
CÁC CÂU HỎI LÀ — I. Được cứu là gì? II. Được cứu bởi ân điển là gì? III. Những người được cứu bởi ân điển là ai? IV. Làm sao thấy được rằng những người được cứu, được cứu bởi ân điển? V. Những lý do gì có thể đã thắng vượt với Đức Chúa Trời để cứu chúng ta bởi ân điển, thay vì bằng bất kỳ phương tiện nào khác? Bây giờ lý do tại sao tôi đề xuất năm câu hỏi này trên lời, đó là, vì chính lời thừa nhận chúng; ba câu đầu tiên dựa trên những cụm từ khác nhau trong văn bản, và hai câu cuối cùng là để mở đường cho sự chứng minh của toàn bộ.
CÂU HỎI I. — ĐƯỢC CỨU LÀ GÌ? Câu hỏi này giả định rằng có một điều như sự nguyền rủa thuộc về con người vì tội lỗi; vì cứu giả định người được cứu hiện đang ở trong một tình trạng buồn bã; việc cứu, đối với người không bị hư mất, chẳng có nghĩa gì, và tự nó cũng không là gì. “Cứu, chuộc, giải cứu,” theo thuật ngữ chung là tương đương, và tất cả chúng đều giả định chúng ta ở trong một tình trạng nô lệ và khốn khổ; do đó từ “được cứu” này, theo ý nghĩa mà vị sứ đồ ở đây sử dụng nó, là một từ có giá trị lớn, vì những sự khốn khổ mà từ đó chúng ta được cứu là sự khốn khổ đáng sợ nhất trong mọi sự. Những sự khốn khổ mà từ đó những người sẽ được cứu sẽ bởi sự cứu rỗi của họ được giải cứu, là đáng sợ; chúng không gì khác hơn là tội lỗi, sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và ngọn lửa địa ngục mãi mãi. Có gì gớm ghiếc hơn tội lỗi? Có gì không thể chịu đựng hơn cơn thạnh nộ đáng sợ của một Đức Chúa Trời giận dữ? Và có gì đáng sợ hơn hố không đáy của địa ngục? Tôi nói, có gì đáng sợ hơn việc bị dày vò ở đó mãi mãi với ma quỷ và các thiên sứ của nó? Bây giờ, “cứu,” theo văn bản của tôi, là giải cứu tội nhân khỏi những điều này, cùng với mọi điều khác đi cùng chúng. Và dù tội nhân có thể nghĩ rằng không phải là vấn đề khó để trả lời câu hỏi này, tôi phải nói với bạn rằng không có người nào, có thể biết một cách cảm động được cứu là gì, mà không biết bằng kinh nghiệm một điều gì đó về sự sợ hãi ba điều này, như rõ ràng, vì mọi người khác ngay bởi thực hành của họ coi nó là một điều không quan trọng lớn, khi nó là điều quan trọng cao nhất trong mọi điều giữa loài người; “Vì một người được ích gì nếu người ấy được cả thế gian, mà mất linh hồn mình?” (Ma-thi-ơ 16:26). Nhưng, tôi nói, nếu từ “được cứu” này kết luận sự giải cứu của chúng ta khỏi tội lỗi, làm sao người ấy có thể nói được cứu là gì mà chưa từng trong lương tâm mình rên rỉ dưới gánh nặng tội lỗi? phải, không thể khác hơn là người ấy sẽ kêu lên hết lòng, “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?” — tức là, làm để được cứu (Công Vụ 2:37). Người không có vết thương hay đau nhức không thể biết đức hạnh của thuốc xoa; tôi muốn nói, không biết nó từ kinh nghiệm của chính mình, và do đó không thể trân quý, cũng không có sự quý trọng về nó, như người đã nhận được sự chữa lành bởi nó. Hãy đắp một miếng cao lên một chỗ lành, và điều đó không làm cho đức hạnh của nó xuất hiện; người mà xác thịt của người ấy được áp dụng như vậy cũng không thể, bởi sự áp dụng đó, hiểu giá trị của nó. Hỡi tội nhân, bạn, tôi muốn nói, những người không bị thương bởi tội lỗi, và bị áp bức bởi gánh nặng tội lỗi, bạn không thể — tôi sẽ nói lại lần nữa — bạn không thể biết, trong tình trạng vô cảm này của bạn, được cứu là gì. Một lần nữa; từ “được cứu” này, như tôi đã nói, kết luận sự giải cứu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vậy, làm sao người ấy có thể nói được cứu là gì mà chưa từng cảm thấy gánh nặng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời? Người ấy — người ấy bị kinh ngạc bởi, và run rẩy trước, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời — người ấy biết rõ nhất được cứu là gì (Công Vụ 16:29). Hơn nữa, từ “được cứu” này, nó kết luận sự giải cứu khỏi sự chết và địa ngục. Vậy, làm sao người ấy có thể nói được cứu là gì mà chưa từng nhạy cảm với những nỗi buồn của điều này, cũng chưa từng bị đau khổ bởi những nỗi đau của điều kia? Tác giả Thi Thiên nói, “Những nỗi buồn của sự chết bao quanh tôi, và những nỗi đau của địa ngục nắm lấy tôi: tôi tìm thấy khó khăn và buồn bã. Rồi tôi kêu cầu danh Đức Giê-hô-va” — (hãy đánh dấu, rồi), “rồi tôi kêu cầu danh Đức Giê-hô-va; Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi nài xin Chúa, xin giải cứu linh hồn tôi,” — rồi, trong sự khốn khổ của tôi. Khi người ấy biết được cứu là gì, rồi người ấy kêu cầu, vì, tôi nói, rồi người ấy biết được cứu là gì (Thi Thiên 18:4, 5; 116:3, 4). Tôi nói, đây là người, và chỉ người này, biết được cứu là gì. Và điều này rõ ràng, như được bày tỏ bởi sự ít quan tâm mà những người còn lại dành cho việc cứu, hay sự ít sợ hãi họ có về sự nguyền rủa. Người tìm kiếm và rên rỉ vì sự cứu rỗi ở đâu? Tôi nói, người đã trốn chạy vì sự cứu rỗi, vì sự sợ hãi cơn thạnh nộ sắp đến, ở đâu? “Hỡi dòng dõi rắn lục, ai đã cảnh báo các ngươi trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến?” (Ma-thi-ơ 3:7). Than ôi! chẳng phải đa số coi nhẹ sự cứu rỗi sao? — còn về tội lỗi, họ yêu nó biết bao, ôm lấy nó, làm hài lòng mình với nó, vẫn giấu nó trong miệng họ, và giữ nó kín dưới lưỡi họ. Bên cạnh đó, về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, họ không cảm thấy nó, họ không trốn khỏi nó; và về địa ngục, nó đã trở thành một nghi ngờ cho nhiều người liệu có bất kỳ địa ngục nào không, và một sự chế giễu cho những người mà nghi ngờ của họ được giải quyết bởi thuyết vô thần. Nhưng đến với câu hỏi — Được cứu là gì? Được cứu có thể hoặc liên quan đến sự cứu rỗi trong toàn bộ của nó, hoặc sự cứu rỗi trong các phần của nó, hoặc cả hai. Tôi nghĩ văn bản này liên quan đến cả hai — tức là, sự cứu rỗi đang hoàn thành, và sự cứu rỗi đã hoàn thành; vì “cứu” là một công việc của nhiều bước; hay, để rõ ràng nhất có thể, “cứu” là một công việc có sự khởi đầu của nó trước khi sáng thế, và sẽ không được hoàn thành trước khi nó kết thúc. Vậy trước tiên, chúng ta có thể được nói là được cứu trong mục đích của Đức Chúa Trời trước khi sáng thế. Vị sứ đồ nói rằng “Ngài đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không theo công việc của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước buổi sáng thế” (II Ti-mô-thê 1:9). Đây là sự khởi đầu của sự cứu rỗi, và theo sự khởi đầu này mọi vật đều đồng ý và xảy ra trong kết luận — “Ngài đã cứu chúng ta theo mục đích đời đời của Ngài, mà Ngài đã định trong Đấng Christ Giê-xu.” Đức Chúa Trời trong việc cứu như vậy có thể được nói là cứu chúng ta bằng cách quyết định làm cho những phương tiện đó hiệu quả cho sự hoàn thành phước hạnh của sự cứu rỗi của chúng ta; và do đó chúng ta được nói là “được chọn trong Đấng Christ cho sự cứu rỗi.” Và một lần nữa, rằng Ngài đã trong sự lựa chọn đó ban cho chúng ta ân điển đó sẽ hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Phải, văn bản rất đầy đủ, “Ngài đã ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ, theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế” (Ê-phê-sô 1:3, 4). Thứ hai. Như chúng ta có thể được nói là được cứu trong mục đích của Đức Chúa Trời trước khi sáng thế, chúng ta cũng có thể được nói là được cứu trước khi chúng ta được cải đạo, hay được gọi đến Đấng Christ. Và do đó “được cứu” được đặt trước “được gọi”; “Ngài đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta”; ông không nói, Ngài đã gọi chúng ta, và cứu chúng ta; mà ông đặt việc cứu trước việc gọi (II Ti-mô-thê 1:9). Một lần nữa, chúng ta được nói là “được bảo tồn trong Đấng Christ và được gọi”; ông không nói, được gọi và được bảo tồn (Giu-đe 1). Và do đó Đức Chúa Trời lại nói, “Ta sẽ ân xá những người Ta dự trữ” — tức là, như Phao-lô giải thích nó, những người mà Ta đã “chọn và giữ,” và phần này của sự cứu rỗi được hoàn thành qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 50:20; Rô-ma 11:4, 5). Đức Chúa Trời nhịn nhục với những người được chọn của chính Ngài, vì cớ Đấng Christ, suốt thời gian họ chưa tái sinh, cho đến khi thời gian đến mà Ngài đã chỉ định cho sự cải đạo của họ. Những tội lỗi mà chúng ta đã có tội về chúng trước khi cải đạo, nếu sự phán xét thuộc về chúng đã được thi hành trên chúng ta, chúng ta đã không còn ở trong thế gian bây giờ để dự phần vào một sự kêu gọi thiên thượng. Nhưng sự phán xét thuộc về chúng đã bị sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời ngăn chặn, và chúng ta được cứu suốt thời gian của tình trạng không tin kính và chưa cải đạo của mình, khỏi cái chết đó, và những địa ngục nhiều đó, mà vì tội lỗi của chúng ta chúng ta xứng đáng tại tay Đức Chúa Trời. Và ở đây nằm lý do mà đời sống dài được ban cho những người được chọn trước khi cải đạo, và rằng mọi tội lỗi họ phạm và mọi sự phán xét họ xứng đáng, không thể đuổi họ ra khỏi thế gian trước khi cải đạo. Ma-na-se, bạn biết, là một tội nhân lớn, và vì sự vi phạm ông đã phạm ông bị đuổi khỏi đất của chính mình, và bị chở đến Ba-by-lôn; nhưng giết ông họ không thể, dù tội lỗi của ông đã xứng đáng chết mười ngàn lần. Nhưng lý do là gì? Tại sao, ông chưa được gọi; Đức Chúa Trời đã chọn ông trong Đấng Christ, và đã đặt trong ông một kho ân điển, phải được ban cho Ma-na-se trước khi ông chết; do đó Ma-na-se phải bị cáo trách, được cải đạo, và được cứu. Đoàn quỷ đó ở trong người bị ám, cùng với mọi tội lỗi người ấy đã phạm trong thời gian chưa tái sinh của mình, không thể lấy đi mạng sống của người ấy trước khi người ấy cải đạo (Mác 5). Bao nhiêu lần tạo vật nghèo nàn đó, như chúng ta có thể dễ dàng phỏng đoán, bị những con quỷ ở trong mình tấn công để lấy mạng sống, nhưng chúng không thể giết người ấy, phải, dù nơi ở của người ấy gần bên bờ biển, và những con quỷ có quyền năng đuổi người ấy đi nữa, chúng vẫn không thể đuổi người ấy xa hơn những ngọn núi ở bên bờ biển; phải, chúng có thể giúp người ấy thường xuyên bẻ gãy xiềng xích và cùm của mình, và cũng có thể làm người ấy điên như một người mất trí, chúng cũng có thể thắng vượt với người ấy để tách ra khỏi loài người, và tự cắt mình bằng đá, nhưng giết người ấy chúng không thể, dìm người ấy chúng không thể; người ấy được cứu để được gọi; người ấy, bất chấp mọi điều này, được bảo tồn trong Đấng Christ, và được gọi. Như được nói về cậu bé trong Phúc Âm, cậu bị ma quỷ thường ném vào lửa, và thường vào nước, để hủy diệt cậu, nhưng không thể được; chính như vậy hắn đã phục vụ những người khác, nhưng họ phải “được cứu để được gọi” (Mác 9:22). Bao nhiêu cái chết một số người đã được giải cứu khỏi và được cứu ra khỏi trước khi cải đạo! Một số đã rơi xuống sông, một số xuống giếng, một số xuống biển, một số vào tay loài người; phải, họ đã bị buộc tội và kết án một cách công chính, như tên trộm trên thập tự giá, nhưng không được chết trước khi họ đã được cải đạo. Họ được bảo tồn trong Đấng Christ, và được gọi. Hỡi Cơ Đốc nhân được gọi, bao nhiêu lần tội lỗi của bạn đã đặt bạn trên giường bệnh, và, theo suy nghĩ của bạn và của người khác, ở ngay miệng mồ mả? nhưng Đức Chúa Trời phán về bạn, Hãy để người ấy sống, vì người ấy chưa được cải đạo. Vậy hãy xem, rằng những người được chọn được cứu trước khi họ được gọi. Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi,” đã bảo tồn chúng ta trong Đấng Christ, và gọi chúng ta (Ê-phê-sô 2:4, 5). Bây giờ “việc cứu” này của chúng ta phát sinh từ sáu nguyên nhân. 1. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho sự cứu rỗi, và do đó sẽ không làm thất bại những mục đích của chính Ngài (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9). 2. Đức Chúa Trời đã ban chúng ta cho Đấng Christ; và sự ban cho của Ngài, cũng như sự kêu gọi của Ngài, là không hề thay đổi (Rô-ma 11:29; Giăng 6:37). 3. Đấng Christ đã mua chúng ta bằng huyết Ngài (Rô-ma 5:8, 9). 4. Họ, bởi Đức Chúa Trời, được đếm trong Đấng Christ trước khi họ được cải đạo (Ê-phê-sô 1:3, 4). 5. Họ được chỉ định trước khi cải đạo cho sự sống đời đời; phải, được gọi, được xưng công chính, được tôn vinh, và do đó mọi điều này phải đến trên họ (Rô-ma 8:29, 30). 6. Vì mọi điều này, Ngài cũng đã chỉ định cho họ phần và mức độ ân điển của họ, và điều đó trước khi sáng thế; do đó, để họ có thể dự phần vào mọi đặc ân này, họ được cứu và được gọi, được bảo tồn trong Đấng Christ, và được gọi. Thứ ba. Được cứu là được đưa đến, và được giúp nắm lấy, Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin. Và điều này được gọi là cứu bởi ân điển qua đức tin. “Vì ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8). 1. Họ phải được đưa đến Đấng Christ, phải, được kéo đến với Ngài; vì “chẳng ai,” Đấng Christ phán, “có thể đến với Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến” (Giăng 6:44). Loài người, ngay cả những người được chọn, có quá nhiều sự yếu đuối để đến với Đấng Christ mà không có sự giúp đỡ từ thiên đàng; việc mời gọi sẽ không làm được. “Khi người ta gọi chúng, chúng đi xa khỏi người ta,” do đó Ngài “kéo chúng bằng dây” (Ô-sê 11:2, 4). 2. Như họ phải được đưa đến, họ cũng phải được giúp nắm lấy Đấng Christ bởi đức tin; vì như việc đến với Đấng Christ, đức tin cũng vậy, không ở trong quyền năng của chính chúng ta; do đó chúng ta được nói là được làm sống lại với Ngài “bởi đức tin của sự hoạt động của Đức Chúa Trời.” Và một lần nữa, chúng ta được nói là tin, “theo sự hoạt động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã làm việc trong Đấng Christ, khi Ngài làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết” (Cô-lô-se 2:12; Ê-phê-sô 1:19, 20). Bây giờ chúng ta được nói là được cứu bởi đức tin, vì bởi đức tin chúng ta nắm lấy, mạo hiểm trên, và mặc lấy Chúa Giê-xu Christ cho sự sống. Cho sự sống, tôi nói, vì Đức Chúa Trời đã làm Ngài thành Cứu Chúa, đã ban cho Ngài sự sống để truyền đạt cho tội nhân, và sự sống Ngài truyền đạt cho họ là công trạng của thịt và huyết Ngài, mà hễ ai ăn và uống bởi đức tin, thì có sự sống đời đời, vì thịt và huyết đó có công trạng trong nó đủ để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời. Phải, nó đã làm như vậy [kể từ] ngày nó được hiến qua Đức Thánh Linh đời đời làm một của lễ có mùi thơm ngọt ngào cho Ngài; do đó Đức Chúa Trời kể sự công chính của Đấng Christ cho người tin vào Ngài, mà bởi sự công chính đó người ấy được xưng công chính một cách cá nhân, và được cứu khỏi sự phán xét công chính đó của luật pháp vốn thuộc về người ấy (Giăng 5:26, 6:53–58; Ê-phê-sô 4:32; 5:2; Rô-ma 4:23–25).

“Được cứu bởi đức tin.” Vì dù sự cứu rỗi bắt đầu trong mục đích của Đức Chúa Trời, và đến với chúng ta qua sự công chính của Đấng Christ, đức tin vẫn không bị loại khỏi việc có một tay trong việc cứu chúng ta. Không phải nó đáng công trạng gì, mà được Đức Chúa Trời ban cho những người Ngài cứu, để bởi đó họ có thể nắm lấy và mặc lấy Đấng Christ đó mà bởi sự công chính của Ngài họ phải được cứu. Do đó đức tin này là điều ở đây phân biệt những người sẽ được cứu khỏi những người sẽ bị nguyền rủa. Do đó người ta nói, “Kẻ nào không tin, sẽ bị nguyền rủa”; và do đó một lần nữa là những người tin được gọi là “con cái, những người thừa kế, và những người được phước với Áp-ra-ham trung tín;” để lời hứa bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ có thể được ban cho những người tin (Ga-la-ti 3:6–9, 26; Rô-ma 4:13, 14). Và ở đây hãy để Cơ Đốc nhân phân biệt một cách cẩn trọng giữa nguyên nhân đáng công trạng và nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính của họ. Đấng Christ, cùng với điều Ngài đã làm và chịu, là nguyên nhân đáng công trạng của sự xưng công chính của chúng ta; do đó Ngài được nói là được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, “sự khôn ngoan và sự công chính;” và chúng ta được nói là “được xưng công chính bởi huyết Ngài, và được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài,” vì chính đời sống và huyết Ngài là giá của sự cứu chuộc chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:30; Rô-ma 5:9, 10). “Được chuộc,” Phi-e-rơ nói, “không phải bằng những vật hay hư nát, như bạc và vàng,” ám chỉ sự chuộc bằng tiền dưới luật pháp, “mà bằng huyết quý báu của Đấng Christ.” Vậy bạn, như tôi đã nói, phải làm cho Đấng Christ Giê-xu thành đối tượng của đức tin bạn cho sự xưng công chính; vì bởi sự công chính của Ngài tội lỗi bạn phải được che phủ khỏi tầm mắt của công lý của luật pháp. “Hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu.” “Vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ” (Công Vụ 16:31; Ma-thi-ơ 1:21). Thứ tư. Được cứu là được bảo tồn trong đức tin cho đến cuối cùng. “Kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, kẻ ấy sẽ được cứu” (Ma-thi-ơ 24:13). Không phải sự bền chí là một sự tình cờ trong Cơ Đốc giáo, hay một điều được thực hiện bởi sự cần cù của con người; những người được cứu “được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn, bởi đức tin cho sự cứu rỗi” (I Phi-e-rơ 1:3–6). Nhưng sự bền chí là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu trọn vẹn của linh hồn, vì người nào thiếu sót khỏi tình trạng mà những người được cứu sở hữu, với tư cách là người được cứu, không thể đến được tình trạng được cứu đó. Người ra khơi với mục đích đến Tây Ban Nha, không thể đến đó nếu người ấy bị chết đuối trên đường; do đó sự bền chí là tuyệt đối cần thiết cho việc cứu linh hồn, và do đó nó được bao gồm trong sự cứu trọn vẹn của chúng ta — “Israel sẽ được cứu trong Đức Giê-hô-va bằng một sự cứu rỗi đời đời: các ngươi sẽ không bị xấu hổ hay bị bối rối đến đời đời vô cùng” (Ê-sai 45:17). Sự bền chí ở đây được làm cho tuyệt đối cần thiết cho sự cứu trọn vẹn của linh hồn. Nhưng, như tôi đã nói, phần này của sự cứu rỗi không lệ thuộc vào quyền năng con người, mà vào Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong chúng ta (Phi-líp 1:6). Do đó, phần này của sự cứu rỗi của chúng ta là lớn, và đòi hỏi không gì khác hơn quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự giúp đỡ của chúng ta để thực hiện nó, như sẽ dễ dàng được thừa nhận bởi mọi người xem xét — 1. Rằng mọi quyền năng và chính sách, sự ác ý và cơn thịnh nộ, của ma quỷ và chính địa ngục đều nghịch cùng chúng ta. Bất kỳ người nào hiểu điều này sẽ kết luận rằng được cứu không phải là một điều nhỏ. Ma quỷ được gọi là một vị thần, một hoàng tử, một sư tử, một sư tử gầm thét; người ta nói rằng hắn có sự chết và quyền năng của nó, v.v. Nhưng một tạo vật nghèo nàn, mà nơi ở của nó ở trong xác thịt, có thể làm gì nghịch cùng một vị thần, một hoàng tử, một sư tử gầm thét, và chính quyền năng của sự chết? Do đó, sự bền chí của chúng ta nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời; “các cửa của âm phủ sẽ không thắng được nó.” 2. Cả thế gian nghịch cùng người sẽ được cứu. Nhưng một tạo vật nghèo nàn là gì đối với cả thế gian, đặc biệt nếu bạn xem xét rằng với thế gian là sự khủng bố, sợ hãi, quyền lực, uy nghi, luật pháp, nhà tù, giá treo cổ, những vụ treo cổ, thiêu đốt, dìm chết, bỏ đói, trục xuất, và một ngàn loại cái chết? (I Giăng 5:4, 5; Giăng 16:33). 3. Thêm vào điều này, rằng mọi sự hư hoại cư ngụ trong xác thịt chúng ta đều nghịch cùng chúng ta, và không chỉ trong bản tính và sự hiện hữu của chúng, mà chúng ham muốn nghịch cùng chúng ta, và chiến đấu nghịch cùng chúng ta, để “đưa chúng ta vào sự giam cầm cho luật của tội lỗi và sự chết” (Ga-la-ti 5:17; I Phi-e-rơ 2:11; Rô-ma 7:23). 4. Mọi ảo tưởng trong thế gian đều nghịch cùng những người sẽ được cứu, nhiều ảo tưởng trong đó được dệt một cách khéo léo, được xử lý một cách hợp lý, được đánh bóng hiếm có bằng Kinh Thánh và lý trí, đến nỗi đó là mười ngàn điều kỳ diệu rằng những người được chọn không bị chúng nuốt chửng; và họ sẽ bị nuốt chửng, nếu họ không được chọn, và nếu Đức Chúa Trời chính Ngài không cam kết, hoặc bởi quyền năng giữ họ khỏi ngã, hoặc bởi ân điển ân xá nếu họ ngã, và nâng họ lên lại (Ma-thi-ơ 24:24; Ê-phê-sô 4:14; Rô-ma 3:12). 5. Mỗi sự sa ngã của người được cứu đều nghịch cùng sự cứu rỗi của linh hồn người ấy; nhưng một Cơ Đốc nhân một lần đã ngã không dấy lên được ngoài khi được Quyền Năng Toàn Năng giúp đỡ — “Hỡi Israel, ngươi đã ngã bởi sự gian ác của ngươi,” “nhưng sự giúp đỡ của ngươi ở trong Ta,” Đức Chúa Trời phán (Ô-sê 13:9; 14:1; Thi Thiên 37:23). Hỡi Cơ Đốc nhân, nếu bạn tỉnh thức, ở đây sẽ là vấn đề của sự ngạc nhiên cho bạn, khi thấy một người bị tấn công bằng mọi quyền năng của địa ngục, mà vẫn bước ra là người chiến thắng! Chẳng phải là một điều kỳ diệu khi thấy một tạo vật nghèo nàn, mà trong chính mình yếu hơn con bướm đêm, đứng vững nghịch cùng và chiến thắng mọi ma quỷ, cả thế gian, mọi dục vọng và sự hư hoại của mình sao? (Gióp 4:19). Hay nếu người ấy ngã, chẳng phải là một điều kỳ diệu khi thấy người ấy, khi ma quỷ và tội lỗi ở trên mình, dấy lên lại, đứng trên chân mình lại, bước đi với Đức Chúa Trời lại, và bền chí sau mọi điều này trong đức tin và sự thánh khiết của Phúc Âm sao? Người biết chính mình, ngạc nhiên; người biết cám dỗ, ngạc nhiên; người biết những sự sa ngã và tội lỗi có nghĩa là gì, ngạc nhiên; thật vậy, sự bền chí là một điều kỳ diệu, và được quản lý bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; vì chỉ Ngài “có thể giữ bạn khỏi ngã, và trình diện bạn không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui vượt trội” (Giu-đe 24). Những người trong con cái Israel đã ra khỏi Ai Cập, và bước vào đất Ca-na-an, làm sao họ đến được đó? Tại sao, văn bản nói, rằng “như chim ưng giương cánh ra, Đức Giê-hô-va một mình đã dẫn dắt chúng.” Và một lần nữa, “Ngài đã mang chúng, và bồng chúng suốt những ngày xưa” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:11, 12; Ê-sai 63:9). Đa-vít cũng nói với chúng ta rằng lòng thương xót và sự tốt lành sẽ theo ông suốt những ngày của đời ông, và như vậy ông sẽ ở trong nhà của Đức Giê-hô-va mãi mãi (Thi Thiên 23:6). Thứ năm. Được cứu đòi hỏi nhiều hơn mọi điều này; người được cứu, phải, khi thế gian này không thể giữ người ấy nữa, có một giấy thông hành an toàn đến thiên đàng, vì đó là nơi mà những người được cứu phải vui hưởng sự cứu rỗi của họ một cách đầy trọn. Thiên đàng này được gọi là “cứu cánh của đức tin chúng ta,” vì đó là điều đức tin nhìn vào; như Phi-e-rơ nói, “Nhận lấy cứu cánh của đức tin anh em, tức là sự cứu rỗi của linh hồn anh em.” Và một lần nữa, “Nhưng chúng ta chẳng phải thuộc về những kẻ lui đi đến sự hư mất; mà thuộc về những kẻ tin đến sự cứu rỗi của linh hồn” (I Phi-e-rơ 1:9; Hê-bơ-rơ 10:39). Vì, như tôi đã nói, thiên đàng là nơi cho người được cứu vui hưởng sự cứu rỗi của họ trong đó, với niềm vui trọn vẹn đó không thể đạt được ở đây. Ở đây chúng ta được cứu bởi đức tin và hy vọng vinh quang; nhưng ở đó, chúng ta những người được cứu sẽ vui hưởng cứu cánh của đức tin và hy vọng của chúng ta, tức là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Ở đó có “Núi Si-ôn, Giê-ru-sa-lem trên trời, hội chúng và Hội Thánh của những con đầu lòng;” ở đó có “muôn vàn thiên sứ không đếm được, và những linh hồn của người công chính đã được hoàn hảo;” ở đó có “Đức Chúa Trời, quan án của mọi người, và Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của giao ước mới;” ở đó linh hồn chúng ta sẽ có nhiều thiên đàng như nó có khả năng vui hưởng, và điều đó không gián đoạn; do đó, khi chúng ta đến đó chúng ta sẽ được cứu thật! Nhưng bây giờ việc một tạo vật nghèo nàn được đưa đến đây, đây là sự sống của vấn đề. Nhưng làm sao tôi đến được đây? có những chiều cao và chiều sâu để cản trở (Rô-ma 8:38, 39). Giả sử Cơ Đốc nhân nghèo nàn bây giờ đang trên giường bệnh, bị bao vây bởi một ngàn nỗi sợ hãi, và mười ngàn ở cuối điều đó; những nỗi sợ hãi trên giường bệnh! và chúng đôi khi là những nỗi sợ hãi đáng sợ; những nỗi sợ hãi được sinh ra bởi sự xem lại tội lỗi, có lẽ, của bốn mươi năm tuyên xưng; những nỗi sợ hãi được sinh ra bởi những gợi ý đáng sợ và kinh khủng của ma quỷ, cảnh tượng của sự chết, và mồ mả, và có thể của chính địa ngục; những nỗi sợ hãi được sinh ra bởi sự rút lui và im lặng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và bởi, có thể, sự xuất hiện của chính ma quỷ; một số trong những điều này đã làm Đa-vít kêu lên, “Xin Chúa tha cho tôi” một chút, “để tôi có thể lấy lại sức trước khi tôi ra đi, và không còn nữa” (Thi Thiên 39:13). “Những nỗi buồn của sự chết,” ông nói, “bao quanh tôi, và những nỗi đau của địa ngục nắm lấy tôi; tôi tìm thấy khó khăn và buồn bã” (Thi Thiên 116:3). Những điều này, ở một nơi khác, ông gọi là những dây trói mà người tin kính có trong sự chết của họ, và những tai họa mà những người khác không biết đến. “Chúng không ở trong khó khăn như những người khác; chúng cũng không bị tai họa như những người khác” (Thi Thiên 73:9). Nhưng bây giờ, ra khỏi mọi điều này, Đức Giê-hô-va sẽ cứu dân Ngài; không một tội lỗi, không nỗi sợ hãi, không ma quỷ nào sẽ cản trở; mồ mả hay địa ngục cũng sẽ không làm bạn thất vọng. Nhưng điều này phải thế nào? Tại sao, bạn phải có một giấy thông hành an toàn đến thiên đàng? Giấy thông hành gì? Một giấy thông hành của các thiên sứ: “Họ chẳng phải đều là các thần hầu việc, được sai ra để hầu việc những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi sao?” (Hê-bơ-rơ 1:14). Do đó, những thiên sứ này không được thất bại với những người được cứu; mà phải, như được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, xuống từ thiên đàng để làm chức vụ này cho họ; họ phải đến, tôi nói, và nhận lấy sự chăm sóc và trách nhiệm về linh hồn chúng ta, để dẫn dắt nó một cách an toàn vào lòng Áp-ra-ham. Không phải sự hèn hạ của chúng ta trong thế gian, cũng không phải sự yếu đuối của đức tin chúng ta, sẽ cản trở điều này; sự ghê tởm của bệnh tật chúng ta cũng sẽ không làm cho những thần tinh tế này ngại nhận lấy trách nhiệm này trên mình. La-xa-rơ người ăn mày tìm thấy điều này là một lẽ thật; một người ăn mày bị người giàu tham ăn khinh miệt đến nỗi không được phép đến trong cổng của ông ta; một người ăn mày đầy những vết lở và sự thối rữa khó chịu; nhưng, kìa, khi người ấy chết, các thiên sứ đến từ thiên đàng để đón người ấy đến đó: “Và chuyện xảy ra, người ăn mày chết, và được các thiên sứ mang vào lòng Áp-ra-ham” (Lu-ca 16:22). Thật vậy, những cám dỗ trên giường bệnh thường là mãnh liệt nhất, vì lúc đó ma quỷ chơi ván cờ cuối cùng của hắn với chúng ta, hắn sẽ không bao giờ tấn công chúng ta nữa; bên cạnh đó, có lẽ Đức Chúa Trời cho phép nó như vậy, để việc bước vào thiên đàng có thể ngọt ngào hơn, và tiếng vang của sự cứu rỗi này lớn hơn! Ôi thật là một điều phước hạnh cho Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta và người hướng dẫn của chúng ta cho đến chết, và rồi cho các thiên sứ của Ngài dẫn dắt chúng ta một cách an toàn đến vinh quang; đây thật là sự cứu rỗi. Và Ngài sẽ cứu Israel “khỏi mọi khó khăn của người ấy;” khỏi những khó khăn trên giường bệnh cũng như những khó khăn khác (Thi Thiên 25:22; 34:6; 48:14). Thứ sáu. Được cứu, được cứu một cách hoàn hảo, đòi hỏi nhiều hơn mọi điều này; người tin kính không được cứu một cách hoàn hảo khi linh hồn họ sở hữu thiên đàng. Thật vậy, tâm linh họ được làm cho hoàn hảo, và có nhiều thiên đàng như hiện tại nó có thể chứa đựng, nhưng con người, gồm thân thể và linh hồn, không thể được nói là được cứu một cách hoàn hảo chừng nào chỉ một phần của người ấy ở trên trời; thân thể người ấy là giá của huyết Đấng Christ cũng như tâm linh người ấy; thân thể người ấy là đền thờ của Đức Chúa Trời, và là một chi thể của thân thể, và của thịt, và của xương của Đấng Christ; do đó, người ấy không thể được cứu một cách trọn vẹn cho đến thời gian phục sinh của kẻ chết (I Cô-rinh-tô 6:13–19; Ê-phê-sô 5:30). Do đó, khi Đấng Christ sẽ đến lần thứ hai, lúc đó Ngài sẽ cứu thân thể khỏi mọi điều hiện tại làm cho nó không có khả năng lên trời. “Vì quê hương của chúng ta ở trên trời; từ đó chúng ta cũng trông chờ Cứu Chúa, Chúa Giê-xu Christ; Đấng sẽ biến đổi” cái “thân thể hèn hạ này của chúng ta, để nó có thể được làm giống thân thể vinh quang của Ngài” (Phi-líp 3:20, 21). Ôi Đức Chúa Trời đã đặt vào từ nhỏ “được cứu” này nhiều điều tốt biết bao! Chúng ta sẽ không thấy mọi điều tốt Đức Chúa Trời đã đặt vào từ “được cứu” này cho đến khi Chúa Giê-xu đến để làm sống lại kẻ chết. “Điều chúng ta sẽ là chưa hiện ra” (I Giăng 3:2). Nhưng cho đến khi nó hiện ra chúng ta sẽ là gì, chúng ta không thể thấy đáy của từ “được cứu” này. Thật vậy, chúng ta có của tin của điều chúng ta sẽ là, chúng ta có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, “là của tin của cơ nghiệp chúng ta cho đến sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua,” (Ê-phê-sô 1:14). Sản nghiệp là thân thể chúng ta — nó được gọi là “một sản nghiệp đã mua,” vì nó là giá của huyết; bây giờ sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua này là việc nâng nó ra khỏi mồ mả, mà việc nâng lên được gọi là sự cứu chuộc của thân thể chúng ta (Rô-ma 8:23). Và khi thân thể hèn hạ này được làm giống thân thể vinh quang của Ngài, và thân thể và linh hồn này cùng nhau sở hữu các tầng trời, lúc đó chúng ta sẽ được cứu mọi bề. Có ba điều mà thân thể này phải được cứu khỏi — 1. Có sự ô uế và hèn hạ tội lỗi đó vẫn còn cư ngụ trong nó, mà dưới đó chúng ta rên rỉ tha thiết suốt những ngày của mình (II Cô-rinh-tô 5:1–3). 2. Có sự hay chết, vốn khiến chúng ta phải chịu tuổi già, bệnh tật, đau nhức, đau đớn, bệnh hoạn, và sự chết. 3. Và có mồ mả và chính sự chết, vì sự chết là kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt. “Như vậy khi vật hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát, và vật hay chết này sẽ mặc lấy sự không hay chết, lúc đó sẽ ứng nghiệm lời đã chép, Sự chết đã bị nuốt chửng trong sự chiến thắng” (I Cô-rinh-tô 15:54). Vậy, khi điều này xảy ra, lúc đó chúng ta sẽ được cứu; lúc đó sự cứu rỗi, trong mọi phần của nó, sẽ gặp nhau trong vinh quang của chúng ta; lúc đó chúng ta sẽ được cứu mọi bề — được cứu trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được cứu trong những sự đảm nhận của Đấng Christ, được cứu bởi đức tin, được cứu trong sự bền chí, được cứu trong linh hồn, và trong thân thể và linh hồn cùng nhau trên trời, được cứu một cách hoàn hảo, đời đời, vinh quang. [Về tình trạng của thân thể và linh hồn chúng ta trên trời.] Trước khi tôi kết luận câu trả lời của tôi cho câu hỏi đầu tiên, tôi sẽ giảng luận một chút về tình trạng của thân thể và linh hồn chúng ta trên trời, khi chúng ta sẽ vui hưởng tình trạng cứu rỗi phước hạnh này. Thứ nhất. Về linh hồn; nó lúc đó sẽ được làm đầy trong mọi khả năng của nó bằng nhiều phước hạnh và vinh quang như nó có thể chứa đựng. 1. Sự hiểu biết lúc đó sẽ hoàn hảo trong sự hiểu biết — “Bây giờ chúng ta chỉ biết một phần;” chúng ta biết Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, và vinh quang, nhưng một phần; “nhưng khi điều hoàn hảo đến, lúc đó điều một phần sẽ bị bãi bỏ” (I Cô-rinh-tô 13:10). Lúc đó chúng ta sẽ có những sự chiêm ngưỡng hoàn hảo và đời đời về Đức Chúa Trời, và Đấng phước hạnh đó là Con Ngài Chúa Giê-xu Christ, một ý nghĩ tốt về Ngài đôi khi làm đầy chúng ta như vậy trong khi ở thế gian này, đến nỗi nó gây ra “niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh quang.” 2. Lúc đó ý chí và tình cảm của chúng ta sẽ luôn ở trong một ngọn lửa cháy bỏng của tình yêu cho Đức Chúa Trời và Con Ngài Chúa Giê-xu Christ; tình yêu của chúng ta ở đây có lúc lên lúc xuống, nhưng ở đó nó sẽ luôn hoàn hảo với sự hoàn hảo không thể vui hưởng trong thế gian này. 3. Lúc đó lương tâm của chúng ta sẽ có sự bình an và niềm vui mà không lưỡi hay bút nào của con người hay thiên sứ có thể diễn đạt. 4. Lúc đó trí nhớ của chúng ta sẽ được mở rộng như vậy để giữ lại mọi điều đã xảy ra cho chúng ta trong thế gian này, đến nỗi với sự thích hợp không thể nói nên lời chúng ta sẽ nhớ lại mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mọi sự ác ý của Sa-tan, mọi sự yếu đuối của chính chúng ta, mọi cơn thịnh nộ của loài người, và cách Đức Chúa Trời làm mọi việc cùng nhau cho vinh quang của Ngài và lợi ích của chúng ta, đến sự say mê đời đời của lòng chúng ta. Thứ hai. Về thân thể chúng ta; nó sẽ được làm sống lại trong quyền năng, trong sự không hư nát, một thân thể thuộc linh và vinh quang (I Cô-rinh-tô 15:44). Vinh quang của nó được trình bày bởi nhiều điều — 1. Nó được so sánh với “sự sáng chói của bầu trời,” và với sự chiếu sáng của các vì sao “mãi mãi và đời đời” (Đa-ni-ên 12:3; I Cô-rinh-tô 15:41, 42). 2. Nó được so sánh với sự chiếu sáng của mặt trời — “Lúc đó người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ. Ai có tai để nghe, hãy nghe” (Ma-thi-ơ 13:43). 3. Tình trạng của họ lúc đó sẽ vinh quang ngang bằng với các thiên sứ; “Nhưng những người được kể là xứng đáng để đạt được thế gian đó, và sự phục sinh từ kẻ chết, không cưới, cũng không bị gả; họ cũng không thể chết nữa, vì họ ngang bằng với các thiên sứ” (Lu-ca 20:35, 36). 4. Người ta nói rằng lúc đó thân thể hèn hạ này của chúng ta sẽ giống thân thể vinh quang của Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 3:20, 21; I Giăng 3:2, 3). 5. Và bây giờ, khi thân thể và linh hồn được hợp nhất như vậy, ai có thể tưởng tượng vinh quang cả hai sở hữu là gì? Chúng lúc đó sẽ cả hai có khả năng, không va chạm, phục vụ Đức Giê-hô-va bằng những lời tạ ơn reo hò, và với một vương miện của niềm vui đời đời trên đầu chúng. Trong thế gian này không thể có sự hài hòa và hợp nhất của thân thể và linh hồn như sẽ có trên trời. Ở đây thân thể đôi khi phạm tội nghịch cùng linh hồn, và linh hồn lại làm phiền và làm bối rối thân thể bằng những sự e sợ đáng sợ về cơn thạnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Trong khi chúng ta ở trong thế gian này, thân thể thường treo về hướng này, và linh hồn hoàn toàn ngược lại; nhưng ở đó, trên trời, chúng sẽ có sự hợp nhất hoàn hảo đó để không bao giờ va chạm nữa; mà bây giờ vinh quang của thân thể sẽ phù hợp như vậy với vinh quang của linh hồn, và cả hai phù hợp hoàn hảo như vậy với tình trạng thiên thượng, đến nỗi nó vượt quá lời nói và tư tưởng. Thứ ba. Bây giờ tôi sẽ nói về nơi mà thân thể và linh hồn được cứu này sẽ cư ngụ không? Tại sao, 1. Đó là một thành phố (Hê-bơ-rơ 11:16; Ê-phê-sô 2:19, 22). 2. Nó được gọi là thiên đàng (Hê-bơ-rơ 10:34). 3. Nó được gọi là nhà của Đức Chúa Trời (Giăng 14:1–3). 4. Nó được gọi là một vương quốc (Lu-ca 12:32). 5. Nó được gọi là vinh quang (Cô-lô-se 3:4; Hê-bơ-rơ 2:10). 6. Nó được gọi là thiên đường (Khải Huyền 2:7). 7. Nó được gọi là những nơi ở đời đời (Lu-ca 16:9). Thứ tư. Tôi sẽ nói về đoàn thể của họ không? Tại sao, 1. Họ sẽ đứng và sống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vinh quang, Quan Án của mọi người (Hê-bơ-rơ 12:23). 2. Họ sẽ ở với Chiên Con, Chúa Giê-xu. 3. Họ sẽ ở với một đoàn thể vô số thiên sứ thánh (Hê-bơ-rơ 12:22). 4. Họ sẽ ở với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và mọi đấng tiên tri, trong vương quốc thiên đàng (Lu-ca 13:28). Thứ năm. Tôi sẽ nói về y phục thiên thượng của họ không? 1. Đó là sự cứu rỗi; họ sẽ được mặc lấy y phục của sự cứu rỗi (Thi Thiên 132:16; 149:4; Ê-sai 61:10). 2. Y phục này được gọi là y phục trắng, biểu thị tình trạng sạch và vô tội của họ trên trời. “Và họ,” Đấng Christ phán, “sẽ bước đi với Ta trong màu trắng, vì họ xứng đáng” (Khải Huyền 3:4; 19:8; Ê-sai 57:2). 3. Nó được gọi là vinh quang — “Khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang” (Cô-lô-se 3:4). 4. Họ cũng sẽ có những vương miện của sự công chính, niềm vui đời đời và vinh quang (Ê-sai 35:10; II Ti-mô-thê 4:8; I Phi-e-rơ 5:4). Thứ sáu. Tôi sẽ nói về sự tiếp tục của họ trong tình trạng này không? 1. Nó là mãi mãi và đời đời. “Và họ sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ; và họ sẽ cai trị mãi mãi và đời đời” (Khải Huyền 22:4, 5). 2. Nó là đời đời. “Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con, và tin vào Ngài, có thể có sự sống đời đời” (Giăng 6:40, 47). 3. Nó là sự sống đời đời. “Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng theo Ta; và Ta ban cho chúng sự sống đời đời” (Giăng 10:27, 28). 4. Nó là đời đời vô cùng. “Nhưng Israel sẽ được cứu trong Đức Giê-hô-va bằng một sự cứu rỗi đời đời; các ngươi sẽ không bị xấu hổ hay bị bối rối đến đời đời vô cùng” (Ê-sai 45:17; Ê-phê-sô 3:20, 21). Hỡi tội nhân! bạn nói gì? Bạn thích được cứu như thế nào? Miệng bạn có chảy nước không? Lòng bạn có rộn ràng khi được cứu không? Tại sao, vậy hãy đến: “Đức Thánh Linh và cô dâu nói, Hãy đến. Và hãy để người nghe nói, Hãy đến. Và hãy để người khát đến. Và hễ ai muốn, hãy lấy nước sự sống một cách nhưng không” (Khải Huyền 22:17).
CÂU HỎI II. — ĐƯỢC CỨU BỞI ÂN ĐIỂN LÀ GÌ? Bây giờ tôi đến với câu hỏi thứ hai — tức là, Được cứu bởi ân điển là gì? Vì lời của văn bản là như vậy, “Bởi ân điển mà anh em được cứu.” Nhưng, Thứ nhất. Tôi phải chạm một chút vào từ ÂN ĐIỂN, và cho bạn thấy nó được lấy đa dạng như thế nào. Đôi khi nó được lấy cho ý tốt và ân huệ của loài người (Ê-xơ-tê 2:17: Ru-tơ 2:2: I Sa-mu-ên 1:18: II Sa-mu-ên 16:4). Đôi khi nó được lấy cho những vật trang trí ngọt ngào đó mà một đời sống theo Lời Đức Chúa Trời đặt quanh cổ (Châm Ngôn 1:9; 3:22). Đôi khi nó được lấy cho lòng bác ái của các thánh đồ, như II Cô-rinh-tô 9:6–8. Nhưng “ân điển” trong văn bản được lấy cho ý tốt của Đức Chúa Trời, “ý tốt của Đấng ngự trong bụi gai;” và được diễn đạt đa dạng. Đôi khi nó được gọi là “ý tốt của Ngài.” Đôi khi, “ý tốt của ý muốn Ngài,” vốn là một với “sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7). Đôi khi nó được diễn đạt bằng sự tốt lành, sự thương hại, tình yêu, lòng thương xót, sự tử tế, và những điều tương tự (Rô-ma 2:4; Ê-sai 63:9; Tít 3:4, 5). Phải, Ngài tự phong cho mình, “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, đầy lòng thương xót và ân điển, nhịn nhục lâu dài, và dồi dào trong sự tốt lành và lẽ thật, giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác và sự vi phạm và tội lỗi, và sẽ không hề tha cho kẻ có tội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7). Thứ hai. Vì từ “ân điển” biểu thị mọi điều này, nó gợi ý cho chúng ta rằng mọi điều này đều là những hành động nhưng không của Đức Chúa Trời, tình yêu nhưng không, lòng thương xót nhưng không, sự tử tế nhưng không; do đó chúng ta có những gợi ý khác trong Lời về bản tính của ân điển, như, 1. Nó là một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời, mà nhất thiết phải là nhưng không; một hành động của ý muốn của chính Ngài, của ý tốt của ý muốn Ngài; bởi mỗi cách diễn đạt này người ta gợi ý rằng ân điển là một hành động nhưng không của sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với con cái loài người. 2. Do đó người ta nói rõ ràng — “Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài” (Rô-ma 3:24). 3. “Và khi chúng không có gì để trả, Ngài tha cho cả hai một cách thẳng thắn” (Lu-ca 7:42). 4. Và một lần nữa, “Không phải vì cớ các ngươi mà Ta làm điều này, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán, hãy biết điều đó cho các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:5). 5. Và do đó “ân điển,” và những sự xứng đáng của tạo vật, được đặt trong sự đối lập hoàn toàn với nhau — “Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa; nếu không việc làm không còn là việc làm” (Rô-ma 11:6). Do đó, từ “ân điển,” được hiểu, trình bày một cách thích hợp nhất nguyên nhân thật của hạnh phúc của con người với Đức Chúa Trời, không phải rằng những cách diễn đạt đó, tình yêu, lòng thương xót, sự tốt lành, sự thương hại, sự tử tế, v.v., và những điều tương tự, không có vị trí thích hợp của chúng trong hạnh phúc của chúng ta nữa. Nếu Đức Chúa Trời không yêu chúng ta, ân điển đã không hành động một cách nhưng không trong sự cứu rỗi của chúng ta; nếu Đức Chúa Trời không thương xót, tốt lành, thương hại, tử tế, Ngài đã quay khỏi chúng ta khi Ngài thấy chúng ta trong huyết của mình (Ê-xê-chi-ên 16). Vậy, khi Ngài phán, “Bởi ân điển mà anh em được cứu,” nó cũng là một như thể Ngài đã nói, Bởi ý tốt, lòng thương xót nhưng không, và sự tử tế yêu thương của Đức Chúa Trời mà anh em được cứu; như những lời đi cùng với văn bản cũng bày tỏ thêm: “Nhưng Đức Chúa Trời,” Phao-lô nói, “là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ [bởi ân điển mà anh em được cứu].” [Thứ ba.] Những lời được hiểu như vậy thừa nhận cho chúng ta vài kết luận này — 1. Rằng Đức Chúa Trời, trong việc cứu tội nhân, không có sự tôn trọng đối với sự tốt lành của tội nhân; do đó người ta nói người ấy được tha một cách thẳng thắn, và được xưng công chính nhưng không (Lu-ca 7:42; Rô-ma 3:24). 2. Rằng Đức Chúa Trời làm điều này cho ai và khi nào Ngài muốn, vì đó là một hành động của ý tốt của chính Ngài (Ga-la-ti 1:15, 16). 3. Đây là nguyên nhân tại sao những tội nhân lớn được cứu, vì Đức Chúa Trời ân xá “theo sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7). 4. Đây là nguyên nhân thật rằng một số tội nhân ngạc nhiên và bối rối như vậy khi nắm bắt sự cứu rỗi của chính họ; ân điển Ngài không thể dò được; và bởi ân điển không thể dò được Đức Chúa Trời thường làm bối rối và làm choáng lý trí của chúng ta (Ê-xê-chi-ên 16:62, 63; Công Vụ 9:6). 5. Đây là nguyên nhân rằng tội nhân thường được khôi phục khỏi những sự sa ngã của họ như vậy, được chữa lành khỏi những vết thương họ nhận được bởi những sự sa ngã của họ, và được giúp lại để vui mừng trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tại sao, Ngài sẽ đầy ân điển cho người Ngài sẽ đầy ân điển, và Ngài sẽ có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót (Rô-ma 9:15). [Thứ tư.] Nhưng tôi không được kết luận điểm này ở đây. Chúng ta ở đây đang giảng luận về ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng bởi nó chúng ta được cứu; được cứu, tôi nói, bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Bây giờ, Đức Chúa Trời được trình bày trong Lời cho chúng ta dưới một sự xem xét hai mặt — 1. Ngài được trình bày trong quyền năng đời đời và Thần Tính của chính Ngài; và như được trình bày như vậy, chúng ta phải quan niệm về Ngài bởi những thuộc tính của Ngài về quyền năng, công lý, sự tốt lành, sự thánh khiết, tính đời đời, v.v. 2. Nhưng rồi, chúng ta có Ngài được trình bày trong Lời của lẽ thật như gồm Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và dù sự xem xét thứ hai này chứa đựng trong nó bản tính của Thần Tính, sự xem xét đầu tiên không chứng minh các thân vị trong Thần Tính. Chúng ta được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời — tức là, bởi ân điển của Đức Chúa Cha, Đấng là Đức Chúa Trời; bởi ân điển của Đức Chúa Con, Đấng là Đức Chúa Trời; và bởi ân điển của Đức Thánh Linh, Đấng là Đức Chúa Trời. Bây giờ, vì chúng ta được nói là “được cứu bởi ân điển,” và đó là ân điển của Đức Chúa Trời; và vì chúng ta cũng tìm thấy trong Lời rằng trong Thần Tính có Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, chúng ta phải kết luận rằng chính bởi ân điển của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh mà chúng ta được cứu; do đó ân điển được quy cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh một cách phân biệt. 1. Ân điển được quy cho Đức Chúa Cha, như những câu Kinh Thánh này làm chứng; Rô-ma 7:25, I Cô-rinh-tô 1:3, II Cô-rinh-tô 1:2, Ga-la-ti 1:3, Ê-phê-sô 1:2, Phi-líp 1:2, Cô-lô-se 1:2, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:2, I Ti-mô-thê 1:2, II Ti-mô-thê 1:2, Tít 1:4, Phi-lê-môn 3. 2. Ân điển cũng được quy cho Đức Chúa Con, và tôi trước tiên bày tỏ nó bởi mọi văn bản được đề cập ở trên, cũng như bởi những văn bản theo sau: II Cô-rinh-tô 8:9, 13:14, Ga-la-ti 6:18, Phi-líp 4:23, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:28, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:18, Phi-lê-môn 25, Khải Huyền 22:21. 3. Nó cũng được quy cho Đức Thánh Linh. Bây giờ, Ngài ở đây được gọi là Đức Thánh Linh của ân điển, vì Ngài là tác giả của ân điển như Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con (Xa-cha-ri 12:10; Hê-bơ-rơ 10:29). Vậy, còn lại là tôi cho bạn thấy, THỨ NHẤT, Làm sao chúng ta được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Cha. THỨ HAI, Làm sao chúng ta được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Con. Và, THỨ BA, Làm sao chúng ta được cứu bởi ân điển của Đức Thánh Linh. Về ân điển của Đức Chúa Cha. THỨ NHẤT. Làm sao chúng ta được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Cha. Bây giờ điều này tôi sẽ mở ra cho bạn như thế này — 1. Đức Chúa Cha bởi ân điển Ngài đã buộc những người sẽ lên thiên đàng trong một sắc lệnh đời đời về sự tuyển chọn; và ở đây, thật vậy, như đã được chỉ ra lúc đầu, là sự khởi đầu của sự cứu rỗi của chúng ta (II Ti-mô-thê 1:9). Và sự tuyển chọn được tính không phải là hành động của Đức Chúa Con, mà của Đức Chúa Cha — “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời, theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế” (Ê-phê-sô 1:3, 4). Bây giờ sự tuyển chọn này được tính là một hành động của ân điển — “Vậy, trong thời này cũng vậy, có một phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển” (Rô-ma 11:5). 2. Ân điển của Đức Chúa Cha chỉ định và ban Đức Chúa Con để đảm nhận cho chúng ta sự cứu chuộc của chúng ta. Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con để làm Cứu Chúa của thế gian — “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài; để trong những thời đại sắp đến Ngài có thể tỏ ra sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài, trong sự tử tế của Ngài đối với chúng ta qua Đấng Christ Giê-xu” (Ê-phê-sô 1:7; 2:7; I Giăng 4:14; Giăng 3:16; 6:32, 33; 12:49). 3. Ân điển của Đức Chúa Cha ban chúng ta cho Đấng Christ để được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, được rửa trong huyết Ngài, và được cứu bởi sự sống Ngài. Điều này Đấng Christ đề cập, và nói với chúng ta đó là ý muốn của Cha Ngài rằng chúng phải đến một cách an toàn vào ngày sau rốt, và rằng Ngài đã giữ tất cả chúng suốt những ngày của đời Ngài, và chúng sẽ không bao giờ hư mất (Giăng 6:37–39; 17:2, 12). 4. Ân điển của Đức Chúa Cha ban vương quốc thiên đàng cho những người Ngài đã ban cho Chúa Giê-xu Christ — “Đừng sợ, hỡi bầy nhỏ, vì Cha các ngươi vui lòng ban vương quốc cho các ngươi” (Lu-ca 12:32). 5. Ân điển của Đức Chúa Cha cung cấp và đặt để trong Đấng Christ, cho những người Ngài đã chọn, một sự đầy đủ của mọi phước thuộc linh, để được truyền đạt cho họ khi họ cần, cho sự bảo tồn của họ trong đức tin, và sự bền chí trung tín qua đời này; “không theo công việc của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước buổi sáng thế” (II Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 1:3, 4).

6. Ân điển của Đức Chúa Cha cứu chúng ta bằng sự kêu gọi phước hạnh và hiệu quả mà Ngài ban cho chúng ta đến sự thông công của Con Ngài Chúa Giê-xu Christ (I Cô-rinh-tô 1:9; Ga-la-ti 1:15). 7. Ân điển của Đức Chúa Cha cứu chúng ta bằng cách nhân lên những sự ân xá cho chúng ta, vì cớ Đấng Christ, ngày qua ngày — “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7). 8. Ân điển của Đức Chúa Cha cứu chúng ta bằng cách thực hành sự kiên nhẫn và nhịn nhục đối với chúng ta suốt thời gian chúng ta chưa tái sinh (Rô-ma 3:24). 9. Ân điển của Đức Chúa Cha cứu chúng ta bằng cách giữ chúng ta chặt trong tay Ngài, và bằng cách giữ chúng ta khỏi mọi quyền năng của kẻ thù — “Cha Ta,” Đấng Christ phán, “Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi người, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta” (Giăng 10:29). 10. Tôi sẽ nói gì? Ân điển của Đức Chúa Cha cứu chúng ta bằng cách chấp nhận những con người và sự phục vụ của chúng ta, bằng cách nâng ánh sáng của mặt Ngài lên trên chúng ta, bằng cách bày tỏ tình yêu Ngài cho chúng ta, và bằng cách sai các thiên sứ của Ngài đến đón chúng ta về với Ngài, khi chúng ta đã hoàn thành cuộc hành hương của mình trong thế gian này. Về ân điển của Đức Chúa Con. THỨ HAI. Bây giờ tôi đến nói về ân điển của Đức Chúa Con; vì như Đức Chúa Cha đưa ra ân điển Ngài trong việc cứu tội nhân, Đức Chúa Con cũng đưa ra ân điển của Ngài — “Vì anh em biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài vốn giàu, nhưng vì anh em Ngài đã trở nên nghèo, để bởi sự nghèo của Ngài anh em được trở nên giàu” (II Cô-rinh-tô 8:9). Ở đây bạn cũng thấy rằng ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ được đưa vào như một đối tác với ân điển của Cha Ngài trong sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Bây giờ đây là ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; Ngài vốn giàu, nhưng vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo, để chúng ta bởi sự nghèo của Ngài được trở nên giàu. Vậy để tìm hiểu ân điển này, ân điển hạ mình này của Đấng Christ, và điều đó bằng cách tìm ra Chúa Giê-xu Christ giàu biết bao, và rồi Ngài đã làm mình nghèo biết bao, để chúng ta bởi sự nghèo của Ngài có thể có sự giàu có của sự cứu rỗi. Thứ nhất. Chúa Giê-xu Christ giàu biết bao? Mà tôi trả lời — 1. Nói chung; 2. Nói riêng. 1. Nói chung. Ngài giàu như Đức Chúa Cha — “Mọi vật Cha có,” Ngài phán, “đều là của Ta.” Chúa Giê-xu Christ là Chúa của mọi vật, Đức Chúa Trời trên mọi vật, đáng ngợi khen đời đời. “Ngài chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ,” vốn là Đức Chúa Trời một cách tự nhiên và đời đời, như Đức Chúa Cha, nhưng Ngài không thể lột bỏ Thần Tính của Ngài (Giăng 10:30; 16:15; Công Vụ 10:36; Phi-líp 2:6; Rô-ma 9:4, 5). 2. Nói riêng. Chúa Giê-xu Christ có vinh quang với Đức Chúa Cha; phải, một vinh quang đa dạng với Ngài, mà Ngài đã lột bỏ khỏi chính mình. (1.) Ngài có vinh quang của quyền cai trị, Ngài là Chúa của mọi tạo vật; chúng ở dưới Ngài trên một lý do hai mặt — (a) như Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng (Cô-lô-se 1:16); (b) như Ngài được làm người thừa kế của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:2). (2.) Do đó vinh quang của sự thờ phượng, tôn kính, và sợ hãi từ mọi tạo vật, thuộc về Ngài; sự thờ phượng, vâng phục, quy phục, và phục vụ của các thiên sứ thuộc về Ngài; sự sợ hãi, tôn kính, và vinh quang của các vua, và các hoàng tử, và các quan án của trái đất thuộc về Ngài; sự vâng phục của mặt trời, mặt trăng, các vì sao, mây, và mọi hơi nước, thuộc về Ngài; mọi con rồng, vực sâu, lửa, mưa đá, tuyết, núi và đồi, thú vật, gia súc, vật bò sát, và chim bay, sự phục vụ của tất cả chúng, và sự thờ phượng của chúng, thuộc về Ngài (Thi Thiên 148). (3.) Vinh quang của chính các tầng trời thuộc về Ngài; trong một lời, trời và đất là của Ngài. (4.) Nhưng trên hết, vinh quang của sự thông công với Cha Ngài là của Ngài; tôi nói, vinh quang của sự thông công không thể nói nên lời đó mà Ngài có với Đức Chúa Cha trước khi Ngài nhập thể, vốn một mình đáng giá mười ngàn thế giới, đó luôn là của Ngài. (5.) Nhưng một lần nữa; vì Chúa Giê-xu Christ sở hữu điều này, nên, bên cạnh đó, Ngài là Chúa của sự sống; vinh quang này cũng là của Chúa Giê-xu Christ: “Trong Ngài có sự sống,” do đó Ngài được gọi là Hoàng Tử của nó; vì nó ở trong Ngài một cách nguyên thủy như trong Đức Chúa Cha (Công Vụ 3:15). Ngài ban cho mọi vật sự sống và hơi thở, và mọi vật; các thiên sứ, loài người, thú vật, tất cả chúng đều có sự sống của chúng từ Ngài. (6.) Một lần nữa, vì Ngài là Chúa của vinh quang, và Hoàng Tử của sự sống, Ngài cũng là Hoàng Tử của sự bình an, (Ê-sai 9:6); và bởi Ngài sự hài hòa và trật tự tốt đẹp vốn có giữa những vật trên trời và những vật dưới đất được duy trì. Hãy lấy những điều một cách ngắn gọn trong vài chi tiết này — (a.) Các tầng trời là của Ngài, và Ngài đã làm chúng. (b.) Các thiên sứ là của Ngài, và Ngài đã làm chúng. (c.) Trái đất là của Ngài, và Ngài đã làm nó. (d.) Con người là của Ngài, và Ngài đã làm người ấy. [Thứ hai. Ngài đã làm mình nghèo biết bao.] Bây giờ thiên đàng này Ngài đã từ bỏ vì cớ chúng ta — “Ngài đã đến thế gian để cứu tội nhân” (I Ti-mô-thê 1:15). [1.] Ngài được làm thấp hơn các thiên sứ, vì sự chịu khổ của sự chết (Hê-bơ-rơ 2:9). Khi Ngài sinh ra, Ngài làm mình, như Ngài phán, một con sâu, hay một người không có danh tiếng; Ngài trở thành sự sỉ nhục và câu nói cửa miệng của dân chúng; Ngài sinh ra trong một chuồng bò, được đặt trong một máng cỏ, kiếm bánh của mình bằng lao động của mình, vốn theo nghề là một thợ mộc (Thi Thiên 22:6; Phi-líp 2:7; Lu-ca 2:7; Mác 6:3). Khi Ngài tự mình đến chức vụ của Ngài, Ngài sống nhờ lòng bác ái của dân chúng; khi những người khác về nhà riêng của họ, Chúa Giê-xu đến Núi Ô-li-ve. Hãy nghe điều chính Ngài phán để làm rõ điều này — “Chồn có hang, chim trời có tổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu.” Ngài tự từ chối những điều tốt của thế gian này (Lu-ca 8:2, 3; 9:58; Giăng 7:35; 8:1). [2.] Một lần nữa, vì Ngài là Hoàng Tử của sự sống, Ngài vì cớ chúng ta cũng đặt xuống điều đó; vì vấn đề đứng như vậy, rằng Ngài hoặc chúng ta phải chết; nhưng ân điển ở trong lòng Ngài đã làm việc với Ngài để đặt xuống mạng sống Ngài: “Ngài phó mạng sống mình làm giá chuộc nhiều người.” Ngài đặt xuống mạng sống Ngài để chúng ta có thể có sự sống; Ngài ban thịt và huyết Ngài cho sự sống của thế gian; Ngài đặt xuống mạng sống Ngài vì chiên Ngài. [3.] Một lần nữa; Ngài là Hoàng Tử của sự bình an, nhưng Ngài cũng từ bỏ sự bình an của Ngài. (1.) Ngài đặt sang một bên sự bình an với thế gian, và chọn trên lý do đó là một người của những nỗi buồn và quen biết với sự đau buồn, và do đó bị bắt bớ từ nôi của Ngài đến thập tự giá của Ngài, bởi các vua, các quan cai trị, v.v. (2.) Ngài đặt sang một bên sự bình an của Ngài với Cha Ngài, và làm mình thành đối tượng của sự rủa sả của Cha Ngài, đến nỗi Đức Giê-hô-va đánh, đập, và làm khổ Ngài; và, kết luận, giấu mặt Ngài khỏi Ngài (như Ngài đã diễn đạt, bằng tiếng kêu lớn) vào giờ chết của Ngài. [Phản đối.] Nhưng có lẽ một số người có thể nói, Có cần gì Chúa Giê-xu Christ phải làm mọi điều này? Ân điển của Đức Chúa Cha không thể cứu chúng ta mà không có sự hạ mình này của Đức Chúa Con sao? Trả lời. Vì có ân điển, cũng có công lý trong Đức Chúa Trời; và con người đã phạm tội, Đức Chúa Trời kết luận cứu người ấy theo một cách công chính; do đó điều tuyệt đối cần thiết là Chúa Giê-xu Christ phải đặt chính Ngài vào chính tình trạng của chúng ta, chỉ trừ tội lỗi. 1. Bây giờ bởi tội lỗi chúng ta đã mất vinh quang của Đức Chúa Trời, do đó Chúa Giê-xu Christ đặt sang một bên vinh quang Ngài có với Đức Chúa Cha (Rô-ma 3:23; Giăng 17:5). 2. Con người bởi tội lỗi đã tự đóng mình ra khỏi một thiên đường trên đất, và Chúa Giê-xu Christ sẽ rời thiên đường trên trời của Ngài để cứu người ấy (Sáng Thế Ký 3:24; I Ti-mô-thê 1:15; Giăng 6:38, 39). 3. Con người bởi tội lỗi đã làm mình nhẹ hơn sự hư không, và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời này, Chúa Giê-xu Christ, làm mình thấp hơn các thiên sứ để cứu chuộc người ấy (Ê-sai 40:17; Hê-bơ-rơ 2:7). 4. Con người bởi tội lỗi mất quyền của mình đối với các tạo vật, và Chúa Giê-xu Christ sẽ tự từ chối một cả thế gian để cứu người ấy (Lu-ca 9:58). 5. Con người bởi tội lỗi đã làm mình phải chịu sự chết; nhưng Chúa Giê-xu Christ sẽ mất mạng sống Ngài để cứu người ấy (Rô-ma 6:23). 6. Con người bởi tội lỗi đã chuốc cho mình sự rủa sả của Đức Chúa Trời; nhưng Chúa Giê-xu Christ sẽ mang sự rủa sả đó trong chính thân thể Ngài để cứu người ấy (Ga-la-ti 3:13). 7. Con người bởi tội lỗi đã mất sự bình an với Đức Chúa Trời; nhưng điều này Chúa Giê-xu Christ cũng sẽ mất, để cuối cùng con người có thể được cứu. 8. Con người phải bị Đức Chúa Trời chế giễu, do đó Đấng Christ bị loài người chế giễu. 9. Con người phải bị đánh đập trong địa ngục; nhưng, để ngăn cản điều đó, Chúa Giê-xu bị đánh đập trên đất. 10. Con người phải bị đội vương miện bằng sự ô nhục và xấu hổ; nhưng, để ngăn cản điều đó, Chúa Giê-xu bị đội vương miện bằng gai. 11. Con người phải bị đâm bởi ngọn giáo của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời; nhưng, để ngăn cản điều đó, Chúa Giê-xu bị đâm bởi cả Đức Chúa Trời và loài người. 12. Con người phải bị Đức Chúa Trời và các thiên sứ từ chối; nhưng, để ngăn cản điều đó, Chúa Giê-xu bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và bị loài người chối bỏ, ghét bỏ, và từ chối (Ê-sai 48:22; Châm Ngôn 1:24–26; Ma-thi-ơ 27:26, 39, 46; Thi Thiên 9:17; 11:6; 22:7; Đa-ni-ên 12:2; Giăng 19:2–5, 37; Dân Số Ký 24:8; Xa-cha-ri 12:10; Lu-ca 9:22). Tôi có thể mở rộng như vậy, và điều đó bằng thẩm quyền từ văn bản này — “Ngài đã trở nên nghèo, để bởi sự nghèo của Ngài anh em được trở nên giàu.” Mọi sự giàu có Ngài lột bỏ khỏi chính mình, đó là vì cớ chúng ta; mọi nỗi buồn Ngài trải qua, đó là vì cớ chúng ta; cho đến hoàn cảnh nhỏ nhất của những đau khổ của Đấng Christ có sự cần thiết phải như vậy, tất cả là vì cớ chúng ta: “Vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo, để bởi sự nghèo của Ngài anh em được trở nên giàu.” Và bạn thấy lập luận đã thắng vượt với Đấng Christ để làm dịch vụ lớn này cho con người, ân điển ở trong lòng Ngài; cũng như vị tiên tri nói, “Trong tình yêu Ngài và trong sự thương hại Ngài, Ngài đã cứu chuộc chúng.” Theo điều này trong thư Cô-rinh-tô, “Anh em biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ”; cả hai đều đồng ý với văn bản, “Bởi ân điển mà anh em được cứu.” Tôi nói, đây là ân điển của Đức Chúa Con, và sự thực hành của nó. Do đó Đức Chúa Cha tỏ ân điển Ngài theo một cách, và Đức Chúa Con tỏ ân điển của Ngài theo cách khác. Không phải Đức Chúa Cha, mà là Đức Chúa Con, đã rời thiên đàng Ngài cho tội nhân; không phải Đức Chúa Cha, mà là Đức Chúa Con, đã đổ huyết Ngài cho tội nhân. Đức Chúa Cha thật đã ban Đức Chúa Con, và phước cho Đức Chúa Cha vì điều đó; và Đức Chúa Con ban mạng sống và huyết Ngài cho chúng ta, và phước cho Đức Chúa Con vì điều đó. Nhưng tôi nghĩ chúng ta chưa nên xong với ân điển này của Đức Chúa Con. Hỡi Con của Đấng Phước Hạnh, ân điển gì đã được bày tỏ trong sự hạ mình của Ngài! Ân điển đưa Ngài xuống từ thiên đàng, ân điển lột bỏ vinh quang Ngài, ân điển làm Ngài nghèo và đáng khinh, ân điển làm Ngài mang những gánh nặng tội lỗi như vậy, những gánh nặng buồn bã như vậy, những gánh nặng của sự rủa sả của Đức Chúa Trời không thể nói nên lời. Ôi Con Đức Chúa Trời! ân điển ở trong mọi giọt nước mắt của Ngài, ân điển ùa ra khỏi sườn Ngài cùng với huyết Ngài, ân điển bước ra với mỗi lời của miệng ngọt ngào của Ngài (Thi Thiên 45:2; Lu-ca 4:22). Ân điển bước ra nơi roi đánh Ngài, nơi gai đâm Ngài, nơi đinh và giáo đâm xuyên Ngài. Ôi Con Đức Chúa Trời phước hạnh! Đây thật là ân điển! Sự giàu có không thể dò được của ân điển! Sự giàu có không thể nghĩ đến của ân điển! Ân điển làm cho thiên sứ ngạc nhiên, ân điển làm cho tội nhân hạnh phúc, ân điển làm cho ma quỷ kinh ngạc. Và những người giày đạp Con Đức Chúa Trời này dưới chân sẽ trở nên gì? Về ân điển của Đức Thánh Linh. THỨ BA. Bây giờ tôi đến nói về ân điển của Đức Thánh Linh; vì Ngài cũng cứu chúng ta bởi ân điển Ngài. Đức Thánh Linh, tôi đã nói với bạn, là Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và do đó cũng là tác giả của ân điển; phải, và điều tuyệt đối cần thiết là Ngài cũng đưa ra ân điển Ngài, nếu không không một xác thịt nào có thể được cứu. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có tay Ngài trong việc cứu chúng ta theo nhiều cách; vì những người lên thiên đàng, như họ phải mắc nợ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, họ cũng mắc nợ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha chọn chúng ta, ban chúng ta cho Đấng Christ, và ban thiên đàng cho chúng ta, và những điều tương tự. Đức Chúa Con làm trọn luật pháp cho chúng ta, cất sự rủa sả của luật pháp khỏi chúng ta, mang trong chính thân thể Ngài những nỗi buồn của chúng ta, và đặt chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Cha được tỏ ra trên trời và dưới đất; ân điển của Đức Chúa Con được tỏ ra trên đất, và trên thập tự giá; và ân điển của Đức Thánh Linh phải được tỏ ra trong linh hồn và thân thể chúng ta, trước khi chúng ta đến thiên đàng. Câu hỏi. Nhưng một số người có thể nói, Ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh xuất hiện ở đâu? Trả lời. Trong nhiều điều. Trong việc chiếm hữu chúng ta cho chính Ngài, trong việc Ngài làm chúng ta thành nhà và nơi ở của Ngài, đến nỗi dù Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cả hai đã đưa ra một cách vinh quang những hành động đầy ân điển nhằm sự cứu rỗi của chúng ta, Đức Thánh Linh là Đấng đầu tiên chiếm lấy chúng ta (I Cô-rinh-tô 3:16; 6:19; Ê-phê-sô 2:21, 22). Do đó, Đấng Christ, khi Ngài ra đi, không nói rằng Ngài sẽ sai Đức Chúa Cha, mà là Đức Thánh Linh, và rằng Ngài sẽ ở trong chúng ta mãi mãi — “Nếu Ta ra đi,” Đấng Christ phán, “Ta sẽ sai Ngài đến, Đức Thánh Linh của lẽ thật, Đấng Yên Ủi” (Giăng 14:16; 16:7, 13). Đức Thánh Linh đến trong chúng ta, và ngự trong chúng ta, làm việc ra nhiều sự cứu rỗi cho chúng ta bây giờ, và mỗi sự trong chúng cũng nhằm việc chúng ta được cứu mãi mãi. 1. Ngài cứu chúng ta khỏi bóng tối của chúng ta bằng cách soi sáng chúng ta; do đó Ngài được gọi là “Đức Thánh Linh của sự bày tỏ,” vì Ngài mở mắt mù, và do đó giải cứu chúng ta khỏi bóng tối đó mà nếu không sẽ dìm chúng ta trong những vực sâu của địa ngục (Ê-phê-sô 1:17, 19). 2. Chính Ngài là Đấng cáo trách chúng ta về sự ác của sự không tin của chúng ta, và cho chúng ta thấy sự cần thiết của việc chúng ta tin vào Đấng Christ; không có sự cáo trách này chúng ta sẽ hư mất (Giăng 16:9). 3. Đây là ngón tay đó của Đức Chúa Trời mà bởi đó ma quỷ bị làm cho nhường chỗ cho ân điển, mà bởi quyền năng của nó nếu không chúng ta sẽ bị mang đầu xuống địa ngục (Lu-ca 11:20–22). 4. Đây là Đấng làm việc đức tin trong lòng chúng ta, mà không có nó ân điển của Đức Chúa Cha cũng như ân điển của Đức Chúa Con đều không thể cứu chúng ta, “Vì kẻ nào không tin, sẽ bị nguyền rủa” (Mác 16:16; Rô-ma 15:13). 5. Đây là Đấng mà bởi Ngài chúng ta được sinh lại; và người không được sinh như vậy không thể thấy cũng không thể thừa hưởng vương quốc thiên đàng (Giăng 3:3–7). 6. Đây là Đấng thiết lập vương quốc Ngài trong lòng, và bằng phương tiện đó giữ ma quỷ ở ngoài sau khi hắn bị đuổi ra, mà vương quốc của Đức Thánh Linh này, bất cứ ai thiếu nó, họ nằm có thể bị ma quỷ chiếm hữu tệ hơn bao giờ hết (Ma-thi-ơ 12:43–45; Lu-ca 11:24, 25). 7. Bởi Đức Thánh Linh này chúng ta đến để thấy vẻ đẹp của Đấng Christ, mà không có một cái nhìn về nó chúng ta sẽ không bao giờ mong muốn Ngài, mà chắc chắn sẽ sống trong sự lơ là với Ngài, và hư mất (Giăng 16:14; I Cô-rinh-tô 2:9–13; Ê-sai 53:1, 2). 8. Bởi Đức Thánh Linh này chúng ta được giúp ngợi khen Đức Chúa Trời một cách chấp nhận được, nhưng không có nó, không thể được nghe cho sự cứu rỗi (Rô-ma 8:26; Ê-phê-sô 6:18; I Cô-rinh-tô 14:15). 9. Bởi Đức Thánh Linh phước hạnh này tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta, và lòng chúng ta được hướng vào tình yêu của Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:5; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). 10. Bởi Đức Thánh Linh phước hạnh này chúng ta được dẫn từ những đường của xác thịt vào những đường của sự sống, và bởi nó thân thể hay chết của chúng ta, cũng như linh hồn bất tử của chúng ta, được làm cho sống trong sự phục vụ Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 5:18, 25; Rô-ma 8:11). 11. Bởi Đức Thánh Linh tốt lành này chúng ta giữ điều tốt đó, tức là hạt giống của Đức Chúa Trời, mà lúc đầu bởi Lời Đức Chúa Trời được truyền vào chúng ta, và không có nó chúng ta có thể bị sự nguyền rủa tệ nhất (I Giăng 3:9; I Phi-e-rơ 1:23; II Ti-mô-thê 1:14). 12. Bởi Đức Thánh Linh tốt lành này chúng ta có sự giúp đỡ và ánh sáng nghịch cùng mọi sự khôn ngoan và xảo quyệt của thế gian, vốn đưa ra chính nó trong những sự tinh vi bị nguyền rủa nhất của nó để lật đổ sự đơn sơ ở trong Đấng Christ (Ma-thi-ơ 10:19, 20; Mác 13:11; Lu-ca 12:11, 12). 13. Bởi Đức Thánh Linh tốt lành này những ân điển của chúng ta được duy trì trong sự sống và sức mạnh, như đức tin, hy vọng, tình yêu, một tâm linh cầu nguyện, và mọi ân điển (II Cô-rinh-tô 4:13; Rô-ma 15:13; II Ti-mô-thê 1:7; Ê-phê-sô 6:18; Tít 3:5). 14. Bởi Đức Thánh Linh tốt lành này chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc (Ê-phê-sô 1:14). 15. Và bởi Đức Thánh Linh tốt lành này chúng ta được làm cho chờ đợi với sự kiên nhẫn cho đến khi sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua đến (Ga-la-ti 5:5). Bây giờ mọi điều này cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta như vậy, đến nỗi tôi không biết điều nào trong chúng có thể thiếu; cũng không điều nào trong chúng có thể đạt được bằng bất kỳ phương tiện nào ngoài bởi Đức Thánh Linh phước hạnh này. Và như vậy tôi đã trong vài lời cho bạn thấy ân điển của Đức Thánh Linh, và làm sao nó đưa ra chính nó hướng đến việc cứu linh hồn. Và thật vậy, thưa các ông, điều cần thiết là bạn biết những điều này một cách phân biệt — tức là, ân điển của Đức Chúa Cha, ân điển của Đức Chúa Con, và ân điển của Đức Thánh Linh; vì không phải ân điển của một Đấng, mà của cả ba Đấng này, cứu người sẽ được cứu thật. Ân điển của Đức Chúa Cha không cứu một người nào mà không có ân điển của Đức Chúa Con; Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cũng không cứu ai mà không có ân điển của Đức Thánh Linh; vì như Đức Chúa Cha yêu, Đức Chúa Con phải chết, và Đức Thánh Linh phải nên thánh, nếu không không một linh hồn nào được cứu. Một số người nghĩ rằng tình yêu của Đức Chúa Cha, không có huyết của Đức Chúa Con, sẽ cứu họ, nhưng họ bị lừa dối; vì “không có sự đổ huyết thì không có sự tha tội” (Hê-bơ-rơ 9:22). Một số người nghĩ rằng tình yêu của Đức Chúa Cha và huyết của Đức Chúa Con sẽ làm được, không có sự thánh khiết của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng họ cũng bị lừa dối; vì “nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài”; và một lần nữa, “không có sự nên thánh không ai sẽ thấy Đức Giê-hô-va” (Rô-ma 8:9; Hê-bơ-rơ 12:14). Có một loại thứ ba, nghĩ rằng sự thánh khiết của Đức Thánh Linh tự nó là đủ; nhưng họ (nếu họ có nó) cũng bị lừa dối; vì phải là ân điển của Đức Chúa Cha, ân điển của Đức Chúa Con, và ân điển của Đức Thánh Linh, cùng nhau, mới cứu họ. Nhưng vẫn, vì ba Đấng này đưa ra ân điển cùng nhau và thật trong sự cứu rỗi của một tội nhân, họ cũng đưa nó ra, như tôi cũng đã cho bạn thấy trước đây, theo một cách đa dạng. Đức Chúa Cha thiết kế chúng ta cho thiên đàng, Đức Chúa Con cứu chuộc khỏi tội lỗi và sự chết, và Đức Thánh Linh làm cho chúng ta phù hợp cho thiên đàng; không bởi sự tuyển chọn, đó là công việc của Đức Chúa Cha; không bởi sự chết, đó là công việc của Đức Chúa Con; mà bởi sự bày tỏ Đấng Christ của Ngài, và áp dụng Đấng Christ cho linh hồn chúng ta, bởi sự đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra trong lòng chúng ta, bởi sự nên thánh của linh hồn chúng ta, và chiếm hữu chúng ta như một của tin của sự chiếm hữu thiên đàng của chúng ta.
CÂU HỎI III. — NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CỨU BỞI ÂN ĐIỂN LÀ AI? Bây giờ tôi đến với chi tiết thứ ba — tức là, cho bạn thấy những người được cứu bởi ân điển là ai. [Những người không được cứu.] Thứ nhất. Không phải người tự xưng công chính, không phải những người không cần thầy thuốc. “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc,” Đấng Christ phán. “Ta đến không phải để gọi người công chính, mà gọi tội nhân đến sự ăn năn” (Mác 2:17). Và một lần nữa, “Ngài đã làm cho người đói được đầy điều tốt, và người giàu Ngài đã đuổi về tay không” (Lu-ca 1:53). Bây giờ khi tôi nói không phải người tự xưng công chính cũng không phải người giàu, tôi không có ý rằng họ hoàn toàn bị loại trừ; vì Phao-lô là một người như vậy; nhưng Ngài không cứu những người như vậy mà không trước tiên đánh thức họ để thấy họ cần được cứu bởi ân điển. Thứ hai. Ân điển của Đức Chúa Trời không cứu người đã phạm tội không thể tha thứ. Không còn gì cho người ấy “ngoài một sự trông chờ sợ hãi nào đó về sự phán xét, — sẽ nuốt lấy kẻ thù nghịch” (Hê-bơ-rơ 10:26, 27). Thứ ba. Tội nhân đó kiên trì trong sự cứng lòng cuối cùng và sự không tin sẽ bị nguyền rủa (Lu-ca 13:3, 5; Rô-ma 2:2–5; Mác 16:15, 16). Thứ tư. Tội nhân mà tâm trí của người ấy thần của đời này đã làm mù, để ánh sáng vinh quang của Phúc Âm của Đấng Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể chiếu vào người ấy, thì bị hư mất, và phải bị nguyền rủa (II Cô-rinh-tô 4:3, 4). Thứ năm. Tội nhân làm cho tôn giáo thành áo choàng của mình cho sự gian ác, người ấy là một kẻ giả hình, và, tiếp tục như vậy, chắc chắn phải bị nguyền rủa (Thi Thiên 125:5; Ê-sai 33:14; Ma-thi-ơ 24:50, 51). Thứ sáu. Trong một lời, mọi tội nhân kiên trì trong sự gian ác của mình, sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời — “Anh em há chẳng biết rằng kẻ không công chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời sao? Đừng bị lừa dối: kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ yếu đuối, kẻ lạm dụng chính mình với loài người, kẻ trộm, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp đoạt, đều sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.” “Chớ để ai lừa dối các ngươi bằng những lời hư không; vì bởi những điều này cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái bạn nghịch” (I Cô-rinh-tô 6:9–12; Ê-phê-sô 5:5, 6). [Những người được cứu.] Câu hỏi. Nhưng vậy loại tội nhân nào sẽ được cứu? Trả lời. Những người thuộc mọi loại này mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ mang [đến] Đức Chúa Cha bởi Chúa Giê-xu Christ; những người này, tôi nói, và không ai ngoài những người này, có thể được cứu, vì nếu không tội nhân có thể được cứu mà không có Đức Chúa Cha, hay không có Đức Chúa Con, hay không có Đức Thánh Linh. Bây giờ, trong mọi điều tôi đã nói, tôi không chút nào gợi ý rằng bất kỳ tội nhân nào bị từ chối vì tội lỗi của mình, trong bản tính của chúng, là lớn; Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu kẻ đứng đầu tội nhân. Do đó, không phải sự lớn lao của, mà là sự tiếp tục trong, tội lỗi thật sự nguyền rủa tội nhân. Nhưng tôi luôn loại trừ người đã phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh. Rằng không phải sự lớn lao của tội lỗi loại trừ tội nhân được thấy rõ — 1. Từ những lời trước văn bản, vốn đưa ra một bản tường thuật về loại tội nhân nào ở đây được cứu bởi ân điển, như tức là, những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, những người bước đi trong những tội lỗi này, “theo thói quen của đời này, theo vua cầm quyền của không khí, là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch: mà trong chúng chúng ta hết thảy cũng đã có hành vi của mình trong thời gian qua trong những dục vọng của xác thịt mình, làm trọn những mong muốn của xác thịt và của tâm trí; và theo bản tính là con của cơn thạnh nộ, cũng như những người khác” (Ê-phê-sô 2:2, 3). 2. Nó cũng được thấy rõ từ nhiều tội nhân chúng ta tìm thấy được cứu, bởi ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Vì trong Lời chúng ta có sự đề cập về sự cứu rỗi của những tội nhân lớn, nơi tên và tội lỗi của họ đứng ghi chép cho sự khích lệ của chúng ta; như, (1.) Bạn đọc về Ma-na-se, người là một kẻ thờ hình tượng, một phù thủy, một kẻ bắt bớ, phải, một kẻ nổi loạn nghịch cùng lời của Đức Chúa Trời, được sai đến cho ông bởi các đấng tiên tri; và nhưng người này đã được cứu (II Sử Ký 33:2–13; II Các Vua 21:16). (2.) Bạn đọc về Ma-ri Ma-đơ-len, trong người có bảy con quỷ; tình trạng của bà thật đáng sợ, nhưng bà đã được cứu (Lu-ca 8:2; Giăng 20). (3.) Bạn đọc về người có một đoàn quỷ trong mình. Ôi tình trạng của người ấy đáng sợ biết bao! và nhưng bởi ân điển người ấy đã được cứu (Mác 5:1–10). (4.) Bạn đọc về những người đã giết Chúa Giê-xu, và cách họ được cải đạo và được cứu (Công Vụ 2:23). (5.) Bạn đọc về những người trừ quỷ, cách họ đến với Đấng Christ, và được cứu bởi ân điển (Công Vụ 19:13). (6.) Bạn đọc về Sau-lơ kẻ bắt bớ, và cách ông được cứu bởi ân điển (Công Vụ 9:15). Phản đối. Nhưng, bạn nói, Tôi là một người sa ngã. Trả lời. Nô-ê cũng vậy, và nhưng ông tìm thấy ân điển trong mắt Đức Giê-hô-va (Sáng Thế Ký 9:21, 22). Lót cũng vậy, và nhưng Đức Chúa Trời cứu ông bởi ân điển (Sáng Thế Ký 19:35; II Phi-e-rơ 2:7–9). Đa-vít cũng vậy, nhưng bởi ân điển ông được tha thứ những sự gian ác của mình (II Sa-mu-ên 12:7–13). Sa-lô-môn cũng vậy, và là một người lớn nữa; nhưng bởi ân điển linh hồn ông đã được cứu (Thi Thiên 89:28–34). Phi-e-rơ cũng vậy, và là một người đáng sợ; nhưng bởi ân điển ông đã được cứu (Ma-thi-ơ 26:69–74; Mác 16:7; Công Vụ 15:7–11). Bên cạnh đó, để khích lệ thêm, hãy đọc Giê-rê-mi 3, 33:25, 26, 51:5, Ê-xê-chi-ên 36:25, Ô-sê 14:1–4; và hãy dừng lại, và ngạc nhiên trước sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Câu hỏi. Nhưng làm sao chúng ta tìm ra những tội nhân nào sẽ được cứu? Mọi người, dường như, sẽ không. Bên cạnh đó, theo những gì có thể thu thập bởi điều bạn đã nói, có người tệ như được cứu cũng như bị nguyền rủa, đặt người đã phạm tội không thể tha thứ sang một bên. Trả lời. Đúng, có người tệ như được cứu cũng như bị nguyền rủa; nhưng cho câu hỏi này: Những người được gọi một cách hiệu quả, được cứu. Những người tin vào Con Đức Chúa Trời sẽ được cứu. Những người được nên thánh và được bảo tồn trong Đấng Christ sẽ được cứu. Những người vác thập tự giá của họ hằng ngày, và theo Đấng Christ, sẽ được cứu. Hãy lấy một danh sách của họ như thế này: “Hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu” (Mác 16:16; Công Vụ 16:31). “Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng ngươi Chúa Giê-xu, và tin trong lòng ngươi rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết ngươi sẽ được cứu” (Rô-ma 10:9). Hãy được xưng công chính bởi huyết Đấng Christ, và ngươi sẽ được cứu (Rô-ma 5:9). Hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi cái chết của Con Ngài, và ngươi sẽ được cứu bởi sự sống Ngài (Rô-ma 5:10). “Và sẽ xảy ra, rằng hễ ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va sẽ được cứu” (Công Vụ 2:21). Hãy xem một số câu Kinh Thánh khác. “Ngài sẽ cứu người khiêm nhường” (Gióp 22:29). “Ngươi sẽ cứu dân bị hoạn nạn” (Thi Thiên 18:27). “Ngài sẽ cứu con cái của người thiếu thốn” (Thi Thiên 72:4). “Ngài sẽ cứu linh hồn của người thiếu thốn” (Thi Thiên 72:13). “Ôi Chúa, Đức Chúa Trời của con, xin cứu kẻ tôi tớ Chúa tin cậy nơi Chúa” (Thi Thiên 86:2). “Ngài sẽ làm trọn mong muốn của những người kính sợ Ngài, Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của họ, và sẽ cứu họ” (Thi Thiên 145:19). [Cảnh báo.] Nhưng, hỡi tội nhân, nếu bạn thật muốn được cứu, hãy cẩn thận về bốn điều này — 1. Hãy cẩn thận về việc trì hoãn sự ăn năn; những sự trì hoãn là nguy hiểm và đáng nguyền rủa; chúng nguy hiểm, vì chúng làm cứng lòng; chúng đáng nguyền rủa, vì xu hướng của chúng là làm cho bạn vượt quá thời gian của ân điển (Thi Thiên 95:7; Hê-bơ-rơ 3–12). 2. Hãy cẩn thận về việc nghỉ ngơi trong lời của vương quốc, không có thần và quyền năng của vương quốc của Phúc Âm; vì Phúc Âm đến chỉ trong lời không cứu ai, vì vương quốc của Đức Chúa Trời hay Phúc Âm, nơi nó đến cho sự cứu rỗi, không ở trong lời mà ở trong quyền năng (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4–6; I Cô-rinh-tô 4:19). 3. Hãy cẩn thận về việc sống trong một sự tuyên xưng, một đời sống khiêu khích Đức Chúa Trời; vì đó là cách làm cho Ngài bỏ bạn đi trong cơn giận của Ngài. 4. Hãy cẩn thận rằng bên trong và bên ngoài của bạn giống nhau; và cả hai đều phù hợp với Lời của ân điển Ngài; hãy lao động để giống những sinh vật sống mà bạn có thể đọc về trong sách của đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên, mà vẻ ngoài và chính chúng là một (Ê-xê-chi-ên 10:22). Trong mọi điều này, tôi đã thông báo cho bạn đừng bằng lòng mà không có quyền năng và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng bạn, vì không có Ngài bạn không dự phần vào ân điển nào của Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con, mà chắc chắn sẽ bỏ lỡ sự cứu rỗi của linh hồn.
CÂU HỎI IV. — LÀM SAO THẤY ĐƯỢC RẰNG NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CỨU, ĐƯỢC CỨU BỞI ÂN ĐIỂN? Câu hỏi thứ tư này đòi hỏi một sự chứng minh nào đó được đưa ra về lẽ thật của giáo lý này — tức là, rằng những người được cứu được cứu bởi ân điển. Điều đã nói trước đây đã đưa ra một số chứng minh về lẽ thật; do đó, trước tiên lặp lại trong vài lời tổng số của điều đã nói rồi, tôi sẽ đến với bằng chứng thêm. 1. Rằng điều này đúng, Kinh Thánh làm chứng, vì Đức Chúa Trời đã chọn họ cho sự cứu rỗi trước khi họ làm điều tốt (Rô-ma 9:11). 2. Đấng Christ được chỉ định làm Cứu Chúa của họ trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4; I Phi-e-rơ 1:19–21). 3. Mọi vật đồng ý và đi đến sự cứu rỗi của chúng ta cũng ở trong cùng một điều được đặt để trong Đấng Christ, để được truyền đạt trong sự quản lý của sự đầy trọn của các thời kỳ, cho những người sẽ được cứu (Ê-phê-sô 1:3, 4; II Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 1:10; 3:8–11; Rô-ma 8:30). [Rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển thấy được trong sự sắp đặt của nó.] Một lần nữa, vì sự cứu rỗi của họ được Đức Chúa Trời sắp đặt, nên, như đã nói, sự cứu rỗi này được đảm nhận bởi một trong ba Đấng; tức là, Đức Chúa Con của Đức Chúa Cha (Giăng 1:29; Ê-sai 48:16). Nếu đã có một sự sắp đặt trên trời về sự cứu rỗi của tội nhân dưới đất, nhưng nếu kết quả của sự sắp đặt đó đã là chúng ta sẽ được cứu bởi việc lành của chính mình, thì sẽ không thích hợp cho một sứ đồ, hay một thiên sứ, nói, “Bởi ân điển mà anh em được cứu.” Nhưng bây giờ, khi một hội đồng được tổ chức trong cõi đời đời về sự cứu rỗi của tội nhân trong thời gian, và khi kết quả của hội đồng đó sẽ là, rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh chính họ sẽ hoàn thành công việc của sự cứu rỗi này, đây là ân điển, đây là ân điển một cách tự nhiên, ân điển giàu có và nhưng không; phải, đây là ân điển không thể nghĩ đến. Tôi sẽ nói lại lần nữa, đây là ân điển không thể nghĩ đến; vì ai có thể nghĩ rằng một Cứu Chúa đã ở trong lòng Đức Chúa Cha, hay rằng Đức Chúa Cha sẽ ban Ngài làm Cứu Chúa của loài người, vì Ngài từ chối ban Ngài làm Cứu Chúa của các thiên sứ?

(Hê-bơ-rơ 2:16, 17). [Ân điển thấy được trong việc Đức Chúa Con đảm nhận công việc này.] Một lần nữa; nếu có thể nghĩ rằng Đức Chúa Cha sẽ sai Con Ngài làm Cứu Chúa, chúng ta, theo lý trí, cũng sẽ nghĩ rằng Ngài sẽ không bao giờ hoàn toàn tự mình nhận lấy công việc, đặc biệt là phần đáng sợ, khủng khiếp, làm linh hồn kinh ngạc, và kỳ diệu đó của nó! Ai có thể một lần tưởng tượng rằng Chúa Giê-xu sẽ làm mình nghèo đến nỗi đứng trước Đức Chúa Trời trong những giẻ rách buồn nôn của tội lỗi chúng ta, và tự mình chịu sự rủa sả và sự chết thuộc về tội lỗi chúng ta? nhưng Ngài đã làm như vậy để cứu chúng ta bởi ân điển. “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời: theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương: Ngài đã tiền định cho chúng ta được làm con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, mà bởi đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Con yêu dấu; trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:3–7). [Ân điển thấy được trong những điều khoản và điều kiện mà trên đó sự cứu rỗi được chuyển giao.] Một lần nữa; nếu chúng ta xem xét những điều khoản và điều kiện mà trên đó sự cứu rỗi này được chuyển giao cho những người được cứu, sẽ thấy thêm rằng chúng ta được cứu bởi ân điển. 1. Những điều liên quan trực tiếp đến sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta, chúng được cống hiến, phải, được ban cho chúng ta một cách nhưng không, và chúng ta được truyền phải tiếp nhận chúng bởi đức tin. Hỡi tội nhân, hãy giơ vạt áo bạn lên. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, Ngài ban Con Ngài, Ngài ban sự công chính của Ngài, Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài, và vương quốc thiên đàng (Giăng 3:16; Rô-ma 5:17; II Cô-rinh-tô 1:21, 22; Lu-ca 12:32). 2. Ngài cũng ban sự ăn năn, Ngài ban đức tin, và ban sự an ủi đời đời, và hy vọng tốt bởi ân điển (Công Vụ 5:30, 31; Phi-líp 1:29; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16). 3. Ngài ban sự ân xá, và ban thêm ân điển, để giữ chúng ta khỏi chìm vào địa ngục, hơn là chúng ta có tội lỗi để chìm vào đó (Công Vụ 5:31; Châm Ngôn 3:34; Giăng 4:6; I Phi-e-rơ 5:5). 4. Ngài đã chuyển giao mọi điều này cho chúng ta trong một giao ước ân điển. Chúng ta gọi nó là một giao ước ân điển, vì nó được đặt đối lập với giao ước việc làm, và vì nó được thiết lập cho chúng ta trong những việc làm của Đấng Christ, đặt nền trên huyết Ngài, thiết lập trên những lời hứa tốt nhất được làm cho Ngài, và cho chúng ta bởi Ngài. “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài là a-men, cho vinh quang của Đức Chúa Trời bởi chúng ta” (II Cô-rinh-tô 1:20). Nhưng để bỏ qua những điều này, và đến với một số chứng minh khác để làm rõ điều này — Hãy để chúng ta xem xét một chút, Con người là gì, mà trên người ấy Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh ban ân điển này. 1. [Một kẻ thù của Đức Chúa Trời.] Theo bản tính người ấy là một kẻ thù của Đức Chúa Trời, một kẻ thù trong tâm trí mình. “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì nó không quy phục luật pháp của Đức Chúa Trời, thật ra cũng không thể được” (Rô-ma 8:7; Cô-lô-se 1:21). 2. [Một nô lệ cho tội lỗi.] Đến nỗi tình trạng của con người là như thế này — người ấy không chỉ bị thuyết phục một cách đột ngột để phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà người ấy uống tội lỗi này, như nước, vào chính bản tính mình, hòa lẫn nó với mọi khả năng của linh hồn mình và chi thể của thân thể mình; bằng phương tiện đó người ấy trở nên xa lạ khỏi Đức Chúa Trời, và là một kẻ thù của Ngài trong chính lòng mình; và Chúa ôi, Chúa sẽ, như Kinh Thánh có chép, “Và Chúa mở mắt Chúa trên một người như vậy sao?” (Gióp 14:3). Phải, mở lòng Chúa, và nhận người này, không phải vào sự phán xét, mà vào lòng thương xót với Chúa sao? 3. [Trong giao ước với sự chết và địa ngục.] Hơn nữa, con người bởi tội lỗi mình không chỉ tự mình làm một nô lệ bị giam cầm cho ma quỷ, mà, tiếp tục trong tội lỗi mình, người ấy dấy lên nghịch cùng Đức Chúa Trời của mình, đánh một giao ước với sự chết, và làm một thỏa thuận với địa ngục; nhưng để Đức Chúa Trời mở mắt Ngài trên một người như vậy, và nắm lấy người ấy bởi sự giàu có của ân điển, điều này thật kỳ diệu (Ê-sai 28:16–18). Hãy xem Đức Chúa Trời tìm thấy người Do Thái ở đâu khi Ngài đến nhìn người ấy để cứu người ấy — “Còn về sự sinh ra của ngươi,” Đức Chúa Trời phán, “trong ngày ngươi sinh ra rốn ngươi không được cắt, ngươi cũng không được rửa trong nước để làm ngươi mềm; ngươi không hề được xát muối, cũng không được quấn tã chút nào. Không con mắt nào thương hại ngươi, để làm bất kỳ điều nào trong những điều này cho ngươi, để có lòng thương xót trên ngươi; nhưng ngươi bị quăng ra ngoài đồng trống, cho sự ghê tởm của con người ngươi, trong ngày ngươi sinh ra. Và khi Ta đi ngang qua ngươi, và thấy ngươi bị ô nhiễm trong chính huyết ngươi, Ta phán với ngươi, khi ngươi ở trong huyết ngươi, Hãy sống; phải, Ta phán với ngươi, khi ngươi ở trong huyết ngươi, Hãy sống. — Bây giờ khi Ta đi ngang qua ngươi, và nhìn ngươi, kìa, thì giờ của ngươi là thì giờ của tình yêu; và Ta giương váy Ta trên ngươi, và che phủ sự trần truồng của ngươi; phải, Ta thề với ngươi, và bước vào một giao ước với ngươi, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán, và ngươi trở nên của Ta.” Hỡi tội nhân, hãy xem thêm vào chương, Ê-xê-chi-ên 16. Tất cả điều này là ân điển của Đức Chúa Trời; mỗi lời trong văn bản này thơm mùi ân điển. Nhưng trước khi tôi bỏ qua điều này, hãy để chúng ta chú ý một chút đến Cách cư xử của Đức Chúa Trời đối với con người, và một lần nữa của con người đối với Đức Chúa Trời, trong sự cải đạo của người ấy. THỨ NHẤT. VỀ CÁCH CƯ XỬ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI VỚI CON NGƯỜI. Ngài đến với người ấy trong khi người ấy ở trong tội lỗi mình, trong huyết mình; Ngài đến với người ấy bây giờ, không phải trong sự nóng và lửa của sự ghen tị của Ngài, mà “trong sự mát mẻ của ngày,” trong sự dịu dàng, lòng thương xót, sự thương hại, và lòng yêu thương không thể nói nên lời; không phải trong việc tự mình mặc lấy sự báo thù, mà theo một cách nài xin, và khiêm nhường nài xin tội nhân được hòa giải với Ngài (II Cô-rinh-tô 5:19, 20). Người ta mong đợi giữa loài người rằng người gây ra sự xúc phạm phải là người đầu tiên trong việc tìm kiếm sự bình an; nhưng, hỡi tội nhân, giữa Đức Chúa Trời và con người không phải như vậy; không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, không phải chúng ta chọn Đức Chúa Trời; mà “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những sự vi phạm của chúng cho chúng.” Đức Chúa Trời là Đấng đầu tiên tìm kiếm sự bình an; và, như tôi đã nói, theo một cách nài xin Ngài truyền cho các tôi tớ Ngài cầu xin bạn thay cho Đấng Christ; “như thể Đức Chúa Trời nài xin bạn bởi chúng tôi, chúng tôi cầu xin bạn, thay cho Đấng Christ, hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời.” Hỡi tội nhân, bạn sẽ không mở ra sao? Kìa, Đức Chúa Cha và Con Ngài Chúa Giê-xu Christ cả hai đều đứng tại cửa lòng bạn, nài xin ở đó ân huệ từ bạn, rằng bạn sẽ được hòa giải với các Ngài, với lời hứa, nếu bạn sẽ tuân theo, tha thứ cho bạn mọi tội lỗi của bạn. Ôi ân điển! Ôi ân điển kỳ diệu! Thấy một hoàng tử nài xin một người ăn mày tiếp nhận một của bố thí sẽ là một cảnh tượng kỳ lạ; thấy một vị vua nài xin kẻ phản bội chấp nhận lòng thương xót sẽ là một cảnh tượng kỳ lạ hơn thế; nhưng thấy Đức Chúa Trời nài xin một tội nhân, nghe Đấng Christ nói, “Ta đứng tại cửa và gõ,” với một tấm lòng đầy và một thiên đàng đầy ân điển để ban cho người mở ra, đây là một cảnh tượng làm chói mắt các thiên sứ. Bây giờ bạn nói gì, hỡi tội nhân? Đức Chúa Trời này chẳng giàu lòng thương xót sao? Đức Chúa Trời này chẳng có tình yêu lớn cho tội nhân sao? Không, hơn nữa, để bạn không có bất kỳ cơ sở nào để nghi ngờ rằng mọi điều này chỉ là sự khen ngợi, bạn cũng có ở đây được tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ của Ngài “trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, để chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Nếu Đức Chúa Trời đã do dự ở bất cứ điều gì, Ngài đã do dự ở cái chết của Con Ngài; nhưng Ngài “phó Ngài cho chúng ta” một cách nhưng không; “làm sao Ngài sẽ không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi vật một cách nhưng không?” (Rô-ma 8:32). Nhưng đây chưa phải là tất cả. Đức Chúa Trời không chỉ nài xin bạn được hòa giải với Ngài, mà hơn nữa, để khích lệ bạn, Ngài đã tuyên bố, trong sự nghe của bạn, những lời hứa vượt trội lớn lao và quý báu; “và đã xác nhận nó bằng một lời thề, để bởi hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có một sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta” (Hê-bơ-rơ 6:18, 19; Ê-sai 1:18; 55:6, 7; Giê-rê-mi 51:5). THỨ HAI. VỀ CÁCH CƯ XỬ CỦA CON NGƯỜI ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. Bây giờ hãy để chúng ta đến với cách cư xử của những tội nhân này đối với Đức Chúa Trời, và điều đó từ ngày đầu tiên Ngài bắt đầu đối xử với linh hồn họ, cho đến thời gian họ được đưa lên thiên đàng. Và, Thứ nhất. Bắt đầu với cách đối xử thông thường của Đức Chúa Trời với tội nhân, khi lúc đầu Ngài ban sự cáo trách cho họ bởi Lời Ngài, họ cư xử kỳ lạ biết bao! Họ không yêu thích việc lương tâm mình bị chạm đến; họ không thích suy ngẫm về điều họ đã là, điều họ là, hay điều có thể sẽ trở nên của họ sau này; những tư tưởng như vậy họ coi là không đàn ông, có hại, bất lợi; do đó “chúng từ chối nghe, và kéo vai đi, và bịt tai chúng, để chúng không nghe” (Xa-cha-ri 7, 11). Và bây giờ họ thích bất cứ điều gì hơn là Lời; một quán rượu, một nhà thổ, một nhà hát, thể thao, thú vui, giấc ngủ, thế gian, và gì nữa để chúng có thể ngăn chặn quyền năng của lời Đức Chúa Trời. Thứ hai. Nếu Đức Chúa Trời bây giờ đến gần hơn với chúng, và bắt đầu buộc sự cáo trách lên lương tâm, dù sự cáo trách như vậy là bước đầu tiên đến đức tin và sự ăn năn, phải, và đến sự sống đời đời, nhưng chúng sẽ có những sự lẩn tránh nào để quên chúng, và làm mòn chúng! Phải, dù chúng bây giờ bắt đầu thấy rằng chúng phải hoặc quay lại hoặc bị thiêu đốt, nhưng thường ngay cả lúc đó chúng sẽ nghiên cứu để gạt bỏ một sự cải đạo hiện tại: chúng phản đối, chúng còn quá trẻ để quay lại bây giờ; bảy năm nữa đủ thời gian, khi chúng già, hay đến trên giường bệnh. Ôi con người là một kẻ thù của chính sự cứu rỗi của mình biết bao! Tôi bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời đã thăm viếng một số người trong bạn thường xuyên bằng Lời Ngài, ngay cả hai lần và ba lần, và bạn đã ném nước nhanh như Ngài bởi Lời đã ném lửa lên lương tâm bạn. Hỡi Cơ Đốc nhân, bạn sẽ trở nên gì nếu Đức Chúa Trời lấy sự từ chối của bạn làm câu trả lời, và nói, Vậy Ta sẽ mang lời cứu rỗi đến cho một người khác, và người ấy sẽ nghe nó? Hỡi tội nhân, hãy quay lại, Đức Chúa Trời phán. Chúa ôi, con không thể để ý nó, tội nhân nói. Quay lại hoặc bị thiêu đốt, Đức Chúa Trời phán. Tôi sẽ mạo hiểm điều đó, tội nhân nói. Hãy quay lại, và được cứu, Đức Chúa Trời phán. Tôi không thể rời bỏ những thú vui của tôi, tội nhân nói: những tội lỗi ngọt ngào, những thú vui ngọt ngào, những sự vui thích ngọt ngào, tội nhân nói. Nhưng ân điển gì trong Đức Chúa Trời khi Ngài đàm phán như vậy với tội nhân! Ôi sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân nghèo nàn! Nếu Đức Chúa Trời bây giờ nói, Vậy hãy đến với tội lỗi của ngươi, hãy đến với những sự vui thích của ngươi, hãy đến với những thú vui của ngươi, hãy lấy chúng làm phần của ngươi, chúng sẽ là mọi thiên đàng của ngươi, mọi hạnh phúc của ngươi, và mọi phần của ngươi thì sao? Thứ ba. Nhưng Đức Chúa Trời lại đến, và cho tội nhân thấy sự cần thiết của việc quay lại bây giờ; bây giờ hoặc không bao giờ; phải, và ban cho tội nhân sự cáo trách này mạnh mẽ như vậy, đến nỗi người ấy không thể gạt bỏ nó. Nhưng kìa, tội nhân vẫn còn một tia lửa thù địch. Nếu người ấy nhất thiết phải quay lại bây giờ, người ấy sẽ hoặc quay từ một tội lỗi sang một tội lỗi khác, từ những tội lớn sang những tội nhỏ, từ nhiều sang ít, hay từ tất cả sang một, và dừng lại ở đó. Nhưng có lẽ những sự cáo trách sẽ không rời người ấy như vậy. Tại sao, vậy, người ấy sẽ quay từ sự ô uế sang luật pháp của Môi-se, và sẽ ở lại lâu như Đức Chúa Trời cho phép người ấy trên sự tốt lành bề ngoài của chính mình. Và bây giờ hãy quan sát người ấy, người ấy là một người bênh vực lớn cho sự thực hành pháp lý; bây giờ người ấy sẽ là một người lân cận tốt, người ấy sẽ trả cho mỗi người phần của mình, sẽ bỏ thói chửi thề, quán rượu, thể thao, và những sự vui thích xác thịt của mình; người ấy sẽ đọc, cầu nguyện, nói về Kinh Thánh, và là một người rất bận rộn trong tôn giáo, như nó là; bây giờ người ấy sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sửa đổi cho Ngài mọi điều sai người ấy đã làm với Ngài, và sẽ nuôi Ngài bằng những chương, và những lời cầu nguyện, và những lời hứa, và những lời thề, và nhiều món ăn ngon như vậy nữa, tự thuyết phục mình rằng bây giờ người ấy nhất thiết phải công chính cho thiên đàng, và nghĩ bên cạnh đó rằng người ấy phục vụ Đức Chúa Trời tốt như bất kỳ người nào ở Anh có thể. Nhưng suốt thời gian này người ấy ngu dốt về Đấng Christ như chiếc ghế người ấy ngồi, và không gần thiên đàng hơn người Pha-ri-si mù quáng; chỉ là người ấy đã vào một con đường sạch sẽ hơn đến địa ngục so với những người lân cận còn lại của mình — “Có một dòng dõi trong sạch trong mắt chính chúng, mà vẫn chưa được rửa khỏi sự ô uế của chúng” (Châm Ngôn 30:12). Đức Chúa Trời bây giờ có thể cắt bỏ tội nhân này, và ném người ấy ra khỏi tầm mắt Ngài không; Ngài có thể không bỏ mặc người ấy ở đây cho sự lựa chọn của chính mình, để bị lừa dối bởi, và sa ngã trong sự công chính của chính mình, vì người ấy “tin cậy vào nó, và phạm sự gian ác”? (Ê-xê-chi-ên 33:13). Nhưng ân điển, ân điển ngăn cản, bảo tồn người ấy. Đúng là, vòng quay này của tội nhân, như tôi đã nói, là một vòng quay thiếu Đấng Christ; nhưng, Thứ tư. Đức Chúa Trời theo cách này của tội nhân sẽ thương xót đi theo người ấy, và cho người ấy thấy sự ngắn ngủi của những sự thực hành của mình, sự trống rỗng của những bổn phận của mình, và sự ô uế của sự công chính của mình (Ê-sai 28:20; 64:6). Như vậy tôi nói về tội nhân, mà sự cứu rỗi của linh hồn người ấy được Đức Chúa Trời dự định và sắp đặt một cách đầy ân điển; vì người ấy bởi ánh sáng Phúc Âm sẽ bị làm mệt mỏi ra khỏi mọi điều; người ấy sẽ được làm cho thấy sự hư không của mọi điều, và rằng sự công chính cá nhân của Chúa Giê-xu Christ, và chỉ điều đó, là điều Đức Chúa Trời chỉ định để cứu tội nhân khỏi phần thưởng xứng đáng của tội lỗi mình. Nhưng kìa, tội nhân bây giờ, tại cảnh tượng và cảm giác về sự hư không của chính mình, sa vào một loại tuyệt vọng; vì dù người ấy có trong mình để tự phụ về sự cứu rỗi, qua tính lừa dối của ý kiến tốt của chính mình về mình, người ấy không có trong mình để có một ý kiến tốt về ân điển của Đức Chúa Trời trong sự công chính của Đấng Christ; do đó người ấy kết luận, rằng nếu sự cứu rỗi chỉ một mình là của ân điển Đức Chúa Trời, qua sự công chính của Đấng Christ, và rằng mọi điều của chính một người bị hoàn toàn từ chối, liên quan đến sự xưng công chính của con người người ấy với Đức Chúa Trời, thì người ấy bị bỏ đi. Bây giờ lý do của sự chìm lòng này là cảnh tượng Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy, một cảnh tượng về sự ô uế của sự thực hành tốt nhất của mình; cảnh tượng trước đây về những sự vô đạo đức của mình có phần làm người ấy đau khổ, và làm người ấy chạy đến việc lành của chính mình để xoa dịu lương tâm mình, do đó đây là chỗ dựa, chỗ nương của người ấy; nhưng kìa, bây giờ Đức Chúa Trời đã lấy điều này ra khỏi dưới người ấy, và bây giờ người ấy ngã; do đó điều tốt nhất của người ấy cũng bây giờ từ bỏ người ấy, và bay đi như sương mai, hay một con chim, hay như trấu bị gió lốc cuốn đi, và khói ra khỏi ống khói (Ô-sê 9:11; 13:3). Bên cạnh đó, sự bày tỏ này về sự trống rỗng của sự công chính của chính mình, cũng mang theo nó một khám phá thêm về sự hư hỏng của lòng mình, trong những sự giả hình, kiêu ngạo, không tin, cứng lòng, chết chóc, và lùi bước đối với mọi sự vâng phục Phúc Âm và giao ước mới, mà cảnh tượng về chính mình này nằm như những cối đá trên vai người ấy, và dìm người ấy sâu hơn nữa vào những nghi ngờ và sợ hãi về sự nguyền rủa. Vì, bây giờ hãy bảo người ấy tiếp nhận Đấng Christ, người ấy trả lời người ấy không thể, người ấy không dám. Hỏi người ấy tại sao người ấy không thể, người ấy sẽ trả lời người ấy không có đức tin, cũng không hy vọng trong lòng. Bảo người ấy rằng ân điển được cống hiến cho người ấy một cách nhưng không, người ấy nói, nhưng tôi không có lòng để tiếp nhận nó; bên cạnh đó, người ấy không tìm thấy, như người ấy nghĩ, bất kỳ khuynh hướng đầy ân điển nào trong linh hồn mình, và do đó kết luận người ấy không thuộc về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng không có lợi ích trong huyết của Đấng Christ, và do đó không dám tự phụ tin; do đó, như tôi đã nói, người ấy chìm trong lòng, người ấy chết trong tư tưởng, người ấy nghi ngờ, người ấy tuyệt vọng, và kết luận người ấy sẽ không bao giờ được cứu. Thứ năm. Nhưng kìa, Đức Chúa Trời của mọi ân điển không bỏ mặc người ấy trong sự khốn khổ này, mà bây giờ đến với người ấy gần hơn bao giờ hết; Ngài sai Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, Đấng Yên Ủi phước hạnh, đến với người ấy, để nói với người ấy, “Đức Chúa Trời là tình yêu,” và do đó không sẵn lòng từ chối người có lòng tan vỡ; truyền cho người ấy kêu và cầu nguyện cho một bằng chứng về lòng thương xót cho linh hồn mình, và nói, “Có lẽ ngươi có thể được giấu trong ngày cơn giận của Đức Giê-hô-va.” Tại điều này tội nhân lấy một số khích lệ, nhưng người ấy không thể nhận được gì hơn điều sẽ treo trên một xác suất thuần túy, mà bởi nghi ngờ tiếp theo phát sinh trong lòng bị thổi bay hoàn toàn, và linh hồn bị bỏ lại trong tình trạng đầu tiên của mình, hay tệ hơn, nơi người ấy than khóc một cách thảm thương tình trạng khốn khổ của mình, và bị dày vò bởi một ngàn nỗi sợ hãi về sự hư mất, vì người ấy không nghe một lời từ thiên đàng, có lẽ trong nhiều tuần liên tiếp. Do đó sự không tin bắt đầu nắm quyền làm chủ người ấy, và lấy đi chính lưỡi và tâm linh của sự cầu nguyện, và khuynh hướng nghe Lời lâu hơn nữa; phải, ma quỷ cũng chen vào với những tư tưởng này, nói rằng mọi lời cầu nguyện, và sự nghe, và sự đọc, và đoàn thể tin kính mà bạn lui tới, sẽ dấy lên trong sự phán xét nghịch cùng bạn cuối cùng; do đó tốt hơn là, nếu bạn nhất thiết phải bị nguyền rủa, hãy chọn một chỗ dễ dàng nhất có thể trong địa ngục. Linh hồn tại điều này, hoàn toàn nản lòng, nghĩ làm như nó đã được dạy, và với những tư tưởng đang chết nó bắt đầu ngất xỉu khi nó đi cầu nguyện hay nghe lời; nhưng kìa, khi mọi hy vọng dường như hoàn toàn biến mất, và linh hồn kết luận, TÔI CHẾT, TÔI HƯ MẤT, bước vào, đột ngột, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại, với một lời tốt nào đó của Đức Chúa Trời, mà linh hồn chưa từng nghĩ đến trước đây, mà lời của Đức Chúa Trời đó truyền một sự yên tĩnh trong linh hồn, làm cho sự không tin nhường chỗ, khích lệ hy vọng và chờ đợi Đức Chúa Trời lại; có lẽ nó ban một cái nhìn nhỏ nào đó về Đấng Christ cho linh hồn, và về sự đảm nhận phước hạnh của Ngài cho tội nhân. Nhưng kìa, ngay khi quyền năng của mọi điều lại bắt đầu mòn đi khỏi lòng, tội nhân nhường chỗ cho sự không tin, chất vấn lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và lại sợ bị nguyền rủa; người ấy cũng ấp ủ những tư tưởng cứng cỏi về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và nghĩ những sự khích lệ trước đây là những tưởng tượng, ảo tưởng, hay chỉ là những cái nghĩ-vậy thuần túy. Và tại sao Đức Chúa Trời bây giờ không ném tội nhân xuống địa ngục vì người ấy lạm dụng lòng thương xót và ân điển của Ngài như vậy. Ô không! “Ngài sẽ có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót, và Ngài sẽ có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót”; do đó “sự tốt lành và lòng thương xót sẽ theo người ấy suốt những ngày của đời người ấy, để người ấy có thể ở trong nhà của Đức Giê-hô-va mãi mãi” (Thi Thiên 23:6). Thứ sáu. Do đó, Đức Chúa Trời, sau mọi sự khiêu khích này, lại đến bởi Đức Thánh Linh Ngài đến với linh hồn, và mang ân điển đóng ấn và sự ân xá đến lương tâm, làm chứng cho nó rằng tội lỗi của nó được tha thứ, và điều đó một cách nhưng không, vì cớ huyết của Đấng Christ; và bây giờ tội nhân có một cảnh tượng như vậy về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm tan vỡ lòng người ấy một cách tử tế bằng niềm vui và sự an ủi; bây giờ linh hồn biết ăn những lời hứa là gì; nó cũng biết ăn và uống thịt và huyết của Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin là gì; bây giờ nó bị quyền năng của ân điển Ngài thúc đẩy đến đầu gối mình, để tạ ơn Đức Chúa Trời về sự tha tội và về hy vọng của một cơ nghiệp giữa vòng những người được nên thánh bởi đức tin ở trong Đấng Christ; bây giờ nó có một sự yên tĩnh và ánh nắng; bây giờ “người ấy rửa bước chân mình bằng bơ, và tảng đá tuôn ra cho người ấy những dòng sông dầu” (Gióp 29:6). Thứ bảy. Nhưng sau điều này, có lẽ linh hồn lại trở nên lạnh lùng, nó cũng quên ân điển đã nhận này, và trở nên xác thịt, lại bắt đầu ngứa ngáy theo thế gian, mất sự sống và hương vị của những điều thiên thượng, làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sa ngã một cách thảm thương, bỏ hẳn những bổn phận trong phòng riêng, hoặc chỉ giữ lại hình thức của chúng, là một sự sỉ nhục cho tôn giáo, làm đau lòng những người tỉnh thức, và dịu dàng với danh Đức Chúa Trời, v.v. Nhưng Đức Chúa Trời bây giờ sẽ làm gì? Ngài sẽ lấy lợi thế này để hủy diệt tội nhân không? Không. Ngài sẽ bỏ mặc người ấy trong sự bội đạo của mình không? Không. Ngài sẽ bỏ người ấy tự mình khôi phục bằng sức mạnh của những ân điển đang suy yếu của mình không? Không. Vậy thì sao? Tại sao, Ngài sẽ tìm người này ra cho đến khi Ngài tìm thấy người ấy, và mang người ấy về nhà với chính Ngài lại: “Vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vậy, Này, Ta, chính Ta, sẽ tìm kiếm chiên Ta, và tìm chúng ra. Như một người chăn chiên tìm kiếm bầy mình trong ngày người ấy ở giữa những chiên bị tản lạc; Ta cũng sẽ tìm kiếm chiên Ta, và sẽ giải cứu chúng ra khỏi mọi nơi chúng đã bị tản lạc. — Ta sẽ tìm điều đã mất, và mang lại điều đã bị đuổi đi, và sẽ buộc lại điều đã bị gãy, và sẽ làm mạnh điều đã bị bệnh” (Ê-xê-chi-ên 34:11, 16). Như vậy Ngài đã đối xử với người đi xuống từ Giê-ru-sa-lem đến Giê-ri-cô, và sa vào tay kẻ trộm; và như vậy Ngài cũng đã đối xử với đứa con hoang đàng bạn đọc về (Lu-ca 10:30–35; 15:20). Về cách thông thường của Đức Chúa Trời trong việc đón người sa ngã về nhà tôi sẽ không giảng luận bây giờ — tức là, liệu Ngài luôn làm gãy xương người ấy vì tội lỗi của mình, như Ngài đã làm gãy của Đa-vít không; hay liệu Ngài sẽ suốt những ngày của đời họ, vì điều này, bỏ họ dưới tội lỗi và bóng tối; hay liệu Ngài sẽ giết họ bây giờ, để họ không bị nguyền rủa trong ngày phán xét, như Ngài đã đối xử với họ tại Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 11:30–32). Ngài khôn ngoan, và có thể biết cách làm cho sự sa ngã trở nên đắng cay đối với những người Ngài yêu. Ngài có thể làm gãy xương họ, và cứu họ; Ngài có thể đặt họ trong hố thấp nhất, trong bóng tối, trong vực sâu, và cứu họ; Ngài có thể giết họ liên quan đến đời này, và cứu họ. Và ở đây một lần nữa xuất hiện ân điển kỳ diệu, rằng “Israel không bị bỏ rơi, cũng không phải Giu-đa khỏi Đức Chúa Trời của mình, dù đất của chúng đầy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Israel” (Giê-rê-mi 51:5). Thứ tám. Nhưng giả sử Đức Chúa Trời không đối xử theo cách nào trong hai cách này với người sa ngã, mà lại chiếu sáng trên người ấy, và đóng ấn cho người ấy sự tha thứ tội lỗi của mình lần thứ hai, nói, “Ta sẽ chữa lành những sự sa ngã của chúng, và yêu chúng một cách nhưng không,” linh hồn bây giờ sẽ làm gì? Chắc chắn nó sẽ bước đi một cách khiêm nhường bây giờ, và thánh khiết suốt những ngày của nó. Nó sẽ không bao giờ sa ngã lại, phải không? Có thể xảy ra nó sẽ không, có thể xảy ra nó sẽ; nó đúng như Đức Chúa Trời của nó giữ nó; vì dù tội lỗi của nó là của chính nó, sự đứng vững của nó là của Đức Chúa Trời; tôi nói, sự đứng vững của nó, trong khi nó đứng, và sự khôi phục của nó, nếu nó ngã, cả hai đều là của Đức Chúa Trời; do đó, nếu Đức Chúa Trời bỏ nó một chút, khoảng trống tiếp theo nó tìm thấy, nó lại ra đi. “Dân Ta,” Đức Chúa Trời phán, “nghiêng về sự sa ngã khỏi Ta.” Đa-vít đã sa ngã bao nhiêu lần; phải, Giê-hô-sa-phát và Phi-e-rơ! (II Sa-mu-ên 11, 24; II Sử Ký 19:1–3; 20:1–5; Ma-thi-ơ 26:69–71; Ga-la-ti 2:11–13). Như cũng trong chương thứ ba của Giê-rê-mi người ta nói, “Nhưng ngươi đã làm điếm với nhiều người tình, nhưng hãy trở về cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán” (câu 1). Đây là ân điển! Tội nhân sa ngã bao nhiêu lần, Đức Chúa Trời mang người ấy lại bấy nhiêu lần — tôi muốn nói, linh hồn phải được cứu bởi ân điển — Ngài đổi mới những sự ân xá của Ngài, và nhân lên chúng. “Này, mọi điều này Đức Chúa Trời thường làm với con người” (Gióp 33:29). Thứ chín. Nhưng hãy thấy thêm ân điển nữa. Tôi sẽ nói ở đây về những sự lang thang của lòng, và những sự sai lầm hằng ngày — tôi muốn nói, về những sự yếu đuối thông thường này xảy đến cho những thánh đồ tốt nhất, và đi cùng họ trong những sự thực hành tốt nhất của họ; không phải tôi định, vì tôi không thể, đề cập chúng một cách đặc biệt, đó sẽ là một nhiệm vụ không thể; nhưng những điều như vậy có, những tư tưởng thuộc thế gian, những tư tưởng ô uế, những tư tưởng quá thấp về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về Đức Thánh Linh, những lời nói, đường lối, và những điều răn của Đức Chúa Trời, mà bởi đó một Cơ Đốc nhân vi phạm nhiều lần; tôi có thể không nói, đôi khi hàng trăm lần một ngày; phải, theo những gì tôi biết, có một số thánh đồ, và họ cũng không sống lâu, phải nhận, trước khi họ bước vào sự sống, hàng triệu sự ân xá từ Đức Chúa Trời cho những điều này; và mỗi sự ân xá là một hành động của ân điển, qua sự cứu chuộc ở trong huyết Đấng Christ. Bảy mươi lần bảy lần một ngày chúng ta đôi khi phạm tội nghịch cùng anh em mình; nhưng bao nhiêu lần, trong ngày đó, chúng ta phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời? Chúa ôi, “ai có thể hiểu những lỗi lầm của mình? xin Chúa tẩy sạch con khỏi những tội lỗi bí mật” [tội lỗi], Đa-vít nói. Và một lần nữa, “Nếu Chúa, Đức Giê-hô-va ôi, ghi nhớ những sự gian ác, ôi Đức Giê-hô-va, ai sẽ đứng được? Nhưng có sự tha thứ ở nơi Chúa để Chúa được kính sợ” (Ma-thi-ơ 18:21, 22; Thi Thiên 19:12; 130:3, 4). Nhưng đề cập một số trong chúng. Đôi khi chúng chất vấn chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay một cách ngu dại hỏi Ngài đã đến để là như thế nào lúc đầu; đôi khi chúng chất vấn lẽ thật của Lời Ngài, và nghi ngờ sự hài hòa của nó, vì lòng mù quáng và đầu óc đần độn của chúng không thể hòa giải nó; phải, mọi lẽ thật căn bản đôi khi nằm mở ra cho sự chỉ trích của sự không tin và thuyết vô thần của chúng; như, tức là, liệu có một Đấng như Đấng Christ, một điều như ngày phán xét, hay liệu sẽ có một thiên đàng hay địa ngục sau này, và Đức Chúa Trời ân xá mọi điều này bởi ân điển Ngài. Khi chúng tin những điều này, ngay cả lúc đó chúng phạm tội, bởi không có những tư tưởng tôn kính, cao, và thánh như chúng phải có về chúng; chúng cũng phạm tội bởi có những tư tưởng quá, quá tốt về chính mình, về tội lỗi, và thế gian; đôi khi, hãy để tôi nói, thường xuyên, chúng nháy mắt quá nhiều với tội lỗi đã biết, chúng không than khóc, như chúng phải, những sự yếu đuối của xác thịt; những khuynh hướng ngứa ngáy chúng tìm thấy trong lòng mình theo sự hư không quá thường ra đi khỏi chúng mà không được ăn năn. Tôi không nói chúng không ăn năn chúng nói chung. Nhưng mọi điều này, ôi Đức Chúa Trời tha thứ thường biết bao, qua sự giàu có của ân điển Ngài! Chúng phạm tội bởi không bước đi một cách tương xứng với những lòng thương xót đã nhận; phải, chúng thiếu sót trong sự tạ ơn của chúng cho Đức Chúa Trời về chúng, ngay cả lúc đó khi chúng thừa nhận một cách chân thành nhất chúng không xứng đáng với chúng biết bao; cũng, sức mạnh của chúng được tiêu hao ít biết bao cho sự ngợi khen của Ngài, Đấng tuôn đổ chúng một cách nhưng không vào lòng chúng; nhưng khỏi mọi tội lỗi này chúng được cứu bởi ân điển. Chúng phạm tội trong sự thực hành bổn phận chính xác và thuộc linh nhất của chúng; chúng không cầu nguyện, chúng không nghe, chúng không đọc, chúng không ban bố thí, chúng không đến bàn của Chúa, hay những sự chỉ định thánh khác của Đức Chúa Trời, mà trong và với nhiều sự lạnh lùng, chết chóc, lang thang của lòng, ngu dốt, hiểu lầm, v.v. Chúng quên Đức Chúa Trời trong khi chúng cầu nguyện với Ngài; chúng quên Đấng Christ trong khi chúng ở tại bàn Ngài; chúng quên Lời Ngài ngay cả trong khi chúng đang đọc nó. Chúng thường hứa với Đức Chúa Trời biết bao, và sau đó phá vỡ chúng! Phải, hay nếu chúng giữ lời hứa trong bề ngoài, lòng chúng thậm chí còn phàn nàn việc thực hiện chúng biết bao; chúng rùng mình trước thập tự giá biết bao; và chúng không sẵn lòng biết bao để mất cái ít ỏi chúng có cho Đức Chúa Trời, dù mọi điều chúng có được ban cho chúng để tôn vinh Ngài bằng mọi cách! Mọi điều này, và nhiều hơn một ngàn lần như vậy, cư ngụ trong xác thịt của con người; và chúng có thể ra đi khỏi chính mình cũng như khỏi những sự hư hoại này; phải, chúng có thể sớm cắt thịt khỏi xương mình hơn là những chuyển động tội lỗi này khỏi xác thịt mình; chúng sẽ ở với chúng trong mọi bổn phận — tôi muốn nói, một số hay một số khác trong chúng; phải, thường như chúng nhìn, hay nghĩ, hay nghe, hay nói. Chúng ở với chúng, đặc biệt khi người ấy định làm điều tốt trong việc làm như vậy: “Khi tôi muốn làm điều tốt,” Phao-lô nói, “điều ác hiện diện với tôi.” Và chính Đức Chúa Trời than phiền rằng “mọi trí tưởng tượng của những tư tưởng của lòng con người chỉ là ác,” và điều đó “liên tục” (Rô-ma 7:21; Sáng Thế Ký 6:5). Do đó, bởi những điều này, chúng ta liên tục làm ô uế chính mình, và mỗi sự thực hành của chúng ta — tôi muốn nói, trong sự phán xét của luật pháp — ngay cả hòa lẫn sự gian ác với những điều chúng ta thánh hóa cho Đức Giê-hô-va. “Vì từ bên trong, ra khỏi lòng của loài người, xuất phát những tư tưởng ác, những sự ngoại tình, những sự gian dâm, những sự giết người, những sự trộm cắp, sự tham lam, sự gian ác, sự lừa dối, sự phóng túng, một con mắt ác, sự phạm thượng, sự kiêu ngạo, sự ngu dại; mọi điều ác này đều đến từ bên trong, và làm ô uế con người” (Mác 7:21–23). Bây giờ điều gì có thể giải cứu linh hồn khỏi những điều này ngoài ân điển? “Bởi ân điển mà anh em được cứu.”
CÂU HỎI V. — LÝ DO GÌ CÓ THỂ ĐÃ KHIẾN ĐỨC CHÚA TRỜI CHỈ ĐỊNH VÀ CHỌN CỨU NHỮNG NGƯỜI NGÀI CỨU BỞI ÂN ĐIỂN, THAY VÌ BẰNG BẤT KỲ PHƯƠNG TIỆN NÀO KHÁC? Bây giờ tôi đến trả lời câu hỏi thứ năm; tức là, cho thấy tại sao Đức Chúa Trời cứu những người Ngài cứu bởi ân điển, thay vì bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Thứ nhất. Đức Chúa Trời cứu chúng ta bởi ân điển, vì kể từ khi tội lỗi ở trong thế gian, Ngài không thể cứu chúng ta theo cách nào khác; tội lỗi và sự vi phạm không thể được loại bỏ ngoài bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; tội lỗi là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, Đấng hoàn toàn công chính. Công lý vô hạn không thể được thỏa mãn bằng sự đền bù mà con người có thể làm; vì nếu nó có thể, chính Chúa Giê-xu Christ đã không cần phải chết; bên cạnh đó, con người đã phạm tội, và tự làm ô uế mình bởi đó, mọi hành động của người ấy là hành động của một người đã bị ô uế; không, hơn nữa, những sự thực hành tốt nhất của người ấy cũng bị ô uế bởi tay người ấy; do đó, những sự thực hành này, không thể là một sự đền bù cho tội lỗi.

Bên cạnh đó, khẳng định rằng Đức Chúa Trời cứu con người đã bị ô uế vì cớ những bổn phận đã bị ô uế của người ấy — vì như vậy, tôi nói, là mọi công việc của tay người ấy — là gì ngoài việc nói, Đức Chúa Trời chấp nhận một hành động tội lỗi làm sự đền bù và thỏa mãn cho một hành động khác? (A-ghê 2:14). Nhưng Đức Chúa Trời, ngay từ xưa, đã tuyên bố Ngài ghê tởm những của lễ bất toàn như thế nào, do đó chúng ta không thể được cứu khỏi tội lỗi bằng bất kỳ phương tiện nào ngoài bởi ân điển (Rô-ma 3:24). Thứ hai. Khẳng định rằng chúng ta có thể được cứu theo bất kỳ cách nào khác ngoài bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là gì ngoài việc phản đối sự khôn ngoan và sự thận trọng của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài dồi dào đối với những người Ngài đã cứu bởi ân điển? (Ê-phê-sô 1:5–8). Sự khôn ngoan và sự thận trọng của Ngài không tìm ra cách nào khác, do đó Ngài chọn cứu chúng ta bởi ân điển. Thứ ba. Chúng ta phải được cứu bởi ân điển, vì nếu không sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời có thể thay đổi trong những sắc lệnh của Ngài, vì Ngài đã quyết định như vậy trước khi sáng thế; do đó Ngài không cứu chúng ta, cũng không chọn cứu chúng ta bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài bởi ân điển (Ê-phê-sô 1:3, 4; 3:8–11; Rô-ma 9:23). Thứ tư. Nếu con người được cứu theo bất kỳ cách nào khác ngoài bởi ân điển, Đức Chúa Trời sẽ bị thất vọng trong thiết kế của Ngài để cắt bỏ sự khoe khoang khỏi tạo vật Ngài; nhưng thiết kế của Đức Chúa Trời để cắt bỏ sự khoe khoang khỏi tạo vật Ngài không thể bị làm thất bại hay bị thất vọng; do đó Ngài sẽ cứu con người bằng không phương tiện nào khác ngoài bởi ân điển; Ngài, tôi nói, đã thiết kế rằng không một xác thịt nào vinh hiển trong sự hiện diện của Ngài, và do đó Ngài từ chối những công việc của chúng; “Chẳng phải bởi việc làm, để không ai khoe khoang.” “Vậy sự khoe khoang ở đâu? Nó bị loại trừ. Bởi luật nào? của việc làm? Không; mà bởi luật của đức tin” (Ê-phê-sô 2:8, 9; Rô-ma 3:24–28). Thứ năm. Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng chúng ta phải được cứu bởi ân điển, để Ngài có thể có sự ngợi khen và vinh quang của sự cứu rỗi của chúng ta; để chúng ta được “ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, mà bởi đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Con yêu dấu” (Ê-phê-sô 1:6). Bây giờ Đức Chúa Trời sẽ không mất sự ngợi khen của Ngài, và vinh quang Ngài Ngài sẽ không ban cho một kẻ khác; do đó Đức Chúa Trời chọn cứu tội nhân chỉ bởi ân điển Ngài. Thứ sáu. Đức Chúa Trời đã chỉ định, và chọn cứu chúng ta bởi ân điển, vì, nếu có một cách khác rõ ràng, cách này vẫn là cách an toàn nhất, và bảo đảm linh hồn tốt nhất. “Do đó nó là của đức tin, để nó có thể bởi ân điển; để cuối cùng lời hứa [lời hứa về cơ nghiệp đời đời, (Hê-bơ-rơ 9:14–16)] có thể chắc chắn cho mọi dòng dõi” (Rô-ma 4:16). Không có cách nào khác có thể chắc chắn. Điều này rõ ràng trong A-đam, người Do Thái, và, tôi sẽ thêm, những thiên sứ sa ngã, mà bị giao cho một cách khác ngoài ân điển, bạn thấy trong thời gian ngắn điều gì đã trở nên của chúng. Được cứu bởi ân điển giả định rằng Đức Chúa Trời đã lấy sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta vào chính tay Ngài; và chắc chắn nó an toàn trong tay Đức Chúa Trời hơn trong tay chúng ta. Do đó nó được gọi là sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va, sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi, và điều đó của Đức Chúa Trời. Khi sự cứu rỗi của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, chính Ngài cam kết hoàn thành nó cho chúng ta. 1. Ở đây là lòng thương xót của Đức Chúa Trời cam kết cho chúng ta (Rô-ma 9:15). 2. Ở đây là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cam kết cho chúng ta (Ê-phê-sô 1:7, 8). 3. Ở đây là quyền năng của Đức Chúa Trời cam kết cho chúng ta (I Phi-e-rơ 1:3–5). 4. Ở đây là công lý của Đức Chúa Trời cam kết cho chúng ta (Rô-ma 3:24, 25). 5. Ở đây là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cam kết cho chúng ta (Thi Thiên 89:30–35). 6. Ở đây là sự chăm sóc của Đức Chúa Trời cam kết cho chúng ta, và con mắt canh chừng của Ngài luôn ở trên chúng ta cho lợi ích của chúng ta (I Phi-e-rơ 5:7; Ê-sai 27:1–3). Tôi sẽ nói gì? Ân điển có thể đưa chúng ta vào ân huệ với Đức Chúa Trời, và điều đó khi chúng ta ở trong huyết mình (Ê-xê-chi-ên 16:7, 8). Ân điển có thể làm chúng ta thành con cái, dù theo bản tính chúng ta đã là kẻ thù của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:25, 26). Ân điển có thể làm cho họ thành dân của Đức Chúa Trời vốn không phải là dân của Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 2:9, 10). Ân điển sẽ không tin cậy sự cứu rỗi của chính chúng ta trong tay của chính chúng ta — “Ngài không đặt sự tin cậy vào các thánh đồ của Ngài” (Gióp 15:15). Ân điển có thể ân xá sự không tin kính của chúng ta, xưng công chính chúng ta bằng sự công chính của Đấng Christ; nó có thể đặt tâm linh của Chúa Giê-xu Christ trong chúng ta, nó có thể giúp chúng ta lên khi chúng ta xuống, nó có thể chữa lành chúng ta khi chúng ta bị thương, nó có thể nhân lên những sự ân xá, khi chúng ta, qua sự yếu đuối, nhân lên những sự vi phạm. Tôi sẽ nói gì? Ân điển và lòng thương xót là đời đời. Chúng được xây dựng mãi mãi. Chúng là sự vui thích của Đức Chúa Trời. Chúng vui mừng nghịch cùng sự phán xét. Và do đó nó là cách cứu rỗi an toàn và bảo đảm nhất, và do đó Đức Chúa Trời đã chọn cứu chúng ta bởi ân điển và lòng thương xót của Ngài thay vì bất kỳ cách nào khác (Ê-sai 43:25; Rô-ma 3:24, 25; Ê-sai 44:2, 4; Thi Thiên 37:23; Lu-ca 10:33, 34; Ê-sai 55:7, 8; Thi Thiên 136; 89:2; Ma-la-chi 3:18; Gia-cơ 2:13). Thứ bảy. Chúng ta phải được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không có ý muốn của Ngài. Những người được cứu “được tiền định cho sự làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:5, 6). 1. Nhưng nếu đó là ý muốn của Ngài rằng con người phải được cứu bởi ân điển, thì nghĩ về một cách khác là nghịch cùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó những người tìm cách thiết lập sự công chính của chính mình là những người được tính là đứng ra thách thức nghịch cùng, và không quy phục, sự công chính của Đức Chúa Trời — tức là, sự công chính mà Ngài đã muốn là điều qua đó một mình chúng ta được cứu bởi ân điển (Rô-ma 10:3). 2. Nếu đó là ý muốn của Ngài rằng con người phải được cứu qua ân điển, thì đó là ý muốn của Ngài rằng con người phải được cứu bởi đức tin trong Đấng Christ đó là sự sắp đặt của ân điển; do đó những người đã tìm cách được xưng công chính theo cách khác đã thiếu sót, và hư mất bất chấp, sự cứu rỗi đó được Đức Chúa Trời cung cấp cho con người bởi ân điển (Rô-ma 9:31–33). 3. Đức Chúa Trời không sẵn lòng để đức tin bị làm vô hiệu, và lời hứa không có hiệu quả; do đó những người của sự công chính của luật pháp bị loại trừ: “vì nếu cơ nghiệp là của luật pháp, nó không còn là của lời hứa nữa, nhưng Đức Chúa Trời đã ban nó cho Áp-ra-ham bởi lời hứa” (Rô-ma 4:14 Ga-la-ti 3:18). 4. Đức Chúa Trời không sẵn lòng để con người được cứu bởi những khả năng tự nhiên của chính mình; nhưng mọi công việc của luật pháp mà con người làm để được cứu bởi, chúng là những công việc của những khả năng tự nhiên của con người, và do đó được gọi là công việc của xác thịt, nhưng Đức Chúa Trời không sẵn lòng để con người được cứu bởi những điều này, do đó không có cách nào ngoài bởi ân điển Ngài (Rô-ma 4:1; Ga-la-ti 3:1–3; Phi-líp 3:3). Thứ tám. Chúng ta phải được cứu bởi ân điển, nếu không những trụ cột và nền tảng chính của sự cứu rỗi không chỉ bị rung chuyển, mà bị lật đổ — tức là, sự tuyển chọn, giao ước mới, Đấng Christ, và vinh quang của Đức Chúa Trời; nhưng những điều này không được bị lật đổ; do đó chúng ta phải được cứu bởi ân điển. 1. Sự tuyển chọn, vốn nắm lấy con người bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã định rằng điều đó sẽ đứng vững — sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đứng vững chắc chắn; do đó con người phải được cứu bởi sự tuyển chọn của ân điển (Rô-ma 9:11; II Ti-mô-thê 2:19). 2. Giao ước ân điển, điều đó phải đứng vững — “Hỡi anh em, tôi nói theo cách của loài người. Dù nó chỉ là giao ước của một người, nhưng nếu nó được xác nhận [như điều này, bởi cái chết của người lập di chúc, (Hê-bơ-rơ 9:16, 17)] không ai hủy bỏ, hay thêm vào đó”; do đó con người phải được cứu bởi một giao ước ân điển (Ga-la-ti 3:15). 3. Đấng Christ, Đấng là món quà của ân điển Đức Chúa Trời cho thế gian, Ngài phải đứng vững, vì Ngài là một nền tảng chắc chắn, “hôm qua, hôm nay, và mãi mãi đều như vậy”; do đó con người phải được cứu bởi ân điển, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ (Ê-sai 28:16; Hê-bơ-rơ 13:8). 4. Vinh quang của Đức Chúa Trời, điều đó cũng phải đứng vững; tức là, vinh quang của ân điển Ngài; vì điều đó Ngài sẽ không ban cho một kẻ khác; do đó con người phải được cứu khỏi cơn thạnh nộ sắp đến như vậy, đến nỗi trong sự cứu rỗi của họ sự ngợi khen có thể quay về vinh quang của ân điển Ngài. Thứ chín. Chỉ có thể có một ý muốn là chủ trong sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng điều đó sẽ không bao giờ là ý muốn của con người, mà của Đức Chúa Trời; do đó con người phải được cứu bởi ân điển (Giăng 1:13; Rô-ma 9:16). Thứ mười. Chỉ có thể có một sự công chính sẽ cứu một tội nhân; nhưng điều đó sẽ không bao giờ là sự công chính của loài người, mà của Đấng Christ (do đó con người phải được cứu bởi ân điển), Đấng kể sự công chính này cho người Ngài muốn. Thứ mười một. Chỉ có thể có một giao ước mà bởi đó con người phải được cứu; nhưng điều đó sẽ không bao giờ là giao ước của luật pháp, vì sự yếu đuối và vô ích của nó; do đó con người phải được cứu bởi giao ước ân điển, mà bởi đó Đức Chúa Trời sẽ thương xót những sự không công chính của chúng ta, và tội lỗi và sự gian ác của chúng ta Ngài sẽ không còn nhớ nữa (Hê-bơ-rơ 8:6–13).
LỜI KẾT. Một vài lời theo cách áp dụng, và như vậy tôi sẽ kết luận.
ÁP DỤNG THỨ NHẤT. Thứ nhất. Sự cứu rỗi của tội nhân có phải bởi ân điển của Đức Chúa Trời không? Vậy ở đây bạn thấy lý do tại sao Đức Chúa Trời không có sự tôn trọng đối với những nhân đức cá nhân của con người trong việc đưa họ đến vinh quang. Tôi đã nói, những nhân đức cá nhân? Làm sao chúng có thể có bất kỳ nhân đức nào hướng về Đức Chúa Trời khi chúng là kẻ thù của Ngài trong tâm trí chúng bởi những việc làm gian ác? Thật vậy, con người với nhau dường như, một số tốt hơn, một số tệ hơn, theo bản tính, nhưng đối với Đức Chúa Trời tất cả chúng đều giống nhau, chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Vậy, chúng ta sẽ nói lại — Con người có được cứu bởi ân điển không? Vậy ở đây bạn có thể thấy lý do tại sao sự cải đạo chạy theo tỷ lệ đó giữa vòng con cái loài người, rằng không ai được cải đạo vì việc lành của họ, cũng không bị từ chối vì việc xấu của họ, mà đúng bấy nhiêu người của cả hai, và chỉ bấy nhiêu, được mang về nhà với Đức Chúa Trời như ân điển vui lòng mang về nhà với Ngài. 1. Không ai được tiếp nhận vì việc lành của họ; vì lúc đó chúng sẽ không được cứu bởi ân điển, mà bởi việc làm. Việc làm và ân điển, như tôi đã chỉ ra, trong vấn đề này đối lập nhau; nếu người ấy được cứu bởi việc làm, thì không bởi ân điển; nếu bởi ân điển, thì không bởi việc làm (Rô-ma 11). Rằng không ai được Đức Chúa Trời tiếp nhận vì việc lành của họ được thấy rõ, không chỉ vì Ngài tuyên bố sự ghê tởm của Ngài đối với giả định về một điều như vậy, mà cũng đã từ chối những người đã lúc nào đó cố gắng trình diện mình cho Đức Chúa Trời trong việc lành của chính mình để được xưng công chính. Điều này tôi đã chỉ ra cho bạn trước đây. 2. Con người không bị từ chối vì việc xấu của họ. Điều này được thấy rõ bởi Ma-na-se, bởi những kẻ giết Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi những người bạn đọc về trong chương mười chín của Công Vụ, cùng nhiều người khác, mà tội lỗi của họ có màu sâu như tội lỗi của những người tệ nhất (II Sử Ký 33:2, 13; Công Vụ 2:23, 41; 19:19). Ân điển tôn trọng, trong sự cứu rỗi của một tội nhân, chủ yếu là mục đích của Đức Chúa Trời; do đó những người nó tìm thấy dưới mục đích đó, những người đó nó xưng công chính một cách nhưng không, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Tại sự cải đạo của Sau-lơ, A-na-nia của Đa-mách đưa ra một cáo buộc đáng sợ nhất nghịch cùng ông cho Chúa Giê-xu Christ, nói, “Chúa ôi, tôi đã nghe bởi nhiều người về người này, người ấy đã làm nhiều điều ác cho các thánh đồ của Chúa tại Giê-ru-sa-lem biết bao; và ở đây người ấy có thẩm quyền từ các thầy tế lễ cả để trói mọi người kêu cầu danh Chúa.” Nhưng Đức Giê-hô-va phán gì với ông? “Hãy đi đường ngươi, vì người ấy là một bình được chọn cho Ta” (Công Vụ 9:13–15). Sự tàn ác và sự phẫn nộ của người này không được cản trở sự cải đạo của người ấy, vì người ấy là một bình được chọn. Việc lành của con người không phải là lập luận với Đức Chúa Trời để cải đạo chúng; việc xấu của con người không phải là lập luận với Ngài để từ chối chúng. Tôi muốn nói, những người đến với Đấng Christ, bởi những sự kéo đến của Đức Chúa Cha; bên cạnh đó, Đấng Christ cũng phán, “Ta sẽ không hề bỏ” những người như vậy “ra ngoài.” (Giăng 6:37–44). Thứ hai. Sự cứu rỗi của tội nhân có phải bởi ân điển của Đức Chúa Trời không? Vậy ở đây bạn thấy lý do tại sao một số tội nhân, vốn tuyệt vời không ưa sự cải đạo theo bản tính, vẫn được làm cho cúi xuống trước Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của họ. Ân điển nhận chúng để làm, vì ân điển đã thiết kế chúng cho chính điều này. Do đó một số người trong dân ngoại được lấy ra từ giữa những người còn lại; Đức Chúa Trời ban cho chúng sự ăn năn đến sự sống, vì Ngài đã lấy chúng ra từ giữa những người còn lại, cả bởi sự tuyển chọn và sự kêu gọi, cho danh Ngài (Công Vụ 11:18; 15:14). Những người này vốn không phải là một dân, như vậy đã trở thành dân của Đức Chúa Trời; những người này vốn không được yêu vì việc làm của họ, vẫn được ân điển của Đức Chúa Trời yêu. “Ta sẽ gọi chúng là dân Ta vốn không phải là dân Ta; và người yêu dấu vốn không phải là người yêu dấu.” Nhưng tâm trí chúng không ưa. Nhưng chúng có phải là dân mà trên đó Đức Chúa Trời phóng đại sự giàu có của ân điển Ngài không? Tại sao, vậy, chúng sẽ, trong ngày của quyền năng Ngài, được làm cho sẵn lòng, và có thể tin qua ân điển (Thi Thiên 110:3; Rô-ma 9:25; Công Vụ 18:27). Nhưng tội lỗi và gánh nặng tội lỗi giữ chúng xuống như vậy đến nỗi chúng không thể bằng bất kỳ phương tiện nào tự nâng mình lên sao? Tại sao, Đức Chúa Trời sẽ, bởi sự vĩ đại vượt trội của quyền năng đó mà bởi đó Ngài đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, làm việc trong linh hồn chúng cũng bởi Đức Thánh Linh của ân điển, để làm cho chúng tin và bước đi trong đường lối Ngài (Ê-phê-sô 1:18–20). Phao-lô nói với chúng ta, trong thư tín đó của ông gửi cho người Cô-rinh-tô, rằng chính bởi ân điển ông là điều ông là — “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như tôi ngày nay,” ông nói, “và ân điển Ngài đã ban cho tôi không phải là vô ích” (I Cô-rinh-tô 15:10). Người này luôn giữ trong tâm trí mình một sự nhớ lại ấm áp về điều ông vốn là trước đây theo bản tính, và cũng cách ông đã thêm vào sự hèn hạ của mình bởi thực hành; phải, hơn nữa, ông thật sự kết luận trong chính linh hồn mình, rằng nếu Đức Chúa Trời không, bởi ân điển không thể nói nên lời, đặt một điểm dừng cho những hành vi gian ác của ông, ông đã hư mất trong sự gian ác của mình; do đó ông đặt sự kêu gọi và sự cải đạo của mình tại cửa của ân điển Đức Chúa Trời — “Khi Đức Chúa Trời vui lòng,” ông nói, “Đấng đã tách tôi ra từ lòng mẹ tôi, và gọi tôi bởi ân điển Ngài, để bày tỏ Con Ngài trong tôi” (Ga-la-ti 1:15, 16). và do đó, một lần nữa, ông nói, “Ông đã nhận được ân điển và chức sứ đồ”; ân điển để cải đạo linh hồn ông, và những ân tứ và thẩm quyền của một sứ đồ, để giảng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Người phước hạnh này quy mọi điều cho ân điển của Đức Chúa Trời. 1. Sự kêu gọi của ông, ông quy cho ân điển của Đức Chúa Trời. 2. Chức sứ đồ của ông, ông quy cho ân điển của Đức Chúa Trời. 3. Và mọi lao động của ông trong trách nhiệm đó ông cũng quy cho ân điển của Đức Chúa Trời. Ân điển này của Đức Chúa Trời là điều đã cứu từ ban đầu. 1. Nô-ê tìm thấy ân điển trong mắt Đức Giê-hô-va, và do đó được cải đạo và được bảo tồn khỏi trận lụt (Sáng Thế Ký 6:8). 2. Áp-ra-ham tìm thấy ân điển trong mắt Đức Giê-hô-va, và do đó ông được gọi ra khỏi xứ mình (Sáng Thế Ký 12:1, 2). 3. Môi-se tìm thấy ân điển trong mắt Đức Giê-hô-va, và do đó ông không được bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:12, 17). Cũng không thể tưởng tượng rằng những người này, trước khi ân điển nắm lấy chúng, tốt hơn những người khác; vì lúc đó chúng sẽ không được cứu bởi ân điển; ân điển sẽ không có quyền thống trị và vinh quang của sự cứu rỗi của chúng. Nhưng, như Phao-lô nói về chính mình, và về những người được cứu bởi ân điển trong thời của ông, “Vậy thì sao? chúng ta có tốt hơn họ không? Không, không chút nào; vì chúng ta đã chứng minh trước cả người Do Thái và dân ngoại rằng tất cả chúng đều ở dưới tội lỗi” (Rô-ma 3:9). Cũng có thể nói như vậy về những người phước hạnh này; vì thật vậy kết luận này là chung, và vươn tới mọi con cái loài người, chỉ một mình Đấng Christ Giê-xu được ngoại trừ. Nhưng, Thứ ba. Sự cứu rỗi của tội nhân có phải bởi ân điển của Đức Chúa Trời không? Vậy ở đây bạn có thể thấy lý do tại sao một người sa ngã được khôi phục, và một người khác bị bỏ mặc hư mất trong sự sa ngã của mình. Có ân điển cho Lót, nhưng không cho vợ ông; do đó bà bị bỏ mặc trong sự vi phạm của mình, nhưng Lót được cứu bất chấp. Có ân điển cho Gia-cốp, nhưng không cho Ê-sau; do đó Ê-sau bị bỏ mặc trong sự sa ngã của mình, nhưng Gia-cốp tìm thấy lòng thương xót bất chấp. Có ân điển cho Đa-vít, nhưng không cho Sau-lơ; do đó Đa-vít nhận được lòng thương xót, và Sau-lơ hư mất trong sự sa ngã của mình. Có ân điển cho Phi-e-rơ, nhưng không cho Giu-đa; do đó Giu-đa bị bỏ mặc hư mất trong sự sa ngã của mình, và Phi-e-rơ được cứu khỏi tội lỗi mình. Văn bản đó đứng tốt cho không ai ngoài những người được chọn bởi ân điển — “Tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên các ngươi; vì các ngươi không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển” (Rô-ma 6:14). Người ta sẽ nói, sự ăn năn được tìm thấy trong một người, nhưng không trong người kia. Tốt, nhưng ai đã ban và cho một người sự ăn năn; Đức Giê-hô-va quay lại, và nhìn Phi-e-rơ; Ngài không quay lại và nhìn Giu-đa; phải, Đức Giê-hô-va nói với Phi-e-rơ trước khi ông ngã rằng ông sẽ theo Ngài đến vương quốc thiên đàng, nhưng nói với ông rằng ông sẽ chối Ngài trước; nhưng đồng thời cũng nói với ông rằng ông không được để lòng mình bối rối, tức là, hoàn toàn chán nản, vì Ngài sẽ đi và chuẩn bị một chỗ cho ông, và lại đến và tiếp nhận ông về với Ngài (Giăng 13:36–38; 14:1–3). Đó là một lời phước hạnh của Đức Chúa Trời, “Những bước của một người tốt được Đức Giê-hô-va chỉ định, và Ngài vui thích trong đường lối người ấy. Dù người ấy ngã, người ấy sẽ không hoàn toàn bị ném xuống; vì Đức Giê-hô-va nâng đỡ người ấy bằng tay Ngài” (Thi Thiên 37:23, 24).
ÁP DỤNG THỨ HAI. Áp dụng thứ hai của tôi sẽ dành cho những người bị chán nản trong linh hồn họ tại cảnh tượng và cảm giác về tội lỗi của họ. Thứ nhất. Những người được cứu, có được cứu bởi ân điển không? Vậy những người muốn lương tâm có tội của họ được yên tĩnh, họ phải nghiên cứu giáo lý về ân điển. Đó là thiết kế lớn của Sa-tan hoặc để giữ tội nhân vô cảm về tội lỗi mình, hoặc nếu Đức Chúa Trời làm cho người ấy nhạy cảm về chúng, thì để giấu và giữ khỏi tư tưởng người ấy giáo lý ngọt ngào về ân điển của Đức Chúa Trời, mà bởi đó một mình lương tâm nhận được sức khỏe và sự chữa lành; “vì sự an ủi đời đời, và hy vọng tốt” được ban “qua ân điển” (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16). Vậy làm sao lương tâm của tội nhân bị gánh nặng được yên tĩnh một cách đúng đắn, nếu người ấy không nhận thức ân điển của Đức Chúa Trời? Vậy hãy nghiên cứu, giáo lý này về ân điển của Đức Chúa Trời. Giả sử bạn có một căn bệnh trên bạn không thể được chữa lành ngoài bởi những thứ thuốc như vậy hay như vậy, bước đầu tiên đến sự chữa lành của bạn là biết những thứ thuốc. Tôi chắc chắn điều này đúng liên quan đến trường hợp đang bàn; bước đầu tiên đến sự chữa lành của một lương tâm bị thương là bạn biết ân điển của Đức Chúa Trời, đặc biệt là ân điển của Đức Chúa Trời liên quan đến sự xưng công chính khỏi sự rủa sả trong mắt Ngài. Một người dưới một lương tâm bị thương tự nhiên nghiêng về những công việc của luật pháp, và nghĩ Đức Chúa Trời phải được làm nguôi bởi điều gì đó người ấy phải làm, trong khi Lời nói, “Ta muốn lòng thương xót chứ không muốn của lễ: vì Ta đến không phải để gọi người công chính, mà gọi tội nhân đến sự ăn năn” (Ma-thi-ơ 9:13). Do đó bạn phải nghiên cứu ân điển của Đức Chúa Trời. “Đó là một điều tốt,” vị sứ đồ nói, “rằng lòng được thiết lập bằng ân điển”; bởi đó gợi ý rằng không có sự thiết lập nào trong linh hồn là đúng ngoài bởi sự hiểu biết về ân điển của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 13:9). Tôi đã nói, rằng khi một người bị thương trong lương tâm, người ấy tự nhiên nghiêng về những công việc của luật pháp; do đó bạn phải càng cẩn thận hơn để nghiên cứu ân điển của Đức Chúa Trời; phải, nghiên cứu nó như vậy một cách đúng đắn, không chỉ trong khái niệm, mà trong những thực hành của bạn, để phân biệt nó khỏi luật pháp. “Luật pháp được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ” (Giăng 1:17). Hãy nghiên cứu nó, tôi nói, để phân biệt nó, và điều đó, không chỉ khỏi luật pháp, mà khỏi mọi điều mà con người gọi một cách phạm thượng là ân điển này của Đức Chúa Trời. Có nhiều điều con người gọi là ân điển của Đức Chúa Trời, mà không phải. 1. Ánh sáng và sự hiểu biết ở trong mỗi người. 2. Sự sẵn lòng tự nhiên đó ở trong con người để được cứu. 3. Quyền năng đó ở trong con người theo bản tính để làm điều gì đó, như người ấy nghĩ, hướng đến sự cứu rỗi của chính mình. Tôi nêu ba điều này; cũng có nhiều điều khác một số người sẽ đặt tên là ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng bạn hãy nhớ rằng ân điển của Đức Chúa Trời là ý tốt và tình yêu lớn của Ngài cho tội nhân trong Con Ngài Chúa Giê-xu Christ; “mà bởi” ý “tốt đó chúng ta được nên thánh, qua sự hiến thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả” (Hê-bơ-rơ 10:10). Một lần nữa; khi bạn đã đánh hơi ra ân điển này của Đức Chúa Trời, và có thể phân biệt nó khỏi điều không phải, vậy hãy lao động để củng cố linh hồn bạn bằng sự hiểu biết phước hạnh về nó. “Vậy, hỡi con ta,” Phao-lô nói, “hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Đấng Christ Giê-xu” (II Ti-mô-thê 2:1). Hãy củng cố sự phán đoán và sự hiểu biết của bạn; nhưng đặc biệt hãy lao động để đưa mọi điều xuống lương tâm bạn, để nó có thể được “tẩy sạch khỏi những việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.” [Thứ hai.] Và để ép buộc áp dụng này trên bạn thêm nữa, hãy xem xét, một người nhận được lợi thế thêm nữa bởi sự hiểu biết về, và bởi sự trở nên mạnh mẽ trong, ân điển này của Đức Chúa Trời. 1. Nó ban cho người ấy vấn đề của niềm vui; vì người biết ân điển này một cách đúng đắn, người ấy biết Đức Chúa Trời bình an với mình, vì người ấy tin vào Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi ân điển đã nếm sự chết cho mọi người; “mà bởi Ngài chúng ta cũng có lối vào bởi đức tin vào ân điển này mà trong đó chúng ta đứng, và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:2). Và thật vậy niềm vui hay sự vui mừng nào giống như sự vui mừng ở đây? Vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời, đó là vui mừng trong hy vọng vui hưởng Ngài mãi mãi, với vinh quang đời đời đó ở trong Ngài. 2. Vì nó bày tỏ vấn đề của niềm vui và sự vui mừng, nó cũng gây ra nhiều sự kết quả trong mọi sự thánh khiết và tin kính. “Vì ân điển của Đức Chúa Trời mang đến sự cứu rỗi đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng, từ chối sự không tin kính và những dục vọng thuộc thế gian, chúng ta phải sống một cách tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này” (Tít 2:11, 12). Phải, nó tự nhiên hướng về cách này như vậy, đến nỗi nó không thể sớm xuất hiện cho linh hồn, mà nó gây ra trái phước hạnh này trong lòng và đời sống. “Chính chúng ta cũng có lúc ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ nhiều dục vọng và thú vui khác nhau, sống trong sự ác ý và ghen tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau. Nhưng sau khi sự tử tế và tình yêu của Đức Chúa Trời Cứu Chúa chúng ta xuất hiện” — vậy thì sao? Tại sao lúc đó, người tin, được xưng công chính bởi ân điển Ngài, và mong đợi là một người thừa kế theo hy vọng về sự sống đời đời, thì “cẩn thận duy trì việc lành” (Tít 3:3–8). Hãy cũng xem điều đó trong thư tín của Phao-lô gửi cho người Cô-lô-se — “Chúng tôi tạ ơn,” ông nói, “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, luôn cầu nguyện cho anh em, kể từ khi chúng tôi nghe về đức tin của anh em trong Đấng Christ Giê-xu, và về tình yêu anh em có cho mọi thánh đồ, vì hy vọng được đặt để cho anh em trên trời, mà anh em đã nghe trước trong lời của lẽ thật của Phúc Âm; vốn đã đến với anh em, như nó ở trong cả thế gian; và sinh ra trái, như nó cũng làm trong anh em, kể từ ngày anh em nghe về nó, và biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật” (Cô-lô-se 1:3–6). 3. Sự hiểu biết về, và sức mạnh đến bởi, ân điển của Đức Chúa Trời là một thuốc giải độc tể trị nghịch cùng mọi, và mọi loại ảo tưởng đang hay có thể đến trong thế gian. Do đó Phi-e-rơ, khuyên các tín đồ cẩn thận rằng họ không bị mang đi bởi những sai lầm của kẻ ác, và như vậy ngã khỏi sự vững vàng của chính mình, thêm vào, như sự giúp đỡ duy nhất của họ, lời khuyên này — “Nhưng hãy lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ” (II Phi-e-rơ 3:18). (1.) Giả sử người ta thúc giục, rằng sự công chính của chính con người cứu tội nhân; tại sao, vậy, chúng ta có điều này trong tay — Đức Chúa Trời “đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta, không theo công việc của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ” v.v. (II Ti-mô-thê 1:9). (2.) Giả sử người ta thúc giục, rằng bởi giáo lý về ân điển nhưng không chúng ta không được hiểu sự mở rộng của Đức Chúa Trời về sự tha thứ nhưng không xa như chúng ta đã hay đang phạm tội; câu trả lời là — “Nhưng nơi nào tội lỗi dồi dào, ân điển còn dồi dào hơn: để như tội lỗi đã cai trị đến sự chết, ân điển cũng có thể cai trị qua sự công chính,” qua công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn bởi Con Ngài, “đến sự sống đời đời” (Rô-ma 5:20, 21). (3.) Giả sử người ta thúc giục, rằng đây là một giáo lý có xu hướng đến sự lỏng lẻo và phóng túng; câu trả lời sẵn sàng — “Vậy chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta sẽ tiếp tục trong tội lỗi, để ân điển dồi dào sao? Đức Chúa Trời cấm. Làm sao chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, sống lâu hơn trong đó?” vì giáo lý về ân điển nhưng không được tin là giáo lý giết chết tội lỗi nhất trên thế gian (Rô-ma 6:1, 2). (4.) Giả sử con người cố gắng gánh nặng Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng những nghi lễ không cần thiết, và áp đặt chúng, ngay như những sứ đồ giả thúc giục phép cắt bì xưa kia, nói, Trừ khi các ngươi làm những điều này, các ngươi không thể được cứu; tại sao, câu trả lời sẵn sàng — “Tại sao các ngươi cám dỗ Đức Chúa Trời, để đặt một ách lên cổ các môn đồ, mà tổ phụ chúng ta cũng như chúng ta không thể mang? Nhưng chúng tôi tin rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng tôi sẽ được cứu, ngay như họ” (Công Vụ 15:1, 10, 11). Nhưng không mở rộng, [Thứ ba.] Giáo lý này, “Bởi ân điển mà anh em được cứu,” nó là phương thuốc duy nhất nghịch cùng những tư tưởng tuyệt vọng tại sự nắm bắt về sự không xứng đáng của chính chúng ta; như, 1. Bạn kêu lên, Ôi người bị nguyền rủa là tôi! tội lỗi tôi sẽ dìm tôi xuống địa ngục. Trả lời. Dừng lại, hỡi người; có một Đức Chúa Trời trên trời là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (I Phi-e-rơ 5:10). Nhưng bạn không phải là người của mọi tội lỗi. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, thì nếu mọi tội lỗi trong thế gian là của bạn, Đức Chúa Trời của mọi ân điển vẫn có thể ân xá, nếu không sẽ dường như tội lỗi mạnh hơn trong một người ăn năn, để nguyền rủa, hơn ân điển của Đức Chúa Trời có thể để cứu. 2. Nhưng tội lỗi tôi thuộc loại tệ nhất — phạm thượng, ngoại tình, tham lam, giết người, v.v. Trả lời. “Mọi loại tội lỗi và sự phạm thượng sẽ được tha cho loài người, bất cứ điều gì chúng phạm thượng. — Hãy để kẻ ác từ bỏ đường lối mình, và người không công chính từ bỏ tư tưởng mình; và hãy để người ấy trở về cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ có lòng thương xót trên người ấy; và đến Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ ân xá dồi dào” (Ma-thi-ơ 12:31; Mác 3:28; Ê-sai 55:7, 8). 3. Nhưng tôi có một tấm lòng cứng cỏi và nổi loạn, một tấm lòng xa cách điều tốt. Trả lời. “Hãy nghe Ta,” Đức Chúa Trời phán, “hỡi những kẻ cứng lòng, xa cách sự công chính: Ta mang sự công chính của Ta đến gần”; tức là, sự công chính của Đấng Christ, mà bởi đó những tội nhân cứng lòng được xưng công chính, dù không tin kính (Ê-sai 46:12, 13; Phi-líp 3:7, 8; Khải Huyền 4:5). 4. Nhưng tôi có một tấm lòng cứng như đá. Trả lời. “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới,” Đức Chúa Trời phán, “và đặt một tâm linh mới trong các ngươi: và Ta sẽ cất tấm lòng đá khỏi xác thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng thịt” (Ê-xê-chi-ên 36:26). 5. Nhưng tôi mù như một con bọ; tôi không thể hiểu bất cứ điều gì về Phúc Âm. Trả lời. “Ta sẽ mang kẻ mù bởi một con đường chúng không biết; Ta sẽ dẫn chúng trong những lối chúng chưa biết: Ta sẽ làm bóng tối thành ánh sáng trước mặt chúng, và những điều cong quẹo thành thẳng. Những điều này Ta sẽ làm cho chúng, và không bỏ rơi chúng” (Ê-sai 42:16). 6. Nhưng lòng tôi sẽ không bị ảnh hưởng bởi những đau khổ và huyết của Đấng Christ. Trả lời. “Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít, và trên cư dân Giê-ru-sa-lem, Đức Thánh Linh của ân điển và của những lời cầu xin: và chúng sẽ nhìn Ta là Đấng chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc cho Ngài, như một người than khóc cho con một của mình, và sẽ ở trong sự đắng cay cho Ngài, như một người ở trong sự đắng cay cho con đầu lòng của mình” (Xa-cha-ri 12:10). 7. Nhưng dù tôi thấy điều gì có thể sẽ trở nên của tôi nếu tôi không tìm thấy Đấng Christ, tâm linh tôi, trong khi tôi như vậy, vẫn sẽ chạy theo sự hư không, sự ngu dại, sự ô uế, sự gian ác. Trả lời. “Lúc đó Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ sạch: khỏi mọi sự ô uế của các ngươi, và khỏi mọi hình tượng của các ngươi Ta sẽ tẩy sạch các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:25). 8. Nhưng tôi không thể tin vào Đấng Christ. Trả lời. Nhưng Đức Chúa Trời đã hứa làm cho bạn tin. “Ta cũng sẽ để lại giữa ngươi một dân bị hoạn nạn và nghèo nàn, và chúng sẽ tin cậy vào danh Đức Giê-hô-va.” Và một lần nữa, “Sẽ có một rễ của Gie-sê, và Đấng sẽ dấy lên để cai trị dân ngoại, dân ngoại sẽ tin cậy nơi Ngài” (Sô-phô-ni 3:12; Rô-ma 15:12). 9. Nhưng tôi không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho lòng thương xót. Trả lời. Nhưng Đức Chúa Trời đã hứa một cách đầy ân điển một tâm linh cầu nguyện — “Phải, nhiều dân và những nước mạnh sẽ đến tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân tại Giê-ru-sa-lem, và cầu nguyện trước mặt Đức Giê-hô-va. — Chúng sẽ kêu cầu danh Ta, và Ta sẽ nghe chúng: Ta sẽ nói, Đó là dân Ta; và chúng sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi” (Xa-cha-ri 8:22; 12:10; 13:9). 10. Nhưng tôi không thể ăn năn. Trả lời. “Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã làm sống lại Chúa Giê-xu, Đấng các ngươi đã giết và treo trên cây gỗ.

Ngài được Đức Chúa Trời tôn cao bằng tay hữu Ngài làm Hoàng Tử và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Israel, và sự tha tội” (Công Vụ 5:30, 31). Như vậy tôi có thể mở rộng, vì Kinh Thánh thánh đầy ân điển vượt trội này của Đức Chúa Trời. Ôi những lời này, “Ta sẽ” và “các ngươi sẽ”! chúng là ngôn ngữ của một Đức Chúa Trời đầy ân điển; chúng là những lời hứa mà bởi đó Đức Chúa Trời của chúng ta đã cam kết chính Ngài làm cho những tội nhân nghèo nàn điều sẽ nếu không bị bỏ mặc không làm mãi mãi.
ÁP DỤNG THỨ BA. Những người được cứu, có được cứu bởi ân điển không? Vậy hãy để Cơ Đốc nhân lao động để thăng tiến ân điển của Đức Chúa Trời. THỨ NHẤT. Trong lòng. THỨ HAI. Trong đời sống. THỨ NHẤT. Trong lòng; và điều đó theo cách này — Thứ nhất. Hãy tin vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, và như vậy thăng tiến ân điển của Đức Chúa Trời; tôi muốn nói, hãy mạo hiểm một cách chân thành, hãy mạo hiểm một cách tự tin, vì có một sự đầy đủ trong ân điển của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham đã phóng đại ân điển của Đức Chúa Trời khi “ông không xem xét thân thể mình đã chết rồi, — cũng không xem xét sự chết của dạ con Sa-ra: ông không chao đảo trước lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự không tin; mà mạnh mẽ trong đức tin, ban vinh quang cho Đức Chúa Trời” (Rô-ma 4:19, 20). Thứ hai. Hãy thăng tiến nó bằng cách nâng cao nó trong tư tưởng bạn. Luôn luôn có những tư tưởng tốt và lớn về ân điển của Đức Chúa Trời; những tư tưởng hẹp và mỏng về nó là một sự hạ thấp lớn đối với nó. Và để giúp bạn trong vấn đề này, hãy xem xét — 1. Ân điển này được so sánh với một biển — “Và ngươi sẽ ném mọi tội lỗi của chúng xuống đáy biển” (Mi-chê 7:19). Bây giờ một biển không bao giờ có thể được làm đầy bằng cách ném vào nó. 2. Ân điển này được so sánh với một nguồn nước, một nguồn nước mở — “Trong ngày đó sẽ có một nguồn nước mở cho nhà Đa-vít, và cho cư dân Giê-ru-sa-lem, cho tội lỗi và cho sự ô uế.” Bây giờ một nguồn nước không bao giờ có thể bị hút cạn (Xa-cha-ri 12:1). 3. Tác giả Thi Thiên kêu lên liên quan đến ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, “Nó còn đến đời đời”; ông nói như vậy hai mươi sáu lần trong một Thi Thiên. Chắc chắn ông thấy rất nhiều trong nó, chắc chắn ông bị thu hút rất nhiều bởi nó (Thi Thiên 136). 4. Phao-lô nói Đức Chúa Trời của mọi ân điển có thể làm nhiều hơn “chúng ta cầu xin hay tưởng” (Ê-phê-sô 3:20). 5. Do đó như Lời Đức Chúa Trời nói, bạn cũng phải kết luận về ân điển của Đức Chúa Trời. Thứ ba. Hãy đến một cách dạn dĩ đến ngai ân điển bằng sự cầu nguyện chân thành; vì đây cũng là cách để phóng đại ân điển của Đức Chúa Trời. Đây là lời khuyên của vị sứ đồ, “Vậy chúng ta hãy đến một cách dạn dĩ đến ngai ân điển, để chúng ta có thể nhận được lòng thương xót, và tìm thấy ân điển để giúp trong lúc cần thiết” (Hê-bơ-rơ 4:16). Hãy xem ở đây một chút, và ngạc nhiên. Chúng ta suốt thời gian này đã giảng luận về ân điển của Đức Chúa Trời; và bây giờ chúng ta đến ngai Ngài, như Gióp nói, “ngay đến ghế Ngài”; và kìa, “đó là một ngai ân điển.” Ôi, khi một Đức Chúa Trời của ân điển ở trên một ngai ân điển, và một tội nhân nghèo nàn đứng bên cạnh và cầu xin ân điển, và điều đó nhân danh một Đấng Christ đầy ân điển, trong và bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của ân điển, làm sao có thể khác hơn là một tội nhân như vậy phải nhận được lòng thương xót và ân điển để giúp trong lúc cần thiết? Nhưng không quên lời khuyên, “Hãy đến một cách dạn dĩ.” Thật vậy, chúng ta dễ quên lời khuyên này; chúng ta nghĩ, vì chúng ta là những tội nhân gớm ghiếc như vậy, chúng ta không nên tự phụ đến một cách dạn dĩ đến ngai ân điển; nhưng nhưng chúng ta được truyền làm như vậy; và phá vỡ một điều răn ở đây cũng tệ như phá vỡ nó ở một nơi khác. Bạn có thể hỏi tôi, Đến một cách dạn dĩ là gì? [Tôi] trả lời — 1. Đó là đến một cách tự tin — “Hãy để chúng ta đến gần với một tấm lòng thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, có lòng chúng ta được rảy khỏi một lương tâm ác, và thân thể chúng ta được rửa bằng nước trong sạch” (Hê-bơ-rơ 10:22). 2. Đến một cách dạn dĩ, đó là đến thường xuyên — “Buổi sáng, buổi trưa, và buổi tối, tôi sẽ cầu nguyện.” Chúng ta thường đếm họ là những người ăn xin dạn dĩ đến thường xuyên trước cửa chúng ta. 3. Đến một cách dạn dĩ, đó là cầu xin những điều lớn khi chúng ta đến. Đó là người ăn xin dạn dĩ sẽ không chỉ cầu xin, mà còn chọn điều mình cầu xin. 4. Đến một cách dạn dĩ, đó là cầu xin cho người khác cũng như cho chính mình, cầu xin lòng thương xót và ân điển cho mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời dưới trời cũng như cho chính mình — “Luôn cầu nguyện bằng mọi sự cầu nguyện và nài xin trong Đức Thánh Linh — cho mọi thánh đồ” (Ê-phê-sô 6:18). 5. Đến một cách dạn dĩ, đó là đến và không nhận một lời từ chối; như vậy Gia-cốp đến ngai ân điển — “Tôi sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài ban phước cho tôi” (Sáng Thế Ký 32:26). 6. Đến một cách dạn dĩ, đó là viện dẫn những lời hứa của Đức Chúa Trời với Ngài cả theo một cách công lý và lòng thương xót, và coi như điều hiển nhiên Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta — vì Ngài đã nói điều đó — bất cứ điều gì chúng ta cầu xin nhân danh Con Ngài. Thứ tư. Hãy lao động để thăng tiến ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng bạn, bằng cách thường ngưỡng mộ, ngợi khen, và ban phước cho Đức Chúa Trời trong bí mật vì nó; Đức Chúa Trời mong đợi nó — “Kẻ nào dâng sự ngợi khen thì tôn vinh Ta,” Ngài phán. “Vậy bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta hãy liên tục dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời; tức là, trái của môi chúng ta, tạ ơn danh Ngài” (Thi Thiên 50:23; Hê-bơ-rơ 13:15). THỨ HAI. [Trong đời sống.] Nhưng một lần nữa; vì chúng ta phải thăng tiến ân điển này trong lòng mình, chúng ta cũng phải làm nó trong đời sống mình. Chúng ta phải trong hành vi của mình trang điểm giáo lý của Đức Chúa Trời Cứu Chúa chúng ta trong mọi điều. Đó là một lời lớn của vị sứ đồ, “Chỉ hãy để hành vi của anh em như xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ,” vốn là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời (Phi-líp 1:27). Đức Chúa Trời mong đợi rằng trong toàn bộ đời sống chúng ta sẽ có một hương vị phước hạnh của Phúc Âm, hay rằng trong đời sống chúng ta giữa loài người sẽ được giảng cho chúng ân điển của Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Phúc Âm cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã kỳ diệu cúi xuống và hạ mình cho lợi ích của chúng ta; và làm theo như vậy, đó là cúi xuống và hạ mình với người khác. Phúc Âm cho chúng ta thấy rằng có sự thương hại, tình yêu, lòng, và lòng thương xót dồi dào trong Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và theo đó chúng ta phải đầy lòng, sự thương hại, tình yêu, và lòng thương xót đối với người khác. Phúc Âm cho chúng ta thấy rằng trong Đức Chúa Trời có rất nhiều sự sẵn lòng làm điều tốt cho người khác. Phúc Âm cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời hành động đối với chúng ta theo lẽ thật và sự thành tín của Ngài, và chúng ta cũng phải như vậy trong mọi hành động của mình với nhau. Bởi Phúc Âm, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài tha thứ cho chúng ta mười ngàn nén bạc, và chúng ta cũng phải tha thứ cho anh em mình một trăm đồng tiền. Và bây giờ, trước khi tôi kết luận áp dụng này, hãy để tôi ban cho bạn một vài sự xem xét làm cho lòng yêu mến cho công việc tốt và hạnh phúc như vậy. [Những Sự Xem Xét Làm Cho Lòng Yêu Mến.] Thứ nhất. Hãy xem xét, Đức Chúa Trời đã cứu bạn bởi ân điển Ngài. Hỡi Cơ Đốc nhân, Đức Chúa Trời đã cứu bạn, bạn đã thoát khỏi miệng sư tử, bạn được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ sắp đến; hãy thăng tiến ân điển cứu bạn, trong lòng và đời sống bạn. Thứ hai. Hãy xem xét, Đức Chúa Trời đã bỏ lại hàng triệu người trong tội lỗi của họ ngày Ngài cứu bạn bởi ân điển Ngài; Ngài bỏ lại hàng triệu người ở ngoài, và chọn bạn; có thể hàng trăm người nữa, phải, hàng ngàn người, trong ngày cải đạo của bạn đang nằm trước mặt Ngài dưới sự giảng Lời như bạn, nhưng Ngài đã chọn bạn. Những sự xem xét thuộc loại này đã ảnh hưởng Đa-vít nhiều; và Đức Chúa Trời muốn chúng ảnh hưởng bạn, để thăng tiến ân điển Ngài trong đời sống và hành vi của bạn (Thi Thiên 78:67–72; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7). Thứ ba. Hãy xem xét, có lẽ phần lớn những người Đức Chúa Trời từ chối ngày đó Ngài gọi bạn bởi ân điển Ngài, liên quan đến hành vi, tốt hơn nhiều so với bạn từng là — Tôi là một kẻ phạm thượng, tôi là một kẻ bắt bớ, tôi là một người gây thương tích, nhưng tôi đã nhận được lòng thương xót! Ôi điều này phải ảnh hưởng lòng bạn, điều này phải khiến lòng bạn nghiên cứu để thăng tiến ân điển này của Đức Chúa Trời (I Ti-mô-thê 1:14, 15). Thứ tư. Có lẽ trong ngày cải đạo của bạn bạn bất trị hơn nhiều người. Như một con bò chưa quen ách, khó thuần hóa, bạn được mang về nhà bằng những bàn tay mạnh mẽ; bạn sẽ không chịu đi, Chúa Giê-xu phải nâng bạn lên, đặt bạn lên vai Ngài, và mang bạn về nhà Cha Ngài. Điều này phải khiến lòng bạn nghiên cứu để thăng tiến ân điển của Đức Chúa Trời (Lu-ca 15:1–6). Thứ năm. Có thể nhiều người thậm chí đã xúc phạm với Đức Chúa Trời trong việc Ngài cải đạo và cứu bạn bởi ân điển Ngài, ngay như con trai lớn xúc phạm với cha mình vì giết con bò béo cho em mình, và nhưng điều đó không cản trở ân điển của Đức Chúa Trời, cũng không làm Đức Chúa Trời giảm tình yêu Ngài cho linh hồn bạn. Điều này phải làm bạn nghiên cứu để thăng tiến ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng và đời sống bạn (Lu-ca 15:21–32). Thứ sáu. Hãy xem xét một lần nữa, rằng Đức Chúa Trời chỉ cho phép bạn một ít thời gian cho công việc tốt này, tức là vài ngày bạn bây giờ phải sống — tôi muốn nói, cho công việc tốt này giữa vòng những người tội lỗi, và rồi bạn sẽ đi để nhận tiền công đó mà ân điển cũng sẽ ban cho bạn cho công việc của bạn đến niềm vui đời đời của bạn. Thứ bảy. Hãy để điều này cũng có một chỗ nào đó trên lòng bạn — mọi người đều tỏ sự quy phục cho vị thần mình phục vụ; phải, dù vị thần đó không ai khác ngoài ma quỷ và những dục vọng của hắn; và bạn sẽ không, hỡi người! được Đức Giê-hô-va cứu, quy phục nhiều hơn nữa “cho Cha của các thần linh, và sống” sao? Than ôi! chúng đang theo đuổi sự nguyền rủa của chính mình, nhưng chúng thể thao nó, và nhảy múa suốt con đường chúng đi. Chúng phục vụ “vị thần” đó (Sa-tan) bằng sự vui vẻ và thích thú, mà cuối cùng sẽ nhấn chúng vào vực thẳm đời đời của sự chết, và dày vò chúng trong ngọn lửa dữ dội của địa ngục; nhưng Đức Chúa Trời của bạn là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, và những lối ra khỏi sự chết thuộc về Đức Chúa Trời Chúa của bạn. Bạn sẽ không phục vụ Ngài bằng sự vui mừng trong sự vui hưởng mọi điều tốt sao, ngay Ngài mà bởi Ngài bạn sẽ được làm phước mãi mãi? Phản đối. Đây là điều giết chết tôi — tôi không thể tôn vinh Đức Chúa Trời; lòng tôi quá khốn khổ, quá không có thần khí, và gian ác một cách tuyệt vọng, tôi không thể. Trả lời. Bạn có ý gì bởi không thể? 1. Nếu bạn có ý bạn không có sức mạnh để làm nó, bạn đã nói một điều không thật, vì “Đấng ở trong bạn lớn hơn kẻ ở trong thế gian” (I Giăng 4:4). 2. Nếu bạn có ý bạn không có ý muốn, vậy bạn cũng sai; vì mọi Cơ Đốc nhân, trong tâm trí đúng của mình, là một người sẵn lòng, và ngày của quyền năng Đức Chúa Trời đã làm người ấy như vậy (Thi Thiên 110:3). 3. Nếu bạn có ý rằng bạn thiếu sự khôn ngoan, đó là lỗi của chính bạn — “Nếu ai thiếu sự khôn ngoan, hãy để người ấy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người một cách rộng rãi, và không trách móc” (Gia-cơ 1:5). Phản đối. Tôi không thể làm mọi điều như tôi muốn. Trả lời. Những thánh đồ tốt nhất xưa kia cũng không thể hơn — “Ý muốn hiện diện với tôi,” Phao-lô nói; “nhưng làm sao thực hiện điều tốt tôi không tìm thấy.” Và một lần nữa, “Xác thịt ham muốn nghịch cùng Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh nghịch cùng xác thịt: và chúng trái ngược nhau, đến nỗi các ngươi không thể làm những điều các ngươi muốn” (Rô-ma 7:18; Ga-la-ti 5:17). Và ở đây thật vậy nằm một khám phá lớn về lẽ thật này, “anh em được cứu bởi ân điển”; vì con cái Đức Chúa Trời trong khi ở đây, bất chấp sự cải đạo của họ đến Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ qua ân điển, yếu đuối và yếu ớt như vậy vì một thân thể của sự chết vẫn còn ở trong họ, đến nỗi nếu ngay cả tội lỗi ở trong những sự thực hành tốt nhất của họ bị kể cho họ, theo nội dung của một giao ước việc làm, họ sẽ thấy không thể bao giờ vào được vinh quang. Nhưng tại sao tôi nói như vậy? Không thể rằng những người được cứu bởi ân điển có những sự yếu đuối của họ bị kể cho họ như trước, “vì họ không ở dưới luật pháp”; họ được bao gồm bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong cái chết và huyết của Con Đức Chúa Trời, Đấng luôn sống để cầu thay cho họ tại tay hữu Đức Chúa Trời; mà sự cầu thay của Ngài thắng vượt như vậy với Đức Chúa Cha đến nỗi cất đi sự gian ác của những điều thánh của chúng ta khỏi tầm mắt Ngài, và trình diện chúng ta thánh khiết, và không thể trách được, và không thể bị chê trách trong mắt Ngài. Ngợi khen, và sự tạ ơn, và vinh quang, và quyền thống trị được ban cho Ngài, bởi Đấng Christ Giê-xu, qua sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh phước hạnh của ân điển, bởi mọi thánh đồ của Ngài, bây giờ và mãi mãi. A-men.
NGÀY PHÁN XÉT
Ngày Phán Xét
Archibald Alexander
Alexander (1772–1851) là giáo sư sáng lập của Chủng Viện Thần Học Princeton. Rằng một Đức Chúa Trời công chính sẽ trả cho mỗi người theo tính cách và công việc của người ấy, là một mệnh lệnh của lý trí. Lương tâm cũng gợi ý cho mỗi người, khi người ấy phạm tội, rằng người ấy xứng đáng bị trừng phạt; và khi chúng ta thấy hay nghe về những tội ác lớn được người khác phạm, như những vụ giết người, những lời thề gian, cướp bóc, hay sự phản bội, chúng ta cảm thấy điều gì đó trong chúng ta đòi hỏi những người như vậy phải nhận hình phạt xứng đáng. Nhưng chúng ta thấy rằng kẻ ác không luôn bị trừng phạt trong thế gian này theo những việc ác của chúng; do đó dường như hợp lý để mong đợi rằng sẽ có một sự phán xét sau khi chết. Tuy nhiên, chúng ta không bị bỏ mặc cho những mệnh lệnh thuần túy của lý trí về chủ đề này: Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, đã bày tỏ theo cách rõ ràng nhất rằng sẽ có một ngày tính sổ vào cuối thế gian. Ngày này được chỉ định, và chắc chắn sẽ đến. Không chắc chắn rằng chúng ta sẽ bao giờ thấy mặt trời mọc lại, như chắc chắn rằng chúng ta sẽ thấy ngày phán xét. Chúa Giê-xu Christ cũng được chỉ định làm Quan Án vào ngày đó: “vì Ngài đã chỉ định một ngày, mà trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, bởi Người đó mà Ngài đã chỉ định.” Công Vụ 17:31. “Vì chúng ta hết thảy phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ; để mỗi người nhận lấy những điều đã làm trong thân thể, theo điều người ấy đã làm, dù tốt hay xấu.” II Cô-rinh-tô 5:10. Khi ngày đáng sợ này sẽ đến là một bí mật sâu sắc, không được bày tỏ cho bất kỳ tạo vật nào trong vũ trụ. Nhưng chúng ta biết rằng nó sẽ đến một cách đột ngột và không ngờ trên những người lúc đó sẽ ở trên trái đất. Như trong những ngày của Nô-ê và của Lót, ngày phán xét cũng sẽ như vậy. Loài người sẽ theo đuổi công việc và thú vui thuộc thế gian thông thường của họ, không e sợ nguy hiểm, khi tiếng kèn cuối cùng sẽ được nghe — vì kèn sẽ thổi — và Con Người sẽ được thấy đến trong những đám mây trên trời. Dòng dõi loài người sẽ không ngừng khỏi trái đất cho đến khi ngày đó đến. Lúc đó sẽ có một thế hệ cư dân sống, có lẽ rất đông, trong thế gian. Những người này sẽ không bao giờ chết như những người khác, nhưng chúng sẽ trải qua một sự thay đổi tương đương với sự chết và một sự phục sinh; trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, chúng sẽ được thay đổi. Nhưng mọi người ở trong mồ mả của chúng sẽ nghe tiếng của Đức Chúa Trời, và sẽ bước ra, lớn và nhỏ. Ngay khi kèn thổi, bụi rải rác của vô số triệu người sẽ lấy lại vị trí thích hợp của nó trong mỗi người. Dù nó nằm ở đâu, hay nó có thể đã bị rải rác rộng đến đâu, một lời của Đức Chúa Trời Toàn Năng đủ để mang nó đến vị trí của nó, và làm nó sống động bằng sự sống mới. Đám đông lúc đó sẽ dấy lên vào sự sống không thể được quan niệm, nó sẽ lớn như vậy. Ở đó sẽ đứng A-đam và mọi hậu duệ của ông; ở đó sẽ đứng những người sống trước trận lụt, và những người đã sống kể từ đó; ở đó sẽ được thấy những tổ phụ xưa, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và những đấng tiên tri và sứ đồ được cảm hứng; ở đó sẽ xuất hiện những vị vua, hoàng đế, quý tộc, và thần dân của chúng; nhà triết học học thức và đám đông ngu dốt; những tôi tớ và hội chúng của chúng, cha mẹ và con cái của chúng, chủ và đầy tớ của chúng — tất cả, tất cả tiến về tòa án vĩ đại. Không một người nào trong toàn bộ dòng dõi chúng ta sẽ vắng mặt khỏi hội chúng vĩ đại này. Ở đó, hỡi độc giả, bạn và tôi sẽ đứng, run rẩy hay vui mừng. Vô ích khi hỏi nơi đâu có thể tìm thấy chỗ cho một đám đông lớn như vậy đứng, vì đây sẽ là một ngày của những phép lạ. Mọi điều kỳ diệu từng được trưng bày trước đây sẽ không là gì so với những điều kỳ diệu của ngày đó. Thật vậy, mọi điều tự nhiên sẽ kết thúc vào ngày đó, và mọi điều sẽ là phép lạ. Mặt trời sẽ không còn mọc và lặn, mặt trăng không còn ban ánh sáng của nó, và các vì sao sẽ không còn xuất hiện trên bầu trời. Thiên đàng sẽ dường như đã xuống trái đất, vì Vua của các vua và Chúa của thiên đàng sẽ hiện ra cho mọi người, với vinh quang của chính Ngài và của Cha Ngài. Và mọi thiên sứ thánh sẽ xuất hiện tham dự, đứng quanh ngai Ngài, sẵn sàng thi hành mệnh lệnh của Ngài, dù của công lý hay của lòng thương xót. Khi mọi điều được chuẩn bị — khi Quan Án đã ngồi trên tòa án và mọi người được mang đến trước mặt Ngài, tiến trình tư pháp sẽ bắt đầu; “và các quyển sách sẽ được mở ra.” Những quyển sách này là gì, ngoại trừ một quyển, là “quyển sách sự sống,” chúng ta không được thông báo; nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng một quyển là quyển sách luật pháp của Đức Chúa Trời, và một quyển khác là bản ghi về hành động của con người ở trong “quyển sách” của “sự nhớ lại” của Đức Chúa Trời. Không cần thiết phải nghĩ về nhiều hơn. Những quyển này chứa mọi điều cần thiết để tiến hành phiên tòa của mỗi người. Một quyển chứa luật pháp, và quyển kia chứa lời chứng. Nhưng mọi điều sẽ được tiến hành với sự công bằng hoàn hảo nhất. Mỗi người sẽ bị phán xét vì những việc làm của chính mình, và theo sự hiểu biết về luật pháp mà người ấy có cơ hội đạt được. Sự toàn tri của Quan Án sẽ làm cho Ngài có thể ước tính với sự chính xác hoàn hảo mọi hoàn cảnh của mỗi hành động; mọi điều làm nặng tội lỗi, và mọi điều giảm nhẹ nó, sẽ có sự xem xét thích đáng. Những người sống dưới sự quản lý của các tổ phụ, sẽ bị phán xét theo ánh sáng và những lợi thế lúc đó được vui hưởng; những người sống dưới nền kinh tế Môi-se, sẽ bị phán xét bởi luật pháp của Môi-se; và những người vui hưởng ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm, sẽ được đối xử theo một cách phù hợp với những lợi thế của chúng; trong khi những người không vui hưởng sự bày tỏ bên ngoài nào, sẽ bị phán xét bởi luật pháp đó được viết trên lòng mọi người. Những điều sẽ được mang đến dưới mắt của Quan Án, và được trưng bày cho tầm nhìn của vũ trụ, là, mọi việc làm được làm trong thân thể — bất cứ điều gì một người đã làm, dù tốt hay xấu. Mọi điều bí mật. “Vì Đức Chúa Trời sẽ mang mọi công việc vào sự phán xét, với mọi điều bí mật, dù nó tốt, hay nó xấu.” Truyền Đạo 12:14. Mọi lời hư không. “Ta nói với các ngươi, rằng mọi lời hư không nào người ta sẽ nói, chúng sẽ khai trình về nó trong ngày phán xét.” Ma-thi-ơ 12:36. Những tư tưởng của lòng cũng sẽ được bày tỏ. Mọi mong muốn không thánh; mọi tư tưởng kiêu ngạo, ghen tị, hay ác ý; mọi mục đích bí mật của sự gian ác; mọi tính khí không được thánh hóa; mọi cảm giác nổi loạn và bất mãn và vô ơn đối với Đức Chúa Trời và sự cai trị của Ngài, sẽ được mang vào sự phán xét. Và cuộc điều tra sẽ mở rộng không chỉ đến những hành động tích cực; mà còn đến những sự bỏ qua bổn phận. Lớn như số lượng những hành động gian ác, danh sách những sự bỏ qua sẽ lớn hơn, và không kém tội lỗi. Tội đầu tiên thuộc loại này sẽ đòi sự chú ý của Quan Án, sẽ là sự bỏ qua việc ấp ủ và nuôi dưỡng những tình cảm đúng đối với Đức Chúa Trời. Không cáo buộc nào nặng hơn sẽ được mang đến nghịch cùng bất kỳ cá nhân nào vào ngày đó, hơn là người ấy lơ là yêu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của mình hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí, và hết sức mình. Đây là sự vi phạm toàn bộ của điều răn đầu tiên và lớn nhất, và là nguồn của mọi sự gian ác khác. Sự lơ là tin vào Chúa Giê-xu Christ khi Ngài được cống hiến cho chúng ta là một Cứu Chúa trọn vẹn trong Phúc Âm, sẽ, đối với những người nghe lời không kết quả, là một cáo buộc thuộc loại cao nhất. Tính ghê gớm và bao la của sự không tin mà bây giờ ảnh hưởng lương tâm của con người quá ít, vào ngày đó sẽ xuất hiện trong một ánh sáng chói lòa. Sẽ không lạ nếu nó gọi ra những lời trách móc trên kẻ phạm tội bất hạnh, từ ma quỷ chưa bao giờ có một Cứu Chúa được cung cấp, và từ dân ngoại chưa bao giờ có một Cứu Chúa được cống hiến cho chúng. Trong bản tường thuật đó Chúa chúng ta đã đưa ra về tiến trình của sự phán xét, trong chương hai mươi lăm của Ma-thi-ơ, sự lơ là lòng tử tế đối với các thánh đồ, bằng cách thăm viếng, an ủi, và giúp đỡ chúng, là điều duy nhất được đề cập. Vậy bất cứ điều gì khác có thể được chú ý, chúng ta chắc chắn điều này sẽ không bị quên. Toàn bộ đoạn văn trang trọng và thú vị như vậy, đến nỗi nó xứng đáng với sự chú ý sâu sắc nhất của chúng ta: “Khi Con Người sẽ đến trong vinh quang Ngài, và mọi thiên sứ thánh với Ngài, lúc đó Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh quang Ngài: và trước mặt Ngài sẽ được tụ họp mọi dân tộc; và Ngài sẽ tách chúng ra khỏi nhau, như một người chăn chiên chia chiên khỏi dê: và Ngài sẽ đặt chiên ở tay hữu Ngài, nhưng dê ở tay trái. Lúc đó Vua sẽ phán với những người ở tay hữu Ngài, Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế. Vì Ta đói, và các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, và các ngươi đã cho Ta uống; Ta là khách lạ, và các ngươi đã tiếp Ta vào; trần truồng, và các ngươi đã mặc cho Ta; Ta bệnh, và các ngươi đã thăm Ta; Ta ở tù, và các ngươi đã đến với Ta. Lúc đó người công chính sẽ trả lời Ngài, nói, Chúa ôi, khi nào chúng tôi thấy Chúa đói, và cho Chúa ăn? hay khát, và cho Chúa uống? Khi nào chúng tôi thấy Chúa là khách lạ và tiếp Chúa vào? hay trần truồng, và mặc cho Chúa? hay khi nào chúng tôi thấy Chúa bệnh, hay ở tù, và đến với Chúa? Và Vua sẽ trả lời và phán với chúng, Quả thật, Ta nói với các ngươi, trong chừng mực các ngươi đã làm nó cho một người trong những anh em nhỏ nhất này của Ta, các ngươi đã làm nó cho Ta. Lúc đó Ngài cũng sẽ phán với những người ở tay trái, Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. Vì Ta đói, và các ngươi không cho Ta ăn; Ta khát, và các ngươi không cho Ta uống; Ta là khách lạ, và các ngươi không tiếp Ta vào; trần truồng, và các ngươi không mặc cho Ta; bệnh, và ở tù, và các ngươi không thăm Ta. Lúc đó chúng cũng sẽ trả lời Ngài, nói, Chúa ôi, khi nào chúng tôi thấy Chúa đói, hay khát, hay là khách lạ, hay trần truồng, hay bệnh, hay ở tù, và không phục vụ Chúa? Lúc đó Ngài sẽ trả lời chúng, nói, Quả thật, Ta nói với các ngươi, trong chừng mực các ngươi không làm nó cho một người trong những người nhỏ nhất này, các ngươi không làm nó cho Ta. Và chúng sẽ ra đi vào hình phạt đời đời; nhưng người công chính vào sự sống đời đời.” Ma-thi-ơ 25:31–46. Và hãy để nó được xem xét kỹ, rằng phần lớn những tội lỗi được đề cập trong những bài giảng của Đấng Christ là cơ sở của sự kết án, là những tội bỏ qua. Người đầy tớ lười biếng, không chuẩn bị chính mình, là người đầy tớ gian ác, đã gói nén bạc của mình trong một chiếc khăn và chôn nó, bị kết án bởi chính miệng mình. Vì “đối với người biết làm điều tốt,” thuộc bất kỳ loại nào, “và không làm nó, đối với người ấy nó là tội lỗi.” Gia-cơ 4:17. Nhiều người tự hào về đời sống không gây hại và cách cư xử vô hại của chúng, sẽ thấy, khi các quyển sách được mở ra, một danh sách những sự bỏ qua sẽ làm chúng giật mình bằng sự kinh hãi, và choáng ngợp chúng bằng sự bối rối. Và vì những hành động bề ngoài tốt lúc đó sẽ được một Đấng có tầm nhìn đầy đủ về những động cơ chúng xuất phát từ, và cứu cánh tác nhân có trong tầm nhìn, xem xét, chẳng phải chắc chắn rằng nhiều hành động tôn giáo lúc đó sẽ xuất hiện đã là sự giả hình thuần túy sao? rằng nhiều hành động, bề ngoài công chính và nhân từ, là những nỗ lực thuần túy của sự kiêu ngạo và ích kỷ? và rằng một đời sống dân sự và không thể trách được trong mắt loài người, là một chiếc áo choàng thuần túy che phủ một tấm lòng đầy những dục vọng ô uế? Những người bạn thân mật nhất của chúng ta ở đây sẽ ngạc nhiên khi chúng thấy những sự gian ác bí mật và những động cơ gian ác của chúng ta được phơi bày cho tầm nhìn. Những tội ác đáng ghê tởm nhất sẽ được tìm thấy trong vạt áo của những người đã trải qua đời sống không bị nghi ngờ. Ôi bao nhiêu vụ giết người bí mật, những lời thề gian, những vụ trộm, những lời phạm thượng, và những sự ngoại tình, lúc đó sẽ được mang ra ánh sáng! Bao nhiêu sự bất công, gian lận, tàn ác, áp bức, kiêu ngạo, ác ý, báo thù! Những tiếng kêu của người bị thương, góa phụ, và trẻ mồ côi luôn đi vào tai Đức Giê-hô-va, và bây giờ Ngài đến để báo thù cho chúng. Những kẻ bắt bớ tàn ác Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời, dù được mặc bằng màu tím, và gần như được tôn thờ khi sống trong thế gian, bây giờ sẽ được mang đến một bản tính sổ nghiêm khắc. Huyết của các thánh đồ tử đạo từ dưới bàn thờ đã lâu kêu lên, “Bao lâu nữa, ôi Đức Giê-hô-va, thánh và thật, Chúa không phán xét và báo thù huyết chúng tôi trên những người ở trên trái đất?” Khải Huyền 6:10. Và bây giờ ngày báo trả đã đến. Thời gian phán xét sẽ chiếm bao lâu chúng ta không biết. Nó được gọi là một ngày, nhưng nó sẽ khác rất nhiều so với mọi ngày khác; và trong thời lượng của nó, có lẽ, cũng như trong những phương diện khác. Sự khôn ngoan của chúng ta là chú ý đến điều được bày tỏ, và kìm nén một sự tò mò vô ích liên quan đến những vấn đề khác. Chúng ta có thể yên tâm rằng toàn bộ tiến trình sẽ được tiến hành một cách khôn ngoan, và rằng công lý trọn vẹn sẽ được thực hiện. Quan Án của cả trái đất sẽ làm điều đúng. Ngài sẽ không kết án người vô tội, cũng không tha cho kẻ có tội. Và sự phán xét của Ngài sẽ vô tư nhất. Sẽ không có sự tôn trọng người. Vua và người ăn mày sẽ đứng trên nền bằng nhau, và sẽ bị phán xét bởi cùng một quy tắc. Những người trong thế gian này bị sỉ nhục và vu khống, và không có cơ hội làm sáng tỏ tính cách của mình, lúc đó sẽ được minh oan, và những lời nói dối và sỉ nhục sẽ không còn hiệu quả nữa. Nhưng ở đây một khó khăn nghiêm trọng xảy ra. Người ta có thể nói, “Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc của sự phán xét, và nếu mọi tội lỗi được mang vào sự phán xét, thì chắc chắn mọi con người phải bị kết án; ‘vì mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời.’ Theo quan điểm này, không ai có thể được cứu.” Để loại bỏ khó khăn này, hãy để nó được ghi nhớ, rằng bên cạnh quyển sách luật pháp, có một quyển sách khác sẽ được sản xuất ở đó, được viết từ khi sáng thế. Quyển này được gọi là Quyển Sách Sự Sống. Quyển này chứa những cái tên — và chúng sẽ không bao giờ bị xóa bỏ — của mọi người đã rửa áo của chúng và làm chúng trắng trong huyết của Chiên Con. Những người này Ngài đã đảm nhận trình diện cho Đức Chúa Trời không tì vết hay nếp nhăn, hay bất kỳ điều nào như vậy. Chúng sẽ xuất hiện vào ngày đó được mặc lấy sự công chính của Đấng Cứu Chuộc. Quan Án trên ngai là Đấng Bảo Lãnh giao ước của chúng. Ngài trả lời mọi cáo buộc được đưa ra nghịch cùng chúng. Nhưng bất chấp “không có sự kết án cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu;” bất chấp không ai có thể “đưa ra bất kỳ điều gì để cáo buộc những người được chọn của Đức Chúa Trời;” nhưng chúng cũng sẽ được mang vào sự phán xét. Khi mọi điều được chuẩn bị, và toàn bộ hội chúng được tụ họp trước tòa án uy nghiêm, một sự tách ra sẽ được thực hiện của hội chúng vĩ đại thành hai phần, người công chính, và kẻ ác. Nhóm trước sẽ được đặt ở tay hữu của Quan Án, và với chúng Ngài sẽ bắt đầu. Nhưng ngay khi những tội lỗi vô số của chúng được mang ra tầm nhìn, nó sẽ được làm cho xuất hiện rằng chúng được ân xá qua huyết của Đấng Christ. Khi các quyển sách được mở ra, một bản tính sổ dài sẽ xuất hiện nghịch cùng chúng; nhưng mặt khác, nó sẽ được thấy rằng toàn bộ được tha thứ một cách nhưng không qua sự giàu có của ân điển trong Đấng Christ Giê-xu. Nhưng một bản tính sổ chính xác nhất sẽ được lấy về mọi việc lành của chúng; và chúng sẽ được đề cập đến danh dự của chúng, và được thưởng như thể không một sự bất toàn nào đã bám vào chúng. Hành động tử tế nhỏ nhất được làm cho bất kỳ người theo Đấng Christ nào sẽ được phóng đại và được thưởng như thể làm cho chính Đấng Christ. Ngay cả việc cho một môn đồ một chén nước lạnh, nhân danh một môn đồ, sẽ không mất phần thưởng của nó. Những người ở tình trạng thấp nhất, những đầy tớ và nô lệ, đã thực hiện bổn phận của chúng một cách trung tín, sẽ không bị quên vào ngày đó, vì “bất cứ điều tốt nào bất kỳ người nào làm, người ấy sẽ nhận cùng điều đó từ Đức Giê-hô-va, dù người ấy bị trói buộc hay tự do.” Ê-phê-sô 6:8. Nhưng những người chịu bắt bớ và chết vì cớ sự công chính, sẽ được phân biệt cao nhất, và được thưởng một cách rõ rệt nhất. “Phước cho các ngươi khi người ta sẽ sỉ nhục các ngươi, và bắt bớ các ngươi, và nói mọi loại điều ác nghịch cùng các ngươi một cách giả dối, vì cớ Ta. Hãy vui mừng và rất vui vẻ; vì phần thưởng của các ngươi trên trời là lớn.” Ma-thi-ơ 5:11, 12. Những người cũng đã lao động nhiều trong việc thăng tiến vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, sẽ nhận được một phần thưởng tương xứng với những công việc đức tin và những lao động tình yêu của chúng. Nhưng không ai đã làm điều tốt sẽ thiếu phần thưởng của mình. Mỗi người sẽ nhận theo điều người ấy đã làm; và mỗi người sẽ hài lòng; vì chỗ thấp nhất trong vinh quang là một tình trạng quá chói lòa cho những quan niệm hiện tại của chúng ta, và toàn bộ là một vấn đề của ân điển thuần túy. Những công việc này, được xem xét trong chính chúng, không đáng được thưởng. Nhưng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng mọi mong muốn thánh, mọi lời và việc tốt, trong các chi thể của thân thể Đấng Christ, phải nhận được một dấu hiệu của ân huệ Ngài, cho danh dự và vinh quang của Ngài là Đầu của chúng, và đã chết vì sự cứu rỗi của chúng. Khi bản án đầy ân điển, “Hãy đến, hỡi những người được ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế.” được tuyên bố, người công chính sẽ được cất lên đến Đức Giê-hô-va, và sẽ được ngồi bên cạnh Ngài, và được hợp nhất với Ngài trong những giao dịch còn lại của ngày vĩ đại đó; vì có chép, “Các thánh đồ sẽ phán xét thế gian,” và, “Các ngươi há chẳng biết rằng các ngươi sẽ phán xét các thiên sứ sao?” Trường hợp của người công chính được xử lý xong, lúc đó sẽ đến giao dịch đáng sợ là tuyên án trên kẻ ác. Chúng thật ra sẽ đã dự đoán bản án. Vào lúc này chúng sẽ chắc chắn về số phận của mình; nhưng chính cảnh tượng sẽ vượt xa mọi sự e sợ đã được ấp ủ trước đây. Nhìn thấy mặt của công lý không thể uốn nắn quay về phía chúng — nghe bản án kết án không thể đảo ngược, và điều đó cũng từ miệng của Con Đức Chúa Trời nhân từ — cảm thấy trong linh hồn sâu thẳm nhất sự công chính của bản án — chắc chắn về sự nguyền rủa đời đời như chúng chắc chắn về sự tồn tại — là những điều chúng ta có thể nói bây giờ, nhưng chúng ta chỉ có thể hình thành những quan niệm rất yếu ớt về chúng, so với thực tại đáng sợ.

Trong toàn bộ sự tồn tại của người ấy có lẽ sẽ không có khoảnh khắc nào mà sự đau đớn của tội nhân sẽ nhói buốt như trong khoảnh khắc này, khi Quan Án sẽ phán, “Hãy đi khỏi, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.” Ma-thi-ơ 25:41. Mỗi lời trong lời tuyên bố đáng sợ này sẽ đâm xuyên linh hồn bằng nỗi đau không thể chịu đựng hơn một ngàn con dao găm. Hợp lý khi nghĩ rằng mỗi người mà nó được tuyên bố nghịch cùng, sẽ chịu đựng nhiều khốn khổ vào khoảnh khắc đó như trong bản tính của sự vật có thể. Và nếu đây là tất cả, triển vọng sẽ đáng sợ; nhưng bị định phải chịu khốn khổ vô tận trong lửa, với ma quỷ và các thiên sứ của nó! — ai có thể chịu đựng ý nghĩ mà không kinh hãi và khiếp đảm? Nhưng, chắc chắn như Đức Chúa Trời là thật, bản án này sẽ được thi hành trên mỗi tội nhân cứng lòng. Loài người có thể lý luận và cãi bướng bây giờ, nhưng lúc đó mọi miệng sẽ bị bịt. Rằng tiếng kêu của sự tuyệt vọng và kinh hãi sẽ được nghe qua đám đông vĩ đại, là chắc chắn — một tiếng kêu lớn và đắng cay như chưa từng được nghe trước đây. Nhưng tất cả đều vô ích; sự ăn năn đến quá muộn. Ngày ân điển đã qua mãi mãi. Sự quản lý Phúc Âm đã kết thúc. Đây là sự hoàn tất của mọi vật. Không có sự thay đổi tình trạng nào có thể được mong đợi bao giờ. Những người được cứu, có sự cứu rỗi của chúng được bảo đảm bởi lời thề và lời hứa của Đức Chúa Trời; và những người bị hư mất, có sự nguyền rủa của chúng bị đóng ấn mãi mãi và đời đời bởi một bản án tư pháp không bao giờ có thể bị thu hồi. Và từ bản án này không có sự kháng cáo. Không có tòa án cao hơn mà vụ việc có thể được chuyển đến. Cũng không thể có sự kháng cự nào đối với việc thi hành bản án. Những người bây giờ dạn dĩ và liều lĩnh trong những lời phạm thượng và sự nổi loạn của chúng, lúc đó sẽ thấy rằng chúng ở trong tay của một Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi. Nó sẽ thuộc về các thiên sứ thánh, vốn mạnh mẽ trong quyền năng, để thi hành bản án của Quan Án. “Nó sẽ như vậy,” Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta phán, “vào cuối thế gian: các thiên sứ sẽ bước ra, và tách kẻ ác ra khỏi người công chính, và sẽ ném chúng vào lò lửa: ở đó sẽ có sự khóc lóc và nghiến răng.” Ma-thi-ơ 13:49, 50. Và sẽ không thể trốn thoát cũng như kháng cự. Những tảng đá và núi sẽ không che phủ chúng. Chúng không thể ngừng tồn tại. Đi đâu chúng cũng đi, Đức Chúa Trời ở đó để thi hành cơn thạnh nộ xứng đáng trên chúng. Do đó chúng sẽ bị bắt buộc “ra đi vào hình phạt đời đời.” Ma-thi-ơ 25:46. Ma quỷ và các thiên sứ của nó cũng sẽ bị phán xét vào ngày đó; nhưng về bản tính đặc biệt của phiên tòa chúng ta không được thông báo. Mọi điều chúng ta biết là, rằng “những thiên sứ không giữ địa vị ban đầu của chúng, mà rời bỏ nơi ở của chính chúng, Ngài đã dự trữ trong những xiềng xích đời đời dưới bóng tối cho đến sự phán xét của ngày lớn.” Giu-đe, câu 6. Chúng bây giờ khốn khổ, nhưng chén của chúng chưa đầy; do đó chúng kêu lên khi chúng thấy Chúa Giê-xu, “Ngài đến để dày vò chúng tôi trước kỳ sao?” Ma-thi-ơ 8:29. Tại sự tan rã của hội chúng vĩ đại này, hệ thống hiện tại của thế gian sẽ bị hủy diệt. Vì “trời và đất, hiện nay, bởi cùng một lời được giữ lại trong kho, dự trữ cho lửa nghịch cùng ngày phán xét và sự hư mất của những người không tin kính.” II Phi-e-rơ 3:7. Hỡi độc giả, hãy cố định sâu trong tâm trí bạn sự chắc chắn và tầm quan trọng của những giao dịch của ngày lớn, cuối cùng này. Hãy suy ngẫm về nó như một thực tại mà trong đó bạn có một lợi ích quan trọng. Hãy để mỗi ngày khác, khi nó trôi qua, nhắc bạn về ngày này mà trong đó mọi ngày khác sẽ kết thúc. Hãy cũng xem xét rằng nó đến gần. Mỗi khoảnh khắc mang chúng ta đến tòa án vĩ đại. Những kẻ chế giễu có thể nói, Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? “Nhưng ngày của Đức Giê-hô-va sẽ đến như kẻ trộm trong đêm; mà trong đó các tầng trời sẽ qua đi với một tiếng ồn lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy bằng hơi nóng dữ dội; trái đất nữa, và những công việc trong đó, sẽ bị thiêu đốt.” II Phi-e-rơ 3:10. Ôi hỡi độc giả, bất cứ bạn là ai, hãy để tôi nài xin bạn hãy hỏi không chậm trễ, liệu bạn đã chuẩn bị cho sự tra xét và phán xét của ngày sắp đến này chưa. Bạn đã làm hòa với Đức Chúa Trời chưa? Bạn đã ăn năn mọi tội lỗi của bạn chưa? Bạn có ở trong sự hợp nhất với Đấng Christ bởi đức tin không? Bạn có bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng nào rằng tội lỗi bạn được ân xá không? Lương tâm nói gì với những câu hỏi này? Hãy yên tâm, nếu chính lòng bạn lên án bạn, Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn lòng bạn, và biết mọi điều, sẽ lên án bạn nhiều hơn nữa. Nhưng tình huống của bạn không giống như của những người mà ngày ân điển của chúng đã kết thúc. Bạn vẫn ở trong nơi hòa giải. Bạn vẫn còn một ít thời gian trước mặt bạn — chỉ Đức Chúa Trời biết bao nhiêu. Bây giờ, vậy, hãy nghe tiếng cảnh báo — hãy nghe tiếng của lòng thương xót. Bây giờ “hãy cố gắng bước vào cửa hẹp.” Bây giờ hãy từ bỏ tội lỗi bạn, và sống. Hãy chấp nhận ân điển được cống hiến — “hãy nắm lấy sự sống đời đời.” Đừng để sự xem xét nào khiến bạn trì hoãn sự cải đạo của bạn. Tầm quan trọng của sự cứu rỗi — sự không chắc chắn của sự sống — nguy hiểm của việc khiêu khích Đức Thánh Linh bỏ rơi bạn — ví dụ của hàng ngàn người đã hư mất bởi sự trì hoãn — phải thúc giục bạn đừng mất thời gian, mà hãy đón nhận lời mời đầy ân điển của Phúc Âm. Nhưng nếu bạn sẽ từ chối, vậy hãy chuẩn bị gặp một Đức Chúa Trời giận dữ. Hãy cứng lòng bạn nghịch cùng những sự khủng bố của Đấng Toàn Năng; hãy triệu tập mọi sự can đảm của bạn để nghe số phận đáng sợ của bạn từ Quan Án của kẻ sống và kẻ chết. Nhưng tôi kìm lại — không có sự can đảm hay kiên nhẫn trong địa ngục. Hỡi độc giả, bạn đã cao tuổi chưa? Hãy để tóc bạc và những cơn đau và nếp nhăn của bạn khuyên bạn rằng bạn gần đến sự phán xét; vì nếu sự chết can thiệp thì sao, nhưng sau khi chết mọi sự chuẩn bị là không thể. Đúng như sự chết tìm thấy chúng ta, sự phán xét cũng sẽ như vậy. “Ở nơi cây ngã xuống, ở đó nó sẽ ở.” Truyền Đạo 11:3. Hãy cũng xem xét rằng số lượng tội lỗi của bạn tỷ lệ với số lượng ngày của bạn. Đời sống dài sẽ chứng tỏ là một sự rủa sả đáng sợ cho những người chết trong tội lỗi của chúng. Nhưng nếu bạn ở trong tuổi trẻ, hay trong sức mạnh của tuổi trưởng thành, hãy nhớ rằng đời bạn là một hơi nước; rằng phần lớn loài người không sống hết một nửa những ngày của chúng: và rằng trong số những người sẽ xuất hiện trước tòa phán xét, tương đối ít người sẽ hoàn thành hành trình ba mươi năm và mười của chúng. “Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của ngươi trong những ngày của tuổi trẻ ngươi.” Truyền Đạo 12:1 “Kìa, Quan Án đứng trước cửa.” Gia-cơ 5:9. Những người khác đã đột ngột bị mang đi khỏi bên cạnh bạn. Chúng cũng định chuẩn bị sau này; nhưng trong khi chúng đang làm hài lòng mình với triển vọng của nhiều năm, và đang nói, “Linh hồn, hãy nghỉ ngơi, ngươi có nhiều của cải đặt để cho nhiều năm” Đức Chúa Trời phán, “Hỡi kẻ ngu dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại. Vậy hãy sẵn sàng, vì vào giờ các ngươi không nghĩ, Con Người đến.” “Kìa, cái rìu đã đặt tại gốc cây,” và bây giờ có lẽ bạn được tha, vì cớ lời cầu nguyện của một người cầu thay tử tế nào đó, trong một năm. Điều này, theo những gì bạn biết, có thể là năm cuối cùng của bạn. Nếu vậy, bạn phải tận dụng tốt thời gian và những đặc ân của bạn. Hãy để ý tưởng về sự phán xét luôn ở trước tâm trí bạn. Ở đó bạn phải xuất hiện — ở đó bạn phải đứng và khai trình bản tính sổ của bạn — ở đó bạn phải bị làm đầy bằng sự xấu hổ và khủng bố choáng ngợp — ở đó bạn phải nghe bản án cuối cùng đáng sợ, sẽ cố định số phận bạn một cách không thể đảo ngược, trừ khi bởi một sự ăn năn nhanh chóng, và bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, bạn trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Cầu xin Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, làm cho những lẽ thật bạn đã đọc trong chuyên luận nhỏ này chìm sâu vào tâm trí bạn; và bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh Ngài dẫn bạn đến những quan điểm đúng về tình trạng của chính bạn, và đến những quan điểm cứu rỗi về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc duy nhất của những tội nhân bị hư mất. A-men.
TỘI NHÂN TRONG TAY MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI GIẬN DỮ
Jonathan Edwards
Đây là bài giảng kinh điển được Jonathan Edwards giảng vào ngày 8 tháng 7 năm 1741 tại Enfield, Massachusetts (nay là Connecticut).
BÀI GIẢNG VI. “…chân chúng sẽ trượt vào đúng lúc:” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35 Trong câu này sự báo thù của Đức Chúa Trời bị đe dọa trên những người Israel gian ác không tin, vốn là dân hữu hình của Đức Chúa Trời, và sống dưới những phương tiện của ân điển; nhưng dù mọi công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với chúng, vẫn (như câu 28) không có sự khuyên bảo, không có sự hiểu biết trong chúng. Dưới mọi sự vun trồng của thiên đàng, chúng sinh ra trái đắng và độc; như trong hai câu ngay trước văn bản. — Cách diễn đạt tôi đã chọn cho văn bản của mình, chân chúng sẽ trượt vào đúng lúc, dường như hàm ý những điều sau, liên quan đến hình phạt và sự hủy diệt mà những người Israel gian ác này bị phơi bày. 1. Rằng chúng luôn bị phơi bày cho sự hủy diệt; như một người đứng hay bước đi trong những nơi trơn trượt luôn bị phơi bày để ngã. Điều này được hàm ý trong cách sự hủy diệt của chúng đến trên chúng, được trình bày bởi việc chân chúng trượt. Điều tương tự được diễn đạt, Thi Thiên 72:18. “Chắc chắn Chúa đã đặt chúng trong những nơi trơn trượt; Chúa đã ném chúng xuống sự hủy diệt.” 2. Nó hàm ý, rằng chúng luôn bị phơi bày cho sự hủy diệt đột ngột không ngờ. Như người bước đi trong những nơi trơn trượt mỗi khoảnh khắc có thể ngã, người ấy không thể thấy trước một khoảnh khắc người ấy sẽ đứng hay ngã tiếp theo; và khi người ấy ngã, người ấy ngã ngay lập tức không cảnh báo: Điều cũng được diễn đạt trong Thi Thiên 73:18, 19. “Chắc chắn Chúa đã đặt chúng trong những nơi trơn trượt; Chúa đã ném chúng xuống sự hủy diệt: Chúng bị mang đến sự hoang tàn như trong một khoảnh khắc biết bao!” 3. Một điều khác được hàm ý là, rằng chúng có thể tự ngã, không bị ném xuống bởi tay của một người khác; như người đứng hay bước đi trên mặt đất trơn trượt không cần gì ngoài trọng lượng của chính mình để ném mình xuống. 4. Rằng lý do tại sao chúng chưa ngã rồi và không ngã bây giờ chỉ là thời gian được chỉ định của Đức Chúa Trời chưa đến. Vì người ta nói, rằng khi đúng lúc đó, hay thời gian được chỉ định đến, chân chúng sẽ trượt. Lúc đó chúng sẽ bị bỏ mặc để ngã, như chúng nghiêng bởi trọng lượng của chính mình. Đức Chúa Trời sẽ không giữ chúng lên trong những nơi trơn trượt này lâu hơn, mà sẽ để chúng đi; và lúc đó, vào chính khoảnh khắc đó, chúng sẽ ngã vào sự hủy diệt; như người đứng trên mặt đất dốc trơn trượt như vậy, trên bờ của một cái hố, người ấy không thể đứng một mình, khi người ấy bị buông ra người ấy lập tức ngã và bị hư mất. Sự quan sát từ những lời mà bây giờ tôi muốn nhấn mạnh là điều này. — “Không có gì giữ những người gian ác tại bất kỳ khoảnh khắc nào khỏi địa ngục, ngoài sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời.” — Bởi sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời, tôi muốn nói sự vui lòng tể trị của Ngài, ý muốn tùy tiện của Ngài, không bị kiềm chế bởi bất kỳ nghĩa vụ nào, không bị cản trở bởi bất kỳ loại khó khăn nào, hơn là nếu không có gì ngoài ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời có trong mức độ nhỏ nhất, hay trong bất kỳ phương diện nào, bất kỳ tay nào trong việc bảo tồn những người gian ác một khoảnh khắc. — Sự thật của sự quan sát này có thể xuất hiện bởi những sự xem xét sau. Không có gì giữ những người gian ác tại bất kỳ khoảnh khắc nào khỏi địa ngục, ngoài sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời. Bởi sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời, tôi muốn nói sự vui lòng tể trị của Ngài, ý muốn tùy tiện của Ngài, không bị kiềm chế bởi bất kỳ nghĩa vụ nào, không bị cản trở bởi bất kỳ loại khó khăn nào hơn là nếu không có gì ngoài ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời có, trong mức độ cuối cùng, hay trong bất kỳ phương diện nào, bất kỳ tay nào trong việc bảo tồn những người gian ác một khoảnh khắc. Sự thật của sự quan sát này có thể xuất hiện bởi sự xem xét sau: 1. Không có sự thiếu quyền năng trong Đức Chúa Trời để ném những người gian ác xuống địa ngục tại bất kỳ khoảnh khắc nào. Tay loài người không thể mạnh, khi Đức Chúa Trời dấy lên. Kẻ mạnh nhất không có quyền năng chống lại Ngài, cũng không ai có thể giải cứu khỏi tay Ngài. Ngài không chỉ có thể ném những người gian ác xuống địa ngục, mà Ngài có thể làm nó dễ dàng nhất. Đôi khi một hoàng tử trên đất gặp rất nhiều khó khăn trong việc chinh phục một kẻ nổi loạn, người đã tìm thấy phương tiện để củng cố mình, và đã làm mình mạnh bởi số lượng người theo mình. Nhưng với Đức Chúa Trời không như vậy. Không có pháo đài nào là bất kỳ sự phòng thủ nào khỏi quyền năng của Đức Chúa Trời. Dù tay liên kết trong tay, và một đám đông bao la tự chúng, chúng dễ dàng bị vỡ thành từng mảnh. Chúng như những đống lớn trấu nhẹ trước cơn gió lốc; hay những lượng lớn rơm khô trước ngọn lửa nuốt chửng. Chúng ta thấy dễ dàng giẫm lên và nghiền nát một con sâu chúng ta thấy bò trên đất; việc chúng ta cắt hay đốt một sợi chỉ mỏng manh mà bất cứ điều gì treo bởi cũng dễ dàng như vậy: dễ dàng như vậy cho Đức Chúa Trời khi Ngài vui lòng, ném kẻ thù Ngài xuống địa ngục. Chúng ta là gì, mà chúng ta phải nghĩ đến việc đứng trước Ngài, Đấng mà tại sự quở trách của Ngài trái đất run rẩy, và trước Ngài những tảng đá bị ném xuống? 2. Chúng xứng đáng bị ném xuống địa ngục; đến nỗi công lý của Đức Chúa Trời không bao giờ đứng trên đường; nó không phản đối nghịch cùng việc Đức Chúa Trời sử dụng quyền năng Ngài tại bất kỳ khoảnh khắc nào để hủy diệt chúng. Phải, trái lại, công lý kêu lớn cho một hình phạt vô hạn của tội lỗi chúng. Công lý của Đức Chúa Trời nói về cái cây sinh ra những trái nho Sô-đôm như vậy, “…hãy chặt nó xuống; tại sao nó làm vướng đất?” — Lu-ca 13:7. Thanh gươm của công lý Đức Chúa Trời mỗi khoảnh khắc được vung lên trên tay của lòng thương xót tùy tiện, và ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời giữ nó lại. 3. Chúng đã ở dưới một bản án kết án xuống địa ngục. Chúng không chỉ xứng đáng một cách công chính bị ném xuống đó, mà bản án của luật pháp Đức Chúa Trời, quy tắc đời đời và không thay đổi của sự công chính mà Đức Chúa Trời đã cố định giữa Ngài và nhân loại, đã ra đi nghịch cùng chúng, và đứng nghịch cùng chúng; đến nỗi chúng đã bị trói buộc đến địa ngục rồi. Giăng 3:18 — “…kẻ nào không tin đã bị kết án rồi,” Đến nỗi mỗi người chưa cải đạo đúng thuộc về địa ngục; đó là nơi của người ấy; từ đó người ấy là. Giăng 8:23 — “…Các ngươi bởi dưới mà ra;” và đến đó người ấy bị trói buộc; đó là nơi mà công lý, và Lời Đức Chúa Trời, và bản án của luật pháp không thay đổi của Ngài, chỉ định cho người ấy. 4. Chúng bây giờ là những đối tượng của cùng một cơn giận và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, được diễn đạt trong những sự dày vò của địa ngục; và lý do tại sao chúng không đi xuống địa ngục tại mỗi khoảnh khắc, không phải vì Đức Chúa Trời, Đấng mà trong quyền năng của Ngài chúng ở, hiện tại không rất giận chúng; như Ngài giận nhiều tạo vật khốn khổ bây giờ bị dày vò trong địa ngục, mà ở đó chúng cảm thấy và chịu sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài. Phải, Đức Chúa Trời giận nhiều hơn rất nhiều với những số lượng lớn bây giờ đang ở trên đất, phải chắc chắn với một số người có thể đang nghe tôi nói bây giờ, mà, có thể chúng đang thoải mái, hơn Ngài giận nhiều người trong những người bây giờ đang ở trong ngọn lửa địa ngục. Vậy không phải vì Đức Chúa Trời không để ý đến sự gian ác của chúng, và không phẫn nộ với nó, mà Ngài không buông tay Ngài ra, và cắt chúng đi. Đức Chúa Trời không hoàn toàn giống như một người như chúng, dù chúng có thể tưởng tượng Ngài như vậy. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cháy nghịch cùng chúng, sự nguyền rủa của chúng không ngủ; cái hố được chuẩn bị, lửa được làm sẵn, lò bây giờ nóng, sẵn sàng tiếp nhận chúng; những ngọn lửa bây giờ thịnh nộ và phát sáng. Thanh gươm lấp lánh được mài, và giữ trên chúng, và cái hố đã mở miệng nó dưới chúng. 5. Ma quỷ đứng sẵn sàng ập lên chúng, và chiếm lấy chúng như của chính hắn, vào bất cứ khoảnh khắc nào Đức Chúa Trời sẽ cho phép hắn. Chúng thuộc về hắn; hắn có linh hồn chúng trong sự chiếm hữu của hắn, và dưới quyền thống trị của hắn. Kinh Thánh trình bày chúng như những của cải của hắn — Lu-ca 11:21. Những con quỷ theo dõi chúng; chúng luôn ở bên chúng, tại tay hữu chúng; chúng đứng chờ chúng; như những con sư tử đói tham lam, thấy con mồi của chúng, và mong đợi có nó, nhưng hiện tại bị giữ lại. Nếu Đức Chúa Trời rút tay Ngài ra, mà bởi đó chúng bị kiềm chế, chúng sẽ trong một khoảnh khắc bay lên những linh hồn nghèo nàn của chúng. Con Rắn xưa đang há miệng chờ chúng; địa ngục mở miệng nó rộng để tiếp nhận chúng; và nếu Đức Chúa Trời cho phép nó, chúng sẽ bị nuốt chửng vội vàng và bị hư mất. 6. Có trong linh hồn của những người gian ác những nguyên tắc địa ngục đó đang cai trị, sẽ ngay lập tức bùng cháy và phun ra thành lửa địa ngục, nếu không vì những sự kiềm chế của Đức Chúa Trời. Có đặt trong chính bản tính của những người xác thịt, một nền tảng cho những sự dày vò của địa ngục. Có những nguyên tắc hư hoại đó, trong quyền năng cai trị trong chúng, và trong sự chiếm hữu đầy đủ của chúng, là những hạt giống của lửa địa ngục. Những nguyên tắc đó hoạt động và mạnh mẽ, dữ dội một cách vượt trội trong bản tính chúng; và nếu không vì bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời trên chúng, chúng sẽ sớm bùng ra; chúng sẽ phun ra theo cùng một cách như cùng một sự hư hoại, cùng một sự thù địch, làm trong lòng của những linh hồn bị nguyền rủa, và sẽ sinh ra cùng những sự dày vò như chúng làm trong chúng. Linh hồn của kẻ ác trong Kinh Thánh được so sánh với biển bị xáo trộn — Ê-sai 57:20. Hiện tại, Đức Chúa Trời kiềm chế sự gian ác của chúng bằng quyền năng mạnh mẽ của Ngài, như Ngài làm với những con sóng thịnh nộ của biển bị xáo trộn, nói “Ngươi sẽ đến đến đây, và không xa hơn,” nhưng nếu Đức Chúa Trời rút quyền năng kiềm chế đó ra, nó sẽ sớm mang mọi điều trước nó. Tội lỗi là sự hủy hoại và khốn khổ của linh hồn; nó phá hoại trong bản tính nó; và nếu Đức Chúa Trời bỏ nó không kiềm chế, sẽ không cần gì khác để làm cho linh hồn hoàn toàn khốn khổ. Sự hư hoại của lòng con người là không điều độ và vô biên trong cơn thịnh nộ của nó; và trong khi những người gian ác sống ở đây, nó như lửa bị nhốt lại bởi quá trình của thiên nhiên; và vì lòng bây giờ là một cống của tội lỗi, nên, nếu tội lỗi không bị kiềm chế, nó sẽ lập tức biến linh hồn thành một lò lửa, hay lò của lửa và diêm sinh. 7. Không phải là an toàn cho những người gian ác trong một khoảnh khắc, rằng không có phương tiện hữu hình nào của sự chết trong tay! Không phải là an toàn cho một người tự nhiên, rằng người ấy bây giờ đang khỏe mạnh, và rằng người ấy không thấy cách nào người ấy phải ngay lập tức ra khỏi thế gian bởi bất kỳ tai nạn nào, và rằng không có nguy hiểm hữu hình, trong bất kỳ phương diện nào, trong hoàn cảnh của người ấy. Kinh nghiệm đa dạng và liên tục của thế gian, trong mọi thời đại, cho thấy đây không phải là bằng chứng rằng một người không ở trên chính bờ vực của cõi đời đời và rằng bước tiếp theo sẽ không vào một thế giới khác. Những cách và phương tiện vô hình, không được nghĩ đến của những người đột ngột ra khỏi thế gian là vô số và không thể tưởng tượng. Những người chưa cải đạo bước đi trên hố địa ngục trên một lớp phủ mục nát, và có vô số chỗ trong lớp phủ này yếu đến nỗi chúng sẽ không chịu được trọng lượng của chúng, và những chỗ này không được thấy. Những mũi tên của sự chết bay vô hình vào giữa trưa; tầm nhìn sắc bén nhất không thể phân biệt chúng. Đức Chúa Trời có rất nhiều cách không thể dò được khác nhau để mang những người gian ác ra khỏi thế gian và sai chúng xuống địa ngục, đến nỗi không có gì làm cho nó xuất hiện rằng Đức Chúa Trời cần phải tốn kém một phép lạ, hay ra khỏi quá trình thông thường của sự quan phòng Ngài để hủy diệt bất kỳ người gian ác nào, tại bất kỳ khoảnh khắc nào. Mọi phương tiện có của tội nhân ra khỏi thế gian, đều ở trong tay Đức Chúa Trời như vậy, và phổ quát và tuyệt đối chịu quyền năng và sự quyết định của Ngài như vậy, đến nỗi nó không lệ thuộc chút nào ít hơn vào ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời, liệu tội nhân sẽ tại bất kỳ khoảnh khắc nào đi xuống địa ngục, hơn là nếu những phương tiện không bao giờ được sử dụng, hay hoàn toàn liên quan trong trường hợp. 8. Sự thận trọng và chăm sóc của con người tự nhiên để bảo tồn mạng sống của chính mình, hay sự chăm sóc của người khác để bảo tồn chúng, không bảo đảm cho chúng một khoảnh khắc. Về điều này, sự quan phòng của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm phổ quát đều làm chứng. Có bằng chứng rõ ràng này rằng sự khôn ngoan của chính con người không phải là an toàn cho chúng khỏi sự chết; rằng, nếu nó khác đi, chúng ta sẽ thấy một số khác biệt giữa những người khôn ngoan và chính trị của thế gian và những người khác, liên quan đến khả năng của chúng đối với cái chết sớm và không ngờ; nhưng trên thực tế nó như thế nào? “…người khôn ngoan chết như thế nào? như kẻ ngu dại.” — Truyền Đạo 2:16. 9. Mọi nỗi đau và mưu mẹo của những người gian ác mà chúng sử dụng để trốn khỏi địa ngục, trong khi chúng tiếp tục từ chối Đấng Christ, và như vậy vẫn là những người gian ác, không bảo đảm cho chúng, khỏi địa ngục một khoảnh khắc. Gần như mỗi người tự nhiên nghe về địa ngục, tự tâng bốc mình rằng mình sẽ trốn khỏi nó; người ấy lệ thuộc vào chính mình cho sự an toàn của chính mình; người ấy tự tâng bốc mình trong điều mình đã làm, trong điều mình bây giờ đang làm, hay điều mình định làm; mỗi người sắp xếp mọi vấn đề trong tâm trí của chính mình, làm sao mình sẽ tránh sự nguyền rủa, và tự tâng bốc mình rằng mình mưu tính tốt cho chính mình, và rằng những kế hoạch của mình sẽ không thất bại. Chúng nghe thật rằng chỉ có ít người được cứu, và rằng phần lớn hơn của loài người đã chết trước đây, đã đi xuống địa ngục; nhưng mỗi người tưởng tượng rằng mình hình thành những kế hoạch để thực hiện sự trốn thoát của mình tốt hơn những người khác đã làm. Người ấy không định đi đến nơi dày vò đó; người ấy nói trong chính mình, rằng người ấy định chăm sóc hiệu quả, và sắp xếp mọi vấn đề cho chính mình để không thất bại. Nhưng những đứa con ngu dại của loài người tự lừa dối mình một cách khốn khổ trong những kế hoạch của chính mình, và trong sự tin cậy vào sức mạnh và sự khôn ngoan của chính mình; chúng tin cậy vào không gì ngoài bóng. Phần lớn hơn của những người trước đây đã sống dưới cùng những phương tiện của ân điển, và bây giờ đã chết, chắc chắn đã đi xuống địa ngục; và không phải vì chúng không khôn ngoan như những người bây giờ đang sống, không phải vì chúng không sắp xếp mọi vấn đề cho chính mình để bảo đảm sự trốn thoát của chính mình. Nếu chúng ta có thể đến nói chuyện với chúng, và hỏi chúng, từng người một, liệu chúng có mong đợi, khi còn sống, và khi chúng thường nghe về địa ngục, bao giờ là những đối tượng của sự khốn khổ đó không, chúng ta, chắc chắn, sẽ nghe người này người kia trả lời, “Không, tôi không bao giờ định đến đây: tôi đã sắp xếp mọi vấn đề khác trong tâm trí mình; tôi nghĩ tôi sẽ mưu tính tốt cho chính mình; tôi nghĩ kế hoạch của tôi tốt. Tôi định chăm sóc hiệu quả; nhưng nó đến trên tôi một cách không ngờ; tôi không tìm nó vào lúc đó, và theo cách đó; nó đến như một kẻ trộm. Sự chết đánh lừa tôi: cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời quá nhanh cho tôi Ôi sự ngu dại bị nguyền rủa của tôi! Tôi đang tự tâng bốc mình, và làm hài lòng mình bằng những giấc mơ vô ích về điều tôi sẽ làm sau này; và khi tôi đang nói bình an và an toàn, lúc đó sự hủy diệt đột ngột đến trên tôi.” 10. Đức Chúa Trời đã đặt chính Ngài dưới không nghĩa vụ nào, bởi bất kỳ lời hứa nào, để giữ bất kỳ người tự nhiên nào khỏi địa ngục một khoảnh khắc. Đức Chúa Trời chắc chắn đã không hứa hẹn gì về sự sống đời đời, hay về bất kỳ sự giải cứu hay bảo tồn nào khỏi cái chết đời đời, ngoài những điều được chứa trong giao ước ân điển, những lời hứa được ban trong Đấng Christ, mà trong Ngài mọi lời hứa đều là phải và a-men. Nhưng chắc chắn chúng không có lợi ích trong lời hứa của giao ước ân điển khi chúng không phải là con cái của giao ước, không tin vào bất kỳ lời hứa nào, và không có lợi ích trong Đấng Trung Bảo của giao ước. Đến nỗi, bất cứ điều gì một số người đã tưởng tượng và giả vờ về những lời hứa được làm cho sự tìm kiếm và gõ cửa tha thiết của những người tự nhiên, rõ ràng và hiển nhiên, rằng bất cứ nỗi đau nào một người tự nhiên chịu trong tôn giáo, bất cứ lời cầu nguyện nào người ấy làm, cho đến khi người ấy tin vào Đấng Christ, Đức Chúa Trời không ở dưới bất kỳ loại nghĩa vụ nào để giữ người ấy một khoảnh khắc khỏi sự hủy diệt đời đời. Đến nỗi như vậy là những người tự nhiên được giữ trong tay Đức Chúa Trời trên hố địa ngục; chúng đã xứng đáng hố lửa, và đã bị kết án đến nó; và Đức Chúa Trời bị khiêu khích một cách đáng sợ: cơn giận của Ngài lớn đối với chúng như những người đang thật sự chịu sự thi hành của sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài trong địa ngục; và chúng không làm gì trong điều nhỏ nhất để làm nguôi hay giảm cơn giận đó, Đức Chúa Trời cũng không chút nào bị ràng buộc bởi bất kỳ lời hứa nào để giữ chúng lên trong một khoảnh khắc. Ma quỷ đang chờ chúng, địa ngục đang há miệng chờ chúng, những ngọn lửa tụ họp và lóe lên quanh chúng, và sẽ rất muốn nắm lấy chúng, và nuốt chửng chúng; ngọn lửa bị nhốt trong chính lòng chúng đang vật lộn để bùng ra; và chúng không có phương tiện nào trong tầm với có thể là bất kỳ an toàn nào cho chúng. Tóm lại chúng không có nơi ẩn náu, không có gì để nắm lấy; mọi điều bảo tồn chúng mỗi khoảnh khắc là ý muốn tùy tiện thuần túy, và sự nhịn nhục không giao ước, không nghĩa vụ của một Đức Chúa Trời bị chọc giận. Phần Áp Dụng Việc sử dụng chủ đề đáng sợ này có thể là để đánh thức những người chưa cải đạo đến một sự cáo trách về nguy hiểm của chúng, điều bạn đã nghe này là trường hợp của mỗi người ngoài Đấng Christ. Thế giới khốn khổ đó, hồ diêm sinh cháy đó, được mở rộng bên dưới bạn. Ở đó có hố đáng sợ của những ngọn lửa phát sáng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời; ở đó miệng há rộng của địa ngục mở ra; và bạn không có gì để đứng trên, cũng không có gì giữa bạn và địa ngục ngoài không khí; chỉ quyền năng và sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời giữ bạn lên. Bạn có lẽ không nhạy cảm về điều này; bạn thấy bạn được giữ khỏi địa ngục, nhưng không thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó, mà nhìn vào những điều khác, như tình trạng tốt của cấu tạo thân thể bạn, sự chăm sóc của chính bạn về mạng sống mình, và những phương tiện bạn sử dụng cho sự bảo tồn của chính mình. Nhưng thật vậy những điều này không là gì; nếu Đức Chúa Trời rút tay Ngài ra, chúng sẽ không có giá trị hơn để giữ bạn khỏi ngã, hơn không khí mỏng để giữ lên một người bị treo trong nó. Sự gian ác của bạn làm bạn, như thể, nặng như chì, và kéo xuống với trọng lượng và áp lực lớn hướng về địa ngục, và nếu Đức Chúa Trời để bạn đi, bạn sẽ lập tức chìm, và nhanh chóng giáng xuống và lao vào vực thẳm không đáy; và cấu tạo khỏe mạnh của bạn, và sự chăm sóc và thận trọng của chính bạn, và mưu mẹo tốt nhất, và mọi sự công chính của bạn, sẽ không có ảnh hưởng hơn để nâng bạn lên, và giữ bạn khỏi địa ngục, hơn một mạng nhện có để chặn một tảng đá đang rơi. Nếu không vì sự vui lòng tể trị của Đức Chúa Trời, trái đất sẽ không mang bạn một khoảnh khắc, vì bạn là một gánh nặng cho nó; sự sáng tạo rên rỉ với bạn; tạo vật bị làm cho chịu sự nô lệ của sự hư hoại của bạn, không sẵn lòng; mặt trời không sẵn lòng chiếu sáng trên bạn, để ban cho bạn ánh sáng để phục vụ tội lỗi và Sa-tan; trái đất không sẵn lòng sinh ra sản lượng của nó, để thỏa mãn những dục vọng của bạn; nó cũng không sẵn lòng là sân khấu để sự gian ác của bạn được diễn trên; không khí không sẵn lòng phục vụ bạn cho hơi thở để duy trì ngọn lửa sự sống trong các bộ phận quan trọng của bạn, trong khi bạn trải qua đời mình trong sự phục vụ kẻ thù của Đức Chúa Trời. Những tạo vật của Đức Chúa Trời là tốt, và được làm cho loài người phục vụ Đức Chúa Trời cùng; và không sẵn lòng phục vụ bất kỳ mục đích nào khác, trái trực tiếp với bản tính và cứu cánh của chúng như vậy. Và thế gian sẽ nhổ bạn ra, nếu không vì bàn tay tể trị của Ngài Đấng đã làm cho nó chịu trong hy vọng. Có những đám mây đen của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời bây giờ treo trực tiếp trên đầu bạn, đầy cơn bão đáng sợ, và lớn bằng sấm; và nếu không vì bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời chúng sẽ lập tức bùng phát trên bạn. Sự vui lòng tể trị của Đức Chúa Trời, hiện tại, giữ lại cơn gió thô bạo của Ngài, nếu không nó sẽ đến với cơn thịnh nộ; và sự hủy diệt của bạn sẽ đến như một cơn gió lốc, và sẽ như trấu của sàn đập lúa mùa hè. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như những dòng nước lớn bị kiềm chế hiện tại; nhưng chúng tăng lên càng nhiều, và dâng lên càng cao, cho đến khi một lối thoát được ban; và dòng chảy bị ngăn càng lâu thì hành trình của nó càng nhanh và mạnh khi một lần nó được buông ra. Đúng là, sự phán xét nghịch cùng những việc ác của bạn chưa được thi hành cho đến nay; những cơn lũ của sự báo thù của Đức Chúa Trời đã bị giữ lại; nhưng tội lỗi của bạn trong khi đó liên tục tăng lên, và bạn mỗi ngày tích trữ thêm cơn thạnh nộ; những dòng nước liên tục dâng lên và trở nên mạnh hơn và mạnh hơn; và không có gì ngoài sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời giữ những dòng nước lại, vốn không sẵn lòng bị ngăn, và ép mạnh để tiến về phía trước. Nếu Đức Chúa Trời chỉ rút tay Ngài khỏi cửa tháo, nó sẽ lập tức bay mở, và những cơn lũ lửa của sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sẽ tuôn ra với cơn thịnh nộ không thể tưởng tượng, và sẽ đến trên bạn với quyền năng toàn năng; và nếu sức mạnh của bạn lớn hơn mười ngàn lần sức mạnh của con quỷ mạnh nhất, cứng cỏi nhất trong địa ngục, nó sẽ không là gì để chống lại hay chịu đựng nó. Cung của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời được uốn cong, và mũi tên được làm sẵn trên dây; và công lý hướng cung vào lòng bạn, và căng cung: và không có gì ngoài sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời, và điều đó của một Đức Chúa Trời giận dữ, không có bất kỳ lời hứa hay nghĩa vụ nào, giữ mũi tên một khoảnh khắc khỏi bị làm say bằng huyết bạn.

Như vậy tất cả các bạn chưa bao giờ trải qua một sự thay đổi lớn của lòng, bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn bạn; tất cả các bạn chưa bao giờ được sinh lại, và được làm thành những tạo vật mới, và được làm sống lại từ việc chết trong tội lỗi, đến một tình trạng của ánh sáng và sự sống mới, và trước đây hoàn toàn chưa kinh nghiệm, đều ở trong tay của một Đức Chúa Trời giận dữ. Dù bạn có thể đã cải cách đời mình trong nhiều điều và nhiều người đã có những tình cảm tôn giáo, và có thể giữ một hình thức tôn giáo trong gia đình và phòng riêng của bạn, và trong nhà của Đức Chúa Trời, không có gì ngoài sự vui lòng thuần túy của Ngài giữ bạn khỏi việc khoảnh khắc này bị nuốt chửng trong sự hủy diệt đời đời. Dù bây giờ bạn có thể chưa bị thuyết phục về lẽ thật của điều bạn nghe, chẳng bao lâu bạn sẽ hoàn toàn bị thuyết phục về nó. Những người đã ra đi khỏi việc ở trong những hoàn cảnh giống như bạn, thấy rằng nó đã như vậy với chúng; vì sự hủy diệt đến đột ngột trên phần lớn chúng; khi chúng không mong đợi gì về nó, và trong khi chúng đang nói, Bình an và an toàn, Bây giờ chúng thấy, rằng những điều chúng lệ thuộc vào cho sự bình an và an toàn, không là gì ngoài không khí mỏng và những cái bóng trống rỗng. Đức Chúa Trời giữ bạn trên hố địa ngục, gần như theo cùng một cách như một người giữ một con nhện, hay một côn trùng ghê tởm nào đó, trên lửa, ghê tởm bạn, và bị khiêu khích một cách đáng sợ; cơn thạnh nộ của Ngài đối với bạn cháy như lửa; Ngài nhìn bạn như không xứng đáng điều gì khác ngoài bị ném vào lửa; Ngài có mắt trong sạch hơn để chịu có bạn trong tầm mắt Ngài; bạn gớm ghiếc gấp mười ngàn lần trong mắt Ngài hơn con rắn độc đáng ghét nhất trong mắt chúng ta. Bạn đã xúc phạm Ngài vô hạn hơn bất kỳ kẻ nổi loạn bướng bỉnh nào từng xúc phạm hoàng tử của mình; và nhưng, không có gì ngoài tay Ngài giữ bạn khỏi ngã vào lửa mỗi khoảnh khắc. Nó được quy cho không gì khác, rằng bạn đã không đi xuống địa ngục đêm qua; rằng bạn được phép thức dậy lại trong thế gian này, sau khi bạn nhắm mắt ngủ; và không có lý do nào khác được đưa ra, tại sao bạn đã không rơi xuống địa ngục kể từ khi bạn thức dậy vào buổi sáng, ngoài rằng tay Đức Chúa Trời đã giữ bạn lên. Không có lý do nào khác được đưa ra, ngoài lòng thương xót Ngài; phải, không có lý do nào khác có thể được đưa ra tại sao bạn khoảnh khắc này không rơi xuống địa ngục. Hỡi tội nhân, hãy xem xét nguy hiểm đáng sợ bạn đang ở trong! Đó là một lò lớn của cơn thạnh nộ, một cái hố rộng và không đáy, đầy lửa của cơn thạnh nộ mà bạn được giữ trên trong tay của Đức Chúa Trời đó mà cơn thạnh nộ của Ngài bị khiêu khích và chọc giận đối với bạn như đối với nhiều người bị nguyền rủa trong địa ngục. Bạn treo bởi một sợi chỉ mỏng manh, với những ngọn lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời lóe lên quanh nó và sẵn sàng mỗi khoảnh khắc đốt nó, và đốt đứt nó; và bạn không có lợi ích trong bất kỳ Đấng Trung Bảo nào, và không có gì để nắm lấy để cứu chính mình, không có gì để giữ lại những ngọn lửa của cơn thạnh nộ, không có gì của chính mình, không có gì bạn đã làm, không có gì bạn có thể làm, để khiến Đức Chúa Trời tha cho bạn một khoảnh khắc. Và hãy xem xét ở đây một cách đặc biệt hơn. 1. Cơn thạnh nộ đó là của ai. Đó là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn. Nếu nó chỉ là cơn thạnh nộ của con người, dù nó là của hoàng tử quyền lực nhất, nó sẽ tương đối ít được quan tâm. Cơn thạnh nộ của các vua rất đáng sợ, đặc biệt của những quân chủ tuyệt đối, vốn có tài sản và mạng sống của thần dân chúng hoàn toàn trong quyền năng của chúng, để được xử lý theo ý muốn thuần túy của chúng. Châm Ngôn 20:2 — “Sự sợ hãi một vị vua như tiếng gầm của sư tử: kẻ nào khiêu khích người đến cơn giận thì phạm tội nghịch cùng chính linh hồn mình.” Thần dân rất chọc giận một hoàng tử tùy tiện, có thể chịu những sự dày vò cực độ nhất mà nghệ thuật con người có thể phát minh, hay quyền năng con người có thể gây ra. Nhưng những nhà quyền lực trên đất lớn nhất, trong uy nghi và sức mạnh lớn nhất của chúng, và khi được mặc trong những sự khủng bố lớn nhất của chúng chỉ là những con sâu yếu đuối, đáng khinh của bụi đất, so với Đấng Tạo Hóa và Vua vĩ đại và toàn năng của trời và đất. Ít ỏi là điều chúng có thể làm, khi bị chọc giận nhất, và khi chúng đã thực hiện tột cùng của cơn thịnh nộ chúng. Mọi vua trên đất, trước Đức Chúa Trời, như những con châu chấu; chúng là không, và ít hơn không: cả tình yêu và sự thù ghét của chúng đều bị khinh miệt. Cơn thạnh nộ của Vua vĩ đại của các vua, đáng sợ hơn của chúng nhiều, như uy nghi của Ngài lớn hơn. “Và Ta nói với các ngươi là bạn hữu của Ta, Đừng sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó không còn gì chúng có thể làm. Nhưng Ta sẽ cảnh báo trước các ngươi Đấng các ngươi sẽ sợ: Hãy sợ Ngài, Đấng sau khi đã giết có quyền năng ném xuống địa ngục; phải, Ta nói với các ngươi, Hãy sợ Ngài.” — Lu-ca 12:4, 5. 2. Đó là sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài mà bạn bị phơi bày. Chúng ta thường đọc về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; như trong Ê-sai 59:18 “Theo việc làm của chúng, theo đó Ngài sẽ đền đáp, cơn thịnh nộ cho kẻ thù nghịch của Ngài,” Cũng Ê-sai 66:15 — “Vì, kìa, Đức Giê-hô-va sẽ đến với lửa, và với những xe của Ngài như một cơn gió lốc, để trả cơn giận của Ngài bằng cơn thịnh nộ, và sự quở trách của Ngài bằng những ngọn lửa lửa.” Và cũng như vậy trong nhiều nơi khác. Như vậy chúng ta đọc về “…bồn ép rượu của sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng.” — Khải Huyền 19:15. Những lời đó đáng sợ một cách vượt trội. Nếu nó chỉ được nói, “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời,” những lời đó sẽ hàm ý điều không thể nói nên lời đáng sợ; nhưng nó được nói, “sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời;” cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời! Sự dữ dội của Đức Giê-hô-va! Ôi nó phải đáng sợ biết bao! Ai có thể thốt ra hay quan niệm điều những cách diễn đạt như vậy mang trong chúng? Nhưng nó cũng là, “sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Như thể sẽ có một biểu lộ rất lớn về quyền năng toàn năng của Ngài trong điều sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài sẽ gây ra; như thể Sự Toàn Năng sẽ, như thể, bị chọc giận, và được thực hiện, như loài người thường thực hiện sức mạnh của chúng trong sự dữ dội của cơn thạnh nộ chúng. Ôi! Vậy, hậu quả sẽ là gì? Tạo vật nghèo nàn sẽ chịu nó sẽ trở nên gì? Tay ai có thể mạnh; và lòng ai có thể chịu đựng? Tạo vật nghèo nàn phải bị dìm xuống một chiều sâu khốn khổ đáng sợ không thể diễn đạt, không thể tưởng tượng nào, là đối tượng của điều này! Hãy xem xét điều này, các bạn vẫn còn ở trong một tình trạng chưa tái sinh. Rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự dữ dội của cơn giận Ngài, hàm ý, rằng Ngài sẽ gây ra cơn thạnh nộ không có bất kỳ sự thương hại nào. Khi Đức Chúa Trời nhìn thấy cực điểm không thể nói nên lời của trường hợp bạn, và thấy sự dày vò của bạn không tương xứng một cách bao la với sức mạnh của bạn, và thấy linh hồn nghèo nàn của bạn bị nghiền nát như thế nào, và chìm xuống, như thể, vào một sự u ám vô hạn; Ngài sẽ không kìm lại việc thi hành cơn thạnh nộ Ngài, hay trong điều nhỏ nhất làm nhẹ tay Ngài: sẽ không có sự điều độ hay lòng thương xót, Đức Chúa Trời lúc đó cũng sẽ không chút nào giữ lại cơn gió thô bạo của Ngài: Ngài sẽ không quan tâm đến phúc lợi của bạn, cũng không chút nào cẩn thận kẻo bạn chịu quá nhiều trong bất kỳ ý nghĩa nào khác, ngoài chỉ rằng bạn sẽ không chịu vượt quá điều công lý nghiêm ngặt đòi hỏi: không điều gì sẽ bị giữ lại, vì nó quá khó cho bạn chịu đựng. “Do đó Ta cũng sẽ đối xử trong cơn thịnh nộ: mắt Ta sẽ không tha, Ta cũng sẽ không có sự thương hại: và dù chúng kêu trong tai Ta bằng một tiếng lớn, Ta vẫn sẽ không nghe chúng.” — Ê-xê-chi-ên 8:18. Bây giờ, Đức Chúa Trời đứng sẵn sàng thương hại bạn; đây là ngày của lòng thương xót; bạn có thể kêu bây giờ với một số khích lệ về việc nhận được lòng thương xót. Nhưng khi một lần ngày của lòng thương xót đã qua, những tiếng kêu và tiếng la hét thảm thương và đau đớn nhất của bạn sẽ vô ích; bạn sẽ hoàn toàn bị hư mất và bị Đức Chúa Trời ném đi, liên quan đến bất kỳ sự quan tâm nào đến phúc lợi của bạn. Đức Chúa Trời sẽ không có công dụng nào khác để đặt bạn vào, ngoài chịu khốn khổ; bạn có thể được tiếp tục tồn tại không vì cứu cánh nào khác! Vì bạn sẽ là một bình của cơn thạnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt; và sẽ không có công dụng nào khác của bình này, ngoài chỉ được làm đầy bằng cơn thạnh nộ. Đức Chúa Trời sẽ xa thương hại bạn khi bạn kêu cầu Ngài như vậy, đến nỗi người ta nói Ngài sẽ chỉ “cười và chế giễu.” “Vì Ta đã gọi, và các ngươi từ chối; Ta đã giương tay Ta ra, và không ai quan tâm; Nhưng các ngươi đã coi thường mọi lời khuyên của Ta, và không muốn sự quở trách của Ta: Ta cũng sẽ cười tại tai họa của các ngươi; Ta sẽ chế giễu khi nỗi sợ hãi của các ngươi đến; Khi nỗi sợ hãi của các ngươi đến như sự hoang tàn, và sự hủy diệt của các ngươi đến như một cơn gió lốc; khi sự khốn khổ và đau đớn đến trên các ngươi. Lúc đó chúng sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không trả lời; chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm, nhưng chúng sẽ không tìm thấy Ta: Vì chúng ghét sự hiểu biết, và không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va: Chúng không muốn lời khuyên của Ta: chúng khinh miệt mọi sự quở trách của Ta. Do đó chúng sẽ ăn trái của đường lối của chính chúng, và được làm đầy bằng những mưu mẹo của chính chúng. Vì sự quay đi của kẻ đơn sơ sẽ giết chúng, và sự thịnh vượng của kẻ ngu dại sẽ hủy diệt chúng.” — Châm Ngôn 1:24–32. Những lời đó của Đức Chúa Trời vĩ đại đáng sợ biết bao. “…Ta sẽ giẫm chúng trong cơn giận của Ta, và giày đạp chúng trong cơn thịnh nộ của Ta; và huyết chúng sẽ được rảy trên y phục của Ta, và Ta sẽ làm bẩn mọi áo của Ta:” — Ê-sai 63:3. Có lẽ không thể tưởng tượng những lời mang trong chúng những biểu lộ lớn hơn về ba điều này tức là, sự khinh miệt, sự thù ghét, và sự dữ dội của sự phẫn nộ. Nếu bạn kêu cầu Đức Chúa Trời thương hại bạn, Ngài sẽ xa thương hại bạn trong trường hợp đau đớn của bạn như vậy, hay tỏ cho bạn phần thưởng hay ân huệ nhỏ nhất, đến nỗi thay vì điều đó, Ngài sẽ chỉ giẫm bạn dưới chân: và dù Ngài sẽ biết rằng bạn không thể chịu trọng lượng của Sự Toàn Năng giẫm lên bạn, Ngài vẫn sẽ không quan tâm điều đó, mà Ngài sẽ nghiền nát bạn dưới chân Ngài không thương xót; Ngài sẽ nghiền nát huyết bạn ra, và làm nó bay, và nó sẽ được rảy trên y phục Ngài, đến nỗi làm bẩn mọi áo của Ngài. Ngài sẽ không chỉ ghét bạn, mà Ngài sẽ có bạn trong sự khinh miệt tột cùng; không nơi nào sẽ được nghĩ là phù hợp cho bạn, ngoài dưới chân Ngài, để bị giẫm xuống như bùn của đường phố. 3. Sự khốn khổ bạn bị phơi bày là điều Đức Chúa Trời sẽ gây ra, để cuối cùng Ngài có thể cho thấy cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va là gì. Đức Chúa Trời đã có trong lòng Ngài để cho các thiên sứ và loài người thấy, cả tình yêu của Ngài xuất sắc biết bao, và cơn thạnh nộ của Ngài đáng sợ biết bao. Đôi khi những vị vua trên đất có ý muốn cho thấy cơn thạnh nộ của chúng đáng sợ biết bao, bằng những hình phạt cực độ chúng sẽ thi hành trên những người khiêu khích chúng. Nê-bu-cát-nết-sa, quân chủ hùng mạnh và kiêu ngạo đó của đế quốc Canh-đê, sẵn lòng cho thấy cơn thạnh nộ của mình, khi bị chọc giận với Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô; và theo đó ra lệnh rằng lò lửa cháy, phải được đốt nóng gấp bảy lần hơn trước; chắc chắn, nó được nâng lên mức độ dữ dội tột cùng mà nghệ thuật con người có thể nâng nó. Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại cũng sẵn lòng cho thấy cơn thạnh nộ của Ngài, và phóng đại uy nghi đáng sợ và quyền năng mạnh mẽ của Ngài trong sự đau khổ cực độ của kẻ thù Ngài. “Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, chịu đựng bằng nhiều sự nhịn nhục những bình của cơn thạnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt:” — Rô-ma 9:22. Và vì đây là thiết kế của Ngài, và điều Ngài đã quyết định, ngay cả để cho thấy cơn thạnh nộ không pha trộn, không kiềm chế, cơn thịnh nộ và sự dữ dội của Đức Giê-hô-va đáng sợ biết bao, Ngài sẽ làm nó đến hiệu quả. Sẽ có điều gì đó được hoàn thành và được mang đến xảy ra sẽ đáng sợ có nhân chứng. Khi Đức Chúa Trời vĩ đại và giận dữ đã dấy lên và thi hành sự báo thù đáng sợ của Ngài trên tội nhân nghèo nàn, và kẻ khốn khổ đang thật sự chịu trọng lượng và quyền năng vô hạn của sự phẫn nộ Ngài, lúc đó Đức Chúa Trời sẽ kêu gọi toàn bộ vũ trụ nhìn thấy uy nghi đáng sợ và quyền năng mạnh mẽ sẽ được thấy trong đó. “Và dân sẽ như những sự thiêu đốt của vôi, như những gai bị cắt sẽ bị đốt trong lửa. Hãy nghe, hỡi những người ở xa, điều Ta đã làm; và, hỡi những người ở gần, hãy thừa nhận quyền năng của Ta. Những tội nhân trong Si-ôn sợ hãi; sự sợ hãi đã làm những kẻ giả hình ngạc nhiên. Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa nuốt chửng? ai trong chúng ta sẽ ở với những sự thiêu đốt đời đời?” — Ê-sai 33:12–14. Như vậy nó sẽ là với bạn đang ở trong một tình trạng chưa cải đạo, nếu bạn tiếp tục trong đó; quyền năng vô hạn, và uy nghi, và tính đáng sợ, của Đức Chúa Trời toàn năng, sẽ được phóng đại trên bạn trong sức mạnh không thể nói nên lời của những sự dày vò của bạn. Bạn sẽ bị dày vò trong sự hiện diện của các thiên sứ thánh, và trong sự hiện diện của Chiên Con; và khi bạn sẽ ở trong tình trạng đau khổ này, những cư dân vinh quang của thiên đàng sẽ bước ra và nhìn vào cảnh tượng đáng sợ, để chúng có thể thấy cơn thạnh nộ và sự dữ dội của Đấng Toàn Năng là gì; và khi chúng đã thấy nó, chúng sẽ sấp mình xuống và tôn thờ quyền năng và uy nghi vĩ đại đó. “Và sẽ xảy ra, rằng từ một trăng mới đến một trăng khác, và từ một ngày Sa-bát đến một ngày khác, mọi xác thịt sẽ đến thờ phượng trước mặt Ta, Đức Giê-hô-va phán. Và chúng sẽ bước ra, và nhìn vào xác chết của những người đã vi phạm nghịch cùng Ta: vì sâu của chúng sẽ không chết, lửa của chúng cũng sẽ không tắt; và chúng sẽ là một sự ghê tởm cho mọi xác thịt.” — Ê-sai 66:23, 24. Đó là cơn thạnh nộ đời đời. Sẽ đáng sợ khi chịu sự dữ dội và cơn thạnh nộ này của Đức Chúa Trời Toàn Năng một khoảnh khắc; nhưng bạn phải chịu nó đến đời đời. Sẽ không có kết thúc cho sự khốn khổ tinh tế khủng khiếp này. Khi bạn nhìn về phía trước, bạn sẽ thấy một mãi mãi dài, một thời lượng vô biên, trước bạn, sẽ nuốt chửng tư tưởng bạn, và làm linh hồn bạn kinh ngạc; và bạn sẽ hoàn toàn tuyệt vọng về việc bao giờ có bất kỳ sự giải cứu nào, và kết thúc, bất kỳ sự giảm nhẹ nào, bất kỳ sự nghỉ ngơi nào; bạn sẽ biết chắc chắn rằng bạn phải trải qua những thời đại dài, hàng triệu triệu thời đại, trong việc vật lộn và xung đột với sự báo thù toàn năng không thương xót này; và lúc đó khi bạn đã làm như vậy, khi nhiều thời đại đã thật sự được bạn trải qua theo cách này, bạn sẽ biết rằng tất cả chỉ là một điểm so với điều còn lại. Đến nỗi hình phạt của bạn thật sẽ là vô hạn. Ôi, điều gì có thể diễn đạt tình trạng của một linh hồn trong những hoàn cảnh như vậy là gì! Mọi điều chúng ta có thể nói về nó, chỉ đưa ra một trình bày rất yếu ớt, mờ nhạt về nó; nó không thể diễn đạt và không thể tưởng tượng: vì, “Ai biết quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời?” Tình trạng của những người hằng ngày và hằng giờ ở trong nguy hiểm của cơn thạnh nộ lớn này và sự khốn khổ vô hạn thật đáng sợ biết bao! Nhưng đây là trường hợp ảm đạm của mỗi linh hồn chưa được sinh lại, dù đạo đức và nghiêm ngặt, tỉnh táo và tôn giáo, chúng có thể là gì khác. Ôi bạn sẽ xem xét nó, dù bạn trẻ hay già! Có lý do để sợ rằng có nhiều người sẽ nghe Phúc Âm vinh quang này, sẽ thật sự là những đối tượng của chính sự khốn khổ này đến đời đời. Chúng ta không biết chúng là ai, hay chúng bây giờ có tư tưởng gì. Có thể chúng bây giờ đang thoải mái, và nghe mọi điều này không có nhiều sự xáo trộn, và bây giờ đang tự tâng bốc mình rằng chúng không phải là những người đó, tự hứa với mình rằng chúng sẽ trốn thoát. Nếu chúng ta biết rằng có một người, và chỉ một, trong số những người chúng ta biết, sẽ là đối tượng của sự khốn khổ này, đó sẽ là một điều đáng sợ biết bao để nghĩ về! Nếu chúng ta biết người ấy là ai, đó sẽ là một cảnh tượng đáng sợ biết bao để thấy một người như vậy! Mỗi Cơ Đốc nhân có thể nâng lên một tiếng kêu thảm thương và đắng cay trên người ấy biết bao! Nhưng than ôi! thay vì một, có thể bao nhiêu người sẽ nhớ những suy ngẫm trang trọng này trong địa ngục! Và một số có thể ở trong địa ngục trong một thời gian rất ngắn, trước khi năm nay kết thúc. Và sẽ không có gì lạ nếu một số người nghe, bây giờ đang khỏe mạnh, và yên tĩnh và an toàn, có thể ở đó trước sáng mai. Những người trong các bạn cuối cùng tiếp tục trong một tình trạng tự nhiên mà có thể ở ngoài địa ngục lâu nhất, sẽ ở đó trong một ít thời gian! Sự nguyền rủa của bạn không ngủ; nó sẽ đến nhanh chóng, và, rất có thể, rất đột ngột, trên nhiều người trong các bạn. Bạn có lý do để ngạc nhiên rằng bạn chưa ở trong địa ngục rồi. Chắc chắn đó là trường hợp của một số người bạn đã thấy và biết, chưa bao giờ xứng đáng xuống địa ngục hơn bạn, và trước đây dường như có thể bây giờ còn sống như bạn. Trường hợp của chúng đã qua mọi hy vọng. Chúng đang kêu trong sự khốn khổ cực độ và sự tuyệt vọng hoàn hảo; nhưng ở đây bạn đang ở trong đất của người sống, được phước bằng những quyển Kinh Thánh và những ngày Sa-bát, và những tôi tớ, và có một cơ hội để đạt được sự cứu rỗi. Những linh hồn bị nguyền rủa, vô vọng nghèo nàn đó sẽ cho điều gì cho một ngày cơ hội như bạn bây giờ vui hưởng? Và bây giờ bạn có một cơ hội phi thường, một ngày mà trong đó Đấng Christ đã mở cửa lòng thương xót rộng ra, và đứng gọi, và kêu bằng một tiếng lớn cho những tội nhân nghèo nàn, một ngày mà trong đó nhiều người đang đổ xô đến với Ngài, và ép vào vương quốc của Đức Chúa Trời; nhiều người hằng ngày đến từ phương đông, phương tây, phương bắc, và phương nam; nhiều người rất gần đây ở trong cùng một tình trạng khốn khổ như bạn bây giờ đang ở trong một tình trạng hạnh phúc với lòng chúng đầy tình yêu cho Ngài Đấng đã yêu chúng, và rửa chúng khỏi tội lỗi chúng trong chính huyết Ngài, và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Thật đáng sợ biết bao khi bị bỏ lại phía sau vào một ngày như vậy để thấy nhiều người khác đang ăn tiệc, trong khi bạn đang héo mòn và hư mất! Thấy nhiều người vui mừng và hát vì niềm vui của lòng, trong khi bạn có lý do để than khóc vì nỗi buồn của lòng, và gào thét vì sự bực bội của tâm linh! Làm sao bạn có thể nghỉ một khoảnh khắc trong một tình trạng như vậy? Linh hồn bạn chẳng quý báu như linh hồn của những người đang đổ xô từ ngày này sang ngày khác đến Đấng Christ sao? Chẳng phải có nhiều người đã sống lâu trong thế gian, đến ngày nay vẫn chưa được sinh lại, và như vậy là những người xa lạ khỏi nước Israel, và không làm gì kể từ khi chúng sống, ngoài tích trữ cơn thạnh nộ nghịch cùng ngày của cơn thạnh nộ sao? Ôi thưa các ông! Trường hợp của bạn, theo một cách đặc biệt, cực kỳ nguy hiểm. Tội lỗi và sự cứng lòng của bạn cực kỳ lớn. Bạn không thấy những người ở độ tuổi của bạn nói chung bị bỏ qua và bỏ lại như thế nào, trong những sự quản lý của lòng thương xót Đức Chúa Trời? Bạn cần xem xét chính mình, và tỉnh thức triệt để khỏi giấc ngủ: bạn không thể chịu sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn. Và bạn, hỡi chàng trai trẻ, và cô gái trẻ, bạn sẽ lơ là mùa quý báu này bạn bây giờ vui hưởng sao, khi nhiều người khác ở độ tuổi của bạn đang từ bỏ mọi sự hư không của tuổi trẻ, và đổ xô đến Đấng Christ? Bạn đặc biệt bây giờ có một cơ hội, nhưng nếu bạn lơ là nó, nó sẽ sớm với bạn như nó là với những người đã trải qua mọi ngày quý báu của tuổi trẻ trong tội lỗi, và bây giờ đã đến một bước đáng sợ như vậy trong sự mù quáng và cứng lòng. Và các bạn trẻ em, chưa được cải đạo, bạn không biết rằng bạn đang đi xuống địa ngục, để chịu cơn thạnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời đó, Đấng bây giờ giận bạn mỗi ngày và mỗi đêm sao? Bạn sẽ bằng lòng làm con cái của ma quỷ sao, khi nhiều con cái của đất nước đang được cải đạo, và đang trở thành những con cái thánh khiết và hạnh phúc của Vua của các vua? Và hãy để mỗi người vẫn còn ngoài Đấng Christ, và treo trên hố địa ngục, dù chúng là những người đàn ông và phụ nữ già, hay trung niên, hay người trẻ, hay trẻ em nhỏ, bây giờ lắng nghe những tiếng gọi lớn của lời Đức Chúa Trời và sự quan phòng. Năm được chấp nhận này của Đức Giê-hô-va, một ngày của lòng thương xót lớn cho một số người, chắc chắn sẽ là một ngày của sự báo thù đáng chú ý như vậy cho những người khác. Lòng loài người cứng lại, và tội lỗi của chúng tăng lên nhanh chóng vào một ngày như thế này, nếu chúng lơ là linh hồn mình. Chưa bao giờ có một thời kỳ khi nhiều phương tiện được sử dụng cho sự cứu rỗi của linh hồn như vậy, và nếu bạn hoàn toàn lơ là chúng, bạn sẽ đời đời nguyền rủa ngày sinh của bạn. Bây giờ, chắc chắn nó là, như trong những ngày của Giăng Báp-tít, cái rìu đã đặt tại gốc cây, và mỗi cây không sinh trái tốt, có thể bị đốn xuống, và ném vào lửa. Do đó, hãy để mỗi người ngoài Đấng Christ, bây giờ tỉnh thức và trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng bây giờ chắc chắn treo trên mỗi tội nhân chưa tái sinh. Hãy để mỗi người trốn ra khỏi Sô-đôm: “Hãy trốn cho mạng sống các ngươi, Đừng nhìn lại phía sau, hãy trốn lên núi, kẻo các ngươi bị thiêu đốt.”

SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân
PHẦN HAI: NHỮNG CUỐN SÁCH NHỎ, NHỮNG CHUYÊN LUẬN NHỎ VÀ NHỮNG BÀI LUẬN TRÊN PHÚC ÂM
Con Đường Bình An Của Đức Chúa Trời
của Horatius Bonar (1808–1889)
Mục Lục: Chương I — Lời Chứng Của Đức Chúa Trời Về Con Người; Chương II — Tính Cách Của Chính Con Người, Không Phải Nền Tảng Của Sự Bình An; Chương III — Tính Cách Của Đức Chúa Trời, Nơi An Nghỉ Của Chúng Ta; Chương IV — Ân Điển Công Chính; Chương V — Huyết Rảy; Chương VI — Thân Vị Và Công Việc Của Đấng Thay Thế; Chương VII — Lời Của Lẽ Thật Của Phúc Âm; Chương VIII — Tin Và Được Cứu; Chương IX — Tin Ngay Bây Giờ; Chương X — Sự Thiếu Quyền Năng Để Tin; Chương XI — Sự Vô Cảm; Chương XII — Chỉ Chúa Giê-xu Mà Thôi. Horatius Bonar (1808–1889) là một mục sư và nhà thơ người Scotland.

Con trai của James Bonar, Luật Sư Thuế Quan của Scotland, ông sinh ra và được giáo dục tại Edinburgh. Ông vào chức vụ của Hội Thánh Scotland, và định cư tại Kelso. Ông gia nhập Hội Thánh Tự Do vào thời điểm “Sự Phân Ly” năm 1843, và năm 1867 được dời đến Edinburgh. Năm 1853 ông được làm Tiến Sĩ Thần Học của Aberdeen. Ông là một tác giả đồ sộ và rất được ưa chuộng, và ngoài nhiều sách và chuyên luận nhỏ ông đã viết một số thánh ca, nhiều bài trong số đó, ví dụ, “Tôi nghe tiếng Chúa Giê-xu phán,” đã được biết đến khắp thế giới nói tiếng Anh. Một tuyển chọn trong số này được xuất bản dưới tên Thánh Ca Của Đức Tin Và Hy Vọng (3 loạt). Tập thơ cuối cùng của ông là Những Lá Thư Cũ Của Tôi. Em trai ông Andrew Bonar cũng là một tác giả và tôi tớ Cơ Đốc nổi tiếng của Hội Thánh Tự Do Scotland.

Chương I — Lời Chứng Của Đức Chúa Trời Về Con Người

Đức Chúa Trời biết chúng ta. Ngài biết chúng ta là gì; Ngài cũng biết Ngài đã định chúng ta là gì; và dựa trên sự khác biệt giữa hai tình trạng này Ngài lập lời chứng của Ngài về chúng ta. Ngài quá yêu thương để nói bất cứ điều gì nghiêm khắc không cần thiết; quá thật để nói bất cứ điều gì không thật; Ngài cũng không thể có bất kỳ động cơ nào để trình bày sai về chúng ta; vì Ngài thích nói về điều tốt, không phải điều xấu, có thể tìm thấy trong bất kỳ công việc nào của tay Ngài. Ngài tuyên bố, chúng “tốt”, “rất tốt”, lúc ban đầu; và nếu Ngài không làm như vậy bây giờ, không phải vì Ngài không muốn, mà vì Ngài không thể; vì “mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối của nó trên đất.” Lời chứng của Đức Chúa Trời về con người là, rằng nó là một tội nhân. Ngài làm chứng nghịch lại nó, không phải cho nó, và làm chứng rằng “chẳng có ai công chính, dẫu một người cũng không;” rằng “chẳng có ai làm điều lành;” chẳng có ai “hiểu biết;” chẳng có ai ngay cả tìm kiếm Đức Chúa Trời, và càng hơn nữa chẳng có ai yêu Ngài. Đức Chúa Trời nói về con người tử tế, nhưng nghiêm khắc; như một người khao khát trên một đứa con bị hư mất, nhưng như một người sẽ không thỏa hiệp với tội lỗi, và sẽ “không bao giờ tha cho kẻ có tội.” Ngài tuyên bố con người là một kẻ bị hư mất, một kẻ đi lạc, một kẻ nổi loạn, phải một “kẻ ghét Đức Chúa Trời;” không phải một tội nhân thỉnh thoảng, mà là một tội nhân luôn luôn; không phải một tội nhân một phần, với nhiều điều tốt về nó; mà hoàn toàn là một tội nhân, không có sự tốt lành bù đắp; xấu trong lòng cũng như đời sống, “chết trong những sự vi phạm và tội lỗi;” một kẻ làm điều xấu, và do đó dưới sự kết án; một kẻ thù của Đức Chúa Trời, và do đó “dưới cơn thạnh nộ;” một kẻ phá vỡ luật pháp công chính, và do đó dưới “sự rủa sả của luật pháp.” Con người đã sa ngã! Không phải người này hay người kia, mà toàn bộ dòng dõi. Trong A-đam tất cả đã phạm tội; trong A-đam tất cả đã chết. Không phải rằng một vài lá đã phai hay bị rung xuống, mà cây đã trở nên hư hỏng, gốc và cành. “Xác thịt,” hay “người cũ” — tức là, mỗi người như nó được sinh vào thế gian, một con trai của loài người, một mảnh của nhân loại, một đơn vị trong thân thể sa ngã của A-đam, — là “hư hỏng.” Nó không chỉ sinh ra tội lỗi, mà nó mang nó theo với nó, như bản thân thứ hai của nó; phải, nó là một “thân thể” hay khối tội lỗi, một “thân thể của sự chết,” không lệ thuộc luật pháp của Đức Chúa Trời, mà lệ thuộc “luật của tội lỗi.” Người Do Thái, được giáo dục dưới luật pháp hoàn hảo nhất trong các luật pháp, và trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất, là hình mẫu tốt nhất của nhân loại, — của nhân loại văn minh, trau chuốt, có giáo dục; mẫu vật tốt nhất trong số con trai của A-đam thứ nhất; nhưng lời chứng của Đức Chúa Trời về nó là rằng nó “dưới tội lỗi,” rằng nó đã đi lạc, và rằng nó đã “thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời.” Đời sống bên ngoài của một người không phải là người đó, cũng như lớp sơn trên một miếng gỗ không phải là gỗ, và như rêu xanh trên tảng đá cứng không phải là chính tảng đá. Hình ảnh của một người không phải là người đó; nó chỉ là một sự sắp xếp khéo léo của màu sắc trông giống người đó. Người yêu Đức Chúa Trời hết lòng ở trong một tình trạng đúng; người không yêu Ngài như vậy ở trong một tình trạng sai. Nó là một tội nhân; vì lòng nó không đúng với Đức Chúa Trời. Nó có thể nghĩ đời nó là một đời tốt, và người khác có thể nghĩ cùng điều; nhưng Đức Chúa Trời coi nó là có tội, xứng đáng với sự chết và địa ngục. Điều tốt bên ngoài không thể bù đắp cho điều xấu bên trong. Những việc lành làm cho đồng loại của nó không thể được bù trừ với những tư tưởng xấu của nó về Đức Chúa Trời. Và nó phải đầy những tư tưởng xấu này bao lâu nó không yêu Đấng vô hạn đáng yêu và vô hạn vinh quang này hết sức mình. Lời chứng của Đức Chúa Trời lúc đó về con người là, rằng nó không yêu Đức Chúa Trời hết lòng; phải, rằng nó không yêu Ngài chút nào. Không yêu người lân cận của chúng ta là tội; không yêu một cha mẹ là tội lớn hơn; nhưng không yêu Đức Chúa Trời, cha mẹ thiên thượng của chúng ta, là tội còn lớn hơn nữa. Con người không cần cố nói một lời tốt cho chính mình, hay biện hộ “không có tội,” trừ khi nó có thể cho thấy rằng nó yêu, và luôn luôn đã yêu Đức Chúa Trời hết lòng và hết linh hồn nó. Nếu nó có thể thật sự nói điều này, nó hoàn toàn ổn, nó không phải là một tội nhân, và không cần sự tha thứ. Nó sẽ tìm đường đến vương quốc không có thập tự giá và không có một Đấng Cứu Rỗi. Nhưng, nếu nó không thể nói điều này, “miệng nó bị ngăn lại,” và nó “có tội trước mặt Đức Chúa Trời.” Dù một đời sống tốt bên ngoài có thể khiến chính nó và người khác nhìn vào trường hợp của nó một cách thuận lợi bây giờ, phán quyết sẽ đi nghịch lại nó về sau. Đây là ngày của con người, khi những phán xét của con người chiếm ưu thế; nhưng ngày của Đức Chúa Trời đang đến, khi vụ án sẽ được xét xử nghiêm ngặt trên những giá trị thật của nó. Lúc đó Thẩm Phán của cả đất sẽ làm điều đúng, và tội nhân bị đưa đến xấu hổ. Có một cáo buộc khác và còn tệ hơn nghịch lại nó. Nó không tin danh của Con Đức Chúa Trời, cũng không yêu Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Đây là tội lỗi của những tội lỗi của nó. Rằng lòng nó không đúng với Đức Chúa Trời là cáo buộc đầu tiên nghịch lại nó. Rằng lòng nó không đúng với Con Đức Chúa Trời là cáo buộc thứ hai. Và chính cáo buộc thứ hai này là tội lỗi tột đỉnh đè bẹp, mang theo nó sự nguyền rủa đáng sợ hơn mọi tội lỗi khác cộng lại. “Kẻ nào không tin đã bị kết án rồi; vì nó đã không tin danh của Con Một của Đức Chúa Trời.” “Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời, đã làm Ngài thành kẻ nói dối; vì nó không tin lời chứng Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài.” “Kẻ nào không tin sẽ bị nguyền rủa.” Do đó các sứ đồ đã rao giảng “sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Và do đó tội lỗi đầu tiên Đức Thánh Linh mang về nhà cho một người là sự không tin; “khi Ngài đến Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì chúng không tin Ta.” Đó là sự kết án của Đức Chúa Trời về con người. Toàn bộ Kinh Thánh đầy điều này. Tình yêu lớn đó của Đức Chúa Trời mà lời Ngài bày tỏ dựa trên sự kết án này. Đó là tình yêu cho kẻ bị kết án. Lời chứng của Đức Chúa Trời về ân điển của chính Ngài không có ý nghĩa, ngoài việc dựa trên hay coi như hiển nhiên lời chứng của Ngài về tội lỗi và sự hủy hoại của con người. Ngài cũng không làm chứng nghịch lại con người chỉ như một hữu thể bị bệnh đạo đức hay bất hạnh đáng buồn; mà như có tội đáng chết, dưới cơn thạnh nộ, bị kết án sự rủa sả đời đời; vì tội ác của những tội ác đó, một tấm lòng không đúng với Đức Chúa Trời, và không thật với Con Nhập Thể của Ngài. Đây là một phán quyết thiên thượng, không phải một phán quyết của con người. Đó là Đức Chúa Trời, không phải con người, kết án, và Đức Chúa Trời không phải là một người để Ngài nói dối. Đây là lời chứng của Đức Chúa Trời về con người, và chúng ta biết rằng lời chứng này là thật.

Chương II — Tính Cách Của Chính Con Người, Không Phải Nền Tảng Của Sự Bình An

Nếu Đức Chúa Trời làm chứng nghịch lại chúng ta, ai có thể làm chứng cho chúng ta? Nếu ý kiến của Đức Chúa Trời về tính tội lỗi của con người, phán xét của Ngài về tội lỗi của con người, và tuyên bố của Ngài về sự xấu xa của tội lỗi rất quyết đoán như vậy, không thể có hy vọng về sự tha bổng cho chúng ta dựa trên tính cách cá nhân của sự tốt lành, dù của lòng hay đời sống. Điều Đức Chúa Trời thấy trong chúng ta chỉ cung cấp chất liệu cho sự kết án, không phải cho sự tha thứ. Vô ích khi vật lộn hay lẩm bẩm nghịch lại phán xét của Đức Chúa Trời. Ngài là Thẩm Phán của cả đất; và Ngài đúng cũng như có chủ quyền trong phán xét Ngài. Ngài phải được vâng lời; luật pháp Ngài không thể nhân nhượng; nó không thể bị phá vỡ mà không làm kẻ phá vỡ nó (ngay cả trong một chấm hay một nét) xứng đáng với sự chết. Khi Đức Thánh Linh mở mắt của linh hồn nó thấy điều này. Sự cáo trách tội lỗi chỉ là tội nhân thấy chính mình như nó là, và như Đức Chúa Trời luôn luôn đã thấy nó. Lúc đó mỗi ý tưởng yêu thích về sự tốt lành của bản thân, dù toàn bộ hay một phần, tan biến đi. Những điều trong nó từng có vẻ tốt xuất hiện quá xấu, và những điều xấu quá rất xấu, đến nỗi mỗi chỗ dựa của bản thân rơi khỏi bên dưới nó, và mọi hy vọng được cứu, do hậu quả của điều gì đó trong tính cách của chính nó, lúc đó bị lấy đi. Nó thấy rằng nó không thể cứu chính mình; cũng không giúp Đức Chúa Trời cứu nó. Nó bị hư mất, và nó bất lực. Những việc làm, cảm giác, sự cố gắng, sự cầu nguyện, sự ban cho, sự kiêng cữ, và đời sống, được thấy không phải là sự giải tỏa từ một cảm giác tội lỗi, và, do đó, không phải là nơi an nghỉ cho một tấm lòng bối rối. Nếu tội lỗi chỉ là một căn bệnh hay một bất hạnh, những điều tốt bề ngoài này có thể làm nó nhẹ nhõm, như những triệu chứng thuận lợi của sức khỏe đang trở lại; nhưng khi tội lỗi là tội lỗi thậm chí hơn cả bệnh; và khi tội nhân không chỉ bị bệnh, mà bị kết án bởi Thẩm Phán công chính; lúc đó không điều gì trong những sự tốt lành này trong chính nó có thể đến trường hợp của nó, vì chúng không thể bảo đảm cho nó một sự tha thứ hoàn toàn và công chính, và, do đó, không thể làm yên lương tâm đã được đánh thức và bị thương của nó. Nó thấy sự thù ghét không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và sự bày tỏ sắp đến của cơn thạnh nộ Ngài nghịch lại tội nhân; và nó không thể không run rẩy. Một tác giả cũ như vậy mô tả trường hợp của chính mình; “Tôi có một ấn tượng sâu sắc về những điều của Đức Chúa Trời; một tình trạng tự nhiên và tội lỗi xuất hiện tệ hơn chính địa ngục; thế gian và những sự hư không của nó đáng sợ và nguy hiểm vượt quá; đáng sợ khi giao thiệp với nó, hay giàu có; tôi thấy ngày của nó đang đến; những cách diễn đạt của Kinh Thánh có trọng lượng; một Đấng Cứu Rỗi là một điều lớn lao trong mắt tôi; những sự đau đớn của Đấng Christ nghiêm túc với tôi; tôi nghĩ rằng mọi ngày của tôi tôi đã ở trong một giấc mơ cho đến bây giờ, hay như một đứa trẻ đang đùa giỡn; và tôi nghĩ thế gian đang ngủ.” Câu hỏi, “Tôi sẽ lấy gì đến trước mặt Đức Giê-hô-va?” không phải là một câu hỏi có thể được quyết định bằng một sự kêu gọi đến tính cách cá nhân, hay sự tốt lành của đời sống, hay những lời cầu nguyện, hay những việc thực hiện tôn giáo. Cách tiếp cận không phải để chúng ta quyết định. Đức Chúa Trời đã quyết định nó; và nó chỉ còn lại cho chúng ta tận dụng nó. Ngài đã cố định nó trên những nền tảng hoàn toàn không liên quan đến tính cách của chúng ta; hay đúng hơn trên những nền tảng coi như hiển nhiên đơn giản rằng chúng ta là tội nhân, và rằng do đó yếu tố của sự tốt lành trong chúng ta, như một danh hiệu, hay bảo đảm, hay sự giới thiệu, hoàn toàn không thể chấp nhận, dù toàn bộ hay một phần. Nói, như một số người đang tìm hiểu nói lúc bắt đầu sự lo lắng của chúng, tôi sẽ đặt mình cầu nguyện, và sau khi tôi đã cầu nguyện một thời gian đủ dài, và với sự tha thiết có thể chịu đựng được, tôi có thể tiếp cận và tin cậy vào sự chấp nhận, không chỉ là xây dựng trên chất lượng và số lượng của những lời cầu nguyện của chúng ta, mà là bỏ qua câu hỏi thật trước tội nhân, “Tôi phải tiếp cận Đức Chúa Trời như thế nào để cầu nguyện?” Mọi lời cầu nguyện đều là những sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời, và câu hỏi lo lắng của tội nhân là, “Tôi có thể tiếp cận Đức Chúa Trời như thế nào?” Lời chứng rõ ràng của Đức Chúa Trời cho con người là, “Bạn không phù hợp để tiếp cận Ta;” và nó là một sự phủ nhận lời chứng khi nói, “Tôi sẽ cầu nguyện chính mình ra khỏi sự không phù hợp này vào sự phù hợp; tôi sẽ làm việc chính mình vào một tình trạng tâm trí và tính cách đúng cho việc đến gần Đức Chúa Trời.” Hỡi tâm linh lo lắng! Nếu bạn từ khoảnh khắc này ngừng phạm tội, và không làm gì ngoài điều tốt cả phần đời còn lại của bạn, nó sẽ không được. Nếu bạn bắt đầu cầu nguyện bây giờ, và không làm gì khác ngoài cầu nguyện mọi ngày của bạn, nó sẽ không được! Tính cách của chính bạn không thể là cách tiếp cận của bạn, cũng không phải là nền tảng của sự tin cậy của bạn đối với Đức Chúa Trời. Không một lượng cầu nguyện, hay làm việc, hay cảm giác nào, có thể thỏa mãn luật pháp công chính, hay làm yên một lương tâm có tội, hay dập tắt thanh gươm lửa bảo vệ lối vào sự hiện diện của Đấng Vô Hạn Thánh Khiết. Điều làm cho nó an toàn cho bạn đến gần Đức Chúa Trời, và đúng cho Đức Chúa Trời tiếp nhận bạn, phải là điều gì đó hoàn toàn xa khỏi và độc lập với chính bạn; vì, chính bạn và mọi điều thuộc về chính bạn Đức Chúa Trời đã kết án rồi; và không điều gì bị kết án có thể cho bạn bất kỳ bảo đảm nào cho việc đi đến Ngài, hay hy vọng về sự chấp nhận. Sự tự do vào của bạn phải đến từ điều gì đó Ngài đã chấp nhận; không phải từ điều gì đó Ngài đã kết án. Tôi biết một linh hồn đã được đánh thức, trong sự cay đắng của tâm linh nó, như vậy đã đặt mình làm việc và cầu nguyện để được sự bình an. Nó nhân đôi lượng của những sự cầu nguyện của nó, nói với chính mình, “Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ cho tôi sự bình an.” Nhưng sự bình an không đến. Nó thiết lập sự thờ phượng gia đình, nói, “Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ cho tôi sự bình an.” Nhưng sự bình an không đến. Cuối cùng nó chợt nghĩ đến việc có một buổi nhóm cầu nguyện trong nhà nó như một phương thuốc chắc chắn. Nó cố định đêm; gọi những người hàng xóm của nó; và chuẩn bị chính mình cho việc điều hành buổi nhóm, bằng cách viết một lời cầu nguyện và học thuộc lòng nó. Khi nó hoàn thành thao tác học nó, chuẩn bị cho buổi nhóm, nó ném nó xuống bàn nói, “Chắc chắn điều đó sẽ được, Đức Chúa Trời sẽ cho tôi sự bình an bây giờ.” Trong khoảnh khắc đó, một tiếng nhỏ nhẹ nhàng dường như nói trong tai nó, nói, “Không, điều đó sẽ không được; nhưng Đấng Christ sẽ được.” Ngay lập tức những vảy rơi khỏi mắt nó, và gánh nặng khỏi vai nó. Sự bình an tuôn vào như một dòng sông. “Đấng Christ sẽ được,” là khẩu hiệu của nó cho đời. Rất rõ ràng là lời chứng của Đức Chúa Trời nghịch lại con người, và việc làm của con người, trong vấn đề lớn lao này về sự tiếp cận và sự chấp nhận. “Không phải bởi việc làm công chính chúng ta đã làm,” Phao-lô nói trong một nơi, [Tít 3:5] và “cho kẻ chẳng làm việc,” ông nói trong một nơi thứ hai; [Rô-ma 4:4] “không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp,” ông nói trong một nơi thứ ba. [Ga-la-ti 2:16] Sự bình an của tội nhân với Đức Chúa Trời không đến từ tính cách của chính nó. Không một nền tảng của sự bình an hay yếu tố của sự hòa giải nào có thể được trích xuất từ chính nó, dù trực tiếp hay gián tiếp. Tư cách duy nhất của nó cho sự bình an là, rằng nó cần nó. Không phải điều nó có, mà điều nó thiếu điều tốt kéo nó đến Đức Chúa Trời; và chính ý thức về sự thiếu thốn của nó bảo nó nhìn nơi khác, cho điều gì đó vừa mời gọi vừa làm nó bạo dạn tiếp cận. Chính bệnh tật của chúng ta, không phải sức khỏe của chúng ta, làm chúng ta phù hợp cho thầy thuốc, và ném chúng ta vào kỹ năng của ông. Không một lương tâm có tội nào có thể được làm yên bằng bất cứ điều gì ngắn hơn điều sẽ làm cho sự tha thứ thành một điều hiện tại, một điều chắc chắn, và một điều công chính. Những việc làm tốt nhất của chúng ta, những cảm giác tốt nhất của chúng ta, những lời cầu nguyện tốt nhất của chúng ta, những sự hy sinh tốt nhất của chúng ta, có thể mang điều này đến không? Không; đã tích lũy những điều này đến mức tối đa, tội nhân chẳng cảm thấy rằng sự tha thứ vẫn xa và không chắc chắn như trước sao? và rằng mọi sự tha thiết của nó không thể thuyết phục Đức Chúa Trời thừa nhận nó vào ân huệ, hay hối lộ lương tâm của chính nó vào sự yên tĩnh thật ngay cả trong một giờ? Trong mọi tôn giáo giả, người thờ phượng đặt hy vọng của nó về ân huệ thiên thượng trên điều gì đó trong tính cách của chính nó, hay đời sống, hay những bổn phận tôn giáo. Người Pha-ri-si đã làm điều này khi nó vào đền thờ, “cảm tạ Đức Chúa Trời rằng nó không như những người khác.” [Lu-ca 18:11] Cũng vậy những người trong thời của chúng ta nghĩ sẽ được sự bình an bằng cách làm, cảm nhận, và cầu nguyện hơn người khác, hay hơn chính chúng đã làm trong thời gian qua; và từ chối nhận sự bình an của Phúc Âm tự do cho đến khi chúng đã tích lũy một lượng như vậy của việc làm và cảm nhận này sẽ làm nhẹ lương tâm chúng, và làm chúng kết luận rằng sẽ không công bằng trong Đức Chúa Trời khi từ chối đơn xin của những người tha thiết và sùng đạo như chúng. Người Ga-la-ti cũng đã làm điều này khi chúng khăng khăng thêm luật pháp của Môi-se vào Phúc Âm của Đấng Christ như nền tảng của sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời. Nhiều người hành động như vậy giữa chúng ta. Chúng sẽ không nhận sự tin cậy từ tính cách của Đức Chúa Trời hay công việc của Đấng Christ, mà từ tính cách và công việc của chính chúng; dù liên quan đến mọi điều này nó được viết, “Đức Giê-hô-va đã từ chối những sự tin cậy của ngươi, và ngươi sẽ không thịnh vượng trong chúng.” [Giê-rê-mi 2:37] Chúng phản đối một sự tin cậy hiện tại, vì điều đó giả định rằng nơi an nghỉ của một tội nhân hoàn toàn ở ngoài chính nó, — sẵn sàng, như thể, bởi Đức Chúa Trời. Chúng muốn sự tin cậy này là một điều rất dần dần, để chúng có thể có thời gian, và, bằng một chút siêng năng trong những sự tuân giữ tôn giáo, có thể thêm vào kho dự trữ bổn phận, lời cầu nguyện, kinh nghiệm, lòng sùng đạo của chúng, đến nỗi chúng có thể, với một hy vọng khiêm nhường nào đó, như chúng gọi nó, tuyên bố sự chấp nhận từ Đức Chúa Trời. Bằng quá trình sống sùng đạo này chúng nghĩ chúng đã làm chính mình được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn chúng trước khi chúng bắt đầu quá trình tôn giáo này, và có quyền mong đợi ân huệ thiên thượng hơn nhiều những người chưa tự làm mình đủ tư cách như vậy. Trong mọi điều này nơi an nghỉ được cố gắng là bản thân, — bản thân đó Đức Chúa Trời đã kết án. Chúng sẽ không an nghỉ trên bản thân không cầu nguyện, hay không làm việc, hay không sùng đạo; nhưng chúng nghĩ đúng và an toàn khi an nghỉ trên bản thân cầu nguyện, và làm việc, và sùng đạo, và chúng gọi điều này là sự khiêm nhường! Sự tin cậy hạnh phúc của người tin đơn sơ nhận lời Đức Chúa Trời ngay lập tức, và an nghỉ trên nó, chúng gọi là sự tự phụ hay sự cuồng tín; sự không chắc chắn khốn khổ của chính chúng, được trích xuất từ việc làm của bản thân, chúng nói về như một hy vọng khiêm nhường. Tính cách của chính tội nhân, dưới bất kỳ hình thức nào, và dưới bất kỳ quá trình cải thiện nào, không thể cung cấp những lý do cho việc tin cậy Đức Chúa Trời. Dù được sửa đổi, nó không thể nói sự bình an cho lương tâm nó, cũng không cho nó bất kỳ bảo đảm nào cho việc tin cậy vào ân huệ của Đức Chúa Trời; nó cũng không thể giúp chữa lành sự rạn nứt giữa nó và Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không thể chấp nhận điều gì ngoài sự hoàn hảo trong một trường hợp như vậy, và tội nhân không có gì ngoài sự không hoàn hảo để trình bày. Những bổn phận và lòng sùng đạo không hoàn hảo không thể thuyết phục Đức Chúa Trời tha thứ. Ngoài ra, hãy nhớ rằng người của người thờ phượng phải được chấp nhận trước khi những sự phục vụ của nó có thể được chấp nhận; đến nỗi không điều gì có thể có bất kỳ công dụng nào cho tội nhân ngoài điều cung cấp cho sự chấp nhận cá nhân một cách hoàn toàn, và ngay từ đầu. Tội nhân phải đi đến Đức Chúa Trời như nó là, hay không chút nào. Cố cầu nguyện chính mình vào điều gì đó tốt hơn một tội nhân bị kết án, để giành ân huệ của Đức Chúa Trời, là làm cho sự cầu nguyện thành một công cụ của sự tự xưng công chính; đến nỗi, thay vì nó là hành động của một người đã được chấp nhận, nó là sự mua sự chấp nhận, — cái giá chúng ta trả cho Đức Chúa Trời để ủng hộ chúng ta, và khoản hối lộ chúng ta thuyết phục lương tâm không còn làm phiền chúng ta bằng những sự khủng bố của nó. Không một sự hiểu biết về bản thân, cũng không một ý thức về sự cải thiện của bản thân, có thể xoa dịu những báo động của một lương tâm đã được đánh thức, hay là bất kỳ nền tảng nào cho việc mong đợi tình bạn của Đức Chúa Trời. Lấy sự an ủi từ những việc lành của chúng ta, hay những cảm giác tốt của chúng ta, hay những kế hoạch tốt của chúng ta, hay những lời cầu nguyện tốt của chúng ta, hay những kinh nghiệm tốt của chúng ta, là tự lừa dối chính mình, và nói sự bình an khi không có sự bình an. Không ai có thể dập tắt cơn khát của mình bằng cát, hay bằng nước từ Biển Chết; cũng vậy không ai có thể tìm thấy sự an nghỉ từ tính cách của chính mình dù tốt, hay từ hành động của chính mình dù tôn giáo. Ngay cả nếu nó hoàn hảo, niềm vui nào có thể có trong việc nghĩ về sự hoàn hảo của chính mình? Vậy, lợi ích gì có thể có trong việc nghĩ về sự không hoàn hảo của chính mình? Ngay cả nếu có nhiều điều tốt về nó, chúng không thể nói sự bình an: vì những điều tốt có thể nói sự bình an, không thể bù đắp cho những điều xấu nói sự rắc rối; và một sự bình an tự làm, nghèo nàn biết bao sẽ là sự bình an nảy sinh từ việc nó nghĩ nhiều điều tốt và ít điều xấu về chính mình nhất có thể. Và một sự cám dỗ gì, ngoài ra, điều này sẽ cung cấp, để giảm nhẹ điều xấu và phóng đại điều tốt về chính chúng ta, — nói cách khác, để lừa dối chính lòng chúng ta. Sự tự lừa dối luôn luôn, ít nhiều, phải là kết quả của những ước lượng như vậy về kinh nghiệm của chính chúng ta. Bị phơi bày, như chúng ta, trong một trường hợp như vậy, trước mọi loại ảnh hưởng tự làm mù, không thể nào chúng ta có thể là những thẩm phán công bằng, hay chúng ta có thể “không có sự giả dối,” [Thi Thiên 32:2] như trong trường hợp của những người được tha thứ tự do và ngay lập tức. Một người có thể nói, Tội lỗi của tôi không rất lớn hay nhiều; chắc chắn tôi có thể nhận sự bình an. Một người khác có thể nói, Tôi đã bù đắp cho tội lỗi của tôi bằng những việc lành của tôi; tôi có thể có sự bình an. Một người khác có thể nói, Tôi có một cảm giác rất sâu sắc về tội lỗi; tôi có thể có sự bình an. Một người khác có thể nói, Tôi đã ăn năn tội lỗi của tôi; tôi có thể có sự bình an. Một người khác có thể nói, Tôi cầu nguyện nhiều, tôi làm việc nhiều, tôi yêu nhiều, tôi ban cho nhiều; tôi có thể có sự bình an. Sự cám dỗ gì trong mọi điều này để lấy quan điểm thuận lợi nhất về bản thân và việc làm của nó! Nhưng, sau cùng, nó sẽ vô ích. Không thể có sự bình an thật; vì nền tảng của nó sẽ là cát, không phải đá. Sự bình an hay sự tin cậy đến từ việc tổng hợp những điểm tốt của tính cách chúng ta, và nghĩ về những cảm giác và việc làm tốt của chúng ta, hay về đức tin, và tình yêu, và sự ăn năn của chúng ta, phải được tạo thành từ sự kiêu ngạo. Cơ sở của nó là sự tự xưng công chính, hay ít nhất sự tự chấp thuận. Nó không cải thiện vấn đề khi nói rằng chúng ta nhìn những cảm giác tốt này trong chúng ta, như công việc của Thánh Linh, không phải của chính chúng ta. Trong một khía cạnh điều này lấy đi sự khoe khoang, nhưng trong một khía cạnh khác nó không. Nó vẫn làm sự bình an của chúng ta xoay quanh điều ở trong chính chúng ta, và không phải trên điều ở trong Đức Chúa Trời. Phải, nó sử dụng Đức Thánh Linh cho những mục đích của sự tự xưng công chính. Nó nói rằng Thánh Linh làm việc sự thay đổi trong chúng ta, để Ngài có thể qua đó cung cấp cho chúng ta một nền tảng của sự bình an bên trong chính chúng ta. Chắc chắn công việc của Thánh Linh trong chúng ta phải được kèm theo sự bình an; nhưng không phải vì Ngài đã cho chúng ta điều gì đó trong chính chúng ta để rút ra sự bình an của chúng ta. Đó là loại sự bình an nảy sinh một cách vô thức từ sự phục hồi của sức khỏe thuộc linh; nhưng không phải điều Kinh Thánh gọi là “sự bình an với Đức Chúa Trời.” Nó không nảy sinh từ việc nghĩ về sự thay đổi được thực hiện trong chúng ta, mà một cách vô thức và không tự nguyện từ chính sự thay đổi. Nếu một chi bị gãy được làm lành, chúng ta được sự giải tỏa ngay lập tức; không phải bằng “việc nghĩ về chi đã được chữa lành, mà đơn giản trong trường hợp và sự thoải mái của thể xác mà sự chữa lành đã ban cho. Cũng vậy có một sự bình an nảy sinh từ sự thay đổi của bản tính và tính cách được thực hiện bởi Thánh Linh; nhưng đây không phải là sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Đây không phải là sự bình an mà sự hiểu biết về sự tha thứ mang đến. Nó đi kèm nó, và chảy ra từ nó, nhưng hai loại sự bình an hoàn toàn khác biệt với nhau. Sự bình an đi kèm sự phục hồi của sức khỏe thuộc linh cũng không đến ở tay thứ hai, từ việc nghĩ về sự thay đổi của chúng ta; mà trực tiếp từ chính sự thay đổi. Sự thay đổi đó là sức khỏe mới của linh hồn, và sức khỏe này trong chính nó là một niềm vui liên tục. Tuy vậy nó vẫn thật, rằng trong chính chúng ta chúng ta không có nơi an nghỉ. “Không tin cậy vào xác thịt” phải là khẩu hiệu của chúng ta, như nó là nền tảng của Phúc Âm của Đức Chúa Trời.

Chương III — Tính Cách Của Đức Chúa Trời, Nơi An Nghỉ Của Chúng Ta

Chúng ta đã thấy rằng sự bình an của một tội nhân không thể đến từ chính nó, cũng không từ sự hiểu biết về chính nó, cũng không từ việc nghĩ về hành động và cảm giác của chính nó, cũng không từ ý thức về bất kỳ sự sửa đổi nào của bản thân cũ của nó. Vậy, nó đến từ đâu? Nó có được nó như thế nào? Nó chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời; và chính trong việc biết Đức Chúa Trời mà nó có được nó. Đức Chúa Trời đã viết một quyển sách với mục đích làm cho chính Ngài được biết; và chính trong sự bày tỏ này về tính cách của Ngài tội nhân sẽ tìm thấy sự an nghỉ nó đang tìm kiếm. Chính Đức Chúa Trời là nguồn đầu của sự bình an của chúng ta; lẽ thật được bày tỏ của Ngài là kênh qua đó sự bình an này tìm đường vào chúng ta; và Đức Thánh Linh của Ngài là Đấng giải thích vĩ đại của lẽ thật đó cho chúng ta: “Hãy làm quen bây giờ với Đức Chúa Trời, và được bình an.” [Gióp 22:21] Phải, sự quen biết với Đức Chúa Trời là sự bình an! Nếu Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta rằng Ngài không nhân từ, rằng Ngài không quan tâm đến phúc lợi của chúng ta, và rằng Ngài không có ý định tha thứ chúng ta, chúng ta sẽ không có sự bình an và không có hy vọng. Trong trường hợp đó việc chúng ta biết Đức Chúa Trời sẽ chỉ làm chúng ta khốn khổ. Tình huống của chúng ta sẽ như của ma quỷ, chúng “tin và run rẩy;” [Gia-cơ 2:19] và chúng ta càng biết về một Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta sẽ càng run rẩy nhiều hơn. Vì điều đáng sợ biết bao phải là việc có Đức Chúa Trời vĩ đại đã làm nên chúng ta, Cha vĩ đại của các Linh, nghịch lại chúng ta, không phải cho chúng ta! Lạ lùng thay, đây là chính tình trạng bất an mà trong đó chúng ta có thể tìm thấy nhiều người tuyên xưng tin vào một Đức Chúa Trời “thương xót và nhân từ!” Với Kinh Thánh trong tay chúng, và thập tự giá trước mắt chúng, chúng lang thang trong một tình trạng tối tăm và sợ hãi, như sẽ nảy sinh nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong sự thù ghét không phải trong tình yêu. Chúng dường như tin điều rất trái ngược với điều Kinh Thánh dạy chúng ta về Đức Chúa Trời; và gắn một ý nghĩa cho Thập Tự Giá, rất trái ngược với điều Phúc Âm tuyên bố nó thật mang. Nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn cau mày, và Kinh Thánh hoàn toàn khủng bố, và Đấng Christ hoàn toàn nghiêm khắc, những người này không thể ở trong một tình trạng bối rối và không chắc chắn hơn tình trạng chúng đang ở. Điều này như thế nào? Chúng chẳng đã hiểu sai Kinh Thánh sao? Chúng chẳng đã nhầm lẫn tính cách của Đức Chúa Trời, nhìn Ngài như một “người khắc nghiệt” và một “chủ nhân cứng rắn” sao? Chúng chẳng đang lao động để bổ sung ân điển của Đức Chúa Trời bằng điều gì đó về phần chúng, như thể chúng tin rằng ân điển này không đủ để đáp ứng trường hợp của chúng, cho đến khi chúng đã thu hút nó đến chính mình bằng một số việc thực hiện tha thiết, hay những sự thực hành thuộc linh, của chính chúng sao? Đức Chúa Trời đã tuyên bố chính Ngài là nhân từ. “Đức Chúa Trời là tình yêu.” Ngài đã thể hiện ân điển này trong thân vị và công việc của Con yêu dấu Ngài. Ngài đã nói với chúng ta rằng ân điển này dành cho kẻ không tin kính, kẻ không thánh, kẻ không phù hợp, kẻ cứng lòng, kẻ chết trong tội lỗi. Vậy, chúng ta càng biết nhiều về Đức Chúa Trời này và về ân điển của Ngài, sự bình an của Ngài sẽ càng làm đầy chúng ta. Sự lớn lao của tội lỗi chúng ta, và sự cứng lòng của chúng ta, hay sự thay đổi của cảm giác chúng ta, cũng sẽ không làm nản lòng hay làm bất an, dù nhiều chúng có thể làm chúng ta khiêm nhường, và làm chúng ta không hài lòng với chính mình. Hãy để chúng ta nghiên cứu tính cách của Đức Chúa Trời: — thánh khiết, nhưng yêu thương; tình yêu không can thiệp vào sự thánh khiết, sự thánh khiết cũng không can thiệp vào tình yêu; có chủ quyền tuyệt đối, nhưng nhân từ vô hạn; chủ quyền không thu hẹp ân điển, ân điển cũng không thu hẹp chủ quyền; kéo những kẻ không sẵn lòng, nhưng không cản trở những kẻ sẵn lòng, nếu có ai như vậy; làm cho sống động kẻ Ngài muốn, nhưng không vui lòng trong sự chết của kẻ ác; buộc một số người vào, nhưng tự do mời gọi tất cả! Hãy để chúng ta nhìn Ngài trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài là hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, và kẻ đã thấy Ngài đã thấy Cha. Sự hiểu biết về tính cách nhân từ đó, như được giải thích bởi thập tự giá của Đấng Christ, là phương thuốc thật cho sự bất an của chúng ta. Sự quen biết không đầy đủ với Đức Chúa Trời nằm tại gốc rễ của những nỗi sợ hãi và sự u ám của chúng ta. Tôi biết rằng xác thịt và huyết không thể bày tỏ Đức Chúa Trời cho bạn, và rằng Đức Thánh Linh một mình có thể làm cho bạn biết Cha hay Con. Nhưng tôi không muốn bạn một khoảnh khắc giả định rằng Thánh Linh này miễn cưỡng làm công việc Ngài trong bạn; tôi cũng không khuyến khích bạn trong tư tưởng đáng sợ, rằng bạn sẵn lòng trong khi Ngài không sẵn lòng; hay rằng chủ quyền của Đức Chúa Trời là một trở ngại cho tội nhân, và một sự kiềm chế của Thánh Linh. Toàn bộ Kinh Thánh coi như hiển nhiên rằng mọi điều này hoàn toàn không thể. Không bao giờ những lẽ thật lớn về chủ quyền thiên thượng và công việc của Thánh Linh có thể đưa chúng ta, như một số người dường như nghĩ chúng có thể làm, vào một xung đột như vậy giữa một tội nhân sẵn lòng và một Đức Chúa Trời không sẵn lòng. Toàn bộ Kinh Thánh được viết như vậy bởi Thánh Linh, và Phúc Âm được rao giảng như vậy bởi các sứ đồ, như không bao giờ nêu lên câu hỏi về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời, cũng không dẫn đến sự nghi ngờ xa nhất về sự sẵn sàng của Ngài để cung cấp cho tội nhân mọi sự giúp đỡ cần thiết. Do đó những lẽ thật lớn về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài, như chúng ta đọc chúng trong Kinh Thánh, là những sự giúp đỡ và khích lệ cho linh hồn. Nhưng được giải thích như chúng bởi nhiều người, chúng dường như là những bức tường rào cản, không phải những chiếc thang để leo lên bức tường rào cản lớn về sự không sẵn lòng của con người; và những linh hồn lo lắng trở nên bị đất bao quanh trong những câu hỏi siêu hình, mà từ đó không thể có cách thoát ra ngoài việc nhận Đức Chúa Trời theo lời Ngài. Trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài. Trong Đấng Christ Ngài đã làm như vậy một cách biểu cảm nhất. Ngài đã làm như vậy để không thể có sự nhầm lẫn về nó về phần con người. Thân vị của Đấng Christ là một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Công việc của Đấng Christ là một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Lời của Đấng Christ là một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Ngài ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài. Lời và việc của Ngài là lời và việc của Cha. Trong máng cỏ Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Trong nhà hội của Na-xa-rét Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Tại giếng của Gia-cốp Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Tại mộ của La-xa-rơ Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Trên Núi Ô-li-ve, khi Ngài khóc trên Giê-ru-sa-lem, Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời.

Trên thập tự giá Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Trong mộ Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Trong sự sống lại của Ngài Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nói với Phi-líp, “Xin cho chúng tôi thấy Cha, và điều đó đủ cho chúng tôi;” Ngài trả lời, “Ta đã ở với các ngươi lâu như vậy, mà ngươi chưa biết Ta sao? Kẻ nào đã thấy Ta đã thấy Cha.” [Giăng 14:8, 9] Đức Chúa Trời này mà Đấng Christ bày tỏ như Đức Chúa Trời của ân điển công chính và sự công chính nhân từ, là Đức Chúa Trời chúng ta phải giao thiệp. Biết tính cách của Ngài như vậy được giải thích cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu và thập tự giá của Ngài, là có sự bình an. Chính vào sự hiểu biết này về Cha Đức Thánh Linh dẫn linh hồn Ngài đang dẫn dắt, bằng quyền năng toàn năng của Ngài, từ tối tăm đến ánh sáng. Vì mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời chúng ta nợ Đấng Giáo Sư thiên thượng này, Đấng Giải Thích này, “Một Đấng trong một ngàn.” [Gióp 33:23] Nhưng đừng bao giờ để tội nhân tưởng tượng rằng nó sẵn lòng học hơn Thánh Linh sẵn lòng dạy. Đừng bao giờ để nó tự nói, “Tôi muốn biết Đức Chúa Trời, nhưng tôi không thể tự mình, và Thánh Linh sẽ không dạy tôi.” Không đủ cho chúng ta khi nói với một người nào đó mất tinh thần, “Chính sự không tin của bạn đang giữ bạn khốn khổ; chỉ tin, và mọi sự đều ổn.” Điều này đúng; nhưng nó chỉ là lẽ thật chung; trong nhiều trường hợp, vô dụng, vì nó không cho thấy nó áp dụng cho nó như thế nào. Về điểm này nó thường có lỗi; nghĩ rằng đức tin là một công việc lớn nào đó phải làm, nó phải lao động với mọi sức mạnh của mình, cầu nguyện suốt thời gian với Đức Chúa Trời để giúp nó làm công việc lớn này; và rằng sự không tin là một nguyên tắc xấu xa nào đó, cần được nhổ rễ trước khi Phúc Âm sẽ có bất kỳ công dụng nào cho nó. Nhưng ý nghĩa thật của đức tin này và sự không tin này là gì? Trong mọi sự không tin có hai điều này, — một ý kiến tốt về chính mình, và một ý kiến xấu về Đức Chúa Trời. Bao lâu hai điều này tồn tại, không thể nào một người tìm hiểu tìm thấy sự an nghỉ. Ý kiến tốt của nó về chính mình làm nó nghĩ hoàn toàn không thể giành được ân huệ của Đức Chúa Trời bằng những việc thực hiện tôn giáo của chính nó; và ý kiến xấu của nó về Đức Chúa Trời làm nó không sẵn lòng và sợ đặt trường hợp của mình hoàn toàn vào tay Ngài. Mục đích của công việc Đức Thánh Linh, trong việc cáo trách tội lỗi, là thay đổi ý kiến của tội nhân về chính mình, và giảm ước lượng của nó về tính cách của chính mình như vậy, đến nỗi nó sẽ nghĩ về chính mình như Đức Chúa Trời nghĩ, và như vậy ngừng giả định có thể nó có thể được xưng công chính bởi bất kỳ sự xuất sắc nào của chính nó. Đã thay đổi ý kiến tốt của tội nhân về chính mình, Thánh Linh lúc đó thay đổi ý kiến xấu của nó về Đức Chúa Trời, để làm nó thấy rằng Đức Chúa Trời nó phải giao thiệp thật sự là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Nhưng người tìm hiểu phủ nhận rằng nó có một ý kiến tốt về chính mình, và thừa nhận mình là một tội nhân. Bây giờ một người có thể nói điều này; nhưng thật sự biết nó là điều gì đó hơn nói. Ngoài ra, nó có thể sẵn lòng lấy danh tội nhân cho chính mình, chung với đồng loại của nó, và hoàn toàn không thừa nhận mình là một tội nhân như Đức Chúa Trời nói nó là, — một tội nhân như cần một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn cho chính mình, — một tội nhân như cần thập tự giá, và huyết, và sự công chính của Con Đức Chúa Trời. Nó có thể không có một ý kiến xấu về chính mình đủ để làm nó nhận thức rằng nó không thể mong đợi điều gì từ Đức Chúa Trời dựa trên sự tốt lành cá nhân, hay sự sửa đổi của đời sống, hay sự tuân giữ sùng đạo của bổn phận, hay sự vượt trội so với người khác. Cần rất nhiều để hủy diệt ý kiến tốt của một người về chính mình; và ngay cả sau khi nó đã mất ý kiến tốt về việc làm của mình, nó giữ lại ý kiến tốt về lòng mình; và ngay cả sau khi nó đã mất điều đó, nó nắm chặt ý kiến tốt về những bổn phận tôn giáo của chính mình, qua đó nó hy vọng bù đắp cho những việc làm xấu và một tấm lòng xấu. Phải, nó hy vọng có thể hành động, và cảm nhận, và cầu nguyện, như vậy để dẫn Đức Chúa Trời có một ý kiến tốt về nó, và tiếp nhận nó vào ân huệ. Mọi nỗ lực như vậy nảy sinh từ việc nghĩ tốt về chính mình ở một mức độ nào đó; và cũng từ việc nó nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, như thể Ngài sẽ không tiếp nhận nó như nó là. Nếu nó biết chính mình như Đức Chúa Trời biết, nó sẽ không còn dùng đến những nỗ lực như vậy hơn nó sẽ nghĩ đến việc đi lên một vách đá Alpine. Khó biết bao khi làm một người nghĩ về chính mình như Đức Chúa Trời nghĩ! Điều gì ngoài sự toàn năng của Thánh Linh Thiên Thượng có thể hoàn thành điều này? Nhưng người tìm hiểu nói rằng nó không có một ý kiến xấu về Đức Chúa Trời. Nhưng nó có một ý kiến như vậy về Ngài như Kinh Thánh ban cho hay thập tự giá bày tỏ không? Nó có một ý kiến như vậy về Ngài làm nó cảm thấy hoàn toàn an toàn khi đặt linh hồn nó vào tay nhân từ của Ngài, và tin cậy Ngài với sự giữ gìn đời đời của nó không? Nếu không, ý kiến tốt của nó về Đức Chúa Trời có mức độ hay bản chất là gì? Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, mà thập tự giá cung cấp, phải đặt mọi nghi ngờ sang một bên, và làm sự không tin tưởng xuất hiện trong khía cạnh đáng ghét nhất, như một sự trình bày sai khốn khổ về tính cách của Đức Chúa Trời và một lời vu khống trên danh nhân từ của Ngài. Vậy, sự không tin là việc tin một lời nói dối và việc từ chối lẽ thật. Nó xóa khỏi thập tự giá danh nhân từ của Đức Chúa Trời, và ghi một danh khác, danh của một thần không được biết, mà trong đó không có sự bình an cho tội nhân và không có sự an nghỉ cho kẻ mệt mỏi. Vậy, hãy chấp nhận tính cách của Đức Chúa Trời như được ban trong Phúc Âm; hãy đọc đúng danh phước hạnh của Ngài như nó được viết trên thập tự giá; hãy lấy sự giải thích đơn giản được ban về tâm trí Ngài đối với kẻ không tin kính, như bạn có nó đầy đủ trong tin tốt lành của sự bình an. Điều đó chẳng đủ sao? Nếu điều Đức Chúa Trời đã làm cho được biết về chính Ngài không đủ để làm tan những nỗi sợ hãi của bạn, không điều gì khác sẽ làm được. Đức Thánh Linh sẽ không cho bạn sự bình an không liên quan đến quan điểm của bạn về tính cách của Đức Chúa Trời. Điều đó sẽ là dung túng sự thờ phượng một thần giả, thay vì Đức Chúa Trời thật được bày tỏ trong Kinh Thánh. Chính trong sự liên hệ chung với lẽ thật về Đức Chúa Trời thật, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” Thánh Linh ban sự bình an. Chính tình yêu của Đức Chúa Trời thật Ngài tuôn đổ trong lòng. Mục đích của công việc Thánh Linh là làm chúng ta quen biết với Đức Giê-hô-va thật, để trong Ngài chúng ta có thể an nghỉ; không phải để sản xuất trong chúng ta những cảm giác nào đó, ý thức về chúng sẽ làm chúng ta nghĩ tốt hơn về chính mình, và cho chúng ta sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời. Điều Ngài cho chúng ta thấy về chính chúng ta chỉ là điều xấu; điều Ngài cho chúng ta thấy về Đức Chúa Trời chỉ là điều tốt. Ngài không làm cho chúng ta có thể cảm nhận hay tin, để chúng ta có thể được an ủi bởi cảm giác hay đức tin của chúng ta. Ngay cả khi làm việc trong chúng ta mạnh mẽ nhất Ngài quay mắt chúng ta ra khỏi công việc của chính Ngài trong chúng ta, để cố định nó trên Đức Chúa Trời, và tình yêu của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Bản chất của Phúc Âm là DANH của Đức Giê-hô-va vĩ đại, được mở ra trong và bởi Chúa Giê-xu Christ; tính cách của Ngài mà trong Ngài chúng ta “sống và vận động và tồn tại,” như “Đức Chúa Trời công bình, nhưng là Đấng Cứu Rỗi,” [Ê-sai 14:21] Đấng Xưng Công Chính cho kẻ không tin kính. Hỡi tâm linh đang tìm hiểu, hãy quay mắt bạn đến thập tự giá và thấy hai điều này, — Những Kẻ Đóng Đinh và Đấng Bị Đóng Đinh. Hãy thấy Những Kẻ Đóng Đinh, những kẻ ghét Đức Chúa Trời và Con Ngài. Chúng là chính bạn. Hãy đọc trong chúng tính cách của chính bạn, và ngừng nghĩ đến việc làm điều đó thành một nền tảng của sự bình an. Hãy thấy Đấng Bị Đóng Đinh. Đó là chính Đức Chúa Trời; tình yêu nhập thể. Đó là Đức Chúa Trời đã làm nên bạn, chịu đau khổ, chết cho kẻ không tin kính. Bạn có thể nghi ngờ ân điển của Ngài không? Bạn có thể nuôi dưỡng những tư tưởng xấu về Ngài không? Bạn có thể xin bất cứ điều gì thêm để đánh thức trong bạn sự tin cậy đầy đủ và không giữ lại nhất không? Bạn sẽ giải thích sai sự đau đớn và sự chết đó bằng cách nói rằng chúng không có nghĩa là ân điển, hay rằng ân điển chúng có nghĩa không dành cho bạn sao? Hãy nhớ lại điều được viết, — “Nhờ điều này chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã phó mạng sống Ngài cho chúng ta.” [I Giăng 3:16] “Ở đây là TÌNH YÊU, không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” [I Giăng 4:10]

Chương IV — Ân Điển Công Chính

Chúng ta đã nói về tính cách của Đức Chúa Trời như “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” [I Phi-e-rơ 5:10] Chúng ta đã thấy rằng chính trong việc “nếm biết Đức Giê-hô-va nhân từ” tội nhân có sự bình an. [I Phi-e-rơ 2:3] Nhưng hãy để chúng ta ghi nhớ rằng ân điển này là ân điển của một Đức Chúa Trời công chính; nó là ân điển của một Đấng là Thẩm Phán cũng như Cha. Trừ khi chúng ta thấy điều này chúng ta sẽ nhầm lẫn Phúc Âm, và thất bại trong việc đánh giá đúng cả sự tha thứ chúng ta đang tìm kiếm, và sự hy sinh lớn qua đó nó đến với chúng ta. Không một sự tha thứ mơ hồ nào, nảy sinh từ tình yêu của cha đơn thuần, sẽ được. Chúng ta cần biết đó là loại sự tha thứ nào; và nó có tiến hành từ sự công nhận đầy đủ về tội lỗi tuyệt đối của chúng ta bởi Ngài Đấng sẽ “xét xử thế gian trong sự công chính” không. Loại sự tha thứ đúng không đến từ tình yêu một mình, mà từ luật pháp; không từ bản tính tốt, mà từ sự công chính; không từ sự thờ ơ với tội lỗi, mà từ sự thánh khiết. Người tìm hiểu chỉ tha thiết một nửa bỏ qua điều này. Cảm giác của nó bị khuấy động, nhưng lương tâm của nó không được đánh thức. Do đó nó bằng lòng với những ý tưởng rất mơ hồ về sự thương cảm đơn thuần của Đức Chúa Trời cho sự bất hạnh của tội nhân. Đối với nó tội lỗi con người có vẻ chỉ là bất hạnh con người, và sự tha bổng của Đức Chúa Trời cho tội nhân ít hơn việc bỏ qua tội lỗi của nó. Nó không làm phiền chính mình bằng việc hỏi sự tha thứ đến như thế nào, hay bản chất thật của tình yêu nó tuyên xưng đã nhận là gì. Nó dễ dàng được ru ngủ, vì nó chưa bao giờ hoàn toàn thức tỉnh. Nó, tốt nhất, là một người nghe đất đá; sớm mất đi lượng niềm vui nghèo nàn nó có thể đã có; trở thành một người hình thức; hay có lẽ một kẻ đùa giỡn với tội lỗi; hay có thể, một người duy cảm tôn giáo. Nhưng người có lương tâm đã bị đâm thủng, không dễ dàng hài lòng như vậy. Nó thấy rằng Đức Chúa Trời, mà ân huệ của nó đang tìm kiếm, thánh khiết cũng như yêu thương; và rằng nó phải giao thiệp với sự công chính cũng như ân điển. Do đó sự tìm hiểu đầu tiên nó làm là về sự công chính của sự tha thứ ân điển của Đức Chúa Trời đưa ra. Nó phải được thỏa mãn về điểm này, và thấy rằng ân điển là ân điển công chính, trước khi nó có thể vui hưởng nó tất cả. Nó càng sống động với sự không công chính của chính mình, nó càng cảm thấy nhu cầu xác định sự công chính của ân điển chúng ta làm cho nó biết. Nó không làm nó thỏa mãn khi nói, rằng, vì nó đến từ một Đức Chúa Trời công chính, nó phải là ân điển công chính. Lương tâm của nó muốn thấy sự công chính của con đường qua đó nó đến. Không có điều này nó không thể được làm yên hay “được tẩy sạch;” và người không được làm “hoàn hảo liên quan đến lương tâm;” [Hê-bơ-rơ 9:9–14] mà phải luôn có một cảm giác bất an rằng mọi sự không đúng; rằng tội lỗi của nó một ngày nào đó có thể dấy lên nghịch lại nó. Điều xoa dịu lòng sẽ không luôn làm yên lương tâm. Cảnh tượng của ân điển sẽ làm điều trước; nhưng chỉ cảnh tượng của sự công chính của ân điển sẽ làm điều sau. Cho đến khi điều sau được làm, không thể có sự bình an thật. Sự tổn thương được chữa lành qua loa, và sự bình an được nói ở nơi không có sự bình an. [Giê-rê-mi 6:14] Việc chữa lành sự tổn thương chỉ có thể được mang đến bằng cách nói sự bình an ở nơi có sự bình an. Ở đây công việc của Đấng Christ bước vào; và thập tự giá của Đấng Mang Tội trả lời câu hỏi lương tâm đã nêu lên, — “Nó có phải là ân điển công chính không?” Chính công việc lớn này của sự chuộc tội bày tỏ Đức Chúa Trời như “Đức Chúa Trời công bình, nhưng là Đấng Cứu Rỗi;” [Ê-sai 14:21] không chỉ công chính bất chấp việc Ngài xưng công chính cho kẻ không tin kính, mà công chính trong việc làm như vậy. Nó cho thấy sự cứu rỗi như một hành động của sự công chính; phải, một trong những hành động cao nhất của sự công chính một Đức Chúa Trời công chính có thể làm. Nó cho thấy sự tha thứ không chỉ như việc làm của một Đức Chúa Trời công chính, mà như điều cho thấy Ngài công chính biết bao, và Ngài ghét và kết án chính tội lỗi Ngài đang tha thứ biết bao. Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va về công việc “đã hoàn thành” này. “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta.” “Ngài đã bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm vì những sự gian ác của chúng ta.” “Đấng Christ đã một lần được dâng để mang tội lỗi của nhiều người.” “Ngài đã phó chính mình Ngài cho chúng ta.” “Ngài đã bị phó vì những sự xúc phạm của chúng ta.” “Ngài đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta.” “Đấng Christ đã chết cho kẻ không tin kính.” “Ngài đã xuất hiện để cất tội lỗi đi bằng sự hy sinh của chính mình Ngài.” “Đấng Christ đã chịu khổ cho chúng ta trong xác thịt.” “Đấng Christ đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính cho kẻ không công chính.” “Chính mình Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây.” Những cách diễn đạt này nói về điều gì đó hơn tình yêu. Tình yêu ở trong mỗi cách trong chúng; tình yêu sâu sắc, thật, thật sự của Đức Chúa Trời; nhưng cũng công lý và sự thánh khiết; sự tuân thủ không linh hoạt và không thể nhân nhượng với luật pháp. Chúng không có ý nghĩa tách rời khỏi luật pháp; luật pháp như nền tảng, trụ cột, đá đỉnh của vũ trụ. Nhưng sự liên hệ của chúng với luật pháp cũng là sự liên hệ của chúng với tình yêu. Vì như chính luật pháp, trong sự hoàn hảo không thay đổi của nó, cấu thành sự cần thiết cho sự chết của Đấng Bảo Lãnh, cũng vậy chính sự cần thiết này rút ra tình yêu của Đấng Bảo Lãnh, và cũng ban bằng chứng vinh quang về tình yêu của Ngài Đấng đã làm Ngài thành tội lỗi vì chúng ta. Vì nếu một người chết cho một người khác, khi không có sự cần thiết cho việc nó làm như vậy, chúng ta sẽ khó gọi sự chết của nó là một bằng chứng của tình yêu. Tốt nhất, như vậy sẽ là tình yêu ngu dại, hay, ít nhất, một cách yêu thích và vô ích để thể hiện nó. Nhưng chết cho một người, khi thật sự cần chết, là bài kiểm tra thật của tình yêu chân thật. Chết cho một người bạn khi không có gì ít hơn sẽ cứu nó; đây là bằng chứng của tình yêu! Khi hoặc nó hoặc chúng ta phải chết; và khi nó, để cứu chúng ta khỏi chết, tự chết, đây là tình yêu. Có nhu cầu về một sự chết, nếu chúng ta được cứu khỏi chết. Sự công chính đã làm sự cần thiết. Và, để đáp ứng sự cần thiết đáng sợ này, Con Đức Chúa Trời đã lấy xác thịt và chết! Ngài đã chết, vì nó được viết, “Linh hồn nào phạm tội sẽ chết.” [Ê-xê-chi-ên 18:4] Tình yêu dẫn Ngài xuống máng cỏ; tình yêu dẫn Ngài lên thập tự giá! Ngài chết như Đấng thay thế của tội nhân. Ngài chết để làm cho nó thành một điều công chính trong Đức Chúa Trời khi hủy bỏ tội lỗi của tội nhân và hủy bỏ hình phạt của sự chết đời đời của nó. Nếu không vì sự chết này, ân điển và tội lỗi không thể nhìn mặt nhau; Đức Chúa Trời và tội nhân không thể đến gần; sự công chính sẽ cấm sự hòa giải; và sự công chính, chúng ta biết, là một điều thiên thượng và thật như tình yêu. Không có ngoại lệ này, sẽ không đúng cho Đức Chúa Trời tiếp nhận tội nhân cũng không an toàn cho tội nhân đến. Nhưng bây giờ, lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau; bây giờ ân điển là sự công chính, và sự công chính là ân điển. Điều này thỏa mãn lương tâm của tội nhân, bằng cách cho nó thấy tình yêu công chính cho kẻ không công chính và không đáng yêu. Nó cũng nói với nó, rằng sự hòa giải được mang đến theo cách này sẽ không bao giờ bị xáo trộn, dù trong đời này hay đời sẽ đến. Đó là sự hòa giải công chính, và sẽ đứng vững mọi bài kiểm tra, cũng như kéo dài suốt đời đời. Sự bình an của lương tâm được bảo đảm như vậy sẽ chống lại thử thách, chống lại bệnh tật, chống lại giường chết, chống lại sự phán xét. Nhận ra điều này, kẻ đứng đầu trong những tội nhân có thể nói, “Ai là kẻ kết án?” Sự bình an gì cho lương tâm bị đánh có trong lẽ thật rằng Đấng Christ đã chết cho kẻ không tin kính; và rằng chính kẻ không tin kính Đức Chúa Trời công chính là Đấng Xưng Công Chính! Ân điển công chính như vậy đến với chúng ta qua công việc mang tội của “Lời đã trở nên xác thịt,” nói với linh hồn, ngay lập tức và mãi mãi, rằng không thể có sự kết án cho bất kỳ tội nhân nào trên đất, người chỉ bằng lòng mang nợ tình yêu tự do này của Đức Chúa Trời, như một nguồn nước sống, đang tuôn ra tự do từ chân của Thập Tự Giá. Công chính, nhưng là Đấng Xưng Công Chính cho kẻ không tin kính! Tin tốt lành gì ở đây! Đây là ân điển; tình yêu tự do của Đức Chúa Trời cho tội nhân; sự hào phóng và thiện chí thiên thượng, hoàn toàn không liên quan đến giá trị hay công lao con người. Vì đây là ý nghĩa theo Kinh Thánh của từ thường bị hiểu sai đó “ân điển.” Tình yêu tự do công chính này có nguồn gốc trong lòng của Cha, nơi Con Một có nơi ở của Ngài. Nó không được sản xuất bởi bất cứ điều gì ngoài chính Đức Chúa Trời. Chính điều xấu của con người, không phải điều tốt của nó, đã gọi nó ra. Nó không phải là sự thu hút đến điều giống, mà đến điều không giống; nó là ánh sáng bị thu hút bởi bóng tối, và sự sống bởi sự chết. Nó không chờ đợi sự tìm kiếm của chúng ta, nó đến không được xin cũng như không xứng đáng. Không phải đức tin của chúng ta tạo ra nó hay gọi nó lên; đức tin của chúng ta nhận ra nó như đã tồn tại trong sự đầy đủ thiên thượng và đa dạng của nó. Dù chúng ta tin nó hay không, ân điển công chính này tồn tại, và tồn tại cho chúng ta. Sự không tin từ chối nó; nhưng đức tin nhận nó, vui mừng trong nó, và sống trên nó. Phải, đức tin nhận ân điển công chính này của Đức Chúa Trời, và, với nó, một sự tha thứ công chính, một sự cứu rỗi công chính, và một quyền thừa kế công chính của vinh quang đời đời.

Chương V — Huyết Rảy

Nhưng một người tìm hiểu hỏi, Ý nghĩa đặc biệt của huyết, mà chúng ta đọc rất nhiều, là gì? Nó nói sự bình an như thế nào? Nó “tẩy sạch lương tâm khỏi những việc làm chết” như thế nào? Huyết có thể liên quan gì đến sự bình an, ân điển, và sự công chính chúng ta đã nói? Đức Chúa Trời đã ban lý do cho sự nhấn mạnh Ngài đặt trên huyết; và, trong việc hiểu điều này, chúng ta đến tận đáy của những nền tảng của sự bình an của một tội nhân. Những sự hy sinh của thời xưa, từ những ngày của A-bên trở xuống, cung cấp cho chúng ta chìa khóa cho ý nghĩa của huyết, và giải thích sự cần thiết cho việc nó được “đổ ra cho sự tha thứ tội lỗi.” “Không có huyết” [Hê-bơ-rơ 9:7] là lẽ thật lớn được Đức Chúa Trời dạy từ ban đầu; dòng chữ có thể được nói đã được viết trên cổng của đền tạm và đền thờ. Trong hơn hai ngàn năm, trong suốt những thời đại của các tổ phụ, chỉ có một sự hy sinh lớn, — của lễ thiêu. Điều này, dưới sự phục vụ Môi-se, được chia thành những phần, — của lễ bình an, của lễ chuộc lỗi, của lễ chuộc tội, v.v. Trong mọi điều này, tuy nhiên, bản chất của của lễ thiêu nguyên thủy được bảo tồn, — bởi huyết và lửa, vốn chung cho tất cả chúng. Huyết, như biểu tượng của sự thay thế, và lửa, như biểu tượng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên Đấng thay thế, được thấy trong mọi phần của sự phục vụ của Y-sơ-ra-ên; nhưng đặc biệt trong của lễ thiêu hằng ngày, chiên con buổi sáng và buổi tối, vốn là sự tiếp nối thật và đại diện của của lễ thiêu tổ phụ cũ. Chính điều này Giăng đã đề cập khi ông nói “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.” Chiên con hằng ngày của Y-sơ-ra-ên là hạt nhân và lõi của mọi sự hy sinh của Cựu Ước; và chính huyết của nó mang chúng trở lại những sự hy sinh nguyên thủy, và về phía trước đến huyết rảy sẽ nói những điều tốt hơn huyết của A-bên. Trong mọi sự hy sinh này việc đổ huyết là việc gây ra sự chết. “Huyết là sự sống;” và việc đổ huyết ra là “việc đổ linh hồn ra.” Việc đổ huyết hay lấy sự sống này là việc trả hình phạt cho tội lỗi; vì nó được đe dọa từ ban đầu, “Trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết;” và nó được viết, “Linh hồn nào phạm tội, sẽ chết,” và lại, “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Nhưng việc đổ huyết của những sự hy sinh của Y-sơ-ra-ên không thể cất tội lỗi đi. Nó cho thấy cách điều này sẽ được làm, nhưng nó thật sự hơn là một “sự nhắc nhớ về tội lỗi,” hơn là một sự chuộc tội. Nó nói sự sống phải được ban cho sự sống, trước khi tội lỗi có thể được tha thứ; nhưng lúc đó sự lặp lại liên tục của những sự hy sinh cho thấy rằng cần có huyết phong phú hơn huyết từng được rảy trên bàn thờ của Mô-ri-a, và một sự sống quý báu hơn con người có thể ban. Việc đổ huyết lớn đã được hoàn thành; sự sống tốt hơn đã được trình bày; và một sự chết của Con Đức Chúa Trời đã làm điều mọi sự chết của thời xưa không bao giờ có thể làm. Một sự sống của Ngài là đủ; một sự chết của Ngài đã trả hình phạt; và Đức Chúa Trời không xin hai sự sống, hay hai sự chết, hay hai lần trả. “Đấng Christ đã một lần được dâng để mang tội lỗi của nhiều người. Trong việc Ngài chết, Ngài chết cho tội lỗi một lần.” “Ngài đã dâng một sự hy sinh cho tội lỗi mãi mãi.” “Việc rảy huyết,” là việc sử dụng sự chết, bằng cách đặt nó trên những người hay vật nào đó, đến nỗi những người hay vật này được coi là đã chết, và, do đó, đã trả hình phạt của luật pháp. Bao lâu chúng chưa trả hình phạt đó, chúng được coi là không sạch và không phù hợp cho Đức Chúa Trời nhìn vào; nhưng ngay khi chúng đã trả nó, chúng được coi là sạch và phù hợp cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Thường khi chúng ta đọc về sự tẩy sạch, chúng ta chỉ nghĩ về quá trình thông thường của chúng ta về việc loại bỏ vết bẩn bằng nước và xà phòng. Nhưng đây không phải là hình ảnh có nghĩa trong việc áp dụng sự hy sinh. Huyết tẩy sạch, không như “tro và nhiều xà phòng” của nhà tiên tri, mà bằng cách làm chúng ta thành những người dự phần vào sự chết của Đấng Thay Thế. Vì điều gì làm chúng ta dơ bẩn trước mặt Đức Chúa Trời? Đó là tội lỗi của chúng ta, sự phá vỡ luật pháp của chúng ta, và việc chúng ta ở dưới án tử hình do hậu quả của sự không vâng lời của chúng ta. Chúng ta không chỉ làm điều Đức Chúa Trời không thích, mà điều luật pháp công chính của Ngài tuyên bố xứng đáng với sự chết. Chính án tử hình này tách chúng ta hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời như vậy, làm cho nó sai cho Ngài phước hạnh chúng ta, và nguy hiểm cho chúng ta đi đến Ngài. Khi được bao phủ khắp người bằng tội lỗi đó mà hình phạt của nó là sự chết, huyết được mang vào bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại. Huyết đó đại diện cho sự chết; nó là cách diễn đạt của Đức Chúa Trời cho sự chết. Lúc đó nó được rảy trên chúng ta, và như vậy sự chết, vốn là hình phạt của luật pháp, qua trên chúng ta. Chúng ta chết. Chúng ta trải qua án; và như vậy tội lỗi qua đi. Chúng ta được tẩy sạch! Tội lỗi như đỏ thắm trở nên như tuyết; và điều như đỏ son trở nên như lông chiên. Chính như vậy chúng ta sử dụng huyết của Đấng Christ trong việc tin; vì đức tin chỉ là tội nhân sử dụng huyết. Tin điều Đức Chúa Trời đã làm chứng về huyết này, chúng ta trở nên một với Chúa Giê-xu trong sự chết của Ngài; và như vậy chúng ta được coi trong luật pháp, và được Đức Chúa Trời đối xử, như những người đã trả toàn bộ hình phạt, và như vậy đã được “rửa khỏi tội lỗi chúng trong huyết Ngài.” [Khải Huyền 1:5] Đó là những tin tốt lành của sự sống, qua Ngài Đấng đã chết. Đó là những tin tức nói với chúng ta, không phải điều chúng ta phải làm, để được cứu, mà điều Ngài đã làm. Chỉ điều này có thể làm cho những nỗi sợ hãi của tội nhân an nghỉ; có thể “tẩy sạch lương tâm nó;” có thể làm nó cảm thấy như một người được tha thứ triệt để. Sự hiểu biết đúng về ý nghĩa của Đức Chúa Trời trong việc rảy huyết này, là cách hiệu quả duy nhất để loại bỏ những lo lắng của linh hồn bối rối, và đưa nó vào sự bình an hoàn hảo. Phúc Âm không phải là sự bày tỏ đơn thuần về tấm lòng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Trong nó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách đặc biệt; và chính sự bày tỏ này về sự công chính làm nó thật sự thành “quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi.” Việc đổ huyết là tuyên bố của Đức Chúa Trời về sự công chính của tình yêu Ngài đang tuôn xuống trên con trai của loài người; nó là sự hòa giải của luật pháp và tình yêu; sự kết án của tội lỗi và sự tha bổng của tội nhân. Như “không đổ huyết không có sự tha thứ;” cũng vậy Phúc Âm thông báo rằng huyết đã được đổ ra qua đó sự tha thứ chảy; và bây giờ chúng ta biết rằng “Con Đức Chúa Trời đã đến,” và rằng “huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Lương tâm được thỏa mãn. Nó cảm thấy rằng ân điển của Đức Chúa Trời là ân điển công chính, rằng tình yêu của Ngài là tình yêu thánh. Ở đó nó an nghỉ. Không phải bởi sự nhập thể mà bởi việc đổ huyết chúng ta được cứu. Đấng Christ của Đức Chúa Trời không phải là một Đấng trình bày sự khôn ngoan đơn thuần; không phải là một Đấng giải cứu hay ân nhân nhân từ đơn thuần; và những người nghĩ chúng đã nói toàn bộ Phúc Âm, khi chúng đã nói về Chúa Giê-xu bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, sai lầm rất nhiều. Nếu Đấng Christ không phải là Đấng Thay Thế, Ngài không là gì cho tội nhân. Nếu Ngài không chết như Đấng Mang Tội, Ngài đã chết vô ích. Đừng để chúng ta bị lừa dối về điểm này, cũng không bị dẫn sai bởi những người, khi chúng thông báo Đấng Christ như Đấng Giải Cứu, nghĩ chúng đã rao giảng Phúc Âm. Nếu tôi ném một sợi dây cho một người đang chết đuối, tôi là một người giải cứu. Nhưng Đấng Christ chẳng hơn điều đó sao? Nếu tôi tự ném mình xuống biển, và mạo hiểm mạng sống mình để cứu một người khác, tôi là một người giải cứu. Nhưng Đấng Christ chẳng hơn sao? Ngài chỉ mạo hiểm mạng sống Ngài sao? Chính bản chất của sự giải cứu của Đấng Christ là sự thay thế của chính Ngài cho chúng ta, sự sống của Ngài cho sự sống của chúng ta. Ngài không đến để mạo hiểm mạng sống Ngài; Ngài đến để chết! Ngài không cứu chuộc chúng ta bằng một chút mất mát, một chút hy sinh, một chút lao động, một chút đau khổ, “Ngài đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài;” “huyết quý báu của Đấng Christ.” Ngài ban mọi điều Ngài có, ngay cả mạng sống Ngài, cho chúng ta. Đây là loại sự giải cứu đánh thức bài hát hạnh phúc, “Cho Ngài Đấng đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta trong chính huyết Ngài.” Xu hướng của tôn giáo của thế gian lúc này là, từ chối huyết; và vinh quang trong một Phúc Âm không cần sự hy sinh, không cần “Chiên Con bị giết.” Như vậy, chúng đi “trong đường lối của Ca-in.” Ca-in từ chối huyết, và đến với Đức Chúa Trời không có nó. Nó sẽ không thừa nhận mình là một tội nhân, bị kết án chết, và cần sự chết của một người khác để cứu nó. Đây là sự từ chối công khai của con người đối với cách sự sống của chính Đức Chúa Trời. Đi đầu trong sự từ chối này, điều được một số kẻ chế giễu gọi một cách phạm thượng là, “tôn giáo của lò mổ,” chúng ta thấy kẻ giết người đầu tiên; và kẻ sẽ không làm bẩn bàn thờ của mình bằng huyết của một chiên con, làm ô nhiễm đất bằng huyết của anh nó. Những bàn thờ của người ngoại đã đỏ huyết; và đến ngày nay chúng vẫn vậy. Nhưng những người thờ phượng này không biết chúng có nghĩa là gì, trong việc mang huyết đó. Nó chỉ liên quan đến sự báo thù trong tâm trí chúng; và chúng đổ nó ra, để xoa dịu sự báo thù của các thần của chúng. Nhưng đây không phải là sự công nhận tình yêu hay sự công chính của Đức Chúa Trời. “Cơn thịnh nộ không ở trong Ngài;” trong khi những bàn thờ của chúng chỉ nói về cơn thịnh nộ. Huyết chúng mang là một sự phủ nhận cả sự công chính và ân điển. Nhưng hãy nhìn những bàn thờ của Y-sơ-ra-ên. Có huyết ở đó; và những người mang nó biết Đức Chúa Trời chúng đến với. Chúng mang nó trong sự thừa nhận tội lỗi của chính chúng, nhưng cũng của tình yêu tha thứ của Ngài. Chúng nói, “Tôi xứng đáng chết;” nhưng hãy để sự chết này thay cho sự chết của tôi; và hãy để tình yêu nếu không sẽ không thể đến với tôi, vì lý do tội lỗi, bây giờ tuôn ra trên tôi.” Hỡi linh hồn đang tìm hiểu! Hãy coi chừng lỗi của Ca-in ở một phía, trong việc đến với Đức Chúa Trời không có huyết; và hãy coi chừng lỗi của người ngoại ở phía khác, trong việc nhầm lẫn ý nghĩa của huyết. Hãy hiểu tâm trí và ý nghĩa của Đức Chúa Trời, trong “huyết quý báu” của Con Ngài. Hãy tin lời chứng của Ngài về nó; như vậy lương tâm bạn sẽ được làm yên, và linh hồn bạn sẽ tìm thấy sự an nghỉ. Chính vào sự chết của Đấng Christ, chúng ta được làm báp-têm, và do đó thập tự giá, vốn là công cụ của sự chết đó, là điều chúng ta vinh quang trong đó. Thập tự giá đối với chúng ta là việc trả hình phạt của tội nhân, việc dập tắt món nợ, và việc xé bỏ bản án hay chữ viết tay nghịch lại chúng ta. Và như thập tự giá là việc trả, cũng vậy sự sống lại là biên lai của Đức Chúa Trời đầy đủ, cho toàn bộ số tiền, được ký bằng chính tay Ngài. Đức tin của chúng ta không phải là việc hoàn thành việc trả, mà là sự công nhận đơn giản về phần chúng ta về việc trả được làm bởi Con Đức Chúa Trời. Bằng sự công nhận này, chúng ta trở nên một với Ngài Đấng đã chết và sống lại như vậy, đến nỗi từ nay chúng ta được coi là những bên đã trả hình phạt, và được đối xử như thể chính chúng ta đã chết. Như vậy chúng ta được xưng công chính khỏi tội lỗi, và lúc đó được làm thành những người dự phần vào sự công chính của Ngài, Đấng không chỉ bị phó vì những sự xúc phạm của chúng ta, mà còn sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.

Chương VI — Thân Vị Và Công Việc Của Đấng Thay Thế

Sự sống đến với chúng ta qua sự chết; và như vậy ân điển lao về phía chúng ta trong sự công chính. Điều này chúng ta đã thấy theo một cách chung. Nhưng chúng ta còn điều gì đó nữa để học về Ngài Đấng đã sống và chết như Đấng thay thế của tội nhân. Chúng ta càng biết nhiều về thân vị và việc làm của Ngài, chúng ta sẽ càng hài lòng, trong lòng và lương tâm, với sự cung cấp Đức Chúa Trời đã làm cho nhu cầu lớn của chúng ta.

Đấng Mang Tội của chúng ta là Con của Đức Chúa Trời, Con đời đời của Cha. Về Ngài có chép, “Ban đầu có Lời, Lời ở với Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời.” Ngài là “sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài.” Ngài “ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài;” “Cha ở trong Ngài;” “kẻ nào đã thấy Ngài đã thấy Cha;” và “kẻ nào nghe Ngài, nghe Đấng đã sai Ngài.” Ngài là “Lời đã trở nên xác thịt;” “Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt;” “Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến trong xác thịt.” Danh Ngài là “Em-ma-nu-ên,” Đức Chúa Trời ở với chúng ta; Giê-xu, “Đấng Cứu Rỗi;” “Christ,” Đấng Được Xức Dầu, đầy dẫy Thánh Linh không lường; “Con Một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật.” Ngài đến rao giảng Phúc Âm của vương quốc, tức là, tin tốt lành về vương quốc; dạy những đoàn dân tụ họp quanh Ngài; chữa lành kẻ đau, và mở mắt kẻ mù, và làm kẻ chết sống lại; “tiếp nhận tội nhân và ăn với chúng.” “Ngài đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất;” Ngài đi quanh nói những lời ân điển như loài người chưa từng nói, phán, “Ta là Đường, và lẽ thật, và Sự Sống: không ai đến với Cha ngoài qua Ta.” Ngài đi ra và vào như Đấng Cứu Rỗi, và trong toàn bộ đời Ngài chúng ta thấy Ngài như Người Chăn tìm chiên bị lạc của mình, như người đàn bà tìm miếng bạc bị mất của nàng, và như người cha trông ngóng đứa con trai bị lạc của mình. Ngài “mạnh mẽ để cứu;” Ngài “có thể cứu đến tột cùng;” Ngài đến để làm “Đấng Cứu Rỗi của thế gian.” Trong mọi điều này được viết như vậy về Chúa Giê-xu, có tin tốt lành cho tội nhân; như sẽ kéo nó, trong sự tin cậy đơn giản đến Đức Chúa Trời; làm nó cảm thấy rằng trường hợp của nó thật sự đã được Đức Chúa Trời đảm nhận một cách nghiêm túc; và rằng tư tưởng của Đức Chúa Trời đối với nó là những tư tưởng, không phải của cơn giận, mà của sự bình an và ân điển. Thiên đàng đã xuống đến đất! Có thiện chí đối với loài người. Nó không bị giao cho kẻ thù lớn của nó. Đức Chúa Trời đã đứng về phía nó, và bước vào giữa nó và Sa-tan. Thế gian này không bị đốt cháy, cư dân của nó cũng không trở thành những kẻ bị lưu đày đời đời khỏi Đức Chúa Trời! Bóng tối đang qua đi, và ánh sáng thật đang chiếu sáng! Nhưng không phải thân vị của Đấng Christ, cũng không phải sự giáng sinh của Ngài, cũng không phải đời sống của Ngài, có thể đủ. Rằng Con Đức Chúa Trời đã lấy một nhân tính thật nhưng không tội lỗi từ chính bản chất của người nữ đồng trinh; trở nên xương của xương chúng ta, và xác thịt của xác thịt chúng ta; thật sự là hạt giống của người nữ; rằng Ngài đã ở giữa chúng ta trong một đời, chỉ là sự khởi đầu của tin tốt lành; Alpha, nhưng không phải Omega. Điều này được cho Y-sơ-ra-ên thấy, và cho chúng ta nữa, trong bức màn của đền thờ. Bức màn đó là hình bóng của xác thịt; và, bao lâu bức màn đó còn nguyên vẹn, không có lối vào sự hiện diện gần gũi của Đức Chúa Trời. Người thờ phượng thật không bị cau mày; nhưng nó phải đứng xa. Bức màn nói với tội nhân, “Thần tính ở bên trong;” nhưng nó cũng nói, “Bạn không thể vào cho đến khi điều gì đó hơn nữa đã được làm.” Đức Thánh Linh, qua nó, ra hiệu rằng đường vào Nơi Chí Thánh chưa được mở. Việc xé bức màn; tức là, việc đóng đinh “Lời đã trở nên xác thịt,” đã mở đường hoàn toàn. Do đó Đức Thánh Linh tóm tắt tin tốt lành trong một hay hai điểm đặc biệt. Chúng là những điều này: Đấng Christ đã bị đóng đinh. Đấng Christ đã chết. Đấng Christ đã bị chôn. Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết. Đấng Christ đã lên cao. Đấng Christ ngồi tại tay hữu của Đức Chúa Trời, “Đấng Biện Hộ của chúng ta với Cha,” “luôn sống để cầu thay cho chúng ta.” Đây là những sự kiện lớn chứa tin tốt lành. Chúng ít và chúng rõ ràng; đến nỗi một đứa trẻ có thể nhớ và hiểu chúng. Chúng là những chiếc hộp chứa những viên ngọc thiên thượng. Chúng là những chiếc chén giữ nước sống cho linh hồn khát. Những chiếc giỏ vàng mà trong đó Đức Chúa Trời đã đặt bánh của sự sống, bánh thật đã xuống từ thiên đàng, mà nếu người ăn nó sẽ không bao giờ chết. Chúng là những quyển sách mà trong những trang ngắn ngủi nhưng phước hạnh của chúng được viết những ghi chép về lòng thương xót mạnh mẽ của Đức Chúa Trời; những ghi chép đơn giản đến nỗi ngay cả “kẻ ngu dại” có thể đọc và hiểu chúng; thật đến nỗi mọi sự khôn ngoan của thế gian, và mọi mưu chước của địa ngục, không thể lay chuyển sự chắc chắn của chúng. Sự hiểu biết về những điều này là sự cứu rỗi. Trên chúng chúng ta đặt sự tin cậy của chúng ta; vì chúng là sự bày tỏ của danh Đức Chúa Trời; và có chép, “Những kẻ biết danh Ngài sẽ đặt sự tin cậy của chúng vào Ngài.” Hãy để chúng ta lắng nghe sự rao giảng của các sứ đồ, và xem những sự kiện này tạo thành những đề mục của những bài giảng nguyên thủy như thế nào; những bài giảng như của Phi-e-rơ tại Giê-ru-sa-lem, hay của Phao-lô tại Cô-rinh-tô và An-ti-ốt. Bài giảng của Phi-e-rơ tại Giê-ru-sa-lem là rằng Chúa Giê-xu của Na-xa-rét, Đấng đã bị đóng đinh, đã được làm sống lại từ kẻ chết và được tôn lên ngai của Đức Chúa Trời, được làm Chúa và Christ. Điều này sứ đồ tuyên bố là “tin tốt lành.” Bài giảng của Phao-lô tại An-ti-ốt, về bản chất, giống vậy, — một tuyên bố về những sự kiện liên quan đến sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu; và việc áp dụng của bài giảng đó là trong những lời này, “Hãy cho các ngươi biết, hỡi anh em, rằng qua người này sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho các ngươi: và bởi Ngài mọi kẻ tin đều được xưng công chính.” Bài giảng của ông tại Cô-rinh-tô rất giống. Ông cho chúng ta bản phác thảo sau về nó: “Hỡi anh em, vả lại, tôi tuyên bố cho các ngươi Phúc Âm tôi đã rao giảng cho các ngươi, các ngươi cũng đã nhận, và các ngươi đứng trong đó; bởi đó các ngươi cũng được cứu, nếu các ngươi giữ trong ký ức điều tôi đã rao giảng cho các ngươi. Vì tôi đã truyền cho các ngươi trước hết điều tôi cũng đã nhận, thể nào Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh; và thể nào Ngài đã bị chôn, và thể nào Ngài đã sống lại ngày thứ ba theo Kinh Thánh.” Lúc đó ông thêm: “Như vậy chúng tôi rao giảng, và như vậy các ngươi đã tin.” Đó là sự rao giảng của các sứ đồ. Đó là Phúc Âm của Phao-lô. Nó kể lại một vài sự kiện về Đấng Christ; thêm bằng chứng về lẽ thật và sự chắc chắn của chúng, để mọi người nghe có thể tin và được cứu. Trong những sự kiện này tình yêu tự do của Đức Chúa Trời cho tội nhân được thông báo; và sự cứu rỗi lớn được bày tỏ. Chính Phúc Âm này là “quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mỗi người tin. Vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin.” Gánh nặng của nó không phải là, “Làm điều này hay điều kia; lao động và cầu nguyện, và sử dụng các phương tiện;” — đó là luật pháp, không phải Phúc Âm: — mà Đấng Christ đã làm tất cả! Ngài đã làm nó khi Ngài “bị phó vì những sự xúc phạm của chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Ngài đã làm tất cả khi Ngài “làm sự bình an bằng huyết của thập tự giá Ngài.” “Mọi sự đã hoàn thành.” Việc làm của Ngài hoàn toàn đến nỗi nó không để lại điều gì cho chúng ta làm. Chúng ta chỉ phải bước vào niềm vui của việc biết rằng mọi sự đã được làm! “Đây là lời chứng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; và sự sống này ở trong Con Ngài.” Nhưng hãy để chúng ta thu thập lại một số “lời nói thật của Đức Chúa Trời” về Đấng Christ và công việc của Ngài. Trong những lời này chúng ta sẽ tìm thấy sự giải thích thiên thượng về những sự kiện được đề cập ở trên. Chúng ta sẽ thấy ý nghĩa Đức Thánh Linh gắn cho những điều này, và như vậy đức tin của chúng ta sẽ không “đứng trong sự khôn ngoan của loài người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời.” Chính theo cách này Chúa chính Ngài, trước khi Ngài rời khỏi đất, đã loại bỏ sự không tin của những người nghi ngờ quanh Ngài. Ngài nhắc chúng về lời đã chép, “Như vậy có chép, và như vậy Đấng Christ phải chịu khổ và sống lại từ kẻ chết ngày thứ ba; và rằng sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi sẽ được rao giảng trong danh Ngài, giữa mọi dân tộc bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem.” Vậy hãy nghe, lời của Đức Giê-hô-va! Vì trời và đất sẽ qua đi, nhưng những lời này sẽ không qua đi. “Đấng đã bị phó vì những sự xúc phạm của chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” “Đức Chúa Trời đã không chỉ định chúng ta cho cơn thạnh nộ, mà để đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết cho chúng ta, để, dù chúng ta thức hay ngủ, chúng ta sẽ sống cùng với Ngài.” “Bởi ý muốn đó chúng ta được nên thánh, qua việc dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” “Đúng kỳ Đấng Christ đã chết cho kẻ không tin kính.” “Chính Đấng Christ đã chết, phải đúng hơn, đã sống lại, Đấng ngay cả ở tay hữu của Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta.” “Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta.” “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta.” “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi theo sự phong phú của ân điển Ngài.” “Ngài đã hạ mình và trở nên vâng phục cho đến chết, ngay cả sự chết của thập tự giá.” “Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, thuộc hạt giống của Đa-vít, đã sống lại từ kẻ chết, theo Phúc Âm của tôi.” “Đấng đã phó chính mình Ngài cho chúng ta.” “Đấng Christ đã một lần được dâng để mang tội lỗi của nhiều người.” “Chúa Giê-xu cũng vậy, để Ngài có thể làm nên thánh dân bằng chính huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài cổng.” “Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho chúng ta.” “Đấng chính mình Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây.” “Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính cho kẻ không công chính.” “Đấng Christ đã chịu khổ cho chúng ta trong xác thịt.” “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” “Cho Ngài Đấng đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta trong chính huyết Ngài.” “Ta là Đấng sống và đã chết, và kìa Ta sống đời đời.” “Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài.” Đây là mọi lẽ thật thiên thượng được viết trong những lời thiên thượng. Những lời nói này trung tín và thật; chúng đến từ Ngài Đấng không thể nói dối; và chúng thật, trong những ngày cuối cùng này, như chúng cách đây mười tám trăm năm; vì “lời của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đứng vững đời đời.” Trong chúng chúng ta tìm thấy sự trình bày xác thực về những sự kiện các sứ đồ đã rao giảng; và trong đó chúng ta học tin tốt lành về cách mà qua đó sự cứu rỗi từ một Đức Chúa Trời công chính đã đến với con người không công chính. Chúa Giê-xu đã chết! Đó là việc trả món nợ, việc chịu đựng hình phạt; sự chết cho sự chết! Ngài đã bị chôn. Đó là bằng chứng rằng sự chết của Ngài là một sự chết thật, cần một ngôi mộ như chúng ta. Ngài đã sống lại. Đây là tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng Ngài, Thẩm Phán công chính, hài lòng với việc trả, không kém gì với Ngài Đấng đã làm nó. Có thể có tin tức tốt hơn, vui mừng hơn cho tội nhân hơn điều này không? Nó có thể xin điều gì hơn để thỏa mãn nó, hơn điều đã thỏa mãn một cách đầy đủ như vậy Đức Chúa Trời thánh khiết của đất và trời?
Nếu điều này không có hiệu lực, thì người ấy không thể trông mong gì hơn nữa. Nếu điều này chưa đủ, thì Christ đã chết vô ích. Như vậy Đức Chúa Trời đã “đem sự công chính của Ngài đến gần.” Chúng ta không cần phải lên trời để tìm sự ấy; điều đó sẽ hàm ý rằng Christ chưa bao giờ giáng xuống. Chúng ta cũng không cần phải xuống vực sâu của đất để tìm sự ấy; điều đó sẽ nói rằng Christ chưa bao giờ bị chôn và chưa bao giờ sống lại. Sự ấy ở gần. Sự ấy gần như chính lời nói về nó, là lời lọt vào tai chúng ta. Chúng ta không cần phải gắng sức để đem nó đến gần; cũng không cần làm gì để lôi kéo nó về phía mình. Nó đã ở rất gần, rất gần rồi, đến nỗi chúng ta không thể đem nó lại gần hơn được nữa. Nếu chúng ta cố khơi dậy những cảm xúc nồng ấm và những tâm tình tốt đẹp để xóa bỏ một khoảng cách còn sót lại nào đó trong tưởng tượng, chúng ta sẽ thất bại; không chỉ vì những việc làm ấy của chúng ta không thể làm được điều chúng ta đang cố làm, mà vì chẳng cần đến một nỗ lực như thế. Việc đã xong rồi. Đức Chúa Trời đã đem sự công chính của Ngài đến gần tội nhân. Chức vụ của đức tin không phải là làm việc, mà là ngừng làm việc; không phải là làm điều gì, mà là thừa nhận rằng mọi sự đã xong; không phải là đem sự công chính đến gần, mà là vui mừng trong sự ấy như đã ở gần rồi. Đây là “lời của lẽ thật của Phúc Âm.” Chương VII - Lời Của Lẽ Thật Của Phúc Âm Tôi sẽ đến trước mặt Đức Chúa Trời, và đứng trong sự hiện diện của Ngài thế nào, với sự tự tin vui vẻ về phần tôi, và sự tiếp nhận đầy ân điển về phần Ngài? Đây là câu hỏi của tội nhân; và người ấy hỏi như thế vì biết rằng có tội lỗi ở giữa mình và Đức Chúa Trời. Chắc hẳn đây là câu hỏi của A-đam khi ông khâu những lá vả lại với nhau để che thân. Nhưng chẳng bao lâu ông đã cảm thấy rằng lá vả không đủ. Ông phải được che phủ hoàn toàn, chứ không chỉ một phần; và phải bằng một thứ gì mà ngay cả mắt của Đức Chúa Trời cũng không thể nhìn xuyên qua. Khi Đức Chúa Trời đến gần, sự vô ích của những lá vả của ông được cảm thấy, và ông vội chạy vào đám lá dày đặc của Địa Đàng để trốn khỏi mắt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa đến gần con người đang run rẩy, và khiến người ấy cảm thấy rằng nơi ẩn náu của mình không đủ. Rồi Ngài bắt đầu nói cho người ấy biết điều gì sẽ đủ. Ngài công bố một sự che phủ tốt hơn và một nơi ẩn náu tốt hơn. Ngài bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển, Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, nhưng lại đứng về phía tội nhân chống lại kẻ thù của tội nhân, - con rắn xưa. Tất cả điều này qua dòng dõi của người nữ - “con người” là “nơi ẩn náu” thật. A-đam giờ đây có thể rời bụi rậm của mình một cách an toàn; và cảm thấy rằng trong ân điển đã được bày tỏ này, ông có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời mà không sợ hãi hay xấu hổ. Ông đã nghe tin lành, và dù tin ấy ngắn gọn, nó đã phục hồi sự tự tin của ông và xua tan nỗi kinh hãi của ông. Chúng ta hãy nghe tin lành, và hãy nghe như A-đam đã nghe, - từ chính môi miệng của Đức Chúa Trời. Vì điều được bày tỏ để chúng ta tin được đặt trước mặt chúng ta theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người. Chúng ta không chỉ tin lẽ thật, mà còn tin lẽ thật ấy vì Đức Chúa Trời đã phán nó. Đức tin phải có một nền tảng thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta tập hợp lại một vài lời công bố thuộc về Đức Chúa Trời này; và mời linh hồn đang lo âu hãy nghiên cứu chúng như là thuộc về Đức Chúa Trời. Người ấy cũng đừng nói rằng mình đã biết chúng rồi; nhưng hãy chấp nhận lời mời của chúng tôi, để cùng chúng tôi đi qua cánh đồng của những lời tuyên bố của Phúc Âm. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta phải học; và chỉ bằng cách lắng nghe chính lời của Đức Chúa Trời, chúng ta mới đạt được sự hiểu biết đúng đắn về Phúc Âm là gì. Chính lời của Ngài là chân thật nhất, đơn giản nhất, và tốt nhất. Chúng không chỉ thích hợp nhất để đáp ứng trường hợp của chúng ta; mà chúng còn là những lời mà Ngài đã hứa sẽ tôn trọng và ban phước. Vậy chúng ta hãy nghe lời của Đức Chúa Trời về chính “ân điển,” hay “tình yêu nhưng không,” hay “sự thương xót” của Ngài. “Đức Chúa đi ngang qua mặt người, và tuyên bố, Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời nhân từ và đầy ân điển, chậm giận, đầy dẫy sự nhân từ và lẽ thật, giữ sự nhân từ đến ngàn đời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi.” “Đức Chúa chậm giận và đầy sự thương xót.” “Sự thương xót của Ngài thật lớn.” “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là Đấng đầy ân điển và thương xót.” “Ngài là Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ, đầy ân điển và thương xót.” “Sự thương xót của Ngài còn đến đời đời.” “Lạy Chúa, Chúa là tốt lành, sẵn sàng tha thứ, và đầy sự thương xót cho mọi kẻ kêu cầu Ngài;” “Ngài là Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót và ân điển, chậm giận, và đầy dẫy sự thương xót và lẽ thật;” “sự thương xót của Ngài lớn đến tận các từng trời;” “sự thương xót của Ngài lớn hơn các từng trời;” “sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài;” “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác và bỏ qua sự vi phạm của phần còn sót lại của cơ nghiệp Ngài; Ngài không giữ cơn giận đến đời đời, vì Ngài vui thích trong sự thương xót;” “Ta sẽ yêu thương chúng cách nhưng không;” “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài;” “Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta;” “Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi;” “sự nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta, đối với loài người;” “theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta;” “trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà sống; trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta;” “Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật;” “ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ;” “lời của ân điển Ngài;” “Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.” Đó là một vài lời của Đấng không thể nói dối, về chính tình yêu nhưng không của Ngài. Những lời này là thành tín và chân thật; và dù có lẽ chúng ta ít thừa nhận chúng như vậy, hoặc ít chú ý đến tin lành phước hạnh mà chúng chứa đựng, nhưng tất cả chúng đều thích hợp để nói sự bình an cho linh hồn ngay cả của người khốn khó và nặng gánh nhất. Mỗi lời ân điển này giống như một ngôi sao lấp lánh trên bầu trời xanh tròn ở trên chúng ta; hoặc như một giếng nước tuôn ra sự tươi mát giữa những tảng đá và cát sa mạc. Phước cho những ai biết những âm thanh vui mừng này. Đừng ai nói, - “Chúng tôi biết tất cả những đoạn này; đọc đi đọc lại những lời quen thuộc như vậy thì có ích gì?” Có ích về nhiều mặt. Chủ yếu vì chính trong những lời tuyên bố như vậy về sự giàu có của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời mà Phúc Âm được gói ghém; và chính từ những lời ấy mà Đức Thánh Linh ban ánh sáng và sự bình an cho chúng ta. Đó là những lời mà Ngài vui lòng tôn trọng như những sứ giả của niềm vui cho linh hồn. Vậy hãy nghe, trong những lời ấy, tiếng của tình yêu của Đức Thánh Linh, của Cha và của Con! Nếu bạn không thấy sự bình an nào đến với mình từ chúng, khi bạn đọc chúng lần đầu, hãy đọc lại. Nếu lần thứ hai bạn không thấy gì, hãy đọc thêm một lần nữa. Nếu lần thứ một trăm hay thứ một ngàn bạn không thấy gì, hãy nghiên cứu chúng thêm nữa. “Lời của Đức Chúa Trời là sống và linh nghiệm;” những lời phán của Ngài là những lời sấm sống động; lời Ngài sống và còn lại đời đời; nó như lửa, và như búa làm vỡ đá thành từng mảnh. Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời; và chính bằng sự bày tỏ lẽ thật, mà chúng ta giới thiệu mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Không có lời nào giống như lời của Đức Chúa Trời, ở trên trời hay dưới đất. Vì vậy chúng ta phải nghiên cứu điều đã được chép, vì chính Ngài đã viết nó cho bạn. Đừng nghĩ rằng việc đọc đi đọc lại những đoạn này là không cần thiết. Cuối cùng chúng sẽ bừng cháy lên; và thắp sáng linh hồn tối tăm của bạn bằng chính niềm vui của thiên đàng. Đôi khi bạn đã ngước nhìn bầu trời lúc hoàng hôn, tìm kiếm một ngôi sao mà bạn mong tìm thấy ở vị trí quen thuộc của nó. Ban đầu bạn không thấy nó, nhưng bạn biết nó ở đó, và ánh sáng của nó không hề suy giảm. Vì vậy, thay vì nhắm mắt lại hay quay sang một vật khác, bạn tiếp tục chăm chú nhìn vào chỗ mà bạn biết nó ở đó. Chậm rãi và mờ nhạt, ngôi sao dường như hiện ra trên bầu trời, khi bạn nhìn; và sự tìm kiếm kiên trì của bạn kết thúc bằng việc khám phá ra viên ngọc quý đã tìm kiếm từ lâu. Với những đoạn nói với bạn về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời cũng vậy. Bạn nói, tôi đã xem xét chúng, nhưng chúng chẳng chứa điều gì cho tôi. Đừng quay đi khỏi chúng, như thể bạn đã biết chúng quá rõ rồi, nhưng vẫn không tìm thấy gì trong chúng. Bạn chưa thấy chúng đâu. Có những điều kỳ diệu vô giá ẩn giấu trong từng đoạn. Hãy cầm lấy chúng lần nữa. Hãy tìm kiếm và nghiên cứu chúng. Đức Thánh Linh rất sẵn lòng bày tỏ cho bạn vinh quang mà chúng chứa đựng. Đó là chức vụ của Ngài, đó là niềm vui của Ngài, để làm thầy dạy của tội nhân. Ngài sẽ không thua bạn về sự sẵn lòng. Điều tối quan trọng là bạn phải nhớ điều này; kẻo bạn làm buồn lòng và xua đuổi Ngài bởi sự ngờ vực của mình. Đừng bao giờ quên lẽ thật lớn lao này, rằng điều xấu xa trong bạn, là gốc rễ của sự cay đắng cho linh hồn, là sự ngờ vực Đức Chúa Trời; ngờ vực Cha, Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi ban Con Ngài; ngờ vực Con, Đấng đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất; ngờ vực Đức Thánh Linh, mà sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên bạn, và công việc của Ngài là bày tỏ Christ của Đức Chúa Trời cho linh hồn bạn. Ngoài ra, hãy ghi nhớ điều này, rằng khi dạy dỗ bạn, Ngài đang tôn trọng chính lời của Ngài và làm vinh hiển Christ. Vậy bạn không cần phải nghi ngờ Ngài thờ ơ với bạn, hay nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài để soi sáng con mắt của sự hiểu biết của bạn. Trong khi bạn vững tin rằng chỉ sự dạy dỗ của Ngài mới có thể thực sự ích lợi cho bạn, đừng làm buồn lòng Ngài bằng cách tách rời tình yêu của Ngài, khi viết Kinh Thánh cho bạn, khỏi sự sẵn lòng của Ngài để khiến bạn hiểu nó. Đấng đã ban cho bạn lời sẽ giải thích nó cho bạn. Ngài không đứng xa cách bạn hay xa cách chính lời của Ngài, như thể Ngài cần được thuyết phục, hay được hối lộ bằng việc làm và lời cầu nguyện của bạn, để mở ra lẽ thật thiên đàng cho bạn. Hãy tin cậy Ngài về sự dạy dỗ. Hãy nếm và xem Ngài là tốt lành. Hãy tận dụng ngay tình yêu và quyền năng của Ngài. Đừng nói tôi không có quyền tin cậy Ngài cho đến khi tôi được biến đổi. Bạn phải tin cậy Ngài như một tội nhân, chứ không phải như một người đã được biến đổi. Bạn phải tin cậy Ngài như bạn đang là, chứ không phải như bạn hy vọng sẽ sớm được trở nên. Sự biến đổi của bạn không phải là giấy phép để bạn tin cậy Ngài. Tội lỗi lớn của một người chưa được biến đổi là không tin cậy Đức Chúa Trời đã tạo dựng mình; Cha, Con, và Thánh Linh; và làm sao có ai lại dại dột, chưa nói là gian ác, đến mức đòi một giấy phép để từ bỏ tội lỗi? Bạn sẽ nói gì với một tên trộm nói rằng, tôi không có giấy phép để từ bỏ việc trộm cắp; tôi phải chờ cho đến khi tôi được trở thành một người lương thiện, rồi tôi sẽ từ bỏ nó? Và tôi sẽ nói gì với một người ngờ vực Đức Chúa Trời, người nói với tôi rằng người ấy không có giấy phép để từ bỏ sự ngờ vực của mình, vì người ấy không có quyền tin cậy Đức Chúa Trời cho đến khi được biến đổi? Một trong những điều lớn nhất trong sự biến đổi là chuyển từ ngờ vực sang tin cậy. Nếu bạn không có quyền chuyển ngay từ ngờ vực sang tin cậy, thì sự ngờ vực của bạn không phải là tội lỗi. Tuy nhiên, nếu sự ngờ vực Đức Thánh Linh của bạn là một trong những tội lỗi tệ nhất của bạn, thì thật vô lý khi nói, tôi không có quyền tin cậy Ngài cho đến khi tôi được biến đổi! Vì đó chẳng phải chính là nói, tôi không có quyền tin cậy Ngài cho đến khi tôi tin cậy Ngài sao? Bạn nói rằng bạn biết Đức Chúa Trời đầy ân điển, nhưng qua cách hành động của mình, bạn cho thấy rằng bạn không tin Ngài như vậy; hoặc ít nhất, không tin Ngài đầy ân điển đến mức sẵn lòng chỉ cho bạn ý nghĩa của chính lời Ngài. Bạn tin Ngài đầy ân điển đến mức ban Con Một của Ngài; nhưng cách bạn đối xử với Ngài, về lời của Ngài, cho thấy rằng bạn không tin Ngài sẵn lòng ban Thánh Linh của Ngài để bày tỏ lẽ thật của Ngài. Không, bạn nghĩ mình sẵn lòng được dạy dỗ hơn Ngài sẵn lòng dạy dỗ; sẵn lòng được ban phước hơn Ngài sẵn lòng ban phước. Bạn nói, tôi phải chờ cho đến khi Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí tôi. Nếu Đức Chúa Trời đã bảo bạn rằng chờ đợi là con đường của ánh sáng, thì bạn đã đúng. Nhưng Ngài không hề bảo bạn chờ đợi ở đâu cả; và ý tưởng chờ đợi của bạn chỉ là một cái cớ để không tin cậy Ngài ngay lập tức. Nếu cách tiến hành của bạn là đúng, thì Đức Chúa Trời hẳn đã nói cả “Hãy đến” và “hãy chờ,” “Hãy đến ngay bây giờ, nhưng đừng đến ngay bây giờ,” đó là một điều mâu thuẫn. Khi một người giàu có nhân từ gửi một sứ điệp cho một người nghèo tàn tật bảo hãy đến ngay với ông và sẽ được chu cấp, ông gửi xe của mình để chở người ấy. Ông không nói, “Hãy đến; nhưng vì anh bị què, và lại không có phương tiện đi lại, anh phải vận động hết sức có thể, và dùng mọi phương tiện trong khả năng của mình, để thuyết phục tôi gửi xe của tôi đến cho anh.” Lời mời và chiếc xe đi cùng nhau. Điều này càng đúng hơn nữa đối với Đức Chúa Trời và những sứ điệp của Ngài. Lời của Ngài và Thánh Linh của Ngài đi cùng nhau. Không phải Thánh Linh ở trong lời, hay quyền năng ở trong sứ điệp, như một số người dại dột nói với bạn. Chúng là những điều riêng biệt; nhưng chúng đi cùng nhau. Và sai lầm của bạn nằm ở chỗ bạn cho rằng, Đấng đã sai điều này có thể không sẵn lòng sai điều kia. Bạn nghĩ rằng chính Ngài, chứ không phải bạn, tạo ra khoảng thời gian mà bạn gọi là “chờ đợi;” dù sự chờ đợi này, trên thực tế, là một sự từ chối có chủ ý tuân theo một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và một quyết tâm làm một điều khác, mà Ngài không truyền dạy, để thay thế; một quyết tâm biến việc làm điều khác ấy thành một cái cớ để không làm chính điều đã được truyền dạy! Như vậy bạn tự gỡ tội cho mình bằng cách viện cớ bất lực; hơn nữa, bạn đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, vì không sẵn lòng làm ngay điều mà Ngài sẵn lòng làm nhất. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tiếp nhận Con Ngài ngay lập tức, và đức tin nơi Phúc Âm của Ngài ngay lập tức. Bạn trốn tránh bổn phận này với lý do rằng, vì bạn không thể tự mình tiếp nhận Christ, bạn phải đi cầu xin Ngài giúp bạn có thể làm như vậy. Bằng cái cớ này, bạn cố giải tỏa cho mình cảm giác choáng ngợp về sự cần thiết phải vâng lời ngay lập tức. Bạn xoa dịu lương tâm mình bằng ý tưởng rằng trong lúc chờ đợi, bạn đang làm điều bạn có thể, và như vậy bạn không có tội không tin như trước, vì bạn mong muốn tin, và đang làm phần của mình trong công việc lớn lao này! Điều đó không được. Mệnh lệnh là “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ.” Không điều gì kém hơn điều này làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và dù cầu nguyện là bổn phận của mọi người, cũng như yêu mến Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài là bổn phận của mọi người, nhưng bạn đừng tự lừa dối mình bằng ý tưởng rằng bạn đang làm điều đúng, khi bạn chỉ cầu nguyện để tin, thay vì tin. Tên trộm vẫn là tên trộm, dù người ấy có thể mong muốn từ bỏ việc trộm cắp, và cầu nguyện để được giúp từ bỏ nó, cho đến khi người ấy thực sự từ bỏ nó. Vấn đề không phải là cầu nguyện có phải là bổn phận hay không; mà là cầu nguyện trong sự không tin có phải là điều đúng và được chấp nhận hay không. Lời cầu nguyện không tin là lời cầu nguyện với một Đức Chúa Trời không được biết đến, và cầu nguyện với một Đức Chúa Trời không được biết đến không thể là bổn phận của bạn. Bạn phải quỳ gối xuống, tin rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng, hoặc rằng Ngài không sẵn lòng, ban phước cho bạn. Trong trường hợp sau, bạn không thể trông mong bất kỳ sự đáp lời hay phước hạnh nào. Trong trường hợp trước, bạn thực sự đang tin; như đã chép, “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài.” Khi duy trì bổn phận cầu nguyện trước khi tin, bạn chắc chắn không thể khẳng định rằng bổn phận của bạn là đến với Đức Chúa Trời trong sự không tin chứ? Bạn không thể có ý nói rằng bạn nên đến với Đức Chúa Trời, tin rằng Ngài không sẵn lòng ban phước cho bạn, để qua lời cầu nguyện như vậy bạn có thể thuyết phục Ngài khiến bạn tin rằng Ngài sẵn lòng. Bạn sẽ phải hư mất trong sự không tin cho đến khi đức tin bằng cách kỳ diệu nào đó rơi vào bạn, và Đức Chúa Trời ép buộc bạn tin sao? Bạn phải đến với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện không được chấp nhận, để thuyết phục Ngài ban cho bạn quyền năng của lời cầu nguyện được chấp nhận sao? Đây có phải là điều bạn muốn nói về bổn phận cầu nguyện để tin không? Nếu vậy, đó là một ảo tưởng và một tội lỗi. Hiểu cầu nguyện theo ý nghĩa của Kinh Thánh, tôi sẽ bảo mọi người hãy cầu nguyện, cũng như tôi sẽ bảo mọi người hãy tin. Vì cầu nguyện bao gồm và giả định trước đức tin. Nó giả định rằng người ấy biết đôi điều về Đức Chúa Trời mà mình đến với Ngài; và đó là đức tin. “Ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu.” Nhưng rồi Sứ đồ thêm, “Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được?” Câu này chẳng đi đến tận gốc rễ của vấn đề trước mặt chúng ta sao? Kêu cầu danh Chúa là bổn phận của mọi người; không, việc những kẻ không tin kính không làm như vậy chính là tội lỗi lớn của họ. Nhưng Sứ đồ nói, “Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được?” Nhưng tôi không đi sâu hơn vào điểm này ở đây. Nó có thể xuất hiện lại. Trong lúc này, tôi chỉ nhắc bạn về tin lành liên quan đến tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, trong món quà nhưng không là Con Ngài. Hãy lắng nghe điều chính Ngài đã nói với bạn về điều này, và hãy biết Đức Chúa Trời này, là Đấng đang yêu cầu bạn kêu cầu danh Ngài; vì nếu bạn biết Đức Chúa Trời này và món quà tình yêu lớn lao của Ngài, bạn sẽ cầu xin Ngài và Ngài sẽ ban cho bạn nước sống. Hãy nhớ rằng Phúc Âm không phải là một danh sách những bổn phận phải thực hiện, hay những cảm xúc phải tạo ra, hay những trạng thái mà chúng ta phải cầu nguyện để đạt tới, để khiến Đức Chúa Trời nghĩ tốt về chúng ta, và để khiến chúng ta phù hợp để nhận sự tha thứ. Phúc Âm là tin lành về công việc lớn lao đã được thực hiện trên thập tự giá. Sự hiểu biết về công việc đã hoàn tất ấy là sự bình an tức thì. Hãy đọc đi đọc lại những lời kỳ diệu mà tôi đã trích dẫn dài dòng từ chính sách của Ngài. Kinh Thánh là một sách sống, không phải một sách chết; một sách thuộc về Đức Chúa Trời, không phải thuộc về con người; một sách trọn vẹn, không phải một sách không trọn vẹn. Hãy tra xét nó, nghiên cứu nó, đào sâu vào nó. “Hỡi con ta,” Đức Chúa Trời, Cha của chúng ta phán, “hãy tiếp nhận lời ta; hãy giấu các điều răn ta với ngươi; hãy nghiêng tai về sự khôn ngoan; hãy nắm chặt lấy sự dạy dỗ; hãy chú ý đến sự khôn ngoan của ta và cúi tai về sự hiểu biết của ta; hãy giữ lời ta và tích trữ các điều răn ta với ngươi.” Đừng nói những sứ điệp này chỉ dành cho con cái của Đức Chúa Trời; vì, như để ngăn ngừa điều này, Đức Chúa Trời phán như vậy với kẻ đơn sơ, kẻ nhạo báng, kẻ dại dột. “Hãy trở lại khi nghe lời quở trách của ta;” cho chúng ta thấy rằng chính trong việc lắng nghe lời Ngài mà kẻ đơn sơ, kẻ nhạo báng, và kẻ dại dột không còn như vậy nữa và trở thành con cái. Đừng quay lại khó khăn cũ về nhu cầu của bạn đối với Đức Thánh Linh; vì, như để đáp ứng điều này, Đức Chúa Trời, trong những trang trên, thêm, “Này ta sẽ đổ Thánh Linh ta trên các ngươi, ta sẽ khiến các ngươi biết lời ta.” Đức Chúa Trời không lúc nào cho phép bạn nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài để đồng hành lời Ngài với Thánh Linh Ngài. Hãy tôn trọng lời của Đức Chúa Trời; và tôn trọng Đấng đã viết chúng, bằng cách tin cậy Ngài về sự giải thích và ánh sáng. Đừng coi thường chúng bằng cách gọi chúng là chữ chết. Chúng không chết. Nếu bạn muốn dùng hình ảnh về sự chết trong trường hợp này, hãy dùng nó cho đúng. Chúng là mùi của sự chết dẫn đến sự chết trong những kẻ bị hư mất; nhưng điều này chỉ cho thấy sức sống khủng khiếp của chúng. Như huyết của Christ hoặc tẩy sạch hoặc kết án, thì lời của Thánh Linh hoặc giết chết hoặc làm cho sống. Lời ta phán với các ngươi, ấy là thần linh và sự sống. Một lần nữa tôi nói với bạn, hãy tôn trọng lời của Đức Chúa Trời. Hãy coi trọng chúng. Kẻ tôn trọng ta, ta sẽ tôn trọng, là đúng đối với Kinh Thánh cũng như đúng đối với Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Sự bình an, ánh sáng, sự an ủi, sự sống, sự cứu rỗi, sự nên thánh, đều được gói ghém trong chúng. “Lời Ngài đã khiến tôi sống lại.” “Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối của Ngài: vì nhờ chúng Ngài đã khiến tôi sống lại.” Chính qua đức tin nơi lẽ thật mà Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã chọn chúng ta cho sự cứu rỗi. Chính bằng lời của Lẽ Thật mà Ngài đã sinh ra chúng ta: và tất cả điều này hoàn toàn hài hòa với lẽ thật lớn lao về sự bất lực hoàn toàn của con người và nhu cầu của con người đối với Thánh Linh Toàn Năng. “Như vậy, đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời.” “Hãy nghe, và linh hồn ngươi sẽ sống.” Chương VIII - Hãy Tin Và Được Cứu Chỉ Đức Thánh Linh mới có thể kéo chúng ta đến thập tự giá và gắn chặt chúng ta vào Cứu Chúa. Người nghĩ rằng mình có thể không cần Thánh Linh, thì còn phải học biết tội lỗi và sự bất lực của chính mình. Phúc Âm sẽ không phải là tin lành cho những kẻ đã chết trong tội lỗi, nếu nó không nói về tình yêu và quyền năng của Thánh Linh thuộc về Đức Chúa Trời, rõ ràng như nó công bố tình yêu và quyền năng của Đấng Thay Thế thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng, trong khi ghi nhớ điều này, chúng ta có thể cố gắng học từ Kinh Thánh điều đã được chép liên quan đến mối dây liên kết chúng ta cá nhân với thập tự giá của Christ; qua đó khiến chúng ta trở thành những người dự phần vào sự tha thứ và sự sống mà thập tự giá ấy bày tỏ. Vậy điều này đã được chép như sau, “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Vậy đức tin là mối liên kết, mối liên kết duy nhất, giữa tội nhân và Đấng Gánh Tội. Không phải đức tin, như một công việc hay hoạt động của tâm trí chúng ta, phải được thực hiện đúng cách để khiến chúng ta đủ điều kiện hay phù hợp cho sự tha thứ. Không phải đức tin, như một bổn phận tôn giáo, phải được thực hiện theo những quy tắc nhất định, để thuyết phục Christ ban cho chúng ta những lợi ích của công việc Ngài. Đó là đức tin, đơn giản như một sự tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời liên quan đến Con của Đức Chúa Trời. Không phải đức tin được xem như nguồn gốc của sự nên thánh, như chứa đựng trong chính nó hạt giống của mọi sự xuất sắc thuộc linh và việc lành; đó là đức tin một mình, đơn giản thừa nhận sự trọn vẹn của của lễ chuộc tội lớn lao, và sự chân thật của lời chứng của Cha về sự trọn vẹn ấy; như Phao-lô viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, “lời chứng của chúng tôi giữa anh em đã được tin.” Không phải đức tin như một đồng tiền hay một thứ có công đức; mà là đức tin tin cậy Đức Chúa Trời theo lời Ngài, và tin Ngài nói sự thật chân thành, khi Ngài tuyên bố rằng “Christ đã chết cho kẻ không tin kính,” và rằng sự sống mà sự chết ấy chứa đựng cho tội nhân, là có thể nhận được mà không cần tiền, và không cần giá.” Nhưng chúng ta hãy học những điều liên quan đến đức tin này, từ chính môi miệng của Đức Chúa Trời. Tôi đặt trọng tâm lớn vào điều này khi tiếp xúc với những người đang tìm kiếm. Vì càng cố định được con mắt và lương tâm của tội nhân vào chính lời của Đức Chúa Trời, chúng ta càng có khả năng dẫn dắt người ấy đúng đắn, và bảo đảm sự hiện diện làm cho sống của Thánh Linh Toàn Năng, là Đấng duy nhất có thể ban thị giác cho kẻ mù. Một khó khăn lớn mà người tìm kiếm gặp phải trong những trường hợp như vậy, là việc phải quên đi nhiều kinh nghiệm và sự dạy dỗ trong quá khứ của mình. Vì vậy tầm quan trọng của việc nghiên cứu chính những lời thuộc về Đức Chúa Trời, nhờ đó tội nhân được trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Vì chúng vừa dạy quên điều sai và không trọn vẹn, vừa dạy điều chân thật và trọn vẹn. Chúng ta hãy ghi nhận Đức Chúa Trời đã phán thường xuyên và mạnh mẽ thế nào về đức tin và sự tin. “Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” “Trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin: như đã chép, Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” “Sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người và trên mọi kẻ tin.” “Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, qua đức tin nơi huyết Ngài... để bày tỏ sự công chính của Ngài; để Ngài có thể vừa là công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu.” “Kẻ nào tin sẽ được cứu.” “Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài.” “Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, thì Con Người cũng phải bị treo lên thể ấy, để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời; vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Ai tin Ngài thì không bị kết án: nhưng ai không tin thì đã bị kết án rồi, vì không tin danh Con Một của Đức Chúa Trời.” “Ai tin Con thì được sự sống đời đời, và ai không tin Con thì sẽ không thấy sự sống.” “Ai nghe lời ta, và tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời.” “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin Đấng Ngài đã sai đến.” “Ai tin ta sẽ không bao giờ khát.” “Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta, là mọi người thấy Con, và tin Ngài, thì được sự sống đời đời.” “Ai tin ta, dù đã chết, cũng sẽ sống; và hễ ai sống và tin ta sẽ không bao giờ chết.” “Ta đến thế gian làm sự sáng, để hễ ai tin ta thì không ở trong sự tối tăm.” “Những điều này đã được chép, để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Christ, Con của Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống.” “Nhờ Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều.” “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu.” “Tất cả các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài, rằng hễ ai tin Ngài thì nhờ danh Ngài mà được tha tội.” “Kẻ nào chẳng làm việc, nhưng tin Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính.” “Christ là cuối cùng của luật pháp, để ban sự công chính cho mọi kẻ tin.” “Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng ngươi Chúa Giê-xu, và tin trong lòng ngươi rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thì ngươi sẽ được cứu.” “Đức Chúa Trời vui lòng, bởi sự dại dột của sự giảng dạy, cứu những kẻ tin.” “Đây là điều răn của Ngài, là các ngươi tin Đấng Ngài đã sai đến.” “Chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta.” “Hễ ai tin rằng Chúa Giê-xu là Christ, thì được sinh bởi Đức Chúa Trời.” “Ai tin Con của Đức Chúa Trời thì có lời chứng trong chính mình; ai không tin Đức Chúa Trời, thì khiến Ngài thành kẻ nói dối, vì không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài.” “Ai không tin sẽ bị kết án.” Đây là một số trong nhiều câu Kinh Thánh dạy chúng ta mối liên kết là gì giữa tội nhân và sự cứu rỗi lớn lao. Chúng cho thấy rằng chính sự tin của chúng ta nơi lời chứng của Đức Chúa Trời, về tình yêu nhưng không của chính Ngài, và công việc của Con Ngài, khiến chúng ta trở thành những người dự phần vào những phước hạnh mà lời chứng ấy bày tỏ. Chúng quả thực không gán bất kỳ công đức hay đức tính cứu rỗi nào cho hành động đức tin của chúng ta. Chúng cho chúng ta thấy rằng chính đối tượng của đức tin, - con người, hay sự vật, hay lẽ thật mà đức tin nắm lấy, - mới là sự bình an và an ủi của linh hồn. Nhưng chúng vẫn công bố một cách long trọng sự cần thiết của đức tin, và sự lớn lao của tội không tin. Trong chúng, Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin tức thì của mọi người nghe lời chứng của Ngài. Nhưng Ngài không ủng hộ sự tự xưng công chính của những người đang cố gắng thực hiện hành động đức tin, để khiến mình đủ điều kiện nhận ân huệ của Đức Chúa Trời; mà tôn giáo của họ bao gồm việc thực hiện những hành động thuộc một loại nào đó; mà sự an ủi của họ đến từ việc nghĩ về những hành động được thực hiện tốt này; và sự bảo đảm của họ đến từ việc tổng kết những hành động này vào những dịp nhất định, và suy ngẫm về phẩm chất vượt trội của nhiều hành động trong số chúng. Ở một số nơi, từ tin cậy xuất hiện ở chỗ có lẽ chúng ta đã mong đợi từ đức tin. Nhưng lý do của điều này rất rõ ràng; lời chứng mà đức tin tiếp nhận, là lời chứng về một con người và thiện ý của người ấy, trong trường hợp đó, sự tin lời chứng và sự tin cậy nơi con người là những điều không thể tách rời. Sự tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời của chúng ta là sự tin cậy nơi chính Đức Chúa Trời, và nơi Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài. Vì vậy Kinh Thánh nói về sự tin cậy hay sự tín nhiệm như là điều cứu chúng ta, như thể nó muốn nói với tội nhân, “Bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi ngươi chỉ cần đặt trường hợp của mình vào tay Ngài, dù nó tệ đến đâu, và phó thác linh hồn ngươi cho sự gìn giữ của Ngài, và ngươi sẽ được cứu.”
Ở một số nơi, chúng ta được nói là được cứu bởi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hay về Christ; đó đơn giản là biết Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. (Ê-sai liii.11; 1 Ti-mô-thê ii.4; 2 Phi-e-rơ ii.20). Như vậy Chúa Giê-xu đã phán, “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Và như để làm cho sự đơn giản trở nên đơn giản hơn, Sứ đồ, khi nói về những sự kiện về sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Christ, nói, “Ấy là bởi đó mà anh em được cứu, nếu anh em giữ lấy lời tôi đã giảng cho anh em trong trí nhớ.” Đức Chúa Trời liên kết sự cứu rỗi với sự tin, sự tin cậy, sự biết, sự ghi nhớ. Nhưng sự cứu rỗi không ở trong hành động tin, tin cậy, biết, hay ghi nhớ của chúng ta; nó ở trong sự vật hay con người được tin, được tin cậy, được biết, được ghi nhớ. Sự cứu rỗi cũng không được ban như một phần thưởng cho sự tin và biết. Những điều được tin và được biết chính là sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta cũng không được cứu hay được an ủi bằng cách nghĩ về hành động tin của mình và xác định rằng nó sở hữu mọi thành phần và phẩm chất thích hợp sẽ khiến Đức Chúa Trời chấp thuận nó, và chấp thuận chúng ta vì nó. Điều này sẽ biến đức tin thành một công việc có công đức, hoặc ít nhất, một công việc đủ điều kiện; và khi đó ân điển sẽ không còn là ân điển nữa. Nó thực sự sẽ biến đức tin của chúng ta thành một phần của công việc của Christ, - nét hoàn tất được đặt vào công trình lớn lao của Con Đức Chúa Trời, mà nếu không có nó, công trình ấy sẽ không trọn vẹn, hoặc ít nhất, không phù hợp cho tội nhân, như một tội nhân. Đối với người biến đức tin và sự tin cậy của mình thành nơi an nghỉ của mình, và cố làm dịu lương tâm mình bằng cách thu thập bằng chứng về sự vững chắc và xuất sắc của chúng, chúng tôi nói, tất cả chúng đều là những kẻ an ủi khốn khổ! Tôi nhận được ánh sáng bằng cách dùng mắt mình; không phải bằng cách nghĩ về việc dùng chúng, cũng không phải bằng cách phân tích khoa học các bộ phận cấu thành của chúng. Cũng vậy, tôi nhận được sự bình an bằng đức tin, và trong đức tin; không phải bằng cách nghĩ về đức tin của mình, hay cố chứng minh cho chính mình rằng tôi đã thực hiện hành động tin tốt thế nào. Chúng ta có thể chắt nước từ cát sa mạc cũng dễ như chắt sự bình an từ chính hành động đức tin của mình. Tin Chúa Giê-xu Christ sẽ làm mọi sự cho chúng ta; tin vào đức tin của chính mình, hay tin cậy vào sự tin cậy của chính mình, sẽ không làm gì cả. Như vậy đức tin là mối dây giữa chúng ta và Con Đức Chúa Trời; và nó là như vậy, không phải vì bất cứ điều gì trong chính nó, mà vì chỉ qua phương tiện của lẽ thật, khi được biết và được tin, linh hồn mới có thể nắm lấy những sự vật hay con người. Đức tin là không có gì, ngoại trừ khi nó nắm lấy Christ; và nó làm như vậy bằng cách nắm lấy lẽ thật hay lời chứng liên quan đến Ngài. “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời,” Sứ đồ nói. “Các ngươi sẽ biết lẽ thật,” Chúa phán, “và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi,” và lại, “vì ta nói lẽ thật với các ngươi, các ngươi không tin ta... Và nếu ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin ta?” Chúng ta cũng có những cách diễn đạt như thế này: “Những kẻ biết lẽ thật;” “những kẻ không vâng theo lẽ thật;” “Lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu;” “sự tin lẽ thật;” “sự thừa nhận lẽ thật;” “con đường của lẽ thật;” “chúng ta thuộc về lẽ thật;” “thiếu lẽ thật;” “hãy dùng lẽ thật khiến họ nên thánh;” “tôi nói ra những lời của lẽ thật;” “Thánh Linh của lẽ thật sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” Đáng nhớ nhất liên quan đến chủ đề này, là những lời cảnh báo của Chúa trong ngụ ngôn về người gieo giống, đặc biệt là điều sau đây: - “Hạt giống là lời của Đức Chúa Trời. Những kẻ ở bên đường là những kẻ nghe: rồi ma quỷ đến, và cất lời khỏi lòng họ, e họ tin và được cứu chăng.” Lời của môn đồ yêu dấu cũng không kém phần như vậy: - “Kẻ đã thấy thì làm chứng, và lời chứng của người ấy là thật; và người ấy biết rằng mình nói thật, để các ngươi cũng tin;” và lại, “Những điều này đã được chép, để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Christ, Con của Đức Chúa Trời; và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống.” Lẽ thật này liên quan đến Christ và công việc hy sinh của Ngài, con người tự nhiên ghét, vì người ấy ghét chính Christ. “Chúng ghét ta,” Chúa phán; không, hơn nữa, chúng ghét ta vô cớ.” Không phải sự sai lầm mà con người ghét, mà là lẽ thật; và vì vậy cần đến công việc của Đức Thánh Linh để loại bỏ sự thù ghét ấy, - để khiến tội nhân thậm chí sẵn lòng biết lẽ thật hay Đấng Chân Thật. Nhưng Đức Chúa Trời không hề ngần ngại ban Thánh Linh ấy; - và những tia sáng đầu tiên của sự tìm kiếm và lo âu cho thấy rằng có điều gì đó vượt ngoài huyết và thịt đang hoạt động trong linh hồn. Nhưng dù cần quyền năng của Thánh Linh thuộc về Đức Chúa Trời để khiến chúng ta trở thành những người tin, điều này không phải vì đức tin là một điều huyền bí, một hoạt động hay nỗ lực lớn lao của linh hồn, phải được thực hiện rất chính xác để được chấp nhận, mà vì sự không ưa thích của chúng ta đối với lẽ thật được tin, và sự thù địch của chúng ta đối với Đấng mà chúng ta được yêu cầu tin cậy. Tin là quá trình tinh thần đơn giản nhất trong mọi quá trình; nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời vẫn không kém phần cần thiết. Người tìm kiếm đừng huyền bí hóa hay phóng đại đức tin để ban cho nó công đức hay tầm quan trọng trong chính nó, để qua phẩm chất hay chất lượng vượt trội của nó, nó có thể xưng công chính cho người ấy; nhưng mặt khác, cũng đừng bao giờ cố đơn giản hóa nó nhằm mục đích khiến công việc của Thánh Linh trở nên không cần thiết. Càng thấy nó đơn giản, người ấy càng thấy tội lỗi của chính mình, khi cố ý từ chối tin như vậy, và nhu cầu của mình đối với Đấng Giúp Đỡ thuộc về Đức Chúa Trời để vượt qua sự chống đối đáng sợ của lòng tự nhiên đối với sự tiếp nhận lẽ thật một cách đơn giản. Khó khăn của việc tin có gốc rễ thực sự trong sự tự xưng công chính thuần túy; và những cuộc tranh đấu để tin, những nỗ lực để tin cậy, mà con người nói đến, là những dấu hiệu của sự tự xưng công chính này. Những hoạt động thuộc linh này không những không phải là dấu hiệu tốt, mà chúng thường chỉ là những biểu hiện của sự kiêu ngạo thuộc linh, - bằng chứng về sức mạnh tuyệt vọng của sự tự xưng công chính. Vậy thì thật vô ích hơn cả vô ích, khi cố an ủi một linh hồn đang lo âu bằng cách chỉ vào những hoạt động hay nỗ lực này như bằng chứng của đức tin hiện hữu. Chúng là bằng chứng của sự thiếu hiểu biết hoặc của sự không tin, - bằng chứng về quyết tâm của tội nhân làm bất cứ điều gì thay vì tin rằng mọi sự đã xong. Những nghi ngờ không phải là bằng chứng tốt nhất của đức tin; và những cố gắng thực hiện điều lớn lao gọi là đức tin này chỉ là bằng chứng của sự mù lòa đối với của lễ chuộc tội đã hoàn tất của Con Đức Chúa Trời. Để làm một điều lớn lao nào đó gọi là đức tin, nhằm giành được ân huệ của Đức Chúa Trời, tội nhân không phản đối; không, đó chính là điều người ấy muốn, vì nó cho người ấy cơ hội làm việc cho sự cứu rỗi của mình. Nhưng người ấy từ chối ý tưởng đứng trên một công việc đã được thực hiện rồi, và như vậy ngừng hoạt động linh hồn mình để thực hiện một sự hòa giải, mà mọi điều cần thiết cho nó đã được hoàn thành một ngàn tám trăm năm trước, trên thập tự giá của Đấng “đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, dù Ngài không biết tội lỗi; để chúng ta nhờ Ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Chương IX - Hãy Tin Ngay Bây Giờ Bạn đang nghiêm túc bây giờ; nhưng tôi sợ bạn đang biến sự nghiêm túc của mình thành Christ của mình, và thực sự dùng nó như một lý do để không tin cậy Christ ngay lập tức. Bạn nghĩ sự nghiêm túc của bạn sẽ dẫn đến đức tin, nếu nó đủ mãnh liệt, và được kiên trì đủ lâu. Nhưng có một thứ gọi là nghiêm túc sai hướng; nghiêm túc trong sự không tin, và thay thế sự nghiêm túc cho đức tin đơn giản nơi Chúa Giê-xu. Bạn không được xoa dịu những báo động của lương tâm bằng sự nghiêm túc này của bạn. Đó là sự nghiêm túc không tin; và điều đó không được. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi là đức tin đơn giản nơi lời chứng mà Ngài đã ban cho bạn về Con Ngài. Bạn nói, “Tôi không thể ban cho Ngài đức tin, nhưng tôi có thể ban cho Ngài sự nghiêm túc; và bằng cách ban cho Ngài sự nghiêm túc, tôi hy vọng thuyết phục Ngài ban cho tôi đức tin.” Đây là sự tự xưng công chính. Nó cho thấy rằng bạn coi cả đức tin và sự nghiêm túc là điều gì đó phải làm để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và bảo đảm thiện ý của Ngài. Bạn nói, đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, nhưng sự nghiêm túc thì không; nó nằm trong khả năng của tôi; vì vậy tôi sẽ nghiêm túc lao động, và tranh đấu, và cầu nguyện, hy vọng rằng chẳng bao lâu Đức Chúa Trời sẽ thương xót những cuộc tranh đấu nghiêm túc của tôi, không, thầm cảm thấy rằng sẽ khó công bằng cho Ngài nếu Ngài phớt lờ sự nghiêm túc như vậy. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời đã ở đâu đó nói rằng sự nghiêm túc không tin và việc sử dụng các phương tiện một cách không tin là cách để đạt được đức tin, tôi không thể phản đối cách tiến hành như vậy của bạn. Nhưng tôi không thấy Ngài đã nói như vậy, hay Sứ đồ khi tiếp xúc với những người tìm kiếm đã đặt họ vào quá trình sơ bộ này để đạt được đức tin. Tôi thấy rằng các sứ đồ đã dồn những người nghe của họ vào đức tin và sự ăn năn tức thì, đưa họ đối diện với đối tượng lớn lao của đức tin, và truyền lệnh cho họ nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống hãy tin, cũng như Chúa Giê-xu đã truyền lệnh cho người bị teo tay hãy giơ tay ra. Người ấy hoàn toàn bất lực, nhưng ngay tại chỗ, người ấy được truyền lệnh làm chính điều mà người ấy ít có thể làm nhất, điều mà chỉ Chúa Giê-xu mới có thể giúp người ấy làm. Chúa không đưa ra cho người ấy bất kỳ chỉ dẫn nào về một công việc sơ bộ, hay những nỗ lực chuẩn bị, và tranh đấu, và sử dụng các phương tiện. Đó là những cố gắng của con người để bắc cầu qua vực thẳm lớn lao bằng những phương tiện của con người; cách của con người để trốn tránh câu hỏi khủng khiếp về sự bất lực hoàn toàn của chính mình; những phương tiện không theo Kinh Thánh của con người để trượt từ bất lực sang có khả năng, từ không tin sang đức tin; kế hoạch của con người để giúp Đức Chúa Trời cứu mình; chiếc thang tự chế của con người để leo lên một chút khỏi hố khủng khiếp, với hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót những cuộc tranh đấu nghiêm túc của người ấy đến mức làm tất cả phần còn lại cần thiết. Bây giờ Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn; nhưng Ngài không hề đưa ra cho chúng ta bất kỳ chỉ dẫn nào để đạt được sự ăn năn. Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho tội nhân phải tin, nhưng không quy định cho họ bất kỳ bước chuẩn bị hay quá trình nào mà qua đó Ngài có thể bị thuyết phục ban cho họ điều mà ngay từ đầu Ngài sẵn lòng làm nhất. Chính như vậy Ngài dồn họ vào đức tin, bằng cách kết luận họ trong sự không tin. Chính như vậy Ngài khiến họ cảm thấy cả sự lớn lao và tội lỗi của sự bất lực của mình; và như vậy ép buộc họ từ bỏ mọi hy vọng làm bất cứ điều gì để tự cứu mình; - đuổi họ ra khỏi mọi nơi ẩn náu của sự dối trá, và cho họ thấy rằng những nỗ lực kéo dài này của họ là những trở ngại, không phải sự giúp đỡ, và chỉ là bấy nhiêu lần từ chối sự giúp đỡ tức thì của chính Ngài, - bấy nhiêu cố gắng ngờ vực để thuyết phục Ngài làm điều mà Ngài đã sẵn lòng làm nhất vì lợi ích của họ. Biểu hiện lớn lao của sự tự xưng công chính, là cuộc tranh đấu này để tin. Tin không phải là một công việc, mà là ngừng làm việc; và cuộc tranh đấu để tin này, chính là cố gắng của tội nhân biến thành một công việc điều vốn không phải là công việc chút nào, biến thành một sự lao động điều vốn là sự nghỉ ngơi khỏi lao động. Tội nhân sẽ không buông bỏ sự nắm giữ của mình vào sự tin cậy trước đây, và rơi vào vòng tay của Christ. Tại sao? Vì họ vẫn tin cậy những sự tin cậy ấy, và không tin cậy Đấng nói với họ trong Phúc Âm. Vì vậy, thay vì khuyến khích bạn đón nhận ngày càng nghiêm túc hơn những nỗ lực sơ bộ này, tôi nói với bạn chúng đều là những dấu hiệu buồn bã của sự tự xưng công chính. Chúng cho rằng Christ chưa làm công việc của Ngài đủ, và rằng Đức Chúa Trời không sẵn lòng ban cho bạn đức tin cho đến khi bạn nài ép Ngài bằng những lập luận và sự khẩn nài của nhiều tháng hay nhiều năm. Đức Chúa Trời ngay lúc này sẵn lòng ban phước cho bạn; và những cuộc tranh đấu này của bạn không phải, như bạn tưởng, là những cố gắng khiêm nhường của bạn để nhận lấy phước hạnh, mà là những cố gắng kiêu ngạo hoặc để đẩy nó ra khỏi bạn hoặc để nắm lấy nó theo một cách nào đó của riêng bạn. Bạn không thể, với tất cả những cuộc tranh đấu của mình, khiến Đức Thánh Linh sẵn lòng ban cho bạn đức tin hơn Ngài sẵn lòng ngay lúc này. Nhưng sự tự xưng công chính của chúng ta từ chối lẽ thật phước hạnh này; và nếu tôi khuyến khích bạn trong những nỗ lực này, tôi sẽ nuôi dưỡng sự tự xưng công chính của bạn và sự từ chối ân điển này của Thánh Linh của bạn. Bạn nói bạn không thể thay đổi lòng mình hay làm bất kỳ điều tốt nào. Tôi cũng nói vậy. Nhưng tôi nói nhiều hơn. Tôi nói rằng bạn hoàn toàn không nhận thức được mức độ bất lực và tội lỗi của mình. Chúng lớn hơn và tệ hơn nhiều so với bạn tưởng. Và chính cái nhìn không trọn vẹn của bạn về chúng dẫn bạn đến việc dùng đến những phương tiện này. Bạn chưa cảm nhận được sự yếu đuối của mình, bất chấp mọi điều bạn nói. Chính điều này đang giữ bạn xa Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời xa bạn. Đức Chúa Trời truyền lệnh cho bạn phải tin và phải ăn năn. Việc bạn cố gắng thay đổi bổn phận bắt buộc và tức thì này bằng cách thay thế một điều gì đó sơ bộ là rất nguy hiểm, việc thực hiện điều sơ bộ ấy có thể xoa dịu nỗi kinh hãi của bạn và ru lương tâm bạn ngủ, nhưng sẽ không có ích gì để làm nguôi Đức Chúa Trời hay đưa bạn vào một tình trạng an toàn hơn, hay dễ được cứu hơn, như bạn tưởng tượng. Vì chúng ta được cứu bởi đức tin, chứ không phải bởi những nỗ lực để thuyết phục một Đức Chúa Trời không sẵn lòng ban cho chúng ta đức tin. Đức Chúa Trời truyền lệnh cho bạn phải tin; và, chừng nào bạn không tin, bạn đang khiến Ngài thành kẻ nói dối, bạn đang từ chối lẽ thật, bạn đang tin một lời dối trá; vì sự không tin, trên thực tế, là sự tin vào một lời dối trá. Phải, Đức Chúa Trời truyền lệnh cho bạn phải tin; và việc bạn không tin là tội lỗi tệ nhất của bạn; và chính bằng cách trình bày nó như tội lỗi tệ nhất của bạn, mà Đức Chúa Trời dồn bạn vào đức tin. Bây giờ, nếu bạn cố bào chữa cho tội lỗi này; nếu bạn thoa lên linh hồn mình lớp dầu tâng bốc này, rằng, bằng cách thực hiện mọi nỗ lực nghiêm túc và vất vả này để tin, bạn đang giảm bớt tội lỗi khủng khiếp này, và khiến tình trạng không tin của bạn trở nên ít tội lỗi hơn; bạn đang lừa dối lương tâm mình, và đẩy ra xa khỏi bạn bàn tay thuộc về Đức Chúa Trời ấy, là bàn tay, qua sự cáo trách về sự không tin này, đang dồn bạn vào đức tin. Tôi không nhớ đã thấy điều này được trình bày tốt hơn ở đâu hơn trong tác phẩm “Phúc Âm Xứng Đáng Được Mọi Người Tiếp Nhận” của Fuller. Tôi chỉ đưa ra một vài câu: - “Bổn phận của các mục sư không chỉ là khuyên bảo những người nghe xác thịt của họ tin Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi linh hồn họ, mà việc khuyên bảo họ bất cứ điều gì kém hơn điều đó, hay điều không bao hàm hay hàm ý điều đó, là rất nguy hiểm cho chúng ta. Chúng ta đã chìm vào một cách thỏa hiệp như vậy khi tiếp xúc với những người chưa được biến đổi, đến mức gần như mất đi tinh thần của những người giảng dạy nguyên thủy; và vì vậy tội nhân thuộc mọi loại có thể ngồi yên lặng như vậy trong các nơi thờ phượng của chúng ta. Christ và các sứ đồ của Ngài, không hề do dự, đã kêu gọi tội nhân ăn năn và tin Phúc Âm; nhưng chúng ta, coi họ là những sinh vật nghèo nàn, bất lực, và đồi bại, đã có khuynh hướng bỏ qua phần này của chức vụ Cơ Đốc. Coi những điều như vậy là vượt ngoài khả năng của người nghe, họ dường như đã tự hài lòng với việc thúc ép họ những điều họ có thể thực hiện, trong khi vẫn tiếp tục là kẻ thù của Christ; chẳng hạn như cư xử đàng hoàng trong xã hội, đọc Kinh Thánh, và tham dự các phương tiện ân điển. Như vậy những người nghe thuộc loại này ngồi yên ổn trong các hội chúng của chúng ta. Nhưng vì điều này không hàm ý tội lỗi nào về phía họ, họ ngồi mà không quan tâm, nghĩ rằng mọi điều được đòi hỏi ở họ là nằm trên con đường và chờ đợi thời điểm của Chúa. Nhưng đây có phải là tôn giáo của Kinh Thánh không? Ở đâu cho thấy rằng các tiên tri hay sứ đồ đã đối xử với loại bất lực ấy, vốn chỉ là kết quả của sự ác cảm đang ngự trị, như thể nó mang lại bất kỳ lý do bào chữa nào? Và ở đâu họ đã hạ thấp những lời khuyên bảo của mình xuống những điều có thể được thực hiện, và các bên vẫn tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời? Thay vì bỏ qua mọi điều thuộc bản chất thuộc linh, vì người nghe không thể tìm thấy trong lòng mình để tuân theo nó, có thể khẳng định một cách an toàn rằng họ không khuyên bảo điều gì khác, đối xử với sự bất lực như vậy không chỉ là không đáng kể liên quan đến việc giảm bớt bổn phận, mà còn khiến những người chịu nó xứng đáng bị quở trách nghiêm khắc nhất.” Sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, được thừa nhận là những bổn phận, nhưng không phải là những bổn phận tức thì. Tội nhân được coi là không thể tuân theo chúng, và vì vậy chúng không được thúc ép trên người ấy; nhưng thay vào đó, người ấy được chỉ dẫn cầu nguyện xin Đức Thánh Linh giúp người ấy có thể ăn năn và tin! Điều này, dường như, người ấy có thể làm, bất chấp sự ác cảm của lòng mình đối với mọi điều thuộc loại này. Nhưng nếu bất kỳ người nào được yêu cầu cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, điều đó phải hoặc là chân thành và nhân danh Chúa Giê-xu, hoặc không chân thành và theo một cách nào khác. Điều sau, tôi cho rằng, sẽ được thừa nhận là một điều ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời; vì vậy người ấy không thể được yêu cầu làm điều này; và đối với điều trước, nó cũng khó và cũng trái ngược với lòng xác thịt như chính sự ăn năn và đức tin. Quả thực, nó tương đương với cùng một điều; vì một mong muốn chân thành về một phước hạnh thuộc linh, được trình dâng nhân danh Chúa Giê-xu, không gì khác hơn là lời cầu nguyện của đức tin.” Điều lớn lao mà tôi muốn thúc ép trên lương tâm của chúng ta là tội lỗi khủng khiếp trong sự không tin. Tiếp tục trong sự không tin là tiếp tục trong tội lỗi tệ nhất trong các tội lỗi; và tiếp tục trong nó vì (như bạn nói) bạn không thể tránh được, là sự gia tăng tệ nhất của tội lỗi bạn. Kẻ say rượu theo thói quen nói, người ấy không thể tránh được; kẻ chửi thề theo thói quen nói, người ấy không thể tránh được; kẻ không tin theo thói quen nói, người ấy không thể tránh được. Bạn có chấp nhận lời bào chữa của kẻ say rượu không? Hay bạn không nói với người ấy rằng đó là đặc điểm tệ nhất trong trường hợp của người ấy, và rằng người ấy nên hoàn toàn xấu hổ về chính mình vì dùng một lời biện hộ như vậy? Bạn có nói, tôi biết anh không thể từ bỏ thói quen say rượu của mình, nhưng anh có thể đi cầu nguyện với Đức Chúa Trời để giúp anh có thể từ bỏ những thói quen này, và có lẽ Đức Chúa Trời sẽ nghe anh và giúp anh làm như vậy. Điều này sẽ là gì ngoài việc bảo người ấy cứ tiếp tục uống rượu và cầu nguyện luân phiên; và rằng, có thể, Đức Chúa Trời sẽ nghe những lời cầu nguyện say rượu của người ấy, và ban cho người ấy sự tỉnh táo? Bạn sẽ không đối xử với sự say rượu theo cách này; bạn có nên đối xử với sự không tin như vậy không? Bạn có nên thúc ép mạnh mẽ tội lỗi không thể nói hết của sự không tin; và cho tội nhân thấy rằng, khi người ấy nói tôi không thể tránh được sự không tin của mình, người ấy đang thốt ra lời kết án đáng sợ nhất của mình, và nói, tôi không thể tránh được việc ngờ vực Đức Chúa Trời, tôi không thể tránh được việc ghét Đức Chúa Trời, tôi không thể tránh được việc khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; và rằng người ấy cũng có thể nói, tôi không thể tránh được việc trộm cắp và nói dối, và chửi thề. Đừng bao giờ để sự không tin được nói đến như một điều bất hạnh. Nó vô cùng tội lỗi; và gốc rễ của nó là sự gian ác tuyệt vọng của lòng. Lòng ấy phải kiên quyết xấu xa đến mức nào, khi nó thậm chí không chịu tin! Vì sự đồi bại này của linh hồn và nhu cầu về một Đấng Làm Cho Sống từ thiên đàng, không thể làm giảm nhẹ sự không tin của chúng ta, hay khiến nó ít thực sự là tội lỗi của các tội lỗi hơn. Nếu sự bất lực và sự cứng lòng của chúng ta làm giảm tội lỗi của chúng ta, thì chúng ta càng gian ác, chúng ta càng ít tội lỗi. Tội nhân yêu tội lỗi đến mức không thể lìa bỏ nó, là kẻ tội lỗi nhất trong tất cả. Người nói, tôi không thể yêu Đức Chúa Trời, đang tuyên bố mình là một trong những tội nhân tệ nhất; nhưng người nói, tôi thậm chí không thể tin, đang tự gánh lấy một tội lỗi mà chúng ta thực sự có thể gọi là đen tối nhất và đáng nguyền rủa nhất trong tất cả. Ôi, tội lỗi không thể nói hết chứa đựng ngay cả trong một khoảnh khắc không tin - một hành động duy nhất của một linh hồn không tin! Huống chi là trong sự không tin liên tục của hai mươi hay sáu mươi năm! Trộm cắp một lần đã đủ tệ, huống chi là làm kẻ trộm theo thói quen và danh tiếng! Chúng ta nghĩ đủ tệ khi một người bị bắt gặp trong sự say rượu; huống chi khi chúng ta phải nói về người ấy, người ấy không bao giờ tỉnh táo. Đó là lời buộc tội của chúng ta đối với người chưa biết Christ. Người ấy là một kẻ không tin liên tục. Đời sống của người ấy là một dòng chảy không gián đoạn của sự không tin, và do đó của sự thờ phượng sai lầm, nếu người ấy thờ phượng chút nào. Mỗi khoảnh khắc mới là một hành động không tin mới; một lần phạm mới của tội lỗi tệ nhất trong các tội lỗi; tội lỗi của các tội lỗi; một tội lỗi mà so với nó, trộm cắp và say rượu, và giết người, dù khủng khiếp, trở nên như những điều nhỏ nhặt. Hỡi linh hồn đang lo âu, hãy để ý nghĩ về tội lỗi này cắt lương tâm bạn đến tận xương tủy! Ôi! hãy run rẩy khi bạn nghĩ về việc làm một người không tin, không phải trong một ngày hay một giờ, mà trong cả một đời người, là thế nào! Chương X - Sự Thiếu Quyền Năng Để Tin Bạn nói, tôi biết tất cả những điều này, nhưng chúng không mang lại cho tôi sự bình an nào. Trong trường hợp đó, tôi rất nghi ngờ liệu bạn có thực sự biết chúng hay không; và tôi muốn bạn nghi ngờ về điểm này. Bạn cho là hiển nhiên quá dễ dàng rằng bạn biết chúng. Vì chúng không mang lại cho linh hồn bạn sự bình an mà Đức Chúa Trời nói chúng chắc chắn sẽ mang lại, cách khôn ngoan nhất của bạn sẽ là nghi ngờ tính đúng đắn của sự hiểu biết của bạn. Nếu một thầy thuốc đáng tin cậy kê một loại thuốc chắc chắn cho một chứng bệnh nào đó, và nếu khi thử tôi thấy rằng thứ tôi đã uống không có ích gì cho tôi, tôi bắt đầu nghi ngờ rằng tôi đã uống nhầm thuốc thay vì thuốc mà ông ta kê. Bây giờ bạn có chắc rằng lẽ thật mà, bạn nói bạn biết, là chính Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời không? Hay nó chỉ là điều gì đó giống như nó? Và lý do bạn không nhận được sự bình an từ điều bạn tin, có thể chính là, vì nó không chứa sự bình an nào không? Bạn đã nắm được nhiều điều tốt, nhưng bạn đã bỏ lỡ, có lẽ, một điều khiến nó trở thành một âm thanh vui mừng? Bạn tin có lẽ toàn bộ Phúc Âm, ngoại trừ một điều khiến nó trở thành tin lành cho một tội nhân? Bạn thấy thập tự giá mang sự cứu rỗi đến rất gần; nhưng không tuyệt đối gần đến mức thực sự tiếp xúc với bạn như bạn đang là; không hoàn toàn gần đến mức không còn một khoảng nhỏ, chỉ một gang tay hay một sợi tóc, phải được bù đắp bằng lời cầu nguyện, hay nỗ lực, hay cảm xúc của chính bạn? Mọi sự, bạn nói, đều trọn vẹn; nhưng rồi, sự thiếu cảm xúc ấy trong chính tôi! À, nó ở đó! Đó là mảnh nhỏ chưa hoàn tất của công việc của Christ mà bạn đang cố hoàn tất, hoặc thuyết phục Ngài bằng lời cầu nguyện của bạn, hoàn tất cho bạn! Sự thiếu cảm xúc ấy là khoảng cách nhỏ một inch mà bạn phải loại bỏ trước khi sự trọn vẹn của công việc của Christ có thể dùng được cho bạn! Ý thức về sự vô cảm, giống như cảm giác tội lỗi, nên là một trong những lý do để bạn tin cậy Ngài nhiều hơn, trong khi bạn biến nó thành một lý do để không tin cậy Ngài chút nào. Một đứa trẻ có đối xử với cha hay mẹ như vậy không? Nó có biến sự yếu đuối của thân thể mình thành một lý do để ngờ vực tình yêu của cha mẹ không? Nó có không cảm thấy rằng sự yếu đuối ấy đã được cha mẹ biết rõ, và chính là điều đang lôi kéo thêm tình yêu và kỹ năng? Một đứa trẻ mạnh mẽ hơn sẽ cần ít sự chăm sóc và dịu dàng hơn. Nhưng đứa trẻ nghèo nàn bất lực bị bại liệt sẽ là đứa có khả năng được thương xót và trông nom nhất trong tất cả. Hãy đối xử với Christ như vậy; và biến sự cứng lòng ấy thành một lý do bổ sung để tin cậy Ngài, và để quý trọng công việc đã hoàn tất của Ngài. Trạng thái tâm trí này cho thấy rằng bạn không tin điều đúng; mà là một điều khác sẽ không chữa lành vết thương của bạn; hoặc ít nhất, bạn đang trộn lẫn điều gì đó với điều đúng, sẽ trung hòa mọi đặc tính chữa lành của nó. Bạn phải bắt đầu lại từ đầu một lần nữa; và quay trở lại những yếu tố đơn giản nhất của lẽ thật thiên đàng, được gói ghém trong những sự kiện lớn lao rằng Chúa Giê-xu đã chết và đã sống lại; những sự kiện quá ít được hiểu, không, bị đánh giá thấp bởi nhiều người; những sự kiện mà các sứ đồ gán cho tầm quan trọng to lớn như vậy, và đặt nhiều trọng tâm như vậy; những sự kiện mà từ đó các tín đồ nguyên thủy, không chậm trễ hàng tuần hay hàng tháng, đã chắt ra sự bình an và niềm vui của họ. Bạn nói, tôi không thể tin. Chúng ta hãy xem xét lời phàn nàn này của bạn. Tôi biết rằng Đức Thánh Linh cần thiết cho sự tin của bạn, cũng như Christ cần thiết để bạn được tha thứ. Công việc của Đức Thánh Linh là trực tiếp và mạnh mẽ; và bạn sẽ không thoát khỏi những khó khăn của mình bằng cách cố thuyết phục chính mình rằng những hoạt động của Ngài đều là gián tiếp, và chỉ là của một thầy giáo trình bày lẽ thật cho bạn. Sự cứu rỗi cho tội nhân là công việc của Christ; sự cứu rỗi trong tội nhân là công việc của Thánh Linh. Về sự cứu rỗi nội tâm này, Ngài là người bắt đầu và là người kết thúc. Ngài hoạt động trong bạn, để bạn tin, cũng thật như Ngài hoạt động trong bạn sau khi bạn đã tin, và là kết quả của sự tin của bạn. Giáo lý này, thay vì là một sự nản lòng, là một trong những sự khích lệ không thể nói hết cho tội nhân; và người ấy sẽ thừa nhận điều này, nếu người ấy biết mình là sinh vật hoàn toàn bất lực mà Kinh Thánh nói người ấy là. Nếu người ấy không hoàn toàn đồi bại, người ấy sẽ cảm thấy giáo lý về công việc của Thánh Linh là một trở ngại, chắc chắn; nhưng vì, trong trường hợp đó, người ấy sẽ có thể tự cứu mình mà không cần nhiều sự trợ giúp, người ấy có thể gạt Thánh Linh sang một bên hoàn toàn, và tự mình đi đến thiên đàng mà không cần sự giúp đỡ của Ngài! Sự thật là, không có sự giúp đỡ trực tiếp và toàn năng của Thánh Linh, sẽ không có hy vọng nào cho một sinh vật hoàn toàn đồi bại cả. Bạn nói về sự bất lực để tin này như thể nó là một khó khăn nào đó không được dự liệu; và như thể việc khám phá ra nó đã khiến bạn vô cùng chán nản. Bạn đã không tuyệt vọng như vậy nếu bạn thấy rằng bạn có thể tự tin, không cần Thánh Linh; và sẽ làm bạn nhẹ nhõm rất nhiều nếu được bảo rằng bạn có thể không cần sự giúp đỡ của Thánh Linh trong vấn đề này. Nếu điều này sẽ làm bạn nhẹ nhõm, rõ ràng là bạn không có sự tin cậy nơi Thánh Linh; và bạn muốn có quyền năng trong tay mình, vì bạn tin sự sẵn lòng của chính mình lớn hơn nhiều so với của Ngài. Nếu bạn biết lẽ thật phước hạnh, rằng sự sẵn lòng của Ngài vượt xa của bạn, bạn sẽ vui mừng rằng quyền năng nằm trong tay Ngài thay vì trong tay bạn. Bạn sẽ cảm thấy chắc chắn hơn nhiều về việc đạt được mục đích mong muốn khi sức mạnh cần thiết nằm trong những bàn tay đầy ân điển vô hạn như vậy; và bạn sẽ cảm thấy rằng người bảo bạn rằng bạn có mọi sức mạnh cần thiết trong chính mình, đang đánh sập hy vọng tốt nhất của bạn, và cướp đi của bạn một kho báu thiên đàng. Thật háo hức làm sao một số người nắm lấy ý tưởng, rằng họ có thể tin, và ăn năn, và quay lại tự mình, như thể đây là sự an ủi cho linh hồn đang khốn khó! như thể đây là sự tháo gỡ những bối rối đen tối của nó! Có phải là sự an ủi khi thuyết phục chính mình rằng bạn không hoàn toàn không có sức mạnh? Bạn có thể, bằng cách giảm tổng số sự đồi bại và bất lực của mình, tìm thấy con đường đến sự bình an không? Có phải là sự nhẹ nhõm cho linh hồn nặng gánh của bạn khi được giải thoát khỏi sự cần thiết phải hoàn toàn mắc nợ Thánh Linh của Đức Chúa Trời về đức tin và sự ăn năn? Nó có cứu bạn khỏi sự cay đắng của tuyệt vọng khi được bảo rằng bạn không còn đủ sức mạnh để có thể yêu Đức Chúa Trời, nhưng nhờ một chút quyền năng còn sót lại nào đó, bạn có thể thực hiện hành động tôn giáo nhỏ nhất này, là tin Con của Đức Chúa Trời không? Nếu cảm xúc của bạn là như vậy, rõ ràng là bạn không biết mức độ bệnh tật của chính mình, hay chiều sâu của lòng gian ác của mình, bạn không hiểu tin lành được Đấng Con của Đức Chúa Trời mang đến cho bạn, - về sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi điều áp bức bạn, dù là tội lỗi hay sự bất lực. Bạn đã quên lời công bố phước hạnh, “Trong Đức Chúa có sự công chính và sức mạnh của ta.” Sức mạnh của bạn, cũng như sự công chính của bạn, ở trong một Đấng khác; nhưng, trong khi bạn thừa nhận điều trước, bạn phủ nhận điều sau. Bạn cũng đã quên, sự vui mừng của Sứ đồ trong sức mạnh của Chúa mình; cảm giác của ông rằng khi ông yếu đuối thì ông mạnh mẽ; và quyết tâm của ông để tự hào về những sự yếu đuối của mình, để quyền năng của Christ có thể ở trên ông. Nếu bạn hiểu Phúc Âm chân chính trong mọi sự nhưng không của nó, bạn sẽ cảm thấy rằng người cố thuyết phục bạn rằng bạn còn đủ sức mạnh để không cần Thánh Linh, là một kẻ thù của thập tự giá, và của linh hồn bạn, lớn như người muốn khiến bạn tin rằng bạn không hoàn toàn có tội, mà còn có một chút tốt lành còn sót lại, và vì vậy không cần phải hoàn toàn mắc nợ về sự tha thứ vào huyết và sự công chính của Im-ma-nu-ên. Không có sức mạnh, là một mô tả theo nghĩa đen về tình trạng của bạn, cũng như không có sự tốt lành.” Nếu bạn hiểu Phúc Âm, ý thức về sự bất lực hoàn toàn của bạn sẽ chính là sự khám phá rằng bạn là chính tội nhân mà sự cứu rỗi lớn lao được gửi đến; rằng sự bất lực của bạn đã được thấy trước và được dự liệu hết, và rằng bạn đang ở chính vị trí cần, kêu gọi, và sẽ nhận được, sự trợ giúp của Thánh Linh Toàn Năng.
Cho đến khi bạn tự giải thoát mình trong tình trạng yếu đuối tột cùng này, bạn không ở trong tình trạng (nếu tôi có thể nói như vậy) để nhận sự giúp đỡ từ thiên đàng. Ý tưởng của bạn về khả năng còn sót lại chính là điều xua đuổi sự giúp đỡ của Thánh Linh, cũng như bất kỳ ý tưởng nào về sự tốt lành còn sót lại đều xua đuổi của lễ chuộc tội của Cứu Chúa. Chính việc bạn không thấy rằng bạn không có sức mạnh đang giữ bạn không tin. Chừng nào bạn nghĩ bạn có một chút sức mạnh để làm điều gì đó, - và đặc biệt là để thực hiện, cho sự hài lòng của chính bạn và của Sa-tan, hành động hay hoạt động lớn lao của linh hồn gọi là “đức tin.” Nhưng khi bạn phát hiện ra rằng bạn không còn sức mạnh nào, bạn sẽ, trong sự tuyệt vọng phước hạnh, ngừng làm việc, - và (trước khi bạn nhận ra) - tin! Vì, nếu tin không phải là ngừng làm việc, thì ít nhất nó là kết quả cần thiết và tức thì của việc ngừng làm việc. Bạn đã tiêu hết kho dự trữ nhỏ bé về sức mạnh tưởng tượng của mình để bám chặt lấy những sợi dây của sự tự xưng công chính, nhưng bây giờ, khi sự cáo trách rằng bạn hoàn toàn không có sức mạnh bị ép buộc trên bạn, bạn rơi vào vòng tay của Chúa Giê-xu. Nhưng bạn sẽ không bao giờ làm điều này, chừng nào bạn tưởng tượng rằng bạn có sức mạnh để tin. Phao-lô, sau nhiều năm tin, vẫn rút sức mạnh của mình từ Christ mà thôi; huống chi bạn và những người khác chưa bao giờ tin chút nào? Ông nói, “Tôi lấy làm vui về những sự yếu đuối của tôi,” tức là, sự thiếu sức mạnh của tôi. Bạn nói, tôi chán nản vì điều đó! Những người bảo bạn rằng bạn còn một chút quyền năng, và rằng bạn phải dùng quyền năng ấy để tin và ăn năn, là kẻ thù của sự bình an của bạn, và là những kẻ phá hoại Phúc Âm. Họ, trên thực tế, nói với bạn rằng đức tin là một công việc, và rằng bạn phải làm công việc ấy để được cứu. Họ chế nhạo bạn. Khi nhượng bộ họ, bạn đang duy trì tư thế làm buồn lòng và chống lại Thánh Linh đang tranh đấu trong bạn; bạn đang kiêu ngạo khẳng định cho con người sa ngã một sức mạnh chỉ thuộc về kẻ chưa sa ngã; bạn đang phủ nhận sự trọn vẹn của sự chu cấp thuộc về Đức Chúa Trời dành cho tội nhân trong sự đầy trọn của Đấng mà Cha vui lòng khiến mọi sự đầy trọn ở trong Ngài. Câu sau đây từ một tác giả xưa đáng để suy ngẫm: “Hãy hỏi người ấy điều gì người ấy thấy khiến việc tin trở nên khó khăn đối với mình? Có phải là không sẵn lòng được xưng công chính và được cứu? Có phải là không sẵn lòng được cứu như vậy bởi Chúa Giê-xu Christ, để ngợi khen ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài, và để vô hiệu hóa mọi sự khoe mình trong chính mình? Điều này người ấy chắc chắn sẽ phủ nhận. Có phải là sự ngờ vực về lẽ thật của lời chứng của Phúc Âm? Điều này người ấy không dám thừa nhận. Có phải là sự nghi ngờ về khả năng hay thiện ý cứu rỗi của Christ? Điều này là mâu thuẫn với lời chứng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Có phải vì người ấy nghi ngờ về phần của mình trong Christ và sự cứu chuộc của Ngài? Bạn nói với người ấy rằng tin Christ tạo nên phần trong Ngài. Nếu người ấy nói người ấy không thể tin Christ, vì sự khó khăn của việc thực hiện đức tin này, và rằng cần một quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời để kéo nó ra, mà người ấy không tìm thấy, bạn nói với người ấy rằng tin Chúa Giê-xu Christ không phải là một công việc, mà là nghỉ ngơi trên Chúa Giê-xu Christ; và rằng cái cớ này vô lý như thể một người mệt mỏi vì một chuyến đi, và không thể đi thêm một bước nào nữa, lại lập luận, tôi mệt đến mức không thể nằm xuống, trong khi, quả thực, người ấy không thể đứng cũng không thể đi. Tội nhân nghèo nàn mệt mỏi sẽ không bao giờ tin Chúa Giê-xu Christ cho đến khi người ấy thấy mình không thể làm gì cho chính mình, và trong lần tin đầu tiên của mình, người ấy luôn đến với Christ để được cứu rỗi, như một người vô vọng và bất lực trong chính mình. Và bằng những lập luận như vậy với người ấy từ Phúc Âm, Chúa sẽ (như Ngài thường làm) truyền đạt đức tin, và niềm vui, và sự bình an, bởi sự tin.” Việc bạn tự làm mình bối rối với chữ “không thể” này, cho thấy rằng bạn đang tiến hành sai hướng. Bạn vẫn đang chịu ý tưởng rằng việc tin này là một công việc do bạn thực hiện, chứ không phải sự thừa nhận đơn giản về một công việc do một Đấng khác thực hiện. Bạn rất muốn làm điều gì đó để có được sự bình an, và bạn nghĩ rằng nếu bạn chỉ có thể làm điều lớn lao gọi là đức tin này, Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho bạn sự bình an. Theo quan điểm này, đức tin là một cái giá cũng như một công việc; trong khi nó không phải là cả hai; mà là ngừng làm việc và ngừng cố gắng trả giá cho sự cứu rỗi. Đức tin không phải là leo lên ngọn núi; mà là ngừng cố gắng leo nó, và để Christ bồng bạn lên trong vòng tay Ngài. Bạn dường như nghĩ rằng chính hành động đức tin của bạn sẽ cứu bạn; trong khi đó là đối tượng của đức tin của bạn, mà không có nó, hành động đức tin của chính bạn, dù được thực hiện tốt đến đâu, cũng là không có gì. Cho rằng việc tin này là một công việc vĩ đại, bạn hỏi, “Làm sao tôi có thể thực hiện nó đúng cách?” Nhưng sự bình an của bạn không đến từ bất kỳ sự thực hiện nào như vậy, mà hoàn toàn đến từ Đấng mà Cha đang chỉ vào, “Này là tôi tớ ta đã chọn.” Như thể Ngài muốn nói, “Hãy nhìn Ngài như Y-sơ-ra-ên đã nhìn con rắn bằng đồng: hãy quên mọi điều về chính mình, - đức tin của bạn, trạng thái của bạn, sự ăn năn của bạn, lời cầu nguyện của bạn, - và hãy nhìn Ngài.” Chính trong Ngài, chứ không phải trong hành động đức tin nghèo nàn của bạn, mà sự cứu rỗi nằm. Chính trong Ngài và trong tình yêu vô biên của Ngài mà bạn sẽ tìm thấy nơi an nghỉ của mình. Từ Ngài, chứ không phải từ hoạt động linh hồn của bạn liên quan đến Ngài, mà sự bình an ấy sẽ đến. Nhìn vào đức tin của chính mình sẽ chỉ nuôi dưỡng sự tự xưng công chính của bạn; nó giống như để tay trái biết việc tay phải làm. Tìm kiếm sự hài lòng về phẩm chất hay số lượng đức tin của bạn, trước khi bạn chịu nhận sự an ủi từ công việc của Christ, là tiến hành trên giả định rằng công việc ấy tự nó không đủ để ban cho bạn sự an ủi, ngay khi được tiếp nhận; và rằng cho đến khi được làm cho đủ bằng một lượng cảm xúc tôn giáo nào đó, nó không chứa sự an ủi nào cho tội nhân; tóm lại, rằng thành phần an ủi hay dễ chịu là một điều gì đó không thể mô tả được, mà hiệu quả của nó chủ yếu phụ thuộc vào sự xuất sắc vượt trội của chính hành động đức tin của bạn, và sự thành công của những nỗ lực của chính bạn khi thực hiện nó. Vậy sự bất lực của bạn, không nằm ở sự không thể thực hiện đúng hành động tin lớn lao này, mà ở việc ngừng mọi cố gắng tự xưng công chính như vậy để thực hiện bất kỳ hành động nào, hay làm bất cứ điều gì, để bạn được cứu. Vì vậy lẽ thật thực sự là, bạn chưa thấy sự đủ đầy như vậy trong một công việc lớn lao của Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá, đến mức khiến bạn hoàn toàn ngừng những nỗ lực khốn khổ của mình để tạo ra điều gì đó của riêng mình. Ngay khi Đức Thánh Linh cho bạn thấy sự đủ đầy hoàn toàn của của lễ chuộc tội lớn lao, cho tội nhân, đúng như người ấy đang là, bạn ngừng những cố gắng hành động hay làm việc của mình, và thay vào đó nhận lấy, thay cho mọi hoạt động như vậy của bạn, điều mà Christ đã làm. Công việc của Thánh Linh không phải là giúp một người làm điều gì đó sẽ cứu người ấy hay giúp cứu người ấy, mà là tách người ấy ra khỏi mọi nỗ lực và sự thực hiện của chính mình, dù tốt, xấu, hay trung tính, đến mức người ấy hài lòng với sự cứu rỗi mà Cứu Chúa của kẻ bị hư mất đã hoàn tất. Hãy nhớ rằng điều bạn gọi là sự bất lực của mình, Đức Chúa Trời gọi là tội lỗi của bạn; và rằng sự bất lực này là một điều cố ý. Nó không được Đức Chúa Trời đặt vào bạn; vì Ngài đã tạo dựng bạn với đầy đủ quyền năng để làm mọi điều Ngài bảo bạn làm. Bạn không vâng lời và không tin một cách sẵn lòng. Không ai ép buộc bạn làm điều nào trong hai điều đó. Sự từ chối Christ của bạn là sự lựa chọn tự do và có chủ ý của chính ý chí bạn. Sự bất lực ấy của bạn là một điều vô cùng gian ác. Nó là tổng kết của sự đồi bại của bạn. Nó khiến bạn giống ma quỷ hơn gần như bất cứ điều gì khác. Không có khả năng yêu Đức Chúa Trời, hay thậm chí tin Con Ngài! Chỉ có khả năng ghét Ngài, và từ chối Christ! Ôi, tội lỗi đáng sợ! Sự gian ác không thể nói hết của lòng người! Có thực sự là chữ không thể đang giữ bạn lại khỏi Christ không? Không, đó là chữ không muốn. Bạn chưa đạt đến mức của chữ không thể. Chính chữ không muốn mới là rào cản thực sự và hiện tại. “Các ngươi không muốn đến với ta để được sự sống.” “Ai muốn, hãy đến nhận nước sự sống cách nhưng không.” Nếu lòng bạn nói ra, nó sẽ nói, “Rốt cuộc, tôi không thể, và Đức Chúa Trời không muốn.” Và điều này là gì ngoài việc nói, “Tôi phải đối phó với một Đức Chúa Trời cứng lòng, Đấng sẽ không giúp đỡ hay thương xót tôi?” Dù lòng phản loạn của bạn có thể nói gì, lời của Christ là thật, “Các ngươi không muốn.” Điều Ngài đã phán khi khóc trên Giê-ru-sa-lem không ăn năn, Ngài phán với bạn, “Ta muốn nhưng các ngươi không muốn.” “Đó là những lời đáng sợ,” Tiến sĩ Owen viết, “các ngươi không muốn.” Dù viện cớ điều gì, chính ý chí và sự cứng đầu nằm ở đáy của sự từ chối này.” Và ôi! sức mạnh cũng như tội lỗi của sự không tin này phải lớn đến mức nào, khi không điều gì ngoài sự toàn năng của Đức Thánh Linh mới có thể nhổ tận gốc nó khỏi bạn? Bạn bối rối bởi giáo lý về chủ quyền và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Tôi tự hỏi làm sao bất kỳ người nào tin vào một Đức Chúa Trời lại có thể bối rối bởi những điều này. Vì nếu có một Đức Chúa Trời, một Vua, đời đời, bất tử, và vô hình, Ngài không thể không có chủ quyền, - và Ngài không thể không làm theo ý muốn của chính Ngài, và lựa chọn theo mục đích của chính Ngài. Bạn có thể không thích những giáo lý này, nhưng bạn chỉ có thể loại bỏ chúng bằng cách phủ nhận hoàn toàn sự tồn tại của một Đấng vô cùng khôn ngoan, vinh hiển, và quyền năng. Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đức Chúa Trời nếu Ngài không có chủ quyền tuyệt đối như vậy trong những việc làm hiện tại của Ngài và những sắp xếp đời đời của Ngài. Nhưng việc loại bỏ chủ quyền và sự tuyển chọn sẽ giúp bạn thoát khỏi những bối rối của mình thế nào? Giả sử những điều này không được gạt sang một bên, bạn vẫn là sinh vật đồi bại và bất lực như trước. Sự thật là, khó khăn thực sự của tội nhân không nằm ở chủ quyền cũng không nằm ở sự tuyển chọn, mà ở sự đồi bại của chính mình. Nếu việc loại bỏ những giáo lý cứng rắn này (như một số người gọi chúng) sẽ làm giảm tội lỗi của chính người ấy, hay khiến người ấy có khả năng tin và ăn năn hơn, thì sự khó khăn sẽ nằm ở cửa của chúng; nhưng nếu không, thì những giáo lý này hoàn toàn không phải là trở ngại. Nếu chính chủ quyền của Đức Chúa Trời đang giữ người ấy không đến với Christ, tội nhân có lý do nghiêm trọng để phàn nàn về giáo lý đó. Nhưng nếu chính sự đồi bại của người ấy, thì thật dại dột khi phản đối một lẽ thật chưa bao giờ ném dù chỉ một cọng rơm trở ngại trên con đường trở về với Đức Chúa Trời của người ấy sao? Sự tuyển chọn đã giúp nhiều linh hồn đến thiên đàng; nhưng chưa bao giờ cản trở một linh hồn nào. Sự đồi bại là trở ngại; sự tuyển chọn là cách của Đức Chúa Trời để vượt qua trở ngại ấy. Và nếu trở ngại ấy không được vượt qua trong tất cả, mà chỉ trong một số người, ai sẽ bắt lỗi? Đức Chúa Trời có buộc phải vượt qua nó trong tất cả không? Ngài có buộc phải đưa mọi người đến với Christ, và giật mọi que củi khỏi lửa không? Đừng đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về điều hoàn toàn thuộc về chính bạn; cũng đừng bối rối về chủ quyền của Ngài khi nguyên nhân thực sự của rắc rối là lòng vô cùng gian ác của chính bạn. Chương XI - Sự Vô Cảm Bạn nói rằng bạn không cảm thấy mình là một tội nhân; rằng bạn chưa đủ lo âu; rằng bạn chưa đủ ăn năn. Cứ cho là vậy. Tuy nhiên, hãy để tôi hỏi bạn những câu hỏi như sau: - 1. Sự thiếu cảm xúc của bạn có thay đổi Phúc Âm không? Nó có khiến tin lành kém nhưng không, kém phước hạnh, kém phù hợp hơn không? Nó chẳng phải là tin lành về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho kẻ không xứng đáng, kẻ không đáng yêu, kẻ vô cảm sao? Việc bạn không cảm thấy gánh nặng của mình không ảnh hưởng đến bản chất của Phúc Âm, cũng không thay đổi bản tính đầy ân điển của Đấng mà nó đến từ đó. Nó phù hợp với bạn như bạn đang là, và bạn phù hợp với nó một cách chính xác. Nó đến với bạn ngay tại chỗ, và nói, Đây là một Christ trọn vẹn cho bạn, - một Christ chứa đựng mọi điều bạn cần. Việc bạn có được cảm xúc sẽ không khiến bạn đủ điều kiện cho nó, cũng không đem nó lại gần hơn, cũng không mua được những phước hạnh của nó, cũng không khiến bạn được chào đón hơn, cũng không thuyết phục Đức Chúa Trời làm cho bạn bất cứ điều gì mà ngay lúc này Ngài không sẵn lòng làm nhất. 2. Sự thiếu cảm xúc của bạn có phải là một lý do bào chữa cho sự không tin của bạn không? Đức tin không nảy sinh từ cảm xúc, mà cảm xúc nảy sinh từ đức tin. Bạn càng ít cảm thấy, bạn càng nên tin cậy. Bạn không thể cảm thấy đúng cho đến khi bạn đã tin. Như mọi sự ăn năn thật đều có gốc rễ trong đức tin, thì mọi cảm xúc thật cũng có cùng gốc rễ. Việc bạn cố đảo ngược trật tự của Đức Chúa Trời là vô ích. 3. Sự thiếu cảm xúc của bạn có phải là một lý do để bạn tránh xa Christ không? Cảm giác thiếu thốn nên dẫn bạn đến với Christ, chứ không giữ bạn tránh xa. “Nhiều người được kéo đến với Christ,” Thomas Shepherd xưa nói, “dưới cảm giác về một tấm lòng chết, mù, hơn là bởi mọi nỗi buồn, sự hạ mình, và nỗi kinh hãi.” Bạn càng ít có cảm xúc hay sự cáo trách, bạn càng thiếu thốn; và đó có phải là một lý do để tránh xa Ngài không? Thay vì ít phù hợp hơn để đến, bạn lại phù hợp hơn. Sự mù lòa của Ba-ti-mê là lý do để ông đến với Christ, chứ không phải để tránh xa. Nếu bạn có nhiều sự mù lòa và chết chóc hơn người khác, bạn có bấy nhiêu lý do hơn để đến, bấy nhiêu lý do ít hơn để đứng đằng xa. Nếu cả đầu đều đau ốm và cả lòng đều suy yếu, bạn nên cảm thấy mình càng bị dồn vào sự cần thiết phải đến, - và đến ngay lập tức. Dù người khác có cáo trách có thể làm gì, bạn là người không có cáo trách nào không dám tránh xa, cũng không dám chờ dù một giờ. Bạn phải đến! 4. Sự thiếu cảm xúc của bạn có khiến bạn ít được Christ chào đón hơn không? Điều này thế nào? Điều gì khiến bạn nghĩ vậy? Ngài có nói vậy không, hay Ngài có hành động, khi ở trên đất, như thể đây là quy tắc tiến hành của Ngài không? Người phụ nữ ở Si-kha có cảm xúc nào khi Ngài nói với bà một cách yêu thương như vậy không? Có phải lượng cáo trách trong Xa-chê khiến Chúa nói với ông một cách đầy ân điển như vậy, “Hãy xuống mau, vì hôm nay ta phải ở lại nhà ngươi?” Thuốc thơm của Ga-la-át sẽ không kém phù hợp cho bạn, và thầy thuốc ở đó cũng không kém trìu mến và thân mật, vì, ngoài những bệnh khác, bạn còn bị chứng bại liệt làm tê liệt. Nhu cầu lớn hơn của bạn chỉ cho Ngài một cơ hội để cho thấy mức độ đầy trọn của Ngài, cũng như sự giàu có của ân điển Ngài. Vậy hãy đến với Ngài, chính vì bạn không cảm thấy. “Kẻ nào đến với ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” Dù bạn có thể cảm thấy, hay có thể không cảm thấy điều gì, vẫn là một lời thành tín, và đáng được mọi người tiếp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân. Đừng giới hạn ân điển của Đức Chúa Trời, cũng đừng nghi ngờ tình yêu của Christ. Sự tin cậy nơi ân điển và tình yêu ấy sẽ làm mọi sự cho bạn; sự thiếu tin cậy, không làm gì cả. Christ muốn bạn đến; không phải chờ đợi, cũng không phải tránh xa. 5. Việc bạn tránh xa Christ có loại bỏ sự thiếu cảm xúc của bạn không? Không. Nó sẽ chỉ khiến nó tệ hơn; vì đó là một căn bệnh mà chỉ Ngài mới có thể loại bỏ. Vì vậy một sự cần thiết gấp đôi được đặt trên bạn để đến với Ngài. Những người khác cảm thấy nhiều hơn bạn có thể chần chừ. Bạn không thể đủ khả năng làm vậy. Bạn phải đi ngay lập tức đến với Đấng được tôn cao “làm Chúa và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha thứ tội lỗi.” Vì khoảng cách và sự ngờ vực sẽ không làm gì cho bạn, hãy thử xem việc đến gần và sự tin cậy sẽ làm gì. Đối với bạn, dù là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, sứ điệp là, “Chúng ta hãy đến gần.” Đức Chúa Trời truyền lệnh cho bạn phải đến, không chậm trễ hay chuẩn bị thêm; mang theo tội lỗi của bạn, sự không tin của bạn, sự vô cảm của bạn, lòng bạn, ý chí bạn, toàn bộ con người bạn, và đặt chúng vào tay Christ. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tin cậy tức thì của bạn và sự đầu phục tức thì cho Christ. “Hãy hôn Con,” là sứ điệp của Ngài. Lời Ngài nhấn mạnh sự trở về của bạn, - “Hãy trở về với Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Nó cho bạn thấy rằng nguyên nhân thực sự của sự tiếp tục khoảng cách này là sự không sẵn lòng của bạn để Christ cứu bạn theo cách của Ngài, - và mong muốn có được công trạng loại bỏ sự vô cảm của bạn bằng lời cầu nguyện và nước mắt của chính bạn. 6. Sự vô cảm của bạn chẳng phải là một trong những tội lỗi tệ nhất của bạn sao? Một đứa trẻ cứng lòng là một trong những sinh vật đáng ghét nhất. Bạn có thể thương xót và bào chữa nhiều điều, nhưng không phải sự cứng lòng. “Ngươi là người đó.” Ngươi là đứa trẻ cứng lòng! Vậy hãy ngừng thương hại chính mình, và chỉ học cách kết án. Đừng nhượng bộ tội lỗi này chút nào. Đừng đối xử với nó như một điều bất hạnh, mà như tội lỗi thuần túy. Bạn có thể gọi nó là một căn bệnh; nhưng hãy nhớ rằng nó là một tội lỗi không thể bào chữa. Nó là một tội lỗi lớn bao trùm mọi thứ cộng thêm vào vô số tội lỗi khác của bạn. Điều này nên dồn bạn đến với Christ. Như một người phung không thể chữa được, bạn phải đến với Ngài để được chữa lành. Như một tội phạm tuyệt vọng, bạn phải đến với Ngài để được tha thứ. Tôi nài xin bạn, đừng cộng thêm vào tội lỗi khủng khiếp này, tội lỗi còn đáng nguyền rủa hơn là từ chối thừa nhận Christ là Đấng chữa lành mọi bệnh tật, và Đấng tha thứ mọi sự gian ác. Sự ăn năn chỉ có thể nhận được từ Christ. Vậy tại sao bạn lại biến sự thiếu nó thành một lý do để tránh xa Ngài? Hãy đến với Ngài để nhận nó. Ngài được tôn cao để ban nó. Nếu bạn nói về việc chờ đợi, bạn chỉ cho thấy rằng bạn không chân thành trong mong muốn có được nó. Không ai trong hoàn cảnh như vậy lại nghĩ đến việc chờ đợi. Sự cáo trách tội lỗi của bạn sẽ đến, không phải bằng cách chờ đợi, mà bằng cách nhìn; nhìn Đấng mà tội lỗi của bạn đã đóng đinh, và Đấng mà, bởi sự ngờ vực và không tin của bạn, bạn đang đóng đinh lại. Đã chép, “Họ sẽ nhìn xem ta là Đấng họ đã đâm, và họ sẽ than khóc?” Hãy cẩn thận đừng tưởng tượng rằng những sự cáo trách sẽ cứu bạn, hay rằng chúng đáng được mong muốn vì chính chúng. Như một mục sư xưa viết, “Tôi đã mất đi sự yêu thích đối với những nỗi kinh hãi luật pháp; vì tôi nghĩ chúng là tốt, và chỉ coi những người ở dưới chúng là hạnh phúc; chúng đến, nhưng tôi thấy chúng làm hại tôi; và nếu Chúa không hướng dẫn tôi như vậy, tôi nghĩ tôi đã chết trong khi vẫn say mê chúng.” Và một người khác nói, “Cảm giác về một tấm lòng chết, cứng, là một phương tiện hiệu quả để kéo đến với Christ; phải, hiệu quả hơn bất kỳ phương tiện nào khác, vì chính kẻ nghèo, kẻ mù, kẻ trần truồng, kẻ khốn khổ, là những người được mời.” Về điều được gọi là “công việc của luật pháp,” chuẩn bị cho đức tin nơi Christ, chúng ta hãy tham khảo sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Ở đó chúng ta có sự giảng dạy Phúc Âm của các sứ đồ và những kết quả của nó, trong sự biến đổi của hàng ngàn người. Chúng ta có một vài bài giảng được soi dẫn, gửi đến cả người Do Thái và người Ngoại; nhưng luật pháp không được đưa vào bất kỳ bài giảng nào trong số đó. Điều làm đau lòng hàng ngàn người vào ngày Lễ Ngũ Tuần là một câu chuyện đơn giản về đời sống, sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, kết thúc bằng những lời khủng khiếp này, hẳn phải vang lên như tiếng kèn của ngày phán xét đối với những người nghe chúng, “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên hãy biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Christ.” Đây là những lời khủng khiếp hơn luật pháp; choáng ngợp hơn những gì Si-na-i đã nghe. Được bảo rằng, “Các ngươi đã phá vỡ toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời,” đã khủng khiếp; nhưng được bảo rằng, “Các ngươi đã đóng đinh Con Ngài,” thì là điều gì? Tội lỗi đóng đinh Chúa vinh hiển lớn hơn tội lỗi phá vỡ một ngàn luật pháp. Nhưng chính trong hành động gian ác tột cùng ấy lại chứa đựng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Điều tuyên bố sự kết án của tội nhân, cũng tuyên bố sự giải thoát của người ấy. Có sự sống trong sự chết ấy; và những chiếc đinh đóng Con Đức Chúa Trời vào thập tự giá, đã tuôn ra dòng suối tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời bị dồn nén lên chính những kẻ giết người! Phúc Âm là chiếc búa của các sứ đồ để đập vỡ những tấm lòng cứng thành từng mảnh; để tạo ra sự ăn năn dẫn đến sự sống. Chính một Phúc Âm được tin đã làm tan chảy sự cứng rắn của người Do Thái tự xưng công chính; và không gì ngoài tin lành về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, kết án tội lỗi nhưng tha thứ cho tội nhân, sẽ, trong thời đại của chúng ta, làm tan chảy lòng và làm mềm đá của con người thành người.” “Luật pháp và những nỗi kinh hãi chỉ làm cứng thêm;” và quyền năng của chúng, dù được một Ê-li sử dụng, cũng yếu ớt so với quyền năng của một thập tự giá được rao giảng. “Ôi thập tự giá phước hạnh của Christ,” như Luther, dùng một bài thánh ca xưa, thường nói, “không có gỗ nào giống như gỗ của ngươi!” Từ ăn năn trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là, “thay đổi tâm trí;” và sự thay đổi này Đức Thánh Linh tạo ra liên quan đến Phúc Âm, chứ không phải luật pháp. “Hãy ăn năn và tin Phúc Âm: không có nghĩa là nhận sự ăn năn bằng luật pháp, rồi tin Phúc Âm; mà là hãy để tin lành này về vương quốc mà ta đang rao giảng, dẫn ngươi thay đổi quan điểm và tiếp nhận Phúc Âm. Sự ăn năn được đặt trước đức tin ở đây, đơn giản hàm ý, rằng phải có một sự quay lưng khỏi điều sai để tiếp nhận điều đúng. Nếu tôi muốn quay mặt về phía bắc, tôi phải quay nó khỏi phía nam; nhưng tôi sẽ không nghĩ đến việc gọi một trong hai điều này là chuẩn bị cho điều kia. Chúng phải, theo bản chất của sự vật, đi cùng nhau. Vậy sự ăn năn, không phải, theo bất kỳ ý nghĩa nào, là một điều kiện sơ bộ cho đức tin, - ít nhất là theo ý nghĩa của nỗi buồn vì tội lỗi. “Phải coi là một điểm đã được xác định,” Calvin nói, “rằng sự ăn năn không chỉ ngay lập tức tiếp nối đức tin, mà còn nảy sinh từ nó... Những người nghĩ rằng sự ăn năn đi trước đức tin, thay vì tuôn chảy từ nó hay được nó tạo ra, như quả từ cây, chưa bao giờ hiểu bản chất của nó. Và Tiến sĩ Colquhoun nhận xét, “Đức tin xưng công chính và cứu rỗi là phương tiện của sự ăn năn thật; và sự ăn năn này không phải là phương tiện mà là mục đích của đức tin ấy.” Rằng nỗi kinh hãi của lương tâm có thể đi trước đức tin, tôi không nghi ngờ. Nhưng nỗi kinh hãi như vậy rất không giống sự ăn năn trong Kinh Thánh; và khuynh hướng của nó là kéo con người ra xa, chứ không phải đến, thập tự giá. Những báo động, như thế này, không hiếm trong những người không tin, như A-háp và Giu-đa. Chúng sẽ được nghe với sự rõ ràng khủng khiếp trong địa ngục; nhưng chúng không phải là sự ăn năn. Nỗi buồn vì tội lỗi đến từ sự nhận thức về sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Christ, từ cảnh tượng của thập tự giá và của tình yêu mà thập tự giá bày tỏ. Tấm lòng tan vỡ và thống hối là kết quả của việc chúng ta tin tin lành về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, trong sự chết và sự sống lại của Con Ngài. Ít điều nguy hiểm hơn cho linh hồn đang lo âu so với những nỗ lực đạt được những sự cáo trách, và nỗi kinh hãi, và sự hạ mình, như những bước chuẩn bị để tin Phúc Âm. Những người nói với tội nhân rằng lý do người ấy không tìm thấy sự bình an là vì người ấy chưa đủ lo âu, chưa đủ bị cáo trách, chưa đủ khiêm nhường, là kẻ thù của thập tự giá của Christ. Những người truyền dạy một quá trình cầu nguyện, và hạ mình, và tự xét mình, và xử lý luật pháp, để tin Christ, đang dạy điều chính là bản chất của Giáo Hội Công Giáo La Mã; không kém độc hại và nguy hiểm, vì được tinh luyện khỏi sự thô thiển của La Mã, và được quản lý dưới danh nghĩa của Phúc Âm. Christ không đòi hỏi bất kỳ sự chuẩn bị nào thuộc bất kỳ loại nào, - luật pháp hay Phúc Âm, bên ngoài, hay bên trong, - nơi tội nhân đang đến. Và người không chịu đến như mình đang là sẽ không bao giờ được tiếp nhận chút nào. Không phải những linh hồn đã được rèn luyện, cũng không phải những tín đồ ăn năn, cũng không phải những người tìm kiếm đã được hạ mình tốt, cũng không phải những người sử dụng các phương tiện một cách nghiêm túc, cũng không phải bất kỳ tầng lớp tốt hơn nào trong con trai và con gái của A-đam, mà là “tội nhân”, mới là người Christ chào đón. Ngài đến không phải để kêu gọi người công chính, mà là tội nhân ăn năn. Người này tiếp nhận tội nhân. Sự ăn năn giả tạo, sản phẩm và biểu hiện của sự không tin và sự tự xưng công chính, có thể được tìm thấy trước đức tin - cũng như mọi loại điều ác tràn ngập trong linh hồn trước khi nó tin. Nhưng khi đức tin đến, nó đến không phải là kết quả của sự ăn năn tự tạo này, - mà bất chấp nó; và sự ăn năn được gọi là như vậy này sau đó sẽ được linh hồn tin coi là một trong những nỗ lực tự xưng công chính ấy, mà khuynh hướng duy nhất của chúng là giữ tội nhân xa khỏi Cứu Chúa. Những người kêu gọi tội nhân ăn năn hãy tin, hiểu sai cả sự ăn năn và đức tin; và điều họ dạy không phải là tin lành cho tội nhân. Đối với tầng lớp tội nhân tốt hơn (nếu có), những người bằng những nỗ lực vất vả đã khiến mình đủ hạ mình, nó có thể là tin lành; nhưng không phải đối với những người không có sức mạnh, kẻ bị hư mất, kẻ không tin kính, kẻ cứng lòng, kẻ vô cảm, kẻ què, kẻ mù, kẻ đi khập khiễng, kẻ tàn tật. “Không phải là giáo lý lành mạnh,” Tiến sĩ Colquhoun nói, “khi dạy rằng Christ sẽ không tiếp nhận ai ngoài người ăn năn thật, hay rằng không ai khác được phép đến với Ngài bằng đức tin để được cứu rỗi. Sự xấu xa của giáo lý đó là nó đặt những tội nhân thiếu thốn vào việc kéo sự ăn năn, như thể, ra khỏi ruột của chính mình, và mang nó theo đến với Christ, thay vì đến với Ngài bằng đức tin để nhận nó từ Ngài. Nếu không ai được mời ngoài người ăn năn thật, thì những tội nhân không ăn năn không buộc phải đến với Christ; và không thể bị trách vì không đến.” Chương XII - Chỉ Chúa Giê-xu Mà Thôi Bạn nói, “Tôi không hài lòng với những động cơ đã dẫn tôi đến tìm kiếm Christ; chúng ích kỷ.” Điều đó rất có thể. Cảm xúc của một tội nhân mới được thức tỉnh không phải là vô tư, và chúng cũng không thể như vậy. Bạn đã đi tìm kiếm sự cứu rỗi từ cảm giác nguy hiểm, hay sợ cơn thịnh nộ sẽ đến, hay mong muốn đạt được cơ nghiệp vinh hiển. Đây là một số động cơ thúc đẩy bạn. Làm sao có thể khác được? Đức Chúa Trời đã tạo dựng bạn với những nỗi sợ và hy vọng này; và Ngài kêu gọi chúng trong lời Ngài. Khi Ngài nói, “Hãy quay lại, hãy quay lại, vì sao các ngươi muốn chết?” Ngài đang kêu gọi nỗi sợ của bạn. Khi Ngài đặt sự sống đời đời trước mặt bạn, và những niềm vui của một vương quốc vô tận, Ngài đang kêu gọi hy vọng của bạn. Và khi Ngài trình bày những động cơ này, Ngài mong bạn bị chúng lay động. Vậy hành động theo những động cơ như vậy, không thể là sai. Không, không hành động theo chúng, sẽ là cứng lòng chống lại những lời kêu gọi long trọng nhất của Đức Chúa Trời. “Biết sự đáng sợ của Chúa, chúng tôi khuyên bảo con người,” Phao-lô nói. Bị ảnh hưởng bởi sự đáng sợ này không thể là sai. “Phần còn lại sợ hãi, và tôn vinh Đức Chúa Trời trên trời.” Điều này chắc chắn không sai. Toàn bộ Kinh Thánh đầy những động cơ như vậy, gửi đến hy vọng và nỗi sợ của chúng ta. Khi nào thì khác? Trong tất cả hàng triệu người đã tìm thấy sự sống trong Christ, ai bắt đầu theo cách nào khác, hay từ một động cơ cao hơn nào? Chẳng phải người cai ngục đã bắt đầu như vậy khi trận động đất làm rung chuyển linh hồn người ấy, và gọi lên trước lương tâm người ấy nỗi khốn khổ đời đời sao? Chẳng phải cảm giác nguy hiểm và nỗi sợ thịnh nộ khiến người ấy hỏi, “Tôi phải làm gì để được cứu?” Và Sứ đồ có quở trách người ấy vì điều này không? Ông có từ chối trả lời câu hỏi lo âu của người ấy, vì động cơ của người ấy quá ích kỷ không? Không. Ông trả lời ngay lập tức, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu.” Không có gì sai trong những động cơ này. Khi thân thể tôi bị đau [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "painted", likely "pained"], không sai khi mong muốn được giảm nhẹ. Khi bị bệnh tật ập đến, không sai khi mời thầy thuốc đến. Bạn có thể gọi đây là sự ích kỷ, mà Đấng đã tạo dựng chúng ta như chúng ta đang là, và đã ban cho chúng ta những bản năng này, mong chúng ta hành động theo; và khi hành động theo chúng, chúng ta có thể trông mong phước hạnh của Ngài, chứ không phải sự quở trách của Ngài. Không sai khi sợ địa ngục, mong muốn thiên đàng, chạy trốn khỏi những đau đớn, khao khát phước hạnh, tránh sự kết án, và mong muốn sự tha thứ. Vậy đừng để Sa-tan gài bẫy bạn bằng những suy nghĩ dại dột như vậy, mà khuynh hướng của chúng là dập tắt mọi mong muốn nghiêm túc, dưới cái cớ rằng nó không vô tư và trọn vẹn. Bạn nghĩ rằng, nếu bạn đang tìm kiếm sự cứu rỗi từ sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, bạn sẽ hài lòng. Nhưng điều đó có nghĩa là gì, ngoài việc, ngay từ đầu, thậm chí trước khi bạn đến với Christ, bạn phải được thúc đẩy bởi động cơ cao nhất trong mọi động cơ? Người đã học cách tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời là người đã đến với Christ rồi; và người đã học cách làm điều này hoàn toàn, thì không phải là tội nhân chút nào, và vì vậy, không cần Christ. Tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời là một thành tựu cao của đức tin; nhưng bạn muốn ý thức được việc sở hữu nó trước khi bạn có đức tin, - không, để bạn có được nó! Có thể nào bạn đang tự lừa dối mình bằng ý tưởng rằng nếu bạn chỉ có thể bảo đảm được điều kiện này, bạn có thể tự tin mong Đức Chúa Trời ban cho bạn đức tin. Điều này sẽ là thay thế lòng nhiệt thành của chính bạn đối với vinh quang của Ngài, vào chỗ của thập tự giá của Christ. Đừng tránh xa Christ với ý tưởng rằng bạn phải đến với Ngài trong một trạng thái vô tư, và từ một động cơ không ích kỷ. Nếu bạn đúng trong điều này, ai có thể được cứu? Bạn phải đến như bạn đang là; với mọi động cơ xấu của bạn, dù chúng là gì.
Hãy lấy mọi động cơ xấu của bạn, cộng chúng vào số tội lỗi của bạn, và mang tất cả chúng đến bàn thờ nơi của lễ chuộc tội lớn lao đang nằm. Hãy đến với ngôi thương xót. Hãy nói với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm ở đó, không phải điều bạn mong muốn trở thành, cũng không phải điều bạn nên trở thành, mà là điều bạn đang là. Hãy nói với Ngài sự thật chân thành về tình trạng của bạn lúc này. Hãy xưng sự ô uế của những động cơ của bạn; mọi điều ác mà bạn cảm thấy hay không cảm thấy; sự cứng lòng của bạn, sự mù lòa của bạn, sự không thể dạy dỗ được của bạn. Hãy xưng mọi điều không giữ lại. Ngài muốn bạn đến với Ngài đúng như bạn đang là, và không nuôi dưỡng suy nghĩ vô ích rằng, bằng một chút chờ đợi, hay làm việc, hay cầu nguyện, bạn có thể khiến mình phù hợp, hay thuyết phục Ngài khiến bạn phù hợp. “Nhưng tôi không hài lòng với đức tin của mình,” bạn nói. Quả thực không. Bạn cũng không bao giờ có khả năng như vậy. Ít nhất tôi hy vọng là không. Nếu bạn chờ điều này trước khi bạn nhận sự bình an, bạn sẽ chờ cho đến khi đời sống kết thúc. Dường như bạn muốn tin vào đức tin của chính mình, để đạt được sự an nghỉ cho linh hồn bạn. Kinh Thánh không nói, “Được hài lòng về đức tin của chúng ta, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời,” mà nói “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời;” và giữa hai điều này có một sự khác biệt kỳ diệu. Sự hài lòng với Chúa Giê-xu và công việc của Ngài, chứ không phải sự hài lòng với đức tin của chính bạn, là điều Đức Chúa Trời mong đợi ở bạn. “Tôi hài lòng với Christ,” bạn nói. Bạn có hài lòng không? Vậy bạn là một người tin; và bạn còn mong muốn gì hơn? Sự hài lòng với Christ chẳng đủ cho bạn hay cho bất kỳ tội nhân nào sao? Không, và đây chẳng phải là loại đức tin chân thật nhất sao? Hài lòng với Christ, là đức tin nơi Christ. Hài lòng với huyết của Ngài, là đức tin nơi huyết của Ngài. Đừng tự làm mình bối rối, hay cho phép người khác làm bạn bối rối. Hãy yên tâm rằng bản chất cốt lõi của đức tin là hài lòng với Christ và công việc gánh tội của Ngài; đừng hỏi thêm câu hỏi nào về đức tin, mà hãy đi trên con đường của bạn với sự vui mừng, như một người mà Christ là tất cả đối với người ấy. Hãy nhớ, lời của người làm báp-têm, “Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống.” Cái tôi, dưới mọi hình thức, phải hạ xuống, và Christ phải dấy lên. Trở nên hài lòng với đức tin của bạn sẽ trông như thể bạn không hài lòng với Christ. Đầu, giữa, và cuối hành trình của bạn phải là sự không hài lòng với bản thân, và sự hài lòng với Christ. Hãy hài lòng để được hài lòng với đối tượng vinh hiển của đức tin, và hãy để chính đức tin bị lãng quên. Đức tin, dù trọn vẹn đến đâu, không có gì để ban cho bạn. Nó chỉ bạn đến với Chúa Giê-xu. Nó bảo bạn nhìn ra xa khỏi chính nó đến với Ngài. Nó bảo bạn nhìn ra xa khỏi chính nó đến với Ngài. Nó nói, “Christ là tất cả.” Nó bảo bạn nhìn Đấng phán, “Hãy nhìn ta;” Đấng phán, “Đừng sợ, ta là đầu tiên và cuối cùng; ta là Đấng sống và đã chết, và này ta sống đời đời.” Nếu bạn được yêu cầu tin vào đức tin của chính mình, xác định phẩm chất của nó, và biết rằng bạn đã được sinh lại trước khi bạn được phép tin cậy Chúa Giê-xu, hay có sự bình an, bạn chắc chắn sẽ cần hài lòng với đức tin của chính mình. Nhưng bạn không được yêu cầu đưa ra bất kỳ tuyên bố cá nhân nào, ngoại trừ việc bạn là một tội nhân; không phải việc bạn cảm thấy mình là một tội nhân, (điều đó sẽ mở ra một cuộc điều tra siêu hình vô tận vào cảm xúc của chính bạn,) mà đơn giản là bạn là một tội nhân. Điều này bạn biết theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và học từ lời Ngài; và dựa trên điều này bạn hành động dù bạn có cảm thấy tội lỗi của mình hay không. Phúc Âm không cần xác định bất cứ điều gì về chính chúng ta, ngoại trừ điều đã được chép trong Kinh Thánh, và điều chung cho mọi con cái của A-đam, - rằng chúng ta cần một Cứu Chúa. Chính dựa trên nhu cầu này mà đức tin hành động; chính nhu cầu này mà đức tin trình dâng tại ngai ân điển. Vậy câu hỏi, không phải là, Tôi có hài lòng với đức tin của mình không? mà là, Tôi có phải là một tội nhân thiếu thốn, và tôi có hài lòng rằng trong Christ có mọi điều tôi cần không? Bạn nói, “Tôi không hài lòng với tình yêu của mình.” Gì vậy! Bạn có mong đợi như vậy không? Có phải tình yêu của bạn dành cho Christ, hay tình yêu của Ngài dành cho bạn, sẽ mang lại cho bạn sự bình an? Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân, như tội nhân, là nơi an nghỉ của chúng ta. Có hai loại tình yêu trong Đức Chúa Trời, - tình yêu thương xót của Ngài dành cho tội nhân không tin, và tình yêu vui thích và hài lòng của Ngài dành cho con cái tin kính của Ngài. Tình yêu của một người cha dành cho một đứa con hoang đàng cũng chân thành như tình yêu của ông dành cho đứa con vâng lời, yêu thương ở nhà, dù nó là một loại khác. Đức Chúa Trời không thể yêu bạn như một tín đồ cho đến khi bạn là như vậy. Nhưng Ngài yêu bạn như một tội nhân nghèo nàn. Và chính tình yêu này của Ngài dành cho kẻ không yêu và không đáng yêu mang lại cho tội nhân nơi an nghỉ đầu tiên của mình. Tình yêu nhưng không này của Đức Chúa Trời làm hài lòng và lôi cuốn người ấy. Trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta.” “Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” “Tôi không hài lòng với sự ăn năn của mình,” bạn nói. Thật tốt. Bạn sẽ nghĩ gì về chính mình nếu bạn hài lòng? Sự kiêu ngạo và tự xưng công chính nào sẽ được chỉ ra, nếu bạn nói, “Tôi hài lòng với sự ăn năn của mình, - nó có phẩm chất và số lượng thích hợp.” Nếu hài lòng với nó, bạn sẽ làm gì với nó? Bạn sẽ đặt sự bình an của mình trên nó sao? Bạn sẽ làm dịu lương tâm mình bằng nó sao? Bạn sẽ đến với nó thay vì huyết trước một Đức Chúa Trời thánh khiết sao? Nếu không, bạn có ý gì khi mong muốn hài lòng với sự ăn năn của mình trước khi có sự bình an với Đức Chúa Trời? Tóm lại, bạn không hài lòng với bất kỳ cảm xúc tôn giáo nào của mình; và thật tốt là bạn không hài lòng; vì, nếu bạn hài lòng, bạn hẳn phải có một ý tưởng rất cao về chính mình, và một ý tưởng rất thấp về điều cả luật pháp và Phúc Âm mong đợi ở bạn. Bạn, tôi không nghi ngờ, đúng khi không hài lòng với tình trạng cảm xúc của mình; nhưng điều này có liên quan gì đến bổn phận lớn lao là tin Con Đức Chúa Trời ngay lập tức? Nếu Phúc Âm là không có gì đối với bạn cho đến khi bạn đã sắp xếp cảm xúc của mình ổn thỏa, nó hoàn toàn không phải là Phúc Âm cho tội nhân. Nhưng đây là sự phù hợp và vinh quang đặc biệt của nó, rằng nó đón bạn lên ngay tại điểm bạn đang ở lúc này, và mang đến cho bạn tin lành bất chấp cảm xúc của bạn hoàn toàn sai. Mọi khó khăn này của bạn đều có gốc rễ trong lòng tự trọng của bản chất chúng ta, khiến chúng ta từ chối bị coi là hoàn toàn là tội nhân, và khiến chúng ta co lại khỏi việc đến với Đức Chúa Trời ngoại trừ với một sự giới thiệu cá nhân nào đó để khiến sự tiếp nhận có khả năng xảy ra. Sự thiếu tốt lành hoàn toàn là điều chúng ta chậm thừa nhận. Hãy từ bỏ những cố gắng này để hài lòng với chính mình trong bất cứ điều gì, lớn hay nhỏ, đức tin, cảm xúc, hay hành động. Công việc của Đức Thánh Linh trong việc cáo trách bạn về tội lỗi, là khiến bạn không hài lòng với chính mình; và bạn sẽ theo đuổi một hành trình chỉ có thể khiến Ngài buồn lòng mà rời đi sao? Đức Chúa Trời không bao giờ có thể hài lòng với bạn vì bất kỳ sự tốt lành nào về bạn; và tại sao bạn lại cố hài lòng với bất cứ điều gì sẽ không làm Ngài hài lòng? Chỉ có một điều mà Ngài hoàn toàn hài lòng, - con người và công việc của Con Một của Ngài. Chính với Ngài mà Ngài muốn bạn hài lòng, chứ không phải với chính mình. Sẽ tốt hơn biết bao nếu đi theo cách của Đức Chúa Trời ngay lập tức, và hài lòng với Christ? Khi đó sự tha thứ và sự bình an sẽ được ban không chậm trễ. Khi đó ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ ở trên bạn. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố, rằng bất cứ ai hài lòng với Christ sẽ tìm thấy ân huệ với Ngài. Mong muốn của Ngài là bạn nên đến để hợp một với Ngài trong điều lớn lao này. Ngài không đòi hỏi gì ở bạn, ngoại trừ điều này. Nhưng Ngài sẽ không hài lòng với bất cứ điều gì khác ngoài điều này, và Ngài cũng sẽ không tiếp nhận bạn trên bất kỳ nền tảng nào khác, ngoại trừ nền tảng của một người đã đến để hài lòng với Christ, và với điều Christ đã làm. Chắc chắn tất cả điều này đủ đơn giản. Nó có đáp ứng chính xác trường hợp của bạn không. Sự hài lòng với chính mình, ngay cả khi bạn có thể đạt được nó, sẽ không làm gì cho bạn. Sự hài lòng với Christ sẽ làm mọi sự; vì Christ là TẤT CẢ. “Đây là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường.” Hãy đẹp lòng với Đấng mà Cha đẹp lòng, và mọi sự đều tốt. Tôi nghi ngờ rằng một số khó khăn của bạn nảy sinh từ ý tưởng bí mật rằng Phúc Âm chỉ là một loại luật pháp đã được sửa đổi, mà bằng cách giữ nó bạn sẽ được cứu. Bạn biết rằng luật pháp cũ vượt xa tầm với của bạn, và rằng nó kết án, nhưng không thể cứu bạn. Nhưng bạn nghĩ, có lẽ, rằng Christ đến để làm cho luật pháp dễ dàng hơn, hạ thấp những đòi hỏi của nó, biến nó (như một số người nói) thành một luật pháp Phúc Âm, với những điều khoản nhẹ nhàng hơn, phù hợp với sự yếu đuối của tội nhân. Rằng điều này là sự phạm thượng, một khoảnh khắc suy nghĩ sẽ cho bạn thấy. Vì nó có nghĩa là luật pháp trước đây quá nghiêm khắc; tức là, nó không thánh khiết, công chính, và tốt lành. Nó cũng phủ nhận lời của Christ, rằng Ngài đến không phải để phá hủy mà để làm trọn luật pháp. Đức Chúa Trời chỉ có một luật pháp, và nó trọn vẹn; bản chất của nó là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người. Một luật pháp nhẹ nhàng hơn phải có nghĩa là một luật pháp không trọn vẹn; một luật pháp khiến luật pháp duy nhất của Đức Chúa Trời trở nên không cần thiết; một luật pháp dung túng tội lỗi. Sự vâng theo một luật pháp không trọn vẹn sẽ cứu kẻ phá vỡ luật pháp trọn vẹn sao? Nhưng đức tin không làm cho luật pháp vô hiệu; nó thiết lập luật pháp. Chính bởi một luật pháp trọn vẹn mà chúng ta được cứu; nếu không nó sẽ là một sự cứu rỗi không thánh khiết. Chính bởi một luật pháp trọn vẹn, được làm trọn trong mọi “một chấm một nét,” mà chúng ta được cứu; nếu không nó sẽ là một sự cứu rỗi không công chính. Con Đức Chúa Trời đã giữ luật pháp cho chúng ta; Ngài đã làm cho nó lớn lao và đáng tôn trọng; và như vậy chúng ta có một sự cứu rỗi thánh khiết và công chính. Dù ở trên luật pháp trong chính Ngài, Ngài đã được đặt dưới luật pháp vì chúng ta; và bởi sự giữ luật pháp thay thế của đời sống không tì vết của Ngài, cũng như bởi sự chịu đựng cho đến chết những hình phạt khủng khiếp của luật pháp ấy, chúng ta được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp. “Christ là cuối cùng (sự làm trọn và sự cạn kiệt) của luật pháp, để ban sự công chính cho mọi kẻ tin.” VÌ CHRIST KHÔNG PHẢI LÀ MỘT ĐẤNG GIÚP ĐỠ, MÀ LÀ MỘT CỨU CHÚA. Ngài đến không phải để giúp chúng ta tự cứu mình, bằng cách giữ một luật pháp đã được giảm nhẹ; mà để giữ luật pháp không được giảm nhẹ thay cho chúng ta, để luật pháp không có tuyên bố nào về hình phạt, trên bất kỳ tội nhân nào chỉ đồng ý mắc nợ vào sự giữ luật pháp và chịu đựng luật pháp của Đấng Bảo Lãnh thuộc về Đức Chúa Trời. Những khó khăn khác của bạn nảy sinh từ việc nhầm lẫn công việc của Thánh Linh trong chúng ta với công việc của Christ cho chúng ta. Hai điều này phải được giữ riêng biệt; vì sự trộn lẫn chúng là sự phá hoại cả hai. Hãy cẩn thận đừng bỏ qua điều nào; hãy cẩn thận đừng giữ chúng cách xa nhau. Dù hoàn toàn riêng biệt, chúng đi tay trong tay, liên kết không thể tách rời, nhưng mỗi điều có vị trí và chức vụ riêng của mình. Thuốc của bạn và thầy thuốc của bạn không giống nhau, nhưng chúng đi cùng nhau. Christ là thuốc của bạn, Thánh Linh là thầy thuốc của bạn. Đừng coi hai công việc như thể chúng là một công việc hỗn hợp; cũng đừng cố xây dựng sự bình an của bạn trên một Phúc Âm thần bí nào đó được tạo thành từ một hỗn hợp kỳ lạ của hai điều. Hãy nhận thức cả hai, bên ngoài và bên trong; khách quan và chủ quan; Christ cho chúng ta, và Đức Thánh Linh trong chúng ta. Như lúc đầu, thì cho đến cuối, sự riêng biệt này phải được tuân thủ, kẻo, sau khi đã tìm thấy sự bình an trong đức tin, bạn mất nó vì không giữ vững sự bắt đầu của sự tin cậy của mình cho đến cuối. “Khi tôi bắt đầu nghi ngờ,” một người viết, “tôi làm yên những nghi ngờ của mình bằng cách quay trở lại nơi tôi đã làm yên chúng lần đầu; tôi đi và nhận lại sự bình an ở nơi tôi đã nhận nó lúc ban đầu; tôi không ngồi xuống u ám để nghiền ngẫm về đức tin hay sự không tin của chính mình, mà về công việc đã hoàn tất của Im-ma-nu-ên; tôi không cố tổng kết những kinh nghiệm của mình, để chứng minh rằng tôi đã từng là một tín đồ, mà tôi tin lại như tôi đã tin trước; tôi không xem xét bằng chứng về công việc của Thánh Linh trong tôi, mà tôi nghĩ về những bằng chứng chắc chắn mà tôi có về công việc của Christ cho tôi, trong sự chết, và sự chôn, và sự sống lại của Ngài. Đây là sự phục hồi sự bình an của tôi. Tôi đã bắt đầu nhìn vào những đối tượng khác; giờ tôi được gọi trở lại khỏi những lang thang của mình để chỉ nhìn Chúa Giê-xu.” Một số khó khăn của bạn dường như nảy sinh từ sự trộn lẫn tự nhiên và siêu nhiên. Bây giờ điều kỳ diệu trong sự biến đổi là, trong khi mọi sự đều siêu nhiên (là toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh), mọi sự cũng đều tự nhiên. Bạn, có lẽ vô thức, đang mong đợi một sự giáng xuống kỳ diệu nào đó của quyền năng và sự sáng chói từ thiên đàng vào linh hồn bạn; điều gì đó tách rời khỏi lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời, và khỏi hoạt động của những quyền năng tâm trí của con người. Bạn đã mong đợi đức tin giáng xuống, như một thiên sứ từ thiên đàng, vào linh hồn của chúng ta, và hy vọng được thắp sáng như một ngôi sao mới trong bầu trời của bạn. Không phải vậy. Trong khi công việc của Thánh Linh vượt ngoài tự nhiên, nó không chống lại tự nhiên. Ngài không thay thế bất kỳ khả năng nào; Ngài không làm xáo trộn bất kỳ quá trình tinh thần nào; Ngài không làm bạo lực với bất kỳ phần nào trong khung đạo đức của chúng ta; Ngài không tạo ra bất kỳ cơ quan mới nào về tư tưởng hay cảm xúc. Chức vụ của Ngài là sắp xếp mọi sự cho đúng trong bạn; để bạn không bao giờ cảm thấy bình tĩnh, chân thật, thực tế, hoàn toàn tự nhiên, là chính mình, - như khi Ngài đã chiếm hữu bạn trong mọi phần; và làm đầy toàn bộ con người bạn bằng niềm vui thiên đàng của Ngài. Bạn không bao giờ cảm thấy hoàn toàn tự do, - ít bị ép buộc và ít máy móc hơn, - trong mọi khả năng, như khi Ngài đã “bắt mọi ý tưởng làm phu tù để vâng phục Christ.” Sự sống thiên đàng được truyền đạt là sự tự do, và lẽ thật, và sự bình an; đó là sự loại bỏ sự trói buộc, và nỗi đau. Xa rời việc là một sự ép buộc máy móc, như một số người trình bày, nó là sự loại bỏ sợi xích sắt mà tội lỗi đã trói tội nhân. Nó hoạt động như một đội quân giải phóng cho một đất nước bị chà đạp; như hơi thở ấm áp của mùa xuân cho cây bị sương giá trói buộc. Vì sự xâm nhập của sự sống thật, hay lẽ thật sống động, vào linh hồn con người, phải là sự tự do, không phải sự trói buộc. “Lẽ thật sẽ buông tha các ngươi.” Những khó khăn khác nảy sinh từ những ý tưởng mơ hồ về trật tự thích hợp của lẽ thật. Lẽ thật bị đặt sai chỗ đôi khi gây hại hơn cả sự sai lầm thực tế. Trong những tuyên bố về giáo lý của chúng ta, chúng ta phải quan tâm đến trật tự của Đức Chúa Trời về sự vật, cũng như đến chính sự vật. Nếu bạn muốn giải quyết câu hỏi đơn giản nhất trong số học, các con số không chỉ phải là những con số thích hợp, mà chúng còn phải được đặt theo trật tự thích hợp. Đối với các giáo lý của lời Đức Chúa Trời cũng vậy. Một số người dường như ném chúng lung tung thành những cặp không phù hợp, hay những bó mơ hồ, như thể trật tự được giữ có ít quan trọng đối với người nghe hay người đọc, miễn là một số lẽ thật nhất định được công bố rõ ràng. Nhiều rắc rối cho linh hồn đang lo âu đã nảy sinh từ sự nhầm lẫn liều lĩnh này. Một Phúc Âm mà trong đó sự tuyển chọn được đặt lên đầu tiên không phải là Phúc Âm của các sứ đồ; dù chắc chắn một Phúc Âm mà trong đó sự tuyển chọn bị phủ nhận còn ít là Phúc Âm của các sứ đồ hơn. Phúc Âm thật không phải là Christ đã chết cho kẻ được chọn, cũng không phải là Ngài đã chết cho toàn thế gian; vì sự xuất sắc của Phúc Âm không nằm ở lời công bố về số lượng người sẽ được cứu, mà nằm ở lời công bố về chính của lễ chuộc tội lớn lao. Một số người được cho là đang nắm giữ vững hình thức của những lời lành mạnh trình bày cho chúng ta một sự trật khớp đơn thuần của Phúc Âm, các lẽ thật khác nhau bị xáo trộn đến mức, trong khi chúng có thể đều ở đó, chúng không tạo ra kết quả nào. Chúng trái lại trung hòa lẫn nhau đến mức ngăn tội nhân chắt ra từ chúng tin lành mà, khi được đặt lại với nhau đúng cách, chúng chắc chắn chứa đựng. Nếu các câu hay các chương của Thư Rô-ma bị chuyển vị hay xáo trộn với nhau, nó có còn là Thư Rô-ma không, dù mọi từ đều ở đó? Cũng vậy, nếu, khi dạy Phúc Âm, chúng ta không bắt đầu từ đầu; nếu, chẳng hạn, chúng ta nói với tội nhân điều người ấy phải làm, trước khi chúng ta nói với người ấy điều Đức Chúa Trời đã làm; nếu chúng ta bảo người ấy xem xét lòng mình trước khi chúng ta bảo người ấy nghiên cứu thập tự giá của Christ; chúng ta lấy đi mọi sự vui mừng khỏi tin lành, và rao giảng một Phúc Âm khác. Chẳng phải chúng ta cũng thường đọc Kinh Thánh như thể nó là một sách luật pháp, chứ không phải sự bày tỏ của ân điển sao? Khi làm như vậy, chúng ta kéo một đám mây trên nó, và đọc nó như một cuốn sách được viết bởi một chủ nhân khắc nghiệt. Để một giọng điệu khắc nghiệt được truyền vào lời của nó, và yếu tố luật pháp được làm cho che khuất yếu tố Phúc Âm. Chúng ta chậm đọc nó như sự mở rộng của lời hứa đầy ân điển đầu tiên cho con người; như một sự bày tỏ về tình yêu của Cha, Con, và Đức Thánh Linh; như sách của ân điển, được Thánh Linh của ân điển viết đặc biệt cho chúng ta. Luật pháp ở trong đó, nhưng Kinh Thánh không phải là luật pháp, mà là Phúc Âm. Như núi Si-na-i ngẩng đầu, một khối đá granit đỏ, cứng, cô lập, giữa một ngàn ngọn núi sa mạc bằng vật liệu mềm hơn và ít nghiêm khắc hơn, thì luật pháp cũng đứng trong Kinh Thánh như vậy; - một phần cần thiết của nó, - nhưng không phải là đặc điểm của nó; được thêm vào vì những vi phạm cho đến khi dòng dõi đến. Nhưng lòng ngờ vực của chúng ta chẳng đã làm tối cuốn sách ánh sáng này sao? Chẳng phải chúng ta thường đọc nó như lời công bố của một mệnh lệnh phải làm, thay vì một lời tuyên bố về điều tình yêu của Đức Chúa Trời đã làm sao? Ôi, lạ lùng! Chúng ta tin vào sự sẵn lòng của Sa-tan để cám dỗ và làm hại; nhưng không tin vào sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để giải thoát và cứu rỗi! Không, hơn nữa, chúng ta nhượng bộ kẻ thù lớn của chúng ta khi nó quyến rũ vào tội lỗi, và dẫn ra xa Christ và thiên đàng; nhưng chúng ta sẽ không nhượng bộ người bạn chân thật nhất của chúng ta, khi Ngài kéo chúng ta bằng dây của một con người, và bằng dải của tình yêu! Chúng ta sẽ không tin Đức Chúa Trời nói thật khi Ngài nói trong sự thương xót dịu dàng, và thốt ra trên tội nhân những khao khát của lòng thương xót không thể dò được của Ngài. Chúng ta lắng nghe, như thể lời của Ngài rỗng tuếch; như thể Ngài không có ý như Ngài nói; như thể những sứ điệp ân điển của Ngài, thay vì là những sứ điệp chân thành nhất từng lọt vào tai con người, chỉ là những lời theo lệ thường. Không có gì trong toàn bộ Kinh Thánh để xua đuổi tội nhân, nhưng tội nhân sẽ không đến! Có mọi điều để lôi kéo và chinh phục; nhưng tội nhân đứng đằng xa! Christ tiếp nhận tội nhân; nhưng tội nhân quay đi! Ngài khao khát họ, khóc cho họ, như cho Giê-ru-sa-lem; nhưng tội nhân không cảm động! Lòng thương xót từ thiên đàng vô hiệu; sự nhịn nhục vô hạn không chạm đến tấm lòng bằng đá, và nước mắt thuộc về Đức Chúa Trời bị lãng phí. Con Đức Chúa Trời giang tay ra suốt cả ngày, nhưng những bàn tay dang ra bị phớt lờ. Tất cả, tất cả dường như vô ích để bắt giữ kẻ thờ ơ, và giành lại kẻ lang thang. Ôi, lượng tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời đã được tiêu tốn trên thế giới buồn bã này, - đã được mang đến tác động lên những con trai thiếu thốn của loài người! Đôi khi chúng ta gần như nghi ngờ liệu có thật hay có thể, rằng Đức Chúa Trời nên ban phát một tình yêu như vậy trên một thế giới như vậy. Nhưng thập tự giá là đài tưởng niệm phước hạnh của tình yêu, và lời ấy đứng không thay đổi: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” Đôi khi, chúng ta cũng nói, Việc lãng phí một tình yêu như vậy thì có ích gì? Chẳng phải sự nghiêm túc của Đức Chúa Trời không tương xứng với sự nhỏ bé của đối tượng của nó, - con người sao? Nó sẽ như vậy nếu đời sống này là tất cả; nếu không có cõi đời đời, không có thiên đàng, không có địa ngục, không có niềm vui vô tận, và không có nỗi khốn khổ đời đời. Nhưng với một số phận như của con người; với một cõi đời đời như đang chờ đợi người ấy, - lượng nghiêm túc nào có thể quá lớn? Tình yêu hay lòng thương xót có thể vượt quá giới hạn của chúng không? Niềm vui hay nỗi buồn cho một tội nhân được cứu hay bị hư mất có thể bị phóng đại không? Ngài, mà tâm trí vô hạn của Ngài biết thiên đàng là gì, biết sự mất nó phải là gì đối với một sinh vật bất tử. Ngài có thể quá nghiêm túc về việc đạt được nó không? Ngài mà tầm nhìn xa bao quát mọi sự của Ngài biết địa ngục là gì, trong mọi nỗi thống khổ không bao giờ kết thúc của nó, nhìn thấy từ xa, và dò thấu những kinh hoàng của linh hồn bị hư mất, tiếng khóc và than vãn và nghiến răng của nó mãi mãi; cảm giác khủng khiếp của nó về sự kết án và nỗi khốn khổ không thể giảm nhẹ; sự hối hận cắt xé của nó, sự ăn năn quá muộn của nó, những tiếng thở dài vô vọng của nó, những ký ức cay đắng của nó về những giờ nắng ấm của trần gian; với tất cả hàng ngàn nỗi buồn tạo thành tổng số của một cõi đời đời bị hư mất! Vậy Ngài có thể thương xót quá nhiều không? Ngài có thể khao khát quá dịu dàng cho những linh hồn đang điên cuồng lao mình vào một số phận như vậy không? Ngài có thể dùng những lời quá mạnh, hay quá trìu mến, để cảnh báo chúng chống lại một bóng tối như vậy, và một ma quỷ như vậy, và một địa ngục như vậy không? Ngài có thể thốt ra những lời quá trìu mến để nài xin chúng bảo đảm một thiên đàng như của Ngài không? Trong tâm trí của một số người, ý tưởng chiếm ưu thế, rằng tội lỗi dập tắt lòng thương xót cho tội nhân, trong lòng Đức Chúa Trời. Không phải vậy. Rằng nó sẽ như vậy sau này, và rằng Đức Chúa Trời sẽ ngừng thương xót kẻ bị hư mất, là một lẽ thật khủng khiếp. Cõi đời đời của linh hồn bị hư mất sẽ là một cõi đời đời khốn khổ không được thương xót. Nhưng, trong lúc này, sự thù ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời không phải là sự thù ghét tội nhân. Không, sự lớn lao của tội lỗi của người ấy dường như làm sâu sắc thêm chứ không làm giảm lòng thương xót thuộc về Đức Chúa Trời. Ít nhất chúng ta có thể nói rằng sự khốn khổ gia tăng mà tội lỗi gia tăng gây ra kêu gọi lòng thương xót của người cha của Đức Chúa Trời của linh hồn mọi xác thịt vào một cường độ mới. “Nó làm buồn lòng Ngài.” Người con hoang đàng càng đi xa vào miền xa, lòng cha càng khao khát người ấy trong lòng thương xót chân thành cho kẻ lang thang khốn khổ, trong cơn đói, và trần truồng, và suy thoái, và nỗi buồn vô vọng của mình. Không; tội lỗi không dập tắt tình yêu thương xót của Đức Chúa Trời. Những lời nhân từ nhất từng được nói với Y-sơ-ra-ên là vào chính đỉnh cao của sự bội đạo và phản loạn của họ. Lời mời đầy ân điển nhất từng được Chúa thốt ra là cho Ca-bê-na-um, và Bết-sai-đa, và Cô-ra-xin, “Hãy đến với ta.” Sứ điệp yêu thương nhất từng được gửi đến một Hội Thánh là sứ điệp gửi đến Lao-đi-xê, tệ nhất trong bảy Hội Thánh, “Này ta đứng ngoài cửa mà gõ.” Chính Giê-ru-sa-lem, trong tình trạng tột cùng của tội lỗi, và phản loạn, và không tin, đã kéo ra nước mắt của Con Đức Chúa Trời. Không; tội lỗi không dập tắt tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân. Nhiều nước không thể dập tắt nó, và các dòng nước lũ cũng không thể dìm nó. Từ đầu đến cuối, Đức Chúa Trời đuổi theo tội nhân khi người ấy chạy trốn khỏi Ngài; đuổi theo người ấy không phải trong sự thù ghét, mà trong tình yêu; đuổi theo người ấy không phải để hủy diệt, mà để tha thứ và cứu rỗi. Đức Chúa Trời không phải là người mà Ngài nên nói dối. Ngài có ý như Ngài nói, khi Ngài nói trong lòng thương xót, cũng thật như khi Ngài nói trong cơn thịnh nộ. Lời của Ngài không phải là những cách diễn đạt ngẫu nhiên đơn thuần, như con người thường dùng khi thốt ra cảm xúc mơ hồ, hay cố tạo ấn tượng bằng những trình bày phóng đại về cảm xúc của mình. Lời của Đức Chúa Trời đều thật và thực. Bạn không thể phóng đại cảm xúc chân chính mà chúng chứa đựng; và hiểu chúng như những hình ảnh, không chỉ là biến chúng thành những điều không thực, mà còn đối xử với chúng như những lời dối trá. Hãy để tội nhân lấy lời của Đức Chúa Trời như chúng là; những biểu hiện chân chính của tâm trí của Đấng vô cùng chân thật ấy, là Đấng không bao giờ dùng ngoài những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo. Ngài có chủ quyền; nhưng chủ quyền ấy không mâu thuẫn với ân điển; và nó cũng không dẫn đến sự không chân thành trong lời nói, như một số người dường như nghĩ nó như vậy. Việc chúng ta có thể hòa giải chủ quyền với lòng thương xót hay không, không quan trọng. Hãy để chúng ta tin cả hai, vì cả hai đều được bày tỏ trong Kinh Thánh. Chúng ta cũng đừng bao giờ dùng đến một cách giải thích về những lời thương xót, mà sẽ hàm ý rằng chúng không được nói một cách chân thành; và rằng nếu một tội nhân lấy chúng quá theo nghĩa đen và quá đơn giản, người ấy sẽ vô cùng thất vọng; - cuối cùng thấy chúng chỉ là những sự phóng đại đơn thuần, nếu không phải là không khí trống rỗng. Ôi, hãy để chúng ta học cách đối xử với Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng khôn ngoan nhất, và cao nhất, và thánh khiết nhất, mà còn là Đấng chân thật nhất trong mọi sinh vật. Hãy để tội nhân thờ ơ nghe những lời cảnh báo chân thật của Ngài, và run rẩy; vì chúng đều sẽ được ứng nghiệm. Hãy để tội nhân đang lo âu lắng nghe những lời ân điển chân thật của Ngài, và được bình an. Chúng ta cần được nói điều này. Vì trong tâm trí của nhiều người, có một cảm giác ngờ vực buồn bã về sự chân thành của những lời phán thuộc về Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng trốn tránh ý nghĩa rõ ràng và chân thành của chúng. Hãy để chúng ta công bằng, không chỉ với tình yêu, mà còn với sự chân thật, của Đức Chúa Trời. Có nhiều người cần được nhắc nhở về điều này; - phải, nhiều người, dường như hoàn toàn không nhận thức được khuynh hướng của mình nghi ngờ ngay cả sự chân thật đơn giản của Đức Chúa Trời của lẽ thật. Đức Chúa Trời là tình yêu. Phải, Đức Chúa Trời là tình yêu. Một Đức Chúa Trời như vậy có thể bị nghi ngờ về sự không chân thành trong những lời tuyên bố về sự nhịn nhục lâu dài, lòng thương xót khao khát của Ngài đối với những con trai phản loạn và không ăn năn nhất của loài người không? Rằng có một điều như sự công chính; rằng có một nơi như địa ngục; rằng có những sinh vật như thiên sứ bị hư mất và con người bị hư mất, chúng ta biết là những điều chắc chắn khủng khiếp. Nhưng, dù những điều này có khủng khiếp và có thật đến đâu, chúng không thể gây ra sự nghi ngờ nhỏ nhất nào về sự chân thành của lời thề lớn lao mà Đức Chúa Trời đã thề trước trời và đất, rằng Ngài “không vui thích về sự chết của kẻ ác; mà vui về việc kẻ ác quay khỏi đường lối mình và sống;” và cũng không làm giảm chút nào cạnh long trọng của lời nài xin đầy ân điển của Ngài, “HÃY QUAY LẠI, HÃY QUAY LẠI, VÌ SAO CÁC NGƯƠI MUỐN CHẾT?” Sự Công Chính Đời Đời bởi Horatius Bonar Lời Nói Đầu Chương 1- Câu Trả Lời Của Đức Chúa Trời Cho Câu Hỏi Của Con Người Chương 2- Sự Thừa Nhận Của Đức Chúa Trời Về Sự Thay Thế Chương 3- Sự Trọn Vẹn Của Sự Thay Thế Chương 4- Lời Tuyên Bố Về Sự Trọn Vẹn Chương 5- Sự Công Chính Cho Kẻ Không Công Chính Chương 6- Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời Được Kể Cho Chúng Ta Chương 7- Không Phải Đức Tin, Mà Là Christ Chương 8- Điều Sự Sống Lại Của Đấng Thay Thế Đã Làm Chương 9- Sự Tha Thứ Và Sự Bình An Được Bảo Đảm Chương 10- Đời Sống Thánh Khiết Của Người Được Xưng Công Chính Lời Nói Đầu Lương tâm được thức tỉnh của thế kỷ mười sáu đã tìm đến “sự công chính của Đức Chúa Trời.” Ở đó nó tìm thấy nơi ẩn náu, ngay lập tức khỏi sự kết án và khỏi sự ô uế. Chỉ bởi “sự công chính” nó mới có thể được làm dịu; và không điều gì kém hơn điều thuộc về Đức Chúa Trời mới có thể đáp ứng trường hợp này. Tại thập tự giá, “sự công chính” này đã được tìm thấy; thuộc về con người, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời: được cung cấp cho con người, và được Đức Chúa Trời trình bày cho con người, để giảm nhẹ lương tâm và xưng công chính cho đời sống. Trên một từ tetelestai “Mọi sự đã được trọn,” như trên một nơi an nghỉ từ thiên đàng, những linh hồn mệt mỏi đã ngồi xuống và được tươi mới. Tiếng nói từ cây gỗ không triệu tập họ làm, mà là hài lòng với điều đã được làm. Hàng triệu lương tâm bị bầm dập ở đó đã tìm thấy sự chữa lành và sự bình an. Đức tin nơi công việc đã hoàn tất ấy đã đưa tội nhân vào ân huệ với Đức Chúa Trời; và nó cũng không để người ấy trong sự không chắc chắn về điều này. Công việc xưng công chính của Đồi Sọ là cách của Đức Chúa Trời, không chỉ để mang lại sự tha thứ, mà còn để bảo đảm sự chắc chắn. Đó là điều trọn vẹn duy nhất từng được trình bày cho Đức Chúa Trời vì lợi ích của con người; và sự trọn vẹn này đặc biệt đến mức, nó có thể được con người sử dụng trong những giao dịch của mình với Đức Chúa Trời, như thể nó là của chính mình. Sự hiểu biết về sự xưng công chính chắc chắn này là sự sống từ kẻ chết cho nhiều người. Khắp châu Âu, từ dãy Apennines đến dãy Grampians, từ dãy Pyrenees đến dãy Carpathians, tin lành đã lan đi rằng con người được xưng công chính cách nhưng không, và rằng Đức Chúa Trời muốn người ấy biết mình được xưng công chính. Đó không chỉ là một tư tưởng mới cho trí tuệ của con người, mà là một khám phá mới cho linh hồn người ấy, (1) Về nguồn gốc thực sự của sức khỏe thuộc linh, tức là việc đặt lương tâm của con người đúng với Đức Chúa Trời; (2) Về sự tiếp tục của sức khỏe ấy, tức là việc giữ lương tâm đúng. Kết quả của điều này không chỉ là một tôn giáo cá nhân lành mạnh, mà là một trí tuệ được đổi mới và một nền văn học cao quý, và, trên hết, một sự thờ phượng trong sạch. Đó là một kỷ nguyên của sự sống lại. Những ngôi mộ được mở ra; và hội chúng của kẻ chết trở thành Hội Thánh của kẻ sống. Cơ Đốc giáo thức tỉnh và trỗi dậy. Sương của sự sống lại rơi xa và rộng; và nó vẫn chưa ngừng rơi. Trong nhiều thời đại, Cơ Đốc giáo đã bò lết trong bụi, bị nghẹt thở bởi những nghi lễ bán ngoại giáo; sẵn sàng chết, nếu chưa chết rồi; bị trói tay và chân bởi một chức tế lễ bán thờ hình tượng, không thể làm gì cho một thế giới mà nó đã được gửi đến để tái sinh. Bây giờ “nó được nâng lên khỏi đất, và được khiến đứng trên chân mình như một con người, và lòng của một con người được ban cho nó.” Một lương tâm mới được sinh ra; và với một lương tâm mới là sự sống và quyền năng mới. Chưa từng thấy điều gì giống như thế này kể từ thời các sứ đồ.
Giáo lý về sự công chính của một Đấng khác được kể cho chúng ta để xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là một trong những mắt xích nối kết thế kỷ thứ nhất và thế kỷ thứ mười sáu, các Sứ đồ và các nhà Cải Chánh. Các tín điều của cuộc Cải Chánh vượt qua mười lăm thế kỷ, và đưa chúng ta ngay lập tức đến Thư Rô-ma. Sự tẩy sạch về mặt tư pháp và đạo đức là điều con người cần; và trong thư ấy chúng ta có cả sự công chính được gán cho và sự công chính được truyền vào; sự trước là gốc rễ hay nền tảng của sự sau. Không phải một mà không có kia; cả hai cùng nhau, không thể tách rời; nhưng mỗi sự theo trật tự riêng của mình. Không chỉ Luther là người đã nêu lên khẩu hiệu xưa, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin,” và như vậy tìm thấy câu trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời. Đối với hàng ngàn tấm lòng, nó đến như một tiếng nói từ thiên đàng, họ không biết thế nào. Ánh nắng từ trên cao đã rơi trên một câu Kinh Thánh lớn lao; câu Kinh Thánh mà thời đại cần: con người nhận ra lẽ thật được thắp sáng siêu nhiên như vậy. “Các dân tộc đến với ánh sáng của nó, và các vua đến với sự sáng chói của sự mọc lên của nó.” Những người tìm kiếm của thời đại ấy, dù không vay mượn lẫn nhau, đã tìm đến lẽ thật và câu Kinh Thánh này. Từ mọi vương quốc của châu Âu vang lên cùng một tiếng nói; và mọi Bản Tuyên Xưng Tin Lành đều làm chứng về sự nhất trí của Cơ Đốc giáo đã thức tỉnh. Lẽ thật đã cần từ lâu, đã mất từ lâu, đã được tìm thấy; và eureka là tiếng kêu vui mừng được nghe công bố sự khám phá của nó. Các tổ phụ của chúng ta thấy rằng lẽ thật này là nền tảng của mọi sự sống thuộc linh thực sự. Điều gì hời hợt, và bệnh hoạn, và yếu ớt, và hạng hai, có thể làm với một nền tảng ít sâu, ít rộng hơn; nhưng mọi điều lành mạnh, và cao quý, và táo bạo, và hạnh phúc, và thành công trong tôn giáo đều phải dựa ở đây. “Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Tôn giáo là thời thượng trong thời đại của chúng ta. Nhưng nó có phải là điều đã nảy sinh, sau nhiều thế kỷ tối tăm, giữa các tổ phụ của chúng ta ở châu Âu không? Nó có phải là của các sứ đồ và tiên tri không? Nó có phải là tôn giáo bình tĩnh nhưng triệt để đã làm những việc lớn lao như vậy trong những ngày khác không? Nó có đi sâu vào lương tâm không? Nó có làm đầy lòng không? Nó có thấm nhuần con người không? Hay nó đã để lương tâm không được làm dịu, lòng không được làm đầy, con người không thay đổi, ngoại trừ một số phương tiện bên ngoài của sự tôn giáo, khiến người ấy rỗng tuếch như trước? Ngay lúc này có nhiều linh hồn đau đớn, ý thức cay đắng về sự rỗng tuếch này. Giáo lý, sự tuyên xưng, tiếng tốt của người khác, sự bận rộn của công việc, sẽ không làm đầy linh hồn. Chính Đức Chúa Trời phải ở đó, với sự công chính bao phủ của Ngài, huyết tẩy sạch của Ngài, Thánh Linh làm cho sống của Ngài. Không có điều này, tôn giáo chỉ là một cái vỏ: những buổi lễ thánh là tẻ nhạt và khó chịu. Niềm vui trong Đức Chúa Trời, là linh hồn và bản chất của sự thờ phượng, là không được biết đến. Các thánh lễ, các buổi nhóm cầu nguyện, các buổi lễ tôn giáo, những lao động từ thiện, sẽ không bù đắp được Đức Chúa Trời hằng sống. Có bao nhiêu sự không thực trong đời sống tôn giáo của thời đại chúng ta, mỗi cá nhân phải tự xác định cho mình, để người ấy không bị lừa dối và không mất phần thưởng của mình.( 1 ) Mọi sự không thực đều là sự yếu đuối cũng như sự khó chịu; và chúng ta càng sớm bị lột bỏ sự không thực thì càng tốt, cả cho sự bình an và cho sự hữu ích. Những người có chân đứng vững trên tảng đá của Luther, “sự công chính của Đức Chúa Trời,” được đầy dẫy Thánh Linh, và thấm nhuần sự bình an của Đức Chúa Trời, làm những việc lớn lao trong Hội Thánh; những người khác làm những việc nhỏ. Những người có sức khỏe thuộc linh mạnh mẽ là những người, như Luther, đã bảo đảm mối quan hệ con cái của mình với Đức Chúa Trời. Họ không co lại khỏi bất kỳ trận chiến nào, cũng không khuất phục trước bất kỳ sự lao nhọc nào. Những người đi làm việc với một mối quan hệ chưa được xác định sẽ nhượng bộ trong chiến tranh, và ngất xỉu dưới sự lao nhọc: đời sống của họ có lẽ không phải là một thất bại hay thất bại; nhưng nó không phải là một chiến thắng, nó không phải là một sự đắc thắng. “Chúng ta chẳng đánh trận theo xác thịt,” và “khí giới của chúng ta chẳng thuộc về xác thịt” (2 Cô-rinh-tô 10:3,4). Trận chiến của chúng ta không được chiến đấu theo cách mà con người cũ muốn chúng ta chiến đấu. Đó là “trận chiến của đức tin” (1 Ti-mô-thê 6:12). Không phải bằng cách nghi ngờ mà bằng cách tin mà chúng ta được cứu; không phải bằng cách nghi ngờ mà bằng cách tin mà chúng ta chiến thắng. Đức tin dẫn chúng ta trước hết đến “của lễ tốt hơn” của A-bên (Hê-bơ-rơ 11:4). Bởi đức tin chúng ta rời U-rơ và Ai Cập và Ba-by-lôn, hướng mặt về thành đời đời (Hê-bơ-rơ 11:16). Bởi đức tin chúng ta dâng Y-sác của mình, và thờ phượng “dựa trên đầu gậy,” và “truyền lệnh về hài cốt của mình.” Bởi đức tin chúng ta chọn sự khốn khó với dân của Đức Chúa Trời, và khinh thường những kho báu của Ai Cập. Bởi đức tin chúng ta giữ lễ Vượt Qua của mình; đi qua Biển Đỏ; đánh đổ các Giê-ri-cô; chinh phục các vương quốc; làm sự công chính; bịt miệng sư tử; dập tắt sức mạnh của lửa; khiến đạo quân của người ngoại chạy trốn, và từ chối sự giải thoát trong ngày thử thách, để chúng ta có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn (Hê-bơ-rơ 11:35). Đó là “tin” từ đầu đến cuối. Chúng ta bắt đầu, chúng ta tiếp tục, chúng ta kết thúc trong đức tin. Đức tin xưng công chính là đức tin chiến thắng (1 Giăng 5:4). Bởi đức tin chúng ta đạt được “tiếng tốt” cả với Đức Chúa Trời và con người. Bởi đức tin chúng ta nhận sự tha thứ; bởi đức tin chúng ta sống; bởi đức tin chúng ta làm việc, và chịu đựng, và đau khổ; bởi đức tin chúng ta giành được mão triều thiên,-một mão triều thiên của sự công chính, sẽ là của chúng ta trong ngày xuất hiện của Ngài, là SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA. THE GRANGE, EDINBURGH, tháng 11, 1872. (1) Một người biết rõ “thế giới tôn giáo”, và đã trải qua sự rỗng tuếch của nó, viết như sau: “Đã đúng hai năm kể từ khi Ngài đến theo một cách chắc chắn kỳ diệu như khi Ngài từng phán bằng một tiếng nói với Phao-lô hay bất kỳ người nào khác, và chạy lưỡi cày của Ngài qua lòng tôi, phá vỡ và xé thành từng mảnh đời sống ‘Cơ Đốc’ và ‘người tuyên xưng’ cũ của tôi, cho tôi thấy sự chết, sự chết giữa mọi sự, và dẫn tôi, dù với những tranh đấu khủng khiếp và sự chống đối từ tấm lòng cũ và sự kiêu ngạo của nó, vào một điều gì đó giống như sự hiểu biết về chính Ngài, Chúa Giê-xu hằng sống cá nhân; dù, than ôi, sự tiến bộ đã yếu ớt, tối tăm, chậm chạp làm sao! Trước đó, tôi ở trong một tình trạng mà tôi thực sự tin (dù có vẻ không tử tế và bệnh hoạn khi nói như vậy) phần lớn Hội Thánh tuyên xưng ngày nay đang ở, mục sư cũng như dân chúng. Tôi biết loại giao tiếp tôi đã có với nhiều người được coi là những Cơ Đốc nhân tốt như có thể tìm thấy; và tôi biết điều này, rằng rất nhiều người có thể nói một cách nóng nảy về giáo lý, những người sẽ cười và vui đùa, mỉm cười trước trò đùa dại dột của tôi, không cho thấy khuynh hướng nào muốn cùng nói về chính Chúa hằng sống cá nhân, sau khi Ngài đến bằng cánh tay quyền năng mạnh mẽ của Ngài, và khiến tôi muốn nói về Ngài hơn. (tiếp tục) Tôi nghĩ thật tốt khi bạn được kể những điều như vậy. Hãy kêu lớn, đừng tiếc; hãy chỉ cho nhà Y-sơ-ra-ên tội lỗi của họ. Có quá nhiều sự giả định ngay cả từ phía những người trung tín, rằng nhiều người trong đàn chiên của họ chỉ ở trong tình trạng thấp, và rằng việc chỉ kêu gọi họ ra khỏi thế gian là đủ. Không. Trong khi có thể có một trường hợp cá biệt thuộc loại này, tôi tin rằng nơi sự thế gian và sự không nhất quán lan rộng như vậy, nơi nhiều người chỉ được biết đến bởi sự tuyên xưng, và bởi không một dấu hiệu hay trái nào khác của dân Chúa, nó nói lên điều gì đó tệ hơn. Lưỡi cày phải được gửi sâu hơn. Nó phải đưa lên đất chưa từng được tìm kiếm. Một số lớn được thức tỉnh và quan tâm trong tuổi trẻ, những người sau đó tìm thấy một loại bình an nào đó, qua một loại rao giảng sai lầm hay trát vữa chưa tôi, cùng với sự mù lòa của chính lòng mình. Sự bình an như vậy không dựa trên sự tiếp xúc cá nhân với Đấng Hằng Sống; và khi công việc kinh doanh, hay tuổi tác tăng lên, hay những vướng bận thế gian đến, chiếc tàu của họ sẽ không giữ vững được. Họ có gì để dựa vào? Họ không thích từ bỏ sự tuyên xưng của mình; không, còn vương vấn quanh họ một loại sự sống giả tạo và mạ điện nào đó, khiến họ mù lòa. Nhưng họ không biết Chúa của sự sống. Xin Chúa tốt lành giúp bạn đối phó với những linh hồn như vậy; và xin Ngài xức dầu cho bạn một lần nữa, và ban cho bạn sự khôn ngoan và sự phân biệt của chính Ngài để nói sao cho kéo được linh hồn, và kêu gọi họ đến sự sống mới trong Chúa.” Chương 1 Con Người Sẽ Công Chính Với Đức Chúa Trời Thế Nào? Câu Trả Lời Của Đức Chúa Trời Cho Câu Hỏi Của Con Người Tôi, một tội nhân, có thể đến gần Ngài, là Đấng không có tội lỗi, và nhìn mặt Ngài trong sự bình an thế nào? Đây là câu hỏi lớn lao mà, vào lúc này hay lúc khác, mỗi người trong chúng ta đã hỏi. Đây là một trong những vấn đề khủng khiếp mà con người trong mọi thời đại đã cố gắng giải quyết. Không có cách trốn tránh nó: người ấy phải đối mặt với nó. Việc những câu trả lời của con người cho câu hỏi này hoàn toàn lạc hướng, chỉ là điều có thể mong đợi; vì người ấy không thực sự hiểu ý nghĩa của câu hỏi mà mình, có lẽ với nhiều sự nghiêm túc, đang đặt ra, và cũng không nhận ra bản chất ác tính của điều ác mà người ấy vẫn cảm thấy là một rào cản giữa mình và Đức Chúa Trời. Việc nhiều giải pháp công phu của con người cho vấn đề đã làm bối rối nhân loại kể từ khi điều ác xâm nhập lại không thỏa đáng, không có gì đáng ngạc nhiên, vì ý tưởng của người ấy về tội lỗi của con người quá hời hợt; suy nghĩ của người ấy về chính mình quá cao; quan điểm của người ấy về Đức Chúa Trời quá thấp. Nhưng việc, khi Đức Chúa Trời đã can thiệp, như một người giải thích, để trả lời câu hỏi và giải quyết vấn đề, con người lại chậm chấp nhận giải pháp thuộc về Đức Chúa Trời như được ban cho trong lời của Đức Chúa Trời, cho thấy một lượng sự không thể dạy dỗ và ý chí tự tôn khó có thể hiểu được. Sự ưa thích mà con người luôn thể hiện đối với những lý thuyết của chính mình về điểm này là không thể giải thích được, ngoại trừ trên giả định rằng người ấy có sự nhận biết kém về những thế lực ác mà người ấy tuyên bố chiến đấu; một sự hiểu biết mờ nhạt về sự tàn phá thuộc linh đã được gây ra trong chính mình; một nhận thức rất mơ hồ về luật pháp và sự công chính là gì; một sự thiếu hiểu biết đáng buồn về Đấng thuộc về Đức Chúa Trời ấy mà, với tư cách là người ban luật pháp và thẩm phán, người ấy biết mình phải đối phó; và một sự đánh giá thấp về sự thánh khiết và lẽ thật đời đời. Con người luôn đối xử tội lỗi như một điều bất hạnh, không phải một tội ác; như bệnh tật, không phải tội lỗi; như một trường hợp cho thầy thuốc, không phải cho thẩm phán. Trong điều này nằm sự sai lầm cốt lõi của mọi tôn giáo hay thần học thuần túy của con người. Chúng không thừa nhận khía cạnh tư pháp của câu hỏi, như là khía cạnh mà câu trả lời thực sự phải xoay quanh; và không nhận ra tội lỗi hay tính tội phạm của kẻ làm ác là điều phải được xử lý trước trước khi bất kỳ câu trả lời thực sự nào, hay sự tiếp cận nào đến một câu trả lời, có thể được đưa ra. Đức Chúa Trời là Cha; nhưng Ngài cũng không kém là Thẩm Phán. Thẩm Phán sẽ nhường cho Cha, hay Cha sẽ nhường cho Thẩm Phán? Đức Chúa Trời yêu tội nhân; nhưng Ngài ghét tội lỗi. Ngài sẽ chìm tình yêu của Ngài dành cho tội nhân trong sự thù ghét tội lỗi của Ngài, hay sự thù ghét tội lỗi của Ngài trong tình yêu của Ngài dành cho tội nhân? Đức Chúa Trời đã thề rằng Ngài không vui thích về sự chết của một tội nhân (Ê-xê-chi-ên 33:11); nhưng Ngài cũng đã thề rằng linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết (Ê-xê-chi-ên 18:4). Lời thề nào trong hai lời thề sẽ được giữ? Lời này sẽ nhường cho lời kia sao? Cả hai có thể được giữ không vi phạm không? Một sự mâu thuẫn, rõ ràng trực tiếp như vậy, có thể được hòa giải không? Điều nào không thể thay đổi và không thể đảo ngược hơn, lời thề của lòng thương xót hay lời thề của công lý? Luật pháp và tình yêu phải được hòa giải, nếu không câu hỏi lớn lao về sự giao tiếp của một tội nhân với Đấng Thánh Khiết phải vẫn không có câu trả lời. Cái này không thể nhường cho cái kia. Cả hai phải đứng, nếu không những cột trụ của vũ trụ sẽ bị rung chuyển. Sự hòa giải con người đã thường cố gắng; vì người ấy luôn có một cái nhìn thoáng qua về khó khăn. Nhưng người ấy đã thất bại; vì những nỗ lực của người ấy luôn theo hướng khiến luật pháp khuất phục trước tình yêu. Sự hòa giải Đức Chúa Trời đã hoàn thành; và, trong sự hoàn thành, cả luật pháp và tình yêu đều đã đắc thắng. Cái này không nhường cho cái kia. Mỗi cái giữ vững vị trí của mình; không, mỗi cái ra khỏi cuộc xung đột được tôn vinh và làm vinh hiển. Chưa bao giờ có tình yêu như tình yêu này của Đức Chúa Trời; lớn lao, cao cả, mãnh liệt, hy sinh như vậy. Chưa bao giờ luật pháp lại trong sạch, rộng lớn, vinh hiển, không khoan nhượng như vậy. Không có sự thỏa hiệp. Luật pháp và tình yêu đều có phạm vi đầy đủ của chúng. Không một chấm hay một nét nào bị đầu hàng bởi bên nào. Chúng đã được thỏa mãn đến đầy đủ; cái này trong mọi sự nghiêm khắc của nó, cái kia trong mọi sự dịu dàng của nó. Tình yêu chưa bao giờ thực sự là tình yêu hơn, và luật pháp chưa bao giờ thực sự là luật pháp hơn, như trong sự kết hợp này của hai điều. Đó là sự hòa giải, không thỏa hiệp. Danh dự của Đức Chúa Trời đã được duy trì, nhưng lợi ích của con người không bị hy sinh. Đức Chúa Trời đã làm tất cả; và Ngài đã làm nó một cách hiệu quả và không thể đảo ngược. Con người không thể làm được nó, ngay cả khi người ấy có thể nghĩ ra nó. Nhưng thực sự người ấy không thể làm cả hai. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể nghĩ ra và làm nó. Ngài đã làm nó bằng cách chuyển toàn bộ vụ việc vào chính tòa án luật pháp của Ngài, để nó có thể được giải quyết ở đó trên một cơ sở công chính. Con người không thể đưa vụ việc vào tòa, ngoại trừ với sự chắc chắn rằng mình sẽ thua nó. Đức Chúa Trời đến tòa, mang theo con người và toàn bộ vụ việc của con người cùng với Ngài, để trên những nguyên tắc công chính, và theo một cách hợp pháp, vụ việc có thể được giải quyết, ngay lập tức có lợi cho con người và có lợi cho Đức Chúa Trời. Chính sự giải quyết tư pháp này của vụ việc là câu trả lời duy nhất và cuối cùng của Đức Chúa Trời cho câu hỏi lâu không có câu trả lời của con người, “Con người sẽ công chính với Đức Chúa Trời thế nào?” “Tôi sẽ lấy gì đến trước mặt Đức Chúa, và cúi mình trước Đức Chúa Trời cao cả?” (Mi-chê 6:6). Đức Chúa Trời cung cấp cơ sở của sự hòa giải; một cơ sở chứng minh rằng không có sự thỏa hiệp giữa luật pháp và tình yêu, mà là sự biểu hiện đầy đủ của cả hai; một cơ sở thiết lập cả thẩm quyền và tình phụ tử của Giê-hô-va, với tư cách là Người Ban Luật Pháp và Cha; một cơ sở bày tỏ trong sự khủng khiếp vô hạn tính tội lỗi vượt quá của tội lỗi, sự trong sạch không tì vết của điều lệ, bản chất không thể uốn cong của những sắc lệnh quản trị của Đức Chúa Trời; và nhưng vẫn bảo đảm, trong và bởi luật pháp, dòng chảy công chính của tình yêu vô biên của Ngài dành cho những con trai bị hư mất của A-đam. Cơ sở hòa giải này giữa luật pháp và tình yêu, Đức Chúa Trời chính Ngài không chỉ cung cấp, mà còn mang vào chính tòa án luật pháp của Ngài; đề xuất với tội nhân rằng mọi câu hỏi giữa chính Ngài và tội nhân nên được giải quyết trên cơ sở này ,-công bằng, thân thiện, an toàn như vậy; và được giải quyết theo hình thức tư pháp, bằng một quá trình hợp pháp, trong đó phán quyết được đưa ra có lợi cho bị cáo, và người ấy được hoàn toàn tha bổng, -“được xưng công chính khỏi mọi điều.” Sự đồng ý của các bên về việc chấp nhận cơ sở này được yêu cầu tại tòa. Luật pháp đồng ý; Người Ban Luật Pháp đồng ý; Cha, Con, và Thánh Linh đồng ý; và con người, bên quan tâm chính, được yêu cầu đồng ý. Nếu người ấy đồng ý, toàn bộ vấn đề được giải quyết. Phán quyết được ban hành có lợi cho người ấy; và từ đó người ấy có thể đắc thắng, và nói, “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính; ai là kẻ kết án?” Tội lỗi là một điều ác quá lớn để con người can thiệp. Những cố gắng của người ấy để loại bỏ nó chỉ làm tăng nó, và những nỗ lực của người ấy để đến gần Đức Chúa Trời bất chấp nó làm tăng tội lỗi của người ấy. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể xử lý tội lỗi, dù như một bệnh tật hay một tội ác; như một sự sỉ nhục đối với chính Ngài, hay như một kẻ cản trở sự đến gần Đức Chúa Trời của con người. Ngài xử lý nó không theo một cách tùy tiện hay tóm tắt nào đó, bằng một sự thi hành ý chí hay quyền năng đơn thuần, mà bằng cách mang nó để xét xử vào chính tòa án luật pháp của Ngài. Với tư cách là thẩm phán, ngồi trên ngai xét xử của Ngài, Ngài giải quyết vụ việc, và giải quyết nó có lợi cho tội nhân, -cho bất kỳ tội nhân nào trên đất sẽ đồng ý với cơ sở mà Ngài đề xuất. Vào tòa án này mỗi người có thể tự do đến, trên tư cách là một tội nhân cần sự điều chỉnh của câu hỏi lớn lao giữa mình và Đức Chúa Trời. Sự điều chỉnh ấy không phải là vấn đề không chắc chắn hay khó khăn; nó sẽ ngay lập tức được ban cho mỗi người nộp đơn; và người có tội với vụ việc của mình, dù tệ đến đâu, được giải quyết hợp pháp như vậy, rút lui khỏi tòa với gánh nặng được loại bỏ và nỗi sợ được xua tan, yên tâm rằng người ấy sẽ không bao giờ bị triệu tập lại để trả lời về tội lỗi của mình. Chính sự công chính đã hòa giải Đức Chúa Trời với người ấy, và người ấy với Đức Chúa Trời. Như tội lỗi là một điều ác quá lớn để bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời xử lý, thì sự công chính cũng quá cao để con người đạt tới; quá cao để bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời mang xuống và đặt vào quyền sử dụng của chúng ta. Đức Chúa Trời đã mang xuống, và mang đến gần, sự công chính. Như vậy tội lỗi mà chúng ta đã mắc phải được đáp ứng bởi sự công chính mà Đức Chúa Trời đã cung cấp; và sự loại trừ khỏi sự thông công thuộc về Đức Chúa Trời, mà tội lỗi tạo ra, được đảo ngược hơn nữa bởi sự giới thiệu mới mà sự công chính đặt vào quyền sử dụng của chúng ta. Vậy tôi có thể đến gần Đức Chúa Trời, và không chết không? Tôi có thể đến gần, và sống không? Tôi có thể đến với Ngài, là Đấng ghét tội lỗi, nhưng vẫn thấy rằng tội lỗi mà Ngài ghét không phải là rào cản cho sự đến của tôi, không phải là lý do để tôi bị loại khỏi sự hiện diện của Ngài như một vật ô uế không? Tôi có thể đổi mới sự thông công đã mất của mình với Ngài, là Đấng đã tạo dựng tôi, và tạo dựng tôi cho chính Ngài không? Tôi có thể thờ phượng trong nơi thánh của Ngài, với sự an toàn cho chính mình, và không sỉ nhục Ngài không? Đây là những câu hỏi mà Đức Chúa Trời đã xử lý, và xử lý để bảo đảm một câu trả lời phước hạnh cho tất cả chúng; một câu trả lời sẽ thỏa mãn lương tâm đang bối rối của chính chúng ta cũng như luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời. Câu trả lời của Ngài là cuối cùng và nó hiệu quả. Ngài sẽ không đưa ra câu trả lời nào khác; và Ngài cũng sẽ không xử lý những câu hỏi này theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách Ngài đã làm. Ngài đã đưa chúng vào tòa án luật pháp của Ngài, để ở đó chúng có thể được điều chỉnh cuối cùng; và ra khỏi những tòa án này mà Đức Chúa Trời đã đưa chúng vào, ai có thể rút chúng ra? Hay việc rút chúng ra như vậy của chúng ta sẽ phục vụ mục đích gì? Nó có khiến sự giải quyết dễ dàng hơn, dễ chịu hơn, chắc chắn hơn không? Không. Nó sẽ làm tăng sự không chắc chắn, và khiến sự bối rối hoàn toàn vô vọng. Nhưng khuynh hướng của tư tưởng hiện đại và thần học hiện đại là từ chối sự giải quyết tư pháp của những câu hỏi này, và rút chúng khỏi những tòa án mà Đức Chúa Trời đã đưa chúng vào. Một sự điều chỉnh ngoài tư pháp được cố gắng; con người từ chối thừa nhận một tội lỗi như vậy sẽ đưa mình vào tầm nắm của luật pháp, và từ chối thừa nhận tội lỗi có bản chất như vậy đòi hỏi một quá trình tội phạm trong tòa án long trọng; nhưng vẫn thừa nhận sự cần thiết hay mong muốn loại bỏ điều ác đau đớn mà nhân loại được cảm thấy đang lao động dưới nó, và dưới nó, nếu không được loại bỏ, nhân loại sẽ sớm tan rã. Lịch sử sáu ngàn năm của điều ác đã bị mất trên con người. Người ấy từ chối đọc bài học khủng khiếp của nó về tội lỗi, và sự không vui của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, mà lịch sử ấy ghi lại. Dòng lũ điều ác đã tuôn ra từ một tội lỗi duy nhất người ấy đã quên. Sự chết, sự tối tăm, nỗi buồn, bệnh tật, nước mắt, sự mệt mỏi, sự điên rồ, sự nhầm lẫn, sự đổ máu, sự thù ghét dữ dội giữa người với người, biến trái đất thành một vùng ngoại ô của địa ngục,-tất cả điều này bị bỏ qua hay đọc sai; và con người xua đuổi suy nghĩ rằng tội lỗi là tội ác, mà Đức Chúa Trời ghét với một sự thù ghét vô hạn, và mà Ngài, trong sự công chính của Ngài, phải kết án và báo thù. Nếu tội lỗi là một điều bề mặt như vậy, một điều nhỏ nhặt, như con người cho là, thì ý nghĩa của câu chuyện buồn dài này là gì? Mười ngàn nghĩa địa của trái đất, nơi tình yêu của con người nằm chôn, không kể câu chuyện đen tối hơn nào sao? Hàng triệu trên hàng triệu trái tim tan vỡ và đôi mắt nặng trĩu nói rằng tội lỗi chỉ là một điều nhỏ nhặt sao? Tiếng rên rỉ của bệnh viện hay sự tàn sát của chiến trường, thanh kiếm nhuốm máu, và pháo binh gây chết chóc, tuyên bố rằng tội lỗi chỉ là một tai nạn đơn thuần, và lòng người là chỗ của sự tốt lành sau tất cả sao? Động đất, núi lửa, bão, giông tố, không nói gì về điều ác tuyệt vọng của tội lỗi sao? Đầu đau nhức của con người, và lòng trống rỗng, và linh hồn nặng gánh, và trán u ám, và bộ não mệt mỏi, và tay chân run rẩy, không thốt ra, bằng một tiếng nói rõ ràng không thể nhầm lẫn, rằng tội lỗi là TỘI LỖI, rằng tội lỗi ấy phải bị trừng phạt,-bị trừng phạt bởi Thẩm Phán của mọi người,-không phải như một “sự vi phạm luật tự nhiên” đơn thuần, mà như một sự vi phạm luật pháp đời đời, không cho phép đảo ngược, “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết”? Vì không có luật pháp, tội lỗi là không có gì. “Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp” (1 Cô-rinh-tô 15:56); và người làm nhẹ tội lỗi phải bảo vệ sự nhầm lẫn đạo đức và sự bất công; người từ chối nhận ra tội lỗi là tội lỗi, phải giải thể luật pháp của vũ trụ, hay gán sự yếu đuối và bất công cho Thẩm Phán của mọi người. Thế giới đã già đi trong tội lỗi, và bây giờ hơn bao giờ hết đã bắt đầu đùa giỡn với nó, hoặc như một điều cần thiết không thể chữa được, hoặc một sự lệch lạc một phần khỏi trật tự tốt sẽ tự sửa chữa chẳng bao lâu. Chính sự can thiệp này vào điều ác, sự từ chối này nhìn tội lỗi như Đức Chúa Trời nhìn nó, như luật pháp tuyên bố nó, và như câu chuyện của chủng tộc chúng ta đã bày tỏ nó, là gốc rễ của sự sai lầm trong mọi thời đại, và của sự rời xa rộng rãi khỏi đức tin từng được truyền cho các thánh đồ. Hãy thừa nhận điều ác của tội lỗi, với mọi hậu quả đời đời của nó, và bạn bị dồn vào một cách thuộc về Đức Chúa Trời để xử lý nó. Hãy phủ nhận điều ác của tội lỗi, và những kết quả tương lai của điều ác ấy, và bạn có thể phủ nhận toàn bộ sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, gạt thập tự giá sang một bên, và bãi bỏ luật pháp. “Bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi.” Vì vậy mối liên hệ giữa tội lỗi và luật pháp phải được duy trì, cả trong sự kết án và trong sự tha thứ. Sự can thiệp của Đức Chúa Trời vì lợi ích của con người phải là một sự xác nhận, không phải một sự nới lỏng của luật pháp; vì luật pháp không thể thay đổi, cũng như Đức Chúa Trời không thể thay đổi hay phủ nhận chính Ngài. Ân huệ cho tội nhân cũng phải là ân huệ cho luật pháp. Ân huệ cho tội nhân mà chỉ thiết lập luật pháp, hay để những sự thánh khiết của nó không bị chạm đến, sẽ là nhiều; nhưng ân huệ cho người ấy mà sẽ làm sâu sắc thêm những nền tảng của nó, và khiến nó đáng tôn kính hơn, khủng khiếp hơn trước, là cao hơn và chắc chắn hơn không thể nói hết. Đúng như vậy đã xảy ra. Luật pháp không chịu thiệt hại dưới tay tình yêu, và tình yêu cũng không bị luật pháp co lại và đóng băng. Cả hai đều có phạm vi đầy đủ, phạm vi đầy đủ hơn cả nếu con người chưa bao giờ sa ngã. Tôi biết rằng tình yêu không phải là luật pháp, và rằng luật pháp không phải là tình yêu. Trong luật pháp, đúng ra, không có tình yêu nào vốn có. Nó giống như chiếc cân không biết nó là vàng hay sắt được đặt lên nó. Nhưng trong sự kết hợp ấy của tư pháp và phụ tử, mà cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời thể hiện, luật pháp đã trở thành nguồn và phương tiện của tình yêu, và tình yêu là người ủng hộ và tôn vinh luật pháp; để ngay cả theo ý nghĩa và khía cạnh này “tình yêu là sự làm trọn luật pháp.” (1) Luật pháp từng chống lại tội nhân đã trở nên ở phía tội nhân. Nó bây giờ sẵn sàng đứng về phía người ấy trong cuộc tranh cãi lớn lao giữa người ấy và Đức Chúa Trời, miễn là người ấy sẽ tiến hành vụ việc của mình theo những nguyên tắc mới mà Đức Chúa Trời đã đưa ra để giải quyết mọi sự bất đồng giữa chính Ngài và tội nhân; hay đúng hơn, miễn là người ấy sẽ đặt vụ việc ấy vào tay Đấng Biện Hộ thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất biết cách tiến hành nó đúng đắn, và đưa nó đến một kết quả thành công,--là Đấng vừa là “của lễ chuộc tội” vừa là “Đấng Biện Hộ,”--“của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta” (1 Giăng 2:2), “Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ công chính” (1 Giăng 2:1). -------------------------------------------------------------------------------- (1)“về luật pháp không thể thừa nhận điều gì ít hơn rằng chỗ của nó là lòng của Đức Chúa Trời, tiếng nói của nó là sự hài hòa của thế giới; mọi vật trên trời đều tôn kính nó, nhỏ nhất cũng cảm thấy sự chăm sóc của nó, và lớn nhất cũng không được miễn khỏi quyền năng của nó; cả thiên sứ và con người, và những sinh vật thuộc bất kỳ tình trạng nào, dù mỗi người theo một cách và kiểu khác nhau, nhưng tất cả, với sự đồng ý thống nhất, ngưỡng mộ nó như mẹ của sự bình an và niềm vui của họ.” --Hooker, Eccl Pol. B. 1 sec 16. Chương 2 Sự Thừa Nhận Của Đức Chúa Trời Về Sự Thay Thế Việc chỉ mang câu hỏi vào tòa án luật pháp sẽ không có ích gì, nếu không có sự chu cấp để sắp xếp quá trình và phán quyết của chúng sao cho tội nhân có thể được tha bổng một cách công chính; để Đức Chúa Trời có thể “vừa là công chính vừa là Đấng xưng công chính” (Rô-ma 3:26), “một Đức Chúa Trời công chính và một Cứu Chúa” (Ê-sai 45:21); để luật pháp có thể được mang đến ở phía tội nhân; là Đấng tha bổng người ấy, chứ không phải Đấng kết án người ấy. Sự chu cấp này đã được thực hiện bằng phương tiện của sự thay thế, hay sự chuyển giao hình phạt từ người đã mắc phải nó sang Một Đấng không mắc phải. Trong tòa án của con người, không có sự chu cấp nào như vậy có thể được phép, ngoại trừ liên quan đến việc thanh toán nợ. Trong trường hợp đó không có khó khăn nào về việc trao đổi con người và tài sản. Nếu chủ nợ nhận tiền của mình từ một bên thứ ba, người ấy hài lòng, và luật pháp hài lòng, dù chính người nợ chưa trả một đồng xu nào. Đến một mức độ nào đó, đây là sự thay thế; để ý tưởng về một điều như vậy không phải là không được biết đến trong đời sống thông thường, và nguyên tắc của nó không phải là không được luật pháp của con người thừa nhận. Nhưng luật pháp của con người không đi xa hơn điều này. Sự thay thế theo bất kỳ khía cạnh rộng hơn nào là điều mà con người chưa bao giờ cố gắng lập pháp. Đòn thay đòn là luật pháp của con người; “bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta được chữa lành” là siêu nhân, kết quả của một nền lập pháp đầy ân điển cũng như thuộc về Đức Chúa Trời. Sự thay thế không phải để con người xử lý: nguyên tắc của nó người ấy chỉ hiểu không trọn vẹn; chi tiết của nó người ấy không thể đạt tới. Chúng quá phức tạp, quá sâu rộng, và quá huyền bí để người ấy nắm bắt, hay, sau khi đã nắm bắt, để xây dựng bất kỳ hệ thống lập pháp nào trên chúng. Trong điều này, dù sẵn lòng, người ấy vẫn luôn bất lực. Nhưng Đức Chúa Trời đã khẳng định sự thay thế là nguyên tắc mà Ngài muốn xử lý con người sa ngã; và những sắp xếp của tòa án thánh khiết của Ngài, những quá trình quản trị công chính của Ngài, là như vậy để mang điều này vào hoạt động một cách hiệu quả và liên tục. Chính qua sự thay thế mà chính phủ công chính của Ngài thể hiện sự trọn vẹn của nó trong mọi giao dịch với tội nhân. Đức Chúa Trời đã đưa nguyên tắc thay thế vào tòa án của Ngài. Ở đó Ngài ngồi với tư cách là thẩm phán, “công chính và xưng công chính”; hành động theo nguyên tắc chuyển giao hay đại diện; duy trì luật pháp, nhưng vẫn bày tỏ ân điển: tuyên bố rằng “mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:23); rằng “bởi việc làm của luật pháp, không xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài, vì bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi” (Rô-ma 3:20); nhưng trình bày một Đấng Bảo Lãnh thuộc về Đức Chúa Trời, như “một CỦA LỄ CHUỘC TỘI qua đức tin nơi huyết Ngài, để bày tỏ SỰ CÔNG CHÍNH của Ngài cho sự tha thứ những tội lỗi đã qua” (Rô-ma 3:25). Sự cứu rỗi bởi sự thay thế đã được thể hiện trong lời hứa đầu tiên liên quan đến dòng dõi của người nữ và gót chân bị bầm dập của Ngài. Chiến thắng trên kẻ thù lớn của chúng ta, bằng cách Ngài tự đặt mình chịu sự bầm dập của kẻ thù ấy, được công bố ở đó và lúc đó. Việc mặc cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta bằng điều đã trải qua sự chết, được ưa thích hơn những lá vả chưa trải qua như vậy, cho thấy yếu tố thay thế là điều mà Đức Chúa Trời đã bắt đầu hành động trong cách đối xử của Ngài với con người sa ngã. Của lễ của A-bên bày tỏ cùng một lẽ thật, đặc biệt khi tương phản với của lễ của Ca-in. Vì điều khiến của lễ của A-bên được chấp nhận, và chính người ấy được chấp nhận, là sự chết của vật hiến tế như được thay thế cho chính người ấy; và điều khiến của lễ của Ca-in đáng ghét, và chính người ấy bị từ chối, là sự vắng mặt của sự chết và huyết ấy. Con vật đầu lòng bị giết được Đức Chúa Trời chấp nhận như, một cách tượng trưng, vật thay thế của A-bên, đặt trên bàn thờ, cho đến khi Ngài đến, “dòng dõi của người nữ,” “được sinh bởi một người nữ, được sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những kẻ dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận được sự nhận làm con” (Ga-la-ti 4:4,5). Ngay từ đầu Đức Chúa Trời đã thừa nhận nguyên tắc này trong cách đối xử của Ngài với con người; Đấng Công Chính chết cho kẻ không công chính; Đấng Phước Hạnh trở thành một lời rủa sả để kẻ bị rủa sả có thể được ban phước. Trong mọi của lễ sau đó cũng như vậy. Của lễ thiêu của Nô-ê giống như của lễ của A-bên; và của lễ của Áp-ra-ham giống như của lễ của Nô-ê. Sự chuyển giao tội lỗi từ một người không thể chịu hình phạt mà không bị hư mất đời đời, sang Một Đấng có thể chịu nó, nhưng vẫn ra khỏi nó, tự do và vinh hiển,-đây là lẽ thật sâu xa mà Đức Chúa Trời đã giáo dục các tổ phụ, như là điều nằm ở nền tảng của thủ tục của Ngài với tội nhân. Sự thiêu hủy của lễ của Áp-ra-ham bởi lửa thuộc về Đức Chúa Trời nói với ông rằng sự không vui thuộc về Đức Chúa Trời lẽ ra phải ở trên ông mãi mãi, đã rơi trên một vật thay thế và đã cạn kiệt, để không còn cơn thịnh nộ nào nữa, không còn sự tối tăm nào, “không còn sự kết án nào” cho ông; không có gì ngoài sự giải thoát và ân huệ và phước hạnh đời đời. Nhưng chính những sắp xếp của đền tạm đã đưa ra đầy đủ nhất nguyên tắc lớn lao này về những hành động của Đức Chúa Trời đối với con cái của A-đam. Trong huyết của lễ Vượt Qua, ý tưởng chủ yếu là sự bảo vệ khỏi nguy hiểm. Con chiên đứng canh gác ở cửa của mỗi gia đình; huyết là “cái khiên và cái mộc” của họ.
Có thể có những tấm lòng run rẩy bên trong, tự hỏi có lẽ làm sao một ít huyết lại có thể hiệu quả như vậy, và khiến nơi ở của họ không thể xâm phạm như vậy; cũng bất an, vì họ không thể thấy huyết, mà buộc phải hài lòng với việc biết rằng Đức Chúa Trời thấy nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13); nhưng không lượng sợ hãi nào có thể thay đổi hiệu lực của huyết đã rưới ấy, và không sự yếu đuối nào của đức tin có thể khiến chiếc khiên do Đức Chúa Trời ban ấy kém hiệu quả hơn chống lại “kẻ thù và kẻ báo thù.” Huyết,-biểu tượng của sự thay thế,-ở trên mày cửa; và điều đó là đủ. Họ không thấy nó, cũng không cảm thấy nó; nhưng họ biết rằng nó ở đó, và điều đó là đủ. Đức Chúa Trời thấy nó, và điều đó tốt hơn việc họ thấy nó. Họ an toàn; và họ biết rằng họ như vậy. Họ có thể tiệc lễ chiên con trong sự bình an, và ăn rau đắng của mình với niềm vui biết ơn. Họ có thể hát trước bài ca của Hội Thánh, “Nếu Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?” Nhưng vẫn không phải ở Ai Cập, mà ở đồng vắng; không phải trong phòng lễ Vượt Qua của họ, mà trong nơi thánh của Đức Chúa Trời của họ, mà họ sẽ học lẽ thật đầy đủ và đa dạng về sự tha thứ, và sự tẩy sạch, và sự tiếp nhận, và phước hạnh qua một Đấng thay thế. Của lễ thiêu xưa của các tổ phụ, trên nền tảng mà những tổ phụ này trong các thời đại đã qua đã đến gần Đức Chúa Trời, đã được chia thành nhiều phần; và trong chi tiết của những phần này chúng ta thấy sự đầy trọn và đa dạng của sự thay thế. Các của lễ khác nhau đều liên quan tốt với bàn thờ; và ngay cả của lễ “bị thiêu ngoài trại quân” cũng liên quan với bàn thờ. Nó quả thực được mang ra ngoài trại quân, và bị thiêu bằng lửa (Lê-vi Ký 6:30, 16:27); nhưng “huyết được mang vào đền tạm của hội chúng, để làm sự hòa giải trong nơi thánh.” “Huyết của con bò đực được mang vào, để làm sự chuộc tội trong nơi thánh.” Mối liên hệ của chúng với bàn thờ tự nó đủ để cho thấy lẽ thật về sự thay thế chứa đựng trong chúng, vì bàn thờ là nơi chuyển giao. Nhưng trong mỗi của lễ chúng ta tìm thấy điều gì đó diễn đạt điều này trực tiếp và đầy đủ hơn. Trong của lễ thiêu chúng ta thấy sự trọn vẹn của Đấng thay thế được trình bày thay cho sự không trọn vẹn của chúng ta, trong việc không yêu Đức Chúa Trời bằng cả lòng mình. Trong của lễ chay chúng ta có sự trọn vẹn của Đấng thay thế, như là điều mà, khi đặt trên bàn thờ, Đức Chúa Trời ăn, và Ngài mời chúng ta ăn. Trong của lễ bình an chúng ta tìm thấy sự trọn vẹn của Đấng thay thế đặt trên cùng một bàn thờ như một của lễ chuộc tội, hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; loại bỏ khoảng cách và sự thù địch, và cung cấp thức ăn cho chúng ta từ điều đã trải qua sự chết; vì “Ngài là sự bình an của chúng ta.” Trong của lễ chuộc tội lỗi chúng ta thấy sự trọn vẹn của Đấng thay thế, mà huyết của Ngài được rưới trên bàn thờ, và thân thể của Ngài bị thiêu bên ngoài, như bảo đảm sự tha thứ cho những tội lỗi vô thức,-tội lỗi của sự thiếu hiểu biết. Trong của lễ chuộc lỗi có cùng sự trọn vẹn của Đấng thay thế, trong bản tính chuộc tội của Ngài, mang lại sự tha thứ cho tội lỗi có ý thức và cố ý. Trong của lễ quán chúng ta có sự trọn vẹn của Đấng thay thế được đổ ra trên bàn thờ, như là điều mà Đức Chúa Trời được tươi mới, và chúng ta cũng được tươi mới. “Huyết Ngài quả thực là thức uống.” Trong hương chúng ta có “mùi thơm ngọt” của Đấng thay thế bay lên đến Đức Chúa Trời vì lợi ích của chúng ta, đám mây hương thơm từ đời sống và sự chết của Ngài mà Đức Chúa Trời đẹp lòng, bao bọc chúng ta và khiến chúng ta thơm với một hương thơm không phải của chúng ta; hấp thụ mọi điều trong chúng ta không đẹp lòng hay đáng ghét, và thay thế nó bằng một sự ngọt ngào hoàn toàn trọn vẹn và thuộc về Đức Chúa Trời. Trong lửa chúng ta thấy cơn thịnh nộ thánh khiết của Thẩm Phán thiêu hủy vật hiến tế bị giết thay cho tội nhân. Trong tro chúng ta có bằng chứng rằng cơn thịnh nộ đã tiêu hết, rằng hình phạt đã được trả, rằng công việc đã xong. “Mọi sự đã được trọn,” là tiếng nói của tro trên bàn thờ. Trong tất cả điều này chúng ta thấy những điều như sau: (1) Sự không vui của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; (2) sự không vui ấy bị cạn kiệt theo một cách công chính; (3) Đấng thay thế được trình bày và được chấp nhận; (4) Đấng thay thế bị giết và bị thiêu hủy; (5) sự chuyển giao cơn thịnh nộ từ tội nhân sang người đại diện của mình; (6) Đức Chúa Trời an nghỉ trong tình yêu của Ngài trên tội nhân, và nhìn người ấy trong sự trọn vẹn của Đấng thay thế của mình; (7) tội nhân được hòa giải, được chấp nhận, trọn vẹn, tận hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, và ăn tại bàn của Ngài trên điều mà Đức Chúa Trời đã ăn; trên điều đã đến từ bàn thờ, và đã trải qua lửa. Như vậy sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với nguyên tắc này, trong sự chuẩn bị của Ngài về những người thờ phượng được chấp nhận cho nơi thánh của Ngài, cho thấy sự phù hợp và giá trị của nó, cũng như ý định thuộc về Đức Chúa Trời rằng nó nên có sẵn cho tội nhân trong sự đến gần Đức Chúa Trời của mình. Theo cách này, Đức Chúa Trời khiến tội nhân “trọn vẹn về lương tâm” (Hê-bơ-rơ 9:9), ban cho người ấy “không còn lương tâm về tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 10:2), và “tẩy sạch lương tâm người ấy khỏi những công việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống” (Hê-bơ-rơ 9:14). Vì điều thỏa mãn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể không thỏa mãn lương tâm của tội nhân. Đức Chúa Trời, chỉ vào bàn thờ, nói, “Điều đó đủ cho ta”; tội nhân đáp lại, và nói, “Nó đủ cho tôi.” Như trong Thư Hê-bơ-rơ chúng ta có nguyên tắc thay thế này được áp dụng cho nơi thánh, thì trong Thư Rô-ma chúng ta thấy nó được áp dụng cho tòa án luật pháp. Trong thư trước chúng ta thấy Đức Chúa Trời khiến tội nhân trọn vẹn như một người thờ phượng; trong thư sau, công chính như một tôi tớ và một con trai. Trong một thư là sự trọn vẹn thuộc chức tế lễ; trong thư sau là sự công chính tư pháp. Nhưng trong cả hai, nguyên tắc mà Đức Chúa Trời hành động là như nhau. Và như Ngài hành động theo nó khi tiếp nhận chúng ta, thì Ngài cũng mời chúng ta hành động khi đến với Ngài. Chính lẽ thật này mà Phúc Âm thể hiện; và chính lẽ thật này mà chúng ta rao giảng, khi, với tư cách là sứ giả cho Christ, chúng ta cầu xin con người thay cho Christ hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân là phần đầu tiên của sứ điệp chúng ta; và cách công chính của Đức Chúa Trời để khiến tình yêu nhưng không ấy có sẵn cho tội nhân là phần thứ hai. Đức Chúa Trời là gì, và Christ đã làm gì, tạo thành một Phúc Âm. Đức tin nơi Phúc Âm ấy là sự sống đời đời. “Mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều” (Công Vụ 13:39). Với một đức tin yếu đuối và một tấm lòng sợ hãi, nhiều tội nhân đứng trước bàn thờ. Nhưng không phải sức mạnh của đức tin người ấy, mà là sự trọn vẹn của của lễ, mới cứu; và không sự yếu đuối nào của đức tin, không sự mờ tối nào của mắt, không sự run rẩy nào của tay, có thể thay đổi hiệu lực của của lễ thiêu của chúng ta. Sức sống của đức tin chúng ta không thể thêm gì vào nó, và sự nghèo nàn của nó cũng không thể lấy đi gì khỏi nó. Đức tin, trong mọi mức độ của nó, vẫn đọc dòng chữ, “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi”; và nếu đôi khi mắt mờ đến mức không thể đọc được những lời này, qua nước mắt làm mù hay sương mù làm bối rối, đức tin tự an nghỉ trên sự hiểu biết chắc chắn về sự kiện rằng dòng chữ vẫn ở đó, hay ít nhất rằng chính huyết (mà những lời này nhắc chúng ta) vẫn còn, trong mọi quyền năng và sự phù hợp của nó, trên bàn thờ không thay đổi và không bị xóa. Đức Chúa Trời nói rằng người tin được xưng công chính; vậy chúng ta là ai, mà chúng ta nên nói, “Chúng tôi tin, nhưng chúng tôi không biết liệu chúng tôi có được xưng công chính hay không”? Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, con người đừng phân rẽ. Câu hỏi về cách tin đúng là điều làm bối rối nhiều người, và chiếm hết sự lo âu của họ, đến mức loại trừ những câu hỏi lớn lao hơn nhiều về con người và công việc của Ngài, là đối tượng của sự tin của họ. Như vậy suy nghĩ của họ chạy theo hướng tự xưng công chính, và bị chiếm bởi, không phải điều Christ đã làm, mà là điều họ còn phải làm, để khiến mình liên kết với công việc của Ngài. Chúng ta sẽ nói gì với người Y-sơ-ra-ên, là người, khi mang chiên con của mình đến đền tạm, lại tự làm mình bối rối với những câu hỏi về cách đúng để đặt tay lên đầu vật hiến tế, và từ chối nhận bất kỳ sự an ủi nào từ của lễ, vì người ấy không chắc liệu mình đã đặt tay đúng chưa;-ở chỗ thích hợp, theo hướng đúng, với áp lực vừa đủ, hay trong tư thế tốt nhất? Chúng ta chẳng phải sẽ nói với người ấy rằng những hành động của chính người ấy liên quan đến chiên con không phải là chiên con, nhưng người ấy đang nói như thể chúng là chiên con sao? Chúng ta chẳng phải sẽ nói với người ấy rằng chiên con là mọi sự, cái chạm của người ấy là không có gì, về đức tính hay công đức hay sự giới thiệu sao? Chúng ta chẳng phải sẽ nói với người ấy hãy vui lên; không phải vì người ấy đã đặt tay lên vật hiến tế theo cách được chấp thuận nhất, mà vì chúng đã chạm vào vật hiến tế ấy, dù nhẹ và không trọn vẹn đến đâu, và qua đó nói, Hãy để chiên con này đứng thay cho tôi, trả lời thay cho tôi, chết thay cho tôi sao? Cái chạm không có đức tính trong chính nó, và vì vậy sự xuất sắc của hành động hoàn toàn không phải là câu hỏi được nêu ra: nó đơn giản gợi ý mong muốn của người ấy rằng của lễ này nên được lấy thay cho chính mình, như cách tha thứ được Đức Chúa Trời chỉ định; nó đơn giản là dấu hiệu của sự đồng ý của người ấy với cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời dành cho mình, bằng sự thay thế của một Đấng khác. Điểm người ấy cần giải quyết không phải là, Cái chạm của tôi đúng hay sai, nhẹ hay nặng? mà là, Đó có phải là cái chạm của chiên con đúng,-chiên con được Đức Chúa Trời chỉ định để cất bỏ tội lỗi không? Phẩm chất hay số lượng của đức tin không phải là câu hỏi chính cho tội nhân. Điều người ấy cần biết là Chúa Giê-xu đã chết và đã bị chôn, và đã sống lại, theo Kinh Thánh. Sự hiểu biết này là sự sống đời đời. Chương 3 Sự Trọn Vẹn Của Sự Thay Thế Trong con người và trong công việc, trong đời sống và trong sự chết, Christ là Đấng Thay Thế của tội nhân. Tính thay thế của Ngài đồng rộng với tội lỗi và nhu cầu của những người Ngài đại diện, và bao phủ mọi giai đoạn khác nhau cũng như những hoàn cảnh đa dạng của đời sống họ. Ngài bước vào thế giới của chúng ta như Đấng Thay Thế. “Không có chỗ cho Ngài trong quán trọ” (Lu-ca 2:7),-quán trọ của Bết-lê-hem, thành của Đa-vít, thành của chính Ngài. “Dù giàu có, vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo” (2 Cô-rinh-tô 8:9). Trong sự nghèo khó và bị lưu đày, đời sống của Ngài bắt đầu. Ngài không được phép sinh ra hay chết, ngoại trừ như một người bị ruồng bỏ. “Ngoài cổng” (Hê-bơ-rơ 13:12) là vị trí của Ngài, khi Ngài bước vào và khi Ngài rời khỏi trái đất của chúng ta. Con người sẽ không cho dù chỉ một mái nhà để che chở hay một cái nôi để tiếp nhận đứa bé bất lực. Chính như Đấng Thay Thế mà Ngài là kẻ bị ruồng bỏ ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của sự sinh ra của Ngài. Đời sống thay thế của Ngài bắt đầu trong máng cỏ. Vì sự nghèo khó này, sự từ chối này của con người, tình trạng bị ruồng bỏ này, có thể có nghĩa gì, ngoài việc sự gánh tội của Ngài đã bắt đầu? (1) Tên, nữa, gặp Ngài khi Ngài đến thế giới của chúng ta cũng gợi ý cùng một lẽ thật: “Ngươi sẽ đặt tên Ngài là GIÊ-XU, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21). Tên của Ngài công bố sứ mệnh và công việc của Ngài là sự cứu rỗi; “Giê-hô-va Cứu Chúa” (Giê-xu) là tên mà đứa trẻ được gọi. Là Cứu Chúa, Ngài ra khỏi tử cung; là Cứu Chúa, Ngài nằm trong máng cỏ; và nếu Ngài là Cứu Chúa, Ngài là Đấng Thay Thế. Tên Giê-xu không được ban cho Ngài chỉ liên quan đến thập tự giá, mà liên quan đến toàn bộ đời sống của Ngài ở dưới. Vì vậy Ma-ri nói, “Linh hồn tôi tôn vinh Chúa, và tâm linh tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của tôi (Lu-ca 1:46,47). Vì vậy thiên sứ cũng nói với những người chăn chiên, “Hôm nay tại thành Đa-vít đã sinh cho các ngươi một Cứu Chúa, là Christ Chúa” (Lu-ca 2:11). Vừa sinh ra thì huyết của Ngài đã đổ ra. Phép cắt bao quy đầu đối xử với Ngài như một người có tội, và cần dấu hiệu của sự tẩy sạch. (2) Ngài không biết tội lỗi, nhưng Ngài chịu phép cắt bao quy đầu. Ngài không sinh ra trong tội lỗi, cũng không được hình thành trong sự gian ác, mà là “vật thánh” (Lu-ca 1:35); nhưng Ngài chịu phép cắt bao quy đầu như những đứa trẻ khác của Áp-ra-ham, vì “Ngài đã mang lấy dòng dõi của Áp-ra-ham” (Hê-bơ-rơ 2:16). Tại sao Ngài chịu phép cắt bao quy đầu nếu không phải như Đấng Thay Thế? Nghi lễ công bố sự sinh ra thay thế của Ngài, cũng thật như thập tự giá công bố sự chết thay thế của Ngài. “Đấng không biết tội lỗi đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Đây là sự bắt đầu của sự vâng phục mà nhờ đó sự công chính đến với chúng ta; như đã chép, “Như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người trở thành tội nhân, thì bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính” (Rô-ma 5:19). Vì chính Ngài làm chứng về phép báp-têm của Ngài, “Bây giờ chúng ta nên làm trọn mọi sự công chính như vậy” (Ma-thi-ơ 3:15); và điều đúng với phép báp-têm của Ngài cũng không kém đúng với phép cắt bao quy đầu của Ngài. Nỗi đau và huyết và sự bầm dập của thân thể dịu dàng của Ngài, liên quan đến biểu tượng xấu hổ ấy, là không thể giải thích được ngoại trừ trên giả định rằng ngay cả trong thời thơ ấu Ngài là Đấng thay thế, không phải mang tội lỗi theo ý nghĩa và cách đầy đủ như Ngài mang nó trên thập tự giá (vì không có sự chết, sự gánh tội không thể được hoàn thành), nhưng vẫn mang nó theo mức độ, theo tình trạng của những năm tháng của Ngài. Ngay cả khi đó Ngài là “Chiên Con của Đức Chúa Trời.” Sự lưu đày của Ngài vào Ai Cập được các nhà thần học xưa nhắc đến nhiều lần như một phần của đời sống hạ mình mà qua đó Ngài mang tội lỗi của chúng ta. Là người bị lưu đày, Ngài mang sự lưu đày của chúng ta để chúng ta có thể trở về với Đức Chúa Trời. Ngài trải qua trái đất như một kẻ bị ruồng bỏ, vì Ngài đang đứng ở chỗ của kẻ bị ruồng bỏ; -“bị vội vã lên xuống,” một tác giả xưa nói, “và bị đuổi khỏi đất của chính mình như một kẻ lang thang” (Flavel). Trong mỗi phần của đời sống gánh tội của Ngài có điều gì đó đáp ứng trường hợp của chúng ta. Bởi A-đam đầu tiên chúng ta trở thành những kẻ lưu đày khỏi Đức Chúa Trời và thiên đàng; bởi A-đam cuối cùng chúng ta được mang trở về khỏi những lang thang của mình, được phục hồi vào ân huệ thuộc về Đức Chúa Trời, và được đặt lại trong thiên đàng của Đức Chúa Trời. Phép báp-têm của Ngài có cùng ý nghĩa với phép cắt bao quy đầu của Ngài. Ngài không cần biểu tượng của sự chết và sự tẩy sạch; vì Ngài hoàn toàn trong sạch, không phải chịu chết vì chính Ngài. Vậy, tại sao dấu hiệu rửa kẻ ô uế này lại được áp dụng cho Ngài, nếu Ngài không đứng thay cho kẻ ô uế khi đó? Nước có liên quan gì với Đấng Không Tì Vết? “Hình ảnh của việc loại bỏ sự ô uế của xác thịt, và của câu trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 3:21), có liên quan gì với Ngài, là Đấng không có sự ô uế của xác thịt để loại bỏ, và trên lương tâm của Ngài bóng tối nhỏ nhất của sự bất an cũng chưa bao giờ an nghỉ? Nhưng Ngài là Đấng Thay Thế; và vào mọi phần và hoàn cảnh của đời sống chúng ta Ngài bước vào, làm trọn mọi sự công chính nhân danh những người Ngài đến để cứu. Nước được đổ trên Ngài khi Ngài đứng thay cho chúng ta, và làm trọn những nghĩa vụ của chúng ta. (3) Trong các Thi Thiên chúng ta thấy Ngài thốt ra cảm xúc của Ngài trong khi mang những tội lỗi không phải của Ngài, nhưng được Ngài cảm thấy như thể chúng là của Ngài. Nhiều lần Ngài xưng tội lỗi. Nhưng Đấng Thánh Khiết có liên quan gì với sự xưng tội, hay với tiếng khóc lớn và nước mắt? Ngài có mối liên hệ gì với hố khủng khiếp và đất sét trơn trượt, với những dòng lũ và sóng tràn ngập, với nước sâu, và bụi và bóng tối, và hố thấp nhất? Tại sao Ngài co lại khỏi hội chúng của kẻ ác bao vây Ngài, khỏi “những con bò đực bao vây Ngài, những con bò đực mạnh của Ba-san vây quanh Ngài,” khỏi quyền năng của những con chó, khỏi thanh kiếm, khỏi miệng sư tử, khỏi sừng của những con kỳ lân? Tại sao, trong những ngày xác thịt của Ngài, Ngài phải chịu mọi điều này? và tại sao những quyền năng của đất và địa ngục được thả lỏng chống lại Ngài? Vì Ngài là Đấng Thay Thế, đã lấy chỗ của chúng ta và đảm nhận những trách nhiệm của chúng ta, và cam kết chiến đấu với kẻ thù của chúng ta. Trong những Thi Thiên này chúng ta tìm thấy dòng dõi của người nữ đang chiến tranh với dòng dõi của con rắn, và chịu đựng nỗi thống khổ đa dạng của gót chân bị bầm dập. Ngài không chỉ nói về nỗi thống khổ của thập tự giá khi dòng lũ thịnh nộ đầy đủ giáng xuống Ngài, mà còn về những nỗi buồn hàng ngày trong đời sống của Ngài: “Tôi đau khổ và sẵn sàng chết từ tuổi trẻ của tôi: trong khi tôi chịu những nỗi kinh hãi của Ngài, tôi bị phân tâm” (Thi Thiên 88:15). “Linh hồn tôi đầy những rắc rối, và đời sống tôi đến gần mồ mả,” Ngài nói trong các Thi Thiên; cũng như sau đó Ngài kêu lên, “Linh hồn ta buồn bực cho đến chết.” “Mắt tôi than khóc vì sự đau khổ... Cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài đi qua tôi, những nỗi kinh hãi của Ngài đã cắt đứt tôi... Ngài đã đặt người yêu và bạn bè xa khỏi tôi, và người quen của tôi vào bóng tối.” Như vậy Ngài “bị khinh thường và bị con người từ chối” (tức là kẻ bị khinh thường và bị con người từ chối), “một người đau khổ và quen thuộc với nỗi buồn” (Ê-sai 53:3). Và về ý nghĩa của tất cả điều này chúng ta không thể nghi ngờ, khi chúng ta nhớ rằng Ngài luôn là Đấng Không Tội Lỗi mang tội lỗi của chúng ta, mang chúng lên thập tự giá cũng như mang chúng trên thập tự giá (1 Phi-e-rơ 2:24, anênegken ); cũng rằng đã chép về Ngài, “Quả thật Ngài đã mang những nỗi buồn của chúng ta và gánh những nỗi đau của chúng ta” (Ê-sai 53:4); và lại nữa, rằng đã chép rõ ràng liên quan đến đời sống hàng ngày của Ngài, “Ngài chữa lành mọi kẻ bệnh, để ứng nghiệm lời tiên tri Ê-sai đã phán, CHÍNH NGÀI ĐÃ MANG NHỮNG SỰ YẾU ĐUỐI CỦA CHÚNG TA, VÀ GÁNH NHỮNG BỆNH TẬT CỦA CHÚNG TA” (Ma-thi-ơ 8:17). (4) Tính thay thế, hay sự thay thế, gắn liền với mỗi phần của đời sống Ngài cũng thật như với sự chết của Ngài. (5) Gánh nặng của chúng ta Ngài đảm nhận khi Ngài bước vào máng cỏ, và chỉ đặt nó sang một bên tại thập tự giá. Lời thốt ra, “Mọi sự đã được trọn,” chỉ trở lại toàn bộ một đời sống công việc gánh tội. Những lời xưng tội lỗi của chúng ta mà chúng ta tìm thấy trong các Thi Thiên (nơi, như “trong một cái chai,” Đức Chúa Trời đã ký thác nước mắt của Con Người, Thi Thiên 56:8) là những bằng chứng rõ ràng nhất về công việc của Ngài như Đấng Thay Thế. Hãy để một ví dụ là đủ: “Lạy CHÚA, xin đừng quở trách tôi trong cơn thịnh nộ của Ngài, cũng đừng sửa phạt tôi trong sự không vui nóng nảy của Ngài; vì những mũi tên của Ngài cắm chặt vào tôi, và tay Ngài đè nặng trên tôi. Không có sự lành mạnh trong xác thịt tôi vì cơn giận của Ngài, cũng không có sự an nghỉ trong xương tôi vì tội lỗi của tôi. Vì những sự gian ác của tôi đã đi qua đầu tôi; như một gánh nặng, chúng quá nặng cho tôi” (Thi Thiên 38:1-4). Những lời xưng tội này phải là của tội nhân hoặc của người gánh tội. Chúng phù hợp với người trước; và chúng cho thấy chúng ta nên có quan điểm gì về tội lỗi, và những lời xưng tội của chúng ta nên là gì. Nhưng chúng cũng không kém phù hợp với người sau; và vì chúng xuất hiện trong những Thi Thiên được trích dẫn trong Tân Ước như đặc biệt liên quan đến Christ, chúng ta phải lấy chúng như những lời xưng tội của người gánh tội, và có ý nói với chúng ta Ngài nghĩ gì về tội lỗi khi nó được đặt trên Ngài đơn giản như một vật thay thế cho người khác. Quan điểm được ban cho chúng ta như vậy về sự trọn vẹn của sự thay thế là nổi bật cũng như thỏa mãn. Chúng ta thấy ở đây Nô-ê của chúng ta xây dựng chiếc tàu kỳ diệu của Ngài để cứu gia đình Ngài. Chúng ta thấy sự bắt đầu, giữa, và cuối của nó. Chúng ta thấy những phần khác nhau của nó, bên ngoài và bên trong; mỗi tấm ván khi nó được đặt, mỗi chiếc đinh khi nó được đóng vào. Hình dạng của nó trọn vẹn; cấu trúc của nó trong mọi chi tiết đều trọn vẹn; sức mạnh và sự ổn định của nó hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng chiếc tàu này được xây dựng với lao động gì và giữa những chế nhạo gì! Giữa tiếng khóc lớn và nước mắt gì, huyết và thống khổ gì, nó được hoàn thành! Như vậy, chúng ta được yên tâm về sự trọn vẹn và an toàn của nó. Qua những vùng nước sâu của thế giới ác này nó trôi trong sự bình an. Không cơn bão nào có thể lật nó, không sóng lớn nào phá vỡ nó, cũng không làm lỏng dù chỉ một tấm ván của nó. Những người đã chạy trốn đến nó như một nơi ẩn náu khỏi gió, và một nơi che chở khỏi giông tố, đều an toàn đời đời. Khi Chúa nói, “Bây giờ linh hồn ta bối rối” (Giăng 12:27); và khi, lại nữa, Ngài nói, “Linh hồn ta buồn bực cho đến chết” (Ma-thi-ơ 26:38), Ngài nói như người gánh tội. Vì chúng ta có thể đặt cách giải thích nào có thể lên sự bối rối và nỗi buồn ấy, ngoài việc chúng là vì chúng ta? (6) Con người, sai lầm đối với lẽ thật lớn lao về một Christ gánh tội, có thể nói rằng khi thốt ra nỗi thống khổ này Ngài chỉ đơn giản cho chúng ta một ví dụ về sự chịu đựng kiên nhẫn và sự hy sinh bản thân; nhưng những người thừa nhận giáo lý về Christ “chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính cho kẻ không công chính,” sẽ lắng nghe những tiếng kêu cay đắng này như chính tiếng nói của Đấng Thay Thế, và học từ chúng sự trọn vẹn của công việc thỏa mãn ấy, mà để hoàn thành nó Ngài đã mang lấy xác thịt của chúng ta, và sống đời sống của chúng ta, và chết cái chết của chúng ta trên cây gỗ. Nhưng sự trọn vẹn của sự thay thế hiện ra đầy đủ hơn tại thập tự giá. Ở đó toàn bộ gánh nặng đè lên Ngài, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nắm lấy Ngài, và thanh kiếm của Giê-hô-va đánh Ngài; Ngài đổ linh hồn mình ra cho đến chết, và Ngài bị cắt khỏi đất của kẻ sống. Khi đó công việc đã xong. “Mọi sự đã được trọn.” Huyết của của lễ thiêu đã đổ ra. Của lễ chuộc tội đã được thực hiện; sự vi phạm đã kết thúc; và sự công chính đời đời được mang đến. Mọi điều tiếp theo là trái hay kết quả của công việc đã hoàn tất trên thập tự giá. Mồ mả là lời cam kết hay lời chứng khủng khiếp về sự chết của Ngài như một sự chết thật và thực; nhưng nó không tạo thành phần nào của sự thay thế hay sự chuộc tội. (7) Trước khi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đến mồ mả, sự chuộc tội đã được hoàn thành. Sự sống lại là lời công bố phước hạnh của Cha rằng công việc đã được chấp nhận và Đấng Bảo Lãnh được tự do; nhưng nó không phải là phần nào của sự chuộc tội hay của sự công chính. Sự thăng thiên và sự xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho chúng ta với chính huyết của Ngài, là sự thực hiện sự chuộc tội đã được thực hiện trên Đồi Sọ; nhưng chúng không phải là phần nào của sự chuộc tội mà qua đó tội lỗi được tha thứ và chúng ta được xưng công chính. Mọi sự đã hoàn tất, một lần và mãi mãi, khi Đấng Bảo Lãnh nói, “Cha ơi, con phó linh hồn con trong tay Cha.” Có một số người sẽ tách của lễ chuộc tội ra khỏi thập tự giá, những người duy trì rằng ba ngày bị chôn là một phần của sự gánh tội. Nhưng tiếng kêu từ thập tự giá, “Mọi sự đã được trọn,” làm im lặng mọi lý thuyết như vậy. Bàn thờ là nơi duy nhất của sự chuộc tội; và chính sự chết là tiền công của tội lỗi. Sự chôn chỉ là bằng chứng hữu hình về thực tế của sự chết. Sự chết của Đấng Bảo Lãnh một khi được ban thay cho sự chết của chúng ta, công việc đã xong. Lửa thiêu hủy của lễ; và tro còn lại không phải là sự kéo dài của của lễ ấy, mà là bằng chứng rõ ràng rằng lửa đã cạn kiệt chính nó, rằng cơn thịnh nộ đã tiêu hết, và rằng không điều gì bây giờ có thể được thêm vào hay lấy đi khỏi sự trọn vẹn của của lễ ấy, mà qua đó sự tha thứ và sự công chính từ đây sẽ chảy đến kẻ bị kết án và kẻ không tin kính. “Được xưng công chính bởi huyết Ngài” là lời tuyên bố của sứ đồ; và là kết quả của điều này, “được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài” (Rô-ma 5:9). Ở đây chúng ta an nghỉ; ngồi xuống dưới bóng của thập tự giá để nhận lợi ích của của lễ xưng công chính, cứu rỗi, bảo vệ ấy. Chính tại và bởi thập tự giá mà Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính. “Bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta được chữa lành” (Ê-sai 53:5); và biểu tượng của con rắn bằng đồng tuyên bố rõ ràng lẽ thật này. Chính con rắn khi được treo lên đã chữa lành vết cắn chết người, chứ không phải con rắn sau khi nó được hạ xuống và ký thác trong đền tạm. Như từ con rắn ấy,-hình ảnh của Đấng “đã bị làm thành lời rủa sả vì chúng ta,”-thì từ thập tự giá sức khỏe và sự sống chảy vào. Không phải sự sống lại, mà là sự đóng đinh trên thập tự giá, là sự kết thúc của sự vi phạm và sự chấm dứt của tội lỗi. “Được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài” (Rô-ma 5:10) là một lời chứng khác trong nhiều lời chứng về giá trị và hiệu lực của thập tự giá. Sự hòa giải không liên quan đến sự sống lại. “Sự bình an được thực hiện bởi huyết của thập tự giá Ngài” (Cô-lô-se 1:20). Những trái và kết quả của của lễ bình an có thể nhiều và đa dạng, nhưng chúng không phải là cơ sở của sự hòa giải. Cơ sở ấy là sự đổ huyết hy sinh. Điều gì có thể rõ ràng hơn ba đoạn này, công bố sự xưng công chính bởi huyết, sự hòa giải bởi sự chết, và sự bình an bởi “huyết của thập tự giá”? Trong thập tự giá chúng ta thấy Thầy Tế Lễ và chức tế lễ; trong sự sống lại, Vua và quyền năng hoàng gia. Thuộc về Thầy Tế Lễ là sự tha bổng và sự tẩy sạch và sự xưng công chính; thuộc về Vua, sự truyền đạt phước hạnh cho người đã được tha bổng, đã được tẩy sạch và đã được xưng công chính. Vì vậy, chúng ta nhìn và bám lấy thập tự giá; biết rằng từ sự chết của nó sự sống đến với chúng ta, và từ sự kết án của nó sự tha thứ và sự công chính. Với Christ chúng ta đã bị đóng đinh; và trong sự đóng đinh này chúng ta có “sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài.” Ba lần trong một chương (Lê-vi Ký 1:9,13,17) chúng ta đọc những lời này, “Đó là một của lễ thiêu, một của lễ được thực hiện bằng lửa có mùi thơm ngọt cho CHÚA”; và Sứ đồ, liên quan đến những lời này, nói, “Christ đã yêu chúng ta, và đã phó chính Ngài vì chúng ta, làm của lễ và của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời có mùi thơm ngọt” (Ê-phê-sô 5:2). Mùi thơm ngọt này đến từ bàn thờ bằng đồng, hay bàn thờ của lễ thiêu. Chính mùi thơm ngọt của của lễ ấy bay lên đến Đức Chúa Trời, và bao bọc người thờ phượng, để người ấy được bao phủ khắp bằng hương thơm hy sinh này, trình bày người ấy trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, và khiến lương tâm của chính người ấy cảm thấy rằng mình được chấp nhận như vậy, và được đối xử như vậy. Như vậy, bởi của lễ thiêu ấy sự xưng công chính trong một Christ bị đóng đinh được công bố cho chúng ta. Những phước hạnh đa dạng chảy từ sự sống lại và sự thăng thiên không bị bỏ qua; nhưng Kinh Thánh không nơi nào dạy sự xưng công chính bởi những điều này. Một đoạn đôi khi được trích dẫn để chứng minh điều này, tuyên bố điều ngược lại (Rô-ma 4:25); vì những lời được dịch đúng chạy như sau: “Ngài bị phó vì chúng ta đã phạm tội, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Chính vì công việc xưng công chính đã hoàn tất mà sự sống lại có thể xảy ra. Nếu không như vậy, Ngài hẳn phải ở lại dưới quyền năng của mồ mả. Nhưng thập tự giá đã hoàn thành sự xưng công chính của Hội Thánh Ngài. Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Sự chết không còn có thể thống trị Ngài. Công việc đã hoàn tất, món nợ đã trả, và Đấng Bảo Lãnh được tự do: Ngài sống lại, không phải để xưng công chính cho chúng ta, mà vì chúng ta đã được xưng công chính. Khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, Đức Chúa Trời Cha đã giải thoát Ngài khỏi tội lỗi được gán cho đã đóng đinh Ngài vào thập tự giá và mang Ngài xuống mồ mả. “Ngài được xưng công chính trong Thánh Linh” (1 Ti-mô-thê 3:16). Sự sống lại của Ngài không phải là sự xưng công chính của Ngài, mà là lời tuyên bố rằng Ngài đã “được xưng công chính”; để sự sống lại, trong đó chúng ta hợp một với Ngài, không xưng công chính cho chúng ta, mà công bố rằng chúng ta được xưng công chính,-được xưng công chính bởi huyết và sự chết của Ngài. (8) Vậy, trong chừng mực liên quan đến sự thay thế, chúng ta phải xử lý thập tự giá mà thôi. Nó quả thực là nơi của sự chết; nhưng chính vì lý do đó nó cũng là nơi của sự sống cho chúng ta và là lời cam kết của sự sống lại. Lời của Sứ đồ (Rô-ma 6:6,7) rất rõ ràng về điểm này: “Biết điều này, rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi.” Ở đây chúng ta có ba điều liên quan trực tiếp đến thập tự giá: (1) Sự chết của người cũ; (2) sự hủy diệt của thân thể tội lỗi; (3) sự giải thoát khỏi sự trói buộc đời sống của tội lỗi. Rồi ông thêm, “Vì kẻ nào chết thì được thoát khỏi tội lỗi.” Từ “được thoát” theo nghĩa đen là “được xưng công chính,” (dedikaiôtai, đã được giải thoát về mặt tư pháp, được tự do hợp pháp, đã trả đầy đủ hình phạt) dạy chúng ta rằng sự chết là sự cạn kiệt của hình phạt và sự xưng công chính của tội nhân; để sự xưng công chính trong một Christ bị đóng đinh là sự dạy dỗ của Thánh Linh ở đây. Lời của một sứ đồ khác cũng không kém rõ ràng (1 Phi-e-rơ 4:1): “Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt;...kẻ nào đã chịu khổ trong xác thịt thì đã dứt khỏi tội lỗi.” Ở đây Christ trên thập tự giá được đặt trước mặt chúng ta, chịu khổ Đấng công chính cho kẻ không công chính; và đã chịu khổ như vậy, Ngài đã cạn kiệt hình phạt mà Ngài đang mang; và đã cạn kiệt nó, mối liên hệ của Ngài với tội lỗi đã chấm dứt: Ngài bây giờ ở trong tình trạng được mô tả ở nơi khác, “không có tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 9:28). Từ “đã dứt” có nghĩa đúng hơn là “đã an nghỉ.” (9) Đời sống của Đấng Bảo Lãnh chúng ta là một đời sống đau khổ và không an nghỉ, vì hình phạt của chúng ta nằm trên Ngài; nhưng khi hình phạt này được trả bằng sự chết của Ngài, Ngài “an nghỉ.” Sự lao động và gánh nặng đã biến mất; và như một người biết việc bước vào sự an nghỉ là gì (Hê-bơ-rơ 4:10), Ngài có thể nói với chúng ta, “Ta sẽ cho các ngươi sự an nghỉ.” Ngài mang gánh nặng suốt đời của Ngài đến thập tự giá, và ở đó đặt nó xuống, “an nghỉ khỏi những lao động của Ngài.” Hay đúng hơn, chính ở đó luật pháp cắt đứt mối liên hệ giữa Ngài và gánh nặng; tháo nó khỏi vai Ngài, để nó có thể bị chôn trong mồ mả của Ngài. Từ cùng thập tự giá ấy nảy sinh sự an nghỉ của tội nhân, sự trút gánh của tội nhân, sự tha bổng và sự xưng công chính của tội nhân.
Không lúc nào chúng ta được quên những phước hạnh chảy từ sự sống lại, hay bỏ qua và đánh giá thấp vị trí mới mà chúng ta được đưa vào bởi nó. “Quyền năng của sự sống lại” (Phi-líp 3:10) phải được thừa nhận đầy đủ và hành động theo vì những kết quả của chính nó. Chúng ta bị đóng đinh với Christ. Với Ngài chúng ta đã chết, đã bị chôn, và đã sống lại. “Đã sống lại với Ngài qua đức tin nơi hoạt động của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết” (Cô-lô-se 2:12). “Ngài đã khiến chúng ta sống lại cùng với Christ... và đã khiến chúng ta trỗi dậy cùng nhau, và khiến chúng ta ngồi cùng nhau trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ” (Ê-phê-sô 2:5,6). Đó là những thuật ngữ mà Sứ đồ mô tả những lợi ích của sự sống lại của Christ, và trong đó ông bày tỏ cho chúng ta sự hợp một với Ngài, là Đấng đã chết và đã sống lại. Nhưng ông không nơi nào tách sự xưng công chính của chúng ta ra khỏi thập tự giá; ông không nơi nào nói về việc Christ đáp ứng những trách nhiệm pháp lý của chúng ta bằng sự sống lại của Ngài; ông không nơi nào gán cho sự sống lại của Ngài sự quý giá mà trong sự xuất sắc của nó chúng ta đứng trọn vẹn. Sự tiếp nhận, và sự trọn vẹn trong vị thế của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, được gán cho thập tự giá và huyết và sự chết của Đấng Thay Thế thuộc về Đức Chúa Trời. Dù đức tin của tôi nơi Đấng Thay Thế này nghèo nàn đến đâu, nó đặt tôi ngay lập tức vào vị trí của một người mà “Đức Chúa Trời kể sự công chính mà không cần việc làm.” Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận tôi trên nền tảng của sự trọn vẹn của Ngài; và nếu tôi sẵn lòng được tiếp nhận như vậy, trong sự trọn vẹn của một Đấng khác mà Đức Chúa Trời đẹp lòng, toàn bộ giao dịch được hoàn tất. TÔI ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI HUYẾT NGÀI. “Như Ngài là, thì tôi cũng là (thậm chí) trong thế giới này,”-thậm chí bây giờ, với mọi sự không trọn vẹn và điều ác của tôi. Được quyền dùng tên của một người khác, khi tên của chính tôi vô giá trị; được phép mặc áo của một người khác, vì áo của chính tôi rách và bẩn thỉu; xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong con người của một người khác,-con người của Con Yêu Dấu ,-đây là đỉnh cao của mọi phước hạnh. Người gánh tội và tôi đã trao đổi tên, áo, và con người! Tôi bây giờ được Ngài đại diện, cá tính của chính tôi đã biến mất; Ngài bây giờ xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho tôi (Hê-bơ-rơ 9:24). Mọi điều khiến Ngài quý giá và thân yêu đối với Cha đã được chuyển cho tôi. Sự xuất sắc và vinh quang của Ngài được thấy như thể chúng là của tôi; và tôi nhận tình yêu, và sự thông công, và vinh quang, như thể tôi đã kiếm được tất cả chúng. Tôi hợp một hoàn toàn với người gánh tội, đến mức Đức Chúa Trời đối xử với tôi không chỉ như thể tôi chưa làm điều ác mà tôi đã làm; mà như thể tôi đã làm mọi điều tốt mà tôi chưa làm, nhưng Đấng Thay Thế của tôi đã làm. Theo một ý nghĩa tôi vẫn là tội nhân nghèo nàn, từng ở dưới cơn thịnh nộ; theo một ý nghĩa khác tôi hoàn toàn công chính, và sẽ như vậy mãi mãi, vì Đấng Trọn Vẹn, mà trong sự trọn vẹn của Ngài tôi xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Đây cũng không phải là một sự giả vờ sai lầm hay một hư cấu rỗng tuếch, không mang theo kết quả hay phước hạnh nào. Đó là một sự trao đổi đã được Thẩm Phán cung cấp, và được luật pháp phê chuẩn; một sự trao đổi mà bất kỳ tội nhân nào trên đất có thể tận dụng và được ban phước. -------------------------------------------------------------------------------- (1) Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg (được dùng trong Hội Thánh Scotland, cùng với sách của Calvin, cho đến khi bị sách Westminster thay thế) hỏi, “Ngươi được lợi ích gì từ sự thụ thai và giáng sinh thánh khiết của Christ?” và trả lời, “Rằng Ngài là Đấng Trung Gian của chúng ta, và bao phủ tội lỗi tôi bằng sự vô tội và sự thánh khiết trọn vẹn của Ngài, trong đó tôi đã được thụ thai, để chúng không đến trước mặt Đức Chúa Trời.” (2) “Những nghi lễ này là bấy nhiêu lời xưng tội lỗi. Christ, vậy, là Đấng đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, đã tuân theo những điều này” (Ames, Medulla Theologica, B. 1. ch. 21). “Bởi điều này (bởi phép cắt bao quy đầu) Ngài được trình bày cho thế giới không chỉ như một thần dân, mà còn như một tội nhân. Vì dù Ngài trong sạch và thánh khiết, nhưng sắc lệnh này áp dụng lên Ngài dường như hàm ý như thể sự hư hoại quả thực đã ở trong Ngài, phải bị cắt bỏ bằng sự khắc kỷ....Như vậy Ngài được trình bày như một tội nhân cho thế giới, dù thánh khiết và trong sạch nhất trong chính Ngài” (Flavel, Fountain of Life-Bài Giảng 19). “Ngài chịu phép cắt bao quy đầu, và giữ luật pháp để giải thoát chúng ta khỏi sự kết án của nó....Vì vậy chúng ta phải tìm kiếm sự công chính của mình, không phải trong luật pháp, mà trong Christ, là Đấng đã làm trọn nó, và đã ban cho chúng ta cách nhưng không sự làm trọn của Ngài” (Latimer về Ma-thi-ơ 2:1,2). (3) Những bài thánh ca xưa không quên những lẽ thật này. Là những mẫu, tôi đưa ra điều sau: - “Stillat excisos pueri per artus -- Những giọt huyết hiệu quả rơi từ Efficax noxas abolere sanguis; -- Các chi thể bị đâm của cậu bé Obligat morti pretiosa totum -- Để bãi bỏ những hình phạt; Stilla cruorem.” -- Một giọt quý giá đòi hỏi toàn bộ sự đổ huyết cho đến chết. Lại: “Vix natus, ecce lacteum -- Này đứa trẻ sơ sinh, vừa mới sinh, Profundit Infans sanguinem, -- Đổ huyết sữa, Libamen est hoc funeris -- Một mẫu của sự chết, Amoris hoc praeludium.” -- Một khúc dạo đầu của tình yêu. Và lại: “Dixit; et Patris veneratus iram -- Ngài phán; và đã tôn trọng Sustinet vulnus silicis cruentae; -- Cơn thịnh nộ của Cha chịu đựng vết thương của tảng đá đẫm máu; Et jugum legis subit ipse, servis -- Và chính Ngài chịu ách của luật pháp Ut juga demat.” -- Để cất bỏ những ách cho các tôi tớ của Ngài. --Biên Tập Viên Dù những bài thánh ca này chứa ít về công việc đã hoàn tất của sự thay thế, thỉnh thoảng lẽ thật lớn lao bùng nổ liên quan đến những sự kiện khác nhau trong lịch sử của Chúa. (4) Nhà truyền giáo ở đây dịch trực tiếp từ tiếng Hê-bơ-rơ, và khác với Bản Bảy Mươi. (5) Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg hỏi, “Ngươi tin gì khi ngươi nói, Ngài chịu khổ?” và câu trả lời là, “Rằng Ngài, trong toàn bộ thời gian của đời sống Ngài trên đất, nhưng đặc biệt là vào cuối đời, đã chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cả trong thân thể và linh hồn, chống lại tội lỗi của nhân loại, để Ngài có thể bằng sự đau khổ của mình, như của lễ chuộc tội duy nhất, giải thoát thân thể và linh hồn chúng ta khỏi sự nguyền rủa đời đời, và mua cho chúng ta ân huệ của Đức Chúa Trời, sự công chính, và sự sống đời đời.” (6) Bài giải thích giáo lý xưa của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg đưa ra điều này đầy đủ: “Thần tính đã củng cố bản tính con người như vậy, và nâng đỡ nó, để nó có thể chịu trọng lượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Nó cũng đã ban cho những đau khổ ngắn ngủi của bản tính con người phẩm giá như vậy, để nó đã thỏa mãn cho hình phạt đời đời mà chúng ta đã đáng phải chịu... Ngài chịu khổ gì trong linh hồn Ngài? Những dày vò, lo âu, đau đớn, buồn bã, khốn khổ rất nặng nề và khủng khiếp, nảy sinh từ cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời... Christ chịu khổ khi nào và bao lâu? Toàn bộ thời gian của đời sống Ngài trên đất, nhưng đặc biệt là vào cuối đời. Những lịch sử Phúc Âm làm chứng về những sự lưu đày, những cám dỗ của Sa-tan, sự nghèo khó, sự sỉ nhục, những sự yếu đuối, đói, khát, sợ hãi, nguy hiểm đến tính mạng; đặc biệt trong vườn Ghết-sê-ma-nê, trong phòng xử án, trên Gô-gô-tha... Ngài không chỉ chịu khổ vì tội lỗi, mà Ngài còn cảm thấy Đức Chúa Trời chống lại Ngài trong sự chịu khổ ấy như một thẩm phán giận dữ... Ngài cũng đã mua sự công chính cho chúng ta không? Có, để Cha ban cho và ban tặng nó cách nhưng không cho chúng ta, và kể nó cho chúng ta; để sự thỏa mãn và sự công chính của Christ được gán cho chúng ta, chúng ta có thể đứng trong sự phán xét của Đức Chúa Trời.” (7) “Ngài bị chôn vì mục đích gì? Để qua đó Ngài có thể bày tỏ rằng Ngài quả thực đã chết” (Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg). (8) “Chúng ta nhận được những lợi ích nào khác bởi của lễ và sự chết của Christ? Rằng nhờ sự chết của Ngài, người cũ của chúng ta bị đóng đinh, bị giết, và bị chôn cùng với Ngài, để từ nay những dục vọng và mong muốn ác không ngự trị trong chúng ta, mà chúng ta có thể dâng chính mình cho Ngài làm của lễ tạ ơn....Sự sống lại của Christ mang lại lợi ích gì cho chúng ta? Thứ nhất, bởi sự sống lại của Ngài, Ngài đã chinh phục sự chết, để Ngài có thể khiến chúng ta dự phần vào sự công chính mà Ngài đã mua cho chúng ta; thứ hai, chúng ta được quyền năng của Ngài khuấy động đến một đời sống mới” (Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg). (9) Xem Observations in N.T của Kypke, là người trích dẫn một số đoạn nổi bật trong tiếng Hy Lạp cổ điển để minh họa điều này. Xem thêm Bengel và Winer. SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân Chương 4 Lời Tuyên Bố Về Sự Trọn Vẹn Chương năm mươi ba của Ê-sai là một khải tượng tiên tri về thập tự giá. Sách Lê-vi Ký đã ban cho Y-sơ-ra-ên chi tiết những biểu tượng cố định mà tất cả sẽ được biến đổi thành những thực chất hay lẽ thật thuộc linh trong Christ bị đóng đinh. Và chương này của tiên tri đưa ra một bản tóm tắt về những lẽ thật này, bằng ngôn ngữ Lê-vi, liên kết tất cả chúng với dòng dõi của người nữ, và sự bầm dập của Ngài trên cây gỗ. Trong hơn ba ngàn năm “gót chân bị bầm dập” đã được giơ lên trước mắt thế giới, và đặc biệt là của Y-sơ-ra-ên (trong những của lễ của họ), như sự giải thoát và hy vọng của họ. Nhưng bây giờ sự giải thích được đưa ra bằng ngôn ngữ rõ ràng hơn. Ý nghĩa của nó, như diễn đạt (trong những chi tiết đa dạng của chương này) sự chuyển giao tội lỗi của tội nhân sang Đấng Bảo Lãnh; như cũng trình bày con người huyền bí của Người Đau Khổ, và, dưới tất cả điều này, bày tỏ tình yêu nhưng không sâu xa của Đức Chúa Trời dành cho con người,-được công bố ở đây với một sự rõ ràng và đầy trọn như chưa từng được ban cho các tổ phụ hay Y-sơ-ra-ên. Không nơi nào công việc của Đấng Mê-si người gánh tội được bày tỏ rõ ràng hơn. Đấng Công Chính chịu khổ cho kẻ không công chính là chủ đề của gánh nặng tiên tri này. Đột ngột tiên tri bùng nổ trong mô tả của mình về Đấng Mê-si, dòng dõi của người nữ, con trai của A-đam, con trai của Áp-ra-ham, con trai của Đa-vít: “Ngài sẽ lớn lên trước mặt Ngài như một cây non, và như một rễ ra từ đất khô.” Đất và không khí của trái đất đều không phù hợp với chồi này từ gốc Y-sai. Những mối quan hệ của nó đều với một khí hậu trong sạch hơn của chúng ta. Ngài trỗi dậy giữa chúng ta, nhưng không để được đánh giá cao và tôn vinh; không để được ngưỡng mộ, hay yêu mến. “Ngài không có hình dạng hay vẻ đẹp; và khi chúng ta thấy Ngài, không có vẻ đẹp nào để chúng ta mong muốn Ngài.” Ánh sáng chiếu trong bóng tối, và bóng tối không hiểu nó. “Ngài là [kẻ] bị khinh thường và bị [con người] từ chối”; tức là trong mọi người, là kẻ bị khinh thường và bị từ chối nhất: vì Ngài đến với dân của chính Ngài, và dân của chính Ngài không tiếp nhận Ngài. Đây là sự bắt đầu của đời sống thay thế của Ngài ,-một đời sống sỉ nhục giữa con trai của loài người. “Một Người đau khổ, và quen thuộc với nỗi buồn.” Từ đâu có tất cả nỗi buồn suốt đời này? Khi thiên sứ thăm trái đất, họ có buồn như vậy không? Không khí của trái đất có lây nhiễm cho họ những rắc rối của nó không? Họ có khóc, và rên rỉ, và chảy máu không? Họ có bị những lời phạm thượng của trái đất tấn công không? Nếu không, tại sao lại như vậy? Tại sao Con thánh khiết của Đức Chúa Trời, từ thời thơ ấu, phải chịu sự khinh thường này, và cúi xuống dưới gánh nặng này? Tại sao chén mật đắng và ngải cứu được đặt bên nôi của Ngài? và tại sao, ngày qua ngày, trong tuổi trẻ và tuổi trưởng thành, Ngài phải uống thức uống đắng? Thiên sứ thấy những cảnh tượng và nghe những âm thanh của trái đất, khi họ phục vụ chúng ta trong những chức vụ của họ, hay thực hiện những việc của Vua của họ: nhưng họ không buồn; và, khi họ trở về nơi ở ánh sáng của mình, họ không cần nước mắt được lau khỏi mắt mình, hay mồ hôi khỏi trán mình. Làm sao chúng ta có thể giải thích sự khác biệt giữa Đấng Mê-si và các thiên sứ, ngoại trừ sự kiện rằng bản tính gánh tội của Ngài khiến Ngài có thể tiếp cận được và bị nỗi buồn xuyên thấu, theo một cách mà không thiên sứ nào có thể? Khó khăn của một trường hợp như vậy là rõ ràng; và vì vậy tiên tri đáp ứng nó trong câu tiếp theo. Chính những nỗi buồn của chúng ta Ngài đang mang; chính những nỗi đau của chúng ta Ngài đang gánh. Đây là những điều khiến Ngài thành Người đau khổ. Những người thấy Ngài không thể hiểu huyền bí này. Họ nói, Đức Chúa Trời đã đánh Ngài vì tội lỗi của Ngài, và làm khổ Ngài vì một sự vi phạm ẩn giấu nào đó mà chúng ta không biết. Nhưng, không; “Ngài đã bị thương vì những vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm dập vì những sự gian ác của chúng ta; sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta được chữa lành.” Sự làm bị thương, sự bầm dập, sự sửa phạt, và sự đánh đòn đã bắt đầu trước khi Ngài đến thập tự giá; nhưng chính ở đó chúng đều được hoàn tất bởi “sự vâng phục cho đến chết.” “CHÚA [Giê-hô-va] đã đặt trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta”; hay, đã khiến hình phạt của tất cả chúng ta lao vào hay đánh vào Ngài. “Nó đã bị đòi, và Ngài trở nên có trách nhiệm, Và (vì vậy) Ngài không mở miệng. Như một chiên con đến lò giết Ngài bị dẫn đi; Và như một con chiên trước những người xén lông của nó câm lặng, Thì Ngài không mở miệng. Khỏi tù và khỏi sự phán xét Ngài bị lấy đi, Và thế hệ của Ngài (cách sống) ai sẽ tuyên bố?” Đây là những cảnh trước Thập Tự Giá; trong khi Ngài đang trên đường đến đó. Ngài câm lặng trước những thẩm phán của mình, vì Ngài đã khiến chính Ngài chịu trách nhiệm pháp lý về món nợ hay tội lỗi của chúng ta. Cũng không có ai bước ra tuyên bố sự vô tội của Ngài. Ngài cũng đang mang tội lỗi của chúng ta đến thập tự giá. Sau điều này chúng ta có chính thập tự giá: “Ngài bị cắt khỏi đất của kẻ sống; Vì những vi phạm của dân ta Ngài bị đánh.” Sự gánh tội của thập tự giá được đưa ra đầy đủ ở đây. Ở đó Ngài treo như Đấng Thay Thế, “Đấng công chính cho kẻ không công chính, để Ngài có thể mang chúng ta đến với Đức Chúa Trời.” “Và mồ mả của Ngài được chỉ định với kẻ ác, Nhưng với người giàu Ngài ở trong sự chết.” Ngài được chỉ định một chỗ với kẻ ác không chỉ trên thập tự giá, mà trong sự chôn của Ngài; Ngài bị kết án không chỉ chết một cái chết nhục nhã, mà còn có một mồ mả tương tự. Tuy nhiên, khỏi điều sau này, Ngài được giải thoát bởi người giàu của A-ri-ma-thê, là người bất ngờ bước ra và xin xác, mà nếu không sẽ bị gửi đến mồ mả của một kẻ làm ác. Ngài “ở với người giàu trong sự chết của Ngài”; tức là, khi Ngài chết, hay sau sự chết của Ngài, khi Ngài được hạ xuống khỏi thập tự giá. “Nhưng Giê-hô-va vui lòng bầm dập Ngài, Ngài đã khiến Ngài đau buồn.” Giê-hô-va rất đẹp lòng với sự bầm dập của Ngài,-không, lấy làm vui thích khi bầm dập Ngài. Đấng Mê-si chưa bao giờ là “Con yêu dấu” hơn như khi chịu khổ trên thập tự giá; nhưng Giê-hô-va “đẹp lòng” khiến Ngài đau buồn. Dù ý thức về sự thông công bị gián đoạn một thời gian, khi Ngài kêu lên, “Sao Ngài lìa bỏ tôi?” nhưng không có sự phá vỡ mối dây. Có cơn thịnh nộ giáng xuống Ngài như Đấng Thay Thế, nhưng tình yêu an nghỉ trên Ngài như Con. Cả hai cùng nhau. Ngài biết tình yêu, ngay cả khi Ngài cảm thấy cơn thịnh nộ; không, chính sự hiểu biết về tình yêu khiến Ngài kêu lên trong sự kinh ngạc và thống khổ, “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” “Ngươi sẽ khiến linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội lỗi;” hay, chính xác hơn, “một của lễ chuộc lỗi”; một của lễ hy sinh cho tội lỗi cố ý, có ý thức. Về của lễ chuộc lỗi này đã chép, “Thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội cho người ấy trước mặt Chúa, và người ấy sẽ được tha thứ về bất cứ điều gì trong mọi điều người ấy đã làm khi vi phạm trong đó” (Lê-vi Ký 6:7). Các của lễ khác nhau của đền tạm và bàn thờ đều tập trung vào và tụ quanh thập tự giá. Chính LINH HỒN được nói ở đây là của lễ chuộc lỗi; hàm ý rằng khi linh hồn bị tách khỏi thân thể, khi Christ phó linh hồn Ngài cho Cha Ngài, khi đó của lễ chuộc lỗi được hoàn tất. Sự chuộc tội đã được thực hiện, một lần đủ cả. Trước khi thân thể của Đấng Bảo Lãnh đến mồ mả, công việc lớn lao đã xong. Việc nằm trong mồ mả là dấu hiệu hay lời cam kết hữu hình và rõ ràng về việc công việc đã hoàn tất rồi; và sự sống lại là dấu ấn của Cha từ trên cao đặt lên sự xuất sắc của của lễ đã hoàn tất ấy, và lên sự trọn vẹn của Ngài, là Đấng đã hoàn thành nó trên thập tự giá. “Trên sự lao động của linh hồn Ngài Ngài sẽ nhìn, Ngài sẽ hài lòng.” Christ, trong những ngày xác thịt của Ngài, thường dùng ngôn ngữ như vậy liên quan đến linh hồn Ngài: “Linh hồn ta buồn bực cho đến chết” (Ma-thi-ơ 26:38); “Bây giờ linh hồn ta bối rối” (Giăng 12:27); “Con Người đến... để phó linh hồn mình làm giá chuộc cho nhiều người” (Ma-thi-ơ 20:28); “Người chăn tốt phó linh hồn mình vì chiên” (Giăng 10:11); “Ta phó linh hồn ta vì chiên” (Giăng 10:15). Như vậy sự sống, linh hồn, huyết, được liên kết với nhau; và với điều đã được hoàn thành bởi chúng trong sự sống và trong sự chết Ngài hài lòng Dù chính Ngài hài lòng, hay Cha hài lòng, không quan trọng. Lẽ thật được dạy là như nhau. “Bởi sự hiểu biết của Ngài, Tôi Tớ công chính của ta sẽ xưng công chính cho nhiều người; Vì Ngài sẽ mang những sự gian ác của họ.” Chính Cha đang phán ở đây. Ngài gọi Đấng Mê-si, “Tôi Tớ công chính của ta,” và công bố rằng bằng cách ban sự hiểu biết về chính Ngài Ngài sẽ xưng công chính cho nhiều người. Sự hiểu biết về Christ là điều bảo đảm sự xưng công chính của chúng ta; sự hiểu biết về Christ như người gánh tội: vì được thêm, như điều xưng công chính trong sự hiểu biết này, “Ngài sẽ mang những sự gian ác của họ”; như vậy lại liên kết sự xưng công chính với thập tự giá, và công việc đã hoàn tất ở đó. Câu cuối cùng rất đáng chú ý, vì đưa ra đầy đủ những lý do của Cha để làm vinh hiển Con Ngài; những lý do liên quan hoàn toàn đến thập tự giá và sự gánh tội ở đó: “Vì vậy ta sẽ chia cho Ngài một phần với kẻ lớn, Và Ngài sẽ chia chiến lợi phẩm với kẻ mạnh, Vì Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết. Và Ngài bị kể vào số những kẻ vi phạm; Và Ngài mang tội lỗi của nhiều người, Và cầu thay cho những kẻ vi phạm.” Để sự sống lại, với mọi vinh quang và danh dự tiếp theo được ban cho Ngài, là phần thưởng và kết quả của công việc xưng công chính của Ngài trên thập tự giá. Trên cây gỗ chết chóc và xấu hổ ấy công việc đã HOÀN TẤT. Ở đó Ngài đổ linh hồn mình ra; ở đó Ngài bị kể vào số những kẻ vi phạm; ở đó Ngài mang tội lỗi của nhiều người; ở đó Ngài cầu thay cho những kẻ vi phạm, khi Ngài kêu lên, “Cha ơi, xin tha cho họ, vì họ không biết điều họ làm.” (1) “Mọi sự đã được trọn” là lời của Ngài khi Ngài chết. Công việc xưng công chính đã xong! Nếu bất cứ điều gì khác ngoài công việc đã hoàn tất này sẽ xưng công chính, thì Christ đã chết vô ích. “Mọi sự đã được trọn,” Ngài phán, và tắt hơi. “Cha ơi, con phó linh hồn con trong tay Cha”; và linh hồn ấy đến với Cha. Cha tiếp nhận nó; và khi tiếp nhận nó, làm chứng về sự trọn vẹn của công việc. Những người lính La Mã, “nhận thấy rằng Ngài đã chết rồi,” có thể được nói là đã làm chứng về sự hoàn thành của công việc đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết. Việc hạ xuống khỏi thập tự giá là một lời chứng khác. Giô-sép và Ni-cô-đem giống như những người Lê-vi mang tro ra khỏi bàn thờ. Sự chôn là một lời chứng khác. Sự sống lại bắt đầu lời chứng thuộc về Đức Chúa Trời và hữu hình về cùng một điều này. Sự thăng thiên, và “ngồi” ở tay phải của Cha, là những sự chứng thực từ trên cao,-những đáp lại từ thiên đàng cho tiếng nói từ thập tự giá, “Mọi sự đã được trọn.” Mọi điều sau điều này là kết quả của công việc đã hoàn tất ấy. Việc trình bày huyết của Ngài không phải để hoàn tất của lễ hy sinh, mà để thực hiện điều đã xong rồi. Việc rưới huyết (dù được thực hiện vào thời điểm nào) là sự áp dụng của của lễ hy sinh, chứ không phải chính của lễ hy sinh. “Mọi sự đã được trọn!” Đấng đưa ra lời công bố này trên thập tự giá là Con Đức Chúa Trời; chính Ngài là Đấng chỉ một ngày trước đã nói khi nhìn về sự hoàn thành này, “Con đã tôn vinh Cha trên đất, con đã hoàn tất công việc Cha giao cho con làm.” Ngài biết Ngài nói gì khi Ngài thốt ra nó; và Ngài là “nhân chứng thành tín và chân thật.” Lời của Ngài là thật, và chúng đầy ý nghĩa. Ngài đưa ra lời công bố này trước mặt Cha, như thể kêu gọi Ngài xác nhận nó. Ngài đưa ra nó trước trời và đất, trước con người và thiên sứ, trước người Do Thái và người Ngoại. Ngài đưa ra nó cho chúng ta. Hãy lắng nghe, hỡi con trai của loài người! Công việc cứu rỗi đã trọn vẹn. Công việc xưng công chính đã xong. Sự trọn vẹn được công bố như vậy là một sự trọn vẹn lớn lao và quan trọng. Đó là một sự trọn vẹn mà mọi đầu cùng của trái đất đều có phần. Nếu bất cứ điều gì bị bỏ dở, thì hy vọng nào cho con người hay cho trái đất của con người? Nhưng nó đã được bắt đầu, được tiếp tục, được hoàn thành; và không tìm thấy khuyết điểm nào trong nó; không phần nào bị bỏ ra; không một chấm hay một nét nào thất bại. Nó hoàn toàn trọn vẹn. Sự trọn vẹn hay sự hoàn thành này công bố cho chúng ta những điều như sau: sự hoàn thành mục đích của Cha, sự hoàn thành của sự chuộc tội, sự hoàn thành của công việc xưng công chính, sự trọn vẹn của sự gánh tội và làm trọn luật pháp, sự trọn vẹn của sự công chính, sự trọn vẹn của giao ước và dấu ấn của giao ước. Mọi sự đã xong, và được làm bởi Ngài, là Con Người và Con Đức Chúa Trời; được làm trọn vẹn và mãi mãi; không điều gì được thêm vào nó hay lấy đi khỏi nó, bởi con người, bởi Sa-tan, hay bởi Đức Chúa Trời. Sự chôn của Đấng Thay Thế không thêm vào sự trọn vẹn của nó; sự sống lại không tạo thành phần nào của công việc xưng công chính ấy. Mọi sự đã được kết luận trên thập tự giá. Nó đã hoàn tất đến mức một tội nhân có thể ngay lập tức dùng nó cho sự tha thứ, cho sự an nghỉ, cho sự tiếp nhận, cho sự xưng công chính. Đứng bên bàn thờ này nơi của lễ thiêu lớn lao đã được đặt và thiêu thành tro, tội nhân cảm thấy rằng mình được sở hữu mọi phước hạnh. Điều bàn thờ đã bảo đảm chuyển sang cho người ấy đơn giản nhờ việc người ấy lấy vị trí của mình tại bàn thờ, và như vậy đồng nhất mình với vật hiến tế. Ở đó sự không vui thuộc về Đức Chúa Trời đối với tội lỗi đã tiêu hết; ở đó sự công chính đã được đạt được cho kẻ không công chính; ở đó mùi thơm ngọt của sự an nghỉ liên tục bay lên từ Đức Chúa Trời; ở đó dòng lũ đầy đủ của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời luôn tuôn ra; ở đó Đức Chúa Trời gặp tội nhân trong ân điển đầy đủ nhất của Ngài, không cản trở hay kiềm chế; ở đó sự bình an đã được thực hiện qua sự đổ huyết được tội nhân tìm thấy; ở đó sự hòa giải được công bố, và tiếng nói công bố nó từ bàn thờ ấy vươn đến những đầu cùng của trái đất; ở đó những sứ giả của sự bình an đứng để thực hiện sứ mệnh của họ, nài xin con trai của loài người ở xa và gần, nói, “Vậy chúng tôi là sứ giả cho Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin các ngươi bởi chúng tôi; chúng tôi cầu xin các ngươi thay cho Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.” Sự sống lại là dấu ấn hữu hình lớn lao đặt lên sự trọn vẹn này. Đó là đáp lại của Cha cho tiếng kêu từ thập tự giá, “Mọi sự đã được trọn.” Như tại phép báp-têm Ngài phán từ vinh quang xuất sắc, và nói, “Đây là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường”; thì Ngài cũng phán như vậy, dù không bằng tiếng nói có thể nghe được, tại sự sống lại, qua đó làm chứng không chỉ về sự xuất sắc của Con Người, mà còn về sự trọn vẹn của công việc của Con Một của Ngài. Sự sống lại không thêm gì vào của lễ chuộc tội của thập tự giá; nó công bố nó đã trọn vẹn rồi, không thể thêm hay trọn vẹn hơn. Sự thăng thiên thêm vào lời chứng này, và đặc biệt là việc ngồi ở tay phải của Đức Chúa Trời. “Người này, sau khi đã dâng một của lễ hy sinh cho tội lỗi mãi mãi, ĐÃ NGỒI XUỐNG ở tay phải của Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 10:12). “Khi Ngài đã tự mình tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, ĐÃ NGỒI XUỐNG ở tay phải của Đấng Tôn Nghiêm trên cao” (Hê-bơ-rơ 1:3). Tư thế đứng của các thầy tế lễ xưa cho thấy rằng công việc của họ là một công việc chưa hoàn tất. Việc ngồi xuống của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta gợi ý cho cả thiên đàng rằng công việc đã xong, và “sự cứu chuộc đời đời đã đạt được.” Và điều được gợi ý như vậy trên thiên đàng đã được công bố trên đất bởi những người Đức Chúa Trời sai đi trong quyền năng của Đức Thánh Linh, để nói với con người những điều mắt chưa thấy và tai chưa nghe. Việc “ngồi xuống” ấy tự nó chứa đựng Phúc Âm. Nốt nhạc đầu tiên của Phúc Âm ấy được vang lên tại Bết-lê-hem, từ máng cỏ nơi đứa trẻ nằm; nốt nhạc cuối cùng đến từ ngai trên cao, khi Con Đức Chúa Trời trở về trong chiến thắng từ sứ mệnh ân điển của Ngài đến trái đất, và lấy chỗ ngồi của Ngài ở tay phải của Đấng Tôn Nghiêm trên thiên đàng. Giữa hai cực này, máng cỏ và ngai, có bao nhiêu điều chứa đựng cho chúng ta! Mọi tình yêu của Đức Chúa Trời ở đó. Sự giàu có vượt quá của ân điển thuộc về Đức Chúa Trời ở đó. Sự đầy trọn của quyền năng và sự khôn ngoan và sự công chính ấy, đã ra đi, không phải để hủy diệt, mà để cứu rỗi, ở đó. Đây là hai bức tường biên của kho báu kỳ diệu ấy mà từ đó chúng ta sẽ được làm đầy trong suốt những thời đại đời đời. Về điều chứa đựng trong kho báu này chúng ta biết đôi điều ở đây, ở mức độ nhỏ nào đó; nhưng những nội dung bao la vượt ngoài mọi sự đo lường và mọi sự tưởng tượng. Sự mở ra đời đời của những điều này cho chúng ta sẽ là niềm vui không ngừng. Ngoài sự xuất sắc của cơ nghiệp, và vẻ đẹp của thành, và vinh quang của vương quốc, sẽ khiến chúng ta nói, “Quả thật những biên giới đã rơi trên chúng ta trong những nơi dễ chịu,” sẽ có, trong sự hiểu biết ngày càng mở rộng của chúng ta về “sự giàu có không thể dò được của Christ,” ánh sáng và sự bổ sung và sự thỏa mãn, mà, ngay cả khi mọi sự sáng chói bên ngoài bị quét đi, cũng sẽ đủ cho linh hồn trong suốt mọi thời đại sắp đến. Vinh quang hiện tại của Christ là phần thưởng của sự hạ mình của Ngài ở đây. Vì Ngài đã hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí cái chết của Thập Tự Giá, vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, và ban cho Ngài danh trên mọi danh. Ngài đội mão triều thiên vinh quang, vì Ngài đã đội mão triều thiên gai. Ngài uống từ dòng suối trên đường, vì vậy Ngài đã ngẩng đầu lên (Thi Thiên 110:7). Nhưng đây không phải là tất cả. Vinh quang ấy mà Ngài bây giờ được tôn cao là lời chứng cố định trước cả thiên đàng rằng công việc của Ngài đã hoàn tất trên thập tự giá. “Con đã hoàn tất công việc Cha giao cho con làm,” Ngài phán; và rồi Ngài thêm, “Bây giờ, lạy Cha, xin tôn vinh con với chính Ngài, với vinh quang mà con đã có với Cha trước khi thế giới tồn tại” (Giăng 17:4,5). Những bằng chứng về sự trọn vẹn của công việc hy sinh trên thập tự giá rất đầy đủ và thỏa mãn. Chúng yên tâm chúng ta rằng công việc quả thực đã hoàn tất, và, như vậy, có sẵn cho người tội lỗi nhất trong loài người. Chúng ta sẽ thấy tốt khi suy ngẫm về ý nghĩ về sự trọn vẹn này, để làm dịu lương tâm, để thỏa mãn linh hồn, để loại bỏ mọi nghi ngờ và không tin, và để tạo ra và gia tăng đức tin và sự tin cậy. Có những mức độ an nghỉ cho linh hồn, và tỷ lệ với việc chúng ta hiểu sự trọn vẹn của công việc trên Đồi Sọ thì sự an nghỉ của chúng ta sẽ gia tăng. Có những chiều sâu của sự bình an mà chúng ta chưa dò thấu, vì đó là “sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết”; và vào những chiều sâu này Đức Thánh Linh dẫn chúng ta, không theo một cách kỳ diệu nào đó, hay bằng một sự thi hành quyền năng đơn thuần, mà bằng cách bày tỏ cho chúng ta ngày càng nhiều về công việc ấy, mà trong sự hiểu biết đầu tiên về nó sự bình an của chúng ta đã bắt đầu. Chúng ta không bao giờ xong với thập tự giá, và cũng sẽ không bao giờ. Những kỳ diệu của nó sẽ luôn mới, và luôn đầy niềm vui. “Chiên Con như đã bị giết” sẽ là chủ đề của lời ngợi khen của chúng ta ở trên. Tại sao một danh như vậy lại được ban cho Ngài trong một sách như sách Khải Huyền, mà theo một ý nghĩa đưa chúng ta đi xa qua thập tự giá, nếu không phải vì chúng ta sẽ luôn nhận ra mối liên hệ của mình với sự cứu rỗi duy nhất của nó; luôn nhìn vào nó ngay cả giữa vinh quang; và luôn học từ nó một bài học mới nào đó về công việc của Ngài “mà trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, thậm chí sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài”? Những người ở đây nói về chính mình như đã tiến bộ đến mức đã xong với thập tự giá, sẽ nói gì khi bị đưa đối diện với Chiên Con đã bị giết, trong thời đại của sự trọn vẹn tuyệt đối, thời đại của vinh quang thiên đàng? Hỡi kẻ dại dột! Ngươi không biết rằng thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ còn đời đời, và rằng ngươi sẽ đời đời vinh hiển trong nó, nếu ngươi được cứu bởi nó chút nào sao? Hỡi kẻ dại dột! Ngươi sẽ không tham gia bài ca ở dưới, “Cho Ngài đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta trong chính huyết Ngài” sao? Ngươi sẽ không tham gia bài ca ở trên, “Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài” sao? Và ngươi không nhớ rằng chính từ “Chiên Con như đã bị giết” mà “bảy linh của Đức Chúa Trời được sai đi khắp trái đất” sao? (Khải Huyền 5:6). (2) Chính Chiên Con đứng giữa các trưởng lão (Khải Huyền 5:6), và trước Ngài họ sấp xuống. “Chiên Con xứng đáng” là chủ đề của bài ca thiên đàng. Chính Chiên Con mở những dấu ấn (6:1). Chính trước Chiên Con mà đám đông lớn đứng mặc áo trắng (7:9). Chính huyết của Chiên Con rửa áo trắng (7:14). Chính bởi huyết của Chiên Con mà chiến thắng được giành (12:11). Sách sự sống thuộc về Chiên Con bị giết (13:8). Chính một Chiên Con đứng trên Núi Si-ôn vinh hiển (14:1). Chính Chiên Con mà đám đông được cứu chuộc được thấy đang đi theo (14:4); và đám đông ấy là những trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và cho Chiên Con (14:4). Chính bài ca của Chiên Con được hát trên thiên đàng (15:3). Chính Chiên Con chiến tranh và chiến thắng (17:14).
Chính lễ cưới của Chiên Con được cử hành, và chính đến tiệc cưới của Chiên Con mà chúng ta được gọi (19:7,9). Hội Thánh là vợ của Chiên Con (21:9). Trên những nền của thành thiên đàng được viết tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con (21:14). Của thành này, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ (21:23). Của thành ấy, Chiên Con là ánh sáng (21:23). Sách sự sống của Chiên Con, và ngai của Chiên Con (21:27; 22:1,3), tổng kết danh sách kỳ diệu này về những danh dự và phẩm giá thuộc về Chúa Giê-xu như Con bị đóng đinh của Đức Chúa Trời. Như vậy vinh quang của thiên đàng xoay quanh thập tự giá; và mọi vật mà mắt nhìn thấy trong thành thiên đàng sẽ nhắc chúng ta về thập tự giá, và mang chúng ta trở lại Gô-gô-tha. Chúng ta sẽ không bao giờ vượt qua nó, hay quay lưng lại với nó, hay ngừng rút ra từ nó đức tính thuộc về Đức Chúa Trời mà nó chứa đựng. Cây, dù là cọ, hay bá hương, hay ô-liu, không bao giờ có thể độc lập khỏi rễ của nó, dù sự tăng trưởng của nó trang nghiêm đến đâu, dù trái của nó phong phú đến đâu. Tòa nhà, dù là cung điện hay đền thờ, không bao giờ có thể tách khỏi nền của nó, dù cấu trúc của nó rộng rãi hay trang trí đến đâu. Cũng vậy, những người được cứu chuộc sẽ không bao giờ độc lập khỏi thập tự giá, hay ngừng rút ra từ sự đầy trọn của nó. Việc chúng ta nhìn vào thập tự giá sau này sẽ mang lại lợi ích cho chúng ta theo những cách nào; bóng của cây ấy sẽ làm gì cho chúng ta trong vương quốc đời đời, tôi không biết, và tôi cũng không dám nói. Nhưng dường như thập tự giá và vinh quang gắn bó không thể tách rời với nhau, đến mức không thể tận hưởng cái này mà không nhớ đến cái kia. Sự trọn vẹn của công việc hy sinh trên Đồi Sọ sẽ là vấn đề để chiêm nghiệm và vui mừng đời đời, rất lâu sau khi mọi tội lỗi đã, bởi hiệu lực tẩy sạch của nó, bị rửa sạch khỏi bản thể của chúng ta mãi mãi. Chúng ta sẽ bao giờ cạn kiệt sự đầy trọn của thập tự giá không? Nó chỉ là một bậc thang dẫn đến điều gì đó vượt ngoài chính nó sao? Chúng ta sẽ bao giờ ngừng vinh hiển trong nó (như Sứ đồ đã vinh hiển), không chỉ vì phước hạnh quá khứ, mà vì phước hạnh hiện tại và đời đời không? Sự tha thứ tội lỗi là một điều; nhưng đó có phải là tất cả không? Sự đóng đinh thế giới là một điều khác; nhưng đó có phải là tất cả không? Thập tự giá sẽ là một di tích, vô ích dù đáng tôn kính, như con rắn bằng đồng được cất giữ trong đền tạm; có lẽ sẽ bị hủy diệt vào một thời điểm nào đó trong tương lai, và được gọi là Nê-hu-tan? (2 Các Vua 18:4). Hay nó không giống như cây sự sống, mang mười hai loại trái, và cho trái mỗi tháng, bên bờ sông thiên đàng? Ảnh hưởng của nó ở đây trên đất là biến đổi; nhưng ngay cả sau khi sự biến đổi đã hoàn tất, và toàn bộ Hội Thánh được trọn vẹn, sẽ không có một sự vươn lên cao hơn và cao hơn, một sự mang lấy vẻ đẹp lớn hơn và lớn hơn nữa, một sự chuyển từ vinh quang sang vinh quang; và tất cả liên quan đến thập tự giá, và qua khải tượng không bao giờ kết thúc về những kỳ diệu của nó sao? Về Giê-ru-sa-lem mới đã nói, “CHIÊN CON là ánh sáng [hay đèn] của nó” (Khải Huyền 21:23). Chiên Con chỉ là một tên khác cho Christ bị đóng đinh: để như vậy chính thập tự giá là đèn của thành thánh; và với ánh sáng của nó, những cổng ngọc trai, bức tường bích ngọc, những đường phố bằng vàng, những nền rực rỡ, và dòng sông pha lê, đều được thắp sáng. Ánh sáng rực rỡ của thập tự giá ở khắp mọi nơi, xuyên thấu mọi phần, và được phản chiếu từ mọi viên ngọc; và bởi sự rạng rỡ đặc biệt của nó, nó vận chuyển cư dân của thành trở lại Gô-gô-tha, như nguồn gốc của mọi sự huy hoàng này. Chính ánh sáng từ Đồi Sọ làm đầy thiên đàng của các thiên đàng. Nhưng đó không phải là ánh sáng tôn giáo mờ nhạt: vì vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ thắp sáng nó (Khải Huyền 21:23); và ánh sáng của nó “giống như một viên đá quý nhất, thậm chí như một viên bích ngọc, trong như pha lê; và không có ban đêm ở đó, và họ không cần nến, cũng không cần ánh sáng mặt trời, vì Chúa là Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho họ” (Khải Huyền 22:5). Phải, chúng ta sẽ không bao giờ xong với thập tự giá và huyết; dù, nơi mọi người đều sạch và trọn vẹn theo mọi ý nghĩa, những điều này sẽ không được dùng để tẩy sạch lương tâm hay xưng công chính cho kẻ không tin kính. Chính biểu tượng của cả một Christ đang chết và một Christ đã sống lại mà chúng ta tìm thấy trong sách Khải Huyền. “Chiên Con như đã bị giết” chỉ ra cả hai. Nhưng sự nổi bật được dành cho điều trước. Chính Chiên Con bị giết có quyền năng và thẩm quyền để mở những dấu ấn; hàm ý rằng chính trong bản tính gánh tội hay hy sinh của Ngài mà Ngài thi hành quyền này, và rằng chính công việc đã hoàn tất của Ngài mà quyền này dựa trên, và bởi đó nó được đạt được. Chính là Chiên Con mà Ngài sở hữu mọi sự khôn ngoan và sức mạnh,-“bảy sừng và bảy mắt, là bảy Thánh Linh của Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 5:6); Đức Thánh Linh, hay Thánh Linh của sự toàn tri và toàn năng. Chiên Con là một trong những danh hiệu đặc biệt và đời đời của Ngài; tên mà Ngài được biết đến nhiều nhất trên thiên đàng. Là như vậy, chúng ta vâng phục và tôn vinh và thờ phượng Ngài; không bao giờ được phép quên thập tự giá giữa mọi vinh quang của vương quốc. Là như vậy chúng ta đi theo Ngài, và sẽ đi theo Ngài đời đời, như đã chép, “Đây là những người đi theo CHIÊN CON bất cứ nơi nào Ngài đi” (Khải Huyền 14:4). -------------------------------------------------------------------------------- (1) Trong những lời này, “họ không biết điều họ làm,” Ngài đang nói như của lễ chuộc tội lỗi, vốn đặc biệt dành cho những tội lỗi của sự thiếu hiểu biết. (2) Ba mươi lần từ Chiên Con, như tên thiên đàng của Christ, xuất hiện trong sách Khải Huyền; mang đến không ngừng trước những người được cứu chuộc trong vinh quang thập tự giá và huyết, như để ngăn ngừa khả năng chúng ta quên CHRIST BỊ ĐÓNG ĐINH. Chương 5 Sự Công Chính Cho Kẻ Không Công Chính Chính trong sự công chính và bởi sự công chính mà Đức Chúa Trời cứu tội nhân. Ngài xưng công chính cho kẻ không tin kính (Rô-ma 4:5); nhưng Ngài làm nó trong và bởi SỰ CÔNG CHÍNH. Vì “Chúa công chính yêu sự công chính” (Thi Thiên 11:7). Ngài “xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài” (Rô-ma 3:24); nhưng vẫn là “trong và bởi sự công chính.” Ân điển của Ngài là ân điển công chính; đó là ân điển kết án tội lỗi trong khi tha bổng tội nhân; không, kết án tội lỗi bằng chính điều mang lại sự tha bổng cho tội nhân. Sự tha thứ của Ngài là sự tha thứ công chính, và vì vậy không thể đảo ngược. Sự cứu rỗi của Ngài là sự cứu rỗi công chính, và vì vậy đời đời. Chính với tư cách là Thẩm Phán công chính mà Đức Chúa Trời xưng công chính. Ngài “thành tín và công chính” trong việc tha thứ tội lỗi (1 Giăng 1:9). Bởi những sự tha thứ của Ngài, Ngài làm lớn sự công chính của Ngài; để người đến với Đức Chúa Trời để được tha thứ có thể dùng làm lời biện hộ của mình sự công chính của Thẩm Phán công chính, không kém gì ân điển của Chúa là Đức Chúa Trời yêu thương và thương xót. Đức Chúa Trời yêu thích tha thứ vì Ngài là tình yêu; và Ngài yêu thích tha thứ vì Ngài là công chính, và chân thật, và thánh khiết. Không tội lỗi nào có thể quá lớn để được tha thứ, và không tội nhân nào có thể quá sâu hay già trong tội lỗi để được cứu và được ban phước; vì sự công chính mà từ đó sự cứu rỗi đến là vô hạn. (1) Những của lễ mà tội nhân được kêu gọi an nghỉ trên chúng là “những của lễ của sự công chính” (Phục Truyền 33:19; Thi Thiên 4:5). Chính từ “Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta” mà sự công chính này đến (Thi Thiên 24:5). Chính với “những của lễ của sự công chính” mà Đức Chúa Trời “đẹp lòng” (Thi Thiên 51:19). Chính với sự công chính mà các thầy tế lễ của Ngài được mặc (Thi Thiên 132:9). Chính sự công chính nhìn xuống từ thiên đàng để ban phước cho chúng ta (Thi Thiên 85:11); và chính sự công chính và sự bình an hôn nhau khi mang sự giải thoát đến thế giới của chúng ta. Chính công việc của sự công chính là sự bình an, và “kết quả của sự công chính, sự yên lặng, và sự yên tâm mãi mãi” (Ê-sai 32:17). Chính với “áo của sự công chính” mà Đấng Mê-si được mặc, trên và ngoài những áo của sự cứu rỗi (Ê-sai 61:10), khi Ngài đến để giải thoát trái đất; và khi Ngài công bố chính Ngài “mạnh mẽ để cứu,” chính là khi “nói trong sự công chính” (Ê-sai 63:1). Khi Ngài đến để “kết thúc sự vi phạm, và chấm dứt tội lỗi, và làm sự hòa giải cho sự gian ác,” Ngài cũng đến để mang đến “sự công chính đời đời” (Đa-ni-ên 9:24). “Đây là danh mà Ngài sẽ được gọi, CHÚA LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA” (Giê-rê-mi 23:6); và như để đánh dấu cách Ngài ban phước và xưng công chính, được thêm ở một nơi khác, “Đây là danh mà NÀNG sẽ được gọi, Chúa là sự công chính của chúng ta” (Giê-rê-mi 33:16),-danh của Ngài chuyển sang cho tội nhân; tên của tội nhân bị mất và bị quên trong tên của Đấng Thay Thế của mình. Sự hợp một trong danh, trong bản tính, trong đặc quyền, trong vị trí, trong sự công chính, và trong vinh quang với Đấng Mê-si, người gánh tội thuộc về Đức Chúa Trời của mình, là phần của tội nhân. “Sự công chính của họ đến từ TA, Chúa phán” (Ê-sai 54:17); vì “Ngài, đến từ Đức Chúa Trời, được làm thành sự công chính cho chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 1:30). Sự chuyển giao là trọn vẹn và đời đời. Từ khoảnh khắc chúng ta nhận lời chứng thuộc về Đức Chúa Trời về sự công chính của Con Đức Chúa Trời, mọi tội lỗi trên chúng ta chuyển sang cho Ngài, và mọi sự công chính của Ngài chuyển sang cho chúng ta; để Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như sở hữu sự công chính ấy, và đối xử với chúng ta theo giá trị của nó trước mặt Ngài. Con người có thể gọi đây là một “tên” đơn thuần hay “hư cấu pháp lý”; nhưng đó là một “tên” như vậy bảo đảm cho chúng ta ân huệ đầy đủ của Đức Chúa Trời công chính, là Đấng chỉ có thể bày tỏ ân huệ cho chúng ta theo một cách công chính; và đó là một “hư cấu” như vậy mà luật pháp thừa nhận và Đức Chúa Trời hành động theo khi đối xử với kẻ không công chính như thể họ công chính,-công chính tối cao, thuộc về Đức Chúa Trời, nhờ mối liên hệ của họ với Ngài, là Đấng, “dù không biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài mà trở nên SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Đây là “sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin” (2) (Rô-ma 1:17). Đây là “sự công chính của Đức Chúa Trời không bởi luật pháp được bày tỏ, và được luật pháp và các tiên tri làm chứng” (Rô-ma 3:21); “sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người và trên mọi kẻ tin” (Rô-ma 3:22). (3) Như vậy, “trong sự tin” (không phải trong sự làm) “sự công chính của Đức Chúa Trời” này trở thành của chúng ta; vì lời hứa về nó là “cho kẻ không làm việc, nhưng tin Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính” (Rô-ma 4:5). Về phía chúng ta có “sự tin”; về phía Đức Chúa Trời, “sự kể” hay sự tính. Chúng ta tin, Ngài kể; và toàn bộ giao dịch đã xong. Huyết (như “chuộc tội” hay “bao phủ”) rửa sạch tội lỗi của chúng ta; sự công chính trình bày chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời như có quyền hợp pháp đối với vị trí công chính ấy mà Đấng Bảo Lãnh của chúng ta nắm giữ, như chính Ngài không chỉ là Đấng Công Chính, mà là “Giê-hô-va sự công chính CỦA CHÚNG TA.” Chúng ta nhận lợi ích của sự trọn vẹn của Ngài trong mọi sự trọn vẹn của nó; không phải như được truyền vào chúng ta, mà như bao phủ chúng ta: “Vẻ đẹp của ngươi trọn vẹn qua VẺ ĐẸP CỦA TA mà ta đã đặt trên ngươi” (Ê-xê-chi-ên 16:14). Áp dụng ở đây lời của tiên tri liên quan đến Giê-ru-sa-lem, chúng ta có thể minh họa và mở rộng hình ảnh được Đức Thánh Linh dùng về “sự trọn vẹn” của người mà sự công chính này bao phủ. Trải ra, nó như sau:- 1. “Ta nói với ngươi, Hãy sống” (Ê-xê-chi-ên 16:6). 2. “Ta trải vạt áo ta trên ngươi” (câu 8). 3. “Ta vào giao ước với ngươi, và ngươi trở thành của ta” (câu 8). 4. “Ta rửa ngươi” (câu 9). 5. “Ta xức dầu cho ngươi” (câu 9). 6. “Ta mặc cho ngươi” (câu 10). 7. “Ta đi giày cho ngươi” (câu 10). 8. “Ta thắt lưng cho ngươi” (câu 10). 9. “Ta bao phủ ngươi bằng lụa” (câu 10). 10. “Ta trang sức cho ngươi bằng đồ trang trí, vòng tay, dây chuyền, đồ trang sức, một mão triều thiên đẹp” (câu 12). 11. “Ngươi vô cùng đẹp” (câu 13). 12. “Danh tiếng của ngươi lan ra vì vẻ đẹp của ngươi” (câu 14). Như vậy, trong những biểu tượng của Kinh Thánh, là một bức tranh về sự trọn vẹn (không phải của chúng ta) mà chúng ta được mặc, ngay khi chúng ta tin Ngài, là “Giê-hô-va sự công chính của chúng ta.” “Ngươi hoàn toàn xinh đẹp, tình yêu của ta; không có vết nào trong ngươi” (Nhã Ca 4:7). “Kẻ nào tin thì không bị kết án” (Giăng 3:18). Đây là mặt tiêu cực; và ngay cả khi không có gì hơn cho chúng ta, đây sẽ là phước hạnh, vì phần của chúng ta theo bản tính là của “con cái của cơn thịnh nộ.” Nhưng còn nhiều hơn; vì đã chép, “Mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều” (Công Vụ 13:39); và “Christ là cuối cùng (hay sự làm trọn) của luật pháp cho SỰ CÔNG CHÍNH cho mọi kẻ tin” (Rô-ma 10:4). “Như bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đến trên mọi người để kết án; thì cũng bởi SỰ CÔNG CHÍNH CỦA MỘT NGƯỜI, món quà nhưng không đến trên mọi người cho SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH CỦA SỰ SỐNG” (Rô-ma 5:18). Sức mạnh hay loại đức tin được yêu cầu không được nêu ở đâu cả. Đức Thánh Linh không nói gì về số lượng hay phẩm chất, mà nhiều người nhấn mạnh, và vấp ngã vì chúng, ở lại suốt đời trong bóng tối và sự không chắc chắn. Đơn giản là trong sự tin,-dù đức tin của chúng ta yếu đuối đến đâu,-mà chúng ta được khoác sự công chính này. Vì đức tin không phải là công việc, cũng không phải công đức, cũng không phải nỗ lực; mà là sự ngừng mọi điều này, và sự chấp nhận thay cho chúng điều một Đấng khác đã làm,-đã làm trọn vẹn, và mãi mãi. Đức tin đơn giản nhất, yếu đuối nhất là đủ; vì không phải sự xuất sắc của hành động đức tin của chúng ta làm điều gì cho chúng ta, mà là sự xuất sắc của Ngài, là Đấng đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính cho kẻ không công chính, để Ngài có thể mang chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Sự trọn vẹn của Ngài đủ để bao phủ không chỉ điều không trọn vẹn trong tính cách và đời sống của chúng ta, mà còn điều không trọn vẹn trong đức tin của chúng ta, khi chúng ta tin danh Ngài. Nhiều bàn tay yếu đuối,-có lẽ nhiều bàn tay bị bại liệt,-đã được đặt lên đầu của lễ thiêu (Lê-vi Ký 1:4); nhưng sự yếu đuối của cái chạm bị bại liệt ấy không thay đổi bản tính của của lễ, hay khiến nó kém có sẵn trong mọi sự đầy trọn của nó cho người mang nó đến. Thầy tế lễ sẽ không đuổi người ấy khỏi cửa đền tạm vì tay người ấy run rẩy; và con bò đực cũng sẽ không thất bại trong việc “được chấp nhận cho người ấy, để làm sự chuộc tội cho người ấy” (Lê-vi Ký 1:4), vì những ngón tay của người ấy có thể chỉ vừa chạm vào đầu nó vì sự yếu đuối của mình. Của lễ thiêu vẫn là của lễ thiêu, và cái chạm yếu đuối nhất cũng đủ để thiết lập mối liên hệ giữa nó và người ấy, vì ngay cả cái chạm yếu đuối ấy cũng là biểu hiện của ý thức của người ấy rằng mình không phù hợp để được đối xử trên nền tảng của điều mình là, và của mong muốn của người ấy được Đức Chúa Trời đối xử trên nền tảng của một Đấng khác, xứng đáng và trọn vẹn vô hạn hơn chính mình. Về phía chúng ta có sự không công chính, kết án chúng ta; về phía Đức Chúa Trời có sự công chính, tha thứ và ban phước cho chúng ta. Như vậy sự không công chính gặp sự công chính, không phải để chiến tranh với nhau, mà để được bình an. Chúng đến với nhau trong tình yêu, không phải trong sự thù địch; và bàn tay của sự công chính được giơ ra không phải để hủy diệt, mà để cứu rỗi. Chính là kẻ không công chính mà chúng ta đến với Đức Chúa Trời; không phải với sự tốt lành trong tay như một sự giới thiệu, mà với sự thiếu hoàn toàn sự tốt lành; không phải với sự sửa đổi hay những lời hứa sửa đổi, mà chỉ với điều ác, cả trong hiện tại và quá khứ; không trình bày tuyên bố về sự thống hối hay ăn năn hay những tấm lòng tan vỡ để thuyết phục Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta như điều gì đó ít hơn là không công chính, mà đến với Ngài đơn giản như kẻ không công chính; không thể loại bỏ sự không công chính ấy, hay dâng bất cứ điều gì để làm giảm nhẹ hay làm nguôi. (4) Chính sự vắng mặt có ý thức của mọi điều tốt dẫn chúng ta đến nguồn của mọi sự tốt lành. Nguồn ấy mở cho mọi người đến như vậy; nó đóng đối với mọi người đến trên bất kỳ nền tảng nào khác. Chính sự thiếu ánh sáng và sự sống kéo chúng ta đến nguồn duy nhất của cả hai; và cả hai đều là những món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Người đến như một phần công chính bị gửi đi tay không. Người đến thừa nhận sự không công chính, nhưng đồng thời cố trung hòa nó hay chuộc nó bằng cảm xúc, và lời cầu nguyện, và nước mắt, cũng bị từ chối như vậy. Nhưng người đến như một người không công chính với một Đức Chúa Trời công chính nhưng đầy ân điển, tìm thấy không chỉ sự tiếp cận sẵn sàng, mà còn phước hạnh dồi dào. Đức Chúa Trời công chính tiếp nhận con người không công chính, nếu con người trình bày chính mình trong bản tính thật của mình như một tội nhân, và không chế nhạo Đức Chúa Trời bằng cách giả vờ là điều gì đó ít hơn hay tốt hơn điều này. Vì khi đó sự công chính được Đức Chúa Trời cung cấp đến để bao phủ kẻ không công chính, và để giúp Đức Chúa Trời tiếp nhận người ấy trong tình yêu, và xưng công chính cho người ấy trước đất và trời. Trong tất cả điều này chúng ta tìm thấy những điều như sau; mỗi điều đưa ra một khía cạnh riêng của câu trả lời cho câu hỏi lớn lao, “Con người có thể công chính với Đức Chúa Trời thế nào?” 1. Đấng Xưng Công Chính;--“Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính.” Câu tha bổng phải đến từ môi miệng Ngài, và được ghi trong sách của Ngài. 2. Người được xưng công chính;--Con người, tội nhân, dưới cơn thịnh nộ, kẻ không tin kính, kẻ bị kết án. 3. Sự kiện xưng công chính;--Sự chết của Ngài mà danh Ngài là Giê-hô-va sự công chính của chúng ta. 4. Công cụ xưng công chính;--Đức tin. Không phải đức tin mạnh, hay đức tin lớn, hay đức tin trọn vẹn, mà đơn giản là đức tin, hay sự tin. “Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.” 5. Phương tiện xưng công chính;--Sự công chính của Đức Chúa Trời. Đây là “áo tốt nhất” được chuẩn bị cho người con hoang đàng, mà bởi đó người ấy được mặc và được làm đẹp, và được khiến phù hợp để bước vào nhà của Cha mình, và ngồi xuống tại bàn của Cha mình. Christ chính Ngài là sự xưng công chính của chúng ta. Trong Ngài chúng ta “đứng.” Trong Ngài chúng ta được “tìm thấy.” Ngài chúng ta “mặc vào,” và với Ngài chúng ta được mặc, bởi Ngài chúng ta được bảo vệ như bởi một cái khiên, trong Ngài chúng ta ẩn náu như trong một tháp mạnh. “Được tìm thấy trong Ngài.” Vậy thì sao? “Bản thân” của chúng ta đã biến mất; và thay vào đó là Christ, Con yêu dấu mà Đức Chúa Trời đẹp lòng. Được tìm thấy trong chính mình, không có gì ngoài cơn thịnh nộ; được tìm thấy trong Ngài không có gì ngoài ân huệ. Chúng ta ẩn trong Christ. Đức Chúa Trời tìm kiếm chúng ta; và khi cuối cùng Ngài khám phá chúng ta trong nơi ẩn náu của mình, không phải chúng ta mà Ngài tìm thấy, mà là Christ; sự trao đổi con người trọn vẹn như vậy, sự ngụy trang trọn vẹn và vinh hiển như vậy. Nhưng đó không phải là một sự ngụy trang sẽ bao giờ bị cởi bỏ, hay chúng ta sẽ có lý do để xấu hổ. Nó vẫn là của chúng ta mãi mãi. Đó là một sự công chính đời đời. (5) Giê-hô-va hài lòng với sự vâng phục của Christ. Ngài đẹp lòng với sự công chính của Ngài. Và khi chúng ta, tin lời chứng của Ngài về sự vâng phục và sự công chính ấy, đồng ý được Ngài đối xử trên nền tảng của sự trọn vẹn của nó, khi đó Ngài hài lòng và đẹp lòng với chúng ta. Giê-hô-va hài lòng, hơn cả hài lòng, với sự làm trọn luật pháp của Christ mà con người đã phá vỡ. Vì luật pháp ấy chưa bao giờ được làm trọn trong mọi phần của nó như trong đời sống của Đức Chúa Trời-con người. Đối với con người làm trọn nó, sẽ là nhiều; đối với một thiên sứ làm trọn nó, sẽ là nhiều hơn; nhưng đối với Ngài, là Đức Chúa Trời và con người, làm trọn nó, lại là nhiều hơn không thể nói hết. Giê-hô-va hài lòng với sự làm trọn luật pháp thuộc về Đức Chúa Trời này, và với Ngài, là Đấng đã làm trọn nó một cách vinh hiển như vậy, đến mức Ngài sẵn lòng bỏ qua hay hủy bỏ mọi bản án của luật pháp chống lại chúng ta; không, đối xử với chúng ta như những người dự phần hay được đồng nhất với sự làm trọn luật pháp này, nếu chúng ta chỉ đồng ý từ bỏ mọi tuyên bố cá nhân về ân huệ của Ngài, và chấp nhận những tuyên bố của Ngài, là Đấng đã làm cho luật pháp lớn lao và đáng tôn trọng. -------------------------------------------------------------------------------- (1)“Ngươi công chính trước mặt Đức Chúa Trời thế nào? Chỉ bởi một đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ; đến mức dù lương tâm tôi cáo trách tôi rằng tôi đã vi phạm nặng nề mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và không giữ bất kỳ điều răn nào trong chúng, và, hơn nữa, vẫn có khuynh hướng về điều ác; nhưng, dù vậy, sự thỏa mãn, sự công chính, và sự thánh khiết đầy đủ và trọn vẹn của Christ được gán cho và ban cho tôi, không có bất kỳ công đức nào của tôi, chỉ bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, thậm chí như thể tôi chưa bao giờ phạm bất kỳ tội lỗi nào, hay như thể không có vết nào bám vào tôi, phải, như thể chính tôi đã thực hiện trọn vẹn sự vâng phục mà Christ đã thực hiện cho tôi.... Tại sao sự hy sinh và sự vâng phục của Christ được gọi là nguyên nhân vật chất của sự xưng công chính của chúng ta? Vì đó là cùng một điều mà vì đó chúng ta được trở nên công chính (Rô-ma 5:19).-Sự chết và sự đau khổ cuối cùng của Christ chỉ được gán cho chúng ta, hay cả sự vâng phục của đời sống Ngài? Cả hai. Sự thỏa mãn của Ngài bằng hình phạt mang lại cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi. Đây là sự vâng phục thụ động của Ngài. Rồi có sự vâng phục gọi là sự vâng phục chủ động.... Chúng ta nợ Đức Chúa Trời không chỉ hình phạt cho sự vi phạm, mà còn một sự vâng phục trọn vẹn. Tất cả điều này Christ đã thỏa mãn cho chúng ta. Nhưng sự xưng công chính của chúng ta được gán nhiều nhất cho sự chịu khổ, sự đổ huyết, và sự chết của Christ” (Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg). (2)Đó là: “Trong đó là sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn bởi đức tin, được bày tỏ để được tin.” (3)Đó là: Sự công chính mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta, sự công chính của Ngài, là Đức Chúa Trời, và đến với chúng ta bằng cách tin Christ, được trình bày cho mọi người không phân biệt, và được đặt trên mọi kẻ tin làm áo hay sự bao phủ; như đã chép “Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 13:14); và lại, “Hễ ai trong anh em đã chịu phép báp-têm trong Christ đều đã mặc lấy Christ” (Ga-la-ti 3:27). (4)“Tôi có thể mạnh dạn vinh hiển về mọi chiến thắng mà Ngài đạt được trên luật pháp, tội lỗi, sự chết, ma quỷ; và có thể tuyên bố cho chính mình mọi công việc của Ngài, thậm chí như thể chúng là của tôi, và chính tôi đã làm chúng.... Vì vậy, khi luật pháp đến và cáo trách ngươi rằng ngươi không tuân theo nó, hãy gửi nó đến Christ, và nói, Có người đó đã làm trọn luật pháp; tôi bám lấy Ngài; Ngài đã làm trọn nó cho tôi, và đã ban sự làm trọn của Ngài cho tôi. Khi nó nghe những điều này, nó sẽ yên lặng. Nếu tội lỗi đến, và muốn nắm lấy cổ họng ngươi, hãy gửi nó đến Christ, và nói, Ngươi có thể làm bao nhiêu chống lại Ngài, thì ngươi sẽ có bấy nhiêu quyền chống lại tôi; vì tôi ở trong Ngài, và Ngài ở trong tôi. Nếu sự chết bò đến ngươi và cố nuốt chửng ngươi, hãy nói với nó, Bà chủ tốt Sự Chết, bà có biết người này không? Hãy đến, cắn răng Ngài: bà đã quên việc cắn của bà ít thắng thế với Ngài một lần thế nào? Hãy đi! nếu đó là một niềm vui cho bà, hãy đối đầu với Ngài lần nữa. Bà đã tự thuyết phục mình rằng bà nên thắng thế đôi chút chống lại Ngài khi Ngài treo giữa hai tên trộm, và chết một cái chết nhục nhã; nhưng bà đạt được gì từ đó? Bà quả thực đã cắn, nhưng nó trở nên tệ nhất cho chính bà. Tôi thuộc về người này; tôi là của Ngài, và Ngài là của tôi, và Ngài ở đâu tôi sẽ ở đó. Bà không thể làm hại Ngài chút nào; vì vậy hãy để tôi yên....’ Từ đây chúng ta có thể dễ dàng hiểu những công việc thuộc loại nào khiến chúng ta trọn vẹn và công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chắc chắn chúng là công việc của một người khác...Sự cứu rỗi đã đến với mọi người bởi Chúa Giê-xu Christ, như bởi công việc của một người khác; vì vậy điều này cần được ghi nhận cẩn thận, rằng hạnh phúc của chúng ta không nằm trong công việc của chính mình, mà trong công việc của một người khác, tức là, của Chúa Giê-xu Christ Cứu Chúa của chúng ta, mà chúng ta đạt được chỉ qua đức tin nơi Ngài... Trước mặt Đức Chúa Trời sự công chính này của ngươi không có giá trị. Ngươi phải đặt vào chỗ của nó một sự công chính khác, tức là của ta. Đức Chúa Trời Cha của ta cho phép điều này. Ta đã làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và từ một Thẩm Phán giận dữ đã biến Ngài thành một Cha dịu dàng, thương xót, và đầy ân điển. Hãy tin điều này, và mọi sự sẽ tốt với ngươi; ngươi khi đó an toàn, trọn vẹn, và công chính. Hãy cẩn thận đừng tự phụ mà giao dịch trước mặt Đức Chúa Trời bằng công việc của chính ngươi. Nhưng nếu ngươi muốn làm bất cứ điều gì với Ngài, hãy bò vào ta, mặc lấy ta, và ngươi sẽ đạt được từ Cha ta bất cứ điều gì ngươi mong muốn.”- LUTHER, Bài Giảng về Giăng 20:24-29 (5)Trong điều này không có sự nhầm lẫn về cá tính; không có sự chuyển giao về tính cách đạo đức; không có sự trao đổi về tội lỗi vốn có ở một phía, hay sự công chính vốn có ở phía kia; không có sự đồng nhất theo nghĩa đen hay vật lý; mà là một phán quyết hay bản án tư pháp được đưa ra có lợi cho chúng ta, cấu thành chúng ta là những người dự phần theo luật pháp vào mọi kết quả hay trái của công việc của Ngài, là Đấng Đức Chúa Trời, với tư cách là Thẩm Phán, đã chỉ định làm Đấng Thay Thế của chúng ta. “Như chúng ta bị làm cho có tội vì tội lỗi của A-đam, vốn không vốn có trong chúng ta, mà chỉ được gán cho chúng ta; thì chúng ta cũng được làm cho công chính bởi sự công chính của Christ, vốn không vốn có trong chúng ta, mà chỉ được gán cho chúng ta” (Owen). Món quà pháp lý hay tư pháp về những lợi ích chắc chắn khác với sự xứng đáng cá nhân về chúng; nhưng những lợi ích không kém thực, và sự sở hữu của chúng cũng không kém chắc chắn. Việc chúng nên đến với chúng ta theo một cách công chính, với sự đồng ý và phê chuẩn của luật pháp, là điều lớn lao. Thực tế được đo bằng sự sở hữu và tận hưởng thực tế của những lợi ích, chứ không phải bằng cách chúng đến. Sự an toàn cho chúng nằm ở điều này, rằng chúng đến với chúng ta theo một cách hợp pháp và đáng tôn trọng. Chương 6 Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời Được Kể Cho Chúng Ta “Sự công chính đời đời” này đến với chúng ta qua sự tin. Chúng ta “được xưng công chính bởi đức tin” (Rô-ma 5:1), trái của nó là “sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Chính về “sự công chính đời đời” này mà Sứ đồ Phi-e-rơ nói khi ông bắt đầu thư thứ hai của mình như sau: “Si-môn Phi-e-rơ, một tôi tớ và một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho những người đã nhận được đức tin quý giá giống như chúng ta, qua sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (2 Phi-e-rơ 1:1). (1) Sự công chính này được “kể” hay “gán” cho mọi kẻ tin; để họ được Đức Chúa Trời đối xử như thể nó thực sự là của họ. Họ có quyền tuyên bố mọi điều mà một sự công chính như vậy có thể xứng đáng từ Đức Chúa Trời, với tư cách là Thẩm Phán của những tuyên bố công chính. Nó không trở thành của chúng ta dần dần, hay từng mảnh hay từng giọt; mà được chuyển cho chúng ta tất cả cùng một lúc. Không phải là bấy nhiêu của nó được kể cho chúng ta (bấy nhiêu vào tài khoản, như người kinh doanh nói) tỷ lệ với sức mạnh của đức tin chúng ta, hay sự ấm áp của tình yêu chúng ta, hay sự sốt sắng của lời cầu nguyện chúng ta; mà toàn bộ nó chuyển sang cho chúng ta bằng sự gán cho: chúng ta “được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu” (Ê-phê-sô 1:6); chúng ta “trọn vẹn trong Ngài, là đầu của mọi quyền cai trị và thế lực” (Cô-lô-se 2:10). Trong toàn bộ phẩm chất và số lượng của nó nó được chuyển cho chúng ta. Sự trọn vẹn của nó đại diện chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; và sự quý giá của nó, với mọi điều sự quý giá ấy có thể mua cho chúng ta, từ đây thuộc về chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:7). (2) Viên đá, viên đá góc nhà chính, được chọn và quý giá,-viên đá này trong mọi sự quý giá của nó là của chúng ta, không chỉ để an nghỉ trên, không chỉ để được chấp nhận, mà cho bất cứ điều gì giá trị thuộc về Đức Chúa Trời của nó có thể mua cho chúng ta. Sở hữu sự quý giá này (được gán cho, nhưng vẫn là của chúng ta), chúng ta đi vào chợ thiên đàng, và mua điều chúng ta cần không hạn chế hay kết thúc. Chúng ta nhận mọi sự trên tín dụng của danh Ngài, và vì không chỉ sự không xứng đáng của chúng ta đã ngừng được Đức Chúa Trời thừa nhận trong những giao dịch của Ngài với chúng ta, mà sự không xứng đáng của chúng ta còn bị thay thế bởi công đức của Một Đấng hoàn toàn và thuộc về Đức Chúa Trời trọn vẹn. Nhân danh Ngài chúng ta tiến hành mọi giao dịch của mình với Đức Chúa Trời, và đạt được mọi điều chúng ta cần bằng cách đơn giản dùng nó làm lời biện hộ của mình. Những điều Ngài không làm đã bị gán cho Ngài, và Ngài bị đối xử như thể Ngài đã làm tất cả chúng; thì những điều Ngài đã làm được tính vào tài khoản của chúng ta, và chúng ta được Đức Chúa Trời đối xử như thể chúng ta đã làm tất cả chúng. Đây là ý nghĩa theo Kinh Thánh của việc kể hay gán, cả trong Cựu Ước và Tân Ước. Chúng ta hãy xem một vài điều trong số này. Sáng Thế Ký 15:6: “Nó được gán cho người ấy làm sự công chính;” tức là nó được kể cho người ấy như vậy, để nhờ nó người ấy bị đối xử như là điều người ấy không phải. Sáng Thế Ký 31:15: “Chúng ta chẳng phải bị người kể như người lạ sao?” Chúng ta chẳng phải bị người đối xử như thể chúng ta là người lạ, không phải con cái sao? Lê-vi Ký 7:18: “Nó cũng sẽ không được gán cho người dâng nó.” Sự xuất sắc của của lễ bình an sẽ không được kể cho người ấy. Dân Số Ký 18:27: “Của lễ giơ lên của các ngươi sẽ được kể cho các ngươi như thể nó là lúa mì của sân đạp lúa.” Nó sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận như thể nó là toàn bộ mùa gặt, và các ngươi sẽ được Ngài đối xử theo đó. 2 Sa-mu-ên 19:19: “Xin chúa tôi đừng gán sự gian ác cho tôi, cũng đừng nhớ điều tôi tớ ngài đã làm cách gian ác.” Đừng đối xử với tôi theo sự gian ác của tôi. Thi Thiên 32:2: “Phước cho người mà Chúa không gán sự gian ác”; là người mà Đức Chúa Trời không kể những sự gian ác của mình, mà đối xử với người ấy như thể chúng không tồn tại (xem thêm Thi Thiên 106:31). Rô-ma 4:3: “Nó được kể cho người ấy làm sự công chính.” Rô-ma 4:5: “Đức tin của người ấy được kể làm sự công chính”; tức là, không phải như sự công chính, hay như sự thay thế cho nó, mà như mang người ấy vào sự công chính. Rô-ma 4:6: “Cho người mà Đức Chúa Trời gán sự công chính mà không cần việc làm.” Rô-ma 4:8: “Phước cho người mà Chúa sẽ không gán tội lỗi.” Rô-ma 4:11: “Để sự công chính có thể được gán cho họ nữa.” Rô-ma 4:24: “Cho người sẽ được gán, nếu chúng ta tin Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Chúa chúng ta sống lại từ kẻ chết.” 2 Cô-rinh-tô 5:19: “Không gán những vi phạm của họ cho họ.” Ga-la-ti 3:6: “Nó được tính cho người ấy làm sự công chính.” Như vậy ý tưởng về việc kể cho một người điều không thuộc về người ấy, và đối xử với người ấy như thể người ấy thực sự sở hữu mọi điều được kể cho mình, hiện ra rất rõ ràng.
(3) Đây là cách của Đức Chúa Trời để nâng con người ra khỏi hố khủng khiếp và đất sét trơn trượt; ban cho người ấy một vị thế và một đặc quyền và một hy vọng vượt xa điều sự tha thứ đơn thuần ban cho, và không kém xa trên điều A-đam đầu tiên đã mất. Trở nên công chính theo sự công chính của A-đam đầu tiên, sẽ là nhiều; nhưng trở nên công chính theo sự công chính của A-đam cuối cùng, Chúa từ thiên đàng, là nhiều hơn không thể nói hết và không thể tưởng tượng được. “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính”; và Ngài làm như vậy bằng cách gán cho chúng ta một sự công chính cho phép Ngài với tư cách là Thẩm Phán xưng công chính cho kẻ không công chính cách nhưng không. Không đơn giản vì sự công chính này mà Giê-hô-va xưng công chính; mà bằng cách chuyển giao nó một cách hợp pháp cho chúng ta, để chúng ta có thể dùng nó, và biện hộ nó, và xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong nó, như thể nó hoàn toàn là của chúng ta. Những người theo Giáo Hội Công Giáo La Mã và những người theo Socinus đã chống lại mạnh mẽ giáo lý về “sự công chính được gán cho.” Nhưng nó đứng ở đó, được viết rõ ràng và dễ đọc trong lời thuộc về Đức Chúa Trời. Nó đứng ở đó, một phần thiết yếu của lẽ thật lớn lao trong Kinh Thánh liên quan đến của lễ hy sinh và sự thay thế và sự bảo lãnh. Nó được viết sâu trong sách Lê-vi Ký cũng như trong Thư Rô-ma. Nó trải rộng trên toàn bộ Kinh Thánh; và trỗi dậy vinh hiển vào tầm nhìn trong thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, nơi “sự vâng phục cho đến chết” tạo thành sự công chính này đã được hoàn thành. (4) Ở đó Ngài, là Đấng với tư cách là Đấng thay thế của chúng ta đã mang lấy xác thịt và được sinh tại Bết-lê-hem,-là Đấng với tư cách là Đấng thay thế của chúng ta đã trải qua trái đất, một người đau khổ và quen thuộc với nỗi buồn,-đã hoàn thành sự thay thế của Ngài, và mang đến “sự công chính đời đời”; sự công chính mà Sứ đồ đã nói khi ông lập luận rằng, “như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người trở thành tội nhân, thì bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính” (Rô-ma 5:19); và khi ông công bố sự từ bỏ mọi sự công chính khác của mình: “và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, vốn thuộc về luật pháp, mà là sự công chính bởi đức tin nơi Christ, thậm chí sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin” (Phi-líp 3:9). Đây là “món quà của sự công chính” mà ông nói về nó: “Nếu bởi sự phạm tội của một người mà sự chết ngự trị bởi một người; huống chi những người nhận sự dồi dào của ân điển, và của món quà của sự công chính, sẽ ngự trị trong sự sống bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 5:17). Sự phạm tội của một người ở trên mọi người “để kết án” (Rô-ma 5:18); sự công chính của một Người, như sự phản tác dụng hay sự loại bỏ sự kết án này, có sẵn và hiệu quả “cho sự xưng công chính của sự sống.” Sự gán tội lỗi của A-đam đầu tiên cho chúng ta, và sự công chính của A-đam cuối cùng, như vậy được đặt cạnh nhau. Sự chuyển giao tội lỗi của chúng ta sang Đấng Thay Thế thuộc về Đức Chúa Trời, và sự chuyển giao sự công chính hay sự trọn vẹn của Đấng Thay Thế ấy sang chúng ta, phải đứng hay ngã cùng nhau. Sự công chính này của Đức Chúa Trời không phải là một sự công chính thông thường. Đó là sự công chính của Ngài, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người; và vì vậy nó không chỉ là sự công chính của Đức Chúa Trời, mà ngoài điều này nó còn là sự công chính của con người. Nó thể hiện và trình bày mọi sự trọn vẹn chưa được tạo dựng và mọi sự trọn vẹn đã được tạo dựng. Chưa bao giờ điều tương tự được thấy hay nghe trên trời hay dưới đất trước đây. Đó là sự trọn vẹn hai mặt của Tính Sáng Tạo và Tính Được Tạo Dựng trong một trung tâm rực rỡ, một Con Người vinh hiển; và phẩm giá của Con Người ấy ban cho sự công chính ấy một sự trọn vẹn, một sự bao la, một chiều dài và chiều rộng, một chiều cao và chiều sâu, chưa bao giờ được sánh bằng, và sẽ không bao giờ được sánh bằng mãi mãi. Đó là sự trọn vẹn của sự trọn vẹn; sự xuất sắc của sự xuất sắc; sự thánh khiết của sự thánh khiết. Đó là điều Đức Chúa Trời đặc biệt vui thích. Luật pháp của Ngài chưa bao giờ được giữ và tôn vinh như vậy trước đây. Con Đức Chúa Trời và Con Người trong một con người, Ngài trong bản tính hai mặt này giữ luật pháp của Cha, và khi giữ nó cung cấp một sự công chính lớn và đầy đến mức, nó có thể được chia sẻ với người khác, được chuyển giao cho người khác, được gán cho người khác, và Đức Chúa Trời được làm vinh hiển (cũng như tội nhân được cứu) bởi sự chuyển giao và sự gán cho. Đức Chúa Trời chưa bao giờ được yêu như bây giờ; với mọi tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời và với mọi tình yêu của con người. Đức Chúa Trời chưa bao giờ được phục vụ và vâng phục như vậy, như bây giờ Ngài đã được bởi Ngài, là “Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt.” Đức Chúa Trời chưa bao giờ tìm thấy một người trước đây, là người vì tình yêu đối với luật pháp thánh khiết sẵn lòng trở thành nạn nhân của nó để nó có thể được tôn vinh; là người vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẵn lòng không chỉ bị đặt dưới luật pháp, mà bằng cách đến dưới nó như vậy, chịu sự chết, thậm chí cái chết của thập tự giá; là người vì tình yêu đối với sinh vật sa ngã sẵn lòng lấy chỗ của tội nhân, mang gánh nặng của tội nhân, chịu hình phạt của tội nhân, đảm nhận lời rủa sả của tội nhân, chết cái chết xấu hổ và thống khổ của tội nhân, và đi xuống trong bóng tối đến mồ mả của tội nhân. Những phản đối chống lại sự gán cho đều tự giải quyết thành những phản đối chống lại sự thay thế dưới bất kỳ hình thức nào. Sự chịu khổ thay thế thậm chí còn vô lý hơn đối với một số người so với sự vâng phục thay thế; và những lập luận được dùng để tấn công điều trước áp dụng với sức mạnh lớn hơn chống lại điều sau. Nhưng luật pháp của con người thừa nhận cả hai; “những luật của tự nhiên” cho thấy sự tồn tại của cả hai; và luật pháp thuộc về Đức Chúa Trời, như được chính Người Ban Luật Pháp lớn lao giải thích, thừa nhận cả hai. Con người sẵn lòng hành động theo nguyên tắc thay thế hay đại diện bởi một người khác trong những giao dịch trần gian, chẳng hạn như việc thanh toán nợ, hay việc thực hiện bổn phận, hay sự thừa kế tài sản; nhưng người ấy không sẵn lòng thừa nhận nó, hay tiến hành theo nó, trong giao dịch lớn lao giữa mình và Đức Chúa Trời về sự kết án và sự công chính. Điều người ấy không phản đối trong những điều thuộc về thời gian, người ấy từ chối trong những điều thuộc linh như không công bằng và vô lý; ban cho một người lợi ích của việc làm của một người khác hay sự chịu khổ của một người khác; đối xử với người chưa trả nợ như thể người ấy đã trả, vì một người khác đã trả cho người ấy; hay thừa nhận quyền hợp pháp của một người đối với sự giàu có lớn hay một tài sản bao la, mà không phần nào trong đó người ấy đã kiếm được hay xứng đáng, nhưng đã đến với người ấy như món quà và trái của sự lao nhọc cả đời của một người khác. Con người không phản đối việc nhận bất kỳ loại hay lượng hàng hóa nào của thế giới này từ một người khác, dù họ chưa làm gì để xứng đáng với chúng, mà làm mọi điều để khiến mình không xứng đáng với chúng; nhưng họ từ chối chấp nhận ân huệ của Đức Chúa Trời, và một vị thế trong sự công chính trước mặt Ngài, trên cơ sở điều một Đấng Thay Thế đã làm và đã chịu. Trong những điều trần gian họ sẵn lòng được đại diện bởi một người khác, nhưng không trong những điều thiên đàng. Điều trước hoàn toàn công bằng, và đúng, và hợp pháp; điều sau là vô lý, một sự xúc phạm đến sự hiểu biết của họ, và một sự hạ thấp giá trị của họ! Nhưng nếu họ quý trọng điều thiên đàng như họ quý trọng phước hạnh trần gian, họ sẽ không nuôi dưỡng những e ngại như vậy và cũng không nêu ra những phản đối như vậy về việc nhận nó từ một người khác như kết quả của công việc của người ấy. Nếu Đức Chúa Trời sẵn lòng để Christ đại diện chúng ta, chúng ta là ai, mà chúng ta nên từ chối được Ngài đại diện? Nếu Đức Chúa Trời sẵn lòng đối xử với chúng ta trên nền tảng của sự vâng phục của Christ, và kể sự vâng phục ấy cho chúng ta như thể nó là của chúng ta, chúng ta là ai, mà chúng ta nên từ chối một phương pháp ban phước như vậy, và gọi nó là không công bằng và không thể? Nguyên tắc hay lý thuyết đại diện này, về một người bị đối xử vượt xa những gì người ấy xứng đáng nhờ việc người ấy có quyền hợp pháp để dùng tên hay những tuyên bố của một người khác, chạy xuyên suốt mọi giao dịch trần gian; và tại sao nó không nên thấm nhuần thiên đàng theo cách tương tự? Việc từ chối “sự công chính được gán cho” vì những từ này không thực sự xuất hiện trong Kinh Thánh, là dại dột và yếu đuối. Những thuật ngữ như Cơ Đốc giáo, Ba Ngôi, Tiệc Thánh, Sự Soi Dẫn Trọn Vẹn, không được tìm thấy trong Kinh Thánh; nhưng, vì sự vật, hay đối tượng, hay lẽ thật mà những từ này bao phủ một cách chân thật và chính xác ở đó, thuật ngữ được thừa nhận là chính xác về bản chất, và được dùng không e ngại. Một phản đối như vậy mang mùi của sự bắt bẻ nhỏ nhen hơn là sự đơn giản tìm kiếm lẽ thật của đức tin. (5) Việc từ chối chấp nhận “lý thuyết” hay giáo lý thuộc về Đức Chúa Trời về sự đại diện trong và bởi một người khác, trong nhiều trường hợp chỉ ra sự thờ ơ đơn thuần đối với phước hạnh sẽ nhận được; trong những trường hợp khác, sự phẫn nộ về cách giáo lý ấy hoàn toàn gạt sang một bên mọi sự xuất sắc hay công đức về phía chúng ta. Con người sẽ tự mình giành vương quốc; họ sẽ xứng đáng với sự sống đời đời; họ sẽ không nhận sự tha thứ hay sự công chính cách nhưng không từ tay một người khác; hay mắc nợ một Đấng Thay Thế về điều họ tin rằng họ có thể kiếm được bằng việc làm cá nhân của mình. Vì kế hoạch đại diện hay thay thế khó chịu và hạ thấp, họ gọi nó là vô lý và không công bằng. Họ từ chối một cơ nghiệp thiên đàng trên những điều khoản như vậy, trong khi có lẽ ngay lúc đó họ đang chấp nhận một tài sản trần gian trên những điều khoản hoàn toàn không liên quan đến lao động hay sự tốt lành của chính mình. Thẩm Phán phải hoặc là người xưng công chính hoặc là người kết án. Thẩm Phán là Giê-hô-va. Chức vụ của Ngài là kết án, chức vụ của Ngài là xưng công chính. Ngài không kết án bằng cách truyền tội lỗi vào người xuất hiện trước mặt Ngài; thì Ngài cũng không xưng công chính bằng cách truyền sự công chính vào tội nhân mà Ngài tha bổng. Chính với tư cách là Thẩm Phán mà Ngài tha bổng. Nhưng Ngài không chỉ tha bổng hay miễn tội. Ngài đi xa hơn điều này. Cách kỳ diệu mà Ngài đã đáp ứng những tuyên bố của công lý, để giúp Ngài có thể tuyên bố một sự tha bổng công chính, giúp Ngài có thể thay thế, hoặc ở chỗ vô tội trước đây của chính người ấy, hoặc ở một chỗ cao hơn, tội nhân mà Ngài tha bổng cách nhưng không và trọn vẹn như vậy. Chính bằng sự đại diện hay sự thay thế của Đấng công chính cho kẻ không công chính mà Ngài có thể tha bổng; và chính bằng cùng sự đại diện hay sự thay thế ấy mà Ngài nâng người đã được tha bổng lên một vị trí vinh hiển hơn. Người đại diện hay người thay thế là Con Đức Chúa Trời, và vì vậy có phẩm giá vô hạn trong Con Người Ngài, sự xuất sắc của điều Ngài là và làm, khi được truyền đạt hay kể cho một người khác, ban cho người khác ấy một tuyên bố được đối xử cao hơn nhiều so với người ấy có thể sở hữu trong bất kỳ hoàn cảnh nào khác. Một số người có thể đã diễn đạt sự chuyển giao này bằng những thuật ngữ quá mạnh và tuyệt đối, như thể chúng ta thực sự trở nên công chính như Ngài, gần Đức Chúa Trời như Ngài, là đối tượng của tình yêu của Cha vô hạn như Ngài. Nhưng dù có thể đã có những lời thốt ra không khôn ngoan về điểm này, đã gây ra sự xúc phạm và phản đối một cách không cần thiết, vẫn đúng là người tin Chúa Giê-xu Christ, từ khoảnh khắc người ấy tin như vậy, không chỉ nhận sự tha bổng thuộc về Đức Chúa Trời khỏi mọi tội lỗi, mà còn được làm cho sở hữu hợp pháp sự công chính vô hạn của Ngài, đến mức mọi điều sự công chính ấy có quyền đều trở thành của người ấy, và người ấy từ đây được Đức Chúa Trời đối xử theo sự trọn vẹn của Đấng Trọn Vẹn, như thể sự trọn vẹn ấy là của chính mình. “Như Ngài là, thì chúng ta cũng là [thậm chí] trong thế giới NÀY” (1 Giăng 4:17), tức là, thậm chí bây giờ, trong tình trạng không trọn vẹn của chúng ta, dù là người có môi ô uế, và dù sống giữa một dân có môi ô uế; như đã chép ở nơi khác, “Vậy bây giờ [thậm chí bây giờ] không còn sự kết án nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:1). Không chỉ chúng ta “được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10); không chỉ chúng ta sẽ “không đến sự kết án” (Giăng 5:24); không chỉ chúng ta “được xưng công chính khỏi mọi điều” (Công Vụ 13:39); mà chúng ta “được làm thành [theo nghĩa đen, chúng ta ‘trở thành’] SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI trong Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Giao dịch không phải là một giao dịch vay mượn. Sự trọn vẹn được chuyển cho chúng ta được ban cho, không phải cho mượn, bởi Đức Chúa Trời. Nó trở thành của chúng ta theo luật pháp, của chúng ta cho mọi mục đích pháp lý; của chúng ta hiệu quả như thể nó đã là của chúng ta từ đầu đến cuối trong hành động. Giao dịch là một giao dịch thực sự giữa tội nhân và Đức Chúa Trời, và mang theo mọi hậu quả pháp lý, như thể tội nhân đã thực sự thanh toán những món nợ của chính mình và đạt được một sự tha bổng tư pháp khỏi mọi tuyên bố khác; một biên lai đầy đủ từ Ngài, là Đấng món nợ lớn lao đã nợ. Giao dịch là một giao dịch mà mọi bên liên quan đã đồng ý, như hoàn toàn hài lòng rằng không có tổn thương nào được gây ra cho ai; không, rằng mọi người đều được lợi ích lớn hơn nhiều bởi phương thức giải quyết này so với phương thức trực tiếp hơn, là những bên đáng bị trừng phạt chịu hình phạt trong chính con người mình. Khi như vậy không chỉ không có sự bất công nào được gây ra cho ai, mà khi hơn cả công lý được thực hiện cho mọi người; khi không ai bị lừa đảo, mà mỗi người nhận được nhiều hơn phần của mình, thì thật dại dột, thật vô lý, khi nói về sự gán cho như một sự vi phạm luật pháp, và một sự phá hoại những nguyên tắc của chính phủ công chính! Giao dịch không phải là một giao dịch thờ ơ với tội lỗi, hay xóa bỏ sự phân biệt giữa sự công chính và sự không công chính. Đó là một giao dịch mà, trong mọi giao dịch có thể tưởng tượng, phù hợp nhất để cho thấy điều ác của điều ác, tính ác tính của tội lỗi, sự thù ghét thuộc về Đức Chúa Trời đối với mọi sự rời khỏi sự trọn vẹn, sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với luật pháp Ngài, sự đánh giá khủng khiếp của Ngài về công lý, và quyết tâm của Ngài để bảo đảm, bằng bất kỳ giá nào,-thậm chí sự chết của Con Ngài,-những nền tảng công chính của vũ trụ, và những sự thánh khiết của ngai đời đời của Ngài. Nếu Christ của Đức Chúa Trời, trong đời sống buồn bã của Ngài ở dưới, chỉ là một mẫu của nhân loại đau khổ, hay một mô hình của sự bình tĩnh kiên nhẫn dưới sự sai lầm, không một điều nào trong những điều này được bày tỏ hay bảo đảm. Ngài chỉ là một mảnh vỡ nữa của một thế giới mơ hồ và rối loạn, nơi mọi sự đã bung ra khỏi nơi neo đậu của nó, và mỗi cái va vào cái kia trong sự hỗn loạn không thể quản lý, không có triển vọng nào về một kết quả thánh khiết hay yên tĩnh. Ngài là một ví dụ về chiến thắng hoàn toàn của điều ác trên sự tốt lành, của sự sai lầm trên sự đúng đắn, của Sa-tan trên Đức Chúa Trời,-một người mà từ lịch sử của người ấy chúng ta chỉ có thể rút ra kết luận khủng khiếp này, rằng Đức Chúa Trời đã mất quyền kiểm soát thế giới của chính Ngài; rằng tội lỗi đã trở thành một quyền năng quá lớn để Đức Chúa Trời có thể điều chỉnh hay tiêu diệt; rằng điều tối đa Đức Chúa Trời có thể làm là tạo ra một ví dụ hiếm hoi về sự thánh khiết đau khổ, mà Ngài cho phép thế giới chà đạp mà không thể can thiệp một cách hiệu quả; rằng sự công chính, sau nhiều thời đại bị đả kích và khinh thường, phải rút lui khỏi chiến trường trong sự bất lực hoàn toàn, và cho phép sự ngự trị không kiểm soát của điều ác. Nếu thập tự giá chỉ là sự trình bày đơn thuần về sự hy sinh bản thân và sự nhu mì kiên nhẫn, thì hy vọng của thế giới đã biến mất. Chúng ta luôn nghĩ rằng có một mục đích quyền năng của Đức Chúa Trời đang hoạt động liên quan đến công việc gánh tội của Đấng Đau Khổ thánh khiết, mà, cho phép tội lỗi trong một mùa phát triển chính nó, đang chuẩn bị và phát triển một quyền năng sẽ hoàn toàn lật đổ nó, và quét sạch trái đất khỏi điều ác, đạo đức và vật lý. Nhưng nếu Christ bị đóng đinh chỉ là người tự phủ nhận đơn thuần, chúng ta không có gì hơn đang hoạt động cho sự lật đổ điều ác so với điều đã nhiều lần được chứng kiến, khi một anh hùng hay người tử đạo nào đó vươn lên trên mức của thời đại mình để phản đối những điều ác người ấy không thể tiêu diệt, và để làm chứng trong sự sống và sự chết cho lẽ thật và sự công chính,-một cách vô ích. Giao dịch là, trong mọi khía cạnh của nó, và trong những ảnh hưởng của nó lên mọi bên và lợi ích, nghiêm ngặt và cao quý công chính. Nó cung cấp một kênh công chính qua đó tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời có thể chảy xuống con người. Nó đặt một nền tảng công chính cho sự tha thứ tội lỗi. Nó bảo đảm một sự chào đón công chính cho tội nhân trở về. Nó khiến sự xưng công chính của người được xưng công chính thậm chí còn công chính hơn sự kết án của người ấy đã có thể; trong khi nó khiến sự kết án của kẻ bị kết án không chỉ công chính gấp đôi, mà ngay lập tức là một sự biện minh và một sự trình bày về công lý vô hạn và không thể thay đổi. Không thể có sự xưng công chính mà không có một loại sự công chính nào đó; và theo bản tính hay giá trị của sự công chính ấy sẽ là sự xưng công chính. Sự xưng công chính ấy nhất thiết sẽ dự phần vào giá trị của sự công chính xưng công chính. Nếu sự công chính nghèo nàn và hữu hạn, vị thế của chúng ta như những người được xưng công chính sẽ như vậy. Nếu nó vinh hiển và thuộc về Đức Chúa Trời, vị thế của chúng ta cũng sẽ như vậy. Đức Chúa Trời Đấng xưng công chính, hành động theo sự xuất sắc của sự công chính ấy, và thừa nhận những tuyên bố của nó vì lợi ích của mọi người đồng ý được đối xử theo giá trị của nó, đối xử với mỗi người tin, dù đức tin của người ấy yếu đuối đến đâu, phù hợp với những đòi hỏi của sự công chính ấy. Mọi điều nó có thể tuyên bố cho chúng ta chúng ta có thể cầu xin và mong đợi; mọi điều nó có thể tuyên bố cho chúng ta Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban cho. Ngài, là Đấng chúng ta đồng ý trong sự tin được Ngài đại diện, đưa ra tuyên bố cho chúng ta, nhân danh Ngài; và những đòi hỏi của danh ấy công chính cũng như không thể cưỡng lại. Những trách nhiệm pháp lý của chúng ta như những kẻ vi phạm luật pháp được chuyển cho Ngài; và những tuyên bố pháp lý của Ngài, như người làm trọn luật pháp, chuyển sang cho chúng ta. Đây không phải là một sự chuyển giao về tính cách hay một sự trao đổi về con người mà chúng ta muốn nói; mà là một sự chuyển giao về những trách nhiệm, một sự trao đổi về những đòi hỏi tư pháp. Trường hợp giữa tội nhân và Đức Chúa Trời được đặt rất nổi bật trong ngụ ngôn của Chúa chúng ta về hai người nợ, mà những lời này là tổng kết: “Khi họ không có gì để trả, người ấy đã tha cho cả hai cách nhưng không” (Lu-ca 7:42). Ở đây là sự phá sản hoàn toàn của chúng ta, và sự giải thoát đầy đủ của Đức Chúa Trời. Luật pháp có thể nói gì với chúng ta sau điều này? “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính.” Chúng ta là những người phá sản; tài sản của chúng ta là không có gì; Đức Chúa Trời nhìn vào trường hợp, thương xót chúng ta, và xóa sạch mọi sự. Tính từ “hư cấu” mà một số người đã áp dụng cho sự đại diện này không cần làm phiền hay báo động chúng ta. Câu hỏi với chúng ta không phải là, “Chúng ta có thể làm sáng tỏ đầy đủ những nguyên tắc trừu tượng mà giao dịch thể hiện không?” mà là, “Nó có mang theo những hậu quả pháp lý, mà bởi đó chúng ta được đặt trong một vị thế mới trước mặt Đức Chúa Trời, và có quyền biện hộ, trong mọi giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời, tính xứng đáng của một đời sống trọn vẹn vô hạn, sự thanh toán được thực hiện vì lợi ích của những người không có gì để trả, bằng một sự chết trọn vẹn vô hạn không?” Như vậy ‘ân điển ngự trị qua sự công chính đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta” (Rô-ma 5:21). “Qua (dia) sự công chính,” và cũng “qua (dia) Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta”; cái này là công cụ chủ động, cái kia là nguyên nhân hiệu quả: (1) Đức Chúa Trời Đấng xưng công chính, (2) Christ nguyên nhân, (3) sự công chính công cụ. Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời đã tìm thấy cho chính nó một kênh công chính, dọc theo đó nó chảy trong mọi sự đầy trọn của nó đến kẻ không tin kính. Vì trong khi mọi điều người tin nhận được, người ấy nhận được từ ÂN ĐIỂN; nhưng cũng không kém đúng là mọi điều người ấy tin, người ấy nhận được từ SỰ CÔNG CHÍNH; từ tay của một Đức Chúa Trời công chính, hành động theo những tuyên bố của một sự công chính hoàn toàn và thuộc về Đức Chúa Trời trọn vẹn. Người từ chối được đại diện bởi một người khác trước mặt Đức Chúa Trời, phải tự đại diện mình, và đến gần Đức Chúa Trời trên sức mạnh của điều mình là trong chính mình, hay điều mình đã làm. Người ấy có khả năng như thế nào trong một sự đến gần như vậy, hãy để lương tâm của chính người ấy nói với người ấy, nếu người ấy không tin lời tuyên bố rõ ràng của Đức Thánh Linh, rằng “qua Ngài (Christ) chúng ta có sự tiếp cận bởi một Thánh Linh đến với Cha” (Ê-phê-sô 2:18); hay lời khẳng định của chính Christ về điều này: “Ta là đường đi,” và “Ta là cửa” (Giăng 10:9, 14:6). Còn đối với người, ý thức được sự không phù hợp để đến gần Đức Chúa Trời vì sự không trọn vẹn cá nhân, sẵn lòng được Con Đức Chúa Trời đại diện, và thay thế một tuyên bố và công đức thuộc về Đức Chúa Trời cho một tuyên bố của con người; hãy để người ấy biết rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận người ấy với mọi sự không trọn vẹn của mình, vì sự trọn vẹn của một Đấng khác, được chuyển giao hợp pháp cho người ấy bởi Đức Chúa Trời công chính và Thẩm Phán; rằng Đức Chúa Trời đang trình bày cho người ấy một sự công chính không chỉ đủ để xóa sạch mọi tội lỗi của người ấy, và trả hình phạt của người ấy đầy đủ, mà còn tôn người ấy lên một cấp bậc và phẩm giá mới, như người ấy không thể đạt được bằng những lao động hay lời cầu nguyện hay sự tốt lành của mười ngàn đời sống như của mình. “Christ là tất cả và trong tất cả” (Cô-lô-se 3:11). Người biết điều này, biết điều hoàn toàn thỏa mãn và vui mừng. Người biết điều này tốt nhất có sự bình an sâu sắc và chân thật nhất: vì người ấy đã học được bí mật của việc luôn là một tội nhân, nhưng luôn công chính; luôn không trọn vẹn, nhưng luôn trọn vẹn; luôn trống rỗng, nhưng luôn đầy; luôn nghèo, nhưng luôn giàu. Chúng ta sẽ không nói về sự đầy trọn ấy, “Hãy uống sâu hoặc đừng nếm,” vì ngay cả nếm cũng là được ban phước. Nhưng chúng ta nói, Hãy uống sâu; vì người uống sâu nhất là người hạnh phúc nhất cũng như thánh khiết nhất. (6) Sự thừa nhận về SỰ TRỌN VẸN của Chúa Giê-xu Christ, về sự xuất sắc cá nhân, sự phù hợp chính thức, và giá trị thay thế, là điều duy nhất thỏa mãn lòng và lương tâm của tội nhân. Nó thỏa mãn lòng bằng cách trình bày cho nó đối tượng đáng yêu nhất trong mọi đối tượng đáng yêu mà một tấm lòng có thể an nghỉ trên đó; lương tâm bằng cách cung cấp cho nó điều duy nhất có thể loại bỏ khỏi lương tâm đang run rẩy mọi cơ sở có thể cho tuyên bố. Sự hiểu biết thật về con người của Ngài, là “Christ của Đức Chúa Trời,” sự đánh giá cao về của lễ hy sinh đã hoàn thành của Ngài, và sự gắn bó sống động với chính Ngài, mới có thể đáp ứng tình trạng ác mà con người đã chìm vào; không chỉ nâng người ấy ra khỏi hố khủng khiếp và khỏi đất sét trơn trượt; không chỉ đặt chân người ấy trên tảng đá đời đời; mà còn nâng người ấy lên một vùng bình an và thánh khiết như không phương tiện kém tốn kém nào có thể hoàn thành cho con trai sa ngã của A-đam. “Đấng không biết tội lỗi đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta.” Trên nền tảng này chúng ta xây dựng cho cõi đời đời. Sự đảm nhận mọi trách nhiệm pháp lý của chúng ta bởi một Đấng Thay Thế thuộc về Đức Chúa Trời là điều mang lại cho chúng ta sự giải thoát. Những trách nhiệm này lớn lao, và không nỗ lực nào của chúng ta để tự giải thoát khỏi chúng có thể thành công. Chúng phải được đáp ứng đầy đủ. Những tuyên bố tư pháp như vậy được đưa ra chống lại tội nhân không thể bị từ bỏ. Chúng là những tuyên bố công chính, và phải được giải quyết một cách công chính. Đức Chúa Trời đề nghị giải quyết chúng cho chúng ta, bằng cách chuyển chúng cho Một Đấng có thể chịu trách nhiệm về chúng. Nền tảng của sự giải quyết đời đời này được đặt tại thập tự giá, và trên nền tảng ấy Đức Chúa Trời sẵn lòng đối xử với bất kỳ tội nhân nào để hủy bỏ hoàn toàn mọi trách nhiệm của người ấy. Người thứ hai đến, như Đấng Công Chính, để bằng sự công chính của Ngài hủy bỏ mọi điều người đầu tiên, như kẻ không công chính, đã làm bằng sự không công chính của mình. Nhưng quyền năng của tội lỗi lớn đến mức, nó cần ba mươi ba năm công chính để hủy bỏ điều một hành động không công chính đã làm. Một hành động không vâng phục một điều lệ đã làm điều ác; một đời sống vâng phục toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời được yêu cầu để hủy bỏ. Chỉ bằng cách này con người mới có thể được đặt lại trong tình trạng công chính ấy mà Đức Chúa Trời có thể chấp nhận người ấy, và luật pháp thừa nhận người ấy có quyền được ban phước. Tính cách của chúng ta không được chuyển cho Christ, mà những trách nhiệm của chúng ta được chuyển; và trong sự chấp nhận của chúng ta về phương thức chuyển giao của Đức Chúa Trời, chúng ta thực hiện sự trao đổi trọn vẹn mà bởi đó chúng ta được tha bổng khỏi mọi tội lỗi, và bước vào một tình trạng “không còn sự kết án.” Tội lỗi được kể cho Christ như Đấng thay thế của chúng ta, và sự công chính được kể cho chúng ta như những người chấp nhận Đấng thay thế ấy: đây là sự giải thoát, và sự bình an, và sự sống đời đời. “Vì vậy hãy lao động siêng năng, để không chỉ ngoài thời gian cám dỗ, mà cả trong nguy hiểm và xung đột của sự chết, khi lương tâm ngươi hoàn toàn sợ hãi với ký ức về những tội lỗi đã qua của ngươi, và ma quỷ tấn công ngươi với bạo lực lớn, cố gắng áp đảo ngươi bằng những đống, những dòng lũ, và toàn bộ biển tội lỗi, để làm ngươi kinh hãi, để kéo ngươi khỏi Christ, và để đẩy ngươi đến tuyệt vọng; rằng khi đó, ta nói, ngươi có thể có thể nói với một sự tự tin nào đó, Christ Con Đức Chúa Trời đã được ban, không phải cho kẻ công chính và thánh khiết, mà cho kẻ không công chính và tội nhân. Nếu tôi công chính, và không có tội lỗi, tôi sẽ không cần Christ làm Đấng hòa giải của tôi, vậy tại sao, hỡi Sa-tan thánh khiết khó chịu kia, ngươi lại khiến tôi trở nên thánh khiết, và tìm kiếm sự công chính trong chính mình, khi quả thực tôi không có gì trong tôi ngoài tội lỗi, và những tội lỗi nghiêm trọng nhất? Không phải những tội lỗi giả tạo hay nhỏ nhặt, mà là những tội lỗi chống lại bảng đầu tiên; tức là, sự không tin lớn, sự nghi ngờ, sự tuyệt vọng, sự khinh thường Đức Chúa Trời, sự thù ghét, sự thiếu hiểu biết, và sự phạm thượng Đức Chúa Trời, sự vô ơn, sự lạm dụng danh Đức Chúa Trời, sự bỏ bê, sự chán ghét, và sự khinh thường lời của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự như vậy.”-LUTHER. -------------------------------------------------------------------------------- (1)“Cho những người đã nhận được đức tin quý giá giống như chúng ta,” tức là với chúng ta người Do Thái, là những người đã tin bây giờ, và với mọi tổ phụ của chúng ta trong những thời đại đã qua, “qua (hay đúng hơn trong) sự công chính của Ngài, là Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của chúng ta.” Như vậy điều ở nơi khác được gọi là “sự công chính của Đức Chúa Trời” ở đây được gọi là “sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của chúng ta,” tức là của Christ. Để “sự công chính của Christ” là một cách diễn đạt theo Kinh Thánh. (2)Trong tấm bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm có mười hai viên đá quý, trên đó tên của mười hai chi phái được viết. Những tên được khắc như vậy tỏa sáng với mọi vinh quang của những viên ngọc chứa chúng. Như vậy tên của chúng ta được viết trên tấm bảng đeo ngực của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn hơn, không chỉ để ghi nhớ, mà để vinh quang. Chúng được bao bọc trong vinh quang của Ngài, và tỏa sáng như thể mọi vinh quang ấy là của chúng. Ánh sáng của hồng ngọc, và hoàng ngọc, và kim cương, được chạm trong vàng, lấy đi điều tối tăm và trần gian về tên, hay con người, hay chi phái; thì ánh sáng rực rỡ hơn của những viên ngọc thiên đàng lấp lánh trong tấm bảng đeo ngực của Đấng Cầu Thay lớn lao, không chỉ giấu mọi điều không sáng trong chúng ta, mà còn ban cho chúng ta một vẻ đẹp chỉ thuộc về Ngài. (3)Xem tiếng Hy Lạp của Ê-sai 53:3,4. “Ngài bị khinh thường, và chúng ta không coi trọng Ngài”; tức là từ chối kể Ngài là điều Ngài là. “Chúng ta không coi trọng Ngài bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh”; chúng ta kể Ngài ở dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Từ trong hai câu này giống như từ ở nơi khác được dịch là ‘được gán.’ (4) “Sự công chính xưng công chính là việc làm và sự chịu khổ của Christ khi Ngài ở trên thế giới. Điều này rõ ràng, vì chúng ta được nói là được xưng công chính bởi sự vâng phục của Ngài-sự vâng phục của Ngài đối với luật pháp (Rô-ma 5:19,10:4). Sự công chính này ở trong và với con người của Christ; nó có đức tính xưng công chính chỉ bởi sự gán cho, tức là bởi việc Đức Chúa Trời kể nó cho chúng ta, thậm chí như tội lỗi của chúng ta khiến Chúa Giê-xu thành một tội nhân, không, tội lỗi, tức là bởi việc Đức Chúa Trời kể nó cho Ngài. Sự công chính của Đức Chúa Trời, tức là một sự công chính do Đức Chúa Trời hoàn thành, một sự công chính do Đức Chúa Trời ban tặng, một sự công chính Đức Chúa Trời ban cho và đặt trên mọi kẻ tin,-một sự công chính đứng trong những công việc của Christ, và được gán cho cả bởi ân điển và công lý của Đức Chúa Trời. Sự công chính mà bởi đó chúng ta đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, khỏi lời rủa sả, đã được thực hiện từ lâu bởi con người của Christ.” - Bài Giảng Của BUNYAN Về Sự Xưng Công Chính Bởi Sự Công Chính Được Gán Cho. (5)Như Anthony Burgess xưa, vào năm 1655, đã viết liên quan đến sự gán cho: ‘Sự công chính người tin có được là được gán cho. Đó là một sự công chính được tính hay được kể cho người ấy; nó không phải là điều người ấy có vốn có trong chính mình, mà Đức Chúa Trời qua Christ coi người ấy như thể người ấy có nó, và như vậy đối xử với người ấy như hoàn toàn công chính. Đây là một sự công chính thụ động, không phải chủ động, -một sự công chính chúng ta nhận, không phải chúng ta làm. Giáo lý về sự công chính được gán cho này bị mọi người sai lầm đánh giá là giống như sự ghê tởm của sự hoang tàn. Dù những người dị giáo mâu thuẫn lẫn nhau trong những điều khác, nhưng chống lại điều này họ đồng lòng âm mưu. Ai cũng biết rõ những lời quở trách và chế nhạo nào được đặt lên nó bởi đảng Công Giáo La Mã, gọi nó là sự công chính giả định và kỳ quái. Những người theo Socinus ghê tởm nó. Những người Castellian chế nhạo nó, nói rằng họ có một sự học được gán cho, và một sự khiêm tốn được gán cho, là những người giữ sự công chính được gán cho. Những người theo Arminius, dù họ công nhận đức tin được tính làm sự công chính, nhưng nghĩ đó là một thần tượng của bộ não Tin Lành khi nói rằng sự công chính của Christ được gán cho chúng ta, và nói rằng nó không được diễn đạt ở đâu trong Kinh Thánh. Hãy để điều này thỏa mãn chúng ta, rằng Kinh Thánh thường nhắc đến một sự công chính được gán cho, và vì vậy nó không nên là vấn đề quở trách, mà xứng đáng được mọi người tiếp nhận, và chắc chắn, vì không ai trong chúng ta có một sự công chính vốn có như vậy trong chính mình có thể chịu đựng trước một Đức Chúa Trời trọn vẹn và thánh khiết như vậy, chúng ta nên vô cùng vui mừng trong sự tốt lành và sự thương xót của Đức Chúa Trời, là Đấng đã cung cấp những áo vinh hiển như vậy cho chúng ta, mà khi chúng ta hoàn toàn trần truồng và bị hủy hoại, đã mua một sự công chính cho chúng ta mà cả con người và thiên sứ đều không thể mang lại.” (6)“Đừng nghĩ rằng việc luôn sống dựa vào Christ để được xưng công chính là một điều thấp kém và ăn xin,-một sự ở lại nền tảng. Vì, hãy để tôi nói với bạn, hãy rời khỏi cảm giác về phương tiện xứng đáng của sự xưng công chính của bạn trước mặt Đức Chúa Trời, và bạn sẽ nhanh chóng trở nên nhẹ dạ, và bọt bèo, và vô ích; bạn sẽ dễ bị những sai lầm và ảo tưởng, vì đây không phải là ‘giữ đầu,’ mà từ đó sự nuôi dưỡng được quản lý. Tại sao không luôn sống dựa vào Christ; và đặc biệt là khi Ngài đứng làm Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, bảo vệ bạn bằng công đức của huyết Ngài, và bao phủ bạn bằng sự công chính vô hạn của Ngài khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và lời rủa sả của luật pháp? Có thể có sự an ủi nào lớn hơn được ban cho bạn, hơn là biết rằng con người của bạn đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; công chính, và được xưng công chính khỏi mọi điều nếu không sẽ nuốt chửng bạn?
Sự bình an với Đức Chúa Trời và sự bảo đảm về thiên đàng có ít sự tôn trọng với ngươi như vậy, đến mức ngươi khinh thường chính nền tảng của nó, thậm chí đức tin nơi huyết và sự công chính của Christ sao.” - BUNYAN, Sự Xưng Công Chính Bởi Sự Công Chính Được Gán Cho. Chương 7 Không Phải Đức Tin, Mà Là Christ Sự xưng công chính của chúng ta là kết quả trực tiếp của việc chúng ta tin Phúc Âm; sự hiểu biết của chúng ta về sự xưng công chính của chính mình đến từ việc tin lời hứa của Đức Chúa Trời về sự xưng công chính cho mọi người tin những tin lành này. Vì không chỉ có lời chứng thuộc về Đức Chúa Trời, mà còn có lời hứa đi kèm với nó, bảo đảm sự sống đời đời cho mọi người tiếp nhận lời chứng ấy. Vậy trước hết, có một Phúc Âm được tin, và rồi có một lời hứa được tin. Điều sau là “sự chiếm hữu,” như nó được gọi; mà, rốt cuộc, không gì khác hơn là sự chấp nhận lời hứa khắp nơi đi kèm với sứ điệp Phúc Âm. Phúc Âm được tin cứu rỗi; nhưng chính lời hứa được tin bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi này. Nhưng, rốt cuộc, đức tin không phải là sự công chính của chúng ta. Nó được kể cho chúng ta để (eis) đạt đến sự công chính (Rô-ma 4:5), nhưng không phải như sự công chính; vì trong trường hợp đó nó sẽ là một công việc như bất kỳ việc làm nào khác của con người, và như vậy sẽ không tương thích với sự công chính của Con Đức Chúa Trời; “sự công chính bởi đức tin.” Đức tin liên kết chúng ta với sự công chính, và vì vậy hoàn toàn khác biệt với nó. Nhầm lẫn cái này với cái kia là phá hoại toàn bộ Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Hành động đức tin của chúng ta phải luôn là một điều riêng biệt với điều chúng ta tin. Đức Chúa Trời kể người tin như đã làm mọi sự công chính, dù người ấy chưa làm điều nào, và dù đức tin của người ấy không phải là sự công chính. Theo ý nghĩa này đức tin được kể cho chúng ta cho, hay để đạt đến, sự công chính,-và chúng ta “được xưng công chính bởi đức tin.” Đức tin không xưng công chính như một công việc, hay như một hành động đạo đức, hay một phần của sự tốt lành, cũng không như một món quà của Thánh Linh, mà đơn giản vì nó là mối dây giữa chúng ta và Đấng Thay Thế; một mối dây rất mảnh mai theo một ý nghĩa, nhưng mạnh như sắt theo một ý nghĩa khác. Công việc của Christ cho chúng ta là đối tượng của đức tin; công việc của Thánh Linh trong chúng ta là điều tạo ra đức tin này: chính từ điều trước, không phải từ điều sau, mà sự bình an và sự xưng công chính của chúng ta đến. Không có cái chạm của cây gậy nước sẽ không tuôn ra; nhưng chính tảng đá, chứ không phải cây gậy, chứa nước. Người mang của lễ vào đền tạm phải đặt tay lên đầu của con chiên hay con bò đực, nếu không của lễ sẽ không được chấp nhận cho người ấy. Nhưng việc đặt tay của người ấy không giống như vật hiến tế mà nó được đặt lên. Người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn phải nhìn con rắn bằng đồng được treo lên để được chữa lành. Nhưng việc nhìn của người ấy không phải là con rắn bằng đồng. Chúng ta có thể nói chính việc nhìn của người ấy đã chữa lành người ấy, như Chúa đã nói, “Đức tin ngươi đã cứu ngươi”; nhưng đây là ngôn ngữ hình ảnh. Không phải hành động nhìn của người ấy đã chữa lành người ấy, mà là đối tượng người ấy nhìn. Cũng vậy đức tin không phải là sự công chính của chúng ta: nó chỉ kết nối chúng ta với Đấng Công Chính, và khiến chúng ta dự phần vào sự công chính của Ngài. Bằng một hình ảnh tự nhiên của lời nói, đức tin thường được phóng đại thành điều gì đó lớn lao; trong khi nó thực sự không gì khác hơn là sự đồng ý của chúng ta được cứu bởi một Đấng khác: độ lớn giả định của nó đến từ sự lớn lao của đối tượng nó nắm lấy, sự xuất sắc của sự công chính nó chấp nhận. Sự quý giá của nó không phải của chính nó, mà là sự quý giá của Ngài, là Đấng nó liên kết chúng ta với. Đức tin không phải là thầy thuốc của chúng ta; nó chỉ mang chúng ta đến với Thầy Thuốc. Nó thậm chí không phải là thuốc của chúng ta; nó chỉ quản lý thuốc, được chuẩn bị một cách thuộc về Đức Chúa Trời bởi Ngài, là Đấng “chữa lành mọi bệnh tật của chúng ta.” Trong mọi sự tin của chúng ta, chúng ta hãy nhớ lời của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên: “Ta là Giê-hô-va, Đấng chữa lành ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:26) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Exo 14:26, likely Exo 15:26]. Đức tin của chúng ta chỉ là việc chúng ta chạm Chúa Giê-xu; và ngay cả điều này, trên thực tế, là gì ngoài việc Ngài chạm chúng ta? Đức tin không phải là cứu chúa của chúng ta. Không phải đức tin được sinh tại Bết-lê-hem và chết trên Gô-gô-tha cho chúng ta. Không phải đức tin yêu chúng ta, và phó chính mình vì chúng ta; mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể mình trên cây gỗ; chết và sống lại vì tội lỗi của chúng ta. Đức tin là một điều, Cứu Chúa là một điều khác. Đức tin là một điều, và thập tự giá là một điều khác. Chúng ta đừng nhầm lẫn chúng, cũng đừng gán cho một hành động nghèo nàn, không trọn vẹn của con người, điều thuộc về duy nhất Con của Đức Chúa Trời Hằng Sống. Đức tin không phải là sự trọn vẹn. Nhưng chỉ bởi sự trọn vẹn chúng ta mới có thể được cứu; hoặc của chúng ta hoặc của một Đấng khác. Điều không trọn vẹn không thể xưng công chính, và một đức tin không trọn vẹn không thể theo bất kỳ ý nghĩa nào là một sự công chính. Nếu nó xưng công chính, nó phải trọn vẹn. Nó phải giống như “Chiên Con, không tì vết và không vết.” Một đức tin không trọn vẹn có thể liên kết chúng ta với sự trọn vẹn của một Đấng khác; nhưng nó tự nó không thể làm gì cho chúng ta, dù trong việc bảo vệ chúng ta khỏi cơn thịnh nộ hay bảo đảm sự tha bổng thuộc về Đức Chúa Trời. Mọi đức tin ở đây đều không trọn vẹn; và sự an toàn của chúng ta là điều này, rằng dù đức tin của chúng ta nghèo nàn hay yếu đuối đến đâu cũng không quan trọng: nếu nó chạm Đấng Trọn Vẹn, mọi sự đều tốt. Cái chạm rút ra đức tính ở trong Ngài, và chúng ta được cứu. Sự không trọn vẹn nhỏ nhất trong đức tin của chúng ta, nếu đức tin là sự công chính của chúng ta, sẽ gây tử vong cho mọi hy vọng. Nhưng sự không trọn vẹn của đức tin chúng ta, dù lớn đến đâu, nếu đức tin chỉ là sự tiếp cận hay sự tiếp xúc giữa chúng ta và sự đầy trọn của Đấng Thay Thế, không phải là trở ngại cho sự dự phần của chúng ta vào sự công chính của Ngài. Đức Chúa Trời đã yêu cầu và cung cấp một sự công chính trọn vẹn; Ngài không nơi nào yêu cầu hay mong đợi một đức tin trọn vẹn. Một chiếc bình bằng đất có thể chuyển nước đến môi khát của một người lữ hành cũng tốt như một chiếc bình bằng vàng; không, một chiếc bình vỡ, ngay cả khi chỉ có “một mảnh sành để lấy nước từ hố” (Ê-sai 30:14), cũng sẽ đủ. Cũng vậy một đức tin yếu đuối, rất yếu đuối, sẽ liên kết chúng ta với sự công chính của Con Đức Chúa Trời; đức tin, có lẽ, chỉ có thể kêu lên, “Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự không tin của tôi.” Đức tin không phải là sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời. Theo không ý nghĩa nào và không khía cạnh nào đức tin có thể được nói là thỏa mãn Đức Chúa Trời, hay thỏa mãn luật pháp. Nhưng nếu nó là sự công chính của chúng ta, nó phải thỏa mãn. Vì không trọn vẹn, nó không thể thỏa mãn; vì thuộc về con người, nó không thể thỏa mãn, ngay cả khi nó trọn vẹn. Điều thỏa mãn phải có khả năng mang tội lỗi của chúng ta; và điều mang tội lỗi của chúng ta phải không chỉ trọn vẹn, mà còn thuộc về Đức Chúa Trời. Chính một người gánh tội là điều chúng ta cần, và đức tin của chúng ta không thể là một người gánh tội. Đức tin không thể chuộc tội lỗi nào; không thể hoàn thành của lễ chuộc tội nào; không thể trả hình phạt nào; không thể rửa sạch vết nào; không thể cung cấp sự công chính nào. Nó mang chúng ta đến thập tự giá, nơi có sự chuộc tội, và của lễ chuộc tội, và sự thanh toán, và sự tẩy sạch, và sự công chính; nhưng trong chính nó nó không có công đức và không có đức tính. Đức tin không phải là Christ, cũng không phải thập tự giá của Christ. Đức tin không phải là huyết, cũng không phải của lễ hy sinh; nó không phải là bàn thờ, cũng không phải chậu rửa, cũng không phải ngôi thương xót, cũng không phải hương. Nó không làm việc, mà chấp nhận một công việc đã làm từ nhiều thời đại trước; nó không rửa, mà dẫn chúng ta đến nguồn được mở ra cho tội lỗi và sự ô uế. Nó không tạo ra; nó chỉ liên kết chúng ta với điều mới ấy được tạo ra khi “sự công chính đời đời” được mang đến (Đa-ni-ên 9:24). Và như đức tin tiếp tục, thì nó vẫn tiếp tục; luôn là bàn tay dang ra của người ăn xin, không bao giờ là vàng của người giàu; luôn là sợi cáp, không bao giờ là mỏ neo; người gõ cửa, không phải cửa, hay cung điện, hay bàn; người hầu gái, không phải bà chủ; lưới mắt cáo cho ánh sáng vào, không phải mặt trời. Không có sự xứng đáng trong chính nó, nó kết nối chúng ta với sự xứng đáng vô hạn của Ngài, là Đấng Cha vui thích; và kết nối chúng ta như vậy, trình bày chúng ta trọn vẹn trong sự trọn vẹn của một Đấng khác. Dù nó không phải là nền tảng được đặt trong Si-ôn, nó mang chúng ta đến nền tảng ấy, và giữ chúng ta ở đó, “vững nền và bền chặt” (Cô-lô-se 1:23), để chúng ta không bị dời khỏi hy vọng của Phúc Âm. Dù nó không phải là “Phúc Âm,” “tin lành,” nó tiếp nhận những tin lành này như những lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời, và bảo linh hồn vui mừng trong chúng; dù nó không phải là của lễ thiêu, nó đứng yên và nhìn ngọn lửa bốc lên, bảo đảm cho chúng ta rằng cơn thịnh nộ lẽ ra phải thiêu hủy tội nhân đã rơi trên Đấng Thay Thế. Dù đức tin không phải là “sự công chính,” nó là mối dây giữa nó và chúng ta. Nó nhận ra vị thế hiện tại của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời trong sự xuất sắc của chính Con Ngài; và nó nói với chúng ta rằng vị thế đời đời của chúng ta, trong những thời đại sắp đến, ở trong cùng sự xuất sắc ấy, và phụ thuộc vào tính vĩnh cửu của sự công chính ấy không bao giờ có thể thay đổi. Vì chúng ta sẽ không bao giờ cởi bỏ Christ ấy mà chúng ta đã mặc vào khi chúng ta tin (Rô-ma 12:14; Ga-la-ti 3:27) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Rom 12:14, likely Rom 13:14]. Áo thuộc về Đức Chúa Trời này là “đến đời đời.” Nó không cũ đi, nó không thể bị rách, và vẻ đẹp của nó không phai tàn. Đức tin cũng không dẫn chúng ta ra xa thập tự giá ấy mà lúc đầu nó đã dẫn chúng ta đến. Một số người trong thời đại của chúng ta nói như thể chúng ta sớm vượt qua thập tự giá, và có thể bỏ nó lại phía sau; rằng thập tự giá đã làm mọi điều nó có thể làm cho chúng ta khi chúng ta lần đầu đến dưới bóng của nó, chúng ta có thể rời bỏ nó và đi tiếp; rằng luôn ở lại thập tự giá là làm trẻ con, không phải người trưởng thành. Nhưng thập tự giá là gì? Nó không phải là cột gỗ đơn thuần, hay một sự bắt chước nào đó của nó, như những người theo Giáo Hội Công Giáo La Mã dùng. Những điều này chúng ta có thể an toàn bỏ lại phía sau. Chúng ta không cần dựng lều của mình trên Gô-gô-tha theo nghĩa đen, hay trong vườn của Giô-sép. Nhưng lẽ thật lớn lao mà thập tự giá thể hiện chúng ta không thể lìa bỏ hơn chúng ta có thể lìa bỏ sự sống đời đời. Theo ý nghĩa này, quay lưng lại với thập tự giá là quay lưng lại với Christ bị đóng đinh,-từ bỏ mối liên hệ của chúng ta với Chiên Con đã bị giết. Sự thật là, mọi điều Christ đã làm và đã chịu, từ máng cỏ đến mồ mả, tạo thành một tổng thể vinh hiển, không phần nào trong đó sẽ bao giờ trở nên không cần thiết hay lỗi thời; không phần nào trong đó có thể rời bỏ mà không từ bỏ toàn bộ. Tôi luôn ở tại máng cỏ, nhưng tôi biết rằng sự nhập thể đơn thuần không thể cứu; luôn ở tại Ghết-sê-ma-nê, nhưng tôi tin rằng nỗi thống khổ của nó không phải là công việc đã hoàn tất; luôn ở tại thập tự giá, với mặt hướng về nó, và mắt nhìn Đấng bị đóng đinh, nhưng tôi tin rằng của lễ hy sinh ở đó đã được hoàn thành một lần đủ cả; luôn nhìn vào mồ mả, dù tôi vui mừng rằng nó trống rỗng, và rằng “Ngài không ở đây, mà đã sống lại”; luôn an nghỉ (với thiên sứ) trên tảng đá đã bị lăn ra, và cầm những vải liệm, và nhận ra một Christ đã sống lại, không, một Chúa đã thăng thiên và đang cầu thay; nhưng không viện cớ nào rời bỏ bất kỳ phần nào của đời sống hay sự chết của Chúa tôi phía sau, mà không ngừng duy trì mối liên hệ của mình với Ngài, như đã sinh, đang sống, đang chết, đã bị chôn, và đang sống lại, và rút ra từ mỗi phần một phước hạnh mới mỗi ngày và mỗi giờ. Con người, trong tinh thần tự xưng công chính theo luật pháp tự nhiên của mình, đã cố rời khỏi thập tự giá của Christ và sự trọn vẹn của nó, hay dựng một thập tự giá khác thay thế, hay dựng một màn trang trí giữa mình và nó, hay thay đổi ý nghĩa thật của nó thành điều gì đó phù hợp hơn với sở thích của mình, hay chuyển đức tính của nó sang một hành động hay sự thực hiện hay cảm xúc nào đó của chính mình. Như vậy sự đơn giản của thập tự giá bị vô hiệu hóa, và quyền năng cứu rỗi của nó bị phủ nhận. Vì thập tự giá cứu trọn vẹn, hoặc không cứu chút nào. Đức tin của chúng ta không chia công việc cứu rỗi giữa chính nó và thập tự giá. Đó là sự thừa nhận rằng thập tự giá một mình cứu, và rằng nó cứu một mình. Đức tin không thêm gì vào thập tự giá, cũng không thêm vào đức tính chữa lành của nó. Nó thừa nhận sự đầy trọn, và sự đủ đầy, và sự phù hợp của công việc đã làm ở đó, và bảo linh hồn đang lao nhọc ngừng những lao động của mình và bước vào sự an nghỉ. Đức tin không đến Đồi Sọ để làm bất cứ điều gì. Nó đến để thấy cảnh tượng vinh hiển của mọi sự đã xong, và chấp nhận sự hoàn thành này không nghi ngờ về hiệu lực của nó. Nó lắng nghe “Mọi sự đã được trọn!” của Người Gánh Tội, và nói, “A-men.” Nơi đức tin bắt đầu, ở đó lao động kết thúc,-lao động, tôi muốn nói, “cho” sự sống và sự tha thứ. Đức tin là sự an nghỉ, không phải sự lao nhọc. Đó là sự từ bỏ mọi nỗ lực mệt mỏi trước đây để làm hay cảm thấy điều gì đó tốt, để thuyết phục Đức Chúa Trời yêu và tha thứ; và sự tiếp nhận bình tĩnh lẽ thật đã bị từ chối từ lâu, rằng Đức Chúa Trời không chờ đợi bất kỳ sự thuyết phục nào như vậy, mà yêu và tha thứ theo thiện ý của chính Ngài, và đang bày tỏ thiện ý ấy cho bất kỳ tội nhân nào sẽ đến với Ngài trên nền tảng như vậy, vứt bỏ những sự thực hiện hay sự tốt lành của chính mình, và hoàn toàn dựa vào tình yêu nhưng không của Ngài, là Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài. Đức tin là sự thừa nhận về sự vắng mặt hoàn toàn của mọi sự tốt lành trong chúng ta, và sự thừa nhận thập tự giá như vật thay thế cho mọi sự thiếu thốn về phía chúng ta. Đức tin cứu rỗi, vì nó thừa nhận sự cứu rỗi trọn vẹn của một Đấng khác, chứ không phải vì nó đóng góp bất cứ điều gì cho sự cứu rỗi ấy. Không có sự chia sẻ công việc giữa sự tin của chúng ta và Ngài, là Đấng chúng ta tin. Toàn bộ công việc là của Ngài, không phải của chúng ta, từ đầu đến cuối. Đức tin không tin vào chính nó, mà tin vào Con Đức Chúa Trời. Như người ăn xin, nó nhận mọi sự, nhưng không cho gì. Nó đồng ý làm con nợ mãi mãi đối với tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Nơi an nghỉ của nó là nền tảng được đặt trong Si-ôn. Nó vui mừng trong một Đấng khác, không phải trong chính nó. Bài ca của nó là, “Không phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, nhưng bởi sự thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta.” Christ bị đóng đinh sẽ là gánh nặng của sự rao giảng của chúng ta, và bản chất của đức tin của chúng ta, từ đầu đến cuối. Không lúc nào trong đời sống của thánh đồ người ấy ngừng cần thập tự giá; dù đôi khi người ấy có thể cảm thấy rằng nhu cầu đặc biệt của mình, trong sự bối rối thuộc linh hay tình trạng khẩn cấp của xung đột với điều ác, có thể là sự nhập thể, hay nỗi thống khổ trong vườn, hay sự sống lại, hay hy vọng về sự xuất hiện đã hứa, để được làm vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin. Nhưng câu hỏi không phải là, “Chúng ta phải tin những lẽ thật nào?” mà là, Chúng ta phải tin những lẽ thật nào ĐỂ ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH? Rằng Christ sẽ đến lần nữa trong vinh quang và trong sự uy nghiêm, như Thẩm Phán và Vua, là một điều khoản của đức tin Cơ Đốc, mà sự không tin vào nó gần như sẽ khiến chúng ta nghi ngờ tính Cơ Đốc của người không tin nó. Nhưng chúng ta không theo bất kỳ ý nghĩa nào được xưng công chính bởi sự tái lâm của Chúa chúng ta, mà duy nhất bởi sự đến lần đầu của Ngài. Chúng ta tin vào sự thăng thiên của Ngài, nhưng sự xưng công chính của chúng ta không liên quan đến nó. Cũng vậy chúng ta tin sự sống lại của Ngài, nhưng chúng ta không được xưng công chính bởi đức tin nơi nó, mà bởi đức tin nơi sự chết của Ngài,-sự chết ấy khiến Ngài ngay lập tức thành của lễ chuộc tội và sự công chính của chúng ta. “Ngài đã sống lại vì chúng ta đã được xưng công chính” (Rô-ma 4:25) là lời tuyên bố rõ ràng của lời. Sự sống lại là lời cam kết hữu hình về một sự xưng công chính đã hoàn thành rồi. “Quyền năng của sự sống lại của Ngài” (Phi-líp 3:10) không liên quan đến sự chuộc tội, hay sự tha thứ, hay sự hòa giải; mà liên quan đến việc chúng ta được đổi mới trong tinh thần của tâm trí mình, đến việc chúng ta được “sinh lại cho một hy vọng sống động, bởi sự sống lại từ kẻ chết” (1 Phi-e-rơ 1:3). Điều thuộc về nội tâm, như sự làm cho sống của chúng ta, sự củng cố của chúng ta, sự đổi mới của chúng ta, có thể liên quan đến sự sống lại và quyền năng của sự sống lại; nhưng điều thuộc về bên ngoài, như sự tha thứ của Đức Chúa Trời, và sự xưng công chính, và sự tiếp nhận, phải liên quan đến thập tự giá mà thôi. Giáo lý về việc chúng ta được xưng công chính bởi một sự công chính của sự sống lại được truyền vào, hay, như nó được gọi, sự xưng công chính trong một Christ đã sống lại, (1) là một sự phá hoại rõ ràng công việc của Đấng Bảo Lãnh khi “Ngài chết vì tội lỗi chúng ta, theo Kinh Thánh,” hay khi “Ngài rửa chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta trong chính huyết Ngài,” hay khi Ngài ban cho chúng ta những áo “được giặt trắng trong huyết của Chiên Con.” Chính huyết xưng công chính (Rô-ma 5:9). Chính huyết làm dịu lương tâm, tẩy sạch nó khỏi những công việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14). Chính huyết khiến chúng ta mạnh dạn bước qua bức màn vào nơi chí thánh, và đi lên ngôi thương xót đã được rưới. Chính huyết chúng ta phải uống để giải khát (Giăng 6:55). Chính huyết mà bởi đó chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:20). Chính huyết mà qua đó chúng ta có sự cứu chuộc (Ê-phê-sô 1:7), và bởi đó chúng ta được mang đến gần (Ê-phê-sô 2:13), bởi đó chúng ta được nên thánh (Hê-bơ-rơ 13:12). Chính huyết là dấu ấn của giao ước đời đời (Hê-bơ-rơ 13:20). Chính huyết tẩy sạch (1 Giăng 1:7), ban cho chúng ta chiến thắng (Khải Huyền 12:11), và với huyết chúng ta có sự thông công trong Tiệc Thánh của Chúa (1 Cô-rinh-tô 10:16). Chính huyết là tiền mua hay giá chuộc của Hội Thánh của Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:28). Huyết và sự sống lại là những điều rất khác nhau; vì huyết là sự chết, và sự sống lại là sự sống. Đáng chú ý là trong sách Lê-vi Ký không có sự nhắc đến sự sống lại trong bất kỳ của lễ nào. Đó là sự chết xuyên suốt. Mọi điều cần thiết cho sự tha thứ, và sự xưng công chính, và sự tẩy sạch, và sự bình an của một tội nhân, đều được trình bày đầy đủ ở đó bằng biểu tượng,-và biểu tượng ấy là sự chết trên bàn thờ. Sự xưng công chính bởi bất kỳ loại sự công chính được truyền vào hay vốn có nào đều hoàn toàn không nhất quán với những buổi lễ của đền tạm, nhất là sự xưng công chính bởi một sự công chính của sự sống lại được truyền vào. Những của lễ là bài giải thích biểu tượng của Đức Chúa Trời về cách một tội nhân đến gần và được tiếp nhận; và trong không của lễ nào trong số đó sự sống lại giữ bất kỳ vị trí nào. Nếu sự xưng công chính ở trong một Christ đã sống lại, thì chắc chắn cách ấy đã không được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên; và những của lễ đa dạng được chi tiết tỉ mỉ như vậy, đã không trả lời câu hỏi: Con người có thể công chính với Đức Chúa Trời thế nào? và cũng không ban cho những người thờ phượng xưa bất kỳ gợi ý nào về cách Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính. “Christ trong chúng ta, hy vọng của vinh quang” (Cô-lô-se 1:27), là một lẽ thật được biết đến và phước hạnh; nhưng Christ TRONG CHÚNG TA, sự xưng công chính của chúng ta, là một sai lầm hủy hoại, dẫn con người ra xa một Christ bị đóng đinh-một Christ bị đóng đinh CHO CHÚNG TA. Christ cho chúng ta là một lẽ thật; Christ trong chúng ta là một lẽ thật hoàn toàn khác. Sự trộn lẫn hai điều này với nhau, hay sự chuyển vị chúng, là sự vô hiệu hóa một công việc đã hoàn tất của Đấng Thay Thế. Hãy công nhận rằng Christ trong chúng ta là nguồn của sự nên thánh và sự kết trái (Giăng 15:4); nhưng đừng bao giờ bỏ qua rằng trước hết phải có Christ CHO CHÚNG TA, như của lễ chuộc tội của chúng ta, sự xưng công chính của chúng ta, sự công chính của chúng ta. Christ đã sống lại trong chúng ta, sự xưng công chính của chúng ta, là một lý thuyết hiện đại phá hoại thập tự giá. Sự rửa, sự tha thứ, sự hòa giải, sự xưng công chính, đều đến từ một công việc của thập tự giá, không phải từ sự sống lại. Christ đang chết đã hoàn thành công việc cho chúng ta mà từ đó mọi lợi ích trên chảy ra. Christ đã sống lại chỉ đóng dấu và áp dụng điều, ba ngày trước, Ngài đã làm một lần đủ cả. Đáng chú ý là trong Tiệc Thánh của Chúa (như trong lễ Vượt Qua) không có sự nhắc đến sự sống lại. Thân thể bị vỡ và huyết đã đổ là Alpha và Omega của sắc lệnh ấy. Trong đó chúng ta có sự thông công (không phải với Christ như đã sống lại và được làm vinh hiển, mà) với thân thể của Christ và huyết của Christ (1 Cô-rinh-tô 10:16), tức là, Christ trên thập tự giá. “Hãy làm điều này để nhớ ta.” “Mỗi khi anh em ăn bánh này, và uống chén này, anh em rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.” Nếu, sau khi chúng ta đã ở tại thập tự giá, chúng ta phải đi tiếp và bỏ nó lại phía sau, như không còn cần nữa, vì chúng ta được xưng công chính bởi Christ đã sống lại trong chúng ta, hãy để những người giữ sai lầm chết người ấy nói tại sao mọi sự nhắc đến sự sống lại nên bị loại khỏi bữa tiệc lớn lao; và tại sao sự chết của Chúa nên là đối tượng duy nhất được trình bày cho chúng ta tại bàn. “Sự sống trong một Christ đã sống lại” là một cách khác để diễn đạt cùng một sai lầm. Nếu bởi điều này chỉ có nghĩa là sự sống lại đã được làm thành kênh hay công cụ mà qua đó sự sống và sự xưng công chính được bảo đảm cho chúng ta trên và bởi thập tự giá ,-như khi Sứ đồ nói về việc chúng ta được sinh lại cho một hy vọng sống động bởi “sự sống lại của Christ từ kẻ chết,” hay khi chúng ta được nói là “đã sống lại với Christ,”-người ta sẽ không phản đối cách diễn đạt. Nhưng khi chúng ta thấy nó được dùng như diễn đạt sự tách rời những lợi ích này khỏi thập tự giá, và sự suy ra chúng từ sự sống lại mà thôi, khi đó chúng ta kết án nó là không đúng và không theo Kinh Thánh. Vì liên quan đến “sự sống” này chúng ta hãy nghe lời của Chúa: “Bánh ta sẽ ban là thịt ta, mà ta sẽ ban cho sự sống của thế gian” (Giăng 6:51). “Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, các ngươi không có sự sống trong mình. Ai ăn thịt ta, và uống huyết ta, thì được sự sống đời đời, và ta sẽ khiến người ấy sống lại vào ngày cuối cùng. Vì thịt ta quả là thức ăn, và huyết ta quả là thức uống. Ai ăn thịt ta, và uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người ấy” (Giăng 6:53-56). Điều này chắc chắn không phải là giáo lý về “sự sống trong một Christ đã sống lại,” hay “một Christ đã sống lại trong chúng ta, sự xưng công chính và sự sống của chúng ta.” Tôi không đi vào việc giải thích những câu này. Tôi chỉ trích dẫn chúng. Chúng làm chứng về thập tự giá. Chúng chỉ vào thân thể bị vỡ và huyết đã đổ như thức ăn hàng ngày và hàng giờ của chúng ta, bữa tiệc suốt đời của chúng ta, mà từ đó sự sống Con Người, bởi sự chết của Ngài, đã đạt được cho chúng ta, đến trong chúng ta. Thịt ấy truyền sự sống, huyết ấy truyền sự sống; và điều này không phải một lần, mà mãi mãi. Không phải sự nhập thể ở một phía, cũng không phải sự sống lại ở phía kia, mà chúng ta phải ăn như vậy, và từ đó sự sống này ra đời; chính là điều nằm giữa hai điều này,-sự chết,-sự chết hy sinh của Con Đức Chúa Trời. Không phải cá tính hay lịch sử đời sống của Christ của Đức Chúa Trời là chất làm cho sống và nuôi dưỡng đặc biệt của linh hồn chúng ta, mà là sự đổ huyết. Không phải chúng ta phải tách điều trước khỏi điều sau, nhưng vẫn chính điều sau mà chúng ta phải đặc biệt ăn, và điều này trong mọi ngày của đời sống chúng ta. “Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hy sinh vì chúng ta.” Vì vậy chúng ta an nghỉ, được bảo vệ bởi huyết của lễ Vượt Qua, và ăn Chiên Con của lễ Vượt Qua, với bánh không men và rau đắng của nó, từ ngày này sang ngày khác. “Chúng ta hãy giữ lễ” (1 Cô-rinh-tô 5:8). Dù chúng ta ở đâu, chúng ta hãy giữ nó. Vì chúng ta mang lễ Vượt Qua của mình theo, luôn sẵn sàng, luôn tươi mới. Với thắt lưng và gậy trong tay, như những người lữ hành, chúng ta di chuyển, qua gồ ghề hay trơn tru của đồng vắng, mặt hướng về đất hứa. Chiên Con của lễ Vượt Qua ấy là CHRIST BỊ ĐÓNG ĐINH. Là như vậy Ngài là sự bảo vệ của chúng ta, sự tha thứ của chúng ta, sự công chính của chúng ta, thức ăn của chúng ta, sức mạnh của chúng ta, sự bình an của chúng ta. Sự thông công với Ngài trên thập tự giá là bí mật của một đời sống phước hạnh và thánh khiết. Chúng ta ăn điều đã trải qua lửa; điều đã đến từ bàn thờ. Không thức ăn nào khác có thể làm cho sống hay duy trì đời sống thuộc linh của một người tin. Thân thể không bị vỡ sẽ không đủ; và thân thể đã sống lại hay được làm vinh hiển cũng sẽ không có ích. Thân thể bị vỡ và huyết đã đổ của Con Đức Chúa Trời tạo thành những món ăn mà chúng ta tiệc lễ; và chính dưới bóng của thập tự giá mà chúng ta ngồi xuống để dự phần vào những điều này, và tìm thấy sự tươi mới cho hành trình hàng ngày của mình, sức mạnh cho chiến tranh hàng giờ của mình. Thịt Ngài quả là thức ăn; huyết Ngài quả là thức uống. -------------------------------------------------------------------------------- (1) Ông Irving, Tiến sĩ Newman, và những người theo Ông Darby, là những người ủng hộ hiện đại của hình thức mới này của một dị giáo xưa. Trước đây nó đơn giản là sự xưng công chính bởi một sự công chính được truyền vào, bây giờ nó là bởi một sự công chính được truyền vào suy ra từ sự sống lại của Christ. Xem bài giảng của Tiến sĩ Newman, Sự Sống Lại Của Christ Là Nguồn Của Sự Xưng Công Chính. Chương 8 Điều Sự Sống Lại Của Đấng Thay Thế Đã Làm Sự chết không phải là sự sống lại; và những lợi ích của sự chết của Đấng Bảo Lãnh không giống như những lợi ích của sự sống lại của Ngài. Nhưng chúng ta đừng bỏ qua những “điều vinh hiển” được nói liên quan đến điều sau. Đời sống được xưng công chính của chúng ta, hay đời sống của chúng ta như những người được xưng công chính, chắc chắn theo một ý nghĩa là đời sống của sự sống lại, được tạo ra và duy trì bởi quyền năng của sự sống lại. Nhưng đời sống được xưng công chính ấy không lúc nào bị tách khỏi thập tự giá, và người được xưng công chính cũng không được quên món nợ của mình đối với thập tự giá về sự xưng công chính. Rằng chúng ta đã sống lại với Christ là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Sự hợp một với Ngài, là Đấng đã sống lại là đặc quyền và vị thế của chúng ta. Nhưng sự hợp một không phải là sự thay thế; và không phải bởi điều trước, mà bởi điều sau, mà chúng ta được xưng công chính. Sự sống lại chỉ chúng ta trở lại một sự thay thế đã hoàn tất, và đóng dấu những phước hạnh của nó cho chúng ta. “Được xưng công chính trong Thánh Linh” là một trong những sự nhắc đến của Sứ đồ về sự sống lại của Christ. Như Ngài đã được mang lại từ kẻ chết bởi huyết của giao ước đời đời (Hê-bơ-rơ 13:20), thì Ngài cũng được xưng công chính trong hay bởi Thánh Linh khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Ngài chết như một tội phạm, và đi xuống mồ mả như vậy; nhưng Thánh Linh khiến Ngài sống lại, và qua đó tuyên bố Ngài công chính, tự do khỏi tội lỗi được gán cho mà dưới đó Ngài đi xuống mồ mả. Nhưng chúng ta hãy xem xét kỹ hơn một chút về sự sống lại của Christ, kẻo chúng ta bị dẫn đến việc đánh giá thấp nó. Sự sống lại không được che giấu thập tự giá; và thập tự giá cũng không được che giấu sự sống lại. Lời của thiên sứ cho người phụ nữ là dành cho chúng ta: “Ngài không ở đây; vì Ngài đã sống lại” (Ma-thi-ơ 28:6). Con người đã làm mọi điều có thể để cản trở sự sống lại của Con Đức Chúa Trời. Người ấy đã thành công trong việc giết Chúa của sự sống; và người ấy quyết tâm rằng, nếu người ấy có thể giúp được, kẻ chết sẽ không trỗi dậy. Sam-sôn ở trong tù, và phải bị giữ ở đó. Tảng đá lớn, lính canh, dấu ấn La Mã, đều là bằng chứng về quyết tâm này. Nhưng người ấy không biết tù nhân của mình. Người ấy cũng có thể trói cơn lốc bằng một sợi dây lụa, hay nhốt tia chớp trong một trong những phòng của mình, và nói với nó, Ngươi sẽ không ra. Chính sự chết, mạnh hơn con người, không thể giữ con mồi của nó. Trước bình minh của ngày thứ ba, trận động đất làm rung chuyển mồ mả (trận động đất của Thi Thiên 18:6,7), thiên sứ của Chúa giáng xuống, tảng đá bị lăn ra, dấu ấn bị phá vỡ, và kẻ chết bước ra. Ngay cả những người của chính Ngài cũng không tin rằng Ngài sẽ sống lại. Họ sẽ không cố cản trở sự sống lại của Ngài, nhưng, đối xử với nó như một điều không thể tin được, họ hành động như những người tin rằng mọi sự đã kết thúc, và rằng thập tự giá đã hủy diệt hy vọng của họ. Họ sẽ không đóng mồ mả, cũng không niêm phong nó; không, họ sẽ lăn tảng đá ra và phá vỡ dấu ấn: nhưng điều này chỉ để xức dầu Ngài cho sự chôn cuối cùng của Ngài. Đó không phải là biểu hiện của hy vọng, mà của tuyệt vọng. Nhưng mồ mả của Con Đức Chúa Trời là nơi của ánh sáng, không phải của bóng tối; của hy vọng, không phải của tuyệt vọng; của sự sống, không phải của sự chết. Họ đến để nhìn kẻ chết, họ tìm thấy kẻ sống. Những người tìm kiếm Chúa Giê-xu bị đóng đinh tìm thấy Con Đức Chúa Trời đã sống lại. Những áo của sự chết là tất cả những gì mồ mả chứa đựng; những vải lanh, vẫn còn vấy huyết, và chiếc khăn được gấp cẩn thận,-được gấp bởi tay thiên sứ, nếu không phải bởi tay Ngài. Họ đã mang mộc dược và lô hội và gia vị của mình để ngăn sự hư hoại xâm nhập; quên rằng chính Đấng Không Hư Hoại mà thân thể Ngài họ đang ướp một cách không cần thiết dù yêu thương như vậy, và không biết ý nghĩa của lời hứa xưa, “Ngài sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư hoại.” Nhưng bạn và thù đều sai. Sự không tin của người trước và sự chống cự của người sau đều gặp một sự ngạc nhiên kỳ lạ như nhau. Vì ý tưởng của Đức Chúa Trời không phải là ý tưởng của chúng ta, và đường lối của Ngài cũng không phải là đường lối của chúng ta. Thiên sứ của Chúa giáng xuống; người ấy lăn tảng đá ra; người ấy ngồi trên nó, để cho những người canh thấy mình trong sự sáng chói của mình; người ấy mở cổng, để Đấng Thánh Khiết có thể bước ra. Không phải người ấy khiến hay giúp khiến Con Đức Chúa Trời sống lại. Điều đó vượt ngoài kẻ mạnh nhất trong những kẻ mạnh này, những thiên sứ vượt trội về sức mạnh. Nhưng người ấy được vinh dự có một phần trong cảnh tượng, như người giữ cửa hay người gác cổng của đền thờ vinh hiển ấy. Cùng với người ấy đến trận động đất,-trận thứ hai đã xảy ra trong ba ngày này: trận đầu tiên là khi Chúa của sự sống bước vào những phòng của sự chết, và tại cửa mở nhiều thánh đồ đã chết của những ngày khác bước ra; trận thứ hai là khi cùng Chúa của sự sống này rời khỏi những phòng này, và phá vỡ những dải của sự chết, làm rung chuyển sự tạo dựng bằng bước chân của Ngài khi Ngài bước ra trong chiến thắng. Trận động đất và sự sáng chói quá khủng khiếp để con người chịu đựng. “Vì sợ người ấy, những người canh run rẩy, và trở nên như người chết.” Người ấy cũng không cố làm dịu nỗi kinh hãi của họ. Hãy để họ tiếp tục run rẩy.
Nhưng đối với những người đang tìm kiếm Đấng bị đóng đinh, người ấy có những lời yêu thương và bình an. Đối với những người canh, người ấy như tia chớp; đối với những người phụ nữ, người ấy như ánh bình minh từ trên cao. “Đừng sợ các ngươi; ta biết các ngươi tìm Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị đóng đinh.” Điều tiếp theo là sứ điệp của thiên sứ cho những người phụ nữ này; và cho chúng ta cũng không kém trong những ngày cuối cùng này. Đó là lý do cho sự vui mừng, sự an ủi người ấy đã nói. Đó là nội dung phước hạnh của chén, những thành phần của rượu thiên đàng, mà người ấy đang ban cho họ uống. Và bản chất của nó là, “Chúa Giê-xu sống.” Sự an ủi mà chính Chúa từng an ủi người cha đang buồn bã của Ca-bê-na-um là, “Con gái không chết, mà đang ngủ”; thì sự an ủi được thiên sứ ban cho cũng giống như vậy, chỉ có điều nó vượt xa hơn nhiều: “Ngài không chết; không, Ngài không ngủ: Ngài đã thức dậy; Ngài đã sống lại.” Và như Chúa từng làm dịu nỗi sợ của các môn đồ Ngài bằng, “Hãy vui lên; chính ta đây; đừng sợ”; thì thiên sứ ở đây cũng vậy: hay như ở Bát-mô Chúa làm dịu báo động của môn đồ yêu dấu bằng, “Đừng sợ, ta là Đầu Tiên và Cuối Cùng; ta là Đấng sống, và đã chết; và này, ta sống đời đời”; thì thiên sứ cũng xoa dịu nỗi sợ của những người phụ nữ đang run rẩy: “Đừng sợ các ngươi; Ngài không ở đây; Ngài đã sống lại: hãy đến, xem chỗ Chúa đã nằm.” Vậy chúng ta hãy ghi nhận tin lành mà thiên sứ mang đến cho chúng ta về Ngài, là Đấng đã chết và đã bị chôn. Ngài không ở đây. Đây là nơi duy nhất mà việc nói, Christ không ở đây, có thể được coi là tin lành. Christ ở đây, là tin lành tại Bê-tha-ni, tại Giê-ri-cô, tại Na-in, tại Ca-bê-na-um, hay trên biển Ga-li-lê; nhưng Christ không ở đây, là tin lành từ mồ mả của Giô-sép. Một Christ hiện diện sẽ được coi là niềm vui và sự an toàn của những nơi khác; chính một Christ vắng mặt được công bố là phước hạnh, sự an ủi ở đây. Ngài không ở đây, là một trong những âm thanh vui mừng nhất từng lọt vào tai con người. Nếu Ngài vẫn ở đây, chúng ta sẽ là gì và ở đâu? Và bạn đang tìm kiếm ai ở đây? Kẻ sẽ chết hay Đấng bất tử? Và đây là nơi nào mà bạn mong tìm thấy Con Đức Chúa Trời? Trong một mồ mả? Đây có phải là nơi cho sự bất tử không? Có khả năng có sự sống trong những nơi ở của sự chết không? Tại sao các ngươi tìm kẻ sống giữa kẻ chết? Không; không ở đây,-không ở đây; không ở nơi chết chóc này Chúa của sự sống có thể được tìm thấy. Ngài quả thực đã ở đây; nhưng Ngài không còn. Những bức tường đá này và cổng đá này không thể giữ Ngài. Ngài đã ở trong Ghết-sê-ma-nê, trong cung điện của Phi-lát, trên thập tự giá; nhưng không phải bây giờ. Những nơi này Ngài đã thăm, nhưng Ngài không ở lại bất kỳ nơi nào trong chúng. Ngài đã bỏ tất cả chúng lại phía sau. Với Ngài bây giờ là mọi sự sống, và sự không hư hoại, và vinh quang. Ngài không ở đây! Nếu không ở đây, thì ở đâu? Điều đó chúng ta sớm khám phá khi chúng ta đi theo Ngài đến Em-ma-út và đến Ga-li-lê. Nhưng ngay cả khi chúng ta không biết, điều đó có quan trọng không, ngoại trừ điều này, rằng chúng ta có thể học rằng sự biến mất của Ngài không phải là sự lìa bỏ trái đất, cũng không phải sự quay lưng lại với con cái loài người? Sự biến mất của Ngài khỏi mồ mả chỉ là sự thực hiện tình yêu của Ngài. Ngài đã sống lại. Ngài đã được đặt xuống trên sàn đá ấy; nhưng chỉ để an nghỉ ở đó một ngày. Vì mồ mả ấy là nơi an nghỉ trần gian đầu tiên của Ngài; mọi điều trước đó là sự mệt mỏi. Đã an nghỉ ở đó một mùa ngắn, Ngài trỗi dậy; và với sức mạnh được đổi mới, mà sau này không yếu tố mệt mỏi nào có thể xâm nhập, Ngài tiếp tục công việc của Ngài. Ngài không bị mang đi, bởi bạn hay thù; Ngài đã được Cha khiến sống lại, như Đấng Công Chính; người làm trọn mục đích của Ngài; người hoàn tất công việc của Ngài; người hủy diệt sự chết; người chinh phục kẻ có quyền năng của sự chết; Con yêu dấu của Cha, mà Cha đẹp lòng. Đền thờ thật này đã bị hủy diệt, chỉ để được xây dựng lại trong sự tráng lệ lớn hơn và không hư hoại hơn. Si-lô-am thật này chỉ trong ba ngày ngừng dòng chảy của những dòng nước sứ mệnh của nó, để nó có thể tuôn ra trong sự đầy trọn lớn hơn. Mặt Trời thật này chỉ trong ba ngày bị tối tăm, để nó có thể được thắp sáng lại trong vinh quang không hư hoại của nó. Ngài đã sống lại! Phải; và bây giờ chúng ta thấy đầy đủ hơn ý nghĩa của chính lời Ngài, được nói tại một mồ mả, và trên một người mà sự chết đã trói buộc, “Ta là sự sống lại và sự sống”; chính Ngài ngay lập tức là người khiến sống lại và người được khiến sống lại, người làm cho sống và người được làm cho sống, người sở hữu và người ban cho một sự sống vô hạn,-một loại sự sống cao hơn sự sống A-đam đầu tiên biết,-một sự sống có thể ép đường vào những ngục tối của sự chết, biến đổi chúng, bằng quyền năng không thể cưỡng lại của nó, thành những nơi ở, những cung điện, những đền thờ của sự bất tử và vinh quang. Ngài đã sống lại! Ngài đã nếm sự chết, nhưng Ngài không thấy sự hư hoại; vì Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, và trên sự thánh khiết sự hư hoại không thể bám vào. Là Đấng yêu dấu của Cha, Ngài sống lại từ kẻ chết; vì vậy Cha yêu Ngài, vì Ngài phó sự sống mình vì chiên. Và trong sự sống lại này chúng ta đọc lời chứng của Cha về Tư Cách Con của Ngài; dấu ấn của Cha đặt lên của lễ chuộc tội đã hoàn thành của Ngài; lời tuyên bố của Cha về sự thỏa mãn và vui thích trong công việc của Đồi Sọ. Từ đó các môn đồ phải đối phó với một Thầy đã sống lại. Chính một Christ đã sống lại là bạn đồng hành của họ trên đường đến Em-ma-út; chính một Christ đã sống lại bước vào phòng trên với “Bình an cho các ngươi” trên môi Ngài; chính một Christ đã sống lại xuất hiện cho năm trăm anh em cùng một lúc; chính một Christ đã sống lại chào họ bên biển Ga-li-lê, và chuẩn bị cho họ bữa ăn sáng trên lửa than; chính một Christ đã sống lại mà họ đồng hành trong bốn mươi ngày khi Ngài ra vào giữa họ. Và bây giờ chính với một Christ đã sống lại mà chúng ta phải đối phó trên những con đường hành hương hàng ngày của mình. Ở mỗi khúc quanh của con đường, sự sống lại gặp chúng ta trong con người của Chúa Giê-xu, và nói với chúng ta, “Vì ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.” Vì sự sống ở trong Ngài là sự sống của sự sống lại. Chính với sự sống đã sống lại này đức tin liên kết chúng ta, từ khoảnh khắc chúng ta tin Ngài, là Đấng đã chết và đã sống lại. Vậy chúng ta hãy ghi nhận những điều như sau: 1. Sự an toàn của sự sống đã sống lại này. Đó không phải là sự sống đơn thuần ra khỏi hư vô, như trong trường hợp của A-đam đầu tiên, mà là sự sống ra khỏi sự chết. Và chính sự sống này Kinh Thánh trình bày cho chúng ta là cao hơn, đầy đủ hơn, và an toàn hơn. Đất mà từ đó cây bất tử nảy sinh không phải là đất thông thường của trái đất; đó là đất của nghĩa địa, bụi của mồ mả. Sự sống an toàn hơn nhiều này, sự sống mà không sự chết nào có thể chạm vào, đến với chúng ta từ sự sống đã sống lại của Ngài, là Đấng đã chết và đã sống lại. Đức tin kết nối chúng ta với Ngài khiến chúng ta dự phần vào sự sống lại của Ngài; không, nó làm như vậy đầy đủ đến mức sự sống lại của Ngài trở thành của chúng ta: chúng ta đã sống lại với Ngài, và với Ngài đã mặc lấy một sự bất tử thuộc về Đức Chúa Trời. 2. Quyền năng của sự sống đã sống lại. Chính là Đấng đã sống lại mà Ngài phán, “Mọi quyền năng đã được ban cho ta.” Chính là người sở hữu quyền năng này mà Ngài bước ra khỏi mồ mả; một quyền năng như quyền năng bởi đó Ngài đã chiến thắng sự chết; “quyền năng của một sự sống vô tận.” Hạt lúa mì này đã rơi xuống đất và chết; và dù được gieo trong sự yếu đuối, nó được sống lại trong quyền năng. Chính với quyền năng này của sự sống đã sống lại mà Ngài thăng lên cao, dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù. Chính quyền năng này của sự sống đã sống lại mà Ngài bây giờ sử dụng trên ngai. Chính trong quyền năng này của sự sống đã sống lại mà Ngài đến lần nữa trong vinh quang của Ngài; Cứu Chúa, vua, Thẩm Phán của mọi người. Chính quyền năng này của sự sống đã sống lại mà Ngài thi hành trong Hội Thánh Ngài,-mà Ngài thi hành trong việc sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống động, và trong việc duy trì mỗi người đã được sinh lại trong một thế giới thù địch và chết chóc, giữa những chiến đấu bên ngoài và nỗi sợ bên trong. Chính đến quyền năng này của sự sống đã sống lại mà chúng ta tìm đến trong ngày yếu đuối và xung đột; để, mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài, chúng ta được làm cho hơn cả những người chinh phục. 3. Tình yêu của sự sống đã sống lại. Sự sống lại là một giai đoạn mới và cao hơn của bản thể; và với sự trọn vẹn của sự sống, đến sự trọn vẹn của tình yêu. Nhạc cụ bây giờ được điều chỉnh trọn vẹn hơn, và phù hợp cả để chứa đựng và ban ra những lượng tình yêu mới. Tình yêu của sự sống đã sống lại là lớn nhất và cao nhất trong tất cả. Chính tình yêu này chúng ta được dự phần; một tình yêu vượt ngoài mọi điều trần gian và con người; một tình yêu vượt quá sự hiểu biết. 4. Những sự cảm thông của sự sống đã sống lại. Sự sống lại không tạo thành một vực thẳm hay dựng lên một bức tường giữa chúng ta và Đấng đã sống lại. Đó không phải là Người Chăn rút lui khỏi đàn chiên của mình đến một đỉnh cao không thể tiếp cận nào đó. Đó là sự lấp đầy mọi vực thẳm, sự phá bỏ mọi bức tường; đó là Người Chăn mang chính Ngài vào sự cảm thông gần gũi và đầy đủ hơn với đàn chiên của Ngài. Quả thực, họ ác, và Ngài tốt; họ thuộc về đất, và Ngài thuộc về trời. Nhưng điều sự sống lại đặt sang một bên không phải là bất cứ điều gì của nhân tính thật. Đó chỉ là những sự yếu đuối không tội lỗi đè nặng nhân tính thật của Ngài, và giữ những sự cảm thông của nó không ra đến sự phát triển và hoạt động đầy đủ. Vậy sự sống đã sống lại, là sự sống của sự cảm thông chân thật và lớn nhất. Trong sự trọn vẹn của nó có sự trọn vẹn của sự cảm thông, sự phát triển của vòng tròn đầy đủ của sự đồng cảm tồn tại trong bản thể của Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. 5. Những mối quan hệ của sự sống đã sống lại. Sự sống lại không phá vỡ ranh giới nào ngoại trừ những ranh giới của sự chết. Đó là sự củng cố, không phải sự làm yếu, của những mối dây gắn Con Đức Chúa Trời với chúng ta, và chúng ta với Con Đức Chúa Trời. Những mối dây của sự sống lại là mạnh nhất trong tất cả. Sự sống đã sống lại của Christ không thay đổi bất kỳ mối quan hệ nào giữa chính Ngài và các thánh đồ Ngài; nó không làm giảm số điểm chúng ta tiếp xúc với Ngài; nó không khiến Ngài kém con người hơn, cũng không ngừng những kênh giao tiếp nào đó giữa chúng ta và Ngài. Sự bất tử của Ngài không tách Ngài khỏi những người vẫn còn trong xác thịt. Sự sống đã sống lại của Ngài không làm rung chuyển hay nới lỏng mối quan hệ Ngài mang đối với kẻ chưa sống lại. Mọi điều Ngài đã là trước đây, Ngài vẫn là, với điều gì đó được thêm vào về tình yêu mới, quyền năng mới, sự trọn vẹn mới, vinh quang mới. Sự khác biệt giữa sự sống chưa sống lại và sự sống đã sống lại của Ngài chỉ là sự khác biệt giữa mặt trời lúc bình minh và lúc giữa trưa. Chúng ta hãy vui mừng khi nhớ đến sự sống đã sống lại của Ngài như là chân thật nhất, phù hợp nhất, phước hạnh nhất cho chúng ta. Chúng ta càng nhận ra sự chết của chính mình, chúng ta càng cảm thấy sự quý giá và sự phù hợp của sự bất tử của Ngài như Đấng đã sống lại; và chúng ta càng nhận ra sự đồng nhất giữa chúng ta và Ngài, nhờ đó không chỉ chúng ta sẽ sống lại, mà chúng ta đã sống lại với Ngài. 6. Những niềm vui của sự sống đã sống lại. Trong mồ mả Người Đau Khổ để lại mọi nỗi buồn của Ngài, như Ngài để lại mọi tội lỗi của chúng ta. Ở đó chúng bị chôn với Ngài. Tại sự sống lại của Ngài niềm vui đầy đủ của Ngài bắt đầu; và trong các Thi Thiên mối liên hệ này giữa sự sống lại của Ngài và niềm vui của Ngài được công bố hơn một lần. Trong Thi Thiên mười sáu hai điều được đặt rất nổi bật với nhau; vì sau khi nói, “Ngài sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư hoại,” được thêm, “Ngài sẽ chỉ cho tôi con đường của sự sống (sự sống lại); trong sự hiện diện của Ngài là sự đầy trọn của niềm vui” (xem Thi Thiên 30:3-5; 116:3-7). Đối với Ngài sự sống lại là niềm vui, không chỉ vì nó kết thúc mối liên hệ của Ngài với sự chết, mà vì nó đưa Ngài vào sự đầy trọn của niềm vui,-một niềm vui đặc biệt của sự sống đã sống lại, và chỉ một người đã sống lại mới có thể có khả năng. Vào niềm vui của sự sống đã sống lại của Ngài chúng ta theo một mức độ nào đó bước vào ở đây bởi đức tin; nhưng sự đầy trọn của niềm vui đã sống lại ấy vẫn còn dự trữ cho chúng ta, chờ đợi sự sống lại của người công chính, khi thân thể cũng như đầu sẽ xong với sự khốn khó và với sự chết mãi mãi. 7. Những hy vọng của sự sống đã sống lại. Chúng ta “được sinh lại cho một hy vọng sống động (hay sống và ban sự sống) bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết” (1 Phi-e-rơ 1:3). Với sự sống lại của Christ và với sự sống đã sống lại của Ngài “hy vọng” của chúng ta được liên kết,-một “hy vọng” chứa đựng và truyền đạt “sự sống” ở đây; một “hy vọng” mà, như một bông hoa từ nụ, mở ra thành sự đầy trọn của sự sống vinh hiển sau này. Hy vọng chúng ta dự phần qua sự sống đã sống lại của A-đam thứ hai vượt xa mọi hy vọng sự sống chưa sống lại của A-đam đầu tiên có thể ban cho. Đó là hy vọng về một cơ nghiệp, một vương quốc, một thành, một vinh quang, như chỉ thuộc về con cái đã sống lại của A-đam thứ hai, như chỉ có thể được sở hữu bởi những người được cứu chuộc và đã sống lại. Sự sống lại của Con Đức Chúa Trời là lời cam kết và lời hứa cho chúng ta về hy vọng phước hạnh này. Vì vậy khẩu hiệu của chúng ta là, “Christ trong chúng ta, hy vọng của vinh quang.” Đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, những lời “Ngài đã sống lại” đầy sức khỏe và niềm vui. Chúng ta càng suy ngẫm về sự sống lại của Đấng Bảo Lãnh chúng ta, chúng ta càng nhận ra sự sống và sự bất tử đã được mang ra ánh sáng bởi Phúc Âm Ngài. Chúng ta càng thường thăm mồ mả trống rỗng của Ngài, và tự mình thấy rằng Ngài không ở đây, Ngài đã sống lại, chúng ta càng bị thấm nhuần bởi lẽ thật kỳ diệu ấy rằng chúng ta đã sống lại với Ngài, và rằng sự thông công này trong sự sống lại thực sự là nguồn của sự sống thuộc linh, sức khỏe, và sự nên thánh, cũng như của niềm vui không thể nói hết và đầy vinh quang. Đối với mỗi tội nhân buồn bã, vẫn bị chôn trong mồ mả của tội lỗi, những lời chứa đựng một Phúc Âm,-tin lành về niềm vui lớn. Mồ mả trống rỗng của Chúa Giê-xu phát ra một tiếng nói vươn đến những đầu cùng của trái đất. Sự sống đời đời qua Ngài, là Đấng đã chết và đã sống lại; sự tha thứ và sự công chính và sự hòa giải qua công việc được chấp nhận của Đấng Thay Thế lớn lao, đã hoàn tất trên thập tự giá, nhưng được đóng dấu và chứng thực bởi sự sống lại; sự bình an với Đức Chúa Trời qua Ngài, là Đấng rời khỏi mồ mả. và đi lên tay phải của Cha, ngay lập tức là người tạo ra và người ban cho sự bình an;-tất cả điều này chúng ta rao giảng, không điều kiện hay hạn chế, cho một thế giới nằm trong sự gian ác, để mỗi kẻ bị kết án có thể nghe và sống! Qua Người này sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho các ngươi! Hãy nhận sự tha thứ nhưng không ngay bây giờ; và khi nhận nó, hãy trao đổi ngay lập tức, không một khoảnh khắc chậm trễ hay không chắc chắn, sự sống cho sự chết, sự tự do cho sự trói buộc, Tư Cách Con cho sự xa lạ, niềm vui cho nỗi buồn,-một hy vọng không làm xấu hổ, cho sự nặng nề ở đây và sự tuyệt vọng đời đời sau này. Ngài đã sống lại, hỡi tội nhân, Ngài đã sống lại! Hãy đi, giao dịch với Christ đã sống lại này; hãy đi, giao dịch công việc lớn lao cho cõi đời đời với Ngài; hãy đi, nhận sự sống và những phước hạnh từ tay Ngài: vì quả thực Ngài vẫn là cùng một Cứu Chúa như khi, bên biển Ga-li-lê, Ngài nói với tội nhân, xa như ngươi có thể, “Hãy đến với ta, và ta sẽ cho các ngươi sự an nghỉ.” Chương 9 Sự Tha Thứ Và Sự Bình An Được Bảo Đảm “Christ cho chúng ta,” Đấng vâng phục thay cho kẻ không vâng phục, là phần đầu tiên của sứ điệp chúng ta. Sự đảm nhận của Ngài về những tuyên bố pháp lý, mà nếu không sẽ có hiệu lực chống lại chúng ta, là sự an toàn cho sự giải thoát của chúng ta. Sự giải thoát ấy trở thành một điều thực tế cho chúng ta ngay lập tức khi chúng ta đồng ý cho phép Ngài đảm nhận vụ việc của chúng ta. “Christ trong chúng ta” là phần thứ hai của Phúc Âm chúng ta. Phần thứ hai này có tầm quan trọng lớn, nhưng không được nhầm lẫn với phần đầu tiên. Điều được làm cho chúng ta không giống như điều được làm trong chúng ta. Bởi điều trước chúng ta được cấu thành công chính, bởi điều sau chúng ta được làm cho nên thánh. Cái này đúng là Phúc Âm, mà khi tin nó chúng ta được cứu; cái kia, sự thực hiện Phúc Âm ấy trong linh hồn. Christ “cho chúng ta” là sự xưng công chính của chúng ta. “Christ trong chúng ta, và chúng ta trong Christ,” là sự nên thánh của chúng ta. Điều trước là sự thay thế bên ngoài; điều sau, năng lượng hay hoạt động nội tâm, bắt nguồn từ điều trước, nhưng không được nhầm lẫn với nó, hay thay thế cho nó. Christ Đấng thay thế, phó sự sống Ngài cho chúng ta trên thập tự giá, đặc biệt là đối tượng của đức tin. Sứ điệp liên quan đến công việc hy sinh này là Phúc Âm, mà khi tin nó mang lại sự tha thứ cho kẻ có tội. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Phúc Âm này không chỉ nhằm mục đích bảo đảm cho chúng ta sự sống sau này, mà còn khiến chúng ta chắc chắn về sự sống này ngay bây giờ. Đó là một Phúc Âm thật và chắc chắn; để người tin nó được làm cho chắc chắn về việc được cứu. Nếu nó không thể khiến chúng ta chắc chắn, nó sẽ khiến chúng ta khốn khổ; vì được kể về một sự cứu rỗi như vậy và một vinh quang như vậy, nhưng vẫn bị giữ trong nghi ngờ về việc chúng có thuộc về chúng ta hay không, phải khiến chúng ta thực sự khốn khổ. Một Phúc Âm nghèo nàn làm sao, khi nó để người tin nó vẫn nghi ngờ về việc mình là con của Đức Chúa Trời, một tội nhân chưa được tha thứ hay một tội nhân đã được tha thứ! Cho đến khi chúng ta tìm thấy sự tha thứ, chúng ta không thể hạnh phúc; chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời một cách vui vẻ hay yêu thương; mà phải ở trong một sự trói buộc hay u ám nào đó. Đây là quan điểm về vấn đề Kinh Thánh đặt trước mặt chúng ta; nói với chúng ta rằng sự cứu rỗi là một món quà nhưng không, chắc chắn, hiện tại. “Kẻ nào tin thì được xưng công chính” (Công Vụ 13:39). “Kẻ nào tin thì được sự sống đời đời” (Giăng 3:36). Kinh Thánh không nhượng bộ sự không tin hay nghi ngờ. Nó không gọi nó là sự khiêm nhường. Nó không dạy chúng ta nghĩ tốt hơn về chính mình vì nghi ngờ. Nó không ủng hộ sự không chắc chắn hay bóng tối. Đây là quan điểm của tổ phụ chúng ta về chủ đề này, từ cuộc Cải Chánh trở xuống. Họ giữ rằng một người nên biết rằng mình được xưng công chính; và rằng việc dạy sự không chắc chắn, hay gạt sang một bên sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, hay giữ rằng sự chắc chắn này không thể có được từ đầu sự biến đổi của một người, mà chỉ được thu thập trong quá trình nhiều năm, bằng cách tổng kết những cảm xúc tốt và việc làm tốt của mình, và kết luận từ những sự xuất sắc của chính mình rằng mình phải là một trong những người được chọn, một người được ân huệ với Đức Chúa Trời, là Giáo Hội Công Giáo La Mã. Tổ phụ chúng ta tin rằng người cai ngục tại Phi-líp vui mừng ngay khi người ấy nhận tin lành Phao-lô rao giảng cho mình (Công Vụ 16:34). Tổ phụ chúng ta tin rằng, “được xưng công chính bởi đức tin, CHÚNG TA CÓ sự bình an với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:1), và rằng đời sống của một người tin là một đời sống của sự tha thứ được biết; một đời sống của sự bình an với Đức Chúa Trời; một đời sống mà khởi đầu của nó là sự giải quyết câu hỏi lớn lao giữa mình và Đức Chúa Trời; một đời sống mà, như là một cuộc đi lại với Đức Chúa Trời, sự giải quyết câu hỏi ấy không cho phép bị trì hoãn hay giữ nghi ngờ: vì không có sự đồng ý được cảm thấy, không có sự hòa giải có ý thức, sự giao tiếp là không thể. Mọi tín điều và bản tuyên xưng của cuộc Cải Chánh đều coi điều này là hiển nhiên; giả định rằng giáo lý về sự không chắc chắn là một trong những lời dối trá tệ nhất của Giáo Hội Công Giáo La Mã, (1) phương tiện và thành trì của một chức tế lễ yêu tiền, là những người muốn giữ người dân trong sự hồi hộp để tạo chỗ cho những giao dịch của thầy tế lễ và những thanh toán cho sự tha thứ. Nếu sự bảo đảm là quyền của mọi người tin, thì nghề nghiệp của thầy tế lễ chấm dứt; nghề của người ấy không chỉ gặp nguy hiểm, mà đã biến mất. Chính sự thiếu bảo đảm trong những nạn nhân nghèo nàn của mình giúp người ấy điều hành một nghề thịnh vượng như vậy, và đúc tiền từ những nghi ngờ của người dân. Chính bằng nghề này người ấy có sự giàu có của mình, và vì vậy sự thù ghét mà La Mã và các thầy tế lễ của nó luôn thù ghét giáo lý về sự bảo đảm. Nó lấy bánh ra khỏi miệng họ. Nếu Đức Chúa Trời tha thứ cách nhưng không, đơn giản, chắc chắn, ngay lập tức khi tin như vậy, than ôi cho chức tế lễ! Ai sẽ trả cho họ sự tha bổng? Ai sẽ đến với họ để bảo đảm điều Đức Chúa Trời đã bảo đảm rồi theo một cách xuất sắc hơn của họ? Những người theo Giáo Hội Công Giáo La Mã luôn duy trì rằng sự bảo đảm là sự tự phụ; và đáng chú ý là họ trích dẫn, để bảo vệ ý kiến của mình, cùng những đoạn mà nhiều người Tin Lành hiện đại trích dẫn, chẳng hạn như, “Hãy làm việc cho sự cứu rỗi của các ngươi với sự sợ hãi và run rẩy”; cách diễn đạt của Sứ đồ về việc là “một kẻ bị bỏ”; “Hãy để kẻ nghĩ mình đứng”; và những điều tương tự. Một người trong số họ, khi lập luận với một trong những nhà Cải Chánh Anh, nói về “ý kiến tự phụ về sự chắc chắn của ân điển và sự cứu rỗi, trái ngược với điều Thánh Phao-lô khuyên, Phi-líp 2:12”; và những nhà tranh luận Công Giáo La Mã lớn lao đưa ra những lý do sau đây chống lại sự bảo đảm, mà chúng tôi tóm tắt và dịch: (1) Không ai chắc chắn nên không tin sự thương xót của Đức Chúa Trời và những công đức của Christ; nhưng vì những sự không trọn vẹn của chính mình, người ấy nên sợ hãi về ân điển của chính mình, để không ai có thể chắc chắn biết rằng mình đã tìm thấy ân huệ với Đức Chúa Trời. (2) Việc con người có sự chắc chắn về ân điển của chính mình là không thích hợp; vì sự chắc chắn tạo ra sự kiêu ngạo, trong khi sự thiếu hiểu biết về bí mật này bảo tồn và gia tăng sự khiêm nhường. (3) Sự bảo đảm là đặc quyền của chỉ một vài người được ưu ái, là những người Đức Chúa Trời đã bày tỏ lợi ích đặc biệt về sự tha thứ tội lỗi của họ. (4) Những người trọn vẹn nhất, khi chết, đã bị hạ mình vì sự không chắc chắn này; và nếu một số người thánh khiết nhất đã không chắc chắn, có đáng tin rằng mọi tín đồ nên có sự bảo đảm về sự xưng công chính của mình không? (5) Những người tốt nhất sa ngã khỏi đức tin; vì vậy không thể có sự bảo đảm. (6) Những đoạn sau đây bác bỏ sai lầm về sự bảo đảm: 1 Cô-rinh-tô 10:12; 2 Cô-rinh-tô 6:1; Rô-ma 11:20; Phi-líp 2:12. Đó là những lập luận của Giáo Hội Công Giáo La Mã chống lại sự bảo đảm, và kết luận Hội Đồng Trent đi đến là: “Nếu bất kỳ ai nói rằng đức tin xưng công chính là sự tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời, là Đấng tha thứ tội lỗi vì cớ Christ, hay rằng chính bởi sự tin cậy như vậy mà chúng ta được xưng công chính, hãy để người ấy bị nguyền rủa.” John Foxe xưa, là người ba trăm năm trước đã viết lịch sử của những người tử đạo, nhận xét về Hội Thánh của Giáo Hoàng rằng nó “để lương tâm nghèo nàn của con người trong sự nghi ngờ không ngừng” (tập 1. trang 78). Đây là một lời nói đúng. Nhưng nó đúng về nhiều người phản đối mạnh mẽ Hội Thánh La Mã. Họ không chỉ dạy những giáo lý nhất thiết dẫn đến sự nghi ngờ, và từ đó không tội nhân nghèo nàn nào có thể chắt ra điều gì ngoài sự không chắc chắn; mà họ còn truyền dạy sự nghi ngờ như một điều khiêm nhường và xuất sắc; một sự chuẩn bị tốt, không, một điều kiện không thể thiếu, cho đức tin. Bổn phận nghi ngờ trong thần học của họ bắt buộc hơn nhiều so với bổn phận tin. Tính thích hợp và sự cần thiết của việc không chắc chắn họ nhấn mạnh mạnh mẽ; phước hạnh của sự chắc chắn họ đánh giá thấp; tội lỗi của sự không chắc chắn họ từ chối; bổn phận chắc chắn họ phủ nhận. Cùng John Foxe này, sau khi cho thấy rằng một người được cứu không phải bằng cách làm việc, mà bằng cách tin, ban cho chúng ta mẫu sau đây về “sự mù lòa và phạm thượng khủng khiếp” của Hội Thánh La Mã: “Đức tin mà nhờ đó một người tin vững chắc và tự bảo đảm chắc chắn, rằng vì cớ Christ tội lỗi của mình được tha thứ cho mình, và rằng mình sẽ sở hữu sự sống đời đời, không phải là đức tin, mà là sự liều lĩnh; không phải sự thuyết phục của Đức Thánh Linh, mà là sự tự phụ của sự táo bạo của con người.” Trích dẫn trên là từ một sách Công Giáo La Mã vào thời đó, và là một mẫu công bằng về sự thù ghét của La Mã đối với giáo lý về sự bảo đảm. Ngôn ngữ của nó gần giống như ngôn ngữ được nhiều người Tin Lành thời nay sử dụng. Những người theo Giáo Hội Công Giáo La Mã giữ rằng một người phải tin vào sự thương xót của Đức Chúa Trời và những công đức của Christ, nhưng đức tin ấy không mang theo sự bảo đảm về sự xưng công chính; dù có lẽ, nếu người ấy sống một đời sống rất thánh khiết, Đức Chúa Trời có thể trước khi người ấy chết bày tỏ ân điển Ngài cho người ấy, và ban cho người ấy sự bảo đảm; đó chính là điều nhiều người Tin Lành giữ. Ngược lại với điều này, tổ phụ chúng ta không chỉ duy trì rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, mà người ấy nên biết rằng mình được xưng công chính, và rằng sự hiểu biết về sự xưng công chính này là gốc rễ lớn lao của một đời sống thánh khiết. Những người theo Giáo Hội Công Giáo La Mã không cãi nhau với từ bảo đảm; họ không giữ nó là không thể: họ giữ rằng con người có thể đạt được nó, không, rằng một số người rất thánh khiết đã đạt được nó. Nhưng họ khẳng định rằng phương tiện duy nhất để đạt được ân điển của sự bảo đảm là bằng một đời sống thánh khiết; rằng với sự phát triển chậm của một đời sống thánh khiết, sự bảo đảm có thể tự phát triển; và rằng trong quá trình nhiều năm, một người bằng cách đếm những việc làm tốt của mình, và xác định lượng sự nên thánh của mình, có lẽ có thể đi đến kết luận rằng mình là con của Đức Chúa Trời; nhưng có lẽ không. Họ rất kiên quyết tranh đấu cho đời sống hồi hộp tôn giáo này, buồn và ảm đạm như nó phải là; vì sự xưng công chính có ý thức, như Luther tranh đấu, loại bỏ chức tế lễ và sự đền tội; ban cho một người niềm vui của sự tự do thật và sự thông công thuộc về Đức Chúa Trời ngay lập tức, không có sự can thiệp của một bên khác hay sự chậm trễ một giờ. Sự xưng công chính có ý thức này bắt đầu người ấy trên một đời sống hạnh phúc, vì được giải thoát khỏi gánh nặng nghi ngờ và sự u ám của sự không chắc chắn; nó khiến tôn giáo của người ấy sáng sủa và yên tĩnh, vì nảy sinh ngọt ngào như vậy từ sự chắc chắn về sự hòa giải của người ấy với Đức Chúa Trời; nó giải thoát người ấy khỏi sự hồi hộp tàn nhẫn và những nỗi sợ không xác định mà sự thiếu bảo đảm luôn mang theo; nó cứu người ấy khỏi mọi cám dỗ đến sự tự xưng công chính, vì không nảy sinh từ bất kỳ điều tốt nào trong chính mình; nó bảo tồn người ấy khỏi sự kiêu ngạo và tự phụ, vì nó giữ người ấy không cố phóng đại sự tốt lành của chính mình để chắt ra sự bảo đảm từ nó; nó kéo người ấy ra xa bản thân đến với Christ, từ điều người ấy đang làm đến điều Christ đã làm; như vậy khiến Christ, không phải bản thân, thành nền tảng và trung tâm của bản thể mới của mình; nó khiến người ấy ngày càng không hài lòng với bản thân, và mọi điều bản thân chứa đựng, nhưng ngày càng hài lòng với Chúa Giê-xu và sự đầy trọn của Ngài; nó dạy người ấy an nghỉ sự tin cậy của mình đối với Đức Chúa Trời, không phải trên sự hài lòng của mình với bản thân, không phải trên sự phát triển của sự nên thánh của chính mình, không phải trên lượng ân điển và lời cầu nguyện và việc làm của mình, mà đơn giản trên công việc đã hoàn thành của Ngài, là Đấng Đức Chúa Trời đẹp lòng. Những người theo Giáo Hội Công Giáo La Mã đồng ý với công thức chung của người Tin Lành, rằng sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc về Christ, và rằng chúng ta phải tin Ngài để nhận được nó. Nhưng họ chống lại ý tưởng rằng một người, khi tin, biết rằng mình được cứu. Họ thậm chí có thể đã thừa nhận thuật ngữ “sự xưng công chính bởi đức tin,” miễn là công nhận rằng sự xưng công chính này chỉ được Đức Chúa Trời biết, bị giấu khỏi tội nhân tin. Họ không quan tâm nhiều đến hình thức đơn thuần của từ ngữ, và một số người trong số họ dường như đã đi một đoạn dài đến giáo lý Tin Lành. Nhưng điều thiết yếu cho hệ thống của họ là, dù sự xưng công chính diễn ra theo cách nào, nó nên được giữ bí mật khỏi chính tội nhân, để người ấy vẫn không có sự bảo đảm trong nhiều năm, có lẽ suốt đời. Sự xưng công chính vô thức bởi đức tin phù hợp với hệ thống bóng tối của họ cũng như sự xưng công chính bởi việc làm. Vì không phải loại sự xưng công chính mà họ thù ghét, mà là việc tội nhân biết nó, và có sự bình an với Đức Chúa Trời đơn giản trong sự tin, không chờ đợi nhiều năm làm việc. Không nghi ngờ họ phản đối sự xưng công chính nhưng không theo ý nghĩa Tin Lành; nhưng sức mạnh của sự phản đối của họ không nằm nhiều ở việc nó nhưng không, mà ở việc tội nhân chắc chắn về nó. Vì họ thấy rõ rằng, nếu họ có thể đưa sự không chắc chắn vào bất kỳ phần nào của quá trình, mục đích của họ đã đạt được. Vì để loại bỏ sự không chắc chắn như vậy Hội Thánh phải được gọi vào; và đây là tất cả những gì họ muốn. Vậy giáo lý, khiến sự không chắc chắn trở nên cần thiết, và khẳng định rằng sự không chắc chắn này chỉ có thể được loại bỏ bằng sự phát triển của một đời sống thánh khiết, là giáo lý Công Giáo La Mã xưa, dù được thốt ra bởi người Tin Lành. Luther kết án nó; Bellarmine duy trì nó. Và nhiều sự phản đối hiện đại đối với sự bảo đảm, từ phía một số người Tin Lành, chỉ là sự tái tạo đơn thuần những lập luận Công Giáo La Mã xưa, được thúc ép nhiều lần, chống lại sự xưng công chính bởi đức tin. Hầu như không có một phản đối nào được đưa ra đối với việc một người chắc chắn về sự xưng công chính của mình mà sẽ không áp dụng, và đã không được áp dụng, chống lại việc người ấy được xưng công chính bởi đức tin chút nào. Nếu những lập luận thông thường chống lại sự bảo đảm hóa ra hợp lệ, chúng không thể dừng lại ở việc thiết lập sự xưng công chính bởi việc làm. Sự cứu rỗi bằng cách tin, và sự bảo đảm chỉ bằng phương tiện làm việc, không tương thích lắm. Khoảng thời gian được tạo ra như vậy giữa hành động xưng công chính của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và việc Ngài cho chúng ta biết rằng Ngài đã xưng công chính cho chúng ta, là một khoảng thời gian kỳ lạ, mà Kinh Thánh chắc chắn không thừa nhận.
Khoảng thời gian hồi hộp này (dù dài hay ngắn) mà những người theo Giáo Hội Công Giáo La Mã đã tạo ra nhằm mục đích dành phạm vi đầy đủ cho sự can thiệp của thầy tế lễ, và một số người Tin Lành duy trì để cứu chúng ta khỏi sự kiêu ngạo và tự phụ, không được thừa nhận trong Kinh Thánh hơn luyện ngục. Một tình trạng trung gian trong đời sống sắp đến, trong đó linh hồn không được tha thứ cũng không không được tha thứ, không ở thiên đàng cũng không ở địa ngục, được những người theo Giáo Hội Công Giáo La Mã cho là cần thiết để tẩy sạch tội lỗi và phát triển sự nên thánh; nhưng khoảng u ám này là sự tạo dựng của con người. Một tình trạng trung gian trong đời sống này, trong đó một tội nhân, dù tin Chúa Giê-xu, không được biết liệu mình có được xưng công chính hay không, được một số người Tin Lành coi là cần thiết như vậy, như một phương tiện cần thiết để tạo ra, và qua sự nên thánh có lẽ dẫn đến sự bảo đảm trước khi đời sống kết thúc; nhưng về khoảng buồn bã này, luyện ngục hiện tại này, sẽ khiến đời sống của một Cơ Đốc nhân ảm đạm và sợ hãi như vậy, Kinh Thánh không nói gì. Đó là một ảo tưởng của con người vay mượn từ Giáo Hội Công Giáo La Mã, và dựa trên sự không ưa thích của lòng người đối với việc có sự bình an tức thì, sự nhận làm con tức thì, và sự thông công tức thì. Lòng tự xưng công chính của con người khao khát một khoảng như trên như một không gian để thi hành tính tôn giáo của mình, trong khi tự do khỏi trách nhiệm về một đời sống thánh khiết và không thuộc thế gian mà sự xưng công chính có ý thức áp đặt lên lương tâm. Nhưng sẽ rất đáng giá cho chúng ta khi xem những người theo Giáo Hội Công Giáo La Mã đã nói gì về chủ đề này; vì những sai lầm của họ giúp chúng ta nhiều trong việc hiểu lẽ thật. Sẽ thấy rằng chính chống lại sự bình an hiện tại với Đức Chúa Trời mà La Mã tranh đấu; và rằng chính để bảo vệ sự bình an hiện tại này, sự chắc chắn tức thì này, mà các nhà Cải Chánh chiến đấu kiên quyết như vậy, như một vấn đề sống chết. Hội Đồng lớn của Giáo Hội Công Giáo La Mã, “Hội Đồng Trent,” vào năm 1547, đã nêu lên những điểm này liên quan đến đức tin và ân điển. Hội đồng ấy cũng không hài lòng với việc kết án sự bảo đảm; họ công bố nó là một điều bị nguyền rủa, và tuyên bố một lời nguyền rủa chống lại mọi người khẳng định rằng đức tin xưng công chính là “sự tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời.” Họ tố cáo người ấy là kẻ dị giáo là người giữ “sự tin cậy và sự chắc chắn về sự tha thứ tội lỗi.” Nhưng họ có một lý thuyết về sự xưng công chính bởi đức tin. Chúng tôi đưa ra nó bằng chính lời của họ, vì nó tương ứng nổi bật với quá trình được một số người Tin Lành quy định như phương tiện để đạt được, sau nhiều năm dài, sự hiểu biết về sự xưng công chính của chúng ta: “Sự bắt đầu của sự xưng công chính tiến hành từ ân điển đi trước. Cách chuẩn bị là, trước hết tin những sự bày tỏ và lời hứa thuộc về Đức Chúa Trời, và biết mình là một tội nhân, quay từ nỗi sợ công lý của Đức Chúa Trời sang sự thương xót của Ngài, hy vọng được Ngài tha thứ, và vì vậy bắt đầu yêu Ngài và ghét tội lỗi, bắt đầu một đời sống mới, và giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính tiếp nối sự chuẩn bị này.” Lý thuyết này về một sự xưng công chính dần dần, hay một sự tiếp cận dần dần đến sự xưng công chính, là lý thuyết được nhiều người Tin Lành giữ, và được họ dùng để chống lại lẽ thật về sự tha thứ tội lỗi tức thì và sự bình an với Đức Chúa Trời. Rồi đến một câu khác của Hội Đồng diễn đạt đúng lý thuyết hiện đại về sự không bảo đảm, và lý do bào chữa thông thường cho sự nghi ngờ, khi con người nói, “Chúng tôi không nghi ngờ Christ, chúng tôi chỉ nghi ngờ chính mình.” Các nhà thần học La Mã khẳng định: “Không ai nên nghi ngờ sự thương xót của Đức Chúa Trời, những công đức của Christ, và hiệu lực của các thánh lễ; nhưng liên quan đến sự không sẵn sàng của chính mình người ấy có thể nghi ngờ, vì người ấy không thể biết bằng sự chắc chắn, của đức tin không thể sai lầm, rằng mình đã đạt được ân điển.” Ở đây tội nhân được dạy tin vào sự thương xót của Đức Chúa Trời và vào những công đức của Christ, nhưng vẫn tiếp tục nghi ngờ về những kết quả của đức tin ấy, tức là sự bình an chắc chắn với Đức Chúa Trời. Quả thực sự tự xưng công chính, dù dựa trên việc làm hay trên cảm xúc, dù trong Giáo Hội Công Giáo La Mã hay trong Tin Lành, là cùng một điều, và là gốc rễ của cùng những sai lầm, và là nguồn của cùng một quyết tâm không cho phép sự chắc chắn tức thì cho tội nhân từ việc tin tin lành. Hội Đồng Công Giáo La Mã này đặc biệt cẩn thận để giáo lý về sự bảo đảm được phục vụ bằng những lời nguyền rủa sắc bén nhất của họ. Mọi “sai lầm của Martin” đều được họ truy trở lại gốc rễ hai mặt này, rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, và rằng người ấy nên biết rằng mình được xưng công chính. Họ như vậy cáo buộc nhà Cải Chánh Đức đã phát minh giáo lý về sự xưng công chính tức thì và có ý thức của mình nhằm mục đích hủy diệt những công việc ăn năn của tội nhân, mà bởi sự không trọn vẹn cần thiết của chúng tạo chỗ cho những sự ân xá. Họ gọi sự xưng công chính nhưng không này, là một điều chưa từng nghe trước đây,-một điều không chỉ khiến việc lành không cần thiết, mà còn giải thoát một người khỏi bất kỳ nghĩa vụ nào phải vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Dường như những tiến sĩ uyên bác của Hội Đồng đã bối rối với giáo lý của Luther. Các nhà kinh viện chưa bao giờ thảo luận nó, và cũng chưa bao giờ nêu nó. Nó không có chỗ trong những niềm tin hay những niềm tin sai của quá khứ. Nó chưa được duy trì như một lẽ thật, và cũng chưa bị tấn công như một dị giáo, trong chừng mực họ biết. Đó là một điều mới lạ tuyệt đối. Họ không hiểu nó, và tất nhiên trình bày sai nó. Về tội lỗi nguyên thủy, điều đó đã được các nhà kinh viện thảo luận thường xuyên, đến mức mọi nhà thần học và thầy tế lễ La Mã đều quen thuộc với nó theo khía cạnh này hay khía cạnh khác. Về nó, vì vậy, Hội Đồng ở nhà, và có thể xây dựng những lời nguyền rủa của mình một cách dễ dàng, và có trọng điểm nào đó. Nhưng giáo lý Luther về sự xưng công chính khiến họ bế tắc. Như vậy dịch giả xưa của Lịch Sử của Paul Sarpi đặt nó: “Ý kiến của Luther liên quan đến đức tin xưng công chính, tức là một sự tin cậy và sự thuyết phục chắc chắn về lời hứa của Đức Chúa Trời, với những hậu quả tiếp theo, về sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, v.v., chưa bao giờ được bất kỳ tác giả trường học nào nghĩ đến, và vì vậy chưa bao giờ bị bác bỏ hay thảo luận, để các nhà thần học có đủ công việc để hiểu ý nghĩa của những mệnh đề của Luther.” Giáo lý của Luther về sự trói buộc của ý chí họ phẫn nộ, vì khiến con người thành một tảng đá hay một cái máy. Giáo lý của ông về sự công chính bởi đức tin khiến họ kinh hoàng, như cửa vào của mọi sự lỏng lẻo và gian ác. Những giáo lý Tin Lành đối với họ là những điều vô lý không kém gì những dị giáo. Họ cũng không chỉ đứng trên Hội Thánh, các Giáo Phụ, và truyền thống. Các trường học và các nhà kinh viện! Đây là khẩu hiệu của họ; vì cho đến nay những tiến sĩ kinh viện này đã là, ít nhất trong nhiều thế kỷ, đội cận vệ của Hội Thánh. Dưới sự học hỏi, và sự tinh tế, và sự biện giải của họ, các thầy tế lễ và giám mục luôn ẩn náu. Quả thực, không có họ, Hội Thánh bất lực, trong chừng mực liên quan đến logic. Khi cô phải lập luận, cô phải gọi những nhà thần học siêu hình này vào; dù nói chung bằng vũ lực và sự kinh hãi cô cố thay thế mọi sự cần thiết phải lập luận. Ba người trong Hội Đồng cho thấy một sự độc lập nào đó: một tu sĩ Đa Minh, tên là Ambrosius Catarinus; một tu sĩ Phan-xi-cô Tây Ban Nha, tên là Andreas de Vega; và một tu sĩ Cát-minh, tên là Antonius Marinarus. Những “Hermites” của dòng mà Luther ban đầu thuộc về đặc biệt mù lòa và cay đắng, lãnh đạo của họ Seripandus vượt qua mọi người trong lòng nhiệt thành chống lại Luther và dị giáo của ông. Bị ép buộc, trong việc điều tra chủ đề, đi qua Luther đến Thầy của Luther, họ vô cùng bối rối. Bỏ qua Ngài là không thể, vì người Tin Lành kêu gọi Ngài; kết án Ngài sẽ không khôn ngoan. Họ buộc phải thừa nhận lẽ thật cay đắng, rằng Phao-lô đã nói rằng một người được xưng công chính bởi đức tin. Họ đã duy trì tính nghĩa đen nghiêm ngặt của “Đây là thân thể ta”; họ phải thừa nhận tính nghĩa đen tương đương của ‘được xưng công chính bởi đức tin” không? Hay cách diễn đạt sau này có thể không được giới hạn và phủ lên bằng sự khéo léo kinh viện, hay bị gạt sang một bên bằng một sự phủ nhận có thẩm quyền nhân danh Hội Thánh? Tại Hội Đồng Trent cả hai phương pháp này đều được thử. Không chỉ Luther đặt trọng tâm như vậy lên giáo lý về sự xưng công chính nhưng không. Những đối thủ của ông đủ khôn ngoan để làm như vậy. Họ thấy trong nó gốc rễ hay đá nền của toàn bộ cuộc Cải Chánh. Nếu nó sụp đổ, Giáo Hội Công Giáo La Mã đứng thẳng, và có thể làm điều cô muốn với lương tâm của con người. Nếu nó đứng, Giáo Hội Công Giáo La Mã bị lật đổ; sự nắm giữ của cô trên lương tâm con người biến mất; quyền năng tế lễ của cô chấm dứt, và con người trực tiếp phải đối phó với Chúa Giê-xu Christ trên thiên đàng, chứ không phải với bất kỳ đại diện giả danh nào trên đất, hay bất kỳ thầy tế lễ nào của người ấy hay bảy thánh lễ của người ấy. “Mọi sai lầm của Martin đều được giải quyết vào điểm đó,” các giám mục của Hội Đồng nói; và họ thêm, “Người sẽ thiết lập giáo lý Công Giáo phải lật đổ dị giáo về sự công chính chỉ bởi đức tin.” Nhưng Phao-lô chẳng đã nói cùng những điều Luther đã nói sao? Ông chẳng đã nói, “Cho kẻ không làm việc, nhưng tin Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính, đức tin của người ấy được kể là sự công chính” sao? (Rô-ma 4:20) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Rom 4:20, likely Rom 4:5]. Phải; nhưng chúng ta có thể dùng một số tự do với lời của Phao-lô, mà chúng ta không thể làm với lời của Luther. Việc bác bỏ Phao-lô sẽ không được; nhưng việc chứng minh rằng Luther sai, và mâu thuẫn với Hội Thánh, là hoàn toàn an toàn. Vậy chúng ta hãy tấn công Luther; và để Phao-lô yên. Bây giờ Luther đã nói những điều như sau:- 1. Đức tin không có việc làm đủ cho sự cứu rỗi, và một mình xưng công chính. 2. Đức tin xưng công chính là một sự tin cậy chắc chắn, mà bởi đó một người tin rằng tội lỗi của mình được tha thứ vì cớ Christ; và những người được xưng công chính phải tin chắc chắn rằng tội lỗi của họ được tha thứ. 3. Chỉ bởi đức tin chúng ta mới có thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng không quan tâm và cũng không cần việc làm của chúng ta; đức tin một mình tẩy sạch chúng ta. 4. Không cần tâm tình trước nào cho sự xưng công chính; đức tin cũng không xưng công chính vì nó chuẩn bị chúng ta, mà vì nó là một phương tiện hay công cụ mà bởi đó lời hứa và ân điển của Đức Chúa Trời được nắm lấy và tiếp nhận. 5. Mọi công việc của con người, ngay cả những công việc được nên thánh nhất, đều là tội lỗi. 6. Dù người công chính nên tin rằng công việc của mình là tội lỗi, nhưng người ấy nên yên tâm rằng chúng không bị gán cho. 7. Sự công chính của chúng ta không gì khác hơn là sự gán sự công chính của Christ; và người công chính cần một sự xưng công chính và sự gán sự công chính của Christ liên tục. 8. Mọi người được xưng công chính đều được tiếp nhận vào ân điển và vinh quang ngang nhau; và mọi Cơ Đốc nhân đều lớn ngang với Mẹ của Đức Chúa Trời, và là thánh đồ như bà. Đây là một số mệnh đề của Luther cần bị bác bỏ. Việc chúng trông kỳ diệu giống như những giáo lý của Sứ đồ Phao-lô, chỉ khiến việc bác bỏ trở nên cần thiết hơn. Rằng “đức tin xưng công chính,” các giám mục nói, chúng ta phải thừa nhận, vì Sứ đồ đã nói như vậy; nhưng đức tin là gì, và nó xưng công chính thế nào, thì khó nói. Đức tin có nhiều ý nghĩa (một số người nói chín, người khác nói mười lăm; một số người Tin Lành hiện đại đã nói như vậy); và rồi, ngay cả khi thừa nhận rằng đức tin xưng công chính, nó không thể làm như vậy mà không có những tâm tình tốt, không có sự đền tội, không có những sự thực hiện tôn giáo, không có các thánh lễ. Bằng cách đưa mọi thành phần này vào đức tin, họ dễ dàng biến nó thành một công việc; hay bằng cách đặt chúng ở cùng mức với đức tin, họ vô hiệu hóa (mà không phủ nhận một cách tích cực) sự xưng công chính bởi đức tin. Những người khéo léo! Như vậy lật đổ lẽ thật, trong khi tuyên bố thừa nhận và giải thích nó. Trong sự gian ác khéo léo này họ đã có nhiều người kế vị, và điều đó trong những Hội Thánh từ chối La Mã và Hội Đồng của nó. “Christ bị đóng đinh” là gánh nặng của sứ điệp Đức Chúa Trời đã gửi cho con người. “Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo Kinh Thánh.” Sự tiếp nhận Phúc Âm này là sự sống đời đời; sự không tiếp nhận hay sự từ chối nó là sự chết đời đời. “Đây là lời chứng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài.” Đức tin nơi Phúc Âm cứu rỗi; đức tin nơi lời hứa đi kèm với Phúc Âm ấy khiến chúng ta chắc chắn về sự cứu rỗi này một cách cá nhân. Không phải đức tin nơi đức tin của chúng ta bảo đảm cho chúng ta về sự tha thứ, và ban cho chúng ta một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời; mà là đức tin của chúng ta nơi điều Đức Chúa Trời đã hứa cho mọi người tin Phúc Âm Ngài, -tức là sự sống đời đời. “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và NGƯƠI SẼ ĐƯỢC CỨU.” Đức Chúa Trời là gì đối với tôi? Đây là câu hỏi đầu tiên trỗi dậy cho một linh hồn đang tìm kiếm. Và câu hỏi thứ hai giống như nó,-Tôi là gì đối với Đức Chúa Trời? Trên hai câu hỏi này treo mọi tôn giáo, cũng như mọi niềm vui và sự sống cho linh hồn bất tử. Nếu Đức Chúa Trời ở phía tôi, và tôi ở phía Đức Chúa Trời, mọi sự đều tốt. Nếu Đức Chúa Trời không ở phía tôi, và nếu tôi không ở phía Đức Chúa Trời, mọi sự đều xấu (Rô-ma 8:31). Nếu Ngài đứng về phía tôi, và nếu tôi đứng về phía Ngài, không có gì phải sợ, dù trong thế giới này hay trong thế giới sắp đến. Nếu Ngài không ở phía tôi, và nếu tôi không ở phía Ngài, thì tôi có thể làm gì ngoài sợ hãi? Sự kinh hãi trong một trường hợp như vậy phải tự nhiên và không thể tránh khỏi như trong một ngôi nhà đang cháy hay một chiếc tàu đang chìm. Hay, nếu tôi không biết Đức Chúa Trời có ở phía tôi hay không, tôi không thể an nghỉ. Trong một vấn đề như vậy, linh hồn tôi tìm kiếm sự chắc chắn, không phải sự không chắc chắn. Tôi phải biết rằng Đức Chúa Trời ở phía tôi, nếu không tôi phải ở lại trong nỗi buồn của sự không an nghỉ và kinh hãi. Trong chừng mực liên quan đến sự an toàn thực tế của tôi, mọi sự phụ thuộc vào việc Đức Chúa Trời ở phía tôi; và trong chừng mực liên quan đến sự bình an hiện tại của tôi, mọi sự phụ thuộc vào việc tôi biết rằng Đức Chúa Trời ở phía tôi. Không điều gì có thể làm dịu cơn bão của linh hồn tôi, ngoại trừ sự hiểu biết rằng tôi là của Ngài, và rằng Ngài là của tôi. Vậy mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời là câu hỏi đầu tiên đối với chúng ta; và cho đến khi điều này được giải quyết, không điều gì khác có thể được giải quyết. Đó là câu hỏi của những câu hỏi đối với chúng ta, so với nó mọi câu hỏi cá nhân khác như ánh trăng. khi sức khỏe của một đứa trẻ yêu dấu gặp nguy hiểm; tôi dường như trong một thời gian mất dấu mọi sự xung quanh mình, hoàn toàn bị hấp thụ trong suy nghĩ, Nó sẽ sống, hay nó sẽ chết? Tôi di chuyển quanh nhà như một người không thấy gì, không nghe gì. Tôi đi đến và đi khỏi phòng bệnh không ngừng, theo dõi mọi triệu chứng tốt hơn hay tệ hơn. Tôi háo hức hỏi thầy thuốc, Có hy vọng, hay không có hy vọng nào? Tôi bị tê liệt trong mọi sự, và thờ ơ với những điều trong hoàn cảnh khác có thể làm tôi quan tâm. Điều gì quan trọng với tôi dù trời mưa hay nắng, dù hoa vườn của tôi đang tàn hay đang nở, dù tôi đang mất hay đang kiếm tiền, chừng nào tôi không chắc chắn đứa trẻ yêu dấu ấy sẽ sống hay chết? Và nếu sự không chắc chắn về sức khỏe của con tôi quan trọng với tôi như vậy, và hấp thụ như vậy đến mức khiến tôi quên mọi sự khác; ôi, sự hấp thụ đi kèm với câu hỏi chưa được giải quyết về sự sống hay sự chết của chính linh hồn bất tử của tôi phải là gì! Tôi phải biết rằng con tôi thoát khỏi nguy hiểm trước khi tôi có thể an nghỉ; và tôi phải biết rằng linh hồn tôi thoát khỏi nguy hiểm trước khi tôi có thể được yên tĩnh trong tinh thần. Sự hồi hộp trong một trường hợp như vậy là khủng khiếp; và, nếu mắt chúng ta hoàn toàn mở ra trước nguy hiểm đời đời, hoàn toàn không thể chịu đựng được. Không biết liệu chúng ta có thoát khỏi nguy hiểm hay không, phải gây tử vong cho sự bình an của linh hồn như chính sự chắc chắn về nguy hiểm. Sự hồi hộp về những tai họa thuộc về thời gian đã thường trong một đêm làm héo má tươi của tuổi trẻ, và biến tóc vàng thành xám. Và những sự không chắc chắn của thời gian sẽ tàn phá như vậy với những nỗi kinh hãi thoáng qua của chúng, và những sự không chắc chắn đời đời sẽ đi qua chúng ta như gió vô ích sao? Trong những điều lớn lao của cõi đời đời không gì ngoài sự chắc chắn sẽ được; không gì ngoài sự chắc chắn có thể xoa dịu nỗi sợ của chúng ta, hay giải thoát chúng ta để chú ý đến những câu hỏi đa dạng ít quan trọng hơn mà mỗi giờ mang đến. Người có thể tiếp tục đi về những điều ít hơn này, trong khi sự không chắc chắn vẫn treo trên những triển vọng đời đời của mình, và câu hỏi lớn lao giữa linh hồn mình và Đức Chúa Trời vẫn chưa được giải quyết phải hoặc vô cùng cứng lòng hoặc hoàn toàn khốn khổ. Người ở lại trong sự không chắc chắn này vẫn là một người nặng gánh và mệt mỏi. Người hài lòng với sự không chắc chắn này hài lòng với sự khốn khổ và nguy hiểm. Người bám lấy sự không chắc chắn này như một điều đúng, không thể có tuyên bố nào về danh con, hay con cái, hay thánh đồ của Đức Chúa Trời: vì trong sự không chắc chắn ấy có đặc điểm nào giống với con hay thánh đồ không; bất cứ điều gì của tinh thần nhận làm con, mà bởi đó chúng ta kêu, Áp-ba, Cha; bất kỳ sự giống nào với tinh thần con cái của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời? Người quyết tâm ở lại trong sự không chắc chắn này là một kẻ hủy diệt linh hồn của chính mình; và người cố thuyết phục người khác ở lại trong sự không chắc chắn này là một kẻ giết linh hồn. Người làm hết sức để khiến mình thoải mái mà không có sự hiểu biết về sự hòa giải và mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, là một người không tin rõ ràng; và người cố thuyết phục người khác thoải mái mà không có sự hiểu biết này là điều gì đó tệ hơn; nếu tệ hơn có thể. Rằng có nhiều người trong số những Cơ Đốc nhân tuyên xưng không có sự hiểu biết này, là một sự kiện đau đớn; rằng có một số người, thay vì than thở điều này, lại khoe khoang về nó, là một sự kiện còn đau đớn hơn; rằng thậm chí có một số người công bố sự không chắc chắn của chính mình để bao che cho người khác trong đó, là một sự kiện đau đớn nhất trong tất cả. Như vậy những câu hỏi về sự bảo đảm tự giải quyết thành câu hỏi về sự hiểu biết về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đối với một người theo Arminius, là người phủ nhận sự tuyển chọn và sự kiên trì của các thánh đồ, sự hiểu biết về sự hòa giải hiện tại của chúng ta với Đức Chúa Trời có thể không mang theo sự bảo đảm về sự cứu rỗi cuối cùng; vì; theo người ấy, chúng ta có thể ở trong sự hòa giải hôm nay, và ra khỏi nó ngày mai; nhưng đối với một người theo Calvin không thể có sự tách rời như vậy. Người đã một lần được hòa giải thì được hòa giải mãi mãi; và sự hiểu biết về mối quan hệ con cái ngay bây giờ là sự bảo đảm về sự cứu rỗi đời đời. Quả thực, ngoài tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, không thể có điều gì như sự bảo đảm. Nó trở thành một điều không thể. Theo bản tính chúng ta không có sự bình an; “không có sự bình an cho kẻ ác.” Con người khao khát sự bình an; mong mỏi nó. Đức Chúa Trời đã làm nó cho chúng ta; trình bày nó cho chúng ta. Nhiều nguyên nhân gây ra sự không bình an; tội lỗi là gốc rễ của tất cả. Nơi tội lỗi chưa được tha thứ ở, ở đó không thể có sự bình an. Nhiều nguyên nhân phụ. Một linh hồn trống rỗng; sự thất vọng; tình cảm bị tổn thương; những mất mát thế gian; sự mất người thân; những phiền toái, sự lo lắng, sự mệt mỏi của tinh thần; những hy vọng tan vỡ; những tình bạn lừa dối; những sai lầm và thất bại của chính chúng ta; hành vi sai trái hay sự không tử tế của người khác. Những điều này tạo ra sự không bình an; đây là những cơn gió làm gợn sóng bề mặt của biển đời. Nhiều nỗ lực và phương tiện để đạt được sự bình an. Toàn bộ đời sống con người đầy những điều này. Tiếng kêu hàng ngày của người ấy là, “Hãy cho tôi sự bình an!” Người ấy cố đạt được nó theo những cách như sau:- 1. Bằng cách quên Đức Chúa Trời. Chính sự nhớ đến Đức Chúa Trời làm phiền một tội nhân. Người ấy có thể vượt qua nhiều sự bất an của mình, nếu người ấy có thể giữ Đức Chúa Trời ở khoảng cách. Người ấy cố đẩy Ngài ra khỏi suy nghĩ, lòng, tâm trí, lương tâm của mình. Dù người ấy có thể thành công, điều đó sẽ có ích gì? Người ấy sẽ chỉ đưa mình chắc chắn hơn vào số những người sẽ bị “quay vào địa ngục”; vì họ là những người “quên Đức Chúa Trời.” Việc quên Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho một linh hồn? Việc đẩy Ngài ra khỏi suy nghĩ của chúng ta sẽ có ích gì? 2. Bằng cách đi theo thế giới. Lòng phải được lấp đầy bởi ai đó hoặc theo cách nào đó. Con người tìm đến thế giới, như là điều phù hợp nhất, và có khả năng thỏa mãn những khao khát của mình nhất. Thú vui, sự vui vẻ, công việc kinh doanh, sự dại dột, sự thay đổi, vàng, bạn bè,-những điều này con người thử; nhưng vô ích. Sự bình an không đến. 3. Bằng cách làm việc chăm chỉ và phủ nhận bản thân. Sự không bình an của một lương tâm đang bối rối đến từ suy nghĩ về những việc ác đã làm, hay những việc tốt bị bỏ dở. Sự không bình an này người ấy cố loại bỏ bằng cách cố rũ bỏ điều ác ở trong mình, và đưa vào điều tốt không ở trong mình. Nhưng sự lao động chăm chỉ là vô ích. Nó không làm dịu lương tâm hay bảo đảm cho người ấy về sự tha thứ, mà không có nó không thể có sự bình an. 4. Bằng cách rất tôn giáo. Người ấy không biết rằng tôn giáo thật là trái hay kết quả của sự bình an đã tìm thấy, không phải là cách đến nó, hay cái giá phải trả cho nó. Người ấy có thể quỳ gối từ sáng đến đêm, và có thể kiêng ăn và thức canh lâu, hay theo đuổi những sự thực hiện sùng đạo của mình cho đến khi thân thể và linh hồn kiệt sức; nhưng tất cả sẽ không được. Sự bình an xa như trước. Người ấy muốn sự bình an; nhưng người ấy đi theo cách của chính mình để đạt được nó, không phải cách của Đức Chúa Trời. Người ấy nghĩ có một nơi an nghỉ; nhưng người ấy bỏ qua tình yêu nhưng không đã nói, “Hãy đến với ta, và ta sẽ cho các ngươi sự an nghỉ.” (2) Sự bình an của thập tự giá, nó là gì? Nó làm gì cho chúng ta? Nó là gì? Đó là sự bình an của lương tâm; sự bình an với Đức Chúa Trời; sự bình an với luật pháp của Đức Chúa Trời; sự bình an với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đó là sự hòa giải, tình bạn, sự thông công; và tất cả điều này theo một cách ngăn ngừa nỗi sợ hay khả năng về sự bất đồng trong tương lai, hay khoảng cách, hay sự kết án. Vì nó không đơn giản là sự bình an, mà là sự bình an của thập tự giá; sự bình an được chắt ra từ thập tự giá; sự bình an dựa trên và suy ra từ điều thập tự giá bày tỏ, và điều thập tự giá đã làm. Đó là sự bình an mà nền tảng của nó là sự tha thứ, “không còn sự kết án.” Đó là sự bình an đến từ sự hiểu biết của chúng ta về công việc làm bình an của Đồi Sọ. Đó là sự bình an thật; sự bình an chắc chắn; sự bình an hiện tại; sự bình an công chính; sự bình an thuộc về Đức Chúa Trời; sự bình an thiên đàng; sự bình an của Đức Chúa Trời; sự bình an của Christ; sự bình an trọn vẹn, thấm nhuần toàn bộ bản thể. Nó làm gì cho chúng ta? 1. Nó làm dịu những cơn bão của chúng ta. Trong chúng ta những cơn bão tố hoành hành không ngừng. Những cơn bão của linh hồn chưa được tha thứ là đáng sợ nhất trong tất cả: cơn lốc, trận động đất, luồng gió vội vã, tia chớp, những con sóng dữ dội,-đây là những biểu tượng của một tấm lòng con người. Nhưng sự bình an đến, và mọi sự yên lặng. Đấng Làm Bình An lớn lao đến, và có một sự yên lặng lớn. Sự tha thứ thánh khiết Ngài ban tặng là sứ giả của sự an nghỉ. 2. Nó loại bỏ những gánh nặng của chúng ta. Những gánh nặng nặng nhất của một tội nhân phải luôn là nỗi sợ Đức Chúa Trời, sự thiếu sự hòa giải có ý thức với Ngài, sự không chắc chắn về tương lai đời đời. Sự bình an với Đức Chúa Trời là sự kết thúc của tất cả những điều này. Một cái nhìn về thập tự giá giải thoát chúng ta khỏi những gánh nặng của mình, và mối liên hệ với Người Gánh Tội bảo đảm cho chúng ta rằng chúng sẽ không bao giờ được đặt lên chúng ta lần nữa. 3. Nó phá vỡ những xiềng xích của chúng ta. Những sợi xích của tội lỗi sắc bén và nặng nề; không chỉ vì nó là một căn bệnh săn mồi trên bản tính thuộc linh của chúng ta, mà vì nó là tội lỗi phải được trả lời trước một Thẩm Phán công chính. Tội lỗi chưa được tha thứ vừa là tù vừa là cùm. Sự tha thứ mang theo sự bình an; và với sự bình an mọi sợi xích bị phá vỡ: cửa tù của chúng ta được mở; chúng ta bước ra vào sự tự do. 4. Nó củng cố chúng ta cho chiến tranh. Không có sự bình an chúng ta không thể chiến đấu. Tay chúng ta buông xuống, và vũ khí của chúng ta rơi khỏi chúng. Sự can đảm của chúng ta biến mất. Chừng nào Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta, hay chừng nào chúng ta không biết Đức Chúa Trời có phải là bạn của chúng ta hay không, chúng ta là những người tàn tật. Chúng ta không có lòng, và không có hy vọng. Nhưng khi sự hòa giải đến, và Đức Chúa Trời trở thành người bạn chắc chắn của chúng ta, khi đó chúng ta mạnh mẽ; được chuẩn bị tốt cho trận chiến; không sợ hãi trong xung đột; đầy hy vọng và lòng. “Nếu Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?” 5. Nó vui mừng chúng ta trong thử thách. Sự bình an của Đức Chúa Trời bên trong là sự an ủi lớn nhất của chúng ta khi những nỗi buồn ùa đến. Được thắp sáng bằng ngọn đèn thật này, chúng ta không bị lay động nhiều vì bóng tối bên ngoài. Sự bình an với Đức Chúa Trời là mỏ neo của chúng ta trong cơn bão; tháp mạnh của chúng ta trong những thời điểm bất lợi; người xoa dịu lòng chúng ta, và người làm khô nước mắt chúng ta. Chúng ta học cách gọi sự khốn khó là nhẹ, và thấy rằng nó làm việc cho chúng ta một trọng lượng vinh quang vượt quá và đời đời. Linh hồn tôi có an nghỉ không? Nếu có, sự an nghỉ đến từ đâu? Nếu không, tại sao nó không an nghỉ? Sự không an nghỉ có phải là một điều cần thiết, sau khi Christ đã nói, “Ta sẽ cho các ngươi sự an nghỉ” không? Tôi có hài lòng với Phúc Âm không? Lòng tôi có hài lòng với chính Christ, và lương tâm tôi với điều Ngài đã làm không? Nếu không hài lòng, tại sao? Tôi có điều gì với Ngài và công việc của Ngài? Tôi có muốn điều gì đó được thêm vào công việc ấy, hay điều gì đó được lấy đi khỏi nó không? Nó, ngay lúc này, có chính xác là điều dành cho tôi không; chính xác là điều chứa đựng mọi sự bình an và an nghỉ tôi cần không? và tôi, ngay lúc này, có chính xác là người nó phù hợp không; là người, không có bất kỳ thay đổi hay chậm trễ nào, nó dâng mọi sự đầy trọn của nó? Của lễ chuộc tội và sự công chính đã hoàn tất trên thập tự giá, và ở đó được trình bày cũng như được dâng cho tôi cách nhưng không, là như vậy hoàn toàn đáp ứng trường hợp của tôi: dâng cho tôi mọi điều phù hợp để loại bỏ sự không bình an và sự không an nghỉ khỏi lòng và lương tâm; bày tỏ như chúng bày tỏ tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân, và cung cấp cho việc loại bỏ mọi cản trở trên con đường tình yêu ấy chảy xuống; công bố lớn tiếng bức màn bị xé, và con đường mở, và sự chào đón đầy ân điển, và sự chu cấp dồi dào, và sự sống đời đời. Sự bình an không cứu chúng ta, nhưng nó là phần của một linh hồn đã được cứu. Sự bảo đảm không cứu chúng ta; và những người đã nói về sự bảo đảm như không thể thiếu cho sự cứu rỗi đã sai lầm. Vì chúng ta không được cứu bằng cách tin vào sự cứu rỗi của chính mình, cũng không bằng cách tin bất cứ điều gì về chính mình. Chúng ta được cứu bằng điều chúng ta tin về Con Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Phúc Âm được tin cứu rỗi; không phải đức tin nơi đức tin của chính mình. Tuy nhiên, chúng ta hãy biết rằng sự bảo đảm được dự định là phần của mọi tội nhân tin. Nó được dự định không chỉ người ấy được cứu, mà người ấy nên biết rằng mình được cứu, và như vậy được giải thoát khỏi mọi nỗi sợ và sự trói buộc, và sự nặng nề của lòng. -------------------------------------------------------------------------------- (1)Bạn nghĩ gì về giáo lý của những người theo Giáo Hoàng, mà bởi đó họ dạy người dân nghi ngờ và sợ hãi? Đó là một giáo lý không an ủi, đặt một tín đồ khi ra đi không cao hơn một người không tin” (Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg). Ở nơi khác trong cùng Sách Giáo Lý chúng ta có trích dẫn sau: “Những người theo Giáo Hoàng có sự an ủi gì ở đây? Sự nghi ngờ liên tục, một tâm trí không yên, và sự đắm tàu của lương tâm, Họ nói: Có ba điều làm phiền tâm trí tôi: Thứ nhất, rằng tôi phải tìm thấy mồ mả; Thứ hai làm phiền tôi hơn nữa,-Rằng tôi không biết thời gian của nó; Thứ ba trên hết làm phiền tôi,-Rằng tôi phải đi đâu tôi không thể thấy. (tiếp tục) Một tín đồ đặt gì chống lại điều này? Có ba điều làm vui lòng tôi: Thứ nhất, rằng trong Christ tôi tìm thấy sự tha thứ; Thứ hai làm tôi vui hơn nữa,-Rằng Christ Chúa tôi phù hợp cho tôi; Thứ ba trên hết làm tôi vui,-Rằng tôi thấy chỗ của tôi trên thiên đàng.” (2)“Tôi tin những lời này theo lời chứng thuộc về Đức Chúa Trời. Lương tâm tôi làm chứng về lẽ thật của chúng. Đó là một lương tâm tốt; nó đồng ý với Đức Chúa Trời; và nhìn Ngài như đã hòa giải trọn vẹn. Nó sợ làm sỉ nhục Ngài, bằng cách đặt câu hỏi về giá trị vô hạn của sự công chính và sự chuộc tội của Christ, hay nghi ngờ về việc chúng là của tôi, trong khi chúng được dâng cho tôi cách nhưng không, trong khi tôi thấy nhu cầu của mình về chúng, và có sự phụ thuộc của mình vào chúng. Như vậy sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị, dẫn đầu trong lương tâm, cai trị luôn, lời đề nghị luôn như nhau, sự công chính và sự chuộc tội của Chúa Giê-xu luôn như nhau, nhu cầu của tôi về chúng luôn như nhau, và sự quan tâm của tôi về chúng luôn như nhau; mà tôi hàng ngày học cách duy trì bằng mọi phương tiện, chống lại mọi sự hư hoại, kẻ thù, và cám dỗ từ mọi phía.”- Tác Giả Xưa. SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân Chương 10 Đời Sống Thánh Khiết Của Người Được Xưng Công Chính “Cho kẻ không làm việc, nhưng tin,” Sứ đồ nói, khi nói về cách chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Ông có bằng lời nói này làm nhẹ việc lành không? Ông có khuyến khích một bước đi không thánh khiết không? Ông có dùng một từ liều lĩnh, lẽ ra nên bỏ không nói không? Không, quả thực. Ông đang đặt nền tảng của việc lành. Ông đang loại bỏ trở ngại lớn lao cho một đời sống thánh khiết, tức là sự trói buộc của một tình trạng chưa được tha thứ. Ông đang nói, bằng quyền năng của Đức Thánh Linh, những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo. Sự khác biệt giữa làm việc và tin là điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta học, kẻo chúng ta nhầm lẫn hai điều này, và như vậy hủy diệt cả hai. Trật tự và mối quan hệ của hai điều này được đặt ra rất rõ ràng ở đây, để dự đoán sai lầm của nhiều người trộn lẫn làm việc và tin với nhau, hay biến tin thành kết quả của làm việc, thay vì làm việc là kết quả của tin. Chúng ta phân biệt cẩn thận, nhưng chúng ta kết nối hai điều một cách cẩn thận như vậy. Chúng ta không phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã kết hợp; nhưng chúng ta sẽ không đảo ngược trật tự thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không làm xáo trộn mối quan hệ thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không đặt cuối cùng điều Đức Chúa Trời đã đặt đầu tiên. Không phải để hạ thấp hay làm nản lòng việc lành mà Sứ đồ nói về “không làm việc, nhưng tin”; hay về một người “được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp”; hay về Đức Chúa Trời “kể sự công chính mà không cần việc làm” (Rô-ma 3:28; 4:6). Đó là để phân biệt những điều khác nhau; đó là để cho thấy công dụng thật của đức tin, trong việc liên kết chúng ta, để được xưng công chính, với điều một Đấng khác đã làm; đó là để giữ chúng ta không làm bất cứ điều gì để được xưng công chính.
Theo quan điểm này, vậy, đức tin thực sự là ngừng làm việc, chứ không phải làm việc; nó không phải là làm bất cứ điều gì để được xưng công chính, mà là sự tiếp nhận đơn giản công việc xưng công chính của Ngài, là Đấng “đã kết thúc sự vi phạm và đã chấm dứt tội lỗi”: vì MỘT CÔNG VIỆC XƯNG CÔNG CHÍNH đã được hoàn thành một ngàn tám trăm năm trước, và bất kỳ cố gắng nào của chúng ta để lặp lại hay bắt chước điều này đều vô ích. Một thập tự giá là đủ. Chúa chúng ta cũng không phải để đánh giá thấp việc lành mà Ngài đưa ra, điều nhiều người có thể cho là một câu trả lời kỳ lạ như vậy cho câu hỏi của người Do Thái, “Chúng tôi phải làm gì, để chúng tôi có thể làm những công việc của Đức Chúa Trời?” “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin Đấng Ngài đã sai đến” (Giăng 6:29). Họ muốn làm việc để vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Chúa nói với họ rằng họ có thể có ân huệ ấy mà không chờ đợi hay làm việc; bằng cách chấp nhận ngay lập tức lời chứng của Ngài về Con Một của Ngài. Cho đến lúc đó, họ không ở trong tình trạng để làm việc. Họ như những cây không có rễ; như những ngôi sao mà những chuyển động của chúng, dù đều đặn đến đâu, sẽ vô ích, nếu chính chúng không được thắp sáng. Nói với một linh hồn đang mò mẫm, đang bối rối, Ngươi phải tin trước trước khi ngươi có thể làm việc, không phải là khuyến khích sự không tin kính hay sự lỏng lẻo trong bước đi, hơn là nói với một người lính bị giam, Ngươi phải ra khỏi ngục tối của mình trước trước khi ngươi có thể chiến đấu; hay với một người bơi, Ngươi phải vứt bỏ cối đá ấy trước trước khi ngươi có thể cố bơi; hay với một người chạy đua, Ngươi phải thoát khỏi những cùm này trước trước khi ngươi có thể chạy đua. Nhưng những cách diễn đạt này của Sứ đồ thường bị co lại; bị sợ như nguy hiểm; được trích dẫn với một điều khoản bảo vệ, hay đúng hơn được trích dẫn càng ít càng tốt, dưới cảm giác bí mật rằng, trừ khi được pha loãng nhiều hay được giới hạn đúng cách, tốt hơn không nên trích dẫn chúng chút nào. Nhưng tại sao những lời thốt ra táo bạo này ở đó, nếu chúng nguy hiểm, nếu chúng không có ý được công bố không sợ hãi bây giờ như chúng đã được viết không sợ hãi mười tám thế kỷ trước? Đức Thánh Linh có ý gì khi ban hành những tuyên bố “không được bảo vệ” như vậy, như một số người dường như có khuynh hướng coi chúng? Không phải vô ích mà chúng được nói táo bạo như vậy. Những lời rụt rè sẽ không phục vụ mục đích. Phúc Âm vinh hiển cần những tuyên bố như vậy để tháo gỡ câu hỏi lớn lao về sự tiếp nhận; để giải thoát những lương tâm đang bối rối, và tẩy sạch chúng khỏi những công việc chết, nhưng đồng thời ban cho việc làm vị trí thích hợp của chúng. Có lẽ một số tuyên bố của Luther quá không giới hạn; nhưng chính sức mạnh của chúng cho thấy ông cảm thấy sự cần thiết phải nói về việc làm như vậy, để loại bỏ chúng một cách tuyệt đối và dứt khoát khỏi chức vụ xưng công chính cho tội nhân. Ông thấy và làm chứng cách Giáo Hoàng, bằng cách trộn lẫn hai điều với nhau, đã làm phiền và làm kinh hãi lương tâm của con người, và đã thực sự trở thành một “lò giết linh hồn.” Trong sự công chính của một Đấng khác chúng ta đứng; và bởi sự công chính của một Đấng khác chúng ta được xưng công chính. Mọi lời cáo trách chống lại chúng ta, dựa trên sự không công chính của chúng ta, chúng ta trả lời bằng cách chỉ vào sự trọn vẹn của sự công chính bao phủ chúng ta từ đầu đến chân, và nhờ đó chúng ta không thể bị luật pháp tấn công, cũng như được che chắn khỏi cơn thịnh nộ. Được bảo vệ bởi sự trọn vẹn này, chúng ta không sợ cơn thịnh nộ, dù bây giờ hay sau này. Đó là một cái mộc cho chúng ta, và chúng ta kêu lên, “Lạy Đức Chúa Trời, hãy nhìn xem cái khiên của chúng ta; hãy nhìn mặt Đấng Được Xức Dầu của Ngài”; như thể nói, Đừng nhìn tôi, mà nhìn Đấng Thay Thế của tôi; đừng đối xử với tôi vì tội lỗi, mà với Người Gánh Tội của tôi; đừng thách thức tôi vì tội lỗi của tôi, mà hãy thách thức Ngài; Ngài sẽ trả lời cho tôi. Như vậy chúng ta an toàn dưới chiếc khiên của sự công chính Ngài. Không mũi tên nào, từ kẻ thù hay từ lương tâm, có thể đến được chúng ta ở đó. Được bao phủ bởi sự trọn vẹn này, chúng ta bình an. Kẻ thù không thể xâm nhập chúng ta; hay nếu người ấy cố làm như vậy, chúng ta có thể đắc thắng đẩy lùi người ấy. Đó là một nơi ẩn náu khỏi cơn bão, một nơi che chở khỏi giông tố, một dòng sông nước trong nơi khô, bóng của một tảng đá lớn trong đất mệt mỏi. Công việc của sự công chính là sự bình an; và trong Chúa chúng ta có sự công chính và sức mạnh. Được làm đẹp bằng sự trọn vẹn này, là sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, chúng ta tìm thấy ân huệ trước mặt Ngài. Mắt Ngài an nghỉ trên vẻ đẹp Ngài đã đặt trên chúng ta; và như Ngài đã làm khi nhìn sự tạo dựng đầu tiên, thì bây giờ, khi nhìn chúng ta như được mặc sự xuất sắc thuộc về Đức Chúa Trời này, Ngài tuyên bố nó “rất tốt.” Ngài thấy “không có sự gian ác trong Gia-cốp, và không có sự vi phạm trong Y-sơ-ra-ên.” “Sự gian ác của Gia-cốp có thể được tìm kiếm, và sẽ không có; và tội lỗi của Giu-đa, và chúng sẽ không được tìm thấy” (Giê-rê-mi 50:20). Sự công chính này đủ để bao phủ, để an ủi, và để làm đẹp. (1) Nhưng còn nhiều hơn điều này. Chúng ta được xưng công chính để chúng ta có thể nên thánh. Sự sở hữu sự công chính hợp pháp này là sự bắt đầu của một đời sống thánh khiết. Chúng ta không sống một đời sống thánh khiết để được xưng công chính; mà chúng ta được xưng công chính để chúng ta có thể sống một đời sống thánh khiết. Điều con người gọi là sự nên thánh có thể được tìm thấy trong gần như bất kỳ hoàn cảnh nào,--của nỗi sợ, hay bóng tối, hay sự trói buộc, hay sự lao nhọc và đau khổ tự xưng công chính; nhưng điều Đức Chúa Trời gọi là sự nên thánh chỉ có thể được phát triển dưới những điều kiện của sự tự do và ánh sáng, và sự tha thứ và sự bình an với Đức Chúa Trời. Sự tha thứ là nguồn chính của sự nên thánh. Tình yêu, như một động cơ, mạnh hơn nhiều so với luật pháp; có ảnh hưởng hơn nhiều so với nỗi sợ cơn thịnh nộ hay nguy hiểm của địa ngục. Sự kinh hãi có thể khiến một người co rúm như một nô lệ và vâng phục một chủ nhân khắc nghiệt, kẻo điều tệ hơn đến trên người ấy; nhưng chỉ cảm giác về tình yêu tha thứ mới có thể mang cả lòng và lương tâm vào tình trạng mà trong đó sự vâng phục vừa dễ chịu cho linh hồn vừa được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những ý tưởng sai lầm về sự nên thánh là phổ biến, không chỉ trong những người tuyên xưng những tôn giáo sai, mà còn trong những người tuyên xưng tôn giáo thật. Vì sự nên thánh là một điều mà con người theo bản tính không có ý tưởng hơn một người mù có về vẻ đẹp của một bông hoa hay ánh sáng của mặt trời. Mọi tôn giáo sai đều có những “người thánh” của chúng, mà sự nên thánh của họ thường chỉ bao gồm lượng đau đớn họ có thể gây ra cho thân thể mình, hay lượng thức ăn họ có thể kiêng, hay lượng lao động chăm chỉ họ có thể chịu đựng. Nhưng với Đức Chúa Trời, một thánh đồ hay một người thánh là một sinh vật rất khác. Chính trong tình yêu con cái, đầy lòng đối với Đức Chúa Trời mà nhiều sự nên thánh thật bao gồm. Và điều này thậm chí không thể bắt đầu cho đến khi tội nhân đã tìm thấy sự tha thứ và nếm sự tự do, và có sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời. Tinh thần của sự nên thánh không tương thích với tinh thần của sự trói buộc. Phải có tinh thần của sự tự do, tinh thần của sự nhận làm con, mà bởi đó chúng ta kêu, Áp-ba, Cha. Khi nguồn của sự nên thánh bắt đầu tuôn lên trong lòng người, và làm đầy toàn bộ bản thể bằng quyền năng biến đổi, tẩy sạch của nó, “Chúng ta đã biết và tin tình yêu Đức Chúa Trời có đối với chúng ta” (1 Giăng 4:16) là nốt nhạc đầu tiên của bài ca thánh khiết, được bắt đầu trên đất, sẽ được duy trì qua cõi đời đời. Chúng ta được mua bằng một giá, để chúng ta có thể là những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta được tha thứ, để chúng ta có thể giống Ngài, là Đấng tha thứ chúng ta. Chúng ta được tự do và được mang ra khỏi tù, để chúng ta có thể nên thánh. Tình yêu tự do, vô biên của Đức Chúa Trời, đổ chính nó vào chúng ta, mở rộng và nâng cao toàn bộ bản thể của chúng ta; và chúng ta phục vụ Ngài, không phải để giành ân huệ của Ngài, mà vì chúng ta đã giành được nó rồi đơn giản bằng cách tin lời chứng của Ngài về Con Ngài. Nếu gốc rễ thánh khiết, thì những cành cũng vậy. Chúng ta đã trở nên liên kết với gốc rễ thánh khiết, và bởi sự cần thiết của mối liên hệ này cũng được làm cho nên thánh. Sự tha thứ không nới lỏng luật pháp nào, cũng không can thiệp vào công lý cao nhất. Những sự tha thứ của con người thường có thể làm như vậy: những sự tha thứ của Đức Chúa Trời không bao giờ. Sự tha thứ gấp đôi mọi mối dây của chúng ta đến một đời sống thánh khiết; chỉ có điều chúng không còn là những mối dây bằng sắt, mà bằng vàng. Nó cởi bỏ ách nặng, để ban cho chúng ta ách nhẹ và dễ. Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, và tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, cùng nhau làm việc để tạo ra sự nên thánh trong chúng ta. Sự kinh hãi không hoàn thành sự vâng phục thật nào. Sự hồi hộp không mang trái nào cho sự nên thánh. Chỉ sự chắc chắn về tình yêu, tình yêu tha thứ, mới có thể làm điều này. Chính sự chắc chắn này làm tan chảy lòng, làm tan những sợi xích của chúng ta, trút gánh vai chúng ta, để chúng ta đứng thẳng, và khiến chúng ta chạy trên đường của những điều răn thuộc về Đức Chúa Trời. Sự kết án là điều trói tội lỗi và chúng ta với nhau. Sự tha thứ nới lỏng mối dây đáng sợ này, và tách chúng ta khỏi tội lỗi. Quyền năng kết án luật pháp sở hữu là điều khiến nó mạnh và khủng khiếp như vậy. Hãy hủy bỏ quyền năng này, và linh hồn được giải thoát trỗi dậy vào vùng của tình yêu, và trong vùng ấy tìm thấy cả ý chí và sức mạnh để giữ luật pháp,--một luật pháp vừa cũ vừa mới: cũ về bản chất (“Ngươi sẽ yêu Chúa bằng cả lòng mình”); mới về cách thức và động cơ. “Luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã khiến tôi tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết” (Rô-ma 8:2); tức là, Luật pháp của Thánh Linh ban sự sống chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ đã cắt đứt mối liên hệ kết án của luật pháp ấy chỉ dẫn đến tội lỗi và sự chết. “Vì điều luật pháp không thể làm, vì nó yếu bởi xác thịt (tức là không thể thực hiện những điều răn của nó trong bản tính cũ của chúng ta), Đức Chúa Trời sai chính Con Ngài trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt; để sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta, là những người không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh” (Rô-ma 8:3,4). Việc loại bỏ sự kết án là sự giải thể sự trói buộc hợp pháp, và áp lực khủng khiếp ấy trên lương tâm vừa nô lệ vừa kích thích; vừa làm mất khả năng vừa làm mất khuynh hướng vâng phục của chúng ta; khiến sự nên thánh vừa khó chịu vừa đáng sợ, chỉ được chịu đựng qua nỗi sợ nỗi khốn khổ trong tương lai. Tội lỗi, khi chưa được tha thứ, áp bức lương tâm và bạo chúa trên tội nhân. Tội lỗi được tha thứ theo một cách không công chính, sẽ chỉ là một sự giải thoát nhẹ và không chắc chắn cũng như không trọn vẹn. Tội lỗi được tha thứ một cách công chính và tư pháp, mất quyền thống trị của nó. Lương tâm trỗi dậy khỏi sự áp bức lâu dài của nó, và mở rộng vào sự tự do vui vẻ. Toàn bộ bản thể của chúng ta trở nên sáng sủa và nổi lên dưới ảnh hưởng nhân từ của tình yêu tha thứ này của Đức Chúa Trời. “Mùa đông đã qua, mưa đã hết và biến mất, hoa xuất hiện trên đất, thời gian chim hót đã đến” (Nhã Ca 2:11,12). Sự kết án là đám mây đen che khuất bầu trời của chúng ta. Sự tha thứ là ánh nắng làm tan đám mây, và bởi sự rực rỡ của nó khiến mọi điều tốt tăng trưởng và chín trong chúng ta. Sự kết án khiến tội lỗi đâm rễ sâu hơn và sâu hơn. Không lượng kinh hãi nào có thể tiêu diệt điều ác. Không nỗi sợ cơn thịnh nộ nào có thể khiến chúng ta nên thánh. Không sự không chắc chắn u ám nào về ân huệ của Đức Chúa Trời có thể khuất phục một dục vọng, hay sửa sự cong vẹo của ý chí chúng ta. Nhưng sự tha thứ nhưng không của thập tự giá nhổ tận gốc tội lỗi, và làm héo mọi cành của nó. “Không còn sự kết án nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ” là phương thuốc hiệu quả duy nhất cho căn bệnh chết người của một tấm lòng xa lạ và một ý chí cứng đầu. Sự thiếu sự tha thứ, hay sự không chắc chắn về nó, là những rào cản trên con đường loại bỏ sự thù địch sâu xa của lòng đối với một Đức Chúa Trời công chính. Vì sự thù địch sẽ chỉ nhường cho tình yêu; và không sự hồi hộp nào, dù khủng khiếp đến đâu, sẽ vượt qua sự phản loạn cứng lòng của con người. Những lời đe dọa không chinh phục được lòng; và sự khắc nghiệt cũng không giành được sự tin cậy hay tình cảm. Những người tin cậy luật pháp để đánh thức sự tin cậy, không biết gì về luật pháp hay tình yêu; và họ cũng không hiểu những nghi ngờ của lòng người sẽ được loại bỏ thế nào, và sự tin cậy của nó được giành lấy thế nào. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đơn giản như Thẩm Phán hay Người Ban Luật Pháp sẽ không có quyền năng để lôi cuốn, không có ích để loại bỏ sự ngờ vực và nỗi sợ. Nhưng sứ điệp, “Đức Chúa Trời là tình yêu,” giống như mặt trời bùng nổ qua những đám mây của một cơn bão dài. Tin lành, “Qua Người này sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho các ngươi,” giống như việc mở cổng ngục tối của tù nhân. Sự trói buộc rời đi, và sự tự do đến. Sự nghi ngờ biến mất, và lòng được giành lấy. “Tình yêu trọn vẹn đã cất bỏ sự sợ hãi.” Chúng ta vội đến vòng tay của Ngài, là Đấng đã yêu chúng ta; chúng ta ghét điều đã xa lạ chúng ta; chúng ta loại bỏ mọi điều gây ra khoảng cách giữa chúng ta và Ngài; chúng ta khao khát giống một Đấng trọn vẹn như vậy, và dự phần vào sự nên thánh của Ngài. Trở thành “những người dự phần vào bản tính thuộc về Đức Chúa Trời” (2 Phi-e-rơ 1:4), từng rất khó chịu, từ đây là dễ chịu và vui vẻ nhất; và không điều gì bây giờ dường như đáng mong muốn như thoát khỏi những sự hư hoại ở trong thế giới qua dục vọng. Chúng ta trải qua nhiều thay đổi sai lầm, trông giống như sự nên thánh, nhưng không thực sự như vậy. Cây độc rụng lá, nhưng vẫn như cũ. Biển Sô-đôm lấp lánh trong ánh nắng với vẻ huy hoàng vượt trội, nhưng vẫn mặn và đắng như trước. Thời gian thay đổi chúng ta, nhưng không khiến chúng ta nên thánh. Những suy tàn của tuổi tác thay đổi chúng ta, nhưng không phá vỡ quyền năng của điều ác. Một dục vọng xua đuổi một dục vọng khác; sự yếu đuối tiếp nối sự yếu đuối; sai lầm xua đuổi sai lầm; một sự phù phiếm phai nhạt, một sự khác mới mẻ đến thay chỗ; một thói quen ác được trao đổi cho một thói quen thứ hai, nhưng người cũ của chúng ta vẫn như cũ. Thập tự giá chưa chạm chúng ta bằng quyền năng tái sinh của nó; Đức Thánh Linh chưa tẩy sạch những nguồn nội tâm của bản thể và đời sống chúng ta. (2) Thời trang thay đổi chúng ta; ví dụ của bạn bè thay đổi chúng ta; xã hội thay đổi chúng ta; sự phấn khích thay đổi chúng ta; công việc kinh doanh thay đổi chúng ta; tình cảm thay đổi chúng ta; nỗi buồn thay đổi chúng ta; nỗi sợ điều ác sắp đến thay đổi chúng ta; nhưng lòng vẫn như cũ. Trong vô số thay đổi trong tính cách hay hành vi của chúng ta, bao nhiêu là lừa dối, bao nhiêu ít là thật và sâu! Chỉ điều có thể đi xuống tận chiều sâu của bản thể thuộc linh của chúng ta mới có thể tạo ra bất kỳ thay đổi nào xứng đáng với cái tên. Phép thuật duy nhất có thể thực sự biến đổi chúng ta là THẬP TỰ GIÁ. Khẩu hiệu quyền năng duy nhất là, “Ta, nếu ta được treo lên, sẽ kéo mọi người đến với ta” (Giăng 12:32). Thầy thuốc duy nhất cho mọi bệnh tật của chúng ta là Ngài, là Đấng đã chết cho chúng ta, và phương thuốc duy nhất Ngài áp dụng là huyết tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Cánh tay quyền năng duy nhất có thể kéo chúng ta ra khỏi hố khủng khiếp và đất sét trơn trượt, là “Thánh Linh của sự nên thánh.” “Vì cớ họ ta tự nên thánh, để họ cũng có thể được nên thánh qua lẽ thật” (Giăng 17:19). Christ trình bày chính Ngài như Đấng Thánh Khiết, Đấng Được Biệt Thánh, cho Đức Chúa Trời, để dân Ngài có thể dự phần vào sự nên thánh của Ngài, và giống như chính Ngài, những thánh đồ, những người được biệt thánh, những người được đặt riêng cho Đức Chúa Trời bởi sự rưới huyết. Qua lẽ thật họ được nên thánh, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. “Bởi một của lễ Ngài đã trọn vẹn mãi mãi những người được nên thánh” (Hê-bơ-rơ 10:14); để sự trọn vẹn của các thánh đồ Ngài, cả về lương tâm và về sự nên thánh cá nhân, liên quan đến một của lễ, và nảy sinh từ một công việc đã hoàn tất trên Đồi Sọ. “Bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh, qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả” (Hê-bơ-rơ 10:10). Ở đây lại sự nên thánh liên quan đến sự dâng thân thể của Christ. Dù “quyền năng của sự sống lại của Ngài” có thể giữ vị trí nào trong lịch sử thuộc linh của chúng ta, chính thập tự giá là nguồn của mọi sự đầy trọn đa dạng mà bởi đó chúng ta được xưng công chính và được tẩy sạch. Bí mật của bước đi thánh khiết của một tín đồ là sự quay trở lại liên tục của người ấy với huyết của Đấng Bảo Lãnh, và sự giao tiếp hàng ngày của người ấy với một Chúa bị đóng đinh và đã sống lại. Kinh Thánh không nơi nào, dù trong những tuyên bố hay giáo lý hay đời sống của các thánh đồ, dạy chúng ta rằng ở đây chúng ta vượt qua nhu cầu của mình về huyết, hay có thể an toàn cởi bỏ áo thuộc về Đức Chúa Trời bao phủ sự biến dạng của chúng ta. Ngay cả khi chúng ta nói vào lúc nào đó, “Tôi không có tội lỗi,” điều này sẽ không phải là bằng chứng về việc chúng ta thực sự thánh khiết: vì lòng lừa dối hơn mọi vật, và có thể có mười ngàn tội lỗi ẩn nấp trong chúng ta; được Đức Chúa Trời thấy, dù chúng ta không thấy. “Tôi không biết gì về chính mình” Sứ đồ nói; tức là tôi không ý thức về bất kỳ thất bại nào; “nhưng,” ông thêm, “tôi không bởi đó được xưng công chính”; tức là ý thức này của chính tôi không phải là bằng chứng về sự không tội lỗi của tôi: vì “Đấng phán xét tôi là Chúa”; và Chúa có thể kết án tôi trong nhiều điều mà trong đó tôi không kết án chính mình. Hãy để tôi nói với một người nghĩ mình đã đạt đến sự không tội lỗi, “Bạn của tôi, bạn có chắc rằng bạn hoàn toàn thánh khiết không? Vì không gì ngoài sự chắc chắn tuyệt đối nên dẫn bạn đưa ra một lời khẳng định táo bạo như vậy về sự tự do của bạn khỏi mọi tội lỗi. Bạn có chắc rằng bạn yêu Chúa là Đức Chúa Trời của bạn bằng cả lòng và cả linh hồn bạn không? Vì trừ khi bạn hoàn toàn chắc chắn về điều này, bạn không có quyền nói, Tôi hoàn toàn thánh khiết; và sẽ là một điều nguy hiểm cho bạn khi khẳng định, Tôi không còn cần huyết nữa, và tôi từ chối đến nguồn để được tẩy sạch, vì việc tôi đến đó sẽ là sự chế nhạo. Vì thập tự giá, huyết, nguồn, là cho kẻ không trọn vẹn, không phải cho kẻ trọn vẹn; cho kẻ không công chính, không phải cho kẻ công chính; và nếu ý thức về bản thân của bạn là đúng, bạn không còn trong số kẻ không trọn vẹn hay kẻ không công chính. Bạn của tôi, bạn không bao giờ phạm tội, trong suy nghĩ, hay trong lời nói, hay trong mong muốn, hay trong hành động sao? Bạn không bao giờ có một suy nghĩ lang thang sao? Lòng bạn có ấm áp và tình cảm của bạn có thiên đàng như bạn có thể mong muốn chúng không? Gì vậy! không một suy nghĩ lạc lối từ sáng đến đêm, từ đêm đến sáng sao? Không một lời sai, hay ánh nhìn, hay giọng điệu nào sao? Gì vậy! không sự lạnh lùng, không sự thiếu sốt sắng, không sự chùng xuống của lòng nhiệt thành, không sự nuông chiều nhất thời của bản thân và sự lười biếng sao? Gì vậy! không sai lầm (vì sai lầm là tội lỗi), không phán đoán sai, không thất bại về tính khí, không bước đi không đúng, không kế hoạch không trọn vẹn; không điều gì để hối tiếc, không điều gì muốn chưa nói hay chưa làm giữa một thế giới như của chúng ta, với mọi sự khiêu khích, những thập tự giá, những lo lắng, những sự chống đối, bầu không khí nóng của điều ác lây nhiễm của nó sao? Và bạn có chắc, hoàn toàn chắc, rằng tất cả điều này là trường hợp; và rằng lương tâm của bạn sống động trọn vẹn, nhạy cảm thuộc về Đức Chúa Trời, đến mức những biểu hiện mờ nhạt nhất của điều ác trong góc xa nhất của lòng bạn sẽ bị phát hiện không? Nếu vậy, bạn là một người phi thường, vượt xa người ít hơn kẻ nhỏ nhất trong mọi thánh đồ; vượt xa người đã nói, ‘Điều tốt tôi muốn, tôi không làm; và điều ác tôi không muốn, tôi làm’; và một người mà lịch sử của người ấy sẽ cần được viết bởi một cây bút bất tử nào đó, như lịch sử của người, sau vài năm tin, ngừng cần bất kỳ sự áp dụng nào đến thập tự giá, hay mắc nợ huyết để được tẩy sạch, là người có thể nhìn bàn thờ, và chậu rửa, và ngôi thương xót như một người không còn quan tâm đến những sự chu cấp của chúng; không, như một người mà một Christ bị đóng đinh là một điều của quá khứ, mà người ấy bây giờ không cần như một Người Gánh Tội; hay Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, hay Đấng Biện Hộ, hay Đấng Cầu Thay, mà chỉ như một người bạn đồng hành và bạn bè.” Những quá trình của Đức Chúa Trời không luôn nhanh chóng. Những công việc lớn nhất của Ngài trỗi dậy chậm rãi. Sự nhanh chóng của tăng trưởng đã là một trong những thử nghiệm của con người về sự lớn lao; với Đức Chúa Trời không như vậy. Cây của Ngài tăng trưởng chậm rãi; những cây trang nghiêm nhất là những cây chậm nhất. Hoa của Ngài tăng trưởng chậm rãi; những bông sáng nhất là những bông chậm nhất. Những sinh vật của Ngài tăng trưởng chậm rãi, năm qua năm; con người, cao quý nhất, tăng trưởng chậm nhất trong tất cả. Đức Chúa Trời có thể đủ khả năng dành thời gian của Ngài. Con người không thể. Người ấy vội vàng và thiếu kiên nhẫn. Người ấy muốn mọi sự giống như cây bầu của Giô-na, hay giống như một trong những cung điện phương đông thần thoại ấy, mà các pháp sư được nói là gọi lên bằng một từ hay một cái dậm, ra khỏi cát. Người ấy quên cây cọ và cây bá hương tăng trưởng chậm như thế nào. Chúng không nảy lên trong một đêm và cũng không tàn trong một đêm. Người ấy quên lịch sử của đền thờ: “Bốn mươi sáu năm đền thờ này được xây dựng.” Người ấy khăng khăng rằng, vì mục đích của Đức Chúa Trời là các thánh đồ của Ngài nên thánh khiết, vì vậy họ nên thánh khiết ngay lập tức. Đúng là tiêu chuẩn của chúng ta là, và phải là, sự trọn vẹn. Vì mô hình của chúng ta là Đấng Trọn Vẹn. Nhưng câu hỏi là, Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có ở đâu dẫn chúng ta mong đợi sự nhanh chóng của tăng trưởng, sự phát triển nhanh của sự trọn vẹn mà một số người vinh hiển trong đó, và vì sự thiếu được thú nhận của nó trong người khác họ coi thường những người khác này như trẻ con hay kẻ lảng vảng không? Trong Kinh Thánh có trường hợp nào về một người trọn vẹn, ngoại trừ Ngài, là Đấng luôn và tuyệt đối không có tội lỗi không? Nếu Cơ Đốc nhân trọn vẹn, chiến tranh ở đâu, và kẻ thù, và thanh kiếm, và chiếc khiên? Thiên sứ có phải chịu chiến tranh này khi họ thăm trái đất không? Hay chính sự không trọn vẹn của chúng ta phần lớn tạo ra điều này? Và chúng ta có ở đâu trong Kinh Thánh được dẫn đến tin rằng chúng ta được giải thoát khỏi “thân thể của sự chết này,” khỏi trận chiến của xác thịt và Thánh Linh, khỏi sự vật lộn với những quyền cai trị và thế lực, cho đến khi sự chết giải thoát chúng ta, hay Chúa chúng ta đến không? Nhưng chúng ta được kêu gọi bằng một sự kêu gọi thánh khiết (2 Ti-mô-thê 1:9); và như được kêu gọi như vậy, buộc phải lấy tiêu chuẩn cao nhất làm mô hình đời sống của mình. Sự chậm rãi hay nhanh chóng của tiến bộ không thay đổi tiêu chuẩn, và cũng không ảnh hưởng đến việc chúng ta nhắm đến sự phù hợp với nó. Tiến bộ này, nhanh hay dần dần, nảy sinh từ sự tha thứ chúng ta đã nhận, và sự sống mới được Đức Thánh Linh truyền đạt. Đời sống của chúng ta phải mang trái; và sự kết trái đến từ sự tiếp nhận đã được xác định của chúng ta, việc chúng ta được “bén rễ và nền tảng trong tình yêu.” Chúng ta nếm và thấy rằng Chúa là tốt lành; rằng trong ân huệ Ngài là sự sống; rằng niềm vui của Chúa là sức mạnh của chúng ta; và như vậy chúng ta di chuyển tiếp và lên, trỗi dậy từ mức này sang mức khác. “Chúng ta biết và tin tình yêu Đức Chúa Trời có đối với chúng ta”; và chúng ta tìm thấy trong điều này nguồn của sự tốt lành, không kém gì của niềm vui và sự tự do. Đời sống của người được xưng công chính nên là một đời sống bình an. Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời,--Đức Chúa Trời của sự bình an, và Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Những cơn bão của thế giới chưa được làm yên, và con đường của chúng ta cũng chưa được làm trơn tru, và bầu trời của chúng ta cũng chưa được làm sáng, và kẻ thù của chúng ta cũng chưa bị quét đi; nhưng sự bình an của Đức Chúa Trời đã đến và chiếm hữu linh hồn. Chúng ta được vui mừng và an ủi. Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, và ai có thể chống lại chúng ta? Danh của Chúa là tháp mạnh của chúng ta; chúng ta chạy vào đó, và an toàn. Không điều ác nào có thể xảy ra với chúng ta; không vũ khí nào được tạo thành chống lại chúng ta có thể thịnh vượng. Đời sống của người được xưng công chính nên là một đời sống thánh khiết, càng hơn vì mức độ không thánh khiết trước đây. “Và một số người trong anh em đã như vậy: nhưng anh em đã được rửa, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 6:11). Mọi điều những từ kỳ diệu và huyền bí này “thánh khiết” và “sự nên thánh” hàm ý, sẽ được tìm thấy trong đời sống của một người đã được “tha thứ nhiều.” Không có nguồn sự nên thánh nào mạnh mẽ như nguồn Chúa chúng ta giả định: “Ta cũng không kết án ngươi: hãy đi, và đừng phạm tội nữa” (Giăng 8:11). Sự tiếp nhận tự do và ấm áp vào ân huệ thuộc về Đức Chúa Trời là động cơ mạnh nhất trong tất cả để dẫn một người tìm kiếm sự phù hợp với Ngài, là Đấng đã tha thứ cho người ấy mọi vi phạm cách nhưng không như vậy. Một sự tiếp nhận lạnh lùng vào nhà của cha bởi người cha có thể đã xua đuổi người con hoang đàng, và gửi người ấy trở lại những dục vọng của mình; nhưng nụ hôn sốt sắng, vòng tay thân yêu, áo tốt nhất, chiếc nhẫn, đôi giày, con bê mập, bài ca lễ hội,--tất cả không một khoảnh khắc hồi hộp hay chậm trễ, cũng như không một lời quở trách, không thể không đánh thức sự xấu hổ về quá khứ, và quyết tâm chân thành để bước đi xứng đáng với một người cha như vậy, và với một sự tha thứ hào phóng như vậy. “Những tiệc tùng, những bữa tiệc, và những sự thờ hình tượng ghê tởm,” đến sự ghê tởm của người mà quanh người ấy những cánh tay thánh khiết của tình phụ tử được đổi mới đã được ném một cách yêu thương như vậy. Sự nhục dục, sự xa xỉ, và những sự vui vẻ của xác thịt đã mất hương vị đối với một người đã nếm trái của cây sự sống. Đời sống của người được xưng công chính nên là một đời sống yêu thương. Chính tình yêu đã khiến người ấy thành điều người ấy là, và người ấy sẽ không yêu trở lại sao? Người ấy sẽ không yêu Ngài, là Đấng đã sinh ra, và người cũng được sinh ra bởi Ngài sao? Nguồn sâu xa thật của tình yêu được Chúa chính Ngài bày tỏ cho chúng ta như vậy: “Một chủ nợ nào đó có hai người nợ; một người nợ năm trăm quan tiền, người kia năm mươi. Và khi họ không có gì để trả, NGƯỜI ẤY ĐÃ THA CHO CẢ HAI CÁCH NHƯNG KHÔNG. Vậy hãy nói cho ta, người nào trong số họ sẽ YÊU người ấy nhất?” (Lu-ca 7:41,42). Như vậy tình yêu tạo ra tình yêu. Đời sống của một người mà trên đó sự đầy trọn của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời luôn chiếu sáng phải là một đời sống yêu thương. Sự hồi hộp, nghi ngờ, kinh hãi, bóng tối, phải làm eo hẹp và đóng băng; nhưng sự chắc chắn về tình yêu nhưng không và tức thì làm tan băng, và thắp lên tinh thần lạnh nhất vào sự ấm áp của tình yêu. “Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với anh em, tình yêu đối với thế giới, nảy sinh trong chúng ta khi tình yêu thiên đàng chảy vào. Sự ác ý, sự giận dữ, sự ghen tị, sự đố kỵ, nhận đòn chí tử của chúng. Những chiếc đinh của thập tự giá đã xuyên qua tất cả những điều này, và vết thương chí tử của chúng không thể được chữa lành. Những người thuộc về Christ đã đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó. Sự nghiêm khắc, sự lạnh lùng, sự xa cách, rời đi; và được tiếp nối bởi sự dịu dàng, sự ôn hòa, sự không lừa dối, sự nhu mì, sự sốt sắng, sự nhịn nhục. Những tính khí của người cũ rời khỏi chúng ta, chúng ta không biết thế nào; và thay vào đó đến “lòng nhân từ chịu đựng lâu, và tử tế, không ghen tị, không khoe mình, không tự phụ, không cư xử không đúng đắn, không tìm kiếm điều của mình, không dễ bị khiêu khích, không nghĩ điều ác, không vui về sự gian ác, mà vui về lẽ thật, chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, không bao giờ thất bại” (1 Cô-rinh-tô 13:4-8). Dịu dàng và yêu thương và đơn giản nên là đời sống của người được xưng công chính; nhu mì và khiêm nhường nên là những người, đã được yêu bằng một tình yêu như vậy. Đời sống của người được xưng công chính nên là một đời sống nghiêm túc. Vì mọi điều liên quan đến sự tiếp nhận của người ấy đều nghiêm túc về phía Đức Chúa Trời; và sự tha thứ nhưng không người ấy đã bước vào, trong sự tin, làm mạnh, và vui mừng, và làm sống động. Đó là một nguồn của sự can đảm, và sự cứng rắn, và sự kiên trì. Nó khiến kẻ nhát gan trở nên dũng cảm; nó nói với kẻ yếu, Hãy mạnh mẽ; với kẻ lười biếng, Hãy trỗi dậy; khiến người được tha thứ sẵn sàng đối mặt nguy hiểm, và lao nhọc, và mất mát; trang bị cho người ấy một năng lượng mới tìm thấy, và đội mão cho người ấy bằng sự thành công chắc chắn. “Sẵn sàng chi tiêu và được chi tiêu” là khẩu hiệu của người ấy bây giờ. “Tôi là người nợ” là khẩu hiệu canh gác của người ấy , người nợ trước hết đối với Ngài, là Đấng đã tha thứ tôi; sau đó, đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được cứu chuộc bằng cùng một huyết, và được làm đầy bằng cùng một Thánh Linh; và sau đó đối với thế giới xung quanh, vẫn chìm trong tội lỗi và đang tranh đấu với một ngàn nỗi buồn, mà dưới đó nó không có người an ủi, và về sự kết thúc của chúng nó không có hy vọng. Đời sống của một người được tha thứ như vậy nên nghiêm túc triệt để thế nào,--được tha thứ cách nhưng không như vậy, nhưng với một cái giá như vậy cho Ngài, là Đấng “đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người!” Đời sống của người được xưng công chính nên là một đời sống hào phóng. Mọi điều liên quan đến sự xưng công chính của người ấy đều là sự hào phóng vô biên về phía Đức Chúa Trời. Ngài không tiếc chính Con Ngài, và Ngài sẽ không cùng với Ngài cũng ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không sao? Tình yêu của Đức Chúa Trời đã thuộc loại lớn nhất, tự do nhất; và điều này sẽ không khiến chúng ta hào phóng sao? Những món quà của Đức Chúa Trời đều ở quy mô không giới hạn nhất; và sự hào phóng vô biên này sẽ không khiến chúng ta hào phóng theo ý nghĩa cao nhất và chân thật nhất sao? Một người được xưng công chính có thể tham lam, hay chậm chạp chia tay với vàng của mình không? Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài; Ngài đã ban Thánh Linh Ngài; Ngài đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; Ngài đã ban cho chúng ta một vương quốc đời đời. Và những món quà này sẽ không nói với chúng ta sao? chúng sẽ không mở rộng và nâng cao chúng ta sao? hay chúng sẽ để chúng ta hẹp hòi và co lại như trước? Chắc chắn chúng ta được kêu gọi đến một đời sống cao quý; một đời sống vượt xa bước đi thông thường của nhân loại; một đời sống vượt xa đời sống của những người, không tin sự hào phóng của Đức Chúa Trời, đang cố xứng đáng ân huệ Ngài, hay mua vương quốc Ngài bằng những sự tốt lành đạo đức hay những sự thực hiện nghi lễ của chính mình. Không chỉ không ích kỷ, mà là những người tự phủ nhận, chúng ta được kêu gọi trở thành; không phải người làm hài lòng bản thân, cũng không phải người làm hài lòng con người, cũng không phải người làm hài lòng xác thịt, cũng không phải người làm hài lòng thế giới; mà là người làm hài lòng Đức Chúa Trời, như Ê-nóc (Hê-bơ-rơ 11:5), hay như một Đấng lớn hơn Ê-nóc, như đã chép, “Ngay cả Christ cũng không làm hài lòng chính Ngài” (Rô-ma 15:3). “Vậy chúng ta là kẻ mạnh nên mang những sự yếu đuối của kẻ yếu, và KHÔNG LÀM HÀI LÒNG CHÍNH MÌNH; hãy để mỗi người trong chúng ta làm hài lòng người lân cận của mình vì điều tốt của người ấy để gây dựng,” tức là để gây dựng hay xây dựng thân thể của Christ (Rô-ma 15:2). Sự ích kỷ, tình yêu bản thân, sự tìm kiếm bản thân, đã trong mọi thời đại là vụ bê bối của Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
“Mọi người đều tìm điều của mình, không phải điều của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 2:21), là lời chứng buồn của Sứ đồ cho Hội Thánh Phi-líp, ngay cả trong những ngày đầu: tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời ít nói với ngay cả những người tin nó như vậy; sự co lại của lòng người cứng đầu như vậy, và không sẵn lòng nhường cho áp lực mở rộng của một ảnh hưởng mà con người trong những điều thông thường cho là không thể cưỡng lại. Yêu một cách ấm áp, cho một cách rộng rãi, cảm thông một cách chân thành, giúp đỡ một cách không ích kỷ; đây là một số trái cao quý được mong đợi từ đức tin nơi một tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Sự hy sinh bản thân không nên dường như nhiều đối với những người Christ đã chết vì họ, và những người Ngài bây giờ đại diện trên ngai. Những việc làm và món quà và lời nói hào phóng nên tự nhiên như chúng trở nên trong những người đã được yêu tự do, được tha thứ dồi dào, và được ban phước đời đời như vậy. Những tấm lòng hẹp hòi là trái của một sự tha thứ hẹp hòi, và của một ân huệ không chắc chắn; những món quà nghèo nàn là sản phẩm của sự cho đi keo kiệt và miễn cưỡng; nhưng sự rộng lòng và sự rộng tay chắc chắn có thể được mong đợi từ những người sự hào phóng vô biên của Đức Chúa Trời đã khiến dự phần vào sự giàu có không thể dò được của Christ, và những người thừa kế của vương quốc không thể bị lay chuyển. Đời sống của người được xưng công chính nên là một đời sống cao cả. Sự nhỏ bé, và sự hèn hạ, và sự thuộc về đất, không trở nên cho người được tha thứ. Họ phải bay lên trên cánh như đại bàng, đặt tình cảm của mình trên những điều ở trên. Đã chết với Christ và đã sống lại với Ngài, họ ngồi với Ngài trong các nơi trên trời (Ê-phê-sô 2:6). Trong thế giới, nhưng không thuộc về nó, họ trỗi dậy trên nó; sở hữu một quyền công dân thiên đàng (Phi-líp 3:20), và mong đợi một phần thưởng không thuộc về đất tại sự trở về của Ngài, là Đấng đã đi chuẩn bị một chỗ cho họ. Những suy nghĩ cao, những mục tiêu cao, những khao khát cao, trở nên cho những người Christ không chỉ là Đấng thay thế trên thập tự giá, mà còn là người đại diện trên ngai,--người đi trước, đã vào trong bức màn, và sống đời đời để cầu thay cho chúng ta. Người đã được xưng công chính cách nhưng không sẽ bò lết trong bụi, hay bò dọc theo đất ô nhiễm của trái đất sao? Một sự xưng công chính như người ấy đã nhận sẽ không phải là nguồn của sự nâng cao siêu nhân về tính cách, khiến người ấy không thuộc thế gian trong hy vọng, trong sở thích, trong việc làm, trong việc thực hiện sự kêu gọi hàng ngày của mình sao? Một sự xưng công chính như vậy sẽ không tác động lên toàn bộ bản thể của người ấy, và thấm nhuần đời sống người ấy; khiến người ấy là một người nhất quán triệt để trong mọi sự; mỗi phần trong hành trình của người ấy trở thành tên và triển vọng của mình; và toàn bộ con người người ấy đối xứng, toàn bộ Cơ Đốc giáo của người ấy hài hòa sao? Đời sống của người được xưng công chính là một đời sống quyết định. Nó không dao động giữa điều tốt và điều ác, giữa Christ và thế giới. Thập tự giá xưng công chính đã đến giữa người ấy và mọi điều ác; và điều giải thoát người ấy khỏi gánh nặng tội lỗi, khi làm như vậy, đã phá vỡ sự trói buộc của tội lỗi. Ngay cả khi vào lúc nào đó người ấy cảm thấy như mình có thể trở về đất nước mình đã ra đi, thập tự giá đứng phía trước, và bắt giữ bước lùi của người ấy. Giữa người ấy và Ai Cập cuộn Biển Đỏ, bây giờ chảy trong sức mạnh của nó, để người ấy không thể đi qua. Tại cửa nhà hát, hay phòng khiêu vũ, hay sảnh tiệc tùng, thập tự giá đứng, và cấm người ấy bước vào. Thế giới bị đóng đinh đối với người ấy, và người ấy đối với thế giới, bởi thập tự giá cứu rỗi. Cái nhìn đầu tiên của người ấy vào thập tự giá đã cam kết người ấy. Người ấy đã bắt đầu, và người ấy không thể quay lại. Việc làm như vậy sẽ là hèn hạ cũng như nguy hiểm. Từ đây sẽ không có sự nhầm lẫn về người ấy. Lòng người ấy không còn bị chia, và mắt người ấy không còn lang thang. Người ấy đã vác thập tự giá, và người ấy đang đi theo Chiên Con. Người ấy đã vào cổng hẹp, và đang đi dọc theo đường hẹp; và tại lối vào của nó thập tự giá đứng chặn sự trở về của người ấy. Trên lối vào của người ấy có niềm vui trên thiên đàng; và người ấy sẽ vào lúc nào biến niềm vui ấy thành nỗi buồn bằng cách dường như quay lại sao? Đời sống của người được xưng công chính là một đời sống hữu ích. Người ấy đã trở thành một nhân chứng cho Ngài, là Đấng đã ném lên người ấy bóng của thập tự giá Ngài. Người ấy có thể nói sự cay đắng của tội lỗi là gì, và gánh nặng của tội lỗi là gì. Người ấy có thể nói về việc lăn tảng đá ra khỏi mồ mả của linh hồn từng chết của mình, và về thiên sứ ngồi trên tảng đá ấy mặc ánh sáng. Người ấy có thể làm cho biết sự công chính người ấy đã tìm thấy, và khi tìm thấy nó người ấy đã được mang vào sự tự do và niềm vui. Từ sự dồi dào của lòng mình, và trong sự đầy trọn của linh hồn được giải thoát của mình, miệng người ấy nói. Người ấy không thể không nói về những điều mình bây giờ sở hữu, để người ấy có thể thuyết phục người khác đến và chia sẻ sự đầy trọn. Người ấy quyết tâm làm điều tốt. Người ấy không có giờ để lãng phí. Người ấy biết rằng thời gian ngắn, và người ấy quyết tâm cứu chuộc nó. Người ấy sẽ không lãng phí một đời sống đã được cứu chuộc với một cái giá như vậy. Nó không phải của người ấy, và người ấy phải ghi nhớ những trách nhiệm hàng ngày của một đời sống được mua như vậy cho một Đấng khác. Như một trong những ánh sáng của thế giới, trong sự vắng mặt của ánh sáng thật, người ấy phải luôn chiếu sáng, để giảm bớt theo một mức độ nào đó bóng tối của trái đất, và thắp lên ánh sáng thiên đàng trong những linh hồn bây giờ đang loại trừ nó. Như một trong những người gieo hạt giống thiên đàng, người ấy không bao giờ được nhàn rỗi, mà theo dõi những cơ hội,--tạo ra những cơ hội để gieo nó khi người ấy ra vào; có thể trong sự yếu đuối, có thể trong nước mắt. Đời sống của người được xưng công chính là đời sống của sự khôn ngoan và lẽ thật. Người ấy đã trở thành “khôn ngoan trong Christ”; không, “Christ đã được làm thành sự khôn ngoan cho người ấy” cũng như sự công chính. Chính như vậy người ấy đã trở thành “khôn ngoan cho sự cứu rỗi,” và người ấy cảm thấy rằng mình phải nắm giữ lẽ thật cứu rỗi. Đùa giỡn với lẽ thật ấy, can thiệp vào sai lầm, sẽ là phủ nhận thập tự giá. Ngài, là Đấng người ấy được xưng công chính bởi Ngài, chính Ngài là LẼ THẬT, và mọi người tiếp nhận lẽ thật ấy đều trở thành một nhân chứng cho nó. Bởi LẼ THẬT người ấy được cứu; bởi LẼ THẬT người ấy được tự do; bởi LẼ THẬT người ấy được tẩy sạch; bởi LẼ THẬT người ấy được nên thánh; và vì vậy nó quý giá đối với người ấy, mọi chấm và mọi nét. Mỗi mảnh vỡ bị bẻ ra là bấy nhiêu mất mát cho phúc lợi thuộc linh của người ấy; và mỗi khám phá mới được thực hiện trong cánh đồng giàu có của lẽ thật là bấy nhiêu lợi ích đời đời. Người ấy đã mua lẽ thật, và người ấy sẽ không bán nó. Đó là sự sống của người ấy; đó là cơ nghiệp của người ấy; đó là vương quốc của người ấy. Người ấy coi mọi lẽ thật là quý giá, và mọi sai lầm là đáng ghét. Người ấy sợ sự không tin đang làm suy yếu những nền tảng của lẽ thật, và biến những cung điện rộng rãi của nó thành sự hỗn loạn của những suy đoán của con người. Người ấy không gọi lẽ thật nào là lỗi thời hay quá hạn; vì người ấy biết rằng những lẽ thật người ấy an nghỉ cho cõi đời đời là những lẽ thật xưa nhất trong những lẽ thật xưa, nhưng chắc chắn nhất trong những lẽ thật chắc chắn. Đưa sự nghi ngờ về một của lễ hy sinh người ấy xây dựng trên đó, là làm rung chuyển thập tự giá của Đồi Sọ. Đặt một nền tảng khác ngoài nền tảng đã được đặt, là hủy diệt hy vọng duy nhất của người ấy. Lấy yếu tố hy sinh ra khỏi huyết, là khiến sự bình an với Đức Chúa Trời không thể, vì không công chính. Thay thế Hội Thánh cho Christ, hay thầy tế lễ cho người công bố sự tha thứ, hay nghi lễ cho huyết quý giá, hay thánh lễ cho Christ hằng sống trên ngai, hay những lời dạy của Hội Thánh cho sự soi sáng của Đức Thánh Linh,--đây là biến ánh sáng thành bóng tối, và rồi gọi bóng tối ấy là ánh sáng. Như vậy được dạy bởi Thánh Linh ấy, là Đấng đã dẫn người ấy đến thập tự giá, người được xưng công chính biết cách phân biệt lẽ thật khỏi sai lầm. Người ấy có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và biết mọi sự (1 Giăng 2:20); người ấy có sự xức dầu là lẽ thật, và không phải là lời dối trá (1 Giăng 2:27); và người ấy có thể thử những linh, chúng có thuộc về Đức Chúa Trời hay không (1 Giăng 4.1). Sự thiếu nhạy cảm đối với sự khác biệt giữa lẽ thật và sai lầm là một trong những đặc điểm ác của Tin Lành hiện đại. Những từ ngữ vang dội, những bức tranh được thực hiện tốt, logic giả tạo, mang đi nhiều người. Sự phân biệt giữa Phúc Âm và không phải Phúc Âm rất quyết định và rất quan trọng; nhưng nhiều người sẽ ra khỏi một bài giảng mà trong đó Phúc Âm nhưng không đã bị phủ lên, không cảm nhận được sự thiếu thốn, và ngợi khen người giảng. Những sự biến đổi của những năm gần đây không có chiều sâu của những ngày khác. Lương tâm nửa thức tỉnh và nửa được làm dịu; vết thương được mở nhẹ, và được chữa lành nhẹ. Vì vậy sự thiếu sự phân biệt thuộc linh về lẽ thật và sai lầm. Lương tâm không nhạy cảm, nếu không nó sẽ ngay lập tức từ chối và phẫn nộ bất kỳ tuyên bố nào, dù được lập luận hay vẽ tốt đến đâu, xâm phạm theo mức độ nhỏ nhất lên Phúc Âm nhưng không về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Christ; can thiệp bất kỳ trở ngại nào giữa tội nhân và thập tự giá; hay chỉ đơn thuần tuyên bố về thập tự giá, mà không nói với chúng ta đặc biệt nó cứu thế nào và nó tẩy sạch thế nào. Chúng ta cần những lương tâm nhạy cảm nhưng không bệnh hoạn để giữ chúng ta kiên định trong đức tin, để bảo tồn thị lực thuộc linh của chúng ta không bị suy giảm, nhớ lời của Sứ đồ, “Người thiếu những điều này thì mù, và không thể thấy xa và đã quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi những tội lỗi xưa của mình” (2 Phi-e-rơ 1:9). Tính chỉ trích là một điều, và sự phân biệt thuộc linh là một điều hoàn toàn khác. Để tránh điều đầu tiên chúng ta không cần từ bỏ điều thứ hai: dù “sự hào phóng” của thời hiện đại sẽ khuyên chúng ta nên từ thiện đối với sai lầm, và không quá kiên trì về bất kỳ lẽ thật Kinh Thánh nào, vì không điều gì trong một thời đại văn hóa có thể được tiếp nhận ngoài điều đã được triết học hay khoa học tuyên bố là đáng tin, và điều “khả năng xác minh” đã phán quyết là đúng! Đời sống của người được xưng công chính phải là một đời sống ngợi khen và cầu nguyện. Sự xưng công chính của người ấy đã kéo người ấy đến gần Đức Chúa Trời. Nó đã mở môi người ấy và mở rộng lòng người ấy. Người ấy không thể không ngợi khen; người ấy không thể không cầu nguyện. Người ấy có mười ngàn điều để cầu xin; người ấy có mười ngàn điều để tạ ơn. Người ấy biết việc nói trong những Thi Thiên và thánh ca và bài ca thuộc linh là gì, hát với ân điển trong lòng mình cho Chúa (Cô-lô-se 3:16). Đời sống của người được xưng công chính là một đời sống tỉnh thức. Sự tha thứ đã thay đổi mọi hoàn cảnh và hy vọng của người ấy. Nó đã mang người ấy vào một thế giới mới, mà từ đó những điều người ấy trước đây quen thuộc bị loại ra, và vào đó những điều người ấy không biết được đưa vào. Người ấy thấy và nghe điều người ấy chưa bao giờ thấy và nghe trước đây; và người ấy ngừng thấy và nghe điều mới đây người ấy vui thích. Người ấy mong đợi những thay đổi, và mong muốn chúng đến. Hiện tại đã trở nên ít hơn đối với người ấy, tương lai nhiều hơn; và trong tương lai ấy đối tượng hấp thụ duy nhất là sự xuất hiện lại của Ngài, là Đấng người ấy yêu dù chưa thấy. Rằng tương lai chỉ là một sự lặp lại đơn thuần của hiện tại,--với một vài cải tiến khoa học và chính trị,--là đủ cho người thế gian. Nhưng người, bởi mối liên hệ mới của mình với thập tự giá, đã được vận chuyển vào một vùng mới, không hài lòng rằng nó nên như vậy. Người ấy muốn một tương lai tốt hơn, và một thế giới phù hợp hơn; người ấy mong muốn một tình trạng mà trong đó đối tượng mới của tình yêu người ấy sẽ là tất cả. Và học từ Kinh Thánh rằng một tình trạng mới như vậy của sự vật được mong đợi, và rằng của tình trạng mới ấy Christ chính Ngài sẽ là đầu tiên và cuối cùng, người ấy háo hức nhìn ra sự ứng nghiệm của những hy vọng này. Học, hơn nữa, rằng sự đến của Vua này và của vương quốc Ngài sẽ đột ngột, người ấy được dẫn đến chờ đợi và tỉnh thức; càng hơn vì mọi sự ở đây, trong lịch sử hàng ngày của thế giới về sự thay đổi, và tiếng ồn và tiệc tùng, đều phù hợp để ném người ấy khỏi sự canh gác của mình. Sự xưng công chính của người ấy không ru người ấy ngủ. Đức tin của người ấy không khiến người ấy thờ ơ với tương lai. Đó là bản chất của những điều được hy vọng, bằng chứng của những điều không thấy. Nó nói, Chúng ta đừng ngủ, như người khác; mà chúng ta hãy tỉnh thức và tỉnh táo: hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày và giờ Con Người đến. Hội Thánh đã có nhiều thử thách về sự tỉnh thức của mình, nhiều thất vọng đức tin của mình đã chịu; nhưng cô không tuyệt vọng và cũng không nhượng bộ, nhớ lời hứa, “Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ.” Đức tin của cô giữ sự tỉnh táo của cô, và sự tỉnh táo của cô làm mạnh đức tin của cô. Trong giờ tối tăm nhất đức tin nói, “Tôi là của Đấng Yêu Dấu của tôi, và Đấng Yêu Dấu của tôi là của tôi”; và hy vọng thêm, “Hãy mau đến, hỡi người yêu dấu của tôi, và hãy giống như một con hoẵng hay một con nai tơ trên những núi gia vị.” Hội Thánh tỉnh thức vì điều ác hiện tại, và điều tốt sắp đến; để cô có thể được giữ không ô uế khỏi cái này, và có thể đạt được cái kia. Nguy hiểm từ kẻ thù, và triển vọng chiến thắng nhanh chóng trên chúng, giữ cô tỉnh táo. Nỗi sợ mất dấu thập tự giá, và như vậy lại bước đi trong bóng tối; sự nghi ngờ cả những điều tốt và những điều ác của trái đất,--những lời tâng bốc và những lời đe dọa của nó, những lao nhọc, những lo lắng, những thú vui, những niềm vui của nó; sự lo âu về việc giữ áo của mình không vết và lương tâm của mình sạch; cảnh tượng hàng triệu người đang ngủ xung quanh, và sự hiểu biết rằng chính trên một thế giới đang ngủ Chúa sẽ đến;--những điều này hoạt động mạnh mẽ như những chất kích thích, và bảo cô hãy tỉnh thức. Ở trong số những trinh nữ dại dột, không có dầu và với một ngọn đèn đang chết, khi tiếng kêu nửa đêm vang lên; ở gần cửa, nhưng vẫn bị loại ra; nghe lời công bố, “Lễ cưới của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã tự chuẩn bị,” nhưng vẫn không sẵn sàng; được triệu tập đến lễ hội, nhưng vẫn không có áo cưới và áo lễ hội; yêu, rồi sa ngã khỏi tình yêu; rút kiếm, rồi trong sự yếu lòng tra nó vào vỏ; chạy tốt một thời gian, rồi giảm tốc độ; chiến tranh chống lại Sa-tan như chúa của bóng tối, và nhượng bộ người ấy như một thiên sứ ánh sáng; ra đi với việc kết án thế giới, rồi trộn lẫn với nó; bám lấy các thánh đồ như Đê-ma, rồi từ bỏ họ; ở trong số mười hai người một mùa, rồi làm kẻ phản bội vào cuối; được nâng lên, như Ca-bê-na-um, đến thiên đàng, rồi bị đẩy xuống địa ngục; ở trong số con trai của ánh sáng, rồi sa ngã khỏi thiên đàng như Lu-xi-phe, con trai của buổi sáng; ngồi xuống trong phòng trên với Chúa, rồi phản bội Con Người bằng một nụ hôn; mặc một áo tốt đẹp của sự tuyên xưng công bằng, rồi bước đi trần truồng trong sự xấu hổ;--đây là những suy nghĩ long trọng ùa đến người được xưng công chính, và giữ người ấy tỉnh thức. Những người không biết việc “được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu,” và “vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời,” là gì, có thể ngủ thiếp đi. Người ấy không dám; người ấy biết mình đang mạo hiểm điều gì, và một giờ ngủ có thể khiến người ấy mất điều gì; và người ấy phải tỉnh táo. Người ấy không biến sự tuyển chọn thành thuốc phiện của mình, và nói, Tôi an toàn; nhưng điều này chỉ khiến tôi tỉnh táo gấp đôi, để tôi không làm sỉ nhục Ngài, là Đấng đã cứu tôi; và ngay cả khi tôi có thể không sa ngã cuối cùng, tôi không biết tôi có thể mất bao nhiêu bởi sự lười biếng một ngày, hay tôi có thể đạt được bao nhiêu bằng cách duy trì thái độ tỉnh thức ấy mà, như người mong đợi một Chúa vắng mặt, tôi được kêu gọi, “Phước cho người tỉnh thức”; và ngay cả khi tôi không thể thấy lý do cho điều này, tôi sẽ hành động theo nó, để tôi có thể nhận ra phước hạnh đã hứa. Ngài, là Đấng đã kêu gọi tôi đến sự tỉnh táo có thể khiến tôi dự phần vào niềm vui của nó. Ngài có thể khiến tháp canh của tôi, cô đơn và tối tăm như nó có thể dường như, không gì khác hơn là nhà của Đức Chúa Trời, và chính cổng thiên đàng. -------------------------------------------------------------------------------- (1) Mỗi lần chúng ta nói “vì danh Ngài,” hay vì cớ Christ, chúng ta đang dùng tuyên bố của một người khác, công đức của một người khác, và thừa nhận hay chấp nhận toàn bộ giáo lý về sự công chính được gán cho. Mọi người hàng ngày đều nhận, theo cách này hay cách khác, điều mình cá nhân không có quyền. Khi một người con nhận một cơ nghiệp từ cha mình, người ấy nhận điều không thuộc về mình, và điều có thể dễ dàng và hợp pháp bị chuyển hướng khỏi người ấy. Khi một người không phải là con nhận một tài sản theo di chúc, người ấy nhận điều mình không có tuyên bố, đơn giản bằng một văn kiện hợp pháp. Pháp luật của con người thừa nhận những sự chuyển giao này là có thẩm quyền và thích hợp, không phải hư cấu hay vô lý. Con người hàng ngày hành động theo những nguyên tắc này về việc nhận điều mình không có quyền, đơn giản vì một người đồng loại muốn nó, và luật pháp thừa nhận ý muốn ấy. Vậy tại sao người ấy lại nói về những sự chuyển giao hư cấu trong những phước hạnh thuộc linh, tiến hành theo chính nguyên tắc tương tự? tại sao người ấy lại phủ nhận luật pháp hay quá trình của pháp luật thuộc về Đức Chúa Trời, mà bởi đó sự tha thứ tội lỗi được ban cho người ấy theo ý muốn của một người khác, và được bảo đảm cho người ấy bằng những tuyên bố của một người khác? Nếu luật pháp trần gian đối xử với người ấy như vậy trong những điều trần gian, tại sao luật pháp thiên đàng không nên đối xử với người ấy như vậy trong những điều thiên đàng? (2)Mọi sự sống thuộc về Đức Chúa Trời, và mọi trái quý giá của nó, sự tha thứ, sự bình an, và sự nên thánh, đều nảy sinh từ thập tự giá.... Sự nên thánh cũng như sự tha thứ sẽ nhận được từ huyết của thập tự giá.... Mọi sự nên thánh tưởng tượng không nảy sinh hoàn toàn từ huyết của thập tự giá đều không tốt hơn sự giả hình.... Nếu chúng ta muốn nên thánh, chúng ta phải đến thập tự giá, và ở lại đó; nếu không, bất chấp mọi lao động và sự siêng năng, và sự kiêng ăn, và sự cầu nguyện, và việc lành của chúng ta, chúng ta sẽ vẫn thiếu sự nên thánh thật, thiếu những tính khí khiêm nhường, đầy ân điển đi kèm với một cái nhìn rõ ràng về thập tự giá.” --Những Lá Thư Của BERRIDGE. Mọi Sự Bởi Ân Điển bởi C. H. Spurgeon MỤC LỤC 1. Cho Bạn 2. Chúng Ta Đang Làm Gì? 3. Đức Chúa Trời Xưng Công Chính Cho Kẻ Không Tin Kính 4. “Ấy Là Đức Chúa Trời Xưng Công Chính” 5. “Công Chính Và Đấng Xưng Công Chính” 6. Về Sự Giải Thoát Khỏi Tội Lỗi 7. Bởi Ân Điển Qua Đức Tin 8. Đức Tin, Nó Là Gì? 9. Đức Tin Có Thể Được Minh Họa Thế Nào? 10. Tại Sao Chúng Ta Được Cứu Bởi Đức Tin? 11. Than Ôi! Tôi Không Thể Làm Gì! 12. Sự Gia Tăng Của Đức Tin 13. Sự Tái Sinh Và Đức Thánh Linh 14. “Đấng Cứu Chuộc Tôi Sống” 15. Sự Ăn Năn Phải Đi Với Sự Tha Thứ 16. Sự Ăn Năn Được Ban Thế Nào 17. Nỗi Sợ Sa Ngã Cuối Cùng 18. Sự Xác Nhận 19. Tại Sao Các Thánh Đồ Kiên Trì 20. Kết Thúc 1 CHO BẠN NGƯỜI ĐÃ NÓI và viết sứ điệp này sẽ vô cùng thất vọng nếu nó không dẫn nhiều người đến Chúa Giê-xu. Nó được gửi đi trong sự phụ thuộc trẻ thơ vào quyền năng của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, để dùng nó trong sự biến đổi của hàng triệu người, nếu Ngài vui lòng như vậy. Không nghi ngờ nhiều người đàn ông và phụ nữ nghèo sẽ cầm lấy cuốn sách nhỏ này, và Chúa sẽ thăm viếng họ bằng ân điển. Để đáp ứng mục đích này, ngôn ngữ đơn giản nhất đã được chọn, và nhiều cách diễn đạt mộc mạc đã được dùng. Nhưng nếu những người giàu có và địa vị nên liếc nhìn cuốn sách này, Đức Thánh Linh cũng có thể gây ấn tượng với họ; vì điều có thể được hiểu bởi người không có học không kém phần hấp dẫn đối với người có học. Ôi mong một số người sẽ đọc nó sẽ trở thành những người giành linh hồn lớn lao! Ai biết bao nhiêu người sẽ tìm thấy con đường đến sự bình an bằng điều họ đọc ở đây? Một câu hỏi quan trọng hơn cho bạn, độc giả thân mến, là điều này—Bạn sẽ là một trong số họ không? Một người nào đó đặt một đài phun nước bên đường, và người ấy treo một chiếc cốc gần nó bằng một sợi xích nhỏ. Người ấy được kể một thời gian sau rằng một nhà phê bình nghệ thuật lớn đã tìm thấy nhiều lỗi với thiết kế của nó. “Nhưng,” người ấy nói, “có nhiều người khát uống tại đó không?” Rồi họ kể cho người ấy rằng hàng ngàn người nghèo, đàn ông, phụ nữ, và trẻ em, đã giải khát tại đài phun nước này; và người ấy mỉm cười và nói, rằng người ấy ít bị phiền bởi nhận xét của nhà phê bình, chỉ người ấy hy vọng rằng vào một ngày hè oi bức nào đó chính nhà phê bình có thể làm đầy chiếc cốc, và được tươi mới, và ngợi khen danh Chúa. Đây là đài phun nước của tôi, và đây là chiếc cốc của tôi: hãy tìm lỗi nếu bạn vui lòng; nhưng hãy uống nước sự sống. Tôi chỉ quan tâm điều này. Tôi thà ban phước cho linh hồn của người quét đường nghèo nhất, hay người nhặt giẻ, hơn là làm hài lòng một hoàng tử huyết thống, và thất bại trong việc biến đổi người ấy cho Đức Chúa Trời. Độc giả, bạn có ý nghiêm túc khi đọc những trang này không? Nếu vậy, chúng ta đã đồng ý ngay từ đầu; nhưng không gì ngoài việc bạn tìm thấy Christ và Thiên Đàng là công việc được nhắm đến ở đây. Ôi mong chúng ta có thể cùng nhau tìm kiếm điều này! Tôi làm như vậy bằng cách dâng cuốn sách nhỏ này bằng lời cầu nguyện. Bạn sẽ không cùng tôi bằng cách ngước nhìn Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài ban phước cho bạn trong khi bạn đọc sao? Sự quan phòng đã đặt những trang này trên đường của bạn, bạn có một chút thời gian rảnh để đọc chúng, và bạn cảm thấy sẵn lòng dành sự chú ý của mình cho chúng. Đây là những dấu hiệu tốt. Ai biết thời điểm ban phước đã định có đến cho bạn không? Ít nhất, “Đức Thánh Linh phán, Hôm nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng.” 2 CHÚNG TA ĐANG LÀM GÌ? TÔI NGHE MỘT CÂU CHUYỆN; tôi nghĩ nó đến từ Miền Bắc: Một mục sư đến thăm một người phụ nữ nghèo, có ý định giúp đỡ bà; vì ông biết bà rất nghèo. Với tiền trong tay, ông gõ cửa; nhưng bà không trả lời. Ông kết luận bà không ở nhà, và đi đường mình. Một lúc sau ông gặp bà tại nhà thờ, và kể cho bà rằng ông đã nhớ đến nhu cầu của bà: “Tôi đã đến nhà bà, và gõ nhiều lần, và tôi cho rằng bà không ở nhà, vì tôi không nhận được câu trả lời.” “Ông đến vào giờ nào, thưa ông?” “Khoảng giữa trưa.” “Ôi, thưa ông,” bà nói, “tôi đã nghe ông, thưa ông, và tôi rất tiếc tôi đã không trả lời; nhưng tôi nghĩ đó là người đến đòi tiền thuê nhà.” Nhiều người phụ nữ nghèo biết điều này có nghĩa là gì. Bây giờ, mong muốn của tôi là được nghe, và vì vậy tôi muốn nói rằng tôi không đến đòi tiền thuê nhà; quả thực, mục đích của cuốn sách này không phải là yêu cầu bất cứ điều gì ở bạn, mà là nói với bạn rằng sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển, có nghĩa là, tự do, nhưng không, không vì gì cả. Thường khi chúng ta lo âu giành được sự chú ý, người nghe của chúng ta nghĩ, “À! bây giờ tôi sẽ được kể bổn phận của mình. Đó là người đến đòi điều nợ Đức Chúa Trời, và tôi chắc chắn tôi không có gì để trả. Tôi sẽ không ở nhà.” Không, cuốn sách này không đến để đưa ra một yêu cầu đối với bạn, mà để mang đến cho bạn điều gì đó. Chúng ta sẽ không nói về luật pháp, và bổn phận, và hình phạt, mà về tình yêu, và sự tốt lành, và sự tha thứ, và sự thương xót, và sự sống đời đời. Vì vậy, đừng hành động như thể bạn không ở nhà: đừng bịt tai, hay một tấm lòng thờ ơ. Tôi không yêu cầu gì ở bạn nhân danh Đức Chúa Trời hay con người. Mục đích của tôi không phải là đưa ra bất kỳ yêu cầu nào đối với bạn; mà tôi đến nhân danh Đức Chúa Trời, để mang đến cho bạn một món quà nhưng không, mà việc nhận nó sẽ là niềm vui hiện tại và đời đời của bạn. Hãy mở cửa, và để những lời nài xin của tôi bước vào. “Hãy đến bây giờ, và chúng ta hãy cùng nhau lý luận.” Chính Chúa mời bạn đến một hội nghị về hạnh phúc tức thì và vô tận của bạn, và Ngài sẽ không làm điều này nếu Ngài không có ý tốt đối với bạn. Đừng từ chối Chúa Giê-xu, là Đấng gõ cửa bạn; vì Ngài gõ bằng một bàn tay đã bị đóng đinh vào cây gỗ cho những người như bạn. Vì mục đích duy nhất và duy nhất của Ngài là điều tốt của bạn, hãy nghiêng tai và đến với Ngài. Hãy lắng nghe siêng năng, và để lời tốt lành chìm vào linh hồn bạn. Có thể giờ đã đến mà trong đó bạn sẽ bước vào đời sống mới ấy là sự bắt đầu của thiên đàng. Đức tin đến bởi sự nghe, và việc đọc là một loại nghe: đức tin có thể đến với bạn trong khi bạn đang đọc cuốn sách này. Tại sao không? Ôi Thánh Linh phước hạnh của mọi ân điển, xin khiến nó như vậy! 3 ĐỨC CHÚA TRỜI XƯNG CÔNG CHÍNH CHO KẺ KHÔNG TIN KÍNH SỨ ĐIỆP NÀY là cho bạn. Bạn sẽ tìm thấy câu Kinh Thánh trong Thư Rô-ma, trong chương bốn và câu năm: Cho kẻ không làm việc, nhưng tin Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính, đức tin của người ấy được kể là sự công chính. Tôi kêu gọi sự chú ý của bạn đến những lời ấy, “Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính.” Chúng dường như đối với tôi là những lời rất kỳ diệu. Bạn không ngạc nhiên rằng nên có một cách diễn đạt như vậy trong Kinh Thánh, “Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính?” Tôi đã nghe rằng những người ghét những giáo lý của thập tự giá đưa nó như một lời buộc tội chống lại Đức Chúa Trời, rằng Ngài cứu những người ác và tiếp nhận về với chính Ngài những kẻ hèn hạ nhất trong những kẻ hèn hạ. Hãy xem Kinh Thánh này chấp nhận lời buộc tội thế nào, và tuyên bố nó một cách rõ ràng! Bằng miệng tôi tớ Ngài là Phao-lô, bởi sự soi dẫn của Đức Thánh Linh, Ngài lấy cho chính Ngài danh hiệu “Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính.” Ngài khiến những người không công chính trở nên công chính, tha thứ cho những người đáng bị trừng phạt, và ưu ái những người không đáng được ân huệ nào. Bạn nghĩ, phải không, rằng sự cứu rỗi là cho người tốt? rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cho người trong sạch và thánh khiết, là những người không có tội lỗi? Nó đã rơi vào tâm trí bạn rằng, nếu bạn xuất sắc, thì Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho bạn; và bạn đã nghĩ rằng vì bạn không xứng đáng, vì vậy không thể có cách nào để bạn tận hưởng ân huệ của Ngài. Bạn hẳn phải ngạc nhiên khi đọc một câu như thế này: “Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính.” Tôi không ngạc nhiên rằng bạn ngạc nhiên; vì với mọi sự quen thuộc của tôi với ân điển lớn lao của Đức Chúa Trời, tôi không bao giờ ngừng ngạc nhiên về nó. Nó nghe có vẻ ngạc nhiên, phải không, rằng một Đức Chúa Trời thánh khiết có thể xưng công chính cho một người không thánh khiết? Chúng ta, theo tính hợp pháp tự nhiên của lòng mình, luôn nói về sự tốt lành của chính mình và sự xứng đáng của chính mình, và chúng ta kiên quyết giữ rằng phải có điều gì đó trong chúng ta để giành được sự chú ý của Đức Chúa Trời. Bây giờ, Đức Chúa Trời, là Đấng nhìn thấu mọi sự lừa dối, biết rằng không có sự tốt lành nào trong chúng ta. Ngài nói rằng “không có người công chính, không, không một người.” Ngài biết rằng “mọi sự công chính của chúng ta như áo bẩn,” và, vì vậy Chúa Giê-xu không đến thế giới để tìm kiếm sự tốt lành và sự công chính với Ngài, và ban tặng chúng cho những người không có chúng. Ngài đến, không phải vì chúng ta công chính, mà để khiến chúng ta như vậy: Ngài xưng công chính cho kẻ không tin kính. Khi một luật sư đến tòa, nếu người ấy là một người trung thực, người ấy mong muốn biện hộ vụ việc của một người vô tội và xưng công chính cho người ấy trước tòa khỏi những điều bị gán cho người ấy một cách sai lầm. Mục đích của luật sư nên là xưng công chính cho người vô tội, và người ấy không nên cố che chắn bên có tội. Việc thực sự xưng công chính cho kẻ có tội không nằm trong quyền hay quyền năng của con người. Đây là một phép lạ dành riêng cho Chúa mà thôi. Đức Chúa Trời, Chủ Quyền công chính vô hạn, biết rằng không có người công chính nào trên đất làm điều tốt và không phạm tội, và vì vậy, trong chủ quyền vô hạn của bản tính thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài và trong sự huy hoàng của tình yêu không thể nói hết của Ngài, Ngài đảm nhận nhiệm vụ, không quá nhiều là xưng công chính cho người công chính như xưng công chính cho kẻ không tin kính. Đức Chúa Trời đã nghĩ ra những cách và phương tiện để khiến người không tin kính đứng được chấp nhận một cách công chính trước mặt Ngài: Ngài đã thiết lập một hệ thống mà bởi đó với công lý trọn vẹn Ngài có thể đối xử với kẻ có tội như thể người ấy cả đời không có tội, phải, có thể đối xử với người ấy như thể người ấy hoàn toàn không có tội lỗi. Ngài xưng công chính cho kẻ không tin kính. Chúa Giê-xu Christ đã đến thế giới để cứu tội nhân. Đó là một điều rất ngạc nhiên—một điều đáng ngạc nhiên nhất bởi những người tận hưởng nó. Tôi biết rằng đối với tôi ngay cả đến ngày nay đó là điều kỳ diệu lớn nhất tôi từng nghe, rằng Đức Chúa Trời nên xưng công chính cho tôi. Tôi cảm thấy mình là một khối không xứng đáng, một khối hư hoại, và một đống tội lỗi, ngoài tình yêu toàn năng của Ngài. Tôi biết bằng một sự bảo đảm đầy đủ rằng tôi được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và bị đối xử như thể tôi đã hoàn toàn công chính, và được làm người thừa kế của Đức Chúa Trời và người đồng thừa kế với Christ; nhưng theo bản tính tôi phải lấy chỗ của mình trong số những người tội lỗi nhất. Tôi, là người hoàn toàn không xứng đáng, bị đối xử như thể tôi đã xứng đáng. Tôi được yêu bằng tình yêu nhiều như thể tôi luôn tin kính, trong khi trước đây tôi không tin kính. Ai có thể không ngạc nhiên về điều này? Lòng biết ơn cho một ân huệ như vậy đứng mặc áo của sự ngạc nhiên. Bây giờ, trong khi điều này rất ngạc nhiên, tôi muốn bạn chú ý nó khiến Phúc Âm có sẵn cho bạn và cho tôi thế nào. Nếu Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính, thì, bạn thân mến, Ngài có thể xưng công chính cho bạn. Đó chẳng phải là chính loại người bạn là sao?
Nếu bạn chưa được biến đổi vào lúc này, đó là một mô tả rất thích hợp về bạn; bạn đã sống không có Đức Chúa Trời, bạn đã là điều ngược lại với tin kính; trong một từ, bạn đã và đang không tin kính. Có lẽ bạn thậm chí không tham dự một nơi thờ phượng vào Chủ Nhật, mà đã sống trong sự coi thường ngày của Đức Chúa Trời, và nhà, và Lời—điều này chứng minh bạn đã không tin kính. Đáng buồn hơn, có thể bạn thậm chí đã cố nghi ngờ sự tồn tại của Đức Chúa Trời, và đã đi đến mức nói rằng bạn đã làm như vậy. Bạn đã sống trên trái đất công bằng này, đầy những dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và suốt thời gian bạn đã nhắm mắt trước những bằng chứng rõ ràng về quyền năng và Thần tính của Ngài. Bạn đã sống như thể không có Đức Chúa Trời. Quả thực, bạn sẽ rất hài lòng nếu bạn có thể chứng minh cho chính mình một cách chắc chắn rằng không có Đức Chúa Trời nào. Có lẽ bạn đã sống rất nhiều năm theo cách này, để bây giờ bạn khá ổn định trong những đường lối của mình, nhưng Đức Chúa Trời không ở trong bất kỳ đường lối nào trong chúng. Nếu bạn được dán nhãn KHÔNG TIN KÍNH nó sẽ mô tả bạn cũng như nếu biển được dán nhãn nước muối. Phải không? Có lẽ bạn là một người thuộc loại khác; bạn đã thường xuyên tham dự mọi hình thức bên ngoài của tôn giáo, nhưng bạn hoàn toàn không có lòng trong chúng, mà thực sự không tin kính. Dù gặp dân của Đức Chúa Trời, bạn chưa bao giờ gặp Đức Chúa Trời cho chính mình; bạn đã ở trong ca đoàn, nhưng bạn chưa ngợi khen Chúa bằng lòng mình. Bạn đã sống không có tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời trong lòng mình, hay sự quan tâm đến những điều răn của Ngài trong đời sống mình. Tốt, bạn chính là loại người mà Phúc Âm này được gửi đến—Phúc Âm này nói rằng Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính. Nó rất kỳ diệu, nhưng nó may mắn có sẵn cho bạn. Nó chính xác phù hợp với bạn. Phải không? Tôi mong bạn sẽ chấp nhận nó biết bao! Nếu bạn là một người sensible, bạn sẽ thấy ân điển đáng chú ý của Đức Chúa Trời trong việc cung cấp cho những người như bạn, và bạn sẽ tự nói, “Xưng công chính cho kẻ không tin kính! Vậy, tại sao tôi không nên được xưng công chính, và được xưng công chính ngay lập tức?” Bây giờ, hãy quan sát thêm, rằng nó phải như vậy—rằng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời là cho những người không xứng đáng với nó, và không có sự chuẩn bị cho nó. Việc tuyên bố được đặt trong Kinh Thánh là hợp lý; vì, bạn thân mến, không ai khác cần được xưng công chính ngoài những người không có sự xưng công chính của chính mình. Nếu bất kỳ độc giả nào của tôi hoàn toàn công chính, họ không cần được xưng công chính. Bạn cảm thấy rằng bạn đang làm bổn phận của mình tốt, và gần như đặt thiên đàng dưới một nghĩa vụ đối với bạn. Bạn cần gì một Cứu Chúa, hay sự thương xót? Bạn cần gì sự xưng công chính? Bạn sẽ mệt với cuốn sách của tôi vào lúc này, vì nó sẽ không có hứng thú với bạn. Nếu bất kỳ ai trong các bạn đang tự cho mình những vẻ kiêu ngạo như vậy, hãy lắng nghe tôi một lúc. Bạn sẽ bị hư mất, chắc chắn như bạn đang sống. Các bạn, những người công chính, mà sự công chính của các bạn hoàn toàn do việc làm của chính mình, hoặc là những kẻ lừa dối hoặc bị lừa dối; vì Kinh Thánh không thể nói dối, và nó nói rõ ràng, “Không có người công chính, không, không một người.” Trong bất kỳ trường hợp nào tôi không có Phúc Âm để rao giảng cho người tự xưng công chính, không, không một lời nào. Chính Chúa Giê-xu Christ không đến để kêu gọi người công chính, và tôi sẽ không làm điều Ngài không làm. Nếu tôi kêu gọi bạn, bạn sẽ không đến, và, vì vậy, tôi sẽ không kêu gọi bạn, dưới tính cách ấy. Không, tôi bảo bạn đúng hơn hãy nhìn vào sự công chính ấy của bạn cho đến khi bạn thấy nó là một ảo tưởng thế nào. Nó không bằng một nửa mạng nhện. Hãy xong với nó! Hãy chạy trốn khỏi nó! Ôi hãy tin rằng những người duy nhất có thể cần sự xưng công chính là những người trong chính mình không công chính! Họ cần điều gì đó được làm cho họ để khiến họ công chính trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Hãy phụ thuộc vào nó, Chúa chỉ làm điều cần thiết. Sự khôn ngoan vô hạn không bao giờ cố điều không cần thiết. Chúa Giê-xu không bao giờ đảm nhận điều thừa thãi. Khiến người công chính trở nên công chính không phải là công việc cho Đức Chúa Trời—đó sẽ là một lao động cho một kẻ dại dột; nhưng khiến người không công chính trở nên công chính—đó là công việc cho tình yêu và sự thương xót vô hạn. Xưng công chính cho kẻ không tin kính—đây là một phép lạ xứng đáng với một Đức Chúa Trời. Và chắc chắn nó là như vậy. Bây giờ, hãy nhìn. Nếu ở bất cứ đâu trên thế giới có một thầy thuốc đã khám phá những phương thuốc chắc chắn và quý giá, thầy thuốc ấy được gửi đến ai? Đến những người hoàn toàn khỏe mạnh? Tôi nghĩ không. Hãy đặt người ấy xuống một quận không có người bệnh, và người ấy cảm thấy mình không ở đúng chỗ. Không có gì cho người ấy làm. “Người khỏe không cần thầy thuốc, mà là người bệnh.” Chẳng phải cũng rõ ràng rằng những phương thuốc lớn lao của ân điển và sự cứu chuộc là cho người bệnh trong linh hồn sao? Chúng không thể cho người khỏe, vì chúng không thể có ích cho những người như vậy. Nếu bạn, bạn thân mến, cảm thấy rằng bạn bệnh thuộc linh, Thầy Thuốc đã đến thế giới cho bạn. Nếu bạn hoàn toàn bị hủy hoại vì tội lỗi của mình, bạn chính là người được nhắm đến trong kế hoạch cứu rỗi. Tôi nói rằng Chúa của tình yêu đã có chính những người như bạn trong mắt Ngài khi Ngài sắp xếp hệ thống ân điển. Giả sử một người có tinh thần hào phóng quyết tâm tha thứ cho mọi người nợ mình; rõ ràng điều này chỉ có thể áp dụng cho những người thực sự nợ người ấy. Một người nợ người ấy một ngàn bảng; một người khác nợ người ấy năm mươi bảng; mỗi người chỉ cần biên lai của mình được đóng dấu, và trách nhiệm bị xóa bỏ. Nhưng người hào phóng nhất không thể tha thứ những món nợ của những người không nợ người ấy bất cứ điều gì. Việc tha thứ nơi không có tội lỗi nằm ngoài quyền năng của Đấng Toàn Năng. Vì vậy sự tha thứ, không thể cho bạn là người không có tội lỗi. Sự tha thứ phải cho kẻ có tội. Sự tha thứ phải cho kẻ tội lỗi. Việc nói về việc tha thứ những người không cần sự tha thứ sẽ là vô lý—tha thứ những người chưa bao giờ xúc phạm. Bạn có nghĩ rằng bạn phải bị hư mất vì bạn là một tội nhân không? Đây là lý do tại sao bạn có thể được cứu. Vì bạn thừa nhận mình là một tội nhân tôi sẽ khuyến khích bạn tin rằng ân điển được chỉ định cho những người như bạn. Một trong những người viết thánh ca của chúng ta thậm chí dám nói: Một tội nhân là một vật thánh; Đức Thánh Linh đã khiến người ấy như vậy. Quả thực là như vậy, rằng Chúa Giê-xu tìm kiếm và cứu điều đã bị hư mất. Ngài đã chết và đã làm một sự chuộc tội thật cho những tội nhân thật. Khi con người không đùa giỡn với từ ngữ, hay tự gọi mình là “những tội nhân khốn khổ,” chỉ vì lịch sự đơn thuần, tôi cảm thấy vô cùng vui mừng khi gặp họ. Tôi sẽ vui lòng nói chuyện suốt đêm với những tội nhân chân chính. Nhà trọ của sự thương xót không bao giờ đóng cửa đối với những người như vậy, dù ngày thường hay Chủ Nhật. Chúa Giê-xu của chúng ta không chết cho những tội lỗi tưởng tượng, mà huyết của lòng Ngài đã đổ ra để rửa sạch những vết đỏ thẫm sâu, mà không điều gì khác có thể loại bỏ. Người là một tội nhân đen—người ấy là loại người Chúa Giê-xu Christ đến để khiến trắng. Một người giảng Phúc Âm vào một dịp đã giảng một bài giảng từ, “Bây giờ rìu cũng đã đặt vào gốc cây,” và người ấy đã giảng một bài giảng như vậy đến mức một trong những người nghe của người ấy nói với người ấy, “Người ta sẽ nghĩ rằng ông đã giảng cho tội phạm. Bài giảng của ông lẽ ra nên được giảng trong nhà tù quận.” “Ôi, không,” người tốt ấy nói, “nếu tôi giảng trong nhà tù quận, tôi sẽ không giảng từ câu ấy, ở đó tôi sẽ giảng ‘Đây là lời thành tín, và đáng được mọi người tiếp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế giới để cứu tội nhân.’” Đúng vậy. Luật pháp là cho người tự xưng công chính, để hạ thấp sự kiêu ngạo của họ: Phúc Âm là cho kẻ bị hư mất, để loại bỏ sự tuyệt vọng của họ. Nếu bạn không bị hư mất, bạn cần gì một Cứu Chúa? Người chăn có nên đi theo những người chưa bao giờ lạc lối không? Tại sao người phụ nữ nên quét nhà mình cho những đồng tiền chưa bao giờ ra khỏi ví của bà? Không, thuốc là cho người bệnh; sự làm cho sống là cho kẻ chết; sự tha thứ là cho kẻ có tội; sự giải thoát là cho những người bị trói buộc: việc mở mắt là cho những người mù. Làm sao Cứu Chúa, và sự chết của Ngài trên thập tự giá, và Phúc Âm của sự tha thứ, có thể được giải thích, trừ khi trên giả định rằng con người có tội và đáng bị kết án? Tội nhân là lý do tồn tại của Phúc Âm. Bạn, bạn của tôi, là người lời này bây giờ đến, nếu bạn không xứng đáng, xứng đáng xấu, đáng địa ngục, bạn là loại người Phúc Âm được chỉ định, và sắp xếp, và công bố cho. Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính. Tôi muốn làm điều này rất rõ ràng. Tôi hy vọng tôi đã làm như vậy rồi; nhưng vẫn, dù nó rõ ràng, chỉ Chúa mới có thể khiến một người thấy nó. Lúc đầu nó dường như đáng ngạc nhiên nhất đối với một người đã thức tỉnh rằng sự cứu rỗi thực sự nên cho người ấy như một người bị hư mất và có tội. Người ấy nghĩ rằng nó phải cho người ấy như một người ăn năn, quên rằng sự ăn năn của mình là một phần của sự cứu rỗi của mình. “Ôi,” người ấy nói, “nhưng tôi phải là thế này và thế kia,” —tất cả đều đúng, vì người ấy sẽ là thế này và thế kia như kết quả của sự cứu rỗi; nhưng sự cứu rỗi đến với người ấy trước khi người ấy có bất kỳ kết quả nào của sự cứu rỗi. Nó đến với người ấy, trên thực tế, trong khi người ấy chỉ xứng đáng với mô tả trần trụi, ăn xin, thấp hèn, ghê tởm này, “không tin kính.” Đó là tất cả người ấy là khi Phúc Âm của Đức Chúa Trời đến để xưng công chính cho người ấy. Vì vậy tôi có thể thúc ép bất kỳ ai không có điều tốt nào về mình—là những người sợ rằng họ thậm chí không có một cảm xúc tốt, hay bất cứ điều gì có thể giới thiệu họ với Đức Chúa Trời—rằng họ sẽ tin vững chắc rằng Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta có thể và sẵn lòng tiếp nhận họ mà không có bất cứ điều gì để giới thiệu họ, và tha thứ cho họ một cách tự nguyện, không phải vì họ tốt, mà vì Ngài tốt. Ngài chẳng khiến mặt trời Ngài chiếu trên kẻ ác cũng như người tốt sao? Ngài chẳng ban những mùa kết trái, và gửi mưa và nắng vào thời gian của chúng trên những quốc gia không tin kính nhất sao? Phải, ngay cả Sô-đôm cũng có mặt trời của nó, và Gô-mô-rơ cũng có sương của nó. Ôi bạn, ân điển lớn lao của Đức Chúa Trời vượt quá sự tưởng tượng của tôi và sự tưởng tượng của bạn, và tôi muốn bạn nghĩ xứng đáng về nó! Cao như các từng trời trên đất; thì ý tưởng của Đức Chúa Trời cao hơn ý tưởng của chúng ta như vậy. Ngài có thể tha thứ dồi dào. Chúa Giê-xu Christ đã đến thế giới để cứu tội nhân: sự tha thứ là cho kẻ có tội. Đừng cố chạm vào chính mình và biến mình thành điều gì đó khác với điều bạn thực sự là; mà hãy đến như bạn đang là với Ngài, là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính. Một nghệ sĩ lớn cách đây một thời gian ngắn đã vẽ một phần của tập đoàn của thành phố người ấy sống, và người ấy muốn, vì mục đích lịch sử, bao gồm trong bức tranh của mình một số nhân vật được biết đến trong thị trấn. Một người quét đường, không chải chuốt, rách rưới, bẩn thỉu, được mọi người biết đến, và có một chỗ phù hợp cho người ấy trong bức tranh. Nghệ sĩ nói với cá nhân rách rưới và gồ ghề này, “Tôi sẽ trả cho anh tốt nếu anh đến xưởng của tôi và để tôi vẽ chân dung anh.” Người ấy đến vào buổi sáng, nhưng người ấy sớm bị đuổi đi; vì người ấy đã rửa mặt, và chải tóc, và mặc một bộ quần áo đàng hoàng. Người ấy được cần như một người ăn xin, và không được mời trong bất kỳ tư cách nào khác. Cũng vậy, Phúc Âm sẽ tiếp nhận bạn vào những sảnh của nó nếu bạn đến như một tội nhân, không phải cách khác. Đừng chờ đợi sự cải cách, mà hãy đến ngay lập tức để được cứu rỗi. Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính, và điều đó đón bạn lên nơi bạn bây giờ đang là: nó gặp bạn trong tình trạng tệ nhất của bạn. Hãy đến trong trang phục lôi thôi [rối loạn] của bạn. Tôi muốn nói, hãy đến với Cha thiên đàng của bạn trong mọi tội lỗi và tính tội lỗi của bạn. Hãy đến với Chúa Giê-xu đúng như bạn đang là, bị phung, bẩn thỉu, trần truồng, không phù hợp để sống và cũng không phù hợp để chết. Hãy đến, các bạn là những thứ quét dọn của sự tạo dựng; hãy đến, dù bạn khó dám hy vọng bất cứ điều gì ngoài sự chết. Hãy đến, dù sự tuyệt vọng đang ấp ủ trên bạn, đè lên ngực bạn như một cơn ác mộng khủng khiếp. Hãy đến và cầu xin Chúa xưng công chính cho một kẻ không tin kính khác. Tại sao Ngài không nên? Hãy đến vì sự thương xót lớn lao này của Đức Chúa Trời là dành cho những người như bạn. Tôi đặt nó trong ngôn ngữ của câu Kinh Thánh, và tôi không thể đặt nó mạnh hơn: chính Chúa là Đức Chúa Trời lấy cho chính Ngài danh hiệu đầy ân điển này, “Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính.” Ngài khiến công chính, và khiến được đối xử như công chính, những người theo bản tính không tin kính. Đó chẳng phải là một lời kỳ diệu cho bạn sao? Độc giả, đừng chậm trễ cho đến khi bạn đã xem xét kỹ vấn đề này. 4 “ẤY LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI XƯNG CÔNG CHÍNH” Rô-ma 8:33 MỘT ĐIỀU KỲ DIỆU là điều này, việc được xưng công chính, hay được làm cho công chính. Nếu chúng ta chưa bao giờ phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ không cần nó, vì chúng ta sẽ công chính trong chính mình. Người cả đời đã làm những điều mình nên làm, và chưa bao giờ làm bất cứ điều gì mình không nên làm, được luật pháp xưng công chính. Nhưng bạn, độc giả thân mến, không thuộc loại ấy, tôi khá chắc chắn. Bạn có quá nhiều sự trung thực để giả vờ không có tội lỗi, và vì vậy bạn cần được xưng công chính. Bây giờ, nếu bạn tự xưng công chính cho mình, bạn sẽ đơn giản là một kẻ tự lừa dối. Vì vậy đừng cố làm nó. Nó không bao giờ đáng giá. Nếu bạn yêu cầu đồng loại của mình xưng công chính cho bạn, họ có thể làm gì? Bạn có thể khiến một số người trong số họ nói tốt về bạn vì những ân huệ nhỏ, và những người khác sẽ nói xấu bạn vì ít hơn. Sự phán xét của họ không đáng giá nhiều. Câu Kinh Thánh của chúng ta nói, “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính,” và điều này quan trọng hơn nhiều. Đó là một sự kiện đáng ngạc nhiên, và là một sự kiện chúng ta nên xem xét cẩn thận. Hãy đến và xem. Trước hết, không ai ngoài Đức Chúa Trời sẽ bao giờ nghĩ đến việc xưng công chính cho những người có tội. Họ đã sống trong sự phản loạn công khai; họ đã làm điều ác bằng cả hai tay; họ đã đi từ tệ đến tệ hơn; họ đã quay lại tội lỗi ngay cả sau khi họ đã đau đớn vì nó, và vì vậy trong một thời gian đã buộc phải rời bỏ nó. Họ đã phá vỡ luật pháp, và chà đạp Phúc Âm. Họ đã từ chối những lời công bố về sự thương xót, và đã kiên trì trong sự không tin kính. Làm sao họ có thể được tha thứ và được xưng công chính? Đồng loại của họ, tuyệt vọng về họ, nói, “Họ là những trường hợp vô vọng.” Ngay cả Cơ Đốc nhân cũng nhìn họ với nỗi buồn hơn là với hy vọng. Nhưng Đức Chúa Trời của họ không như vậy. Ngài, trong sự huy hoàng của ân điển tuyển chọn của Ngài đã chọn một số người trong số họ trước khi sáng thế, sẽ không an nghỉ cho đến khi Ngài đã xưng công chính cho họ, và khiến họ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Chẳng đã chép, “Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi: và những người Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính: và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển”? Như vậy bạn thấy có một số người Chúa quyết tâm xưng công chính: tại sao bạn và tôi không nên thuộc số đó? Không ai ngoài Đức Chúa Trời sẽ bao giờ nghĩ đến việc xưng công chính cho tôi. Tôi là một điều kỳ diệu đối với chính mình. Tôi không nghi ngờ rằng ân điển được thấy như nhau trong người khác. Hãy nhìn Sau-lơ của Tạt-sơ, là người chống lại những đầy tớ của Đức Chúa Trời. Như một con sói đói, người ấy làm cho những chiên con và chiên lo lắng bên phải và bên trái; nhưng Đức Chúa Trời đã đánh ngã người ấy trên đường đến Đa-mách, và thay đổi lòng người ấy, và xưng công chính cho người ấy một cách đầy trọn đến nỗi không lâu sau, người này trở thành nhà giảng lớn nhất về sự xưng công chính bởi đức tin từng sống. Người ấy hẳn thường ngạc nhiên rằng mình được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; vì người ấy từng là một người kiên quyết bám vào sự cứu rỗi bởi việc làm của luật pháp. Không ai ngoài Đức Chúa Trời sẽ bao giờ nghĩ đến việc xưng công chính cho một người như Sau-lơ người bắt bớ; nhưng Chúa là Đức Chúa Trời vinh hiển trong ân điển. Nhưng, ngay cả khi ai đó đã nghĩ đến việc xưng công chính cho kẻ không tin kính, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm điều đó. Việc bất kỳ người nào tha thứ những xúc phạm không được phạm đối với chính mình là hoàn toàn không thể. Một người đã làm tổn thương bạn rất nhiều; bạn có thể tha thứ cho người ấy, và tôi hy vọng bạn sẽ; nhưng không người thứ ba nào có thể tha thứ cho người ấy ngoài bạn. Nếu sự sai trái được làm cho bạn, sự tha thứ phải đến từ bạn. Nếu chúng ta đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, việc tha thứ nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời; vì tội lỗi chống lại chính Ngài. Đó là lý do Đa-vít nói, trong Thi Thiên thứ năm mươi mốt: “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi, và đã làm điều ác trước mắt Chúa”; vì khi ấy Đức Chúa Trời, là Đấng bị xúc phạm, có thể cất sự xúc phạm đi. Điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa lớn lao của chúng ta có thể miễn trừ, nếu điều đó làm hài lòng Ngài; và nếu Ngài miễn trừ nó, nó được miễn trừ. Không ai ngoài Đức Chúa Trời lớn lao, là Đấng chúng ta đã phạm tội chống lại, có thể xóa bỏ tội lỗi ấy; vì vậy chúng ta hãy thấy rằng chúng ta đi đến Ngài và tìm kiếm sự thương xót nơi tay Ngài. Đừng để chúng ta bị dẫn đi lạc bởi những người muốn chúng ta xưng tội với họ; họ không có sự bảo đảm trong Lời Đức Chúa Trời cho những sự giả vờ của họ. Nhưng ngay cả nếu họ được phong chức để tuyên bố sự xá tội trong danh Đức Chúa Trời, vẫn tốt hơn là tự chúng ta đi đến Chúa lớn lao qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo, và tìm kiếm và tìm thấy sự tha thứ nơi tay Ngài; vì chúng ta chắc chắn rằng đây là đường đúng. Tôn giáo ủy quyền liên quan đến rủi ro quá lớn: bạn nên tự mình lo liệu những vấn đề của linh hồn mình, và không để chúng trong tay bất kỳ người nào. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể xưng công chính cho kẻ không tin kính; nhưng Ngài có thể làm điều đó một cách hoàn hảo. Ngài ném tội lỗi chúng ta sau lưng Ngài, Ngài xóa bỏ chúng; Ngài nói rằng dù chúng bị tìm kiếm, chúng sẽ không được tìm thấy. Không có lý do nào khác cho nó ngoài sự tốt lành vô hạn của chính Ngài, Ngài đã chuẩn bị một đường vinh hiển mà qua nó Ngài có thể khiến tội lỗi đỏ tươi trắng như tuyết, và loại bỏ những sự vi phạm của chúng ta khỏi chúng ta xa như đông xa tây. Ngài nói, “Ta sẽ không nhớ tội lỗi của các ngươi.” Ngài đi đến mức làm cho tội lỗi kết thúc. Một người xưa đã kêu lên trong sự ngạc nhiên, “Ai là một Đức Chúa Trời giống như Ngài, là Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần còn lại của cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ sự giận của Ngài mãi mãi, vì Ngài vui thích sự thương xót” (Mi-chê 7:18). Chúng ta bây giờ không nói về sự công chính, cũng không nói về cách Đức Chúa Trời đối xử với con người theo những gì họ xứng đáng. Nếu bạn tuyên bố đối xử với Chúa công chính theo những điều khoản luật pháp, cơn thịnh nộ đời đời đe dọa bạn, vì đó là điều bạn xứng đáng. Phước cho danh Ngài, Ngài đã không đối xử với chúng ta theo tội lỗi chúng ta; nhưng bây giờ Ngài đối xử với chúng ta theo những điều khoản của ân điển tự do và lòng trắc ẩn vô hạn, và Ngài nói, “Ta sẽ tiếp nhận các ngươi một cách đầy ân điển, và yêu các ngươi một cách tự do.” Hãy tin nó, vì chắc chắn đúng rằng Đức Chúa Trời lớn lao có thể đối xử với kẻ có tội bằng sự thương xót dồi dào; phải, Ngài có thể đối xử với kẻ không tin kính như thể họ luôn tin kính. Hãy đọc cẩn thận ngụ ngôn về đứa con hoang đàng, và xem người cha tha thứ đã tiếp nhận đứa con lang thang trở về với tình yêu nhiều như thể người ấy chưa bao giờ ra đi, và chưa bao giờ làm ô uế chính mình với gái điếm như thế nào. Người ấy đi xa đến mức này đến nỗi người anh cả bắt đầu càu nhàu về nó; nhưng người cha không bao giờ rút lại tình yêu của mình. Ôi anh em tôi, dù bạn có tội lỗi thế nào, nếu bạn chỉ quay trở lại với Đức Chúa Trời và Cha của bạn, Ngài sẽ đối xử với bạn như thể bạn chưa bao giờ làm sai! Ngài sẽ coi bạn là công chính, và đối xử với bạn theo đó. Bạn nói gì về điều này? Bạn không thấy—vì tôi muốn làm rõ điều này, rằng nó là một điều lộng lẫy thế nào—rằng vì không ai ngoài Đức Chúa Trời sẽ nghĩ đến việc xưng công chính cho kẻ không tin kính, và không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm điều đó, nhưng Chúa có thể làm điều đó? Hãy xem sứ đồ đặt ra thách thức như thế nào, “Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính.” Nếu Đức Chúa Trời đã xưng công chính cho một người thì nó được làm tốt, nó được làm đúng, nó được làm một cách công chính, nó được làm đời đời. Tôi đọc một tuyên bố trong một tạp chí đầy nọc độc chống lại Phúc Âm và những người giảng nó, rằng chúng ta giữ một lý thuyết nào đó mà qua đó chúng ta tưởng tượng rằng tội lỗi có thể được loại bỏ khỏi con người. Chúng ta không giữ lý thuyết nào, chúng ta công bố một sự kiện. Sự kiện lớn lao nhất dưới trời là điều này—rằng Đấng Christ bởi huyết quý báu của Ngài thực sự cất đi tội lỗi, và rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đối xử với con người theo những điều khoản của sự thương xót thánh, tha thứ cho kẻ có tội và xưng công chính cho họ, không theo bất cứ điều gì Ngài thấy trong họ, hay dự thấy sẽ ở trong họ, mà theo những sự giàu có của sự thương xót của Ngài nằm trong chính lòng Ngài. Điều này chúng ta đã giảng, đang giảng, và sẽ giảng bao lâu chúng ta sống. “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính”—là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính; Ngài không xấu hổ về việc làm điều đó, và chúng ta cũng không xấu hổ về việc giảng điều đó. Sự xưng công chính đến từ chính Đức Chúa Trời phải vượt quá sự nghi ngờ. Nếu Quan Án tha bổng tôi, ai có thể kết án tôi? Nếu tòa án cao nhất trong vũ trụ đã tuyên bố tôi công chính, ai sẽ buộc tội tôi? Sự xưng công chính từ Đức Chúa Trời là một câu trả lời đủ cho một lương tâm đã thức tỉnh. Đức Thánh Linh qua phương tiện của nó thổi sự bình an trên toàn bộ bản tính của chúng ta, và chúng ta không còn sợ hãi nữa. Với sự xưng công chính này chúng ta có thể đáp lại mọi tiếng gầm rú và chửi rủa của Sa-tan và những người không tin kính. Với điều này chúng ta sẽ có thể chết: với điều này chúng ta sẽ mạnh dạn sống lại, và đối mặt với tòa án lớn cuối cùng. Tôi sẽ đứng mạnh dạn trong ngày lớn ấy, Vì ai sẽ buộc tội tôi? Trong khi tôi được Chúa tôi tha bổng Khỏi lời nguyền rủa và sự trách móc kinh khủng của tội lỗi. Zinzendorf Bạn, Chúa có thể xóa bỏ mọi tội lỗi của bạn. Tôi không đoán mò khi nói điều này. “Mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha thứ cho con người.” Dù bạn chìm đến cổ trong tội ác, Ngài có thể bằng một lời loại bỏ sự ô uế, và nói, “Ta muốn, ngươi hãy sạch.” Chúa là một Đấng tha thứ lớn lao. “Tôi tin vào Sự Tha Thứ Tội Lỗi.” Bạn có tin không? Ngài ngay cả giờ này cũng có thể tuyên bố câu, “Tội lỗi ngươi được tha; hãy đi trong sự bình an;” và nếu Ngài làm điều này, không quyền năng nào trên Trời, hay đất, hay dưới đất, có thể đặt bạn dưới sự nghi ngờ, huống chi dưới cơn thịnh nộ. Đừng nghi ngờ quyền năng của tình yêu Toàn Năng. Bạn không thể tha thứ cho đồng loại của mình nếu người ấy đã xúc phạm bạn như bạn đã xúc phạm Đức Chúa Trời; nhưng bạn không nên đo lường bắp của Đức Chúa Trời bằng giạ của bạn; ý tưởng và đường lối của Ngài cao hơn của bạn như các từng trời cao hơn đất. “Tốt,” bạn nói, “sẽ là một phép lạ lớn nếu Chúa tha thứ cho tôi.” Đúng vậy. Nó sẽ là một phép lạ tối cao, và vì vậy Ngài có khả năng làm điều đó; vì Ngài làm “những điều lớn lao và không thể dò xét” mà chúng ta không trông đợi. Chính tôi đã bị đánh ngã với cảm giác tội lỗi khủng khiếp, khiến đời sống tôi trở nên một sự khốn khổ đối với tôi; nhưng khi tôi nghe lệnh, “Hãy nhìn vào ta, và được cứu, hỡi mọi đầu cùng đất, vì ta là Đức Chúa Trời và không còn ai khác”—tôi đã nhìn, và trong một khoảnh khắc Chúa đã xưng công chính cho tôi. Chúa Giê-xu Christ, được làm nên tội lỗi vì tôi, là điều tôi thấy, và cảnh tượng ấy cho tôi sự an nghỉ. Khi những người bị rắn lửa cắn trong đồng vắng nhìn vào con rắn bằng đồng họ được chữa lành ngay lập tức; và tôi cũng vậy khi tôi nhìn vào Cứu Chúa bị đóng đinh. Đức Thánh Linh, là Đấng đã khiến tôi tin, cho tôi sự bình an qua đức tin. Tôi cảm thấy chắc chắn rằng tôi đã được tha thứ, như trước đây tôi cảm thấy chắc chắn về sự kết án. Tôi đã chắc chắn về sự kết án của mình vì Lời Đức Chúa Trời tuyên bố nó, và lương tâm tôi làm chứng cho nó; nhưng khi Chúa xưng công chính cho tôi tôi được khiến chắc chắn như nhau bởi cùng những nhân chứng ấy. Lời của Chúa trong Kinh Thánh nói, “Người tin Ngài thì không bị kết án,” và lương tâm tôi làm chứng rằng tôi đã tin, và rằng Đức Chúa Trời trong việc tha thứ cho tôi là công chính. Như vậy tôi có lời chứng của Đức Thánh Linh và lương tâm của chính tôi, và hai điều này đồng ý trong một. Ôi, tôi mong độc giả của tôi sẽ tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về vấn đề này biết bao, và khi ấy ngay sau đó người ấy cũng sẽ có lời chứng trong chính mình! Tôi dám nói rằng một tội nhân được Đức Chúa Trời xưng công chính đứng trên một nền tảng thậm chí còn chắc chắn hơn một người công chính được xưng công chính bởi việc làm của mình, nếu có người như vậy. Chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn hơn rằng chúng ta đã làm đủ việc; lương tâm sẽ luôn bất an sợ rằng, rốt cuộc, chúng ta sẽ thiếu hụt, và chúng ta chỉ có thể có phán quyết run rẩy của một sự phán xét có thể sai lầm để dựa vào; nhưng khi chính Đức Chúa Trời xưng công chính, và Đức Thánh Linh làm chứng cho điều đó bằng cách cho chúng ta sự bình an với Đức Chúa Trời, thì khi ấy chúng ta cảm thấy vấn đề chắc chắn và đã ổn định, và chúng ta bước vào sự an nghỉ. Không lưỡi nào có thể nói độ sâu của sự yên tĩnh ấy đến trên linh hồn đã tiếp nhận sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. 5 “CÔNG CHÍNH VÀ ĐẤNG XƯNG CÔNG CHÍNH” CHÚNG TA ĐÃ THẤY kẻ không tin kính được xưng công chính, và đã xem xét lẽ thật lớn lao, rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể xưng công chính cho bất kỳ người nào; bây giờ chúng ta đi thêm một bước và đặt câu hỏi—Làm sao một Đức Chúa Trời công chính có thể xưng công chính cho những người có tội? Ở đây chúng ta gặp một câu trả lời đầy đủ trong những lời của Phao-lô, trong Rô-ma 3:21-26. Chúng ta sẽ đọc sáu câu từ chương để nắm được mạch của đoạn: “Nhưng bây giờ sự công chính của Đức Chúa Trời không bởi luật pháp đã được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng; tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người và trên mọi người tin: vì không có sự khác biệt; vì mọi người đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ: là Đấng Đức Chúa Trời đã lập nên làm của lễ chuộc tội bởi đức tin nơi huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài vì việc bỏ qua những tội lỗi đã qua, qua sự khoan dung của Đức Chúa Trời; để tuyên bố, tôi nói, vào lúc này sự công chính của Ngài; để Ngài có thể công chính, và là Đấng xưng công chính cho người tin Chúa Giê-xu.” Ở đây xin cho phép tôi cho bạn một chút kinh nghiệm cá nhân. Khi tôi ở dưới tay Đức Thánh Linh, dưới sự cáo trách về tội lỗi, tôi có một cảm giác rõ ràng và sắc bén về sự công chính của Đức Chúa Trời. Tội lỗi, dù nó có thể là gì đối với người khác, trở thành một gánh nặng không thể chịu đựng được đối với tôi. Nó không quá nhiều là tôi sợ địa ngục, mà là tôi sợ tội lỗi. Tôi biết mình có tội khủng khiếp đến nỗi tôi nhớ đã cảm thấy rằng nếu Đức Chúa Trời không hình phạt tôi vì tội lỗi Ngài nên làm như vậy. Tôi cảm thấy rằng Quan Án của toàn thể đất nên kết án tội lỗi như của tôi. Tôi ngồi trên ghế phán xét, và tôi kết án chính mình phải bị hư mất; vì tôi thú nhận rằng nếu tôi là Đức Chúa Trời tôi không thể làm gì khác ngoài việc gửi một tạo vật có tội như tôi xuống địa ngục thấp nhất. Suốt thời gian, tôi có trong tâm trí một mối quan tâm sâu sắc về danh dự của danh Đức Chúa Trời, và tính toàn vẹn của chính phủ đạo đức của Ngài. Tôi cảm thấy rằng nó sẽ không thỏa mãn lương tâm tôi nếu tôi có thể được tha thứ một cách bất công. Tội lỗi tôi đã phạm phải bị hình phạt. Nhưng khi ấy có câu hỏi làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính, nhưng vẫn xưng công chính cho tôi là người đã có tội như vậy. Tôi hỏi lòng mình: “Làm sao Ngài có thể công chính và vẫn là Đấng xưng công chính?” Tôi lo lắng và mệt mỏi với câu hỏi này; tôi cũng không thể thấy bất kỳ câu trả lời nào cho nó. Chắc chắn, tôi không bao giờ có thể phát minh ra một câu trả lời làm thỏa mãn lương tâm tôi. Học thuyết về sự chuộc tội đối với tâm trí tôi là một trong những bằng chứng chắc chắn nhất về sự linh cảm thánh của Kinh Thánh. Ai sẽ hoặc có thể nghĩ đến việc Đấng Cai Trị công chính chết thay cho kẻ phản loạn bất công? Đây không phải là sự dạy dỗ của thần thoại loài người, hay giấc mơ của trí tưởng tượng thơ ca. Phương pháp chuộc tội này chỉ được biết đến giữa con người vì nó là một sự kiện; tiểu thuyết không thể nghĩ ra nó. Chính Đức Chúa Trời đã sắc phong nó; nó không phải là một vấn đề có thể được tưởng tượng. Tôi đã nghe kế hoạch cứu rỗi bởi sự hy sinh của Chúa Giê-xu từ thời trẻ của mình; nhưng tôi không biết gì hơn về nó trong linh hồn sâu thẳm nhất của mình hơn nếu tôi đã sinh ra và lớn lên như một người Hottentot. Ánh sáng ở đó, nhưng tôi mù; việc Chúa chính Ngài phải làm cho vấn đề rõ ràng đối với tôi là cần thiết. Nó đến với tôi như một sự mặc khải mới, tươi mới như thể tôi chưa bao giờ đọc trong Kinh Thánh rằng Chúa Giê-xu được tuyên bố là của lễ chuộc tội vì tội lỗi để Đức Chúa Trời có thể công chính.
Tôi tin nó sẽ phải đến như một sự mặc khải cho mọi con của Đức Chúa Trời mới sinh mỗi khi người ấy thấy nó; tôi muốn nói học thuyết vinh hiển ấy về sự thay thế của Chúa Giê-xu. Tôi đến để hiểu rằng sự cứu rỗi là có thể qua sự hy sinh thay thế; và rằng sự chuẩn bị đã được làm trong hiến pháp và sự sắp xếp đầu tiên của mọi vật cho một sự thay thế như vậy. Tôi được khiến thấy rằng Ngài, là Con Đức Chúa Trời, đồng đẳng, và đồng vĩnh cửu với Cha, từ xưa đã được làm Đầu giao ước của một dân được chọn để Ngài trong tư cách ấy có thể chịu khổ thay cho họ và cứu họ. Vì sự sa ngã của chúng ta lúc đầu không phải là cá nhân, vì chúng ta đã sa ngã trong đại diện liên bang của mình, A-đam đầu tiên, nó trở nên có thể cho chúng ta được phục hồi bởi một đại diện thứ hai, chính bởi Ngài, là Đấng đã đảm nhận làm đầu giao ước của dân Ngài, để trở thành A-đam thứ hai của họ. Tôi thấy rằng trước khi tôi thực sự phạm tội tôi đã sa ngã bởi tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của tôi; và tôi vui mừng rằng vì vậy nó trở nên có thể về mặt luật pháp cho tôi sống lại bởi một đầu và đại diện thứ hai. Sự sa ngã bởi A-đam để lại một lỗ hổng trốn thoát; một A-đam khác có thể tháo gỡ sự hủy hoại do người đầu tiên gây ra. Khi tôi lo lắng về khả năng một Đức Chúa Trời công chính tha thứ cho tôi, tôi hiểu và thấy bởi đức tin rằng Ngài, là Con Đức Chúa Trời, đã trở thành người, và trong chính con người được phước của Ngài đã mang tội lỗi tôi trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ. Tôi thấy sự hình phạt của sự bình an tôi được đặt trên Ngài, và rằng bởi những lằn roi của Ngài tôi được chữa lành. Bạn thân mến, bạn đã bao giờ thấy điều đó chưa? Bạn đã bao giờ hiểu làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính đến mức đầy trọn, không miễn trừ hình phạt cũng không làm cùn lưỡi gươm, nhưng vẫn có thể thương xót vô hạn, và có thể xưng công chính cho kẻ không tin kính quay về với Ngài? Đó là vì Con Đức Chúa Trời, vinh hiển tối cao trong con người không gì sánh được của Ngài, đã đảm nhận minh oan luật pháp bằng cách mang bản án đáng cho tôi, rằng vì vậy Đức Chúa Trời có thể bỏ qua tội lỗi tôi. Luật pháp của Đức Chúa Trời được minh oan hơn bởi sự chết của Đấng Christ hơn là nếu mọi kẻ vi phạm bị gửi đến Địa Ngục. Việc Con Đức Chúa Trời chịu khổ vì tội lỗi là một sự thiết lập vinh hiển hơn về chính phủ của Đức Chúa Trời, hơn là việc toàn thể nhân loại chịu khổ. Chúa Giê-xu đã mang án tử thay cho chúng ta. Hãy nhìn xem điều kỳ diệu! Kìa Ngài treo trên thập tự giá! Đây là cảnh tượng lớn nhất bạn sẽ bao giờ thấy. Con Đức Chúa Trời và Con Người, kìa Ngài treo, mang những nỗi đau không thể nói được, Đấng công chính thay cho kẻ bất công, để đem chúng ta đến Đức Chúa Trời. Ôi, vinh hiển của cảnh tượng ấy! Người vô tội bị hình phạt! Đấng Thánh bị kết án! Đấng Đời Đời Được Phước bị làm nên một lời nguyền rủa! Đấng vinh hiển vô hạn bị đưa đến một sự chết đáng xấu hổ! Càng nhìn vào những sự đau khổ của Con Đức Chúa Trời, tôi càng chắc chắn rằng chúng phải đáp ứng trường hợp của tôi. Tại sao Ngài chịu khổ, nếu không để chuyển hướng hình phạt khỏi chúng ta? Nếu, vậy, Ngài đã chuyển hướng nó bởi sự chết của Ngài, nó đã được chuyển hướng, và những người tin Ngài không cần sợ nó. Nó phải như vậy, rằng vì sự chuộc tội đã được làm, Đức Chúa Trời có thể tha thứ mà không làm rung chuyển nền tảng của ngai Ngài, hay ở mức độ nhỏ nhất xóa bỏ cuốn sách luật. Lương tâm nhận được một câu trả lời đầy đủ cho câu hỏi kinh khủng của mình. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại sự gian ác, dù nó có thể là gì, phải vượt quá mọi sự tưởng tượng khủng khiếp. Môi-se đã nói tốt, “Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài?” Nhưng khi chúng ta nghe Chúa của vinh hiển kêu, “Sao Ngài đã lìa bỏ tôi?” và thấy Ngài trút hơi thở cuối cùng, chúng ta cảm thấy rằng sự công chính của Đức Chúa Trời đã nhận được sự minh oan dồi dào bởi sự vâng lời hoàn hảo như vậy và sự chết khủng khiếp như vậy, được Đấng có bản tính thánh như vậy thực hiện. Nếu chính Đức Chúa Trời cúi mình trước luật pháp của chính Ngài, còn điều gì hơn có thể được làm? Có nhiều hơn trong sự chuộc tội về mặt công lao, hơn trong mọi tội lỗi loài người về mặt khuyết điểm. Vực thẳm lớn lao của sự hy sinh chính mình đầy yêu thương của Chúa Giê-xu có thể nuốt chửng những ngọn núi tội lỗi của chúng ta, tất cả chúng. Vì cớ sự tốt lành vô hạn của người đại diện duy nhất này, Chúa có thể nhìn với sự ưu ái lên những người khác, dù họ trong và của chính mình không xứng đáng thế nào. Đó là một phép lạ của những phép lạ rằng Chúa Giê-xu Christ nên đứng thay chỗ chúng ta và Mang điều chúng ta không bao giờ phải mang cơn giận công chính của Cha Ngài. Nhưng Ngài đã làm như vậy. “Mọi việc đã được trọn.” Đức Chúa Trời sẽ tha tội nhân vì Ngài đã không tha Con Ngài. Đức Chúa Trời có thể bỏ qua những sự vi phạm của bạn vì Ngài đã đặt những sự vi phạm ấy trên Con độc sinh của Ngài gần hai ngàn năm trước. Nếu bạn tin Chúa Giê-xu (đó là điểm), thì tội lỗi của bạn đã được mang đi bởi Ngài, là Đấng là con dê gánh tội cho dân Ngài. Tin Ngài là gì? Nó không chỉ đơn thuần là nói, “Ngài là Đức Chúa Trời và Cứu Chúa,” mà là tin cậy Ngài hoàn toàn và trọn vẹn, và lấy Ngài cho mọi sự cứu rỗi của bạn từ nay trở đi và mãi mãi—Chúa của bạn, Chủ của bạn, tất cả của bạn. Nếu bạn sẽ có Chúa Giê-xu, Ngài đã có bạn rồi. Nếu bạn tin Ngài, tôi nói với bạn bạn không thể đi đến địa ngục; vì điều đó sẽ khiến sự hy sinh của Đấng Christ trở nên vô hiệu. Không thể có chuyện một sự hy sinh được chấp nhận, nhưng linh hồn vẫn chết mà sự hy sinh ấy đã được tiếp nhận cho. Nếu linh hồn tin có thể bị kết án, vậy tại sao có một sự hy sinh? Nếu Chúa Giê-xu đã chết thay chỗ tôi, tại sao tôi cũng phải chết? Mọi tín đồ có thể tuyên bố rằng sự hy sinh thực sự được làm cho mình: bởi đức tin người ấy đã đặt tay mình lên nó, và biến nó thành của mình, và vì vậy người ấy có thể yên tâm rằng mình không bao giờ có thể bị hư mất. Chúa sẽ không tiếp nhận lễ vật này thay cho chúng ta, và rồi kết án chúng ta phải chết. Chúa không thể đọc sự tha thứ của chúng ta được viết trong huyết của chính Con Ngài, và rồi đánh chúng ta. Điều đó sẽ không thể. Ôi mong bạn có ân điển được ban cho bạn ngay lập tức để nhìn xa đến Chúa Giê-xu và bắt đầu từ đầu, chính tại Chúa Giê-xu, là Đấng là Nguồn Gốc của sự thương xót cho con người có tội! “Ngài xưng kẻ không tin kính là công chính.” “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính,” vì vậy, và chỉ vì lý do ấy nó mới có thể được làm, và Ngài làm điều đó qua sự hy sinh chuộc tội của Con thánh của Ngài. Vì vậy nó có thể được làm một cách công chính—được làm công chính đến mức không ai sẽ bao giờ nghi ngờ nó—được làm kỹ lưỡng đến mức trong ngày kinh khủng cuối cùng, khi trời và đất qua đi, sẽ không có ai phủ nhận tính hợp lệ của sự xưng công chính. “Ai là người kết án? Ấy là Đấng Christ đã chết. Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính.” Bây giờ, linh hồn nghèo nàn! bạn sẽ đến vào chiếc thuyền cứu sinh này, đúng như bạn đang là không? Đây là sự an toàn khỏi sự đắm tàu! Hãy chấp nhận sự giải thoát chắc chắn. “Tôi không có gì với tôi,” bạn nói. Bạn không được yêu cầu mang bất cứ điều gì với bạn. Những người trốn thoát vì mạng sống của mình sẽ để lại ngay cả quần áo của mình phía sau. Hãy nhảy vì nó, đúng như bạn đang là. Tôi sẽ nói với bạn điều này về chính tôi để khuyến khích bạn. Hy vọng duy nhất của tôi về thiên đàng nằm trong sự chuộc tội đầy trọn được làm trên thập tự giá của Đồi Sọ cho kẻ không tin kính. Trên điều đó tôi dựa vào một cách vững chắc. Tôi không có bóng của một hy vọng ở bất cứ nơi nào khác. Bạn ở trong cùng một hoàn cảnh như tôi; vì cả hai chúng ta đều không có bất cứ điều gì của chính mình đáng giá như một nền tảng của sự tin cậy. Chúng ta hãy nắm tay nhau và đứng cùng nhau dưới chân thập tự giá, và phó thác linh hồn mình một lần cho tất cả cho Ngài, là Đấng đã đổ huyết Ngài cho kẻ có tội. Chúng ta sẽ được cứu bởi một và cùng một Cứu Chúa. Nếu bạn bị hư mất khi tin cậy Ngài, tôi cũng phải bị hư mất. Tôi có thể làm gì hơn để chứng minh sự tin cậy của chính tôi vào Phúc Âm tôi đặt trước bạn? 6 VỀ SỰ GIẢI THOÁT KHỎI VIỆC PHẠM TỘI Ở CHỖ NÀY tôi sẽ nói một hay hai lời rõ ràng cho những người hiểu phương pháp xưng công chính bởi đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ, nhưng rắc rối của họ là họ không thể ngừng phạm tội. Chúng ta không bao giờ có thể hạnh phúc, an nghỉ, hay khỏe mạnh thuộc linh cho đến khi chúng ta trở nên thánh. Chúng ta phải thoát khỏi tội lỗi; nhưng sự thoát khỏi ấy phải được thực hiện như thế nào? Đây là câu hỏi sống còn của nhiều người. Bản tính cũ rất mạnh, và họ đã cố kiềm chế và thuần hóa nó; nhưng nó sẽ không bị khuất phục, và họ thấy mình, dù lo lắng được tốt hơn, nếu có bất cứ điều gì thì ngày càng tệ hơn trước. Lòng cứng như vậy, ý chí ngoan cố như vậy, những đam mê dữ dội như vậy, những ý tưởng bay bổng như vậy, trí tưởng tượng không thể kiểm soát như vậy, những ham muốn hoang dã như vậy, mà người ấy cảm thấy mình có một hang thú dữ bên trong, sẽ ăn người ấy thay vì bị người ấy cai trị. Chúng ta có thể nói về bản tính sa ngã của chúng ta điều Chúa đã nói với Gióp về Lê-vi-a-than: “Ngươi sẽ chơi với nó như với một con chim sao? hay ngươi sẽ buộc nó cho những tớ gái ngươi sao?” Một người có thể cũng hy vọng nắm gió bắc trong lòng bàn tay mình như mong kiểm soát bằng sức mạnh của chính mình những quyền năng ồn ào ấy cư trú bên trong bản tính sa ngã của người ấy. Đây là một kỳ công lớn hơn bất kỳ lao động huyền thoại nào của Hercules: Đức Chúa Trời được cần ở đây. “Tôi có thể tin rằng Chúa Giê-xu sẽ tha tội,” một người nói, “nhưng khi ấy rắc rối của tôi là tôi lại phạm tội, và rằng tôi cảm thấy những khuynh hướng kinh khủng như vậy đến điều ác bên trong tôi. Chắc chắn như một hòn đá, nếu nó được ném lên không khí, sớm lại rơi xuống đất, thì tôi cũng vậy, dù tôi được gửi lên trời bởi sự giảng dạy nhiệt thành, lại trở về tình trạng vô cảm của mình. Than ôi! Tôi dễ dàng bị mê hoặc bởi đôi mắt rắn hổ mang của tội lỗi, và như vậy bị giữ như dưới một bùa chú, để tôi không thể trốn thoát khỏi sự dại dột của chính mình.” Bạn thân mến, sự cứu rỗi sẽ là một việc buồn bã không đầy đủ nếu nó không xử lý phần này của tình trạng bị hủy hoại của chúng ta. Chúng ta muốn được thanh tẩy cũng như được tha thứ. Sự xưng công chính mà không có sự nên thánh sẽ không phải là sự cứu rỗi chút nào. Nó sẽ gọi người phung sạch, và để người ấy chết vì bệnh của mình; nó sẽ tha thứ sự phản loạn và cho phép kẻ phản loạn vẫn là kẻ thù của vua mình. Nó sẽ loại bỏ hậu quả nhưng bỏ qua nguyên nhân, và điều này sẽ để lại một nhiệm vụ vô tận và vô vọng trước chúng ta. Nó sẽ chặn dòng chảy trong một thời gian, nhưng để lại một nguồn ô uế mở, sớm hay muộn sẽ bùng phát với quyền năng tăng lên. Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu đã đến để cất đi tội lỗi theo ba cách; Ngài đến để loại bỏ hình phạt của tội lỗi, quyền năng của tội lỗi, và, cuối cùng, sự hiện diện của tội lỗi. Ngay lập tức bạn có thể đạt đến phần thứ hai—quyền năng của tội lỗi có thể ngay lập tức bị phá vỡ; và như vậy bạn sẽ trên đường đến phần thứ ba, tức là, việc loại bỏ sự hiện diện của tội lỗi. “Chúng ta biết rằng Ngài đã được bày tỏ để cất đi tội lỗi của chúng ta.” Thiên sứ nói về Chúa của chúng ta, “Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.” Chúa Giê-xu của chúng ta đến để hủy diệt trong chúng ta những công việc của ma quỷ. Điều được nói tại sự giáng sinh của Chúa chúng ta cũng được tuyên bố trong sự chết của Ngài; vì khi người lính đâm hông Ngài ngay lập tức có huyết và nước chảy ra, để trình bày phương thuốc kép mà qua đó chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi. Tuy nhiên, nếu bạn bị rắc rối về quyền năng của tội lỗi, và về những khuynh hướng của bản tính bạn, như bạn có thể, đây là một lời hứa cho bạn. Hãy có đức tin nơi nó, vì nó đứng trong giao ước ân điển ấy được sắp xếp trong mọi điều và chắc chắn. Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã nói trong Ê-xê-chi-ên 36:26: Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và sẽ đặt một thần linh mới trong các ngươi: và Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và sẽ ban cho các ngươi một lòng bằng thịt. Bạn thấy, tất cả là “Ta sẽ,” và “Ta sẽ.” “Ta sẽ ban,” và “Ta sẽ cất đi.” Đây là phong cách hoàng gia của Vua của các vua, là Đấng có thể hoàn thành mọi ý muốn của Ngài. Không lời nào của Ngài sẽ bao giờ rơi xuống đất. Chúa biết rất rõ rằng bạn không thể thay đổi lòng mình, và không thể thanh tẩy bản tính của chính mình; nhưng Ngài cũng biết rằng Ngài có thể làm cả hai. Ngài có thể khiến người Ê-thi-ô-pi thay đổi da mình, và con beo thay đổi đốm của nó. Hãy nghe điều này, và hãy ngạc nhiên: Ngài có thể tạo dựng bạn lần thứ hai; Ngài có thể khiến bạn được sinh lại. Đây là một phép lạ của ân điển, nhưng Đức Thánh Linh sẽ thực hiện nó. Nó sẽ là một điều rất kỳ diệu nếu người ta có thể đứng dưới chân Thác Niagara, và có thể nói một lời khiến sông Niagara bắt đầu chảy ngược lên, và nhảy lên vách đá lớn ấy mà trên đó nó bây giờ lăn xuống với sức mạnh kinh khủng. Không điều gì ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời có thể đạt được kỳ diệu ấy; nhưng điều đó sẽ hơn là một sự song song phù hợp với điều sẽ xảy ra nếu dòng chảy của bản tính bạn hoàn toàn bị đảo ngược. Mọi điều đều có thể với Đức Chúa Trời. Ngài có thể đảo ngược hướng của những ham muốn của bạn và dòng chảy của đời sống bạn, và thay vì đi xuống khỏi Đức Chúa Trời, Ngài có thể khiến toàn bộ con người bạn hướng lên hướng về Đức Chúa Trời. Đó, trên thực tế, là điều Chúa đã hứa làm cho mọi người ở trong giao ước; và chúng ta biết từ Kinh Thánh rằng mọi tín đồ đều ở trong giao ước. Hãy để tôi đọc những lời lại: Ta sẽ đặt một thần linh mới trong các ngươi: và Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và sẽ ban cho một lòng bằng thịt. (Ê-xê-chi-ên 11:19). Thật là một lời hứa kỳ diệu! Và nó là phải và a-men trong Chúa Giê-xu Christ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi chúng ta. Chúng ta hãy nắm lấy nó; chấp nhận nó là thật, và chiếm đoạt nó cho chính mình. Khi ấy nó sẽ được ứng nghiệm trong chúng ta, và chúng ta sẽ có, trong những ngày và năm sau, hát về sự thay đổi kỳ diệu ấy mà ân điển tối cao của Đức Chúa Trời đã thực hiện trong chúng ta. Việc khi Chúa cất đi lòng bằng đá, việc ấy được làm xong là đáng xem xét; và khi điều đó một lần được làm, không quyền năng nào được biết có thể bao giờ cất đi lòng mới ấy mà Ngài ban, và thần linh ngay thẳng ấy mà Ngài đặt trong chúng ta. “Những ơn và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn”; tức là, không có sự ăn năn về phần Ngài; Ngài không cất đi điều Ngài một lần đã ban. Hãy để Ngài đổi mới bạn và bạn sẽ được đổi mới. Những sự cải cách và dọn dẹp của con người sớm kết thúc, vì chó trở lại điều nó mửa; nhưng khi Đức Chúa Trời đặt một lòng mới vào chúng ta, lòng mới ở đó mãi mãi, và nó sẽ không bao giờ cứng lại thành đá nữa. Đấng đã khiến nó thành thịt sẽ giữ nó như vậy. Ở đây chúng ta có thể vui mừng và sung sướng mãi mãi trong điều Đức Chúa Trời tạo dựng trong vương quốc của ân điển Ngài. Để đặt vấn đề rất đơn giản—bạn đã bao giờ nghe minh họa của ông Rowland Hill về con mèo và con heo nái chưa? Tôi sẽ đưa ra nó theo cách của tôi, để minh họa những lời diễn cảm của Cứu Chúa chúng ta—“Các ngươi phải được sinh lại.” Bạn có thấy con mèo ấy không? Nó là một tạo vật sạch sẽ làm sao! Nó rửa mình bằng lưỡi và chân một cách khéo léo làm sao! Đó là một cảnh tượng khá đẹp! Bạn đã bao giờ thấy một con heo nái làm điều đó chưa? Không, bạn chưa bao giờ. Nó trái với bản tính của nó. Nó thích đắm mình trong bùn. Hãy đi và dạy một con heo nái rửa mình, và xem bạn sẽ đạt được bao nhiêu thành công. Nó sẽ là một sự cải thiện vệ sinh lớn nếu heo sẽ sạch. Hãy dạy chúng rửa và làm sạch mình như con mèo đã làm! Nhiệm vụ vô ích. Bạn có thể bằng vũ lực rửa con heo nái ấy, nhưng nó vội vã đến bùn, và sớm bẩn như trước. Cách duy nhất bạn có thể khiến một con heo nái rửa mình là biến đổi nó thành một con mèo; khi ấy nó sẽ rửa và sạch, nhưng không phải cho đến khi ấy! Giả sử sự biến đổi ấy được hoàn thành, và khi ấy điều khó khăn hay không thể là đủ dễ dàng; con heo từ nay sẽ phù hợp cho phòng khách của bạn và tấm thảm lò sưởi của bạn. Cũng vậy với một người không tin kính; bạn không thể ép người ấy làm điều một người được đổi mới làm một cách sẵn lòng nhất; bạn có thể dạy người ấy, và đặt cho người ấy một tấm gương tốt, nhưng người ấy không thể học nghệ thuật của sự thánh khiết, vì người ấy không có tâm trí cho nó; bản tính của người ấy dẫn người ấy theo một cách khác. Khi Chúa khiến người ấy thành một người mới, khi ấy mọi điều mặc một khía cạnh khác. Sự thay đổi này lớn đến vậy, đến nỗi tôi một lần nghe một người được biến đổi nói, “Hoặc toàn thể thế giới đã thay đổi, hoặc tôi đã thay đổi.” Bản tính mới theo sau điều đúng một cách tự nhiên như bản tính cũ lang thang theo điều sai. Thật là một phước lành để tiếp nhận một bản tính như vậy! Chỉ Đức Thánh Linh mới có thể ban nó. Nó đã bao giờ đánh vào bạn rằng việc Chúa ban một lòng mới và một thần linh ngay thẳng cho một người là một điều kỳ diệu thế nào không? Bạn có lẽ đã thấy một con tôm hùm, đã đánh nhau với một con tôm hùm khác, và mất một trong những càng của nó, và một càng mới đã mọc. Đó là một điều đáng chú ý; nhưng việc một người nên có một lòng mới được ban cho mình là một sự kiện đáng kinh ngạc hơn nhiều. Đây, quả thực, là một phép lạ vượt quá quyền năng của thiên nhiên. Có một cây. Nếu bạn cắt một trong những cành của nó, một cành khác có thể mọc thay chỗ nó; nhưng bạn có thể thay đổi cây không; bạn có thể làm ngọt nhựa chua không; bạn có thể khiến cây gai mang trái vả không? Bạn có thể ghép điều gì đó tốt hơn vào nó và đó là sự tương tự thiên nhiên cho chúng ta về công việc của ân điển; nhưng việc thay đổi hoàn toàn nhựa sống của cây sẽ là một phép lạ quả thực. Một sự phi thường và bí ẩn của quyền năng như vậy Đức Chúa Trời thực hiện trong mọi người tin Chúa Giê-xu. Nếu bạn phó thác chính mình cho sự làm việc thánh của Ngài, Chúa sẽ thay đổi bản tính của bạn; Ngài sẽ khuất phục bản tính cũ, và thổi sự sống mới vào bạn. Hãy đặt lòng tin của bạn nơi Chúa Giê-xu Christ, và Ngài sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt bạn, và Ngài sẽ ban cho bạn một lòng bằng thịt. Nơi mọi điều cứng, mọi điều sẽ mềm mại; nơi mọi điều độc ác, mọi điều sẽ đạo đức: nơi mọi điều hướng xuống, mọi điều sẽ vươn lên với sức mạnh mãnh liệt. Sư tử của sự giận dữ sẽ nhường chỗ cho chiên con của sự nhu mì; con quạ của sự không sạch sẽ sẽ bay trước chim bồ câu của sự thanh khiết; con rắn hèn hạ của sự lừa dối sẽ bị chà đạp dưới gót chân của lẽ thật. Tôi đã thấy bằng chính mắt mình những sự thay đổi kỳ diệu như vậy về tính cách đạo đức và thuộc linh đến nỗi tôi không tuyệt vọng về ai. Tôi có thể, nếu phù hợp, chỉ ra những người từng là phụ nữ không trinh trắng giờ đây tinh khiết như tuyết mới rơi, và những người đàn ông phạm thượng giờ đây làm vui lòng mọi người xung quanh bằng sự tận hiến mãnh liệt của họ. Kẻ trộm được khiến trung thực, người say rượu tỉnh táo, kẻ nói dối chân thật, và kẻ chế giễu nhiệt thành. Bất cứ nơi nào ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện với một người nó đã huấn luyện người ấy phủ nhận sự không tin kính và những ham muốn thế gian, và sống một cách tỉnh táo, công chính, và tin kính trong thế giới ác hiện tại này: và, độc giả thân mến, nó sẽ làm như vậy cho bạn. “Tôi không thể làm sự thay đổi này,” một người nói. Ai nói bạn có thể? Kinh Thánh chúng ta đã trích dẫn không nói về điều con người sẽ làm, mà về điều Đức Chúa Trời sẽ làm. Đó là lời hứa của Đức Chúa Trời, và việc Ngài ứng nghiệm những cam kết của chính Ngài là của Ngài. Hãy tin cậy Ngài ứng nghiệm Lời Ngài cho bạn, và nó sẽ được làm. “Nhưng nó phải được làm như thế nào?” Đó là việc gì của bạn? Chúa phải giải thích những phương pháp của Ngài trước khi bạn sẽ tin Ngài sao? Sự làm việc của Chúa trong vấn đề này là một bí ẩn lớn: Đức Thánh Linh thực hiện nó. Đấng đã làm lời hứa có trách nhiệm giữ lời hứa, và Ngài ngang bằng với dịp này. Đức Chúa Trời, là Đấng hứa sự thay đổi kỳ diệu này, chắc chắn sẽ thực hiện nó trong mọi người tiếp nhận Chúa Giê-xu, vì cho mọi người như vậy Ngài ban quyền năng để trở thành Con của Đức Chúa Trời. Ôi mong bạn sẽ tin nó! Ôi mong bạn sẽ làm cho Chúa đầy ân điển sự công chính để tin rằng Ngài có thể và sẽ làm điều này cho bạn, dù nó sẽ là phép lạ lớn! Ôi mong bạn sẽ tin rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối! Ôi mong bạn sẽ tin cậy Ngài cho một lòng mới, và một thần linh ngay thẳng, vì Ngài có thể ban chúng cho bạn! Xin Chúa ban cho bạn đức tin nơi lời hứa của Ngài, đức tin nơi Con Ngài, đức tin nơi Đức Thánh Linh, và đức tin nơi Ngài, và cho Ngài sẽ là sự ngợi khen và danh dự và vinh hiển đời đời! A-men. 7 BỞI ÂN ĐIỂN QUA ĐỨC TIN “Bởi ân điển các ngươi được cứu, qua đức tin” (Ê-phê-sô 2:8). TÔI NGHĨ TỐT khi rẽ sang một bên một chút để tôi có thể yêu cầu độc giả của tôi quan sát một cách tôn thờ nguồn gốc của sự cứu rỗi chúng ta, là ân điển của Đức Chúa Trời. “Bởi ân điển các ngươi được cứu.” Vì Đức Chúa Trời đầy ân điển, vì vậy những người tội lỗi được tha thứ, được biến đổi, được thanh tẩy, và được cứu. Nó không phải vì bất cứ điều gì trong họ, hay từng có thể ở trong họ, mà họ được cứu; mà vì tình yêu vô biên, sự tốt lành, sự thương xót, lòng trắc ẩn, sự thương xót, và ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy dừng lại một lúc, tại đầu giếng. Hãy nhìn xem dòng sông tinh khiết của nước sự sống, khi nó chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con! Ân điển của Đức Chúa Trời là một vực thẳm làm sao! Ai có thể đo chiều rộng của nó? Ai có thể dò độ sâu của nó? Như mọi thuộc tính thánh còn lại, nó là vô hạn. Đức Chúa Trời đầy tình yêu, vì “Đức Chúa Trời là tình yêu.” Đức Chúa Trời đầy sự tốt lành; chính cái tên “Đức Chúa Trời” là viết tắt của “tốt.” Sự tốt lành và tình yêu vô biên đi vào chính bản chất của Thần tính. Đó là vì “sự thương xót của Ngài còn đến đời đời” mà con người không bị hủy diệt; vì “những lòng thương xót của Ngài không dứt” mà tội nhân được đem đến Ngài và được tha thứ. Hãy nhớ điều này; nếu không bạn có thể rơi vào sai lầm bằng cách cố định tâm trí mình quá nhiều vào đức tin là kênh của sự cứu rỗi đến nỗi quên ân điển là nguồn và suối ngay cả của chính đức tin. Đức tin là công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta. Không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ ngoài bởi Đức Thánh Linh. “Không ai đến cùng ta,” Chúa Giê-xu nói, “ngoại trừ Cha, là Đấng đã sai ta, kéo người ấy.” Để đức tin ấy, là việc đến với Đấng Christ, là kết quả của sự kéo thánh. Ân điển là nguyên nhân vận động đầu tiên và cuối cùng của sự cứu rỗi; và đức tin, dù thiết yếu, chỉ là một phần quan trọng của bộ máy ân điển sử dụng. Chúng ta được cứu “qua đức tin,” nhưng sự cứu rỗi là “bởi ân điển.” Hãy vang lên những lời ấy như với kèn của thiên sứ trưởng: “Bởi ân điển các ngươi được cứu.” Thật là tin tốt lành cho kẻ không xứng đáng! Đức tin chiếm vị trí của một kênh hay ống dẫn. Ân điển là nguồn và dòng chảy; đức tin là cầu dẫn nước mà dọc theo nó dòng lũ của sự thương xót chảy xuống để làm tươi mới những con trai khát khao của loài người. Thật đáng tiếc khi cầu dẫn nước bị vỡ. Đó là một cảnh tượng buồn khi thấy xung quanh Rô-ma nhiều cầu dẫn nước cao quý không còn dẫn nước vào thành phố, vì những vòm đã vỡ và những cấu trúc kỳ diệu đang trong sự hủy hoại. Cầu dẫn nước phải được giữ nguyên vẹn để dẫn dòng chảy; và, cũng vậy, đức tin phải thật và lành mạnh, dẫn thẳng lên đến Đức Chúa Trời và đến thẳng xuống chính chúng ta, để nó có thể trở thành một kênh hữu ích của sự thương xót cho linh hồn chúng ta. Tuy nhiên, tôi lại nhắc bạn rằng đức tin chỉ là kênh hay cầu dẫn nước, và không phải nguồn gốc, và chúng ta không nên nhìn vào nó quá nhiều đến nỗi tôn nó lên trên nguồn thánh của mọi phước lành nằm trong ân điển của Đức Chúa Trời. Đừng bao giờ biến đức tin của bạn thành một Đấng Christ, cũng đừng nghĩ về nó như thể nó là nguồn độc lập của sự cứu rỗi của bạn. Sự sống của chúng ta được tìm thấy trong “việc nhìn vào Chúa Giê-xu,” không phải trong việc nhìn vào đức tin của chính mình. Bởi đức tin mọi điều trở nên có thể cho chúng ta; nhưng quyền năng không ở trong đức tin, mà ở trong Đức Chúa Trời là Đấng đức tin dựa vào. Ân điển là động cơ mạnh mẽ, và đức tin là sợi xích mà qua đó cỗ xe của linh hồn được gắn vào quyền năng vận động lớn lao. Sự công chính của đức tin không phải là sự xuất sắc đạo đức của đức tin, mà là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ mà đức tin nắm lấy và chiếm đoạt. Sự bình an bên trong linh hồn không bắt nguồn từ sự chiêm nghiệm đức tin của chính mình; mà nó đến với chúng ta từ Ngài, là Đấng là sự bình an của chúng ta, là Đấng đức tin chạm vào vạt áo của Ngài, và quyền năng ra khỏi Ngài vào linh hồn. Vì vậy hãy thấy, bạn thân mến, rằng sự yếu đuối của đức tin bạn sẽ không hủy diệt bạn. Một bàn tay run rẩy có thể tiếp nhận một món quà bằng vàng. Sự cứu rỗi của Chúa có thể đến với chúng ta dù chúng ta chỉ có đức tin như một hạt cải. Quyền năng nằm trong ân điển của Đức Chúa Trời, và không ở trong đức tin của chúng ta. Những thông điệp lớn có thể được gửi dọc theo những dây mảnh, và lời chứng ban sự bình an của Đức Thánh Linh có thể đến được lòng qua phương tiện của một đức tin mỏng như sợi chỉ dường như gần như không thể chịu được trọng lượng của chính nó. Hãy nghĩ nhiều hơn về Ngài là Đấng bạn nhìn đến hơn là về chính cái nhìn. Bạn phải nhìn xa ngay cả khỏi việc nhìn của chính mình, và không thấy gì ngoài Chúa Giê-xu, và ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Ngài. 8 ĐỨC TIN, NÓ LÀ GÌ? ĐỨC TIN NÀY LÀ GÌ mà về nó được nói, “Bởi ân điển các ngươi được cứu, qua đức tin?” Có nhiều mô tả về đức tin; nhưng hầu hết mọi định nghĩa tôi đã gặp đã khiến tôi hiểu nó ít hơn tôi đã hiểu trước khi thấy chúng. Người Da Đen nói, khi người ấy đọc chương, rằng người ấy sẽ làm rối nó; và rất có khả năng người ấy đã làm như vậy, dù người ấy có ý định giải thích nó. Chúng ta có thể giải thích đức tin cho đến khi không ai hiểu nó. Tôi hy vọng tôi sẽ không phạm lỗi ấy. Đức tin là điều đơn giản nhất trong mọi điều, và có lẽ vì sự đơn giản của nó nó khó giải thích hơn. Đức tin là gì? Nó được tạo thành từ ba điều—tri thức, niềm tin, và sự tin cậy. Tri thức đến trước. “Làm sao họ sẽ tin Ngài là Đấng họ chưa nghe?” Tôi muốn được thông báo về một sự kiện trước khi tôi có thể tin nó. “Đức tin đến bởi việc nghe”; chúng ta trước tiên phải nghe, để chúng ta có thể biết điều phải được tin. “Những người biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin của họ nơi Ngài.” Một mức độ tri thức là thiết yếu cho đức tin; vì vậy tầm quan trọng của việc có được tri thức. “Hãy nghiêng tai ngươi, và đến cùng ta; hãy nghe, và linh hồn ngươi sẽ sống.” Đó là lời của tiên tri xưa, và nó vẫn là lời của Phúc Âm. Hãy tra cứu Kinh Thánh và học điều Đức Thánh Linh dạy về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Hãy tìm kiếm để biết Đức Chúa Trời: “Vì người đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài.” Xin Đức Thánh Linh ban cho bạn linh của tri thức, và của sự kính sợ Chúa! Hãy biết Phúc Âm: biết tin tốt lành ấy là gì, nó nói về sự tha thứ tự do như thế nào, và về sự thay đổi lòng, về việc được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, và về vô số phước lành khác. Hãy biết đặc biệt Chúa Giê-xu Christ Con Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của loài người, hiệp nhất với chúng ta bởi bản tính loài người của Ngài, nhưng vẫn là một với Đức Chúa Trời; và như vậy có thể hành động như Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, có thể đặt tay Ngài lên cả hai, và trở thành mối liên kết nối giữa tội nhân và Quan Án của toàn thể đất.
Hãy gắng sức để biết Chúa Giê-xu Christ ngày càng hơn. Đặc biệt hãy gắng sức để biết giáo lý về sự hy sinh của Christ; vì điểm mà đức tin cứu rỗi chủ yếu bám lấy là điều này — “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người.” Hãy biết rằng Chúa Giê-xu đã “bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta, như có chép rằng: Đáng rủa thay kẻ bị treo trên cây gỗ.” Hãy uống sâu giáo lý về công việc thay thế của Christ; vì trong đó có sự an ủi ngọt ngào nhất có thể dành cho những người con có tội của loài người, vì Chúa đã “làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Đức tin bắt đầu bằng sự hiểu biết. Tâm trí tiến tới tin rằng những điều này là thật. Linh hồn tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài nghe tiếng kêu cầu của những tấm lòng chân thành; rằng Phúc Âm đến từ Đức Chúa Trời; rằng sự xưng công chính bởi đức tin là lẽ thật lớn lao mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong những ngày sau rốt này bởi Thánh Linh của Ngài rõ ràng hơn trước. Rồi tấm lòng tin rằng Chúa Giê-xu quả thật và thật sự là Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của chúng ta, Đấng Cứu Chuộc loài người, Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của dân Ngài. Tất cả điều này được chấp nhận như lẽ thật chắc chắn, không thể bị chất vấn. Tôi cầu nguyện rằng bạn sẽ lập tức đi đến điều này. Hãy vững vàng tin rằng “huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội”; rằng sự hy sinh của Ngài là trọn vẹn và đã được Đức Chúa Trời hoàn toàn chấp nhận thay cho con người, đến nỗi kẻ nào tin Chúa Giê-xu thì không bị định tội. Hãy tin những lẽ thật này như bạn tin bất kỳ lời tuyên bố nào khác; vì sự khác biệt giữa đức tin thông thường và đức tin cứu rỗi chủ yếu nằm ở những đối tượng mà đức tin hướng tới. Hãy tin lời chứng của Đức Chúa Trời như bạn tin lời chứng của cha mình hay bạn mình. “Ví bằng chúng ta nhận chứng của loài người, thì chứng của Đức Chúa Trời trọng hơn.” Cho đến đây bạn đã tiến một bước về phía đức tin; chỉ cần thêm một thành phần nữa để hoàn tất đức tin, đó là sự trông cậy. Hãy phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời thương xót; hãy đặt hy vọng của bạn nơi Phúc Âm đầy ân điển; hãy tin cậy linh hồn bạn nơi Cứu Chúa đã chết và đang sống; hãy rửa sạch tội lỗi bạn trong huyết chuộc tội; hãy tiếp nhận sự công bình trọn vẹn của Ngài, và mọi sự sẽ ổn thỏa. Sự trông cậy là huyết mạch của đức tin; không có nó thì không có đức tin cứu rỗi. Các tín đồ Thanh Giáo thường giải thích đức tin bằng từ “ngả mình.” Nó có nghĩa là tựa vào một vật gì. Hãy tựa với toàn bộ trọng lượng của bạn trên Christ. Sẽ còn là một minh họa tốt hơn nữa nếu tôi nói: hãy ngã dài ra, và nằm trên Vầng Đá Muôn Đời. Hãy phó thác chính mình cho Chúa Giê-xu; hãy yên nghỉ trong Ngài; hãy giao phó chính mình cho Ngài. Làm xong điều đó, bạn đã thực hành đức tin cứu rỗi. Đức tin không phải là một điều mù quáng; vì đức tin bắt đầu bằng sự hiểu biết. Nó không phải là một điều suy đoán; vì đức tin tin những sự kiện mà nó chắc chắn. Nó không phải là một điều viển vông, mơ mộng, không thực tế; vì đức tin trông cậy, và đặt vận mệnh của mình trên lẽ thật của sự mặc khải. Đó là một cách mô tả đức tin là gì. Để tôi thử lại lần nữa. Đức tin là tin rằng Christ đúng như Ngài được nói đến, và rằng Ngài sẽ làm điều Ngài đã hứa sẽ làm, rồi trông đợi điều đó nơi Ngài. Kinh Thánh nói về Chúa Giê-xu Christ rằng Ngài là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trong thân xác con người; rằng Ngài trọn vẹn trong bản tính của Ngài; rằng Ngài đã trở nên của lễ chuộc tội thay cho chúng ta; rằng Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. Kinh Thánh nói về Ngài rằng Ngài đã chấm dứt sự vi phạm, đã kết thúc tội lỗi, và đã đem sự công bình đời đời đến. Các ghi chép thánh còn cho chúng ta biết rằng Ngài “đã sống lại từ kẻ chết,” rằng Ngài “hằng sống để cầu thay cho chúng ta,” rằng Ngài đã thăng lên vinh quang, và đã chiếm hữu Thiên Đàng thay cho dân Ngài, và rằng Ngài sẽ sớm trở lại “để xét đoán thế gian trong sự công bình, và xét đoán dân Ngài trong sự ngay thẳng.” Chúng ta phải tin chắc chắn nhất rằng quả thật như vậy; vì đây là lời chứng của Đức Chúa Cha khi Ngài phán: “Này là Con yêu dấu của Ta; hãy nghe Ngài.” Điều này cũng được Đức Thánh Linh làm chứng; vì Thánh Linh đã làm chứng về Christ, cả trong Lời được soi dẫn lẫn qua nhiều phép lạ khác nhau, và qua công việc của Ngài trong lòng người. Chúng ta phải tin lời chứng này là thật. Đức tin cũng tin rằng Christ sẽ làm điều Ngài đã hứa; rằng vì Ngài đã hứa chẳng hề từ bỏ một ai đến cùng Ngài, nên chắc chắn Ngài sẽ không từ bỏ chúng ta nếu chúng ta đến cùng Ngài. Đức tin tin rằng vì Chúa Giê-xu đã phán: “Nước mà Ta sẽ ban cho người ấy sẽ trở thành trong người ấy một mạch nước vọt lên cho đến sự sống đời đời,” thì điều đó hẳn phải thật; và nếu chúng ta nhận được Nước Sống này từ Christ, nó sẽ ở trong chúng ta, và sẽ vọt lên trong chúng ta thành những dòng suối của sự sống thánh khiết. Bất cứ điều gì Christ đã hứa làm, Ngài sẽ làm, và chúng ta phải tin điều này, để trông đợi sự tha thứ, sự xưng công chính, sự gìn giữ và vinh quang đời đời từ tay Ngài, theo như Ngài đã hứa cho những người tin Ngài. Rồi đến bước cần thiết tiếp theo. Chúa Giê-xu đúng như Ngài được nói đến, Chúa Giê-xu sẽ làm điều Ngài nói Ngài sẽ làm; vì vậy mỗi người chúng ta phải tin cậy Ngài, thưa rằng: “Ngài sẽ đối với con như Ngài nói Ngài là, và Ngài sẽ làm cho con điều Ngài đã hứa sẽ làm; con để chính mình trong tay Đấng đã được chỉ định để cứu, để Ngài cứu con. Con yên nghỉ trên lời hứa của Ngài rằng Ngài sẽ làm đúng như Ngài đã phán.” Đây là đức tin cứu rỗi, và kẻ nào có đức tin ấy thì có sự sống đời đời. Dù những nguy hiểm và khó khăn của người ấy là gì, dù bóng tối và sự chán nản của người ấy là gì, dù những yếu đuối và tội lỗi của người ấy là gì, kẻ nào tin Chúa Giê-xu Christ như vậy thì không bị định tội, và sẽ không bao giờ bị định tội. Mong rằng lời giải thích đó sẽ giúp ích được phần nào! Tôi tin cậy rằng nó sẽ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng để hướng dẫn độc giả của tôi vào sự bình an tức thì. “Đừng sợ; chỉ tin mà thôi.” Hãy tin cậy, và hãy yên nghỉ. Nỗi sợ của tôi là độc giả sẽ bằng lòng với việc hiểu điều cần phải làm, nhưng lại không bao giờ làm điều đó. Đức tin thật dù nghèo nàn nhất nhưng thực sự hành động vẫn tốt hơn hình dung tốt nhất về đức tin bị để lại trong miền suy đoán. Việc lớn là tin Chúa Giê-xu ngay lập tức. Đừng bận tâm về những sự phân biệt và định nghĩa. Một người đói ăn dù người ấy không hiểu thành phần của thức ăn, cấu tạo của miệng mình, hay quá trình tiêu hóa: người ấy sống vì người ấy ăn. Một người khác thông minh hơn nhiều hiểu thấu đáo khoa học dinh dưỡng; nhưng nếu người ấy không ăn, người ấy sẽ chết, với tất cả sự hiểu biết của mình. Chắc chắn có nhiều người giờ này đang ở trong Địa Ngục, là những người đã hiểu giáo lý về đức tin, nhưng đã không tin. Trái lại, không một ai đã tin cậy Chúa Giê-xu mà từng bị từ bỏ, dù người ấy có thể chưa bao giờ có thể định nghĩa đức tin của mình một cách thông minh. Ôi độc giả thân mến, hãy tiếp nhận Chúa Giê-xu vào linh hồn bạn, và bạn sẽ sống đời đời! “Kẻ nào tin Con thì được sự sống đời đời.” 9 ĐỨC TIN CÓ THỂ ĐƯỢC MINH HỌA NHƯ THẾ NÀO? ĐỂ LÀM CHO VẤN ĐỀ đức tin rõ ràng hơn nữa, tôi sẽ cho bạn vài minh họa. Dù chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể làm cho độc giả của tôi nhìn thấy, nhưng bổn phận và niềm vui của tôi là cung cấp mọi ánh sáng tôi có thể, và cầu nguyện xin Chúa thiêng liêng mở những con mắt mù. Ôi ước gì độc giả của tôi cũng cầu nguyện lời cầu nguyện ấy cho chính mình! Đức tin cứu rỗi có những điểm tương đồng trong thân thể con người. Nó là con mắt nhìn xem. Bằng con mắt, chúng ta đem vào tâm trí điều ở xa; chúng ta có thể đem mặt trời và những ngôi sao xa xôi vào tâm trí bằng một cái liếc mắt. Cũng vậy, bằng sự trông cậy, chúng ta đem Chúa Giê-xu đến gần chúng ta; và dù Ngài ở xa trên Thiên Đàng, Ngài bước vào lòng chúng ta. Chỉ hãy nhìn xem Chúa Giê-xu; vì bài thánh ca hoàn toàn đúng — Có sự sống trong một cái nhìn nơi Đấng Bị Đóng Đinh, Có sự sống vào chính lúc này dành cho ngươi. Đức tin là bàn tay nắm lấy. Khi bàn tay chúng ta nắm lấy một vật gì cho chính nó, nó làm đúng điều đức tin làm khi đức tin tiếp nhận Christ và những phước lành của sự cứu chuộc của Ngài cho mình. Đức tin nói: “Chúa Giê-xu là của tôi.” Đức tin nghe về huyết tha thứ, và kêu lên: “Tôi tiếp nhận huyết ấy để tha thứ cho tôi.” Đức tin gọi những di sản của Chúa Giê-xu đang hấp hối là của mình; và chúng quả là của đức tin, vì đức tin là người thừa kế của Christ; Ngài đã ban chính Ngài và mọi điều Ngài có cho đức tin. Hỡi bạn, hãy nhận lấy điều ân điển đã sắm sẵn cho bạn. Bạn sẽ không phải là kẻ trộm, vì bạn có giấy phép thiêng liêng: “Kẻ nào muốn, hãy nhận lấy nước sự sống cách không công.” Kẻ nào có thể có một kho báu chỉ bằng cách nắm lấy nó mà vẫn cứ nghèo thì quả thật dại dột. Đức tin là cái miệng ăn Christ. Trước khi thức ăn có thể nuôi dưỡng chúng ta, nó phải được tiếp nhận vào trong chúng ta. Đây là một việc đơn giản — việc ăn và uống này. Chúng ta sẵn lòng tiếp nhận vào miệng điều là thức ăn của chúng ta, rồi chúng ta đồng ý để nó đi xuống phần bên trong của chúng ta, tại đó nó được tiếp thu và hấp thụ vào cơ thể chúng ta. Phao-lô nói, trong Thư của ông gửi cho người Rô-ma, chương mười: “Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi.” Vậy thì, mọi điều cần làm là nuốt nó xuống, để nó đi xuống vào linh hồn. Ôi ước gì loài người có sự thèm ăn! Vì kẻ nào đói và thấy thịt trước mặt mình thì không cần được dạy cách ăn. “Hãy cho tôi,” một người nói, “một con dao, một cái nĩa và một cơ hội.” Người ấy đã hoàn toàn sẵn sàng để làm phần còn lại. Thật vậy, một tấm lòng đói khát Christ chỉ cần biết rằng Ngài được ban cho cách rời rộng, và lập tức nó sẽ tiếp nhận Ngài. Nếu độc giả của tôi đang ở trong trường hợp như vậy, xin người ấy đừng ngần ngại tiếp nhận Chúa Giê-xu; vì người ấy có thể chắc chắn rằng mình sẽ không bao giờ bị trách vì làm như vậy: vì “hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời.” Ngài không bao giờ xua đuổi một ai, nhưng Ngài cho phép mọi người đến được ở lại làm con cái mãi mãi. Những công việc theo đuổi của đời sống minh họa đức tin theo nhiều cách. Người nông dân chôn hạt giống tốt trong đất, và trông đợi nó không những sống mà còn sinh sôi nảy nở. Người ấy có đức tin nơi sự sắp đặt của giao ước, rằng “mùa gieo và mùa gặt sẽ không dứt,” và người ấy được thưởng cho đức tin của mình. Người thương gia đặt tiền của mình vào sự chăm sóc của một chủ ngân hàng, và hoàn toàn tin cậy vào sự trung thực và vững chắc của ngân hàng. Người ấy giao vốn của mình vào tay người khác, và cảm thấy thanh thản hơn nhiều so với khi người ấy có vàng ròng khóa trong một két sắt. Người thủy thủ tin cậy chính mình nơi biển cả. Khi bơi, người ấy nhấc chân khỏi đáy và yên nghỉ trên đại dương nổi. Người ấy không thể bơi nếu không hoàn toàn phó thác chính mình trên mặt nước. Người thợ kim hoàn đặt kim loại quý vào lửa dường như háo hức thiêu nuốt nó, nhưng người ấy nhận lại nó từ lò lửa, đã được tinh luyện bởi sức nóng. Bạn không thể quay đi bất cứ đâu trong đời sống mà không thấy đức tin đang vận hành giữa người với người, hoặc giữa người với quy luật tự nhiên. Giờ đây, cũng như chúng ta tin cậy trong đời sống hằng ngày, chúng ta cũng phải tin cậy Đức Chúa Trời như Ngài được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ thể ấy. Đức tin hiện hữu nơi những người khác nhau ở những mức độ khác nhau, tùy theo lượng hiểu biết của họ hay sự tăng trưởng trong ân điển. Đôi khi đức tin chỉ hơn một chút so với việc đơn giản bám lấy Christ; một cảm giác lệ thuộc và sự sẵn lòng lệ thuộc như vậy. Khi bạn xuống bãi biển, bạn sẽ thấy những con hà bám vào vầng đá. Bạn bước đi nhẹ nhàng đến bên vầng đá; bạn dùng gậy đi bộ gõ nhanh vào con vật thân mềm đó và nó rơi ra. Hãy thử với con hà tiếp theo theo cách đó. Bạn đã cảnh báo nó; nó đã nghe cú gõ mà bạn dùng để đánh con bên cạnh nó, và nó bám với tất cả sức lực của mình. Bạn sẽ không bao giờ gỡ được nó ra; không đâu! Hãy gõ, và gõ nữa, nhưng bạn có thể làm vỡ vầng đá còn dễ hơn. Người bạn nhỏ của chúng ta, con hà, không biết nhiều, nhưng nó bám. Nó không quen thuộc với cấu tạo địa chất của vầng đá, nhưng nó bám. Nó có thể bám, và nó đã tìm được một vật để bám vào: đó là toàn bộ vốn hiểu biết của nó, và nó dùng vốn ấy cho sự an toàn và sự cứu rỗi của mình. Bám vào vầng đá là sự sống của con hà, và bám lấy Chúa Giê-xu là sự sống của tội nhân. Hàng ngàn người của Đức Chúa Trời không có đức tin nào hơn mức này; họ biết đủ để bám lấy Chúa Giê-xu bằng cả lòng và linh hồn mình, và điều đó đủ cho sự bình an hiện tại và sự an toàn đời đời. Chúa Giê-xu Christ đối với họ là một Cứu Chúa mạnh mẽ và quyền năng, một Vầng Đá không lay chuyển và không thay đổi; họ bám lấy Ngài như bám lấy sự sống, và sự bám lấy này cứu họ. Hỡi độc giả, bạn không thể bám lấy sao? Hãy làm ngay đi. Đức tin được thấy khi một người nương cậy nơi người khác vì biết sự vượt trội của người kia. Đây là một đức tin cao hơn; đức tin biết lý do cho sự lệ thuộc của mình, và hành động theo lý do đó. Tôi không nghĩ con hà biết nhiều về vầng đá: nhưng khi đức tin tăng trưởng, nó trở nên ngày càng thông minh hơn. Một người mù phó thác chính mình cho người dẫn đường của mình vì người ấy biết bạn mình có thể nhìn thấy, và, tin cậy như vậy, người ấy bước đi đến nơi người dẫn đường dắt mình. Nếu người đáng thương ấy mù bẩm sinh, người ấy không biết thị giác là gì; nhưng người ấy biết có một điều như thị giác, và bạn mình sở hữu nó, vì vậy người ấy tự do đặt tay mình vào tay của người sáng mắt, và đi theo sự dẫn dắt của người ấy. “Chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy.” “Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin.” Đây là một hình ảnh về đức tin tốt hết mức có thể; chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu có nơi Ngài công đức, quyền năng và phước lành, mà chúng ta không sở hữu, và vì vậy chúng ta vui lòng tin cậy chính mình nơi Ngài để Ngài trở nên cho chúng ta điều chúng ta không thể tự trở nên cho chính mình. Chúng ta tin cậy Ngài như người mù tin cậy người dẫn đường của mình. Ngài không bao giờ phản bội lòng tin của chúng ta; nhưng Ngài “đã trở nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh và sự cứu chuộc cho chúng ta từ Đức Chúa Trời.” Mọi cậu bé đi học đều phải thực hành đức tin trong khi học. Thầy giáo dạy cậu về địa lý, và hướng dẫn cậu về hình dạng của trái đất, và sự hiện hữu của những thành phố và đế quốc lớn nào đó. Cậu bé tự mình không biết những điều này là thật, ngoại trừ việc cậu tin thầy mình, và những cuốn sách được đặt vào tay cậu. Đó là điều bạn sẽ phải làm với Christ, nếu bạn muốn được cứu; bạn phải đơn giản biết vì Ngài bảo bạn, tin vì Ngài bảo đảm với bạn rằng quả thật như vậy, và phó thác chính mình cho Ngài vì Ngài hứa với bạn rằng sự cứu rỗi sẽ là kết quả. Hầu hết mọi điều bạn và tôi biết đều đã đến với chúng ta bởi đức tin. Một khám phá khoa học đã được thực hiện, và chúng ta chắc chắn về nó. Chúng ta tin nó trên cơ sở nào? Trên thẩm quyền của những người học thức nổi tiếng nào đó, mà danh tiếng của họ đã được xác lập. Chúng ta chưa bao giờ tự thực hiện hay nhìn thấy các thí nghiệm của họ, nhưng chúng ta tin lời chứng của họ. Bạn phải làm như vậy đối với Chúa Giê-xu: vì Ngài dạy bạn những lẽ thật nào đó, bạn phải là môn đồ của Ngài, và tin lời Ngài; vì Ngài đã thực hiện những hành động nào đó, bạn phải là người phó thác nơi Ngài, và giao phó chính mình cho Ngài. Ngài vô cùng vượt trội hơn bạn, và Ngài tự trình diện cho lòng tin của bạn như Thầy và Chúa của bạn. Nếu bạn tiếp nhận Ngài và lời Ngài, bạn sẽ được cứu. Một hình thức đức tin khác và cao hơn là đức tin lớn lên từ tình yêu thương. Tại sao một cậu bé tin cậy cha mình? Lý do đứa trẻ tin cậy cha mình là vì nó yêu cha mình. Phước thay và hạnh phúc thay những người có một đức tin ngọt ngào nơi Chúa Giê-xu, đan xen với tình cảm sâu đậm dành cho Ngài, vì đây là một lòng tin cậy an yên. Những người yêu mến Chúa Giê-xu này bị cuốn hút bởi bản tính của Ngài, và vui thích với sứ mạng của Ngài, họ bị sự nhân từ yêu thương mà Ngài đã bày tỏ làm cho say mê, và vì vậy họ không thể không tin cậy Ngài, vì họ quá ngưỡng mộ, tôn kính và yêu mến Ngài. Cách tin cậy yêu thương nơi Cứu Chúa có thể được minh họa như sau. Một quý bà là vợ của thầy thuốc lỗi lạc nhất thời bấy giờ. Bà bị một căn bệnh nguy hiểm tấn công, và bị sức mạnh của nó đánh gục; nhưng bà thật bình tĩnh và yên lặng một cách kỳ diệu, vì chồng bà đã lấy căn bệnh này làm chuyên đề nghiên cứu của mình, và đã chữa lành cho hàng ngàn người cũng mắc bệnh tương tự. Bà không chút bối rối, vì bà cảm thấy hoàn toàn an toàn trong tay của một người rất thân yêu đối với bà, và nơi người ấy kỹ năng và tình yêu thương hòa quyện ở hình thức cao nhất. Đức tin của bà là hợp lý và tự nhiên; chồng bà, xét từ mọi góc độ, xứng đáng nhận được đức tin ấy từ bà. Đây là loại đức tin mà những tín đồ hạnh phúc nhất thực hành đối với Christ. Không có thầy thuốc nào như Ngài, không ai có thể cứu như Ngài có thể; chúng ta yêu Ngài, và Ngài yêu chúng ta, và vì vậy chúng ta đặt chính mình vào tay Ngài, chấp nhận bất cứ điều gì Ngài kê đơn, và làm bất cứ điều gì Ngài truyền bảo. Chúng ta cảm thấy rằng không điều gì có thể bị sắp đặt sai trong khi Ngài là người điều khiển công việc của chúng ta; vì Ngài yêu chúng ta quá nhiều, không để chúng ta bị hư mất, hay chịu một cơn đau không cần thiết nào. Đức tin là gốc rễ của sự vâng lời, và điều này có thể được thấy rõ trong những công việc của đời sống. Khi một thuyền trưởng tin cậy một hoa tiêu để lái tàu của mình vào cảng, ông quản lý con tàu theo chỉ dẫn của hoa tiêu. Khi một lữ khách tin cậy một người dẫn đường để dắt mình qua một đèo khó khăn, người ấy đi theo con đường mà người dẫn đường chỉ ra. Khi một bệnh nhân tin vào một thầy thuốc, người ấy cẩn thận làm theo đơn thuốc và chỉ dẫn của thầy thuốc. Đức tin từ chối vâng theo các mệnh lệnh của Cứu Chúa chỉ là một sự giả vờ, và sẽ không bao giờ cứu được linh hồn. Chúng ta tin cậy Chúa Giê-xu để cứu chúng ta; Ngài ban cho chúng ta những chỉ dẫn về con đường cứu rỗi; chúng ta làm theo những chỉ dẫn đó và được cứu. Xin độc giả của tôi đừng quên điều này. Hãy tin cậy Chúa Giê-xu, và chứng minh lòng tin cậy của bạn bằng cách làm bất cứ điều gì Ngài truyền bảo bạn. Một hình thức đức tin đáng chú ý phát sinh từ sự hiểu biết chắc chắn; điều này đến từ sự tăng trưởng trong ân điển, và là đức tin tin Christ vì nó biết Ngài, và tin cậy Ngài vì nó đã chứng nghiệm Ngài là thành tín không hề sai lầm. Một tín đồ lớn tuổi có thói quen viết chữ T và P bên lề Kinh Thánh của bà mỗi khi bà đã thử và chứng nghiệm một lời hứa. Thật dễ dàng biết bao để tin cậy một Cứu Chúa đã được thử và chứng nghiệm! Hiện tại bạn chưa thể làm điều này, nhưng bạn sẽ làm được. Mọi sự đều phải có khởi đầu. Bạn sẽ vươn lên đức tin mạnh mẽ vào đúng thời điểm. Đức tin trưởng thành này không đòi hỏi dấu hiệu và bằng chứng, nhưng can đảm tin. Hãy nhìn đức tin của người thuyền trưởng lão luyện — tôi thường kinh ngạc về nó. Ông tháo dây cáp, ông lái tàu hơi nước rời khỏi đất liền. Trong nhiều ngày, nhiều tuần, hay thậm chí nhiều tháng, ông không bao giờ thấy buồm hay bờ; nhưng ông vẫn đi ngày và đêm không sợ hãi, cho đến một buổi sáng ông thấy mình ở đúng ngay trước bến cảng mong muốn mà ông đã hướng tới. Ông đã tìm đường qua biển sâu không dấu vết như thế nào? Ông đã tin cậy vào la bàn của mình, lịch hàng hải của mình, ống kính của mình, và các thiên thể; và vâng theo sự hướng dẫn của chúng, mà không nhìn thấy đất liền, ông đã lái tàu chính xác đến nỗi ông không phải đổi một điểm nào để vào cảng. Đó là một điều kỳ diệu — việc đi buồm hay đi tàu hơi nước mà không nhìn thấy đó. Về mặt thuộc linh, thật là một điều phước hạnh khi hoàn toàn rời khỏi bờ của mắt thấy và cảm giác, và nói “Tạm biệt” với những cảm xúc bên trong, những sự quan phòng khích lệ, những dấu hiệu, bằng chứng, và những điều tương tự. Thật vinh quang khi ở xa ngoài đại dương của tình yêu thiêng liêng, tin nơi Đức Chúa Trời, và lái thẳng tới Thiên Đàng theo sự chỉ dẫn của Lời Đức Chúa Trời. “Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin”; đối với họ sẽ được ban cho một lối vào dư dật vào lúc cuối cùng, và một chuyến đi an toàn trên đường. Độc giả của tôi sẽ không đặt lòng tin cậy mình nơi Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ sao? Tôi yên nghỉ tại đó với lòng tin cậy vui mừng. Hỡi anh em, hãy đến cùng tôi, và tin Cha chúng ta và Cứu Chúa chúng ta. Hãy đến ngay lập tức. 10 TẠI SAO CHÚNG TA ĐƯỢC CỨU BỞI ĐỨC TIN? TẠI SAO ĐỨC TIN ĐƯỢC CHỌN làm kênh của sự cứu rỗi? Chắc chắn câu hỏi này thường được đặt ra. “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu,” quả thật là giáo lý của Kinh Thánh, và là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; nhưng tại sao lại như vậy? Tại sao đức tin được chọn thay vì hy vọng, hay tình yêu thương, hay sự kiên nhẫn? Chúng ta cần khiêm tốn khi trả lời một câu hỏi như vậy, vì đường lối của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng có thể hiểu được; chúng ta cũng không được phép chất vấn chúng một cách tự phụ. Một cách khiêm nhường, chúng ta xin trả lời rằng, theo như chúng ta có thể biết, đức tin đã được chọn làm kênh của ân điển, vì trong đức tin có một sự thích hợp tự nhiên để được dùng làm vật tiếp nhận. Giả sử tôi sắp ban một của bố thí cho một người nghèo: tôi đặt nó vào tay người ấy — tại sao? Thật khó phù hợp nếu đặt nó vào tai người ấy, hay để nó trên chân người ấy; bàn tay dường như được tạo ra có mục đích để tiếp nhận. Cũng vậy, trong cấu tạo tâm trí của chúng ta, đức tin được tạo ra có mục đích để làm vật tiếp nhận: nó là bàn tay của con người, và có một sự phù hợp trong việc tiếp nhận ân điển bằng phương tiện của nó. Xin cho tôi trình bày điều này thật rõ ràng. Đức tin tiếp nhận Christ là một hành động đơn giản như khi con bạn tiếp nhận một quả táo từ bạn, vì bạn chìa nó ra và hứa sẽ cho cháu quả táo nếu cháu đến lấy. Niềm tin và việc tiếp nhận chỉ liên quan đến một quả táo; nhưng chúng tạo thành đúng cùng một hành động như đức tin liên quan đến sự cứu rỗi đời đời. Bàn tay của đứa trẻ đối với quả táo thế nào, thì đức tin của bạn đối với sự cứu rỗi trọn vẹn của Christ cũng thể ấy. Bàn tay của đứa trẻ không tạo ra quả táo, cũng không cải thiện quả táo, cũng không xứng đáng với quả táo; nó chỉ nhận lấy nó; và đức tin được Đức Chúa Trời chọn làm vật tiếp nhận sự cứu rỗi, vì nó không giả vờ tạo ra sự cứu rỗi, cũng không giúp sức trong đó, nhưng nó bằng lòng khiêm nhường tiếp nhận nó. “Đức tin là cái lưỡi cầu xin sự tha thứ, bàn tay tiếp nhận nó, và con mắt nhìn thấy nó; nhưng nó không phải là giá mua nó.” Đức tin không bao giờ lấy chính mình làm lời biện hộ của mình, nàng đặt mọi lập luận của mình trên huyết của Christ. Nàng trở thành một đầy tớ tốt để đem những sự giàu có của Chúa Giê-xu đến cho linh hồn, vì nàng thừa nhận mình đã rút chúng từ đâu, và nhìn nhận rằng chỉ ân điển mới giao phó chúng cho nàng. Đức tin, một lần nữa, chắc chắn được chọn vì nó dâng mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời. Ấy là bởi đức tin để nó có thể bởi ân điển, và ấy là bởi ân điển để không có sự khoe mình; vì Đức Chúa Trời không thể chịu đựng sự kiêu ngạo. “Kẻ kiêu ngạo, Ngài biết từ xa,” và Ngài không muốn đến gần họ hơn. Ngài sẽ không ban sự cứu rỗi theo một cách sẽ gợi ý hay nuôi dưỡng sự kiêu ngạo. Phao-lô nói: “Chẳng phải bởi việc làm, để không ai khoe mình.” Giờ đây, đức tin loại trừ mọi sự khoe mình. Bàn tay tiếp nhận của bố thí không nói: “Tôi đáng được cảm ơn vì đã chấp nhận món quà”; điều đó sẽ là vô lý. Khi bàn tay đưa bánh đến miệng, nó không nói với thân thể: “Hãy cảm ơn tôi; vì tôi nuôi ngươi.” Điều bàn tay làm là một điều rất đơn giản dù là một điều rất cần thiết; và nó không bao giờ tự giành vinh quang cho mình vì điều nó làm. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã chọn đức tin để tiếp nhận món quà không thể nói hết của ân điển Ngài, vì nó không thể tự giành công trạng cho mình, nhưng phải tôn thờ Đức Chúa Trời đầy ân điển, Đấng ban mọi điều tốt lành. Đức tin đội vương miện lên đúng đầu, và vì vậy Chúa Giê-xu thường đội vương miện lên đầu đức tin, phán rằng: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi; hãy đi bình an.” Tiếp theo, Đức Chúa Trời chọn đức tin làm kênh của sự cứu rỗi vì nó là một phương pháp chắc chắn, nối kết con người với Đức Chúa Trời. Khi con người tin cậy Đức Chúa Trời, có một điểm hiệp nhất giữa họ, và sự hiệp nhất đó bảo đảm phước lành. Đức tin cứu chúng ta vì nó làm cho chúng ta bám lấy Đức Chúa Trời, và do đó đem chúng ta vào sự nối kết với Ngài. Tôi thường dùng minh họa sau đây, nhưng tôi phải lặp lại nó, vì tôi không thể nghĩ ra minh họa nào tốt hơn. Tôi được kể rằng nhiều năm trước một chiếc thuyền bị lật ở phía trên thác Niagara, và hai người đàn ông đang bị dòng nước cuốn xuống, thì những người trên bờ đã tìm cách thả một sợi dây ra cho họ, sợi dây đó được cả hai người nắm lấy. Một người trong họ giữ chặt nó và được kéo an toàn vào bờ; nhưng người kia, thấy một khúc gỗ lớn trôi ngang qua, đã dại dột buông sợi dây và bám vào khúc gỗ, vì nó là vật lớn hơn trong hai vật, và dường như bám vào thì tốt hơn. Than ôi! Khúc gỗ cùng với người đàn ông trên nó đã lao thẳng xuống vực thẳm mênh mông, vì không có sự hiệp nhất nào giữa khúc gỗ và bờ. Kích thước của khúc gỗ không ích lợi gì cho người đã nắm lấy nó; nó cần một sự nối kết với bờ để tạo ra sự an toàn. Cũng vậy, khi một người tin cậy vào công việc của mình, hay vào các thánh lễ, hay vào bất cứ điều gì thuộc loại đó, người ấy sẽ không được cứu, vì không có mối nối nào giữa người ấy và Christ; nhưng đức tin, dù nó có thể dường như chỉ như một sợi dây mảnh, thì nó ở trong tay của Đức Chúa Trời vĩ đại ở phía bờ; quyền năng vô hạn kéo sợi dây nối kết vào, và do đó kéo người ấy ra khỏi sự hủy diệt. Ôi phước hạnh thay của đức tin, vì nó hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời! Đức tin lại được chọn, vì nó chạm đến những nguồn mạch của hành động. Ngay cả trong những việc thông thường, đức tin thuộc một loại nào đó cũng nằm ở gốc rễ của mọi việc. Tôi tự hỏi liệu tôi có sai nếu tôi nói rằng chúng ta không bao giờ làm bất cứ điều gì ngoại trừ qua đức tin thuộc một loại nào đó. Nếu tôi bước qua phòng học của mình, đó là vì tôi tin đôi chân mình sẽ mang tôi đi. Một người ăn vì người ấy tin vào sự cần thiết của thức ăn; người ấy đi làm kinh doanh vì người ấy tin vào giá trị của tiền bạc; người ấy chấp nhận một tấm séc vì người ấy tin rằng ngân hàng sẽ thanh toán nó. Columbus đã khám phá ra châu Mỹ vì ông tin rằng có một lục địa khác ở phía bên kia đại dương; và các Tổ Phụ Hành Hương đã thuộc địa hóa nó vì họ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ trên những bờ đá đó. Hầu hết những việc làm vĩ đại đều sinh ra từ đức tin; dù cho điều tốt hay điều xấu, đức tin làm nên những điều kỳ diệu bởi người mà nó ngự trong. Đức tin trong hình thức tự nhiên của nó là một lực lượng thắng thế mọi nơi, xâm nhập vào mọi loại hành động của con người. Có lẽ kẻ chế giễu đức tin nơi Đức Chúa Trời lại là người, trong một hình thức xấu xa, có nhiều đức tin nhất; thật vậy, người ấy thường rơi vào một sự cả tin sẽ là lố bịch, nếu nó không phải là đáng hổ thẹn. Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi cho đức tin, vì bằng cách tạo ra đức tin trong chúng ta, Ngài do đó chạm đến chính nguồn động lực thật sự của cảm xúc và hành động của chúng ta. Ngài, có thể nói như vậy, đã chiếm hữu bộ pin và giờ đây Ngài có thể gửi dòng điện thánh đến mọi phần của bản tính chúng ta. Khi chúng ta tin Christ, và tấm lòng đã đến trong sự sở hữu của Đức Chúa Trời, thì chúng ta được cứu khỏi tội lỗi, và được thúc đẩy hướng tới sự ăn năn, sự thánh khiết, lòng sốt sắng, sự cầu nguyện, sự dâng hiến, và mọi điều đầy ân điển khác. “Dầu đối với bánh xe thế nào, quả tạ đối với đồng hồ thế nào, cánh đối với chim thế nào, buồm đối với tàu thế nào, thì đức tin đối với mọi bổn phận và sự phục vụ thánh cũng thể ấy.” Hãy có đức tin, và mọi ân điển khác sẽ theo sau và tiếp tục giữ đường hướng của chúng. Đức tin, một lần nữa, có quyền năng hành động bởi tình yêu thương; nó ảnh hưởng đến tình cảm hướng về Đức Chúa Trời, và kéo tấm lòng theo những điều tốt nhất. Kẻ nào tin Đức Chúa Trời thì chắc chắn, không chút nghi ngờ, sẽ yêu Đức Chúa Trời. Đức tin là một hành động của sự hiểu biết; nhưng nó cũng phát xuất từ tấm lòng. “Người ta tin trong lòng mà được sự công bình”; và do đó Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi cho đức tin vì nó cư trú ngay bên cạnh tình cảm, và gần gũi thân thuộc với tình yêu thương; và tình yêu thương là cha và là người nuôi dưỡng của mọi cảm xúc và hành động thánh khiết. Yêu Đức Chúa Trời là vâng lời, yêu Đức Chúa Trời là thánh khiết. Yêu Đức Chúa Trời và yêu người là được biến đổi theo hình ảnh của Christ; và đó là sự cứu rỗi. Hơn nữa, đức tin tạo ra sự bình an và niềm vui; kẻ nào có nó thì yên nghỉ, và thanh thản, vui mừng và hớn hở, và đây là một sự chuẩn bị cho thiên đàng. Đức Chúa Trời ban mọi món quà thiên thượng cho đức tin, vì lý do này trong số những lý do khác, rằng đức tin hành động trong chúng ta sự sống và tâm linh sẽ được bày tỏ đời đời trong thế giới cao hơn và tốt hơn ở trên. Đức tin trang bị cho chúng ta áo giáp cho đời này, và sự giáo dục cho đời sau. Nó giúp một người vừa sống vừa chết mà không sợ hãi; nó chuẩn bị cho cả hành động lẫn sự chịu khổ; và do đó Chúa chọn nó làm một phương tiện thuận tiện nhất để chuyển ân điển đến cho chúng ta, và nhờ đó bảo đảm chúng ta cho vinh quang. Quả thật đức tin làm cho chúng ta điều không gì khác có thể làm; nó ban cho chúng ta niềm vui và sự bình an, và khiến chúng ta bước vào sự yên nghỉ.
Tại sao loài người lại cố gắng đạt được sự cứu rỗi bằng những phương tiện khác? Một nhà giảng đạo xưa nói: “Một đầy tớ ngớ ngẩn được bảo mở một cánh cửa, cậu ta ghé vai vào nó và đẩy với tất cả sức lực của mình; nhưng cánh cửa không nhúc nhích, và cậu ta không thể vào, dù dùng sức lực đến đâu chăng nữa. Một người khác đến với một chiếc chìa khóa, và dễ dàng mở khóa cửa, và bước vào ngay lập tức. Những người muốn được cứu bởi công việc đang đẩy cổng thiên đàng mà không kết quả; nhưng đức tin là chiếc chìa khóa mở cổng ngay lập tức.” Hỡi độc giả, bạn sẽ không dùng chiếc chìa khóa đó sao? Chúa truyền cho bạn tin Con yêu dấu của Ngài, vì vậy bạn có thể làm như vậy; và làm như vậy bạn sẽ sống. Chẳng phải đây là lời hứa của Phúc Âm sao: “Kẻ nào tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu”? (Mác 16:16). Bạn có thể có lý do phản đối nào đối với một con đường cứu rỗi tự nó được lòng thương xót và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta chấp nhận? 11 THAN ÔI! TÔI KHÔNG THỂ LÀM GÌ CẢ! SAU KHI TẤM LÒNG LO ÂU đã chấp nhận giáo lý về sự chuộc tội, và học được lẽ thật lớn lao rằng sự cứu rỗi là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu, nó thường bị giày vò nặng nề bởi cảm giác bất lực đối với điều tốt lành. Nhiều người đang rên rỉ: “Tôi không thể làm gì cả.” Họ không biến điều này thành một lời bào chữa, nhưng họ cảm thấy nó như một gánh nặng hằng ngày. Họ muốn làm nếu họ có thể. Mỗi người trong họ có thể thành thật nói: “Ý muốn ở trong tôi, nhưng làm điều tôi muốn thì tôi không tìm thấy cách.” Cảm giác này dường như làm cho toàn bộ Phúc Âm trở nên vô hiệu; vì thức ăn có ích gì cho một người đói nếu người ấy không thể chạm tới nó? Sông nước sự sống có ích gì nếu người ta không thể uống? Chúng ta nhớ lại câu chuyện về vị bác sĩ và đứa con của người đàn bà nghèo. Vị thầy thuốc khôn ngoan bảo người mẹ rằng con nhỏ của bà sẽ sớm khỏe hơn nếu được điều trị đúng cách, nhưng điều tuyệt đối cần thiết là con trai bà phải thường xuyên uống rượu vang tốt nhất, và phải trải qua một mùa tại một trong những suối nước khoáng của Đức. Điều này, đối với một góa phụ hầu như không có bánh để ăn! Giờ đây, đôi khi đối với tấm lòng bối rối, Phúc Âm đơn giản “Hãy tin và sống,” dường như rốt cuộc không đơn giản như vậy; vì nó yêu cầu tội nhân đáng thương làm điều người ấy không thể làm. Đối với người thực sự được thức tỉnh, nhưng chỉ được chỉ dạy một nửa, dường như có một mắt xích bị thiếu; đằng kia là sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu, nhưng làm sao đến được nó? Linh hồn không có sức lực, và không biết phải làm gì. Nó nằm trong tầm nhìn của thành ẩn náu, và không thể bước vào cổng của thành. Sự thiếu sức lực này có được dự liệu trong kế hoạch cứu rỗi không? Có. Công việc của Chúa là trọn vẹn. Nó bắt đầu tại nơi chúng ta đang ở, và không đòi hỏi gì nơi chúng ta để hoàn tất nó. Khi người Sa-ma-ri nhân lành thấy lữ khách nằm bị thương và nửa sống nửa chết, ông đã không bảo người ấy đứng dậy đến với mình, leo lên lừa và cưỡi đi đến quán trọ. Không, “ông đến nơi người ấy ở,” và chăm sóc người ấy, và nâng người ấy lên lưng thú và mang người ấy đến quán trọ. Chúa Giê-xu đối xử với chúng ta trong tình trạng thấp hèn và khốn khổ của chúng ta cũng như vậy. Chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời xưng công chính, rằng Ngài xưng công chính cho kẻ không tin kính và rằng Ngài xưng công chính cho họ qua đức tin nơi huyết quý báu của Chúa Giê-xu; giờ đây chúng ta phải xem những kẻ không tin kính này đang ở trong tình trạng nào khi Chúa Giê-xu thực hiện sự cứu rỗi của họ. Nhiều người được thức tỉnh không chỉ bối rối về tội lỗi của mình, mà còn về sự yếu đuối đạo đức của mình. Họ không có sức lực để thoát khỏi vũng bùn mà họ đã sa vào, cũng không có sức để tránh xa nó trong những ngày sau. Họ không chỉ than khóc về điều họ đã làm, mà còn về điều họ không thể làm. Họ cảm thấy mình bất lực, vô phương, và chết về mặt thuộc linh. Nói rằng họ cảm thấy mình đã chết nghe có vẻ lạ, nhưng quả thật như vậy. Họ, theo đánh giá của chính mình, không có khả năng làm bất cứ điều tốt nào. Họ không thể đi con đường đến Thiên Đàng, vì xương họ đã gãy. “Chẳng có người mạnh sức nào tìm được tay mình;” thật vậy, họ “không có sức lực.” May mắn thay, có chép, như lời ca ngợi tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta: Khi chúng ta còn yếu đuối, vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính (Rô-ma 5:6). Tại đây chúng ta thấy sự bất lực có ý thức được cứu giúp — được cứu giúp bởi sự can thiệp của Chúa Giê-xu. Sự bất lực của chúng ta là tột độ. Không có chép: “Khi chúng ta tương đối yếu đuối thì Christ đã chết vì chúng ta”; hay: “Khi chúng ta chỉ còn một chút sức lực”; nhưng sự mô tả là tuyệt đối và không giới hạn: “Khi chúng ta còn không có sức lực.” Chúng ta không có chút sức lực nào có thể giúp ích cho sự cứu rỗi của mình; lời của Chúa chúng ta quả thật nhấn mạnh: “Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.” Tôi có thể đi xa hơn câu Kinh Thánh, và nhắc bạn nhớ tình yêu lớn lao mà Chúa đã yêu chúng ta, “ngay cả khi chúng ta còn chết vì lầm lỗi và tội ác mình.” Chết còn hơn cả không có sức lực. Một điều mà tội nhân nghèo không có sức lực phải cố định tâm trí mình vào, và giữ vững, như nền tảng hy vọng duy nhất của mình, là sự bảo đảm thiêng liêng rằng “vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.” Hãy tin điều này, và mọi sự bất lực sẽ biến mất. Như trong truyện ngụ ngôn về Midas rằng ông biến mọi vật thành vàng bằng cái chạm của mình, thì cũng đúng về đức tin rằng nó biến mọi vật nó chạm tới thành điều tốt lành. Chính những nhu cầu và yếu đuối của chúng ta trở thành phước lành khi đức tin xử lý chúng. Chúng ta hãy suy ngẫm về những hình thức nào đó của sự thiếu sức lực này. Trước hết, một người sẽ nói: “Thưa ông, tôi dường như không có sức để tập trung tư tưởng, và giữ chúng cố định trên những chủ đề trọng đại liên quan đến sự cứu rỗi của tôi; một lời cầu nguyện ngắn gần như là quá sức đối với tôi. Điều này một phần, có lẽ, là do sự yếu đuối tự nhiên, một phần cũng vì tôi đã tự làm hại mình qua sự phóng túng, và một phần nữa vì tôi tự lo lắng mình bằng những lo toan thế gian, đến nỗi tôi không có khả năng có những tư tưởng cao trọng cần thiết trước khi một linh hồn có thể được cứu.” Đây là một hình thức rất phổ biến của sự yếu đuối tội lỗi. Hãy lưu ý điều này! Bạn không có sức lực ở điểm này; và có nhiều người giống bạn. Họ không thể thực hiện một chuỗi tư tưởng liên tiếp để cứu mạng sống mình. Nhiều người đàn ông và đàn bà nghèo thất học và không được huấn luyện, và những người này sẽ thấy việc suy nghĩ sâu sắc là công việc rất nặng nề. Những người khác bẩm sinh quá nhẹ dạ và phù phiếm, đến nỗi họ không thể theo đuổi một quá trình lập luận và lý luận dài, cũng như họ không thể bay. Họ không bao giờ có thể đạt tới sự hiểu biết về bất kỳ huyền nhiệm sâu xa nào nếu họ dành cả đời mình cho nỗ lực đó. Vì vậy, bạn không cần phải tuyệt vọng: điều cần thiết cho sự cứu rỗi không phải là tư tưởng liên tục, mà là sự nương cậy đơn giản nơi Chúa Giê-xu. Hãy bám lấy một sự kiện này — “Vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.” Lẽ thật này sẽ không đòi hỏi nơi bạn bất kỳ sự nghiên cứu sâu xa hay lý luận uyên thâm, hay lập luận thuyết phục nào. Nó đứng đó: “Vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.” Hãy cố định tâm trí bạn vào đó, và yên nghỉ tại đó. Hãy để sự kiện lớn lao, đầy ân điển, vinh quang này nằm trong tâm linh bạn cho đến khi nó tỏa hương thơm khắp mọi tư tưởng của bạn, và làm cho bạn vui mừng dù bạn không có sức lực, khi thấy Chúa Giê-xu đã trở nên sức lực và bài ca của bạn, phải, Ngài đã trở nên sự cứu rỗi của bạn. Theo Kinh Thánh, đây là một sự kiện được mặc khải, rằng vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính khi họ còn không có sức lực. Bạn đã nghe những lời này hàng trăm lần, có lẽ vậy, nhưng bạn chưa bao giờ trước đây nhận ra ý nghĩa của chúng. Có một hương vị phấn khởi quanh chúng, phải không? Chúa Giê-xu đã không chết vì sự công bình của chúng ta, nhưng Ngài đã chết vì tội lỗi của chúng ta. Ngài đã không đến để cứu chúng ta vì chúng ta đáng được cứu, nhưng vì chúng ta hoàn toàn vô giá trị, hư hoại và khốn cùng. Ngài đã không đến thế gian vì bất kỳ lý do nào ở trong chúng ta, nhưng duy nhất và chỉ vì những lý do mà Ngài lấy từ sâu thẳm của tình yêu thiêng liêng của chính Ngài. Vào đúng kỳ, Ngài đã chết cho những người mà Ngài mô tả, không phải là người tin kính, mà là kẻ không tin kính, áp dụng cho họ một tính từ tuyệt vọng nhất mà Ngài có thể chọn. Nếu bạn chỉ có một tâm trí nhỏ bé, thì hãy bám chặt nó vào lẽ thật này, lẽ thật phù hợp với khả năng nhỏ nhất, và có thể làm phấn khởi tấm lòng nặng nề nhất. Hãy để câu Kinh Thánh này nằm dưới lưỡi bạn như một miếng ngọt, cho đến khi nó tan vào lòng bạn và làm thơm mọi tư tưởng của bạn; và rồi sẽ chẳng quan trọng gì dù những tư tưởng đó có tản mác như lá mùa thu. Những người chưa bao giờ tỏa sáng trong khoa học, cũng không thể hiện chút độc đáo nào của tâm trí, nhưng vẫn hoàn toàn có thể chấp nhận giáo lý về thập tự giá, và đã được cứu bởi đó. Tại sao bạn lại không thể? Tôi nghe một người khác kêu lên: “Ôi, thưa ông, sự thiếu sức lực của tôi chủ yếu nằm ở điều này, rằng tôi không thể ăn năn đủ!” Loài người có một ý tưởng kỳ lạ về sự ăn năn là gì! Nhiều người tưởng tượng rằng phải đổ bấy nhiêu nước mắt, và phải thốt ra bấy nhiêu tiếng rên rỉ, và phải chịu đựng bấy nhiêu tuyệt vọng. Ý niệm vô lý này đến từ đâu? Sự không tin và tuyệt vọng là tội lỗi, và vì vậy tôi không thấy làm sao chúng có thể là những thành phần cấu thành của sự ăn năn được chấp nhận; nhưng có nhiều người coi chúng là những phần cần thiết của kinh nghiệm Cơ Đốc chân thật. Họ đang ở trong sai lầm lớn. Tuy nhiên, tôi biết họ có ý gì, vì trong những ngày tối tăm của tôi, tôi cũng từng cảm thấy như vậy. Tôi mong muốn ăn năn, nhưng tôi nghĩ rằng tôi không thể làm được, nhưng suốt thời gian đó tôi đang ăn năn. Nghe có vẻ lạ, tôi cảm thấy rằng tôi không thể cảm thấy. Tôi thường vào một góc và khóc, vì tôi không thể khóc; và tôi rơi vào nỗi buồn cay đắng vì tôi không thể buồn rầu vì tội lỗi. Thật là một mớ hỗn độn khi trong trạng thái không tin của mình, chúng ta bắt đầu phán xét tình trạng của chính mình! Nó giống như một người mù nhìn vào mắt mình. Tấm lòng tôi tan chảy trong tôi vì sợ hãi, vì tôi nghĩ rằng lòng tôi cứng như đá kim cương. Lòng tôi tan vỡ khi nghĩ rằng nó sẽ không tan vỡ. Giờ đây tôi có thể thấy rằng tôi đang thể hiện chính điều mà tôi nghĩ tôi không sở hữu; nhưng khi đó tôi không biết mình đang ở đâu. Ôi ước gì tôi có thể giúp người khác vào ánh sáng mà tôi hiện đang hưởng! Tôi rất muốn nói một lời có thể rút ngắn thời gian bối rối của họ. Tôi xin nói vài lời đơn giản, và cầu nguyện xin “Đấng Yên Ủi” áp dụng chúng vào tấm lòng. Hãy nhớ rằng người thực sự ăn năn không bao giờ thỏa mãn với sự ăn năn của chính mình. Chúng ta không thể ăn năn cách trọn vẹn hơn là chúng ta có thể sống cách trọn vẹn. Dù nước mắt chúng ta trong sạch đến đâu, sẽ luôn có chút bụi bẩn trong chúng: sẽ có điều gì đó cần phải ăn năn ngay cả trong sự ăn năn tốt nhất của chúng ta. Nhưng hãy lắng nghe! Ăn năn là thay đổi tâm trí bạn về tội lỗi, và Christ, và mọi điều lớn lao của Đức Chúa Trời. Có nỗi buồn hàm chứa trong điều này; nhưng điểm chính là sự xoay chuyển của tấm lòng từ tội lỗi đến Christ. Nếu có sự xoay chuyển này, bạn có bản chất của sự ăn năn chân thật, dù không có sự báo động và không có sự tuyệt vọng nào từng phủ bóng lên tâm trí bạn. Nếu bạn không thể ăn năn như bạn muốn, việc bạn vững vàng tin rằng “vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính” sẽ giúp bạn rất nhiều để làm được điều đó. Hãy nghĩ về điều này lặp đi lặp lại. Làm sao bạn có thể tiếp tục cứng lòng khi bạn biết rằng vì tình yêu tột bậc, “Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính”? Xin cho tôi thuyết phục bạn tự lý luận với chính mình như thế này: Không tin kính như tôi, dù tấm lòng thép này sẽ không mềm lại, dù tôi đấm ngực vô ích, nhưng Ngài đã chết cho những người như tôi, vì Ngài đã chết vì kẻ không tin kính. Ôi ước gì tôi có thể tin điều này và cảm nhận quyền năng của nó trên tấm lòng bằng đá của tôi! Hãy xóa mọi suy nghĩ khác khỏi linh hồn bạn, và ngồi xuống hàng giờ liền, và suy ngẫm sâu sắc về sự bày tỏ rực rỡ này của tình yêu không đáng được, không ngờ tới, không tiền lệ: “Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.” Hãy đọc cẩn thận câu chuyện về sự chết của Chúa, như bạn tìm thấy trong bốn sách Phúc Âm. Nếu có điều gì có thể làm tan chảy tấm lòng chai đá của bạn, đó sẽ là cảnh tượng những sự đau đớn của Chúa Giê-xu, và việc suy xét rằng Ngài đã chịu tất cả điều này vì kẻ thù của Ngài. Ôi Chúa Giê-xu! Ngọt ngào thay những giọt lệ con đổ, Khi quỳ dưới chân Ngài, Nhìn đầu Ngài bị thương, lả đi, Và cảm nhận mọi nỗi đau của Ngài. Lòng con tan chảy khi thấy Ngài đổ huyết, Tấm lòng này trước đây thật cứng; Con nghe Ngài cầu thay cho kẻ có tội, Và nỗi buồn càng tràn ngập hơn. Ấy vì kẻ tội lỗi mà Ngài đã chết, Và con, một tội nhân, đang đứng: Bị thuyết phục bởi ánh mắt hấp hối của Ngài, Bị giết bởi bàn tay bị đâm của Ngài. Ray Palmer. Quả thật thập tự giá là cây gậy làm nên kỳ công có thể đem nước ra từ vầng đá. Nếu bạn hiểu ý nghĩa đầy đủ của sự hy sinh thiêng liêng của Chúa Giê-xu, bạn hẳn phải ăn năn vì đã từng chống đối Đấng đầy tình yêu thương như vậy. Có chép: “Họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm, và họ sẽ than khóc vì Ngài, như người ta than khóc vì con một mình, và sẽ đau đớn vì Ngài, như người ta đau đớn vì con đầu lòng.” Sự ăn năn sẽ không làm cho bạn thấy Christ; nhưng thấy Christ sẽ ban cho bạn sự ăn năn. Bạn không thể tạo ra một Christ từ sự ăn năn của mình, nhưng bạn phải tìm sự ăn năn nơi Christ. Đức Thánh Linh, bằng cách xoay chúng ta về phía Christ, xoay chúng ta khỏi tội lỗi. Vì vậy, hãy nhìn xa khỏi kết quả mà đến nguyên nhân, khỏi sự ăn năn của chính bạn mà đến Chúa Giê-xu, Đấng đã được tôn cao để ban sự ăn năn. Tôi đã nghe một người khác nói: “Tôi bị giày vò bởi những tư tưởng khủng khiếp. Dù tôi đi đâu, những lời phạm thượng cũng len lỏi vào tôi. Thường xuyên trong công việc, một gợi ý đáng sợ ép buộc chính nó vào tôi, và ngay cả trên giường tôi cũng giật mình tỉnh giấc bởi những tiếng thì thầm của kẻ ác. Tôi không thể thoát khỏi cám dỗ khủng khiếp này.” Hỡi bạn, tôi biết bạn có ý gì, vì chính tôi cũng đã bị con sói này săn đuổi. Một người có thể hy vọng chiến đấu với một bầy ruồi bằng một thanh kiếm như thế nào thì cũng như vậy khi muốn làm chủ tư tưởng của chính mình khi chúng bị ma quỷ xúi giục. Một linh hồn đáng thương bị cám dỗ, bị những gợi ý của Sa-tan tấn công, giống như một lữ khách tôi đã đọc, quanh đầu và tai và toàn thân người ấy có một bầy ong giận dữ kéo đến. Người ấy không thể xua chúng đi cũng không thoát khỏi chúng. Chúng đốt người ấy khắp nơi và đe dọa lấy mạng người ấy. Tôi không ngạc nhiên khi bạn cảm thấy bạn không có sức lực để ngăn chặn những tư tưởng gớm ghiếc và đáng ghê tởm này mà Sa-tan đổ vào linh hồn bạn; nhưng tôi vẫn muốn nhắc bạn nhớ câu Kinh Thánh trước mắt chúng ta — “Khi chúng ta còn không có sức lực, vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.” Chúa Giê-xu biết chúng ta đang ở đâu và chúng ta sẽ ở đâu; Ngài thấy rằng chúng ta không thể thắng chúa của quyền lực chốn không trung; Ngài biết chúng ta sẽ bị nó làm cho rất lo lắng; nhưng ngay cả khi đó, khi Ngài thấy chúng ta trong tình trạng đó, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính. Hãy thả neo đức tin của bạn trên điều này. Chính ma quỷ cũng không thể bảo bạn rằng bạn không phải là kẻ không tin kính; vậy hãy tin rằng Chúa Giê-xu đã chết ngay cả cho những người như bạn. Hãy nhớ cách Martin Luther chặt đầu ma quỷ bằng chính thanh kiếm của nó. “Ôi,” ma quỷ nói với Martin Luther, “ngươi là một tội nhân.” “Phải,” ông nói, “Đấng Christ đã chết để cứu tội nhân.” Như vậy ông đã đánh nó bằng chính thanh kiếm của nó. Hãy ẩn mình trong nơi ẩn náu này, và ở lại đó: “Vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.” Nếu bạn đứng vững nơi lẽ thật đó, những tư tưởng phạm thượng của bạn mà bạn không có sức xua đuổi sẽ tự chúng bỏ đi; vì Sa-tan sẽ thấy rằng nó không đạt được mục đích gì khi hành hạ bạn bằng chúng. Những tư tưởng này, nếu bạn ghét chúng, không phải là của bạn, mà là những sự tiêm nhiễm của Ma Quỷ, mà nó phải chịu trách nhiệm, chứ không phải bạn. Nếu bạn chống lại chúng, chúng không còn là của bạn hơn những lời nguyền rủa và dối trá của những kẻ bạo loạn trên đường phố. Chính bằng những tư tưởng này mà Ma Quỷ muốn đẩy bạn đến tuyệt vọng, hay ít nhất giữ bạn khỏi tin cậy Chúa Giê-xu. Người đàn bà nghèo bị bệnh không thể đến với Chúa Giê-xu vì đám đông, và bạn đang ở trong tình trạng rất giống như vậy, vì sự chen lấn và xô đẩy của những tư tưởng đáng sợ này. Tuy nhiên, bà đã đưa ngón tay ra, và chạm vào tua áo của Chúa, và bà đã được chữa lành. Bạn hãy làm như vậy. Chúa Giê-xu đã chết cho những người phạm tội “mọi thứ tội và lời phạm thượng,” và vì vậy tôi chắc chắn Ngài sẽ không từ chối những người bất đắc dĩ làm tù nhân của những tư tưởng xấu xa. Hãy phó thác chính mình cho Ngài, cả tư tưởng lẫn mọi điều, và xem Ngài có quyền năng cứu rỗi không. Ngài có thể làm yên những tiếng thì thầm khủng khiếp của kẻ ác, hoặc Ngài có thể giúp bạn thấy chúng dưới ánh sáng thật của chúng, để bạn không bị chúng làm lo lắng. Theo cách của Ngài, Ngài có thể và sẽ cứu bạn, và cuối cùng ban cho bạn sự bình an trọn vẹn. Chỉ hãy tin cậy Ngài về điều này và mọi điều khác. Thật đáng buồn bối rối là hình thức bất lực nằm ở chỗ được cho là thiếu quyền năng để tin. Chúng ta không lạ gì với tiếng kêu: Ôi ước gì tôi có thể tin, Thì mọi sự sẽ dễ dàng; Tôi muốn, nhưng không thể; Chúa ôi, xin cứu giúp, Sự giúp đỡ của con phải đến từ Ngài. Nhiều người ở trong bóng tối nhiều năm vì họ không có quyền năng, như họ nói, để làm điều vốn là việc từ bỏ mọi quyền năng và yên nghỉ trong quyền năng của một Đấng khác, chính là Chúa Giê-xu. Thật vậy, toàn bộ vấn đề tin này là một điều rất kỳ lạ; vì người ta không được giúp đỡ nhiều bằng cách cố gắng tin. Tin không đến bằng cách cố gắng. Nếu một người đưa ra một lời tuyên bố về điều gì đó đã xảy ra hôm nay, tôi sẽ không bảo người ấy rằng tôi sẽ cố gắng tin người ấy. Nếu tôi tin vào sự trung thực của người đã kể sự việc cho tôi và nói rằng người ấy đã thấy nó, tôi sẽ chấp nhận lời tuyên bố ngay lập tức. Nếu tôi không nghĩ người ấy là người trung thực, tôi, dĩ nhiên, sẽ không tin người ấy; nhưng sẽ không có sự cố gắng nào trong vấn đề này. Giờ đây, khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng có sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ, tôi hoặc phải tin Ngài ngay lập tức, hoặc làm cho Ngài thành kẻ nói dối. Chắc chắn bạn sẽ không ngần ngại đâu là con đường đúng trong trường hợp này. Lời chứng của Đức Chúa Trời hẳn phải thật, và chúng ta buộc phải tin Chúa Giê-xu ngay lập tức. Nhưng có lẽ bạn đã cố gắng tin quá nhiều. Giờ đây đừng nhắm tới những điều lớn lao. Hãy bằng lòng có một đức tin có thể nắm trong tay mình một lẽ thật này: “Khi chúng ta còn không có sức lực, vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.” Ngài đã phó mạng sống Ngài cho loài người khi họ chưa tin Ngài, cũng chưa có thể tin Ngài. Ngài đã chết cho loài người, không phải với tư cách là tín đồ, mà với tư cách là tội nhân. Ngài đã đến để biến những tội nhân này thành tín đồ và thánh đồ; nhưng khi Ngài chết cho họ, Ngài nhìn họ như hoàn toàn không có sức lực. Nếu bạn bám lấy lẽ thật rằng Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính, và tin nó, đức tin của bạn sẽ cứu bạn, và bạn có thể đi trong bình an. Nếu bạn tin cậy linh hồn mình nơi Chúa Giê-xu, Đấng đã chết vì kẻ không tin kính, dù bạn không thể tin mọi điều, cũng không thể dời núi, cũng không thể làm bất kỳ công việc kỳ diệu nào khác, bạn vẫn được cứu. Không phải đức tin lớn, mà là đức tin thật, mới cứu; và sự cứu rỗi không nằm trong đức tin, mà nằm trong Đấng Christ mà đức tin tin cậy. Đức tin như một hạt cải sẽ đem lại sự cứu rỗi. Không phải mức độ của đức tin, mà là sự chân thành của đức tin, mới là điểm cần xét. Chắc chắn một người có thể tin điều mình biết là thật; và vì bạn biết Chúa Giê-xu là thật, bạn, hỡi bạn của tôi, có thể tin Ngài. Thập tự giá là đối tượng của đức tin, cũng, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, là nguyên nhân của nó. Hãy ngồi xuống và ngắm nhìn Cứu Chúa đang hấp hối cho đến khi đức tin tự phát nảy sinh trong lòng bạn. Không có nơi nào như Đồi Sọ để tạo ra lòng tin cậy. Không khí của ngọn đồi thánh đó đem lại sức khỏe cho đức tin run rẩy. Nhiều người ngắm nhìn tại đó đã nói: Khi con nhìn Ngài, bị thương, đau buồn, Hấp hối trên cây gỗ đáng rủa, Chúa ôi, con cảm thấy lòng con tin Rằng Ngài đã chịu khổ như vậy vì con. “Than ôi!” một người khác kêu lên, “sự thiếu sức lực của tôi nằm ở hướng này, rằng tôi không thể từ bỏ tội lỗi của mình, và tôi biết rằng tôi không thể lên Thiên Đàng và mang theo tội lỗi của mình.” Tôi vui vì bạn biết điều đó, vì nó hoàn toàn đúng. Bạn phải ly dị khỏi tội lỗi của mình, hoặc bạn không thể kết hôn với Christ. Hãy nhớ lại câu hỏi đã lóe lên trong tâm trí của Bunyan trẻ tuổi khi anh đang chơi thể thao trên bãi cỏ vào ngày Chúa Nhật: “Ngươi sẽ giữ tội lỗi của mình và đi xuống địa ngục, hay ngươi sẽ từ bỏ tội lỗi của mình và lên thiên đàng?” Điều đó đã khiến anh dừng lại chết lặng. Đó là một câu hỏi mà mọi người sẽ phải trả lời: vì không có việc vừa tiếp tục trong tội lỗi vừa lên thiên đàng. Điều đó không thể được. Bạn phải từ bỏ tội lỗi hoặc từ bỏ hy vọng. Bạn trả lời: “Vâng, tôi đủ sẵn lòng. Ý muốn ở trong tôi, nhưng làm điều tôi muốn thì tôi không tìm thấy cách. Tội lỗi làm chủ tôi, và tôi không có sức lực.” Vậy hãy đến, nếu bạn không có sức lực, câu này vẫn đúng: “Khi chúng ta còn không có sức lực, vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.” Bạn vẫn có thể tin điều đó không? Dù những điều khác có vẻ mâu thuẫn với nó, bạn sẽ tin nó không? Đức Chúa Trời đã phán điều đó, và đó là một sự kiện; vì vậy, hãy bám chặt lấy nó như bám lấy sự sống trong lúc chết, vì hy vọng duy nhất của bạn nằm ở đó. Hãy tin điều này và tin cậy Chúa Giê-xu, và bạn sẽ sớm tìm thấy quyền năng để chém giết tội lỗi của mình; nhưng tách khỏi Ngài, kẻ mạnh được vũ trang sẽ giữ bạn mãi mãi làm nô lệ bị trói buộc của nó. Cá nhân tôi, tôi không bao giờ có thể tự thắng tội lỗi của mình. Tôi đã cố gắng và thất bại. Những khuynh hướng xấu xa của tôi quá nhiều đối với tôi, cho đến khi, trong niềm tin rằng Đấng Christ đã chết vì tôi, tôi phó thác linh hồn có tội của mình cho Ngài, và rồi tôi nhận được một nguyên lý chiến thắng mà nhờ đó tôi đã thắng con người tội lỗi của mình. Giáo lý về thập tự giá có thể được dùng để chém giết tội lỗi, ngay cả như những chiến binh xưa dùng những thanh kiếm hai tay khổng lồ của họ, và hạ gục kẻ thù ở mỗi nhát chém. Không có gì giống đức tin nơi Bạn của tội nhân: nó thắng mọi điều ác. Nếu Đấng Christ đã chết vì tôi, không tin kính như tôi, không có sức lực như tôi, thì tôi không thể sống trong tội lỗi nữa, nhưng phải vùng dậy để yêu và phục vụ Đấng đã cứu chuộc tôi. Tôi không thể đùa giỡn với điều ác đã giết Người Bạn tốt nhất của tôi. Tôi phải thánh khiết vì cớ Ngài. Làm sao tôi có thể sống trong tội lỗi khi Ngài đã chết để cứu tôi khỏi nó? Hãy xem đây là một sự giúp đỡ tuyệt vời biết bao cho bạn, những người không có sức lực, để biết và tin rằng vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết cho những kẻ không tin kính như bạn. Bạn đã nắm được ý tưởng chưa? Bằng cách nào đó, thật khó cho tâm trí tối tăm, định kiến và không tin của chúng ta để thấy bản chất của Phúc Âm. Đôi khi tôi đã nghĩ, khi tôi giảng xong, rằng tôi đã trình bày Phúc Âm rõ ràng đến nỗi cái mũi trên mặt người ta cũng không thể rõ hơn; nhưng tôi nhận thấy rằng ngay cả những người nghe thông minh cũng không hiểu được ý nghĩa của “Hãy nhìn xem Ta và được cứu.” Những người quy đạo thường nói rằng họ không biết Phúc Âm cho đến ngày này ngày nọ nào đó; nhưng họ đã nghe nó trong nhiều năm. Phúc Âm không được biết, không phải vì thiếu giải thích, mà vì thiếu sự mặc khải cá nhân. Đức Thánh Linh sẵn sàng ban điều này, và sẽ ban cho những người cầu xin Ngài. Nhưng khi được ban, tổng số của lẽ thật được mặc khải đều nằm trong những lời này: “Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.” Tôi nghe một người khác than thở về mình như thế này: “Ôi, thưa ông, sự yếu đuối của tôi nằm ở điều này, rằng tôi dường như không giữ lâu được trong một tâm trí! Tôi nghe lời vào ngày Chúa Nhật, và tôi được cảm động; nhưng trong tuần tôi gặp một người bạn xấu, và mọi cảm xúc tốt của tôi đều biến mất. Các đồng nghiệp của tôi không tin vào bất cứ điều gì, và họ nói những điều khủng khiếp như vậy, và tôi không biết cách trả lời họ, và vì vậy tôi thấy mình bị đánh ngã.” Tôi biết rất rõ anh chàng Plastic Pliable dễ uốn nắn này, và tôi run sợ cho anh ta; nhưng đồng thời, nếu anh ta thực sự chân thành, sự yếu đuối của anh ta có thể được ân điển thiêng liêng đáp ứng. Đức Thánh Linh có thể đuổi tà linh của sự sợ người. Ngài có thể làm cho kẻ nhát gan trở nên can đảm. Hãy nhớ, hỡi người bạn dao động đáng thương của tôi, bạn không được ở lại trong tình trạng này. Sẽ không bao giờ được nếu cứ hèn hạ và ăn xin đối với chính mình. Hãy đứng thẳng lên, và nhìn vào chính mình, và xem liệu bạn có bao giờ được định để giống như một con cóc dưới cái bừa, sợ hãi cho mạng sống mình, không dám di chuyển cũng không dám đứng yên. Hãy có chính kiến của riêng mình. Đây không chỉ là một vấn đề thuộc linh, mà còn liên quan đến phẩm giá đàn ông thông thường. Tôi sẽ làm nhiều điều để làm hài lòng bạn bè mình; nhưng xuống địa ngục để làm hài lòng họ là điều quá mức tôi dám mạo hiểm. Làm điều này điều kia vì tình bạn tốt có thể rất tốt; nhưng sẽ không bao giờ được nếu đánh mất tình bạn của Đức Chúa Trời để giữ quan hệ tốt với loài người. “Tôi biết điều đó,” người đàn ông nói, “nhưng dù tôi biết nó, tôi vẫn không thể lấy can đảm. Tôi không thể tỏ rõ màu cờ của mình. Tôi không thể đứng vững.” Vậy, với bạn tôi cũng có cùng câu Kinh Thánh để đem đến: “Khi chúng ta còn không có sức lực, vào đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.” Nếu Phi-e-rơ ở đây, ông sẽ nói: “Chúa Giê-xu đã chết vì tôi ngay cả khi tôi là một tạo vật yếu đuối đáng thương đến nỗi người tớ gái giữ cửa đã khiến tôi phải nói dối, và thề rằng tôi không biết Chúa.” Phải, Chúa Giê-xu đã chết cho những người đã bỏ Ngài và chạy trốn. Hãy nắm chặt lẽ thật này — “Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính khi họ còn không có sức lực.” Đây là lối thoát của bạn khỏi sự nhát gan. Hãy để điều này được khắc sâu vào linh hồn bạn: “Đấng Christ đã chết vì tôi,” và bạn sẽ sớm sẵn sàng chết vì Ngài. Hãy tin điều đó, rằng Ngài đã chịu khổ trong vị trí và thay thế của bạn, và đã dâng cho bạn một sự chuộc tội đầy đủ, chân thật và thỏa đáng. Nếu bạn tin sự kiện đó, bạn sẽ bị buộc phải cảm thấy: “Tôi không thể xấu hổ về Đấng đã chết vì tôi.” Một niềm xác quyết đầy đủ rằng điều này là thật sẽ làm cho bạn thêm can đảm không nao núng. Hãy nhìn các thánh đồ trong thời kỳ tử đạo. Trong những ngày đầu của Cơ Đốc giáo, khi tư tưởng lớn lao này về tình yêu vượt trội của Đấng Christ đang lấp lánh trong tất cả sự tươi mới của nó trong Hội Thánh, người ta không chỉ sẵn sàng chết, mà họ còn trở nên tham vọng chịu khổ, và thậm chí tự trình diện hàng trăm người tại ghế xét xử của các quan cai trị, xưng nhận Đấng Christ. Tôi không nói rằng họ khôn ngoan khi tìm kiếm một cái chết tàn khốc; nhưng nó chứng minh điểm của tôi, rằng cảm nhận về tình yêu của Chúa Giê-xu nâng tâm trí lên trên mọi nỗi sợ về điều con người có thể làm cho chúng ta. Tại sao nó không tạo ra cùng một hiệu quả trong bạn? Ôi ước gì nó giờ đây truyền cảm hứng cho bạn với một quyết tâm can đảm để bước ra đứng về phía Chúa, và làm người theo Ngài cho đến cuối cùng! Xin Đức Thánh Linh giúp chúng ta đến được mức này bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu, và mọi sự sẽ tốt đẹp! 12 SỰ GIA TĂNG CỦA ĐỨC TIN LÀM THẾ NÀO CHÚNG TA CÓ THỂ đạt được sự gia tăng của đức tin? Đây là một câu hỏi rất tha thiết đối với nhiều người. Họ nói họ muốn tin, nhưng không thể. Rất nhiều điều vô nghĩa được nói về chủ đề này. Chúng ta hãy thật thực tế trong cách xử lý nó. Lương tri thông thường cũng cần thiết trong tôn giáo như ở bất cứ nơi nào khác. “Tôi phải làm gì để tin?” Một người được hỏi về cách tốt nhất để làm một hành động đơn giản nào đó, đã trả lời rằng cách tốt nhất để làm nó là làm nó ngay lập tức. Chúng ta lãng phí thời gian bàn luận về phương pháp khi hành động thì đơn giản. Con đường ngắn nhất để tin là tin. Nếu Đức Thánh Linh đã làm cho bạn ngay thẳng, bạn sẽ tin ngay khi lẽ thật được trình bày trước bạn. Bạn sẽ tin nó vì nó là thật. Mệnh lệnh của Phúc Âm rất rõ ràng: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” Thật vô ích khi né tránh điều này bằng những câu hỏi và ngụy biện. Mệnh lệnh rất rõ ràng; hãy vâng theo nó. Nhưng dù vậy, nếu bạn gặp khó khăn, hãy đem nó đến trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Hãy nói với Cha vĩ đại chính xác điều gì làm bạn bối rối, và cầu xin Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài giải quyết câu hỏi.
Nếu tôi không thể tin một lời tuyên bố trong một cuốn sách, tôi vui lòng hỏi tác giả xem ông có ý gì qua nó; và nếu ông là một người trung thực, lời giải thích của ông sẽ làm tôi thỏa mãn; lời giải thích thiêng liêng về những điểm khó trong Kinh Thánh sẽ làm thỏa mãn tấm lòng của người tìm kiếm chân thật còn hơn thế nhiều. Chúa sẵn lòng làm cho chính Ngài được biết đến; hãy đến với Ngài và xem có phải như vậy không. Hãy lập tức vào phòng riêng của bạn, và kêu lên: “Ôi Đức Thánh Linh, xin dẫn con vào lẽ thật! Điều con không biết, xin Ngài dạy con.” Hơn nữa, nếu đức tin dường như khó khăn, có thể Đức Thánh Linh sẽ giúp bạn tin nếu bạn nghe rất thường xuyên và tha thiết điều bạn được truyền phải tin. Chúng ta tin nhiều điều vì chúng ta đã nghe chúng quá thường xuyên. Bạn không thấy điều này trong đời sống thông thường sao, rằng nếu bạn nghe một điều năm mươi lần một ngày, cuối cùng bạn sẽ tin nó? Một số người đã tin những lời tuyên bố rất khó xảy ra bằng quá trình này, và vì vậy tôi không ngạc nhiên rằng Thánh Linh tốt lành thường ban phước cho phương pháp thường xuyên nghe lẽ thật, và dùng nó để làm nên đức tin về điều cần phải tin. Có chép: “Đức tin đến bởi sự nghe”; vì vậy hãy nghe thường xuyên. Nếu tôi tha thiết và chăm chú nghe Phúc Âm, một trong những ngày này tôi sẽ thấy mình tin điều tôi nghe, qua sự vận hành đầy phước của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tâm trí tôi. Chỉ hãy lưu ý bạn nghe Phúc Âm, và đừng làm phân tán tâm trí bạn bằng việc nghe hay đọc điều được thiết kế để làm bạn lung lay. Tuy nhiên, nếu điều đó dường như là lời khuyên kém, tôi sẽ thêm điều tiếp theo: hãy xem xét lời chứng của người khác. Người Sa-ma-ri đã tin vì điều người đàn bà kể cho họ về Chúa Giê-xu. Nhiều niềm tin của chúng ta phát sinh từ lời chứng của người khác. Tôi tin rằng có một đất nước như Nhật Bản; tôi chưa bao giờ thấy nó, nhưng tôi tin rằng có một nơi như vậy vì người khác đã đến đó. Tôi tin rằng tôi sẽ chết; tôi chưa bao giờ chết, nhưng rất nhiều người tôi từng biết đã chết, và vì vậy tôi có niềm xác quyết rằng tôi cũng sẽ chết. Lời chứng của nhiều người thuyết phục tôi về sự kiện đó. Vậy hãy lắng nghe những người kể cho bạn nghe họ đã được cứu như thế nào, họ đã được tha thứ như thế nào, họ đã được thay đổi bản tính như thế nào. Nếu bạn xem xét vấn đề, bạn sẽ thấy rằng một người nào đó giống hệt bạn đã được cứu. Nếu bạn từng là một kẻ trộm, bạn sẽ thấy rằng một kẻ trộm đã vui mừng rửa sạch tội lỗi mình trong suối huyết của Christ. Nếu chẳng may bạn từng không trong sạch, bạn sẽ thấy rằng những người nam và nữ đã sa ngã theo cách đó đã được tẩy sạch và thay đổi. Nếu bạn đang tuyệt vọng, bạn chỉ cần đến giữa dân sự của Đức Chúa Trời, và hỏi thăm một chút, và bạn sẽ khám phá ra rằng một số thánh đồ đôi khi cũng tuyệt vọng như vậy và họ sẽ vui lòng kể cho bạn nghe Chúa đã giải cứu họ như thế nào. Khi bạn lắng nghe hết người này đến người khác trong số những người đã thử Lời Đức Chúa Trời, và chứng nghiệm nó, Thánh Linh thiêng liêng sẽ dẫn bạn đến tin. Bạn chưa nghe về người châu Phi được nhà truyền giáo bảo rằng nước đôi khi trở nên cứng đến nỗi một người có thể đi trên nó sao? Người ấy tuyên bố rằng mình tin rất nhiều điều nhà truyền giáo đã kể; nhưng người ấy sẽ không bao giờ tin điều đó. Khi người ấy đến nước Anh, có một ngày giá rét người ấy thấy sông đóng băng, nhưng người ấy không dám mạo hiểm bước lên nó. Người ấy biết đó là một con sông sâu, và cảm thấy chắc chắn rằng mình sẽ bị chết đuối nếu mạo hiểm bước lên nó. Người ấy không thể bị thuyết phục đi trên mặt nước đóng băng cho đến khi bạn người ấy và nhiều người khác bước lên nó; rồi người ấy được thuyết phục, và phó thác chính mình ở nơi người khác đã mạo hiểm an toàn. Cũng vậy, trong khi bạn thấy người khác tin Chiên Con của Đức Chúa Trời, và nhận thấy niềm vui và sự bình an của họ, chính bạn sẽ được nhẹ nhàng dẫn đến tin. Kinh nghiệm của người khác là một trong những cách của Đức Chúa Trời để giúp chúng ta đến đức tin. Bạn hoặc phải tin Chúa Giê-xu hoặc chết; không có hy vọng nào cho bạn ngoài Ngài. Một kế hoạch tốt hơn là thế này — hãy lưu ý thẩm quyền mà dựa trên đó bạn được truyền phải tin, và điều này sẽ giúp bạn rất nhiều đến đức tin. Thẩm quyền không phải là của tôi, nếu không bạn có thể dễ dàng bác bỏ nó. Nhưng bạn được truyền phải tin dựa trên thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời. Ngài truyền cho bạn tin Chúa Giê-xu Christ, và bạn không được từ chối vâng theo Đấng Tạo Hóa của bạn. Người quản đốc của một xưởng nào đó đã thường xuyên nghe Phúc Âm, nhưng người ấy bị bối rối bởi nỗi sợ rằng mình có thể không đến được với Christ. Một ngày kia, người chủ tốt của người ấy gửi một tấm thiệp vòng quanh xưởng — “Hãy đến nhà tôi ngay sau giờ làm.” Người quản đốc xuất hiện tại cửa nhà chủ mình, và người chủ bước ra, và nói hơi thô lỗ: “Anh muốn gì, John, làm phiền tôi vào lúc này? Công việc đã xong, anh có quyền gì ở đây?” “Thưa ông,” người ấy nói, “tôi có một tấm thiệp từ ông nói rằng tôi phải đến sau giờ làm.” “Anh có ý nói rằng chỉ vì anh có một tấm thiệp từ tôi mà anh đến nhà tôi và gọi tôi ra ngoài giờ làm việc sao?” “Thưa ông,” người quản đốc trả lời, “tôi không hiểu ông, nhưng tôi thấy dường như, vì ông đã gọi tôi, tôi có quyền đến.” “Vào đi, John,” chủ của người ấy nói, “tôi có một sứ điệp khác muốn đọc cho anh,” và ông ngồi xuống và đọc những lời này: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” “Anh có nghĩ rằng sau một sứ điệp như vậy từ Đấng Christ, anh có thể sai khi đến với Ngài không?” Người đàn ông đáng thương thấy tất cả ngay lập tức, và tin Chúa Giê-xu cho đến sự sống đời đời, vì người ấy nhận ra rằng mình có cơ sở và thẩm quyền tốt để tin. Bạn cũng vậy, hỡi linh hồn đáng thương! Bạn có thẩm quyền tốt để đến với Christ, vì chính Chúa truyền cho bạn tin cậy Ngài. Nếu điều đó không sinh ra đức tin trong bạn, hãy nghĩ về điều bạn phải tin là gì — rằng Chúa Giê-xu Christ đã chịu khổ trong vị trí và thay thế của tội nhân, và có thể cứu mọi người tin cậy Ngài. Ôi, đây là sự kiện đầy phước nhất từng được bảo cho loài người tin; lẽ thật phù hợp nhất, an ủi nhất, thiêng liêng nhất từng được đặt trước tâm trí phàm nhân. Tôi khuyên bạn hãy nghĩ nhiều về nó, và tìm ra ân điển và tình yêu thương chứa đựng trong nó. Hãy học bốn sách Phúc Âm, học các thư của Phao-lô, và rồi xem sứ điệp có phải là một sứ điệp đáng tin đến nỗi bạn bị buộc phải tin nó không. Nếu điều đó không hiệu quả, thì hãy nghĩ về con người của Chúa Giê-xu Christ — hãy nghĩ về Ngài là ai, và Ngài đã làm gì, và Ngài đang ở đâu, và Ngài là gì. Làm sao bạn có thể nghi ngờ Ngài? Thật tàn nhẫn khi không tin cậy Chúa Giê-xu luôn trung thực. Ngài đã không làm gì để đáng bị ngờ vực; trái lại, hẳn phải dễ dàng để nương cậy nơi Ngài. Tại sao lại đóng đinh Ngài một lần nữa bằng sự không tin? Chẳng phải đây là đội mão gai cho Ngài một lần nữa, và nhổ vào Ngài một lần nữa sao? Sao! Ngài không đáng được tin cậy sao? Những người lính đã đổ lên Ngài sự sỉ nhục nào tệ hơn điều này? Họ đã làm Ngài thành một người tử đạo; nhưng bạn làm Ngài thành kẻ nói dối — điều này còn tệ hơn nhiều. Đừng hỏi làm sao tôi có thể tin? Nhưng hãy trả lời một câu hỏi khác — Làm sao bạn có thể không tin? Nếu không điều nào trong những điều này hiệu quả, thì có điều gì đó hoàn toàn sai ở bạn, và lời cuối cùng của tôi là: hãy đầu phục Đức Chúa Trời! Định kiến hay kiêu ngạo là gốc rễ của sự không tin này. Xin Thánh Linh của Đức Chúa Trời cất đi sự thù nghịch của bạn và làm cho bạn đầu hàng. Bạn là một kẻ nổi loạn, một kẻ nổi loạn kiêu ngạo, và đó là lý do bạn không tin Đức Chúa Trời của bạn. Hãy từ bỏ sự nổi loạn của bạn; hãy hạ vũ khí xuống; hãy đầu hàng theo sự định đoạt, hãy đầu phục Vua của bạn. Tôi tin rằng chưa bao giờ có một linh hồn nào giơ tay lên trong sự tuyệt vọng về bản thân, và kêu lên: “Chúa ôi, con đầu hàng,” mà đức tin lại không trở nên dễ dàng với nó không lâu sau đó. Chính vì bạn vẫn còn tranh cãi với Đức Chúa Trời, và quyết tâm có ý muốn và con đường của riêng mình, nên bạn không thể tin. “Làm sao các ngươi có thể tin,” Đấng Christ phán, “khi các ngươi nhận vinh quang từ nhau?” Cái tôi kiêu ngạo tạo ra sự không tin. Hỡi con người, hãy đầu phục. Hãy đầu hàng Đức Chúa Trời của bạn, và rồi bạn sẽ ngọt ngào tin Cứu Chúa của bạn. Xin Đức Thánh Linh giờ đây hành động cách bí mật nhưng hiệu quả với bạn, và đem bạn vào chính lúc này đến tin Chúa Giê-xu! A-men. 13 SỰ TÁI SINH VÀ ĐỨC THÁNH LINH CÁC NGƯƠI PHẢI SINH LẠI.” Lời này của Chúa Giê-xu chúng ta dường như đã bừng cháy trên đường đi của nhiều người, như thanh gươm rút ra của chê-ru-bim tại cổng Vườn Địa Đàng. Họ đã tuyệt vọng, vì sự thay đổi này vượt quá nỗ lực tối đa của họ. Sự sinh lại đến từ trên cao, và vì vậy nó không nằm trong quyền năng của tạo vật. Giờ đây, tôi hoàn toàn không có ý định phủ nhận, hay bao giờ che giấu, một lẽ thật để tạo ra một sự an ủi giả tạo. Tôi tự do thừa nhận rằng sự sinh lại là siêu nhiên, và rằng nó không thể được thực hiện bởi chính tội nhân. Sẽ là một sự giúp đỡ kém cỏi cho độc giả của tôi nếu tôi xấu xa đến mức cố gắng làm người ấy vui lên bằng cách thuyết phục người ấy bác bỏ hay quên điều chắc chắn là thật. Nhưng chẳng phải đáng chú ý sao rằng chính chương trong đó Chúa chúng ta đưa ra tuyên bố bao quát này cũng chứa đựng lời tuyên bố rõ ràng nhất về sự cứu rỗi bởi đức tin? Hãy đọc chương ba của Phúc Âm Giăng và đừng chỉ chăm chú vào những câu đầu của nó. Quả thật câu ba nói: Chúa Giê-xu trả lời và phán với người ấy: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Nhưng, rồi, câu mười bốn và mười lăm nói: Và như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, thì Con Người cũng phải bị treo lên thể ấy: để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Câu mười tám lặp lại cùng giáo lý đó bằng những từ ngữ rộng rãi nhất: Ai tin Ngài thì chẳng bị định tội; nhưng ai chẳng tin thì đã bị định tội rồi, vì chẳng tin danh Con Một của Đức Chúa Trời. Mọi độc giả đều thấy rõ rằng hai lời tuyên bố này hẳn phải hòa hợp, vì chúng đến từ cùng một đôi môi, và được ghi lại trên cùng một trang được soi dẫn. Tại sao chúng ta lại tạo ra một khó khăn ở nơi không thể có khó khăn? Nếu một lời tuyên bố bảo đảm với chúng ta về sự cần thiết cho sự cứu rỗi của một điều gì đó, mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban, và nếu một lời tuyên bố khác bảo đảm với chúng ta rằng Chúa sẽ cứu chúng ta khi chúng ta tin Chúa Giê-xu, thì chúng ta có thể an toàn kết luận rằng Chúa sẽ ban cho những người tin mọi điều được tuyên bố là cần thiết cho sự cứu rỗi. Chúa, thật vậy, tạo ra sự sinh lại trong mọi người tin Chúa Giê-xu; và việc họ tin là bằng chứng chắc chắn nhất rằng họ đã được sinh lại. Chúng ta tin cậy Chúa Giê-xu về điều chúng ta không thể tự làm: nếu nó nằm trong quyền năng của chính chúng ta, thì cần gì phải nhìn xem Ngài? Tin là phần của chúng ta, tạo dựng chúng ta nên mới là phần của Chúa. Ngài sẽ không tin thay cho chúng ta, chúng ta cũng không phải làm công việc tái sinh thay cho Ngài. Chỉ cần chúng ta vâng theo mệnh lệnh đầy ân điển là đủ; tạo dựng sự sinh lại trong chúng ta là phần của Chúa. Đấng có thể đi xa đến mức chết trên thập tự giá vì chúng ta, có thể và sẽ ban cho chúng ta mọi điều cần thiết cho sự an toàn đời đời của chúng ta. “Nhưng sự thay đổi cứu rỗi của tấm lòng là công việc của Đức Thánh Linh.” Điều này cũng hoàn toàn đúng, và xin đừng để chúng ta chất vấn nó, hay quên nó. Nhưng công việc của Đức Thánh Linh là bí mật và huyền nhiệm, và nó chỉ có thể được nhận biết qua kết quả của nó. Có những huyền nhiệm về sự sinh ra tự nhiên của chúng ta mà tò mò tìm hiểu chúng sẽ là một sự tò mò không thánh khiết: điều này còn đúng hơn nữa đối với những hoạt động thánh của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng nó, nhưng chẳng biết nó đến từ đâu và đi đâu; hễ người nào sinh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy.” Tuy nhiên, chúng ta biết điều này — công việc huyền nhiệm của Đức Thánh Linh không thể là lý do để từ chối tin Chúa Giê-xu, Đấng mà chính Thánh Linh đó làm chứng. Nếu một người được bảo gieo một cánh đồng, người ấy không thể bào chữa cho sự lơ là của mình bằng cách nói rằng gieo sẽ vô ích trừ khi Đức Chúa Trời làm cho hạt giống lớn lên. Người ấy sẽ không được biện minh khi bỏ bê việc cày cấy vì chỉ riêng năng lượng bí mật của Đức Chúa Trời mới có thể tạo ra một mùa gặt. Không ai bị cản trở trong những công việc theo đuổi thông thường của đời sống bởi sự kiện rằng trừ khi Chúa xây nhà, những người xây nó lao động vô ích. Chắc chắn rằng không một ai tin Chúa Giê-xu sẽ từng thấy Đức Thánh Linh từ chối hành động trong người ấy: thật vậy, việc người ấy tin là bằng chứng rằng Thánh Linh đã đang hành động trong lòng người ấy rồi. Đức Chúa Trời hành động trong sự quan phòng, nhưng loài người vì vậy không ngồi yên. Họ không thể di chuyển nếu không có quyền năng thiêng liêng ban cho họ sự sống và sức lực, nhưng họ vẫn tiến bước trên đường mình không chút chất vấn; quyền năng được ban ngày qua ngày bởi Đấng mà hơi thở của họ ở trong tay Ngài, và mọi đường lối của họ thuộc về Ngài. Trong ân điển cũng vậy. Chúng ta ăn năn và tin, dù chúng ta không thể làm điều nào trong hai điều đó nếu Chúa không giúp chúng ta có khả năng. Chúng ta từ bỏ tội lỗi và tin cậy Chúa Giê-xu, và rồi chúng ta nhận ra rằng Chúa đã hành động trong chúng ta để muốn và làm theo ý tốt của Ngài. Thật vô ích khi giả vờ rằng có bất kỳ khó khăn thật sự nào trong vấn đề này. Một số lẽ thật khó giải thích bằng lời thì đủ đơn giản trong kinh nghiệm thực tế. Không có sự mâu thuẫn nào giữa lẽ thật rằng tội nhân tin, và rằng đức tin của người ấy được Đức Thánh Linh làm nên trong người ấy. Chỉ sự dại dột mới có thể dẫn người ta tự làm mình bối rối về những vấn đề rõ ràng trong khi linh hồn họ đang gặp nguy hiểm. Không ai sẽ từ chối bước vào một chiếc thuyền cứu sinh vì người ấy không biết trọng lượng riêng của các vật thể; một người đang chết đói cũng sẽ không từ chối ăn cho đến khi người ấy hiểu toàn bộ quá trình dinh dưỡng. Nếu bạn, hỡi độc giả của tôi, không tin cho đến khi bạn có thể hiểu mọi huyền nhiệm, bạn sẽ không bao giờ được cứu chút nào; và nếu bạn để những khó khăn tự bịa ra giữ bạn khỏi chấp nhận sự tha thứ qua Chúa và Cứu Chúa của bạn, bạn sẽ bị hư mất trong một sự định tội hoàn toàn xứng đáng. Đừng tự sát thuộc linh vì đam mê bàn luận những điều tinh tế siêu hình. 14 “ĐẤNG CỨU CHUỘC TÔI SỐNG” TÔI ĐÃ LIÊN TỤC nói với độc giả về Đấng Christ bị đóng đinh, Đấng là hy vọng lớn lao của kẻ có tội; nhưng sự khôn ngoan của chúng ta là nhớ rằng Chúa chúng ta đã sống lại từ kẻ chết và sống đời đời. Bạn không được yêu cầu tin cậy một Chúa Giê-xu đã chết, mà tin cậy một Đấng, dù Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Bạn có thể đến với Chúa Giê-xu ngay lập tức như đến với một người bạn đang sống và hiện diện. Ngài không phải chỉ là một kỷ niệm, mà là một Thân Vị luôn hiện hữu, Đấng sẽ nghe lời cầu nguyện của bạn và trả lời chúng. Ngài sống có mục đích để tiếp tục công việc mà vì nó Ngài đã từng phó mạng sống mình. Ngài đang cầu thay cho tội nhân ở bên hữu Đức Chúa Cha, và vì lý do này Ngài có thể cứu đến trọn vẹn những người nhờ Ngài mà đến với Đức Chúa Trời. Hãy đến và thử Cứu Chúa đang sống này, nếu bạn chưa bao giờ làm như vậy trước đây. Chúa Giê-xu đang sống này cũng đã được nâng lên một địa vị vinh quang và quyền năng. Ngài hiện không đau buồn như “một người khiêm nhường trước kẻ thù của mình,” cũng không lao động như “con trai của người thợ mộc”; nhưng Ngài đã được tôn cao vượt trên mọi quyền, mọi thế lực và mọi danh được gọi tên. Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài mọi quyền trên trời và dưới đất, và Ngài thi hành sự ban cho cao trọng này trong việc thực hiện công việc ân điển của Ngài. Hãy nghe điều Phi-e-rơ và các sứ đồ khác làm chứng về Ngài trước thầy tế lễ thượng phẩm và hội đồng: Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, Đấng mà các ngươi đã giết và treo trên cây gỗ. Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài làm Chúa và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội (Công Vụ 5:30, 31). Vinh quang bao quanh Chúa đã thăng thiên nên thở hy vọng vào lòng mọi tín đồ. Chúa Giê-xu không phải là một thân vị tầm thường — Ngài là “một Cứu Chúa và là một Cứu Chúa vĩ đại.” Ngài là Đấng Cứu Chuộc của loài người đã được đội vương miện và ngự trên ngai. Đặc quyền tối cao về sự sống và sự chết được giao cho Ngài; Đức Chúa Cha đã đặt mọi người dưới sự cai trị trung gian của Con, để Ngài có thể làm cho sống động người nào Ngài muốn. Ngài mở, và không ai đóng được. Theo lời Ngài, linh hồn bị trói buộc bởi những dây của tội lỗi và sự định tội có thể được cởi trói trong chốc lát. Ngài giơ cây trượng bạc ra, và bất cứ ai chạm vào nó đều sống. Thật tốt cho chúng ta khi tội lỗi sống, và xác thịt sống, và ma quỷ sống, thì Chúa Giê-xu cũng sống; và cũng thật tốt khi bất cứ sức mạnh nào những thứ này có thể có để hủy hoại chúng ta, Chúa Giê-xu vẫn có quyền năng lớn hơn để cứu chúng ta. Mọi sự tôn cao và khả năng của Ngài đều vì cớ chúng ta. “Ngài đã được tôn cao để trở nên,” và được tôn cao “để ban cho.” Ngài đã được tôn cao để trở nên Chúa và Cứu Chúa, để Ngài có thể ban mọi điều cần thiết để hoàn thành sự cứu rỗi của mọi người đến dưới quyền cai trị của Ngài. Chúa Giê-xu không có điều gì mà Ngài sẽ không dùng cho sự cứu rỗi của một tội nhân, và Ngài không là điều gì mà Ngài sẽ không bày tỏ trong sự dư dật của ân điển Ngài. Ngài nối kết chức Chúa của Ngài với chức Cứu Chúa của Ngài, như thể Ngài sẽ không có chức này mà không có chức kia; và Ngài trình bày sự tôn cao của Ngài như được thiết kế để đem phước lành đến cho loài người, như thể đây là hoa và vương miện của vinh quang Ngài. Điều gì có thể được tính toán hơn để nâng cao hy vọng của những tội nhân đang tìm kiếm và đang nhìn về phía Christ? Chúa Giê-xu đã chịu sự hạ mình lớn lao, và vì vậy có chỗ để Ngài được tôn cao. Bằng sự hạ mình đó, Ngài đã hoàn thành và chịu đựng mọi ý muốn của Đức Chúa Cha, và vì vậy Ngài đã được thưởng bằng cách được nâng lên vinh quang. Ngài dùng sự tôn cao đó thay cho dân Ngài. Xin độc giả của tôi hãy ngước mắt lên những ngọn đồi vinh quang này, từ đó sự giúp đỡ của người ấy phải đến. Xin người ấy hãy chiêm ngưỡng những vinh quang cao trọng của Chúa và Cứu Chúa. Chẳng phải là điều đầy hy vọng nhất cho loài người sao rằng một Con Người hiện đang ở trên ngai của vũ trụ? Chẳng phải vinh quang sao rằng Chúa của muôn vật là Cứu Chúa của tội nhân? Chúng ta có một Người Bạn tại triều đình; phải, một Người Bạn trên ngai. Ngài sẽ dùng mọi ảnh hưởng của Ngài cho những người giao phó công việc của họ vào tay Ngài. Một trong những nhà thơ của chúng ta hát rất hay: Ngài hằng sống để cầu thay Trước mặt Cha Ngài; Xin linh hồn ta hãy trao vụ việc của ngươi cho Ngài biện hộ, Không nghi ngờ gì ân điển của Cha. Hỡi bạn, hãy đến, và giao phó vụ việc và trường hợp của bạn cho đôi tay từng bị đâm đó, mà giờ đây đã được vinh quang hóa bằng những chiếc nhẫn ấn của quyền lực và vinh dự hoàng gia. Không một vụ kiện nào từng thất bại khi được để lại với Đấng Biện Hộ vĩ đại này. 15 SỰ ĂN NĂN PHẢI ĐI CÙNG SỰ THA THỨ RÕ RÀNG từ câu Kinh Thánh chúng ta vừa trích dẫn rằng sự ăn năn gắn liền với sự tha tội. Trong Công Vụ 5:31 chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu “đã được tôn cao để ban sự ăn năn và sự tha tội.” Hai phước lành này đến từ bàn tay thánh đó, bàn tay từng bị đóng đinh trên cây gỗ, nhưng giờ đây đã được nâng lên vinh quang. Sự ăn năn và sự tha thứ được gắn chặt với nhau bởi mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Điều Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau, loài người chớ phân rẽ. Sự ăn năn phải đi cùng sự tha thứ, và bạn sẽ thấy quả thật như vậy nếu bạn suy nghĩ một chút về vấn đề này. Không thể có chuyện sự tha tội được ban cho một tội nhân không ăn năn; điều này sẽ củng cố người ấy trong đường lối xấu xa của mình, và dạy người ấy coi thường điều ác. Nếu Chúa phán: “Ngươi yêu tội lỗi, và sống trong nó, và ngươi đang đi từ xấu đến tệ hơn, nhưng, dù vậy, Ta tha thứ cho ngươi,” điều này sẽ tuyên bố một giấy phép khủng khiếp cho sự gian ác. Nền tảng của trật tự xã hội sẽ bị loại bỏ, và sự hỗn loạn đạo đức sẽ theo sau. Tôi không thể kể hết những tác hại vô số chắc chắn sẽ xảy ra nếu bạn có thể chia cắt sự ăn năn và sự tha thứ, và bỏ qua tội lỗi trong khi tội nhân vẫn yêu mến nó như xưa. Trong chính bản chất của sự việc, nếu chúng ta tin vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hẳn phải như vậy, rằng nếu chúng ta tiếp tục trong tội lỗi mình, và không ăn năn về nó, chúng ta không thể được tha thứ, nhưng phải gặt lấy hậu quả của sự cứng đầu của mình. Theo lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, chúng ta được hứa rằng nếu chúng ta từ bỏ tội lỗi mình, xưng chúng ra, và, bởi đức tin, chấp nhận ân điển được sắm sẵn trong Chúa Giê-xu Christ, thì Đức Chúa Trời là thành tín và công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Nhưng, chừng nào Đức Chúa Trời còn sống, không thể có lời hứa về lòng thương xót cho những người tiếp tục trong đường lối xấu xa của mình, và từ chối thừa nhận việc làm sai trái của mình. Chắc chắn không kẻ nổi loạn nào có thể mong đợi Vua tha thứ cho sự phản bội của mình trong khi người ấy vẫn còn công khai nổi loạn. Không ai có thể dại dột đến mức tưởng tượng rằng Đấng Xét Đoán của cả trái đất sẽ cất bỏ tội lỗi của chúng ta nếu chúng ta từ chối tự mình cất bỏ chúng. Hơn nữa, điều này hẳn phải như vậy vì tính trọn vẹn của lòng thương xót thiêng liêng. Lòng thương xót có thể tha thứ tội lỗi nhưng lại để tội nhân sống trong nó sẽ là lòng thương xót ít ỏi và hời hợt. Nó sẽ là lòng thương xót không đều và dị dạng, què ở một chân, và teo ở một tay. Theo bạn, đặc quyền nào lớn hơn, sự tẩy sạch khỏi tội lỗi, hay sự giải cứu khỏi quyền lực của tội lỗi? Tôi sẽ không cố gắng cân trong bàn cân hai lòng thương xót vượt trội như vậy. Không điều nào trong hai điều đó có thể đến với chúng ta tách rời khỏi huyết quý báu của Chúa Giê-xu. Nhưng tôi thấy dường như việc được giải cứu khỏi sự thống trị của tội lỗi, được nên thánh, được trở nên giống Đức Chúa Trời, hẳn phải được coi là lớn hơn trong hai điều, nếu phải vẽ một sự so sánh. Được tha thứ là một ân huệ không thể đo lường. Chúng ta lấy điều này làm một trong những nốt đầu tiên của bài thánh ca ngợi khen của mình: “Đấng tha thứ mọi tội ác ngươi.” Nhưng nếu chúng ta có thể được tha thứ, và rồi có thể được phép yêu tội lỗi, đắm mình trong sự gian ác, và lăn lóc trong dục vọng, thì sự tha thứ như vậy có ích gì? Chẳng phải nó có thể hóa ra là một viên kẹo tẩm độc, sẽ hủy diệt chúng ta hiệu quả nhất sao? Được rửa sạch, nhưng vẫn nằm trong vũng bùn; được tuyên bố là sạch, nhưng vẫn có bệnh phung trắng trên trán, sẽ là sự nhạo báng lòng thương xót nhất. Đem một người ra khỏi mồ mả của người ấy có ích gì nếu bạn để người ấy chết? Tại sao dẫn người ấy ra ánh sáng nếu người ấy vẫn mù? Chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời, rằng Đấng tha thứ tội ác chúng ta cũng chữa lành bệnh tật chúng ta. Đấng rửa chúng ta khỏi những vết nhơ của quá khứ cũng nâng chúng ta lên khỏi những đường lối ô uế của hiện tại, và giữ chúng ta khỏi vấp ngã trong tương lai. Chúng ta phải vui mừng chấp nhận cả sự ăn năn lẫn sự tha thứ; chúng không thể bị tách ra. Di sản giao ước là một và không thể chia cắt, và không được phân chia ra. Chia cắt công việc của ân điển sẽ là cắt đứa trẻ sống làm đôi, và những người cho phép điều này thì không có phần trong đó. Tôi sẽ hỏi bạn, những người đang tìm kiếm Chúa, liệu bạn có thỏa mãn với chỉ một trong hai lòng thương xót này một mình không? Liệu bạn có bằng lòng, hỡi độc giả của tôi, nếu Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi cho bạn và rồi cho phép bạn thế gian và gian ác như trước? Ôi, không! Tâm linh được làm cho sống động sợ chính tội lỗi hơn là sợ những hậu quả hình phạt của nó. Tiếng kêu của lòng bạn không phải là: “Ai sẽ giải cứu tôi khỏi hình phạt?” mà là: “Ôi, tôi là người khốn nạn! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Ai sẽ giúp tôi sống vượt trên cám dỗ, và trở nên thánh khiết, ngay cả như Đức Chúa Trời là thánh khiết?” Vì sự hiệp nhất của sự ăn năn với sự tha thứ phù hợp với mong muốn đầy ân điển, và vì nó cần thiết cho tính trọn vẹn của sự cứu rỗi, và vì cớ sự thánh khiết, hãy yên tâm chắc chắn rằng nó tồn tại. Sự ăn năn và sự tha thứ được nối kết với nhau trong kinh nghiệm của mọi tín đồ. Chưa bao giờ có một người nào thực sự ăn năn tội lỗi bằng sự ăn năn tin kính mà lại không được tha thứ; và mặt khác, chưa bao giờ có một người được tha thứ nào mà lại không ăn năn tội lỗi của mình. Tôi không ngần ngại nói rằng dưới vòm Thiên Đàng, chưa bao giờ có, hiện không có, và sẽ không bao giờ có, bất kỳ trường hợp nào tội lỗi được rửa sạch, trừ khi đồng thời tấm lòng được dẫn đến sự ăn năn và đức tin nơi Christ. Lòng ghét tội lỗi và cảm nhận về sự tha thứ cùng đến trong linh hồn, và cùng ở lại trong khi chúng ta sống. Hai điều này tác động và phản ứng lẫn nhau: người được tha thứ, vì vậy ăn năn; và người ăn năn cũng chắc chắn nhất được tha thứ. Trước hết hãy nhớ rằng sự tha thứ dẫn đến sự ăn năn. Như chúng ta hát trong lời của Hart: Luật pháp và những sự khủng khiếp chỉ làm cứng lòng, Suốt thời gian chúng hành động một mình; Nhưng cảm nhận về sự tha thứ được mua bằng huyết Sẽ sớm làm tan một tấm lòng bằng đá. Khi chúng ta chắc chắn rằng chúng ta được tha thứ, thì chúng ta ghê tởm sự gian ác; và tôi cho rằng khi đức tin lớn lên thành sự bảo đảm đầy đủ, đến nỗi chúng ta chắc chắn không chút nghi ngờ rằng huyết của Chúa Giê-xu đã rửa chúng ta trắng hơn tuyết, thì đó là lúc sự ăn năn đạt tới đỉnh cao nhất của nó. Sự ăn năn lớn lên khi đức tin lớn lên. Đừng mắc sai lầm về điều này; sự ăn năn không phải là việc của ngày và tuần, một sự đền tội tạm thời cần kết thúc càng nhanh càng tốt! Không; nó là ân điển của cả đời, giống như chính đức tin. Con trẻ nhỏ của Đức Chúa Trời ăn năn, và thanh niên và những người cha cũng vậy. Sự ăn năn là người bạn đồng hành không thể tách rời của đức tin. Suốt thời gian chúng ta bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy, giọt nước mắt của sự ăn năn lấp lánh trong con mắt của đức tin. Sự ăn năn không đến từ đức tin nơi Chúa Giê-xu thì không phải là sự ăn năn thật, và đức tin nơi Chúa Giê-xu không nhuốm màu sự ăn năn thì không phải là đức tin thật nơi Chúa Giê-xu. Đức tin và sự ăn năn, như anh em sinh đôi người Xiêm, được nối kết sống còn với nhau. Tùy theo mức chúng ta tin vào tình yêu tha thứ của Christ, chúng ta ăn năn theo mức đó; và tùy theo mức chúng ta ăn năn tội lỗi và ghét điều ác, chúng ta vui mừng trong sự đầy đủ của sự tha thứ mà Chúa Giê-xu đã được tôn cao để ban cho. Bạn sẽ không bao giờ trân trọng sự tha thứ trừ khi bạn cảm nhận sự ăn năn; và bạn sẽ không bao giờ nếm ngụm sâu nhất của sự ăn năn cho đến khi bạn biết rằng bạn được tha thứ. Nghe có vẻ lạ, nhưng quả thật như vậy — vị đắng của sự ăn năn và vị ngọt của sự tha thứ hòa quyện trong hương vị của mọi đời sống đầy ân điển, và tạo nên một hạnh phúc không thể so sánh. Hai món quà giao ước này là sự bảo đảm lẫn nhau của nhau. Nếu tôi biết rằng tôi ăn năn, tôi biết rằng tôi được tha thứ. Làm sao tôi biết mình được tha thứ trừ khi tôi cũng biết rằng tôi đã xoay khỏi đường lối tội lỗi trước đây của mình? Là một tín đồ là làm một người ăn năn. Đức tin và sự ăn năn chỉ là hai nan hoa trong cùng một bánh xe, hai tay cầm của cùng một cái cày. Sự ăn năn đã được mô tả rất hay là một tấm lòng tan vỡ vì tội lỗi, và khỏi tội lỗi; và nó cũng có thể được nói đến như là sự xoay chuyển và trở lại. Nó là một sự thay đổi tâm trí thuộc loại triệt để và sâu xa nhất, và nó đi kèm với nỗi buồn về quá khứ, và một quyết tâm sửa đổi trong tương lai. Ăn năn là từ bỏ Những tội lỗi chúng ta yêu mến trước đây; Và chứng tỏ rằng chúng ta thành thật đau buồn, Bằng cách không làm chúng nữa. Giờ đây, khi trường hợp là như vậy, chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta được tha thứ; vì Chúa không bao giờ làm một tấm lòng tan vỡ vì tội lỗi và tan vỡ khỏi tội lỗi, mà không tha thứ cho nó. Nếu, mặt khác, chúng ta đang hưởng sự tha thứ, qua huyết của Chúa Giê-xu, và được xưng công chính bởi đức tin, và có sự bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta biết rằng sự ăn năn và đức tin của chúng ta thuộc loại đúng. Đừng coi sự ăn năn của bạn là nguyên nhân của sự tha thứ của bạn, mà là người bạn đồng hành của nó. Đừng mong đợi có thể ăn năn cho đến khi bạn thấy ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta, và sự sẵn lòng của Ngài để xóa bỏ tội lỗi của bạn. Hãy giữ những điều đầy phước này ở đúng vị trí của chúng, và xem chúng trong mối quan hệ của chúng với nhau. Chúng là Jachin và Boaz của một kinh nghiệm cứu rỗi; ý tôi là chúng có thể so sánh với hai trụ lớn của Sa-lô-môn đứng ở phía trước nhà của Chúa, và tạo thành một lối vào uy nghi đến nơi thánh. Không ai đến với Đức Chúa Trời cách đúng đắn trừ khi người ấy đi qua giữa hai trụ của sự ăn năn và sự tha thứ.
Trên lòng bạn, cầu vồng của ân điển giao ước đã được bày tỏ trong tất cả vẻ đẹp của nó khi những giọt nước mắt của sự ăn năn được ánh sáng của sự tha thứ trọn vẹn chiếu rọi. Sự ăn năn tội lỗi và đức tin nơi sự tha thứ thiêng liêng là sợi dọc và sợi ngang của tấm vải của sự quy đạo thật. Bằng những dấu hiệu này bạn sẽ biết một người Y-sơ-ra-ên thật. Trở lại với câu Kinh Thánh chúng ta đang suy ngẫm: cả sự tha thứ và sự ăn năn đều tuôn chảy từ cùng một nguồn, và được ban bởi cùng một Cứu Chúa. Chúa Giê-xu trong vinh quang của Ngài ban cả hai cho cùng những con người đó. Bạn không được tìm sự tha thứ ở nơi khác, cũng không tìm sự ăn năn ở nơi khác. Chúa Giê-xu có cả hai sẵn sàng, và Ngài đã chuẩn bị để ban chúng ngay bây giờ, và ban chúng cách rời rộng nhất cho mọi người sẽ chấp nhận chúng từ tay Ngài. Đừng bao giờ quên rằng Chúa Giê-xu ban mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Điều tối quan trọng là mọi người tìm kiếm lòng thương xót phải nhớ điều này. Đức tin cũng là món quà của Đức Chúa Trời như Cứu Chúa mà đức tin đó nương cậy. Sự ăn năn tội lỗi cũng thật sự là công việc của ân điển như việc thực hiện sự chuộc tội mà nhờ đó tội lỗi được xóa bỏ. Sự cứu rỗi, từ đầu đến cuối, chỉ bởi ân điển mà thôi. Bạn sẽ không hiểu lầm tôi. Không phải Đức Thánh Linh ăn năn. Ngài chưa bao giờ làm điều gì mà Ngài phải ăn năn. Nếu Ngài có thể ăn năn, điều đó cũng không đáp ứng được trường hợp này; chính chúng ta phải ăn năn tội lỗi của mình, nếu không chúng ta không được cứu khỏi quyền lực của nó. Không phải Chúa Giê-xu Christ ăn năn. Ngài phải ăn năn về điều gì? Chính chúng ta ăn năn với sự đồng ý đầy đủ của mọi khả năng của tâm trí chúng ta. Ý chí, tình cảm, cảm xúc, tất cả cùng hành động hết lòng trong hành động đầy phước của sự ăn năn tội lỗi; nhưng đằng sau tất cả những gì là hành động cá nhân của chúng ta, có một ảnh hưởng thánh bí mật làm tan chảy tấm lòng, ban sự thống hối, và tạo ra một sự thay đổi trọn vẹn. Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta để thấy tội lỗi là gì, và do đó làm cho nó trở nên đáng ghê tởm trong mắt chúng ta. Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng xoay chúng ta về phía sự thánh khiết, làm cho chúng ta hết lòng trân trọng, yêu mến và khao khát nó, và do đó ban cho chúng ta động lực mà nhờ đó chúng ta được dẫn tiếp từ giai đoạn này sang giai đoạn khác của sự nên thánh. Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn và làm theo ý tốt của Đức Chúa Trời. Hãy đầu phục chính chúng ta ngay lập tức cho Thánh Linh tốt lành đó, để Ngài dẫn chúng ta đến Chúa Giê-xu, Đấng sẽ rời rộng ban cho chúng ta phước lành gấp đôi của sự ăn năn và sự tha thứ, theo sự giàu có của ân điển Ngài. “Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu.” 16 SỰ ĂN NĂN ĐƯỢC BAN CHO NHƯ THẾ NÀO ĐỂ TRỞ LẠI với câu Kinh Thánh lớn lao: “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài làm Chúa và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội.” Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã thăng lên để ân điển có thể giáng xuống. Vinh quang của Ngài được dùng để làm cho ân điển Ngài lưu hành rộng rãi hơn. Chúa đã không bước lên một bước nào ngoại trừ với ý định mang những tội nhân tin kính lên cùng Ngài. Ngài đã được tôn cao để ban sự ăn năn; và chúng ta sẽ thấy điều này nếu chúng ta nhớ vài lẽ thật lớn lao. Công việc Chúa Giê-xu chúng ta đã làm đã khiến sự ăn năn trở nên có thể, sẵn có và được chấp nhận. Luật pháp không đề cập đến sự ăn năn, mà nói rõ ràng: “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết.” Nếu Chúa Giê-xu đã không chết và sống lại và đến cùng Đức Chúa Cha, sự ăn năn của bạn hay của tôi sẽ có giá trị gì? Chúng ta có thể cảm thấy sự hối hận với những kinh hoàng của nó, nhưng không bao giờ có sự ăn năn với những hy vọng của nó. Sự ăn năn, như một cảm xúc tự nhiên, là một bổn phận thông thường không đáng được khen ngợi lớn: thật vậy, nó thường hòa lẫn với nỗi sợ hình phạt ích kỷ, đến nỗi đánh giá nhân từ nhất cũng ít coi trọng nó. Nếu Chúa Giê-xu đã không can thiệp và thực hiện một sự giàu có của công đức, những giọt nước mắt ăn năn của chúng ta sẽ chỉ là nước đổ xuống đất. Chúa Giê-xu đã được tôn cao trên cao, để qua công đức của sự cầu thay của Ngài, sự ăn năn có thể có một vị trí trước mặt Đức Chúa Trời. Về mặt này, Ngài ban cho chúng ta sự ăn năn, vì Ngài đặt sự ăn năn vào một vị trí được chấp nhận, mà nếu không nó không bao giờ có thể chiếm được. Khi Chúa Giê-xu được tôn cao trên cao, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được đổ ra để hành động trong chúng ta mọi ân điển cần thiết. Đức Thánh Linh tạo ra sự ăn năn trong chúng ta bằng cách siêu nhiên đổi mới bản tính của chúng ta, và lấy lòng đá ra khỏi xác thịt chúng ta. Ôi, đừng ngồi xuống căng mắt ra để cố nặn ra những giọt nước mắt không thể có! Sự ăn năn không đến từ bản tính miễn cưỡng, mà từ ân điển tự do và tối cao. Đừng vào phòng riêng để đấm ngực nhằm nặn ra từ một tấm lòng bằng đá những cảm xúc không có ở đó. Nhưng hãy đến Đồi Sọ và xem Chúa Giê-xu đã chết như thế nào. Hãy nhìn lên những ngọn đồi từ đó sự giúp đỡ của bạn đến. Đức Thánh Linh đã đến có mục đích để Ngài bao phủ tâm linh loài người và sinh ra sự ăn năn trong họ, ngay cả như xưa Ngài đã vận hành trên sự hỗn độn và đem lại trật tự. Hãy thở lời cầu nguyện của bạn với Ngài: “Thánh Linh đầy phước, xin ở cùng con. Xin làm cho con dịu dàng và khiêm nhường trong lòng, để con ghét tội lỗi và thành thật ăn năn về nó.” Ngài sẽ nghe tiếng kêu của bạn và trả lời bạn. Cũng hãy nhớ rằng, khi Chúa Giê-xu chúng ta được tôn cao, Ngài không chỉ ban cho chúng ta sự ăn năn bằng cách sai Đức Thánh Linh đến, mà còn bằng cách thánh hiến mọi công việc của thiên nhiên và của sự quan phòng cho những mục đích lớn lao của sự cứu rỗi chúng ta, để bất kỳ công việc nào trong chúng cũng có thể kêu gọi chúng ta ăn năn, dù nó gáy như con gà trống của Phi-e-rơ, hay làm rung chuyển nhà tù như trận động đất của người cai ngục. Từ bên hữu Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu chúng ta cai trị mọi vật ở dưới này, và làm cho chúng cùng hành động vì sự cứu rỗi của những người Ngài đã cứu chuộc. Ngài dùng cả những điều đắng và những điều ngọt, những thử thách và những niềm vui, để Ngài có thể tạo ra trong tội nhân một tâm trí tốt hơn đối với Đức Chúa Trời của họ. Hãy biết ơn sự quan phòng đã làm cho bạn nghèo, hay ốm, hay buồn; vì bằng tất cả điều này, Chúa Giê-xu hành động sự sống của tâm linh bạn và xoay bạn về phía Ngài. Lòng thương xót của Chúa thường cưỡi con ngựa đen của hoạn nạn đến cửa lòng chúng ta. Chúa Giê-xu dùng toàn bộ phạm vi kinh nghiệm của chúng ta để cai sữa chúng ta khỏi trần gian và quyến rũ chúng ta đến Thiên Đàng. Christ đã được tôn cao lên ngai của Thiên Đàng và trái đất để, bằng mọi quá trình của sự quan phòng của Ngài, Ngài có thể khuất phục những tấm lòng cứng cỏi cho đến sự mềm mại đầy ân điển của sự ăn năn. Ngoài ra, Ngài đang hành động vào giờ này bằng mọi tiếng thì thầm của Ngài trong lương tâm, bằng Sách được soi dẫn của Ngài, bằng những người trong chúng ta nói ra từ Sách đó, và bằng những người bạn cầu nguyện và những tấm lòng tha thiết. Ngài có thể gửi một lời đến bạn, lời sẽ đánh vào tấm lòng đá của bạn như bằng cây gậy của Môi-se, và làm cho những dòng suối ăn năn tuôn chảy. Ngài có thể đem đến tâm trí bạn một câu Kinh Thánh làm tan vỡ lòng nào đó, câu sẽ chinh phục bạn rất nhanh chóng. Ngài có thể làm mềm bạn cách huyền nhiệm, và làm cho một tâm trạng thánh khiết len lỏi vào bạn khi bạn ít mong đợi nhất. Hãy chắc chắn về điều này, rằng Đấng đã đi vào vinh quang của Ngài, đã được nâng lên trong mọi vẻ rực rỡ và uy nghi của Đức Chúa Trời, có vô số cách để hành động sự ăn năn trong những người Ngài ban sự tha thứ. Ngài ngay lúc này đang chờ để ban sự ăn năn cho bạn. Hãy cầu xin Ngài về nó ngay lập tức. Hãy quan sát với nhiều an ủi rằng Chúa Giê-xu Christ ban sự ăn năn này cho những người không có khả năng nhất trên thế giới. Ngài đã được tôn cao để ban sự ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên. Cho dân Y-sơ-ra-ên! Trong những ngày các sứ đồ nói như vậy, Y-sơ-ra-ên là dân tộc đã phạm tội nặng nề nhất chống lại ánh sáng và tình yêu thương, bằng cách dám nói: “Huyết nó hãy đổ trên chúng tôi và con cái chúng tôi.” Nhưng Chúa Giê-xu đã được tôn cao để ban cho họ sự ăn năn! Thật là một kỳ diệu của ân điển! Nếu bạn đã được nuôi dưỡng trong ánh sáng Cơ Đốc sáng nhất, nhưng vẫn bác bỏ nó, vẫn còn hy vọng. Nếu bạn đã phạm tội chống lại lương tâm, và chống lại Đức Thánh Linh, và chống lại tình yêu của Chúa Giê-xu, vẫn còn chỗ cho sự ăn năn. Dù bạn có thể cứng như dân Y-sơ-ra-ên không tin ngày xưa, sự mềm mại vẫn có thể đến với bạn, vì Chúa Giê-xu đã được tôn cao, và được mặc lấy quyền năng vô biên. Đối với những người đã đi xa nhất trong sự gian ác, và phạm tội với sự gia trọng đặc biệt, Chúa Giê-xu đã được tôn cao để ban cho họ sự ăn năn và sự tha tội. Tôi hạnh phúc khi có một Phúc Âm đầy đủ như vậy để công bố! Bạn hạnh phúc khi được phép đọc nó! Tấm lòng của con cái Y-sơ-ra-ên đã trở nên cứng như đá kim cương. Luther từng nghĩ không thể làm cho một người Do Thái quy đạo. Chúng ta hoàn toàn không đồng ý với ông, nhưng chúng ta phải thừa nhận rằng dòng dõi Y-sơ-ra-ên đã cực kỳ cứng đầu trong việc bác bỏ Cứu Chúa trong nhiều thế kỷ này. Chúa quả thật đã phán: “Y-sơ-ra-ên chẳng muốn Ta.” “Ngài đến trong xứ Ngài, nhưng dân Ngài chẳng hề nhận Ngài.” Nhưng thay cho Y-sơ-ra-ên, Chúa Giê-xu chúng ta đã được tôn cao để ban sự ăn năn và sự tha thứ. Có lẽ độc giả của tôi là một người Dân Ngoại; nhưng người ấy vẫn có thể có một tấm lòng rất cứng đầu, đã chống lại Chúa Giê-xu trong nhiều năm; nhưng Chúa chúng ta vẫn có thể hành động sự ăn năn trong người ấy. Có thể bạn sẽ còn cảm thấy bị buộc phải viết như William Hone đã viết khi ông đầu hàng tình yêu thiêng liêng. Ông là tác giả của những cuốn sách rất thú vị gọi là “Everyday Book,” nhưng ông từng là một người vô tín cứng lòng. Khi bị ân điển tối cao khuất phục, ông viết: Tấm lòng kiêu ngạo nhất từng đập Đã bị khuất phục trong tôi; Ý chí hoang dã nhất từng nổi lên Để khinh thường sự nghiệp của Ngài và giúp kẻ thù của Ngài Đã bị Ngài dập tắt, Chúa tôi ôi. Ý Ngài, chứ không phải ý con, được nên, Lòng con mãi mãi thuộc về Ngài; Xưng nhận Ngài là Lời quyền năng, Cứu Chúa Christ của con, Đức Chúa Trời của con, Chúa của con, Thập tự giá của Ngài sẽ là dấu hiệu của con. Chúa có thể ban sự ăn năn cho những người không có khả năng nhất, biến sư tử thành chiên con, và quạ thành bồ câu. Chúng ta hãy nhìn xem Ngài để sự thay đổi lớn lao này có thể được thực hiện trong chúng ta. Chắc chắn việc chiêm ngưỡng sự chết của Christ là một trong những phương pháp chắc chắn và nhanh nhất để đạt được sự ăn năn. Đừng ngồi xuống và cố bơm sự ăn năn lên từ giếng khô của bản tính hư hoại. Việc giả định rằng bạn có thể ép linh hồn mình vào trạng thái đầy ân điển đó là trái với quy luật của tâm trí. Hãy đem tấm lòng bạn trong sự cầu nguyện đến với Đấng hiểu nó, và thưa: “Chúa ôi, xin tẩy sạch nó. Chúa ôi, xin đổi mới nó. Chúa ôi, xin hành động sự ăn năn trong nó.” Bạn càng cố tự tạo ra những cảm xúc thống hối trong mình, bạn sẽ càng thất vọng; nhưng nếu bạn tin cậy suy nghĩ về Chúa Giê-xu đang chết vì bạn, sự ăn năn sẽ bùng phát. Hãy suy ngẫm về việc Chúa đổ huyết trong lòng Ngài ra vì tình yêu dành cho bạn. Hãy đặt trước con mắt tâm trí bạn sự thống khổ và mồ hôi máu, thập tự giá và sự thương khó; và, khi bạn làm điều này, Đấng là người mang lấy mọi nỗi đau buồn này sẽ nhìn bạn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source contains a literal "<redacted>" token obscuring a word in this sentence], và bằng ánh nhìn đó Ngài sẽ làm cho bạn điều Ngài đã làm cho Phi-e-rơ, để bạn cũng sẽ đi ra và khóc lóc cay đắng. Đấng đã chết vì bạn có thể, bởi Thánh Linh đầy ân điển của Ngài, làm cho bạn chết đối với tội lỗi; và Đấng đã đi vào vinh quang thay cho bạn có thể kéo linh hồn bạn theo Ngài, xa khỏi điều ác, và hướng về sự thánh khiết. Tôi sẽ bằng lòng nếu tôi để lại cho bạn một tư tưởng này: đừng nhìn xuống dưới băng để tìm lửa, cũng đừng hy vọng nơi tấm lòng tự nhiên của mình để tìm sự ăn năn. Hãy nhìn xem Đấng Sống để tìm sự sống. Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu để tìm mọi điều bạn cần giữa Cổng Địa Ngục và Cổng Thiên Đàng. Đừng bao giờ tìm kiếm ở nơi khác bất kỳ phần nào của điều Chúa Giê-xu yêu thích ban cho; nhưng hãy nhớ, Christ là tất cả. 17 NỖI SỢ BỊ SA NGÃ CUỐI CÙNG MỘT NỖI SỢ TỐI TĂM ám ảnh tâm trí của nhiều người đang đến với Christ; họ sợ rằng họ sẽ không bền đỗ đến cuối cùng. Tôi đã nghe người tìm kiếm nói: “Nếu tôi phó thác linh hồn mình cho Chúa Giê-xu, nhưng có lẽ cuối cùng tôi vẫn sẽ rút lui vào sự hư mất. Trước đây tôi đã từng có những cảm xúc tốt, và chúng đã chết dần. Sự tốt lành của tôi đã như mây buổi sáng, và như sương sớm. Nó đến bất ngờ, kéo dài một mùa, hứa hẹn nhiều, rồi tan biến.” Tôi tin rằng nỗi sợ này thường là cha của sự kiện; và rằng một số người đã sợ tin cậy Christ cho mọi thời gian, và cho cả cõi đời đời, đã thất bại vì họ có một đức tin tạm thời, không bao giờ đi đủ xa để cứu họ. Họ khởi hành tin cậy Chúa Giê-xu ở một mức độ, nhưng lại nhìn vào chính mình để tiếp tục và bền đỗ trên đường lên trời; và vì vậy họ khởi hành một cách sai sót, và, như một hậu quả tự nhiên, đã quay lại không lâu sau đó. Nếu chúng ta tin cậy chính mình về việc bám giữ của mình, chúng ta sẽ không bám giữ được. Dù chúng ta yên nghỉ trong Chúa Giê-xu về một phần của sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta sẽ thất bại nếu chúng ta tin cậy cái tôi về bất cứ điều gì. Không một chuỗi nào mạnh hơn mắt xích yếu nhất của nó: nếu Chúa Giê-xu là hy vọng của chúng ta về mọi điều, ngoại trừ một điều, chúng ta sẽ hoàn toàn thất bại, vì ở điểm đó chúng ta sẽ trở nên vô ích. Tôi hoàn toàn không nghi ngờ rằng một sai lầm về sự bền đỗ của các thánh đồ đã ngăn cản sự bền đỗ của nhiều người đã chạy tốt. Điều gì đã cản trở họ để họ không tiếp tục chạy? Họ tin cậy chính mình về việc chạy đó, và vì vậy họ dừng lại giữa chừng. Hãy coi chừng trộn dù chỉ một chút cái tôi với vôi vữa bạn dùng để xây, nếu không bạn sẽ làm cho nó thành vôi vữa không được tôi luyện, và những viên đá sẽ không giữ chặt với nhau. Nếu bạn nhìn xem Christ về những khởi đầu của bạn, hãy coi chừng nhìn vào chính mình về những kết thúc của bạn. Ngài là Alpha. Hãy chắc chắn rằng bạn cũng làm cho Ngài thành Omega. Nếu bạn bắt đầu trong Thánh Linh, bạn không được hy vọng được nên trọn vẹn bởi xác thịt. Hãy bắt đầu như bạn định tiếp tục, và tiếp tục như bạn đã bắt đầu, và hãy để Chúa là tất cả trong tất cả đối với bạn. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, ban cho chúng ta một ý tưởng rất rõ ràng về nơi sức lực phải đến, sức lực mà nhờ đó chúng ta sẽ được gìn giữ cho đến ngày Chúa chúng ta hiện ra! Đây là điều Phao-lô đã từng nói về chủ đề này khi ông viết cho người Cô-rinh-tô: Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng cũng sẽ làm cho anh em vững bền đến cuối cùng, để anh em không đáng trách trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:8, 9). Ngôn ngữ này lặng lẽ thừa nhận một nhu cầu lớn, bằng cách cho chúng ta biết nó được dự liệu như thế nào. Bất cứ nơi nào Chúa dự liệu, chúng ta khá chắc chắn rằng có một nhu cầu về nó, vì không có điều dư thừa nào làm vướng bận giao ước ân điển. Những chiếc khiên vàng treo trong sân của Sa-lô-môn mà không bao giờ được dùng, nhưng không có chiếc nào như vậy trong kho vũ khí của Đức Chúa Trời. Điều Đức Chúa Trời đã dự liệu chúng ta chắc chắn sẽ cần. Từ giờ này đến khi mọi sự hoàn tất, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời và mọi sự dự liệu của giao ước ân điển sẽ được đem ra sử dụng. Nhu cầu cấp bách của linh hồn tin kính là sự xác quyết, sự tiếp tục, sự bền đỗ cuối cùng, sự gìn giữ đến cuối cùng. Đây là nhu cầu lớn lao của những tín đồ tiến bộ nhất, vì Phao-lô đang viết cho các thánh đồ tại Cô-rinh-tô, là những người thuộc hàng cao, mà ông có thể nói về họ: “Tôi luôn cảm tạ Đức Chúa Trời của tôi vì anh em, vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em trong Chúa Giê-xu Christ.” Những người như vậy chính là những người chắc chắn nhất cảm thấy họ có nhu cầu hằng ngày về ân điển mới nếu họ muốn bám giữ, và chịu đựng, và cuối cùng trở thành người chiến thắng. Nếu bạn không phải là thánh đồ, bạn sẽ không có ân điển, và bạn sẽ không cảm thấy cần thêm ân điển; nhưng vì bạn là người của Đức Chúa Trời, nên bạn cảm thấy những đòi hỏi hằng ngày của đời sống thuộc linh. Bức tượng cẩm thạch không cần thức ăn; nhưng con người sống đói và khát, và người ấy vui mừng rằng bánh và nước của mình đã được bảo đảm cho mình, vì nếu không người ấy chắc chắn sẽ ngất xỉu dọc đường. Những nhu cầu cá nhân của tín đồ làm cho việc người ấy hằng ngày phải rút từ nguồn lớn lao của mọi sự cung ứng trở nên không thể tránh khỏi; vì người ấy có thể làm gì nếu không thể đến với Đức Chúa Trời của mình? Điều này đúng với những thánh đồ có ân tứ nhất — với những người tại Cô-rinh-tô được làm giàu bằng mọi lời nói và mọi sự hiểu biết. Họ cần được làm cho vững bền đến cuối cùng, nếu không những ân tứ và thành tựu của họ sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại của họ. Nếu chúng ta có miệng lưỡi của loài người và của thiên sứ, nếu chúng ta không nhận ân điển mới, chúng ta sẽ ở đâu? Nếu chúng ta có mọi kinh nghiệm cho đến khi chúng ta là những người cha trong Hội Thánh — nếu chúng ta đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ để hiểu mọi huyền nhiệm — nhưng chúng ta vẫn không thể sống một ngày nào mà không có sự sống thiêng liêng tuôn chảy vào chúng ta từ Đầu Giao Ước của chúng ta. Làm sao chúng ta có thể hy vọng bám giữ dù chỉ một giờ, chưa nói đến cả đời, trừ khi Chúa giữ chúng ta bám giữ? Đấng đã bắt đầu công việc tốt lành trong chúng ta phải thực hiện nó cho đến ngày của Đấng Christ, nếu không nó sẽ chứng tỏ là một thất bại đau đớn. Nhu cầu lớn lao này phát sinh rất nhiều từ chính bản thân chúng ta. Ở một số người có nỗi sợ đau đớn rằng họ sẽ không bền đỗ trong ân điển vì họ biết tính hay thay đổi của mình. Một số người bẩm sinh không ổn định. Một số người đàn ông bẩm sinh bảo thủ, có thể nói là cứng đầu; nhưng những người khác bẩm sinh hay thay đổi và hay biến động như vậy. Như những con bướm, họ bay lượn từ hoa này sang hoa khác, cho đến khi họ thăm hết mọi vẻ đẹp của khu vườn, và không đậu lại trên bông nào trong chúng. Họ không bao giờ ở đủ lâu tại một nơi để làm bất kỳ điều tốt nào; ngay cả trong công việc kinh doanh hay trong những theo đuổi trí tuệ của họ cũng vậy. Những người như vậy có thể sợ rằng mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, có lẽ năm mươi năm tỉnh thức tôn giáo liên tục sẽ là quá nhiều đối với họ. Chúng ta thấy người ta gia nhập trước một hội thánh này rồi một hội thánh khác, cho đến khi họ đi vòng khắp la bàn. Họ là mọi thứ lần lượt và không là gì lâu dài. Những người như vậy có nhu cầu gấp đôi để cầu nguyện rằng họ có thể được thiêng liêng làm cho vững bền, và được làm cho không chỉ vững vàng mà còn không lay chuyển, nếu không họ sẽ không được thấy là “luôn dư dật trong công việc của Chúa.” Tất cả chúng ta, dù chúng ta không có cám dỗ bẩm sinh về tính hay thay đổi, cũng phải cảm thấy sự yếu đuối của chính mình nếu chúng ta thực sự được Đức Chúa Trời làm cho sống động. Hỡi độc giả thân mến, bạn không tìm thấy đủ trong bất kỳ một ngày nào để làm bạn vấp ngã sao? Bạn, người mong muốn bước đi trong sự thánh khiết trọn vẹn, như tôi tin bạn mong muốn; bạn, người đã đặt trước mình một tiêu chuẩn cao về điều một Cơ Đốc nhân nên là — bạn không thấy rằng trước khi đồ ăn sáng được dọn khỏi bàn, bạn đã thể hiện đủ sự dại dột để làm bạn xấu hổ về chính mình sao? Nếu chúng ta tự nhốt mình trong phòng giam cô độc của một ẩn sĩ, cám dỗ sẽ đi theo chúng ta; vì chừng nào chúng ta không thể thoát khỏi chính mình, chúng ta không thể thoát khỏi những xúi giục phạm tội. Có điều ở trong lòng chúng ta nên làm cho chúng ta tỉnh thức và khiêm nhường trước Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không làm cho chúng ta vững bền, chúng ta yếu đuối đến nỗi chúng ta sẽ vấp ngã và ngã; không phải bị kẻ thù lật đổ, mà bởi sự bất cẩn của chính mình. Chúa ôi, xin Ngài là sức lực của chúng con. Chúng con là sự yếu đuối tự thân. Ngoài ra, còn có sự mệt mỏi đến từ một đời sống dài. Khi chúng ta bắt đầu xưng nhận Cơ Đốc giáo, chúng ta bay lên bằng cánh như chim ưng, tiếp theo chúng ta chạy mà không mệt mỏi; nhưng trong những ngày tốt nhất và chân thật nhất của chúng ta, chúng ta bước đi mà không ngất xỉu. Tốc độ của chúng ta dường như chậm hơn, nhưng nó hữu ích hơn và được duy trì tốt hơn. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng năng lượng của tuổi trẻ chúng ta sẽ tiếp tục với chúng ta trong chừng mực nó là năng lượng của Thánh Linh chứ không chỉ là sự lên men của xác thịt kiêu ngạo. Người đã lâu trên đường đến Thiên Đàng thấy rằng có lý do chính đáng tại sao có lời hứa rằng giày của người ấy sẽ bằng sắt và đồng, vì đường đi gồ ghề. Người ấy đã khám phá ra rằng có những Ngọn Đồi Khó Khăn và những Thung Lũng Hạ Mình; rằng có một Thung Lũng Bóng Chết, và, tệ hơn nữa, một Chợ Hư Vinh — và tất cả những nơi này đều phải được đi qua. Nếu có những Ngọn Núi Đáng Mê (và, tạ ơn Đức Chúa Trời, có), thì cũng có những Lâu Đài Tuyệt Vọng, mà những người hành hương đã quá thường xuyên nhìn thấy bên trong của chúng. Xét mọi điều, những người chịu đựng đến cuối cùng trên con đường thánh khiết sẽ là “những người được người ta kinh ngạc.” “Ôi thế giới của những kỳ quan, tôi không thể nói ít hơn.” Những ngày của đời sống một Cơ Đốc nhân giống như bấy nhiêu viên Koh-i-noor của lòng thương xót được xâu trên sợi dây vàng của sự thành tín thiêng liêng. Trên Thiên Đàng chúng ta sẽ kể cho các thiên sứ, và các quyền, và các thế lực, những sự giàu có không thể dò được của Christ đã được chi tiêu cho chúng ta, và được chúng ta hưởng trong khi chúng ta còn ở dưới này. Chúng ta đã được giữ sống trên bờ vực của sự chết. Đời sống thuộc linh của chúng ta đã là một ngọn lửa cháy giữa biển, một hòn đá vẫn lơ lửng trong không trung. Vũ trụ sẽ kinh ngạc khi thấy chúng ta bước vào cổng ngọc trai, không đáng trách trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta nên đầy lòng biết ơn kinh ngạc nếu được giữ dù chỉ một giờ; và tôi tin chúng ta như vậy. Nếu đây là tất cả, sẽ có đủ lý do để lo lắng; nhưng còn nhiều hơn thế nhiều. Chúng ta phải nghĩ về nơi chúng ta đang sống là một nơi như thế nào. Thế gian là một đồng hoang gào thét đối với nhiều người của Đức Chúa Trời. Một số người trong chúng ta được sự quan phòng của Đức Chúa Trời nuông chiều rất nhiều, nhưng những người khác phải chiến đấu gay gắt. Chúng ta bắt đầu ngày của mình bằng sự cầu nguyện, và chúng ta nghe tiếng hát thánh rất thường xuyên trong nhà mình; nhưng nhiều người tốt vừa mới quỳ gối buổi sáng xong đã bị chào đón bằng những lời phạm thượng. Họ ra ngoài đi làm, và suốt ngày dài họ bị làm phiền bởi những cuộc trò chuyện ô uế như Lot công bình trong Sô-đôm. Bạn có thể đi trên đường phố công cộng mà tai bạn không bị hành hạ bởi ngôn ngữ ô uế không? Thế gian không phải là bạn của ân điển. Điều tốt nhất chúng ta có thể làm với thế gian này là đi qua nó càng nhanh càng tốt, vì chúng ta sống trong một đất nước của kẻ thù. Một tên cướp rình rập trong mỗi bụi cây. Khắp nơi chúng ta cần đi với một “thanh kiếm rút ra” trong tay, hoặc ít nhất với vũ khí đó, được gọi là mọi sự cầu nguyện, luôn ở bên cạnh chúng ta; vì chúng ta phải tranh đấu cho từng tấc đường của mình. Đừng mắc sai lầm về điều này, nếu không bạn sẽ bị lay tỉnh một cách thô bạo khỏi ảo tưởng yêu thích của mình. Ôi Đức Chúa Trời, xin giúp chúng con, và làm cho chúng con vững bền đến cuối cùng, nếu không chúng con sẽ ở đâu? Tôn giáo thật là siêu nhiên ở khởi đầu của nó, siêu nhiên trong sự tiếp tục của nó, và siêu nhiên trong sự kết thúc của nó. Nó là công việc của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối. Có nhu cầu lớn lao rằng bàn tay của Chúa nên vẫn được giơ ra: nhu cầu đó độc giả của tôi đang cảm thấy bây giờ, và tôi vui vì người ấy cảm thấy nó; vì giờ đây người ấy sẽ tìm sự gìn giữ của mình nơi Chúa, Đấng duy nhất có thể giữ chúng ta khỏi vấp ngã, và làm vinh quang chúng ta cùng với Con Ngài. 18 SỰ XÁC QUYẾT TÔI MUỐN BẠN LƯU Ý sự an toàn mà Phao-lô tin cậy mong đợi cho mọi thánh đồ. Ông nói — “Đấng sẽ làm cho anh em vững bền đến cuối cùng, để anh em không đáng trách trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Đây là loại xác quyết trên hết mọi điều đáng mong muốn. Bạn thấy nó giả định rằng những con người đó là đúng, và nó đề xuất xác quyết họ trong điều đúng. Sẽ là một điều khủng khiếp nếu xác quyết một người trong đường lối tội lỗi và sai lầm. Hãy nghĩ về một kẻ say rượu đã được xác quyết, hay một kẻ trộm đã được xác quyết, hay một kẻ nói dối đã được xác quyết. Sẽ là một điều đáng than khóc nếu một người được xác quyết trong sự không tin và sự không tin kính. Sự xác quyết thiêng liêng chỉ có thể được hưởng bởi những người mà ân điển của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho họ rồi. Nó là công việc của Đức Thánh Linh. Đấng ban đức tin củng cố và thiết lập nó: Đấng thắp lên tình yêu thương trong chúng ta gìn giữ nó và tăng ngọn lửa của nó. Điều Ngài làm cho chúng ta biết bằng sự dạy dỗ đầu tiên của Ngài, Thánh Linh tốt lành làm cho chúng ta biết với sự rõ ràng và chắc chắn lớn hơn bằng sự hướng dẫn thêm nữa. Những hành động thánh được xác quyết cho đến khi chúng trở thành thói quen, và những cảm xúc thánh được xác quyết cho đến khi chúng trở thành những tình trạng bền vững. Kinh nghiệm và thực hành xác quyết niềm tin và quyết tâm của chúng ta. Cả niềm vui và nỗi buồn của chúng ta, cả thành công và thất bại của chúng ta, đều được thánh hóa cho cùng một mục đích: ngay cả như cây được giúp bám rễ cả bởi những cơn mưa nhẹ và những cơn gió mạnh. Tâm trí được hướng dẫn, và trong sự hiểu biết ngày càng tăng của nó, nó thu thập những lý do để bền đỗ trong đường lối tốt lành: tấm lòng được an ủi, và vì vậy nó được làm cho bám chặt hơn vào lẽ thật an ủi. Cái nắm chặt hơn, và bước đi vững hơn, và chính con người trở nên vững chắc và thực chất hơn. Đây không chỉ là một sự tăng trưởng tự nhiên, mà là một công việc riêng biệt của Thánh Linh như sự quy đạo. Chúa chắc chắn sẽ ban nó cho những người đang nương cậy nơi Ngài về sự sống đời đời. Bằng công việc bên trong của Ngài, Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi việc “không ổn định như nước,” và làm cho chúng ta được bám rễ và lập nền. Nó là một phần của phương pháp Ngài dùng để cứu chúng ta — việc xây dựng chúng ta lên trong Chúa Giê-xu Christ và làm cho chúng ta ở trong Ngài. Hỡi độc giả thân mến, bạn có thể hằng ngày trông đợi điều này; và bạn sẽ không thất vọng. Đấng bạn tin cậy sẽ làm cho bạn trở nên như một cây trồng bên dòng nước, được gìn giữ đến nỗi ngay cả lá của bạn cũng sẽ không héo. Một tín đồ đã được xác quyết là một sức mạnh biết bao cho một hội thánh! Người ấy là sự an ủi cho người đau buồn, và sự giúp đỡ cho người yếu đuối. Bạn không muốn trở nên như vậy sao? Những tín đồ đã được xác quyết là những trụ cột trong nhà của Đức Chúa Trời chúng ta. Những người này không bị mọi gió giáo lý cuốn đi, cũng không bị cám dỗ bất ngờ lật đổ. Họ là chỗ dựa lớn cho người khác, và hành động như những chiếc neo trong thời kỳ hội thánh gặp rắc rối. Bạn, người đang bắt đầu đời sống thánh, khó dám hy vọng rằng bạn sẽ trở nên giống họ. Nhưng bạn không cần sợ; Chúa tốt lành sẽ hành động trong bạn cũng như trong họ. Một trong những ngày này, bạn, người hiện là “trẻ sơ sinh” trong Christ, sẽ là “người cha” trong hội thánh. Hãy hy vọng điều lớn lao này; nhưng hãy hy vọng nó như một món quà của ân điển, chứ không phải như tiền công của công việc, hay như sản phẩm của năng lượng của chính bạn. Sứ đồ Phao-lô được soi dẫn nói về những người này như sẽ được xác quyết cho đến cuối cùng. Ông mong đợi ân điển của Đức Chúa Trời gìn giữ họ cá nhân cho đến cuối đời họ, hoặc cho đến khi Chúa Giê-xu đến. Thật vậy, ông mong đợi rằng toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở mọi nơi và trong mọi thời sẽ được giữ cho đến cuối kỳ, cho đến khi Chúa Giê-xu, với tư cách là Chàng Rể, đến để cử hành tiệc cưới với Cô Dâu đã được làm trọn vẹn của Ngài. Mọi người ở trong Christ sẽ được xác quyết trong Ngài cho đến ngày vinh quang đó. Chẳng phải Ngài đã phán: “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống” sao? Ngài cũng phán: “Ta ban cho chiên Ta sự sống đời đời; chúng sẽ không bao giờ bị hư mất, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta.” Đấng đã bắt đầu công việc tốt lành trong bạn sẽ xác quyết nó cho đến ngày của Đấng Christ. Công việc của ân điển trong linh hồn không phải là một sự cải cách hời hợt; sự sống được cấy vào như sự sinh lại đến từ một hạt giống sống và không hư nát, hạt sống và ở lại đời đời; và những lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho tín đồ không mang tính tạm thời, mà liên quan, để được ứng nghiệm, đến việc tín đồ bám giữ đường lối của mình cho đến khi người ấy đến vinh quang vô tận. Chúng ta được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin mà đến sự cứu rỗi. “Người công bình sẽ giữ vững đường lối mình.” Không phải là kết quả của công đức hay sức lực của chính chúng ta, mà là món quà của ân huệ tự do và không đáng được, những người tin được “gìn giữ trong Chúa Giê-xu Christ.” Trong đàn chiên của Ngài, Chúa Giê-xu sẽ không mất một con nào; không một chi thể nào trong Thân Thể Ngài sẽ chết; không một viên ngọc quý nào trong kho báu của Ngài sẽ bị thiếu vào ngày Ngài thu thập những viên ngọc của Ngài. Hỡi độc giả thân mến, sự cứu rỗi nhận được bởi đức tin không phải là việc của tháng và năm; vì Chúa Giê-xu chúng ta đã “đạt được sự cứu rỗi đời đời cho chúng ta,” và điều thuộc về đời đời thì không thể kết thúc. Phao-lô cũng tuyên bố mong đợi của ông rằng các thánh đồ Cô-rinh-tô sẽ được “Xác quyết đến cuối cùng không đáng trách.” Sự không đáng trách này là một phần quý báu của sự gìn giữ của chúng ta. Được giữ thánh khiết tốt hơn là chỉ được giữ an toàn. Thật là một điều đáng sợ khi bạn thấy những người tôn giáo vấp ngã từ sự ô nhục này sang sự ô nhục khác; họ đã không tin vào quyền năng của Chúa chúng ta để làm cho họ không đáng trách. Đời sống của một số người xưng là Cơ Đốc nhân là một chuỗi những vấp ngã; họ không bao giờ hoàn toàn ngã xuống, nhưng họ cũng hiếm khi đứng trên chân mình. Đây không phải là điều phù hợp cho một tín đồ; người ấy được mời bước đi với Đức Chúa Trời, và bởi đức tin người ấy có thể đạt tới sự bền đỗ vững vàng trong sự thánh khiết; và người ấy nên làm như vậy. Chúa có thể, không chỉ cứu chúng ta khỏi địa ngục, mà còn giữ chúng ta khỏi vấp ngã. Chúng ta không cần phải đầu hàng cám dỗ.
Chẳng phải có chép rằng: “Tội lỗi sẽ không cai trị anh em” sao? Chúa có thể giữ chân các thánh đồ của Ngài; và Ngài sẽ làm điều đó nếu chúng ta tin cậy Ngài làm như vậy. Chúng ta không cần làm ô uế y phục mình, chúng ta có thể nhờ ân điển Ngài giữ chúng không tì vết khỏi thế gian; chúng ta buộc phải làm điều này, “vì không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa.” Sứ đồ đã tiên tri cho những tín đồ này, điều ông muốn chúng ta tìm kiếm — rằng chúng ta có thể được gìn giữ, không đáng trách cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bản dịch sửa đổi có “không thể quở trách,” thay vì “không đáng trách.” Có lẽ một cách dịch tốt hơn sẽ là “không thể bị buộc tội.” Xin Đức Chúa Trời ban cho vào ngày trọng đại cuối cùng đó, chúng ta có thể đứng không bị cáo buộc gì, để không ai trong toàn vũ trụ dám thách thức tuyên bố của chúng ta là những người được Chúa cứu chuộc. Chúng ta có những tội lỗi và yếu đuối để than khóc, nhưng đây không phải là loại lỗi lầm sẽ chứng tỏ chúng ta ở ngoài Christ; chúng ta sẽ trong sạch khỏi sự giả hình, lừa dối, thù hận và vui thích trong tội lỗi; vì những điều này sẽ là những cáo buộc chết người. Bất chấp những thiếu sót của chúng ta, Đức Thánh Linh có thể hành động trong chúng ta một bản tính không tì vết trước mặt loài người; để, như Đa-ni-ên, chúng ta sẽ không tạo cơ hội cho những lưỡi buộc tội, ngoại trừ trong vấn đề tôn giáo của chúng ta. Vô số người nam và nữ tin kính đã thể hiện những đời sống minh bạch như vậy, nhất quán xuyên suốt như vậy, đến nỗi không ai có thể phản bác họ. Chúa sẽ có thể nói về nhiều tín đồ, như Ngài đã nói về Gióp, khi Sa-tan đứng trước Ngài: “Ngươi có xem xét tôi tớ Ta, một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, không?” Đây là điều độc giả của tôi phải tìm kiếm từ tay Chúa. Đây là chiến thắng của các thánh đồ — tiếp tục đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi, duy trì sự chính trực của chúng ta như trước mặt Đức Chúa Trời hằng sống. Xin chúng ta đừng bao giờ rẽ sang đường cong quẹo, và tạo cớ cho kẻ thù phạm thượng. Về tín đồ thật có chép: “Người ấy giữ chính mình, và kẻ ác không chạm đến người ấy.” Xin điều đó cũng được chép về chúng ta! Hỡi bạn vừa mới bắt đầu trong đời sống thiêng liêng, Chúa có thể ban cho bạn một bản tính không thể chê trách. Dù trong đời sống quá khứ bạn có thể đã đi xa vào tội lỗi, Chúa hoàn toàn có thể giải cứu bạn khỏi quyền lực của những thói quen cũ, và làm cho bạn thành một tấm gương về đức hạnh. Ngài không chỉ có thể làm cho bạn có đạo đức, mà Ngài còn có thể làm cho bạn ghê tởm mọi đường lối giả dối và đi theo mọi điều thánh khiết. Đừng nghi ngờ điều đó. Kẻ đứng đầu trong tội nhân không cần thua kém chút nào so với người trong sạch nhất trong các thánh đồ. Hãy tin điều này, và tùy theo đức tin của bạn, điều đó sẽ được làm cho bạn. Ôi, niềm vui biết bao khi được thấy là không đáng trách trong ngày phán xét! Chúng ta hát không sai, khi chúng ta cùng hát bài thánh ca duyên dáng đó: Tôi sẽ can đảm đứng trong ngày trọng đại đó, Vì ai có thể đặt điều gì cáo buộc tôi; Trong khi qua huyết Ngài tôi được tha thứ, Khỏi lời nguyền và sự hổ thẹn khủng khiếp của tội lỗi? Hạnh phúc biết bao khi hưởng sự can đảm không nao núng đó, khi trời và đất sẽ trốn khỏi mặt của Đấng Xét Đoán muôn vật! Hạnh phúc này sẽ là phần của mọi người chỉ nhìn xem ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và trong sức mạnh thánh đó liên tục chiến đấu với mọi tội lỗi. 19 TẠI SAO CÁC THÁNH ĐỒ BỀN ĐỖ HY VỌNG lấp đầy lòng Phao-lô về anh em Cô-rinh-tô mà chúng ta đã thấy là đầy an ủi cho những người run rẩy về tương lai của mình. Nhưng tại sao ông tin rằng anh em sẽ được làm cho vững bền đến cuối cùng? Tôi muốn bạn lưu ý rằng ông đưa ra lý do của mình. Chúng đây: Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ (1 Cô-rinh-tô 1:9). Sứ đồ không nói: “Anh em là thành tín.” Than ôi! Sự thành tín của con người là một việc rất không đáng tin cậy; nó chỉ là hư không. Ông không nói: “Anh em có những mục vụ viên thành tín để dẫn dắt và hướng dẫn anh em, và vì vậy tôi tin anh em sẽ an toàn.” Ôi, không! Nếu chúng ta được loài người giữ, chúng ta sẽ được giữ rất kém. Ông đặt nó là: “Đức Chúa Trời là thành tín.” Nếu chúng ta được thấy là thành tín, đó sẽ là vì Đức Chúa Trời là thành tín. Trên sự thành tín của Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta, toàn bộ gánh nặng của sự cứu rỗi chúng ta phải đặt lên. Trên thuộc tính vinh quang này của Đức Chúa Trời, vấn đề xoay quanh. Chúng ta hay thay đổi như gió, mong manh như mạng nhện, yếu như nước. Không thể đặt sự tin cậy nào vào những phẩm chất tự nhiên của chúng ta, hay những thành tựu thuộc linh của chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời vẫn thành tín. Ngài thành tín trong tình yêu của Ngài; Ngài không biết sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển. Ngài thành tín với mục đích của Ngài; Ngài không bắt đầu một công việc rồi bỏ dở nó. Ngài thành tín với những mối quan hệ của Ngài; là Cha, Ngài sẽ không từ bỏ con cái Ngài, là bạn, Ngài sẽ không chối bỏ dân Ngài, là Đấng Tạo Hóa, Ngài sẽ không bỏ rơi công việc của tay Ngài. Ngài thành tín với những lời hứa của Ngài, và sẽ không bao giờ để một lời hứa nào trong chúng thất bại đối với một tín đồ nào. Ngài thành tín với giao ước của Ngài, giao ước Ngài đã lập với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và đã phê chuẩn bằng huyết của sự hy sinh của Ngài. Ngài thành tín với Con Ngài, và sẽ không để huyết quý báu của Ngài bị đổ ra vô ích. Ngài thành tín với dân Ngài, là những người Ngài đã hứa sự sống đời đời, và Ngài sẽ không quay lưng lại với họ. Sự thành tín này của Đức Chúa Trời là nền tảng và đá góc của hy vọng bền đỗ cuối cùng của chúng ta. Các thánh đồ sẽ bền đỗ trong sự thánh khiết, vì Đức Chúa Trời bền đỗ trong ân điển. Ngài bền đỗ để ban phước, và vì vậy tín đồ bền đỗ trong việc được ban phước. Ngài tiếp tục giữ dân Ngài, và vì vậy họ tiếp tục giữ các điều răn của Ngài. Đây là nền tảng vững chắc tốt để yên nghỉ, và nó vui thích phù hợp với tựa đề của cuốn sách nhỏ này: “tất cả đều bởi ân điển.” Như vậy, ân huệ tự do và lòng thương xót vô hạn rung chuông vào buổi bình minh của sự cứu rỗi, và cùng những chiếc chuông ngọt ngào đó vang lên du dương suốt cả ngày của ân điển. Bạn thấy rằng những lý do duy nhất để hy vọng rằng chúng ta sẽ được làm cho vững bền đến cuối cùng, và được thấy là không đáng trách vào lúc cuối, được tìm thấy trong Đức Chúa Trời của chúng ta; nhưng trong Ngài, những lý do này cực kỳ phong phú. Trước hết, chúng nằm trong điều Đức Chúa Trời đã làm. Ngài đã đi xa trong việc ban phước cho chúng ta đến nỗi Ngài không thể quay lại. Phao-lô nhắc chúng ta rằng Ngài đã “kêu gọi chúng ta vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Ngài đã kêu gọi chúng ta chăng? Vậy thì sự kêu gọi không thể bị đảo ngược; vì: “những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không thể hối tiếc.” Chúa không bao giờ quay lưng với sự kêu gọi hiệu quả của ân điển Ngài. “Những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính, và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh quang:” đây là quy tắc không thay đổi của tiến trình thiêng liêng. Có một sự kêu gọi chung, mà về nó có lời nói: “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn,” nhưng sự kêu gọi chúng ta đang nghĩ đến ở đây là một loại kêu gọi khác, báo hiệu tình yêu đặc biệt, và đòi hỏi phải sở hữu điều chúng ta được kêu gọi đến. Trong trường hợp như vậy, với người được kêu gọi, điều đó cũng như với dòng dõi của Áp-ra-ham, mà Chúa đã phán về họ: “Ta đã gọi ngươi từ các đầu cùng trái đất, và phán cùng ngươi: Ngươi là tôi tớ Ta; Ta đã chọn ngươi, và không bỏ ngươi.” Trong điều Chúa đã làm, chúng ta thấy những lý do mạnh mẽ cho sự gìn giữ và vinh quang tương lai của chúng ta, vì Chúa đã kêu gọi chúng ta vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Nó có nghĩa là vào sự hợp tác với Chúa Giê-xu Christ, và tôi muốn bạn cẩn thận xem xét điều này có nghĩa là gì. Nếu bạn quả thật được ân điển thiêng liêng kêu gọi, bạn đã đến trong sự thông công với Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi trở thành người đồng sở hữu với Ngài trong mọi điều. Từ nay bạn là một với Ngài trước mặt Đấng Tối Cao. Chúa Giê-xu đã mang tội lỗi của bạn trong thân thể Ngài trên cây gỗ, bị làm nên sự rủa sả vì bạn; và đồng thời Ngài đã trở nên sự công bình của bạn, để bạn được xưng công chính trong Ngài. Bạn thuộc về Christ và Christ thuộc về bạn. Như A-đam đại diện cho con cháu mình, thì Chúa Giê-xu đại diện cho mọi người ở trong Ngài cũng vậy. Như vợ chồng là một, thì Chúa Giê-xu là một với mọi người hiệp nhất với Ngài bởi đức tin cũng vậy; một bởi một sự hiệp nhất vợ chồng không bao giờ có thể bị phá vỡ. Hơn thế nữa, tín đồ là chi thể của Thân Thể Christ, và vì vậy là một với Ngài bởi một sự hiệp nhất yêu thương, sống động, bền vững. Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta vào sự hiệp nhất này, sự thông công này, sự hợp tác này, và bằng chính sự kiện đó, Ngài đã ban cho chúng ta dấu hiệu và vật bảo đảm về việc chúng ta được làm cho vững bền đến cuối cùng. Nếu chúng ta được xét tách rời khỏi Christ, chúng ta sẽ là những đơn vị đáng thương dễ hư mất, sớm tan rã và bị cuốn đi đến sự hủy diệt; nhưng là một với Chúa Giê-xu, chúng ta được làm cho trở thành người dự phần vào bản tính của Ngài, và được ban cho sự sống bất tử của Ngài. Vận mệnh của chúng ta được nối kết với vận mệnh của Chúa chúng ta, và cho đến khi Ngài có thể bị hủy diệt thì chúng ta không thể bị hư mất. Hãy suy ngẫm nhiều về sự hợp tác này với Con Đức Chúa Trời, mà bạn đã được kêu gọi vào: vì mọi hy vọng của bạn nằm ở đó. Bạn không bao giờ có thể nghèo trong khi Chúa Giê-xu giàu, vì bạn ở trong cùng một hãng với Ngài. Sự thiếu thốn không bao giờ có thể tấn công bạn, vì bạn là người đồng sở hữu với Đấng là Chủ Sở Hữu của Thiên Đàng và trái đất. Bạn không bao giờ có thể thất bại; vì dù một trong những đối tác trong hãng nghèo như chuột nhà thờ, và tự mình là một người hoàn toàn phá sản, không thể trả dù một khoản nhỏ trong những món nợ nặng nề của mình, thì đối tác kia lại giàu có không thể tưởng tượng, không thể cạn kiệt. Trong sự hợp tác như vậy, bạn được nâng lên trên sự trầm lắng của thời cuộc, những thay đổi của tương lai, và cú sốc của sự kết thúc của mọi vật. Chúa đã kêu gọi bạn vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và bằng hành động và văn kiện đó, Ngài đã đặt bạn vào vị trí an toàn không thể sai lầm. Nếu bạn quả thật là một tín đồ, bạn là một với Chúa Giê-xu, và vì vậy bạn an toàn. Bạn không thấy rằng hẳn phải như vậy sao? Bạn hẳn phải được làm cho vững bền đến cuối cùng cho đến ngày Ngài hiện ra, nếu bạn quả thật đã được làm cho nên một với Chúa Giê-xu bởi hành động không thể thu hồi của Đức Chúa Trời. Christ và tội nhân tin kính ở trong cùng một chiếc thuyền: trừ khi Chúa Giê-xu chìm, tín đồ sẽ không bao giờ chết đuối. Chúa Giê-xu đã đem những người Ngài cứu chuộc vào sự nối kết với chính Ngài như vậy, đến nỗi Ngài phải bị đánh, bị thắng và bị làm nhục trước, thì người nhỏ nhất trong những người Ngài đã mua mới có thể bị tổn hại. Danh Ngài ở đầu hãng, và cho đến khi danh đó có thể bị làm nhục, chúng ta an toàn trước mọi nỗi sợ thất bại. Vì vậy, với lòng tin cậy tối đa, chúng ta hãy tiến về phía trước vào tương lai chưa biết, được nối kết đời đời với Chúa Giê-xu. Nếu người đời kêu lên: “Người này là ai đi lên từ đồng vắng, tựa vào Người Yêu của mình?” chúng ta sẽ vui mừng xưng nhận rằng chúng ta tựa vào Chúa Giê-xu, và rằng chúng ta có ý tựa vào Ngài ngày càng hơn. Đức Chúa Trời thành tín của chúng ta là một nguồn vui thích luôn tuôn chảy, và sự thông công của chúng ta với Con Đức Chúa Trời là một dòng sông niềm vui đầy tràn. Biết những điều vinh quang này, chúng ta không thể nản lòng: trái lại, chúng ta kêu lên cùng sứ đồ: “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta?” 20 KẾT LUẬN NẾU ĐỘC GIẢ CỦA TÔI chưa đi theo tôi từng bước khi người ấy đọc những trang của tôi, tôi thật sự lấy làm tiếc. Việc đọc sách có ít giá trị trừ khi những lẽ thật đi qua trước tâm trí được nắm lấy, tiếp nhận cho mình, và thực hiện đến những kết quả thực tế của chúng. Nó như thể một người thấy nhiều thức ăn trong một cửa hàng nhưng vẫn đói, vì thiếu tự mình ăn một ít. Thật vô ích, hỡi độc giả thân mến, việc bạn và tôi đã gặp nhau, trừ khi bạn đã thực sự nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi. Về phần tôi, có một mong muốn rõ ràng là làm lợi ích cho bạn, và tôi đã làm hết sức mình cho mục đích đó. Tôi đau lòng vì tôi đã không thể làm điều tốt cho bạn, vì tôi đã khao khát giành được đặc quyền đó. Tôi đã nghĩ về bạn khi tôi viết trang này, và tôi đã đặt bút xuống và trịnh trọng quỳ gối cầu nguyện cho mọi người sẽ đọc nó. Niềm xác quyết vững chắc của tôi là rất nhiều độc giả sẽ nhận được một phước lành, dù bạn từ chối thuộc về số đó. Nhưng tại sao bạn lại từ chối? Nếu bạn không mong muốn phước lành lựa chọn mà tôi muốn đem đến cho bạn, ít nhất hãy công bằng với tôi mà thừa nhận rằng trách nhiệm về sự diệt vong cuối cùng của bạn sẽ không nằm ở cửa nhà tôi. Khi hai chúng ta gặp nhau trước ngai trắng lớn, bạn sẽ không thể buộc tội tôi đã dùng một cách nhàn rỗi sự chú ý mà bạn vui lòng dành cho tôi trong khi bạn đang đọc cuốn sách nhỏ của tôi. Đức Chúa Trời biết tôi đã viết mỗi dòng vì điều tốt đời đời của bạn. Giờ đây trong tâm linh tôi nắm tay bạn. Tôi cho bạn một cái nắm chắc. Bạn có cảm thấy cái nắm anh em — cái nắm anh em của tôi không? Nước mắt ở trong mắt tôi khi tôi nhìn bạn và nói: Tại sao bạn sẽ chết? Bạn sẽ không dành cho linh hồn mình một suy nghĩ sao? Bạn sẽ bị hư mất vì sự bất cẩn tột độ sao? Ôi, đừng như vậy; nhưng hãy cân nhắc những vấn đề trọng đại này, và hãy làm chắc chắn công việc cho cõi đời đời! Đừng từ chối Chúa Giê-xu, tình yêu của Ngài, huyết của Ngài, sự cứu rỗi của Ngài. Tại sao bạn lại làm như vậy? Bạn có thể làm như vậy sao? Tôi nài xin bạn, đừng quay lưng lại với Đấng Cứu Chuộc của bạn! Nếu, mặt khác, lời cầu nguyện của tôi được nghe, và bạn, hỡi độc giả của tôi, đã được dẫn đến tin cậy Chúa Giê-xu và nhận từ Ngài sự cứu rỗi bởi ân điển, thì hãy giữ mình luôn ở trong giáo lý này, và cách sống này. Hãy để Chúa Giê-xu là tất cả trong tất cả của bạn, và hãy để ân điển tự do là dòng duy nhất mà trong đó bạn sống và chuyển động. Không có đời sống nào như đời sống của người sống trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Việc tiếp nhận mọi điều như một món quà tự do gìn giữ tâm trí khỏi sự kiêu ngạo tự cho mình là công bình, và khỏi sự tuyệt vọng tự buộc tội. Nó làm cho tấm lòng ấm lên với tình yêu biết ơn, và do đó nó tạo ra một cảm xúc trong linh hồn vô cùng được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn bất cứ điều gì có thể đến từ nỗi sợ nô lệ. Những người hy vọng được cứu bằng cách cố gắng làm hết sức mình không biết gì về sự nhiệt thành rực cháy đó, sự ấm áp thánh khiết đó, niềm vui sùng kính trong Đức Chúa Trời đó, là những điều đến với sự cứu rỗi được ban tự do theo ân điển của Đức Chúa Trời. Tinh thần nô lệ của sự tự cứu mình không sánh được với tinh thần vui mừng của sự làm con nuôi. Có nhiều đức hạnh thật trong cảm xúc đức tin nhỏ nhất hơn trong mọi sự kéo lê của những nô lệ bị trói buộc bởi luật pháp, hay mọi bộ máy mệt mỏi của những người sùng đạo muốn leo lên Thiên Đàng bằng những vòng nghi lễ. Đức tin là thuộc linh, và Đức Chúa Trời, Đấng là thần, vui thích trong nó vì lý do đó. Nhiều năm nói lời cầu nguyện, và đi nhà thờ, hay đi nhà nguyện, và những nghi lễ, và những màn trình diễn, có thể chỉ là một điều gớm ghiếc trước mặt Đức Giê-hô-va; nhưng một cái liếc từ con mắt của đức tin thật là thuộc linh và vì vậy nó thân yêu đối với Ngài. “Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài.” Trước hết hãy nhìn vào con người bên trong, và vào điều thuộc linh, và phần còn lại rồi sẽ theo sau đúng lúc. Nếu chính bạn được cứu, hãy canh chừng linh hồn của người khác. Tấm lòng của chính bạn sẽ không thịnh vượng trừ khi nó đầy sự quan tâm mãnh liệt để ban phước cho đồng loại của bạn. Sự sống của linh hồn bạn nằm trong đức tin; sức khỏe của nó nằm trong tình yêu thương. Kẻ nào không khao khát dẫn người khác đến Chúa Giê-xu thì chưa bao giờ tự mình ở dưới ảnh hưởng của tình yêu thương. Hãy bắt tay vào công việc của Chúa — công việc của tình yêu thương. Hãy bắt đầu tại nhà. Tiếp theo hãy thăm viếng hàng xóm của bạn. Hãy soi sáng ngôi làng hay con đường nơi bạn sống. Hãy rải Lời của Chúa khắp nơi tay bạn có thể với tới. Hỡi độc giả, hãy gặp tôi trên thiên đàng! Đừng xuống địa ngục. Không có đường trở lại từ nơi ở của sự khốn khổ đó. Tại sao bạn muốn bước vào con đường của sự chết khi cổng Thiên Đàng đang mở trước bạn? Đừng từ chối sự tha thứ tự do, sự cứu rỗi đầy đủ mà Chúa Giê-xu ban cho mọi người tin cậy Ngài. Đừng ngần ngại và trì hoãn. Bạn đã có đủ việc quyết tâm rồi, hãy đến với hành động. Hãy tin Chúa Giê-xu ngay bây giờ, với quyết định đầy đủ và tức thì. Hãy đem theo lời nói và đến với Chúa của bạn hôm nay, chính hôm nay. Hãy nhớ, hỡi linh hồn, nó có thể là bây giờ hoặc không bao giờ đối với bạn. Hãy để nó là bây giờ; sẽ thật khủng khiếp nếu nó là không bao giờ. Một lần nữa tôi truyền cho bạn, hãy gặp tôi trên thiên đàng. Điều Gì Là Sự An Ủi Duy Nhất Của Bạn Trong Sự Sống Và Sự Chết 21 Câu Hỏi và Đáp đầu tiên của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg 1 H. Sự an ủi duy nhất của bạn trong sự sống và trong sự chết là gì? Đ. Rằng tôi không thuộc về chính tôi, nhưng thuộc về — thân thể và linh hồn, trong sự sống và trong sự chết — Cứu Chúa thành tín của tôi là Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã hoàn toàn trả cho mọi tội lỗi của tôi bằng huyết quý báu của Ngài, và đã giải thoát tôi khỏi sự bạo ngược của ma quỷ. Ngài cũng canh giữ tôi đến nỗi không một sợi tóc nào có thể rơi khỏi đầu tôi mà không theo ý muốn của Cha tôi trên trời: thật vậy, mọi điều phải cùng hành động vì sự cứu rỗi của tôi. Vì tôi thuộc về Ngài, Christ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, bảo đảm cho tôi sự sống đời đời và làm cho tôi hết lòng sẵn lòng và sẵn sàng từ nay sống cho Ngài. 2 H. Bạn phải biết điều gì để sống và chết trong niềm vui của sự an ủi này? Đ. Ba điều: thứ nhất, tội lỗi và sự khốn khổ của tôi lớn đến mức nào; thứ hai, tôi được giải thoát khỏi mọi tội lỗi và sự khốn khổ của mình như thế nào; thứ ba, tôi phải cảm tạ Đức Chúa Trời về sự giải thoát như vậy như thế nào. Phần I: Sự Khốn Khổ Của Con Người 3 H. Làm sao bạn biết được sự khốn khổ của mình? Đ. Luật pháp của Đức Chúa Trời cho tôi biết. 4 H. Luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta điều gì? Đ. Christ dạy chúng ta điều này một cách tóm tắt trong Ma-thi-ơ 22: Hãy yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết ý và hết sức ngươi. Đây là điều răn thứ nhất và lớn nhất. Và điều thứ hai cũng giống như vậy: Hãy yêu người lân cận như chính mình. Mọi Luật Pháp và các Tiên Tri đều treo trên hai điều răn này. 5 H. Bạn có thể sống theo tất cả điều này cách trọn vẹn không? Đ. Không. Tôi có khuynh hướng tự nhiên ghét Đức Chúa Trời và người lân cận của tôi. 6 H. Đức Chúa Trời có tạo dựng loài người gian ác và hư hoại như vậy không? Đ. Không. Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ tốt lành và theo hình ảnh của Ngài, tức là trong sự công bình và thánh khiết thật, để họ có thể thật sự biết Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của họ, yêu Ngài hết lòng, và sống với Ngài trong hạnh phúc đời đời vì sự ngợi khen và vinh quang của Ngài. 7 H. Vậy thì bản tính hư hoại này của con người đến từ đâu? Đ. Từ sự sa ngã và sự không vâng lời của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, A-đam và Ê-va, trong Vườn Địa Đàng. Sự sa ngã này đã đầu độc bản tính của chúng ta đến nỗi chúng ta sinh ra là tội nhân, hư hoại từ khi thụ thai. 8 H. Nhưng chúng ta có hư hoại đến nỗi hoàn toàn không thể làm bất cứ điều tốt nào và hướng về mọi điều ác không? Đ. Có, trừ khi chúng ta được sinh lại, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. 9 H. Nhưng chẳng phải Đức Chúa Trời làm cho chúng ta một sự bất công khi Ngài đòi hỏi trong luật pháp của Ngài điều chúng ta không thể làm sao? Đ. Không, Đức Chúa Trời đã tạo dựng loài người với khả năng giữ luật pháp. Tuy nhiên, họ, bị ma quỷ cám dỗ, trong sự không vâng lời liều lĩnh, đã tự cướp mất của mình và mọi con cháu mình những ân tứ này. 10 H. Đức Chúa Trời có cho phép sự không vâng lời và nổi loạn như vậy không bị trừng phạt không? Đ. Chắc chắn không. Ngài vô cùng giận dữ về tội lỗi chúng ta sinh ra đã có cũng như những tội lỗi chúng ta cá nhân phạm phải. Là một Đấng Xét Đoán công bình, Ngài trừng phạt chúng bây giờ và trong cõi đời đời. Ngài đã tuyên bố: “Đáng rủa thay kẻ nào không tiếp tục làm mọi điều đã chép trong Sách Luật Pháp.” 11 H. Nhưng chẳng phải Đức Chúa Trời cũng là Đấng thương xót sao? Đ. Đức Chúa Trời chắc chắn là Đấng thương xót, nhưng Ngài cũng là Đấng công bình. Sự công bình của Ngài đòi hỏi rằng tội lỗi, phạm chống lại uy nghi tối cao của Ngài, phải bị trừng phạt bằng hình phạt tối cao — hình phạt đời đời của thân thể và linh hồn. Phần II Sự Giải Thoát 12 H. Theo sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, chúng ta đáng bị trừng phạt cả trong thế gian này và mãi mãi về sau: vậy làm sao chúng ta có thể thoát khỏi hình phạt này và trở lại ân huệ của Đức Chúa Trời? Đ. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự công bình của Ngài phải được thỏa mãn. Vì vậy những đòi hỏi của sự công bình của Ngài phải được trả đầy đủ, hoặc bởi chính chúng ta hoặc bởi một người khác. 13 H. Chúng ta có thể tự trả món nợ này không? Đ. Chắc chắn không. Thật ra, chúng ta làm tăng tội lỗi của mình mỗi ngày. 14 H. Có tạo vật nào khác — bất kỳ tạo vật nào — có thể trả món nợ này cho chúng ta không? Đ. Không. Trước hết, Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt một tạo vật khác vì điều một con người có tội. Ngoài ra, không một tạo vật đơn thuần nào có thể mang trọng lượng của cơn giận đời đời của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi và giải thoát người khác khỏi nó. 15 H. Vậy chúng ta nên tìm loại Đấng Trung Gian và Đấng Giải Thoát nào? Đ. Một Đấng thật sự là người và thật sự công bình, nhưng quyền năng hơn mọi tạo vật, tức là một Đấng cũng là Đức Chúa Trời thật. 16 H. Tại sao Ngài phải thật sự là người và thật sự công bình? Đ. Sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng bản tính con người, đã phạm tội, phải trả cho tội lỗi của nó; nhưng một tội nhân không bao giờ có thể trả cho người khác. 17 H. Tại sao Ngài cũng phải là Đức Chúa Trời thật? Đ. Để, bằng quyền năng của thần tính Ngài, Ngài có thể mang trọng lượng của cơn giận của Đức Chúa Trời trong nhân tính của Ngài và giành được cho chúng ta và khôi phục cho chúng ta sự công bình và sự sống. 18 H. Và Đấng Trung Gian này là ai — Đức Chúa Trời thật và đồng thời thật sự là người và thật sự công bình? Đ. Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã được ban cho chúng ta để giải thoát chúng ta hoàn toàn và làm cho chúng ta đúng với Đức Chúa Trời. 19 H. Làm sao bạn biết được điều này? Đ. Phúc Âm thánh cho tôi biết. Chính Đức Chúa Trời đã bắt đầu bày tỏ Phúc Âm ngay trong Vườn Địa Đàng; sau đó, Ngài đã công bố nó bởi các tổ phụ và tiên tri thánh, và phác họa nó bởi những của lễ hy sinh và những nghi lễ khác của luật pháp; cuối cùng, Ngài đã ứng nghiệm nó qua Con yêu dấu của chính Ngài. 20 H. Mọi người đều được cứu qua Christ cũng như mọi người đều bị hư mất qua A-đam sao? Đ. Không. Chỉ những người bởi đức tin thật được ghép vào Christ và chấp nhận mọi phước lành của Ngài mới được cứu. 21 H. Đức tin thật là gì? Đ. Đức tin thật không chỉ là sự hiểu biết và niềm xác quyết rằng mọi điều Đức Chúa Trời bày tỏ trong Lời Ngài là thật, nó cũng là một sự bảo đảm ăn sâu, được tạo ra trong tôi bởi Đức Thánh Linh qua Phúc Âm, rằng, chỉ vì ân điển mà thôi, ân điển Christ đã giành được cho chúng ta, không chỉ người khác, mà cả tôi nữa, đã được tha thứ tội lỗi, đã được làm cho đúng với Đức Chúa Trời mãi mãi, và đã được ban sự cứu rỗi. 22 H. Vậy một Cơ Đốc nhân phải tin điều gì? Đ. Mọi điều Đức Chúa Trời hứa với chúng ta trong Phúc Âm. Phúc Âm đó được tóm tắt cho chúng ta trong các điều khoản của đức tin Cơ Đốc của chúng ta, một tín điều không thể nghi ngờ, và được xưng nhận khắp thế giới. 23 H. Những điều khoản này là gì? Đ. Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời đất. Tôi tin Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Ngài, Chúa chúng ta, Đấng được thai dựng bởi Đức Thánh Linh và sinh bởi nữ đồng trinh Ma-ri. Ngài chịu khổ dưới quyền Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết và bị chôn; Ngài xuống âm phủ. Ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết. Ngài thăng thiên và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng. Từ đó Ngài sẽ đến để xét đoán kẻ sống và kẻ chết. Tôi tin Đức Thánh Linh, Hội Thánh chung thánh khiết, sự thông công của các thánh đồ, sự tha tội, sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời. A-men. SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân Cha, Con, và Đức Thánh Linh Mỗi Đấng Có Một Phần Trong Việc Cứu Tội Nhân James Buchanan Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh được bày tỏ là cùng đồng ý với nhau trong toàn bộ mục đích và kế hoạch của sự cứu chuộc con người; nhưng mỗi Đấng đảm nhận một chức vụ riêng biệt, và thực hiện một phần khác nhau của công việc, trong việc đưa mục đích và kế hoạch đó vào hiệu quả. Mục đích chung của các Ngài là cứu tội nhân, và sự hợp tác hòa hợp của các Ngài trong việc hoàn thành nó, có thể được suy ra từ sự hiệp nhất của bản tính thiêng liêng, điều tất yếu hàm chứa sự hiệp nhất trong những ý định của ý muốn thiêng liêng; nhưng những sự phân biệt về thân vị của Thần Tính không bao giờ có thể được bày tỏ rõ ràng bằng bất kỳ cách nào khác ngoài những chức vụ và hoạt động riêng biệt, được gán cho các Ngài liên quan đến công việc cứu rỗi. Chính để đánh dấu ngay lập tức sự hòa hợp về mục đích của các Ngài, và cả những tác động riêng biệt của các Ngài, trong công việc này, mà mọi tín đồ được yêu cầu chịu phép báp-têm — không chỉ đơn giản vào danh của Đức Chúa Trời — mà ‘vào danh của Đức Chúa Cha, và của Đức Chúa Con, và của Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19);’ và mỗi Đấng trong Ba Ngôi được gọi tên riêng biệt trong mẫu lời chúc phước của Sứ Đồ: ‘Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở cùng tất cả anh em (2 Cô-rinh-tô 13:14).’ Phép báp-têm chuẩn bị của Giăng, được mô tả là ‘phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội,’ và được thực hiện cho những người tham dự chức vụ của ông, (Công Vụ 19:2-6) để họ có thể được dạy ‘tin Đấng sẽ đến sau ông,’ và ‘làm phép báp-têm cho họ bằng Đức Thánh Linh,’ — là không trọn vẹn, so với phép báp-têm Cơ Đốc, vì nó không chỉ rõ Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và theo đó nó đã bị thay thế khi Hội Thánh Cơ Đốc được thiết lập. Mỗi Đấng trong Ba Thân Vị trong Thần Tính đảm nhận một chức vụ riêng biệt, và thực hiện một công việc được gán riêng cho Ngài, liên quan đến phương pháp thiêng liêng để cứu tội nhân. ĐỨC CHÚA CHA được bày tỏ là Đấng đại diện cho uy nghi, — thi hành chủ quyền, — và duy trì những đặc quyền, của Thần Tính. Có lời nói về Ngài rằng ‘Ngài đã yêu chúng ta,’ — rằng ‘Ngài đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước lành thuộc linh trong Christ,’ — rằng ‘Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế,’ — rằng ‘Ngài đã tiền định chúng ta làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài, mà trong đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu,’ — rằng ‘Ngài đã ban Con Một của Ngài,’ — rằng ‘Ngài đã sai Con Ngài làm Cứu Chúa của thế gian,’ — rằng ‘Ngài đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta,’ — rằng ‘Ngài đã đặt Ngài làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài,’ — rằng ‘Ngài đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng đã phó Ngài chịu chết vì tất cả chúng ta,’ — rằng ‘Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong đó, khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta,’ — rằng ‘Chúa vui lòng làm cho Ngài bị tổn thương,’ — rằng ‘Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh quang, để đức tin và hy vọng của chúng ta có thể ở trong Đức Chúa Trời,’ — rằng Ngài ‘đã đội vương miện vinh quang và vinh dự cho Ngài, và đã đặt Ngài trên công việc của tay Ngài,’ — và rằng ‘Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài làm Chúa và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn, và sự tha tội.’ (Giăng 3:16; Ê-phê-sô 1:3,4,5; 1 Giăng 4:14; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 3:25, 8:32; Ê-sai 53:10; 1 Phi-e-rơ 1:21; Hê-bơ-rơ 2:7; Công Vụ 5:31). ĐỨC CHÚA CON được bày tỏ là Đấng hành động trong sự phục tùng chính thức đối với Đức Chúa Cha, — là ‘được sai,’ — là ‘được ban,’ — là ‘đến để làm ý muốn Ngài,’ — là ‘tự làm cho mình không có danh tiếng,’ — là ‘tự lấy hình tôi tớ, và xuất hiện trong hình trạng của loài người,’ — là ‘tự hạ mình xuống, và vâng phục cho đến chết, ngay cả chết trên thập tự giá,’ — là ‘bị đặt dưới luật pháp,’ — là ‘bị làm nên tội lỗi vì chúng ta,’ — là ‘bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta,’ — là ‘bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta,’ — là mang ‘tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ,’ — là ‘dâng chính mình vì chúng ta làm của lễ và của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời như một hương thơm ngọt ngào,’ — là ‘bị đóng đinh trong sự yếu đuối, nhưng được sống lại trong quyền năng,’ — là thăng lên trời, và ngồi xuống ‘mãi mãi bên hữu Đức Chúa Trời, từ nay chờ đợi cho đến khi kẻ thù của Ngài bị đặt làm bệ chân Ngài,’ — là ‘được tôn cao trọng, và có một danh được ban cho Ngài vượt trên mọi danh; để nhân danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Ngài là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.’ (Phi-líp 2:7; Ga-la-ti 3:13; Ê-sai 53; Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 10:12; Phi-líp 2:9-10). ĐỨC THÁNH LINH được bày tỏ là ‘xuất phát từ Đức Chúa Cha,’ — là ‘được Con sai từ Đức Chúa Cha,’ — là ‘làm chứng’ về Christ,’ — là ‘làm vinh quang Christ,’ — là ‘làm chứng’ về Ngài, — là ‘cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin Ngài,’ — là ‘chiếu sáng vào lòng loài người, và ban cho họ ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ,’ — là đổi mới họ trong tâm linh của tâm trí họ,’ — là ‘làm cho họ sống’ vào sự sống thuộc linh, — là ‘Thánh Linh của sự khôn ngoan và của sự mặc khải trong sự hiểu biết về Christ, — là ‘Thánh Linh ngự trong chúng ta’ — ‘hành động trong chúng ta’ — ‘dẫn dắt chúng ta vào mọi lẽ thật’ — ‘giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta’ — ‘làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời,’ — là ‘Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm của cơ nghiệp chúng ta.’ (2 Giăng 15:26, 16:14; 1 Giăng 5:6; Giăng 15:8-9; Ê-phê-sô 1:17,14). Những lời chứng này đủ để chứng tỏ, — thứ nhất, rằng có một sự phân biệt thật giữa Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, vì nhiều điều được bày tỏ về mỗi Đấng trong các Ngài mà không thể khẳng định về hai Đấng kia; — và thứ hai, rằng các Ngài đảm nhận những chức vụ khác nhau dưới cùng một chương trình ân điển, và thực hiện những phần khác nhau của cùng một công việc cứu chuộc.
Nếu những lẽ thật căn bản này được bày tỏ rõ ràng, thì hệ quả là chúng ta chỉ có thể tự làm mình rơi vào sự rối loạn không thể gỡ được bằng cách bỏ qua sự kiện rằng những sự phân biệt như vậy tồn tại, và bằng cách gán cho Đức Chúa Cha điều Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Con — hoặc gán cho Đức Chúa Con điều Kinh Thánh gán cho Đức Thánh Linh — hoặc, ngược lại, gán cho Đức Thánh Linh điều Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Con. Nhưng đây chính là lỗi mà những người thay thế công việc của Thánh Linh trong chúng ta, thay cho công việc của Christ vì chúng ta, làm nền tảng cho sự xưng công chính của chúng ta, đáng bị buộc tội một cách chính đáng. Giáo Lý Về Sự Xưng Công Chính. James Buchanan. Baker Book House, Grand Rapids, MI. In lại năm 1977 từ bản in năm 1867 bởi T. and T. Clark, Edinburgh. Trang 388-392. SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân Lời Báo Động Cho Người Chưa Quy Đạo bởi Joseph Alleine, 1671 Lời Mở Đầu Một lời mời tha thiết cho tội nhân quay về với Đức Chúa Trời Hỡi những người yêu dấu, tôi vui lòng thừa nhận mình là người mắc nợ anh em, và quan tâm, như tôi muốn được thấy là một quản gia tốt của nhà Đức Chúa Trời, để ban cho mỗi người phần của mình. Nhưng thầy thuốc quan tâm nhất đến những bệnh nhân mà trường hợp của họ đáng ngờ và nguy hiểm nhất; và lòng thương xót của người cha đặc biệt hướng về đứa con sắp chết của mình. Cũng vậy, những linh hồn chưa quy đạo kêu gọi lòng trắc ẩn tha thiết và sự siêng năng nhanh chóng để giật họ như những que củi khỏi lửa cháy (Giu-đe 23). Vì vậy, chính với họ tôi sẽ trước hết hướng mình trong những trang này. Nhưng tôi sẽ lấy lập luận của mình từ đâu? Tôi sẽ dùng điều gì để thắng họ? Ôi ước gì tôi có thể nói ra! Tôi sẽ viết cho họ trong nước mắt, tôi sẽ khóc ra mọi lập luận, tôi sẽ rút cạn tĩnh mạch mình làm mực, tôi sẽ thỉnh cầu họ trên đầu gối mình. Ôi tôi sẽ biết ơn biết bao nếu họ chịu được thuyết phục để ăn năn và quay lại. Tôi đã lao động vì anh em bao lâu rồi! Bao lần tôi đã muốn nhóm họp anh em! Đây là điều tôi đã cầu nguyện và nghiên cứu trong nhiều năm nay, để tôi có thể đem anh em đến với Đức Chúa Trời. Ôi ước gì giờ đây tôi có thể làm được điều đó! Anh em vẫn sẽ chịu được nài xin chứ? ‘Nhưng, Chúa ôi, con thật không đủ khả năng cho công việc này biết bao. Than ôi, con sẽ dùng điều gì để xuyên qua vảy của Leviathan, hay làm cho tấm lòng cứng như cối đá dưới cảm thấy được? Con sẽ đi và nói với mồ mả, và mong đợi kẻ chết sẽ vâng lời con và bước ra sao? Con sẽ diễn thuyết cho những vầng đá, hay tuyên bố cho những ngọn núi, và nghĩ sẽ lay động chúng bằng lập luận sao? Con sẽ làm cho người mù thấy được sao? Từ đầu thế gian, chưa từng nghe rằng một người đã mở mắt người mù (Giăng 9:32). Nhưng, Chúa ôi, Ngài có thể xuyên qua tấm lòng của tội nhân. Con chỉ có thể giương cung mạo hiểm — nhưng xin Ngài hướng mũi tên vào giữa những khớp của áo giáp. Xin giết chết tội lỗi, và cứu linh hồn của tội nhân đang đưa mắt nhìn những trang này. Không có lối vào thiên đàng nào ngoài qua lối đi hẹp của sự sinh lại lần thứ hai; không có sự thánh khiết, anh em sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:14). Vì vậy hãy dâng chính mình cho Chúa ngay bây giờ. Hãy bắt đầu tìm kiếm Ngài ngay bây giờ. Hãy dựng Chúa Giê-xu lên trong lòng anh em, và dựng Ngài lên trong nhà anh em. Hãy hôn Con (Thi Thiên 2:12) và ôm lấy những đề nghị của lòng thương xót; hãy chạm vào vương trượng của Ngài và sống; vì tại sao anh em sẽ chết? Tôi không cầu xin cho chính mình — nhưng muốn anh em hạnh phúc: đây là giải thưởng tôi chạy vì nó. Mong muốn và lời cầu nguyện của linh hồn tôi cho anh em là, để anh em có thể được cứu (Rô-ma 10:1). Tôi nài xin anh em cho phép một sự thẳng thắn và tự do thân thiện với anh em trong mối quan tâm sâu sắc nhất của anh em. Tôi không đóng vai nhà hùng biện để đọc một bài diễn văn học thuật cho anh em, cũng không trang trí món ăn bằng tài hùng biện để làm hài lòng anh em. Những dòng này mang một nhiệm vụ trọng đại thật — để thuyết phục, và quy đạo, và cứu anh em. Tôi không đang mồi câu bằng thuật hùng biện, cũng không câu sự tán thưởng của anh em — mà câu linh hồn anh em. Công việc của tôi không phải để làm hài lòng anh em — mà để cứu anh em; công việc của tôi cũng không liên quan đến những tưởng tượng của anh em — mà liên quan đến tấm lòng anh em. Nếu tôi không có tấm lòng anh em, tôi không có gì cả. Nếu tôi muốn làm hài lòng tai anh em, tôi sẽ hát một bài khác. Khi đó tôi có thể kể cho anh em một câu chuyện mượt mà hơn; tôi sẽ làm gối cho anh em và nói sự bình an, vì làm sao A-háp có thể yêu Mi-chê này, người luôn tiên tri điều dữ về mình? (1 Các Vua 22:8). Nhưng những vết thương của một người bạn tốt hơn biết bao, so với những lời nói đẹp đẽ của người dâm phụ, kẻ nịnh hót bằng môi mình, cho đến khi những mũi tên đâm qua gan? (Châm Ngôn 7:21-23 và Châm Ngôn 6:26). Nếu tôi muốn dỗ yên một đứa trẻ đang khóc, tôi có thể hát cho nó vào một tâm trạng hạnh phúc hơn, hay ru nó ngủ; nhưng khi đứa trẻ đã ngã vào lửa, người cha mẹ chọn một cách khác; họ sẽ không cố dỗ nó bằng một bài hát hay một món đồ chơi. Tôi biết, nếu chúng ta không thành công với anh em, anh em bị hư mất; nếu chúng ta không thể có được sự đồng ý của anh em để đứng dậy và đến, anh em sẽ bị hư mất mãi mãi. Không quy đạo — không cứu rỗi! Tôi phải có được thiện chí của anh em, hoặc để anh em khốn khổ. Nhưng ở đây khó khăn của công việc tôi lại xuất hiện trong tôi. ‘Chúa ôi, xin chọn những viên đá của con từ dòng suối (1 Sa-mu-ên 17:40,45). Con đến nhân danh Chúa Toàn Năng. Con bước ra, như Đa-vít trẻ tuổi chống lại Gô-li-át, để vật lộn, không phải với thịt và huyết — mà với những quyền, những thế lực, và những kẻ cai trị của sự tối tăm của thế gian này (Ê-phê-sô 6:12). Hôm nay xin Chúa đánh người Phi-li-tin, cướp áo giáp của kẻ mạnh, và ban cho con những tù nhân từ tay nó. Chúa ôi, xin chọn lời của con, chọn vũ khí của con cho con; và khi con thò tay vào túi, và lấy ra một viên đá và ném nó, xin Ngài mang nó đến đích, và làm cho nó chìm, không phải vào trán — mà vào tấm lòng của tội nhân chưa quy đạo, và đánh nó ngã xuống đất như Sau-lơ người Tạt-sơ (Công Vụ 9:4).’ Một số người trong anh em không biết tôi có ý gì khi nói quy đạo, và vô ích tôi sẽ cố thuyết phục anh em đến điều anh em không hiểu. Vì vậy vì cớ anh em, tôi sẽ chỉ cho thấy quy đạo là gì. Những người khác ấp ủ những hy vọng bí mật về lòng thương xót, dù họ vẫn tiếp tục như họ đang là. Đối với họ, tôi phải chỉ cho thấy sự cần thiết của sự quy đạo. Những người khác có khả năng tự làm cứng mình bằng một sự tự phụ vô ích rằng họ đã được quy đạo rồi. Đối với họ, tôi phải chỉ cho thấy những dấu hiệu của người chưa quy đạo. Những người khác, vì họ cảm thấy không có hại, cũng không sợ hại, và vì vậy ngủ như trên đỉnh một cột buồm. Đối với họ, tôi sẽ chỉ cho thấy sự khốn khổ của người chưa quy đạo. Những người khác ngồi yên, vì họ không thấy đường thoát. Đối với họ, tôi sẽ chỉ cho thấy những phương tiện của sự quy đạo. Và cuối cùng, để làm sống động tất cả, tôi sẽ kết thúc bằng những động cơ cho sự quy đạo. NHỮNG SAI LẦM về Sự Quy Đạo Ma quỷ đã làm nhiều đồ giả của sự quy đạo, và lừa dối người này bằng điều này, và người khác bằng điều kia. Nó có sự khéo léo và thủ đoạn như vậy trong huyền nhiệm lừa dối của nó, đến nỗi, nếu có thể, nó sẽ lừa dối chính những người được chọn. Giờ đây, để tôi có thể chữa lành sai lầm hủy hoại của một số người nghĩ rằng họ đã được quy đạo trong khi họ chưa, cũng như loại bỏ những rắc rối và sợ hãi của những người khác nghĩ rằng họ chưa được quy đạo trong khi họ đã được, tôi sẽ chỉ cho anh em bản chất của sự quy đạo, cả nó không phải là gì, và nó là gì. Chúng ta sẽ bắt đầu với mặt phủ định. Sự quy đạo KHÔNG phải là gì. Sự quy đạo không phải là việc chúng ta mang lấy sự XƯNG NHẬN Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc giáo còn hơn một cái tên. Nếu chúng ta nghe Phao-lô, nó không nằm ở lời nói — mà ở quyền năng (1 Cô-rinh-tô 4:20). Nếu việc ngừng là người Do Thái và người ngoại đạo, và mang lấy sự xưng nhận Cơ Đốc, đã là sự quy đạo thật — vì đây là tất cả những gì một số người muốn hiểu về nó — thì ai là Cơ Đốc nhân tốt hơn những người ở Sạt-đe và Lao-đi-xê? Tất cả những người này đều là Cơ Đốc nhân theo sự xưng nhận, và chỉ có một cái tên để sống; nhưng vì họ có một cái tên, họ bị Christ lên án, và bị đe dọa sẽ bị bác bỏ (Khải Huyền 3:14-16). Chẳng phải có nhiều người gọi danh Chúa Giê-xu, mà không rời bỏ sự gian ác (2 Ti-mô-thê 2:19), và xưng nhận họ biết Đức Chúa Trời — nhưng trong việc làm chối bỏ Ngài sao? (Tít 1:16). Và Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận những người này làm người quy đạo thật sao? Sao! Quy đạo khỏi tội lỗi, trong khi họ vẫn sống trong tội lỗi? Đó là một mâu thuẫn rõ ràng. Chắc chắn, nếu ngọn đèn của sự xưng nhận đã đủ đáp ứng mục đích, những trinh nữ dại dột đã không bao giờ bị đóng cửa ngoài (Ma-thi-ơ 25:12). Chúng ta thấy không chỉ những Cơ Đốc nhân xưng nhận — mà cả những người giảng về Christ, và những người làm phép lạ, bị bác bỏ, vì họ là những người làm điều ác (Ma-thi-ơ 7:22-23). Sự quy đạo không phải là việc mang lấy huy hiệu của Christ trong PHÉP BÁP-TÊM. A-na-nia và Sa-phi-ra, và Si-môn Ma-gu cũng chịu phép báp-têm như những người còn lại. Bao nhiêu người mắc sai lầm ở đây, tự lừa dối và bị lừa dối; mơ rằng ân điển hiệu quả nhất thiết gắn liền với việc thực hiện bên ngoài của phép báp-têm, đến nỗi mọi người chịu phép báp-têm đều được tái sinh, không chỉ về mặt thánh lễ, mà thật sự và đúng nghĩa. Do đó người ta tưởng tượng rằng vì họ đã được tái sinh khi chịu phép báp-têm, họ không cần công việc nào thêm nữa. Nhưng nếu điều này là đúng, thì mọi người đã chịu phép báp-têm nhất thiết phải được cứu, vì lời hứa về sự tha thứ và sự cứu rỗi được ban cho sự quy đạo và sự tái sinh (Công Vụ 3:19; Ma-thi-ơ 19:28). Và thật vậy, nếu sự quy đạo và phép báp-têm là một, thì người ta sẽ làm tốt khi chỉ mang theo một giấy chứng nhận phép báp-têm của mình khi họ chết, và khi xuất trình nó, sẽ không còn nghi ngờ gì về việc họ được nhận vào thiên đàng. Tóm lại, nếu không có gì hơn cho sự quy đạo, hay sự tái sinh, ngoài việc chịu phép báp-têm, điều này sẽ trực tiếp đi ngược lại câu Kinh Thánh đó, Ma-thi-ơ 7:13-14, cũng như vô số câu khác. Nếu điều này là đúng, chúng ta sẽ không còn nói: ‘Hẹp là cổng, và chật là đường’ vì nếu mọi người chịu phép báp-têm đều được cứu, cửa sẽ cực kỳ rộng, và từ nay chúng ta sẽ nói: ‘Rộng là cổng, và thênh thang là đường dẫn đến sự sống.’ Nếu điều này là đúng, hàng ngàn người có thể đi vào ngang hàng; và chúng ta sẽ không còn dạy rằng người công bình khó khăn lắm mới được cứu, hay rằng cần có sự náo động như vậy trong việc chiếm lấy nước thiên đàng bằng bạo lực, và cố gắng bước vào (1 Phi-e-rơ 4:18; Ma-thi-ơ 11:12; Lu-ca 13:24). Chắc chắn, nếu con đường dễ dàng như nhiều người giả định, rằng chỉ cần hơn một chút so với việc chịu phép báp-têm và kêu lên: ‘Chúa ôi, xin thương xót’, chúng ta không cần phải tự đặt mình vào việc tìm kiếm, và gõ cửa, và vật lộn như vậy, như Lời đòi hỏi để được cứu rỗi. Một lần nữa, nếu điều này là đúng, chúng ta sẽ không còn nói: ‘Ít người tìm thấy nó’; chúng ta sẽ nói: ‘Ít người bỏ lỡ nó.’ Chúng ta sẽ không còn nói rằng trong số nhiều người được gọi, chỉ ‘ít người được chọn’ (Ma-thi-ơ 22:14), và rằng ngay cả trong Y-sơ-ra-ên xưng nhận, chỉ một phần còn lại sẽ được cứu (Rô-ma 9:27). Nếu giáo lý này là đúng, chúng ta sẽ không còn nói như các môn đồ: ‘Vậy thì ai sẽ được cứu?’ [Ma-thi-ơ 19:25] mà sẽ nói: ‘Vậy thì ai sẽ không được cứu?’ Vậy thì, nếu một người chịu phép báp-têm, dù người ấy là kẻ gian dâm, hay kẻ chửi rủa hay tham lam, hay kẻ say rượu — người ấy vẫn sẽ thừa hưởng nước Đức Chúa Trời! (1 Cô-rinh-tô 5:11 và 1 Cô-rinh-tô 6:9-10). Nhưng một số người sẽ trả lời: ‘Những người như vậy, dù họ đã nhận ân điển tái sinh trong phép báp-têm, từ đó đã sa ngã, và phải được đổi mới lại, nếu không họ không thể được cứu.’ Tôi trả lời, 1. Có một mối nối kết không thể sai lầm giữa sự tái sinh và sự cứu rỗi, như chúng ta đã chỉ cho thấy. 2. Vậy thì con người phải được sinh lại một lần nữa, điều mang nhiều sự vô lý trên mặt nó. Chúng ta có thể mong đợi người ta được sinh hai lần trong tự nhiên cũng như được sinh hai lần trong ân điển! Nhưng, 3, và trên hết, điều này thừa nhận điều tôi tranh luận, rằng bất cứ điều gì người ta làm hay giả vờ nhận trong phép báp-têm, nếu sau đó họ bị thấy là vô cùng ngu dốt, hay phàm tục, hay hình thức, không có quyền năng của sự tin kính, họ ‘phải được sinh lại’ (Giăng 3:7) nếu không sẽ bị đóng cửa ngoài nước Đức Chúa Trời. Vì vậy họ phải có nhiều điều hơn để biện hộ cho mình ngoài sự tái sinh qua phép báp-têm. Tốt, ở điểm này anh em thấy mọi người đều đồng ý, rằng, dù điều nhận được trong phép báp-têm là nhiều hay ít, nếu người ta rõ ràng không được nên thánh, họ phải được đổi mới bằng một sự thay đổi triệt để và quyền năng, nếu không họ không thể thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục. ‘Đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời không bị nhạo báng.’ [Ga-la-ti 6:7] Dù đó là phép báp-têm của anh em, hay bất cứ điều gì khác anh em giả vờ, tôi nói với anh em từ Đức Chúa Trời hằng sống, rằng nếu bất kỳ ai trong anh em là một người không cầu nguyện, hay một kẻ chế giễu, hay một người yêu thích bạn xấu (Châm Ngôn 13:20), tóm lại, nếu anh em không phải là một Cơ Đốc nhân thánh khiết, nghiêm ngặt và từ bỏ mình, anh em không thể được cứu (Hê-bơ-rơ 12:14; Ma-thi-ơ 15:14). Sự quy đạo không nằm trong SỰ CÔNG BÌNH ĐẠO ĐỨC. Điều này không vượt quá sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và vì vậy không thể đem chúng ta đến nước Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:20). Phao-lô, khi chưa quy đạo, về sự công bình ở trong luật pháp thì không chỗ trách được (Phi-líp 3:6). Người Pha-ri-si có thể nói: ‘Tôi không phải là kẻ tống tiền, kẻ ngoại tình, kẻ bất công’, v.v. (Lu-ca 18:11). Anh em phải có điều gì đó hơn tất cả điều này để trình ra, nếu không, dù anh em có thể tự biện minh cho mình, Đức Chúa Trời sẽ lên án anh em. Tôi không lên án đạo đức — nhưng tôi cảnh báo anh em đừng yên nghỉ trong nó. Sự tin kính bao gồm đạo đức — nhưng đạo đức không bảo đảm sự tin kính. Sự quy đạo không bao gồm sự tuân thủ bên ngoài đối với những quy tắc của sự tin kính. Rõ ràng là người ta có thể có một hình thức tin kính, mà không có quyền năng (2 Ti-mô-thê 3:5). Người ta có thể cầu nguyện dài (Ma-thi-ơ 23:14), và kiêng ăn thường xuyên (Lu-ca 18:12), và nghe cách vui mừng (Mác 6:20), và rất sốt sắng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, dù tốn kém và đắt đỏ (Ê-sai 1:11), nhưng vẫn xa lạ với sự quy đạo. Họ phải có nhiều điều hơn để biện hộ cho mình ngoài việc họ đi nhà thờ, bố thí, và dùng sự cầu nguyện, để chứng minh mình là người quy đạo lành mạnh. Không có sự phục vụ bên ngoài nào mà một kẻ giả hình không thể làm, ngay cả đến việc ban mọi của cải của mình để nuôi người nghèo, và thân thể mình để bị thiêu đốt (1 Cô-rinh-tô 13:3). Sự quy đạo không phải là việc đơn thuần xích lại sự hư hoại bằng GIÁO DỤC, luật pháp con người hay sức mạnh của hoạn nạn. Việc nhầm lẫn giáo dục với ân điển là quá phổ biến và dễ dàng; nhưng nếu điều này là đủ, ai là người tốt hơn Giê-hô-ách? Trong khi Giê-hô-gia-đa, cậu của ông, còn sống, ông rất sốt sắng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và kêu gọi ông sửa chữa nhà của Chúa (2 Các Vua 12:2,7). Nhưng ở đây không có gì hơn là giáo dục tốt trong suốt thời gian này; vì khi người thầy tốt của ông bị cất đi, ông xuất hiện chỉ là một con sói bị xích lại, và sa vào sự thờ hình tượng. Tóm lại, sự quy đạo không bao gồm sự SOI SÁNG hay sự CÁO TRÁCH hay trong một SỰ THAY ĐỔI HỜI HỢT hay SỰ CẢI CÁCH MỘT PHẦN. Một kẻ bội đạo có thể là một người được soi sáng (Hê-bơ-rơ 6:4), và một Phê-lít run rẩy dưới sự cáo trách (Công Vụ 24:25), và một Hê-rốt làm nhiều điều (Mác 6:20). Việc tội lỗi chỉ bị báo động bởi những sự cáo trách là một chuyện, và việc nó bị đóng đinh bởi ân điển quy đạo là chuyện khác. Nhiều người, vì họ đã bị bối rối trong lương tâm về tội lỗi mình, nghĩ tốt về trường hợp của mình, nhầm lẫn một cách khốn khổ sự cáo trách với sự quy đạo. Với những người này, Ca-in có thể đã được coi là một người quy đạo, người đã chạy lên chạy xuống khắp thế giới như một người mất trí, dưới cơn thịnh nộ của một lương tâm có tội, cho đến khi người ấy làm ngạt nó bằng việc xây dựng và kinh doanh. Những người khác nghĩ rằng vì họ đã từ bỏ những cách sống phóng túng của mình, và đã cắt đứt với bạn xấu hay một dục vọng cụ thể nào đó, và đã được giảm xuống sự tỉnh táo và lịch sự, họ giờ là người quy đạo thật. Họ quên rằng có một sự khác biệt lớn giữa việc được nên thánh và việc được văn minh hóa. Họ quên rằng nhiều người tìm cách bước vào nước thiên đàng, và không xa nó, và đạt đến gần như của Cơ Đốc giáo, nhưng cuối cùng vẫn thiếu hụt. Trong khi lương tâm cầm roi trên họ, nhiều người sẽ cầu nguyện, nghe, đọc, và kiêng những tội lỗi khoái lạc của mình; nhưng ngay khi con sư tử ngủ, họ lại trở lại với tội lỗi mình. Ai tôn giáo hơn người Do Thái khi tay Đức Chúa Trời ở trên họ? Nhưng ngay khi hoạn nạn qua đi, họ quên Đức Chúa Trời. Anh em có thể đã từ bỏ một tội lỗi rắc rối, và đã thoát khỏi những ô nhiễm thô thiển của thế gian, nhưng trong tất cả điều này anh em vẫn chưa thay đổi bản tính xác thịt của mình. Anh em có thể lấy một khối chì thô và đúc nó thành tỷ lệ đáng yêu hơn của một cái cây, rồi thành hình dạng của một con vật, rồi thành hình dạng và nét mặt của một con người; nhưng suốt thời gian nó vẫn là chì. Cũng vậy, một người có thể trải qua nhiều sự biến đổi khác nhau, từ ngu dốt đến hiểu biết, từ phàm tục đến lịch sự, rồi đến một hình thức tôn giáo, và suốt thời gian này người ấy vẫn là xác thịt và chưa tái sinh, bản tính của người ấy vẫn không thay đổi. Vậy hãy nghe, hỡi tội nhân, hãy nghe như anh em muốn sống. Tại sao anh em lại cố ý tự lừa dối mình, hay xây hy vọng mình trên cát? Tôi biết rằng người đi giật lấy hy vọng của anh em sẽ thấy công việc khó khăn. Điều đó không thể không khó chịu đối với anh em, và thật ra nó cũng không làm tôi vui. Tôi bắt tay vào nó như một bác sĩ phẫu thuật khi sắp cắt bỏ một chi bị hoại tử khỏi người bạn yêu dấu của mình, việc tất yếu ông phải làm, dù với một tấm lòng đau đớn. Nhưng hãy hiểu tôi, hỡi những người yêu dấu, tôi chỉ đang phá bỏ ngôi nhà hủy hoại, ngôi nhà nếu không sẽ nhanh chóng tự sụp đổ và chôn vùi anh em trong đống đổ nát — để tôi có thể xây nó đẹp, mạnh và vững mãi mãi. Hy vọng của kẻ ác sẽ bị hư mất (Châm Ngôn 11:7). Và chẳng phải tốt hơn cho anh em sao, hỡi tội nhân, để Lời thuyết phục anh em ngay bây giờ đúng lúc, và buông bỏ những hy vọng giả dối và tự lừa dối của anh em, hơn là để sự chết mở mắt anh em quá muộn, và thấy mình ở trong địa ngục trước khi anh em nhận ra? Tôi sẽ là một người chăn chiên giả dối và không thành tín nếu tôi không nói với anh em, rằng anh em, những người đã xây hy vọng mình trên những nền tảng không tốt hơn những điều đã đề cập trước đây, vẫn còn ở trong tội lỗi mình! Hãy để lương tâm lên tiếng. Anh em có gì để biện hộ cho mình? Có phải là anh em mặc đồng phục của Christ; là anh em mang danh Ngài; là anh em là thành viên của hội thánh hữu hình; là anh em có hiểu biết về những điểm của tôn giáo, được văn minh hóa, thực hiện những bổn phận tôn giáo, công bình trong giao dịch của mình, đã bị bối rối trong lương tâm về tội lỗi mình? Tôi nói với anh em từ Chúa, những lời biện hộ này sẽ không bao giờ được chấp nhận tại tòa án của Đức Chúa Trời. Tất cả điều này, dù tốt tự thân, sẽ không chứng minh anh em đã quy đạo, và vì vậy sẽ không đủ cho sự cứu rỗi của anh em. Ôi hãy xem xét nó, và quyết tâm quay lại nhanh chóng và hoàn toàn. Hãy nghiên cứu tấm lòng của chính anh em; đừng yên nghỉ cho đến khi Đức Chúa Trời đã làm công việc triệt để với anh em; vì anh em phải là người đã quy đạo, nếu không anh em là người bị hư mất. Nhưng nếu những người này thiếu hụt sự quy đạo, tôi sẽ nói gì về người phàm tục? Có thể người ấy sẽ khó đưa mắt nhìn, hay lắng tai nghe bài giảng này; nhưng nếu có người như vậy đang đọc, hay đang trong tầm nghe, người ấy phải biết từ Chúa, Đấng đã tạo nên người ấy, rằng người ấy xa nước Đức Chúa Trời. Một người có thể đồng hành với những trinh nữ khôn ngoan, nhưng vẫn bị đóng cửa ngoài; và một người bạn của kẻ dại dột sẽ không bị hủy diệt nhiều hơn sao? Một người có thể trung thực trong giao dịch của mình, nhưng vẫn không được xưng công chính trước Đức Chúa Trời? Vậy điều gì sẽ xảy ra với anh em, hỡi người khốn khổ, mà lương tâm anh em bảo anh em rằng anh em giả dối trong nghề nghiệp và giả dối với lời nói của mình? Nếu người ta có thể được soi sáng và được đem đến việc thực hiện bên ngoài những bổn phận thánh, nhưng vẫn đi xuống sự hư mất vì yên nghỉ trong chúng và ngồi xuống thiếu hụt sự quy đạo; điều gì sẽ xảy ra với anh em, hỡi những người khốn khổ, những người sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian? Điều gì sẽ xảy ra với anh em, hỡi tội nhân khốn khổ, mà Đức Chúa Trời hầu như không ở trong mọi tư tưởng của anh em; những người ngu dốt đến nỗi không thể cầu nguyện, hay bất cẩn đến nỗi không muốn cầu nguyện? Ôi hãy ăn năn và được quy đạo, hãy cắt đứt tội lỗi mình bằng sự công bình. Hãy chạy đến Christ để được ân điển tha thứ và đổi mới. Hãy dâng chính mình cho Ngài, để bước đi với Ngài trong sự thánh khiết, nếu không anh em sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời. Ôi ước gì anh em để ý đến những cảnh báo của Đức Chúa Trời! Nhân danh Ngài tôi một lần nữa khuyên răn anh em. Hãy quay lại khi nghe lời quở trách của Ta. Hãy từ bỏ kẻ dại dột, và sống. Hãy tỉnh táo, công bình và tin kính. Hãy rửa tay, hỡi tội nhân; hãy thanh tẩy lòng, hỡi người hai lòng. Hãy ngừng làm điều ác, hãy học làm điều lành (Châm Ngôn 1:23 và Châm Ngôn 9:6; Tít 2:12; Gia-cơ 4:8; Ê-sai 1:16-17). Nhưng nếu anh em tiếp tục, anh em phải chết. BẢN CHẤT của Sự Quy Đạo Tôi không dám để anh em với đôi mắt mở một nửa, như người đã thấy ‘người ta như cây đi’ [Mác 8:24]. Lời có ích cho giáo lý cũng như cho sự quở trách. Và vì vậy, sau khi đã dẫn anh em qua những bãi cạn và vầng đá của bao nhiêu sai lầm nguy hiểm, tôi muốn hướng dẫn anh em cuối cùng vào bến cảng của lẽ thật. Sự quy đạo, tóm lại, nằm trong sự thay đổi triệt để của cả tấm lòng và đời sống. Tôi sẽ mô tả ngắn gọn nó trong bản chất và nguyên nhân của nó. 1. TÁC GIẢ của sự quy đạo là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và vì vậy nó được gọi là ‘sự nên thánh của Thánh Linh’ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) và ‘sự đổi mới của Đức Thánh Linh’ (Tít 3:5). Điều này không loại trừ những Thân Vị khác trong Ba Ngôi, vì sứ đồ dạy chúng ta chúc tụng Đức Chúa Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng ‘đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống’ (1 Phi-e-rơ 1:3). Và Christ được nói là ‘ban sự ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên’ (Công Vụ 5:31); và được gọi là ‘Cha Đời Đời’ (Ê-sai 9:6) và chúng ta là dòng dõi của Ngài, và ‘những con cái Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài’ (Hê-bơ-rơ 2:13). Nhưng công việc này chủ yếu được gán cho Đức Thánh Linh, và vì vậy chúng ta được nói là ‘sinh bởi Thánh Linh’ (Giăng 3:5-6). Vì vậy, sự quy đạo là một công việc vượt trên quyền năng của con người. Chúng ta ‘được sinh, không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người — mà bởi Đức Chúa Trời’ (Giăng 1:13). Đừng bao giờ nghĩ anh em có thể tự quy đạo mình. Nếu anh em muốn được quy đạo cách cứu rỗi, anh em phải tuyệt vọng về việc làm nó bằng sức lực của chính mình. Nó là một sự sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 2:1), một sự tạo dựng mới (Ga-la-ti 6:15; Ê-phê-sô 2:10), một công việc của sự toàn năng tuyệt đối (Ê-phê-sô 1:19). Những điều này chẳng phải nằm ngoài tầm với của quyền năng con người sao? Nếu anh em không có gì hơn những gì anh em có bởi sự sinh ra đầu tiên — một bản tính tốt, một tính khí hiền lành và trong sạch, v.v. — anh em xa lạ với sự quy đạo thật. Sự quy đạo là một công việc siêu nhiên. 2. NGUYÊN NHÂN hiệu quả của sự quy đạo là cả bên trong và bên ngoài. [1] Nguyên nhân BÊN TRONG là ân điển tự do mà thôi. ‘Không phải bởi những việc công bình chúng ta đã làm — mà bởi lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta’, và ‘bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh’ (Tít 3:5). ‘Bởi ý muốn của chính Ngài, Ngài đã sinh chúng ta’ (Gia-cơ 1:18). Chúng ta được chọn và được gọi đến sự nên thánh, không phải vì nó (Ê-phê-sô 1:4). Đức Chúa Trời không tìm thấy điều gì trong con người để xoay lòng Ngài — mà đủ để làm dạ dày Ngài xoay; Ngài tìm thấy đủ để khơi dậy sự ghê tởm của Ngài — nhưng không có gì để khơi dậy tình yêu của Ngài. Hãy nhìn lại chính mình, hỡi Cơ Đốc nhân! Hãy suy ngẫm về bản tính như lợn của anh em, thức ăn ô uế bẩn thỉu của anh em, vũng bùn từng yêu thích của anh em (2 Phi-e-rơ 2). Hãy nhìn bùn và sự hư hoại của anh em. Chẳng phải chính quần áo của anh em cũng ghê tởm anh em sao? (Gióp 9:31). Vậy làm sao sự thánh khiết và trong sạch có thể yêu anh em? Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này; hỡi trái đất, hãy lay động. Ai mà không phải kêu lên: Ân điển! Ân điển! (Xa-cha-ri 4:7). Hãy nghe và đỏ mặt, hỡi con cái của Đức Chúa Trời Tối Cao. Ôi những người vô ơn, rằng ân điển tự do không còn ở trong miệng anh em, trong tư tưởng anh em nữa; không còn được những người như anh em tôn thờ, ngưỡng mộ và ca ngợi nữa! Người ta sẽ nghĩ anh em không nên làm gì ngoài việc ca ngợi và ngưỡng mộ Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào anh em ở. Làm sao anh em có thể quên ân điển như vậy, hay bỏ qua nó bằng một lời đề cập hời hợt và hình thức? Điều gì ngoài ân điển tự do có thể lay động Đức Chúa Trời yêu anh em, trừ khi sự thù nghịch có thể làm được, trừ khi sự dị dạng có thể làm được? Phi-e-rơ nâng tay lên một cách trìu mến biết bao: ‘Chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu chúng ta, Đấng bởi lòng thương xót dư dật của Ngài đã sinh chúng ta lại.’ [1 Phi-e-rơ 1:3] Phao-lô tôn vinh lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong đó một cách cảm động biết bao: ‘Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, đã làm cho chúng ta cùng sống với Christ. Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu’ (Ê-phê-sô 2:4-5)! [2] Nguyên nhân BÊN NGOÀI là công đức và sự cầu thay của Chúa Giê-xu đầy phước. Ngài đã giành được những ân tứ cho kẻ nổi loạn (Thi Thiên 68:18), và qua Ngài, Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta điều đẹp lòng Ngài (Hê-bơ-rơ 13:21). Qua Ngài, mọi phước lành thuộc linh được ban cho chúng ta trong các nơi trên trời (Ê-phê-sô 1:3). Ngài cầu thay cho những người được chọn chưa tin (Giăng 17:20). Mọi người quy đạo đều là trái của sự lao khổ của Ngài. Chưa bao giờ có một trẻ sơ sinh nào được sinh vào thế giới với khó khăn như Đấng Christ đã chịu vì chúng ta. Mọi nỗi đau Ngài đã chịu trên thập tự giá đều là cơn đau sinh nở của chúng ta. Ngài được làm nên sự nên thánh cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30). Ngài đã tự nên thánh, tức là tự biệt mình ra làm của lễ hy sinh, để chúng ta có thể được nên thánh (Giăng 17:19). Chúng ta được nên thánh qua việc dâng thân thể Ngài một lần đủ cả (Hê-bơ-rơ 10:10). Vì vậy, không có gì, ngoài công đức và sự cầu thay của Christ, thắng thế với Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta ân điển quy đạo. Nếu anh em là một tạo vật mới, anh em biết mình mắc nợ ai; mắc nợ những cơn đau và lời cầu nguyện của Christ. Con ngựa con không tự nhiên chạy theo mẹ nó, hay trẻ bú chạy đến bầu vú, hơn một tín đồ chạy đến Chúa Giê-xu Christ. Và anh em nên đi đâu khác? Nếu bất kỳ ai trên thế giới có thể trình ra cho tấm lòng anh em điều Christ có thể, hãy để họ làm điều đó. Sa-tan có đòi anh em không? Thế gian có tán tỉnh anh em không? Tội lỗi có cầu xin tấm lòng anh em không? Sao, những kẻ này có bị đóng đinh vì anh em không? Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy yêu và phục vụ Chúa của anh em trong khi anh em còn hiện hữu. 3. CÔNG CỤ của sự quy đạo là cá nhân và thật. [1] Công cụ CÁ NHÂN là chức vụ. ‘Trong Chúa Giê-xu Christ, tôi đã sinh anh em qua Phúc Âm’ (1 Cô-rinh-tô 4:15). Các mục sư của Christ là những người được sai đến để mở mắt người ta, và xoay họ đến với Đức Chúa Trời (Công Vụ 26:18). Ôi thế gian vô ơn! Anh em biết rất ít mình đang làm gì khi anh em đang bức hại những sứ giả của Chúa. Đây là những người mà công việc của họ, ở dưới Christ, là cứu anh em. Anh em đã sỉ nhục và phạm thượng ai? (Ê-sai 37:23). Đây là những đầy tớ của Đức Chúa Trời tối cao chỉ cho anh em con đường cứu rỗi (Công Vụ 16:17), và anh em báo đáp họ như vậy sao, hỡi kẻ dại dột và không khôn ngoan? (Phục Truyền 32:6). Ôi những đứa con của sự vô ơn, anh em đang tự làm trò cười chống lại ai? Đây là những công cụ Đức Chúa Trời dùng để quy đạo và cứu tội nhân: và anh em chửi rủa thầy thuốc của mình, và ném hoa tiêu của mình xuống biển sao? ‘Cha ôi, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm gì.’ [Lu-ca 23:34] [2] Công cụ THẬT là Lời. Chúng ta được sinh bởi lời của lẽ thật. Chính điều này soi sáng con mắt, quy đạo linh hồn (Thi Thiên 19:7-8), làm cho chúng ta khôn ngoan đến sự cứu rỗi (2 Ti-mô-thê 3:15). Đây là hạt giống không hư nát mà bởi đó chúng ta được sinh lại (1 Phi-e-rơ 1:23). Nếu chúng ta được rửa sạch, đó là bởi Lời (Ê-phê-sô 5:26). Nếu chúng ta được nên thánh, đó là qua lẽ thật (Giăng 17:17). Điều này sinh ra đức tin, và tái sinh chúng ta (Rô-ma 10:17; Gia-cơ 1:18). Ôi hỡi các thánh đồ, anh em nên yêu Lời biết bao, vì bởi điều này anh em đã được quy đạo! Anh em, những người đã cảm nhận quyền năng đổi mới của nó, hãy trân trọng nó trong khi anh em sống; hãy luôn biết ơn nó. Hãy buộc nó quanh cổ anh em, viết nó trên tay anh em, đặt nó trong ngực anh em. Khi anh em đi, hãy để nó dẫn anh em, khi anh em ngủ, hãy để nó giữ anh em, khi anh em thức, hãy để nó trò chuyện với anh em (Châm Ngôn 6:21-22). Hãy nói như người viết Thi Thiên: ‘Tôi sẽ không bao giờ quên những giềng mối của Ngài, vì bởi chúng Ngài đã làm cho tôi sống’ (Thi Thiên 119:93). Anh em, những người chưa quy đạo, hãy đọc Lời cách siêng năng; hãy đổ đến nơi nó được giảng cách mạnh mẽ. Hãy cầu nguyện cho Thánh Linh đến trong Lời. Hãy từ đầu gối đến bài giảng, và từ bài giảng đến đầu gối. Bài giảng không thịnh vượng — vì nó không được tưới bằng lời cầu nguyện và nước mắt, cũng không được bao phủ bằng sự suy ngẫm. 4. MỤC ĐÍCH cuối cùng của sự quy đạo là sự cứu rỗi của con người, và vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta được chọn qua sự nên thánh đến sự cứu rỗi (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), được gọi để chúng ta có thể được vinh quang (Rô-ma 8:30), nhưng đặc biệt để Đức Chúa Trời có thể được vinh quang (Ê-sai 60:21), để chúng ta nên trình ra những lời ngợi khen của Ngài (1 Phi-e-rơ 2:9), và kết trái trong những việc lành (Cô-lô-se 1:10). Ôi Cơ Đốc nhân, đừng quên mục đích của sự kêu gọi của anh em. Hãy để ánh sáng của anh em chiếu sáng, hãy để ngọn đèn của anh em cháy, hãy để trái của anh em tốt và nhiều và đúng mùa (Thi Thiên 1:3). Hãy để mọi dự định của anh em hòa hợp với dự định của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể được tôn vinh trong anh em (Phi-líp 1:20). 5. ĐỐI TƯỢNG của sự quy đạo là tội nhân được chọn — và điều đó trong mọi phần và quyền năng, chi thể và tâm trí của người ấy. Đức Chúa Trời tiền định ai, thì chỉ những người đó Ngài mới gọi (Rô-ma 8:30). Không ai được kéo đến với Christ bởi sự kêu gọi của họ, cũng không đến với Ngài bởi sự tin — ngoài chiên của Ngài, những người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài (Giăng 6:37,44). Sự kêu gọi hiệu quả chạy song song với sự tuyển chọn đời đời (2 Phi-e-rơ 1:10). Anh em bắt đầu ở đầu sai nếu anh em trước hết tranh luận về sự tuyển chọn của mình. Hãy chứng minh sự quy đạo của anh em, và rồi đừng bao giờ nghi ngờ sự tuyển chọn của anh em. Nếu anh em chưa thể chứng minh nó, hãy bắt đầu một sự xoay chuyển hiện tại và triệt để. Dù mục đích của Đức Chúa Trời là gì, vốn là bí mật, tôi chắc chắn những lời hứa của Ngài là rõ ràng.
Những kẻ nổi loạn lập luận tuyệt vọng biết bao! ‘Nếu tôi được chọn, tôi sẽ được cứu, dù tôi làm gì. Nếu không, tôi sẽ bị đoán phạt, dù tôi có thể làm gì.’ Hỡi tội nhân hư hoại, anh em sẽ bắt đầu ở nơi anh em nên kết thúc sao? Chẳng phải Lời ở trước anh em sao? Nó nói gì? ‘Hãy ăn năn và được quy đạo, để tội lỗi anh em có thể được xóa bỏ.’ ‘Nếu anh em làm chết những việc làm của thân thể, anh em sẽ sống.’ ‘Hãy tin và được cứu’ (Công Vụ 3:19; Rô-ma 8:13; Công Vụ 16:31). Điều gì có thể rõ ràng hơn? Đừng đứng yên tranh luận về sự tuyển chọn của anh em — mà hãy bắt đầu ăn năn và tin. Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời ban ân điển quy đạo. Những điều được bày tỏ thuộc về anh em; hãy bận rộn với những điều này. Thật đúng, như một người đã nói rất hay, rằng những người không chịu ăn thức ăn đơn giản của Lời thì nên bị nghẹn bởi xương. Dù mục đích của Đức Chúa Trời là gì, tôi chắc chắn những lời hứa của Ngài là thật. Dù những sắc lệnh của thiên đàng là gì, tôi chắc chắn rằng nếu tôi ăn năn và tin, tôi sẽ được cứu; và rằng nếu tôi không ăn năn, tôi sẽ bị đoán phạt. Chẳng phải đây là nền tảng rõ ràng cho anh em sao; và anh em vẫn sẽ lao lên những vầng đá sao? Cụ thể hơn, sự thay đổi của sự quy đạo này mở rộng đến toàn bộ con người. Một người xác thịt có thể có một vài mảnh vụn đạo đức tốt — nhưng người ấy không bao giờ tốt trong toàn bộ tấm vải. Sự quy đạo không phải là việc sửa chữa tòa nhà cũ; mà nó phá bỏ tất cả, và dựng lên một cấu trúc mới. Nó không phải là việc may một miếng vá thánh khiết; mà với người quy đạo thật, sự thánh khiết được dệt vào mọi quyền năng, nguyên tắc và thực hành của người ấy. Cơ Đốc nhân chân thành là một tấm vải hoàn toàn mới, từ nền móng đến đá đỉnh. Người ấy là một người mới, một tạo vật mới; mọi sự đều trở nên mới (2 Cô-rinh-tô 5:17). Sự quy đạo là một công việc sâu sắc, một công việc của tấm lòng. Nó làm nên một người mới trong một thế giới mới. Nó mở rộng đến toàn bộ con người, đến tâm trí, đến các chi thể, đến những chuyển động của toàn bộ đời sống. [1] TÂM TRÍ. Sự quy đạo xoay chuyển cán cân của sự phán đoán, để Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài nặng hơn mọi lợi ích xác thịt và thế gian. Nó mở con mắt của tâm trí, và làm cho những vảy của sự ngu dốt bẩm sinh của nó rơi ra, và xoay người ta từ sự tối tăm đến sự sáng. Người trước đây không thấy nguy hiểm trong tình trạng của mình, giờ đây kết luận mình bị hư mất và mãi mãi khốn cùng (Công Vụ 2:37) trừ khi được đổi mới bởi quyền năng của ân điển. Người trước đây nghĩ tội lỗi ít có hại, giờ đây đến thấy nó là điều ác đứng đầu. Người ấy thấy sự vô lý, sự bất công, sự dị dạng và sự ô uế của tội lỗi; đến nỗi người ấy sợ hãi nó, ghê tởm nó, kinh hãi nó, chạy trốn khỏi nó, và thậm chí ghê tởm chính mình vì nó (Rô-ma 7:15; Gióp 42:6; Ê-xê-chi-ên 36:31). Người có thể thấy ít tội lỗi trong mình, và không tìm thấy vấn đề gì để xưng tội, giờ đây thấy sự thối nát của lòng mình, sự ô nhiễm tuyệt vọng và sâu sắc của toàn bộ bản tính mình. Người ấy kêu lên: ‘Ô uế! Ô uế! Chúa ôi, xin tẩy con bằng cây kinh giới, xin rửa con cho sạch, xin tạo trong con một tấm lòng trong sạch.’ Người ấy thấy mình hoàn toàn ô uế, hư hoại cả gốc lẫn cành (Thi Thiên 14:3; Ma-thi-ơ 7:17-18). Người ấy viết ‘ô uế’ trên mọi phần, và quyền năng, và việc làm của mình (Ê-sai 64:6; Rô-ma 7:18). Người ấy khám phá ra những góc ô uế mà người ấy chưa bao giờ nhận biết, và thấy sự phạm thượng, và trộm cắp, và giết người, và ngoại tình, ở trong lòng mình, mà trước đây người ấy không biết. Trước đây người ấy không thấy hình dạng hay sự đáng yêu nào trong Christ, không có vẻ đẹp nào để người ấy khao khát Ngài; nhưng giờ đây người ấy tìm thấy Kho Báu Ẩn Giấu, và sẽ bán tất cả để mua cánh đồng này. Christ là Viên Ngọc người ấy tìm kiếm. Giờ đây, theo ánh sáng mới này, người ấy có một tâm trí khác, một sự phán đoán khác, so với trước đây. Giờ đây Đức Chúa Trời là tất cả với người ấy, người ấy không có ai trên trời hay dưới đất giống Ngài; người ấy thật sự yêu thích Ngài hơn mọi thế gian. Ân huệ của Ngài là sự sống của người ấy, ánh sáng của mặt Ngài hơn lúa và rượu và dầu (điều tốt người ấy trước đây hỏi tìm, và đặt lòng mình vào. Thi Thiên 4:6-7). Một kẻ giả hình có thể đến mức đưa ra một sự đồng ý chung rằng Đức Chúa Trời là điều tốt đứng đầu; thật vậy, những người ngoại đạo khôn ngoan hơn, một vài người trong họ, ít nhất đã tình cờ bắt gặp điều này. Nhưng không kẻ giả hình nào đi xa đến mức nhìn Đức Chúa Trời là điều tốt đáng khao khát và phù hợp nhất đối với mình, và do đó yên nghỉ trong Ngài. Đây là tiếng nói của người quy đạo: ‘Chúa là phần của tôi, linh hồn tôi nói. Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và dưới đất tôi không khao khát ai ngoài Ngài. Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi và phần của tôi đời đời’ (Ca Thương 3:24; Thi Thiên 73:25-26). Sự quy đạo xoay chuyển thiên hướng của Ý CHÍ cả về phương tiện lẫn mục đích. Những ý định của ý chí được thay đổi. Giờ đây người ấy có những mục đích và dự định mới. Giờ đây người ấy nhắm Đức Chúa Trời trên hết, và không mong muốn và dự định điều gì trong mọi thế gian, bằng việc Christ có thể được tôn vinh trong mình. Người ấy coi mình hạnh phúc hơn trong điều này hơn trong mọi điều trái đất có thể mang lại, rằng người ấy có thể phục vụ Christ, và đem vinh quang đến cho Ngài. Đây là dấu hiệu người ấy nhắm tới, rằng danh Chúa Giê-xu có thể vĩ đại trong thế gian. Hỡi độc giả, anh em đọc điều này mà không tự hỏi mình liệu có phải như vậy với anh em không? Hãy dừng lại một lúc, và tra xét chính mình. SỰ LỰA CHỌN cũng được thay đổi. Người ấy chọn Đức Chúa Trời làm sự phước hạnh của mình, và chọn Christ và sự thánh khiết làm phương tiện để đem mình đến với Đức Chúa Trời. Người ấy chọn Chúa Giê-xu làm Chúa của mình. Người ấy không chỉ bị cơn bão ép đến với Christ, cũng không lấy Christ vì sự cần thiết trơ trọi — mà người ấy đến cách tự do. Sự lựa chọn của người ấy không được thực hiện trong sự sợ hãi, như với lương tâm kinh hoàng, hay tội nhân sắp chết — người dường như sẽ làm bất cứ điều gì vì Christ — mà chỉ lấy Christ thay vì địa ngục. Người ấy cố ý quyết tâm rằng Christ là sự lựa chọn tốt nhất của mình, và thà có Ngài hơn mọi điều tốt của thế gian này, dù người ấy có thể hưởng nó bao lâu tùy ý (Phi-líp 1:23). Một lần nữa, người ấy lấy sự thánh khiết làm con đường của mình; người ấy không chỉ vì sự cần thiết mà đầu phục nó — mà người ấy thích nó và yêu nó. ‘Tôi đã chọn con đường của những giềng mối Ngài’ (Thi Thiên 119:173). Người ấy lấy những chứng cớ của Đức Chúa Trời không phải làm sự trói buộc của mình — mà làm cơ nghiệp của mình; phải, cơ nghiệp đời đời. Người ấy coi chúng không phải là gánh nặng của mình — mà là sự phước hạnh của mình; không phải là dây của mình — mà là thuốc bổ của mình (1 Giăng 5:3; Thi Thiên 119:14,16,47). Người ấy không chỉ mang — mà còn mang lấy ách của Christ. Người ấy không lấy sự thánh khiết như dạ dày lấy thuốc đáng ghê tởm, thứ một người sẽ uống thay vì chết — mà như người đói lấy thức ăn yêu thích của mình. Không thời gian nào trôi qua ngọt ngào với người ấy, khi người ấy là chính mình, bằng thời gian người ấy dành cho những thực hành của sự thánh khiết. Những điều này vừa là chất dinh dưỡng vừa là môi trường của người ấy, là mong muốn của mắt người ấy và niềm vui của lòng người ấy. Hãy đặt nó cho lương tâm anh em liệu anh em có phải là người đó không. Ôi người hạnh phúc, nếu trường hợp của anh em là như vậy! Nhưng hãy xem anh em triệt để và công bằng trong việc tìm kiếm. Sự quy đạo xoay chuyển thiên hướng của TÌNH CẢM. Tất cả những điều này đều chạy trong một kênh mới. Sông Giô-đanh giờ đây bị đẩy lùi, và nước chảy ngược lên chống lại dòng chảy tự nhiên của nó. Christ là hy vọng của người ấy. Đây là giải thưởng của người ấy. Mắt người ấy ở đây: lòng người ấy ở đây. Người ấy bằng lòng ném tất cả xuống biển, như người thương gia trong cơn bão sắp bị hư mất — để người ấy có thể giữ viên ngọc này. Mong muốn đầu tiên của người ấy không phải là vàng — mà là ân điển. Người ấy đói khát nó, người ấy tìm nó như bạc, người ấy đào tìm nó như kho báu ẩn giấu. Người ấy thà được đầy ân điển hơn là vĩ đại. Người ấy thà là người thánh khiết nhất trên đất hơn là người học thức nhất, nổi tiếng nhất, thịnh vượng nhất. Trong khi còn xác thịt, người ấy nói: ‘Ôi nếu tôi được người ta trọng vọng, lăn lộn trong giàu sang, và bơi lội trong khoái lạc; nếu nợ của tôi được trả, và tôi và gia đình tôi được chu cấp, thì tôi sẽ là một người hạnh phúc.’ Nhưng giờ đây giai điệu đã thay đổi. ‘Ôi!’ người quy đạo nói, ‘nếu tôi có những sự hư hoại của mình bị khuất phục, nếu tôi có một lượng ân điển như vậy, và sự thông công với Đức Chúa Trời, dù tôi nghèo và bị khinh thường — tôi sẽ không quan tâm, tôi sẽ coi mình là một người đầy phước.’ Hỡi độc giả, đây có phải là ngôn ngữ của linh hồn anh em không? NIỀM VUI của người ấy được thay đổi. Người ấy vui mừng trong con đường của những chứng cớ của Đức Chúa Trời như trong mọi sự giàu có. Người ấy vui thích trong luật pháp của Chúa, luật pháp người ấy trước đây ít có hương vị. Người ấy không có niềm vui nào như trong những tư tưởng về Christ, sự hưởng thụ sự đồng hành của Ngài, sự thịnh vượng của dân Ngài. NHỮNG LO LẮNG của người ấy hoàn toàn thay đổi. Người ấy trước đây hướng về thế gian, và bất kỳ mảnh thời gian rảnh rỗi nào cũng đủ cho linh hồn người ấy. Giờ đây tiếng kêu của người ấy là: ‘Tôi phải làm gì để được cứu?’ (Công Vụ 16:30). Mối quan tâm lớn của người ấy là làm sao bảo đảm linh hồn mình. Ôi người ấy sẽ chúc phước cho anh em biết bao, nếu anh em có thể làm cho người ấy hết nghi ngờ về điều này! NHỮNG NỖI SỢ của người ấy không còn là về sự chịu khổ — mà là về sự phạm tội. Trước đây người ấy không sợ điều gì bằng mất tài sản hay danh tiếng của mình; không điều gì nghe khủng khiếp đối với người ấy bằng đau đớn, hay nghèo đói, hay ô nhục. Giờ đây những điều này là nhỏ đối với người ấy, so với sự ô nhục hay sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Người ấy bước đi cẩn thận biết bao, kẻo người ấy giẫm lên một cái bẫy! Người ấy nhìn phía trước, và phía sau: người ấy để mắt trên lòng mình, và thường xuyên liếc qua vai, kẻo người ấy bị tội lỗi bắt kịp. Việc nghĩ đến mất ân huệ của Đức Chúa Trời giết chết lòng người ấy; điều này người ấy kinh hãi như sự diệt vong duy nhất của mình. Không tư tưởng nào làm người ấy đau bằng việc nghĩ đến chia lìa với Christ. TÌNH YÊU của người ấy chạy trong một dòng mới. ‘Tình Yêu của tôi đã bị đóng đinh’, Ignatius nói, tức là Christ của tôi. ‘Đây là người yêu dấu của tôi’, người vợ nói (Nhã Ca 5:16). Augustine đổ tình yêu của mình lên Christ thường xuyên biết bao! Ông không thể tìm thấy lời nào đủ ngọt ngào. ‘Xin cho con thấy Ngài, ôi Ánh Sáng của mắt con. Hãy đến, ôi Niềm Vui của tâm linh con; xin cho con nhìn thấy Ngài, ôi Sự Vui Mừng của lòng con. Xin cho con yêu Ngài, ôi Sự Sống của linh hồn con. Xin hiện ra với con, ôi niềm vui lớn của con, sự an ủi ngọt ngào của con, ôi Đức Chúa Trời của con, sự sống của con, và toàn bộ vinh quang của linh hồn con. Xin cho con tìm thấy Ngài, ôi Mong Muốn của lòng con; xin cho con nắm giữ Ngài, ôi Tình Yêu của linh hồn con. Xin cho con ôm lấy Ngài, ôi Chàng Rể Thiên Thượng. Xin cho con sở hữu Ngài.’ NHỮNG NỖI BUỒN của người ấy giờ đây có một lối thoát mới (2 Cô-rinh-tô 7:9-10). Cảnh tượng tội lỗi của người ấy, cảnh tượng Christ bị đóng đinh — những điều trước đây khó có thể lay động người ấy, giờ đây chúng ảnh hưởng đến lòng người ấy nhiều biết bao! Lòng căm ghét của người ấy sôi sục, cơn giận của người ấy cháy bừng chống lại tội lỗi. Người ấy không có kiên nhẫn với chính mình; người ấy gọi mình là kẻ dại, và thú vật; và nghĩ bất kỳ cái tên nào cũng quá tốt cho mình, khi sự phẫn nộ của người ấy bị khuấy động chống lại tội lỗi (Thi Thiên 73:22; Châm Ngôn 30:2). Người ấy trước đây có thể lăn lóc trong nó với nhiều khoái lạc; giờ đây người ấy ghê tởm ý nghĩ quay lại với nó như ghê tởm việc liếm lên bãi nôn ô uế nhất! Vậy hãy trò chuyện với tấm lòng của chính anh em, và chú ý đến dòng chảy chung của tình cảm anh em, liệu chúng có hướng về Đức Chúa Trời trong Christ trên mọi mối quan tâm khác không. Thật vậy, những chuyển động đột ngột và mạnh mẽ của tình cảm thường được tìm thấy ở những kẻ giả hình, đặc biệt là nơi tính khí tự nhiên ấm áp. Và ngược lại, chính những người được nên thánh thường không có sự khuấy động có ý thức của tình cảm, nơi tính khí chậm hơn, khô hơn và đần độn hơn. Cuộc tra vấn lớn là, liệu sự phán đoán và ý chí có được xác định vững vàng cho Đức Chúa Trời trên mọi điều tốt khác, thật hay bề ngoài, không. Nếu như vậy, và nếu tình cảm thật sự đi theo sự lựa chọn và hành vi của chúng, dù không mạnh mẽ và cảm động như mong muốn, không nghi ngờ gì sự thay đổi là cứu rỗi. [2] CÁC CHI THỂ. Những chi thể này, trước đây là công cụ của tội lỗi — giờ đây trở thành những vật dụng thánh của đền thờ sống của Christ. Người trước đây làm nhục thân thể mình, giờ đây sở hữu vật chứa của mình trong sự nên thánh và vinh dự, trong sự tiết độ, trong sạch và tỉnh táo, và dâng nó cho Chúa. CON MẮT, trước đây là một con mắt lang thang, một con mắt dâm đãng, một con mắt kiêu ngạo, một con mắt tham lam — giờ đây được dùng, như mắt của Ma-ri, để khóc về tội lỗi của mình, để nhìn thấy Đức Chúa Trời trong công việc của Ngài, để đọc Lời Ngài, hay để tìm những đối tượng của lòng thương xót và những cơ hội cho sự phục vụ Ngài. CÁI TAI, trước đây mở cho tiếng gọi của Sa-tan, và không thưởng thức điều gì bằng những lời nói ô uế, hay ít nhất là bọt bèo, và tiếng cười của kẻ dại — giờ đây bị đóng vào cửa nhà của Christ, và mở cho các môn đồ của Ngài. Nó nói: ‘Xin Chúa phán, vì đầy tớ Ngài đang nghe.’ [1 Sa-mu-ên 3:10] Nó chờ đợi lời Ngài như mưa, và thưởng thức chúng hơn thức ăn đã định (Gióp 23:12), hơn mật ong và tàng ong (Thi Thiên 19:10). CÁI ĐẦU, trước đây đầy những dự định thế gian — giờ đây đầy những vấn đề khác, và hướng về việc nghiên cứu ý muốn của Đức Chúa Trời, và người ấy dùng đầu mình, không quá nhiều về lợi nhuận của mình — mà về bổn phận của mình. Những tư tưởng và lo lắng lấp đầy đầu người ấy, chủ yếu, là làm sao người ấy có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời và chạy trốn tội lỗi. TẤM LÒNG của người ấy, trước đây là một chuồng lợn của những dục vọng ô uế — giờ đây trở thành một bàn thờ hương, nơi ngọn lửa của tình yêu thiêng liêng luôn được giữ cháy, và từ đó của lễ hằng ngày của sự cầu nguyện và ngợi khen, và hương thơm ngọt ngào của những mong muốn thánh, những lời cầu nguyện thốt lên và những lời cầu nguyện, liên tục bay lên. CÁI MIỆNG trở thành một suối sự sống; lưỡi người ấy như bạc lựa chọn, và môi người ấy nuôi nhiều người. Giờ đây muối của ân điển đã ướp lời nói của người ấy, đã ăn mòn sự hư hoại (Cô-lô-se 4:6), và tẩy sạch người ấy khỏi những cuộc trò chuyện ô uế, nịnh hót, khoe khoang, chửi rủa, nói dối, thề thốt, nói xấu — những điều trước đây đến như những tia chớp phát ra từ địa ngục ở trong lòng (Gia-cơ 3:6). Cổ họng, trước đây là một mồ mả mở, giờ đây gửi ra hơi thở ngọt ngào của sự cầu nguyện và bài giảng thánh, và người ấy nói bằng một thứ tiếng khác, bằng ngôn ngữ của Ca-na-an, và không bao giờ tốt như khi nói về Đức Chúa Trời và Christ, và những vấn đề của một thế giới khác. Miệng người ấy sinh ra sự khôn ngoan; lưỡi người ấy trở thành chiếc kèn bạc của sự ngợi khen Đấng Tạo Hóa của mình, vinh quang của người ấy và chi thể tốt nhất người ấy có. Giờ đây ở đây anh em sẽ thấy kẻ giả hình thiếu sót một cách đáng buồn. Người ấy nói, có thể, như một thiên sứ — nhưng người ấy có một con mắt tham lam, hay lợi lộc của sự bất công ở trong tay mình. Tay người ấy trắng — nhưng lòng người ấy đầy sự thối nát (Ma-thi-ơ 23:27), đầy những lo lắng chưa bị làm chết, một lò dục vọng thật sự, một cửa hàng kiêu ngạo, ghế của ác ý. Có thể, với hình ảnh của Nê-bu-cát-nết-sa, người ấy có một cái đầu bằng vàng — rất nhiều hiểu biết; nhưng người ấy có đôi chân bằng đất sét — tình cảm của người ấy là thế gian, người ấy chú tâm đến những điều thuộc về đất, và đường lối và bước đi của người ấy là nhục dục và xác thịt. Công việc không triệt để với người ấy. [3] ĐỜI SỐNG và THỰC HÀNH. Người mới chọn một đường lối mới (Ê-phê-sô 2:2-3). Cuộc trò chuyện của người ấy ở trên trời (Phi-líp 3:20). Ngay khi Christ gọi bằng ân điển hiệu quả, người ấy lập tức trở thành người đi theo Ngài. Khi Đức Chúa Trời đã ban tấm lòng mới, và viết luật pháp Ngài trong tâm trí người ấy — từ đó người ấy bước đi trong những quy chế của Ngài và giữ những phán xét của Ngài. Dù tội lỗi có thể ở trong người ấy — thật là một vị khách mệt mỏi và không được chào đón — nhưng nó không còn quyền thống trị trên người ấy nữa. Người ấy có trái của mình cho đến sự thánh khiết, và dù người ấy làm nhiều vết nhơ — nhưng luật pháp và sự sống của Chúa Giê-xu là điều người ấy nhìn vào làm khuôn mẫu của mình, và người ấy có sự tôn trọng không giả dối đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Người ấy làm cho lương tâm ngay cả về những tội lỗi nhỏ và những bổn phận nhỏ. Chính những yếu đuối của người ấy mà người ấy không thể giúp được, dù người ấy muốn, là gánh nặng của linh hồn người ấy, và giống như bụi trong mắt một người, dù chỉ ít — nhưng không ít rắc rối. (Ôi con người, anh em đọc điều này, và không bao giờ dừng lại để tra xét chính mình sao?) Người quy đạo chân thành không phải là một người ở nhà thờ — và một người khác ở nhà. Người ấy không phải là một thánh đồ trên đầu gối — và một kẻ gian lận trong cửa hàng của mình. Người ấy sẽ không dâng một phần mười bạc hà và thì là, và bỏ qua lòng thương xót và sự phán xét, và những vấn đề trọng hơn của luật pháp. Người ấy không giả vờ tin kính — và bỏ qua đạo đức. Nhưng người ấy quay khỏi mọi tội lỗi mình và giữ mọi quy chế của Đức Chúa Trời, dù không trọn vẹn, ngoại trừ trong mong muốn và nỗ lực — nhưng chân thành, không cho phép mình vi phạm bất kỳ điều nào. Giờ đây người ấy vui thích trong Lời, và bắt đầu cầu nguyện, và mở tay ra và rút linh hồn mình ra cho người đói. Người ấy cắt đứt tội lỗi mình bằng sự công bình, và sự gian ác mình bằng cách tỏ lòng thương xót cho người nghèo (Đa-ni-ên 4:27). Người ấy có một lương tâm tốt, sẵn lòng trong mọi điều sống cách trung thực (Hê-bơ-rơ 13:18), và giữ không xúc phạm đối với Đức Chúa Trời và loài người. Ở đây một lần nữa anh em thấy sự không lành mạnh của nhiều người, những người tự coi mình là Cơ Đốc nhân tốt. Họ thiên vị trong luật pháp (Ma-la-chi 2:9), và mang lấy những bổn phận rẻ và dễ của tôn giáo — nhưng họ không đi qua toàn bộ công việc. Họ như một chiếc bánh nửa nướng và nửa sống. Có thể, anh em thấy họ chính xác trong lời nói, đúng giờ trong giao dịch — nhưng rồi họ không thực hành mình đến sự tin kính; và về việc tra xét chính mình và cai trị tấm lòng mình, họ xa lạ với điều này. Anh em có thể thấy họ đúng giờ ở nhà thờ; nhưng hãy đi theo họ đến gia đình họ, và ở đó anh em sẽ thấy ít điều ngoài tâm trí thế gian. Hoặc nếu họ có những bổn phận gia đình, hãy đi theo họ đến phòng riêng của họ, và ở đó anh em sẽ thấy linh hồn họ ít được chăm sóc. Có thể họ có vẻ tôn giáo — nhưng họ không kiềm chế lưỡi mình, và vì vậy mọi tôn giáo của họ là vô ích (Gia-cơ 1:26). Có thể họ đến phòng riêng và cầu nguyện gia đình; nhưng hãy đi theo họ đến cửa hàng của họ, và ở đó anh em thấy họ có thói quen nói dối, hay một cách lừa dối hợp thời trang nào đó. Như vậy kẻ giả hình không triệt để trong sự vâng lời của mình. 6. NHỮNG ĐỐI TƯỢNG chúng ta quay khỏi trong sự quy đạo là, tội lỗi, Sa-tan, thế gian, và sự công bình của chính chúng ta. [1] Chúng ta quay khỏi TỘI LỖI. Khi một người được quy đạo, người ấy mãi mãi thù nghịch với tội lỗi; phải, với mọi tội lỗi — nhưng nhất là với tội lỗi của chính mình, và đặc biệt là với tội lỗi âu yếm của mình. Tội lỗi giờ đây là đối tượng của sự phẫn nộ của người ấy. Tội lỗi của người ấy làm nỗi buồn của người ấy phình lên. Chính tội lỗi đâm người ấy và làm người ấy bị thương; người ấy cảm thấy nó như một cái gai trong sườn, như một mảnh dằm trong mắt. Người ấy rên rỉ và vật lộn dưới nó, và không phải cách hình thức — mà cách cảm động kêu lên: ‘Ôi người khốn nạn!’ [Rô-ma 7:24] Người ấy không thiếu kiên nhẫn với bất kỳ gánh nặng nào — bằng tội lỗi của mình. Nếu Đức Chúa Trời cho người ấy sự lựa chọn, người ấy sẽ chọn bất kỳ hoạn nạn nào để người ấy có thể thoát khỏi tội lỗi; người ấy cảm thấy nó như sỏi cắt trong giày mình, đâm và làm đau người ấy khi người ấy đi. Trước khi quy đạo, người ấy có những tư tưởng nhẹ về tội lỗi. Người ấy ấp ủ nó trong ngực mình, như U-ri với con chiên của mình; người ấy nuôi dưỡng nó, và nó lớn lên cùng với người ấy; nó ăn, như thể, từ đĩa của chính người ấy, và uống từ chén của chính người ấy, và nằm trong ngực người ấy, và đối với người ấy như một đứa con gái ngọt ngào. Nhưng khi Đức Chúa Trời mở mắt người ấy bằng sự quy đạo, người ấy ném nó đi với sự ghê tởm, như một người sẽ ném một con cóc đáng ghê tởm, mà trong bóng tối người ấy đã ôm chặt trong ngực mình, và nghĩ nó là một con chim xinh đẹp và vô hại nào đó. Khi một người được thay đổi cách cứu rỗi, người ấy bị thuyết phục sâu sắc không chỉ về sự nguy hiểm mà còn về sự ô uế của tội lỗi; và ôi, người ấy tha thiết với Đức Chúa Trời để được thanh tẩy biết bao! Người ấy ghê tởm chính mình vì tội lỗi mình. Người ấy chạy đến Christ, và phó thác mình vào suối đã mở cho mình và cho sự ô uế. Nếu người ấy sa vào tội lỗi, sự náo động ở đó để được sạch lại hoàn toàn là như thế nào! Người ấy không yên nghỉ cho đến khi người ấy chạy đến Lời, và rửa và chà và xả trong suối vô hạn, lao động để tẩy sạch mình khỏi mọi ô uế của cả xác thịt và tâm linh. Người quy đạo lành mạnh hết lòng tham gia chống lại tội lỗi. Người ấy vật lộn với nó, người ấy chiến đấu chống lại nó; người ấy quá thường xuyên bị đánh bại — nhưng người ấy sẽ không bao giờ từ bỏ sự nghiệp, cũng không hạ vũ khí xuống, trong khi người ấy còn hơi thở trong thân thể. Người ấy sẽ không hòa bình; người ấy sẽ không tha cho ai. Người ấy có thể tha thứ cho những kẻ thù khác của mình, người ấy có thể thương xót họ và cầu nguyện cho họ; nhưng ở đây người ấy không thể hòa giải, ở đây người ấy quyết tâm tiêu diệt chúng. Người ấy săn đuổi như vì sự sống quý giá; mắt người ấy sẽ không thương xót, tay người ấy sẽ không tha, dù đó là một tay phải hay một mắt phải. Dù đó là một tội lỗi sinh lợi, vui thích nhất đối với bản tính người ấy hay là sự hỗ trợ cho uy tín của người ấy với bạn bè thế gian — người ấy vẫn thà ném lợi lộc của mình xuống rãnh, thấy uy tín của mình sụp đổ, hay bông hoa khoái lạc của mình héo trong tay — hơn là cho phép mình trong bất kỳ con đường tội lỗi đã biết nào. Người ấy sẽ không ban sự nuông chiều nào, người ấy sẽ không cho sự dung túng nào. Người ấy tấn công tội lỗi bất cứ nơi nào người ấy gặp nó, và cau mày với nó bằng lời chào không được chào đón này: ‘Ta đã tìm thấy ngươi, ôi kẻ thù của ta!’ Hỡi độc giả, lương tâm có hành động trong khi anh em đang xem qua những dòng này không? Anh em có suy ngẫm những điều này trong lòng mình không? Anh em có tìm trong cuốn sách bên trong, để xem những điều này có đúng không? Nếu không, hãy đọc lại, và làm cho lương tâm anh em lên tiếng, liệu có phải như vậy với anh em không. Anh em đã đóng đinh xác thịt mình với tình cảm và dục vọng của nó chưa; và không chỉ xưng nhận — mà còn từ bỏ tội lỗi của anh em, mọi tội lỗi trong những mong muốn nhiệt thành của anh em, và thực hành thông thường của mọi tội lỗi cố ý và có chủ ý trong đời sống anh em? Nếu không, anh em vẫn chưa quy đạo. Lương tâm không bay vào mặt anh em khi anh em đọc sao, và bảo anh em rằng anh em sống trong một cách nói dối vì lợi ích của mình? rằng anh em dùng sự lừa dối trong nghề nghiệp của mình? rằng có một cách tội lỗi bí mật nào đó mà anh em sống trong đó? Vậy thì, đừng tự lừa dối mình. ‘Anh em đang ở trong mật đắng và sự trói buộc của sự gian ác.’ [Công Vụ 8:23] Chẳng phải cái lưỡi không kiềm chế của anh em, sự nuông chiều khẩu vị của anh em, bạn xấu của anh em, sự bỏ bê cầu nguyện, đọc và nghe Lời của anh em, giờ đây làm chứng chống lại anh em, và nói: ‘Chúng tôi là việc làm của anh em, và chúng tôi sẽ đi theo anh em’ sao? Hoặc, nếu tôi chưa đánh trúng anh em, chẳng phải người giám sát bên trong bảo anh em, có một cách này cách kia mà anh em biết là xấu, mà anh em vẫn vì một sự tôn trọng xác thịt nào đó dung túng trong mình sao? Nếu trường hợp là như vậy, anh em đến ngày nay vẫn chưa tái sinh, và phải được thay đổi hoặc bị lên án. [2] Chúng ta quay khỏi SA-TAN. Sự quy đạo trói kẻ mạnh, cướp áo giáp của nó, đuổi đồ đạc của nó ra, và xoay người ta từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời. Trước đây, ma quỷ vừa mới giơ ngón tay lên cho tội nhân để gọi người ấy đến bạn xấu, trò chơi tội lỗi, và những khoái lạc ô uế của nó — thì ngay lập tức người ấy đi theo, ‘như một con bò đi đến lò sát sinh, như một con nai bước vào thòng lọng cho đến khi một mũi tên đâm qua gan nó, như một con chim lao vào bẫy, ít biết rằng nó sẽ phải trả bằng mạng sống mình’ (Châm Ngôn 7:22-23). Sa-tan vừa bảo người ấy nói dối — thì ngay lập tức người ấy đã có nó trên lưỡi mình. Sa-tan vừa đưa ra một đối tượng ô uế — thì người ấy đã bị dục vọng thắng. Nếu ma quỷ nói: ‘Hãy bỏ những bổn phận gia đình này đi’, hãy chắc chắn chúng sẽ hiếm khi được thực hiện trong nhà người ấy. Nếu ma quỷ nói: ‘Hãy bỏ sự nghiêm ngặt này, sự chính xác này đi’ người ấy sẽ giữ đủ xa nó. Nếu nó bảo người ấy: ‘Không cần những bổn phận bí mật này’, người ấy sẽ đi từ ngày này sang ngày khác và hầu như không thực hiện chúng. Nhưng sau khi người ấy được quy đạo, người ấy phục vụ một Chủ khác, và chọn một đường lối hoàn toàn khác; người ấy đi và đến theo lệnh của Christ. Sa-tan đôi khi có thể bắt chân người ấy trong một cái bẫy — nhưng người ấy sẽ không còn là một tù nhân tự nguyện nữa. Người ấy canh chừng những bẫy và mồi của Sa-tan, và nghiên cứu để quen thuộc với những mưu chước của nó. Người ấy rất nghi ngờ những âm mưu của nó, và rất ghen tị trong những gì đến với mình, kẻo Sa-tan có một thiết kế nào đó trên mình. Người ấy vật lộn chống lại những quyền và những thế lực; người ấy tiếp đón sứ giả của Sa-tan như người ta tiếp đón sứ giả của sự chết. Người ấy để mắt trên kẻ thù của mình, và canh chừng trong những bổn phận của mình, kẻo Sa-tan giành được lợi thế. [3] Chúng ta quay khỏi THẾ GIAN. Trước khi một người có đức tin thật, người ấy bị thế gian thắng. Người ấy hoặc cúi đầu trước mammon, hoặc thần tượng hóa danh tiếng của mình, hoặc là một người yêu khoái lạc hơn yêu Đức Chúa Trời. Đây là gốc rễ của sự khốn khổ của con người bởi sự sa ngã. Người ấy bị rẽ sang tạo vật, và ban sự tôn trọng, lòng tin và tình cảm đó cho tạo vật — điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Ôi người khốn khổ, tội lỗi đã làm cho anh em thành một quái vật dị dạng biết bao! Đức Chúa Trời đã làm anh em thấp hơn các thiên sứ một chút; tội lỗi đã làm anh em tốt hơn ma quỷ một chút! Tội lỗi đã làm anh em thành một quái vật có đầu và lòng ở nơi chân nên ở — và chân đá chống lại thiên đàng — và mọi thứ đều lạc chỗ. Thế gian được tạo thành để phục vụ anh em — giờ đây cai trị anh em! Người dâm phụ lừa dối đã mê hoặc anh em bằng những bùa mê của mình — và làm anh em cúi xuống và phục vụ nó! Nhưng ân điển quy đạo sắp đặt mọi thứ theo trật tự lại, và đặt Đức Chúa Trời trên ngai, và thế gian ở bệ chân Ngài; Christ trong lòng, và thế gian dưới chân. ‘Tôi đã bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với tôi’ (Ga-la-ti 6:14). Trước sự thay đổi này, mọi tiếng kêu đều là ‘Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt thế gian nào?’ nhưng giờ đây người ấy cầu nguyện: ‘Chúa ôi, xin Ngài ngước ánh sáng của mặt Ngài lên trên con’, và hãy lấy lúa và rượu bất cứ ai muốn (Thi Thiên 4:6-7). Trước đây, niềm vui và sự bằng lòng của lòng người ấy ở trong thế gian; khi đó bài hát là: ‘Hỡi linh hồn, hãy yên nghỉ — ăn, uống, và vui vẻ! Ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm.’ [Lu-ca 12:19] Nhưng giờ đây tất cả điều này đã héo, và không có sự đáng yêu, để chúng ta khao khát nó; và người ấy hòa giọng với người viết Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên: ‘Chúa là phần cơ nghiệp của tôi; những dây đã rơi cho tôi trong một nơi tốt đẹp, và tôi có một cơ nghiệp tốt lành.’ [Thi Thiên 16:5-6] Không điều gì khác có thể làm người ấy bằng lòng. Người ấy đã viết sự hư không và sự phiền não trên mọi sự hưởng thụ thế gian của mình, và sự mất mát và rác rưởi trên mọi sự xuất sắc của con người. Người ấy giờ đây đang theo đuổi sự sống và sự bất tử. Người ấy khao khát ân điển và vinh quang, và có một vương miện không hư nát trong tầm nhìn. Lòng người ấy hướng về việc tìm kiếm Chúa. Người ấy trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, và tôn giáo không còn là một vấn đề tình cờ với người ấy — mà là mối quan tâm chính của người ấy. Trước đây, thế gian có quyền thống trị với người ấy. Người ấy sẽ làm nhiều hơn vì lợi lộc hơn là vì sự tin kính — nhiều hơn để làm hài lòng bạn mình hay xác thịt mình, hơn là Đức Chúa Trời đã tạo nên mình; và Đức Chúa Trời phải đứng sang một bên cho đến khi thế gian được phục vụ trước. Nhưng giờ đây mọi thứ phải đứng sang một bên; người ấy ghét cha và mẹ, và sự sống, và tất cả, khi so sánh với Christ. Vậy thì, hãy dừng lại một chút, và nhìn vào bên trong. Điều này không liên quan đến anh em sao? Anh em giả vờ vì Christ — nhưng thế gian không thống trị anh em sao? Anh em không lấy niềm vui và sự bằng lòng thật hơn trong thế gian hơn trong Ngài sao? Anh em không thấy mình thanh thản hơn khi thế gian ở trong tâm trí anh em và anh em được bao quanh bởi những khoái lạc xác thịt, hơn khi anh em lui về cầu nguyện và suy ngẫm trong phòng mình, hay tham dự Lời và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời sao? Không có bằng chứng chắc chắn nào về một tình trạng chưa quy đạo bằng việc có những điều của thế gian ở vị trí cao nhất trong mục đích, tình yêu và sự đánh giá của chúng ta. Với người quy đạo lành mạnh, Christ có quyền tối cao. Danh Ngài thân yêu với người ấy biết bao! Ân huệ của Ngài quý giá biết bao! Danh Chúa Giê-xu được khắc trên lòng người ấy. Vinh dự chỉ là không khí, và tiếng cười chỉ là sự điên rồ, và mammon đã ngã như Dagon trước hòm, với tay và đầu bị gãy — khi Christ một lần được bày tỏ cách cứu rỗi. Đây là viên ngọc quý giá đối với người quy đạo thật; đây là kho báu của người ấy; đây là hy vọng của người ấy. Đây là vinh quang của người ấy: ‘Người yêu dấu của tôi là của tôi, và tôi là của người ấy.’ [Nhã Ca 2:16] Ôi, việc có thể nói: ‘Christ là của tôi!’ ngọt ngào với người ấy hơn là nếu người ấy có thể nói: ‘Vương quốc là của tôi; những miền Indies là của tôi.’ [4] Chúng ta quay khỏi SỰ CÔNG BÌNH của chính chúng ta. Trước khi quy đạo, con người tìm cách che phủ mình bằng những lá vả của chính mình, và làm cho mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, bằng những bổn phận của chính mình. Người ấy có xu hướng tin cậy vào chính mình, và dựng lên sự công bình của chính mình, và tính những đồng xu của mình thành vàng, và không đầu phục sự công bình của Đức Chúa Trời. Nhưng sự quy đạo thay đổi tâm trí người ấy; giờ đây người ấy coi sự công bình của chính mình như những giẻ rách ô uế. Người ấy cởi bỏ nó, như một người sẽ cởi bỏ những mảnh vải rách đầy chấy rận của một kẻ ăn xin bẩn thỉu. Giờ đây người ấy được đem đến sự nghèo khó trong tâm linh, than phiền về và lên án chính mình; và toàn bộ bản kê của người ấy là: ‘Tôi nghèo, và khốn khổ, và đáng thương, và mù, và trần truồng!’ [Khải Huyền 3:17]. Người ấy thấy một thế giới gian ác trong những điều thánh của mình, và gọi sự công bình từng được thần tượng hóa của mình chỉ là ô uế và mất mát; và sẽ không vì một ngàn thế giới mà được thấy ở trong nó! Giờ đây người ấy bắt đầu đặt một giá cao trên sự công bình của Christ. Người ấy thấy nhu cầu về Christ trong mọi bổn phận, để xưng công chính cho con người mình và nên thánh những việc làm của mình; người ấy không thể sống không có Ngài; người ấy không thể cầu nguyện không có Ngài. Christ phải đi cùng người ấy, nếu không người ấy không thể đến trước mặt Đức Chúa Trời; người ấy tựa vào Christ, và như vậy cúi mình trong nhà của Đức Chúa Trời mình.
Người ấy tự đặt mình xuống làm một người hư mất, khốn cùng không có Ngài; sự sống của người ấy ẩn giấu trong Christ, như rễ cây lan trong đất để vững chắc và nuôi dưỡng. Trước đây, Phúc Âm của Christ là một điều cũ kỹ và vô vị; nhưng giờ đây — Christ ngọt ngào biết bao! Augustine không thể thưởng thức Cicero được ngưỡng mộ một thời của mình, vì ông không thể tìm thấy trong những tác phẩm của Cicero danh của Christ. Ông kêu lên một cách nhấn mạnh biết bao: ‘Ôi ngọt ngào nhất, yêu thương nhất, nhân từ nhất, thân yêu nhất, quý báu nhất, mong muốn nhất, đáng yêu nhất, đẹp nhất!’ tất cả trong một hơi thở, khi ông nói về Christ và nói với Christ. Tóm lại, tiếng nói của người quy đạo là, cùng với người tử đạo, ‘Không ai ngoài Christ!’ 7. ĐỐI TƯỢNG chúng ta hướng tới trong sự quy đạo là — Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh — Đấng mà người quy đạo thật lấy làm sự phước hạnh đầy đủ và đời đời của mình. Một người không bao giờ thật sự được nên thánh cho đến khi lòng người ấy thật sự đặt trên Đức Chúa Trời trên mọi điều, làm phần và điều tốt đứng đầu của mình. Đây là những hơi thở tự nhiên của tấm lòng một tín đồ: ‘Ngài là phần của tôi.’ ‘Linh hồn tôi sẽ khoe mình trong Chúa.’ ‘Sự mong đợi của tôi đến từ Ngài; chỉ một mình Ngài là vầng đá và sự cứu rỗi và vinh quang của tôi; vầng đá của sức lực tôi, và nơi ẩn náu của tôi, ở trong Đức Chúa Trời’ (Thi Thiên 119:57; Thi Thiên 34:2; Thi Thiên 62). Anh em muốn chắc chắn liệu anh em đã quy đạo hay chưa? Giờ đây hãy để linh hồn anh em và mọi điều ở trong anh em chú ý. Anh em đã lấy Đức Chúa Trời làm hạnh phúc của mình chưa? Mong muốn của lòng anh em nằm ở đâu? Nguồn của sự thỏa mãn lớn nhất của anh em là gì? Vậy hãy đến, và cùng Áp-ra-ham ngước mắt lên về phía đông, và phía tây, và phía bắc, và phía nam, và nhìn quanh anh em; anh em muốn có điều gì để làm anh em hạnh phúc? Nếu Đức Chúa Trời cho anh em sự lựa chọn của mình, như Ngài đã làm với Sa-lô-môn, hay nên nói với anh em, như A-suê-ru nói với Ê-xơ-tê: ‘Lời thỉnh cầu của ngươi là gì, và yêu cầu của ngươi là gì, và nó sẽ được ban cho ngươi?’ [Ê-xơ-tê 5:6] anh em sẽ xin điều gì? Hãy đi vào những khu vườn khoái lạc, và hái mọi bông hoa thơm ngát ở đó — những thứ này sẽ thỏa mãn anh em sao? Hãy đến những kho báu của mammon; giả sử anh em có thể mang đi bao nhiêu tùy ý. Hãy đến những tòa tháp, đến những chiến tích của vinh dự. Anh em nghĩ gì về việc là một người danh tiếng, và có một danh như danh của những người vĩ đại trên đất? Bất kỳ điều nào trong những điều này, tất cả những điều này, sẽ thỏa mãn anh em, và làm anh em coi mình là hạnh phúc sao? Nếu như vậy, thì chắc chắn anh em là xác thịt và chưa quy đạo. Nếu không, hãy đi xa hơn; hãy lội vào những sự xuất sắc thiêng liêng, kho tàng của lòng thương xót của Ngài, nơi ẩn giấu của quyền năng Ngài, những sâu thẳm không thể dò được của sự đầy đủ của Ngài. Điều này có phù hợp với anh em nhất và làm anh em hài lòng nhất không? Anh em có nói: ‘Thật tốt khi ở đây. Tại đây tôi sẽ dựng trại, tại đây tôi sẽ sống và chết’? Anh em sẽ để cả thế gian ra đi thay vì điều này sao? Vậy thì mọi sự tốt đẹp giữa Đức Chúa Trời và anh em: anh em hạnh phúc, hỡi con người — anh em hạnh phúc vì anh em đã từng được sinh ra. Nếu Đức Chúa Trời có thể làm anh em hạnh phúc, anh em hẳn phải hạnh phúc; vì anh em đã lấy Chúa làm Đức Chúa Trời của mình. Anh em có nói với Christ như Ngài nói với chúng ta: ‘Cha của Ngài sẽ là Cha của tôi, và Đức Chúa Trời của Ngài là Đức Chúa Trời của tôi’? Đây là điểm xoay chuyển. “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? Và tôi không khao khát điều gì trên đất ngoài Ngài. Xác thịt tôi và lòng tôi có thể suy tàn, nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, phần của tôi đời đời.” Thi Thiên 73:25-26 Một người quy đạo không lành mạnh không bao giờ lấy sự yên nghỉ của mình trong Đức Chúa Trời; nhưng ân điển quy đạo làm công việc, và như vậy chữa lành sự khốn khổ chết người của sự sa ngã, bằng cách xoay tấm lòng khỏi những thần tượng của nó — đến Đức Chúa Trời hằng sống. Giờ đây linh hồn nói: ‘Chúa ôi, con sẽ đi đâu? Ngài có những lời của sự sống đời đời.’ [Giăng 6:68] Tại đây người ấy tập trung, tại đây người ấy ổn định. Đó là lối vào thiên đàng đối với người ấy; người ấy thấy phần của mình trong Đức Chúa Trời. Khi người ấy khám phá ra điều này, người ấy nói: ‘Hãy trở về nơi yên nghỉ của ngươi, hỡi linh hồn ta, vì Chúa đã đối đãi hậu hĩnh với ngươi’ (Thi Thiên 116:7). Và người ấy thậm chí sẵn sàng thở ra bài hát của Si-mê-ôn: ‘Chúa ôi, giờ đây xin cho đầy tớ Ngài ra đi trong bình an’ [Lu-ca 2:29]; và nói như Gia-cốp, khi tấm lòng già của ông hồi sinh trước tin tức đáng mừng: ‘Đủ rồi!’ (Sáng Thế 45:28). Khi người ấy thấy mình có một Đức Chúa Trời trong giao ước để đến, đây là tất cả sự cứu rỗi của người ấy, và tất cả mong muốn của người ấy (2 Sa-mu-ên 23:5). Trường hợp này có phải với anh em không? Anh em đã trải nghiệm điều này chưa? Nếu như vậy, thì ‘anh em được Chúa ban phước’. Đức Chúa Trời đã hành động với anh em; Ngài đã nắm lấy tấm lòng anh em bằng quyền năng của ân điển quy đạo, nếu không anh em không bao giờ có thể làm được điều này. Cụ thể hơn, trong sự quy đạo — [1] Chúng ta hướng đến CHRIST, Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người (1 Ti-mô-thê 2:5). Công việc của Ngài là đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:18). Ngài là đường đến với Đức Chúa Cha (Giăng 14:6), tấm ván duy nhất mà trên đó chúng ta có thể thoát, cánh cửa duy nhất mà bởi đó chúng ta có thể bước vào (Giăng 10:9). Sự quy đạo đem linh hồn đến với Christ để chấp nhận Ngài là phương tiện duy nhất của sự sống, là con đường duy nhất, danh duy nhất được ban dưới trời. Người ấy không tìm sự cứu rỗi nơi bất kỳ ai khác ngoài Ngài; người ấy phó thác mình cho Christ mà thôi. ‘Tại đây’, tội nhân bị thuyết phục nói, ‘tôi sẽ mạo hiểm; và nếu tôi bị hư mất, tôi bị hư mất; nếu tôi chết, tôi sẽ chết tại đây. Nhưng, Chúa ôi, xin đừng để tôi bị hư mất dưới con mắt của lòng thương xót Ngài. Xin đừng nài xin tôi rời bỏ Ngài, hay quay lại từ việc đi theo Ngài. Tại đây tôi sẽ phó thác mình; nếu Ngài giết tôi, tôi sẽ không rời khỏi cửa Ngài.’ Như vậy linh hồn đáng thương mạo hiểm nơi Christ và quyết tâm bám lấy Ngài. Trước khi quy đạo, người ấy coi nhẹ Christ; người ấy chú tâm đến trang trại, bạn bè, khoái lạc của mình, hơn Christ; giờ đây, Christ đối với người ấy như thức ăn cần thiết của mình, bánh hằng ngày của mình, sự sống của lòng mình, cây gậy của đời mình. Mong muốn lớn của người ấy là, Christ có thể được tôn vinh trong mình. Lòng người ấy từng nói, như người ta nói với người vợ: ‘Người yêu dấu của ngươi hơn người khác ở điểm nào?’ (Nhã Ca 5:9). Người ấy tìm thấy nhiều sự ngọt ngào hơn trong bạn bè vui vẻ, trò chơi gian ác, khoái lạc trần gian của mình, hơn trong Christ. Người ấy coi tôn giáo là một sự tưởng tượng, và những lời nói về những sự hưởng thụ lớn lao là một giấc mơ vô ích; nhưng giờ đây đối với người ấy, sống là Christ. Giờ đây người ấy nói: ‘Nhưng bất cứ điều gì có lợi cho tôi, giờ đây tôi coi là mất mát vì cớ Christ. Hơn nữa, tôi coi mọi điều là mất mát so với sự xuất sắc vượt trội của việc biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, mà vì Ngài tôi đã mất mọi điều. Tôi coi chúng là rác rưởi, để tôi có thể giành được Christ!’ Phi-líp 3:7-8 TOÀN BỘ Christ được người quy đạo chân thành chấp nhận. Người ấy yêu không chỉ tiền công — mà cả công việc của Christ; không chỉ những lợi ích — mà cả gánh nặng của Christ. Người ấy sẵn lòng không chỉ đạp lúa — mà còn kéo dưới ách. Người ấy mang lấy những mệnh lệnh của Christ, phải, thập tự giá của Christ. Người quy đạo không lành mạnh lấy Christ theo từng nửa. Người ấy hoàn toàn vì sự cứu rỗi của Christ — nhưng người ấy không vì sự nên thánh. Người ấy vì những đặc quyền — nhưng không tiếp nhận con người của Christ. Người ấy chia cắt những chức vụ và lợi ích của Christ. Đây là một sai lầm trong nền tảng. Bất cứ ai yêu sự sống, hãy để người ấy coi chừng ở đây. Đó là một sai lầm hủy hoại, mà anh em đã thường được cảnh báo, nhưng không sai lầm nào phổ biến hơn. Chúa Giê-xu là một Danh ngọt ngào — nhưng người ta không yêu Chúa Giê-xu cách chân thành. Họ sẽ không có Ngài như Đức Chúa Trời ban, ‘để làm Chúa và Cứu Chúa’ (Công Vụ 5:31). Họ chia cắt điều Đức Chúa Trời đã nối kết, Vua cai trị — và Thầy Tế Lễ cứu rỗi. Họ sẽ không chấp nhận sự cứu rỗi của Christ như Ngài định; họ chia cắt nó ở đây. Phiếu bầu của mọi người là cho sự cứu rỗi khỏi đau khổ — nhưng họ không mong muốn được cứu khỏi sự phạm tội. Họ muốn mạng sống mình được cứu — nhưng vẫn muốn dục vọng của mình. Thật vậy, nhiều người lại chia cắt ở đây nữa; họ sẽ bằng lòng có một số tội lỗi của mình bị phá hủy — nhưng họ không thể rời khỏi lòng của Delilah, hay ly dị Herodias yêu dấu. Họ không thể tàn nhẫn với mắt phải hay tay phải. Ôi hãy vô cùng cẩn thận ở đây; linh hồn anh em phụ thuộc vào nó. Người quy đạo lành mạnh lấy một Christ toàn bộ, và lấy Ngài cho mọi mục đích và ý định, không ngoại lệ, không giới hạn, không dè dặt. Người ấy sẵn lòng có Christ trên bất kỳ điều khoản nào; người ấy sẵn lòng có sự thống trị của Christ cũng như sự giải cứu bởi Christ. Người ấy nói như Phao-lô: ‘Chúa ôi, Ngài muốn tôi làm gì?’ [Công Vụ 9:6] Bất cứ điều gì, Chúa ôi! Người ấy trao cho Christ trang giấy trắng — để viết xuống những điều kiện của chính Ngài. [2] Chúng ta hướng đến những luật pháp, những quy định, và những đường lối của Christ. Tấm lòng từng hướng chống lại những điều này, và không thể chịu đựng sự nghiêm ngặt của những trói buộc này, sự khắc nghiệt của những đường lối này — giờ đây yêu chúng, và chọn chúng làm quy tắc và hướng dẫn của mình mãi mãi. Bốn điều, tôi quan sát, Đức Chúa Trời hành động trong mọi người quy đạo lành mạnh, liên quan đến những luật pháp và đường lối của Christ, mà nhờ đó anh em có thể biết tình trạng của mình, nếu anh em thành tín với linh hồn của chính mình. Vì vậy, hãy giữ mắt trên tấm lòng anh em khi anh em đi tiếp. (i) Sự phán đoán được đem đến việc chấp thuận chúng và ký tên vào chúng là công bình nhất và hợp lý nhất. Tâm trí được đem đến việc thích những đường lối của Đức Chúa Trời; và những định kiến hư hoại từng chống lại chúng là vô lý và không thể chịu đựng, giờ đây bị loại bỏ. Sự hiểu biết đồng ý với tất cả chúng là thánh, công bình và tốt (Rô-ma 7:12). Đa-vít bị cuốn hút bởi những sự xuất sắc của luật pháp Đức Chúa Trời biết bao! Ông mở rộng những lời ngợi khen của chúng biết bao, cả từ những phẩm chất vốn có và những hiệu quả đáng ngưỡng mộ của chúng! (Thi Thiên 19:8-10, v.v.). Có một sự phán đoán hai mặt của sự hiểu biết, tuyệt đối và so sánh. Sự phán đoán tuyệt đối là khi một người nghĩ một đường lối như vậy là tốt nhất nói chung — nhưng không phải cho mình, hay không phải dưới hoàn cảnh hiện tại của mình. Giờ đây, sự phán đoán của một người tin kính là vì những đường lối của Đức Chúa Trời, và điều đó không chỉ là sự phán đoán tuyệt đối — mà là sự phán đoán so sánh. Người ấy nghĩ chúng không chỉ là tốt nhất nói chung — mà là tốt nhất cho mình! Người ấy nhìn những quy tắc của sự tin kính không chỉ là có thể chịu đựng — mà là đáng khao khát; phải, đáng khao khát hơn vàng, vàng ròng; phải, nhiều vàng ròng. Sự phán đoán của người ấy hoàn toàn xác định rằng tốt nhất là nên thánh, tốt nhất là nghiêm ngặt, tự thân nó là đường lối đủ điều kiện nhất, và đối với người ấy nó là sự lựa chọn khôn ngoan nhất, hợp lý nhất và đáng khao khát nhất. Hãy nghe sự phán đoán của người tin kính; ‘Tôi biết, Chúa ôi, rằng những phán xét của Ngài là đúng; tôi yêu những điều răn của Ngài hơn vàng, phải, hơn vàng ròng; tôi coi mọi giềng mối của Ngài về mọi điều là đúng; và tôi ghét mọi đường lối giả dối’ (Thi Thiên 119:127-128). Hãy chú ý, người ấy chấp thuận mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi — và không chấp thuận mọi điều Ngài cấm. ‘Công bình, Chúa ôi, và ngay thẳng là những phán xét của Ngài. Những chứng cớ Ngài đã truyền là công bình và rất thành tín. Lời Ngài là thật từ ban đầu, và mọi phán xét công bình của Ngài tồn tại đời đời’ (Thi Thiên 119:138, 160). Hãy xem người ấy ký tên sẵn sàng và đầy đủ biết bao; người ấy tuyên bố sự đồng ý và sự ưng thuận của mình với nó, và tất cả và mọi điều chứa đựng trong đó. (ii) Mong muốn của tấm lòng là biết toàn bộ tâm trí của Christ. Người ấy không muốn có một tội lỗi nào không được khám phá, cũng không ngu dốt về một bổn phận nào được đòi hỏi. Đó là hơi thở tự nhiên và tha thiết của một tấm lòng được nên thánh: ‘Chúa ôi, nếu có bất kỳ con đường gian ác nào trong con — xin bày tỏ nó. Điều con không biết — xin dạy con. Nếu con đã làm điều gian ác — con sẽ không làm nó nữa.’ Người quy đạo không lành mạnh cố ý ngu dốt, người ấy không yêu đến ánh sáng. Người ấy sẵn lòng giữ tội lỗi này tội lỗi kia, và vì vậy không muốn biết nó là một tội lỗi — vì vậy sẽ không để ánh sáng vào ở cửa sổ đó. Giờ đây, tấm lòng đầy ân điển sẵn lòng biết toàn bộ vĩ độ và phạm vi của luật pháp của Đấng Tạo Hóa mình. Người ấy tiếp nhận với tất cả sự chấp nhận Lời thuyết phục người ấy về bất kỳ bổn phận nào người ấy chưa biết, hay chưa chú tâm trước đây, hay Lời khám phá bất kỳ tội lỗi nào ẩn giấu trước đây. (iii) Sự lựa chọn tự do và quyết tâm của ý chí là vì những đường lối của Christ, hơn mọi khoái lạc của tội lỗi và sự thịnh vượng của thế gian. Sự ưng thuận của người ấy không bị ép buộc bởi một cực điểm đau đớn nào đó, cũng không chỉ là một quyết tâm đột ngột và vội vàng — mà người ấy có mục đích cố ý, và đến với sự lựa chọn cách tự do. Đúng là xác thịt sẽ nổi loạn — nhưng phần chiếm ưu thế của ý chí người ấy là vì những luật pháp và sự cai trị của Christ, đến nỗi người ấy mang lấy chúng không phải làm lao động hay gánh nặng của mình — mà làm sự phước hạnh của mình. Trong khi người chưa được nên thánh đi trong những đường lối của Christ như trong xiềng xích và cùm — người quy đạo thật làm điều đó cách hết lòng, và coi những luật pháp của Christ là sự tự do của mình. Người ấy vui thích trong những vẻ đẹp của sự thánh khiết, và có dấu hiệu không thể tách rời này — người ấy thà, nếu người ấy có thể có sự lựa chọn của mình, sống một đời sống nghiêm ngặt và thánh khiết, hơn là đời sống thế gian thịnh vượng và phồn vinh nhất. ‘Có một đoàn người đi cùng Sau-lơ mà lòng họ Đức Chúa Trời đã chạm đến’ (1 Sa-mu-ên 10:26). Khi Đức Chúa Trời chạm đến tấm lòng của những người Ngài chọn, họ lập tức đi theo Christ, và, dù được kéo, họ tự do chạy theo Ngài, và sẵn lòng dâng mình cho sự phục vụ của Chúa, tìm kiếm Ngài bằng toàn bộ mong muốn của mình. Sự sợ hãi có công dụng của nó; nhưng đây không phải là động lực chính của chuyển động với một tấm lòng được nên thánh. Christ không kiểm soát thần dân của Ngài bằng vũ lực — mà là Vua của một dân tự nguyện. Họ, qua ân điển của Ngài, tự do dâng hiến cho sự phục vụ của Ngài. Họ phục vụ vì sự lựa chọn, không phải như nô lệ — mà như con trai hay người vợ, từ một nguồn tình yêu thương và một tâm trí trung thành. Tóm lại, những luật pháp của Christ là tình yêu, niềm vui và sự nghiên cứu liên tục của người quy đạo. (iv) Thiên hướng của đường lối người ấy được hướng đến việc giữ những quy chế của Đức Chúa Trời. Đó là sự chăm sóc hằng ngày của đời người ấy để bước đi với Đức Chúa Trời. Người ấy tìm kiếm những điều lớn lao, người ấy có những dự định cao quý, dù người ấy thiếu hụt quá nhiều. Người ấy không nhắm tới điều gì ít hơn sự trọn vẹn; người ấy mong muốn nó, người ấy vươn tới nó; người ấy sẽ không yên nghỉ trong bất kỳ mức độ ân điển nào, cho đến khi người ấy hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, và được làm trọn vẹn trong sự thánh khiết (Phi-líp 3:11-14). Ở đây sự thối nát của kẻ giả hình có thể được khám phá. Người ấy mong muốn sự thánh khiết, như một người đã nói rất hay, chỉ như một cây cầu đến thiên đàng, và tha thiết hỏi điều ít nhất nào sẽ đáp ứng mục đích của mình; và nếu người ấy có thể có vừa đủ để đem mình đến thiên đàng, đây là tất cả những gì người ấy quan tâm. Nhưng người quy đạo lành mạnh mong muốn sự thánh khiết vì chính sự thánh khiết, chứ không chỉ vì thiên đàng. Người ấy sẽ không thỏa mãn với bấy nhiêu sự thánh khiết có thể cứu mình khỏi địa ngục — mà mong muốn mức độ cao nhất. Nhưng mong muốn là chưa đủ. Đường lối và hướng đi của anh em là gì? Dòng chảy và phạm vi của đời sống anh em có thay đổi không? Sự thánh khiết có phải là sự theo đuổi của anh em, và sự tin kính là công việc của anh em không? Nếu không, anh em thiếu hụt sự quy đạo lành mạnh. Và đây là sự quy đạo chúng ta đã mô tả, sự quy đạo có sự cần thiết tuyệt đối cho sự cứu rỗi sao? Vậy hãy được thông báo — rằng hẹp là cổng, và chật là đường, dẫn đến sự sống — rằng ít người tìm thấy nó — rằng cần có quyền năng thiêng liêng để quy đạo một tội nhân cách cứu rỗi đến với Chúa Giê-xu Christ. Một lần nữa, hãy được khuyên răn, hỡi con người, hãy tra xét chính mình. Lương tâm nói gì? Nó có bắt đầu buộc tội không? Nó không đâm anh em khi anh em đi sao? Đây có phải là sự phán đoán của anh em, và đây là sự lựa chọn của anh em, và đây là đường lối của anh em, mà chúng ta đã mô tả không? Nếu như vậy, thì mọi sự tốt đẹp. Nhưng lòng anh em có lên án anh em, và bảo anh em về một tội lỗi nào đó anh em đang sống trong đó chống lại lương tâm mình không? Nó không bảo anh em có một con đường gian ác bí mật này kia mà anh em muốn theo đuổi sao; một bổn phận này kia mà anh em không làm cho lương tâm sao? Lương tâm không mang anh em đến phòng riêng của anh em, và bảo anh em việc cầu nguyện và đọc Kinh Thánh hiếm khi được thực hiện ở đó như thế nào sao? Nó không mang anh em đến gia đình anh em, và chỉ cho anh em trách nhiệm của Đức Chúa Trời, và linh hồn của con cái anh em bị bỏ bê ở đó sao? Lương tâm không dẫn anh em đến cửa hàng của anh em, nghề nghiệp của anh em, và bảo anh em về một sự gian ác nào đó ở đó sao? Nó không mang anh em đến quán rượu, hay câu lạc bộ riêng, và trách anh em về bạn xấu anh em giữ ở đó, thời gian quý giá anh em lãng phí ở đó, những ta-lâng anh em phung phí ở đó sao? Nó không mang anh em vào phòng bí mật của anh em, và đọc ở đó sự lên án của anh em sao? Ôi lương tâm! Hãy làm bổn phận của ngươi. Nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống, ta truyền cho ngươi — hãy thực hiện chức vụ của ngươi. Hãy nắm lấy tội nhân này, hãy lao vào người ấy, bắt giữ người ấy, bắt lấy người ấy, làm người ấy hết bị lừa dối. Sao! Ngươi sẽ nịnh hót và xoa dịu người ấy trong khi người ấy sống trong tội lỗi mình sao? Hãy tỉnh dậy, hỡi lương tâm! Ngươi có ý gì, hỡi kẻ ngủ? Sao! Ngươi không có lời quở trách nào trong miệng sao? Sao! Linh hồn này sẽ chết trong sự bỏ bê bất cẩn của mình đối với Đức Chúa Trời và cõi đời đời, và ngươi hoàn toàn giữ im lặng sao? Sao! Người ấy sẽ tiếp tục trong những vi phạm của mình, nhưng vẫn có sự bình an sao? Ôi, hãy vùng dậy, và làm công việc của ngươi. Giờ đây hãy để nhà giảng đạo trong ngực anh em lên tiếng. Hãy kêu lớn, và đừng tiếc; hãy cất tiếng lên như một chiếc kèn. Đừng để huyết của linh hồn người ấy bị đòi tại tay ngươi. SỰ CẦN THIẾT của Sự Quy Đạo Có thể anh em sẵn sàng nói: ‘Tất cả sự náo động này có nghĩa là gì?’ và có xu hướng tự hỏi tại sao tôi đi theo anh em với sự tha thiết như vậy, vẫn rung cùng một bài học trong tai anh em — rằng anh em nên ăn năn và được quy đạo. Nhưng tôi phải nói với anh em, như Ru-tơ nói với Na-ô-mi: ‘Xin đừng nài xin tôi rời bỏ ngươi, hay quay lại từ việc đi theo ngươi.’ [Ru-tơ 1:16] Nếu đó là một vấn đề thờ ơ, anh em có thể được cứu như anh em đang là, tôi sẽ vui lòng để anh em yên; nhưng anh em sẽ không muốn tôi quan tâm đến anh em, khi tôi thấy anh em sẵn sàng bị hư mất sao? Đức Chúa Trời hằng sống chứng giám, Đấng tôi đứng trước — tôi không có chút hy vọng nào thấy mặt anh em trên thiên đàng, trừ khi anh em được quy đạo. Tôi hoàn toàn tuyệt vọng về sự cứu rỗi của anh em, trừ khi anh em chịu được thuyết phục triệt để quay lại và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và sự mới mẻ của đời sống. Chúa Giê-xu phán: ‘Ta nói thật với các ngươi, không ai có thể thấy nước Đức Chúa Trời trừ khi người ấy được sinh lại’ [Giăng 3:3], nhưng anh em vẫn tự hỏi tại sao các mục sư của anh em lao động tha thiết vì anh em như vậy? Đừng nghĩ lạ rằng tôi tha thiết với anh em để đi theo sự thánh khiết, và khao khát thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời trên anh em. Chưa bao giờ có ai, cũng sẽ không bao giờ có ai, bước vào thiên đàng bằng bất kỳ con đường nào khác ngoài con đường này! Sự quy đạo được mô tả, không phải là một thành tựu cao của một số Cơ Đốc nhân tiến bộ — mà mọi linh hồn được cứu đều trải qua sự thay đổi này. Anh em coi điều gì là cần thiết? Bánh của anh em có cần thiết không? Hơi thở của anh em có cần thiết không? Vậy thì sự quy đạo của anh em cần thiết hơn nhiều. Thật vậy, đây là điều cần thiết duy nhất. Tài sản của anh em không cần thiết; anh em có thể bán tất cả vì viên ngọc quý giá, nhưng vẫn là người được lợi từ việc mua. Sự sống của anh em không cần thiết; anh em có thể từ bỏ nó vì Christ, để được lợi vô hạn. Danh tiếng của anh em không cần thiết; anh em có thể bị sỉ nhục vì danh Christ, nhưng vẫn hạnh phúc; phải, anh em có thể hạnh phúc hơn nhiều trong sự sỉ nhục hơn trong danh tiếng. Nhưng sự quy đạo của anh em là cần thiết; sự cứu rỗi của anh em phụ thuộc vào nó; và trong một vấn đề quan trọng như vậy, việc chăm sóc có cần thiết không? Trên điểm duy nhất này phụ thuộc việc anh em thành công hay thất bại cho đến cõi đời đời. Nhưng tôi sẽ chỉ cho thấy cụ thể hơn sự cần thiết của sự quy đạo, trong năm điều — 1. Không có sự quy đạo, SỰ HIỆN HỮU của anh em là vô ích. Chẳng phải đáng tiếc sao, rằng anh em nên vô dụng — một gánh nặng không sinh lợi của trái đất — một cái mụn cóc đơn thuần trong thân thể của vũ trụ? Anh em là như vậy, trong khi chưa quy đạo, vì anh em không thể đáp ứng mục đích của sự hiện hữu của mình. Chẳng phải vì niềm vui thiêng liêng mà anh em hiện hữu và đã được tạo dựng sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã tạo nên anh em cho chính Ngài sao? Anh em là một con người — và anh em có lý trí? Vậy, hãy nghĩ anh em đã hiện hữu như thế nào và tại sao anh em tồn tại. Hãy nhìn công trình của Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và tự hỏi Đức Chúa Trời đã xây dựng cấu trúc này với mục đích gì? Hãy xem xét những khả năng cao quý của linh hồn sinh ra từ trời của anh em. Đức Chúa Trời đã ban những sự xuất sắc này với mục đích gì? Có phải không có mục đích nào khác ngoài việc anh em nên làm hài lòng chính mình, và thỏa mãn những giác quan của mình? Đức Chúa Trời có gửi người ta vào thế gian, chỉ như những con én, để thu thập một vài que và bùn, và xây tổ của chúng, và nuôi con non của chúng, rồi chết đi không? Chính người ngoại đạo cũng có thể thấy xa hơn điều này. Anh em được ‘tạo nên một cách đáng sợ và kỳ diệu’ [Thi Thiên 139:14], và anh em vẫn không tự lý luận với mình: ‘Chắc chắn, tôi đã được tạo nên cho một mục đích cao quý và tôn cao nào đó!’ Ôi con người! Hãy đặt lý trí của anh em lên ghế một chút. Chẳng phải đáng tiếc sao một cấu trúc tốt đẹp như vậy nên được dựng lên vô ích? Quả thật anh em là vô ích, trừ khi anh em vì Đức Chúa Trời. Sẽ tốt hơn nếu anh em không hiện hữu — hơn là không vì Ngài. Anh em muốn phục vụ mục đích của mình sao? Anh em phải ăn năn và được quy đạo; không có điều này anh em không có mục đích; thật vậy, có mục đích xấu. Anh em KHÔNG có mục đích. Con người chưa quy đạo giống như một nhạc cụ lựa chọn, mà mọi dây đều bị đứt hoặc lạc điệu. Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống phải sửa chữa và lên dây nó bằng ân điển của sự tái sinh, và ngọt ngào lay động nó bằng quyền năng của ân điển hành động, nếu không những lời cầu nguyện của anh em sẽ chỉ là những tiếng hú, và mọi sự phục vụ của anh em sẽ không tạo ra âm nhạc trong tai của Đấng Thánh Nhất. Mọi quyền năng và khả năng của anh em đều hư hoại như vậy trong trạng thái tự nhiên của anh em, đến nỗi, trừ khi anh em được tẩy sạch khỏi những việc làm chết, anh em không thể phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống. Một người chưa được nên thánh không thể làm công việc của Đức Chúa Trời — [1] Người ấy không có KỸ NĂNG trong đó. Người ấy hoàn toàn không có kỹ năng trong công việc, như trong lời của sự công bình. Có những huyền nhiệm lớn trong thực hành, cũng như trong những nguyên tắc của sự tin kính. Giờ đây những người chưa tái sinh không biết những huyền nhiệm của nước thiên đàng. Anh em có thể mong đợi người ấy đọc — người chưa bao giờ học bảng chữ cái; hay tìm kiếm âm nhạc tốt lành trên đàn lute — từ một người chưa bao giờ đặt tay lên một nhạc cụ; như việc một người tự nhiên nên làm cho Chúa bất kỳ sự phục vụ vừa ý nào. Người ấy trước hết phải được Đức Chúa Trời dạy (Giăng 6:45), được dạy cầu nguyện (Lu-ca 11:1), được dạy để được lợi (Ê-sai 48:17), được dạy để đi (Ô-sê 11:3), nếu không người ấy sẽ hoàn toàn bối rối. [2] Người ấy không có SỨC LỰC cho nó. Lòng người ấy yếu biết bao! (Ê-xê-chi-ên 16:30). Người ấy sớm mệt mỏi. Ngày Sa-bát, nó là một sự mệt mỏi biết bao! (Ma-la-chi 1:13). Người ấy không có sức lực (Rô-ma 5:6), phải, chết trong tội lỗi (Ê-phê-sô 2:5). [3] Người ấy không có TÂM TRÍ cho nó. Người ấy không mong muốn sự hiểu biết về đường lối của Đức Chúa Trời (Gióp 21:14). Người ấy không biết chúng, và người ấy không quan tâm biết chúng (Thi Thiên 82:5). Người ấy không biết, cũng sẽ không hiểu. [4] Người ấy không có cả CÔNG CỤ thích hợp lẫn VẬT LIỆU cho nó. Một người có thể đẽo cẩm thạch mà không có dụng cụ, hay vẽ mà không có màu hay cọ, hay xây mà không có vật liệu — cũng như thực hiện bất kỳ sự phục vụ được chấp nhận nào mà không có những ân điển của Thánh Linh, là cả vật liệu và công cụ trong công việc. Việc bố thí không phải là sự phục vụ Đức Chúa Trời mà là của sự khoe khoang — nếu nó không xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện của môi miệng mà không có ân điển trong lòng là gì — ngoài xác chết không có sự sống? Mọi lời xưng tội của chúng ta là gì — trừ khi chúng là những thực hành của nỗi buồn tin kính và sự ăn năn chân thành? Những lời thỉnh cầu của chúng ta là gì — trừ khi được làm sống động bằng những mong muốn thánh và đức tin nơi những thuộc tính và lời hứa của Đức Chúa Trời? Những lời ngợi khen và cảm tạ của chúng ta là gì — trừ khi chúng xuất phát từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và lòng biết ơn thánh và cảm nhận về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong lòng? Đến nỗi một người có thể mong đợi cây cối nói, hay tìm chuyển động từ kẻ chết, cũng như tìm bất kỳ sự phục vụ nào, thánh và được Đức Chúa Trời chấp nhận, từ người chưa quy đạo. Khi cây xấu, trái có thể tốt như thế nào? Ngoài ra, không có sự quy đạo, anh em sống vì mục đích XẤU. Linh hồn chưa quy đạo là một cái lồng của những chim ô uế (Khải Huyền 18:2), một mồ mả đầy sự hư hoại và thối nát (Ma-thi-ơ 23:27), một xác chết đáng ghê tởm đầy giòi bò, và gửi ra một mùi hôi thối độc hại nhất trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 14:3). Ôi trường hợp đáng sợ! Anh em vẫn chưa thấy một sự thay đổi là cần thiết sao? Chẳng phải sẽ đau buồn khi thấy những bình thánh bằng vàng đã được thánh hiến của đền thờ Đức Chúa Trời bị biến thành những bát uống rượu của sự say sưa, và bị ô nhiễm bởi sự phục vụ thần tượng sao? (Đa-ni-ên 5:2-3). Đó có phải là một điều gớm ghiếc đối với người Do Thái khi Antiochus dựng hình ảnh một con lợn tại lối vào đền thờ không? Vậy thì sẽ gớm ghiếc hơn biết bao nếu chính đền thờ bị biến thành một chuồng ngựa hay một chuồng lợn; và nơi chí thánh bị phục vụ như nhà của Ba-anh! Đây chính là trường hợp của người chưa tái sinh. Mọi chi thể của anh em đều bị biến thành công cụ của sự bất công, đầy tớ của Sa-tan, và tấm lòng sâu nhất của anh em thành một nơi chứa đựng sự ô uế. Anh em có thể thấy loại cư dân nào ở bên trong — bằng những gì đi ra; vì, ‘từ lòng mà ra những tư tưởng xấu, giết người, ngoại tình, gian dâm, trộm cắp, làm chứng dối, phạm thượng’ (Ma-thi-ơ 15:19). Đội quân đen này chỉ cho thấy có một địa ngục như thế nào ở bên trong! Ôi sự lạm dụng không thể chịu đựng! Thấy một linh hồn sinh ra từ trời bị hạ xuống sự đê hèn như vậy; thấy vinh quang của sự tạo dựng của Đức Chúa Trời, đứng đầu trong công việc của Đức Chúa Trời, Chúa của thế giới dưới này, ăn vỏ đậu với đứa con hoang đàng! Đó có phải là một sự than khóc khi thấy những quý tộc đó — ngồi hoang tàn trên đường phố; và những con trai quý báu của Si-ôn, sánh bằng vàng ròng, bị coi như bình đất; và những người từng mặc đồ đỏ thắm ôm những đống phân? (Ca Thương 4:2,5). Và chẳng phải đáng sợ hơn nhiều khi thấy sinh vật duy nhất có sự bất tử trong thế giới dưới này và mang dấu ấn của Đức Chúa Trời, trở thành một vật chứa không có niềm vui, và bị đưa vào việc dùng hèn hạ nhất sao? Ôi sự sỉ nhục không thể chịu đựng! Tốt hơn anh em bị đập thành một ngàn mảnh, hơn là tiếp tục bị hạ xuống một sự phục vụ đê hèn như vậy! 2. Không chỉ con người — mà toàn bộ SỰ TẠO DỰNG hữu hình cũng vô ích không có sự quy đạo. Đức Chúa Trời đã tạo mọi tạo vật hữu hình trên trời và dưới đất để phục vụ con người, và chỉ con người là người phát ngôn cho tất cả những tạo vật còn lại. Con người, trong thế giới, như cái lưỡi đối với thân thể, nói cho mọi chi thể. Những tạo vật khác không thể ca ngợi Đấng Tạo Hóa của chúng, ngoại trừ bằng những dấu hiệu và gợi ý câm cho con người rằng người ấy nên nói thay cho chúng. Con người, như thể, là thầy tế lễ thượng phẩm của sự tạo dựng của Đức Chúa Trời, để dâng của lễ ngợi khen cho mọi tạo vật đồng loại của mình. Đức Chúa Trời mong đợi một cống phẩm ngợi khen từ mọi công việc của Ngài. Giờ đây, mọi tạo vật còn lại đều mang cống phẩm của chúng đến cho con người, và trả nó qua tay người ấy. Vì vậy, nếu một người giả dối, và không thành tín, và ích kỷ — Đức Chúa Trời bị cướp mất tất cả, và không có vinh quang chủ động từ công việc của Ngài. Ôi tư tưởng đáng sợ! Rằng Đức Chúa Trời nên xây dựng một thế giới như thế này, và chi tiêu quyền năng, và sự khôn ngoan, và lòng nhân từ vô hạn như vậy trên nó, và tất cả đều vô ích! Và rằng con người cuối cùng nên có tội, cướp và phá hoại Ngài khỏi vinh quang của tất cả! Ôi hãy nghĩ về điều này. Trong khi anh em chưa quy đạo, mọi chức vụ của các tạo vật đều vô ích đối với anh em. Thức ăn của anh em nuôi dưỡng anh em vô ích. Mặt trời đưa ánh sáng của nó ra cho anh em vô ích. Quần áo của anh em sưởi ấm anh em vô ích. Ngựa của anh em chở anh em vô ích. Tóm lại, lao động không mệt mỏi và sự lao khổ liên tục của toàn bộ sự tạo dựng — trong chừng mực liên quan đến anh em — đều vô ích. Sự phục vụ của mọi tạo vật làm việc cực nhọc cho anh em, và sinh ra sức lực của chúng cho anh em, sức lực mà bằng nó anh em nên phục vụ Đấng Tạo Hóa của chúng — tất cả đều là lao động bị mất. Do đó, ‘toàn bộ sự tạo dựng rên rỉ’ (Rô-ma 8:22) dưới sự lạm dụng của những người chưa được nên thánh, những người làm hư hoại mọi điều cho sự phục vụ dục vọng của mình, hoàn toàn trái với chính mục đích của sự hiện hữu của chúng. 3. Không có sự quy đạo, TÔN GIÁO của anh em là vô ích. Mọi việc làm tôn giáo của anh em sẽ chỉ bị mất; vì chúng không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời cũng không cứu linh hồn anh em, là chính những mục đích của tôn giáo (Rô-ma 8:8; 1 Cô-rinh-tô 13:2-3). Dù sự phục vụ của anh em tốn kém đến đâu — Đức Chúa Trời vẫn không có niềm vui trong chúng (Ê-sai 1:14; Ma-la-chi 1:10). Trường hợp của người đó chẳng đáng sợ sao, người mà những của lễ hy sinh của mình như những vụ giết người, và những lời cầu nguyện của mình là một hơi thở gớm ghiếc? (Ê-sai 66:3; Châm Ngôn 28:9). Nhiều người dưới sự cáo trách nghĩ họ sẽ bắt đầu sửa chữa, và rằng một vài lời cầu nguyện và của bố thí sẽ làm mọi thứ đúng lại; nhưng than ôi, hỡi các ông, trong khi tấm lòng anh em vẫn chưa được nên thánh, những bổn phận của anh em sẽ không được chấp nhận. Giê-hu đúng giờ biết bao! Nhưng tất cả đều bị bác bỏ vì lòng người ấy không ngay thẳng (2 Các Vua 10 với Ô-sê 1:4). Phao-lô không chỗ trách được biết bao! Nhưng, vì chưa quy đạo, tất cả chỉ là mất mát (Phi-líp 3:6-7). Người ta nghĩ họ làm nhiều trong việc tham dự sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và sẵn sàng ghi Đức Chúa Trời xuống làm người mắc nợ họ; trong khi con người của họ chưa được nên thánh, những bổn phận của họ không thể được chấp nhận. Ôi linh hồn! Đừng nghĩ khi tội lỗi anh em đuổi theo anh em, rằng một chút cầu nguyện và cải cách đường lối của anh em sẽ làm Đức Chúa Trời nguôi giận. Anh em phải bắt đầu với tấm lòng mình.
Nếu điều đó không được đổi mới, anh em không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời hơn một người, sau khi đã xúc phạm anh em một cách không thể nói ra, lại mang đến cho anh em điều đáng ghê tởm nhất để xoa dịu anh em; hay sau khi đã ngã vào vũng bùn, lại nghĩ bằng những cái ôm ô uế của mình sẽ hòa giải với anh em. Thật là một sự khốn khổ lớn khi lao động trong lửa. Các nhà thơ không thể bịa ra một địa ngục tệ hơn cho Sisyphus ngoài việc mãi mãi lao động để đưa hòn đá lên đồi, rồi nó lại lập tức lăn xuống và làm mới lao động của người ấy. Đức Chúa Trời đe dọa đó là những phán xét tạm thời lớn nhất, rằng họ sẽ xây mà không ở, trồng mà không thu hoạch, và lao động của họ sẽ bị người lạ ăn (Phục Truyền 28:30,38-41). Mất những lao động thông thường của chúng ta, gieo vô ích, và xây vô ích, có phải là một sự khốn khổ lớn như vậy không? Mất những công sức của chúng ta trong tôn giáo — cầu nguyện, và nghe, và kiêng ăn vô ích — còn hơn thế nhiều biết bao! Đây là một sự mất mát hủy hoại và đời đời. Đừng bị lừa dối; nếu anh em tiếp tục trong tình trạng tội lỗi của mình, dù anh em dang tay ra — Đức Chúa Trời sẽ giấu mắt Ngài; dù anh em cầu nguyện nhiều — Ngài sẽ không nghe (Ê-sai 1:15). Nếu một người không có kỹ năng bắt tay vào công việc của chúng ta, và làm hỏng nó trong khi làm, dù người ấy tốn nhiều công sức, chúng ta chỉ cảm ơn người ấy ít. Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng theo trật tự thích hợp. Nếu một đầy tớ làm công việc của chúng ta — nhưng hoàn toàn trái với mệnh lệnh của chúng ta, người ấy sẽ nhận roi vọt thay vì lời khen. Công việc của Đức Chúa Trời phải được làm theo tâm trí của Đức Chúa Trời, nếu không Ngài sẽ không hài lòng; và điều này không thể được, trừ khi nó được làm bằng một tấm lòng thánh. 4. Không có sự quy đạo thật, HY VỌNG của anh em là vô ích. ‘Hy vọng của kẻ giả hình sẽ bị hư mất’ (Gióp 8:12-13). ‘Chúa đã bác bỏ những sự tin cậy của ngươi’ (Giê-rê-mi 2:37). [1] Hy vọng về sự an ủi ở đây là vô ích. Việc anh em được quy đạo không chỉ cần thiết cho sự an toàn — mà cho sự an ủi của tình trạng anh em. Không có điều này, anh em sẽ không biết sự bình an (Ê-sai 59:8). Không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, anh em không thể có sự an ủi của Đức Thánh Linh (Công Vụ 9:31). Đức Chúa Trời chỉ nói sự bình an cho dân Ngài và cho các thánh đồ của Ngài (Thi Thiên 85:8). Nếu anh em có một sự bình an giả dối trong khi tiếp tục trong tội lỗi mình, nó không phải do Đức Chúa Trời nói, và vì vậy anh em có thể đoán tác giả. Tội lỗi là một bệnh thật (Ê-sai 1:5), phải, là bệnh tệ nhất; nó là bệnh phung trong đầu (Lê-vi Ký 13:44); bệnh dịch trong lòng (1 Các Vua 8:38); nó là sự gãy trong xương (Thi Thiên 51:8); nó đâm, nó làm bị thương, nó làm đau đớn, nó giày vò (1 Ti-mô-thê 6:10). Một người có thể mong đợi sự dễ chịu khi bệnh tật của mình đang ở sức mạnh đầy đủ, hay xương của mình bị trật khớp, cũng như sự an ủi thật trong khi ở trong tội lỗi mình. Ôi người khốn khổ, người không thể có sự dễ chịu nào trong trường hợp này ngoài điều đến từ tính chết người của căn bệnh! Anh em sẽ có người bệnh đáng thương nói trong sự mê sảng của mình rằng mình khỏe; trong khi anh em thấy sự chết trên mặt người ấy, người ấy muốn dậy và đi làm công việc của mình, trong khi bước tiếp theo rất có thể là đến mồ mả của mình. Những người chưa được nên thánh thường không thấy điều gì sai; họ nghĩ mình khỏe mạnh, và không kêu cầu thầy thuốc; nhưng điều này chỉ cho thấy sự nguy hiểm của trường hợp họ. Tội lỗi tự nhiên sinh ra bệnh tật và rối loạn trong linh hồn. Một cơn bão liên tục như thế nào trong một tâm trí bất mãn! Một điều ác ăn mòn như thế nào là sự lo lắng quá mức! Đam mê là gì — ngoài một cơn sốt thật sự trong tâm trí? Dục vọng là gì — ngoài một ngọn lửa trong xương? Kiêu ngạo là gì — ngoài một bệnh phù thũng chết người? Tham lam là gì — ngoài một cơn khát không thể thỏa mãn và không thể chịu đựng? Ác ý và ghen tị là gì — ngoài nọc độc trong chính tấm lòng? Sự lười biếng thuộc linh chỉ là bệnh scorbut trong tâm trí, và sự an toàn xác thịt là một cơn mê chết người. Linh hồn dưới bao nhiêu bệnh tật như vậy có thể có sự an ủi thật như thế nào? Nhưng ân điển quy đạo chữa lành, và như vậy làm dịu tâm trí, và chuẩn bị linh hồn cho một sự bình an ổn định, đứng vững, bất tử. ‘Những người yêu luật pháp Ngài được bình an lớn, và không điều gì sẽ làm họ xúc phạm’ (Thi Thiên 119:165). Chúng là những đường lối của sự khôn ngoan, mang lại khoái lạc và bình an (Châm Ngôn 3:17). Đa-vít có khoái lạc vô hạn hơn trong Lời, hơn trong mọi thú vui của triều đình mình (Thi Thiên 119:103,127). Lương tâm không thể thật sự được xoa dịu cho đến khi được thanh tẩy lành mạnh (Hê-bơ-rơ 10:22). Đáng rủa thay sự bình an được duy trì trong một con đường tội lỗi (Phục Truyền 29:19-20). Hai loại bình an đáng sợ hơn mọi rắc rối trên thế giới — bình an với tội lỗi — và bình an trong tội lỗi. [2] Hy vọng về sự cứu rỗi sau này là vô ích. Hy vọng này có hại nhất cho Đức Chúa Trời, có hại nhất cho chính anh em. Có sự chết, sự tuyệt vọng, và sự phạm thượng trong hy vọng này. Có SỰ CHẾT trong nó. Sự tin cậy của anh em sẽ bị nhổ rễ khỏi lều của anh em, Đức Chúa Trời sẽ phá hủy nó — gốc và cành; nó sẽ đưa anh em đến vua của những sự khủng khiếp (Gióp 18:14). Dù anh em có thể tựa vào ngôi nhà này, nó sẽ không đứng — mà sẽ chứng tỏ như một tòa nhà hủy hoại, khi một người tin cậy vào nó, sụp đổ quanh người ấy (Gióp 8:15). Có SỰ TUYỆT VỌNG trong nó. ‘Hy vọng của kẻ giả hình ở đâu khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người ấy?’ (Gióp 27:8). Vậy là có một kết thúc mãi mãi cho hy vọng của người ấy. Thật vậy, hy vọng của người công bình có một kết thúc — nhưng nó không phải là một kết thúc hủy diệt — mà là một kết thúc hoàn thiện. Hy vọng của người ấy kết thúc trong sự hưởng thụ, của người khác trong sự thất vọng. Người tin kính có thể nói khi chết: ‘Mọi sự đã xong’; nhưng kẻ ác: ‘Mọi sự đã hư mất’, và có thể tha thiết than khóc về mình, như Gióp đã làm, dù nhầm lẫn, trong trường hợp của mình: ‘Giờ đây hy vọng của tôi ở đâu? Ngài đã phá hủy tôi; tôi đã ra đi, và hy vọng của tôi bị loại bỏ như một cái cây’ (Gióp 19:10). ‘Người công bình có hy vọng trong sự chết của mình’ (Châm Ngôn 14:32). Khi thân thể đang chết, hy vọng của người ấy đang sống; khi thân thể người ấy đang suy yếu, hy vọng của người ấy đang thịnh vượng; hy vọng của người ấy là một hy vọng sống — nhưng của người khác là một hy vọng đang chết, phải, một hy vọng đoán phạt, hủy hoại linh hồn. ‘Khi một người ác chết, sự mong đợi của người ấy sẽ bị hư mất; và hy vọng của những người bất công bị hư mất’ (Châm Ngôn 11:7). Nó sẽ bị cắt đứt và chứng tỏ như một mạng nhện (Gióp 8:14) mà người ấy quay ra từ ruột mình; nhưng rồi sự chết đến và phá hủy tất cả, và như vậy có một kết thúc đời đời cho sự tin cậy người ấy đã tin. ‘Mắt của kẻ ác sẽ mờ, và hy vọng của chúng sẽ như việc tắt thở’ (Gióp 11:20). Những người ác cố định trong hy vọng xác thịt của mình, và sẽ không bị đánh bật ra khỏi nó; họ giữ chặt nó, họ sẽ không buông nó — nhưng sự chết sẽ đánh bật ngón tay họ. Dù chúng ta không thể làm họ hết bị lừa dối, sự chết và sự phán xét sẽ làm được. Khi sự chết đâm mũi tên của nó qua gan anh em, nó sẽ phá hủy linh hồn và hy vọng của anh em cùng nhau. Những người chưa được nên thánh chỉ có hy vọng trong đời này, và vì vậy trong mọi người họ là khốn khổ nhất. Khi sự chết đến, nó thả họ ra vào vực thẳm kinh ngạc của sự tuyệt vọng vô tận. Có SỰ PHẠM THƯỢNG trong nó. Hy vọng chúng ta sẽ được cứu, dù tiếp tục chưa quy đạo, là hy vọng rằng chúng ta sẽ chứng tỏ Đức Chúa Trời là kẻ nói dối. Ngài đã bảo anh em rằng, dù thương xót và trắc ẩn như Ngài, Ngài sẽ không bao giờ cứu anh em bất chấp, nếu anh em tiếp tục trong một đường lối ngu dốt hay bất công. Tóm lại, Ngài đã bảo anh em rằng bất cứ anh em là gì hay làm gì, không điều gì sẽ có ích cho anh em đến sự cứu rỗi trừ khi anh em trở thành tạo vật mới. Giờ đây, nói Đức Chúa Trời là Đấng thương xót và hy vọng rằng Ngài sẽ cứu chúng ta không có sự quy đạo, thực chất là nói: ‘Chúng ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm như Ngài nói.’ Chúng ta không được đặt những thuộc tính của Đức Chúa Trời mâu thuẫn nhau. Đức Chúa Trời đã quyết tâm tôn vinh lòng thương xót của Ngài — nhưng không làm tổn hại đến lẽ thật của Ngài, như tội nhân tự phụ sẽ thấy trong nỗi buồn đời đời của mình. Phản đối: Nhưng chúng ta hy vọng nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta đặt toàn bộ lòng tin của mình nơi Đức Chúa Trời, và vì vậy không nghi ngờ rằng chúng ta sẽ được cứu. Trả lời: Đây không phải là hy vọng nơi Christ — mà là hy vọng chống lại Christ. Hy vọng thấy nước Đức Chúa Trời mà không được sinh lại, hy vọng tìm thấy sự sống đời đời trên con đường rộng — là hy vọng Christ sẽ chứng tỏ là một tiên tri giả. Lời biện hộ của Đa-vít là: ‘Tôi hy vọng nơi lời Ngài’ (Thi Thiên 119:81). Nhưng hy vọng này chống lại Lời Đức Chúa Trời. Hãy chỉ cho tôi một lời của Christ cho hy vọng của anh em rằng Ngài sẽ cứu anh em trong sự ngu dốt hay sự bỏ bê phàm tục của anh em đối với sự phục vụ của Ngài, và tôi sẽ không bao giờ cố lay chuyển sự tin cậy của anh em. Đức Chúa Trời bác bỏ hy vọng này với sự ghê tởm. Những người bị tiên tri lên án tiếp tục trong tội lỗi mình; nhưng, tiên tri nói, ‘chúng sẽ tựa vào Chúa’ (Mi-chê 3:11). Đức Chúa Trời sẽ không chịu bị biến thành một chỗ dựa cho người ta trong tội lỗi của họ. Chúa đã bác bỏ những tội nhân tự phụ đó, những người tiếp tục trong những vi phạm của mình nhưng vẫn muốn nương cậy vào Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên — như một người sẽ giũ bỏ những bụi gai bám vào y phục mình. Nếu hy vọng của anh em có giá trị gì, nó sẽ thanh tẩy anh em khỏi tội lỗi mình (1 Giăng 3:3) — nhưng đáng rủa thay hy vọng ấp ủ người ta trong tội lỗi của họ. Phản đối: Anh em muốn chúng tôi tuyệt vọng sao? Trả lời: Anh em phải tuyệt vọng về việc từng đến thiên đàng như anh em đang là, tức là trong khi chưa quy đạo. Anh em phải tuyệt vọng về việc từng thấy mặt Đức Chúa Trời mà không có sự thánh khiết. Nhưng anh em tuyệt đối không được tuyệt vọng về việc tìm thấy lòng thương xót khi anh em ăn năn và quy đạo triệt để. Anh em cũng không được tuyệt vọng về việc đạt được sự ăn năn và quy đạo trong việc sử dụng những phương tiện của Đức Chúa Trời. 5. Không có sự quy đạo, tất cả những gì Christ đã làm và chịu đựng sẽ, trong chừng mực liên quan đến anh em, là vô ích. Tức là, nó sẽ không có ích gì cho anh em đến sự cứu rỗi. Nhiều người thúc giục điều này là một nền tảng đủ cho hy vọng của mình, rằng Christ đã chết vì tội nhân; nhưng tôi phải nói với anh em, Christ không bao giờ chết để cứu những tội nhân không ăn năn và chưa quy đạo, vẫn tiếp tục như vậy. Một vị thần học vĩ đại thường trong những giao dịch riêng tư của mình với linh hồn người ta hỏi hai câu hỏi. Christ đã làm gì cho anh em? Christ đã hành động điều gì trong anh em? Không có sự áp dụng của Thánh Linh trong sự tái sinh, chúng ta không có phần lợi cứu rỗi nào trong những lợi ích của sự cứu chuộc. Tôi nói với anh em từ Chúa, rằng chính Christ cũng không thể cứu anh em nếu anh em tiếp tục trong tình trạng này. [1] Cứu người ta trong tội lỗi của họ sẽ chống lại sự ủy thác của Ngài. Đấng Trung Gian là đầy tớ của Đức Chúa Cha, trình ra sự ủy nhiệm của Ngài từ Cha, hành động nhân danh Ngài, và biện hộ mệnh lệnh của Ngài cho sự xưng công chính của mình (Giăng 10:18,36; Giăng 6:38,40). Đức Chúa Trời đã giao mọi điều cho Ngài, ủy thác vinh quang của chính Ngài và sự cứu rỗi của những người Ngài chọn cho Ngài (Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 17:2). Theo đó, Christ trình cho Cha Ngài một bản tường trình về cả hai phần của sự ủy thác của Ngài trước khi Ngài rời khỏi thế gian (Giăng 17). Giờ đây Christ sẽ hoàn toàn cản trở vinh quang của Cha Ngài, làm hoen ố sự ủy thác lớn nhất của Ngài, nếu Ngài cứu người ta trong tội lỗi của họ: vì điều này sẽ lật đổ mọi ý định của Ngài, và gây bạo lực cho mọi thuộc tính của Ngài. Nó sẽ lật đổ mọi ý định của Đức Chúa Trời, mà trật tự của chúng là thế này, rằng người ta nên được đem đến sự cứu rỗi qua sự nên thánh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Ngài đã chọn họ để họ nên thánh (Ê-phê-sô 1:4). Họ được chọn đến sự tha thứ và sự sống qua sự nên thánh (1 Phi-e-rơ 1:2). Nếu anh em có thể bãi bỏ luật của ý định bất biến của Đức Chúa Trời, hay làm hư hoại Đấng mà Cha đã đóng ấn để đi trực tiếp chống lại sự ủy nhiệm của Ngài, thì, và không cách nào khác, anh em có thể đến thiên đàng trong tình trạng này. Hy vọng rằng Christ sẽ cứu anh em trong khi chưa quy đạo, là hy vọng rằng Christ sẽ chứng tỏ là giả dối với sự ủy thác của Ngài. Ngài không bao giờ, cũng sẽ không bao giờ cứu một linh hồn nào ngoài những người Cha đã ban cho Ngài trong sự tuyển chọn, và kéo đến với Ngài trong sự kêu gọi hiệu quả (Giăng 6:37,44). Hãy chắc chắn, Christ sẽ không cứu ai theo một cách trái với ý muốn của Cha Ngài. [1] Cứu người ta trong tội lỗi của họ, sẽ gây bạo lực cho mọi THUỘC TÍNH của Đức Chúa Trời. Cho SỰ CÔNG BÌNH của Ngài. Sự công bình của sự phán xét của Đức Chúa Trời nằm trong việc trả cho mọi người tùy theo việc làm của họ. Giờ đây, nếu người ta gieo cho xác thịt, nhưng lại từ Thánh Linh gặt sự sống đời đời — vinh quang của sự công bình thiêng liêng sẽ ở đâu? Cho SỰ THÁNH KHIẾT của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không chỉ cứu tội nhân — mà còn cứu họ trong tội lỗi của họ, sự thánh khiết trong sạch và nghiêm ngặt nhất của Ngài sẽ bị làm biến dạng quá mức. Những người chưa được nên thánh, trong mắt của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời — tệ hơn một con lợn hay một con rắn lục! Việc có những kẻ như vậy ở cùng Ngài sẽ gây bạo lực tột độ cho sự trong sạch vô hạn của bản tính thiêng liêng. Họ không thể đứng trong sự phán xét của Ngài: họ không thể chịu được sự hiện diện của Ngài. Nếu Đa-vít thánh sẽ không chịu đựng những kẻ như vậy trong nhà mình, không, cũng không trong tầm mắt mình (Thi Thiên 101:3,7), chúng ta có thể nghĩ Đức Chúa Trời sẽ chịu sao? Nếu Ngài lấy người ta như họ đang là, từ vũng bùn ô uế của họ — đến vinh quang của thiên đàng, thế gian sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời không ở một khoảng cách lớn như vậy với tội lỗi, cũng không có sự không thích như vậy đối với nó như chúng ta được bảo Ngài có. Họ sẽ sẵn sàng kết luận rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chính họ, như một số người xưa đã làm cách gian ác, từ sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 50:21). Cho SỰ TRUNG THỰC của Ngài. Đức Chúa Trời đã tuyên bố từ trời rằng nếu ai nói mình sẽ có sự bình an, dù người ấy tiếp tục trong sự tưởng tượng của lòng mình — thì cơn giận của Ngài sẽ bốc khói chống lại người đó (Phục Truyền 29:19-20). Ngài đã tuyên bố rằng chỉ những người, xưng nhận và từ bỏ tội lỗi mình, sẽ tìm thấy lòng thương xót (Châm Ngôn 28:13). Ngài đã tuyên bố rằng những người sẽ bước vào ngọn đồi thánh của Ngài phải có tay trong sạch và lòng trong sạch (Thi Thiên 24:3-4). Sự thật của Đức Chúa Trời sẽ ở đâu, nếu, bất chấp tất cả điều này — Ngài nên đem những người chưa quy đạo đến thiên đàng? Ôi tội nhân tuyệt vọng, kẻ dám hy vọng rằng Christ sẽ làm cho Cha Ngài thành kẻ nói dối và vô hiệu hóa lời Ngài — để cứu người chưa quy đạo! Cho SỰ KHÔN NGOAN của Ngài. Điều này sẽ là vứt bỏ những lòng thương xót lựa chọn nhất cho những người sẽ không trân trọng chúng, cũng không phù hợp với chúng theo bất kỳ cách nào. Họ sẽ không TRÂN TRỌNG chúng. Tội nhân chưa được nên thánh đặt ít giá trị lên sự cứu rỗi lớn lao của Đức Chúa Trời. Người ấy không nghĩ về Christ nhiều hơn những người khỏe mạnh nghĩ về thầy thuốc. Người ấy không quý trọng dầu xức của Ngài, không coi trọng sự chữa lành của Ngài — mà giày đạp huyết Ngài. Giờ đây, việc ép buộc sự tha thứ và sự sống cho những người sẽ không cảm ơn chúng có phù hợp với sự khôn ngoan không? Đức Chúa Trời toàn trí, khi Ngài đã cấm chúng ta làm điều đó, sẽ ném những vật thánh của Ngài cho chó và ngọc trai của Ngài cho lợn — những kẻ sẽ, như thể, quay lại và xé Ngài sao? Điều này sẽ làm cho lòng thương xót bị khinh thường thật. Sự khôn ngoan đòi hỏi sự sống được ban theo một cách phù hợp với vinh dự của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời dự liệu cho việc bảo đảm vinh quang của chính Ngài, cũng như hạnh phúc của con người. Việc ban những sự giàu có lựa chọn nhất của Ngài, cho những người có nhiều khoái lạc hơn trong tội lỗi của họ — hơn trong những niềm vui thiên đàng Ngài ban, sẽ là ô nhục cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ mất lời ngợi khen và vinh quang của ân điển Ngài, nếu Ngài vứt nó cho những người không chỉ không xứng đáng mà còn không sẵn lòng. Ngoài ra, những lòng thương xót của Đức Chúa Trời không cách nào PHÙ HỢP với người chưa quy đạo. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong việc làm cho mọi điều phù hợp với nhau, phương tiện với mục đích, đối tượng với khả năng, phẩm chất của món quà với năng lực của người nhận. Giờ đây, nếu Christ nên đem tội nhân chưa tái sinh đến thiên đàng, người ấy không thể có hạnh phúc ở đó hơn một con thú sẽ có, nếu anh em nên đem nó vào một căn phòng đẹp đẽ đến với xã hội của những người học thức; trong khi con vật đáng thương thà đang gặm cỏ với đồng loại của mình ngoài đồng. Than ôi, một người không thánh có thể làm gì trên thiên đàng? Người ấy không thể bằng lòng ở đó vì không điều gì phù hợp với người ấy. Nơi chốn không phù hợp với người ấy; người ấy sẽ hoàn toàn ra khỏi môi trường của mình, một con cá ra khỏi nước. Đoàn người không phù hợp với người ấy; sự tối tăm có sự thông công gì với sự sáng? Sự hư hoại với sự trọn vẹn? Sự đê hèn và tội lỗi với vinh quang và sự bất tử? Công việc không phù hợp với người ấy; những bài ca của thiên đàng không phù hợp với miệng người ấy, không phù hợp với tai người ấy. Anh em có thể quyến rũ một con lừa bằng âm nhạc không; hay anh em sẽ đem nó đến cây đàn organ của mình và mong đợi nó nên tạo ra giai điệu, hay giữ nhịp với dàn hợp xướng du dương? Nếu nó có kỹ năng, nó sẽ không có ý muốn, và vì vậy không thể tìm thấy khoái lạc trong đó. Hãy bày bàn của anh em với những món ngon trước một bệnh nhân đang suy yếu, và nó sẽ chỉ là một sự xúc phạm. Than ôi, nếu người không tin kính nghĩ một bài giảng là dài và nói về một ngày Sa-bát: ‘Nó là một sự mệt mỏi biết bao!’ người ấy sẽ nghĩ khốn khổ biết bao khi phải tham gia vào một ngày Sa-bát đời đời! Cho SỰ BẤT BIẾN của Ngài, hoặc nếu không cho SỰ TOÀN TRI hay SỰ TOÀN NĂNG của Ngài. Điều đã được ban hành trên trời, và được ghi vào sắc lệnh của tòa án trên cao, rằng không ai ngoài người có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:8). Giờ đây, nếu Christ đem bất kỳ ai đến thiên đàng chưa quy đạo, hoặc Ngài phải đưa họ vào mà Cha Ngài không biết — và vậy sự toàn tri của Ngài ở đâu? hoặc chống lại ý muốn Ngài — và vậy sự toàn năng của Ngài ở đâu? hoặc Ngài phải thay đổi ý muốn Ngài — và vậy sự bất biến của Ngài ở đâu? Hỡi tội nhân, anh em sẽ không từ bỏ hy vọng vô ích của mình về việc được cứu trong tình trạng này sao? Binh-đát nói: ‘Trái đất sẽ bị bỏ rơi vì ngươi sao; hay những vầng đá sẽ bị dời khỏi vị trí của chúng?’ (Gióp 18:4). Chẳng phải tôi có thể lý luận với anh em nhiều hơn sao? Những luật của thiên đàng sẽ bị đảo ngược vì anh em sao? Những nền tảng đời đời sẽ bị lật đổ vì anh em sao? Christ sẽ làm mù con mắt của sự toàn tri của Cha Ngài, hay rút ngắn cánh tay của quyền năng đời đời của Ngài — vì anh em sao? Sự công bình thiêng liêng sẽ bị vi phạm vì anh em sao; hay sự sáng chói của sự thánh khiết của Ngài sẽ bị làm hoen ố vì anh em sao? Ôi sự không thể, sự vô lý, sự phạm thượng, của một sự tin cậy như vậy! Nghĩ Christ sẽ từng cứu anh em trong tình trạng này, là làm cho Cứu Chúa trở thành một tội nhân, và làm sai trái với Đấng Uy Nghi vô hạn nhiều hơn mọi kẻ ác trên đất hay ma quỷ trong địa ngục từng làm, hay từng có thể làm; nhưng anh em vẫn sẽ không từ bỏ một hy vọng phạm thượng như vậy sao? [2] Cứu người ta trong tội lỗi của họ sẽ chống lại LỜI của Christ. Chúng ta không cần nói: ‘Ai sẽ thăng lên thiên đàng, để đem Christ xuống từ trên cao? Hay, ai sẽ xuống vực sâu, để đem Christ lên từ dưới? Lời ở gần chúng ta’ (Rô-ma 10:6-8). Anh em có đồng ý rằng Christ sẽ kết thúc cuộc tranh cãi không? Vậy hãy nghe chính lời Ngài: ‘Trừ khi anh em được quy đạo, anh em sẽ không bao giờ bước vào nước thiên đàng.’ ‘Anh em phải được sinh lại.’ ‘Nếu Ta không rửa anh em, anh em không có phần với Ta.’ ‘Trừ khi anh em ăn năn, anh em sẽ bị hư mất’ (Ma-thi-ơ 18:3; Giăng 3:7; Giăng 13:8; Lu-ca 13:3). Một lời, người ta sẽ nghĩ, là đủ từ Christ; nhưng Ngài lặp lại nó thường xuyên và tha thiết biết bao: ‘Thật, thật, trừ khi một người được sinh lại, người ấy sẽ không thấy nước Đức Chúa Trời’ (Giăng 3:3). Phải, Ngài không chỉ khẳng định mà còn chứng minh sự cần thiết của sự sinh lại từ tính xác thịt và tội lỗi của con người từ sự sinh ra đầu tiên của mình, vì lý do đó con người không phù hợp với thiên đàng hơn con thú phù hợp với phòng của vua. Và anh em vẫn sẽ yên nghỉ trong sự tin cậy tự phụ của chính mình, trực tiếp chống lại lời của Christ sao? Ngài hẳn phải hoàn toàn đi ngược lại luật của nước Ngài và quy tắc của sự phán xét Ngài, để cứu anh em trong tình trạng này. [3] Cứu người ta trong tội lỗi của họ sẽ chống lại LỜI THỀ của Christ. Ngài đã giơ tay lên trời, Ngài đã thề rằng những người ở lại trong sự không tin và không biết đường lối Ngài (tức là ngu dốt về chúng, hay không vâng lời chúng) sẽ không bước vào sự yên nghỉ của Ngài (Hê-bơ-rơ 3:18). Và anh em vẫn sẽ không tin, hỡi tội nhân, rằng Ngài tha thiết sao? Giao ước ân điển được xác nhận bởi một lời thề và được đóng ấn bởi huyết; nhưng tất cả phải bị vô hiệu hóa, và một con đường khác đến thiên đàng được tìm ra — nếu anh em được cứu, sống và chết chưa được nên thánh. Đức Chúa Trời đã đến những điều khoản cuối cùng của Ngài với con người, và đã hạ mình xuống trong chừng mực vinh dự Ngài có thể. Người ta không thể được cứu trong khi chưa quy đạo, trừ khi họ có thể có một giao ước khác được lập, và toàn bộ khung của Phúc Âm, vốn được thiết lập mãi mãi với những sự trọng thể đáng sợ như vậy, hoàn toàn thay đổi. Và những người hy vọng rằng họ sẽ như vậy chẳng phải bị mất trí sao? [4] Cứu người ta trong tội lỗi của họ sẽ chống lại VINH DỰ của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ tỏ tình yêu của Ngài cho tội nhân như vậy — và đồng thời tỏ lòng căm ghét của Ngài đối với tội lỗi. Vì vậy, người gọi danh Chúa Giê-xu phải rời bỏ sự gian ác và chối bỏ mọi sự không tin kính; và người có hy vọng về sự sống bởi Christ, phải tự thanh tẩy mình như Ngài là trong sạch, nếu không Christ sẽ bị nghĩ là một người ủng hộ tội lỗi (2 Ti-mô-thê 2:19; Tít 2:12; 1 Giăng 3:3). Chúa Giê-xu muốn cả thế giới biết, rằng dù Ngài tha thứ tội lỗi, Ngài sẽ không bảo vệ nó. Nếu Đa-vít thánh nói: ‘Hãy rời khỏi tôi, hỡi mọi người làm điều gian ác’ (Thi Thiên 6:8), và đóng cửa chống lại họ (Thi Thiên 101:7), chẳng phải chúng ta nên mong đợi điều đó nhiều hơn từ sự thánh khiết của Christ sao? Việc có những con chó tại bàn Ngài, hay cho lợn ở cùng con cái Ngài, hay làm cho lòng Áp-ra-ham thành một tổ rắn lục, có vì vinh dự của Ngài không? [5] Cứu người ta trong tội lỗi của họ sẽ chống lại những chức vụ của Ngài. Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên làm Chúa và Cứu Chúa (Công Vụ 5:31). Ngài sẽ hành động chống lại cả hai, nếu Ngài cứu người ta trong tội lỗi của họ. Chức vụ của một vị vua là làm một sự khủng khiếp cho kẻ làm ác, và một lời khen cho người làm lành. ‘Người ấy là một người phục vụ của Đức Chúa Trời, một người báo thù để thi hành cơn giận trên kẻ làm điều ác’ (Rô-ma 13:4). Giờ đây, nếu Christ ưu đãi kẻ không tin kính, vẫn tiếp tục như vậy, và lấy những người sẽ không để Ngài cai trị trên họ đến cai trị cùng Ngài, điều này sẽ hoàn toàn chống lại chức vụ của Ngài. Vì vậy Ngài cai trị để Ngài có thể đặt kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài. Giờ đây, nếu Ngài đặt chúng trong ngực Ngài, Ngài sẽ làm thất bại mục đích của quyền lực vương giả của Ngài. Điều thuộc về Christ, với tư cách là Vua, là khuất phục tấm lòng và giết chết dục vọng của những người Ngài chọn (Thi Thiên 45:5; Thi Thiên 110:3). Vị vua nào sẽ lấy những kẻ nổi loạn trong sự thù địch công khai, vào triều đình của mình? Điều này là gì ngoài việc phản bội sự sống, vương quốc, chính phủ, và tất cả cùng nhau? Nếu Christ là Vua, Ngài phải có vinh dự, sự tôn kính, sự phục tùng. Giờ đây, cứu người ta trong khi họ ở trong sự thù nghịch tự nhiên — sẽ là che khuất phẩm giá của Ngài, mất thẩm quyền của Ngài, mang sự khinh thường đến chính phủ của Ngài, và bán những quyền được mua đắt của Ngài thành số không. Một lần nữa, vì Christ sẽ không là Chúa, thì cũng sẽ không là Cứu Chúa, nếu Ngài làm điều này; vì sự cứu rỗi của Ngài là thuộc linh. Ngài được gọi là Giê-xu vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21). Đến nỗi, nếu Ngài cứu họ trong tội lỗi của họ, Ngài sẽ không là Chúa cũng không là Giê-xu. Cứu người ta khỏi hình phạt của tội lỗi — và không khỏi quyền lực của tội lỗi — sẽ là làm công việc của Ngài theo từng nửa, và là một Cứu Chúa không trọn vẹn. Chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng Giải Thoát là xoay sự không tin kính khỏi Gia-cốp (Rô-ma 11:26). Ngài được sai đến để ban phước cho người ta, trong việc xoay họ khỏi sự gian ác của họ (Công Vụ 3:26), để chấm dứt tội lỗi (Đa-ni-ên 9:24). Đến nỗi Ngài sẽ phá hủy những dự định của chính Ngài, và vô hiệu hóa những chức vụ của Ngài — để cứu người ta trong tình trạng chưa quy đạo của họ. Vậy hãy đứng dậy! Anh em có ý gì, hỡi kẻ ngủ? Hãy tỉnh dậy, hỡi tội nhân an toàn, kẻo anh em bị thiêu đốt trong sự gian ác của mình! Hãy nói, như những người phung: ‘Nếu chúng ta ngồi đây, chúng ta sẽ chết!’ (2 Các Vua 7:3-4). Quả thật, việc anh em hiện đang ở ngoài địa ngục không chắc chắn hơn việc anh em sẽ nhanh chóng ở trong nó — trừ khi anh em ăn năn và được quy đạo. Chỉ có cánh cửa duy nhất này để anh em thoát ra. Vậy hãy đứng dậy, hỡi kẻ lười biếng, và giũ bỏ những lời bào chữa của anh em; anh em sẽ ngủ và gấp tay ngủ bao lâu? Anh em sẽ nằm xuống giữa biển, hay ngủ trên đỉnh một cột buồm sao? (Châm Ngôn 23:34). Không có phương thuốc nào — mà anh em phải hoặc quay lại hoặc bị thiêu đốt! Có một sự cần thiết không thay đổi về việc thay đổi tình trạng của anh em, trừ khi anh em đã quyết tâm chịu đựng điều tệ nhất của nó, và chiến đấu đến cùng với Đấng Toàn Năng. Nếu anh em yêu sự sống của mình, hỡi con người, hãy đứng dậy và đến đây. Tôi nghĩ tôi thấy Chúa Giê-xu đặt những bàn tay thương xót của một sự bạo lực thánh lên anh em; tôi nghĩ Ngài hành động như những thiên sứ với Lót: “Hãy vội lên,” các thiên sứ nói với Lót. “Hãy lấy vợ ngươi và hai con gái ngươi đang ở đây. Hãy ra khỏi đây ngay bây giờ, nếu không ngươi sẽ bị cuốn vào sự phá hủy của thành phố.” Khi Lót vẫn còn do dự, các thiên sứ nắm lấy tay ông và tay vợ và hai con gái ông và vội vàng đưa họ đến nơi an toàn bên ngoài thành phố, vì Chúa là Đấng thương xót. “Hãy chạy để giữ mạng sống của mình!” các thiên sứ cảnh báo. “Đừng dừng lại ở bất cứ đâu trong thung lũng. Và đừng nhìn lại! Hãy trốn lên núi, nếu không ngươi sẽ chết.” Sáng Thế 19:15-17 (Sáng Thế 19:15-17). Ôi sự phá hủy của anh em sẽ đáng sợ biết bao, nếu anh em vẫn tự làm cứng mình trong tình trạng tội lỗi của mình! Nhưng không ai trong anh em có thể nói rằng anh em chưa được cảnh báo công bằng. Nhưng tôi không thể để anh em như vậy. Việc đã giải thoát linh hồn của chính tôi là chưa đủ đối với tôi. Sao! Tôi sẽ ra đi mà không hoàn thành nhiệm vụ của mình sao? Không ai trong anh em sẽ đứng dậy và đi theo tôi sao? Tôi đã nói với gió suốt thời gian này sao? Tôi đã quyến rũ con rắn lục điếc, hay làm dịu đại dương không yên bằng lập luận sao? Tôi đang nói với cây cối và vầng đá — hay với người ta? Với những ngôi mộ và bia tưởng niệm của kẻ chết — hay với người sống? Nếu anh em là người chứ không phải những gốc cây vô cảm, hãy dừng lại và xem xét anh em đang đi đâu! Nếu anh em có lý trí và sự hiểu biết của con người, đừng dám chạy vào ngọn lửa, và ngã vào địa ngục với đôi mắt mở! Hãy dừng lại và suy nghĩ, và bắt đầu công việc ăn năn. Sao, là người? Nhưng vẫn chạy vào hố, khi chính những con thú cũng sẽ không bị ép vào? Sao, được ban cho lý trí? Nhưng vẫn đùa giỡn với sự chết và địa ngục, và sự báo thù của Đấng Toàn Năng? Người ta chỉ khác với thú vật ở chỗ những con thú này, không có sự tiên liệu, không có sự chăm sóc để dự liệu cho những điều sắp đến, và anh em, những người đã được cảnh báo, sẽ không vội vàng trốn thoát khỏi những cực hình đời đời sao? Ôi hãy tỏ ra mình là người, và hãy để lý trí thắng thế với anh em! Việc anh em tranh đấu chống lại Chúa, Đấng Tạo Hóa của anh em, hay tự làm cứng mình chống lại lời Ngài, như thể Sức Mạnh của Y-sơ-ra-ên sẽ nói dối, có hợp lý không? (Ê-sai 45:9; Gióp 9:4; 1 Sa-mu-ên 15:29). Việc một tạo vật có hiểu biết nên bị mất; phải, sống hoàn toàn chống lại chính mục đích của sự hiện hữu của mình, có hợp lý không? Việc sinh vật duy nhất trong thế giới này mà Đức Chúa Trời đã làm cho có khả năng biết ý muốn Ngài và đem vinh quang đến cho Ngài, nhưng vẫn sống trong sự ngu dốt về Đấng Tạo Hóa của mình, và không phục vụ được cho việc dùng của Ngài, phải, nên tham gia chống lại Ngài, và nhổ nọc độc của mình vào mặt Đấng Tạo Hóa của mình, có hợp lý không? Hỡi các tầng trời, hãy nghe, và hỡi trái đất, hãy lắng tai, và hãy để những tạo vật không có cảm giác phán xét xem điều này có phải là lý trí không, rằng con người mà Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng và đem lên, nên nổi loạn chống lại Ngài? Hãy tự phán xét trong chính anh em. Việc những bụi gai và gai góc tự đặt mình trong trận chiến chống lại lửa thiêu đốt, hay mảnh sành của trái đất tranh đấu với Đấng Tạo Hóa của nó, có phải là một việc làm hợp lý không? Anh em sẽ nói: ‘Đây không phải là lý trí’; hoặc chắc chắn con mắt của lý trí đã hoàn toàn bị mù. Và, nếu đây không phải là lý trí, thì không có lý do nào để anh em tiếp tục như anh em đang là — mà có mọi lý do trên thế giới để anh em lập tức quay lại và ăn năn. Tôi sẽ nói gì? Tôi có thể tiêu hao chính mình trong lập luận này. Ôi ước gì anh em chỉ lắng nghe tôi; ước gì anh em giờ đây bắt đầu một đường lối mới! Anh em sẽ không được làm sạch sao? Khi nào điều đó sẽ xảy ra? Hỡi độc giả, anh em sẽ ngồi xuống và xem xét lập luận đã đề cập trước đây, và tranh luận nó liệu có tốt nhất là quay lại không? Hãy đến, và chúng ta hãy cùng lý luận. Việc anh em ở đây có tốt cho anh em không? Việc anh em thử xem Đức Chúa Trời có tốt như lời Ngài không, và tự làm cứng mình trong một sự tự phụ rằng mọi sự tốt đẹp với anh em, trong khi anh em vẫn chưa được nên thánh, có tốt cho anh em không? Than ôi, cho những tội nhân như vậy! Chẳng phải cuối cùng họ sẽ bị hư mất hàng trăm sao? Tôi sẽ dùng đường lối nào với họ mà tôi chưa thử? ‘Tôi sẽ làm gì cho con gái của dân tôi?’ (Giê-rê-mi 9:7). ‘Ôi Chúa là Đức Chúa Trời, xin giúp. Than ôi, tôi sẽ để họ như vậy sao? Nếu họ không nghe tôi — nhưng xin Ngài nghe tôi. Ôi ước gì họ có thể sống trong tầm mắt Ngài! Chúa ôi, xin cứu họ — nếu không họ bị hư mất. Lòng tôi sẽ tan chảy khi thấy nhà họ cháy trong khi họ đang ngủ say trên giường; và linh hồn tôi sẽ không bị lay động trong tôi khi thấy họ ngã vào sự hư mất vô tận sao? Chúa ôi, xin thương xót, và cứu họ ra khỏi lửa cháy. Xin đưa quyền năng thiêng liêng của Ngài ra — và công việc sẽ được hoàn thành!’ NHỮNG DẤU HIỆU của Người Chưa Quy Đạo Trong khi chúng ta giữ khoảng cách trong những tuyên bố chung, ít có trái nào được mong đợi; chính cuộc cận chiến mới thực hiện việc hành hình. Đa-vít không được đánh thức bởi việc tiên tri lượn lờ ở khoảng cách trong những ám chỉ ngụ ngôn. Na-than bị buộc phải đến gần ông, và nói thẳng với ông: ‘Ngươi là người đó!’ [2 Sa-mu-ên 12:7] Ít người sẽ, bằng lời nói, phủ nhận sự cần thiết của sự sinh lại; nhưng họ có một sự tin cậy tự lừa dối rằng công việc không phải được thực hiện bây giờ.
Và vì họ biết mình không có sự giả hình thô thiển đó, sự giả hình mang lấy tôn giáo chỉ làm một màu sắc để lừa dối người khác, và để che đậy những thiết kế gian ác, họ tin chắc vào sự chân thành của mình, và không nghi ngờ sự giả hình gần gũi hơn đó, nơi nguy hiểm lớn nhất nằm và bởi đó một người tự lừa dối linh hồn mình. Nhưng tấm lòng lừa dối của con người là một kẻ lừa đảo vô song như vậy — và sự tự lừa dối là một căn bệnh thống trị và chết người như vậy — đến nỗi tôi không biết điều nào lớn hơn — khó khăn, hay sự cần thiết của công việc làm hết bị lừa dối mà tôi đang thực hiện. Than ôi cho người chưa quy đạo, họ phải được làm hết bị lừa dối — nếu không họ sẽ bị hủy hoại! Nhưng điều này sẽ được thực hiện như thế nào? ‘Xin giúp, ôi Ánh Sáng dò xét mọi sự, và hãy để con mắt phân biệt của Ngài tiết lộ nền tảng thối nát của kẻ tự lừa dối. Xin dẫn con, ôi Chúa là Đức Chúa Trời, như Ngài đã dẫn tiên tri, vào những phòng của hình tượng, và đào xuyên qua bức tường của tấm lòng tội nhân, và bày tỏ những điều gớm ghiếc ẩn giấu đang ẩn nấp ngoài tầm nhìn trong bóng tối. Ôi xin sai thiên sứ của Ngài đi trước con để mở những phường khác nhau của tấm lòng họ, như Ngài đã làm trước Phi-e-rơ, và làm cho ngay cả những cổng sắt cũng tự bay mở. Và như Giô-na-than vừa nếm mật ong thì mắt ông được sáng, cũng vậy xin ban, Chúa ôi, rằng khi những linh hồn đáng thương bị lừa dối mà con phải xử lý đưa mắt nhìn những dòng này, tâm trí họ có thể được soi sáng, và lương tâm họ bị thuyết phục và đánh thức, để họ có thể thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình, và được quy đạo, và Ngài có thể chữa lành họ.’ Điều này phải được nói trước khi chúng ta tiến hành, rằng điều chắc chắn nhất là người ta có thể có một sự thuyết phục tin chắc rằng tấm lòng và tình trạng của họ là tốt — nhưng họ vẫn không lành mạnh. Hãy nghe chính Lẽ Thật, Đấng chỉ cho thấy, trong trường hợp của Lao-đi-xê, rằng người ta có thể khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng — nhưng vẫn không biết điều đó. Phải, họ có thể tin chắc họ giàu, và đã tăng trưởng trong ân điển (Khải Huyền 3:17). ‘Có một thế hệ trong sạch trong mắt mình — nhưng vẫn chưa được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình’ (Châm Ngôn 30:12). Ai được thuyết phục về tình trạng của mình hơn Phao-lô, trong khi ông vẫn chưa quy đạo? (Rô-ma 7:9). Đến nỗi họ bị lừa dối một cách khốn khổ khi lấy một sự tin cậy mạnh mẽ làm bằng chứng đủ. Những người không có bằng chứng tốt hơn ngoài một sự thuyết phục mạnh mẽ rằng họ đã quy đạo — chắc chắn vẫn còn xa lạ với sự quy đạo. Nhưng để đến gần hơn. Như đã nói với những người theo Antichrist, cũng vậy ở đây — một số người chưa quy đạo mang dấu hiệu của họ trên trán công khai hơn, và một số trên tay bí mật hơn. Sứ đồ liệt kê một số người mà trên họ ông viết bản án tử hình, như trong những danh mục đáng sợ này mà tôi nài xin anh em chú ý với tất cả sự siêng năng: ‘Vì về điều này anh em có thể chắc chắn: Không một người vô luân, ô uế hay tham lam nào — một người như vậy là một kẻ thờ hình tượng — có bất kỳ cơ nghiệp nào trong nước của Christ và của Đức Chúa Trời. Đừng để ai lừa dối anh em bằng những lời trống rỗng, vì vì những điều như vậy cơn giận của Đức Chúa Trời đến trên những người không vâng lời.’ (Ê-phê-sô 5:5-6). ‘Nhưng những kẻ hèn nhát, những kẻ không tin, những kẻ đê tiện, những kẻ giết người, những kẻ vô luân tình dục, những kẻ thực hành thuật phù thủy, những kẻ thờ hình tượng và mọi kẻ nói dối — vị trí của chúng sẽ ở trong hồ lửa cháy bằng lưu huỳnh. Đây là sự chết thứ hai’ (Khải Huyền 21:8). ‘Anh em không biết rằng kẻ ác sẽ không thừa hưởng nước Đức Chúa Trời sao? Đừng bị lừa dối: Cả những kẻ vô luân tình dục lẫn kẻ thờ hình tượng lẫn kẻ ngoại tình lẫn trai mại dâm lẫn kẻ phạm tội đồng tính lẫn kẻ trộm lẫn kẻ tham lam lẫn kẻ say rượu lẫn kẻ vu khống lẫn kẻ lừa đảo sẽ không thừa hưởng nước Đức Chúa Trời’ (1 Cô-rinh-tô 6:9-10). Khốn cho những người có tên được viết trong danh mục này. Những người như vậy có thể biết, chắc chắn như thể Đức Chúa Trời đã bảo họ từ trời, rằng họ chưa được nên thánh, và đang ở dưới một sự không thể được cứu trong tình trạng này. I. Những tội nhân CÔNG KHAI. Vậy có những hạng người này, vượt qua mọi tranh cãi, chưa quy đạo; họ mang dấu hiệu của họ trên trán. [1] Những kẻ vô luân. Những kẻ này luôn được tính trong số những con dê, và có tên của chúng, bất cứ ai khác bị bỏ ra, trong mọi danh mục đã đề cập trước đây. [2] Những kẻ tham lam. Những kẻ này luôn bị đóng dấu là kẻ thờ hình tượng, và những cánh cửa của nước trời bị đóng chống lại chúng theo tên. [3] Những kẻ say rượu. Không chỉ những kẻ uống mất lý trí — mà hơn nữa, phải, trên hết, những kẻ quá mạnh đối với rượu mạnh. Chúa lấp đầy miệng Ngài bằng những lời khốn chống lại những kẻ này, và tuyên bố chúng không có cơ nghiệp trong nước Đức Chúa Trời! (Ê-sai 5:11-12,22; Ga-la-ti 5:21). [4] Những kẻ nói dối. Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã bảo chúng rằng không có chỗ cho chúng trong nước Ngài, không có lối vào ngọn đồi thánh của Ngài; mà phần của chúng là với cha của sự nói dối, mà chúng là con cái, trong hồ cháy! (Khải Huyền 21:8,27; Giăng 8:44; Châm Ngôn 6:17). [5] Những kẻ thề. Kết thúc của những kẻ này, không có sự ăn năn sâu sắc và nhanh chóng, là sự phá hủy nhanh chóng, và sự lên án chắc chắn và không thể tránh khỏi nhất (Gia-cơ 5:12; Xa-cha-ri 5:1-3). [6] Những kẻ chửi rủa và nói xấu, những người yêu thích mang lấy một lời trách móc chống lại người lân cận của mình, và ném mọi bụi bẩn họ có thể vào mặt người ấy, hoặc làm người ấy bị thương bí mật sau lưng (Thi Thiên 15:1,3; 1 Cô-rinh-tô 5:11). [7] Những kẻ trộm, những kẻ tống tiền, những kẻ áp bức, những người nghiền nát người nghèo, hay lừa gạt anh em mình khi họ có cơ hội. Những kẻ này phải biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng báo thù mọi người như vậy (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6). Hỡi những đầy tớ giả dối, biển thủ và lãng phí, hãy nghe; hỡi những thương gia lừa dối, hãy nghe bản án của anh em! Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đóng cửa Ngài chống lại anh em, và biến những kho báu bất công của anh em thành những kho báu của cơn giận, và làm cho bạc và vàng kiếm được bất chính của anh em giày vò anh em, như kim loại cháy trong xác thịt anh em! (Gia-cơ 5:2-3). [8] Mọi người thường sống trong sự bỏ bê phàm tục sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, những người không nghe Lời Ngài, những người không gọi danh Ngài, những người kiềm chế sự cầu nguyện trước Đức Chúa Trời, những người không chú tâm đến linh hồn của chính mình hay của gia đình mình — mà sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian! (Giăng 8:47; Gióp 15:4; Thi Thiên 14:4; Thi Thiên 79:6; Ê-phê-sô 2:12 và Ê-phê-sô 4:18). [9] Những người thường đến và yêu thích bạn bè hư không. Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài sẽ là Đấng phá hủy mọi người như vậy, và rằng chúng sẽ không bao giờ bước vào ngọn đồi yên nghỉ của Ngài! (Châm Ngôn 9:6 và Châm Ngôn 13:20). [10] Những kẻ chế giễu tôn giáo, những người khinh miệt đời sống thánh, và chế nhạo những sứ giả và đầy tớ siêng năng của Chúa, và sự xưng nhận thánh của họ, và tự làm mình vui vẻ với sự yếu đuối và thiếu sót của những Cơ Đốc nhân xưng nhận. ‘Hỡi những kẻ khinh miệt, hãy nghe,’ hãy nghe số phận đáng sợ của anh em! (Châm Ngôn 19:29; 2 Sử Ký 36:16). Hỡi tội nhân, hãy xem xét siêng năng liệu anh em có bị tìm thấy trong một trong những hàng này không, vì nếu trường hợp là như vậy, anh em đang ở trong mật đắng và sự trói buộc của sự gian ác; vì tất cả những kẻ này đều mang dấu hiệu của chúng trên trán, và không nghi ngờ gì là con của sự chết. Và nếu như vậy, Chúa thương xót những hội chúng đáng thương của chúng ta. Ôi số lượng sẽ còn lại nhỏ biết bao khi mười loại này bị bỏ ra. Hỡi các ông, anh em nỗ lực biết bao để giữ sự tin cậy của mình về tình trạng tốt của mình trong khi Đức Chúa Trời từ trời tuyên bố chống lại anh em, và tuyên bố anh em đang ở trong tình trạng đoán phạt! Tôi sẽ lý luận với anh em, như Đức Chúa Trời với họ: ‘Làm sao ngươi có thể nói: Tôi không bị ô nhiễm? Hãy xem đường lối ngươi trong thung lũng; hãy biết ngươi đã làm gì’ (Giê-rê-mi 2:23). Hỡi con người, lương tâm anh em không nhận biết những thủ đoạn lừa dối của anh em, những tội lỗi bí mật của anh em, cách nói dối của anh em sao? Phải, bạn bè anh em, gia đình anh em, hàng xóm của anh em, không phải là nhân chứng cho sự bỏ bê phàm tục của anh em đối với sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, cho những thực hành tham lam của anh em, cho hành vi ghen tị và ác ý của anh em sao? Họ không thể chỉ vào anh em khi anh em đi sao: ‘Đó là một kẻ hoang đàng cờ bạc; đó là một Nabal say rượu, một người bạn của những kẻ làm ác; đó là một kẻ chửi rủa, hay một kẻ chế giễu, hay một kẻ sống phóng túng!’ Hỡi những người yêu dấu, Đức Chúa Trời đã viết nó như bằng một tia nắng trong Sách mà bởi đó anh em phải bị xét đoán — rằng đây không phải là dấu hiệu của con cái Ngài; và rằng không ai như vậy, trừ khi được đổi mới bởi ân điển quy đạo, sẽ từng thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục. Ôi ước gì anh em giờ đây chịu được thuyết phục để ăn năn và quay khỏi mọi vi phạm của mình, nếu không sự gian ác sẽ là sự hủy hoại của anh em (Ê-xê-chi-ên 18:30). Than ôi, cho những tội nhân đáng thương đã cứng lòng. Cuối cùng tôi phải để anh em ở nơi anh em đang ở sao? Tôi phải để người uống rượu vẫn ở quầy bar của mình sao? Tôi phải để kẻ ác ý vẫn ở trong nọc độc của mình sao? Tuy nhiên, anh em phải biết rằng anh em đã được cảnh báo, và rằng tôi trong sạch khỏi huyết của anh em; và dù người ta sẽ nghe, hay dù họ sẽ không nghe, tôi sẽ để những câu Kinh Thánh này với họ, chúng sẽ chứng tỏ hoặc như những tia sét để đánh thức họ, hoặc như những bàn ủi nung để làm cứng họ. ‘Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ đập nát đầu kẻ thù của Ngài, những vương miện lông lá của những người tiếp tục trong tội lỗi mình.’ ‘Người, bị quở trách thường xuyên, làm cứng cổ mình, sẽ đột nhiên bị phá hủy, và điều đó không có phương thuốc.’ ‘Vì Ta đã gọi, và ngươi từ chối; Ta đã dang tay ra, và không ai để ý, Ta sẽ cười vào tai họa của ngươi — khi sự phá hủy của ngươi đến như một cơn lốc’ (Thi Thiên 68:21; Châm Ngôn 29:1; Châm Ngôn 1:24-27). II. Những tội nhân BÍ MẬT. Và giờ đây tôi tưởng tượng nhiều người sẽ bắt đầu tự chúc phước cho mình, và nghĩ mọi sự tốt đẹp, vì họ không thể bị trách móc với những điều ác thô thiển hơn này. Nhưng tôi phải nói với anh em rằng có một loại người chưa được nên thánh khác, những người mang dấu hiệu của họ không trên trán — mà bí mật và kín đáo hơn. Những người này thường xuyên tự lừa dối mình và người khác, và được coi là Cơ Đốc nhân tốt, trong khi họ suốt thời gian không lành mạnh trong lòng. Nhiều người không bị khám phá cho đến khi sự chết và sự phán xét đem mọi điều ra ánh sáng. Những kẻ tự lừa dối này dường như đến tận cổng thiên đàng với sự tin cậy về việc được nhận vào, nhưng cuối cùng vẫn bị quay đi (Ma-thi-ơ 7:22). Tôi nài xin anh em hãy sâu sắc để tâm và giữ vững sự xem xét đánh thức này — rằng vô số người bị hư mất bởi bàn tay của một tội lỗi bí mật nào đó, tội lỗi không chỉ ẩn giấu khỏi người khác — mà vì thiếu quan sát tấm lòng của chính mình — còn ẩn giấu ngay cả khỏi chính họ. Một người có thể không có những ô nhiễm công khai, nhưng vẫn cuối cùng chết bởi bàn tay của một sự gian ác không được quan sát nào đó; và có mười hai tội lỗi ẩn giấu này, mà qua chúng linh hồn người ta đi xuống hàng loạt vào những phòng của sự chết đời đời. Những tội này anh em phải tìm kiếm cẩn thận, và lấy chúng làm dấu đen bất cứ nơi nào chúng được tìm thấy, tiết lộ một tình trạng không có ân điển và chưa quy đạo; và vì anh em yêu sự sống của mình, hãy đọc cẩn thận với một sự ghen tị thánh đối với chính mình, kẻo anh em là những người liên quan. [1] Sự ngu dốt cố ý thô thiển (Ô-sê 4:6). Ôi tội lỗi này giết bao nhiêu linh hồn đáng thương trong bóng tối, trong khi chúng thật sự nghĩ chúng có tấm lòng tốt, và tất cả đều hướng về thiên đàng. Đây là kẻ giết người điều động hàng ngàn người một cách im lặng, khi chúng không nghi ngờ gì, và không thấy bàn tay phá hủy chúng. Anh em sẽ thấy, dù anh em đưa ra bất kỳ lời bào chữa nào cho sự ngu dốt, rằng nó là một điều ác hủy hoại linh hồn (Ê-sai 27:11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; 2 Cô-rinh-tô 4:3). Ôi, việc thấy cảnh tượng đáng sợ đó, khi những Cơ Đốc nhân đáng thương bị nhốt trong một nhà kho, và một đồ tể đến, với đôi tay đã ấm trong huyết người, và dẫn chúng từng người một, bị bịt mắt, đến một cái thớt nơi hắn giết chúng từng người một, hàng loạt, trong máu lạnh, sẽ làm đau lòng một người biết bao? Nhưng lòng anh em sẽ chảy huyết nhiều hơn biết bao khi nghĩ về hàng trăm người sự ngu dốt phá hủy trong bí mật và dẫn bịt mắt đến thớt! Hãy coi chừng đây không phải là trường hợp của anh em. Đừng bào chữa cho sự ngu dốt; nếu anh em tha cho tội lỗi đó, hãy biết rằng nó sẽ không tha cho anh em! Một người sẽ giữ một kẻ giết người trong ngực mình sao? [2] Những sự dè dặt bí mật trong việc kết thúc với Christ. Từ bỏ tất cả vì Christ, ghét cha và mẹ, phải, chính mạng sống của một người vì Ngài, ‘Đây là một lời nói khó’ (Lu-ca 14:26). Một số người sẽ làm nhiều — nhưng họ sẽ không có tôn giáo sẽ cứu họ. Họ không bao giờ đến mức hoàn toàn dâng hiến cho Christ, cũng không hoàn toàn đầu phục Ngài. Họ phải có tội lỗi ngọt ngào; họ có ý không tự làm hại mình; họ có những ngoại lệ bí mật cho sự sống, sự tự do, hay tài sản. Nhiều người lấy Christ như vậy, và không bao giờ xem xét những điều khoản từ bỏ mình của Ngài, cũng không tính toán chi phí; và sai lầm này trong nền tảng làm hỏng tất cả, và hủy hoại chúng mãi mãi (Lu-ca 14:28-33). [3] Tính hình thức trong tôn giáo. Nhiều người yên nghỉ trong những điều bên ngoài của tôn giáo và trong việc thực hiện bên ngoài những bổn phận thánh. Và rất thường xuyên điều này lừa dối người ta hiệu quả nhất, và hủy hoại chúng chắc chắn hơn sự phàm tục công khai; như trong trường hợp của người Pha-ri-si. Chúng nghe, chúng kiêng ăn, chúng cầu nguyện, chúng bố thí — và vì vậy sẽ không tin trường hợp của chúng là xấu. Trong khi, yên nghỉ trong công việc đã làm, và thiếu hụt công việc của tấm lòng và quyền năng và sức sống bên trong của tôn giáo, cuối cùng chúng ngã vào lửa cháy, từ hy vọng nịnh hót và sự thuyết phục tin chắc rằng chúng tất cả đều hướng về thiên đàng. Ôi trường hợp đáng sợ, khi tôn giáo của một người chỉ phục vụ để làm cứng người ấy, và hiệu quả để lừa dối và lừa gạt chính linh hồn người ấy! [4] Sự phổ biến của những động cơ sai trong những bổn phận thánh. Đây là tai họa của người Pha-ri-si. Ôi một linh hồn đáng thương bị hủy hoại bởi điều này biết bao, và rơi xuống địa ngục trước khi người ấy nhận ra sai lầm của mình! Người ấy thực hiện ‘những bổn phận tốt’ của mình và vì vậy nghĩ mọi sự tốt đẹp — nhưng không nhận ra rằng mình bị thúc đẩy bởi những động cơ xác thịt suốt thời gian. Quả thật ngay cả với những người thật sự được nên thánh, nhiều mục đích xác thịt thường sẽ len lỏi vào; nhưng chúng là vấn đề của sự căm ghét và hạ mình của họ, và không bao giờ đến mức phổ biến theo thói quen với họ, và mang quyền thống trị lớn nhất. Nhưng khi điều chính thường thúc đẩy một người đến những bổn phận tôn giáo là một mục đích xác thịt nào đó — như để thỏa mãn lương tâm mình, để có danh tiếng là tôn giáo, để được người ta thấy, để phô trương ân tứ và tài năng của mình, để tránh lời trách móc là một người phàm tục và không tôn giáo, hay những điều tương tự — điều này tiết lộ một tấm lòng không lành mạnh. Ôi các Cơ Đốc nhân, nếu anh em muốn tránh sự tự lừa dối, hãy xem anh em chú tâm không chỉ hành động mà cả động cơ của mình. [5] Tin cậy vào sự công bình của chính mình. Đây là một tai họa hủy hoại linh hồn. Khi người ta tin cậy vào sự công bình của chính mình, chúng thật sự bác bỏ sự công bình của Christ. Hỡi những người yêu dấu, anh em cần tỉnh thức ở mọi phía, vì không chỉ tội lỗi của anh em — mà cả những bổn phận của anh em cũng có thể hủy hoại anh em. Có thể anh em chưa bao giờ nghĩ về điều này; nhưng quả thật như vậy, rằng một người có thể chắc chắn bị hư mất bởi sự công bình bề ngoài và những ân điển được giả định của mình — cũng như bởi những tội lỗi thô thiển; và đó là, khi một người tin cậy vào những điều này làm sự công bình của mình trước Đức Chúa Trời, để thỏa mãn sự công bình của Ngài, xoa dịu cơn giận của Ngài, giành được ân huệ của Ngài, và đạt được sự tha thứ của Ngài. Đây là việc đưa Christ ra khỏi chức vụ, và biến những bổn phận và ân điển của chính chúng ta thành một Cứu Chúa. Hãy coi chừng điều này, hỡi những Cơ Đốc nhân xưng nhận; anh em ở nhiều trong những bổn phận — nhưng con ruồi duy nhất này sẽ làm hỏng tất cả dầu thơm. Khi anh em đã làm nhiều nhất và tốt nhất, hãy chắc chắn đi ra khỏi chính mình — đến Christ; hãy tính sự công bình của chính anh em như những giẻ rách ô uế (Phi-líp 3:9; Ê-sai 64:6). [6] Một sự thù nghịch bí mật chống lại sự nghiêm ngặt của tôn giáo thật. Nhiều người đạo đức, tỉ mỉ trong những sùng kính hình thức của mình, nhưng vẫn có một sự thù nghịch cay đắng chống lại sự nghiêm ngặt và lòng sốt sắng, và ghét sự sống và quyền năng của tôn giáo thật. Chúng không thích sự tiến tới này, cũng không thích người ta nên tạo ra sự náo động như vậy trong tôn giáo. Chúng lên án sự nghiêm ngặt của tôn giáo là sự kỳ dị, sự thiếu thận trọng, và lòng sốt sắng quá mức, và với chúng, một nhà giảng đạo sốt sắng hay một Cơ Đốc nhân nhiệt thành chỉ là một người cuồng tín hoang dã. Những người này không yêu sự thánh khiết như sự thánh khiết (vì vậy chúng sẽ yêu chiều cao của sự thánh khiết), và vì vậy không nghi ngờ gì thối nát trong lòng, dù chúng có ý kiến tốt gì về mình. [7] Việc yên nghỉ trong một mức độ tôn giáo nào đó. Khi chúng có vừa đủ như sẽ cứu chúng, như chúng giả định, chúng không nhìn xa hơn, và như vậy tỏ ra mình thiếu hụt ân điển thật, ân điển luôn đặt người ta khao khát sự trọn vẹn (Phi-líp 3:13; Châm Ngôn 4:18). [8] Tình yêu chiếm ưu thế đối với thế gian. Đây là bằng chứng chắc chắn của một tấm lòng chưa được nên thánh. ‘Nếu ai yêu thế gian, tình yêu của Cha không ở trong người ấy’ (1 Giăng 2:15). Nhưng tội lỗi này ẩn nấp thường xuyên biết bao dưới lớp vỏ đẹp đẽ của sự xưng nhận. Phải, có một quyền năng lừa dối như vậy trong tội lỗi này, đến nỗi nhiều lần, khi mọi người khác có thể thấy sự thế gian và sự tham lam của người ấy, người ấy không thể tự thấy nó — mà có rất nhiều lời bào chữa và giả vờ cho sự háo hức của mình đối với thế gian, đến nỗi người ấy làm mù mắt mình và bị hư mất trong sự tự lừa dối của mình! Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân xưng nhận, mà thế gian có nhiều tấm lòng và tình cảm của chúng hơn Christ, ‘những người chú tâm đến những điều thuộc về đất’, và do đó rõ ràng là theo xác thịt, và có khả năng kết thúc trong sự phá hủy (Rô-ma 8:5; Phi-líp 3:19). Nhưng hãy hỏi những người này, và chúng sẽ tự tin bảo anh em chúng quý trọng Christ hơn tất cả; vì chúng không thấy sự chú tâm đến đất của chính mình vì thiếu quan sát nghiêm ngặt những hoạt động của tấm lòng mình. Nếu chúng chỉ tìm kiếm cẩn thận, chúng sẽ nhanh chóng thấy rằng sự thỏa mãn lớn nhất của chúng ở trong thế gian, và rằng sự chăm sóc lớn nhất và nỗ lực chính của chúng là để có và bảo đảm thế gian — là những dấu hiệu chắc chắn của một tội nhân chưa quy đạo. Cầu mong phần xưng nhận của thế gian hãy tha thiết chú ý kẻo chúng bị hư mất bởi bàn tay của tội lỗi này không được quan sát. Người ta có thể, và thường, bị giữ xa Christ hiệu quả bởi tình yêu quá mức đối với những tiện nghi hợp pháp, cũng như bởi những đời sống gian ác nhất. [9] Ác ý và ghen tị thống trị chống lại những người không tôn trọng chúng, và gây tổn thương cho chúng. Ôi bao nhiêu người dường như tôn giáo, nhớ những tổn thương và mang những mối hận, lấy ác trả ác, yêu thích trả thù, mong điều ác cho những người làm sai với chúng. Điều này trực tiếp chống lại quy tắc của Phúc Âm, khuôn mẫu của Christ, và bản tính của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì, nơi điều ác này được giữ sôi sục trong lòng, và không bị ghét, kháng cự, và làm cho chết — mà phổ biến theo thói quen, người đó đang ở trong chính mật đắng, và trong tình trạng chết (Ma-thi-ơ 18:32-35; 1 Giăng 3:14-15). [10] Kiêu ngạo chưa bị làm chết. Khi người ta yêu lời khen của người ta hơn lời khen của Đức Chúa Trời, và đặt lòng mình vào sự tôn trọng, tán thưởng, và chấp thuận của người ta — điều chắc chắn nhất là chúng vẫn còn ở trong tội lỗi mình, và xa lạ với sự quy đạo thật (Giăng 12:43; Ga-la-ti 1:10). Khi người ta không thấy, cũng không than phiền, cũng không rên rỉ dưới sự kiêu ngạo của tấm lòng mình — đó là dấu hiệu chúng chết cứng trong tội lỗi! Ôi sự kiêu ngạo này sống và cai trị bí mật biết bao trong nhiều tấm lòng, và chúng không biết nó — mà hoàn toàn xa lạ với chính mình (Giăng 9:40). [11] Tình yêu khoái lạc chiếm ưu thế. Đây là một dấu đen. Khi người ta cho xác thịt sự tự do nó khao khát, và nuông chiều và làm hài lòng nó, và không chối bỏ và kiềm chế nó; khi niềm vui lớn nhất của chúng là trong việc thỏa mãn bụng mình và làm hài lòng giác quan mình; dù chúng có vẻ ngoài tôn giáo gì — tất cả đều không lành mạnh. Một đời sống làm hài lòng xác thịt không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời. ‘Những người thuộc về Christ đã đóng đinh xác thịt’, và cẩn thận giữ nó dưới sự kiểm soát, như kẻ thù của chúng (Ga-la-ti 5:24; 1 Cô-rinh-tô 9:25-27). [12] Sự an toàn xác thịt, hay một sự tin cậy tự phụ rằng tình trạng của chúng đã tốt rồi. Nhiều người kêu lên: ‘Bình an và an toàn’, khi sự phá hủy đột ngột đang đến trên chúng. Đây là điều giữ những trinh nữ dại dột ngủ trong khi chúng nên đang làm việc — trên giường trong khi chúng nên đang ở chợ. Chúng không nhận ra sự thiếu dầu của mình cho đến khi chàng rể đã đến; và trong khi chúng đi mua, cửa đã đóng! Và ôi ước gì những trinh nữ dại dột này không có người kế nhiệm! Nơi nào, phải, gần như nhà nào, mà những người này không ở? Người ta sẵn lòng ấp ủ trong mình, trên bất kỳ nền tảng nhẹ nào, một hy vọng rằng tình trạng của chúng là tốt — và bằng những phương tiện này bị hư mất trong tội lỗi mình. Anh em đang bình an sao? Hãy chỉ cho tôi nền tảng nào sự bình an của anh em được duy trì. Nó có phải là sự bình an của Kinh Thánh không? Anh em có thể chỉ ra những dấu hiệu phân biệt của một tín đồ lành mạnh không? Anh em có thể chứng minh rằng anh em có điều gì đó hơn bất kỳ kẻ giả hình nào trên thế giới từng có không? Nếu không, hãy sợ sự bình an này hơn bất kỳ rắc rối nào; và hãy biết rằng một sự bình an xác thịt thường chứng tỏ là kẻ thù chết người nhất của linh hồn, và trong khi nó mỉm cười và hôn và nói đẹp đẽ — nó đâm một cách chết người, như thể, dưới xương sườn thứ năm. Đến lúc này tôi nghĩ tôi nghe độc giả của mình kêu lên, cùng các môn đồ: ‘Vậy thì ai sẽ được cứu?’ [Ma-thi-ơ 19:25; Mác 10:26; Lu-ca 18:26] Hãy tách ra khỏi hội chúng của chúng ta tất cả mười hàng người phàm tục đó ở một phía, và rồi lấy ra tất cả mười hai hạng kẻ giả hình tự lừa dối này ở phía kia — và hãy bảo tôi liệu có phải chỉ một phần còn lại sẽ được cứu. Những con chiên sẽ còn lại ít biết bao, khi tất cả những kẻ này sẽ bị tách ra và đặt trong số những con dê. Về phần tôi, trong tất cả những người nghe đông đảo của mình, tôi không có hy vọng thấy bất kỳ ai trong họ trên thiên đàng là những người bị tìm thấy trong số hai mươi hai hạng này được đề cập ở đây, trừ khi bằng sự quy đạo lành mạnh chúng được đem vào một tình trạng khác. Và giờ đây, hỡi lương tâm, hãy làm công việc của ngươi! Hãy nói ra, và nói thẳng đến người nghe hay đọc những dòng này. Nếu ngươi tìm thấy bất kỳ dấu hiệu nào trong những dấu hiệu này trên người ấy, ngươi phải tuyên bố người ấy hoàn toàn ô uế. Đừng lấy một lời nói dối vào miệng ngươi. Đừng nói sự bình an cho người mà Đức Chúa Trời không nói sự bình an. Đừng để lòng tự ái hay định kiến xác thịt hối lộ hay làm mù ngươi. Ta triệu ngươi từ tòa án thiên đàng đến để đưa ra bằng chứng. Vì ngươi sẽ trả lời nó với sự nguy hiểm của mình, hãy đưa ra một báo cáo thật về tình trạng và trường hợp của người đọc cuốn sách này. Hỡi lương tâm, ngươi sẽ hoàn toàn im lặng vào một lúc như thế này sao? Ta truyền cho ngươi bởi Đức Chúa Trời hằng sống rằng ngươi hãy nói sự thật. Người ấy đã quy đạo — hay chưa? Người ấy có cho phép mình trong bất kỳ con đường gian ác nào — hay không? Người ấy có thật sự yêu, và làm hài lòng, và quý trọng, và vui thích trong Đức Chúa Trời hơn mọi điều — hay không? Hãy đến, hãy đưa ra một câu trả lời dứt khoát. Linh hồn này sẽ sống trong sự không chắc chắn bao lâu? Ôi lương tâm, hãy đưa ra phán quyết của ngươi. Người này có phải là một người mới — hay không? Ngươi thấy như thế nào? Đã có một sự thay đổi triệt để và mạnh mẽ nào qua trên người ấy — hay không? Khi nào là thời gian, nơi nào là địa điểm — hay những phương tiện nào mà nhờ đó sự thay đổi triệt để này của sự sinh lại được thực hiện trong linh hồn người ấy? Hãy nói, hỡi lương tâm; hoặc nếu ngươi không thể nói thời gian và địa điểm, ngươi có thể chỉ ra bằng chứng Kinh Thánh rằng công việc đã được thực hiện không? Người ấy đã từng bị lấy ra khỏi nền tảng giả dối của mình, khỏi những hy vọng giả dối và sự bình an giả dối mà người ấy từng tin cậy không? Người ấy đã từng bị thuyết phục sâu sắc về tội lỗi, và về tình trạng hư mất và khốn cùng của mình, và được đem ra khỏi chính mình, và ra khỏi tội lỗi của mình — để dâng chính mình hoàn toàn cho Chúa Giê-xu Christ không? Hay ngươi không thấy người ấy đến ngày nay vẫn dưới quyền lực của sự ngu dốt — hay trong vũng bùn của sự thế gian? Ngươi không tìm thấy trên người ấy những lợi lộc của sự bất công sao? Ngươi không thấy người ấy xa lạ với sự cầu nguyện, một người bỏ bê Lời, một người yêu thế giới hiện tại này sao? Ngươi không đôi khi bắt gặp người ấy trong một lời nói dối sao? Ngươi không thấy lòng người ấy lên men với ác ý — hay cháy với dục vọng — hay đi theo sự tham lam của mình sao? Hãy nói rõ ràng về mọi chi tiết đã đề cập trước đây. Ngươi có thể tha bổng người đàn ông này, người phụ nữ này, khỏi việc ở trong bất kỳ hạng nào trong hai mươi hai hạng được mô tả ở đây không? Nếu người ấy bị tìm thấy trong bất kỳ hạng nào trong chúng, hãy đặt người ấy sang một bên; phần của người ấy không ở cùng các thánh đồ. Người ấy phải được quy đạo và được làm thành một tạo vật mới — nếu không người ấy không thể bước vào nước Đức Chúa Trời. Hỡi những người yêu dấu, đừng là những kẻ phản bội chính mình. Đừng lừa dối tấm lòng của chính mình, cũng đừng đặt tay mình vào sự hủy hoại của chính mình bằng cách cố ý làm mù chính mình. Hãy lập một tòa án trong ngực của chính anh em. Hãy đem Lời và lương tâm lại với nhau. ‘Đến luật pháp và đến lời chứng.’ [Ê-sai 8:20] Hãy nghe Lời kết luận gì về tình trạng của anh em. Ôi hãy đi theo việc tìm kiếm cho đến khi anh em tìm thấy trường hợp đứng như thế nào. Mắc sai lầm ở đây — và anh em bị hư mất! Và, tấm lòng phản bội như vậy, tính khí tinh tế như vậy, và tội lỗi lừa dối như vậy — tất cả âm mưu để nịnh hót và lừa dối linh hồn đáng thương; và việc mắc sai lầm là phổ biến và dễ dàng như vậy, đến nỗi tỷ lệ là một ngàn trên một rằng anh em sẽ bị lừa dối, trừ khi anh em rất cẩn thận, triệt để và công bằng trong cuộc tra vấn về tình trạng thuộc linh của mình. Ôi vì vậy hãy siêng năng trong công việc của anh em; hãy đi đến đáy, hãy tìm kiếm bằng nến; hãy cân mình trong bàn cân, hãy đến với tiêu chuẩn của nơi thánh; hãy đem đồng xu của anh em đến đá thử. Sa-tan là bậc thầy của sự lừa dối; nó có thể vẽ đúng như thật; nó hoàn hảo trong nghề; không có điều gì nó không thể bắt chước. Anh em không thể mong muốn bất kỳ ân điển nào — mà nó không thể trang bị cho anh em một đồ giả. Hãy ghen tị; đừng tin ngay cả tấm lòng của chính anh em. Hãy đến với Đức Chúa Trời để Ngài dò xét anh em và thử anh em, để Ngài tra xét anh em và chứng minh tư tưởng của anh em. Nếu những sự giúp đỡ khác không đủ để đem mọi điều đến một kết luận — mà anh em vẫn còn bối rối, hãy tham khảo một mục sư tin kính và thành tín hay một người bạn Cơ Đốc. Đừng yên nghỉ cho đến khi anh em đã đặt công việc phúc lợi đời đời của mình ra khỏi nghi ngờ. ‘Ôi Đấng Dò Xét tấm lòng, xin đặt linh hồn này tìm kiếm, và giúp người ấy trong việc tìm kiếm của mình.’ Những Khốn Khổ của Người Chưa Quy Đạo Trường hợp của mọi linh hồn chưa quy đạo đáng sợ không thể nói ra như vậy, đến nỗi tôi đôi khi đã nghĩ nếu tôi chỉ có thể thuyết phục người ta rằng họ vẫn chưa tái sinh, công việc sẽ hơn nửa hoàn thành. Nhưng tôi thấy bằng kinh nghiệm buồn rằng một tinh thần lười biếng và buồn ngủ như vậy chiếm hữu những người chưa được nên thánh, đến nỗi, dù chúng bị thuyết phục rằng chúng vẫn chưa quy đạo, chúng thường bất cẩn ngồi yên. Qua tình yêu khoái lạc nhục dục — hay sự vội vã của công việc thế gian — hay tiếng ồn và sự ồn ào của những lo lắng và dục vọng và tình cảm trần gian — tiếng nói của lương tâm bị át đi, và người ta không đi xa hơn một vài mong muốn mờ nhạt và những mục đích chung về việc ăn năn và sửa đổi. Vì vậy, có sự cần thiết cao rằng tôi không chỉ thuyết phục người ta rằng chúng chưa quy đạo — mà tôi còn phải cố gắng đem chúng đến cảm nhận về sự khốn khổ đáng sợ của tình trạng này. Nhưng ở đây tôi thấy mình mắc cạn ngay khi khởi hành. Lưỡi nào có thể kể cho những người thừa kế của địa ngục đủ về sự khốn khổ của chúng, trừ khi đó là Dives trong ngọn lửa đó (Lu-ca 16:24)? Nhà văn sẵn sàng ở đâu mà ngòi bút của người ấy có thể miêu tả sự khốn khổ của những người không có Đức Chúa Trời trong thế gian? Điều này không thể được thực hiện đầy đủ, trừ khi chúng ta biết đại dương vô hạn của hạnh phúc ở trong sự trọn vẹn trong Đức Chúa Trời, và mà một tình trạng tội lỗi loại trừ người ta khỏi đó. ‘Ai biết’, Môi-se nói, ‘quyền năng của cơn giận Ngài?’ (Thi Thiên 90:11). Và làm sao tôi sẽ kể cho người ta điều tôi không biết? Nhưng chúng ta biết bấy nhiêu, như người ta sẽ nghĩ sẽ làm rung động tấm lòng của người có mức độ sự sống và cảm giác thuộc linh ít nhất. Nhưng đây vẫn là khó khăn khó hiểu hơn, rằng tôi phải nói với những người đã chết thuộc linh! Than ôi! Đây không phải là phần ít nhất của sự khốn khổ của con người — rằng người ấy đã chết, chết trong những vi phạm và tội lỗi. Tôi có thể đem vườn địa đàng vào tầm nhìn — hay trình bày nước thiên đàng với lợi thế như kẻ cám dỗ đã trình bày những vương quốc của thế gian, và vinh quang của chúng, cho Cứu Chúa của chúng ta; hay tôi có thể khám phá mặt của vực sâu và vực thẳm nuốt chửng của Địa Ngục trong mọi sự khủng khiếp của nó, và mở những cổng của lò lửa địa ngục; than ôi, người ấy không có mắt để thấy nó! Tôi có thể vẽ những vẻ đẹp của sự thánh khiết, hay vinh quang của Phúc Âm; hay tôi có thể phơi bày ra tầm nhìn sự dị dạng và xấu xí hơn cả ma quỷ của tội lỗi; người ấy không thể phán xét sự đáng yêu và vẻ đẹp của cái này, và sự ô uế và đáng ghét của cái kia, hơn một người mù phán xét màu sắc. Người ấy bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, qua sự ngu dốt ở trong người ấy vì sự mù quáng của lòng mình (Ê-phê-sô 4:18). Người ấy không biết cũng không thể biết — những điều của Đức Chúa Trời, vì chúng được phân biệt thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14). Mắt người ấy không thể được mở cách cứu rỗi ngoài bởi ân điển quy đạo (Công Vụ 26:18). Người ấy là một đứa con của sự tối tăm, và bước đi trong sự tối tăm. Phải, sự sáng trong người ấy là sự tối tăm. Tôi sẽ đọc bản án đời đời của người ấy — hay thổi vào tai người ấy chiếc kèn khủng khiếp của những phán xét của Đức Chúa Trời, điều người ta sẽ nghĩ nên làm cả hai tai người ấy ù, và đánh người ấy vào cơn của Belshazzar, thậm chí thay đổi sắc mặt người ấy, làm lỏng khớp người ấy, và làm đầu gối người ấy đập vào nhau? Than ôi, người ấy không nhận ra tôi — người ấy không có tai để nghe! Hay tôi sẽ gọi những con gái của âm nhạc lên, và hát bài hát của Môi-se và Chiên Con? Nhưng người ấy sẽ không bị khuấy động. Tôi sẽ quyến rũ người ấy bằng âm thanh vui mừng, và bài hát đáng yêu, và tin tức vui mừng của Phúc Âm; bằng những lời gọi, an ủi, và thuốc bổ ngọt ngào và mời gọi nhất của những lời hứa thiêng liêng vô cùng lớn và quý báu? Nó sẽ không ảnh hưởng đến người ấy cách cứu rỗi, trừ khi tôi có thể tìm cho người ấy tai, cũng như kể cho người ấy tin tức. Vậy tôi sẽ làm gì? Tôi sẽ chỉ cho người ấy hồ cháy bằng lửa và lưu huỳnh; hay tôi sẽ mở hộp dầu cam tùng, rất quý báu, thứ lấp đầy toàn bộ nhà của vũ trụ bằng hương thơm của nó, và hy vọng rằng hương vị của những dầu thơm của Christ và mùi của y phục Ngài sẽ thu hút người ấy?
Than ôi! Những tội nhân đã chết giống như những thần tượng câm; chúng có miệng — nhưng chúng không nói; chúng có mắt — nhưng chúng không thấy; chúng có tai — nhưng chúng không nghe; chúng có mũi — nhưng chúng không ngửi; chúng có tay — nhưng chúng không sờ; chúng có chân — nhưng chúng không đi; chúng cũng không nói qua cổ họng mình [Thi Thiên 115:5-7]. Chúng thiếu sự sống và chuyển động thuộc linh. Nhưng để tôi thử giác quan cuối cùng rời bỏ chúng ta, và rút thanh kiếm của Lời; nhưng, dù tôi chọn những mũi tên của mình từ ống tên của Đức Chúa Trời, và hướng chúng đến tấm lòng, người ấy vẫn không cảm thấy nó; vì làm sao người ấy có thể, khi đã qua cảm giác? (Ê-phê-sô 4:19). Đến nỗi, dù ‘cơn giận của Đức Chúa Trời ở trên người ấy’ [Giăng 3:36], và trọng lượng như núi của bao nhiêu tội lỗi — người ấy vẫn đi lên đi xuống nhẹ nhàng như thể không có gì làm phiền mình. Tóm lại, người ấy mang một linh hồn chết trong một thân thể sống; và xác thịt người ấy chỉ là quan tài đi bộ của một tâm trí hư hoại đã chết hai lần (Giu-đe 12). Vậy tôi sẽ đến với đối tượng khốn khổ tôi phải xử lý bằng cách nào? Ai sẽ làm cho tấm lòng bằng đá mềm lòng — hay xác chết không sự sống cảm thấy và chuyển động? Đức Chúa Trời đó, Đấng có thể từ những viên đá dấy lên con cái cho Áp-ra-ham, Đấng làm kẻ chết sống lại, và làm tan chảy những ngọn núi, và đánh nước ra từ đá lửa; Đấng yêu thích hành động vượt trên hy vọng và niềm tin của con người, Đấng làm đầy Hội Thánh của Ngài bằng những xương khô — Ngài có thể làm điều này! Vì vậy tôi quỳ gối trước Đức Chúa Trời tối cao, và như Cứu Chúa của chúng ta đã cầu nguyện tại mồ của La-xa-rơ, và người đàn bà Su-nem chạy đến người của Đức Chúa Trời vì đứa con đã chết của mình, cũng vậy mục sư than khóc của anh em mang anh em trong vòng tay cầu nguyện, đến Đức Chúa Trời đó, nơi sự giúp đỡ của anh em được tìm thấy. ‘Ôi Giê-hô-va toàn năng, Đấng hành động, và không ai có thể cản trở Ngài, Đấng có những chìa khóa của sự chết và địa ngục — xin thương xót những linh hồn chết đang nằm đây bị chôn, và lăn tảng đá mồ đi, và phán như với xác chết của La-xa-rơ: Hãy ra! Xin soi sáng sự tối tăm này, ôi Ánh Sáng không thể đến gần, và hãy để ánh bình minh từ trên cao thăm viếng những vùng tối tăm của kẻ chết, những người con đang nói với; vì Ngài có thể mở con mắt mà chính sự chết đã đóng. Ngài, Đấng đã tạo nên tai, có thể khôi phục thính giác. Xin phán với những tai này: Ép-pha-tha! và chúng sẽ được mở. Xin ban mắt để thấy những sự xuất sắc của Ngài, một vị giác có thể thưởng thức sự ngọt ngào của Ngài, một khứu giác có thể thưởng thức dầu thơm của Ngài, một cảm giác có thể phân biệt đặc quyền của ân huệ Ngài, gánh nặng của cơn giận Ngài, trọng lượng không thể chịu đựng của tội lỗi chưa được tha thứ! Và xin ban cho đầy tớ Ngài mệnh lệnh tiên tri cho những xương khô, và hãy để những hiệu quả của lời tiên tri này như của tiên tri Ngài khi ông tiên tri thung lũng xương khô thành một đạo quân sống vô cùng lớn!’ SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân Nhưng tôi phải tiến hành, trong khả năng của mình, để bày tỏ sự khốn khổ đó, mà tôi thú nhận, không lưỡi nào có thể bày tỏ, không tấm lòng nào có thể hiểu đủ. Vậy hãy biết rằng trong khi anh em chưa quy đạo: 1. Đức Chúa Trời vô hạn tham gia chống lại anh em! Việc anh em không có Đức Chúa Trời không phải là một phần nhỏ của sự khốn khổ của anh em. Mi-ca chạy khóc theo người Đan như thế nào: ‘Các ngươi đã lấy đi những thần của tôi, và tôi còn gì nữa?’ (Các Quan Xét 18:24). Ôi anh em, những người không có Đức Chúa Trời, những người không thể tuyên bố quyền với Ngài mà không chiếm đoạt liều lĩnh, sẽ phải cất lên một sự than khóc như thế nào! Tiếng rên rỉ xuyên thấu như thế nào là của Sau-lơ trong cơn cùng cực cuối cùng của mình: ‘Người Phi-li-tin ở trên tôi — và Đức Chúa Trời đã rời khỏi tôi!’ (1 Sa-mu-ên 28:15). Hỡi tội nhân, anh em sẽ làm gì trong ngày thăm viếng của mình? Anh em sẽ chạy trốn đến đâu để được giúp đỡ? Anh em sẽ làm gì khi người Phi-li-tin ở trên anh em; khi thế gian sẽ từ biệt anh em đời đời; khi anh em phải chào tạm biệt bạn bè, nhà cửa, và đất đai của mình mãi mãi? Vậy thì, tôi nói, anh em sẽ làm gì — những người không có Đức Chúa Trời để đến? Anh em sẽ gọi Ngài sao? Anh em sẽ kêu cầu Ngài giúp đỡ sao? Than ôi, Ngài sẽ không nhận anh em! Ngài sẽ không để ý đến anh em — mà sẽ đuổi anh em đi bằng: ‘Ta không bao giờ biết các ngươi. Hãy rời khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác!’ (Ma-thi-ơ 7:23). Những người biết việc có một Đức Chúa Trời để đến, một Đức Chúa Trời để sống nương cậy là gì — họ biết một chút việc không có Đức Chúa Trời là một sự khốn khổ đáng sợ như thế nào. Điều này đã làm một người thánh kêu lên: ‘Xin cho tôi có Đức Chúa Trời hoặc không có gì. Xin cho tôi biết Ngài và ý muốn Ngài, và điều gì sẽ làm hài lòng Ngài, và làm sao tôi có thể đến hưởng Ngài!’ Nhưng anh em không chỉ không có Đức Chúa Trời — mà Đức Chúa Trời chống lại anh em! Ôi nếu Đức Chúa Trời đứng trung lập, dù Ngài không nhận cũng không giúp tội nhân đáng thương, trường hợp của người ấy sẽ không khốn khổ sâu sắc như vậy. Dù Đức Chúa Trời nên từ bỏ tạo vật đáng thương cho ý muốn của kẻ thù mình, để chúng làm điều tệ nhất với người ấy; dù Ngài nên giao người ấy cho những kẻ hành hạ, để ma quỷ xé và giày vò người ấy đến quyền năng và kỹ năng tối đa của chúng — điều này vẫn không đáng sợ bằng một nửa. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ tự đặt Ngài chống lại tội nhân; và, hãy tin điều đó, ‘Thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống’ (Hê-bơ-rơ 10:31). Vì không có người bạn nào như Ngài — cũng không có kẻ thù nào như Ngài. Trời cao trên đất bao nhiêu, sự toàn năng trên sự bất lực bao nhiêu, thì việc sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống khủng khiếp hơn bấy nhiêu, hơn là sa vào vuốt của gấu và sư tử, phải, những nữ thần báo thù hay ma quỷ. Chính Đức Chúa Trời sẽ là kẻ hành hạ anh em; sự phá hủy của anh em sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Nếu Đức Chúa Trời chống lại anh em, ai sẽ vì anh em? ‘Nếu một người phạm tội chống lại một người khác, quan xét sẽ xét đoán người ấy: nhưng nếu một người phạm tội chống lại Chúa, ai sẽ cầu xin cho người ấy?’ (1 Sa-mu-ên 2:25). ‘Ngài, chính Ngài, đáng sợ; và ai sẽ đứng trong tầm mắt Ngài khi Ngài giận?’ (Thi Thiên 76:7). Ai hay điều gì sẽ giải cứu anh em khỏi tay Ngài? Tiền bạc có thể sao? ‘Sự giàu có không sinh lợi trong ngày thịnh nộ’ (Châm Ngôn 11:4). Vua hay chiến binh có thể sao? Không; ‘chúng sẽ kêu cầu những ngọn núi và vầng đá đổ xuống trên chúng, và giấu chúng khỏi mặt Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn giận của Chiên Con; vì ngày trọng đại của cơn giận Ngài đã đến, và ai sẽ có thể đứng?’ (Khải Huyền 6:15-17). Hỡi tội nhân, tôi nghĩ điều này sẽ đi như một con dao găm vào lòng anh em, khi biết rằng chính Đức Chúa Trời là kẻ thù của anh em! Ôi anh em sẽ đi đâu? Anh em sẽ trú ẩn ở đâu? Không có hy vọng cho anh em, trừ khi anh em hạ vũ khí xuống và xin sự tha thứ của mình, và có Christ đứng làm bạn của anh em và làm hòa cho anh em. Nếu không vì điều này, anh em có thể đi vào một đồng hoang gào thét nào đó, và ở đó hao mòn trong nỗi buồn, và phát điên vì đau đớn trong lòng và tuyệt vọng khủng khiếp. Nhưng trong Christ có một khả năng thương xót cho anh em, phải, một đề nghị thương xót cho anh em, để anh em có thể có Đức Chúa Trời vì anh em nhiều hơn, hơn Ngài hiện đang chống lại anh em. Nhưng nếu anh em không từ bỏ tội lỗi mình, cũng không quay lại triệt để và có mục đích với Đức Chúa Trời bằng một sự quy đạo lành mạnh, cơn giận của Đức Chúa Trời ở trên anh em, và Ngài tuyên bố Ngài chống lại anh em, như trong tiên tri: ‘Chính Ta, Chúa Tối Cao, giờ đây là kẻ thù của ngươi!’ (Ê-xê-chi-ên 5:8). [1] MẶT Ngài chống lại anh em. ‘Mặt của Chúa chống lại những người làm điều ác, để cắt đứt sự tưởng nhớ về chúng’ (Thi Thiên 34:16). Khốn cho những người Đức Chúa Trời sẽ đặt mặt Ngài chống lại! Khi Ngài chỉ nhìn vào đạo quân của người Ai Cập, hậu quả khủng khiếp như thế nào! ‘Ta sẽ đặt mặt Ta chống lại người đó, và sẽ làm người ấy thành một dấu hiệu và một câu tục ngữ, và sẽ cắt người ấy ra khỏi giữa dân Ta; và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Chúa’ (Ê-xê-chi-ên 14:8). [2] LÒNG Ngài chống lại anh em. Ngài ghét mọi người làm điều gian ác. Hỡi con người, lòng anh em không run rẩy khi nghĩ về việc mình là một đối tượng của sự căm ghét của Đức Chúa Trời sao? ‘Dù Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước Ta — nhưng tâm trí Ta không thể hướng về dân này: hãy đuổi chúng ra khỏi tầm mắt Ta’ (Giê-rê-mi 15:1). ‘Linh hồn Ta ghê tởm chúng, và linh hồn chúng cũng ghê tởm Ta’ (Xa-cha-ri 11:8). [3] Mọi THUỘC TÍNH của Ngài chống lại anh em. SỰ CÔNG BÌNH của Ngài như một thanh kiếm rực lửa đã tuốt vỏ chống lại anh em. “Chắc chắn như Ta sống, khi Ta mài thanh kiếm lấp lánh của Ta và bắt đầu thực hiện sự công bình, Ta sẽ báo thù kẻ thù của Ta và trả cho những người ghét Ta!” (Phục Truyền 32:41-42). Sự công bình chính xác như vậy, đến nỗi nó sẽ không cách nào tha cho kẻ có tội. Đức Chúa Trời sẽ không giải thoát anh em, Ngài sẽ không coi anh em là vô tội — mà sẽ đòi toàn bộ món nợ trực tiếp từ anh em, trừ khi anh em có thể đưa ra một tuyên bố theo Kinh Thánh về Christ và sự thỏa mãn của Ngài. Khi tội nhân được soi sáng nhìn vào sự công bình, và thấy bàn cân mà trong đó người ấy phải bị cân và thanh kiếm mà bởi đó người ấy phải bị hành hình, người ấy cảm thấy một trận động đất trong ngực mình; nhưng Sa-tan giữ điều này ngoài tầm nhìn và thuyết phục linh hồn, trong khi nó có thể, rằng Chúa hoàn toàn được tạo thành từ lòng thương xót, và như vậy ru nó ngủ trong tội lỗi. Sự công bình thiêng liêng là chính xác; nó phải có sự thỏa mãn đến đồng xu cuối cùng. Nó tuyên bố ‘sự phẫn nộ và cơn giận, sự khốn khổ và đau đớn cho mọi linh hồn làm điều ác’ (Rô-ma 2:8-9). Nó ‘rủa sả mọi người không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm chúng’ (Ga-la-ti 3:10). Sự công bình của Đức Chúa Trời đối với tội nhân chưa được tha thứ, người có cảm nhận về tội lỗi của mình, khủng khiếp hơn cảnh tượng của chủ nợ đối với con nợ phá sản, của quan xét và ghế xét xử đối với tên cướp — hay của xiềng xích và giá treo cổ đối với kẻ giết người có tội. Khi sự công bình ngồi trên sự sống và sự chết, nó làm công việc đáng sợ như thế nào với tội nhân khốn khổ! ‘Hãy trói tay và chân người ấy; hãy ném người ấy vào sự tối tăm bên ngoài; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.’ ‘Hãy rời khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời’ (Ma-thi-ơ 22:13; Ma-thi-ơ 25:41). Đây là bản án khủng khiếp sự công bình tuyên bố. Hỡi tội nhân, anh em phải bị xét xử bởi sự công bình nghiêm ngặt này; và Đức Chúa Trời sống chứng giám, anh em phải nghe bản án giết người này, trừ khi anh em ăn năn và được quy đạo. SỰ THÁNH KHIẾT của Đức Chúa Trời chống lại anh em. Ngài không chỉ giận anh em — Ngài có thể giận con cái Ngài như vậy — mà Ngài có một sự không hài lòng cố định theo thói quen chống lại anh em. Bản tính của Đức Chúa Trời vô cùng trái ngược với tội lỗi, và vì vậy Ngài không thể vui thích trong một tội nhân ngoài Christ. Ôi đây là một sự khốn khổ như thế nào, khi ở ngoài ân huệ, phải, dưới sự căm ghét của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đó, Đấng có thể dễ dàng từ bỏ bản tính Ngài và ngừng là Đức Chúa Trời, cũng như không trái ngược với anh em và ghê tởm anh em, trừ khi anh em được thay đổi và đổi mới. Ôi tội nhân, làm sao anh em dám nghĩ về mặt trời tươi sáng và rực rỡ của sự trong sạch — hay những vẻ đẹp, vinh quang của sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời? ‘Những ngôi sao không trong sạch trong tầm mắt Ngài.’ ‘Ngài tự hạ mình để nhìn những điều được làm trên trời’ (Gióp 25:5; Thi Thiên 113:6). Ôi những con mắt dò xét mọi sự đó của Ngài! Chúng nhìn thấy gì trong anh em; và anh em không có phần lợi cứu rỗi nào trong Christ — để Ngài nên biện hộ cho anh em sao? Tôi nghĩ Ngài nên nghe anh em kêu lên, kinh ngạc, cùng người Bết-sê-mết: ‘Ai có thể đứng trước Đức Chúa Trời thánh này?’ [1 Sa-mu-ên 6:20] QUYỀN NĂNG của Đức Chúa Trời được dựng lên như một khẩu pháo hùng mạnh chống lại anh em. Vinh quang của quyền năng Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ trong sự rối loạn và phá hủy đáng kinh ngạc của những người không vâng theo Phúc Âm. Ngài sẽ làm cho quyền năng Ngài được biết trong chúng (Rô-ma 9:22) Ngài có thể giày vò chúng mạnh mẽ như thế nào. Vì mục đích này Ngài dấy chúng lên ‘để Ngài có thể làm cho quyền năng Ngài được biết’ (Rô-ma 9:17). Ôi con người, anh em có thể tranh đấu với Đấng Tạo Hóa của mình sao? Hỡi tội nhân, quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời chống lại anh em — và quyền năng và cơn giận cùng nhau làm công việc đáng sợ. Sẽ tốt hơn nếu anh em có cả thế gian vũ trang chống lại anh em hơn là có quyền năng của Đức Chúa Trời chống lại anh em. Không có lối thoát khỏi tay Ngài — không có cách phá vỡ khỏi nhà tù Ngài. ‘Tiếng sấm của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu?’ (Gióp 26:14). Hỡi người bất hạnh — ai sẽ hiểu nó bằng cách cảm nhận nó! ‘Ai đã từng thách thức Ngài thành công? Không cảnh báo, Ngài di chuyển những ngọn núi, lật đổ chúng trong cơn giận Ngài. Ngài làm rung chuyển trái đất khỏi vị trí của nó, và những nền tảng của nó run rẩy. Nếu Ngài ra lệnh, mặt trời sẽ không mọc và những ngôi sao sẽ không chiếu sáng. Chỉ một mình Ngài đã trải những tầng trời ra và bước đi trên sóng biển. Nếu Ngài gửi sự chết đến cướp ai đó đi, ai có thể ngăn Ngài? Những lực lượng hùng mạnh nhất chống lại Ngài bị nghiền nát dưới chân Ngài. Nếu đó là vấn đề sức lực, hãy nhìn, Ngài là Đấng Quyền Năng!’ (Gióp 9). Và anh em là một đối thủ phù hợp cho một đối thủ như vậy sao? ‘Ôi hãy xem xét điều này, hỡi những người quên Đức Chúa Trời, kẻo Ngài xé anh em thành mảnh, và không có ai giải cứu’ (Thi Thiên 50:22). Hãy đầu phục lòng thương xót. Đừng để bụi và rơm chiến đấu chống lại Đấng Toàn Năng. Đừng đặt những bụi gai và gai góc chống lại Ngài trong trận chiến, kẻo Ngài đi qua chúng, và thiêu đốt chúng cùng nhau. Nhưng hãy nắm lấy sức lực Ngài để anh em có thể làm hòa với Ngài (Ê-sai 27:4-5). ‘Khốn cho người tranh đấu với Đấng Tạo Hóa của mình!’ (Ê-sai 45:9). SỰ KHÔN NGOAN của Đức Chúa Trời được đặt để hủy hoại anh em. Ngài đã sắp đặt những mũi tên của Ngài, và chuẩn bị những công cụ của sự chết, và làm mọi điều sẵn sàng (Thi Thiên 7:11-13). Những ý định của Ngài chống lại anh em để âm mưu sự phá hủy của anh em (Giê-rê-mi 18:11). Ngài tự cười khi thấy anh em sẽ bị bắt và bị mắc bẫy trong ngày gian ác như thế nào (Thi Thiên 37:13). ‘Chúa sẽ cười người ấy, vì Ngài thấy ngày của người ấy đang đến.’ Ngài thấy anh em sẽ xuống mạnh mẽ trong chốc lát như thế nào, anh em sẽ vặn tay mình, và xé tóc mình, và ăn thịt mình, và nghiến răng vì đau đớn và kinh ngạc trong lòng, khi anh em thấy mình đã ngã không thể cứu vãn vào hố phá hủy! LẼ THẬT của Đức Chúa Trời đã thề chống lại anh em. Nếu Ngài thành tín và chân thật, anh em phải bị hư mất nếu anh em tiếp tục trong tội lỗi. Trừ khi Ngài giả dối với Lời Ngài, anh em phải chết — trừ khi anh em ăn năn. ‘Nếu chúng ta không tin — nhưng Ngài vẫn thành tín, Ngài không thể chối bỏ chính Ngài’ (2 Ti-mô-thê 2:13). Ngài thành tín với những lời đe dọa của Ngài cũng như với những lời hứa của Ngài — và sẽ tỏ sự thành tín của Ngài trong sự phá hủy của chúng ta, nếu chúng ta không tin. Đức Chúa Trời đã bảo anh em rõ ràng hết mức có thể nói, rằng nếu Ngài không rửa anh em — anh em không có phần trong Ngài; rằng nếu anh em sống theo xác thịt — anh em sẽ chết; rằng trừ khi anh em được quy đạo — anh em sẽ không bao giờ bước vào nước thiên đàng (Giăng 13:8; Rô-ma 8:13; Ma-thi-ơ 18:3). Hỡi những người yêu dấu, vì sự thành tín bất biến của Đức Chúa Trời trong lời hứa và lời thề của Ngài mang lại cho tín đồ sự an ủi mạnh mẽ, nó cũng là cho người không tin sự kinh hoàng và rối loạn mạnh mẽ. Ôi tội nhân, hãy bảo tôi, anh em nghĩ gì về mọi lời đe dọa của Lời Đức Chúa Trời, những lời đứng trên hồ sơ chống lại anh em? Anh em tin chúng là thật hay không? Nếu không, anh em là một kẻ vô tín khốn khổ. Nhưng, nếu anh em tin chúng, ôi tấm lòng kim cương anh em có, rằng anh em có thể đi lên đi xuống trong yên lặng — khi lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời tham gia để phá hủy anh em! Toàn bộ sách của Đức Chúa Trời làm chứng chống lại anh em trong khi anh em vẫn chưa quy đạo. Nó lên án anh em trong mọi lá, và đối với anh em như cuộn sách của Ê-xê-chi-ên, được viết bên trong và bên ngoài bằng sự than khóc, và sự than khóc, và sự khốn khổ! Và tất cả điều này chắc chắn sẽ đến trên anh em — trừ khi anh em ăn năn. ‘Trời và đất sẽ qua đi — nhưng một chấm hay một nét của lời này sẽ không bao giờ qua đi’ (Ma-thi-ơ 5:18). Giờ đây, hãy đặt tất cả điều này lại với nhau, và hãy bảo tôi trường hợp của người chưa quy đạo có khốn khổ đáng than không! Như chúng ta đọc về một số người đã tự trói mình bằng một lời thề và một lời nguyền để giết Phao-lô; anh em cũng phải biết, hỡi tội nhân, rằng mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời vô hạn đều bị trói bởi một lời thề để trừng phạt anh em. Ôi con người, anh em sẽ làm gì? Anh em sẽ chạy trốn đến đâu? Nếu sự toàn tri của Đức Chúa Trời có thể tìm thấy anh em — anh em sẽ không thoát. Nếu Đức Chúa Trời chân thật và thành tín sẽ quan tâm đến lời thề Ngài, anh em phải bị hư mất — trừ khi anh em tin và ăn năn. Nếu Đấng Toàn Năng có quyền năng giày vò anh em, anh em phải hoàn toàn khốn khổ trong linh hồn và thân thể cho đến cõi đời đời, trừ khi nó được ngăn chặn bởi sự quy đạo nhanh chóng. 2. Toàn bộ SỰ TẠO DỰNG của Đức Chúa Trời chống lại anh em. ‘Toàn bộ sự tạo dựng’, Phao-lô nói, ‘rên rỉ và lao khổ trong đau đớn’ (Rô-ma 8:22). Nhưng sự tạo dựng rên rỉ dưới điều gì? Sự lạm dụng đáng sợ nó phải chịu, trong việc phục vụ dục vọng của những người chưa được nên thánh. Và sự tạo dựng rên rỉ vì điều gì? Vì sự tự do và giải phóng khỏi sự lạm dụng này; vì ‘tạo vật không tự nguyện bị đặt dưới sự trói buộc này’ (Rô-ma 8:20-21). Nếu những tạo vật không có lý trí và vô tri có lời nói và lý trí, chúng sẽ kêu lên dưới nó, như một sự trói buộc không thể chịu đựng, khi bị kẻ không tin kính lạm dụng, trái với bản tính của chúng và những mục đích Đấng Tạo Hóa vĩ đại đã tạo nên chúng vì chúng. Có một câu nói của một vị thần học lỗi lạc: ‘Thứ rượu kẻ say rượu uống, nếu nó có lý trí, như một con người, để biết nó bị lạm dụng đáng xấu hổ như thế nào, sẽ rên rỉ trong thùng chống lại người ấy, nó sẽ rên rỉ trong chén chống lại người ấy, rên rỉ trong cổ họng người ấy, trong dạ dày người ấy chống lại người ấy; nó sẽ bay vào mặt người ấy, nếu nó có thể nói. Và nếu Đức Chúa Trời nên mở miệng của những tạo vật của Ngài, như Ngài đã mở miệng con lừa của Ba-la-am, y phục của người kiêu ngạo trên lưng người ấy sẽ rên rỉ chống lại người ấy. Không có một tạo vật nào, nếu nó có lý trí để biết nó bị lạm dụng như thế nào cho đến khi một người được quy đạo — mà sẽ không rên rỉ chống lại người ấy. Đất sẽ rên rỉ để mang người ấy, không khí sẽ rên rỉ để cho người ấy hơi thở, nhà của chúng sẽ rên rỉ để cho chúng ở, giường của chúng sẽ rên rỉ để làm chúng dễ chịu, thức ăn của chúng để nuôi dưỡng chúng, quần áo của chúng để che chúng, và tạo vật sẽ rên rỉ để cho chúng bất kỳ sự giúp đỡ và an ủi nào, chừng nào chúng sống trong tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời.’ Tôi nghĩ điều này sẽ là một sự khủng khiếp đối với một linh hồn chưa quy đạo — khi nghĩ người ấy là một gánh nặng cho sự tạo dựng. ‘Hãy chặt nó xuống; tại sao nó dùng đất?’ (Lu-ca 13:7). Nếu những tạo vật vô tri có thể nói, thức ăn của anh em sẽ nói: ‘Chúa ôi, con phải nuôi dưỡng một kẻ khốn khổ như thế này sao, và sinh ra sức lực của con cho người ấy, để làm nhục Ngài? Không, con sẽ làm người ấy nghẹn thay vào đó, nếu Ngài sẽ ban sự ủy nhiệm.’ Chính không khí sẽ nói: ‘Chúa ôi, con phải cho người này hơi thở sao, để đặt lưỡi người ấy chống lại thiên đàng, và khinh miệt dân Ngài, và trút ra sự kiêu ngạo và cơn giận, và lời nói ô uế, và ợ ra những lời thề và sự phạm thượng chống lại Ngài? Không, nếu Ngài chỉ nói một lời, người ấy sẽ không còn hơi thở vì con.’ Con thú đáng thương của người ấy sẽ nói: ‘Chúa ôi, con phải chở người ấy trong những thiết kế gian ác của mình sao? Không, con sẽ làm gãy xương người ấy, con sẽ kết thúc những ngày của người ấy — nếu con có thể có sự cho phép từ Ngài.’ Một người ác — trái đất rên rỉ dưới người ấy, và địa ngục rên rỉ vì người ấy — cho đến khi sự chết thỏa mãn cả hai. Trong khi Chúa của muôn quân chống lại anh em, hãy chắc chắn đạo quân của Chúa chống lại anh em, và mọi tạo vật như thể vũ trang cho đến khi, khi một người quy đạo, cuộc tranh cãi được giải quyết giữa Đức Chúa Trời và người ấy, Ngài lập một giao ước bình an với tạo vật cho người ấy (Gióp 5:22-24; Ô-sê 2:18-20). 3. SA-TAN có toàn bộ quyền lực của nó trên anh em. Anh em bị giữ chặt trong vuốt của con sư tử gầm thét đó, kẻ tham lam nuốt chửng (1 Phi-e-rơ 5:8); ‘Rồi chúng có thể tỉnh táo và thoát khỏi bẫy của Ma Quỷ, đã bị nó bắt để làm ý muốn nó.’ (2 Ti-mô-thê 2:26). Đây là tà linh hành động trong những đứa con của sự không vâng lời (Ê-phê-sô 2:2). Chúng là những kẻ làm việc cực nhọc của nó, và dục vọng của nó chúng làm. Nó là kẻ cai trị của sự tối tăm của thế gian này (Ê-phê-sô 6:12), tức là của những tội nhân ngu dốt sống trong sự tối tăm. Anh em thương xót những người Ấn Độ đáng thương thờ ma quỷ làm thần của chúng — nhưng ít nghĩ đó là trường hợp của chính anh em. Đó là sự khốn khổ chung của mọi người chưa được nên thánh — rằng ma quỷ là thần của chúng. Không phải chúng có ý làm lễ tôn kính nó. Chúng sẽ sẵn sàng thách thức nó — nhưng suốt thời gian này chúng phục vụ nó, và sống dưới chính phủ của nó. ‘Anh em là đầy tớ của người anh em vâng lời’ (Rô-ma 6:16). Ôi vậy thì bao nhiêu người sẽ bị tìm thấy là những đầy tớ thật của ma quỷ, những người tự coi mình không khác gì con cái của Đức Chúa Trời! Nó vừa đưa ra một khoái lạc tội lỗi hay cơ hội cho lợi ích bất hợp pháp của anh em thì anh em ôm lấy nó. Nếu nó gợi ý một lời nói dối — hay thúc giục anh em trả thù, anh em sẵn sàng vâng lời. Nếu nó cấm anh em đọc hay cầu nguyện, anh em lắng nghe nó, và vì vậy anh em là đầy tớ của nó. Thật vậy, nó đứng sau bức màn, nó hành động trong bóng tối, và tội nhân không thấy ai đặt chúng làm việc — nhưng suốt thời gian nó dẫn chúng. Không nghi ngờ gì kẻ nói dối không có ý phục vụ Sa-tan mà là lợi ích của chính mình; nhưng chính nó đứng không được quan sát và đặt điều đó vào lòng người ấy. Không nghi ngờ gì Giu-đa khi bán Thầy của mình vì tiền, và người Canh-đê và người Sa-bê khi chúng cướp bóc Gióp, không có ý làm ma quỷ hài lòng — mà thỏa mãn cơn khát tham lam của chính chúng; nhưng chính nó đã thúc đẩy chúng trong sự gian ác của chúng (Giăng 13:27; Gióp 1:12,15,17). Người ta có thể là nô lệ và kẻ làm việc cực nhọc thông thường cho ma quỷ mà không biết điều đó; phải, chúng có thể tự làm hài lòng mình trong những tư tưởng về sự tự do! Anh em vẫn còn trong sự ngu dốt và chưa quay từ sự tối tăm đến sự sáng sao? Tôi sợ rằng anh em đang dưới quyền lực của Sa-tan. Anh em sống trong việc thực hành cố ý bất kỳ tội lỗi đã biết nào sao? Hãy biết rằng anh em thuộc về ma quỷ. Anh em sống trong sự xung đột — hay ghen tị — hay ác ý sao? Quả thật nó là cha của anh em. Ôi trường hợp đáng sợ! Dù Sa-tan có thể cung cấp cho nô lệ của nó nhiều khoái lạc khác nhau — nhưng nó chỉ để kéo chúng vào sự hư mất vô tận. Con rắn đến với trái trong miệng nó nhưng, như Ê-va — anh em không thấy nọc độc chết người! Kẻ hiện là kẻ cám dỗ của anh em — một ngày sẽ là kẻ hành hạ của anh em! Ôi ước gì tôi có thể làm anh em thấy anh em phục vụ một chủ nhân tệ như thế nào, anh em làm hài lòng một bạo chúa không thương xót như thế nào; kẻ mà niềm vui của nó là làm cho sự hư mất và đoán phạt của anh em chắc chắn, và làm nóng lò lửa nóng hơn và nóng hơn mà trong đó anh em phải cháy trong hàng triệu và hàng triệu thời đại! 4. Tội lỗi của mọi TỘI LỖI của anh em nằm như một ngọn núi trên anh em. Hỡi linh hồn đáng thương, anh em không cảm thấy nó — nhưng đây là điều đóng ấn sự khốn khổ của anh em. Trong khi chưa quy đạo, không tội lỗi nào của anh em được xóa bỏ, tất cả chúng đều trên hồ sơ chống lại anh em. Sự tái sinh và sự tha tội, không bao giờ bị tách ra; những người chưa được nên thánh là chưa được xưng công chính và chưa được tha thứ. Thật là một điều đáng sợ khi mắc nợ — nhưng trên hết, mắc nợ Đức Chúa Trời; vì không có sự bắt giữ nào đáng sợ như của Ngài, không có nhà tù nào ảm đạm như của Ngài. Hãy nhìn một tội nhân được soi sáng cảm thấy trọng lượng của tội lỗi của chính mình; ôi vẻ ngoài của người ấy đáng sợ biết bao, những lời than phiền của người ấy đáng sợ biết bao! Những an ủi của người ấy bị biến thành cây ngải đắng, và độ ẩm của người ấy thành hạn hán, và giấc ngủ của người ấy rời khỏi mắt mình. Người ấy là một sự khủng khiếp cho chính mình và mọi người xung quanh mình, và sẵn sàng ghen tị với chính những viên đá nằm trên đường phố, vì chúng không có cảm giác và không cảm thấy sự khốn khổ của mình, và người ấy ước mình đã là một con chó thay vì một con người vì vậy sự chết đã chấm dứt sự khốn khổ của mình; trong khi giờ đây nó sẽ chỉ là khởi đầu của điều sẽ không có kết thúc. Dù anh em có thể coi nhẹ nó bây giờ — một ngày anh em sẽ thấy tội lỗi của tội lỗi chưa được tha thứ là một gánh nặng nặng nề. Đây là một cối đá mà ‘bất cứ ai ngã trên nó sẽ bị vỡ; nhưng trên bất cứ ai nó ngã, nó sẽ nghiền người ấy thành bột’ (Ma-thi-ơ 21:44). Tội lỗi của tội lỗi chúng ta đã gây ra sự thống khổ và sự chết của Cứu Chúa đầy phước. Và nếu nó đã làm điều này trong cây xanh, nó sẽ làm gì trong cây khô? Ôi hãy nghĩ về trường hợp của anh em kịp lúc. Anh em có thể nghĩ về lời đe dọa đó mà không run rẩy sao: ‘Anh em sẽ chết trong tội lỗi mình!’ (Giăng 8:24). Ôi, sẽ tốt hơn cho anh em nếu chết trong tù, trong một con mương, trong một ngục tối, hơn là chết trong tội lỗi mình. Nếu sự chết, vì nó sẽ lấy đi mọi an ủi của anh em, cũng sẽ lấy đi mọi tội lỗi của anh em, nó sẽ là một sự giảm nhẹ nào đó; nhưng tội lỗi của anh em sẽ đi theo anh em khi bạn bè anh em rời bỏ anh em, và mọi sự hưởng thụ thế gian bắt tay với anh em. Tội lỗi của anh em sẽ không chết cùng anh em như những món nợ khác của một tù nhân sẽ chết; mà chúng sẽ đi đến sự phán xét cùng anh em ở đó để làm những kẻ buộc tội anh em; và chúng sẽ đi xuống địa ngục cùng anh em ở đó để làm những kẻ hành hạ anh em. Ôi công việc những thứ này sẽ làm cho anh em! Ôi hãy xem qua những món nợ của anh em kịp lúc; mọi điều răn của Đức Chúa Trời sẵn sàng bắt giữ anh em như thế nào, và nắm lấy cổ họng anh em vì vô số trái phiếu nó có trên anh em. Vậy anh em sẽ làm gì, khi tất cả chúng cùng đến chống lại anh em? Hãy mở mắt của lương tâm anh em ra để xem xét điều này, để anh em có thể tuyệt vọng về chính mình và bị thúc đẩy đến Christ, và chạy trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy hy vọng được đặt trước anh em. 5. Những DỤC VỌNG cuồng nộ của anh em nô lệ hóa anh em một cách khốn khổ. Trong khi chưa quy đạo, anh em là một đầy tớ thật sự cho tội lỗi; nó cai trị trên anh em, và giữ anh em dưới sự thống trị của nó, cho đến khi anh em được đem vào trong những trói buộc của giao ước Đức Chúa Trời. Không có bạo chúa nào khác như tội lỗi. Ôi công việc đê hèn và đáng sợ nó bắt những đầy tớ của nó tham gia! Nó sẽ không đâm vào lòng anh em khi thấy một đoàn người đáng thương làm việc cực nhọc và lao động để mang cùng nhau những bó củi và nhiên liệu cho sự thiêu đốt của chính chúng sao? Đây là công việc của những kẻ làm việc cực nhọc của tội lỗi. Ngay cả trong khi chúng tự chúc phước cho mình trong những lợi lộc bất công của chúng, trong khi chúng hát trong khoái lạc của chúng — chúng chỉ đang tích trữ sự báo thù cho sự thiêu đốt đời đời của chúng; chúng chỉ đang thêm vào đống của Tophet, và ném dầu vào để làm ngọn lửa cháy dữ dội hơn. Ai sẽ phục vụ một chủ nhân như vậy — mà công việc của người ấy là việc cực nhọc — mà tiền công của người ấy là sự chết? Một cảnh tượng khốn khổ như thế nào là kẻ khốn khổ đáng thương bị đội quân ma quỷ ám! Nó sẽ không làm đau lòng anh em khi thấy người ấy giữa những ngôi mộ cắt và làm mình bị thương sao? Đây là trường hợp của anh em; công việc của anh em là như vậy; mỗi nhát là một đòn đâm vào lòng anh em. Lương tâm thật sự hiện đang ngủ; nhưng khi sự chết và sự phán xét sẽ đem anh em đến giác quan của mình, khi đó anh em sẽ cảm thấy sự đau đớn trong mọi vết thương. Tội nhân bị thuyết phục là một ví dụ về sự trói buộc khốn khổ của tội lỗi. Lương tâm lao vào người ấy, và bảo người ấy kết thúc của những điều này; nhưng người ấy là một nô lệ cho dục vọng của mình đến nỗi người ấy tiếp tục đi, dù người ấy thấy nó sẽ là sự hư mất của mình. Khi cám dỗ đến, dục vọng phá vỡ những dây của mọi lời thề và lời hứa của người ấy, và mang người ấy lao đầu đến sự phá hủy của chính mình. 6. Lò lửa của SỰ BÁO THÙ ĐỜI ĐỜI được làm nóng sẵn sàng cho anh em. Địa ngục và sự phá hủy mở miệng chúng trên anh em; chúng há hốc vì anh em; chúng rên rỉ vì anh em (Ê-sai 5:14), chờ đợi như thể với một con mắt tham lam khi anh em đứng trên bờ vực. Nếu cơn giận của người ta là ‘như tiếng gầm của một con sư tử’ (Châm Ngôn 19:12), ‘nặng hơn cát’ (Châm Ngôn 27:3), cơn giận của Đức Chúa Trời vô hạn là gì? Nếu lò lửa cháy được làm nóng trong cơn thịnh nộ rực lửa của Nê-bu-cát-nết-sa, khi ông ra lệnh làm nó nóng hơn bảy lần, đã dữ dội đến nỗi thiêu đốt ngay cả những người đến gần để ném ba đứa trẻ vào — lò lửa của cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng nóng như thế nào! Chắc chắn điều này dữ dội hơn bảy mươi lần bảy. Anh em nghĩ gì, hỡi con người, về việc là một bó củi trong địa ngục cho đến cõi đời đời? ‘Lòng anh em có thể chịu đựng — hay tay anh em có thể mạnh trong những ngày Ta sẽ xử lý với anh em không?’ (Ê-xê-chi-ên 22:14). Anh em có thể chịu được những sự thiêu đốt đời đời không? Anh em có thể ở với lửa thiêu đốt, khi anh em sẽ như sắt rực trong địa ngục, và toàn bộ thân thể và linh hồn anh em sẽ bị sự báo thù cháy của Đức Chúa Trời chiếm hữu đầy đủ như sắt lấp lánh với lửa, khi được làm nóng trong lò lửa dữ dội nhất? Một số đầy tớ lựa chọn nhất của Đức Chúa Trời, khi ở dưới sự ẩn mặt của Ngài, và sợ hãi những hiệu quả của sự không hài lòng của Ngài, đã than khóc tình trạng của chúng bằng những lời than khóc cay đắng. Vậy anh em sẽ chịu đựng như thế nào khi Đức Chúa Trời sẽ đổ ra mọi lọ của Ngài, và tự đặt Ngài chống lại anh em để giày vò anh em, khi Ngài sẽ làm lương tâm anh em thành đường hầm mà qua đó Ngài sẽ đổ cơn giận cháy của Ngài vào linh hồn anh em mãi mãi, và khi Ngài sẽ lấp đầy mọi lỗ chân lông của anh em đầy sự giày vò như chúng hiện đầy tội lỗi, khi sự bất tử sẽ là sự khốn khổ của anh em, và việc chết cái chết của một con thú, và bị nuốt chửng trong vực thẳm của sự hủy diệt, sẽ là một hạnh phúc như vậy mà toàn bộ cõi đời đời của những mong muốn và một đại dương nước mắt sẽ không bao giờ mua được? Giờ đây anh em có thể trì hoãn ngày gian ác, và cười và vui vẻ, và quên sự khủng khiếp của Chúa.
Nhưng anh em sẽ chịu đựng — hay đứng vững như thế nào, khi Đức Chúa Trời ném anh em vào một ‘giường của những cực hình’ (Khải Huyền 2:22): và làm anh em ‘nằm xuống trong nỗi buồn’ (Ê-sai 50:11); khi những tiếng gầm và những lời phạm thượng sẽ là âm nhạc duy nhất của anh em, và rượu của cơn giận Đức Chúa Trời, được đổ ra không pha trộn vào chén của sự phẫn nộ Ngài, sẽ là đồ uống duy nhất của anh em! (Khải Huyền 14:10) Tóm lại, khi khói của sự giày vò của anh em sẽ bay lên mãi mãi, và anh em sẽ không có sự yên nghỉ ngày và đêm, không yên nghỉ trong lương tâm anh em, không dễ chịu trong xương anh em; mà anh em sẽ là một điều gớm ghiếc và kinh ngạc, và một lời nguyền và một lời trách móc, mãi mãi! (Giê-rê-mi 42:18) Ôi tội nhân, hãy dừng lại ở đây, và xem xét. Nếu anh em là một con người, và không phải một khối vô cảm, hãy xem xét. Hãy nghĩ anh em đang đứng ở đâu — trên chính bờ vực của sự phá hủy. Đức Chúa Trời sống chứng giám, và linh hồn anh em sống chứng giám, chỉ có một bước giữa anh em và điều này. Anh em không biết khi anh em nằm xuống ngủ tối nay — nhưng anh em có thể ở trong địa ngục trước buổi sáng. Anh em không biết khi anh em thức dậy hôm nay — nhưng anh em có thể ngã vào trước ban đêm. Anh em dám coi nhẹ điều này sao? Anh em sẽ tiếp tục trong một tình trạng đáng sợ như vậy, như thể không có gì làm phiền anh em sao? Nếu anh em trì hoãn và nói rằng điều này không thuộc về anh em, hãy xem lại chương trước, và hãy bảo tôi sự thật. Không dấu đen nào trong những dấu đó được tìm thấy trên anh em sao? Đừng làm mù mắt mình. Đừng tự lừa dối mình. Hãy thấy sự khốn khổ của anh em trong khi anh em có thể ngăn chặn nó. Hãy nghĩ việc là một kẻ bị ruồng bỏ đê hèn, một kẻ hư mất bị ruồng bỏ, một vật chứa của cơn giận, mà vào đó Chúa sẽ đổ ra cơn thịnh nộ giày vò của Ngài trong khi Ngài còn hiện hữu là gì. Cơn giận thiêng liêng là một ngọn lửa dữ dội, nuốt chửng, đời đời, không thể dập tắt — và đây phải là phần của anh em, trừ khi anh em xem xét đường lối mình, và nhanh chóng quay lại với Chúa bằng một sự quy đạo lành mạnh. Hỡi tội nhân, việc nịnh hót anh em là vô ích — điều này sẽ chỉ kéo anh em vào lửa không thể dập tắt. Hãy biết từ Đức Chúa Trời hằng sống rằng tại đây anh em phải nằm; với những sự thiêu đốt này anh em phải ở cho đến khi sự bất tử chết và sự bất biến thay đổi, cho đến khi cõi đời đời cạn kiệt và sự toàn năng không còn có thể trừng phạt — trừ khi anh em được đổi mới cách nghiêm túc bởi ân điển nên thánh. 7. LUẬT PHÁP xả mọi lời đe dọa và lời nguyền của nó vào anh em. Ôi nó sấm sét đáng sợ biết bao! Nó lóe lửa nuốt chửng vào mặt anh em. Những lời của nó như những thanh kiếm đã rút, và như những mũi tên sắc của kẻ mạnh. Nó đòi hỏi sự thỏa mãn đến mức tối đa, và kêu lên: Công bình! Công bình! Nó nói về huyết, và chiến tranh, và vết thương, và sự chết, chống lại anh em. Ôi con người hãy chạy đến thành trì của mình; hãy chạy khỏi tội lỗi mình; hãy vội đến nơi thánh, thành ẩn náu — chính là Chúa Giê-xu Christ. Hãy ẩn trong Ngài — nếu không anh em bị hư mất, không có hy vọng phục hồi nào. 8. Chính PHÚC ÂM trói bản án đoán phạt đời đời trên anh em. Nếu anh em tiếp tục trong tình trạng không ăn năn và chưa quy đạo của mình, hãy biết rằng Phúc Âm tuyên bố một sự lên án đau đớn hơn nhiều so với việc chỉ vi phạm giao ước đầu tiên. Chẳng phải là một trường hợp đáng sợ khi chính Phúc Âm lấp đầy miệng nó bằng những lời đe dọa sao; khi Chúa gầm từ Núi Si-ôn chống lại anh em? (Giô-ên 3:16). Hãy nghe sự khủng khiếp của Chúa. ‘Kẻ nào không tin, sẽ bị đoán phạt.’ ‘Trừ khi anh em ăn năn, tất cả anh em sẽ bị hư mất.’ ‘Đây là sự lên án, rằng sự sáng đã đến thế gian, và người ta yêu sự tối tăm hơn sự sáng.’ ‘Kẻ nào không tin — cơn giận của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.’ ‘Nếu lời được nói bởi những thiên sứ là vững chắc, và mọi vi phạm và sự không vâng lời nhận một phần thưởng công bình, làm sao chúng ta sẽ thoát nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn như vậy?’ ‘Kẻ nào khinh thường luật của Môi-se đã chết không thương xót: người đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân sẽ bị cho là đáng bị trừng phạt khủng khiếp hơn biết bao?’ (Mác 16:16; Lu-ca 13:3; Giăng 3:19,36; Hê-bơ-rơ 2:2-3; Hê-bơ-rơ 10:28-29). Và điều này quả thật đúng sao? Đây là sự khốn khổ của anh em sao? Phải, nó đúng như Đức Chúa Trời là thật. Tốt hơn hãy mở mắt và thấy nó bây giờ trong khi anh em có thể khắc phục nó, hơn là làm mù và làm cứng mình cho đến khi, trong nỗi buồn đời đời của mình, anh em sẽ cảm thấy điều anh em không muốn tin. Và nếu nó đúng, anh em có ý gì khi nán lại và lảng vảng trong một tình trạng như thế này? Than ôi cho anh em, hỡi người đáng thương! Tội lỗi đã hủy hoại anh em, làm hư hoại anh em và cướp đoạt ngay cả lý trí của anh em để chăm sóc điều tốt đời đời của chính mình một cách hiệu quả biết bao! Ôi kẻ khốn khổ đáng thương! Sự ngu ngốc và vô cảm như thế nào đã bất ngờ đến với anh em! Ôi hãy để tôi gõ và đánh thức kẻ ngủ này! Ai ở trong những bức tường của xác thịt này? Có một linh hồn ở đây, một linh hồn có lý trí, có hiểu biết; hay anh em chỉ là một khối vô cảm? Anh em là một linh hồn có lý trí, nhưng đã bị thú vật hóa đến mức quên rằng anh em là bất tử, và nghĩ mình như những con thú bị hư mất sao? Có lý trí để hiểu cõi đời đời của tình trạng tương lai, anh em vẫn coi nhẹ việc khốn khổ đời đời, điều tệ hơn hành động không có lý trí nhiều như hành động chống lại lý trí tệ hơn hành động không có nó? Ôi linh hồn bất hạnh — từng là vinh quang của con người, người bạn đồng hành của những thiên sứ, và hình ảnh của Đức Chúa Trời; từng là đại diện của Đức Chúa Trời trong thế gian, và có quyền tối cao trong số những tạo vật, và quyền thống trị trên công việc của Đấng Tạo Hóa anh em; giờ đây anh em đã trở thành một nô lệ cho thế gian sao? Anh em đang chất đống một chút đất tinh luyện, không phù hợp với bản tính bất tử thuộc linh của anh em sao? Ôi tại sao anh em không xem xét anh em sẽ trải qua cõi đời đời ở đâu? Sự chết đang ở gần; Đấng Xét Đoán đang ở ngay cửa. Còn một lúc nữa, và ‘thời gian sẽ không còn nữa’ [Khải Huyền 10:6]. Và anh em sẽ mạo hiểm tiếp tục trong một tình trạng như vậy, mà trong đó, nếu anh em bị bắt kịp, anh em khốn khổ không thể phục hồi sao? Vậy hãy đến, hãy đứng dậy, và chú ý đến những mối quan tâm gần nhất của anh em. Hãy bảo tôi anh em đang đi đâu? Sao! Anh em sẽ sống trong một đường lối như vậy, mà trong đó mọi hành động là một bước đến sự hư mất; và anh em không biết nhưng đêm tiếp theo anh em có thể làm giường mình trong địa ngục sao? Ôi, nếu anh em có một tia lý trí, hãy xem xét, và quay lại và lắng nghe người bạn thật của anh em, người sẽ chỉ cho anh em sự khốn khổ hiện tại của mình, để anh em có thể kịp lúc trốn thoát, và hạnh phúc đời đời. Hãy nghe Chúa phán gì. ‘Các ngươi không sợ Ta sao? Các ngươi không run rẩy trước Ta sao?’ (Giê-rê-mi 5:22). Ôi tội nhân, anh em coi nhẹ cơn giận sắp đến sao? Tôi chắc chắn có một thời gian đang đến khi anh em sẽ không coi nhẹ nó. Sao! Chính ma quỷ tin và run rẩy. Sao! Anh em cứng lòng hơn chúng sao? Anh em sẽ chạy trên mép của vực thẳm sao? Anh em sẽ chơi ở lỗ của rắn hổ mang sao? Anh em sẽ đặt tay mình vào hang của rắn lục sao? Anh em sẽ đùa giỡn với cơn giận nuốt chửng như thể anh em thờ ơ dù anh em thoát hay chịu đựng nó sao? Không ai điên rồ như tội nhân cố ý, người tiếp tục trong tình trạng chưa quy đạo của mình mà không suy nghĩ — như thể không có gì làm phiền mình. Người chạy vào miệng pháo và đùa giỡn với huyết mình — hay để mạng sống mình ra trong một cuộc vui, là có cảm giác, tỉnh táo, và nghiêm túc, so với người tiếp tục trong những vi phạm của mình. ‘Người ấy lắc nắm đấm vào Đức Chúa Trời và tự khoe mình chống lại Đấng Toàn Năng’ (Gióp 15:25). Việc đùa giỡn với sự chết thứ hai — hay mạo hiểm vào hồ cháy bằng lửa và lưu huỳnh có phải là sự khôn ngoan không? Tôi sẽ nói gì? Tôi không thể tìm thấy cách diễn đạt, không sự so sánh, để trình bày sự điên rồ đáng sợ của linh hồn sẽ tiếp tục trong tội lỗi. Hãy tỉnh dậy! Hãy tỉnh dậy! Ôi tội nhân, hãy đứng dậy và bay đi. Chỉ có một cánh cửa anh em có thể chạy trốn qua, và đó là cánh cửa hẹp của sự quy đạo và sự sinh lại. Trừ khi anh em chân thành quay khỏi mọi tội lỗi mình, và đến với Chúa Giê-xu Christ, và lấy Ngài làm Chúa của sự công bình của anh em, và bước đi trong Ngài trong sự thánh khiết và sự mới mẻ của đời sống; Đức Chúa Trời sống chứng giám, việc anh em hiện đang ở ngoài địa ngục không chắc chắn hơn việc anh em sẽ không thất bại ở trong nó chỉ vài ngày hay vài đêm nữa từ bây giờ! Ôi hãy đặt lòng mình suy nghĩ về trường hợp của anh em. Sự khốn khổ hay phúc lợi đời đời của anh em không đáng một chút xem xét sao? Hãy xem lại những khốn khổ của người chưa quy đạo. Nếu Chúa chưa nói qua tôi, đừng quan tâm đến tôi; nhưng nếu đó là chính lời của Đức Chúa Trời rằng tất cả sự khốn khổ này nằm trên anh em, anh em đang ở trong tình trạng nào! Việc một người có giác quan sống trong một tình trạng như vậy, và không vội vàng hết mức có thể để ngăn chặn sự hủy hoại hoàn toàn của mình, có phải không? Ôi con người, ai đã mê hoặc anh em, rằng trong những vấn đề của đời sống hiện tại này anh em sẽ đủ khôn ngoan để dự báo công việc của mình, thấy trước nguy hiểm của mình, và ngăn chặn sự hủy hoại của mình; nhưng trong những vấn đề có hậu quả đời đời anh em sẽ hời hợt và bất cẩn, như thể chúng ít liên quan đến anh em? Việc có mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời tham gia chống lại anh em có phải là không có gì đối với anh em không? Anh em có thể sống không có ân huệ Ngài không? Anh em có thể thoát khỏi tay Ngài — hay chịu đựng sự báo thù của Ngài không? Anh em nghe sự tạo dựng rên rỉ dưới anh em, và địa ngục rên rỉ vì anh em — nhưng vẫn nghĩ trường hợp của mình đủ tốt sao? Anh em đang dưới quyền lực của sự hư hoại, trong nhà tù tối tăm, hôi thối, bị xích bởi dục vọng, đang làm ra sự đoán phạt của chính mình — và điều này không đáng một suy nghĩ sao? Anh em sẽ coi nhẹ mọi sự khủng khiếp của luật pháp, mọi lời nguyền và tiếng sấm của nó, như thể chúng chỉ là những lời đe dọa của một đứa trẻ sao? Anh em cười vào địa ngục và sự phá hủy — hay anh em có thể uống chén tẩm độc của cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng không? Giờ hãy thắt lưng anh em lên như một người đàn ông, và trả lời tôi. Anh em là một leviathan như vậy đến nỗi những vảy của sự kiêu ngạo của anh em nên chống lại Đấng Tạo Hóa của anh em sao? Anh em sẽ coi những mũi tên của Ngài như rơm, và những công cụ của sự chết như gỗ mục sao? Anh em là đứng đầu trong mọi đứa con của sự kiêu ngạo, thậm chí anh em nên tính những mũi tên của Ngài như râu rạ, và cười vào sự lắc của ngọn giáo Ngài sao? Anh em chế nhạo sự sợ hãi, và anh em không sợ hãi, anh em không quay lại khỏi thanh kiếm của Đức Chúa Trời khi ống tên của Ngài kêu lách cách chống lại anh em, ngọn giáo lấp lánh và chiếc khiên sao? Tốt, nếu những lời đe dọa và lời gọi của Lời sẽ không đánh thức anh em — tôi chắc chắn sự chết và sự phán xét sẽ đánh thức. Ôi anh em sẽ làm gì khi Chúa bước ra chống lại anh em, và trong cơn thịnh nộ Ngài ngã vào anh em, và anh em sẽ cảm thấy điều anh em hiện đang đọc? Nếu khi kẻ thù của Đa-ni-ên bị ném vào hang sư tử, cả chúng và vợ và con chúng, những con sư tử đã thắng chúng và làm vỡ mọi xương chúng thành mảnh trước khi chúng đến đáy hang — điều gì sẽ xảy ra với anh em khi anh em sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống? Ôi, vậy đừng tranh đấu với Đức Chúa Trời. Hãy ăn năn và được quy đạo, để không điều nào trong những điều này đến trên anh em. ‘Hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần. Hãy để kẻ ác từ bỏ đường lối mình, và kẻ tội lỗi từ bỏ tư tưởng mình; hãy để người ấy trở về với Chúa, để Ngài có thể thương xót người ấy, và đến Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ rời rộng tha thứ.’ (Ê-sai 55:6-7). Những Chỉ Dẫn Cho Người Chưa Quy Đạo Trước khi anh em đọc những chỉ dẫn này, tôi khuyên anh em, phải, tôi truyền cho anh em trước Đức Chúa Trời và những thiên sứ thánh của Ngài, rằng anh em quyết tâm đi theo chúng, trong chừng mực lương tâm sẽ bị thuyết phục về sự phù hợp của chúng với Lời Đức Chúa Trời và tình trạng anh em; và hãy gọi sự hỗ trợ và phước lành của Ngài để chúng có thể thành công. Và như tôi đã tìm kiếm Chúa và tham khảo những lời sấm của Ngài về lời khuyên nào để ban cho anh em, anh em cũng phải tiếp nhận nó với sự kính sợ, tôn kính, và mục đích vâng lời đó, mà lời của Đức Chúa Trời hằng sống đòi hỏi. Giờ đây, vậy, hãy chú ý. ‘Hãy đặt lòng anh em vào mọi điều Ta sẽ làm chứng cho anh em hôm nay; vì nó không phải là một điều vô ích — nó là sự sống của anh em’ (Phục Truyền 32:46). Đây là mục đích của mọi điều đã nói cho đến nay, để đem anh em đến việc đặt lòng mình vào việc quay lại với Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không làm phiền anh em, cũng không giày vò anh em trước thời gian bằng những tư tưởng về sự khốn khổ đời đời của anh em — mà để anh em có thể trốn thoát. Nếu anh em bị nhốt dưới sự khốn khổ hiện tại của mình không có phương thuốc, sẽ là lòng thương xót khi để anh em yên, để anh em có thể nhận lấy chút an ủi đáng thương ít ỏi anh em có khả năng trong thế gian này; nhưng anh em vẫn có thể hạnh phúc, nếu anh em không cố ý từ chối những phương tiện phục hồi của mình. Kìa, tôi mở cửa cho anh em; hãy đứng dậy, hãy bay đi. Tôi đặt con đường sự sống trước anh em; hãy bước đi trong nó, và anh em sẽ sống, và không chết. Tôi đau buồn vì anh em nên là những kẻ giết người của chính mình, và tự ném mình lao đầu xuống, khi Đức Chúa Trời và con người kêu lên với anh em, như Phi-e-rơ trong một trường hợp khác với Thầy của mình: ‘Xin tha cho chính mình.’ Sự phá hủy của những người không tin kính là cố ý. Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài rõ ràng với chúng, như Phao-lô với người cai ngục khi sắp tự sát: ‘Đừng tự làm hại mình.’ [Công Vụ 16:28] Những mục sư của Christ cảnh báo trước chúng, và đi theo chúng, và sẽ vui lòng có chúng trở lại; nhưng than ôi! Không lời phản đối hay nài xin nào sẽ thắng thế — mà người ta sẽ tự lao mình vào sự hư mất, trong khi chính lòng thương xót nhìn vào. Tôi sẽ nói gì? Nó sẽ không làm đau buồn một người có bất kỳ nhân tính nào sao, nếu, trong thời gian của một bệnh dịch hoành hành, người ấy nên có một phương thuốc sẽ chữa lành một cách không thể sai lầm cả đất nước và phục hồi những bệnh nhân vô vọng nhất, nhưng bạn bè và hàng xóm của người ấy vẫn chết hàng trăm xung quanh mình, vì chúng không chịu dùng nó? Hỡi anh em, dù anh em mang những triệu chứng chắc chắn của sự chết trên mặt mình — tôi vẫn có một đơn thuốc sẽ chữa lành tất cả anh em một cách không thể sai lầm. Hãy đi theo những chỉ dẫn này, và nếu anh em không thắng thiên đàng khi đó, tôi sẽ bằng lòng mất nó. Vậy hãy nghe, hỡi tội nhân, và vì anh em muốn được quy đạo và được cứu, hãy lấy lời khuyên sau đây. 1. Hãy tự ghi xuống với chính mình như một lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng không thể nào anh em từng đến thiên đàng trong tình trạng chưa quy đạo này của mình. Có ai khác ngoài Christ có thể cứu anh em không? và Ngài bảo anh em Ngài sẽ không bao giờ làm điều đó trừ khi anh em được tái sinh và quy đạo. Chẳng phải Ngài giữ những chìa khóa của thiên đàng sao, và anh em có thể vào mà không có sự cho phép của Ngài không? Như anh em phải làm, nếu anh em từng đi trong tình trạng tự nhiên của mình, không có một sự quy đạo lành mạnh và triệt để. 2. Hãy lao động để có một cái nhìn triệt để và cảm nhận và cảm giác sống động về tội lỗi của mình. Cho đến khi người ta mệt mỏi và gánh nặng, và bị đâm vào lòng, và hoàn toàn chán ghét tội lỗi, chúng sẽ không đến với Christ để được chữa lành, cũng không chân thành hỏi: ‘Chúng ta sẽ làm gì?’ [Công Vụ 2:37] Chúng phải thấy mình là những người chết, trước khi chúng sẽ đến với Christ để chúng có thể sống. Vì vậy, hãy lao động, để đặt mọi tội lỗi của anh em theo trật tự trước anh em; đừng sợ nhìn vào chúng — mà hãy để tâm linh anh em tìm kiếm siêng năng. Hãy tra vấn vào lòng anh em, và vào đời sống anh em; hãy bước vào một cuộc tra xét triệt để về chính mình và mọi đường lối của mình, để anh em có thể khám phá đầy đủ; và hãy gọi sự giúp đỡ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, từ cảm nhận về sự bất lực của chính mình để tự làm điều này, vì đó là công việc đúng của Ngài để thuyết phục về tội lỗi. Hãy trải tất cả trước lương tâm anh em, cho đến khi lòng và mắt anh em bắt đầu khóc. Đừng ngừng vật lộn với Đức Chúa Trời và linh hồn của chính anh em, cho đến khi nó kêu lên dưới cảm nhận về tội lỗi của anh em, như người cai ngục được soi sáng: ‘Tôi phải làm gì để được cứu?’ [Công Vụ 16:30] Cho mục đích này, hãy suy ngẫm về SỐ LƯỢNG của tội lỗi anh em. Lòng Đa-vít suy sụp khi ông nghĩ về điều này, và xem xét rằng ông có nhiều tội lỗi hơn tóc trên đầu mình. Điều này đã làm ông kêu lên vì vô số lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời. Xác chết đáng ghê tởm không tràn ngập một cách đáng ghét bằng những con giòi bò, hơn một linh hồn chưa được nên thánh với những dục vọng ô uế. Chúng lấp đầy đầu người ấy, lòng người ấy, mắt người ấy và miệng người ấy. Hãy nhìn lại; nơi nào từng là địa điểm, thời gian nào từng là, mà trong đó anh em không phạm tội? Hãy nhìn vào trong; anh em có thể tìm thấy phần hay quyền năng nào trong linh hồn hay thân thể không bị đầu độc bởi tội lỗi; anh em từng thực hiện bổn phận nào, mà vào đó chất độc này không được đổ vào? Ôi tổng số nợ của anh em lớn biết bao, người đã suốt đời mình chạy vào nợ, và không bao giờ đã hay có thể trả dù một xu! Hãy xem qua tội lỗi của bản tính anh em, và mọi dòng dõi bị nguyền rủa của nó, những tội lỗi của đời sống anh em. Hãy nhớ lại những thiếu sót và những việc làm của anh em; những tội lỗi của tư tưởng, lời nói, và hành động của anh em; những tội lỗi của tuổi trẻ anh em, và những tội lỗi của những năm chín chắn hơn của anh em. Đừng như một con nợ phá sản tuyệt vọng sợ nhìn qua sổ sách của mình. Hãy đọc những hồ sơ của lương tâm cẩn thận. Những cuốn sách này phải được mở sớm hay muộn. Hãy suy ngẫm về những SỰ GIA TRỌNG của tội lỗi anh em, vì chúng là những kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời của đời sống anh em, và của sự sống của linh hồn anh em; tóm lại, chúng là những kẻ thù công cộng của cả nhân loại. Đa-vít, E-xơ-ra, Đa-ni-ên, và những người Lê-vi tốt, gia trọng tội lỗi của chúng như thế nào, từ việc xem xét sự chống đối của chúng đối với Đức Chúa Trời và những luật pháp tốt và công bình của Ngài, và về những lòng thương xót và cảnh báo mà chống lại chúng những tội lỗi đó đã được phạm! Ôi công việc tội lỗi đã làm trong thế gian! Đây là kẻ thù đã đem sự chết vào; đã cướp và nô lệ hóa con người, đã làm thế giới đảo lộn, và gieo những sự bất hòa giữa con người và những tạo vật, giữa người với người, phải, giữa người với chính mình, đặt phần thú vật chống lại phần lý trí, ý chí chống lại sự phán đoán, dục vọng chống lại lương tâm; phải, tệ nhất trong tất cả, giữa Đức Chúa Trời và con người, làm cho tội nhân vừa đáng ghét đối với Đức Chúa Trời vừa là kẻ ghét Đức Chúa Trời. Ôi con người, làm sao anh em có thể coi nhẹ tội lỗi như vậy? Tội lỗi là kẻ phản bội khát huyết của Con Đức Chúa Trời, đã bán Ngài, đã chế nhạo Ngài, đã đánh đòn Ngài, đã nhổ vào mặt Ngài, đã xé tay Ngài, đã đâm sườn Ngài, đã ép linh hồn Ngài, đã làm tan nát thân thể Ngài, đã không bao giờ rời bỏ Ngài cho đến khi nó đã trói Ngài, lên án Ngài, đóng đinh Ngài, đóng đinh Ngài trên thập tự giá, và đặt Ngài vào một sự hổ thẹn công khai! Tội lỗi là chất độc chết người đó, có quyền năng hoạt động mạnh đến nỗi một giọt của nó, đổ trên gốc của nhân loại, đã làm hư hoại, làm hỏng, đầu độc, và hủy hoại cả chủng tộc. Tội lỗi là đao phủ đẫm máu đã giết những tiên tri, thiêu đốt những người tử đạo, giết mọi sứ đồ, mọi tổ phụ, mọi vua và những nhà cầm quyền. Tội lỗi đã phá hủy những thành phố, nuốt chửng những đế quốc, và nuốt chửng cả những dân tộc. Dù nó được làm bằng vũ khí gì, chính tội lỗi đã gây ra việc hành hình. Anh em vẫn nghĩ tội lỗi chỉ là một điều nhỏ sao? Nếu A-đam và mọi con cái ông có thể được đào lên khỏi mồ của chúng, và thân thể chúng chất đống lên đến trời, và một cuộc tra vấn được thực hiện về kẻ giết người ghê tởm nào có tội với tất cả huyết này, tất cả sẽ được tìm thấy trong tội lỗi! Hãy nghiên cứu bản chất của tội lỗi, cho đến khi lòng anh em hướng đến sợ hãi và ghê tởm nó; và hãy suy ngẫm về những sự gia trọng của những tội lỗi cụ thể của anh em, anh em đã phạm tội chống lại mọi cảnh báo của Đức Chúa Trời như thế nào, chống lại những lời cầu nguyện của chính anh em, chống lại những lòng thương xót, chống lại những sự sửa phạt, chống lại ánh sáng rõ ràng nhất, chống lại tình yêu tự do nhất, chống lại những quyết tâm của chính anh em, chống lại những lời hứa, lời thề, và giao ước về sự vâng lời tốt hơn. Hãy buộc tội lòng anh em bằng những điều này cho đến khi nó đỏ mặt vì xấu hổ, và bị đưa ra khỏi mọi ý kiến tốt về chính mình. Hãy suy ngẫm về điều tội lỗi XỨNG ĐÁNG. Nó kêu lên Thiên Đàng; nó gọi sự báo thù. Tiền công xứng đáng của nó là sự chết và sự đoán phạt; nó mang lời nguyền của Đức Chúa Trời trên linh hồn và thân thể. Lời hay tư tưởng tội lỗi nhỏ nhất đặt anh em dưới cơn giận vô hạn của Đức Chúa Trời. Ôi một gánh nặng cơn giận, một trọng lượng những lời nguyền, những kho báu của sự báo thù, mà hàng triệu tội lỗi của anh em đã xứng đáng biết bao! Ôi hãy tự xét đoán mình để Chúa có thể không xét đoán anh em. Hãy suy ngẫm về sự dị dạng và SỰ Ô UẾ của tội lỗi. Nó đen như địa ngục, chính hình ảnh và sự giống của ma quỷ được vẽ trên linh hồn. Nó sẽ làm anh em kinh hoàng khi thấy mình trong sự dị dạng đáng ghét của bản tính mình. Không có vũng bùn nào ô uế như vậy, không có bệnh dịch hay bệnh phung nào đáng ghê tởm như tội lỗi, mà trong đó anh em bị chìm và bị làm cho không vừa ý với bản tính trong sạch và thánh của Đức Chúa Trời vinh quang hơn vật đáng ghê tởm nhất có thể đối với anh em. Anh em có thể ôm một con cóc vào ngực mình sao; anh em có thể ấp ủ nó, và lấy niềm vui trong nó sao? Nhưng anh em trái ngược với sự thánh khiết trong sạch và trọn vẹn của bản tính thiêng liêng như vậy, cho đến khi anh em được thanh tẩy bởi huyết của Chúa Giê-xu và quyền năng của ân điển đổi mới. Trên mọi tội lỗi khác, hãy xem xét hai điều này. [1] Tội lỗi của tấm lòng anh em. Việc chặt bỏ những cành trong khi gốc của sự hư hoại vẫn không bị chạm đến là ít mục đích. Người ta vô ích ngăn chặn những dòng suối, khi nguồn suối đang chảy lấp đầy tất cả lại. Hãy để chiếc rìu của sự ăn năn của anh em, cùng Đa-vít đi đến gốc của tội lỗi. Hãy nghiên cứu sự ô nhiễm tự nhiên của anh em sâu như thế nào, lâu dài như thế nào, phổ quát như thế nào, cho đến khi anh em kêu lên, cùng Phao-lô, chống lại thân thể của sự chết của mình. Tấm lòng không bao giờ bị tan vỡ lành mạnh cho đến khi bị thuyết phục triệt để về tính ghê tởm của sự sa đọa gốc và ăn sâu của nó. Tại đây hãy cố định tư tưởng anh em; Tội lỗi là điều làm anh em chậm chạp với mọi điều tốt, và hướng về mọi điều ác; điều đổ sự mù quáng, kiêu ngạo, định kiến, và sự không tin vào tâm trí anh em; sự thù nghịch, sự không nhất quán, và sự cứng đầu vào ý chí anh em; những sự nóng và lạnh quá mức vào tình cảm anh em; sự vô cảm và sự không thành tín vào lương tâm anh em; sự trơn trượt vào trí nhớ anh em. Tóm lại, tội lỗi đã đặt mọi bánh xe của linh hồn ra khỏi trật tự, và làm nó, từ một nơi ở của sự thánh khiết, trở thành một địa ngục thật sự của sự gian ác. Đây là điều đã làm ô uế và hư hoại mọi chi thể của anh em, và biến chúng thành vũ khí của sự bất công, và đầy tớ của tội lỗi; điều đã lấp đầy đầu bằng những thiết kế xác thịt và hư hoại, tay bằng những thực hành tội lỗi, mắt bằng sự lang thang và dâm đãng, lưỡi bằng chất độc chết người. Đây là điều đã mở tai cho những câu chuyện, sự nịnh hót và lời nói ô uế, và đóng chúng chống lại những hướng dẫn của sự sống; và đã làm cho lòng anh em thành nguồn bị nguyền rủa của mọi tưởng tượng chết người, đến nỗi nó đổ ra sự gian ác của mình không ngừng ngay cả tự nhiên như một nguồn suối đổ ra nước của nó — hay biển cuồng nộ ném ra bùn và bụi bẩn. Và anh em vẫn sẽ yêu chính mình, và bảo chúng tôi lâu hơn nữa về tấm lòng tốt của anh em sao? Ôi đừng bao giờ ngừng suy ngẫm về sự lây nhiễm tuyệt vọng, sự hư hoại gốc của tấm lòng anh em, cho đến khi, cùng Ép-ra-im, anh em than khóc về mình; và với sự xấu hổ và nỗi buồn sâu sắc nhất đập vào ngực mình, như người thâu thuế; và, cùng Gióp, ghê tởm chính mình và ăn năn trong bụi và tro. [2] Điều ác cụ thể anh em nghiện nhất. Hãy tìm ra mọi sự gia trọng của nó; hãy đặt lên lòng anh em mọi lời đe dọa của Đức Chúa Trời chống lại nó. Sự ăn năn xua đuổi trước nó cả bầy — nhưng đặc biệt cắm mũi tên vào tội lỗi yêu dấu, và chọn điều này ra, trên những điều còn lại, để săn đuổi nó. Ôi hãy lao động để làm tội lỗi này đáng ghét đối với linh hồn anh em, và gấp đôi sự canh gác và quyết tâm của anh em chống lại nó, hãy nhận ra rằng điều này làm nhục Đức Chúa Trời nhất và nguy hiểm nhất đối với anh em. 3. Hãy cố gắng ảnh hưởng đến lòng anh em bằng một cảm nhận sâu sắc về sự khốn khổ hiện tại của mình. Hãy đọc lại chương trước lặp đi lặp lại, và lấy nó ra khỏi sách vào lòng anh em. Hãy nhớ khi anh em nằm xuống, rằng theo mọi điều anh em biết, anh em có thể thức dậy trong ngọn lửa; và khi anh em thức dậy, rằng đến đêm tiếp theo anh em có thể làm giường mình trong địa ngục. Việc sống trong một tình trạng đáng sợ như vậy, đứng run rẩy trên bờ vực của hố không đáy, có phải là không có gì đối với anh em không; và sống nhờ lòng thương xót của mọi căn bệnh mà, nếu nó chỉ ngã vào anh em, sẽ gửi anh em ngay lập tức vào những sự thiêu đốt? Giả sử anh em thấy một kẻ khốn khổ bị lên án treo trên lò lửa cháy của Nê-bu-cát-nết-sa bằng không gì ngoài một sợi chỉ sẵn sàng đứt mỗi khoảnh khắc, lòng anh em sẽ không run rẩy cho một người như vậy sao? Anh em là người đó! Đây là trường hợp thật của anh em, hỡi con người, người phụ nữ, người đọc điều này, nếu anh em vẫn chưa quy đạo. Nếu sợi chỉ của đời sống anh em nên đứt thì sao — và anh em không biết nhưng nó có thể là đêm tiếp theo, phải, khoảnh khắc tiếp theo — khi đó anh em sẽ ở đâu? Anh em sẽ rơi xuống đâu? Quả thật, khi sợi chỉ này đứt, anh em sẽ ngã vào hồ cháy bằng lửa và lưu huỳnh, nơi anh em phải nằm trong khi Đức Chúa Trời còn hiện hữu, nếu anh em chết trong tình trạng hiện tại của mình. Và linh hồn anh em không run rẩy khi anh em đọc sao? Nước mắt anh em không làm ướt giấy, và lòng anh em không đập trong ngực anh em sao? Anh em vẫn chưa bắt đầu đập vào ngực mình, và tự nghĩ với mình anh em cần một sự thay đổi như thế nào sao? Ôi lòng anh em được làm bằng gì? Anh em không chỉ mất mọi sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời — mà mất mọi tình yêu và lòng thương xót đối với chính mình sao? Ôi hãy nghiên cứu sự khốn khổ của anh em cho đến khi lòng anh em kêu lên vì Christ tha thiết như một người chết đuối từng kêu lên vì một chiếc thuyền — hay người bị thương vì một bác sĩ phẫu thuật. Người ta phải đến thấy nguy hiểm và cảm thấy sự đau đớn của những vết thương và bệnh tật chết người của mình — nếu không Christ sẽ đối với chúng là một thầy thuốc không có giá trị. Kẻ giết người vội vàng đến thành ẩn náu, khi bị kẻ báo thù huyết đuổi theo; nhưng người ta phải thậm chí bị ép và bị xua ra khỏi chính mình — nếu không chúng sẽ không đến với Christ. Chính sự khốn khổ và cực điểm đã làm đứa con hoang đàng nghĩ đến việc trở về. Trong khi Lao-đi-xê nghĩ mình giàu, đã tăng trưởng trong của cải, không cần gì, có ít hy vọng. Cô phải bị thuyết phục sâu sắc về sự khốn khổ, mù quáng, nghèo đói, và trần truồng của mình, trước khi cô sẽ đến với Christ vì vàng, y phục, và thuốc xức mắt của Ngài. Vì vậy hãy giữ mắt của lương tâm mở, hãy khuếch đại sự khốn khổ của anh em hết mức có thể, đừng chạy trốn khỏi cảnh tượng của nó vì sợ nó nên lấp đầy anh em bằng sự khủng khiếp. Cảm nhận về sự khốn khổ của anh em chỉ như thể là sự mưng mủ của vết thương, điều cần thiết cho việc chữa lành. Tốt hơn bây giờ sợ những cực hình đang chờ anh em — hơn là cảm thấy chúng sau này. 4. Hãy quyết định trong lòng anh em rằng anh em phải tìm bên ngoài chính mình và xa khỏi những việc làm của chính mình để được giúp đỡ. Đừng nghĩ việc cầu nguyện, đọc, nghe, xưng tội hay sửa đổi của anh em, sẽ thực hiện việc chữa lành. Những điều này phải được tham dự — nhưng anh em bị hủy hoại nếu anh em yên nghỉ trong chúng. Anh em là một người bị hư mất nếu anh em hy vọng thoát chết đuối trên bất kỳ tấm ván nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ! Anh em phải từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình, sự công bình của chính mình, sức lực của chính mình, và phó thác mình hoàn toàn cho Christ — nếu không anh em không thể thoát. Trong khi người ta tin cậy vào chính mình, và thiết lập sự công bình của chính mình, và có sự tin cậy trong xác thịt, chúng sẽ không đến với Christ cách cứu rỗi. Anh em phải biết lợi lộc của mình chỉ là mất mát, sức lực của mình chỉ là sự yếu đuối, sự công bình của mình chỉ là giẻ rách và sự thối nát, trước khi sẽ có một sự kết thúc hiệu quả giữa Christ và anh em. Thân thể không sự sống có thể giũ bỏ những vải liệm của nó, và cởi những dây của sự chết không? Vậy anh em, những người chết trong những vi phạm và tội lỗi, và đang dưới một sự không thể phục vụ Đấng Tạo Hóa của anh em một cách được chấp nhận trong tình trạng này, có thể tự phục hồi mình. Vì vậy, khi anh em đi cầu nguyện hay suy ngẫm — hay làm bất kỳ bổn phận nào trong những bổn phận anh em được hướng dẫn ở đây, hãy đi ra khỏi chính mình, và gọi sự giúp đỡ của Thánh Linh, như tuyệt vọng làm bất cứ điều gì vừa ý Đức Chúa Trời bằng sức lực của chính mình. Nhưng đừng bỏ bê bổn phận. Trong khi viên hoạn quan đang đọc, khi đó Đức Thánh Linh đã sai Phi-líp đến với người ấy. Khi các môn đồ đang cầu nguyện, khi Cọt-nây và bạn bè của người ấy đang nghe, khi đó Đức Thánh Linh đã giáng trên và lấp đầy tất cả chúng. 5. Từ nay hãy từ bỏ mọi tội lỗi của anh em. Nếu anh em dâng mình cho việc thực hành bất kỳ tội lỗi nào, anh em bị hủy hoại. Anh em vô ích hy vọng về sự sống bởi Christ, trừ khi anh em rời bỏ sự gian ác. Hãy từ bỏ tội lỗi của anh em — nếu không anh em không thể tìm thấy lòng thương xót. Anh em không thể kết hôn với Christ trừ khi anh em ly dị khỏi tội lỗi. Hãy từ bỏ kẻ phản bội — nếu không anh em không thể có sự bình an với thiên đàng. Đừng giữ Delilah trong lòng anh em. Anh em phải chia tay tội lỗi của mình — hay linh hồn của mình: tha cho một tội lỗi và Đức Chúa Trời sẽ không tha cho anh em. Tội lỗi của anh em phải chết — hay anh em phải chết vì chúng. Nếu anh em cho phép một tội lỗi, dù chỉ là một tội nhỏ, một tội bí mật, dù anh em có thể biện hộ sự cần thiết, và có một trăm cách trốn tránh và bào chữa cho nó, sự sống của linh hồn anh em phải đi vì sự sống của tội lỗi đó. Và nó sẽ không được mua đắt sao? Ôi tội nhân, hãy nghe và xem xét. Nếu anh em sẽ chia tay tội lỗi của mình, Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em Christ của Ngài. Đây chẳng phải là một sự trao đổi công bằng sao? Tôi làm chứng cho anh em hôm nay, rằng nếu anh em bị hư mất, đó không phải vì không bao giờ có một Cứu Chúa được cung cấp, cũng không có sự sống được đề nghị — mà vì, cùng người Do Thái, anh em thích kẻ giết người hơn Cứu Chúa, tội lỗi hơn Christ, và yêu sự tối tăm hơn sự sáng. Vì vậy hãy tìm kiếm trong lòng anh em bằng nến, như người Do Thái tìm trong nhà chúng men trước Lễ Vượt Qua. Hãy lao động để tìm ra tội lỗi của anh em; hãy vào phòng riêng của anh em, và xem xét ... Tôi đã sống trong điều ác nào? ... Tôi đã bỏ bê bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời? ... Tôi đã sống trong tội lỗi nào chống lại anh em tôi?
Và giờ đây hãy đâm những mũi tên qua tấm lòng của tội lỗi anh em, như Giô-áp đã đâm qua tấm lòng của Áp-sa-lôm. Đừng đứng nhìn tội lỗi của anh em, cũng đừng lăn miếng ăn dưới lưỡi — mà hãy ném nó ra như chất độc, với sự sợ hãi và ghê tởm. Than ôi, tội lỗi của anh em sẽ làm gì cho anh em mà anh em nên ngần ngại chia tay chúng? Chúng sẽ nịnh hót anh em — nhưng chúng sẽ hủy hoại và đầu độc anh em trong khi chúng làm anh em hài lòng, và vũ trang sự công bình và cơn giận của Đức Chúa Trời vô hạn chống lại anh em. Chúng sẽ mở địa ngục cho anh em, và chất đống nhiên liệu để thiêu đốt anh em. Hãy nhìn giá treo cổ chúng đã chuẩn bị cho anh em. Ôi hãy đối xử với chúng như Ha-man, và thực hiện trên chúng việc hành hình chúng sẽ làm trên anh em. Hãy loại bỏ chúng, hãy đóng đinh chúng và để Christ chỉ là Chúa trên anh em. 6. Hãy thực hiện một sự lựa chọn trọng thể Đức Chúa Trời làm phần và sự phước hạnh của anh em. Với tất cả sự dâng hiến và tôn kính có thể, hãy lấy Chúa làm Đức Chúa Trời của anh em. Hãy đặt thế gian, với mọi vinh quang của nó, và sơn phết, và sự hào nhoáng, với mọi khoái lạc và thăng tiến của nó, ở một phía; và đặt Đức Chúa Trời, với mọi sự xuất sắc và sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, ở phía kia; và hãy xem anh em cố ý thực hiện sự lựa chọn của mình. Hãy lấy sự yên nghỉ của anh em trong Đức Chúa Trời. Hãy ngồi xuống dưới bóng Ngài. Hãy để những lời hứa và sự trọn vẹn của Ngài xoay chuyển cán cân chống lại cả thế gian. Hãy quyết định trong lòng anh em, rằng Chúa là một phần đầy đủ, rằng anh em không thể khốn khổ trong khi anh em có Đức Chúa Trời để sống nương cậy. Hãy lấy Ngài làm khiên của anh em và phần thưởng vô cùng lớn. Chỉ một mình Đức Chúa Trời hơn cả thế gian; hãy bằng lòng với Ngài. Hãy để người khác sở hữu những ưu đãi và vinh quang của thế gian; nhưng anh em phải đặt hạnh phúc của mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và trong ánh sáng của mặt Ngài. Hỡi tội nhân đáng thương, anh em đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và đã khiến quyền năng và cơn giận Ngài chống lại anh em; nhưng hãy biết, rằng bởi ân điển dư dật của Ngài, Ngài đề nghị lại là Đức Chúa Trời của anh em trong Christ. Anh em nói gì? Anh em sẽ có Chúa làm Đức Chúa Trời của anh em không? Hãy lấy lời khuyên này, và anh em sẽ có Ngài. Hãy đến với Ngài qua Christ, hãy từ bỏ những thần tượng của khoái lạc, lợi lộc, danh tiếng của anh em. Hãy để những thứ này bị kéo khỏi ngai của chúng, và đặt lợi ích của Đức Chúa Trời ở vị trí cao nhất trong lòng anh em. Hãy lấy Ngài làm Đức Chúa Trời, để là đứng đầu trong tình cảm và mục đích của anh em; vì Ngài sẽ không chịu có bất kỳ ai được đặt trên Ngài. Tóm lại, anh em phải lấy Ngài trong mọi mối quan hệ cá nhân của Ngài và trong mọi sự trọn vẹn cốt yếu của Ngài. [1] Trong mọi mối quan hệ cá nhân của Ngài. Đức Chúa Trời là CHA phải được lấy làm Cha của anh em. Ôi hãy đến với Ngài cùng đứa con hoang đàng: ‘Cha ôi, con đã phạm tội chống lại trời, và trước mặt Cha, và không xứng đáng được gọi là con Cha’ [Lu-ca 15:21]; nhưng vì bởi lòng thương xót kỳ diệu của Cha, Cha vui lòng lấy con, kẻ tự mình đê hèn nhất, thậm chí là một con thú và không phải con người trước Cha — làm con của Cha, con trịnh trọng lấy Cha làm Cha của con, phó thác mình cho sự chăm sóc của Cha, và tin cậy vào sự quan phòng của Cha, và đặt gánh nặng của con lên Cha. Con phụ thuộc vào sự chu cấp của Cha, và đầu phục những sự sửa phạt của Cha, và tin cậy dưới bóng cánh của Cha, và ẩn trong những phòng của Cha, và bay đến danh Cha. Con từ bỏ mọi sự tin cậy vào chính mình; con đặt sự tin cậy của mình vào Cha. Con tuyên bố sự cam kết của con với Cha; con sẽ vì Cha, và không vì ai khác.’ Đức Chúa Trời là CON phải được lấy làm Cứu Chúa của anh em, Đấng Cứu Chuộc của anh em, và Sự Công Bình của anh em. Ngài phải được chấp nhận, là con đường duy nhất đến với Đức Chúa Cha, và phương tiện duy nhất của sự sống. Ôi vậy hãy cởi bỏ y phục của sự giam cầm của anh em, hãy mặc áo cưới, và đi kết hôn mình với Christ. ‘Chúa ôi, con thuộc về Ngài, và mọi điều con có, thân thể, linh hồn, và tài sản của con. Con trao lòng con cho Ngài; con sẽ thuộc về Ngài không chia cắt, thuộc về Ngài đời đời. Con sẽ đặt danh Ngài trên mọi điều con có, và chỉ dùng nó như của cải của Ngài, trong khi Ngài vắng mặt, từ bỏ tất cả cho Ngài. Con sẽ không có vua nào ngoài Ngài để cai trị trên con. Những chúa khác đã có quyền thống trị trên con; nhưng giờ đây con sẽ chỉ đề cập đến danh Ngài, và tại đây thề trung thành với Ngài, hứa phục vụ và kính sợ Ngài trên mọi đối thủ. Con bác bỏ sự công bình của chính mình, và tuyệt vọng về việc từng được tha thứ và được cứu vì những bổn phận hay ân điển của chính mình, và chỉ tựa vào sự hy sinh và sự cầu thay đầy đủ của Ngài để được tha thứ, sự sống, và sự chấp nhận trước Đức Chúa Trời. Con lấy Ngài làm Đấng Hướng Dẫn và Đấng Chỉ Dạy duy nhất của con, quyết tâm được Ngài chỉ dẫn, và chờ đợi lời khuyên của Ngài.’ Cuối cùng, Đức Chúa Trời là THÁNH LINH phải được lấy làm Đấng Nên Thánh của anh em, Đấng Biện Hộ của anh em, Đấng Cố Vấn của anh em, Đấng Yên Ủi của anh em, Thầy của sự ngu dốt của anh em, Của Cầm của cơ nghiệp anh em. ‘Hãy tỉnh dậy, hỡi gió Bắc, và hãy đến, hỡi gió Nam — và thổi vào vườn của tôi’ (Nhã Ca 4:16). ‘Hãy đến, Thánh Linh của Đấng Tối Cao; đây là một đền thờ cho Ngài; xin Ngài yên nghỉ tại đây mãi mãi; xin ở tại đây. Này, con trao quyền sở hữu cho Ngài, quyền sở hữu đầy đủ; con gửi Ngài những chìa khóa của lòng con, để mọi điều có thể là của Ngài. Con từ bỏ việc dùng mọi điều cho Ngài, để mọi khả năng và mọi chi thể có thể là công cụ của Ngài để làm sự công bình và làm ý muốn của Cha tôi, Đấng ở trên trời.’ [2] Trong mọi sự trọn vẹn cốt yếu của Ngài. Hãy xem xét Chúa đã bày tỏ chính Ngài cho anh em trong Lời Ngài như thế nào. Anh em sẽ lấy Ngài làm một Đức Chúa Trời như vậy không? Ôi tội nhân, đây là tin tức đầy phước nhất từng đến với con cái loài người: Chúa sẽ là Đức Chúa Trời của anh em, nếu anh em chỉ kết thúc với Ngài trong những sự xuất sắc của Ngài. Anh em sẽ có Đức Chúa Trời thương xót, đầy ân điển, tha tội làm Đức Chúa Trời của anh em không? ‘Ôi có,’ tội nhân nói, ‘nếu không tôi bị hủy hoại.’ Nhưng Ngài còn bảo anh em: ‘Ta là Đức Chúa Trời thánh và ghét tội; nếu ngươi sẽ được nhận là một trong dân Ta, ngươi phải thánh — thánh trong lòng, thánh trong đời sống. Ngươi phải loại bỏ mọi sự gian ác của ngươi, dù chúng thân yêu đến đâu, tự nhiên đến đâu, cần thiết đến đâu để duy trì lợi ích thế gian của ngươi. Trừ khi ngươi sẽ thù nghịch với tội lỗi, Ta không thể là Đức Chúa Trời của ngươi. Hãy loại bỏ men. Hãy loại bỏ điều ác của những việc làm của ngươi; hãy ngừng làm điều ác; hãy học làm điều lành. Hãy đem kẻ thù của Ta ra — nếu không sẽ không có sự bình an nào được có với Ta.’ Lòng anh em trả lời gì? ‘Chúa ôi, con mong muốn thánh như Ngài là thánh, và được làm người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. Con yêu Ngài, không chỉ vì lòng nhân từ và lòng thương xót của Ngài — mà vì sự thánh khiết và sự trong sạch của Ngài. Con lấy sự thánh khiết của Ngài làm hạnh phúc của con. Ôi xin Ngài là một nguồn thánh khiết cho con. Xin đặt lên con dấu và ấn của sự thánh khiết Ngài. Con sẽ biết ơn chia tay mọi tội lỗi của con theo lệnh Ngài. Những tội lỗi cố ý của con con từ nay từ bỏ; và về những yếu đuối của con bám vào con, dù con muốn thoát khỏi chúng, con sẽ liên tục vật lộn chống lại chúng. Con ghê tởm chúng, và sẽ cầu nguyện chống lại chúng, và không bao giờ để chúng yên nghỉ trong linh hồn con.’ Hỡi những người yêu dấu, bất cứ ai trong anh em sẽ chấp nhận Chúa như vậy, Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của anh em. Một lần nữa, Ngài bảo anh em: ‘Ta là Đức Chúa Trời đầy đủ. Ngươi sẽ đặt tất cả dưới chân Ta, từ bỏ tất cả cho sự định đoạt của Ta, và lấy Ta làm phần duy nhất của ngươi không? Ngươi sẽ thừa nhận và tôn vinh sự đầy đủ của Ta không? Ngươi sẽ lấy Ta làm hạnh phúc và kho báu của ngươi, hy vọng và sự phước hạnh của ngươi không? Ta là một mặt trời và một khiên tất cả trong một; ngươi sẽ có Ta làm tất cả của ngươi không?’ Giờ đây anh em nói gì về điều này? Linh hồn anh em có khao khát hành và nồi thịt của Ai Cập không? Anh em có miễn cưỡng thay đổi hạnh phúc trần gian của mình cho một phần trong Đức Chúa Trời không; và dù anh em sẽ vui lòng có Đức Chúa Trời và thế gian nữa — anh em vẫn không thể nghĩ về việc có Ngài, và không có gì ngoài Ngài; mà thà lấy phần dưới đất, nếu Đức Chúa Trời chỉ để anh em giữ nó bao lâu anh em muốn? Đây là một dấu hiệu đáng sợ. Nhưng giờ đây, nếu anh em sẵn lòng bán tất cả vì Viên Ngọc Quý Giá; nếu lòng anh em trả lời: ‘Chúa ôi, con không mong muốn phần nào khác ngoài Ngài. Hãy lấy lúa và rượu và dầu bất cứ ai muốn — chỉ để con có thể có ánh sáng của mặt Ngài. Con cố định vào Ngài cho hạnh phúc của con; con vui lòng mạo hiểm mình trên Ngài, và tin cậy mình với Ngài. Con đặt hy vọng của con trong Ngài; con lấy sự yên nghỉ của con với Ngài. Hãy để con nghe Ngài phán: “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, sự cứu rỗi của ngươi,” và con có đủ, mọi điều con mong muốn. Con sẽ không đặt điều khoản nào với Ngài ngoài chính Ngài. Hãy để con có Ngài chắc chắn, hãy để con có thể đưa ra tuyên bố của mình và thấy quyền sở hữu của mình đối với chính Ngài; và về những điều khác, con để chúng cho Ngài. Xin ban cho con nhiều hay ít, bất cứ điều gì hay không có gì; con sẽ thỏa mãn trong Đức Chúa Trời của con.’ Hãy lấy Ngài như vậy, và Ngài là của anh em. Một lần nữa, Ngài bảo anh em: ‘Ta là Chúa tối cao; nếu ngươi sẽ có Ta làm Đức Chúa Trời của ngươi, ngươi phải ban cho Ta quyền tối cao. Ngươi không được đặt Ta thứ hai sau tội lỗi hay bất kỳ lợi ích thế gian nào. Nếu ngươi sẽ là dân Ta, Ta phải có quyền cai trị trên ngươi; ngươi không được sống theo ý mình. Ngươi sẽ đến dưới ách của Ta không? Ngươi sẽ cúi đầu trước chính phủ của Ta không? Ngươi sẽ đầu phục kỷ luật của Ta, Lời của Ta, cây gậy của Ta không?’ Hỡi tội nhân, anh em nói gì về điều này? ‘Chúa ôi, con thà ở dưới lệnh Ngài hơn sống theo ý muốn của chính con. Con thà có ý muốn Ngài được nên hơn ý muốn con. Con chấp thuận và ưng thuận những luật pháp của Ngài, và coi đó là đặc quyền của con khi ở dưới chúng. Và dù xác thịt nổi loạn, và thường xuyên phá vỡ giới hạn của nó, con đã quyết tâm không lấy Chúa nào khác ngoài Ngài. Con sẵn lòng thề về quyền tối cao của Ngài, và thừa nhận Ngài là Đấng Tối Cao của con, và quyết tâm mọi ngày của con trả cống phẩm của sự thờ phượng, sự vâng lời, tình yêu thương, và sự phục vụ cho Ngài, và sống cho Ngài đến cuối đời con.’ Đây là một sự chấp nhận đúng đắn Đức Chúa Trời. Nói ngắn gọn, Ngài bảo anh em: ‘Ta là Đức Chúa Trời chân thật và thành tín. Nếu ngươi sẽ có Ta làm Đức Chúa Trời của ngươi, ngươi phải bằng lòng tin cậy Ta. Ngươi sẽ mạo hiểm mình trên Lời Ta, và phụ thuộc vào sự thành tín của Ta, và lấy trái phiếu của Ta làm sự bảo đảm của ngươi không? Ngươi sẽ bằng lòng đi theo Ta trong sự nghèo đói, và sự sỉ nhục, và hoạn nạn ở đây; và chờ đợi cho đến thế giới tiếp theo để được thăng tiến không? Ngươi sẽ bằng lòng lao động và chịu khổ, và chờ đợi những kết quả của ngươi cho đến sự sống lại của người công bình không? Lời hứa của Ta sẽ không luôn được ứng nghiệm ngay lập tức; ngươi sẽ có kiên nhẫn chờ đợi không?’ Giờ đây, hỡi những người yêu dấu, anh em nói gì về điều này? Anh em sẽ có Đức Chúa Trời này làm Đức Chúa Trời của anh em không? Anh em sẽ bằng lòng sống bởi đức tin, và tin cậy Ngài cho một hạnh phúc chưa thấy, một thiên đàng chưa thấy, một vinh quang chưa thấy không? Lòng anh em có trả lời: ‘Chúa ôi, chúng con sẽ mạo hiểm mình trên Ngài. Chúng con phó thác mình cho Ngài, chúng con phó thác mình lên Ngài. Chúng con biết chúng con đã tin ai. Chúng con sẵn lòng lấy lời Ngài; chúng con yêu thích những lời hứa của Ngài hơn tài sản của chính mình, và những hy vọng về thiên đàng hơn mọi sự hưởng thụ của trái đất. Chúng con sẽ làm niềm vui của Ngài — điều Ngài muốn ở đây, để chúng con có thể có lời hứa thành tín của Ngài cho thiên đàng sau này.’ Nếu anh em có thể trong sự tin cậy, và sau khi cân nhắc, chấp nhận Đức Chúa Trời như vậy, Ngài sẽ là của anh em. Như vậy, trong một sự quy đạo đúng đắn đến với Đức Chúa Trời, phải có một sự kết thúc với Ngài phù hợp với những sự xuất sắc của Ngài. Nhưng khi người ta kết thúc với lòng thương xót của Ngài — nhưng vẫn yêu tội lỗi, ghét sự thánh khiết và sự trong sạch; hay sẽ lấy Ngài làm Đấng Ban Ơn của chúng — nhưng không làm Đấng Tối Cao của chúng; hay làm Đấng Bảo Trợ của chúng, và không làm Phần của chúng; đây không phải là một sự quy đạo triệt để và lành mạnh. 7. Hãy chấp nhận Chúa Giê-xu trong mọi chức vụ của Ngài là của anh em. Trên những điều khoản này, Christ có thể được có. Hỡi tội nhân, anh em đã tự hủy hoại mình, và bị chìm vào con mương của sự khốn khổ đáng than nhất, mà từ đó anh em không bao giờ có thể thoát ra; nhưng Chúa Giê-xu Christ có thể và sẵn sàng giúp anh em, và Ngài tự do đề nghị chính Ngài cho anh em. Dù tội lỗi anh em nhiều đến đâu, lớn đến đâu — hay kéo dài đến đâu — anh em vẫn sẽ chắc chắn nhất được tha thứ và được cứu, nếu anh em không khốn khổ bỏ bê đề nghị nhân danh Đức Chúa Trời được đưa ra cho anh em ở đây. Chúa Giê-xu gọi anh em nhìn xem Ngài và được cứu. Hãy đến với Ngài, và Ngài sẽ không bao giờ đuổi anh em ra. Phải, Ngài nài xin anh em được hòa giải. Ngài kêu trong đường phố; Ngài gõ cửa anh em. Ngài mời anh em chấp nhận Ngài, và sống với Ngài. Nếu anh em chết, đó là vì anh em không chịu đến với Ngài để được sự sống (Ê-sai 45:22; Giăng 6:37; 2 Cô-rinh-tô 5:20; Châm Ngôn 1:20; Khải Huyền 3:20; Giăng 5:40). Hãy chấp nhận một Christ được đề nghị ngay bây giờ, và anh em được thành mãi mãi. Hãy cho sự ưng thuận của anh em cho Ngài ngay bây giờ, và cuộc kết hợp được thực hiện; cả thế gian không thể cản trở nó. Đừng đứng xa vì sự không xứng đáng của anh em. Tôi bảo anh em, không điều gì có thể hủy hoại anh em ngoài sự không sẵn lòng của chính anh em. Hãy nói, hỡi con người; anh em sẽ cho sự ưng thuận của mình không? Anh em sẽ có Christ trong mọi mối quan hệ của Ngài là của anh em — Vua của anh em, Thầy Tế Lễ của anh em, Tiên Tri của anh em không? Anh em sẽ có Ngài và mang thập tự giá của Ngài không? Đừng lấy Christ mà không xem xét — mà hãy ngồi xuống trước và tính toán chi phí. Anh em sẽ đặt tất cả dưới chân Ngài không? Anh em sẽ bằng lòng chạy mọi nguy hiểm cùng Ngài không? Anh em sẽ lấy phần của mình cùng Ngài, dù nó rơi ở đâu không? Anh em sẽ từ bỏ mình, mang lấy thập tự giá của mình, và đi theo Ngài không? Anh em có cố ý, hiểu biết, tự do quyết tâm bám lấy Ngài trong mọi lúc và mọi tình trạng không? Nếu như vậy, anh em sẽ không bao giờ bị hư mất — mà đã qua từ sự chết đến sự sống. Tại đây nằm điểm chính của sự cứu rỗi anh em, rằng anh em được tìm thấy trong sự kết thúc giao ước của mình với Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy, nếu anh em yêu chính mình, hãy xem anh em thành tín với Đức Chúa Trời và linh hồn anh em ở đây. 8. Hãy từ bỏ mọi quyền năng và khả năng của anh em, và toàn bộ lợi ích của anh em để là của Ngài. ‘Chúng đã trao chính mình cho Chúa’ (2 Cô-rinh-tô 8:5). ‘Hãy dâng thân thể anh em làm của lễ sống’ (Rô-ma 12:1). Chúa tìm kiếm không phải của anh em — mà là anh em. Vì vậy hãy từ bỏ thân thể anh em với những chi thể của nó cho Ngài, và linh hồn anh em với mọi quyền năng của nó, để Ngài có thể được vinh quang trong thân thể anh em và trong tâm linh anh em, vốn là của Ngài. Trong một sự kết thúc đúng đắn với Christ, mọi khả năng của anh em đều được trao cho Ngài. Sự phán đoán của anh em nói: ‘Chúa ôi, Ngài xứng đáng được mọi sự chấp nhận, Đấng Đứng Đầu trong mười ngàn: hạnh phúc là người tìm thấy Ngài. Mọi điều đáng mong muốn không thể so sánh với Ngài’ (Châm Ngôn 3:13-15). Sự hiểu biết đặt sang một bên những lý luận và ngụy biện hư hoại của nó, và những định kiến của nó chống lại Christ và những đường lối của Ngài. Nó giờ đây qua sự chất vấn, và quyết định vì Christ chống lại cả thế gian. Nó kết luận thật tốt khi ở đây, và thấy một kho báu như vậy trong cánh đồng này, một giá trị như vậy trong viên ngọc này, đáng giá tất cả (Ma-thi-ơ 13:44-46). ‘Ôi đây là giải thưởng giàu có nhất từng được đề nghị cho con người; đây là phương thuốc tối cao nhất lòng thương xót từng chuẩn bị. Ngài xứng đáng với sự tôn trọng của tôi, xứng đáng với sự lựa chọn của tôi, xứng đáng với tình yêu của tôi, xứng đáng được ôm lấy, tôn thờ, ngưỡng mộ, mãi mãi (Khải Huyền 5:12). Tôi chấp thuận những điều khoản của Ngài: những điều khoản của Ngài là công bình và hợp lý, đầy sự công bằng và lòng thương xót.’ Một lần nữa, ý chí từ bỏ. Nó không còn đứng dao động — mà được xác định dứt khoát: ‘Chúa ôi, tình yêu của Ngài đã thắng con, Ngài đã thắng con, và Ngài sẽ có con. Xin hãy vào, Chúa ôi; con tự do mở cho Ngài; con ưng thuận được cứu theo cách của Ngài. Ngài sẽ có bất cứ điều gì — phải, có tất cả, hãy để con chỉ có Ngài. Trí nhớ trao cho Christ: ‘Chúa ôi, đây là một kho chứa cho Ngài: hãy loại bỏ rác rưởi: hãy đặt những kho báu vào. Xin cho con là một nơi chứa đựng lẽ thật của Ngài, những lời hứa của Ngài, những sự quan phòng của Ngài.’ Lương tâm đến: ‘Chúa ôi, con sẽ luôn đứng về phía Ngài: con sẽ là người ghi chép thành tín của Ngài. Con sẽ cảnh báo khi tội nhân bị cám dỗ, và đánh khi Ngài bị xúc phạm. Con sẽ làm chứng cho Ngài, và xét đoán cho Ngài, và hướng dẫn vào những đường lối của Ngài, và sẽ không bao giờ để tội lỗi có sự yên lặng trong linh hồn này.’ Tình cảm cũng đến với Christ: ‘Ôi,’ Tình Yêu nói, ‘tôi ốm vì Ngài.’ ‘Ôi,’ Mong Muốn nói, ‘giờ đây tôi có điều tôi tìm kiếm. Đây là Mong Muốn của các dân tộc; đây là bánh cho tôi, và dầu xức cho tôi: mọi điều tôi muốn.’ Sự Sợ Hãi quỳ gối với sự kính sợ và tôn kính: ‘Chào mừng, Chúa ôi, con sẽ trả sự tôn kính của con cho Ngài. Lời và cây gậy của Ngài sẽ ra lệnh cho hành động của con; Ngài con sẽ tôn kính và tôn thờ; trước Ngài con sẽ ngã xuống và thờ phượng.’ Nỗi Buồn cũng đưa vào: ‘Chúa ôi, sự không hài lòng và sự ô nhục của Ngài, những tai họa của dân Ngài và những sự gian ác của chính con, sẽ là điều sẽ làm con khóc. Con sẽ than khóc khi Ngài bị xúc phạm; con sẽ khóc khi sự nghiệp của Ngài bị thương.’ Cơn Giận cũng đến vì Christ: ‘Chúa ôi, không điều gì làm con giận bằng sự dại dột của con chống lại Ngài, rằng con nên bị mê muội đến mức lắng nghe những lời nịnh hót của tội lỗi và những cám dỗ của Sa-tan chống lại Ngài.’ Sự Căm Ghét, cũng vậy, sẽ đứng về phía Christ: ‘Tôi phản đối sự thù nghịch chết người với kẻ thù của Ngài, rằng tôi sẽ không bao giờ là bạn của kẻ thù Ngài. Tôi thề một cuộc cãi vã đời đời với mọi tội lỗi. Tôi sẽ không tha cho ai, tôi sẽ không hòa bình.’ Như vậy hãy để mọi quyền năng của anh em đầu hàng Chúa Giê-xu Christ. Một lần nữa, anh em phải từ bỏ toàn bộ lợi ích của mình cho Ngài. Nếu có bất cứ điều gì anh em giữ lại khỏi Christ, nó sẽ là sự hủy hoại của anh em (Lu-ca 14:33). Trừ khi anh em sẽ từ bỏ tất cả, trong sự chuẩn bị và quyết tâm của lòng anh em, anh em không thể là môn đồ của Ngài. Anh em phải ghét cha và mẹ, phải, và chính mạng sống của mình nữa, khi so sánh với Ngài, và trong chừng mực nó đứng cạnh tranh với Ngài. Tóm lại, anh em phải ban cho Ngài chính mình, và mọi điều anh em có không dè dặt — nếu không anh em không thể có phần trong Ngài. 9. Hãy chọn những luật pháp của Christ làm quy tắc của lời nói, tư tưởng và hành động của anh em. Đây là sự lựa chọn của người quy đạo thật. Nhưng ở đây hãy nhớ ba quy tắc này. 1. Anh em phải chọn tất cả chúng, không có cách đến thiên đàng bằng một sự vâng lời một phần. Việc mang lấy phần rẻ và dễ của tôn giáo, và để yên những bổn phận tốn kém và từ bỏ mình, và chống lại những lợi ích của xác thịt là chưa đủ; anh em phải lấy tất cả hoặc không lấy gì. Một người quy đạo chân thành, dù người ấy làm cho lương tâm về những tội lỗi lớn nhất và những bổn phận trọng nhất — người ấy vẫn làm lương tâm thật về những tội lỗi nhỏ và về mọi bổn phận. 2. Anh em phải chọn những luật pháp của Christ cho mọi lúc, cho sự thịnh vượng và hoạn nạn. Một người quy đạo thật quyết tâm trong đường lối của mình; người ấy sẽ đứng vững với sự lựa chọn của mình, và sẽ không quay lưng theo gió, và thuộc tôn giáo của thời đại. ‘Tôi đã bám lấy những chứng cớ của Ngài; tôi đã hướng lòng mình thực hiện những quy chế của Ngài luôn luôn, ngay cả đến cuối cùng. Những chứng cớ của Ngài tôi đã lấy làm cơ nghiệp mãi mãi. Tôi sẽ luôn tôn trọng những quy chế của Ngài’ (Thi Thiên 119:31,112,117). 3. Điều này phải được làm một cách cố ý và hiểu biết. Đứa con không vâng lời nói: ‘Tôi đi, thưa ông,’ nhưng người ấy không đi. Chúng hứa một cách công bằng biết bao: ‘Mọi điều Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán với anh em chúng tôi sẽ làm!’ Và có khả năng chúng có ý như chúng nói. Nhưng khi đến thử thách, người ta thấy rằng không có một tấm lòng như vậy trong chúng để làm điều chúng đã hứa (Phục Truyền 5:27,29). Nếu anh em muốn chân thành trong việc kết thúc với những luật pháp và những đường lối của Christ, hãy nghiên cứu ý nghĩa, và bề rộng, và phạm vi của chúng. Hãy nhớ rằng chúng là thuộc linh; chúng chạm đến chính những tư tưởng và khuynh hướng của tấm lòng; đến nỗi, nếu anh em sẽ bước đi theo quy tắc này, chính những tư tưởng và chuyển động bên trong của anh em phải ở dưới sự cai trị. Một lần nữa, chúng rất nghiêm ngặt và từ bỏ mình, hoàn toàn trái với những khuynh hướng tự nhiên của anh em. Anh em phải lấy cổng hẹp, con đường chật, và bằng lòng có xác thịt bị kiềm chế khỏi sự tự do nó mong muốn. Tóm lại, chúng rất lớn, vì ‘điều răn của Ngài cực kỳ rộng’ (Thi Thiên 119:96). Đừng yên nghỉ trong những mệnh lệnh chung, vì có nhiều sự lừa dối trong chúng — mà hãy đem lòng anh em xuống những mệnh lệnh cụ thể của Christ. Những người Do Thái đó, trong tiên tri, dường như quyết tâm như bất kỳ ai trên thế giới, và gọi Đức Chúa Trời làm chứng rằng chúng có ý như chúng nói. Nhưng chúng yên nghỉ trong những điều chung. Khi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đi ngược lại khuynh hướng của chúng, chúng sẽ không vâng lời (Giê-rê-mi 42:1-6; Giê-rê-mi 43:2). Hãy lấy Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của Hội Nghị Westminster, và xem sự giải thích xuất sắc và toàn diện nhất của chúng về những điều răn, và hãy đặt lòng anh em vào nó. Anh em có quyết tâm, trong sức lực của Christ, bắt đầu việc thực hành có lương tâm mọi bổn phận anh em thấy được đòi hỏi ở anh em, và chống lại mọi tội lỗi anh em thấy bị cấm không? Đây là cách để lành mạnh trong những quy chế của Đức Chúa Trời, để anh em có thể không bao giờ xấu hổ (Thi Thiên 119:80). Hãy quan sát những bổn phận đặc biệt mà lòng anh em chống lại nhất, và những tội lỗi đặc biệt mà nó hướng về nhất, và xem liệu nó có thật sự quyết tâm thực hiện cái này và từ bỏ cái kia không. Anh em nói gì về tội lỗi âu yếm của anh em, tội lỗi sinh lợi của anh em? Anh em nói gì về những bổn phận tốn kém, nguy hiểm, và làm xác thịt không hài lòng? Nếu anh em ngập ngừng ở đây, và không quyết tâm, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để đi ngược lại xác thịt và nghiêm túc, anh em không lành mạnh. 10. Hãy để tất cả điều này được hoàn thành trong một giao ước trọng thể giữa Đức Chúa Trời và linh hồn anh em. Hãy dành một thời gian, hơn một lần, để ở bí mật trước Chúa — trong việc tha thiết tìm kiếm sự hỗ trợ đặc biệt và sự chấp nhận đầy ân điển của Ngài đối với anh em — trong việc tìm kiếm trong lòng anh em, liệu anh em có chân thành sẵn lòng từ bỏ mọi tội lỗi của mình, và từ bỏ chính mình, thân thể và linh hồn, cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ của Ngài; để phục vụ Ngài trong sự thánh khiết và sự công bình mọi ngày của đời anh em. Hãy soạn tâm linh anh em vào khung nghiêm túc nhất có thể, phù hợp với một giao dịch có tầm quan trọng cao như vậy. Hãy nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời, và nương cậy vào lời hứa của Ngài về việc ban ân điển và sức lực, mà nhờ đó anh em có thể được giúp có khả năng thực hiện lời hứa của mình. Đừng tin cậy vào sức lực của chính anh em, vào sức lực của những quyết tâm của chính anh em; mà hãy nắm lấy sức lực của Ngài. Sau khi đã chuẩn bị như vậy, vào một thời gian thuận tiện dành riêng cho mục đích, hãy bước vào công việc, và trịnh trọng, như trước mặt Chúa, hãy quỳ gối xuống và dang tay hướng lên trời mở lòng anh em ra với Chúa bằng những lời này — hay những lời tương tự: ‘Ôi Đức Chúa Trời thánh nhất, vì sự thương khó của Con Ngài, con nài xin Ngài chấp nhận đứa con hoang đàng đáng thương của Ngài giờ đây đang phủ phục tại cửa Ngài. Con đã sa ngã khỏi Ngài bởi sự gian ác của con, và bẩm sinh là một con của sự chết, và gấp ngàn lần hơn là con của địa ngục bởi thực hành gian ác. Nhưng bởi ân điển vô hạn của Ngài, Ngài đã hứa lòng thương xót cho con trong Christ, nếu con chỉ quay lại với Ngài bằng tất cả lòng con. Vì vậy, theo tiếng gọi của Phúc Âm của Ngài, giờ đây con đã đến, và ném vũ khí của con xuống, đầu phục mình cho lòng thương xót của Ngài. Và vì Ngài đòi hỏi, như điều kiện của sự bình an của con với Ngài, rằng con nên loại bỏ những thần tượng của con, và thù nghịch với mọi kẻ thù của Ngài, mà con thừa nhận con đã gian ác đứng về phía chúng chống lại Ngài, con tại đây từ đáy lòng mình từ bỏ tất cả chúng, giao ước vững chắc với Ngài, không cho phép mình trong bất kỳ tội lỗi đã biết nào — mà có lương tâm dùng mọi phương tiện con biết Ngài đã quy định cho sự chết và sự phá hủy hoàn toàn của mọi sự hư hoại của con. ‘Và vì trước đây con đã quá mức và thờ hình tượng đặt tình cảm của con lên thế gian, con tại đây trao lòng con cho Ngài, Đấng đã tạo nên nó, khiêm nhường tuyên bố trước Uy Nghi vinh quang của Ngài, rằng đó là quyết tâm vững chắc của lòng con, và rằng con chân thành mong muốn ân điển từ Ngài, rằng khi Ngài sẽ gọi con đến điều này, con có thể thực hành quyết tâm này của con qua sự hỗ trợ của Ngài, để từ bỏ mọi điều thân yêu với con trong thế gian này, thay vì quay khỏi Ngài đến những đường lối của tội lỗi; và rằng con sẽ canh chừng mọi cám dỗ của nó, dù là của sự thịnh vượng hay hoạn nạn, kẻo chúng nên rút lòng con khỏi Ngài. Con cũng nài xin Ngài giúp con chống lại những cám dỗ của Sa-tan, mà con quyết tâm bởi ân điển Ngài không bao giờ dâng mình làm đầy tớ cho những gợi ý gian ác của nó. Và vì sự công bình của chính con chỉ như những giẻ rách ô uế, con từ bỏ mọi sự tin cậy của con vào đó, và thừa nhận rằng con tự mình là một tạo vật vô vọng, bất lực, khốn cùng, không có sự công bình hay sức lực. ‘Và vì Ngài đã bởi lòng thương xót không đáy của Ngài đề nghị một cách đầy ân điển nhất cho con, một tội nhân khốn khổ, để lại là Đức Chúa Trời của con qua Christ, nếu con chấp nhận Ngài; con gọi trời và đất ghi lại ngày này, rằng con tại đây trịnh trọng tuyên bố Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời của con, và với tất cả sự tôn kính có thể, cúi cổ của linh hồn con dưới chân Uy Nghi thánh nhất của Ngài, con tại đây lấy Ngài là Chúa Giê-hô-va, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, làm phần và điều tốt đứng đầu của con, và trao chính mình, thân thể và linh hồn, để là đầy tớ của Ngài, hứa và thề phục vụ Ngài trong sự thánh khiết và sự công bình mọi ngày của đời con. ‘Và vì Ngài đã chỉ định Chúa Giê-xu Christ là phương tiện duy nhất để đến với Ngài, con tại đây trịnh trọng kết hợp mình trong một giao ước hôn nhân với Ngài. ‘Ôi Chúa Giê-xu đầy phước, con đến với Ngài đói và khát, nghèo và khốn khổ, đáng thương, mù và trần truồng, một kẻ khốn khổ ô nhiễm đáng ghê tởm nhất, một tội phạm bị lên án có tội, không xứng đáng rửa chân cho những đầy tớ của Chúa con, huống chi được kết hôn trọng thể với Vua của Vinh Quang. Nhưng tình yêu không song song của Ngài như vậy, con tại đây bằng tất cả quyền năng của con chấp nhận Ngài, và lấy Ngài làm Đầu và Chồng của con, cho tốt hơn, cho tệ hơn, cho giàu hơn, cho nghèo hơn, cho mọi lúc và mọi tình trạng, để yêu, tôn vinh và vâng lời Ngài trước mọi người khác, và điều này cho đến chết. Con ôm lấy Ngài trong mọi chức vụ của Ngài. Con từ bỏ sự xứng đáng của chính mình, và tại đây tuyên bố Ngài là Chúa, Sự Công Bình của con. Con từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình, và tại đây lấy Ngài làm Đấng Hướng Dẫn duy nhất của con. Con từ bỏ ý muốn của chính mình, và lấy ý muốn của Ngài làm luật của con. ‘Và vì Ngài đã bảo con rằng con phải chịu khổ nếu con sẽ cai trị, con tại đây giao ước với Ngài để lấy phần của con, như nó rơi, cùng Ngài, và bởi ân điển Ngài hỗ trợ chạy mọi nguy hiểm cùng Ngài, thật sự giả định rằng cả sự sống lẫn sự chết sẽ không chia cắt giữa Ngài và con. ‘Và vì Ngài đã vui lòng ban cho con những luật pháp thánh của Ngài, làm quy tắc của đời sống con, và con đường con nên bước đi đến nước Ngài, con tại đây sẵn lòng đặt cổ con dưới ách của Ngài, và đặt vai con vào gánh nặng của Ngài; và ký tên vào mọi luật pháp của Ngài là thánh, công bình, và tốt, con trịnh trọng lấy chúng làm quy tắc của lời nói, tư tưởng, và hành động của con; hứa rằng dù xác thịt con mâu thuẫn và nổi loạn — con vẫn sẽ cố gắng sắp xếp và cai trị toàn bộ đời sống con theo sự chỉ dẫn của Ngài, và sẽ không cho phép mình bỏ bê bất cứ điều gì con biết là bổn phận của con. ‘Chỉ vì qua sự yếu đuối của xác thịt con, con phải chịu nhiều thiếu sót, con mạnh dạn khiêm nhường yêu cầu, rằng những thiếu sót vô ý, trái với thiên hướng và quyết tâm đã ổn định của lòng con, sẽ không làm vô hiệu giao ước này, vì Ngài đã phán như vậy. ‘Giờ đây, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Dò Xét tấm lòng, Ngài biết rằng con lập giao ước này với Ngài hôm nay, không có bất kỳ sự lừa dối hay dè dặt đã biết nào, nài xin Ngài, rằng nếu Ngài nhận thấy bất kỳ khuyết điểm hay sự giả dối nào trong đó, Ngài sẽ bày tỏ nó cho con, và giúp con làm nó đúng. ‘Và giờ đây, ôi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng con sẽ mạnh dạn từ hôm nay trở đi nhìn như Đức Chúa Trời và Cha của con, vinh quang thuộc về Ngài vì đã tìm ra một con đường như vậy để phục hồi những tội nhân khốn cùng. Vinh quang thuộc về Ngài, ôi Đức Chúa Trời là Con, Đấng đã yêu con và rửa con khỏi tội lỗi của con trong huyết của chính Ngài, và giờ đây đã trở thành Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của con. Vinh quang thuộc về Ngài, ôi Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, Đấng bởi ngón tay của quyền năng toàn năng của Ngài, đã xoay lòng con từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời. ‘Ôi Giê-hô-va cao cả và thánh khiết, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Ngài giờ đây đã trở thành Bạn Giao Ước của con, và con qua ân điển vô hạn của Ngài đã trở thành đầy tớ giao ước của Ngài. A-men, xin được như vậy. Và giao ước con đã lập trên đất, hãy để nó được phê chuẩn trên trời.’ Giao ước này tôi khuyên anh em lập, không chỉ trong lòng — mà bằng lời nói; không chỉ bằng lời nói — mà bằng văn bản; và rằng anh em sẽ với tất cả sự tôn kính có thể trải văn bản ra trước Chúa, như thể anh em sẽ trình nó cho Ngài làm Hành Động và Văn Kiện của anh em. Và khi anh em đã làm điều này, hãy đặt tay anh em vào nó và ký tên vào nó. Hãy giữ nó làm một kỷ niệm của những giao dịch trọng thể đã diễn ra giữa Đức Chúa Trời và anh em, để anh em có thể tìm đến nó trong những nghi ngờ và cám dỗ. 11. Hãy cẩn thận việc trì hoãn sự quy đạo của anh em — mà hãy đầu phục lòng anh em cho Đức Chúa Trời một cách nhanh chóng, tức thì. ‘Tôi đã vội vàng, và không trì hoãn’ (Thi Thiên 119:60).
Hãy nhớ và run rẩy trước ví dụ buồn của những trinh nữ dại dột đã không đến cho đến khi cửa của lòng thương xót đã đóng, và của một Phê-lít bị thuyết phục đã trì hoãn Phao-lô đến một mùa khác — nhưng chúng ta không thấy rằng ông đã có một mùa khác. Ôi hãy đến trong khi nó được gọi là hôm nay, kẻo anh em nên bị làm cứng qua sự lừa dối của tội lỗi; kẻo ngày của ân điển nên qua đi, và những điều thuộc về sự bình an của anh em nên bị giấu khỏi mắt anh em. Giờ đây lòng thương xót đang tán tỉnh anh em; giờ đây Christ đang chờ để đầy ân điển với anh em, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang vật lộn với anh em. Giờ đây những mục sư đang gọi; giờ đây lương tâm đang khuấy động; giờ đây chợ đang mở, và dầu có thể được có, anh em có cơ hội để mua. Giờ đây Christ có thể được có để lấy. Ôi! Hãy nắm lấy những đề nghị của ân điển. Ôi! Giờ đây — hoặc không bao giờ. Nếu anh em coi nhẹ đề nghị này, Đức Chúa Trời có thể thề trong cơn giận Ngài rằng anh em sẽ không bao giờ nếm bữa tiệc của Ngài (Lu-ca 14:24). 12. Hãy tham dự Lời một cách có lương tâm, là phương tiện được chỉ định cho sự quy đạo của anh em. Hãy tham dự, tôi nói, không phải theo thói quen — mà có lương tâm, với mong muốn, thiết kế, hy vọng, và sự mong đợi này, rằng anh em có thể được quy đạo bởi nó. Hãy đến với mọi bài giảng anh em nghe với tư tưởng này: ‘Ôi tôi hy vọng Đức Chúa Trời giờ đây sẽ đến; tôi hy vọng hôm nay có thể là thời gian, đây có thể là người mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ đem tôi về nhà.’ Khi anh em đang đến với những đặc quyền của nhà Đức Chúa Trời, hãy nâng lòng anh em lên với Đức Chúa Trời như thế này: ‘Chúa ôi, hãy để đây là ngày Sa-bát, hãy để đây là mùa con có thể nhận ân điển đổi mới. Ôi hãy để người ta nói rằng hôm nay một người như vậy đã được sinh cho Ngài.’ Phản đối. Anh em sẽ nói, tôi đã là một người nghe Lời trong thời gian dài — nhưng nó vẫn chưa hiệu quả cho sự quy đạo của tôi. Trả lời. Phải; nhưng anh em chưa tham dự nó theo cách này, như một phương tiện của sự quy đạo của mình, cũng không với thiết kế này, cũng không cầu nguyện và mong đợi hiệu quả hạnh phúc từ nó. 13. Hãy nắm lấy Thánh Linh khi Ngài bắt đầu hành động trên lòng anh em. Khi Ngài hành động những sự cáo trách, ôi đừng làm ngạt chúng — mà hãy tham gia cùng Ngài, và nài xin Chúa ban cho anh em sự quy đạo cứu rỗi. ‘Đừng dập tắt Thánh Linh.’ [1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19] Đừng bác bỏ Ngài, đừng chống lại Ngài. Hãy coi chừng việc làm ngạt những sự cáo trách bằng bạn xấu hay công việc thế gian. Khi anh em đang đau đớn vì tội lỗi và sợ hãi về tình trạng đời đời của mình, hãy nài xin Đức Chúa Trời rằng anh em có thể có sự bình an chỉ trong việc triệt để từ bỏ mọi tội lỗi, ghê tởm nó trong linh hồn sâu nhất của mình, và trao toàn bộ lòng mình, không dè dặt, cho Christ. Hãy nói với Ngài: ‘Xin đánh thẳng, Chúa ôi; xin đừng để công việc làm nửa vời. Hãy đi đến đáy của sự hư hoại của con, và hãy để huyết sự sống của tội lỗi con ra.’ Như vậy hãy dâng mình cho công việc của Thánh Linh, và hãy giương buồm của anh em cho những cơn gió của Ngài. 14. Hãy bắt đầu việc dùng sự cầu nguyện nghiêm túc và nhiệt thành một cách thường xuyên và siêng năng. Kẻ nào bỏ bê sự cầu nguyện là một tội nhân phàm tục và chưa được nên thánh. Kẻ nào không thường xuyên trong sự cầu nguyện là một kẻ giả hình, trừ khi sự thiếu sót trái với đường lối thông thường của mình, dưới sức mạnh của một cám dỗ tức thì nào đó. Một trong những điều đầu tiên sự quy đạo xuất hiện, là nó đặt người ta cầu nguyện. Vì vậy hãy bắt đầu bổn phận này. Đừng để một ngày trôi qua mà trong đó anh em chưa, buổi sáng và buổi tối, dành một thời gian cho sự cầu nguyện trọng thể trong bí mật. Ngoài ra, hãy gọi gia đình anh em lại với nhau hằng ngày để thờ phượng Đức Chúa Trời cùng anh em. Khốn cho anh em, nếu anh em bị tìm thấy trong số những gia đình không gọi danh Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 10:25). Nhưng những sùng kính lạnh lẽo và không sự sống sẽ không đến được nửa đường đến thiên đàng. Hãy nhiệt thành và khẩn thiết. Sự khẩn thiết sẽ thắng; không có bạo lực, nước thiên đàng sẽ không bị chiếm lấy. Anh em phải cố gắng bước vào, và vật lộn bằng nước mắt và những lời cầu xin như Gia-cốp, nếu anh em muốn giành được phước lành. Anh em bị hủy hoại mãi mãi không có ân điển, và vì vậy anh em phải bắt đầu nó, và quyết tâm không chấp nhận sự từ chối. Người cố định trong quyết tâm này nói: ‘Tốt, tôi phải có ân điển — hoặc tôi sẽ không bao giờ từ bỏ cho đến khi tôi có ân điển; tôi sẽ không bao giờ ngừng tha thiết biện hộ, và vật lộn với Đức Chúa Trời và tấm lòng của chính mình, cho đến khi Ngài đổi mới tôi bằng quyền năng của ân điển Ngài.’ 15. Hãy từ bỏ bạn xấu của anh em, và kiêng những dịp của tội lỗi. Anh em sẽ không bao giờ được xoay khỏi tội lỗi cho đến khi anh em từ chối và từ bỏ những cám dỗ của tội lỗi. Tôi không bao giờ mong đợi sự quy đạo của anh em khỏi tội lỗi, trừ khi anh em được đem đến một sự từ bỏ mình nào đó, để chạy trốn những dịp. Nếu anh em sẽ gặm mồi, và chơi trên bờ vực, và đùa giỡn với bẫy — linh hồn anh em chắc chắn sẽ bị bắt. Khi Đức Chúa Trời phơi bày người ta, trong sự quan phòng của Ngài, không thể tránh khỏi cám dỗ, và những dịp như vậy mà chúng ta không thể loại bỏ, chúng ta có thể mong đợi sự hỗ trợ đặc biệt trong việc sử dụng những phương tiện của Ngài; nhưng khi chúng ta cám dỗ Đức Chúa Trời bằng cách chạy vào nguy hiểm, Ngài sẽ không cam kết hỗ trợ chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ. Và, trong mọi cám dỗ, một trong những cám dỗ chết người và có hại nhất là bạn xấu. Ôi những khởi đầu đầy hy vọng những thứ này đã thường làm ngạt biết bao! Ôi những linh hồn, những tài sản, những gia đình, những thị trấn, mà những thứ này đã hủy hoại! Bao nhiêu tội nhân đáng thương đã được soi sáng và bị thuyết phục, và vừa sẵn sàng thoát khỏi bẫy của ma quỷ, và thậm chí đã thoát khỏi nó: nhưng bạn gian ác đã kéo chúng trở lại cuối cùng, và làm chúng gấp bảy lần hơn là con của địa ngục! Tóm lại, tôi không có hy vọng cho anh em, trừ khi anh em giũ bỏ bạn xấu của mình. Sự sống của anh em phụ thuộc vào nó: hãy từ bỏ điều này — hoặc anh em không thể sống. Anh em sẽ tệ hơn con lừa của Ba-la-am sao, chạy tiếp khi anh em thấy Chúa với một thanh kiếm đã rút trên đường? Hãy để câu này được viết bằng chữ in hoa trên lương tâm anh em: ‘Một người bạn của kẻ dại dột sẽ bị phá hủy!’ (Châm Ngôn 13:20). Chúa đã phán nó, và ai sẽ đảo ngược nó? Và anh em sẽ chạy đến sự phá hủy khi chính Đức Chúa Trời cảnh báo trước anh em sao? Nếu Đức Chúa Trời từng thay đổi lòng anh em, nó sẽ xuất hiện trong sự thay đổi của bạn bè anh em. Ôi hãy sợ và chạy trốn vực thẳm mà bởi đó bao nhiêu ngàn người đã bị nuốt chửng trong sự hư mất. Việc anh em trốn thoát sẽ khó khăn thật. Bạn bè của anh em sẽ chế nhạo anh em ra khỏi tôn giáo của mình, và sẽ nghiên cứu để lấp đầy anh em bằng những định kiến chống lại sự nghiêm ngặt, là lố bịch và không an ủi. Chúng sẽ nịnh hót anh em và quyến rũ anh em; nhưng hãy nhớ những cảnh báo của Đức Thánh Linh: ‘Hỡi con trai ta, nếu tội nhân quyến rũ ngươi — đừng ưng thuận. Nếu chúng nói: Hãy đến với chúng tôi, hãy bỏ thăm của ngươi vào giữa chúng tôi; đừng bước đi trên đường cùng chúng, hãy kiềm chân ngươi khỏi lối của chúng; hãy tránh nó, đừng đi qua nó, hãy quay khỏi nó, và đi qua. Vì đường lối của kẻ ác như sự tối tăm, chúng không biết chúng vấp ngã vào điều gì. Chúng nằm chờ huyết của chính mình, chúng ẩn nấp vì mạng sống của chính mình’ (Châm Ngôn 1:10-19; Châm Ngôn 4:15-19). Linh hồn tôi bị lay động trong tôi khi thấy bao nhiêu người nghe và độc giả của tôi có khả năng bị hư mất, cả chúng và nhà chúng, bởi tai họa khốn khổ này, chính là việc thường đến những nơi và bạn bè như vậy, mà bởi đó chúng bị kéo vào tội lỗi. Một lần nữa tôi khuyên răn anh em, như Môi-se đã khuyên Y-sơ-ra-ên: ‘Hãy rời đi, tôi cầu xin anh em, khỏi những lều của những người gian ác này’ (Dân Số 16:26). Ôi hãy chạy trốn khỏi chúng như anh em sẽ chạy trốn khỏi những người có những vết loét bệnh dịch chạy trên trán chúng. Đây là những ma cô và mồi nhử của ma quỷ; và nếu anh em không trốn thoát, chúng sẽ kéo anh em vào sự hư mất, và sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại đời đời của anh em. 16. Hãy dành một ngày để hạ linh hồn anh em xuống trong bí mật bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện, để làm nên một cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ của anh em trên lòng anh em. Hãy đọc qua một sự giải thích triệt để về những Điều Răn, và viết xuống những bổn phận bị bỏ sót, và những tội lỗi đã phạm bởi anh em chống lại mọi điều răn, và như vậy làm một danh mục tội lỗi của anh em, và với sự xấu hổ và nỗi buồn trải chúng ra trước Chúa. Và nếu lòng anh em thật sự sẵn lòng với những điều khoản, hãy kết hợp mình một cách trọng thể với Chúa trong giao ước đó được ghi xuống trong Chỉ Dẫn 10 của chương này, và Chúa ban cho anh em lòng thương xót trong tầm mắt Ngài. Như vậy, tôi đã bảo anh em anh em phải làm gì để được cứu. Giờ đây anh em sẽ vâng theo tiếng của Chúa không? Anh em sẽ đứng dậy và bắt đầu công việc không? Ôi con người, anh em sẽ trả lời gì, anh em sẽ có lời bào chữa gì, nếu anh em cuối cùng nên bị hư mất vì chính sự cố ý, khi anh em đã biết con đường sự sống? Tôi không sợ anh em thất bại, nếu sự lười biếng của chính anh em cuối cùng không hủy hoại anh em, trong việc bỏ bê việc sử dụng những phương tiện được quy định rõ ràng ở đây như vậy. Hãy vùng dậy, hỡi kẻ lười biếng, và hãy làm công việc của anh em. Hãy làm, và Chúa sẽ ở cùng anh em. Một Bài Tự Bạch Ngắn Cho Một Tội Nhân Chưa Tái Sinh Ôi! Tôi là người khốn khổ biết bao! Tôi đã tự đem mình vào một tình trạng như thế nào bởi tội lỗi! Ôi! Tôi thấy lòng tôi đã lừa dối tôi suốt thời gian này, trong việc nịnh hót tôi rằng tình trạng của tôi là tốt. Tôi thấy, tôi thấy, tôi chỉ là một người bị hư mất và khốn cùng, mãi mãi khốn cùng, trừ khi Chúa giúp tôi ra khỏi tình trạng này. Tội lỗi của tôi! Tội lỗi của tôi! Chúa ôi, tôi là một kẻ khốn khổ ô uế, ô nhiễm biết bao! Đáng ghê tởm và đáng ghét đối với Ngài hơn nọc độc đáng ghét nhất hay xác chết đáng ghê tởm nhất có thể đối với tôi. Ôi! Một địa ngục tội lỗi như thế nào ở trong lòng tôi này, mà tôi đã tự nịnh hót là một tấm lòng tốt! Chúa ôi, tôi bị hư hoại một cách phổ quát biết bao, trong mọi phần, quyền năng, việc làm của tôi! Mọi tưởng tượng của lòng tôi chỉ là điều ác liên tục. Tôi đang dưới một sự bất lực đối với, và một sự chán ghét, và một sự thù nghịch chống lại bất cứ điều gì tốt; và hướng về mọi điều ác. Lòng tôi là một bồn chứa tội lỗi thật sự: và ôi những đoàn và bầy vô số của những tư tưởng, lời nói và hành động tội lỗi đã tuôn ra từ nó! Ôi gánh nặng tội lỗi trên linh hồn tôi! Đầu tôi đầy, và lòng tôi đầy; tâm trí tôi và những chi thể của tôi, tất cả chúng đều đầy tội lỗi. Ôi tội lỗi của tôi! Chúng nhìn chằm chằm vào tôi như thế nào! Khốn cho tôi, những chủ nợ của tôi ở trên tôi: mọi điều răn nắm lấy tôi, vì hơn mười ngàn ta-lâng, phải, mười ngàn lần mười ngàn. Vậy tổng số của mọi món nợ của tôi vô tận như thế nào! Nếu toàn bộ thế giới này được lấp đầy từ đất đến trời bằng giấy, và tất cả giấy này được viết bên trong và bên ngoài bởi những nhà số học — nhưng, khi tất cả được cộng lại, nó sẽ thiếu hụt một cách không thể tưởng tượng so với những gì tôi nợ điều răn nhỏ nhất của Đức Chúa Trời. Khốn cho tôi, vì những món nợ của tôi là vô hạn, và tội lỗi của tôi đã tăng lên. Chúng là những điều sai trái đối với một Đấng Uy Nghi vô hạn, và nếu kẻ nào phạm tội phản quốc chống lại một vị vua trần gian xứng đáng bị tra tấn, kéo lê và xé thành bốn mảnh; tôi đã xứng đáng điều gì khi tôi thường xuyên giơ tay chống lại Thiên Đàng, và đã đánh vào vương miện và phẩm giá của Đấng Toàn Năng? Ôi tội lỗi của tôi! Tội lỗi của tôi! Kìa, một đoàn quân đến! Vô số! Vô số! Không có số lượng của những đạo quân của chúng. Vô số điều ác đã bao quanh tôi; những sự gian ác của tôi đã nắm lấy tôi; chúng đã tự đặt mình chống lại tôi. Ôi! Sẽ tốt hơn nếu có mọi trung đoàn của địa ngục đến chống lại tôi, hơn là có tội lỗi của tôi ngã vào tôi, để làm hỏng linh hồn tôi. Chúa ôi, tôi bị bao quanh như thế nào! Bao nhiêu kẻ dấy lên chống lại tôi! Chúng đã bao vây tôi phía sau và phía trước; chúng tràn ngập trong tôi và ngoài tôi; chúng đã chiếm hữu mọi quyền năng của tôi, và đã củng cố linh hồn bất hạnh của tôi như một đồn trú, mà dòng dõi địa ngục này điều khiển và duy trì chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên tôi. Và chúng mạnh mẽ như chúng nhiều. Cát thì nhiều — nhưng chúng không lớn: những ngọn núi lớn nhưng chúng không nhiều. Nhưng khốn cho tôi, tội lỗi của tôi nhiều như cát, và mạnh mẽ như những ngọn núi! Trọng lượng của chúng lớn hơn số lượng của chúng. Sẽ tốt hơn nếu những vầng đá và những ngọn núi nên ngã vào tôi, hơn là gánh nặng nghiền nát và không thể chịu đựng của chính tội lỗi tôi. Chúa ôi, con gánh nặng; hãy để lòng thương xót giúp — nếu không con ra đi. Hãy dỡ bỏ khỏi con tội lỗi nặng nề này, gánh nặng đang chìm này — nếu không con bị nghiền nát không có hy vọng, và phải bị ép xuống địa ngục. Nếu nỗi buồn của tôi được cân triệt để, và tội lỗi của tôi được đặt trong bàn cân cùng nhau, chúng sẽ nặng hơn cát của biển; vì vậy lời của tôi bị nuốt chửng: chúng sẽ nặng hơn mọi vầng đá và đồi, và xoay chuyển cán cân chống lại mọi đảo của trái đất. Ôi Chúa, Ngài biết vô số vi phạm của con, và những tội lỗi mạnh mẽ của con. Ôi linh hồn tôi! Than ôi, vinh quang của tôi! Anh em bị hạ xuống như thế nào! Từng là vinh quang của sự tạo dựng, và hình ảnh của Đức Chúa Trời: giờ đây, một khối ô uế, một quan tài của sự thối nát, đầy mùi hôi thối và sự đáng ghê tởm. Ôi tội lỗi đã làm công việc gì với anh em! Anh em sẽ được gọi là ‘Bị Bỏ Rơi’ và mọi phòng của những khả năng của anh em là ‘Hoang Tàn’, và cái tên anh em sẽ được gọi là ‘Ichabod’ — hay, ‘Vinh quang ở đâu?’ Anh em đã xuống mạnh mẽ như thế nào! Vẻ đẹp của tôi bị biến thành sự dị dạng, và vinh quang của tôi thành sự hổ thẹn. Chúa ôi, tôi là một người phung đáng ghê tởm biết bao! Những thân thể đầy loét của Gióp hay La-xa-rơ không xúc phạm mắt và lỗ mũi của người ta hơn tôi phải đối với Đức Chúa Trời thánh nhất, mà mắt Ngài không thể nhìn sự gian ác. Và tội lỗi của tôi đã đem đến cho tôi sự khốn khổ gì! Chúa ôi, tôi đang ở trong tình trạng nào! Bị bán dưới tội lỗi, bị đuổi khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, bị nguyền rủa khỏi Chúa, bị nguyền rủa trong thân thể tôi, bị nguyền rủa trong linh hồn tôi, bị nguyền rủa trong danh tôi, trong tài sản tôi, trong những mối quan hệ của tôi, và mọi điều tôi có. Tội lỗi của tôi chưa được tha thứ, và linh hồn tôi trong một bước của sự chết. Than ôi! Tôi sẽ làm gì? Tôi sẽ đi đâu? Tôi sẽ nhìn về hướng nào? Đức Chúa Trời đang cau mày với tôi từ trên cao, địa ngục đang há hốc vì tôi ở dưới, lương tâm đang đánh tôi ở trong, những cám dỗ và nguy hiểm bao quanh tôi ở ngoài. Ôi, tôi sẽ bay đến đâu? Nơi nào có thể giấu tôi khỏi Sự Toàn Tri? Quyền năng nào có thể bảo đảm tôi khỏi Sự Toàn Năng? Hỡi linh hồn tôi, anh em có ý gì khi tiếp tục như thế này? Anh em có liên minh với địa ngục không? Anh em đã lập giao ước với sự chết không? Anh em có yêu sự khốn khổ của mình không? Việc anh em ở đây có tốt cho anh em không? Than ôi, tôi sẽ làm gì? Tôi sẽ tiếp tục trong những đường lối tội lỗi của mình sao? Vậy thì, sự đoán phạt chắc chắn sẽ là kết thúc của tôi; và tôi sẽ bị mê muội và điên rồ đến mức đi bán linh hồn mình cho ngọn lửa, vì một chút rượu ale — hay một chút dễ chịu, vì một chút khoái lạc hay lợi lộc hay an ủi cho xác thịt tôi sao? Tôi sẽ nán lại lâu hơn trong tình trạng khốn khổ này sao? Không: nếu tôi ở lại đây tôi sẽ chết. Vậy thì, không có sự giúp đỡ sao? Không có hy vọng sao? Không có, trừ khi tôi quay lại. Sao — nhưng có bất kỳ phương thuốc nào cho sự khốn khổ khốn khổ như vậy không? Bất kỳ lòng thương xót nào sau sự gian ác khiêu khích như vậy không? Có: chắc chắn như lời thề của Đức Chúa Trời là thật, tôi sẽ vẫn có sự tha thứ và lòng thương xót, nếu tôi hiện tại, chân thành, và không dè dặt quay lại qua Christ đến với Ngài. Vậy thì, tôi cảm tạ Ngài trên đầu gối cong của linh hồn tôi, ôi Giê-hô-va thương xót nhất, rằng sự kiên nhẫn của Ngài đã chờ đợi tôi cho đến nay; vì nếu Ngài đã cất tôi đi trong tình trạng này, tôi đã bị hư mất mãi mãi. Và giờ đây tôi tôn thờ ân điển của Ngài, và chấp nhận những đề nghị của lòng thương xót Ngài, tôi từ bỏ mọi tội lỗi của tôi, và quyết tâm bởi ân điển Ngài đặt mình chống lại chúng, và đi theo Ngài trong sự thánh khiết và sự công bình mọi ngày của đời tôi. Tôi là ai, Chúa ôi, mà tôi nên đưa ra bất kỳ tuyên bố nào đối với Ngài — hay có bất kỳ phần hay phần nào trong Ngài, tôi, kẻ không xứng đáng liếm bụi dưới chân Ngài? Nhưng vì Ngài đưa ra vương trượng vàng, tôi mạnh dạn đến và chạm. Tuyệt vọng sẽ là làm giảm lòng thương xót của Ngài; và đứng xa khi Ngài truyền tôi đến, sẽ cùng lúc hủy hoại chính mình và nổi loạn chống lại Ngài dưới vẻ ngoài khiêm nhường. Vì vậy tôi cúi linh hồn mình xuống với Ngài, và với tất cả lòng biết ơn có thể chấp nhận Ngài là của tôi, và trao chính mình cho Ngài là của Ngài. Ngài sẽ là Đấng Tối Cao trên tôi, Vua của tôi, và Đức Chúa Trời của tôi. Ngài sẽ ở trên ngai, và mọi quyền năng của tôi sẽ cúi đầu trước Ngài, chúng sẽ đến và thờ phượng trước chân Ngài. Ngài sẽ là phần của tôi, ôi Chúa, và tôi sẽ yên nghỉ trong Ngài. Ngài gọi lòng tôi. Ôi ước gì nó có cách nào phù hợp cho sự chấp nhận của Ngài! Tôi không xứng đáng, ôi Chúa, không xứng đáng đời đời để là của Ngài. Nhưng vì Ngài sẽ có nó như vậy, tôi tự do trao lòng tôi cho Ngài. Hãy lấy nó, nó là của Ngài. Ôi ước gì nó tốt hơn! Nhưng Chúa ôi, tôi đặt nó vào tay Ngài — Đấng duy nhất có thể sửa nó. Hãy đúc nó theo lòng Ngài; hãy làm nó như Ngài muốn nó, thánh, khiêm nhường, thiên thượng, mềm mại, dịu dàng, linh hoạt — và viết luật pháp của Ngài lên nó. Hãy đến, Chúa Giê-xu, hãy đến nhanh chóng. Hãy bước vào một cách chiến thắng. Hãy lấy tôi lên cho chính Ngài mãi mãi. Tôi trao chính mình cho Ngài, tôi đến với Ngài, là con đường duy nhất đến với Đức Chúa Cha, là Đấng Trung Gian duy nhất, phương tiện được chỉ định để đem tôi đến với Đức Chúa Trời. Tôi đã tự phá hủy mình — nhưng trong Ngài là sự giúp đỡ của tôi. Xin cứu, Chúa ôi — nếu không tôi bị hư mất. Tôi đến với Ngài, với sợi dây quanh cổ tôi. Tôi xứng đáng chết và bị đoán phạt. Tiền công không bao giờ xứng đáng với người lao động hơn; hơn sự chết và địa ngục, tiền công công bình của tôi, xứng đáng với tôi vì tội lỗi tôi. Nhưng tôi bay đến những công đức của Ngài; tôi chỉ tin cậy vào giá trị và công đức của sự hy sinh của Ngài, và sự thắng thế của sự cầu thay của Ngài. Tôi đầu phục sự dạy dỗ của Ngài, tôi lựa chọn chính phủ của Ngài. Hãy mở ra, ôi những cánh cửa đời đời, để Vua của Vinh Quang có thể bước vào. Ôi Ngài là Thánh Linh của Đấng Tối Cao, Đấng Yên Ủi và Đấng Nên Thánh của những người Ngài chọn, hãy đến với tất cả đoàn tùy tùng vinh quang của Ngài, mọi người hầu cận của Ngài — những trái và ân điển của Ngài. Hãy để tôi là nơi ở của Ngài. Tôi chỉ có thể ban cho Ngài điều đã là của Ngài rồi; nhưng tại đây cùng góa phụ tôi ban hai đồng xu của tôi, linh hồn và thân thể tôi, vào kho của Ngài, hoàn toàn từ bỏ chúng cho Ngài, để được Ngài nên thánh, để là đầy tớ cho Ngài. Chúng sẽ là bệnh nhân của Ngài — hãy chữa những bệnh tật của chúng. Chúng sẽ là người đại diện của Ngài — hãy cai trị hành động của chúng. Tôi đã phục vụ thế gian quá lâu; tôi đã lắng nghe Sa-tan quá lâu; nhưng giờ đây tôi từ bỏ tất cả chúng, và sẽ được cai trị bởi những mệnh lệnh và chỉ dẫn của Ngài, và được hướng dẫn bởi lời khuyên của Ngài. Ôi Ba Ngôi đầy phước, ôi Sự Hiệp Nhất vinh quang, tôi trao chính mình cho Ngài. Hãy tiếp nhận tôi: hãy viết danh Ngài, ôi Chúa, lên tôi, và lên mọi điều tôi có, là của cải đúng của Ngài. Hãy đặt dấu của Ngài lên tôi, lên mọi chi thể của thân thể tôi, và mọi khả năng của linh hồn tôi. Tôi đã chọn những giềng mối của Ngài. Luật pháp của Ngài tôi sẽ đặt trước tôi; đây sẽ là bản sao tôi sẽ giữ trong mắt tôi, và nghiên cứu để viết theo. Theo quy tắc này tôi quyết tâm bởi ân điển Ngài bước đi: theo luật này toàn bộ con người tôi sẽ được cai trị. Và dù tôi không thể giữ trọn vẹn một điều răn nào của Ngài — tôi vẫn sẽ không cho phép mình vi phạm bất kỳ điều nào. Tôi biết xác thịt tôi sẽ lùi lại: nhưng tôi quyết tâm, trong quyền năng của ân điển Ngài, bám lấy Ngài và những đường lối thánh của Ngài, dù nó tốn của tôi bao nhiêu. Tôi chắc chắn tôi không thể là người thua lỗ bởi Ngài: và vì vậy tôi sẽ bằng lòng với sự sỉ nhục, và những khó khăn và gian khổ ở đây, và sẽ từ bỏ mình, và mang lấy thập tự giá của Ngài, và đi theo Ngài. Chúa Giê-xu ôi, ách của Ngài dễ chịu, thập tự giá của Ngài được chào đón, vì nó là con đường đến với Ngài. Tôi đặt sang một bên mọi hy vọng về một hạnh phúc thế gian. Tôi sẽ bằng lòng chờ đợi cho đến khi tôi đến với Ngài. Hãy để tôi nghèo và thấp, nhỏ và bị khinh thường ở đây, để tôi có thể chỉ được nhận sống và cai trị cùng Ngài sau này. Chúa ôi, Ngài có lòng và tay tôi cho thỏa thuận này. Hãy để nó như những luật của người Mê-đi và người Ba Tư, không bao giờ bị đảo ngược. Tôi sẽ đứng vững với điều này: trong quyết tâm này, bởi ân điển Ngài, tôi sẽ sống và chết. Tôi đã thề, và sẽ thực hiện nó, rằng tôi sẽ giữ những phán xét công bình của Ngài. Tôi đã cho sự ưng thuận tự do của tôi, tôi đã thực hiện sự lựa chọn đời đời của tôi. Chúa Giê-xu ôi, xin xác nhận hợp đồng. A-men. Những Động Cơ Cho Sự Quy Đạo Dù những gì đã nói về sự cần thiết của sự quy đạo và về những khốn khổ của người chưa quy đạo có thể đủ để thúc đẩy bất kỳ tâm trí biết suy xét nào quyết tâm quay lại với Đức Chúa Trời hiện tại; nhưng, biết tấm lòng con người bẩm sinh là một mảnh cứng đầu tuyệt vọng và không thể chế ngự như thế nào, tôi đã nghĩ cần thiết thêm một số động cơ để thuyết phục anh em được hòa giải với Đức Chúa Trời. ‘Ôi Chúa, xin đừng làm con thất bại giờ đây, trong những nỗ lực cuối cùng của con. Nếu bất kỳ linh hồn nào đã đọc đến đây, và vẫn chưa được chạm đến, Chúa ôi, hãy bám chặt vào người ấy giờ đây, và làm công việc của Ngài. Hãy nắm lấy người ấy bằng tấm lòng, thắng người ấy, thuyết phục người ấy, cho đến khi người ấy nói: “Ngài đã thắng, vì Ngài mạnh hơn con.” Chúa ôi, chẳng phải Ngài đã làm con thành một người đánh cá người sao, và con đã lao động suốt thời gian này và không bắt được gì? Than ôi, rằng con nên đã tiêu hao sức lực của mình vì không có gì! và giờ đây con đang thả lưới cuối cùng của mình. Chúa Giê-xu ôi, xin đứng trên bờ, và chỉ cách và nơi con sẽ trải lưới của mình; và hãy để con bằng những lập luận, bao vây những linh hồn con tìm kiếm, để chúng có thể không thoát ra được. Giờ đây, Chúa ôi, vì vô số linh hồn; giờ đây vì một mẻ đầy. Ôi Chúa là Đức Chúa Trời, xin nhớ đến con, con cầu xin Ngài, và làm cho con mạnh mẽ lần này, ôi Đức Chúa Trời.’ Hỡi anh em, trời và đất kêu gọi anh em; phải, chính địa ngục giảng giáo lý về sự ăn năn cho anh em. Những mục sư của các hội thánh lao động vì anh em. Những thiên sứ của thiên đàng chờ đợi anh em, vì sự ăn năn và quay lại của anh em với Đức Chúa Trời. Ôi tội nhân, tại sao ma quỷ nên cười vào sự phá hủy của anh em, và chế nhạo sự khốn khổ của anh em, và tự làm trò với sự dại dột của anh em? Đây sẽ là trường hợp của anh em, trừ khi anh em quay lại. Và chẳng phải tốt hơn anh em nên là một niềm vui cho những thiên sứ — hơn là một trò cười và trò chơi cho ma quỷ sao. Quả thật, nếu anh em chỉ đến, những đoàn thiên đàng sẽ cất lên những bài ca của chúng và hát: ‘Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên cao nhất’; những ngôi sao ban mai sẽ cùng hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời sẽ reo hò vì vui mừng, và ăn mừng sự tạo dựng mới này như chúng đã làm với sự tạo dựng đầu tiên. Sự ăn năn của anh em sẽ, như thể, làm một ngày lễ trên thiên đàng, và những linh thánh vinh quang sẽ vui mừng, trong đó có một người anh em mới được thêm vào xã hội của chúng, một người thừa kế khác được sinh cho Chúa, và một đứa con bị mất được tiếp nhận an toàn và lành mạnh. Những giọt nước mắt của người ăn năn thật quả thật là rượu làm vui cả Đức Chúa Trời và con người. Nếu việc người ta và những thiên sứ sẽ vui mừng về sự quy đạo của anh em là ít, hãy cũng biết rằng chính Đức Chúa Trời sẽ vui mừng về anh em, thậm chí bằng sự hát (Lu-ca 15:9; Ê-sai 62:5). Gia-cốp không bao giờ khóc trên cổ Giô-sép của mình với niềm vui như vậy, như Cha thiên thượng của anh em sẽ vui mừng về anh em khi anh em đến với Ngài. Hãy xem qua câu chuyện về Đứa Con Hoang Đàng. Tôi nghĩ tôi thấy người cha già đặt sang một bên địa vị của mình và quên những năm tháng của mình như thế nào; kìa, ông chạy như thế nào. Ôi sự vội vàng lòng thương xót tạo ra: tội nhân không bằng một nửa tốc độ đó. Tôi nghĩ tôi thấy lòng ông chuyển động như thế nào, lòng trắc ẩn của ông khao khát như thế nào. Tình yêu tinh mắt biết bao! Lòng thương xót nhìn thấy người ấy từ rất xa; quên đường lối phóng túng của người ấy, sự nổi loạn không tự nhiên, sự vô ơn khủng khiếp — không một lời nào về những điều này — và tiếp nhận người ấy với vòng tay mở, ôm người ấy quanh cổ, hôn người ấy; gọi con bê mập, áo tốt nhất, chiếc nhẫn, đôi giày — sự cổ vũ tốt nhất trong kho của thiên đàng, trang phục tốt nhất trong tủ quần áo của thiên đàng. Phải, niềm vui không thể được giữ trong ngực của chính ông. Những người khác phải được gọi để tham gia. Những người bạn cảm thông; nhưng không ai biết niềm vui người cha có trong đứa con mới sinh của mình, người ông đã tiếp nhận từ kẻ chết. Tôi nghĩ tôi nghe âm nhạc từ xa. Ôi giai điệu của những ca sĩ thiên đàng! Tôi không thể học bài hát (Khải Huyền 14:3) nhưng tôi nghĩ tôi nghe lỏm chủ đề mà tại đó tất cả dàn hợp xướng hòa hợp cùng một sự ưng thuận đánh vào một cách ngọt ngào: ‘Vì con trai này của ta đã chết, và giờ đây sống lại; nó đã bị mất, và đã được tìm thấy.’ [Lu-ca 15:24] Tôi không cần giải thích ngụ ngôn thêm. Đức Chúa Trời là người cha: Christ là sự chu cấp, sự công bình của Ngài là chiếc áo, ân điển của Ngài là những đồ trang sức, những mục sư, thánh đồ và thiên sứ, là những người bạn và đầy tớ, và anh em, người đọc, nếu anh em chỉ chân thành ăn năn và quay lại, là đứa con hoang đàng được chào đón, ví dụ hạnh phúc của ân điển này, đối tượng đầy phước của niềm vui và tình yêu này. Ôi vầng đá! Ôi kim cương! Sao! Vẫn chưa bị lay động sao? Vẫn chưa quyết tâm quay lại và kết thúc với lòng thương xót sao? Tôi sẽ thử một lần nữa. Nếu một người được gửi đến anh em từ kẻ chết, anh em sẽ được thuyết phục không? Sao, hãy nghe tiếng nói từ kẻ chết, từ những kẻ bị đoán phạt, kêu lên với anh em, rằng anh em nên ăn năn: ‘Con cầu xin cha sẽ gửi người ấy đến nhà cha con; vì con có năm anh em; để người ấy có thể làm chứng cho chúng, kẻo chúng cũng đến nơi cực hình này; nếu một người từ kẻ chết đến với chúng, chúng sẽ ăn năn’ (Lu-ca 16:27-28). Hỡi con người, hãy nghe; những tiền lệ của anh em trong sự không ăn năn giảng cho anh em từ những ngọn lửa địa ngục, rằng anh em nên ăn năn. Ôi hãy nhìn xuống hố không đáy. Anh em có thấy khói của sự giày vò của chúng bay lên mãi mãi như thế nào không? Anh em nghĩ gì về những xiềng xích của sự tối tăm đó? Anh em có thể bằng lòng cháy không? Anh em có thấy con giòi gặm như thế nào, ngọn lửa cháy dữ dội như thế nào không? Anh em nói gì về vực thẳm hư mất đó? Anh em sẽ lấy nơi ở của mình ở đó sao? Ôi hãy đặt tai anh em vào cửa địa ngục. Anh em có nghe những lời nguyền và những lời phạm thượng, những tiếng khóc và những tiếng than khóc, chúng than khóc sự dại dột của chúng và nguyền rủa ngày của chúng như thế nào không? Chúng gầm và nghiến răng như thế nào! Những tiếng rên rỉ của chúng sâu như thế nào! Những khốn khổ của chúng không thể tưởng tượng như thế nào! Nếu những tiếng la hét của Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, đã khủng khiếp như vậy khi trái đất nứt ra và mở miệng nuốt chửng chúng, và mọi điều thuộc về chúng, đến nỗi cả Y-sơ-ra-ên chạy trốn khi nghe tiếng kêu của chúng (Dân Số 16:33-34), ôi tiếng kêu sẽ đáng sợ như thế nào, nếu Đức Chúa Trời sẽ lấy lớp phủ khỏi miệng địa ngục, và để tiếng kêu của những kẻ bị đoán phạt bay lên trong mọi sự khủng khiếp của nó giữa con cái loài người! Và trong những tiếng rên rỉ và khốn khổ của chúng, đây là sự nhấn mạnh và gánh nặng xuyên thấu, giết người: ‘Mãi mãi! Mãi mãi!’ Đức Chúa Trời sống chứng giám — Đấng đã tạo nên linh hồn anh em, anh em chỉ cách tất cả điều này vài giờ — trừ khi anh em được quy đạo. Ôi! Tôi thậm chí bị mất và bị nuốt chửng trong sự phong phú của những lập luận đó tôi có thể gợi ý. Nếu có bất kỳ điểm khôn ngoan nào trên thế giới, đó là ăn năn và đến. Nếu có bất cứ điều gì công bình, bất cứ điều gì hợp lý — đây là nó. Nếu có bất cứ điều gì có thể được gọi là điên rồ và dại dột, và bất cứ điều gì có thể được tính là ngu ngốc, vô lý, thú vật, và không hợp lý, đó là điều này, tiếp tục trong tình trạng chưa quy đạo của anh em. Hãy để tôi nài xin anh em, vì anh em sẽ không cố ý tự phá hủy mình, hãy ngồi xuống và cân nhắc, ngoài những gì đã nói, những động cơ sau đây, và hãy để lương tâm nói liệu có hợp lý nhất không rằng anh em nên ăn năn và quay lại. 1. Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên anh em, mời anh em một cách đầy ân điển nhất. Bản tính ngọt ngào và thương xót nhất của Ngài mời anh em. Ôi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, lòng trắc ẩn vô biên của Ngài, những lòng thương xót dịu dàng của Ngài! Trời cao hơn đất bao nhiêu, đường lối của Ngài cao hơn đường lối chúng ta bấy nhiêu, và tư tưởng của Ngài cao hơn tư tưởng chúng ta bấy nhiêu. ‘Ngài đầy lòng trắc ẩn, và đầy ân điển, chậm giận, và dư dật trong lòng thương xót’ (Thi Thiên 86:15). Đây là một lập luận lớn để thuyết phục tội nhân đến. ‘Hãy trở về với Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, vì Ngài đầy ân điển và thương xót. Ngài không dễ giận. Ngài đầy lòng nhân từ và háo hức không trừng phạt ngươi.’ [Giô-ên 2:13] Nếu không có hy vọng về lòng thương xót, sẽ không có gì lạ khi những kẻ nổi loạn nên đứng ngoài; nhưng thần dân không bao giờ có một hoàng tử đầy ân điển như vậy, lòng thương xót, sự kiên nhẫn, và sự khoan dung như vậy để xử lý, như anh em có. ‘Ai là Đức Chúa Trời như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác?’ (Mi-chê 7:18). Ôi tội nhân, hãy xem anh em có một Đức Chúa Trời như thế nào để xử lý. Nếu anh em chỉ quay lại, ‘Ngài sẽ thương xót anh em; Ngài sẽ khuất phục những sự gian ác của anh em, và ném mọi tội lỗi của anh em xuống sâu thẳm của biển!’ ‘Hãy trở về với Ta, Chúa của muôn quân phán, và Ta sẽ trở về với các ngươi’ (Ma-la-chi 3:7). Tội nhân không thất bại ở chỗ chúng có những tư tưởng quá cao về lòng thương xót của Đức Chúa Trời — mà ở chỗ chúng bỏ qua sự công bình của Ngài — hay chúng tự hứa lòng thương xót ngoài con đường của Đức Chúa Trời. Những lòng thương xót của Ngài vượt quá mọi tưởng tượng; những lòng thương xót lớn, những lòng thương xót đa dạng (Nê-hê-mi 9:19), những lòng thương xót dịu dàng, những lòng thương xót chắc chắn, những lòng thương xót đời đời — và tất cả là của anh em, nếu anh em chỉ quay lại. Anh em có sẵn lòng đến không? Chúa đã đặt sự khủng khiếp của Ngài sang một bên và dựng lên một ngai ân điển. Ngài đưa ra vương trượng vàng: hãy chạm và sống! Một người thương xót sẽ giết kẻ thù của mình khi phủ phục dưới chân mình, thừa nhận sai trái của mình, cầu xin sự tha thứ, và đề nghị bước vào một giao ước bình an với mình sao? Đức Chúa Trời thương xót sẽ càng ít làm như vậy hơn.
Hãy nghiên cứu danh của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7), ‘Giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác và sự vi phạm và tội lỗi.’ Cũng hãy đọc kinh nghiệm, Nê-hê-mi 9:17. Những lời kêu gọi và những lời hứa làm khuyến khích linh hồn của Đức Chúa Trời mời anh em. Ôi, sự theo đuổi nhiệt thành biết bao mà lòng thương xót dành cho anh em! Nó gọi theo anh em yêu thương biết bao, ngay lập tức biết bao! Nhiệt thành biết bao nó tán tỉnh anh em! ‘Hãy trở về hỡi Y-sơ-ra-ên sa ngã, Chúa phán, và Ta sẽ không làm cơn giận Ta ngã trên các ngươi; vì Ta thương xót, Chúa phán, và Ta sẽ không giữ cơn giận mãi mãi; chỉ hãy thừa nhận sự gian ác của ngươi. Hãy quay lại, hỡi những con cái sa ngã, Chúa phán; hãy trở về, và Ta sẽ chữa lành những sự sa ngã của các ngươi. Ngươi đã chơi gái điếm với nhiều người tình; nhưng hãy trở về với Ta, Chúa phán’ (Giê-rê-mi 3:12-13). ‘Như Ta sống, Chúa là Đức Chúa Trời phán, Ta chẳng lấy sự vui thích trong sự chết của kẻ ác — mà rằng nó quay khỏi đường nó và sống. Hãy quay lại, hãy quay lại khỏi những đường ác của các ngươi; vì sao các ngươi chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?’ (Ê-xê-chi-ên 33:11). ‘Nếu kẻ ác quay khỏi mọi tội lỗi nó đã phạm, và giữ mọi luật lệ của Ta, và làm điều luật pháp và công bình, nó chắc chắn sẽ sống, nó sẽ không chết. Mọi sự vi phạm nó đã phạm, chúng sẽ không được nhắc đến với nó; trong sự công bình nó đã làm, nó sẽ sống [Ê-xê-chi-ên 18:21-22]. ... Hãy ăn năn, và quay ngươi khỏi mọi sự vi phạm của ngươi; như vậy sự gian ác sẽ không là sự hủy hoại của ngươi. Hãy ném bỏ khỏi ngươi mọi sự vi phạm của ngươi, và làm cho ngươi một lòng mới và một linh mới; vì sao ngươi chết, hỡi Y-sơ-ra-ên? Vì Ta chẳng lấy sự vui thích trong sự chết của kẻ chết, Chúa là Đức Chúa Trời phán, vậy hãy tự quay mình, và sống!’ (Ê-xê-chi-ên 18:30-32). Ôi những lời ân điển, tan chảy: tiếng của Đức Chúa Trời, và không phải của con người! Đây không phải là cách của con người, vì vị vua bị xúc phạm cầu xin tội nhân nổi loạn phản bội. Ôi lòng thương xót theo đuổi anh em như thế nào, và biện hộ với anh em! Chẳng phải lòng anh em đã tan vỡ chưa? Ôi rằng hôm nay anh em sẽ nghe tiếng Ngài! 2. Những cánh cửa thiên đàng được mở toang cho anh em. Những cổng đời đời được mở rộng cho anh em, và một lối vào phong phú vào nước thiên đàng được ban cho anh em. Christ giờ đây nói với anh em, và kêu gọi anh em đứng dậy và chiếm hữu đất tốt này. Hãy xem vinh quang của thế giới bên kia, như được trình bày trong bản đồ của Phúc Âm. Hãy lên Pis-gah của những lời hứa, và nâng mắt anh em lên phía bắc, và phía nam, và phía đông, và phía tây, và xem đất tốt bên kia Giô-đanh, và núi tốt lành đó. Hãy nhìn Địa Đàng của Đức Chúa Trời, được tưới bằng những dòng vinh quang. Hãy đứng dậy và đi qua đất, theo chiều dài của nó, và theo chiều rộng của nó; vì đất anh em thấy, Chúa sẽ ban nó cho anh em mãi mãi, nếu anh em chỉ trở về. Hãy để tôi nói với anh em, như Phao-lô nói với Ạc-ríp-ba, ‘Ngươi có tin các tiên tri không?’ [Công Vụ 26:27] Nếu anh em thật sự tin, hãy xem những điều vinh quang nào được nói về thành phố của Đức Chúa Trời, và biết rằng tất cả điều này ở đây được đề nghị trong danh Đức Chúa Trời cho anh em. Chắc chắn như Đức Chúa Trời là thật, nó sẽ là của anh em mãi mãi, nếu anh em chỉ triệt để quay lại. Hãy nhìn thành phố vàng trong suốt tinh khiết, mà nền của nó được trang trí bằng mọi loại đá quý, cổng của nó là ngọc trai, ánh sáng của nó là vinh quang, đền thờ của nó là Đức Chúa Trời. Anh em có tin điều này không? Nếu anh em tin, chẳng phải anh em mất trí, khi anh em sẽ không chiếm hữu khi cổng được mở toang cho anh em, và anh em được bảo bước vào sao? Ôi các ngươi con của sự dại dột, anh em sẽ ôm đống tro và từ chối vương quốc sao? Kìa, Chúa đưa anh em lên núi, cho anh em thấy nước thiên đàng và mọi vinh quang của nó, và nói với anh em, ‘Tất cả điều này Ta sẽ cho ngươi, nếu ngươi phủ phục và thờ phượng Ta; nếu ngươi đầu phục lòng thương xót, chấp nhận Con Ta, và phụng sự Ta trong sự công bình và sự thánh khiết.’ ‘Ôi những kẻ dại dột và chậm lòng tin!’ [Lu-ca 24:25] Anh em sẽ tìm kiếm và phụng sự thế gian, và bỏ bê vinh quang đời đời sao? Sao! Không bước vào địa đàng khi thanh kiếm lửa, từng được đặt để giữ anh em ra, giờ đây được dùng để lái anh em vào sao? Nhưng anh em sẽ nói tôi là vô tâm khi nghĩ anh em là những kẻ không có đức tin và những kẻ vô tín. Vậy thì, tôi sẽ nghĩ gì về anh em? Hoặc anh em là những kẻ vô tín tuyệt vọng không tin nó; hoặc anh em mất trí, rằng anh em biết và tin sự xuất sắc và sự đời đời của vinh quang này, và vậy mà anh em vẫn bỏ bê nó đáng sợ như vậy. Hãy chỉ chú ý đến điều được đề nghị cho anh em: một vương quốc đầy phước, một vương quốc vinh quang, một vương quốc công bình, một vương quốc bình an, và một vương quốc đời đời. Tại đây anh em sẽ ở, tại đây anh em sẽ cai trị mãi mãi, và Chúa sẽ đặt anh em trên một ngai vinh quang, và bằng tay chính Ngài đặt vương miện hoàng gia trên đầu anh em, và ban cho anh em một vương miện — không phải gai, vì sẽ không có việc phạm tội cũng không có khổ đau ở đó: không phải vàng, vì điều này sẽ hèn hạ hơn bụi đất trong ngày đó; mà là một vương miện sự sống, một vương miện công bình, một vương miện vinh quang, phải, anh em sẽ mặc vinh quang như một chiếc áo, và sẽ chiếu sáng như mặt trời trong bầu trời của Cha anh em. Giờ đây hãy nhìn xác thịt vô giá trị của anh em. Xác thịt này, chỉ là bụi và tro, sẽ sáng hơn những vì sao. Tóm lại, anh em sẽ được làm giống như những thiên sứ của Đức Chúa Trời và nhìn thấy mặt Ngài trong sự công bình. Giờ đây hãy nhìn và nói với tôi, anh em vẫn chưa tin sao? Nếu không, lương tâm phải tuyên bố anh em là một kẻ không có đức tin; vì đó là chính lời của Đức Chúa Trời tôi nói. Nhưng nếu anh em nói anh em tin, hãy để tôi biết quyết định của anh em tiếp theo. Anh em sẽ ôm hạnh phúc này cho mình không? Anh em sẽ từ bỏ những lợi lộc tội lỗi, những khoái lạc bị cấm của mình không? Anh em sẽ giẫm lên sự kính trọng của thế gian, và bịt tai anh em khỏi những lời nịnh hót của nó, và tự giật mình ra khỏi những vòng ôm của nó không? Anh em sẽ bằng lòng chấp nhận sự sỉ nhục và nghèo đói, nếu chúng nằm trên đường đến thiên đàng, và đi theo Chúa với sự từ bỏ mình khiêm nhường, trong một đời sống khắc kỷ và không làm thỏa mãn xác thịt không? Nếu vậy, tất cả là của anh em — và mãi mãi! Và đề nghị chẳng phải là một đề nghị công bằng sao? Chẳng phải công bình rằng kẻ sẽ tiếp tục và bị hư mất nên bị đoán phạt, khi tất cả điều này có thể được có bằng cách lấy nó sao? Anh em sẽ không tin Chúa theo lời của Ngài sao? Anh em sẽ không buông tay khỏi thế gian, và nắm lấy sự sống đời đời sao? Nếu không, hãy để lương tâm nói với anh em liệu anh em có mất trí không, khi anh em nên bỏ bê một lựa chọn hạnh phúc như vậy, mà bởi đó anh em có thể được làm hạnh phúc mãi mãi. 3. Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em những đặc quyền không thể diễn tả trong đời này. Dù sự đầy đủ phước hạnh của anh em sẽ được dành cho đến sau này — nhưng Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em không ít điều trong tay. Ngài sẽ cứu chuộc anh em khỏi cảnh nô lệ của anh em. Ngài sẽ giật anh em khỏi móng vuốt của sư tử. Con rắn sẽ cắn gót chân anh em — nhưng anh em sẽ giẫm nát đầu nó. Ngài sẽ giải cứu anh em khỏi thế gian gian ác hiện tại này. Sự thịnh vượng sẽ không phá hủy anh em; nghịch cảnh sẽ không tách Ngài và anh em ra. Ngài sẽ cứu chuộc anh em khỏi quyền lực của mồ mả, và làm vua của sự khủng khiếp thành một sứ giả bình an cho anh em. Ngài sẽ lấy lời nguyền khỏi thập tự giá, và làm sự đau khổ thành cái nồi luyện để tinh luyện kim loại, cái quạt để thổi trấu, thuốc để chữa tâm trí. Ngài sẽ cứu anh em khỏi sự bắt giữ của luật pháp, và biến lời nguyền thành một phước lành cho anh em. Ngài có những chìa khóa của địa ngục và sự chết, và đóng và không ai mở, và Ngài sẽ đóng miệng nó, như Ngài đã từng làm với miệng sư tử, để anh em không bị tổn hại bởi sự chết thứ hai. Ngoài ra, Ngài sẽ không chỉ cứu khỏi sự khốn khổ — mà còn đưa anh em vào những đặc quyền không thể diễn tả. Ngài sẽ ban chính mình Ngài cho anh em; Ngài sẽ là một Bạn và một Cha cho anh em. Ngài sẽ là một Mặt Trời và một Cái Khiên cho anh em. Nói một lời, Ngài sẽ là một Đức Chúa Trời cho anh em. Và có thể nói gì hơn? Anh em có thể kỳ vọng Đức Chúa Trời nên làm gì cho anh em, và là gì cho anh em? Điều đó Ngài sẽ là, điều đó Ngài sẽ làm. Người phụ nữ kết hôn với một hoàng tử kỳ vọng ông làm cho cô như một hoàng tử — rằng cô có thể sống trong trạng thái phù hợp, và có một hồi môn tương xứng. Kẻ có một vua là cha mình hay là bạn mình, kỳ vọng ông nên làm cho mình như một vua. Tiếc thay, các vua và quân chủ của trái đất, cao hơn anh em rất nhiều, chỉ như những con bướm được sơn giữa đồng loại của chúng — hay con sâu cọ có màu đẹp giữa những con sâu còn lại, nếu so sánh với Đức Chúa Trời. Như Ngài vô hạn vượt quá vinh quang và quyền lực của bụi lấp lánh của Ngài, như vậy Ngài sẽ, vượt quá mọi tỷ lệ, vượt quá trong việc làm cho những kẻ yêu thích của Ngài bất cứ điều gì các hoàng tử có thể làm cho kẻ của chúng. Ngài sẽ ban cho anh em ân điển và vinh quang, và không giữ lại điều tốt nào khỏi anh em. Ngài sẽ lấy anh em làm con trai và con gái của Ngài, và làm anh em những người thừa kế những lời hứa của Ngài, và thiết lập giao ước đời đời của Ngài với anh em. Ngài sẽ xưng anh em công chính khỏi mọi điều luật pháp, lương tâm và Sa-tan có thể buộc tội anh em. Ngài sẽ ban cho anh em sự tiếp cận tự do vào sự hiện diện của Ngài, và chấp nhận con người anh em, và nhận những lời cầu nguyện của anh em. Ngài sẽ ngự trong anh em, và giữ một sự hiệp thông hằng ngày và thân thiện với anh em. Tai Ngài sẽ mở, cửa Ngài sẽ mở, kho Ngài sẽ mở, mọi lúc cho anh em. Phước lành Ngài sẽ ngự trên anh em, và Ngài sẽ làm kẻ thù của anh em phụng sự anh em, và làm mọi điều hiệp lại vì điều tốt cho anh em. 4. Những điều khoản của lòng thương xót được đem xuống thấp nhất có thể cho anh em. Đức Chúa Trời đã cúi xuống thấp cho tội nhân như danh dự Ngài có thể cho phép. Ngài sẽ không là tác giả của tội lỗi, cũng không làm vấy bẩn vinh quang của sự thánh khiết Ngài; và Ngài có thể xuống thấp hơn Ngài đã làm như thế nào, trừ khi Ngài nên làm điều này? Đức Chúa Trời không áp đặt bất cứ điều gì vô lý hay không thể, như một điều kiện của sự sống, lên anh em. Hai điều đã cần thiết được làm, theo nội dung của giao ước đầu tiên. 1. Rằng chúng ta nên thỏa mãn đầy đủ những yêu cầu của sự công bình cho những vi phạm quá khứ. 2. Rằng chúng ta nên tự mình, hoàn hảo, và liên tục, thực hiện toàn bộ luật pháp cho thời gian sắp đến. Bởi tội lỗi chúng ta, chúng ta làm cho sự cứu rỗi qua một trong hai con đường này không thể. Nhưng hãy nhìn sự dự phòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong cả hai. Ngài bằng lòng lấy từ Đấng Bảo Đảm, và Đấng đó là sự dự phòng của chính Ngài nữa, điều Ngài có thể đã đòi hỏi từ anh em. ‘Mọi điều đều là của Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải: tức là, Đức Chúa Trời ở trong Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những vi phạm của chúng cho chúng; và đã giao cho chúng ta lời hòa giải’ (2 Cô-rinh-tô 5:18-19). Ngài tuyên bố chính Ngài đã nhận một giá chuộc, và rằng Ngài không kỳ vọng gì ngoài việc anh em nên chấp nhận Con Ngài, và Ngài sẽ là sự công bình và sự cứu chuộc cho anh em. Nếu anh em đến trong Christ của Ngài, và đặt lòng mình làm hài lòng Ngài, làm điều này mối quan tâm chính của anh em, Ngài sẽ đầy ân điển chấp nhận anh em. Ôi hãy xem xét sự hạ mình của Đức Chúa Trời anh em! Hãy để tôi nói với anh em, như đầy tớ Na-ha-man nói với ông, ‘Cha tôi, nếu tiên tri bảo ông làm một điều lớn, ông sẽ không làm sao? Huống chi khi ông nói với ông, Hãy tắm và được sạch!’ [2 Các Vua 5:13] Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi một điều lớn, một điều nghiêm trọng và khắt khe nào đó từ anh em, để thoát khỏi sự đoán phạt đời đời, anh em sẽ không làm sao? Giả sử nó là dành mọi ngày của anh em trong nỗi buồn ở một hoang mạc gào thét nào đó — hay héo hon vì đói kém, anh em sẽ không biết ơn chấp nhận sự cứu chuộc đời đời, dù những điều này là điều kiện sao? Không, xa hơn, nếu Đức Chúa Trời nói với anh em rằng anh em sẽ cháy trong lửa trong hàng triệu thời đại — hay bị giày vò lâu như vậy trong địa ngục, anh em sẽ không chấp nhận sao? Tiếc thay, tất cả những điều này không bằng một hạt cát trong kính của sự đời đời. Nếu Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của anh em chỉ giữ anh em một năm trên giá tra tấn, và rồi bảo anh em đến và từ bỏ tội lỗi của mình, chấp nhận Christ, và phụng sự Ngài vài năm trong sự từ bỏ mình hoặc nằm trong trường hợp này mãi mãi; anh em có nghĩ anh em sẽ do dự về đề nghị, và tranh luận về những điều khoản, và chưa quyết định liệu có chấp nhận đề xuất không? Ôi tội nhân, hãy trở về và sống; tại sao anh em nên chết khi sự sống có thể được có để lấy, khi lòng thương xót nài xin anh em được cứu? Anh em có thể nói, ‘Chúa ôi, con biết Ngài, rằng Ngài là một người khó’ [Ma-thi-ơ 25:24] ngay cả khi đó anh em sẽ không có lời bào chữa; nhưng khi Đức Chúa Trời của Thiên Đàng đã cúi xuống thấp như vậy, và hạ mình xa như vậy, nếu anh em vẫn đứng ngoài, ai sẽ biện hộ cho anh em? Phản đối: Mặc cho mọi lợi thế của giao ước mới, tôi không thể ăn năn và tin, và vì vậy tuân theo những điều kiện của nó. Trả lời: Những điều này anh em có thể thực hiện bởi ân điển của Đức Chúa Trời làm cho có khả năng; nhưng hãy để xem xét sau phục vụ cho một đáp án đầy đủ hơn. 5. Đức Chúa Trời đề nghị mọi ân điển cần thiết để làm cho anh em có khả năng. ‘Ta đã giang tay Ta ra, và không ai để ý’ (Châm Ngôn 1:24). Dù anh em bị chìm vào hố của sự khốn khổ đó mà từ đó anh em không bao giờ có thể thoát ra thì sao? Christ đề nghị giúp anh em ra; Ngài đưa tay ra cho anh em; và nếu anh em bị hư mất, đó là vì từ chối sự giúp đỡ của Ngài. ‘Kìa, Ta đứng ở cửa và gõ; nếu ai mở cho Ta, Ta sẽ vào.’ (Khải Huyền 3:20). Dù anh em nghèo, và khốn khổ, và mù, và trần truồng thì sao? Christ đề nghị một sự chữa lành cho sự mù của anh em, một sự bao phủ cho sự trần truồng của anh em, sự giàu sang cho sự nghèo của anh em. Ngài đề nghị cho anh em sự công bình của Ngài, ân điển của Ngài: ‘Ta khuyên ngươi mua của Ta vàng, để ngươi có thể giàu; và áo trắng, để ngươi có thể được mặc; và xức mắt ngươi bằng thuốc xức mắt, để ngươi có thể thấy.’ [Khải Huyền 3:18] Anh em nói, ‘Điều kiện là không thể; vì tôi không có gì để mua?’ Anh em phải biết rằng việc mua này là ‘không tiền và không giá.’ [Ê-sai 55:1] Việc mua này là bằng cách cầu xin và tìm kiếm bằng cả lòng. Đức Chúa Trời truyền cho anh em biết Ngài, và sợ Ngài. Anh em nói, ‘Phải — nhưng tâm trí tôi bị mù, và lòng tôi bị cứng khỏi sự kính sợ Ngài?’ Tôi trả lời rằng Đức Chúa Trời đề nghị soi sáng tâm trí anh em, và dạy anh em sự kính sợ của Ngài. Như vậy giờ đây, nếu người ta sống trong sự dốt nát và sự xa lạ với Chúa, đó là vì chúng không muốn hiểu, và không mong muốn sự hiểu biết về những đường lối của Ngài. ‘Nếu ngươi kêu gọi sự hiểu biết, nếu ngươi Tìm kiếm nàng như bạc, thì ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Chúa, và tìm thấy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.’ (Châm Ngôn 2:3-5). Chẳng phải đây là một đề nghị công bằng sao? ‘Hãy quay lại khi Ta trách; kìa, Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta cho các ngươi’ (Châm Ngôn 1:23). Dù tự mình anh em không thể làm gì — nhưng anh em có thể làm mọi điều qua Thánh Linh Ngài làm cho anh em có khả năng, và Ngài đề nghị sự hỗ trợ cho anh em. Đức Chúa Trời bảo anh em ‘tắm và được làm sạch’ [Ê-sai 1:16]. Anh em nói anh em không thể, như con báo không thể tẩy những đốm của nó. Phải — nhưng Chúa đề nghị làm sạch anh em; như vậy nếu anh em vẫn ô uế, đó là qua sự cố ý của chính anh em: ‘Ta đã tẩy ngươi, và ngươi đã không được tẩy’ (Ê-xê-chi-ên 24:13). ‘Ôi Giê-ru-sa-lem, ngươi sẽ không được làm sạch sao: bao giờ mới được?’ (Giê-rê-mi 13:27). Đức Chúa Trời mời anh em được làm sạch, và nài xin anh em đầu phục Ngài. Ôi hãy chấp nhận những đề nghị của Ngài, và hãy để Ngài làm cho anh em, và trong anh em, điều anh em không thể làm cho chính mình Kết Luận Và giờ đây, những người thân yêu, hãy để tôi biết ý anh em. Anh em dự định làm gì? Anh em sẽ tiếp tục và chết — hay anh em sẽ quay lại và nắm lấy sự sống đời đời? Anh em sẽ nán lại trong Sô-đôm bao lâu? Anh em sẽ khập khiễng giữa hai ý kiến bao lâu? Anh em vẫn chưa quyết định giữa Christ hay Ba-ra-ba, giữa phước lành hay giày vò, giữa thế gian vô ích và khốn khổ này — hay địa đàng của Đức Chúa Trời, là lựa chọn tốt hơn sao? Chẳng phải là một trường hợp tranh chấp việc những nước ô nhiễm của thế gian này tốt hơn mọi dòng của Ê-đen; hay việc ao tội lỗi hèn hạ nên được ưu tiên trước nước sự sống, trong như pha lê, chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sao? Thế gian thật sự có thể làm cho anh em điều Christ có thể làm không? Nó sẽ đứng bên anh em đến đời đời sao? Những khoái lạc, những đất đai, những danh hiệu, và những kho báu sẽ đi với anh em sau khi chết sao? Nếu không, anh em chẳng phải cần tìm kiếm điều gì đó sẽ đi sao? Anh em có ý gì khi đứng lưỡng lự? Tôi sẽ để anh em cuối cùng, như Ạc-ríp-ba, chỉ gần như bị thuyết phục sao? Anh em bị mất mãi mãi nếu bị để lại ở đây; tốt như không ở chút nào — như không hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân. Anh em sẽ nghỉ ngơi trong những ước muốn vô ích và những mục đích vô quả bao lâu? Khi nào anh em sẽ đến một quyết tâm cố định, vững chắc, và đầy đủ? Anh em không thấy Sa-tan lừa gạt anh em bằng cách cám dỗ anh em trì hoãn như thế nào sao? Nó đã lôi kéo anh em trên con đường hư mất bao lâu! Tốt, đừng xua đuổi tôi bằng một đáp án trì hoãn; đừng nói với tôi sau này. Tôi phải có sự ưng thuận ngay lập tức của anh em. Nếu anh em giờ đây không quyết tâm, trong khi Chúa đang đối xử với anh em và mời anh em, ít có khả năng anh em sẽ quyết tâm hơn sau này, khi những ấn tượng này bị mòn, và anh em bị làm cứng qua sự lừa dối của tội lỗi. Anh em sẽ đưa tay cho tôi không? Anh em sẽ mở cửa và trao cho Chúa Giê-xu sự sở hữu đầy đủ và sẵn sàng không? Anh em sẽ đặt tên của mình vào giao ước Ngài không? Anh em quyết tâm điều gì? Nếu anh em vẫn trì hoãn, lao động của tôi bị mất, và tất cả rất có khả năng đi đến không có gì. Hãy đến, hãy bỏ thăm của anh em; hãy lựa chọn. ‘Giờ đây là thời gian được chấp nhận; giờ đây là ngày của sự cứu rỗi; [2 Cô-rinh-tô 6:2] hôm nay, nếu anh em nghe tiếng Ngài.’ [Hê-bơ-rơ 3:7] Tại sao đây không nên là ngày mà từ đó anh em có thể ghi lại hạnh phúc của mình? Tại sao anh em nên mạo hiểm một ngày nữa trong tình trạng nguy hiểm và đáng sợ này? Điều gì nếu Đức Chúa Trời đêm nay đòi linh hồn anh em? Ôi rằng anh em có thể biết trong ngày này của anh em những điều thuộc về sự bình an của anh em, trước khi chúng bị giấu khỏi mắt anh em! Đây là ngày của anh em — và nó chỉ là một ngày. Những người khác đã có ngày của chúng — và đã nhận sự phán xét của chúng! Và giờ đây anh em được đưa lên sân khấu của thế gian này, tại đây để hành động phần của anh em cho sự đời đời của anh em. Hãy nhớ, nếu anh em không lựa chọn khôn ngoan giờ đây, anh em bị hủy hoại mãi mãi. Lựa chọn hiện tại của anh em là gì — như vậy điều kiện đời đời của anh em phải là. Và nó thật vậy sao? Chẳng phải sự sống và sự chết ở lựa chọn của anh em sao? Vậy thì, điều gì cản trở ngoài việc anh em nên hạnh phúc? Không có gì làm hay có thể cản trở ngoài sự bỏ bê hay từ chối cố ý của chính anh em. Đó là lời của quan hoạn quan với Phi-líp, ‘Xem, đây là nước, điều gì cản trở tôi được làm phép báp-têm?’ [Công Vụ 8:36] Như vậy tôi có thể nói với anh em, ‘Xem, đây là Christ, đây là lòng thương xót, sự tha thứ, sự sống; điều gì cản trở anh em được tha thứ và được cứu?’ Một trong những vị tuẫn giáo, khi ông đang cầu nguyện tại cọc, đã có sự tha thứ của ông được đặt bên cạnh ông trong một cái hộp, mà quả thật ông đã đúng từ chối, vì trên những điều khoản không xứng đáng; nhưng tại đây những điều khoản là vinh dự và dễ dàng nhất. Ôi tội nhân, anh em sẽ bị hư mất với sự tha thứ của anh em bên cạnh anh em sao? Hãy chỉ từ nay đưa ra sự ưng thuận của anh em cho Christ, từ bỏ tội lỗi anh em, từ bỏ chính mình, mang lấy ách và thập tự giá — và anh em thắng ngày. Christ là của anh em; sự tha thứ, sự bình an, sự sống, phước lành, tất cả là của anh em. Và chẳng phải đây là một đề nghị đáng được ôm lấy sao? Tại sao anh em nên do dự hay nghi ngờ tranh luận về trường hợp? Chẳng phải nó vượt qua tranh cãi việc Đức Chúa Trời tốt hơn tội lỗi — và vinh quang hơn hư không sao? Tại sao anh em nên từ bỏ lòng thương xót của chính mình — và phạm tội chống lại sự sống của chính mình? Khi nào anh em sẽ giũ bỏ sự lười biếng của mình, và đặt sang một bên những lời bào chữa của mình? Đừng khoe khoang về ngày mai, anh em không biết anh em sẽ ở đâu đêm nay! Giờ đây Đức Thánh Linh đang vật lộn với anh em. Ngài sẽ không luôn vật lộn. Chẳng phải anh em đã cảm thấy lòng mình ấm lên bởi Lời, và gần như bị thuyết phục từ bỏ tội lỗi và đến với Christ sao? Chẳng phải anh em đã cảm thấy một số chuyển động trong tâm trí mình, trong đó anh em đã được cảnh báo về nguy hiểm của mình, và được nói về kết thúc của chặng đường bất cẩn của anh em sẽ là gì sao? Có thể anh em như Sa-mu-ên trẻ, khi Chúa gọi một lần và lần nữa, không biết tiếng của Chúa — nhưng những chuyển động này là những đề nghị, và những lời kêu gọi, và những sự vật lộn của Thánh Linh. Ôi hãy tận dụng thủy triều, và biết ngày thăm viếng của anh em. Giờ đây Chúa Giê-xu giang rộng cánh tay để đón anh em. Ngài nài xin anh em qua chúng tôi. Ngài kêu gọi cảm động bao nhiêu, tan chảy bao nhiêu, thương xót bao nhiêu. Hội Thánh được đưa vào một sự ngây ngất đột ngột khi nghe tiếng Ngài, ‘đó là tiếng của người yêu dấu của ta!’ [Nhã Ca 2:8]. Ôi anh em sẽ quay tai điếc khỏi tiếng Ngài sao? Chẳng phải đó là tiếng phá vỡ những cây hương nam, và làm những ngọn núi nhảy như một con bê; tiếng làm rung chuyển hoang mạc, và chia những ngọn lửa lửa sao? Nó không phải là tiếng sấm của Si-na-i — mà là một tiếng mềm và nhỏ. Nó không phải là tiếng của Núi Ê-banh, một tiếng nguyền rủa và khủng khiếp — mà là tiếng của Núi Ga-ri-xim, tiếng của phước lành và tin vui về những điều tốt. Nó không phải là tiếng của kèn cũng không phải là tiếng ồn của chiến tranh — mà là một thông điệp bình an từ Vua bình an. Tôi có thể nói với anh em, ôi tội nhân, như Ma-thê với chị mình, ‘Thầy đã đến, và Ngài đang gọi ngươi.’ [Giăng 11:28] Giờ đây thì, cùng Ma-ri, hãy trỗi dậy nhanh chóng và đến với Ngài. Những lời mời của Ngài ngọt ngào như thế nào! Ngài kêu trong đám đông mở, ‘Nếu ai khát — hãy để người ấy đến với Ta và uống’ (Giăng 7:37). Ngài hào phóng như thế nào! Ngài không loại trừ ai. ‘Ai muốn, hãy để người ấy lấy nước sự sống tự do’ (Khải Huyền 22:17). ‘Hãy đến, ăn bánh của Ta, và uống rượu Ta đã pha. Hãy từ bỏ kẻ dại dột và sống’ (Châm Ngôn 9:5-6). ‘Hãy đến với Ta, mang lấy ách của Ta, và học của Ta, và anh em sẽ tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn anh em’ (Ma-thi-ơ 11:28-29). ‘Kẻ đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra’ (Giăng 6:37). Ngài than khóc kẻ từ chối cứng đầu như thế nào! ‘Ôi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, bao lần Ta muốn tụ họp con cái ngươi, như một con gà mái tụ họp gà con dưới cánh nó — và các ngươi không muốn!’ (Ma-thi-ơ 23:37). ‘Hãy nhìn Ta, hãy nhìn Ta: Ta đã giang tay Ta suốt ngày cho một dân nổi loạn’ (Ê-sai 65:1-2). Ôi hãy được thuyết phục giờ đây cuối cùng ném mình vào vòng tay của tình yêu Ngài. Hãy nhìn! Chúa Giê-xu đã mở toang những cửa nhà tù — và giờ đây Ngài đến với anh em bởi những mục sư của Ngài, và nài xin anh em đi ra. Nếu đó là từ một cung điện hay địa đàng mà Christ gọi anh em, không có gì lạ khi anh em không sẵn lòng; và vậy mà A-đam đã dễ dàng bị dụ dỗ khỏi nó như thế nào; nhưng đó là từ nhà tù của anh em, từ xiềng xích của anh em, từ ngục tối, từ bóng tối, mà Ngài gọi anh em, và vậy mà anh em sẽ không đến sao? Ngài gọi anh em đến sự tự do, và vậy mà anh em sẽ không lắng nghe sao? Ách của Ngài dễ chịu, luật của Ngài là sự tự do, sự phụng sự của Ngài là sự tự do, và bất cứ định kiến nào anh em có thể có chống lại những đường lối của Ngài, nếu Đức Chúa Trời có thể được tin, anh em sẽ tìm thấy chúng tất cả là khoái lạc và bình an, và sẽ nếm sự ngọt ngào và niềm vui không thể diễn tả, và lấy sự thích thú và hạnh phúc vô hạn trong chúng (Châm Ngôn 3:17; 1 Phi-e-rơ 1:8; Thi Thiên 119:103,111,165). Những người thân yêu, tôi miễn cưỡng rời anh em. Tôi không thể nói cách từ bỏ anh em. Tôi giờ đây sẵn sàng kết — nhưng tôi sẽ thấy một giao ước được lập giữa Christ và anh em trước khi tôi kết thúc. Sao! Tôi sẽ để anh em cuối cùng như tôi tìm thấy anh em sao? Anh em đã đọc đến đây, và vẫn chưa quyết tâm từ bỏ mọi tội lỗi của mình và kết giao với Chúa Giê-xu Christ sao? Tiếc thay, tôi sẽ nói gì? Tôi sẽ làm gì? Anh em sẽ ném đi mọi sự tha thiết của tôi sao? Tôi đã chạy vô ích sao? Tôi đã dùng rất nhiều lập luận, và dành rất nhiều thời gian để thuyết phục anh em — và tôi phải ngồi xuống cuối cùng trong sự thất vọng sao? Nhưng đó là một vấn đề nhỏ khi anh em coi thường tôi; anh em coi thường Đức Chúa Trời Đấng đã tạo nên anh em; anh em từ chối lòng trắc ẩn và những lời nài xin của một Đấng Cứu Rỗi, và sẽ bị tìm thấy là những kẻ chống lại Đức Thánh Linh — nếu anh em giờ đây sẽ không được thuyết phục ăn năn và được quy đạo. Tốt, dù tôi đã gọi anh em lâu, và anh em đã từ chối, tôi sẽ vẫn lần này một lần nữa nâng tiếng tôi như một cái kèn, và kêu từ những nơi cao nhất của thành phố trước khi tôi kết luận, với tiếng kêu khốn khổ, ‘Tất cả đã kết thúc!’ Một lần nữa tôi sẽ gọi theo những tội nhân bất cẩn, để, nếu có thể, tôi có thể đánh thức chúng; ‘Ôi trái đất, trái đất, trái đất, hãy nghe lời của Chúa’ (Giê-rê-mi 22:29). Trừ khi anh em quyết tâm chết, hãy cho tai anh em cho những lời kêu gọi cuối cùng của lòng thương xót. Kìa, trong danh Đức Chúa Trời, tôi ra tuyên bố công khai cho anh em, ‘Hãy lắng nghe Ta, hỡi những đứa trẻ; hãy nghe sự dạy dỗ và hãy khôn ngoan, và đừng từ chối nó’ (Châm Ngôn 8:32-33). "Hãy đến, tất cả các ngươi khát, hãy đến với nước; và các ngươi không có tiền, hãy đến, mua và ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa không tiền và không giá. Tại sao chi tiền cho điều không phải bánh, và lao động của các ngươi cho điều không làm thỏa mãn? Hãy lắng nghe, hãy lắng nghe Ta, và ăn điều tốt, và linh hồn các ngươi sẽ thích thú trong bữa tiệc phong phú nhất. Hãy nghiêng tai và đến với Ta; hãy nghe Ta, để linh hồn các ngươi có thể sống. Ta sẽ lập một giao ước đời đời với các ngươi, tình yêu trung tín của Ta đã hứa với Đa-vít." (Ê-sai 55:1-3). Hỡi, mọi kẻ bệnh của bất kỳ loại bệnh hay giày vò nào — hay bị chiếm hữu bởi một linh ác, dù là của sự kiêu ngạo, cơn thịnh nộ, dục vọng — hay sự tham lam — hãy đến với Thầy Thuốc! Hãy mang những kẻ bệnh của anh em! Kìa, đây là Ngài Đấng chữa lành mọi loại bệnh tật, và mọi loại bệnh, giữa dân (Ma-thi-ơ 4:23-24). Hỡi, mọi kẻ đang trong sự khốn cùng, hãy tụ họp lại với Christ, và Ngài sẽ thành một Trưởng Đoàn trên anh em. Ngài sẽ là sự bảo vệ của anh em khỏi những sự bắt giữ của luật pháp; Ngài sẽ cứu anh em khỏi tay của sự công bình. Kìa, Ngài là một nơi thánh mở cho anh em; Ngài là một nơi ẩn náu được biết. Hãy đi với tội lỗi của anh em và bước vào Ngài, kẻo kẻ báo thù huyết nắm lấy anh em, kẻo cơn thịnh nộ nuốt chửng vượt qua anh em. Hỡi, mọi tội nhân mù và dốt nát, hãy đến và mua thuốc xức mắt, để anh em có thể thấy. Hãy đi với những lời bào chữa của anh em; anh em bị mất mãi mãi nếu anh em tiếp tục trong tình trạng này. Nhưng hãy chấp nhận Christ làm Tiên Tri của anh em, và Ngài sẽ là một ánh sáng cho anh em. Hãy kêu lên với Ngài vì sự hiểu biết, nghiên cứu Lời Ngài, chịu khó về tôn giáo, hạ mình trước Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ dạy anh em đường của Ngài, và làm anh em khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Nhưng nếu anh em sẽ không đi theo Ngài — mà ngồi xuống vì anh em chỉ có một ta-lâng, Ngài sẽ đoán phạt anh em là một đầy tớ gian ác và lười biếng (Ma-thi-ơ 25:24-26). Hỡi, mọi tội nhân phàm tục, hãy bước vào và sống! Hãy trở về với Chúa, và Ngài sẽ thương xót anh em; hãy được nài xin. Ôi hãy trở về, hãy đến! Anh em đã lấp đầy miệng mình bằng những lời thề và những lời nguyền rủa; mọi loại tội lỗi và những lời phạm thượng sẽ được tha thứ cho anh em, nếu anh em chỉ triệt để quay lại với Christ và bước vào. Ôi tội nhân ô uế, hãy bỏ những sự dâm ô của anh em khỏi tầm mắt anh em, và những sự ngoại tình của anh em khỏi giữa ngực anh em, và trao chính mình cho Christ, như một bình của sự thánh khiết, riêng cho việc sử dụng của Ngài; và rồi, ‘dù tội lỗi của anh em như đỏ thắm — chúng sẽ trắng như tuyết; dù chúng đỏ như son — chúng sẽ như lông chiên’ (Lu-ca 7:47; Ê-sai 1:18; Ô-sê 2:2). Hãy nghe, ôi các ngươi những kẻ say rượu, các ngươi sẽ say bao lâu? Hãy bỏ rượu của các ngươi. Dù anh em đã lăn trong sự ô uế của tội lỗi mình, hãy trao chính mình cho Christ, để sống tỉnh táo, công bình, và tin kính; hãy ôm sự công bình của Ngài; hãy chấp nhận chính phủ của Ngài; và dù anh em đã hèn hạ, Ngài sẽ rửa anh em (Khải Huyền 1:5). Hãy nghe, ôi các ngươi những bạn lỏng lẻo, mà niềm thích thú là trong xã hội vô ích và gian ác, để đánh cắp thời gian của anh em trong sự vui đùa xác thịt; hãy bước vào khi Sự Khôn Ngoan kêu gọi, và chọn nàng và những đường lối của nàng, và anh em sẽ sống (Châm Ngôn 9:5-6). Hãy nghe, ôi các ngươi những kẻ chế nhạo, hãy nghe lời của Chúa. Dù anh em chế giễu sự tin kính và những người tuyên xưng nó, dù anh em đã chế nhạo Christ và những đường lối của Ngài — nhưng ngay cả với anh em Ngài kêu gọi, để tụ họp anh em dưới cánh của lòng thương xót Ngài. Nói một lời, dù anh em nên được tìm thấy trong số những kẻ tệ nhất của danh sách đen đó — nhưng khi anh em triệt để quy đạo anh em sẽ được rửa, anh em sẽ được nên thánh, anh em sẽ được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 6:10-11). Hỡi, mọi người tuyên xưng hình thức, anh em chỉ hờ hững và nghỉ ngơi trong hình thức của sự tin kính. Hãy từ bỏ sự khập khiễng của anh em; hãy là một Cơ Đốc nhân thật; hãy sốt sắng và ăn năn; và rồi, dù anh em đã là một sự xúc phạm đối với Christ — anh em sẽ là niềm vui của lòng Ngài (Khải Huyền 3:16-20). Và giờ đây hãy làm chứng rằng lòng thương xót đã được đề nghị cho anh em. ‘Ta kêu trời và đất ghi lại chống lại các ngươi hôm nay, rằng Ta đã đặt trước các ngươi sự sống và sự chết, phước lành và sự nguyền rủa; vậy hãy chọn sự sống, để các ngươi có thể sống’ (Phục Truyền 30:19). Tôi chỉ có thể nài xin anh em và cảnh báo anh em. Tôi không thể cách khác ép buộc anh em được hạnh phúc; nếu tôi có thể, tôi sẽ làm.
Anh em sẽ gửi đáp án gì với tôi đến với Chủ của tôi? Hãy để tôi nói với anh em như đầy tớ của Áp-ra-ham nói với gia đình của Na-hô, ‘Và giờ đây nếu anh em sẽ đối xử tử tế và chân thật với chủ của tôi, hãy nói cho tôi.’ Ôi cho một đáp án hạnh phúc như Rê-bê-ca đã đưa cho chúng: ‘Và chúng gọi Rê-bê-ca, và nói với người ấy, Ngươi có đi với người này không? và người ấy nói, Tôi sẽ đi’ (Sáng Thế Ký 24:49-58). Ôi rằng tôi có đáp án này từ anh em! Tại sao tôi, kẻ đau đớn vì sự cứu rỗi của anh em — nên là kẻ buộc tội anh em? Tại sao những lời biện hộ đam mê của lòng thương xót nên bị biến thành những sự làm trầm trọng khủng khiếp của sự cứng đầu của anh em và những sự bổ sung vào sự khốn khổ của anh em? Hãy tự xét trong mình; anh em không nghĩ sự đoán phạt của chúng sẽ gấp đôi đáng sợ sao — những kẻ vẫn tiếp tục trong tội lỗi của chúng, sau mọi nỗ lực để gọi chúng trở lại? Chắc chắn nó sẽ khoan dung hơn cho Ty-rơ và Si-đôn, phải, cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ, trong ngày phán xét, hơn cho anh em! (Ma-thi-ơ 11:22-24). Những người thân yêu, nếu anh em có bất kỳ lòng thương hại nào cho những linh hồn đang hư mất của mình, hãy kết giao với những đề nghị hiện tại của lòng thương xót. Nếu Đức Chúa Trời Đấng đã tạo nên anh em có bất kỳ thẩm quyền nào với anh em, hãy vâng theo mệnh lệnh Ngài và bước vào. Nếu anh em không phải là những kẻ khinh thường ân điển, và sẽ không đóng cánh cửa lòng thương xót chống lại chính mình, hãy ăn năn và được quy đạo. Đừng để thiên đàng đứng mở cho anh em vô ích. Đừng để Chúa Giê-xu mở những kho của Ngài và bảo anh em mua không tiền và không giá vô ích. Đừng để Thánh Linh Ngài và những mục sư của Ngài vật lộn với anh em vô ích, và để anh em giờ đây cuối cùng không được thuyết phục, kẻo bản án đi ra chống lại anh em, ‘Những ống bễ thổi dữ dội để đốt chì bằng lửa, nhưng sự tinh luyện tiếp tục vô ích; kẻ ác không được tẩy ra. Chúng được gọi là bạc bị chối bỏ, vì Chúa đã chối bỏ chúng’ (Giê-rê-mi 6:29-30). ‘Cha của các linh, hãy nắm lấy tấm lòng trong tay quá cứng đối với sự yếu đuối của con. Đừng kết thúc — dù con đã kết thúc. Một lời từ quyền năng hiệu quả của Ngài sẽ làm công việc. Ôi Ngài là Đấng có chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở và không ai đóng — hãy mở tấm lòng này, như Ngài đã mở của Ly-đi, và hãy để Vua của Vinh Quang bước vào, và làm linh hồn này thành tù binh của Ngài. Đừng để kẻ cám dỗ làm cứng người ấy trong những sự trì hoãn. Đừng để người ấy rời khỏi nơi này, cũng đừng lấy mắt khỏi những dòng này, cho đến khi người ấy quyết tâm từ bỏ tội lỗi của mình, và chấp nhận sự sống trên những điều khoản từ bỏ mình của Ngài. Trong Danh Ngài, ôi Chúa là Đức Chúa Trời, con đã đi ra với những lao động này; trong danh Ngài con kết thúc chúng. Đừng để mọi thời gian chúng đã tốn là những giờ bị mất; đừng để mọi tư tưởng của lòng, và mọi nỗi đau đã về chúng là lao động bị mất. Chúa ôi, hãy đặt tay Ngài lên lòng độc giả này, và gửi Thánh Linh Ngài, như Ngài đã từng gửi Phi-líp đến tham gia cùng xe ngựa của quan hoạn quan trong khi người ấy đang đọc Lời. Và dù con sẽ không bao giờ biết nó trong khi con sống — nhưng con nài xin Ngài, ôi Chúa là Đức Chúa Trời, hãy để nó được tìm thấy vào ngày cuối cùng rằng một số linh hồn được quy đạo bởi những lao động này; và hãy để một số có thể đứng ra và nói rằng bởi những sự thuyết phục này chúng đã được thắng cho Ngài. A-men, A-men.’ Hãy để kẻ đọc nói, A-men. Từ Đầu Thứ Hai Của Giáo Lý Tại Thượng Hội Đồng Dort, 1619 Hãy Tìm Chúa Trong Khi Ngài Có Thể Được Tìm Thấy: Sự Trình Bày Của Phúc Âm "Hãy tìm CHÚA trong khi Ngài có thể được tìm thấy; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần." Ê-sai 55:6- (NIV). Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ là gì? 1. Đức Chúa Trời không chỉ tối cao thương xót, mà cũng tối cao công bình. Và sự công bình của Ngài đòi hỏi (như Ngài đã tỏ mình trong Lời Ngài) rằng tội lỗi chúng ta đã phạm chống lại sự uy nghi vô hạn của Ngài nên bị trừng phạt, không chỉ bằng những hình phạt tạm thời, mà bằng những hình phạt đời đời, cả trong thân thể và linh hồn; điều chúng ta không thể tránh khỏi, trừ khi sự thỏa mãn được thực hiện cho sự công bình của Đức Chúa Trời. 2. Vì vậy, vì chúng ta không thể tự mình thực hiện sự thỏa mãn đó, hay giải cứu chính mình khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời, Ngài đã vui lòng bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài ban Con Một của Ngài làm Đấng Bảo Đảm của chúng ta, Đấng đã được làm thành tội lỗi, và trở thành một sự nguyền rủa vì chúng ta và thay chúng ta, để Ngài có thể thực hiện sự thỏa mãn cho sự công bình thiên thượng thay chúng ta. 3. Sự chết của Con Đức Chúa Trời là sự hy sinh và sự thỏa mãn duy nhất và hoàn hảo nhất cho tội lỗi; có giá trị và giá trị vô hạn, đủ dồi dào để chuộc tội lỗi của toàn thế giới. 4. Sự chết này rút ra giá trị và phẩm giá vô hạn của nó từ những xem xét này; vì người đã đầu phục nó không chỉ thật sự là người và hoàn toàn thánh, mà cũng là Con Một của Đức Chúa Trời, cùng bản chất đời đời và vô hạn với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, những phẩm chất đã cần thiết để cấu thành Ngài một Đấng Cứu Thế cho chúng ta; và vì nó đi kèm với một cảm nhận về cơn giận và sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời đáng cho chúng ta vì tội lỗi. 5. Hơn nữa lời hứa của Phúc Âm là, rằng bất cứ ai tin vào Christ bị đóng đinh sẽ không bị hư mất, mà có sự sống đời đời. Lời hứa này, cùng với mệnh lệnh ăn năn và tin, nên được tuyên bố và công bố cho mọi quốc gia, và cho mọi người không phân biệt và không phân biệt, cho những kẻ Đức Chúa Trời bởi sự vui lòng tốt của Ngài gửi Phúc Âm đến. 6. Và, trong khi nhiều người được gọi bởi Phúc Âm không ăn năn cũng không tin vào Christ, mà bị hư mất trong sự không tin; điều này không do bất kỳ sự thiếu sót hay không đủ nào trong sự hy sinh được dâng bởi Christ trên thập tự giá, mà hoàn toàn do chính chúng. 7. Nhưng bao nhiêu người thật sự tin, và được giải cứu và được cứu khỏi tội lỗi và sự phá hủy qua sự chết của Christ, đều mắc nợ cho lợi ích này duy nhất ân điển của Đức Chúa Trời ban cho chúng trong Christ từ đời đời, và không do bất kỳ công đức nào của chính chúng. 8. Vì đây là lời khuyên tối cao và ý muốn và mục đích đầy ân điển nhất của Đức Chúa Trời Cha, rằng hiệu quả làm sống và cứu rỗi của sự chết quý giá nhất của Con Ngài nên mở rộng cho mọi người được chọn, để ban cho chúng một mình ân huệ đức tin làm xưng công chính, qua đó đem chúng một cách không sai lầm đến sự cứu rỗi: tức là, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Christ bởi huyết của thập tự giá, qua đó Ngài xác nhận giao ước mới, nên cứu chuộc một cách hiệu quả ra khỏi mọi dân, chi phái, quốc gia, cho sự cứu rỗi, và được ban cho Ngài bởi Đức Chúa Cha; rằng Ngài nên ban cho chúng đức tin, mà, cùng với mọi ân huệ cứu rỗi khác của Đức Thánh Linh, Ngài đã mua cho chúng bởi sự chết Ngài; nên tẩy chúng khỏi mọi tội lỗi, cả nguyên tội và tội thực, dù phạm trước hay sau khi tin; và đã trung thành giữ chúng đến cuối cùng, nên cuối cùng đem chúng không có bất kỳ vết hay tì nào đến sự vui hưởng vinh quang trong sự hiện diện của chính Ngài mãi mãi. 9. Mục đích này xuất phát từ tình yêu đời đời đối với người được chọn, đã, từ đầu thế giới đến ngày nay, được thực hiện một cách mạnh mẽ, và sẽ, từ nay, vẫn tiếp tục được thực hiện, bất chấp mọi sự chống đối không hiệu quả đối với những cổng của địa ngục; như vậy người được chọn trong thời gian thích hợp có thể được tập hợp lại thành một, và rằng không bao giờ có thể thiếu một Hội Thánh gồm những tín hữu, nền của nó được đặt trong huyết của Christ, có thể vững vàng yêu và trung thành phụng sự Ngài như Đấng Cứu Thế của chúng, Đấng, như một chú rể cho cô dâu của mình, đã đặt mạng sống Ngài cho chúng trên thập tự giá; và có thể ăn mừng những lời khen ngợi của Ngài tại đây và qua đời đời. Từ Đầu Thứ Hai Của Giáo Lý Tại Thượng Hội Đồng Dort, 1619

SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Tội Nhân Những Câu Hỏi Khó, Những Đáp Án Chắc Chắn bởi Nathan Pitchford Những Câu Hỏi Khó Tại sao đời tôi dường như trống rỗng vậy? Tại sao tôi thấy khó cải thiện chính mình vậy? Tại sao sự tăng lương được chờ đợi lâu tôi vừa nhận (hay nhà, xe, thành công nghề nghiệp, bạn trai/bạn gái, v.v.) dường như là một sự thất vọng như vậy? Có ai khác cảm thấy Giấc Mơ Mỹ không phải là tất cả những gì nó được quảng cáo không? Chẳng phải có nhiều hơn cho đời sống hơn thế này sao? Và còn sau đời này thì sao? Điều gì đến sau đó? Là con người, tất cả chúng ta vật lộn với những câu hỏi và những đấu tranh mà không máy móc đơn thuần nào có thể hiểu. Đây là vì chúng ta không chỉ là máy móc. Chúng ta được tạo ra một cách độc nhất theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy những đáp án cho những câu hỏi sâu nhất đối diện chúng ta trừ khi chúng ta nghe từ Ngài. Cho đến lúc đó, tất cả những gì chúng ta có thể làm là cố gắng che đậy những nghi ngờ, sợ hãi, và tội lỗi của mình bằng cách đuổi theo những khoái lạc luôn làm chúng ta thất vọng cuối cùng, hay làm việc cho những mục tiêu không bao giờ có thể đủ thỏa mãn chúng ta ở mức nhu cầu sâu nhất. Chúng ta có thể có mọi sự giải trí tiền bạc có thể cung cấp; nhưng trong những khoảnh khắc hiếm hoi của sự chân thật sâu trong linh hồn, chúng ta nhận ra rằng trong mọi sự hối hả hoạt động của mình, chúng ta vẫn thiếu một điều: một mục đích đủ lớn để thỏa mãn chúng ta mãi mãi. Mục Đích Mà Vì Đó Chúng Ta Được Tạo Ra May mắn thay, Đức Chúa Trời đã không để chúng ta mà không cung cấp những đáp án chắc chắn cho tất cả những câu hỏi này. Chúng ta được tạo ra theo hình ảnh Ngài (Sáng Thế Ký 1:26-27), để vui hưởng sự hiệp thông với Ngài (Thi Thiên 16:11; 17:5; 65:4) và tôn vinh Ngài mãi mãi (Ê-sai 43:7; Khải Huyền 4:11), cai trị trên toàn trái đất trong tình yêu và sự công bình (Sáng Thế Ký 1:28), và ở với nhau trong bình an và sự hiệp nhất (Thi Thiên 133:1; Giăng 13:34-35). Cho đến khi chúng ta kinh nghiệm mục đích đó, và biết điều gì là có niềm vui và bình an của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời thay vì chạy trốn Ngài trong tội lỗi và xấu hổ — điều gì là tìm thấy khoái lạc trong Ngài thay vì đuổi theo những khoái lạc thoáng qua của điều Ngài đã tạo ra — chúng ta sẽ không bao giờ thật sự hạnh phúc. Vấn Đề Lớn Của Chúng Ta Nhưng không may, chúng ta có một vấn đề lớn. Cha đầu tiên của chúng ta, A-đam, đã lắng nghe sự cám dỗ của Con Rắn, không vâng lời Đức Chúa Trời trong Địa Đàng, và mất mọi sự vui hưởng Đức Chúa Trời đã tạo ra ông cho. Thay vì những trái cây ngon, ông phải đối phó với cỏ dại và gai góc. Thay vì ý nghĩa và sự thỏa mãn, ông phải sống một đời sống đặc trưng bởi lao khổ, vất vả, và hư không, sẽ kết thúc trong sự chết chắc chắn. Và thay vì sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và tình yêu và bình an với nhân loại, ông bị choáng ngợp bởi tội lỗi và xấu hổ, và bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời vào thế giới ăn thịt lẫn nhau của sự phản bội, hận thù, bạo lực, và định kiến mà tất cả chúng ta biết ngày nay (Sáng Thế Ký 3:17-19). Và vấn đề thậm chí còn lớn hơn điều này: tất cả chúng ta ở trong A-đam khi ông sa ngã, và vì vậy tất cả chúng ta đã thừa hưởng cùng bản tính hư hoại và cùng lời nguyền của nỗi buồn và sự tuyệt vọng (Thi Thiên 51:5; Rô-ma 5:19; 1 Cô-rinh-tô 15:22). Chúng ta được tạo ra để vui hưởng Đức Chúa Trời: nhưng giờ đây tất cả chúng ta ghét Đức Chúa Trời (Giăng 3:19-20; 8:42-45), và sẽ thà giấu khỏi Ngài, giả vờ Ngài không tồn tại (Thi Thiên 10:10-11; 14:1), cố gắng thỏa mãn Ngài theo những điều khoản của riêng chúng ta (Sáng Thế Ký 4:3-7; Giê-rê-mi 7:22-24), và làm Ngài thành loại thần chúng ta sẽ ưa thích (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1-8; Rô-ma 1:19-23). Chúng ta không thích Đức Chúa Trời công bình và thánh sẽ không bỏ qua tội lỗi, vì vậy chúng ta làm Ngài thành một thần sẽ để chúng ta nổi loạn chống lại những điều răn Ngài và đi theo những mong muốn của riêng chúng ta, và không bao giờ trừng phạt chúng ta. Chúng ta bị ngâm trong một thế giới của những tổn thương và đau đớn, chúng ta đoán phạt người khác vì làm những điều tương tự chúng ta đã làm, chúng ta không có lòng thương xót cho những kẻ xúc phạm chúng ta nhưng đòi lòng thương xót khi chúng ta đã xúc phạm người khác, chúng ta là những kẻ giả hình và diễn viên, ích kỷ và tội lỗi, và toàn thế giới đang xoắn ốc mất kiểm soát. Và trong nền, trong những nơi của tâm trí chúng ta quá sợ hãi để đi đến, chúng ta biết rằng có một Đức Chúa Trời mà sự kiên nhẫn của Ngài một ngày sẽ kết thúc, và Đấng sẽ phán xét thế gian trong sự công bình thánh. Lời Hứa Lớn Của Đức Chúa Trời Ngay cả dù hình ảnh của Đức Chúa Trời chúng ta được tạo ra đã bị bóp méo, chúng ta vẫn giữ đủ của nó để biết Đức Chúa Trời nên đã làm gì với A-đam và với mọi kẻ được sinh vào hình ảnh của ông: Ngài nên đã phán xét tất cả chúng ta. Nếu ai đó làm sai nghiêm trọng với chúng ta — hãm hiếp và giết con gái chúng ta, chẳng hạn — chúng ta cảm thấy rằng đó sẽ là một sự lầm lạc lớn chỉ để người ấy đi. Nhưng chúng ta đã giết và hãm hiếp hình ảnh của Đức Chúa Trời, khinh thường luật của Ngài, nhổ vào mặt Ngài, như thể (Rô-ma 3:10-19). Sâu thẳm, chúng ta biết thế giới này không đúng, và chúng ta biết Đức Chúa Trời không nên chỉ để chúng ta đi. Đây là tại sao đáp ứng đầu tiên của Đức Chúa Trời với A-đam thật ngạc nhiên. Thay vì sự trừng phạt ngay lập tức, Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một lời hứa đáng kinh ngạc: Ngài nói rằng Ngài sẽ gửi một người, sinh từ dòng của A-đam, để đánh bại Con Rắn đã đầu tiên cám dỗ chúng ta phạm tội, cứu chúng ta khỏi sự khốn khổ của mình, và đem chúng ta trở lại vào sự hiện diện Ngài (Sáng Thế Ký 3:15). Kinh Thánh là một cuốn sách dài và phức tạp, nhưng nó đủ dễ hiểu điểm cơ bản của nó nếu chúng ta giữ nguyên tắc này trong tâm trí: toàn bộ Kinh Thánh, sau lời hứa đầu tiên này trong Sáng Thế Ký 3:15, là tất cả về điều Đức Chúa Trời sẽ làm để giữ lời hứa lớn đó mà không vi phạm sự công bình thánh của bản tính Ngài. Ngay sau lời hứa này, chúng ta thấy những ảnh hưởng toàn cầu của tội lỗi A-đam: từ đầu, thế giới đầy bạo lực, hận thù, và ích kỷ, cho đến khi sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời cạn, và Ngài đột nhiên phá hủy toàn thế giới bằng nước — nhưng Ngài không quên lời hứa của Ngài, và vì vậy Ngài đầy ân điển cứu một người, Nô-ê, cùng gia đình ông, và bảo đảm với ông một lần nữa rằng Ngài sẽ gửi Đấng Cứu Thế đã hứa của Ngài, Đấng sẽ không kết thúc công việc Ngài cho đến khi nhân loại đang hoàn thành mục đích nguyên thủy của nó (Sáng Thế Ký 6-9). Một chút sau, khi thế giới đã lại trở nên hư hoại, Đức Chúa Trời nhớ lời hứa Ngài và gọi ra một người khác, Áp-ra-ham, hứa rằng qua dòng của ông sẽ đến Đấng Cứu Thế đã hứa này, và rằng Ngài sẽ lật ngược lời nguyền toàn cầu và đem một phước lành đời đời đến người từ mọi quốc gia (Sáng Thế Ký 12:1-3). Và như vậy trong suốt phần còn lại của Cựu Ước chúng ta tìm thấy những thất bại của nhân loại và sự trung tín của Đức Chúa Trời đối với những lời hứa giao ước của Ngài. Khi dòng của Áp-ra-ham ở trong cảnh nô lệ, Đức Chúa Trời nhớ lời hứa Ngài và giải cứu chúng khỏi Ai Cập qua đầy tớ Ngài Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 1-15). Khi chúng đã bỏ rơi Ngài và quay sang những đường lối của riêng chúng, Đức Chúa Trời nhớ lời hứa Ngài và ban cho chúng một vị vua lớn, Đa-vít, tuyên bố rằng Đấng Cứu Thế đã hứa sẽ đến qua dòng của ông, và cai trị trên dân Ngài mãi mãi (2 Sa-mu-ên 7). Nhưng cuối cùng, sau vô số sự nổi loạn, Đức Chúa Trời đã đủ. Ngài đuổi dân Ngài đi, và giao chúng cho sự trừng phạt, phân tán chúng khắp thế giới. Dường như lời hứa của Ngài cuối cùng đã bị quên (Ô-sê 1:6, 9). Sự Ứng Nghiệm Của Lời Hứa Nhưng Đức Chúa Trời đã không quên lời hứa của Ngài. Vì vậy một ngày, khi toàn thế giới hư hoại và gian ác, và Đế Quốc La Mã tàn độc nắm quyền trên toàn trái đất văn minh, Đức Chúa Trời cuối cùng gửi Đấng Cứu Thế đã hứa của Ngài, từ dòng của A-đam, Áp-ra-ham, và Đa-vít (Ga-la-ti 4:4-5). Nhưng Ngài không đến khi đó như một Vua vinh quang, chinh phục. Công việc của Ngài khác — với ít phô trương và ồn ào hơn, nhưng lớn hơn và khó hơn nhiều. Nếu anh em nhớ vấn đề của chúng ta, anh em sẽ đánh giá công việc của Đấng Cứu Thế này phải mênh mông như thế nào. Không chỉ chúng ta bị Con Rắn lừa dối (2 Cô-rinh-tô 4:3-4); không chỉ chúng ta bị mù, hư hoại, và chết trong tội lỗi (Giê-rê-mi 13:23; Ê-sai 64:6; Ê-phê-sô 2:1-3; 4:18); không chỉ chúng ta phải được ban sự sống mới, thay đổi trong những bản tính sâu nhất của chúng ta, làm lại thành hình ảnh của Đức Chúa Trời chúng ta đã làm hư hỏng khủng khiếp (Ê-xê-chi-ên 36:26; Cô-lô-se 2:13; Ê-phê-sô 4:22-24); mà chúng ta cũng phải được hòa giải với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:8-10; 2 Cô-rinh-tô 5:18-19; Ê-phê-sô 2:15-18), Đấng chúng ta đã nổi loạn chống lại, và Đấng quá công bình để bỏ qua tội lỗi (Ha-ba-cúc 1:13; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7). Vì Đức Chúa Trời là thánh, Ngài có cơn giận vô hạn và khủng khiếp chống lại tội lỗi của chúng ta, mà sự kiên nhẫn và sự chịu đựng của Ngài đang kiềm chế bây giờ, nhưng một ngày nào đó sẽ mưa xuống với cơn thịnh nộ mênh mông, như nó đã làm khi Ngài phá hủy thế giới trong thời Nô-ê (Ê-sai 13:9; Rô-ma 1:18; 2:4-6; Ê-phê-sô 5:6; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9; 2 Phi-e-rơ 3:3-10; Khải Huyền 6:16-17). Nó đủ lớn để được giải cứu khỏi ma quỷ; nó càng lớn hơn nữa để được giải cứu khỏi chính chúng ta, và thay đổi trong chính những bản tính của chúng ta; nhưng ai có thể giải cứu chúng ta khỏi Đức Chúa Trời lớn và thánh mà chính bản tính của Ngài đòi hỏi chúng ta bị trừng phạt? Loại Đấng Cứu Thế nào có thể là điều đó? Đức Chúa Trời có thể công bình như thế nào, và vẫn hoàn thành lời hứa tha thứ chúng ta, tuyên bố chúng ta công bình, và đem chúng ta trở lại vào sự hiện diện Ngài (Rô-ma 3:23-26)? Đó là nhiệm vụ Chúa Giê-xu đến để hoàn thành. Sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta bị đoán phạt. Cơn giận của Ngài chống lại chúng ta mênh mông. Nhưng Chúa Giê-xu đến để là một sự hy sinh hấp thụ cơn giận cho tội lỗi của chúng ta (Rô-ma 3:24-25; 1 Giăng 2:2). Ngài đến để lấy tội lỗi của chúng ta lên chính Ngài, đứng bị đoán phạt thay chúng ta, và kinh nghiệm những ảnh hưởng đầy đủ của sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như một chủng tộc gian ác và hư hoại (Ê-sai 53:4-6; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 2:24). Và như vậy trên thập tự giá Đức Chúa Trời nghiền nát Con yêu dấu duy nhất của Ngài, lưu đày Ngài trong cơn thịnh nộ lớn khỏi sự hiện diện Ngài, và thỏa mãn sự công bình và sự công bình của Ngài (Ê-sai 53:10; Ma-thi-ơ 27:46; Công Vụ 4:26-28). Vì Chúa Giê-xu là một trong chúng ta, thuộc dòng dõi A-đam, nó phù hợp rằng Ngài là đấng thay thế của chúng ta, và nhận sự trừng phạt của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:10-18). Vì Ngài là Đức Chúa Trời, bản chất của Ngài đủ vô hạn để hấp thụ mọi cơn giận vô hạn của Đức Chúa Trời, và vẫn thắng bằng cách sống lại từ kẻ chết (Công Vụ 2:24; Rô-ma 1:3-4; 1 Cô-rinh-tô 15:12-21). Vì Ngài hoàn hảo và không tì vết, Ngài có một sự công bình đủ để ban cho chúng ta để chúng ta có thể vui hưởng phần thưởng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Phi-líp 3:9; 1 Phi-e-rơ 2:22-24). Đây là sự cứu rỗi lớn Đấng Cứu Thế đã hứa đã hoàn thành: Đức Chúa Trời đã hứa đem trở lại cho chính Ngài một dân được chọn từ mọi quốc gia trên trái đất; rồi Chúa Giê-xu xuống từ thiên đàng, lấy mọi tội lỗi của dân Ngài lên Ngài, hấp thụ cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại những tội lỗi đó, ban cho chúng sự công bình hoàn hảo của chính Ngài, và sống lại chiến thắng từ kẻ chết, đã đánh bại Con Rắn và đã giành sự sống đời đời trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho mọi người Đức Chúa Trời đã hứa cứu. Điều Đó Có Nghĩa Gì Cho Chúng Ta Ngày Nay Chúa Giê-xu đã giành một chiến thắng lớn trên thập tự giá, và bảo đảm sự ứng nghiệm của lời hứa lớn của Đức Chúa Trời với A-đam. Nhưng Ngài vẫn chưa thấy mọi trái của chiến thắng lớn của Ngài. Giờ đây, Ngài đã gửi Thánh Linh Ngài vào toàn thế giới để mở những mắt mù của dân Ngài (Giăng 16:7-14), ban cho chúng đức tin và sự ăn năn (Công Vụ 5:31; 11:18; Ê-phê-sô 2:8-10), áp dụng sự tha thứ tội lỗi và ân huệ sự công bình tự do Ngài đã giành, và bắt đầu thay đổi chúng thành hình ảnh của chính Ngài (2 Cô-rinh-tô 3:17-18), để chúng một ngày có thể thừa hưởng một trái đất mới (Ma-thi-ơ 5:5), được tạo ra trong sự công bình, nơi chúng sẽ sống như chúng được thiết kế để sống, tôn vinh Đức Chúa Trời bằng việc vui hưởng sự hiệp thông với Ngài và ở trong sự hiệp nhất với nhau (Khải Huyền 21:1-4). Một ngày nào đó, những trái đầy đủ của sự hy sinh lớn của Christ sẽ được thu thập từ toàn trái đất (Ma-thi-ơ 24:14; Khải Huyền 5:9), và Ngài sẽ trở lại để phán xét thế gian trong sự công bình (Công Vụ 17:31). Mọi kẻ chưa cúi đầu gối trước Ngài, kêu lên vì sự tha thứ và lòng thương xót của Ngài, Ngài sẽ phán xét với mọi cơn giận thánh của Đức Chúa Trời. Mọi kẻ đã đến với Ngài trong đức tin, và chờ đợi sự xuất hiện của Ngài với niềm vui và hy vọng, Ngài sẽ ban phước với mọi phần thưởng đời sống hoàn hảo của chính Ngài xứng đáng (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5-10). Ngày nay, như trong thời Nô-ê, thế giới hư hoại, và người ta đang làm những công việc hằng ngày của mình trong sự tự mãn, không bao giờ xem xét rằng chỉ sự chịu đựng lớn của Đức Chúa Trời giữ thế giới khỏi sự phá hủy hoàn toàn. Sớm, sự chịu đựng đó sẽ kết thúc, Chúa Giê-xu sẽ trở lại trong vinh quang lớn, và thế giới gian ác sẽ bị phá hủy (Ma-thi-ơ 24:36-39; 25:31-46). Mọi người sẽ cúi xuống trước Ngài (Phi-líp 2:9-11). Anh em sẽ cúi trong sự khủng khiếp và tuyệt vọng, chỉ để bị đuổi khỏi sự hiện diện Ngài, biết rằng anh em sẽ phải chịu đựng sự khủng khiếp của cơn giận Ngài cho mọi đời đời không? Hay anh em sẽ cúi trong niềm vui và sự chiến thắng lớn, biết rằng anh em được cứu bởi sự đến của Ngài, và được làm một người thừa kế của những trời mới và đất mới, nơi mọi điều sẽ là niềm vui và bình an, vì Đức Chúa Trời đang ở giữa con người trong tình yêu? Hôm nay là ngày của sự cứu rỗi (2 Cô-rinh-tô 6:2)! Đức Chúa Trời giờ đây truyền mọi người ở mọi nơi ăn năn (Công Vụ 17:30) – và sự kiên nhẫn của Ngài sẽ sớm cạn. Hãy ăn năn và tin vào danh của Chúa Giê-xu Christ (Công Vụ 16:31)! “Vì mọi kẻ kêu cầu danh Chúa Giê-xu sẽ được cứu” (Rô-ma 10:9-13). Phúc Âm Là Gì? bởi John Fonville Sự Khốn Khổ Của Con Người Con người biết sự khốn khổ của mình qua luật pháp của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:20; 7:7-25). Không ai có thể hay sẽ biết ân điển tha thứ của Đức Chúa Trời được đề nghị tự do trong Phúc Âm cho đến khi người ấy đã bị hạ xuống và được đem đến biết sự khốn khổ quá mức của mình trước một Đức Chúa Trời thánh. Luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự hoàn hảo tuyệt đối (Ma-thi-ơ 5:48). Christ, trong Ma-thi-ơ 22:37-39, dạy chúng ta một tóm tắt về điều Đức Chúa Trời đòi hỏi trong luật Ngài: "37 Ngươi sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi bằng cả lòng ngươi và bằng cả linh hồn ngươi và bằng cả tâm trí ngươi. 38 Đây là điều răn lớn và đầu tiên. 39 Và một điều thứ hai giống nó: Ngươi sẽ yêu người lân cận như chính ngươi. " Vấn đề là mọi nhân loại đã thiếu sự đòi hỏi của Đức Chúa Trời để đạt trong mọi cách với luật thiên thượng của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:20, 23). Mọi người theo bản tính và theo lựa chọn ghét Đức Chúa Trời và người lân cận (Sáng Thế Ký 2:6:5; Giê-rê-mi 17:9; Rô-ma 7:23-24; 8:7; Ê-phê-sô 2:1-3; Tít 3:3). Không có ai công bình (Ê-sai 64:6; Rô-ma 3:9-20, 23; 1 Giăng 1:8, 10). Sự công bình của không ai có thể qua được sự xem xét của Đức Chúa Trời và đứng trong sự phán xét Ngài (Thi Thiên 76:7; 130:3; Khải Huyền 6:17). Vì con người đã cố ý vi phạm luật của Đức Chúa Trời, người ấy sống dưới một lời nguyền thuộc linh, cụ thể, dưới tội lỗi và cơn giận của Đức Chúa Trời, và sự chết đời đời (Giăng 3:36; 5:24; Rô-ma 1:18; Rô-ma 5:9; Ê-phê-sô 5:6; Cô-lô-se 3:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; 1 Giăng 3:14; Khải Huyền 19:15). Như đã chép, "Vì mọi kẻ cậy vào việc làm của luật pháp đều dưới một lời nguyền; vì đã chép, "Mọi kẻ không ở trong mọi điều đã chép trong Sách Luật Pháp, và làm chúng, đều bị nguyền rủa," (Ga-la-ti 3:10; [Phục Truyền 27:26]). Đức Chúa Trời sẽ không cho phép sự không vâng lời và sự nổi loạn như vậy không bị trừng phạt. Vì Kinh Thánh dạy rằng, "không tạo vật nào bị giấu khỏi tầm mắt Ngài, mà mọi điều đều trần truồng và phơi bày trước mắt Đấng chúng ta phải khai trình," (Hê-bơ-rơ 4:13). Đức Chúa Trời cực kỳ giận với tội lỗi con người được sinh với (Thi Thiên 51:5) cũng như những tội lỗi con người tự phạm và như vậy sẽ trừng phạt con người tội lỗi cả bây giờ và trong đời đời (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Thi Thiên 5:4-6; Na-hum 1:2; Rô-ma 1:18; Ê-phê-sô 5:6; Hê-bơ-rơ 9:27). Dù Đức Chúa Trời thương xót, Ngài cũng công bình (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Phục Truyền 7:9-11; Thi Thiên 5:4-6; Hê-bơ-rơ 10:30-31). Chúa là Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh (Ê-sai 6:3; Ha-ba-cúc 1:12-13; Gia-cơ 1:13). Ngài là một lửa thiêu đốt, một Đức Chúa Trời ghen tuông (Phục Truyền 4:24; 12:29). Như vậy, sự công bình Ngài đòi hỏi rằng tội lỗi, phạm chống lại sự uy nghi tối cao của Ngài bị trừng phạt với hình phạt tối cao, tức là sự trừng phạt đời đời của thân thể và linh hồn trong địa ngục (Ma-thi-ơ 10:28; 25:35-46). Vậy thì một con người tội lỗi sẽ trả lời Đấng Phán Xét Thiên Thượng như thế nào khi Ngài gọi người ấy khai trình? Vì con người tội lỗi không thể trả món nợ sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi, món nợ phải được trả đầy đủ bởi một người khác (Ê-sai 53:11; Rô-ma 8:3-4). Đáp án khi đó nằm trong Phúc Âm. Phúc Âm là đáp án cho vấn đề lớn nhất của con người. Sự Giải Cứu Của Con Người Con người biết sự giải cứu của mình qua Phúc Âm của Đức Chúa Trời (Mác 1:14; Rô-ma 1:1, 16). Phúc Âm Là Gì? Một Sự Công Bố Tin Tốt "…Ta đem cho các ngươi tin tốt của niềm vui lớn," (Lu-ca 2:10)! "…ở dạng ngắn nhất, Phúc Âm là một bài giảng (câu chuyện) về Christ, rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời và trở thành người vì chúng ta, rằng Ngài đã chết và đã sống lại, rằng Ngài đã được thiết lập làm Chúa trên mọi điều…Đây là Phúc Âm tóm tắt," (Martin Luther, Luther's Works, 35:117-124). Trong Lu-ca 2:10, thiên sứ công bố với những người chăn chiên, "…Ta đem cho các ngươi tin tốt của niềm vui lớn!" Thuật ngữ phúc âm theo nghĩa đen có nghĩa là "tin tốt!" Nó là một sự công bố của những tin vui, được tỏ ra từ thiên đàng cho con người (Lu-ca 2:10-11; Ga-la-ti 1:11-12). Tin tốt của Phúc Âm là Đức Chúa Trời hứa và công bố, ra khỏi ân điển và lòng thương xót hoàn toàn tự do của Ngài vì và vì cớ Christ một mình để: * Tha thứ tội lỗi của tín hữu và kể người ấy là công bình trong tầm mắt Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 26:28; Lu-ca 24:47; Công Vụ 5:31; 10:43; Rô-ma 4:4-8; 5:17; 2 Cô-rinh-tô 5:19-21; Ê-phê-sô 1:7); * Giải cứu tín hữu khỏi sự chết (Giăng 5:24; 8:51-52; 1 Cô-rinh-tô 15:54-55; Hê-bơ-rơ 2:15; Khải Huyền 20:6, 14), ma quỷ (Ê-phê-sô 2:2; Cô-lô-se 2:15), sự đoán phạt (Rô-ma 8:1), và cơn giận của Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:9; Ê-phê-sô 2:3-5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 5:9); * Đưa tín hữu sống lại từ sự chết, hợp nhất thân thể và linh hồn người ấy vào một phước lành để khen ngợi và vui hưởng Đức Chúa Trời mãi mãi (1 Cô-rinh-tô 15:20, 42-46, 54; Phi-líp 3:21; 1 Giăng 3:2; Giăng 17:3; 1 Cô-rinh-tô 2:9). Đức Chúa Trời hứa ban những lợi ích này cho mọi kẻ ăn năn và tin (Mác 1:15; Giăng 3:16, 36; 5:24; 6:40, 47; 17:2-3; Công Vụ 10:43; 16:31). Qua sự giảng Phúc Âm Đức Thánh Linh làm việc một cách hiệu quả trong lòng của tội nhân và tạo ra trong chúng, đức tin, sự ăn năn, và khởi đầu của sự sống đời đời (Giăng 3:5; Công Vụ 11:18; 16:14; Rô-ma 1:5, 16-17; 10:17; 16:26; 1 Cô-rinh-tô 2:10-14; 2 Cô-rinh-tô 3:8; Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 1:29; 2 Ti-mô-thê 2:25). Như vậy, trong Phúc Âm Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều Ngài đòi hỏi từ chúng ta. Đức Chúa Trời đầu tiên tỏ ra tin tốt này trong vườn Ê-đen ngay sau khi con người sa ngã vào tội lỗi (Sáng Thế Ký 3:15). Sau đó, dù ít rõ ràng hơn và cho ít người hơn, Đức Chúa Trời đã tỏ ra tin tốt này: * bởi những Tổ Phụ (Sáng Thế Ký 12:3 [Giăng 8:56]; 22:18; 49:10; Phục Truyền 10:15; Dân Số 21:9; 24:17; 1 Cô-rinh-tô 10:1; Hê-bơ-rơ 11:13); * bởi những Tiên Tri (Ê-sai 53; Giê-rê-mi 23:5-6; Mi-chê 7:18-20; Giăng 5:46; Công Vụ 10:43; Rô-ma 1:2; 10:4; 1 Phi-e-rơ 1:10; Hê-bơ-rơ 1:1-2); * bởi những bóng của những sự hy sinh và những nghi lễ khác của luật pháp (Dân Số Ký 1-7; Giăng 5:46; Hê-bơ-rơ 10:1-10). * và trong những ngày cuối cùng này (Hê-bơ-rơ 1:2), Đức Chúa Trời đã tỏ ra tin tốt này rõ ràng và rộng rãi hơn bởi Con Một của Ngài Đấng đã bước vào thế gian và trở thành một người (Mác 16:15; Lu-ca 2:10-11; 24:47; Giăng 1:18, 29; 6:41; 14:6; 15:5; Công Vụ 1:8; Rô-ma 10:4; 1 Cô-rinh-tô 15:3-8; Ga-la-ti 4:4-5; Ê-phê-sô 2:15–19; Phi-líp 2:6-11; Cô-lô-se 2:17; 1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 1:1-2). Tại sao nhân tính của Christ là cần thiết? Nhân Tính Của Christ "Kìa, Trinh Nữ sẽ thụ thai và sinh một con trai,…" (Ma-thi-ơ 1:23). Phúc Âm tuyên bố tin tốt rằng Christ đã được tỏ ra trong xác thịt, " 10 Đừng sợ, vì kìa, Ta đem cho các ngươi tin tốt của niềm vui lớn sẽ cho mọi dân. 11 Vì hôm nay cho các ngươi trong thành của Đa-vít một Đấng Cứu Thế đã sinh, Đấng là Christ Chúa," (Lu-ca 2:10-11; 1 Ti-mô-thê 3:16). Con đời đời của Đức Chúa Trời phải trở thành người vì con người tội lỗi không thể trả cho người khác món nợ chúng nợ Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 7:26-27; 1 Phi-e-rơ 3:18). Christ, Đấng Trung Gian, phải được sinh bởi một trinh nữ (Ê-sai
7:14) và trở nên người, vì công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi bản tính con người, là bản tính đã phạm tội, phải trả giá cho tội lỗi của mình (Rô-ma 5:12, 15; 1 Cô-rinh-tô 15:21; Hê-bơ-rơ 2:14-16). Vì sao thần tính của Đấng Christ là cần thiết? Thần Tính Của Đấng Christ “…Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.” (Giăng 1:1) Tuy nhiên, Đấng Trung Bảo của chúng ta cũng cần phải là Đức Chúa Trời (Giăng 1:1, 18; 20:28; Rô-ma 9:5; Cô-lô-se 1:15-19; 2:9; Tít 2:13; Hê-bơ-rơ 1:3, 8; 1 Giăng 5:20; 2 Phi-e-rơ 1:1) để bởi chính quyền năng của Ngài, Ngài có thể mang lấy sức nặng của cơn giận của Đức Chúa Trời trong nhân tính của Ngài, và giành lấy cho chúng ta, đồng thời khôi phục chúng ta về sự công chính và sự sống (Ê-sai 53; Giăng 3:16; 2 Cô-rinh-tô 5:21). “Nầy, một trinh nữ sẽ chịu thai, sanh một con trai, rồi người ta sẽ đặt tên con trai đó là Em-ma-nu-ên, nghĩa là: Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,” (Ma-thi-ơ 1:23). Vì sao Đấng Christ chết trên thập tự giá? Sự Chết Của Đấng Christ “Đấng Christ đã chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh,…” (1 Cô-rinh-tô 15:3b) Phúc Âm tuyên bố rằng Đấng Christ đã tự nguyện dâng chính mình làm sinh tế trên Thập Tự Giá để thỏa mãn những đòi hỏi công bằng và công chính của Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, là luật pháp đã bị con người tội lỗi phá vỡ (Rô-ma 3:25-26; 1 Phi-e-rơ 2:24). Phúc Âm tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo, đã được ban cho những tội nhân để giải phóng họ hoàn toàn và làm cho họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời (Ê-sai 53; Ma-thi-ơ 1:21-23; Mác 10:45; Lu-ca 2:11; 1 Ti-mô-thê 2:5; 1 Cô-rinh-tô 1:30). Trên thập tự giá, Đấng Christ, tôi tớ công chính, “sẽ dâng chính mình làm của lễ chuộc tội” cho những tội nhân (Ê-sai 53:10). Ngài sẽ “mang lấy sự gian ác của họ,” và cầu thay “cho những kẻ phạm tội,” (Ê-sai 53:11-12). Và như vậy Đấng Christ đã đến, sống một đời sống vâng phục trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời (Thi Thiên 40:8; Giăng 8:29; 1 Phi-e-rơ 2:22-24) và làm trọn mọi sự công chính (Ma-thi-ơ 3:15), không phải vì sự an lành của chính Ngài, nhưng vì dân sự của Ngài. Như vậy, Đấng Christ đủ tư cách là Đấng Trung Bảo và Cứu Chúa trọn vẹn, không tội lỗi, hoàn toàn công chính, vì với tư cách là người, Ngài có thể bị cám dỗ, nhưng vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài không thể phạm tội và đã không phạm tội (Giăng 8:46; 14:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 2:22; 3:18; 1 Giăng 2:1). Ý nghĩa của sự chôn của Đấng Christ là gì? Sự Chôn Của Đấng Christ “…và Ngài đã bị chôn…” (1 Cô-rinh-tô 15:4a) Sau khi Chúa Giê-xu chết, Ngài được cất xuống khỏi thập tự giá và đặt trong một ngôi mộ (Công Vụ 13:29). Sự chôn của Chúa Giê-xu chứng thực thực tại về sự chết của Ngài và hướng tới thực tại về sự sống lại của Ngài. Sự sống lại về thân thể của Đấng Christ quan trọng như thế nào? Sự Sống Lại Của Đấng Christ “…đến ngày thứ ba, Ngài sống lại theo lời Kinh Thánh, và Ngài hiện ra…” (1 Cô-rinh-tô 15:4b-5a) Phúc Âm tuyên bố rằng Chúa Giê-xu đã sống lại về thân thể từ cõi chết vào ngày thứ ba theo lời Kinh Thánh, và hiện ra trong bốn mươi ngày cho rất nhiều nhân chứng tận mắt (Ma-thi-ơ 28:1-10; Mác 16:1-8; Lu-ca 24:1-12; Giăng 20:1-10; Công Vụ 2:24-32; 1 Cô-rinh-tô 15:3-4). Như Phi-e-rơ đã tuyên bố, “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, bứt đứt dây trói của sự chết, vì nó không thể giữ Ngài lại được,” (Công Vụ 2:24). Sự chết của Đấng Christ là vô ích nếu không có sự sống lại đắc thắng của Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:12-19). Vì vậy, sự sống lại đã minh chứng cho sự dạy dỗ của Đấng Christ cũng như đời sống và sự chết của Ngài. Sự sống lại của Ngài đã chứng tỏ rằng sự chết của Ngài trên thập tự giá là một sinh tế hữu hiệu cho tội lỗi. Sự sống lại chứng tỏ rằng Đấng Christ đã đạt được chiến thắng trên tội lỗi, sự chết và ma quỷ, và rằng tin tốt lành về Ngài là chân thật (Công Vụ 2:24; 17:31; 1 Cô-rinh-tô 15:1-11, 20, 54-57; Cô-lô-se 2:12-15; Khải Huyền 1:18). Đấng Christ đã không được sống lại vì sự an lành của chính Ngài, nhưng vì sự an lành của dân sự Ngài. Sự sống lại của Ngài bảo đảm cho tín đồ sự tha thứ hiện tại, sự xưng công chính, và sự cùng sống lại với Ngài vào sự mới mẻ của đời sống thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 5:17; Rô-ma 4:25; 6:4-11; Ê-phê-sô 2:1-10; Cô-lô-se 2:12; 3:1-11; 1 Phi-e-rơ 1:3). Hơn nữa, sự sống lại của Đấng Christ bảo đảm sự sống lại trong tương lai của tín đồ khi Đấng Christ trở lại, để nối sự cùng sống lại thuộc linh của chúng ta với sự biến đổi về thân thể (Giăng 11:25-26; Phi-líp 3:21; 1 Cô-rinh-tô 15:12, 50-54; 2 Cô-rinh-tô 5:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14). Hy vọng lớn lao này của Hội Thánh sẽ đánh dấu sự hủy diệt cuối cùng của sự chết, là kẻ xâm nhập thù nghịch và phá hoại vào công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 15:26, 54-56). “25 Ta là sự sống lại và sự sống. Kẻ nào tin Ta, dầu đã chết, cũng sẽ sống, 26 còn ai sống mà tin Ta, sẽ không chết bao giờ,” (Giăng 11:25-26). Vì sao sự thăng thiên của Đấng Christ quan trọng? Sự Thăng Thiên Của Đấng Christ “…đang khi họ ngó Ngài, Ngài được cất lên…” (Công Vụ 1:9) Bốn mươi ngày (Công Vụ 1:3) sau khi Ngài sống lại, Đấng Christ thăng thiên về trời (Lu-ca 24:50-51; Công Vụ 1:9-11; 2:34; Phi-líp 2:9-11), nơi hiện nay Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:20-21; Hê-bơ-rơ 1:3; 10:12), hiện đang cai trị với tư cách là Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài (Ê-phê-sô 1:20-23; Cô-lô-se 1:18; Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 5:22-23). Sự thăng thiên của Đấng Christ là sự hoàn tất công tác cứu chuộc của Ngài, và vì vậy là nguồn của những lợi ích lớn lao cho các tín đồ: * Đấng Christ hiện nay cầu thay cho dân sự Ngài với tư cách là Đấng Biện Hộ của họ trước mặt Cha Ngài, áp dụng cho họ giá trị vĩnh viễn và vô hạn của sinh tế duy nhất vĩ đại của Ngài (Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25-26; 10:12; 1 Giăng 2:1-2). Như vậy, các tín đồ có thể có sự bảo đảm lớn lao rằng Đấng Christ sẽ mãi mãi bênh vực họ, vì Ngài đang cai trị với tư cách là Đầu vinh hiển của họ, và được tôn cao vượt trên mọi quyền cai trị, thế lực, quyền năng và quyền thống trị, và vượt trên mọi danh được xưng ra, không chỉ trong đời này mà cả trong đời sắp đến nữa. (Ê-phê-sô 1:21; Phi-líp 2:9; Hê-bơ-rơ 7:26) * Đấng Christ sai Đức Thánh Linh đến để nhóm họp, an ủi và bảo vệ dân sự Ngài, và để tìm kiếm những điều ở trên cao, vì chính ở đó Đấng Christ đang ngự (Giăng 14:15-26; 16:7; Ê-phê-sô 4:8; Cô-lô-se 3:1-10). * Sự thăng thiên của Đấng Christ lên Thiên Đàng bảo đảm cho mọi tín đồ sự vinh hiển trong tương lai, chỗ ở đời đời và sự đồng cai trị với Đấng Christ trong vinh hiển (Giăng 12:26; 14:1-3; Khải Huyền 5:10; Khải Huyền 22:5). Khi nào Đấng Christ sẽ trở lại? Sự Trở Lại Của Đấng Christ “Chúa Giê-xu này, là Đấng đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, sẽ trở lại y như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời.” (Công Vụ 1:11) Chúa Giê-xu hiện đang ở trên Thiên Đàng cho đến khi Ngài trở lại cách hữu hình trong thân thể con người đã được vinh hiển của Ngài, để phán xét người sống và người chết (Ma-thi-ơ 24:30; Giăng 5:22, 27; Công Vụ 1:11; Công Vụ 10:42; 2 Ti-mô-thê 4:1; 1 Phi-e-rơ 4:5). Ngài sẽ đến vào thời điểm đã được Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, ấn định (Công Vụ 3:21; 1 Phi-e-rơ 4:7), là thời điểm không ai biết, ngay cả các thiên sứ trên trời hay Đức Chúa Con cũng không (Ma-thi-ơ 24:36; 25:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:1-2). Tất cả những ai đã tin cậy chỉ một mình Đấng Christ sẽ được sống lại để hưởng sự sống đời đời, và tất cả những ai đã khước từ Đấng Christ sẽ được sống lại để chịu hình phạt đời đời (Đa-ni-ên 2:1-2; Ma-thi-ơ 25:31-46; Giăng 5:28-29). Một người tội lỗi có thể đến để dự phần vào những lợi ích của Phúc Âm và thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời như thế nào? Một người tội lỗi được làm cho hòa thuận với Đức Chúa Trời như thế nào? Món Quà Của Đức Chúa Trời Con người đến để dự phần vào những lợi ích của Phúc Âm qua đức tin, là món quà của Đức Chúa Trời (Rô-ma 4:4-5; Ê-phê-sô 2:8-9). “8 Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. 9 Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình,” (Ê-phê-sô 2:8-9). Không một lượng việc lành nào sẽ làm cho một người được Đức Chúa Trời chấp nhận (Ê-sai 64:6; Rô-ma 3:20; Ga-la-ti 3:10-14; Tít 3:4-7). Phao-lô viết, 4 Nhưng khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình thương Ngài đối với mọi người ta đã được tỏ ra, thì Ngài cứu chúng ta, 5 không phải cứu vì việc công chính chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, 6 là Đấng mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta một cách dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta, 7 hầu cho chúng ta nhờ ân điển Ngài được xưng công chính, trở nên con kế tự trong sự trông cậy của sự sống đời đời, (Tít 3:4-7). Phúc Âm tuyên bố rằng một người nhận lãnh sự công chính của Đức Chúa Trời và làm cho nó thành của riêng mình chỉ duy bởi ân điển, qua món quà là đức tin duy chỉ nơi Đấng Christ mà thôi (Rô-ma 3:21-28; 10:10; Ga-la-ti 2:16; 3:7-9, 14; Ê-phê-sô 2:8-9; Phi-líp 3:8-11; 1 Giăng 5:10-12). “4 Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không được kể là ân huệ, nhưng kể như món nợ. 5 Còn đối với kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng kẻ có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy được kể là công chính…,” (Rô-ma 4:4-5). Khi một người tin cậy chỉ một mình Đấng Christ, tội lỗi của người ấy được tha thứ, người ấy được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính, và được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời làm con yêu dấu (Giăng 1:11-13; 3:16, 18, 36; Công Vụ 16:30-31; Ê-phê-sô 1:3-14; Rô-ma 4:4; 5:1). Lời Mời Của Đức Chúa Trời “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ,” vừa là lời mời vừa là lời hứa của Đấng Christ. Chúa Giê-xu là một Chúa Cứu Thế nhân từ, đầy ân điển, thương xót. Nếu bạn đến, Ngài sẽ tiếp nhận bạn. Hãy tin cậy Ngài để được cứu khỏi tội lỗi về cả án phạt lẫn quyền lực của nó (Ma-thi-ơ 26:28; Công Vụ 13:38; 1 Cô-rinh-tô 1:8; Cô-lô-se 1:14). Hãy tin cậy Ngài để được cứu khỏi cơn thịnh nộ và sự kết án của Ngài (Rô-ma 8:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 5:9). Hãy tin cậy Ngài để được cứu khỏi quyền thống trị của ma quỷ (Công Vụ 26:18). Hãy tin cậy Ngài ban cho bạn một tấm lòng mới (Giê-rê-mi 31:31-34; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; 2 Cô-rinh-tô 5:17). Bạn có sẽ tin cậy chỉ một mình Đấng Christ cho sự tha thứ tội lỗi của mình không? “Những trường hợp tuyệt vọng là những chiến thắng vinh hiển của nghệ thuật cứu rỗi của Ngài.” Đấng Christ sẽ cứu những tội nhân đê hèn và khốn khổ nhất đến với Ngài để được sự cứu rỗi. Những tội nhân đê hèn nhất thật sự đủ tư cách và được chuẩn bị cho mục đích của Phúc Âm, là bày tỏ sự giàu có dư dật của ân điển khi Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của họ và cứu họ cách nhưng không (Ê-phê-sô 2:5-7). 13 Trước kia tôi vốn là kẻ nói phạm thượng, bắt bớ, xấc xược. Nhưng tôi đã được thương xót, vì tôi đã làm những sự đó trong lúc tôi ngu muội chưa tin. 14 Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật cho tôi, cùng với đức tin và tình yêu thương trong Đấng Christ Jesus. 15 Đây là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đấng Christ Jesus đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ có tội đó tôi là kẻ đứng đầu. 16 Nhưng vì lý do này, tôi đã được thương xót, hầu cho Đấng Christ Jesus tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong tôi, là kẻ đứng đầu, làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời (1 Ti-mô-thê 1:13-16). Bạn không cần phải trì hoãn. Bạn không cần phải tự chuẩn bị mình để đến. Tất cả những gì con người đem đến với Chúa trong sự cứu rỗi là tội lỗi của mình, sự ô nhục trơ trẽn và sự trống rỗng. Đấng Christ kêu gọi bạn tin cách nhưng không nơi Ngài, Đấng xưng kẻ có tội là công chính (Rô-ma 4:5). Ngài không đòi hỏi bạn phải trở nên tin kính trước khi bạn tin. Đấng Christ đến không phải vì người khỏe mạnh, nhưng vì người bệnh (Ma-thi-ơ 9:12). Ngài đến không phải để kêu gọi người công chính, nhưng kêu gọi tội nhân (Ma-thi-ơ 9:13). Ngài đến không phải để kêu gọi người giàu, nhưng kêu gọi người nghèo (tức là những người nhận biết sự nghèo khó thuộc linh của mình; Ma-thi-ơ 11:5; Mác 10:17-31; Lu-ca 4:18). Hỡi những kẻ khát khao, hãy đến và hoan nghênh, hãy tôn vinh sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời; Đức tin thật và sự ăn năn thật, Mọi ân điển đưa bạn đến gần. Hỡi những tội nhân, hãy đến, nghèo hèn và thiếu thốn, yếu đuối và bị thương, bệnh tật và đau đớn; Chúa Giê-xu sẵn sàng đứng để cứu bạn, Đầy lòng thương xót, yêu thương và quyền năng. Hỡi những kẻ mệt mỏi, gánh nặng, hãy đến, Đã lạc mất và hư hoại bởi sự sa ngã; Nếu bạn chần chừ cho đến khi bạn tốt hơn, Bạn sẽ không bao giờ đến được đâu. Hãy nhìn Ngài nằm sấp trong vườn; Đấng Tạo Dựng của bạn nằm trên mặt đất; Hãy nhìn Ngài trên cây thập tự nhuốm máu; Hỡi tội nhân, điều này há không đủ sao? Kìa! Đức Chúa Trời nhập thể đã thăng thiên, Biện hộ bằng công đức của huyết Ngài; Hãy liều mình nơi Ngài, hãy liều mình trọn vẹn, Chớ để bất cứ sự tin cậy nào khác xen vào. Chớ để lương tâm làm bạn chần chừ, Cũng đừng mơ mộng cách yêu thích về sự xứng đáng; Tất cả sự xứng đáng Ngài đòi hỏi là cảm nhận được nhu cầu của bạn về Ngài. Chúa Giê-xu đã làm thỏa mãn trọn vẹn công lý của Đức Chúa Trời thay cho những tội nhân (Rô-ma 3:25). Vì vậy, hãy đến với Đấng Christ y như bạn đang là. Ngài sẽ tiếp nhận bạn khi bạn đến với Ngài để được sự cứu rỗi. Những ai tin cậy nơi Đấng Christ sẽ không bao giờ hư mất (Giăng 3:16; Giăng 10:28). Hãy đến với Chúa Giê-xu, và Ngài sẽ không xua đuổi bạn. “Hết thảy kẻ nào Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta, kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu,” (Giăng 6:37). “1 Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá. 2 Sao các ngươi trả tiền cho vật chẳng phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe Ta, hãy ăn vật ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo bổ. 3 Hãy nghiêng tai, và đến cùng Ta; hãy nghe, thì linh hồn các ngươi được sống. Ta sẽ lập giao ước đời đời với các ngươi, tức là sự nhân từ chắc chắn đã ban cho Đa-vít… 6 Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần! 7 Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào,” (Ê-sai 55:1-3, 6-7). “Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không,” (Khải Huyền 22:17). Còn bạn thì sao? Bạn có sẽ đến không? Hễ ai muốn, hãy đến! Về Giao Ước Việc Làm &amp; Ân Điển

SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Những Tội Nhân, bởi John Calvin. Khi Ngài dạy rằng toàn bộ luật pháp được chứa đựng trong hai điều, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã tuyên bố cho chúng ta đủ rõ đâu là mục đích thật của mọi điều răn của Luật Pháp. Điều thứ nhất là chúng ta phải yêu Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, hết lòng, hết linh hồn và hết sức. Điều thứ hai là chúng ta phải yêu người lân cận của mình như chính mình yêu mình. Và Ngài đã lấy cách giải thích này từ chính Luật Pháp, vì phần thứ nhất được tìm thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, và chúng ta thấy phần còn lại trong Lê-vi Ký 19:18. Đó, vậy, là tiêu chuẩn và khuôn mẫu của một đời sống thánh khiết và công chính, và thậm chí là một bức tranh hoàn hảo nhất về sự công chính; đến nỗi nếu ai đó bày tỏ Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong đời sống của mình, người ấy sẽ không thiếu trước mặt Chúa bất cứ điều gì thuộc những điều đòi hỏi về sự trọn vẹn. Để củng cố điều này, Đức Chúa Trời hứa cho những ai sẽ thực hiện Luật Pháp của Ngài không chỉ những phước lớn lao của đời sống hiện tại được nhắc đến trong Lê-vi Ký 26:3-13 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1-14, mà còn phần thưởng của sự sống đời đời (Lê-vi Ký 18:5). Mặt khác, Đức Chúa Trời công bố sự báo trả là sự chết đời đời cho những ai sẽ không hoàn thành bằng việc làm của mình mọi điều được truyền trong Luật Pháp này (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15-68). Mô-se cũng vậy, sau khi đã làm cho Luật Pháp được biết đến, đã lấy trời và đất làm chứng rằng ông vừa đặt trước dân sự sự tốt và sự xấu, sự sống và sự chết (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19-20). Nhưng mặc dù Luật Pháp chỉ ra con đường của sự sống, chúng ta vẫn phải xem nó có thể đem lại lợi ích cho chúng ta như thế nào. Dĩ nhiên, nếu ý chí của chúng ta được huấn luyện trọn vẹn và sẵn sàng vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chỉ cần biết Luật Pháp thôi cũng đã quá đủ để cứu chúng ta. Tuy nhiên, trên thực tế, bản tính xác thịt và hư hoại của chúng ta lúc nào cũng chiến đấu, và bằng mọi cách, chống lại Luật Pháp thuộc linh của Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ của Luật Pháp này không cải thiện bản tính của chúng ta theo bất cứ cách nào cả. Vì vậy, chính Luật Pháp này (vốn được ban cho để cứu rỗi nếu nó tìm được những người nghe tốt và có khả năng giữ nó) lại biến thành điều gì đó dẫn đến tội lỗi và sự chết. Vì vì tất cả chúng ta đều bị kết án là những kẻ vi phạm Luật Pháp, Luật Pháp càng bày tỏ rõ ràng cho chúng ta sự công chính của Đức Chúa Trời, thì mặt khác, nó càng phơi bày rõ ràng sự bất chính của chúng ta. Do đó, Luật Pháp càng bắt gặp chúng ta đi xa hơn vào sự vi phạm, thì sự phán xét của Đức Chúa Trời mà nó thấy chúng ta có tội sẽ càng nặng nề hơn. Lời hứa về sự sống đời đời bị cất đi, tất cả những gì còn lại cho chúng ta là sự rủa sả, là điều, bởi Luật Pháp, giáng trên tất cả chúng ta. Bằng chứng do Luật Pháp đưa ra chứng tỏ sự bất chính và sự vi phạm của tất cả chúng ta. Tuy nhiên, mục đích của nó trong điều này không phải là để chúng ta rơi vào tuyệt vọng, hay, bị hoàn toàn nản lòng, để chúng ta chìm đắm trong sự hủy hoại. Phải thừa nhận, Sứ Đồ làm chứng rằng tất cả chúng ta đều bị kết án bởi sự phán xét của Luật Pháp, để mọi miệng đều bị khóa lại và toàn thế gian đều bị kể là có tội trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:19). Tuy nhiên, chính ông dạy ở nơi khác rằng Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người dưới quyền lực của sự không tin, không phải để hủy hoại họ hay để họ hư mất, nhưng để Ngài có thể thương xót mọi người (Rô-ma 11:32). Sau khi đã dùng Luật Pháp để nói cho chúng ta về sự yếu đuối và ô uế của mình, Chúa an ủi chúng ta qua sự tin cậy nơi quyền năng và lòng thương xót của Ngài. Và chính trong Đấng Christ, Con Ngài, Ngài bày tỏ chính mình là Đấng nhân từ và sẵn lòng ưu ái đối với chúng ta. Trong Luật Pháp, Đức Chúa Trời chỉ xuất hiện với tư cách là Đấng ban thưởng cho sự công chính trọn vẹn — là điều chúng ta hoàn toàn thiếu vắng — và, mặt khác, với tư cách là Quan Xét ngay thẳng và nghiêm khắc của tội lỗi; trong Đấng Christ, gương mặt Ngài đầy ân điển và sự dịu dàng, và chiếu sáng trên những tội nhân khốn khổ, không xứng đáng. Vì đây là sự bày tỏ kỳ diệu về tình yêu vô hạn của Ngài mà Ngài đã ban cho chúng ta: Ngài đã phó chính Con của Ngài cho chúng ta, và, trong Ngài, đã mở ra cho chúng ta mọi kho báu của lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài. Trích từ Truth for all Time, bởi John Calvin. Đức Tin Và Sự Tái Sanh, bởi C.H. Spurgeon -------------------------------------------------------------------------------- Một Bài Giảng (Số 979) Được Giảng Vào Sáng Chúa Nhật, Ngày 5 Tháng 3 Năm 1871, Tại Metropolitan Tabernacle, Newington. Trong bài giảng sau đây, Spurgeon dạy với sự cân bằng Kinh Thánh đúng đắn rằng đức tin cứu rỗi vừa là bổn phận của con người, vừa là món quà của Đức Chúa Trời (qua sự tái sanh). Lập trường giáo lý của Spurgeon song song với những xác tín của chính tôi về vấn đề này đến mức tôi cảm thấy cần phải đưa nhiều bài luận và bài giảng như thế này vào tay những tín đồ Phúc Âm thời nay. Những phần được làm nổi bật trong bài giảng của ông là những khái niệm mà tôi nghĩ đặc biệt soi sáng — JWH -------------------------------------------------------------------------------- Phàm kẻ nào tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và phàm ai yêu mến Đấng đã sanh ra, thì cũng yêu mến kẻ đã được sanh ra bởi Ngài. — 1 Giăng 5:1. ĐỐI VỚI NGƯỜI GIẢNG Phúc Âm, việc làm cho trọn vẹn chức vụ của mình sẽ là một nhiệm vụ đòi hỏi nhiều sự dạy dỗ thiên thượng. Bên cạnh nhiều sự cẩn trọng trong cách thức và tinh thần, người ấy sẽ cần sự hướng dẫn về nội dung của mình. Một điểm khó khăn sẽ là giảng toàn bộ lẽ thật theo tỷ lệ cân xứng, không bao giờ phóng đại một giáo lý, không bao giờ ép buộc một điểm, gây thiệt hại cho một điểm khác, không bao giờ giấu đi bất cứ phần nào, cũng không cho phép nó nổi bật quá mức. Về kết quả thực tiễn, nhiều điều sẽ tùy thuộc vào sự cân bằng đồng đều, và sự phân chia đúng đắn lời Chúa. Trong một trường hợp, vấn đề này mang tầm quan trọng to lớn vì nó ảnh hưởng đến những lẽ thật sống còn, và có thể dẫn đến những kết quả rất nghiêm trọng nếu không được quan tâm đúng đắn; tôi muốn nói đến những sự kiện cơ bản liên quan đến công tác của Đấng Christ cho chúng ta, và những hoạt động của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Sự xưng công chính bởi đức tin là một vấn đề không được có sự mơ hồ, càng không được có sự úp mở; và đồng thời chúng ta phải nhấn mạnh cách rõ ràng và dứt khoát rằng sự tái sanh là cần thiết cho mọi linh hồn sẽ vào thiên đàng. “Các ngươi phải sanh lại” cũng là một lẽ thật như câu Phúc Âm rõ ràng kia, “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được rỗi.” Người ta e rằng một số anh em nhiệt thành đã giảng giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin không chỉ cách dạn dĩ và rõ ràng, mà còn cách trơ trụi và tách rời khỏi mọi lẽ thật khác, đến nỗi họ đã dẫn con người vào những sự tin cậy tự phụ, và dường như đã ủng hộ một thứ chủ nghĩa vô luật pháp rất đáng sợ. Khỏi một đức tin chết, không kết quả, không hoạt động, chúng ta có thể tha thiết cầu nguyện, “Lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu chúng con,” nhưng chúng ta có thể đang vô tình nuôi dưỡng nó. Hơn nữa, việc đứng lên và kêu gọi, “Hãy tin, hãy tin, hãy tin,” mà không giải thích điều cần phải tin là gì, việc đặt toàn bộ sức nặng của sự cứu rỗi trên đức tin mà không giải thích sự cứu rỗi là gì, và không cho thấy rằng nó có nghĩa là sự giải thoát khỏi quyền lực cũng như khỏi án phạt của tội lỗi, có thể đối với một nhà phục hưng nhiệt thành dường như là điều thích hợp cho dịp này, nhưng những người đã quan sát kết quả của sự dạy dỗ như vậy đã có lý do nghiêm trọng để nghi ngờ liệu nó có gây ra nhiều tổn hại như điều tốt nó làm hay không. Mặt khác, chúng tôi tin chắc cách chân thành rằng cũng có nguy hiểm ngang nhau ở cực đoan còn lại. Chúng tôi chắc chắn nhất rằng một người phải được làm thành một tạo vật mới trong Đấng Christ Jesus, nếu không người ấy không được cứu; nhưng một số người đã thấy quá rõ tầm quan trọng của lẽ thật này, đến nỗi họ mãi mãi và luôn luôn chìm đắm trong sự thay đổi lớn lao của sự hoán cải, và những bông trái của nó, và những hậu quả của nó, và họ hầu như dường như không nhớ đến tin tốt lành rằng hễ ai tin nơi Đấng Christ Jesus thì có sự sống đời đời. Những giáo viên như vậy có xu hướng dựng lên một tiêu chuẩn kinh nghiệm quá cao, và quá khắt khe về những dấu hiệu và dấu ấn của một người con thật đã được Đức Chúa Trời sanh ra, đến nỗi họ làm nản lòng rất nhiều những người tìm kiếm chân thành, và rơi vào một thứ luật pháp chủ nghĩa mà từ đó chúng ta lại có thể nói, “Lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu chúng con.” Đừng bao giờ để chúng ta thất bại trong việc làm chứng cách rõ ràng nhất về lẽ thật không thể nghi ngờ rằng đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ cứu linh hồn, vì nếu chúng ta không làm như vậy, chúng ta sẽ giữ trong ách nô lệ luật pháp nhiều người đáng lẽ từ lâu đã được hưởng sự bình an, và đã bước vào sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. Có thể không dễ để giữ hai điều này ở vị trí thích hợp của chúng, nhưng chúng ta phải nhắm đến điều đó nếu chúng ta muốn trở thành những người xây dựng khôn ngoan. Giăng đã làm như vậy trong sự dạy dỗ của mình. Nếu bạn lật đến chương thứ ba trong sách Phúc Âm của ông, điều rất có ý nghĩa là trong khi ông ghi lại dài dòng sự trình bày của Cứu Chúa chúng ta về sự sanh lại cho Ni-cô-đem, thì ngay trong cùng chương đó, ông lại cho chúng ta điều có lẽ là đoạn Phúc Âm rõ ràng nhất trong toàn bộ Kinh Thánh: “Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, thì Con Người cũng phải bị treo lên thể ấy, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời.” Cũng vậy, trong chương trước mắt chúng ta, ông nhấn mạnh về việc một người phải được sanh bởi Đức Chúa Trời; ông nêu ra điều đó lặp đi lặp lại, nhưng ông luôn luôn gán cho đức tin một hiệu lực kỳ diệu; ông nhắc đến đức tin như là chỉ số về việc chúng ta được sanh lại, đức tin như là điều chiến thắng thế gian, đức tin như là điều sở hữu chứng cớ bên trong, đức tin như là điều có sự sống đời đời — thật vậy, ông dường như thể không thể chất chứa đủ vinh dự cho việc tin, trong khi đồng thời ông nhấn mạnh về tầm quan trọng nghiêm trọng của kinh nghiệm bên trong liên quan đến sự sanh lại. Bây giờ, nếu khó khăn như vậy xảy đến với người giảng, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng nó cũng nảy sinh với người nghe, và khiến người ấy chất vấn. Chúng ta đã biết nhiều người, vì liên tục nghe giáo lý quý báu nhất rằng tin nơi Chúa Giê-xu Christ là được cứu, đã quên đi những lẽ thật khác, và đã kết luận rằng họ được cứu trong khi họ không được cứu, đã tưởng tượng rằng họ tin trong khi họ vẫn còn hoàn toàn xa lạ với kinh nghiệm luôn luôn đi kèm với đức tin thật. Họ đã tưởng tượng đức tin là cùng một điều như một sự tin cậy tự phụ về sự an toàn trong Đấng Christ, không dựa trên lời thiên thượng khi được hiểu đúng, cũng không được chứng minh bởi bất cứ sự kiện nào trong linh hồn của chính họ. Bất cứ khi nào việc tự xét mình được đề xuất với họ, họ đã tránh né nó như một cuộc tấn công vào sự bảo đảm của họ, và khi họ được thúc giục tự thử mình bằng những bài kiểm tra của Phúc Âm, họ đã bảo vệ nền hòa bình giả tạo của mình bằng quan niệm rằng việc nêu lên một câu hỏi về sự cứu rỗi chắc chắn của họ sẽ là sự không tin. Như vậy, tôi e rằng, sự tự phụ về đức tin giả định nơi Đấng Christ đã đặt họ vào một vị thế gần như vô vọng, vì những lời cảnh báo và khuyên răn của Phúc Âm đã bị gạt sang một bên bởi sự thuyết phục tai hại của họ rằng không cần phải chú ý đến chúng, và chỉ cần bám chặt vào niềm tin rằng mọi sự đã được thực hiện từ lâu cho chúng ta bởi Đấng Christ Jesus, và rằng sự kính sợ tin kính và sự bước đi cẩn thận là những điều thừa thãi, nếu không muốn nói là thực sự xúc phạm đến Phúc Âm. Mặt khác, chúng ta đã biết những người khác đã tiếp nhận giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin như một phần trong tín điều của họ, nhưng lại chưa chấp nhận nó như một sự kiện thực tiễn rằng tín đồ được cứu. Họ cảm thấy quá mạnh mẽ rằng họ phải được đổi mới trong tâm trí của mình, đến nỗi họ luôn luôn nhìn vào bên trong chính mình để tìm những bằng chứng, và là đối tượng của những nghi ngờ triền miên. Bài ca tự nhiên và thường xuyên của họ là — “Đó là một điểm tôi khao khát được biết, Nó thường gây ra suy nghĩ lo lắng; Tôi có yêu Chúa hay không? Tôi thuộc về Ngài, hay tôi không thuộc về Ngài?” Đây là một lớp người đáng được thương xót nhiều hơn là đáng bị kết án. Mặc dù tôi sẽ là người cuối cùng truyền bá sự không tin, tôi sẽ là người đầu tiên vun trồng sự lo lắng thánh khiết. Việc một người cẩn thận biết rằng mình thật sự ở trong Đấng Christ là một chuyện, và việc người ấy nghi ngờ những lời hứa của Đấng Christ, giả định rằng chúng thật sự được ban cho mình, lại là một chuyện hoàn toàn khác. Có một xu hướng trong một số tấm lòng là nhìn quá nhiều vào bên trong, và dành nhiều thời gian hơn để nghiên cứu những bằng chứng bên ngoài và những cảm xúc bên trong của họ, hơn là học về sự đầy đủ, sự nhưng không, và sự đủ đầy trọn vẹn của ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Jesus. Họ che khuất quá nhiều lẽ thật Phúc Âm lớn lao rằng sự chấp nhận của tín đồ đối với Đức Chúa Trời không ở trong chính mình, nhưng ở trong Đấng Christ Jesus, rằng chúng ta được tẩy sạch qua huyết của Chúa Giê-xu, rằng chúng ta được mặc lấy sự công chính của Chúa Giê-xu, và, trong một lời, “được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.” Tôi tha thiết mong ước rằng hai giáo lý này có thể được cân bằng tốt trong linh hồn của các bạn. Chỉ Đức Thánh Linh mới có thể dạy bạn điều này. Đây là một con đường hẹp mà mắt của đại bàng chưa từng thấy, và sư tử con chưa từng giẫm lên. Người nào được Đức Thánh Linh dạy dỗ sẽ không nhượng bộ trước sự tự phụ và khinh thường công tác của Thánh Linh ở bên trong, người ấy cũng sẽ không quên rằng sự cứu rỗi thuộc về Chúa Giê-xu Christ, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.” Văn bản đối với tôi dường như hòa trộn hai lẽ thật này trong một sự hòa hợp rất thú vị, và chúng ta sẽ cố gắng nói về chúng, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. “Phàm kẻ nào tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời” Sáng nay chúng ta sẽ xem xét, trước hết, việc tin được nói đến ở đây; và rồi, thứ hai, cách nó là một bằng chứng chắc chắn về sự tái sanh; và rồi, thứ ba, dừng lại một lúc ở phần cuối của câu, chúng ta sẽ cho thấy cách nó trở thành một luận cứ cho tình yêu thương Cơ Đốc: “Phàm ai yêu mến Đấng đã sanh ra, thì cũng yêu mến kẻ đã được sanh ra bởi Ngài.” I. VIỆC TIN ĐƯỢC NÓI ĐẾN TRONG VĂN BẢN LÀ GÌ? Trước hết, chúng ta được thuyết phục rằng việc tin được nói đến ở đây là việc tin mà Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài đã khuyên con người thực hành, và lời hứa về sự cứu rỗi luôn luôn được gắn liền với nó trong lời của Đức Chúa Trời; chẳng hạn như đức tin mà Phi-e-rơ đã vun trồng khi ông nói với Cọt-nây, “Hết thảy các tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì sẽ được sự tha tội bởi danh Ngài;” và đức tin mà Chúa chúng ta đã truyền khi Ngài đến xứ Ga-li-lê, nói với con người, “Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm” (Mác 1:15). Một số người đã buộc phải thừa nhận rằng các sứ đồ đã truyền, và khuyên, và nài xin con người tin, nhưng họ nói với chúng ta rằng loại tin mà các sứ đồ bảo con người thực hành không phải là đức tin cứu rỗi. Bây giờ, xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta, trong sự nhiệt thành bảo vệ một lập trường yêu thích, bị đẩy đến một khẳng định quái dị như vậy. Chúng ta có thể tưởng tượng trong một khoảnh khắc các sứ đồ với lòng nhiệt thành và hăng hái cháy bỏng, được Đức Thánh Linh bên trong họ cảm thúc, đi khắp thế gian khuyên con người thực hành một đức tin mà rốt cuộc sẽ không cứu họ sao? Họ chạy đi thực hiện một sứ mạng vô ích như vậy, quá trêu ngươi nhu cầu của con người, quá cằn cỗi về kết quả, để làm gì? Khi Chúa chúng ta bảo các môn đồ của Ngài đi khắp thế gian và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, và thêm vào, “ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được rỗi,” đức tin cần phải được giảng rõ ràng không phải là gì khác ngoài một đức tin cứu rỗi, và nói khác đi là điều phù phiếm. Tôi phải thú nhận rằng tôi cảm thấy bị sốc vào hôm nọ khi đọc trong một bài giảng nào đó nhận xét rằng những lời của Phao-lô nói với người cai ngục “được nói trong một cuộc trò chuyện diễn ra vào nửa đêm trong những hoàn cảnh đặc biệt, và nhà truyền giáo đã viết chúng đã không có mặt tại cuộc phỏng vấn đó.” Tại sao, nếu nó diễn ra vào giữa trưa, và nếu toàn thế gian có mặt, sứ đồ cũng không thể đưa ra một câu trả lời thích hợp hơn cho câu hỏi, “Tôi phải làm gì để được cứu?” ngoài câu trả lời ông đã đưa ra, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” Tôi lặp lại, việc nói rằng đức tin được các sứ đồ truyền dạy chỉ là một đức tin thuần túy của con người không cứu rỗi, và rằng không có sự chắc chắn rằng đức tin như vậy cứu linh hồn, chỉ là một sự phù phiếm, hoặc tệ hơn. Nguyên nhân đó phải tuyệt vọng đến mức nào mới cần đến một sự biện hộ như vậy. Hơn nữa, đức tin được nói đến ở đây là bổn phận của mọi người. Hãy đọc lại văn bản: “Phàm kẻ nào tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời.” Việc tin lẽ thật không bao giờ có thể kém hơn bổn phận của con người; rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ là lẽ thật, và bổn phận của mọi người là tin điều đó.
Tôi hiểu bà ấy qua “việc tin,” sự tin cậy nơi Đấng Christ, và chắc chắn bổn phận của con người là tin cậy điều đáng tin cậy, và rằng Chúa Giê-xu Christ đáng cho mọi người tin cậy là điều chắc chắn, vì vậy bổn phận của con người là tin cậy Ngài. Vì mạng lệnh của Phúc Âm, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu,” được ban bởi thẩm quyền thiên thượng cho mọi tạo vật, nên bổn phận của mọi người là làm như vậy. Giăng nói gì: “Nầy là điều răn của Ngài: Chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ,” và chính Chúa chúng ta bảo đảm với chúng ta, “Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con Một của Đức Chúa Trời.” Tôi biết có một số người sẽ phủ nhận điều này, và phủ nhận dựa trên cơ sở rằng con người không có khả năng thuộc linh để tin Chúa Giê-xu, mà tôi đáp lại rằng việc tưởng tượng rằng thước đo khả năng đạo đức của tội nhân là thước đo bổn phận của người ấy là hoàn toàn sai lầm. Có nhiều điều con người phải làm mà nay họ đã mất quyền năng đạo đức và thuộc linh, dù không mất quyền năng thể chất, để làm. Một người phải sống trong sạch, nhưng nếu người ấy đã sống vô luân lâu đến mức không thể kiềm chế dục vọng của mình, người ấy không vì thế mà được miễn khỏi nghĩa vụ. Bổn phận của một người mắc nợ là trả nợ, nhưng nếu người ấy đã hoang phí đến mức tự đưa mình vào cảnh nghèo khổ vô vọng, người ấy không vì thế mà được xóa nợ. Mọi người phải tin điều chân thật, nhưng nếu tâm trí người ấy đã trở nên suy đồi đến mức yêu thích sự dối trá và không chịu tiếp nhận lẽ thật, người ấy có được tha thứ vì thế không? Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời phải được hạ thấp theo tình trạng đạo đức của những tội nhân, bạn sẽ có một luật pháp được phân cấp theo một thang trượt để phù hợp với các mức độ tội lỗi của con người; thật vậy, người xấu nhất sẽ ở dưới luật pháp ít nhất, và do đó trở nên ít có tội nhất. Những đòi hỏi của Đức Chúa Trời sẽ là một đại lượng biến thiên, và, trên thực tế, chúng ta sẽ không ở dưới bất cứ quy tắc nào cả. Mạng lệnh của Đấng Christ vẫn có giá trị dù con người có xấu xa đến đâu, và khi Ngài truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn, họ buộc phải ăn năn, dù tội lỗi của họ khiến họ không thể sẵn lòng làm như vậy hay không. Trong mọi trường hợp, bổn phận của con người là làm điều Đức Chúa Trời bảo mình. Đồng thời, đức tin này, bất cứ nơi đâu nó tồn tại, trong mọi trường hợp, không có ngoại lệ, đều là món quà của Đức Chúa Trời và công tác của Đức Thánh Linh. Chưa bao giờ có một người nào tin Chúa Giê-xu bằng đức tin được nói đến ở đây, trừ khi Đức Thánh Linh dẫn người ấy làm như vậy. Ngài đã làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta, và đức tin của chúng ta nữa. Đức tin là một ân điển quá thuộc về trời để có thể nảy sinh trong bản tính con người cho đến khi nó được đổi mới: đức tin trong mọi tín đồ là “món quà của Đức Chúa Trời.” Bạn sẽ nói với tôi, “Hai điều này có nhất quán không?” Tôi đáp, “Chắc chắn, vì cả hai đều là chân thật.” “Nhất quán như thế nào?” bạn nói. “Không nhất quán như thế nào?” tôi nói, và bạn sẽ gặp khó khăn trong việc chứng minh chúng không nhất quán cũng như tôi gặp khó khăn trong việc chứng minh chúng nhất quán. Kinh nghiệm làm cho chúng nhất quán, nếu lý thuyết không làm được. Con người được Đức Thánh Linh cáo trách về tội lỗi — “về tội lỗi,” Đấng Christ nói, “vì họ không tin Ta;” đây là một trong những lẽ thật; nhưng chính những tấm lòng ấy được cùng một Thánh Linh dạy rằng đức tin là hoạt động của Đức Chúa Trời. (Cô-lô-se 2:2) Anh em hãy sẵn lòng nhìn cả hai mặt của chiếc khiên của lẽ thật. Hãy vươn lên trên tuổi thơ ấu không thể tin hai giáo lý cho đến khi nó nhìn thấy mắt xích nối kết. Hỡi con người, bạn há không có hai mắt sao? Bạn có cần phải móc một mắt ra để nhìn rõ không? Bạn có không thể sử dụng một kính lập thể thuộc linh, và nhìn vào hai góc nhìn của lẽ thật cho đến khi chúng hòa tan thành một, và cái một đó trở nên thật hơn và thực tế hơn vì nó được tạo thành từ hai cái không? Nhiều người từ chối nhìn hơn một mặt của một giáo lý, và kiên trì chống lại bất cứ điều gì trên bề mặt của nó dường như không nhất quán với ý tưởng của riêng họ. Trong trường hợp hiện tại, tôi không thấy khó để tin đức tin vừa là bổn phận của con người vừa là món quà của Đức Chúa Trời; và nếu những người khác không thể chấp nhận hai lẽ thật, tôi không chịu trách nhiệm về việc họ khước từ chúng; bổn phận của tôi được hoàn thành khi tôi đã trung thực làm chứng về chúng. Cho đến nay chúng ta mới chỉ dọn đường. Chúng ta hãy tiến lên. Đức tin được nói đến trong văn bản rõ ràng dựa trên một thân vị — trên Chúa Giê-xu. “Phàm kẻ nào tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời” Đó không phải là niềm tin về một giáo lý, hay một ý kiến, hay một công thức, mà là niềm tin liên quan đến một thân vị. Hãy dịch những lời này, “Phàm kẻ nào tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ,” và chúng sẽ như thế này: “Hễ ai tin rằng Cứu Chúa là Đấng Được Xức Dầu thì sanh bởi Đức Chúa Trời.” Điều này chắc chắn không có nghĩa là, hễ ai tuyên xưng tin rằng Ngài là như vậy, vì nhiều người làm điều đó mà đời sống của họ chứng tỏ họ không được tái sanh; nhưng, hễ ai tin điều đó là sự thật, để thật sự và trong thực tế tiếp nhận Chúa Giê-xu như Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ra và xức dầu cho Ngài, thì là một người đã được tái sanh. “Chúa Giê-xu là Đấng Christ,” hay, Chúa Giê-xu là Đấng Được Xức Dầu, có nghĩa là gì? Thứ nhất, rằng Ngài là Tiên Tri; thứ hai, rằng Ngài là Thầy Tế Lễ; thứ ba, rằng Ngài là Vua của Hội Thánh, vì trong cả ba ý nghĩa này, Ngài đều là Đấng Được Xức Dầu. Bây giờ, tôi có thể tự hỏi mình câu hỏi này: Hôm nay tôi có tin rằng Chúa Giê-xu là Tiên Tri vĩ đại được Đức Chúa Trời xức dầu để bày tỏ cho tôi con đường của sự cứu rỗi không? Tôi có chấp nhận Ngài làm thầy dạy của mình và thừa nhận rằng Ngài có những lời của sự sống đời đời không? Nếu tôi tin như vậy, tôi sẽ vâng theo Phúc Âm của Ngài và sở hữu sự sống đời đời. Tôi có chấp nhận Ngài từ nay về sau là Đấng bày tỏ Đức Chúa Trời cho linh hồn tôi, sứ giả của giao ước, tiên tri được xức dầu của Đấng Tối Cao không? Nhưng Ngài cũng là một thầy tế lễ. Bây giờ, một thầy tế lễ được lập giữa con người để dâng sinh tế; tôi có tin chắc chắn rằng Chúa Giê-xu đã được lập để dâng sinh tế duy nhất của Ngài cho tội lỗi của nhân loại, mà bằng việc dâng sinh tế đó một lần đủ cả, Ngài đã hoàn tất sự chuộc tội và làm trọn sự đền tội không? Tôi có chấp nhận sự chuộc tội của Ngài là sự chuộc tội cho tôi, và tiếp nhận sự chết của Ngài là một sự đền tội mà tôi dựa vào đó để hy vọng được tha thứ mọi sự vi phạm của mình không? Tôi có thật sự tin Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ duy nhất, duy chỉ cầu thay, và chấp nhận Ngài hành động như thầy tế lễ cho tôi không? Nếu vậy, thì tôi đã phần nào tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Được Xức Dầu. Nhưng Ngài cũng là Vua, và nếu tôi muốn biết liệu mình có sở hữu đức tin đúng đắn hay không, tôi còn phải tự hỏi mình, “Chúa Giê-xu, Đấng hiện nay được tôn cao trên thiên đàng, Đấng từng chảy huyết trên thập tự giá, Ngài có phải là Vua đối với tôi không? Luật pháp của Ngài có phải là luật pháp của tôi không? Tôi có mong muốn hoàn toàn quy phục chính mình dưới sự cai trị của Ngài không? Tôi có ghét điều Ngài ghét, và yêu điều Ngài yêu không? Tôi có sống để ngợi khen Ngài không? Tôi, với tư cách là một thần dân trung thành, có mong muốn nhìn thấy vương quốc của Ngài đến và ý muốn của Ngài được thực hiện trên đất cũng như trên trời không?” Bạn thân mến của tôi, nếu bạn có thể nói cách chân thành và tha thiết, “Tôi chấp nhận Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua đối với tôi, vì Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài để thi hành ba chức vụ đó; và trong mỗi một trong ba tư cách này, tôi tin cậy Ngài cách không giả dối,” thì, bạn thân mến, bạn có đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, vì có lời chép, “Phàm kẻ nào tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời” Bây giờ chúng ta đi xa hơn một chút. Đức tin thật là sự nương cậy. Hãy nhìn vào bất cứ từ điển Hy Lạp nào bạn thích, và bạn sẽ thấy rằng từ pisteuein không chỉ có nghĩa là tin, mà còn là tin cậy, tín nhiệm, giao phó, ủy thác, và vân vân; và cốt lõi của ý nghĩa của đức tin là sự tin cậy nơi, sự nương cậy vào. Vậy, tôi xin hỏi mọi người tuyên xưng ở đây tuyên xưng mình có đức tin, đức tin của bạn có phải là đức tin của sự nương cậy không? Bạn tin vào những lời tuyên bố nào đó, bạn có cũng đặt sự tin cậy nơi Đấng, thân vị vinh hiển, Đấng duy nhất có thể cứu chuộc không? Bạn có sự tin cậy cũng như sự tin tưởng không? Một tín điều sẽ không cứu bạn, nhưng sự nương cậy vào Cứu Chúa Được Xức Dầu là con đường của sự cứu rỗi. Xin hãy nhớ, tôi nài xin bạn, rằng nếu bạn có thể được dạy một chính giáo không pha trộn với sai lầm, và có thể học một tín điều được viết bởi chính ngòi bút của Đức Chúa Trời đời đời, thì một đức tin thuần túy trên danh nghĩa, như con người thực hành khi họ tin vào sự tồn tại của con người trên mặt trăng, hay những tinh vân trong không gian, cũng không thể cứu linh hồn bạn. Về điều này chúng ta chắc chắn, vì chúng ta nhìn thấy quanh mình nhiều người có một đức tin như vậy, nhưng rõ ràng không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, đức tin thật không phải là một sự tự phụ tâng bốc, mà qua đó một người nói, “Tôi tin tôi được cứu, vì tôi có những cảm xúc thú vị như vậy, tôi đã có một giấc mơ kỳ diệu, tôi đã cảm thấy những cảm giác rất tuyệt vời;” vì mọi sự tin cậy như vậy có thể không là gì ngoài sự giả định thuần túy. Sự tự phụ, thay vì là đức tin, lại là điều ngược lại với đức tin; thay vì là thực chất của những điều hy vọng, nó chỉ là một ảo ảnh. Đức tin thì đúng đắn như lý trí, và nếu những luận cứ của nó được xem xét, nó chắc chắn trong những kết luận của mình như thể nó rút ra chúng bằng những quy tắc toán học. Tôi cầu xin bạn, hãy coi chừng một đức tin không có cơ sở nào ngoài trí tưởng tượng của riêng bạn. Đức tin, một lần nữa, không phải là sự bảo đảm rằng Chúa Giê-xu đã chết cho tôi. Đôi khi tôi cảm thấy mình hơi bất đồng với câu thơ đó — “Y như tôi đang là — không một lời biện hộ nào, Ngoài việc huyết Ngài đã đổ ra cho tôi.” Nó đặc biệt phù hợp cho một con cái của Đức Chúa Trời, nhưng tôi không chắc nó có phải là cách chính xác để đặt vấn đề cho một tội nhân hay không. Tôi không tin Chúa Giê-xu vì tôi được thuyết phục rằng huyết Ngài đã đổ ra cho tôi, nhưng đúng hơn tôi khám phá ra rằng huyết Ngài đã đổ ra đặc biệt cho tôi từ sự kiện tôi đã được dẫn đến tin Ngài. Tôi e rằng có hàng nghìn người tin rằng Chúa Giê-xu đã chết cho họ, mà không được sanh bởi Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn bị chai cứng trong tội lỗi của mình bởi những hy vọng vô căn cứ về lòng thương xót. Không có hiệu lực đặc biệt nào trong việc một người giả định rằng Đấng Christ đã chết cho tôi; vì đó chỉ là một điều hiển nhiên, nếu đúng như một số người dạy, rằng Chúa Giê-xu đã chết cho mọi người. Trên một lý thuyết như vậy, mọi tín đồ tin vào một sự chuộc tội phổ quát đều nhất thiết sẽ được sanh bởi Đức Chúa Trời, điều này rất xa với thực tế. Khi Đức Thánh Linh dẫn chúng ta nương cậy vào Chúa Giê-xu, thì lẽ thật rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài thì được cứu, được mở ra cho linh hồn chúng ta, và chúng ta thấy rằng đối với chúng ta là những người tin, Chúa Giê-xu đã chết với ý định đặc biệt là chúng ta được cứu. Việc Đức Thánh Linh bảo đảm với chúng ta rằng Chúa Giê-xu đã đổ huyết Ngài ra cho chúng ta cách riêng biệt là một chuyện, nhưng việc chỉ kết luận rằng Chúa Giê-xu vì chúng ta dựa trên quan niệm rằng Ngài đã chết cho mọi người thì cách xa đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ như phương đông cách xa phương tây. Việc tôi tin chắc rằng tôi được cứu cũng không phải là đức tin, vì có thể trường hợp là tôi không được cứu, và việc tin một lời nói dối không bao giờ có thể là đức tin. Nhiều người đã vội vàng kết luận rằng họ được cứu trong khi họ vẫn còn ở trong mật đắng. Đó không phải là sự biểu lộ của sự tin cậy nơi Đấng Christ, mà là sự biểu lộ của một sự tự phụ đê tiện, hủy hoại đến mức độ cuối cùng. Để trở lại nơi chúng ta đã bắt đầu, đức tin, trong một lời, là sự nương cậy vào Chúa Giê-xu Christ. Việc Đấng Cứu Chuộc có chết cách đặc biệt và riêng biệt cho tôi hay không, không phải là câu hỏi cần được nêu ra trước hết; tôi thấy rằng Ngài đã đến thế gian để cứu những tội nhân, dưới tư cách chung đó tôi đến với Ngài, tôi thấy rằng hễ ai tin cậy Ngài sẽ được cứu, vì vậy tôi tin cậy Ngài, và sau khi đã làm như vậy, tôi học được từ lời Ngài rằng tôi là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài, và rằng tôi được sanh bởi Đức Chúa Trời. Trong lần đầu tiên tôi đến với Chúa Giê-xu, tôi không thể biết về bất cứ mối quan tâm cá nhân và đặc biệt nào trong huyết của Chúa Giê-xu; nhưng vì có lời chép, “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta: và không chỉ cho tội lỗi của chúng ta, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian nữa,” tôi đến và phó thác chính mình cho của lễ chuộc tội đó; dù chìm hay bơi, tôi cũng phó thác mình cho Cứu Chúa. Lạy Con vĩ đại của Đức Chúa Trời, Ngài đã sống và đã chết, Ngài đã chảy huyết và chịu khổ, và đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi cho tất cả những ai tin cậy Ngài, và tôi tin cậy Ngài, tôi nương cậy Ngài, tôi phó thác mình cho Ngài. Bây giờ, bất cứ ai có đức tin như vậy đều được sanh bởi Đức Chúa Trời, người ấy có đức tin thật, là bằng chứng tích cực về sự sanh lại. Vậy, hãy tự xét xem bạn có đức tin này hay không. Xin cho phép tôi dừng lại chỉ một phút nữa ở đây. Đức tin thật được Kinh Thánh trình bày bằng những hình ảnh, và chúng ta sẽ nhắc đến một hoặc hai hình ảnh trong số đó. Đó là một hình bóng nổi bật về đức tin khi người cha Hê-bơ-rơ ở Ai Cập giết chiên con, hứng huyết ấm trong chậu, rồi lấy một bó kinh giới nhúng vào huyết và đánh dấu hai cột cửa của mình, rồi vẽ một vệt đỏ ngang qua mày cửa. Việc bôi lên cửa đó tượng trưng cho đức tin. Sự giải thoát được thực hiện bởi huyết; và huyết có hiệu lực qua việc người chủ nhà tự mình bôi nó lên cửa của mình. Đức tin làm điều đó; nó lấy những điều của Đấng Christ, làm cho chúng thành của riêng mình, rảy linh hồn, như thể, bằng huyết quý báu, chấp nhận con đường thương xót mà qua đó Chúa đi qua chúng ta và miễn cho dân sự Ngài khỏi sự hủy diệt. Đức tin được bày tỏ cho người Do Thái theo một cách khác. Khi một con thú được dâng làm sinh tế cho tội lỗi, thầy tế lễ, và đôi khi những người đại diện của các chi phái hay cá nhân, đặt tay lên con vật hiến tế để biểu thị rằng họ mong muốn tội lỗi của mình được chuyển sang nó, để nó chịu khổ thay cho họ như một hình bóng về Đấng thay thế vĩ đại. Đức tin đặt tay mình lên Chúa Giê-xu, mong muốn nhận lãnh lợi ích của sự chết thay thế của Ngài. Một hình ảnh đáng chú ý hơn nữa về đức tin là cái nhìn chữa lành của những người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn. Trên cây cột lớn ở giữa trại, Môi-se treo lên một con rắn bằng đồng; cao trên cao, vượt trên mọi chiếc lều, con rắn này lấp lánh dưới ánh mặt trời, và bất cứ ai trong đoàn người đang chết dần, chỉ cần nhìn vào nó, đều được sống. Việc nhìn là một hành động rất đơn giản, nhưng nó cho thấy người ấy vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Người ấy nhìn như đã được bảo, và năng lực chữa lành đến từ con rắn bằng đồng qua một cái nhìn. Đức tin cũng như vậy. Đó là điều đơn giản nhất trên thế gian, nhưng nó cho thấy nhiều điều hơn những gì được nhìn thấy trên bề mặt của nó: “Có sự sống cho một cái nhìn vào Đấng Bị Đóng Đinh.” Tin Chúa Giê-xu chỉ là liếc mắt đức tin vào Ngài, tin cậy Ngài với linh hồn của bạn. Người phụ nữ nghèo khổ kia, người đã đến phía sau Cứu Chúa chúng ta trong đám đông, cho chúng ta một hình ảnh khác về đức tin là gì. Bà nói, “Nếu tôi chỉ cần chạm vào gấu áo của Ngài, tôi sẽ được lành.” Không uống thuốc, không tuyên xưng, và không thực hiện nghi lễ nào, bà chỉ đơn giản chạm vào sợi tua của áo choàng của Cứu Chúa, và bà được chữa lành ngay lập tức. Hỡi linh hồn, nếu bạn có thể tiếp xúc với Đấng Christ bằng cách đơn giản tin cậy Ngài, dù sự tin cậy đó yếu ớt đến đâu, bạn có đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn; bạn có đức tin, trong mọi trường hợp, là dấu hiệu của sự sanh lại. II. Bây giờ chúng ta phải chuyển sang cho thấy rằng BẤT CỨ NƠI ĐÂU NÓ TỒN TẠI, NÓ LÀ BẰNG CHỨNG CỦA SỰ TÁI SANH. Chưa bao giờ có một hạt đức tin như vậy trên thế gian, ngoại trừ trong một linh hồn đã được tái sanh, và sẽ không bao giờ có trong khi thế gian còn đứng vững. Điều đó đúng theo văn bản, và nếu chúng ta không có chứng cớ nào khác, chỉ một đoạn này thôi cũng đủ để chứng minh điều đó. “Phàm kẻ nào tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời.” “À!” tôi nghe bạn nói, hỡi linh hồn nghèo khổ, “sự sanh lại là một mầu nhiệm lớn lao; tôi không hiểu nó; tôi sợ tôi không phải là người dự phần vào nó.” Bạn được sanh lại nếu bạn tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, nếu bạn đang nương cậy vào một Cứu Chúa bị đóng đinh, bạn chắc chắn được sanh lại vào một hy vọng sống động. Dù là mầu nhiệm hay không phải mầu nhiệm, sự sanh lại là của bạn nếu bạn là một tín đồ. Bạn có bao giờ để ý rằng những mầu nhiệm lớn nhất trên thế gian tự bày tỏ qua những dấu hiệu đơn giản nhất không. Sự đơn giản và vẻ dễ dàng bề ngoài của đức tin không phải là lý do khiến tôi không nên coi sự tồn tại của nó là một dấu hiệu không thể sai lầm về sự sanh lại ở bên trong. Làm sao chúng ta biết đứa trẻ mới sanh sống, ngoại trừ qua tiếng khóc của nó? Nhưng tiếng khóc của một đứa trẻ — đó là một âm thanh đơn giản biết bao! Nó có thể dễ dàng bị bắt chước biết bao! Một người thợ khéo léo có thể dễ dàng đánh lừa chúng ta bằng ống và dây; nhưng chưa bao giờ có tiếng khóc của một đứa trẻ trên thế gian mà không cho thấy những mầu nhiệm của hơi thở, tim đập, máu chảy, và mọi điều kỳ diệu khác đi kèm với chính sự sống. Bạn có thấy người kia vừa được kéo lên khỏi sông không? Người ấy có sống không? Vâng, sự sống ở đó. Tại sao? Vì phổi vẫn còn phập phồng. Nhưng việc làm cho phổi phập phồng há không dường như là một điều dễ dàng sao? Một đôi ống bễ thổi vào chúng, há không thể tạo ra chuyển động đó sao? À, vâng, điều đó dễ dàng bị bắt chước ở một mức độ nào đó; nhưng không có phổi nào phập phồng ngoại trừ nơi có sự sống. Hãy lấy một minh họa khác. Hãy vào một văn phòng điện tín vào bất cứ lúc nào, và bạn sẽ thấy những cây kim nào đó di chuyển sang phải và sang trái với tiếng lách cách không ngừng. Điện là một mầu nhiệm lớn lao, và bạn không thể nhìn thấy hay cảm thấy nó; nhưng người điều hành nói với bạn rằng dòng điện đang di chuyển dọc theo dây. Làm sao người ấy biết? “Tôi biết điều đó qua cây kim.” Điều đó như thế nào? Tôi có thể di chuyển những cây kim của bạn một cách dễ dàng. “Vâng; nhưng bạn không thấy cây kim đã thực hiện hai chuyển động sang phải, một chuyển động sang trái, và hai chuyển động sang phải nữa sao? Tôi đang đọc một thông điệp.” “Nhưng,” bạn nói, “tôi không thể nhìn thấy gì trong đó; tôi có thể bắt chước tiếng lách cách và chuyển động rất dễ dàng.” Nhưng người được dạy nghề nhìn thấy trước mặt mình trong những cây kim đó, không chỉ hoạt động điện, mà còn một mầu nhiệm sâu xa hơn nữa; người ấy nhận ra rằng một tâm trí đang điều khiển một lực vô hình, và đang nói qua phương tiện đó. Không phải cho mọi người, mà cho những người đã được khai tâm mới được ban cho để nhìn thấy mầu nhiệm ẩn giấu bên trong sự đơn giản. Tín đồ nhìn thấy trong đức tin, là điều đơn giản như những chuyển động của cây kim, một dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời đang hành động trên tâm trí con người, và người thuộc linh nhận ra rằng có một bí mật bên trong được ám chỉ qua đó, mà mắt xác thịt không thể giải mã được. Tin Chúa Giê-xu là một dấu hiệu tốt hơn về sự tái sanh so với bất cứ điều gì khác, và nó không bao giờ gây hiểu lầm trong bất cứ trường hợp nào. Đức tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ luôn luôn là kết quả của sự sanh lại, và không bao giờ có thể tồn tại ngoại trừ trong người đã được tái sanh. Bất cứ ai có đức tin đều là một người được cứu. Tôi xin bạn hãy theo tôi một chút trong luận cứ này. Một nhà thần học nào đó gần đây đã nói, “Hành động tin của một người không giống như việc người ấy được cứu: nó chỉ theo hướng được cứu.” Điều này tương đương với việc phủ nhận rằng mọi tín đồ nơi Đấng Christ đều được cứu ngay lập tức; và suy luận là một người không thể kết luận rằng mình được cứu vì mình tin Chúa Giê-xu. Bây giờ, hãy quan sát điều này trái ngược với Kinh Thánh như thế nào. Chắc chắn từ Lời của Đức Chúa Trời rằng người tin Chúa Giê-xu không bị kết án. Hãy đọc Giăng 3:18, và nhiều đoạn khác. “Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu.” Bây giờ, há không phải mọi người chưa được tái sanh đều bị kết án sao? Há không phải một người không bị kết án là một người được cứu sao? Khi bạn chắc chắn dựa trên thẩm quyền thiên thượng rằng tín đồ không bị kết án, làm sao nhân danh mọi điều hợp lý bạn có thể phủ nhận rằng tín đồ được cứu? Nếu người ấy không bị kết án, người ấy có gì phải sợ? Người ấy há sẽ không kết luận đúng đắn rằng, được xưng công chính bởi đức tin, người ấy có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sao? Thứ hai, hãy lưu ý rằng đức tin trong câu thứ tư của chương trước mắt chúng ta được nói là “thắng hơn thế gian.” “Sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.” Vậy thì, đức tin thắng hơn thế gian trong những người không được cứu sao? Làm sao điều này có thể xảy ra khi sứ đồ nói rằng điều thắng hơn thế gian là điều sanh bởi Đức Chúa Trời? Hãy đọc câu thứ tư: “Hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian:” nhưng đức tin thắng hơn thế gian. Vì vậy người có đức tin là người đã được tái sanh; và điều đó có nghĩa là gì ngoài việc người ấy được cứu, và đức tin của người ấy là công cụ mà qua đó người ấy đạt được những chiến thắng. Hơn nữa, đức tin chấp nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời, và hơn nữa, người có đức tin có chứng cớ trong chính mình về lẽ thật của Đức Chúa Trời. Hãy đọc câu thứ mười của chương: “Ai tin Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình.” Không có lời nói, “Người làm điều này hay cảm thấy điều kia,” nhưng “Ai tin thì có chứng ấy trong mình,” tấm lòng của người ấy làm chứng về lẽ thật của Đức Chúa Trời. Há có người nào chưa được cứu có một chứng cớ thực nghiệm bên trong không? Bạn có sẽ nói với tôi rằng kinh nghiệm bên trong của một người làm chứng về Phúc Âm của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy vẫn ở trong tình trạng hư mất, hay chỉ hy vọng cuối cùng sẽ được cứu không? Không, thưa ông, điều đó là không thể. Người tin có sự thay đổi đó được thực hiện trong mình, là sự thay đổi khiến người ấy, bằng chính ý thức của mình, xác nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời, và một người như vậy phải ở trong tình trạng của sự cứu rỗi. Không thể nói về người ấy rằng người ấy là một người chưa được cứu. Một lần nữa, hãy lưu ý trong chương này, ở câu thứ mười ba, rằng bất cứ nơi đâu có đức tin, nơi đó có sự sống đời đời; những lời đó diễn ra như thế này, “Ta đã viết những điều này cho các ngươi, hỡi những kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, để các ngươi biết mình có sự sống đời đời.” Chính Chúa chúng ta, và các sứ đồ của Ngài, ở nhiều nơi đã tuyên bố, “Ai tin Ngài thì được sự sống đời đời.” Đừng nói với tôi rằng một tội nhân tin Chúa Giê-xu phải tiến thêm một bước trước khi có thể nói mình được cứu, rằng một người tin cậy Đấng Christ chỉ đang trên đường đến sự cứu rỗi, và phải chờ đợi cho đến khi đã sử dụng các thánh lễ, và đã tăng trưởng trong ân điển, trước khi có thể biết mình được cứu. Không, ngay khoảnh khắc sự tin cậy của tội nhân được đặt trên công tác đã hoàn tất của Chúa Giê-xu, người ấy được cứu. Trời và đất có thể qua đi, nhưng người ấy sẽ không bao giờ hư mất. Nếu chỉ một giây trước tôi đã tin cậy Cứu Chúa, tôi được an toàn; an toàn y như người đã tin Chúa Giê-xu năm mươi năm, và trong suốt thời gian đó đã bước đi cách ngay thẳng. Tôi không nói rằng người mới hoán cải vừa được sanh lại thì hạnh phúc như vậy, hay hữu ích như vậy, hay thánh khiết như vậy, hay chín muồi cho thiên đàng như vậy, nhưng tôi nói rằng những lời, “ai tin Ngài thì được sự sống đời đời,” là một lẽ thật có ý nghĩa chung, và liên quan đến đứa trẻ trong đức tin cũng nhiều như liên quan đến người đã đạt đến tầm vóc trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ. Như thể chương này được viết có chủ đích để đối phó với sai lầm thô thiển rằng đức tin không đem lại sự cứu rỗi tức thì, nó tôn vinh đức tin lặp đi lặp lại, vâng, và tôi có thể thêm, chính Chúa chúng ta đội vương miện cho đức tin, vì đức tin không bao giờ đội vương miện, nhưng đem mọi vinh hiển cho Đấng Cứu Chuộc yêu dấu. Bây giờ, xin cho phép tôi nói một hoặc hai lời để đáp lại những câu hỏi nào đó. Nhưng một người há không phải ăn năn cũng như tin sao? Đáp: Không có người nào từng tin mà không ăn năn cùng một lúc. Đức tin và sự ăn năn đi đôi với nhau. Chúng phải như vậy. Nếu tôi tin cậy Đấng Christ cứu tôi khỏi tội lỗi, tôi đồng thời đang ăn năn về tội lỗi, và tâm trí tôi được thay đổi trong mối quan hệ với tội lỗi, và mọi điều khác liên quan đến tình trạng của nó. Mọi bông trái xứng đáng với sự ăn năn đều được chứa đựng trong chính đức tin. Bạn sẽ không bao giờ thấy một người tin cậy Đấng Christ vẫn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, hay là người yêu thích tội lỗi. Sự kiện người ấy chấp nhận sự chuộc tội đã được cung cấp là bằng chứng tích cực cho thấy người ấy ghê tởm tội lỗi, và tâm trí người ấy được thay đổi hoàn toàn trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Hơn nữa, về mọi ân điển được sản sinh trong người Cơ Đốc sau đó, há không phải tất cả chúng đều được tìm thấy trong phôi thai trong đức tin sao? “Chỉ cần tin, và bạn sẽ được cứu,” là tiếng kêu mà nhiều người chế nhạo, và những người khác hiểu lầm; nhưng bạn có biết “chỉ cần tin” có nghĩa là gì không? Bạn có biết cả một thế giới ý nghĩa nằm trong từ đó không? Hãy đọc chương nổi tiếng đó trong thư Hê-bơ-rơ, và xem đức tin đã làm gì và vẫn có thể làm gì, và bạn sẽ thấy đó không phải là chuyện nhỏ. Bất cứ nơi đâu có đức tin trong một người, cứ để nó phát triển, và sẽ có một sự thanh tẩy chính mình khỏi tội lỗi, một sự tách mình khỏi thế gian, một cuộc xung đột với điều ác, và một cuộc chiến đấu vì vinh hiển của Đấng Christ, mà không điều gì khác có thể sản sinh ra. Đức tin tự nó là một trong những ân điển cao quý nhất; nó là bản tóm tắt của mọi đức hạnh; và như đôi khi trong một tai lúa duy nhất có đủ hạt giống để làm cho cả một khu vườn trở nên màu mỡ, thì, trong từ “đức tin” duy nhất đó, có đủ đức hạnh để làm cho đất được phước; đủ ân điển, nếu Thánh Linh làm cho nó tăng trưởng, để biến kẻ sa ngã thành người trọn vẹn. Đức tin không phải là điều dễ dàng và nhẹ nhàng như con người nghĩ. Chúng ta rất xa với việc gán sự cứu rỗi cho việc tuyên xưng một tín điều thuần túy, chúng ta ghê tởm ý tưởng đó; chúng ta cũng không gán sự cứu rỗi cho một sự thuyết phục yêu thích, nhưng chúng ta gán sự cứu rỗi cho Chúa Giê-xu Christ, và việc đạt được nó cho sự tin cậy đơn giản, như trẻ thơ, yêu thương phó thác mình vào vòng tay của Đấng đã trao cả hai bàn tay cho cây đinh và chịu chết vì tội lỗi của dân sự Ngài. Vậy, người tin thì được cứu — hãy yên tâm về điều đó. “Phàm kẻ nào tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời” III. Bây giờ điều gì tuôn ra từ điều này? Tình yêu thương là kết quả chính đáng! Chúng ta phải yêu thương, nếu chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời, tất cả những người cũng được sanh bởi Đức Chúa Trời. Việc tôi phải chứng minh rằng một anh em nên yêu thương anh em của mình sẽ là một sự xúc phạm đối với bạn. Há chính thiên nhiên không dạy chúng ta điều đó sao? Vậy, những người được sanh bởi Đức Chúa Trời phải yêu thương tất cả những người cùng một gia đình. Và họ là ai? Tại sao, tất cả những người đã tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, và đang đặt hy vọng của mình ở nơi chúng ta đặt hy vọng của mình, tức là, nơi Đấng Christ, Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải yêu thương tất cả những người như vậy. Chúng ta phải làm điều này vì chúng ta thuộc về gia đình. Chúng ta tin, và vì vậy chúng ta đã được sanh bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy hành động như những người thuộc về gia đình thiên thượng; chúng ta hãy coi đó là đặc ân của mình khi được tiếp nhận vào gia đình, và vui mừng thực hiện những nghĩa vụ đáng yêu của vị thế cao quý của mình. Chúng ta nhìn quanh mình và thấy nhiều người khác đã tin Chúa Giê-xu Christ; chúng ta hãy yêu thương họ vì họ cùng dòng họ. “Nhưng một số người trong số họ không lành mạnh về giáo lý, họ mắc những sai lầm thô thiển về các thánh lễ của Thầy.” Chúng ta không phải yêu thương những lỗi lầm của họ, họ cũng không phải yêu thương những lỗi lầm của chúng ta, tuy nhiên chúng ta vẫn phải yêu thương con người của họ, vì “hễ ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời,” và vì vậy người ấy là một người trong gia đình, và vì chúng ta yêu Cha là Đấng đã sanh ra, chúng ta phải yêu thương tất cả những người được sanh ra bởi Ngài. Trước hết, tôi yêu Đức Chúa Trời, và vì vậy tôi mong muốn thúc đẩy lẽ thật của Đức Chúa Trời và giữ Phúc Âm của Đức Chúa Trời không bị ô nhiễm. Nhưng rồi tôi phải yêu thương tất cả những người Đức Chúa Trời đã sanh ra, bất chấp những yếu đuối và sai lầm tôi nhìn thấy trong họ, vì chính tôi cũng bị bao quanh bởi những yếu đuối. Sự sống là lý do cho tình yêu thương, sự sống chung được biểu thị bởi đức tin chung nơi Đấng Cứu Chuộc yêu dấu phải gắn kết chúng ta với nhau. Tôi phải thú nhận, mặc dù tôi sẽ dành mọi sự tôn trọng cho phán đoán lương tâm của mọi anh em, tôi không biết làm sao tôi có thể đem linh hồn mình, với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời, đến chỗ khước từ bất cứ người nào hiệp thông tại bàn của Thầy tôi, là người tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ.

Tôi có bằng chứng trong việc người ấy làm như vậy, nếu người ấy chân thành (và tôi chỉ có thể phán xét điều đó qua đời sống của người ấy), rằng người ấy được sanh bởi Đức Chúa Trời; và há không phải mọi người con đều có quyền đến bàn của Cha sao? Tôi biết trong thời xưa, cha mẹ thường bắt con cái nhịn ăn như một hình phạt, nhưng ngày nay mọi người đều nói với chúng ta rằng điều này là tàn nhẫn và thiếu khôn ngoan, vì nó làm tổn hại thể chất của đứa trẻ khi tước đi thức ăn cần thiết của nó. Có những cây roi trong nhà của Chúa, và không cần phải giữ những đứa trẻ không vâng lời tránh xa bữa tối. Hãy để chúng đến bàn của Chúa, và ăn và uống với Chúa Giê-xu và với mọi thánh đồ của Ngài, trong hy vọng rằng khi thể chất của chúng được ban cho sức mạnh hơn, chúng sẽ tống khứ căn bệnh mà hiện nay chúng đang mang, và trở nên vâng phục toàn bộ Phúc Âm, là Phúc Âm nói, “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được rỗi.” Tôi xin các thành viên của hội thánh này hãy bày tỏ tình yêu thương lẫn nhau với nhau. Có nhiều người yếu đuối trong các bạn không? Hãy an ủi họ. Có ai cần sự hướng dẫn không? Hãy đem kiến thức của bạn đến giúp họ. Có ai đang trong cơn khốn khó không? Hãy giúp đỡ họ. Họ có đang sa ngã không? Hãy phục hồi họ. “Hỡi các con trẻ, hãy yêu thương nhau,” là quy tắc của gia đình của Đấng Christ, mong chúng ta tuân giữ nó. Mong tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta, tự bày tỏ qua tình yêu của chúng ta đối với mọi thánh đồ. Và, hãy nhớ, Ngài còn có những chiên khác chưa thuộc về chuồng này; chúng cũng phải được Ngài đem về. Chúng ta hãy yêu thương những người chưa được đem về, và cách yêu thương hãy ra đi ngay lập tức để tìm kiếm họ; trong bất cứ hình thức phục vụ nào khác mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, chúng ta hãy với đôi mắt yêu thương trông nom những người anh em hoang đàng của mình, và biết đâu, chúng ta có thể đem vào gia đình ngay hôm nay một số người mà vì họ sẽ có niềm vui trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời, vì người đã mất đã được tìm thấy. Đức Chúa Trời ban phước và an ủi bạn, vì Chúa Giê-xu Christ. A-men. Lưu ý: Bản ESV được sử dụng cho một số văn bản Kinh Thánh. Phúc Âm Là Gì — Năm Quan Sát, bởi Andreas Köstenberger. Gần đây tôi đã đóng góp một chương có tựa đề “Phúc Âm Cho Mọi Dân Tộc” cho một cuốn sách có tên Faith Comes by Hearing: A Response to Inclusivism (do Christopher W. Morgan và Robert A. Peterson biên tập (InterVarsity). Dưới đây là năm quan sát kết luận của tôi: 1. Thuộc về Đức Chúa Trời, không thuộc về con người: Phúc Âm là sứ điệp cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho một thế gian đang sống trong bóng tối và một nhân loại hư mất trong tội lỗi của mình. Phúc Âm không phải là một sứ điệp của con người, sự hình thành của nó cũng không phải là kết quả của sáng kiến của con người, mà nguồn gốc và động lực của nó chỉ bắt nguồn duy nhất từ Đức Chúa Trời. Vì lý do này, vai trò của chúng ta liên quan đến Phúc Âm không phải là đánh giá, phê phán hay tái công thức hóa, mà là chấp nhận cách biết ơn và vâng phục. Con người không phải là những đối tác ngang hàng với Đức Chúa Trời xét về sứ điệp Phúc Âm; đúng hơn, họ là những đại diện được Ngài ủy nhiệm, được giao nhiệm vụ công bố Phúc Âm dưới hình thức chính xác mà họ đã nhận lãnh nó (ví dụ, Giăng 17:20; 20:21; 1 Cô-rinh-tô 15:3–4). 2. Được đòi hỏi, không tùy chọn: Việc chấp nhận Phúc Âm không phải là tùy chọn cho sự cứu rỗi, mà là được đòi hỏi, do tội lỗi phổ quát của con người. Như sách Hê-bơ-rơ nói, “loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét”; “Đấng Christ đã dâng mình một lần để gánh lấy tội lỗi của nhiều người; Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai… để đem sự cứu rỗi cho những kẻ chờ đợi Ngài” (Hê-bơ-rơ 9:27–28). Ngoài việc tin Chúa Giê-xu Christ, “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên” con người (Giăng 3:36), và họ chết về mặt thuộc linh (Giăng 5:24; Ê-phê-sô 2:1). Con người phải “sanh bởi Đức Chúa Trời” (Giăng 1:12; 3:3, 5; 1 Giăng 3:9; 4:7; 5:1, 4, 18), tức là, được tái sanh về mặt thuộc linh (Tít 3:5; 1 Phi-e-rơ 1:3). Như Phao-lô viết trong thư của ông gửi cho người Ê-phê-sô, “[v]à anh em cũng được ở trong Đấng Christ khi anh em nghe lời của lẽ thật, tức là Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em. Sau khi đã tin, anh em được đóng ấn trong Ngài bằng Đức Thánh Linh đã hứa…” (Ê-phê-sô 1:13). Việc được bao gồm trong Đấng Christ chỉ đến bằng việc nghe và tin Phúc Âm. 3. Lấy Đấng Christ làm trung tâm, không chỉ thuần túy thuộc về thần học: Phúc Âm không mơ hồ thuộc về thần học, như thể nó có thể thích ứng với nhiều con đường cứu rỗi khác nhau tùy thuộc vào niềm tin của một người vào một loại thần nào đó, hay tùy thuộc vào mức độ con người có thể nghe Phúc Âm được trình bày cách rõ ràng; nó dứt khoát và cụ thể lấy Đấng Christ làm trung tâm, tức là, tập trung vào sự cứu rỗi được cung cấp qua sự chết trên thập tự giá thay thế của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Phao-lô có thể nói về “Phúc Âm… về Con Ngài [Đức Chúa Trời]… Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 1:2–4). Điều đáng lưu ý, Phúc Âm này không phải là một điều mới lạ của Tân Ước, mà đã “được hứa trước qua các tiên tri của Ngài [Đức Chúa Trời] [như Ha-ba-cúc, Rô-ma 1:17 trích Ha-ba-cúc 2:4] trong Kinh Thánh” (Rô-ma 1:2). Áp-ra-ham đã có đức tin về sự sống lại (Rô-ma 4; Ga-la-ti 3; Hê-bơ-rơ 11:8–12). 4. Không có Phúc Âm nào khác: Mô-típ về Đấng Mê-si thấm nhuần toàn bộ Kinh Thánh và tập trung vào Chúa Giê-xu Christ, cùng với “Đại Mạng Lệnh” của Chúa Giê-xu đã sống lại cho các môn đồ của Ngài là hãy đi và môn đồ hóa các dân tộc, liên kết cách không thể tách rời sự hiểu biết về Phúc Âm như là sứ điệp độc nhất về sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ với sứ mạng của Hội Thánh là tham gia vào công tác truyền giáo. Điều này rõ ràng đặc biệt từ các sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, Lu-ca, Giăng, sách Công Vụ, và một số thư tín của Phao-lô. Ngược lại, bất cứ sứ điệp nào được công bố nhân danh Đấng Christ mà có một “Phúc Âm khác” hay một Đấng Christ khác (như thỏa hiệp về nhân tính trọn vẹn và thần tính đồng thời trọn vẹn của Ngài, ví dụ 1 Giăng 4:2–3) đều bị khước từ. Hội Thánh phải tham gia vào công tác truyền giáo, vì “đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là khi lời của Đấng Christ được rao truyền” (Rô-ma 10:17). Nếu ai xưng nhận bằng miệng mình, “Chúa Giê-xu là Chúa,” và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết, người ấy sẽ được cứu (Rô-ma 10:9; xem thêm các câu 10–13). 5. Không có danh nào khác ngoài Chúa Giê-xu: Dưới ánh sáng của những đoạn Kinh Thánh rõ ràng được nhắc đến trên đây, và xét đến quỹ đạo mạnh mẽ và phổ quát của những sự nhắc đến trong Kinh Thánh về Phúc Âm, không có nền tảng thích đáng nào để lập luận cho sự cứu rỗi ngoài đức tin rõ ràng nơi Chúa Giê-xu Christ. Kinh Thánh làm rõ rằng nhân loại đều có tội cách phổ quát, và rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên mọi cá nhân chưa đặt sự tin cậy của mình nơi Chúa Giê-xu Christ dựa trên sự chết thay thế của Ngài trên thập tự giá và sự sống lại tiếp theo của Ngài. Trong khi có thể có những phản đối thuộc về triết học hay thần học rộng hơn đối với một quan niệm như vậy (như khó khăn mà một số người trải qua khi dung hòa quan niệm này với tình yêu của Đức Chúa Trời), trong khi có thể có những mối quan tâm thuộc về lẽ thường dựa trên những quan niệm của con người về “sự công bằng” hay những cân nhắc tương tự khác, thì ít có nghi ngờ gì rằng Kinh Thánh không nơi nào dạy, hay dễ dàng cho phép suy luận, rằng có một con đường đến sự cứu rỗi ngoài đức tin rõ ràng nơi Chúa Giê-xu Christ trong suốt cuộc đời của một người (ví dụ, Hê-bơ-rơ 9:27–28). Thật vậy, đây không phải là một chủ đề mơ hồ; nó là sự khẳng định trung tâm của sứ điệp Kinh Thánh liên quan đến Phúc Âm, rằng “[s]ự cứu rỗi không tìm thấy ở bất cứ ai khác, vì không có danh nào khác dưới trời được ban cho con người để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu” (Công Vụ 4:12). Để Nghiên Cứu Thêm, hãy đọc toàn bộ bài luận trong Faith Comes by Hearing, trang 201–19. Xem thêm cuốn sách của tôi, đồng tác giả với Peter T. O'Brien, Salvation to the Ends of the Earth: A Biblical Theology of Mission (New Studies in Biblical Theology, do D. A. Carson biên tập; InterVarsity). Khi Tin Tốt Lành Trở Thành Tin Xấu, bởi R. Scott Clark. Giới Thiệu. Từ “Phúc Âm” quá quen thuộc và được sử dụng thường xuyên đến mức có thể đánh mất ý nghĩa thật của nó, “tin tốt lành.” Câu hỏi này rất quan trọng khi chúng ta đối mặt với một loạt những phong trào trong các hội thánh của chúng ta tìm cách tái định nghĩa ý nghĩa của Phúc Âm. Trong mỗi trường hợp, chúng ta đang được đề nghị một “Phúc Âm khác” (Ga-la-ti 1:6). Tin Tốt Lành của Đấng Christ đối mặt với một mối đe dọa ngang tầm với mối đe dọa mà những người Cơ Đốc ở Ga-la-ti đã đối mặt. Điều Gì Đã Xảy Ra Với Tin Tốt Lành Này? Các giáo phụ trong hội thánh ban đầu đã nói Phúc Âm, nhưng những mối quan tâm của họ có xu hướng tập trung vào hộ giáo, Ba Ngôi, Cơ Đốc học, quy điển Kinh Thánh và Hội Thánh. Thông thường, sứ điệp “Phúc Âm” giữa các giáo phụ ban đầu là rằng Đấng Christ đã đến, và sự cứu rỗi sẵn có cho những ai tin cậy Đấng Christ và cư xử tốt. Đây không phải là tin tốt lành cho những tội nhân. Đến thế kỷ thứ mười ba, Phúc Âm của ân điển được hiểu là một sự biến đổi tiệm tiến trong đời sống đạo đức của một người. Phúc Âm bằng với sự nên thánh. Người ta được cho là bị bệnh về đạo đức và cần được tiêm một chất thuốc gọi là ân điển. Trong hệ thống này, một người được xưng công chính ở mức độ người ấy được nên thánh, và sự nên thánh đến bằng việc hợp tác với thuốc này (ân điển) nhận được trong các thánh lễ. Phúc Âm của họ tuyên bố: “sự cứu rỗi sẵn có cho những ai hợp tác với ân điển và vâng giữ Luật Pháp.” Đây là tin xấu hơn nữa cho những tội nhân. Thay vì sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ đã giành được cho chúng ta, chúng ta bị bỏ lại với một sự công chính một phần được thực hiện trong chúng ta. Sự Cải Chánh Của Tin Tốt Lành. Ngược lại, Martin Luther và John Calvin tin rằng Kinh Thánh chứa đựng “hai lời”: Luật Pháp và Phúc Âm.(1) “Luật Pháp” mô tả bất cứ điều gì trong Kinh Thánh nói, “Hãy làm điều này và sống” (Lu-ca 10:28), trong khi “Phúc Âm” mô tả bất cứ điều gì nói, “Mọi sự đã được trọn” (Giăng 19:30). “Hãy Làm Điều Này Và Sống!” Luật Pháp là ý muốn đạo đức không lay chuyển của Đức Chúa Trời. Đây là lý do Tín Điều Westminster (WCF) 19.1 nhắc nhở chúng ta rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi “sự vâng phục cá nhân, toàn bộ, chính xác, và vĩnh viễn” trước và sau sự sa ngã. Đây chính xác là giáo lý của Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26 và của Phao-lô trong Ga-la-ti 3:10: “Đáng rủa thay là kẻ không tuân giữ mọi điều đã chép trong sách Luật Pháp.” Các nhà Cải Chánh dạy rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ Luật Pháp của Ngài cho A-đam dưới hình thức một giao ước việc làm, “ngày nào ngươi ăn, chắc chắn ngươi sẽ chết” (Sáng Thế Ký 2:17). Lời hứa ngầm cho A-đam về phước hạnh đời đời được đặt điều kiện trên sự vâng phục của ông với tư cách là người đại diện cho toàn nhân loại.(2) Trong tội lỗi của mình, A-đam đã phá vỡ giao ước việc làm và toàn nhân loại đã sa ngã cùng với ông.(3) Kết quả là, về sự xưng công chính, Luật Pháp là tin xấu cho những tội nhân, cáo buộc chúng ta rằng chúng ta “đã phạm tội trọng thể chống lại mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và chưa bao giờ giữ bất cứ điều răn nào trong số chúng, và [vẫn] luôn luôn hướng về mọi điều ác” (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg (HC) 60). “Mọi Sự Đã Được Trọn!” Tuy nhiên, Tin Tốt Lành là một điều khác. Đó là lời công bố rằng bằng hành động vâng phục duy nhất của Ngài, Đấng Christ, A-đam Thứ Hai, đã giữ Luật Pháp, làm trọn giao ước việc làm, và lập một “giao ước mới” trong huyết Ngài cho những tội nhân.(4) Vua-Cứu Chúa đã hứa đã đến cùng với vương quốc và giao ước ân điển của Ngài.(5) Trong khi Luật Pháp nói, “hãy làm,” Phúc Âm nói, “đã làm xong!” Trong khi giao ước việc làm nói, “hãy làm việc,” giao ước ân điển nói, “hãy nghỉ ngơi!” Đây là lý do Phúc Âm là “tin tốt lành” như vậy, vì nó nói về sự xưng công chính của chúng ta đã được Đấng Christ giành được cho chúng ta và được ban nhưng không cho chúng ta.(6) Theo Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg 21, đức tin thật tin rằng “sự công chính và sự cứu rỗi đời đời được Đức Chúa Trời ban nhưng không, chỉ duy bởi ân điển, chỉ duy vì công đức của Đấng Christ.” Nơi Luật Pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn của tôi, Tin Tốt Lành công bố và hứa rằng Đấng Christ đã làm trọn Luật Pháp cho tôi, đã hủy bỏ tờ khế nợ chống lại tôi và “quy cho tôi sự thỏa mãn, sự công chính, và sự thánh khiết trọn vẹn của Đấng Christ, như thể tôi chưa bao giờ phạm tội hay có tội nào, và đã tự mình hoàn thành mọi sự vâng phục mà Đấng Christ đã làm trọn cho tôi; chỉ cần tôi chấp nhận lợi ích như vậy bằng một tấm lòng tin” (HC 60).(7) Đây là điều Kinh Thánh có ý khi nói về Tin Tốt Lành. Ở nhiều nơi, danh từ cho “Tin Tốt Lành” chỉ một điều gì đó đã xảy ra bên ngoài tôi, đem lại lợi ích cho tôi.(8) Ở những nơi khác, chúng ta phải hằng ngày “công bố Tin Tốt Lành” về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.(9) Nổi tiếng nhất trong mọi đoạn Cựu Ước như vậy là Ê-sai 52:7, nói, “Những kẻ đem tin tốt, rao sự bình an, đem tin tốt về phước lành, rao sự cứu chuộc, bảo Si-ôn rằng: Đức Chúa Trời ngươi trị vì, chân của những kẻ ấy trên các núi xinh đẹp là dường nào!” (ESV). Điều được báo trước trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ bùng nổ với sự rõ ràng rực rỡ trong Tân Ước. Phúc Âm là sự hoàn thành sự cứu rỗi cho dân sự của Đức Chúa Trời trong đời sống vâng phục, sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.(10) Không nơi nào điều này rõ ràng hơn trong 1 Cô-rinh-tô 15:1-5. Phúc Âm tuyên bố rằng “Đấng Christ đã chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh, Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại theo lời Kinh Thánh….” Chính sứ điệp “dại dột” này (1 Cô-rinh-tô 1:18) là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin” (Rô-ma 1:16). Phúc Âm không phải là chúng ta có thể được xưng công chính nếu chúng ta tốt, mà là tôi được xưng công chính vì Đấng Christ đã tốt. Đây là lý do Phúc Âm là tin tốt lành cho những tội nhân! Điều Gì Đã Xảy Ra Với Tin Tốt Lành? Như trong thời của Phao-lô, không phải mọi người ngày nay đều hài lòng với Phúc Âm của ân điển nhưng không trong Đấng Christ. Hội thánh ban đầu bị cám dỗ thêm những điều kiện vào giao ước ân điển.(11) Họ nói, “tất nhiên hãy tin cậy Đấng Christ, nhưng để được hòa thuận với Đức Chúa Trời còn cần nhiều hơn là tin cậy Đấng Christ.” Những đối thủ của Phúc Âm muốn tái định nghĩa đức tin là “tin cậy và vâng phục.” Vì vậy Phao-lô tuyên bố, …chúng ta biết rằng người ta được xưng công chính không phải bởi việc làm của luật pháp, mà qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nên chúng ta cũng đã tin Đấng Christ Jesus, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không phải bởi việc làm của luật pháp, vì bởi việc làm của luật pháp không ai sẽ được xưng công chính (Ga-la-ti 2:16). Các nhà Cải Chánh đã áp dụng đúng đắn đoạn này vào cuộc tranh luận của họ với hội thánh La Mã. Rô-ma dạy một Phúc Âm của sự hợp tác với ân điển. Định nghĩa của họ về Phúc Âm làm cho việc làm của chúng ta thành một phần của việc trở nên hòa thuận với Đức Chúa Trời, điều này làm giảm giá trị công tác đã hoàn tất của Đấng Christ. Ngược lại, Sứ Đồ Phao-lô lập luận rằng Tin Tốt Lành tuyên bố rằng các tín đồ được xưng công chính ngay bây giờ, và rằng “hiện nay không có sự kết án cho những kẻ ở trong Đấng Christ Jesus, Chúa chúng ta” (Rô-ma 8:1).(12) Những Cách Hiểu Sai Phổ Biến. Giống như Rô-ma, những người đề nghị một “Phúc Âm” giả về sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin và sự vâng phục lập luận rằng Ga-la-ti 5:6, “đức tin hành động qua tình yêu thương,” dạy rằng đức tin thật chỉ tồn tại ở mức độ tình yêu thương tồn tại, để một người chỉ được xưng công chính ở mức độ người ấy được nên thánh. Họ cũng viện dẫn Gia-cơ 2:24, “Các ngươi thấy rằng một người được xưng công chính bởi việc làm, chứ không chỉ bởi đức tin mà thôi.” Đọc trong ngữ cảnh, từ đầu thế kỷ thứ mười sáu, người Tin Lành đã thấy rõ rằng Ga-la-ti 5:6 không nói về sự xưng công chính, mà nói về sự nên thánh hay đời sống Cơ Đốc. John Calvin viết, “…đoạn đó được đưa vào một cách không liên quan trong một câu hỏi về sự xưng công chính, vì Phao-lô ở đó không xem xét đức tin hay tình yêu thương có giá trị gì trong việc xưng công chính một người, mà xem xét sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân là gì…” Việc giải thích đoạn này để dạy sự xưng công chính qua đức tin và sự vâng phục là đặt chúng ta trở lại dưới Luật Pháp. Cùng một cách, Gia-cơ 2:24 phải được đọc dưới ánh sáng của Gia-cơ 2:14. Gia-cơ viết về bông trái hay bằng chứng của đức tin thật. Nếu một người “nói” mình có đức tin thật, nhưng không có bằng chứng, loại đức tin đó không phải là thật. Vấn đề đối với Gia-cơ không phải là cách chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, mà là bằng chứng của đức tin thật. “Được xưng công chính” trong Gia-cơ 2:24 không có nghĩa là “được tuyên bố là hòa thuận với Đức Chúa Trời,” mà có nghĩa là sự tồn tại của đức tin thật được “minh chứng.” Nhầm Lẫn Phúc Âm Với Tư Cách Thành Viên Hội Thánh. Một số người lập luận rằng Phúc Âm không phải là chúng ta đã được tuyên bố là hòa thuận trước mặt Đức Chúa Trời, mà là chúng ta là thành viên của Hội Thánh. Họ lập luận rằng vai trò của đức tin trong sự xưng công chính không chỉ đơn giản là tiếp nhận Đấng Christ và nghỉ ngơi trong sự công chính của Ngài, mà là hợp tác cách chủ động với ân điển để giữ những gì chúng ta đã được ban trong phép báp-têm. Họ lập luận rằng Kinh Thánh dạy một sự xưng công chính có thể bị mất nếu chúng ta không giữ luật pháp. Thần học Cải Chánh luôn luôn mang tính giao ước, nhưng cách tiếp cận này biến giao ước ân điển thành một giao ước việc làm bằng cách nhầm lẫn Luật Pháp với Phúc Âm. Trong giao ước ân điển, chúng ta được xưng công chính bởi “đức tin, không bởi việc làm của luật pháp” (Rô-ma 3:28). Nếu sự cứu rỗi phải được giữ lại bằng việc làm, làm sao nó còn là ân điển? Làm sao những tội nhân có thể hợp tác đủ tốt? Sự cứu rỗi thật sự diễn ra trong bối cảnh của Hội Thánh hữu hình, vì vậy không có lý do gì để đối lập tập thể và cá nhân, nhưng Kinh Thánh không nơi nào nói về sự xưng công chính chỉ thuần túy dưới hình thức tập thể. Tư cách thành viên Hội Thánh không bằng với sự xưng công chính. Không phải mọi người trong Hội Thánh hữu hình đều nhất thiết là một phần của những người được tuyển chọn. Nhiều người trong hội chúng Y-sơ-ra-ên đã không hưởng lợi từ giao ước ân điển vì họ không tin.(13) Mặc dù Ê-sau là một thành viên bề ngoài của giao ước ân điển, ông không phải là một thành viên bên trong vì ông không được tuyển chọn. Không phải mọi thành viên của hội chúng hữu hình đều thật sự được hiệp nhất với Đấng Christ “từng người một,” như người ta nói. Một quan điểm như vậy sẽ làm cho Ê-sau được tuyển chọn cho đến khi ông đánh mất nó.(14) Nhầm Lẫn Phúc Âm Với Luật Pháp. Cuối cùng, một số người lập luận rằng vì Luật Pháp đưa ra những lời hứa và Phúc Âm đòi hỏi những tội nhân phải “vâng phục,” nên không có sự khác biệt thật sự giữa Luật Pháp và Phúc Âm. Đúng là cả Luật Pháp và Phúc Âm đều có những lời hứa và những đòi hỏi. Rô-ma 2:16 dạy rằng theo “Phúc Âm” của Phao-lô, Đức Chúa Trời “phán xét những điều kín nhiệm của con người bởi Đấng Christ Jesus,” và Rô-ma 10:16 nói rằng không phải mọi người đều đã “vâng phục” Phúc Âm. Tuy nhiên, trong trường hợp thứ hai, động từ “vâng phục” được định nghĩa trong cùng câu là “tin.” Trong Rô-ma 2:16, rõ ràng là, như ở những nơi khác, Phao-lô dùng “Phúc Âm” để chỉ một cách rộng rãi toàn bộ sứ điệp của ông về tội lỗi và sự cứu rỗi, trong đó sự trở lại của Đấng Christ và sự phán xét cuối cùng được bao gồm một cách thích đáng.(15) Điều quan trọng cần lưu ý là sự phán xét mà Phao-lô nhắc đến trong Rô-ma 2:16 không được đặt điều kiện trên sự vâng phục trọn vẹn và vĩnh viễn của tôi đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn chỉ tội không tin. Mặc dù cả Luật Pháp và Phúc Âm đều có những mạng lệnh và những lời hứa, Luật Pháp và Phúc Âm có những điều kiện khác nhau. Điều kiện của Luật Pháp (giao ước việc làm) là sự vâng phục trọn vẹn và vĩnh viễn. Điều kiện của Phúc Âm (giao ước ân điển) là đức tin tin cậy, tức là, nghỉ ngơi trong và tiếp nhận công tác đã hoàn tất của Đấng Christ. “Việc làm của Đức Chúa Trời” là “tin Đấng Ngài đã sai đến” (Giăng 6:29). Kết Luận. Tin Tốt Lành là Đấng Christ đã vâng theo Luật Pháp, đã thỏa mãn cơn thịnh nộ công bằng của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài được ban nhưng không cho tôi và được tiếp nhận chỉ qua đức tin mà thôi. Kinh Thánh rõ ràng về Phúc Âm và cảnh báo chúng ta rất nghiêm khắc về việc làm hư hoại nó.(16) Tuy nhiên, trong phần lớn lịch sử Cơ Đốc, đã có sự nhầm lẫn về tin tốt lành. Nó đã bị biến thành tin xấu, vì vậy nó phải được bảo vệ cẩn thận.(17) Chúng ta phải cẩn thận không để bất cứ ai bắt chúng ta “làm phu tù bởi triết học và sự lừa dối trống rỗng theo truyền thống của con người và những nguyên tắc cơ bản của thế gian” (Cô-lô-se 2:8), đặc biệt ở những nơi nó chạm đến Tin Tốt Lành về công tác của Đấng Christ cho những tội nhân. Chú Thích 1 Giăng 1:17; Rô-ma 6:14; 11:6; 2 Cô-rinh-tô 3:6; Ga-la-ti 2:21; 5:4 [trở lại văn bản] 2 Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg (HC) 9; WCF 7.2; Ga-la-ti 3:12; Ô-sê 6:7 [trở lại văn bản] 3 HC 6, 9; WCF 7.2; 19.1 [trở lại văn bản] 4 Rô-ma 5:18, Lu-ca 22:20 [trở lại văn bản] 5 Ê-sai 52:7; Ma-thi-ơ 4:23; Mác 1:15; HC 19 [trở lại văn bản] 6 Rô-ma 10:6 [trở lại văn bản] 7 Rô-ma 10:4; Cô-lô-se 2:14 [trở lại văn bản] 8 ví dụ 2 Sa-mu-ên 4:10; 18:20, 22, 25, 27; 2 Các Vua 7:9 [trở lại văn bản] 9 ví dụ Thi Thiên 96:2 [trở lại văn bản] 10 Rô-ma 16:25 [trở lại văn bản] 11 Ga-la-ti 1:16; Cô-lô-se 2:4 [trở lại văn bản] 12 Rô-ma 5:1 [trở lại văn bản] 13 1 Cô-rinh-tô 10; Hê-bơ-rơ 3-4 [trở lại văn bản] 14 Rô-ma 9:11-13 [trở lại văn bản] 15 ví dụ Rô-ma 11:28; 1 Cô-rinh-tô 4:15 [trở lại văn bản] 16 Ga-la-ti 1:9 [trở lại văn bản] 17 1 Ti-mô-thê 6:20 [trở lại văn bản] © 2005 Westminster Seminary California. Mọi quyền được bảo lưu. Đấng Christ Được Nói Là Đã Giành Được Ân Điển Và Sự Cứu Rỗi Cho Chúng Ta Cách Đúng Đắn Và Thích Đáng Như Thế Nào, bởi John Calvin (1509-1564). Tuyển đoạn sau đây của John Calvin được lấy từ sách 2, chương 17 của The Institutes of The Christian Religion, được dịch sang tiếng Anh bởi Henry Beveridge, 1863. Phần Một: Đấng Christ không chỉ là thầy tế lễ thi hành chức vụ, mà còn là tác giả và hoàng tử của sự cứu rỗi. Ân điển thiên thượng không bị che khuất bởi cách diễn đạt này. Công đức của Đấng Christ không đối lập với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà tùy thuộc vào nó. Một câu hỏi ở đây phải được xem xét như một phần bổ sung. Một số người quá thiên về sự tinh tế, trong khi thừa nhận rằng chúng ta đạt được sự cứu rỗi qua Đấng Christ, lại không chịu nghe đến danh của công đức, mà qua đó họ tưởng tượng rằng ân điển của Đức Chúa Trời bị che khuất; và vì vậy họ khăng khăng rằng Đấng Christ chỉ là công cụ hay thầy tế lễ thi hành chức vụ, chứ không phải là tác giả hay người lãnh đạo, hay hoàng tử của sự sống, như Ngài được Phi-e-rơ chỉ định, (Công Vụ 3:15.) Tôi thừa nhận rằng nếu Đấng Christ bị đặt đối lập một cách đơn giản, và tự mình, với công lý của Đức Chúa Trời, thì không thể có chỗ cho công đức, vì không thể tìm thấy trong con người một giá trị nào có thể làm cho Đức Chúa Trời thành người mắc nợ; không, như Augustine nói cách rất chân thật, “Cứu Chúa, con người là Đấng Christ Jesus, chính là minh họa sáng ngời nhất về sự tiền định và ân điển: tư cách của Ngài như vậy không được tạo ra bởi bất cứ công đức tiền lệ nào của việc làm hay đức tin trong nhân tính của Ngài. Tôi nài xin, hãy nói cho tôi, làm sao con người đó, khi được tiếp nhận vào sự hiệp nhất của thân vị bởi Ngôi Lời, đồng đời đời với Đức Chúa Cha, với tư cách là Con Một của Đức Chúa Trời, có thể giành được điều này.” — “Vậy, hãy để chính nguồn ân điển xuất hiện trong đầu của chúng ta, từ đó, theo mức độ của mỗi người, nó được lan tỏa qua mọi chi thể của Ngài. Mọi người, từ lúc bắt đầu đức tin của mình, trở thành một người Cơ Đốc, bởi cùng một ân điển mà bởi đó con người đó từ khi được tạo thành đã trở thành Đấng Christ.” Một lần nữa, trong một đoạn khác, “Không có ví dụ nào nổi bật hơn về sự tiền định ngoài chính Đấng Trung Bảo. Đấng đã làm cho Ngài (không có bất cứ công đức tiền lệ nào trong ý chí của Ngài) từ hạt giống của Đa-vít thành một người công chính không bao giờ trở nên bất chính, cũng biến đổi những người là chi thể của đầu Ngài từ bất chính thành công chính” và vân vân. Vì vậy khi chúng ta bàn về công đức của Đấng Christ, chúng ta không đặt khởi đầu nơi Ngài, mà chúng ta đi lên đến sự định đoạt của Đức Chúa Trời như là nguyên nhân chính, vì chỉ duy bởi sự vui lòng tốt lành của Ngài, Ngài đã chỉ định một Đấng Trung Bảo để mua sự cứu rỗi cho chúng ta. Do đó công đức của Đấng Christ bị đối lập một cách thiếu cân nhắc với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Có một quy tắc được biết rõ, rằng điều chính và điều phụ không tương khắc, và vì vậy không có gì ngăn cản sự xưng công chính của con người là kết quả nhưng không của lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, và, đồng thời, ngăn cản công đức của Đấng Christ can thiệp phụ thuộc vào lòng thương xót này. Sự ưu ái nhưng không của Đức Chúa Trời được đối lập cách phù hợp với việc làm của chúng ta cũng như sự vâng phục của Đấng Christ, cả hai trong thứ tự của chúng: vì Đấng Christ không thể giành được bất cứ điều gì ngoại trừ bởi sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ trong mức độ Ngài đã được định để làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng sinh tế của Ngài, và xóa bỏ những vi phạm của chúng ta bằng sự vâng phục của Ngài: trong một lời, vì công đức của Đấng Christ hoàn toàn tùy thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời, (là ân điển đã cung cấp phương thức cứu rỗi này cho chúng ta,) ân điển này được đối lập cách không kém phù hợp với mọi sự công chính của con người so với công đức kia. Phần Hai: Sự Tương Thích Của Cả Hai Được Chứng Minh Bằng Nhiều Đoạn Kinh Thánh Khác Nhau. Sự phân biệt này được tìm thấy trong nhiều đoạn Kinh Thánh: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất,” (Giăng 3:16.) Chúng ta thấy rằng vị trí thứ nhất được gán cho tình yêu của Đức Chúa Trời như là nguyên nhân chính hay nguồn gốc, và rằng đức tin nơi Đấng Christ tiếp nối như là nguyên nhân thứ hai và gần hơn. Nếu ai đó phản đối rằng Đấng Christ chỉ là nguyên nhân hình thức, người ấy làm giảm năng lực của Ngài nhiều hơn những lời đó cho phép. Vì nếu chúng ta đạt được sự xưng công chính bởi một đức tin nương cậy nơi Ngài, nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta phải được tìm kiếm nơi Ngài. Điều này được chứng minh rõ ràng bởi nhiều đoạn: “Nầy là tình yêu thương: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta,” (1 Giăng 4:10.) Những lời này chứng tỏ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, để loại bỏ mọi trở ngại cho tình yêu của Ngài đối với chúng ta, đã chỉ định phương thức hòa giải trong Đấng Christ. Có một sức mạnh lớn lao trong từ “của lễ chuộc tội” này; vì theo một cách không thể diễn tả được, Đức Chúa Trời, ngay vào chính thời điểm Ngài yêu thương chúng ta, đã thù nghịch với chúng ta cho đến khi được hòa giải trong Đấng Christ. Với mục đích này là mọi đoạn sau đây: “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta;” “Đức Chúa Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ ở trong Ngài, và, đã làm nên sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài, bởi Ngài mà hòa giải mọi vật với chính mình;” “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính mình, không kể tội lỗi của họ cho họ;” “Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu,” “Để Ngài có thể hòa giải cả hai thành một thân thể bởi thập tự giá.” Bản chất của mầu nhiệm này phải được học từ chương thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô, nơi Phao-lô, dạy rằng chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ, đồng thời thêm rằng, chúng ta đã đạt được ân điển trong Ngài. Làm sao Đức Chúa Trời bắt đầu ôm lấy bằng sự ưu ái của Ngài những người Ngài đã yêu thương trước khi sáng thế, nếu không phải là bằng việc bày tỏ tình yêu của Ngài khi Ngài được hòa giải bởi huyết của Đấng Christ? Vì Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự công chính, Ngài nhất thiết phải là kẻ thù và quan xét của con người chừng nào con người còn là một tội nhân. Vì vậy, sự khởi đầu của tình yêu là sự ban cho sự công chính, như Phao-lô mô tả: “Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” (2 Cô-rinh-tô 5:21.) Ông ám chỉ rằng, bởi sinh tế của Đấng Christ, chúng ta đạt được sự xưng công chính nhưng không, và trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta theo bản tính là con của sự thịnh nộ, và bởi tội lỗi bị xa cách khỏi Ngài. Sự phân biệt này cũng được ghi nhận bất cứ khi nào ân điển của Đấng Christ được nối kết với tình yêu của Đức Chúa Trời, (2 Cô-rinh-tô 13:13;) từ đó suy ra rằng, Ngài ban cho chúng ta thuộc về chính Ngài, điều Ngài đã giành được bằng sự mua chuộc. Vì nếu không, sẽ không có cơ sở cho lời ngợi khen được gán cho Ngài bởi Đức Chúa Cha, rằng ân điển là của Ngài, và đến từ Ngài. Phần Ba: Đấng Christ bởi sự vâng phục của Ngài thật sự đã giành được ân điển thiên thượng cho chúng ta. Việc Đấng Christ, bởi sự vâng phục của Ngài, thật sự đã mua và giành được ân điển cho chúng ta với Đức Chúa Cha, được suy luận cách chính xác từ nhiều đoạn Kinh Thánh. Tôi coi như một điều hiển nhiên rằng, nếu Đấng Christ đã thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta, nếu Ngài đã trả hình phạt chúng ta đáng chịu, nếu Ngài đã làm nguôi Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục của Ngài; tóm lại, nếu Ngài, Đấng công chính, đã chịu khổ cho kẻ bất chính, sự cứu rỗi đã được giành được cho chúng ta bởi sự công chính của Ngài; điều này chính là tương đương với việc giành được công đức. Bây giờ, chứng cớ của Phao-lô là, chúng ta đã được hòa giải, và đã nhận lãnh sự hòa giải qua sự chết của Ngài, (Rô-ma 5:11.) Nhưng không có chỗ cho sự hòa giải trừ khi đã có sự xúc phạm trước đó. Vì vậy, ý nghĩa là, Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta đáng ghét vì tội lỗi, đã được làm nguôi bởi sự chết của Con Ngài, và trở nên sẵn lòng ưu ái đối với chúng ta. Và sự đối lập theo ngay sau đó phải được quan sát cẩn thận, “Như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người trở thành tội nhân, thì bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở thành công chính,” (Rô-ma 5:19.) Vì ý nghĩa là — Như bởi tội lỗi của A-đam, chúng ta bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời và bị định cho sự hủy diệt, thì bởi sự vâng phục của Đấng Christ, chúng ta được khôi phục về sự ưu ái của Ngài như thể chúng ta công chính. Thì tương lai của động từ không loại trừ sự công chính hiện tại, như rõ ràng từ ngữ cảnh. Vì trước đó ông đã nói, “món quà nhưng không là từ nhiều sự xúc phạm đến sự xưng công chính.” Phần Bốn: Ân điển này đạt được bởi sự đổ huyết của Đấng Christ, và sự vâng phục của Ngài cho đến chết. Khi chúng ta nói rằng ân điển đã được giành được cho chúng ta bởi công đức của Đấng Christ, ý của chúng ta là, chúng ta đã được tẩy sạch bởi huyết Ngài, rằng sự chết của Ngài là một sự đền tội cho tội lỗi, “Huyết Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” “Đây là huyết Ta, được đổ ra cho sự tha thứ tội lỗi,” (1 Giăng 1:7; Lu-ca 22:20.) Nếu hiệu quả của huyết đã đổ ra của Ngài là, tội lỗi của chúng ta không được quy cho chúng ta, thì suy ra rằng, bởi giá đó, công lý của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn. Với cùng mục đích là những lời của Giăng Báp-tít, “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,” (Giăng 1:29.) Vì ông đối lập Đấng Christ với mọi sinh tế của Luật Pháp, cho thấy rằng chỉ duy trong Ngài mới được làm trọn điều những hình bóng đó tượng trưng. Nhưng chúng ta biết cách diễn đạt phổ biến trong Môi-se — Sự gian ác sẽ được đền tội, tội lỗi sẽ bị xóa bỏ và được tha thứ. Tóm lại, chúng ta được dạy cách kỳ diệu bởi những hình bóng cổ xưa về quyền năng và hiệu lực trong sự chết của Đấng Christ là gì. Và Sứ Đồ, khéo léo tiến hành từ nguyên tắc này, giải thích toàn bộ vấn đề trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, cho thấy rằng không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ, (Hê-bơ-rơ 9:22.) Từ đó ông suy ra rằng, Đấng Christ đã hiện ra một lần đủ cả để cất bỏ tội lỗi bằng sinh tế của chính Ngài. Một lần nữa, rằng Ngài đã được dâng lên để mang lấy tội lỗi của nhiều người, (Hê-bơ-rơ 9:12.)

Trước đó Ngài đã nói rằng, không phải bằng huyết của dê hay của bò con, mà bằng chính huyết của Ngài, Ngài đã một lần bước vào nơi chí thánh, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Bây giờ, khi Ngài lý luận như thế này, “Nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rảy trên những kẻ ô uế, làm nên thánh đến mức thanh tẩy xác thịt: huống chi huyết của Đấng Christ, Đấng bởi Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm của anh em khỏi những việc làm chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, há không nhiều hơn sao?” (Hê-bơ-rơ 9:13, 14,) rõ ràng là hiệu quả được gán cho ân điển của Đấng Christ quá ít, trừ khi chúng ta thừa nhận cho sinh tế của Ngài quyền năng đền tội, làm nguôi, và thỏa mãn: như ngay sau đó Ngài thêm, “Ấy bởi cớ đó, Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, để qua sự chết của Ngài, cho sự cứu chuộc những vi phạm đã ở dưới giao ước thứ nhất, những kẻ được gọi có thể nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời,” (Hê-bơ-rơ 9:15.) Nhưng đặc biệt cần thiết phải chú ý đến sự tương đồng được Phao-lô rút ra về việc Ngài đã bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, (Ga-la-ti 3:13.) Việc Đấng Christ phải gánh lấy một sự rủa sả sẽ là thừa thãi và vì vậy là vô lý, nếu không phải là để, bằng việc trả những gì người khác mắc nợ, Ngài giành được sự công chính cho họ. Không có sự mơ hồ nào trong chứng cớ của Ê-sai, “Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị đánh vì sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã giáng trên Ngài; và bởi lằn roi Ngài, chúng ta được chữa lành,” (Ê-sai 53:5.) Vì nếu Đấng Christ đã không thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta, Ngài không thể được nói là đã làm nguôi Đức Chúa Trời bằng việc mang lấy hình phạt mà chúng ta đã phải chịu. Với điều này tương ứng điều theo sau ở cùng chỗ, “Ngài đã bị đánh vì sự vi phạm của dân Ta,” (Ê-sai 53:8.) Chúng ta có thể thêm cách giải thích của Phi-e-rơ, người tuyên bố cách rõ ràng rằng, Ngài “đã mang lấy tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ,” (1 Phi-e-rơ 2:24,) để toàn bộ gánh nặng của sự kết án, mà chúng ta đã được giải thoát khỏi, được đặt trên Ngài. Phần Năm: Theo Cách Này Ngài Đã Trả Giá Chuộc Cho Chúng Ta. Các Sứ Đồ cũng tuyên bố rõ ràng rằng Ngài đã trả một giá để chuộc chúng ta khỏi sự chết: “Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Jesus: là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin nơi huyết Ngài,” (Rô-ma 3:24, 25.) Phao-lô ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài đã ban giá của sự cứu chuộc trong sự chết của Đấng Christ; và ông khuyên chúng ta chạy đến huyết Ngài, để sau khi đã đạt được sự công chính, chúng ta có thể xuất hiện cách dạn dĩ trước tòa án của Đức Chúa Trời. Với cùng mục đích là những lời của Phi-e-rơ: “Vì anh em biết rằng anh em không được chuộc bằng những vật hay hư nát, như bạc hay vàng,” “nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vết và không chỗ trách được,” (1 Phi-e-rơ 1:18,19.) Sự đối lập sẽ trở nên không phù hợp nếu Ngài đã không bằng giá này làm thỏa mãn cho tội lỗi. Vì lý do đó, Phao-lô nói, “Anh em đã được chuộc bằng một giá.” Nó cũng không thể được nói ở nơi khác rằng, có “một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là người là Đấng Christ Jesus; là Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người,” (1 Ti-mô-thê 2:5, 6,) nếu hình phạt chúng ta đáng chịu đã không được đặt trên Ngài. Do đó, cùng một Sứ Đồ tuyên bố rằng, “chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là sự tha thứ tội lỗi,” (Cô-lô-se 1:14;) như thể ông đã nói rằng, chúng ta được xưng công chính hay được tuyên bố vô tội trước mặt Đức Chúa Trời, vì huyết đó phục vụ mục đích của sự thỏa mãn. Với điều này một đoạn khác đồng ý, tức là, Ngài đã xóa bỏ “tờ khế của những điều lệ chống lại chúng ta, trái ngược với chúng ta,” (Cô-lô-se 2:14.) Những lời này biểu thị sự thanh toán hay sự bồi thường làm cho chúng ta được tha khỏi tội lỗi. Cũng có sức nặng lớn lao trong những lời này của Phao-lô: “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích,” (Ga-la-ti 2:21.) Vì từ đó chúng ta suy ra rằng, chúng ta phải tìm kiếm nơi Đấng Christ điều Luật Pháp sẽ ban cho bất cứ ai làm trọn nó; hay, cũng là một điều, rằng bởi ân điển của Đấng Christ chúng ta đạt được điều Đức Chúa Trời đã hứa trong Luật Pháp cho việc làm của chúng ta: “Nếu một người làm, người ấy sẽ sống trong chúng,” (Lê-vi Ký 18:5.) Điều này được dạy không kém rõ ràng trong bài giảng tại An-ti-ốt, khi Phao-lô tuyên bố, “Ấy là qua người này mà sự tha thứ tội lỗi được rao truyền cho anh em; và bởi Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà bởi luật pháp của Môi-se anh em không thể được xưng công chính,” (Công Vụ 13:38, 39.) Vì nếu việc tuân giữ Luật Pháp là sự công chính, ai có thể phủ nhận rằng Đấng Christ, bằng việc mang lấy gánh nặng này lên chính mình, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, như thể chúng ta là những người tuân giữ Luật Pháp, đã giành được sự ưu ái cho chúng ta? Cùng bản chất là điều ông nói sau đó với người Ga-la-ti: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sanh bởi một người nữ, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp,” (Ga-la-ti 4:4, 5.) Vì sự quy phục đó nhằm mục đích gì, nếu không phải là Ngài đã đạt được sự xưng công chính cho chúng ta bằng việc đảm nhận thực hiện điều chúng ta không thể trả? Do đó có sự quy cho sự công chính không bởi việc làm đó, mà Phao-lô bàn đến, (Rô-ma 4:5,) sự công chính được tìm thấy chỉ duy trong Đấng Christ được chấp nhận như thể nó là của chúng ta. Và chắc chắn lý do duy nhất khiến Đấng Christ được gọi là “thịt” của chúng ta, (Giăng 6:55,) là vì chúng ta tìm thấy trong Ngài thực chất của sự sống. Và nguồn gốc của hiệu lực này chính là việc Con của Đức Chúa Trời đã bị đóng đinh làm giá của sự xưng công chính của chúng ta; như Phao-lô nói, Đấng Christ “đã phó chính mình vì chúng ta làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời, như một mùi thơm ngọt ngào,” (Ê-phê-sô 5:2;) và ở nơi khác, Ngài “đã bị nộp vì tội lỗi của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,” (Rô-ma 4:25.) Do đó được chứng minh không chỉ rằng sự cứu rỗi đã được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ, mà còn rằng vì Ngài, Đức Chúa Cha hiện nay sẵn lòng ưu ái đối với chúng ta. Vì không thể nghi ngờ rằng trong Ngài được làm trọn hoàn toàn điều Đức Chúa Trời tuyên bố bởi Ê-sai dưới một hình bóng, “Ta sẽ bảo vệ thành này để cứu nó vì cớ Ta và vì cớ Đa-vít, tôi tớ Ta,” (Ê-sai 37:35.) Về điều này Sứ Đồ là nhân chứng tốt nhất khi ông nói “Tội lỗi của anh em được tha vì danh Ngài,” (1 Giăng 2:12.) Vì mặc dù danh của Đấng Christ không được diễn đạt, Giăng, theo cách thông thường của mình, chỉ Ngài bằng đại từ “Ngài,” (“autos”.) Cùng ý nghĩa đó, Chúa chúng ta cũng tuyên bố, “Như Cha hằng sống đã sai Ta, và Ta sống bởi Cha: thì người ăn Ta cũng sẽ sống bởi Ta,” (Giăng 6:57.) Với điều này tương ứng đoạn của Phao-lô, “Ấy là đã ban cho anh em, về phía Đấng Christ, không chỉ tin Ngài, mà còn chịu khổ vì cớ Ngài,” (Phi-líp 1:29.) Phần Sáu: Cách Tự Phụ Mà Các Học Giả Kinh Viện Xử Lý Chủ Đề Này. Việc tìm hiểu, như Lombard và các Học Giả Kinh Viện làm, (Sent. Lib. 3 Dist. 18,) liệu Ngài có giành được công đức cho chính mình hay không, là sự tò mò ngu xuẩn. Quyết định của họ khi họ trả lời khẳng định cũng liều lĩnh ngang nhau. Làm sao Con Một của Đức Chúa Trời cần phải xuống để giành được một phẩm chất mới nào đó cho chính mình? Sự trình bày mà Đức Chúa Trời đưa ra về mục đích của chính Ngài loại bỏ mọi nghi ngờ. Đức Chúa Cha không được nói là đã tham khảo lợi thế của Con Ngài trong những sự phục vụ của Ngài, mà đã phó Ngài cho sự chết, và không tiếc Ngài, vì Ngài yêu thương thế gian, (Rô-ma 8.) Những cách diễn đạt tiên tri cần được quan sát: “Một Con Trai được sanh cho chúng ta;” “Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ lớn! Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy reo hò: kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi,” (Ê-sai 9:6; Xa-cha-ri 9:9.) Nếu không, đó sẽ là một lời ca ngợi lạnh lùng về tình yêu mà Phao-lô mô tả, khi ông nói, “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết,” (Rô-ma 5:8.) Do đó, một lần nữa, chúng ta suy ra rằng Đấng Christ không quan tâm đến chính mình; và điều này Ngài khẳng định cách rõ ràng, khi Ngài nói, “Vì cớ họ, Ta tự làm nên thánh,” (Giăng 17:19.) Đấng chuyển lợi ích của sự thánh khiết của mình cho người khác, làm chứng rằng Ngài không giành được gì cho chính mình. Và chắc chắn điều đáng chú ý nhất là, Đấng Christ, trong việc hoàn toàn hiến dâng chính mình cho sự cứu rỗi của chúng ta, theo một cách đã quên chính mình. Việc bóp méo chứng cớ của Phao-lô theo một hiệu quả khác là vô lý: “Cho nên Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh,” (Phi-líp 2:9.) Bằng những sự phục vụ nào một người có thể giành được quyền trở thành quan xét của thế gian, đầu của các thiên sứ, đạt được sự cai trị tối cao của Đức Chúa Trời, và trở thành nơi cư trú của sự uy nghiêm đó, mà mọi đức hạnh của con người và thiên sứ không thể đạt được một phần nghìn? Giải pháp thì dễ dàng và hoàn chỉnh. Phao-lô không nói về nguyên nhân của sự tôn cao của Đấng Christ, mà chỉ chỉ ra một hậu quả của nó như một ví dụ cho chúng ta. Ý nghĩa không khác nhiều so với một đoạn khác: “Đấng Christ há chẳng phải chịu khổ như vậy, rồi bước vào vinh hiển của Ngài sao?” (Lu-ca 24:26.) Phúc Âm Là Gì? SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Những Tội Nhân, bởi Zacharias Ursinus (1534-1583). Zacharias Ursinus là tác giả chính của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Văn bản sau đây có thể được tìm thấy trong phần trình bày của Ursinus về câu hỏi và trả lời 19 trong “Commentary on the Heidelberg Catechism” của Ursinus, trang 101-106 (bản dịch tiếng Anh bởi G.W. Williard, Columbus OH, 1852; được tái bản bởi P &amp; R). 1. Phúc Âm Là Gì? Thuật ngữ Phúc Âm có nghĩa là, 1. Một sứ điệp vui mừng, hay tin tốt lành. 2. Sinh tế được dâng cho Đức Chúa Trời vì tin tốt lành này. 3. Phần thưởng được ban cho người công bố những tin vui mừng này. Ở đây nó có nghĩa là giáo lý, hay tin vui mừng về Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt; như “kìa, tôi báo cho các ngươi một tin tốt lành lớn lao, vì hôm nay tại thành Đa-vít, một Cứu Chúa đã sanh cho các ngươi, là Đấng Christ, là Chúa.” (Lu-ca 2:10, 11.) Những từ epaggelia và euanggelia có ý nghĩa hơi khác nhau. Từ trước biểu thị lời hứa về một Đấng Trung Bảo sẽ đến; từ sau là lời công bố về một Đấng Trung Bảo đã đến. Tuy nhiên, sự phân biệt này không luôn luôn được tuân giữ; và nó nằm ở từ ngữ hơn là ở chính sự việc; vì cả hai đều biểu thị cùng những lợi ích của Đấng Mê-si, để sự phân biệt chỉ ở trong hoàn cảnh của thời gian, và trong cách thức xuất hiện của Ngài, như rõ ràng từ những tuyên bố sau đây của Kinh Thánh: “Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ta, và vui mừng.” “Không ai đến cùng Cha, trừ bởi Ta.” “Ta là cái cửa, bởi Ta nếu ai,” v.v. “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh.” “Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” (Giăng 8:56; 14:6; 10:7. Ê-phê-sô 1:22. Hê-bơ-rơ 13:8.) Vì vậy, Phúc Âm là giáo lý mà Con của Đức Chúa Trời, Đấng Trung Bảo của chúng ta, đã bày tỏ từ thiên đàng trong Vườn Địa Đàng, ngay sau sự sa ngã, và Ngài đã đem đến từ lòng của Đức Chúa Cha đời đời; là giáo lý hứa hẹn, và công bố, trước ân điển và lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, cho mọi người ăn năn và tin, sự giải thoát khỏi tội lỗi, sự chết, sự kết án, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; điều này cũng giống như nói rằng nó hứa hẹn và công bố sự tha thứ tội lỗi, sự cứu rỗi, và sự sống đời đời, bởi và vì cớ Con của Đức Chúa Trời, Đấng Trung Bảo; và là giáo lý mà qua đó Đức Thánh Linh hành động cách hữu hiệu trong lòng của những người trung tín, thắp lên và khơi dậy trong họ, đức tin, sự ăn năn, và sự khởi đầu của sự sống đời đời. Hay, chúng ta có thể, theo các câu hỏi thứ mười tám, mười chín, và hai mươi của Giáo Lý Vấn Đáp, định nghĩa Phúc Âm là giáo lý mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trước hết trong Vườn Địa Đàng, và sau đó được công bố bởi các Tổ Phụ và các Tiên Tri, là giáo lý Ngài vui lòng trình bày bằng những hình bóng của sinh tế, và những nghi lễ khác của luật pháp, và Ngài đã hoàn thành bởi Con Một của Ngài; dạy rằng Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, được làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc; điều này có nghĩa là Ngài là một Đấng Trung Bảo trọn vẹn, thỏa mãn cho tội lỗi của nhân loại, khôi phục sự công chính và sự sống đời đời cho mọi người, bởi một đức tin thật, được ghép vào Ngài, và nắm lấy những lợi ích của Ngài. Những đoạn Kinh Thánh sau đây xác nhận định nghĩa này mà chúng ta đã đưa ra về Phúc Âm: I “Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người nhìn thấy Con, và tin Ngài, có thể có sự sống đời đời, và Ta sẽ khiến người ấy sống lại vào ngày cuối cùng.” “Và rằng sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi phải được rao truyền nhân danh Ngài, giữa mọi dân tộc, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem.” “Luật pháp đã đến bởi Môi-se, ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến.” (Giăng 6:41. Lu-ca 24:47. Giăng 1:17.) II. Phúc Âm Có Luôn Luôn Được Biết Trong Hội Thánh, Hay Nó Là Một Giáo Lý Mới? Phúc Âm đôi khi có nghĩa là giáo lý liên quan đến lời hứa về ân điển, và sự tha thứ tội lỗi được ban nhưng không, vì cớ sinh tế của Đấng Mê-si, là Đấng chưa đến trong xác thịt; và rồi, một lần nữa, nó có nghĩa là giáo lý về Đấng Mê-si như đã đến. Theo nghĩa sau, nó không luôn luôn tồn tại, mà bắt đầu với Tân Ước. Tuy nhiên, theo nghĩa trước, nó luôn luôn ở trong Hội Thánh; vì ngay sau sự sa ngã, nó đã được bày tỏ trong Vườn Địa Đàng cho những tổ phụ đầu tiên của chúng ta — sau đó nó được công bố bởi các Tổ Phụ, và các Tiên Tri, và cuối cùng được làm trọn hoàn toàn, và được bày tỏ bởi chính Đấng Christ. Những bằng chứng về điều này là như sau: 1. Chứng cớ của các Sứ Đồ. Phi-e-rơ nói, “Hết thảy các tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì sẽ được sự tha tội bởi danh Ngài.” “Về sự cứu rỗi đó, các tiên tri đã tìm hiểu, và tra xét kỹ lưỡng.” (Công Vụ 10:43. 1 Phi-e-rơ 1:10.) Phao-lô nói về Phúc Âm, “Điều Ngài đã hứa trước bởi các tiên tri của Ngài.” (Rô-ma 1:2.) Chính Đấng Christ nói, “Nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi cũng sẽ tin Ta, vì ông đã viết về Ta.” (Giăng 5:46.) 2. Những lời hứa và những lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si, xác lập cùng một điều. Vì vậy, điều này phải được lưu ý cẩn thận, vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta biết rằng đã có, và có từ ban đầu đến cuối cùng của thế gian, chỉ một giáo lý, và một con đường cứu rỗi qua Đấng Christ, theo điều đã được nói, “Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” “Ta là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống; không ai đến cùng Cha, trừ bởi Ta.” “Môi-se đã viết về Ta.” (Hê-bơ-rơ 13:8. Giăng 14:6; 5:46.) Có ai hỏi, Môi-se đã viết về Đấng Christ như thế nào? Chúng ta trả lời, 1. Bằng việc liệt kê những lời hứa liên quan đến Đấng Mê-si. “Bởi dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” “Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một tiên tri,” v.v. “Một ngôi sao sẽ mọc lên từ Gia-cốp.” “Cây trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa cho đến khi Si-lô đến.” (Sáng Thế Ký 12:3. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15. Dân Số Ký 24:17. Sáng Thế Ký 49:10.) 2. Ông đã giới hạn những lời hứa này vào một gia đình nào đó mà từ đó Đấng Mê-si sẽ được sanh ra; và lời hứa sau đó thường xuyên được nhắc đến, và được nói đến, cho gia đình đó. 3. Toàn bộ chức thầy tế lễ Lê-vi, và sự thờ phượng theo nghi lễ, như sinh tế, của lễ, bàn thờ, đền thờ, và những điều khác mà Môi-se mô tả, đều hướng tới Đấng Christ. Các vua và vương quốc của dân Do Thái là những hình bóng về Đấng Christ, và về vương quốc của Ngài. Do đó Môi-se đã viết nhiều điều về Đấng Christ. Phản Đối 1. Phao-lô tuyên bố Phúc Âm đã được hứa qua các tiên tri; và Phi-e-rơ nói rằng các tiên tri đã tiên tri về ân điển sẽ đến với chúng ta. Vì vậy Phúc Âm không luôn luôn tồn tại. Trả Lời: Chúng ta thừa nhận rằng Phúc Âm không luôn luôn tồn tại, nếu chúng ta hiểu nó là giáo lý về lời hứa ân điển như được làm trọn qua sự bày tỏ của Đấng Christ trong xác thịt, và xét về sự rõ ràng và bằng chứng của giáo lý này; vì trong thời xưa Phúc Âm không tồn tại, mà chỉ được hứa bởi các tiên tri: 1. Về sự làm trọn những điều, trong Cựu Ước, đã được tiên tri về Đấng Mê-si. 2. Về sự hiểu biết rõ ràng hơn về lời hứa ân điển. 3. Về sự tuôn đổ dồi dào hơn những món quà của Đức Thánh Linh; tức là, Phúc Âm lúc đó không phải là lời công bố về Đấng Christ đã đến, đã chết, đã sống lại, và đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, như hiện nay; mà nó là một sự rao truyền về Đấng Christ, là Đấng sẽ đến vào một thời điểm nào đó trong tương lai, và hoàn thành mọi điều này. Tuy nhiên, đã có một Phúc Âm, tức là, đã có một lời công bố vui mừng về những lợi ích của Đấng Mê-si sẽ đến, đủ cho sự cứu rỗi của các giáo phụ thời xưa, như đã được nói, “Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ta, và vui mừng.” “Hết thảy các tiên tri đều làm chứng về Ngài.” “Đấng Christ là cuối cùng của luật pháp.” (Giăng 8:56. Công Vụ 10:43. Rô-ma 10:4.) Phản Đối 2. Sứ đồ Phao-lô nói, Phúc Âm là mầu nhiệm đã được giữ kín từ khi thế gian bắt đầu, và rằng trong những thời đại khác nó đã không được làm cho con cái loài người biết. (Rô-ma 16:25. Ê-phê-sô 3:5.) Trả Lời: Phản đối này chứa đựng một sự phân chia không đúng, ở chỗ nó tách rời những điều không nên bị tách rời. Vì sứ đồ thêm vào, liên quan đến điều trên, như hiện nay; điều này không nên bị bỏ qua, vì nó cho thấy rằng trong những thời trước Phúc Âm cũng đã được biết, mặc dù ít rõ ràng hơn, và cho ít người hơn, so với hiện nay. Phản đối cũng yếu, ở chỗ khẳng định một điều chỉ được tuyên bố như vậy trong một khía cạnh nào đó là đúng một cách nghiêm ngặt: vì không suy ra rằng, nó lúc đó hoàn toàn không được biết, vì hiện nay nó được nhận thức rõ ràng hơn, và bởi nhiều người hơn. Nó đã được các giáo phụ biết, mặc dù không rõ ràng như chúng ta. Do đó tầm quan trọng của sự phân biệt giữa những từ epaggelia và euanggelia như đã diễn đạt trên đây. Phản Đối 3. Luật pháp đến bởi Môi-se, ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Phúc Âm không luôn luôn được biết. Trả Lời: Ân điển và lẽ thật thật sự đã đến qua Đấng Christ, tức là, về sự làm trọn những hình bóng, và sự trình bày đầy đủ và sự áp dụng dồi dào những điều trước đây đã được hứa trong Cựu Ước. Nhưng từ đó không suy ra rằng, các giáo phụ thời xưa hoàn toàn thiếu vắng ân điển này: vì đối với họ nữa, cùng một ân điển đã được áp dụng bởi, và vì cớ Đấng Christ, là Đấng sau đó sẽ xuất hiện trong xác thịt, mặc dù nó được ban cho họ với mức độ nhỏ hơn so với chúng ta. Vì, bất cứ ân điển và sự hiểu biết thật nào về Đức Chúa Trời đã từng đến với con người, đều đã đến qua Đấng Christ, như đã được nói, “Con Một, là Đấng ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Cha.” “Không ai đến cùng Cha, trừ bởi Ta.” “Ngoài Ta, các ngươi không làm gì được.” (Giăng 1:18; 14:6; 15:5.) Nhưng người ta nói, luật pháp là bởi Môi-se; vì vậy Phúc Âm không phải bởi ông. Trả Lời: Điều này được tuyên bố như vậy, vì phần chính trong chức vụ của ông là công bố luật pháp; nhưng ông cũng đã dạy Phúc Âm, vì ông đã viết và nói về Đấng Christ, mặc dù cách mơ hồ hơn, như đã cho thấy. Nhưng chức vụ đặc biệt của Đấng Christ là công bố Phúc Âm, mặc dù đồng thời Ngài cũng dạy luật pháp, nhưng không chủ yếu, như Môi-se đã làm: vì Ngài đã loại bỏ khỏi luật đạo đức những sự hư hoại và những lời chú giải của những giáo sư giả — Ngài đã làm trọn luật nghi lễ, và bãi bỏ nó, cùng với luật tư pháp. III. Phúc Âm Khác Với Luật Pháp Ở Điểm Nào? Phúc Âm và luật pháp đồng ý ở điểm này, rằng cả hai đều đến từ Đức Chúa Trời, và rằng có điều gì đó được bày tỏ trong mỗi điều liên quan đến bản tính, ý muốn, và công việc của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có một sự khác biệt rất lớn giữa chúng: 1. Trong những sự bày tỏ chúng chứa đựng; hay, xét về cách thức mà sự bày tỏ đặc thù của mỗi điều được làm cho biết. Luật pháp đã được khắc trên lòng con người trong sự sáng tạo của người ấy, và vì vậy được mọi người biết một cách tự nhiên, mặc dù không có sự bày tỏ nào khác được ban cho. “Dân ngoại có công việc của luật pháp được ghi trong lòng họ.” (Rô-ma 2:15.) Phúc Âm không được biết một cách tự nhiên, mà được bày tỏ cách thiên thượng cho Hội Thánh duy nhất qua Đấng Christ, Đấng Trung Bảo. Vì không có tạo vật nào có thể nhìn thấy hay hy vọng về sự giảm nhẹ đó của luật pháp liên quan đến sự thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta qua một người khác, nếu Con của Đức Chúa Trời đã không bày tỏ nó. “Không ai biết Cha, trừ Con, và người nào Con muốn bày tỏ cho.” “Xác thịt và huyết không bày tỏ điều này cho ngươi.” “Con, là Đấng ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Ngài.” (Ma-thi-ơ 11:27; 16:17.) 2. Trong loại giáo lý, hay chủ đề đặc thù của mỗi điều. Luật pháp dạy chúng ta chúng ta phải là gì, và Đức Chúa Trời đòi hỏi gì ở chúng ta, nhưng nó không ban cho chúng ta khả năng thực hiện nó, nó cũng không chỉ ra con đường mà qua đó chúng ta có thể tránh điều bị cấm. Nhưng Phúc Âm dạy chúng ta theo cách nào chúng ta có thể được làm thành như luật pháp đòi hỏi: vì nó ban cho chúng ta lời hứa về ân điển, bằng việc có sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta qua đức tin, và theo cách như thể nó thật sự là của chúng ta, dạy chúng ta rằng chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời, qua sự quy cho sự công chính của Đấng Christ. Luật pháp nói, “Hãy trả những gì ngươi mắc nợ.” “Hãy làm điều này, và sống.” (Ma-thi-ơ 18:28. Lu-ca 10:28.) Phúc Âm nói, “Chỉ cần tin.” (Mác 5:36.) 3. Về những lời hứa. Luật pháp hứa sự sống cho những người công chính trong chính mình, hay trên điều kiện của sự công chính, và sự vâng phục trọn vẹn. “Người nào làm những điều đó, sẽ sống trong chúng.” “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” (Lê-vi Ký 18:5. Ma-thi-ơ 19:17.) Mặt khác, Phúc Âm hứa sự sống cho những người được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, hay trên điều kiện của sự công chính của Đấng Christ, được áp dụng cho chúng ta bởi đức tin. Tuy nhiên, luật pháp và Phúc Âm không đối lập nhau trong những khía cạnh này: vì mặc dù luật pháp đòi hỏi chúng ta giữ các điều răn nếu chúng ta muốn vào sự sống, nó vẫn không loại trừ chúng ta khỏi sự sống nếu một người khác thực hiện những điều này cho chúng ta. Nó thật sự đề xuất một con đường thỏa mãn, là qua chính chúng ta, nhưng nó không cấm con đường còn lại, như đã cho thấy. 4. Chúng khác nhau trong những hiệu quả của chúng. Luật pháp, không có Phúc Âm, là chữ làm cho chết, và là chức vụ của sự chết: “Vì bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi.” “Luật pháp làm ra sự thịnh nộ; và chữ làm cho chết.” (Rô-ma 3:20; 4:15. 2 Cô-rinh-tô 3:6.) Sự rao truyền bề ngoài, và sự hiểu biết đơn giản về điều phải làm, được biết qua chữ: vì nó tuyên bố bổn phận của chúng ta, và sự công chính đó mà Đức Chúa Trời đòi hỏi; và, trong khi nó không ban cho chúng ta khả năng thực hiện nó, cũng không chỉ ra con đường qua đó nó có thể đạt được, nó tìm lỗi, và kết án sự công chính của chúng ta. Nhưng Phúc Âm là chức vụ của sự sống, và của Thánh Linh, tức là, nó có những hoạt động của Thánh Linh hiệp nhất với nó, và làm sống động những người đã chết trong tội lỗi, vì chính qua Phúc Âm mà Đức Thánh Linh hành động đức tin và sự sống trong những người được tuyển chọn. “Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu,” v.v. (Rô-ma 1:16.) Phản Đối: Không có giới luật, hay điều răn nào thuộc về Phúc Âm, mà thuộc về luật pháp. Sự rao truyền về sự ăn năn là một giới luật. Vì vậy sự rao truyền về sự ăn năn không thuộc về Phúc Âm, mà thuộc về luật pháp. Trả Lời: Chúng ta phủ nhận tiền đề chính, nếu nó được hiểu một cách tổng quát; vì giới luật này đặc thù cho Phúc Âm, là giới luật truyền cho chúng ta tin, nắm lấy những lợi ích của Đấng Christ, và bắt đầu sự vâng phục mới, hay sự công chính đó mà luật pháp đòi hỏi. Nếu người ta phản đối rằng luật pháp cũng truyền cho chúng ta tin Đức Chúa Trời, chúng ta đáp rằng nó chỉ làm điều này một cách tổng quát, bằng việc đòi hỏi chúng ta tin vào mọi lời hứa, giới luật và lời đe dọa thiên thượng, và với một sự đe dọa hình phạt, trừ khi chúng ta làm điều đó. Nhưng Phúc Âm truyền cho chúng ta cách rõ ràng và đặc biệt là nắm lấy, bởi đức tin, lời hứa về ân điển; và cũng khuyên chúng ta bởi Đức Thánh Linh, và bởi Lời, bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi thiên thượng của mình. Tuy nhiên, nó chỉ làm điều này một cách tổng quát, không chỉ rõ bất cứ bổn phận đặc biệt nào, nói ngươi phải làm điều này, hay điều kia, mà nó để điều này cho luật pháp; như, ngược lại, nó không nói một cách tổng quát, hãy tin mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, để điều này cho luật pháp; mà nó nói cách đặc biệt, Hãy tin lời hứa này; hãy chạy đến Đấng Christ, và tội lỗi của ngươi sẽ được tha cho ngươi. IV. Những Hiệu Quả Thích Đáng Của Phúc Âm Là Gì? Những hiệu quả thích đáng của Phúc Âm là: 1. Đức tin; vì “đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là khi lời của Đức Chúa Trời được rao truyền.” “Phúc Âm là chức vụ của Thánh Linh.” “Quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu.” (Rô-ma 10:17. 2 Cô-rinh-tô 3:8. Rô-ma 1:16.) 2. Qua đức tin, toàn bộ sự hoán cải của chúng ta về với Đức Chúa Trời, sự xưng công chính, sự tái sanh và sự cứu rỗi; vì qua đức tin chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, cùng với mọi lợi ích của Ngài. V. Sự Chân Thật Của Phúc Âm Xuất Hiện Từ Đâu? Sự chân thật của Phúc Âm xuất hiện: 1. Từ chứng cớ của Đức Thánh Linh. 2. Từ những lời tiên tri đã được các tiên tri nói ra. 3. Từ sự làm trọn những lời tiên tri này, đã diễn ra dưới sự ban phát của Tân Ước. 4. Từ những phép lạ mà qua đó giáo lý của Phúc Âm đã được xác nhận. 5. Bởi chứng cớ của chính Phúc Âm; vì chỉ duy nó chỉ ra con đường thoát khỏi tội lỗi, và ban sự an ủi vững chắc cho lương tâm bị tổn thương. Luật Pháp &amp; Phúc Âm, Martin Luther. Luật pháp là Lời mà trong đó Đức Chúa Trời dạy và nói cho chúng ta điều chúng ta phải làm và không được làm, như trong Mười Điều Răn. Bây giờ, bất cứ nơi đâu bản tính con người ở một mình, không có ân điển của Đức Chúa Trời, Luật Pháp không thể được giữ, vì kể từ sự sa ngã của A-đam trong vườn địa đàng, con người hư hoại và không có gì ngoài một ham muốn xấu xa để phạm tội, và trong lòng không thể có thái độ ưu ái đối với Luật Pháp, như chúng ta biết qua kinh nghiệm của chính mình. Vì không có ai lại không muốn không có Luật Pháp chút nào, và mọi người đều tìm thấy và cảm thấy trong chính mình rằng trong khi khó để sống tin kính và làm điều tốt, thì dễ để sống xấu xa và làm điều ác. Và khó khăn này, hay sự không sẵn lòng làm điều tốt này, ngăn cản chúng ta giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời; vì điều được giữ với sự không thích, khó khăn, và không sẵn lòng, trước mặt Đức Chúa Trời được kể như không được giữ chút nào. Và như vậy Luật Pháp của Đức Chúa Trời thuyết phục chúng ta qua kinh nghiệm của mình rằng chúng ta theo bản tính là xấu xa, không vâng phục, yêu thích tội lỗi, và là kẻ thù của những điều răn của Đức Chúa Trời. Bây giờ, từ tất cả điều này, một trong hai điều phải tiếp nối: sự tự phụ hay sự tuyệt vọng. Sự tự phụ tiếp nối khi một người tự đặt mình làm trọn Luật Pháp bằng việc làm và siêng năng chú ý rằng mình làm điều chữ của Luật Pháp bảo mình làm. Người ấy hầu việc Đức Chúa Trời, không thề, tôn kính cha và mẹ, không giết người, không phạm tội ngoại tình, và những điều tương tự. Tuy nhiên, trong khi đó, người ấy không quan sát tấm lòng của mình, không ghi nhận lý do tại sao mình đang sống một đời sống tốt đẹp, tốt lành như vậy, rằng mình chỉ đang che đậy kẻ giả hình già nua trong lòng bằng một đời sống đẹp đẽ như vậy. Vì nếu người ấy nhìn mình cho đúng, nhìn vào chính lòng mình, người ấy sẽ khám phá rằng mình đang làm mọi điều này với sự không thích và do bị ép buộc; rằng mình sợ địa ngục hay tìm kiếm thiên đàng, nếu không phải là những điều còn tầm thường hơn nhiều, tức là, danh dự, của cải, sức khỏe; và rằng mình được thúc đẩy bởi nỗi sợ xấu hổ hay tổn hại hay bệnh tật. Tóm lại, người ấy sẽ phải thú nhận rằng mình sẽ sống một đời sống khác nếu hậu quả của một đời sống như vậy không ngăn cản mình; vì mình sẽ không làm điều đó chỉ duy vì cớ Luật Pháp. Nhưng vì mình không nhìn thấy lý do xấu xa này, mình sống tiếp trong sự an toàn, chỉ nhìn vào việc làm, không nhìn vào tấm lòng, và như vậy giả định rằng mình đang giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời tốt. Vì vậy, gương mặt của Môi-se bị che phủ đối với người ấy, tức là, người ấy không nhận ra ý nghĩa của Luật Pháp — rằng nó không phải để được làm trọn với ý chí vui mừng, tự do, vui vẻ. Cũng như một người không trong sạch, khi được hỏi tại sao mình phạm hành động đó, chỉ có thể trả lời: Vì niềm vui tôi tìm thấy trong nó. Vì người ấy phạm nó không vì phần thưởng hay hình phạt, không định giành được bất cứ điều gì qua nó hay thoát khỏi bất cứ điều ác nào qua nó. Niềm vui như vậy Luật Pháp cũng sẽ tìm thấy trong chúng ta, để khi bạn hỏi một người trong sạch tại sao mình trong sạch, người ấy phải nói: Không phải vì cớ thiên đàng hay địa ngục, không phải vì cớ danh dự hay xấu hổ, mà đơn giản vì nó đối với tôi dường như rất tốt, và tôi chân thành tán thành nó ngay cả khi nó không được truyền dạy. Hãy nhìn, một tấm lòng như vậy thật sự yêu Luật Pháp của Đức Chúa Trời và giữ nó với niềm vui. Những người như vậy yêu Đức Chúa Trời và sự công chính, không sợ và không ghét gì ngoài sự bất chính. Nhưng không có người nào được cấu thành như vậy theo bản tính.

Tuy nhiên, những người khác yêu phần thưởng và lợi ích, sợ và ghét hình phạt và nỗi đau. Vì vậy họ ghét Đức Chúa Trời và sự công chính, yêu chính mình và sự bất chính; họ là những kẻ giả hình, giả tạo, lừa dối, nói dối, và khoe khoang. Không có ân điển, mọi người đều thuộc loại này, nhưng đặc biệt là những người tự cho mình là công chính. Do đó Kinh Thánh nói và kết luận: “Mọi người đều là kẻ nói dối” (Thi Thiên 116:11); và một lần nữa (Thi Thiên 39:5; “Mọi người, dù ở trạng thái tốt nhất, đều hoàn toàn là hư không”; và (Thi Thiên 14:3) “Chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không.” Nhưng sự tuyệt vọng tiếp nối khi một người nhận thức được lý do tại sao mình đang giữ Luật Pháp và nhận ra rằng yêu Luật Pháp của Đức Chúa Trời là điều không thể đối với mình, vì mình không tìm thấy điều gì tốt trong chính mình, ngoài sự thù ghét điều tốt và ham muốn điều xấu. Lúc đó người ấy nhận ra rằng việc làm không thể làm trọn Luật Pháp. Vì vậy người ấy tuyệt vọng về việc làm và coi thường chúng. Người ấy phải có tình yêu, nhưng không tìm thấy tình yêu nào, và tự mình, bởi mình, không thể có tình yêu nào. Kết quả phải là một tâm linh nghèo khổ, khốn khổ, bị hạ thấp, một người bị áp bức và sợ hãi qua Luật Pháp bởi lương tâm của mình, là lương tâm đòi hỏi và yêu cầu ở người ấy điều người ấy không có một xu để trả. Nhưng Luật Pháp tự nó có lợi cho những người tự phụ như vậy, vì nó được ban cho để thực hiện sự hiểu biết và sự hạ thấp này. Đây là công tác thích đáng của nó (Luật Pháp)… Lời còn lại của Đức Chúa Trời không phải là Luật Pháp hay điều răn, nó cũng không đòi hỏi bất cứ điều gì ở chúng ta; nhưng sau khi Lời thứ nhất, Lời của Luật Pháp, đã thực hiện công tác này và sự khốn khổ cùng cực và sự nghèo khó đã được tạo ra trong tấm lòng, Đức Chúa Trời đến và ban Lời đáng yêu, hằng sống của Ngài, và hứa hẹn, cam kết, và tự buộc mình ban ân điển và sự giúp đỡ, để chúng ta có thể thoát khỏi sự khốn khổ này, và để mọi tội lỗi không chỉ được tha thứ mà còn bị xóa bỏ, và để tình yêu và niềm vui làm trọn luật pháp cũng có thể được ban cho nữa. Hãy nhìn, lời hứa thiên thượng này về ân điển của Ngài và về sự tha thứ của Ngài được gọi cách thích đáng là Phúc Âm. Và tôi nói đi nói lại rằng bạn không bao giờ nên hiểu Phúc Âm có nghĩa là bất cứ điều gì ngoài lời hứa thiên thượng về ân điển của Ngài và về sự tha thứ tội lỗi. Vì đây là lý do cho đến nay những thư tín của Thánh Phao-lô đã không được hiểu và không thể được những đối thủ của chúng ta hiểu ngay cả bây giờ; họ không biết Luật Pháp và Phúc Âm thật sự là gì. Vì họ coi Đấng Christ là một Nhà Lập Pháp và Phúc Âm không là gì ngoài sự dạy dỗ về những luật mới. Đây không là gì ngoài việc khóa chặt Phúc Âm và che khuất mọi điều. Vì “Phúc Âm” là tiếng Hy Lạp và có nghĩa là “tin tốt lành,” vì trong đó sự dạy dỗ cứu rỗi về sự sống, về lời hứa thiên thượng, được công bố, và ân điển cùng sự tha thứ tội lỗi được ban cho. Vì vậy việc làm không thuộc về Phúc Âm; vì nó không phải là luật pháp, mà chỉ duy đức tin mà thôi, vì nó không là gì ngoài lời hứa và sự ban cho ân điển thiên thượng. Vậy, người tin Phúc Âm nhận lãnh ân điển và Đức Thánh Linh. Qua đó tấm lòng trở nên vui mừng và hân hoan trong Đức Chúa Trời, rồi giữ Luật Pháp cách vui mừng và tự do, không sợ hình phạt và không mong đợi phần thưởng; vì nó đã no nê và thỏa mãn với ân điển đó của Đức Chúa Trời, mà bởi đó luật pháp đã được thỏa mãn. Về Việc Làm Hư Hoại Phúc Âm Của Đấng Christ, bởi John Calvin. Tôi lấy làm lạ về anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ, để theo một Phúc Âm khác: Không phải là một Phúc Âm khác; nhưng có mấy kẻ làm rối trí anh em, và muốn làm hư hoại Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng nếu chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, giảng cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị a-na-them. — Ga-la-ti 1:6-8. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét sâu hơn chủ đề tôi đã chạm đến sáng nay. Tôi đã nói rằng trong khi Phao-lô không tiếc lời với người Ga-la-ti, ông cũng không muốn đóng hoàn toàn cánh cửa cứu rỗi đối với họ. Ông định đem họ đến sự ăn năn, và vì lý do này ông nói về ân điển của Đức Chúa Trời mà tất cả họ đã được gọi vào. Nhưng, ông không tâng bốc họ; đúng hơn, ông quở trách họ vì tội lỗi của họ. Đặc biệt, ông quở trách họ vì sự hay thay đổi của họ, vì họ đã lắng nghe những kẻ lừa dối đến giữa họ, bóp méo giáo lý thuần túy của Phúc Âm. Để làm cho họ nhận thức rõ hơn sự phản bội của mình, Phao-lô nói ông lấy làm lạ rằng họ đã từ bỏ sự kêu gọi thiên thượng của mình quá nhanh chóng và dễ dàng. Ông tự hỏi làm sao họ đã bị dẫn đi lạc quá nhanh, và làm sao họ đã ở lại trong tình trạng đó, xét rằng họ đã cảm nhận và trải nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì ông đang tìm cách khôi phục họ, ông không nói ngay từ đầu rằng họ đã hoàn toàn quay lưng lại với Phúc Âm, mà đúng hơn rằng họ đã bị cám dỗ vượt qua bởi những kẻ quyến rũ, là những kẻ tìm cách không gì kém hơn là làm hư hoại lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chỉ có một Phúc Âm thuần túy, cũng như chỉ có một Chúa Giê-xu Christ mà trên đó nó được lập nền. Việc tạo ra Phúc Âm một lần nữa không phải là việc của chúng ta; thật vậy, nếu chúng ta tìm cách thêm bất cứ điều gì vào hạt giống thuần túy chúng ta đã nhận lãnh từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta đang phá hủy điều Đức Chúa Trời đã thiết lập. Đây, tóm lại, là điều Phao-lô đang dạy chúng ta trong câu đầu tiên này. Có thể dường như Phao-lô quá khắc nghiệt và nghiêm khắc trong việc quở trách sự yếu đuối của người Ga-la-ti, vì họ chưa bao giờ một lần nghĩ đến việc khước từ Phúc Âm, hay Chúa Giê-xu Christ đã được rao truyền cho họ. Nhưng Phao-lô không chú ý đến cách họ nhìn tình huống; ông nhìn nó như nó thật là — nói cách khác, rằng một khi con người quay lưng lại với lẽ thật của Đức Chúa Trời, họ đang khước từ Chúa Giê-xu Christ và tự cắt mình ra khỏi Ngài. Một số người có thể nghĩ điều này là lạ, vì nhiều người muốn trộn ánh sáng với bóng tối. Thật vậy, sự nhầm lẫn tồn tại trong Giáo Hoàng là một ví dụ nổi bật về điều này. Họ đưa ra nhiều tuyên bố tuyệt vời rằng họ đang duy trì đức tin Cơ Đốc mà họ đã được báp-têm vào. Nhưng, dù vậy, rõ ràng là họ đã đảo lộn mọi điều. Những mê tín ngự trị, và họ thực hành sự thờ thần tượng công khai thuộc loại tệ hơn bất cứ điều gì từng được biết, ngay cả giữa những người ngoại đạo. Mọi sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời bị phá hủy, vì mỗi người tự đặt mình lên làm một cứu chúa thay cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Bây giờ, những người theo Giáo Hoàng sẽ đáp lại bằng cách nói rằng họ không phải là những kẻ bội đạo, và rằng họ đã không từ bỏ Chúa Giê-xu Christ. Nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không phải là một bóng ma; Ngài không thể thay đổi theo ý thích của con người. Tóm lại, Ngài không thể bị tách ra khỏi Hội Thánh của Ngài. Vì vậy, bất cứ điều gì những người theo Giáo Hoàng có thể tuyên bố, họ cướp Chúa Giê-xu Christ khỏi mọi thẩm quyền của Ngài. ‘Nếu chỉ có một Đấng Trung Bảo,’ [họ nói], ‘thế còn những thánh nam, những người bảo trợ của chúng ta, và những thánh nữ, những người biện hộ của chúng ta thì sao?’ Nếu chúng ta nói với họ về sinh tế mà qua đó Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đạt được sự xưng công chính trọn vẹn cho mọi tín đồ, một lần đủ cả, [họ sẽ nói], ‘Chúng ta há không phải nói Lễ mỗi ngày và dâng Chúa Giê-xu Christ một lần nữa làm sinh tế để làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sao?’ Nếu chúng ta nói với họ về sự tha thứ tội lỗi nhưng không, [họ sẽ nói], ‘Thế còn những cách chúng ta đã làm thỏa mãn cho tội lỗi của chính mình, và như vậy đã giành được lòng thương xót của Đức Chúa Trời thì sao?’ Nếu chúng ta nói rằng chúng ta chỉ có thể được làm cho tốt bởi công tác tái sanh của Đức Thánh Linh, và rằng cho đến khi Đức Chúa Trời biến đổi chúng ta, chúng ta đầy tội lỗi và sự phản loạn, [họ sẽ nói], ‘Cái gì? Thế còn ý chí tự do của chúng ta thì sao?’ Tóm lại, họ sẽ nhắc đến danh của Chúa Giê-xu Christ thường xuyên đủ, và vẫn sẽ ban cho Ngài danh hiệu Đấng Cứu Chuộc của Ngài, nhưng họ sẽ chia chức vụ của Ngài và đem nó ra rao bán để mỗi người có thể tuyên bố một phần trong đó cho chính mình. Họ cũng tưởng tượng rằng các thánh và các thiên sứ trong thiên đàng là những người bảo trợ của họ, và rằng, vì vậy, họ có vô số phương tiện để đến trước mặt Đức Chúa Trời, vì đối với họ dường như là như vậy. Bây giờ, chúng ta có thể kết luận rằng Đức Thánh Linh có lý do chính đáng để gọi họ là những kẻ bội đạo; vì họ đã từ bỏ Chúa Giê-xu Christ, và tự cắt mình ra khỏi Ngài. Họ thậm chí còn lạm dụng danh Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu Christ không bao giờ thay đổi; chúng ta đã thấy rằng Phao-lô nói trong 2 Cô-rinh-tô rằng chúng ta sẽ không tìm thấy trong Ngài có và không (2 Cô-rinh-tô 1:19), vì Ngài vẫn hằng còn. Vì vậy, bất cứ điều gì những người theo Giáo Hoàng ba hoa về Cơ Đốc giáo, nó không là gì ngoài sự giả hình và dối trá thuần túy. Họ sử dụng danh của Con Đức Chúa Trời cách sai trái và xấu xa, hoặc như một mặt nạ hoặc như một thần tượng. Đây, vậy, là lý do Phao-lô cáo buộc người Ga-la-ti đã bị dẫn đi lạc. Nếu chúng ta hỏi họ đã làm gì, câu trả lời là họ tìm cách tuân giữ những nghi lễ của luật pháp như thể chúng là cần thiết. Vâng, đúng là những nghi lễ này đã được Đức Chúa Trời truyền dạy. Dĩ nhiên; nhưng, chúng là một điều kiện tạm thời cho dân xưa, vì khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, tất cả điều này phải chấm dứt. Vì người Ga-la-ti đang trộn những hình bóng cũ và những bóng của luật pháp với ánh sáng thuần túy của Phúc Âm, Phao-lô, không thể chịu đựng được, nói rằng họ đã nổi loạn và quay lưng lại với Đức Chúa Trời. Nhưng còn có điều tệ hơn: tức là, họ đang làm cho ân điển của Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn trở nên vô hiệu, bằng việc tin rằng con người có thể giành được và đạt được sự xưng công chính của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, và làm cho mình được chấp nhận trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Khi những kẻ lừa dối này đưa vào sai lầm đặc biệt này là giữ lấy ‘những bóng cũ’, nó dẫn người Ga-la-ti tin rằng họ đang trình dâng cho Đức Chúa Trời sự phục vụ có công đức. Nhưng, sự cứu rỗi của chúng ta phải là nhưng không, nếu không Chúa Giê-xu Christ không còn là gì nữa. Chúng ta gọi nó là sự cứu rỗi nhưng không đơn giản vì nó được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, và chúng ta đến với Ngài để được nuôi dưỡng, không có gì ngoài một ham muốn đói khát về điều chúng ta đang thiếu. Chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời như những kẻ ăn xin khốn khổ, nếu chúng ta muốn được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì nếu chúng ta tưởng tượng rằng mình có một giọt công đức, chúng ta sẽ không được thúc đẩy để đến với Ngài. Một trong những người xưa uyên bác đã nói, và không phải không có lý do, rằng chúng ta không thể nhận lãnh sự cứu rỗi được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trừ khi trước hết chúng ta có thể xóa bỏ ký ức về mọi công đức của mình, và thừa nhận rằng chúng ta chỉ đầy sự khốn khổ. Vì vậy, Phao-lô hoàn toàn có lý khi nói rằng người Ga-la-ti đã sa ngã khỏi Chúa Giê-xu Christ và khỏi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha. Tuy nhiên, còn có một vấn đề khác: họ đã bị lừa dối để tin điều người khác muốn họ tin. Họ đã bị đặt dưới một ách nô lệ nô dịch, là ách cướp đi của họ sự bình an của lương tâm mà họ phải có trong Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, cùng với sự hòa giải chúng ta có qua sự chết hy sinh và sự đau khổ của Ngài, chúng ta cũng phải được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp mà chúng ta từng bị nô lệ dưới đó. Để giải thích điều này (như chúng ta sẽ sớm thấy rõ hơn; vì ở đây tôi đang bỏ qua những vấn đề này, nhưng chúng ta sẽ sớm thấy những hàm ý rộng hơn của chúng), bạn biết rằng luật pháp nói rằng mọi người không làm trọn điều Đức Chúa Trời truyền đến chữ cuối cùng sẽ bị rủa sả (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Nhưng chúng ta không thể đạt đến sự trọn vẹn như vậy. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cần phải đạt được sự tự do cho chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi ách của luật pháp, là ách chúng ta không thể mang, như đã nói trong chương thứ mười lăm của Công Vụ (Công Vụ 15:10). Bây giờ chúng ta đã thấy, trên thực tế, tại sao Phao-lô cáo buộc người Ga-la-ti nổi loạn, và tại sao ông gọi họ là những kẻ phản bội Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: họ đã cướp Ngài khỏi lòng trung thành họ đã hứa. Qua đó, chúng ta cũng đang được khuyên răn hãy giữ lấy giáo lý thuần túy và đơn giản của Phúc Âm, không đi lạc theo hướng này hay hướng khác. Vì có danh và danh hiệu là người Cơ Đốc, hay mang dấu của phép báp-têm, là chưa đủ: chúng ta phải tiếp tục kiên định trong giáo lý của Phúc Âm. Như chúng ta đã nói trước đây, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không thể phủ nhận chính mình. Ngài chỉ có thể được biết theo cách Ngài đã được bày tỏ cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, những quan niệm khác nhau của riêng chúng ta về Ngài là không liên quan. Phúc Âm cho chúng ta thấy tại sao Ngài đến, chức vụ của Ngài, những lợi ích chúng ta nhận được từ Ngài và sức mạnh Ngài ban cho chúng ta. Nếu chúng ta không có giáo lý thuần túy và đơn giản mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã bày tỏ, chúng ta không có gì cả, nhưng nếu chúng ta đã được dạy nó, chúng ta hãy giữ lấy nó cho đến cuối cùng. Nếu chúng ta lùi bước, dù chỉ một chút, đó không là gì ngoài sự không trung tín. Thật vậy, chúng ta phải nhớ Sự Sa Ngã khủng khiếp đó, nơi chúng ta, cùng với những người khác, đã sa ngã và bị vướng vào quá nhiều sai lầm, dối trá và lừa dối của Sa-tan, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn không được chúng ta biết đến. Vì Đức Chúa Trời bây giờ, trong sự nhân từ của Ngài, đã đem chúng ta ra khỏi một vực sâu như vậy, chúng ta hãy quyết tâm có đức tin vững chắc và hằng còn, để chúng ta không còn bị lay động như cây sậy trong gió. Chúng ta hãy ở lại cách vững chắc bám rễ trong Phúc Âm, được lập nền trên quyền năng không thể chiến thắng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Trong Ngài, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là ‘vâng và a-men’ (2 Cô-rinh-tô 1:20); lẽ thật và sự làm trọn của chúng ở trong Ngài. Vì vậy, đức tin của chúng ta hãy nghỉ ngơi cách kiên định trong những sự kiện này. Đây là điều chúng ta phải giữ trong tâm trí từ sự dạy dỗ của Phao-lô trong đoạn này. Để làm cho người Ga-la-ti càng xấu hổ về chính mình hơn, ông nói với họ về sự kêu gọi của ân điển. Chúng ta có thể liên hệ những lời, ‘khỏi Đấng đã gọi anh em’, với Chúa Giê-xu Christ cũng như với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, điều này không có ý nghĩa lớn lao. Tuy nhiên, chúng ta có thể hiểu điều Phao-lô đang nói. Ông đang chỉ trích người Ga-la-ti vì hành vi đê tiện của họ; vì họ càng ít có lý do để đi lạc, xét rằng họ đã trải nghiệm sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta, ngay cả khi Ngài triệu tập chúng ta để làm chúng ta xấu hổ, chúng ta vẫn là tạo vật của Ngài, và, vì vậy, mắc nợ Ngài sự vâng phục của mình. Chúng ta phải luôn luôn quy phục thẩm quyền của Ngài, bất cứ điều gì Ngài quyết định làm với chúng ta. Bổn phận của chúng ta là nói với Ngài: ‘Tôi đây. Ngài đòi hỏi gì ở tôi?’ Trong khi đó, nếu chúng ta viện cớ khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta, chúng ta đang làm hư hoại trật tự thích đáng của mọi vật. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ gọi chúng ta đến với chính Ngài, Ngài ban cho chúng ta mọi kho báu của sự nhân từ của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Ngài tự ban mình cách sẵn lòng cho chúng ta, chỉ đòi hỏi ở chúng ta rằng chúng ta phải thuộc về Ngài. Vì Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta bằng sự nhân từ như vậy, và làm cho mọi khả năng của chúng ta say mê với sự ngưỡng mộ đối với Ngài, điều này phải làm cho chúng ta rất không sẵn lòng lùi bước. Tuy nhiên, nếu chúng ta tình cờ lang thang đây đó sau khi đã đến với Ngài, chúng ta sẽ càng ít có lý do bào chữa, và vì vậy sẽ chịu một sự kết án nghiêm trọng hơn và đáng sợ hơn, như tôi đã gợi ý. Bây giờ chúng ta thấy tại sao Phao-lô nhắc đến ân điển mà người Ga-la-ti đã được gọi vào. Thật vậy, chúng ta ngày nay có tội hơn những tổ phụ của chúng ta dưới luật pháp, nếu chúng ta không tuân giữ giáo lý thuần túy của Phúc Âm, không đi lệch khỏi nó. Vì mặc dù Đức Chúa Trời đã dẫn những tổ phụ của chúng ta đến sự cứu rỗi dưới luật pháp, sự kêu gọi đó không đi kèm với những sự bày tỏ công khai và dồi dào về sự giàu có của lòng thương xót của Ngài như chúng ta hiện có trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chúng ta hãy tự xét mình. Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho ân điển của Ngài được biết đến với chúng ta, mong điều này truyền cảm hứng và khích lệ chúng ta có sự dạn dĩ lớn hơn nữa và sức mạnh không thể chiến thắng, để chúng ta có thể tiếp tục trong sự kêu gọi của mình, cho đến khi chúng ta đến được nơi Ngài đang gọi chúng ta đến. Khi chúng ta so sánh mình với những người không tin khốn khổ, ngu dốt, sự vô ơn của chúng ta càng rõ ràng hơn, ở chỗ chúng ta đã được bày tỏ ân điển đầy đủ hơn và cao quý hơn. Chúng ta biết rằng nhiều linh hồn nghèo khổ đi lạc xa và rộng. Tuy nhiên, họ phải chịu sự kết án: ‘Vì những ai phạm tội mà không có luật pháp cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp’ (Rô-ma 2:12). Bây giờ, về phần chúng ta, Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn của Ngài cho chúng ta bằng những thuật ngữ quen thuộc như vậy, và đã ban cho chúng ta cơ hội học những giáo lý của Phúc Âm (nếu chúng ta chỉ chịu áp dụng mình vào chúng); vì vậy, sự kết án của chúng ta sẽ còn lớn hơn của họ, nếu chúng ta không nỗ lực hết sức để hoàn toàn hiến dâng mình cho Đức Chúa Trời, như tôi đã nói. Điều này làm cho trách nhiệm của chúng ta càng lớn hơn. Phao-lô thêm một điểm khác ở đây: rằng tất cả điều này đã xảy ra quá nhanh chóng. Thật vậy, thật khủng khiếp khi người Ga-la-ti, là những người đã được dạy từ môi của sứ đồ, đã tự làm ô uế mình trong suốt cuộc đời của ông. Điều này làm cho họ càng đáng trách hơn, vì chỉ ba ngày [như thể] sau khi nhận lãnh Phúc Âm, họ đã sa ngã bằng việc trộn những sự dạy dỗ giả với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nếu họ đã giữ đức tin cho đến một thời gian dài sau khi Phao-lô chết, điều đó không có nghĩa là điều này sẽ bào chữa cho họ trước mặt Đức Chúa Trời, nếu sau đó họ sa ngã. Vì vì lẽ thật mà đức tin của chúng ta được lập nền trên đó là đời đời, mặc dù trời và đất đang qua đi, thì đức tin của chúng ta cũng phải bền vững cho đến cuối cùng (Lu-ca 21:33). Đức tin của chúng ta không nên tùy thuộc vào sự sống hay sự chết của con người; nó phải được neo chặt trên thiên đàng. Vì vậy, nếu chúng ta thay đổi từ ngày này sang ngày khác, chúng ta sẽ càng phải trả lời nhiều hơn, và sự vô ơn của chúng ta sẽ càng rõ rệt hơn. Thật vậy, điều Phao-lô nói ở đây về người Ga-la-ti ngày nay quá rõ ràng. Những người đã được dạy Phúc Âm trở nên bất mãn sau ba năm [hay khoảng đó] nếu họ không có một điều mới lạ nào đó, vì họ có ‘tai ngứa’. Nhiều người phù phiếm sa ngã vì họ không hài lòng với lẽ thật trong Phúc Âm. Họ luôn luôn muốn chuyển nhà [như thể], vì họ cần một điều mới nào đó để nuôi dưỡng trí tưởng tượng ngu xuẩn của mình. Những người khác trở nên bất mãn khi họ thấy Phúc Âm không đem lại cho họ bất cứ của cải nào của thế gian này. Thậm chí có một số người quay lưng khi họ thấy rằng họ rất có thể sẽ bị bắt bớ, và có nhiều kẻ thù. Họ sẽ phải chịu khổ trong khi những người khác thịnh vượng (hay họ nghĩ như vậy). Vì vậy, bạn có thể thấy có bao nhiêu người từ bỏ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, không chỉ khi một thế hệ nối tiếp một thế hệ khác, mà ngay cả khi những người dường như là môn đồ của Ngài quay lưng và nổi loạn sau ba, hay có lẽ mười năm. Vậy, chúng ta cần phải giữ chặt sự dạy dỗ này biết bao, vì nó áp dụng cho chúng ta. Chúng ta hãy xem xét sự phàn nàn Giê-rê-mi có đối với người Do Thái. Ông nói, trên thực tế, ‘Hãy đi đến những vùng đất xa xôi, hãy chạy đến những hòn đảo, hãy quan sát điều được làm bởi những dân khác. Mỗi người giữ lấy thần tượng của riêng mình’, thêm vào, ‘là những thần không phải là thần’ (Giê-rê-mi 2:10-11). Sa-tan đã lừa dối họ bằng việc gọi đây là sự thờ phượng, và họ đã cố định trong đường lối của mình đến mức không thể bị lay chuyển. (Tôi hy vọng bạn kiên định như họ đã từng, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho bạn, và bạn có sự hiểu biết đầy đủ và chắc chắn về ý muốn của Ngài.) Nhưng chắc chắn, điều tương tự cũng có thể được nói về chúng ta ngày nay: vì chúng ta đã thấy những người Thổ [người Hồi giáo ở đây được gọi là “người Thổ” — Biên tập] không lay chuyển như thế nào! Và mặc dù những người Do Thái khốn khổ không tốt hơn những con chó ô uế, họ vẫn rất kiên trì trong việc duy trì thẩm quyền của luật pháp của họ. Về phần những người theo Giáo Hoàng, sự ngu xuẩn của họ quá rõ ràng đến mức làm cho họ trở nên gớm ghiếc; ngay cả trẻ em cũng có thể phán xét họ. Nhưng dù vậy, họ cháy bỏng với lòng nhiệt thành điên cuồng như vậy để duy trì những thực hành phạm thượng của mình. Về phần chúng ta, ngay khi ma quỷ vẫy ngón tay, chúng ta bị quyến rũ đi. Dường như mỗi người trong chúng ta đang trông chờ để xem có điều gì mới không; điều nhỏ nhất sẽ ngay lập tức làm chúng ta yếu đi và dẫn chúng ta đi lạc. Ở đây có đủ tội lỗi mà không cần đi xa hơn. Vì vậy, chúng ta phải chú ý đến lời cáo buộc được đưa ra ở đây qua miệng của Phao-lô chống lại sự không hằng còn của những người quay lưng lại với Đức Chúa Trời, quá sớm sau khi Ngài đã gọi họ vào ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tại điểm này, Phao-lô nói rằng nguyên nhân đằng sau tất cả điều này là, ‘có mấy kẻ làm rối trí anh em và muốn làm hư hoại Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta’. Ở đây, Phao-lô khẳng định rằng bất cứ điều gì chúng ta có thể thêm vào Phúc Âm không là gì ngoài khói thuần túy. Cuối cùng chúng ta sẽ khám phá rằng chính ma quỷ đã hình thành sự vô lý như vậy để lừa dối những kẻ ngu xuẩn khốn khổ không thể tuân giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời chút nào. ‘Đây không là gì ngoài một số người làm rối trí anh em,’ ông nói. Đúng là cách diễn đạt này ‘không là gì ngoài’ [Bản Authorised Version năm 1611 dịch điều này là ‘không phải là một [Phúc Âm] khác’, như vậy phản ánh một quan điểm khác với quan điểm được đưa ra trong bản dịch tiếng Pháp của Calvin. Người dịch.] dường như ám chỉ rằng toàn bộ vấn đề không có tầm quan trọng. Tuy nhiên, Phao-lô đang nói rằng người Ga-la-ti đã sai khi bị làm rối bởi những người từ Giê-ru-sa-lem và Giu-đê, là những người nói với họ rằng họ không được tách luật pháp khỏi Phúc Âm. ‘Không, không,’ ông nói, ‘chỉ có một Chúa Giê-xu Christ. Chỉ có một giáo lý sẽ dẫn chúng ta đến với Ngài, và ban cho chúng ta đức tin, mà qua đó chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi. Nếu chúng ta muốn có và duy trì sự hiểu biết thuần túy về Phúc Âm, chúng ta phải nhận ra rằng đây là nơi chúng ta tìm thấy sự trọn vẹn; những người đi xa hơn chỉ đơn giản là những kẻ gây rối, ném mọi điều vào sự hỗn loạn.’ Văn bản này rất đáng lưu ý. Chúng ta học được từ nó rằng nếu Chúa của chúng ta đã ban cho chúng ta đặc ân được dạy trong trường của Ngài, chúng ta không còn phải có đức tin yếu ớt có thể bị thổi đây đó. Chúng ta phải có quyết tâm dứt khoát, để chúng ta có thể nói, ‘Đây là đức tin mà bởi đó chúng ta sẽ sống và chết.’ Chúng ta gặp nhiều người không công khai chống đối sự dạy dỗ của Phúc Âm, và thậm chí còn cho phép chúng ta rao truyền ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Thật vậy, nếu chúng ta hỏi những người như vậy họ không đồng ý điều gì trong Phúc Âm, [câu trả lời của họ sẽ là] ‘Không gì cả!’ Nhưng rồi, nếu họ nhìn thấy một bàn thờ được trang trí bằng những tượng kỳ quái, chắc chắn, họ sẽ đổ xô đến đó! Họ sẽ đi nghe Lễ và làm mọi sự thái quá khác của những người theo Giáo Hoàng; đối với họ tất cả đều như nhau. Và nếu tất cả điều này được đặt trước họ như là sai lầm, họ vẫn không thể thấy rằng nó tạo ra bất cứ sự khác biệt nào. Hãy lưu ý kỹ — hành vi đê tiện như vậy cho thấy họ không có đức tin. Như thế nào? Vâng, đây là cách chúng ta có thể biết, và thậm chí cảm thấy, liệu chính chúng ta có phải là những tín đồ hay không: khi chúng ta có sự phân biệt về Phúc Âm, và kết luận rằng nó là lẽ thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, và rằng nó không thể dẫn chúng ta đi lạc nếu chúng ta đi theo nó. Tuy nhiên, những người theo Giáo Hoàng đã phát minh ra một đức tin (như họ gọi nó) bị che phủ; điều này phù hợp với họ (mặc dù những linh hồn nghèo khổ không biết gì), miễn là họ tiếp tục nói, ‘Tôi nương cậy vào Hội Thánh Mẹ Thánh của chúng ta; tôi giữ lấy điều bà tin.’ Những người này công khai bày tỏ rằng họ không có đức tin, và không biết cách được cứu. Có lời chép rằng chúng ta chỉ có thể đạt được sự xưng công chính và sự cứu rỗi qua đức tin, khi chúng ta nắm lấy Chúa Giê-xu Christ là Đấng truyền đạt mọi phước lành. Vì vậy, nếu Chúa Giê-xu Christ không được biết, không thể có đức tin. Những nhà lãnh đạo và giáo viên theo Giáo Hoàng đã bị mê hoặc bởi một sự lừa dối khủng khiếp nhất của Sa-tan để nói như họ nói, điều này chứng tỏ cho chúng ta rằng họ không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; thật vậy, họ đang đi theo con đường của những kẻ bị hư mất. Vậy, chúng ta hãy quan sát rằng, khi Phao-lô nói với chúng ta không có Phúc Âm nào khác, ông muốn chúng ta tuân giữ Chúa Giê-xu Christ và ở lại trung tín với Ngài, bây giờ chúng ta nhận ra Phúc Âm đã đến từ Ngài, khước từ bất cứ điều gì trái ngược với sự dạy dỗ của nó. Nếu chúng ta có sự trưởng thành như vậy, chúng ta sẽ được trang bị để chiến đấu với Sa-tan, và chống lại mọi ý kiến khác nhau đang có trên thế gian ngày nay. Chúng ta sẽ không bao giờ bị lay động, bất cứ rắc rối nào đến với chúng ta; chúng ta cũng sẽ không bao giờ thiếu sự bảo đảm của đức tin. Tuy nhiên, nếu chúng ta dao động, chúng ta sẽ giống như những đứa trẻ nhỏ: nếu chúng được đề nghị một quả táo trong một tay, chắc chắn, chúng sẽ chạy đến nó. Nếu sau đó chúng được đề nghị một điều thú vị nào đó khác trong tay còn lại, chúng sẽ với tới điều đó theo cùng một cách! Sau khi đã từ bỏ điều thứ nhất, chúng sẽ tập hợp quanh điều thứ hai. Nếu, tôi nói, chúng ta hay thay đổi như vậy, thì đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng chúng ta hoàn toàn không trung tín. Vậy, hãy biết rằng phải có sự hòa hợp giữa đức tin của chúng ta và Phúc Âm. Sau khi đã hoàn toàn hiến dâng mình cho nó, chúng ta sẽ không bao giờ quay sang một bên, vì chúng ta cố định đức tin của mình trên điều được chứa đựng trong đó, như chúng ta đã nói. Không phải tất cả chúng ta đều có thể thông thạo như nhau; vì chắc chắn rằng phần lớn những người Chúa Giê-xu Christ có trong bầy của Ngài không hiểu được một phần mười của Kinh Thánh! Nhưng, bất cứ điều gì khác chúng ta không biết, chúng ta phải có những niềm tin sau đây chung: rằng, (1) Có một Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, mà tất cả chúng ta đều tin, là Đấng đã nhận chúng ta làm con bởi lòng thương xót thuần túy của Ngài. (2) Chỉ có một Chúa Giê-xu Christ, mà qua Ngài mọi phước lành được ban cho chúng ta. (3) Chúng ta được làm cho tái sanh bởi Đức Thánh Linh. Về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta cũng phải nhận thức rằng Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta, và rằng không có Ngài chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không dám nói ‘Cha của chúng ta’ trừ khi chúng ta là chi thể của thân thể của Chúa Giê-xu Christ — trừ khi Ngài nói thay cho chúng ta với tư cách là Đấng cầu thay và bạn của chúng ta, hướng dẫn chúng ta, như thể, bằng tay để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha. Nếu chúng ta không biết những điều này, thì chúng ta không thể đạt được sự cứu rỗi. Phao-lô cáo buộc người Ga-la-ti đã không nhận ra rằng chỉ có một Phúc Âm, là Phúc Âm không thể bị thay đổi. Ông không muốn họ làm buồn Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng duy nhất cần được lắng nghe. Ông cũng cảnh báo chúng ta về những kẻ quyến rũ, là những kẻ tìm cách làm chúng ta quay lưng lại với sự đơn giản thuần túy của Phúc Âm của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Ông dạy chúng ta coi họ là đáng ghê tởm, vì (như chúng ta sẽ sớm thấy rõ hơn) họ làm hư hoại Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Thật khủng khiếp biết bao khi Phúc Âm, nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta, và chìa khóa mở những cánh cổng của thiên đàng, lại bị làm hư hoại! Đó là kho báu duy nhất của chúng ta. Chúng ta đã bị trục xuất khỏi vương quốc thiên đàng và không thể đến gần nó, cho đến khi Đức Chúa Trời mở một con đường, qua Phúc Âm, để chúng ta trở thành dân sự của Ngài và để Ngài trở thành Vua của chúng ta, để chúng ta có thể được dẫn dắt và cai trị bởi thẩm quyền của Ngài. Những kho báu không thể ước lượng được chứa đựng trong Phúc Âm. Đức Chúa Trời được hòa giải với con người; những cánh cổng thiên đàng được mở ra cho chúng ta; Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã được ban cho chúng ta làm cơ nghiệp của mình; chúng ta được làm thành những người dự phần vào mọi điều tốt lành Ngài đã ban cho chúng ta; và chúng ta được bảo đảm về sự cứu rỗi đời đời của mình. Thà toàn thế gian hư mất và bị thiêu hủy còn hơn Phúc Âm này bị làm hư hoại. Đây là điều Phao-lô nói về mọi người đến làm rối chúng ta, sau khi chúng ta đã được dạy cách trung tín như vậy, và về mọi người đem đến cho chúng ta những điều mới lạ nhỏ bé, trộn vào những phát minh của riêng họ ở đây đó — những người này làm cho con người quay lưng lại với vương quốc của Đức Chúa Trời, và khỏi ngai vua của Ngài, để họ không còn được Ngài cai trị, và qua đó cây trượng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không còn được mở rộng đến họ cho sự cứu rỗi của họ. Nếu danh dự của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chính chúng ta, quý giá đối với chúng ta như chúng phải quý giá, và nếu việc dự phần vào mọi phước lành của thiên đàng là quý giá đối với chúng ta, thì bất cứ khi nào chúng ta bị tiếp cận bởi những kẻ vô lại như vậy tìm cách làm giảm sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và thậm chí sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta há không nên tránh xa họ và đuổi họ ra như chúng ta sẽ đuổi bệnh dịch chết người nhất trên thế gian sao? Đây, tóm lại, là điều chúng ta phải làm: chúng ta phải bám chặt với tình cảm mạnh mẽ vào Phúc Âm, và không cho phép bất cứ ai làm hư hoại nó theo bất cứ cách nào. Chúng ta không được để bất cứ ai làm nhầm lẫn tâm trí của mình bằng những tuyên bố của họ là đem đến cho chúng ta một quan điểm thay thế. Ngay cả khi những người nói chuyện với chúng ta có kiến thức lớn lao, và khéo léo, sắc sảo và rất hùng biện, chúng ta cũng phải khước từ họ như những sự gớm ghiếc, những người đã đến để kéo chúng ta ra khỏi sự thuần túy của Phúc Âm. Đây là điều Phao-lô đang dạy chúng ta ở đây. Sau khi đã nói về điều này, Phao-lô sau đó thêm rằng, nếu hoặc chính ông, hay một thiên sứ, đến rao truyền bất cứ Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm người Ga-la-ti đã nghe, họ phải khước từ chúng. Chúng phải bị đối xử như những người bị rủa sả, và như những ma quỷ, và bị dứt phép thông công. Chúng ta thấy ở đây Phao-lô trở nên nóng nảy (nói theo một cách), vì ông đang tìm cách thúc đẩy sự hằng còn trong đức tin để chúng ta không bị lay động. Nhưng ông không làm như vậy mà không có lý do chính đáng.

Vì chúng ta biết mình mỏng manh như thế nào, và không chỉ mỏng manh, mà tệ hơn thế, chúng ta phù phiếm và phản loạn. Khi chúng ta lần đầu được dạy từ Lời của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không thật sự được chạm đến, chúng ta thấy nó là cuốn sách lạ nhất trên thế gian; vì sự dạy dỗ của Phúc Âm luôn luôn là sự dại dột đối với tâm trí con người, như chúng ta đã thấy trong những dịp trước (1 Cô-rinh-tô 2:14). Và lý do cho điều này là gì? Vì chúng ta là sự phù phiếm: tấm lòng của chúng ta đã lang thang và đi lạc, bản tính của chúng ta nghiêng và hướng về sự giả dối, và chúng ta gần như cố ý muốn bị lừa dối. Vì tâm trí của chúng ta hư hoại như vậy, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu chúng ta không mong muốn Lời của Đức Chúa Trời và nếu nó không trở thành một phần của chúng ta. Vì hoạt động duy nhất của chúng ta là nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Mặc dù chúng ta nghĩ mình đang làm đúng, trên thực tế, chúng ta mù lòa. Tóm lại, Kinh Thánh không nói vô cớ rằng mọi người đều là ‘sự phù phiếm và sự dối trá’ (Thi Thiên 4:2). Chúng ta đang nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, kéo theo hướng ngược lại khi Ngài gọi chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đặc ân được kéo đến với chính Ngài, và nhận ra rằng lẽ thật của Ngài là điều chúng ta phải giữ lấy. Ngài đã làm chủ chúng ta đến mức chúng ta không còn đầy sự xảo quyệt, mà sẵn lòng hoàn toàn quy phục Ngài. Dù vậy, ma quỷ vẫn có thể dẫn chúng ta đi lạc vào bất cứ lúc nào, vì chúng ta quá mỏng manh và không hằng còn! Chúng ta đã thấy điều này xảy ra với những người là hình ảnh phản chiếu của sự thánh khiết (như thể). Chúng ta đã bị sốc khi thấy họ thay đổi quá nhanh và lang thang khỏi con đường đúng. Điều gì gây ra điều này? Như tôi đã nói, ngay cả khi chúng ta ở trong trạng thái tốt, chúng ta không thể ở lại trong tình trạng này lâu trước khi đi theo hướng ngược lại; tức là, trừ khi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta và làm cho chúng ta mạnh mẽ trong sự yếu đuối của mình. Đây là lý do Phao-lô duy trì sự dạy dỗ của Phúc Âm theo cách mạnh mẽ như vậy (dịp đã được ban cho ông bởi người Ga-la-ti, là những người đã đi lạc vì họ đã được dạy phải tuân giữ những nghi lễ của luật pháp). Nhìn thấy một ví dụ như vậy và một bức tranh như vậy về sự yếu đuối và hay thay đổi lớn lao của con người, Phao-lô nói rằng lẽ thật của Phúc Âm phải thay thế bất cứ điều gì chúng ta có thể nghĩ ra. Ông cũng ám chỉ rằng chúng ta không nên bị lừa dối bởi kiến thức, kỹ năng hay sự hùng biện của con người, vì ngay cả khi những thiên sứ từ trời đã bước vào hàng ngũ của chúng ta, chúng ta cũng nên coi chúng là ma quỷ. Nhưng điều này, ngoài bất cứ điều gì khác, hẳn phải dường như là một điều rất lạ để nói. Cái gì! Những thiên sứ từ trời! Nhưng ông đang nhắc đến điều gì khác? Chính sự rao truyền của ông. Ông không chỉ đơn giản nói về Phúc Âm của Đấng Christ, mà về Phúc Âm ông đã rao truyền cho họ. Và ông có thể vượt trội hơn những thiên sứ từ trời sao? Vâng, trước hết, chúng ta thấy rằng việc ca ngợi Phúc Âm theo cách chung chung và mơ hồ không là gì cả; bạn phải biết, sự dạy dỗ của nó. Rốt cuộc, có nhiều người sẽ chế nhạo sự ngu xuẩn của những người theo Giáo Hoàng, nhưng nếu bạn hỏi họ những điều cơ bản, mà ngay cả trẻ nhỏ cũng biết rõ, họ không biết chúng. Nếu một người nói một điều và một người khác nói một điều khác, đối với họ tất cả đều là một và cùng một điều. Không có sự khác biệt; nó như thể họ đang ném muối, nước, mù tạt và nước đắng vào nhau trong một công thức! Họ sẽ nói thường xuyên đủ theo cách chung chung về việc chúng ta phải rao truyền Phúc Âm như thế nào, nhưng họ không biết nó là gì! Để sửa chữa một tội lỗi như vậy, Phao-lô nói về Phúc Âm ông đã rao truyền cho họ. Qua điều này (như tôi đã nói), ông đang cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải biết thực chất của giáo lý được đem đến cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, để đức tin của chúng ta có thể được lập nền đầy đủ trên đó. Lúc đó chúng ta sẽ không bị lay động với mọi cơn gió, chúng ta cũng sẽ không lang thang vô định, thay đổi ý kiến của mình một trăm lần một ngày; chúng ta sẽ kiên trì trong giáo lý này cho đến cuối cùng. Đây, tóm lại, là điều chúng ta phải nhớ. Vì Phao-lô nói bằng ngôn ngữ dạn dĩ như vậy để bảo vệ sự dạy dỗ của mình, điều này phải làm cho nó càng chân thật hơn đối với chúng ta. Ông không nói với sự kiêu ngạo hay tự phụ của con người, mà nhân danh Đức Chúa Trời. Thật vậy, ở đây không có vấn đề về việc ông khoe khoang về chính mình; ông chứng minh điều này bằng cách nói, ‘nếu tôi’. Ông đặt mình lên trước, như thể ông đang nói: ‘Ngay cả chính tôi, nếu tôi thay đổi giáo lý của mình, hay nếu bạn thấy tôi đã đi lệch theo bất cứ cách nào, hãy để tôi bị coi là một ma quỷ.’ Ở đây, Phao-lô cho thấy rằng ông không tìm cách giành danh tiếng cho chính mình, ông cũng không chiến đấu vì lý do của riêng mình, để người ta nói ông thông minh, khôn ngoan và có tài như thế nào. Không; ông đặt mình ngang hàng với mọi tín đồ và nói: ‘Tất cả chúng ta hãy nắm lấy toàn bộ sự dạy dỗ của Thầy chúng ta, là sự dạy dỗ Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta, và chúng ta phải quy phục hành vi của mình dưới nó. Vì mặc dù tôi đã dạy bạn giáo lý này, nó không phải là của tôi, mà là của Đức Chúa Trời, là Đấng không bao giờ thay đổi. Nếu tôi thay đổi, đừng bị lay động, cũng đừng ngạc nhiên về điều này, mà hãy đối xử với tôi như một ma quỷ, hãy coi tôi là đáng bị rủa sả. Về phần các bạn, hãy ở lại bám nền trong lẽ thật các bạn luôn luôn biết. Tôi thà bạn thấy tôi là đáng bị rủa sả và gớm ghiếc, và cả những thiên sứ từ trời nữa, còn hơn bạn từ bỏ lẽ thật về Con của Đức Chúa Trời và quay lưng lại với nó.’ Chúng ta có thể thấy từ điều này điều Phao-lô mong muốn: rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời được tôn kính giữa con người, như nó đáng được tôn kính, và rằng nó được quý trọng theo cách như vậy, để mọi giác quan, suy nghĩ, ham muốn và tình cảm của chúng ta đều bị khuất phục và bị bắt giữ cho nó. Việc bất cứ tạo vật sống nào thay đổi bất cứ điều gì trong Phúc Âm là không hợp pháp, vì Đức Chúa Trời đã nói qua miệng của Con Một của Ngài. Mong Ngài thật sự là thầy của chúng ta, và mong mỗi người trong chúng ta vâng theo Ngài không thắc mắc. Đây là điều Phao-lô mong muốn. Nhưng vì bây giờ chúng ta không thể kết thúc việc bình luận về phần còn lại, nó sẽ được dành cho Chúa Nhật tới, trong sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình, và cầu nguyện rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta càng ý thức hơn về chúng. Mong điều này dẫn chúng ta đến một sự ăn năn đúng đắn, và làm cho chúng ta tăng trưởng và gia tăng trong đức tin, như những sinh tế thật cho Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã phó chính mình cho sự cứu chuộc của chúng ta, chúng ta cũng hãy tìm cách hoàn toàn hiến dâng mình cho Ngài. Mong chúng ta được Ngài dẫn dắt để kiên trì, để trong sự sống và trong sự chết chúng ta không tìm kiếm sự mãn nguyện hay sự nghỉ ngơi nào khác ngoài việc thuận theo ý muốn tốt lành của Ngài. Mong chúng ta không vinh hiển trong điều gì khác ngoài sự cứu rỗi Ngài đã mua cho chúng ta. Mong ân điển này không chỉ được ban cho chúng ta, mà cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v. Những Sự Làm Hư Hoại Phúc Âm, Louis Berkhof. Trong thế kỷ thứ hai, tôn giáo Cơ Đốc, như một lực lượng mới trên thế gian, tự bày tỏ trong tổ chức của Hội Thánh, đã phải tham gia vào một cuộc đấu tranh để tồn tại. Nó phải bảo vệ chống lại những nguy hiểm từ bên ngoài và từ bên trong, phải biện minh cho sự tồn tại của mình, và phải duy trì sự thuần túy của giáo lý trước sai lầm tinh vi. Chính sự tồn tại của Hội Thánh bị đe dọa bởi những cuộc bắt bớ của Nhà nước. Những cuộc bắt bớ đầu tiên hoàn toàn là của người Do Thái, do sự kiện Hội Thánh phần lớn bị giới hạn ở Palestine, và Chính phủ La Mã trong một thời gian coi những môn đồ của Đấng Christ là một giáo phái Do Thái, và vì vậy coi tôn giáo của họ là một religio licita. Nhưng khi rõ ràng rằng Cơ Đốc giáo tuyên bố một tính cách phổ quát, như vậy gây nguy hiểm cho tôn giáo Nhà nước, và rằng những người Cơ Đốc phần lớn coi thường những việc của Nhà nước và khước từ tham gia vào sự thờ thần tượng của người La Mã, và đặc biệt là sự thờ hoàng đế của họ, chính phủ La Mã đã khởi xướng một loạt những cuộc bắt bớ đe dọa chính sự tồn tại của Hội Thánh Cơ Đốc. Đồng thời Cơ Đốc giáo phải chịu đựng rất nhiều từ những cuộc tấn công bằng văn bản của một số trong những tâm trí sắc bén nhất của thời đại, như Lucian, Porphyry, và Celsus, những người có khuynh hướng triết học, đã ném những lời công kích của mình chống lại tôn giáo Cơ Đốc. Những luận cứ của họ là điển hình cho sự chống đối thuộc về triết học đối với Cơ Đốc giáo qua nhiều thế kỷ, và thường nhắc nhở người ta về những luận cứ được những triết gia duy lý và những nhà phê bình cao cấp sử dụng ngày nay. Nhưng dù những nguy hiểm từ bên ngoài này lớn lao như thế nào, vẫn có những nguy hiểm còn lớn hơn đe dọa Hội Thánh từ bên trong. Chúng bao gồm những loại làm hư hoại khác nhau của Phúc Âm. I. NHỮNG SỰ LÀM HƯ HOẠI CỦA NGƯỜI DO THÁI. Có ba nhóm người Cơ Đốc Do Thái bày tỏ một khuynh hướng Do Thái giáo. Dấu vết của chúng được tìm thấy ngay cả trong Tân Ước. [a] Người Nazarenes. Đây là những người Cơ Đốc Do Thái đã chấp nhận những tín điều của tôn giáo Cơ Đốc. Họ chỉ sử dụng Phúc Âm Ma-thi-ơ tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng đồng thời công nhận Phao-lô là một sứ đồ thật. Khác với những giáo phái Do Thái khác, họ tin vào thần tính và sự sanh ra bởi trinh nữ của Chúa Giê-xu. Và trong khi họ tự buộc mình trong thực hành phải tuân giữ luật pháp cách nghiêm ngặt, họ không đòi hỏi điều này ở những người Cơ Đốc ngoại bang. “Họ,” như Seeberg nói, “thật sự là những người Cơ Đốc Do Thái, trong khi hai nhóm tiếp theo chỉ là những người Do Thái Cơ Đốc.” [b] Người Ebionites. Giáo phái này thật sự là sự tiếp nối của những đối thủ Do Thái giáo của Sứ Đồ Phao-lô và thuộc loại Pha-ri-si. Những người theo nó khước từ công nhận sứ đồ của Phao-lô, là người họ coi là một kẻ bội đạo khỏi luật pháp, và đòi hỏi mọi người Cơ Đốc phải quy phục nghi lễ cắt bì. Họ có một quan điểm Cerinthian về Đấng Christ, có lẽ do mong muốn duy trì thuyết độc thần của Cựu Ước. Cả thần tính của Đấng Christ và sự sanh ra bởi trinh nữ của Ngài đều bị phủ nhận. Theo ý kiến của họ, Chúa Giê-xu tự phân biệt mình với những người khác chỉ bằng việc tuân giữ luật pháp cách nghiêm ngặt, và được chọn làm Đấng Mê-si vì sự tin kính theo luật pháp của Ngài. Ngài trở nên ý thức về điều này vào thời điểm Ngài chịu phép báp-têm, khi Ngài nhận lãnh Thánh Linh, là Đấng khiến Ngài có thể thực hiện nhiệm vụ của mình, công tác của một tiên tri và giáo viên. Họ miễn cưỡng nghĩ về Ngài như phải chịu những đau khổ và sự chết. [c] Người Elkesaites. Nhóm này đại diện cho một loại Cơ Đốc giáo Do Thái được đánh dấu bởi những suy đoán thần trí và chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm ngặt. Trong khi họ khước từ sự sanh ra bởi trinh nữ của Đấng Christ và tuyên bố rằng Ngài được sanh ra như những người khác, họ cũng nói về Ngài như một thần linh hay thiên sứ cao hơn. Họ coi Ngài là một sự nhập thể của A-đam lý tưởng, và cũng gọi Ngài là tổng thiên sứ cao nhất. Việc cắt bì và ngày sa-bát được tôn kính; có những lần rửa lặp đi lặp lại, được gán cho một ý nghĩa tẩy sạch và hòa giải mang tính ma thuật; và ma thuật cùng chiêm tinh được thực hành giữa họ. Họ có những giáo lý bí mật liên quan đến việc tuân giữ luật pháp. Phong trào của họ có lẽ là một nỗ lực để giành được sự công nhận chung cho Cơ Đốc giáo Do Thái bằng cách thích ứng nó với những khuynh hướng hỗn hợp của thời đại. Rất có thể Thư gửi cho người Cô-lô-se và 1 Ti-mô-thê nhắc đến tà giáo này. 2. NHỮNG SỰ LÀM HƯ HOẠI CỦA NGƯỜI NGOẠI BANG: TRI THỨC CƠ ĐỐC CỦA NGƯỜI NGOẠI BANG. Trong thuyết Ngộ Đạo, chúng ta gặp một sự làm hư hoại thứ hai của Cơ Đốc giáo. Nó có điểm chung này với những giáo phái Do Thái giáo, rằng nó quan niệm mối quan hệ giữa Cựu Ước và Tân Ước, và giữa những tôn giáo tương ứng của chúng, là một mối quan hệ đối lập. Hình thức gốc của nó bắt nguồn từ Do Thái giáo, nhưng cuối cùng nó phát triển thành một hỗn hợp kỳ lạ của những yếu tố Do Thái, những giáo lý Cơ Đốc, và tư tưởng suy đoán ngoại giáo. [a] Nguồn gốc của thuyết Ngộ Đạo. Có những dấu hiệu trong Tân Ước rằng một thuyết Ngộ Đạo sơ khai đã xuất hiện trong thời của các Sứ Đồ. Ngay cả lúc đó đã có những giáo sư dị giáo lấy động lực trực tiếp từ Do Thái giáo, tham gia vào những suy đoán liên quan đến thiên sứ và thần linh, và được đặc trưng bởi một thuyết nhị nguyên sai lầm, dẫn đến chủ nghĩa khổ hạnh ở một mặt, và chủ nghĩa phóng túng vô đạo đức ở mặt khác, là những người thuộc linh hóa sự sống lại và làm cho hy vọng của Hội Thánh thành đối tượng của sự chế nhạo giễu cợt; Cô-lô-se 2:18 trở đi; 1 Ti-mô-thê 1:3-7; 4:1-3; 6:3 trở đi; 2 Ti-mô-thê 2:14-18; Tít 1:10-16; 2 Phi-e-rơ 2:1-4; Giu-đe 4,16; Khải Huyền 2:6, 15, 20 trở đi. Cũng có một khuynh hướng suy đoán triết học tôn giáo, xuất hiện đặc biệt trong tà giáo của Cerinthus, là người phân biệt giữa Chúa Giê-xu con người và Đấng Christ như một thần linh cao hơn đã giáng xuống Ngài vào thời điểm Ngài chịu phép báp-têm và rời khỏi Ngài trước khi Ngài bị đóng đinh. Giăng gián tiếp chống lại tà giáo này trong những tác phẩm của mình, Giăng 1:14; 20:31; 1 Giăng 2:22; 4:2, 15; 5:1, 5,6; 2 Giăng 7. Từ đầu thế kỷ thứ hai, những sai lầm này mang một hình thức phát triển hơn, được công bố công khai, và ngay lập tức có một sự lưu hành rộng rãi đáng kinh ngạc. Điều này chỉ có thể được hiểu dưới ánh sáng của chủ nghĩa hỗn hợp chung của thời kỳ đó. Có một sự bất an tôn giáo phổ biến và một sự háo hức đáng ngạc nhiên để hấp thụ mọi ý tưởng tôn giáo có thể, và để tổng quát hóa và hòa hợp chúng. Những tôn giáo phương Tây đã không còn thỏa mãn, và những giáo phái phương Đông, được những nhà giảng itinerant siêng năng truyền bá, được đón nhận cách háo hức. Mục đích lớn lao là thỏa mãn cơn khát kiến thức sâu xa hơn, mong muốn hiệp thông thần bí với Đức Chúa Trời, và hy vọng bảo đảm một con đường chắc chắn cho linh hồn trong hành trình lên thế giới trên cao khi chết. Không có gì lạ khi khuynh hướng này tự gắn vào Cơ Đốc giáo, là tôn giáo dường như giải quyết cùng một nhiệm vụ với thành công rõ rệt. Hơn nữa, nó tìm thấy sự hỗ trợ trong tuyên bố của Cơ Đốc giáo là tôn giáo tuyệt đối và phổ quát. Có thể nói rằng thuyết Ngộ Đạo đã tìm cách một cách sai lầm để nâng Cơ Đốc giáo lên vị thế chính đáng của nó, vị thế của tôn giáo phổ quát, bằng cách thích ứng nó với nhu cầu của mọi người, và bằng cách giải thích nó hòa hợp với sự khôn ngoan của thế gian. [b] Tính cách cốt yếu của thuyết Ngộ Đạo. Thuyết Ngộ Đạo trước hết là một phong trào suy đoán. Yếu tố suy đoán rất nổi bật. Chính cái tên Gnostikoi, được một số người theo nó chấp nhận, cho thấy họ tuyên bố có một kiến thức sâu xa hơn về những điều thiên thượng so với điều có thể đạt được bởi những tín đồ thông thường. Những người theo thuyết Ngộ Đạo vật lộn với một số vấn đề sâu xa hơn của triết học và tôn giáo, nhưng tiếp cận chúng theo cách sai lầm và đề xuất những giải pháp hoàn toàn trái ngược với những lẽ thật của sự bày tỏ. Hai vấn đề lớn nhất của họ là những vấn đề về hữu thể tuyệt đối và về nguồn gốc của điều ác, những vấn đề không thuộc về tư tưởng tôn giáo Cơ Đốc mà thuộc về tư tưởng tôn giáo ngoại giáo. Họ phát triển một vũ trụ học kỳ ảo, trong đó họ vay mượn tự do từ những suy đoán phương Đông, và với nó họ tìm cách kết hợp những lẽ thật của Phúc Âm. Không nghi ngờ gì, họ nghiêm túc trong những nỗ lực làm cho Phúc Âm được những tầng lớp có học thức và có văn hóa trong thời của họ chấp nhận. Mặc dù có tính cách suy đoán, thuyết Ngộ Đạo cũng là một phong trào quần chúng. Để lay chuyển quần chúng, nó phải là một điều gì đó hơn là suy đoán thuần túy. Vì vậy những nỗ lực đã được thực hiện trong những hiệp hội đặc biệt để phổ biến lý thuyết vũ trụ chung bằng những nghi lễ tượng trưng, những nghi thức thần bí, và sự dạy dỗ về những công thức ma thuật. Trong việc khai tâm vào những hiệp hội này, những công thức và nghi lễ kỳ lạ tạo thành một phần quan trọng. Chúng được cho là tạo thành một sự bảo vệ cần thiết và hữu hiệu chống lại quyền lực của tội lỗi và sự chết, và là một phương tiện để giành quyền tiếp cận phước hạnh của thế giới sắp đến. Trên thực tế, việc đưa chúng vào là một nỗ lực biến Phúc Âm thành một triết học tôn giáo và thành sự khôn ngoan thần bí. Nhưng thuyết Ngộ Đạo tuyên bố mang tính cách Cơ Đốc. Bất cứ khi nào có thể, nó viện dẫn những lời của Chúa Giê-xu được giải thích theo cách ngụ ngôn, và một truyền thống bí mật được cho là được truyền lại từ thời của các Sứ Đồ. Nhiều người đã tiếp nhận những sự dạy dỗ của nó như là lẽ thật Cơ Đốc thật. Thuyết Ngộ Đạo cũng là một phong trào hỗn hợp trong phạm vi của Cơ Đốc giáo. Vẫn còn là một vấn đề tranh luận, liệu những người theo thuyết Ngộ Đạo có phải là người Cơ Đốc theo bất cứ ý nghĩa nào của thuật ngữ hay không. Theo Seeberg, thuyết Ngộ Đạo là ngoại giáo hơn là Cơ Đốc ngoại bang. Nó giải quyết việc giải quyết những vấn đề bắt nguồn từ tư tưởng tôn giáo của thế giới ngoại giáo, và chỉ đơn thuần ban cho những cuộc thảo luận của nó một màu sắc Cơ Đốc nào đó. Rõ ràng nó đánh giá cao Chúa Giê-xu Christ như đánh dấu bước ngoặt quyết định trong lịch sử nhân loại, và như một giáo viên của lẽ thật tuyệt đối. Harnack nói về nó như là “sự Hy Lạp hóa cấp tính của Cơ Đốc giáo”, và gọi những người theo thuyết Ngộ Đạo là “những nhà thần học Cơ Đốc đầu tiên”. Giáo sư Walther đúng hơn, khi ông nói rằng thuyết Ngộ Đạo là “… một sự đánh cắp một số mảnh vải Cơ Đốc để che đậy sự trần truồng ngoại giáo”. Điều này tương ứng với mô tả của Seeberg khi ông nói về nó như là “một sự dân tộc hóa của Cơ Đốc giáo”. [c] Những sự dạy dỗ chính của thuyết Ngộ Đạo. Chúng ta không thể thảo luận những hệ thống Ngộ Đạo khác nhau, như những hệ thống của Valentinus và Basilides, mà chỉ có thể chỉ ra ngắn gọn những sự dạy dỗ của thuyết Ngộ Đạo nói chung. Một nét của thuyết nhị nguyên chạy xuyên suốt toàn bộ hệ thống và tự bày tỏ trong lập trường rằng có hai nguyên lý hay hai thần gốc, đối lập nhau như cao hơn và thấp hơn, hay thậm chí như tốt và xấu. Đức Chúa Trời tối cao hay tốt lành là một vực thẳm không thể dò thấu. Ngài xen vào giữa chính Ngài và những tạo vật hữu hạn một chuỗi dài những aeon hay những hữu thể trung gian, những sự xuất phát từ thiên thượng, cùng nhau tạo thành Pleroma hay sự đầy đủ của bản thể thiên thượng. Chỉ qua những hữu thể trung gian này, Đức Chúa Trời cao nhất mới có thể bước vào những mối quan hệ khác nhau với những hữu thể được tạo thành. Thế gian không được tạo thành bởi Đức Chúa Trời tốt lành, mà là kết quả của, có lẽ, một sự sa ngã trong Pleroma, và là công tác của một thần cấp dưới, có thể là thù nghịch. Thần cấp dưới này, được gọi là Demiurge, được đồng nhất với Đức Chúa Trời của Cựu Ước, và được mô tả là một hữu thể thấp kém, giới hạn, đam mê, và báo thù. Ngài bị đối lập với Đức Chúa Trời tối cao, nguồn của sự nhân từ, đức hạnh, và lẽ thật, là Đấng đã bày tỏ chính Ngài trong Đấng Christ. Thế giới vật chất, như là sản phẩm của một thần thấp hơn và có thể là ác, về bản chất là ác. Tuy nhiên, trong nó có một tàn dư từ thế giới thần linh, tức là, linh hồn của con người, một tia lửa ánh sáng từ thế giới trên cao của sự thuần khiết, theo một cách không thể giải thích được đã bị vướng vào vật chất ác. Sự giải thoát của nó chỉ có thể đạt được qua một sự can thiệp nào đó của Đức Chúa Trời tốt lành. Một con đường giải thoát đã được cung cấp bằng việc sai một sứ giả đặc biệt từ vương quốc ánh sáng vào thế giới bóng tối. Trong thuyết Ngộ Đạo Cơ Đốc, sứ giả này thường được đồng nhất với Đấng Christ. Ngài được trình bày khác nhau, hoặc như một hữu thể thiên thượng xuất hiện trong một thân thể ảo ảnh, hoặc như một hữu thể trần thế, mà một quyền năng hay thần linh cao hơn tạm thời liên kết với mình. Vì vật chất tự nó là ác, thần linh cao hơn này không thể có một thân thể con người thông thường. Việc dự phần vào sự cứu chuộc, hay chiến thắng trên thế gian, chỉ đạt được qua những nghi lễ bí mật của những hiệp hội Ngộ Đạo. Việc khai tâm vào những mầu nhiệm của hôn nhân với Đấng Christ, của phép báp-têm đặc biệt, của những danh ma thuật, và của sự xức dầu đặc biệt, mà qua đó kiến thức bí mật về Hữu Thể được bảo đảm, tạo thành con đường của sự cứu chuộc. Tại điểm này thuyết Ngộ Đạo ngày càng trở thành một hệ thống của những mầu nhiệm tôn giáo. Con người được chia thành ba lớp: người pneumatic tạo thành tầng lớp ưu tú của Hội Thánh, người psychic bao gồm những thành viên Hội Thánh thông thường, và người hylic hay người ngoại bang. Chỉ lớp thứ nhất mới thật sự có khả năng có kiến thức cao hơn (epignosis) và như vậy đạt được phước hạnh cao nhất. Lớp thứ hai có thể được cứu qua đức tin và việc làm, nhưng chỉ có thể đạt được một phước hạnh thấp hơn. Những người thuộc lớp thứ ba bị hư mất vô vọng. Đạo đức học, hay triết học đạo đức, đi kèm với những quan điểm này về sự cứu chuộc, bị chi phối bởi một sự đánh giá sai lầm về tính dục, dẫn đến hoặc sự kiêng cữ khổ hạnh nghiêm ngặt hoặc sự đồi bại xác thịt thấp hèn, sinh ra từ sự bảo đảm rằng không điều gì có thể thật sự cản trở những người được thiên đàng ưu ái. Có chủ nghĩa khổ hạnh ở một mặt và chủ nghĩa phóng túng ở mặt khác. Eschatology thông thường của Hội Thánh không có chỗ trong hệ thống này. Giáo lý về sự sống lại của người chết không được công nhận. Khi linh hồn cuối cùng được giải thoát khỏi vật chất, nó trở về Pleroma, và điều này đánh dấu sự kết thúc. [d] Ý nghĩa lịch sử của thuyết Ngộ Đạo. Tuy nhiên, ngay cả thuyết Ngộ Đạo, một kẻ thù đáng gờm như vậy của lẽ thật, cũng không thể ngăn chặn bước tiến của Cơ Đốc giáo. Nhiều người thật sự bị cuốn theo trong một thời gian bởi những suy đoán táo bạo của nó hay bởi những nghi lễ thần bí của nó, nhưng phần lớn các tín đồ không bị lừa dối bởi những trình bày kỳ ảo của nó hay bởi những lời hứa quyến rũ về phước hạnh bí mật của nó. Thật vậy, thuyết Ngộ Đạo tồn tại ngắn ngủi. Như một thiên thạch, nó thắp sáng bầu trời trong một khoảnh khắc, rồi đột nhiên biến mất. Nó bị vượt qua bởi những sự bác bỏ trực tiếp của các Giáo Phụ, bởi việc chuẩn bị và lưu hành những tuyên bố ngắn gọn về những sự kiện cơ bản của tôn giáo Cơ Đốc (Những Quy Tắc Đức Tin), và bởi một cách giải thích hợp lý hơn về Tân Ước và một sự giới hạn quy điển của nó, để loại trừ mọi Phúc Âm, Công Vụ, và Thư tín giả đang lưu hành. Nhưng nó không thất bại trong việc để lại một ấn tượng lâu dài trên Hội Thánh. Một số đặc điểm của nó đã được Hội Thánh hấp thụ và theo thời gian đã kết quả trong Hội Thánh Công Giáo La Mã, với quan niệm đặc biệt của nó về các thánh lễ, triết học của nó về một Đức Chúa Trời ẩn giấu, là Đấng phải được tiếp cận qua những người trung gian (các thánh, thiên sứ, Mary), sự phân chia con người của nó thành những cấp bậc cao hơn và thấp hơn, và sự nhấn mạnh của nó về chủ nghĩa khổ hạnh. Hội Thánh cũng thu được lợi ích thực tế từ sự xuất hiện của thuyết Ngộ Đạo, nhưng chỉ theo cách gián tiếp. Nó học cách đánh dấu rõ ràng những giới hạn của sự bày tỏ thiên thượng, và xác định mối quan hệ của Cựu Ước với Tân Ước. Hơn nữa, nó trở nên ý thức sâu sắc về sự cần thiết phải soạn thảo những tuyên bố ngắn gọn về lẽ thật, dựa trên những công thức báp-têm hiện hành, có thể phục vụ như những tiêu chuẩn giải thích (Những Quy Tắc Đức Tin). Cũng có một lợi ích giáo lý rất rõ ràng. Cơ Đốc giáo bây giờ lần đầu tiên được quan niệm như một “giáo lý” và như một “mầu nhiệm”. Yếu tố trí tuệ trong tôn giáo Cơ Đốc được nhấn mạnh, và điều này đánh dấu điểm khởi đầu thật cho sự phát triển giáo lý. Ý tưởng Cơ Đốc về Đức Chúa Trời được giải cứu khỏi những suy đoán thần thoại của những người theo thuyết Ngộ Đạo. Hội Thánh bước vào sự sở hữu có ý thức về lẽ thật rằng Đức Chúa Trời là Hữu Thể Tối Cao, Đấng Tạo Hóa và Đấng Duy Trì Vũ Trụ, là một và cùng một Đấng trong Cựu Ước và trong Tân Ước. Giáo lý về Demiurge và hoạt động sáng tạo của nó bị gạt sang một bên, và thuyết nhị nguyên của những người theo thuyết Ngộ Đạo, làm cho vật chất về bản chất là ác, bị vượt qua. Đối lập với khuynh hướng Ngộ Đạo coi Chúa Giê-xu Christ chỉ đơn thuần như một trong những aeon, tính cách độc nhất của Ngài như Con của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh, và đồng thời nhân tính thật của Ngài được bảo vệ chống lại mọi loại phủ nhận docetic. Những sự kiện lớn lao của đời sống Ngài, sự sanh ra bởi trinh nữ, những phép lạ, những đau khổ, sự chết, và sự sống lại của Ngài, đều được duy trì và được đặt trong ánh sáng thân thương hơn. Hơn nữa, giáo lý về sự cứu chuộc qua công tác chuộc tội của Đấng Christ được đưa ra đối lập với những sự mơ hồ suy đoán của những người theo thuyết Ngộ Đạo; và tính tiếp nhận phổ quát của con người đối với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ được nhấn mạnh để đáp lại tính độc quyền và sự kiêu ngạo của thuyết Ngộ Đạo. “Sự Phân Biệt Thích Đáng Giữa Luật Pháp Và Phúc Âm” bởi C.F.W. Walther. BÀI GIẢNG BUỔI TỐI THỨ MƯỜI. (Ngày 28 Tháng 11 Năm 1884.) Quyết tâm quan trọng nhất một người có thể thực hiện bởi ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời là trở thành một người Cơ Đốc thật. Nhưng quyết tâm này không thể làm cho người ấy thật sự hạnh phúc và cứu linh hồn người ấy nếu người ấy không hoàn toàn nghiêm túc khi hình thành quyết tâm này. Nhiều nghìn người đã quyết tâm từ bỏ thế gian hồn và xác và chọn con đường hẹp của con cái Đức Chúa Trời. Họ làm điều này sau khi đã uống cạn chén niềm vui của thế gian đến cặn. Nhiều người, sau khi học qua một kinh nghiệm buồn nào đó lẽ thật của đoạn Kinh Thánh đó: “Tội lỗi là sự sỉ nhục cho bất cứ dân nào,” Châm Ngôn 14:34, đã quyết định từ bỏ tội lỗi của mình, ngay cả những tội lỗi yêu thích của mình. Nhiều nghìn người đã bị dày vò với sự không chắc chắn ngày và đêm về việc liệu họ có ở trong tình trạng ân điển hay không, liệu họ có được Đức Chúa Trời chấp nhận làm con yêu dấu của Ngài hay không, và liệu tội lỗi của họ có được tha thứ hay không. Họ đầy sự đau khổ khi tự hỏi mình câu hỏi: “Nếu hôm nay tôi chết, tôi có được cứu không?” Trong trạng thái tâm trí này, họ đã quyết tâm tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi của mình. Kết quả là gì? Đa số những người đã hình thành quyết tâm này đã không thực hiện nó. Họ trì hoãn việc thực hiện ngày, tuần, tháng, năm. Việc hình thành quyết tâm là tất cả những gì họ đạt được. Cuối cùng sự chết vượt qua họ, và họ bị hư mất đời đời. Tại sao lại như vậy? Họ không nghiêm túc khi hình thành quyết tâm của mình. Đúng là, Đức Chúa Trời rất kiên nhẫn, nhân từ, và đầy ân điển để tha thứ cho những người Cơ Đốc tội lỗi yếu đuối và những yếu đuối của họ hằng ngày và cách dồi dào. Nhưng Ngài chỉ làm điều này cho những người thật sự nghiêm túc về việc trở thành người Cơ Đốc. Khi sự nghiêm túc này thiếu vắng, một người không phải là một người Cơ Đốc thật. Bây giờ, một tình huống tương tự như vậy cũng xảy ra khi một người quyết tâm trở thành một tôi tớ của Đấng Christ, một mục sư của Hội Thánh của Đấng Christ và Lời Ngài. Đây cũng là một quyết tâm quan trọng, nhưng chỉ là một quyết tâm đáng mừng khi được hậu thuẫn bởi nỗ lực nghiêm túc. Khi một người muốn trở thành một tôi tớ của Phúc Âm, người ấy phải có thái độ đối với Chúa Giê-xu Christ của mình để có thể nói với Ngài: “Lạy Chúa Giê-xu yêu dấu của con, Ngài là của con; vì vậy, con muốn thuộc về Ngài. Mọi điều con sở hữu, thân thể và linh hồn con, sức lực và những ân tứ của con, và mọi điều con làm, toàn bộ cuộc đời con, sẽ được hiến dâng cho Ngài, chỉ cho Ngài mà thôi. Hãy đặt trên con bất cứ gánh nặng nào Ngài vui lòng, con sẽ vui mừng mang nó. Hãy dẫn con đến bất cứ nơi nào, qua nỗi buồn hay niềm vui, qua vận may hay bất hạnh, qua xấu hổ hay danh dự, qua sự ưu ái của con người hay sự không ưu ái của họ, hãy ban cho con một cuộc đời dài, hay con phải chết sớm, — con sẽ hài lòng với bất cứ điều gì. Hãy dẫn đường, và con sẽ đi theo.” Đó là tình cảm mà Paul Gerhardt yêu dấu của chúng ta đã diễn đạt trong một trong những bài thánh ca của ông: — Tôi bám chặt bây giờ và mãi mãi Vào Đấng Christ, một chi thể thật; Đầu của tôi sẽ không bao giờ rời bỏ tôi, Bất cứ điều gì Ngài trải qua. Ngài giẫm thế gian dưới chân Ngài và chiến thắng sự chết Và địa ngục và phá vỡ ách nô lệ của tội lỗi; Tôi ở cùng Ngài qua tất cả. Đó là sự tận hiến của sứ đồ từ khoảnh khắc Chúa đã hiện ra với ông và đã nói với ông. Ông tự kể rằng, khi ông đã nhận lãnh sự kêu gọi thiên thượng để đi và rao truyền Phúc Âm của Đấng Christ giữa những người ngoại giáo, ông đã không bàn luận với xác thịt và huyết, Ga-la-ti 1:16, mà vâng phục ngay lập tức. Phao-lô được phước! Hoạt động của ông được ưu ái với thành công không thể kể xiết. Và bây giờ ông ở cùng Đức Chúa Trời; ông đã nhìn thấy Cứu Chúa của mình mặt đối mặt trong hơn một nghìn tám trăm năm và đang ngợi khen và tôn vinh Ngài đời đời không cùng. Hỡi những người bạn yêu dấu của tôi, tôi biết, tất cả các bạn đều đã quyết tâm bước vào chức vụ thánh, trong đó các bạn định hầu việc Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài bằng việc rao truyền Lời cứu rỗi của Ngài. Ồ, hãy hoàn toàn nghiêm túc về điều đó! Nếu không, quyết tâm của các bạn sẽ trở thành vô ích. Nếu Đức Chúa Trời đã cố gắng dẫn các bạn đến quyết tâm này vào một thời điểm sớm, nhưng các bạn khước từ đi theo Ngài và dập tắt tiếng của Đức Thánh Linh trong lòng mình, mọi khoảnh khắc được phước đó của sự thúc giục từ Đức Chúa Trời sẽ làm chứng chống lại các bạn tại ngai của Ngài. Mặt khác, các bạn là những người được phước nếu các bạn đã thực hiện quyết tâm của mình. Các bạn sẽ không bao giờ phàn nàn về nỗi đau lòng và sự đau khổ và sự khốn khó các bạn đã phải trải qua. Đúng hơn các bạn sẽ đầy niềm vui vào ngày Chúa sẽ đặt bàn tay Ngài, với những dấu đinh, trên các bạn và đặt vương miện vinh hiển trên đầu các bạn. Bây giờ, vậy, nhiệm vụ chính của các bạn khi sắp bước vào chức vụ thánh là gì? Các bạn phải công bố cho một thế gian của những tội nhân cả Luật Pháp và Phúc Âm. Các bạn phải làm điều này cách rõ ràng, trọn vẹn, và với một tinh thần nhiệt thành. Suy ngẫm này dẫn chúng ta đến việc xem xét: Luận Đề VI. Thứ hai, Lời của Đức Chúa Trời không được phân chia đúng đắn khi Luật Pháp không được rao truyền trong sự nghiêm khắc đầy đủ của nó và Phúc Âm không trong sự ngọt ngào đầy đủ của nó, khi, ngược lại, những yếu tố của Phúc Âm bị trộn lẫn với Luật Pháp và những yếu tố của Luật Pháp với Phúc Âm. Mục đích của chúng ta là suy ngẫm về sự phân biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm, và về nguy hiểm và tác hại luôn luôn hiện diện của việc trộn lẫn điều này với điều kia. Trong bài giảng cuối cùng của chúng ta, chúng ta đã bắt đầu việc xem xét những dịp khác nhau mà nguy hiểm này đối mặt với chúng ta. Tuy nhiên, việc trộn lẫn cả hai giáo lý cũng xảy ra khi những yếu tố của Phúc Âm bị trộn lẫn với Luật Pháp, và ngược lại. Chúng ta hãy điều tra điều Kinh Thánh nói về vấn đề này. Trước hết, nó nói gì về Luật Pháp? Nó cho chúng ta thấy như thế nào rằng chúng ta không được trộn bất cứ thành phần Phúc Âm nào vào Luật Pháp? Đoạn chính cho chúng ta thông tin mong muốn là Ga-la-ti 3:11, 12: Nhưng không ai được xưng công chính bởi Luật Pháp trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng; vì, Người công chính sẽ sống bởi đức tin. Và Luật Pháp không thuộc về đức tin; nhưng, Người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng. Một văn bản quý báu! Một người trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời chỉ duy bởi đức tin mà thôi. Kết luận nào phải được rút ra từ sự kiện này? Điều này, rằng Luật Pháp không thể làm cho bất cứ người nào trở nên công chính vì nó không có một lời nào để nói về đức tin xưng công chính và cứu rỗi. Thông tin đó chỉ được tìm thấy trong Phúc Âm. Nói cách khác, Luật Pháp không có gì để nói về ân điển. Rô-ma.

4:16 sứ đồ nói với chúng ta: Vì vậy nó [sự công chính] là bởi đức tin, để nó có thể là bởi ân điển; để lời hứa có thể chắc chắn cho mọi dòng dõi; không chỉ cho dòng dõi thuộc về Luật Pháp, mà còn cho dòng dõi thuộc về đức tin của Áp-ra-ham, là tổ phụ của tất cả chúng ta. Đức tin được đòi hỏi ở chúng ta, không phải để ít nhất có một việc làm nhỏ nào đó chúng ta phải làm, nếu không sẽ không có sự khác biệt giữa những người đi xuống địa ngục và những người lên thiên đàng. Không; sự công chính là bởi đức tin để nó có thể là bởi ân điển. Cả hai lời tuyên bố đều đồng nhất. Khi tôi nói: “Một người trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin,” ý tôi là: “Người ấy trở nên công chính cách nhưng không, bởi ân điển, bởi việc Đức Chúa Trời làm cho sự công chính thành một món quà cho người ấy.” Không điều gì được đòi hỏi ở người ấy; người ấy chỉ được nói: “Hãy đưa tay ra, và ngươi có nó.” Chính đó là đức tin — đưa tay ra. Giả sử một người chưa bao giờ nghe một lời nào về đức tin và, khi được nói Phúc Âm, sẽ vui mừng, chấp nhận nó, đặt sự tin cậy của mình vào nó, và rút ra sự an ủi từ nó, người ấy sẽ có đức tin thật, chân thật, mặc dù người ấy có thể chưa nghe một lời nào về đức tin. Vậy, không yếu tố Phúc Âm nào phải bị trộn lẫn với Luật Pháp. Bất cứ ai trình bày Luật Pháp mà tiêm vào đó ân điển, ân điển, lòng nhân từ, và sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, là Đấng tha thứ tội lỗi, đều làm hư hoại nó cách đáng xấu hổ. Người ấy hành động như một y tá bệnh, là người lấy đường để làm ngọt thuốc đắng, mà bệnh nhân không thích. Kết quả là gì? Tại sao, thuốc không có hiệu quả, và bệnh nhân vẫn sốt. Để nó có thể giữ lại sức mạnh của mình, thuốc đã không nên bị làm ngọt. Một người giảng phải công bố Luật Pháp theo cách như vậy để trong đó không còn điều gì dễ chịu cho những tội nhân hư mất và bị kết án. Mọi thành phần ngọt ngào được tiêm vào Luật Pháp đều là thuốc độc; nó làm cho thuốc thiên thượng này trở nên không hiệu quả, trung hòa hoạt động của nó. Ma-thi-ơ 5:17-19 Chúa nói: Đừng tưởng Ta đến để phá bỏ Luật Pháp hay các tiên tri; Ta không đến để phá bỏ, mà để làm trọn. Vì Ta nói thật cùng các ngươi, cho đến khi trời và đất qua đi, một chấm hay một nét sẽ không qua khỏi Luật Pháp cho đến khi mọi điều được làm trọn. Vậy, hễ ai phá một trong những điều răn nhỏ nhất này và dạy người ta làm như vậy, người ấy sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng; nhưng hễ ai làm và dạy chúng, người ấy sẽ bị gọi là lớn trong vương quốc thiên đàng. Khi giảng Luật Pháp, bạn phải luôn luôn ghi nhớ rằng Luật Pháp không nhượng bộ. Điều đó hoàn toàn xa lạ với tính cách của Luật Pháp; nó chỉ đưa ra những đòi hỏi. Luật Pháp nói: “Ngươi phải làm điều này; nếu ngươi không làm điều đó, ngươi không có chỗ nương cậy vào sự kiên nhẫn, lòng nhân từ, và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; ngươi sẽ phải đi đến sự hư mất vì việc làm sai trái của ngươi.” Để làm cho điểm này khá rõ ràng đối với chúng ta, Chúa nói: “Hễ ai phá một trong những điều răn nhỏ nhất này và dạy người ta làm như vậy, người ấy sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng.” Điều đó không có nghĩa là, người ấy sẽ được chỉ định chỗ thấp nhất trên thiên đàng, mà là người ấy hoàn toàn không thuộc về vương quốc thiên đàng. Ga-la-ti 3:10 Phao-lô viết: Vì hễ ai thuộc về việc làm của Luật Pháp đều ở dưới sự rủa sả; vì có lời chép, Đáng rủa thay là mọi người không tiếp tục ở trong mọi điều đã chép trong Sách Luật Pháp để làm chúng. Nếu bạn hướng dẫn con người làm việc lành và để an ủi họ thêm một nhận xét như thế này: “Bạn thật sự phải trọn vẹn; tuy nhiên, Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều không thể ở chúng ta. Hãy làm điều bạn có thể trong sự yếu đuối của mình; chỉ cần chân thành trong ý định của mình!” — Tôi nói, nếu bạn nói như vậy, bạn sẽ đang giảng một giáo lý đáng bị kết án; vì đó là một sự làm hư hoại đáng xấu hổ của Luật Pháp. Đức Chúa Trời không bao giờ nói như vậy từ Si-nai. Rô-ma 7:14 cùng một sứ đồ viết: Chúng ta biết Luật Pháp là thuộc linh; nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Khi một mục sư giảng Luật Pháp, người ấy bằng mọi cách phải ghi nhớ rằng Luật Pháp là thuộc linh; nó hành động trên tâm linh, không phải trên một chi thể nào đó của thân thể; nó hướng đến tâm linh trong con người, đến ý chí, tấm lòng, và tình cảm của người ấy. Đó là cách nó hoạt động trong mọi trường hợp. Khi Luật Pháp nói: “Ngươi chớ giết người,” điều đó nghe như thể nó chỉ áp dụng cho bàn tay. Nhưng nó áp dụng cho tấm lòng, như chúng ta có thể thấy từ Điều Răn Thứ Chín và Thứ Mười, là những điều cấm những ham muốn xấu xa của tấm lòng. Một bài giảng về Luật Pháp bạn giảng từ bục giảng của mình, để là một sự rao truyền thích đáng về Luật Pháp, phải đáp ứng những đòi hỏi này: Không được la hét về những thói xấu gớm ghiếc có thể đang lan tràn trong hội chúng. Việc la hét liên tục sẽ chứng tỏ vô ích. Người ta có thể từ bỏ những thực hành đã bị quở trách, nhưng trong hai tuần họ sẽ tái phạm vào đường lối cũ của mình. Bạn thật sự phải làm chứng với sự nghiêm túc lớn lao chống lại những vi phạm những điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng bạn cũng phải nói với dân sự: “Ngay cả khi các bạn từ bỏ việc rủa sả, thề thốt thường xuyên của mình, và những điều tương tự, điều đó cũng không làm cho các bạn thành người Cơ Đốc. Các bạn vẫn có thể đi đến sự hư mất vì tất cả điều đó. Đức Chúa Trời quan tâm đến thái độ của tấm lòng các bạn.” Bạn có thể giải thích vấn đề này với sự điềm tĩnh tối đa, nhưng bạn phải nói nó khá rõ ràng. Xin cho phép tôi minh họa. Bạn có thể nói: “Hãy nghe; khi Đức Chúa Trời nói: ‘Ngươi chớ giết người,’ điều đó không có nghĩa là các bạn không phải là những kẻ giết người khi bàn tay của các bạn không giết ai, khi các bạn không tấn công ai như một kẻ cướp đường, hay đặt mạng sống của người ấy vào nguy hiểm. Đừng nghĩ rằng các bạn đã giữ Điều Răn Thứ Năm nếu các bạn đã kiềm chế khỏi những hành động bề ngoài như vậy. Không chút nào; Luật Pháp nhắm vào tấm lòng, vào tâm linh trong con người.” Nếu bạn chỉ nói qua loa: “Luật Pháp là thuộc linh,” dân sự sẽ không nắm bắt được ý chính của bài nói của bạn. Bạn phải giải thích vấn đề này cho họ khá kỹ lưỡng. Nếu bạn làm điều này, bạn sẽ đang cầm một con dao sắc cắt vào đời sống của con người, và những người nghe của bạn sẽ về nhà choáng váng. Từ hiệu quả của sự giảng dạy của bạn, họ sẽ quỳ xuống ở nhà và tự thú nhận điều này: “Tôi không như Đức Chúa Trời muốn tôi là. Tôi sẽ phải trở thành một người khác.” Rô-ma 3:20 chúng ta đọc: Bởi Luật Pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi. Đức Chúa Trời không bảo bạn giảng Luật Pháp để qua đó làm cho con người trở nên tin kính. Luật Pháp không làm cho ai trở nên tin kính; nhưng khi nó bắt đầu tạo ra những hiệu quả thích đáng của mình, người đang cảm nhận quyền lực của nó bắt đầu nổi giận và thịnh nộ chống lại Đức Chúa Trời. Người ấy ghét người giảng đã hét Luật Pháp vào lòng mình, và người ấy cảm thấy mình không thể trượt khỏi những vòng cuộn của nó. Nơi điều này đã xảy ra, bạn có thể nghe người ta nói: “Chúng tôi sẽ không bao giờ đến hội thánh đó nữa. Tại sao, người giảng đó gieo sự kinh hoàng vào linh hồn tôi. Tôi thích tham dự những buổi lễ của Mục sư Nào Đó hơn. Ông ấy làm cho bạn cảm thấy tốt. Trong khi lắng nghe ông ấy, bạn khám phá ra mình thật sự là một người tốt như thế nào.” Than ôi! Trong đời đời những người này sẽ muốn trả thù người giảng đã giảng họ vào sự hư mất. Không có điều gì dễ chịu, không có điều gì an ủi, tại Si-nai. Vào ngày hôm trước, Môi-se đã công bố cho dân sự rằng Đức Chúa Trời sẽ đến với họ. Ngài đã đến với sấm sét và chớp. Vào lúc bình minh sớm, một cơn bão khủng khiếp quét lên từ chân trời. Cuối cùng, ngọn núi bắt đầu rung chuyển, và dân sự bị ném vào một nỗi sợ hãi còn lớn hơn bởi sự rung chuyển này của ngọn núi. Những ngọn lửa bắn lên trời; những đám mây khói dày đặc bắt đầu hình thành. Đột nhiên một tiếng kèn lớn bắt đầu thổi lên cách khủng khiếp, ném những tiếng vang của nó như những tiếng sấm qua những thung lũng bắt đầu từ những sườn núi và làm cho mọi người rung lên vì sợ hãi. Nhưng cao trào của hiện tượng khủng khiếp này đến khi dân sự nghe tiếng của Đức Giê-hô-va đọc cho họ Mười Điều Răn với điệp khúc thường xuyên của chúng là Ngươi phải! Ngươi phải! Ngươi phải! Hơn nữa, Đấng Nói bảo họ: “Ta, là Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, là một Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội tổ phụ phạt con cháu,” v.v. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5. Khắp trại của Y-sơ-ra-ên, người ta suy sụp vì sợ hãi và kinh hoàng. Bạn có nghĩ rằng sự đến của cơn bão khủng khiếp này ngay vào ngày đó là một tai nạn không? Môi-se há không phải dựng một hàng rào quanh ngọn núi ngay từ ngày hôm trước để bất cứ ai cũng không đến gần ngọn núi sao? Ông há không đưa ra một lời cảnh báo cho dân sự nói với họ rằng họ sẽ chết nếu họ vượt qua hàng rào sao? Trong sự hỗn loạn dữ dội của ngày hôm sau, dân sự hiểu lẽ thật của lời cảnh báo; vì không ai có thể sống sót ra khỏi sự hỗn loạn đáng sợ đó. Chỉ Môi-se được phép đến gần ngọn núi, dưới bàn tay bảo vệ của Đức Chúa Trời. Qua cảnh tượng này, Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta cách chúng ta phải giảng Luật Pháp. Đúng là, chúng ta không thể tái tạo sấm sét và chớp của ngày đó, ngoại trừ theo cách thuộc linh. Nếu chúng ta làm như vậy, đó sẽ là một bài giảng có lợi khi dân sự ngồi trong những hàng ghế của họ và người giảng bắt đầu giảng Luật Pháp trong sự đầy đủ của nó và trình bày ý nghĩa thuộc linh của nó. Có thể có nhiều người trong khán giả sẽ tự nói với mình, “Nếu người đó đúng, tôi bị hư mất.” Một số người, thật vậy, có thể nói: “Đó không phải là cách một mục sư Phúc Âm giảng.” Nhưng chắc chắn đó là cách; người ấy không thể là một người giảng Phúc Âm nếu người ấy không giảng Luật Pháp như vậy. Luật Pháp phải đi trước sự rao truyền Phúc Âm, nếu không Phúc Âm sẽ không có hiệu quả. Trước hết đến Môi-se, rồi đến Đấng Christ; hay: Trước hết Giăng Báp-tít, người đi trước, rồi đến Đấng Christ. Lúc đầu dân sự sẽ kêu lên, Tất cả điều này thật khủng khiếp biết bao! Nhưng ngay sau đó người giảng, với đôi mắt sáng ngời, chuyển sang Phúc Âm, và lúc đó tấm lòng của dân sự được vui mừng. Họ nhìn thấy mục đích của những nhận xét trước đó của người giảng: người ấy muốn làm cho họ thấy họ bị ô nhiễm bởi tội lỗi khủng khiếp như thế nào và họ cần Phúc Âm khẩn thiết như thế nào. Đối với việc dạy giáo lý của bạn, bạn phải áp dụng cùng một phương pháp. Khi giải thích Luật Pháp, đừng trộn những yếu tố Phúc Âm với việc dạy giáo lý của bạn, ngoại trừ trong phần kết luận. Ngay cả trẻ nhỏ cũng phải trải qua những kinh nghiệm đau khổ và kinh hoàng này trước mặt Luật Pháp. Lý do tại sao nhiều người tưởng tượng rằng họ có thể được coi là những người Cơ Đốc thật sự tốt là vì cha mẹ của họ đã nuôi dạy họ thành những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính; họ không bao giờ làm cho họ nhận thức được sự kiện rằng họ là những tội nhân nghèo khổ, khốn khổ. Một người có thể đã sa vào những tội lỗi khủng khiếp nhất; nhưng nếu người ấy đã được nuôi dạy đúng đắn, người ấy tự nói với mình khi nghe Luật Pháp được rao truyền: “Chắc chắn tôi là một tội nhân khủng khiếp!” Một người Pha-ri-si nghe cùng một bài giảng có thể không lặp lại lời thú nhận đó, mặc dù người ấy có thể đã sa vào những tội lỗi còn lớn hơn nhiều. Việc hoán cải những người Pha-ri-si là một nhiệm vụ khó khăn hơn nhiều so với việc hoán cải một người thừa nhận tội lỗi của mình. Đó là sự hư hoại sâu xa nhất của người Do Thái trong thời của Đấng Christ, và đó là sự hư hoại của những người theo Giáo Hoàng trong thời của chúng ta. Người Do Thái đã trộn những yếu tố Phúc Âm với Luật Pháp bằng cách nói với dân sự: “Nếu bạn không thật sự giết ai đó, bạn không phải là kẻ giết người. Nếu bạn không phạm tội tà dâm rõ ràng, bạn không có tội ngoại tình.” Ngay cả sự ham muốn cũng được tuyên bố là một cảm giác tự nhiên. Những người theo Giáo Hoàng cũng nói như vậy. Khi buộc phải thừa nhận rằng trong sự trình bày Luật Pháp của Đấng Christ có một số điều được nêu tên không thể được phân loại với những hành động thô thiển trái ngược với Luật Pháp, họ tuyên bố rằng những điều này chỉ được hiểu là những lời khuyên tốt của Đấng Christ, có thể được những người phấn đấu cho một chỗ đặc biệt cao trên thiên đàng chấp nhận. Những việc lành kết quả từ việc tuân theo những lời khuyên tốt này của Đấng Christ họ gọi là công đức dư thừa. Trong bình luận của mình về những lời của Đấng Christ: “Các ngươi đã nghe người xưa nói, Ngươi chớ giết người,” v.v., Luther nói (St. L. Ed. VII, 429 trở đi): “Đấng Christ lấy một số trong Mười Điều Răn để giải thích chúng cách thích đáng. Ngài cho thấy rằng những người Pha-ri-si và những thầy thông giáo, khi dạy Luật Pháp, đã không đẩy sự giải thích và sự vun trồng của họ vượt quá ý nghĩa đen của những điều răn và làm cho chúng chỉ áp dụng cho những hành động thô thiển, bề ngoài. Chẳng hạn, trong Điều Răn Thứ Năm (mà Ngài giới thiệu trước hết) họ chỉ xem xét từ giết, mà họ giải thích có nghĩa là việc giết thật sự; và họ cho phép dân sự giữ lấy quan niệm rằng không điều gì khác bị cấm trong điều răn này. Hơn nữa, để thoát khỏi cáo buộc giết người vì giao một người cho những quan tòa để bị kết án tử hình, như họ đã giao Đấng Christ cho Bôn-xơ Phi-lát ngoại giáo, họ đã đóng khung một cái cớ xinh đẹp để giữ cho chính bàn tay của mình không bị vấy máu: họ thúc giục sự thuần khiết và thánh khiết theo nghi lễ của mình đến mức khước từ bước vào dinh của quan tổng đốc và buộc Phi-lát trái với ý muốn của mình phải giết Chúa Giê-xu. Giăng 18:28 trở đi. Sau đó, vẫn giả vờ thuần khiết và vô tội trọn vẹn, họ thậm chí còn quở trách các sứ đồ vì rao truyền Đấng Christ và cáo buộc họ có ý định đem ‘huyết của người này’ đổ lên họ. Công Vụ 5:28. Họ muốn nói: Không phải chúng tôi, mà là người ngoại giáo, đã giết Đấng Christ. Một thủ đoạn tương tự được ghi lại liên quan đến Vua Sau-lơ trong 1 Sa-mu-ên 18:25 trở đi. Ông đang nuôi dưỡng một mối hận thù chống lại Đa-vít và muốn giết ông. Nhưng vì ông muốn được coi là một người thánh, ông đã lên kế hoạch thực hiện việc giết không bằng chính bàn tay của mình, mà sai ông đến chống lại người Phi-li-tin, là những người, ông hy vọng, sẽ giết ông. Như vậy bàn tay của ông sẽ vô tội về tội giết người!” Điều người Do Thái chấp nhận về Điều Răn Thứ Năm là ý nghĩa đen và thô thiển hơn của những thuật ngữ. Các giáo viên nói với dân sự: “Nếu các bạn bỏ qua những hành động như vậy và như vậy, các bạn sẽ được coi là những người đã tuân giữ tốt Điều Răn Thứ Năm.” Những tiến sĩ nổi tiếng này, là những người khoe khoang về Luật Pháp, đã làm cho Luật Pháp trống rỗng khỏi nội dung của nó và giữ lại vỏ thuần túy. Những nhà duy lý hiện đại của chúng ta cũng đang làm như vậy. Mục đích của họ chỉ đơn thuần là bảo tồn danh tiếng về sự chính trực trong đời sống của mình, do đó, không lao vào những thói xấu gớm ghiếc mà bất cứ công dân đứng đắn nào cũng phải xấu hổ. Hành vi ngay thẳng, nữa, là mục đích duy nhất của sự giảng dạy của họ. Ngay cả những người được gọi là người giảng Cơ Đốc cũng được thấy làm điều này. Thực hành của những người Pha-ri-si đã được những người theo Giáo Hoàng tiếp nhận. Những người theo Giáo Hoàng và những người Pha-ri-si giống nhau chặt chẽ như hai quả trứng. Những người theo Giáo Hoàng, khi giao những kẻ dị giáo cho những quan tòa, tuyên bố: “Ecclesia non sitit sanguinem, tức là, Hội Thánh không khát máu. Đúng là, nhiều kẻ thù dị giáo của chúng ta đã bị giết. Tuy nhiên, không phải chúng tôi đã làm điều đó, mà là những quan tòa.” Nhưng nếu những quan tòa khước từ làm điều đó, chúng bị Hội Thánh dứt phép thông công. Như vậy những người theo Giáo Hoàng muốn rửa tay khỏi huyết của những người tuẫn đạo. Nhưng họ sẽ không thành công; một ngày nào đó họ sẽ phải xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, bị vấy bẩn bởi chứng cớ đáng bị kết án của huyết này. Trường hợp của người Do Thái cũng tương tự. Nếu họ đã biết ý nghĩa thuộc linh của Luật Pháp, họ cũng sẽ thừa nhận: “Vâng chúng tôi là những người đã giết Đấng Christ; vì chính chúng tôi là những người đã kêu lên, ‘Đóng đinh, đóng đinh Ngài!’” Luther tiếp tục: “Kìa sự thánh khiết xinh đẹp của những người Pha-ri-si, là sự thánh khiết có thể tự tẩy trắng mình và giữ lại danh tiếng về sự tin kính, miễn là nó không sử dụng chính bàn tay của mình để giết, mặc dù tấm lòng đầy thịnh nộ, thù ghét, và đố kỵ và che giấu những âm mưu độc ác và giết người, trong khi miệng phun ra những lời rủa sả và phạm thượng. Cùng một loại là sự thánh khiết của những người theo Giáo Hoàng của chúng ta, là những người đã trở thành những bậc thầy trong những thủ đoạn này. Để bảo vệ sự thánh khiết của mình chống lại sự chỉ trích và không bị ràng buộc bởi Lời của Đấng Christ, họ đã tìm thấy một lối thoát tinh vi trong mười hai lời khuyên [của Phúc Âm] mà họ trích ra từ sự dạy dỗ của Đấng Christ. Họ tuyên bố rằng không phải mọi điều Đấng Christ đã dạy đều mang tính chất của một mạng lệnh và một điều kiện cần thiết [cho việc làm môn đồ], mà một số sự dạy dỗ của Ngài được hiểu là một lời khuyên tốt, việc tuân theo chúng được để cho mọi người tùy ý. Những lời khuyên này phải được những người muốn đạt được một công đức đặc biệt nào đó trước những người khác chấp nhận. Đối với người bình thường, những lời khuyên này là một sự dạy dỗ thừa thãi mà người ấy có thể làm tốt mà không cần chúng. Khi bạn hỏi họ lý do của họ để đóng khung những lời khuyên này từ sự dạy dỗ của Đấng Christ và cách họ chứng minh trường hợp của mình, họ sẽ nói: Vâng, bạn thấy đó, nó sẽ là một gánh nặng quá mức của luật Cơ Đốc (nimis onerativum legis Christianae); nói cách khác, nó sẽ làm cho Cơ Đốc giáo trở thành một việc quá nặng nề nếu mọi sự dạy dỗ của Đấng Christ đều được coi là những mạng lệnh thật sự. Đó là điều những nhà thần học của Paris đã công bố không biết xấu hổ trong chuyên luận họ hướng đến chống lại tôi. Thật vậy, ở đây chúng ta có một lý luận thông minh nào đó: việc nhân từ với người lân cận của bạn và không từ bỏ người ấy trong cơn khốn khó, như bạn muốn người ta đối xử với bạn, điều đó phải là một gánh nặng quá lớn. Và vì họ cho nó là quá nặng nề, họ quyết định rằng nó sẽ không được coi là một mạng lệnh, mà là một vấn đề để cho những người vui lòng làm nó tùy chọn. Tuy nhiên, những người không sẵn lòng làm nó không phải bị gánh nặng với nó. Đó là thủ đoạn chỉ đạo lời nói của Đấng Christ, làm chúa trên Lời Ngài và diễn giải ý nghĩa của nó cho phù hợp với trí tưởng tượng của chúng ta. Nhưng Ngài sẽ không cho phép mình bị lừa dối như vậy, Ngài cũng sẽ không thu hồi phán quyết Ngài đã đưa ra khi Ngài nói: Trừ khi các ngươi có một loại tin kính tốt hơn để trình bày, thiên đàng sẽ bị đóng lại đối với các ngươi, và các ngươi sẽ bị hư mất; hay như Ngài diễn đạt nó trong một tuyên bố sau đó: Nếu ngươi nói với anh em ngươi, Ngươi là đồ ngu, ngươi sẽ ở trong nguy hiểm của lửa địa ngục. Từ đó chúng ta có thể dễ dàng thu thập liệu Ngài đã ban những lời khuyên hay đã ban những mạng lệnh.” Đấng Christ nói: “Nếu ai muốn kiện ngươi trước tòa và lấy áo trong của ngươi, hãy để người ấy lấy cả áo ngoài của ngươi nữa. Và hễ ai ép ngươi đi một dặm, hãy đi với người ấy hai dặm. Hãy ban cho người xin ngươi, và đừng quay lưng lại với người muốn mượn của ngươi.” Những người theo Giáo Hoàng diễn giải những lời này như thế này: “Đúng là, Đấng Christ đã nói điều đó, nhưng những lời của Ngài chỉ đơn thuần là những lời khuyên của Phúc Âm. Nếu câu hỏi là làm sao để lên thiên đàng, bạn phải giữ Luật Pháp. Nhưng nếu mục đích của bạn là leo lên một chỗ cao trên thiên đàng, bạn phải thực hiện những lời khuyên này.” Trong Chapters in Theology của mình (Loci Theol., Phần II, fol. 104) Chemnitz liệt kê những lời khuyên này. Nhân tiện, những việc làm công đức dư thừa kết quả từ việc tuân theo những lời khuyên này, bạn biết đó, là kho báu mà từ đó Giáo Hoàng phân phát những ân xá của mình. Tổng cộng, có mười hai lời khuyên: 1. Sự nghèo khó tự nguyện. Những lời của Đấng Christ: “Hãy bán những gì ngươi có và ban cho người nghèo, và ngươi sẽ có kho báu trên thiên đàng,” Ma-thi-ơ 19:21, được những người theo Giáo Hoàng hiểu là chỉ đơn thuần là một lời khuyên tốt. Theo quan điểm của họ, lời khuyên này được những người bước vào một tu viện tuân theo. 2. Độc thân. Lời khuyên này những người theo Giáo Hoàng trích ra từ Ma-thi-ơ 19:12: “Có những hoạn quan tự sanh ra từ lòng mẹ như vậy; và có những hoạn quan bị người ta làm thành hoạn quan; và có những hoạn quan tự làm mình thành hoạn quan vì cớ vương quốc thiên đàng.” “Kìa,” họ nói, “những tu sĩ và nữ tu của chúng ta đã chấp nhận lời khuyên tốt này.” Hay họ đặt nó theo cách này: “Họ sống một đời sống trong sạch.” 3. Sự vâng phục vô điều kiện đối với bề trên của một dòng tu. Lời khuyên tốt này, nữa, được những tu sĩ và nữ tu tuân theo. 4. Việc trả thù. Dường như gần như không thể tin được rằng bất cứ ai sẽ xuất hiện trong Hội Thánh và tuyên bố mạng lệnh thiên thượng không được trả thù chỉ đơn thuần là một lời khuyên tốt. Điều đó tương đương với việc nói: Bạn có thể trả thù mình, nhưng nếu bạn từ chối làm như vậy, đó là một việc lành lộng lẫy. 5. Chịu đựng sự sỉ nhục cách kiên nhẫn. 6. Ban bố thí. 7. Kiềm chế việc thề thốt. 8. Tránh những cơ hội phạm tội. Điều này thật khủng khiếp! Vậy, việc tránh mọi cơ hội phạm tội là không cần thiết; nhưng nếu bạn làm như vậy, bạn leo lên đỉnh của sự trọn vẹn! 9. Có một ý định đúng đắn trong bất cứ điều gì bạn làm. Điều này có nghĩa là, bất cứ điều gì thúc đẩy bạn làm một việc lành, trong mọi trường hợp nó là một việc lành trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng nếu bạn được hướng dẫn bởi một động cơ đúng đắn, bạn là một người đặc biệt thánh khiết. 10. Làm điều Đấng Christ nói trong Ma-thi-ơ 23:3: “Họ nói mà không làm,” và trong Ma-thi-ơ 7:5: “Trước hết hãy lấy cây đà ra khỏi mắt mình.” 11. Không quan tâm đến những việc trần thế. Theo quan điểm của những người theo Giáo Hoàng, điều này, nữa, chỉ đơn thuần là một lời khuyên tốt. 12. Khuyên răn một người anh em. Hãy tưởng tượng, điều này không được coi là một bổn phận thật, không phải là một phần của Luật Pháp! Bạn có thể thấy một sự làm hư hoại gớm ghiếc như thế nào của Luật Pháp đã được những người theo Giáo Hoàng thực hiện. Thật vậy, họ đã làm tiêu tan tinh thần sâu xa nhất của Luật Pháp. Họ tưởng tượng rằng việc đòi hỏi mọi người phải vâng theo mọi sự dạy dỗ này của Đấng Christ sẽ là đòi hỏi quá nhiều. Dĩ nhiên, mọi người không thể bước vào một tu viện. Nếu họ làm như vậy, ai sẽ cung cấp bánh và thịt? Không, thật vậy; điều đó sẽ là đòi hỏi quá nhiều! Ồ, thật là một sự gớm ghiếc! Những tu sĩ Dòng Tên đã xuất hiện với lời công bố: Cho đến nay những người Cơ Đốc nghèo khổ đã bị áp bức quá mức với những giới luật đạo đức. Do đó chúng tôi, những tu sĩ Dòng Tên, đã thành lập một hiệp hội để giải thoát những người Cơ Đốc khỏi những giới luật đạo đức nặng nề nhất. Và họ thật sự đã đưa kế hoạch của mình vào hoạt động, với kết quả vui mừng này là theo những tiêu chuẩn đạo đức của họ, kẻ vô lại khét tiếng nhất vẫn có thể là một người Cơ Đốc tốt. Bộ luật đạo đức của họ là điều ngược lại của Mười Điều Răn: một người có thể phạm những sự gớm ghiếc khủng khiếp nhất, miễn là người ấy làm như vậy từ một ý định tốt. Người ấy có thể đầu độc cha mình nếu người ấy có ý định tốt là trở thành người thừa kế của cha. Tuy nhiên, toàn bộ hệ thống đạo đức này của những người theo Giáo Hoàng và những tu sĩ Dòng Tên đã bị lật đổ bởi những lời của Đấng Christ: “Hễ ai nói, Ngươi là đồ ngu, sẽ ở trong nguy hiểm của lửa địa ngục.” Điều này có nghĩa là bất cứ ai không làm trọn Luật Pháp theo ý nghĩa thuộc linh của nó đều đáng bị hư mất. Đức Tin Và Phúc Âm, bởi J. Gresham Machen. Nếu điều chúng ta đã nói cho đến nay là đúng, hiện nay có một Cứu Chúa đang sống, là Đấng đáng cho chúng ta tin cậy, chính là Đấng Christ Jesus, Chúa, và một nhu cầu chết người của linh hồn chúng ta mà vì đó chúng ta đến với Ngài, tức là, sự rủa sả của luật pháp của Đức Chúa Trời, tội lỗi khủng khiếp. Nhưng những điều này không phải là tất cả những gì cần thiết để chúng ta có thể có đức tin. Cũng cần thiết phải có sự tiếp xúc giữa Cứu Chúa và nhu cầu của chúng ta. Đấng Christ là một Cứu Chúa đầy đủ; nhưng Ngài đã làm gì, và Ngài sẽ làm gì, không chỉ cho những người đã ở cùng Ngài trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, mà cho chúng ta? Làm sao Đấng Christ chạm đến đời sống của chúng ta? Câu trả lời mà Lời của Đức Chúa Trời đưa ra cho câu hỏi đó là hoàn toàn cụ thể và hoàn toàn rõ ràng. Đấng Christ chạm đến đời sống của chúng ta, theo Tân Ước, qua Thập Tự Giá. Chúng ta đáng chịu sự chết đời đời, theo sự rủa sả của luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng Chúa Giê-xu, vì Ngài yêu thương chúng ta, đã mang lấy tội lỗi của chúng ta và chết thay cho chúng ta trên đồi Gô-gô-tha. Và đức tin đơn giản bao gồm việc chúng ta chấp nhận món quà kỳ diệu đó. Khi chúng ta chấp nhận món quà, chúng ta được mặc lấy, hoàn toàn không có công đức của riêng mình, bởi sự công chính của Đấng Christ; khi Đức Chúa Trời nhìn chúng ta, Ngài không nhìn thấy sự ô uế của chúng ta, mà là sự thuần khiết không tì vết của Đấng Christ, và chấp nhận chúng ta “là công chính trước mặt Ngài, chỉ duy vì sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, và được tiếp nhận chỉ bởi đức tin mà thôi.” Quan điểm đó về Thập Tự Giá, không thể phủ nhận, đi ngược lại tâm trí của con người tự nhiên. Nó thật sự không phức tạp hay mơ hồ; ngược lại nó đơn giản đến mức một đứa trẻ có thể hiểu, và điều thật sự mơ hồ là nỗ lực đa dạng thời nay để giải thích Thập Tự Giá đi theo cách làm cho nó dễ chịu hơn đối với sự kiêu ngạo của con người. Nhưng chắc chắn nó là mầu nhiệm, và chắc chắn nó đòi hỏi cho việc chấp nhận nó một cảm giác to lớn về tội lỗi. Cảm giác về tội lỗi đó, sự thức tỉnh đạo đức đó của một linh hồn đã chết trong tội lỗi, là công tác của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không sự thuyết phục nào của con người sẽ bao giờ đem con người đến đức tin. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta nên bất cẩn về cách chúng ta công bố Phúc Âm: vì việc công bố sứ điệp không đủ để tạo ra đức tin, không suy ra rằng nó là không cần thiết; ngược lại nó là phương tiện mà chính Thánh Linh cách đầy ân điển sử dụng trong việc đem con người đến với Đấng Christ. Vì vậy, mọi nỗ lực phải được thực hiện, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để loại bỏ những phản đối đối với “lời của Thập Tự Giá” này và trình bày nó trong mọi quyền năng đầy ân điển của nó. Thật sự không thể thực hiện một nỗ lực có hệ thống ở đây để xử lý những phản đối. Tất cả những gì có thể làm là nhắc đến một hoặc hai phản đối trong số chúng, để điểm hiện tại của chúng ta, rằng Thập Tự Giá của Đấng Christ là nền tảng đặc biệt của đức tin Cơ Đốc, có thể trở nên rõ ràng. Trước hết, vậy, quan điểm về Thập Tự Giá vừa được phác thảo thường bị coi nhẹ là chỉ đơn thuần là một “lý thuyết về sự chuộc tội.” Chúng ta có thể có sự kiện về sự chuộc tội, người ta nói, bất kể chúng ta giữ lý thuyết đặc biệt nào về nó, và thật vậy ngay cả khi không giữ bất cứ lý thuyết đặc biệt nào về nó chút nào. Vì vậy quan điểm thay thế này, người ta nói, rốt cuộc chỉ là một lý thuyết trong nhiều lý thuyết. Phản đối này dựa trên một quan điểm sai lầm về sự phân biệt giữa sự kiện và lý thuyết, và trên một cách sử dụng hơi mơ hồ của từ “lý thuyết.” “Lý thuyết” có nghĩa là gì? Không nghi ngờ gì từ này thường có âm thanh khá không thuận lợi; và việc sử dụng nó trong mối liên hệ hiện tại có thể dường như ám chỉ rằng quan điểm về sự chuộc tội được chỉ định là một “lý thuyết” chỉ đơn thuần là một nỗ lực của con người để giải thích theo cách của riêng mình điều Đức Chúa Trời đã ban cho. Nhưng Đức Chúa Trời há không thể đã bày tỏ “lý thuyết” của một điều cũng chân thật như chính điều đó sao; Ngài há không thể tự mình đã đưa ra lời giải thích khi Ngài ban cho điều đó sao? Trong trường hợp đó, lời giải thích cũng như chính điều đó đến với chúng ta với một thẩm quyền thiên thượng, và việc chấp nhận một điều mà không chấp nhận điều kia là không thể. Tuy nhiên, chúng ta vẫn chưa đi vào trọng tâm của vấn đề. Người ta nói rằng họ chấp nhận sự kiện về sự chuộc tội mà không chấp nhận lý thuyết thay thế về nó, và thật vậy mà không chắc chắn về bất cứ lý thuyết nào về nó chút nào. Rắc rối với thái độ này là ngay khoảnh khắc chúng ta nói “sự chuộc tội” chúng ta đã vượt qua ranh giới phân tách sự kiện khỏi lý thuyết; một “sự chuộc tội” ngay cả theo ý nghĩa chung nhất và vô định nhất có thể được ban cho từ này, không thể chỉ đơn thuần là một sự kiện, mà là một sự kiện như được giải thích bởi mục đích và kết quả của nó. Nếu chúng ta nói rằng một sự kiện là một “sự chuộc tội” cho tội lỗi hay một “sự chuộc tội” theo ý nghĩa của một sự thiết lập hòa hợp giữa Đức Chúa Trời và con người, chúng ta đã làm nhiều hơn là chỉ định sự kiện bề ngoài thuần túy. Điều chúng ta thật sự đã làm là chỉ định sự kiện với một lời giải thích về ý nghĩa của nó. Vì vậy sự chuộc tội được Đấng Christ thực hiện không bao giờ có thể là một sự kiện trơ trụi, theo ý nghĩa chúng ta đang xử lý bây giờ. Sự kiện trơ trụi đơn giản là sự chết của một người Do Thái trên một thập tự giá trong thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên chúng ta, và sự kiện trơ trụi đó hoàn toàn không có giá trị đối với bất cứ ai; điều ban cho nó giá trị của nó là lời giải thích về nó như một phương tiện mà qua đó con người tội lỗi được đem vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Việc chúng ta đạt được lợi ích nhỏ nhất từ một sự chiêm nghiệm thuần túy về sự chết của Đấng Christ là không thể; mọi lợi ích đến từ sự hiểu biết của chúng ta về ý nghĩa của sự chết đó, hay nói cách khác (nếu thuật ngữ được sử dụng theo ý nghĩa cao) từ “lý thuyết” của chúng ta về nó. Vì vậy, nếu chúng ta nói về “sự kiện” trơ trụi của sự chuộc tội, như được phân biệt với “lý thuyết” của nó, chúng ta đang đắm mình trong một cách sử dụng từ ngữ gây hiểu lầm; sự kiện trơ trụi là sự chết, và ngay khoảnh khắc chúng ta nói “sự chuộc tội” chúng ta đã cam kết mình với một lý thuyết. Vì vậy, điều quan trọng là, vì chúng ta phải có một lý thuyết nào đó, lý thuyết đặc biệt chúng ta giữ phải đúng. Nhưng, người ta có thể nói, Đức Chúa Trời há không thể thật sự đã hoàn thành một điều kỳ diệu nào đó bởi sự chết của Đấng Christ mà không bày tỏ cho chúng ta, ngoại trừ theo cách chung nhất, nó là gì sao? Ngài há không thể đã chỉ nói với chúng ta rằng sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào sự chết của Đấng Christ mà hoàn toàn không nói với chúng ta tại sao lại như vậy sao? Chúng ta trả lời rằng Ngài chắc chắn có thể đã làm như vậy; nhưng câu hỏi là liệu Ngài có thật sự đã làm như vậy hay không. Có nhiều điều Ngài có thể đã làm một cách có thể hình dung được, nhưng lại chưa thật sự làm.

Theo cách có thể hình dung được, chẳng hạn, Ngài có thể đã cứu chúng ta bằng cách đặt chúng ta vào một tình trạng vô thức rồi đánh thức chúng ta vào một đời sống mới mà trong đó tội lỗi không có chỗ. Nhưng hoàn toàn rõ ràng là trên thực tế Ngài đã không làm như vậy; và ngay cả chúng ta, với trí thông minh hữu hạn nghèo nàn của mình, có lẽ có thể thấy rằng con đường của Ngài tốt hơn con đường đó. Vì vậy hoàn toàn có thể hình dung được rằng Ngài có thể đã cứu chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ mà không bày tỏ cho chúng ta cách Ngài đã làm như vậy; trong trường hợp đó chúng ta sẽ phải phủ phục trước một cây thập tự với một sự hiểu biết thấp hơn nhiều so với sự hiểu biết được tìm thấy trong những hình thức thấp nhất của lòng tin kính Công Giáo La Mã. Theo cách có thể hình dung được Ngài có thể đã đối xử với chúng ta như vậy. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài đã không làm như vậy; tạ ơn Đức Chúa Trời Ngài đã vui lòng, trong ân điển vô hạn của Ngài, đối xử với chúng ta — không như với những cây gậy và những hòn đá, mà như với những con người; tạ ơn Đức Chúa Trời Ngài đã vui lòng bày tỏ cho chúng ta trong Thập Tự Giá của Đấng Christ một ý nghĩa làm yên lặng tiếng nói tuyệt vọng của lương tâm và đặt trong lòng chúng ta một bài ca vui mừng sẽ vang vọng để ngợi khen Ngài cho đến đời đời bền vững. Sự giàu có của ý nghĩa đó chỉ được tìm thấy trong giáo lý được phước rằng trên Thập Tự Giá Chúa đã mang lấy chỗ của chúng ta, rằng Ngài đã dâng chính mình “làm một sinh tế để thỏa mãn công lý thiên thượng, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.” Thật vậy có những cách khác để chiêm nghiệm Thập Tự Giá, và chúng chắc chắn không nên bị những người Cơ Đốc bỏ qua. Nhưng việc đối xử với những cách khác đó như thể chúng nằm trên cùng một mặt phẳng với cách cơ bản này là một sai lầm buồn bã và chết người; trên thực tế những “lý thuyết” khác về sự chuộc tội mất hết ý nghĩa của chúng trừ khi chúng được xem xét liên quan đến “lý thuyết” được phước này. Khi được xem xét với cách nhìn này về Thập Tự Giá, những cách khác đầy sự hữu ích cho người Cơ Đốc; nhưng không có nó chúng chỉ dẫn đến sự nhầm lẫn và tuyệt vọng. Như vậy Thập Tự Giá của Đấng Christ chắc chắn là một ví dụ cao quý về sự hy sinh chính mình; nhưng nếu nó chỉ là một ví dụ cao quý về sự hy sinh chính mình, nó không có sự an ủi cho những linh hồn gánh nặng; nó chắc chắn cho thấy Đức Chúa Trời ghét tội lỗi như thế nào; nhưng nếu nó không làm gì ngoài việc cho thấy Đức Chúa Trời ghét tội lỗi như thế nào, nó chỉ làm sâu sắc thêm sự tuyệt vọng của chúng ta; nó chắc chắn bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng nếu nó không làm gì ngoài việc bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, nó là một sự bày tỏ thuần túy vô nghĩa dường như không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Nhiều điều được dạy cho chúng ta bởi Thập Tự Giá; nhưng những điều khác chỉ được dạy cho chúng ta nếu ý nghĩa thật sự trung tâm được bảo tồn, ý nghĩa trung tâm mà mọi điều còn lại tùy thuộc vào đó. Trên thập tự giá hình phạt của tội lỗi chúng ta đã được trả; nó như thể chính chúng ta đã chết để làm trọn sự rủa sả công bằng của luật pháp; tờ khế của những điều lệ chống lại chúng ta đã bị xóa bỏ; và từ đó chúng ta có một đời sống hoàn toàn mới trong sự ưu ái đầy đủ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có một phản đối khác đối với “lời của Thập Tự Giá” này. Phản đối đến từ những người đặt đức tin nơi một thân vị đối lập với việc chấp nhận một giáo lý, đặc biệt là một giáo lý dựa trên điều đã xảy ra từ lâu. Người ta nói, chúng ta há không thể tin cậy Đấng Christ như một Cứu Chúa hiện tại mà không chấp nhận một giáo lý giải thích sự chết Ngài đã chết trong thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên chúng ta sao? Câu hỏi này, dưới hình thức này hay hình thức khác, thường được hỏi, và nó thường được trả lời khẳng định. Thật vậy, sứ điệp giáo lý về Đấng Christ thường được trình bày như một rào cản cần phải được loại bỏ để chúng ta có thể có chính Đấng Christ; đức tin nơi một giáo lý phải được loại bỏ, người ta nói, để đức tin nơi một Thân Vị có thể ở lại. Dù đánh giá cuối cùng nào có thể được thực hiện về cách suy nghĩ này, ít nhất ngay từ đầu phải thừa nhận rằng nó bao gồm một sự đoạn tuyệt hoàn toàn với Hội Thánh Cơ Đốc nguyên thủy. Nếu bất cứ điều gì phải rõ ràng đối với nhà sử học, đó là Cơ Đốc giáo lúc ban đầu được lập nền một cách vuông vức trên một bản tường thuật về những điều đã xảy ra, trên một mẩu tin, hay nói cách khác, trên một “Phúc Âm.” Vấn đề đặc biệt rõ ràng trong bản tóm tắt mà Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 15:3-7 đưa ra về truyền thống Giê-ru-sa-lem nguyên thủy: “Rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta theo lời Kinh Thánh; và rằng Ngài đã bị chôn, và rằng đến ngày thứ ba Ngài sống lại theo lời Kinh Thánh.” Hội Thánh Cơ Đốc sớm nhất ở Giê-ru-sa-lem rõ ràng được lập nền không chỉ đơn thuần trên điều luôn luôn đúng, mà trên những điều đã xảy ra, không chỉ đơn thuần trên những lẽ thật đời đời của tôn giáo, mà trên những sự kiện lịch sử. Hơn nữa, những sự kiện lịch sử mà trên đó nó được lập nền không phải là những sự kiện trơ trụi, mà là những sự kiện có một ý nghĩa; người ta không chỉ nói rằng “Đấng Christ đã chết” — đó sẽ là (ít nhất nếu từ “Đấng Christ” được coi là một tên riêng thuần túy và không theo ý nghĩa đầy đủ, cao quý của “Đấng Mê-si”) một sự kiện trơ trụi — mà người ta nói “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta,” và đó là một sự kiện với ý nghĩa của sự kiện — nói cách khác nó là một giáo lý. Đoạn này dĩ nhiên không bị cô lập trong sự dạy dỗ của Tân Ước, mà chỉ đơn thuần là một bản tóm tắt về điều thật sự là tiền đề của toàn bộ. Chắc chắn việc lập nền Cơ Đốc giáo trên những sự kiện lịch sử, trên những sự kiện như được phân biệt với những nguyên tắc đời đời thuần túy, không thể được coi là một điểm mà trong đó Hội Thánh sứ đồ mâu thuẫn với sự dạy dỗ chính Chúa Giê-xu đã ban trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, mà tìm thấy sự biện minh của nó trong những lời Chúa Giê-xu đã nói. Dĩ nhiên nếu Chúa Giê-xu thật sự, như mọi sách Tân Ước trình bày, đã đến — để sử dụng ngôn ngữ của một nhà giảng lừng danh nào đó — không chủ yếu để nói một điều gì đó, mà để làm một điều gì đó, và nếu điều đó được thực hiện bởi sự chết và sự sống lại của Ngài, thì việc lời giải thích đầy đủ về điều đã được thực hiện không thể được đưa ra cho đến khi sự chết và sự sống lại đã xảy ra là điều tự nhiên. Vì vậy, việc coi Bài Giảng Trên Núi như bằng cách nào đó thánh khiết hơn hay cần thiết hơn cho việc nuôi dưỡng đời sống Cơ Đốc so với, chẳng hạn, chương thứ tám của Rô-ma, là một sai lầm lớn. Nhưng mặc dù lời giải thích đầy đủ về sự cứu chuộc không thể được đưa ra cho đến khi sự kiện cứu chuộc đã diễn ra, Chúa chúng ta, bằng cách tiên tri, ngay cả trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, đã hướng tới điều sắp đến. Ngài đã hướng tới những sự kiện thảm khốc mà qua đó sự cứu rỗi sẽ được ban cho con người; mọi nỗ lực loại bỏ yếu tố này trong sự dạy dỗ của Ngài về Vương Quốc của Đức Chúa Trời đều đã thất bại. Trong chức vụ trần thế của Chúa Giê-xu, công tác cứu chuộc mà những tiên tri Cựu Ước đã dự đoán vẫn còn ở trong tương lai; đối với Hội Thánh sứ đồ nó ở trong quá khứ: nhưng cả Chúa Giê-xu và Hội Thánh sứ đồ đều đã công bố, một bên bằng cách tiên tri, bên kia bằng cách chứng cớ lịch sử, một sự kiện mà trên đó những hy vọng của các tín đồ được lập nền. Như vậy quan niệm rằng việc nhấn mạnh về sứ điệp cứu chuộc qua sự chết và sự sống lại của Chúa chúng ta đặt một rào cản giữa chúng ta và Ngài đã không được Hội Thánh Cơ Đốc sớm nhất chia sẻ; ngược lại, trong thời sứ đồ sứ điệp đó được coi là nguồn của mọi ánh sáng và niềm vui. Và trong trường hợp hiện tại, như trong nhiều trường hợp khác, có thể cho thấy rằng các sứ đồ (và chính Chúa chúng ta) đã đúng. Lẽ thật là toàn bộ sự đối lập giữa đức tin nơi một thân vị và việc chấp nhận một sứ điệp về thân vị đó phải bị từ bỏ. Nó dựa trên, như chúng ta đã thấy, một tâm lý học sai lầm; một thân vị không thể được tin cậy mà không chấp nhận những sự kiện về thân vị đó. Nhưng trong trường hợp của Chúa Giê-xu, quan niệm này đặc biệt sai lầm; vì chính sứ điệp về Chúa Giê-xu, sứ điệp trình bày Thập Tự Giá và sự sống lại của Ngài, đem chúng ta tiếp xúc với Ngài. Không có sứ điệp đó Ngài sẽ mãi mãi xa cách — một Thân Vị vĩ đại, nhưng là một Đấng chúng ta không thể hiệp thông — nhưng qua sứ điệp đó Ngài đến để trở thành Cứu Chúa của chúng ta. Sự hiệp thông thật với Đấng Christ đến không phải khi một người chỉ đơn giản nói, trong việc chiêm nghiệm Thập Tự Giá, “Đây là một người công chính,” hay “Đây là một con của Đức Chúa Trời,” mà khi người ấy nói với những giọt nước mắt biết ơn và niềm vui, “Ngài đã yêu tôi và phó chính mình vì tôi.” Có một mệnh đề tuyệt vời trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster đặt tình trạng thật của trường hợp dưới hình thức cổ điển. “Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ,” Giáo Lý Vấn Đáp nói, “là một ân điển cứu rỗi, mà qua đó chúng ta tiếp nhận và nghỉ ngơi chỉ duy nơi Ngài mà thôi cho sự cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm.” Trong mệnh đề cuối cùng đó, “như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm,” chúng ta có trung tâm và cốt lõi của toàn bộ vấn đề. Chúa Giê-xu Christ không làm điều tốt nào cho chúng ta, dù Ngài có vĩ đại đến đâu, trừ khi Ngài được ban cho chúng ta; và trên thực tế Ngài được ban cho chúng ta trong tin tốt lành về công tác cứu chuộc của Ngài. Có những cách khác có thể hình dung được mà qua đó Ngài có thể đã được ban cho chúng ta; nhưng cách này có lợi thế là con đường của Đức Chúa Trời. Và tôi khá nghĩ rằng về lâu dài chúng ta có thể •đến để thấy rằng con đường của Đức Chúa Trời là tốt nhất. Lúc ban đầu, đúng là, có thể có nhiều điều chúng ta không thể hiểu; có những điều về con đường cứu rỗi chúng ta lúc đầu có thể phải tiếp nhận theo ý nghĩa đầy đủ nhất “bằng đức tin.” Sự xúc phạm lớn nhất trong tất cả, có lẽ, là sự đơn giản kỳ diệu của Phúc Âm, là sự đơn giản rất khác với những kế hoạch chúng ta về phần mình đã thực hiện. Như Na-a-man người Sy-ri, chúng ta ngạc nhiên khi những khoản phí giàu có và những thư giới thiệu của mình bị khước từ, khi mọi nỗ lực của chúng ta để tự cứu mình bằng tính cách của riêng mình hay việc lành của riêng mình bị kể như không có giá trị nhỏ nhất. “A-ba-na và Bạt-ba, những sông ở Đa-mách, há không tốt hơn mọi nước ở Y-sơ-ra-ên sao?” chúng ta nói. Những nỗ lực của riêng chúng ta để đưa vào hoạt động những “nguyên tắc của Chúa Giê-xu,” hay để “làm cho Đấng Christ thành Thầy” bằng những nỗ lực của riêng mình trong đời sống của mình, há không tốt hơn sứ điệp kỳ lạ này của Thập Tự Giá sao? Nhưng như Na-a-man chúng ta có thể thấy, nếu chúng ta gạt bỏ sự kiêu ngạo của mình, nếu chúng ta sẵn lòng tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài, nếu chúng ta thú nhận rằng con đường của Ngài là tốt nhất, rằng xác thịt của chúng ta, quá hôi thối với tội lỗi, có thể trở lại như xác thịt của một đứa trẻ nhỏ và chúng ta có thể được sạch. Và lúc đó những điều kỳ diệu đầy đủ hơn của sự cứu rỗi sẽ được bày tỏ cho chúng ta; lúc đó, khi những năm tháng trôi qua, chúng ta sẽ đến để hiểu ngày càng nhiều hơn vinh hiển của Thập Tự Giá. Lúc đầu có thể dường như lạ rằng Đấng Christ phải được ban cho chúng ta không theo một cách nào khác, mà cụ thể theo cách này; nhưng khi chúng ta tăng trưởng trong kiến thức và trong ân điển, chúng ta sẽ đến để thấy với sự đầy đủ ngày càng tăng rằng không có con đường nào có thể tốt hơn con đường này. Đấng Christ được ban cho chúng ta không theo cách chung chung, mà “trong Phúc Âm”; nhưng trong Phúc Âm được bao gồm mọi điều tấm lòng con người có thể mong muốn. Vì vậy, chúng ta không bao giờ nên đặt sự hiệp thông hiện tại với Đấng Christ, như nhiều người đang làm, đối lập với Phúc Âm; chúng ta không bao giờ nên nói rằng chúng ta quan tâm đến điều Đấng Christ làm cho chúng ta bây giờ, nhưng không quan tâm nhiều đến điều Ngài đã làm từ lâu. Bạn có biết điều gì sẽ sớm xảy ra khi con người nói theo cách đó không? Câu trả lời chỉ quá rõ ràng. Họ sẽ sớm mất mọi sự tiếp xúc với Đấng Christ thật; điều họ gọi là “Đấng Christ” trong linh hồn sẽ sớm ít liên quan đến con người thật, Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét; tôn giáo của họ thật sự sẽ vẫn về cơ bản như cũ nếu lịch sử khoa học chứng minh rằng một người như Chúa Giê-xu chưa bao giờ sống. Nói cách khác, họ sẽ sớm đến để thay thế những tưởng tượng của chính tấm lòng mình cho điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ; họ thay thế chủ nghĩa thần bí cho Cơ Đốc giáo làm tôn giáo của linh hồn họ. Nguy hiểm đó phải được người Cơ Đốc tránh né bằng mọi sức lực và sức mạnh của mình. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một cái neo cho linh hồn mình; Ngài đã neo chúng ta vào chính Ngài bằng sứ điệp của Thập Tự Giá. Chúng ta đừng bao giờ ném cái neo đó đi; chúng ta đừng bao giờ làm yếu đi mối liên hệ của mình với những sự kiện mà trên đó đức tin của chúng ta được lập nền. Sự tùy thuộc như vậy vào quá khứ sẽ không bao giờ ngăn cản chúng ta có sự hiệp thông hiện tại với Đấng Christ; sự hiệp thông của chúng ta với Ngài sẽ nội tâm, thân mật, không bị cản trở bởi bất cứ rào cản nào của giác quan, như sự hiệp thông mà những nhà thần bí khoe khoang; nhưng khác với sự hiệp thông của những nhà thần bí, nó sẽ là sự hiệp thông không phải với những tưởng tượng của chính tấm lòng mình, mà với Cứu Chúa thật là Chúa Giê-xu Christ. Phúc Âm về sự cứu chuộc qua Thập Tự Giá và sự sống lại của Đấng Christ không phải là một rào cản giữa chúng ta và Đấng Christ, mà nó là mối dây được phước, mà qua đó, bằng những sợi dây tình yêu của Ngài, Ngài đã buộc chúng ta mãi mãi vào Ngài. Việc chấp nhận Chúa Giê-xu Christ, như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm về công tác cứu chuộc của Ngài, là đức tin cứu rỗi. Tuyệt vọng về bất cứ sự cứu rỗi nào đạt được bởi những nỗ lực của riêng mình, chúng ta đơn giản tin cậy Ngài để cứu chúng ta; chúng ta không còn nói, khi chúng ta chiêm nghiệm Thập Tự Giá, chỉ đơn thuần “Ngài đã cứu những người khác” hay “Ngài đã cứu thế gian” hay “Ngài đã cứu Hội Thánh”; mà chúng ta nói, mỗi người trong chúng ta, bằng quyền năng cá nhân hóa kỳ lạ của đức tin, “Ngài đã yêu tôi và phó chính mình vì tôi.” Khi một người một lần nói điều đó, trong lòng mình và không chỉ đơn thuần bằng môi mình, thì bất kể tội lỗi của người ấy có thể là gì, bất kể người ấy ở xa ngoài bất cứ giới hạn con người nào đến đâu, bất kể người ấy có ít cơ hội như thế nào để sửa chữa điều ác mình đã làm, người ấy là một linh hồn đã được chuộc, một con của Đức Chúa Trời mãi mãi. Tại điểm này, một câu hỏi có lẽ có thể được hỏi. Chúng ta đã nói rằng đức tin cứu rỗi là việc chấp nhận Đấng Christ, không chỉ đơn thuần theo cách chung chung, mà như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm. Vậy, một người cần chấp nhận bao nhiêu Phúc Âm để có thể được cứu; nói một cách trơ trụi, những đòi hỏi giáo lý tối thiểu để một người có thể là một người Cơ Đốc là gì? Đó là một câu hỏi mà, dưới hình thức này hay hình thức khác, tôi thường được hỏi; nhưng nó cũng là một câu hỏi tôi chưa bao giờ trả lời, và tôi không có ý định nhỏ nhất nào trả lời bây giờ. Thật vậy đó là một câu hỏi tôi nghĩ không con người nào có thể trả lời. Ai có thể dám nói chắc chắn tình trạng linh hồn của một người khác là gì; ai có thể dám nói liệu thái độ của người kia đối với Đấng Christ, là thái độ người ấy có thể diễn đạt nhưng cách tệ hại bằng lời, có phải là một thái độ của đức tin cứu rỗi hay không? Đây là một trong những điều chắc chắn phải để cho Đức Chúa Trời. Thật vậy có một lý do nào đó khiến việc hỏi câu hỏi chúng ta vừa nhắc đến là điều tự nhiên; nó tự nhiên vì sự tồn tại của một Hội Thánh hữu hình. Hội Thánh hữu hình phải phấn đấu để tiếp nhận, vào một sự hiệp thông cho sự cầu nguyện và tình bạn và lao động, càng nhiều càng tốt những người được hiệp nhất với Đấng Christ trong đức tin cứu rỗi, và nó phải phấn đấu để loại trừ càng nhiều càng tốt những người không được hiệp nhất với Ngài như vậy. Nếu nó không thực hành việc loại trừ cũng như việc bao gồm, nó sẽ sớm trở nên không đại diện cho điều gì cả, mà sẽ bị hòa tan vào đời sống của thế gian; nó sẽ sớm trở nên như muối đã mất vị mặn của mình, chỉ thích hợp để bị ném ra và bị giẫm dưới chân con người. Vì vậy, để sự thuần túy của Hội Thánh có thể được bảo tồn, một sự xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ phải được đòi hỏi ở mọi người muốn trở thành thành viên Hội Thánh. Nhưng nó phải là loại xưng nhận nào? Về phần tôi, tôi nghĩ rằng nó phải không chỉ đơn thuần là một sự xưng nhận bằng lời, mà là một sự xưng nhận đáng tin cậy. Một trong những điều ác lớn nhất của đời sống tôn giáo ngày nay, đối với tôi dường như, là việc tiếp nhận vào Hội Thánh những người chỉ đơn thuần lặp lại một hình thức lời như “Tôi chấp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của tôi,” mà không đưa ra bằng chứng nhỏ nhất để cho thấy họ biết những lời như vậy có nghĩa là gì. Như một hậu quả của thực hành này, rất nhiều người đang được tiếp nhận vào Hội Thánh dựa trên cơ sở, như đã được nói cách tốt, không là gì ngoài một sự ngưỡng mộ mơ hồ về tính cách đạo đức của Chúa Giê-xu, hay dựa trên cơ sở của một mục đích mơ hồ là tham gia vào công tác nhân đạo. Một người như vậy bên trong Hội Thánh gây nhiều tổn hại cho lý do của Đấng Christ hơn, về phần tôi tôi tin, mười người như vậy ở bên ngoài; và toàn bộ thực hành phải được thay đổi một cách triệt để. Lẽ thật là đồng tiền giáo hội trong thời của chúng ta đã bị giảm giá trị một cách buồn bã; tư cách thành viên Hội Thánh, cũng như chức vụ Hội Thánh, không còn có nghĩa như nó phải có nghĩa. Trước một tình huống như vậy, chúng ta, tôi nghĩ, ít nhất phải có thực tại; thay vì tự an ủi mình bằng những cột thống kê hội thánh, chúng ta phải đối mặt với những sự kiện; chúng ta phải thu hồi đồng tiền giấy này và trở lại một tiêu chuẩn vàng. Với mục đích đó, việc bước vào Hội Thánh phải, tôi nghĩ, trở nên khó khăn hơn nhiều so với hiện nay: sự xưng nhận đức tin được đòi hỏi phải là một sự xưng nhận đáng tin cậy; và nếu qua việc kiểm tra rõ ràng rằng một ứng viên không có quan niệm về điều mình đang làm, người ấy phải được khuyên bước vào một khóa hướng dẫn trước khi trở thành một thành viên của Hội Thánh. Hơn nữa, một khóa hướng dẫn như vậy phải được thực hiện không phải bởi những giáo dân tương đối chưa được huấn luyện, mà thông thường bởi những mục sư; thể chế tuyệt vời của lớp giáo lý vấn đáp phải được khôi phục một cách tổng quát. Những hội thánh, như những thân thể Lutheran ở Mỹ, đã duy trì thể chế đó, đã hưởng lợi rất nhiều từ việc sử dụng nó; và tấm gương của họ đáng được tuân theo một cách tổng quát. Tuy nhiên, sau tất cả, những cuộc tìm hiểu như vậy về tình trạng linh hồn của những người nam và người nữ và trẻ em mong muốn bước vào Hội Thánh phải được coi là, ở mức tốt nhất, rất thô sơ và hoàn toàn tạm thời. Chắc chắn những đòi hỏi cho tư cách thành viên Hội Thánh phải được phân biệt theo cách sắc bén nhất có thể khỏi những đòi hỏi cho chức vụ. Sự nhầm lẫn của hai điều này trong những cuộc thảo luận giáo hội trong vài năm qua đã dẫn đến sự bất công lớn lao đối với chúng tôi, là những người được gọi là những người bảo thủ trong Hội Thánh. Chúng tôi đôi khi bị trình bày như thể chúng tôi đang đòi hỏi việc chấp nhận tính không thể sai lầm của Kinh Thánh hay tín điều của Hội Thánh chúng tôi từ những người mong muốn trở thành thành viên Hội Thánh, trong khi trên thực tế chúng tôi chỉ đòi hỏi những điều này từ những ứng viên cho sự phong chức. Chắc chắn có một sự phân biệt rất quan trọng ở đây. Nhiều người — lấy một ví dụ thế tục — có thể được nhận vào một cơ sở giáo dục làm học sinh, nhưng lại không đủ tư cách cho một vị trí trong khoa. Tương tự nhiều người có thể được nhận vào tư cách thành viên Hội Thánh, nhưng lại không nên được nhận vào chức vụ; họ đủ tư cách để học, nhưng không đủ tư cách để dạy; họ không nên được phép đứng ra như những giáo viên được công nhận với sự chứng thực chính thức của Hội Thánh. Sự tương đồng này, đúng là, không hoàn toàn đúng: Hội Thánh, chúng tôi nghĩ, không chỉ đơn thuần là một cơ sở giáo dục, mà là đại diện hữu hình trên thế gian của thân thể của Đấng Christ; và những thành viên của nó không chỉ đơn thuần là những người tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà là những người đã tìm thấy; họ không chỉ đơn thuần quan tâm đến Đấng Christ, mà được hiệp nhất với Đấng Christ bởi hành động tái sanh của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, mặc dù sự tương đồng không hoàn toàn đúng, nó đúng đủ để minh họa ý của chúng ta. Có một khoảng cách rộng lớn về sự khác biệt giữa những tư cách cho tư cách thành viên Hội Thánh và những tư cách cho chức vụ — đặc biệt là chức vụ dạy dỗ chúng ta gọi là chức vụ mục sư. Nhiều người, với đức tin yếu ớt, đang vật lộn, bị xé nát bởi nhiều nghi ngờ, có thể được nhận vào tình bạn của Hội Thánh và của các thánh lễ; việc tước đi của người ấy sự an ủi mà tình bạn như vậy ban cho sẽ là tàn nhẫn; cho những người như vậy Hội Thánh tự do mở rộng sự nuôi dưỡng của mình để họ có thể được dẫn vào kiến thức ngày càng đầy đủ hơn và đức tin ngày càng vững chắc hơn. Nhưng việc nhận những người như vậy vào chức vụ sẽ là một tội ác chống lại những đứa trẻ nhỏ của Đấng Christ, là những người trông cậy vào chức vụ để có một lời bảo đảm về con đường mà bởi đó họ sẽ được cứu. Tuy nhiên, không phải ngay cả những người như vậy là những người chúng ta chủ yếu nhắc đến khi chúng ta ngày nay ủng hộ sự cẩn trọng lớn hơn trong việc nhận con người vào chức vụ. Không phải những người đang vật lộn với những nghi ngờ và khó khăn về Phúc Âm là những người chúng ta chủ yếu phản đối việc nhận vào, mà là những người hoàn toàn hài lòng với một Phúc Âm khác; không phải những người có đức tin không bảo đảm, mà là những người có sự không tin bảo đảm. Ngay cả về tư cách thành viên Hội Thánh, như được phân biệt với chức vụ, có, như chúng ta đã thấy, một giới hạn mà vượt qua đó việc loại trừ chắc chắn phải được thực hành; không chỉ một mong muốn bước vào Hội Thánh phải được đòi hỏi, mà còn một số kiến thức về việc bước vào Hội Thánh có nghĩa là gì, không chỉ một sự xưng nhận đức tin mà còn một sự xưng nhận hợp lý đáng tin cậy. Nhưng điểm chúng ta đang đưa ra bây giờ là những đòi hỏi như vậy phải được công nhận rõ ràng là tạm thời; chúng không xác định địa vị của một người trước mặt Đức Chúa Trời, mà chúng chỉ xác định, bằng phán đoán tốt nhất Đức Chúa Trời đã ban cho những người yếu đuối và ngu dốt, địa vị của một người trong Hội Thánh hữu hình. Đó là một lý do tại sao chúng ta phải khước từ trả lời, theo bất cứ cách dứt khoát và hình thức nào, câu hỏi về những đòi hỏi giáo lý tối thiểu cần thiết để một người có thể là một người Cơ Đốc. Tuy nhiên, cũng có một lý do khác. Lý do khác là chính việc hỏi câu hỏi thường cho thấy một thái độ không may đối với lẽ thật Cơ Đốc. Về phần chúng ta, chúng ta không có nhiều thiện cảm với mong muốn phổ biến hiện nay là tìm một mẫu số chung lớn nhất nào đó sẽ hiệp nhất những người thuộc những thân thể Cơ Đốc khác nhau; vì một mẫu số chung lớn nhất như vậy thường được thấy là rất nhỏ thật vậy. Một số người dường như dành phần lớn năng lượng của mình cho nhiệm vụ xem họ có thể sống sót với ít lẽ thật Cơ Đốc như thế nào. Về phần chúng ta, chúng ta coi nó là một việc nguy hiểm; chúng ta thích, thay vì xem chúng ta có thể sống sót với ít lẽ thật Cơ Đốc như thế nào, xem chúng ta có thể đạt được bao nhiêu lẽ thật Cơ Đốc. Chúng ta phải tra xét Kinh Thánh cách tôn kính và suy nghĩ và cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể dẫn chúng ta vào một sự hiểu biết ngày càng đầy đủ hơn về lẽ thật có thể làm cho chúng ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Không có đức hạnh nào trong sự ngu dốt, nhưng có nhiều đức hạnh trong một kiến thức về điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Những Công Dụng Của Phúc Âm Và Luật Pháp, bởi John Colquhoun. Phúc Âm, theo ý nghĩa nghiêm ngặt và thích đáng của nó, có công dụng lớn lao và đa dạng cho cả những tội nhân và cho những thánh đồ. Phần 1. Những Công Dụng Chính Của Phúc Âm. Phúc Âm theo nghĩa nghiêm ngặt của nó là, trong tay của Đức Thánh Linh, có công dụng đặc biệt: 1. Để bày tỏ Đấng Christ và Đức Chúa Trời trong Ngài như đã được hòa giải, và như đang hòa giải những tội nhân của nhân loại với chính Ngài. Công dụng lớn lao của Phúc Âm là làm cho Đấng Christ được biết đến với những tội nhân hư mất như là Cứu Chúa duy nhất và đầy đủ trọn vẹn; để bày tỏ Ngài cho họ trong thân vị vinh hiển vô hạn của Ngài như Đức Chúa Trời-con người và Đấng Trung Bảo; trong sự công chính bảo đảm của Ngài cho sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời; trong sự đầy đủ không thể đo lường của Thánh Linh của Ngài cho sự nên thánh và sự an ủi của họ, và trong những chức vụ cứu rỗi và những mối quan hệ thân thương của Ngài đối với mọi người tin Ngài. Nó phục vụ để trình bày cho họ cách Chúa Giê-xu đã yêu thương họ, điều Ngài đã làm và chịu khổ vì họ, và những phước lành nào của sự cứu rỗi Ngài đã mua cho họ và sẵn sàng ban phát cho họ (1 Cô-rinh-tô 1:24 và 2:2; 1 Ti-mô-thê 3:16). Nó cũng có công dụng để bày tỏ cho họ Đức Chúa Trời như đã được hòa giải trong Con, và như đang hòa giải những tội nhân được tuyển chọn với chính Ngài (2 Cô-rinh-tô 4:3-6 và 5:18-20). Do đó những giáo lý, những lời đề nghị, và những lời hứa đa dạng của Phúc Âm trong Kinh Thánh được gọi là “sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 3:10). Chúng cho thấy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã nghĩ ra kế hoạch cứu chuộc của chúng ta với sự khôn ngoan đáng kinh ngạc như vậy; rằng sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn là ân điển và hoàn toàn là công đức, hoàn toàn là lòng thương xót và hoàn toàn là công lý; rằng những sự gian ác của chúng ta được tha thứ, nhưng hình phạt đáng chịu vì chúng vẫn bị giáng xuống; rằng những kẻ không tin kính tin thì được xưng công chính, nhưng sự không tin kính bị kết án; và rằng sự cứu rỗi được ban nhưng không và, sau tất cả, những đòi hỏi của luật pháp và công lý được đáp ứng đầy đủ. 2. Chính Phúc Âm cũng tiết lộ cho những tội nhân giao ước ân điển mà Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con như A-đam cuối cùng, với sự tán thành vô hạn của Đức Thánh Linh, đã bước vào cho sự cứu rỗi của những tội nhân như vậy tin. Những người tội lỗi không thể được cứu theo cách khác ngoài việc được khiến có thể nắm lấy giao ước đời đời đó bằng đức tin để bước vào mối ràng buộc của nó. Tuy nhiên, điều này họ không thể làm trừ khi họ được làm cho biết nó để nhận thức cách thuộc linh thực tại, vinh hiển, và sự phù hợp của nó với tình trạng khốn khổ của họ như những tội nhân hư mất. Nhưng chỉ duy Phúc Âm, đến với họ “trong sự bày tỏ của Thánh Linh và của quyền năng,” mới bày tỏ giao ước đầy ân điển này cho họ, và mới cho họ thấy cách họ có thể được đặt vào trong nó để sở hữu và hưởng những phước lành của sự cứu rỗi. Họ không bao giờ có thể, theo kế hoạch được thiết lập trong hội đồng hòa bình, biết được hợp đồng đời đời đó ngoài sự bày tỏ về nó trong Phúc Âm đời đời. Chính bởi Phúc Âm, đi kèm với những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh của Ngài, mà Chúa Giê-xu, Sứ Giả của giao ước, cho những tội nhân được tuyển chọn thấy giao ước của Ngài (Thi Thiên 25:14). 3. Nó cũng phục vụ mục đích rất quan trọng là bày tỏ cho những tội nhân giấy phép của họ để tin cậy Đấng Christ Jesus cho sự cứu rỗi trọn vẹn. Trong Phúc Âm được phước, Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được ban nhưng không cho những người tội lỗi, và con người được mời cách đầy ân điển như những tội nhân để tiếp nhận lời đề nghị và phó thác toàn bộ việc cứu rỗi của mình cho Đấng Christ, và cho Đức Chúa Trời trong Ngài (Giăng 6:32; Ê-sai 55:1-4). Bởi Phúc Âm, họ được thông báo rằng Chúa Giê-xu ban chính Ngài cùng với mọi phước lành không thể ước lượng được của giao ước đời đời cho họ, và rằng Ngài cách đầy ân điển mời và thúc giục họ như những tội nhân chấp nhận Ngài làm Cứu Chúa đầy đủ trọn vẹn của mình, và đặt sự tin cậy của tấm lòng mình nơi Ngài cho sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ. Nếu họ không biết rằng một giấy phép thiên thượng qua đó được ban cho họ để tiếp nhận và tin cậy Cứu Chúa cho sự cứu rỗi của mình, việc bất cứ ai trong số họ cố gắng tin cậy rằng Ngài sẽ cứu mình sẽ là một sự tự phụ lớn lao như đối với một thiên sứ sa ngã. Nhưng bởi những tuyên bố, những lời đề nghị, những lời kêu gọi, và những lời hứa của lời ân điển, một giấy phép dồi dào được ban cho họ như những tội nhân của nhân loại để tin cậy Cứu Chúa thiên thượng, và như vậy chiếm hữu sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. Và chính bởi Phúc Âm, đi kèm với ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh, mà giấy phép của họ được bày tỏ, mà quyền tiếp cận đầy đủ của họ đến Cứu Chúa đầy lòng thương xót được tiết lộ cho họ, và Ngài tự bày tỏ mình ở gần họ đến mức ở trong tầm với của họ (Rô-ma 10:6-8). Ồ, tầm quan trọng và tính hữu ích của những lời đề nghị và những lời mời đầy ân điển của Phúc Âm được phước đối với những tội nhân bị cáo trách và tuyệt vọng lớn lao như thế nào! Bởi những điều này, dưới những ảnh hưởng soi sáng của Thánh Linh đáng tôn thờ, họ thấy rằng việc họ đến như những tội nhân, và phó thác, với sự tin cậy khiêm nhường và mạnh mẽ, sự cứu rỗi đời đời của linh hồn mình cho Chúa Giê-xu, là hợp pháp và có giấy phép. 4. Phúc Âm là phương tiện Đức Thánh Linh sử dụng để truyền đạt ân điển của Đấng Christ cho những tội nhân được tuyển chọn, để tạo ra sự thay đổi về tình trạng và về bản tính của họ mà họ đã được chọn cho. Chính bằng phương tiện Phúc Âm mà, trong khoảnh khắc tái sanh, Thánh Linh của Đấng Christ và ân điển của Ngài bước vào và chiếm hữu tấm lòng của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Những tội nhân được sanh lại “được sanh không phải bởi hạt giống hay hư nát, mà bởi hạt giống không hay hư nát, bởi Lời của Đức Chúa Trời, là Lời sống và bền vững đời đời” (1 Phi-e-rơ 1:23). Do đó tác giả Thi Thiên, hướng lời nói của mình đến Đấng Mê-si, nói, “Chúa sẽ sai cây trượng sức mạnh của Ngài ra từ Si-ôn; hãy cai trị giữa những kẻ thù của Ngài. Dân sự Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài” (Thi Thiên 110:2-3). Theo đó, Phúc Âm được gọi là “Thánh Linh ban sự sống” (2 Cô-rinh-tô 3:6), “ân điển của Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi” (Tít 2:11), và “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu” (Rô-ma 1:16). Bởi Phúc Âm, Đức Chúa Trời thi hành sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài trong việc làm sống động và hoán cải những tội nhân về với chính Ngài. Chính bằng phương tiện của nó mà Ngài soi sáng tâm trí họ, đổi mới ý chí họ, sửa chữa và làm nên thánh tình cảm họ, và như vậy làm cho họ thành những người dự phần vào một bản tính mới và thánh khiết. Do đó Sứ Đồ Phao-lô gọi nó là “luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Jesus,” là luật pháp đã làm cho ông “được tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết” (Rô-ma 8:2). 5. Phúc Âm cũng là công cụ mà qua đó Đức Thánh Linh cấy nguyên tắc và thói quen của đức tin thật vào tấm lòng của những tội nhân được tuyển chọn.

“Đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là khi Lời của Đức Chúa Trời được rao truyền” (Rô-ma 10:17). Thánh Linh làm cho việc đọc và, đặc biệt, việc nghe Phúc Âm thành những phương tiện hữu hiệu để hành động đức tin trong lòng của những tội nhân, mà qua đó họ tin với sự áp dụng những lời đề nghị đầy ân điển của Đấng Christ, và của sự công chính và sự đầy đủ của Ngài, và tin cậy Ngài cho sự cứu rỗi cho chính mình cách riêng biệt. Chính bằng phương tiện Phúc Âm, mà Sứ Đồ Phao-lô gọi là “lời của đức tin” (Rô-ma 10:8), mà Thánh Linh của Đấng Christ cấy và gia tăng đức tin quý báu trong linh hồn của những người được Ngài tuyển chọn (Giăng 20:31). Vậy, mong muốn của tín đồ có phải là mình có thể tiến bộ nhanh chóng trong thói quen và sự thực hành của đức tin sống động đó, mà qua đó người ấy ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời và nhận lãnh ân điển và vinh hiển từ Ngài không? Người ấy hãy, trong sự nương cậy khiêm nhường vào lời hứa, và vào Thánh Linh của đức tin, đọc, nghe, và suy ngẫm thường xuyên về Phúc Âm vinh hiển. 6. Chính bằng phương tiện Phúc Âm mà Đức Thánh Linh tiếp tục áp dụng Đấng Christ, cùng với sự công chính và sự đầy đủ của Ngài, vào tấm lòng của các tín đồ để gia tăng sự nên thánh và sự an ủi của họ. Họ được nói trong Kinh Thánh là “được nên thánh qua lẽ thật” (Giăng 17:17-19), được sạch qua lời Đấng Christ đã nói với họ (Giăng 15:3), và có tấm lòng được thanh tẩy bởi đức tin (Công Vụ 15:9). Sứ Đồ Phao-lô trình bày lời cầu nguyện này cho các thánh đồ tại Ê-phê-sô: “Để Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin, để anh em có thể được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 3:17-19). Và ông thông báo cho họ rằng họ “được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các tiên tri” (Ê-phê-sô 2:20-22). Vậy, theo tỷ lệ các thánh đồ được khiến có thể tin với sự áp dụng cho chính mình những lời đề nghị và những lời hứa của Phúc Âm, và tin cậy Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi, họ tiến bộ trong sự thánh khiết và sự an ủi. Và chính trong sự hiệp nhất của đức tin, và của sự hiểu biết về Con của Đức Chúa Trời, mà tất cả họ đến thành một người trọn vẹn, đến mức độ của tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:13). 7. Phúc Âm là một phương tiện gia tăng kiến thức, kiềm chế sự suy đồi, và cải cách hành vi bề ngoài của nhiều tội nhân chưa được tái sanh; và như vậy chuẩn bị họ, về nhiều mặt, có thể phục vụ cho dân sự của Đức Chúa Trời quanh họ. Nó thường là một phương tiện, dưới ảnh hưởng kiềm chế của Đức Thánh Linh, làm cho nhiều người chưa được tái sanh ít gây hại hơn và hữu ích hơn cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời so với họ sẽ là nếu không. Vì Phúc Âm là một phương tiện đặc biệt của những ảnh hưởng đổi mới của Thánh Linh trong những người thánh khiết, nó cũng là phương tiện của ảnh hưởng kiềm chế của Ngài trên những kẻ giả hình và những người ác (Ma-thi-ơ 13:20-22; 2 Phi-e-rơ 2:20; Hê-bơ-rơ 6:4-5). Bây giờ ảnh hưởng kiềm chế hay quan phòng này có tầm quan trọng không thể diễn tả được đối với các thánh đồ. Vì vì không thánh đồ nào có thể tiếp tục sống trong sự hiệp thông với Đấng Christ và với những thánh đồ khác mà không có ân điển nên thánh, và ân điển đó được truyền đạt hằng ngày cho người ấy, người ấy cũng không thể sống giữa những tội nhân trừ khi những ảnh hưởng kiềm chế được ban cho họ. Vì vậy, người ấy phải, ở một mức độ rất cao, quý trọng và yêu mến Phúc Âm không chỉ vì nó là phương tiện của ân điển đặc biệt cho chính mình, mà vì nó là phương tiện của ảnh hưởng chung cho những người chưa được tái sanh quanh mình. 8. Cuối cùng, chính bằng phương tiện Phúc Âm mà vinh hiển của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Ngài, được bày tỏ cho con người và thiên sứ. Chính trong và bởi Phúc Âm mà những sự bày tỏ sáng ngời nhất “về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ” được ban cách đầy ân điển (2 Cô-rinh-tô 4:4-7). Trong Phúc Âm, như trong một tấm gương, vinh hiển của Chúa Giê-xu, và của mọi sự trọn vẹn thiên thượng, như đang hòa hợp và hòa trộn những tia sáng rực rỡ của chúng trong sự cứu chuộc những tội nhân bởi Ngài, được nhìn thấy, được chiêm nghiệm, và được tôn thờ (2 Cô-rinh-tô 3:18). Chính Phúc Âm theo nghĩa nghiêm ngặt, dưới những ảnh hưởng soi sáng của Thánh Linh được phước, phục vụ để khám phá cho mắt đức tin “vinh hiển của Con Một của Đức Chúa Cha, sự sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài.” Ở đó vinh hiển của con người và công tác của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại tỏa sáng trong tầm nhìn của những thiên sứ thánh khiết và những người đã được cứu chuộc với ánh sáng rực rỡ nhất. Do đó Phúc Âm được gọi là “Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 4:4), và “Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời được phước” (1 Ti-mô-thê 1:11). Trong khi Chúa ban những sự bày tỏ vinh hiển vô hạn của Ngài trong sự cứu chuộc cách lừng lẫy hơn nhiều so với trong bất cứ công tác nào khác của Ngài, mọi sự bày tỏ siêu việt của nó trong sự cứu chuộc Ngài thực hiện đều ở trong và bởi Phúc Âm. Phần 2. Những Công Dụng Của Luật Đạo Đức Trong Sự Phục Vụ Của Nó Cho Phúc Âm. Luật pháp, cả với tư cách là một giao ước việc làm và với tư cách là một quy tắc của đời sống, là, trong tay của Đức Thánh Linh, có công dụng đặc biệt, và cho cả những tội nhân và cho những thánh đồ. Mặc dù sự công chính và sự sống đời đời, kể từ Sự Sa Ngã, không thể đạt được bởi sự vâng phục của chính một người đối với luật đạo đức, vì “bởi việc làm của luật pháp, không xác thịt nào sẽ được xưng công chính” (Ga-la-ti 2:16), nó vẫn có công dụng đa dạng cho con người. “Luật pháp là tốt,” Sứ Đồ Phao-lô nói, “nếu một người sử dụng nó cách hợp pháp” (1 Ti-mô-thê 1:8), tức là, nếu người ấy sử dụng nó cách phù hợp, cho mục đích nó được ban cho mình, và cho tình trạng mình đang ở, hoặc như một người không tin hoặc như một tín đồ — hay, nói cách khác, nếu người ấy cải thiện nó như một giao ước để thúc giục mình tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, và cải thiện nó như một quy tắc để hướng dẫn mình cách bước đi trong Đấng Christ. Luật pháp có công dụng cho con người nói chung: 1. Để bày tỏ cho họ bản tính và ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay để cho họ thấy sự thánh khiết và sự ngay thẳng vô hạn của bản tính và ý muốn của Ngài. Đức Giê-hô-va nói với người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, “Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của các ngươi; vì vậy các ngươi phải tự làm nên thánh, và các ngươi phải thánh khiết; vì Ta là thánh khiết” (Lê-vi Ký 11:44). “Luật pháp là thánh khiết,” Sứ Đồ Phao-lô nói, “và điều răn là thánh khiết, và công bằng, và tốt lành” (Rô-ma 7:12). 2. Nó phục vụ để thông báo cho họ bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, đối với chính mình, và đối với những người khác quanh họ; và để buộc họ, bởi thẩm quyền tối cao của Ngài, thực hiện nó. “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt; và điều Chúa đòi hỏi ngươi, há không phải là làm sự công bằng, và yêu sự thương xót, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao” (Mi-chê 6:8)? 3. Nó cũng có công dụng để kiềm chế con người khỏi nhiều tội lỗi. Bằng những mạng lệnh dứt khoát và những lời đe dọa khủng khiếp của mình, nó phục vụ ở một mức độ nào đó để giữ họ trong sự kính sợ, và làm họ sợ hãi khỏi việc phạm nhiều hành động tội lỗi bề ngoài mà nếu không họ sẽ tự do đắm mình vào. Nó có công dụng, bằng những lời tố cáo khủng khiếp của mình, để kiềm chế những người, thiếu vắng mọi nguyên tắc tốt, sẽ lao về phía trước đến mọi loại tội lỗi, và để ngăn cản họ, qua nỗi sợ hình phạt, khỏi nhiều sự tàn ác thô thiển. Theo quan điểm này, nó phục vụ như một dây cương để giữ những tội nhân trong những giới hạn của sự đứng đắn bề ngoài, và để ngăn thế gian trở thành một cảnh cướp bóc và đổ máu. Theo đó sứ đồ của chúng ta nói rằng, luật pháp không được lập cho một người công chính, mà cho những kẻ vô luật pháp và không vâng phục, cho những kẻ không tin kính và cho những tội nhân, cho những kẻ không thánh khiết và phàm tục, cho những kẻ giết cha, và những kẻ giết mẹ (1 Ti-mô-thê 1:9-10). 4. Luật pháp cũng góp phần kích thích và khích lệ những tội nhân thực hành đức hạnh, từ sự cân nhắc rằng ngay cả sự giống nhau bề ngoài của đức hạnh thật cũng thường sẽ được thưởng bằng việc được miễn khỏi nhiều tai họa bề ngoài, và bằng việc sở hữu nhiều lợi thế bề ngoài (Ê-sai 1:19). Không, nó có xu hướng thúc đẩy những tội nhân đến những hành động đức hạnh, ngay cả từ sự cân nhắc rằng, trong trường hợp họ thực hiện chúng, và sau đó họ chết trong một tình trạng chưa được tái sanh, hình phạt của họ trong địa ngục sẽ dễ chịu hơn so với nếu họ đã không thực hiện chúng. Mặc dù những tội nhân không thể, bằng sự vâng phục của mình đối với luật pháp, tạo cho mình một danh hiệu lên thiên đàng; vâng, và mặc dù họ không bao giờ được luật pháp thúc đẩy từ chính mình đến Đấng Christ cho sự công chính và sự cứu rỗi, mà phải chết dưới sự kết án; nhưng càng nhiều sự vâng phục bề ngoài họ dành cho luật pháp, hình phạt của họ sẽ càng nhẹ hơn (Lu-ca 12:47-48). Họ không thể, bằng sự vâng phục của mình đối với luật pháp, giành được ngay cả chỗ thấp nhất trên thiên đàng; nhưng họ có thể bằng nó đạt được cho mình một sự miễn trừ khỏi chỗ thấp nhất trong địa ngục. 5. Hơn nữa, nó có công dụng đặc biệt để thuyết phục những tội nhân về tội lỗi và sự khốn khổ của họ, và cũng về sự bất lực hoàn toàn của họ bằng bất cứ sự công chính và sức mạnh nào của riêng mình, để tự khôi phục mình khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ của mình. “Bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói cho những người ở dưới luật pháp; để mọi miệng đều bị khóa lại, và toàn thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy bởi việc làm của luật pháp, không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài; vì bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi” (Rô-ma 3:19-20). Và một lần nữa, “Nhưng tội lỗi, để nó có thể xuất hiện là tội lỗi, đã hành động sự chết trong tôi bởi điều tốt lành; để tội lỗi bởi điều răn, có thể trở nên tội lỗi quá mức” (Rô-ma 7:13). Những giới luật của luật pháp phục vụ để thuyết phục con người về những tội lỗi thiếu sót của họ, và những sự cấm đoán của nó để thuyết phục họ về những tội lỗi phạm phải của họ. Có nhiều điều ác con người sẽ không bao giờ biết là tội lỗi trừ khi luật thánh khiết của Đức Chúa Trời đã bày tỏ tính tội lỗi của chúng. Theo đó sứ đồ của chúng ta nói, “Tôi đã không biết tội lỗi ngoài bởi luật pháp: vì tôi đã không biết sự ham muốn trừ khi luật pháp đã nói, ‘Ngươi chớ tham lam’” (Rô-ma 7:7). Trong khi những giới luật của luật pháp có công dụng để thuyết phục những tội nhân về thực tại và tính tội lỗi của tội lỗi họ, những lời đe dọa của nó được sử dụng để khám phá cho họ cơn thịnh nộ và sự rủa sả khủng khiếp của Đức Chúa Trời đáng chịu vì những vi phạm của họ (Ga-la-ti 3:10). Và bằng việc tiết lộ cho họ sự suy đồi sâu xa của bản tính họ, những giới luật và những lời đe dọa của luật pháp phục vụ, trong tay của Thánh Linh, để thuyết phục họ về sự bất lực hoàn toàn của họ để tự khôi phục mình, và như vậy hạ thấp họ dưới một cảm giác đau đớn về tội lỗi và sự khốn khổ của họ (Rô-ma 3:9). 6. Cuối cùng, luật pháp phục vụ để cho họ thấy nhu cầu cực độ của họ về Đấng Christ, và về sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. “Vậy luật pháp để làm gì?” sứ đồ của chúng ta hỏi, “Nó đã được thêm vào vì những vi phạm, cho đến khi dòng dõi sẽ đến mà lời hứa đã được ban cho” (Ga-la-ti 3:19). Nó đánh thức lương tâm họ đến một sự thuyết phục về tội lỗi của họ, và đến một nỗi sợ hình phạt đời đời, và như vậy khám phá cho họ nhu cầu tuyệt đối của họ về Đấng Christ và sự công chính trọn vẹn của Ngài cho sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 3:24; Rô-ma 10:4). Như vậy luật đạo đức có công dụng cho con người nói chung. 7. Nó có công dụng đặc biệt cho những tội nhân chưa được tái sanh. Dưới những ảnh hưởng thức tỉnh của Đức Thánh Linh, nó phục vụ như một giao ước việc làm để thuyết phục họ về tội lỗi, và để cho họ thấy rằng vì họ là những tội nhân, và như vậy không thể thực hiện sự vâng phục trọn vẹn để cho họ quyền hưởng sự sống, việc họ có thể đạt được sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi những sự thực hiện của riêng mình là hoàn toàn không thể. “Bởi việc làm của luật pháp,” Sứ Đồ Phao-lô nói, “không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài; vì bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi” (Rô-ma 3:20). “Tôi đã sống mà không có luật pháp một lần; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết” (Rô-ma 7:9). Nó bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại họ vì những vi phạm vô số của họ đối với nó, và như vậy gây ấn tượng với họ bằng nỗi sợ hình phạt đời đời. “Luật pháp làm ra sự thịnh nộ” (Rô-ma 4:15). Nó kết án mọi tội nhân ở dưới nó phải chết trong mọi mức độ khủng khiếp của nó, và như vậy nó đánh thức lương tâm người ấy để mong đợi cơn thịnh nộ vô hạn và không thể chịu đựng được như là sự báo trả công bằng cho sự không vâng phục những giới luật công chính của nó. Do đó luật pháp, theo quan điểm này, được gọi là “chức vụ của sự kết án” (2 Cô-rinh-tô 3:7). Như vậy, như một cây roi, nó làm rối và dày vò lương tâm của những tội nhân không ăn năn, và làm cho họ bất an trong một quá trình tội lỗi. Luật pháp cũng có công dụng để thúc giục hay thúc đẩy họ đến Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa duy nhất của những tội nhân hư mất. Vì nó là phương tiện thuyết phục những tội nhân về tội lỗi, sự khốn khổ của họ, và sự bất lực hoàn toàn của họ để tự khôi phục mình, nó thúc đẩy họ từ sự tin cậy nơi chính mình đến Chúa Giê-xu cho sự công chính và sức mạnh. Và như vậy nó là “thầy giáo của họ để đem họ đến Đấng Christ, để họ có thể được xưng công chính bởi đức tin” (Ga-la-ti 3:24). Bằng việc đòi hỏi sự thánh khiết trọn vẹn của bản tính, sự vâng phục trọn vẹn của đời sống, và sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi, là những điều không con cái nào của A-đam có thể cung cấp, luật pháp nhốt họ lại để thấy nhu cầu của họ về Đấng Christ, là Đấng đã đáp ứng đầy đủ mọi đòi hỏi này cho những người tin Ngài (Rô-ma 10:4). Nó phục vụ như một tấm gương soi mà trong đó họ có thể chiêm nghiệm tính tội lỗi quá mức, và sự đáng bị trừng phạt của tội lỗi họ, để, tuyệt vọng về sự sống bởi việc làm của chính mình, họ có thể bị buộc phải chạy trốn nhanh chóng đến Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã làm trọn một sự công chính trọn vẹn cho sự xưng công chính của họ. Nó phục vụ, đồng thời, để thuyết phục họ rằng họ có những tính cách tội lỗi và khốn khổ đó mà dưới chúng những lời đề nghị và những lời mời của Phúc Âm được hướng đến con người. Những lời đề nghị và những lời kêu gọi của Phúc Âm được hướng đến con người như những kẻ bất chính, không tin kính, như những tội nhân, những kẻ thù, và những người không có sức lực; như những kẻ hư mất, chết trong những vi phạm và tội lỗi, những kẻ đơn giản, những kẻ chế nhạo, những kẻ ngu xuẩn, những kẻ cứng lòng và xa cách sự công chính; như những kẻ sa ngã và những tù nhân, như những kẻ lao động và gánh nặng, khao khát hạnh phúc thuộc bất cứ loại nào, tiêu tiền của mình cho điều không phải là bánh, và sức lao động của mình cho điều không thỏa mãn, không vâng phục, hay cãi lại, và phản loạn. Bây giờ luật pháp, dưới những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh, có công dụng để cho những tội nhân thấy rằng đây là những tính cách thật của họ, và vì vậy họ là những người thật mà Cứu Chúa được ban cho, và là những người được mời và được truyền phải tiếp nhận Ngài cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Theo quan điểm này, nó phục vụ Phúc Âm cách nổi bật. Cuối cùng, luật pháp phục vụ để làm cho những người trong số họ không thể bào chữa được, là những người, bịt tai trước những lời dạy của nó liên quan đến tội lỗi và sự khốn khổ của họ, khước từ chấp nhận lời đề nghị về một Cứu Chúa, và về sự cứu rỗi bởi Ngài (Rô-ma 1:20 với 2:15). Và nó không chỉ để mọi người khước từ Đấng Cứu Chuộc thiên thượng không có lý do bào chữa và ở dưới sự rủa sả khủng khiếp của nó, mà nó còn kết án họ phải chịu sự kết án lớn hơn, gấp đôi. “Ai tin Con thì được sự sống đời đời; và ai không tin Con thì sẽ không thấy sự sống; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy” (Giăng 3:36). “Người khinh thường luật pháp của Môi-se chết không thương xót dưới hai hay ba nhân chứng; huống chi kẻ đã giẫm đạp Con của Đức Chúa Trời dưới chân, và đã coi huyết của giao ước, mà bởi đó người ấy được nên thánh, là một điều ô uế, và đã làm nhục Thánh Linh của ân điển, sẽ bị nghĩ là đáng chịu hình phạt nặng hơn biết bao? Vì chúng ta biết Đấng đã nói, ‘Sự báo thù thuộc về Ta. Ta sẽ báo trả,’ Chúa phán” (Hê-bơ-rơ 10:28-30). 8. Luật pháp cũng có công dụng đặc biệt cho những người đã được tái sanh hay những tín đồ thật, và cả với tư cách là một giao ước việc làm và với tư cách là một quy tắc bổn phận. Dưới hình thức giao ước của nó, nó phục vụ để cho họ thấy điều Đấng Christ, A-đam thứ hai, đã làm và chịu khổ thay cho họ. Bằng việc đòi hỏi ở mọi người ở dưới nó sự thánh khiết trọn vẹn của bản tính và sự vâng phục trọn vẹn của đời sống, cùng với sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi, như là những điều kiện của sự sống đời đời, nó dạy các tín đồ điều Chúa Giê-xu, trong sự lớn lao của tình yêu đáng kinh ngạc của Ngài, đã hạ mình để trở thành, để làm, và để chịu khổ vì họ. Họ có thể thấy trong nó như trong một tấm gương rằng Ngài đã làm vô hạn nhiều hơn cho họ so với bất cứ người hay thiên sứ thuần túy nào có thể đã từng làm (Rô-ma 8:3-4; Phi-líp 2:8; Ga-la-ti 3:13-14). Như vậy luật pháp, trong sự phục vụ cho Phúc Âm, dạy các tín đồ cách gián tiếp điều Phúc Âm dạy họ bằng những thuật ngữ trực tiếp. Nó cũng có công dụng để cho họ thấy họ ở dưới những nghĩa vụ vô hạn nào đối với Chúa Giê-xu vì đã làm trọn mọi sự công chính của nó thay cho họ. Mặc dù họ không ở dưới luật pháp dưới hình thức giao ước của nó để được xưng công chính hay bị kết án bởi nó, nó vẫn có công dụng đặc biệt cho họ về việc họ bị buộc phải yêu thương và phục vụ Đấng Christ biết bao, là Đấng, bằng việc vâng theo những giới luật, và chịu đựng những hình phạt của nó thay cho họ, đã đem vào sự công chính đời đời cho sự xưng công chính của họ. Và như vậy nó là một phương tiện kích thích lòng biết ơn của họ đối với Đấng Christ, và cũng đối với Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu thương họ đến mức sai Ngài đến để đáp ứng mọi đòi hỏi của nó cho họ (2 Cô-rinh-tô 9:15; Cô-lô-se 1:12-14). Luật pháp như một quy tắc của đời sống cũng có công dụng lớn lao cho các tín đồ. Vì mặc dù, như tôi đã quan sát, họ không ở dưới nó như một giao ước việc làm, hoặc để được xưng công chính bởi nó vì sự vâng phục của họ hoặc để bị kết án bởi nó vì sự không vâng phục của họ, họ vẫn ở dưới nó như là quy tắc của sự vâng phục mới của họ, và họ coi việc ở như vậy là đặc ân và niềm vui được tôn cao của mình (1 Cô-rinh-tô 9:21). Bây giờ theo quan điểm này, nó phục vụ, dưới những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh: (1) Để cho họ thấy họ xa cách sự trọn vẹn của sự thánh khiết như thế nào. Để làm cho họ khiêm nhường và ăn năn hơn, để khiến họ từ bỏ, ở một mức độ cao hơn, mọi sự tin cậy nơi sự khôn ngoan, sự công chính, và sức mạnh của riêng mình, và để tin cậy hằng còn và chỉ duy nơi Chúa Giê-xu cho mọi sự cứu rỗi của mình, luật pháp khám phá cho họ tội lỗi đang ngự trong họ, và tội lỗi bám vào mọi suy nghĩ, lời nói, và hành động của họ. Nó có công dụng lớn lao để dạy họ nhu cầu họ có để khiêm nhường, ăn năn, và thánh khiết hơn. Và như vậy nó phục vụ, ở một mức độ cao, để thúc đẩy sự nên thánh của họ, và mong muốn của họ đạt được sự trọn vẹn của sự thánh khiết (Phi-líp 3:10-14; Rô-ma 7:22-24). Vì nó đòi hỏi họ phải thánh khiết ở một mức độ trọn vẹn (Ma-thi-ơ 5:48), nó cho họ thấy rằng sự thiếu sự phù hợp trọn vẹn của họ với nó là, trong mọi khoảnh khắc, tội lỗi của họ, và rằng họ phải liên tục tiến về phía sự trọn vẹn, và khao khát thiên đàng, nơi sự thánh khiết và hạnh phúc của họ sẽ trọn vẹn (2 Cô-rinh-tô 5:2-4; Phi-líp 1:23). (2) Nó phục vụ, dưới sự làm chứng của Thánh Linh, để làm bằng chứng cho lương tâm họ về thực tại của sự nên thánh của họ. Luật thánh khiết phục vụ như một đá thử mà qua đó các tín đồ có thể thử, và như vậy khám phá, sự phù hợp đã bắt đầu của họ với hình ảnh của Con của Đức Chúa Trời, là Đấng sanh đầu trong nhiều anh em. So sánh tấm lòng và đời sống của mình với tiêu chuẩn đó, đôi khi họ nhận ra rằng, mặc dù họ còn xa mới có một sự trọn vẹn về mức độ, họ vẫn có một sự trọn vẹn về những phần của sự nên thánh; và như vậy luật pháp như một quy tắc góp phần, trong tay của Đức Thánh Linh, để thúc đẩy sự an ủi của họ cũng như sự thánh khiết của họ. “Sự vui mừng của chúng ta là điều này,” một sứ đồ nói, “chứng cớ của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn giản và sự chân thành tin kính, không phải bằng sự khôn ngoan xác thịt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã có cách ăn ở của mình trên thế gian” (2 Cô-rinh-tô 1:12). Như một giao ước việc làm, luật pháp là công cụ của Thánh Linh, như một Thánh Linh của sự nô lệ, để thuyết phục và báo động những tội nhân an toàn; nhưng như một quy tắc của đời sống trong tay của Đấng Trung Bảo được phước, nó là một phương tiện được Thánh Linh sử dụng, như một Thánh Linh của sự nhận làm con, để an ủi và khích lệ những thánh đồ thật. Mong muốn và nỗ lực thường xuyên của họ từ đức tin và tình yêu, và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, để giữ mọi điều răn của nó là một bằng chứng tốt cho họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và được làm cho phù hợp với hình ảnh của Con Ngài. (3) Nó có công dụng lớn lao để cho các tín đồ thấy bổn phận họ mắc nợ Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình là gì, và để hướng dẫn họ cách thực hiện nó. Đấng Christ, là Đấng Đức Chúa Cha đã ban cho dân sự làm người lãnh đạo và người chỉ huy, ban cho các tín đồ luật pháp đó để làm quy tắc của sự vâng phục của họ, để thông báo cho họ sự phục vụ biết ơn nào, sự vâng phục thánh khiết nào, họ mắc nợ Ngài, và Đức Chúa Trời trong Ngài, và để hướng dẫn họ trong quá trình vâng phục của họ. Theo đó, tác giả Thi Thiên thánh khiết nói, “Qua những giới luật của Ngài tôi được sự hiểu biết: vì vậy tôi ghét mọi con đường giả dối. Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi Thiên 119:104-105). Luật pháp như một quy tắc hướng dẫn họ cách bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Chúa Giê-xu vì đã làm trọn nó cho họ dưới hình thức giao ước của nó (Rô-ma 8:3-5). Nó truyền cho họ bày tỏ tình yêu và lòng biết ơn của mình đối với Ngài bằng một sự phù hợp ngày càng tăng của tấm lòng và đời sống với nó như là quy tắc của sự vâng phục của họ (Giăng 14:15; 1 Ti-mô-thê 1:5; Rô-ma 12:1-2). Trong khi nó cho họ thấy điều gì là tốt và điều gì là xấu, điều gì họ phải làm và điều gì họ phải kiêng tránh, nó hướng dẫn họ trong việc thực hành những ân điển của mình và trong việc thực hiện những bổn phận của mình. Ngay khi luật pháp như một giao ước thúc giục con người đến Đấng Christ để được giải thoát khỏi sự thống trị của nó dưới hình thức đó, Đấng Christ dẫn họ trở lại luật pháp như một quy tắc để điều chỉnh tấm lòng và hành vi của họ, để họ có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Ngài vì sự vâng phục trọn vẹn của Ngài đối với nó như một giao ước thay cho họ, bằng sự vâng phục chân thành của họ đối với nó như một quy tắc (Giăng 14:15). (4) Cuối cùng, nó phục vụ mục đích rất quan trọng là ràng buộc hay buộc các thánh đồ vào mọi bổn phận khác nhau của họ. Luật pháp như một quy tắc của đời sống cho các tín đồ đến được đầu tư bằng thẩm quyền vô hạn, và vì vậy đặt họ dưới những nghĩa vụ vô hạn, ngay cả đến sự vâng phục trọn vẹn. Vì họ không ngừng là những tạo vật bằng việc trở thành những tạo vật mới, họ là, và sẽ mãi mãi là, bị buộc phải dành sự vâng phục cá nhân cho luật đạo đức như một quy tắc của đời sống, và bởi thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, Đấng Tạo Hóa của họ. Nhưng thẩm quyền thiên thượng này, như đã được gợi ý trên đây, đến với họ từ Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo vĩ đại, là Đấng đã tạo dựng cũng như đã cứu chuộc họ, và là Đấng có “mọi sự đầy đủ của bản thể Đức Chúa Trời, ngự trong Ngài về thân thể.” Vì vậy họ tiếp nhận luật pháp tại miệng Ngài. Và chắc chắn luật pháp không thể mất bất cứ điều gì thuộc thẩm quyền gốc của nó bằng việc được truyền đạt cho họ qua một kênh vinh hiển như vậy là bàn tay của Đấng Christ: vì không chỉ chính Ngài là Đức Chúa Trời trên mọi sự, mà mọi chủ quyền và thẩm quyền của bản thể Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn đều ở trong Ngài như Đấng Trung Bảo (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21). Vì vậy, Chúa Giê-xu, thay vì giải thể hay làm yếu đi ở mức độ nhỏ nhất luật đạo đức, lại làm mạnh mẽ hơn rất nhiều nghĩa vụ gốc của nó (Tín Điều Đức Tin XIX:V). Thật vậy, chỉ đối với Đức Chúa Trời như ở trong Đấng Christ, chỉ theo luật pháp như ở trong tay của Đấng Christ, và chỉ bởi một tín đồ thật nơi Đấng Christ, sự vâng phục có thể chấp nhận được nhỏ nhất mới có thể được thực hiện. Vậy, luật pháp như một quy tắc trong tay của Đấng Christ có tính hữu ích đặc biệt cho các tín đồ ở chỗ nó cho họ thấy những nghĩa vụ của họ đối với tình yêu và việc thực hành sự thánh khiết cao như thế nào. Và như vậy nó phục vụ Phúc Âm cách nổi bật, là “giáo lý theo sự tin kính.” Từ chi tiết trên đây, đối với độc giả tin kính sẽ rõ ràng rằng luật pháp như một giao ước có công dụng thường xuyên trong sự kêu gọi hữu hiệu của những tội nhân đến Đấng Christ. Đức Thánh Linh không làm cho những lời đề nghị và những lời kêu gọi của Phúc Âm hữu hiệu cho bất cứ tội nhân nào mà không đặt luật pháp như một giao ước việc làm vào tâm trí và lương tâm họ. Những tội nhân có thể được kéo đến Cứu Chúa bởi một sự khám phá về tình yêu cứu chuộc của Ngài (Ô-sê 11:4), và như vậy có thể được kêu gọi cách hữu hiệu mà không có những nỗi kinh hoàng của luật pháp; nhưng không người nào được thuyết phục và được khiến có thể đến với Ngài mà không có một sự thuyết phục thật về tội lỗi và về sự thiếu sự công chính. Nhưng chính bởi luật pháp dưới hình thức giao ước của nó mà những tội nhân bị thuyết phục về tội lỗi, và về nhu cầu của họ về một sự công chính trọn vẹn để giải thoát họ khỏi sự chết đời đời. Như vậy luật pháp có công dụng thường xuyên cho họ để cho họ thấy nhu cầu cực độ của họ về Cứu Chúa đầy lòng thương xót, và về sự công chính trọn vẹn của Ngài, và như vậy để “phá vỡ mảnh đất bỏ hoang” của tấm lòng họ. Theo cách này, luật pháp rực lửa tiếp tục, bởi tác động toàn năng của Thánh Linh, phục vụ mục đích đầy thương xót của Phúc Âm được phước. Do đó chúng ta cũng có thể học được bao nhiêu sự thuyết phục về tội lỗi và về sự công chính bởi luật pháp là cần thiết cho sự hoán cải thật. Một mức độ như vậy của nó trong những người trưởng thành là cần thiết để đủ làm cho họ cảm nhận được rằng họ là những tội nhân trong tấm lòng và trong đời sống; rằng họ đã hư mất rồi, và rằng sự khốn khổ của họ dưới sự rủa sả của luật pháp là không thể diễn tả được; rằng họ không có sự công chính để đáp ứng những đòi hỏi công bằng của luật pháp đã bị phá vỡ; và rằng họ chết trong tội lỗi đến mức hoàn toàn không thể tự cứu mình, hay thậm chí chuẩn bị mình cho sự cứu rỗi. Một mức độ như vậy là cần thiết vì, không có nó, họ sẽ không thấy nhu cầu tuyệt đối của mình về Chúa Giê-xu để cứu họ khỏi tội lỗi hay khỏi sự khốn khổ của mình, họ cũng sẽ không mong muốn trên mọi điều một mối quan tâm cá nhân nơi Ngài và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. Không phải nó cần thiết như một điều kiện liên bang cho việc họ được Đấng Christ tiếp nhận cách đầy ân điển, mà chỉ như một sự kích thích để thúc giục họ chạy trốn nhanh chóng đến Ngài để được ẩn náu. Từ điều đã được nói, chúng ta cũng có thể suy ra rằng một mục sư của Phúc Âm có thể thường giảng luật pháp cho những người nghe của mình, nhưng lại không đáng bị gọi là một người giảng luật pháp. Người ấy không thể giảng Phúc Âm cách trung tín và thành công trừ khi người ấy giảng luật pháp trong sự phục vụ cho nó. Nếu người ấy là một mục sư trung tín và có khả năng của Tân Ước, người ấy sẽ giảng luật pháp như một giao ước việc làm, và sẽ áp nó lên lương tâm của những tội nhân an toàn và những người hình thức tự cho mình là công chính. Người ấy sẽ tố cáo sự rủa sả khủng khiếp của nó trên những người tiếp tục ở dưới nó, và là những người nương cậy cách an toàn vào việc làm của chính mình cho một danh hiệu lên sự sống đời đời, để xé bỏ mọi chiếc gối của sự an toàn xác thịt mà trên đó họ tự nghỉ ngơi, và để cho họ thấy sự phù phiếm của mọi nơi ẩn náu dối trá. Theo tỷ lệ người ấy trung tín, sự thỏa mãn cho tội lỗi cũng như sự vâng phục trọn vẹn? Hay nó đòi hỏi ở mọi tội nhân chưa được tái sanh sự trọn vẹn của sự chịu khổ cũng như của việc làm? Lúc đó, mặc dù một hậu duệ của A-đam sa ngã có thể nói rằng mình chưa bao giờ, trong chính con người mình, vi phạm luật pháp, và rằng mình sẽ đến cuối đời “tiếp tục ở trong mọi điều đã chép trong nó, để làm chúng,” thì ngay cả sự vâng phục trọn vẹn này của người ấy cũng sẽ không đủ để làm trọn luật pháp, và như vậy cho người ấy quyền hưởng sự sống đời đời theo giao ước việc làm. Vì luật pháp như một giao ước vẫn sẽ đòi hỏi ở người ấy sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi người ấy đã phạm trong A-đam thứ nhất: và sự thỏa mãn cho tội lỗi không thể được ban bằng việc vâng theo giới luật, mà bằng việc chịu hình phạt của luật pháp dưới hình thức đó. Kể từ sự sa ngã, luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi không chỉ sự thanh toán đầy đủ món nợ gốc của sự vâng phục trọn vẹn, mà còn sự thanh toán trọn vẹn, nữa, của món nợ thỏa mãn vô hạn cho sự xúc phạm do tội lỗi gây ra cho Sự Uy Nghiêm vô hạn của thiên đàng (Sáng Thế Ký 2:17). Không, theo thứ tự của luật pháp và công lý, món nợ thỏa mãn đầy đủ phải được thanh toán trước món nợ vâng phục trọn vẹn. Đức Giê-hô-va công chính vô hạn trước hết sẽ được làm nguôi bởi một sự thỏa mãn trọn vẹn cho công lý của Ngài vì sự xúc phạm vô hạn được gây ra cho Sự Uy Nghiêm vinh hiển của Ngài bởi sự vi phạm, trước khi Ngài có thể, cách nhất quán, với danh dự của tính cách và sự cai trị của Ngài, vui lòng với bất cứ mức độ vâng phục nào từ tội nhân. Vậy, nếu một tội nhân hy vọng sự sống đời đời dựa trên cơ sở sự công chính của chính mình, người ấy trước hết phải ban sự thỏa mãn vô hạn cho mọi tội ác vô số của mình, và rồi bắt đầu và hoàn thành một quá trình vâng phục trọn vẹn như là điều kiện của sự sống. Người ấy trước hết phải làm sự thỏa mãn trọn vẹn cho hình phạt của luật pháp công chính trước khi sự vâng phục của người ấy đối với giới luật có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng điều này có thể không? Có thể đối với một người phải tiếp tục qua mọi đời đời là một tội nhân cũng như một người chịu khổ không? Có thể đối với một tội nhân, trước hết, chịu đựng toàn bộ hình phạt vô hạn hay cơn thịnh nộ đời đời, và sau khi những đau đớn không cùng đã được chịu đựng trọn vẹn sẽ trở lại, và, dưới sự thống trị của tội lỗi, thực hiện sự vâng phục trọn vẹn như là điều kiện của sự sống đời đời không? Ồ, mong những tội nhân tự cho mình là công chính và an toàn sẽ cân nhắc trước khi quá muộn việc họ có thể đạt được sự sống đời đời bởi sự công chính của chính mình là không thể như thế nào; và rằng họ sẽ, bởi đức tin, quy phục mình cho sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, mà bởi đó Ngài đã làm cho luật pháp lớn lao và làm cho nó trở nên đáng tôn trọng!

Hơn nữa, từ điều đã được nói rõ ràng rằng khi sứ đồ của chúng ta khẳng định, trong những thư tín của ông gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti, rằng không người nào có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc làm của luật pháp, ông không có ý nói luật pháp chỉ đơn thuần như được ban bố từ Si-nai, hay luật pháp của Môi-se như vậy; vì những hội thánh đó chủ yếu bao gồm những người ngoại bang hoán cải, là những người không liên quan đến luật pháp của Môi-se chỉ đơn thuần như vậy. Trước khi hoán cải, họ là những người ngoại giáo; họ ở dưới luật pháp không phải như được ban từ Si-nai, mà như luật pháp của thiên nhiên và như một giao ước việc làm được lập với A-đam, và với họ trong ông. Vì vậy, vì không người Do Thái nào có thể được xưng công chính bởi việc làm của luật đạo đức như một giao ước được bày tỏ trên núi Si-nai, thì không người ngoại bang nào có thể được xưng công chính bởi việc làm của luật đạo đức như một giao ước được lập với A-đam. Những người trong số những người ngoại bang đã được cứu chuộc được nói là đã được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:13), tức là, của luật đạo đức dưới hình thức giao ước của nó như được ban cho A-đam. Một lần nữa, có phải bởi luật pháp như một giao ước mà những tội nhân bị thuyết phục về sự khốn khổ cũng như về tội lỗi không? Vậy sự khốn khổ lớn lao như thế nào, và hình phạt sẽ không thể chịu đựng được như thế nào, đặc biệt là của những người ở dưới Phúc Âm, là những người ngoan cố tiếp tục trong sự không tin và sự không ăn năn của mình! Trong khi luật pháp đã bị vi phạm tiếp tục ở trong mọi lực lượng ràng buộc của nó chống lại họ, sự kết án của họ sẽ khủng khiếp không thể hình dung được hơn so với nếu họ chưa bao giờ nghe những lời đề nghị đầy ân điển của Phúc Âm. “Đây là sự kết án, rằng ánh sáng đã đến thế gian, và người ta yêu bóng tối hơn ánh sáng vì việc làm của họ là xấu” (Giăng 3:19). “Hễ ai vấp ngã trên hòn đá đó sẽ bị tan nát; nhưng nó rơi trên ai, nó sẽ nghiền người ấy thành bột” (Lu-ca 20:18). Những tội nhân không ăn năn ở dưới Phúc Âm sẽ bị trừng phạt không chỉ vì những vi phạm vô số của họ đối với luật pháp, mà vì ghét và dập tắt những sự thuyết phục của họ về tội lỗi và sự khốn khổ bởi nó; và hình phạt của họ vì kết án và khước từ Đấng Cứu Chuộc vĩ đại được ban cho họ trong Phúc Âm sẽ khủng khiếp và không thể chịu đựng được hơn nhiều so với nếu họ chưa bao giờ nghe đến danh Ngài. Không hình phạt nào của những tội nhân sẽ khủng khiếp như hình phạt của những người nghe về một Cứu Chúa duy nhất, nhưng lại khước từ tin Ngài. Giả sử Ngài được ban cho, và những tội nhân khước từ lời đề nghị đầy ân điển một nghìn lần; họ là những tội nhân lớn hơn một nghìn lần so với khi Ngài bắt đầu được ban cho họ — và theo sự lớn lao của tội lỗi họ, hình phạt của họ sẽ như vậy. Ồ, mong tội nhân an toàn ở dưới Phúc Âm bây giờ sẽ bắt đầu cân nhắc tính ghê tởm của tội lỗi mình, và chiều sâu khủng khiếp của sự khốn khổ đang chờ đợi mình trong nơi đau đớn! Bạn ở dưới luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ, và phải chịu sự rủa sả khủng khiếp của nó. Bạn không tin Con của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của Ngài, và vì vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên bạn. Bạn có thể tưởng tượng rằng Quan Xét toàn tri và công chính của toàn trái đất sẽ không chú ý đến bạn sao; hay rằng Ngài, là Đấng có mắt thuần khiết hơn để nhìn điều ác, và là Đấng không thể nhìn sự gian ác mà không ghê tởm vô hạn, sẽ để bạn phạm tội chống lại Ngài mà không bị trừng phạt sao? Ồ, tình trạng của bạn sẽ khủng khiếp không thể diễn tả được như thế nào nếu bạn vẫn ngủ trong tội lỗi và sự khốn khổ của mình cho đến khi lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của nó, đánh thức bạn! Bị báo động bởi những nỗi kinh hoàng của luật pháp rực lửa, mong tấm lòng bạn được chinh phục đến với Cứu Chúa đầy lòng thương xót bởi những giọng điệu dịu dàng của Phúc Âm được phước. Trong Phúc Âm vinh hiển, Chúa Giê-xu, cùng với sự công chính có công đức và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, được ban nhưng không, trọn vẹn, và đặc biệt cho bạn như một tội nhân hư mất của nhân loại; và lời đề nghị không giới hạn và xác thực ban cho bạn quyền tiếp nhận và tin cậy Ngài cho sự cứu rỗi trọn vẹn. Ồ, đừng khinh thường món quà không thể nói được, quý báu không thể ước lượng này nữa! Hãy đến với Chúa Giê-xu, và Ngài sẽ không xua đuổi bạn chút nào. Hãy tin Đấng Cứu Chuộc yêu dấu và bạn sẽ không bao giờ hư mất, mà có sự sống đời đời. Sự Thiết Lập Luật Pháp Bởi Phúc Âm, bởi John Colquhoun. Mặc dù trong chương trước tôi đã dự đoán một số suy nghĩ sẽ được diễn đạt ở đây, chủ đề của chương này có tầm quan trọng không thể diễn tả được đến mức tôi không thể không xem xét nó một mình. Sau khi Sứ Đồ Phao-lô, trong chương thứ ba của thư tín của ông gửi cho người Rô-ma, đã khẳng định và chứng minh rằng toàn nhân loại đều là những tội nhân, và rằng sự xưng công chính của những tội nhân tin trước mặt Đức Chúa Trời là hoàn toàn không thể đạt được bởi sự công chính của chính họ, và hoàn toàn được lập nền trên sự công chính bảo đảm của Chúa Giê-xu Christ, được quy bởi ân điển và được tiếp nhận bởi đức tin; ông đã, trong những lời sau đây, ngăn chặn một phản đối ông thấy trước sẽ được đưa ra đối với giáo lý cơ bản đó: “Vậy, chúng ta có làm cho luật pháp trở nên vô hiệu qua đức tin không? Xin Đức Chúa Trời cấm; vâng, chúng ta thiết lập luật pháp” (Rô-ma 3:31). Một trong những phản đối lúc đó được đưa ra, và vẫn được thúc giục, bởi những kẻ thù của Phúc Âm chống lại giáo lý về sự xưng công chính nhưng không của một tội nhân vì sự công chính của Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin là rằng nó làm giảm danh dự và nghĩa vụ của luật pháp, không, rằng nó hủy bỏ hay bãi bỏ luật pháp. “Vậy, chúng ta,” ông nói, bằng việc khẳng định rằng một người được xưng công chính chỉ bởi đức tin mà thôi, và không bởi việc làm của luật pháp, “có làm cho vô hiệu,” hay vô hiệu hóa nghĩa vụ của luật đạo đức không? Với sự ghê tởm sâu xa đối với một sự ám chỉ như vậy, ông đáp, “Xin Đức Chúa Trời cấm”; xin điều đó xa khỏi chúng ta; ngược lại, chúng ta, bởi giáo lý đó, “thiết lập luật pháp.” Nó như thể ông đã nói, “Chúng ta quá xa với việc làm cho luật pháp trở nên vô hiệu hay hủy bỏ nó qua đức tin, mà qua đó chúng ta thiết lập và làm cho nó đứng vững trong mọi lực lượng của nó.” Bởi luật pháp ở đây, sứ đồ không thể có ý nói luật nghi lễ; vì bởi lời của đức tin như được các sứ đồ của Đấng Christ rao truyền, luật này đã bị làm cho vô hiệu, mà là luật đạo đức, và cả với tư cách là một giao ước việc làm và với tư cách là một quy tắc của đời sống. Bởi đức tin, tại chỗ này, sứ đồ dường như có ý nói cả giáo lý của đức tin và ân điển của đức tin. Giáo lý của đức tin là Phúc Âm theo nghĩa nghiêm ngặt như được phân biệt với luật pháp. Ân điển của đức tin là ân điển đó của Đức Thánh Linh trong lòng của những người đã được tái sanh, mà bằng việc thực hành nó họ tiếp nhận giáo lý đó, và sự công chính và sự cứu rỗi được trình bày trong nó. Ở đây sẽ thích đáng, để ngăn chặn những sai lầm liên quan đến điều sau đó sẽ được đưa ra, để nhận xét rằng việc làm cho luật pháp trở nên vô hiệu là bãi bỏ, hủy bỏ, hay gạt nó sang một bên để ngăn nó không còn ràng buộc lương tâm nữa. Nó là hủy bỏ thẩm quyền và nghĩa vụ thiên thượng của những giới luật và những hình phạt của nó. Luật đạo đức, như luật pháp của Đức Giê-hô-va vinh hiển vô hạn, được thi hành bởi mọi thẩm quyền tối cao và không thay đổi của Ngài. Thẩm quyền vô hạn của Ngài thi hành mọi giới luật của nó, và đặt mọi tạo vật có lý trí dưới những nghĩa vụ vững chắc nhất có thể để dành sự vâng phục trọn vẹn cho nó. Bây giờ việc làm cho luật pháp này trở nên vô hiệu là gạt sang một bên thẩm quyền và nghĩa vụ cao của nó, hay từ chối thẩm quyền và giải thể nghĩa vụ của những giới luật công chính của nó. Không phải bất cứ người nào có thể làm điều này cách hữu hiệu, mà việc người ấy cố gắng hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp làm điều đó cũng tội lỗi như thể người ấy có thể hoàn thành ý định của mình. Việc làm cho nó trở nên vô hiệu cũng là cố gắng gạt sang một bên sự trọn vẹn, tính thuộc linh, và mức độ lớn lao của nó. Một người có thể được nói là làm cho luật pháp trở nên vô hiệu khi người ấy cách thực tiễn tuyên bố rằng sự trọn vẹn, tính thuộc linh, và mức độ rộng lớn của nó không được coi trọng, hay khi người ấy gạt nó đi như một giao ước bằng sự vâng phục không trọn vẹn và thậm chí xác thịt, ích kỷ, hời hợt, và một phần. Mọi tội nhân đều có tội về điều này, là người cố gắng thiết lập sự công chính của chính mình để được xưng công chính; hay cố gắng thỏa mãn luật pháp bằng sự vâng phục không trọn vẹn thay vì trọn vẹn; bằng những sự thực hiện xác thịt thay vì thuộc linh, và bằng sự vâng phục một phần thay vì phổ quát. Việc làm cho luật pháp trở nên vô hiệu cũng là vô hiệu hóa tính vĩnh viễn của nó. Không phải bất cứ tội nhân nào có quyền năng làm điều này cách hữu hiệu — vì luật đạo đức tiếp tục có nghĩa vụ không thay đổi và đời đời trên mọi người ở dưới nó — mà người ấy cố gắng bãi bỏ tính vĩnh viễn của nó, đối với chính mình, bằng việc tự thuyết phục mình rằng mặc dù nó gốc đã buộc người ấy thực hiện sự vâng phục trọn vẹn, bây giờ, như một hậu quả của sự trung bảo của Đấng Christ, nó không còn buộc người ấy dành sự vâng phục như vậy nữa (Giu-đe 4), và bằng việc dám thỏa mãn những đòi hỏi của nó như một giao ước bằng sự vâng phục chân thành thay vì trọn vẹn, như thể nó không còn đòi hỏi sự trọn vẹn của sự vâng phục nữa. Hơn nữa, khi những tội nhân ở dưới sự rủa sả của nó cố gắng tự thuyết phục mình rằng nó bây giờ không thể đòi hỏi ở họ sự vâng phục trọn vẹn và vĩnh viễn dưới đau đớn của sự rủa sả khủng khiếp của nó, hay khi họ dập tắt những sự thuyết phục của mình và cố gắng giữ lương tâm mình yên ổn dưới bản án kết án của nó, họ làm điều họ có thể để làm cho nó trở nên vô hiệu. Trong vài lời, họ có thể được nói là làm cho luật pháp trở nên vô hiệu khi họ cố ý gạt sang một bên bất cứ công dụng nào của nó. Mặc dù nó không thể, kể từ khi tội lỗi bước vào thế gian, xưng công chính những tội nhân dựa trên cơ sở sự vâng phục của chính họ đối với nó, nó vẫn, như đã quan sát trên đây, có công dụng thường xuyên cho những tội nhân cũng như cho những thánh đồ. Bây giờ nếu những tội nhân gạt sang một bên bất cứ công dụng nào của nó, hay khước từ “sử dụng nó cách hợp pháp,” qua đó họ đối xử với nó bằng sự khinh thường, như thể nó vô ích và không đáng kể. Chính đặc biệt theo những cách này mà những người tự cho mình là công chính cố gắng làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Bây giờ tôi sẽ cố gắng cho thấy rằng mọi tín đồ thật, qua đức tin, không chỉ không làm cho luật đạo đức trở nên vô hiệu, mà ngược lại thiết lập nó hay làm cho nó đứng vững trong mọi lực lượng của nó. Việc thiết lập luật pháp là, như đã được gợi ý trên đây, làm cho mọi thẩm quyền và nghĩa vụ vô hạn của nó đứng vững, hay đặt chúng trên nền tảng gốc và không thể lay chuyển của chúng, và thay vì vô hiệu hóa lại xác nhận hay làm mạnh chúng. Vậy, các tín đồ, bởi đức tin, tức là, bởi giáo lý và ân điển của đức tin, thiết lập luật pháp. Trước hết, bởi giáo lý của đức tin, họ không làm cho luật pháp trở nên vô hiệu, mà thiết lập nó, và cả với tư cách là một giao ước việc làm và với tư cách là một quy tắc của đời sống. 1. Bởi giáo lý của đức tin, hay Phúc Âm theo nghĩa nghiêm ngặt, mọi tín đồ thật và những mục sư trung tín của Lời, thiết lập luật pháp như nó là một giao ước việc làm. Vì, trước hết, chính giáo lý của đức tin cho con người thấy luật pháp như một giao ước vững chắc và không thể đảo ngược như thế nào, và Sự Uy Nghiêm vinh hiển của thiên đàng quan tâm vô hạn như thế nào đến sự ổn định và danh dự của luật thánh khiết đó. Theo giáo lý đó, Ngài sẽ không cứu bất cứ kẻ vi phạm nào của nó ngoài điều kiện Con Một của Ngài là Đấng Bảo Đảm của họ, và Ngài đáp ứng trọn vẹn mọi đòi hỏi của nó thay cho họ. Ngài sẽ không cứu họ khỏi việc thi hành đầy đủ hình phạt công chính và khủng khiếp của nó ngoài việc Đấng Christ chịu đựng nó thay cho họ, Ngài cũng sẽ không kể họ là công chính và có quyền hưởng sự sống đời đời ngoài việc Ngài thực hiện như người thay thế của họ sự vâng phục trọn vẹn nó đòi hỏi như là điều kiện của sự sống. Như vậy, bởi giáo lý của đức tin, thẩm quyền tối cao của luật pháp dưới hình thức giao ước của nó được thừa nhận và tuyên bố; nghĩa vụ vô hạn của nó trên những tội nhân của nhân loại được xác nhận; và danh dự của nó được bảo đảm trọn vẹn. Thứ hai, theo những giáo lý của ân điển nói chung, và theo giáo lý về sự xưng công chính của một tội nhân bởi đức tin không bởi việc làm của luật pháp nói riêng, luật pháp dưới hình thức đó, như đã được nói, có công dụng thường xuyên để thuyết phục những tội nhân về tội lỗi và sự khốn khổ của họ, để khám phá cho họ nhu cầu của họ về một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính họ, và như vậy làm cho Đấng Christ và sự công chính trọn vẹn của Ngài trở nên quý báu đối với những người như vậy tin. Một tội nhân phải bị luật pháp thuyết phục rằng sự xưng công chính dựa trên nền tảng sự vâng phục của chính mình là hoàn toàn không thể, trước khi người ấy sẽ lắng nghe điều Phúc Âm nói về Đấng Christ và sự công chính của Ngài (Rô-ma 7:9). Theo đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời không dẫn một người đến Đấng Christ bởi Phúc Âm mà không trước hết thuyết phục người ấy về tội lỗi và về sự thiếu sự công chính của mình bởi luật pháp. Thứ ba, bởi giáo lý đó chúng ta được thông báo rằng luật pháp đã nhận được một câu trả lời trọn vẹn cho mọi đòi hỏi cao của nó bởi sự vâng phục không phạm tội và sự chết thỏa mãn của Chúa Giê-xu, Đấng Bảo Đảm của những tội nhân được tuyển chọn. Qua đó chúng ta được hướng dẫn rằng Ngài đã đến thế gian “không phải để phá bỏ, mà để làm trọn luật pháp” (Ma-thi-ơ 5:17), và rằng Ngài “là cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin” (Rô-ma 10:4). Theo giáo lý của đức tin, luật pháp như một giao ước nhận được từ Đấng Bảo Đảm thiên thượng của chúng ta mọi sự vâng phục và sự thỏa mãn nó có thể đòi hỏi. Ngài, thay cho, và như người đại diện của một thế giới được tuyển chọn, đã làm trọn mọi sự công chính của nó (Ma-thi-ơ 3:15). Ngài đã dành cho nó sự thánh khiết trọn vẹn của bản tính con người, sự vâng phục trọn vẹn của đời sống, và sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi; và từ bản tính thiên thượng của Ngài, hiệp nhất với bản tính con người trong thân vị vinh hiển vô hạn của Ngài, toàn bộ sự công chính của Ngài đã thu được giá trị vô hạn đến mức có công đức một cách nghiêm ngặt cho sự sống đời đời cho dòng dõi thuộc linh của Ngài. Theo giáo lý đó, luật pháp dưới hình thức liên bang của nó được tôn vinh hơn nhiều bởi sự công chính của A-đam thứ hai so với việc nó bị làm mất danh dự bởi sự không vâng phục của A-đam thứ nhất. Nó được trình bày là được tôn vinh không chỉ bởi một sự công chính trọn vẹn, mà bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính của Ngài, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Theo tỷ lệ với sự hạ thấp đáng kinh ngạc của Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã hạ mình thấp đến mức trở nên quy phục một luật pháp chỉ được thích ứng cho những tạo vật, tự chúng, vô hạn thấp hơn Ngài, là danh dự được làm cho giới luật và hình phạt của luật pháp đó bởi việc Ngài vâng theo một điều và Ngài chịu đựng điều còn lại. Nó chỉ đòi hỏi một sự công chính của con người, nhưng nó được tôn vinh vô hạn bằng một sự công chính thiên thượng (2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 42:21). Bây giờ bởi sự công chính trọn vẹn, vinh hiển siêu việt này được bày tỏ trong Phúc Âm, thẩm quyền tối cao và nghĩa vụ cao của luật pháp được bày tỏ cách lừng lẫy nhất và được thiết lập cách vững chắc nhất. 2. Bởi giáo lý của đức tin, luật pháp cũng được thiết lập như một quy tắc của đời sống cho các tín đồ. Theo giáo lý này, nó được thiết lập trong tay của Con của Đức Chúa Trời, Đấng Trung Bảo vinh hiển, là Đấng Đức Chúa Cha đời đời “đã ban cho dân sự làm Người Chỉ Huy” (Ê-sai 55:4), và đã đặt làm Vua và Đấng Lập Pháp của Ngài “trên núi thánh Si-ôn của Ngài” (Thi Thiên 2:6). Trong tay của Đấng Trung Bảo đáng tôn thờ, thẩm quyền tối cao của luật pháp, như công cụ của sự cai trị trong vương quốc thuộc linh của Ngài và như quy tắc bổn phận trong giao ước thánh khiết của Ngài, được xác nhận; và nghĩa vụ cao của nó không chỉ được xác nhận, mà còn được gia tăng. Mặc dù các tín đồ, trong sự xưng công chính của mình, được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước việc làm (Rô-ma 7:4-6), theo Phúc Âm họ vẫn được trình bày là “không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ” (1 Cô-rinh-tô 9:21; Ga-la-ti 6:2). Trong giáo lý của đức tin, nghĩa vụ đời đời của luật pháp trên họ được tuyên bố; sự vâng phục nó được thi hành bởi những động cơ mạnh mẽ nhất, và được trình bày là được thực hiện dưới những ảnh hưởng tốt nhất, từ những nguyên tắc tốt nhất, và cho những mục đích tốt nhất. Theo giáo lý đó, mọi tín đồ bị buộc bởi thẩm quyền vô hạn phải vâng phục; họ được khiến có thể vâng phục cách chân thành; họ bị thúc ép bởi tình yêu cứu chuộc phải vâng phục; họ quyết tâm và vui thích trong sự tùy thuộc vào ân điển đã hứa, để vâng phục; và họ không thể không vâng phục luật pháp như một quy tắc bổn phận. Tình yêu của Đấng Christ, như được bày tỏ trong Phúc Âm, thúc giục họ; huyết của Đấng Christ cứu chuộc họ; Thánh Linh của Đấng Christ khiến họ có thể; và những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu của Đấng Christ khích lệ họ vâng phục và dành sự vâng phục thuộc linh và có thể chấp nhận được. Luật thánh khiết như một quy tắc được ghi trên tấm lòng họ, và vì vậy họ đồng ý với nó rằng nó là tốt, và vui thích trong nó theo con người bên trong. Trong khi họ không vâng phục nó vì sự sống, mà từ sự sống, họ coi sự vâng phục nó không chỉ là bổn phận của mình, mà là đặc ân và niềm vui của mình. Như vậy, theo giáo lý của đức tin, họ trình bày, trong tay của đức tin, sự công chính trọn vẹn cho luật pháp như một giao ước việc làm; và họ thực hiện, như bông trái của đức tin, sự vâng phục chân thành đối với nó như một quy tắc bổn phận. Và họ, bởi giáo lý của đức tin, thiết lập luật pháp như một quy tắc bổn phận cách hữu hiệu đến mức họ không bao giờ coi sự vâng phục của mình đối với bất cứ giới luật nào của nó là chân thành và có thể chấp nhận được ngoài tỷ lệ sự thực hiện của họ về nó tuôn ra từ đức tin không giả dối của giáo lý đó. Theo quan điểm của họ, không điều gì là sự vâng phục nó ngoài điều tiến hành từ những nguyên tắc của Phúc Âm, và được kích thích bởi những động cơ của Phúc Âm. Cuối cùng, bởi ân điển của đức tin nữa, các tín đồ thiết lập luật pháp, và cả với tư cách là một giao ước việc làm và với tư cách là một quy tắc của đời sống. 1. Bởi ân điển của đức tin, họ không làm cho luật pháp trở nên vô hiệu, mà ngược lại họ thiết lập nó như nó là một giao ước việc làm. Những tội nhân thiếu vắng ân điển của đức tin có những quan niệm thấp hèn, khinh thường như vậy về luật thánh khiết đến mức đề nghị cho nó, để đáp lại đòi hỏi của nó về sự vâng phục trọn vẹn như là điều kiện của sự sống, bằng những việc làm một phần, hời hợt, và ô uế của chính mình thay vì sự công chính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng những tín đồ thật có những tình cảm cao và đáng tôn trọng như vậy về thẩm quyền và nghĩa vụ, cũng như về sự trọn vẹn, tính thuộc linh, và mức độ rộng lớn, của luật thiên thượng dưới hình thức liên bang của nó, đến mức tiếp nhận và trình bày, trong tay của đức tin, cho nó sự công chính trọn vẹn và vinh hiển của Đấng Bảo Đảm đáng tôn thờ của mình. Thay vì làm cho luật pháp trở nên vô hiệu, họ, bởi thói quen và sự thực hành của đức tin thánh khiết của mình, tham khảo cách hữu hiệu nhất sự ổn định và danh dự của những giới luật và những hình phạt của nó. Thay vì dám gạt nó đi như một giao ước bằng những sự thực hiện thấp hèn và không trọn vẹn của chính mình, họ, bởi việc thực hành đức tin của mình, chiếm hữu và trình bày cho nó sự công chính vô hạn trọn vẹn và có công đức của Đấng Cứu Chuộc thiên thượng của mình như là nền tảng duy nhất của sự an toàn của họ khỏi sự chết đời đời, và của danh hiệu của họ lên sự sống đời đời. Bởi đức tin họ tiếp nhận và trình bày cho nó sự thánh khiết của bản tính con người và sự vâng phục đời sống của Đấng Christ để đáp lại đòi hỏi của nó về sự vâng phục trọn vẹn như là điều kiện của sự sống, và sự chịu khổ đến chết của Ngài để đáp lại đòi hỏi của nó về sự thỏa mãn vô hạn cho tội lỗi. Như vậy, bởi thói quen và sự thực hành của đức tin họ, họ công nhận và khẳng định thẩm quyền tối cao và nghĩa vụ cao của nó như một giao ước; và như vậy họ thiết lập và làm cho nó trở nên đáng tôn trọng dưới hình thức đó. Bằng việc trình bày cho nó sự công chính duy nhất có thể thỏa mãn đầy đủ những đòi hỏi công bằng của nó, họ cách thực tiễn khẳng định thẩm quyền thiên thượng và không thay đổi của nó cũng như tính công bằng và tính hợp lý của những đòi hỏi của nó. “Chắc chắn người ta sẽ nói, ‘Trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh; ngay cả đến Ngài người ta sẽ đến. Trong Chúa mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển’” (Ê-sai 45:24-25). “Tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ duy của Ngài mà thôi” (Thi Thiên 71:16). “Vâng, chắc chắn, và tôi coi mọi điều là sự lỗ, vì sự hiểu biết xuất sắc về Đấng Christ Jesus, Chúa tôi… để tôi có thể được Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính tôi, là sự công chính thuộc về luật pháp, mà là sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời bởi đức tin” (Phi-líp 3:8-9). “Chúa rất vui lòng vì cớ sự công chính của Ngài; Ngài sẽ làm cho luật pháp lớn lao và làm cho nó trở nên đáng tôn trọng” (Ê-sai 42:21). 2. Bởi ân điển của đức tin, các tín đồ không làm cho luật pháp trở nên vô hiệu, mà thiết lập nó nữa như một quy tắc của đời sống. Thay vì gạt nó sang một bên như quy tắc bổn phận, đức tin làm cho nó đứng vững trong mọi lực lượng ràng buộc của nó. Bởi thói quen và sự thực hành của đức tin họ, các thánh đồ không chỉ tin rằng thẩm quyền của luật pháp trong tay của Đấng Trung Bảo vinh hiển là vô hạn, không thay đổi, và đời đời, và rằng nghĩa vụ nó đặt trên họ ngay cả đến sự vâng phục trọn vẹn là vững chắc và không thể thay đổi; mà họ còn rút ra từ sự đầy đủ của Đấng Christ những nguồn cung cấp ân điển liên tục để khiến họ có thể thực hiện sự vâng phục chân thành và ngày càng tăng đối với mọi mạng lệnh của nó. Bởi việc thực hành đức tin, họ tiếp nhận từ sự đầy đủ của Ngài sự phù hợp của tấm lòng đó với luật thánh khiết, là sự phù hợp trọn vẹn về những phần, và sự phù hợp đó của cả tấm lòng và đời sống với nó, là sự phù hợp sau đó sẽ trọn vẹn về mức độ. Và khi họ đạt được sự phù hợp trọn vẹn, hay khả năng dành sự vâng phục trọn vẹn cho nó trong những dinh thự vinh hiển, điều này họ sẽ đạt được như là mục đích của đức tin họ, như là sự hoàn thành của sự cứu rỗi đời đời đó họ tiếp nhận bởi đức tin. Mọi sự vâng phục có thể chấp nhận được đối với luật pháp trong tay của Đấng Christ phải là sự vâng phục của đức tin, sự vâng phục nảy sinh từ sự hiệp nhất sống động với Ngài bởi đức tin như là nguyên tắc của nó, và được thực hiện như một hậu quả của ân điển thu được bởi đức tin từ sự đầy đủ tràn ngập của Ngài. Vì chính các tín đồ, và chỉ họ mà thôi, ở dưới luật pháp như một quy tắc trong tay của Đấng Trung Bảo, thì chính họ, và chỉ họ mà thôi, được khiến có thể thực hiện sự vâng phục chân thành, thánh khiết đó tuôn ra từ đức tin hành động bởi tình yêu. Đức tin đó không phải là một đức tin thật cũng không phải là một đức tin sống động, là đức tin không đi kèm với sự vâng phục chân thành và phổ quát đối với luật pháp của Đấng Christ; và sự vâng phục đó không chân thành, cũng không phổ quát, cũng không có thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời, là sự vâng phục không tiến hành từ thói quen và sự thực hành của một đức tin sống động (Hê-bơ-rơ 11:6). Cho đến khi một người có đức tin cứu rỗi được cấy vào lòng mình bởi tác động toàn năng của Đức Thánh Linh, người ấy không thể làm gì ngoài việc vi phạm những điều răn của luật thánh khiết của Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 21:4). Người ấy có thể giẫm đạp lên thẩm quyền và khinh thường nghĩa vụ của nó, nhưng người ấy không thể, hoặc về nguyên tắc hoặc về thực hành, thiết lập nó. Chỉ những người được xưng công chính và được nên thánh bởi công cụ của đức tin mới bắt đầu và tiến bộ trong sự vâng phục thánh khiết như vậy, là sự vâng phục tôn vinh và thiết lập luật pháp như một quy tắc bổn phận. Chúng ta có thể giả định rằng một người sống có thể không có những hành động sống còn cũng như giả định rằng một người bởi đức tin được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ có thể sống mà không dành sự vâng phục như vậy cho luật pháp của Ngài. Khi đức tin sống động đó hành động bởi tình yêu được cấy và được gia tăng trong lòng người ấy, những chuyển động và những hành động sống còn của sự vâng phục thuộc linh không thể không tiếp nối. Một người như vậy sẽ không chỉ coi việc dành sự vâng phục chân thành cho luật pháp như quy tắc bổn phận của mình trong thời gian là một đặc ân và một niềm vui, mà sẽ vui mừng trong viễn cảnh vui mừng là có thể tôn vinh nó bằng sự vâng phục trọn vẹn qua đời đời. Người ấy vui thích trong nó theo con người bên trong, và vì vậy người ấy vui mừng trong hy vọng rằng, bởi ân điển của Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của mình, người ấy sẽ đời đời bị ràng buộc bởi nó và đời đời được làm cho phù hợp với nó. Như vậy rõ ràng rằng những tín đồ thật và những mục sư trung tín của Phúc Âm không, hoặc bởi giáo lý hoặc bởi ân điển của đức tin, làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu; mà ngược lại họ thiết lập nó, và cả với tư cách là một giao ước việc làm và với tư cách là một quy tắc của đời sống. Từ điều đã được nói, chúng ta có thể học được lý do chúng ta có để quý trọng luật thiên thượng biết bao. Sự thiết lập luật thánh khiết này, cả bởi giáo lý và bởi ân điển của đức tin, đã bước vào sâu xa, vào kế hoạch kỳ diệu của sự cứu chuộc của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Kế hoạch đáng kinh ngạc đó đã được nghĩ ra để bảo đảm, theo cách hữu hiệu và đáng kinh ngạc nhất, sự ổn định và danh dự của luật pháp cũng như vinh hiển được bày tỏ của Đấng Lập Pháp tối cao. Vì mục đích cuối cùng Đức Chúa Trời đã đề xuất cho chính Ngài trong sự cứu chuộc của chúng ta là vinh hiển của những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, thì mục đích phụ thuộc chính của Ngài, với tư cách là Quan Thống Trị công chính của vũ trụ, là danh dự của luật thánh khiết của Ngài. Giá trị không thể ước lượng được như vậy mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Cha, đặt trên luật công chính của Ngài đến mức, thay vì để danh dự của nó bị che khuất ở mức độ nhỏ nhất, Ngài sẽ để Con Một của Ngài, Con vô hạn yêu dấu của Ngài, phải chịu sự hạ thấp sâu xa nhất, sự đau khổ khủng khiếp nhất, và sự chết nhục nhã và dày vò nhất. Ngài sẽ để Con Một của Ngài, trong bản tính con người, sống một đời sống thánh khiết và công chính, dưới sự rủa sả của luật pháp của Ngài — điều này là để đáp ứng đòi hỏi của nó về sự vâng phục trọn vẹn như là điều kiện của sự sống — và chịu đựng việc thi hành vô hạn sự rủa sả đó, đáng chịu vì những người được Ngài tuyển chọn vì tội lỗi, để bị đưa đến bụi của sự chết, để đáp ứng đòi hỏi của nó về sự thỏa mãn vô hạn cho tội lỗi. Chúa Giê-xu, theo giao ước đời đời được lập với Ngài, phải quy phục mọi sự hạ thấp, sự phục vụ, và sự chịu khổ này để danh dự của luật thiên thượng có thể được minh chứng, và thẩm quyền tối cao của nó được thiết lập. Vậy, chúng ta há không nên coi luật pháp của Đức Chúa Trời với sự quý trọng và sự tôn kính cao nhất, và run sợ trước suy nghĩ xa nhất về việc bao giờ không vâng theo bất cứ điều răn thánh khiết nào của nó sao? Luật pháp có được thiết lập bởi Phúc Âm không? Chắc chắn, vậy, Phúc Âm không thể có xu hướng nhỏ nhất đến sự phóng túng, hoặc về nguyên tắc hoặc về thực hành. Nếu nó có xu hướng thiết lập thẩm quyền tối cao của luật thiên thượng, nó chắc chắn không thể, đồng thời, có xu hướng làm yếu hay gạt sang một bên thẩm quyền đó. Phúc Âm, khi nó đi kèm với sự bày tỏ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được tiếp nhận trong tình yêu của nó, không chỉ kích thích tín đồ vâng theo luật pháp như một quy tắc bổn phận, mà nó là giáo lý duy nhất có thể kích thích và chuẩn bị người ấy dành cho nó sự vâng phục tự nguyện và chân thành. Nó không chỉ thiết lập luật pháp, mà nó là giáo lý duy nhất sự khôn ngoan vô hạn sử dụng để thiết lập nó, “giáo lý duy nhất, theo sự tin kính.” Đúng là giáo lý thiên thượng này, là giáo lý Đức Chúa Trời đã làm thành thành ẩn náu cho những tội nhân có tội, bởi nhiều người, than ôi, bị làm thành một nơi ẩn náu cho tội lỗi, và như vậy bị lạm dụng cách xấu xa đến sự phóng túng. Nhưng việc xem xét Phúc Âm tự nó, và trong xu hướng thật của nó, là một chuyện, và việc xem xét nó như nó bị những người ác lạm dụng cách đồi bại là một chuyện khác (Rô-ma 3:8). Nguyên tắc trực tiếp của mọi sự vâng phục có thể chấp nhận được đối với luật pháp như một quy tắc của đời sống là tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta không thể yêu Đức Chúa Trời cách tối cao trừ khi trước hết chúng ta biết và tin tình yêu của Ngài đối với chúng ta như nó được trình bày trong Phúc Âm được phước. “Chúng ta yêu Ngài,” Sứ Đồ Giăng nói, “vì Ngài đã yêu chúng ta trước” (1 Giăng 4:19). Như mặt trời không thể không có ánh sáng và sức nóng, thì đức tin nơi Đấng Christ và nơi tình yêu cứu chuộc như được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, không thể không có tình yêu đó đối với Đấng Christ và đối với Đức Chúa Trời trong Ngài, là tình yêu “là sự làm trọn luật pháp” (Rô-ma 13:10). Sự thánh khiết trọn vẹn của bản tính con người, và sự vâng phục đời sống đối với giới luật của luật pháp như một giao ước, của A-đam thứ hai, cũng cần thiết cho sự xưng công chính của những tội nhân như sự chịu khổ của Ngài về hình phạt của nó. Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin thiết lập luật pháp, toàn bộ luật pháp, danh dự của giới luật cũng như của chế tài hình phạt. Nhưng nó không thể làm điều này nếu nó không trình bày sự công chính của Chúa Giê-xu Christ là bao gồm sự vâng phục chủ động của Ngài cũng như sự vâng phục thụ động của Ngài. Sự vâng phục chủ động, nói cách nghiêm ngặt, không thể được nói là thỏa mãn công lý báo thù cho tội lỗi. Và, mặt khác, việc chịu khổ vì hình phạt không ban quyền và danh hiệu cho bất cứ điều gì, nó chỉ thỏa mãn cho một điều gì đó; nó cũng không xứng đáng bất cứ phần thưởng nào, như John Owen nhắc đến trong tác phẩm của ông về sự xưng công chính. Sự thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi không thể làm cho sự vâng phục trọn vẹn của Ngài đối với giới luật trở nên không cần thiết; sự vâng phục trọn vẹn của Ngài cũng không thể làm cho sự thỏa mãn của Ngài cho tội lỗi bằng việc chịu hình phạt trở nên không cần thiết, vì nó không thuộc cùng loại. Một điều là điều đáp ứng đòi hỏi của luật pháp về sự vâng phục trọn vẹn như là nền tảng của danh hiệu lên sự sống đời đời; điều còn lại là điều đáp ứng đòi hỏi của nó về sự thỏa mãn trọn vẹn cho công lý thiên thượng vì tội lỗi. Sự vâng phục có công đức của Đấng Christ đối với giới luật không thể thỏa mãn chế tài hình phạt; và những đau khổ và sự chết của Đấng Christ, không thể thỏa mãn giới luật của luật pháp. Điều răn của luật pháp như một giao ước đòi hỏi việc làm vì sự sống; sự rủa sả của luật pháp đó đòi hỏi việc chết như hình phạt của tội lỗi. Những điều này, mặc dù chúng không bao giờ được tách ra làm nền tảng của sự xưng công chính, vẫn phải được phân biệt cẩn thận. Sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ cũng cần thiết để cho các tín đồ quyền hưởng sự sống đời đời như sự chịu khổ đến chết của Ngài là cần thiết để bảo đảm họ khỏi sự chết đời đời. Sự thỏa mãn của Ngài cho tội lỗi, được áp dụng bởi đức tin, làm cho họ vô tội hay không có tội về sự chết; và sự vâng phục của Ngài làm cho họ công chính hay xứng đáng với sự sống (Rô-ma 5:19). Vậy, vì điều sau cũng cần thiết để hoàn thành sự xưng công chính của họ, theo Phúc Âm, như điều trước, thì nó cũng cần thiết như điều trước để thiết lập danh dự của luật pháp.

Cũng rõ ràng từ những chi tiết trên đây rằng sự công chính của Đấng Christ được bày tỏ trong Phúc Âm, và được trình bày trong tay của đức tin cho luật pháp như một giao ước, không chỉ là nguyên nhân có công đức, mà là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và trong mắt của luật pháp. Thật vậy, việc gọi nó là nguyên nhân có công đức của sự xưng công chính là đúng; nhưng điều này không đủ: nó cũng là chất liệu của nó. Nhiều người tuyên xưng tôn giáo theo kiểu Pha-ri-si đã thừa nhận rằng sự công chính của Đấng Christ là nguyên nhân có công đức của sự xưng công chính; tức là, như họ hiểu cụm từ, rằng Đấng Christ, bởi sự công chính của Ngài, đã giành được rằng sự vâng phục của chính chúng ta phải xưng công chính chúng ta. Vậy, việc nói rằng sự công chính trọn vẹn của Ngài là nguyên nhân có công đức là không đủ, mà còn phải nói rằng nó là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta; chính sự công chính mà vì nó, hay vì cớ nó, chúng ta được xưng công chính. Sự công chính của Đấng Bảo Đảm thiên thượng của chúng ta, được tiếp nhận bởi đức tin, và theo giáo lý của đức tin, được quy cho chúng ta là điều xưng công chính, là điều là nền tảng trực tiếp và duy nhất của sự xưng công chính, và là điều duy nhất mà trong đó việc đứng trước tòa án khủng khiếp của Quan Xét toàn tri và công chính của thế gian có thể an toàn, cách nhất quán với thẩm quyền và danh dự của luật pháp. Luật thiên thượng được thiết lập và được tôn vinh trong sự cứu rỗi của một tội nhân nhiều hơn trong sự hư mất của mọi con cái loài người. Trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi của một tội nhân tin, cả giới luật và hình phạt của luật pháp đều được thiết lập và được tôn vinh; nhưng trong sự hư mất của những người không tin, chỉ chế tài hình phạt được tôn vinh. Giới luật thánh khiết sẽ không bao giờ, trong trường hợp của họ, được tôn vinh bằng sự vâng phục, càng không bằng sự vâng phục trọn vẹn. Tội nhân bị thuyết phục và bị báo động mong muốn tin Chúa Giê-xu có thể, để khích lệ mình, cách có giấy phép và thành công biện hộ điều đó tại ngai ân điển. Luật thánh khiết như một quy tắc của đời sống có được đặt vào tâm trí của độc giả và được ghi trên tấm lòng của người ấy không? Lúc đó nó làm vui lòng người ấy. “Những luật lệ của Chúa là đúng, làm vui lòng” (Thi Thiên 19:8). Theo đó Sứ Đồ Phao-lô nói, “Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong” (Rô-ma 7:22). Khi một người được xưng công chính và, như một bằng chứng về điều đó, được nên thánh, người ấy vui mừng khi nghĩ rằng luật pháp như một giao ước được tôn vinh và được thiết lập bởi sự công chính đức tin của mình tiếp nhận cho sự xưng công chính của mình, và rằng luật pháp như một quy tắc được thiết lập bởi ân điển đức tin của mình thu được từ Đấng Christ cho sự nên thánh của mình. Người ấy vui mừng khi suy ngẫm rằng vì luật pháp được thiết lập đời đời, nó là thánh khiết, công bằng, và tốt lành. Thay vì mong muốn nó ít rộng lớn hay thuộc linh hay nghiêm ngặt hơn, người ấy vui mừng rằng mọi mạng lệnh, và thậm chí mọi lời đe dọa, đều như chúng là. Người ấy suy ngẫm về những điều răn thánh khiết của Đức Chúa Trời với niềm vui, và lấy làm vui thích khi nghe chúng được giải thích cho mình và được thi hành trên mình. Không điều gì, có lẽ, là một triệu chứng chắc chắn hơn về sự giả hình đang ngự trị trong một người ngoài việc lấy làm vui thích khi nghe những lời hứa và những phước lành của Phúc Âm được rao truyền cho mình, nhưng lại không thích mọi bài giảng như vậy, ngay cả bằng những động cơ của Phúc Âm, thi hành những bổn phận của luật pháp trên mình. Chỉ người bí mật quyết tâm không thực hiện mọi bổn phận của mình mới thường không sẵn lòng nghe về chúng. Điều đã được nói có thể phục vụ để gợi ý cho chúng ta sự suy đồi của bản tính con người sâu xa và cố hữu như thế nào. Những người chưa được tái sanh hoặc nghi ngờ rằng luật pháp bị làm cho vô hiệu nếu người ta khẳng định rằng một người được xưng công chính bởi đức tin không bởi việc làm của nó, hoặc họ giả định rằng việc lành là không cần thiết. Tinh thần ở trong họ hoặc là tinh thần của người Pha-ri-si hoặc là tinh thần của kẻ phóng túng. Họ sẵn sàng kết luận rằng, nếu họ không được xưng công chính dựa trên cơ sở sự vâng phục của chính mình đối với luật pháp, thẩm quyền của luật pháp bị hủy bỏ (Ga-la-ti 3:19), hoặc rằng, nếu việc làm của họ không tạo thành một phần của sự công chính của họ cho sự xưng công chính, họ không cần thực hiện việc lành chút nào. Họ chọn được tự do hoặc thiết lập sự công chính của chính mình trong việc xưng công chính, hoặc tiếp tục an toàn trong tình yêu và việc thực hành tội lỗi; hoặc mong đợi sự xưng công chính bởi luật pháp như một giao ước, hoặc giẫm đạp lên thẩm quyền của luật pháp như một quy tắc. Họ hoặc cãi nhau với Phúc Âm, như thể nó làm cho luật pháp trở nên vô hiệu, hoặc làm mất danh dự luật pháp, như thể nó là kẻ thù của Phúc Âm. Việc để người tự cho mình là công chính không có việc làm nào của riêng mình để khoe khoang là quá hạ thấp để có thể chịu đựng. Đối với người ấy dường như lạ rằng chính mình phải không làm gì để giành được sự xưng công chính của mình. Bất cứ khi nào người ấy đọc hay nghe rằng sự xưng công chính là chỉ bởi đức tin mà thôi, không bởi việc làm của luật pháp, người ấy có xu hướng coi nó là một giáo lý phóng túng. Người ấy không thể thấy sự cần thiết nào cho sự vâng phục của mình ngoài việc giành được sự ưu ái thiên thượng và sự sống đời đời bởi nó. Và ngay khi một người, dưới sự thống trị của sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, giả vờ được xưng công chính mà không có việc làm của chính mình, người ấy bỏ qua việc lành, như thể chúng hoàn toàn không cần thiết. Như vậy, những người chưa được tái sanh bày tỏ sự thù nghịch cố hữu của mình chống lại cả luật pháp và Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Việc Chúa Giê-xu, để sửa chữa danh dự của luật pháp, phải, với tư cách là Đấng Bảo Đảm của những tội nhân được tuyển chọn, chịu đựng việc thi hành đầy đủ bản án kết án của nó đáng chịu vì họ vì tội lỗi, có cần thiết không? Từ đó chúng ta có thể thấy tội lỗi là một điều ác độc, đáng ghê tởm, và khủng khiếp như thế nào. Tội lỗi phải tội lỗi quá mức như thế nào, không đẹp lòng Chúa vô hạn như thế nào, và gây tổn hại cho danh dự của luật công chính của Ngài như thế nào, khi ngay cả Con yêu dấu của Ngài cũng phải chịu hình phạt vô hạn, và không có sự giảm nhẹ nhỏ nhất, để thỏa mãn công lý của Ngài và minh chứng danh dự của luật pháp Ngài! Nó phải đáng ghê tởm không thể hình dung được như thế nào đối với Đức Chúa Trời thánh khiết, vì Ngài đã chọn thà để Con Một của Ngài chịu đựng mọi hình phạt khủng khiếp của nó còn hơn để nó qua đi mà không bị trừng phạt! Vậy, chúng ta há không nên học cách ghê tởm, ăn năn về, và từ bỏ mọi loại tội lỗi sao? Có phải bởi giáo lý và ân điển của đức tin mà chúng ta thiết lập luật pháp không? Vậy rõ ràng rằng những người biến đổi Phúc Âm hay giáo lý của đức tin thành một luật mới đòi hỏi đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành như là những điều kiện thích đáng của sự cứu rỗi, qua đó làm cho luật pháp trở nên vô hiệu. Bằng việc thay thế đức tin chân thành và sự vâng phục chân thành thay cho sự vâng phục trọn vẹn làm nền tảng của danh hiệu lên sự xưng công chính, họ làm cho luật pháp như một giao ước trở nên vô hiệu; và bằng việc phát minh điều họ gọi là “những giới luật của Phúc Âm,” đòi hỏi chỉ sự chân thành mà thôi thay cho những giới luật cũ và không thay đổi đó, là những giới luật đòi hỏi ở các tín đồ sự vâng phục trọn vẹn, họ vô hiệu hóa thẩm quyền của luật pháp như một quy tắc. Bằng việc khẳng định rằng Đấng Christ đã thỏa mãn cho sự vi phạm luật việc làm cũ, và đã tạo ra và ban một luật mới, một luật chữa trị, hay một luật có những điều khoản nhẹ nhàng hơn luật cũ, phù hợp với tình trạng sa ngã của chúng ta và chấp nhận sự vâng phục chân thành thay vì sự vâng phục trọn vẹn đó luật cũ đòi hỏi; rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã đạt được rằng sự vâng phục chân thành của chúng ta đối với luật chữa trị này phải được chấp nhận cho một sự công chính của Phúc Âm, và rằng chúng ta thật sự được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi những việc làm của Phúc Âm. Hành động đức tin như là nguyên tắc của mọi sự vâng phục chân thành là sự công chính của chúng ta, là sự công chính cho chúng ta quyền hưởng sự xưng công chính và sự sống đời đời. Và hành động đức tin là sự công chính xưng công chính của chúng ta không phải vì nó tiếp nhận sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, mà vì nó là sự vâng phục của chúng ta đối với luật mới đó. Bởi những khẳng định này, tôi nói, họ gạt sang một bên nghĩa vụ của luật đạo đức và như vậy làm cho nó trở nên vô hiệu. Mặc dù những người như vậy thường được gọi là “những người theo luật pháp,” họ có lẽ có thể, cách thích đáng hơn, được gọi là “những người vô luật pháp,” hay “những kẻ thù của thẩm quyền và danh dự của luật thiên thượng (xem Charles Simeon’s Helps to Composition). Họ phá hoại, như đã được gợi ý, toàn bộ thẩm quyền và danh dự của nó, cả với tư cách là một giao ước việc làm và với tư cách là một quy tắc của đời sống. Hỡi độc giả, ngay khoảnh khắc bạn nương cậy vào đức tin và sự vâng phục của mình cho một danh hiệu lên sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, qua đó bạn cướp luật pháp như một giao ước, khỏi cả quyền năng truyền dạy và quyền năng kết án của nó; và ngay khi bạn tự thỏa mãn mình bằng việc dành chỉ sự vâng phục chân thành mà thôi, thay vì tiến về phía sự trọn vẹn, bạn vô hiệu hóa nghĩa vụ cao của luật pháp như một quy tắc bổn phận. Cuối cùng từ đó cũng có thể suy ra rằng bổn phận thứ nhất của mọi tội nhân chưa được tái sanh là đến với Chúa Giê-xu Christ, và tin cậy cách chân thành nơi Ngài để được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước, và để có khả năng thực hiện sự vâng phục có thể chấp nhận được đối với luật pháp như một quy tắc. Hãy yên tâm, hỡi tội nhân an toàn, rằng bạn không thể được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước việc làm theo cách khác ngoài việc hiệp nhất với A-đam thứ hai, và hiệp thông với Ngài trong sự công chính của Ngài; và rằng không có sự giải thoát khỏi sự thống trị của luật pháp như một giao ước, bạn không thể được cứu khỏi tội lỗi về án phạt và sự thống trị của nó. “Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp” (1 Cô-rinh-tô 15:56). Bây giờ việc bạn có thể đạt được sự hiệp nhất với Đấng Christ, và sự hiệp thông với Ngài trong sự công chính của Ngài, theo cách khác ngoài một đức tin thật và sống động là hoàn toàn không thể. “Sự công chính của Đức Chúa Trời,” của Ngài, là Đấng là Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, “là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người và trên mọi người tin” (Rô-ma 3:22). Vậy hãy tin Chúa Giê-xu, để bằng phương tiện đức tin bạn có thể được tìm thấy trong Ngài và được xưng công chính trong Ngài. Hãy tin cậy Ngài, là Đấng là “Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính Của Chúng Ta” cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi trọn vẹn. Hãy tiếp nhận món quà là sự công chính vinh hiển của Ngài và, như một tội nhân có tội, hãy nương cậy vào nó cho mọi danh hiệu của bạn lên sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy trình bày nó trong tay của đức tin như sự công chính xưng công chính của bạn, cho luật pháp như một giao ước việc làm để đáp lại những đòi hỏi công bằng của nó về sự vâng phục trọn vẹn, và về sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi. Như vậy bạn sẽ, bởi đức tin, thiết lập luật pháp như nó là một giao ước việc làm. Hãy tin cậy Đấng Christ nữa cho ân điển và sức mạnh để thực hiện sự vâng phục chân thành đối với luật pháp như một quy tắc của đời sống. Hãy nương cậy vào sự công chính trọn vẹn của Ngài cho mọi danh hiệu của bạn lên sự nên thánh và sự vinh hiển; hãy tin cậy Ngài bằng cả tấm lòng bạn cho những nguồn cung cấp đầy đủ về ân điển nên thánh và an ủi để khiến bạn có thể dành sự vâng phục có thể chấp nhận được cho luật pháp như một quy tắc, và để tiến về phía sự trọn vẹn của sự vâng phục. Và bởi sự vâng phục của đức tin này, bạn sẽ thiết lập luật pháp của Ngài như một quy tắc bổn phận. Bằng việc làm tốt, bạn sẽ làm yên lặng sự ngu dốt của những người ngu xuẩn như vậy, là những người dám nói rằng giáo lý và đức tin của Phúc Âm không thân thiện với lợi ích của đạo đức thật. Điều này nhắc tôi nhớ điều Theodorus từ lâu đã đáp lại Philocles, là người thường gợi ý rằng ông giảng những giáo lý có xu hướng đến sự phóng túng vì ông mở rộng cách siêng năng và thường xuyên về đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ: “Tôi giảng sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ,” Theodorus nói; “và cho phép tôi hỏi, liệu bạn có biết sự cứu rỗi bởi Đấng Christ có nghĩa là gì không?” Philocles bắt đầu đỏ mặt, và muốn từ chối một câu trả lời. “Không,” Theodorus nói, “bạn phải cho phép tôi khăng khăng đòi một câu trả lời. Vì nếu nó là một câu trả lời đúng, nó sẽ biện minh cho tôi và hành vi của tôi; nếu nó là một câu trả lời sai, nó sẽ chứng minh rằng bạn trách điều bạn không biết là gì, và rằng bạn có nhiều lý do để tự thông báo cho mình hơn là để chỉ trích người khác.” Điều này làm ông càng bối rối hơn, mà trên đó Theodorus tiếp tục. “Sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là không chỉ một sự giải thoát khỏi án phạt, mà còn khỏi quyền lực của tội lỗi. ‘Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác và cứu chuộc chúng ta khỏi cách ăn ở hư không của chúng ta,’ cũng như giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Bây giờ hãy đi, Philocles, và nói với thế gian rằng, bằng việc dạy những giáo lý này, tôi thúc đẩy lý do của sự phóng túng. Và bạn sẽ hợp lý như vậy, thẳng thắn như vậy, chân thật như vậy, như thể bạn khẳng định rằng những người lính cứu hỏa, bằng việc chạy máy và đổ nước vào, đã đốt nhà bạn xuống đất, và đặt đồ đạc của bạn thành tro.” Thật vậy, cả giáo lý và ân điển của đức tin, đều rõ ràng, vâng, và được thiết kế để gây hại cho đạo đức ngoại giáo cũng như sự công chính của người Pha-ri-si. Nhưng về đạo đức thật, là điều tạo thành một phần cần thiết của sự tin kính hay sự thánh khiết của Phúc Âm, thay vì gây hại cho điều này, ở mức độ nhỏ nhất, chúng trực tiếp có xu hướng đến nó; vâng, và chúng là những nguyên tắc cần thiết, cơ bản của nó. Lửa có thể không có sức nóng, và một vật rắn có thể không có trọng lượng, sớm hơn một đức tin thật của Phúc Âm có thể không có sự thánh khiết của Phúc Âm. Phúc Âm Là Gì? Bởi Lorraine Boettner. Biên tập bởi Steve Pribble. Phúc Âm là tin tốt lành về sự cứu rỗi lớn lao được Chúa Giê-xu Christ mua, mà bởi đó Ngài đã hòa giải những người tội lỗi với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Mục đích của cuốn sách nhỏ này là trình bày, bằng ngôn ngữ rõ ràng và bằng những thuật ngữ dễ hiểu, những sự khác biệt cơ bản giữa sự hiểu biết của phái Calvin (Cải Chánh) và phái Arminius về Phúc Âm, và để cho thấy Kinh Thánh dạy gì liên quan đến những chủ đề này. Một sự hiểu biết chính xác là rất quan trọng; sự hòa hợp tồn tại giữa những giáo lý khác nhau của đức tin Cơ Đốc là như vậy mà sai lầm liên quan đến bất cứ giáo lý nào trong số chúng đều tạo ra sự bóp méo nhiều hay ít trong mọi giáo lý còn lại. Trên thực tế chỉ có hai loại tư tưởng tôn giáo: tôn giáo của đức tin, và tôn giáo của việc làm. Tác giả tin chắc rằng điều đã được biết trong lịch sử Hội Thánh là chủ nghĩa Calvin là hiện thân thuần túy nhất và nhất quán nhất của tôn giáo đức tin, trong khi điều đã được biết là chủ nghĩa Arminius đã bị pha loãng đến một mức độ nguy hiểm bởi tôn giáo việc làm, và vì vậy là một hình thức không nhất quán và không ổn định của Cơ Đốc giáo. Nói cách khác, Cơ Đốc giáo đến với biểu hiện đầy đủ nhất và thuần túy nhất của nó trong đức tin Cải Chánh. Trong phần đầu của thế kỷ thứ năm, hai loại tư tưởng tôn giáo này đã xung đột trực tiếp trong một sự tương phản rõ ràng đáng chú ý trong sự dạy dỗ của hai nhà thần học, Augustine và Pelagius. Augustine chỉ con người đến Đức Chúa Trời như là nguồn của mọi sự khôn ngoan và sức mạnh thuộc linh thật, trong khi Pelagius ném con người trở lại chính mình và nói rằng họ có thể bằng sức mạnh của riêng mình làm mọi điều Đức Chúa Trời truyền (nếu không Đức Chúa Trời sẽ không truyền nó). Chủ nghĩa Arminius là một sự thỏa hiệp giữa hai hệ thống này; trong khi dưới hình thức Phúc Âm hơn của nó (như trong chủ nghĩa Wesley ban đầu) nó tiếp cận tôn giáo đức tin, nó vẫn chứa đựng những yếu tố sai lầm nghiêm trọng. Hiện nay, thực tế mọi hội thánh lịch sử đang bị tấn công từ bên trong bởi sự không tin. Nhiều hội thánh đã đầu hàng rồi, và gần như luôn luôn dòng dõi đã là từ chủ nghĩa Calvin đến chủ nghĩa Arminius, từ chủ nghĩa Arminius đến chủ nghĩa tự do, và rồi đến chủ nghĩa Nhất Thể. Lịch sử của chủ nghĩa tự do và chủ nghĩa Nhất Thể cho thấy chúng suy thoái thành một Phúc Âm xã hội quá yếu để tự duy trì. Tác giả tin chắc rằng tương lai của Cơ Đốc giáo gắn liền với hệ thống thần học đó trong lịch sử được gọi là chủ nghĩa Calvin. Nơi những nguyên tắc lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm của chủ nghĩa Calvin đã bị từ bỏ, đã có một xu hướng mạnh mẽ đi xuống vào chiều sâu của chủ nghĩa tự nhiên lấy con người làm trung tâm hay chủ nghĩa thế tục. Một số người đã lập luận cách thuyết phục rằng không có điểm dừng nhất quán nào giữa chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa vô thần. 1. Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc cơ bản của chủ nghĩa Calvin là chủ quyền của Đức Chúa Trời. Điều này đại diện cho mục đích của Đức Chúa Trời Ba Ngôi là tuyệt đối và vô điều kiện, độc lập với toàn bộ tạo vật hữu hạn, và bắt nguồn chỉ duy trong hội đồng đời đời của ý muốn Ngài. Ngài chỉ định quá trình của thiên nhiên và chỉ đạo quá trình của lịch sử đến những chi tiết nhỏ nhất. Vì vậy, những sắc lệnh của Ngài là đời đời, không thay đổi, thánh khiết, khôn ngoan và tối cao. Chúng được trình bày trong Kinh Thánh là cơ sở của sự biết trước thiên thượng về mọi sự kiện trong tương lai, và không bị đặt điều kiện bởi sự biết trước đó hay bởi bất cứ điều gì bắt nguồn từ chính những sự kiện. Mọi người suy nghĩ đều dễ dàng thấy rằng một chủ quyền nào đó cai trị đời sống mình. Người ấy đã không được hỏi liệu mình có muốn tồn tại hay không, khi nào hay cái gì hay ở đâu mình sẽ được sanh ra, liệu trong thế kỷ hai mươi hay trước trận lụt, liệu là nam hay nữ, trắng hay đen, liệu ở Hoa Kỳ, hay Trung Quốc, hay Châu Phi. Mọi điều đó đã được quyết định cách tối cao cho người ấy trước khi người ấy có bất cứ sự tồn tại nào. Người Cơ Đốc trong mọi thời đại đã công nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị thế gian, và như vậy Ngài là nguồn tối thượng của mọi quyền năng. Do đó, không điều gì có thể xảy ra ngoài ý muốn tối cao của Ngài; nếu không, Ngài sẽ không thật sự là Đức Chúa Trời. Khi người suy nghĩ chìm đắm trong lẽ thật này, người ấy thấy rằng nó bao gồm những cân nhắc thiết lập lập trường Calvin và bác bỏ lập trường Arminius. Nhờ sự kiện Đức Chúa Trời đã tạo ra mọi điều tồn tại, Ngài là Chủ Sở Hữu tuyệt đối và Đấng Định Đoạt cuối cùng của mọi điều Ngài đã làm. Ngài thi hành không chỉ một ảnh hưởng chung chung, mà thật sự cai trị trong những việc của con người (Công Vụ 4:24-28). Ngay cả những dân tộc cũng như bụi nhỏ của chiếc cân khi so sánh với sự lớn lao của Ngài (Ê-sai 40:12-17). Giữa mọi sự thất bại và sự không nhất quán bề ngoài được tìm thấy trong xã hội loài người, Đức Chúa Trời thật sự đang kiểm soát mọi điều trong sự uy nghiêm không bị xáo trộn. Ngay cả những hành động tội lỗi của con người chỉ có thể xảy ra bởi sự cho phép của Ngài và bằng sức mạnh Ngài ban cho tạo vật. Vì sự cho phép của Ngài không phải là không sẵn lòng, mà là sẵn lòng, mọi điều xảy ra (bao gồm ngay cả những hành động tội lỗi và số phận cuối cùng của con người) phải, theo một ý nghĩa nào đó, phù hợp với điều Ngài đã có mục đích và đã sắc lệnh đời đời. Theo tỷ lệ điều này bị phủ nhận, Đức Chúa Trời bị loại trừ khỏi sự cai trị thế gian, và con người bị bỏ lại chỉ với một Đức Chúa Trời hữu hạn. Tự nhiên một số vấn đề nảy sinh, mà trong tình trạng kiến thức hiện tại của con người không thể được giải thích đầy đủ. Nhưng đó không phải là một lý do đủ để khước từ điều Kinh Thánh và những mệnh lệnh rõ ràng của lý trí khẳng định là chân thật. Đức Chúa Trời há không thể hoán cải một tội nhân khi Ngài vui lòng sao? Đấng Toàn Năng, Đấng Cai Trị toàn năng của trời và đất, há không thể thay đổi tính cách của những tạo vật Ngài đã làm sao? Ngài đã biến nước thành rượu tại Ca-na và hoán cải Sau-lơ trên đường đến Đa-mách. Người phung nói, “Lạy Chúa, nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm cho tôi sạch” (Ma-thi-ơ 8:2) — và bằng một lời bệnh phung của người ấy đã được tẩy sạch! Đừng tin rằng Đức Chúa Trời không thể kiểm soát ý chí con người hay tái sanh một linh hồn khi Ngài vui lòng. Ngài có thể tẩy sạch linh hồn cũng như thân thể. Nếu Ngài chọn, Ngài có thể dấy lên một lũ những mục sư Cơ Đốc, những nhà truyền giáo và những người làm việc thuộc nhiều loại như vậy, và có thể hành động qua Đức Thánh Linh của Ngài như vậy, để toàn thế gian sẽ được hoán cải trong một thời gian rất ngắn. Nếu Ngài đã có mục đích cứu mọi người, Ngài có thể đã sai những đoàn thiên sứ đến hướng dẫn họ và làm những công tác siêu nhiên trên đất. Ngài có thể đã hành động cách kỳ diệu trong lòng của mọi người, để không ai sẽ bị hư mất. Vì điều ác chỉ tồn tại bởi sự cho phép của Ngài, Ngài có thể, nếu Ngài chọn, xóa bỏ nó khỏi sự tồn tại. Quyền năng của Ngài về mặt này được cho thấy, chẳng hạn, trong công tác của thiên sứ hủy diệt, là thiên sứ trong một đêm đã giết mọi con đầu lòng của người Ai Cập (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:29) và trong một đêm khác đã giết 185.000 người của quân đội A-sy-ri (2 Các Vua 19:35). Nó được cho thấy khi đất mở ra và nuốt Kơ-ra và những đồng minh phản loạn của ông (Dân Số Ký 16:31-35), và khi Vua Hê-rốt bị đánh và chết một cái chết khủng khiếp (Công Vụ 12:23). Sự thống trị của Đức Chúa Trời Tối Cao là “một sự thống trị đời đời, và vương quốc Ngài là từ thế hệ này sang thế hệ khác: Và mọi cư dân trên đất đều bị kể như không; và Ngài làm theo ý muốn Ngài trong quân đội thiên đàng, và giữa những cư dân trên đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài, Ngài làm gì vậy?” (Đa-ni-ên 4:34-35). Tất cả điều này làm nổi bật nguyên tắc cơ bản của đức tin Cải Chánh: chủ quyền của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tạo ra thế gian này mà trong đó con người cư trú. Ngài sở hữu nó và đang vận hành nó theo sự vui lòng tốt lành tối cao của chính Ngài. Đức Chúa Trời không mất bất cứ quyền năng nào của Ngài, và việc giả định rằng Ngài đang vật lộn cùng với nhân loại, làm điều tốt nhất Ngài có thể để thuyết phục con người làm đúng, nhưng không thể hoàn thành mục đích đời đời, không thay đổi, thánh khiết, khôn ngoan, và tối cao của Ngài, là rất làm mất danh dự Ngài. Bất cứ hệ thống nào dạy rằng những ý định nghiêm túc của Đức Chúa Trời trong một số trường hợp có thể bị đánh bại, và rằng con người (là người không chỉ là một tạo vật, mà là một tạo vật tội lỗi) có thể thi hành quyền phủ quyết trên những kế hoạch của Đức Chúa Trời Toàn Năng, tương phản một cách nổi bật với ý tưởng Kinh Thánh về sự tôn cao không thể đo lường của Ngài, mà bởi đó Ngài bị loại bỏ khỏi mọi sự yếu đuối của nhân loại. Việc những kế hoạch của con người không luôn luôn được thực hiện là do thiếu quyền năng, hay thiếu sự khôn ngoan, hay cả hai. Nhưng vì Đức Chúa Trời không giới hạn trong những điều này và trong mọi nguồn lực khác, không trường hợp khẩn cấp không lường trước nào có thể nảy sinh. Đối với Ngài, những nguyên nhân cho sự thay đổi không tồn tại. Việc giả định rằng kế hoạch của Ngài thất bại và rằng Ngài phấn đấu không hiệu quả là làm giảm Ngài xuống mức độ của những tạo vật của Ngài và làm cho Ngài hoàn toàn không phải là Đức Chúa Trời. 2. Tình Trạng Bất Lực Hoàn Toàn Của Con Người. Sai lầm thứ nhất và có lẽ nghiêm trọng nhất của những tác giả Arminius là họ không dành đủ tầm quan trọng cho sự phản loạn tội lỗi và sự phân cách thuộc linh của nhân loại khỏi Đức Chúa Trời, đã xảy ra trong sự sa ngã của A-đam. Một số người bỏ qua nó hoàn toàn, trong khi đối với những người khác nó dường như là một sự kiện xa xôi có ít ảnh hưởng trong đời sống của con người ngày nay. Nhưng trừ khi người Cơ Đốc tin Kinh Thánh khăng khăng về thực tại của sự phân cách thuộc linh đó khỏi Đức Chúa Trời, và hiệu quả hoàn toàn thảm khốc nó có trên toàn nhân loại, người ấy sẽ không bao giờ có thể đánh giá thích đáng tình trạng thật của mình hay nhu cầu tuyệt vọng của mình về một Đấng Cứu Chuộc. Có lẽ việc so sánh tình trạng thật của con người sa ngã với tình trạng của những thiên sứ sa ngã sẽ giúp nhận ra rõ ràng hơn tình trạng thật của con người sa ngã là gì. Những thiên sứ được tạo ra trước con người, và mỗi thiên sứ được đặt vào thử thách như một hữu thể cá nhân, đạo đức. Điều này rõ ràng là một thử thách thuần túy về sự vâng phục, như thử thách của A-đam. Một số thiên sứ đã đứng vững trong thử thách của mình (vì những lý do chỉ Đức Chúa Trời biết đầy đủ) và kết quả là lúc đó được xác nhận trong một tình trạng thánh khiết thiên sứ trọn vẹn; đây bây giờ là những thiên sứ được tuyển chọn trên thiên đàng (1 Ti-mô-thê 5:21). Nhưng những thiên sứ khác đã sa ngã và bây giờ là những ma quỷ được nhắc đến trong Kinh Thánh (ma quỷ rõ ràng là thiên sứ có cấp bậc cao nhất trong số những thiên sứ đã sa ngã). Giu-đe viết rằng “những thiên sứ không giữ địa vị thứ nhất của mình, nhưng rời bỏ chỗ ở của mình, [Đức Chúa Trời] đã giữ chúng trong những xiềng xích đời đời dưới bóng tối cho sự phán xét của ngày lớn” (câu 6). Hơn nữa, “Đức Chúa Trời đã không tiếc những thiên sứ đã phạm tội, nhưng đã ném chúng xuống địa ngục, và giao chúng vào những xiềng xích bóng tối, để được giữ cho sự phán xét” (2 Phi-e-rơ 2:4). Ma quỷ và những ma quỷ hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời, hoàn toàn bị phó cho tội lỗi, không có bất cứ hy vọng cứu chuộc nào. Số phận của chúng được Đấng Christ mô tả là bị ném vào “lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của nó” (Ma-thi-ơ 25:41). Không có sự cứu chuộc cho những thiên sứ sa ngã. Tác giả của thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ nói, “Vì thật sự Ngài không giúp đỡ những thiên sứ, mà Ngài giúp đỡ dòng dõi của Áp-ra-ham” (2:16). Số phận của chúng cố định và chắc chắn. Đối với con người và đối với thiên sứ, hình phạt không cùng là hình phạt cho việc phạm tội không cùng chống lại Đức Chúa Trời. Một số người sẽ cố gắng làm cho Đức Chúa Trời dường như bất công, như thể Ngài giáng hình phạt không cùng cho những tội lỗi chỉ được phạm trong đời này. Nhưng những người hư mất và những thiên sứ hư mất (hay những ma quỷ) đời đời ở trong sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và chúng đời đời nhận lãnh hình phạt cho sự phản loạn đó. Khi Đức Chúa Trời tạo ra con người là một tạo vật đạo đức, Ngài tiến hành theo một kế hoạch khác so với Ngài đã làm với cấp bậc thiên sứ. Thay vì tạo ra mọi người cùng một lúc và đặt họ vào thử thách cách cá nhân, Ngài tạo ra một người có một thân thể vật lý, mà từ người ấy toàn nhân loại sẽ xuất phát, và người (vì sự hiệp nhất của mình với mọi người sẽ đến sau mình) có thể được chỉ định làm đầu pháp lý hay liên bang và người đại diện của toàn nhân loại. Nếu người ấy đứng vững trong thử thách, người ấy và mọi hậu duệ của mình sẽ được xác nhận trong sự thánh khiết và được thiết lập trong một tình trạng phước hạnh tạo vật vĩnh viễn (như những thiên sứ thánh khiết). Nhưng nếu người ấy sa ngã (như những thiên sứ sa ngã), người ấy và mọi hậu duệ của mình sẽ phải chịu hình phạt đời đời. Nó như thể Đức Chúa Trời nói, “Lần này, nếu tội lỗi phải bước vào, hãy để nó bước vào bởi một người, để sự cứu chuộc cũng có thể được cung cấp bởi một Người.” Vì vậy, A-đam, trong tư cách đại diện của mình, được đặt vào một thử thách về sự vâng phục thuần túy của con người. Hình phạt của sự không vâng phục được đặt rõ ràng trước mặt người ấy: “Và Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, truyền cho người ấy, nói, Ngươi có thể tự do ăn mọi cây trong vườn: Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn nó: vì ngày nào ngươi ăn nó, chắc chắn ngươi sẽ chết” (Sáng Thế Ký 2:16-17). Do đó, hình phạt được tuyên bố rõ ràng cho tội lỗi là sự chết: chính xác cùng một hình phạt đã được giáng trên những thiên sứ đã sa ngã. Như với những thiên sứ, nó thuần túy là một thử thách về việc liệu con người có phải là một thần dân vâng phục và biết ơn trong vương quốc thiên đàng hay không. Nó là một thử thách hoàn toàn công bằng, đơn giản, được trình bày rõ ràng, rất có lợi cho A-đam, mà vì nó người ấy sẽ không có lý do bào chữa nếu người ấy không vâng phục. Nhưng — bi kịch của những bi kịch — A-đam đã sa ngã, và toàn nhân loại đã sa ngã cách đại diện trong người ấy. Những hậu quả của tội lỗi người ấy đều được bao gồm dưới thuật ngữ “sự chết” theo ý nghĩa rộng nhất của nó. Chủ yếu là sự chết thuộc linh (hay sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời) đã bị đe dọa (A-đam đã không chết về thể chất cho đến 930 năm sau khi người ấy sa ngã). Nhưng người ấy bị xa cách thuộc linh khỏi Đức Chúa Trời và chết thuộc linh ngay khoảnh khắc người ấy phạm tội; từ khoảnh khắc đó đời sống người ấy trở thành một cuộc hành trình không ngừng đến ngôi mộ. Con người trong đời này chưa đi xa trong những đường lối tội lỗi như ma quỷ và những ma quỷ, vì người ấy vẫn nhận lãnh nhiều phước lành qua ân điển chung — sức khỏe, sự giàu có, gia đình và bạn bè, những vẻ đẹp của thiên nhiên — và người ấy vẫn được bao quanh bởi nhiều ảnh hưởng kiềm chế. Nhưng người ấy đang trên đường đi. Nếu không bị ngăn chặn, con người cuối cùng sẽ trở nên hoàn toàn ác như những ma quỷ. Trong tình trạng sa ngã của mình, người ấy sợ Đức Chúa Trời, cố gắng chạy trốn khỏi Ngài, và theo nghĩa đen ghét Ngài (như những ma quỷ). Nếu bị bỏ lại một mình, người ấy sẽ mãi mãi ở lại trong tình trạng đó vì, “Chẳng có ai công chính, dẫu một người cũng không: Chẳng có ai hiểu, chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:10-11). Không điều gì, hoàn toàn không điều gì ngoài một hành động siêu nhiên mạnh mẽ từ phía Đức Chúa Trời, có thể giải cứu người ấy khỏi tình trạng đó. Do đó, nếu con người phải được giải cứu, Đức Chúa Trời phải chủ động; Ngài phải trả hình phạt thay cho người ấy, phải tẩy sạch người ấy khỏi tội lỗi của mình, và như vậy khôi phục người ấy trong sự thánh khiết và sự công chính. Đó chính là điều Đức Chúa Trời làm! Ngài cách tối cao nhặt một người lên khỏi vương quốc của Sa-tan và đặt người ấy vào vương quốc thiên đàng. Đây là những người được tuyển chọn được nhắc đến khoảng 25 lần trong Kinh Thánh: “Nhưng vì cớ những người được tuyển chọn, những ngày đó sẽ được rút ngắn” (Ma-thi-ơ 24:22); “Hỡi anh em yêu dấu, biết sự tuyển chọn của anh em bởi Đức Chúa Trời” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4); “Sự tuyển chọn đã đạt được nó, và phần còn lại bị mù lòa” (Rô-ma 11:7); “Ai sẽ kiện những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn?” (Rô-ma 8:33). Còn nhiều sự nhắc đến như vậy nữa. Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời đã giải cứu một đám đông của nhân loại khỏi hình phạt của tội lỗi họ. Để thực hiện công tác đó, Đấng Christ, Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, đã mang lấy bản tính con người (qua phép lạ của sự sanh ra bởi trinh nữ) và được sanh vào nhân loại như bất cứ đứa trẻ bình thường nào được sanh ra. Như vậy Đức Chúa Trời trở nên nhập thể, trở thành một trong chúng ta. Chúa Giê-xu sống một đời sống hoàn toàn không tội lỗi giữa con người như người đại diện của dân sự Ngài, tự đặt mình dưới luật pháp của chính Ngài, và chịu trong chính Thân Vị của Ngài hình phạt Đức Chúa Trời đã quy định cho tội lỗi. Trong đời sống không tội lỗi của Ngài, Ngài giữ trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời mà A-đam đã phá vỡ, và như vậy giành được sự công chính trọn vẹn cho dân sự Ngài và quyền cho họ bước vào thiên đàng. Điều Ngài chịu khổ, với tư cách là một Thân Vị có giá trị và phẩm giá vô hạn, là một sự tương đương công bằng với điều dân sự Ngài sẽ chịu khổ trong một đời đời trong địa ngục. Theo cách này Ngài giải thoát dân sự Ngài khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết. Khi những bông trái của công tác cứu chuộc đó được áp dụng cho những người đã được Đức Chúa Cha ban cho Đức Chúa Con, họ được nói là được tái sanh bởi Đức Thánh Linh, tức là, được làm sống động thuộc linh, hay được sanh lại. Phao-lô diễn đạt lẽ thật rộng lớn này trong thư tín gửi cho người Rô-ma khi ông nói, “Cho nên, như bởi một người, tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và như vậy sự chết đã truyền qua mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội…. Nhưng món quà nhưng không không như sự xúc phạm. Vì nếu bởi sự xúc phạm của một người, nhiều người bị chết, huống chi ân điển của Đức Chúa Trời, và món quà bởi ân điển, là bởi một người, Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người….

Vì vậy, như bởi sự xúc phạm của một người, sự phán xét đến trên mọi người đến sự kết án; thì bởi sự công chính của một người, món quà nhưng không đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống. Vì như bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người trở thành tội nhân, thì bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở thành công chính” (Rô-ma 5:12-19). Trừ khi một người nhìn thấy sự tương phản đó giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai, người ấy sẽ không bao giờ hiểu hệ thống Cơ Đốc. Viết cho các thánh đồ tại Ê-phê-sô, Phao-lô nói, “Và Ngài đã khiến anh em sống lại [làm cho sống], là những người đã chết trong những vi phạm và tội lỗi.” Những người Cơ Đốc Ê-phê-sô “…theo bản tính là con của sự thịnh nộ, cũng như những người khác. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, Ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã khiến chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ, (bởi ân điển anh em được cứu;) Và đã khiến chúng ta sống lại cùng nhau, và làm cho chúng ta ngồi cùng nhau trong những nơi trên trời trong Đấng Christ Jesus: Để trong những thời đại sắp đến Ngài có thể cho thấy sự giàu có dư dật của ân điển Ngài trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Đấng Christ Jesus. Vì bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin; và điều đó không phải đến từ anh em: nó là món quà của Đức Chúa Trời: Không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình. Vì chúng ta là công tác của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ Jesus cho những việc lành, là những việc Đức Chúa Trời đã định trước để chúng ta bước đi trong chúng” (Ê-phê-sô 2:1-10). Trong thần học Cơ Đốc có ba hành động quy cho riêng biệt và phân biệt. Trước hết, tội lỗi của A-đam được quy cho mọi hậu duệ của ông (tức là, được đặt vào tài khoản của họ cách tư pháp, để họ bị buộc phải chịu trách nhiệm về nó và chịu những hậu quả của nó). Điều này thường được biết là giáo lý về tội tổ tông. Thứ hai (và chính xác theo cùng một cách) tội lỗi của tín đồ được quy cho Đấng Christ, để Cứu Chúa vô tội chịu những hậu quả của nó. Và thứ ba, sự công chính của Đấng Christ được quy cho tín đồ và bảo đảm cho người ấy quyền bước vào thiên đàng. Dĩ nhiên, hậu duệ của A-đam không có tội cá nhân về tội lỗi của A-đam hơn Đấng Christ có tội cá nhân về tội lỗi của dân sự Ngài, hay dân sự Ngài có công đức cá nhân vì sự công chính của Ngài. Trong mỗi trường hợp nó là một giao dịch tư pháp. Tội nhân nhận lãnh sự cứu rỗi từ Đấng Christ chính xác theo cùng một cách người ấy nhận lãnh sự kết án và sự hủy hoại từ A-đam. Trong mỗi trường hợp kết quả tiếp nối vì sự hiệp nhất chính thức chặt chẽ tồn tại giữa những người liên quan. Việc khước từ bất cứ một trong ba bước này là khước từ một phần thiết yếu của hệ thống Cơ Đốc. Như vậy có một sự song song nghiêm ngặt giữa A-đam và Đấng Christ trong vấn đề cứu rỗi. Trong những đoạn trên Phao-lô chất một cụm từ lên một cụm từ khác, nhấn mạnh sự kiện rằng nhân loại không chỉ đơn thuần bị bệnh hay không có khuynh hướng thuộc linh, mà chết thuộc linh. Đấng Christ dạy cách nhấn mạnh, “Trừ khi một người được sanh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3). Một lần nữa Ngài nói, “Tại sao các ngươi không hiểu lời nói của Ta? Chính vì các ngươi không thể nghe lời của Ta” (Giăng 8:43). Người chưa được tái sanh không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời, cũng không thể nghe theo bất cứ cách nhận thức thuộc linh nào những lời được nói liên quan đến nó; càng không thể bước vào nó. Nếu những người công chính bị bỏ lại một mình, họ, như những thiên sứ sa ngã, sẽ không bao giờ quay về với Đức Chúa Trời. Một người chết thuộc linh không thể tự ban cho mình sự sống thuộc linh hơn một người chết về thể chất có thể tự ban cho mình sự sống thể chất; điều đó đòi hỏi một hành động siêu nhiên từ phía Đức Chúa Trời. Tội nhân bước vào gia đình của Đức Chúa Trời chính xác theo cùng một cách người ấy bước vào gia đình loài người của mình: bằng việc được sanh vào nó. Bởi hành động siêu nhiên đó, chính Đức Chúa Trời (qua Đức Thánh Linh của Ngài) cách tối cao đem người ấy ra khỏi vương quốc của Sa-tan và đặt người ấy vào vương quốc thuộc linh của Ngài bằng một sự tái sanh thuộc linh. Sau khi đã một lần được sanh vào vương quốc của Đức Chúa Trời, tội nhân đã được cứu chuộc không bao giờ có thể trở nên không được sanh. Vì nó cần một hành động siêu nhiên để đem người ấy vào một tình trạng của sự sống thuộc linh, nó sẽ cần một hành động như vậy khác để đem người ấy ra khỏi tình trạng đó. Do đó sự chắc chắn tuyệt đối rằng những người đã được tái sanh (và vì vậy đã trở thành người Cơ Đốc thật) sẽ không bao giờ mất sự cứu rỗi của mình, mà sẽ được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn qua mọi thử thách và khó khăn của đời này và được đem vào vương quốc thiên đàng. “Người nghe lời Ta, và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và sẽ không đến sự kết án; nhưng đã qua khỏi sự chết đến sự sống” (Giăng 5:24). “Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới: những điều cũ đã qua đi; kìa, mọi điều trở nên mới” (2 Cô-rinh-tô 5:17). “Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng theo Ta: Và Ta ban cho chúng sự sống đời đời; và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, là Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi người; và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta” (Giăng 10:27-29). Điều này được biết là giáo lý về sự an toàn đời đời, hay sự kiên trì của các thánh đồ. Món quà sự sống đời đời này không được ban cho mọi người, mà chỉ cho những người Đức Chúa Trời chọn. Điều này không có nghĩa là bất cứ ai muốn được cứu đều bị loại trừ, vì lời mời là, “hễ ai muốn, hãy nhận lấy nước sự sống cách nhưng không” (Khải Huyền 22:17). Sự kiện là một người chết thuộc linh không thể muốn đến. “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo [theo nghĩa đen, lôi] người ấy đến” (Giăng 6:44). Chỉ những người được làm sống động (được làm cho sống thuộc linh) bởi Đức Thánh Linh mới bao giờ có ý muốn hay mong muốn đó; đây là những người được tuyển chọn. Nhưng tương phản với những người này, có một nhóm khác có thể được gọi là những người không được tuyển chọn. Liên quan đến họ, Floyd Hamilton viết rất thích đáng: “Tất cả những gì Đức Chúa Trời làm là để họ một mình và cho phép họ đi theo con đường của riêng mình mà không can thiệp. Bản tính của họ là ác, và Đức Chúa Trời đơn giản đã định trước để bản tính đó không thay đổi. Bức tranh thường được những đối thủ của chủ nghĩa Calvin vẽ, về một Đức Chúa Trời tàn nhẫn khước từ cứu mọi người muốn được cứu, là một bức tranh biếm họa thô thiển. Đức Chúa Trời cứu mọi người muốn được cứu, nhưng không ai có bản tính chưa được thay đổi muốn được cứu.” 3. Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ. Không được bày tỏ tại sao Đức Chúa Trời không cứu toàn nhân loại, khi mọi người đều không xứng đáng ngang nhau, và khi sinh tế trên đồi Gô-gô-tha là sinh tế của một Thân Vị có giá trị vô hạn, đầy đủ dư dật để cứu mọi người, nếu Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Kinh Thánh cho thấy rằng không phải mọi người sẽ được cứu; tuy nhiên, phải nhớ rằng sự chuộc tội, được thực hiện với một chi phí to lớn cho chính Đức Chúa Trời, là tài sản của chính Đức Chúa Trời; Ngài tự do sử dụng nó theo bất cứ cách nào Ngài chọn. Không người nào có bất cứ tuyên bố nào đối với bất cứ phần nào của nó. Kinh Thánh dạy lặp đi lặp lại rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển. Ân điển là sự ưu ái được bày tỏ cho những người không xứng đáng — ngay cả cho những người đáng bị ghét. Nếu bất cứ phần nào của sự cứu rỗi của con người là do việc lành của chính mình, thì thật vậy sẽ có một sự khác biệt trong con người, và những người đã đáp lại lời đề nghị đầy ân điển có thể chỉ ngón tay khinh thường vào những người hư mất và nói, “Bạn đã có cùng một cơ hội như tôi đã có. Tôi đã chấp nhận, nhưng bạn đã khước từ; vì vậy, bạn không có lý do bào chữa.” Nhưng không! Đức Chúa Trời đã sắp xếp hệ thống này để những người được cứu chỉ có thể đời đời biết ơn rằng Đức Chúa Trời đã cứu họ. Việc con người hỏi tại sao Đức Chúa Trời làm như Ngài làm không phải là việc của con người, vì Kinh Thánh tuyên bố: “Nhưng, hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được tạo thành há sẽ nói với Đấng tạo thành nó, Tại sao Ngài đã làm tôi như vậy sao? Thợ gốm há không có quyền trên đất sét, từ cùng một cục đất làm một bình cho sự tôn trọng, và một bình khác cho sự không tôn trọng sao? Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình của cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt: Và để Ngài có thể làm cho sự giàu có của vinh hiển Ngài được biết trên những bình của lòng thương xót, là những bình Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển, Ngay cả chúng ta, là những người Ngài đã gọi…” (Rô-ma 9:20-24). Chỉ người Calvin dường như mới coi trọng sự sa ngã của con người. Một sự đánh giá thích đáng về sự sa ngã và tình trạng vô vọng hiện tại của con người là yếu tố còn thiếu trong quá nhiều suy nghĩ, sự dạy dỗ và sự giảng dạy ngày nay. Chủ nghĩa Arminius sai lầm nghiêm trọng khi giả định rằng con người có đủ khả năng quay về với Đức Chúa Trời, nếu chỉ người ấy muốn. Người Calvin khăng khăng rằng con người không chỉ đơn thuần bị bệnh hay không sẵn lòng hay chỉ cần động cơ đúng; người ấy chết thuộc linh. Sự chuộc tội của Đấng Christ không chỉ đơn thuần làm cho sự cứu rỗi thành một khả năng trừu tượng (để mọi người có thể quay về với Đức Chúa Trời nếu họ muốn). Người Calvin giữ rằng sự chuộc tội là một công tác khách quan, được hoàn thành trong lịch sử, đã loại bỏ mọi rào cản pháp lý chống lại những người nó phải được áp dụng cho. Nó được tiếp nối bởi công tác của Đức Thánh Linh áp dụng cách chủ quan những công đức của sự chuộc tội đó vào tấm lòng của những người nó được định cách thiên thượng cho. Ở đây, một lần nữa, là một trong những câu quan trọng nhất trong Kinh Thánh liên quan đến vấn đề cứu rỗi: “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến” (Giăng 6:44). Một câu khác tương tự là, “Hết thảy kẻ nào Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta; và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu” (Giăng 6:37). Sứ Đồ Phao-lô viết, “Người tự nhiên không nhận lãnh những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì chúng là sự dại dột đối với người ấy: người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được nhận thức cách thuộc linh” (1 Cô-rinh-tô 2:14). Làm sao Đức Chúa Trời khiến những người được tuyển chọn thực hành đức tin? Câu trả lời là trong sự tái sanh Đức Thánh Linh khuất phục tấm lòng con người cho chính Ngài và ban một bản tính mới yêu sự công chính và ghét tội lỗi. Ngài không ép buộc con người chống lại ý muốn của người ấy, mà làm cho người ấy vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời cách yêu thương và tự phát. Khi Chúa hiện ra với Sau-lơ, kẻ bắt bớ chai cứng, khi ông đang trên đường đến Đa-mách, ông ngay lập tức trở nên vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. “Dân sự Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài” (Thi Thiên 110:3). Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài ý muốn để đến! Hành động đó từ phía Đức Chúa Trời, trong bản tính tiềm thức của người ấy, được biết là sự tái sanh, sự sanh lại, hay được sanh lại. Khi một người được ban một bản tính mới, người ấy phản ứng theo bản tính đó. Người ấy thực hành đức tin và làm những việc lành đặc trưng của sự ăn năn cách tự nhiên như cây nho sản sinh ra nho. Trong khi tội lỗi trước đây là yếu tố tự nhiên của người ấy, bây giờ sự thánh khiết trở thành yếu tố tự nhiên của người ấy (mặc dù không phải tất cả cùng một lúc, vì người ấy vẫn còn những tàn dư của bản tính cũ bám vào mình; và chừng nào người ấy còn ở lại trên thế gian này người ấy vẫn ở trong một môi trường tội lỗi). Nhưng khi bản tính mới của người ấy được tự do bày tỏ chính mình, người ấy tăng trưởng trong sự công chính; người ấy thích đọc Lời của Đức Chúa Trời, cầu nguyện và có tình bạn với những người Cơ Đốc khác. Người ta phải chọn giữa một sự chuộc tội có hiệu quả cao được hoàn thành trọn vẹn, và một sự chuộc tội có phạm vi rộng được hoàn thành không trọn vẹn; người ta không thể có cả hai. Nếu người ta có cả hai, người ta sẽ có sự cứu rỗi phổ quát. Người Arminius mở rộng sự chuộc tội rộng đến mức, xét về hiệu quả thật của nó, nó thực tế không có giá trị nào ngoài việc là một ví dụ về sự phục vụ không ích kỷ. Tiến sĩ B. B. Warfield sử dụng một minh họa rất đơn giản để trình bày lẽ thật này. Ông nói rằng sự chuộc tội giống như bột bánh: bạn cán nó càng rộng, nó càng mỏng. Người Arminius, trong việc làm cho nó áp dụng cho mọi người, làm giảm hiệu quả của nó đến mức nó thực tế trở thành không có sự chuộc tội chút nào. Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi của mọi người lên Đấng Christ sẽ có nghĩa là, đối với những người hư mất, Ngài sẽ trừng phạt tội lỗi của họ hai lần: một lần trong Đấng Christ, và rồi một lần nữa trong chính họ. Chắc chắn điều đó sẽ bất công! Nếu Đấng Christ đã trả nợ của họ, họ được tự do, và Đức Thánh Linh sẽ luôn luôn đem họ đến đức tin và sự ăn năn. Nếu sự chuộc tội thật sự không giới hạn, nó sẽ có nghĩa là Đấng Christ đã chết cho rất nhiều người mà số phận của họ đã được xác định rồi, là những người đã ở trong địa ngục vào thời điểm Đấng Christ chịu khổ. Nếu sự chuộc tội chỉ đơn thuần vô hiệu hóa bản án chống lại con người (để ban cho người ấy một cơ hội mới nếu người ấy thực hành đức tin và sự vâng phục), nó sẽ có nghĩa là Đức Chúa Trời đang đặt người ấy vào thử thách một lần nữa, như tổ tiên A-đam của mình. Nhưng loại thử thách đó đã được thử và đã có kết quả từ lâu, ngay cả trong một môi trường thuận lợi hơn nhiều. Được đưa đến kết luận logic của nó, lý thuyết về sự chuộc tội không giới hạn dẫn đến sự vô lý. Sự chịu khổ của Đấng Christ trong bản tính con người của Ngài, khi Ngài treo trên thập tự giá sáu giờ đó, chủ yếu không phải về thể chất, mà về tinh thần và thuộc linh. Khi Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, tại sao Ngài đã lìa bỏ Ta?” (Ma-thi-ơ 27:46), Ngài theo nghĩa đen đang chịu những đau đớn của địa ngục. Vì đó về cơ bản là địa ngục là gì: sự phân cách khỏi sự hiện diện thoải mái của Đức Chúa Trời, sự phân cách khỏi mọi điều tốt và đáng mong muốn. Sự chịu khổ như vậy vượt quá sự hiểu biết của con người. Nhưng vì Đấng Christ chịu khổ với tư cách là một Thân Vị Đức Chúa Trời-con người, sự chịu khổ của Ngài là một sự tương đương công bằng cho mọi điều dân sự Ngài sẽ chịu khổ trong một đời đời trong địa ngục. Trên thực tế, người đã được cứu chuộc đạt được qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ nhiều hơn người ấy đã mất qua sự sa ngã của A-đam. Vì trong sự nhập thể Đức Chúa Trời theo nghĩa đen đã bước vào nhân loại và mang lấy bản tính con người lên chính Ngài, là bản tính Đấng Christ trong thân thể vinh hiển của Ngài sẽ giữ lại mãi mãi. Rõ ràng Ngài sẽ là Thân Vị duy nhất của bản thể Đức Chúa Trời mà những người đã được cứu chuộc sẽ nhìn thấy trên thiên đàng. Phi-e-rơ nói rằng những người đã đạt được đức tin quý báu tương tự bây giờ là “những người dự phần vào bản tính thiên thượng” (2 Phi-e-rơ 1:4); Phao-lô nói rằng các tín đồ là “những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với Đấng Christ” (Rô-ma 8:17). Hãy nghĩ về điều đó: những người dự phần vào bản tính thiên thượng, những người đồng thừa kế với Đấng Christ! Phước lành nào lớn hơn Đức Chúa Trời có thể ban cho những người tội lỗi? Như vậy những người đã được cứu chuộc vượt trội hơn những thiên sứ, vì những thiên sứ trong Kinh Thánh chỉ được chỉ định là những sứ giả của Đức Chúa Trời, những tôi tớ của Ngài. Cuối cùng người Arminius đối mặt với chính xác cùng một vấn đề như người Calvin: vấn đề rộng hơn đó là tại sao một Đức Chúa Trời có sự thánh khiết và quyền năng vô hạn lại cho phép tội lỗi chút nào. Trong tình trạng kiến thức hiện tại của mình, nhà thần học chỉ có thể đưa ra một câu trả lời một phần. Nhưng người Calvin đối mặt với vấn đề đó và thừa nhận giáo lý Kinh Thánh rằng mọi người đã có cơ hội công bằng và thuận lợi của mình trong A-đam. Đức Chúa Trời bây giờ cách đầy ân điển cứu một số người thuộc dòng dõi sa ngã, trong khi để những người khác đi theo con đường tội lỗi đã chọn của riêng mình, bày tỏ công lý của Ngài trong hình phạt của họ. Nhưng sau khi đã thừa nhận sự biết trước, chủ nghĩa Arminius không có lời giải thích tại sao Đức Chúa Trời có mục đích và cố ý tạo ra những người Ngài biết sẽ bị hư mất, là những người sẽ trải đời đời trong địa ngục. Về vấn đề điều ác, người Calvin có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra thế gian này như một nhà hát mà trong đó Ngài sẽ bày tỏ vinh hiển của Ngài, những thuộc tính kỳ diệu của Ngài cho mọi tạo vật của Ngài nhìn thấy và ngưỡng mộ: hữu thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, công lý, sự nhân từ và lẽ thật của Ngài. Làm sao Đức Chúa Trời bày tỏ công lý của Ngài? Công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng sự nhân từ phải được thưởng và tội lỗi phải bị trừng phạt. Việc tội lỗi bị trừng phạt cũng cần thiết như việc sự nhân từ được thưởng; Đức Chúa Trời sẽ bất công nếu Ngài không làm một trong hai điều. Ngài tạo ra con người và thiên sứ không phải như những robot sẽ tự động sản sinh ra việc lành như một chiếc máy sản sinh ra bu lông hay hộp thiếc (nhưng không xứng đáng phần thưởng nào) mà như những tác nhân đạo đức tự do, theo hình ảnh của chính Ngài, có khả năng (trong A-đam trước sự sa ngã) lựa chọn giữa điều tốt và điều ác. Ngài bày tỏ công lý của Ngài đối với những người Ngài đã có mục đích trong ân điển để cứu, bằng việc thưởng cho họ vì những việc lành được tìm thấy trong Đấng Christ, Cứu Chúa của họ và được ghi công cho họ, xác nhận họ trong sự thánh khiết, và nhận họ vào thiên đàng. Ngài bày tỏ công lý của Ngài đối với những người Ngài đã có mục đích bỏ qua vì sự tiếp tục sẵn lòng của họ trong tội lỗi. Tương tự, nếu tội lỗi đã bị loại trừ, sẽ không thể có sự bày tỏ đầy đủ nào về những thuộc tính vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời — ân điển, lòng thương xót, tình yêu và sự thánh khiết — được bày tỏ trong sự cứu chuộc của Ngài đối với những tội nhân. Những thiên sứ trên thiên đàng đã giành được sự cứu rỗi qua một giao ước việc làm bằng việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Như A-đam, chúng đã được hứa những phần thưởng nào đó nếu chúng vâng phục. Chúng đã vâng phục và được xác nhận trong sự thánh khiết. Chúng không trải nghiệm sự cứu rỗi bởi ân điển. Có một bài thánh ca cũ nói, “Khi tôi hát câu chuyện cứu chuộc, những thiên sứ sẽ gấp cánh lại và lắng nghe.” Nó sẽ như vậy trong sự tương phản cuối cùng giữa con người và thiên sứ. Do đó lời giải thích về tội lỗi là Đức Chúa Trời cho phép nó, nhưng kiểm soát và cai trị nó cho vinh hiển của chính Ngài. Nếu tội lỗi đã bị loại trừ khỏi sự sáng tạo, những thuộc tính vinh hiển đó không bao giờ có thể được bày tỏ đầy đủ trước vũ trụ thông minh của Ngài gồm con người và thiên sứ, mà phần lớn sẽ mãi mãi ẩn giấu trong chiều sâu của bản tính thiên thượng. 4. Sự Biết Trước Của Đức Chúa Trời. Người Arminius Phúc Âm thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có sự biết trước và có thể dự đoán những sự kiện trong tương lai. Nhưng nếu Đức Chúa Trời biết trước bất cứ sự kiện tương lai nào, sự kiện đó cố định và chắc chắn như thể được định trước. Sự biết trước ám chỉ sự chắc chắn, và sự chắc chắn ám chỉ sự định trước. Người Arminius Phúc Âm không phủ nhận rằng có một điều như sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi, vì người ấy không thể loại bỏ những từ “được tuyển chọn” và “sự tuyển chọn,” xuất hiện khoảng hai mươi lăm lần trong Tân Ước. Nhưng người ấy cố gắng phá hủy lực lượng của những từ này bằng cách nói rằng sự tuyển chọn dựa trên sự biết trước: rằng Đức Chúa Trời nhìn xuống đại lộ rộng lớn của tương lai và nhìn thấy những người sẽ đáp lại lời đề nghị đầy ân điển của Ngài, và như vậy tuyển chọn họ. Nhưng trong việc thừa nhận sự biết trước, người Arminius đưa ra một sự nhượng bộ chết người; nói theo nghĩa bóng, người ấy tự cắt cổ họng mình. Tại sao? Vì lý do đơn giản là vì Đức Chúa Trời thấy trước những người sẽ được cứu, Ngài cũng nhìn thấy những người sẽ bị hư mất! Vậy, tại sao Ngài tạo ra những người sẽ bị hư mất? Chắc chắn Ngài không ở dưới bất cứ nghĩa vụ nào phải tạo ra chúng; không có quyền năng nào bên ngoài chính Ngài ép buộc Ngài làm như vậy. Nếu Ngài muốn mọi người được cứu và đang tha thiết cố gắng cứu mọi người, Ngài ít nhất có thể kiềm chế không tạo ra những người, nếu được tạo ra, chắc chắn sẽ bị hư mất. Người Arminius không thể nhất quán giữ lấy sự biết trước của Đức Chúa Trời, nhưng lại phủ nhận những giáo lý về sự tuyển chọn và sự tiền định. Câu hỏi vẫn tồn tại: Tại sao Đức Chúa Trời tạo ra những người Ngài biết sẽ đi xuống địa ngục? Việc Ngài muốn cứu hay cố gắng cứu những người Ngài biết sẽ bị hư mất sẽ là sự ngu xuẩn thuần túy! Điều đó sẽ là để Ngài hành động với những mục đích trái ngược với chính Ngài. Ngay cả con người cũng có ý thức tốt hơn là cố gắng làm điều mình biết mình sẽ không làm hay không thể làm. Người Arminius không có lựa chọn nào ngoài việc phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, và lúc đó người ấy bị bỏ lại chỉ với một Đức Chúa Trời giới hạn, ngu dốt, hữu hạn, trên thực tế hoàn toàn không phải là Đức Chúa Trời, theo ý nghĩa thật của từ đó. Nếu sự tuyển chọn dựa trên sự biết trước, nó vô nghĩa đến mức nó gây nhầm lẫn hơn là soi sáng. Vì ngay cả đối với những người được tuyển chọn, Đức Chúa Trời tuyển chọn những người Ngài biết sẽ tự tuyển chọn mình có ý nghĩa gì? Điều đó sẽ là sự vô lý thuần túy. 5. Những Đoạn Phổ Quát. Có lẽ sự biện hộ hợp lý nhất cho chủ nghĩa Arminius được tìm thấy trong những đoạn phổ quát trong Kinh Thánh. Ba đoạn được trích dẫn nhiều nhất là: “…không muốn bất cứ ai hư mất, mà muốn mọi người đến sự ăn năn” (2 Phi-e-rơ 3:9). “Đấng muốn mọi người được cứu, và đến sự hiểu biết về lẽ thật” (1 Ti-mô-thê 2:4). “…Đấng Christ Jesus; Là Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người…” (1 Ti-mô-thê 2:5-6). Liên quan đến những câu này phải ghi nhớ rằng (như chúng ta đã nói trước đó) Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị tối cao tuyệt đối của trời và đất, và con người không bao giờ được nghĩ về Ngài như đang mong muốn hay đang phấn đấu làm điều Ngài biết Ngài sẽ không làm. Việc Ngài làm khác đi sẽ là để Ngài hành động cách ngu xuẩn. Vì Kinh Thánh dạy rằng một số người sẽ bị hư mất (ví dụ, Ma-thi-ơ 25:46), Phi-e-rơ không thể có ý nói rằng Đức Chúa Trời đang tha thiết mong muốn hay đang phấn đấu cứu mọi người cá nhân. Vì nếu ý muốn của Ngài là mọi cá nhân của nhân loại phải được cứu, thì không một linh hồn nào có thể bị hư mất. Như Phao-lô nói, “Vì ai đã kháng cự ý muốn của Ngài?” (Rô-ma 9:19). Những câu này đơn giản dạy rằng Đức Chúa Trời nhân từ và không vui thích trong những đau khổ của những tạo vật của Ngài, hơn một người cha loài người vui thích trong hình phạt đôi khi người ấy phải giáng trên con trai mình. Từ ý muốn được sử dụng theo những ý nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh (như trong cuộc trò chuyện hằng ngày). Đôi khi nó được sử dụng theo ý nghĩa của “mong muốn” hay “mục đích.” Một quan xét công chính không muốn (mong muốn) bất cứ ai bị treo cổ hay bị kết án tù, nhưng người ấy muốn (tuyên án) người có tội phải bị trừng phạt. Theo cùng một ý nghĩa, vì lý do đủ, một người có thể muốn cắt bỏ một chi (hay lấy một con mắt ra), mặc dù người ấy chắc chắn không mong muốn nó. Những người Arminius khăng khăng rằng trong 2 Phi-e-rơ 3:9 những từ “bất cứ ai” và “mọi người” chỉ mọi nhân loại không có ngoại lệ. Nhưng trước hết, điều quan trọng là nhìn thấy những lời đó được hướng đến ai. Thư tín được hướng đến không phải nhân loại nói chung, mà là những người Cơ Đốc: “…cho những người đã đạt được đức tin quý báu tương tự với chúng ta” (2 Phi-e-rơ 1:1). Vào đầu chính chương này Phi-e-rơ hướng đến những người ông đang viết là “yêu dấu” (3:1). Một sự kiểm tra về câu như một toàn thể, và không chỉ đơn thuần ở nửa cuối, cho thấy rằng nó chủ yếu hoàn toàn không phải là một câu về sự cứu rỗi, mà là một câu về sự đến lần thứ hai! Nó bắt đầu bằng việc nói, “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài [số ít].” Lời hứa nào? “Lời hứa về sự đến của Ngài” (câu 4). Sự nhắc đến là về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ khi Ngài sẽ đến để phán xét, và những kẻ ác sẽ hư mất trong hồ lửa. Câu này nhắc đến một nhóm giới hạn. Nó nói rằng Chúa “nhịn nhục đối với chúng ta”; tức là, đối với những người được Ngài tuyển chọn, nhiều người trong số họ chưa được tái sanh và vì vậy chưa đến sự ăn năn. Do đó câu 9 có thể được đọc khá thích đáng như sau: “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như một số người kể là chậm trễ, mà nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn bất cứ ai trong chúng ta hư mất, mà muốn mọi người trong chúng ta đến sự ăn năn.” Thế còn 1 Ti-mô-thê 2:4-6, “Đấng muốn mọi người được cứu, và đến sự hiểu biết về lẽ thật… Là Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người” thì sao? Phải lưu ý rằng “mọi người” được sử dụng theo nhiều ý nghĩa khác nhau. Thường nó có nghĩa là không phải mọi người không có ngoại lệ, mà là mọi người không có sự phân biệt: người Do Thái và người ngoại bang, nô lệ và tự do, nam và nữ, giàu và nghèo. Trong ngữ cảnh này nó rõ ràng được sử dụng theo ý nghĩa đó. Qua nhiều thế kỷ người Do Thái đã, với ít ngoại lệ, là những người tiếp nhận độc quyền ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Họ đã trở thành dân tộc dân tộc chủ nghĩa và không khoan dung nhất trên thế gian. Thay vì công nhận vị thế của mình là vị thế của những đại diện của Đức Chúa Trời cho mọi dân trên thế gian, họ đã giữ những phước lành đó cho chính mình. Ngay cả những người Cơ Đốc ban đầu trong một thời gian cũng có khuynh hướng chiếm hữu sứ mạng của Đấng Mê-si chỉ cho chính mình. Sự cứu rỗi của những người ngoại bang là một mầu nhiệm chưa được biết trong những thời đại khác (Ê-phê-sô 4:6; Cô-lô-se 1:27). Chủ nghĩa độc quyền của người Pha-ri-si cứng nhắc đến mức những người ngoại bang bị coi là “ô uế,” “phàm tục,” “những tội nhân của người ngoại bang” — thậm chí “những con chó.” Việc một người Do Thái giữ mối quan hệ với hay có bất cứ giao dịch nào với một người ngoại bang là không hợp pháp (Giăng 4:9, Công Vụ 10:28, 11:3). Sau khi một người Do Thái chính thống đã ra chợ nơi người ấy đã tiếp xúc với những người ngoại bang, người ấy bị coi là ô uế (Mác 7:4). Sau khi Phi-e-rơ giảng cho viên đội trưởng La Mã Cọt-nây và những người khác tụ họp tại nhà ông, ông bị hội thánh ở Giê-ru-sa-lem khiển trách nghiêm khắc. Người ta gần như có thể nghe tiếng thở hổn hển kinh ngạc khi, sau khi Phi-e-rơ nói với họ điều đã xảy ra, họ nói, “Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban cho những người ngoại bang sự ăn năn đến sự sống” (Công Vụ 11:18) — tức là, không phải cho mọi cá nhân trên thế gian, mà cho người Do Thái và người ngoại bang như nhau. Được sử dụng theo ý nghĩa này, từ “mọi người” không nhắc đến những cá nhân, mà đơn giản nhắc đến nhân loại nói chung. Khi người ta nói về Giăng Báp-tít rằng “mọi xứ Giu-đê, và những người ở Giê-ru-sa-lem, đều đi ra đến với ông, và mọi người đều chịu phép báp-têm của ông trong sông Giô-đanh, xưng tội lỗi của mình” (Mác 1:5), rõ ràng là không phải mọi cá nhân đều đáp lại như vậy. Sau khi Phi-e-rơ và Giăng đã chữa lành người què tại cửa đền thờ, người ta nói rằng “mọi người đều tôn vinh Đức Chúa Trời vì điều đã được làm” (Công Vụ 4:21). Chúa Giê-xu nói với các môn đồ của Ngài rằng họ sẽ bị “mọi người ghét” vì danh Ngài (Lu-ca 21:17). Như vậy, khi Chúa Giê-xu nói, “Và Ta, nếu Ta được treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến với Ta” (Giăng 12:32), Ngài chắc chắn không có ý nói rằng mọi cá nhân của nhân loại sẽ bị kéo như vậy. Điều Ngài có ý nói là người Do Thái và người ngoại bang, những người thuộc mọi dân tộc và chủng tộc, sẽ bị kéo đến với Ngài — và rõ ràng đây là điều thật sự đang xảy ra. Trong 1 Cô-rinh-tô 15:22 có lời nói, “Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người cũng sẽ được làm cho sống.” Câu này thường được những người Arminius trích dẫn để chứng minh sự chuộc tội không giới hạn hay phổ quát. Câu này là từ chương nổi tiếng về sự sống lại của Phao-lô, và ngữ cảnh làm rõ rằng ông không nói về sự sống trong thời đại này (dù về thể chất hay thuộc linh) mà nói về sự sống của sự sống lại. Đấng Christ là Đấng đầu tiên bước vào sự sống của sự sống lại; rồi, khi Ngài đến, dân sự Ngài cũng bước vào sự sống của sự sống lại của họ. Điều Phao-lô nói là vào thời điểm đó một sự sống của sự sống lại vinh hiển sẽ trở thành một thực tại, không phải cho toàn nhân loại, mà cho mọi người ở trong Đấng Christ. Điểm này được minh họa bởi sự kiện được biết rõ là dòng dõi đã sa ngã trong A-đam, là người đã hành động như đầu liên bang và người đại diện của nó. Điều Phao-lô nói, trên thực tế, là điều này: “Vì như mọi người được sanh trong A-đam đều chết, thì mọi người được sanh lại trong Đấng Christ cũng sẽ được làm cho sống.” Vì vậy, câu này không nhắc đến một điều gì đó trong quá khứ, cũng không nhắc đến một điều gì đó trong hiện tại, mà nhắc đến một điều gì đó trong tương lai; nó hoàn toàn không có liên quan đặc biệt nào đến cuộc tranh luận Calvin-Arminius. Hai câu khác cũng thường được trích dẫn để biện hộ cho chủ nghĩa Arminius là: “Kìa, Ta đứng tại cửa, và gõ: nếu ai nghe tiếng Ta, và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và ăn tối với người ấy, và người ấy với Ta” (Khải Huyền 3:20); và “…hễ ai muốn, hãy nhận lấy nước sự sống cách nhưng không” (Khải Huyền 22:17). Lời mời chung này được mở rộng cho mọi người. Nó có thể là (và thường là) phương tiện Đức Thánh Linh sử dụng để khơi dậy trong những cá nhân nào đó mong muốn được cứu rỗi, khi Ngài thi hành quyền năng siêu nhiên của Ngài để tái sanh họ. Nhưng những câu này, tự chúng, im lặng về lẽ thật rằng con người sa ngã chết thuộc linh và hoàn toàn không thể đáp lại lời mời, như những thiên sứ sa ngã hay những ma quỷ. Con người sa ngã chết thuộc linh như La-xa-rơ chết về thể chất cho đến khi Chúa Giê-xu kêu lên bằng một tiếng lớn, “La-xa-rơ, hãy ra!” Người ấy chết thuộc linh như người Pha-ri-si Ni-cô-đem, là người Chúa Giê-xu nói với, “Trừ khi một người được sanh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3). Đấng Christ nói với những người Pha-ri-si, “Tại sao các ngươi không hiểu lời nói của Ta? Chính vì các ngươi không thể nghe lời của Ta” (Giăng 8:43). Ngoài sự trợ giúp thiên thượng, không ai có thể nghe lời mời hay thi hành ý muốn đến với Đấng Christ. Tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người được làm rõ hơn bởi bài ca những người đã được cứu chuộc hát trước ngai của Chiên Con: “Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, ra khỏi mọi chi phái, và tiếng, và dân, và nước” (Khải Huyền 5:9). Thường từ mọi người phải được hiểu có nghĩa là mọi người được tuyển chọn, mọi Hội Thánh của Ngài, mọi người Đức Chúa Cha đã ban cho Đức Chúa Con (như khi Đấng Christ nói, “Hết thảy kẻ nào Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta” [Giăng 6:37]), nhưng không phải mọi người một cách phổ quát và mọi người một cách cá nhân. Đoàn người đã được cứu chuộc sẽ bao gồm những người thuộc mọi tầng lớp và điều kiện của đời sống: những hoàng tử và những nông dân, giàu và nghèo, nô lệ và tự do, nam và nữ, người Do Thái và người ngoại bang, những người thuộc mọi dân tộc và chủng tộc. Đó là chủ nghĩa phổ quát thật của Kinh Thánh. 6. Hai Hệ Thống Tương Phản. Tác giả tin chắc rằng Cơ Đốc giáo đến với biểu hiện đầy đủ nhất của nó trong đức tin Cải Chánh. Lợi thế lớn lao của đức tin Cải Chánh là trong khuôn khổ của năm điểm của chủ nghĩa Calvin nó trình bày rõ ràng điều Kinh Thánh dạy liên quan đến con đường cứu rỗi. Chỉ khi những lẽ thật này được nhìn thấy như một đơn vị và trong mối quan hệ với nhau, người ta mới thật sự có thể hiểu hay đánh giá hệ thống Cơ Đốc trong mọi sức mạnh và vẻ đẹp của nó. Lý do tại sao nhiều người Cơ Đốc chỉ có một đức tin yếu ớt, và tại sao nhiều hội thánh chỉ trình bày một hình thức khá hời hợt của Cơ Đốc giáo, là họ không bao giờ thật sự nhìn thấy hệ thống trong tính nhất quán logic của nó.

Việc người Cơ Đốc tuyên xưng biết rằng Đức Chúa Trời yêu mình và rằng tội lỗi của mình đã được tha thứ là không đủ; người ấy phải biết sự cứu chuộc của mình đã được hoàn thành như thế nào và tại sao, và nó đã được làm cho hữu hiệu như thế nào. Điều này được trình bày cách có hệ thống trong năm điểm của chủ nghĩa Calvin. Trong lịch sử, năm điểm của chủ nghĩa Calvin đã được những hội thánh Trưởng Lão và Cải Chánh và nhiều người Baptist giữ, trong khi thực chất của năm điểm của chủ nghĩa Arminius đã được những hội thánh Methodist và Lutheran và cũng nhiều người Baptist giữ. Năm điểm của chủ nghĩa Calvin có thể được nhớ dễ dàng hơn nếu chúng được liên kết với từ T-U-L-I-P: T — Bất lực hoàn toàn U — Sự tuyển chọn vô điều kiện L — Sự chuộc tội giới hạn I — Ân điển không thể kháng cự (hữu hiệu) P — Sự kiên trì của các thánh đồ. Tài liệu sau đây (lấy từ Romans: An Interpretive Outline, bởi David N. Steele và Curtis Thomas) tương phản năm điểm của chủ nghĩa Calvin với năm điểm của chủ nghĩa Arminius dưới một hình thức đặc biệt rõ ràng và súc tích. Nó cũng được bao gồm như một phụ lục trong The Reformed Doctrine of Predestination, bởi tác giả hiện tại. (Mỗi cuốn sách này được xuất bản bởi Presbyterian and Reformed Publishing Co., Phillipsburg, N.J.) Năm Điểm Của Chủ Nghĩa Arminius 1. Ý chí tự do hay khả năng con người. Mặc dù bản tính con người bị ảnh hưởng nghiêm trọng bởi sự sa ngã, con người không bị bỏ lại trong một tình trạng bất lực thuộc linh hoàn toàn. Đức Chúa Trời cách đầy ân điển khiến mọi tội nhân có thể ăn năn và tin, nhưng không can thiệp vào sự tự do của con người. Mỗi tội nhân sở hữu một ý chí tự do, và số phận đời đời của người ấy tùy thuộc vào cách người ấy sử dụng nó. Sự tự do của con người bao gồm khả năng của người ấy lựa chọn điều tốt hơn điều ác trong những vấn đề thuộc linh; ý chí của người ấy không bị nô lệ cho bản tính tội lỗi của mình. Tội nhân có quyền năng hoặc hợp tác với Thánh Linh của Đức Chúa Trời và được tái sanh, hoặc kháng cự ân điển của Đức Chúa Trời và hư mất. Tội nhân hư mất cần sự trợ giúp của Thánh Linh, nhưng người ấy không phải được Thánh Linh tái sanh trước khi người ấy có thể tin, vì đức tin là hành động của con người và đi trước sự sanh lại. Đức tin là món quà của tội nhân cho Đức Chúa Trời; nó là đóng góp của con người cho sự cứu rỗi. 2. Sự tuyển chọn có điều kiện. Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về những cá nhân nào đó cho sự cứu rỗi trước khi sáng thế dựa trên việc Ngài thấy trước rằng họ sẽ đáp lại sự kêu gọi của Ngài. Ngài chỉ chọn những người Ngài biết sẽ tự mình tự do tin Phúc Âm. Vì vậy sự tuyển chọn được xác định bởi hay được đặt điều kiện trên điều con người sẽ làm. Đức tin Đức Chúa Trời thấy trước, và trên đó Ngài dựa sự lựa chọn của mình, không được Đức Chúa Trời ban cho tội nhân (nó không được tạo ra bởi quyền năng tái sanh của Đức Thánh Linh) mà chỉ bắt nguồn duy nhất từ ý chí của con người. Việc ai sẽ tin và vì vậy ai sẽ được tuyển chọn cho sự cứu rỗi hoàn toàn để cho con người. Đức Chúa Trời chọn những người Ngài biết sẽ, bằng ý chí tự do của riêng mình, chọn Đấng Christ. Như vậy sự lựa chọn của tội nhân về Đấng Christ — không phải sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về tội nhân — là nguyên nhân cuối cùng của sự cứu rỗi. 3. Sự cứu chuộc phổ quát hay sự chuộc tội chung. Công tác cứu chuộc của Đấng Christ làm cho mọi người có thể được cứu, nhưng không thật sự bảo đảm sự cứu rỗi của bất cứ ai. Mặc dù Đấng Christ đã chết cho mọi người và cho mỗi người, chỉ những người tin Ngài mới được cứu. Sự chết của Ngài khiến Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho những tội nhân trên điều kiện họ tin, nhưng nó không thật sự cất bỏ tội lỗi của bất cứ ai. Sự cứu chuộc của Đấng Christ chỉ trở nên hữu hiệu nếu con người chọn chấp nhận nó. 4. Đức Thánh Linh có thể bị kháng cự cách hữu hiệu. Thánh Linh kêu gọi bên trong mọi người được kêu gọi bên ngoài bởi lời mời của Phúc Âm. Ngài làm mọi điều Ngài có thể để đem mọi tội nhân đến sự cứu rỗi. Nhưng vì con người tự do, người ấy có thể kháng cự thành công sự kêu gọi của Thánh Linh. Thánh Linh không thể tái sanh tội nhân cho đến khi người ấy tin; đức tin (là đóng góp của con người) đi trước và làm cho sự sanh lại có thể. Như vậy, ý chí tự do của con người giới hạn Thánh Linh trong việc áp dụng công tác cứu rỗi của Đấng Christ. Đức Thánh Linh chỉ có thể kéo đến Đấng Christ những người cho phép Ngài có con đường của Ngài với họ. Cho đến khi tội nhân đáp lại, Thánh Linh không thể ban sự sống. Vì vậy, ân điển của Đức Chúa Trời không phải là không thể chiến thắng; nó có thể bị — và thường bị — kháng cự và bị cản trở bởi con người. 5. Sa ngã khỏi ân điển. Những người tin và thật sự được cứu có thể mất sự cứu rỗi của mình bằng việc không giữ đức tin của mình, v.v. Mọi người Arminius không đồng ý về điểm này; một số người giữ rằng các tín đồ được an toàn đời đời trong Đấng Christ, rằng một khi một tội nhân được tái sanh, người ấy không bao giờ có thể bị hư mất. Theo chủ nghĩa Arminius, sự cứu rỗi được hoàn thành qua những nỗ lực kết hợp của Đức Chúa Trời (là Đấng chủ động) và con người (là người phải đáp lại); sự đáp lại của con người là yếu tố quyết định. Đức Chúa Trời đã cung cấp sự cứu rỗi cho mọi người, nhưng sự cung cấp của Ngài chỉ trở nên hữu hiệu cho những người, bằng ý chí tự do của riêng mình, chọn hợp tác với Ngài và chấp nhận lời đề nghị ân điển của Ngài. Tại điểm quan trọng, ý chí của con người đóng một vai trò quyết định; như vậy con người, không phải Đức Chúa Trời, xác định ai sẽ là những người tiếp nhận món quà cứu rỗi. Năm Điểm Của Chủ Nghĩa Calvin 1. Bất lực hoàn toàn hay suy đồi hoàn toàn. Vì sự sa ngã, con người tự mình không thể tin Phúc Âm cách cứu rỗi. Tội nhân chết, mù và điếc đối với những điều của Đức Chúa Trời; tấm lòng người ấy dối trá và hư hoại một cách tuyệt vọng. Ý chí người ấy không tự do; nó ở trong ách nô lệ cho bản tính ác của mình; vì vậy, người ấy sẽ không — thật vậy người ấy không thể — chọn điều tốt hơn điều ác trong lĩnh vực thuộc linh. Do đó cần nhiều hơn sự trợ giúp của Thánh Linh để đem một tội nhân đến Đấng Christ — cần sự tái sanh, mà qua đó Thánh Linh làm cho tội nhân sống và ban cho người ấy một bản tính mới. Đức tin không phải là điều con người đóng góp cho sự cứu rỗi, mà tự nó là một phần của món quà cứu rỗi của Đức Chúa Trời; nó là món quà của Đức Chúa Trời cho tội nhân, không phải món quà của tội nhân cho Đức Chúa Trời. 2. Sự tuyển chọn vô điều kiện. Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về những cá nhân nào đó cho sự cứu rỗi trước khi sáng thế chỉ dựa duy nhất vào ý muốn tối cao của chính Ngài. Sự lựa chọn của Ngài về những tội nhân đặc biệt không dựa trên bất cứ sự đáp lại vâng phục được thấy trước nào từ phía họ, như đức tin, sự ăn năn, v.v. Ngược lại, Đức Chúa Trời ban đức tin và sự ăn năn cho mỗi cá nhân Ngài đã chọn. Những hành động này là kết quả, không phải nguyên nhân, của sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Vì vậy sự tuyển chọn không được xác định bởi hay được đặt điều kiện trên bất cứ phẩm chất hay hành động đức hạnh được thấy trước nào trong con người. Những người Đức Chúa Trời đã cách tối cao tuyển chọn, Ngài đem qua quyền năng của Thánh Linh đến một sự chấp nhận sẵn lòng Đấng Christ. Như vậy sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về tội nhân — không phải sự lựa chọn của tội nhân về Đấng Christ — là nguyên nhân cuối cùng của sự cứu rỗi. 3. Sự cứu chuộc đặc biệt hay sự chuộc tội giới hạn. Công tác cứu chuộc của Đấng Christ được định để cứu chỉ những người được tuyển chọn mà thôi, và thật sự đã bảo đảm sự cứu rỗi cho họ. Sự chết của Ngài là sự chịu đựng thay thế hình phạt của tội lỗi thay cho những tội nhân được chỉ định nào đó. Ngoài việc cất bỏ tội lỗi của dân sự Ngài, sự cứu chuộc của Đấng Christ đã bảo đảm mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ; bao gồm đức tin hiệp nhất họ với Ngài. Món quà đức tin được Thánh Linh áp dụng cách không thể sai lầm cho mọi người Đấng Christ đã chết cho, vì vậy bảo đảm sự cứu rỗi của họ. 4. Sự kêu gọi hữu hiệu của Thánh Linh hay ân điển không thể kháng cự. Ngoài sự kêu gọi chung bên ngoài cho sự cứu rỗi (được thực hiện cho mọi người nghe Phúc Âm), Đức Thánh Linh mở rộng cho những người được tuyển chọn một sự kêu gọi đặc biệt bên trong, là sự kêu gọi không thể tránh khỏi đem họ đến sự cứu rỗi. Sự kêu gọi bên ngoài (được thực hiện cho mọi người không phân biệt) có thể bị — và thường bị — khước từ; trong khi sự kêu gọi bên trong (chỉ được thực hiện cho những người được tuyển chọn) không thể bị khước từ; nó luôn luôn dẫn đến sự hoán cải. Bằng phương tiện sự kêu gọi đặc biệt này, Thánh Linh kéo những tội nhân đến Đấng Christ cách không thể kháng cự. Ngài không bị giới hạn trong công tác áp dụng sự cứu rỗi của Ngài bởi ý chí của con người, Ngài cũng không tùy thuộc vào sự hợp tác của con người để thành công. Thánh Linh cách đầy ân điển khiến tội nhân được tuyển chọn hợp tác, tin, ăn năn, đến với Đấng Christ cách tự do và sẵn lòng. Vì vậy, ân điển của Đức Chúa Trời là không thể chiến thắng; nó không bao giờ thất bại trong việc dẫn đến sự cứu rỗi của những người nó được mở rộng cho. 5. Sự kiên trì của các thánh đồ. Mọi người được Đức Chúa Trời chọn, được Đấng Christ cứu chuộc, và được Thánh Linh ban đức tin đều được cứu đời đời. Họ được giữ trong đức tin bởi quyền năng của Đức Chúa Trời Toàn Năng và như vậy kiên trì cho đến cuối cùng. Theo chủ nghĩa Calvin, sự cứu rỗi được hoàn thành bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi: Đức Chúa Cha đã chọn một dân, Đức Chúa Con đã chết cho họ, Đức Thánh Linh làm cho sự chết của Đấng Christ hữu hiệu bằng việc đem những người được tuyển chọn đến đức tin và sự ăn năn, qua đó khiến họ sẵn lòng vâng theo Phúc Âm. Toàn bộ quá trình (sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự tái sanh) là công tác của Đức Chúa Trời và chỉ bởi ân điển mà thôi. Như vậy Đức Chúa Trời, không phải con người, xác định ai sẽ là những người tiếp nhận món quà cứu rỗi. Đây là Phúc Âm Kinh Thánh. Nếu bạn chưa bao giờ quỳ gối trước Chúa Giê-xu Christ, hãy kêu cầu Ngài hôm nay để cứu bạn. Kinh Thánh ban hy vọng này: “Đức Chúa Trời nào giống như Ngài, là Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần còn lại của cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ cơn giận của Ngài đời đời, vì Ngài vui thích trong lòng thương xót” (Mi-chê 7:18). Hãy phó thác mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, tìm kiếm Ngài bằng cả tấm lòng bạn, đặt sự tin cậy và sự tín nhiệm đầy đủ của bạn chỉ duy nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi cho sự cứu rỗi của bạn. “Hễ ai tin Ngài sẽ không bị xấu hổ” (Rô-ma 10:11). Luật Việc Làm, Luật Đức Tin Và Luật Của Đấng Christ, bởi Edward Fisher, với Những Chú Thích Phải Đọc bởi Thomas Boston. EVANGELISTA, một Mục Sư của Phúc Âm. NOMIST, một Người Theo Luật Pháp. ANTINOMISTA, một Người Vô Luật Pháp. NEOPHYTUS, một Người Cơ Đốc Trẻ. Mục 1. Những Sự Khác Biệt Về Luật Pháp. — 2. Một Luật Pháp Ba Gấp. Nomista. Thưa ông, người lân cận của tôi, Neophytus và tôi gần đây đã có một số cuộc trò chuyện với người bạn và người quen này của chúng ta, Antinomista, về một số điểm của tôn giáo, mà trong đó anh ta, khác với cả hai chúng tôi, cuối cùng nói anh ta sẽ bằng lòng để mục sư của chúng ta phán xét: vì vậy, chúng tôi đã mạnh dạn đến với ông, cả ba chúng tôi, để cầu xin ông nghe chúng tôi, và phán xét những sự khác biệt của chúng tôi. Evan. Tất cả các bạn đều rất được hoan nghênh đối với tôi; và nếu các bạn vui lòng cho tôi nghe những sự khác biệt của các bạn là gì, tôi sẽ nói cho các bạn điều tôi nghĩ. MỤC 1. — Nom. Sự thật là, thưa ông, anh ta và tôi khác nhau về rất nhiều điều; nhưng đặc biệt hơn về luật pháp: vì tôi nói, luật pháp phải là một quy tắc của đời sống cho một tín đồ; và anh ta nói, nó không phải. Neo. Và chắc chắn, thưa ông, sự khác biệt lớn nhất giữa anh ta và tôi, là điều này; — anh ta muốn thuyết phục tôi tin Đấng Christ; và bảo tôi vui mừng trong Chúa, và sống vui vẻ, mặc dù tôi cảm thấy bao nhiêu sự hư hoại trong lòng mình, vâng, mặc dù tôi tội lỗi trong đời sống mình bao nhiêu; điều tôi không thể làm, cũng, tôi nghĩ, không phải làm; mà đúng hơn phải sợ, và buồn rầu, và than khóc vì tội lỗi của mình. Ant. Sự thật là, thưa ông, sự khác biệt lớn nhất giữa người bạn Nomista của tôi và tôi, là về luật pháp; và vì vậy đó là vấn đề lớn nhất chúng tôi đến với ông về. Evan. Tôi nhớ Sứ Đồ Phao-lô bảo Tít “tránh những sự tranh luận và những sự cãi vã về luật pháp, vì chúng không có lợi và vô ích,” (Tít 3:9); và như vậy tôi sợ những sự tranh luận của các bạn đã là như vậy. Nom. Thưa ông, về phần tôi, tôi giữ rằng việc mọi người Cơ Đốc thật phải rất nhiệt thành vì luật thánh khiết của Đức Chúa Trời là rất thích đáng; đặc biệt bây giờ, khi một nhóm những người Vô Luật Pháp này tự đặt mình chống lại nó, và làm điều họ có thể để hoàn toàn bãi bỏ nó, và hoàn toàn nhổ rễ nó ra khỏi Hội Thánh: chắc chắn, thưa ông, tôi nghĩ việc chúng sống trong một thịnh vượng chung Cơ Đốc là không thích đáng. Evan. Tôi cầu xin bạn, người lân cận Nomista, đừng nóng nảy như vậy, chúng ta cũng đừng có những cách diễn đạt không giống Cơ Đốc như vậy giữa chúng ta; mà chúng ta hãy lý luận cùng nhau trong tình yêu, và với tinh thần nhu mì, (1 Cô-rinh-tô 4:21), như những người Cơ Đốc phải làm. Tôi thú nhận với sứ đồ, “Việc được ảnh hưởng cách nhiệt thành luôn luôn trong một điều tốt là tốt,” (Ga-la-ti 4:18). Nhưng, như cùng một sứ đồ đã nói về người Do Thái, thì tôi sợ tôi có thể nói về một số người Cơ Đốc, rằng “họ nhiệt thành về luật pháp,” (Công Vụ 21:20); vâng, một số người muốn làm tiến sĩ luật pháp, nhưng lại không hiểu “điều họ nói, hay điều họ khẳng định,” (1 Ti-mô-thê 1:7). Nom. Thưa ông, tôi không nghi ngờ gì rằng tôi biết điều tôi nói, và điều tôi khẳng định, khi tôi nói và khẳng định rằng luật thánh khiết của Đức Chúa Trời phải là một quy tắc của đời sống cho một tín đồ; vì tôi dám cầm linh hồn mình trên lẽ thật của nó. Evan. Nhưng bạn có ý nói luật pháp nào? Nom. Tại sao, thưa ông, bạn nghĩ tôi có ý nói luật pháp nào? Có nhiều luật pháp hơn một luật pháp sao? MỤC 2. — Evan. Vâng, trong Kinh Thánh có nhắc đến nhiều luật pháp khác nhau, nhưng tất cả chúng có thể được bao gồm dưới ba luật pháp này, tức là — luật việc làm, luật đức tin, và luật của Đấng Christ; 1 (Rô-ma 3:27, Ga-la-ti 6:2); và, vì vậy, tôi cầu xin bạn, hãy nói cho tôi, khi bạn nói luật pháp phải là một quy tắc của đời sống cho một tín đồ, bạn có ý nói luật pháp nào trong ba luật pháp này. Nom. Thưa ông, tôi không biết sự khác biệt giữa chúng; nhưng điều này tôi biết, rằng luật pháp của mười điều răn, thường được gọi là luật đạo đức, phải là một quy tắc của đời sống cho một tín đồ. Evan. Nhưng luật pháp của mười điều răn, hay luật đạo đức có thể được nói là chất liệu của luật việc làm, hay chất liệu của luật của Đấng Christ: và vì vậy tôi cầu xin bạn nói cho tôi, theo ý nghĩa nào trong hai ý nghĩa này bạn quan niệm nó phải là một quy tắc của đời sống cho một tín đồ? Nom. Thưa ông, tôi phải thú nhận, tôi không biết bạn có ý gì bởi sự phân biệt này; nhưng điều này tôi biết, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng mọi người Cơ Đốc phải đóng khung và dẫn đời sống mình theo mười điều răn; điều nếu người ấy làm, lúc đó người ấy có thể mong đợi phước lành của Đức Chúa Trời trên cả linh hồn và thân thể của chính mình; và nếu người ấy không làm, lúc đó người ấy không thể mong đợi điều gì ngoài cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài trên cả hai. Evan. Sự thật là, Nomista, luật pháp của mười điều răn, như nó là chất liệu của luật việc làm, không phải là một quy tắc của đời sống cho một tín đồ. Nhưng trong việc nói như vậy, bạn đã khẳng định rằng nó phải là; và vì vậy trong đó bạn đã sai lầm khỏi lẽ thật. Và bây giờ, Antinomista, để tôi cũng có thể biết phán đoán của bạn, khi bạn nói luật pháp không phải là một quy tắc của đời sống cho một tín đồ, xin hãy nói cho tôi bạn có ý nói luật pháp nào? Ant. Tại sao, tôi có ý nói luật pháp của mười điều răn. Evan. Nhưng bạn có ý nói luật pháp đó, như nó là chất liệu của luật việc làm, hay như nó là chất liệu của luật của Đấng Christ? Ant. Chắc chắn, thưa ông, tôi quan niệm rằng, mười điều răn không theo cách nào là một quy tắc của đời sống cho một tín đồ; vì Đấng Christ đã giải thoát người ấy khỏi chúng. Evan. Nhưng sự thật là, luật pháp của mười điều răn, như nó là chất liệu của luật của Đấng Christ, phải là một quy tắc của đời sống cho một tín đồ; 2 và vì vậy bạn đã khẳng định điều ngược lại, trong đó bạn cũng đã sai lầm khỏi lẽ thật. Nom. Sự thật là, thưa ông, tôi phải thú nhận tôi không bao giờ chú ý đến luật pháp ba gấp này, mà, dường như, được nhắc đến trong Tân Ước. Ant. Và tôi phải thú nhận, nếu tôi chú ý đến chúng, tôi không bao giờ hiểu chúng. Evan. Vâng, hãy cho phép tôi nói với các bạn rằng, chừng nào bất cứ người nào thiếu sự hiểu biết thật về luật pháp ba gấp này, 3 chừng đó người ấy thiếu cả sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời và về chính mình; và vì vậy tôi mong các bạn cả hai hãy cân nhắc về nó. Nom. Thưa ông, nếu nó là như vậy, ông có thể làm tốt để là một phương tiện thông báo cho chúng tôi, và giúp chúng tôi đến sự hiểu biết thật về luật pháp ba gấp này; và vì vậy, tôi cầu xin ông, trước hết hãy nói cho chúng tôi luật việc làm có nghĩa là gì. Chú Thích: [1] Những thuật ngữ này [Luật Việc Làm, Luật Đức Tin và Luật của Đấng Christ] là thuộc Kinh Thánh, như rõ ràng từ toàn bộ những văn bản được tác giả của chúng ta trích dẫn, tức là, (Rô-ma 3:27), “Vậy, sự khoe mình ở đâu? Nó bị loại trừ. Bởi luật pháp nào? Của việc làm? Không: mà bởi luật đức tin.” — (Ga-la-ti 6:2), “Hãy mang lấy gánh nặng của nhau, và như vậy làm trọn luật của Đấng Christ.” Bởi luật việc làm có nghĩa là luật pháp của mười điều răn, như giao ước việc làm. Bởi luật đức tin, Phúc Âm, hay giao ước ân điển; vì sự xưng công chính là điểm mà trên đó sứ đồ ở đó nêu sự đối lập giữa hai luật pháp này, rõ ràng rằng chỉ luật pháp trước mới là luật pháp không loại trừ sự khoe mình; và rằng chỉ luật pháp sau mới là luật pháp, mà bởi đó một tội nhân được xưng công chính theo cách loại trừ sự khoe mình. Bởi luật của Đấng Christ, có nghĩa là cùng một luật pháp của mười điều răn, như một quy tắc của đời sống, trong tay của một Đấng Trung Bảo, cho những tín đồ đã được xưng công chính, và không phải bất cứ một điều răn nào của luật pháp mà thôi; vì “việc mang lấy gánh nặng của nhau” là một “sự làm trọn luật của Đấng Christ,” như nó là việc yêu thương nhau: nhưng, theo Kinh Thánh, tình yêu đó không phải là sự làm trọn của một điều răn mà thôi, mà của toàn bộ luật pháp của mười điều răn, (Rô-ma 13:8-10). — “Người yêu người khác đã làm trọn luật pháp. Vì điều này, Ngươi chớ phạm tội ngoại tình, Ngươi chớ giết người, Ngươi chớ trộm cắp, Ngươi chớ làm chứng dối, Ngươi chớ tham lam; và nếu có bất cứ điều răn nào khác, nó được tóm tắt ngắn gọn trong lời này, tức là, Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình; vì vậy tình yêu là sự làm trọn luật pháp.” Nó là sự làm trọn của bảng thứ hai cách trực tiếp, và của bảng thứ nhất cách gián tiếp và như một hậu quả: vì vậy, bởi luật của Đấng Christ có nghĩa là, không phải một điều răn mà thôi, mà toàn bộ luật pháp. Luật việc làm là luật pháp phải làm, để người ta có thể được cứu; luật đức tin là luật pháp phải tin, để người ta có thể được cứu; luật của Đấng Christ là luật pháp của Cứu Chúa, ràng buộc dân đã được cứu của Ngài vào mọi bổn phận của sự vâng phục, (Ga-la-ti 3:12, Công Vụ 16:31). Thuật ngữ luật pháp ở đây không được sử dụng một cách đơn nghĩa; vì luật đức tin không phải, theo ý nghĩa Kinh Thánh, cũng không theo ý nghĩa của tác giả chúng ta, là một luật pháp, nói cách thích đáng. Sứ đồ chỉ sử dụng cụm từ đó để bắt chước cách nói của người Do Thái, là những người luôn luôn có luật pháp trong miệng mình. Nhưng vì lời hứa của Phúc Âm được đề xuất cho đức tin, trong Kinh Thánh được gọi là “luật đức tin,” tác giả của chúng ta có đủ giấy phép để gọi nó như vậy nữa. Vì vậy luật đức tin không phải là một luật giới luật thích đáng. Luật việc làm, và luật của Đấng Christ, về thực chất chỉ là một luật pháp, chính là luật pháp của mười điều răn — luật đạo đức — luật pháp đó từ ban đầu, vẫn tiếp tục cùng một luật pháp trong bản tính của chính nó, nhưng được khoác những hình thức khác nhau. Và vì luật pháp đó trọn vẹn, và tội lỗi là bất cứ sự thiếu sự phù hợp nào với, hay sự vi phạm, nó, dù nó được khoác hình thức nào, dù là luật việc làm hay luật của Đấng Christ, mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho con người nhất thiết phải được bao gồm dưới nó, và đặc biệt là mạng lệnh ăn năn, chung cho toàn nhân loại, những người ngoại giáo không ngoại lệ, là những người chắc chắn bị buộc, cũng như những người khác, phải quay khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời; cũng như mạng lệnh tin Đấng Christ, ràng buộc mọi người Phúc Âm đến với, mặc dù, trong khi đó, luật pháp này đứng dưới những hình thức khác nhau đối với những người ở trong tình trạng hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, và đối với những người không như vậy. Luật của Đấng Christ không phải là một luật giới luật mới, thích đáng, mà là luật giới luật cũ, thích đáng, từ ban đầu, dưới một hình thức phụ mới. Sự phân biệt giữa luật việc làm và luật đức tin không thể bị tranh luận, vì sứ đồ phân biệt chúng cách rõ ràng như vậy, (Rô-ma 3:27). Sự phân biệt giữa luật việc làm và luật của Đấng Christ, như được giải thích trên đây theo Kinh Thánh, và tâm trí của tác giả chúng ta, về hiệu quả là cùng một sự phân biệt với sự phân biệt của luật pháp, như một giao ước việc làm, và như một quy tắc của đời sống cho các tín đồ, và phải được thừa nhận, (Tín Điều Westminster chương 19, điều 6). Vì, (1.) Các tín đồ không ở dưới, mà chết đối với luật việc làm, (Rô-ma 6:14), “Vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” — (7:4), “Cho nên, hỡi anh em của tôi, anh em cũng đã chết đối với luật pháp, để anh em có thể kết hôn với một Đấng khác, chính là Đấng đã sống lại từ cõi chết.” — (1 Cô-rinh-tô 9:21), “Không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà ở dưới luật của Đấng Christ.” Một số bản sao ở đây đọc “của Đức Chúa Trời,” và “của Đấng Christ”; điều tôi nhắc đến, không phải vì bất cứ sự quan tâm nào đến cách đọc khác nhau đó, mà để nhân dịp đó ý nghĩa được những người uyên bác thừa nhận là cùng một ý nghĩa dù theo cách nào. Việc ở dưới luật pháp đối với Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, là ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời; dù nó có thể được phán đoán là ám chỉ nhiều hơn, nó không thể ám chỉ ít hơn; vì vậy việc ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, là ở dưới luật của Đấng Christ. Văn bản này đưa ra một câu trả lời rõ ràng và quyết định cho câu hỏi, “Tín đồ ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời như thế nào?” tức là, như người ấy ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ. (2.) Luật của Đấng Christ là một “ách dễ dàng,” và một “gánh nhẹ,” (Ma-thi-ơ 11:30); nhưng luật việc làm, đối với một tội nhân, là một gánh nặng không thể chịu đựng được, đòi hỏi việc làm như là điều kiện của sự xưng công chính và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, như rõ ràng từ toàn bộ lý luận của sứ đồ, (Rô-ma 3). [và vì vậy nó được gọi là luật việc làm, vì nếu không luật của Đấng Christ cũng đòi hỏi việc làm,] và rủa sả “mọi người không tiếp tục ở trong mọi điều đã chép trong nó để làm chúng,” (Ga-la-ti 3:10). Sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng, “bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói cho những người ở dưới luật pháp,” (Rô-ma 3:19). Những bổn phận của luật việc làm, như vậy, theo tôi quan niệm, được chính Chúa chúng ta gọi là, “những gánh nặng, và khó mang,” (Ma-thi-ơ 23:4). — “Vì họ,” tức là: những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si, “buộc những gánh nặng, và khó mang, và đặt chúng trên vai người ta; nhưng chính họ sẽ không di chuyển chúng bằng một ngón tay của mình.” Những gánh nặng này không phải là những truyền thống của con người, và những nghi lễ do con người nghĩ ra; vì Đấng Christ sẽ không truyền dạy việc tuân giữ và làm những điều này, như trong trường hợp này Ngài đã làm, (câu 3), “Bất cứ điều gì họ bảo các ngươi tuân giữ, hãy tuân giữ và làm điều đó”; chúng cũng không phải là những nghi lễ và những nghi thức của Môi-se, lúc đó chưa bị bãi bỏ, vì những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si quá xa với việc không di chuyển những gánh nặng này bằng một ngón tay của mình, đến mức toàn bộ tôn giáo của họ bị giới hạn trong chúng, tức là trong những nghi lễ và những nghi thức của luật pháp Môi-se, và những nghi lễ của chính họ nghĩ ra. Nhưng những bổn phận của luật đạo đức họ đặt trên người khác, ràng buộc chúng bằng mối dây của luật việc làm, nhưng lại không có lương tâm về chúng trong thực hành của chính mình: những bổn phận đó, tuy nhiên, Chúa Giê-xu của chúng ta đã truyền phải được tuân giữ và làm. “Người đã tin Chúa Giê-xu Christ, [mặc dù người ấy được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp,] không được giải thoát khỏi mạng lệnh và sự vâng phục của luật pháp, mà bị buộc vào nó bởi một nghĩa vụ mới, và một mạng lệnh mới từ Đấng Christ. Mạng lệnh mới nào từ Đấng Christ ám chỉ sự giúp đỡ để vâng theo mạng lệnh.” — Practical Use of Saving Knowledge, tiêu đề, The Third Warrant to Believe, hình 5. Sự phân biệt này có ý nghĩa gì, là qua đó một sự khác biệt được tạo thành giữa mười điều răn như đến từ một Đức Chúa Trời tuyệt đối ngoài Đấng Christ cho những tội nhân, và cùng mười điều răn như đến từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho họ; một sự khác biệt mà con cái của Đức Chúa Trời, trợ giúp lương tâm mình trước mặt Ngài để “tiếp nhận luật pháp tại miệng Ngài,” sẽ đánh giá như sự sống của mình, dù họ không đồng ý về nó bằng lời và cách diễn đạt. Nhưng việc nghĩa vụ gốc không thể thiếu được của luật pháp của mười điều răn bị làm yếu đi ở bất cứ mức độ nào bởi việc tín đồ lấy nó làm luật của Đấng Christ, và không làm luật việc làm; hay việc thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, là thẩm quyền không thể tách rời khỏi nó cho những thời đại đời đời, dù nó được truyền đạt cho con người qua kênh nào, qua đó bị gạt sang một bên, — sẽ rõ ràng hoàn toàn vô căn cứ, trên một sự cân nhắc công bằng về vấn đề. Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, ngang hàng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, há không phải là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, Đấng Tối Cao, Đấng Tối Thượng, Đức Chúa Trời Tối Cao, Đấng Tạo Hóa của thế gian sao? (Ê-sai 47:4, Giê-rê-mi 23:6, với Thi Thiên 83:18, Giăng 1:3, Khải Huyền 3:14). Cùng một [hay thẩm quyền tối cao] của Đức Chúa Trời há không ở trong Đấng Christ sao? (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21). Ngài há không ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài sao? (Giăng 14:11). Không, mọi sự đầy đủ của bản thể Đức Chúa Trời há không ngự trong Ngài sao? (Cô-lô-se 2:9). Vậy, làm sao nghĩa vụ gốc của luật pháp của mười điều răn, nảy sinh từ thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, có thể bị làm yếu đi bởi việc nó được ban cho tín đồ từ và bởi kênh được phước đó, Chúa Giê-xu Christ? Về sự phân biệt giữa luật đức tin và luật của Đấng Christ, luật sau phụ thuộc vào luật trước. Mọi người theo bản tính đều ở dưới luật việc làm; nhưng lấy lợi ích của luật đức tin, bằng việc tin Chúa Giê-xu Christ, họ được giải thoát khỏi luật việc làm, và được đem vào dưới luật của Đấng Christ. — (Ma-thi-ơ 11:28,29), “Hãy đến cùng Ta, hỡi những kẻ lao động và gánh nặng — hãy mang lấy ách của Ta trên các ngươi.” [2] Luật pháp của mười điều răn, là luật thiên nhiên, được ghi trên tấm lòng của A-đam khi người ấy được tạo thành; trong khi nó chưa là luật việc làm, cũng chưa là luật của Đấng Christ, theo ý nghĩa những thuật ngữ này được sử dụng trong Kinh Thánh, và bởi tác giả của chúng ta. Nhưng sau khi con người được tạo thành, và được đặt vào vườn, luật thiên nhiên này, đã làm cho con người có trách nhiệm sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, một lời đe dọa về sự chết đời đời trong trường hợp không vâng phục, cũng có một lời hứa về sự sống đời đời được gắn liền với nó trong trường hợp vâng phục; nhờ đó người ấy, sau khi đã làm công việc của mình, có thể qua đó biện hộ và đòi hỏi phần thưởng của sự sống đời đời. Như vậy nó trở thành luật việc làm, mà trong đó mười điều răn đã, và vẫn là, chất liệu. Toàn nhân loại bị hủy hoại bởi sự vi phạm luật pháp này, Chúa Giê-xu Christ vâng phục và chết thay cho những người được tuyển chọn, để họ có thể được cứu; họ được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, qua sự vâng phục và sự thỏa mãn của Ngài được quy cho họ, được giải thoát khỏi sự chết đời đời, và trở thành những người thừa kế của sự sống đời đời; để luật việc làm được thỏa mãn đầy đủ, hết hạn đối với họ, như nó sẽ hết hạn một cách đương nhiên trong trường hợp A-đam đứng vững trong thời gian thử thách của mình: tuy nhiên nó vẫn ở trong lực lượng đầy đủ đối với những người không tin. Nhưng luật thiên nhiên của mười điều răn [là luật không bao giờ có thể hết hạn hay xác định, mà có nghĩa vụ trong mọi tình trạng có thể của tạo vật, trên đất, trên thiên đàng, hay trong địa ngục] là, từ khoảnh khắc luật việc làm hết hạn đối với các tín đồ, được ban ra cho họ [vẫn có trách nhiệm về những yếu đuối, mặc dù không có trách nhiệm sa ngã như A-đam] trong kênh của giao ước ân điển, mang một lời hứa về sự giúp đỡ để vâng phục, (Ê-xê-chi-ên 36:27), và, phù hợp với tình trạng của họ trước mặt Chúa, có gắn liền với nó một lời hứa về những dấu hiệu của tình yêu làm cha của Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, trong trường hợp của sự vâng phục đó; và một lời đe dọa về sự không vui lòng làm cha của Đức Chúa Trời trong trường hợp sự không vâng phục của họ. (Giăng 14:21), “Người có những điều răn của Ta, và giữ chúng, chính người ấy là người yêu Ta; và người yêu Ta, sẽ được Cha Ta yêu; và Ta sẽ yêu người ấy, và sẽ bày tỏ chính mình cho người ấy.” — (Thi Thiên 89:31-33), “Nếu chúng phá vỡ những luật lệ của Ta, và không giữ những điều răn của Ta; lúc đó Ta sẽ thăm viếng sự vi phạm của chúng bằng cây roi, và sự gian ác của chúng bằng những lằn roi. Tuy nhiên, lòng nhân từ yêu thương của Ta, Ta sẽ không hoàn toàn cất khỏi người ấy, cũng không để sự trung tín của Ta thất bại.” Như vậy nó trở thành luật của Đấng Christ đối với họ; mà của luật này nữa cùng mười điều răn cũng là chất liệu. Trong những lời đe dọa của luật này không có cơn thịnh nộ báo thù; và trong những lời hứa của nó không có tính điều kiện thích đáng của việc làm; nhưng ở đây là thứ tự trong giao ước ân điển, mà luật của Đấng Christ thuộc về; một thứ tự đẹp đẽ của ân điển, sự vâng phục, những sự ưu ái đặc biệt, và những sự sửa phạt vì sự không vâng phục. Như vậy mười điều răn đứng, cả trong luật việc làm và trong luật của Đấng Christ cùng một lúc, là chất liệu chung của cả hai; nhưng vì chúng là chất liệu của [tức là đứng trong] luật việc làm, chúng thật sự là một phần của luật việc làm; tuy nhiên, vì chúng là chất liệu của, hay đứng trong, luật của Đấng Christ, chúng thật sự là một phần, không phải của luật việc làm, mà của luật của Đấng Christ.

Và vì chúng đứng trong luật của Đấng Christ, tác giả của chúng ta khẳng định cách rõ ràng, chống lại người Vô Luật Pháp, rằng chúng phải là một quy tắc của đời sống cho một tín đồ; nhưng việc chúng phải là một quy tắc của đời sống cho một tín đồ, như chúng đứng trong luật việc làm, ông phủ nhận cách công bằng, chống lại người theo luật pháp. Ngay cả như khi một và cùng một tội ác bị cấm trong luật pháp của những vương quốc độc lập khác nhau, rõ ràng rằng quy tắc của đời sống cho những thần dân trong điểm đặc biệt đó là sự cấm đoán, như nó đứng trong luật pháp của vương quốc đó mà họ là thần dân tương ứng, và không như nó đứng trong luật pháp của vương quốc đó mà họ không phải là thần dân. [3] Không phải về những thuật ngữ được sử dụng ở đây để diễn đạt nó, mà về những điều qua đó được hiểu, tức là: giao ước việc làm, giao ước ân điển, và luật pháp như một quy tắc của đời sống cho các tín đồ, dù những điều này được diễn đạt bằng những thuật ngữ nào. SOLUS CHRISTUS: Phúc Âm Cho Những Tội Nhân. Những Nghiên Cứu Về Đức Tin Cứu Rỗi, bởi A. W. Pink. Phần I — Những Dấu Hiệu Của Thời Đại. Phần II — Đức Tin Cứu Rỗi * 1. Những Sự Giả Mạo Của Nó * 2. Bản Tính Của Nó * 3. Sự Khó Khăn Của Nó * 4. Sự Truyền Đạt Của Nó * 5. Những Bằng Chứng Của Nó. Phần III — Đến Với Đấng Christ * 6. Những Trở Ngại Trong Việc Đến Với Đấng Christ * 7. Đến Với Đấng Christ Bằng Sự Hiểu Biết Của Chúng Ta * 8. Đến Với Đấng Christ Bằng Tình Cảm Của Chúng Ta * 9. Đến Với Đấng Christ Bằng Ý Chí Của Chúng Ta * 10. Những Bài Kiểm Tra. Phần IV — Những Sự Bảo Đảm * 11. Giới Thiệu * 12. Bản Tính Của Nó * 13. Nền Tảng Của Nó * 14. Sự Đạt Được Của Nó * 15. Những Đối Tượng Của Nó * 16. Những Cản Trở Của Nó * 17. Sự Duy Trì Của Nó * 18. Bông Trái Của Nó * 19. Đối Thoại 1 — Ông Tự Tin Xác Thịt * 20. Đối Thoại 2 — Những Câu Hỏi Của Ông Tấm Lòng Khiêm Nhường * 21. Đối Thoại 3 — Biên Tập Viên Thăm Ông Tấm Lòng Khiêm Nhường * 22. Đối Thoại 4 — Thánh Linh Của Ông Tấm Lòng Khiêm Nhường Được Nâng Lên. Phần I — Những Dấu Hiệu Của Thời Đại. Người ta thường công nhận rằng tính thuộc linh đang ở mức thấp trong Cơ Đốc giáo và không ít người nhận ra rằng giáo lý lành mạnh đang nhanh chóng suy giảm, nhưng nhiều người của Chúa vẫn lấy làm an ủi khi giả định rằng Phúc Âm vẫn đang được rao truyền rộng rãi và rằng số lượng lớn đang được cứu qua đó. Than ôi, giả định lạc quan của họ không có nền tảng và được lập nền trên cát. Nếu “sứ điệp” hiện đang được truyền đạt trong những Phòng Truyền Giáo được kiểm tra, nếu những “truyền đạo đơn” được rải rác giữa những đám đông chưa đến hội thánh được xem xét kỹ lưỡng, nếu những người nói “ngoài trời” được lắng nghe cẩn thận, nếu những “bài giảng” hay “bài nói” của một “Chiến dịch giành linh hồn” được phân tích; tóm lại, nếu “Chủ nghĩa truyền giáo” hiện đại được cân trong những chiếc cân của Kinh Thánh, nó sẽ bị thấy thiếu — thiếu điều sống còn cho một sự hoán cải thật, thiếu điều thiết yếu nếu những tội nhân phải được cho thấy nhu cầu của mình về một Cứu Chúa, thiếu điều sẽ tạo ra những đời sống được biến đổi của những tạo vật mới trong Đấng Christ Jesus. Chúng tôi viết không phải trong tinh thần bắt bẻ, tìm cách làm cho con người thành những kẻ phạm tội vì một lời. Không phải chúng tôi đang tìm kiếm sự trọn vẹn, và phàn nàn vì chúng tôi không thể tìm thấy nó; cũng không phải chúng tôi chỉ trích người khác vì họ không làm những điều như chúng tôi nghĩ họ phải làm. Không; không, nó là một vấn đề nghiêm trọng hơn nhiều so với điều đó. “Chủ nghĩa truyền giáo” của thời đại không chỉ hời hợt đến mức độ cuối cùng, mà nó khiếm khuyết một cách triệt để. Nó hoàn toàn thiếu một nền tảng để dựa vào đó đưa ra một lời kêu gọi cho những tội nhân đến với Đấng Christ. Không chỉ có một sự thiếu tỷ lệ đáng than (lòng thương xót của Đức Chúa Trời được làm cho nổi bật hơn nhiều so với sự thánh khiết của Ngài, tình yêu của Ngài hơn cơn thịnh nộ của Ngài), mà còn có một sự bỏ qua chết người điều Đức Chúa Trời đã ban cho mục đích truyền đạt một sự hiểu biết về tội lỗi. Không chỉ có một sự đưa vào đáng trách “những bài hát vui tươi,” những lời dí dỏm hài hước và những giai thoại giải trí, mà còn có một sự bỏ qua được nghiên cứu về bối cảnh tối tăm mà chỉ trên đó Phúc Âm mới có thể tỏa sáng cách hữu hiệu. Nhưng nghiêm trọng thật sự như bản cáo trạng trên, nó chỉ là một nửa của nó — mặt tiêu cực, điều còn thiếu. Tệ hơn nữa là điều đang được những nhà truyền giáo rẻ tiền của thời đại bán lẻ. Nội dung tích cực của sứ điệp của họ không là gì ngoài việc ném bụi vào mắt của tội nhân. Linh hồn người ấy bị ru ngủ bởi thuốc phiện của Ma Quỷ, được ban trong một hình thức không ngờ nhất. Những người thật sự tiếp nhận “sứ điệp” hiện đang được ban ra từ phần lớn những bục giảng và những nền tảng “chính thống” ngày nay, đang bị lừa dối một cách chết người. Nó là một con đường dường như đúng đối với một người, nhưng trừ khi Đức Chúa Trời cách tối cao can thiệp bằng một phép lạ của ân điển, mọi người đi theo nó chắc chắn sẽ thấy rằng những đầu cuối của nó là những con đường của sự chết. Hàng chục nghìn người tự tin tưởng tượng mình đang trên đường lên Thiên Đàng, sẽ có một sự vỡ mộng khủng khiếp khi họ thức dậy trong Địa Ngục. Phúc Âm là gì? Nó có phải là một sứ điệp của tin tốt lành từ Thiên Đàng để làm cho những kẻ nổi loạn thách thức Đức Chúa Trời yên ổn trong sự gian ác của mình không? Nó có được ban cho mục đích bảo đảm với những người trẻ điên cuồng vì khoái lạc rằng, miễn là họ chỉ “tin” thì không có điều gì họ phải sợ trong tương lai không? Người ta chắc chắn sẽ nghĩ như vậy từ cách Phúc Âm được trình bày — hay đúng hơn bị làm hư hoại — bởi phần lớn những “nhà truyền giáo,” và càng như vậy khi chúng ta nhìn vào đời sống của những “người hoán cải” của họ. Chắc chắn những người có bất cứ mức độ nhận thức thuộc linh nào cũng phải nhận ra rằng việc bảo đảm với những người như vậy rằng Đức Chúa Trời yêu họ và Con Ngài đã chết cho họ, và rằng một sự tha thứ đầy đủ cho mọi tội lỗi của họ (quá khứ, hiện tại, và tương lai) có thể đạt được bằng việc đơn giản “chấp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình,” chỉ là việc ném ngọc trai trước mặt heo. Phúc Âm không phải là một điều tách biệt. Nó không phải là một điều độc lập với sự bày tỏ trước đó về Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Nó không phải là một lời công bố rằng Đức Chúa Trời đã nới lỏng công lý của Ngài hay hạ thấp tiêu chuẩn của sự thánh khiết của Ngài. Xa đến mức đó, khi được trình bày theo Kinh Thánh Phúc Âm trình bày sự chứng minh rõ ràng nhất và bằng chứng cao trào về tính không thể lay chuyển của công lý của Đức Chúa Trời và về sự ghê tởm vô hạn của Ngài đối với tội lỗi. Nhưng để trình bày Phúc Âm theo Kinh Thánh, những thanh niên không râu và những doanh nhân dành thời gian rảnh của mình cho “nỗ lực truyền giáo” hoàn toàn không đủ tư cách. Than ôi, sự kiêu ngạo của xác thịt để cho nhiều người không đủ năng lực như vậy lao vào nơi những người khôn ngoan hơn nhiều sợ bước vào. Chính sự nhân lên của những người mới này phần lớn chịu trách nhiệm về tình huống khốn khổ hiện đang đối mặt với chúng ta, và vì những “hội thánh” và “những buổi nhóm” phần lớn đầy những “người hoán cải” của họ, giải thích tại sao chúng quá không thuộc linh và trần tục. Không, hỡi độc giả của tôi, Phúc Âm rất, rất xa với việc xem nhẹ tội lỗi. Phúc Âm cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời xử lý tội lỗi cách không tiếc như thế nào. Nó bày tỏ cho chúng ta thanh kiếm khủng khiếp của công lý Ngài đánh Con yêu dấu của Ngài để sự chuộc tội có thể được thực hiện cho những vi phạm của dân sự Ngài. Xa với việc Phúc Âm gạt Luật Pháp sang một bên, nó trình bày Cứu Chúa chịu đựng sự rủa sả của nó. Đồi Gô-gô-tha cung cấp sự bày tỏ trang trọng và gây kinh sợ nhất về sự thù ghét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi mà thời gian hay đời đời sẽ bao giờ cung cấp. Và bạn có tưởng tượng rằng Phúc Âm được làm lớn lao hay Đức Chúa Trời được tôn vinh bằng việc đi đến những người trần tục và nói với họ rằng họ “có thể được cứu ngay lúc này bằng việc đơn giản chấp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình” trong khi họ kết hôn với những thần tượng của mình và tấm lòng họ vẫn yêu tội lỗi không? Nếu tôi làm như vậy, tôi nói với họ một lời nói dối, làm hư hoại Phúc Âm, xúc phạm Đấng Christ, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng. Không nghi ngờ gì một số độc giả sẵn sàng phản đối những tuyên bố “khắc nghiệt” và “mỉa mai” của chúng tôi trên đây bằng việc hỏi, Khi câu hỏi được đặt ra “Tôi phải làm gì để được cứu?” một sứ đồ được cảm thúc há không nói cách rõ ràng “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu” sao? Vậy, chúng ta có thể sai lầm không, nếu chúng ta nói với những tội nhân cùng một điều ngày nay? Chúng ta há không có giấy phép thiên thượng để làm như vậy sao? Đúng là, những lời đó được tìm thấy trong Kinh Thánh, và vì chúng ở đó, nhiều người hời hợt và chưa được huấn luyện kết luận họ có lý khi lặp lại chúng cho mọi người và đủ loại người. Nhưng xin hãy chỉ ra rằng Công Vụ 16:31 không được hướng đến một đám đông hỗn tạp, mà đến một cá nhân đặc biệt, điều này ngay lập tức ám chỉ rằng nó không phải là một sứ điệp để được vang lên một cách không phân biệt, mà đúng hơn là một lời đặc biệt, cho những người có tính cách tương ứng với người nó được nói đầu tiên. Những câu Kinh Thánh không được giật ra khỏi bối cảnh của chúng, mà được cân, được giải thích, và được áp dụng phù hợp với ngữ cảnh của chúng; và điều đó đòi hỏi sự cân nhắc cầu nguyện, sự suy ngẫm cẩn thận, và sự nghiên cứu kéo dài; và chính sự thất bại tại điểm này giải thích những “sứ điệp” tồi tệ và vô giá trị này của thời đại vội vàng này. Hãy nhìn vào ngữ cảnh của Công Vụ 16:31, và chúng ta thấy gì? Dịp đó là gì, và sứ đồ và những người bạn đồng hành của ông đã nói “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ” với ai? Một câu trả lời bảy gấp được cung cấp ở đó, cung cấp một sự mô tả nổi bật và trọn vẹn về tính cách của những người chúng ta có giấy phép ban lời truyền giáo thật này cho. Khi chúng ta nêu ngắn gọn bảy chi tiết này, mong độc giả cân nhắc chúng cẩn thận. Thứ nhất, người những lời đó được nói với vừa chứng kiến quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời. “Và đột nhiên có một trận động đất lớn, đến mức những nền của nhà tù bị rung chuyển: và ngay lập tức mọi cửa đều mở ra, và xiềng xích của mọi người đều bị tháo lỏng” (Công Vụ 16:26). Thứ hai, như một hậu quả của điều đó, người ấy bị khuấy động sâu xa, ngay cả đến điểm tuyệt vọng về chính mình: “Người ấy rút gươm và muốn tự giết mình, giả định rằng những tù nhân đã trốn thoát” (câu 27). Thứ ba, người ấy cảm thấy nhu cầu được soi sáng: “Lúc đó người ấy gọi lấy một ánh sáng” (câu 29). Thứ tư, sự tự mãn của người ấy hoàn toàn bị tan vỡ, vì người ấy “đến run rẩy” (câu 29). Thứ năm, người ấy lấy vị thế thích đáng của mình (trước mặt Đức Chúa Trời) — trong bụi, vì người ấy “sấp xuống trước mặt Phao-lô và Si-la” (câu 29). Thứ sáu, người ấy bày tỏ sự tôn trọng và sự quan tâm đối với những tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì người ấy “đem họ ra” (câu 30). Thứ bảy, lúc đó, với một mối quan tâm sâu xa cho linh hồn mình, người ấy hỏi, “Tôi phải làm gì để được cứu?” Ở đây, vậy, là một điều gì đó dứt khoát cho sự hướng dẫn của chúng ta — nếu chúng ta sẵn lòng được hướng dẫn. Không phải một người chóng mặt, bất cẩn, không quan tâm, được khuyên “đơn giản” tin; mà đúng hơn, một người đưa ra bằng chứng rõ ràng rằng một công tác mạnh mẽ của Đức Chúa Trời đã được thực hiện bên trong người ấy rồi. Người ấy là một linh hồn đã thức tỉnh (câu 27). Trong trường hợp của người ấy, không cần phải áp lên người ấy tình trạng hư mất của mình, vì rõ ràng người ấy cảm thấy nó; các sứ đồ cũng không cần phải thúc giục người ấy về bổn phận ăn năn, vì toàn bộ thái độ của người ấy cho thấy sự ăn năn thống hối của mình. Nhưng việc áp dụng những lời được nói với người ấy cho những người hoàn toàn mù lòa về tình trạng suy đồi của mình và hoàn toàn chết đối với Đức Chúa Trời, sẽ ngu xuẩn hơn việc đặt một chai muối ngửi vào mũi của một người vừa được kéo bất tỉnh ra khỏi nước. Mong người chỉ trích bài viết này đọc cẩn thận qua sách Công Vụ và xem liệu người ấy có thể tìm thấy một trường hợp duy nhất nào về việc các sứ đồ hướng đến một khán giả hỗn tạp hay một nhóm người ngoại giáo thờ thần tượng và “đơn giản” nói với họ hãy tin Đấng Christ không. Cũng như thế gian không sẵn sàng cho Tân Ước trước khi nó nhận lãnh Cựu Ước; cũng như người Do Thái không được chuẩn bị cho chức vụ của Đấng Christ cho đến khi Giăng Báp-tít đi trước Ngài với lời kêu gọi ăn năn đầy tính đòi hỏi của mình, thì những người chưa được cứu ngày nay không ở trong tình trạng cho Phúc Âm cho đến khi Luật Pháp được áp dụng cho tấm lòng họ, vì “bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi” (Rô-ma 3:20). Việc gieo hạt giống trên đất chưa bao giờ được cày hay được xới là một sự lãng phí thời gian! Việc trình bày sinh tế thay thế của Đấng Christ cho những người có đam mê chi phối là thỏa mãn tội lỗi, là ban điều thánh cho những con chó. Điều những người chưa hoán cải cần nghe là về tính cách của Đấng họ phải đối phó, những tuyên bố của Ngài trên họ, những đòi hỏi công chính của Ngài, và sự to lớn vô hạn của việc coi thường Ngài và đi theo con đường của riêng mình. Bản tính của sự cứu rỗi của Đấng Christ bị những “nhà truyền giáo” ngày nay trình bày sai một cách khốn khổ. Người ấy công bố một Cứu Chúa khỏi Địa Ngục, hơn là một Cứu Chúa khỏi tội lỗi. Và đó là lý do tại sao nhiều người bị lừa dối một cách chết người, vì có rất nhiều người muốn thoát khỏi Hồ lửa, là những người không có mong muốn được giải thoát khỏi tính xác thịt và tính trần tục của mình. Điều đầu tiên được nói về Ngài trong Tân Ước là, “ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân sự Ngài (không phải “khỏi cơn thịnh nộ sắp đến”, mà) khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21). Đấng Christ là một Cứu Chúa cho những người nhận ra một điều gì đó về tính tội lỗi quá mức của tội lỗi, là những người cảm thấy gánh nặng khủng khiếp của nó trên lương tâm mình, là những người ghê tởm chính mình vì nó, là những người khao khát được giải thoát khỏi sự thống trị khủng khiếp của nó; và là một Cứu Chúa cho không ai khác. Nếu Ngài “cứu khỏi Địa Ngục” những người vẫn yêu tội lỗi, Ngài sẽ là Thầy Tế Lễ của tội lỗi, dung túng sự gian ác của họ và đứng về phía họ chống lại Đức Chúa Trời. Thật là một điều khủng khiếp và phạm thượng không thể nói được để gán cho Đấng Thánh! Nếu độc giả kêu lên, Tôi không ý thức về tính ghê tởm của tội lỗi, cũng không cúi xuống với một cảm giác về tội lỗi của mình khi Đấng Christ cứu tôi. Lúc đó chúng tôi đáp lại không do dự, Hoặc bạn chưa bao giờ được cứu chút nào, hoặc bạn không được cứu sớm như bạn giả định. Đúng là, khi người Cơ Đốc tăng trưởng trong ân điển, người ấy có một sự nhận ra rõ ràng hơn về tội lỗi là gì — sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời — và một sự thù ghét và nỗi buồn sâu xa hơn vì nó; nhưng việc nghĩ rằng một người có thể được Đấng Christ cứu, là người lương tâm chưa bao giờ bị Thánh Linh đánh, và tấm lòng chưa bao giờ được làm cho ăn năn thống hối trước mặt Đức Chúa Trời, là tưởng tượng một điều không tồn tại chút nào trong lĩnh vực sự kiện. “Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng những người bệnh cần” (Ma-thi-ơ 9:12): những người duy nhất thật sự tìm kiếm sự giải thoát từ Thầy Thuốc vĩ đại là những người bệnh vì tội lỗi — là những người khao khát được giải thoát khỏi những việc làm làm mất danh dự Đức Chúa Trời và những sự ô uế làm ô uế linh hồn của nó. Vì vậy, vì sự cứu rỗi của Đấng Christ là một sự cứu rỗi khỏi tội lỗi — khỏi tình yêu của nó, khỏi sự thống trị của nó, khỏi án phạt và hình phạt của nó — thì nó nhất thiết tiếp nối rằng nhiệm vụ lớn lao thứ nhất và công tác chính của nhà truyền giáo là giảng về TỘI LỖI: để định nghĩa tội lỗi (như được phân biệt với tội ác) thật sự là gì, để cho thấy tính to lớn vô hạn của nó bao gồm điều gì; để truy ra những hoạt động đa dạng của nó trong tấm lòng; để chỉ ra rằng không điều gì kém hơn hình phạt đời đời là điều nó đáng chịu. À, và việc giảng về tội lỗi — không chỉ đơn thuần nói một vài lời sáo rỗng liên quan đến nó, mà dành bài giảng này đến bài giảng khác để giải thích tội lỗi là gì trước mặt Đức Chúa Trời — sẽ không làm cho người ấy nổi tiếng, cũng không thu hút đám đông, phải không? Không, nó sẽ không, và biết điều này, những người yêu sự ngợi khen của con người hơn sự tán thành của Đức Chúa Trời, và là những người đánh giá lương của mình cao hơn những linh hồn bất tử, điều chỉnh cánh buồm của mình cho phù hợp. “Nhưng sự giảng dạy như vậy sẽ đuổi người ta đi!” Chúng tôi trả lời, thà đuổi người ta đi bằng sự giảng dạy trung tín còn hơn đuổi Đức Thánh Linh đi bằng việc chiều theo xác thịt cách không trung tín. Những điều khoản của sự cứu rỗi của Đấng Christ bị những nhà truyền giáo ngày nay tuyên bố sai lầm. Với những ngoại lệ rất hiếm, người ấy nói với những người nghe của mình rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển và được tiếp nhận như một món quà nhưng không; rằng Đấng Christ đã làm mọi điều cho tội nhân, và không điều gì còn lại ngoài việc người ấy “tin” — tin cậy vào những công đức vô hạn của huyết Ngài. Và quan niệm này hiện nay phổ biến rộng rãi trong những vòng tròn “chính thống” như vậy, nó đã được gõ vào tai họ thường xuyên như vậy, nó đã bén rễ sâu xa trong tâm trí họ như vậy, đến mức việc một người bây giờ thách thức nó và tố cáo nó là không đầy đủ và một chiều đến mức lừa dối và sai lầm, là để người ấy ngay lập tức chuốc lấy sự kỳ thị là một kẻ dị giáo, và bị cáo buộc làm mất danh dự công tác đã hoàn tất của Đấng Christ bằng việc vun trồng sự cứu rỗi bởi việc làm. Nhưng dù vậy, tác giả khá sẵn sàng chấp nhận rủi ro đó. Sự cứu rỗi là bởi ân điển, chỉ bởi ân điển mà thôi, vì một tạo vật sa ngã không thể làm bất cứ điều gì để giành được sự tán thành của Đức Chúa Trời hay giành được sự ưu ái của Ngài. Tuy nhiên, ân điển thiên thượng không được thi hành gây thiệt hại cho sự thánh khiết, vì nó không bao giờ thỏa hiệp với tội lỗi. Cũng đúng là sự cứu rỗi là một món quà nhưng không, nhưng một bàn tay trống rỗng phải tiếp nhận nó, và không phải một bàn tay vẫn nắm chặt thế gian! Nhưng việc “Đấng Christ đã làm mọi điều cho tội nhân” là không đúng. Ngài đã không làm đầy bụng mình bằng những vỏ đậu những con heo ăn và thấy chúng không thể thỏa mãn. Ngài đã không quay lưng lại với xứ xa, trỗi dậy, đi đến Cha, và thừa nhận tội lỗi của mình — đó là những hành động chính tội nhân phải thực hiện. Đúng là, người ấy sẽ không được cứu vì việc thực hiện chúng, nhưng cũng đúng là người ấy không thể được cứu mà không thực hiện chúng — cũng như người con hoang đàng không thể nhận lãnh nụ hôn và chiếc nhẫn của Cha trong khi người ấy vẫn ở một khoảng cách có tội khỏi Ngài! Cần nhiều hơn “việc tin” cho sự cứu rỗi. Một tấm lòng chai cứng trong sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời không thể tin cách cứu rỗi: trước hết nó phải bị bẻ gãy. Có lời chép “trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi cũng sẽ hư mất như vậy” (Lu-ca 13:3). Sự ăn năn cũng thiết yếu như đức tin, vâng, đức tin sau không thể không có đức tin trước: “Sau đó không ăn năn, để các ngươi có thể tin” (Ma-thi-ơ 21:32). Thứ tự được Đấng Christ đưa ra đủ rõ ràng: “Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm” (Mác 1:15). Sự ăn năn là buồn rầu vì tội lỗi. Sự ăn năn là một sự từ bỏ tội lỗi bằng tấm lòng. Sự ăn năn là một quyết tâm bằng tấm lòng để từ bỏ tội lỗi. Và nơi có sự ăn năn thật, ân điển được tự do hành động, vì những đòi hỏi của sự thánh khiết được bảo tồn khi tội lỗi bị từ bỏ. Như vậy, bổn phận của nhà truyền giáo là kêu lên “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Chúa (là Đấng người ấy đã lìa bỏ trong A-đam), và Ngài sẽ thương xót cho” (Ê-sai 55:7). Nhiệm vụ của người ấy là kêu gọi những người nghe của mình hạ những vũ khí chiến tranh của họ chống lại Đức Chúa Trời xuống, và rồi kiện xin lòng thương xót qua Đấng Christ. Con đường cứu rỗi bị định nghĩa sai lầm. Trong phần lớn những trường hợp, “nhà truyền giáo” hiện đại bảo đảm với hội chúng của mình rằng mọi điều bất cứ tội nhân nào phải làm để thoát khỏi Địa Ngục và bảo đảm Thiên Đàng là “tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình.” Nhưng sự dạy dỗ như vậy hoàn toàn gây hiểu lầm. Không ai có thể tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình trong khi người ấy khước từ Ngài làm Chúa. Đúng là người giảng thêm rằng, người chấp nhận Đấng Christ cũng phải quy phục Ngài làm Chúa, nhưng người ấy ngay lập tức làm hỏng nó bằng việc khẳng định rằng mặc dù người hoán cải không làm như vậy, Thiên Đàng vẫn chắc chắn cho người ấy. Đó là một trong những lời nói dối của Ma Quỷ. Chỉ những người mù thuộc linh mới tuyên bố rằng Đấng Christ sẽ cứu bất cứ ai khinh thường thẩm quyền của Ngài và khước từ ách của Ngài: tại sao, hỡi độc giả của tôi, đó sẽ không phải là ân điển mà là một sự ô nhục — gán cho Đấng Christ việc đặt một phần thưởng trên sự vô luật pháp. Chính trong chức vụ Chúa của Ngài mà Đấng Christ duy trì danh dự của Đức Chúa Trời, phục vụ sự cai trị của Ngài, thi hành Luật Pháp của Ngài; và nếu độc giả lật đến những đoạn đó — Lu-ca 1:46, 47; Công Vụ 5:31 (hoàng tử và Cứu Chúa); 2 Phi-e-rơ 1:11; 2:20; 3:18 — nơi hai danh hiệu xuất hiện, người ấy sẽ thấy rằng nó luôn luôn là “Chúa và Cứu Chúa,” và không phải “Cứu Chúa và Chúa.” Vì vậy, những người chưa cúi đầu trước cây trượng của Đấng Christ và tôn Ngài lên ngai trong tấm lòng và đời sống mình, nhưng lại tưởng tượng rằng họ đang tin cậy Ngài làm Cứu Chúa của mình, bị lừa dối, và trừ khi Đức Chúa Trời làm họ vỡ mộng họ sẽ đi xuống những ngọn lửa đời đời với một lời nói dối trong tay phải mình (Ê-sai 44:20). Đấng Christ là “Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng theo Ngài” (Hê-bơ-rơ 5:9), nhưng thái độ của những người không quy phục quyền Chúa của Ngài là “chúng tôi sẽ không để Người này cai trị trên chúng tôi” (Lu-ca 19:14). Vậy hãy dừng lại, hỡi độc giả của tôi, và đối mặt cách trung thực với câu hỏi: bạn có quy phục ý muốn của Ngài không, bạn có đang tha thiết cố gắng giữ những điều răn của Ngài không? Than ôi, than ôi, “con đường cứu rỗi” của Đức Chúa Trời ngày nay gần như hoàn toàn không được biết, bản tính của sự cứu rỗi của Đấng Christ gần như bị hiểu lầm một cách phổ quát, và những điều khoản của sự cứu rỗi của Ngài bị trình bày sai trên mọi mặt. “Phúc Âm” hiện đang được công bố, trong chín trường hợp trên mười, chỉ là một sự làm hư hoại Lẽ Thật, và hàng chục nghìn người, được bảo đảm họ đang trên đường lên Thiên Đàng, hiện đang vội vã xuống Địa Ngục, nhanh như thời gian có thể đem họ đi. Mọi điều ở trong Cơ Đốc giáo tệ hơn nhiều, hơn nhiều so với ngay cả “người bi quan” và “người báo động” giả định. Chúng tôi không phải là một tiên tri, chúng tôi cũng sẽ không đắm mình trong bất cứ sự suy đoán nào về điều tiên tri Kinh Thánh dự báo — những người khôn ngoan hơn tác giả thường tự làm mình thành những kẻ ngu xuẩn bằng việc làm như vậy. Chúng tôi thẳng thắn nói rằng chúng tôi không biết Đức Chúa Trời sắp làm gì. Những điều kiện tôn giáo tệ hơn nhiều, ngay cả ở Anh, một trăm năm mươi năm trước. Nhưng chúng tôi rất sợ điều này: trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng ban một sự phục hưng thật, không lâu nữa “bóng tối sẽ bao phủ đất, và bóng tối dày đặc bao phủ dân sự” (Ê-sai 60:2), vì “Chủ nghĩa truyền giáo” tạo thành, theo phán đoán của chúng tôi, điều trang trọng nhất trong mọi “dấu hiệu của thời đại.” Dân sự của Đức Chúa Trời phải làm gì trước tình huống hiện tại? Ê-phê-sô 5:11 cung cấp câu trả lời thiên thượng: “Chớ dự phần vào những việc vô ích của bóng tối, mà thà quở trách chúng,” và mọi điều chống lại ánh sáng của Lời là “bóng tối.” Bổn phận bị ràng buộc của mọi người Cơ Đốc là không giao dịch với quái vật “truyền giáo” của thời đại: là rút lại mọi sự hỗ trợ đạo đức và tài chính cho nó, không tham dự bất cứ buổi họp nào của chúng, không lưu hành bất cứ truyền đạo đơn nào của chúng. Những người giảng nói với những tội nhân họ có thể được cứu mà không từ bỏ những thần tượng của mình, không ăn năn, không quy phục quyền Chúa của Đấng Christ, cũng sai lầm và nguy hiểm như những người khác khăng khăng rằng sự cứu rỗi là bởi việc làm và rằng Thiên Đàng phải được giành được bởi những nỗ lực của chính chúng ta. Phần II — Đức Tin Cứu Rỗi. “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được rỗi: nhưng ai không tin sẽ bị hư mất (Mác 16:16). Đây là những lời của Đấng Christ, Đấng Christ đã sống lại, và là những lời cuối cùng Ngài nói trước khi Ngài rời khỏi trái đất này. Không lời nào quan trọng hơn bao giờ được nói với con cái loài người. Chúng đòi hỏi sự chú ý siêng năng nhất của chúng ta. Chúng có hậu quả lớn nhất có thể, vì trong chúng được trình bày những điều khoản của hạnh phúc hay sự khốn khổ đời đời; sự sống và sự chết, và những điều kiện của cả hai. Đức tin là ân điển cứu rỗi chính, và sự không tin là tội lỗi đáng bị hư mất chính. Luật pháp, đe dọa sự chết cho mọi tội lỗi, đã thông qua bản án kết án trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Bản án này dứt khoát đến mức nó chỉ thừa nhận một ngoại lệ — mọi người sẽ bị thi hành nếu họ không tin. Điều kiện của sự sống như được Đấng Christ làm cho biết trong Mác 16:16 là gấp đôi: điều chính, đức tin; điều phụ, phép báp-têm; phụ, chúng tôi gọi nó, vì nó không tuyệt đối cần thiết cho sự sống, như đức tin. Bằng chứng về điều này được tìm thấy trong sự kiện về sự bỏ qua trong nửa thứ hai của câu: nó không phải “ai không chịu phép báp-têm sẽ bị hư mất,” mà “ai không tin.” Đức tin không thể thiếu đến mức, mặc dù một người chịu phép báp-têm, nhưng không tin, người ấy sẽ bị hư mất. Như chúng tôi đã nói trên đây, tội nhân đã bị kết án rồi: thanh kiếm của công lý thiên thượng đã được rút ra ngay bây giờ và chỉ chờ đợi để giáng đòn chết người. Không điều gì có thể làm chệch hướng nó ngoài đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ. Hỡi độc giả của tôi, việc tiếp tục trong sự không tin làm cho Địa Ngục chắc chắn như thể bạn đã ở trong nó rồi. Trong khi bạn ở lại trong sự không tin, bạn “không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trên thế gian” (Ê-phê-sô 2:12). Bây giờ nếu việc tin cần thiết như vậy, và sự không tin nguy hiểm và chết người như vậy, nó liên quan sâu xa đến chúng ta để biết việc tin là gì. Mỗi người trong chúng ta phải thực hiện cuộc tìm hiểu siêng năng và kỹ lưỡng nhất về bản tính của đức tin cứu rỗi. Càng như vậy, vì mọi đức tin không cứu; vâng, mọi đức tin nơi Đấng Christ không cứu. Rất nhiều người bị lừa dối về vấn đề sống còn này. Hàng nghìn người trong số những người chân thành tin rằng họ đã tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình và đang nghỉ ngơi trên công tác đã hoàn tất của Ngài, đang xây dựng trên một nền cát. Số lượng lớn những người không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận họ trong Đấng Yêu Dấu, và được an toàn đời đời trong Đấng Christ, sẽ chỉ bị đánh thức khỏi những giấc mơ dễ chịu của mình khi bàn tay lạnh lẽo của sự chết nắm lấy họ; và lúc đó sẽ quá muộn. Điều này trang trọng không thể nói được. Hỡi độc giả, đó có sẽ là số phận của bạn không? Những người khác chắc chắn họ được cứu như bạn, hiện đang ở trong Địa Ngục. 1. Những Sự Giả Mạo Của Nó. Có những người có một đức tin giống đức tin cứu rỗi đến mức chính họ có thể lấy nó là cùng một đức tin, và những người khác cũng có thể coi nó là đủ, vâng, ngay cả những người khác có Thánh Linh nhận thức. Simon Magus là một trường hợp điển hình. Về ông có lời chép, “Lúc đó chính Simon cũng tin: và khi ông chịu phép báp-têm, ông tiếp tục ở cùng Phi-líp” (Công Vụ 8:13). Ông có một đức tin như vậy, và bày tỏ nó như vậy, đến mức Phi-líp lấy ông là một người Cơ Đốc thật, và nhận ông vào những đặc ân đặc biệt của họ. Nhưng, một lúc sau, sứ đồ Phi-e-rơ nói với ông, “Ngươi không có phần hay phần nào trong vấn đề này: vì lòng ngươi không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời… Ta nhận thấy ngươi đang ở trong mật đắng, và trong ách nô lệ của sự gian ác” (Công Vụ 8:21, 23). Một người có thể tin mọi lẽ thật được chứa đựng trong Kinh Thánh trong mức độ người ấy quen thuộc với nó, và người ấy có thể quen thuộc với nhiều hơn nhiều so với nhiều người Cơ Đốc thật. Người ấy có thể đã nghiên cứu Kinh Thánh trong một thời gian dài hơn, và như vậy đức tin của người ấy có thể nắm bắt nhiều điều họ chưa đạt được. Vì kiến thức của người ấy có thể rộng lớn hơn, đức tin của người ấy cũng có thể toàn diện hơn. Trong loại đức tin này người ấy có thể đi xa như sứ đồ Phao-lô đã đi, khi ông nói, “Nhưng điều này tôi thú nhận với ngươi, rằng theo con đường họ gọi là dị giáo, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi như vậy, tin mọi điều đã chép trong luật pháp và trong các tiên tri” (Công Vụ 24:14). Nhưng đây không phải là bằng chứng đức tin của người ấy đang cứu rỗi. Một ví dụ ngược lại được nhìn thấy trong Agrippa: “Vua Agrippa, ngươi có tin các tiên tri không? Ta biết ngươi tin” (Công Vụ 26:27). Hãy gọi điều trên là một đức tin lịch sử thuần túy nếu bạn muốn, nhưng Kinh Thánh cũng dạy rằng người ta có thể sở hữu một đức tin là một đức tin của Đức Thánh Linh, nhưng lại là một đức tin không cứu rỗi. Đức tin chúng ta bây giờ ám chỉ có hai thành phần mà cả giáo dục và nỗ lực tự mình đều không thể tạo ra: ánh sáng thuộc linh và một quyền năng thiên thượng di chuyển tâm trí đến sự đồng ý. Bây giờ một người có thể có cả sự soi sáng và sự nghiêng về từ thiên đàng, nhưng lại không được tái sanh. Chúng ta có một bằng chứng trang trọng về điều này trong Hê-bơ-rơ 6:4-6. Ở đó chúng ta đọc về một nhóm những kẻ bội đạo, liên quan đến họ người ta nói, “Việc đổi mới họ một lần nữa đến sự ăn năn là không thể.” Nhưng, về những người này chúng ta được nói rằng họ “được soi sáng,” và đã “nếm món quà thiên thượng,” có nghĩa là, họ không chỉ nhận ra nó, mà còn nghiêng về và nắm lấy nó; và cả hai, vì họ là “những người dự phần vào Đức Thánh Linh.” Người ta có thể có một đức tin thiên thượng, không chỉ trong quyền năng khởi đầu của nó, mà còn trong nền tảng của nó. Nền tảng của đức tin họ có thể là chứng cớ thiên thượng, mà trên đó họ nghỉ ngơi với sự tin cậy không lay chuyển. Họ có thể tin vào điều họ tin không chỉ vì nó dường như hợp lý hay thậm chí chắc chắn, mà vì họ hoàn toàn được thuyết phục nó là Lời của Ngài, là Đấng không thể nói dối. Việc tin Kinh Thánh dựa trên cơ sở chúng là Lời của Đức Chúa Trời, là một đức tin thiên thượng. Một đức tin như vậy dân Y-sơ-ra-ên có sau cuộc xuất hành kỳ diệu của họ khỏi Ai Cập và sự giải thoát khỏi Biển Đỏ. Về họ có lời ghi, “Dân sự sợ Chúa, và tin Chúa, và tôi tớ Môi-se của Ngài” (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31), nhưng về phần lớn trong số họ người ta nói, “Xác của ai đã ngã trong đồng vắng… và Ngài đã thề với ai rằng họ sẽ không bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài” (Hê-bơ-rơ 3:17,18). Việc thực hiện một nghiên cứu kỹ lưỡng về Kinh Thánh tại điểm này, và khám phá có bao nhiêu điều được nói về những người chưa được cứu theo cách có đức tin nơi Chúa, thật sự là tra xét và trang trọng. Trong Giê-rê-mi 13:11 chúng ta thấy Đức Chúa Trời nói, “Vì như thắt lưng dính vào lưng của một người, thì Ta đã khiến toàn nhà Y-sơ-ra-ên, và toàn nhà Giu-đa, dính vào Ta như vậy, Chúa phán,” và việc “dính” vào Đức Chúa Trời cũng giống như việc “tin cậy” Ngài: xem 2 Các Vua 18:5,6. Nhưng về cùng thế hệ đó Đức Chúa Trời nói, “Dân ác này, là dân khước từ nghe những lời của Ta, là dân bước đi trong sự tưởng tượng của lòng mình, và bước đi theo những thần khác, để phục vụ chúng, và thờ phượng chúng, sẽ như thắt lưng này, là thắt lưng không tốt cho điều gì” (Giê-rê-mi 13:10). Thuật ngữ “ở lại” là một từ khác biểu thị sự tin cậy vững chắc. “Và sẽ xảy ra trong ngày đó, rằng phần còn lại của Y-sơ-ra-ên, và những người đã thoát khỏi nhà Gia-cốp, sẽ không còn ở lại trên người đã đánh họ nữa; mà sẽ ở lại trên Chúa” (Ê-sai.

10:20); “Ngài sẽ giữ người ấy trong sự bình an trọn vẹn, là người có tâm trí ở lại trên Ngài” (Ê-sai 26:3). Nhưng chúng ta thấy một lớp người về họ có lời ghi, “Chúng tự gọi mình thuộc về thành thánh, và ở lại trên Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” (Ê-sai 48:2). Ai sẽ nghi ngờ rằng đây là một đức tin cứu rỗi! À, chúng ta đừng quá vội vàng nhảy đến những kết luận: về cùng dân này Đức Chúa Trời nói, “Ngươi cứng đầu, và cổ ngươi là một gân sắt, và trán ngươi là đồng” (Ê-sai 48:4). Một lần nữa, thuật ngữ “nương cậy” được sử dụng để biểu thị không chỉ sự tin cậy, mà là sự tùy thuộc vào Chúa. Về Người Phối Ngẫu người ta nói, “người này là ai đi lên từ đồng vắng, nương cậy vào Người Yêu của mình?” (Nhã Ca 8:5). Có thể một cách diễn đạt như vậy được áp dụng cho những người chưa được cứu không? Vâng, có thể, và bởi không ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời: “Tôi cầu xin các ngươi, hãy nghe điều này, hỡi những đầu của nhà Gia-cốp, và những hoàng tử của nhà Y-sơ-ra-ên, là những người ghê tởm sự phán xét, và làm hư hoại mọi sự công bằng… Những đầu của nó phán xét vì phần thưởng, và những thầy tế lễ của nó dạy vì tiền thuê, và những tiên tri của nó bói toán vì tiền: nhưng chúng sẽ nương cậy vào Chúa, và nói, “Chúa há không ở giữa chúng ta sao? Không điều ác nào có thể đến trên chúng ta” (Mi-chê 3:9,11). Vì vậy hàng nghìn người xác thịt và trần tục đang nương cậy vào Đấng Christ để nâng đỡ họ, để họ không thể rơi xuống Địa Ngục, và tự tin rằng không “điều ác” nào có thể xảy đến với họ. Nhưng sự tự tin của họ là một sự tự phụ khủng khiếp. Việc nghỉ ngơi trên một lời hứa thiên thượng với sự tin cậy ngầm, và trong mặt của sự nản lòng và nguy hiểm lớn lao, chắc chắn là một điều chúng ta sẽ không mong đợi tìm thấy được khẳng định về một dân chưa được cứu. À, lẽ thật lạ hơn tiểu thuyết. Chính điều này được mô tả trong Lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Khi San-chê-ríp và quân đội lớn của ông bao vây những thành của Giu-đa, Ê-xê-chia nói, “Hãy mạnh mẽ và can đảm, đừng sợ, cũng đừng kinh hãi vì vua A-sy-ri, hay vì mọi đám đông ở cùng ông: vì có nhiều người ở cùng chúng ta hơn ở cùng ông: ở cùng ông là một cánh tay xác thịt; nhưng ở cùng chúng ta là Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta” (2 Sử Ký 32:7,8); và chúng ta được nói rằng “dân sự nghỉ ngơi trên những lời của Ê-xê-chia.” Ê-xê-chia đã nói những lời của Đức Chúa Trời, và việc dân sự nghỉ ngơi trên chúng là nghỉ ngơi trên chính Đức Chúa Trời. Nhưng, chưa đầy mười lăm năm sau, cùng dân này đã làm “tệ hơn những người ngoại giáo” (2 Sử Ký 33:9). Như vậy, việc nghỉ ngơi trên một lời hứa của Đức Chúa Trời, tự nó, không phải là bằng chứng nào về sự tái sanh. Việc nương cậy vào Đức Chúa Trời, dựa trên cơ sở “giao ước” của Ngài còn nhiều hơn việc nghỉ ngơi trên một lời hứa thiên thượng; nhưng những người chưa được tái sanh cũng có thể làm ngay cả điều này. Một trường hợp điển hình được tìm thấy trong A-bi-gia, vua của Giu-đa. Việc đọc và cân nhắc điều ông nói trong 2 Sử Ký 13 khi Giê-rô-bô-am và những đoàn quân của ông đến chống lại ông thật sự là nổi bật. Trước hết, ông nhắc nhở toàn Y-sơ-ra-ên rằng Chúa, Đức Chúa Trời, đã ban vương quốc cho Đa-vít và những con trai của ông đời đời “bởi một giao ước muối” (câu 5). Tiếp theo, ông tố cáo những tội lỗi của đối thủ của mình (các câu 6-9). Lúc đó ông khẳng định Chúa là “Đức Chúa Trời của chúng ta” và rằng Ngài “ở cùng ông và dân sự ông” (các câu 10-12). Nhưng Giê-rô-bô-am không nghe, mà ép buộc trận chiến trên họ. “A-bi-gia và dân sự ông đã giết họ bằng một cuộc tàn sát lớn” (câu 17), “vì họ đã nương cậy vào Chúa, Đức Chúa Trời của tổ phụ họ” (câu 18). Nhưng về cùng A-bi-gia này người ta nói, “ông đã bước đi trong mọi tội lỗi của cha mình,” v.v. (1 Các Vua 15:3). Những người chưa được tái sanh có thể nương cậy vào Đức Chúa Trời, tùy thuộc vào Đấng Christ, nghỉ ngơi trên lời hứa của Ngài, và biện hộ giao ước của Ngài. “Dân Ni-ni-ve (là những người ngoại giáo) đã tin Đức Chúa Trời” (Giô-na 3:5). Điều này nổi bật, vì Đức Chúa Trời của Thiên Đàng là một người lạ đối với họ, và tiên tri của Ngài là một người họ không biết — vậy tại sao họ phải tin sứ điệp của ông? Hơn nữa, nó không phải là một lời hứa, mà là một lời đe dọa, họ đã tin. Vậy việc một dân hiện đang sống dưới Phúc Âm áp dụng cho mình một lời hứa dễ dàng hơn bao nhiêu so với việc những người ngoại giáo áp dụng một lời đe dọa khủng khiếp! “Trong việc áp dụng một lời đe dọa, chúng ta có thể gặp nhiều sự chống đối hơn, cả từ bên trong và từ bên ngoài. Từ bên trong, vì một lời đe dọa giống như một viên thuốc đắng, sự đắng của sự chết ở trong nó; không có gì lạ nếu nó khó nuốt xuống. Từ bên ngoài nữa, vì Sa-tan sẽ sẵn sàng dấy lên sự chống đối: nó sợ làm cho con người giật mình, sợ cảm giác về sự khốn khổ của họ được tố cáo trong lời đe dọa sẽ đánh thức họ dậy để tìm cách họ có thể thoát khỏi. Nó chắc chắn hơn về họ trong khi họ an toàn, và sẽ cố gắng giữ họ tránh xa lời đe dọa, sợ nó sẽ đánh thức họ khỏi những giấc mơ bình an và hạnh phúc, trong khi họ đang ngủ trong chính hàm của nó. “Nhưng bây giờ, trong việc áp dụng một lời hứa, một người chưa được tái sanh thông thường không gặp sự chống đối nào. Không từ bên trong, vì lời hứa hoàn toàn ngọt ngào; lời hứa về sự tha thứ và sự sống là chính tủy, tinh túy của Phúc Âm. Không có gì lạ nếu họ sẵn sàng nuốt nó xuống cách tham lam. Và Sa-tan sẽ quá xa với việc chống đối, đến mức nó sẽ đúng hơn khích lệ và trợ giúp một người không có mối quan tâm trong lời hứa, áp dụng nó; vì nó biết điều này sẽ là con đường cố định và ổn định họ trong tình trạng tự nhiên của mình. Một lời hứa bị áp dụng sai sẽ là một con dấu trên ngôi mộ, làm cho họ chắc chắn trong ngôi mộ tội lỗi, mà trong đó họ nằm chết và thối rữa. Vì vậy nếu những người chưa được tái sanh có thể áp dụng một lời đe dọa, là điều về những mặt này khó khăn hơn, như rõ ràng họ có thể qua trường hợp của người Ni-ni-ve, tại sao họ không thể có xu hướng áp dụng (chiếm hữu) một lời hứa của Phúc Âm khi họ không có thể gặp khó khăn và sự chống đối?” (David Clarkson, 1680, trong một thời gian là đồng mục sư với J. Owen; là người chúng ta mắc nợ nhiều điều trên đây.) Một ví dụ trang trọng nhất khác về những người có đức tin, nhưng không phải là một đức tin cứu rỗi, được nhìn thấy trong những người nghe đất đá, về họ Đấng Christ nói, “là những người tin trong một thời gian” (Lu-ca 8:13). Liên quan đến lớp này Chúa tuyên bố rằng họ nghe Lời và “tiếp nhận nó với niềm vui” (Ma-thi-ơ 13:20). Chúng ta đã gặp và biết bao nhiêu người như vậy: những linh hồn hạnh phúc với những gương mặt rạng rỡ, những tinh thần hân hoan, đầy lòng nhiệt thành để những người khác cũng có thể bước vào phước hạnh họ đã tìm thấy. Việc phân biệt những người như vậy khỏi những người Cơ Đốc thật — những người nghe đất tốt — khó khăn như thế nào. Sự khác biệt không rõ ràng; không, nó nằm dưới bề mặt — họ “không có rễ trong chính mình” (Ma-thi-ơ 13:21): việc đào sâu phải được thực hiện để khám phá sự kiện này! Bạn đã tra xét chính mình cách hẹp hòi chưa, hỡi độc giả của tôi, để xác định liệu “rễ của vấn đề” (Gióp 19:28) có ở trong bạn hay không? Nhưng bây giờ chúng ta hãy nhắc đến một trường hợp khác dường như còn không thể tin được hơn. Có những người sẵn lòng lấy Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, nhưng lại rất miễn cưỡng quy phục Ngài làm Chúa của mình, để ở dưới mạng lệnh của Ngài, để được cai trị bởi luật pháp của Ngài. Nhưng có một số người chưa được tái sanh thừa nhận Đấng Christ làm Chúa của mình. Đây là bằng chứng Kinh Thánh cho khẳng định của chúng ta: “Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày đó, ‘Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há không nhân danh Ngài nói tiên tri sao? Và nhân danh Ngài đuổi quỷ sao? Và nhân danh Ngài làm nhiều việc kỳ diệu sao?’ và lúc đó Ta sẽ tuyên bố với họ, ‘Ta không bao giờ biết các ngươi: hãy lìa khỏi Ta, hỡi những kẻ làm sự gian ác’” (Ma-thi-ơ 7:22-23). Có một lớp lớn (“nhiều người”) tuyên xưng sự quy phục Đấng Christ làm Chúa, và làm nhiều việc mạnh mẽ nhân danh Ngài: như vậy một dân có thể thậm chí cho bạn thấy đức tin của họ bằng việc làm của họ, nhưng nó không phải là một đức tin cứu rỗi! Việc nói một đức tin không cứu rỗi có thể đi xa đến đâu, và nó có thể giống đức tin cứu rỗi chặt chẽ như thế nào, là không thể. Đức tin cứu rỗi có Đấng Christ làm đối tượng của nó; một đức tin không cứu rỗi cũng vậy (Giăng 2:23, 24). Đức tin cứu rỗi được Đức Thánh Linh thực hiện; một đức tin không cứu rỗi cũng vậy (Hê-bơ-rơ 6:4). Đức tin cứu rỗi được tạo ra bởi Lời của Đức Chúa Trời; một đức tin không cứu rỗi cũng vậy (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Đức tin cứu rỗi sẽ làm cho một người chuẩn bị cho sự đến của Chúa, một đức tin không cứu rỗi cũng vậy: về cả những trinh nữ ngu xuẩn và khôn ngoan có lời chép, “lúc đó mọi trinh nữ đó đều trỗi dậy, và sửa soạn đèn của mình” (Ma-thi-ơ 25:7). Đức tin cứu rỗi đi kèm với niềm vui: một đức tin không cứu rỗi cũng vậy (Ma-thi-ơ 13:20). Có lẽ một số độc giả sẵn sàng nói, tất cả điều này rất gây bất an, và nếu thật sự được chú ý, rất gây đau khổ. Mong Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Ngài ban cho bài viết này có thể có chính những hiệu quả này trên nhiều người đọc nó. Ồ nếu bạn đánh giá linh hồn mình, đừng bỏ qua nó một cách nhẹ nhàng. Nếu có một điều như vậy (và có) là một đức tin nơi Đấng Christ không cứu, vậy việc bị lừa dối về đức tin của mình dễ dàng như thế nào! Không phải không có lý do Đức Thánh Linh đã cảnh báo chúng ta một cách rõ ràng như vậy tại chính điểm này. “Một tấm lòng bị lừa dối đã làm người ấy đi lạc” (Ê-sai 44:20). “Sự kiêu ngạo của lòng ngươi đã lừa dối ngươi” (Áp-đia 3). “Hãy cẩn thận để các ngươi không bị lừa dối” (Lu-ca 21:8). “Vì nếu một người nghĩ mình là một điều gì đó, khi người ấy không là gì cả, người ấy tự lừa dối mình” (Ga-la-ti 6:3). Tại không điểm nào Sa-tan sử dụng sự ranh mãnh và quyền năng của mình kiên trì hơn, và thành công hơn, ngoài việc làm cho người ta tin rằng họ có một đức tin cứu rỗi trong khi họ không có. Ma Quỷ lừa dối nhiều linh hồn bằng một điều này hơn bằng mọi thiết bị khác của nó cộng lại. Hãy lấy bài viết hiện tại này làm một minh họa. Bao nhiêu linh hồn bị Sa-tan làm mù sẽ đọc nó và rồi nói, Nó không áp dụng cho tôi; tôi biết đức tin của tôi là một đức tin cứu rỗi! Chính theo cách này Ma Quỷ làm chệch hướng điểm sắc bén của Lời cáo trách của Đức Chúa Trời, và bảo đảm những tù nhân của mình trong sự không tin của họ. Nó hành động trong họ một cảm giác an toàn giả, bằng việc thuyết phục họ rằng họ an toàn bên trong con tàu, và khiến họ bỏ qua những lời đe dọa của Lời và chỉ chiếm hữu những lời hứa an ủi của nó. Nó ngăn cản họ chú ý đến lời khuyên rất có lợi đó, “Hãy tự xét mình, liệu các ngươi có ở trong đức tin hay không; hãy tự chứng minh mình” (2 Cô-rinh-tô 13:5). Hỡi độc giả của tôi, hãy chú ý đến lời đó bây giờ. Để kết thúc bài viết thứ nhất này, chúng tôi sẽ cố gắng chỉ ra một số chi tiết mà trong đó đức tin không cứu rỗi này khiếm khuyết, và trong đó nó thiếu đức tin cứu rỗi. Trước hết, với nhiều người nó là vì họ sẵn lòng để Đấng Christ cứu họ khỏi Địa Ngục, nhưng không sẵn lòng để Ngài cứu họ khỏi chính mình. Họ muốn được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, nhưng họ muốn giữ lại ý chí tự mình và sự tự làm vui lòng. Nhưng Ngài sẽ không bị ra lệnh: bạn phải được cứu theo những điều khoản của Ngài, hoặc không được cứu chút nào. Khi Đấng Christ cứu, Ngài cứu khỏi tội lỗi — khỏi quyền lực và sự ô uế của nó, và vì vậy khỏi án phạt của nó. Và chính bản chất của tội lỗi là quyết tâm có con đường của riêng mình (Ê-sai 53:6). Nơi Đấng Christ cứu, Ngài khuất phục tinh thần của ý chí tự mình, và cấy một mong muốn và quyết tâm thật, mạnh mẽ, bền vững để làm vui lòng Ngài. Một lần nữa; nhiều người không bao giờ được cứu vì họ muốn chia Đấng Christ; họ muốn lấy Ngài làm một Cứu Chúa, nhưng không sẵn lòng quy phục mình cho Ngài làm Chúa của mình. Hay, nếu họ sẵn sàng thừa nhận Ngài làm Chúa, nó không phải là một Chúa tuyệt đối. Nhưng điều này không thể: Đấng Christ sẽ hoặc là Chúa của mọi sự, hoặc Ngài sẽ không là Chúa chút nào. Nhưng phần lớn những người Cơ Đốc tuyên xưng sẽ có chủ quyền của Đấng Christ bị giới hạn tại những điểm nào đó; nó không được xâm phạm quá xa vào sự tự do một ham muốn trần tục hay một mối quan tâm xác thịt nào đó đòi hỏi. Sự bình an của Ngài họ thèm muốn, nhưng “ách” của Ngài không được hoan nghênh. Về mọi người như vậy Đấng Christ sẽ nói “Nhưng những kẻ thù của Ta đó, là những kẻ không muốn Ta cai trị trên chúng, hãy đem chúng đến đây, và giết chúng trước mặt Ta” (Lu-ca 19:27). Một lần nữa; có rất nhiều người khá sẵn sàng để Đấng Christ xưng công chính họ, nhưng không để nên thánh họ. Một loại nào đó, một mức độ nào đó của sự nên thánh, họ sẽ dung thứ, nhưng việc được nên thánh hoàn toàn, “toàn thể tâm linh và linh hồn và thân thể” của họ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), họ không thích. Việc tấm lòng họ được nên thánh, việc sự kiêu ngạo và sự tham lam bị khuất phục, sẽ quá giống việc móc một con mắt phải ra. Việc hành hạ liên tục mọi chi thể của họ, họ không có khẩu vị. Việc Đấng Christ đến với họ như một Đấng Luyện Kim, để đốt cháy những ham muốn của họ, thiêu hủy cặn bã của họ, để hoàn toàn làm tan rã khung bản tính cũ của họ, để làm tan chảy linh hồn họ, để làm cho chúng chạy trong một khuôn mới, họ không thích. Việc hoàn toàn phủ nhận chính mình, và vác thập tự giá của mình hằng ngày, là một nhiệm vụ họ co rúm lại với sự ghê tởm. Một lần nữa; nhiều người sẵn lòng để Đấng Christ thi hành chức vụ như Thầy Tế Lễ của mình, nhưng không để Ngài lập pháp như Vua của mình. Hãy hỏi họ, theo cách chung chung, liệu họ có sẵn sàng làm bất cứ điều gì Đấng Christ đòi hỏi ở họ không, và họ sẽ trả lời khẳng định, cách nhấn mạnh và với sự tự tin. Nhưng hãy đến với những chi tiết: hãy áp cho mỗi người trong số họ những mạng lệnh và những giới luật cụ thể đó của Chúa họ đang bỏ qua, và họ sẽ ngay lập tức kêu lên “Chủ nghĩa luật pháp!” hay, “Chúng ta không thể trọn vẹn trong mọi điều.” Hãy nêu chín bổn phận và có lẽ họ đang thực hiện chúng, nhưng hãy nhắc đến một bổn phận thứ mười và nó ngay lập tức làm họ tức giận, vì bạn đã đến quá gần nhà với trường hợp của họ. Hê-rốt nghe Giăng cách vui mừng và làm “nhiều điều” (Mác 6:20), nhưng khi ông nhắc đến Hê-rô-đia, ông chạm đến điểm nhanh nhạy của người ấy. Nhiều người sẵn lòng từ bỏ việc đi xem hát, và những bữa tiệc đánh bài của mình, là những người khước từ ra đi đến Đấng Christ bên ngoài trại. Những người khác sẵn lòng ra bên ngoài trại, nhưng lại khước từ phủ nhận những ham muốn xác thịt và trần tục của mình. Hỡi độc giả, nếu có một sự giữ lại trong sự vâng phục của bạn, bạn đang trên đường xuống Địa Ngục. Bài viết tiếp theo của chúng tôi sẽ bàn về Bản Tính của đức tin cứu rỗi. 2. Bản Tính Của Nó. “Có một thế hệ trong sạch trong mắt của chính mình, nhưng lại không được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình” (Châm Ngôn 30:12). Rất nhiều người giả định rằng một câu như vậy chỉ áp dụng cho những người đang tin cậy vào một điều gì đó khác ngoài Đấng Christ cho sự chấp nhận của họ trước mặt Đức Chúa Trời, như những người đang nương cậy vào phép báp-têm, tư cách thành viên hội thánh hay những sự thực hiện đạo đức và tôn giáo của chính mình. Nhưng việc giới hạn những câu Kinh Thánh như vậy cho lớp vừa được nhắc đến là một sai lầm lớn. Một câu như “Có một con đường dường như đúng đối với một người, nhưng những đầu cuối của nó là những con đường của sự chết” (Châm Ngôn 14:12) có một sự áp dụng rộng hơn nhiều so với chỉ những người đang nghỉ ngơi trên một điều gì đó của hay từ chính mình để bảo đảm một danh hiệu lên phước hạnh đời đời. Cũng sai lầm như vậy là việc tưởng tượng rằng những linh hồn bị lừa dối duy nhất là những người không có đức tin nơi Đấng Christ. Ngày nay trong Cơ Đốc giáo có một số lượng rất lớn những người đã được dạy rằng không điều gì tội nhân có thể làm sẽ bao giờ giành được sự quý trọng của Đức Chúa Trời. Họ đã được thông báo, và đúng như vậy, rằng những thành tựu đạo đức cao nhất của con người tự nhiên chỉ là “những giẻ rách ô uế” trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần. Họ đã nghe trích dẫn thường xuyên những đoạn như, “Vì bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin; và điều đó không phải đến từ anh em: nó là món quà của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình” (Ê-phê-sô 2:8, 9), và “Không phải bởi việc làm của sự công chính chúng ta đã làm, mà theo lòng thương xót Ngài Ngài đã cứu chúng ta” (Tít 3:5), đến mức họ đã hoàn toàn bị thuyết phục rằng thiên đàng không thể đạt được bởi bất cứ việc làm nào của tạo vật. Hơn nữa, họ đã được nói thường xuyên rằng chỉ duy Đấng Christ mà thôi có thể cứu bất cứ tội nhân nào, đến mức điều này đã trở thành một điều khoản ổn định trong tín điều của họ, mà từ đó cả con người và ma quỷ đều không thể lay chuyển họ. Cho đến nay, tốt như vậy. Nhóm đông đảo đó chúng ta bây giờ đang nhắc đến cũng đã được dạy rằng trong khi Đấng Christ là con đường duy nhất đến Đức Chúa Cha, Ngài chỉ trở thành như vậy khi đức tin được thực hành cách cá nhân trong và trên Ngài: rằng Ngài chỉ trở thành Cứu Chúa của chúng ta khi chúng ta tin Ngài. Trong hai mươi lăm năm qua, gần như toàn bộ sự nhấn mạnh của “sự giảng Phúc Âm” đã được ném lên đức tin nơi Đấng Christ, và những nỗ lực truyền giáo gần như hoàn toàn bị giới hạn trong việc làm cho người ta “tin” Chúa Giê-xu. Rõ ràng đã có thành công lớn lao; hàng nghìn trên hàng nghìn người đã đáp lại; đã, như họ giả định, chấp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của riêng mình. Nhưng chúng tôi muốn chỉ ra ở đây rằng việc giả định rằng mọi người “tin Đấng Christ” đều được cứu là một sai lầm nghiêm trọng như việc kết luận rằng chỉ những người bị lừa dối (và được mô tả trong Châm Ngôn 14:12, và 30:12) là những người không có đức tin nơi Đấng Christ. Không ai có thể đọc Tân Ước cách chăm chú mà không khám phá rằng có một “việc tin” nơi Đấng Christ không cứu. Trong Giăng 8:30, chúng ta được nói, “Khi Ngài nói những lời này, nhiều người tin Ngài.” Hãy đánh dấu cẩn thận, nó không nói nhiều người tin trong Ngài,” mà “nhiều người tin trên Ngài.” Tuy nhiên người ta không phải đọc xa hơn nhiều trong chương để khám phá rằng chính những người đó là những linh hồn chưa được tái sanh và chưa được cứu. Trong câu 44 chúng ta thấy Chúa nói với chính những “tín đồ” này rằng họ thuộc về cha của họ là Ma Quỷ; và trong câu 59 chúng ta thấy họ lấy đá để ném Ngài. Điều này đã trình bày một khó khăn cho một số người; nhưng nó không phải. Họ tự tạo ra khó khăn của mình, bằng việc giả định rằng mọi đức tin nơi Đấng Christ nhất thiết cứu. Nó không cứu. Có một đức tin nơi Đấng Christ cứu, và cũng có một đức tin nơi Đấng Christ không cứu. “Trong những người cai trị chính cũng có nhiều người tin Ngài.” Vậy, những người đó có được cứu không? Nhiều người giảng và những nhà truyền giáo, cũng như hàng chục nghìn người bị họ làm mù, sẽ trả lời, “Chắc chắn nhất.” Nhưng chúng ta hãy lưu ý điều theo ngay sau ở đây: “nhưng vì những người Pha-ri-si họ không xưng nhận Ngài, sợ họ bị đuổi khỏi nhà hội: vì họ yêu sự ngợi khen của con người hơn sự ngợi khen của Đức Chúa Trời” (Giăng 12:42, 43). Bất cứ độc giả nào của chúng ta bây giờ sẽ nói rằng những người đó được cứu không? Nếu vậy, đó là bằng chứng rõ ràng rằng bạn hoàn toàn xa lạ với bất cứ công tác cứu rỗi nào của Đức Chúa Trời trong chính linh hồn mình. Những người sợ phải mạo hiểm vì cớ Đấng Christ sự mất mát những vị thế trần tục, những mối quan tâm trần thế, những danh tiếng cá nhân của mình, hay bất cứ điều gì khác thân thương đối với họ, vẫn ở trong tội lỗi của mình — dù họ có thể đang tin cậy vào công tác đã hoàn tất của Đấng Christ để đem họ lên thiên đàng như thế nào. Có lẽ phần lớn độc giả của chúng ta đã được nuôi dạy dưới sự dạy dỗ rằng chỉ có hai lớp người trên thế gian này, những tín đồ và những người không tin. Nhưng một sự phân loại như vậy gây hiểu lầm nhất, và hoàn toàn sai lầm. Lời của Đức Chúa Trời chia cư dân trên đất thành ba lớp: “Đừng gây xúc phạm, cho [1] người Do Thái, hay cho [2] người ngoại bang, hay cho [3] Hội Thánh của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 10:32). Nó là như vậy trong thời Cựu Ước, rõ ràng hơn từ thời của Môi-se trở đi. Trước hết có những dân “ngoại bang” hay ngoại giáo, bên ngoài thịnh vượng chung của Y-sơ-ra-ên, tạo thành lớp lớn nhất cho đến nay. Tương ứng với lớp đó ngày nay là vô số triệu người ngoại giáo hiện đại, là những người “yêu khoái lạc hơn yêu Đức Chúa Trời.” Thứ hai, có dân Y-sơ-ra-ên, phải được chia nhỏ thành hai nhóm, vì, như Rô-ma 9:6 tuyên bố, “Họ không phải tất cả đều là Y-sơ-ra-ên, là những người thuộc về Y-sơ-ra-ên.” Phần lớn hơn cho đến nay của dân Y-sơ-ra-ên chỉ là dân sự trên danh nghĩa của Đức Chúa Trời, trong mối quan hệ bề ngoài với Ngài: tương ứng với lớp này là đám đông lớn những người tuyên xưng mang danh của Đấng Christ. Thứ ba, có phần còn lại thuộc linh của Y-sơ-ra-ên, là những người có sự kêu gọi, hy vọng và cơ nghiệp thuộc về thiên đàng: tương ứng với họ ngày nay là những người Cơ Đốc thật, “bầy nhỏ” của Đức Chúa Trời (Lu-ca 12:32). Cùng một sự phân chia ba gấp giữa con người rõ ràng có thể nhận thức được xuyên suốt Phúc Âm của Giăng. Trước hết, có những nhà lãnh đạo chai cứng của dân, những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si, những thầy tế lễ và những trưởng lão. Từ đầu đến cuối họ công khai chống đối Đấng Christ, và cả sự dạy dỗ được phước của Ngài và những công tác kỳ diệu của Ngài đều không có hiệu quả làm tan chảy nào trên họ. Thứ hai, có những người dân thường “nghe Ngài cách vui mừng” (Mác 12:37), một số lượng lớn trong số họ được nói là đã “tin Ngài” (xem Giăng 2:23; 7:31; 8:30; 10:42; 12:11), nhưng liên quan đến họ không có điều gì cho thấy họ được cứu. Họ không công khai chống đối Đấng Christ, nhưng họ không bao giờ dành tấm lòng mình cho Ngài. Họ bị ấn tượng bởi những thông tin thiên thượng của Ngài, nhưng lại dễ bị xúc phạm (Giăng 6:66). Thứ ba, có một nắm nhỏ không đáng kể “tiếp nhận Ngài” (Giăng 1:12) vào tấm lòng và đời sống mình; tiếp nhận Ngài làm Chúa và Cứu Chúa của mình. Ba lớp tương tự rõ ràng có thể nhận thức được (đối với những đôi mắt được xức dầu) trên thế gian ngày nay. Trước hết, có những đám đông rộng lớn không tuyên xưng chút nào, là những người không nhìn thấy điều gì trong Đấng Christ để họ phải mong muốn Ngài; những người điếc trước mọi lời kêu gọi, và là những người ít cố gắng che giấu sự thù ghét của mình đối với Chúa Giê-xu. Thứ hai, có nhóm đông đảo đó được Đấng Christ thu hút theo cách tự nhiên. Xa với việc công khai đối kháng với Ngài và lý do của Ngài, họ được tìm thấy trong số những môn đồ của Ngài. Sau khi đã được dạy nhiều về Lẽ Thật, họ “tin Đấng Christ,” y như những đứa trẻ được những người Hồi giáo có lương tâm nuôi dạy tin cách vững chắc và sùng đạo vào Mohammed. Sau khi đã nhận lãnh nhiều sự hướng dẫn liên quan đến những đức hạnh của huyết quý báu của Đấng Christ, họ tin cậy vào những công đức của nó để giải thoát họ khỏi cơn thịnh nộ sắp đến; nhưng lại không có điều gì trong đời sống hằng ngày của họ cho thấy họ là những tạo vật mới trong Đấng Christ Jesus! Thứ ba, có “một số ít” (Ma-thi-ơ 7:13, 14) phủ nhận chính mình, vác thập tự giá hằng ngày, và đi theo một Đấng Christ bị khinh thường và bị khước từ trên con đường của sự vâng phục yêu thương và không giữ lại đối với Đức Chúa Trời. Vâng, có một đức tin nơi Đấng Christ cứu, nhưng có một đức tin nơi Đấng Christ không cứu. Từ tuyên bố này có lẽ ít người sẽ bất đồng, nhưng nhiều người sẽ có xu hướng làm yếu nó bằng cách nói rằng đức tin nơi Đấng Christ không cứu chỉ đơn thuần là một đức tin lịch sử, hay nơi có một việc tin về Đấng Christ thay vì một việc tin trong Ngài. Không phải vậy. Việc có những người nhầm một đức tin lịch sử về Đấng Christ với một đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ chúng ta không phủ nhận; nhưng điều chúng tôi muốn nhấn mạnh ở đây là sự kiện trang trọng rằng cũng có một số người có nhiều hơn một đức tin lịch sử, nhiều hơn một sự hiểu biết thuần túy bằng đầu về Ngài, nhưng lại có một đức tin thiếu đức tin làm sống động và cứu rỗi. Không chỉ có một số người có đức tin không cứu rỗi này, mà ngày nay có số lượng lớn những người như vậy quanh chúng ta. Họ là những người cung cấp những đối hình của những người chúng ta đã kêu gọi chú ý trong bài viết cuối cùng: là những người được đại diện và được minh họa trong thời Cựu Ước bởi những người đã tin, đã nghỉ ngơi trên, đã nương cậy vào, đã nương cậy vào Chúa, nhưng lại là những linh hồn chưa được cứu. Vậy, đức tin cứu rỗi bao gồm điều gì? Trong việc tìm cách trả lời câu hỏi này, mục đích hiện tại của chúng ta là cung cấp không chỉ một định nghĩa Kinh Thánh, mà một định nghĩa, đồng thời, phân biệt nó khỏi một đức tin không cứu rỗi. Đây cũng không phải là một nhiệm vụ dễ dàng, vì hai điều thường có nhiều điểm chung: đức tin nơi Đấng Christ không cứu có trong nó hơn một yếu tố hay thành phần của đức tin hiệp nhất linh hồn cách sống động với Ngài. Những cạm bẫy tác giả bây giờ phải tìm cách tránh là việc làm nản lòng quá mức những thánh đồ thật ở một mặt bằng việc nâng tiêu chuẩn cao hơn Kinh Thánh đã nâng nó, và việc khích lệ những người tuyên xưng chưa được tái sanh ở mặt khác bằng việc hạ thấp những tiêu chuẩn để bao gồm họ. Chúng tôi không muốn giữ lại khỏi dân sự của Đức Chúa Trời phần chính đáng của họ; chúng tôi cũng không muốn phạm tội lấy bánh của con cái và ném nó cho những con chó. Mong chính Đức Thánh Linh vui lòng hướng dẫn chúng ta vào Lẽ Thật. Nhiều sai lầm sẽ được tránh về chủ đề này nếu sự cẩn trọng thích đáng được thực hiện để đóng khung một định nghĩa Kinh Thánh về sự không tin. Lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh chúng ta thấy việc tin và việc không tin được đặt trong sự đối lập, và chúng ta được ban nhiều sự giúp đỡ để đi đến một quan niệm đúng về bản tính thật của đức tin cứu rỗi khi chúng ta đạt được một sự hiểu biết đúng về tính cách của sự không tin. Người ta sẽ ngay lập tức khám phá rằng đức tin cứu rỗi nhiều hơn một sự đồng ý chân thành với điều Lời của Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta, khi chúng ta nhận ra rằng sự không tin nhiều hơn một sai lầm hay phán đoán hay một sự thất bại trong việc đồng ý với Lẽ Thật. Kinh Thánh mô tả sự không tin như một nguyên tắc độc hại và bạo lực của sự chống đối Đức Chúa Trời. Sự không tin có cả một mặt thụ động và chủ động, một mặt tiêu cực và tích cực, và vì vậy danh từ Hy Lạp được dịch cả bằng “sự không tin” (Rô-ma 11:20; Hê-bơ-rơ 4:6, 11), và “sự không vâng phục” (Ê-phê-sô 2:2; 5:6) và động từ bằng “không tin” (Hê-bơ-rơ 3:18; 11:30) và “không vâng theo” (1 Phi-e-rơ 3:1; 4:17). Một vài ví dụ cụ thể sẽ làm cho điều này rõ ràng hơn. Trước hết hãy lấy trường hợp của A-đam. Có một điều gì đó nhiều hơn một sự thất bại tiêu cực thuần túy trong việc tin lời đe dọa trang trọng của Đức Chúa Trời rằng ngày người ấy ăn trái cấm người ấy chắc chắn sẽ chết: bởi sự không vâng phục của một người nhiều người trở thành tội nhân (Rô-ma 5:12). Tính ghê tởm của tội lỗi của tổ phụ thứ nhất của chúng ta cũng không bao gồm việc lắng nghe lời nói dối của con rắn, vì 1 Ti-mô-thê 2:14, tuyên bố cách rõ ràng “A-đam không bị lừa dối.” Không, người ấy quyết tâm có con đường của riêng mình, bất kể Đức Chúa Trời đã cấm và đe dọa điều gì. Như vậy, trường hợp thứ nhất của sự không tin trong lịch sử loài người bao gồm không chỉ việc tiêu cực không để tâm điều Đức Chúa Trời đã nói cách rõ ràng và trang trọng như vậy, mà còn một sự thách thức cố ý và sự phản loạn chống lại Ngài. Hãy lấy trường hợp của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Liên quan đến họ người ta nói, “Chúng không thể bước vào [xứ hứa] vì sự không tin” (Hê-bơ-rơ 3:19). Bây giờ những lời đó chính xác có nghĩa là gì? Chúng có nghĩa là Ca-na-an bị họ bỏ lỡ vì sự thất bại của họ trong việc chiếm hữu lời hứa của Đức Chúa Trời không? Vâng, vì một “lời hứa” về việc bước vào được “để lại” cho họ, nhưng nó không được “trộn với đức tin trong những người nghe nó” (Hê-bơ-rơ 4:1, 2) — Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ thừa hưởng xứ đó chảy sữa và mật, và thế hệ được giải thoát khỏi Ai Cập có đặc ân nắm lấy và áp dụng lời hứa đó cho chính mình. Nhưng chúng đã không làm. Nhưng đó chưa phải là tất cả! Có một điều gì đó tệ hơn nhiều: có một yếu tố khác trong sự không tin của họ thường bị mất dấu ngày nay — chúng công khai không vâng phục chống lại Đức Chúa Trời. Khi những thám tử đem về một mẫu của những trái nho tốt lành, và Giô-suê thúc giục họ đi lên và chiếm hữu xứ, chúng không chịu. Theo đó Môi-se tuyên bố, “mặc dù vậy các ngươi không chịu đi lên, mà nổi loạn chống lại điều răn của Chúa, Đức Chúa Trời của các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:26). À, đó là mặt tích cực của sự không tin của họ; chúng tự ý, không vâng phục, thách thức. Bây giờ hãy xem xét trường hợp của thế hệ Y-sơ-ra-ên đó ở Palestine khi Chúa Giê-xu xuất hiện giữa họ như “một thầy tế lễ của phép cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 15:8). Giăng 1:11, thông báo cho chúng ta, “Ngài đã đến nơi của Ngài, và dân Ngài không tiếp nhận Ngài,” mà câu tiếp theo định nghĩa là “chúng không tin” Ngài. Nhưng đó có phải là tất cả không? Chúng có tội về điều gì nhiều hơn một sự thất bại trong việc đồng ý với sự dạy dỗ của Ngài và tin cậy vào con người Ngài không? Không, thật vậy, đó chỉ đơn thuần là mặt tiêu cực của sự không tin của họ. Cách tích cực, chúng “ghét” Ngài (Giăng 15:25), và “không đến” với Ngài (Giăng 5:40). Những đòi hỏi thánh khiết của Ngài không phù hợp với những ham muốn xác thịt của chúng, và vì vậy chúng nói, “Chúng tôi sẽ không để Người này cai trị trên chúng tôi” (Lu-ca 19:14). Như vậy sự không tin của chúng, nữa, bao gồm tinh thần của ý chí tự mình và sự thách thức công khai, một quyết tâm làm vui lòng chính mình bằng mọi giá. Sự không tin không đơn giản là một sự yếu đuối của bản tính con người sa ngã, nó là một tội ác ghê tởm. Kinh Thánh khắp nơi gán nó cho tình yêu tội lỗi, sự cứng đầu của ý chí, sự cứng lòng. Sự không tin có gốc của nó trong một bản tính suy đồi, trong một tâm trí là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Tình yêu tội lỗi là nguyên nhân trực tiếp của sự không tin: “Và đây là sự kết án, rằng ánh sáng đã đến thế gian, và người ta yêu bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu” (Giăng 3:19). “Ánh sáng của Phúc Âm được đem đến một nơi hay một dân: chúng đến gần nó đến mức khám phá mục đích hay xu hướng của nó; nhưng ngay khi chúng thấy rằng nó nhắm đến việc tách chúng và tội lỗi của chúng, chúng sẽ không làm gì với nó nữa. Chúng không thích những điều khoản của Phúc Âm, và như vậy hư mất trong và vì những sự gian ác của chúng” (John Owen). Nếu Phúc Âm được rao truyền rõ ràng và trung tín hơn, ít người sẽ tuyên xưng tin nó hơn! Vậy, đức tin cứu rỗi là điều ngược lại của niềm tin đáng bị hư mất. Cả hai đều xuất phát từ tấm lòng xa lạ với Đức Chúa Trời, là tấm lòng ở trong tình trạng phản loạn chống lại Ngài; đức tin cứu rỗi xuất phát từ một tấm lòng được hòa giải với Ngài và như vậy đã ngừng chiến đấu chống lại Ngài. Như vậy một yếu tố hay thành phần thiết yếu trong đức tin cứu rỗi là một sự nhường cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời, một sự quy phục chính mình cho sự cai trị của Ngài.

Nó còn nhiều hơn rất nhiều so với việc sự hiểu biết của tôi đồng ý và ý chí của tôi ưng thuận với sự kiện rằng Đấng Christ là một Cứu Chúa cho tội nhân, và rằng Ngài sẵn sàng tiếp nhận mọi người tin cậy Ngài. Để được Đấng Christ tiếp nhận, tôi không chỉ phải đến với Ngài từ bỏ mọi sự công chính của riêng mình (Rô-ma 10:3), như một người ăn xin tay trắng (Ma-thi-ơ 19:21), mà tôi cũng phải từ bỏ ý chí tự mình và sự phản loạn của mình chống lại Ngài (Thi Thiên 2:11, 12; Châm Ngôn 28:13). Nếu một kẻ nổi loạn và khích động đến với một vua trần gian tìm kiếm ân huệ và sự tha thứ của vua, thì rõ ràng, chính luật của việc người ấy đến với vua để xin tha thứ đòi hỏi rằng người ấy phải đến quỳ gối, đặt sự thù địch của mình sang một bên. Cũng vậy với một tội nhân thật sự đến với Đấng Christ cách cứu rỗi để xin tha thứ; việc làm khác đi là chống lại luật của đức tin. Đức tin cứu rỗi là một việc thật sự đến với Đấng Christ (Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 6:37, v.v.). Nhưng chúng ta hãy cẩn thận để không bỏ lỡ hàm ý rõ ràng và không thể tránh được của thuật ngữ này. Nếu tôi nói “Tôi đến Hoa Kỳ” thì tôi nhất thiết chỉ ra rằng tôi đã rời một nước khác để đến đây. Cũng vậy trong việc “đến” với Đấng Christ; một điều gì đó phải được bỏ lại. Việc đến với Đấng Christ không chỉ bao gồm việc từ bỏ mọi đối tượng tin cậy giả, nó cũng bao gồm và kéo theo việc từ bỏ mọi đối thủ cạnh tranh khác cho tấm lòng của tôi. “Vì anh em đã như chiên đi lạc; nhưng bây giờ đã trở về với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn anh em” (1 Phi-e-rơ 2:25). Và “anh em đã như chiên đi lạc” có nghĩa là gì [hãy chú ý thì quá khứ — họ không còn làm như vậy nữa]? Ê-sai 53:6, cho chúng ta biết: “Tất cả chúng ta như chiên đã đi lạc; chúng ta đã quay mỗi người theo con đường của riêng mình.” À, đó là điều phải được từ bỏ trước khi chúng ta có thể thật sự “đến” với Đấng Christ — con đường ý chí tự mình đó phải được từ bỏ. Đứa con trai hoang đàng không thể đến với Cha mình trong khi nó còn ở trong xứ xa. Hỡi độc giả thân mến, nếu bạn vẫn đang theo đuổi một con đường tự làm vui lòng, bạn chỉ đang tự lừa dối mình nếu bạn nghĩ bạn đã đến với Đấng Christ. Định nghĩa ngắn gọn chúng ta đã đưa ra ở trên về ý nghĩa thật sự của việc “đến” với Đấng Christ cũng không phải là một định nghĩa gượng ép hay mới lạ nào của riêng chúng ta. Trong cuốn sách của mình Come and Welcome to Jesus Christ, John Bunyan đã viết: “Việc đến với Đấng Christ đi kèm với một sự từ bỏ mọi sự cách chân thành và thành thật vì Ngài [ở đây ông trích dẫn Lu-ca 14:26, 27]. Bởi những cách diễn đạt này và những cách tương tự ở nơi khác, Đấng Christ mô tả người đến thật: người ấy là người ném mọi sự ra sau lưng mình. Có rất nhiều người tự xưng là đến với Chúa Giê-xu Christ trên thế gian. Họ rất giống người bạn đọc trong Ma-thi-ơ 21:30, là người nói với sự truyền dạy của cha mình, ‘Con đi, thưa cha: và không đi.’ Khi Đấng Christ kêu gọi bởi Phúc Âm của Ngài, họ nói, ‘Con đến, thưa Chúa,’ nhưng họ vẫn ở lại với khoái lạc và những thú vui xác thịt của mình.” C. H. Spurgeon, trong bài giảng của ông về Giăng 6:44, đã nói, “Việc đến với Đấng Christ bao gồm trong nó sự ăn năn, sự phủ nhận chính mình, và đức tin nơi Chúa Giê-xu, và như vậy tóm tắt trong chính nó mọi điều đó là những điều đi kèm cần thiết của những bước lớn lao đó của tấm lòng, như việc tin lẽ thật, những lời cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời, sự quy phục của linh hồn cho những giới luật của Phúc Âm của Ngài.” Trong bài giảng của ông về Giăng 6:37, ông nói, “Việc đến với Đấng Christ có nghĩa là quay khỏi tội lỗi và tin cậy nơi Ngài. Việc đến với Đấng Christ là một sự rời bỏ mọi sự tin cậy giả, một sự từ bỏ mọi tình yêu đối với tội lỗi và một sự nhìn vào Chúa Giê-xu như trụ cột duy nhất của sự tin cậy và hy vọng của chúng ta.” Đức tin cứu rỗi bao gồm sự đầu hàng hoàn toàn của toàn thể con người và đời sống của tôi cho những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên tôi: “Nhưng trước hết đã dâng chính mình cho Chúa” (2 Cô-rinh-tô 8:5). Nó là sự chấp nhận không giữ lại Đấng Christ làm Chúa tuyệt đối của tôi, cúi đầu trước ý muốn của Ngài và tiếp nhận ách của Ngài. Có thể có người phản đối, Vậy tại sao những người Cơ Đốc được khuyên nhủ như họ được khuyên trong Rô-ma 12:1? Chúng tôi trả lời, Mọi lời khuyên nhủ như vậy đơn giản là một sự kêu gọi họ tiếp tục như họ đã bắt đầu: “Vậy như anh em đã tiếp nhận Đấng Christ Jesus là Chúa thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy” (Cô-lô-se 2:6). Vâng, hãy đánh dấu kỹ rằng Đấng Christ được “tiếp nhận” làm Chúa. Ồ, tiêu chuẩn Tân Ước bị hạ thấp xa, xa biết bao bởi cách hiện đại này của việc nài xin tội nhân tiếp nhận Đấng Christ làm “Cứu Chúa” cá nhân của riêng mình. Nếu độc giả sẽ tra cứu cuốn từ điển Kinh Thánh của mình, người ấy sẽ thấy rằng trong mọi đoạn nơi hai danh hiệu được tìm thấy cùng nhau nó luôn luôn là “Chúa và Cứu Chúa, và không bao giờ ngược lại: xem Lu-ca 1:46, 47; 2 Phi-e-rơ 1:11; 2:20; 3:18. Cho đến khi những kẻ không tin kính nhận thức được tính tội lỗi vượt quá của con đường ý chí tự mình và tự làm vui lòng ghê tởm của họ, cho đến khi họ thật sự bị bẻ gãy và ăn năn về nó trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi họ sẵn lòng từ bỏ thế gian vì Đấng Christ, cho đến khi họ đã quyết tâm đến dưới sự cai trị của Ngài, đối với những người như vậy việc tùy thuộc vào Ngài để được tha thứ và sự sống không phải là đức tin, mà là sự tự phụ trắng trợn, nó chỉ là thêm sự xúc phạm vào sự tổn thương. Và đối với bất cứ người nào như vậy lấy danh thánh của Ngài lên đôi môi ô uế của mình và tuyên xưng là môn đồ của Ngài là sự báng bổ khủng khiếp nhất, và đến gần một cách nguy hiểm việc phạm tội đó mà không có sự tha thứ. Than ôi, than ôi, việc truyền giáo hiện đại đang khích lệ và sản sinh chính những quái vật ghê tởm và làm nhục Đấng Christ như vậy. Đức tin cứu rỗi là một việc tin nơi Đấng Christ bằng tấm lòng: “Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng ngươi Chúa Giê-xu, và tin trong lòng ngươi rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu. Vì bằng tấm lòng người ta tin đến sự công chính” (Rô-ma 10:9, 10). Không có điều gì như một đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ ở nơi không có tình yêu thật đối với Ngài, và bởi “tình yêu thật” chúng ta có nghĩa là một tình yêu được chứng tỏ bằng sự vâng phục. Đấng Christ không thừa nhận ai là bạn hữu của Ngài ngoài những người làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho họ (Giăng 15:14). Như sự không tin là một loại phản loạn, thì đức tin cứu rỗi là một sự quy phục hoàn toàn cho Đức Chúa Trời: do đó chúng ta đọc về “sự vâng phục của đức tin” (Rô-ma 16:26). Đức tin cứu rỗi đối với linh hồn là điều sức khỏe là đối với thân thể: nó là một nguyên tắc hoạt động mạnh mẽ, đầy sự sống, luôn luôn hoạt động, sinh trái theo loại của nó. 3. Sự Khó Khăn Của Nó. Một số độc giả của chúng ta có lẽ sẽ ngạc nhiên khi nghe về sự khó khăn của đức tin cứu rỗi. Trên gần như mọi phía ngày nay người ta đang được dạy, ngay cả bởi những người được gọi là chính thống và “những người theo chủ nghĩa cơ bản,” rằng việc được cứu là một việc vô cùng đơn giản. Miễn là một người tin Giăng 3:16, và “nghỉ ngơi trên nó,” hay “chấp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình,” đó là mọi điều cần thiết. Người ta thường nói rằng không còn điều gì cho tội nhân làm ngoài việc hướng đức tin của mình về đối tượng đúng: y như một người tin cậy ngân hàng của mình hay một người vợ tin cậy chồng mình, hãy để người ấy thực hành cùng khả năng đức tin đó và tin cậy nơi Đấng Christ. Ý tưởng này đã được tiếp nhận rộng rãi đến mức đối với bất cứ ai bây giờ lên án nó là chuốc lấy việc bị gắn nhãn là một kẻ dị giáo. Dù vậy, tác giả ở đây không ngần ngại lên án nó như một lời nói dối xúc phạm Đức Chúa Trời nhất của Ma Quỷ. Một đức tin tự nhiên là đủ để tin cậy một đối tượng con người; nhưng một đức tin siêu nhiên là cần thiết để tin cậy cách cứu rỗi nơi một đối tượng Thiên Thượng. Trong khi quan sát những phương pháp được những “nhà truyền giáo” và “những người làm việc cá nhân” ngày nay sử dụng, chúng ta bị làm cho thắc mắc Đức Thánh Linh có vị trí nào trong tư tưởng của họ; chắc chắn họ nuôi dưỡng quan niệm hạ thấp nhất về phép lạ ân điển đó Ngài thực hiện khi Ngài cảm động một tấm lòng con người để đầu hàng thật sự cho Chúa Giê-xu. Than ôi, trong những thời suy đồi này ít người có bất cứ ý tưởng nào rằng đức tin cứu rỗi là một điều kỳ diệu. Thay vào đó, bây giờ nó gần như được giả định khắp nơi rằng đức tin cứu rỗi không là gì hơn một hành động của ý chí con người, mà bất cứ người nào cũng có khả năng thực hiện: mọi điều cần thiết là đem trước một tội nhân vài câu Kinh Thánh mô tả tình trạng hư mất của người ấy, một hay hai câu chứa từ “tin,” và rồi một chút thuyết phục, để người ấy “chấp nhận Đấng Christ,” và việc đã xong. Và điều khủng khiếp là rất, rất ít người thấy bất cứ điều gì sai với điều này — mù quáng trước sự kiện rằng một quy trình như vậy chỉ là thuốc của Ma Quỷ để ru ngủ hàng nghìn người vào một sự bình an giả. Rất nhiều người đã bị lý luận vào việc tin rằng họ được cứu. Trong thực tế, “đức tin” của họ xuất phát từ không gì tốt hơn một quy trình lý luận nông cạn. Một “người làm việc cá nhân” nào đó tiếp cận một người không có mối quan tâm nào cho vinh quang của Đức Chúa Trời và không có sự nhận thức nào về sự thù địch khủng khiếp của mình chống lại Ngài. Lo lắng để “giành thêm một linh hồn cho Đấng Christ,” người ấy rút Tân Ước của mình ra và đọc cho người kia 1 Ti-mô-thê 1:15. Người làm việc nói, “Anh là một tội nhân,” và khi người kia đồng ý người ấy ngay lập tức được thông báo, “Vậy câu đó bao gồm anh.” Tiếp theo Giăng 3:16, được đọc, và câu hỏi được đặt ra, “Từ ‘bất cứ ai’ bao gồm ai?” Câu hỏi được lặp lại cho đến khi nạn nhân đáng thương trả lời, “Anh, tôi, và mọi người.” Rồi người ấy được hỏi, “Anh sẽ tin nó chứ; tin rằng Đức Chúa Trời yêu anh, rằng Đấng Christ đã chết vì anh?” Nếu câu trả lời là “Vâng,” người ấy ngay lập tức được bảo đảm rằng bây giờ người ấy được cứu. À, hỡi độc giả của tôi, nếu đây là cách bạn đã được “cứu,” thì nó là với “những lời khéo léo của sự khôn ngoan của con người” và “đức tin” của bạn chỉ đứng “trong sự khôn ngoan của con người” (1 Cô-rinh-tô 2:4, 5), và không phải trong quyền năng của Đức Chúa Trời! Đám đông dường như nghĩ rằng việc một tội nhân làm trong sạch tấm lòng mình (Gia-cơ 4:8) cũng dễ dàng như việc rửa tay mình; việc thừa nhận ánh sáng tra xét và làm héo thịt của Lẽ Thật thiên thượng vào linh hồn cũng như ánh nắng buổi sáng vào phòng mình bằng việc kéo màn lên; việc quay khỏi những thần tượng đến với Đức Chúa Trời, khỏi thế gian đến với Đấng Christ, khỏi tội lỗi đến với sự thánh khiết, cũng như việc quay một con tàu vòng quanh bằng sự giúp đỡ của bánh lái của nó. Ồ, hỡi độc giả của tôi, đừng bị lừa dối về vấn đề sống còn này; việc làm chết những ham muốn của xác thịt, việc bị đóng đinh cho thế gian, việc chiến thắng Ma Quỷ, việc chết hằng ngày cho tội lỗi và sống cho sự công chính, việc nhu mì và khiêm nhường trong lòng, tin cậy và vâng phục, tin kính và kiên nhẫn, trung tín và không thỏa hiệp, yêu thương và dịu dàng; nói một lời, việc là một người Cơ Đốc, việc giống Đấng Christ, là một nhiệm vụ xa, xa vượt quá những nguồn lực đáng thương của bản tính con người sa ngã. Chính vì một thế hệ đã dấy lên không biết bản tính thật của đức tin cứu rỗi mà họ cho nó là một điều đơn giản như vậy. Chính vì rất ít người có bất cứ quan niệm Kinh Thánh nào về tính cách của sự cứu rỗi lớn lao của Đức Chúa Trời mà những ảo tưởng được nhắc đến ở trên được tiếp nhận rộng rãi như vậy. Chính vì rất ít người nhận ra họ cần được cứu khỏi điều gì mà “phúc âm” (?) phổ biến của thời giờ này được chấp nhận háo hức như vậy. Một khi người ta thấy rằng đức tin cứu rỗi bao gồm nhiều hơn rất nhiều so với việc tin rằng “Đấng Christ đã chết vì tôi,” rằng nó bao gồm và kéo theo sự đầu hàng hoàn toàn của tấm lòng và đời sống của tôi cho sự cai trị của Ngài, ít người sẽ tưởng tượng rằng họ sở hữu nó. Một khi người ta thấy rằng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời không chỉ là một điều pháp lý mà còn là một điều kinh nghiệm, rằng nó không chỉ xưng công chính mà còn tái sanh và nên thánh, ít người sẽ giả định họ là những người tham dự của nó. Một khi người ta thấy rằng Đấng Christ đến đây để cứu dân Ngài không chỉ khỏi địa ngục, mà khỏi tội lỗi, khỏi ý chí tự mình và sự tự làm vui lòng, thì ít người sẽ mong muốn sự cứu rỗi của Ngài hơn. Chúa Giê-xu đã không dạy rằng đức tin cứu rỗi là một vấn đề đơn giản. Hoàn toàn ngược lại. Thay vì tuyên bố rằng việc cứu linh hồn là một điều dễ dàng, mà nhiều người sẽ tham dự vào, Ngài đã nói: “Cửa hẹp, và đường chật, dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy nó” (Ma-thi-ơ 7:14). Con đường duy nhất dẫn đến thiên đàng là một con đường khó khăn và lao nhọc. “Chúng ta phải qua nhiều sự hoạn nạn mới vào được vương quốc của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 14:22): một lối vào con đường đó đòi hỏi những nỗ lực tối đa của linh hồn — “Hãy cố gắng vào qua cửa hẹp” (Lu-ca 13:24). Sau khi người cai trị trẻ tuổi đã rời khỏi Đấng Christ, buồn rầu, Chúa quay sang những môn đồ của Ngài và nói, “Khó biết bao cho những kẻ tin cậy vào sự giàu có vào được vương quốc của Đức Chúa Trời! Một con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn, so với một người giàu vào vương quốc của Đức Chúa Trời” (Mác 10:24, 25). Vị trí nào được dành cho một đoạn như vậy trong thần học (nếu “thần học” là điều nó xứng đáng được gọi) đang được dạy trong “những viện Kinh Thánh” cho những người tìm cách đủ tiêu chuẩn cho công tác truyền giáo và cá nhân? Không chút nào cả. Theo quan điểm của họ, việc một triệu phú được cứu cũng dễ dàng như việc một người nghèo được cứu, vì mọi điều bất cứ ai trong hai người phải làm là “nghỉ ngơi trên công tác đã hoàn tất của Đấng Christ.” Nhưng những người đang đắm mình trong sự giàu có không nghĩ về Đức Chúa Trời: “Theo đồng cỏ của chúng, chúng được no đầy như vậy; chúng được no đầy, và lòng chúng được nâng cao; vì vậy chúng đã quên Ta!” (Ô-sê 13:6). Khi những môn đồ nghe những lời này của Đấng Christ “họ ngạc nhiên quá mức, nói với nhau, Vậy ai có thể được cứu?” Nếu những người hiện đại của chúng ta nghe chúng, họ đã sớm làm yên lòng nỗi sợ của họ, và bảo đảm với họ rằng bất cứ ai và mọi người đều có thể được cứu nếu họ tin nơi Chúa Giê-xu. Nhưng Đấng Christ đã không trấn an họ như vậy. Thay vào đó, Ngài ngay lập tức thêm, “Với con người điều đó là không thể, nhưng không phải với Đức Chúa Trời” (Mác 10:27). Về chính mình, tội nhân sa ngã không thể ăn năn theo Phúc Âm, tin nơi Đấng Christ cách cứu rỗi, đến với Ngài cách hiệu quả, hơn việc người ấy có thể tạo ra một thế giới. “Với con người điều đó là không thể” loại bỏ khỏi tòa án mọi sự biện hộ đặc biệt cho quyền năng của ý chí con người. Không gì ngoài một phép lạ của ân điển có thể dẫn đến việc cứu bất cứ tội nhân nào. Và tại sao việc người tự nhiên thực hành đức tin cứu rỗi là không thể? Hãy để câu trả lời được rút ra từ trường hợp của người cai trị trẻ tuổi này. Người ấy đã rời khỏi Đấng Christ buồn rầu, “vì người ấy có nhiều của cải.” Người ấy bị cuốn vào chúng. Chúng là những thần tượng của người ấy. Tấm lòng người ấy bị xích vào những sự thuộc về đất. Những đòi hỏi của Đấng Christ quá khắt khe: việc chia tay với mọi sự và đi theo Ngài là nhiều hơn thịt và huyết có thể chịu đựng. Hỡi độc giả, những thần tượng của bạn là gì? Với người ấy Chúa đã nói, “Ngươi còn thiếu một điều.” Điều đó là gì? Một sự nhường cho những yêu cầu bắt buộc của Đấng Christ; một tấm lòng đầu hàng cho Đức Chúa Trời. Khi linh hồn bị nhồi đầy cặn bã của đất, không còn chỗ cho những ấn tượng của thiên đàng. Khi một người thỏa mãn với sự giàu có xác thịt, người ấy không có mong muốn cho sự giàu có thuộc linh. Cùng một lẽ thật buồn được đưa ra lần nữa trong ẩn dụ của Đấng Christ về “bữa tiệc lớn.” Bữa tiệc của ân điển thiên thượng được bày ra, và qua Phúc Âm một lời kêu gọi chung được đưa ra cho người ta đến và dự phần vào nó. Và sự đáp lại là gì? Điều này: “Chúng tất cả đồng lòng bắt đầu thoái thác” (Lu-ca 14:18). Và tại sao chúng phải làm vậy? Vì chúng quan tâm đến những điều khác hơn. Tấm lòng chúng đặt trên đất (câu 18), bò (câu 19), những tiện nghi gia đình (câu 20). Người ta sẵn lòng “chấp nhận Đấng Christ” theo những điều khoản của riêng mình, nhưng không theo của Ngài. Những điều khoản của Ngài là gì được làm cho biết trong cùng chương: việc cho Ngài vị trí tối cao trong tình cảm của chúng ta (câu 26), việc đóng đinh chính mình (câu 27), việc từ bỏ mọi thần tượng (câu 33). Vì vậy Ngài đã hỏi, “ai trong các ngươi, có ý định xây một tháp [hình ảnh của một nhiệm vụ khó khăn của việc đặt tình cảm trên những sự ở trên], không ngồi xuống trước, và tính chi phí?” (Lu-ca 14:28). “Làm sao các ngươi có thể tin, là những kẻ tiếp nhận vinh dự từ nhau, và không tìm kiếm vinh dự chỉ đến từ Đức Chúa Trời?” (Giăng 5:44). Những lời này có mô tả việc thực hành đức tin cứu rỗi như vấn đề đơn giản mà rất nhiều người cho là vậy không? Từ “vinh dự” ở đây có nghĩa là sự tán thành hay sự ngợi khen. Trong khi những người Do Thái đó đang làm cho việc giành và giữ ý kiến tốt của nhau là mục đích chính của mình, và thờ ơ với sự tán thành của Đức Chúa Trời, việc chúng đến với Đấng Christ là không thể. Ngày nay cũng vậy: “Vậy bất cứ ai muốn [mong muốn và quyết tâm] làm bạn của thế gian là kẻ thù của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4). Việc đến với Đấng Christ cách hiệu quả, việc tin nơi Ngài cách cứu rỗi, bao gồm việc quay lưng lại với thế gian, xa lánh chính mình khỏi sự quý trọng của những người bạn không tin kính (hay tôn giáo) của mình, và đồng hóa chính mình với Đấng bị khinh thường và bị khước từ. Nó bao gồm việc cúi đầu trước ách của Ngài, đầu hàng cho quyền chúa tể của Ngài, và từ nay sống cho vinh quang của Ngài. Và đó không phải là một nhiệm vụ nhỏ. “Đừng làm việc cho thức ăn hư nát, mà cho thức ăn còn lại đến sự sống đời đời, mà Con Người sẽ ban cho các ngươi” (Giăng 6:27). Ngôn ngữ này có hàm ý rằng việc đạt được sự sống đời đời là một vấn đề đơn giản không? Nó không; hoàn toàn ngược lại. Nó biểu thị rằng một người phải tha thiết đến chết, phụ thuộc mọi mối quan tâm khác trong việc tìm kiếm nó, và sẵn sàng đưa ra những nỗ lực vất vả và vượt qua những khó khăn đáng gờm. Vậy câu này có dạy sự cứu rỗi bởi việc làm, bởi những nỗ lực tự mình không? Không, và có. Không theo nghĩa rằng bất cứ điều gì chúng ta làm có thể xứng đáng với sự cứu rỗi — sự sống đời đời là một “món quà.” Có theo nghĩa rằng việc tìm kiếm sự cứu rỗi cách hết lòng và việc sử dụng siêng năng những phương tiện ân điển đã được quy định được đòi hỏi ở chúng ta. Không nơi nào trong Kinh Thánh có bất cứ lời hứa nào cho người trì hoãn. (So sánh Hê-bơ-rơ 4:11). “Không ai có thể đến với Ta, nếu Cha là Đấng đã sai Ta không kéo người ấy” (Giăng 6:44). Rõ ràng ngôn ngữ này nói dối với lý thuyết phổ biến của thời nay, rằng việc được cứu bất cứ lúc nào người ấy chọn là nằm trong quyền năng của ý chí con người. Hoàn toàn câu này mâu thuẫn với ý tưởng làm vui thịt và tôn tạo vật rằng bất cứ ai cũng có thể tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình vào lúc người ấy quyết định làm vậy. Lý do tại sao người tự nhiên không thể đến với Đấng Christ cho đến khi Cha “kéo” người ấy là vì người ấy là nô lệ của tội lỗi (Giăng 8:34), phục vụ những ham muốn khác nhau (Tít 3:3), tù nhân của Ma Quỷ (2 Ti-mô-thê 2:26). Quyền năng toàn năng phải phá vỡ xiềng xích của người ấy và mở những cửa tù (Lu-ca 4:18) trước khi người ấy có thể đến với Đấng Christ. Một người yêu bóng tối và ghét ánh sáng có thể đảo ngược quy trình không? Không, không hơn một người có một bàn chân bệnh hoạn hay một bàn tay bị nhiễm độc có thể chữa lành nó bằng một nỗ lực của ý chí. Người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da mình hay con beo thay đổi đốm của nó không? Những người đã quen làm điều ác cũng không thể làm điều tốt hơn (Giê-rê-mi 13:23). “Và nếu người công chính khó khăn mới được cứu, kẻ không tin kính và tội nhân sẽ xuất hiện ở đâu?” (1 Phi-e-rơ 4:18, Bag. Int.). Matthew Henry đã nói, “Việc những người tốt nhất có thể làm là bảo đảm sự cứu rỗi của linh hồn mình cũng đã là nhiều; có quá nhiều đau khổ, cám dỗ, và khó khăn phải vượt qua; quá nhiều tội lỗi phải làm chết; cửa quá hẹp, và đường quá chật, đến mức việc người công chính có thể làm để được cứu cũng đã là nhiều. Hãy để sự cần thiết tuyệt đối của sự cứu rỗi cân bằng sự khó khăn của nó. Hãy cân nhắc những khó khăn của bạn là lớn nhất lúc đầu: Đức Chúa Trời ban ân điển và sự giúp đỡ của Ngài; cuộc tranh chiến sẽ không kéo dài. Hãy chỉ trung tín cho đến chết và Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn mão triều thiên của sự sống (Khải Huyền 2:10).” Cũng vậy John Lillie, “Sau mọi điều Đức Chúa Trời đã làm bằng việc sai Con Ngài, và Con bởi Đức Thánh Linh, chỉ với sự khó khăn, sự khó khăn vượt quá, công tác cứu người công chính mới tiến đến sự hoàn tất của nó. Lối vào vương quốc nằm qua nhiều sự hoạn nạn — qua những trận chiến bên ngoài và những nỗi sợ bên trong — qua những sự quyến rũ của thế gian, và những cái cau mày của nó — qua sự yếu đuối hoàn toàn và những thất bại liên tục của xác thịt, và nhiều mũi tên lửa của Sa-tan.” Vậy ở đây là những lý do tại sao đức tin cứu rỗi khó thực hành đến vậy. (1) Theo bản tính người ta hoàn toàn không biết tính cách thật của nó, và vì vậy dễ dàng bị lừa dối bởi những sự thay thế có vẻ hợp lý của Sa-tan cho nó. Nhưng ngay cả khi họ được thông báo theo Kinh Thánh về nó, họ hoặc buồn rầu quay lưng lại với Đấng Christ, như người cai trị trẻ tuổi giàu có đã làm khi người ấy học những điều khoản môn đồ của Ngài, hoặc họ giả dối tuyên xưng điều họ không sở hữu. (2) Quyền năng của tình yêu chính mình ngự trị tối cao bên trong, và việc phủ nhận chính mình là một đòi hỏi quá lớn đối với người chưa được tái sanh. (3) Tình yêu thế gian và sự tán thành của bạn bè họ đứng trên đường của một sự đầu hàng hoàn toàn cho Đấng Christ. (4) Những đòi hỏi của Đức Chúa Trời rằng Ngài phải được yêu bằng cả tấm lòng và rằng chúng ta phải “thánh khiết trong mọi cách ăn ở” (1 Phi-e-rơ 1:15) làm người xác thịt xa lánh. (5) Việc mang sự sỉ nhục của Đấng Christ, việc bị thế gian tôn giáo ghét (Giăng 15:18), việc chịu bắt bớ vì cớ sự công chính, là một điều mà thịt và huyết đơn thuần co rúm lại. (6) Việc hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, xưng nhận cách ăn năn mọi ý chí tự mình của chúng ta, là một điều một tấm lòng chưa bị bẻ gãy nổi loạn chống lại. (7) Việc đánh trận tốt lành của đức tin (1 Ti-mô-thê 6:12) và chiến thắng Ma Quỷ (1 Giăng 2:13) là một công việc quá gian khổ đối với những người yêu sự dễ dàng của riêng mình. Đám đông mong muốn được cứu khỏi địa ngục (bản năng tự nhiên của sự tự bảo tồn) là những người hoàn toàn không sẵn lòng được cứu khỏi tội lỗi. Vâng, có hàng chục nghìn người đã bị lừa dối vào việc nghĩ rằng họ đã “chấp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình,” là những người đời sống của họ cho thấy rõ ràng rằng họ khước từ Ngài làm Chúa của mình. Để một tội nhân đạt được sự tha thứ của Đức Chúa Trời người ấy phải “từ bỏ con đường của mình” (Ê-sai 55:7). Không ai có thể quay đến Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy quay khỏi những thần tượng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Như vậy Chúa Giê-xu đã nhấn mạnh, “Vậy bất cứ ai trong các ngươi không từ bỏ mọi sự người ấy có, người ấy không thể là môn đồ của Ta” (Lu-ca 14:33). Điều khủng khiếp là rất nhiều người giảng ngày nay, dưới chiêu bài phóng đại ân điển của Đức Chúa Trời, đã trình bày Đấng Christ như Đầy Tớ của tội lỗi; như Một Đấng đã, qua sự hy sinh chuộc tội của Ngài, mua được một sự phóng túng cho người ta tiếp tục thỏa mãn những ham muốn xác thịt và trần tục của mình. Miễn là một người tuyên xưng tin vào sự giáng sinh đồng trinh và sự chết thay thế của Đấng Christ, và tuyên bố đang nghỉ ngơi duy trên Ngài cho sự cứu rỗi, người ấy có thể được coi là một người Cơ Đốc thật gần như ở bất cứ đâu ngày nay, ngay cả khi đời sống hằng ngày của người ấy có thể không khác gì đời sống của người trần tục đạo đức không tuyên xưng chút nào. Ma Quỷ đang gây mê hàng nghìn người xuống địa ngục bằng chính ảo tưởng này. Chúa Giê-xu hỏi, “Tại sao các ngươi gọi Ta, Chúa, Chúa, mà không làm những điều Ta nói?” (Lu-ca 6:46); và nhấn mạnh, “Không phải mọi người nói với Ta, Chúa, Chúa, sẽ vào vương quốc thiên đàng; mà là người làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 7:21). Nhiệm vụ khó nhất trước phần lớn chúng ta không phải là học, mà là quên học. Nhiều con cái của chính Đức Chúa Trời đã uống quá sâu chất độc được làm ngọt của Sa-tan đến mức việc lấy nó ra khỏi hệ thống của họ không dễ dàng chút nào; và trong khi nó còn ở trong họ nó làm mê mẩn sự hiểu biết của họ. Điều này đúng đến mức lần đầu tiên một người trong số họ đọc một bài viết như thế này nó có xu hướng đập vào người ấy như một cuộc tấn công công khai vào tính đầy đủ của công tác đã hoàn tất của Đấng Christ, như thể chúng ta ở đây đang dạy rằng sự hy sinh chuộc tội của Con Chiên cần được cộng thêm một điều gì đó từ tạo vật. Không phải vậy. Không gì ngoài những công đức của Im-ma-nu-ên có thể bao giờ ban cho bất cứ tội nhân nào danh hiệu đứng trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết không thể diễn tả. Nhưng điều chúng ta đang tranh luận bây giờ là, Khi nào Đức Chúa Trời kể cho bất cứ tội nhân nào sự công chính của Đấng Christ? Chắc chắn không phải trong khi người ấy chống đối Ngài. Hơn nữa, chúng ta không tôn kính công tác của Đấng Christ cho đến khi chúng ta định nghĩa đúng công tác đó được thiết kế để thực hiện điều gì. Chúa của vinh quang đã không đến đây và chết để mua sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, và đem chúng ta lên thiên đàng trong khi tấm lòng chúng ta vẫn còn bám vào đất. Không, Ngài đến đây để chuẩn bị một con đường lên thiên đàng (Giăng 10:4; 14:4; Hê-bơ-rơ 10:20-22; 1 Phi-e-rơ 2:21), để kêu gọi người ta vào con đường đó, rằng bởi những giới luật và những lời hứa của Ngài, gương mẫu và tâm linh của Ngài, Ngài có thể hình thành và tạo dáng linh hồn họ cho trạng thái vinh quang đó, và làm cho họ sẵn lòng từ bỏ mọi sự vì nó. Ngài đã sống và chết để Tâm Linh của Ngài có thể đến và làm sống lại những tội nhân chết vào sự mới mẻ của sự sống, làm cho họ thành những tạo vật mới trong chính Ngài, và khiến họ tạm trú trong thế gian này như những người không thuộc về nó, như những người tấm lòng đã rời khỏi nó. Đấng Christ đã không đến đây để làm cho một sự thay đổi tấm lòng, sự ăn năn, đức tin, sự thánh khiết cá nhân, việc yêu Đức Chúa Trời cách tối cao và vâng phục Ngài không giữ lại, trở nên không cần thiết, hay sự cứu rỗi trở nên có thể mà không có chúng. Lạ biết bao khi bất cứ ai giả định Ngài đã làm vậy! À, hỡi độc giả của tôi, nó trở thành một thử nghiệm tra xét cho mỗi tấm lòng của chúng ta để đối diện cách chân thành với câu hỏi, Đây có phải là điều tôi thật sự khao khát không? Như Bunyan đã hỏi (trong cuốn The Jerusalem Sinner Saved của ông), “Những mong muốn của ngươi là gì? Ngươi có muốn được cứu không? Ngươi có muốn được cứu bằng một sự cứu rỗi triệt để không? Ngươi có muốn được cứu khỏi tội lỗi, và khỏi sự ô uế nữa không? Ngươi có muốn là đầy tớ của Cứu Chúa không? Ngươi có thật sự mệt mỏi với sự phục vụ của chủ cũ của mình, Ma Quỷ, tội lỗi, và thế gian không? Và những mong muốn này có đặt linh hồn ngươi vào sự chạy trốn không? Ngươi có chạy đến với Ngài là một Cứu Chúa khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, để được sự sống không? Nếu đây là những mong muốn của ngươi, và nếu chúng không giả dối, đừng sợ.” “Nhiều người nghĩ rằng khi chúng ta giảng sự cứu rỗi, chúng ta có nghĩa là sự cứu rỗi khỏi việc xuống địa ngục. Chúng ta có nghĩa là điều đó, nhưng chúng ta có nghĩa là nhiều hơn rất nhiều: chúng ta giảng sự cứu rỗi khỏi tội lỗi; chúng ta nói rằng Đấng Christ có thể cứu một người; và chúng ta có nghĩa là bởi điều đó Ngài có thể cứu người ấy khỏi tội lỗi và làm cho người ấy thánh khiết; làm cho người ấy thành một người mới. Không ai có bất cứ quyền gì để nói ‘Tôi được cứu,’ trong khi người ấy tiếp tục trong tội lỗi như người ấy đã làm trước đây. Làm sao bạn có thể được cứu khỏi tội lỗi trong khi bạn đang sống trong nó? Một người đang chết đuối không thể nói người ấy được cứu khỏi nước trong khi người ấy đang chìm trong nó; một người bị tê cóng không thể nói, với bất cứ lẽ thật nào, rằng người ấy được cứu khỏi cái lạnh trong khi người ấy bị cứng đờ trong cơn gió mùa đông. Không, hỡi bạn, Đấng Christ đã không đến để cứu ngươi trong tội lỗi của ngươi, mà để cứu ngươi khỏi tội lỗi của ngươi, không phải để làm cho căn bệnh đến mức nó không giết ngươi, mà để nó vẫn ở trong chính nó là chết người, và, dù vậy, để loại bỏ nó khỏi ngươi, và ngươi khỏi nó. Vậy Đấng Christ Jesus đã đến để chữa lành chúng ta khỏi bệnh dịch của tội lỗi, để chạm vào chúng ta bằng tay Ngài và nói ‘Ta muốn, hãy sạch đi’” (C. H. Spurgeon, về Ma-thi-ơ 9:12). Những người không khao khát sự thánh khiết của tấm lòng và sự công chính của đời sống chỉ đang tự lừa dối mình khi họ giả định họ mong muốn được Đấng Christ cứu. Sự kiện rõ ràng là, mọi điều rất nhiều người ngày nay muốn chỉ đơn thuần là một phần làm dịu lương tâm của họ, sẽ cho phép họ tiếp tục thoải mái trong một con đường tự làm vui lòng sẽ cho phép họ tiếp tục những cách trần tục của mình mà không sợ sự trừng phạt đời đời. Bản tính con người là như nhau trên khắp thế gian; bản năng khốn khổ đó khiến đám đông tin rằng việc trả cho một thầy tế lễ theo Giáo Hoàng vài đô la mua được sự tha thứ mọi tội lỗi quá khứ của họ, và một “sự phóng túng” cho những tội tương lai, cảm động những đám đông khác tham lam nuốt lấy lời nói dối rằng, với một tấm lòng chưa bị bẻ gãy và không ăn năn, bằng một hành động đơn thuần của ý chí, họ có thể “tin nơi Đấng Christ,” và bởi đó đạt được không chỉ sự tha thứ của Đức Chúa Trời cho những tội lỗi quá khứ mà còn một “sự an toàn đời đời,” bất kể họ làm hay không làm điều gì trong tương lai.
Ôi, độc giả của tôi ơi, xin đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời không giải thoát ai khỏi sự đoán phạt ngoài những người “ở trong Đấng Christ Giê-xu” (Rô-ma 8:1), và “nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới” (2 Cô-rinh-tô 5:17). Đức tin cứu rỗi khiến một tội nhân đến với Đấng Christ với một cơn khát thật trong linh hồn, để người ấy được uống nước sống, tức là Đức Thánh Linh thánh hóa của Ngài (Giăng 7:38, 39). Yêu kẻ thù của mình, chúc phước cho kẻ rủa mình, cầu nguyện cho kẻ ngược đãi mình, thì thật không hề dễ chút nào, nhưng đó chỉ là một phần của công việc Đấng Christ giao cho những ai muốn làm môn đồ Ngài. Chính Ngài đã hành động như vậy, và Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi theo dấu chân Ngài. Và “sự cứu rỗi” của Ngài, trong sự áp dụng hiện tại của nó, bao gồm việc bày tỏ cho lòng chúng ta nhu cầu cấp thiết phải đạt tới tiêu chuẩn cao cả và thánh khiết của Ngài, cùng với sự nhận biết sự bất lực hoàn toàn của chính mình để làm được điều đó; và tạo nên trong chúng ta một cơn đói khát mãnh liệt về sự công chính cá nhân như vậy, cùng một sự hằng ngày quay về với Ngài và tin cậy cầu xin ân điển và sức lực cần thiết.

4. Sự Truyền Đạt Của Nó

Xét theo quan điểm của con người, mọi sự hiện nay đang ở trong tình trạng tồi tệ trên thế giới. Nhưng xét theo quan điểm thuộc linh, mọi sự còn ở trong tình trạng tồi tệ hơn nhiều trong lĩnh vực tôn giáo. Thật buồn khi thấy các tà giáo chống Đấng Christ thịnh hành ở khắp nơi; nhưng đối với những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ, còn đau lòng hơn nhiều khi khám phá ra rằng phần lớn cái gọi là “Phúc Âm” hiện đang được rao giảng trong nhiều “hội thánh căn bản” và “phòng giảng Phúc Âm” chẳng qua chỉ là một sự lừa dối của Sa-tan. Ma quỷ biết rằng các tù nhân của nó khá an toàn trong khi ân điển của Đức Chúa Trời và công việc đã hoàn tất của Đấng Christ được rao giảng cho họ một cách “trung tín”, miễn là cách duy nhất mà tội nhân nhận được các đức tính cứu rỗi của Sự Chuộc Tội lại bị che giấu một cách bất trung. Trong khi đòi hỏi dứt khoát và không thay đổi của Đức Chúa Trời về sự ăn năn bị bỏ ra ngoài, trong khi chính các điều kiện làm môn đồ của Đấng Christ (tức là làm thế nào để trở thành một Cơ Đốc nhân: Công vụ 11:26) trong Lu-ca 14:26, 27, 33 bị giữ lại, và trong khi đức tin cứu rỗi bị thu hẹp xuống thành một hành động đơn thuần của ý chí, thì những người thế tục mù lòa sẽ tiếp tục bị những người rao giảng mù lòa dẫn dắt, chỉ để cả hai cùng rơi xuống hố. Mọi sự còn tồi tệ, tồi tệ hơn nhiều, ngay cả trong các khu vực “chính thống” của Cơ Đốc giáo, hơn điều đa số con cái của Đức Chúa Trời nhận biết. Mọi sự đã mục nát ngay tại chính nền móng, vì với rất ít ngoại lệ hiếm hoi, con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời không còn được dạy dỗ nữa. Hàng chục nghìn người “học luôn” những điểm trong lời tiên tri, ý nghĩa của các hình bóng, ý nghĩa của các con số, cách phân chia các “thời kỳ”, nhưng họ “không bao giờ có thể đạt đến sự nhận biết lẽ thật” (2 Ti-mô-thê 3:7) về chính sự cứu rỗi — không thể vì không sẵn lòng trả giá (Châm Ngôn 23:23), tức là sự đầu phục trọn vẹn cho chính Đức Chúa Trời. Theo sự hiểu biết của người viết về tình hình hiện tại, dường như điều cần thiết ngày nay là thúc ép sự chú ý nghiêm túc của những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin vào những câu hỏi như: Khi nào Đức Chúa Trời áp dụng cho một tội nhân các đức tính của công việc đã hoàn tất của Đấng Christ? Tôi được kêu gọi phải làm gì để chiếm lấy cho mình hiệu lực của sự chuộc tội của Đấng Christ? Điều gì ban cho tôi một sự bước vào thực tế vào điều tốt lành của sự cứu chuộc của Ngài? Ba câu hỏi được nêu trên chỉ là ba cách khác nhau để diễn đạt cùng một sự truy vấn. Câu trả lời phổ biến hiện nay được đưa ra cho chúng là: “Không có gì hơn được đòi hỏi từ bất kỳ tội nhân nào ngoài việc người ấy chỉ đơn giản tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Trong các bài trước của loạt bài này, chúng tôi đã cố gắng cho thấy một câu trả lời như vậy là sai lệch, thiếu sót, khiếm khuyết, và đó là vì nó bỏ qua tất cả các câu Kinh Thánh khác nêu lên điều Đức Chúa Trời đòi hỏi từ tội nhân: nó bỏ ra ngoài đòi hỏi của Đức Chúa Trời về sự ăn năn (với tất cả những gì điều đó liên quan và bao gồm), và các điều kiện làm môn đồ được xác định rõ ràng của Đấng Christ trong Lu-ca 14. Hạn chế chính mình vào bất kỳ một thuật ngữ Kinh Thánh nào của một chủ đề, hoặc một nhóm các đoạn văn dùng thuật ngữ đó, sẽ dẫn đến một quan niệm sai lầm về nó. Những người giới hạn ý tưởng của mình về sự tái sinh vào một hình ảnh duy nhất là sự sinh lại thì rơi vào sai lầm nghiêm trọng về nó. Cũng vậy, những người giới hạn tư tưởng của mình về cách được cứu vào một từ duy nhất là “tin” thì dễ bị dẫn đi sai lạc. Cần phải cẩn thận siêng năng thu thập tất cả những gì Kinh Thánh dạy về bất kỳ chủ đề nào nếu chúng ta muốn có một cái nhìn cân bằng và chính xác đúng đắn về nó. Để cụ thể hơn. Trong Rô-ma 10:13, chúng ta đọc: “Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu.” Bây giờ điều này có nghĩa là tất cả những người đã lấy môi miệng mình kêu cầu Chúa, những người đã nhân danh Đấng Christ cầu xin Đức Chúa Trời thương xót họ, đều đã được Ngài cứu không? Những người trả lời khẳng định chỉ bị lừa dối bởi âm thanh đơn thuần của lời nói, như người theo giáo hội La Mã bị lừa dối khi tranh luận về sự hiện diện thể xác của Đấng Christ trong bánh, vì Ngài đã nói “này là thân thể Ta.” Và làm thế nào chúng ta cho thấy người theo phái giáo hoàng bị dẫn đi sai lạc? Ấy là bằng cách so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh. Ở đây cũng vậy. Người viết nhớ rõ khi ở trên một con tàu trong một cơn bão khủng khiếp ngoài khơi bờ biển Newfoundland. Tất cả các cửa hầm đều bị đóng chặt, và trong ba ngày không hành khách nào được phép lên boong. Các tin tức từ những người phục vụ làm người ta bất an. Những người đàn ông mạnh mẽ tái mặt. Khi gió mạnh thêm và con tàu chao đảo tệ hơn và tệ hơn, hàng chục đàn ông và phụ nữ được nghe thấy đang kêu cầu danh Chúa. Ngài có cứu họ không? Một hay hai ngày sau, khi thời tiết thay đổi, chính những người đàn ông và phụ nữ ấy lại uống rượu, chửi thề, chơi bài! Có lẽ ai đó hỏi: “Nhưng Rô-ma 10:13 không nói đúng điều nó có ý nói sao?” Chắc chắn nó có nói, nhưng không một câu Kinh Thánh nào trao ý nghĩa của nó cho những người lười biếng. Chính Đấng Christ nói với chúng ta rằng có nhiều người gọi Ngài là “Chúa” mà Ngài sẽ nói với họ: “Hãy lui ra khỏi Ta” (Ma-thi-ơ 7:22, 23). Vậy thì phải làm gì với Rô-ma 10:13? Ấy là siêng năng so sánh nó với tất cả các đoạn văn khác cho biết tội nhân phải làm gì trước khi Đức Chúa Trời cứu người ấy. Nếu không có gì hơn ngoài nỗi sợ chết hay sự kinh hoàng về địa ngục thúc đẩy tội nhân kêu cầu Chúa, thì người ấy kêu cầu cây cối cũng vậy thôi. Đấng Toàn Năng không ở đó để bất kỳ kẻ nổi loạn nào, khi kinh hãi, kiện xin lòng thương xót, cũng có thể triệu gọi tùy ý. “Kẻ nào xây tai không khứng nghe luật pháp, lời cầu nguyện người cũng là sự gớm ghiếc” (Châm Ngôn 28:9)! “Kẻ nào che giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót” (Châm Ngôn 28:13). Sự “kêu cầu danh Ngài” duy nhất mà Chúa để ý đến là sự kêu cầu phát ra từ một tấm lòng tan vỡ, ăn năn, ghét tội lỗi, khát khao sự thánh khiết. Nguyên tắc tương tự áp dụng cho Công vụ 16:31, và tất cả các bản văn tương tự: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” Đối với một độc giả tình cờ, điều đó dường như là một việc rất đơn giản, nhưng sự suy ngẫm kỹ hơn về những lời đó sẽ khám phá ra rằng có nhiều điều liên quan hơn điều thoạt nhìn thấy được. Hãy lưu ý rằng các sứ đồ không chỉ đơn giản bảo người cai ngục ở Phi-líp “hãy yên nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Đấng Christ,” hay “hãy tin cậy nơi sự hy sinh chuộc tội của Ngài.” Thay vào đó, một Thân Vị đã được đặt ra trước mặt ông. Hơn nữa, đó không đơn giản là “Hãy tin nơi Đấng Cứu Thế,” mà là “Chúa Giê-xu Christ.” Giăng 1:12 cho thấy rõ ràng rằng “tin” là “tiếp nhận,” và để được cứu, một tội nhân phải tiếp nhận Đấng không chỉ là Đấng Cứu Thế mà còn là “Chúa,” phải, Đấng phải được tiếp nhận là “Chúa” trước khi Ngài trở thành Đấng Cứu Thế của người đó. Và tiếp nhận “Đấng Christ Giê-xu là Chúa” (Cô-lô-se 2:6) nhất thiết bao hàm việc từ bỏ quyền làm chúa tội lỗi của chính chúng ta, việc hạ bỏ vũ khí chiến tranh của chúng ta chống lại Ngài, và việc quy phục ách và sự cai trị của Ngài. Và trước khi bất kỳ kẻ nổi loạn nào của loài người được đưa đến chỗ làm điều đó, một phép lạ của ân điển thiên thượng phải được thực hiện trong người ấy. Và điều này đưa chúng ta trực tiếp hơn đến khía cạnh hiện tại của chủ đề của chúng ta. Đức tin cứu rỗi không phải là một sản phẩm tự nhiên của lòng con người, mà là một ân điển thuộc linh được truyền đạt từ trên cao. “Ấy là ân điển của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8). Nó là bởi “sự vận hành của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12). Nó là bởi “quyền năng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 2:5). Một đoạn văn đáng chú ý nhất về chủ đề này được tìm thấy trong Ê-phê-sô 1:16-20. Ở đó chúng ta thấy sứ đồ Phao-lô cầu nguyện rằng các thánh đồ sẽ có mắt của sự hiểu biết được soi sáng, để họ có thể biết “sự vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.” Không phải quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, hay sự vĩ đại của nó, mà là “sự vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta.” Hãy lưu ý cả tiêu chuẩn so sánh nữa: chúng ta “tin theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.” Đức Chúa Trời đã bày tỏ “quyền năng mạnh mẽ” của Ngài khi Ngài làm cho Đấng Christ sống lại. Có một quyền năng mạnh mẽ tìm cách cản trở, chính là Sa-tan và tất cả các đạo binh của nó. Có một khó khăn mạnh mẽ phải vượt qua, chính là việc đánh bại ngôi mộ. Có một kết quả mạnh mẽ phải đạt được, chính là việc đem Đấng đã chết trở lại sự sống. Không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể ngang bằng với một phép lạ phi thường như vậy. Hoàn toàn tương tự là phép lạ ân điển đó dẫn đến đức tin cứu rỗi. Ma quỷ dùng mọi mưu kế và quyền năng của nó để giữ tù nhân của nó. Tội nhân đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và không thể tự làm cho mình sống hơn là có thể tạo ra một thế giới. Lòng người ấy bị trói chặt bằng những vải liệm của các dục vọng thế gian và xác thịt, và chỉ Đấng Toàn Năng mới có thể nâng nó lên sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Mọi tôi tớ thật của Chúa hãy noi theo sứ đồ Phao-lô và tha thiết cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ soi sáng dân Ngài về kỳ quan của các kỳ quan này, để thay vì quy đức tin của mình cho một sự vận dụng ý chí của chính mình, họ có thể tự do quy mọi vinh dự và vinh quang cho Ngài, Đấng duy nhất mà điều đó thuộc về một cách chính đáng. Nếu chỉ những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin của thế hệ ngang ngược này có thể bắt đầu đạt được một quan niệm thích đáng nào đó về tình trạng thật của mọi người theo bản chất tự nhiên, họ có thể ít có khuynh hướng cằn nhằn chống lại sự dạy dỗ rằng không có gì ngoài một phép lạ của ân điển mới có thể khiến bất kỳ tội nhân nào đủ điều kiện để tin đến sự cứu rỗi linh hồn mình. Nếu họ chỉ có thể thấy rằng thái độ của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời của người tinh tế và đạo đức nhất không khác chút nào so với người thô tục và độc ác nhất; rằng người tử tế và nhân từ nhất đối với đồng loại của mình không có mong muốn thật về Đấng Christ hơn người ích kỷ và tàn bạo nhất; thì sẽ rõ ràng rằng quyền năng thiên thượng phải vận hành để thay đổi tấm lòng. Quyền năng thiên thượng đã cần thiết để sáng tạo, nhưng quyền năng lớn hơn nhiều được đòi hỏi để tái sinh một linh hồn: sự sáng tạo chỉ là việc đem một điều gì đó ra từ hư không, nhưng sự tái sinh là việc biến đổi không chỉ một vật không đáng yêu, mà còn một vật chống cự bằng tất cả sức mình các ý định ân điển của Thợ Gốm thiên thượng. Không đơn giản là Đức Thánh Linh đến gần một tấm lòng trong đó không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà Ngài thấy nó đầy sự thù nghịch chống lại Ngài, và không thể quy phục luật pháp của Ngài (Rô-ma 8:7). Đúng là, chính cá nhân đó có thể hoàn toàn không ý thức về sự thật khủng khiếp này, phải, sẵn sàng phẫn nộ phủ nhận nó. Nhưng điều đó dễ được giải thích. Nếu người ấy đã nghe ít hoặc không nghe gì ngoài tình yêu, ân điển, lòng thương xót, sự tốt lành của Đức Chúa Trời, thì thật đáng ngạc nhiên nếu người ấy ghét Ngài. Nhưng một khi Đức Chúa Trời của Kinh Thánh được cho người ấy biết trong quyền năng của Đức Thánh Linh, một khi người ấy được khiến nhận ra rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị thế giới này, đòi hỏi sự quy phục không điều kiện đối với tất cả các luật pháp của Ngài; rằng Ngài công chính một cách không lay chuyển, và “sẽ không bao giờ kể kẻ có tội là vô tội”; rằng Ngài có chủ quyền, và yêu kẻ Ngài muốn và ghét kẻ Ngài muốn; rằng thay vì là một Đấng Tạo Hóa dễ dãi, nuông chiều, nhắm mắt trước những điều dại dột của các tạo vật của Ngài, Ngài thánh khiết không thể diễn tả, đến nỗi cơn thịnh nộ công chính của Ngài cháy lên chống lại tất cả những kẻ làm điều gian ác — thì lúc ấy người ta sẽ ý thức về sự thù nghịch nội tại đang dâng lên chống lại Ngài. Và không có gì ngoài quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh mới có thể vượt qua sự thù nghịch đó và đưa bất kỳ kẻ nổi loạn nào đến chỗ thật sự yêu Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Thomas Goodwin, người Thanh Giáo, đã nói đúng: “Một con sói sẽ sớm kết hôn với một con chiên, hay một con chiên với một con sói, hơn là một tấm lòng xác thịt bao giờ quy phục luật pháp của Đức Chúa Trời, là chồng xưa của nó (Rô-ma 7:6). Đó là việc biến một điều trái ngược thành một điều khác. Biến nước thành rượu, có một loại biểu tượng nào đó, nhưng đó vẫn là một phép lạ. Nhưng biến một con sói thành một con chiên, biến lửa thành nước, là một phép lạ còn lớn hơn. Giữa hư không và một vật gì đó có một khoảng cách vô hạn, nhưng giữa tội lỗi và ân điển có một khoảng cách lớn hơn khoảng cách có thể có giữa hư không và thiên sứ cao nhất trên thiên đàng... Việc hủy diệt quyền năng của tội lỗi trong linh hồn một người là một công việc lớn lao như việc cất bỏ tội lỗi của tội lỗi. Nói với một người mù: ‘Hãy thấy,’ và với một người què: ‘Hãy đi,’ thì dễ hơn là nói với một người nằm dưới quyền năng của tội lỗi: ‘Hãy sống, hãy thánh khiết,’ vì có điều đó sẽ không quy phục.” Trong 2 Cô-rinh-tô 10:4, sứ đồ mô tả tính chất của công việc đó mà các tôi tớ thật của Đấng Christ đang tham gia. Đó là một cuộc xung đột với các thế lực của Sa-tan. Vũ khí chiến tranh của họ “không thuộc về xác thịt” — các binh sĩ hiện đại cũng có thể ra trận chỉ được trang bị kiếm gỗ và khiên giấy như những người rao giảng nghĩ rằng sẽ giải thoát các tù nhân của Ma quỷ bằng phương tiện là sự học vấn của con người, các phương pháp thế gian, những giai thoại cảm động, ca hát hấp dẫn, v.v. Không, “vũ khí của họ” là “lời của Đức Chúa Trời” và “mọi sự cầu nguyện” (Ê-phê-sô 6:17, 18); và ngay cả những điều này chỉ mạnh mẽ “nhờ Đức Chúa Trời,” tức là bởi phước hạnh trực tiếp và đặc biệt của Ngài trên chúng cho các linh hồn cụ thể. Trong phần tiếp theo, một mô tả được đưa ra về nơi quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy, cụ thể là trong sự chống đối mạnh mẽ mà nó gặp và đánh bại; “để phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các lý luận, và mọi điều cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ.” Đây là quyền năng của Đức Chúa Trời khi Ngài vui lòng bày tỏ nó như vậy trong việc cứu một tội nhân. Lòng của tội nhân đó được củng cố chống lại Ngài: nó được tôi luyện chống lại các đòi hỏi thánh khiết của Ngài, các quyền công chính của Ngài. Nó quyết tâm không quy phục luật pháp của Ngài, cũng không từ bỏ những thần tượng mà luật pháp đó cấm. Kẻ nổi loạn kiêu ngạo đó đã quyết định rằng mình sẽ không quay lưng lại với những thú vui của thế giới này và niềm vui của tội lỗi và trao cho Đức Chúa Trời vị trí tối cao trong tình cảm của mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã quyết định vượt qua sự chống đối tội lỗi của người ấy, và biến đổi người ấy thành một thần dân yêu thương và trung thành. Hình ảnh được dùng ở đây là hình ảnh của một thành bị bao vây — tấm lòng. Các “đồn lũy” của nó — quyền năng cai trị của các dục vọng xác thịt và thế gian — bị “phá đổ”; ý chí tự chủ bị bẻ gãy, sự kiêu ngạo bị khuất phục, và kẻ nổi loạn thách thức bị biến thành một tù nhân sẵn lòng cho “sự vâng phục Đấng Christ”! “Mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời” chỉ về phép lạ ân điển này. Có một chi tiết khác được chỉ ra bởi sự tương tự được rút ra trong Ê-phê-sô 1:19, 20, minh họa quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, cụ thể là “và đặt Ngài [Đấng Christ] ở bên phải Ngài trong các nơi trên trời.” Các thành viên của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ được tiền định để trở nên giống hình ảnh vinh quang của Đầu đã được vinh hiển của họ: ở mức độ, hiện nay; một cách hoàn hảo, trong ngày sắp đến. Sự thăng thiên của Đấng Christ trái với tự nhiên, bị luật hấp dẫn chống đối. Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời đã vượt qua sự chống đối đó, và đưa Con đã phục sinh của Ngài về thể xác lên thiên đàng. Cũng vậy, ân điển của Ngài sản sinh trong dân Ngài điều trái với tự nhiên, vượt qua sự chống đối của xác thịt, và kéo lòng họ lên những điều ở trên. Chúng ta sẽ kinh ngạc biết bao nếu thấy một người giang tay và đột nhiên rời khỏi mặt đất, bay lên bầu trời. Nhưng còn kỳ diệu hơn khi chúng ta chứng kiến quyền năng của Đức Thánh Linh khiến một tạo vật tội lỗi vượt lên trên các cám dỗ, sự thế gian và tội lỗi, và hít thở bầu không khí của thiên đàng; khi một linh hồn con người được khiến khinh thường những điều của đất và tìm thấy sự thỏa mãn của mình trong những điều ở trên. Trật tự lịch sử liên quan đến Đầu trong Ê-phê-sô 1:19, 20, cũng là trật tự kinh nghiệm liên quan đến các thành viên của thân thể Ngài. Trước khi đặt Con Ngài ở bên phải Ngài trong các nơi trên trời, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại; cũng vậy trước khi Đức Thánh Linh cố định lòng của một tội nhân nơi Đấng Christ, Ngài trước tiên khiến người ấy sống lại vào sự mới mẻ của sự sống. Phải có sự sống trước khi có thể có thị lực, đức tin, hay các việc lành được thực hiện. Một người đã chết về thể xác thì không có khả năng làm bất cứ điều gì; cũng vậy người đã chết về thuộc linh thì không có khả năng thực hiện bất kỳ hoạt động thuộc linh nào. Trước tiên là việc ban sự sống cho La-xa-rơ đã chết, sau đó là việc gỡ bỏ những vải liệm trói tay và chân ông. Đức Chúa Trời phải tái sinh trước khi có thể có một “người dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ.” Việc tắm rửa một đứa trẻ diễn ra sau khi nó được sinh ra. Khi sự sống thuộc linh đã được truyền đạt cho linh hồn, cá nhân đó giờ đây có thể thấy mọi sự trong màu sắc thật của chúng. Trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, người ấy thấy ánh sáng (Thi Thiên 36:9). Người ấy giờ đây được ban cho để nhận biết (bởi Đức Thánh Linh) mình đã là một kẻ nổi loạn suốt đời chống lại Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của mình như thế nào: rằng thay vì lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm quy tắc của mình, người ấy đã đi theo con đường riêng của mình; rằng thay vì có vinh quang của Đức Chúa Trời trước mặt mình, người ấy chỉ tìm cách làm hài lòng và thỏa mãn bản thân. Dù người ấy có thể đã được gìn giữ khỏi tất cả các hình thức gian ác ra bên ngoài thô thiển hơn, người ấy giờ đây nhận ra rằng mình là một người phung thuộc linh, một tạo vật hèn hạ và ô uế, hoàn toàn không thích hợp để đến gần, càng không thể ở cùng, Đấng thánh khiết không thể diễn tả; và một sự nhận thức như vậy khiến người ấy cảm thấy trường hợp của mình là vô vọng. Có một sự khác biệt lớn lao giữa việc nghe hay đọc về sự cáo trách tội lỗi là gì và việc được khiến cảm nhận nó trong sâu thẳm của linh hồn mình. Nhiều người quen thuộc với lý thuyết mà hoàn toàn xa lạ với kinh nghiệm về nó: Một người có thể đọc về những hậu quả buồn thảm của chiến tranh, và có thể đồng ý rằng chúng thật khủng khiếp; nhưng khi kẻ thù ở ngay cửa nhà mình, cướp đoạt tài sản của mình, đốt nhà mình, giết những người thân yêu của mình, người ấy nhạy cảm hơn nhiều về những khổ đau của chiến tranh hơn bao giờ hết (hoặc có thể) trước đó. Cũng vậy một người không tin có thể nghe về tình trạng khủng khiếp mà tội nhân ở trong trước Đức Chúa Trời, và những đau khổ của địa ngục sẽ khủng khiếp như thế nào; nhưng khi Đức Thánh Linh đem về lòng người ấy tình trạng thực tế của nó, và khiến người ấy cảm nhận sức nóng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong lương tâm mình, người ấy sẵn sàng chìm xuống trong sự kinh hãi và tuyệt vọng. Độc giả ơi, bạn có biết gì về một kinh nghiệm như vậy không? Chỉ như vậy một linh hồn mới được chuẩn bị để thật sự trân quý Đấng Christ. Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc. Người đã được cáo trách một cách cứu rỗi được khiến nhận ra rằng không ai ngoài Chúa Giê-xu mới có thể chữa lành một người bị tội lỗi làm bệnh hoạn tuyệt vọng như vậy; rằng chỉ Ngài mới có thể truyền đạt sức khỏe thuộc linh (sự thánh khiết) đó sẽ giúp người ấy chạy trong con đường của các điều răn của Đức Chúa Trời; rằng không có gì ngoài huyết quý báu của Ngài mới có thể chuộc tội cho các tội lỗi trong quá khứ và không có gì ngoài ân điển đầy đủ mọi sự của Ngài mới có thể đáp ứng các nhu cầu cấp bách của hiện tại và tương lai. Như vậy phải có đức tin phân biệt trước khi có đức tin đến. Đức Chúa Cha “kéo” đến với Con (Giăng 6:44) bằng cách truyền đạt cho tâm trí một sự nhận biết sâu sắc về nhu cầu tuyệt vọng của chúng ta về Đấng Christ, bằng cách ban cho tấm lòng một cảm nhận thật về giá trị vô lượng của Ngài, và bằng cách khiến ý chí tiếp nhận Ngài theo các điều kiện của chính Ngài.

5. Các Bằng Chứng Của Nó

Phần lớn những người đọc bài này, không nghi ngờ gì, sẽ là những người xưng nhận mình đang sở hữu một đức tin cứu rỗi. Với tất cả những người như vậy, chúng tôi xin đặt câu hỏi. Bằng chứng của bạn ở đâu? Nó đã sản sinh những tác dụng gì trong bạn? Một cây được biết bởi trái của nó, và một nguồn nước bởi nước chảy ra từ nó; cũng vậy bản chất đức tin của bạn có thể được xác định bằng một sự kiểm tra cẩn thận những gì nó đang mang lại. Chúng tôi nói “một sự kiểm tra cẩn thận,” vì như không phải mọi trái đều thích hợp để ăn cũng không phải mọi nước đều thích hợp để uống, thì cũng vậy không phải mọi việc đều là tác dụng của một đức tin cứu rỗi. Sự cải cách không phải là sự tái sinh, và một đời sống thay đổi không luôn chỉ ra một tấm lòng thay đổi. Bạn đã được cứu khỏi sự không thích các điều răn của Đức Chúa Trời và sự không thích sự thánh khiết của Ngài chưa? Bạn đã được cứu khỏi sự kiêu ngạo, sự tham lam, sự lằm bằm chưa? Bạn đã được giải thoát khỏi tình yêu thế gian này, khỏi sự sợ loài người, khỏi quyền năng cai trị của mọi tội lỗi chưa? Lòng của con người sa ngã hoàn toàn sa đọa, tư tưởng và trí tưởng tượng của nó chỉ xấu xa luôn luôn (Sáng Thế Ký 6:5). Nó đầy những dục vọng và tình cảm hư hoại, tự bày tỏ và ảnh hưởng đến con người trong mọi việc người ấy làm. Bây giờ Phúc Âm đến đối kháng trực tiếp với những dục vọng ích kỷ và tình cảm hư hoại này, cả trong gốc rễ và trong trái của chúng (Tít 2:11, 12). Không có bổn phận nào lớn hơn mà Phúc Âm thúc ép trên linh hồn chúng ta hơn việc làm chết và hủy diệt chúng, và điều này là không thể thiếu, nếu chúng ta dự định được làm kẻ dự phần vào các lời hứa của nó (Rô-ma 8:13; Cô-lô-se 3:5, 8). Do đó công việc thật đầu tiên của đức tin là làm sạch linh hồn khỏi những ô uế này, và vì vậy chúng ta đọc: “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt cùng với các tình dục và dục vọng của nó vào thập tự giá” (Ga-la-ti 5:24). Hãy ghi nhớ kỹ, đó không phải là họ “nên” làm như vậy, mà là họ thật sự đã làm, ở một mức độ hay chừng mực nào đó. Nghĩ rằng chúng ta thật sự tin một điều là một chuyện, thật sự tin nó lại là chuyện khác hẳn. Lòng con người thay đổi đến nỗi ngay cả trong những việc tự nhiên con người cũng không biết tâm trí của chính mình. Trong các công việc tạm thời, điều một người thật sự tin được xác định tốt nhất bởi thực hành của người ấy. Giả sử tôi gặp một du khách trong một hẻm núi hẹp và bảo người ấy rằng ngay phía trước có một con sông không thể qua được, và cây cầu qua nó đã mục nát: nếu người ấy từ chối quay lại, tôi không có quyền kết luận rằng người ấy không tin tôi sao? Hoặc nếu một thầy thuốc bảo tôi một căn bệnh nào đó đang nắm giữ tôi, và trong một thời gian ngắn nó sẽ gây tử vong nếu tôi không dùng một phương thuốc đã được kê đơn chắc chắn sẽ chữa lành, thầy thuốc ấy không có lý do chính đáng để suy luận rằng tôi không tin tưởng phán đoán của ông nếu ông thấy tôi không chỉ bỏ qua chỉ dẫn của ông mà còn đi theo một hướng ngược lại sao? Cũng vậy, tin rằng có một địa ngục nhưng vẫn chạy đến nó; tin rằng tội lỗi tiếp tục sẽ bị đoán phạt nhưng vẫn sống trong nó — khoe khoang về một đức tin như vậy có ích gì? Bây giờ, từ những điều ở trước chúng ta trong mục trên, cần phải rõ ràng vượt khỏi mọi chỗ cho sự nghi ngờ rằng khi Đức Chúa Trời truyền đạt đức tin cứu rỗi cho một linh hồn, những tác dụng triệt để và thật sẽ theo sau. Một người không thể được làm cho sống lại từ kẻ chết mà không có một sự bước đi tiếp theo trong sự mới mẻ của sự sống. Một người không thể là đối tượng của một phép lạ ân điển được thực hiện trong lòng mà không có một sự thay đổi đáng chú ý rõ ràng đối với tất cả những người biết người ấy. Nơi một gốc siêu nhiên đã được trồng vào, trái siêu nhiên phải phát ra từ đó. Không phải sự hoàn hảo không tội lỗi đạt được trong đời sống, cũng không phải nguyên lý xấu xa, xác thịt, bị trừ bỏ khỏi con người chúng ta, hay ngay cả được thanh tẩy. Tuy nhiên, giờ đây có một sự khao khát về sự hoàn hảo, có một tâm linh chống lại xác thịt, có một sự tranh đấu chống lại tội lỗi. Và hơn nữa, có một sự lớn lên trong ân điển, và một sự tiến tới dọc theo “con đường hẹp” dẫn đến thiên đàng. Một sai lầm nghiêm trọng được truyền bá rộng rãi ngày nay trong các giới “chính thống,” và là nguyên nhân khiến nhiều linh hồn bị lừa dối, là học thuyết dường như tôn vinh Đấng Christ rằng “chính huyết của Ngài một mình cứu bất kỳ tội nhân nào.” À, Sa-tan rất khôn khéo; nó biết chính xác mồi nào để dùng cho mọi nơi nó câu cá. Nhiều hội đoàn sẽ phẫn nộ phản đối một người rao giảng bảo họ rằng chịu báp-têm và ăn tiệc thánh của Chúa là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để cứu linh hồn; nhưng phần lớn những người này sẽ dễ dàng chấp nhận lời nói dối rằng chỉ bởi huyết của Đấng Christ chúng ta mới có thể được cứu. Điều đó đúng về phía Đức Chúa Trời, nhưng không đúng về phía con người. Công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta cũng thiết yếu như công việc của Đấng Christ cho chúng ta. Độc giả hãy cẩn thận suy ngẫm toàn bộ Tít 3:5. Sự cứu rỗi có hai mặt: nó vừa hợp pháp vừa thuộc về kinh nghiệm, và bao gồm sự xưng công chính và sự nên thánh. Hơn nữa, tôi nợ sự cứu rỗi của mình không chỉ với Con mà còn với cả ba thân vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Than ôi, ngày nay điều này được nhận ra ít biết bao, và được rao giảng ít biết bao. Trước tiên và chủ yếu, tôi nợ sự cứu rỗi của mình cho Đức Chúa Cha, Đấng đã định và hoạch định nó, và đã chọn tôi cho sự cứu rỗi (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Trong Tít 2:4, chính Cha được gọi là “Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta.” Thứ hai và về mặt công lao, tôi nợ sự cứu rỗi của mình cho sự vâng phục và sự hy sinh của Đức Chúa Con Nhập Thể, Đấng đã thực hiện với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của tôi mọi điều luật pháp đòi hỏi, và thỏa mãn mọi đòi hỏi của nó trên tôi. Thứ ba và về mặt hiệu lực, tôi nợ sự cứu rỗi của mình cho các hoạt động tái sinh, thánh hóa và gìn giữ của Đức Thánh Linh: hãy lưu ý rằng công việc của Ngài được làm nổi bật như vậy trong Lu-ca 15:8-10, như công việc của Người Chăn Chiên trong Lu-ca 15:4-7! Như Tít 3:5 khẳng định rõ ràng như vậy, Đức Chúa Trời “đã cứu chúng ta bởi sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh”; và chính sự hiện diện của “trái” của Ngài trong lòng và đời sống tôi cung cấp bằng chứng trực tiếp về sự cứu rỗi của tôi. “Người ta tin bằng tấm lòng để được công chính” (Rô-ma 10:10). Như vậy chính tấm lòng là điều chúng ta phải kiểm tra trước tiên để khám phá các bằng chứng về sự hiện diện của một đức tin cứu rỗi. Và trước tiên, lời của Đức Chúa Trời nói về việc “làm sạch lòng họ bởi đức tin” (Công vụ 15:9). Xưa kia Chúa đã phán: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi cho sạch sự gian ác, để ngươi được cứu” (Giê-rê-mi 4:14). Một tấm lòng đang được làm sạch bởi đức tin (xem 1 Phi-e-rơ 1:22), là một tấm lòng cố định nơi một Đối Tượng tinh sạch. Nó uống từ một Nguồn tinh sạch, vui thích trong một Luật Pháp tinh sạch (Rô-ma 7:22), và hướng tới việc trải qua cõi đời đời với một Đấng Cứu Thế tinh sạch (1 Giăng 3:3). Nó ghê tởm mọi điều bẩn thỉu — về thuộc linh cũng như về đạo đức — phải, ghét ngay cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế (Giu-đe 23). Ngược lại, nó yêu mọi điều thánh khiết, đáng yêu và giống Đấng Christ. “Những người có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 5:8). Sự trong sạch của tấm lòng là hoàn toàn thiết yếu để khiến chúng ta thích hợp để ở trong nơi đó, nơi sẽ không bao giờ có điều gì “làm ô uế, cũng không làm điều gớm ghiếc” bước vào (Khải Huyền 21:27). Có lẽ một định nghĩa đầy đủ hơn một chút là cần thiết. Việc làm sạch tấm lòng bởi đức tin bao gồm, thứ nhất, việc làm sạch sự hiểu biết, bằng sự chiếu sáng của ánh sáng thiên thượng, để làm sạch nó khỏi sai lầm. Thứ hai, việc làm sạch lương tâm, để làm sạch nó khỏi tội lỗi. Thứ ba, việc làm sạch ý chí, để làm sạch nó khỏi ý chí tự chủ và sự tìm kiếm bản thân. Thứ tư, việc làm sạch các tình cảm, để làm sạch chúng khỏi tình yêu mọi điều xấu xa. Trong Kinh Thánh, “tấm lòng” bao gồm tất cả bốn năng lực này. Một mục đích cố ý tiếp tục trong bất kỳ một tội lỗi nào không thể tồn tại cùng với một tấm lòng trong sạch. Lại nữa, đức tin cứu rỗi luôn được chứng tỏ bởi một tấm lòng khiêm nhường. Đức tin hạ linh hồn xuống thấp, vì nó khám phá sự hèn hạ, trống rỗng, bất lực của chính nó. Nó nhận ra tội lỗi trước đây và sự không xứng đáng hiện tại của mình. Nó ý thức về những yếu đuối và thiếu thốn của mình, tính xác thịt và sự hư hoại của mình. Không có gì tôn vinh Đấng Christ hơn đức tin, và không có gì hạ thấp một người hơn. Để làm lớn sự giàu có của ân điển Ngài, Đức Chúa Trời đã chọn đức tin làm công cụ thích hợp nhất, và điều này là vì nó là điều khiến chúng ta đi hoàn toàn ra khỏi chính mình đến với Ngài. Đức tin, nhận ra chúng ta không là gì ngoài tội lỗi và khốn khổ, đến với Đấng Christ như một kẻ ăn xin tay không để nhận mọi điều từ Ngài. Đức tin làm trống rỗng một người khỏi sự tự phụ, tự tin, và tự xưng công chính, và khiến người ấy dường như không là gì, để Đấng Christ có thể là mọi sự trong mọi sự. Đức tin mạnh mẽ nhất luôn đi kèm với sự khiêm nhường lớn nhất, kể mình là tội nhân lớn nhất và không xứng đáng với ân huệ nhỏ nhất (xem Ma-thi-ơ 8:8-10). Lại nữa, đức tin cứu rỗi luôn được tìm thấy trong một tấm lòng mềm mại. “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một tâm linh mới trong các ngươi: Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, và sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 36:26). Một tấm lòng chưa tái sinh cứng như đá, đầy kiêu ngạo và tự phụ. Nó hoàn toàn không xúc động bởi những đau khổ của Đấng Christ, theo nghĩa là chúng không tác động như một sự ngăn chặn chống lại ý chí tự chủ và sự làm hài lòng bản thân. Nhưng Cơ Đốc nhân thật được xúc động bởi tình yêu của Đấng Christ, và nói: Làm sao tôi có thể phạm tội chống lại tình yêu chết thay của Ngài dành cho tôi.

Khi bị bắt gặp trong một lỗi lầm, có sự ăn năn tha thiết và sự than khóc cay đắng. Ôi, độc giả của tôi ơi, bạn có biết thế nào là tan chảy trước Đức Chúa Trời, là đau lòng tan vỡ vì đã phạm tội chống lại và làm buồn một Đấng Cứu Thế như vậy không? À, không phải sự vắng mặt của tội lỗi mà là sự đau buồn về nó mới phân biệt con cái của Đức Chúa Trời với những người xưng nhận trống rỗng. Một đặc điểm khác của đức tin cứu rỗi là nó “hoạt động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6). Nó không bất hoạt, mà đầy năng lượng. Đức tin “bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12) là một nguyên lý quyền năng mạnh mẽ, lan tỏa năng lượng thuộc linh đến mọi năng lực của linh hồn và huy động chúng vào sự phục vụ Đức Chúa Trời. Đức tin là một nguyên lý của sự sống, bởi đó Cơ Đốc nhân sống cho Đức Chúa Trời; một nguyên lý của sự vận động, bởi đó người ấy bước đi đến thiên đàng dọc theo đường cao của sự thánh khiết; một nguyên lý của sức mạnh, bởi đó người ấy chống lại xác thịt, thế gian, và Ma quỷ. “Đức tin trong lòng một Cơ Đốc nhân giống như muối được ném vào nguồn nước hư hoại, làm cho nước xấu thành tốt và đất cằn cỗi thành sai trái. Do đó tiếp theo là một sự thay đổi của đời sống và cách ăn ở, và như vậy mang lại trái tương ứng: ‘Người lành bởi kho tàng tốt của lòng mình phát ra điều tốt’; kho tàng đó là đức tin” (John Bunyan trong Christian Behaviour). Nơi một đức tin cứu rỗi được cắm rễ trong lòng, nó lớn lên và lan ra trong mọi nhánh của sự vâng phục, và đầy trái của sự công chính. Nó khiến người sở hữu nó hành động cho Đức Chúa Trời, và qua đó chứng tỏ rằng nó là một vật sống chứ không chỉ là một lý thuyết không sự sống. Ngay cả một trẻ sơ sinh, dù không thể bước đi và làm việc như một người trưởng thành, vẫn thở và khóc, cử động và bú, và qua đó cho thấy nó đang sống. Cũng vậy với người đã được sinh lại; có một sự thở hướng về Đức Chúa Trời, một sự khóc theo Ngài, một sự chuyển động hướng về Ngài, một sự bám lấy Ngài. Nhưng trẻ sơ sinh không ở lâu là em bé; có sự tăng trưởng, sức mạnh gia tăng, hoạt động mở rộng. Cơ Đốc nhân cũng không đứng yên: người ấy đi “từ sức mạnh đến sức mạnh” (Thi Thiên 84:7). Nhưng hãy quan sát cẩn thận, đức tin không chỉ “hoạt động” mà nó “hoạt động bởi tình yêu thương.” Chính tại điểm này “các việc” của Cơ Đốc nhân khác với các việc của người chỉ theo tôn giáo đơn thuần. “Người theo phái giáo hoàng làm việc để có thể xứng đáng được thiên đàng. Người Pha-ri-si làm việc để có thể được khen ngợi, để có thể được người ta thấy, để có thể được họ quý trọng. Người nô lệ làm việc kẻo bị đánh, kẻo bị đoán phạt. Người hình thức làm việc để có thể bịt miệng lương tâm, là điều sẽ cáo trách người ấy, nếu người ấy không làm gì. Người xưng nhận thông thường làm việc vì thật xấu hổ khi không làm gì trong khi xưng nhận nhiều như vậy. Nhưng tín đồ thật làm việc vì người ấy yêu. Đây là động cơ chính, nếu không phải là duy nhất, khiến người ấy làm việc. Nếu không có động cơ nào khác bên trong hay bên ngoài người ấy, người ấy vẫn sẽ làm việc cho Đức Chúa Trời, hành động cho Đấng Christ, vì người ấy yêu Ngài; nó giống như lửa trong xương người ấy” (David Clarkson). Đức tin cứu rỗi luôn đi kèm với một bước đi vâng phục. “Bởi điều này chúng ta biết mình biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Kẻ nào nói: Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong kẻ ấy” (1 Giăng 2:3, 4). Đừng nhầm lẫn về điểm này: dù công lao của sự hy sinh của Đấng Christ là vô hạn, dù quyền năng của sự cầu thay tư tế của Ngài là mạnh mẽ, chúng vẫn không có ích cho bất kỳ ai tiếp tục trên con đường bất tuân. Ngài không công nhận ai là môn đồ của Ngài ngoài những người tôn kính Ngài là Chúa của họ. “Quá nhiều người xưng nhận tự làm yên lòng mình với ý tưởng rằng họ sở hữu sự công chính được quy cho, trong khi họ thờ ơ với công việc thánh hóa của Đức Thánh Linh. Họ từ chối mặc lấy chiếc áo của sự vâng phục, họ bác bỏ vải gai trắng là sự công chính của các thánh đồ. Như vậy họ bày tỏ ý chí tự chủ của mình, sự thù nghịch của mình với Đức Chúa Trời, và sự không quy phục của mình đối với Con Ngài. Những người như vậy có thể nói bất cứ điều gì họ muốn về sự xưng công chính bởi đức tin, và sự cứu rỗi bởi ân điển, nhưng trong lòng họ là những kẻ nổi loạn; họ không mặc áo cưới hơn những người tự xưng công chính, mà họ rất hăng hái lên án. Sự thật là, nếu chúng ta mong muốn các phước hạnh của ân điển, chúng ta phải trong lòng quy phục các quy tắc của ân điển mà không chọn lựa” (C. H. Spurgeon về “Chiếc Áo Cưới”). Một lần nữa: đức tin cứu rỗi là quý báu, vì, giống như vàng, nó sẽ chịu được thử thách (1 Phi-e-rơ 1:7). Một Cơ Đốc nhân chân thật không sợ thử thách nào; người ấy sẵn lòng, phải, mong muốn, được chính Đức Chúa Trời thử. Người ấy kêu lên: “Lạy Chúa, xin dò xét tôi, và thử thách tôi; xin thử lòng dạ và tấm lòng tôi” (Thi Thiên 26:2). Vì vậy người ấy sẵn lòng để đức tin của mình được người khác thử, vì người ấy không tránh né đá thử vàng của Kinh Thánh. Người ấy thường tự thử mình, vì nơi có nhiều điều đang bị đe dọa như vậy người ấy phải chắc chắn. Người ấy lo lắng muốn biết điều tệ nhất cũng như điều tốt nhất. Sự rao giảng làm người ấy hài lòng nhất là sự rao giảng tra xét và phân biệt nhất. Người ấy ghét bị lừa dối bằng những hy vọng vô ích. Người ấy không muốn được tâng bốc vào một sự tự phụ cao về tình trạng thuộc linh của mình mà không có cơ sở. Khi bị thách thức, người ấy tuân theo lời khuyên của sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 13:5. Chính ở đây Cơ Đốc nhân thật khác với người hình thức. Người xưng nhận tự phụ đầy kiêu ngạo, và, có ý kiến cao về bản thân, khá chắc chắn rằng mình đã được Đấng Christ cứu. Người ấy khinh thường bất kỳ thử thách tra xét nào, và coi sự tự kiểm tra là rất có hại và phá hủy đức tin. Sự rao giảng làm người ấy hài lòng nhất là sự rao giảng giữ một khoảng cách đáng kính, không đến gần lương tâm người ấy, không tra xét lòng người ấy. Rao giảng cho người ấy về công việc đã hoàn tất của Đấng Christ và sự an toàn đời đời của tất cả những ai tin nơi Ngài củng cố sự bình an giả tạo của người ấy và nuôi dưỡng sự tự tin xác thịt của người ấy. Nếu một tôi tớ thật của Đức Chúa Trời tìm cách thuyết phục người ấy rằng hy vọng của mình là một ảo tưởng, và sự tự tin của mình là tự phụ, người ấy sẽ coi ông là kẻ thù, như Sa-tan tìm cách làm đầy người ấy bằng những nghi ngờ. Có nhiều hy vọng một kẻ giết người được cứu hơn là người ấy được giải ảo. Một đặc điểm khác của đức tin cứu rỗi là nó ban cho tấm lòng chiến thắng trên mọi sự phù phiếm và phiền muộn của những điều ở dưới. “Vì bất cứ điều gì sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng thế gian: và đây là chiến thắng thắng thế gian, chính là đức tin của chúng ta” (1 Giăng 5:4). Hãy quan sát rằng đây không phải là một lý tưởng mà Cơ Đốc nhân phấn đấu đạt tới, mà là một thực tế của kinh nghiệm hiện tại. Trong điều này thánh đồ được trở nên giống Đầu của mình: “Hãy vững lòng; Ta đã thắng thế gian” (Giăng 16:33). Đấng Christ đã thắng nó cho dân Ngài, và giờ đây Ngài thắng nó trong họ. Ngài mở mắt họ để thấy sự trống rỗng và vô giá trị của điều tốt nhất thế gian này có thể cung cấp, và cai sữa lòng họ khỏi nó bằng cách thỏa mãn họ bằng những điều thuộc linh. Thế gian thu hút con cái chân thật của Đức Chúa Trời ít đến nỗi người ấy khao khát thời gian sắp đến khi Đức Chúa Trời sẽ đem người ấy ra khỏi nó. Than ôi, rất ít người hiện mang danh Đấng Christ có bất kỳ sự quen biết kinh nghiệm thật nào về những điều này. Than ôi, rất nhiều người bị lừa dối bởi một đức tin không phải là đức tin cứu rỗi. “Chỉ người nào sống cho Đấng Christ mới là Cơ Đốc nhân. Nhiều người nghĩ họ có thể là Cơ Đốc nhân với những điều kiện dễ dàng hơn những điều này. Họ nghĩ chỉ cần tin cậy Đấng Christ trong khi họ không sống cho Ngài là đủ. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng nếu chúng ta là kẻ dự phần vào sự chết của Đấng Christ, chúng ta cũng là kẻ dự phần vào sự sống của Ngài. Nếu chúng ta có bất kỳ sự trân quý nào như vậy về tình yêu của Ngài khi chết cho chúng ta đến nỗi dẫn chúng ta đến việc tin cậy vào công lao của sự chết của Ngài, chúng ta sẽ bị thúc ép để dâng hiến đời sống mình cho sự phục vụ Ngài. Và đây là bằng chứng duy nhất về tính chân thật của đức tin chúng ta” (Charles Hodge về 2 Cô-rinh-tô 5:15). Độc giả ơi, những điều được đề cập ở trên có được thực hiện trong kinh nghiệm của chính bạn không? Nếu chúng không, sự xưng nhận của bạn vô giá trị và gian ác biết bao! “Vì vậy thật vô lý tột độ cho bất kỳ ai giả vờ rằng họ có một tấm lòng tốt trong khi họ sống một đời sống gian ác, hoặc không mang lại trái của sự thánh khiết phổ quát trong thực hành của họ. Những người sống trong các con đường tội lỗi, nhưng vẫn tự tâng bốc mình rằng họ sẽ lên thiên đàng, mong đợi được tiếp nhận sau này như những người thánh khiết, mà không có một thực hành thánh khiết, hành động như thể họ mong đợi làm cho Đấng Phán Xét của mình thành kẻ ngốc. Điều được ngụ ý trong điều sứ đồ nói (nói về việc người ta làm các việc lành và sống một đời sống thánh khiết, qua đó bày tỏ bằng chứng về quyền của họ đối với sự sống đời đời), ‘Đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời không bị khinh lờn đâu: vì bất cứ điều gì một người gieo, người ấy cũng sẽ gặt điều ấy’ (Ga-la-ti 6:7). Như muốn nói: Đừng tự lừa dối mình bằng một kỳ vọng sẽ gặt sự sống đời đời sau này, nếu bạn không gieo cho Đức Thánh Linh ở đây; thật vô ích khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ bị bạn làm cho thành kẻ ngốc” (Jonathan Edwards trong Religious Affections). Điều Đấng Christ đòi hỏi từ các môn đồ Ngài là họ phải làm lớn và vinh hiển Ngài trên thế gian này, và điều đó bằng cách sống thánh khiết cho Ngài và chịu khổ kiên nhẫn vì Ngài. Không có gì tôn vinh Đấng Christ bằng việc những người mang danh Ngài, bởi sự vâng phục thánh khiết của họ, bày tỏ quyền năng của tình yêu Ngài trên lòng và đời sống họ. Ngược lại, không có gì là một sự sỉ nhục lớn như vậy đối với Ngài, không có gì làm mất vinh hiển Ngài hơn, là việc những người sống để làm hài lòng bản thân, và trở nên giống thế gian này, che đậy sự gian ác của họ dưới danh thánh khiết của Ngài. Một Cơ Đốc nhân là người đã lấy Đấng Christ làm gương của mình trong mọi sự; vậy thì sự xúc phạm lớn biết bao được làm cho Ngài bởi những người tự xưng là Cơ Đốc nhân mà đời sống hằng ngày của họ cho thấy họ không tôn trọng gương tin kính của Ngài. Họ là một mùi hôi thối trong lỗ mũi Ngài; họ là nguyên nhân của nỗi buồn đau thương cho các môn đồ thật của Ngài; họ là trở ngại lớn nhất trong mọi trở ngại cho sự tiến bộ của công việc của Ngài trên đất; và họ sẽ thấy rằng những nơi nóng nhất trong địa ngục đã được dành cho họ. Ôi ước gì họ hoặc từ bỏ con đường làm hài lòng bản thân của mình hoặc bỏ sự xưng nhận danh đó, là danh trên mọi danh. Nếu Chúa vui lòng dùng bài này để phá vỡ sự tự tin giả tạo của một số linh hồn bị lừa dối, và nếu họ tha thiết hỏi làm thế nào họ có thể đạt được một đức tin chân thật và cứu rỗi, chúng tôi trả lời: Hãy dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã quy định. Khi đức tin là ân tứ của Ngài, Ngài ban nó theo cách của chính Ngài; và nếu chúng ta mong muốn nhận nó, thì chúng ta phải đặt mình vào con đường đó, nơi Ngài thường truyền đạt nó. Đức tin là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không thực hiện nó một cách trực tiếp ngay lập tức, mà qua các kênh của các phương tiện được Ngài chỉ định. Các phương tiện được quy định tự chúng không thể thực hiện đức tin. Chúng không hiệu quả hơn ngoài việc là các công cụ trong tay của Ngài, Đấng là nguyên nhân chính. Dù Ngài không trói buộc chính Ngài vào chúng, Ngài đã giới hạn chúng ta vào chúng. Dù Ngài tự do, các phương tiện là cần thiết cho chúng ta. Phương tiện đầu tiên là sự cầu nguyện. “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một tâm linh mới trong các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:26). Đây là một lời hứa ân điển, nhưng Ngài sẽ thực hiện nó, và những lời hứa tương tự, bằng cách nào? Hãy lắng nghe: “Chúa Giê-hô-va phán như vậy; Ta sẽ còn được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi về điều này, để làm nó cho họ” (Ê-xê-chi-ên 36:37). Hãy tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời ban một tấm lòng mới, ban Đức Thánh Linh tái sinh của Ngài, ban ân tứ của đức tin cứu rỗi. Sự cầu nguyện là một bổn phận phổ quát. Dù một người không tin phạm tội trong sự cầu nguyện (như trong mọi việc khác), thì việc người ấy cầu nguyện không phải là tội lỗi. Phương tiện thứ hai là Lời đã viết được nghe (Giăng 17:20; 1 Cô-rinh-tô 3:5) hoặc được đọc (2 Ti-mô-thê 3:15). Đa-vít đã nói: “Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối của Ngài: vì bởi chúng Ngài đã khiến tôi sống lại” (Thi Thiên 119:93). Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời; qua chúng Ngài phán. Vậy hãy đọc chúng, cầu xin Ngài phán sự sống, quyền năng, sự giải thoát, sự bình an, cho lòng bạn. Nguyện Chúa đoái thương thêm phước hạnh của Ngài.

Phần III - ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST

Để giới thiệu, chúng ta hãy đưa ra trước độc giả các câu Kinh Thánh sau đây. (1) “Các ngươi không muốn đến với Ta, để các ngươi có thể có sự sống” Giăng 5:40. (2) “Hãy đến với Ta, hỡi tất cả những kẻ lao khổ và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” Ma-thi-ơ 11:28. (3) “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy” Giăng 6:44. (4) “Tất cả những kẻ Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta; và kẻ đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài” Giăng 6:37. (5) “Nếu ai đến với Ta, mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em của mình, phải, và cả sự sống của chính mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta. Và bất cứ ai không vác thập tự giá mình, và đi theo Ta, thì không thể làm môn đồ Ta” Lu-ca 14:26, 27. (6) “Đến với Ngài, như đến với một hòn đá sống, bị người ta loại bỏ thật, nhưng được Đức Chúa Trời chọn và quý báu” 1 Phi-e-rơ 2:4. (7) “Bởi vậy Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ” Hê-bơ-rơ 7:25. Đoạn văn đầu tiên trong các đoạn này áp dụng cho mọi người nam và nữ chưa tái sinh trên đất này. Trong khi người ấy ở trong tình trạng tự nhiên, không ai có thể đến với Đấng Christ. Dù mọi sự xuất sắc, cả thiên thượng và nhân loại, đều được tìm thấy trong Chúa Giê-xu, dù Ngài “hoàn toàn đáng yêu” (Nhã Ca 5:16), các con trai sa ngã của A-đam vẫn không thấy nơi Ngài vẻ đẹp nào để họ mong muốn Ngài. Họ có thể được dạy dỗ tốt về “học thuyết của Đấng Christ,” họ có thể tin không do dự mọi điều Kinh Thánh khẳng định về Ngài, họ có thể thường xuyên lấy danh Ngài trên môi mình, xưng nhận đang yên nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Ngài, hát ca ngợi Ngài, nhưng lòng họ vẫn xa Ngài. Những điều của thế gian này có vị trí đầu tiên trong tình cảm của họ. Việc thỏa mãn bản thân là mối quan tâm chi phối của họ. Họ không dâng hiến đời sống mình cho Ngài. Ngài quá thánh khiết để phù hợp với tình yêu tội lỗi của họ; các đòi hỏi của Ngài quá khắt khe để phù hợp với tấm lòng ích kỷ của họ; các điều kiện làm môn đồ của Ngài quá nghiêm khắc để phù hợp với các cách xác thịt của họ. Họ sẽ không quy phục quyền Chúa của Ngài — điều đúng với mỗi người chúng ta cho đến khi Đức Chúa Trời thực hiện một phép lạ ân điển trên lòng chúng ta. Đoạn văn thứ hai trong các đoạn này chứa một lời mời ân điển, được Đấng Cứu Thế đầy lòng thương xót đưa ra cho một nhóm tội nhân cụ thể. Từ “tất cả” ngay lập tức được giới hạn, một cách rõ ràng và dứt khoát, bởi những lời ngay sau nó. Tính chất của những người mà lời yêu thương này thuộc về được xác định rõ ràng: đó là những người “lao khổ” và “gánh nặng.” Rõ ràng nhất vậy thì nó không áp dụng cho phần lớn những người đồng loại đầu óc nhẹ dạ, lòng vui vẻ, tìm kiếm thú vui của chúng ta, những người không quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời và không lo lắng về phúc lợi đời đời của mình. Không, lời cho những tạo vật nghèo nàn như vậy đúng hơn là: “Hỡi kẻ trẻ tuổi, hãy vui mừng trong tuổi trẻ của ngươi; và hãy để lòng ngươi làm ngươi vui vẻ trong những ngày tuổi trẻ của ngươi, và hãy bước đi trong các con đường của lòng ngươi, và theo điều mắt ngươi thấy: nhưng hãy biết rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi vào sự phán xét” (Truyền Đạo 11:9). Nhưng với những người đã “lao khổ” vất vả để giữ luật pháp và làm hài lòng Đức Chúa Trời, những người “gánh nặng” với một cảm nhận về sự bất lực hoàn toàn của mình để đáp ứng các đòi hỏi của Ngài, và những người khao khát được giải thoát khỏi quyền năng và ô uế của tội lỗi, Đấng Christ phán: “Hãy đến với Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Đoạn văn thứ ba được trích dẫn ở trên ngay lập tức cho chúng ta biết rằng “đến với Đấng Christ” không phải là việc dễ dàng như nhiều người tưởng tượng, cũng không đơn giản như phần lớn những người rao giảng trình bày. Thay vì như vậy, Con Đức Chúa Trời nhập thể tuyên bố dứt khoát rằng một hành động như vậy là hoàn toàn không thể đối với một tạo vật sa ngã và sa đọa trừ khi và cho đến khi quyền năng thiên thượng được áp dụng trên người ấy. Đây là một lời làm hạ thấp sự kiêu ngạo, làm khô héo xác thịt, làm hạ thấp con người. “Đến với Đấng Christ” là một điều hoàn toàn khác xa với việc giơ tay để được một “linh mục” Tin Lành nào đó cầu nguyện cho, tiến lên phía trước và bắt tay một nhà truyền giáo rẻ tiền nào đó, ký một thẻ “quyết định” nào đó, gia nhập một “hội thánh” nào đó, hay bất kỳ “nhiều phát minh” nào khác (Truyền Đạo 7:29) của con người. Trước khi bất kỳ ai có thể hoặc sẽ “đến với Đấng Christ,” sự hiểu biết phải được soi sáng một cách siêu nhiên, tấm lòng phải được thay đổi một cách siêu nhiên, ý chí cứng đầu phải bị bẻ gãy một cách siêu nhiên. Đoạn văn thứ tư cũng là một đoạn không hợp khẩu vị đối với tâm trí xác thịt, nhưng là một phần quý báu đối với con cái của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh dạy dỗ. Nó nêu lên lẽ thật phước hạnh của sự tuyển chọn vô điều kiện, hay ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời. Nó nói về một dân được ưu ái mà Cha ban cho Con Ngài. Nó tuyên bố rằng mọi người trong đoàn thể phước hạnh đó sẽ đến với Đấng Christ: không phải các tác dụng của sự sa ngã của họ trong A-đam, quyền năng của tội lỗi nội tại, sự thù ghét và những nỗ lực không mệt mỏi của Sa-tan, hay những ảo tưởng lừa dối của những người rao giảng mù lòa, sẽ có thể cuối cùng ngăn cản họ — khi giờ được Đức Chúa Trời chỉ định đến, mỗi người được chọn của Ngài được giải thoát khỏi quyền năng của sự tối tăm và được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài. Nó công bố rằng mỗi người như vậy đến với Đấng Christ, dù người ấy tự mình không xứng đáng và hèn hạ đến đâu, dù danh mục khủng khiếp các tội lỗi của người ấy đen tối và dài đến đâu, Ngài sẽ không bao giờ khinh thường hay không chào đón người ấy, và trong bất kỳ hoàn cảnh nào Ngài cũng sẽ không bao giờ bỏ người ấy. Đoạn văn thứ năm là một đoạn cho biết các điều kiện mà chỉ theo đó Đấng Christ mới sẵn lòng tiếp nhận tội nhân. Ở đây các đòi hỏi không thỏa hiệp của sự thánh khiết của Ngài được nêu ra. Ngài phải được tôn làm Chúa của mọi sự, hoặc Ngài sẽ không là Chúa chút nào. Phải có sự từ bỏ trọn vẹn bằng tấm lòng mọi điều đứng cạnh tranh với Ngài. Ngài sẽ không chịu một đối thủ nào. Mọi điều thuộc về “xác thịt,” dù được tìm thấy trong một người thân yêu hay trong bản thân, đều phải bị ghét. “Thập tự giá” là huy hiệu của môn đồ Cơ Đốc: không phải một thập tự bằng vàng đeo trên thân thể, mà là nguyên lý của sự từ bỏ bản thân và hy sinh bản thân cai trị tấm lòng. Vậy thì rõ ràng biết bao rằng một công việc siêu nhiên mạnh mẽ của ân điển thiên thượng phải được thực hiện trong lòng con người, nếu bất kỳ người nào thậm chí sẽ mong muốn đáp ứng các điều kiện như vậy! Đoạn văn thứ sáu cho chúng ta biết rằng Cơ Đốc nhân phải tiếp tục như người ấy đã bắt đầu. Chúng ta phải “đến với Đấng Christ” không phải một lần và mãi mãi, mà thường xuyên, hằng ngày. Ngài là Đấng duy nhất có thể đáp ứng các nhu cầu của chúng ta, và chúng ta phải liên tục quay về với Ngài để được cung cấp chúng. Trong sự trống rỗng được cảm nhận của mình, chúng ta phải rút ra từ “sự đầy đủ” của Ngài (Giăng 1:16). Trong sự yếu đuối của mình, chúng ta phải quay về với Ngài để được sức mạnh. Trong sự ngu dốt của mình, chúng ta phải tìm kiếm lại sự làm sạch của Ngài. Mọi điều chúng ta cần cho thời gian và cõi đời đời đều được chứa đựng trong Ngài: sự tươi mới khi chúng ta mệt mỏi (Ê-sai 40:31), sự chữa lành thân thể khi chúng ta bệnh (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26), sự an ủi khi chúng ta buồn (1 Phi-e-rơ 5:7), sự giải thoát khi chúng ta bị cám dỗ (Hê-bơ-rơ 2:18). Nếu chúng ta đã đi lạc xa Ngài, bỏ tình yêu ban đầu của mình, thì phương thuốc là “ăn năn và làm lại các việc ban đầu” (Khải Huyền 2:5), tức là, tự phó mình cho Ngài một lần nữa, đến đúng như chúng ta đã đến lần đầu tiên chúng ta đến với Ngài — như những tội nhân không xứng đáng, tự xưng tội, tìm kiếm lòng thương xót và sự tha thứ của Ngài. Đoạn văn thứ bảy bảo đảm cho chúng ta về sự an toàn đời đời của những người thật sự đến. Đấng Christ cứu “đến tột cùng” hay “mãi mãi” những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Ngài không có một tâm trí hôm nay và một tâm trí khác ngày mai. Không, Ngài “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8). “Đã yêu những người thuộc về mình ở thế gian, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1), và một cách phước hạnh Ngài ban bằng chứng về điều này, vì “Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Vì các lời cầu nguyện của Ngài có hiệu lực, vì Ngài tuyên bố rằng Cha nghe Ngài “luôn luôn” (Giăng 11:42), không ai có tên được khắc không thể xóa trên lòng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta có thể bao giờ hư mất. Ha-lê-lu-gia! Sau khi đã cố gắng giới thiệu như vậy một số khía cạnh hàng đầu của chủ đề sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta, giờ đây chúng tôi đề xuất đi vào một số chi tiết khi Thánh Linh của Lẽ Thật vui lòng ban cho chúng ta sự trợ giúp rất cần thiết của Ngài. Chúng ta hãy xem xét một số trở ngại trong việc đến với Đấng Christ.

6. CÁC TRỞ NGẠI TRONG VIỆC ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST

Dưới tiêu đề này, chúng tôi sẽ cố gắng cho thấy vì sao người tự nhiên không thể “đến với Đấng Christ.” Làm điểm khởi đầu, chúng ta hãy trích dẫn lại Giăng 6:44: “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy.” Lý do vì sao đây là một “lời khó nghe,” ngay cả đối với hàng nghìn người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, là vì họ hoàn toàn không nhận ra sự tàn phá khủng khiếp mà Sự Sa Ngã đã gây ra; và, điều rất đáng sợ, là vì chính họ xa lạ với “tai họa” của lòng mình (1 Các Vua 8:38). Chắc chắn nếu Đức Thánh Linh đã bao giờ đánh thức họ khỏi giấc ngủ của sự chết thuộc linh, và ban cho họ thấy một điều gì đó về tình trạng khủng khiếp họ ở trong theo bản chất tự nhiên, và họ đã được đưa đến chỗ cảm nhận rằng tâm trí xác thịt trong họ là “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7), thì họ sẽ không còn cằn nhằn chống lại lời trang trọng này của Đấng Christ. Nhưng những người chết thuộc linh không thể thấy cũng không thể cảm nhận về thuộc linh. Sự bất lực hoàn toàn của người tự nhiên nằm ở đâu? 1. Nó không nằm ở sự thiếu các năng lực cần thiết. Điều này cần được nhấn mạnh rõ ràng, nếu không con người sa ngã sẽ không còn là một tạo vật có trách nhiệm. Dù các tác dụng của Sự Sa Ngã khủng khiếp, chúng vẫn không tước đi của con người bất kỳ năng lực nào Đức Chúa Trời ban đầu ban cho người ấy. Đúng là sự xâm nhập của tội lỗi đã lấy đi khỏi con người mọi quyền năng để sử dụng các năng lực đó một cách đúng đắn, tức là, sử dụng chúng cho vinh quang của Đấng Tạo Hóa của mình. Tuy nhiên, con người sa ngã sở hữu chính xác cùng một bản chất ba phần, gồm linh, hồn và thân thể, như người ấy có trước Sự Sa Ngã. Không phần nào của con người bị hủy diệt, dù mỗi phần bị tội lỗi làm ô uế và hư hoại. Đúng, con người đã chết về thuộc linh, nhưng sự chết không phải là sự tuyệt diệt của hữu thể: sự chết thuộc linh là sự xa cách Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18): người chết thuộc linh rất sống động và tích cực trong sự phục vụ Sa-tan. Không, sự bất lực của con người sa ngã để đến với Đấng Christ không nằm ở bất kỳ khuyết tật thể chất hay tinh thần nào. Người ấy có cùng đôi chân để đưa mình đến một nơi Phúc Âm được rao giảng, như người ấy có để đi đến một rạp chiếu phim. Người ấy có cùng đôi mắt để đọc Kinh Thánh, như người ấy có để đọc báo của thế gian. Người ấy có cùng môi và giọng nói để kêu cầu Đức Chúa Trời, như người ấy hiện dùng trong lời nói nhàn rỗi hay bài hát ngu dại. Người ấy cũng có cùng các năng lực tinh thần để suy ngẫm về những điều của Đức Chúa Trời và các mối quan tâm của cõi đời đời, như người ấy hiện dùng rất siêng năng liên quan đến công việc kinh doanh của mình. Chính vì điều này mà con người “không thể bào chữa.” Chính sự lạm dụng các năng lực Đấng Tạo Hóa đã ban cho người ấy làm tăng tội lỗi của con người. Mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời hãy chú ý rằng những điều này liên tục được thúc ép trên những người nghe chưa được cứu của họ. 2. Chúng ta phải tìm kiếm sâu hơn để tìm ra chỗ của sự bất lực thuộc linh của con người.
Sự bất lực của người ấy nằm ở bản chất hư hoại của người ấy. Qua sự sa ngã của A-đam, và qua tội lỗi của chính chúng ta, bản chất của chúng ta đã trở nên suy đồi và sa đọa đến nỗi không thể có bất kỳ ai “đến với Đấng Christ,” “yêu và phục vụ Ngài,” quý trọng Ngài cao hơn tất cả thế gian cộng lại và quy phục sự cai trị của Ngài, cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi mới người ấy, và cấy vào một bản chất mới. Một nguồn đắng không thể phát ra nước ngọt, và một cây xấu không thể sinh trái tốt. Chúng ta hãy cố làm điều này còn rõ ràng hơn bằng một minh họa. Bản chất của một con kền kền là ăn xác chết: đúng, nó có cùng các bộ phận thân thể để ăn ngũ cốc lành mạnh như gà, nhưng nó thiếu khuynh hướng và sự thích thú đối với nó. Bản chất của một con heo là đầm mình trong bùn: đúng, nó có cùng đôi chân như một con chiên, để dẫn nó đến đồng cỏ, nhưng nó thiếu mong muốn về các đồng cỏ xanh. Cũng vậy với người chưa tái sinh. Người ấy có cùng các năng lực thể chất và tinh thần như người đã tái sinh có đối với những điều và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy không có tình yêu đối với chúng. “A-đam... sinh một con trai theo hình ảnh của mình, theo hình tượng của mình” (Sáng Thế Ký 5:3). Sự tương phản khủng khiếp nào được tìm thấy ở đây so với điều chúng ta đọc hai câu trước: “Đức Chúa Trời sáng tạo con người, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời Ngài đã tạo nên người ấy.” Trong khoảng thời gian đó, A-đam đã sa ngã, và một người cha sa ngã chỉ có thể sinh ra một đứa con sa ngã, truyền cho nó sự sa đọa của chính mình. “Ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật không sạch?” (Gióp 14:4). Vì vậy chúng ta thấy ca sĩ ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên tuyên bố: “Kìa, tôi đã được sinh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi” (Thi Thiên 51:5). Dù, sau này, ân điển đã làm cho ông thành người theo lòng của Đức Chúa Trời, nhưng theo bản chất tự nhiên, Đa-vít (như chúng ta) là một khối gian ác và tội lỗi. Sự hư hoại của bản chất xuất hiện sớm biết bao trong trẻ em. “Ngay cả một đứa trẻ cũng được biết bởi việc làm của nó” (Châm Ngôn 20:11): khuynh hướng xấu xa của lòng nó sớm được bày tỏ — sự kiêu ngạo, ý chí tự chủ, sự phù phiếm, sự nói dối, sự ghét điều tốt, là những trái đắng nhanh chóng xuất hiện trên cành non nhưng đã bị làm hư. 3. Sự bất lực của người tự nhiên để “đến với Đấng Christ” nằm ở sự tối tăm hoàn toàn của sự hiểu biết của người ấy. Năng lực hàng đầu này của linh hồn đã bị tước đoạt vinh quang nguyên thủy của nó, và bị phủ lên bằng sự hỗn loạn. Cả tâm trí và lương tâm đều bị ô uế: “không có ai hiểu biết” (Rô-ma 3:11). Sứ đồ đã trang trọng nhắc nhở các thánh đồ: “các ngươi xưa kia là sự tối tăm” (Ê-phê-sô 5:8), không chỉ đơn thuần “ở trong sự tối tăm,” mà là “sự tối tăm” chính nó. “Tội lỗi đã đóng các cửa sổ của linh hồn, sự tối tăm bao phủ mọi miền: đó là xứ của sự tối tăm và bóng của sự chết, nơi ánh sáng như sự tối tăm. Hoàng tử của sự tối tăm cai trị ở đó, và không có gì ngoài các việc của sự tối tăm được tạo nên ở đó. Chúng ta sinh ra mù lòa về thuộc linh, và không thể được phục hồi nếu không có một phép lạ của ân điển. Đây là trường hợp của ngươi, bất cứ ngươi là ai, mà chưa được sinh lại” (Thomas Boston, 1680). “Chúng khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều tốt chúng không có kiến thức” (Giê-rê-mi 4:22). “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, vì nó không quy phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể quy phục được” (Rô-ma 8:7). Trong người chưa tái sinh có một sự chống đối đối với những điều thuộc linh và một sự ghét bỏ chúng. Đức Chúa Trời đã làm một sự mặc khải ý muốn của Ngài cho tội nhân về con đường cứu rỗi, nhưng họ sẽ không bước đi trong đó. Họ nghe rằng chỉ Đấng Christ mới có thể cứu, nhưng họ từ chối từ bỏ những điều cản trở họ đến với Ngài. Họ nghe rằng chính tội lỗi giết chết linh hồn, nhưng họ vẫn ấp ủ nó trong lòng mình. Họ không để ý đến những lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Con người tin rằng lửa sẽ đốt cháy họ, và rất cẩn thận để tránh nó; nhưng họ cho thấy bằng hành động của mình rằng họ coi những sự thiêu đốt đời đời chỉ là một bù nhìn đơn thuần. Các điều răn thiên thượng là “thánh khiết, công chính, và tốt lành,” nhưng con người ghét chúng, và chỉ tuân giữ chúng trong chừng mực sự đáng kính của họ giữa con người được thúc đẩy. 4. Sự bất lực của người tự nhiên để “đến với Đấng Christ” nằm ở sự hư hoại hoàn toàn của các tình cảm của người ấy. “Con người như người ấy vốn là, trước khi nhận ân điển của Đức Chúa Trời, yêu bất cứ điều gì và mọi điều hơn những điều thuộc linh. Nếu các ngươi muốn bằng chứng về điều này, hãy nhìn quanh các ngươi. Không cần một đài tưởng niệm nào cho sự sa đọa của các tình cảm con người. Hãy đưa mắt khắp nơi — không có một con đường, một ngôi nhà, phải, một tấm lòng nào, không mang trên nó bằng chứng buồn thảm về lẽ thật khủng khiếp này. Vì sao con người không được tìm thấy vào ngày Sa-bát một cách phổ quát đổ về nhà của Đức Chúa Trời? Vì sao chúng ta không thường xuyên hơn được tìm thấy đang đọc Kinh Thánh của mình? Làm thế nào sự cầu nguyện là một bổn phận gần như bị bỏ qua một cách phổ quát? Vì sao Chúa Giê-xu Christ ít được yêu quý như vậy? Vì sao ngay cả những người xưng nhận theo Ngài cũng lạnh lùng trong tình cảm của họ đối với Ngài như vậy? Những điều này phát sinh từ đâu? Chắc chắn, thưa anh em thân mến, chúng ta không thể truy tìm chúng đến một nguồn nào khác ngoài điều này, sự hư hoại và làm hư các tình cảm. Chúng ta yêu điều chúng ta nên ghét, và chúng ta ghét điều chúng ta nên yêu. Đó chỉ là bản chất con người, bản chất con người sa ngã, rằng con người yêu đời sống hiện tại này hơn đời sống sắp đến. Đó chỉ là tác dụng của sự sa ngã, rằng con người yêu tội lỗi hơn sự công chính, và các con đường của thế gian này hơn các con đường của Đức Chúa Trời” (C. H. Spurgeon, Bài Giảng về Giăng 6:44). Các tình cảm của người chưa được đổi mới hoàn toàn sa đọa và rối loạn. “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa” (Giê-rê-mi 17:9).

Chúa Giê-xu đã trang trọng khẳng định rằng các tình cảm của con người sa ngã là một người mẹ của những điều gớm ghiếc: “Vì từ bên trong (không phải từ Ma quỷ!) ra từ lòng người, phát ra những tư tưởng xấu, sự ngoại tình, sự gian dâm, sự giết người, sự trộm cắp, sự tham lam, sự gian ác, sự lừa dối, sự phóng đãng, một con mắt xấu, sự phạm thượng, sự kiêu ngạo, sự ngu dại” (Mác 7:21, 22). “Các tình cảm của người tự nhiên bị đặt sai chỗ một cách khốn khổ; người ấy là một quái vật thuộc linh. Lòng người ấy ở nơi chân người ấy nên ở, cố định trên đất: gót chân người ấy giơ lên chống lại thiên đàng, nơi lòng người ấy nên đặt vào: Công vụ 9:5. Mặt người ấy hướng về Địa ngục, lưng người ấy hướng về Thiên đàng; và vì vậy Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy quay lại. Người ấy vui mừng về điều người ấy nên than khóc, và than khóc về điều người ấy nên vui mừng; vinh hiển trong sự xấu hổ của mình, và xấu hổ về vinh quang của mình; ghê tởm điều người ấy nên mong muốn, và mong muốn điều người ấy nên ghê tởm: Châm Ngôn 2:13-15” (Từ “Fourfold State” của Boston). 5. Sự bất lực của người tự nhiên để “đến với Đấng Christ” nằm ở sự sa đọa hoàn toàn của ý chí người ấy. “‘Ôi!’ người theo thuyết Arminius nói, ‘con người có thể được cứu nếu họ muốn.’ Chúng tôi trả lời, ‘Thưa ngài thân mến, tất cả chúng tôi đều tin điều đó; nhưng chính cái nếu họ muốn mới là khó khăn.’ Chúng tôi khẳng định rằng không ai sẽ đến với Đấng Christ trừ khi người ấy được kéo; phải, chúng tôi không khẳng định điều đó, nhưng chính Đấng Christ tuyên bố điều đó — ‘Các ngươi không muốn đến với Ta để các ngươi có thể có sự sống’ (Giăng 5:40); và chừng nào cái ‘các ngươi không muốn đến’ đó còn ghi lại trong Kinh Thánh, chúng tôi sẽ không bị đưa đến chỗ tin vào bất kỳ học thuyết nào về sự tự do của ý chí con người. Thật lạ lùng khi người ta, khi nói về ý chí tự do, nói về những điều họ không hiểu chút nào. ‘Bây giờ,’ một người nói, ‘tôi tin con người có thể được cứu nếu họ muốn.’ Thưa ngài thân mến, đó không phải là câu hỏi chút nào. Câu hỏi là, con người có bao giờ được tìm thấy một cách tự nhiên sẵn lòng quy phục các điều kiện khiêm nhường của Phúc Âm của Đấng Christ không? Chúng tôi tuyên bố dựa trên thẩm quyền Kinh Thánh, rằng ý chí con người tuyệt vọng hướng về sự tinh quái, sa đọa, và nghiêng về mọi điều xấu xa, và không nghiêng về mọi điều tốt lành, đến nỗi nếu không có ảnh hưởng mạnh mẽ, siêu nhiên, không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh, không một con người nào sẽ bao giờ bị thúc ép hướng về Đấng Christ” (C. H. Spurgeon). “Bây giờ đây là một sợi dây ba sợi chống lại thiên đàng và sự thánh khiết, không dễ bị đứt; một tâm trí mù lòa, một ý chí ngang ngược, và những tình cảm rối loạn, bệnh hoạn. Tâm trí, phồng lên vì tự phụ, nói người ấy không nên cúi xuống; và các tình cảm hư hoại nổi lên chống lại Chúa, để bảo vệ ý chí hư hoại, nói, người ấy sẽ không. Như vậy tạo vật nghèo nàn đứng chống lại Đức Chúa Trời và sự tốt lành, cho đến khi một ngày quyền năng đến, trong đó người ấy được làm thành một tạo vật mới” (T. Boston). Có lẽ một số độc giả có khuynh hướng nói: Sự dạy dỗ như vậy có tính làm nản lòng tội nhân và đẩy họ đến tuyệt vọng. Câu trả lời của chúng tôi là, thứ nhất, nó theo Lời Đức Chúa Trời! Thứ hai, ôi ước gì Ngài vui lòng dùng bài này để đẩy một số người đến tuyệt vọng về mọi sự giúp đỡ từ chính họ. Thứ ba, nó bày tỏ sự cần thiết tuyệt đối của việc Đức Thánh Linh làm việc với những tạo vật sa đọa và bất lực thuộc linh như vậy, nếu họ bao giờ sẽ đến với Đấng Christ một cách cứu rỗi. Và cho đến khi điều này được nhận biết rõ ràng, sự trợ giúp của Ngài sẽ không bao giờ thật sự được tìm kiếm một cách tha thiết! Có một số linh hồn rất đau khổ và bối rối muốn biết chính xác điều gì được biểu thị bởi “đến với Đấng Christ.” Họ đã đọc và nghe những lời đó thường xuyên, và có lẽ nhiều người rao giảng đã bảo họ ‘đến với Ngài,’ nhưng không đưa ra một sự giải thích theo Kinh Thánh về điều thuật ngữ đó ngụ ý. Những người như vậy đã được Đức Thánh Linh đánh thức, được cho thấy tình trạng khốn khổ của mình, bị cáo trách về sự nổi loạn trơ trẽn và suốt đời của mình chống lại Đức Chúa Trời, và được đưa đến chỗ nhận ra nhu cầu khẩn thiết của mình về Đấng Christ, và thật sự lo lắng muốn đến với Ngài một cách cứu rỗi, đã thấy đó là một công việc hoàn toàn vượt quá quyền năng của họ. Tiếng kêu của họ là: “Ôi ước gì tôi biết nơi tôi có thể tìm thấy Ngài! để tôi có thể đến ngay cả chỗ ngồi của Ngài!” (Gióp 23:3). Đúng, không có nhiều người trải qua một kinh nghiệm như vậy, vì “bầy” của Đức Chúa Trời chỉ là một bầy “nhỏ” (Lu-ca 12:32). Đúng, phần lớn những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin tuyên bố rằng việc “đến với Đấng Christ” là một việc rất đơn giản. Nhưng trong ánh sáng rõ ràng của Giăng 6:44 chúng tôi phải bảo đảm với bạn, độc giả thân mến, rằng nếu bạn thấy “đến với Đấng Christ” là dễ dàng, thì đó là bằng chứng bạn chưa bao giờ đến với Ngài chút nào theo một cách thuộc linh và cứu rỗi. Vậy thì, “đến với Đấng Christ” có nghĩa là gì? Thứ nhất, và theo chiều phủ định, xin chỉ ra rằng đó không phải là một hành động chúng ta thực hiện bằng bất kỳ bộ phận thân thể nào của mình. Điều này rõ ràng đến nỗi không cần chúng ta phải tuyên bố. Nhưng trong những ngày khủng khiếp này của sự ngu dốt thuộc linh và sự xuyên tạc xác thịt về những điều thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự giải thích về những lẽ thật và thuật ngữ cơ bản nhất thật sự là cần thiết. Khi rất nhiều linh hồn quý báu đã bị lừa dối nghĩ rằng việc tiến lên một “ghế của người than khóc” hay “hình thức ăn năn,” hay việc bắt tay một người rao giảng nào đó, là cùng một điều như đến với Đấng Christ, chúng tôi không dám bỏ qua việc định nghĩa thuật ngữ dường như đơn giản này, cũng không bỏ qua nhu cầu chỉ ra điều nó không biểu thị. Thứ hai, từ “đến,” khi được dùng trong mối liên hệ này, là một từ ẩn dụ: tức là, một từ biểu thị một hành động của thân thể được chuyển sang linh hồn, để biểu thị hành động của nó. “Đến với Đấng Christ” biểu thị sự chuyển động của một tâm trí được Đức Thánh Linh soi sáng hướng về Chúa Giê-xu — như Tiên Tri, để được Ngài dạy dỗ; như Thầy Tế Lễ, mà sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài phải được tin cậy; như Vua, để được Ngài cai trị. Đến với Đấng Christ ngụ ý việc quay lưng lại với thế gian, và quay về với Ngài như Hy Vọng và Phần duy nhất của chúng ta. Đó là việc đi ra khỏi bản thân để không còn yên nghỉ trên bất cứ điều gì trong bản thân. Đó là việc từ bỏ mọi thần tượng và mọi sự nương cậy khác, tấm lòng hướng về Ngài trong sự quy phục yêu thương và sự tin cậy tin tưởng. Đó là ý chí đầu hàng Ngài làm Chúa, sẵn sàng chấp nhận ách của Ngài, vác thập tự giá, và theo Ngài không giữ lại điều gì. “Đến với Đấng Christ” là việc toàn bộ linh hồn quay về với một Đấng Christ toàn vẹn trong việc thực thi ân điển thiên thượng trên Ngài: đó là tâm trí, tấm lòng và ý chí được kéo một cách siêu nhiên đến với Ngài, để tin cậy, yêu thương và phục vụ Ngài. “Đó là bổn phận và lợi ích của những tội nhân lao khổ và gánh nặng để ‘đến với Chúa Giê-xu Christ’ — từ bỏ mọi điều đứng đối kháng với Ngài, hoặc cạnh tranh với Ngài; chúng ta phải chấp nhận Ngài là Thầy Thuốc và Đấng Biện Hộ của mình, và phó mình cho sự dẫn dắt và cai trị của Ngài, tự do sẵn lòng được Ngài cứu, theo cách của chính Ngài, và theo các điều kiện của chính Ngài” (Matthew Henry). Trước khi tiến xa hơn, chúng tôi tha thiết xin mỗi độc giả cầu nguyện và cẩn thận thử và đo lường chính mình bằng những điều đã nói trong đoạn này và đoạn trước. Đừng coi điều gì là hiển nhiên: vì bạn quý trọng linh hồn mình, hãy tìm kiếm sự giúp đỡ thiên thượng để chắc chắn rằng bạn đã thật sự “đến với Đấng Christ.” Bây giờ một “đấng christ” của phái giáo hoàng là một đấng christ bằng gỗ, và một “đấng christ” của người rao giảng giả là một đấng christ bằng lời nói; nhưng Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, là “Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời, Chúa bình an” (Ê-sai 9:6). Đấng Christ của Đức Chúa Trời đầy dẫy trời và đất: Ngài là Đấng bởi Ngài mọi vật tồn tại và đứng vững. Ngài ngồi ở bên phải của Đấng Uy Nghi trên cao, có mọi quyền năng, quyền thống trị, và sức mạnh. Ngài được làm cao hơn các tầng trời, và mọi quyền lực và thế lực đều quy phục Ngài. Trước sự hiện diện của Ngài cả đất và trời sẽ còn chạy trốn. Một Đấng Christ như vậy không được dâng hay trao, bán hay ban bởi con người tội lỗi. Ngài là Món Quà không thể nói nên lời của Cha cho bao nhiêu người Ngài đã định cho sự sống đời đời, và không ai khác. Đấng Christ này, Món Quà này của Cha, được mặc khải và áp dụng một cách siêu nhiên cho những người thừa kế sự cứu rỗi bởi Đức Thánh Linh, khi nào, ở đâu, và như Ngài vui lòng; và không phải khi nào, ở đâu, và như con người vui lòng. Trong bài trước chúng tôi đã bàn luận dài về những lời đó của Đấng Christ trong Giăng 6:44, “không ai có thể đến với Ta,” tìm cách cho thấy bản chất của sự bất lực thuộc linh của tạo vật sa ngã, hay vì sao người chưa tái sinh không thể đến với Đấng Christ theo một cách thuộc linh và cứu rỗi. Giờ đây chúng ta hãy suy ngẫm phần còn lại của câu của Chúa chúng ta: “trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy.” Sự “kéo” đó bao gồm điều gì? Chúng tôi trả lời, thứ nhất, cũng như việc “đến với Đấng Christ” của chúng ta không chỉ về bất kỳ hành động thân thể nào, thì sự “kéo” thiên thượng này cũng không liên quan đến việc sử dụng bất kỳ lực bên ngoài nào. Thứ hai, nó biểu thị một xung lực mạnh mẽ được Đức Thánh Linh đưa ra trong những người được chọn, bởi đó sự bất lực tự nhiên của họ để thực hiện các hành động thuộc linh được vượt qua, và một khả năng cho điều đó được truyền đạt. Chính hoạt động bí mật và hiệu lực này của Đức Thánh Linh trên linh hồn con người giúp và khiến nó đến với Đấng Christ. Điều này đưa chúng ta đến phần phân chia tiếp theo của chúng ta.

7. ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST BẰNG SỰ HIỂU BIẾT CỦA CHÚNG TA

1. Một sự hiểu biết về Đấng Christ là thiết yếu. Không thể có sự chuyển động hướng về một đối tượng chưa biết. Không ai có thể vâng theo một mệnh lệnh cho đến khi người ấy quen thuộc với các điều kiện của nó. Một chỗ dựa phải được thấy trước khi nó được yên nghỉ trên đó. Chúng ta phải có một sự quen biết nào đó với một người trước khi người ấy sẽ được tin cậy hay yêu thương. Nguyên lý này rõ ràng đến nỗi không cần tranh luận thêm. Hãy áp dụng nó vào trường hợp đang xét, chủ đề trước mặt chúng ta: sự hiểu biết về Đấng Christ nhất thiết phải đi trước việc chúng ta tin nơi Ngài hay đến với Ngài. “Làm sao họ sẽ tin nơi Đấng họ chưa nghe?” (Rô-ma 10:14). “Kẻ đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài” (Hê-bơ-rơ 11:6). Không ai có thể đến với Đấng Christ trong khi họ ngu dốt về Ngài. Như trong sự sáng tạo cũ, cũng vậy trong sự sáng tạo mới: Đức Chúa Trời trước tiên phán: “Hãy có ánh sáng.” 2. Sự hiểu biết này về Đấng Christ đến với tâm trí từ Kinh Thánh. Không điều gì có thể được biết về Ngài ngoài điều Đức Chúa Trời đã vui lòng mặc khải về Ngài trong Lời của Lẽ Thật. Chỉ ở đó mới tìm thấy “học thuyết của Đấng Christ” thật (2 Giăng 9). Vì vậy Chúa chúng ta đã ban mệnh lệnh: “Hãy tra cứu Kinh Thánh... chúng là những điều làm chứng về Ta” (Giăng 5:39). Khi Ngài khiển trách hai môn đồ vì lòng chậm tin của họ, chúng ta được bảo rằng “bắt đầu từ Môi-se và tất cả các tiên tri, Ngài đã giải thích cho họ trong tất cả các câu Kinh Thánh những điều về chính Ngài” (Lu-ca 24:27). Các Lời Sấm Thiên Thượng được gọi là “lời của Đấng Christ” (Cô-lô-se 3:16) vì Ngài là thực chất của chúng. Nơi Kinh Thánh chưa đến, Đấng Christ không được biết: đây là bằng chứng rõ ràng rằng một sự quen biết với Ngài không thể đạt được ngoài lời chứng được soi dẫn của chúng. 3. Một sự hiểu biết lý thuyết về Đấng Christ là không đủ. Về điểm này chúng ta phải bàn luận dài hơn, vì nhiều sự ngu dốt về nó đang thịnh hành ngày nay. Một sự hiểu biết bằng đầu óc về Đấng Christ rất thường bị nhầm lẫn với một sự quen biết bằng tấm lòng với Ngài. Nhưng sự chính thống không phải là sự cứu rỗi. Một phán đoán xác thịt về Đấng Christ, một sự hiểu biết trí tuệ đơn thuần về Ngài, sẽ không bao giờ đem một tội nhân đã chết đến chân Ngài: phải có một kinh nghiệm sống — lời và công việc của Đức Chúa Trời gặp nhau trong linh hồn, đổi mới và hiểu biết. Như 1 Cô-rinh-tô 13:2 cảnh báo chúng ta rõ ràng và trang trọng như vậy, tôi có thể có ân tứ tiên tri, hiểu mọi sự huyền nhiệm, và mọi sự hiểu biết, nhưng nếu tôi không có tình yêu thương, thì tôi không là gì cả. Cũng như một người mù có thể, qua lao động và siêng năng, đạt được một quan niệm lý thuyết hay khái niệm chính xác về nhiều chủ đề và đối tượng người ấy chưa bao giờ thấy, thì người tự nhiên cũng có thể, bằng giáo dục tôn giáo và nỗ lực cá nhân, đạt được một sự hiểu biết giáo lý đúng đắn về thân vị và công việc của Đấng Christ, mà không có bất kỳ sự quen biết thuộc linh hay sống động nào với Ngài. Không phải mọi loại hiểu biết, ngay cả Lẽ Thật và Đấng Christ của Đức Chúa Trời, đều có hiệu lực và cứu rỗi.
Có một hình thức hiểu biết, cũng như hình thức tin kính, thiếu quyền năng — “mà ngươi có hình thức của sự hiểu biết và của lẽ thật trong luật pháp” (Rô-ma 2:20). Sự tham chiếu là đến người Do Thái, những người được dạy dỗ trong Kinh Thánh, và coi mình rất đủ điều kiện để dạy người khác; nhưng Lẽ Thật chưa được viết trên lòng họ bởi Đức Thánh Linh. Một “hình thức hiểu biết” biểu thị có một mô hình của nó trong não họ, đến nỗi họ có thể bàn luận tự do và trôi chảy về những điều của Đức Chúa Trời, nhưng họ không có sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình. Ôi bao nhiêu người có một sự hiểu biết về sự cứu rỗi, nhưng không phải một sự hiểu biết dẫn đến sự cứu rỗi, như sứ đồ phân biệt nó trong 2 Ti-mô-thê 3:15 — một sự hiểu biết như điều sau phải được truyền đạt cho linh hồn bởi hoạt động làm phép lạ của Đức Thánh Linh. “Chúng tiến từ điều ác đến điều ác, và chúng không biết Ta, Chúa phán” (Giê-rê-mi 9:3). Điều này được nói về ai — về người ngoại đạo không có bất kỳ sự mặc khải bằng văn bản nào từ Ngài? Không, về Y-sơ-ra-ên, những người có luật pháp của Ngài trong tay, đền thờ của Ngài giữa họ, các tiên tri của Ngài nói với họ. Họ đã được ưu ái với nhiều biểu hiện kỳ diệu về sự uy nghi, thánh khiết, quyền năng và lòng thương xót của Ngài; nhưng dù họ có nhiều hiểu biết trí tuệ về Ngài, họ vẫn xa lạ với Ngài về thuộc linh. Cũng vậy khi Con Đức Chúa Trời trở nên nhập thể. Họ có bao nhiêu ánh sáng tự nhiên về Ngài: họ chứng kiến đời sống hoàn hảo của Ngài, thấy các phép lạ kỳ diệu của Ngài, nghe sự dạy dỗ vô song của Ngài, thường ở trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài; nhưng, dù Ánh Sáng chiếu trong sự tối tăm, “sự tối tăm không hiểu được nó” (Giăng 1:5). Ngày nay cũng vậy. Độc giả ơi, bạn có thể là một học viên siêng năng của Tân Ước, quen thuộc triệt để với các hình bóng và lời tiên tri của Cựu Ước, tin mọi điều Kinh Thánh nói về Đấng Christ, và tha thiết dạy chúng cho người khác, nhưng chính bạn vẫn xa lạ với Ngài về thuộc linh. “Trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3), có nghĩa là người chưa tái sinh hoàn toàn không thể phân biệt những điều của Đức Chúa Trời về thuộc linh. Đúng, họ có thể “thấy” chúng theo một cách tự nhiên: họ có thể điều tra và ngay cả ngưỡng mộ chúng về lý thuyết, nhưng tiếp nhận chúng theo một cách kinh nghiệm và sống động thì họ không thể. Vì sự phân biệt này có tầm quan trọng lớn như vậy, nhưng ngày nay lại ít được biết đến như vậy, chúng ta hãy cố minh họa nó. Giả sử một người chưa bao giờ nghe bất kỳ âm nhạc nào: người khác bảo người ấy về vẻ đẹp và sự quyến rũ của nó, và người ấy quyết định nghiên cứu nó một cách cẩn thận. Người đó có thể làm quen triệt để với nghệ thuật âm nhạc, học mọi quy tắc của nghệ thuật đó, đến nỗi người ấy hiểu các tỷ lệ và sự hài hòa của nó; nhưng điều đó khác biết bao so với việc lắng nghe một bản oratorio vĩ đại — tai giờ đây tiếp nhận điều trước đây tâm trí chỉ biết lý thuyết! Sự khác biệt giữa một sự hiểu biết tự nhiên và một sự hiểu biết thuộc linh về những điều thiên thượng còn lớn hơn. Sứ đồ tuyên bố: “Chúng tôi nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự huyền nhiệm” (1 Cô-rinh-tô 2:7). Ông không chỉ khẳng định rằng nó tự nó là một sự huyền nhiệm, mà nó còn được nói “trong một sự huyền nhiệm.” Và vì sao điều này? Vì người chưa tái sinh, ngay cả khi nó được nói trong sự nghe của họ, phải, khi nó được họ nắm bắt rõ ràng theo một cách khái niệm, họ vẫn không biết cũng không nắm bắt được sự huyền nhiệm vẫn còn ở trong nó. Châm Ngôn 9:10 tuyên bố: “sự hiểu biết về Đấng Thánh là sự hiểu biết:” không có sự hiểu biết thật về những điều thiên thượng ngoài “sự hiểu biết về Đấng Thánh.” Mọi Cơ Đốc nhân thật đều có một sự hiểu biết về những điều thiên thượng, một sự hiểu biết cá nhân, kinh nghiệm, sống động về chúng, mà không người xác thịt nào sở hữu, hay có thể đạt được, dù người ấy nghiên cứu chúng siêng năng đến đâu. Nếu tôi đã thấy bức ảnh của một người, tôi có một hình ảnh trong tâm trí về người đó theo bức ảnh của người ấy; nhưng nếu tôi thấy chính người đó, hình ảnh về người ấy được hình thành trong tâm trí tôi lúc đó khác biết bao! Sự khác biệt giữa Đấng Christ được cho biết trong Kinh Thánh và Đấng Christ được mặc khải “trong tôi” (Ga-la-ti 1:16) còn lớn hơn nhiều. 4. Phải có một sự hiểu biết thuộc linh và siêu nhiên về Đấng Christ được Đức Thánh Linh truyền đạt. Điều này được xét đến trong 1 Giăng 5:20: “chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta một sự hiểu biết, để chúng ta có thể biết Đấng chân thật.” Năng lực phải phù hợp với đối tượng hay chủ đề được biết. Sự hiểu biết tự nhiên có khả năng tiếp nhận Đấng Christ và biết Ngài theo một cách tự nhiên, nhưng chúng ta phải được “đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình” (Ê-phê-sô 4:23) trước khi chúng ta có thể biết Đấng Christ theo một cách thuộc linh. Phải có một công việc ân điển siêu nhiên được thực hiện trên tâm trí bởi Đức Thánh Linh trước khi có thể có bất kỳ sự nắm bắt nội tại và thuộc linh nào về thân vị siêu nhiên và thuộc linh của Đấng Christ. Đó là sự hiểu biết thật và cứu rỗi về Đấng Christ làm bừng cháy các tình cảm, thánh hóa ý chí, và nâng tâm trí lên một sự cố định thuộc linh trên Vầng Đá của các thời đại. Chính sự hiểu biết này về Ngài là “sự sống đời đời” (Giăng 17:3). Chính sự hiểu biết này sản sinh đức tin nơi Đấng Christ, tình yêu đối với Ngài, sự quy phục Ngài. Chính sự hiểu biết này khiến linh hồn thốt lên một cách chân thật và vui mừng: “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? Và trên đất không có ai tôi mong muốn ngoài Ngài” (Thi Thiên 73:25). “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy” (Giăng 6:44). Chính bởi hoạt động bí mật và hiệu lực của Đức Thánh Linh mà Cha đem mỗi người được chọn của Ngài đến một sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ. Các hoạt động này của Đức Thánh Linh bắt đầu bằng việc Ngài soi sáng sự hiểu biết, đổi mới tâm trí. Hãy quan sát cẩn thận trật tự trong Ê-xê-chi-ên 37:14: “Và sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống... thì các ngươi sẽ biết rằng Ta, Chúa, đã phán điều đó.” Không tội nhân nào bao giờ đến với Đấng Christ cho đến khi Đức Thánh Linh trước tiên đến với người ấy! Và không tội nhân nào sẽ tin một cách cứu rỗi nơi Đấng Christ cho đến khi Đức Thánh Linh đã truyền đạt đức tin cho người ấy (Ê-phê-sô 2:5; Cô-lô-se 2:12); và ngay cả khi đó, đức tin là một con mắt để phân biệt Đấng Christ trước khi nó là một bàn chân để đến gần Ngài. Không thể có hành động mà không có đối tượng, và không thể có việc thực thi đức tin nơi Đấng Christ cho đến khi Đấng Christ được thấy trong sự xuất sắc, đầy đủ, và phù hợp của Ngài đối với tội nhân nghèo nàn. “Những người biết danh Ngài sẽ (không phải “nên”) đặt lòng tin cậy nơi Ngài” (Thi Thiên 9:10). Nhưng một lần nữa, chúng tôi nói, sự hiểu biết đó phải là một sự hiểu biết thuộc linh và kỳ diệu được Đức Thánh Linh truyền đạt. Chính Đức Thánh Linh, chứ không chỉ đơn thuần một người rao giảng, phải lấy những điều của Đấng Christ và cho lòng thấy chúng. Chỉ trong “ánh sáng” của Đức Chúa Trời chúng ta mới thật sự “thấy ánh sáng” (Thi Thiên 36:9). Việc mở mắt người ấy đi trước sự hoán cải của tội nhân từ Sa-tan đến với Đức Chúa Trời (Công vụ 26:18). Ánh sáng của mặt trời được thấy bừng lên vào lúc bình minh, trước khi sức nóng của nó được cảm nhận. Chính những người “thấy” Con bằng một sự hiểu biết được soi sáng siêu nhiên mới “tin” nơi Ngài bằng một đức tin thuộc linh và cứu rỗi (Giăng 6:40). Chúng ta nhìn như trong một tấm gương vinh quang của Chúa, trước khi chúng ta được biến đổi thành chính hình ảnh của Ngài (2 Cô-rinh-tô 3:18). Hãy lưu ý trật tự trong Rô-ma 3:11: “không có ai hiểu biết” đi trước “không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Đức Thánh Linh phải chiếu ánh sáng của Ngài lên sự hiểu biết, ánh sáng đó truyền đạt hình ảnh thực tế của những điều thuộc linh theo một cách thuộc linh cho tâm trí, hình thành chúng trên linh hồn; giống như một tấm kính ảnh nhạy sáng nhận từ ánh sáng những hình ảnh nó được phơi ra. Đây là “sự biểu diễn của Đức Thánh Linh và quyền năng” (1 Cô-rinh-tô 2:4). 5. Làm thế nào sự hiểu biết thuộc linh và sống động này được biết khác với một sự hiểu biết lý thuyết và khái niệm đơn thuần? Bởi các tác dụng của nó. Phao-lô viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca: “Vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong nhiều sự bảo đảm” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5), điều được giải thích một phần trong câu tiếp theo: “đã tiếp nhận lời trong nhiều sự hoạn nạn, với niềm vui của Đức Thánh Linh.” Đức Thánh Linh đã ban cho Lời đó một hiệu lực mà không logic, hùng biện, hay quyền năng thuyết phục nào của con người có thể. Nó đã đánh vào lương tâm, xé mở những vết thương tội lỗi đã gây ra, phơi bày những vết loét mưng mủ của nó. Nó đã xuyên qua họ ngay cả đến việc phân chia linh hồn và tâm linh. Nó đã giết chết ý kiến tốt của họ về bản thân. Nó đã khiến họ cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cháy lên chống lại họ. Nó đã khiến họ nghiêm túc đặt câu hỏi liệu những kẻ khốn khổ như vậy có thể có thể tìm thấy lòng thương xót trong tay một Đức Chúa Trời thánh khiết không. Nó đã truyền đạt đức tin để nhìn lên thầy thuốc vĩ đại của các linh hồn. Nó đã ban một niềm vui mà thế gian nghèo nàn này không biết gì. Ánh sáng Đức Thánh Linh truyền đạt cho sự hiểu biết đầy hiệu lực, trong khi ánh sáng con người đạt được qua nghiên cứu của họ thì không như vậy. Nước khoáng thông thường và mạnh đều giống nhau về màu sắc, nhưng khác nhau nhiều về vị và đức tính của chúng. Một người xác thịt có thể đạt được một sự hiểu biết lý thuyết về mọi điều một người thuộc linh biết một cách sống động, nhưng người ấy vẫn “cằn cỗi và không kết trái trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” (2 Phi-e-rơ 1:8). Ánh sáng người ấy có là không hiệu lực, vì nó không làm sạch lòng người ấy, không đổi mới ý chí người ấy, cũng không biến đổi đời sống người ấy. Sự hiểu biết bằng đầu óc về lẽ thật thiên thượng, là tất cả những gì nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin ngày nay sở hữu, không có ảnh hưởng hơn lên bước đi của họ đến sự tin kính thực tế, hơn là nếu nó được chứa trong não của một người khác. Ánh sáng Đức Thánh Linh ban, làm hạ thấp và hạ nhục người nhận nó; sự hiểu biết đạt được bằng giáo dục và nỗ lực cá nhân, làm phồng lên và đầy tự phụ. Một sự hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi về Đấng Christ luôn thúc ép linh hồn đến sự vâng phục yêu thương. Ngay khi ánh sáng của Đấng Christ chiếu vào lòng Phao-lô, người ấy ngay lập tức hỏi: “Lạy Chúa, Ngài muốn tôi làm gì?” (Công vụ 9:6). Về người Cô-lô-se, sứ đồ tuyên bố: “Phúc Âm đã đến với anh em... mang lại trái... kể từ ngày anh em nghe... và biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật” hay “trong thực tế” (1:6). Nhưng một sự hiểu biết trí tuệ đơn thuần về lẽ thật bị “giữ trong sự không công chính” (Rô-ma 1:18). Những người sở hữu nó nhiệt thành tranh luận và cằn nhằn về nó, và nhìn xuống với sự khinh thường mọi người không khôn ngoan như họ: nhưng đời sống của những người này thường làm họ xấu hổ. Một sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ làm cho Ngài trở nên thân thương với linh hồn đến nỗi mọi điều khác được coi như phân so với sự xuất sắc của Ngài: ánh sáng vinh quang của Ngài đã làm lu mờ hoàn toàn mọi điều trong thế gian. Nhưng một sự hiểu biết giáo lý đơn thuần về Đấng Christ không sản sinh những tác dụng như vậy: trong khi những người sở hữu nó có thể hát ca ngợi Ngài lớn tiếng, lòng họ vẫn tham lam và háo hức theo đuổi những điều của thời gian và giác quan. Người tự nhiên có thể biết lẽ thật về những điều của Đức Chúa Trời, nhưng không phải chính những điều đó. Người ấy có thể hiểu Kinh Thánh một cách triệt để theo nghĩa đen của chúng, nhưng không theo tâm linh của chúng. Người ấy có thể bàn luận về chúng một cách đúng đắn và chính thống, nhưng không theo cách nào khác hơn một người có thể nói về mật ong và giấm, mà chưa bao giờ nếm sự ngọt ngào của một thứ, hay sự chua của thứ kia. Có hàng trăm người rao giảng có những khái niệm chính xác về những điều thuộc linh, nhưng không thấy và không nếm chính những điều được gói trong các lời của Lẽ Thật — “không hiểu điều họ nói, cũng không hiểu điều họ khẳng định” (1 Ti-mô-thê 1:7). Cũng như một nhà thiên văn học dành cả đời nghiên cứu các ngôi sao, biết tên, vị trí, và độ lớn khác nhau của chúng, nhưng không nhận được ảnh hưởng cá nhân và đặc biệt nào từ chúng hơn những người khác; cũng vậy với những người nghiên cứu Kinh Thánh, nhưng không được Đức Thánh Linh soi sáng một cách siêu nhiên và cứu rỗi. Ôi độc giả của tôi ơi, Ngôi Sao Mai đã mọc lên trong lòng bạn chưa (2 Phi-e-rơ 1:19)? Chúng tôi tin rằng đủ điều đã được nói trong các bài trước để làm rõ cho mọi độc giả Cơ Đốc nhân rằng việc tội nhân nghèo nàn “đến với Đấng Christ” một cách cứu rỗi không phải là một hành động thể chất cũng không phải tinh thần, mà hoàn toàn thuộc linh và siêu nhiên; rằng hành động đó không phát xuất từ lý trí con người hay quyền năng ý chí con người, mà từ các hoạt động bí mật và hiệu lực của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Chúng tôi nói rõ cho “độc giả Cơ Đốc nhân,” vì chúng ta không nên mong đợi người chưa tái sinh nhận biết điều họ không có kinh nghiệm cá nhân. Sự phân biệt được chỉ ra trong nửa sau của bài trước (toàn bộ bài đó có thể được đọc lại cẩn thận) giữa một sự hiểu biết trí tuệ đúng đắn về Đấng Christ và một sự hiểu biết sống động và biến đổi về Ngài, giữa việc biết Đấng Christ như Ngài được nêu ra trong Kinh Thánh, và như Ngài được mặc khải một cách thiên thượng trong chúng ta (Ga-la-ti 1:16), không phải là một sự phân biệt sẽ thu hút tâm trí xác thịt; đúng hơn nó là một sự phân biệt sẽ bị bác bỏ một cách khinh thường. Nhưng thay vì ngạc nhiên về điều này, chúng ta nên mong đợi nó. Nếu bài trước của chúng tôi được gửi đến người rao giảng “Căn Bản” trung bình hay “giáo viên Kinh Thánh,” và một yêu cầu được đưa ra về ý kiến trung thực của ông về nó, rất có thể ông sẽ nói rằng người viết đã rơi vào hoặc “thần bí” hoặc “cuồng tín.” Cũng như các nhà lãnh đạo tôn giáo thời Đấng Christ bác bỏ các sự dạy dỗ thuộc linh của Ngài, thì “những nhà vô địch của sự chính thống,” những người khoe khoang lớn tiếng rằng họ trung tín và tha thiết tranh đấu cho đức tin, sẽ không tiếp nhận các sứ điệp khiêm nhường và tra xét của các tôi tớ của Đấng Christ ngày nay. Nội dung của bài này sẽ bị họ chế giễu. Nhưng chính sự chế giễu của họ chỉ phục vụ để chứng tỏ lẽ thật trang trọng của 1 Cô-rinh-tô 2:14: “Nhưng người tự nhiên không tiếp nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì chúng là sự ngu dại đối với người ấy.” Những lời này đã làm bối rối một số người đã suy ngẫm chúng một cách chu đáo, vì chúng dường như không phù hợp với các sự kiện hiển nhiên của sự quan sát. Chúng tôi đã đích thân gặp những người vô lương tâm nhất — không trung thực, gian dối, không ngần ngại dùng các thủ đoạn mà nhiều người không xưng nhận sẽ khinh thường — nhưng họ vẫn nhiệt thành tuyên bố sự soi dẫn thiên thượng của Kinh Thánh, Thần Tính của Đấng Christ, sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi. Chúng tôi đã có giao dịch cá nhân với những người mà lòng đầy tham lam, và cách sống của họ thế gian gần như đến mức tối đa, nhưng họ vẫn công kích “chủ nghĩa hiện đại” và “thuyết tiến hóa” v.v., và “trung tín rao giảng” Sự Sinh Bởi Nữ Đồng Trinh và huyết của Đấng Christ là hy vọng duy nhất của tội nhân. Rằng những người này là “tự nhiên” hay “xác thịt,” tức là chưa tái sinh, là rõ ràng và không thể nhầm lẫn nếu chúng ta đo lường họ bằng quy tắc không thể sai lầm của Kinh Thánh: sẽ không chỉ là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ, mà còn phạm thượng khi nói những người như vậy đã được Đức Chúa Trời làm thành “những tạo vật mới trong Đấng Christ.” Tuy nhiên, khác xa việc các lẽ thật nền tảng của Kinh Thánh là “sự ngu dại” đối với những nhân vật chưa tái sinh này, họ nhiệt thành ủng hộ và nhiệt thành truyền bá chúng. Nhưng những điều đã nói ở trên không xung đột, dù ở mức độ nhỏ nhất, với 1 Cô-rinh-tô 2:14, khi câu đó được đọc và hiểu đúng. Hãy lưu ý cẩn thận rằng nó không nói “những điều của Đức Chúa Trời là sự ngu dại” đối với người tự nhiên. Nếu nó nói như vậy, người viết đã hoàn toàn không biết giải thích nó. Không, nó tuyên bố rằng “những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời” là sự ngu dại: và những điều đã nói ở trên chỉ phục vụ để minh họa sự chính xác từng phút của câu này. “Những điều của Đức Chúa Trời” những người này xưng nhận tin; “những điều của Đấng Christ,” họ dường như dũng cảm bênh vực; nhưng “những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời” họ là những người xa lạ về cá nhân; và vì vậy khi công việc bí mật và huyền nhiệm của Ngài trên linh hồn của những người được chọn của Đức Chúa Trời được thúc ép trên họ, chúng dường như là “sự ngu dại” đối với họ — hoặc “thần bí” hoặc “cuồng tín.” Nhưng đối với người được đổi mới thì hoàn toàn khác. Các hoạt động siêu nhiên của Đức Thánh Linh trong việc cấy đức tin vào những người được chọn của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:12) sản sinh một “sự sáng tạo mới.” Sự cứu rỗi bởi đức tin được thực hiện qua việc Đức Thánh Linh làm việc hiệu lực với Phúc Âm. Lúc đó Ngài hình thành Đấng Christ trong linh hồn (Ga-la-ti 4:19), và để Đối Tượng của đức tin qua con mắt của đức tin, một “hình ảnh” thật của Đấng Christ được trực tiếp đóng ấn trên linh hồn vừa được làm sống, sự làm sống đó đã ban khả năng để phân biệt Đấng Christ. Như vậy, Đấng Christ được “hình thành” trong lòng, theo cách một đối tượng bên ngoài được hình thành trong mắt. Khi tôi nói rằng tôi có một người hay vật nào đó trong mắt tôi, tôi không có ý rằng người hay vật này ở trong mắt tôi theo vị trí — điều đó là không thể; mà chúng ở trong mắt tôi theo đối tượng — tôi thấy chúng. Cũng vậy, khi nói rằng Đấng Christ được “hình thành trong chúng ta,” rằng Đấng Christ ở trong chúng ta là “hy vọng của vinh quang” (Cô-lô-se 1:27), không nên hiểu rằng Ngài, Đấng hiện về thể xác ở bên phải Đức Chúa Trời, được hình thành một cách cục bộ và thực chất trong chúng ta. Không, mà Đấng Christ ở bên phải Đức Chúa Trời, thực chất và Đối Tượng của đức tin, được Đức Thánh Linh đưa vào từ trên cao, để linh hồn thấy Ngài bằng con mắt đức tin, đúng như Ngài được trình bày trong Lời. Như vậy Đấng Christ được “hình thành” trong chúng ta; và như vậy Ngài “ở trong lòng anh em bởi đức tin” (Ê-phê-sô 3:17). Những điều chúng tôi đã cố gắng nêu ra ở trên được phác họa một cách đẹp đẽ trong thế giới thấp hơn và hữu hình.

Thật đáng chú ý khi khám phá ra bao nhiêu công việc thuộc linh của Đức Chúa Trời được bóng dáng trong lĩnh vực vật chất. Nếu tâm trí chúng ta thuộc linh hơn, và mắt chúng ta tham gia vào một sự quan sát sắc bén hơn, chúng ta sẽ tìm thấy các dấu hiệu và biểu tượng ở khắp nơi về các thực tại vô hình của Đức Chúa Trời. Vào một ngày nắng, khi một người nhìn vào nước trong, người ấy thấy ở đó một khuôn mặt (của chính mình), được hình thành bởi sự trình bày, trực tiếp tương ứng với khuôn mặt bên ngoài và ở trên nước; không có hai khuôn mặt, mà là một, nguyên bản nhưng vẫn được trình bày. Nhưng chỉ một khuôn mặt được thấy, chiếu hình ảnh đơn nhất của chính nó lên nước. Cũng vậy trong lịch sử linh hồn của những người được chọn của Đức Chúa Trời; “Nhưng tất cả chúng ta, với mặt không che, nhìn như trong một tấm gương vinh quang của Chúa, được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa” (2 Cô-rinh-tô 3:18). Ôi ước gì hình ảnh của Ngài trong chúng ta rõ ràng hơn đối với người khác!

8. ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST BẰNG CÁC TÌNH CẢM CỦA CHÚNG TA

“Tất cả những kẻ Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta” (Giăng 6:37), Chúa Giê-xu đã tuyên bố. Ngài, Đấng trước khi sáng thế, đã ban các thân vị của dân Ngài cho Đấng Christ, giờ đây ban cho họ, trong sự tái sinh, một tấm lòng hướng về Đấng Christ. “Tấm lòng” bao gồm các tình cảm cũng như sự hiểu biết. Trong chương trước chúng tôi đã chỉ ra rằng không ai sẽ (hay có thể) “đến với Đấng Christ” trong khi ngu dốt về Ngài; cũng đúng là không ai sẽ (hay có thể) “đến với Đấng Christ” trong khi các tình cảm của người ấy xa cách Ngài. Không chỉ sự hiểu biết của người tự nhiên bị bao phủ trong sự tối tăm hoàn toàn, mà lòng người ấy hoàn toàn chống đối Đức Chúa Trời. “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch (không chỉ đơn thuần ‘ở trong sự thù nghịch,’ mà là ‘sự thù nghịch’ chính nó) chống lại Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7); và “sự thù nghịch” là một điều gì đó hơn một chuỗi tư tưởng thù địch, nó là sự thù ghét của chính các tình cảm. Vì vậy khi Đức Thánh Linh làm cho một người thành “tạo vật mới trong Đấng Christ,” Ngài không chỉ đổi mới sự hiểu biết của người ấy, mà Ngài còn thay đổi tấm lòng một cách triệt để. Khi đức tin ban cho chúng ta một cái nhìn về những điều thuộc linh, tấm lòng được sưởi ấm bằng tình yêu đối với chúng. Hãy lưu ý trật tự trong Hê-bơ-rơ 11:13, nơi, liên quan đến đức tin của các tổ phụ nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta được bảo: “đã được thuyết phục về chúng, và đã ôm lấy chúng,” là một thuật ngữ biểu thị tình cảm lớn lao. Khi sự hiểu biết được Đức Thánh Linh đổi mới, thì tấm lòng được kéo đến với Đấng Christ bằng một mong muốn dịu dàng về Ngài. Khi Đức Thánh Linh vui lòng cho linh hồn biết tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ đối với tôi, thì tình yêu đối với Ngài được sinh ra và hướng về Ngài để đáp lại. Hãy quan sát trật tự trong 1 Giăng 4:16: “Và chúng ta đã biết và tin tình yêu Đức Chúa Trời có đối với chúng ta. Đức Chúa Trời là tình yêu thương; và kẻ nào ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong kẻ ấy;” sứ đồ đặt sự hiểu biết (không phải trí tuệ, mà thuộc linh) trước đức tin, và cả hai trước một sự hiệp nhất và hiệp thông với tình yêu thiên thượng. Ánh sáng và sự hiểu biết về Đấng Christ và thiên đàng chúng ta có bởi truyền thống, giáo dục, nghe hay đọc, không bao giờ làm bừng cháy các tình cảm. Nhưng khi tình yêu của Đức Chúa Trời được “đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh” (Rô-ma 5:5), ôi một sự khác biệt được sản sinh biết bao! Quá ít sự nhấn mạnh đã được đặt lên khía cạnh này của chủ đề của chúng ta. Để chứng minh khẳng định này, hãy cân nhắc cẩn thận câu hỏi sau: Vì sao “kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt” (Mác 16:16) được những người rao giảng và người viết truyền đạo đơn trích dẫn thường xuyên gấp trăm lần hơn “nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, hãy để kẻ ấy bị a-na-them” (1 Cô-rinh-tô 16:22)? Nếu chúng ta muốn giữ đúng sự cân bằng của lẽ thật, chúng ta phải lưu ý cẩn thận cách Đức Thánh Linh đã luân phiên thay đổi “tin” và “yêu” trong Tân Ước. Hãy xem các câu sau: “mọi sự hiệp lại làm ích cho những người (không phải ‘tin cậy,’ mà) yêu Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:28); “những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người (không chỉ ‘tin,’ mà) yêu Ngài” (1 Cô-rinh-tô 2:9); “nếu ai yêu Đức Chúa Trời, kẻ ấy được Ngài biết (hay ‘chấp nhận’)” (1 Cô-rinh-tô 8:3); “một mão triều thiên của sự công chính, mà Chúa, Đấng Phán Xét công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày đó: và không chỉ cho tôi, mà còn cho tất cả những người (không phải ‘tin nơi,’ mà) yêu sự hiện ra của Ngài” (2 Ti-mô-thê 4:8); “một mão triều thiên của sự sống mà Chúa đã hứa cho những người yêu Ngài” (Gia-cơ 1:12); “Kẻ nào không yêu thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương” (1 Giăng 4:8). “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy” (Giăng 6:44). Trong chương trước chúng ta đã thấy sự “kéo” này bao gồm, một phần, sự soi sáng siêu nhiên của Đức Thánh Linh đối với sự hiểu biết. Nó cũng bao gồm việc Đức Thánh Linh nghiêng các tình cảm hướng về Đấng Christ. Ngài hành động trên tội nhân phù hợp với bản chất của họ: không bằng lực bên ngoài, như được dùng trên một con vật không sẵn lòng, mà bằng ảnh hưởng hay quyền năng thuộc linh tác động các năng lực nội tại của họ: “Ta đã kéo họ bằng dây của một người, bằng các dải của tình yêu thương” (Ô-sê 11:4) — bằng sự thuyết phục hợp lý về phán đoán của họ, bằng cách cho họ thấy có vô cùng nhiều sự tốt lành và phước hạnh hơn trong Đấng Christ hơn trong tạo vật hay sự thỏa mãn tội lỗi của dục vọng xác thịt; bằng cách chinh phục lòng họ đến với Đấng Christ, bằng cách truyền đạt cho họ một cảm nhận mạnh mẽ về sự xuất sắc siêu việt và sự phù hợp hoàn toàn của Ngài đối với mọi nhu cầu của họ. Đối với những người tin, “Ngài là quý báu” (1 Phi-e-rơ 2:7) — quý báu đến nỗi, họ sẵn lòng từ bỏ thế gian và mọi sự, để họ có thể “được Đấng Christ” (Phi-líp 3:8). Như đã được trình bày khá dài trong chương mở đầu, các tình cảm của người tự nhiên xa cách Đức Chúa Trời, kết hôn với những điều của thời gian và giác quan, đến nỗi người ấy sẽ không đến với Đấng Christ. Dù các tôi tớ của Đức Chúa Trời tìm cách làm say mê người ấy bằng âm nhạc đáng yêu của Phúc Âm, người ấy như con rắn độc đóng tai mình. Đó là như Chúa đã miêu tả trong dụ ngôn về Bữa Tiệc Lớn: “tất cả họ đồng lòng bắt đầu xin kiếu” (Lu-ca 14:18), một người ưu tiên đất đai của mình, một người khác hàng hóa của mình, một người khác trò giải trí xã hội của mình. Và không có gì ngoài quyền năng toàn năng và công việc của Đức Thánh Linh trong lòng mới có thể phá vỡ bùa chú tội lỗi và Sa-tan đã giăng trên con người, và quay lòng người ấy từ các đối tượng hư nát đến một đối tượng không hư nát. Ngài làm điều này trong những người được chọn của Đức Chúa Trời bằng các hoạt động bí mật và không thể thắng của Ngài, ngọt ngào làm việc trong và lôi cuốn họ bằng cách mặc khải Đấng Christ cho họ trong sự đáng yêu của thân vị Ngài và sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, bằng cách để tình yêu Ngài xuống vào lòng họ, và bằng cách tác động họ nắm lấy các lời mời tử tế và các lời hứa quý báu của Ngài. Điều này được trình bày một cách phước hạnh nhất cho chúng ta trong “Người yêu của tôi đưa tay qua lỗ của cửa, và lòng tôi xúc động vì người” (Nhã Ca 5:4). Ở đây cửa của tấm lòng (Công vụ 16:14), hay cụ thể hơn, “cửa của đức tin” (Công vụ 14:27), được thấy đóng lại chống Đấng Christ, và đối tượng của tình yêu Ngài lười biếng và không sẵn lòng đến nỗi không đứng dậy và mở cho Ngài. Nhưng dù không được chào đón, tình yêu của Ngài không thể bị dập tắt, và Ngài nhẹ nhàng bước vào (Ngài không phá tung cửa!) không được mời. “Bàn tay” của Ngài mở “cửa” là một hình ảnh của ân điển hiệu lực của Ngài loại bỏ mọi trở ngại trong lòng những người được chọn của Ngài (xem Công vụ 11:21), và chinh phục nó cho chính Ngài. Tác dụng của sự bước vào ân điển của Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, được thấy trong “và lòng tôi xúc động vì người,” là một hình ảnh của sự khuấy động các tình cảm hướng về Ngài — xem Ê-sai 63:15, Phi-lê-môn 12. Về các tư tưởng của đoạn này chúng tôi mang ơn phần bình luận vô song của John Gill về Nhã Ca. Ôi phép lạ ân điển nào đã được thực hiện khi tấm lòng thật sự được quay từ thế gian về với Đức Chúa Trời, từ bản thân về với Đấng Christ, từ tình yêu tội lỗi về với tình yêu sự thánh khiết! Chính điều này là sự ứng nghiệm lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời trong Ê-xê-chi-ên 36:26: “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một tâm linh mới trong các ngươi: và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, và sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt.” Không có người nào yêu tiền đến mức, người ấy không sẵn lòng từ bỏ nó, vì điều người ấy quý trọng cao hơn số tiền người ấy từ bỏ để mua nó. Người tự nhiên quý trọng những điều vật chất cao hơn những điều thuộc linh, nhưng người được tái sinh yêu Đấng Christ hơn mọi đối tượng khác bên cạnh, và điều này, vì người ấy đã được làm thành một “tạo vật mới.” Đó là một tình yêu thuộc linh trói buộc tấm lòng với Đấng Christ. Không đơn giản là một sự hiểu biết về Lẽ Thật cứu, mà một tình yêu đối với nó là điều kiện tiên quyết thiết yếu. Điều này rõ ràng từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10: “Vì họ không tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, để họ có thể được cứu.” Phải chú ý kỹ đến những lời này, nếu không một kết luận sai có thể được rút ra: đó không phải là một tình yêu dành cho Lẽ Thật, mà là một tình yêu của Lẽ Thật. Có những người có điều trước, mà thiếu điều sau. Chúng tôi đã gặp những người theo thuyết Russell, và đã ở cùng nhà với những người theo thuyết Christadelphian, những người làm nhiều Cơ Đốc nhân thật xấu hổ: những người sau một ngày làm việc dài, dành cả buổi tối siêng năng nghiên cứu Kinh Thánh. Không phải chỉ để thỏa mãn sự tò mò. Sự nhiệt thành của họ đã kéo dài nhiều năm. Kinh Thánh của họ quý báu đối với họ như “tràng hạt” của một người theo giáo hội La Mã sùng đạo quý báu đối với cô ấy. Cũng vậy có một “tình yêu” tự nhiên dành cho Đấng Christ, một sự tận hiến nồng nhiệt dành cho Ngài, không phát xuất từ một tấm lòng được đổi mới. Cũng như một người được nuôi dưỡng giữa những người theo giáo hội La Mã sùng đạo, lớn lên với một sự tôn kính sâu sắc và tình cảm chân thật dành cho Nữ Đồng Trinh; thì một người được cha mẹ Tin Lành huấn luyện cẩn thận, được bảo từ thuở ấu thơ rằng Chúa Giê-xu yêu người ấy, lớn lên với một tình yêu thật nhưng tự nhiên dành cho Ngài. Có thể có một đức tin lịch sử vào mọi học thuyết của Kinh Thánh, trong khi quyền năng của chúng không bao giờ được kinh nghiệm. Có thể có một sự nhiệt thành xác thịt dành cho các phần của Lẽ Thật của Đức Chúa Trời (như đã có trong trường hợp của người Pha-ri-si) nhưng lòng vẫn không được đổi mới. Có thể có những cảm xúc vui mừng được cảm nhận bởi một sự tiếp nhận hời hợt Lời (như đã có trong những người nghe đất đá: Ma-thi-ơ 13:20), trong khi “gốc rễ của vấn đề” (Gióp 19:28) thiếu. Nước mắt có thể chảy tự do trước cảnh tượng đáng thương của Đấng Cứu Thế đau khổ (như với đoàn phụ nữ đã than khóc Đấng Christ khi Ngài hành trình đến thập tự giá: Lu-ca 23:27, 28), nhưng lòng vẫn cứng như thớt cối dưới đối với Đức Chúa Trời. Có thể có một sự vui mừng trong ánh sáng của Lẽ Thật của Đức Chúa Trời (như trường hợp của Hê-rốt: Mác 6:20), nhưng Địa ngục vẫn không bao giờ được thoát khỏi. Vậy vì có một “tình yêu dành cho Lẽ Thật” trái ngược với một “tình yêu của Lẽ Thật,” và một tình yêu tự nhiên dành cho Đấng Christ trái ngược với một tình yêu thuộc linh dành cho Ngài, làm thế nào tôi có thể chắc chắn cái nào là của tôi? Chúng ta có thể phân biệt giữa các “tình yêu” này như sau: thứ nhất, một cái là từng phần, cái kia là không từng phần: một cái quý trọng các học thuyết của Kinh Thánh nhưng không phải các bổn phận nó truyền dạy, các lời hứa của Kinh Thánh nhưng không phải các giềng mối, các phước hạnh của Đấng Christ nhưng không phải các đòi hỏi của Ngài, chức vụ tư tế của Ngài nhưng không phải sự cai trị vua của Ngài; nhưng không như vậy với người yêu thuộc linh. Thứ hai, một cái là thỉnh thoảng, cái kia là đều đặn: cái trước chùn bước khi các lợi ích cá nhân bị chạm đến; không như vậy với cái sau. Thứ ba, một cái là thoáng qua và yếu, cái kia là lâu dài và mạnh mẽ: cái trước nhanh chóng suy yếu khi các thú vui khác cạnh tranh, và không thắng để kiểm soát các tình cảm khác; cái sau cai trị tấm lòng, và mạnh như sự chết. Thứ tư, cái trước không làm tốt hơn người sở hữu nó; cái sau biến đổi đời sống. Việc một sự “đến với Đấng Christ” cứu rỗi là các tình cảm được quay về và cố định nơi Ngài, có thể được chứng minh thêm từ bản chất của sự sa ngã trở lại, bắt đầu bằng sự rời bỏ của tấm lòng khỏi Đấng Christ. Hãy quan sát cách điều này được truy tìm đến nguồn thật của nó trong Khải Huyền 2:4: “Ngươi đã bỏ (không phải ‘mất’) tình yêu ban đầu của ngươi.” Thực tế và tính chân thật của việc chúng ta trở lại với Đấng Christ được chứng tỏ bởi các tác dụng mà các hoạt động của sự hiểu biết sản sinh trên các tình cảm. Một ví dụ nổi bật về điều này được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 26:75: “và Phi-e-rơ nhớ lại lời của Chúa Giê-xu, đã phán với người ấy: ‘Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối Ta ba lần.’ Và người ấy đi ra, và khóc lóc cay đắng”: “sự nhớ lại” đó không chỉ đơn thuần là lịch sử, mà là ân điển — lòng người ấy tan chảy bởi nó. Cũng vậy luôn luôn khi Đức Thánh Linh làm việc trong và “đổi mới” chúng ta. Tôi có thể nhớ lại một tội lỗi trong quá khứ, mà không bị hạ thấp đúng mức bởi nó. Tôi có thể “nhớ” sự chết của Đấng Christ theo một cách máy móc và suy đoán, mà các tình cảm không thật sự được xúc động. Chỉ khi năng lực hiểu biết của chúng ta được Đức Thánh Linh làm sống thì tấm lòng mới được ấn tượng một cách mạnh mẽ.

9. ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST BẰNG Ý CHÍ CỦA CHÚNG TA

Con người bên trong thân thể sở hữu ba năng lực chính: sự hiểu biết, các tình cảm, và ý chí. Như đã cho thấy trước đó, tất cả những năng lực này đều bị Sự Sa Ngã ảnh hưởng một cách triệt để: chúng bị ô uế và hư hoại, và do đó, chúng được dùng trong sự phục vụ bản thân và tội lỗi, thay vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nhưng trong sự tái sinh, các năng lực này được Đức Thánh Linh làm sống và làm sạch: không hoàn toàn, mà ban đầu, và liên tục như vậy trong quá trình nên thánh suốt đời, và một cách hoàn hảo khi được vinh hiển. Bây giờ mỗi năng lực trong ba năng lực này đều phụ thuộc vào các năng lực khác theo trật tự của tự nhiên, tức là, như con người đã được Đấng Tạo Hóa của mình cấu tạo. Một năng lực bị năng lực khác ảnh hưởng. Trong Sáng Thế Ký 3:6 chúng ta đọc: “người nữ thấy (nhận biết) cây đó tốt để ăn” — đó là một kết luận được sự hiểu biết rút ra; “và nó đẹp mắt” — đó là sự đáp ứng của các tình cảm của bà; “và một cây đáng mong muốn” — đó là sự chuyển động của ý chí; “bà hái” — đó là hành động đã hoàn thành. Bây giờ các chuyển động của ân điển thiên thượng hoạt động qua các sự nắm bắt của đức tin trong sự hiểu biết, chúng sưởi ấm và làm bừng cháy các tình cảm, và chúng đến lượt ảnh hưởng và chuyển động ý chí. Mọi năng lực của linh hồn được đưa ra trong một sự “đến với Đấng Christ” cứu rỗi: “Nếu ngươi tin hết lòng, ngươi có thể” — chịu báp-têm (Công vụ 8:37). “Đến với Đấng Christ” trực tiếp hơn là một hành động của ý chí, như Giăng 5:40 cho thấy; nhưng ý chí không hoạt động hướng về Ngài cho đến khi sự hiểu biết đã được soi sáng và các tình cảm đã được làm sống. Đức Thánh Linh trước tiên khiến tội nhân nhận biết nhu cầu sâu sắc của mình về Đấng Christ, và điều này, bằng cách cho người ấy thấy sự nổi loạn khủng khiếp của mình chống lại Đức Chúa Trời, và rằng không ai ngoài Đấng Christ mới có thể chuộc tội cho điều đó. Thứ hai, Đức Thánh Linh tạo trong lòng một mong muốn về Đấng Christ, và điều này, bằng cách làm cho người ấy chán ghét tội lỗi và yêu sự thánh khiết. Thứ ba, khi linh hồn đã được đánh thức và soi sáng đã được ban cho để thấy vinh quang và sự xuất sắc của Đấng Christ, và sự phù hợp hoàn hảo của Ngài đối với tội nhân hư mất và đang chết, thì Đức Thánh Linh kéo ý chí ra để đặt giá trị cao nhất lên sự xuất sắc đó, quý trọng nó vượt xa mọi điều khác, và kết ước với Ngài. Như có một trật tự thiên thượng giữa ba Thân Vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong việc cung cấp sự cứu rỗi, cũng vậy trong việc áp dụng hay ban nó. Đó là ý tốt của Đức Chúa Cha chỉ định dân Ngài từ cõi đời đời cho sự cứu rỗi, là nguyên nhân thúc đẩy đầy đủ và đủ nhất cho sự cứu rỗi của họ, và hoàn toàn có khả năng sản sinh tác dụng của nó. Đó là Con Đức Chúa Trời nhập thể mà sự vâng phục và đau khổ của Ngài là nguyên nhân công lao đầy đủ và đủ nhất cho sự cứu rỗi của họ, không điều gì có thể được thêm vào để làm cho nó thích hợp và có khả năng hơn để bảo đảm sự lao khổ của linh hồn Ngài. Nhưng cả hai điều đó đều không thể thật sự cứu bất kỳ tội nhân nào trừ khi Đức Thánh Linh áp dụng Đấng Christ cho người ấy: công việc của Ngài là nguyên nhân hiệu lực và trực tiếp cho sự cứu rỗi của họ. Cũng vậy, tội nhân không được cứu khi sự hiểu biết của người ấy được soi sáng, và các tình cảm của người ấy được làm bừng cháy: phải có cả hành động của ý chí, đầu hàng Đức Chúa Trời và nắm lấy Đấng Christ. Trật tự các hoạt động của Đức Thánh Linh tương ứng với ba chức vụ lớn của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, cụ thể là, tiên tri, tư tế, và vua của Ngài. Như Tiên Tri, Ngài trước tiên được sự hiểu biết nắm bắt, Lẽ Thật của Đức Chúa Trời được tiếp nhận từ môi Ngài. Như Thầy Tế Lễ, Ngài được tấm lòng hay các tình cảm tin cậy và yêu thương, thân vị vinh quang của Ngài trước tiên được làm thân thương với linh hồn bởi công việc ân điển Ngài đã thực hiện cho nó. Như Đấng Toàn Quyền, ý chí của chúng ta phải bị khuất phục trước Ngài, để chúng ta quy phục sự cai trị của Ngài, nhường bước trước vương trượng của Ngài, và để ý các điều răn của Ngài. Không có gì ngoài ngai vàng của lòng chúng ta mới thỏa mãn Chúa Giê-xu. Để làm điều này, Đức Thánh Linh đánh đổ các trí tưởng tượng xác thịt của chúng ta, và mọi điều cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 10:5), để chúng ta tự do và vui mừng mang lấy ách của Ngài; ách đó, như một người Thanh Giáo đã nói, “được lót bằng tình yêu thương.” “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy” (Giăng 6:44). Sự “kéo” này được Đức Thánh Linh thực hiện: thứ nhất, bằng cách soi sáng sự hiểu biết một cách hiệu lực; thứ hai, bằng cách làm sống các tình cảm; thứ ba, bằng cách giải thoát ý chí khỏi sự nô lệ của tội lỗi và nghiêng nó hướng về Đức Chúa Trời. Bằng các hoạt động không thể thắng của ân điển, Đức Thánh Linh quay khuynh hướng của ý chí đó, trước đây chỉ chuyển động hướng về tội lỗi và sự phù phiếm, hướng về Đấng Christ. “Dân Ngài,” Đức Chúa Trời phán với Đấng Trung Bảo, “sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài” (Thi Thiên 110:3). Nhưng dù quyền năng thiên thượng được đưa ra trên một đối tượng con người, Đức Thánh Linh không xâm phạm đặc quyền của ý chí để hành động tự do: Ngài thuyết phục nó về mặt đạo đức. Ngài khuất phục tính ngang ngược tội lỗi của nó. Ngài vượt qua định kiến của nó, chinh phục và kéo nó bằng các sự thu hút ngọt ngào của ân điển. “Đức Chúa Trời không bao giờ đối xử với con người như thể người ấy là một con vật; Ngài không kéo người ấy bằng dây xe; Ngài đối xử với con người như con người; và khi Ngài trói buộc họ bằng dây, đó là dây của tình yêu thương và các dải của một người. Tôi có thể thực thi quyền năng trên ý chí của người khác, nhưng ý chí của người đó vẫn có thể hoàn toàn tự do; vì sự ràng buộc được thực thi theo một cách phù hợp với các luật của tâm trí con người. Nếu tôi cho một người thấy rằng một hướng hành động nào đó rất có lợi cho người ấy, người ấy cảm thấy bị ràng buộc phải theo nó, nhưng người ấy hoàn toàn tự do khi làm như vậy. Nếu ý chí của con người bị khuất phục hay bị xiềng xích bằng một quá trình thể chất nào đó, nếu lòng con người, chẳng hạn, bị lấy khỏi người ấy và bị quay lại bằng một thao tác bằng tay, điều đó hoàn toàn không phù hợp với sự tự do của con người, hay thật sự với bản chất con người; nhưng tôi nghĩ một số ít người tưởng tượng rằng chúng tôi có ý như vậy khi chúng tôi nói về ảnh hưởng ràng buộc và ân điển thiên thượng. Chúng tôi không có ý gì như vậy; chúng tôi có ý rằng Giê-hô-va Giê-xu biết cách, bằng các lý lẽ không thể cưỡng lại được hướng đến sự hiểu biết, bằng các lý do mạnh mẽ kêu gọi các tình cảm, và bằng ảnh hưởng huyền nhiệm của Đức Thánh Linh của Ngài hoạt động trên mọi quyền năng và đam mê của linh hồn, khuất phục toàn bộ con người, đến nỗi trong khi trước đây nó nổi loạn nó trở nên vâng phục; trong khi trước đây nó đứng mạnh mẽ chống lại Đấng Tối Cao, nó hạ bỏ vũ khí nổi loạn của mình và kêu lên: ‘Tôi đầu hàng! Tôi đầu hàng! bị khuất phục bởi tình yêu chủ quyền, và bởi sự soi sáng Ngài đã ban cho tôi, tôi phó mình cho ý muốn của Ngài’” (C. H. Spurgeon, Giăng 6:37). Sự nhất quán hoàn hảo giữa sự tự do của các hành động thuộc linh của một người được tái sinh và ân điển hiệu lực của Đức Chúa Trời tác động người ấy đến điều đó, được thấy trong 2 Cô-rinh-tô 8:16, 17. “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt cùng một sự chăm sóc tha thiết vào lòng Tít cho anh em. Vì thật người ấy đã chấp nhận lời khuyên; nhưng vì nhiệt thành hơn, người ấy tự ý đi đến với anh em.” Tít được tác động đến công việc đó bởi lời khuyên của Phao-lô, và “tự ý sẵn lòng” tham gia vào đó; nhưng đó là “Đức Chúa Trời đã đặt cùng một sự chăm sóc tha thiết vào lòng Tít” cho họ. Đức Chúa Trời kiểm soát các cảm xúc và hành động nội tại của con người mà không can thiệp vào tự do hay trách nhiệm của họ. Sự nhiệt thành của Tít là sự tuôn trào tự phát của lòng mình, và là một chỉ số về một yếu tố trong tính cách của người ấy; tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã làm việc trong người ấy cả để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài. Không tội nhân nào “đến với Đấng Christ” một cách cứu rỗi, hay thật sự tiếp nhận Ngài vào lòng, cho đến khi ý chí tự do đồng ý (không chỉ đơn thuần “đồng ý” theo một cách lý thuyết) với các điều kiện nghiêm khắc và từ bỏ bản thân mà Ngài được trình bày trong Phúc Âm. Không tội nhân nào được chuẩn bị để từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ, vác “thập tự giá,” và “theo” Ngài trên con đường vâng phục phổ quát, cho đến khi tấm lòng thật sự quý trọng Ngài là “Đấng Đẹp Nhất trong muôn người,” và điều này không ai sẽ bao giờ làm trước khi sự hiểu biết đã được soi sáng siêu nhiên và các tình cảm đã được làm sống siêu nhiên. Rõ ràng, không ai sẽ kết ước với chính mình bằng các tình cảm vợ chồng với người mà họ không coi là tốt nhất có thể được chọn. Chính khi Đức Thánh Linh cáo trách chúng ta về sự trống rỗng của mình và cho chúng ta thấy sự đầy đủ của Đấng Christ, tội lỗi của chúng ta và sự công chính của Ngài, sự bẩn thỉu của chúng ta và các công lao làm sạch của huyết Ngài, sự sa đọa của chúng ta và sự thánh khiết của Ngài, mà tấm lòng được chinh phục và sự chống cự của ý chí được vượt qua.

Lẽ Thật thánh khiết và thuộc linh của Đức Chúa Trời không tìm thấy điều gì tương tự với nó trong linh hồn chưa tái sinh, mà thay vào đó, mọi điều chống đối nó (Giăng 15:18; Rô-ma 8:7). Các đòi hỏi của Đấng Christ quá khiêm nhường đối với sự kiêu ngạo tự nhiên của chúng ta, quá tra xét đối với lương tâm chai lì, quá khắt khe đối với các dục vọng xác thịt của chúng ta. Và một phép lạ ân điển phải được thực hiện trong chúng ta trước khi sự sa đọa khủng khiếp này của bản chất chúng ta, tình trạng khủng khiếp này, được thay đổi. Phép lạ ân điển đó bao gồm việc vượt qua sự chống cự được tạo ra bởi tội lỗi nội tại, và tạo ra các mong muốn và khao khát hướng về Đấng Christ; và lúc đó ý chí kêu lên: “Không, nhưng tôi đầu hàng, tôi đầu hàng, tôi không thể cầm cự được nữa; tôi chìm xuống, bị tình yêu chết thay thúc ép, và công nhận Ngài là Đấng Chinh Phục.” Một minh họa đẹp đẽ về điều này được tìm thấy trong Ru-tơ 1:14-18. Na-ô-mi, một thánh đồ đã sa ngã trở lại, đang trên điểm rời khỏi xứ xa, và (theo hình bóng) trở về nhà Cha mình. Hai con dâu của bà muốn đi cùng bà. Na-ô-mi đã trung tín bảo họ “tính toán chi phí” (Lu-ca 14:28); thay vì ngay lập tức thúc giục họ hành động theo xung lực đầu tiên, bà chỉ ra những khó khăn và thử thách sẽ gặp. Điều này quá nhiều đối với Ọt-ba: “sự tốt lành” của cô (như của những người nghe đất đá, và vô số người khác) chỉ “như mây buổi sáng” và “như sương sớm” nó nhanh chóng tan đi (Ô-sê 6:4). Trong sự tương phản phước hạnh với điều này chúng ta đọc: “Nhưng Ru-tơ bám lấy bà... nói: Xin đừng ép tôi rời khỏi bà, hay quay lại không theo bà nữa: vì bà đi đâu, tôi sẽ đi đó; và bà ở đâu, tôi sẽ ở đó: dân của bà sẽ là dân của tôi, và Đức Chúa Trời của bà là Đức Chúa Trời của tôi.” Tình cảm sâu sắc và đáng yêu nào ở đây! Sự đầu hàng bản thân hết lòng nào! Hãy xem Ru-tơ tự do và sẵn sàng rời khỏi quê hương và họ hàng của mình, xé mình khỏi mọi mối liên hệ của tự nhiên, làm ngơ trước việc mẹ chồng cầu xin cô quay lại với các thần của mình (c. 15) và dân mình. Hãy xem cô từ bỏ sự thờ thần tượng và mọi điều xác thịt coi là quý, để làm một người thờ phượng và tôi tớ của Đức Chúa Trời hằng sống, coi mọi sự như mất mát vì ân huệ và sự cứu rỗi của Ngài; và cách cư xử tương lai của cô chứng tỏ đức tin của cô là chân thật và sự xưng nhận của cô là thành thật. À, không có gì ngoài một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong linh hồn cô mới có thể giải thích điều này. Đó là Đức Chúa Trời làm việc trong cô “cả để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). Ngài đang kéo cô bằng các dải của tình yêu thương: ân điển đã thắng xác thịt. Đây là điều mọi sự hoán cải chân thật là — một sự đầu hàng hoàn toàn của tâm trí, tấm lòng và ý chí cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, đến nỗi có một mong muốn “theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi” (Khải Huyền 14:4). Mối quan hệ giữa sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng và các tình cảm được Đức Chúa Trời làm sống và sự đồng ý kết quả của ý chí, được thấy trong Thi Thiên 119:34: “Xin ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ giữ luật pháp Ngài; phải, tôi sẽ tuân giữ nó hết lòng.” “Kết quả chắc chắn của sự tái sinh, hay việc ban sự hiểu biết, là sự tôn kính tin kính đối với luật pháp và một sự giữ nó một cách tôn kính trong lòng. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta biết Chúa và hiểu một phần tình yêu, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự uy nghi của Ngài; và kết quả là chúng ta tôn vinh luật pháp và phó lòng mình cho sự vâng phục của đức tin. Sự hiểu biết hoạt động trên các tình cảm; nó thuyết phục tấm lòng về vẻ đẹp của luật pháp, để linh hồn yêu nó bằng mọi quyền năng của mình; và sau đó nó mặc khải sự uy nghi của Đấng Ban Luật Pháp, và toàn bộ bản chất cúi đầu trước ý muốn tối cao của Ngài. Chỉ người nào có thể nói ‘Lạy Chúa của tôi, tôi sẽ phục vụ Ngài, và làm điều đó hết lòng’ mới vâng phục Đức Chúa Trời; và không ai có thể thật sự nói điều này cho đến khi họ đã nhận được như một sự ban cho tự do sự soi sáng nội tại của Đức Thánh Linh” (C. H. Spurgeon). Trước khi chuyển sang phần cuối cùng của chúng ta, một vài lời cần được thêm vào đây về 1 Phi-e-rơ 2:4: “Đến với Ngài như đến với một hòn đá sống... chúng ta cũng, như những hòn đá sống, được xây dựng thành một nhà thuộc linh.” Ân điển chủ quyền của Đức Chúa Trời đã nghiêng tôi đến với Đấng Christ chưa? thì đó là bổn phận và lợi ích của tôi để “ở trong” Ngài (Giăng 15:4). Ở trong Ngài bằng một đời sống đức tin, và để Đức Thánh Linh của Ngài ở trong tôi mà không làm buồn Ngài (Ê-phê-sô 4:30) hay dập tắt các chuyển động của Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19). Không đủ là tôi đã từng tin nơi Đấng Christ, tôi phải sống trong và trên Ngài bằng đức tin hằng ngày: Ga-la-ti 2:20. Chính theo cách đến với Đấng Christ liên tục này mà chúng ta được “xây dựng thành một nhà thuộc linh.” Chính theo cách này đời sống ân điển được duy trì, cho đến khi nó phát ra thành đời sống vinh quang. Đức tin phải luôn tiếp nhận từ sự đầy đủ của Ngài “ân điển thay cho ân điển” (Giăng 1:16). Hằng ngày nên có sự dâng hiến đổi mới bản thân tôi cho Ngài và sự bận rộn của tấm lòng với Ngài.

10. CÁC THỬ NGHIỆM

Đối với những người chưa bao giờ “đến với Đấng Christ” một cách cứu rỗi, Ngài sẽ còn phán: “Hãy lui khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa, vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho Ma quỷ và các thiên sứ của nó.” Việc suy ngẫm những lời khủng khiếp đó nên gần như làm đông máu trong tĩnh mạch chúng ta, tra xét lương tâm chúng ta và làm kính sợ lòng chúng ta. Nhưng, than ôi, rất đáng sợ rằng Sa-tan sẽ làm cùn sức xuyên thấu của chúng đối với nhiều độc giả của chúng ta, bằng cách bảo đảm với họ rằng họ đã đến với Đấng Christ rồi, và bảo họ rằng họ là kẻ ngốc khi nghi ngờ điều đó một giây phút. Nhưng, ôi bạn thân mến, vì thấy rằng không có gì ít hơn linh hồn bất tử của bạn đang bị đe dọa, rằng việc bạn trải qua cõi đời đời trên Thiên đàng với những người được phước hay trong Địa ngục với những kẻ bị rủa, phụ thuộc vào việc bạn có thật sự và thật sự “đến với Đấng Christ” hay không, bạn sẽ không đọc các đoạn sau với sự cẩn thận gấp đôi sao? 1. Bao nhiêu người yên nghỉ trên các quan điểm giáo lý đúng đắn của mình về Đấng Christ. Họ tin vững chắc vào Thần Tính của Ngài, nhân tính thánh khiết của Ngài, đời sống hoàn hảo của Ngài, sự chết thay thế của Ngài, sự phục sinh thể xác của Ngài, sự thăng thiên của Ngài lên bên phải Đức Chúa Trời, sự cầu thay hiện tại của Ngài trên cao, và sự tái lâm của Ngài. Cũng vậy nhiều người mà Gia-cơ đã gửi thư cho, nhưng ông nhắc họ rằng “các ma quỷ cũng tin và run sợ” (2:19). Ôi độc giả của tôi ơi, đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ còn nhiều hơn việc đồng ý với các sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Ngài; đó là việc phó linh hồn cho Ngài để được cứu, từ bỏ mọi điều khác, hoàn toàn nhường bước cho Ngài. 2. Bao nhiêu người nhầm lẫn sự vắng mặt của các nghi ngờ với một bằng chứng họ đã đến với Đấng Christ một cách cứu rỗi. Họ coi điều họ không có bằng chứng rõ ràng là hiển nhiên. Nhưng, độc giả ơi, một người không sở hữu Đấng Christ bằng đức tin như người ấy sở hữu tiền trong một két sắt hay các văn tự đất được luật sư của mình giữ, và người ấy không bao giờ nhìn vào một lần trong một năm. Không, Đấng Christ như “bánh” mà một người ăn, nhai, tiêu hóa, mà dạ dày người ấy làm việc liên tục, và bởi đó người ấy được nuôi dưỡng và mạnh mẽ: Giăng 6:53. Người xưng nhận trống rỗng ăn một ý kiến tốt về bản thân, thay vì Đấng Christ. 3. Bao nhiêu người nhầm lẫn sự khuấy động của các cảm xúc với việc Đức Thánh Linh làm sống các tình cảm. Nếu người ta khóc dưới sự rao giảng lời, những người quan sát hời hợt rất được khuyến khích, và nếu họ tiến lên “ghế của người than khóc” và nức nở và than khóc về tội lỗi của mình, điều này được coi là một dấu hiệu chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã cáo trách họ một cách cứu rỗi. Nhưng một công việc siêu nhiên của ân điển thiên thượng đi sâu hơn nhiều so với điều đó. Nước mắt chỉ ở bề mặt, và là một vấn đề về cấu tạo khí chất — ngay cả trong tự nhiên, một số người cảm nhận mọi sự nhiều nhất lại cho ít dấu hiệu bên ngoài nhất về nó. Đó là sự khóc của tấm lòng Đức Chúa Trời đòi hỏi; đó là một nỗi buồn tin kính về tội lỗi phá vỡ quyền năng cai trị của nó trên linh hồn mới chứng tỏ sự tái sinh. 4. Bao nhiêu người nhầm lẫn một nỗi sợ cơn thịnh nộ sắp đến với một sự thù ghét tội lỗi. Không ai muốn đi Địa ngục.
Nếu trí tuệ bị thuyết phục về thực tế của nó, và sự khủng khiếp không thể nói nên lời của các cực hình của nó được tin ở một mức độ nào đó, thì có thể có sự bất an lớn trong tâm trí, nỗi sợ của lương tâm, và sự đau đớn của tấm lòng, trước viễn cảnh chịu đựng những sự thiêu đốt đời đời của nó. Những nỗi sợ đó có thể kéo dài một thời gian đáng kể, phải, các tác dụng của chúng có thể không bao giờ hoàn toàn mất đi. Đối tượng của chúng có thể đến dưới chức vụ của một tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, nghe ông mô tả sự cày xới sâu sắc của công việc của Đức Thánh Linh, và kết luận rằng mình đã là đối tượng của chúng, nhưng vẫn không có tình yêu đó đối với Đấng Christ được bày tỏ trong một đời sống, mọi chi tiết của nó tìm cách tôn vinh và làm vinh hiển Ngài. 5. Bao nhiêu người nhầm lẫn một sự bình an giả tạo với một sự bình an thật. Hãy để một người đã được đánh thức trong mình một nỗi sợ tự nhiên về hồ lửa, mà lương tâm của chính mình đã làm cho người ấy khốn khổ, và sự rao giảng người ấy đã nghe làm người ấy còn kinh hãi hơn, thì người ấy không (như một người chết đuối) sẵn sàng bám vào một cọng rơm sao. Hãy để một trong các tiên tri giả của thời đại bảo người ấy rằng mọi điều người ấy phải làm là tin Giăng 3:16 và sự cứu rỗi là của người ấy, và người ấy sẽ háo hức — dù lòng không thay đổi — uống vào những “điều êm ái” như vậy biết bao. Được bảo đảm rằng không có gì hơn được đòi hỏi ngoài việc tin vững chắc rằng Đức Chúa Trời yêu người ấy và Đấng Christ đã chết cho người ấy, và gánh nặng của người ấy biến mất: sự bình an giờ đây đầy dẫy người ấy. Phải, và mười chín lần trong hai mươi lần, “sự bình an” đó không là gì ngoài thuốc phiện của Sa-tan, làm tê liệt lương tâm người ấy và làm người ấy mê man vào Địa ngục. “Không có sự bình an (thật, thuộc linh), Đức Chúa Trời của tôi phán, cho kẻ ác,” và trừ khi tấm lòng đã được làm sạch, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:8). 6. Bao nhiêu người nhầm lẫn sự tự tin với sự bảo đảm thuộc linh. Đó là tự nhiên đối với mỗi người chúng ta nghĩ tốt và hy vọng tốt về bản thân, và tưởng tượng như Ha-man: “Tôi là người Vua vui lòng tôn vinh.” Có lẽ độc giả sẵn sàng nói: Điều đó chắc chắn không đúng với tôi: xa việc có một sự quý trọng cao, tôi coi mình là một tạo vật vô giá trị, tội lỗi. Phải, và lòng con người dối trá như vậy, và Sa-tan sẵn sàng biến mọi điều thành lợi thế của mình như vậy, chính những tư tưởng hạ thấp về bản thân này có thể được thưởng thức, và yên nghỉ trên đó để bảo đảm cho tấm lòng rằng mọi sự đều tốt với bạn. Vua bội đạo Sau-lơ bắt đầu bằng việc có một sự đánh giá thấp về bản thân (1 Sa-mu-ên 9:21). 7. Bao nhiêu người lấy một lời hứa làm nền tảng duy nhất cho đức tin của mình, và không nhìn xa hơn nghĩa đen của nó. Như vậy người Do Thái bị lừa dối bởi nghĩa đen của luật pháp, vì họ không bao giờ thấy ý nghĩa thuộc linh của chức vụ của Môi-se. Cũng vậy, nhiều người bị lừa dối bởi nghĩa đen của các lời hứa như Công vụ 16:31; Rô-ma 10:13, v.v., và không nhìn vào Đấng Christ trong chúng: họ thấy rằng Ngài là viên ngọc trong hộp, nhưng yên nghỉ trên dòng chữ bên ngoài, và không bao giờ nắm lấy Kho Báu bên trong. Nhưng trừ khi thân vị của Đấng Christ được nắm bắt, trừ khi có một sự đầu hàng thật cho quyền Chúa của Ngài, trừ khi chính Ngài được tiếp nhận vào lòng, thì việc tin nghĩa đen của các lời hứa sẽ không có ích gì. Các đoạn trên đã được viết với hy vọng Đức Chúa Trời có thể vui lòng đánh thức một số người xưng nhận trống rỗng ra khỏi sự an toàn giả tạo của họ. Nhưng để bất kỳ người nhỏ bé nào của Đấng Christ không bị vấp ngã, chúng tôi kết thúc bằng một trích đoạn từ Come and Welcome to Jesus Christ của John Bunyan: “Làm sao chúng ta biết những người như vậy đang đến với Đấng Christ? Trả lời: họ có kêu lên về tội lỗi, bị gánh nặng bởi nó, như một điều cực kỳ cay đắng không? Họ có chạy trốn khỏi nó, như khỏi mặt một con rắn chết người không? Họ có kêu lên về sự không đủ của sự công chính của chính mình, về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không? Họ có kêu lên sau Chúa Giê-xu để cứu họ không? Họ có thấy nhiều giá trị và công lao hơn trong một giọt huyết của Đấng Christ để cứu họ, hơn trong mọi tội lỗi của thế gian để đoán phạt họ không? Họ có mềm mại về việc phạm tội chống lại Chúa Giê-xu Christ không? Họ có ưu ái Đấng Christ trên thế gian này, và họ có rời bỏ mọi thế gian vì Ngài không? Và họ có sẵn lòng (Đức Chúa Trời giúp họ) chạy các nguy hiểm vì danh Ngài, vì tình yêu họ dành cho Ngài không? Các thánh đồ của Ngài có quý báu đối với họ không? Nếu những điều này là như vậy, những người này đang đến với Đấng Christ.”

Phần IV - Các Sự Bảo Đảm

11. GIỚI THIỆU

Để giới thiệu và để làm cho độc giả quen thuộc với góc quan điểm cụ thể mà từ đó chúng ta giờ đây tiếp cận chủ đề hiện tại của mình, xin chỉ ra rằng các điều kiện thay đổi trong Cơ Đốc giáo đòi hỏi một sự nhấn mạnh luôn thay đổi trên các khía cạnh khác nhau của Lẽ Thật Thiên Thượng. Vào các thời kỳ khác nhau, các tôi tớ thật của Đức Chúa Trời đã phải đối mặt với các tình huống rất khác nhau, và gặp các sai lầm có tính chất đa dạng. Điều này đòi hỏi một chiến dịch tấn công và phòng thủ thích nghi với các yêu cầu của nhiều tình huống. Các vũ khí phù hợp cho một cuộc xung đột hoàn toàn vô ích cho một cuộc xung đột khác; các vũ khí mới cần liên tục được rút ra từ kho vũ khí của Kinh Thánh. Vào cuối thời kỳ dài được gọi là “thời kỳ tối tăm” (dù trong suốt nó Đức Chúa Trời không bao giờ để chính Ngài không có một nhân chứng rõ ràng), khi Chúa khiến một trận lũ ánh sáng bùng phát trên Cơ Đốc giáo, các Nhà Cải Chánh đã phải đối mặt với các sai lầm cổ xưa của giáo hội La Mã, trong đó có sự khăng khăng của nó rằng không ai có thể được bảo đảm một cách tích cực về sự cứu rỗi của mình cho đến khi giờ chết đến. Điều này khiến Luther và những người đương thời của ông đưa ra một sứ điệp tích cực, tìm cách kích thích sự tin cậy hướng về Đức Chúa Trời và việc nắm lấy các lời hứa chắc chắn của Ngài. Nhưng phải thừa nhận có những lúc sự nhiệt thành của họ đưa họ đi quá xa, dẫn đến một vị trí không thể được bảo vệ thành công từ Kinh Thánh. Nhiều Nhà Cải Chánh khăng khăng rằng sự bảo đảm là một yếu tố thiết yếu trong chính đức tin cứu rỗi, và rằng trừ khi một người biết mình được “chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu” người ấy vẫn ở trong tội lỗi của mình. Như vậy, trong cuộc nổi dậy chống giáo hội La Mã, con lắc Tin Lành đã đung đưa quá xa sang phía đối ngược. Trong lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời, sự cân bằng của Lẽ Thật đã được khôi phục trong những ngày của người Thanh Giáo. Học thuyết chính Luther và các bạn của ông đã nhấn mạnh mạnh mẽ như vậy là sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, nhưng vào cuối thế kỷ mười sáu và đầu thế kỷ mười bảy những người như Perkins, Gattaker, Rollock, v.v., đã làm nổi bật học thuyết phụ thuộc là sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh. Trong năm mươi năm tiếp theo, Hội Thánh trên đất được phước với nhiều người “mạnh mẽ trong Kinh Thánh,” được Đức Chúa Trời dạy dỗ sâu sắc, được Ngài giúp để duy trì một chức vụ toàn diện. Những người như Goodwin, Owen, Charnock, Flavel, Sibbs, v.v., dù sống trong thời kỳ hỗn loạn và chịu sự bắt bớ dữ dội, đã dạy Lời một cách hữu ích hơn (theo phán đoán của chúng tôi) và được Đức Chúa Trời sử dụng nhiều hơn bất kỳ ai kể từ những ngày của các sứ đồ đến giờ hiện tại. Chức vụ của người Thanh Giáo là một chức vụ tra xét tột độ. Trong khi làm lớn ân điển tự do của Đức Chúa Trời bằng những thuật ngữ không mơ hồ, trong khi dạy rõ ràng rằng sự thỏa mãn của Đấng Christ một mình ban quyền lên Thiên đàng, trong khi mạnh mẽ bác bỏ mọi công lao của tạo vật, họ vẫn khăng khăng rằng một công việc siêu nhiên và biến đổi của Đức Thánh Linh trong lòng và đời sống của tín đồ là không thể thiếu để khiến người ấy thích hợp cho Thiên đàng. Những người xưng nhận bị thử nghiệm một cách nghiêm ngặt, và các kết quả và trái của đức tin được đòi hỏi trước khi sự hiện diện của nó được thừa nhận. Sự tự kiểm tra thường xuyên được khăng khăng, và các chi tiết đầy đủ được đưa ra về cách một người có thể xác định rằng mình là một “tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ.” Các Cơ Đốc nhân liên tục được thúc giục “làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn” bằng cách xác định rằng họ có bằng chứng rõ ràng về điều đó. Dù các điều kiện còn xa mới hoàn hảo, vẫn có lý do tốt để kết luận rằng nhiều linh hồn bị lừa dối được giải ảo và nhiều kẻ đạo đức giả bị phơi bày hơn bất kỳ thời kỳ nào khác kể từ thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên. Thế kỷ mười tám chứng kiến một sự suy giảm và rời bỏ đức tin đáng buồn. Sự thịnh vượng thế gian mang đến sự suy thoái thuộc linh. Khi các nhà lãnh đạo Thanh Giáo qua đời, không ai được dựng lên để lấp chỗ của họ. Thuyết Arminius lan rộng nhanh chóng, tiếp theo là Thuyết Hữu Thần Tự Nhiên (Thuyết Nhất Thần) và các sai lầm chết người khác. Sự thế gian nhấn chìm các hội thánh, và sự vô luật pháp và gian ác tràn lan bên ngoài. Kèn Phúc Âm gần như im lặng, và phần còn lại của dân Đức Chúa Trời giảm xuống thành một nhóm nhỏ không đáng kể và bất lực. Nhưng nơi tội lỗi gia tăng, ân điển lại gia tăng nhiều hơn. Một lần nữa ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu ra mạnh mẽ trong sự tối tăm: Whitefield, Romaine, Gill, Hervey, và những người khác được Đức Chúa Trời dựng lên để phục hưng các thánh đồ của Ngài và hoán cải nhiều tội nhân đến với Đấng Christ. Sự nhấn mạnh chính của sự rao giảng và dạy dỗ của họ là trên ân điển chủ quyền của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong giao ước đời đời, hiệu lực chắc chắn của sự chuộc tội của Đấng Christ cho tất cả những người nó được thực hiện cho, và công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh. Dưới các cuộc phục hưng được Đức Chúa Trời ban của nửa sau thế kỷ mười tám, các học thuyết lớn của đức tin Cơ Đốc chiếm vị trí nổi bật nhất. Để sự cân bằng của lẽ thật có thể được giữ gìn trong hai hay ba thế hệ tiếp theo, các tôi tớ của Đức Chúa Trời cần nhấn mạnh khía cạnh kinh nghiệm của mọi sự. Sự chính thống trí tuệ không khiến ai đủ điều kiện cho Thiên đàng: phải có một sự biến đổi đạo đức và thuộc linh, một phép lạ ân điển được thực hiện trong linh hồn, bắt đầu ở sự tái sinh và được tiếp tục bởi sự nên thánh. Trong thời kỳ đó, sự giải thích giáo lý ngày càng lùi vào hậu trường, và sự áp dụng thực tế của Lời cho tấm lòng và đời sống là đặc điểm trong các giới chính thống. Điều này đòi hỏi sự tự kiểm tra nghiêm túc, và điều đó, trong nhiều trường hợp, dẫn đến những nghi ngờ và sự chán nản. Nơi một sự cân bằng đúng đắn không được những người rao giảng và giáo viên giữ gìn giữa các khía cạnh khách quan và chủ quan của lẽ thật, nơi khía cạnh sau chiếm ưu thế, hoặc một loại thần bí hoặc một sự thiếu bảo đảm sẽ xảy ra. Nửa sau của thế kỷ trước thấy nhiều giới Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin ở biên giới của Đầm Lầy Tuyệt Vọng. Trong nhiều hội đoàn, sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi được coi như một loại cuồng tín hay như sự tự phụ xác thịt. Quá bận rộn với bản thân, được dạy dỗ kém về “hai bản chất” trong Cơ Đốc nhân, hàng nghìn linh hồn nghèo nàn coi các nghi ngờ và sợ hãi, tiếng thở dài và rên rỉ, là bằng chứng cao nhất của một tình trạng được tái sinh; nhưng những điều đó bị pha trộn với các dục vọng thế gian và xác thịt, các đối tượng sợ khẳng định họ là con cái của Đức Chúa Trời. Để đáp ứng tình huống này, nhiều nhà truyền giáo và giáo viên được huấn luyện kém tìm cách hướng sự chú ý đến Đấng Christ và “công việc đã hoàn tất” của Ngài, và để sự tin cậy của những người nghe của họ được đặt trên Lời trần trụi của Đức Chúa Trời. Trong khi một điều ác được sửa chữa, một điều ác khác được phạm: trong khi nghĩa đen của Kinh Thánh được tôn vinh, công việc của Đức Thánh Linh bị (vô tình) làm mất vinh hiển. Giả sử họ có một phương thuốc chắc chắn sẽ hoạt động trong mọi trường hợp như nhau, một công việc hời hợt đã xảy ra, mà hậu quả chúng ta hiện đang gặt hái. Hàng nghìn linh hồn không cho bằng chứng nào về việc được sinh lại lại khá tự tin rằng Đấng Christ đã cứu họ. Từ bản tóm tắt ngắn gọn được trình bày ở trên, sẽ thấy rằng con lắc đã đung đưa từ phía này sang phía kia. Con người là một tạo vật của các cực đoan, và không có gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể giúp bất kỳ ai trong chúng ta lèo lái một con đường giữa. Một nghiên cứu cẩn thận về quá trình lịch sử tôn giáo cũng tiết lộ sự thật rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã bị buộc, theo thời gian, phải thay đổi giọng nhấn mạnh của họ. Đây là một ý nghĩa của cách diễn đạt đó: “và được vững lập trong lẽ thật hiện tại” (2 Phi-e-rơ 1:12), cụ thể là khía cạnh hay dòng lẽ thật cụ thể đó cần thiết nhất vào bất kỳ thời điểm nào. Thay vì giành được nền tảng, người Thanh Giáo đã mất nó nếu họ chỉ đơn thuần lặp lại những điều các Nhà Cải Chánh đã dạy. Không phải Owen mâu thuẫn với Luther, đúng hơn ông bổ sung cho ông.
Nơi sự nhấn mạnh cụ thể đã được đặt lên các lời khuyên của ân điển chủ quyền và sự công chính được quy cho của Đấng Christ, điều này cần được tiếp theo bằng sự chú ý được hướng đến công việc của Đức Thánh Linh trong các thánh đồ. Cũng vậy, nơi nhiều chức vụ đã được ban về tình trạng của Cơ Đốc nhân, cần có một sự giải thích rõ ràng về vị trí của người ấy trước Đức Chúa Trời. Thật đáng tiếc biết bao rằng rất ít người đã nhận ra nhu cầu áp dụng nguyên lý vừa được đề cập. Rất nhiều người, có một sự nhiệt thành không được tiết chế bởi sự hiểu biết, cho rằng vì một tôi tớ được tôn vinh nào đó của Đức Chúa Trời trong quá khứ đã được ban nhiều thành công qua việc ông tập trung lớn vào một dòng lẽ thật cụ thể, họ sẽ có thành công ngang bằng nếu họ bắt chước ông. Nhưng hoàn cảnh thay đổi các trường hợp. Các tình trạng khác nhau Hội Thánh xưng nhận đức tin trải qua, đòi hỏi chức vụ khác nhau. Có một điều như “một lời nói đúng lúc” (Châm Ngôn 15:23): Ôi ước gì Đức Chúa Trời vui lòng mở mắt nhiều người để thấy điều gì là “đúng lúc” nhất cho thời kỳ suy đồi mà số phận chúng ta rơi vào, và ban cho họ sự phân biệt thuộc linh để nhận ra rằng ngay cả nhiều phần của lẽ thật thiên thượng có thể gây hại lớn cho các linh hồn nếu ban cho họ không đúng lúc. Chúng ta nhận ra sự thật này dễ dàng đủ liên quan đến những điều vật chất, vì sao chúng ta chậm chạp như vậy khi nó liên quan đến những điều thuộc linh? Thịt và hạt là bổ dưỡng, nhưng ai sẽ nghĩ đến việc nuôi một trẻ sơ sinh bằng chúng? Cũng vậy bệnh tật của thân thể đòi hỏi một sự thay đổi chế độ ăn. Điều tương tự đúng với linh hồn. Để làm điều này rõ ràng hơn, chúng ta hãy chọn một hay hai trường hợp cực đoan. Lẽ thật về hình phạt đời đời nên được mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời rao giảng một cách trung tín, nhưng một người phụ nữ đau lòng vừa mất chồng hay con có phải là một khán giả phù hợp không? Vinh quang và hạnh phúc của tình trạng thiên đàng là một chủ đề quý báu, nhưng có phù hợp để trình bày nó cho một Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin đang say rượu không? Sự an toàn đời đời của các thánh đồ được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh, nhưng điều đó có biện minh cho tôi trong việc thúc ép nó lên sự chú ý của một con cái Đức Chúa Trời đã sa ngã trở lại không? Phần giới thiệu của chúng tôi đã dài, nhưng chúng tôi thấy cần thiết để mở đường cho điều tiếp theo. Tôi tớ của Đức Chúa Trời ngày nay đang đối mặt với một tình huống nghiêm trọng và trang trọng khủng khiếp. Nhiều điều thân thương nhất đối với lòng người ấy, người ấy phần lớn phải im lặng về chúng. Nếu người ấy trung tín đối phó với các linh hồn, người ấy phải hướng mình đến tình trạng họ đang ở. Trừ khi người ấy rất cảnh giác, trừ khi người ấy liên tục tìm kiếm sự khôn ngoan và hướng dẫn từ trên cao, người ấy có khả năng làm cho các vấn đề tệ hơn. Ở khắp nơi có những người đầy sự bảo đảm, chắc chắn rằng họ đang hành trình đến Thiên đàng; nhưng đời sống hằng ngày của họ cho thấy rõ ràng họ bị lừa dối, và sự bảo đảm của họ chỉ là xác thịt. Hàng nghìn người, để dùng lời của chính họ, “yên nghỉ trên Giăng 3:16,” hay 5:24, và không có chút nghi ngờ nào họ sẽ trải qua cõi đời đời với Đấng Christ. Tuy nhiên, đó là bổn phận bắt buộc của mọi tôi tớ thật của Đức Chúa Trời để bảo phần lớn họ rằng họ bị Sa-tan lừa dối một cách khốn khổ. Ôi ước gì Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta tai và sự chú ý nghiêm túc của một số người trong họ. Cách đây một thời gian chúng tôi đọc về một sự việc, theo như chúng tôi nhớ lại, như sau. Gần một trăm năm trước, các điều kiện ở Anh tương tự như những điều gần đây ở đất nước này. Các ngân hàng đang sụp đổ, và người ta hoảng loạn. Một người đã mất niềm tin vào các ngân hàng, rút tất cả tiền của mình bằng các tờ năm bảng, và sau đó nhờ một người bạn đổi chúng thành vàng. Các điều kiện trở nên tệ hơn, các ngân hàng khác sụp đổ, và một số bạn của người này bảo ông rằng họ đã mất tất cả. Với nhiều sự tự tin, ông thông báo cho họ rằng ông đã rút tiền của mình, đã đổi nó thành vàng, và vàng này được giấu bí mật nơi không ai tìm thấy; để ông hoàn toàn an toàn. Một thời gian ngắn sau, khi cần mua một số thứ, ông đến kho giấu bí mật của mình và lấy ra năm đồng tiền vàng. Ông đi từ cửa hàng này sang cửa hàng khác, nhưng không cửa hàng nào chấp nhận chúng — chúng là tiền giả. Hoàn toàn báo động, ông đến chỗ tiền giấu của mình, chỉ để thấy rằng tất cả đều là tiền giả! Bây giờ, độc giả thân mến, bạn cũng có thể khá chắc chắn rằng đức tin của bạn nơi Đấng Christ là “vàng” thật, nhưng, sau tất cả, vẫn có thể nhầm lẫn. Nguy hiểm về điều này không phải là tưởng tượng, mà là thật. Lòng con người dối trá khủng khiếp (Giê-rê-mi 17:9). Lời Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta rõ ràng rằng “Có một dòng dõi tinh sạch trong mắt mình, nhưng vẫn chưa được rửa sạch khỏi sự bẩn thỉu của mình” (Châm Ngôn 30:12). Bạn có hỏi (Ôi ước gì bạn có thể, trong sự tha thiết và thành thật sâu sắc) Làm thế nào tôi có thể chắc chắn rằng đức tin của tôi là một đức tin chân thật và cứu rỗi? Câu trả lời là: Hãy thử nó. Hãy chắc chắn rằng nó là “đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời” (Tít 1:1). Hãy xác định xem đức tin của bạn có đi kèm với những trái đó không thể tách rời khỏi một đức tin được Đức Chúa Trời ban và Đức Thánh Linh thực hiện không. Có lẽ nhiều người sẵn sàng nói: Không cần tôi phải chịu bất kỳ rắc rối nào như vậy; tôi biết đức tin của tôi là một đức tin cứu rỗi, vì tôi đang yên nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Đấng Christ. Nhưng bạn thân mến, nói như vậy là ngu dại. Chính Đức Chúa Trời bảo dân Ngài làm cho “sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn” (2 Phi-e-rơ 1:10). Đó có phải là một lời khuyên không cần thiết không? Ôi đừng đặt sự tự tin vô ích của bạn chống lại sự khôn ngoan thiên thượng. Chính Sa-tan đang cố gắng rất nhiều để giữ nhiều người khỏi chính công việc này, kẻo họ khám phá ra rằng nhà của họ được xây trên cát. Có hy vọng cho một người khám phá ra ảo tưởng của mình, nhưng không có hy vọng cho những người tiếp tục tin lời nói dối của Ma quỷ, và yên lòng với sự bình an rất thật nhưng giả tạo mà nó ban cho nhiều nạn nhân nghèo nàn của nó. Chính Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta các thử nghiệm, và chúng ta sẽ điên nếu không tận dụng chúng, và thành thật đo lường mình bằng chúng. “Ta đã viết những điều này cho anh em là những người tin nơi danh Con Đức Chúa Trời: để anh em biết rằng anh em có sự sống đời đời, và để anh em tin (một cách thông minh hơn) nơi danh Con Đức Chúa Trời” (1 Giăng 5:13). Chính Đức Thánh Linh đã tác động một trong các tôi tớ của Ngài viết một Thư Tín trọn vẹn để hướng dẫn chúng ta cách chúng ta có thể biết mình có sự sống đời đời hay không. Điều đó có trông giống như câu hỏi có thể được xác định và giải quyết dễ dàng như rất nhiều người rao giảng và người viết ngày nay trình bày không? Nếu không có gì hơn một sự thuyết phục vững chắc về lẽ thật của Giăng 3:16 hay 5:24 là cần thiết để bảo đảm cho tôi về sự cứu rỗi của mình, thì vì sao Đức Chúa Trời ban một Thư Tín trọn vẹn để hướng dẫn chúng ta về chủ đề này? Hãy để linh hồn thật sự quan tâm đọc chậm rãi và chu đáo qua thư tín đầu tiên này của Giăng, và hãy để người ấy quan sát đúng rằng không một lần nào trong năm chương của nó chúng ta được bảo “Chúng ta biết chúng ta đã vượt qua sự chết đến sự sống vì chúng ta đang yên nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Đấng Christ.” Sự vắng mặt hoàn toàn của một tuyên bố như vậy chắc chắn nên thuyết phục chúng ta rằng có điều gì đó phải sai lầm một cách triệt để với rất nhiều sự dạy dỗ phổ biến của thời đại về chủ đề này. Nhưng không chỉ không có tuyên bố như vậy được đưa ra trong thư tín này, chính đoạn văn đầu tiên chứa “chúng ta biết” quen thuộc lại hoàn toàn ngược lại với điều hiện đang được ủng hộ rộng rãi như nền tảng của sự bảo đảm Cơ Đốc. “Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài” (1 Giăng 2:3). Điều đó không đủ rõ ràng sao? Một đời sống tin kính là bằng chứng đầu tiên rằng tôi là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy quan sát tuyên bố trang trọng ngay sau đó. “Kẻ nào nói: Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong kẻ ấy” (1 Giăng 2:4). Những lời này có làm bạn tức giận không? Chúng tôi tin là không: chúng là của Đức Chúa Trời, không phải của chúng tôi. Bạn có từ chối đọc thêm bài này không? Đó sẽ là một dấu hiệu xấu: một tấm lòng thành thật không sợ ánh sáng. Một linh hồn thành thật sẵn lòng được Lẽ Thật tra xét. Nếu bạn không thể chịu đựng bây giờ sự thăm dò yếu ớt của một trong các tôi tớ của Ngài, điều đó sẽ ra sao trong một ngày sắp đến khi chính Chúa sẽ tra xét bạn triệt để? Ôi bạn thân mến, hãy cho linh hồn nghèo nàn của bạn một cơ hội công bằng, hãy sẵn lòng xác định xem đức tin của bạn là lúa mì thật, hay chỉ là trấu. Nếu nó chứng tỏ là điều sau, vẫn còn thời gian cho bạn hạ mình trước Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài ban cho bạn đức tin cứu rỗi. Nhưng trong Ngày đó sẽ quá muộn! “Kẻ nào nói: Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong kẻ ấy” (1 Giăng 2:4). Ngôn ngữ này rõ ràng và sắc bén biết bao! Gợi ý rõ ràng của nó khủng khiếp biết bao! Bạn không thấy sao, độc giả thân mến, câu này rõ ràng ngụ ý rằng có những người tự xưng biết Đấng Christ, nhưng là kẻ nói dối. Cha của sự nói dối đã lừa dối họ, và nó đang làm mọi điều trong quyền năng của nó để giữ họ không bị giải ảo. Đó là lý do độc giả chưa tái sinh thấy bài này khó chịu như vậy, và muốn quay đi khỏi nó. Ôi hãy kháng lại khuynh hướng này, chúng tôi nài xin bạn. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta chính câu này để chúng ta có thể đo lường mình, và khám phá xem “sự bảo đảm về sự cứu rỗi” của chúng ta có đứng vững trước thử nghiệm của Lời Thánh của Ngài không. Vậy đừng hành động như con đà điểu ngớ ngẩn, vùi đầu trong cát thay vì đối mặt với nguy hiểm của mình. Chúng ta hãy trích dẫn một câu nữa từ đoạn “chúng ta biết” đầu tiên này trong thư tín của Giăng: “Nhưng ai giữ lời Ngài, trong kẻ ấy tình yêu của Đức Chúa Trời thật sự được hoàn thiện: bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài” (1 Giăng 2:5). Điều này đứng tương phản sắc nét với câu trước. Sứ đồ ở đây được tác động để đặt trước chúng ta một số bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng về đức tin và tình yêu thuộc linh, tạo thành sự khác biệt sống còn giữa chiên và dê. Trong câu 4 đó là người xưng nhận trống rỗng nói “Tôi biết Đấng Christ là Đấng Cứu Thế cá nhân của tôi.” Người ấy có một sự hiểu biết lý thuyết, nhưng không sống động về Ngài. Người ấy khoe khoang rằng mình đang yên nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, và tự tin rằng mình được cứu; nhưng không giữ các điều răn của Ngài. Người ấy vẫn là một người làm hài lòng bản thân. Như kẻ lười biếng của Sa-lô-môn, người ấy “khôn ngoan trong sự tự phụ của mình hơn bảy người có thể đưa ra một lý do” (Châm Ngôn 26:16). Người ấy nói một cách táo bạo, nhưng bước đi một cách bất cẩn. Trong câu 5 đó là Cơ Đốc nhân chân thật được xét đến. Người ấy không nói “Tôi biết Ngài,” thay vào đó người ấy chứng minh nó. Sứ đồ ở đây không trình bày Đấng Christ là Đối Tượng trực tiếp của đức tin, mà mô tả người đã chạy trốn một cách cứu rỗi đến với Chúa để được ẩn náu, và điều này, bởi các tác dụng được sản sinh. Trong người ấy, Lời của Đấng Christ là mọi sự: thức ăn của người ấy, sự suy ngẫm liên tục của người ấy, biểu đồ của người ấy. Người ấy “giữ” nó, trong ký ức, trong lòng, trong hành động. Các “điều răn” của Đấng Christ chiếm tư tưởng và lời cầu nguyện của người ấy nhiều như các lời hứa của Ngài. Lời đó làm việc trong người ấy khuất phục các dục vọng xác thịt của người ấy, nuôi dưỡng các ân điển của người ấy, và kéo chúng vào sự vận dụng và hành động thật. Lời đó có một vị trí như vậy trong lòng và tâm trí người ấy đến nỗi người ấy không thể không đưa ra bằng chứng về điều đó trong lời nói và bước đi của mình. Theo cách này “tình yêu của Đức Chúa Trời được hoàn thiện”: sự giống gia đình được đóng ấn rõ ràng trên người ấy; mọi người có thể thấy người ấy thuộc về “cha” nào — tương phản Giăng 8:44. “Ai giữ lời Ngài... bởi điều này (theo cách này) chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài.” Giữ Lời Ngài một cách hoàn hảo? Không. Nhưng thật sự, một cách đặc trưng, trong mong muốn sâu sắc và nỗ lực thành thật để làm như vậy? Phải. Sự tái sinh là phép lạ ân điển thiên thượng đó được thực hiện trong linh hồn huy động các tình cảm hướng về Đức Chúa Trời, đưa ý chí con người quy phục ý chí thiên thượng, và sản sinh một sự thay đổi thật và triệt để trong đời sống. Sự thay đổi đó là từ sự thế gian đến sự tin kính, từ sự bất tuân đến sự vâng phục. Tại sự sinh lại, tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh, và tình yêu đó được bày tỏ trong một khao khát chi phối và mục đích thành thật để làm hài lòng trong mọi sự Đấng đã kéo tôi như một que củi khỏi sự thiêu đốt. Có một sự khác biệt lớn hơn giữa Cơ Đốc nhân chân thật và Cơ Đốc nhân xưng nhận bị lừa dối hơn là giữa một người sống và một xác chết. Không ai cần ở trong sự nghi ngờ nếu họ thành thật đo lường mình bằng Lời Thánh của Đức Chúa Trời. Chỉ còn chỗ cho chúng ta xem xét một câu Kinh Thánh khác trong bài mở đầu này, cụ thể là, Dụ Ngôn về Người Gieo Giống. Vì sao Chúa Giê-xu ban cho chúng ta dụ ngôn đó? Vì sao, ngoài việc khuấy động tôi đến sự truy vấn nghiêm túc và sự kiểm tra siêng năng để khám phá tôi là loại “người nghe” nào. Trong dụ ngôn đó, Đấng Christ ví những người nghe Lời với các loại đất khác nhau mà hạt giống rơi vào. Ngài chia chúng thành bốn loại khác nhau. Ba trong bốn loại không mang trái đến sự hoàn hảo. Điều đó cực kỳ trang trọng và tra xét. Trong một trường hợp, Ma quỷ cất đi hạt giống tốt khỏi lòng (Lu-ca 8:12). Trong một trường hợp khác, họ “tin một thời gian, và trong thời gian cám dỗ thì sa ngã” (Lu-ca 8:13). Trong một trường hợp khác, họ bị “nghẹt ngòi bởi những lo lắng và sự giàu có và thú vui của đời này” (Lu-ca 8:14). Bạn, độc giả của tôi, có được mô tả trong một trong những trường hợp này không? Đừng bỏ qua câu hỏi này; chúng tôi nài xin bạn: hãy đối mặt với nó một cách thành thật, và chắc chắn loại đất nào đại diện cho lòng bạn. Nhưng có một số người nghe “đất tốt.” Và họ được xác định như thế nào? Con Đức Chúa Trời không thể sai lầm đã nói gì về họ? Ngài mô tả họ như thế nào? Ngài có nói: “những người trên đất tốt là những người yên nghỉ trên Lời Đức Chúa Trời, và không nghi ngờ các lời hứa của Ngài; hoàn toàn thuyết phục họ được cứu, nhưng vẫn tiếp tục sống cùng một loại đời sống như trước” không? Không, Ngài không nói. Thay vào đó, Ngài tuyên bố: “Nhưng những người trên đất tốt là những người, trong một tấm lòng thành thật và tốt, đã nghe lời, giữ nó, và mang lại trái với sự kiên nhẫn” (Lu-ca 8:15). À, độc giả thân mến, thử nghiệm là trái: không phải kiến thức, không phải khoe khoang, không phải chính thống, không phải niềm vui, mà là trái; và “trái” như vậy mà bản chất đơn thuần không thể sản sinh. Đó là trái của Cây Nho, cụ thể là, sự giống Đấng Christ, được trở nên giống hình ảnh của Ngài. Nguyện Đức Thánh Linh tra xét mỗi người chúng ta. “Các tín đồ thật có thể được bảo đảm một cách không thể sai lầm rằng họ ở trong tình trạng ân điển, và rằng họ sẽ kiên trì trong đó đến sự cứu rỗi không? Trả lời: Những người thật sự tin nơi Đấng Christ, và cố gắng bước đi trong mọi lương tâm tốt trước Ngài (1 Giăng 2:3), có thể, mà không có sự mặc khải phi thường, bởi đức tin dựa trên lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời, và bởi Đức Thánh Linh giúp họ phân biệt trong chính mình những ân điển đó mà các lời hứa của sự sống được thực hiện cho (1 Giăng 3:14, 18, 19, 21, 24; Hê-bơ-rơ 6:11-12, v.v.), và làm chứng với tâm linh họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16), được bảo đảm một cách không thể sai lầm rằng họ ở trong tình trạng ân điển và sẽ kiên trì trong đó đến sự cứu rỗi (1 Giăng 5:13; 2 Ti-mô-thê 1:12).” “Sự bảo đảm là sự thuyết phục đầy đủ của tín đồ rằng, qua công việc của Đấng Christ một mình, được tiếp nhận bởi đức tin, người ấy đang sở hữu một sự cứu rỗi trong đó người ấy sẽ được giữ đời đời. Và sự bảo đảm này chỉ yên nghỉ trên các lời hứa Kinh Thánh cho người tin.” Độc giả cẩn thận sẽ nhận thấy một sự khác biệt đáng kể về học thuyết trong hai trích dẫn được đưa ra ở trên. Trích dẫn trước là sản phẩm của người Thanh Giáo, trích dẫn sau là một mẫu công bằng về điều sự khai sáng được khoe khoang của thế kỷ hai mươi đã mang lại. Một trích dẫn được lấy từ Tín Điều Westminster (tuyên bố giáo lý của người Trưởng Lão), trích dẫn kia được lấy từ “Kinh Thánh Scofield.” Trong một trích dẫn, sự cân bằng của Lẽ Thật được giữ gìn một cách hữu ích; trong trích dẫn thứ hai, công việc và lời chứng của Đức Thánh Linh hoàn toàn bị bỏ qua. Ví dụ này chỉ là một trong hàng chục ví dụ chúng tôi có thể trích dẫn, minh họa một cách đáng buồn chúng ta đã đi ngược lại bao xa. Câu trả lời được người Thanh Giáo đưa ra có tính dẫn đến các sự tra xét lòng; định nghĩa (nếu có thể gọi như vậy) của người theo thuyết thời kỳ phổ biến có khả năng củng cố những người bị lừa dối. Điều này đưa chúng ta đến việc xem xét, một cách dứt khoát hơn, bản chất của sự bảo đảm.

12. BẢN CHẤT CỦA NÓ

Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách đặt câu hỏi: Sự bảo đảm về điều gì? Rằng Kinh Thánh là Lời được soi dẫn và không thể sai lầm của Đức Chúa Trời? Không, đó không phải là chủ đề của chúng ta. Được bảo đảm rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi? Không, vì đó cũng không phải là chủ đề trực tiếp của chúng ta. Đúng hơn, sự bảo đảm rằng tôi không còn ở trong tình trạng tự nhiên, mà ở trong tình trạng ân điển; và điều này, không phải như một sự thuyết phục phỏng đoán đơn thuần, mà như yên nghỉ trên bằng chứng chắc chắn. Đó là một sự nhận biết được xác thực tốt rằng không chỉ tâm trí tôi đã được soi sáng về các lẽ thật lớn của Lời Đức Chúa Trời, mà một công việc siêu nhiên đã được thực hiện trong linh hồn tôi đã làm cho tôi thành một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Một sự bảo đảm Kinh Thánh về sự cứu rỗi là sự hiểu biết đó Đức Thánh Linh truyền đạt cho tấm lòng qua Kinh Thánh, rằng “đức tin” của tôi không phải là tự nhiên, mà là “đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời” (Tít 1:1), rằng tình yêu của tôi đối với Đấng Christ là thành thật và không giả tạo, rằng bước đi hằng ngày của tôi là của một người được tái sinh. Sự bảo đảm của các thánh đồ là, như các nhà thần học Westminster đã nói, “bởi Đức Thánh Linh giúp họ phân biệt trong chính mình những ân điển đó mà các lời hứa của sự sống được thực hiện cho.” Chúng ta hãy tìm cách khuếch đại tuyên bố đó.
Vào đầu Ma-thi-ơ 5 chúng ta thấy Chúa Giê-xu tuyên bố phước cho một nhóm người nào đó. Họ không được gọi là “tín đồ” hay “thánh đồ,” mà thay vào đó được mô tả bởi tính cách của họ; và chỉ bằng cách so sánh chính mình và người khác với mô tả Chúa Giê-xu đã đưa ra ở đó, chúng ta mới có thể xác định những người như vậy. Trước tiên, Ngài phán: “Phước cho những người nghèo khó trong tâm linh.” “Nghèo khó trong tâm linh” là có một cảm nhận rằng trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi, “không có điều tốt nào ở” (Rô-ma 7:18). Đó là sự nhận biết rằng tôi hoàn toàn thiếu thốn bất cứ điều gì và mọi điều có thể giới thiệu tôi một cách thuận lợi cho sự chú ý của Đức Chúa Trời. Đó là nhận ra rằng tôi là một kẻ phá sản thuộc linh. Đó là ý thức, ngay cả bây giờ (không phải nhiều năm trước, khi tôi lần đầu được đánh thức), rằng tôi không có sức mạnh và sự khôn ngoan, và rằng tôi là một tạo vật bất lực, hoàn toàn phụ thuộc vào ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. “Nghèo khó trong tâm linh” là điều đối ngược với tinh thần Lao-đi-xê, bao gồm sự tự mãn và tự đủ, tưởng tượng tôi “giàu có, và không cần gì.” “Phước cho những người than khóc.” Tin lý thuyết rằng tôi thuộc linh là một kẻ nghèo khổ là một chuyện, có một cảm nhận cấp tính về nó trong linh hồn tôi là chuyện khác hẳn. Nơi điều sau tồn tại, có các sự vận động sâu sắc của tấm lòng, gợi lên tiếng kêu cay đắng: “sự gầy mòn của tôi, sự gầy mòn của tôi, khốn cho tôi!” (Ê-sai 24:16). Có sự đau đớn sâu sắc rằng có quá ít sự tăng trưởng trong ân điển, quá ít trái cho vinh quang của Đức Chúa Trời, một sự đền đáp khốn khổ như vậy được thực hiện cho sự tốt lành dồi dào của Ngài đối với tôi. Điều này đi kèm với một sự khám phá ngày càng sâu sắc về các chiều sâu của sự hư hoại vẫn còn trong tôi. Linh hồn thấy rằng khi nó muốn làm điều tốt, điều ác hiện diện với nó (Rô-ma 7:21). Nó đau buồn bởi các chuyển động của sự không tin, sự phồng lên của sự kiêu ngạo, sự dâng lên của sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Thay vì sự bình an, có chiến tranh bên trong; thay vì nhận ra các khát vọng thánh khiết của mình, người được phước hằng ngày bị đánh bại; cho đến khi tấm lòng bị đánh kêu lên: “Khốn khổ cho tôi là người này! Ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?” (Rô-ma 7:24). “Phước cho những người nhu mì.” Sự nhu mì là sự nhường bước. Nó là điều đối ngược với ý chí tự chủ. Sự nhu mì là sự mềm dẻo và tan chảy của tấm lòng, khiến tôi quy phục và đáp ứng ý muốn của Đức Chúa Trời. Bây giờ hãy quan sát, độc giả thân mến, ba dấu hiệu đầu tiên này của những người “được phước” không bao gồm các hành động bên ngoài, mà là các ân điển bên trong; không phải các việc phô trương, mà là các tình trạng của linh hồn. Hãy lưu ý cả rằng chúng còn xa mới là các đặc điểm sẽ làm cho người sở hữu chúng dễ chịu và phổ biến đối với thế gian. Người cảm thấy mình là một kẻ nghèo thuộc linh sẽ không được những người Lao-đi-xê giàu có chào đón. Người hằng ngày than khóc về sự gầy mòn, sự cằn cỗi, sự tội lỗi của mình, sẽ không được những người tự xưng công chính săn đón. Người thật sự nhu mì sẽ không được những người tự khẳng định tìm kiếm. Không, người ấy sẽ bị người Pha-ri-si khinh thường và bị những người khoe khoang họ “ra khỏi Rô-ma 7 và sống trong Rô-ma 8” nhìn với sự khinh miệt. Những ân điển đáng yêu này, có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời, bị những người xưng nhận phồng lên của thời đại khinh thường. Chúng ta không cần bây giờ xem lại các dấu hiệu bổ sung của những người “được phước” được Đấng Cứu Chuộc nêu tên vào đầu Bài Giảng Trên Núi quý báu của Ngài, nhưng tại một dấu hiệu khác chúng ta sẽ chỉ liếc nhìn. “Phước cho những người bị bắt bớ vì sự công chính... Phước cho các ngươi khi người ta sẽ sỉ nhục các ngươi... vì cớ Ta” (Ma-thi-ơ 5:10, 11). Hãy quan sát rằng sự chống đối này không được gợi lên bởi việc làm sai, hay bởi một sự xúc phạm có cơ sở tốt. Những người ủ rũ, ích kỷ, kiêu ngạo, nói xấu, tàn nhẫn, không có quyền núp sau phúc lành này, khi người ta trả đũa họ. Không, đó là nơi tính cách và cách cư xử giống Đấng Christ bị tấn công; nơi sự tin kính thực tế lên án các cách thế gian của những người xưng nhận trống rỗng, làm bừng cháy sự thù nghịch của họ; nơi sự tin kính khiêm nhường nhưng sống động không thể được những người thiếu điều tương tự dung thứ. Phước thay, Đấng Christ phán, là những người thuộc linh, bị người xác thịt ghét; những con chiên hiền lành, bị chó cắn. Bây giờ độc giả thân mến, hãy tìm kiếm ân điển để thành thật đo lường mình bằng các tiêu chí này. Các ân điển thiên đàng như vậy có trang điểm linh hồn bạn không? Các dấu hiệu này của những người Con Đức Chúa Trời tuyên bố “được phước” có được đóng ấn trên tính cách của bạn không? Bạn có thật sự “nghèo khó trong tâm linh” không? Chúng tôi nói “thật sự”: vì dễ dàng chấp nhận các cách diễn đạt và gọi mình bằng các tên — nếu bạn bị xúc phạm khi người khác áp dụng chúng cho bạn, điều đó cho thấy bạn không có ý điều bạn nói. Bạn có “than khóc” về sự thiếu phù hợp của mình với Đấng Christ, sự yếu đuối của đức tin bạn, sự lạnh lùng của tình yêu bạn không? Bạn có “nhu mì” không? Ý chí của bạn đã bị bẻ gãy và lòng bạn được làm quy phục Đức Chúa Trời chưa? Bạn có đói khát sự công chính không? — bạn có dùng các phương tiện ân điển, sự tra cứu Kinh Thánh của bạn, các lời cầu nguyện của bạn, chứng tỏ nó không? Bạn có “thương xót,” hay chỉ trích và khắc nghiệt? Bạn có “trong sạch trong lòng” không? đau buồn khi một trí tưởng tượng không trong sạch tấn công? Nếu không, bạn không có quyền coi mình là “được phước”; thay vào đó bạn ở dưới lời rủa của một Đức Chúa Trời thánh khiết và ghét tội lỗi. Không phải là: Các ân điển thuộc linh này có được phát triển đầy đủ trong bạn không — chúng không bao giờ như vậy trong đời này. Mà là chúng có thật sự hiện diện chút nào không? Không phải bạn có hoàn toàn được làm trống rỗng khỏi bản thân không, mà đó có phải là mong muốn thành thật và lời cầu nguyện tha thiết của bạn để được như vậy không. Không phải bạn có “than khóc” sâu sắc như bạn nên về tội lỗi nội tại và các hoạt động của nó không, mà bạn có cảm nhận chút nào “tai họa” của lòng mình không (1 Các Vua 8:38). Không phải sự nhu mì của bạn có phải là mọi điều có thể mong muốn không, mà có bằng chứng không thể nhầm lẫn rằng gốc rễ của nó thật sự đã được truyền đạt cho linh hồn bạn không? Có một sự tăng trưởng: “trước tiên là lá, rồi bông, rồi hạt đầy đủ trong bông.” Nhưng điều không tồn tại không thể có sự tăng trưởng. “Hạt giống” (1 Phi-e-rơ 1:23) của ân điển đã được trồng trong lòng bạn chưa: đó là điểm mỗi người chúng ta được kêu gọi xác định — không phải giả định, hay coi là hiển nhiên, mà “chắc chắn” (2 Phi-e-rơ 1:10) về nó. Và điều này được thực hiện khi chúng ta trung tín kiểm tra lòng mình để khám phá xem có trong chúng những ân điển thuộc linh đó mà các lời hứa của Đức Chúa Trời được hướng đến không. Trong khi sự bảo đảm của Phúc Âm là điều đối ngược với sự tự phụ xác thịt và các nghi ngờ không tin, nó vẫn còn xa mới chống đối sự tự kiểm tra triệt để. Nhưng than ôi, rất nhiều người đã được dạy, và bởi những người rất được quý trọng về sự chính thống của họ, rằng nếu không thật sự sai, thì rất có hại cho một Cơ Đốc nhân nhìn vào bên trong. Có một sự cân bằng của lẽ thật cần được quan sát ở đây, như ở khắp nơi. Việc một người có thể trở nên quá nội tâm được dễ dàng thừa nhận, nhưng việc một Cơ Đốc nhân không bao giờ tra xét lòng mình, thử đức tin mình, kiểm tra các động cơ của mình, và chắc chắn rằng mình có “gốc rễ của vấn đề” trong mình (Gióp 19:28), bị nhiều câu Kinh Thánh rõ ràng mâu thuẫn. Sự tái sinh là một công việc Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta (Phi-líp 1:6), và vì số phận đời đời phụ thuộc vào điều đó, mọi linh hồn nghiêm túc phải hết sức cẩn thận và xác định xem phép lạ ân điển này đã được thực hiện trong người ấy chưa. Khi Phao-lô đứng trong sự nghi ngờ về tình trạng của người Ga-la-ti, ông nói: “Hỡi các con nhỏ của tôi, mà tôi lại chịu đau đớn sinh nở cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong anh em” (4:19). Cũng vậy ông viết cho người Cô-lô-se: “Đấng Christ trong anh em, là hy vọng của vinh quang” (1:27). “Vì mọi người làm điều ác đều ghét ánh sáng, và không đến với ánh sáng, kẻo các việc của người ấy bị quở trách. Nhưng người làm theo lẽ thật đến với ánh sáng, để các việc của người ấy được bày tỏ, rằng chúng được thực hiện trong (hay ‘bởi’) Đức Chúa Trời” (Giăng 3:20, 21). Đây là một trong các sự khác biệt sống còn giữa người chưa tái sinh và người đã tái sinh, người không tin và người tin. Sự không tin còn nhiều hơn một lỗi phán đoán, hay một sai lầm suy đoán mà một tâm trí thành thật có thể rơi vào; nó phát xuất từ sự thù nghịch của tấm lòng chống lại Đức Chúa Trời. Người tự nhiên, trong khi để mặc cho chính mình, ghét ánh sáng tra xét của Đức Chúa Trời (c. 19), sợ kẻo nó làm bất an lương tâm, phơi bày sự sai lầm của sự tự tin tự phụ của mình, và phá vỡ sự bình an giả tạo của mình. Nhưng điều đó hoàn toàn ngược lại với người đã được ban “một tấm lòng thành thật và tốt.” Người hành động một cách thành thật và có lương tâm, mong muốn biết và làm toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời không giữ lại, chào đón Ánh Sáng. Cơ Đốc nhân chân thật tin điều Kinh Thánh nói về lòng tự nhiên, cụ thể là, nó “dối trá hơn mọi vật” (Giê-rê-mi 17:9), và bằng chứng chắc chắn nhất rằng người ấy thật sự tin sự thật trang trọng này là người ấy lo lắng sâu sắc kẻo “một tấm lòng bị lừa dối đã làm người ấy lạc đường” (Ê-sai 44:20), và khiến người ấy tin rằng mọi sự đều tốt với linh hồn mình, khi trong thực tế người ấy vẫn “ở trong mật đắng, và sự trói buộc của sự gian ác.” Người ấy tin điều Lời Đức Chúa Trời nói về Sa-tan, kẻ lừa dối lớn, và run sợ kẻo, sau tất cả, Ma quỷ đã lừa người ấy bằng một sự bình an giả tạo. Một khả năng như vậy, một khả năng xảy ra như vậy, khiến người ấy có nhiều sự vận động của linh hồn. Như Đa-vít xưa (và mọi thánh đồ chân thật khác), người ấy “nói chuyện với lòng mình” (Thi Thiên 4:4), và “tâm linh người ấy (thực hiện) sự tìm kiếm siêng năng” (Thi Thiên 77:6). Người ấy quay về ánh sáng của Kinh Thánh, lo lắng muốn tính cách và cách cư xử của mình được nó kiểm tra, mong muốn các việc của mình được bày tỏ, về việc chúng phát xuất từ tình yêu bản thân hay tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời. Không phải chúng tôi ở đây tìm cách nuôi dưỡng bất kỳ sự tự tin nào vào bản thân, đúng hơn chúng tôi mong muốn thúc đẩy sự tự tin thật hướng về Đức Chúa Trời. Làm chắc chắn rằng tôi yêu Đức Chúa Trời là một chuyện, và tìm thấy sự thỏa mãn trong tình yêu đó là chuyện khác hẳn đối với tôi. Sự tự kiểm tra Kinh Thánh truyền dạy (trong 1 Cô-rinh-tô 11:28, chẳng hạn), không nhằm mục đích tìm thấy điều gì đó bên trong để làm cho tôi được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, cũng không phải làm nền tảng cho sự xưng công chính của tôi trước Ngài; mà nhằm mục đích khám phá xem Đấng Christ có đang được hình thành trong tôi không. Có hai cực đoan cần tránh: một sự bận rộn quá mức với công việc của Đức Thánh Linh bên trong, đến nỗi tấm lòng bị lấy khỏi công việc của Đấng Christ cho dân Ngài; và, một sự nhấn mạnh một phía lên sự công chính được quy cho của Đấng Christ đến nỗi sự công chính được Đức Thánh Linh truyền đạt bị bỏ qua và coi thường. Không thể có chuyện Thân Vị Thứ Ba của Ba Ngôi ngự trong một linh hồn, mà không thực hiện một sự thay đổi triệt để trong người ấy: và chính điều này tôi cần chắc chắn. Chính công việc của Đức Thánh Linh trong lòng là bằng chứng không thể sai lầm duy nhất về sự cứu rỗi. Đúng là khi tôi nhìn vào bên trong và tìm cách trung tín kiểm tra lòng mình trong ánh sáng Kinh Thánh, công việc của Đức Thánh Linh không phải là mọi điều tôi sẽ khám phá ở đó. Không, thật vậy: nhiều sự hư hoại vẫn còn. Cơ Đốc nhân chân thật tìm thấy bằng chứng rõ ràng về hai bản chất, hai nguyên lý trái ngược đang làm việc trong mình. Điều này được nêu ra rõ ràng, không chỉ trong Rô-ma 7 và Ga-la-ti 5:17, mà còn nổi bật trong Nhã Ca: “Các ngươi sẽ thấy gì trong người Su-la-mít? Như đoàn quân của hai đạo binh” (6:13). Do đó trong tình trạng hiện tại của nàng, Cô Dâu nói: “Tôi đen, nhưng xinh đẹp, hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem, như các trại của Kê-đa, như các màn của Sa-lô-môn” (1:5). Và lại: “Tôi ngủ, nhưng lòng tôi thức” (5:2) — ngôn ngữ lạ lùng đối với người tự nhiên, nhưng khá dễ hiểu đối với người thuộc linh. Và vì vậy cũng là linh hồn được đổi mới thường thấy phù hợp với trường hợp của mình lời cầu nguyện của Mác 9:24: “Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự không tin của tôi.” Chính vì Cơ Đốc nhân thật tìm thấy trong mình rất nhiều điều xung đột, nên khó cho người ấy chắc chắn về tình trạng thực tế của mình. Và vì vậy người ấy kêu lên: “Lạy Chúa, xin dò xét tôi, và thử thách tôi; xin thử lòng dạ và tấm lòng tôi” (Thi Thiên 26:2). Những người đầy một sự bảo đảm xác thịt, một sự tự tin xác thịt, một sự tự phụ vô ích, cảm thấy không cần cầu xin Chúa “thử” họ. Sa-tan đã lừa dối họ hoàn toàn đến nỗi, họ tưởng tượng làm như vậy sẽ là một hành động không tin. Những linh hồn nghèo nàn, họ “gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác”; họ “đặt sự tối tăm thay cho ánh sáng, và ánh sáng thay cho sự tối tăm” (Ê-sai 5:20). Một trong các dấu hiệu chắc chắn nhất của sự tái sinh là linh hồn thường xuyên kêu lên “Lạy Đức Chúa Trời, xin dò xét tôi, và biết lòng tôi: xin thử tôi, và biết tư tưởng tôi: và xem có con đường gian ác nào trong tôi không, và dẫn tôi vào con đường đời đời” (Thi Thiên 139:23, 24). Có lẽ một số độc giả của chúng tôi vẫn sẵn sàng nói: “Tôi không thấy cần phải có nhiều khó khăn như vậy trong việc xác định xem một người ở trong tình trạng hư mất hay được cứu: tôi đang yên nghỉ trên Giăng 5:24, và điều đó đủ cho tôi.” Nhưng xin cho phép chúng tôi chỉ ra, bạn thân mến, rằng Giăng 5:24 không phải là một lời hứa Đấng Christ ban cho một môn đồ cá nhân, mà thay vào đó, là một tuyên bố giáo lý Ngài đưa ra trong sự nghe của một đám đông hỗn hợp. Nếu người phản đối trả lời: “Tôi tin câu đó thật sự chứa một lời hứa, và tôi sẽ nắm chặt nó,” thì chúng tôi có thể yêu thương hỏi: Bạn có chắc chắn rằng nó thuộc về bạn không? Việc Giăng 5:24 chứa một lời hứa quý báu, chúng tôi vui mừng thừa nhận, nhưng nó được thực hiện cho ai? Chúng ta hãy kiểm tra nó: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Kẻ nào nghe lời Ta, và tin nơi Đấng đã sai Ta, thì có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự đoán phạt; nhưng đã vượt qua sự chết đến sự sống.” Lời hứa đó được ban cho một tính cách được xác định dứt khoát, cụ thể là, “Kẻ nào nghe lời Ta.” Bây giờ độc giả thân mến, có thể nói một cách chân thật rằng bạn là một người “nghe” Lời Ngài không? Bạn có chắc chắn không? Đừng bị lừa dối bởi âm thanh đơn thuần của lời nói. Sự tham chiếu ở đây không phải đến việc nghe của tai bên ngoài, mà đến sự đáp ứng của tấm lòng. Trong những ngày Ngài lưu lại trên đất, có nhiều người Chúa Giê-xu phải nói rằng “nghe (bằng tai bên ngoài), họ không nghe” bằng tấm lòng (Ma-thi-ơ 13:13). Ngày nay cũng vậy. “Nghe” về thuộc linh, “nghe” một cách cứu rỗi, là để ý (Ma-thi-ơ 18:15), là vâng phục (Ma-thi-ơ 17:5; Giăng 10:27; Hê-bơ-rơ 3:7). À, bạn có vâng phục không? Bạn đã tra cứu Kinh Thánh một cách siêng năng để khám phá các điều răn của Ngài chưa? Và điều đó, không phải để thỏa mãn một sự tò mò nhàn rỗi, mà mong muốn đưa chúng vào thực hành? Bạn có yêu các điều răn của Ngài không? Bạn có thật sự làm chúng không? Không phải một hay hai lần, mà đều đặn, như xu hướng chính của đời bạn — vì hãy lưu ý nó không phải “nghe” mà là “nghe” (thì hiện tại tiếp diễn). Có ai phản đối: “Tất cả điều này đang rời xa sự đơn giản của Đấng Christ: bạn đang đưa chúng tôi khỏi Lời, và tìm cách làm cho chúng tôi bận rộn với bản thân.” À, Kinh Thánh không nói: “Hãy chú ý đến chính mình” (1 Ti-mô-thê 4:16) sao? Nhưng có thể trả lời: “Không thể có bất kỳ sự chắc chắn nào trong khi chúng ta bận rộn với bản thân khốn khổ của mình; tôi thích tuân theo Lời đã viết.” Về điều này chúng tôi không phản đối chút nào: điều chúng tôi đang thúc ép ở đây là sự cần thiết sống còn của việc chắc chắn rằng các phần của Lời bạn trích dẫn hay đang yên nghỉ trên, một cách công bằng và rõ ràng thuộc về bạn. Độc giả có thể tham chiếu tôi đến “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu” (Công vụ 16:31) và hỏi: Điều đó không đủ rõ ràng sao? Nhưng bạn có bao giờ lưu ý, bạn thân mến, các sứ đồ đã hướng những lời đó đến ai, và mọi hoàn cảnh đi kèm không? Không phải cho một đám đông hỗn hợp, cũng không phải cho một linh hồn bất cẩn và không quan tâm, các sứ đồ đã nói: Hãy tin Chúa Giê-xu Christ thì ngươi sẽ được cứu. Đúng hơn đó là cho một linh hồn đã được đánh thức, được vận động sâu sắc, ăn năn, đã lấy vị trí của mình trong bụi đất, và trong sự đau đớn sâu sắc nhất kêu lên: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Tuy nhiên, bạn đang sử dụng Công vụ 16:31 như thế nào? Bạn trả lời: “Điều này: những lời đó đơn giản một cách thiên thượng, tôi tin nơi Đấng Christ, và vì vậy tôi được cứu; Đức Chúa Trời nói vậy, và Ma quỷ không thể lay chuyển tôi.” Có thể nó không lo lắng chút nào về điều đó; nó có thể rất hài lòng để bạn giữ một sự tự tin xác thịt. Nhưng hãy quan sát, bạn thân mến, các sứ đồ không bảo người cai ngục bị đánh “tin nơi Giê-xu” cũng không “tin vào Đấng Christ”; mà “tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” “Tin” một cách cứu rỗi có nghĩa là gì? Chúng tôi đã tìm cách trả lời câu hỏi này dài trong các bài gần đây của chúng tôi về “Đức Tin Cứu Rỗi.” Nhưng giờ đây chúng ta hãy đưa ra một câu trả lời ngắn gọn. Giăng 1:12 làm rõ rằng “tin” là “tiếp nhận,” tiếp nhận “Đấng Christ Giê-xu là Chúa” (Cô-lô-se 2:6). Đấng Christ không là Đấng Cứu Thế của ai cho đến khi Ngài được chào đón làm Chúa. Ngữ cảnh trực tiếp cho thấy rõ ràng tính cách cụ thể mà Đấng Christ được xét đến ở đó: “Ngài đến với những người thuộc về mình” (Giăng 1:11); Ngài là Chủ Sở Hữu hợp pháp của họ, vì là Chúa của họ. Nhưng “những người thuộc về mình không tiếp nhận Ngài”; không, họ tuyên bố: “Chúng tôi sẽ không để người này cai trị chúng tôi” (Lu-ca 19:14). À, bạn thân mến, điều này tra xét. Bạn đã tiếp nhận “Chúa Giê-xu Christ” chưa? Chúng tôi không hỏi: “Bạn có đang yên nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Ngài không,” mà bạn đã cúi đầu trước vương trượng của Ngài và công nhận thẩm quyền của Ngài theo một cách thực tế chưa? Bạn đã từ bỏ quyền làm chúa tội lỗi của chính mình chưa? Nếu không, bạn chắc chắn chưa “tin nơi Chúa Giê-xu Christ,” và vì vậy lời hứa của Công vụ 16:31 không thuộc về bạn. “Bây giờ nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài” (Rô-ma 8:9). Điều này cũng là một phần của Lời Đức Chúa Trời như Công vụ 16:31. Vì sao chúng ta không nghe nó được trích dẫn thường xuyên như vậy! Và làm thế nào bất kỳ ai có thể biết rằng mình được Đức Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong? Chỉ bằng cách khám phá trong mình các trái của ân điển tái sinh và thánh hóa của Ngài. Không phải các “trái” này hay các “việc lành” của Cơ Đốc nhân theo bất kỳ cách nào hay ở bất kỳ mức độ nào là có công lao. Không, không; mà như bằng chứng về tư cách con thiên thượng của người ấy.

13. NỀN TẢNG CỦA NÓ

Công việc các bài này đặt trước chúng ta không dễ thực hiện chút nào. Một mặt, chúng tôi mong muốn được giữ khỏi việc lấy bánh của “con cái” và ném cho “chó”; mặt khác, đó là lời cầu nguyện tha thiết của chúng tôi rằng chúng tôi có thể được giải thoát khỏi việc đặt một vật gây vấp ngã trước bất kỳ “người nhỏ bé” nào của Đức Chúa Trời. Điều gây khó khăn cho chúng tôi là mong muốn phơi bày một sự xưng nhận trống rỗng và được Đức Chúa Trời sử dụng trong việc viết điều, dưới Đức Thánh Linh tự do của Ngài, có thể được sử dụng trong việc loại bỏ các vảy khỏi mắt những người, dù chưa tái sinh, đang yên nghỉ với sự tự tin xác thịt trên một số lời hứa thiên thượng được ban cho những người ở trong Đấng Christ — vì trong khi một tội nhân ở ngoài Đấng Christ, không lời hứa nào thuộc về người ấy: xem 2 Cô-rinh-tô 1:20. Tuy nhiên, chúng ta phải tìm kiếm sự khôn ngoan từ trên cao để chúng ta có thể viết theo một cách mà bất kỳ người nào của Đấng Christ chưa được vững lập trong đức tin có thể không rút ra kết luận họ vẫn chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Có trước chúng ta mục tiêu hai mặt được nêu ở trên, chúng ta hãy đặt câu hỏi: Một đức tin đơn giản nơi Đấng Christ có đủ để cứu một linh hồn cho thời gian và cõi đời đời không? Với nguy cơ một số độc giả quay đi khỏi bài này và từ chối đọc thêm, chúng tôi không do dự trả lời: Không, nó không đủ. Chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố: “Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ đều hư mất như vậy” (Lu-ca 13:3). Sự ăn năn cũng thiết yếu cho sự cứu rỗi như việc tin. Lại nữa, chúng ta đọc rằng: “ngươi có muốn biết, hỡi người vô ích, rằng đức tin không có việc làm là chết không” (Gia-cơ 2:20). Một “đức tin đơn giản” ở một mình, một đức tin không làm sạch tấm lòng (Công vụ 15:9), không hoạt động bởi tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6), và không thắng thế gian (1 Giăng 5:4), sẽ không cứu ai. Nhiều sự nhầm lẫn đã được gây ra trong nhiều nơi qua việc không xác định rõ ràng điều tội nhân cần được cứu khỏi là gì. Chỉ quá thường xuyên tư tưởng của nhiều tâm trí bị giới hạn vào Địa ngục. Nhưng đó là một quan niệm rất thiếu sót, và thường chứng tỏ rất sai lệch. Điều duy nhất có thể bao giờ đưa bất kỳ tạo vật nào đến Địa ngục là tội lỗi chưa ăn năn và chưa được tha thứ. Bây giờ ngay trên trang đầu tiên của Tân Ước, Đức Thánh Linh đã đặc biệt ghi lại rằng, Con Đức Chúa Trời nhập thể được đặt tên là “Giê-xu” vì “Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21). Vì sao điều Đức Chúa Trời đã đặt ở phía trước lại bị phần lớn các nhà truyền giáo hiện đại đưa ra phía sau? Hỏi một người người ấy đã được cứu khỏi Địa ngục chưa mơ hồ hơn nhiều so với hỏi người ấy đã được cứu khỏi tội lỗi của mình chưa. Chúng ta hãy cố mở rộng điều này một chút, vì hàng nghìn Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin trong những ngày này chỉ có ý tưởng mơ hồ nhất về việc được cứu khỏi tội lỗi có nghĩa là gì. Thứ nhất, nó biểu thị được cứu khỏi tình yêu tội lỗi. Lòng của người tự nhiên kết hôn với mọi điều chống đối Đức Chúa Trời. Người ấy có thể không thừa nhận nó, người ấy có thể không ý thức về nó, nhưng sự thật vẫn là như vậy. Đã được sinh ra trong sự gian ác và hoài thai trong tội lỗi (Thi Thiên 51:5), con người không thể không say mê điều hiện là một phần của chính con người mình. Khi Chúa Giê-xu giải thích vì sao sự đoán phạt yên nghỉ trên những người chưa được cứu, Ngài tuyên bố “con người yêu sự tối tăm hơn ánh sáng” (Giăng 3:19). Không có gì ngoài một sự thay đổi siêu nhiên của tấm lòng mới có thể giải thoát bất kỳ ai khỏi tình trạng khủng khiếp này. Chỉ một Đấng Cứu Chuộc toàn năng mới có thể đem chúng ta đến chỗ “ghê tởm” (Gióp 42:6) bản thân và ghê tởm sự gian ác. Ngài làm điều này khi Ngài cứu một linh hồn, vì “sự kính sợ Chúa là ghét điều ác” (Châm Ngôn 8:13). Thứ hai, được cứu khỏi tội lỗi của chúng ta là được giải thoát khỏi sự cho phép chúng. Đó là khuynh hướng không thay đổi của lòng tự nhiên để bào chữa việc làm ác, để giảm nhẹ và che đậy nó. Vào lúc bắt đầu, A-đam từ chối thừa nhận tội lỗi của mình, và tìm cách đổ lỗi cho vợ mình. Điều tương tự với Ê-va: thay vì thành thật thừa nhận sự gian ác của mình, bà cố đặt trách nhiệm lên con rắn. Nhưng thái độ của người được tái sinh đối với tội lỗi khác biết bao! “Vì điều tôi làm, tôi không cho phép” (Rô-ma 7:15): Phao-lô đã phạm tội, nhưng ông không chấp nhận, càng không tìm cách biện minh cho nó. Ông từ chối mọi sự thân thiện với nó. Phải, hơn nữa; Cơ Đốc nhân thật ăn năn về việc làm sai của mình, xưng nó với Đức Chúa Trời, than khóc về nó, và tha thiết cầu nguyện để được giữ khỏi việc lặp lại điều tương tự. Sự kiêu ngạo, sự lạnh lùng, sự lười biếng, người ấy ghét, nhưng ngày qua ngày người ấy thấy chúng khẳng định lại quyền năng của chúng trên người ấy; nhưng hằng đêm người ấy quay lại Nguồn đã được mở “cho tội lỗi và cho sự không sạch” (Xa-cha-ri 13:1), để người ấy có thể được làm sạch. Cơ Đốc nhân thật mong muốn thực hiện sự vâng phục hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời, và không thể yên nghỉ thỏa mãn với bất cứ điều gì thiếu điều đó; và thay vì làm nhẹ các thất bại của mình, người ấy than khóc về chúng. Thứ ba, được cứu khỏi tội lỗi của chúng ta là được giải thoát khỏi quyền năng cai trị hay sự làm chủ của chúng. Tội lỗi vẫn còn nội tại trong Cơ Đốc nhân, cám dỗ, làm phiền, làm tổn thương, và hằng ngày làm người ấy vấp ngã: “trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm” (Gia-cơ 3:2). Tuy nhiên, tội lỗi không phải là chủ hoàn toàn của Cơ Đốc nhân, vì người ấy chống lại và chiến đấu chống lại nó. Dù còn xa mới hoàn toàn thành công trong cuộc chiến của mình, nhưng, mặt khác, có một sự khác biệt lớn giữa người ấy và những nô lệ bất lực của Sa-tan. Sự ăn năn của người ấy, các lời cầu nguyện của người ấy, các khát vọng của người ấy về sự thánh khiết, sự tiến tới của người ấy đến dấu ấn được đặt trước mình, tất cả làm chứng về sự thật rằng tội lỗi không có “quyền thống trị” trên (Rô-ma 6:14) người ấy. Không nghi ngờ gì có những sự khác biệt lớn về thành tựu giữa con cái Đức Chúa Trời: trong chủ quyền cao của Ngài, Đức Chúa Trời ban nhiều ân điển hơn cho một người hơn người khác. Một số con cái Ngài bị các tội lỗi thuộc về thể chất làm phiền nhiều hơn những người khác. Một số người phần lớn được giải thoát khỏi các sự vi phạm bên ngoài vẫn bị làm rên rỉ về các sự vi phạm bên trong. Một số người phần lớn được giữ khỏi các tội lỗi cố ý vẫn phải than khóc về các tội lỗi thiếu sót. Nhưng tội lỗi không còn là chủ hoàn toàn trên bất kỳ ai thuộc về gia đình đức tin. Câu cuối cùng có thể làm nản lòng một số người có lương tâm nhạy cảm. Người thật sự thành thật với bản thân và đã được mở mắt ở một mức độ nào đó để thấy sự tội lỗi khủng khiếp của bản thân, và đang ngày càng quen thuộc hơn với cái bồn gian ác đó, khối hư hoại đó vẫn còn nội tại trong người ấy, thường cảm thấy rằng tội lỗi hoàn toàn cai trị người ấy bây giờ hơn bao giờ hết trước đây. Khi người ấy khao khát tin cậy Đức Chúa Trời hết lòng, sự không tin dường như làm tê liệt người ấy. Khi người ấy mong muốn hoàn toàn đầu hàng ý muốn phước hạnh của Đức Chúa Trời, những tiếng lằm bằm và sự nổi loạn dâng lên trong người ấy. Khi người ấy muốn dành một giờ suy ngẫm về những điều của Đức Chúa Trời, những trí tưởng tượng xấu xa quấy rầy người ấy. Khi người ấy mong muốn khiêm nhường hơn, sự kiêu ngạo tìm cách làm đầy người ấy. Khi người ấy muốn cầu nguyện, tâm trí người ấy lang thang. Người ấy càng chiến đấu chống lại các tội lỗi này, chiến thắng dường như càng xa. Đối với người ấy dường như tội lỗi rất là chủ của người ấy, và Sa-tan bảo người ấy rằng sự xưng nhận của người ấy là vô ích. Chúng ta sẽ nói gì với một linh hồn thân mến như vậy đang bị vận động sâu sắc về vấn đề này? Hai điều. Thứ nhất, chính sự thật rằng bạn ý thức về các tội lỗi này và rất quan tâm về sự thất bại của bạn để vượt qua chúng, là một dấu hiệu lành mạnh. Đó là người mù không thể thấy; đó là người chết không cảm nhận — đúng cả về tự nhiên và thuộc linh. Chỉ những người đã được làm sống vào sự mới mẻ của sự sống mới có khả năng đau buồn thật về tội lỗi. Hơn nữa, các kinh nghiệm như chúng tôi đã đề cập ở trên chứng tỏ một sự tăng trưởng thuộc linh: một sự tăng trưởng trong sự hiểu biết về bản thân. Như người khôn ngoan bảo chúng ta: “kẻ nào gia tăng sự hiểu biết thì gia tăng sự đau buồn” (Truyền Đạo 1:18). Trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chúng ta thấy ánh sáng (Thi Thiên 36:9). Đức Thánh Linh càng mặc khải cho tôi các đòi hỏi cao của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, tôi càng khám phá tôi thiếu sót bao xa trong việc đáp ứng chúng. Hãy để mặt trời giữa trưa chiếu vào một căn phòng tối, và bụi bẩn trước đây vô hình giờ đây được thấy rõ ràng. Cũng vậy với Cơ Đốc nhân: ánh sáng của Đức Chúa Trời càng vào lòng người ấy, người ấy càng khám phá sự bẩn thỉu thuộc linh ở đó. Anh em hay chị em thân mến, không phải bạn đang trở nên tội lỗi hơn, mà Đức Chúa Trời giờ đây ban cho bạn một cái nhìn rõ ràng và đầy đủ hơn về sự tội lỗi của bạn. Hãy khen ngợi Ngài vì điều đó, vì mắt của phần lớn những người đồng loại của bạn (bao gồm cả những người theo tôn giáo) đều mù, và không thể thấy điều làm bạn đau khổ như vậy! Thứ hai, bên cạnh tội lỗi trong lòng bạn là ân điển. Có một bản chất mới và thánh khiết trong Cơ Đốc nhân cũng như bản chất cũ và không thánh khiết. Ân điển đang hoạt động trong bạn, cũng như tội lỗi. Bản chất mới đang ảnh hưởng cách cư xử của bạn cũng như bản chất cũ. Vì sao bạn mong muốn như vậy được trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ, tin cậy Ngài hoàn toàn, yêu Ngài tha thiết, và phục vụ Ngài siêng năng? Những khao khát này không phát xuất từ xác thịt. Không, anh em hay chị em đau khổ của tôi, tội lỗi không phải là chủ hoàn toàn của bạn; nếu nó là, mọi khát vọng, lời cầu nguyện, và sự phấn đấu về sự thánh khiết sẽ bị trục xuất khỏi lòng bạn. Có “như đoàn quân của hai đạo binh” (Nhã Ca 6:13) đang chiến đấu để giành quyền kiểm soát Cơ Đốc nhân. Như với mẹ chúng ta Rê-bê-ca — “các con tranh đấu với nhau trong bà” (Sáng Thế Ký 25:22) — cũng vậy với chúng ta. Nhưng chính “cuộc tranh đấu” cho thấy vấn đề chưa được quyết định: nếu tội lỗi đã chinh phục, linh hồn sẽ không còn có thể chống lại. Người chinh phục tước vũ khí kẻ thù của mình để người ấy không thể chiến đấu trở lại. Chính sự thật rằng bạn vẫn đang “chiến đấu” chứng tỏ rằng tội lỗi chưa thắng bạn! Đối với bạn dường như nó sẽ sớm thắng: nhưng vấn đề không nghi ngờ — Đấng Christ sẽ còn cứu bạn khỏi chính sự hiện diện của tội lỗi. Sau khi đã cố gắng trong các đoạn trên để để ý đến lời khuyên được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 12:12, 13 để “nâng đỡ những bàn tay rũ xuống, và những đầu gối yếu đuối,” và làm “các con đường thẳng” cho chân của những người nhỏ bé của Đức Chúa Trời, “kẻo điều què bị lạc ra khỏi đường,” chúng ta hãy một lần nữa hướng sự chú ý đến những người “không có một nghi ngờ” về sự chấp nhận của họ trong Đấng Christ, và có lẽ cảm thấy không có nhu cầu cá nhân về những điều đã nói ở trên. Chúa đã tuyên bố rằng một cây được biết bởi trái của nó, vì vậy không thể có gì sai khi kiểm tra cây của lòng chúng ta, để xác định loại “trái” nào nó hiện đang mang lại, và khám phá xem nó có phải là loại có thể phát xuất từ bản chất đơn thuần, hay loại chỉ có thể phát ra từ ân điển nội tại. Có thể ngay lập tức phản đối: Nhưng không điều thuộc linh nào có thể phát ra từ chính chúng ta. Từ bản thân tự nhiên của chúng ta, Không; nhưng từ một người được tái sinh, Phải. Nhưng làm thế nào một cây xấu có thể bao giờ khác đi? Đấng Christ phán: “Hãy làm cây tốt, và trái nó tốt” (Ma-thi-ơ 12:33). Điều này được hình bóng bởi việc ghép một cành mới lên một gốc cũ. Mọi sự giả vờ về việc hiện hưởng sự bảo đảm của đức tin bởi những người mà đời sống hằng ngày không xứng với Phúc Âm đều không có cơ sở.
Những người tự tin bước vào Hạnh Phúc Đời Đời đó, phần lớn bao gồm một sự tự do hoàn hảo khỏi mọi tội lỗi, nhưng hiện nay cho phép mình trong việc thực hành tội lỗi (tự thuyết phục mình rằng Đấng Christ đã hoàn toàn chuộc tội cho điều đó), bị lừa dối. Không ai thật sự mong muốn được tự do khỏi tội lỗi trong tương lai, mà không thành thật khao khát từ bỏ nó trong hiện tại. Người không khao khát sự thánh khiết ở đây thì bị nhầm lẫn khủng khiếp nếu người ấy tưởng tượng mình mong muốn sự thánh khiết sau này. Vinh quang chỉ là ân điển được hoàn thiện; đời sống thiên đàng chỉ là sự phát triển đầy đủ của đời sống được tái sinh trên đất. Cả sự chết lẫn sự tái lâm của Đấng Christ sẽ không thực hiện bất kỳ sự thay đổi triệt để nào trong Cơ Đốc nhân: nó sẽ chỉ hoàn thiện điều người ấy đã có và là. Vậy bất kỳ ai giả vờ về sự bảo đảm của sự cứu rỗi, khoe khoang về sự tha thứ và sự sở hữu hiện tại của sự sống đời đời, nhưng không có một kinh nghiệm đau buồn sâu sắc về tội lỗi, sự phẫn nộ thật chống lại nó, và sự thù ghét bản thân vì các sự vi phạm, không biết gì về sự bảo đảm thánh khiết là gì. Trong việc xem xét nền tảng của sự bảo đảm của Cơ Đốc nhân, chúng ta phải phân biệt sắc nét giữa nền tảng của sự chấp nhận của người ấy trước Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết của chính người ấy rằng mình được Ngài chấp nhận. Không có gì ngoài sự công chính của Đấng Christ — được Ngài thực hiện trong đời sống đức hạnh và sự chết thay thế của Ngài — mới có thể ban cho bất kỳ tội nhân nào một vị trí pháp lý hoàn hảo trước Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần. Và không có gì ngoài việc truyền đạt một bản chất mới, một công việc siêu nhiên của ân điển bên trong, mới có thể cung cấp bằng chứng rằng sự công chính của Đấng Christ đã được đặt vào tài khoản của tôi. Người nào Đức Chúa Trời cứu về mặt pháp lý, Ngài cứu về mặt kinh nghiệm; người nào Ngài xưng công chính, Ngài cũng nên thánh họ. Nơi sự công chính của Đấng Christ được quy cho một cá nhân, một nguyên lý thánh khiết được truyền đạt cho người ấy; điều trước chỉ có thể được xác định bởi điều sau. Không thể đạt được một sự hiểu biết Kinh Thánh rằng các công lao của công việc đã hoàn tất của Đấng Christ được tính vào tài khoản của tôi, ngoài việc chứng minh rằng hiệu lực của công việc của Đức Thánh Linh rõ ràng trong linh hồn tôi. “Vậy nên, hỡi anh em, hãy siêng năng hơn để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em chắc chắn” (2 Phi-e-rơ 1:10). Vì sao trật tự “kêu gọi” trước “tuyển chọn” đó? Ở đây nó ngược lại với điều chúng ta tìm thấy trong Rô-ma 8:29, 30: “những người Ngài đã (1) tiền định, Ngài cũng (2) kêu gọi”; nhưng ở đây trong Phi-e-rơ, Cơ Đốc nhân được bảo làm chắc chắn (1) “sự kêu gọi” của mình và (2) “sự tuyển chọn” của mình. Vì sao sự thay đổi trật tự này? Câu trả lời đơn giản: trong Rô-ma 8:29, 30, đó là việc thực hiện các lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời; nhưng trong 2 Phi-e-rơ 1 đó là việc Cơ Đốc nhân đạt được một sự hiểu biết kinh nghiệm về điều đó. Tôi phải làm việc ngược từ kết quả đến nguyên nhân, kiểm tra trái để khám phá bản chất của cây. Tôi không có quyền truy cập trực tiếp vào sách sự sống của Chiên Con, nhưng nếu tôi đạt được bằng chứng rõ ràng rằng tôi đã được Đức Chúa Trời kêu gọi một cách hiệu lực ra khỏi sự tối tăm của sự thù nghịch của tội lỗi vào ánh sáng của sự hòa giải, thì tôi biết tên tôi được viết ở đó. Và làm thế nào tôi làm cho “sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn”? Ngữ cảnh của đoạn này cho tôi biết rất rõ ràng. Trong các câu 5-7 chúng ta đọc: “Và bên cạnh điều này, hãy hết sức siêng năng, thêm vào đức tin của anh em đức hạnh; và vào đức hạnh, sự hiểu biết; và vào sự hiểu biết, sự tiết độ; và vào sự tiết độ, sự kiên nhẫn; và vào sự kiên nhẫn, sự tin kính; và vào sự tin kính, lòng nhân từ đối với anh em; và vào lòng nhân từ đối với anh em, tình yêu thương.” Ở đó chúng ta có một bản tóm tắt về các ân điển đó tạo thành tính cách Cơ Đốc. Từ “thêm” có nghĩa là “cung cấp liên quan với,” như trong một ca đoàn một số phần và giọng hát hợp nhất với nhau tạo thành sự hài hòa; hay, như trong một cầu vồng các màu khác nhau, bên cạnh nhau, hòa quyện thành một toàn thể đẹp đẽ. Trong các câu trước, sứ đồ đã nói về ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ đối với những người được chọn của Ngài: bởi sự tái sinh họ đã “thoát khỏi sự hư hoại ở thế gian qua dục vọng.” Bây giờ ông thêm: Đừng yên nghỉ thỏa mãn với một sự cứu rỗi tiêu cực, mà hãy tiến tới sự hoàn hảo: hãy hết sức tha thiết “thêm vào đức tin của anh em” các đức hạnh này. Đức tin không ở một mình, mà các ân điển thuộc linh khác phải bổ sung và trang điểm nó. Trong các câu 8, 9 Đức Thánh Linh tác động sứ đồ đặt trước chúng ta các hậu quả của việc tuân theo hay không tuân theo các bổn phận được chỉ định trong các câu 5-7. “Những điều này” trong câu 8 là bảy ân điển của các câu trước. Nếu “hết sức siêng năng” được dành cho việc đạt được và vun trồng các đức hạnh đáng yêu đó, thì một hậu quả nào đó chắc chắn sẽ theo sau: như nguyên nhân đứng đối với kết quả, thì sự kết trái phụ thuộc vào sự siêng năng Cơ Đốc. Cũng như việc bỏ qua thức ăn hằng ngày sẽ dẫn đến sự gầy mòn và yếu đuối, cũng như thiếu vận động có nghĩa là cơ bắp mềm nhão, thì một sự coi thường lời khuyên thiên thượng của câu 5 dẫn đến sự cằn cỗi của linh hồn, thiếu tầm nhìn, và mất sự bảo đảm thánh khiết. Điều này giờ đây đưa chúng ta đến câu 10. “Vậy nên, hỡi anh em,” của câu 10 chỉ ra một sự tương phản với bi kịch buồn thảm được trình bày trong câu 9. Ở đó chúng ta thấy các kết quả đáng thương của việc ở trong tình trạng linh hồn sa ngã trở lại. Không có việc đứng yên trong đời sống Cơ Đốc: người không tiến bộ, thì thụt lùi. Người không siêng năng để ý các giềng mối thiên thượng, sớm mất điều tốt của các lời hứa thiên thượng. Người không thêm hay kết hợp với “đức tin” của mình các ân điển được đề cập trong các câu 5-7, sẽ sớm rơi dưới quyền năng của sự không tin. Người không vun trồng khu vườn của linh hồn mình, sẽ nhanh chóng thấy nó mọc đầy cỏ dại. Người bỏ qua các lời khuyên của Đức Chúa Trời sẽ mất niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, và sẽ rơi vào một tình trạng nghi ngờ đến nỗi người ấy sẽ nghiêm túc đặt câu hỏi về tư cách con thiên thượng của mình. Để ngăn chặn điều này, sứ đồ nói: “Vậy nên, hỡi anh em, hãy siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em chắc chắn.” Ý nghĩa rõ ràng, vậy thì, của lời khuyên này trong 2 Phi-e-rơ 1:10 là: Hãy tự khuấy động mình, hãy cố gắng để bảo đảm bằng chứng thỏa mãn rằng anh em ở trong số những người được kêu gọi hiệu lực và được chọn của Đức Chúa Trời. Đừng để có nghi ngờ hay không chắc chắn về nó: anh em xưng nhận là con cái của Đức Chúa Trời, vậy hãy biện minh cho sự xưng nhận của anh em bằng cách vun trồng tính cách và bày tỏ cách cư xử của một người như vậy. Đây là bằng chứng chắc chắn rằng có điều gì đó hơn một sự yên nghỉ đơn thuần trên Giăng 5:24 hay Công vụ 16:31 được đòi hỏi ở chúng ta! Chỉ trong tỷ lệ Cơ Đốc nhân bày tỏ trái của một sự hoán cải chân thật, người ấy mới có quyền coi mình và được người khác coi là một trong những người được kêu gọi và được chọn của Đức Chúa Trời. Chỉ trong tỷ lệ chúng ta thêm vào đức tin của mình các ân điển Cơ Đốc khác, chúng ta mới có nền tảng vững chắc để yên nghỉ sự bảo đảm chúng ta thuộc về gia đình của Đấng Christ. Không phải những người bị ý chí tự chủ cai trị, mà “bất cứ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, họ là con cái của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14). “Trong thời kỳ quan trọng như vậy đối với các lợi ích của tôn giáo sống động, và giữa những sự rời bỏ đức tin khủng khiếp như vậy chúng ta hằng ngày được kêu gọi chứng kiến, nó trở thành một sự truy vấn rất lo lắng trong lòng những người khiêm nhường — Không có phương pháp nào dưới ân điển thiên thượng mà tín đồ có thể đạt đến một sự bảo đảm có cơ sở tốt, về các lẽ thật lớn của Phúc Âm sao? Không thể cho người ấy được vững lập một cách vững chắc trong các lẽ thật lớn đó, đến nỗi người ấy không chỉ sẵn sàng ‘đưa ra một câu trả lời cho mọi người hỏi người ấy một lý do về hy vọng trong người ấy,’ mà còn tìm thấy sự an ủi của nó trong tâm trí mình, rằng đức tin của người ấy ‘không đứng trong sự khôn ngoan của con người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời’ sao? Đối với sự truy vấn này tôi trả lời: Phải, phước cho Đức Chúa Trời, có. Một phương pháp không thể sai lầm được khám phá, cùng lúc bảo đảm khỏi khả năng bội đạo, và mang lại sự an ủi và thỏa mãn cho tâm trí của chính tín đồ, về các lẽ thật lớn của Đức Chúa Trời; cụ thể là, từ công việc của Đức Thánh Linh trong lòng; bởi các ảnh hưởng ngọt ngào của Ngài, người ấy có thể tìm thấy ‘niềm vui và sự bình an trong việc tin, và dồi dào trong hy vọng qua quyền năng của Đức Thánh Linh’” (Robert Hawker, 1803). Sự bảo đảm Cơ Đốc, vậy thì, là một sự hiểu biết dựa trên Kinh Thánh rằng tôi ở trong Con Đường Hẹp dẫn đến sự sống. Như vậy, nó dựa trên Lời Đức Chúa Trời, nhưng bao gồm việc Đức Thánh Linh giúp tôi phân biệt trong chính mình một tính cách mà các lời hứa thiên thượng được hướng đến. Chúng ta có cùng một Lời để đo lường mình bây giờ như Đức Chúa Trời sẽ phán xét chúng ta trong Ngày Sắp Đến. Vì vậy mọi linh hồn nghiêm túc phải cầu nguyện và cẩn thận đặt xuống các dấu hiệu Kinh Thánh của con cái Đức Chúa Trời ở một phía, và các đặc điểm của linh hồn và đời sống của chính mình ở phía kia, và xác định xem có bất kỳ sự giống nhau thật nào giữa chúng không. Chúng tôi sẽ kết thúc phần này bằng cách trích dẫn từ Samuel Rutherford thánh khiết (1637). “Bạn có thể đặt một sự khác biệt giữa bạn và những người bị hư mất nếu bạn có các dấu hiệu này: Nếu bạn quý trọng Đấng Christ và lẽ thật của Ngài đến nỗi bạn sẽ bán mọi sự và mua Ngài, và chịu khổ vì nó. Nếu tình yêu của Đấng Christ giữ bạn khỏi phạm tội nhiều hơn luật pháp hay nỗi sợ địa ngục. Nếu bạn khiêm nhường, và phủ nhận ý chí, trí tuệ, uy tín, hoàn cảnh, danh dự của chính mình, thế gian, và sự phù phiếm và vinh quang của nó. Sự xưng nhận của bạn không được cằn cỗi và thiếu các việc lành. Bạn phải trong mọi sự nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời; bạn phải ăn, ngủ, mua, bán, ngồi, đứng, nói, cầu nguyện, đọc, và nghe Lời với một mục đích trong lòng rằng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh. Hãy làm quen với việc cầu nguyện hằng ngày; phó mọi đường lối và hành động của bạn cho Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, khẩn xin và tạ ơn; và đừng coi trọng việc bị chế giễu, vì Chúa Giê-xu Christ đã bị chế giễu trước bạn.”

14. VIỆC ĐẠT ĐƯỢC NÓ

Khi viết cho một đoàn thể các thánh đồ, một sứ đồ được soi dẫn tuyên bố: “Tin chắc điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong anh em sẽ thực hiện (hay ‘hoàn thành’) nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:6). Đó là điều phân biệt con cái được tái sinh của Đức Chúa Trời với những người xưng nhận trống rỗng, với những người trong khi có một “danh là sống” thật sự chết về thuộc linh (Khải Huyền 3:1). Đây là điều phân biệt Cơ Đốc nhân thật với những người bị lừa dối. Và “công việc tốt” này được “bắt đầu” trong những người được cứu bao gồm điều gì? Nó được mô tả khác nhau trong các câu Kinh Thánh khác nhau. Đó là tấm lòng được làm sạch bởi đức tin (Công vụ 15:9). Đó là tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5). Đó là các luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng họ (Hê-bơ-rơ 8:10). Như vậy, bản chất của sự bảo đảm Cơ Đốc là một sự hiểu biết có cơ sở tốt rằng tôi là con cái của Đức Chúa Trời. Nền tảng của sự bảo đảm này là có một sự thỏa thuận không thể nhầm lẫn giữa tính cách, kinh nghiệm, và đời sống của tôi, và mô tả Kinh Thánh cung cấp về tính cách, kinh nghiệm, và đời sống của con cái Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc đạt được sự bảo đảm là bằng một sự kiểm tra vô tư về bản thân và một sự so sánh thành thật bản thân với các dấu hiệu Kinh Thánh của con cái Đức Chúa Trời. Một sự bảo đảm đáng tin cậy và thỏa mãn chỉ có thể đạt được hay đến được bằng phương tiện là một sự tự kiểm tra triệt để. “Ôi vì vậy, hỡi các Cơ Đốc nhân, đừng yên nghỉ cho đến khi bạn có thể gọi sự yên nghỉ này là của mình. Đừng ngồi xuống mà không có sự bảo đảm. Hãy ở một mình, và đem lòng bạn đến trước vành móng ngựa của sự thử nghiệm: buộc nó trả lời các câu hỏi được đặt cho nó; đặt các phẩm chất của các thánh đồ ở một phía, và các phẩm chất của linh hồn bạn ở phía kia, và sau đó phán xét sự giống nhau giữa chúng là gì. Bạn có cùng một Lời trước bạn, để phán xét mình bây giờ, như bạn sẽ bị phán xét bởi nó vào ngày lớn. Bạn có thể ở đó đọc chính các điều khoản mà bạn sẽ bị thử; hãy thử mình bằng các điều khoản này bây giờ. Bạn có thể ở đó biết trước theo các điều kiện nào con người sẽ được tuyên bố trắng án hay bị lên án lúc đó. Hãy thử bây giờ xem bạn có sở hữu điều sẽ tuyên bố trắng án cho bạn không, hay bạn ở trong tình trạng của những người sẽ bị lên án; và theo đó tuyên bố trắng án hay lên án chính mình. Nhưng hãy chắc chắn bạn phán xét bằng một đá thử vàng thật, và đừng nhầm lẫn mô tả Kinh Thánh về một thánh đồ, để bạn không tuyên bố trắng án cũng không lên án chính mình một cách nhầm lẫn” (The Saint’s Everlasting Rest, Richard Baxter, 1680). Nhu cầu về một sự tự kiểm tra như vậy thật sự lớn, vì nhiều người bị lừa dối; khá chắc chắn rằng họ là Cơ Đốc nhân, nhưng không có các dấu hiệu của một người. “Họ nói họ được cứu, và họ khăng khăng họ là, và nghĩ rằng nghi ngờ điều đó là gian ác; nhưng họ không có lý do để bảo đảm sự tự tin của họ. Có một sự khác biệt lớn giữa sự tự phụ và sự bảo đảm đầy đủ. Sự bảo đảm đầy đủ là hợp lý: nó dựa trên nền tảng vững chắc. Sự tự phụ coi là hiển nhiên, và với khuôn mặt trơ trẽn tuyên bố điều không có quyền gì là của mình. Xin hãy cẩn thận, tôi cầu xin bạn, về việc tự phụ rằng bạn được cứu. Nếu lòng bạn được đổi mới, nếu bạn sẽ ghét những điều bạn từng yêu, và yêu những điều bạn từng ghét; nếu bạn đã thật sự ăn năn; nếu có một sự thay đổi triệt để trong tâm trí bạn; nếu bạn được sinh lại, thì bạn có lý do để vui mừng: nhưng nếu không có sự thay đổi sống còn, không có sự tin kính nội tại; nếu không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không có sự cầu nguyện, không có công việc của Đức Thánh Linh, thì việc bạn nói ‘Tôi được cứu’ chỉ là khẳng định của chính bạn, và nó có thể lừa dối, nhưng nó sẽ không giải thoát bạn” (C. H. Spurgeon về 1 Sử Ký 4:10). Ôi Sa-tan đưa ra những nỗ lực nào để giữ người ta khỏi công việc tự kiểm tra quan trọng sống còn và cần thiết cho mọi người này. Nó biết rõ rằng nếu nhiều nạn nhân bị lừa dối của nó bắt đầu công việc một cách tha thiết, họ sẽ sớm khám phá ra rằng không phép lạ ân điển thiên thượng nào đã được thực hiện trong họ, và điều đó sẽ khiến họ tìm kiếm Chúa hết lòng. Nó cũng biết rằng Cơ Đốc nhân thật sẽ giành được nhiều lợi thế chống lại quyền năng của tội lỗi nội tại nếu họ chỉ tra xét lòng mình một cách triệt để. Nhiều người bị chuyển hướng khỏi công việc lành mạnh này bởi gương xấu được đặt ra bởi rất nhiều người hiện mang danh Đấng Christ. Không ít người tranh luận, nếu người ấy (tự xưng đã là Cơ Đốc nhân lâu hơn nhiều và dường như biết Kinh Thánh tốt hơn nhiều), người rất thế gian, rất bị “dục vọng của xác thịt, và dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống” cai trị, chắc chắn người ấy sẽ lên Thiên đàng, vì sao tôi phải quan tâm? Nhưng tình trạng lòng người là điều giữ nhiều người khỏi việc thực hiện bổn phận này. Một số người ngu dốt đến nỗi họ không biết sự tự kiểm tra là gì, cũng không biết một tôi tớ của Đức Chúa Trời có ý gì khi người ấy tìm cách thuyết phục họ “hãy thử chính mình” (2 Cô-rinh-tô 13:5). Những người khác quá yêu tội lỗi và có một sự không thích như vậy đối với các con đường thánh khiết của Đức Chúa Trời, họ không dám mạo hiểm thử tình trạng của mình, kẻo họ bị buộc khỏi con đường họ rất thích, đến một con đường họ ghét. Những người khác quá bận rộn với các công việc thế gian của mình, và quá bận rộn cung cấp cho mình và gia đình mình, họ nói: “Tôi xin bạn hãy cho tôi được kiếu” (Lu-ca 14:18). Những người khác quá lười biếng đến nỗi họ không thể bị thuyết phục bằng bất kỳ sự cân nhắc nào để chịu những đau đớn cần thiết để biết lòng mình. Sự kiêu ngạo giữ nhiều người lại. Họ nghĩ cao về bản thân. Họ quá chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, quá thuyết phục rằng mọi sự đều đúng giữa linh hồn họ và Đức Chúa Trời, họ coi bất kỳ sự tìm kiếm nào về bằng chứng và thử nghiệm bản thân bằng Kinh Thánh để xem họ có các dấu hiệu của những người là “tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ” không, là hoàn toàn không cần thiết và thừa thãi. Họ đã được nuôi dưỡng trong một bầu không khí tôn giáo nơi không ai trong những người xưng nhận danh Đấng Christ bày tỏ bất kỳ nghi ngờ nào về tình trạng của họ. Họ đã được dạy rằng những nghi ngờ như vậy là của Ma quỷ, một sự đặt câu hỏi về tính chân thật của Lời Đức Chúa Trời. Họ đã nghe rất nhiều người khẳng định “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc của tôi đang sống,” họ cảm thấy đó là bổn phận của họ để lặp lại điều tương tự, quên rằng người đầu tiên thốt ra những lời này (Gióp 19:25) là một người Đức Chúa Trời đã nói về: “Không có ai như người ấy trên đất, một người hoàn hảo và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và tránh điều ác” (Gióp 1:8). Hàng chục nghìn người đã được dạy rằng việc Cơ Đốc nhân nhìn vào bên trong mình là sai, và họ đã mù quáng theo lời khuyên của những thầy thuốc “không có giá trị” như vậy. Làm thế nào việc tôi kiểm tra lòng mình để xem Đức Chúa Trời có viết các luật pháp của Ngài trên nó không (Hê-bơ-rơ 8:10) có thể là sai? Làm thế nào việc tôi nhìn và xem Đức Chúa Trời có bắt đầu một “công việc tốt” trong tôi không (Phi-líp 1:6) có thể là sai? Làm thế nào việc tôi thử mình bằng Dụ Ngôn về Người Gieo Giống để xem loại đất nào trong bốn loại đất của nó đại diện cho lòng tôi có thể là sai? Làm thế nào việc đo lường mình bằng Dụ Ngôn về Các Trinh Nữ, và xác định xem “dầu” của ân điển tái sinh và thánh hóa có ở trong “bình” của linh hồn tôi không (Ma-thi-ơ 25:4) có thể là sai? Vì chính Đức Chúa Trời tuyên bố: “Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài” (Rô-ma 8:9), làm thế nào việc tôi chắc chắn rằng tôi được Ngài ngự trong có thể là sai? Một người Thanh Giáo lỗi lạc đã nói đúng: “Kinh Thánh đầy dẫy các mệnh lệnh và cảnh báo cho sự siêng năng tối đa của chúng ta trong việc tìm kiếm và truy vấn, xem chúng ta có được làm kẻ dự phần vào Đấng Christ hay không, hay Đức Thánh Linh của Ngài có ngự trong chúng ta hay không; điều đó lập luận cả sự khó khăn của việc đạt được một sự tự tin được bảo đảm ở đây, cũng như nguy hiểm của việc chúng ta bị nhầm lẫn, nhưng vẫn là sự chắc chắn của một kết quả tốt khi sử dụng các phương tiện một cách siêng năng và đều đặn cho mục đích đó” (John Owen về Hê-bơ-rơ 3:14, 1670). Than ôi, đây là điều đã bị nhiều người phản đối mạnh mẽ trong hai hay ba thế hệ qua. Một tôn giáo dễ dãi, được tính toán tốt để chấp nhận được đối với những người lười biếng, đã được truyền bá một cách nhiệt thành, trình bày sự cứu rỗi của linh hồn và sự bảo đảm về nó là một việc rất đơn giản. Rõ ràng đối với một người đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ rằng phần lớn các nhà truyền giáo, người viết truyền đạo đơn, và “người làm việc cá nhân” ngày nay không tin một nửa điều Kinh Thánh tuyên bố về sự bất lực thuộc linh của người tự nhiên, hay sự cần thiết tuyệt đối của một phép lạ ân điển được thực hiện trong người ấy trước khi người ấy có thể quay về với Đấng Christ một cách cứu rỗi. Thay vào đó, họ tưởng tượng sai lầm rằng con người sa ngã là một “tác nhân đạo đức tự do,” sở hữu quyền năng ngang bằng để chấp nhận Đấng Christ như để bác bỏ Ngài. Họ cho rằng mọi điều cần thiết là thông tin và sự ép buộc: rao giảng Phúc Âm và thuyết phục con người tin nó. Nhưng họ chưa bao giờ nghe về Đức Thánh Linh sao? Ôi có, và nói họ tin rằng chỉ Ngài mới có thể cáo trách tội lỗi và tái sinh một cách hiệu lực. Nhưng hành động của họ có đồng ý với điều này không? Chúng chắc chắn không, vì không chỉ thực tế không có sự chờ đợi dứt khoát nào trên Đức Chúa Trời và một sự tìm kiếm tha thiết từ Ngài quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, mà họ còn tiến ra và nói và viết cho những người chưa được cứu như thể Đức Thánh Linh không tồn tại. Bây giờ cũng như các “người mới” như vậy rõ ràng ngụ ý rằng tội nhân hư mất có thể tiếp nhận Đấng Christ bất cứ lúc nào họ quyết định làm như vậy, cũng như họ liên tục được bảo rằng không có gì hơn cần thiết ngoài việc tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ và yên nghỉ trên Giăng 3:16 và sự cứu rỗi là của họ; thì ý tưởng đã được truyền đạt rằng Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin có thể hưởng sự bảo đảm đầy đủ của đức tin bất cứ lúc nào người ấy muốn, và rằng không có gì hơn được đòi hỏi cho điều này ngoài việc “yên nghỉ trên Giăng 5:24,” v.v. Một câu Kinh Thánh đủ để phủ nhận ảo tưởng phổ biến này: “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:16). Nếu các lời hứa đã viết của Đức Chúa Trời tự chúng đủ để sản sinh sự bảo đảm, thì cần gì Thân Vị Thứ Ba của Đức Chúa Trời Ba Ngôi “làm chứng” với tâm linh của Cơ Đốc nhân rằng người ấy là con cái của Đức Chúa Trời? Vì câu này thực tế không được cho một vị trí nào trong chức vụ hiện đại, chúng ta hãy suy ngẫm các thuật ngữ của nó: “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Gợi ý rõ ràng của những lời này là sự tồn tại thực tế của tư cách con của thánh đồ, ít nhất vào những lúc, là một vấn đề không chắc chắn đau đớn, và rằng sự tác động siêu nhiên của Đức Thánh Linh được đòi hỏi để xác thực sự thật, và như vậy làm giảm mọi sự sợ hãi. Được bảo đảm đầy đủ về sự thật đáng kinh ngạc rằng Đức Chúa Trời là Cha thuộc linh của tôi, đòi hỏi điều gì đó hơn lời chứng của cảm xúc của chính tôi, hay ý kiến của con người; và, chúng ta hãy tôn kính thêm, điều gì đó hơn việc yên nghỉ trên một lời hứa thiên thượng. Hàng triệu người đã “yên nghỉ trên” các lời “này là thân thể Ta,” và không lý lẽ nào có thể thuyết phục họ rằng bánh trên bàn của Chúa không thật sự được biến đổi thành thịt theo nghĩa đen của Đấng Christ. Ai có thẩm quyền như Đức Thánh Linh để xác thực công việc của Đức Thánh Linh trong lòng? Vậy thì, cách thức lời chứng của Ngài là gì? Không phải bằng các khải tượng và tiếng nói, cũng không phải bằng bất kỳ sự soi dẫn trực tiếp hay sự mặc khải mới nào về lẽ thật. Không phải bằng cách đem một câu Kinh Thánh nào đó (mà tôi không nghĩ đến) một cách sống động trước tâm trí, để tấm lòng được làm nhảy lên vì niềm vui. Nếu Cơ Đốc nhân không có nền tảng chắc chắn hơn điều đó để đứng trên, người ấy có thể rất tuyệt vọng. Sa-tan có thể đem một câu Kinh Thánh trước tâm trí (Ma-thi-ơ 4:6), và sản sinh trong các nạn nhân của nó những cảm xúc niềm vui mạnh mẽ, và truyền đạt một sự bình an giả tạo cho linh hồn. Vì vậy lời chứng của Đức Thánh Linh, để có tính quyết định và kết luận, phải là điều Ma quỷ không thể sao chép. Và điều đó là gì? Điều này: Sa-tan không thể sinh ra ân điển thiên thượng và truyền đạt sự thánh khiết thật cho tấm lòng. “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta.” “Làm chứng với” là một thuật ngữ pháp lý, và có nghĩa là sản sinh bằng chứng hợp lệ và thuyết phục. “Tâm linh chúng ta” ở đây chỉ về lương tâm được đổi mới. Về con người tự nhiên người ta nói: “họ cho thấy công việc của luật pháp được viết trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng” (Rô-ma 2:15). Nhưng lương tâm của người tự nhiên là từng phần, mắt mờ, ngu ngốc. Ân điển làm cho nó mềm mại, mềm dẻo, và có khả năng hơn để làm nhiệm vụ của nó. Mong muốn của người được tái sinh, và người ấy luyện tập mình hướng đến, là “luôn có một lương tâm không xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, và đối với con người” (Công vụ 24:16). Nơi một lương tâm như vậy được (bởi ân điển) duy trì, chúng ta có thể nói với sứ đồ: “Sự vui mừng của chúng tôi là điều này (điều gì? yên nghỉ trên Giăng 3:16? Không, mà) lời chứng của lương tâm chúng tôi, rằng trong sự đơn giản và thành thật tin kính... chúng tôi đã có cách cư xử của mình trên thế gian” (2 Cô-rinh-tô 1:12). Phao-lô yêu dấu có đi sai đường khi ông tìm thấy điều gì đó trong mình cung cấp nền tảng cho “sự vui mừng” không? Theo nhiều giáo viên ngày nay(?) thì ông có. Thật đáng tiếc lớn rằng những người này không dành ít sự chú ý hơn cho các bài viết của con người, và nhiều hơn cho Kinh Thánh, vì lúc đó họ sẽ đọc “Người sa ngã trong lòng sẽ đầy các con đường của mình: và một người tốt sẽ được thỏa mãn từ chính mình” (Châm Ngôn 14:14). Nếu bản văn đó bị khinh thường vì nó ở trong Cựu Ước, thì chúng ta cũng đọc trong Tân Ước “Nhưng hãy để mọi người thử công việc của chính mình, và lúc đó người ấy sẽ có sự vui mừng trong chính mình mà thôi, và không phải trong người khác” (Ga-la-ti 6:4). Một lần nữa: “chúng ta đừng yêu bằng lời nói, cũng không bằng lưỡi; mà bằng việc làm và trong lẽ thật: Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ bảo đảm lòng mình trước Ngài” (1 Giăng 3:18, 19). Phương pháp Đức Chúa Trời đặt trước con cái Ngài ở đây để bảo đảm lòng họ trước Ngài là gì? Không phải bảo họ chiếm lấy một trong các lời hứa của Ngài, mà bước đi trong Lẽ Thật, và lúc đó tâm linh của chính họ sẽ làm chứng về tư cách con thiên thượng của họ. “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Ngoài lời chứng của một lương tâm được đổi mới được Cơ Đốc nhân hưởng khi người ấy (bởi ân điển) bước đi trong Lẽ Thật, Đức Thánh Linh thêm sự xác nhận của Ngài. Như thế nào? Thứ nhất, Ngài đã đặt xuống các dấu hiệu rõ ràng trong Kinh Thánh để chúng ta có thể giải quyết câu hỏi: “Vì bất cứ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, họ là con cái của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14) — vì sao bảo chúng ta điều này, nếu “yên nghỉ trên Giăng 5:24” là mọi điều cần thiết? Thứ hai, bằng cách làm việc các ân điển như vậy trong các thánh đồ như là đặc biệt của con cái Đức Chúa Trời: trong Ga-la-ti 5:22 các ân điển này được gọi rõ ràng là “trái của Đức Thánh Linh.” Thứ ba, bằng sự an ủi thuộc linh của Ngài: “bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh” (Công vụ 9:31, và xem Rô-ma 15:13). Thứ tư, bằng cách sản sinh trong Cơ Đốc nhân các tình cảm con cái vâng lời dành cho một Cha khôn ngoan và yêu thương (Rô-ma 8:15). Tóm lại: Đức Thánh Linh phước hạnh làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời bằng cách giúp chúng ta phân biệt (trong ánh sáng Kinh Thánh) các tác dụng và trái của hoạt động siêu nhiên của Ngài trong chúng ta. Các sự thở than của tấm lòng được đổi mới về sự thánh khiết, các sự khao khát về một sự phù hợp đầy đủ hơn với hình ảnh của Đấng Christ, các sự phấn đấu chống lại tội lỗi, tất cả đều được Ngài soi dẫn. Như vậy, bằng cách sinh ra trong chúng ta bản chất thiên thượng, bằng cách dạy chúng ta phủ nhận “sự không tin kính và các dục vọng thế gian,” và “sống một cách tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian hiện tại này” (Tít 2:12), Đức Thánh Linh dẫn chúng ta đến kết luận chắc chắn rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Qua đó Ngài cho chúng ta thấy có một sự tương ứng thật giữa kinh nghiệm của chúng ta và lẽ thật được mặc khải. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài” (1 Giăng 4:13).

15. CÁC ĐỐI TƯỢNG CỦA NÓ

Dưới tiêu đề này chúng tôi đề xuất xem xét ngắn gọn tính cách của những người mà đặc quyền của sự bảo đảm Cơ Đốc thuộc về một cách hợp pháp. Ở đây lại có hai cực đoan cần tránh. Một mặt là nhóm người đã bị lừa dối bởi khẩu hiệu “hãy tin bạn được cứu, và bạn được cứu,” điều được đáp ứng tốt nhất bằng cách chỉ ra rằng sự bảo đảm chân thật không bao giờ lớn hơn bằng chứng của chúng ta về nó. Mặt khác là những người sợ rằng bằng chứng như vậy không thể đạt được trong khi thân thể tội lỗi còn nội tại trong họ. Đối với những người như vậy chúng tôi sẽ hỏi: Không thể xác định xem sức khỏe của thân thể bạn có tốt không? Không có các triệu chứng và dấu hiệu nào đó là một chỉ số rõ ràng sao? Nếu tôi nghi ngờ, và sợ rằng một căn bệnh chết người nào đó đang bắt đầu nắm lấy tôi, tôi sẽ tìm một thầy thuốc. Nếu ông chỉ nhìn tôi và sau đó nhẹ nhàng nói: Sức khỏe của bạn tốt, tôi sẽ rời khỏi ông và tìm một người khác có năng lực hơn. Tôi sẽ yêu cầu một sự kiểm tra triệt để: đo huyết áp, nghe tim, thử các cơ quan quan trọng khác của tôi. Cũng vậy với linh hồn. Trong việc tìm cách xác định từ Lời Đức Chúa Trời ai có quyền hưởng sự bảo đảm Cơ Đốc, chúng ta hãy hỏi và trả lời một số câu hỏi. Những người Đức Chúa Trời vĩ đại ngự cùng là ai? “với người có (không phải một tâm linh kiêu ngạo và khoe khoang, mà) một tâm linh tan vỡ và khiêm nhường” (Ê-sai 57:15); “Ta sẽ nhìn đến người này, tức là người nghèo khó và có tâm linh tan vỡ, và run sợ trước Lời Ta” (Ê-sai 66:2) — bạn có như vậy không? Hay bạn đùa giỡn về hay tranh luận về các nội dung thánh của nó? Đức Chúa Trời thật sự tha thứ cho ai? Những người “ăn năn” và “được hoán cải” (Công vụ 3:19), tức là, những người quay lưng lại với thế gian và các thực hành tội lỗi, và nhường bước cho Ngài; những người trong lòng Đức Chúa Trời đặt “các luật pháp” của Ngài và viết chúng trong tâm trí họ, do đó họ yêu, suy ngẫm, và giữ các điều răn của Ngài: hãy lưu ý Hê-bơ-rơ 10:16 đi trước 10:17 như thế nào! Người Đấng Christ ví như một người xây nhà mình trên đá là ai? Không chỉ đơn thuần là người “tin,” mà “bất cứ ai nghe các lời này của Ta, và làm theo chúng” (Ma-thi-ơ 7:24). Những người thật sự được sinh lại là ai? “Mọi người làm sự công chính” (1 Giăng 2:29); những người “yêu anh em” bằng một tình yêu như được mô tả trong 1 Giăng 3:17, 18. Đức Chúa Trời mặc khải một cách kinh nghiệm mục đích đời đời của ân điển Ngài cho ai? “Bí mật của Chúa ở với những người kính sợ Ngài; và Ngài sẽ cho họ thấy giao ước của Ngài” (Thi Thiên 25:14). “Với người sắp xếp cách cư xử của mình một cách đúng đắn, Ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 50:23). Các dấu hiệu xác định của một đức tin cứu rỗi là gì? Một đức tin “làm sạch lòng họ” (Công vụ 15:9), “hoạt động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6), “thắng thế gian” (1 Giăng 5:4): chỉ như vậy tôi mới có thể biết rằng đức tin của tôi là một đức tin sống và thuộc linh. Sự sinh của Đức Thánh Linh chỉ có thể được biết từ các tác dụng của nó (Giăng 3:8). Như vậy, chính bằng cách so sánh điều Đức Chúa Trời, trong Lời Ngài, đã hứa làm trong những người được chọn của Ngài với điều Đức Thánh Linh của Ngài đã, hay chưa, thực hiện trong lòng tôi, tôi mới có thể xác định xem sự bảo đảm về sự cứu rỗi có phải là phần hợp pháp của tôi không. Đây là “so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh” (1 Cô-rinh-tô 2:13). Đức Chúa Trời đã chuẩn bị những điều kỳ diệu “cho những người yêu Ngài” (1 Cô-rinh-tô 2:9); vậy thì quan trọng biết bao cho tôi để chắc chắn rằng tôi yêu Ngài. Nhiều người cho rằng vì họ có (hay đã có) một nỗi sợ hình phạt đời đời, rằng vì vậy họ yêu Đức Chúa Trời.
Không phải vậy: tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời không được sinh ra bởi nỗi sợ Địa ngục cũng không bởi hy vọng Thiên đàng: nếu tôi không yêu Đức Chúa Trời vì Ngài là ai trong chính Ngài, thì tôi không yêu Ngài chút nào! Và nếu tôi yêu Ngài, mong muốn của tôi, mục đích của tôi, mục tiêu của tôi sẽ là làm hài lòng Ngài trong mọi sự. Nhiều điều có thể được thêm vào phần này của chủ đề của chúng ta, nhưng chúng tôi tin rằng đủ điều đã được nói để giúp các linh hồn được vận động và thành thật học cách xác định những người Kinh Thánh dạy có quyền hưởng sự bảo đảm về sự cứu rỗi.

16. CÁC TRỞ NGẠI CỦA NÓ

“Câu hỏi: Có phải tất cả tín đồ thật luôn được bảo đảm về việc hiện ở trong tình trạng ân điển, và rằng họ sẽ được cứu không? Trả lời: Sự bảo đảm về ân điển và sự cứu rỗi không thuộc về bản chất của đức tin (2 Phi-e-rơ 1:10), tín đồ thật có thể chờ đợi lâu trước khi họ đạt được nó (1 Giăng 5:13); và, sau khi hưởng nó, có thể có nó bị suy yếu và gián đoạn, qua nhiều bệnh tật, tội lỗi, cám dỗ, và sự bỏ rơi (Thi Thiên 77:7-9; 31:22, v.v.); nhưng họ không bao giờ bị bỏ lại mà không có sự hiện diện và hỗ trợ như vậy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, giữ họ khỏi chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn” (Thi Thiên 73:13-15, 23; 1 Giăng 3:9; Ê-sai 54:7-11). — Tín Điều Westminster, Giáo Lý Vấn Đáp Lớn.

Cũng như sự vắng mặt hay mất sức khỏe thân thể không luôn do cùng một nguyên nhân hay dịp, sự vắng mặt hay giảm sút sự bảo đảm cũng không luôn được giải thích theo cùng một cách; và cũng như bất kỳ bác sĩ nào chỉ dùng một loại thuốc để chữa mọi bệnh sẽ bày tỏ sự bất tài thô thiển của mình, thì bất kỳ “người làm việc Cơ Đốc” nào kê cùng một phương pháp điều trị cho mọi bệnh của linh hồn cùng lúc tuyên bố mình là một thầy thuốc “không có giá trị” (Gióp 13:4). Có các mức độ sức khỏe, cả của thân thể và linh hồn; và điều này, trước tiên, được quy cho chủ quyền cao của Đức Chúa Trời, Đấng phân phối các ân tứ của Ngài, cả tự nhiên và thuộc linh, như Ngài vui lòng. Nhưng, trong khi chúng ta không thể truyền đạt sức khỏe cho chính mình, chúng ta nên dùng các phương tiện hợp pháp, dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời, dẫn đến nó. Cũng vậy chúng ta có thể, qua sự ngu dại tội lỗi của mình, làm suy yếu và hủy diệt sức khỏe của mình. Điều tương tự đúng trong lĩnh vực thuộc linh. Trong nhiều trường hợp thiếu sự bảo đảm Cơ Đốc, hay một mức độ rất thấp của nó, là do tình trạng sức khỏe kém. Các bệnh tật thân thể tác động lên tâm trí. Sức sống thể chất thấp thường đi kèm với tinh thần thấp. Một lá gan trì trệ sản sinh sự trầm cảm và chán nản. Nhiều người mà linh hồn hiện “bị hạ xuống” sẽ được lợi rất nhiều bởi việc tập thể dục ngoài trời nhiều hơn, một sự thay đổi chế độ ăn, và một vài liều dầu thầu dầu. Nhưng chúng tôi còn xa mới nói rằng khóa học này sẽ dẫn đến sự phục hồi hay gia tăng sự bảo đảm, vì các tác dụng thuộc linh không thể được sản sinh bởi các tác nhân vật chất. Tuy nhiên, việc loại bỏ một trở ngại thể chất thường là một sự trợ giúp. Ai có thể đọc Lời một cách có lợi trong khi chịu đựng một cơn đau đầu làm căng thẳng thần kinh! Điều chúng tôi muốn làm rõ là, trong một số trường hợp ít nhất, điều được coi là thiếu sự bảo đảm không là gì hơn sự bất lực thể chất để hưởng những điều của Đức Chúa Trời. Chúng tôi cũng không có ý rằng không ai được phước với niềm vui của Chúa trong khi sức khỏe thân thể của họ ở mức thấp. Không phải vậy: có các trường hợp nổi bật cho thấy điều ngược lại. Nhưng vẫn còn rằng nhiều người đang mất nhiều điều tốt thuộc linh qua việc họ coi thường các luật cơ bản của sự khỏe mạnh thể chất. Sự bảo đảm của một số con cái thân mến của Đức Chúa Trời đã bị cản trở bởi một chức vụ khiếm khuyết. Họ đã ngồi dưới sự dạy dỗ quá một phía, không giữ được một sự cân bằng đúng đắn giữa các khía cạnh khách quan và chủ quan của Lẽ Thật. Họ đã được khuyến khích bận rộn với bản thân nhiều hơn với Đấng Christ. Biết rằng nhiều người bị lừa dối, sợ kẻo họ cũng bị, các nỗ lực chính của họ được hướng đến sự tự kiểm tra. Cũng chán ghét bởi các khoe khoang lớn tiếng của những người xưng nhận trống rỗng, nhận biết sự vô giá trị của sự tự tin xác thịt được các người theo tôn giáo sủi bọt khắp nơi bày tỏ, họ do dự tuyên bố sự bảo đảm về sự cứu rỗi kẻo họ phạm tội tự phụ hay bị Ma quỷ làm phồng lên. Phải, họ đã đến chỗ coi các nghi ngờ, sợ hãi, và không chắc chắn là bằng chứng tốt nhất của sự khiêm nhường thuộc linh. Bây giờ trong khi chúng tôi không sẵn sàng tán thành ý tưởng cuối cùng được nêu tên, chúng tôi không do dự chút nào khi nói rằng chúng tôi thích nó hơn nhiều so với các tuyên bố tự phụ hiện đang được rất nhiều người đưa ra. Chúng tôi thà chọn ở cùng một đoàn thể những người thấp hèn, trầm tư, tự không tin tưởng, thốt lên: “Đó là một điểm tôi khao khát biết, Thường nó gây ra tư tưởng lo lắng, Tôi có yêu Chúa hay không, Tôi là của Ngài, hay tôi không phải?,” hơn là kết giao với những người không bao giờ có một nghi ngờ về sự chấp nhận của họ với Đấng Christ, nhưng tự mãn và kiêu ngạo, và bước đi hằng ngày của họ so sánh rất không thuận lợi với những người trước. Thà bị đè nặng bởi một cảm nhận về sự hèn hạ của mình và đi than khóc mọi ngày về sự thiếu phù hợp với Đấng Christ, hơn là vẫn ngu dốt về tình trạng thật của mình và đi lại nhẹ lòng và nhẹ đầu, luôn mặc một nụ cười. Nhưng chắc chắn có một điểm giữa hạnh phúc giữa việc dành phần lớn các ngày của tôi trong Lâu Đài Nghi Ngờ và Đầm Lầy Tuyệt Vọng đến nỗi tôi thực tế xa lạ với “niềm vui của Chúa,” và kinh nghiệm một sự bình an giả tạo từ Sa-tan không bao giờ bị giọng nói của lương tâm làm phiền. Sự bảo đảm thánh khiết và sự thấp hèn trong lòng không không tương thích. Cùng một sứ đồ đã kêu lên: “Khốn khổ cho tôi là người này! ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?” (Rô-ma 7:24), cũng tuyên bố: “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tin chắc rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài” (2 Ti-mô-thê 1:12). “Như đau buồn, nhưng luôn vui mừng” (2 Cô-rinh-tô 6:10) tóm tắt kinh nghiệm hai mặt của ông. Chúng ta cũng “đau buồn” hằng ngày nếu Đức Chúa Trời đã mở mắt chúng ta để thấy một phần khối hư hoại vẫn còn nội tại trong chúng ta; “đau buồn” cũng khi chúng ta nhận biết chúng ta thiếu sót bao xa, bao xa so với gương Đấng Christ đã để lại cho chúng ta. Nhưng chúng ta cũng “vui mừng” vì Đức Chúa Trời đã không để chúng ta trong sự ngu dốt về tình trạng khủng khiếp của mình, rằng Ngài đã trồng trong chúng ta các khao khát sâu sắc về sự thánh khiết, và vì chúng ta biết các khao khát này sẽ được thực hiện đầy đủ khi chúng ta được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này. Sự bảo đảm của các thánh đồ khác bị làm ẩm ướt lớn bởi các cuộc tấn công của Sa-tan. Có ba điều chính kẻ thù lớn của chúng ta tìm cách thực hiện: xúi giục chúng ta phạm tội, cản trở việc thực thi các ân điển của chúng ta, và hủy diệt sự bình an và niềm vui của chúng ta. Nếu nó thất bại phần lớn trong hai điều đầu tiên, nó thường rất thành công trong điều thứ ba. Đóng vai một thiên sứ của ánh sáng, nó đến với linh hồn rao giảng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự tội lỗi vượt trội của tội lỗi, mục đích của nó là áp đảo lương tâm và đẩy đến tuyệt vọng. Nó thúc ép trên Cơ Đốc nhân sự khủng khiếp và phổ biến của sự không tin của người ấy, sự lạnh lùng của lòng người ấy đối với Đức Chúa Trời, và nhiều khía cạnh mà cách cư xử và hành động của người ấy không giống Đấng Christ. Nó nhắc người ấy về nhiều tội lỗi, cả thiếu sót và cố ý, và lương tâm người ấy càng mềm mại, các cú đâm của Sa-tan càng đau đớn. Nó thách thức người ấy so sánh tính cách của mình với tính cách được ban cho các thánh đồ trong Kinh Thánh, và sau đó bảo người ấy sự xưng nhận của người ấy là vô giá trị, rằng người ấy là một kẻ đạo đức giả, và rằng đó là sự nhạo báng khi lấy danh thánh khiết của Đấng Christ lên môi ô uế của mình. Rất nhiều người đầu hàng các nỗ lực của Sa-tan để làm phiền sự bình an của họ và hủy diệt sự bảo đảm của họ qua việc không biết cách đáp ứng các cuộc tấn công của nó, và qua việc quên rằng Kinh Thánh còn rất xa mới trình bày đời sống trên đất của con cái Đức Chúa Trời là hoàn hảo và không tì vết. Theo quy tắc chung, điều tốt nhất là thừa nhận sự thật của các cáo buộc của Sa-tan khi nó tuyên bố rằng tôi vẫn là một tội nhân lớn trong chính mình. Khi nó hỏi tôi liệu một dục vọng xác thịt như vậy có phù hợp với một tấm lòng mà một phép lạ ân điển thiên thượng đã được thực hiện trong đó không, tôi nên trả lời: Phải, vì “xác thịt” trong tôi chưa bị trừ bỏ cũng chưa được tinh luyện. Khi nó hỏi: Làm thế nào những nghi ngờ như vậy có thể tồn tại cùng với một tấm lòng Đức Chúa Trời đã truyền đạt đức tin cứu rỗi? hãy nhắc nó Kinh Thánh bảo chúng ta về một người đến với Đấng Christ nói: “Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự không tin của tôi” (Mác 9:24). Nhưng trở ngại phổ biến nhất đối với sự bảo đảm là sự nuông chiều một tội lỗi đã biết nào đó. Khi một Cơ Đốc nhân cố ý đi theo một con đường nào đó Lời Đức Chúa Trời cấm, khi người ấy sống trong một thực hành không được bảo đảm nào đó, và Đức Chúa Trời đã thường chạm đến người ấy vì nó, và lương tâm người ấy đã bị đâm đau đớn, nhưng người ấy vẫn kiên trì trong điều tương tự — thì không ngạc nhiên nếu người ấy thiếu sự bảo đảm và sự an ủi của Đức Thánh Linh. Việc ấp ủ tội lỗi nhất thiết che khuất các bằng chứng về tư cách con thiên thượng, vì nó làm giảm mức độ các ân điển của chúng ta đến nỗi làm cho chúng không thể phân biệt được. Tội lỗi được cho phép làm mờ mắt của linh hồn để nó không thể thấy tình trạng của chính mình, và làm tê liệt tấm lòng để nó không thể cảm nhận tình trạng của chính mình. Nhưng hơn nữa: nó khiêu khích Đức Chúa Trời, để Ngài rút khỏi chúng ta ánh sáng nhân từ của mặt Ngài: “Nhưng các sự gian ác của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi, và tội lỗi của các ngươi đã giấu mặt Ngài khỏi các ngươi, để Ngài không nghe” (Ê-sai 59:2). Lịch sử buồn thảm của Đa-vít trình bày một trường hợp trang trọng. Sự sa ngã khủng khiếp của ông mang theo các hậu quả đau đớn: “Khi tôi im lặng, xương tôi già đi qua tiếng rên rỉ của tôi suốt ngày: vì ngày và đêm tay Ngài nặng trên tôi: độ ẩm của tôi biến thành hạn hán của mùa hè” (Thi Thiên 32:3, 4). Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, đời sống trên đất của ông không kết thúc trong khi ông ở trong tình trạng đáng thương này: “Tôi đã thừa nhận tội lỗi của tôi với Ngài, và sự gian ác của tôi tôi không giấu. Tôi nói, tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi với Chúa; và Ngài đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi” (Thi Thiên 32:5). Ánh sáng thêm về các sự vận động sâu sắc của linh hồn Đa-vít đã trải qua được ban cho chúng ta trong Thi Thiên 51. Ở đó chúng ta nghe ông kêu lên: “Xin giấu mặt Ngài khỏi tội lỗi tôi, và xóa bỏ mọi sự gian ác của tôi. Lạy Đức Chúa Trời, xin tạo trong tôi một tấm lòng trong sạch; và đổi mới một tâm linh ngay thẳng trong tôi. Xin đừng ném tôi khỏi sự hiện diện của Ngài; và đừng lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi. Xin khôi phục cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài” (cc. 9-12). Điều này đưa chúng ta đến việc xem xét việc duy trì sự bảo đảm.

17. VIỆC DUY TRÌ CỦA NÓ

Ở đây lại có hai cực đoan cần tránh: sự thờ ơ định mệnh của tôi không thể tự giúp mình, và sự trơ trẽn nhân văn khẳng định rằng phương thuốc nằm trong tay của chính tôi. Sự bảo đảm thuộc linh là một ân tứ thiên thượng, tuy nhiên Cơ Đốc nhân có một trách nhiệm giữ gìn nó. Đúng là tôi không thể nói sự bình an với lương tâm của chính mình, hay áp dụng dầu của Ga-la-át cho tấm lòng bị thương của mình, nhưng tôi có thể làm nhiều điều để làm buồn và đẩy lùi Thầy Thuốc vĩ đại. Chúng ta không thể tự đem mình đến gần Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có thể và đi lạc khỏi Ngài. Tự chúng ta không thể sống cho vinh quang của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có thể sống cho vinh quang của chính mình. Tự chúng ta không thể bước đi theo Đức Thánh Linh, nhưng chúng ta có thể theo xác thịt. Chúng ta không thể tự làm mình kết trái cho mọi lời và việc tốt, nhưng chúng ta có thể bởi sự bất tuân và nuông chiều bản thân đem sự gầy mòn vào linh hồn mình và sự lạnh lùng vào các tình cảm của mình. Chúng ta không thể truyền đạt sức khỏe cho thân thể mình, nhưng chúng ta có thể dùng các phương tiện, bởi phước hạnh của Đức Chúa Trời, thúc đẩy nó. 1. Sự bảo đảm thánh khiết không thể được duy trì trừ khi Cơ Đốc nhân giữ lòng mình với “mọi sự siêng năng” (Châm Ngôn 4:23). “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện kẻo các ngươi vào sự cám dỗ” (Mác 14:38). “Hỡi anh em, hãy cẩn thận, kẻo trong bất kỳ ai trong anh em có một tấm lòng xấu xa của sự không tin, trong việc rời bỏ Đức Chúa Trời hằng sống” (Hê-bơ-rơ 3:12). Phải có “Một sự chiến đấu tỉnh thức, và tranh đấu chống lại toàn bộ công việc của tội lỗi, trong các sự lừa dối và quyền năng của nó, với mọi sự đóng góp về lợi thế và hiệu lực nó có từ Sa-tan và thế gian. Điều này sứ đồ áp dụng đặc biệt cho nó, trong các cảnh báo và lời khuyên được ban cho chúng ta, để cẩn thận về nó, để chúng ta không bị nó làm cứng, vì thấy toàn bộ ý định của nó là làm suy yếu hay hủy diệt lợi ích và sự kiên trì của chúng ta trong Đấng Christ, và như vậy kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời hằng sống” (John Owen). Đặc biệt hơn, Cơ Đốc nhân cần cầu nguyện và phấn đấu chống lại các tội lỗi tự phụ. Tay phải phải bị chặt bỏ, mắt phải bị móc ra (Ma-thi-ơ 5:29); một chi thể bị hoại thư phải bị cắt bỏ, nếu không sự chết sẽ sớm xảy ra. Hãy kêu lên mạnh mẽ với Đức Chúa Trời ban ân điển giúp làm chết các tội lỗi đeo bám. Hãy nhớ rằng một sự cố ý chạy vào nơi nguy hiểm, một sự cố ý phơi bày mình trước các cuộc tấn công của tội lỗi, là một sự thử Chúa. “Đừng vào con đường của kẻ ác, và đừng đi trong đường của người xấu. Hãy tránh nó, đừng đi qua nó, hãy quay khỏi nó, và đi qua” (Châm Ngôn 4:14, 15). Ôi sự bước đi cẩn thận nào được kêu gọi trong một thế gian đầy các hố bẫy ở khắp nơi! 2. Sự bảo đảm thánh khiết không thể được duy trì trừ khi Cơ Đốc nhân siêng năng vun trồng các ân điển của mình. Một Cơ Đốc nhân là người đã được làm kẻ dự phần vào các ân điển thuộc linh đó “đi kèm với sự cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 6:9), và để thiết lập sự an ủi và niềm vui của người ấy, cần thiết người ấy biết mình đang sở hữu chúng. Bằng chứng tốt nhất rằng chúng ta ở trong tình trạng ân điển, là lớn lên trong ân điển. Đối với điều này cần có một “sự vun trồng hằng ngày liên tục, và lao động để cải thiện và củng cố mọi ân điển bởi đó chúng ta ở trong Đấng Christ. Ân điển bị bỏ qua sẽ héo mòn, và sẵn sàng chết (Khải Huyền 3:2); phải, về một số mức độ của nó, và về công việc của nó trong việc chứng tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, nó sẽ hoàn toàn suy tàn. Một số hội thánh trong Khải Huyền đã mất tình yêu ban đầu, cũng như bỏ các việc ban đầu. Do đó có mệnh lệnh rằng chúng ta nên lớn lên trong ân điển, và chúng ta làm như vậy khi ân điển lớn lên và thịnh hành trong chúng ta. Và điều này được thực hiện theo hai cách: “Thứ nhất, khi bất kỳ ân điển cá nhân nào được cải thiện. Khi đức tin yếu, trở nên mạnh; và tình yêu mờ nhạt và lạnh lùng, trở nên tha thiết và được làm bừng cháy; điều không được thực hiện ngoài trong và bởi việc thực thi siêng năng các ân điển này chính chúng, và một sự áp dụng liên tục linh hồn chúng ta bởi chúng cho Chúa Christ. Thứ hai, bằng cách thêm một ân điển vào một ân điển khác: ‘và bên cạnh điều này, hãy hết sức siêng năng, thêm vào đức tin của anh em, đức hạnh; vào đức hạnh, sự hiểu biết; v.v.’ (2 Phi-e-rơ 1:5); đây là công việc đúng đắn của sự siêng năng thuộc linh. Đây là bản chất của các ân điển Phúc Âm, vì chúng liên kết với nhau trong Đấng Christ, và vì chúng được Đức Thánh Linh duy nhất và cùng một thực hiện trong chúng ta, việc thực thi một ân điển dẫn chúng ta đến việc khuấy động và đưa vào việc thực thi một ân điển khác vào linh hồn” (John Owen). 3. Bằng cách giữ các tài khoản ngắn với Đức Chúa Trời. “Chúng ta hãy đến gần với một tấm lòng thật trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, có lòng được rảy khỏi một lương tâm xấu, và thân thể được rửa bằng nước tinh sạch” (Hê-bơ-rơ 10:22). Hãy lưu ý mối liên hệ mật thiết giữa những điều này. Không thể có một sự đến gần thành thật và hết lòng với Đức Chúa Trời như những người thờ phượng trong khi tội lỗi của tội lỗi yên nghỉ trên lương tâm chúng ta. Không điều gì hiệu quả hơn trong việc hạn chế sự tự do của chúng ta trong việc đến gần Đấng Thánh Khiết Ba Lần hơn sự nhận biết đau đớn rằng cách cư xử của tôi đã không làm hài lòng Ngài. “Hỡi những người yêu dấu, nếu lòng chúng ta không lên án chúng ta, thì chúng ta có sự tự tin hướng về Đức Chúa Trời” (1 Giăng 3:21). Nhưng phấn đấu như người ấy có thể, bước đi cẩn thận và cẩn thận như người ấy sẽ, trong “nhiều điều” Cơ Đốc nhân “vấp phạm” (Gia-cơ 3:2) hằng ngày, cả bởi tội lỗi thiếu sót và cố ý. Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, sự dự phòng đã được thực hiện bởi Cha yêu thương của chúng ta ngay cả cho sự thất bại buồn thảm này của chúng ta. “Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, Ngài là thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi cho chúng ta, và làm sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính” (1 Giăng 1:9). Ngay khi chúng ta ý thức đã làm sai, chúng ta nên tự mở lòng mình với Đức Chúa Trời: không giữ lại điều gì, mà tự do thừa nhận mỗi sự xúc phạm. Chúng ta cũng không nên sợ làm điều này thường xuyên, hằng ngày, phải liên tục. Nếu Chúa bảo chúng ta tha thứ cho anh em phạm tội của mình “cho đến bảy mươi lần bảy” (Ma-thi-ơ 18:22), Ngài có kém thương xót hơn không? “Kẻ nào che giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn: nhưng ai xưng chúng ra và từ bỏ chúng (trong lòng và mục đích) sẽ được thương xót” (Châm Ngôn 28:13). 4. Bằng cách vun trồng sự hiệp thông hằng ngày với Đức Chúa Trời. “Sự hiệp thông của chúng tôi là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Và chúng tôi viết những điều này cho anh em, để niềm vui của anh em được đầy đủ” (1 Giăng 1:3, 4). Hãy quan sát mối liên hệ giữa hai tuyên bố này: sự đầy đủ của niềm vui (trong thư tín này, phần lớn chỉ về việc bước đi trong sự bảo đảm không mây mù về tư cách con thiên thượng của chúng ta) là trái của sự hiệp thông với Cha và Con Ngài. Nhưng thuật ngữ “hiệp thông” biểu thị điều gì? Nhiều người dường như chỉ có các ý tưởng mơ hồ và ảo tưởng về ý nghĩa của nó. Sự đồng nhất của tấm lòng và tâm trí, các lợi ích và thú vui chung, sự thống nhất của ý chí và mục đích, tình yêu lẫn nhau, là điều được biểu thị. Đó là một sự hiệp thông “trong ánh sáng” (1 Giăng 1:5-7). Điều này được Chúa Giê-xu thực hiện và minh họa một cách hoàn hảo. Ngài bước đi trong sự hiệp thông không gián đoạn với Cha: vui thích trong ý muốn của Ngài (Thi Thiên 40:8), giữ các điều răn của Ngài (Giăng 14:31), luôn làm những điều làm hài lòng trước mặt Ngài (Giăng 8:29). Và chính thư tín này tuyên bố “Kẻ nào nói mình ở trong Ngài thì chính mình cũng nên bước đi như vậy, như Ngài đã bước đi” (2:6). Tiêu chuẩn nào được đặt trước chúng ta ở đây! Nhưng chúng ta nên cầu nguyện và liên tục phấn đấu hướng về nó. Sự hiệp thông là sự tham gia vào ánh sáng và tình yêu của Đức Chúa Trời. Đó là việc từ chối những điều Ngài ghét và chọn những điều Ngài vui thích. Đó là việc mất ý chí của tôi trong ý chí của Ngài. Đó là việc đi ra khỏi bản thân, và ôm lấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đó là việc chấp nhận sự đánh giá của Ngài về mọi sự, suy nghĩ các tư tưởng của Ngài theo Ngài, xem thế gian và mọi điều trong nó, đời sống cả hiện tại và tương lai, từ quan điểm của Ngài. Vì vậy đó là việc được khuôn đúc thành sự phù hợp với bản chất thánh khiết của Ngài. Đó là sống cho vinh quang của Ngài. Và như vậy đó là một sự hiệp thông của niềm vui, và “niềm vui của Chúa là sức mạnh của anh em” (Nê-hê-mi 8:10): sức mạnh để vượt qua các cám dỗ, để thực hiện các bổn phận của đời sống, để chịu đựng các nỗi buồn và thất vọng của nó. Chúng ta càng bước đi gần với Chúa, các bằng chứng về tư cách con thiên thượng của chúng ta càng sáng hơn.

18. CÁC TRÁI CỦA NÓ

Sự bảo đảm thánh khiết giải thoát khỏi những nghi ngờ và sợ hãi đó cướp đi của nhiều Cơ Đốc nhân niềm vui hợp pháp của họ trong Chúa. Điều này rõ ràng từ sự tương phản được trình bày trong Rô-ma 8:15: “Vì anh em không nhận lại tâm linh của sự nô lệ để sợ hãi; nhưng anh em đã nhận Đức Thánh Linh của sự nhận con nuôi, bởi đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha.” Sự hồi hộp đủ tệ trong bất kỳ mối quan tâm nào của chúng ta, nhưng nhất là liên quan đến các lợi ích đời đời của chúng ta. Nhưng sự bảo đảm thật giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ đau đớn của sự không chắc chắn, và ngay cả cướp đi của sự chết các nỗi kinh hoàng của nó. Nó giúp linh hồn nói: “Tôi sẽ rất vui mừng trong Chúa, linh hồn tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời của tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi các áo của sự cứu rỗi” (Ê-sai 61:10). Sự bảo đảm thánh khiết sản sinh sự kiên nhẫn trong hoạn nạn: “Và đã vui mừng nhận lấy sự cướp đoạt tài sản của anh em, biết trong chính mình rằng anh em có ở thiên đàng một tài sản tốt hơn và bền vững” (Hê-bơ-rơ 10:34). Nơi tấm lòng được neo trong Đức Chúa Trời, tắm trong ánh nắng của mặt Ngài, Cơ Đốc nhân sẽ không sợ tin xấu, vẫn bình tĩnh dưới các sự mất mát người thân, không bị các sự bắt bớ lay chuyển. “Khi tôi sống trong một sự bảo đảm vững lập và vững chắc về tình trạng của linh hồn mình, tôi nghĩ tôi dũng cảm như một con sư tử. Tôi có thể cười nhạo mọi hoạn nạn: không tai họa nào làm tôi nản lòng. Nhưng khi tôi bị che khuất trong các sự an ủi của mình, tôi có một tâm linh sợ hãi đến nỗi tôi có thể chạy vào một lỗ chuột” (Latimer gửi Ridley, 1551). Sự bảo đảm thánh khiết dẫn đến một niềm vui trong Đức Chúa Trời, khiến người sở hữu nó khinh thường những thú vui hơi nước đó mà người thế gian rất say mê. “Dù cây vả sẽ không nở hoa, cũng không có trái trong các cây nho; công lao của cây ô-liu sẽ thất bại, và các đồng ruộng sẽ không cho thức ăn; bầy sẽ bị cắt khỏi chuồng, và sẽ không có đàn trong các chuồng; nhưng tôi sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của tôi” (Ha-ba-cúc 3:17, 18). “Vậy nên, hỡi anh em, hãy siêng năng hơn để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em chắc chắn... vì như vậy một lối vào sẽ được ban cho anh em một cách dồi dào (cả bây giờ và trong tương lai) vào vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (2 Phi-e-rơ 1:10, 11). (Chương trước thật sự đã hoàn thành cách xử lý hiện tại của ông Pink về chủ đề này. Ông quyết định khuếch đại thêm một hay hai điểm hàng đầu với hy vọng một số người có thể được giúp đỡ bởi đó. Phần sau hoàn thành chương 18.) Trước tình trạng sai lầm hiện đang thịnh hành rộng rãi như vậy, và sự nhầm lẫn che mờ rất nhiều tâm trí như vậy, khó có thể mong đợi một người có thể quên trong vài giờ điều người ấy đã nhận một cách nhầm lẫn là Lẽ Thật của Đức Chúa Trời trong nhiều năm như vậy. Không nghi ngờ không ít độc giả của chúng tôi ước họ có cơ hội cho một cuộc trò chuyện cá nhân về chủ đề, để họ có thể nêu các khó khăn của mình và đặt câu hỏi về bất cứ điều gì chưa rõ ràng đối với họ. Vì vậy chúng tôi đã quyết định viết hai bài nữa dưới hình thức các cuộc đối thoại, giới thiệu các nhân vật rất khác nhau, bày tỏ mong muốn thảo luận về chủ đề.

ĐỐI THOẠI 1 Ông Tự Tin Xác Thịt

Ông Tự Tin Xác Thịt: “Chào buổi sáng, ông Biên Tập, tôi muốn nói chuyện với ông về các bài về ‘Sự Bảo Đảm’ ông đã xuất bản trong các Nghiên Cứu năm ngoái.” Người Viết: “Xin mời ngồi. Trước hết, chúng tôi có thể một cách lịch sự nhưng thẳng thắn thông báo với bạn rằng thời gian của chúng tôi đã hoàn toàn bận rộn trong việc tìm cách phục vụ con cái thân mến của Đức Chúa Trời, nhưng chúng tôi không bao giờ quá bận để làm mọi điều trong quyền năng của mình để giúp một linh hồn đang cần.” Tự Tin Xác Thịt: “Ôi, tôi không tìm kiếm sự giúp đỡ; mục đích của tôi khi đến là chỉ ra một số điều trong các bài của ông nơi tôi khá chắc chắn ông đã sai.” Người Viết: “Đã viết, bạn thân mến, ‘Nếu ai nghĩ mình biết điều gì, người ấy chưa biết gì như người ấy nên biết’ (1 Cô-rinh-tô 8:2), vì vậy tôi tin rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn ban cho tôi ân điển để sẵn lòng xem xét và cân nhắc quan điểm của người khác, và tiếp nhận qua chúng bất cứ điều gì Ngài có thể có cho tôi. Nhưng, mặt khác, tôi không sẵn sàng tranh luận với bất kỳ ai về những điều thiên thượng.” Ông Tự Tin Xác Thịt: “À, tôi khá chắc chắn rằng tôi đúng, và ông sai, và tôi cảm thấy đó là bổn phận của tôi để bảo ông như vậy.” Người Viết: “Rất tốt, tôi sẵn sàng lắng nghe điều bạn phải nói, chỉ nhắc bạn một lần nữa rằng tôi không thể tham gia vào một cuộc tranh luận với bạn, vì những điều của Đức Chúa Trời quá thánh khiết để tranh luận về; dù một cuộc thảo luận thân thiện, trong tâm linh đúng đắn, có thể chứng tỏ hữu ích lẫn nhau. Trước khi bắt đầu, chúng ta hãy tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, để Ngài có thể ân điển khuất phục xác thịt trong mỗi người chúng ta, hướng dẫn cuộc trò chuyện của chúng ta để lời của miệng chúng ta và các suy ngẫm của lòng chúng ta có thể ‘được chấp nhận’ trước mặt Đức Chúa Trời (Thi Thiên 19:14); nhớ rằng đối với mọi lời vô ích mỗi người chúng ta sẽ còn phải khai trình.” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Tôi cho rằng trong các bài của ông ông đã làm một vấn đề rất khó và phức tạp ra từ điều thật sự rất đơn giản. Theo ý tưởng của ông một người phải chịu rất nhiều rắc rối để khám phá xem mình có được cứu hay không, trong khi nếu một người tin Lời Đức Chúa Trời người ấy có thể chắc chắn trong một giây phút.” Người Viết: “Nhưng tất cả những người tin Lời Đức Chúa Trời có thật sự được cứu không? Người Do Thái thời Đấng Christ không tin một cách ngầm vào quyền tác giả thiên thượng của Cựu Ước sao? Những người theo thuyết Russell (‘Nhân Chứng Giê-hô-va’ - Biên tập) và những người khác ngày nay không khăng khăng lớn tiếng về đức tin của họ vào sự soi dẫn thiên thượng của Kinh Thánh sao? Chính Ma quỷ không tin điều tương tự sao?” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Đó không phải là điều tôi có ý; ý tôi là, nếu tôi yên nghỉ trên một câu Kinh Thánh nào đó như lời hứa của Đức Chúa Trời đối với tôi, thì tôi biết Ngài không thể làm tôi thất vọng.” Người Viết: “Điều đó đúng theo cùng một nguyên lý: người theo giáo hội La Mã không yên nghỉ với sự tự tin đầy đủ trên tuyên bố đó của Đấng Christ ‘này là thân thể Ta’ sao? Đức tin cứu rỗi không phải là đức tin vào tính xác thực của bất kỳ câu Kinh Thánh nào, mà đúng hơn là đức tin vào Thân Vị của Đấng đã ban cho chúng ta Kinh Thánh, đức tin vào Đấng Christ được cho biết trong Kinh Thánh.” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Phải, tôi biết điều đó, và tôi thật sự tin vào Đức Chúa Trời và Con Ngài, và tôi biết tôi được cứu vì Ngài nói vậy.” Người Viết: “Kinh Thánh ở đâu nói Đức Chúa Trời nói bạn được cứu?” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Trong Giăng 5:24, trong Công vụ 16:31, và nhiều nơi khác.” Người Viết: “Chúng ta hãy mở các đoạn này, xin vui lòng. Trong Giăng 5:24 Chúa Giê-xu mô tả một người đã ‘vượt qua sự chết đến sự sống.’ Ngài cho chúng ta biết hai điều về cá nhân đó, phục vụ để xác định người ấy. Thứ nhất, ‘kẻ nào nghe lời Ta.’ Điều đó đủ dứt khoát. Nhưng tất nhiên nó có nghĩa nhiều hơn việc đơn giản lắng nghe Lời Ngài bằng tai bên ngoài.” Ông Tự Tin Xác Thịt: “À, ngay đó ông muốn thần bí hóa điều đơn giản, và làm bối rối các linh hồn bằng điều khá rõ ràng.” Người Viết: “Xin lỗi, bạn nhầm. Tôi chỉ muốn hiểu đúng các lời Đức Chúa Trời đã dùng, và để làm điều này cần cẩn thận so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh và khám phá cách mỗi từ được Đức Thánh Linh sử dụng.” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Tôi phản đối; điều đó có thể đúng đối với ông, nhưng người thường không có thời gian rảnh cho việc nghiên cứu sâu: Đức Chúa Trời biết điều này, và đã viết lời Ngài bằng ngôn ngữ rõ ràng người thường có thể hiểu: ‘Nghe’ có nghĩa là ‘nghe,’ và đó là mọi điều về nó.” Người Viết: “Tôi tin bạn khá thành thật trong điều bạn đã nói, và bạn đã bày tỏ quan điểm rất nhiều người giữ ngày nay; nhưng, nếu bạn cho phép tôi nói vậy, đó là một quan điểm rất khiếm khuyết. Đức Chúa Trời không đặt phí bảo hiểm lên sự lười biếng. Đức Chúa Trời đã sắp xếp mọi sự đến nỗi không điều gì đạt được mà không có sự siêng năng và chăm chỉ. Nhiều công việc và sự chăm sóc phải được dành cho một khu vườn nếu bất cứ điều gì đạt được từ nó. Điều tương tự đúng ở khắp nơi khác: thời gian và rắc rối nào cần thiết để giữ thân thể chúng ta trong tình trạng làm việc! Vậy thì, các mối quan tâm đời đời của linh hồn chúng ta có thể bị loại bỏ nhẹ nhàng hơn, hay được bảo đảm dễ dàng hơn sao? Đức Chúa Trời không bảo chúng ta ‘Hãy mua lẽ thật’ (Châm Ngôn 23:23) sao? Ngài không bảo chúng ta rõ ràng ‘Nếu ngươi kêu cầu sự hiểu biết, và cất tiếng ngươi lên cho sự hiểu biết; nếu ngươi tìm kiếm nó như bạc, và tra cứu nó như các kho báu giấu kín; thì ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Chúa, và tìm thấy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời’ (Châm Ngôn 2:3-5) sao?” Người Viết: “Hãy ghi nhớ cách người Y-sơ-ra-ên được nuôi xưa kia trong đồng vắng: Xuất Ê-díp-tô Ký 16. Đức Chúa Trời không cung cấp cho họ các ổ bánh đã nướng sẵn sàng để ăn. Không, thay vào đó, Ngài ban man-na từ thiên đàng, là ‘một vật nhỏ tròn’ (c. 14). Công việc và sự kiên nhẫn được kêu gọi để ‘lượm’ (c. 17) nó. Hãy lưu ý cả ‘khi mặt trời trở nên nóng, nó tan chảy’ (c. 21), để họ phải dậy sớm để bảo đảm nó! Hơn nữa, man-na sẽ không giữ được: ‘đừng để ai để lại nó cho đến sáng’: nó ‘sinh giòi và hôi thối’ (cc. 19, 20) nếu họ cố giữ nó cho một ngày khác. Sau đó, sau khi nó đã được lượm, man-na phải được ‘xay trong cối hay giã trong cối giã’ và nướng trong chảo và làm thành bánh (Dân Số Ký 11:8). Tất cả điều này hình bóng sự thật rằng nếu một linh hồn sẽ ăn Bánh của sự sống, người ấy phải tận hiến mình một cách tha thiết, và, như Đấng Christ phán, ‘Hãy lao động... cho thức ăn còn lại đến sự sống đời đời’” (Giăng 6:27). Người Viết: “Như vậy là liên quan đến việc đạt được một sự hiểu biết đúng về bất kỳ câu Kinh Thánh nào: phải chịu đau đớn với nó, phải thực thi sự kiên nhẫn, và phải tham gia vào việc nghiên cứu cầu nguyện. Quay lại Giăng 5:24: người đã vượt qua sự chết đến sự sống, Đấng Christ phán, là ‘kẻ nào nghe lời Ta.’ Chúng ta hãy mở các đoạn khác nơi thuật ngữ này được tìm thấy: ‘họ đã quay lại các sự gian ác của tổ phụ họ, những người từ chối nghe lời Ta’ (Giê-rê-mi 11:10); ‘vì các ngươi không nghe lời Ta, kìa, Ta sẽ sai và lấy mọi gia đình của phương bắc,’ v.v. (Giê-rê-mi 25:8, 9); và xem 35:17; Xa-cha-ri 1:4; Ma-thi-ơ 7:24; Giăng 10:27. Trong tất cả các câu này, và trong nhiều câu khác có thể được đưa ra, ‘nghe’ có nghĩa là để ý điều Đức Chúa Trời phán, hành động trên nó, vâng phục Ngài. Vì vậy người ‘nghe’ tiếng của Đấng Christ để ý mệnh lệnh của Ngài để quay khỏi mọi điều chống đối Đức Chúa Trời và trở nên quy phục Ngài.” Ông Tự Tin Xác Thịt: “À, chúng ta hãy mở Công vụ 16:31, điều đó đủ đơn giản. Không có chỗ nào được phép ở đó cho bất kỳ sự cãi cọ nào.
Đức Chúa Trời phán ‘Hãy tin Chúa Giê-xu Christ thì ngươi sẽ được cứu’: Đức Chúa Trời phán điều đó với tôi; tôi đã tin nơi Đấng Christ, và vì vậy tôi phải được cứu.” Người Viết: “Không nhanh như vậy, bạn thân mến. Làm thế nào bạn có thể chứng minh Đức Chúa Trời phán điều đó với bạn? Những lời đó được nói trong hoàn cảnh bất thường, và cho một cá nhân cụ thể. Cá nhân đó đã được đưa đến cuối của chính mình; người ấy bị cáo trách sâu sắc về tội lỗi của mình; người ấy ở trong sự đau đớn khủng khiếp của linh hồn; người ấy đã lấy vị trí của mình trong bụi đất, vì chúng ta được bảo rằng người ấy ‘đến run rẩy, và sấp mình xuống trước Phao-lô và Si-la’ (Công vụ 16:29). Bây giờ có công bằng không khi lấy các lời của các sứ đồ cho một người như vậy và áp dụng chúng một cách bừa bãi cho bất kỳ ai? Chúng ta có chính đáng không khi bỏ qua toàn bộ bối cảnh của câu đó, giật nó ra khỏi ngữ cảnh của nó, và ban nó cho những người không có bất kỳ đặc điểm nào đánh dấu người cai ngục ở Phi-líp?” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Tôi từ chối cho phép ông áp đảo tôi, và di chuyển tôi khỏi sự đơn giản của Phúc Âm. Giăng 3:16 phán: ‘Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ không hư mất, mà có sự sống đời đời.’ Bây giờ tôi đã tin nơi Con, và vì vậy hoàn toàn được bảo đảm rằng tôi sở hữu sự sống đời đời.” Người Viết: “Bạn có biết sự thật rằng trong cùng Phúc Âm Giăng này chúng ta được bảo ‘Nhiều người tin nơi danh Ngài, khi họ thấy các phép lạ Ngài đã làm. Nhưng Chúa Giê-xu không phó mình cho họ’ (Giăng 2:23, 24) không? Có nhiều người ‘tin’ nơi Đấng Christ mà không được Ngài cứu: xem Giăng 8:30 và lưu ý câu 59! Giăng 12:42, 43! Có một sự tin nơi Đấng Christ cứu, và có một sự tin nơi Ngài không cứu; và vì vậy mọi linh hồn thành thật và tha thiết phải siêng năng kiểm tra ‘đức tin’ của mình bằng Kinh Thánh và xác định nó là loại nào. Có quá nhiều điều đang bị đe dọa để coi bất cứ điều gì là hiển nhiên. Nơi số phận đời đời liên quan, chắc chắn không rắc rối nào có thể quá lớn để chúng ta chắc chắn.” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Tôi chắc chắn, và không ai có thể làm tôi nghi ngờ.” Người Viết: “Đức tin của bạn có làm sạch lòng bạn không (Công vụ 15:9)? Nó có được chứng tỏ bởi các việc Đức Chúa Trời đòi hỏi không (Gia-cơ 2:17)? Nó có khiến bạn thắng thế gian không (1 Giăng 5:4)?” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Ôi tôi không tuyên bố là hoàn hảo, nhưng tôi biết Đấng tôi đã tin, và tin chắc rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài chống lại ngày đó.” Người Viết: “Chúng tôi không hỏi bạn có hoàn hảo không; nhưng bạn đã được làm thành một tạo vật mới trong Đấng Christ chưa, những sự cũ đã qua đi, và mọi sự trở nên mới chưa (2 Cô-rinh-tô 5:17)? Bạn có đang bước đi trên con đường vâng phục không? Vì Lời Đức Chúa Trời phán: ‘Kẻ nào nói tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong kẻ ấy’ (1 Giăng 2:4).” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Tôi không bận rộn với bản thân, mà với Đấng Christ; tôi không quan tâm về bước đi của mình, mà về điều Ngài đã làm cho tội nhân nghèo nàn.” Người Viết: “‘Bận rộn với Đấng Christ’ là một cách diễn đạt khá mơ hồ. Bạn có bận rộn với thẩm quyền của Ngài không, bạn đã đầu hàng quyền Chúa của Ngài chưa, bạn đã mang lấy ách của Ngài chưa, bạn có đang theo gương Ngài đã để lại cho dân Ngài không? Đấng Christ không thể bị chia: Ngài không chỉ là Thầy Tế Lễ để được tin cậy, mà còn là Tiên Tri để được để ý, và Vua để được quy phục. Trước khi Ngài có thể thật sự được ‘tiếp nhận,’ tấm lòng phải được làm trống rỗng khỏi mọi thần tượng đứng cạnh tranh với Ngài. Không phải sự tâng bốc của môi chúng ta, mà tình cảm của linh hồn chúng ta, Ngài đòi hỏi; không phải một sự đồng ý trí tuệ, mà sự đầu hàng của tấm lòng cho Ngài mới cứu.” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Ông đang rời xa sự đơn giản của Phúc Âm; ông đang thêm vào điều kiện duy nhất của nó. Không có gì Đức Chúa Trời đòi hỏi từ tội nhân ngoài việc người ấy tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Người Viết: “Bạn nhầm. Chúa Giê-xu đã phán: ‘Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm’ (Mác 1:15).” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Điều đó là trước Thập Tự Giá, nhưng trong thời kỳ này sự ăn năn không được đòi hỏi.” Người Viết: “Vậy theo ý tưởng của bạn Đức Chúa Trời đã thay đổi kế hoạch cứu rỗi. Nhưng bạn sai. Sau Thập Tự Giá, Đấng Christ đã truyền cho các môn đồ Ngài: ‘Rằng sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi nên được rao giảng nhân danh Ngài giữa mọi quốc gia’ (Lu-ca 24:47). Nếu chúng ta mở sách Công vụ chúng ta thấy rằng các sứ đồ đã rao giảng sự ăn năn trong thời kỳ này. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ bảo người Do Thái bị cáo trách ‘hãy ăn năn’ (2:38). Xem lại chức vụ của mình tại Ê-phê-sô, Phao-lô tuyên bố rằng ông đã làm chứng cho cả người Do Thái và người Hy Lạp ‘sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta’ (Công vụ 20:21); trong khi trong 17:30 chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời ‘bây giờ truyền mọi người khắp nơi phải ăn năn.’” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Vậy ông có khăng khăng rằng nếu một người chưa ăn năn, người ấy vẫn chưa được cứu không?” Người Viết: “Chính Đấng Christ phán vậy: ‘Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ đều hư mất như vậy’ (Lu-ca 13:5). Cũng vậy nếu một người chưa được hoán cải, người ấy vẫn chưa được cứu: ‘Vậy hãy ăn năn và được hoán cải, để tội lỗi của các ngươi được xóa bỏ’ (Công vụ 3:19). Phải có một sự quay mặt hoàn toàn: phải có một sự quay từ Sa-tan đến với Đức Chúa Trời, từ thế gian đến với Đấng Christ, từ tội lỗi đến với sự thánh khiết. Nơi điều đó chưa diễn ra, mọi sự tin trên thế gian sẽ không cứu ai. Đấng Christ không cứu ai vẫn còn yêu tội lỗi; nhưng Ngài sẵn sàng cứu những người chán ghét tội lỗi, khao khát được làm sạch khỏi sự bẩn thỉu ghê tởm của nó, khao khát được giải thoát khỏi quyền năng bạo ngược của nó. Đấng Christ đến đây để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Ông nói với tôi như thể tôi là nô lệ bất lực của rượu mạnh hay một sự thèm muốn nào khác, nhưng tôi muốn ông biết tôi chưa bao giờ là nạn nhân của bất kỳ điều gì như vậy.” Người Viết: “Có các dục vọng khác trong con người sa ngã ngoài những dục vọng bùng phát thành các tội lỗi ra bên ngoài thô thiển: như sự kiêu ngạo, sự tham lam, sự ích kỷ, sự tự xưng công chính; và trừ khi chúng bị làm chết, chúng sẽ đưa một người đến Địa ngục chắc chắn như sự phạm thượng, sự không đạo đức, hay sự giết người. Cũng không đủ để làm chết các tình cảm quá mức này: trái của Đức Thánh Linh, các ân điển của sự tin kính, cũng phải được mang lại trong lòng và đời sống; vì đã viết: ‘hãy theo sự bình an với mọi người, và sự nên thánh, mà không có nó không ai sẽ thấy Chúa’ (Hê-bơ-rơ 12:14). Và vì vậy đó là một bổn phận cấp bách cho mỗi người chúng ta để ý đến lời khuyên thiên thượng ‘Hãy kiểm tra chính mình, xem anh em có ở trong đức tin không; hãy thử chính mình. Anh em không biết chính mình sao, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những người bị loại bỏ?’ (2 Cô-rinh-tô 13:5). “Hãy lưu ý rất cẩn thận, bạn thân mến, rằng điểm duy nhất được thúc ép trên người Cô-rinh-tô là ‘rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em,’ và không phải việc họ tin cậy rằng Ngài đã chết cho họ. Cũng như Cơ Đốc nhân chỉ có thể khám phá ra rằng tên mình được viết trong Sách Sự Sống trước khi sáng thế, bằng cách phân biệt rằng Đức Chúa Trời đã viết các luật pháp của Ngài trong lòng mình (Hê-bơ-rơ 10:16), thì tôi chỉ có thể xác định rằng Đấng Christ đã chết cho tôi bằng cách chắc chắn rằng Ngài hiện sống trong tôi. Và rõ ràng rằng nếu Đấng Thánh Khiết ngự trong tôi thì sự hiện diện của Ngài phải đã thực hiện một sự thay đổi triệt để cả trong tính cách và trong cách cư xử. Điều này, trên mọi điều khác, là điều chúng tôi tìm cách làm rõ và nhấn mạnh trong các bài của chúng tôi về ‘Sự Bảo Đảm,’ cụ thể là sự cần thiết cấp bách của việc chúng ta chắc chắn rằng Chúa Giê-xu chiếm ngai vàng của lòng chúng ta, có vị trí tối cao trong các tình cảm của chúng ta, và điều chỉnh các chi tiết của đời sống chúng ta. Trừ khi điều này là trường hợp với chúng ta, thì sự xưng nhận của chúng ta là vô ích, và mọi lời nói của chúng ta về việc tin cậy công việc đã hoàn tất của Đấng Christ chỉ là lời vô ích.” Ông Tự Tin Xác Thịt: “Tôi cho rằng mọi điều ông đã nói chỉ là ngôn ngữ của một người Pha-ri-si. Ông bận rộn với sự tốt lành tưởng tượng của chính mình và vui thích trong sự công chính vô giá trị của chính mình.” Người Viết: “Xin lỗi, nhưng tôi đúng hơn vui mừng về điều Đức Thánh Linh của Đấng Christ đã thực hiện trong tôi, và cầu nguyện rằng Ngài sẽ tiếp tục công việc ân điển đó cho vinh quang của danh Ngài. Nhưng chúng ta phải kết thúc cuộc thảo luận của chúng ta. Tôi sẽ tôn trọng thúc giục bạn để ý đến lời khuyên đó được hướng đến mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin: ‘Hãy siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em chắc chắn’ (2 Phi-e-rơ 1:10). Ông Tự Tin Xác Thịt: “Tôi sẽ không làm điều gì như vậy: tôi ghét chính từ ‘sự tuyển chọn.’ Tôi biết tôi được cứu, dù tôi không đạt đến tiêu chuẩn không thể đó ông muốn dựng lên.” Người Viết: “Chúc bạn khỏe; nguyện Chúa vui lòng mở mắt mù của bạn, mặc khải cho bạn sự thánh khiết của Ngài, và đem bạn đến chân Ngài trong sự kính sợ và run rẩy tin kính.”

ĐỐI THOẠI 2 Ông Tấm Lòng Khiêm Nhường

Ông Tấm Lòng Khiêm Nhường: Chào buổi sáng, thưa Ngài. Tôi có thể xin ân huệ một giờ thời gian quý báu của Ngài không?” Biên Tập: “Hãy vào, và chào mừng. Tôi có thể làm gì cho bạn?” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Tôi rất đau khổ trong tâm linh: tôi khao khát nhiều để có thể gọi Đức Chúa Trời là ‘Cha của tôi,’ nhưng tôi sợ tôi có thể phạm tội nói dối nếu tôi làm như vậy. Có nhiều lúc tôi có một chút hy vọng rằng Ngài đã bắt đầu một công việc tốt trong tôi, nhưng than ôi, phần lớn, tôi thấy một khối hư hoại như vậy đang làm việc bên trong, đến nỗi tôi cảm thấy chắc chắn tôi chưa bao giờ được làm thành một tạo vật mới trong Đấng Christ. Lòng tôi quá lạnh lùng và cứng đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi dường như không thể Đức Thánh Linh đã đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra trong tôi; sự không tin và các nghi ngờ thường làm chủ tôi, đến nỗi sẽ là tự phụ khi nghĩ tôi sở hữu đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi muốn yêu Ngài, tin cậy Ngài, phục vụ Ngài; nhưng dường như tôi không thể.” Biên Tập: “Tôi rất vui bạn đã đến. Thật hiếm hoi khi gặp một linh hồn thành thật trong những ngày này.” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Xin lỗi, thưa Ngài, nhưng tôi không muốn Ngài hình thành một ấn tượng sai về tôi: một tấm lòng thành thật là chính phước hạnh tôi khao khát, nhưng tôi ý thức một cách đau đớn, từ nhiều bằng chứng rõ ràng, rằng tôi không sở hữu nó. Lòng tôi dối trá hơn mọi vật, và tôi đầy sự đạo đức giả. Tôi đã thường cầu xin Đức Chúa Trời làm cho tôi thánh khiết, và ngay sau đó, hành động của tôi chứng tỏ rằng tôi không có ý điều tôi đã nói. Tôi đã thường cảm ơn Đức Chúa Trời về các lòng thương xót của Ngài, và sau đó đã sớm bực bội và lằm bằm khi sự quan phòng của Ngài trái với ý chí của tôi. Tôi đã có một trận chiến khá trước khi tôi đến đây gặp Ngài tối nay, về việc tôi thật sự tìm kiếm sự giúp đỡ, hay về việc mong muốn bí mật của tôi là giành được sự quý trọng của Ngài; và tôi không chắc chắn bây giờ động cơ thật của tôi là cái nào.” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Để đi vào vấn đề, thưa Ngài, nếu tôi không xâm phạm. Tôi đã đọc và đọc lại các bài của Ngài về ‘Sự Bảo Đảm’ xuất hiện trong các tạp chí năm ngoái. Một số điều trong các bài đó dường như ban cho tôi một chút an ủi, nhưng các điều khác gần như đẩy tôi đến tuyệt vọng. Đôi khi mô tả của Ngài về một linh hồn được sinh lại đồng ý với kinh nghiệm của chính tôi, nhưng vào các lúc khác tôi dường như xa việc đạt đến nó như các cực cách nhau. Vì vậy tôi không biết tôi ở đâu. Tôi đã tìm cách để ý 2 Cô-rinh-tô 13:5 và ‘kiểm tra’ chính mình, và khi tôi làm như vậy, tôi không thể thấy gì ngoài một khối mâu thuẫn; hay, sẽ chính xác hơn khi nói, đối với mỗi một điều tôi tìm thấy dường như cho thấy tôi được tái sinh, tôi tìm thấy mười điều để chứng minh rằng tôi không thể như vậy. Và bây giờ, thưa Ngài, tôi đang than khóc ngày và đêm, vì tôi cảm thấy mình là người khốn khổ nhất trong mọi người.” Biên Tập: “Những kẻ đạo đức giả không được vận động về các động cơ của họ, cũng không đau khổ về sự dối trá của lòng họ! Dù sao, tôi cảm ơn khi thấy bạn lo lắng sâu sắc như vậy về các lợi ích đời đời của linh hồn bạn.” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “than ôi, thưa Ngài, tôi không quan tâm về chúng bằng một nửa như tôi nên. Đó là một điều khác khiến tôi rất đau đớn. Khi Chúa Giê-xu bảo chúng ta rằng linh hồn con người có giá trị hơn toàn bộ thế gian cộng lại (Mác 8:36), tôi cảm thấy rằng tôi phải hoàn toàn bị Sa-tan làm mù và hoàn toàn dưới quyền thống trị của tội lỗi, vì thấy rằng tôi bất cẩn như vậy. Đúng là đôi khi tôi báo động về tình trạng của mình và sợ rằng tôi sẽ sớm ở trong Địa ngục; đôi khi nữa, tôi dường như tìm kiếm Đức Chúa Trời tha thiết hơn và đọc Lời Ngài siêng năng hơn; nhưng than ôi, sự tốt lành của tôi ‘như mây buổi sáng, và như sương sớm nó tan đi’ (Ô-sê 6:4). Các lo lắng của đời này sớm lấn át các tư tưởng về đời sắp đến. Ôi thưa Ngài, tôi muốn thực tế, không phải giả vờ; tôi muốn chắc chắn, nhưng tôi không thể.” Biên Tập: “Đó không phải là một công việc đơn giản như nhiều người muốn chúng ta tin.” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Chắc chắn không phải. Tôi đã tham khảo một số giáo viên Kinh Thánh, chỉ để thấy họ là ‘những thầy thuốc không có giá trị’ (Gióp 13:4); tôi cũng đã trao đổi với một số người khoe khoang rằng họ không bao giờ có một nghi ngờ, và họ trích dẫn cho tôi Công vụ 16:31, và khi bảo họ tôi thật sự tin, họ kêu lên ‘Bình an, bình an,’ và không có sự bình an trong lòng tôi.” Biên Tập: “À, bạn thân mến, không phải không có lý do Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta ‘hãy siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em chắc chắn’ (2 Phi-e-rơ 1:10). Và ngay cả sau khi chúng ta đã siêng năng, chúng ta vẫn cần Đức Thánh Linh ‘làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời’ (Rô-ma 8:16). Hơn nữa, sự bảo đảm thuộc linh có thể dễ dàng bị mất, hay ít nhất bị che mờ, như rõ ràng từ trường hợp của người đã viết Thi Thiên 23, vì vào một ngày sau đó ông phải kêu lên với Đức Chúa Trời: ‘Xin khôi phục cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài.’” Biên Tập: “Trước khi tiến xa hơn, chúng ta không nên tìm kiếm sự giúp đỡ của Chúa sao? Lời thánh của Ngài phán: ‘Trong mọi đường lối của ngươi hãy nhận biết Ngài, và Ngài sẽ chỉ dẫn các lối của ngươi’ (Châm Ngôn 3:6). Và bây giờ, Anh Em thân mến, vì tôi được bảo đảm bạn thật sự là như vậy, Điều gì khiến bạn nghi ngờ nhất rằng bạn đã vượt qua sự chết đến sự sống?” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Các kinh nghiệm nội tại của tôi, sự gian ác của lòng tôi, nhiều thất bại tôi gặp hằng ngày.” Biên Tập: “Có lẽ bạn đang tìm kiếm sự hoàn hảo trong xác thịt.” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Không, khó có thể như vậy, vì tôi biết ‘xác thịt’ hay bản chất cũ vẫn còn trong Cơ Đốc nhân. Nhưng tôi đã gặp một số người tự xưng đang sống ‘đời sống đắc thắng,’ những người nói họ không bao giờ có một nghi ngờ, không bao giờ có một sự dâng lên của sự tức giận, bất mãn, hay bất kỳ cảm xúc hay mong muốn gian ác nào; rằng Đấng Christ kiểm soát họ đến nỗi sự bình an và niềm vui không mây mù là của họ mọi lúc. Biên Tập: “Hãy chịu đựng tôi nếu tôi nói thẳng, nhưng những người như vậy hoặc bị Ma quỷ thôi miên, hoặc họ là những kẻ nói dối đáng sợ. Lời Đức Chúa Trời phán: ‘Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta’ (1 Giăng 1:8). Và lại: ‘Không có một người công chính nào trên đất, làm điều tốt, và không phạm tội’ (Truyền Đạo 7:20). Và lại: ‘Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm’ (Gia-cơ 3:2). Sứ đồ Phao-lô yêu dấu, khi đã tiến bộ tốt trong đời sống Cơ Đốc, tuyên bố: ‘Vậy tôi tìm thấy một luật, rằng, khi tôi muốn làm điều tốt, điều ác hiện diện với tôi. Vì tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong: nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và đem tôi vào sự giam cầm cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể của tôi’” (Rô-ma 7:21-23). Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Điều đó làm nhẹ tâm trí tôi một phần, nhưng nó khó chạm đến gốc rễ khó khăn của tôi. Điều làm tôi đau khổ như vậy là điều này: khi Đức Chúa Trời tái sinh một người, người ấy trở thành một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ: sự thay đổi được thực hiện trong người ấy lớn đến nỗi nó được gọi là một ‘sự vượt qua sự chết đến sự sống.’ Rõ ràng rằng nếu Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh ngự trong một người, phải có một sự khác biệt triệt để được sản sinh, cả bên trong và bên ngoài, so với điều người ấy trước đây. Bây giờ chính điều này tôi không tìm thấy trong chính mình. Thay vì tốt hơn tôi một năm trước, tôi cảm thấy tôi tệ hơn. Thay vì sự khiêm nhường làm đầy lòng tôi, thường sự kiêu ngạo cai trị nó; thay vì nằm thụ động như đất sét trong tay Thợ Gốm để được Ngài khuôn đúc, tôi như một con lừa rừng con; thay vì luôn vui mừng trong Chúa, tôi thường đầy sự cay đắng và phàn nàn.” Biên Tập: “Các kinh nghiệm như bạn mô tả rất buồn và khiêm nhường, và cần được than khóc và xưng với Đức Chúa Trời. Chúng không bao giờ được bào chữa cũng không được che đậy. Tuy nhiên, chúng không không tương thích với tình trạng Cơ Đốc. Đúng hơn chúng là nhiều bằng chứng rằng người quen thuộc một cách kinh nghiệm với ‘tai họa của lòng mình’ (1 Các Vua 8:38) là một người trong kinh nghiệm với các thánh đồ lỗi lạc nhất của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham thừa nhận ông là ‘bụi và tro’ (Sáng Thế Ký 18:27). Gióp nói: ‘tôi ghê tởm chính mình’ (42:6). Đa-vít cầu nguyện ‘Lạy Chúa, xin thương xót tôi; vì tôi yếu: Lạy Chúa, xin chữa lành tôi; vì xương tôi bị rã rời’ (Thi Thiên 6:2). Ê-sai thốt lên ‘Khốn cho tôi! vì tôi bị hủy diệt; vì tôi là một người có môi không sạch’ (6:5). Trong sự đau đớn của lòng mình, Giê-rê-mi hỏi: ‘Vì sao tôi ra khỏi tử cung để thấy lao khổ và đau buồn, để các ngày của tôi bị tiêu hao trong sự xấu hổ?’ (20:18). Đa-ni-ên từng thừa nhận: ‘Không còn sức lực trong tôi, vì sự xinh đẹp của tôi biến thành sự hư hoại trong tôi’ (10:8). Phao-lô kêu lên: ‘Khốn khổ cho tôi là người này! ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?’” (Rô-ma 7:24). “Một trong các điều chính phân biệt một người được tái sinh với một người chưa tái sinh có thể được ví như hai căn phòng đã được quét nhưng chưa lau bụi. Trong một phòng, các rèm được nâng lên và ánh nắng chiếu vào, phơi bày bụi vẫn nằm trên đồ đạc. Trong phòng kia, các rèm được hạ xuống, và một người bước qua phòng sẽ không thể phân biệt tình trạng thật của nó. Cũng vậy trong trường hợp của một người đã được Đức Thánh Linh đổi mới: mắt người ấy đã được mở để thấy sự bẩn thỉu khủng khiếp ẩn nấp trong mọi góc của lòng mình. Nhưng trong trường hợp của người chưa tái sinh, dù họ có những cơn đau lương tâm thỉnh thoảng khi họ hành động sai, họ phần lớn ngu dốt về sự thật khủng khiếp rằng họ là một khối hư hoại hoàn toàn đối với đôi mắt tinh sạch của Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần. Đúng là một người chưa tái sinh có thể được dạy dỗ trong lẽ thật về sự sa đọa hoàn toàn của con người sa ngã, và người ấy có thể ‘tin’ điều tương tự, nhưng đức tin của người ấy không làm hạ thấp lòng người ấy, làm đầy người ấy bằng sự đau đớn, làm cho người ấy ghê tởm chính mình, và cảm thấy rằng Địa ngục là nơi duy nhất thích hợp cho người ấy ở. Nhưng điều đó hoàn toàn khác với một người thấy ánh sáng trong ánh sáng của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 36:9); người ấy sẽ không ngước mắt lên Thiên đàng, mà đấm vào ngực phung của mình, kêu lên ‘Đức Chúa Trời xin thương xót tôi là kẻ tội lỗi.’” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Ngài có vui lòng chuyển sang phía tích cực, và cho tôi một mô tả ngắn gọn về điều đặc trưng một Cơ Đốc nhân chân thật không?” Biên Tập: “Trong số các ân tứ khác, mọi Cơ Đốc nhân thật đều có một sự hiểu biết như vậy về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hoạt động bởi tình yêu thương, đến nỗi người ấy được khuấy động để tha thiết truy vấn về ý muốn của Đức Chúa Trời và nghiên cứu Lời Ngài để học ý muốn đó, có một mong muốn thành thật và thực hiện một nỗ lực thành thật để sống trong đức tin và thực hành của nó.” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Tôi không thể khoe khoang về sự hiểu biết của tôi về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nhưng bởi ân điển thiên thượng điều này tôi có thể nói: rằng tôi không mong muốn Thiên đàng nào khác trên đất ngoài việc biết và làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và được bảo đảm rằng tôi có sự chấp thuận của Ngài.” Biên Tập: “Đó thật sự là một dấu hiệu tốt rằng linh hồn bạn đã thật sự được đổi mới, và không nghi ngờ Ngài, Đấng đã bắt đầu một công việc ân điển trong lòng bạn, sẽ làm cho sự thay đổi lớn được bày tỏ trong đời sống và hành động của bạn. Dù người ấy nghĩ hay nói gì, không người chưa tái sinh nào thật sự mong muốn sống một đời sống làm hài lòng Đức Chúa Trời.” Tấm Lòng Khiêm Nhường: Đức Chúa Trời cấm tôi tự tâng bốc mình, nhưng tôi hy vọng tôi đã thường tìm thấy niềm vui khi đọc Lời Đức Chúa Trời hay nghe nó được rao giảng, và tôi thật sự suy ngẫm về nó, và khao khát rằng tôi có thể ‘lớn lên trong ân điển.’ Nhưng, đôi khi, tôi bị cám dỗ bằng các tư tưởng vô ích và hèn hạ, và tôi phấn đấu để xua đuổi chúng, lòng tôi nổi lên chống lại chúng; nhưng đôi khi tôi nhường bước cho chúng. Tôi ghê tởm sự nói dối và chửi thề, và không thể chịu đựng sự đồng hành của những người ghét sự tin kính thực tế; nhưng việc tôi rút lui khỏi họ dường như không là gì ngoài sự đạo đức giả của người Pha-ri-si, vì tôi chính là một sự thất bại khốn khổ như vậy. Tôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được giải thoát khỏi cám dỗ và ân điển để chống lại Ma quỷ, nhưng tôi sợ rằng tôi không có tai của Ngài, vì thường hơn không tôi bị tội lỗi và Sa-tan đánh bại.” Biên Tập: “Khi bạn thất bại như vậy trong bổn phận của mình, hay rơi vào tội lỗi, bạn nghĩ gì về bản thân và các con đường của mình? Bạn bị ảnh hưởng như thế nào bởi nó?” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Khi tôi ở trong tình trạng đáng thương này, linh hồn tôi đau buồn; niềm vui của lòng tôi và sự bình an của lương tâm tôi biến mất. Nhưng khi tôi được phục hồi một chút khỏi sự thờ ơ tội lỗi này, lòng tôi tan chảy trong sự đau buồn về sự ngu dại của tôi; và tôi hướng mình đến Đức Chúa Trời với sự kính sợ và xấu hổ lớn, cầu xin Ngài tha thứ cho tôi, nài xin 1 Giăng 1:9, và khiêm nhường cầu xin Ngài ‘đổi mới một tâm linh ngay thẳng trong tôi.’” Biên Tập: “Và vì sao bạn đau khổ như vậy khi tội lỗi chinh phục bạn?” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Vì tôi thật sự mong muốn làm hài lòng Chúa, và đó là nỗi buồn lớn nhất của tôi khi tôi nhận ra rằng tôi đã làm mất vinh hiển và làm Ngài không hài lòng. Lòng thương xót của Ngài đã giữ tôi, cho đến nay, khỏi bùng phát thành các tội lỗi công khai và công cộng, nhưng có rất nhiều điều bên trong mà tôi biết Ngài ghét.” Biên Tập: “À, anh em và bạn đồng hành thân mến của tôi trên con đường hoạn nạn, Đức Chúa Trời đã định rằng Chiên Con sẽ được ăn với ‘các loại rau đắng’ (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8). Cũng vậy với sứ đồ: ‘Như đau buồn, nhưng luôn vui mừng’ (2 Cô-rinh-tô 6:10) tóm tắt kinh nghiệm hai mặt của ông: ‘đau buồn’ về các thất bại tội lỗi của ông, cả thiếu sót và cố ý; nhưng ‘vui mừng’ về các sự dự phòng ân điển thiên thượng đã thực hiện cho chúng ta trong khi chúng ta ở trong sa mạc ảm đạm này — Ngai Thương Xót luôn mở cho chúng ta, nơi chúng ta có thể đến gần, trút bỏ gánh nặng lòng mình, và đổ ra câu chuyện đau khổ của mình; Nguồn đã được mở ‘cho tội lỗi và cho sự không sạch’ (Xa-cha-ri 13:1), nơi chúng ta có thể đến để được làm sạch. Tôi thật sự cảm ơn khi biết rằng lương tâm của bạn xác nhận điều lưỡi bạn đã thốt ra. Bạn đã bày tỏ đủ để chứng tỏ rõ ràng rằng Đức Thánh Linh đã bắt đầu một công việc tốt trong linh hồn bạn. Nhưng tôi tin bạn cũng có đức tin nơi Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo, bởi Ngài một mình bất kỳ tội nhân nào mới có thể đến gần Đức Chúa Trời.” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Bởi ân điển thiên thượng tôi thật sự mong muốn thừa nhận và ôm lấy Chúa Giê-xu theo các điều kiện Ngài được rao giảng trong Phúc Âm: tin mọi học thuyết của Ngài như Giáo Viên của tôi, tin cậy và phụ thuộc vào sự hy sinh chuộc tội Ngài đã dâng như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, và quy phục sự cai trị và chính quyền của Ngài như Vua. Nhưng, than ôi, liên quan đến điều cuối cùng ‘ý muốn hiện diện với tôi; nhưng cách thực hiện điều tốt tôi không tìm thấy’” (Rô-ma 7:18). Biên Tập: “Không Cơ Đốc nhân thật nào bao giờ đạt được lý tưởng của mình trong đời này; người ấy không bao giờ đạt đến tiêu chuẩn hoàn hảo đó Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta trong Lời Ngài, và được minh họa một cách phước hạnh như vậy trong đời sống của Đấng Christ. Ngay cả sứ đồ Phao-lô, gần cuối đời mình, phải nói: ‘Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã hoàn hảo rồi: nhưng tôi theo đuổi, để tôi có thể nắm lấy điều mà tôi cũng được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy’ (Phi-líp 3:12). Nhưng tôi có thể hỏi bạn có nhạy cảm về cách bạn đến được các mong muốn tốt bạn đã đề cập không? Bạn có cho rằng một khuynh hướng như vậy là tự nhiên đối với bạn, hay nó đã kết quả từ việc bạn tự cải thiện các năng lực của mình không?” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Không, thưa Ngài, tôi không dám quy cho tự nhiên điều là tác dụng và trái của ân điển thiên thượng. Nếu tôi có bất kỳ mức độ nên thánh nào (là điều tôi khao khát được bảo đảm), thì nó chỉ có thể bởi ân tứ và hoạt động của Đức Chúa Trời. Tôi quá quen thuộc với bản thân khốn khổ của mình: tôi biết quá rõ rằng theo bản chất tự nhiên tôi sống đối với sự phù phiếm và tội lỗi, nhưng chết đối với Đức Chúa Trời và mọi sự tốt lành thật; rằng sự ngu dại sở hữu linh hồn tôi, sự tối tăm bao phủ sự hiểu biết của tôi; rằng tôi hoàn toàn không thể muốn hay làm điều làm hài lòng trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng lòng tự nhiên của tôi đặt ngược lại con đường cứu rỗi được đề xuất trong Phúc Âm, nổi lên chống lại các giềng mối và điều răn kết án xác thịt của nó. Tôi thấy, tôi biết, tôi cảm thấy rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, không có điều tốt nào ở.” Biên Tập: “Vậy bạn có nhận ra kết quả phải là gì nếu Đức Chúa Trời để bạn cho chính mình không?” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Phải, thật vậy. Không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh của Ngài, tôi chắc chắn sẽ làm đắm tàu đức tin. Lời cầu nguyện hằng ngày của tôi là ‘Xin giữ tôi lên, và tôi sẽ an toàn’ (Thi Thiên 119:117). Mong muốn tha thiết của tôi là tôi có thể tỉnh thức và cầu nguyện chống lại mọi cám dỗ. Không có gì tôi sợ hơn việc bội đạo, lơi lỏng trong bổn phận của mình, quay lại đầm mình trong bùn.” Biên Tập: “Đây là tất cả các bằng chứng rõ ràng về ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời đang làm việc trong bạn, mà tôi nài xin Ngài tiếp tục, để bạn có thể được giữ gìn với một lương tâm mềm mại, làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự kính sợ và run rẩy, và đạt được một sự bảo đảm đầy đủ về tình yêu của Ngài dành cho bạn.” Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Tôi cảm ơn Ngài tử tế, thưa Ngài, về sự kiên nhẫn và giúp đỡ của Ngài. Điều Ngài đã nói làm cho tôi cảm thấy nhẹ lòng hơn, nhưng tôi muốn về nhà và cầu nguyện suy ngẫm điều tương tự, vì tôi không dám lấy lời của bất kỳ ai cho nó. Tôi muốn chính Đức Chúa Trời ‘phán với linh hồn tôi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi’ (Thi Thiên 35:3). Ngài sẽ không cầu nguyện rằng Ngài có thể vui lòng làm như vậy sao?” Biên Tập: “Bạn chắc chắn sẽ có một chỗ trong các lời cầu xin yếu ớt của tôi. Nguyện Chúa rất ân điển đối với bạn.”

ĐỐI THOẠI 3 Biên Tập Thăm Tấm Lòng Khiêm Nhường

Trong việc truyền đạt Lời Ngài, Đức Chúa Trời vui lòng phán ‘vào nhiều lúc và theo nhiều cách khác nhau’ (Hê-bơ-rơ 1:1). Trong Kinh Thánh của Lẽ Thật chúng ta có sự hướng dẫn giáo lý rõ ràng và các giềng mối rõ ràng để điều chỉnh cách cư xử, nhưng chúng ta cũng tìm thấy “các dụ ngôn tối” và các biểu tượng huyền nhiệm. Bên cạnh nhau là lịch sử và ngụ ngôn, các bài ca ngợi khen và các châm ngôn thực tế, các lời hứa quý báu và các lời tiên tri phức tạp. Sự đa dạng đóng ấn mọi công việc và đường lối của Đức Chúa Trời. Điều này minh họa một nguyên lý nên hướng dẫn những người Chúa đã kêu gọi dạy Lời Ngài: cần có sự đa dạng cả trong nội dung các sứ điệp của họ và các phương pháp được dùng trong việc truyền đạt chúng. Nhiều người không thể nắm bắt các tuyên bố trừu tượng, tương đối ít người có tâm trí được huấn luyện để theo một quá trình lý luận logic. Giáo viên, vậy thì, nên thích nghi mình với khả năng của những người nghe. Một cách phước hạnh chúng ta tìm thấy điều này được minh họa trong chức vụ của Giáo Viên hoàn hảo. Sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu phần lớn bằng câu hỏi và trả lời. Có điều này trong tâm trí, chúng tôi cảm thấy có thể khôn ngoan khi theo hai bài trước về “Sự Bảo Đảm” bằng một bài nữa dưới hình thức đối thoại. “Chào buổi tối, bạn Tấm Lòng Khiêm Nhường.” “Chào buổi tối, ông Biên Tập. Đây là một bất ngờ dễ chịu vì tôi không mong đợi được một trong các tôi tớ của Đức Chúa Trời đến thăm: tôi không cảm thấy xứng đáng với sự chú ý của họ.” Biên Tập: “Theo lời hứa của tôi, tôi đã tìm cách nhớ bạn trước Ngai Ân Điển, và trong khi cầu nguyện sáng nay trong tâm trí tôi được ấn tượng những lời đó: ‘hãy nâng đỡ những bàn tay rũ xuống, và những đầu gối yếu đuối’ (Hê-bơ-rơ 12:12). Tôi đã được ấn tượng gần đây bởi bức tranh tiên tri đáng yêu đó về Đấng Christ được tìm thấy trong Ê-sai 40:11: ‘Ngài sẽ nuôi bầy Ngài như một người chăn: Ngài sẽ tập hợp các chiên con bằng cánh tay Ngài, và mang chúng trong lòng Ngài, và sẽ nhẹ nhàng dẫn dắt những con đang có con non.’ Đấng Cứu Thế dành sự chăm sóc và dịu dàng đặc biệt cho những kẻ yếu của bầy, và trong điều này Ngài đã để lại một gương các người chăn phụ cần theo. Anh Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Thật tử tế của Ngài, thưa Ngài, khi ban bất kỳ rắc rối nào cho một tạo vật nghèo nàn, vô giá trị như tôi: tôi đã nghĩ thời gian của Ngài đã được dùng một cách có lợi hơn trong việc phục vụ những người có thể tiếp nhận Lẽ Thật nhanh chóng, và lớn lên trong nó bằng các bước nhảy vọt; còn tôi, tôi quá đần độn và ngu ngốc, quá đầy các nghi ngờ và sợ hãi, đến nỗi các lao động của Ngài trên tôi bị lãng phí.” Biên Tập: “À, bạn của tôi, không phải mọi điều lấp lánh đều là vàng. Phần lớn những người ‘tiếp nhận Lẽ Thật nhanh chóng’ chỉ làm như vậy về trí tuệ — nó không có quyền năng trên tấm lòng; và những người ‘lớn lên bằng các bước nhảy vọt,’ lớn lên quá nhanh để nó là thật, hay có giá trị gì về thuộc linh.
Lẽ thật phải được mua (Châm Ngôn 23:23): được mua bằng sự suy ngẫm thường xuyên về nó, bằng cách đem nó về nhà cho chính mình, bằng các sự vận động sâu sắc của lương tâm, bằng cách vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, để Ngài áp dụng nó trong quyền năng cho linh hồn.” Anh H. H.: “Phải, tôi nhận ra điều đó, và nó làm cho tôi cảm thấy rất tệ vì Lời Đức Chúa Trời chưa được viết trên lòng tôi. Tôi đã đi qua trong tâm trí mình, lần nữa và lần nữa, mọi điều Ngài đã nói tại cuộc phỏng vấn trước của chúng ta, và tôi chắc chắn rằng tôi chưa được tái sinh.” Biên Tập: “Điều gì dẫn bạn đến một kết luận như vậy?” Anh H. H.: “Điều này, nếu tôi đã được tái sinh Đức Thánh Linh sẽ ngự trong tôi, và trong trường hợp đó Ngài sẽ sản sinh trái phước hạnh của Ngài trong lòng và đời sống tôi. Đã viết: ‘Trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương, niềm vui, sự bình an, sự nhịn nhục, sự dịu dàng, sự tốt lành, đức tin, sự nhu mì, sự tiết độ’ (tự chủ) — Ga-la-ti 5:22-23; và khi tôi đã cố gắng kiểm tra và tra xét chính mình, tôi khám phá trong tôi điều hoàn toàn đối ngược với các ân điển thiên đàng này.” Biên Tập: “Các công việc của Đức Chúa Trời trong ân điển và các đường lối của Ngài trong sự sáng tạo vật chất có nhiều điểm chung, và nếu chúng ta quan sát kỹ điều sau, chúng ta có thể học nhiều về điều trước. Bây giờ trong lĩnh vực tự nhiên việc sản sinh trái thường là một quá trình chậm. Hãy liếc ra ngoài bây giờ vào các cây, và chúng trông như thế nào? Chúng không có sự sống, và dường như đã chết. Nhưng chúng không; nhựa sống vẫn còn trong rễ của chúng, dù không có dấu hiệu nào về nó rõ ràng đối với chúng ta. Nhưng trong một thời gian ngắn, dưới sự ấm áp dễ chịu của mặt trời, các cây đó sẽ được phủ đầy hoa. Sau đó, sau vài ngày, các hoa đẹp đó sẽ đều biến mất — bị gió thổi bay. Tuy nhiên, nếu các cây đó được kiểm tra kỹ, sẽ thấy rằng nơi các hoa đó từng ở giờ đây là các nụ xanh nhỏ. Nhiều tuần phải trôi qua trước khi chủ của các cây đó được vui mừng khi thấy các nụ phát triển thành trái. “Một bài học thêm có thể được học từ các khu vườn của chúng ta. Vườn cây ăn trái dạy chúng ta nhu cầu về sự kiên nhẫn: khu vườn hướng dẫn chúng ta mong đợi và vượt qua các thất vọng. Đây là một luống, đã được chuẩn bị cẩn thận, và gieo hạt giống. Sau đó, hạt giống nảy mầm và các cây xuất hiện, từ đó hoa sẽ mọc. Nhưng bên cạnh đó cũng nảy mầm nhiều cỏ dại. Người làm vườn chưa được hướng dẫn không mong đợi điều này, và có khuynh hướng bị nản lòng. Trước khi người ấy gieo hạt hoa, người ấy nghĩ mình đã cẩn thận nhổ mọi cây tầm ma, cây kế, và cây khó chịu; nhưng bây giờ luống có trong nó nhiều cỏ dại hơn hoa. Cũng vậy, Anh Em của tôi, với tấm lòng của Cơ Đốc nhân. Dù hạt giống không hư nát của Lời Đức Chúa Trời được trồng ở đó (1 Phi-e-rơ 1:23), nhưng tấm lòng — bị bỏ qua suốt các năm chưa tái sinh — mọc đầy cỏ dại (các dục vọng của xác thịt), và đối với con mắt được xức dầu tấm lòng trông giống mảnh đất cỏ dại của Ma quỷ hơn ‘khu vườn của vua’” (2 Các Vua 25:4). Anh Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Điều Ngài vừa tham chiếu trong lĩnh vực tự nhiên khá rõ ràng, nhưng tôi không rõ như vậy về sự áp dụng thuộc linh. Minh họa cuối cùng của Ngài có làm giảm công việc và quyền năng của Đức Thánh Linh không? Ngài đã thường trích dẫn trong các bài của Ngài rằng Đấng Christ cứu dân Ngài ‘khỏi tội lỗi của họ’ (Ma-thi-ơ 1:21); vậy thì, làm thế nào bất kỳ người nào có thể coi mình là được cứu một cách hợp pháp, trong khi người ấy ý thức rằng nhiều tội lỗi vẫn có quyền thống trị trên người ấy?” Biên Tập: “Tôi vui bạn đã nêu điểm này, vì nhiều linh hồn thân mến thường đau khổ về nó. Về công việc và quyền năng của Đức Thánh Linh: ánh sáng được chiếu lên điều này bởi các cách diễn đạt khác nhau Đức Chúa Trời đã dùng trong Lời Ngài. Chẳng hạn, trong 2 Cô-rinh-tô 1:22 (xem Ê-phê-sô 1:13, 14) chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã ‘ban của tin của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.’ Bây giờ một ‘của tin’ có nghĩa là một phần, và không phải toàn bộ — một đợt trả góp, như vậy; sự đầy đủ của quyền năng và phước hạnh của Đức Thánh Linh không được truyền đạt cho bất kỳ Cơ Đốc nhân nào trong đời này. Cũng vậy trong Rô-ma 8:23: ‘chính chúng ta cũng, những người đã nhận các trái đầu mùa của Đức Thánh Linh’ — một cam kết, một mẫu chỉ, về sự dồi dào lớn hơn trong tương lai. “Hãy để tôi hướng sự chú ý của bạn đến các lời ngay sau các lời vừa trích dẫn từ Rô-ma 8:23, cụ thể là, ‘ngay cả chính chúng ta cũng than thở trong chính mình’ điều này càng nổi bật vì điều tương tự được thấy lại trong 2 Cô-rinh-tô 5:4, 5. Vì vậy những người được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong là một dân ‘than thở’! Đúng là người chưa tái sinh ‘than thở’ đôi khi: khi chịu đau đớn thân thể lớn, hay về một mất mát nặng nề nào đó; nhưng sự ‘than thở’ của Cơ Đốc nhân được gây ra bởi điều rất khác: người ấy than thở về các phần còn lại của sự sa đọa vẫn còn trong mình, về xác thịt thường chống lại Đức Thánh Linh thành công, về việc thấy xung quanh mình rất nhiều điều làm mất vinh hiển Đấng Christ. Điều này rõ ràng từ Rô-ma 7:24 và ngữ cảnh của nó, Phi-líp 3:18, v.v.” Anh Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Nhưng chỉ vài ngày trước tôi đã đề cập một số câu Kinh Thánh này cho một người tôi coi là một thánh đồ lỗi lạc, và ông bảo tôi rằng ông đã ‘ra khỏi Rô-ma 7 vào Rô-ma 8’ từ lâu.” Biên Tập: “Nhưng như chúng ta đã thấy, Cơ Đốc nhân trong Rô-ma 8 ‘than thở’ (c. 23)!” Anh H. H.: “Người tôi tham chiếu đã cười tôi vì các nghi ngờ và sợ hãi của tôi, bảo tôi tôi đang làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách lắng nghe Ma quỷ.” Biên Tập: “Rất đáng sợ rằng ông là một người hoàn toàn xa lạ với các sự vận động của tấm lòng được kinh nghiệm bởi mọi linh hồn được tái sinh, và không biết gì về sự đau đớn của tấm lòng và sự lao khổ của linh hồn luôn đi trước sự bảo đảm thuộc linh. Chúa Giê-xu không cười các linh hồn sợ hãi, mà phán: ‘Phước cho những người than khóc.’ Rõ ràng người quen của bạn không hiểu trường hợp của bạn. Anh H. H.: “Nhưng Ngài có ý nói rằng tất cả con cái của Đức Chúa Trời đều khốn khổ trong linh hồn như tôi không?” Biên Tập: “Không, tôi sẽ không nói vậy. Đức Thánh Linh không ban cùng một mức độ ánh sáng về sự tội lỗi vượt trội của tội lỗi cho mọi người như nhau, cũng không mặc khải đầy đủ như vậy cho mọi người sự sa đọa nội tại của chính họ. Hơn nữa, cũng như Đức Chúa Trời đã chỉ định các mùa khác nhau cho năm, thì không Cơ Đốc nhân thật nào luôn giống nhau trong linh hồn mình: có các ngày vui vẻ của mùa xuân và các ngày u ám của mùa thu, cả trong tự nhiên và trong thuộc linh. ‘Nhưng con đường của người công chính như ánh sáng chiếu sáng, chiếu sáng ngày càng hơn cho đến ngày hoàn hảo’ (Châm Ngôn 4:18), tuy nhiên, ‘Chúng ta phải qua nhiều hoạn nạn để vào vương quốc của Đức Chúa Trời,’ (Công vụ 14:22). Cả hai đều đúng, dù chúng ta không luôn ý thức về cả hai.” Anh H. H.: “Tôi không tin rằng bất kỳ Cơ Đốc nhân thật nào bao giờ bị làm phiền như tôi: bị làm phiền thường xuyên như vậy bằng một tâm linh nổi loạn, bằng sự không tin, bằng sự kiêu ngạo, bằng các tư tưởng và mong muốn hèn hạ như vậy tôi sẽ đỏ mặt khi đề cập chúng.” Biên Tập: “À, Anh Em của tôi, ít linh hồn chưa tái sinh nào thành thật đủ để thừa nhận như vậy! Chính sự thật rằng các hoạt động nội tại này của tội lỗi làm phiền bạn, là bằng chứng rõ ràng rằng bạn được tái sinh, và có trong bạn một bản chất hay nguyên lý thánh khiết ghê tởm mọi điều không thánh khiết. Chính điều này khiến Cơ Đốc nhân ‘than thở,’ tuy nhiên điều này đem người ấy vào sự hiệp thông với các đau khổ của Đấng Christ. Trong khi ở đây Chúa Giê-xu là ‘Người của các đau buồn,’ và điều gây ra mọi nỗi buồn của Ngài là tội lỗi — không phải của chính Ngài, vì Ngài không có: mà là tội lỗi của người khác. Vậy thì đây là một lý do vì sao Đức Chúa Trời để lại bản chất tội lỗi trong dân Ngài ngay cả sau sự tái sinh: để than khóc về nó họ có thể được trở nên giống Đầu đau khổ của họ.” Anh H. H.: Nhưng điều này phù hợp như thế nào với việc Đấng Christ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ?” Biên Tập: “Ma-thi-ơ 1:21 không xung đột chút nào với điều tôi đã nói. Đấng Christ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi và hình phạt của tội lỗi của họ, vì điều đó được chuyển sang và được Ngài chịu thay. Ngài cũng cứu chúng ta khỏi sự ô uế của tội lỗi: Đức Thánh Linh của Ngài tác động chúng ta thấy, đau buồn về, xưng tội lỗi của mình, và nài xin huyết quý báu; và khi điều này được thực hiện trong đức tin, lương tâm được làm sạch. Ngài cũng cứu chúng ta khỏi quyền năng cai trị của tội lỗi, để Cơ Đốc nhân không còn là nô lệ tuyệt đối và hèn hạ của tội lỗi và Sa-tan. Hơn nữa, sự ứng nghiệm cuối cùng của lời hứa phước hạnh này (như của nhiều lời hứa khác) vẫn còn trong tương lai: thời gian đang đến khi Chúa Giê-xu sẽ giải thoát dân Ngài khỏi chính sự hiện diện của tội lỗi, để họ sẽ xong với nó mãi mãi.” (Xem A Fourfold Salvation của A. W. Pink) Anh H. H.: “Trong khi về điểm đó tôi ước Ngài sẽ giải thích cho tôi các lời đó ‘tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên các ngươi” (Rô-ma 6:14). Biên Tập: “Hãy quan sát trước tiên điều câu đó không nói: nó không phải ‘tội lỗi sẽ không ám ảnh và quấy rầy các ngươi’ hay ‘tội lỗi sẽ không làm các ngươi vấp và gây ra nhiều lần sa ngã’: nếu nó nói vậy, mọi Cơ Đốc nhân có thể rất tuyệt vọng. ‘Có quyền thống trị trên’ biểu thị quyền hợp pháp để ra lệnh cho người khác, như một cha mẹ trên con mình, hay như một quốc gia có trên một quốc gia khác đã hoàn toàn bị chinh phục trong chiến tranh. Quyền ‘thống trị’ hợp pháp như vậy tội lỗi không có trên bất kỳ Cơ Đốc nhân nào: chỉ Đấng Christ là Chúa hợp pháp của người ấy. Nhưng tội lỗi đôi khi chiếm đoạt thẩm quyền trên chúng ta, nhưng ngay cả về kinh nghiệm nó không có ‘quyền thống trị’ hoàn toàn: nó không thể dẫn bất kỳ Cơ Đốc nhân nào đến bội đạo, tức là, hoàn toàn và cuối cùng từ bỏ Đấng Christ. Nó không bao giờ có thể thống trị tín đồ đến nỗi người ấy hoàn toàn yêu tội lỗi và không ăn năn khi người ấy xúc phạm.” Anh H. H.: Cảm ơn Ngài; nhưng tôi có thể hỏi một câu hỏi khác: Vì sao một số con cái của Đức Chúa Trời không bị tội lỗi làm phiền như tôi?” Biên Tập: “Làm thế nào bạn có thể chắc chắn rằng họ không bị? ‘Lòng biết sự cay đắng của chính nó’” (Châm Ngôn 14:10). Anh H. H.: ‘Nhưng tôi có thể biết từ khuôn mặt bình an của họ, cuộc trò chuyện của họ, niềm vui của họ trong Chúa, rằng nó không thể là trường hợp với họ.’ Biên Tập: “Một số người được phước với một khuynh hướng tự nhiên vui vẻ hơn những người khác. Một số người giữ các tài khoản ngắn hơn với Đức Chúa Trời, lấy làm điểm lương tâm để xưng mọi tội lỗi đã biết với Ngài. Một số người siêng năng hơn trong việc dùng các phương tiện ân điển: những người bỏ qua việc đọc Lời Đức Chúa Trời, suy ngẫm về nó, và chỉ đến ngai ân điển thỉnh thoảng và một cách hình thức, không thể mong đợi có linh hồn khỏe mạnh.” Anh H. H.: “Tôi thừa nhận tôi không thể đáp ứng các lý lẽ của Ngài. Điều Ngài nói không nghi ngờ đúng về dân Đức Chúa Trời, nhưng trường hợp của tôi tệ hơn nhiều so với Ngài nhận ra: tôi có một bồn gian ác như vậy bên trong, và thường thấy mình thờ ơ đối với mọi điều thuộc linh, đến nỗi tôi rất sợ không thể có sự bảo đảm cho tôi.” Biên Tập: “Đó là Ma quỷ bảo bạn điều đó.” Anh H. H.: “Làm thế nào một người có thể phân biệt giữa các nghi ngờ quấy rầy Ma quỷ tiêm vào, và các sự cáo trách tội lỗi và sự đâm của lương tâm Đức Thánh Linh sản sinh?” Biên Tập: “Bởi các tác dụng được sản sinh. Sa-tan sẽ bảo bạn rằng không ích gì để chống lại tội lỗi nội tại nữa, rằng vô ích để cầu nguyện nữa. Nó tìm cách sản sinh sự tuyệt vọng, và bảo nhiều linh hồn bị quấy rầy họ có thể tự tử và chấm dứt sự khốn khổ của mình. Nhưng khi Đức Thánh Linh cáo trách một Cơ Đốc nhân, Ngài cũng làm việc trong lòng người ấy một nỗi buồn tin kính, và tác động người ấy thừa nhận các sự vi phạm của mình với Đức Chúa Trời. Ngài dẫn đến ngai ân điển và ban lại một cái nhìn về huyết làm sạch của Đấng Christ; và điều này không phải một hay hai lần, mà cho đến cuối đời sống trên đất của chúng ta. ‘Vì một người công chính ngã bảy lần, và đứng dậy lại’ (Châm Ngôn 24:16). Nếu điều này đồng ý với kinh nghiệm của chính bạn, bạn phải là một Cơ Đốc nhân.” Anh H. H.: “Tôi không thể không bị ấn tượng bởi sự thật rằng lời khuyên và hướng dẫn của Ngài hoàn toàn đối ngược với điều được ban cho tôi bởi người cuối cùng tôi nói chuyện về các nỗi buồn của mình. Ông là một người rất khôn ngoan trong Kinh Thánh, có hàng chục đoạn văn trong tầm tay. Ông bảo tôi rằng cách duy nhất để loại bỏ sự nghi ngờ của tôi là tin Lời, và rằng mỗi lần tôi cảm thấy khốn khổ hãy nắm lấy một trong các lời hứa.” Biên Tập: “Tôi nghĩ tôi biết đoàn thể người đó thuộc về. Mọi điều họ tin là một đức tin tự nhiên, nằm trong quyền năng của tạo vật; một đức tin chỉ là sản phẩm của quyền năng ý chí của chính chúng ta. Nhưng đó không phải là ‘đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời.’ Đức tin thuộc linh là ân tứ của Đức Chúa Trời, và chỉ hoạt động trực tiếp của Đức Thánh Linh mới có thể gọi nó ra hành động trong bất kỳ ai trong chúng ta. Hãy tránh những người như vậy, Anh Em của tôi. Hãy tránh mọi người không cho Đức Thánh Linh một vị trí thật, mà sẽ làm bạn tin rằng phương thuốc nằm trong ‘ý chí tự do’ của chính bạn. Hãy tìm kiếm nhiều hơn sự đồng hành và hiệp thông của chính Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài vì cớ Đấng Christ gia tăng đức tin của bạn và giữ tâm trí bạn trên chính Ngài.”

ĐỐI THOẠI 4 Tâm Linh của Tấm Lòng Khiêm Nhường Được Nâng Lên

“Chào buổi tối, ông Biên Tập. Tôi tin tôi không xâm phạm.” “Không, thật vậy, bạn rất được chào đón Anh Tấm Lòng Khiêm Nhường, và tôi cảm ơn khi thấy từ khuôn mặt bạn rằng lòng bạn nhẹ hơn” (Châm Ngôn 15:13). Anh H. H.: “Tôi vui nói rằng hiện tại là như vậy, vì Chúa đã rất ân điển đối với tôi, và tôi không thể không nghĩ rằng đó là để đáp lại các lời cầu nguyện của Ngài, vì Kinh Thánh tuyên bố: ‘Lời cầu nguyện tha thiết hiệu lực của một người công chính có ích nhiều’” (Gia-cơ 5:16). Biên Tập: ‘Nếu Chúa đã đoái thương nghe các lời cầu thay yếu ớt của tôi thay cho bạn, mọi sự ngợi khen một mình thuộc về Ngài. Nhưng hãy kể cho tôi một phần về sự tốt lành của Ngài đối với bạn.” Anh H. H.: “Nguyện Chúa vui lòng chỉ dẫn các tư tưởng của tôi, xức dầu môi tôi, và giúp tôi làm như vậy. Câu chuyện của tôi khá dài, nhưng tôi sẽ ngắn gọn như trường hợp cho phép. “Một người phụ nữ nghèo, được biết trong dân Chúa là Chị Sợ Hãi, bị góa vài tháng trước, và đã chôn tất cả con cái của mình, tôi biết bà không có ai đào vườn cho bà; vì vậy mùa xuân này tôi đến thăm bà, và hỏi bà có cho phép tôi làm điều đó không.” Biên Tập: “Tôi vui khi nghe điều đó: nếu sự tin kính không thực tế một cách mãnh liệt, thì nó chỉ là một cái tên không có thực tế. Đã viết ‘Tôn giáo tinh sạch và không ô uế trước Đức Chúa Trời và Cha là điều này, Thăm trẻ mồ côi và người góa trong sự hoạn nạn của họ, và giữ mình không bị thế gian làm ô uế’ (Gia-cơ 1:27). Và chị nghèo đó có tận dụng đề nghị tử tế của bạn không?” Anh Tấm Lòng Khiêm Nhường: “Phải, với nước mắt chảy xuống mặt, bà bảo tôi bà hoàn toàn không thể bày tỏ lòng biết ơn của mình. Sau một lúc bà nói, Không phải đề nghị giúp đỡ của tôi làm bà xúc động sâu sắc như vậy, mà nó ban cho bà một chút hy vọng bà không hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. “Tôi hỏi bà vì sao bà từng có tư tưởng rằng Đức Chúa Trời đã bỏ bà? Bà bảo tôi rằng phần lớn thời gian bà cảm thấy mình là một tạo vật hèn hạ và ô uế như vậy một Đức Chúa Trời thánh khiết không thể nhìn bà với bất kỳ sự hài lòng nào. Bà nói bà liên tục bị các nghi ngờ và sợ hãi hành hạ đến nỗi Đức Chúa Trời hẳn đã phó bà cho một tấm lòng xấu xa của sự không tin. Bà thêm rằng, dù bà đọc Lời và kêu cầu Chúa ban sức mạnh, trường hợp của bà dường như ngày càng tệ hơn, đến nỗi dường như Thiên đàng hẳn đã đóng lại chống lại bà.” Biên Tập: “Và bạn đã trả lời gì cho lời than phiền buồn thảm của bà?” Anh H. H.: “À, vào tâm trí tôi chảy vào một câu mà tôi đã không nghĩ đến trong một thời gian dài: tôi cảm thấy nó từ Chúa, và hướng về Ngài để được sự khôn ngoan và dịu dàng, tôi hướng đến linh hồn thân mến như sau: “Chị Sợ Hãi, tôi nghĩ chị quá vội vàng trong kết luận của mình. Tôi đã ở đúng nơi chị hiện đang ở. Tôi đọc trong Lời Đức Chúa Trời, ‘vương quốc của Đức Chúa Trời không ở trong lời nói, mà trong quyền năng’ (1 Cô-rinh-tô 4:20), và tôi lý luận rằng nếu Đức Chúa Trời đã thiết lập vương quốc của Ngài trong lòng tôi, thì quyền năng của tội lỗi sẽ bị phá vỡ; nhưng than ôi, tôi thấy tội lỗi trong tôi mạnh hơn bao giờ hết. Tôi đọc ‘kẻ nào ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong kẻ ấy’ (1 Giăng 4:16), nhưng tôi không thể tin Ngài ngự trong tôi trong khi tôi ở trong sự nô lệ như vậy đối với nỗi sợ nô lệ. Tôi đọc ‘Anh em đã nhận Đức Thánh Linh của sự nhận con nuôi, bởi đó chúng ta kêu lên “A-ba, Cha’” (Rô-ma 8:15), nhưng tôi không thể kêu lên ‘A-ba, Cha’: vì vậy tôi sợ Đức Chúa Trời không liên quan gì đến tôi. Tôi đọc, ‘Bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội’ (1 Giăng 3:9), và dù tôi được giữ khỏi việc mang lại sự sỉ nhục công khai cho danh Đấng Christ, tôi vẫn thấy mình liên tục bị tội lỗi bên trong vượt qua. Lương tâm tội lỗi của tôi hằng ngày lên án tôi, và đối với sự bình an tôi là một người xa lạ.” Chị Sợ Hãi: “Bạn đã mô tả chính xác số phận buồn thảm của tôi; nhưng xin tiếp tục.” Anh H. H.: “Vậy xin cho phép tôi, hỏi chị một vài câu hỏi thành thật. Chị đã bị sửa phạt, quở trách, được làm mềm mại và đau vì tội lỗi chưa? Và sau khi cảm nhận các lời quở trách của Đức Chúa Trời, tâm linh chị có được phục hồi và tươi mới dưới Lời, để chị hy vọng về những ngày tốt hơn không?” Chị Sợ Hãi: “Phải, tôi đã ý thức về cây gậy của Đức Chúa Trời trên tôi, và đã thừa nhận với Đa-vít, ‘Ngài trong sự thành tín đã làm tôi đau khổ’ (Thi Thiên 119:75). Và đã có những lúc, quá ngắn ngủi, khi dường như tôi được làm mềm và phục hồi, và có một chút hy vọng; nhưng mặt trời sớm lại bị giấu sau các đám mây tối.” Anh H. H.: “À, điều đó chứng tỏ Đức Chúa Trời thật sự ngự trong chị, vì Ngài tuyên bố, ‘Đấng cao và cao cả ngự cõi đời đời, danh Ngài là Thánh, phán như vậy; Ta ngự trong nơi cao và thánh, và với người có tâm linh tan vỡ và khiêm nhường, để phục hồi tâm linh của những người khiêm nhường, và phục hồi tấm lòng của những người tan vỡ’” (Ê-sai 57:15)! Chị Sợ Hãi: “Phải, tôi quen thuộc với câu đó, nhưng nó chống lại tôi, vì nếu Đức Chúa Trời thật sự đã ‘phục hồi’ tôi, các tác dụng của nó sẽ còn lại; thay vào đó, tôi khô và cháy, không sự sống và cằn cỗi.” Anh H. H.: “Một lần nữa chị quá vội vàng trong việc viết ‘những điều cay đắng chống lại’ chính mình (Gióp 13:26). Các sự ‘phục hồi’ như vậy của đức tin, hy vọng, và tình yêu trong linh hồn là bằng chứng về sự ngự trong của Đức Thánh Linh. Nhưng giờ đây hãy để tôi ban cho chị câu chảy vào tâm trí tôi vào đầu cuộc trò chuyện của chúng ta: nó chính xác phù hợp với trường hợp của chị, ‘Và bây giờ trong một khoảng ngắn ân điển đã được bày tỏ từ Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, để để lại cho chúng ta một phần còn lại để thoát, và ban cho chúng ta một cái đinh trong nơi thánh của Ngài, để Đức Chúa Trời của chúng ta có thể làm sáng mắt chúng ta, và ban cho chúng ta một chút phục hồi trong sự nô lệ của chúng ta’ (E-xơ-ra 9:8). À, Chị thân mến, chị không thấy rằng ‘sự phục hồi nhỏ’ này, dù nó chỉ trong ‘một khoảng ngắn,’ là một biểu hiện của việc Đức Chúa Trời ngự trong một tấm lòng tan vỡ và khiêm nhường sao?” Biên Tập: “Đó thật sự là một lời đúng lúc, và rõ ràng được Đức Thánh Linh ban cho bạn. Có nhiều người bị cản trở khỏi việc hưởng sự bảo đảm qua các nỗi sợ không cần thiết; vì tội lỗi ở trong họ như một nguyên lý hoạt động và không yên, họ tưởng tượng họ không có nguyên lý thánh khiết trái ngược; và vì một phần họ là xác thịt, họ phán xét rằng họ không thuộc linh. Vì ân điển chỉ hoạt động yếu ớt, họ kết luận họ thiếu nó; và vì trong một mùa dài họ không hưởng sự an ủi mạnh mẽ, họ cho rằng họ không có quyền về nó. Họ không phân biệt giữa các chuyển động của xác thịt và các chuyển động của tâm linh: cũng chắc chắn như tội lỗi bày tỏ xác thịt ở trong chúng ta, thì việc đau buồn về nó, phấn đấu chống lại nó, ăn năn về nó, và xưng nó với Đức Chúa Trời, cho thấy tâm linh hay bản chất mới ngự trong chúng ta. Các tiếng thở dài và rên rỉ của Cơ Đốc nhân là trong số các bằng chứng tốt nhất của người ấy rằng người ấy được tái sinh.” Anh H. H.: “Tôi có thể hỏi, chính xác Ngài có ý gì khi Ngài nói, Nhiều người bị cản trở khỏi việc hưởng sự bảo đảm qua các nỗi sợ không cần thiết? Lý do tôi hỏi là, vì trong Phi-líp 2:12 Đức Chúa Trời bảo dân Ngài làm nên sự cứu rỗi của mình với sự kính sợ và run rẩy.” Biên Tập: “Câu hỏi của bạn rất đúng. Chúng ta phải phân biệt sắc nét giữa các nỗi sợ của sự ghen tị tin kính và các nỗi sợ của sự không tin, một cái là sự không tin tưởng bản thân, cái kia là sự nghi ngờ Đức Chúa Trời; cái trước chống lại sự kiêu ngạo và sự tự tin xác thịt, cái sau là kẻ thù của sự bình an thật. Mười một sứ đồ bày tỏ nỗi sợ của sự ghen tị tin kính khi Đấng Cứu Thế công bố rằng một người sẽ phản Ngài, và mỗi người trong họ hỏi, ‘Lạy Chúa, có phải tôi không?’ Đa-vít nhường bước cho nỗi sợ của sự không tin khi ông nói, ‘Một ngày nào đó tôi sẽ hư mất bởi tay Sau-lơ’ (1 Sa-mu-ên 27:1). Nhưng tôi đã làm gián đoạn câu chuyện của bạn; hãy kể cho tôi Chị Sợ Hãi đã đáp ứng như thế nào việc bạn ban cho bà E-xơ-ra 9:8.” Anh H. H.: “Thật sự, nó dường như tạo ít ấn tượng. Bà thở dài sâu, và một lúc không nói gì. Sau đó bà tiếp tục, Tôi sợ sẽ là tự phụ cho tôi khi nói rằng tôi đã từng được phục hồi vì một linh hồn chết không thể được phục hồi — nó phải trước tiên được làm sống; có lẽ việc tinh thần tôi được nâng lên dưới việc đọc hay nghe Lời không là gì hơn niềm vui của người nghe đất đá (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Về điều đó tôi trả lời, Nhưng một người chưa bao giờ được làm sống không có các khao khát về Đức Chúa Trời, không bao giờ tìm kiếm Ngài chút nào, mà tìm cách trục xuất Ngài hoàn toàn khỏi tư tưởng của mình. Đúng, người ấy có thể đi nhà thờ, và giữ một hình thức tin kính trước người khác, nhưng không có sự tìm kiếm siêng năng về Ngài trong riêng tư, không có các khao khát về sự hiệp thông với Ngài. “Có lẽ, Chị thân mến, nó có thể là một ngày của ‘những điều nhỏ’ (Xa-cha-ri 4:10) với chị. Thường có sự sống nơi không có sức mạnh. Một đứa trẻ có thể thở và khóc nhưng không thể nói hay đi. Nếu Đức Chúa Trời là đối tượng của tình cảm của chị, nếu tội lỗi là nguyên nhân của nỗi buồn của chị, nếu sự phù hợp với Đấng Christ là khao khát của lòng chị, thì một công việc tốt đã bắt đầu trong chị (Phi-líp 1:6). Nếu chính tội lỗi nội tại làm cho chị khốn khổ như vậy ngày qua ngày, nếu chính sự giải thoát khỏi các tác dụng ô uế của nó chị khao khát và cầu nguyện, nếu chính các dục vọng của xác thịt chị đang phấn đấu chống lại, thì nó phải là vì một nguyên lý thánh khiết đã được cấy vào lòng chị. Các sự vận động tin kính như vậy không ở trong chúng ta theo bản chất tự nhiên; chúng là sản phẩm của ân điển nội tại. Đừng tuyệt vọng, vì đã viết về Đấng Christ, ‘Ngài sẽ không làm gãy cây sậy đã giập, và sẽ không dập tắt tim đèn còn khói’” (Ma-thi-ơ 12:20). Chị Sợ Hãi: “Phải, hiểu những điều này về trí tuệ là một chuyện, nhưng Đức Chúa Trời áp dụng chúng trong quyền năng cho tấm lòng là chuyện khác hẳn: đó là điều tôi khao khát, và đó là điều tôi thiếu. Vết thương của tôi quá chết người để bất kỳ ai chữa lành. Ôi ước gì tôi có thể chắc chắn liệu sự không thích tội lỗi của tôi phát sinh từ các sự cáo trách tự nhiên đơn thuần của lương tâm mà mọi người không tin kính cảm thấy ít nhiều, liệu chúng là các gợi ý từ Sa-tan nhằm mục đích lừa dối tôi, hay liệu chúng thật sự là các sự phấn đấu của bản chất mới chống lại bản chất cũ. Không có gì ngoài quyền năng cá nhân, mạnh mẽ, và cứu rỗi của Đức Thánh Linh được nhận ra trong lòng tôi sẽ hay có thể ban cho tôi sự giải thoát chân thật.” Anh H. H.: “Tôi cảm ơn khi nghe chị nói điều này. Các sự an ủi của con người có thể thỏa mãn một người xưng nhận trống rỗng, nhưng một miếng dán như vậy sẽ không chữa lành một trong những người được chọn khi bị Đức Chúa Trời đánh. Mục đích của Ngài là cắt bỏ mọi cánh tay xác thịt khỏi họ, lột họ và đem họ, trong sự bất lực của họ, như những kẻ ăn xin tay không trước ngai ân điển của Ngài. Về việc sự sống của Đức Chúa Trời có thật sự được trồng trong linh hồn hay không, trong đó nằm bí ẩn lớn: đó là trục mà số phận đời đời phải quay trên. Và không phán quyết nào từ con người có thể thỏa mãn về điểm đó. Chỉ chính Chúa mới có thể ban một lời chứng hay nhân chứng như vậy sẽ thỏa mãn một trong các con cái của Ngài. Nhưng khi Ngài chiếu vào linh hồn, khi Ngài áp dụng Lời Ngài trong quyền năng, khi Ngài phán ‘tội lỗi của ngươi được tha cho ngươi, hãy đi trong bình an,’ thì không cần lời nào từ một người rao giảng. Nguyện Chúa giữ chị ở chân Ngài cho đến khi Ngài ban điều này. “Cho đến rất gần đây tôi cũng rất được vận động về nguy hiểm lớn của việc Sa-tan truyền một sự bình an giả tạo, và làm cho tôi tin rằng mọi sự đều tốt, khi nó không như vậy; như tôi cũng rất bối rối muốn biết cách phân biệt giữa các sự cáo trách của lương tâm tự nhiên và các sự vận động của một lương tâm được đổi mới. Nhưng Chúa đã cho tôi thấy rằng như một cây được biết bởi trái của nó, thì bản chất của một nguyên nhân có thể được xác định bởi tính chất của các tác dụng nó sản sinh. Những người bị ảo tưởng bởi sự bình an giả tạo Sa-tan ban cho đầy sự tự phụ, tự phụ, và tự tin xác thịt: họ không cầu xin Đức Chúa Trời tra xét họ, vì quá chắc chắn về Thiên đàng họ coi nó hoàn toàn không cần thiết. Các sự cáo trách của lương tâm tự nhiên làm cứng, bịt miệng cầu nguyện, và dẫn đến tuyệt vọng. Các sự cáo trách của một lương tâm được đổi mới sản sinh sự xưng tội ăn năn, dẫn đến Đấng Christ, và phát ra thành sự thành thật và ngay thẳng trước Đức Chúa Trời. “Để kết luận, hãy để tôi tha thiết khuyên chị, Chị thân mến, đừng liên quan gì đến những người xưng nhận kinh nghiệm của họ là mọi sự bình an và niềm vui; và những người, nếu chị hỏi họ liệu họ có bị hành hạ bởi tai họa của lòng mình, hay liệu họ đã cảm nhận huyết của Đấng Christ được áp dụng cho lương tâm của chính mình, cười, và nói họ không liên quan gì đến cảm xúc, mà sống trên chúng. Những tạo vật bị lừa dối như vậy không thể giúp một thánh đồ đang rên rỉ hơn một người chịu đau đớn từ các bệnh thân thể sẽ nhận được bất kỳ sự giải thoát nào từ những người được gọi là Nhà Khoa Học Cơ Đốc, những người bảo người ấy các cơn đau của mình là ảo tưởng tinh thần, và chỉ nghĩ về sức khỏe và hạnh phúc: cả hai đều là những thầy thuốc không có giá trị như nhau. Thay vào đó, hãy đổ các nỗi đau của chị vào tai của Thầy Thuốc vĩ đại, và trong thời gian hoàn hảo của chính Ngài Ngài sẽ đổ dầu và rượu vào các vết thương của chị, và đặt một bài ca mới vào miệng chị.” Anh H. H.: “Kể từ đó tôi đã không nói gì thêm với bà về chủ đề, tin rằng tốt nhất là để bà một mình với Đức Chúa Trời.” Biên Tập: “Tôi vui khi nghe điều đó: không ai ngoài những kẻ cuồng tín mù lòa sẽ cố làm công việc của Đức Thánh Linh thay Ngài. Nhiều thiệt hại thường được gây ra cho các linh hồn khi cố ép buộc mọi sự: khi Đức Chúa Trời bắt đầu một công việc, chúng ta có thể an toàn để nó trong tay Ngài để tiếp tục và hoàn thành điều tương tự. Và tôi vui biết bao, Anh Em thân mến, khi nhận biết sương của Đức Thánh Linh trên linh hồn của chính bạn. Dường như ‘mùa đông đã qua, mưa đã hết và đi; các hoa xuất hiện.’ và ‘thời gian chim hót đã đến’ (Nhã Ca 2:11, 12) với bạn.” Anh H. H.: “Tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã thương xót một kẻ khốn khổ như vậy: bây giờ tôi tốt hơn nhiều. Điều lạ là, dù vậy, tôi có ít hay không có sự bảo đảm thật của chính mình khi tôi bắt đầu nói với Chị Sợ Hãi, nhưng khi bà đề cập các điều khác nhau làm bà đau khổ như vậy, Đức Chúa Trời dường như đặt vào miệng tôi chính các lời cần thiết nhất, và khi tôi nói chúng với bà, Ngài đóng ấn chúng vào lòng của chính tôi.” Biên Tập: “Phải, đó là như chúng ta đọc trong Châm Ngôn 11:25, ‘Linh hồn rộng rãi sẽ được làm cho mập: và kẻ tưới sẽ được tưới lại chính mình’: trong việc truyền đạt Lời Đức Chúa Trời cho con cái Ngài, lòng của chính chúng ta được tươi mới và đức tin của chính chúng ta được thiết lập. Với người dùng điều mình có sẽ được ban thêm. “Tôi đã lâu nhận biết lẽ thật của điều sứ đồ nói trong 2 Cô-rinh-tô 1:4, ‘Đấng an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn của chúng ta, để chúng ta có thể an ủi những người ở trong bất kỳ rắc rối nào, bằng sự an ủi chúng ta chính mình được Đức Chúa Trời an ủi.’ Đó là cách của Đức Chúa Trời để lấy dân Ngài, và đặc biệt là các tôi tớ của Ngài, qua các kinh nghiệm thử thách và đau đớn, để họ có thể dùng cho vinh quang của Ngài sự an ủi Ngài đã an ủi họ. Chính những người biết nhiều nhất về tai họa của lòng mình, là những người thích hợp nhất để nói một lời đúng lúc cho các linh hồn mệt mỏi. Chính từ sự dồi dào của tấm lòng miệng nói, và chính người đã qua lò lửa mới có thể đối phó tốt nhất với những người hiện ở trong lửa. Chúng ta hãy cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể vui lòng ân điển ngang bằng đối với Chị Sợ Hãi.”

HẾT

Người Cơ Đốc “Gần Như”

Một Bài Giảng của George Whitefield

“Ông gần thuyết phục tôi trở thành một Cơ Đốc nhân.” Công vụ xxvi. 28

Chương, mà bản văn được lấy từ đó, chứa một tường thuật đáng ngưỡng mộ mà Thánh Phao-lô vĩ đại đã đưa ra về sự hoán cải kỳ diệu của ông từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo, khi ông được kêu gọi bảo vệ mình trước Phê-tô, một thống đốc Dân Ngoại, và vua Ạc-ríp-ba.
Chúa phước hạnh của chúng ta đã từ lâu báo trước rằng khi Con Người bị treo lên, “các môn đồ của Ngài sẽ bị đem đến trước các vua và quan cai trị, vì danh Ngài, để làm chứng cho họ.” Và thiết kế của sự khôn ngoan vô hạn khi định như vậy thật tốt biết bao; vì Cơ Đốc giáo, từ đầu, là một học thuyết của Thập Tự Giá, các hoàng tử và quan cai trị của đất nghĩ mình quá cao để được các giáo viên hèn hạ như vậy dạy dỗ, hay quá hạnh phúc để bị các lẽ thật không được chào đón như vậy làm phiền; và vì vậy sẽ luôn tiếp tục xa lạ với Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh, nếu các Sứ Đồ, bằng việc bị đưa ra trước họ, không giành được cơ hội rao giảng cho họ “Giê-xu và sự phục sinh.” Thánh Phao-lô biết rõ đây là lý do chính vì sao Thầy phước hạnh của ông cho phép kẻ thù của ông vào lúc này đưa ông ra trước một tòa án công cộng; và vì vậy, tuân theo Ý Muốn Thiên Thượng, ông nghĩ không đủ chỉ đơn thuần bảo vệ mình, mà cố gắng cùng lúc hoán cải các quan tòa của mình. Và ông làm điều này với sự biểu diễn như vậy của Đức Thánh Linh, và của quyền năng, đến nỗi Phê-tô, không muốn bị thuyết phục bởi bằng chứng mạnh mẽ nhất, kêu lên lớn tiếng, “Phao-lô, sự học nhiều làm ngươi điên.” Về điều đó sứ đồ dũng cảm (như một người theo thật của Giê-xu thánh khiết) khiêm nhường trả lời, “Tôi không điên, Phê-tô cao quý nhất, mà nói ra các lời của lẽ thật và sự tỉnh táo.” Nhưng rất có thể, thấy vua Ạc-ríp-ba bị ảnh hưởng hơn bởi bài nói của ông, và quan sát trong vua một khuynh hướng muốn biết lẽ thật, ông hướng mình đặc biệt hơn đến vua. “Vua biết về những điều này, trước vua tôi cũng nói một cách tự do; vì tôi tin chắc rằng không điều nào trong những điều này bị giấu khỏi vua.” Và sau đó, để nếu có thể ông hoàn thành sự hoán cải mong muốn của mình, ông, với một dòng hùng biện không thể bắt chước, hướng mình còn gần hơn — “Vua Ạc-ríp-ba, vua có tin các tiên tri không? Tôi biết vua tin họ.” Tại đó các cảm xúc của vua bắt đầu hoạt động mạnh mẽ đến nỗi vua bị buộc trong tòa án công khai thừa nhận mình bị ảnh hưởng bởi sự rao giảng của tù nhân, và thành thật kêu lên, “Phao-lô, ông gần thuyết phục tôi trở thành một Cơ Đốc nhân.” Những lời này, được lấy cùng với ngữ cảnh, cho chúng ta một sự trình bày sống động về sự tiếp nhận khác nhau mà học thuyết của các mục sư của Đấng Christ, những người đến trong quyền năng và Đức Thánh Linh của Thánh Phao-lô, gặp ngày nay trong tâm trí con người. Vì dù họ, như sứ đồ vĩ đại này, “nói ra các lời của lẽ thật và sự tỉnh táo,” và với năng lượng và quyền năng như vậy, đến nỗi mọi kẻ thù của họ không thể chính đáng phản bác hay chống lại. Nhưng, quá nhiều người, với Phê-tô cao quý đã đề cập trước, hoặc quá kiêu ngạo để được dạy dỗ, hay quá nhục dục, quá bất cẩn, hay quá thế gian để sống theo học thuyết, để bào chữa cho mình, kêu lên rằng “sự học nhiều, sự nghiên cứu nhiều, hay, điều không thể giải thích hơn, sự tin kính nhiều, đã làm họ điên.” Và dù, phước cho Đức Chúa Trời! không phải mọi người đều không tin báo cáo của chúng ta như vậy, nhưng trong số những người vui mừng tiếp nhận lời, và xưng nhận rằng chúng ta nói các lời của lẽ thật và sự tỉnh táo, có rất ít người, đạt đến bất kỳ mức độ tin kính nào cao hơn mức của Ạc-ríp-ba, hay được thuyết phục xa hơn việc là gần như Cơ Đốc nhân đến nỗi tôi không thể không nghĩ nó rất cần thiết để cảnh báo những người nghe thân mến của tôi về nguy hiểm của một tình trạng như vậy. Và vì vậy, từ các lời của bản văn, tôi sẽ cố gắng cho thấy ba điều này: THỨ NHẤT, Người gần như Cơ Đốc nhân có nghĩa là gì? THỨ HAI, Các lý do chính là gì, vì sao rất nhiều người không hơn người gần như Cơ Đốc nhân. THỨ BA, Tôi sẽ xem xét sự không hiệu lực, nguy hiểm, vô lý, và sự bất an đi kèm với những người chỉ là người gần như Cơ Đốc nhân; và sau đó kết luận bằng một lời khuyên chung, để đặt mọi người lên việc phấn đấu không chỉ là gần như, mà hoàn toàn là Cơ Đốc nhân. I. Và, THỨ NHẤT, tôi sẽ xem xét người gần như Cơ Đốc nhân có nghĩa là gì. Một người gần như Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta xem xét người ấy liên quan đến bổn phận của người ấy đối với Đức Chúa Trời, là một người ngập ngừng giữa hai ý kiến; dao động giữa Đấng Christ và thế gian; muốn hòa giải Đức Chúa Trời và Ma-môn, ánh sáng và sự tối tăm, Đấng Christ và Bê-li-an. Đúng, người ấy có một khuynh hướng về tôn giáo, nhưng người ấy rất thận trọng về việc đi quá xa trong nó: tấm lòng giả tạo của người ấy luôn kêu lên, Hãy tha cho chính mình, đừng làm hại chính mình. Người ấy thật sự cầu nguyện rằng “ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện trên đất, như trên thiên đàng.” Nhưng dù vậy, người ấy rất từng phần trong sự vâng phục của mình, và hy vọng một cách âu yếm rằng Đức Chúa Trời sẽ không cực đoan để đánh dấu mọi điều người ấy cố ý làm sai; dù một sứ đồ được soi dẫn đã bảo người ấy rằng “kẻ nào phạm một điểm là có tội về mọi điểm.” Nhưng chủ yếu, người ấy là một người phụ thuộc nhiều vào các nghi lễ bên ngoài, và vì lý do đó coi mình là công chính, và khinh thường người khác — dù cùng lúc người ấy xa lạ với sự sống thiên thượng như bất kỳ người nào khác! Tóm lại, người ấy yêu thích hình thức, nhưng không bao giờ kinh nghiệm quyền năng của sự tin kính trong lòng mình. Người ấy đi năm này qua năm khác, tham dự các phương tiện ân điển, nhưng, như những con bò gầy của Pha-ra-ôn, người ấy không bao giờ tốt hơn, mà đúng hơn tệ hơn vì chúng. Nếu bạn xem xét người ấy liên quan đến người lân cận của mình, người ấy là một người hoàn toàn công chính đối với mọi người; nhưng điều này không phát xuất từ bất kỳ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời hay sự quan tâm đến con người, mà chỉ qua một nguyên lý tự yêu bản thân. Người ấy biết sự không trung thực sẽ làm hỏng danh tiếng của mình, và do đó cản trở sự thịnh vượng của mình trên thế gian. Người ấy là một người phụ thuộc nhiều vào việc tốt một cách tiêu cực, và tự thỏa mãn với ý thức đã không làm hại ai; dù người ấy đọc trong Phúc Âm rằng “tôi tớ vô ích bị ném vào sự tối tăm bên ngoài,” và cây vả cằn cỗi bị rủa và khô đi từ rễ, không phải vì mang trái xấu, mà vì không mang trái. Người ấy không phải là kẻ thù của các đóng góp từ thiện công khai, nếu không được khuyến nghị quá thường xuyên: nhưng người ấy không quen thuộc với các nhiệm vụ tử tế của việc thăm người bệnh và người bị tù, mặc quần áo cho người trần truồng, và cứu trợ người đói theo một cách riêng tư. Người ấy nghĩ những điều này chỉ thuộc về hàng giáo sĩ, dù tấm lòng giả tạo của chính người ấy bảo người ấy rằng không có gì ngoài sự kiêu ngạo giữ người ấy khỏi việc thực thi các hành động khiêm nhường này; và rằng Chúa Giê-xu Christ, trong chương 25 của Thánh Ma-thi-ơ, lên án người ta đến hình phạt đời đời, không chỉ đơn thuần vì là kẻ gian dâm, kẻ say rượu, hay kẻ tống tiền, mà vì bỏ qua các nhiệm vụ từ thiện này, “Khi Con Người sẽ đến trong vinh quang của Ngài, Ngài sẽ đặt chiên ở bên phải Ngài, và dê ở bên trái. Và sau đó Ngài sẽ phán với những người ở bên trái Ngài, hãy lui khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa, vào lửa đời đời đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó: vì Ta đói, và các ngươi không cho Ta thức ăn; Ta khát, và các ngươi không cho Ta thức uống; Ta là khách lạ, và các ngươi không tiếp Ta vào; trần truồng, và các ngươi không mặc cho Ta; bệnh và trong tù, và các ngươi không thăm Ta. Sau đó họ cũng sẽ nói, Lạy Chúa, khi nào chúng tôi thấy Ngài đói, hay khát, hay là khách lạ, hay trần truồng, hay bệnh, hay trong tù, và không phục vụ Ngài? Sau đó Ngài sẽ trả lời họ, Quả thật Ta nói với các ngươi, trong chừng mực các ngươi không làm điều đó cho một trong những người nhỏ nhất trong các anh em này của Ta, các ngươi không làm điều đó cho Ta: và những người này sẽ đi vào hình phạt đời đời.” Tôi thấy thích hợp để ban cho bạn toàn bộ đoạn Kinh Thánh này một cách đầy đủ, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta đặt một sự nhấn mạnh cụ thể như vậy lên nó; nhưng nó ít được quan tâm đến nỗi nếu chúng ta phán xét bởi thực hành của Cơ Đốc nhân, người ta sẽ bị cám dỗ nghĩ rằng không có các câu như vậy trong Kinh Thánh. Nhưng để tiếp tục trong tính cách của một người gần như Cơ Đốc nhân. Nếu chúng ta xem xét người ấy liên quan đến chính mình; như chúng ta đã nói người ấy hoàn toàn trung thực đối với người lân cận của mình, thì người ấy cũng hoàn toàn tỉnh táo trong chính mình: nhưng cả sự trung thực và sự tỉnh táo của người ấy đều phát xuất từ cùng một nguyên lý của một tình yêu bản thân giả tạo. Đúng, người ấy không chạy vào cùng một sự quá mức của sự ồn ào với những người khác; nhưng đó không phải vì sự vâng phục các luật pháp của Đức Chúa Trời, mà hoặc vì thể chất của người ấy sẽ không chịu được sự không tiết độ; hay đúng hơn vì người ấy thận trọng về việc mất danh tiếng, hay làm mình không thích hợp cho công việc tạm thời. Nhưng dù người ấy khôn ngoan như vậy để tránh sự không tiết độ và quá mức, vì các lý do đã đề cập trước, người ấy vẫn luôn đi đến cực đoan của điều hợp pháp. Đúng, người ấy không phải là kẻ say rượu; nhưng người ấy không có SỰ TỰ PHỦ CƠ ĐỐC. Người ấy không thể nghĩ Đấng Cứu Thế của chúng ta là một Thầy khắc nghiệt như vậy, đến nỗi từ chối chúng ta nuông chiều mình trong một số chi tiết: và vì vậy bằng phương tiện này người ấy thiếu một cảm nhận về tôn giáo thật, nhiều như thể người ấy sống trong sự phóng đãng, hay bất kỳ tội ác nào khác. Về việc thiết lập các nguyên lý cũng như thực hành của mình, người ấy được thế gian hướng dẫn nhiều hơn, hơn là bởi Lời Đức Chúa Trời. Về phần mình, người ấy không thể nghĩ con đường đến thiên đàng hẹp như một số người muốn làm; và vì vậy không xem xét nhiều điều Kinh Thánh đòi hỏi, như điều một người tốt như vậy làm, hay điều sẽ phù hợp nhất với các khuynh hướng hư hoại của chính mình. Vì lý do này, người ấy không chỉ rất thận trọng chính mình, mà còn rất cẩn thận về các tân tín hữu trẻ, mà mặt họ hướng về thiên đàng; và vì vậy luôn đóng vai của ma quỷ, và bảo họ tha cho mình, dù họ không làm gì hơn điều Kinh Thánh yêu cầu họ một cách nghiêm ngặt. Hậu quả của điều đó là, “người ấy không cho phép mình vào vương quốc của Đức Chúa Trời, và những người đang vào người ấy cản trở.” Người gần như Cơ Đốc nhân sống như vậy: không phải tôi có thể nói tôi đã mô tả đầy đủ người ấy cho bạn; nhưng từ các phác thảo và phác họa này về tính cách của người ấy, nếu lương tâm của bạn đã làm nhiệm vụ đúng đắn của chúng, và đã áp dụng cụ thể điều đã nói cho lòng của chính bạn, tôi không thể không sợ rằng một số bạn có thể quan sát một số đặc điểm trong bức tranh của người ấy, dù đáng ghê tởm, quá giống với của chính bạn; và vì vậy tôi không thể không hy vọng, rằng bạn sẽ cùng với sứ đồ trong các lời ngay sau bản văn, và ước mình “không chỉ gần như, mà hoàn toàn là Cơ Đốc nhân.” II. Tôi tiến đến điều chung thứ hai được đề xuất; xem xét các lý do vì sao rất nhiều người không hơn người gần như Cơ Đốc nhân. 1. Và lý do đầu tiên tôi sẽ đề cập là, vì rất nhiều người bắt đầu với các quan niệm sai lầm về tôn giáo; dù họ sống trong một quốc gia Cơ Đốc, họ vẫn không biết Cơ Đốc giáo là gì. Điều này có lẽ có thể được coi là một lời khó nghe, nhưng kinh nghiệm buồn thảm chứng tỏ sự thật của nó. Vì một số người đặt tôn giáo vào việc thuộc về hệ phái này hay kia; nhiều người hơn vào đạo đức; phần lớn vào một vòng bổn phận, và một mô hình các buổi trình diễn; và ít, rất ít người thừa nhận nó là, điều nó thật sự là, một sự thay đổi nội tại triệt để của bản chất, một sự sống thiên thượng, một sự tham gia sống động vào Chúa Giê-xu Christ, một sự hiệp nhất của linh hồn với Đức Chúa Trời; mà sứ đồ bày tỏ bằng cách nói, “Kẻ nào kết hợp với Chúa là một tâm linh.” Do đó xảy ra rằng rất nhiều người, ngay cả trong số những người xưng nhận hiểu biết nhất, khi bạn đến trò chuyện với họ về bản chất, sự sống, linh hồn của tôn giáo, tôi có ý là sự sinh lại của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, tự xưng nhận hoàn toàn ngu dốt về vấn đề, và kêu lên với Ni-cô-đem, “Làm thế nào điều này có thể?” Và không ngạc nhiên vậy, rằng rất nhiều người chỉ là người gần như Cơ Đốc nhân, khi rất nhiều người không biết Cơ Đốc giáo là gì. Không ngạc nhiên rằng rất nhiều người chấp nhận hình thức, khi họ hoàn toàn xa lạ với quyền năng của sự tin kính; hay tự thỏa mãn với cái bóng, khi họ biết rất ít về thực chất của nó. Và đây là một nguyên nhân vì sao rất nhiều người là gần như, và rất ít người hoàn toàn, là Cơ Đốc nhân. 2. Một lý do thứ hai có thể được chỉ định vì sao rất nhiều người không hơn người gần như Cơ Đốc nhân là một nỗi sợ nô lệ đối với con người. Có nhiều người và đã có, những người, dù được đánh thức đến một cảm nhận về sự sống thiên thượng, và đã nếm và cảm nhận các quyền năng của thế gian sắp đến, nhưng vì một nỗi sợ tội lỗi hèn hạ bị coi là kỳ dị, hay bị con người khinh thường, đã để mọi ấn tượng tốt đó mất đi. Đúng, họ có một sự quý trọng nào đó đối với Chúa Giê-xu Christ; nhưng, như Ni-cô-đem, họ sẽ chỉ đến với Ngài vào ban đêm. Họ sẵn lòng phục vụ Ngài; nhưng họ sẽ làm nó một cách bí mật, vì sợ người Do Thái. Họ có ý muốn thấy Chúa Giê-xu, nhưng họ không thể đến với Ngài vì đám đông, và vì sợ bị cười nhạo, và bị những người họ từng ngồi ăn cùng chế giễu. Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tiên tri tốt về những người như vậy, “Làm thế nào các ngươi có thể yêu Ta, những người nhận vinh dự từ nhau?” Than ôi! họ chưa bao giờ đọc rằng “tình bạn của thế gian này là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời;” và rằng chính Chúa của chúng ta đã đe dọa, “Bất cứ ai xấu hổ về Ta hay về các lời của Ta, trong thế hệ gian ác và ngoại tình này, Con Người cũng sẽ xấu hổ về người ấy, khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài và của các thiên sứ thánh của Ngài” sao? Không ngạc nhiên rằng rất nhiều người không hơn người gần như Cơ Đốc nhân, vì rất nhiều người “yêu sự ngợi khen của con người hơn vinh dự đến từ Đức Chúa Trời.” 3. Một lý do thứ ba vì sao rất nhiều người không hơn người gần như Cơ Đốc nhân, là một tình yêu cai trị đối với tiền bạc. Đây là trường hợp đáng thương của chàng trai trẻ tiến tới trong Phúc Âm, người chạy đến với Chúa phước hạnh của chúng ta, và quỳ trước Ngài, hỏi “người ấy phải làm gì để thừa hưởng sự sống đời đời?” mà Thầy phước hạnh của chúng ta trả lời, “Ngươi biết các điều răn, Đừng giết người, Đừng phạm tội ngoại tình, Đừng trộm cắp:” Về điều đó chàng trai trẻ trả lời, “Tất cả những điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ của tôi.” Nhưng khi Chúa của chúng ta tiếp tục bảo người ấy, “Ngươi còn thiếu một điều; Hãy đi bán mọi điều ngươi có, và ban cho người nghèo; người ấy buồn về lời nói đó, và ra đi buồn bã, vì người ấy có nhiều tài sản!” Chàng trai nghèo! Người ấy có ý tốt muốn là một Cơ Đốc nhân, và thừa hưởng sự sống đời đời, nhưng nghĩ nó quá đắt, nếu nó có thể được mua với chi phí không ít hơn tài sản của mình! Và như vậy nhiều người, cả trẻ và già, ngày nay chạy đến thờ phượng Chúa phước hạnh của chúng ta công khai, và quỳ trước Ngài riêng tư, và hỏi tại Phúc Âm của Ngài, họ phải làm gì để thừa hưởng sự sống đời đời: nhưng khi họ thấy họ phải từ bỏ sự hưởng thụ bản thân của sự giàu có, và từ bỏ mọi sự trong tình cảm để theo Ngài, họ kêu lên, “Chúa tha thứ cho chúng tôi trong điều này! Chúng tôi xin Ngài, hãy cho chúng tôi được kiếu.” Nhưng thiên đàng có phải là một điều nhỏ nhặt như vậy trong sự quý trọng của con người, đến nỗi không đáng một chút đất mạ vàng sao? Sự sống đời đời có phải là một sự mua sắm hèn hạ như vậy, đến nỗi không xứng đáng với sự từ bỏ tạm thời một vài sự giàu có thoáng qua sao? Chắc chắn là có. Nhưng dù một cách cư xử như vậy có thể không nhất quán, tình yêu quá mức này đối với tiền bạc rõ ràng là nguyên nhân phổ biến và chết người vì sao rất nhiều người không hơn người gần như Cơ Đốc nhân. 4. Tình yêu thú vui cũng không phải là một nguyên nhân ít phổ biến hơn, hay ít chết người hơn, vì sao rất nhiều người không hơn người gần như Cơ Đốc nhân. Có hàng nghìn và hàng chục nghìn người khinh thường sự giàu có, và sẵn lòng là môn đồ thật của Chúa Giê-xu Christ, nếu việc từ bỏ tiền bạc của họ sẽ làm cho họ như vậy; nhưng khi họ được bảo rằng Chúa phước hạnh của chúng ta đã phán, “Bất cứ ai muốn đến sau Ngài phải phủ nhận chính mình;” như chàng trai trẻ đáng thương đã đề cập trước, “họ ra đi buồn bã” vì họ có tình yêu quá lớn đối với các thú vui nhục dục. Họ có lẽ sẽ mời các mục sư của Đấng Christ, như Hê-rốt đã mời Giăng, và vui mừng nghe họ. Nhưng chạm đến họ trong Hê-rô-đia của họ, bảo họ họ phải từ bỏ thú vui yêu thích này hay kia, và với A-háp gian ác họ kêu lên, “Ngươi đã tìm thấy chúng tôi, hỡi kẻ thù của chúng tôi sao?” Bảo họ về sự cần thiết của việc làm chết và tự phủ nhận, và nó khó cho họ nghe như thể bạn bảo họ “cắt bỏ một tay phải, hay móc ra một mắt phải.” Họ không thể nghĩ Chúa phước hạnh của chúng ta đòi hỏi nhiều như vậy từ tay họ, dù một sứ đồ được soi dẫn đã truyền cho chúng ta “làm chết các chi thể của chúng ta ở trên đất.” Và chính người ấy, ngay cả sau khi người ấy đã hoán cải hàng nghìn người, và rất gần đến cuối cuộc đua của mình, vẫn xưng nhận rằng đó là thực hành hằng ngày của người ấy để “giữ thân thể mình ở dưới, và đem nó vào sự quy phục, kẻo sau khi người ấy đã rao giảng cho người khác, chính người ấy sẽ là một kẻ bị loại bỏ!” Nhưng một số người sẽ khôn ngoan hơn sứ đồ vĩ đại này, và vạch ra cho chúng ta điều họ tưởng tượng sai lầm là một con đường dễ dàng hơn đến hạnh phúc. Họ sẽ tâng bốc chúng ta. Chúng ta có thể lên thiên đàng mà không gây bạo lực cho các sự thèm ăn nhục dục của mình; và vào cổng hẹp mà không phấn đấu chống lại các khuynh hướng xác thịt của mình. Và đây là một lý do khác vì sao rất nhiều người chỉ là gần như và không hoàn toàn là Cơ Đốc nhân. 5. Lý do thứ năm và cuối cùng tôi sẽ chỉ định vì sao rất nhiều người chỉ là người gần như Cơ Đốc nhân, là một sự thay đổi và không ổn định của khí chất. Không nghi ngờ đó là một bất hạnh nhiều mục sư và Cơ Đốc nhân thành thật đã gặp, phải khóc và than khóc về nhiều tân tín hữu đầy hứa hẹn, những người dường như bắt đầu trong Đức Thánh Linh, nhưng sau một thời gian sa ngã, và hèn hạ kết thúc trong xác thịt, và điều này không phải vì thiếu các quan niệm đúng đắn trong tôn giáo, cũng không vì một nỗi sợ nô lệ đối với con người, cũng không từ tình yêu tiền bạc, hay thú vui nhục dục, mà qua một sự không ổn định và thay đổi của khí chất. Họ coi tôn giáo chỉ vì sự mới lạ, như một điều làm họ hài lòng một thời gian; nhưng sau khi sự tò mò của họ được thỏa mãn, họ lại đặt nó sang một bên — như chàng trai trẻ đến thấy Chúa Giê-xu với một tấm vải lanh quanh thân thể trần truồng của mình, họ đã theo Ngài một mùa, nhưng khi các cám dỗ đến nắm lấy họ, vì thiếu một chút quyết tâm hơn, họ đã bị lột bỏ mọi ý định tốt, và chạy trốn trần truồng. Ban đầu họ, như một cây trồng bên bờ nước, lớn lên và thịnh hành một thời gian, nhưng không có rễ trong chính mình, không có nguyên lý nội tại của sự thánh khiết và tin kính, như cây bầu của Giô-na, họ sớm bị khô và héo. Các ý định tốt của họ quá giống các chuyển động bạo lực của các linh hồn động vật của một thân thể vừa bị chặt đầu, dù mãnh liệt, không lâu dài. Tóm lại, họ bắt đầu tốt trong hành trình đến thiên đàng, nhưng thấy con đường hoặc hẹp hơn hoặc dài hơn họ mong đợi, qua một sự không ổn định của khí chất, họ đã dừng lại đời đời, và như vậy “quay lại như chó với điều nó mửa”, hay như heo đã được rửa với “việc đầm mình trong bùn!” Nhưng tôi run sợ khi tuyên bố số phận của những người xưng nhận không ổn định như vậy, những người, đã đặt tay vào cày, vì thiếu một chút quyết tâm hơn, đã xấu hổ nhìn lại. Làm thế nào tôi sẽ lặp lại cho họ lời đe dọa khủng khiếp đó — “Nếu ai rút lui, linh hồn Ta sẽ không vui về người ấy.” Và lại, “Không thể (tức là, ít nhất cực kỳ khó) cho những người đã từng được soi sáng, và đã nếm ân tứ thiên đàng, và các quyền năng của thế gian sắp đến, nếu họ sa ngã, được đổi mới lại đến sự ăn năn.” Nhưng dù Phúc Âm nghiêm khắc như vậy chống lại những kẻ bội đạo, nhiều người bắt đầu tốt, qua một sự thay đổi của khí chất — Ôi ước gì không ai trong chúng ta hiện diện ở đây bao giờ là như vậy — đã bằng phương tiện này thuộc về số những người quay lại sự hư mất. Và đây là lý do thứ năm, và cuối cùng tôi sẽ đưa ra, vì sao rất nhiều người chỉ là gần như, và không hoàn toàn là Cơ Đốc nhân. III. Giờ đây chúng ta tiến đến điều chung được đề xuất, cụ thể là, xem xét sự ngu dại của việc không hơn một người gần như Cơ Đốc nhân. 1. Và bằng chứng THỨ NHẤT tôi sẽ đưa ra về sự ngu dại của một quá trình như vậy là nó không hiệu lực đối với sự cứu rỗi. Đúng, những người như vậy gần như tốt; nhưng gần như trúng đích, thật sự là trượt nó. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta “yêu Ngài hết lòng, hết linh hồn, và hết sức.” Ngài yêu chúng ta quá tốt để thừa nhận bất kỳ đối thủ nào; vì, trong chừng mực lòng chúng ta trống rỗng Đức Chúa Trời, trong chừng mực chúng phải bất hạnh. Ma quỷ, thật vậy, như người mẹ giả đến trước Sa-lô-môn, sẽ muốn lòng chúng ta bị chia, như cô ấy muốn đứa trẻ; nhưng Đức Chúa Trời, như người mẹ thật, sẽ muốn mọi sự hoặc không gì. “Con của Ta, hãy ban cho Ta tấm lòng ngươi,” tấm lòng trọn vẹn của ngươi, là lời kêu gọi chung cho mọi người: và nếu điều này không được thực hiện, chúng ta không bao giờ có thể mong đợi lòng thương xót thiên thượng. Người ta có thể đóng vai kẻ đạo đức giả; nhưng Đức Chúa Trời vào ngày lớn sẽ đánh họ chết, (như Ngài đã làm A-na-nia và Sa-phi-ra bằng miệng tôi tớ Ngài là Phi-e-rơ) vì giả vờ dâng cho Ngài mọi tấm lòng của họ, khi họ giữ lại khỏi Ngài phần lớn nhất. Họ có lẽ có thể áp đặt lên đồng loại của mình một thời gian, nhưng Ngài, Đấng đã giúp Ê-li có thể kêu lên, “Hãy vào, ngươi vợ của Giê-rô-bô-am,” khi cô đến cải trang để hỏi về đứa con trai bệnh, cũng sẽ khám phá họ qua các sự giả trang khéo léo nhất của họ; và nếu lòng họ không hoàn toàn với Ngài, sẽ chỉ định cho họ phần của họ với những kẻ đạo đức giả và người không tin. 2. Nhưng, THỨ HAI, Điều làm cho một sự tin kính nửa vời không thể bào chữa hơn là, nó không chỉ không đủ cho sự cứu rỗi của chính chúng ta, mà còn rất có hại cho sự cứu rỗi của người khác. Một người gần như Cơ Đốc nhân là một trong các tạo vật có hại nhất trên thế gian; người ấy là một con sói trong trang phục chiên. Người ấy là một trong các tiên tri giả Chúa phước hạnh của chúng ta bảo chúng ta cẩn thận trong bài giảng trên núi của Ngài, những người sẽ thuyết phục con người, rằng con đường đến thiên đàng rộng hơn nó thật sự; và qua đó, như đã quan sát trước, “chính họ không vào vương quốc của Đức Chúa Trời, và những người đang vào họ cản trở.” Những người này, những người này là những người biến thế gian thành một tâm linh Lao-đi-xê hâm hẩm, treo ra các ánh sáng giả, và như vậy làm đắm các linh hồn không suy nghĩ bị benighted trong hành trình của họ đến bến cảng của cõi đời đời. Những người này là những người là kẻ thù lớn hơn đối với Thập Tự Giá của Đấng Christ, hơn chính những người không tin: vì mọi người sẽ cảnh giác với một người không tin, nhưng một người gần như Cơ Đốc nhân, qua sự đạo đức giả tinh vi của mình, kéo nhiều người theo mình, và vì vậy phải mong đợi nhận sự đoán phạt lớn hơn. 3. Nhưng, THỨ BA, Như nó có hại nhất cho chính chúng ta và có hại cho người khác, thì nó là trường hợp lớn nhất của sự vô ơn chúng ta có thể bày tỏ đối với Chúa và Thầy của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì Ngài có xuống từ thiên đàng, và đổ huyết quý báu của Ngài để mua các tấm lòng này của chúng ta, và chúng ta sẽ chỉ ban cho Ngài một nửa của chúng sao? Ôi làm thế nào chúng ta có thể nói chúng ta yêu Ngài, khi lòng chúng ta không hoàn toàn với Ngài? Làm thế nào chúng ta có thể gọi Ngài là Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi chúng ta sẽ không cố gắng một cách thành thật để chứng tỏ mình cho Ngài, và như vậy để Ngài thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn! Nếu bất kỳ ai trong chúng ta đã mua một nô lệ với giá đắt nhất, và người ấy trước đây ở trong các khốn khổ và cực hình tột độ nhất, và sẽ phải tiếp tục mãi mãi, nếu chúng ta đã đóng lòng thương xót của mình khỏi người ấy; và nô lệ này sau đó trở nên nổi loạn, hay từ chối ban cho chúng ta ngoài một nửa sự phục vụ của mình; chúng ta sẽ thốt lên chống lại sự vô ơn hèn hạ của người ấy biết bao! Nhưng nô lệ vô ơn hèn hạ đó là ngươi, hỡi con người, người thừa nhận mình được cứu chuộc khỏi sự khốn khổ và hình phạt không thể tránh khỏi vô hạn bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, nhưng vẫn sẽ không ban mình hoàn toàn cho Ngài. Nhưng chúng ta sẽ đối xử với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta theo một cách chúng ta sẽ không bị một người như chúng ta đối xử sao? Đức Chúa Trời cấm không! Vậy xin cho phép tôi, thêm một hay hai lời khuyên cho bạn, để kích thích bạn không chỉ gần như, mà hoàn toàn là Cơ Đốc nhân. Ôi chúng ta hãy khinh thường mọi sự đối xử hèn hạ và phản bội đối với Vua và Đấng Cứu Thế của chúng ta, đối với Đức Chúa Trời và Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Chúng ta đừng chịu một số đau đớn suốt đời để lên thiên đàng, nhưng vẫn lao mình vào địa ngục cuối cùng. Chúng ta hãy ban cho Đức Chúa Trời mọi tấm lòng của chúng ta, và không còn ngập ngừng giữa hai ý kiến. Nếu thế gian là Đức Chúa Trời, chúng ta hãy phục vụ nó; nếu thú vui là một Đức Chúa Trời, chúng ta hãy phục vụ nó; nhưng nếu Chúa Ngài là Đức Chúa Trời, chúng ta hãy, ôi chúng ta hãy phục vụ một mình Ngài. Than ôi! vì sao, vì sao chúng ta nên đứng ra lâu hơn? Vì sao chúng ta nên yêu sự nô lệ như vậy, đến nỗi không hoàn toàn từ bỏ thế gian, xác thịt, và ma quỷ, những điều, như nhiều xiềng xích thuộc linh, trói linh hồn chúng ta xuống và cản trở chúng bay lên Đức Chúa Trời. Than ôi! chúng ta sợ điều gì? Đức Chúa Trời không có khả năng ban thưởng sự vâng phục trọn vẹn của chúng ta sao? Nếu Ngài có, như cách phục vụ khập khiễng của người gần như Cơ Đốc nhân dường như thừa nhận, vậy vì sao chúng ta sẽ không phục vụ Ngài hoàn toàn? Vì cùng một lý do chúng ta làm nhiều như vậy, vì sao chúng ta không làm nhiều hơn? Hay bạn nghĩ rằng chỉ tôn giáo một nửa sẽ làm bạn hạnh phúc, nhưng đi xa hơn, sẽ làm bạn khốn khổ và bất an? Than ôi! điều này, thưa anh em của tôi, là ảo tưởng khắp nơi. Vì điều gì ngoài sự tin kính nửa vời này, sự dao động này giữa Đức Chúa Trời và thế gian, làm cho rất nhiều người dường như có khuynh hướng tốt, trở thành những người xa lạ hoàn toàn với các sự an ủi của tôn giáo? Họ chọn chỉ chừng đó tôn giáo sẽ làm phiền họ trong các dục vọng của họ, và theo các dục vọng của họ xa đến nỗi tước đi các sự an ủi của tôn giáo. Trong khi ngược lại, nếu họ thành thật rời bỏ mọi sự trong tình cảm, và ban lòng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, họ sẽ lúc đó (và họ không thể cho đến lúc đó) kinh nghiệm niềm vui không thể nói nên lời của việc có một tâm trí thống nhất với chính mình, và hưởng một sự bình an như vậy của Đức Chúa Trời, ngay cả trong đời này vượt qua mọi sự hiểu biết, và họ hoàn toàn xa lạ trước đây. Đúng, nếu chúng ta sẽ tận hiến mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải gặp sự khinh thường; nhưng đó là vì sự khinh thường cần thiết để chữa lành sự kiêu ngạo của chúng ta. Chúng ta phải từ bỏ một số thú vui nhục dục, nhưng đó là vì những thú vui đó làm chúng ta không thích hợp cho các thú vui thuộc linh, vô cùng tốt hơn. Chúng ta phải từ bỏ tình yêu thế gian; nhưng đó là để chúng ta có thể được làm đầy bằng tình yêu của Đức Chúa Trời: và khi điều đó đã làm lớn lòng chúng ta, chúng ta sẽ, như Gia-cốp khi ông phục vụ cho Ra-chên yêu dấu của mình, nghĩ không điều gì quá khó để trải qua, không khó khăn nào quá tẻ nhạt để chịu đựng, vì tình yêu chúng ta sẽ có lúc đó đối với Đấng Cứu Chuộc thân mến của chúng ta. Các con đường của Đức Chúa Trời sẽ dễ dàng như vậy, thú vị như vậy ngay cả trong đời này. Nhưng khi chúng ta một lần cởi bỏ các thân thể này, và linh hồn chúng ta được làm đầy bằng mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, ôi! tấm lòng nào có thể tưởng tượng, lưỡi nào có thể bày tỏ, với niềm vui và sự an ủi không thể nói nên lời nào chúng ta sẽ lúc đó nhìn lại các sự phục vụ thành thật và hết lòng trong quá khứ của mình? Bạn có nghĩ lúc đó, hỡi những người nghe thân mến của tôi, chúng ta sẽ ăn năn chúng ta đã làm quá nhiều; hay đúng hơn bạn không nghĩ, chúng ta sẽ xấu hổ rằng chúng ta đã không làm nhiều hơn; và đỏ mặt chúng ta đã chậm chạp như vậy để từ bỏ mọi sự cho Đức Chúa Trời; khi Ngài dự định sau này ban cho chúng ta chính Ngài? Vậy hãy để tôi, để kết luận, khuyên bạn, thưa anh em của tôi, luôn có trước bạn hạnh phúc không thể nói nên lời của việc hưởng Đức Chúa Trời. Và hãy nghĩ cùng rằng mỗi mức độ thánh khiết bạn bỏ qua, mỗi hành động tin kính bạn bỏ sót là một viên ngọc được lấy ra khỏi mão triều thiên của bạn, một mức độ phước hạnh bị mất trong khải tượng về Đức Chúa Trời. Ôi! hãy luôn nghĩ và hành động như vậy! Bạn sẽ không còn lao động để thỏa hiệp các vấn đề giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Mà, ngược lại, hằng ngày cố gắng từ bỏ mình ngày càng hơn cho Ngài. Bạn sẽ luôn tỉnh thức, luôn cầu nguyện, luôn khao khát các mức độ tinh sạch và tình yêu xa hơn, và do đó luôn chuẩn bị mình cho một cái nhìn và sự hưởng đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời đó, trong sự hiện diện của Ngài có sự đầy đủ của niềm vui, và ở bên phải Ngài có các thú vui mãi mãi. A-men! A-men!

Các TÍNH CHẤT của ân điển.

Nó là tự do, đủ, không ích kỷ, giàu phước hạnh. William S. Plumer, 1853

Trong nhiều điều ân điển của Đức Chúa Trời khác với mọi biểu hiện khác của ân huệ. Chúng ta không nên ngạc nhiên về điều này khi chúng ta suy ngẫm rằng như trời cao hơn đất, thì các đường lối của Ngài cao hơn các đường lối của chúng ta, và các tư tưởng của Ngài hơn các tư tưởng của chúng ta. Không có ai như Giê-hô-va trong tình yêu thương, hay trong sự uy nghi, trong vinh quang hay trong sự hạ mình. Hơn mọi điều khác, ân điển là TỰ DO. Nó vượt quá quyền năng của con người để kiếm được nó, xứng đáng với nó, mua nó. Không giá nào phải trả cho nó. Dâng bất cứ điều gì như một vật tương đương cho nó là xúc phạm Đức Chúa Trời. “Không có tiền và không có giá” là phương pháp duy nhất của việc ban nó. Ân điển này là tuyệt đối, đời đời, không thay đổi tự do. Nếu bạn bao giờ bảo đảm nó, nó sẽ không phải bằng cách trả cho nó hàng nghìn sông dầu, gia súc trên một nghìn đồi, hay sự giàu có của thế gian. Ân điển này, hơn nữa, là ĐỦ MỌI SỰ. Nó một mình làm mọi sự. Người có nó, giàu vượt quá quyền năng của nhu cầu, mạnh vượt quá khả năng bị đánh bại cuối cùng, được xưng công chính đến nỗi người ấy không bao giờ có thể đến sự đoán phạt.
Nó đáp ứng mọi đòi hỏi của công lý, mọi cám dỗ, mọi trường hợp khẩn cấp. “Ân điển của Ta đủ cho ngươi,” là các lời ngọt ngào như từng đến tai người phàm. Một tính chất khác của ân điển thiên thượng là nó KHÔNG ÍCH KỶ. Nó là ân điển tinh sạch. Hạnh phúc của Vua của các vua không được tăng thêm bởi việc có các vua và thầy tế lễ cúi trước Ngài. Đức Chúa Trời là, và đã là, và sẽ được phước mãi mãi. Sự toàn năng của Đức Chúa Trời loại trừ mọi nhu cầu, bằng cách loại trừ mọi sự yếu đuối. Nếu Đức Chúa Trời có thể thất bại trong bất cứ điều gì, Ngài có thể ngừng được phước và như vậy ngừng là Đức Chúa Trời. Khi chưa có tâm linh được tạo dựng nào, và Đức Chúa Trời đời đời tồn tại trong sự vĩ đại đơn độc trong vũ trụ, Tâm Trí Vô Hạn và Đời Đời đó hạnh phúc như bây giờ, hay sẽ bao giờ. Đối với sự phước hạnh thiên thượng không có giới hạn, không có sự thay đổi. Như sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết và lẽ thật của Ngài, hạnh phúc của Ngài không thể thay đổi. Cả sự sáng tạo lẫn sự cứu chuộc đều không được thực hiện để làm tăng hạnh phúc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Kinh Thánh dạy rằng nếu con người thậm chí thánh khiết không tì vết, họ vẫn sẽ là các tôi tớ vô ích. “Nếu ngươi phạm tội, điều đó ảnh hưởng Ngài như thế nào? Nếu tội lỗi của ngươi nhiều, điều đó làm gì cho Ngài? Nếu ngươi công chính, ngươi ban gì cho Ngài, hay Ngài nhận gì từ tay ngươi? Sự gian ác của ngươi chỉ ảnh hưởng một người như ngươi, và sự công chính của ngươi chỉ các con trai của con người. Một người có thể có lợi cho Đức Chúa Trời không? Ngay cả một người khôn ngoan có thể có lợi cho Ngài không? Điều gì vui thích sẽ ban cho Đấng Toàn Năng nếu ngươi công chính? Ngài sẽ được gì nếu các đường lối của ngươi không thể chê trách?” Gióp 35:6-8 và 22:2-3. Đức Chúa Trời thật sự sắp xếp mọi sự cho vinh dự và vinh quang của chính Ngài; nhưng điều đó không phải để gia tăng sự phước hạnh vô hạn của Ngài. Ân điển tinh sạch và tình yêu không mua đã làm mọi sự cho tội nhân. Không có sự pha trộn ân điển của Đức Chúa Trời và sự tốt lành của con người trong sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời không nợ gì, không thể nợ gì người bội đạo. Đó là một sự xúc phạm đáng xấu hổ và gian ác đối với ân điển của Phúc Âm khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời dự định qua đó sửa chữa cho chủng tộc của chúng ta về các khuyết tật của giao ước việc làm. Giao ước đó khôn ngoan, thánh khiết, công chính và tốt lành. Dưới nó các thiên sứ hưởng mọi hạnh phúc của họ. Chừng nào con người giữ nó, người ấy hạnh phúc không thể nói nên lời. Và khi người ấy ngã dưới lời rủa của giao ước đó, người ấy làm điều đó không phải bởi bất kỳ sự cần thiết không thể tránh khỏi nào của bản chất, mà bởi sự lựa chọn tự nguyện của chính mình về điều đã bị cấm. Không nơi nào trong Kinh Thánh gợi ý rằng Đức Chúa Trời khởi nguồn giao ước ân điển như một điều gì đó nợ chúng ta. Ngược lại, nó truy tìm mọi sự đến sự hào phóng và thương xót thiên thượng. Nó phán theo cách này: “Nhưng vì tình yêu lớn của Ngài dành cho chúng ta, Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, đã làm cho chúng ta sống với Đấng Christ ngay cả khi chúng ta đã chết trong các sự vi phạm — ấy là bởi ân điển anh em được cứu. Và Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ và đặt chúng ta ngồi với Ngài trong các miền thiên đàng trong Chúa Giê-xu Christ, để trong các thời đại sắp đến Ngài có thể cho thấy sự giàu có không thể so sánh của ân điển Ngài, được bày tỏ trong sự tử tế của Ngài đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Vì ấy là bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin — và điều này không từ chính anh em, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời — không phải bởi việc làm, để không ai có thể khoe khoang. Ê-phê-sô 2:4-9. Nhiều phần khác của Kinh Thánh dạy cùng một lẽ thật, nhưng phần này đầy đủ và rõ ràng đến nỗi không có gì ngoài sự ngang ngược và mù lòa mới có thể hiểu sai học thuyết quý báu của nó. Sự ngọt ngào và xuất sắc đặc biệt của quan điểm này về chủ đề là, thứ nhất, nó làm cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ rực rỡ vượt quá sự song song, và như vậy đặt một nền tảng chắc chắn cho đền thờ ngợi khen hiện đang dâng lên tình yêu chủ quyền của Đức Chúa Trời. Thứ hai, quan điểm này mang lại sự an ủi mạnh mẽ cho những người tin kính, vì nếu Đức Chúa Trời có các sự quan tâm ân điển đối với họ khi họ không có sự thánh khiết cũng không có các mong muốn tốt, họ có thể chắc chắn hy vọng rằng đã tự do ban cho họ các tấm lòng mới, và cũng đã tự do xưng công chính họ — Ngài sẽ không bỏ họ cho sự hủy hoại, cũng không trao họ cho sự đoán phạt. Ân điển này trong các sự ban cho của nó cũng không giới hạn vào một vài món nhỏ. Sẽ là lòng tử tế không xứng đáng cho lòng thương xót đời đời bày tỏ bất kỳ sự thương hại nào cho con người. Sẽ là hơn con người xứng đáng cho Đức Chúa Trời ban cho người ấy một sự trì hoãn một nghìn năm khỏi số phận lửa, ở trước người ấy. Chỉ là lòng thương xót giữ một tội nhân khỏi địa ngục ngay cả trong một giờ! Nhưng khi Đức Chúa Trời đảm nhận việc ân điển, Ngài không giới hạn mình vào một công việc nhỏ, mà thiết kế một kế hoạch lớn và vinh quang không thể hiểu nổi, chạy qua mọi thời gian sắp đến, và cõi đời đời vượt quá đó, và bao gồm trong các tác dụng của nó theo cách nào đó, vô số vô số các tạo vật hạnh phúc, nghiên cứu nó, ngưỡng mộ nó, hay nếm các sự dự phòng dồi dào của nó. Để ở phía này của thiên đàng không có sự vận dụng đức hạnh nào cao hơn việc đơn giản tin và hết lòng dựa vào các tuyên bố của lời Đức Chúa Trời về thiết bị lớn nhất này trong mọi thiết bị. Kết quả đầu tiên đạt được bởi các công việc của ân điển trong thế gian của chúng ta, là việc bảo đảm một doanh thu danh tiếng vô song cho chính quyền thiên thượng. Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên cao là một tác dụng đặc biệt của công việc cứu chuộc. Đối với con người các kết quả hạnh phúc, như đối với Đức Chúa Trời chúng vinh dự. Các trái của ân điển của Đức Chúa Trời nhiều, và giàu, và cần thiết, đến nỗi chúng ta có thể an toàn nói, không có chúng sự tồn tại không đáng mong muốn; nhưng với chúng đời sống là một phước hạnh và phước hạnh lớn, dù nó nên được bắt đầu bằng mười nghìn năm đau khổ như các thánh đồ trên đất phải chịu. Kế hoạch thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bảo đảm chúng ta chống lại mọi điều ác có thể tưởng tượng, ngoài các điều tự chúng sẽ được làm thành phương tiện của lợi ích cuối cùng và đời đời cho chúng ta. Nó cũng bảo đảm sự sở hữu mọi điều tốt có thể tưởng tượng cho thế gian này và thế gian sắp đến, và vào thời gian tốt nhất có thể. Xu hướng của Kinh Thánh về các điểm này không thể nhầm lẫn: “Mọi sự đều là của anh em; dù Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay những điều hiện tại, hay những điều sắp đến; mọi sự đều là của anh em; và anh em là của Đấng Christ; và Đấng Christ là của Đức Chúa Trời.” 1 Cô-rinh-tô 3:21-23. Ngay cả những người được soi dẫn dường như thiếu lời để truyền đạt một quan niệm thích đáng về bất kỳ lòng thương xót cứu rỗi nào của Đức Chúa Trời. Trong Phúc Âm của mình, Giăng phán, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian như vậy.” Và trong thư tín đầu tiên của mình ông phán, “Hãy xem! Tình yêu Cha đã ban cho chúng ta lớn như thế nào, đến nỗi chúng ta nên được gọi là con cái của Đức Chúa Trời!” Phao-lô bùng phát, “Tạ ơn Đức Chúa Trời về ân tứ không thể tả của Ngài!” Với Chúa của chúng ta và các sứ đồ của Ngài, các mão triều thiên và vương quốc là các biểu tượng yêu thích về sự giàu có của cơ nghiệp của chúng ta trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời cũng không bao giờ thu hồi bất kỳ lời hứa nào đã thực hiện cho con người trong Chúa Giê-xu Christ. “Chúa không phải là người để Ngài ăn năn.” Ngài không bao giờ bắt đầu xây dựng và thấy mình không thể hoàn thành. Ngài cũng không gắn vào đề nghị Phúc Âm bất kỳ điều kiện có công lao nào phải được chúng ta thực hiện. Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành toàn bộ các điều kiện của giao ước ân điển — trong chừng mực thỏa mãn luật pháp và mang lại sự công chính liên quan. Tính chất thứ tư của ân điển này, vậy thì, là nó cực kỳ kết trái trong các phước hạnh quý báu nhất và lâu dài nhất!

Chúa Giê-xu Christ Nguồn Của Mọi Phước Hạnh

của John Hendryx

“Mọi ân tứ tốt và mọi ân tứ hoàn hảo đều từ trên xuống, từ Cha của các sự sáng” (Gia-cơ 1:17). Và lại, “Không ai có thể nhận bất cứ điều gì ngoài điều được ban cho người ấy từ thiên đàng” (Giăng 3:27). “Phước cho Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong các điều thiên đàng trong Đấng Christ.” (Ê-phê-sô 1:3) Vì mọi ân tứ tốt và ân tứ hoàn hảo đều từ trên xuống, Chúa Giê-xu không để chỗ cho bản chất tự nhiên khoe khoang. Đây không phải là sự cường điệu mà là một cách diễn đạt rõ ràng của Đức Thánh Linh khẳng định rằng mọi khả năng của chúng ta; đạo đức, tự nhiên và các khả năng khác là ân tứ vô điều kiện thương xót của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Các đoạn này và nhiều đoạn khác dùng các từ phổ quát tích cực (Mọi, Mỗi) để mô tả bản chất bao quát mọi sự của Đấng Christ là nguồn của mọi sự xuất sắc và phước hạnh thuộc linh. Từ “ân tứ” được dùng trong Gia-cơ 1:17 có nghĩa là tài năng, khả năng hay phẩm chất chỉ ra sự thật rằng ân điển và sự soi sáng chúng ta được ban trong Đấng Christ để nắm bắt lời Ngài là một tiền thân cần thiết để có phẩm chất đạo đức/thuộc linh nội tại giúp chúng ta tạo ra các tư tưởng đúng về Đấng Christ. Một người không thuộc linh không thể tự nhiên tạo ra các tình cảm hay đức tin cần thiết để chiếm lấy sự cứu rỗi. Không dòng suối nào có thể dâng cao hơn nguồn của nó, cũng vậy, không tư tưởng tốt nào có thể dâng lên thiên đàng trừ khi nguồn suối của nó ở trên thiên đàng. Các tư tưởng cứu chuộc không được lấy từ các nguồn tài nguyên được tìm thấy bên dưới mà phải phát ra từ dòng sông sự sống mà nguồn đầu của nó tuôn ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Và chính từ cùng một nguồn này chúng ta phải liên tục uống kẻo chúng ta khô đi trong việc dùng các nguồn tài nguyên tự nhiên của chính mình. Chúng ta mạnh vì sức mạnh của Ngài; Chúng ta có các ý định tốt chỉ vì Ngài ban phước cho chúng ta với một tấm lòng được đổi mới có các ý định tốt của Ngài; Chúng ta khôn ngoan chỉ vì sự khôn ngoan của Ngài; và chúng ta có đức tin vì Ngài là tác giả của đức tin (Hê-bơ-rơ 2:10, 12:2). Chính khi một người nhận ra tính lấy Đấng Christ làm trung tâm này, tức là, khi Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí một người để thấy lẽ thật này, chính lúc đó chúng ta ngưỡng mộ Đấng Ban Cho một cách đúng đắn. Khi chúng ta quy mọi sự xuất sắc và phước hạnh cho Ngài, ngay cả chính sự khiêm nhường để tin, chỉ lúc đó chúng ta mới ban mọi vinh quang cho Ngài. Hãy xem xét rằng khi hạt giống của Phúc Âm được người rao giảng gieo ra trên mọi loại đất, chúng ta ban vinh quang cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn chỉ khi chúng ta thừa nhận rằng ngay cả đất tốt của chúng ta chỉ tốt vì Đức Chúa Trời trước tiên đã cày lên đất bỏ hoang của tấm lòng cứng của chúng ta. Đất không tốt theo bản chất tự nhiên (mà không sản xuất) và chính vì người nông dân trước tiên đã cày nó lên hạt giống mới bén rễ. Cũng vậy, không tấm lòng sa ngã nào nghĩ các tư tưởng tốt, hay tạo ra tình cảm đối với Đức Chúa Trời theo bản chất tự nhiên mà làm như vậy chỉ vì Đức Chúa Trời đã ban phước cho người ấy trong Đấng Christ bằng cách phá vỡ sự cứng tự nhiên của đất của lòng chúng ta. Nếu chúng ta có ấn tượng rằng ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta như kết quả của một lời cầu nguyện, hãy nhớ rằng chính ân điển được ban cho chúng ta trong Đấng Christ (để bắt đầu) khuấy động linh hồn chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Bạn sẽ phủ nhận Đức Chúa Trời vinh quang thuộc về Ngài bằng cách cảm ơn Ngài về mọi điều khác, ngoài đức tin của bạn và như vậy giữ vinh quang duy nhất này cho chính mình sao? Ê-sai 65:1 phán, “Ta đã mặc khải chính mình cho những người không cầu hỏi Ta; Ta được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ta. Với một quốc gia không kêu cầu danh Ta, Ta phán, ‘Ta đây, Ta đây.’ Đối với người không thuộc linh, Kinh Thánh khẳng định rằng “KHÔNG CÓ AI HIỂU BIẾT, KHÔNG CÓ AI TÌM KIẾM ĐỨC CHÚA TRỜI; MỌI NGƯỜI ĐỀU LẠC ĐƯỜNG, CÙNG NHAU HỌ ĐÃ TRỞ NÊN VÔ ÍCH...” Đây không phải là sự cường điệu mà là tình trạng tự nhiên của con người không có ân điển của Đấng Christ. Hãy nhớ cả rằng trong khi Đức Chúa Trời truyền mọi người khắp nơi phải ăn năn và tin Phúc Âm, một mệnh lệnh không ngụ ý khả năng tự nhiên ngoài Đức Thánh Linh. Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được ban, không phải để cho thấy khả năng mà để mặc khải sự bất lực và tội lỗi (Rô-ma 3:19, 20). Nói cách khác, ngay cả chính mệnh lệnh tin Phúc Âm đem chúng ta đến tuyệt vọng về mọi hy vọng từ chính mình, và chính ở đó khi chúng ta đến chỗ nhận ra sự bất lực thuộc linh của mình, chúng ta biết Đức Thánh Linh cuối cùng đang làm một công việc ân điển trong đời sống chúng ta. Chính sự khởi đầu và mong muốn về đức tin và tình cảm đối với Đấng Christ, không thể được quy cho bản chất không thuộc linh, mà đúng hơn, đến qua sự tái sinh (1 Giăng 5:1; Giăng 1:13; 3:3; 6:37, 39, 63-65) nhưng những người nói rằng khả năng này thuộc về chúng ta theo bản chất tự nhiên và không phải bởi ân điển hiệu lực được Đấng Christ ban, tức là, bởi việc truyền đạt Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, Đấng chính Ngài sửa đổi các tình cảm của chúng ta, giải giáp sự thù nghịch của chúng ta và quay ý chí của chúng ta từ sự không tin đến đức tin và quay tình yêu của chúng ta đối với sự tối tăm thành một tình yêu đối với ánh sáng... người đó đang chống lại học thuyết cứu rỗi bởi ân điển mà thôi. Chúng ta bí mật muốn giữ một phần vinh quang cho chính mình. Nhưng đức tin không được sản sinh bởi bản chất con người chưa tái sinh của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 2:12, 14; Rô-ma 9:16). Ân điển của Đấng Christ, nói cách khác, không phụ thuộc vào sự khiêm nhường hay vâng phục của con người vì chính vì lòng thương xót của Đấng Christ chúng ta mới vâng phục và khiêm nhường (1 Cô-rinh-tô 15:10). Người tự nhiên không hình thành các ý kiến đúng hay sản sinh bất kỳ lựa chọn đúng nào liên quan đến sự cứu chuộc cũng không thể đáp lại một cách tích cực sự rao giảng của Phúc Âm đơn giản qua các quyền năng tự nhiên của mình mà không có Đức Thánh Linh mở mắt mù của mình, mở tai điếc của mình và quay tấm lòng bằng đá tự nhiên của mình thành một tấm lòng bằng thịt. Vì, như chính Kinh Thánh khẳng định, chúng ta không “có thẩm quyền tự mình để tuyên bố bất cứ điều gì đến từ chúng ta; thẩm quyền của chúng ta từ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 3:5). Ngoài Chúa Giê-xu Christ chúng ta không thể làm gì. Sự mặc khải bên ngoài của Đức Chúa Trời cho bản chất của chúng ta không được tâm trí tự nhiên nắm bắt về thuộc linh, cũng không được tấm lòng sa ngã tiếp nhận, vì sự mặc khải của Đức Chúa Trời phải được Đức Thánh Linh soi sáng (Ma-thi-ơ 16:17; 1 Cô-rinh-tô 12:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5) Đấng biến đổi tình yêu tội lỗi của chúng ta thành một tình yêu đối với Đấng Christ. Tâm trí tự nhiên có thể hiểu về trí tuệ các lời đang được nói, nhưng chúng không vào tấm lòng thù địch và không thân thiện của người ấy. Chỉ tình yêu của Đấng Christ được nắm bắt bằng một tấm lòng mới và đôi mắt mới sẽ, thật sự, tiếp nhận Ngài. Điều này có nghĩa là Cơ Đốc giáo không chút nào về sự cải thiện đạo đức mà đúng hơn về một sự sống hoàn toàn mới trong Đấng Christ. Mong muốn cải thiện cái cũ là một phần của vấn đề. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thay đổi chúng ta để tin và vâng phục. Cho đến khi chúng ta đạt đến loại tuyệt vọng này trong chính mình, một người chưa hoàn toàn hiểu các hàm ý của Phúc Âm. Nó không về ý muốn của chúng ta, mà về lòng thương xót của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sẵn lòng (Rô-ma 9:16). Mọi phước hạnh cứu chuộc tìm thấy nguồn của chúng trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3). Nhưng Không nhận ra Đấng Christ là nguồn của mọi phước hạnh là nguyên nhân cho nhiều sai lầm và không nhất quán giữa các Cơ Đốc nhân thành thật. Chẳng hạn, nhiều người theo thuyết thời kỳ phủ nhận rằng Đấng Christ chỉ chết cho những người được chọn (sự cứu chuộc cụ thể) nhưng sẽ thừa nhận lẽ thật của học thuyết ân điển không thể cưỡng lại. Họ sẽ lý luận rằng sự chết của Đấng Christ tự nó KHÔNG cứu mà không có công cụ đức tin và, hơn nữa, không có gì trong Kinh Thánh buộc chúng ta nghĩ rằng sự chuộc tội nhất thiết bảo đảm đức tin cho mọi người nó được dự định cho. Để trả lời điều này chúng ta phải xem xét rằng công việc cứu chuộc không giới hạn vào một phước hạnh thuộc linh duy nhất là “sự hòa giải”. Nó có nhiều khía cạnh. “Sự tái sinh” cũng là một phần của công việc cứu rỗi của Đấng Christ và tách sự tái sinh và ân điển hiệu lực khỏi Đấng Christ và công việc của Ngài là sai lầm ít nhất. Nói cách khác, các “người bốn điểm” này dường như đang thúc đẩy một sự tái sinh không có Đấng Christ. Mọi người liên quan đến blog này, bao gồm tác giả của bài này, sẽ đồng ý rằng đức tin là cần thiết cho sự xưng công chính. Nhưng xem xét sự thật rằng phước hạnh cứu chuộc của sự tái sinh (không chỉ sự xưng công chính) cũng tìm thấy nguồn gốc của nó trong Chúa Giê-xu Christ nên chứng minh một lần cho tất cả rằng đức tin được bảo đảm cho mọi người nó được dự định cho (Giăng 6:37, 39). Vì điều này sẽ cho thấy rằng Đấng Christ đã chết theo một cách cho những người được chọn mà Ngài không chết cho những người không được chọn, tức là, để bảo đảm các phước hạnh thuộc linh của ân điển không thể cưỡng lại và sự tái sinh mà mọi người (bao gồm người bốn điểm) thừa nhận là các phước hạnh không được ban cho những người không được chọn. Các phước hạnh cứu chuộc này cũng không từ Đấng Christ sao? Đấng Christ kêu gọi mọi người khắp nơi ăn năn và tin Phúc Âm nhưng chỉ những người được chọn là những người Đức Chúa Trời mở mắt. Phủ nhận điều này là phủ nhận rằng sự cứu rỗi là bởi Đấng Christ mà thôi. Hoặc Đấng Christ bảo đảm mọi phước hạnh cho dân Ngài để họ có thể tin, hoặc chúng ta sai lầm đưa một điều gì đó của bản chất tự nhiên vào công việc cứu chuộc. Chúng ta có thể cảm ơn Đức Chúa Trời ngay cả về đức tin của chúng ta hay điều duy nhất được dành cho chính mình? Chúng ta hãy cảm ơn Đấng Christ về mọi sự, ngay cả sự sinh lại làm phát sinh hy vọng của chúng ta trong Đấng Christ: “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta! Trong lòng thương xót lớn của Ngài Ngài đã ban cho chúng ta sự sinh mới vào một hy vọng sống qua sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết” (1 Phi-e-rơ 1:3) - John W. Hendryx

Chúa Giê-xu Christ: Chìa Khóa Giải Thích Kinh Thánh

Với Năm Ví Dụ Về Các Sai Lầm Giáo Lý Phát Sinh Khi Chìa Khóa Này Không Được Sử Dụng.

của John Hendryx

“Các ngươi tra cứu Kinh Thánh vì các ngươi nghĩ rằng trong chúng các ngươi có sự sống đời đời; chính chúng là những điều làm chứng về Ta; và các ngươi không muốn đến với Ta để các ngươi có thể có sự sống.” (Giăng 5:39, 40) “Vì có một Đức Chúa Trời, và có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, người là Đấng Christ Giê-xu” - (1 Ti-mô-thê 2:5) “Kinh Thánh nên được đọc với mục đích tìm thấy Đấng Christ trong chúng. Bất cứ ai quay sang một bên khỏi đối tượng này, dù người ấy làm mình kiệt sức suốt đời trong việc học, người ấy sẽ không bao giờ đạt đến sự hiểu biết về lẽ thật.” - John Calvin

Hầu như mọi sai lầm và không nhất quán trong sự hiểu biết của chúng ta về các bản văn Kinh Thánh xảy ra khi sự giải thích của chúng ta ít hơn là lấy Đấng Christ làm trung tâm. Đây là nền tảng. Trừ khi việc nghiên cứu của chúng ta, dù siêng năng, dẫn chúng ta đến chỗ thấy rằng mọi Kinh Thánh chỉ về Chúa Giê-xu Christ, việc nghiên cứu của chúng ta là vô ích. Tầm quan trọng của Kinh Thánh (Cựu Ước & Tân Ước) là nó làm chứng về Chúa Giê-xu Christ (Giăng 1:43-45, Công vụ 3:18, Công vụ 17:2-3, 2 Ti-mô-thê 3:14-15, 1 Phi-e-rơ 1:10-12, Rô-ma 1:1-3, 16:25-27, Lu-ca 24:25-27 & 44-46). Chúa Giê-xu không bao giờ lên án một người Pha-ri-si vì coi Môi-se quá nghiêm túc. Họ coi ông ít nghiêm túc hơn nhiều so với họ nên. Vì Chúa Giê-xu phán, “Nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi sẽ tin Ta, vì Ông viết về Ta. Nhưng nếu các ngươi không tin các bài viết của Ông, làm thế nào các ngươi sẽ tin các lời của Ta. Kẻ tố cáo các ngươi là Môi-se.” (Giăng 5:46). Vì vậy hiểu Môi-se là đến chỗ biết Đấng Christ khi Ngài được mặc khải. Cũng vậy, Áp-ra-ham thấy ngày của Chúa Giê-xu và vui mừng, Kinh Thánh làm chứng. Và “... thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính Dân Ngoại bởi đức tin, đã rao giảng Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham, nói, “MỌI QUỐC GIA SẼ ĐƯỢC PHƯỚC TRONG NGƯƠI.” (Ga-la-ti) Đây là một số ví dụ về các sai lầm giáo lý cụ thể không tính đến các nguyên lý Kinh Thánh trên... Chúng được sản sinh bởi một lưới giải thích hay tiền giả định phát sinh từ các quan điểm không có Đấng Christ hay ít hơn là lấy Đấng Christ làm trung tâm về Kinh Thánh. Trong phần sau, tôi muốn đưa ra 5 ví dụ về các sự giải thích phổ biến hiện tại, nhưng sai lầm, sai lầm đơn giản vì chúng không thấy tính trung tâm của Chúa Giê-xu Christ trong sự hiểu biết của chúng: 1) Khẳng Định Sai Lầm Không Theo Kinh Thánh Rằng Sự Cứu Rỗi Có Thể Bị Mất Khẳng định của một số người rằng một Cơ Đốc nhân có thể thật sự mất sự cứu rỗi của mình là một ví dụ hàng đầu về việc đọc Đấng Christ ra khỏi bản văn, vì trọng tâm trở thành khả năng đạo đức của chính bạn thay vì Đấng Christ. Một số người tin sai lầm rằng một Cơ Đốc nhân, sau khi được Đấng Christ cứu, có thể thực hiện các lựa chọn nào đó sẽ dẫn đến việc mất sự nhận con nuôi và sự xưng công chính của họ, và như vậy, sự cứu rỗi của họ trong Đấng Christ. Nói cách khác, họ phải, bằng nỗ lực của chính mình, hay với sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, duy trì vị trí công chính của mình trước Đức Chúa Trời. Với một quan điểm như vậy, Đấng Christ không đủ để cứu hoàn toàn. Một học thuyết như vậy nên ngay lập tức làm chúng ta nghĩ đến lời cảnh báo của Phao-lô trong Ga-la-ti: “Các ngươi ngu dại như vậy sao? Đã bắt đầu bởi Đức Thánh Linh, bây giờ các ngươi được hoàn thiện bởi xác thịt sao?” (Ga-la-ti 3:3) Nhưng vì sao Phao-lô nghiêm khắc đến nỗi gọi họ ngu dại? Vì họ đã quên rằng Đấng Christ và Đấng Christ một mình đã cứu họ. Nghĩ rằng chúng ta có thể thêm vào công việc hoàn hảo của Đấng Christ là hoàn toàn hiểu sai Phúc Âm ở cốt lõi của nó. Vì, chúng ta hỏi, chính Chúa Giê-xu hay một điều gì khác đủ để đưa bạn đến cuối? Bất kỳ sự thêm nào vào Chúa Giê-xu Christ là tin rằng sự xưng công chính được tìm thấy trong một điều gì khác đã quên về tính trung tâm của Đấng Christ. Vì vậy chúng ta hỏi liên quan đến học thuyết này, chính Đấng Christ cứu chúng ta, hay Ngài chỉ hỗ trợ chúng ta để chúng ta có thể tự cứu mình? Các đoạn cảnh báo trong Hê-bơ-rơ thật sự cảnh báo chống lại chính sai lầm này. Chúng bắt đầu bằng cách chỉ ra rằng Chúa Giê-xu cao hơn các thiên sứ, cao hơn Môi-se và cao hơn Hệ Thống Hy Sinh. Các lời cảnh báo về việc sa ngã thật sự là các lời cảnh báo về việc quay lại một điều gì đó thấp kém hơn Đấng Christ, như hệ thống hy sinh chỉ chỉ về Đấng Christ. Đọc rằng một tội lỗi cụ thể có thể làm chúng ta mất sự cứu rỗi, vậy thì, là hoàn toàn quên ngữ cảnh của Bản Văn trong chính Hê-bơ-rơ là gì. Vì vậy khẳng định rằng một Cơ Đốc nhân có thể mất sự cứu rỗi là sai lầm đầu tiên chúng ta đã phát hiện phát sinh vì Đấng Christ không được thấy là tiền giả định giải thích cuối cùng. Một tiền giả định cuối cùng khác nào đó đã hướng dẫn sự giải thích của chúng ta. 2) Thuyết Hiệp Lực Thuyết Hiệp Lực là sai lầm khẳng định rằng người tự nhiên có thể hợp tác với Đức Chúa Trời trong quá trình tái sinh (sự sinh lại)... rằng một người chưa tái sinh có khả năng đạo đức để ôm lấy Phúc Âm ngoài công việc của Đức Thánh Linh thay đổi tấm lòng. Lại nữa, hãy nhớ Chìa Khóa giải thích Kinh Thánh của chúng ta là gì? Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, liên quan đến sự tái sinh và hoán cải, khi Phúc Âm được rao giảng, điều gì làm cho người ta khác nhau trong sự đáp lại của họ đối với nó? Chúa Giê-xu Christ làm cho chúng ta khác nhau hay một điều gì khác? “Điều gì khác” này có thể có các hình thức khác nhau; nó có thể là một điều gì đó tự nhiên đối với cấu tạo con người (tức là Thuyết Pelagius) hay một điều gì đó xa lạ nhưng phổ quát (tức là Thuyết Arminius)? Trong cả hai trường hợp, điểm là nó không phải Đấng Christ làm nên sự khác biệt. Bất cứ ai tuyên bố rằng sự khác biệt phát sinh từ một trong các điều gì khác này đã không thấy trước tiên sự vô vọng của chúng ta như các tạo vật sa ngã ngoài Đấng Christ và thứ hai sự đầy đủ độc quyền của công việc cứu rỗi của Đấng Christ. Nếu tôi khác với người lân cận của mình vì một điều gì đó ngoài Chúa Giê-xu Christ, thì Đấng Christ, dù Ngài có thể đóng vai trò gì, không thể là trung tâm trong sự hiểu biết của tôi về sự cứu rỗi. Ngài chỉ chịu trách nhiệm một phần về nó. Chính ân điển chúng ta có trong Đấng Christ cứu, và không có gì thêm vào nó. 3) Thuyết Calvin Bốn Điểm Thuyết Calvin bốn điểm không vượt qua thử nghiệm của sự giải thích lấy Đấng Christ làm trung tâm vì quan điểm này có khuynh hướng thấy TULIP như một sự trừu tượng. Nhưng TULIP chỉ hoạt động khi chúng ta thấy Đấng Christ ở trung tâm của nó. Hãy xem xét TULIP như một chiasm với “L” ở đỉnh của kim tự tháp. Chính Chúa Giê-xu Christ làm cho mọi học thuyết ân điển có ý nghĩa. Các người theo thuyết Calvin bốn điểm bác bỏ Sự Chuộc Tội Giới Hạn nhưng ôm lấy ân điển không thể cưỡng lại phải xem xét điều này: Ân điển không thể cưỡng lại không phải là một học thuyết trừu tượng nào đó mà phải được thấy liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, đặc biệt liên quan đến ân điển được Đấng Christ mua trên thập tự giá. Đức Thánh Linh của Đấng Christ soi sáng, tái sinh và hiệu lực đem những người được chọn của Ngài đến đức tin. Và ân điển giúp đỡ, hiệu lực này, từ đầu đến cuối, là lấy Đấng Christ làm trung tâm. Nó không đến từ một khoảng trống, cũng không từ một nguồn ân điển giấu kín nào đó trong Đức Chúa Cha. Vì vậy Đấng Christ hẳn đã chết cho những người được chọn để mua ân điển đó theo một cách – một cách cứu chuộc – mà Ngài không chết cho những người không được chọn. Đó là lý do vì sao chúng ta thường gọi nó là sự cứu chuộc cụ thể. Ân điển không thể cưỡng lại là một trong các lợi ích cứu chuộc được Chúa Giê-xu Christ mua... và nó không bao giờ được ban cho những người không được chọn cũng không dự định cho họ. Thuyết Calvin bốn điểm không chỉ không vượt qua thử nghiệm của tính lấy Đấng Christ làm trung tâm mà còn không thừa nhận rằng Ba Ngôi luôn làm việc trong sự hài hòa. Cha chọn một dân cụ thể cho chính Ngài, Đấng Christ chết để bảo đảm sự cứu chuộc của họ và Đức Thánh Linh hợp nhất cùng những người đó với Đấng Christ áp dụng các lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ cho họ. Tôi tin rằng cho đến khi Chúa Giê-xu Christ được thấy là trung tâm đối với TULIP thì những người bốn điểm sẽ tiếp tục bác bỏ bản chất lấy Đấng Christ làm trung tâm của Kinh Thánh và Phúc Âm một phần bị bóp méo như một kết quả. 4) Luyện Ngục Người Công Giáo La Mã tin vào Luyện Ngục, điều này lại nhấn mạnh niềm tin của họ rằng Đấng Christ không đủ để cứu hoàn toàn. Đúng hơn thì, chúng ta phải làm việc để trả tội lỗi của mình sau khi chết trong hàng nghìn năm cho đến khi nó được trả. Đấng Christ ở đâu trong mọi điều này? Công việc của Ngài không đủ để bao phủ tội lỗi của họ hoàn toàn và một lần cho tất cả sao? 5) Hội Thánh Mới Nổi (Chúa Giê-xu như Gương nhưng không phải Đấng Cứu Thế) Hội thánh mới nổi là một hệ thống niềm tin khác không vượt qua thử nghiệm của tính lấy Đấng Christ làm trung tâm. Dù họ thường tự hào là các Cơ Đốc nhân “chữ đỏ” chỉ muốn theo Chúa Giê-xu, phần lớn thời gian họ không nhấn mạnh bất kỳ nhu cầu đi kèm nào về Đấng Christ như Đấng Cứu Thế. Kết quả là họ đang rao giảng chỉ một nửa Đấng Christ với một sự nhấn mạnh quá mức như vậy lên sự dạy dỗ của vương quốc, đến nỗi họ đã quên dạy người ta cách vào vương quốc để bắt đầu. Nói cách khác, có nỗ lực lớn để dạy Đấng Christ như một gương đạo đức cho chúng ta trong khi có ít hay không có sự dạy dỗ sống còn rằng Ngài là Đấng Cứu Thế. Kết quả của việc từ chối Đấng Christ như Đấng Cứu Thế đã tạo ra một phong trào hội thánh rất đạo đức và không ân điển. Trong những năm 1980 tôi nhớ tranh cãi về Quyền Chúa nơi một số người dạy rằng chúng ta có thể tiếp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Thế nhưng không phải Chúa. Bây giờ trong hội thánh mới nổi chúng ta có sai lầm đối ngược: những người muốn nhường bước cho quyền Chúa vương quốc của Đấng Christ nhưng từ chối nhường bước cho Ngài như Đấng Cứu Thế. Tất nhiên nếu một người thật sự nhường bước cho quyền Chúa của Đấng Christ họ cũng sẽ tin Ngài như Đấng Cứu Thế. Nhưng Ít điều có thể kiêu ngạo hơn việc đọc Bài Giảng Trên Núi và không thấy sự bất lực đạo đức của chúng ta để sống theo nó và sự cần thiết kết quả của một sự chuộc tội bằng huyết để chịu hình phạt cho sự nổi loạn của chúng ta. Chúng ta không thể chia Chúa Giê-xu thành hai nửa. Phúc Âm không phải là một giả định hoặc/hoặc nơi chúng ta có thể thấy Chúa Giê-xu như một gương đạo đức nhưng không thấy sự phá sản thuộc linh của chúng ta và nhu cầu tuyệt vọng về ân điển cứu rỗi của Ngài. Đây là một sự không xưng nhận rằng Đấng Christ đã sống đời sống chúng ta nên sống và chết cái chết chúng ta xứng đáng. Phúc Âm trước tiên là tuyên bố - tức là, nó là tin tức về một điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta rồi. Nó không phải, “hãy rao giảng Phúc Âm, dùng lời nếu cần thiết.” Tuyên bố về sự hoàn thành của Đức Chúa Trời cho chúng ta thật sự sẽ làm chúng ta muốn sống cho Ngài vì niềm vui, nhưng chúng ta không thể làm một thần tượng ra khỏi dự án tự cứu mình hay đơn giản trở thành “những người theo Chúa Giê-xu” mà không thấy chúng ta không thể làm gì, bao gồm tin Phúc Âm và là thần dân của vương quốc Ngài, ngoài công việc cứu rỗi của Ngài. Như một ví dụ gần đây về vấn đề này: Một người bạn của tôi tham dự một hội thánh mới nổi trong khu vực của chúng tôi đang kể cho tôi về một lễ báp-têm nơi hai cô gái xưng nhận đức tin mới tìm thấy của họ. Họ nói một cách rực rỡ về đời sống của Chúa Giê-xu như một cách mẫu mực để sống nhưng không nói gì về sự thật rằng họ là các tội nhân tan vỡ xứng đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ngoài lòng thương xót của Đấng Christ mà thôi. Người bạn của tôi đi hỏi các trưởng lão về điều này sau lễ báp-têm, và trong việc theo dõi với các cô gái này, họ khám phá ra rằng họ đã không hiểu khía cạnh này chút nào. Hãy lắng nghe, nếu bất kỳ người nào không hiểu lẽ thật cơ bản, nền tảng này về tội lỗi của chúng ta và Chúa Giê-xu Christ như Đấng Cứu Thế khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thì họ chưa hiểu Phúc Âm, chấm hết. Tôi sợ phần lớn các hội thánh mới nổi phạm sai lầm đau thương này, và trong khi có thể có Cơ Đốc nhân thật trong chúng, sự dạy dỗ phần lớn không Cơ Đốc. Trừ khi chúng ta từ bỏ mọi sự tự đủ và nhận ra rằng chúng ta xứng đáng cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời ngoài lòng thương xót của Đấng Christ, sự kiêu ngạo trong khả năng và công lao của chính chúng ta chỉ có thể kết quả. Nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của con người bị các giáo viên giả như Rob Bell phủ nhận với các sự dạy dỗ như “chuyến lưu diễn các thần không giận dữ” phổ biến của ông. Sai lầm của hội thánh mới nổi là nó nhấn mạnh điều chúng ta có thể làm cho Đức Chúa Trời, không phải điều Ngài đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ rồi. Nhưng Phúc Âm không phải là lời khuyên về cách sống mà nó là tin tức về Đấng đã làm cho chúng ta điều chúng ta không thể tự làm cho mình. Mỗi sai lầm trong năm sai lầm trên (và nhiều sai lầm khác như chúng) xảy ra khi phép giải kinh của chúng ta - tiền giả định cuối cùng của chúng ta - không phải là Chúa Giê-xu Christ. Sự thật là, chính học thuyết ‘ân điển mà thôi’ trong Chúa Giê-xu giúp chúng ta thấy rằng chúng ta không tốt hơn người lân cận không tin hoài nghi của mình - vì chúng ta giống họ. Sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi vì điều Chúa Giê-xu đã làm cho chúng ta đã biệt riêng chúng ta (không có gì để khoe khoang trong chính mình) và nó giúp chúng ta phục vụ người khác vì chúng ta có gần như mọi điều chung với các tội nhân khác như mình. Chúng ta là những kẻ ăn xin dẫn các kẻ ăn xin khác đến bánh, tức là, bánh gọi là Chúa Giê-xu. Nói về chức vụ lấy Đấng Christ làm trung tâm Tim Keller nói: “Phúc Âm ân điển dẫn chúng ta đến việc: khiêm nhường, không có sự vượt trội đạo đức biết chúng ta được cứu bởi ân điển [mà thôi], ân điển, nhớ sự nghèo nàn thuộc linh xứng đáng trước đây của chúng ta, và tôn trọng các Cơ Đốc nhân nghèo tin là anh chị em để học hỏi từ họ. Phúc Âm một mình có thể đem “những người làm việc tri thức” vào một cảm nhận tôn trọng khiêm nhường đối với và đoàn kết với người nghèo... Mọi vấn đề, cá nhân hay xã hội đều đến từ một sự không sử dụng Phúc Âm [Chúa Giê-xu là trung tâm] theo một cách triệt để.
Mọi bệnh lý trong hội thánh và mọi sự không hiệu quả của nó đến từ một sự không sử dụng Phúc Âm theo một cách triệt để. Tránh các quá mức của người theo thuyết thời kỳ, người theo thuyết ân tứ, hay các hội thánh tự do chính thống (tất cả mất sự cân bằng của lẽ thật Phúc Âm theo các cách khác nhau), một hội thánh tập trung vào Phúc Âm sẽ phá vỡ các khuôn mẫu và chiếu sáng rực rỡ trong thành phố.”

Cắt Đứt Tội Nhân Khỏi Mọi Hy Vọng Nơi Chính Mình

của John Hendryx

Một trong các mô-típ phổ biến nhất chạy qua toàn bộ Kinh Thánh là sự nhắc nhở liên tục của nó về sự không đủ của con người. Dù điều này có thể dường như quá rõ ràng, chúng ta cần sự nhắc nhở liên tục về lẽ thật quan trọng này trong đời sống hằng ngày của mình. Điều này dành cho người không phải Cơ Đốc nhân, vì người ấy không có hy vọng ngoài lòng thương xót của Đấng Christ, và cho Cơ Đốc nhân không có hy vọng, ngoài trong Đấng Christ và Đấng Christ một mình. Điều này không chỉ rõ ràng trong các phần của Kinh Thánh mang tính mệnh đề mà còn khá phổ biến trong các tường thuật Phúc Âm. Nếu bạn nhìn kỹ vào nhiều câu chuyện liên quan đến chức vụ trên đất của Đấng Christ, nó trở nên rõ ràng rằng sự giải thoát xảy ra trong các cá nhân chỉ khi họ tuyệt vọng đến nỗi họ đến cuối của chính mình và bị giảm xuống việc cầu xin, nếu bạn muốn. Ân điển làm việc sự cứu rỗi trong chúng ta, không như chúng ta vốn là, mà trước tiên làm hạ sự kiêu ngạo của chúng ta mặc khải sự tan vỡ tự nhiên, sự phá sản thuộc linh và sự bất lực của chúng ta, điều không ai trong chúng ta tự nhiên dường như sẵn sàng thừa nhận. Vì tình trạng thật của chúng ta trước Đức Chúa Trời là chúng ta không thể ngay cả nhấc một ngón tay hướng về sự cứu rỗi của mình và không thể mang gì đến Đức Chúa Trời ngoài điều Ngài trước tiên ban cho chúng ta. Trong các Phúc Âm, phản ứng đầu tiên đối với một cuộc gặp gỡ với Chúa Giê-xu thường là một nỗi sợ thánh khiết hay kinh hãi khi đối mặt với khả năng của Ngài để cung cấp điều họ không đủ để cung cấp cho chính mình. Khi Phi-e-rơ đánh cá suốt đêm và sau đó vào buổi sáng được Chúa chúng ta truyền thả lưới sang phía bên kia thuyền để bắt cá, Phi-e-rơ ngay lập tức nhận một mẻ cá lớn đến nỗi thuyền bắt đầu chìm. Phản ứng của Phi-e-rơ là nỗi sợ thánh khiết và một mong muốn tránh xa Chúa vì trong đó ông thấy sự tội lỗi của chính mình. Trong mỗi câu chuyện trong Mác 4:35-5:43 chúng ta thấy các sự việc tương tự: Trong sự tuyệt vọng, sau khi các môn đồ đánh thức Chúa Giê-xu khỏi giấc ngủ trên biển động, Chúa Giê-xu làm yên sóng, “Và họ đầy nỗi sợ lớn và nói với nhau, “Người này là ai, đến nỗi gió và biển cũng vâng lời Ngài?” (Mác 4:41) Nỗi sợ của họ đối với Chúa Giê-xu giờ đây lớn hơn nỗi sợ của họ đối với cơn bão đã từng. Sau khi Chúa Giê-xu đuổi các quỷ vào đàn heo, những người thấy nó chạy đi báo cáo nó và khi những người khác… “đến với Chúa Giê-xu và thấy người bị quỷ ám, người đã có đạo quân, ngồi đó, mặc quần áo và tỉnh táo, và họ sợ. (Mác 5:15) Cũng có một người phụ nữ bị chảy máu trong 12 năm chạm vào áo của Chúa Giê-xu. Sau khi được chữa lành “… người phụ nữ, biết điều đã xảy ra cho mình, đến trong sự sợ hãi và run rẩy và sấp mình xuống trước Ngài và kể cho Ngài toàn bộ sự thật.” (Mác 5:33) Sau đó cuối cùng đám đông kinh ngạc sau khi Chúa Giê-xu làm cho cô gái mười hai tuổi đã chết sống lại. (Mác 5:42) Hãy lưu ý, trong mỗi câu chuyện, như trong nhiều câu chuyện hơn trong các tường thuật Phúc Âm, người ta đã đến với Chúa Giê-xu để giúp giải quyết một vấn đề nào đó sau khi mọi phương tiện con người có thể đã cạn kiệt, nhiều lần sau nhiều năm cố gắng. Kết quả thường là người ta sấp mình dưới chân Chúa Giê-xu. Nhưng những người kiêu ngạo không thấy tình trạng tuyệt vọng của chính mình, không có phản ứng như vậy. Chúa Giê-xu phán, “Nếu các ngươi mù, các ngươi sẽ không có tội về tội lỗi, nhưng bây giờ các ngươi tuyên bố các ngươi có thể thấy, tội lỗi của các ngươi vẫn còn.” Chúng ta không nhanh học bài học này, tức là chúng ta là một dân phụ thuộc và không có gì trong chính mình và không thể làm gì ngoài Chúa Giê-xu. Điều chúng ta có thể làm, chúng ta chỉ có thể cảm ơn Ngài về nó. Đức Chúa Trời đến với chúng ta khi chúng ta thấy mình trong sự tuyệt vọng vì chúng ta thường sai lầm tin cậy vào sự tự đủ khoe khoang của chính mình. Nhưng Chúa Giê-xu kêu gọi chúng ta luôn cầu nguyện .. vì sự cầu nguyện là một tư thế nhìn khỏi chính mình để được giúp đỡ đến Đấng duy nhất có thể cung cấp nó. Kinh Thánh dùng các câu chuyện này, quan trọng nhất, để bày tỏ sự bất lực của chính chúng ta, một tình huống con người chúng ta không thể giải quyết. Dường như Chúa Giê-xu mang lại các sự kiện trong đời sống chúng ta sẽ mặc khải sự không đủ của chúng ta để chúng ta có thể tìm thấy Ngài. Vì chừng nào chúng ta kiêu ngạo nghĩ mọi điều chúng ta có thể tự giúp mình (ngay cả một chút), Ngài vẫn bị giấu. Nhưng hãy lưu ý, chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta là điều chúng ta là, có nghĩa là ngay cả chính sự khiêm nhường cần thiết để nhận ra lẽ thật và sự xuất sắc của Chúa Giê-xu không đến một cách tự nhiên. Nó là một ân tứ của ân điển. Khi Phi-e-rơ thừa nhận Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, Chúa Giê-xu nhanh chóng dập tắt bất kỳ sự kiêu ngạo nào có thể dâng lên trong Phi-e-rơ bằng cách nhắc ông rằng ngay cả chính sự hiểu biết của ông về điều này không được thịt và huyết mặc khải mà bởi Cha của Ngài trên thiên đàng. Điều này lột bỏ con người khỏi mọi hy vọng có thể nơi chính mình, ngay cả để hiểu hay nhấc một ngón tay hướng về Đức Chúa Trời. Đấng Christ được đánh thức, như vậy, khi Ngài nghe chúng ta cầu nguyện, vì lúc đó chúng ta không còn nhìn vào các nguồn tài nguyên của chính mình cũng không nghĩ chúng ta có khả năng trong chính mình. Sợi chỉ chung qua các câu chuyện này, và nhiều câu chuyện như chúng trong Kinh Thánh, là một sự mặc khải về sự không đủ hoàn toàn của con người. Đây thật sự là điều cuối cùng người tự nhiên muốn nghe vì vậy người ấy trấn áp lẽ thật này, nhưng Chúa Giê-xu tiếp tục nhắc chúng ta rằng đức tin thật chỉ có thể là một đức tin khiêm nhường. Tức là, một khuynh hướng của một kẻ ăn xin bị giảm xuống sự tuyệt vọng hạ mình xuống và tôn vinh Đức Chúa Trời một mình. Không ai có thể là một tín đồ thật trừ khi họ thật sự tin rằng họ xứng đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ngoài lòng thương xót của Đấng Christ mà thôi, không có sự tự tin trong xác thịt. Ý chí của Cơ Đốc nhân thật bị cúi xuống và tuyệt vọng về mọi hy vọng nơi chính mình – họ chỉ có thể tìm thấy sự an ủi, bình an và hy vọng trong Đấng Christ. Chúng ta thấy các tác dụng của ân điển làm việc trong một người khi họ đến cuối của chính mình và các nguồn tài nguyên của chính mình. Chỉ khi chúng ta trở nên nhạy cảm về sự không đủ và bất lực của chính mình và sự kiêu ngạo của chúng ta bị làm chết, nó mới trở nên rõ ràng rằng Đấng Christ đã làm một công việc ân điển trong chúng ta. Vì ngay cả chính sự khiêm nhường để tin không đến bởi bản chất tự nhiên, mà bởi ân điển. Không có gì thiết yếu hơn đối với tôn giáo thật. Cửa duy nhất chúng ta có thể vào thiên đàng cực kỳ thấp, đến nỗi chúng ta phải bò trên tay và đầu gối để vào. Đức tin thật tin cậy sự công chính và xuất sắc của Đức Chúa Trời, không phải của chính chúng ta. Điều này được mặc khải rõ ràng nhất trong dụ ngôn của Chúa Giê-xu về người Pha-ri-si và người thu thuế, nơi người Pha-ri-si khoe khoang về sự vâng phục của mình và người thu thuế đơn giản nhìn xuống đất, đấm ngực và cầu xin lòng thương xót cho kẻ tội lỗi. Đây là vị trí thật của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Thi Thiên 34:18 Chúa gần những người có lòng tan vỡ và cứu những người có tâm linh bị nghiền nát. Thi Thiên 138:6 Vì dù Chúa cao, Ngài quan tâm đến những người thấp hèn, nhưng những người kiêu ngạo Ngài biết từ xa. Ê-sai 57:15 Vì Đấng cao và được nâng lên, Đấng ngự cõi đời đời, danh Ngài là Thánh, phán như vậy: “Ta ngự trong nơi cao và thánh, và cũng với người có tâm linh tan vỡ và thấp hèn, để phục hồi tâm linh của những người thấp hèn, và phục hồi tấm lòng của những người tan vỡ. Ê-sai 66:2 Nhưng đây là người Ta sẽ nhìn đến: người khiêm nhường và tan vỡ trong tâm linh và run sợ trước lời Ta. Ma-thi-ơ 5:3 “Phước cho những người nghèo khó trong tâm linh, vì vương quốc thiên đàng là của họ. Sự khiêm nhường này là điều thiết yếu đầu tiên liên quan đến đức tin thật – từ bỏ mọi sự tự tôn tự nhiên, và chỉ vinh hiển trong Đấng Christ. Điều này ảnh hưởng sự rao giảng của chúng ta cho người không tin như thế nào. Theo mọi cách. Ichabod S. Spencer từng nói, “Cắt đứt tội nhân khỏi mọi sự dựa vào chính mình, công lao và quyền năng của mình; và ném người ấy, trần truồng và bất lực, vào tay Đức Thánh Linh để dẫn người ấy đến Đấng Christ trong đức tin; nên là mục đích lớn duy nhất của chức vụ.” Nếu một người rao giảng (hay một học thuyết) nuôi dưỡng một ý kiến tốt về con người, người ấy đang sinh ra một sai lầm nguy hiểm, vì mọi người tự nhiên là một thần đối với chính mình. Họ cần ít sự khuyến khích thêm để nghĩ cao hơn về chính mình. Hãy xem xét điều này: nếu người thợ mộc làm việc trên nhà bạn bảo bạn rằng toàn bộ nhà bạn mục nát và bị mối ăn qua, và như vậy phải bị phá bỏ và một ngôi nhà hoàn toàn mới được xây ở chỗ của nó, nhưng một người thợ mộc thứ hai bảo bạn rằng nó ổn, bạn không cần lo lắng, rằng nhà có thể sẽ đứng và chỉ cần một chút gia cố với chi phí tối thiểu ... phần lớn người ta sẽ tự nhiên sẵn lòng lắng nghe người sau. Lời khuyên của người thợ mộc đầu tiên quá quyết liệt, bạn nghĩ, nhưng bạn biết người đầu tiên đúng. Cũng vậy, Đấng Christ đến với chúng ta và, trong tình yêu thương, thông báo cho chúng ta rằng tình trạng tự nhiên của chúng ta mục nát và khung cũ của nhà phải xuống để một khung mới có thể được xây ở chỗ của nó. Đó là tin tức tàn phá. Nhưng người theo thuyết hiệp lực đến với học thuyết hư hoại của mình làm bừng cháy sự kiêu ngạo của con người bằng cách bảo người ấy rằng người ấy không xa như người kia khẳng định. Đức Chúa Trời chỉ cần thêm ân điển vào điều bạn đã có. (Gurnall) Không, Đấng Christ phán, “trừ khi một hạt giống rơi xuống đất và chết, nó vẫn là một hạt giống duy nhất” ... và “kẻ nào muốn cứu sự sống mình phải mất nó.” Phải chúng ta phải trả các khoản nợ của mình đầy đủ, nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng Christ là người trả tiền của chúng ta. Hãy gửi lương tâm của bạn và Sa-tan đến Đấng Christ và để chúng đưa ra một cáo buộc chống lại Ngài, Đấng hiện ngồi ở bên phải Đức Chúa Trời cầu thay cho bạn, để xóa mọi tài khoản của bạn.

Ăn Năn Về Các Việc Lành Và Việc Xấu Của Chúng Ta

của John Hendryx

Chúa Giê-xu có thật sự là con đường duy nhất không? Trong một môi trường đa nguyên và đa dạng như vậy điều này thật sự dường như là một tuyên bố không thể tin được hay thậm chí kiêu ngạo của Cơ Đốc nhân. Khi đối mặt với các tuyên bố độc quyền của Cơ Đốc giáo, câu hỏi trong tâm trí nhiều người là làm thế nào Cơ Đốc nhân có thể hẹp hòi như vậy khi tin rằng mọi người không phải Cơ Đốc nhân sẽ bị loại khỏi thiên đàng? Có rất nhiều người tốt không phải là Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc nhân có nghĩ họ tốt hơn người khác không? Vì vậy câu hỏi thường được đặt cho Cơ Đốc nhân là về một người, một người tốt đã tốt suốt đời ... họ sẽ lên thiên đàng không? Thật sự, chính Chúa Giê-xu đã trả lời câu hỏi này. Khi được một người cai trị trẻ giàu hỏi người ấy phải làm gì để đạt được sự sống đời đời, Chúa Giê-xu trả lời: “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy tuân giữ các điều răn” (Ma-thi-ơ 19:17). Vì vậy chính Chúa Giê-xu làm rõ rằng một người tốt tuân giữ mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời sẽ xứng đáng hay đủ điều kiện cho sự sống đời đời. Điều này bao gồm mọi người tốt của mọi thời đại từ mọi quốc gia, dân tộc, chủng tộc và ngôn ngữ. Điểm là nếu bất kỳ ai có thể tuân giữ mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, họ sẽ sống (cũng xem Rô-ma 2:6-8). Vì vậy để trả lời câu hỏi, phải một người tốt đã làm điều tốt suốt đời sẽ xứng đáng sự sống đời đời. Kinh Thánh tuyên bố, tuy nhiên, rằng không có ai trên đất phù hợp với mô tả đó (Rô-ma 3:9-18). Không có ai không phạm tội khi được đo lường chống lại sự thánh khiết và uy nghi của Đức Chúa Trời. Điều đó có nghĩa là bạn ... và điều đó có nghĩa là tôi ... phải, tất cả chúng ta đã hoàn toàn không tuân theo luật pháp Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Chỉ Chúa Giê-xu Christ một mình đã tuân giữ mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và đạt được một chỗ ở bên phải Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 4:15). Bạn thấy, luôn quan trọng để nhìn vào ngữ cảnh, vì sau khi Chúa Giê-xu bảo người cai trị trẻ giàu, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy tuân giữ các điều răn”, Ngài sau đó tiếp tục giải thích nhưng “Với con người điều này là không thể...” (Ma-thi-ơ 19:26) Vì vậy rất quan trọng để lưu ý rằng Chúa Giê-xu dạy rằng điều kiện tiên quyết đầu tiên của sự sống đời đời trong Đức Chúa Trời, là khi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận ra sự bất lực hoàn toàn của mình để tự cứu mình bằng nỗ lực con người do sự hư hoại đạo đức của chúng ta. Sự nô lệ này chúng ta có đối với sự nổi loạn của mình làm cho việc tuân giữ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trở nên không thể. Thật sự Chúa Giê-xu dành sự chỉ trích lớn nhất của Ngài đối với người trên đất cho người Pha-ri-si vì họ tin và tin cậy vào sự công chính và khả năng đạo đức của chính mình để làm hài lòng Đức Chúa Trời. Vậy Chúa Giê-xu đang nói gì ở đây vì điều này thật sự quan trọng? Ngài đang nói rằng trong nền kinh tế của Đức Chúa Trời cả người đạo đức và người không đạo đức đều xa cách Đức Chúa Trời như nhau. Đức Chúa Trời bị xúc phạm như nhau bởi cả hai. Điều này có thể phản trực giác nhưng người đạo đức bị hư mất vì “sự tốt lành” của họ. Vì sao? Thường trường hợp là sự tốt lành giữ người ta khỏi Đức Chúa Trời. Thật sự nhiều người tránh Chúa Giê-xu bằng cách tránh tội lỗi vì họ đang cố trở thành các Đấng Cứu Thế của chính mình ... cố gắng tự xưng công chính mình. Nhưng Phúc Âm không phải là đạo đức chủ nghĩa cũng không phải là thuyết tương đối và vì vậy nó xúc phạm như nhau đối với người đạo đức và người không tôn giáo. Vì vậy Đấng Christ kêu gọi chúng ta ăn năn về cả việc lành và việc xấu của chúng ta, vì chúng ta không có sự công chính của chính mình. Nếu bạn nhìn vào thành tích đạo đức của mình như nền tảng của mối quan hệ của bạn với Đức Chúa Trời, thì bạn phạm tội thờ thần tượng vì bên trong bạn đang thiết lập bản thân như một Đấng Cứu Thế giả không bao giờ có thể đủ tốt để làm hài lòng Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tin cậy vào việc hoạt động chính trị, rộng rãi, thương xót, là một cha mẹ tốt, một người vợ/chồng tốt, hay tin cậy vào sự ngay thẳng đạo đức của mình hay sự phục vụ của mình cho người khác thì chúng ta tin cậy vào những điều này như “Đấng Cứu Thế” của mình. Con người nhìn khắp nơi để tìm ý nghĩa và giá trị và nếu chúng ta không tin Đức Chúa Trời cung cấp điều này trong Đấng Christ chúng ta sẽ lấp đầy khoảng trống đó bằng các cố gắng vô ích của chính mình. Tiến sĩ Tim Keller từng nói một cách khôn ngoan, “Mọi tội lỗi đều bắt nguồn từ dục vọng quá mức đối với một điều gì đó đến vì chúng ta đang tin cậy vào điều đó thay vì Đấng Christ cho sự công chính hay sự cứu rỗi của mình. Vào lúc chúng ta phạm tội là vì chúng ta đang nhìn vào một điều gì đó để ban cho chúng ta điều chỉ Chúa Giê-xu mới có thể ban cho chúng ta. Bên dưới bất kỳ tội lỗi cụ thể nào là tội lỗi chung của việc bác bỏ sự cứu rỗi của Đấng Christ và nuông chiều sự tự cứu.” Cơ Đốc giáo khác với mọi tôn giáo khác vì Phúc Âm là tin tức chúng ta tuyên bố về điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Nó không phải là lời khuyên về cách sống cho Ngài. Chúa Giê-xu đến để thông báo cho chúng ta rằng mọi ý tưởng của con người về cách đến Đức Chúa Trời đều sai và Ngài phá vỡ mọi phạm trù của con người. Trong Phúc Âm “Tôi được chấp nhận qua Đấng Christ, vì vậy tôi vâng phục” trong khi mọi tôn giáo khác hoạt động trên nguyên lý “Tôi vâng phục, vì vậy tôi được chấp nhận.” Nguyên lý của ‘tôn giáo’ là chế độ mặc định sâu sắc của lòng con người. Lòng chúng ta không bao giờ trống rỗng vì chúng ta luôn cố lấp đầy nó bằng một điều gì đó an ủi hay biện minh chúng ta. Như một ví dụ về sự không thích của Chúa Giê-xu đối với những người tin cậy vào đạo đức của chính mình, Chúa Giê-xu phán, “Nếu các ngươi mù, các ngươi sẽ không có tội; nhưng bây giờ các ngươi nói, ‘Chúng tôi thấy,’ tội của các ngươi vẫn còn.” (Giăng 9:41) Những người nghĩ Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta dựa trên sự tốt lành thật sự chỉ hiểu một phần của lẽ thật. Phải, Đức Chúa Trời yêu điều tốt. Nhưng vì Ngài cũng yêu lẽ thật, chúng ta phải xưng nhận rằng, trong ánh sáng của luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta không tốt và đã thất bại một cách khốn khổ để làm điều làm hài lòng Đức Chúa Trời, thay thế Đức Chúa Trời bằng các vật thay thế thần tượng tự làm hài lòng vô giá trị, và vì vậy chúng ta xứng đáng bị trừng phạt vì nó. Những người nghĩ họ đã làm đủ để làm hài lòng Đức Chúa Trời chưa hiểu hay xem xét sự nghiêm trọng của tình trạng của họ. John Calvin từng nói, “Con người không bao giờ được chạm đến và ảnh hưởng đủ bởi nhận thức về tình trạng thấp hèn của mình cho đến khi người ấy đã so sánh mình với sự uy nghi của Đức Chúa Trời.” Trong ánh sáng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mọi người, ngay cả người tốt nhất trong chúng ta, sẽ trở nên tan vỡ. Đây là trường hợp ngay cả với các thánh đồ thánh khiết nhất của Kinh Thánh. Khi Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải chính Ngài cho họ, họ sấp mình dưới chân Ngài như chết. Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta để hưởng và vinh hiển Ngài, nhưng con người tự nguyện nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời rơi vào sự nô lệ của tính tự lấy mình làm trung tâm của tội lỗi và không thể tự giúp mình ra khỏi nó. Vì vậy điểm của tính độc quyền của Cơ Đốc giáo không phải để cho phần còn lại của thế giới không tin thấy rằng Cơ Đốc nhân tốt hơn hay đạo đức hơn người khác. Cơ Đốc nhân không tốt hơn. Đúng hơn, mục đích là truyền đạt rằng tất cả chúng ta đều chia sẻ cùng một tình trạng xa cách như con người và vì vậy chúng ta mang Phúc Âm như những kẻ ăn xin chỉ các kẻ ăn xin khác đến chiếc bánh duy nhất. Chúa Giê-xu không chỉ vào một sự tốt lành bẩm sinh nào đó trong chính bạn. Bạn không có. Tôi không có. Ngài là một Đấng Cứu Thế đến từ bên ngoài để cứu những người thừa nhận mình là tội nhân cần một Đấng Cứu Thế. Để hiểu điều này rõ ràng hơn chúng ta không được dựa vào ý kiến của mình. Đúng hơn chúng ta nên đơn giản lắng nghe khi chúng ta để Đức Chúa Trời phán. Chúng ta hãy nhìn và xem Chúa Giê-xu tuyên bố phương tiện để đạt được sự sống đời đời là gì. Trước tiên, Chúa Giê-xu làm rõ rằng mọi luật pháp và các tiên tri được tóm tắt trong chỉ hai điều răn. “Và một người trong họ, một luật sư, hỏi Ngài một câu hỏi để thử Ngài. “Thưa Thầy, điều răn lớn trong Luật Pháp là gì?” Và Ngài phán với người ấy, “Ngươi sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn và hết tâm trí ngươi. Đây là điều răn lớn và đầu tiên. Và điều thứ hai giống nó: Ngươi sẽ yêu người lân cận như chính mình. Trên hai điều răn này phụ thuộc mọi Luật Pháp và các tiên tri.” (Ma-thi-ơ 22:35-40) Tiếp theo, Đức Chúa Trời làm rõ rằng để đạt được sự vào ân huệ của Ngài một người không được thất bại trong việc tuân giữ và giữ mọi luật pháp của Đức Chúa Trời. “Vì bất cứ ai sẽ giữ toàn bộ luật pháp, nhưng phạm một điểm, người ấy có tội về mọi điểm.” (Gia-cơ 2:10). “Và kìa, một luật sư đứng dậy để thử Ngài, nói, “Thưa Thầy, tôi phải làm gì để thừa hưởng sự sống đời đời?” Ngài phán với người ấy, “Điều gì được viết trong Luật Pháp? Ngươi đọc nó như thế nào?” Và người ấy trả lời, “Ngươi sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn và hết sức và hết tâm trí ngươi, và người lân cận như chính mình.” Và Ngài phán với người ấy, “Ngươi đã trả lời đúng; hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống.” (Lu-ca 10:25-28) Nhưng bạn đã làm điều này bao nhiêu lần? Khi tôi đọc điều này và trả lời một cách thành thật, tôi chỉ có thể xưng nhận rằng không một giây phút nào tôi yêu Đức Chúa Trời hết lòng cũng không yêu người lân cận như chính mình. Mỗi ngày cùng với “điều tốt” có thực tế liên tục của sự kiêu ngạo, sự tự xưng công chính, sự đạo đức giả, dục vọng, sự thù ghét, sự tham lam, sự ghen tị, sự đố kỵ và nhiều hơn. Kinh Thánh phán, “Vì ngươi có thể chắc chắn về điều này, rằng mọi người không đạo đức tình dục hay không tinh sạch, hay tham lam (tức là, một kẻ thờ thần tượng), không có cơ nghiệp trong vương quốc của Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Đừng để ai lừa dối ngươi bằng các lời trống rỗng, vì vì những điều này cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên các con trai của sự bất tuân.” (Ê-phê-sô 5:5-6 ESV) “Vì mọi người dựa vào các việc của luật pháp đều ở dưới một lời rủa; vì đã viết, “Bị rủa là mọi người không ở trong mọi điều được viết trong Sách Luật Pháp, và làm chúng.”” (Ga-la-ti 3:10 ESV) Và lời rủa được mô tả ở đây vì vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời là đời đời. Xem Ma-thi-ơ 25:41-46. Tôi phải thừa nhận, rằng trong ánh sáng của điều này, trong ánh sáng của tiêu chuẩn hoàn hảo của Đức Chúa Trời tôi bị tan vỡ. Vì sao? Vì tiêu chuẩn thánh khiết của Đức Chúa Trời không được chấm trên một đường cong mà kêu gọi chúng ta tuân giữ luật pháp của Ngài một cách hoàn hảo trong lời nói và việc làm. Vì vậy nếu bạn nhìn vào luật pháp của Đức Chúa Trời, và bạn thành thật, bạn sẽ ngày càng nhận thức rằng bạn thiếu sót một cách khốn khổ trong việc giữ bất kỳ điều gì của nó. Vì mục đích của luật pháp Đức Chúa Trời đối với chúng ta không phải để chúng ta thấy khả năng của mình, mà nó sẽ mặc khải sự bất lực của chúng ta, “vì qua luật pháp đến sự hiểu biết về tội lỗi.” (Rô-ma 3:20). “Nhưng vì tấm lòng cứng và không ăn năn của ngươi ngươi đang tích trữ cơn thịnh nộ cho chính mình vào ngày thịnh nộ khi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời sẽ được mặc khải. Ngài sẽ trả cho mỗi người theo các việc của người ấy: cho những người bởi sự kiên nhẫn trong việc làm tốt tìm kiếm vinh quang và vinh dự và sự bất tử, Ngài sẽ ban sự sống đời đời; nhưng cho những người tự tìm kiếm và không vâng theo lẽ thật, mà vâng theo sự không công chính, sẽ có cơn thịnh nộ và giận dữ.” (Rô-ma 2:5-8) “...khi Chúa Giê-xu được mặc khải từ thiên đàng với các thiên sứ quyền năng của Ngài trong lửa cháy, gây sự báo thù trên những người không biết Đức Chúa Trời và trên những người không vâng theo Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu. Họ sẽ chịu hình phạt của sự hủy diệt đời đời, xa khỏi sự hiện diện của Chúa và khỏi vinh quang của quyền năng Ngài, khi Ngài đến vào ngày đó để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ giữa mọi người đã tin, vì lời chứng của chúng tôi cho anh em đã được tin.” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-9) Tạ ơn Đức Chúa Trời đã cung cấp một phương tiện ngoài luật pháp của Ngài, kẻo không ai trong chúng ta có hy vọng. Nhưng trước khi bạn thấy nhu cầu của mình về điều đó bạn cần nhận ra tình trạng vô vọng của mình trong ánh sáng của tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời là sự hoàn hảo đạo đức cho bạn trong ánh sáng của luật pháp thánh khiết của Ngài. Vì vậy chúng tôi nài xin bạn thay mặt Đấng Christ, hãy dành thời gian để kiểm tra chính mình; bạn đã bao giờ tôn vinh mình trên người khác, kiêu ngạo, ích kỷ, đặt mình trước Đức Chúa Trời, tham lam, dục vọng, nói dối, ghen tị, trộm cắp, thờ các thần giả, ghét người khác, gian dâm chưa? Nếu bạn đã phạm bất kỳ tội lỗi nào trong những tội này, ngay cả trong lòng bạn, thì, theo lời chứng thật của Kinh Thánh, thì hãy tự phán xét mình một cách chân thật: hình phạt công chính cho tội lỗi của bạn là bị ném vào hồ lửa đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. “Hay ngươi không biết rằng những người không công chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời sao? Đừng bị lừa dối: không phải những người không đạo đức tình dục, không phải kẻ thờ thần tượng, không phải kẻ ngoại tình, không phải người thực hành đồng tính luyến ái, không phải kẻ trộm, không phải kẻ tham lam, không phải kẻ say rượu, không phải kẻ chửi rủa, không phải kẻ lừa đảo sẽ thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. (1 Cô-rinh-tô 6:9-10) “...vì những kẻ hèn nhát, những kẻ không tin, những kẻ đáng ghê tởm, như những kẻ giết người, những người không đạo đức tình dục, phù thủy, kẻ thờ thần tượng, và mọi kẻ nói dối, phần của họ sẽ ở trong hồ cháy bằng lửa và lưu huỳnh, là sự chết thứ hai.” (Khải Huyền 21:7-8) Lại nữa, mục đích của việc cho bạn thấy các đoạn này không phải để tôi nhìn xuống bạn từ một nền đạo đức cao hơn nào đó ... không, tôi ở ngay đó với bạn. Vì mọi người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân đều có tội về điều tương tự. Vì vậy nếu bạn đã phạm bất kỳ tội lỗi nào trên, bạn không đơn độc. Nhưng cần thiết tình trạng thật của bạn trước Đức Chúa Trời được mặc khải và thừa nhận, rằng không ai (không phải bạn, không phải tôi) có khả năng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời qua nỗ lực của chính mình. Không có một người công chính nào trên đất chưa bao giờ phạm tội vì không ai công chính, không một người. Nếu bằng cách đọc luật pháp của Đức Chúa Trời bạn thấy rằng bạn có tội phá vỡ nó, thì điều này rất tốt. Đức Chúa Trời đang làm việc trong bạn. Nhưng bây giờ chúng ta có một tình thế tiến thoái lưỡng nan rất nghiêm trọng. Nếu mọi người không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ nhận hình phạt công chính, thì toàn bộ chủng tộc con người không có hy vọng làm bất cứ điều gì để làm hài lòng Đức Chúa Trời và tất cả chúng ta đều không có hy vọng tự giúp mình. Chúng ta không thích hợp về đạo đức cho công việc. Không có cách nào để tự giải thoát mình khỏi sự nô lệ bị rủa này để chúng ta có thể sống. Ai sẽ giúp chúng ta? Đức Chúa Trời giải quyết tình thế tiến thoái lưỡng nan bằng cách chính Ngài đến đất trong thân vị Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã sống đời sống chúng ta nên sống và chết cái chết chúng ta xứng đáng. “Vì cớ chúng ta Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở thành tội lỗi, để trong Ngài chúng ta có thể trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời.” (2 Cô-rinh-tô 5:21) Chúa Giê-xu hạ mình xuống trở thành một con người, chịu vì tội nhân các đòn chúng ta xứng đáng. Ngài chịu đựng thay mặt mọi dân Ngài sẽ kêu cầu danh Ngài. Nếu bạn là một tội nhân thừa nhận rằng bạn xứng đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ngoài lòng thương xót của Đấng Christ mà thôi ... nếu bạn đặt lòng tin của mình nơi Chúa Giê-xu một mình, Đấng đã chết cho tội nhân và Đức Chúa Trời đã làm sống lại từ kẻ chết, thì Đức Chúa Trời tính đời sống công chính hoàn hảo của Ngài là của chính bạn. Không có sự công chính của chính mình bởi ân điển đơn thuần, Ngài ban cho bạn đời sống công chính hoàn hảo của Chúa Giê-xu, Đấng đã công chính chịu toàn bộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cho tội lỗi của bạn. Vì vậy nếu bạn đã từ bỏ mọi sự tự đủ và chạy trốn đến Ngài biết bạn cần lòng thương xót, thì Ngài không chỉ tha thứ tội lỗi của bạn mà còn nhận bạn làm con của chính Ngài. Đối với những người tin, Chúa Giê-xu đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa của luật pháp bằng cách trở thành một lời rủa cho chúng ta. “Nhưng bây giờ sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ngoài luật pháp, dù Luật Pháp và Các Tiên Tri làm chứng về nó — sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người tin. Vì không có sự phân biệt: vì mọi người đã phạm tội và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời, và được xưng công chính bởi ân điển của Ngài như một ân tứ, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng Đức Chúa Trời đã đưa ra như một sự chuộc tội bởi huyết Ngài, để được tiếp nhận bởi đức tin.” Điều chúng ta học từ mọi điều này là, ngoài Ngài, chúng ta không thể làm gì. Nếu Đức Thánh Linh của Đấng Christ đã mở lòng bạn để đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải thừa nhận rằng sự cứu rỗi là mọi sự của Chúa, không phải của chính anh em. “Nhưng khi sự đầy đủ của thời gian đã đến, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sinh bởi một người phụ nữ, sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận sự nhận con nuôi như các con trai. Và vì anh em là các con trai, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu lên, “A-ba! Cha!” Vì vậy anh em không còn là nô lệ, mà là con trai, và nếu là con trai, thì là người thừa kế qua Đức Chúa Trời.” (Ga-la-ti 4:3-7) Còn đức tin thì sao? Một người lấy nó ở đâu? Một số người khôn ngoan hơn sao? Một số người chọn Đấng Christ vì họ nhạy cảm hơn với những điều thuộc linh hơn người khác sao? không. Chúa Giê-xu dạy rằng không ai có thể tin nơi Ngài trừ khi nó được ban qua công việc ân điển của Đức Thánh Linh (Giăng 6:63-65) và mọi người được ban như vậy sẽ tin (Giăng 6:37). vì vậy Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi người tin Phúc Âm. Đó là mệnh lệnh của Ngài, nhưng vì không ai theo bản chất tự nhiên có khuynh hướng làm như vậy, Đức Chúa Trời có lòng thương xót đối với những người Ngài đến để cứu.

Điều Đức Chúa Trời Đòi Hỏi Nơi Bạn

của John Hendryx

“Giăng cố ngăn Ngài, nói, “Tôi cần được Ngài làm báp-têm, và Ngài đến với tôi sao?” Nhưng Chúa Giê-xu trả lời phán với ông, “Hãy cho phép nó vào lúc này; vì theo cách này nó thích hợp cho chúng ta hoàn thành mọi sự công chính.” Sau đó ông cho phép Ngài.” Ma-thi-ơ 3:14-15

Bạn đã bao giờ muốn biết Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mọi điều thấy và không thấy chưa? ... hay biết làm thế nào bạn có thể đến gần Đức Chúa Trời thánh khiết này để Ngài sẽ chấp nhận bạn với vòng tay mở vào sự hiện diện vinh quang của Ngài? Nhưng nếu Ngài thánh khiết làm thế nào một người có thể tự làm mình công chính để đứng trong sự hiện diện của một Đức Chúa Trời công chính? À, chỉ có một cách để làm điều này... chỉ có một đòi hỏi được đặt trên bạn ... chỉ một điều bạn cần mang đến Ngài, mà không có nó bạn sẽ bị hư mất mãi mãi … … Điều duy nhất này Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi bạn là một đời sống công chính hoàn hảo. Nếu, vào lúc phán xét cuối cùng, bạn không thể sản xuất một hồ sơ hoàn hảo về sự thánh khiết và một đời sống công chính, một bản lý lịch không tì vết, chưa bao giờ phá vỡ bất kỳ Luật Pháp nào của Đức Chúa Trời và có các việc xứng đáng công lao, thì, bạn sẽ không được tiếp nhận vào vương quốc của Đức Chúa Trời, bao giờ (Ma-thi-ơ 5-7). Rõ ràng và đơn giản. Đây có phải là tin tốt không? Nếu bạn thành thật với chính mình đó là tin tức tệ nhất có thể tưởng tượng ... vì vậy nếu phản ứng ban đầu của bạn đối với sứ điệp này là chạy trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời thì bạn đã hiểu rõ sự không thể hoàn thành điều nhỏ nhất của giao ước của Đức Chúa Trời từ phía chúng ta. Nhưng hãy đọc tiếp, có tin tốt. Sự Công Chính Là Gì, Ai Sản Sinh Nó Và Vì Sao Chúng Ta Cần Nó? Điều duy nhất được đòi hỏi, sự công chính, rất đơn giản có nghĩa là sự phù hợp hoàn hảo với Luật Pháp của Đức Chúa Trời; hay sự hoàn hảo không tội lỗi. Bạn có điều này không? Chúng ta phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời có sự công chính như vậy. Khi tham chiếu đến Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:142 tuyên bố, “Sự công chính của Ngài là một sự công chính đời đời.” Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời hoàn toàn phù hợp với các đòi hỏi của tính cách của chính Ngài và phá vỡ bất kỳ Luật Pháp nào sẽ đi ngược lại bản chất của chính Ngài. Mọi đường lối của Ngài đều công chính và hoàn hảo vì vậy Ngài đòi hỏi và đúng mong đợi mọi sự sáng tạo cũng như vậy: Ngài đòi hỏi nơi chúng ta “Hãy thánh khiết vì Ta, Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi, là thánh khiết” (Lê-vi Ký 19:2). Đức Chúa Trời ban đầu tạo dựng con người với một khuynh hướng hướng về sự công chính để người ấy có thể tuân giữ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng A-đam, đầu liên bang và gốc rễ của nhân loại nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, từ bỏ ân tứ của sự sống và vị trí công chính ban đầu của mình trước Đức Chúa Trời. Hành động không công chính duy nhất này dẫn đến sự lên án của mọi hạt giống của A-đam (Rô-ma 5:12, 18) mà chúng ta là một phần.
Một rào cản không thể vượt qua cũng đi kèm với tình trạng mất sự công chính mới của chúng ta để chúng ta không thể tự do vươn ra và lấy cây sự sống nữa (Sáng Thế Ký 3:24). Tình trạng mới của chúng ta, tình trạng hư mất hiện tại của chủng tộc con người, là một tình trạng xa cách Đức Chúa Trời, nô lệ, mù lòa và thù ghét ánh sáng. Ngoài việc sản sinh một đời sống hoàn hảo không tội lỗi; chúng ta ở dưới sự lên án thánh khiết và công chính của Ngài. Phán quyết của Đức Chúa Trời trên chúng ta bây giờ là, “Không có một người công chính nào trên đất làm điều đúng và không bao giờ phạm tội” (Truyền Đạo 7:20), “…vì mọi người đã phạm tội và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:23). Và trên hết tất cả, bạn bây giờ bất lực để tự phục hồi mình khỏi tình trạng hủy hoại của mình (Giăng 6:44, 65, 1 Cô-rinh-tô 2:14; 2 Cô-rinh-tô 4:4-6; Ê-phê-sô 2:1, 2:5; Rô-ma 3:11) vì mọi khuynh hướng tự nhiên của bạn là nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời bằng cách cố thiết lập sự công chính của chính mình. Tình trạng tuyên bố độc lập tự trị này là một tình trạng thù nghịch đối với Đức Chúa Trời và một mong muốn cố định uốn cong về việc đi theo con đường riêng của mình. Chúng ta cần sự công chính vì nó là tiêu chuẩn thánh khiết Đức Chúa Trời sẽ dùng để phán xét chúng ta vào ngày Ngài đã chỉ định. Mỗi người chúng ta sẽ bị phán xét dựa trên việc chúng ta đã giữ luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời hoàn hảo như thế nào. Nếu chúng ta phá vỡ nó ở một điểm, nếu chúng ta không bày tỏ hay sản sinh sự hoàn hảo không tội lỗi trong đời này thì mọi điều chúng ta có thể mong đợi là cơn thịnh nộ công chính của một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính. Kinh Thánh tuyên bố một cách mạnh mẽ, “…Ngươi không biết rằng những người không công chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời sao?” (1 Cô-rinh-tô 6:9). Đức Chúa Trời công chính vô hạn và không chấm chúng ta trên một đường cong. Ngài sẽ không nhìn vào các động cơ của bạn và xem xét rằng bạn công chính 51% thời gian quét phần còn lại của tội lỗi của bạn dưới thảm. Một Đức Chúa Trời như vậy sẽ không công chính. Đức Chúa Trời sẽ phải hạ tiêu chuẩn của Ngài cho chúng ta nếu đây là trường hợp. Nhưng như bạn biết rõ, Ngài sẽ luôn thánh khiết và không thể thay đổi tiêu chuẩn của Ngài, dù sự công chính là phương tiện duy nhất Ngài sẽ chấp nhận chúng ta. Nó sẽ làm cho Ngài kém công chính nếu Ngài có thể bỏ qua ngay cả sự vi phạm nhỏ nhất. Chúng ta thường xuyên và khốn khổ thiếu sót điều chúng ta “nên” làm. Nhưng theo lời chứng rõ ràng và rõ ràng của Kinh Thánh, nếu bạn đã phá vỡ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, bất cứ lúc nào trong đời bạn, và bạn không thể sản sinh sự công chính hoàn hảo vào lúc bạn chết, thì sự thánh khiết và Luật Pháp của Đức Chúa Trời làm cho bạn thành một người mắc nợ và bạn sẽ phải bị ném vào hồ lửa nơi bạn sẽ trải qua cõi đời đời như một sự trả nợ cho sự không công chính của mình. Điều này nghe có khắc nghiệt không? Vậy bạn nên nhận ra Đức Chúa Trời coi trọng tội lỗi và sự không công chính của bạn nghiêm túc như thế nào. Đây không phải là ý tưởng của tôi, mà của Đức Chúa Trời, vì vậy bất kỳ ý tưởng nào về Đức Chúa Trời thiếu sót trong việc đòi hỏi chúng ta sản sinh sự hoàn hảo là sự thờ thần tượng và một bức tranh biếm họa không theo Kinh Thánh, làm mất vinh hiển về Đức Chúa Trời thật. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của tình yêu thương nhưng Ngài cũng là một Đức Chúa Trời của công lý và bất kỳ sự hiểu biết nào bỏ một hay cái kia ra là một sự không rao giảng toàn bộ ý muốn của Kinh Thánh. Làm Thế Nào Tôi Có Thể Công Chính Và Đáp Ứng Các Đòi Hỏi Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời? Nếu bạn không nghĩ bạn có khả năng hay nguồn lực để đưa ra sự công chính Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi bạn … nếu bạn không nghĩ bạn có thể sống một đời sống hoàn hảo thánh khiết như Kinh Thánh đã tuyên bố cho bạn, thì xin chúc mừng, vì điều đó có nghĩa là bạn đã hiểu điều tôi đã viết đến thời điểm này. Theo Kinh Thánh, ý định của luật pháp thiên thượng là trước tiên đẩy bạn đến tuyệt vọng về bất kỳ hy vọng nào từ chính mình rằng bạn có thể hoàn thành đòi hỏi của Đức Chúa Trời để giữ luật pháp một cách hoàn hảo (Rô-ma 3:19, 20). Sự tuyệt vọng nên là phản ứng đầu tiên của bạn nếu bạn đã hiểu cẩn thận các đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Mặt khác, nếu bạn nghĩ bạn đã giữ luật pháp của Đức Chúa Trời trong sự công chính hoàn hảo, thì bạn không cần đọc tiếp vì bạn đã có mọi điều bạn cần và sẽ không cần một phương tiện để thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Chính Chúa Giê-xu đã phán, “…Ta không đến để kêu gọi những người công chính, mà là tội nhân.” (Ma-thi-ơ 9:13) … Nhưng cũng, nếu bạn thành thật cảm thấy bạn đã giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời điều này có nghĩa là bạn chưa hiểu các đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với bạn là gì và bạn đang tự lừa dối mình. Hãy lấy mệnh lệnh quan trọng nhất: “…yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, tâm trí, linh hồn và sức ngươi.” Đây có phải là động cơ và nguyên lý hoạt động sâu sắc nhất của mọi điều bạn nói và làm không? Tôi không nghĩ vậy. Ngay cả nếu bạn đã dành cả đời thúc đẩy đức hạnh, sự công chính dân sự, và đã ban mình cho từ thiện, sự tốt lành và sự vô vị kỷ, nhiều việc lành của bạn, dù theo các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, không làm hài lòng Đức Chúa Trời khi được cân chống lại các tiêu chí và tiêu chuẩn hoàn hảo tối thượng của Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài chưa là động cơ và nguyên lý hoạt động sâu sắc nhất của đời sống bạn, vì vậy nó không mang lại cho bạn quyền hưởng các phước hạnh cứu chuộc từ một Đức Chúa Trời thánh khiết. Sau khi đọc điều này, nếu bạn vẫn nghĩ bạn thánh khiết và đã giữ toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời thì bạn không cần, hay ít nhất chưa sẵn sàng cho, sứ điệp tiếp theo. Nhưng đối với những người nhận ra nhu cầu và sự tội lỗi tuyệt vọng của mình trước một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, bạn hỏi, có điều gì có thể được thực hiện để chúng ta có thể có sự công chính này không? May mắn bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, phải có!!! Tin tốt là Đức Chúa Trời đã cung cấp một phương tiện để đạt được sự công chính này cho mọi người muốn biết nó. Nếu điều này mô tả bạn, hãy đọc tiếp. Sứ điệp tiếp theo là tổng và thực chất của Cơ Đốc giáo. Tức là, chừng nào bạn nhìn vào chính mình để tìm sự công chính Đức Chúa Trời đòi hỏi, bạn sẽ thật sự thất bại và phải đối mặt với các hậu quả ảm đạm của lựa chọn vô giá trị của mình. Nhưng tin tốt là đòi hỏi này nơi bạn về sự hoàn hảo thánh khiết có thể được tìm thấy trong Một Đấng Khác: “Sự công chính này từ Đức Chúa Trời đến qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người tin” (Rô-ma 3:22). Đấng Christ là cuối của luật pháp để có thể có sự công chính cho mọi người tin” (Rô-ma 10:1-4). Tin tốt là Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành giao ước từ phía chúng ta bằng cách tuân giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo. Ngài một mình đã sống đời sống công chính hoàn hảo chúng ta nên sống và chết cái chết trên thập tự giá chúng ta nên chết (hình phạt của tội lỗi là sự chết), vì vậy tội lỗi của những người tin được tính vào tài khoản của Ngài. Và hơn nữa, cho mọi người sẽ tin cậy Ngài, sự công chính của Ngài được tự do ghi có vào tài khoản của họ. Dù chúng ta xứng đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu đã chịu nó thay chúng ta. “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng không có tội lỗi trở thành tội lỗi cho chúng ta, để trong Ngài chúng ta có thể trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Vì vậy Đức Chúa Trời kêu gọi bạn ăn năn về việc tin cậy vào các việc lành của mình và tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho sự công chính của bạn. Không có danh nào khác dưới thiên đàng mà một người có thể đáp ứng các đòi hỏi của Đức Chúa Trời vì không ai khác đã từng sống một đời sống không tội lỗi như Chúa Giê-xu. Làm Thế Nào Chúa Giê-xu Đạt Được Sự Công Chính Cho Dân Ngài? Nơi A-đam thất bại, Chúa Giê-xu thành công. Nơi A-đam không vâng phục, Chúa Giê-xu vâng phục (Rô-ma 5). Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta một sự vâng phục hoàn hảo đối với luật pháp của Ngài và tất cả chúng ta đều thất bại. Nhưng Đức Chúa Trời nhìn chúng ta trong lòng thương xót và tình yêu lớn, trở nên xác thịt (Giăng 1:14) để hoàn thành giao ước từ phía chúng ta (Ma-thi-ơ 5:17). Chúa Giê-xu đạt được sự công chính cho dân Ngài bằng cách là con người duy nhất trong lịch sử hoàn thành mọi đòi hỏi của Luật Pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời. Ngài tự nguyện đặt mình dưới luật pháp và trở nên thần dân sẵn lòng đối với nó trong mọi sự như một con người. Lại nữa, đòi hỏi nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời có nghĩa là Ngài không thể bỏ qua tội lỗi mà không trừng phạt nó. Để duy trì tính cách hoàn hảo của Ngài Đức Chúa Trời phải thực thi công lý nhưng Ngài cũng thương xót và vui thích trong dân Ngài và không muốn bất kỳ ai hư mất. Chúa Giê-xu đã làm điều này như thế nào? Vì “khi sự đầy đủ của thời gian đã đến, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sinh bởi một người phụ nữ, sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận sự nhận con nuôi như các con trai’ (Ga-la-ti 4:4-5). Ngài đã chấm dứt mọi tội lỗi của chúng ta bằng cách mang ách nặng của luật pháp cho chúng ta như Đấng Thay Thế sẵn lòng của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hoàn toàn quy phục mọi nghi lễ của luật pháp như một con người, để Ngài có thể hoàn thành luật pháp cho chúng ta mang lại sự lên án của nó đối với chúng ta đến một kết thúc vinh dự. Được làm tự do khỏi sự lên án của tội lỗi trong Đấng Christ, mọi tín đồ bây giờ tự do vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời vì nó hoàn toàn phản ánh tính cách thánh khiết của Ngài. Khuynh hướng mới của chúng ta được ban cho chúng ta trong sự sinh lại của chúng ta biến đổi tấm lòng bằng đá của chúng ta thành một tấm lòng bằng thịt giờ đây mong muốn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời biết rằng nó không còn có thể lên án chúng ta. Chúng ta bây giờ được cai trị, thúc đẩy, và quản lý bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, làm cho chúng ta vui thích trong việc tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Công lý của Đức Chúa Trời, như vậy, hoàn toàn được thỏa mãn trong Đấng Christ để khi dân Ngài thất bại Đức Chúa Trời không còn lên án họ mà yêu thương sửa phạt họ để họ có thể lớn lên trong ân điển trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Không có tin tốt nào tốt hơn điều này trong toàn bộ thế gian. Lại nữa, luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời đòi hỏi từ mọi người một sự công chính hoàn hảo. Nó sẽ không uốn cong vì nó tuyệt đối. Nó sẽ không chấp nhận sự khiêm nhường tự làm, một tấm lòng thành thật, đức tin tự tạo, sự ăn năn, hay các hy sinh tốn kém nhất một người có thể thực hiện. Nếu đây là trường hợp, làm thế nào một tội nhân sa ngã, có tội, sa đọa có thể đáp ứng các đòi hỏi công chính của luật pháp? Làm thế nào chúng ta có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến của Đức Chúa Trời? Chúng ta có thể thoát vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách tự do, điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Trong Phúc Âm Đức Chúa Trời mặc khải cùng một sự công chính và đức tin cho chúng ta mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Điều chúng ta phải có, nhưng không thể tạo ra hay đạt được hay hoàn thành, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách tự do, cụ thể là, sự công chính của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:21) và đức tin của Đấng Christ. Ngài mặc khải, như một ân tứ trong Chúa Giê-xu Christ, đức tin và sự công chính từng chỉ là một đòi hỏi. Chỉ có một cách để công chính và được chấp nhận trước Đức Chúa Trời - Nhận ra rằng bạn không đủ điều kiện, thiếu sót một cách khốn khổ so với các tiêu chuẩn thánh khiết của Đức Chúa Trời sau đó ‘Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu.’ Đức tin không phải là một điều tội nhân đóng góp vào giá của sự cứu rỗi của mình. Đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ tự nó không thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp; nhưng Đấng Christ, Đối Tượng của đức tin chúng ta, thỏa mãn. Và tin nơi Đấng Christ không phụ thuộc vào các mong muốn hay nỗ lực của con người mà vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:16). Nó là ân tứ ân điển của Đức Chúa Trời cho tội nhân. Như vậy, khi tội nhân, những người không bao giờ có thể đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp, tin nơi Đấng Christ, các đòi hỏi của luật pháp được đáp ứng thay mặt chúng ta và sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta. Chúng ta, như vậy được làm, hoàn toàn được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời và được nhận vào gia đình Ngài như một người được yêu lớn.

Các Hội Thánh Của Chúng Ta Có Đang Rao Giảng Phúc Âm Không?

của John Hendryx

Năm nay vợ tôi và tôi du lịch đến Denver, Colorado để tham dự hội nghị nhà xuất bản Cơ Đốc lớn nhất thế giới và triển lãm bán lẻ. Đó là một kinh nghiệm khá và có lẽ là sự tụ họp lớn nhất của bất kỳ người trong ngành nào tôi từng thấy. Người mua đến hội nghị với hành lý xách tay để họ có thể mang đi các xe tải đầy vật liệu miễn phí được tặng. Mọi người chất đầy các bản sao đơn của các sách mới được tặng (một số tốt, một số không tốt) nhiều trong số đó tác giả ký tên tại chỗ. Và vì chúng tôi được gặp và kết nối với nhiều người trong ngành mặt đối mặt chuyến đi của chúng tôi là một thành công lớn. Dưới đây là một số tư tưởng tôi có về thời gian của chúng tôi ở Denver. Các Hội Thánh Của Chúng Ta Có Đang Rao Giảng Phúc Âm Không? Sáng hôm sau sau khi chúng tôi đến Denver là một ngày Chủ Nhật vì vậy chúng tôi đi đến một hội thánh Trưởng Lão bảo thủ/truyền giáo địa phương. Tôi ấn tượng bởi cơ sở và ấn tượng gấp đôi rằng họ có một thư viện sách lớn sẵn cho các thành viên để họ có thể mượn sách miễn phí. Nó dường như là một hội thánh rất biết chữ và một hội thánh chúng tôi có thể tự tin hiểu Phúc Âm. Ngày đó có một nhà truyền giáo khách mời quan trọng và vì vậy tôi quan tâm nhất đến điều ông phải nói vì truyền giáo là ơn gọi cá nhân của chúng tôi ở nước ngoài hơn mười năm. Tôi muốn chia sẻ một chút về điều ông đã rao giảng sáng đó vì quan trọng để thấy một xu hướng rõ ràng trong cả các hội thánh của chúng ta và trong ngành xuất bản Cơ Đốc. Bản Văn ông chọn là cuộc gặp gỡ Chúa Giê-xu có với Người Cai Trị Trẻ Giàu. Ông đọc câu chuyện … nhưng chỉ phần đầu của nó: “Và kìa, một người đến với Ngài, nói, “Thưa Thầy, tôi phải làm việc tốt gì để có sự sống đời đời?” Và Ngài phán với người ấy, “Vì sao ngươi hỏi Ta về điều tốt? Chỉ có một Đấng tốt. Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” Người ấy phán với Ngài, “Những điều nào?” Và Chúa Giê-xu phán, “Ngươi không được giết người, Ngươi không được phạm tội ngoại tình, Ngươi không được trộm cắp, Ngươi không được làm chứng dối, Hãy tôn kính cha và mẹ ngươi, và, Ngươi sẽ yêu người lân cận như chính mình.” Chàng trai trẻ phán với Ngài, “Tất cả những điều này tôi đã giữ. Tôi còn thiếu gì?” Chúa Giê-xu phán với người ấy, “Nếu ngươi muốn hoàn hảo, hãy đi, bán điều ngươi sở hữu và ban cho người nghèo, và ngươi sẽ có kho báu trên thiên đàng; và hãy đến, theo Ta.” Khi chàng trai trẻ nghe điều này người ấy ra đi buồn bã, vì người ấy có nhiều tài sản.” “Xuất sắc”, tôi nghĩ.. Đây là một trong các sự kiện thú vị nhất diễn ra trong đời sống của Chúa Giê-xu. Nếu chúng ta tuân giữ các điều răn, Chúa Giê-xu khẳng định, thì chúng ta sẽ có sự sống đời đời. Người đó sau đó tuyên bố rằng người ấy đã làm như vậy rồi. Tuy nhiên tôi nhận thấy ngay lập tức, rằng diễn giả khách mời của chúng ta không hoàn thành câu chuyện như nó được viết trong bản văn nhưng tôi vẫn háo hức nghe điều ông phải nói về phần ông đã đọc. Nhưng thay vì rao giảng từ lời, ông bắt đầu nói về một “người cai trị” khác người rao giảng tuyên bố thật sự đã tuân theo tiếng của Chúa chúng ta theo cách này; một người thật sự đã ban mọi tài sản của mình cho sự tiến bộ của vương quốc. Ông nói người này là người đứng đầu một phong trào truyền giáo trong thế kỷ 18 và tôi ngay lập tức biết ông có ý là người Moravian, và cụ thể hơn, Bá Tước Zinzendorf. Sau đó ông tiếp tục kể một câu chuyện rất truyền cảm hứng từ lịch sử về sự vâng phục của Zinzendorf đối với Đức Chúa Trời và như vậy làm điều Người Cai Trị Trẻ Giàu không làm. Tôi thậm chí học được một số điều mới rất khích lệ như một bức tranh có tiêu đề “Các Trái Đầu Mùa” cho thấy người ta từ mọi nền văn hóa đã đến chỗ biết Đấng Christ qua các nỗ lực truyền giáo của người Moravian. Những người vây quanh ngai của Đấng Christ trong bức tranh là các bức tranh thực tế của người hoán cải đầu tiên từ mỗi quốc gia hay nhóm dân cụ thể sau khi họ đã đi ở với Chúa, vì vậy họ thật sự, vào lúc đó, ở trong sự hiện diện của Đấng Christ như trái đầu mùa của một nhóm dân cụ thể (như bức tranh miêu tả). Bây giờ tôi phải thừa nhận rằng tôi đã nhận được rất nhiều từ điều này như một bài học lịch sử dù tôi đã đọc nhiều về điều này trước đây. Và dù đó là một câu chuyện tích cực tôi sẽ khuyến nghị bất kỳ ai đọc về, một điều vẫn làm phiền tôi về sự rao giảng. Nó làm phiền tôi theo cùng một cách nhiều bài giảng trong các hội thánh truyền giáo đương đại làm phiền tôi. Nó là gì bạn hỏi? Nó là sự thật rằng bản văn Kinh Thánh được rao giảng thật sự có ít hay không liên quan gì đến bài giảng đang xét, và cũng, rằng Bản Văn thật sự đang nói điều hoàn toàn đối ngược với điều người rao giảng đang cố làm cho nó nói. Trong khi các nhà truyền giáo Moravian đáng được khen ngợi vì dành đời sống của họ, và trong nhiều trường hợp cái chết của họ, cho công việc của Vương Quốc, đó không phải là điều câu chuyện về người cai trị trẻ giàu nói về CHÚT NÀO. Đó là niềm tin của tôi, từ nhiều năm nghiên cứu cẩn thận, rằng Kinh Thánh, trong toàn bộ ý muốn của nó, chứa hoặc luật pháp hoặc Phúc Âm bất cứ nơi nào bạn nhìn. Khi chúng ta rao giảng từ bất kỳ Bản Văn Kinh Thánh nào chúng ta luôn có thể tìm thấy luật pháp, lên án chúng ta, và Phúc Âm của Đấng Christ cứu chuộc chúng ta. Điều này đúng cho cả Cựu Ước và Tân Ước. Luther từng nói, “Luật pháp dành cho những người kiêu ngạo nhưng Phúc Âm dành cho những người đau lòng.” À, điều được rao giảng cho chúng ta Chủ Nhật đó tôi không may kết luận, thật sự chỉ là một buổi nói chuyện khích lệ thuộc linh. Trong khi có thể có nội dung rất khích lệ, nhưng nó có phải là Phúc Âm không? Bục giảng có ý để tập hợp quân đội bằng các buổi nói chuyện giữa hiệp truyền cảm hứng, hay là một nơi để rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh? Sứ điệp cho chúng ta trong hội thánh sáng đó, nếu bạn nghĩ về nó, thật sự là, “Tất cả chúng ta chỉ cần giống Zinzendorf hơn và sau đó Cơ Đốc nhân sẽ có tác động lớn hơn lên xã hội.” Nhưng nếu bạn xem xét điều này thậm chí còn gần hơn, khi chúng ta chỉ đưa ra các ví dụ trong các bài giảng hay lời chứng của mình về cách sống, chúng ta đang thiết lập người ta cho một sự sa ngã vì đó là sự rao giảng luật pháp mà không có Phúc Âm. Không có yếu tố cứu chuộc nào trong bài giảng. Nó chỉ là một sứ điệp về cách chúng ta nên cư xử. Trong khi tôi thừa nhận rằng nó rất thú vị, sự thật là nhiều người nghe câu chuyện truyền cảm hứng sẽ đơn giản ra khỏi nhà thờ và vào Thứ Hai bị xì hơi. Không may đây là điều phần lớn các nhà rao giảng truyền giáo hiện đại đang dạy từ bục giảng của họ. Một tỷ lệ cao các sách sẵn có tại hội nghị cũng chỉ đầy các buổi nói chuyện khích lệ truyền cảm hứng về cách là một Cơ Đốc nhân tốt với sự giúp đỡ của Chúa Giê-xu, tất nhiên. Nó quá gần với lẽ thật đến nỗi dễ hiểu làm thế nào chúng ta đã trượt vào điều này. Nhưng nó, theo ý kiến của tôi, là nguyên nhân chính cho sự yếu đuối và thiếu tác động chúng ta có lên những người xung quanh. Bạn thấy, nếu chúng ta quay lại nhìn vào cuối câu chuyện về Người Cai Trị Trẻ Giàu, đây thậm chí không phải là sứ điệp Chúa Giê-xu đang truyền đạt một cách xa vời. Và sự thật rằng cuối câu chuyện bị quên hay bị người rao giảng bỏ qua ngày đó là RẤT nói lên nhiều điều. Bản văn nói gì sau chỗ trong bản văn nơi người rao giảng dừng lại khi chàng trai trẻ ra đi buồn? Và Chúa Giê-xu phán với các môn đồ Ngài, “Quả thật, Ta nói với các ngươi, chỉ với khó khăn một người giàu mới vào vương quốc thiên đàng. Lại nữa Ta nói với các ngươi, một con lạc đà đi qua lỗ kim dễ hơn một người giàu vào vương quốc của Đức Chúa Trời.” Khi các môn đồ nghe điều này, họ rất kinh ngạc, nói, “Vậy ai có thể được cứu?” Nhưng Chúa Giê-xu nhìn họ và phán, “Với con người điều này là không thể, nhưng với Đức Chúa Trời mọi điều đều có thể.” Bạn thấy toàn bộ điểm của câu chuyện không phải là chúng ta chỉ cần thấy Người Cai Trị Trẻ Giàu như một phản mẫu và đi làm điều đối ngược hay tìm ai đó đã vâng phục Chúa Giê-xu và theo gương của họ. Không. Chúa Giê-xu chọn sự tham lam của người đó vì Ngài biết đây là nơi người này vấp ngã nhất. Vào đầu đoạn văn người đó khoe khoang rằng người ấy đã tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời rồi, nhưng Chúa Giê-xu rao giảng luật pháp cho người ấy và thúc ép nơi nó đau nhất. Đó là một đòn chết người. Chúa Giê-xu muốn phơi bày, không chỉ của người ấy, mà mọi khuynh hướng của chúng ta để tin cậy vào một điều gì đó chúng ta đã làm. Thay vì hạnh phúc và khoe khoang rằng chúng ta đã tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời (hay rằng chúng ta nên giống Zinzendorf hơn) các môn đồ hiểu mức độ hoàn hảo triệt để cho mọi người một luật pháp thánh khiết hoàn hảo như vậy sẽ đòi hỏi. Họ bình luận rằng nếu đây là trường hợp cho chàng trai trẻ thì không có hy vọng cho bất kỳ ai, bao gồm chính họ. CHÍNH XÁC! Đây là điều Chúa Giê-xu đang nói. Và Ngài kết thúc bằng cách mặc khải rằng sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, trong trường hợp này việc từ bỏ sự tham lam, là không thể với con người, nhưng với Đức Chúa Trời “mọi điều đều có thể.” Nói cách khác, câu chuyện cho thấy tất cả chúng ta đều nghèo, mù và trần truồng, đáng thương và đang cần lòng thương xót một cách tuyệt vọng … một lòng thương xót chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban qua Đấng Christ. Khi điều này được hiểu câu chuyện không chỉ là một buổi nói chuyện khích lệ thuộc linh mà là một đòn lớn vào sự kiêu ngạo của con người đồng thời là một lời chứng về lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời. Chừng nào sứ điệp chúng ta nghe từ bục giảng là người cai trị trẻ giàu không vâng phục nhưng Zinzendorf đã vâng phục, thì chúng ta đang bỏ lỡ Phúc Âm hoàn toàn và chỉ rao giảng luật pháp. Dù Đức Chúa Trời đã làm một công việc lớn như vậy qua người Moravian, chính Đức Chúa Trời nhận vinh quang. Bất kỳ sự vâng phục, ăn năn hay đức tin nào nơi Đức Chúa Trời là vì ân điển của Đức Chúa Trời đem người ấy đến cuối của chính mình, không phải vì người ấy chỉ cúi xuống và ban mọi điều mình có bằng cách học từ các ví dụ. Năng lượng lớn đó của người Moravian tuôn ra từ Phúc Âm. Lại nữa, điều gì làm cho bài giảng này hay bất kỳ bài giảng nào là Cơ Đốc một cách đặc biệt? Đấng Christ là điều làm cho nó Cơ Đốc. Một bài giảng Cơ Đốc thật từ bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh phải tính đến toàn bộ bộ phim cứu chuộc đang mở ra và sự ứng nghiệm của nó trong Đấng Christ. Các Nhà Xuất Bản Có Đang Thúc Đẩy Phúc Âm Trong Sách Của Họ Không? Điều Tốt Và Điều Xấu Không chỉ chúng tôi gặp các nhà xuất bản mặt đối mặt tại hội nghị này mà còn gặp một số lớn tác giả đang ký sách mới của họ. Trong số những người chúng tôi gặp có C. J. Mahaney, R. C. Sproul và Ray Comfort. Đó là một vinh dự và đặc quyền dành một thời gian trò chuyện với tất cả họ. Tiến sĩ Sproul ở đó thúc đẩy Kinh Thánh Nghiên Cứu Cải Chánh mới của ông và tôi có cơ hội giải thích cuốn sách Willing to Believe của ông đã ảnh hưởng lớn như thế nào trong việc ra mắt Monergism.com hơn bốn năm trước. Ông đã để lại một di sản lớn, một di sản tôi cảm ơn Đức Chúa Trời. Tôi giải thích rằng chức vụ của ông đặc biệt được Đức Chúa Trời dùng để mở mắt tôi về tầm quan trọng của công việc của Đức Thánh Linh trong sự cứu rỗi của chúng ta. Ông nói, “Bạn biết, John Calvin thật sự được biết là nhà thần học của Đức Thánh Linh.” Phải chúng ta vui thích trong việc nhấn mạnh Đức Thánh Linh, Đấng mang lại vinh quang cho Đấng Christ, nhưng đã bị bỏ ra khỏi rất nhiều bài giảng truyền giáo hiện đại theo bất kỳ cách có ý nghĩa nào. Tôi để lại cho ông một số dấu sách của tôi và tôi có thể thấy mắt ông sáng lên khi ông thấy nó được gọi là “Monergism” vì chính ông đã làm việc không mệt mỏi để thúc đẩy quan điểm Augustinian về công việc ân điển của Đức Chúa Trời thay đổi khuynh hướng thù địch của con người để, trong lòng thương xót lớn của Ngài, chúng ta có thể tin. Trong khi có một số xu hướng khích lệ, các xu hướng khác trong ngành khá đáng lo ngại. Ở tại hội nghị tôi thấy bằng mắt mình rằng trong thời đại của chúng ta chúng ta có hầu hết mọi bản văn Cơ Đốc qua lịch sử sẵn trong tầm tay nhưng thật bi thảm chúng ta thật sự không tận dụng tốt hơn các nguồn tài nguyên này. Một trong các lý do chúng ta không làm điều này, tôi tin, là có quá nhiều để chọn. Số lượng vật liệu tuyệt đối ngoài đó làm cho nó đáng sợ đối với Cơ Đốc nhân cá nhân, đặc biệt vì khoảng 80% của nó có lẽ sẽ tốt hơn nếu nó chưa bao giờ được viết. Đó là lý do Monergism.com và Monergismbooks.com cố thu hẹp sự lựa chọn của chúng ta vào điều xuất sắc và nhưng ngay cả tại các trang web của chúng ta có nhiều hơn bất kỳ ai sẽ bao giờ cần đọc. Chúng tôi chỉ cầu nguyện rằng khi chúng tôi gia tăng sự lựa chọn chúng tôi tiếp tục trung tín cung cấp chỉ điều xứng đáng với thời gian của bạn. Đời sống quá ngắn để dành đọc những điều vô nghĩa vô giá trị. Vì chúng tôi đang làm chức vụ này toàn thời gian bây giờ, chúng tôi thật sự cần sự hỗ trợ của bạn vì vậy xin hãy xem xét mua sách qua chúng tôi. Chúng tôi RẤT cảm ơn sự hào phóng của nhiều người thường xuyên ghé thăm trang web. Một Số Xu Hướng Tiêu Cực Trong Ngành Triển lãm rất xuất sắc và trong khi tôi được khích lệ bởi một số điều tôi thấy, nhưng có một số điều rất tiêu cực tôi mang đi từ hội nghị nữa mà tôi hy vọng tất cả bạn sẽ cầu nguyện về. Ngành xuất bản dường như đang trở nên ngày càng một ngành do người tiêu dùng điều khiển. Nói chuyện với một số nhà xuất bản, nhiều điều tốt và cổ điển đang hoặc sẽ ngừng in để nhường chỗ cho các sách người ta thật sự muốn, nhiều lần có nghĩa là một chủ nghĩa luật pháp nông cạn hay rỗng tuếch hoặc nội dung dựa trên ví dụ (không dựa trên Phúc Âm). Đây là một xu hướng khá đáng sợ vì Kinh Thánh rõ ràng nên là yếu tố điều khiển nội dung của các sách chúng ta đọc. Một trong các nhà xuất bản lớn hơn thậm chí bảo tôi rằng nếu chúng tôi muốn bất kỳ giảm giá thật nào trên sách của họ tôi sẽ phải mua mọi sách mới của họ mỗi quý, dù tôi muốn chúng hay không. Nhà xuất bản cụ thể này, theo ý kiến của tôi, chỉ có 5-6 sách thật tốt tôi biết xứng đáng mang và sẽ mua với số lượng lớn. Phần còn lại là các tiêu đề có ít giá trị lâu dài. Nhưng chính sách của họ là buộc khách hàng mua điều họ xác định bạn nên có trong cửa hàng của bạn (mọi ấn phẩm mới) VÀ SAU ĐÓ bạn có thể nhận tỷ lệ tốt hơn trên các sách khác. Phần lớn các nhà xuất bản không như vậy, tạ ơn, nhưng những người đại diện cho nhà xuất bản này không hiểu vì sao tôi sẽ không mang một cuốn sách nếu nó là một người bán tốt. Khả năng một số sách chỉ có thần học xấu và chúng tôi sẽ không muốn đặt độc giả của mình vào chúng không xuất hiện trong họ một giây phút. Tôi chia sẻ câu chuyện này với bạn vì nó tác động mọi người chúng ta. Điều dường như quan trọng đối với nhiều nhà xuất bản ngày nay là điều mới và bán chạy nhất, dù chúng có tập trung vào Đấng Christ hay thật sự gây dựng không. Bạn có thể thấy điều này khi bạn bước vào phần lớn các hiệu sách trông như các cửa hàng Cơ Đốc nửa đầy rác. Nhiều hội thánh của chúng ta đang theo xu hướng cùng một hướng. Mục sư muốn tìm hiểu điều hội chúng muốn và sau đó rao giảng về vì vậy lấy một cuộc thăm dò thay vì được Đấng Christ điều khiển từ một sự giải thích đúng đắn của lời. Khi tai chúng ta được gãi các con số có thể tăng, nhưng điều đó có ý nghĩa như thế nào? Nhưng một bài báo tạp chí Business Week gần đây về phong trào tăng trưởng hội thánh và cách truyền giáo đã trở thành một doanh nghiệp có một bình luận mặc khải. Nó nói rằng tổng thể hội thánh ở Hoa Kỳ không tăng trưởng chút nào. Nó phẳng. Nhưng, chúng ta hỏi, về mọi hội thánh lớn dường như đang tăng trưởng ồ ạt thì sao? Thực tế là các hội thánh lớn không khác khi Walmart hay Home Depot chuyển vào một thị trấn nhỏ. Các cửa hàng mẹ và bố đóng cửa để nhường chỗ cho các ông lớn. Cái gọi là thành công của phong trào tăng trưởng hội thánh trong truyền giáo là do các yếu tố như vậy, không phải vì sự tăng trưởng thật trong các tân tín hữu và môn đồ đang diễn ra ở bất kỳ mức bền vững nào. Chỉ cần tự hỏi mình, làm thế nào hội thánh thật sự có thể tăng trưởng trong lẽ thật trừ khi có một người rao giảng tuyên bố Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh?: Một người rao giảng tuyên bố Phúc Âm, không chỉ các buổi nói chuyện khích lệ giữa hiệp là phương tiện duy nhất Đức Chúa Trời đã hứa ban phước. Hãy Cầu Nguyện Cả bục giảng của chúng ta và ngành xuất bản đều đang theo xu hướng cùng một hướng: ban cho người ta điều họ muốn, thay vì ban cho chúng ta luật pháp, phá vỡ chúng ta, và Phúc Âm, cứu chuộc chúng ta. Hãy cầu nguyện rằng Chúa ban cho dân Ngài khả năng hủy diệt mọi suy đoán tự thiết lập chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và bắt mọi tư tưởng làm tù nhân và làm cho chúng vâng phục Đấng Christ. Chúng tôi cảm ơn những người đang cầu nguyện cho chức vụ này. Những người gian ác và ma quỷ đặc biệt quan tâm tấn công những người nghiên cứu, dạy và áp dụng Lời Đức Chúa Trời. Ngoài các khó khăn tài chính hiện tại của chúng ta, việc tung hứng các trách nhiệm của gia đình, chủng viện, hội thánh và chức vụ, luôn có vấn đề với tội lỗi trong lòng của chính chúng ta. Hãy cầu nguyện cho chúng tôi khi chúng tôi tranh đấu cho lẽ thật và rằng Đức Chúa Trời sẽ dùng các bình yếu này để mang lại vinh quang cho danh Ngài.

Lớn Lên Trong Ân Điển & Ý Thức Về Tội Lỗi

của John Hendryx

Do một cảm nhận gia tăng về tội lỗi, nhiều Cơ Đốc nhân chân thật, khi họ lớn lên trong ân điển, đôi khi có thể có các nghi ngờ phát sinh về sự bảo đảm của sự hoán cải của họ. Chúng ta có thể cảm thấy ân điển đang suy giảm khi nhận thức của chúng ta về sự hư hoại nội tại đang gia tăng. Sự kiêu ngạo của chúng ta, các dục vọng của chúng ta và các sự hư hoại khác phồng lên trong ngực chúng ta và vì vậy chúng ta tự hỏi sự hoán cải của chúng ta có thật không, hay ít nhất tự hỏi Đức Chúa Trời ở đâu trong mọi điều này. Thay vì được an ủi, chúng ta cảm thấy sự khó chịu phi thường. Chúng ta trở nên lo lắng và khó chịu và tự hỏi làm thế nào chúng ta cảm thấy tội lỗi hơn bao giờ hết. Nếu bạn đang than phiền với chính mình theo cách này, hãy để tôi hỏi bạn điều này: Các sự hư hoại này có ở trong bạn trước khi bạn bắt đầu cảm nhận thực tế của chúng không? Nếu bạn là con người bạn đã trả lời khẳng định. Bạn có thể đã nhận thấy chúng trước đây nhưng không bị chúng làm hạ thấp, nhưng bây giờ linh hồn bạn bị day dứt và được đưa xuống thấp bởi chúng. Điều này có thể dường như lạ nhưng thật sự bạn cuối cùng đang tự phán xét mình một cách đúng đắn. Đây không phải là một dấu hiệu của sự suy tàn và suy giảm ân điển mà, ngược lại, là một dấu hiệu rằng bạn đang lớn lên trong ân điển. Nếu bạn nhận thấy tội lỗi của mình nhiều hơn, đó là vì bạn có nhiều ánh sáng hơn, vì Chúa đã làm cho bạn nhạy cảm hơn với nó.
Đây thật sự là một dấu hiệu rằng Đức Chúa Trời đã hợp nhất bạn với chính Ngài trong Đấng Christ, và là một dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân thịnh hành. Vì nếu Đức Chúa Trời ở với bạn, bạn sẽ khó chịu hơn bao giờ hết trong sự hiện diện của tội lỗi của chính mình. Điều này có nghĩa là Đức Thánh Linh đang làm công việc của Ngài. Kết quả là chúng ta có thể nghĩ mình là các tội nhân thậm chí hèn hạ hơn chúng ta trước đây nghĩ. Cơ Đốc nhân, hãy lưu ý, nếu đây là trường hợp, đây không phải là tình yêu tội lỗi đang lớn lên trong lòng bạn mà là tình yêu của Đấng Cứu Thế. Bạn chỉ đưa ra phán xét này chống lại chính mình vì Đức Chúa Trời đã làm cho bạn là của Ngài và ghen tị mong muốn toàn bộ tấm lòng của bạn. Việc bạn bây giờ cuối cùng để ý đến những điều này có nghĩa là Phúc Âm đang làm việc trong bạn, và thêm vào đó, rằng tội lỗi sẽ không còn giữ bạn trong sự nô lệ mà Chúa bây giờ đang vừa giải thoát bạn vừa tẩy sạch tội lỗi khỏi bạn. Cảm nhận về nó và sự ghê tởm ngày càng tăng đối với nó là bằng chứng rằng Ngài đang cứu bạn khỏi cả tội lỗi và quyền năng của tội lỗi. Con Đức Chúa Trời đã mọc lên trong lòng bạn và như vậy sông băng lạnh đã bắt đầu tan chảy khi sự ấm áp và tình yêu của Ngài làm đầy bạn. Vì vậy nếu bạn cảm thấy các cơn đau của tội lỗi nhiều hơn trong lòng mình như một Cơ Đốc nhân hãy thấy nó như một dấu hiệu rằng Chúa đang đưa bạn đến sự trưởng thành lớn hơn, không phải ít hơn. Nó dường như tối nhất trước bình minh. Vì vậy nếu bạn khó chịu thay vì được an ủi, đó không phải là một dấu hiệu rằng ân điển đang suy giảm … nhiều khả năng đó là một dấu hiệu rằng nó đang gia tăng. Sự khiêm nhường được phát triển tốt hơn trong các điều kiện khắc nghiệt hơn là dưới sự thoải mái nhẹ nhàng của một ngày San Diego. - J. W. Hendryx

Định Nghĩa Của Phao-lô Về Một Cơ Đốc Nhân “Không Có Sự Tự Tin Trong Xác Thịt” một Suy Ngẫm Kinh Thánh của John Hendryx

Trong chương 3 của Thư Phi-líp Phao-lô ban cho chúng ta một trong các định nghĩa tốt nhất về một Cơ Đốc nhân sẵn có trong Kinh Thánh. Ông cũng tương phản điều này với các dấu hiệu của các giáo viên giả. Phao-lô bắt đầu chương bằng cách tương phản ân tứ kỳ diệu của ân điển chống lại hố vô vọng của tội lỗi. Ông cảnh báo người Phi-líp chống lại các giáo viên giả; những người, ông nói, có sự tự tin trong chính mình. Tức là, bất kỳ ai thêm các điều kiện cho sự cứu rỗi, ngoài ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Phao-lô ví như chó Dân Ngoại, những người không nhận ra rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là của Chúa Giê-xu. Nhưng sau đó trong sự tương phản rõ rệt với sự dạy dỗ giả, Phao-lô định nghĩa một Cơ Đốc nhân trông như thế nào: “Vì chúng ta là sự cắt bì, những người thờ phượng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và vinh hiển trong Đấng Christ Giê-xu và không đặt sự tự tin trong xác thịt” Ông gọi Cơ Đốc nhân thật là “sự cắt bì thật”, tức là dân giao ước thật của Đức Chúa Trời. Sau đó ông ban ba đặc điểm của Cơ Đốc nhân trong câu 3. Ông nói Cơ Đốc nhân thật là những người: 1) Thờ phượng trong Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời 2) Vinh hiển trong Đấng Christ 3) Và không đặt sự tự tin trong xác thịt (1) Dấu hiệu đầu tiên của một Cơ Đốc nhân là họ là những người thờ phượng trong Đức Thánh Linh. Họ là sự cắt bì thật, Phao-lô nói. Họ không thờ phượng trong xác thịt. “Xác thịt” ở đây không chỉ về thân thể thể chất của chúng ta, vì không có gì vốn sai với tính thể chất. Đức Chúa Trời tạo mọi vật chất và thân thể chúng ta và tuyên bố chúng “tốt”. Điều Phao-lô tương phản là nỗ lực con người hay sự tin cậy vào tổ tiên, tức là, tin cậy vào nó cho sự cứu chuộc của chúng ta. Trong Kinh Thánh, “Trong xác thịt” luôn được đặt tương phản với “trong Đức Thánh Linh”. Chúng định nghĩa hai tình trạng hữu thể hay bản chất - những người có Đức Thánh Linh (được tái sinh) và những người không có Đức Thánh Linh (chưa tái sinh). “Những người ở trong xác thịt không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:8) và “… xác thịt không tính gì cả.”... Nhưng “Đức Thánh Linh ban sự sống.” (Giăng 6:63). Và “không ai có thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời trừ khi người ấy được sinh bởi ... Đức Thánh Linh (Giăng 3:6; Ê-xê-chi-ên 36:25-27). Thờ phượng trong Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng có nghĩa là nguồn của đời sống thuộc linh hằng ngày và bước đi của chúng ta trong Đấng Christ là Đức Thánh Linh, Đấng hợp nhất chúng ta với Chúa Giê-xu Christ. Ga-la-ti 5:25 cũng vậy nói, “Nếu chúng ta sống bởi Đức Thánh Linh, chúng ta cũng hãy bước đi bởi Đức Thánh Linh.” Như vậy cả sự hoán cải của chúng ta và sự nên thánh của chúng ta đều có thể được quy cho công việc của Đấng Christ, được Đức Thánh Linh áp dụng. (2) Cơ Đốc nhân cũng được định nghĩa là những người “vinh hiển trong Đấng Christ” --- những người không có hy vọng ngoài trong Chúa Giê-xu Christ một mình. Dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân ở đây, Phao-lô nói, là họ vinh hiển trong Đấng Christ. Trọng lượng đầy đủ của chúng ta yên nghỉ trên Ngài và không điều gì khác. Vinh hiển trong ai đó có nghĩa là một người sẽ có tình cảm và các mong muốn được điều khiển bởi người đó. Đấng Christ là Đấng Cơ Đốc nhân sẽ trân quý trên mọi sự. Không nghi ngờ, với mọi sự phân tâm xung quanh chúng ta, đây là một cuộc tranh đấu liên tục, ngay cả đối với một Cơ Đốc nhân được tái sinh. Thật sự chúng ta càng trưởng thành chúng ta càng nhận ra sự tối tăm của lòng mình. Có một sự kéo nặng liên tục trong thế gian và xác thịt của chúng ta để vinh hiển trong chính mình hay trong một điều gì khác, nhưng Đức Thánh Linh sống trong chúng ta giữ gìn bằng cách làm việc trong chúng ta để muốn theo mục đích tốt của Ngài. Sự giằng co liên tục này bởi xác thịt để quay lại giao ước việc làm (dựa vào nỗ lực bản thân để tự xưng công chính mình) là một điều chúng ta liên tục tranh đấu chống lại. Chúng ta nghĩ chúng ta có thể tìm thấy hay tự xưng công chính mình trong một điều gì đó kém xứng đáng hơn điều thật, và vì vậy chúng ta không tin các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Thánh Linh dùng các trường hợp như vậy để sửa phạt chúng ta như con cái để kéo chúng ta gần Ngài hơn. Trong Rô-ma, Phao-lô mô tả một số người bạn Do Thái không tin cũ của ông theo cách này: “Tôi làm chứng cho họ rằng họ có một sự nhiệt thành đối với Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết. Vì, không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách thiết lập sự công chính của chính mình, họ không quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ là cuối của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin.” Đoạn này thật sự là một lời cảnh báo chống lại việc nghĩ rằng mọi sự đều tốt chừng nào chúng ta có các động cơ tốt. Như Chúa bảo chúng ta rõ ràng như vậy, “Ta mong muốn sự vâng phục, không phải sự hy sinh.” Vậy sự bất tuân của họ là gì? Những người Do Thái này đang bị quở trách vì tin cậy vào một điều gì khác thay cho Đấng Christ một mình. Kẻo chúng ta nghĩ chúng ta Cơ Đốc nhân vượt quá khả năng rơi vào Phúc Âm giả này của nỗ lực bản thân, hãy cẩn thận kẻo bạn quên rằng chính Phúc Âm đã cứu bạn và ngay cả bây giờ giữ gìn bạn. Tôi tin đây thật sự là một trong các nguy hiểm lớn nhất của truyền giáo hiện đại. Phúc Âm dễ dàng bị mất và có khuynh hướng trở thành lời khuyên tốt thay vì tin tốt. Thường về điều chúng ta làm cho Đấng Christ hơn là nền tảng mọi việc làm của chúng ta trong điều Ngài đã làm cho chúng ta. Đấng Christ một mình là Đấng Cứu Thế của chúng ta, không phải ai đó giúp chúng ta tự cứu mình. Đừng làm một Đấng Cứu Thế ra khỏi các bổn phận của bạn. (3) Cuối cùng một Cơ Đốc nhân thật là người có “không có sự tự tin trong xác thịt”. Điều này có nghĩa là họ đã hoàn toàn tuyệt vọng về chính mình ... phá sản thuộc linh. Khi Đức Thánh Linh làm một công việc ân điển trong ai đó, Ngài cáo trách họ về tội lỗi của họ. Không chỉ các tội lỗi, mà cáo trách về sự thật rằng họ là tội nhân theo bản chất và không thể làm gì để tự cứu mình. Không có sự kiêu ngạo trong dòng dõi thể chất hay trong các khả năng tự nhiên. Điều này có nghĩa là một người được đưa đến đức tin, ăn năn về cả việc lành và việc xấu của mình. Cả hai đều vô giá trị như nhau đối với Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ giả vinh hiển trong một điều gì khác ngoài Đấng Christ một mình, luôn chỉ vào một điều gì đó chúng ta có thể làm; một bản lý lịch chúng ta có thể mang trước Đức Chúa Trời để giành ân huệ của Ngài, không nhận ra rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con trai rồi. Không khác người anh cả trong Người Con Hoang Đàng vinh hiển rằng người ấy đã làm việc cho cha mình suốt đời, không nhận ra rằng Đức Chúa Trời không trước tiên yêu cầu chúng ta đáp ứng các điều kiện để đạt được tình yêu của Ngài. Những người có sự tự tin trong xác thịt cũng có khuynh hướng tin vào Đấng Christ CỘNG điều này hay điều kia. Rằng Đấng Christ đã cứu họ, nhưng họ phải duy trì sự xưng công chính của chính mình trước Đức Chúa Trời. Vinh hiển trong Đấng Christ là điều đối ngược của vinh hiển trong xác thịt. Người Pha-ri-si khoe khoang trước Đức Chúa Trời về điều họ đã làm cho Ngài. Cơ Đốc nhân là người có tay không mỗi ngày và chỉ có thể cảm ơn Đức Chúa Trời về lòng thương xót của Ngài. Người ấy như vậy chỉ dựa vào sự công chính của Đấng Christ. Chính giao ước mới trong huyết của Đấng Christ “nhắc Đức Chúa Trời” không đối xử với chúng ta như tội lỗi của chúng ta xứng đáng một cách công chính. Cơ Đốc nhân thật chạy trốn đến Đấng Christ như hy vọng duy nhất của họ. Một dấu hiệu của sự trưởng thành là chúng ta không còn liên tục lo lắng về tính thuộc linh của chính mình mà đúng hơn trọng tâm của chúng ta là Đấng Christ và các thành tựu của Ngài. Những người đang vinh hiển xác thịt sẽ làm mình kiệt sức vì họ liên tục nhìn vào các nguồn tài nguyên của chính mình. Chỉ thập tự giá là nơi chúng ta tìm thấy sự nên thánh. Cơ Đốc nhân chạy trốn đến Đấng Christ như hy vọng duy nhất của họ gạt bỏ mọi sự tự tin và tự trị. Hãy nhớ, Phao-lô gọi mọi điều khác ngoài Đấng Christ là “rác”. Chúng ta đang tin cậy vào rác hay vào Đấng Christ? A. W. Pink, tôi tin nắm bắt điểm trong một câu: “Cũng như sự tuyệt vọng của tội nhân về bất kỳ hy vọng nào từ chính mình là điều kiện tiên quyết đầu tiên của một sự hoán cải đúng đắn, thì sự mất mọi sự tự tin trong chính mình là điều thiết yếu đầu tiên trong sự lớn lên trong ân điển của tín đồ.”

Có Hơn Một Con Đường Đến Đức Chúa Trời Không?

của John Hendryx

Chúa Giê-xu có phải là con đường duy nhất đến Đức Chúa Trời không? Chính Chúa Giê-xu có nói về một con đường khác không? Tôi muốn chúng ta nhìn vào một cuộc tranh luận gần đây diễn ra trên chương trình Donahue giữa Phil Donahue và Albert Mohler, Chủ Tịch của Chủng Viện Baptist Miền Nam. Bối cảnh của cuộc tranh luận là động thái gần đây của hội thánh Công Giáo không còn truyền giáo cho người Do Thái nữa vì họ đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ một loại kế hoạch hay thời kỳ đặc biệt nào đó. Cuộc tranh luận này cũng điển hình cho nhiều cuộc tranh luận xảy ra giữa Cơ Đốc nhân và người không phải Cơ Đốc nhân ngày nay liên quan đến tuyên bố độc quyền của chúng ta rằng Đấng Christ là con đường duy nhất để được cứu cho cả người Do Thái và Dân Ngoại. Trong khí hậu hiện tại của Mỹ về hậu hiện đại, đa văn hóa, đúng đắn chính trị, tuyên bố của Cơ Đốc nhân rằng Đấng Christ là duy nhất làm phát sinh các cáo buộc thù ghét và không khoan dung như chúng ta sẽ thấy trong các trích đoạn sau của cuộc đối thoại thú vị này giữa Donahue, Albert Mohler & Rabbi Shmuley Boteach: DONAHUE: À, Tiến sĩ Mohler, thưa ngài, rất vui gặp lại ngài. Các ngài những ngày này mạnh bao nhiêu, người Baptist Miền Nam? MỤC SƯ ALBERT MOHLER, MỤC SƯ BAPTIST MIỀN NAM: Khoảng 16 triệu thành viên, Phil, và khoảng 40.000 hội thánh. Rất vui được ở với bạn tối nay. DONAHUE: Cảm ơn bạn. 16 triệu người này có tin người Do Thái có thể lên thiên đàng không? MOHLER: Người Baptist Miền Nam, cùng với các Cơ Đốc nhân khác, tin rằng mọi người có thể lên thiên đàng những người đến đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Và không có sự phân biệt dựa trên các vấn đề sắc tộc hay chủng tộc hay quốc gia, liên quan đến ai sẽ đi Kinh Thánh. Đó là những người ở trong Đấng Christ. Vấn đề xác định là đức tin nơi Đấng Christ. DONAHUE: Vì vậy một người Do Thái tốt sẽ không lên thiên đàng. MOHLER: À, mọi người đều là tội nhân cần một Đấng Cứu Thế. Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất. Và Phúc Âm, chúng ta được sứ đồ Phao-lô bảo, đến trước tiên cho người Do Thái và sau đó cho Dân Ngoại. Và sự cứu rỗi được tìm thấy trong danh Ngài, và trong danh Ngài một mình, qua đức tin nơi Đấng Christ. DONAHUE: Vì vậy nếu một Nazi giết một người Do Thái, một người Do Thái tốt, người Do Thái thực hành, người Do Thái đi địa ngục, nhưng Nazi vẫn có cơ hội lên thiên đàng. Đó sẽ là hậu quả của vị trí của bạn. MOHLER: À, Phúc Âm không chỉ dành cho người tệ nhất trong chúng ta. Phúc Âm dành cho tất cả chúng ta. Và Kinh Thánh bảo chúng ta lẽ thật khó, rằng mọi người đã phạm tội. Và người lính Nazi đó sẽ bị trừng phạt vì tội lỗi của mình, và nó sẽ bị phán xét là tội lỗi. Hy vọng duy nhất của người ấy sẽ là ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và lẽ thật sâu sắc của Phúc Âm là sự cứu rỗi có thể đến cho bất kỳ người nào đến đức tin nơi Đấng Christ - có thể đến cho người Do Thái đó bị giết và cho người lính đó làm việc giết. Đó là bản chất triệt để của Phúc Âm. DONAHUE: À, Rabbi Shmuley Boteach ở với chúng ta. Bạn là tác giả của “Do Thái Giáo Cho Mọi Người.” Bạn biết, Mục Sư Mohler, đây là một tổ chức lớn như vậy. Bạn có rất nhiều thành viên tuyệt vời. Điều này chỉ gây ra chủ nghĩa bài Do Thái. Tôi xin lỗi. Bạn không thể nhìn một người vào mắt và nói, nếu bạn không đến với Chúa Giê-xu, nếu bạn không thay đổi đức tin của mình, bạn sẽ không lên thiên đàng. Có mùi thành kiến, và cũng khuấy động linh hồn đến hành vi xấu xa, theo ý kiến của tôi. MOHLER: À, nếu hội thánh chỉ mới nghĩ ra điều này trong thế kỷ 20 như một ý tưởng mới lạ, có lẽ nó nên bị một phê bình như vậy. Nhưng đây là Phúc Âm đã được tiếp nhận từ chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã nói Ngài đến, trước hết, cho dân và con cái Y-sơ-ra-ên, và sau đó cũng cho Dân Ngoại. Và chính Ngài tuyên bố rằng Ngài là con đường, lẽ thật và sự sống, và không ai đến với Cha ngoài qua Ngài. Ngài nói như một người sinh ra từ chủng tộc Do Thái, nhưng cũng là Con của Đức Chúa Trời. DONAHUE: À, ba tiếng hoan hô cho các giám mục Công Giáo. Và đã một thời gian kể từ khi bất kỳ ai hoan hô họ. À, Rabbi, chúng ta đã mất đủ lâu, nhưng chúng ta không còn kêu gọi các tín đồ Công Giáo trung tín của mình, truyền giáo và hoán cải người Do Thái. Ngợi khen Chúa vì điều đó, bất cứ Chúa nào có thể là yêu thích của bạn. RABBI SHMULEY BOTEACH, TÁC GIẢ, “DO THÁI GIÁO CHO MỌI NGƯỜI”: A-men. John Paul II là một trong các bạn lớn của dân Do Thái. Cơ Đốc nhân là anh chị em của chúng ta, nhưng họ cuối cùng phải thừa nhận rằng có một lịch sử ghê tởm, ác tính 2.000 năm của hội thánh, cố gắng tiêu diệt người Do Thái về thuộc linh bằng cách loại bỏ mọi người Do Thái cuối cùng trên mặt đất và hoán cải họ sang Cơ Đốc giáo và Chúa Giê-xu. Và Mục Sư Mohler, dù ông là một học giả thông minh như thế nào, ông là một người Neanderthal thuộc linh với các quan điểm ghê tởm, kinh tởm. Vì chúng ta biết trong lịch sử rằng chủ nghĩa bài Do Thái Cơ Đốc, luôn dẫn đến chủ nghĩa bài Do Thái chủng tộc. Đây là tương đương hiện đại, Phil, của khủng bố thuộc linh. .... Được rồi tôi nghĩ bạn hiểu ý... Hôm nay chúng ta hãy xem xét các hậu quả Kinh Thánh, Thần Học và Triết Học của vị trí của Donahue và Rabbi. Tư tưởng đầu tiên của tôi sau khi nghe Donahue và Rabbi là thật mỉa mai họ đang loại trừ Mohler vì độc quyền. Họ đang gọi ông là xấu xa vì không thấy nó theo cách của họ. Họ không đang làm chính điều họ cáo buộc ông sao? Điều này, ít nhất, là đạo đức giả. Nhưng chúng ta hãy xem lại câu hỏi đầu tiên của tôi về việc niềm tin nơi Chúa Giê-xu Christ có phải là con đường duy nhất đến Đức Chúa Trời không. Thật sự chúng ta hãy nhìn vào Kinh Thánh nơi chính Chúa Giê-xu nói về một con đường khác. Al Mohler là một trong các nhà cải chánh lớn của thời đại chúng ta và tôi nghĩ ông dũng cảm khi đi chương trình Donahue nơi ông biết khán giả sẽ đánh ông. Tôi thích các câu trả lời của ông nhưng hy vọng chúng ta có thể, nếu có thể, thậm chí cải thiện điều ông đã nói để chúng ta có thể rao giảng rõ ràng nhất có thể cho những người chưa biết Đấng Christ.. Đó là bổn phận của chúng ta dành thời gian để giải thích chính xác điều chúng ta tin rõ ràng hơn. Thuật ngữ và thuật ngữ chuyên môn Cơ Đốc thường che mờ vấn đề thay vì làm rõ nó. Khi Donahue nói, “Vì vậy một người Do Thái tốt sẽ không lên thiên đàng.” Thay vì trả lời, “tất cả chúng ta đều là tội nhân cần một Đấng Cứu Thế,” như Mohler đã làm, có lẽ một câu trả lời thậm chí đáng nhớ hơn có thể là “Phải, mọi người Do Thái tốt sẽ lên thiên đàng, và không chỉ người Do Thái mà mọi người tốt của mọi chủng tộc sẽ lên thiên đàng. Nếu họ có thể sống một đời sống tốt, tuân giữ mọi điều răn, họ sẽ sống (xem Rô-ma 2:6-8). Khi được hỏi người ấy phải làm gì để đạt được sự sống đời đời bởi Người Cai Trị Trẻ Giàu, Chúa Giê-xu nói điều tương tự: “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy tuân giữ các điều răn.” Ma-thi-ơ 19:17 Chúng ta hãy nhìn gần hơn vào đoạn đó -- một sự phơi bày. Ma-thi-ơ 19:16-26 Người Trẻ Giàu 16 Bây giờ một người đến với Chúa Giê-xu và hỏi, “Thưa Thầy, tôi phải làm việc tốt gì để có sự sống đời đời?” 17 “Vì sao ngươi hỏi Ta về điều tốt?” Chúa Giê-xu trả lời. “Chỉ có một Đấng tốt. Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy tuân giữ các điều răn.” 18 “Những điều nào?” người đó hỏi. 19 Chúa Giê-xu trả lời, “ ‘Đừng giết người, đừng phạm tội ngoại tình, đừng trộm cắp, đừng làm chứng dối, hãy tôn kính cha và mẹ ngươi,’ và ‘hãy yêu người lân cận như chính mình.’ ” 20 “Tất cả những điều này tôi đã giữ,” chàng trai trẻ nói. “Tôi còn thiếu gì?” 21 Chúa Giê-xu trả lời, “Nếu ngươi muốn hoàn hảo, hãy đi, bán tài sản của ngươi và ban cho người nghèo, và ngươi sẽ có kho báu trên thiên đàng. Sau đó hãy đến, theo Ta.” 22 Khi chàng trai trẻ nghe điều này, người ấy ra đi buồn, vì người ấy có sự giàu có lớn. 23 Sau đó Chúa Giê-xu phán với các môn đồ Ngài, “Ta nói với các ngươi lẽ thật, khó cho một người giàu vào vương quốc thiên đàng. 24 Lại nữa Ta nói với các ngươi, một con lạc đà đi qua lỗ kim dễ hơn một người giàu vào vương quốc của Đức Chúa Trời.” 25 Khi các môn đồ nghe điều này, họ rất kinh ngạc và hỏi, “Vậy ai có thể được cứu?” 26 Chúa Giê-xu nhìn họ và phán, “Với con người điều này là không thể, nhưng với Đức Chúa Trời mọi điều đều có thể.” Khi Chúa Giê-xu phán, “vì sao ngươi hỏi Ta về điều tốt? Chỉ có một Đấng tốt,” Ngài đang nhấn mạnh điểm ngay lập tức rằng không ai thậm chí đến gần các tiêu chuẩn thánh khiết của Đức Chúa Trời. Ai đó có thể nghĩ Ngài có ý bởi câu này rằng chính Ngài không tốt nhưng khi được cân chống lại Kinh Thánh khác (Đấng không có tội lỗi, trở thành tội lỗi cho chúng ta… Ngài bị cám dỗ theo mọi cách như chúng ta nhưng không có tội lỗi và Ngài phán với người Pha-ri-si Bất kỳ ai trong các ngươi có thể chứng minh Ta có tội về tội lỗi không?”) rõ ràng Ngài có các ý định cụ thể trong tâm trí. Điểm của Ngài ở đây là làm cho Người giàu thấy sự thất bại của chính mình. Sau đó Ngài bảo người ấy “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” Chúa Giê-xu nghiêm túc ở đây tôi tin. Ngài không chỉ đơn giản nói hãy tin Ta và ngươi sẽ sống vì Ngài biết khuynh hướng của lòng người ấy và điều chỉnh sứ điệp cụ thể cho người ấy. Ngài đang nói nếu ngươi có thể giữ các điều răn một cách hoàn hảo thì ngươi sẽ sống. Nhưng điểm của Ngài khi làm như vậy là dùng luật pháp để mặc khải các thiếu sót của người ấy. Đối tượng của các lời này là phơi bày sự kiêu ngạo của lòng người ấy, và mặc khải nhu cầu tuyệt đối của người ấy về một Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi do sự không thể giữ luật pháp. Người giàu rõ ràng không hiểu vì người ấy trả lời? Những điều nào? Chúa Giê-xu đang cho người tự nhiên chưa tái sinh thấy rằng nếu người ấy sẽ tự phục hồi mình theo cách này người ấy phải giữ các điều răn một cách hoàn hảo mà không vấp ngã. Tiếp theo người giàu hỏi Ngài những điều răn nào để giữ --- Chúa Giê-xu trả lời, “ ‘Đừng giết người, đừng phạm tội ngoại tình, đừng trộm cắp, đừng làm chứng dối, hãy tôn kính cha và mẹ ngươi,’ và ‘hãy yêu người lân cận như chính mình.’ ” ---- Hãy lưu ý rằng Chúa Giê-xu đề cập mọi điều răn trong bảng thứ hai của luật pháp ngoài điều cuối cùng (ngươi không được tham lam) vì Chúa Giê-xu có ý phơi bày sự thất bại của người ấy tại điểm này. Người đó trả lời rằng người ấy đã giữ mọi mệnh lệnh này từ tuổi trẻ, có nghĩa là người ấy vẫn không hiểu. Nhưng người ấy cảm thấy phải có điều gì đó hơn (điều đúng) vì vậy người ấy hỏi người ấy còn thiếu gì. Chúa Giê-xu ở đây cuối cùng xuyên qua linh hồn tối của người ấy nơi nó đau nhất bằng cách bảo người ấy bán mọi sự và theo Ngài. Chúa Giê-xu biết người đó yêu tiền và sẽ không sẵn lòng để nó đi. Tội lỗi của người ấy bị phơi bày và người ấy ra đi buồn. Khi Chúa Giê-xu phán: “Ta nói với các ngươi lẽ thật, khó cho một người giàu vào vương quốc thiên đàng. 24 Lại nữa Ta nói với các ngươi, một con lạc đà đi qua lỗ kim dễ hơn một người giàu vào vương quốc của Đức Chúa Trời.” Ngài chỉ phơi bày tật của người này. Các môn đồ của Ngài hiểu các hệ quả của tuyên bố của Ngài rằng không ai có thể được cứu khi họ hỏi, “Vậy ai có thể được cứu?” Nói cách khác con đường đến thiên đàng bị chặn cho mọi người. Thiên sứ với thanh gươm lửa đã chặn con đường đến cây sự sống. Tình trạng thuộc linh của chúng ta trước Đức Chúa Trời hoàn toàn phá sản. Không có hy vọng cho một người làm bất cứ điều gì sẽ mang lại cho người ấy sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời; Ngài không nợ chúng ta. Nhưng điều không thể với con người - sự cứu rỗi, có thể với Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể đóng góp gì và xứng đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như người bên cạnh. Vì vậy bây giờ chúng ta hãy xem lại tuyên bố ban đầu của tôi một lần nữa rằng niềm tin nơi Chúa Giê-xu không phải là con đường duy nhất đến Đức Chúa Trời. Chúng ta đã khám phá ra rằng thật sự có một con đường khác: Hãy tuân giữ các điều răn và ngươi sẽ sống. Khó khăn phát sinh tuy nhiên, ở chỗ không có ai phù hợp với mô tả đó. Đoạn nhỏ này chứng tỏ sự ngu dại của bất kỳ người nào nghĩ họ có thể đến Đức Chúa Trời qua sự vâng phục các điều răn của Ngài, vì tình trạng sa ngã của chúng ta khiến chúng ta bất lực về thuộc linh. Bảo đồng loại của chúng ta rằng thật ngu dại khi tin cậy vào các nỗ lực của chính mình để đạt thiên đàng, không chỉ là điều đối ngược của sự không khoan dung mà là điều chu đáo nhất chúng ta có thể làm cho họ. Chúng ta thường không truyền đạt rằng chúng ta cũng là các tội nhân được cứu bởi ân điển và không đạo đức tốt hơn họ chút nào. Những người tin họ đủ tốt để làm hài lòng Đức Chúa Trời có một quan điểm thấp về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi và sự bất công mà không trả giá thì Ngài sẽ phải phạm một hành động bất công. Một tội lỗi chống lại một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn là một sự xúc phạm như vậy chống lại Thân Vị Ngài đến nỗi nó phải được đáp ứng bằng sự tuôn ra cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài nếu công lý sẽ được thỏa mãn. Ngài là công lý tinh sạch và đối với Ngài chấp nhận bất cứ điều gì ít hơn sự hoàn hảo không tội lỗi từ chúng ta sẽ làm cho Ngài kém hơn Đức Chúa Trời. Vì vậy, câu hỏi từ thế gian không nên là làm thế nào một Đức Chúa Trời công chính có thể gửi bất kỳ ai đến địa ngục; nó nên là làm thế nào một Đức Chúa Trời công chính có thể gửi bất kỳ ai đến thiên đàng và vẫn công chính? Những người tin rằng nếu chúng ta sống một đời sống tương đối tốt có thể giành được sự chấp nhận/chấp thuận của Đức Chúa Trời có một thần quá nhỏ; một thần không hoàn toàn công chính và một thần không thánh khiết. Nói cách khác, nó là một cái cớ buồn cho một thần: Một thần do con người tạo ra. Nhưng Đức Chúa Trời không nợ ai gì. Ngài không là người mắc nợ của ai. Bất kỳ ai nói rằng Đức Chúa Trời nên ban thưởng những người tốt thật sự đang nói rằng Đức Chúa Trời nợ họ. Đời sống đạo đức, đàng hoàng của họ đã đặt Đức Chúa Trời trong nợ của họ. Hơn nữa, những người tin rằng Đức Chúa Trời sẽ không phán xét tội lỗi đang ghim hy vọng của họ vào một thần bất công. Hy vọng thật duy nhất của Donahue là Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua mọi sự bất công. Thần này không thánh khiết cũng không công chính, vì vậy nó là một thần hư hoại. Nếu Đức Chúa Trời không hoàn toàn thánh khiết và công chính thì Ngài không phải là Đức Chúa Trời và có các khuyết điểm khủng khiếp. Vậy vì sao Chúa Giê-xu là con đường duy nhất? Nơi A-đam thất bại Chúa Giê-xu thành công. Nơi A-đam không vâng phục, Chúa Giê-xu vâng phục. Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta một sự vâng phục hoàn hảo đối với luật pháp của Ngài và tất cả chúng ta đều thất bại. Nhưng Đức Chúa Trời nhìn chúng ta trong lòng thương xót, trở nên xác thịt để hoàn thành giao ước từ phía chúng ta. Như một con người Chúa Giê-xu là A-đam thứ hai. Trong khi chúng ta xứng đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời một cách công chính vì phá vỡ luật pháp của một Đức Chúa Trời thánh khiết, Chúa Giê-xu tuân giữ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo, con người duy nhất từng làm như vậy. Vào mọi giây phút của đời sống Ngài Ngài hoàn toàn tuân giữ mười điều răn và lý tưởng cao nhất yêu Đức Chúa Trời hết lòng, tâm trí, linh hồn và sức Ngài và yêu người lân cận như chính mình. Ngài bị cám dỗ theo mọi cách như chúng ta nhưng không có tội lỗi. Sự cám dỗ là một thuật ngữ trung tính có nghĩa là thử. Ngài không bao giờ nội tâm hóa cũng không mong muốn tội lỗi bao giờ trong đời Ngài, như vậy Đức Chúa Trời hoàn toàn hài lòng với Ngài. Ngài bắt mọi tư tưởng làm tù nhân và làm cho nó vâng phục Đức Chúa Trời. Ngài làm mọi điều này cho chúng ta để Ngài có thể chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thay mặt chúng ta. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bây giờ được quay khỏi chúng ta. John MacArthur từng nói rằng có hai tôn giáo trên thế gian: thành tựu con người và thành tựu thiên thượng. Mọi tôn giáo khác trên thế gian tin cậy ở một mức độ nào đó vào công lao con người cho sự cứu rỗi. Chỉ Cơ Đốc giáo hiểu chúng ta đã thiếu sót các đòi hỏi của Đức Chúa Trời và chỉ có thể tìm thấy sự sống bằng cách tin cậy vào Đấng duy nhất trong lịch sử đã tuân giữ giao ước. Có một yếu tố kiêu ngạo con người trong mọi cố gắng khác. Các Donahue của thế gian nghĩ các ý định tốt sẽ đưa chúng ta đến thiên đàng giống như người Pha-ri-si cầu nguyện trong đền thờ, “cảm ơn Đức Chúa Trời tôi không như những người khác; kẻ ngoại tình, kẻ trộm và như người thu thuế này ở đây. Tôi vâng phục và ban một phần mười mọi điều tôi có. Trong trường hợp của Donahue, “cảm ơn Đức Chúa Trời tôi không như Nazi này.” Bạn có thấy mối liên hệ không/ Người ấy đang khoe khoang trong đời sống tương đối đàng hoàng của mình và nghĩ rằng bây giờ Đức Chúa Trời bằng cách nào đó nợ người ấy thiên đàng. Người ấy đang tin cậy vào công lao của chính mình nhưng quên rằng người ấy thiếu sót một cách khốn khổ so với các đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên đời sống người ấy. Người thu thuế tuy nhiên hiểu sự phá sản thuộc linh của chính mình. Người ấy nhìn xuống và đấm ngực nói, “xin tha thứ cho tôi Chúa, kẻ tội lỗi. Chúa Giê-xu phán chính người ấy về nhà được xưng công chính. Như Cơ Đốc nhân đây nên là tính cách của chúng ta. Chúng ta nên luôn ghi nhớ trong mọi tình huống rằng ngoài ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ bị hư mất. Không có gì để khoe khoang trong chính mình hay các việc lành của mình. Chúng ta không ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời vì chúng ta tốt hơn những người ngoại đạo và tôi có thể gợi ý rằng, trong nhiều trường hợp, người ngoại đạo có thể đã sống một đời sống đạo đức hơn bạn hay tôi. Sự tan vỡ trước Đức Chúa Trời là đòi hỏi của Ngài đối với chúng ta và chỉ bởi ân điển chúng ta thậm chí có sự nhận biết này. Mọi sự tin cậy vào công lao, xác thịt hay khả năng của chúng ta sẽ thất bại. Vì vậy khi Donahue hỏi một người tốt có lên thiên đàng không, câu trả lời là cùng một câu trả lời Chúa Giê-xu đã ban. Phải người ấy sẽ - hãy tuân giữ các điều răn và ngươi sẽ sống, nhưng không có ai tốt ngoài Đức Chúa Trời một mình. Điều này tàn phá mọi hy vọng thiên đàng qua nỗ lực bản thân. Luật Pháp đẩy chúng ta đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời và nó được tìm thấy trong Chúa Giê-xu một mình. Chúng ta trước tiên phải hoàn toàn bị thuyết phục về tình trạng khốn khổ của mình và sự hoàn hảo thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nếu người ta hiểu tốt hơn vị trí không nhất quán họ có trong việc tin vào một Đức Chúa Trời ít hơn thánh khiết và rằng Đức Chúa Trời thật là thánh khiết và công chính thì vị trí của chúng ta trước Ngài trở nên rõ ràng hơn. Chúng ta cũng cần làm tốt hơn việc giải thích tình trạng của con người sa ngã hay tự nhiên là gì. Thuật ngữ chuyên môn Cơ Đốc chúng ta quen thuộc cần được định nghĩa, giải thích cho một người không tin. “Giả vờ” họ không có kiến thức gì về Cơ Đốc giáo và bắt đầu từ đầu thay vì trước tiên nói rằng Đức Chúa Trời yêu họ nhưng họ là tội nhân và cần Chúa Giê-xu. Một tuyên bố như vậy sẽ vô nghĩa, hay tệ hơn đối với ai đó chưa bao giờ đến nhà thờ. Tôi tin quan trọng chúng ta đi vào chi tiết về tình trạng phá sản thuộc linh của con người và tình trạng hiện tại của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Hãy giải thích nó. Nhưng chúng ta có thể bảo người ta rằng nếu bạn tự tin rằng họ chưa bao giờ phạm tội chống lại luật pháp được mặc khải của Đức Chúa Trời, thì tất nhiên họ không cần Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu dành cho tội nhân không dành cho những người đủ tốt để tự làm hài lòng Đức Chúa Trời. “Tôn giáo tự nhiên trong mọi hình thức của nó tiền giả định tính cách và cách cư xử thánh khiết là điều kiện tiền đề thiết yếu của ân huệ của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc giáo trong mọi hình thức chân thật của nó tiền giả định ân huệ của Đức Chúa Trời là điều kiện tiền đề thiết yếu của tính cách và cách cư xử thánh khiết.” - A. A. Hodge “Ý tưởng rằng thật sự không có sự khác biệt thực chất giữa các tôn giáo cần được đưa lên kiểm tra cẩn thận và tuyên bố là gian lận. Chẳng hạn, Hồi giáo nói rằng Chúa Giê-xu không bị đóng đinh. Cơ Đốc giáo nói Ngài bị. Chỉ một trong chúng ta có thể đúng. Do Thái giáo nói Chúa Giê-xu không phải là Đấng Mê-si. Cơ Đốc giáo nói Ngài là. Chỉ một trong chúng ta có thể đúng. Ấn Độ giáo nói Đức Chúa Trời thường nhập thể. Cơ Đốc giáo nói Đức Chúa Trời chỉ nhập thể trong Chúa Giê-xu. Chúng ta không thể cả hai đều đúng. Phật giáo nói các khốn khổ của thế gian sẽ kết thúc khi chúng ta làm điều đúng. Cơ Đốc giáo nói chúng ta không thể làm điều đúng. Các khốn khổ của thế gian sẽ kết thúc khi chúng ta tin điều đúng” - Alistar Begg, Made For His Pleasure, 126 Có các vấn đề khác có bản chất triết học để xem xét với vị trí của Donahue... Vị trí cơ bản là Cơ Đốc giáo không đúng vì nó không khoan dung và phán xét. Vấn đề với vị trí là ngay cả những người phủ nhận tính độc quyền của lẽ thật, trong thực tế, loại trừ những người không phủ nhận nó. Họ tự mình đang lấy một vị trí của lẽ thật … một niềm tin rằng mọi con đường đều đúng chừng nào chúng không tuyên bố tính độc quyền, nhưng khi làm như vậy nó thiết lập tuyên bố lẽ thật của chính mình loại trừ những người khác không tin mọi con đường đều đúng, qua đó tự hủy bỏ chính mình.
Họ nói “hãy ngừng không khoan dung bằng cách tuyên bố Đấng Christ là con đường duy nhất” trong khi chính tuyên bố của họ đã không khoan dung áp đặt các giá trị của chính mình lên Cơ Đốc nhân với ý định rằng họ sẽ tuân thủ tính đúng đắn chính trị của họ. Họ đã trở thành kẻ thù tệ nhất của chính mình, nói cách khác... tự mâu thuẫn. Cơ Đốc nhân biết họ đang tuyên bố Chúa Giê-xu là độc quyền và phải luôn mang lẽ thật và tình yêu cùng nhau. Trong lịch sử chúng ta chắc chắn đã có tội mất cân bằng sang phía này hay phía kia và chúng ta phải luôn cảnh giác không bao giờ mất tầm nhìn cả hai. Nhưng người hậu hiện đại thường không thấy sự đạo đức giả của chính mình vì sự khoan dung của họ; đức hạnh cao nhất của họ thường được dùng như một vũ khí của sự không khoan dung. Chúng ta hãy nhìn gần hơn vào ngụ ngôn nổi tiếng về con voi như được John Bowen mô tả: “Những người mù đang cố gắng khám phá bản chất của một con voi. Tuy nhiên mỗi người đưa ra một mô tả khác nhau, theo phần của con voi người ấy chạm vào. Người cảm nhận đầu kết luận rằng một con voi giống như một cái nồi; người với tai nói, ‘Một con voi giống như một cái sàng sảy;' người cảm nhận ngà lập luận rằng một con voi giống như một lưỡi cày; và cứ như vậy. Kết luận là hiển nhiên: các quan điểm tôn giáo khác nhau vì mỗi người nắm bắt chỉ một phần của lẽ thật. Sự khác nhau thực hơn vẻ ngoài. Lẽ thật chỉ được tìm thấy trong việc lấy tất cả các phần cùng nhau…[nhưng] làm thế nào người quan sát đến được vị trí của sự toàn tri, có thể khảo sát toàn bộ cảnh, vượt trội hơn mọi người khác, sáng mắt trong khi những người khác mù? Bằng quyền nào họ nói, ‘Đây là cách mọi sự thật như vậy'? Ngụ ngôn tuyên bố cho thấy rằng không ai có ‘lẽ thật khách quan'. Thật không may, chính câu chuyện tuyên bố là lẽ thật khách quan về các tôn giáo thế gian và Thực Tại Tối Thượng! “ “Điều ban đầu xuất hiện là một phép so sánh lành tính và tự do trong thực tế chứng minh là không khoan dung với sự đa dạng như các quan điểm nó tìm cách tương đối hóa có thể còn hơn vì nó xuất hiện lúc đầu là có đầu óc rộng rãi như vậy.” Để kết thúc, chúng ta hãy nhìn gần hơn vào một phần của Tuyên Bố Đức Tin Westminster. Nó chiếu một ánh sáng và làm rõ điều chúng ta vừa xem xét. Lưu ý: Tuyên Bố Đức Tin Westminster Chương 7 Về Giao Ước Của Đức Chúa Trời Với Con Người. Tuyên bố: II. Giao ước đầu tiên được lập với con người là một giao ước việc làm, trong đó sự sống được hứa cho A-đam; và trong người ấy cho hậu tự của người ấy, trên điều kiện của sự vâng phục hoàn hảo và cá nhân. III. Con người, bởi sự sa ngã của mình, đã làm cho chính mình không có khả năng sống bởi giao ước đó, Chúa vui lòng lập một giao ước thứ hai, thường gọi là giao ước ân điển; trong đó Ngài tự do ban cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; yêu cầu nơi họ đức tin nơi Ngài, để họ có thể được cứu, và hứa ban cho mọi người được chỉ định cho sự sống đời đời Đức Thánh Linh của Ngài, để làm cho họ sẵn lòng, và có khả năng tin.

Hội Thánh Mới Nổi và Phúc Âm

của John Hendryx

Một cách đọc đơn giản Kinh Thánh sẽ mặc khải rằng Phúc Âm không phải về điều chúng ta đã làm cho Chúa Giê-xu, mà điều Chúa Giê-xu đã làm cho chúng ta (Rô-ma 5:19, 2 Cô-rinh-tô 5:21, Phi-líp 2:8). Mầu nhiệm của Đức Chúa Trời đã được làm cho hiển lộ trong Thân Vị và công việc của Con, Đấng giải thoát các tù nhân, ban thị lực cho người mù, phá vỡ các xiềng xích của chúng ta và thay đổi các tấm lòng đá thành các tấm lòng thịt. Có lúc chúng ta bị bắt làm tù để làm ý muốn của Sa-tan và không thể thoát cho đến khi Đấng Christ giải thoát chúng ta. Nói cách khác, Đấng Christ đã làm cho chúng ta điều chúng ta không thể tự làm cho mình. Ngài sống đời sống hoàn hảo chúng ta nên sống và chết cái chết chúng ta nên chết, để giải thoát chúng ta để chúng ta sau đó có thể công bố các sự xuất sắc của Ngài, làm cho Phúc Âm của Ngài được biết và truyền bá công lý và lòng thương xót cho người nghèo. Nhưng đây không phải là điều nhiều nhân vật đáng chú ý nhất trong hội thánh Mới Nổi (chẳng hạn McClaren, McManus, Bell) có ý khi họ dùng thuật ngữ “Phúc Âm”; vì Đấng Christ, trong quan điểm của họ, không chủ yếu đến với chúng ta như một Đấng Cứu Thế, Đấng giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ công chính của Ngài, mà đúng hơn, Ngài đến để làm cho chúng ta thành “những người theo Đấng Christ”. Nói cách khác, Chúa Giê-xu đến như một tấm gương đạo đức về cách chúng ta có thể sống, đối xử với nhau, và thành lập các cộng đồng. Nhưng như đã được lặp lại cho thấy khắp các di chúc, đây là một công thức cho sự thất bại. Trong Rô-ma 3:20 Sứ đồ dạy rằng mục đích của luật pháp không quá nhiều để cho chúng ta thấy cách sống (mặc dù nó cũng vậy), mà quan trọng hơn, để mặc khải sự bất lực đạo đức của chúng ta và sự nô lệ vô vọng vào tội lỗi trước sự oai nghi thánh khiết của Đức Chúa Trời ngoài Thân Vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Một số tiếng nói lớn trong hội thánh mới nổi đang nói họ muốn một mối quan hệ với Chúa Giê-xu và không phải các giáo lý, nhưng chúng ta phải hỏi Chúa Giê-xu nào họ muốn có mối quan hệ với? Nếu các lời có ý gì đó có vẻ họ muốn một mối quan hệ với một Chúa Giê-xu đạo đức của tưởng tượng của chính mình. Họ muốn tin rằng Đức Chúa Trời hài lòng với chúng ta vì điều chúng ta làm ... rằng Ngài hài lòng với chúng ta nếu chúng ta tham gia với Ngài trong việc tích cực trong các chiến dịch chống các bệnh xã hội như tham lam doanh nghiệp, sự nóng lên toàn cầu, phân biệt chủng tộc và nghèo đói. Rằng làm điều này là điều Phúc Âm nói về. Nhưng tốt như một số điều này có thể, Đức Chúa Trời không hài lòng với chúng nếu chúng không đến từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Cứu Thế trước tiên, không phải như một tấm gương đơn thuần để chúng ta theo. Bối cảnh của Phúc Âm thật là Chúa Giê-xu mặc khải sự không tội lỗi của Ngài và sự bất lực và phá sản đạo đức của chúng ta trước sự thánh khiết của Ngài. Như vậy nhu cầu của chúng ta về lòng thương xót của Ngài. Nhưng McLaren và nhiều nhà lãnh đạo hội thánh mới nổi khác kèn họ tin rằng Phúc Âm là về đạo đức hơn là công việc của Đấng Christ thay mặt chúng ta. Họ kêu gọi cải thiện thế giới xung quanh chúng ta như một nhiệm vụ đối ngược và cấp bách hơn là thấy sự phản loạn và nghèo đói của chính mình, những điều chứng minh nhu cầu của chúng ta về sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua đời sống, cái chết và sự phục sinh thân thể của Chúa Giê-xu Christ. Sự chia đôi không theo Kinh Thánh này của thực hành đúng và giáo lý đúng, và sự ưu tiên nền tảng cho cái trước, đơn giản trái với Phúc Âm Cơ Đốc. Cuối cùng, “Phúc Âm” mới nổi không phải về ân điển của Chúa Giê-xu Christ Đấng giải thoát người ta khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và đưa họ vào vương quốc ánh sáng, mà đúng hơn về việc trở thành một ‘người theo Chúa Giê-xu’, về việc bước đi như Chúa Giê-xu bước đi và cố gắng sống đời sống Ngài đã làm gương. Ngoài sự thật rằng, theo Kinh Thánh, đây là một mục tiêu không thể khi rút từ các nguồn tự nhiên của chúng ta, nhưng nó bỏ lỡ toàn bộ điểm Chúa Giê-xu đến. Các Phúc Âm cho thấy Chúa Giê-xu đặt mặt Ngài như đá lửa hướng về Giê-ru-sa-lem vì một lý do. Ngài không chủ yếu đến để là một tấm gương đạo đức cho chúng ta, mà để trở thành một Đấng Cứu Thế làm cho chúng ta điều chúng ta không thể tự làm cho mình. Hệ tư tưởng mới nổi, nói cách khác, đang kêu gọi ý chí sa ngã mà không có hành động thương xót Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Chúa Giê-xu. Vì chúng ta thiếu sót một cách khốn khổ so với lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta sống theo cách này, nó không ban hy vọng. Trong sách của ông, Why We're Not Emergent, Kevin DeYoung nói, “Tôi tin chắc rằng một vấn đề lớn với hội thánh mới nổi là họ từ chối có bánh của họ và ăn nó nữa. Toàn bộ phong trào dường như được xây dựng trên các loại hoặc cái này hoặc cái kia rút gọn, thậm chí hiện đại. Họ đặt thông tin chống lại biến đổi, tin chống lại thuộc về, và các mệnh đề về Đấng Christ chống lại thân vị của Đấng Christ. Hội thánh mới nổi sẽ là một sự sửa chữa hữu ích chống lại các lạm dụng thật, và đôi khi nhận thức, trong truyền giáo khi họ khám phá thiên tài của “và,” và ngừng ép chúng ta chấp nhận các nửa lẽ thật.” Nỗi sợ của tôi, và tôi tin nó có căn cứ tốt, là Mới Nổi (và mới nổi) chỉ là một hình thức đúc mới của dị giáo Bán-Pelagian cũ của sự sửa đổi hành vi, hay nói thẳng, đạo đức chủ nghĩa. Loại “hoặc cái này hoặc cái kia” bi thảm nhất họ đã thiết lập cho chính mình là này: đức tin nơi Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế chống lại việc theo Đấng Christ như một tấm gương. Nhiều người đề xướng hàng đầu của nó khẳng định rằng sống đúng dẫn đến giáo lý đúng, như vậy đảo ngược ưu tiên Kinh Thánh của ân điển. Nhưng đạo đức không phải là điều làm cho Cơ Đốc giáo khác với các tôn giáo thế gian khác. Mọi tôn giáo thế gian đều ban các chương trình đạo đức tương tự đáng kể với của chúng ta. Nhưng đạo đức/đạo đức không đưa chúng ta vào mối quan hệ với Đức Chúa Trời trừ khi bạn có thể giữ chúng một cách hoàn hảo (Gia-cơ 2:10, Ga-la-ti 3:10-12). Trong trường hợp đó, bạn có thể cần một người giúp, nhưng bạn chắc chắn không cần một Đấng Cứu Thế. Điều làm cho Cơ Đốc giáo khác là nó là con đường duy nhất thừa nhận rằng chính các tín đồ của mình là kẻ phản loạn và không có hy vọng trong chính mình, tức là, ngoài lòng thương xót tối cao của Đầu của họ, Đấng đã chuộc sự cứu rỗi cho họ. Mọi tôn giáo khác dựa vào sự cải thiện đạo đức và các việc lành, nhưng Đấng Christ đã cho chúng ta thấy rằng “không có một người công chính nào trên đất làm điều tốt và không bao giờ phạm tội.” (Truyền Đạo 7:20) Tin cậy vào Chúa Giê-xu như một tấm gương đạo đức một mình, tin cậy vào các việc lành của chúng ta và công lý xã hội chúng ta làm, đơn giản làm cho Thân Vị và công việc của Chúa Giê-xu không có hiệu quả, vì chúng ta đang quy quyền năng làm những điều đó cho chính mình ngoài việc Ngài cứu chuộc chúng ta. Như vậy có vẻ cả hội thánh mới nổi và hội thánh nhạy cảm với người tìm kiếm đều được cắt từ cùng một vải đạo đức. Nếu bạn là một người trẻ đang xem xét một trong hai hội này, hãy nhớ rằng thấy Đấng Christ chỉ như một tấm gương và thấy hội thánh như một nơi để nghe các câu chuyện về cách chúng ta phải sống, ngoài sự sinh mới, là một sứ điệp lấy con người làm trung tâm và không phải lấy Đấng Christ làm trung tâm và nên tránh xa như bạn sẽ tránh một con rắn độc. J. W. Hendryx

Đấng Christ chống lại Đạo Đức Chủ Nghĩa

của John W. Hendryx

Sự chết là tiền công của tội lỗi (Rô-ma 6:23) và Chúa Giê-xu Christ không có (Hê-bơ-rơ 4:15; 1 Phi-e-rơ 2:22; 1 Giăng 3:5; 2 Cô-rinh-tô 5:21). Sự chết, vì vậy, không có tuyên bố chính đáng trên Ngài như vậy Chúa Giê-xu chết một cái chết không tự nhiên. Điều này có nghĩa là Chúa Giê-xu, phần sót lại thật của Y-sơ-ra-ên, một mình hoàn thành giao ước từ phía chúng ta, làm hài lòng Đức Chúa Trời. Và mọi người được hợp nhất với Ngài chia sẻ trong đặc điểm của Ngài rằng sự chết không có tuyên bố chính đáng trên họ (6:23b). Vì vậy Chúa Giê-xu một mình là trọng tâm của chúng ta, tôn giáo của chúng ta, sự công chính của chúng ta. Tuy nhiên chúng ta vẫn, như Cơ Đốc nhân thường bị cuốn vào tính thuộc linh của chính mình. Tức là, chúng ta tập trung không ngừng vào việc chúng ta đang làm như thế nào, dù đọc Lời, cầu nguyện, liên quan mình trong một thân thể của các tín đồ đồng tâm, là một nhân chứng,. v.v. Chúng ta thường làm điều này theo cách chúng ta mong chờ giành được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời và bằng cách nào đó trở nên thuộc linh hơn. Trong khi mọi điều này đều tốt và hữu ích khi được làm trong tinh thần đúng, nó không chính xác là điều được hiểu bởi việc ban chính mình hoàn toàn cho Chúa, hay là thuộc linh. Ban chính mình cho Chúa có nghĩa là bạn bắt đầu căn chỉnh chính mình với Đức Chúa Trời và kế hoạch cứu chuộc của Ngài cho thế gian. Nó có nghĩa là mất mọi sự tự tin trong chính mình và nhận ra Chúa Giê-xu là tất cả trong mọi sự. Phúc Âm vẫn là hy vọng duy nhất của chúng ta như một Cơ Đốc nhân. Mọi hoạt động khác này không làm bạn hài lòng Đức Chúa Trời hơn chút nào. Ngài đã hài lòng với bạn trong Đấng Christ và giao ước Ngài đã lập với bạn trong Ngài rồi. Khi chúng ta nhận ra điều này, các hoạt động khác này là sự tràn ra, không phải các hành động bị thúc đẩy bởi bổn phận để đặt lên bản lý lịch thuộc linh của chúng ta. Niềm vui của chúng ta là trong Chúa và câu chuyện về hoạt động cứu chuộc của Ngài qua lịch sử đạt đỉnh trong công việc hoàn thành của Ngài trong Đấng Christ trên thập tự giá. Nó không phải về sự mộ đạo của chúng ta ... thay vào đó chúng ta làm việc ra khỏi sự cứu rỗi trong sự sợ hãi và run rẩy trước Chúa. Chúng ta càng nhìn Ngài chúng ta càng được biến đổi thành hình ảnh của Ngài (2 Cô-rinh-tô 2:18). Chừng nào chúng ta xem cốt lõi của tính thuộc linh như một sự tự xem xét nội tâm bệnh hoạn và thực hành các kỷ luật nào đó thì chúng ta rơi vào nguy hiểm lấy mắt khỏi Chúa Giê-xu. Sinclair Ferguson nói một cách khéo léo, “từ quan điểm của Tân Ước, những người gần như quên tính thuộc linh của chính mình vì trọng tâm của họ tập trung độc quyền vào sự hợp nhất của họ với Chúa Giê-xu Christ và điều Ngài đã hoàn thành là những người đang lớn lên và thể hiện sự kết quả. Về mặt lịch sử, bất cứ khi nào sự mộ đạo của một nhóm cụ thể tập trung vào tính thuộc linh CỦA CHÚNG TA thì sự mộ đạo đó cuối cùng sẽ làm mình kiệt sức trên các nguồn tài nguyên của chính mình. Chỉ nơi sự mộ đạo của chúng ta quên chính mình và tập trung vào Chúa Giê-xu Christ thì sự mộ đạo của chúng ta mới được nuôi dưỡng bởi các nguồn tài nguyên đang diễn ra Đức Thánh Linh mang đến cho chúng ta từ nguồn của mọi sự mộ đạo thật, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Vì vậy câu hỏi thường phát sinh cho tôi về bao nhiêu hoạt động thuộc linh là đủ? Câu trả lời là cùng một mỗi lần: điều Chúa Giê-xu đã hoàn thành cho bạn đã đủ rồi. Đức Chúa Trời hài lòng như Ngài có thể hài lòng với bạn và không thể hài lòng hơn với bạn vì Chúa Giê-xu. Hãy rao giảng Phúc Âm này cho chính mình mỗi ngày và bạn sẽ bắt đầu thấy một thế giới mới mở ra trước bạn. Bạn sẽ yên nghỉ trong công việc hoàn thành của Đấng Christ và ra khỏi sự tràn ra của sự sống mới bạn có trong Ngài, bạn sẽ làm mọi điều được làm đầy với Đức Thánh Linh. Ngài trở nên lớn hơn trong khi bạn trở nên nhỏ hơn. Hoạt động tầm thường, nhàm chán nhất sau đó trở nên thuộc linh ... không đơn giản khi bạn đang đọc Kinh Thánh của mình. Bạn không giành ân huệ của Đức Chúa Trời hay kiếm thêm điểm trên thiên đàng bằng các hoạt động của mình. Đức Chúa Trời đã đặt tình cảm của Ngài trên bạn. Bạn là con trai của Ngài - đây là một thực tại cho những người ở trong Đấng Christ. Hãy nhớ lại trong ngụ ngôn người con hoang đàng nơi người anh cả giận Đức Chúa Trời vì người ấy nói, “Tôi đã làm việc suốt đời cho Cha và chưa bao giờ ban cho tôi một con bê bị giết.” Người ấy thấy mối quan hệ của mình với cha mình như một đầy tớ thay vì một con trai. Trước tiên, bạn phải biết rằng bạn tệ hơn có thể từng tưởng tượng và bất lực làm bất cứ điều gì một mình. Sự tuyệt vọng như vậy trong chính mình là cần thiết cho tính thuộc linh thật. Tuy nhiên Đức Chúa Trời nhân từ hơn bạn tưởng tượng và nhận bạn làm con trai rất của chính Ngài. Khi bạn biết bạn được yêu như vậy thì mọi điều bạn làm sẽ phản ánh điều đó. Bạn sẽ tha thứ cho người khác, và vui hưởng các việc lành không phải vì Đức Chúa Trời cần được xoa dịu, mà vì bạn được Ngài yêu và điều đó tràn ra trong đời sống bạn cho người khác. Ồ, nhưng dễ dàng làm sao quên điều này và trượt trở lại chủ nghĩa hoàn hảo. Sứ đồ Phao-lô cảnh báo chống lại khuynh hướng này trong Ga-la-ti 3:3 khi Ngài phán, “đã bắt đầu bởi Đức Thánh Linh, bây giờ bạn có đang được hoàn hảo bởi xác thịt không?” Ở đây chúng ta rõ ràng thấy sự thất vọng của Phao-lô trong những người nghĩ rằng chúng ta bắt đầu với ân điển trong Phúc Âm nhưng sau đó chuyển sang sự hoàn hảo qua các phương tiện khác. Một tôn giáo phổ biến của thời đại chúng ta là một tôn giáo đạo đức chủ nghĩa, và nhiều người truyền giáo có khuynh hướng đạo đức chủ nghĩa mà không nhận ra họ đang. Đạo đức chủ nghĩa tìm cách đạt được sự hoàn hảo qua sự sửa đổi hành vi. Nó thường đi kèm với tôn giáo của “các giá trị gia đình” chúng ta nghe về mỗi ngày trên đài. Loại tôn giáo này có nguy cơ tự xưng công chính nhìn xuống người không tin bằng cách đặt đạo đức giả định của chúng ta trong một sự so sánh với của họ. Nó như thể chúng ta tin việc chúng ta vào Cơ Đốc giáo là bởi ân điển nhưng đời sống của chúng ta trong Đấng Christ là do chúng ta duy trì bởi một loại đạo đức chủ nghĩa nào đó. Những người tin điều này rơi vào bẫy (ít nhất tiềm thức) tin rằng không phải ân điển một mình làm cho chúng ta khác với người khác. Nhưng chúng ta phải luôn nhớ rằng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đối với chúng ta phải thánh khiết và yêu người lân cận của chúng ta v.v. không ở đó để cho thấy khả năng của chúng ta, mà để mặc khải sự bất lực của chúng ta (Rô-ma 3:19, 20). Vì vậy thay vì dành thời gian nhìn vào rốn của chúng ta với hy vọng rằng chúng ta trở nên thuộc linh hơn và có thể đạt một loại hoàn hảo nào đó, Cơ Đốc giáo thật nhận ra và đối mặt với sự không hoàn hảo tội lỗi của chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể tuân giữ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời dù chúng ta cố gắng khó khăn như thế nào. Bất kỳ ai nghĩ họ có thể sống không tội lỗi trong một giờ hay một ngày chưa đối mặt với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết tuyệt đối của Ngài. Chúng ta tự tâng bốc mình khi nghĩ theo cách này nhưng tuyên bố của sứ đồ là nếu một người giữ toàn bộ luật pháp nhưng vẫn xúc phạm tại một điểm thì người ấy có tội về mọi sự. Tin tốt là chúng ta không cần lên đến Đức Chúa Trời qua nỗ lực con người (một giả định không thể) vì Ngài đã xuống với chúng ta. Triết lý của thời đại, ngay cả trong Cơ Đốc nhân những người nên biết tốt hơn, là tập trung vào điều chúng ta con người có thể làm để được cứu. Cơ Đốc giáo thật, tôi tin, dạy rằng không có gì chúng ta có thể làm... chúng ta phải tuyệt vọng về chính mình, vì điều chúng ta không thể tự làm cho mình, Đấng Christ đã làm cho chúng ta. Thật không may một phần lớn Cơ Đốc nhân nghĩ đạo đức chủ nghĩa, tránh việc sai trái mọi loại, là điều Cơ Đốc giáo nói về, (nếu không vì sao nhiều nỗ lực như vậy để đưa đạo đức của chúng ta vào luật) không nhận ra rằng chúng ta cần ăn năn về việc tin cậy vào các việc tốt và xấu của mình. Phao-lô, nói với người Phi-líp rằng mọi việc lành của ông đều chỉ là rác so với Đấng Christ. Nhưng dù chúng ta biết điều này, sự hư hoại còn lại của chúng ta vẫn đôi khi lừa dối chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời muốn một điều gì đó từ chúng ta ngoài Đấng Christ. Dễ dàng thấy nhiều Cơ Đốc giáo đã trượt vào lỗi này vì các rào cản và sự khác biệt với Công Giáo La Mã dường như đang giảm xuống khắp nơi tôi nhìn. Ngay cả trong cuộc phỏng vấn của Peter Jennings với các thành viên của hội thánh của Ted Haggard người ta đang nói rằng họ không thấy nhiều sự khác biệt nữa. Tôi không nói rằng sự hợp nhất sẽ không là một điều tốt, nhưng sự hợp nhất này không dựa trên lẽ thật mà dựa trên các giá trị gia đình, các liên minh chính trị và đạo đức, mọi điều trong đó không phải là Phúc Âm. Nhưng không ai trong chúng ta có thể sống đúng các tiêu chuẩn cao chúng ta áp đặt lên chính mình và thường che giấu nó khi chúng ta thất bại, nghĩ rằng chúng ta phải đặt một khuôn mặt tốt cho các Cơ Đốc nhân khác. Đó gọi là đạo đức giả. Các cố gắng nhiều lần của chúng ta về sự hoàn hảo thường dẫn đến hành vi vô đạo đức, đặc biệt khi nó làm chúng ta cảm thấy vượt trội hơn người khác. Đúng hơn, chúng ta nên dẫn đầu với các điểm yếu của mình và thừa nhận sự tội lỗi của mình điều chỉ mỗi người và thế gian đến Đấng Christ. Thế gian sẽ tin chúng ta nhiều hơn nếu chúng ta đơn giản ngừng giả vờ và khoe khoang về việc đạo đức hơn chúng ta thật nhiều như vậy. Sự khiêm nhường thật sẽ đi một chặng đường dài trong việc mở mắt vì vấn đề với nhân loại không đơn giản là chúng ta phạm các tội lỗi khác nhau, mà với chính bản chất của chúng ta những điều chúng ta tuyệt vọng cần được giải thoát khỏi, một điều chỉ Đấng Christ có thể làm, không chỉ lúc bắt đầu sự cứu rỗi của chúng ta, mà mỗi ngày. Không có gì sai với việc muốn tốt, đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng khi chúng ta thành thật, không ai có thể thậm chí đến gần việc đạt mục tiêu này. Mọi con đường bao gồm nỗ lực con người để đến Đức Chúa Trời, dù qua ý chí, trí tuệ hay cảm xúc, đều vô ích. Chúng ta không có hy vọng đến Đức Chúa Trời theo cách này, vì không chỉ chúng ta hoàn toàn không sống đúng luật thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà chúng ta không có mong muốn làm như vậy, ngoài ân điển của Đức Chúa Trời. Sự mộ đạo Cơ Đốc thật bắt đầu với sự giáng xuống của Đức Chúa Trời đến chúng ta trong Đấng Christ và sự đi lên của chúng ta đến Ngài qua Đấng Christ. Điều này để lại không gian bằng không cho sự kiêu ngạo con người. Tất cả là về điều Đức Chúa Trời làm cho chúng ta. Chỉ Đấng Christ hoàn thành giao ước và đạt được sự hoàn hảo đạo đức một Đức Chúa Trời thánh khiết đòi hỏi một cách công chính. Và cái chết của Ngài chịu hình phạt cho sự phản loạn cố ý và các đam mê tội lỗi của chúng ta. Kinh Thánh đòi hỏi sự hoàn hảo nơi bạn, nhưng bạn không có khả năng đạo đức để làm điều đó. Đức Chúa Trời ra lệnh chúng ta phải công chính sau đó quay lại và nói rằng chúng ta không có (Ê-sai 64:6). Mọi sự tự xưng công chính, vì vậy, ra ngoài cửa. Chúng ta có tội về tội lỗi chống lại một Đức Chúa Trời thánh khiết và vì vậy, xứng đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời một cách công chính. Đồng ý với điều này mặc khải rằng Đức Thánh Linh đã bắt đầu làm một công việc ân điển trong bạn và là bước đầu tiên trong sự hoán cải. Luật pháp của Đức Chúa Trời, vì vậy, phải được rao giảng cho người kiêu ngạo nhưng Phúc Âm cho người đau lòng, như Martin Luther nói. Khi Luật Pháp phá vỡ sự kiêu ngạo, tự trị, tự đủ và niềm tin vào sự bất lực tuyệt đối để tự cứu mình, thì và chỉ khi đó Phúc Âm trở thành tin tốt (và có thể hiểu được). Bất kỳ bục giảng hay trình bày Phúc Âm nào bỏ qua cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đều trình bày một “Phúc Âm” không đầy đủ và không thể hiểu, nhưng nhiều người đang làm điều đó. Chỉ trong Đấng Christ các đòi hỏi thánh khiết của Đức Chúa Trời đối với chúng ta mới hoàn toàn được thỏa mãn. Kinh Thánh làm chứng rằng tin rằng điều này được hoàn thành, không phải bởi ý chí của chúng ta, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:16; Giăng 6:65). Công việc của người rao giảng, vì vậy, là liên tục đặt luật pháp và Phúc Âm trước Cơ Đốc nhân. Mặc dù tôi biết rất ít về phần còn lại của thần học của Bono, tôi thấy cuộc trò chuyện sau đây ông có với Michka Assayas hữu ích trong việc hiểu Phúc Âm của ân điển: Bono : ... điều giữ tôi trên đầu gối là sự khác biệt giữa Ân Điển và Nghiệp. Assayas : Tôi chưa nghe bạn nói về điều đó. Bono : Tôi thật sự tin chúng ta đã chuyển ra khỏi cõi Nghiệp vào một cõi Ân Điển. Assayas : À, điều đó không làm cho nó rõ ràng hơn cho tôi. Bono : Bạn thấy, ở trung tâm của mọi tôn giáo là ý tưởng Nghiệp. Bạn biết, điều bạn đưa ra quay lại với bạn: một mắt cho một mắt, một răng cho một răng, hay trong vật lý; trong các định luật vật lý mọi hành động được đáp ứng bằng một hành động bằng hay đối ngược. Rõ ràng với tôi rằng Nghiệp nằm ở trung tâm của vũ trụ. Tôi hoàn toàn chắc chắn về điều đó. Và tuy nhiên, dọc theo đến ý tưởng này gọi là Ân Điển để lật đổ mọi thứ “như bạn gieo, bạn sẽ gặt” đó. Ân Điển thách thức lý trí và logic. Tình yêu ngắt, nếu bạn thích, các hậu quả của hành động của bạn, điều trong trường hợp của tôi là tin tốt thật sự, vì tôi đã làm rất nhiều thứ ngu ngốc. Assayas : Tôi sẽ quan tâm nghe điều đó. Bono : Đó là giữa tôi và Đức Chúa Trời. Nhưng tôi sẽ gặp rắc rối lớn nếu Nghiệp cuối cùng là thẩm phán của tôi. Tôi sẽ ở trong s--- sâu. Nó không bào chữa cho các sai lầm của tôi, nhưng tôi đang trông cậy vào Ân Điển. Tôi đang trông cậy rằng Chúa Giê-xu đã mang tội lỗi của tôi lên Thập Tự Giá, vì tôi biết tôi là ai, và tôi hy vọng tôi không phải phụ thuộc vào tính mộ đạo của chính mình. Assayas : Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi của thế gian. Tôi ước tôi có thể tin vào điều đó. Bono : Nhưng tôi yêu ý tưởng Chiên Con Hy Sinh. Tôi yêu ý tưởng rằng Đức Chúa Trời phán: Nhìn, các ngươi đồ ngu, có các hậu quả nhất định đối với cách chúng ta là, đối với tính ích kỷ, và có một sự chết như một phần của bản chất tội lỗi của ngươi, và, đối mặt nó, ngươi không đang sống một đời sống rất tốt, phải không? Có các hậu quả cho hành động. Điểm của cái chết của Đấng Christ là Đấng Christ đã mang tội lỗi của thế gian, để điều chúng ta đưa ra không quay lại với chúng ta, và rằng bản chất tội lỗi của chúng ta không gặt cái chết hiển nhiên. Đó là điểm. Nó nên giữ chúng ta khiêm nhường . Không phải các việc lành của chúng ta đưa chúng ta qua các cổng thiên đàng. Assayas : Đó là một ý tưởng lớn, không phủ nhận nó. Hy vọng lớn như vậy là tuyệt vời, dù nó gần với sự điên rồ, theo quan điểm của tôi. Đấng Christ có hạng của Ngài trong các nhà tư tưởng lớn của thế gian. Nhưng Con của Đức Chúa Trời, điều đó không phải quá xa vời sao? Bono : Không, nó không xa vời với tôi. Nhìn, phản ứng thế tục đối với câu chuyện Đấng Christ luôn đi như thế này: Ngài là một nhà tiên tri lớn, rõ ràng một người rất thú vị, có nhiều điều để nói dọc các đường của các nhà tiên tri lớn khác, họ là Ê-li, Muhammad, Phật, hay Khổng Tử. Nhưng thật sự Đấng Christ không cho bạn điều đó. Ngài không để bạn thoát khỏi móc đó. Đấng Christ phán: Không. Ta không nói Ta là một thầy, đừng gọi Ta là thầy. Ta không nói Ta là một nhà tiên tri. Ta đang nói: “Ta là Đấng Mê-si.” Ta đang nói: “Ta là Đức Chúa Trời nhập thể.” Và người ta nói: Không, không, xin, chỉ là một nhà tiên tri. Một nhà tiên tri, chúng ta có thể chấp nhận. Ngươi hơi lập dị. Chúng ta đã có Giăng Báp-tít ăn châu chấu và mật ong rừng, chúng ta có thể xử lý điều đó. Nhưng đừng đề cập từ “M”! Vì, bạn biết, chúng ta sẽ phải đóng đinh ngươi. Và Ngài đi: Không, không. Ta biết các ngươi đang chờ Ta quay lại với một đội quân, và giải thoát các ngươi khỏi những kẻ quái này, nhưng thật sự Ta là Đấng Mê-si. Tại điểm này, mọi người bắt đầu nhìn chằm chằm vào giày của họ, và nói: Ồ, Chúa ơi, Ngài sẽ tiếp tục nói điều này. Vì vậy điều bạn còn lại là: hoặc Đấng Christ là Đấng Ngài phán Ngài là Đấng Mê-si hay một kẻ điên hoàn toàn. Ý tôi là, chúng ta đang nói kẻ điên ở mức của Charles Manson. Người này giống như một số người chúng ta đã nói trước đó. Người này đang buộc mình vào một quả bom, và có “Vua Của Người Do Thái” trên đầu Ngài, và, khi họ đang đặt Ngài lên Thập Tự Giá, đang đi: Được rồi, tử đạo, đây chúng ta đi. Mang đau đến! Ta có thể chịu nó. Tôi không đùa ở đây. Ý tưởng rằng toàn bộ quá trình văn minh cho hơn một nửa địa cầu có thể có số phận của nó thay đổi và lật ngược bởi một kẻ điên, đối với tôi, điều đó là xa vời ----- SÁCH MONERGISM Solus Christus: The Gospel for Sinners của John Hendryx, Bản Quyền © 2018 Mọi quyền được bảo lưu theo Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng việc trả các lệ phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không một phần nào của văn bản này có thể được tái bản, truyền, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, trong bất kỳ hình thức hay phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, bây giờ được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Hai 2018. Yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West LInn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện