Người Gần Như Là Cơ Đốc Nhân Được Phát Hiện
Matthew Mead · The Almost Christian Discovered
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Người Gần Như Là Cơ Đốc Nhân Được Phát Hiện
NGƯỜI GẦN NHƯ LÀ CƠ ĐỐC NHÂN ĐƯỢC PHÁT HIỆN
Matthew Mead
MỤC LỤC
LỜI ĐỀ TẶNG
GỬI ĐỘC GIẢ
LỜI GIỚI THIỆU
Câu Hỏi I. Một người có thể đi bao xa trên đường về thiên đàng—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân? Điều này được trình bày trong hai mươi bước khác nhau.
1. Một người có thể có nhiều tri thức—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 2. Một người có thể có những ân tứ thuộc linh lớn lao và nổi bật—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 3. Một người có thể xưng mình theo đạo cách cao trọng, chuyên cần các bổn phận bề ngoài của sự tin kính—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 4. Một người có thể đi xa trong việc chống lại tội lỗi của mình—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 5. Một người có thể ghét tội lỗi—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 6. Một người có thể lập nhiều lời thề và hứa nguyện lớn, những quyết tâm và quyết định mạnh mẽ chống lại tội lỗi—mà vẫn chỉ là một Cơ Đốc nhân gần như mà thôi 7. Một người có thể duy trì một cuộc tranh đấu và chiến đấu chống lại tội lỗi—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 8. Một người có thể là thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 9. Một người có thể có nhiều hy vọng về thiên đàng—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 10. Một người có thể ở dưới những thay đổi rõ rệt—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 11. Một người có thể rất sốt sắng trong các vấn đề tôn giáo—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 12. Một người có thể chuyên cần cầu nguyện—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 13. Một người có thể chịu khổ vì Đấng Christ—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 14. Một người có thể được Đức Chúa Trời kêu gọi và đón nhận sự kêu gọi của Ngài—mà vẫn chỉ là một Cơ Đốc nhân gần như mà thôi 15. Một người có thể có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân
16. Một người có thể có đức tin—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 17. Một người có thể có lòng yêu thương dân sự của Đức Chúa Trời—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 18. Một người có thể vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 19. Một người có thể được nên thánh—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân 20. Một người có thể làm mọi bổn phận bề ngoài và sự thờ phượng mà một Cơ Đốc nhân thật có thể làm—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân
Câu Hỏi II. Vì sao nhiều người đi xa đến thế mà vẫn không đi xa hơn?
Câu Hỏi III. Vì sao nhiều người chỉ là những Cơ Đốc nhân gần như mà thôi, khi họ đã đi xa đến thế?
Câu Hỏi IV. Lý do gì khiến nhiều người không đi xa hơn trong việc xưng mình theo đạo, ngoài việc trở nên những Cơ Đốc nhân gần như mà thôi?
Câu Hỏi V. Lý do gì khiến nhiều người không đi xa hơn trong việc xưng mình theo đạo, ngoài việc trở nên những Cơ Đốc nhân gần như mà thôi?
PHẦN ÁP DỤNG
ỨNG DỤNG XÉT MÌNH
ỨNG DỤNG CẢNH BÁO
ỨNG DỤNG KHUYÊN NHỦ
“Ngươi gần như thuyết phục ta trở nên một Cơ Đốc nhân.” — Công Vụ 26:28
Lời Đề Tặng.
Gửi những người đã nghe các bài giảng này—nguyện ân điển và sự bình an được nhân lên cho anh em. Thưa anh em yêu dấu, ý nghĩa của sự quan phòng đã kêu gọi tôi dùng tài năng mình giữa anh em trong mùa hè này, sẽ được đọc và hiểu rõ nhất qua những kết quả của nó trên chính linh hồn anh em. Sự tăng trưởng đáng mừng của ân điển và sự thánh khiết trong lòng và trong đời sống, mới có thể chứng tỏ rằng đó là sự quan phòng trong sự thương xót. Nơi nào đây không phải là bông trái của Lời Chúa, nơi đó nó trở nên một sự phán xét. Lời của Đức Chúa Trời đi kèm với sự sống hoặc sự chết, sự cứu rỗi hoặc sự đoán phạt—và đem lại một trong hai điều ấy trong mỗi linh hồn nghe Lời. Tôi không muốn vì cả thế gian này (nếu tôi có quyền lựa chọn) mà những công khó của tôi, vốn được dành và định cho việc đưa những linh hồn bất diệt của anh em lên vinh quang thiên đàng, trong việc theo đuổi ngay hiện tại những điều thuộc về sự bình an của anh em—lại bị thấy là một chức vụ của sự chết và sự đoán phạt, trong ngày lớn của Chúa Giê-xu Christ. Thế mà Chúa biết, đây là kết quả quá thường thấy của việc giảng dạy Phúc Âm cách rõ ràng và mạnh mẽ nhất. “Các dòng nước của nơi thánh” không phải lúc nào cũng chữa lành nơi chúng chảy đến, vì có “những nơi lầy lội và đầm lầy sẽ bị phó cho muối.” Cùng một chữ ấy, ở nơi khác trong Kinh Thánh, được dịch là “sự cằn cỗi;” Ngài “biến đất màu mỡ thành đất cằn cỗi;”—đến nỗi sự phán xét đã tuyên bố trên những nơi lầy lội và đầm lầy ấy là, lời nguyền của sự cằn cỗi sẽ giáng trên chúng, mặc dù “các dòng nước của nơi thánh tràn ngập chúng.”
Người ta nói cách chắc chắn rằng, Phúc Âm cũng giáng một sự chết riêng của nó, cũng như luật pháp; bằng không thì làm sao những cây kia trong sách Giu-đe lại được nói là “chết hai lần, và bị nhổ lên tận rễ.” Phải, chính điều tự nó là sự thương xót lớn nhất, qua sự xen vào của những dục vọng con người, và qua hiệu lực của tội vô tín đáng nguyền rủa này, lại trở nên sự phán xét lớn nhất, như thứ rượu ngon và hảo hạng nhất lại làm thành giấm chua gắt nhất. Chính Chúa Christ của chúng ta, sự thương xót chọn lọc nhất mà tình yêu của Đức Chúa Trời có thể ban cho một thế gian đang hư mất; Đấng mà sự đến của Ngài, chính Ngài làm chứng, chẳng có sứ mạng nào kém hơn là sự sống đời đời và phước hạnh cho những con trai đã hư mất và bị nguyền rủa của A-đam; thế mà đối với biết bao người, Ngài lại là “hòn đá vấp chân, và tảng đá gây vấp ngã;” phải, “một cái bẫy, và một cái lưới;” và điều đó đối với cả hai nhà Y-sơ-ra-ên, là dân duy nhất xưng mình thuộc về Đức Chúa Trời vào thời ấy trên thế gian? Và há Ngài chẳng phải là hòn đá vấp chân trong chức vụ giảng Phúc Âm cho nhiều người xưng mình theo đạo cho đến ngày nay, mà trên đó họ vấp ngã và bị vỡ nát sao? Khi Ngài phán, “Phước cho người nào không vấp phạm vì cớ ta,” thì trong đó Ngài đã rõ ràng giả định rằng, cả trong thân vị lẫn trong đạo lý của Ngài, đa số loài người sẽ vấp phạm vì cớ Ngài. Không phải đây là ý định của Đấng Christ và của Phúc Âm—nhưng điều ấy xảy ra như vậy qua sự bại hoại của lòng người, bởi đó họ coi nhẹ Đấng Christ, và chống lại sự sống và ân điển mà Chúa Giê-xu đã mua chuộc cách đắt giá bằng huyết Ngài, và đang được ban cho cách nhưng không qua việc giảng dạy Phúc Âm—mà sự khước từ cố ý ấy, sẽ chắc chắn nhân đôi sự đoán phạt của chúng ta, như sự đón nhận ấy sẽ bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của chúng ta.
Ôi, hãy suy xét, đây là một việc nghiêm trọng nhất trên đời—chúng ta cư xử ra sao dưới Phúc Âm, và với những khuynh hướng và tình cảm nào trong lòng mà chúng ta đón nhận những mùa ân điển của linh hồn. Hãy lấy điều này vào sự suy xét để thêm trọng lượng cho nó, rằng chúng ta càng gần thiên đàng hay địa ngục, càng gần sự cứu rỗi hay sự đoán phạt, qua mỗi lễ nghi mà chúng ta ngồi dưới. Vậy chớ khoe khoang về những đặc ân được hưởng, mà lại sao lãng những bổn phận quan trọng mà các đặc ân ấy đòi hỏi. Hãy nhớ trường hợp của Ca-bê-na-um—và hãy run sợ!
Như nhiều người đi lên thiên đàng qua chính những cửa của địa ngục—thì càng nhiều người hơn đi xuống địa ngục qua những cửa của thiên đàng! Số người xưng mình theo Đấng Christ—lớn hơn số người thật sự được Đấng Christ cứu. Thưa anh em yêu dấu, tôi biết việc giảng dạy Phúc Âm đã khích lệ nhiều người trong anh em bước vào một sự xưng đạo; nhưng tôi e rằng chỉ ít người trong anh em được đem đến một sự hiệp nhất cứu rỗi thật sự với Chúa Christ để được cứu rỗi. Tôi nài xin anh em hãy chịu đựng lòng ghen tuông của tôi, vì đó là bông trái của một tình yêu dịu dàng dành cho những linh hồn quý báu của anh em.
Hầu hết mọi người đều là những Cơ Đốc nhân tốt theo phán quyết của chính ý kiến mình; nhưng anh em biết luật pháp không cho phép ai làm chứng trong chính vụ kiện của mình, bởi vì tình cảm của họ thường lấn át lương tâm, và lòng tự ái lừa dối lẽ thật vì lợi ích riêng của nó. Lòng người là kẻ giả mạo và lừa dối lớn nhất trên đời! Chính Đức Chúa Trời đã phán về nó—“Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật.” Một số sự dối trá của nó, anh em sẽ thấy được vạch trần trong Luận Văn này, Luận Văn cho anh em thấy rằng, mỗi ân điển đều có đồ giả của nó; và rằng có thể có sự xưng đạo cao nhất, nơi không có sự trở lại thật sự nào.
Mục đích của nó không phải là “bẻ cây sậy đã dập, cũng không dập tắt tim đèn còn khói.” Mục đích của nó không phải là làm nản lòng tín hữu yếu đuối nhất—nhưng là đánh thức những người xưng đạo cách hình thức. Tôi không muốn làm buồn lòng bất cứ ai “mà Đức Chúa Trời không muốn làm cho buồn;” mặc dù tôi biết thật khó mà phơi bày tình trạng và hoàn cảnh nguy hiểm của một kẻ giả hình xưng đạo—mà tín hữu yếu đuối lại không nghĩ mình có liên quan trong sự phát hiện ấy. Và vì vậy, như tôi đã giảng một bài về sự chân thành giữa anh em, để nâng đỡ và khích lệ những người như thế, thì tôi đã định in bài ấy chung với sách này. Nhưng ai có thể làm chủ những ý định của chính mình? Nghĩa là, vì tôi đang ở dưới nhiều sự quan phòng thay đổi hằng ngày như thế, nên sự đón nhận tử tế của anh em đối với sách này, sẽ khiến tôi mắc nợ anh em về bài giảng kia.
Việc dâng tặng sách này thuộc về anh em vì hai lý do; vì như nó đã không được giảng—nếu không phải vì tình yêu đối với linh hồn anh em đã khiến tôi giảng, thì nó càng ít được in ra—nếu không phải vì lòng mong mỏi khẩn thiết của anh em đã khiến tôi in. Và vì vậy, bất luận nó được đón nhận ra sao trên thế gian, tôi vẫn hy vọng anh em sẽ chào đón nó, nhất là khi xét rằng nó đã được sinh ra dưới mái nhà của anh em, và vì vậy hy vọng tìm được ơn trong mắt anh em, và chỗ trong lòng anh em. Xin hãy đón nhận nó, tôi nài xin anh em, như một sự thừa nhận công khai về những sự ràng buộc mà những sự kính trọng lớn lao, và tôi có thể nói là vô song của anh em đã đặt trên tôi, mà tôi không có cách nào đền đáp ngoài những lời cầu nguyện của tôi; và nếu anh em chịu lấy chúng làm sự thỏa mãn, tôi hứa sẽ là người nhắc nhở anh em trước ngôi ân điển, Matthew Mead.
Gửi Độc Giả.
Hỡi độc giả, bạn có ở đây một trong những suy xét buồn thảm nhất có thể tưởng tượng được trình bày cho bạn, đó là, “Một người có thể đi bao xa trong việc xưng mình theo đạo—mà sau hết, vẫn thiếu mất sự cứu rỗi; anh ta có thể chạy bao xa—mà vẫn không chạy sao cho được.” Điều này, tôi nói, thật buồn—nhưng không buồn bằng thật; vì Chúa Christ của chúng ta đã chứng thực rõ ràng điều ấy, “Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp; vì ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào—mà không vào được!” Mục đích của tôi trong đây là, người xưng đạo cách hình thức, mê ngủ có thể được đánh thức, và kẻ giả hình ẩn giấu được phát hiện; nhưng điều tôi e ngại là, những tín hữu yếu đuối có thể vì đó mà nản lòng; vì, như thật khó mà chỉ ra một con cái của Đức Chúa Trời có thể sa ngã vào tội lỗi thấp đến đâu—mà vẫn có ân điển thật—mà kẻ tội nhân chưa trở lại lại không nhân đó mà liều lĩnh; thì cũng khó như vậy mà chỉ ra một kẻ giả hình có thể vươn cao đến đâu trong một sự xưng đạo—mà vẫn không có ân điển—mà tín hữu thật lại không nhân đó mà thất vọng. Để ngăn ngừa điều ấy, tôi đã cẩn thận cố gắng, bằng cách chỉ ra rằng, mặc dù một người có thể đi xa đến thế, mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân—thế mà một người có thể không đi xa đến thế, mà vẫn là một Cơ Đốc nhân thật bất chấp điều đó.
Vậy, chớ xét đoán tình trạng của bạn theo bất cứ một đặc điểm nào bạn thấy được đặt ra về một người xưng đạo giả dối; nhưng hãy đọc toàn bộ, rồi sau đó hãy xét đoán; vì tôi đã cẩn thận, như không “lấy bánh của con cái mà cho chó,” thì cũng không dùng roi của chó để dọa con cái! Tuy nhiên tôi ước mong cuốn sách này chỉ rơi vào tay những người mà nó chủ yếu quan tâm đến, là những người “có tiếng là sống—mà lại chết;” đang bận rộn với “hình thức của sự tin kính,” nhưng xa lạ với “quyền phép của nó.” Đây là những đối tượng đích thực của luận văn này. Nguyện Chúa dùng phước lành của Ngài theo nó bất cứ nơi nào nó đến, để nó có thể là một lời đánh thức cho tất cả những người như thế, và đặc biệt cho thế hệ những người xưng đạo phóng túng mà thời đại này đầy dẫy; những người, nếu họ giữ lấy Hội Thánh của mình, cúi đầu gối, nói qua vài lời cầu nguyện—thì nghĩ rằng họ đã làm đủ cho thiên đàng, và nhân đó xét rằng tình trạng của mình an toàn, và sự cứu rỗi của mình chắc chắn—mặc dù có cả một địa ngục tội lỗi trong lòng họ, “và nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi họ;” tâm trí họ vẫn còn xác thịt và chưa trở lại, và cách ăn ở của họ ô uế và chưa được nên thánh.
Nếu sự sống đời đời lại dễ đạt được đến thế, và có được với giá rẻ đến thế—thì vì sao Chúa Christ của chúng ta lại bảo chúng ta, “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống—và ít người tìm được nó?” Và vì sao sứ đồ lại làm chúng ta bối rối với một mệnh lệnh dường như không cần thiết như thế, “hãy gắng sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn?” Vậy thì chắc chắn, được cứu không phải là một việc dễ dàng như nhiều người tưởng; và điều đó bạn sẽ thấy rõ ràng trong bài luận sau đây.
Tôi đã có phần ngắn gọn trong phần áp dụng của nó; và vì vậy, xin cho tôi ở đây được nhắc nhở bạn về năm bổn phận quan trọng:
Thứ nhất, “Hãy coi chừng mà nghỉ ngơi trong một hình thức của sự tin kính; như thể các bổn phận có thể ban ân điển. Một hình thức vô hồn được nâng lên một sự tôn trọng rất cao trên thế gian, như một “mẩu phân bồ câu” đã được bán trong nạn đói của Sa-ma-ri với giá rất cao. Than ôi! sự xưng mình theo sự tin kính chỉ là một nền cát để xây dựng hy vọng của một linh hồn bất diệt cho cõi đời đời! Hãy nhớ, Chúa Giê-xu Christ đã gọi người xây nhà trên cát là kẻ dại dột, “là người đã lập nền nhà mình trên cát,” và kết quả buồn thảm đã chứng tỏ như vậy cho ông ta, “vì nhà sụp đổ, và sự sụp đổ ấy thật lớn!” Vậy hỡi bạn, hãy lập nền mình bởi đức tin trên vầng đá là Đấng Christ Giê-xu; hãy nhìn xem Đấng Christ trong mọi sự, và nghỉ ngơi nơi Đấng Christ trong mọi sự.
Thứ hai, “Hãy gắng sức thấy sự tuyệt vời trong quyền phép của sự tin kính,” và vẻ đẹp trong đời sống của Đấng Christ! Nếu các phương tiện của ân điển có sự đáng yêu trong chúng, thì chắc chắn chính ân điển còn đáng yêu hơn nhiều; vì, “sự tốt lành của phương tiện nằm ở sự thích hợp và hữu ích của nó cho mục đích.” Hình thức của sự tin kính không có sự tốt lành nào trong nó, ngoại trừ khi nó trở nên hữu ích cho linh hồn trong quyền phép và sự thực hành của sự tin kính! Đời sống thánh khiết là đời sống tuyệt vời duy nhất; đó là đời sống của các thánh đồ và các thiên sứ trên thiên đàng; phải, đó là đời sống của chính Đức Chúa Trời! Như việc tội nhân chưa trở lại tìm cách che đậy tội lỗi là một bằng chứng lớn về sự hèn hạ và ô uế của tội lỗi—thì việc rất nhiều người giả vờ theo sự tin kính cũng là một bằng chứng lớn về sự tuyệt vời của sự tin kính—kẻ giả hình xưng đạo công khai chính là bênh vực cho đạo thật; mặc dù kẻ giả hình lúc ấy thật sự tệ nhất—khi hắn có vẻ tốt nhất.
Thứ ba, “Hãy xem những điều đời đời sẽ đến, như những thực tại lớn nhất;” vì những điều không được tin cách chân thành, thì không tác động trên tình cảm hơn là khi chúng không hề hiện hữu! Đây là lý do lớn khiến đa số loài người để cho tình cảm của mình chạy theo thế gian, đặt tạo vật vào chỗ của Đức Chúa Trời trong lòng họ. Hầu hết mọi người xét đoán tính thực tại của sự vật theo sự thấy được và sự gần gũi với giác quan; và vì vậy, sự lựa chọn của vị hồng y khốn khổ kia trở thành sự lựa chọn của họ—là người đã không chịu rời bỏ phần của mình ở Pa-ri—để đổi lấy một phần trong Địa Đàng. Chắc chắn, bất luận lợi ích của ông ta trong nơi trước có thể là gì, thì ông ta cũng có rất ít trong nơi sau.
Thật xứng đáng mà gọi lòng tham lam là sự thờ hình tượng, khi nó chọn thế gian làm thần của mình như vậy! Ôi! hãy suy xét—cõi đời đời không phải là một giấc mộng! Địa ngục và con sâu không bao giờ chết, không phải là một giấc mộng buồn thảm! Thiên đàng không phải là một cõi Elysium tưởng tượng! Có thực tại lớn nhất có thể tưởng tượng được trong những điều này; mặc dù chúng thuộc linh, và ngoài tầm nhìn của giác quan, thế mà chúng vẫn thật, và trong tầm nhìn của đức tin. “Vậy chớ nhìn xem những sự thấy được—nhưng hãy nhìn xem những sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời—nhưng những sự không thấy được là đời đời.”
Thứ tư, “Hãy đặt giá trị cao cho linh hồn bạn.” Điều chúng ta coi nhẹ—chúng ta dễ dàng từ bỏ. Nhiều người bán linh hồn mình với giá bằng quyền trưởng nam của Ê-sau gian ác, “đổi lấy một miếng bánh;” thậm chí, đổi lấy điều chẳng phải là bánh—mà là tội lỗi. Ôi hãy suy xét, linh hồn bạn là viên ngọc quý báu và vô giá nhất trên đời; đó là tác phẩm đẹp đẽ nhất của Đức Chúa Trời trong toàn thể tạo vật; đó là điều mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, và đã được mua bằng huyết của Con Đức Chúa Trời; và há chúng ta lại không đặt giá trị cho nó, và kể nó là quý báu sao?
Sứ đồ Phi-e-rơ nói về ba điều rất quý báu:
1. Một Đấng Christ quý báu.
2. Những Lời Hứa quý báu.
3. Đức Tin quý báu.
Sự quý báu của tất cả những điều này nằm ở sự hữu ích của chúng cho linh hồn. Đấng Christ quý báu—vì Ngài là Đấng cứu chuộc những linh hồn quý báu. Những Lời Hứa quý báu—vì chúng trao Đấng Christ quý báu này cho những linh hồn quý báu. Đức Tin quý báu—vì nó đem một linh hồn quý báu đến kết hợp với một Đấng Christ quý báu, như Ngài được bày tỏ trong những lời hứa quý báu. Ôi hãy coi chừng kẻo bạn bị thấy là đánh giá quá cao những sự đời này—và đánh giá quá thấp linh hồn mình. Há xác thịt của bạn, thậm chí con thú của bạn, lại được yêu thương—mà linh hồn bạn lại bị coi thường sao! Bạn sẽ mặc quần áo và nuôi nấng thân thể mình—mà lại không lo gì cho linh hồn mình sao! Điều này cũng như một người cho chó mình ăn—mà để con mình đói! “Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy cả cái này lẫn cái kia!” Ôi chớ để một thân xác xiêu vẹo, hư nát chiếm hết thì giờ và sự chăm sóc của bạn—như thể sự sống và sự cứu rỗi của linh hồn bạn không đáng bận tâm!
Cuối cùng, Hãy suy ngẫm nhiều về sự nghiêm ngặt và thình lình của ngày phán xét ấy, mà qua đó bạn phải bước vào tình trạng đời đời của mình; trong ngày ấy Đức Chúa Trời, vị thẩm phán vô tư, sẽ đòi hỏi một bản kê khai chính xác nơi tay chúng ta về mọi tài năng và phước lành. Bấy giờ chúng ta phải khai trình về thì giờ—chúng ta đã dùng nó ra sao; về tài sản—chúng ta đã sử dụng nó ra sao; về sức lực—chúng ta đã tiêu dùng nó ra sao; về những hoạn nạn và sự thương xót—chúng đã được vận dụng ra sao; về những mối quan hệ chúng ta đứng trong đó ở đây—chúng đã được chu toàn ra sao; và về những mùa và phương tiện của ân điển—chúng đã được vận dụng ra sao. Hãy xem! chúng ta đã gieo gì ở đây trên đất—chúng ta sẽ gặt như vậy cho cõi đời đời! “Đức Chúa Trời đã định một ngày, trong đó Ngài sẽ đoán xét thế gian theo sự công chính!” Công Vụ 17:31. “Chớ hề dối mình: Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Vì hễ người ta gieo giống chi, lại gặt giống ấy!” Ga-la-ti 6:7. “Hãy nhớ, mỗi người trong chúng ta sẽ đứng riêng trước tòa án của Đức Chúa Trời!” Rô-ma 14:10
Hỡi độc giả, đây là những điều mà trên hết mọi điều khác, đáng được chúng ta quan tâm và gắng sức nhiều nhất, và kêu gọi lớn tiếng nhất—mặc dù chúng ít được đa số người ta để ý đến nhất. Hãy suy xét xem lòng của hầu hết mọi người đầy dẫy một tinh thần vô thần đến đâu (nếu chúng ta có thể xét cây theo trái của nó—và nguyên tắc theo sự thực hành), là những người sống như thể Đức Chúa Trời không đáng được phục vụ, Đấng Christ không đáng được tìm kiếm, dục vọng không đáng bị làm cho chết đi, bản ngã không đáng bị từ bỏ, Kinh Thánh không đáng được tin, ngày phán xét không đáng được lưu tâm, địa ngục không đáng bị sợ hãi, thiên đàng không đáng được khao khát, linh hồn không đáng được quý trọng; nhưng lại phó mình cho một sự buông tuồng thú tính còn tệ hơn loài thú, “Họ đã mất hết cảm giác, đã phó mình cho sự buông tuồng, đặng làm mọi điều ô uế, với lòng tham không biết chán,” Ê-phê-sô 4:19; sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian—đây là một sự phản chiếu đủ để làm tan vỡ lòng chúng ta, nếu ít nhất chúng ta có tâm tình của Đa-vít thánh, là người “thấy kẻ gian ác bội nghịch mà buồn rầu,” và có “những dòng nước mắt chảy xuống, vì người ta không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời.”
Việc ngăn ngừa và sửa chữa căn bệnh hủy hoại linh hồn này, không phải là mục đích ít nhất của Luận Văn này nay được đặt vào tay bạn. Mặc dù đức tính chính của đơn thuốc này nằm ở công dụng tối cao của nó để làm dịu và chữa lành khối ung thư đang sưng tấy của sự giả hình, thế mà với phước lành của Đức Chúa Trời, nó cũng có thể dùng như một miếng dán cho vết lở dịch hạch của sự gian ác, nếu được áp dụng kịp thời bằng sự suy ngẫm nghiêm túc, và được giữ chặt luôn bằng lời cầu nguyện liên tục.
Hỡi độc giả, chớ trông đợi điều gì kỳ lạ hay trau chuốt, vì khi ấy tôi sẽ làm bạn thất vọng; nhưng nếu bạn muốn có một hòn đá thử để thử nghiệm tình trạng của mình, thì có lẽ sách này có thể giúp bạn. Nếu bạn hoặc là người xa lạ với một sự xưng đạo, hoặc là kẻ giả hình dưới một sự xưng đạo, thì hãy đọc và run sợ, vì bạn chính là người được chỉ ra ở đây. Nhưng nếu vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến với quyền phép trong linh hồn bạn; nếu Đấng Christ đã được hình thành trong bạn; nếu lòng bạn ngay thẳng và chân thành với Đức Chúa Trời—thì hãy đọc và vui mừng.
Nguyện Đức Chúa Trời quyền năng, Đấng có đặc quyền dạy dỗ để đem lại ích lợi, hoặc bằng lưỡi hoặc bằng ngòi bút, bằng lời nói hoặc bằng văn tự—ban phước cho tập sách nhỏ này, để nó có thể đối với bạn như một đám mây mưa cho đất khô, nhỏ xuống sự màu mỡ cho linh hồn bạn, để như vậy lông chiên của bạn được tưới bằng “sương móc của trời,” bạn có thể “tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Trong Ngài, tôi là Bạn và Đầy Tớ của bạn, Matthew Mead, Luân Đôn, tháng Mười, 1661.
Lời Giới Thiệu.
“Ngươi gần như thuyết phục ta trở nên một Cơ Đốc nhân.” Công Vụ 26:28
Trong chương này bạn có lời biện hộ và bào chữa của sứ đồ Phao-lô, mà ông đưa ra cho chính mình chống lại những người Giu-đa mù lòa đã kiện ông cách độc ác trước mặt Ạc-ríp-ba, Phê-tu, Bê-rê-nít, và hội đồng. Trong lời bào chữa ấy ông chủ yếu nhấn mạnh ba điều.
1. Cách sống của ông trước khi trở lại. Ông đã sống ra sao trước khi trở lại, ông nói cho bạn biết, câu 4–13.
2. Cách ông trở lại. Đức Chúa Trời đã tác động trên ông để ông trở lại ra sao, ông nói cho bạn biết, câu 13–18.
3. Cách sống của ông sau khi trở lại. Ông đã sống ra sao sau khi trở lại, ông nói cho bạn biết, câu 19–23.
Trước khi trở lại ông rất giống người Pha-ri-si. Cách ông trở lại rất đáng kinh ngạc. Bông trái của sự trở lại của ông rất đáng chú ý. Trước khi trở lại ông bắt bớ Phúc Âm mà người khác rao giảng; sau khi trở lại, ông rao giảng Phúc Âm mà chính ông đã bắt bớ. Trong khi ông là kẻ bắt bớ Phúc Âm, người Giu-đa yêu mến ông; nhưng nay, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ông đã trở nên người rao giảng Phúc Âm—thì nay người Giu-đa ghét ông, và tìm cách giết ông. Có một thời ông chống lại Đấng Christ, thì nhiều người ủng hộ ông; nhưng nay ông ủng hộ Đấng Christ—thì mọi người chống lại ông; việc ông là kẻ thù của Chúa Giê-xu, đã khiến người khác trở nên bạn bè của ông; nhưng khi ông đến nhận Chúa Giê-xu, thì họ trở nên kẻ thù của ông. Và đây là lời buộc tội lớn họ có chống lại ông, rằng từ một kẻ chống đối lớn ông đã trở nên một người xưng đạo lớn. Vì Đức Chúa Trời đã thay đổi ông—nên điều này làm họ tức giận! Như thể họ sẽ trở nên tệ hơn—vì Đức Chúa Trời đã làm cho ông tốt hơn. Đức Chúa Trời đã tác động trên ông bởi ân điển—và dường như họ ganh tị với ông về ân điển của Đức Chúa Trời. Ông không rao giảng sự phản nghịch, cũng không gieo rắc sự nổi loạn; ông chỉ rao giảng sự ăn năn, và đức tin nơi Đấng Christ, và sự sống lại, và vì điều này ông đã “bị tra hỏi.”
Đây là tóm tắt lời biện hộ và bào chữa của Phao-lô cho chính mình, mà bạn thấy trong phần tiếp theo của chương, đã có tác dụng khác nhau trên các quan tòa của ông. Phê-tu dường như khiển trách ông, câu 24. Ạc-ríp-ba dường như bị ông thuyết phục, câu 28. Toàn thể quan tòa dường như tha bổng ông, câu 30, 31. Phê-tu nghĩ Phao-lô đã mất trí. Ạc-ríp-ba gần như bị thuyết phục trở nên một người như chính ông. Phê-tu nghĩ ông điên, vì ông ta không hiểu đạo lý của Đấng Christ và sự sống lại, “sự học nhiều đã làm cho ngươi điên!” Ạc-ríp-ba bị tác động bởi lời bào chữa của ông đến nỗi ông gần như tin chắc về sứ điệp của Phao-lô. Phao-lô biện hộ cho tôn giáo của mình cách hiệu quả đến nỗi Ạc-ríp-ba dường như đang ở điểm chuyển hướng sang sự xưng đạo của ông.
“Bấy giờ Ạc-ríp-ba nói với Phao-lô, ngươi gần như thuyết phục ta trở nên một Cơ Đốc nhân.”
“Gần như!” Tôi lấy các lời ấy như chúng ta đọc chúng, và chúng cho thấy đạo lý của Phao-lô đã có hiệu lực ra sao trên lương tâm của Ạc-ríp-ba. Mặc dù ông ta không chịu trở lại, thế mà ông ta không thể không bị thuyết phục; lương tâm ông ta đã bị chạm đến, mặc dù lòng ông ta không được đổi mới.
Nhận Xét: Có điều gì đó trong đạo thật, mang theo bằng chứng của chính nó, ngay cả đến lương tâm của những kẻ không tin kính.
“Ngươi thuyết phục ta.” Chữ ấy có nghĩa là, thắng thế bằng những luận cứ đã dùng. Điều này cho thấy ảnh hưởng của luận cứ của Phao-lô trên Ạc-ríp-ba, luận cứ ấy đã gần như khiến ông ta trở lại xưng mình theo Cơ Đốc giáo. “Ngươi gần như thuyết phục ta trở nên một Cơ Đốc nhân.”
“Một Cơ Đốc nhân.” Tôi hy vọng tôi không cần nói cho bạn biết một Cơ Đốc nhân là gì, mặc dù tôi tin chắc rằng nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân, lại không biết một Cơ Đốc nhân là gì; hoặc nếu họ biết, thì họ vẫn không biết sống như một Cơ Đốc nhân là gì. Một Cơ Đốc nhân là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, là người tin nơi Đấng Christ và theo Đấng Christ. Như người ôm lấy đạo lý của Arminius, được gọi là người Arminian; và người nhận đạo lý và đường lối của Luther, được gọi là người Lutheran; thì người ôm lấy, nhận lấy, và theo đạo lý của Chúa Giê-xu Christ—người ấy là một Cơ Đốc nhân thật.
Chữ ấy được dùng theo nghĩa rộng hơn, và theo nghĩa hẹp hơn.
Theo nghĩa rộng hơn—thì tất cả những ai xưng nhận rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt, đều được gọi là Cơ Đốc nhân, để phân biệt với những người ngoại giáo không biết Đấng Christ; và với những người Giu-đa mù lòa đáng thương, không chịu nhận Đấng Christ; và với người theo Mahomet, kẻ đặt Mahomet trên Đấng Christ.
Nhưng trong Kinh Thánh, chữ ấy được dùng theo nghĩa hẹp và chặt chẽ hơn, nó chỉ được dùng để gọi tên những môn đồ và người theo Đấng Christ thật sự; “các môn đồ trước hết được gọi là Cơ Đốc nhân tại An-ti-ốt.” “Nếu ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, thì đừng hổ thẹn;” nghĩa là, nếu người ấy chịu khổ như một chi thể và môn đồ của Đấng Christ. Và cũng vậy trong câu Kinh Thánh này, “Ngươi gần như thuyết phục ta trở nên một Cơ Đốc nhân.” Chữ “Cơ Đốc nhân” chỉ được dùng trong ba chỗ này, trong toàn bộ Tân Ước, và trong mỗi chỗ ấy nó đều được dùng theo cùng một nghĩa này.
Người Ý đã biến danh xưng “Cơ Đốc nhân” thành một danh xưng sỉ nhục giữa họ, và thường lạm dụng chữ “Cơ Đốc nhân” để chỉ một kẻ ngu dại. Nhưng nếu, như sứ đồ nói, “việc rao giảng Đấng Christ đối với thế gian là sự dại dột,” thì chẳng có gì lạ khi các môn đồ của Đấng Christ đối với thế gian là những kẻ dại. Tuy nhiên điều ấy cũng thật, theo một nghĩa nào đó, rằng họ quả là như vậy; vì toàn bộ sự tin kính là một sự mầu nhiệm. Một người phải chết—mới được sống; người ấy phải trống không—mới được đầy dẫy; người ấy phải bị mất—mới được tìm thấy; người ấy phải không có gì—mới có mọi sự; người ấy phải mù lòa—mới được soi sáng; người ấy phải bị đoán phạt—mới được cứu chuộc; cũng vậy—người ấy phải là kẻ dại—mới trở nên một Cơ Đốc nhân. “Nếu ai trong anh em tưởng mình là khôn ngoan, hãy trở nên dại dột, để được khôn ngoan.” Người ấy là Cơ Đốc nhân thật, kẻ là kẻ dại của thế gian—nhưng khôn ngoan cho sự cứu rỗi.
Tôi ao ước bạn không chỉ gần như—nhưng hoàn toàn là những Cơ Đốc nhân. Đây là công việc của Đức Chúa Trời để thực hiện—nhưng là bổn phận của chúng ta để thuyết phục người ta làm điều ấy; và ôi ước gì Đức Chúa Trời giúp tôi xử lý đề tài này sao cho, trong phần kết luận, bạn có thể nói, “Ngươi thuyết phục ta, không phải gần như—nhưng hoàn toàn trở nên một Cơ Đốc nhân!”
Nhận xét mà tôi sẽ đề xuất để xử lý là như sau:
Giáo Lý—Có rất nhiều người trên thế gian chỉ là gần như—mà vẫn chỉ là gần như những Cơ Đốc nhân; nhiều người gần thiên đàng—mà vẫn không hề gần hơn; nhiều người chỉ còn một chút nữa là được cứu rỗi—mà vẫn sẽ không bao giờ hưởng được chút cứu rỗi nào; họ ở trong tầm nhìn của thiên đàng—mà vẫn sẽ không bao giờ được thấy Đức Chúa Trời.
Có hai cách nói buồn thảm trong Kinh Thánh, mà tôi không thể không lưu ý ở đây. Một là về người công chính thật sự. Một là về người công chính bề ngoài. Người ta nói về người công chính thật sự, rằng người ấy sẽ “được cứu cách khó khăn;” và người ta nói về người công chính bề ngoài, rằng người ấy sẽ gần như được cứu, “Ngươi không xa vương quốc của Đức Chúa Trời.” Người công chính sẽ được cứu với một chữ khó khăn, nghĩa là, qua nhiều khó khăn; người ấy sẽ lên thiên đàng qua nhiều nỗi sợ hãi buồn thảm về địa ngục. Kẻ giả hình sẽ được cứu với một chữ gần như, nghĩa là, người ấy sẽ xuống địa ngục qua nhiều hy vọng tốt đẹp về thiên đàng.
Có hai điều phát sinh từ đây rất đáng suy ngẫm nghiêm túc. Một là, một tín hữu có thể lầm lỡ thường xuyên đến đâu, có thể sa ngã thấp đến đâu—mà vẫn có ân điển thật. Điều kia là, một kẻ giả hình có thể đi xa đến đâu trên đường về thiên đàng, có thể đạt cao đến đâu—mà vẫn không có ân điển. Thánh đồ có thể bị quăng xuống rất gần địa ngục—mà vẫn sẽ không bao giờ đến đó; và kẻ giả hình có thể được nâng lên rất gần thiên đàng—mà vẫn không bao giờ đến đó. Thánh đồ có thể gần như hư mất—mà vẫn được cứu đời đời; kẻ giả hình có thể gần như được cứu—mà vẫn hư mất đời đời. Vì thánh đồ trong tình trạng tệ nhất—vẫn thật sự là một tín hữu; và kẻ giả hình trong tình trạng tốt nhất—vẫn thật sự là một tội nhân chưa trở lại.
Trước khi tôi xử lý giáo lý này, tôi phải nói trước ba điều, rất hữu ích cho việc làm vững mạnh những tín hữu yếu đuối, để họ không bị lay động và nản lòng bởi giáo lý này.
Thứ nhất, Không có điều gì trong giáo lý này đáng làm cớ vấp phạm hay nản lòng cho những Cơ Đốc nhân yếu đuối. Phúc Âm không nói những điều này để làm thương tổn những tín hữu thật—nhưng để đánh thức những tội nhân chưa trở lại và những người xưng đạo cách hình thức. Như không ai miễn cưỡng hơn những tín hữu yếu đuối, trong việc áp dụng những lời hứa và sự an ủi của Phúc Âm cho chính mình—là những người mà những điều ấy được dành cho cách đích đáng; thì cũng không ai sẵn sàng hơn họ trong việc áp dụng những lời đe dọa và những điều nghiêm khắc nhất của Lời Chúa cho chính mình—là những người mà những điều ấy không bao giờ được dành cho. Như các môn đồ, khi Đấng Christ bảo họ, “Một người trong các ngươi sẽ phản ta;” thì những người vô tội lại nghi ngờ chính mình nhiều nhất—và vì vậy kêu lên, “Thưa Thầy, có phải tôi chăng?” Cũng vậy những Cơ Đốc nhân yếu đuối, khi họ nghe những tội nhân chưa trở lại bị quở trách, hoặc kẻ giả hình bị phơi bày, trong chức vụ của Lời Chúa, thì họ liền kêu lên, “Có phải tôi chăng?”
Đó là lỗi của kẻ giả hình khi ngồi dưới những sự thử nghiệm và phát hiện của Lời Chúa—mà vẫn không lưu tâm đến chúng: và đó là lỗi của Cơ Đốc nhân yếu đuối khi rút ra những kết luận buồn thảm về tình trạng của chính mình từ những tiền đề không liên quan đến họ.
Thật vậy, giáo lý như thế này có nhiều ích lợi cho mọi tín hữu:
1. Để khiến họ xem xét địa vị của mình, xem nền tảng của họ là gì—và thấy rằng nền tảng của hy vọng mình được đặt vững chắc, rằng họ không xây trên cát—nhưng trên vầng đá.
2. Nó giúp làm tăng sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với tình yêu tối cao của Đức Chúa Trời, trong việc đem chúng ta vào con đường đời đời—khi rất nhiều người hư mất khỏi con đường—và trong việc dùng quyền năng bắt phục linh hồn chúng ta vào một sự trở lại thật sự, khi rất nhiều người chỉ chấp nhận một sự xưng đạo không có ân điển.
3. Nó thúc giục bổn phận tuyệt vời là dò xét lòng mình, để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận trong sự chân thành.
4. Nó khiến linh hồn càng thêm siêng năng gấp đôi, để nó được thấy không chỉ tin—nhưng bền đỗ trong đức tin cho đến cuối cùng. Những bổn phận này—và những bổn phận như thế, khiến giáo lý này có ích cho mọi tín hữu; nhưng họ không nên dùng nó như một hòn đá vấp phạm trên đường bình an và an ủi của mình.
Mục đích của tôi trong việc giảng dạy về đề tài này, không phải là làm buồn lòng những người mà Đấng Christ không muốn làm cho buồn. Tôi muốn đem nước—không phải để “dập tắt cây lanh còn khói,” nhưng để dập tắt ngọn lửa giả dối do chính tội nhân chưa trở lại nhóm lên, e rằng đi suốt đời mình dưới ánh sáng của nó, cuối cùng người ấy sẽ “nằm xuống trong sự buồn rầu.” Mục đích của tôi là san bằng ngọn núi của sự tự tin của tội nhân chưa trở lại, chứ không phải làm yếu tay của đức tin và sự nương cậy của tín hữu thật. Mục đích của tôi là đánh thức và đem vào những tội nhân hình thức đang yên ổn—chứ không phải làm nản lòng những tín hữu yếu đuối.
Thứ hai, Tôi muốn nói trước điều này; mặc dù nhiều người có thể đi xa, rất xa trên đường về thiên đàng—mà vẫn thiếu mất, thế mà linh hồn nào có chút ân điển thật nhỏ nhất cũng sẽ không bao giờ thiếu mất; “người công chính sẽ giữ vững đường lối mình.” Mặc dù một số người có thể làm rất nhiều trong đường lối bổn phận, như tôi sẽ chỉ ra sau đây—mà vẫn lầm lỡ; thế mà linh hồn nào làm bổn phận với chút chân thành nhỏ nhất, cũng sẽ không bao giờ lầm lỡ; “vì Ngài cứu những người có lòng ngay thẳng.” Chút ân điển nhỏ nhất cũng cứu rỗi chắc chắn như ân điển lớn nhất; nó cứu chắc chắn như vậy, mặc dù không thoải mái bằng. Ân điển nhỏ nhất ban cho một lợi ích đầy đủ trong huyết của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được tẩy sạch hoàn toàn; và nó ban cho một lợi ích đầy đủ trong sức mạnh và quyền năng của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta sẽ chắc chắn được giữ gìn. Đấng Christ giữ đức tin trong linh hồn—và đức tin giữ linh hồn trong Đấng Christ; và như vậy “chúng ta được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin để được cứu rỗi.”
Thứ ba, Tôi muốn nói trước điều này; những người có thể nghe những lẽ thật như thế này, mà không suy ngẫm nghiêm túc và tự xét mình, thì tôi phải nghi ngờ tính tốt lành của tình trạng họ. Bạn sẽ nghi ngờ người nào sắp phá sản, là người không bao giờ cộng sổ sách của mình, cũng không xem xét sổ sách của mình; và tôi cũng thật sự nghĩ người nào là kẻ giả hình, là người không bao giờ tra xét hay xử lý lòng mình. Người nào cứ đi trên con đường bổn phận mà không có chút bất an hay nghi ngờ nào về tình trạng của mình—tôi không nghi ngờ tình trạng của ai hơn người ấy! Khi chúng ta thấy một người đau ốm—mà vẫn không cảm thấy, chúng ta kết luận những dấu hiệu của sự chết đang ở trên người ấy. Cũng vậy khi các tội nhân không có cảm giác về tình trạng thuộc linh của mình—thì rõ ràng là họ đã chết trong tội lỗi; những dấu hiệu của sự chết đời đời đang ở trên họ!
Những điều này đã được nói trước, mà tôi mong bạn mang theo trong tâm trí mình trong khi chúng ta đi qua đề tài này, tôi đến nói về mệnh đề một cách rõ ràng và chặt chẽ hơn.
Giáo Lý: Rằng có rất nhiều người trên thế gian, chỉ là gần như—mà vẫn chỉ là gần như những Cơ Đốc nhân. Tôi sẽ chứng minh lẽ thật của mệnh đề, rồi sau đó tiến tới việc triển khai rõ ràng hơn.
I. Tôi sẽ chứng minh lẽ thật của mệnh đề; và tôi sẽ làm điều ấy bằng bằng chứng Kinh Thánh, nói rõ ràng và đầy đủ về trường hợp này.
Thứ nhất, Người thanh niên giàu có trong Phúc Âm là một bằng chứng nổi bật về lẽ thật này; ở đó bạn đọc về một người đến với Đấng Christ để học nơi Ngài đường về thiên đàng, “Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm điều lành gì—để được sự sống đời đời?” Chúa Christ của chúng ta bảo ông ta, “Nếu ngươi muốn vào sự sống—hãy giữ các điều răn.” Và khi Đấng Christ bảo ông ta điều này, ông ta đáp, “Lạy Chúa, từ khi còn trẻ tôi đã giữ mọi điều này; tôi còn thiếu điều gì?”
Bây giờ bạn chỉ cần xem người này đã đi xa đến đâu.
1. Ông ta vâng lời—ông ta không chỉ nghe các mạng lệnh của Đức Chúa Trời—nhưng còn giữ chúng; nay Kinh Thánh phán, “Phước cho người nào nghe Lời của Đức Chúa Trời—và giữ lấy.”
2. Ông ta vâng lời cách phổ quát—không phải mạng lệnh này hay mạng lệnh kia—nhưng cả mạng lệnh này lẫn mạng lệnh kia; ông ta không chia đôi với Đức Chúa Trời, hay chọn lựa mạng lệnh nào dễ làm nhất—rồi bỏ qua những mạng lệnh còn lại. Không—nhưng ông ta vâng theo mọi điều, “Mọi điều này tôi đã giữ.”
3. Ông ta vâng lời cách liên tục—không phải chỉ trong một cơn sốt sắng—nhưng trong một chuỗi bổn phận liên tục; sự tốt lành của ông ta không giống như của Ép-ra-im, “như sương mai buổi sáng rồi tan đi.” Không, “Mọi điều này tôi đã giữ từ khi còn trẻ.”
4. Ông ta bày tỏ lòng mong muốn được biết và làm nhiều hơn—để hoàn thiện điều còn thiếu trong sự vâng lời của mình: và vì vậy ông ta đến với Đấng Christ để Ngài dạy bảo ông ta về bổn phận của mình; “Thưa Thầy, tôi còn thiếu điều gì?”
Bây giờ bạn há lại không nghĩ đây là một người tốt sao? Than ôi! có mấy người đi xa đến thế này! Thế mà dù ông ta đã đi xa đến đâu—ông ta vẫn chưa đi đủ xa! Ông ta đã gần như—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân! Ông ta là một kẻ giả hình không lành mạnh; cuối cùng ông ta lìa bỏ Đấng Christ—và bám lấy những dục vọng của mình! Vậy thì đây là một bằng chứng đầy đủ về lẽ thật của giáo lý.
Một bằng chứng thứ hai về giáo lý này, là dụ ngôn về mười trinh nữ trong Ma-thi-ơ 25. Hãy xem họ tiến bộ ra sao, họ đi xa đến đâu trong việc xưng mình theo Đấng Christ.
1. Họ được gọi là “trinh nữ.” Đây là một danh xưng được ban trong Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước lẫn trong Tân Ước—cho các thánh đồ của Đấng Christ, “Các trinh nữ yêu mến Ngài!” Cũng vậy trong sách Khải Huyền, “một trăm bốn mươi bốn nghìn” người đứng với Chiên Con trên núi Si-ôn, được gọi là “trinh nữ.” Họ được gọi là trinh nữ, vì họ không bị ô uế bởi “những sự bại hoại trong thế gian bởi tư dục.” Nay những người ở đây dường như thuộc loại ấy, vì họ được gọi là trinh nữ.
2. Họ cầm lấy “đèn” của mình—nghĩa là, họ xưng mình theo Đấng Christ.
3. Họ có “chút dầu” trong đèn của mình. Họ có chút xác tín và chút đức tin, mặc dù không phải là đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, để giữ cho sự xưng đạo của họ còn sống, để giữ cho đèn cháy sáng.
4. Họ “đi”—sự xưng đạo của họ không phải là một sự xưng đạo nhàn rỗi; họ đã thực hiện các bổn phận, thường xuyên tham dự các lễ nghi—và đã làm nhiều điều được truyền dạy. Họ đã tiến bộ—họ đã đi.
5. Họ “đi ra”—họ đã bỏ lại nhiều người phía sau; điều này nói lên sự tách biệt của họ khỏi thế gian.
6. Họ đi với “những trinh nữ khôn ngoan”—họ đã kết hợp với những người đã kết hợp với Chúa—và làm bạn với những người làm bạn với Đấng Christ.
7. Họ “đi ra đón chàng rể”—điều này nói lên việc họ nhận lấy và tìm kiếm Đấng Christ.
8. Khi họ nghe tiếng kêu chàng rể đến, “họ thức dậy và sửa soạn đèn mình;” ở đây họ xưng mình theo Đấng Christ cách cao hơn, hy vọng nay sẽ được vào với chàng rể.
9. Họ đã tìm kiếm ân điển thật. Nay há chúng ta không nói rằng, những ước muốn về ân điển là ân điển sao? và quả là như vậy, nếu chúng thật và đúng lúc; nếu lành mạnh và hợp thời. Hãy xem ở đây một ước muốn về ân điển nơi những trinh nữ này, “Hãy cho chúng tôi chút dầu của các chị!” Đó là một ước muốn về ân điển thật—nhưng đó không phải là một ước muốn thật về ân điển. Nó không thật, vì không đúng lúc; nó không lành mạnh, vì trái mùa; nó đã quá muộn. Sự dại dột của họ là đã không lấy dầu khi họ cầm đèn; thời điểm tìm kiếm ân điển của họ là khi họ đến với Đấng Christ; đã quá muộn để tìm kiếm ân điển khi Đấng Christ đến với họ. Họ đáng lẽ phải tìm kiếm ân điển khi họ bắt đầu xưng đạo: đã quá muộn để tìm kiếm ân điển khi chàng rể đến! Và vì vậy “họ đã bị đóng cửa ở ngoài!” Và mặc dù họ kêu xin được vào, “Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi!” thế mà Chúa Christ bảo họ, “Ta nói thật cùng các ngươi, ta không biết các ngươi!”
Bạn thấy những trinh nữ này đi xa đến đâu trong việc xưng mình theo Chúa Giê-xu Christ—và họ tiếp tục trong đó lâu đến đâu, thậm chí cho đến khi chàng rể đến; họ đi đến chính cửa thiên đàng—và ở đó, như dân Sô-đôm, họ hư mất với tay đặt trên chính ngưỡng cửa của vinh quang! Họ đã gần như là những Cơ Đốc nhân—mà vẫn chỉ là gần như; gần như được cứu—mà vẫn hư mất!
Hỡi những người xưng mình theo Phúc Âm của Đấng Christ, hãy đứng và run sợ! Nếu những người đã đi xa hơn chúng ta mà vẫn thiếu mất thiên đàng, thì những người thiếu kém hơn họ như chúng ta sẽ ra sao? Nếu những người là trinh nữ, là người xưng mình theo Đấng Christ, là người có chút đức tin trong sự xưng đạo của mình, dầu là đức tin như thế nào, là người có chút bông trái trong đức tin của mình, là người vượt qua những người khác tìm kiếm Đấng Christ, là người cải thiện sự xưng đạo của mình, và sống xứng hợp với sự xưng đạo của mình; thậm chí, là người tìm kiếm ân điển; nếu những người như thế mà chỉ là những Cơ Đốc nhân gần như mà thôi, thì lạy Chúa, chúng con là gì!
Thứ ba, Nếu hai nhân chứng này chưa đủ để chứng minh lẽ thật, và củng cố uy tín của mệnh đề, thì hãy lấy một nhân chứng thứ ba, từ Cựu Ước. Ê-sai 58:2, “Ngày ngày chúng tìm kiếm ta và vui thích biết đường lối ta, như một dân tộc làm điều công chính và không lìa bỏ sự phán xét của Đức Chúa Trời mình. Chúng cầu xin ta những sự phán xét công chính; chúng vui thích đến gần Đức Chúa Trời.” Hãy xem Đức Chúa Trời phán gì về dân này; Ngài ban cho họ một phẩm chất rất cao như dành cho một dân được chọn, người ta sẽ tưởng vậy! Hãy xem họ đã đi xa đến đâu! Nếu Đức Chúa Trời đã không phán rằng họ hư hỏng và không lành mạnh, chúng ta hẳn đã xếp họ vào hàng những bậc đáng tôn. Hãy quan sát,
1. Họ tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nay đây là đặc điểm riêng của một thánh đồ thật—tìm kiếm Đức Chúa Trời. Các thánh đồ thật được gọi là “những người tìm kiếm Đức Chúa Trời.” “Đây là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài, những người tìm kiếm mặt Ngài.” Ở đó có một dòng dõi những người tìm kiếm Đức Chúa Trời; và há những người này không phải là các thánh đồ của Đức Chúa Trời sao? Thậm chí, còn hơn nữa,
2. Họ tìm kiếm Ngài hằng ngày. Ở đây có sự siêng năng đi kèm với sự bền bỉ, ngày qua ngày; nghĩa là, mỗi ngày, từ ngày này sang ngày khác. Họ không tìm kiếm Ngài theo từng cơn, cũng không chỉ trong lúc hoạn nạn và khốn khổ, như nhiều người làm. “Hỡi Đức Giê-hô-va, trong cơn hoạn nạn chúng đã tìm kiếm Ngài; chúng đã tuôn đổ lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài giáng trên chúng.” Nhiều người, khi Đức Chúa Trời thăm viếng họ—thì họ thăm viếng Ngài—nhưng không phải trước đó! Khi Đức Chúa Trời tuôn đổ những hoạn nạn của Ngài—thì họ tuôn đổ những lời khẩn cầu của mình. Đây là sự sùng kính của thủy thủ! Khi những cơn bão đã đưa họ đến “chỗ cùng đường—thì họ kêu cầu Đức Giê-hô-va trong cơn hoạn nạn.” Nhiều người không bao giờ kêu cầu Đức Chúa Trời, cho đến khi họ cùng đường; họ không bao giờ đến với Đức Chúa Trời để cầu giúp đỡ, bao lâu họ còn có thể tự giúp mình.
Nhưng những người ở đây, mà Đức Chúa Trời nói đến, lại sốt sắng hơn trong sự sùng kính của mình; những người kia biến sự cần thiết thành đức hạnh—nhưng những người này dường như biến bổn phận thành lương tâm; vì, Đức Chúa Trời phán, “ngày ngày chúng tìm kiếm ta.” Chắc chắn đây là, người ta sẽ tưởng, một dấu hiệu của sự chân thành! Gióp nói về kẻ giả hình, “Hắn há sẽ luôn luôn kêu cầu Đức Chúa Trời sao?” Chắc chắn là không! Nhưng dân này luôn luôn kêu cầu Đức Chúa Trời, “ngày ngày chúng tìm kiếm Ngài;” chắc chắn những người này không phải là kẻ giả hình!
3. Đức Chúa Trời phán, “Chúng vui thích biết đường lối ta.” Chắc chắn điều này giải thoát họ khỏi sự nghi ngờ giả hình! Họ không nói với Đức Chúa Trời rằng, “Hãy lìa khỏi chúng tôi; chúng tôi không muốn biết đường lối Ngài.”
4. Họ là “như một dân tộc làm điều công chính.” Không chỉ như một dân tộc nói điều công chính, hay biết điều công chính, hay xưng điều công chính; nhưng như một dân tộc làm điều công chính, chỉ thực hành những gì công bằng và đúng đắn. Đối với sự xét đoán của thế gian, họ có vẻ tốt như những người tốt nhất.
5. Họ không lìa bỏ các lễ nghi của Đức Chúa Trời mình. Họ dường như trung thành với nguyên tắc của mình, bền vững trong sự xưng đạo của mình. Họ dường như tốt hơn nhiều người trong chúng ta, là những người bỏ bê các bổn phận—và lìa bỏ các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Nhưng những người này vẫn giữ vững sự xưng đạo của mình; “họ không lìa bỏ các lễ nghi của Đức Chúa Trời.”
6. “Chúng cầu xin ta,” Đức Chúa Trời phán, “những lễ nghi của sự công chính.” Họ sẽ không lấy ý muốn riêng của mình làm quy tắc của đúng và sai—nhưng lấy luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời: và vì vậy, trong mọi giao dịch với người ta, họ mong muốn được Đức Chúa Trời hướng dẫn và khuyên bảo, “Chúng cầu xin ta những lễ nghi của sự công chính.”
7. Họ vui thích đến gần Đức Chúa Trời. Chắc chắn đây không thể là dáng vẻ của kẻ giả hình. “Hắn há sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng sao?” Gióp nói. Không—hắn sẽ không! Mặc dù Đức Chúa Trời đáng lẽ phải là niềm vui thích chính của con người, (vì có mọi điều trong Ngài khiến Ngài trở nên đáng yêu,) thế mà những kẻ giả hình sẽ không vui thích nơi Đức Chúa Trời. Cho đến khi tình cảm được làm cho thuộc linh, thì không có tình cảm nào đối với những điều thuộc linh. Đức Chúa Trời là một điều tốt thuộc linh—và vì vậy những kẻ giả hình không thể vui thích nơi Đức Chúa Trời. Nhưng những người này là một dân vui thích đến gần Đức Chúa Trời!
8. Họ là một dân rất chuyên cần kiêng ăn, “Sao chúng tôi đã kiêng ăn?” Nay đây là một bổn phận không chỉ giả định và đòi hỏi lẽ thật của ân điển trong lòng—nhưng còn đòi hỏi sức mạnh của ân điển. “Không ai,” Chúa Christ của chúng ta phán, “đổ rượu mới vào bầu da cũ, e rằng bầu vỡ và rượu chảy ra.” Rượu mới thì mạnh—và bầu cũ thì yếu; và rượu mạnh làm vỡ bình yếu: đây là lý do Đấng Christ đưa ra, vì sao các môn đồ của Ngài, những người mới trở lại—và còn yếu đuối, lại không bị rèn luyện bằng kỷ luật khắc khổ này. Nhưng dân được nhắc đến ở đây, là một dân thường xuyên kiêng ăn, làm khổ linh hồn mình nhiều, làm mình hao mòn bởi những sự thực hành hạ mình thường xuyên. Vậy chắc chắn đây là “rượu mới trong bầu mới;” đây hẳn phải là một dân mạnh mẽ trong ân điển; dường như có ân điển không chỉ trong lẽ thật—nhưng còn trong sự tăng trưởng.
Thế mà, dù tất cả những điều này, họ chẳng tốt hơn một thế hệ giả hình; họ đã tiến bộ tốt đẹp—và đi xa—nhưng họ vẫn chưa đi đủ xa; rốt cuộc họ đã bị Đức Chúa Trời loại bỏ. Tôi hy vọng đến lúc này lẽ thật của vấn đề đã được xác nhận đầy đủ; “rằng một người có thể là, phải, rất nhiều người là, gần như—mà vẫn không hơn gì chỉ là gần như những Cơ Đốc nhân.”
Bây giờ đến phần triển khai rõ ràng hơn của vấn đề.
1. Tôi sẽ chỉ cho bạn, từng bước một, người ấy có thể đi xa đến đâu, có thể đạt đến những thành tựu nào, có thể tiến bộ cách hào nhoáng và đặc biệt ra sao trong tôn giáo—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân khi mọi sự đã xong.
2. Tôi sẽ chỉ ra vì sao nhiều người lại đi xa đến nỗi họ gần như là những Cơ Đốc nhân.
3. Vì sao họ chỉ là những Cơ Đốc nhân gần như mà thôi khi họ đã đi xa đến thế.
4. Lý do gì khiến những người đi xa đến nỗi gần như là những Cơ Đốc nhân, mà vẫn không đi xa hơn việc chỉ là những Cơ Đốc nhân gần như mà thôi.
CÂU HỎI I. Một người có thể đi bao xa trên đường về thiên đàng—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân?
ĐÁP. Điều này tôi sẽ chỉ cho bạn trong hai mươi bước khác nhau.
Mục I. Một người có thể có nhiều TRI THỨC, nhiều ánh sáng; người ấy có thể biết nhiều về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, nhiều về Đấng Christ và đường lối Ngài—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân. Vì mặc dù không thể có ân điển mà không có tri thức—thế mà vẫn có thể có nhiều tri thức nơi không có ân điển; sự soi sáng thường đi trước—khi sự trở lại không bao giờ theo sau. Đối tượng của tri thức là sự hiểu biết; đối tượng của sự thánh khiết là ý chí. Nay một người có thể có sự hiểu biết được soi sáng—mà ý chí lại hoàn toàn không được nên thánh. Người ấy có thể có sự hiểu biết để biết Đức Chúa Trời—mà lại thiếu ý chí để vâng lời Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói cho chúng ta về một số người, rằng, “khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời.”
Để làm cho một người hoàn toàn trở nên một Cơ Đốc nhân, phải có ánh sáng trong đầu—và hơi nóng trong lòng; tri thức trong sự hiểu biết—và lòng sốt sắng trong tình cảm. Một số người có lòng sốt sắng mà không có tri thức; đó là sự sùng kính mù lòa. Một số người có tri thức mà không có lòng sốt sắng; đó là sự suy đoán không kết quả. Nhưng nơi tri thức kết hợp với lòng sốt sắng, điều đó làm nên một Cơ Đốc nhân thật.
Phản Đối. Nhưng há chẳng phải có lời chép rằng, “Sự sống đời đời--là nhận biết Cha, Đức Chúa Trời có một và thật—và Chúa Giê-xu Christ mà Cha đã sai đến sao?”
Đáp. Không phải mọi tri thức về Đức Chúa Trời và Đấng Christ đều khiến linh hồn được dự phần trong sự sống đời đời. Vì nếu vậy thì tại sao ma quỷ lại hư mất; chúng có nhiều tri thức về Đức Chúa Trời hơn mọi người trên thế gian; vì mặc dù, bởi sự sa ngã của chúng, chúng đã mất sự thánh khiết, thế mà chúng không mất tri thức. Chúng được gọi là daimones, vì tri thức của chúng—mà vẫn là diaboli, vì sự ác độc của chúng, vẫn là ma quỷ. Tri thức có thể lấp đầy cái đầu—nhưng sẽ không bao giờ cải thiện tấm lòng, nếu không có điều gì khác nữa. Những người Pha-ri-si có nhiều tri thức, “Này, ngươi được gọi là người Giu-đa—và yên nghỉ trong luật pháp—và khoe mình về Đức Chúa Trời—và biết ý muốn Ngài,” vân vân—mà vẫn là một thế hệ giả hình! Than ôi! biết bao người đã mang đầy tri thức xuống địa ngục! Mặc dù thật rằng, biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ là sự sống đời đời; thế mà cũng thật rằng, nhiều người biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, sẽ không bao giờ thấy sự sống đời đời.
Bạn phải biết rằng, có hai loại tri thức; một loại thì phổ thông—nhưng không cứu rỗi; loại kia thì không phổ thông—nhưng cứu rỗi. Tri thức phổ thông là tri thức trôi nổi trong đầu—nhưng không ảnh hưởng đến lòng. Tri thức này, những kẻ bị định tội đời đời cũng có thể có.
Các nhà tự nhiên học nói rằng, có một viên ngọc trai trong đầu con cóc—mà bụng nó lại đầy nọc độc. Người Pháp có một loại quả mọng mà họ gọi là nho của cây gai. Tri thức phổ thông về Đấng Christ là viên ngọc trai trong đầu con cóc—là trái nho mọc trên gai; nó có thể được tìm thấy nơi những người chưa được nên thánh. Và rồi có một tri thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, bao gồm sự đồng ý của tâm trí—và sự ưng thuận của ý chí; đây là một tri thức hàm chứa đức tin; “Nhờ sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của ta sẽ xưng công chính cho nhiều người.” Và đây chính là tri thức dẫn đến sự sống đời đời. Nay bất luận mức độ tri thức nào mà một người có thể có về Đức Chúa Trời—và về Chúa Giê-xu Christ, thế mà nếu đó không phải là tri thức cứu rỗi này—tri thức kết hợp với tình cảm và sự áp dụng—thì người ấy chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Chỉ người nào biết Đức Chúa Trời cách đúng đắn, mới là người biết vâng lời Ngài—và vâng lời theo tri thức của mình về Ngài. “Phàm ai làm theo các điều răn của Ngài đều có sự hiểu biết tốt.” Mọi tri thức không có điều này, khiến một người giống như tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, với “cái đầu bằng vàng—và đôi chân bằng đất sét.” Một số người biết—nhưng chỉ để biết. Một số người biết—nhưng chỉ để được biết đến. Một số người biết—để thực hành điều mình biết. Nay, biết—nhưng chỉ để biết—đó chỉ là tính tò mò. Biết, để được biết đến—đó chỉ là hư vinh. Nhưng biết, để thực hành điều mình biết—đó là bổn phận của Phúc Âm. Điều này làm cho một người trở nên một Cơ Đốc nhân trọn vẹn; điều kia, nếu không có điều này, khiến một người chỉ là gần như—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Mục II. Một người có thể có những ÂN TỨ lớn lao và nổi bật, phải, những ân tứ thuộc linh
—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Ân tứ cầu nguyện là một ân tứ thuộc linh. Nay điều này một người có thể có—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân—vì ân tứ cầu nguyện là một việc; ân điển của sự cầu nguyện là một việc khác. Ân tứ giảng dạy và nói tiên tri là một ân tứ thuộc linh; nay điều này một người có thể có—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân. Giu-đa là một nhà giảng dạy lớn; những người đến với Đấng Christ—và nói, “Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi đã nhân danh Ngài mà nói tiên tri—và nhân danh Ngài mà trừ quỷ,” vân vân, cũng vậy. Bạn phải biết rằng, không phải ân tứ—nhưng là ân điển, mới làm nên một Cơ Đốc nhân! Vì,
1. Các ân tứ đến từ một công việc phổ thông của Đức Thánh Linh. Nay một người có thể dự phần trong mọi ân tứ phổ thông của Đức Thánh Linh—mà vẫn là kẻ bị định tội đời đời. Chúng được gọi là phổ thông, vì chúng được Đức Thánh Linh ban phát không phân biệt cho những người tin—và cho những người không tin. Những người có ân điển thì có ân tứ; và những người không có ân điển, cũng có thể có cùng những ân tứ ấy; vì Đức Thánh Linh tác động trong cả hai. Thậm chí, theo nghĩa này, người nào không có ân điển, có thể ở dưới một công việc lớn hơn của Đức Thánh Linh về mặt ân tứ, hơn người nào có ân điển nhiều nhất. Một người xưng đạo không có ân điển có thể có những ân tứ lớn hơn tín hữu thánh khiết nhất! Người ấy có thể cầu nguyện giỏi hơn, giảng dạy giỏi hơn, và làm hơn họ! Nhưng những tín hữu thật, trong sự chân thành và liêm chính, vượt qua kẻ chỉ xưng đạo suông.
2. Các ân tứ được ban vì sự ích lợi và điều tốt cho người khác, chúng được ban để gây dựng và làm ích cho người khác. Sứ đồ phán như vậy, “Một ân tứ thuộc linh được ban cho mỗi người chúng ta như một phương tiện giúp đỡ toàn thể Hội Thánh.” Nay một người có thể gây dựng người khác bằng ân tứ của mình—mà chính mình vẫn chưa được gây dựng; người ấy có thể có ích cho người khác—mà vẫn vô ích cho chính mình.
Con quạ là một loài chim ô uế: Đức Chúa Trời dùng nó để nuôi Ê-li; mặc dù nó không phải là thịt tốt, thế mà thịt nó đem đến lại là thịt tốt. Một người què có thể dùng nạng của mình chỉ đường đúng—mà chính mình lại không thể đi trên đường ấy. Một thợ may dị dạng có thể may một bộ đồ vừa với một thân hình ngay thẳng, mặc dù nó không vừa với người đã may nó, vì sự dị dạng của người ấy. Hội Thánh (vườn kín của Đấng Christ) có thể được tưới nước qua một máng gỗ; mặt trời có thể chiếu sáng qua một cửa sổ mờ đục; và cánh đồng có thể được gieo giống tốt bằng một bàn tay dơ bẩn.
Hiệu lực của Lời Chúa không tùy thuộc vào thẩm quyền của người nói Lời—nhưng tùy thuộc vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng ban phước cho Lời. Đến nỗi người khác có thể được đem đến với Đấng Christ nhờ sự giảng dạy của tôi—mà chính tôi vẫn có thể bị loại bỏ bất chấp điều đó. Ba-la-am đưa ra một lời tiên tri rõ ràng và hiếm có về Đấng Christ—mà vẫn không được ích lợi gì bởi Đấng Christ, “Sẽ có một ngôi sao ra từ Gia-cốp—và một cây vương trượng sẽ dấy lên từ Y-sơ-ra-ên.” Nhưng Ba-la-am sẽ không được ích lợi gì bởi điều ấy, “Tôi sẽ thấy Ngài—nhưng không phải bây giờ; tôi sẽ xem Ngài—nhưng không phải gần.” Đức Chúa Trời có thể dùng ân tứ của một người để đem người khác đến với Đấng Christ, khi chính người ấy, mà Đức Chúa Trời dùng ân tứ của người ấy, lại có thể là người xa lạ với Đấng Christ.
Một người có thể củng cố người khác trong đức tin—mà chính mình lại có thể là người xa lạ với đức tin. Pendleton củng cố và xác nhận Sanders, trong thời của Nữ hoàng Mary, để đứng vững trong lẽ thật mà ông đã giảng dạy—và để lấy huyết mình mà ấn chứng lẽ thật ấy—thế mà sau đó chính ông ta lại trở thành kẻ bội đạo. Johannes Speiserus, một nhà giảng dạy nổi tiếng ở Augsburg tại Đức, vào năm 1523, đã giảng Phúc Âm cách mạnh mẽ đến nỗi nhiều gái điếm tầm thường đã trở lại—và trở nên những Cơ Đốc nhân tin kính; thế mà chính ông ta sau đó lại trở thành người theo giáo hoàng và đi đến một kết cục khốn khổ. Như vậy ngọn nến có thể cháy sáng để soi sáng người khác trong công việc của họ—mà sau đó lại tắt đi trong mùi hôi thối.
3. Vượt quá quyền năng của những ân tứ lớn nhất là việc thay đổi tấm lòng. Một người có thể giảng dạy như một sứ đồ, cầu nguyện như một thiên sứ—mà vẫn có tấm lòng của ma quỷ! Chỉ ân điển mới có thể thay đổi tấm lòng; những ân tứ lớn nhất không thể thay đổi nó—nhưng ân điển nhỏ nhất có thể; các ân tứ có thể làm cho một người trở nên một học giả—nhưng ân điển làm cho một người trở nên một tín hữu. Nay nếu các ân tứ không thể thay đổi tấm lòng, thì một người có thể có những ân tứ lớn nhất—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
4. Nhiều người đã xuống địa ngục, mang đầy ân tứ. Chắc chắn Giu-đa có những ân tứ lớn, vì ông ta là người giảng dạy Phúc Âm; và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ không sai ông ta đi làm việc—mà lại không trang bị cho ông ta để làm việc ấy; thế mà “Giu-đa đã đi đến chỗ riêng của mình!”
Những thầy thông giáo và người Pha-ri-si là những người có ân tứ lớn—mà vẫn, “Người khôn ngoan ở đâu? thầy thông giáo ở đâu?” “Việc rao giảng thập tự giá đối với những kẻ hư mất là sự dại dột.” Những kẻ hư mất ấy, họ là ai? Ai! là những người khôn ngoan và học thức, cả trong dân Giu-đa lẫn dân Hy Lạp; những người này được gọi là “những kẻ hư mất.” Một vị giám mục lớn đã nói, khi ông thấy một người chăn chiên nghèo khóc lóc về tội lỗi của mình, “Thế gian dốt nát nghèo nàn đạt đến thiên đàng, trong khi chúng ta với mọi sự học thức lại rơi xuống địa ngục.”
Có ba điều phải được làm cho chúng ta, nếu chúng ta muốn tránh khỏi sự hư mất đời đời.
Chúng ta phải được thuyết phục thấu đáo về tội lỗi.
Chúng ta phải thật sự được hiệp nhất với Đấng Christ.
Chúng ta phải được đặt vào trong giao ước của ân điển.
Nay, những ân tứ lớn nhất cũng không thể giúp chúng ta trong bất cứ điều nào trong những điều này. Chúng không thể tác động những xác tín thấu đáo. Chúng không thể thực hiện sự hiệp nhất của chúng ta. Chúng không thể đem chúng ta vào mối quan hệ giao ước. Và do đó, chúng không thể giữ chúng ta khỏi sự hư mất đời đời; và nếu vậy, thì một người có thể có những ân tứ lớn nhất—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
5. Các ân tứ có thể suy tàn và hư mất. Chúng không nằm ngoài tầm với của sự bại hoại; thật vậy ân điển sẽ không bao giờ hư mất—nhưng các ân tứ sẽ hư mất. Ân điển không thể hư nát, mặc dù các ân tứ thì có thể. Ân điển là “một dòng suối, nước không hề cạn,” nhưng các dòng suối của ân tứ có thể bị khô cạn. Nếu ân điển có thể hư nát theo bản chất của nó, vì nó chỉ là một tạo vật, thế mà nó không thể hư nát xét theo Đấng bảo tồn nó, vì nó là tạo vật mới; Đấng đã tạo dựng nó trong chúng ta—sẽ bảo tồn nó trong chúng ta; Đấng đã khởi đầu nó—cũng sẽ hoàn tất nó. Các ân tứ có gốc rễ trong bản tính—nhưng ân điển có gốc rễ trong Đấng Christ; và vì vậy mặc dù các ân tứ có thể chết và héo tàn, thế mà ân điển sẽ còn lại đời đời.
Nay nếu các ân tứ hư mất, thì, mặc dù người nào có ân điển ít nhất cũng là một Cơ Đốc nhân, thì người nào có ân tứ lớn nhất cũng có thể chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Phản Đối. Nhưng há sứ đồ chẳng bảo chúng ta “hãy ham muốn cách sốt sắng những ân tứ tốt nhất sao?” Vì sao chúng ta phải ham muốn chúng—và ham muốn chúng cách sốt sắng, nếu chúng không có ích cho sự cứu rỗi?
Đáp. Các ân tứ thì tốt—mặc dù chúng không phải là điều tốt nhất; chúng thì tuyệt vời—nhưng có điều gì tuyệt vời hơn, như tiếp theo trong cùng một câu ấy, “Song tôi sẽ chỉ cho anh em một đường lối tuyệt vời hơn,” và đó là đường lối của ân điển. Một hạt ân điển—đáng giá hơn một tấn ân tứ! Các ân tứ có thể làm cho chúng ta giàu có đối với người ta—nhưng chính ân điển làm cho chúng ta “giàu có đối với Đức Chúa Trời.” Các ân tứ của chúng ta làm ích cho người khác—nhưng ân điển làm ích cho chính chúng ta. Điều nhờ đó tôi làm ích cho người khác thì tốt—nhưng điều nhờ đó chính tôi được ích thì tốt hơn. Nay vì các ân tứ thì tốt, nên chúng ta phải ham muốn chúng; nhưng vì chúng không phải là điều tốt nhất, nên chúng ta không nên nghỉ ngơi trong chúng. Chúng ta phải ham muốn các ân tứ vì ích lợi của người khác, để họ được gây dựng; và chúng ta phải ham muốn ân điển vì ích lợi của chính linh hồn mình, để chúng được cứu. Bất luận có bao nhiêu người được cải thiện nhờ ân tứ của chúng ta—thế mà chúng ta sẽ lầm lỡ nếu không có ân điển.
Mục III. Một người có thể có một sự XƯNG ĐẠO cao trọng, chuyên cần các BỔN PHẬN BỀ NGOÀI của tôn giáo—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Hãy ghi nhớ điều Chúa chúng ta bảo họ, “Chẳng phải hễ ai nói với ta, Lạy Chúa, lạy Chúa, đều sẽ được vào nước thiên đàng.” Nghĩa là, chẳng phải hễ ai xưng mình theo Đấng Christ, thì sẽ được nhận là môn đồ thật của Đấng Christ. “Chẳng phải tất cả những người thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên;” cũng chẳng phải tất cả đều là Cơ Đốc nhân, là những người xưng mình theo đạo. Giu-đa đã có một sự xưng đạo tốt đẹp biết bao! Ông ta theo Đấng Christ, lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ, giảng dạy Phúc Âm của Đấng Christ, trừ quỷ nhân danh Đấng Christ, ăn uống tại bàn của Đấng Christ—mà Giu-đa vẫn chỉ là kẻ giả hình.
Hầu hết những người xưng đạo giống như hoa huệ, đẹp đẽ bề ngoài—nhưng hôi hám về mùi hương; hoặc giống như hạt tiêu, cay trong miệng—nhưng lạnh trong bụng. Tấm ren đẹp nhất cũng có thể ở trên tấm vải thô nhất. Thật là một sự lừa dối lớn khi đo lường tính thực tại của tôn giáo chúng ta—bằng khối lượng của sự xưng đạo của chúng ta—và xét đoán sức mạnh của các ân điển của chúng ta theo độ dài của các bổn phận của chúng ta.
Kinh Thánh nói về một số người có “hình thức của sự tin kính, mà lại chối bỏ quyền phép của nó.” Chối bỏ quyền phép; nghĩa là, họ không sống trong sự thực hành những ân điển mà họ giả vờ xưng nhận. Người nào giả vờ tin kính bằng một sự xưng đạo hào nhoáng—mà lại không thực hành sự tin kính bằng một đời sống thánh khiết, “người ấy có hình thức—nhưng chối bỏ quyền phép.” Grotius so sánh những người như thế với con đà điểu, có đôi cánh lớn—mà vẫn không bay. Nhiều người có đôi cánh của một sự xưng đạo đẹp đẽ—mà vẫn không dùng chúng để bay lên trong những tình cảm thuộc linh—và một đời sống thiên thượng.
Nhưng để làm sáng tỏ lẽ thật này, rằng một người có thể xưng mình theo đạo cách cao trọng—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân, hãy lấy bằng chứng bốn mặt.
1. Nếu một người có thể xưng mình theo đạo—mà vẫn không hề được thay đổi lòng, cũng không được cải thiện tình trạng; thì người ấy có thể là một người xưng đạo lớn—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân. Nhưng một người có thể xưng mình theo đạo—mà vẫn không hề được thay đổi lòng, cũng không được đổi mới tình trạng. Người ấy có thể là người nghe Lời cách liên tục—mà vẫn là một tội nhân chưa trở lại; người ấy có thể thường xuyên đến bàn của Chúa—mà vẫn ra đi ô uế như lúc đến! Chúng ta không nên nghĩ rằng các bổn phận có thể ban ân điển. Nhiều linh hồn đã được Đấng Christ trở lại trong một lễ nghi—nhưng không bao giờ có linh hồn nào được trở lại bởi một lễ nghi mà không có Đấng Christ. Và há Đấng Christ có trở lại mọi người ngồi dưới các lễ nghi sao? Chắc chắn là không; vì đối với một số người, “Lời Chúa là mùi chết cho đến chết.” Và nếu vậy, thì rõ ràng rằng, một người có thể xưng mình theo đạo—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
2. Một người có thể xưng mình theo đạo—và sống trong hình thức của sự tin kính cách giả hình. “Hãy nghe điều này, hỡi nhà Gia-cốp, các ngươi là những kẻ được gọi theo danh Y-sơ-ra-ên và ra từ dòng dõi Giu-đa, các ngươi là những kẻ thề nhân danh Đức Giê-hô-va và nhắc đến Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên—nhưng không trong lẽ thật, cũng không trong sự công chính.” Bạn nghĩ gì về những người này? “Họ nhắc đến danh của Đức Giê-hô-va,” đó là sự xưng đạo của họ; “nhưng không trong lẽ thật; cũng không trong sự công chính,” đó là sự giả dối của họ. Và thật vậy, sẽ không thể có sự giả hình theo nghĩa tôn giáo, nếu không có sự xưng mình theo đạo; vì người nào gian ác và xác thịt, và đê hèn trong lòng, mà bề ngoài cũng có vẻ như vậy, thì người ấy không phải là kẻ giả hình—nhưng là đúng như người ấy có vẻ, và có vẻ đúng như người ấy là. Nhưng người nào thật sự là một đằng, mà bề ngoài lại là một nẻo—người nào xác thịt và không thánh khiết, mà lại có vẻ tốt lành và thánh khiết—người ấy là kẻ giả hình.
Như vậy họ định nghĩa sự giả hình là việc làm giả sự thánh khiết; và điều này khớp chính xác với chữ Hy Lạp, nghĩa là, làm giả. Và với mục đích này, người Hê-bơ-rơ có hai chữ chỉ kẻ giả hình; một chữ có nghĩa là những khuôn mặt; và một chữ khác có nghĩa là những đồ giả. Đến nỗi người nào làm giả sự tin kính, và mang khuôn mặt của sự thánh khiết—mà vẫn không có ân điển của sự thánh khiết, thì người ấy là kẻ giả hình. Người ấy có vẻ bề ngoài là điều mà người ấy không phải là về thực chất. Người ấy mang một hình thức của sự tin kính bên ngoài, chỉ như một lớp che đậy một tấm lòng gian ác bên trong. Người ấy có một sự xưng đạo để người ta không nghĩ người ấy gian ác; nhưng đó chỉ là một sự xưng đạo, và vì vậy người ấy gian ác. Người ấy là kẻ giả hình tôn giáo; tôn giáo, vì người ấy giả vờ theo nó; mà vẫn là kẻ giả hình, vì người ấy chỉ giả vờ theo nó. Người ấy giống như nhiều người mắc bệnh lao, có vẻ mặt tươi tắn—mà phổi đã thối rữa; hoặc giống như một trái táo có vỏ đẹp—nhưng ruột đã thối. Nhiều người có vẻ công chính, mà chỉ công chính bề ngoài mà thôi. Và nếu vậy, thì một người có thể xưng mình theo đạo—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
3. Tập quán và thời thượng có thể khiến một người trở nên người xưng đạo. Như bạn có nhiều người mặc y phục này hay y phục kia, không phải vì nó giữ họ ấm hơn, hay có sự tuyệt vời nào trong nó hơn y phục khác—nhưng chỉ vì thời thượng. Nhiều người phải có tóc bôi phấn, mặt tô son, lông chim trên mũ, vân vân, không vì mục đích nào khác—ngoài việc họ muốn làm kẻ dại theo thời thượng. Cũng vậy, nhiều người xưng mình theo Cơ Đốc giáo—không phải vì các phương tiện của ân điển làm ấm lòng, hay vì họ thấy có sự tuyệt vời nào trong đường lối của Đức Chúa Trời hơn thế gian—nhưng chỉ để theo thời thượng! Vì tôn giáo đã được thịnh hành, nên nhiều người đã xưng mình theo nó. Tôn giáo hợp thời tạo ra nhiều người xưng đạo—nhưng ít người trở lại thật; nhưng khi tôn giáo chịu khổ, thì những người xưng nhận nó cũng không nhiều hơn những người trở lại thật của nó; vì tập quán tạo ra những người trước—nhưng lương tâm tạo ra những người sau. Người nào xưng mình theo đạo chỉ vì tập quán, khi đạo thịnh hành, thì sẽ không bao giờ chịu chết vì Đấng Christ, khi tôn giáo chịu khổ.
Người ta nói rằng, khi một ngôi nhà đang mục nát hay sụp đổ, tất cả chuột cống và chuột nhắt sẽ bỏ nó. Trong khi ngôi nhà còn vững chắc, và chúng có thể trú ẩn dưới mái nhà, chúng sẽ ở lại—nhưng không lâu hơn; e rằng, trong lúc sụp đổ, sự sụp đổ sẽ giáng trên chúng, và những kẻ sống trên cao sẽ chết dưới thấp. Thưa anh em, há tôi không thể nói rằng, chúng ta có nhiều người là sâu bọ, là chuột cống và chuột nhắt của tôn giáo, là những kẻ muốn sống dưới mái nhà của nó, trong khi chúng có thể được che chở trong đó; nhưng khi nó chịu khổ, chúng lìa bỏ nó, e rằng nó sẽ sụp đổ, và sự sụp đổ sẽ giáng trên chúng!
Tôi tin chắc đây không phải là lý do ít nhất khiến Đức Chúa Trời đã đem đến sự bắt bớ; tức là để tẩy sạch nó khỏi sâu bọ. Ngài lay động nền móng của ngôi nhà, để những con chuột cống và chuột nhắt này rời khỏi nó—để tẩy sạch chúng khỏi nó; như người nông dân rê lúa mì, để loại bỏ trấu. Những ngày yên bình của Phúc Âm gây ra sự giả hình—nhưng những sự chịu khổ vì tôn giáo chứng tỏ sự chân thành. Nay, vậy thì, nếu tập quán và thời thượng khiến nhiều người trở nên người xưng đạo, thì một người có thể xưng mình theo đạo—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
4. Nếu nhiều người có thể hư mất dưới một sự xưng mình theo sự tin kính, thì một người có thể xưng mình theo đạo mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân. Nay, Kinh Thánh nói rõ ràng rằng, một người có thể hư mất dưới sự xưng mình theo đạo cao nhất. Đấng Christ đã rủa cây vả, cây ấy có lá mà không có trái. Có lời chép rằng, “con cái của vương quốc sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm.” Những người này là ai—nếu không phải những người lúc bấy giờ là dân duy nhất của Đức Chúa Trời theo sự xưng đạo—mà vẫn bị quăng ra ngoài.
Trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, bạn đọc về một số người đến và khoe khoang sự xưng đạo của mình với Đấng Christ, hy vọng rằng điều ấy có thể cứu họ. “Lạy Chúa,” họ nói, “há chúng tôi đã chẳng nhân danh Ngài mà nói tiên tri, nhân danh Ngài mà trừ quỷ, nhân danh Ngài mà làm nhiều việc lạ lùng sao?” Nay Chúa Christ của chúng ta phán gì về điều này? “Bấy giờ ta sẽ tuyên bố với họ rằng, ta không hề biết các ngươi; hãy lui ra khỏi ta!” Hãy ghi nhớ, ở đây có những người nhân danh Ngài mà nói tiên tri—mà vẫn hư mất trong cơn thịnh nộ của Ngài! Nhân danh Ngài mà trừ quỷ—rồi chính họ lại bị trừ ra! Nhân danh Ngài mà làm nhiều việc lạ lùng—mà vẫn hư mất như những kẻ làm điều gian ác. Sự xưng mình theo đạo sẽ không giữ một người khỏi hư mất—hơn là việc gọi một chiếc tàu là Safe-guard, hay Good-speed, sẽ giữ nó khỏi chìm. Như nhiều người đi lên thiên đàng với nỗi sợ địa ngục trong lòng—thì nhiều người đi xuống địa ngục với danh của Đấng Christ trong miệng.
Nay vậy thì, nếu nhiều người có thể hư mất dưới một sự xưng mình theo sự tin kính, thì một người có thể là người xưng đạo cao trọng—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Phản Đối. Nhưng há chẳng phải chính Chúa Christ đã phán rằng, “Ai xưng nhận ta trước mặt người ta, thì ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha ta trên trời sao?” Nay, việc Đấng Christ nói rằng Ngài sẽ xưng nhận chúng ta trước mặt Cha, tương đương với một lời hứa về sự sống đời đời: vì nếu Chúa Giê-xu Christ xưng nhận chúng ta, Đức Chúa Trời là Cha sẽ không bao giờ từ bỏ chúng ta. Thật vậy, những người xưng nhận Đấng Christ, sẽ được Ngài xưng nhận; và cũng thật rằng, sự xưng nhận này tương đương với một lời hứa về sự cứu rỗi. Nhưng bạn phải biết rằng, xưng mình theo Đấng Christ, không phải là xưng nhận Ngài: vì xưng mình theo Đấng Christ là một việc—xưng nhận Đấng Christ là một việc khác. Sự xưng nhận là một lời chứng sống động cho Đấng Christ, trong thời gian tôn giáo chịu khổ. Sự xưng đạo có thể chỉ là một hình thức vô hồn, trong thời gian tôn giáo thịnh hành. Xưng nhận Đấng Christ, là chọn đường lối của Ngài, và nhận lấy chúng. Xưng mình theo Đấng Christ, là bênh vực đường lối của Ngài—mà lại không sống trong chúng. Sự xưng đạo có thể xuất phát từ một tình yêu giả tạo đối với đường lối của Đấng Christ; nhưng sự xưng nhận xuất phát từ một tình yêu bén rễ đối với thân vị của Đấng Christ. Xưng mình theo Đấng Christ, là nhận Ngài khi không ai chối bỏ Ngài; xưng nhận Đấng Christ, là bênh vực Ngài, và chịu khổ vì Ngài, khi người khác chống đối Ngài. Những kẻ giả hình có thể là người xưng đạo; nhưng các vị tử đạo mới là những người xưng nhận thật sự. Sự xưng đạo là bơi xuôi dòng. Sự xưng nhận là bơi ngược dòng. Nay nhiều người có thể bơi theo dòng, giống như cá chết—là loài không thể bơi ngược dòng, như cá sống. Nhiều người có thể xưng mình theo Đấng Christ, mà không thể xưng nhận Đấng Christ; và như vậy, bất chấp sự xưng đạo của mình, họ vẫn chỉ là những Cơ Đốc nhân gần như mà thôi.
Mục IV. Để đến gần hơn nữa; một người có thể đi xa trong việc chống lại TỘI LỖI của mình
—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Một người có thể đi xa đến đâu trong công việc này, tôi sẽ chỉ cho bạn trong bảy trường hợp tăng dần.
Thứ nhất, Một người có thể bị THUYẾT PHỤC về tội lỗi—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân. Vì,
1. Sự thuyết phục về tội lỗi có thể chỉ là lý trí, cũng như thuộc linh; nó có thể đến từ một lương tâm tự nhiên được soi sáng bởi Lời Chúa, mà không có công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh, áp dụng tội lỗi vào lòng.
2. Sự thuyết phục về tội lỗi có thể bị phai nhạt—và thường không kết thúc trong sự trở lại lành mạnh. Hội Thánh nói, “Chúng tôi đã mang thai, chúng tôi đã đau đớn, chúng tôi đã sinh ra gió.” Đây là lời than thở của Hội Thánh, liên quan đến sự vô ích của những hoạn nạn của họ; và nó có thể là lời than thở trong hầu hết mọi người, liên quan đến sự vô ích của những xác tín của họ.
3. Nhiều người lấy sự thuyết phục về tội lỗi, làm sự trở lại khỏi tội lỗi; rồi ngồi xuống và nghỉ ngơi trong những xác tín của mình.
Nay vậy thì, nếu những xác tín có thể chỉ đến từ lương tâm tự nhiên; nếu chúng có thể bị phai nhạt, hay có thể bị hiểu lầm, và được nghỉ ngơi trong đó thay cho sự trở lại, thì một người có thể có những xác tín, mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Thứ hai, Một người có thể THAN KHÓC về tội lỗi—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân. Sau-lơ cũng vậy; Ê-sau cũng vậy, vì đã mất quyền trưởng nam, vốn là tội lỗi của ông, và vì vậy ông được Đức Thánh Linh gọi là “Ê-sau gian ác;” thế mà, “ông đã tìm lại nó cách cẩn thận với nước mắt.”
Phản Đối. Nhưng há Đấng Christ chẳng tuyên bố những người than khóc là có phước sao? “Phước cho những người than khóc.” Chắc chắn vậy thì, nếu một người than khóc về tội lỗi, người ấy đang ở trong tình trạng tốt. “Bạn thấy đó,” Nazianzen nói, “sự cứu rỗi đi kèm với sự buồn rầu.”
Giải Đáp. Tôi đáp rằng, thật vậy, những người than khóc về tội lỗi, theo nghĩa Đấng Christ nói đến ở đó, là có phước; nhưng không phải mọi sự than khóc về tội lỗi, đều khiến chúng ta có phước.
1. Sự than khóc thật về tội lỗi phải xuất phát từ những xác tín thuộc linh về sự xấu xa, và đê hèn, và bản chất đáng bị đoán phạt của tội lỗi. Nay, không phải mọi người than khóc về tội lỗi, đều làm điều ấy từ một công việc thuộc linh thấu đáo của sự xác tín trên linh hồn; họ không có cảm nhận đúng đắn về sự xấu xa và đê hèn của tội lỗi.
2. Sự than khóc thật về tội lỗi, là than khóc nhiều hơn vì sự xấu xa ở trong tội lỗi, hơn là sự xấu xa đến như một kết quả của tội lỗi. Nó than khóc nhiều hơn vì tội lỗi làm ô danh Đức Chúa Trời, và làm thương tổn Đấng Christ, và làm buồn Đức Thánh Linh, và khiến linh hồn không giống Đức Chúa Trời, hơn là vì tội lỗi đoán phạt linh hồn. Nay có nhiều người than khóc về tội lỗi, không phải nhiều vì sự xấu xa ở trong nó—nhưng vì sự xấu xa mà nó đem theo. Có sự than khóc về tội lỗi trong địa ngục; bạn đọc về “sự khóc lóc và nghiến răng” ở đó. Những kẻ bị đoán phạt đang khóc lóc và than khóc đời đời. Trong địa ngục, có mọi nỗi buồn, mà không có sự an ủi. Như trên thiên đàng có sự bình an mà không có hoạn nạn, niềm vui mà không có sự than khóc; thì trong địa ngục có hoạn nạn mà không có sự bình an, sự than khóc mà không có niềm vui, sự khóc lóc và kêu van không ngừng; nhưng đó là vì sự xấu xa mà họ cảm thấy như một kết quả của tội lỗi, chứ không phải vì sự xấu xa ở trong tội lỗi. Một người có thể than khóc về tội lỗi—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân: người ấy có thể buồn khi nghĩ đến việc hư mất vì tội lỗi, khi người ấy không buồn vì mình bị tội lỗi làm ô uế và nhơ nhuốc.
Thứ ba, Một người có thể XƯNG TỘI cách rộng rãi, với Đức Chúa Trời, với người khác—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân. Sau-lơ xưng tội của mình với Đa-vít cách vô tội biết bao? “Tôi đã phạm tội!” ông ta nói, “ngươi công chính hơn ta! Này, ta đã làm điều dại dột, và đã lầm lỗi quá đỗi!” Giu-đa cũng xưng tội cách đầy đủ, “Tôi đã phạm tội vì đã phản nộp huyết vô tội!” Thế mà Sau-lơ và Giu-đa đều bị Đức Chúa Trời loại bỏ; đến nỗi một người có thể xưng tội—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Phản Đối. Nhưng há sự xưng tội chẳng phải là một đặc điểm của con cái Đức Chúa Trời sao? Há sứ đồ chẳng nói rằng, “Nếu chúng ta xưng tội mình, Đức Chúa Trời là thành tín và công chính để tha thứ chúng.” Không ai từng bị giữ khỏi thiên đàng vì sự xấu xa đã xưng của mình, mặc dù nhiều người bị giữ khỏi thiên đàng vì sự tốt lành tưởng tượng của mình. Sự xưng tội thật là đường đến vương quốc thiên đàng. Có những người xưng tội, và được cứu; có những người khác xưng tội, và hư mất.
1. Nhiều người xưng tội chỉ vì tập quán, chứ không phải vì lương tâm. Nhiều người sẽ không bao giờ cầu nguyện--nhưng họ sẽ xưng tội cách dài dòng—mà vẫn không bao giờ cảm thấy gánh nặng hay sức nặng của tội lỗi trên lương tâm mình.
2. Nhiều người sẽ xưng những tội nhỏ hơn—mà vẫn che giấu những tội lớn hơn; giống như bệnh nhân than phiền với thầy thuốc về ngón tay đau của mình, khi gan của mình đã thối rữa.
3. Nhiều người sẽ xưng tội cách chung chung, hay xưng mình là tội nhân; mà vẫn thấy ít, và nói ít hơn về những tội riêng của mình. Nơi nào sự xưng tội đúng đắn, nó sẽ rõ ràng, nhất là về những tội chính của chúng ta. Đa-vít xưng tội làm đổ huyết và tội ngoại tình của mình; Phao-lô xưng tội nói phạm thượng, bắt bớ, và làm hại các thánh đồ của mình. Thật tệ khi nghe người ta xưng rằng họ là những tội nhân lớn—mà vẫn không thể xưng những tội riêng của mình. Mặc dù tội nhỏ nhất cũng quá xấu để phạm, thế mà không có tội nào quá xấu để xưng.
4. Nhiều người sẽ xưng tội—nhưng chỉ trong lúc cùng cực, nghĩa là, không tự do và tự nguyện. Pha-ra-ôn xưng tội của mình—nhưng đó là khi sự phán xét ép buộc ông ta. “Tôi đã phạm tội với Chúa!” ông ta nói; nhưng đó là khi ông ta có tám tai vạ trên mình.
5. Nhiều người đối xử với tội lỗi của mình như các thủy thủ đối xử với hàng hóa của họ, quăng chúng ra ngoài trong cơn bão, rồi lại mong muốn chúng trong lúc biển lặng. Sự xưng tội phải đến như nước từ một dòng suối, chảy cách tự do; chứ không như nước từ một bình chưng cất, bị ép ra bởi lửa.
6. Nhiều người xưng tội của mình—nhưng không có ý định lìa bỏ tội lỗi. Họ xưng những tội mình đã phạm—nhưng không lìa bỏ những tội mình đã xưng. Nhiều người dùng sự xưng tội của mình như vua Lewis thứ mười một của Pháp đã dùng cây thập tự của ông ta; ông ta thề một lời thề, rồi hôn nó; rồi lại thề, rồi lại hôn nó. Cũng vậy nhiều người phạm tội, rồi xưng rằng mình đã làm không tốt—nhưng vẫn không bao giờ cố gắng làm tốt hơn.
Torsel kể một câu chuyện về một vị mục sư mà ông ta biết, người ấy thường say rượu, và khi ông ta lên bục giảng, ông ta xưng tội ấy cách rất thảm thiết; thế mà vừa ra khỏi bục giảng—ông ta lại say rượu; và điều này ông ta làm thường xuyên như người ta theo nghề của mình.
Nay vậy thì, nếu một người có thể xưng tội chỉ vì tập quán; nếu người ấy có thể xưng những tội nhỏ hơn—mà vẫn che giấu những tội lớn hơn; nếu người ấy có thể xưng tội chỉ cách chung chung, hay chỉ trong lúc cùng cực, hay nếu người ấy có thể xưng tội mà không có ý định lìa bỏ tội lỗi—thì chắc chắn một người có thể xưng tội—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Thứ tư, Một người có thể LÌA BỎ tội lỗi—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân. Người ấy có thể lìa bỏ những dục vọng của mình, và những đường lối gian ác mà đôi khi mình đã sống trong đó, và theo sự xét đoán của thế gian trở nên một con người mới—mà vẫn không phải là một tạo vật mới. Si-môn Ma-gút, khi nghe Phi-líp rao giảng về vương quốc của Đức Chúa Trời, đã lìa bỏ ma thuật và phù thủy của mình, và tin.
Phản Đối. Nhưng bạn sẽ nói, điều này dường như trái với Kinh Thánh; vì Kinh Thánh phán rằng, “Ai xưng tội và lìa bỏ tội, sẽ được thương xót;” nhưng tôi xưng tội, phải, không chỉ vậy—nhưng tôi còn lìa bỏ tội; chắc chắn vậy thì sự thương xót này là phần của tôi, nó thuộc về tôi.
Đáp. Thật vậy, nơi nào một linh hồn lìa bỏ tội lỗi từ một nguyên tắc đúng đắn, theo một cách đúng đắn, vì một mục đích đúng đắn; nơi nào người ấy lìa bỏ tội lỗi như là tội lỗi, vì nó trái với Đức Chúa Trời, và sự tinh sạch của bản tính Ngài—điều này tuyên bố linh hồn ấy đúng với Đức Chúa Trời, và lời hứa sẽ được ứng nghiệm cho nó, “Người ấy sẽ tìm được sự thương xót.” Nhưng có một sự lìa bỏ tội lỗi không đúng đắn—nhưng không lành mạnh.
1. Những tội công khai có thể bị bỏ rơi—mà những tội kín giấu vẫn có thể được giữ lại. Nay đây không phải là một sự lìa bỏ đúng đắn; linh hồn như vậy sẽ không bao giờ tìm được sự thương xót. Một người có thể được chữa lành vết thương trên thịt—mà vẫn có thể chết vì sự nhiễm độc trong lòng.
2. Một người có thể lìa bỏ tội lỗi—nhưng không phải như là tội lỗi; vì người nào lìa bỏ tội lỗi như là tội lỗi, thì lìa bỏ mọi tội lỗi. Một người không thể lìa bỏ tội lỗi như là tội lỗi, trừ khi người ấy lìa bỏ mọi điều mình biết là tội lỗi.
3. Một người có thể để một tội ra đi—để giữ một tội khác chặt hơn; như một người đi biển, sẵn lòng cứu mọi hàng hóa của mình; nhưng nếu cơn bão nổi lên khiến ông ta không thể—thì ông ta quăng một số hàng xuống biển để làm nhẹ tàu, và cứu những hàng còn lại. Dân ấy cũng vậy, Công Vụ 27:38. Cũng vậy tội nhân chưa ăn năn chọn giữ mọi tội lỗi của mình; nhưng nếu một cơn bão nổi lên trong lương tâm mình, thì tại sao người ấy lại quăng một dục vọng xuống biển, để cứu mạng sống của một dục vọng khác!
4. Một người có thể để mọi tội lỗi ra đi—mà vẫn là một tội nhân chưa được cứu; vì có gốc rễ của mọi tội lỗi trong lòng, mặc dù bông trái không thấy trong đời sống; cây vẫn sống, mặc dù các cành đã bị chặt bỏ. Như một người là tội nhân, trước khi người ấy hành động tội lỗi—thì (cho đến khi ân điển đổi mới người ấy) người ấy vẫn là tội nhân, mặc dù người ấy lìa bỏ tội lỗi; vì có tội lỗi nguyên thủy trong người ấy đủ để đoán phạt và hủy diệt người ấy!
5. Tội lỗi có thể bị lìa bỏ—mà vẫn được yêu mến; một người có thể lìa bỏ việc thực hành tội lỗi—mà vẫn giữ lại tình yêu đối với tội lỗi. Nay, mặc dù việc lìa bỏ tội lỗi khiến người ấy gần như là một Cơ Đốc nhân, thế mà việc yêu mến tội lỗi cho thấy người ấy chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân. Làm tội lỗi mà không yêu mến nó thì ít xấu hơn—là yêu mến tội lỗi mà không làm nó; vì làm tội lỗi có thể chỉ cho thấy sự yếu đuối của ân điển—nhưng yêu mến tội lỗi cho thấy sức mạnh của dục vọng. “Điều tôi ghét—thì tôi làm.” Tội lỗi xấu trong bất cứ phần nào của con người—nhưng tội lỗi trong lòng còn tệ hơn tội lỗi trong đời sống; vì tội lỗi trong đời sống có thể chỉ do sự yếu đuối—nhưng tội lỗi trong lòng là bông trái của sự lựa chọn và tình trạng chưa được tái sinh.
6. Mọi tội lỗi có thể bị xiềng lại—mà lòng vẫn không được thay đổi; và như vậy bản tính của tội nhân vẫn như cũ. Một con sư tử bị xiềng lại, vẫn là sư tử—như thể nó được thả ra để cắn xé. Có thể có sự ngừng chiến đấu giữa các kẻ thù—mà mối thù vẫn còn đó; có thể có việc lập hòa hoãn, nơi không có việc lập hòa bình. Một tội nhân có thể đặt vũ khí của tội lỗi khỏi tay mình—mà sự thù nghịch với Đức Chúa Trời vẫn còn trong lòng mình. Có thể có hòa hoãn—người ấy có thể không phạm tội với Đức Chúa Trời; nhưng không thể có hòa bình cho đến khi người ấy được hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Ân điển kiềm chế hạn chế tội nhân—nhưng chính ân điển đổi mới mới thay đổi bản tính của người ấy.
Nhiều người bị ân điển phổ thông kiềm chế khỏi trở nên những tội nhân công khai, là những người không được ân điển cứu rỗi đổi mới, và trở nên những tín hữu thật.
Nay vậy thì, nếu một người có thể lìa bỏ những tội công khai, mà giữ lại những tội kín giấu; nếu người ấy có thể lìa bỏ tội lỗi—nhưng không phải như là tội lỗi; nếu người ấy có thể để một tội ra đi, để giữ một tội khác chặt hơn; nếu một người có thể để mọi tội ra đi—mà vẫn là tội nhân; nếu tội lỗi có thể bị lìa bỏ—mà vẫn được yêu mến; nếu mọi tội lỗi có thể bị xiềng lại, mà lòng vẫn không được thay đổi—thì một người có thể lìa bỏ tội lỗi—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Mục 5. Một người có thể GHÉT tội lỗi—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân. Áp-sa-lôm ghét sự dâm dục của Am-nôn với Ta-ma, em gái mình. Phải, lòng căm ghét của ông ta lớn đến nỗi ông ta giết Am-nôn vì việc ấy; mà Áp-sa-lôm vẫn chỉ là một người gian ác.
Phản Đối. Nhưng Kinh Thánh coi việc ghét tội lỗi là dấu hiệu của một tấm lòng đầy ân điển. Phải, mặc dù một người, do sự yếu đuối, sa vào tội lỗi, thế mà nếu người ấy ghét nó, đây là bằng chứng của ân điển. Phao-lô chứng minh sự chân thành của lòng mình, và lẽ thật của ân điển mình, bằng sự ghét tội lỗi này, mặc dù ông đã phạm nó, “Điều tôi ghét—thì tôi làm.” Thậm chí, ân điển là gì nếu không phải là sự đồng hình đồng dạng của linh hồn với Đức Chúa Trời; yêu như Đức Chúa Trời yêu, ghét như Đức Chúa Trời ghét? Nay Đức Chúa Trời ghét tội lỗi—ghét mọi tội lỗi là một phần trong sự thánh khiết của Ngài. Và nếu tôi ghét tội lỗi, thì tôi được đồng hình với Đức Chúa Trời—và nếu tôi được đồng hình với Đức Chúa Trời, thì tôi hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân.
Đáp. Thật vậy, có một sự ghét tội lỗi, vốn là dấu hiệu của ân điển, và xuất phát từ một nguyên tắc của ân điển, và chính là ân điển. Chẳng hạn như: Ghét tội lỗi, vì nó là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, một sự sai trái đối với uy nghi của Ngài; ghét tội lỗi, vì nó là một sự vi phạm mạng lệnh, và như vậy là một sự bất tuân gian ác đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc duy nhất của sự tốt lành; ghét tội lỗi, vì nó là một sự vi phạm gian ác đối với luật pháp của tình yêu đã được thiết lập trong huyết và sự chết của Đấng Christ, và như vậy, ở một mức độ nào đó, là việc đóng đinh Đấng Christ lại một lần nữa. Ghét tội lỗi, vì nó làm buồn và dập tắt Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như mọi tội lỗi theo bản chất của nó đều như vậy. Ghét tội lỗi như vậy, là ân điển; và mỗi Cơ Đốc nhân thật đều ghét tội lỗi như vậy.
Nhưng, mặc dù mọi người có ân điển đều ghét tội lỗi, thế mà không phải mọi người ghét tội lỗi đều có ân điển cứu rỗi. Vì một người có thể ghét tội lỗi từ những nguyên tắc khác, không phải vì nó là một sự sai trái đối với Đức Chúa Trời, hay làm thương tổn Đấng Christ, hay làm buồn Đức Thánh Linh; vì nếu vậy người ấy sẽ ghét mọi tội lỗi; vì không có tội lỗi nào mà không có điều này trong bản chất của nó. Nhưng,
1. Một người có thể ghét tội lỗi vì sự xấu hổ đi kèm với nó, hơn là vì sự xấu xa ở trong nó. Có một số tội nhân, “là những kẻ phô bày tội lỗi mình như Sô-đôm, mà không che giấu.” Họ ngồi vào ghế của kẻ nhạo báng; “họ vinh hiển trong sự xấu hổ của mình.” Nhưng có những tội nhân khác xấu hổ về tội lỗi, và vì vậy ghét nó, không phải vì cớ tội lỗi—nhưng vì cớ sự xấu hổ. Điều này khiến Áp-sa-lôm ghét sự dâm dục của Am-nôn, vì nó đem lại sự xấu hổ cho ông ta và em gái ông ta.
2. Một người có thể ghét tội lỗi nơi người khác nhiều hơn nơi chính mình. Người say rượu cũng vậy—người ấy ghét sự say rượu nơi người khác—mà vẫn tự mình thực hành nó! Kẻ nói dối ghét sự giả dối nơi người khác—nhưng lại thích nó nơi chính mình. Nay người nào ghét tội lỗi từ một nguyên tắc của ân điển, thì ghét tội lỗi nhiều nhất nơi chính mình; người ấy ghét tội lỗi nơi người khác—nhưng ghê tởm nhất những tội lỗi trong chính lòng mình! 3. Một người có thể ghét một tội—vì nó trái với một tội khác. Có một sự trái ngược lớn giữa tội này và tội khác, giữa dục vọng này và dục vọng khác. Sự tuyệt vời của đời sống ân điển là, đó là một đời sống đồng nhất; không có ân điển nào trái với ân điển khác. Các ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì khác nhau—nhưng không trái ngược nhau. Đức tin, và tình yêu thương, và sự thánh khiết, đều là một. Chúng cùng tồn tại đồng thời, trong cùng một đối tượng; thậm chí, chúng không thể tách rời. Không thể có đức tin mà không có tình yêu thương, không có tình yêu thương mà không có sự thánh khiết; và cũng vậy, ngược lại, không có sự thánh khiết mà không có tình yêu thương; không có tình yêu thương mà không có đức tin. Đến nỗi điều này khiến đời sống ân điển trở nên một đời sống dễ dàng và tuyệt vời.
Nhưng đời sống tội lỗi là một đời sống phân tâm đầy mâu thuẫn, trong đó một người làm tôi cho những dục vọng trái ngược nhau. Dục vọng kiêu ngạo và phung phí, trái với dục vọng tham lam, vân vân. Nay, nơi nào một dục vọng trở nên dục vọng chủ của linh hồn, thì dục vọng ấy gây ra sự ghét bỏ đối với dục vọng trái ngược của nó. Nơi nào lòng tham lam chiếm được lòng, nơi đó lòng ghét sự kiêu ngạo; và nơi nào sự kiêu ngạo chiếm ưu thế trong lòng, nơi đó lòng ghét lòng tham lam. Như vậy một người có thể ghét tội lỗi, không phải từ một nguyên tắc của ân điển—nhưng từ sự trái ngược của các dục vọng. Người ấy không ghét tội lỗi nào, như là tội lỗi; nhưng người ấy ghét nó, vì nó trái với tội lỗi yêu dấu của mình.
Nay vậy thì, nếu một người có thể ghét tội lỗi vì sự xấu hổ đi kèm với nó; nếu người ấy có thể ghét tội lỗi nơi người khác nhiều hơn nơi chính mình; nếu người ấy có thể ghét một tội vì nó trái với một tội khác—thì người ấy có thể ghét tội lỗi—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Mục VI. Một người có thể lập những lời thề và hứa nguyện lớn—người ấy có thể có những quyết tâm và quyết định mạnh mẽ chống lại tội lỗi—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Sau-lơ cũng vậy; ông ta hứa hẹn và quyết tâm chống lại tội lỗi của mình, “Hãy trở về, hỡi con ta là Đa-vít,” ông ta nói, “vì ta sẽ không làm hại con nữa.” Pha-ra-ôn đã lập những hứa nguyện và quyết tâm nào chống lại tội giữ dân sự của Đức Chúa Trời? Ông ta nói, “Ta sẽ để dân đi, để chúng dâng tế lễ cho Đức Giê-hô-va.” Và lại nữa, “Ta sẽ để các ngươi đi, và các ngươi sẽ không ở lại nữa.” Thế mà Sau-lơ và Pha-ra-ôn đều hư mất trong tội lỗi của mình. Những quyết tâm và hứa nguyện lớn nhất chống lại tội lỗi, sẽ không làm cho một người trở nên một Cơ Đốc nhân. Vì,
1. Những quyết tâm và hứa nguyện chống lại tội lỗi, không bao giờ làm hại tội lỗi. Chúng ta nói, “những người bị đe dọa thì sống lâu;” và thật vậy những tội lỗi bị đe dọa cũng vậy. Không phải những quyết tâm mới—nhưng là một bản tính mới, mới có thể giúp chúng ta chống lại tội lỗi. Những quyết tâm có thể đem đến lúc sinh nở—nhưng nếu không có một bản tính mới, thì không có sức để sinh ra. Bản tính mới là mảnh đất tốt nhất cho những quyết tâm thánh khiết sinh trưởng; bằng không, chúng héo tàn và chết đi, như cây trồng trong đất không thích hợp.
2. Những hoạn nạn và khốn khổ có thể thúc giục chúng ta lập những quyết tâm và hứa nguyện lớn chống lại tội lỗi trong tương lai. Có điều gì thường thấy hơn, là thề nguyện—mà không trả? là lập lời thề trong ngày hoạn nạn—mà chúng ta không giữ lương tâm để trả trong ngày thuận lợi? Nhiều người lập giao ước chống lại tội lỗi, khi hoạn nạn giáng trên họ; rồi lại phạm tội chống lại giao ước của mình, khi hoạn nạn được cất khỏi họ! Đó là một quy tắc hay mà Pliny, trong một bức thư của ông, đã ban cho bạn mình để sống theo, “Rằng chúng ta nên tiếp tục là người như vậy khi chúng ta khỏe mạnh—như chúng ta hứa sẽ là khi chúng ta đau ốm.” Nhiều lời hứa trên giường bệnh của chúng ta—nhưng vừa mới khỏe lại, chúng ta đã chán ngán những lời hứa của mình.
3. Những quyết tâm và quyết định chống lại tội lỗi trong tương lai, có thể chỉ là một sự cám dỗ để trì hoãn sự ăn năn trong hiện tại. Sa-tan có thể thúc giục một người lập những quyết tâm tốt cho tương lai—để giữ người ấy khỏi những nỗ lực hiện tại. Hắn biết rằng bất luận chúng ta quyết tâm điều gì, thế mà sức để thực hiện không ở trong chính chúng ta. Hắn biết rằng, những quyết tâm cho tương lai là việc trì hoãn Đức Chúa Trời trong hiện tại; chúng là một sự bất tuân kín giấu, đối với một bổn phận hiện tại. Đó là một đoạn đáng chú ý, “Hãy theo ta,” Đấng Christ phán, với hai người. Nay hãy xem họ đã trả lời Đấng Christ ra sao, “Xin cho tôi trước đi chôn cha tôi,” một người nói. Người này quyết tâm theo Đấng Christ, chỉ là ông ta muốn ở lại để chôn cha mình. Người kia nói, “Lạy Chúa, tôi sẽ theo Ngài—nhưng xin cho tôi trước đi từ giã những người ở nhà tôi.” Tôi sẽ theo Ngài—nhưng chỉ là tôi muốn trước đi từ biệt bạn bè tôi, hay sắp xếp nhà cửa tôi cho có trật tự. Thế mà chúng ta không thấy rằng họ đã từng theo Đấng Christ, bất chấp những quyết tâm tốt đẹp của họ.
4. Bản tính chưa được nên thánh, có thể bị tác động đến mức lập những hứa nguyện và quyết tâm lớn chống lại tội lỗi.
Thứ nhất, Một người tự nhiên có thể có những xác tín lớn về tội lỗi, từ sự tác động của một lương tâm được soi sáng.
Thứ hai, Người ấy có thể tán thành luật pháp của Đức Chúa Trời.
Thứ ba, Người ấy có thể có lòng mong muốn được cứu.
Nay ba điều này hợp lại—sự tác động của lương tâm; sự thấy biết tính tốt lành của luật pháp; lòng mong muốn được cứu—có thể sinh ra trong một người những quyết tâm lớn chống lại tội lỗi—mà người ấy vẫn có thể không có lòng để thực hiện những quyết tâm của chính mình.
Điều này rất giống trường hợp của những người đã nói với Môi-se, “Hãy đến gần và lắng nghe mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta phán. Rồi hãy nói lại cho chúng tôi mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta bảo ông. Chúng tôi sẽ lắng nghe và vâng lời.” Đây là một lời hứa tốt đẹp, và Đức Chúa Trời cũng nhận lấy nó như vậy, “Ta đã nghe những lời dân này đã nói với ngươi. Mọi điều chúng đã nói đều tốt.” Nói như vậy, và làm như vậy, thì đã tốt rồi. Nhưng nói thì dễ hơn làm! Vì mặc dù họ có lưỡi để hứa hẹn, thế mà họ không có lòng để thực hiện! Và Đức Chúa Trời thấy điều này; vì vậy Ngài phán, “Ôi, ước gì lòng chúng hướng về việc kính sợ ta và giữ mọi điều răn của ta luôn luôn, để chúng được phước!” Họ đã hứa kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài; nhưng họ thiếu một tấm lòng mới để thực hiện điều mà một tấm lòng chưa được nên thánh đã hứa. Trường hợp của người ta trong trường hợp này, cũng như trường hợp của người con trong Phúc Âm, là người đã nói rằng “Người ấy sẽ đi vào vườn nho—nhưng đã không đi.”
Nay vậy thì, nếu những quyết tâm và hứa nguyện chống lại tội lỗi, không bao giờ làm hại tội lỗi; nếu những hoạn nạn hiện tại có thể kéo ra những hứa nguyện lớn; nếu chúng có thể là những quyết tâm chống lại tội lỗi trong tương lai; hay từ bản tính chưa được nên thánh; thì chắc chắn một người có thể hứa hẹn và quyết tâm nhiều chống lại tội lỗi—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Mục VII. Một người có thể duy trì một cuộc tranh đấu và chiến đấu chống lại tội lỗi trong chính mình—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Ba-la-am cũng vậy; khi ông ta đi rủa sả dân sự của Đức Chúa Trời, ông ta có một cuộc tranh đấu lớn trong chính mình. “Làm sao tôi rủa sả,” ông ta nói, “những người mà Đức Chúa Trời không rủa sả? hay làm sao tôi nguyền rủa những người mà Đức Giê-hô-va không nguyền rủa?” Và há Phi-lát đã không tranh đấu chống lại tội lỗi của mình, khi ông ta nói với người Giu-đa rằng, “Ta sẽ đóng đinh vua các ngươi sao? người này đã làm điều ác gì. Ta vô tội về huyết của người công chính này.”
Phản Đối. Nhưng bạn sẽ nói, “Há đây chẳng phải là một luận cứ của ân điển, khi có sự tranh đấu trong linh hồn chống lại tội lỗi sao? vì điều gì sẽ chống lại tội lỗi trong lòng, nếu không phải là ân điển? Sứ đồ coi “sự tham muốn của xác thịt chống lại Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh chống lại xác thịt,” là một luận cứ của ân điển trong lòng. Nay tôi thấy sự tranh đấu này trong lòng mình, mặc dù những phần còn lại của sự bại hoại đôi khi bùng ra thành những tội lỗi thực tế, thế mà tôi thấy một sự tranh đấu trong linh hồn mình chống lại tội lỗi.
Đáp. Thật vậy, có một sự tranh đấu chống lại tội lỗi, chỉ đến từ ân điển, và riêng thuộc về các tín hữu. Nhưng cũng có một sự tranh đấu chống lại tội lỗi, không đến từ ân điển, và vì vậy có thể ở trong những người không phải là tín hữu thật. Có một sự tranh đấu chống lại tội lỗi trong một và cùng một năng lực; ý chí chống lại ý chí—tình cảm chống lại tình cảm; và đây chính là điều mà sứ đồ gọi là “sự tham muốn của xác thịt chống lại Thánh Linh;” nghĩa là, sự tranh đấu của phần chưa được tái sinh chống lại phần đã được tái sinh; và điều này luôn luôn ở trong cùng một năng lực, và riêng thuộc về các tín hữu mà thôi.
Một người không tin không bao giờ thấy sự tranh đấu này trong chính mình. Sự tranh đấu này không thể ở trong người ấy; điều ấy là không thể trong khi người ấy không ở trong tình trạng ân điển. Nhưng rồi có một sự tranh đấu chống lại tội lỗi trong những năng lực khác nhau; và đây là sự tranh đấu ở trong những người không phải là tín hữu. Ở đó, sự tranh đấu là giữa ý chí và lương tâm; lương tâm được soi sáng và kinh hãi bởi nỗi sợ địa ngục và sự đoán phạt, thì lương tâm chống lại tội lỗi; nhưng ý chí và tình cảm, vì không được đổi mới, thì ủng hộ tội lỗi. Và điều này gây ra nhiều sự giằng co và chiến đấu trong lòng tội nhân.
Trường hợp của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si cũng vậy. Lương tâm thuyết phục họ về thần tính của Đấng Christ, và về lẽ thật Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Thế mà một ý chí ngoan cố, và những tình cảm xác thịt, kêu lên, “Hãy đóng đinh Ngài! Hãy đóng đinh Ngài!” Lương tâm bênh vực Ngài—nó có một nhân chứng trong lòng họ; mà ý chí của họ vẫn chống lại Ngài. Vì vậy họ được nói là “đã chống lại Đức Thánh Linh;” tức là, những sự tác động và xác tín của Đức Thánh Linh trong lương tâm họ. Và đây là trường hợp của nhiều tội nhân chưa trở lại: khi ý chí và tình cảm ủng hộ tội lỗi, và bênh vực nó—và lương tâm chống lại nó, và nhiều lần tranh đấu để kéo linh hồn ra khỏi việc làm tội lỗi. Và do đó người ta lấy điều chống lại tội lỗi trong họ, làm ân điển—khi đó chỉ là công việc của một lương tâm tự nhiên. Họ kết luận sự tranh đấu là giữa ân điển và tội lỗi—phần đã được tái sinh và phần chưa được tái sinh; khi, than ôi! đó chẳng là gì khác hơn sự tranh chấp của một lương tâm tự nhiên chống lại một ý chí bại hoại và những tình cảm! Và nếu vậy thì, một người có thể có những cuộc tranh đấu và chiến đấu lớn chống lại tội lỗi trong mình; mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Một người có thể ao ước ân điển—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân. Năm trinh nữ dại dột cũng vậy, “Hãy cho chúng tôi chút dầu của các chị.” Đó là gì nếu không phải là ân điển thật? Đó là thứ dầu đã soi sáng cho những trinh nữ khôn ngoan vào phòng của chàng rể. Họ không chỉ ao ước được vào—nhưng họ ao ước có dầu để soi sáng cho họ vào. Những kẻ gian ác có thể ao ước thiên đàng—ao ước một Đấng Christ để cứu họ; không có ai gian ác trên đất—mà lại không ao ước được hạnh phúc trên thiên đàng. Nhưng ở đây có những người ao ước ân điển cũng như vinh quang—mà vẫn chỉ là những Cơ Đốc nhân gần như mà thôi.
Phản Đối. Nhưng há người ta chẳng thường dạy rằng những ước muốn về ân điển, là ân điển sao? Thậm chí, há Chúa Christ của chúng ta chẳng coi là như vậy sao? “Phước cho những người đói khát sự công chính; vì họ sẽ được no đủ.”
Đáp. Thật vậy, có một số ước muốn về ân điển vốn là ân điển—như,
1. Khi một người ao ước ân điển từ một cảm nhận đúng đắn về tình trạng tự nhiên của mình; khi người ấy thấy sự đê hèn của tội lỗi, và tình trạng khốn khổ, ô uế, và đáng ghê tởm mà mình đang ở trong đó vì cớ tội lỗi; và vì vậy ao ước ân điển của Đấng Christ để đổi mới và thay đổi mình—đây là ân điển thật. Một số người coi đây là mức độ thấp nhất của đức tin cứu rỗi.
2. Khi một người kết hợp những nỗ lực tương xứng với những ước muốn của mình; không chỉ ước ao ân điển—nhưng làm việc để có ân điển; những ước muốn như vậy là ân điển.
3. Khi những ước muốn của một người bền bỉ và không ngừng, không dứt trừ khi đạt được đối tượng của chúng; những ước muốn như vậy là ân điển thật. Chúng là một phần trong công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Chúng thật sự dự phần vào bản chất của ân điển. Nay đó là một châm ngôn đã biết, “điều gì dự phần vào bản chất của toàn thể, thì là một phần của toàn thể;” những mạt vàng đều là vàng. Biển không thật sự là nước hơn giọt nước nhỏ nhất; ngọn lửa không thật sự là lửa hơn tia lửa nhỏ nhất. Nhưng mặc dù mọi ước muốn thật về ân điển, đều là ân điển; thế mà không phải mọi ước muốn về ân điển, đều thật. Vì,
1. Một người có thể ao ước ân điển—nhưng không phải vì chính ân điển—nhưng vì điều gì khác; không phải vì cớ ân điển—nhưng vì cớ thiên đàng. Người ấy không ao ước ân điển, để bản tính mình được thay đổi, lòng mình được đổi mới, hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng ấn trên mình, và những dục vọng của mình bị chế phục trong mình. Đây là những ước muốn có phước, chỉ thấy nơi những tín hữu thật. Chỉ Cơ Đốc nhân thật mới có thể ao ước ân điển vì cớ ân điển; nhưng Cơ Đốc nhân gần như có thể ao ước ân điển vì cớ thiên đàng.
2. Một người có thể ao ước ân điển, mà không có những nỗ lực tương xứng theo sau ân điển. Nhiều người giỏi ước ao—nhưng kém làm việc; giống như người nằm nghỉ trên cỏ trong một ngày hè, kêu lên, “Ôi ước gì điều này là để làm việc!” Sa-lô-môn phán, “Sự ao ước của kẻ biếng nhác giết chết nó.” Làm sao vậy? “Vì tay nó từ chối lao động!” Người ấy hư mất với mọi ước muốn tốt đẹp của mình. Tín hữu kết hợp những ước muốn và nỗ lực với nhau, “Tôi đã cầu xin một điều nơi Đức Giê-hô-va—và điều ấy tôi sẽ tìm kiếm.”
3. Những ước muốn về ân điển của một người có thể trái mùa. Năm trinh nữ dại dột cũng vậy đã ao ước dầu khi đã quá muộn. Những ước muốn của tín hữu thì hợp mùa; người ấy ao ước ân điển trong mùa của ân điển, và tìm kiếm ân điển trong thời gian có thể tìm được nó. “Lòng khôn ngoan sẽ biết thời điểm và phương cách thích hợp.” Người ấy biết mùa của mình, và có sự khôn ngoan để tận dụng nó. Tội nhân dại dột làm mọi việc trái mùa; người ấy để những mùa của ân điển trôi đi—rồi ao ước ân điển khi mùa đã qua! Tội nhân làm mọi việc quá muộn; như Ê-sau ao ước phước lành khi đã quá muộn, và vì vậy ông ta mất nó; trong khi đó, nếu ông ta đến sớm hơn, ông ta hẳn đã nhận được nó. Hầu hết mọi người khôn ngoan quá muộn—họ đến khi chợ đã đóng cửa; khi cửa hàng đã đóng, thì họ mới có dầu để lấy. Khi họ nằm trên giường chết, thì họ ao ước những tấm lòng thánh khiết.
4. Những ước muốn về ân điển nơi nhiều người, rất không bền bỉ và chóng qua, như “sương mai buổi sáng, chóng qua đi;” hay như cây thầu dầu của Giô-na, mọc lên trong một đêm—và héo tàn trong một đêm. Chúng không có rễ trong lòng—và vì vậy chóng hư mất.
Nay, nếu một người có thể ao ước ân điển—nhưng không phải vì cớ ân điển; nếu những ước muốn có thể không có nỗ lực; nếu một người có thể ao ước ân điển khi đã quá muộn; nếu những ước muốn này có thể chỉ chóng qua và không bền bỉ; thì một người có thể ao ước ân điển—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Một người có thể run sợ trước Lời của Đức Chúa Trời—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân, như Bên-xát-xa run sợ trước chữ viết tay trên tường.
Phản Đối. Nhưng há đó chẳng phải là một dấu hiệu của sự chân thành và lẽ thật của ân điển—khi run sợ trước Lời Chúa sao? Há Đức Chúa Trời chẳng phán rằng, “Ta sẽ đoái xem người này: người nào khiêm nhường, có tâm thần ăn năn, và run sợ trước Lời ta.”
Đáp. Có hai loại run sợ.
1. Một loại là, khi Lời Chúa phát hiện tội lỗi của tội lỗi—và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà tội lỗi ấy đem đến; điều này, nơi lương tâm thức tỉnh, gây ra sự run sợ và kinh ngạc. Như vậy, khi Phao-lô giảng dạy về sự công chính và sự phán xét, có lời chép rằng Phê-lít run sợ.
2. Có một sự run sợ phát sinh từ một nỗi kính sợ thánh khiết và sự tôn kính uy nghi của Đức Chúa Trời, đang phán trong Lời Ngài. Điều này chỉ thấy nơi những tín hữu thật, và chính là điều giữ linh hồn thấp hèn trong mắt mình. Vì vậy hãy ghi nhớ các lời ấy diễn ra ra sao, “Ta sẽ đoái xem người này: người nào khiêm nhường, có tâm thần ăn năn, và run sợ trước Lời ta.” Đức Chúa Trời không hứa, chỉ với người nào run sợ trước Lời Chúa; vì ma quỷ tin và run sợ; Lời của Đức Chúa Trời có thể khiến tội nhân kiêu ngạo, cứng cỏi nhất trên thế gian phải run rẩy và kinh sợ. Nhưng đó là “đối với người nào khiêm nhường, có tâm thần ăn năn, và run sợ trước Lời ta.” Nơi nào sự run sợ là bông trái của một tâm thần tan vỡ vì tội lỗi, và khiêm nhường trong mắt mình; nơi đó Đức Chúa Trời sẽ đoái xem.
Nay nhiều người run sợ trước Lời Chúa—nhưng không phải vì sự nghèo khó trong tâm thần, không phải vì một tấm lòng tan vỡ vì tội lỗi, và thấp hèn trong mắt mình; không phải vì cảm nhận về uy nghi và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: và vì vậy, bất chấp việc họ run sợ trước Lời Chúa, họ vẫn chỉ là những Cơ Đốc nhân gần như mà thôi.
3. Một người có thể vui thích nơi Lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân. “Chúng vui thích đến gần Đức Chúa Trời.” Và có lời chép về mảnh đất kia, rằng nó “đã nhận Lời với niềm vui,” mà vẫn chỉ là “đất đá sỏi.”
Phản Đối. Nhưng há đó chẳng phải là một đặc điểm của một người tin kính, khi vui thích nơi Lời của Đức Chúa Trời sao? Há Đa-vít chẳng nói rằng, “Người ấy là người có phước—là người vui thích nơi luật pháp của Đức Giê-hô-va.”
Đáp. Có một sự vui thích nơi Lời Chúa—xuất phát từ ân điển, và là bằng chứng của phước hạnh.
1. Người nào vui thích nơi Lời Chúa, vì tính thuộc linh của nó—người ấy quả là một Cơ Đốc nhân. Các lễ nghi càng thuộc linh, thì tấm lòng đầy ân điển càng vui thích nơi chúng.
2. Khi Lời Chúa đến sát lương tâm, phanh phui tấm lòng, và phát hiện tội lỗi—mà linh hồn vẫn vui thích nơi Lời bất chấp điều đó; đây là một dấu hiệu của ân điển.
3. Khi sự vui thích phát sinh từ sự tương giao với Đức Chúa Trời—đây là từ một nguyên tắc của ân điển trong linh hồn.
Nhưng có thể có một sự vui thích nơi Lời Chúa—nơi không có ân điển.
1. Có nhiều người vui thích nơi Lời Chúa vì sự hùng biện của người giảng dạy. Họ vui thích không phải nhiều vì những lẽ thật được truyền đạt, nhưng vì cách diễn đạt mà chúng được truyền đạt. Như vậy có lời chép về tiên tri Ê-xê-chi-ên, “Ngươi rất thú vị đối với chúng, như người hát những bài ca tình yêu với giọng hát tuyệt đẹp hay chơi nhạc hay trên nhạc cụ. Chúng nghe những gì ngươi nói, nhưng chúng không làm theo!”
2. Có rất nhiều người vui thích nghe Lời Chúa, mà vẫn không vui thích làm theo Lời. Đức Chúa Trời phán về họ như vậy, “Chúng vui thích nghe lời ta—nhưng chúng không làm theo.”
Nay vậy thì, nếu một người có thể vui thích nơi Lời Chúa, nhiều hơn vì sự hùng biện của người giảng dạy, hơn là vì tính thuộc linh của vấn đề; nếu người ấy có thể vui thích nghe Lời—mà vẫn không vui thích làm theo Lời—thì người ấy có thể vui thích nơi Lời—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Mục VIII. Một người có thể là THÀNH VIÊN của một Hội Thánh Cơ Đốc, người ấy có thể kết hợp với dân sự của Đức Chúa Trời, dự phần với họ trong mọi lễ nghi, và chia sẻ mọi đặc ân của Hội Thánh—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Năm trinh nữ dại dột cũng vậy đã kết hợp với những trinh nữ khôn ngoan, và cùng đi với nhau. Nhiều người có thể là thành viên của Hội Thánh Đấng Christ—mà vẫn không phải là chi thể của Đấng Christ, là Đầu của Hội Thánh. Có một đám đông hỗn tạp đi lên với Hội Thánh Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Họ kết hợp với dân Y-sơ-ra-ên, nhận Đức Chúa Trời của họ, lìa bỏ xứ sở của mình—mà vẫn là người Ê-díp-tô trong lòng bất chấp điều đó; “Không phải tất cả những người thuộc Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên.”
Hội Thánh trong mọi thời đại đều có những thành viên không lành mạnh: Ca-in có sự tương giao với A-bên; Ích-ma-ên ở chung nhà với Y-sác; Giu-đa ở trong sự thông công với các sứ đồ; và Đê-ma cũng vậy với các môn đồ còn lại. Sẽ có một số cỏ lùng trong lúa mì tốt nhất—và sẽ như vậy cho đến mùa gặt. Lưới kéo của Phúc Âm bắt cá xấu cũng như cá tốt. Đức Chúa Trời có một Hội Thánh nơi không có thành viên nào ngoài những người là chi thể thật của Đấng Christ—nhưng đó là ở trên thiên đàng, đó là “Hội Thánh của những con đầu lòng;” ở đó không có kẻ giả hình, cũng không có những người xưng đạo thối nát, không lành mạnh, chỉ có “linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn;” mọi thứ đều là lúa mì tinh sạch mà Đức Chúa Trời cất vào kho của Ngài; ở đó trấu bị tách ra để chịu lửa không hề tắt.
Nhưng trong Hội Thánh trên đất, lúa mì và trấu nằm chung một đống với nhau; người Sa-ma-ri sẽ là bà con gần với người Giu-đa khi họ thịnh vượng: cũng vậy trong khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời hưng thịnh trên thế gian, nhiều người sẽ kết hợp với nó; họ sẽ có vẻ là người Giu-đa, mặc dù họ là người Sa-ma-ri; và có vẻ là thánh đồ, mặc dù họ vẫn chẳng tốt hơn những Cơ Đốc nhân gần như mà thôi.
Mục IX. Một người có thể có những HY VỌNG lớn về thiên đàng, những hy vọng lớn về việc được cứu—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Thật vậy có một hy vọng về thiên đàng vốn là “mỏ neo của linh hồn chắc chắn và vững bền,” nó không bao giờ lầm lỡ, và nó được biết bởi bốn đặc tính.
Thứ nhất, Đó là một hy vọng thanh tẩy tấm lòng, và tẩy sạch tội lỗi, “Ai có hy vọng này, thì thanh tẩy mình như Đức Chúa Trời là thanh sạch.” Linh hồn nào thật sự hy vọng hưởng Đức Chúa Trời, thì thật sự cố gắng trở nên giống Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Đó là một hy vọng làm cho lòng đầy dẫy niềm vui, “Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.”
Thứ ba, Đó là một hy vọng được xây dựng trên lời hứa: như không thể có đức tin thật mà không có lời hứa, thì cũng không có hy vọng thật nào. Đức tin áp dụng lời hứa, và hy vọng trông đợi sự ứng nghiệm lời hứa. Đức tin nương cậy vào lẽ thật của lời hứa, và hy vọng chờ đợi điều tốt lành của lời hứa.
Thứ tư, Đó là một hy vọng do chính Đức Chúa Trời tác động trong linh hồn; Đấng vì vậy được gọi là “Đức Chúa Trời của sự hy vọng,” vì Ngài là Tác Giả cũng như là Đối Tượng của hy vọng. Nay, người nào có hy vọng này sẽ không bao giờ lầm lỡ. Đây là một hy vọng đúng đắn; hy vọng của tín hữu thật, “Đấng Christ trong anh em, là hy vọng của vinh quang.”
Nhưng rồi, như có một hy vọng thật và lành mạnh, thì cũng có một hy vọng giả dối và thối nát; và điều này phổ biến hơn nhiều, như ngọc trai giả được đeo thường xuyên hơn ngọc trai thật. Không có điều gì phổ biến hơn, là thấy người ta đầy dẫy những hy vọng vô căn cứ về thiên đàng, như,
1. Một người có thể có hy vọng lớn về thiên đàng—mà lại không có ân điển thật. Bạn đọc về “hy vọng của kẻ giả hình.” Việc thực hiện các bổn phận là bằng chứng về hy vọng của họ; những trinh nữ dại dột hẳn đã không bao giờ làm những gì họ đã làm, nếu họ nghĩ rằng rốt cuộc họ sẽ bị đóng cửa ở ngoài. Nhiều người xưng đạo sẽ không chịu khó nhọc trong các bổn phận như họ đang làm, nếu họ không hy vọng về thiên đàng. Hy vọng là động lực lớn cho hành động: sự tuyệt vọng cắt đứt gân cốt của mọi nỗ lực. Đó là một lý do khiến những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục ngừng hành động để thay đổi tình trạng của mình, vì sự tuyệt vọng đã nắm lấy họ: nếu có bất cứ hy vọng nào trong địa ngục, họ sẽ đứng lên và hành động ở đó.
Đến nỗi có thể có hy vọng lớn nơi không có ân điển; kinh nghiệm chứng tỏ điều này; những người xưng đạo cách hình thức là những người không có ân điển—mà vẫn là những người có hy vọng lớn. Thậm chí, nhiều lần bạn sẽ thấy rằng không ai sợ hãi về tình trạng đời đời của mình nhiều hơn—những người có nhiều lý do để hy vọng nhất. Và không ai hy vọng nhiều hơn—những người có nhiều lý do để sợ hãi nhất!
2. Một người có thể hy vọng nơi sự thương xót, và lòng tốt lành, và quyền năng của Đức Chúa Trời, mà không để mắt đến lời hứa; và đây là hy vọng của hầu hết mọi người. Đức Chúa Trời đầy dẫy sự thương xót và lòng tốt lành, và vì vậy sẵn lòng cứu; và Ngài vô hạn trong quyền năng, và vì vậy có thể cứu; vậy thì tại sao tôi lại không nghỉ ngơi nơi Ngài? Nay đó là sự liều lĩnh, và vì vậy là tội lỗi, khi hy vọng nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà không để mắt đến lời hứa; vì lời hứa là kênh của sự thương xót, qua đó nó được truyền đạt. Mọi phước hạnh mà các thánh đồ hưởng trên thiên đàng, chẳng là gì khác hơn bông trái của lời hứa đã được nương cậy, và hy vọng ở đây trên đất. Một người không có bảo chứng để hy vọng nơi Đức Chúa Trời—ngoài nhờ lời hứa.
3. Một người có thể hy vọng về thiên đàng—mà vẫn không tẩy sạch lòng mình, cũng không lìa bỏ những tội kín giấu của mình. Hy vọng về sự cứu rỗi mà không đi kèm với sự thanh tẩy lòng, là một hy vọng hư không.
4. Một người có thể hy vọng về thiên đàng—mà vẫn làm công việc của địa ngục; người ấy có thể hy vọng về sự cứu rỗi—mà vẫn đang làm ra sự đoán phạt của chính mình, và như vậy hư mất trong những sự tự tin của mình. Đây là trường hợp của nhiều người, giống như người chèo thuyền nhìn một hướng, mà chèo một hướng khác; nhiều người để mắt trên thiên đàng mà lòng ở dưới đất; họ hy vọng nơi Đức Chúa Trời—nhưng không chọn Ngài làm cơ nghiệp; họ hy vọng nơi Đức Chúa Trời—nhưng không yêu Ngài như điều tốt lành nhất, và vì vậy sẽ không có phần nơi Ngài, cũng không có điều tốt lành bởi Ngài; nhưng sẽ hư mất không có Ngài, bất chấp mọi hy vọng của họ. “Hy vọng của kẻ giả hình là gì, mặc dù người ấy đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn người ấy?”
Nay vậy thì, nếu một người có thể có hy vọng lớn về thiên đàng, mà lại không có ân điển; nếu người ấy có thể hy vọng nơi sự thương xót, mà không để mắt đến lời hứa; nếu người ấy có thể hy vọng mà không thanh tẩy lòng; nếu người ấy có thể hy vọng về thiên đàng—mà vẫn làm công việc của địa ngục; thì chắc chắn một người có thể có những hy vọng lớn về thiên đàng—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Mục X. Một người có thể ở dưới những sự THAY ĐỔI lớn lao và rõ rệt, và những sự thay đổi này do chức vụ của Lời Chúa tác động—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân,
như Hê-rốt vậy. Có lời chép rằng, “khi ông nghe Giăng Báp-tít, ông đã làm nhiều việc, và nghe ông cách vui vẻ.” Sau-lơ ở dưới một sự thay đổi lớn khi ông gặp các tiên tri của Chúa; ông cũng trở nên tiên tri. Thậm chí, có lời chép rằng “Đức Chúa Trời ban cho ông một tấm lòng khác.” Nay, há đây chẳng phải là một công việc của ân điển sao? và há Sau-lơ ở đây chẳng phải thật sự đã trở lại sao? Người ta sẽ tưởng là như vậy; nhưng thật ra ông ta không phải vậy. Vì mặc dù có lời chép rằng, Đức Chúa Trời ban cho ông một tấm lòng khác, thế mà không có lời chép rằng, Đức Chúa Trời ban cho ông một tấm lòng mới. Có một sự khác biệt lớn giữa một tấm lòng khác, và một tấm lòng mới; Đức Chúa Trời ban cho ông một tấm lòng khác để trang bị cho ông làm vua—nhưng không ban cho ông một tấm lòng mới để làm cho ông trở nên một tín hữu. Một tấm lòng khác có thể làm nên một con người khác—nhưng chính một tấm lòng mới mới làm nên một con người mới. Si-môn Ma-gút lại là một bằng chứng lớn về lẽ thật này: ông ta ở dưới một sự thay đổi lớn lao và rõ rệt; từ một thầy phù thủy ông ta trở nên một tín hữu; ông ta lìa bỏ ma thuật và phù thủy của mình, và đón nhận Phúc Âm; há đây chẳng phải là một sự thay đổi lớn sao? Nếu kẻ say rượu chỉ lìa bỏ sự say rượu của mình, kẻ thề thốt lìa bỏ những lời thề của mình, người gian ác lìa bỏ sự gian ác của mình—họ nghĩ đây là một sự thay đổi đầy ân điển, và tình trạng của họ nay đã tốt. Than ôi! Si-môn Ma-gút không chỉ lìa bỏ tội lỗi của mình—nhưng còn có một kiểu trở lại; vì, “ông ta đã tin, và chịu báp-têm.”
Phản Đối. Nhưng há người nào được thay đổi, chẳng phải là một Cơ Đốc nhân thật sao?
Đáp. Không phải mọi sự thay đổi đều làm cho một người trở nên một Cơ Đốc nhân: thật vậy có một sự thay đổi, mà bất cứ ai ở dưới nó đều là một Cơ Đốc nhân thật. Khi tấm lòng của một người được thay đổi đến nỗi nó được đổi mới: khi những sự cũ “đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới;” khi tạo vật mới được tác động trong linh hồn, khi một người “được quay từ tối tăm sang sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan sang Đức Chúa Trời;” khi tâm trí được soi sáng, ý chí được đổi mới, tình cảm được làm cho thuộc thiên thượng—thì một người quả là một Cơ Đốc nhân.
Nhưng bạn phải biết rằng không phải mọi sự thay đổi đều là sự thay đổi này. Vì,
1. Có một sự thay đổi dân sự, một sự thay đổi đạo đức, cũng như một sự thay đổi thuộc linh và siêu nhiên. Nhiều người được thay đổi theo nghĩa đạo đức, và người ta có thể nói, họ đã trở nên những con người mới; nhưng họ vẫn là những con người cũ trong lòng và bản tính. Họ không được thay đổi theo nghĩa thuộc linh và siêu nhiên, và vì vậy không thể nói về họ rằng, họ đã trở nên những tạo vật mới. Ân điển kiềm chế có thể gây ra một sự thay đổi đạo đức; nhưng chính ân điển đổi mới mới gây ra một sự thay đổi cứu rỗi. Nay, nhiều người ở dưới ân điển kiềm chế, và như vậy được thay đổi về mặt đạo đức, là những người không ở dưới quyền năng của ân điển cứu rỗi, và như vậy được thay đổi cách cứu rỗi.
2. Có một sự thay đổi bề ngoài, cũng như một sự thay đổi bề trong. Sự thay đổi bề ngoài thường không có sự thay đổi bề trong; mặc dù sự thay đổi bề trong không bao giờ không có sự thay đổi bề ngoài. Tấm lòng của một người không thể được nên thánh—mà lại không ảnh hưởng đến đời sống; nhưng đời sống của một người có thể được cải cách—mà vẫn không bao giờ ảnh hưởng hay tác động đến tấm lòng.
3. Một người có thể được trở lại từ một đường lối gian ác—sang một hình thức của sự tin kính; từ một lối sống ô uế—sang một sự xưng đạo tốt đẹp; mà lòng vẫn như cũ trong trường hợp này lẫn trường hợp kia. Một cây cột thối rữa có thể được sơn bên ngoài—mà vẫn không lành mạnh bên trong. Thường thấy “bên ngoài chén và mâm” được làm sạch—mà bên trong vẫn ô uế và nhơ nhuốc.
Nay vậy thì, nếu một người có thể được thay đổi về mặt đạo đức—mà vẫn không thuộc linh; bề ngoài—mà vẫn không bề trong, từ một đường lối gian ác sang một hình thức tin kính vô hồn; thì một người có thể ở dưới những sự thay đổi lớn lao và rõ rệt—mà vẫn không hơn gì gần như một Cơ Đốc nhân. Tôi không nói điều này để làm nản lòng bất cứ sự thay đổi nào, thiếu sự thay đổi thuộc linh; nhưng để đánh thức bạn tìm kiếm sự thay đổi hơn cả sự thay đổi đạo đức. Được đổi mới bề ngoài thì tốt—nhưng được đổi mới cách cứu rỗi thì tốt hơn.
Tôi biết việc người ta chấp nhận bất cứ điều gì giống như một công việc trở lại, mặc dù đó không phải là sự trở lại, là tự nhiên đến đâu; và khi nghỉ ngơi trong đó, họ hư mất đời đời. Thưa anh em yêu dấu, xin cho tôi nói với bạn rằng, không có sự thay đổi, không có sự trở lại nào, có thể giúp linh hồn bạn trong ngày phán xét, ngoài công việc cứu rỗi ấy, vốn được tác động trên linh hồn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đổi mới bạn hoàn toàn! Người điềm đạm, nếu không có sự thay đổi này, sẽ chắc chắn xuống địa ngục—như kẻ say rượu dại dột. Đạo đức và lễ độ có thể khiến người ta khen ngợi chúng ta—nhưng không khiến Đức Chúa Trời khen ngợi. Chúng không có giá trị gì trong việc đạt được sự cứu rỗi đời đời. Một người có thể đi xa trong một sự thay đổi bề ngoài—mà vẫn không tiến gần thiên đàng một bước nào, hơn người chưa từng ở dưới bất cứ sự thay đổi nào. Thậm chí, theo một nghĩa nào đó, người ấy có thể còn xa hơn; như Đấng Christ phán, những thầy thông giáo và người Pha-ri-si còn xa thiên đàng hơn, với mọi vẻ bề ngoài tin kính của họ, so với những người thu thuế và gái điếm, trong mọi tội lỗi và sự vô đạo của họ. Vì, khi nghỉ ngơi trong một công việc giả dối, một sự thay đổi từng phần, chúng ta sao lãng việc tìm kiếm một sự thay đổi thật và cứu rỗi.
Không có điều gì phổ biến hơn việc hiểu lầm tình trạng của mình, và bởi những tư tưởng kiêu ngạo, xét đoán sai hoàn cảnh của mình, và như vậy hư mất trong những ảo tưởng của chính mình. Thế gian đầy dẫy những người xây dựng dại dột này, là những người đặt nền tảng hy vọng về sự cứu rỗi đời đời của mình trên cát. Nay, thưa anh em, há bạn lại không muốn hiểu lầm đường về thiên đàng, và hư mất trong ảo tưởng sao? Há bạn lại không muốn cuối cùng bị thấy là kẻ dại sao? vì không ai là kẻ dại như kẻ dại thuộc linh, là kẻ dại trong công việc lớn là sự cứu rỗi. Há bạn lại không muốn trở nên kẻ dại cho linh hồn mình, và cho cõi đời đời sao? Ôi vậy thì hãy gắng sức theo đuổi, và cầu nguyện cho, một công việc trở lại thấu đáo! Hãy cầu xin Đức Chúa Trời để Ngài thực hiện một sự thay đổi cứu rỗi trong linh hồn bạn, để bạn có thể hoàn toàn là những Cơ Đốc nhân! Mọi sự thay đổi khác dưới sự thay đổi cứu rỗi này, sự thay đổi lòng này, chỉ khiến chúng ta trở nên những Cơ Đốc nhân gần như mà thôi.
Mục XI. Một người có thể rất SỐT SẮNG trong các vấn đề tôn giáo—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Giê-hu không chỉ phục vụ Đức Chúa Trời, và làm điều Ngài truyền dạy ông—nhưng còn rất sốt sắng trong sự phục vụ của mình, “Hãy đến với ta, và xem lòng sốt sắng của ta vì Đức Giê-hô-va Vạn Quân!” mà trong tất cả những điều này Giê-hu vẫn là một kẻ giả hình thấp hèn. Giô-ách là một nhà cải cách lớn trong thời của Giê-hô-gia-đa; có lời chép rằng, “Ông đã làm điều ngay thẳng trước mặt Chúa, trọn những ngày Giê-hô-gia-đa làm thầy tế lễ.” Nhưng khi Giê-hô-gia-đa qua đời, lòng sốt sắng của Giô-ách vì Đức Chúa Trời cũng chết theo ông, và ông trở nên một kẻ khốn nạn thấp hèn.
Phản Đối. Nhưng sứ đồ coi lòng sốt sắng là một dấu hiệu của Cơ Đốc giáo lành mạnh, “Được sốt sắng trong những việc lành thì tốt;” thậm chí, dường như đó là điều kiện để đạt được sự sống đời đời; “Nước thiên đàng chịu sự cưỡng ép, và những kẻ cưỡng ép đoạt lấy nó.”
Đáp. Thật vậy, có một lòng sốt sắng tốt lành, và khiến linh hồn rất đẹp lòng Đức Chúa Trời—một lòng sốt sắng không bao giờ thiếu mất thiên đàng và sự cứu rỗi. Nay đây là một lòng sốt sắng vốn là lửa thiên thượng; khí chất và hơi nóng thật sự của mọi tình cảm đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Đó là một lòng sốt sắng được tác động và đốt cháy trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng trước hết tác động nó, rồi sau đó khiến nó hành động. Đó là một lòng sốt sắng có Lời của Đức Chúa Trời làm kim chỉ nam, hướng dẫn nó trong việc làm, cả về đối tượng lẫn mục đích, cách thức lẫn mức độ. Đó là một lòng sốt sắng ngăn chặn tội lỗi, và thúc đẩy đời sống thiên thượng. Đó là một lòng sốt sắng lấy vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích chính; nuốt chửng mọi mục đích phụ, “Lòng sốt sắng vì nhà Chúa đã thiêu nuốt tôi.”
Nhưng không phải mọi sự sốt sắng đều thuộc loại sốt sắng ấy. Có sự sốt sắng giả, cũng như có sự sốt sắng thật. Mỗi ân điển đều có đồ giả của nó. Như có lửa, là lửa thật từ trời, trên bàn thờ, thì cũng có lửa lạ: Na-đáp và A-bi-hu đã dâng lửa lạ trên bàn thờ của Đức Chúa Trời. Có nhiều loại sốt sắng, không loại nào là thật và lành mạnh—mà đều là giả và giả mạo. Tôi sẽ nêu ra tám trường hợp cụ thể:
Thứ nhất, có sự sốt sắng mù quáng, sự sốt sắng không có sự hiểu biết. Sứ đồ nói: “Họ có lòng sốt sắng,” nhưng “không theo sự hiểu biết.” Nay như sự hiểu biết không có sốt sắng thì vô ích; thì sốt sắng không có hiểu biết thật nguy hiểm. Nó giống như lửa hoang trong tay kẻ dại; hay như ma quỷ trong người bị quỷ ám, lúc thì quăng người ấy vào lửa, lúc thì vào nước. Con mắt là ánh sáng của thân thể, và sự hiểu biết là ánh sáng của linh hồn. Nay, như thân thể, không có ánh sáng của con mắt, không thể đi mà không vấp ngã; thì linh hồn, không có ánh sáng của tâm trí, không thể hành động mà không sai lầm. Sốt sắng không có hiểu biết giống như ánh sáng giả trong đêm tối, dẫn lữ khách lạc đường, sa vào đầm lầy và bùn nhơ. Đó là sự sốt sắng của Phao-lô, khi ông còn là người Pha-ri-si: Tôi đã sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, như hết thảy các ngươi ngày nay vậy; và tôi đã bắt bớ đạo này cho đến chết.” Và lại nữa: “Tôi thật đã tưởng rằng mình phải làm nhiều điều nghịch lại danh của Giê-xu người Na-xa-rét.” Và: “Về sự sốt sắng, thì bắt bớ Hội Thánh.” “Người ta sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội; phải, thì giờ đến, hễ ai giết các ngươi, sẽ tưởng rằng mình hầu việc Đức Chúa Trời.” Đó là sự sốt sắng lớn—nhưng vẫn là sự sốt sắng mù quáng; và điều đó Đức Chúa Trời ghê tởm!
Thứ hai, có sự sốt sắng thiên lệch: trong việc này thì nóng như lửa; trong việc khác thì lạnh như đá; sốt sắng trong việc này—mà lại hờ hững trong việc khác. Nhiều người là Cơ Đốc nhân chỉ giữ bảng thứ nhất, sốt sắng trong các bổn phận của bảng thứ nhất—mà lại bỏ bê bảng thứ hai. Như vậy, những người Pha-ri-si sốt sắng về của dâng Co-ban—mà lại bất hiếu với cha mẹ, để mặc cha mẹ đói khát và chết dần. Những người khác là Cơ Đốc nhân chỉ giữ bảng thứ hai, sốt sắng trong các bổn phận của bảng thứ hai—nhưng bỏ bê bảng thứ nhất; chú trọng sự công chính giữa loài người hơn là sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời. Nhưng người nào mà tôn giáo chỉ dừng lại ở bảng thứ nhất, hay chỉ bắt đầu từ bảng thứ hai—thì người ấy là kẻ dại trong sự xưng mình là tín hữu; vì người ấy chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân mà thôi.
Người đàn bà đòi chia đứa trẻ ra thì không phải là mẹ thật; và kẻ nào đòi chia các điều răn ra thì không phải là tín hữu thật. Giê-hu sốt sắng chống lại nhà A-háp—nhưng không sốt sắng như vậy chống lại các bò con của Giê-rô-bô-am. Nhiều người sốt sắng chống lại tội lỗi về quan điểm, mà lại không hề sốt sắng chống lại các tội lỗi trong đời sống mình. Nay, như chúng ta biết rằng mồ hôi toàn thân là dấu hiệu của sức khỏe—nhưng mồ hôi chỉ ở một bộ phận nào đó thì cho thấy có bệnh, và vì vậy các thầy thuốc cho rằng thứ nóng sốt như thế là triệu chứng. Cũng vậy, nơi nào sự sốt sắng chạm đến mọi điều răn của Đức Chúa Trời như nhau, đó là dấu hiệu của một thể trạng linh hồn lành mạnh; nhưng nơi nào nó thiên lệch, nơi nào một người nóng ở bộ phận này mà lạnh ở bộ phận khác, thì đó là triệu chứng của một thứ bệnh thuộc linh nào đó bên trong.
Thứ ba, có sự sốt sắng đặt sai chỗ; gắn chặt vào những đối tượng không thích hợp và không tương xứng. Nhiều người rất sốt sắng trong những việc vặt vãnh không đáng; mà lại hờ hững trong những việc rất cần đến nó; giống như những người Pha-ri-si, siêng năng đóng thuế thập phân về bạc hà, hồi hương và thì là—nhưng bỏ qua “những điều trọng hơn trong luật pháp; là sự phán xét, sự thương xót và đức tin.” Họ không có sốt sắng gì cho những điều này, dù rất nóng sốt cho những điều kia! Nhiều người sốt sắng vì một nghi lễ hơn là vì thực chất của tôn giáo; sốt sắng vì cúi đầu trước danh của Giê-xu hơn là vì sống giống như đời sống của Giê-xu; sốt sắng vì áo lễ thánh hơn là vì một đời sống thánh; sốt sắng vì những sáng chế của loài người hơn là vì những định chế của Đấng Christ. Đó là sự sốt sắng mê tín, và thường thấy nơi những người chưa được cải đạo, nơi những người mà ân điển chưa từng được tác động! Chống lại những người như vậy, dân ngoại sẽ đứng lên trong sự phán xét.
Khi nào thì Phao-lô lại “hết sức sốt sắng về các truyền thống của tổ phụ mình,” như ông nói—nếu không phải chỉ khi ông còn ở trong tình trạng khốn khổ và chưa được cải đạo của mình? như các ngươi có thể thấy trong các câu tiếp theo: “Nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng gọi tôi bởi ân điển Ngài, thì tôi chẳng bàn luận với thịt và huyết.” Khi ấy Phao-lô đã có một loại sốt sắng khác, được thúc đẩy bởi một loại nguyên tắc khác.
Thứ tư, có sự sốt sắng ích kỷ, lấy mục đích riêng của mình làm động cơ; Giê-hu rất sốt sắng—nhưng không phải vì Đức Chúa Trời cho bằng vì vương quốc; không phải vì vâng theo mệnh lệnh cho bằng vì mưu đồ bước lên ngai vàng; và vì vậy Đức Chúa Trời đe dọa sẽ phạt ông vì chính điều mà Ngài đã truyền cho ông làm! “Ta sẽ báo thù huyết của Gít-rê-ên trên nhà Giê-hu;” vì ông đã đổ huyết ấy để thỏa mãn dục vọng của mình—chứ không phải để vâng lời Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Si-mê-ôn và Lê-vi giả vờ sốt sắng lớn vì phép cắt bì, tỏ ra rất sốt sắng vì danh dự của các lễ nghi của Đức Chúa Trời, trong khi thật ra sự sốt sắng của họ là lòng tham và sự trả thù dân Si-chem.
Thứ năm, có sự sốt sắng bề ngoài: như sự sốt sắng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Họ không chịu ăn với bàn tay chưa rửa—mà lại sống trong những tội lỗi không ai thấy. Họ rửa chén thường xuyên—nhưng rửa lòng thì hiếm hoi. Họ tô vẽ bên ngoài—nhưng bỏ bê bên trong. Giê-hu là một nhà cải cách bề ngoài hùng mạnh—nhưng ông chẳng cải cách gì bên trong, vì ông có một tấm lòng đê hèn ẩn dưới tất cả. “Giê-hu không chú ý bước đi trong luật pháp của Đức Giê-hô-va với cả tấm lòng mình.” Dù áo ngoài của ông đẹp đẽ, nhưng gan của ông đã mục nát. Chúa Christ của chúng ta nhận xét về những người Pha-ri-si: “Họ cầu nguyện để được người ta thấy;” và kiêng ăn, để “họ có thể tỏ ra cho người ta thấy mình kiêng ăn.”
Thứ sáu, có sự sốt sắng tuôn ra nơi người khác; giống như cây nến trong đèn lồng, tỏa hết hơi nóng ra phía trên; hay như người đàn bà phóng đãng mà Sa-lô-môn nhắc đến, “chân nàng chẳng ở yên trong nhà mình.” Nhiều người nóng nảy và gay gắt chống lại tội lỗi của người khác—mà lại không thể thấy cùng tội lỗi ấy nơi chính mình. Thấy lỗi lầm nơi người khác thì dễ—và thấy chúng nơi chính mình thì khó biết bao! Giê-hu sốt sắng chống lại Ba-anh và các thầy tế lễ của hắn, vì đó là tội của A-háp; nhưng không chống lại các bò con ở Bê-tên, vì đó là tội của chính ông. Sự sốt sắng này là đặc điểm thật sự của kẻ giả hình; vườn của chính hắn bị cỏ dại mọc tràn lan, trong khi hắn bận rộn dòm ngó vườn của người lân cận.
Thứ bảy, có sự sốt sắng tội lỗi: tất cả những loại trước đều có thể gọi là tội lỗi vì một khiếm khuyết nào đó; nhưng loại này tôi gọi là tội lỗi theo một nghĩa đặc biệt hơn, vì nó chống lại đời sống của tôn giáo. Đó là sự sốt sắng chống lại tôn giáo thật, không nhắm vào sự ô uế—mà nhắm vào chính quyền năng của sự tin kính; không nhắm vào sự sai lầm—mà nhắm vào chân lý; và nóng sốt nhất chống lại những chân lý thuộc linh và quan trọng nhất của thời đại. Nếu không phải từ đó thì những sự chịu khổ của con người vì chân lý đến từ đâu—nếu không phải từ tinh thần sốt sắng chống lại chân lý? Loại này có thể gọi là sự sốt sắng của ma quỷ; vì như có đức tin của ma quỷ, thì cũng có sự sốt sắng của ma quỷ: “Vì vậy cơn giận của nó lớn lắm, vì nó biết thì giờ mình còn ít.”
Thứ tám, có sự sốt sắng không có Kinh Thánh, không được chống đỡ và giới hạn bởi Lời—mà bởi một mục đích thấp hèn và đê tiện nào đó. Như sự sốt sắng của Sau-lơ, khi Đức Chúa Trời bảo ông tiêu diệt A-ma-léc, “và đừng tha người hay thú vật;” khi trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ông tha những con chiên và bò tốt nhất, viện cớ sốt sắng vì của lễ dâng cho Đức Chúa Trời. Một lần khác, khi ông không có mệnh lệnh như vậy, thì ông lại giết dân Ga-ba-ôn “vì lòng sốt sắng đối với con cái Y-sơ-ra-ên và Giu-đa.” Sự sốt sắng của nhiều người càng lớn hơn chính lúc đó và chính nơi đó, khi và nơi họ có ít căn cứ nhất từ Đức Chúa Trời. Tinh thần sốt sắng thật được giới hạn bởi Kinh Thánh; vì nó là vì Đức Chúa Trời và những việc liên quan đến vinh hiển của Ngài: Đức Chúa Trời chẳng được vinh hiển gì từ sự sốt sắng không có căn cứ Kinh Thánh.
Vậy thì, nếu sự sốt sắng của một người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời có thể chỉ là sự sốt sắng mù quáng, hay sự sốt sắng thiên lệch, hay sự sốt sắng đặt sai chỗ, hay sự sốt sắng ích kỷ, hay sự sốt sắng bề ngoài, hay sự sốt sắng nhắm vào người khác, hay sự sốt sắng tội lỗi, hay sự sốt sắng không có Kinh Thánh—thì rõ ràng là một người có thể rất sốt sắng trong các vấn đề tôn giáo—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
MỤC XII. Một người có thể rất nhiều trong sự CẦU NGUYỆN—có thể cầu nguyện thường xuyên, và cầu nguyện nhiều; mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Những người Pha-ri-si cũng vậy, mà Chúa Christ của chúng ta vẫn loại bỏ họ là kẻ giả hình.
Phản đối. Nhưng chẳng phải một tâm trạng cầu nguyện là bằng chứng của một tấm lòng chân thành sao? Chẳng phải các thánh đồ của Đức Chúa Trời được gọi là “dòng dõi của những kẻ tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời” sao?
Đáp. Một người không phải vì thế mà là Cơ Đốc nhân, chỉ vì người ấy rất nhiều trong sự cầu nguyện. Tôi thừa nhận rằng những lời cầu nguyện phát xuất từ sự tác động và than thở của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta; từ những tấm lòng chân thành dâng lên Đức Chúa Trời; từ cảm nhận về sự trống rỗng của chính mình, và sự đầy đủ vô hạn của Đức Chúa Trời; những lời cầu nguyện phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, là quy tắc lớn của sự cầu nguyện; những lời cầu nguyện cầu xin những điều thuộc linh nhiều hơn những điều thuộc về đời tạm; những lời cầu nguyện đi kèm với đức tin và sự nương cậy—những lời cầu nguyện như vậy cho thấy một người thật sự là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn.
Nhưng một người có thể rất nhiều trong sự cầu nguyện—mà vẫn xa lạ với sự cầu nguyện như vậy. Chẳng hạn,
1. Bản tính có thể thúc đẩy một người cầu nguyện; vì đó là một phần của sự thờ phượng tự nhiên. Nó có thể thúc đẩy một con cái của Đức Chúa Trời cầu nguyện—như Đấng Christ đã làm: “Ngài đi và sấp mặt xuống, cầu nguyện rằng: Hỡi Cha của con! nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con.” Đây là lời cầu nguyện của Đấng Christ tuôn chảy từ những giằng co vô tội của bản tính, tìm kiếm sự bảo tồn chính mình.
2. Một người có thể cầu nguyện giả vờ, để che đậy một tội lỗi nào đó—như những người Pha-ri-si sùng đạo kia đã làm: “Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi nuốt nhà của các bà góa, và giả vờ làm những lời cầu nguyện dài. Vì vậy các ngươi sẽ chịu hình phạt nặng hơn!” Cũng vậy, những người theo Giáo hoàng tỏ ra rất sùng đạo khi cầu nguyện để đưa linh hồn của một người giàu ra khỏi luyện ngục; nhưng thật ra là để lừa người thừa kế lấy phần lớn gia sản của mình, viện cớ cầu nguyện cho linh hồn của cha người ấy.
3. Một người có thể cầu nguyện—mà vẫn yêu tội lỗi; như Âu-gút-tin trước khi cải đạo đã cầu nguyện chống lại tội lỗi của mình—nhưng lại sợ Đức Chúa Trời nghe mình, và bắt mình giữ đúng lời mình nói. Nay, Đức Chúa Trời không nghe những lời cầu nguyện như vậy: “Nếu tôi chú ý đến sự gian ác trong lòng tôi—Đức Chúa Trời sẽ không nghe lời cầu nguyện của tôi.”
4. Một người có thể cầu nguyện nhiều về những điều thuộc đời tạm, và ít về những điều thuộc linh; và đó là những lời cầu nguyện của hầu hết mọi người, kêu la nhiều nhất về những điều thuộc đời tạm. Cầu xin nhiều hơn về: “Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?” hơn là về: “Đức Giê-hô-va ôi, xin soi sáng trên chúng tôi ánh sáng mặt Ngài, trên tôi.” Đa-vít chép lại lời cầu nguyện của những người như vậy: “Nguyện các con trai chúng ta như cây non, và các con gái chúng ta như đá góc nhà, được đẽo gọt theo hình dạng của một cung điện: nguyện các kho lẫm chúng ta đầy dẫy, vân vân.” Đó là lời cầu nguyện xác thịt; và Đa-vít gọi điều này là sự hư không: “Chúng là những con cái xa lạ, miệng chúng nói lời hư không.”
5. Một người có thể cầu nguyện—mà vẫn xa cách Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện: “Dân này đến gần Ta bằng miệng mình, và tôn kính Ta bằng môi mình—nhưng lòng chúng xa cách Ta.” Một người có thể cầu nguyện—mà lại không có lòng trong sự cầu nguyện; và đó là điều Đức Chúa Trời chủ yếu nhìn xem: “Hỡi con ta, hãy dâng cho Ta lòng con.” Người Do Thái có câu này viết trên tường các nhà hội của họ: “Cầu nguyện mà không có ý định của tâm trí thì chỉ là một thân thể không có linh hồn.” Nhiều người cẩn trọng đến nỗi không dám không cầu nguyện; mà lại vô đạo đến nỗi không có lòng trong sự cầu nguyện. Một công việc chung của Đức Chúa Trời có thể khiến một người cẩn trọng làm các bổn phận—nhưng không gì khác hơn là việc ban ân điển trong lòng mới khiến một người cẩn trọng trong cách làm các bổn phận ấy.
6. Lời cầu nguyện của một người có thể là một lời dối trá. Như một sự xưng mình không có sự thánh khiết là một lời dối trá đối với thế gian—thì lời cầu nguyện không có sự chân thành là một lời dối trá đối với Đức Chúa Trời. Có chép về Y-sơ-ra-ên rằng họ “tìm kiếm Đức Chúa Trời, và sớm tìm kiếm Ngài.” Họ rất nhiều trong sự cầu nguyện, mà Đức Chúa Trời gọi tất cả chỉ là lời dối trá. “Tuy nhiên, họ đã nịnh hót Ngài bằng miệng mình, và nói dối Ngài bằng lưỡi mình, vì lòng chúng không ở cùng Ngài.” “Xin lắng nghe lời cầu nguyện của tôi, là lời không ra từ môi giả dối,” Đa-vít nói.
7. Hoạn nạn và áp lực của những điều ác bên ngoài sẽ khiến một người cầu nguyện, và cầu nguyện nhiều. “Khi Ngài giết chúng—thì chúng tìm kiếm Ngài, và trở lại, và sớm tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Những thủy thủ ngoại giáo gọi mỗi người cầu khẩn thần của mình khi gặp bão: khi họ sợ chết đuối, thì họ bắt đầu cầu nguyện, Giô-na 1:5. Các thủy thủ phần lớn chẳng phải là những người sùng đạo nhất, cũng chẳng ham thích cầu nguyện. Họ sẽ thề hai lần, nơi họ cầu nguyện một lần; mà vẫn có chép: “Họ kêu cầu Đức Giê-hô-va trong cơn hoạn nạn;” và từ đó các ngươi có một câu tục ngữ: “Ai không biết cầu nguyện thì hãy đi biển.” “Họ tuôn đổ lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài giáng trên chúng.”
Vậy thì, nếu bản tính có thể thúc đẩy một người cầu nguyện; nếu một người có thể cầu nguyện giả vờ, và có mưu đồ; nếu một người có thể cầu nguyện—mà vẫn yêu tội lỗi; nếu một người có thể cầu nguyện phần lớn về những điều thuộc đời tạm; nếu một người có thể cầu nguyện—mà vẫn xa cách Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; nếu lời cầu nguyện có thể là một lời dối trá, hay chỉ là tiếng kêu của linh hồn dưới hoạn nạn—thì chắc chắn một người có thể rất nhiều trong sự cầu nguyện—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Phản đối. Nhưng giả sử một người cầu nguyện, và được Đức Chúa Trời nhậm lời trong sự cầu nguyện, thì chắc chắn đó là một chứng cớ từ trời về sự chân thành của người ấy trong sự cầu nguyện. Nay, tôi cầu nguyện—và được nhậm lời; tôi cầu xin—và được đáp lời.
Đáp. Một người có thể cầu nguyện, và được đáp lời; vì Đức Chúa Trời nhiều lần đáp lời cầu nguyện trong sự phán xét. Như Đức Chúa Trời đôi khi im lặng trong sự thương xót, thì Ngài cũng phán trong cơn thịnh nộ; và như Ngài đôi khi từ chối lời cầu nguyện trong sự thương xót, thì Ngài đôi khi đáp lời trong sự phán xét. Khi con người quá nài nỉ về điều gì đó mà dục vọng của họ hướng đến, và không chịu nhận lời từ chối, thì Đức Chúa Trời đáp lời trong sự phán xét. “Ngài ban cho chúng điều chúng ao ước.” Chúng đã ao ước chim cút, và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Nhưng nay hãy ghi nhận sự phán xét: “Trong khi thịt còn ở trong miệng chúng, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên chúng, và giết chúng!”
Phản đối. Nhưng giả sử tình cảm của một người rất được khuấy động trong sự cầu nguyện—thì sao? Chẳng phải đó là một dấu hiệu thật của Cơ Đốc giáo sao?
Đáp. Tình cảm của Ê-sau cũng vậy, khi ông tìm kiếm phước lành. “Ông đã tìm kiếm nó cách cẩn thận với nước mắt.” Một người có thể bị lay động bởi chính tài năng của mình trong một bổn phận, trong khi những ý tưởng tốt đẹp đi qua đầu óc mình, và những lời tốt đẹp đi qua môi mình: một số động cơ tốt cũng có thể khuấy động trong lòng mình—nhưng chúng chỉ là những tia lửa bay ra khỏi ống khói, rồi đột nhiên tan biến; đến nỗi một người có thể cầu nguyện, và được nhậm lời trong sự cầu nguyện; cầu nguyện, và được lay động trong sự cầu nguyện—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
MỤC XIII. Một người có thể CHỊU KHỔ vì Đấng Christ trong của cải, trong danh tiếng, trong thân thể mình—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Mọi người mang thập tự giá của Đấng Christ trên vai mình, không vì thế mà mang hình ảnh của Đấng Christ trong linh hồn mình.
Phản đối. Nhưng chẳng phải Chúa Christ của chúng ta hứa lớn lao cho những kẻ chịu khổ, hay mất mát điều gì vì Ngài sao? Ngài chẳng phán: “Hễ ai đã lìa bỏ nhà cửa, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay mẹ, hay vợ, hay con cái, hay ruộng đất, vì danh Ta, sẽ nhận được gấp trăm lần, và sẽ thừa hưởng sự sống đời đời” sao? Chắc chắn họ là những Cơ Đốc nhân thật mà Đấng Christ hứa điều này.
Đáp. Có sự chịu khổ vì Đấng Christ, là dấu hiệu của sự chân thành, và sẽ được thưởng. Đó là khi một người chịu khổ vì một chính nghĩa tốt, theo một tiếng gọi tốt, và với một lương tâm tốt, vì cớ Đấng Christ, và trong sức mạnh của Đấng Christ; khi những sự chịu khổ của người ấy là sự làm đầy “những gì còn thiếu trong sự chịu khổ của Đấng Christ;” khi một người chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, như sứ đồ nói: “Nếu một người chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, thì đừng hổ thẹn;” khi một người không tự dấn mình vào sự chịu khổ—mà chờ đợi tiếng gọi của Đức Chúa Trời—sự chịu khổ như vậy là bằng chứng của sự liêm chính. Nhưng, không phải mọi sự chịu khổ vì Đấng Christ đều là chịu khổ như một Cơ Đốc nhân. Vì,
1. Một người có thể chịu khổ vì Đấng Christ, vì sự xưng mình theo tôn giáo đang ở trên người ấy; thế gian ghét vẻ bề ngoài của tôn giáo. Có những thời kỳ mà việc mặc đồng phục của Đấng Christ có thể khiến một người phải trả giá đắt ngang với việc mặc lấy chính Đấng Christ. A-léc-xan-đơ suýt mất mạng vì cớ Phúc Âm, thế mà ông chính là A-léc-xan-đơ ấy, như người ta thường xét đoán, là người về sau đã đắm tàu trong đức tin, và chống đối chức vụ của Phao-lô cách mạnh mẽ.
2. Một người có thể chịu khổ vì Đấng Christ—mà vẫn không có tình yêu thật đối với Đấng Christ. Điều này được giả định: “Dù tôi phó thân thể mình để bị thiêu đốt, mà không có tình yêu thương, thì cũng chẳng ích gì.” Tình yêu đối với Đấng Christ là nền tảng cao quý duy nhất của sự chịu khổ; nhưng một người có thể chịu khổ nhiều vì những mục đích khác.
* Vì quan điểm cho rằng mình đáng công bởi những sự chịu khổ của mình, như những người theo Giáo hoàng; hay,
* Vì hư vinh, hay vì được khen ngợi giữa các tín hữu; một số người đã chết, để danh tiếng mình được sống; hay,
* Vì một quyết tâm kiểu La Mã, hay sự cứng cỏi của tinh thần.
* Vì một mưu đồ lợi lộc, như Giu-đa đã lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ, hy vọng cải thiện việc buôn bán của mình bằng cách theo Ngài; hay,
* Hơn là để duy trì một quan điểm, thay vì để truyền bá chân lý.
Sô-cơ-rát đã chết vì duy trì rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; nhưng ông chết vì quan điểm của chính mình hơn là vì cớ Đức Chúa Trời. Như vậy, một người có thể chịu khổ vì xưng mình theo Đấng Christ—mà vẫn chịu khổ vì những nguyên tắc sai lầm. Vậy thì, nếu một người có thể chịu khổ vì Đấng Christ, vì sự xưng mình đang ở trên người ấy, hay chịu khổ vì Đấng Christ—mà vẫn không thật sự yêu Ngài; thì một người có thể chịu khổ vì Đấng Christ—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
XIV. Một người có thể được Đức Chúa Trời KÊU GỌI, và đón nhận tiếng gọi này—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Giu-đa là một trường hợp nổi tiếng của chân lý này: ông đã được chính Đấng Christ kêu gọi, và đã đến theo tiếng gọi của Đấng Christ; mà Giu-đa vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Phản đối. Nhưng chẳng phải việc ở dưới tiếng gọi của Đức Chúa Trời là bằng chứng về phần của chúng ta trong tình yêu tiền định của Đức Chúa Trời sao? Sứ đồ chẳng nói: “Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi” sao? Phải, chẳng phải Ngài nói, trong câu tiếp theo: “Những người Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính” sao? Phải, chẳng phải Đức Chúa Trời gọi mọi người mà Ngài định cứu sao?
Đáp. Dù Đức Chúa Trời gọi mọi người sẽ được cứu, nhưng không phải mọi người mà Đức Chúa Trời gọi đều sẽ được cứu. Mọi người ở dưới Phúc Âm đều được Đức Chúa Trời gọi theo một nghĩa này hay nghĩa khác—nhưng không phải vì thế mà mọi người ở dưới Phúc Âm đều sẽ được cứu: “Vì nhiều người được gọi—nhưng ít người được chọn.” Có hai loại tiếng gọi của Đức Chúa Trời—bên trong, và bên ngoài.
1. Có tiếng gọi BÊN TRONG của Đức Chúa Trời. Nay, tiếng gọi này là một công việc đặc biệt của Thánh Linh, qua chức vụ của Lời, nhờ đó một người được đưa ra khỏi trạng thái tự nhiên, vào trạng thái ân điển; “ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng, từ chỗ là những bình chứa cơn thịnh nộ, trở nên những người thừa hưởng sự sống.” Tôi thừa nhận rằng bất cứ ai ở dưới tiếng gọi này của Đức Chúa Trời, thì được gọi một cách hiệu quả và cứu rỗi, để thật sự là một Cơ Đốc nhân. “Mọi người đã nghe và học nơi Cha, thì đến cùng Ta.”
2. Có một tiếng gọi của Đức Chúa Trời mà một người có thể có—mà vẫn không phải là tiếng gọi này. Có tiếng gọi BÊN NGOÀI của Đức Chúa Trời, là tiếng gọi qua chức vụ của Lời. Nay mọi người sống dưới sự rao giảng của Phúc Âm đều được gọi như vậy. Đức Chúa Trời gọi mọi người ăn năn, và đặt nền tảng vững chắc cho thiên đàng và sự cứu rỗi, bằng Lời mà các ngươi nghe ngày hôm nay. Nhưng mọi người được gọi như vậy, không vì thế mà là Cơ Đốc nhân. Vì,
a. Nhiều người ở dưới tiếng gọi của Đức Chúa Trời, đến cùng Đấng Christ—nhưng không được cải đạo về với Đấng Christ—họ chẳng có gì thuộc về ân điển và sự sống của Đấng Christ; như người kia, khi Đấng Christ sai các đầy tớ mình đi mời khách đến dự tiệc cưới, đã đến theo tiếng gọi của Đấng Christ—nhưng vẫn “không mặc áo cưới;” nghĩa là, chẳng có ân điển và sự công chính nào của Chúa Giê-xu Christ.
b. Nhiều người ở dưới tiếng gọi của Phúc Âm, đến cùng Đấng Christ—mà về sau lại lìa bỏ Đấng Christ; như Giu-đa và Đê-ma đã làm. Có chép rằng, khi Đấng Christ rao giảng một giáo lý mà các môn đồ Ngài không thích, thì “từ lúc ấy nhiều môn đồ Ngài trở lui, và không đi với Ngài nữa.”
Vậy thì, nếu nhiều người chỉ ở dưới tiếng gọi bên ngoài này của Đức Chúa Trời; nếu nhiều người đến cùng Đấng Christ mà không được cải đạo về với Đấng Christ—nhưng lìa bỏ Đấng Christ; thì một người có thể được Đức Chúa Trời kêu gọi—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
MỤC XV. Một người có thể có THÁNH LINH của Đức Chúa Trời—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Ba-la-am đã được ban Thánh Linh của Đức Chúa Trời khi ông chúc phước cho Y-sơ-ra-ên: “Ba-la-am thấy Y-sơ-ra-ên đóng trại, và Thần Linh của Đức Giê-hô-va giáng trên người.” Giu-đa cũng có; vì nhờ Thánh Linh ông đã đuổi quỷ; ông là một trong những người đến cùng Đấng Christ và nói: “Lạy Chúa, ngay cả các quỷ cũng phục chúng tôi!” Sau-lơ cũng có: “Kìa, một đoàn tiên tri gặp ông; và Thần Linh của Đức Chúa Trời giáng trên ông, và ông nói tiên tri giữa họ.”
Phản đối. Nhưng các ngươi sẽ nói: “Một người có thể có Thánh Linh của Đức Chúa Trời—mà vẫn không phải là Cơ Đốc nhân sao?” Thật vậy, Kinh Thánh nói: “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài;” nhưng chắc chắn nếu ai có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy thuộc về Ngài!
Đáp. Có một sự có Thánh Linh, là dấu hiệu chắc chắn của địa vị thánh đồ. Nơi nào Thánh Linh là—một nguyên tắc hiệu quả và thắng hơn của ân điển và sự nên thánh, đổi mới và tái sinh tấm lòng: nơi nào Thánh Linh là Đấng làm việc đầy năng quyền, “giúp đỡ sự yếu đuối của linh hồn: nơi nào Thánh Linh ở như thể “ở đời đời.” Nhưng không phải mọi người có Thánh Linh đều có Thánh Linh theo cách này. Vì,
1. Một người có thể có Thánh Linh chỉ tạm thời, không phải vĩnh viễn. Thánh Linh có thể ở trong một người—mà vẫn không ngự trong người ấy. Thánh Linh ở bất cứ nơi nào Ngài ngự—nhưng Ngài không ngự ở bất cứ nơi nào Ngài ở; Ngài ở trong mọi người—nhưng chỉ ngự trong các thánh đồ mà thôi. Kẻ giả hình có thể có Thánh Linh trong một thời gian—nhưng không phải để Ngài ở trong mình đời đời.
2. Một người có thể có Thánh Linh—mà vẫn không được sinh ra bởi Thánh Linh. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều được sinh ra bởi Thánh Linh. Kẻ giả hình có thể có các ân tứ của Thánh Linh—nhưng không có các ân điển. Thánh Linh có thể ở trong người ấy theo cách soi sáng—nhưng không theo cách nên thánh; theo cách cáo trách—nhưng không theo cách cải đạo. Dù người ấy có thể có nhiều ân điển chung vì lợi ích của người khác, nhưng người ấy có thể không có ân điển đặc biệt nào vì lợi ích của chính mình; dù sự xưng mình của người ấy là thuộc linh, nhưng tình trạng và điều kiện của người ấy có thể là xác thịt.
3. Một người có thể có Thánh Linh—chỉ như một Thánh Linh của sự làm tôi mọi. Như vậy, nhiều người có Thánh Linh chỉ tác động đến sự làm tôi mọi. “Thánh Linh của sự làm tôi mọi là một sự vận hành của Đức Thánh Linh bởi luật pháp, cáo trách lương tâm về tội lỗi, và về sự rủa sả của luật pháp, và tác động trong linh hồn một sự nhận thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đến nỗi những ý tưởng về Đức Chúa Trời trở thành nỗi kinh hoàng đối với người ấy.” Thánh Linh này có thể có, và thường có, mà không có ân điển cứu rỗi: sự vận hành này của Thánh Linh đã ở trong Ca-in và Giu-đa. Không ai nhận được Thánh Linh của sự làm con nuôi—mà trước đó không nhận Thánh Linh của sự làm tôi mọi: nhưng nhiều người nhận Thánh Linh của sự làm tôi mọi—mà không bao giờ nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi.
4. Một người có thể có Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trong mình—mà Thánh Linh vẫn bị người ấy chống lại. Có chép về dân Do Thái: “Họ đã phản nghịch, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài.” Và cùng tội lỗi ấy cũng bị quy cho con cái họ: “Hỡi những kẻ cứng cổ, và lòng chưa cắt bì, các ngươi hằng chống lại Đức Thánh Linh; như tổ phụ các ngươi đã làm, thì các ngươi cũng vậy.” Kẻ giả hình không giữ Thánh Linh lâu đến mức đạt tới sự tái sinh và làm con nuôi—nhưng dập tắt những sự thúc giục của Thánh Linh, và do đó hư mất đời đời.
5. Một người có thể có Thánh Linh—mà vẫn phạm tội không thể tha thứ ấy. Người ấy có thể có Đức Thánh Linh—mà vẫn phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Phải, không ai có thể phạm tội này chống lại Thánh Linh—ngoại trừ người có một mức độ nào đó của Thánh Linh. Tín hữu thật có quá nhiều Thánh Linh, một công việc như vậy của Ngài trong mình, đến nỗi người ấy không thể phạm tội ấy: “Kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội;” tức là, “tội đến sự chết,” vì đó là điều được nói đến. Kẻ tội lỗi không tin kính, người ấy không thể phạm tội ấy, vì người ấy xác thịt và nhục dục, không có Thánh Linh. Một người muốn phạm tội này thì phải có một mức độ nào đó của Thánh Linh. Kẻ giả hình cũng vậy—người ấy được nói là “dự phần Đức Thánh Linh,” và chỉ người ấy mới có khả năng phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.
Vậy thì, nếu một người có thể có Thánh Linh chỉ tạm thời, không phải vĩnh viễn; nếu một người có thể có Thánh Linh—mà vẫn không được sinh ra bởi Thánh Linh; nếu người ấy có thể có Thánh Linh chỉ như một Thánh Linh của sự làm tôi mọi; nếu một người có thể có Thánh Linh tác động trong mình—mà vẫn bị người ấy chống lại; nếu một người có thể có Thánh Linh mà vẫn phạm tội không thể tha thứ ấy chống lại Ngài; thì chắc chắn một người có thể có Thánh Linh của Đức Chúa Trời—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
MỤC XVI. Một người có thể có ĐỨC TIN—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Đất đá sỏi, tức là những người nghe được mô tả bằng đất đá sỏi, “trong một thời gian đã tin.” Có chép rằng nhiều người đã tin nơi danh của Đấng Christ, thế mà Đấng Christ không dám “phó thác chính mình cho họ.” Dù họ tin cậy nơi Đấng Christ, nhưng Đấng Christ không muốn tin cậy họ; và tại sao? “vì Ngài biết mọi người.” Ngài biết họ mục nát từ gốc, bất chấp đức tin của họ. Một người có thể có mọi đức tin, đến nỗi dời núi—mà vẫn chỉ là kẻ giả hình thuần túy.
Phản đối. Nhưng làm sao có thể như vậy, rằng một người có thể có đức tin—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân? Chẳng phải Chúa Christ của chúng ta hứa sự sống đời đời và sự cứu rỗi cho mọi kẻ tin sao? Chẳng phải đây là Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi loài thọ tạo: “Kẻ nào tin sẽ được cứu” sao?
Đáp. Dù điều Chúa Christ của chúng ta nói là thật, rằng “kẻ nào tin sẽ được cứu,” nhưng cũng thật rằng nhiều người tin mà sẽ không bao giờ được cứu; vì Si-môn Ma-gút đã tin. Phải, Gia-cơ nói: “Ma quỷ cũng tin và run sợ;” nay không ai sẽ nói ma quỷ sẽ được cứu. Như điều sứ đồ nói là thật: “Không phải mọi người đều có đức tin,” thì cũng thật rằng có một số người có đức tin, mà đức tin của họ chẳng làm họ tốt hơn chút nào. Vì vậy các ngươi phải biết có hai loại đức tin: 1. Đức tin đặc biệt và cứu rỗi. 2. Đức tin chung và không cứu rỗi.
1. Có đức tin cứu rỗi. Đức tin này được gọi là “đức tin bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời.” Đó là công việc của chính Thánh Linh Đức Chúa Trời trong linh hồn. Đó là đức tin như vậy, nghỉ ngơi và phó thác linh hồn hoàn toàn nơi Đấng Christ để được ân điển và vinh hiển, sự tha thứ và bình an, sự nên thánh và sự cứu rỗi. Đó là một hành động hợp nhất của toàn bộ linh hồn—sự hiểu biết, ý chí và tình cảm, tất cả cùng đồng ý để hiệp linh hồn với một Đấng Cứu Chuộc đầy đủ mọi mặt. Đó là đức tin như vậy, “làm sạch tấm lòng,” và khiến nó trở nên sạch; nó ảnh hưởng và ban sức mạnh và sự sống cho mọi ân điển khác. Nay, bất cứ ai có đức tin này, thì thật sự là một Cơ Đốc nhân; đây là “đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn.”
2. Nhưng sau đó, có đức tin chung, không cứu rỗi, đức tin phai nhạt và tạm thời; có đức tin của Si-môn Ma-gút, cũng như đức tin của Si-môn Phi-e-rơ. Si-môn Ma-gút đã tin—mà vẫn ở trong “mật đắng, và trong xiềng xích của sự gian ác.” Nay Si-môn Ma-gút có nhiều người theo hơn Si-môn Phi-e-rơ. Đức tin của hầu hết mọi người cuối cùng sẽ bị phát hiện là không tốt hơn đức tin của Si-môn Ma-gút. Vì,
Thứ nhất, đức tin của hầu hết mọi người chỉ là đức tin tạm thời, tồn tại một thời gian, rồi chết và hư mất. Đức tin thật và cứu rỗi, như đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, không thể chết: nó có thể thất bại trong những hành động riêng lẻ—nhưng không thất bại trong thói quen; nhựa có thể không ở trong cành—nhưng luôn ở trong gốc. Đức tin nào hư mất, thì đức tin ấy một người có thể có mà hư mất.
Thứ hai, có đức tin chỉ nằm trong những điều chung, không nằm trong những điều riêng. Như có đối tượng chung và đối tượng riêng của đức tin, thì cũng có đức tin chung và đức tin riêng. Đối tượng chung của đức tin là toàn bộ Kinh Thánh; đối tượng riêng của đức tin là Đấng Christ trong lời hứa. Nay nhiều người có đức tin chung để tin mọi điều trong Kinh Thánh—mà vẫn không có đức tin để áp dụng riêng Chúa Giê-xu Christ trong lời hứa. Ma quỷ và những kẻ bị định tội đời đời có thể tin lẽ thật của Kinh Thánh, và những gì đã chép về sự chết và chịu khổ của Đấng Christ vì tội nhân; nhưng chỉ có ít người có thể khép mình lại trong các vết thương của Đấng Christ, và nhờ những lằn roi của Ngài mà đem sự chữa lành vào linh hồn mình.
Thứ ba, có đức tin chỉ ngự trong sự hiểu biết—nhưng không ở trong ý chí. Đây là một đức tin rất phổ biến. Nhiều người đồng ý với lẽ thật. Họ tin mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời—rằng Ngài công chính, thánh khiết, khôn ngoan, thành tín, tốt lành, thương xót, vân vân. Nhưng bất chấp điều đó, họ không nghỉ ngơi nơi Ngài. Họ tin các điều răn là thật—mà vẫn không vâng theo chúng. Họ tin các lời hứa là thật—mà vẫn không đón nhận và áp dụng chúng. Họ tin các lời đe dọa là thật—mà vẫn không chạy trốn khỏi chúng. Như vậy đức tin của họ nằm trong sự đồng ý—nhưng không nằm trong sự ưng thuận; họ có đức tin trong sự phán đoán của mình—nhưng không có đức tin để thi hành. Bằng sự đồng ý họ đặt nền tảng—nhưng không bao giờ xây dựng trên đó bằng sự áp dụng. Họ tin rằng Đấng Christ đã chết để cứu những kẻ tin—mà vẫn không tin nơi Đấng Christ, để mình được cứu.
Hỡi anh em của tôi, không phải một cái đầu tin—mà là một tấm lòng tin—mới làm nên một Cơ Đốc nhân! “Vì bởi tấm lòng, người ta tin để được công chính.” Không có điều này thì “đức tin của chúng ta là hư không—và chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình.”
Thứ tư, có đức tin không có kinh nghiệm; nhiều người tin Lời là Lời của Đức Chúa Trời dựa trên lời đồn; nhưng họ chưa bao giờ cảm nhận quyền năng và hiệu lực của nó trên lòng và lương tâm mình. Nay tin lẽ thật của Lời thì có ích gì—nếu lương tâm của một người chưa bao giờ cảm nhận quyền năng của Lời? Tin lẽ thật của lời hứa thì có ích gì—nếu chúng ta chưa bao giờ nếm sự ngọt ngào của lời hứa? Trong trường hợp này chúng ta giống như một người tin những mô tả người khác làm về các xứ lạ—nhưng chưa bao giờ du hành đến đó để biết lẽ thật; hay như một bệnh nhân tin mọi điều thầy thuốc nói—mà vẫn chưa bao giờ dùng thuốc của ông. Chúng ta tin Lời, vì chúng ta không thể chối cãi nó; nhưng chúng ta vẫn không có kinh nghiệm nào về điều tốt lành cứu rỗi nào được Lời tác động, và vì vậy chỉ là gần như Cơ Đốc nhân.
Thứ năm, có đức tin không có sự tan vỡ của tấm lòng, không có khả năng làm tan chảy hay làm mềm tấm lòng, và vì vậy không phải là đức tin thật. Vì đức tin thật dù nhỏ nhất cũng luôn đi kèm với một ý chí uốn nắn, và một tấm lòng tan vỡ.
Thứ sáu, có đức tin không biến đổi tấm lòng; đức tin không có bông trái, không sinh ra tạo vật mới trong linh hồn—mà để nó ở trong trạng thái tội lỗi và sự chết. Đây là đức tin khiến một người trở thành người xưng mình vững vàng—nhưng không phải là tín hữu vững vàng. Người ấy tin lẽ thật—nhưng không tin như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu; vì nếu vậy thì nó sẽ thay đổi và biến đổi người ấy thành hình ảnh của Chúa Giê-xu. Người ấy tin rằng một người muốn được cứu thì phải được thay đổi—mà vẫn không được thay đổi một cách cứu rỗi bởi sự tin. Như vậy, trong khi người khác tin để được cứu rỗi, thì người ấy tin để bị hư mất: vì “mạng nhện của hắn sẽ không trở thành áo; hắn cũng sẽ không che mình bằng công việc của mình.”
Vậy thì, nếu đức tin của một người có thể chỉ là tạm thời, hay có thể chỉ nằm trong những điều chung, hay có thể chỉ ngự trong sự hiểu biết mà thôi, hay có thể không có kinh nghiệm, hay có thể không có tấm lòng tan vỡ, hay không có tấm lòng mới; thì chắc chắn một người có thể có đức tin, người ấy có thể nếm “ân tứ từ trời” ấy, mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
MỤC XVII. Một người có thể đi xa hơn nữa—người ấy có thể có TÌNH YÊU đối với dân sự của Đức Chúa Trời—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Mọi loại tình yêu đối với những người là các thánh đồ, đều không phải là bằng chứng về địa vị thánh đồ của chúng ta. Pha-ra-ôn yêu Giô-sép, và thăng ông lên vị trí thứ hai trong vương quốc—mà Pha-ra-ôn vẫn chỉ là một người gian ác: A-háp yêu Giê-hô-sa-phát và lập giao ước với ông, và gả con gái mình là A-tha-li cho Giê-hô-ram, con trai của Giê-hô-sa-phát—mà A-háp vẫn là một kẻ gian ác khốn nạn.
Nhưng các ngươi sẽ nói điều này dường như mâu thuẫn với lời chứng của Kinh Thánh; vì Kinh Thánh làm cho tình yêu đối với các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời trở thành một bằng chứng chắc chắn về sự tái sinh của chúng ta, và về phần của chúng ta trong sự sống đời đời: “Chúng ta biết rằng chúng ta đã chuyển từ sự chết sang sự sống—vì chúng ta yêu thương anh em.” Phải, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đặt điều này làm dấu hiệu phân biệt đặc trưng giữa các thánh đồ và những tội nhân chưa được cải đạo: “Trong điều này con cái Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con cái ma quỷ: hễ ai không làm điều công chính, thì chẳng thuộc về Đức Chúa Trời, cũng chẳng phải kẻ không yêu thương anh em mình.” Bởi anh em chúng ta không hiểu anh em theo địa phương, những người cùng quê hương hay cùng dân tộc, như những người được gọi là anh em trong Rô-ma 9:3, Công Vụ 7:23, 25. Chúng ta cũng không hiểu anh em theo chủng tộc, những người sinh ra từ cùng cha mẹ; như những người được gọi là anh em trong Gia-cơ 1:2. Nhưng bởi anh em chúng ta hiểu anh em theo ân điển, và sự tái sinh siêu nhiên, như những người là con cái của Đức Chúa Trời; và đây là những anh em mà yêu thương họ là một dấu hiệu chắc chắn rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.
Đáp. Đối với điều này tôi đáp rằng, có một tình yêu đối với con cái của Đức Chúa Trời, là bằng chứng về việc chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, khi chúng ta yêu thương họ như vậy, chính vì lý do ấy, vì họ là các thánh đồ của Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu thương họ vì hình ảnh của Đức Chúa Trời, hiện ra nơi họ, vì ân điển và sự thánh khiết ấy chiếu sáng trong cách cư xử của họ; điều này thật đáng khen ngợi, yêu thương người tin kính vì cớ sự tin kính, yêu thương các thánh đồ vì cớ địa vị thánh đồ—đây là một chứng cớ chắc chắn về Cơ Đốc giáo của chúng ta. Tình yêu đối với ân điển nơi người khác, là một bằng chứng tốt về sự sống của ân điển nơi chính chúng ta. Không thể có bằng chứng tốt hơn về Thánh Linh của Đấng Christ trong chúng ta, hơn là yêu thương hình ảnh của Đấng Christ nơi người khác. Vì đây là một lẽ thật chắc chắn—rằng một tội nhân không thể yêu một thánh đồ như một thánh đồ; “một người Y-sơ-ra-ên là điều ghê tởm đối với một người Ai Cập.” Có sự trái ngược và thù nghịch tự nhiên giữa hai dòng dõi; giữa con cái của thế gian, và những người mà Cha trong tình yêu đời đời của Ngài đã “chọn ra khỏi thế gian.”
Chính sự giống nhau là nền tảng lớn của tình yêu. Có sự không giống nhau và khác biệt cao nhất giữa một tội nhân chưa được tái sinh, và một con cái của Đức Chúa Trời, và vì vậy một con cái của Đức Chúa Trời không thể yêu một tội nhân như một tội nhân: “Trong mắt người ấy, kẻ hèn hạ bị khinh dể.” Người ấy có thể yêu người ấy như một tạo vật; người ấy có thể yêu linh hồn người ấy, hay người ấy có thể yêu người ấy dưới một quan hệ nào đó mà người ấy đứng trong đó đối với người ấy. Như vậy Đức Chúa Trời yêu các linh hồn bị hư mất, vì chúng là tạo vật của Ngài—nhưng vì chúng là tạo vật sa ngã, Ngài ghét chúng với một sự căm ghét vô hạn.
Vì vậy, yêu một tội nhân, như một tội nhân, thì một con cái của Đức Chúa Trời không thể làm; thì một tội nhân cũng không thể yêu một con cái của Đức Chúa Trời như một con cái của Đức Chúa Trời. Việc người ấy có thể yêu một con cái của Đức Chúa Trời, thì tôi thừa nhận—nhưng đó là vì một lý do khác; người ấy có thể yêu một người thánh khiết, không phải yêu người ấy vì sự thánh khiết của người ấy—mà vì một lý do khác. Chẳng hạn,
1. Một người có thể yêu một con cái của Đức Chúa Trời vì cách cư xử yêu thương, hòa bình, lịch sự của người ấy đối với mọi người mà người ấy giao tiếp. Tôn giáo làm đẹp đời sống của một người và tôn người ấy lên trước mắt thế gian. Ân điển của Đức Chúa Trời không phải là bạn của thái độ cau có, thô lỗ, vô lễ giữa loài người; nó thúc đẩy một cách cư xử dễ gần và ngọt ngào đối với mọi người; và nơi nào điều này được tìm thấy, nó chiếm được sự tôn trọng và tình yêu từ mọi người.
2. Một người có thể yêu một thánh đồ vì sự vĩ đại và huy hoàng bề ngoài của người ấy trong thế gian; con người rất dễ tôn vinh sự vĩ đại của thế gian, và vì vậy thánh đồ giàu có sẽ được yêu thương và tôn vinh, trong khi thánh đồ nghèo khó bị ghét bỏ và khinh dể. Điều này giống như một người đánh giá sự tốt lành của gươm mình bằng thêu thùa trên thắt lưng mình; hay đánh giá ngựa mình vì vẻ đẹp của yên cương, hơn là vì sức mạnh và tốc độ của nó. Tình yêu thật đối với con cái của Đức Chúa Trời, chạm đến mọi con cái của Đức Chúa Trời, nghèo cũng như giàu, nô lệ cũng như tự do, hèn hạ cũng như cao quý, vì hình ảnh của Đấng Christ đều đáng yêu và dễ thương như nhau nơi mọi người.
3. Một người có thể yêu một con cái của Đức Chúa Trời vì sự trung tín và hữu ích của người ấy trong vị trí của mình: nơi nào quyền năng của tôn giáo nắm lấy tấm lòng của một người, nó khiến người ấy trung thực với mọi sự ủy thác của mình, siêng năng trong công việc của mình, trung tín trong mọi quan hệ của mình; và điều này bắt buộc sự tôn trọng. Một chủ xác thịt có thể quý một người học việc hay đầy tớ tin kính, là người cẩn trọng làm đẹp lòng chủ mình, và siêng năng thúc đẩy lợi ích của chủ mình. Tôi có thể nêu ra nhiều điều tương tự như lòng từ thiện, sắc đẹp, trí tuệ, học thức, tài năng, vân vân, những điều có thể đem lại tình yêu đối với dân sự của Đức Chúa Trời từ những người của thế gian. Nhưng tình yêu này không phải là bằng chứng của tình yêu Cơ Đốc thật. Vì,
Thứ nhất, đó chỉ là tình yêu tự nhiên phát sinh từ một lý do xác thịt nào đó, hay những mục đích vị kỷ. Tình yêu mà Kinh Thánh làm thành bằng chứng về sự tái sinh của chúng ta, là tình yêu thuộc linh, mà nam châm và sức hút chính của nó là ân điển và sự thánh khiết; đó là tình yêu ôm lấy một “người công chính nhân danh một người công chính.”
2. Tình yêu của một người xác thịt đối với các thánh đồ, là một tình yêu có giới hạn và bị ràng buộc; nó không phổ quát “đối với dòng dõi.” Nay như trong tội lỗi, kẻ nào không cẩn trọng về mọi tội lỗi, thì cũng không cẩn trọng về tội lỗi nào như là tội lỗi; thì kẻ nào không yêu thương mọi người nơi họ có hình ảnh của Đấng Christ, thì cũng không yêu thương ai vì hình ảnh của Đấng Christ được tìm thấy nơi họ.
Vậy thì, nếu tình yêu chúng ta dành cho dân sự của Đức Chúa Trời có thể phát sinh chỉ từ tình yêu tự nhiên mà thôi, hay từ một lý do xác thịt nào đó; hay nếu đó là một tình yêu có giới hạn, không mở rộng đến mọi dân sự của Đức Chúa Trời—thì có thể một người yêu thương dân sự của Đức Chúa Trời—mà vẫn không tốt hơn một Cơ Đốc nhân gần như mà thôi.
MỤC XVIII. Một người có thể VÂNG THEO các điều răn của Đức Chúa Trời, phải, nhiều điều răn của Đức Chúa Trời—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Ba-la-am tỏ ra rất cẩn trọng lái đường đi của mình theo la bàn của mệnh lệnh Đức Chúa Trời. Khi Ba-lác sai người đến bảo ông đến rủa sả dân sự của Đức Chúa Trời, Ba-la-am nói: “Dù Ba-lác cho ta nhà đầy bạc và vàng, ta cũng không thể vượt quá Lời của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta!” Và ông cũng nói như vậy: “Lời nào Đức Chúa Trời đặt trong miệng ta, thì ta sẽ nói lời ấy!”
Người cai trị trẻ tuổi giàu có cũng đã đi xa trong sự vâng lời: “Mọi điều này tôi đã giữ từ thuở nhỏ;” mà người ấy vẫn chỉ là kẻ giả hình, vì sau hết người ấy đã lìa bỏ Đấng Christ.
Phản đối. Nhưng chẳng phải có chép: “Ai có các điều răn của Ta, và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; và ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương; và Ta sẽ yêu thương người ấy, và tỏ mình ra cho người ấy” sao? Và chẳng phải Chúa Christ của chúng ta bảo chúng ta rõ ràng: “Các ngươi là bạn hữu của Ta, nếu các ngươi làm mọi điều Ta truyền cho các ngươi” sao? Và một người có thể là bạn hữu của Đấng Christ mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân sao?
Đáp. Có một sự vâng theo các điều răn của Đấng Christ, là bằng chứng chắc chắn về Cơ Đốc giáo và tình bạn của chúng ta với Đấng Christ. Sự vâng lời này có ba đặc tính. Đó là,
1. Theo Phúc Âm.
2. Phổ quát.
3. Liên tục.
Thứ nhất, đó là sự vâng lời theo Phúc Âm, và điều đó cả trong nội dung lẫn cách thức, nền tảng lẫn mục đích. Trong nội dung của nó; và đó là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi: “Các ngươi là bạn hữu của Ta, nếu các ngươi làm mọi điều Ta truyền cho các ngươi.” Trong cách thức của nó; và đó là theo như Đức Chúa Trời đòi hỏi: “Đức Chúa Trời là Thần Linh, và những kẻ thờ phượng Ngài, phải thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật.” Trong nền tảng của nó; và đó là “một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và một đức tin chân thành.” Trong mục đích của nó; và đó là danh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời: “Dù các ngươi làm điều gì, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.”
Thứ hai, đó là sự vâng lời phổ quát, mở rộng đến mọi điều răn của Đức Chúa Trời như nhau: nó tôn trọng các bổn phận của cả hai bảng. Sự vâng lời của Ca-lép cũng vậy, “người đã theo Đức Giê-hô-va trọn vẹn;” và của Đa-vít, người đã “chú ý đến mọi điều răn của Ngài.”
Thứ ba, đó là sự vâng lời liên tục, tra tay vào cày của Đức Chúa Trời, mà không ngoái lại: “Tôi đã nghiêng lòng mình để làm theo các luật lệ của Ngài luôn luôn, cho đến cuối cùng.” Kẻ nào vâng theo điều răn của Đức Chúa Trời như vậy, thì thật sự là một Cơ Đốc nhân; thật sự là một người bạn của Đấng Christ. Nhưng không phải mọi sự vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời đều là sự vâng lời này. Vì,
1. Có sự vâng lời thiên lệch—một tôn giáo chắp vá, khi một người vâng lời Đức Chúa Trời trong một điều răn, mà không vâng trong một điều răn khác; thừa nhận Ngài trong một bổn phận, mà không thừa nhận trong một bổn phận khác; khi một người tỏ ra cẩn trọng về các bổn phận của một bảng, mà không cẩn trọng về các bổn phận của bảng kia. Đây là tôn giáo của hầu hết mọi người. Nay sự vâng lời này không phải là sự vâng lời thật; vì như kẻ nào không yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, thì cũng không yêu Đức Chúa Trời chút nào; thì kẻ nào không vâng mọi điều răn cách phổ quát, cũng không thể nói là vâng bất kỳ điều răn nào cách thật sự.
Có chép về những người ở Sa-ma-ri rằng họ “kính sợ Đức Giê-hô-va—và hầu việc các thần của chính mình theo cách của chính mình.” Mà ngay trong câu tiếp theo lại chép: “Họ chẳng kính sợ Đức Giê-hô-va;” đến nỗi sự kính sợ Đức Giê-hô-va của họ không phải là sự kính sợ. Cũng vậy, sự vâng theo Đức Chúa Trời mà chỉ là sự vâng lời thiên lệch và chắp vá, thì không phải là sự vâng lời.
2. Một người có thể vâng lời nhiều—mà vẫn ở trong bản tính cũ của mình; và nếu vậy, thì mọi sự vâng lời của người ấy trong trạng thái ấy chỉ là một tội lỗi được tô vẽ: “Kẻ dâng của lễ, thì như thể dâng huyết heo; và kẻ đốt hương, thì như thể chúc phước cho một thần tượng.” Bản tính phải được đổi mới, trước khi điều răn có thể được vâng theo cách đúng đắn; vì “cây xấu không thể sinh trái tốt.” Dù những việc làm của một người là gì, chúng cũng không thể gọi là sự vâng lời, trong khi tấm lòng vẫn chưa được tái sinh, vì nguyên tắc thì sai lầm và không lành mạnh. Mọi bổn phận do một tín hữu làm, đều được Đức Chúa Trời chấp nhận, như một phần trong sự vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, dù nó được làm trong nhiều sự yếu đuối; vì, dù tay của tín hữu yếu đuối, nhưng “lòng người ấy ngay thẳng.” Kẻ giả hình có thể có bàn tay hoạt động nhất—nhưng tín hữu có tấm lòng trung tín và chân thành nhất.
3. Một người có thể vâng theo luật pháp—mà vẫn không có tình yêu đối với Đấng Ban Luật. Một tấm lòng xác thịt có thể làm theo điều răn của Đức Chúa Trời—nhưng không thể yêu Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể làm đúng đắn; vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời là nền tảng và nguồn suối của mọi sự vâng lời thật. Mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều phải được làm trong tình yêu: đây là “sự làm trọn luật pháp.” Sứ đồ nói: “Dù tôi phân phát hết của cải mình để nuôi kẻ nghèo, và dù tôi phó thân thể mình để bị thiêu đốt, (những điều này dường như là những hành động vâng lời cao nhất), nhưng nếu tôi không có tình yêu thương, thì cũng chẳng ích gì cho tôi.”
4. Tôi có thể thêm rằng, một người có thể rất nhiều trong sự vâng lời vì những mục đích quanh co và thấp hèn ích kỷ: như những người Pha-ri-si cầu nguyện nhiều, bố thí nhiều, kiêng ăn nhiều. Nhưng Chúa Christ của chúng ta bảo chúng ta rằng, đó là “để họ được người ta thấy, và được vinh hiển từ người ta.” Hầu hết sự tin kính của kẻ giả hình đều đổ dồn vào hư vinh; và vì vậy người ấy chỉ là một cây nho trống rỗng trong mọi việc mình làm, vì “người ấy sinh trái cho chính mình.”
Chính mục đích biện minh cho hành động: thật vậy, một mục đích tốt không thể khiến một hành động xấu trở nên tốt—nhưng sự thiếu một mục đích tốt khiến một hành động tốt trở nên xấu.
Vậy thì, nếu một người có thể vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời cách thiên lệch, và nửa vời; nếu người ấy có thể làm như vậy—mà vẫn ở trong trạng thái tự nhiên của mình; nếu người ấy có thể vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời—mà vẫn không yêu Đức Chúa Trời; nếu những mục đích của sự vâng lời của người ấy có thể tội lỗi và không thể biện minh được—thì một người có thể rất nhiều trong việc vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
MỤC XIX. Một người có thể được NÊN THÁNH—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Mọi loại sự nên thánh đều không khiến một người trở thành tạo vật mới; vì nhiều người được nên thánh mà không bao giờ được đổi mới. Các ngươi đọc về những kẻ “coi huyết của giao ước, nhờ đó họ được nên thánh, là điều ô uế.”
Phản đối. Nhưng chẳng phải Kinh Thánh bảo chúng ta rằng: “cả Đấng làm nên thánh, và những kẻ được nên thánh, đều là một: vì cớ đó, Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em” sao? Và một người có thể là một với Đấng Christ—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân sao?
Đáp. Đối với điều này tôi đáp—Các ngươi phải biết có hai công việc nên thánh được nói đến trong Kinh Thánh. Một là chung và không hiệu quả. Một là đặc biệt và hiệu quả. Công việc nên thánh nào thật và hiệu quả, là sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong linh hồn, khiến nó có thể làm chết mọi tội lỗi, vâng theo mọi điều răn, “bước đi với Đức Chúa Trời trong mọi sự đẹp lòng.” Nay, bất cứ ai được nên thánh như vậy, thì là một với Đấng làm nên thánh. Đấng Christ sẽ không hổ thẹn gọi những người như vậy là anh em; vì họ là “xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài.”
Nhưng sau đó có một công việc nên thánh chung hơn, không hiệu quả đối với hai công việc lớn là chết đối với tội lỗi, và sống cho Đức Chúa Trời. Loại sự nên thánh này có thể giúp kiềm chế tội lỗi—nhưng không làm chết tội lỗi; nó có thể chặt bỏ các cành—nhưng không đặt rìu vào gốc cây; nó quét dọn và trang hoàng căn phòng bằng những đức hạnh chung—nhưng không trang điểm nó bằng những ân điển cứu rỗi; đến nỗi một người chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân, bất chấp loại sự nên thánh chung này.
Hay nói như vậy, có sự nên thánh bên trong và bên ngoài. Sự nên thánh bên trong là sự nên thánh đối với linh hồn và các năng lực của nó, sự hiểu biết, lương tâm, ý chí, trí nhớ, và tình cảm. Sự nên thánh bên ngoài là sự nên thánh đối với đời sống và cách cư xử. Cả hai điều này phải cùng hiện diện để làm nên một Cơ Đốc nhân thật. Vì vậy sứ đồ đặt chúng lại với nhau trong lời cầu nguyện của ông cho người Tê-sa-lô-ni-ca: “Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho anh em nên thánh trọn vẹn; và, tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời, toàn thể tâm thần, linh hồn, và thân thể anh em được giữ không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Một người được nên thánh trọn vẹn khi người ấy được nên thánh cả bên trong lẫn bên ngoài—cả trong lòng và tình cảm, lẫn trong đời sống và cách cư xử. Sự nên thánh bên ngoài không đủ nếu không có bên trong, cũng như bên trong không đủ nếu không có bên ngoài: chúng ta phải có cả “tay sạch, và lòng trong sạch.” Tấm lòng phải trong sạch, để chúng ta khỏi bị quở trách từ bên trong; và bàn tay phải sạch, để chúng ta khỏi bị hổ thẹn từ bên ngoài. Chúng ta phải có tấm lòng “được rảy khỏi lương tâm xấu, và thân thể được rửa bằng nước trong sạch.” “Chúng ta phải tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm thần.” Sự trong sạch bên trong là tuyệt vời nhất—nhưng, nếu không có bên ngoài, thì nó không đủ; Cơ Đốc nhân thật được tạo thành từ cả hai.
Nay nhiều người có tay sạch—nhưng lòng không sạch. Họ rửa bên ngoài chén và đĩa, khi mọi sự bên trong đều ô uế. Nay, điều trước mà không có điều sau, chẳng ích gì cho một người hơn là đã ích cho Phi-lát, là người đã kết án Đấng Christ, khi rửa tay mình trước mặt dân chúng: ông rửa tay khỏi huyết của Đấng Christ—mà vẫn có phần trong sự chết của Đấng Christ. Các đền thờ Ai Cập đẹp đẽ bên ngoài—nhưng bên trong các ngươi sẽ chẳng tìm thấy gì ngoài rắn rết hay loài bò sát. “Kẻ nào chỉ là người Do Thái bề ngoài thì không phải là người Do Thái.” Giu-đa bề ngoài là một thánh đồ—nhưng bên trong là một tội nhân; công khai ông là một môn đồ—nhưng bí mật, ông là một ma quỷ.
Một số người giả vờ có sự thánh khiết bên trong mà không có bên ngoài. Đây là sự giả vờ của kẻ tội lỗi công khai: “Dù đôi khi tôi buột ra một lời nhàn rỗi, dại dột,” người ấy nói, “hay dù đôi khi tôi thề một lời thề, nhưng tôi không nghĩ có hại gì—tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì lòng tôi tốt như lòng của người tốt nhất!” Những người như vậy giống như kẻ tội lỗi mà Môi-se nhắc đến, là kẻ “tự chúc phước cho mình trong lòng, nói rằng: Tôi sẽ được bình an, dù tôi bước đi theo sự tưởng tượng của lòng mình, để thêm sự say sưa vào sự khát.”
Một số người giả vờ có sự thánh khiết bên ngoài mà không có bên trong. Những người như vậy giống như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, “là những kẻ bề ngoài tỏ ra công chính trước mặt người ta—nhưng bên trong đầy sự giả hình và gian ác.” Họ là những người xưng mình tốt đẹp—nhưng là những tội nhân xấu xa. Sự thánh khiết bên trong mà không có bên ngoài, thì không thể có; vì sự thánh khiết thật sẽ cải cách đời sống. Sự thánh khiết bên ngoài mà không có bên trong, thì vô ích; vì sự thánh khiết thật sẽ cải đổi tấm lòng. Một người không phải là Cơ Đốc nhân thật nếu không có cả hai. Thân thể không làm nên một con người nếu không có linh hồn, cũng như linh hồn không làm nên một con người nếu không có thân thể; cả hai đều thiết yếu cho sự tồn tại của con người. Cũng vậy—sự nên thánh của cả bên ngoài lẫn bên trong, đều thiết yếu cho sự tồn tại của con người mới. Sự nên thánh thật bắt đầu từ tấm lòng—nhưng tác động ra ngoài đời sống và cách cư xử; và nếu vậy, thì con người có thể đạt tới sự nên thánh bên ngoài—mà vẫn, vì thiếu sự nên thánh bên trong, không tốt hơn một Cơ Đốc nhân gần như mà thôi.
Và như vậy tôi sẽ kết thúc cuộc truy tìm dài này về người Cơ Đốc nhân gần như, trong tiến trình hướng về thiên đàng của người ấy, với một kết luận chung này:
MỤC XX. Một người có thể làm mọi sự, về các bổn phận và sự thờ phượng bên ngoài, như một Cơ Đốc nhân thật có thể làm; và, khi đã làm mọi sự, vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
Các ngươi phải biết, mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều có cả bên trong lẫn bên ngoài—cả thân thể lẫn linh hồn của điều răn. Và tương ứng, có sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên trong và bên ngoài.
Nay các hành động thờ phượng Đức Chúa Trời bên trong, là—yêu Đức Chúa Trời, kính sợ Đức Chúa Trời, vui thích nơi Đức Chúa Trời, tin cậy Đức Chúa Trời, vân vân.
Các hành động thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài, là bằng cách cầu nguyện, giảng dạy, nghe giảng, vân vân. Nay có một sự khác biệt lớn giữa các hành động thờ phượng bên trong và bên ngoài này; và một sự khác biệt như vậy, phân biệt Cơ Đốc nhân trọn vẹn, với Cơ Đốc nhân gần như; tín hữu chân thành với người xưng mình không vững vàng. Và, thật vậy, chính trong điều này mà sự khác biệt chính giữa họ nằm ở đó.
1. Các hành động thờ phượng bên trong là tốt—sự tốt lành gắn liền một cách nội tại với việc đã làm. Một người không thể yêu Đức Chúa Trời, cũng không thể kính sợ Đức Chúa Trời—mà điều đó không được kể cho người ấy là một hành động đầy ân điển, và một phần lớn trong sự thánh khiết của người ấy. Nhưng, các hành động thờ phượng bên ngoài không được gọi là tốt, nhiều từ nội dung đã làm—cho bằng từ cách thức làm chúng. Một người không thể phạm tội khi yêu mến và vui thích nơi Đức Chúa Trời—nhưng người ấy có thể phạm tội khi cầu nguyện và nghe giảng, vân vân, vì thiếu cách thức đúng đắn.
2. Các hành động thờ phượng bên trong đặt sự tốt lành vào các hành động thờ phượng bên ngoài. Chính đức tin của chúng ta, tình yêu của chúng ta, sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta—mới khiến các bổn phận của chúng ta trở nên tốt.
3. Các hành động thờ phượng bên trong làm cho tấm lòng tốt hơn, và làm tăng thêm các mức độ thánh khiết của một người. Các bổn phận bên ngoài không phải lúc nào cũng làm như vậy. Một người có thể cầu nguyện—mà tấm lòng mình không bao giờ thánh hơn; người ấy có thể nghe Lời, mà tấm lòng mình không bao giờ mềm hơn. Nhưng nay, một người càng kính sợ Đức Chúa Trời, thì càng khôn ngoan. Một người càng yêu Đức Chúa Trời, thì càng thánh khiết. Tình yêu là sự trọn vẹn của sự thánh khiết: chúng ta sẽ không bao giờ trọn vẹn trong sự thánh khiết, cho đến khi chúng ta trở nên trọn vẹn trong tình yêu.
4. Có một sự tuyệt vời như vậy trong sự thờ phượng bên trong này, đến nỗi kẻ nào pha trộn nó với các bổn phận bên ngoài của mình, thì là một Cơ Đốc nhân thật khi người ấy làm ít nhất; nhưng nếu không có sự pha trộn này, thì người ấy chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân dù làm nhiều nhất. Các hành động thờ phượng bên trong, khi kết hợp với bên ngoài, làm cho chúng nên thánh, và khiến chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù ít. Các hành động thờ phượng bên ngoài, nếu không có bên trong, khiến chúng bị Đức Chúa Trời ghê tởm, dù chúng nhiều đến đâu. Đến nỗi, dù người Cơ Đốc nhân gần như có thể làm mọi bổn phận ấy trong sự giả hình, mà một Cơ Đốc nhân thật làm trong sự chân thành; phải, dù trong việc làm các bổn phận bên ngoài, người ấy có thể vượt qua Cơ Đốc nhân thật, như sao chổi tạo ra ánh sáng lớn hơn ngôi sao thật: nếu Ê-li kiêng ăn và than khóc, các thầy tế lễ của Ba-anh sẽ cắt thịt mình; nhưng người ấy không thể làm những bổn phận bên trong ấy, mà Cơ Đốc nhân thật thấp kém nhất cũng có thể làm.
Người Cơ Đốc nhân gần như có thể cầu nguyện—nhưng không thể yêu Đức Chúa Trời; người ấy có thể giảng dạy hay nghe giảng, vân vân—nhưng không thể vui thích nơi Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhận câu hỏi của Gióp về kẻ giả hình: “Liệu người ấy có vui thích nơi Đấng Toàn Năng không?” Người ấy sẽ cầu nguyện với Đấng Toàn Năng—nhưng liệu người ấy có vui thích nơi Đấng Toàn Năng không? Liệu người ấy có lấy làm vui thích nơi Đức Chúa Trời không? À, không! người ấy sẽ không—người ấy không thể! Sự vui thích nơi Đức Chúa Trời phát sinh từ sự phù hợp giữa năng lực, và đối tượng; nay, không ai không phù hợp hơn, bằng Đức Chúa Trời và một tấm lòng xác thịt! Sự vui thích phát sinh từ việc có được điều chúng ta ao ước, và từ việc hưởng điều chúng ta có. Vậy thì làm sao người ấy có thể vui thích nơi Đức Chúa Trời, là Đấng mà người ấy không hưởng, cũng không có, cũng không thật sự ao ước? Sự vui thích nơi Đức Chúa Trời là một trong những sự thực hành cao nhất của ân điển: và vì vậy, làm sao người ấy có thể vui thích nơi Đức Chúa Trời, là Đấng mà người ấy không có ân điển?
Vậy thì, tại sao bất kỳ thánh đồ nào của Đức Chúa Trời lại nản lòng, khi nghe người Cơ Đốc nhân gần như có thể đi xa đến đâu trên đường lên thiên đàng? Trong khi đó, người nào là tín hữu thật yếu đuối nhất, là người có ân điển thật ít nhất, lại đi xa hơn người ấy; vì người ấy vui thích nơi, và yêu Đức Chúa Trời. Dù người Cơ Đốc nhân gần như làm ít hơn, về nội dung của các bổn phận bên ngoài, nhưng nếu người ấy chỉ có đức tin thật ít nhất, sự chân thành ít nhất của tình yêu đối với Đấng Christ, thì người ấy chắc chắn sẽ được cứu; và dù Cơ Đốc nhân thật làm gấp mười lần các bổn phận hơn người ấy, nhưng nếu người ấy không có đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu đối với Đấng Christ, thì người ấy chắc chắn sẽ bị loại bỏ. Ôi, vì vậy, đừng để bất kỳ tín hữu yếu đuối nào nản lòng, dù những kẻ giả hình có thể vượt qua họ, và đi xa hơn họ trong bổn phận; vì mọi bổn phận của họ đều được làm trong sự giả hình—nhưng đức tin và tình yêu của các ngươi đối với Đức Chúa Trời trong các bổn phận, là bằng chứng về sự chân thành của các ngươi.
1. Tôi không nói điều này để làm nản lòng bất kỳ linh hồn nào trong việc làm các bổn phận, hay để hạ thấp các việc làm bên ngoài—nhưng để sửa lại linh hồn trong việc làm chúng. Như sứ đồ nói: “Hãy ham muốn cách tha thiết các ân tứ tốt nhất: nhưng tôi chỉ cho các ngươi một con đường tuyệt vời hơn.” Cũng vậy tôi nói, hãy ham muốn các ân tứ tốt nhất; hãy ham muốn nhiều được ở trong các bổn phận, nhiều trong sự cầu nguyện, nhiều trong sự nghe giảng, vân vân. “Nhưng tôi sẽ chỉ cho các ngươi một con đường tuyệt vời hơn;” và đó là con đường của đức tin và tình yêu. Hãy cầu nguyện nhiều—nhưng rồi cũng hãy tin nhiều nữa. Hãy nghe nhiều; đọc nhiều; nhưng rồi cũng hãy yêu Đức Chúa Trời nhiều nữa. Hãy vui thích nơi Lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời nhiều—nhưng rồi hãy vui thích nơi Đức Chúa Trời của các lễ nghi nhiều hơn. Và khi các ngươi ở nhiều nhất trong các bổn phận, về việc sử dụng chúng, ôi thì hãy chắc chắn ở trên các bổn phận, về việc nghỉ ngơi và nương cậy nơi chúng.
Các ngươi muốn trở thành Cơ Đốc nhân, thật vậy—Cơ Đốc nhân trọn vẹn sao? Ôi thì, hãy rất nhiều trong việc sử dụng và thực hành các lễ nghi—nhưng hãy càng nhiều hơn trong đức tin và sự nương cậy nơi Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Khi sự vâng lời của các ngươi đối với điều răn là nhiều nhất, thì hãy để đức tin của các ngươi nơi lời hứa là nhiều nhất.
Người xưng mình suông nghỉ ngơi trong các bổn phận, và vì vậy chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân; nhưng các ngươi phải chắc chắn nghỉ ngơi nơi Chúa Christ. Đây là con đường để trở thành Cơ Đốc nhân trọn vẹn; vì, nếu các ngươi tin, thì các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là những người thừa hưởng theo lời hứa.
Và như vậy tôi đã trả lời câu hỏi thứ nhất; tức là, một người có thể đi xa đến đâu trên đường lên thiên đàng—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân.
1. Người ấy có thể có nhiều sự hiểu biết.
2. Người ấy có thể có những ân tứ lớn.
3. Người ấy có thể có sự xưng mình cao.
4. Người ấy có thể làm nhiều điều chống lại tội lỗi.
5. Người ấy có thể ao ước ân điển.
6. Người ấy có thể run sợ trước Lời.
7. Người ấy có thể vui thích nơi Lời.
8. Người ấy có thể là thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc.
9. Người ấy có thể có những hy vọng lớn về thiên đàng.
10. Người ấy có thể ở dưới những sự thay đổi lớn và rõ ràng.
11. Người ấy có thể rất sốt sắng trong các vấn đề tôn giáo.
12. Người ấy có thể rất nhiều trong sự cầu nguyện.
13. Người ấy có thể chịu khổ vì Đấng Christ.
14. Người ấy có thể được Đức Chúa Trời kêu gọi.
15. Người ấy có thể, theo một nghĩa nào đó, có Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
16. Người ấy có thể có một loại đức tin nào đó.
17. Người ấy có thể yêu thương dân sự của Đức Chúa Trời.
18. Người ấy có thể đi xa trong việc vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời.
19. Người ấy có thể, theo một nghĩa nào đó, được nên thánh.
20. Người ấy có thể làm mọi sự, về các bổn phận bên ngoài, như một Cơ Đốc nhân thật có thể làm—mà vẫn không tốt hơn một Cơ Đốc nhân gần như mà thôi.
CÂU HỎI II. Tại sao nhiều người đi xa đến thế, đến nỗi họ trở thành Cơ Đốc nhân gần như mà thôi?
Thứ nhất, có thể là để đáp lại tiếng gọi của LƯƠNG TÂM. Dù ít người có ân điển, nhưng mọi người đều có lương tâm. Nay chỉ cần quan sát, các ngươi sẽ thấy lương tâm có thể đi xa đến đâu trong công việc này.
1. Lương tâm thừa nhận một Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời này phải được tạo vật thờ phượng và hầu việc. Những kẻ vô thần trong thực hành, chúng ta có nhiều; như sứ đồ nói về họ: “Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời—nhưng trong việc làm họ chối bỏ Ngài.” Nhưng những kẻ vô thần trong sự phán đoán thì không ai có thể là. Nay vì có ánh sáng như vậy trong lương tâm, để khám phá rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài phải được thờ phượng nhờ sự giúp đỡ của ánh sáng xa hơn—ánh sáng của Lời—một người có thể được giúp đỡ để làm nhiều điều trong các đường lối của Đức Chúa Trời—mà tấm lòng mình vẫn không có một hạt ân điển nào.
2. Hãy biết điều này—rằng lương tâm tự nhiên có khả năng được cải thiện lớn lao từ các phương tiện của ân điển. Ngồi dưới các lễ nghi có thể nâng cao quá mức các năng lực của lương tâm. Nó có thể được điều chỉnh nhiều, dù nó hoàn toàn không được đổi mới. Nó có thể được soi sáng, bị cáo trách—mà vẫn không bao giờ được cải đạo và thay đổi một cách cứu rỗi. Các ngươi đọc trong Hê-bơ-rơ 6:4, về một số người đã “một lần được soi sáng, và nếm ân tứ từ trời, và được dự phần Đức Thánh Linh.” Chúng ta sẽ gọi công việc này là gì? Nó không thể là một công việc cứu rỗi, một sự thay đổi và cải đạo thật sự của trạng thái; vì, bất chấp sự soi sáng, và nếm trải, và dự phần này, nhưng họ ở đây được nói là sa ngã, câu 6. Nếu đó là một công việc thật của ân điển—họ không bao giờ có thể sa ngã khỏi điều đó. Một tín hữu có thể sa ngã—nhưng không thể sa ngã hoàn toàn. Người ấy có thể sa ngã cách xấu xa—nhưng không thể sa ngã cách cuối cùng; vì, “bên dưới là những cánh tay đời đời.” Đức tin của người ấy được thiết lập trong sức mạnh của lời cầu nguyện ấy của Đấng Christ, rằng đức tin của chúng ta không thất bại. Phải, Ngài bảo chúng ta rõ ràng rằng, đó là sự sống đời đời mà Ngài ban—mà chúng ta sẽ không bao giờ hư mất. Vậy thì công việc được nói đến ở đây, không thể là bất kỳ công việc cứu rỗi nào, vì nó không phải là một công việc bền vững; vì những người ở dưới nó, được nói là sa ngã khỏi nó.
Nhưng dù nó không phải là một công việc cứu rỗi—nhưng nó vẫn là một công việc siêu nhiên. Đó là một sự cải thiện được Lời tạo ra trên lương tâm của con người, qua quyền năng của Thánh Linh; và vì vậy họ được nói là “nếm Lời tốt lành của Đức Chúa Trời,” và được “dự phần Đức Thánh Linh.” Họ không có Thánh Linh ở trong mình cách cứu rỗi—nhưng Thánh Linh tranh đấu với họ, và tác động trên họ cách cáo trách, để đánh thức và khiến lương tâm làm việc. Và lương tâm, được khuấy động như vậy, có thể đưa một người đi rất xa trong tôn giáo, và trong các bổn phận của Phúc Âm—mà vẫn chỉ là một lương tâm tự nhiên.
Một công việc chung của Thánh Linh, có thể giúp một người rất nhiều trong các bổn phận của tôn giáo, dù phải là một công việc đặc biệt của Thánh Linh mới ban cho một người sự cứu rỗi. Một người có thể có sự hiện diện trợ giúp của Thánh Linh, giúp người ấy có thể giảng dạy và cầu nguyện—mà vẫn hư mất vì thiếu sự hiện diện đổi mới của Thánh Linh, giúp người ấy có thể tin. Giu-đa đã có điều trước—mà vẫn hư mất vì thiếu điều sau. Ông đã có Thánh Linh trợ giúp mình đuổi quỷ; nhưng ông vẫn không có Thánh Linh đổi mới mình; vì chính ông đã bị quăng ra ngoài. Như vậy một người có thể có một lương tâm được cải thiện—mà vẫn xa lạ với một lương tâm được đổi mới; và lương tâm, được cải thiện như vậy, có thể thúc đẩy một người rất nhiều vào bổn phận. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời, đừng ai trong chúng ta nhầm lẫn một lương tâm, được cải thiện như vậy bởi Lời, với một lương tâm được đổi mới bởi Thánh Linh. Sự nhầm lẫn rất dễ dàng, nhất là khi một đời sống đầy bổn phận là hoa trái của nó.
3. Lương tâm của một người tự nhiên phải chịu đau khổ và rắc rối. Dù lương tâm tự nhiên không được nên thánh bằng ân điển, nhưng nó thường bị rắc rối vì tội lỗi. Rắc rối của lương tâm không chỉ xảy ra cho tín hữu—mà đôi khi cũng xảy ra cho người không tin. Lương tâm của tín hữu đôi khi bị rắc rối, khi tội lỗi của người ấy thật sự được tha thứ; và lương tâm của người tự nhiên bị rắc rối vì tội lỗi—dù nó không bao giờ được giải thoát khỏi tội lỗi. Đức Chúa Trời đôi khi đặt Lời về nhà trên lương tâm của tội nhân, và áp dụng những sự kinh hoàng của luật pháp cho nó; và điều này làm đầy linh hồn bằng sự sợ hãi và kinh hoàng về sự chết và địa ngục. Nay, trong trường hợp này, linh hồn thường quay sang một đời sống đầy bổn phận, chỉ để ngăn rắc rối ra khỏi lương tâm. Khi Áp-sa-lôm đốt ruộng lúa mạch của Giô-áp, thì Giô-áp chạy đến với ông, dù trước đó ông đã từ chối. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời để một tia lửa của địa ngục, như thể, rơi trên lương tâm của tội nhân khi áp dụng những sự kinh hoàng của Lời, điều này thúc đẩy tội nhân đến một đời sống đầy bổn phận mà trước đó người ấy chưa bao giờ để ý.
Căn nguyên của việc nhiều người dấn thân vào tôn giáo, là sự rắc rối của lương tâm mình; và mục đích của việc họ tiếp tục trong tôn giáo, là sự làm yên lương tâm. Nếu lương tâm không bao giờ quở trách người ấy, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nghe thấy gì từ người ấy. Lương tâm tự nhiên có một tiếng nói, và nhiều lần nói lớn trong tai tội nhân, và bảo người ấy: “Điều này không nên làm! Đức Chúa Trời không được quên lãng. Các điều răn của Đức Chúa Trời không nên bị khinh thường; sống trong tội lỗi sẽ là sự hủy diệt của linh hồn!” Và từ đó, một người tự nhiên chạy đến các bổn phận, và nhận lấy một sự xưng mình vô hồn và không có ân điển, để nhờ đó làm im tiếng lương tâm.
Như một người đau dạ dày, dù đã ăn miếng ngon ngọt nào, người ấy cũng nôn ra hết; và dù nó ngọt ngào khi ăn, nhưng lại đắng khi nôn ra; thì cũng xảy ra với tội nhân, khi người ấy bị bệnh vì bài giảng, hay bệnh vì lương tâm. Dù tội lỗi của người ấy ngọt ngào khi thực hành, nhưng ý nghĩ về nó dâng lên đắng cay trên lương tâm: và rồi sự xưng mình theo tôn giáo của người ấy là viên thuốc mà người ấy lăn quanh trong miệng, để lấy đi vị đắng của hương vị tội lỗi!
4. Lương tâm tự nhiên, được soi sáng bởi Lời—có thể khám phá cho một người nhiều điều về sự khốn khổ của một trạng thái tự nhiên; dù không hiệu quả để đưa người ấy ra khỏi nó; nhưng đến nỗi khiến người ấy bồn chồn và mệt mỏi trong nó. Nó có thể cho một tội nhân thấy sự trần truồng của mình; và từ đó, linh hồn chạy đến một đời sống đầy bổn phận; nghĩ rằng nhờ đó có thể ngăn chặn sự khốn khổ trong trường hợp của mình, và làm một sự che đậy cho sự trần truồng của mình. Có chép: “khi A-đam và Ê-va thấy mình trần truồng, họ khâu lá vả lại với nhau, và làm cho mình một sự che đậy.” Cũng vậy khi một khi tội nhân thấy sự trần truồng và ô uế của mình vì cớ tội lỗi, trong khi người ấy nên chạy đến Đấng Christ, và kết hợp với Ngài, và cầu xin sự công chính của Ngài làm sự che đậy, “để sự xấu hổ của sự trần truồng mình không lộ ra;” người ấy lại chạy đến một đời sống đầy bổn phận và việc làm, và như vậy tự làm cho mình một sự che đậy bằng những lá vả của một sự xưng mình, mà không có Đấng Christ thật sự được đón nhận, và lương tâm hoàn toàn không được đổi mới.
Con người tự nhiên sẵn lòng trở thành Đấng Cứu Rỗi của chính mình; và cho rằng sự thay đổi trạng thái là điều nằm trong quyền năng của chính mình; và rằng công việc thật của ân điển nằm trong việc bỏ đi sự thực hành tội lỗi, và nhận lấy một đời sống đầy bổn phận tôn giáo: và, vì vậy, theo nguyên tắc này, nhiều người xưng mình không có ân điển vượt qua một tín hữu vững vàng; vì người ấy nghỉ ngơi nơi những việc làm của chính mình, và hy vọng những điều này sẽ khiến mình được Đức Chúa Trời khen ngợi.
Câu hỏi III. Nếu một lương tâm tự nhiên có thể đi xa như vậy, thì có sự khác biệt nào giữa lương tâm tự nhiên này nơi những kẻ giả hình, và một lương tâm được đổi mới nơi các tín hữu?
Hay, làm sao tôi biết được việc làm của lương tâm mình là việc làm chỉ của bản tính, hay là của ân điển đã được tác động trong nó?
Đáp. Tôi thừa nhận rằng thật khó phân biệt giữa điều này và điều kia; và sự khó khăn có hai nguyên nhân.
1. Nó phát sinh từ sự giả hình ở trong các thánh đồ tốt nhất. Tín hữu yếu đuối nhất không phải là kẻ giả hình—nhưng vẫn có một chút giả hình trong tín hữu mạnh mẽ nhất. Nơi nào có nhiều ân điển nhất, nơi đó vẫn có một chút tội lỗi; và nơi nào có nhiều sự chân thành nhất, nơi đó vẫn có một chút giả hình. Nay việc một lương tâm mềm mại nghi ngờ và không tin tưởng trạng thái của mình, khi thấy bất kỳ tội lỗi nào, là điều rất thường xảy ra. Khi người ấy thấy sự giả hình bùng phát trong bất kỳ bổn phận hay việc làm nào, thì người ấy than phiền: “Chắc chắn mục đích của tôi không chân thành! lương tâm của tôi không được đổi mới—nó chỉ là lương tâm tự nhiên được soi sáng, không phải bởi ân điển được tẩy sạch và thay đổi.” Pygmalion đã làm một bức tượng giống người sống đến nỗi ông tự lừa dối chính mình; và, lấy bức tranh làm một con người, ông đã yêu bức tranh ấy!
2. Nó phát sinh từ sự giống nhau giữa ân điển và sự giả hình; vì sự giả hình là sự giống ân điển, mà không có thực chất. Sự giả hình là hình dáng của ân điển, mà không có sự sống của ân điển. Không có ân điển nào mà kẻ giả hình không có thứ gì đó giống nó; và không có bổn phận nào do một Cơ Đốc nhân làm—mà kẻ giả hình không thể vượt qua người ấy trong đó. Nay, khi một người không có ân điển thật sẽ đi xa hơn một người có ân điển, thì điều này có thể khiến tín hữu nghi vấn liệu ân điển của mình có thật hay không; hay liệu những việc làm của lương tâm mình có phải chỉ là những việc làm của bản tính mà thôi, hơn là của ân điển đã được tác động trong nó.
Nhưng để trả lời câu hỏi—Các ngươi có thể phán đoán điều này trong bảy trường hợp cụ thể sau:
1. Nếu lương tâm tự nhiên của một người thúc đẩy người ấy vào bổn phận, người ấy thường giới hạn chính mình trong công việc của Đức Chúa Trời. Các bổn phận của người ấy bị giới hạn; sự vâng lời của người ấy là sự vâng lời có giới hạn. Người ấy làm một bổn phận—và bỏ bê một bổn phận khác. Người ấy chọn lựa giữa các điều răn của Đức Chúa Trời; vâng một điều—và khinh thường một điều khác. Làm đến đây là đủ rồi; cần gì thêm nữa? Nếu tôi làm như thế này và như thế kia, cuối cùng tôi sẽ lên thiên đàng. Nhưng nơi nào lương tâm được đổi mới bởi ân điển, thì lại khác. Dù có thể có nhiều sự yếu đuối đi kèm với các bổn phận của nó, nhưng linh hồn ấy không bao giờ tự giới hạn trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời: nó không bao giờ yêu Đức Chúa Trời nhiều đến thế—mà vẫn muốn yêu Ngài nhiều hơn; cũng không tìm kiếm Ngài nhiều đến thế—mà vẫn muốn tìm kiếm Ngài nhiều hơn; cũng không hầu việc Đức Chúa Trời tốt đến thế vào bất kỳ lúc nào—mà vẫn cẩn trọng hầu việc Ngài tốt hơn.
Một lương tâm được đổi mới là nguồn suối của sự vâng lời phổ quát: vì nó thấy sự tuyệt vời, sự tốt lành, và sự thánh khiết vô hạn nơi Đức Chúa Trời; và vì vậy sẵn lòng để sự hầu việc của mình vươn lên hướng tới một sự tương xứng nào đó với đối tượng. “Một Đức Chúa Trời tuyệt vời và tốt lành vô hạn, nên có tình yêu vô hạn,” lương tâm nói. “Một Đức Chúa Trời thánh khiết nên có sự hầu việc từ một tấm lòng thánh khiết,” lương tâm nói.
Vậy thì, nếu tôi đặt giới hạn cho tình yêu của tôi đối với Đức Chúa Trời, hay cho sự hầu việc của tôi đối với Đức Chúa Trời; nếu tôi tự giới hạn trong sự vâng lời Đức Chúa Trời thánh khiết; yêu một điều răn, và khinh thường một điều răn khác; vâng trong một điểm—mà vẫn bỏ qua một điểm khác; thì mọi việc tôi làm chỉ là những việc làm của một lương tâm tự nhiên. Nhưng mặt khác, nếu tôi yêu Chúa với cả tấm lòng, và cả linh hồn, và hầu việc Ngài với mọi sức mạnh và năng lực của tôi; nếu “tôi coi mọi giới luật của Đức Chúa Trời về mọi sự là đúng, và chú ý đến mọi điều răn của Ngài,” thì tình yêu và sự hầu việc của tôi là từ một lương tâm được đổi mới.
2. Nếu lương tâm tự nhiên của một người quở trách hay cáo buộc vì tội lỗi—thì người ấy tìm cách bịt miệng nó—nhưng không thỏa mãn nó. Hầu hết các bổn phận của người tự nhiên là để làm yên và bóp nghẹt lương tâm. Nhưng, tín hữu thà để lương tâm kêu lên, hơn là bịt miệng nó, cho đến khi người ấy có thể làm điều đó với những điều kiện tốt, và cho đến khi người ấy có thể đem sự thỏa mãn đến cho nó từ huyết của Chúa Giê-xu Christ, bằng những hành động đức tin mới được nắm bắt và áp dụng. Người tự nhiên tìm cách làm yên tiếng ồn của lương tâm, hơn là loại bỏ tội lỗi. Tín hữu tìm cách loại bỏ tội lỗi bằng sự áp dụng huyết của Đấng Christ; và rồi lương tâm tự yên lặng.
Như một người dại, có một hạt bụi rơi vào mắt, khiến mắt chảy nước, người ấy lau nước đi, và cố giữ cho nó khô—nhưng không bao giờ tìm kiếm trong mắt mình để lấy hạt bụi ra; nhưng một người khôn ngoan không chú ý nhiều đến việc lau chùi, bằng việc tìm kiếm trong mắt mình; có thứ gì đó đã lọt vào mắt, và điều đó gây ra việc chảy nước, và vì vậy nguyên nhân phải được loại bỏ. Vậy thì, nếu khi lương tâm cáo buộc vì tội lỗi, tôi nhận lấy một đời sống đầy bổn phận, một hình thức tin kính, để bịt miệng lương tâm; và nếu từ đó lương tâm trở nên yên lặng và lặng lẽ; thì đây chỉ là một lương tâm tự nhiên. Nhưng nếu, khi lương tâm quở trách, nó sẽ không được thỏa mãn với bất cứ điều gì ngoài huyết của Đấng Christ, và vì vậy tôi dùng các bổn phận để đưa tôi đến Đấng Christ; và nếu tôi cầu xin sự rảy huyết của Ngài trên lương tâm, và không cố gắng nhiều để bịt miệng nó, bằng việc loại bỏ tội lỗi khỏi nó—thì đây là một lương tâm được đổi mới.
3. Không có người tự nhiên nào, dù đi xa đến đâu, dù làm nhiều đến đâu trong các vấn đề tôn giáo—mà vẫn không có Đa-li-la của mình, dục vọng trong lòng mình. Giu-đa đã đi xa—nhưng ông mang lòng tham lam theo cùng mình. Hê-rốt đã đi xa; ông đã làm nhiều điều dưới sức mạnh của chức vụ Giăng; nhưng vẫn có một điều ông không làm; ông không bỏ vợ của anh mình—Hê-rô-đia của ông vẫn còn nằm trong lòng ông. Phải, thường thì mọi bổn phận của người tự nhiên đều là để che giấu một tội lỗi nào đó; sự xưng mình của người ấy chỉ được dùng làm tấm che cho sự xấu hổ.
Nhưng lương tâm được đổi mới ghét mọi tội lỗi, như Đa-vít đã làm: “Tôi ghét mọi đường lối giả dối!” Người ấy không chú ý đến sự gian ác nào trong lòng mình: người ấy dùng các bổn phận, không phải để che đậy tội lỗi—mà để giúp làm suy yếu, và làm ra khỏi tội lỗi. Vậy thì, nếu tôi xưng mình theo tôn giáo; nếu tôi nhắc đến danh của Chúa, và “khoe khoang về luật pháp—mà vẫn qua việc phạm luật pháp làm ô nhục Đức Chúa Trời;” nếu tôi sống trong tình yêu đối với bất kỳ tội lỗi nào, và dùng sự xưng mình của mình để che đậy nó—thì tôi là kẻ giả hình, và các bổn phận của tôi chỉ tuôn chảy từ một lương tâm tự nhiên. Nhưng, mặt khác, nếu tôi “xưng danh của Chúa Giê-xu, và đồng thời lìa bỏ sự gian ác;” nếu tôi dùng các bổn phận, không phải để che đậy tội lỗi—mà để khám phá và làm chết tội lỗi—thì tôi ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, và các bổn phận của tôi tuôn chảy từ một lương tâm được đổi mới.
4. Một người tự nhiên tự hào về các bổn phận của mình. Nếu người ấy rất nhiều trong bổn phận, thì người ấy rất được nâng cao trong sự kiêu ngạo, dưới bổn phận. Như người Pha-ri-si đã làm: “Lạy Đức Chúa Trời, con tạ ơn Ngài vì con không như những người khác;” và tại sao? sự khác biệt nằm ở đâu? tại sao, “con kiêng ăn hai lần trong tuần: con dâng một phần mười về mọi sự,” vân vân. Nhưng hãy lấy một tấm lòng đầy ân điển, một lương tâm được đổi mới, và khi các bổn phận của người ấy ở mức cao nhất, thì tấm lòng người ấy ở mức thấp nhất. Như vậy đã xảy ra với sứ đồ Phao-lô; ông rất nhiều trong sự hầu việc, “lúc thuận tiện, và lúc không thuận tiện;” rao giảng Chúa Giê-xu với mọi sự dạn dĩ và nhiệt thành—mà vẫn rất khiêm nhường, trong cảm nhận về sự không xứng đáng của chính mình, dưới mọi sự: “Tôi không đáng được gọi là sứ đồ. Đối với tôi, là người nhỏ hơn hết trong các thánh đồ, ân điển này được ban cho, để tôi rao giảng giữa dân ngoại những sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ.” Và lại nữa: “Trong những tội nhân, tôi là kẻ đứng đầu.”
Như vậy một tín hữu, khi người ấy ở mức cao nhất trong các bổn phận, thì người ấy ở mức thấp nhất trong sự Khiêm Nhường. Bổn phận làm kẻ giả hình phồng lên—nhưng tín hữu trở về với sự khiêm nhường; và tại sao? vì kẻ giả hình không hề có khải tượng nào về Đức Chúa Trời: người ấy chỉ thấy những ân tứ và khả năng của chính mình—và điều này nâng người ấy lên. Nhưng tín hữu đã thấy Đức Chúa Trời, và hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời—và điều này hạ người ấy xuống. Sự thông công với Đức Chúa Trời, dù rất làm tươi mới, nhưng cũng rất làm hạ thấp và khiêm nhường tạo vật.
Từ Lời của Chúa, đến sự nhìn thấy sự vĩ đại của Chúa; và từ sự nhìn thấy sự vĩ đại của Chúa, đến sự khiêm nhường. Vậy thì, nếu tôi tự hào về bất kỳ bổn phận nào, và được phồng lên dưới bất kỳ việc làm nào; thì tôi đã không thấy cũng không gặp Đức Chúa Trời trong bất kỳ bổn phận nào. Nhưng mặt khác, nếu khi các ân tứ của tôi ở mức cao nhất—tấm lòng tôi ở mức thấp nhất; nếu khi tinh thần tôi được nâng cao nhất—tấm lòng tôi khiêm nhường nhất; nếu, giữa mọi sự hầu việc của tôi—tôi có thể duy trì cảm nhận về sự không xứng đáng của chính mình; thì tôi đã thấy và đã có sự thông công với Đức Chúa Trời trong bổn phận, và những việc làm của tôi là từ một lương tâm được đổi mới.
5. Hãy xem điều gì là điều mà tấm lòng bí mật dâng vinh hiển của một bổn phận cho—và đó là nguyên tắc của bổn phận. Trong Ha-ba-cúc 1:16, chúng ta đọc về những kẻ dâng tế lễ cho lưới mình, và đốt hương cho chài mình.” Nơi nào vinh hiển của một hành động được dâng cho chính một người—thì nguyên tắc của hành động ấy là chính mình. Khi mọi bổn phận của một người kết thúc nơi chính mình, thì chính mình là nguyên tắc của mọi sự. Nay mọi bổn phận của người tự nhiên đều chạy vào chính mình. Người ấy chưa bao giờ, bởi một công việc trọn vẹn của ân điển, thật sự bị quăng ra khỏi chính mình, và được đưa đến từ bỏ chính mình; và vì vậy người ấy không thể vươn cao hơn chính mình trong mọi việc mình làm. Người ấy chưa bao giờ được đưa đến chỗ nghèo khó trong tâm thần, và vì vậy sống nhờ Đấng Christ; được đưa ra khỏi mọi bổn phận đến Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng tín hữu thật dâng vinh hiển của mọi sự hầu việc của mình cho Đức Chúa Trời; dù có sức mạnh hay sự sống nào trong bổn phận, Đức Chúa Trời nhận mọi vinh hiển; vì người ấy bởi ân điển, được hạ mình ra khỏi chính mình, và vì vậy không thấy sự tuyệt vời hay xứng đáng nào nơi chính mình. “Tôi đã lao nhọc nhiều hơn hết thảy họ,” sứ đồ nói; nhưng người ấy quy vinh hiển của điều này cho ai? cho chính mình sao? Không! “Nhưng không phải tôi,” người ấy nói, “mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.” Bất cứ khi nào ân điển của Đấng Christ được tác động trong lòng như một nguyên tắc của bổn phận, các ngươi sẽ thấy linh hồn khi được đưa ra ngoài nhiều nhất, với một câu “Nhưng không phải tôi,” trong miệng nó. “Tôi sống—nhưng không phải tôi; tôi đã lao nhọc nhiều hơn hết thảy—nhưng không phải tôi.” Chính mình bị từ chối, và Đấng Christ được tôn cao nhất, khi ân điển khiến tấm lòng được làm cho sống động.
Hai mươi bốn trưởng lão quăng mão triều thiên của mình dưới chân Đấng Christ. Có hai điều rất khó: một là, nhận lấy sự xấu hổ về tội lỗi của chúng ta cho chính mình; điều kia là, dâng vinh hiển về những sự hầu việc của chúng ta cho Đấng Christ. Vậy thì, nếu tôi dâng tế lễ cho lưới của chính mình: nếu tôi nhắm đến danh tiếng hay lợi lộc của chính mình, và dâng vinh hiển của mọi việc tôi làm cho chính mình; thì tôi “gieo cho xác thịt,” và chưa bao giờ bị quăng ra khỏi chính mình—nhưng chỉ hành động từ một lương tâm tự nhiên. Nhưng nếu tôi dâng vinh hiển của mọi sức mạnh và sự sống trong bổn phận chỉ cho Đức Chúa Trời; nếu tôi tôn cao ân điển trong mọi sự, và có thể thật sự nói trong mọi việc tôi làm: “Nhưng không phải tôi,” thì tôi thật sự bị quăng ra khỏi chính mình, và làm những việc tôi làm với một lương tâm được đổi mới.
6. Dù một lương tâm tự nhiên có thể thúc đẩy một người rất nhiều vào sự hầu việc, nhưng nó không bao giờ thúc ép đến việc đạt được sự thánh khiết. Đến nỗi người ấy mang một tấm lòng chưa được nên thánh dưới mọi sự. Giu-đa đã xưng mình bao lâu—mà vẫn không có một hạt ân điển nào. Những trinh nữ dại dột, các ngươi biết đấy, “đã lấy đèn của mình—nhưng không lấy dầu trong bình mình;” nghĩa là, họ chú ý nhiều hơn đến sự xưng mình, hơn là đến sự nên thánh. Nhưng, khi một lương tâm được đổi mới thúc đẩy một người vào bổn phận—thì nó được theo sau bởi sự tăng trưởng của sự thánh khiết. Như ân điển giúp cho việc làm bổn phận, thì bổn phận giúp cho sự tăng trưởng của ân điển; một tín hữu càng thánh khiết và càng thuộc về thiên đàng hơn, bởi việc người ấy rất nhiều trong các bổn phận.
Vậy thì, nếu tôi rất nhiều trong một đời sống đầy bổn phận—mà vẫn xa lạ với một đời sống thánh khiết; nếu tôi duy trì một sự xưng mình cao—mà vẫn không có một công việc thật của sự nên thánh; nếu, giống như trẻ em bị còi xương, tôi lớn lên về đầu—nhưng yếu về chân; thì tôi có các ân tứ và khả năng—nhưng không có ân điển; và dù tôi rất nhiều trong sự hầu việc—nhưng tôi chỉ có một lương tâm tự nhiên. Nhưng, mặt khác, nếu sự thánh khiết trong đời sống của tôi tương xứng với sự xưng mình của tôi; nếu tôi không phải “chỉ là người nghe Lời—mà là người làm theo Lời;” nếu ân điển tăng trưởng trong những mùa bổn phận, thì tôi hành động trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, từ một lương tâm được đổi mới.
7. Và cuối cùng, nếu một lương tâm tự nhiên là nguồn suối của bổn phận—thì nguồn suối này chảy nhanh nhất lúc đầu, rồi suy giảm, và cuối cùng cạn khô. Nhưng nếu một lương tâm được đổi mới, một tấm lòng được nên thánh, là nguồn suối của bổn phận, thì nguồn suối này sẽ không bao giờ cạn khô. Nó sẽ chảy luôn luôn, từ đầu đến cuối, và chảy nhanh hơn lúc cuối hơn lúc đầu: “Ta biết các công việc của ngươi, và công việc sau cùng nhiều hơn công việc đầu tiên.” “Người công chính sẽ giữ vững đường lối mình; và kẻ có tay sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn.”
Câu hỏi. Nhưng các ngươi sẽ nói—Tại sao người làm các bổn phận từ một lương tâm tự nhiên lại suy giảm và tàn lụi trong các bổn phận của mình, hơn người làm chúng từ một lương tâm được đổi mới?
Đáp. Lý do là, vì chúng mọc lên trên một gốc có thể sai lầm, một gốc đang suy tàn, và đó là bản tính. Bản tính là một gốc phai tàn, và vì vậy mọi hoa trái của nó đều phai tàn; nhưng các bổn phận do một lương tâm được đổi mới làm, là những hoa trái mọc lên trên một gốc bền vững; và đó là Đấng Christ. “Các ân tứ có gốc trong bản tính—nhưng ân điển có gốc trong Đấng Christ!” Và vì vậy ân điển yếu đuối nhất sẽ sống lâu hơn các ân tứ và khả năng lớn nhất; vì có sự sống trong gốc của điều này, mà không có trong gốc của điều kia.
Các ân tứ và ân điển khác nhau như da giày của các ngươi, và da chân của các ngươi. Hãy làm một đôi giày có đế dày nhất, và nếu các ngươi đi nhiều trong chúng, da sẽ mòn đi, và trong một thời gian ngắn chân của một người sẽ chạm đất. Nhưng một người đi chân trần suốt đời mình, da chân của người ấy không mòn đi. Tại sao đế chân của người ấy lại không mòn nhanh hơn đế giày của người ấy; vì da thì dày hơn da chân nhiều? Lý do là, vì có sự sống trong điều này, mà không có trong điều kia; có sự sống trong da chân, và vì vậy nó bền vững, và càng ngày càng dày hơn và cứng hơn; nhưng không có sự sống trong đế giày của người ấy, và vì vậy nó mòn đi, và càng ngày càng mỏng hơn và mỏng hơn. Ân tứ và ân điển cũng vậy.
Vậy thì, nếu tôi suy tàn và giảm sút, và mệt mỏi với sự xưng mình, và cuối cùng sa ngã; nếu tôi bắt đầu trong Thánh Linh, và kết thúc trong xác thịt—thì mọi việc tôi làm đều từ một lương tâm tự nhiên. Nhưng nếu tôi tăng trưởng và bền vững, nếu tôi kiên trì đến cuối cùng, và “các công việc sau cùng của tôi nhiều hơn các công việc đầu tiên,” thì tôi hành động từ một lương tâm được đổi mới.
Và như vậy tôi đã, trong bảy điều, trả lời câu hỏi ấy, tức là, nếu lương tâm có thể đi xa như vậy trong việc thúc đẩy một người vào các bổn phận, thì có sự khác biệt nào giữa lương tâm tự nhiên này nơi những kẻ giả hình và tội nhân, và lương tâm được đổi mới nơi các tín hữu? Và đó là câu trả lời thứ nhất cho câu hỏi chính, tức là, “Từ đâu mà nhiều người đi xa như vậy—như những người trở thành Cơ Đốc nhân gần như?” Đó là để đáp lại tiếng gọi của lương tâm.
Thứ hai, đó là từ quyền năng của LỜI mà họ sống dưới đó. Dù Lời không tác động hiệu quả trên mọi người, nhưng nó có quyền năng lớn trên tấm lòng của tội nhân để cải cách họ, dù không đổi mới họ.
1. Nó có quyền năng phân biệt, khám phá. “Lời của Đức Chúa Trời là sống động và đầy năng quyền, sắc hơn bất kỳ gươm hai lưỡi nào, thấu đến sự phân rẽ hồn và linh, khớp và tủy; và là Đấng phân biệt những ý tưởng và ý định của tấm lòng.” Lời là tấm gương mà trong đó mọi người có thể thấy mình thật sự là gì. Như ánh sáng mặt trời bày tỏ những hạt bụi nhỏ, thì ánh sáng của Lời, chiếu vào lương tâm, khám phá những tội lỗi nhỏ.
2. Lời có quyền năng của một luật pháp. Nó ban luật pháp cho toàn bộ linh hồn; và trói buộc lương tâm. Vì vậy, Kinh Thánh thường được gọi là luật pháp: “Nếu luật pháp của Ngài chẳng phải là sự vui thích của tôi,” vân vân. “Hãy đến với luật pháp và lời chứng.” Điều này được nói về toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, mà vì vậy được gọi là luật pháp, vì quyền năng trói buộc của nó trên lương tâm.
3. Lời có quyền năng phán xét. “Lời mà Ta đã phán, cũng sẽ phán xét người ấy trong ngày sau cùng.” Bản án mà Đức Chúa Trời sẽ tuyên trên những tội nhân chưa được cải đạo về sau, không phải là gì khác hơn những gì Lời tuyên trên người ấy ở đây. Sự phán xét của Đức Chúa Trời, không phải là một ngày mà Đức Chúa Trời sẽ tuyên bất kỳ bản án mới nào; nhưng đó là một ngày mà Đức Chúa Trời sẽ long trọng, công khai phê chuẩn bản án đã được chức vụ của Lời tuyên trên các linh hồn ở đây. Tôi rút ra điều này rõ ràng từ Ma-thi-ơ 18:18: “Bất cứ điều gì các ngươi buộc dưới đất, sẽ bị buộc trên trời; và bất cứ điều gì các ngươi mở dưới đất, sẽ được mở trên trời.” Đến nỗi, bằng cách đưa tấm lòng của một người đến với Lời, và thử nó bằng Lời, người ấy có thể nhanh chóng biết bản án ấy là gì mà Đức Chúa Trời sẽ tuyên trên linh hồn mình trong ngày sau cùng—vì như sự phán xét của Lời bây giờ là gì, thì sự phán xét của Đức Chúa Trời về người ấy trong ngày sau cùng cũng sẽ như vậy.
Thật vậy, có một quyền năng hai mặt, xa hơn điều này, trong Lời. Nó có quyền năng sinh ra và cứu rỗi. Nhưng quyền năng này chỉ được bày tỏ trên một số người. Nhưng quyền năng kia thì rộng hơn, và có tác nhân lớn trên sự xưng mình về điều tốt, ngay cả giữa những người không có ân điển.
Một người ở dưới quyền năng ba mặt này của sự phân biệt, luật pháp và phán xét, là người có tấm lòng bị lục soát và vén màn, lương tâm được đánh thức và kính sợ, trạng thái và tình trạng tội lỗi của mình bị phán xét và kết án; có thể quyết tâm sống một đời sống mới, và cải đạo mình sang sự xưng mình lớn về tôn giáo.
Thứ ba, một người có thể đi xa trong tiến trình xưng mình này—vì ao ước được khen ngợi và tôn vinh, và để có danh tiếng trong thế gian. Như có chép về những người Pha-ri-si, họ “thích cầu nguyện nơi chợ, và nơi các góc phố—để được người ta thấy.” Nhiều người làm điều đó vì danh tiếng—mà họ sẽ không làm vì lương tâm; và thừa nhận tôn giáo nhiều vì cớ dục vọng ham danh—hơn là vì cớ Đấng Christ: như vậy khiến dòng suối của Đức Chúa Trời quay cối xay của ma quỷ.
Thứ tư, đó là vì ao ước sự cứu rỗi. Trong mọi người đều có ao ước sự cứu rỗi: đó là điều tự nhiên đối với mọi sinh vật—yêu và tìm kiếm sự bảo tồn chính mình. “Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?” Đây là ngôn ngữ của bản tính, tìm kiếm hạnh phúc cho chính mình. Nhiều người có thể được đưa xa như vậy trong những ao ước về sự cứu rỗi, đến nỗi làm nhiều điều để đạt được nó. Người trẻ tuổi cũng vậy: “Thưa Thầy tốt lành, tôi phải làm điều tốt lành nào, để thừa hưởng sự sống đời đời?” Người ấy đã đi xa, và làm nhiều, vâng theo nhiều điều răn—và tất cả vì ao ước sự cứu rỗi.
Vậy thì, hãy đặt những điều này lại với nhau, và có một câu trả lời cho câu hỏi ấy. “Tiếng gọi của lương tâm—quyền năng của Lời—sự ham muốn danh tiếng—và ao ước sự cứu rỗi.” Những điều này có thể đưa một người đi xa—đến nỗi trở thành gần như một Cơ Đốc nhân.
CÂU HỎI IV. Tại sao nhiều người chỉ là Cơ Đốc nhân gần như khi họ đã đi xa như vậy?
Nguyên nhân của điều này là gì?
Đáp. Tôi có thể nhân lên các câu trả lời cho câu hỏi này—nhưng tôi chỉ sẽ nêu ra hai câu trả lời mà tôi xét là quan trọng nhất.
Thứ nhất, đó là vì thiếu sự cáo trách đúng đắn và vững chắc. Nếu một người không được cáo trách triệt để về tội lỗi, và tấm lòng mình thật sự tan vỡ, dù sự xưng mình tin kính của người ấy có thể là gì—nhưng người ấy chắc chắn sẽ hư hỏng. Mọi công việc cáo trách đều không phải là công việc triệt để. Có những sự cáo trách không chỉ tự nhiên và hợp lý—mà không phải từ công việc đầy năng quyền của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Sự cáo trách hợp lý là “sự cáo trách phát xuất từ việc làm của một lương tâm tự nhiên, quy tội từ ánh sáng của bản tính, nhờ sự giúp đỡ của những nguyên tắc chung của lý trí có trong mọi người.” Đây là sự cáo trách mà các ngươi đọc về, Rô-ma 2:14, 15. Có chép rằng dân ngoại là những người không có luật pháp, nhưng lương tâm họ làm chứng, và cáo buộc hay bào chữa lẫn nhau. Dù họ không có ánh sáng của Kinh Thánh, nhưng họ vẫn có những sự cáo trách từ ánh sáng của bản tính. Nay, nhờ sự giúp đỡ của ánh sáng Phúc Âm, những sự cáo trách này có thể được cải thiện nhiều—mà tấm lòng vẫn không được đổi mới.
Nhưng sau đó có sự cáo trách thuộc linh; và đây là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tấm lòng của tội nhân bởi Lời, nhờ đó tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi được khám phá đầy đủ, và sự khốn khổ và đau khổ của một trạng thái tự nhiên được đặt về nhà một cách rõ ràng trên lương tâm, đến nỗi tội nhân kinh sợ và kinh hoàng trong khi người ấy ở trong trạng thái và tình trạng ấy! Và đây là sự cáo trách là một công việc vững chắc và triệt để. Nhiều người có những sự cáo trách của mình—nhưng không có sự cáo trách thuộc linh này.
Truy vấn. Nay các ngươi sẽ nói: “Giả sử tôi có lúc ở dưới sự cáo trách, làm sao tôi biết được những sự cáo trách của mình chỉ từ một lương tâm tự nhiên, hay chúng từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời?”
Đáp. Tôi sẽ đi lạc đề quá nhiều nếu kéo dài giải pháp của câu hỏi này đến độ dài đúng đắn của nó. Vì vậy, tôi sẽ, chỉ trong năm điều, đặt ra sự khác biệt đáng kể nhất giữa điều này và điều kia.
1. Những sự cáo trách tự nhiên chủ yếu chạm đến những tội lỗi công khai và tai tiếng. Những tội lỗi chống lại ánh sáng của bản tính; vì sự cáo trách tự nhiên không thể chạm xa hơn ánh sáng tự nhiên. Nhưng sự cáo trách thuộc linh chạm đến những tội lỗi bí mật, bên trong, và ẩn giấu; như sự giả hình, hình thức, sự hâm hẩm, sự chết, và sự cứng lòng, vân vân. Hãy quan sát, vậy, liệu sự rắc rối của các ngươi vì tội lỗi có nhìn vào trong cũng như nhìn ra ngoài, và chạm không chỉ đến những tội lỗi công khai—mà đến những dục vọng bí mật, đến những tội lỗi bên trong và thuộc linh hay không. Nếu vậy, đây là một dấu hiệu chắc chắn của công việc của Thánh Linh, vì sự rắc rối do những tội lỗi này gây ra, có một quan hệ trực tiếp hơn đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất bị xúc phạm bởi chúng; vì chúng là những tội lỗi mà không ai khác có thể thấy hay biết.
2. Sự cáo trách tự nhiên chỉ đối phó với đời sống bên ngoài của một người—không phải với trạng thái và tình trạng của người ấy. Những sự cáo trách tự nhiên đối phó với những tội lỗi thực tế—không phải tội lỗi nguyên thủy. Nhưng sự cáo trách thuộc linh chạm đến mọi tội lỗi; đến những tội lỗi của tấm lòng—cũng như những tội lỗi của đời sống; đến tội lỗi của bản tính chúng ta—cũng như những tội lỗi của sự thực hành; đến tội lỗi sinh ra trong chúng ta—cũng như tội lỗi do chúng ta làm. Nơi nào Thánh Linh của Chúa đến để làm việc hiệu quả trong bất kỳ linh hồn nào, Ngài giữ tấm gương của luật pháp trước mắt tội nhân, và mở mắt người ấy để nhìn vào tấm gương, và thấy mọi sự biến dạng và ô uế trong tấm lòng và bản tính của mình! Sứ đồ Phao-lô nói: “Tôi đã không biết tội lỗi là gì nếu không nhờ luật pháp.” Rô-ma 7:7. Làm sao điều này có thể đúng—rằng ông đã không biết tội lỗi nếu không nhờ luật pháp—nếu ánh sáng của bản tính bày tỏ tội lỗi? Có chép về dân ngoại rằng, dù không có luật pháp, họ vẫn có luật pháp cho chính mình. Vậy thì tội lỗi mà sứ đồ nói đến, không phải được hiểu là tội lỗi thực tế—mà là tội lỗi nguyên thủy: “Tôi đã không biết sự ô uế của bản tính, nguồn suối tội lỗi ở bên trong—điều này tôi đã không biết nếu không nhờ luật pháp.” Và, thật vậy, đây là một sự khám phá mà ánh sáng tự nhiên không thể tạo ra.
Thật vậy, triết gia có thể nói: “Dục vọng là tội lỗi đầu tiên và chính yếu trong mọi tội lỗi.” Nhưng tôi không thể nghĩ ông có ý nói về tội lỗi nguyên thủy—mà là về sự không chừng mực của dục vọng và ao ước, cùng lắm; vì tôi thấy rằng những triết gia khôn ngoan nhất không hiểu gì về tội lỗi nguyên thủy. Hãy nghe Sê-nê-ca: “Tội lỗi không sinh ra với các ngươi—mà được đưa vào từ sau.” Quintilian nói: “Điều kỳ diệu hơn là bất kỳ một người nào phạm tội, hơn là mọi người đều sống lương thiện; tội lỗi trái ngược với bản tính của con người đến thế.” Họ mù quáng biết bao trong điểm này! Và Phao-lô cũng vậy—cho đến khi Thánh Linh của Chúa bày tỏ điều đó cho ông bởi Lời; và thật vậy, đây là một sự khám phá thuộc về Thánh Linh. Chính Ngài khiến tội nhân thấy mọi sự biến dạng và ô uế ở bên trong! Chính Ngài lột bỏ mọi giẻ rách của tội nhân, và khiến người ấy thấy tình trạng trần truồng và khốn khổ của mình! Chính Ngài cho chúng ta thấy sự mù quáng của tâm trí, sự cứng cỏi của ý chí, sự rối loạn của tình cảm, sự chai lì của lương tâm, bệnh dịch của tấm lòng chúng ta, và tội lỗi của bản tính chúng ta—và trong đó sự tuyệt vọng của trạng thái chúng ta. “Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi.” Giăng 16:8
3. Những sự cáo trách tự nhiên đưa linh hồn ra ngoài để nhìn nhiều hơn vào điều ác đến như một kết quả của tội lỗi, hơn là vào điều ác ở trong tội lỗi. Đến nỗi linh hồn ở dưới sự cáo trách này bị rắc rối nhiều hơn vì sự kinh sợ địa ngục, và cơn thịnh nộ, và sự hư mất—hơn là vì sự xấu xa và bản chất ghê tởm của tội lỗi! Nhưng những sự cáo trách thuộc linh tác động linh hồn vào sự cảm nhận lớn hơn về điều ác ở trong tội lỗi, hơn là về điều ác đến như một kết quả của tội lỗi. Sự ô nhục gây ra cho Đức Chúa Trời bởi việc bước đi trái ngược với ý muốn của Ngài; những vết thương gây ra trong lòng của Đấng Christ; nỗi buồn mà Đức Thánh Linh phải chịu—điều này làm tổn thương linh hồn nhiều hơn một ngàn địa ngục!
4. Những sự cáo trách tự nhiên không bền vững, chúng nhanh chóng tàn lụi. Chúng giống như một vết cắt nhẹ trên da, chảy máu một chút, và đau nhức trong hiện tại—nhưng sớm lành lại, và trong vài ngày không còn dấu vết nào để thấy. Nhưng những sự cáo trách thuộc linh thì bền vững, chúng không thể bị mòn đi, chúng ở trong linh hồn cho đến khi chúng đạt tới mục đích của mình, là sự thay đổi của tội nhân. Những sự cáo trách của Thánh Linh giống như một vết thương sâu trong thịt, đi đến các cơ quan trọng yếu, và dường như đe dọa sự sống của bệnh nhân, và chỉ được chữa lành bằng kỹ năng lớn, và khi được chữa lành thì để lại một vết sẹo phía sau, đến nỗi khi bệnh nhân khỏe lại, người ấy vẫn có thể nói: “Đây là dấu vết của vết thương của tôi, sẽ không bao giờ mòn đi.” Cũng vậy một linh hồn ở dưới sự cáo trách thuộc linh—vết thương của người ấy sâu, và không thể chữa lành, ngoại trừ bằng kỹ năng lớn của Thầy Thuốc trên trời: và khi được chữa lành, vẫn còn những dấu hiệu của nó ở lại trong linh hồn, không bao giờ có thể bị mòn đi! Đến nỗi linh hồn có thể nói: “Đây là những dấu vết và dấu hiệu của sự cáo trách của tôi vẫn còn trong linh hồn tôi.”
5. Những sự cáo trách tự nhiên khiến linh hồn e ngại Đức Chúa Trời. Tội lỗi tác động sự sợ hãi, và sự sợ hãi gây ra sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời. Như vậy đã xảy ra với A-đam, khi ông thấy sự trần truồng của mình, ông chạy trốn và ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời. Nay những sự cáo trách thuộc linh không đuổi linh hồn khỏi Đức Chúa Trời—mà đưa linh hồn đến Đức Chúa Trời. Sự cáo trách của Ép-ra-im là thuộc linh, và ông chạy đến Đức Chúa Trời: “Xin khiến con trở lại, thì con sẽ được trở lại.”
Đến nỗi có, các ngươi thấy đấy, một sự khác biệt lớn giữa sự cáo trách tự nhiên và sự cải đạo: giữa điều tự nhiên và điều thuộc linh; điều chung, và điều cứu rỗi. Phải, sự khác biệt như vậy, đến nỗi dù một người có bao nhiêu điều trước, nhưng nếu người ấy không có điều sau, thì người ấy chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân, và vì vậy chúng ta có lý do lớn để tìm kiếm nhiều hơn sự cáo trách thuộc linh này. Vì,
1. Sự cáo trách thuộc linh là một phần thiết yếu của sự cải đạo vững chắc. Sự cải đạo bắt đầu ở đây; sự cải đạo thật bắt đầu trong những sự cáo trách, và những sự cáo trách thật kết thúc trong sự cải đạo. Cho đến khi tội nhân bị cáo trách về tội lỗi—người ấy không bao giờ có thể được cải đạo khỏi tội lỗi. Sự đến của Đấng Christ là như một Đấng Cứu Rỗi để chết vì tội nhân. Sự đến của Thánh Linh là để cáo trách chúng ta về tội lỗi—để chúng ta có thể kết hợp với Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Cho đến khi tội lỗi được bày tỏ triệt để cho chúng ta, quyền lợi trong huyết của Đấng Christ không thể được chúng ta tuyên bố cách đúng đắn; phải, chừng nào tội lỗi còn chưa được thấy, Đấng Christ sẽ còn chưa được tìm kiếm. “Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc—nhưng những người đau ốm cần.”
2. Những sự cáo trách nhẹ nhàng và chung, khi chúng chỉ sâu bằng da, là nguyên nhân của nhiều sự giả hình. Những sự cáo trách nhẹ nhàng có thể đưa linh hồn đến ôm ấp Đấng Christ—nhưng không kết hợp với Đấng Christ; và đây là bộ mặt của kẻ giả hình. Tôi không biết sự nổi lên và nguồn suối nào khác của sự giả hình, giống như sự cáo trách nhẹ nhàng này: điều này đã làm đầy Hội Thánh của Đấng Christ bằng những kẻ giả hình. Phải, nó không chỉ là nguồn suối của sự giả hình—mà còn là nguồn suối của sự bội đạo. Nguyên nhân gì khiến hạt giống được nói là héo úa? Đó là vì nó không có chiều sâu của đất. Nơi nào có sự cáo trách triệt để, nơi đó có chiều sâu của đất trong tấm lòng, và nơi đó hạt giống của Lời tăng trưởng. Nhưng nơi nào những sự cáo trách nhẹ nhàng và chung, nơi đó hạt giống héo úa vì thiếu chiều sâu!
Đến nỗi các ngươi thấy rõ ràng, trong trường hợp này, từ đâu mà nhiều người chỉ là Cơ Đốc nhân gần như, khi họ đã đi xa như vậy trong tôn giáo, tức là, vì thiếu những sự cáo trách vững chắc.
Thứ hai, và điều này có quan hệ gần gũi với điều trước: Đó là vì thiếu một công việc triệt để của ân điển, trước tiên được tác động trong tấm lòng. Nơi nào điều này không có, mọi sự xưng mình theo sau của một người đều trở thành hư không. Người nào không bao giờ nắm vững Bảng Chữ Cái của mình thì không bao giờ có khả năng đọc tốt. Vải không được dệt tốt trong khung cửi, sẽ không bao giờ mặc tốt, cũng không mặc lâu—nó sẽ làm ít việc. Cũng vậy, người xưng mình nào không ra khỏi khung cửi cách tốt đẹp, là người không có một công việc triệt để của ân điển trong tấm lòng—sẽ không bao giờ mặc tốt; người ấy sẽ co lại khi bị ướt, và không bao giờ làm nhiều việc cho Đức Chúa Trời. Không phải việc tỉa một cây xấu sẽ khiến nó sinh trái tốt; nhưng cây phải được làm tốt, trước khi trái có thể tốt.
Kẻ nào nhận lấy sự xưng mình theo tôn giáo với một tấm lòng chưa tan vỡ, sẽ không bao giờ hầu việc Đấng Christ trong sự xưng mình ấy với cả tấm lòng mình. Một người có thể không có sự thay đổi thật và sâu sắc này trong tấm lòng—mà vẫn đi xa, và làm nhiều trong các đường lối của Đức Chúa Trời—nhưng người ấy chắc chắn hoặc chết như một kẻ giả hình hoặc một kẻ bội đạo. Hãy xem! nếu một người sinh ra cong vẹo hay dị dạng trong lúc sinh—người ấy sẽ vẫn cong vẹo chừng nào còn sống! Các ngươi có thể độn hay nhồi quần áo của người ấy để che giấu nó—nhưng sự cong vẹo, sự dị dạng vẫn còn đó; các ngươi có thể che giấu nó—nhưng không thể giúp nó; nó có thể được che đậy—nhưng không thể được chữa lành. Cũng vậy trong trường hợp này. Nếu một người bước vào sự xưng mình theo tôn giáo—nhưng không được sinh ra cách đúng đắn; nếu người ấy không được “sinh bởi Đức Chúa Trời, và sinh bởi Thánh Linh;” nếu không có một công việc triệt để của ân điển trong tấm lòng người ấy—thì mọi sự xưng mình theo tôn giáo của người ấy sẽ không bao giờ sửa chữa người ấy! Người ấy có thể được độn ra bởi một đời sống đầy bổn phận—nhưng cuối cùng người ấy sẽ chỉ là kẻ giả hình, vì thiếu một công việc triệt để lúc đầu! Một hình thức tin kính có thể che đậy sự cong vẹo của người ấy—nhưng sẽ không bao giờ chữa lành nó! Một người không bao giờ có thể là Cơ Đốc nhân thật, cũng không được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù ở trong sự xưng mình cao nhất về tôn giáo, nếu không có một công việc của ân điển trong tấm lòng! Vì,
1. Những bổn phận tìm được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, phải có sự tương ứng trong khung của tấm lòng của người làm—với các bổn phận do người ấy làm. Những tình cảm bên trong, phải tương xứng với sự xưng mình bên ngoài của người ấy. Đức Chúa Trời ghê tởm sự cầu nguyện không có đức tin; và sự vâng lời không có sự kính sợ và tôn kính thánh khiết đối với Đấng Ban Luật! Những hành động thờ phượng bên trong phải tương ứng với các bổn phận thờ phượng bên ngoài. Nay nơi nào không có ân điển được tác động trong tấm lòng, nơi đó không bao giờ có thể có bất kỳ sự tương xứng hay tương ứng nào trong khung của tấm lòng của người ấy, với các bổn phận do người ấy làm.
2. Những bổn phận tìm được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, phải được làm trong sự chân thành. Đức Chúa Trời không nhận các bổn phận của chúng ta vì số lượng của chúng, cũng không xét đoán chúng ta theo tần suất của những việc làm của chúng ta—nhưng theo sự chân thành của tấm lòng chúng ta trong việc làm. Chính điều này khen ngợi cả người làm lẫn bổn phận cho Đức Chúa Trời. Với sự chân thành của tấm lòng, Đức Chúa Trời chấp nhận điều ít nhất chúng ta làm. Không có sự chân thành, Đức Chúa Trời loại bỏ mọi việc chúng ta làm. Đây là tâm trạng của tâm thần mà Đức Chúa Trời rất vui thích: “Hãy kính sợ Đức Giê-hô-va và thờ phượng Ngài trong sự chân thành và lẽ thật.” Sứ đồ ban cho nó một danh hiệu lớn; ông gọi nó, trong II Cô-rinh-tô 1:12, là sự chân thành của Đức Chúa Trời; nghĩa là, một sự chân thành như vậy là công việc đặc biệt của Ngài trên linh hồn, đặt tấm lòng ngay thẳng và đứng thẳng trước mặt Ngài trong mọi đường lối của Ngài.
Sự chân thành là mão triều thiên của mọi ân điển của chúng ta; thiếu sự chân thành là sự kết án của mọi bổn phận của chúng ta. Hàng ngàn người hư mất, và đi xuống địa ngục giữa mọi việc làm và bổn phận của họ, chỉ vì thiếu sự chân thành của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời! “Chúng ta hãy đến gần Đức Chúa Trời với một tấm lòng chân thành.” Hê-bơ-rơ 10:22
Nay nơi nào không có sự thay đổi trạng thái, một công việc của ân điển trong tấm lòng, nơi đó không thể có sự chân thành đối với Đức Chúa Trời. Sự chân thành của tấm lòng, không phải là một loại thảo mộc mọc trong vườn của bản tính: “Tấm lòng của con người tự nhiên dối trá và gian ác tuyệt vọng,” trái ngược với sự chân thành hơn bất cứ điều gì; như những vật bị hư hỏng mang sự không giống lớn hơn với những gì chúng đã từng là, hơn là với bất cứ điều gì khác mà chúng chưa bao giờ là. “Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng.” Nay con người tự nguyện đánh mất điều này, đã trở nên không giống chính mình hơn bất cứ điều gì dưới chính mình; người ấy giống sư tử, sói, gấu, rắn, cóc hơn là giống một con người trong sự vô tội. Đến nỗi không thể tìm thấy sự chân thành trong bất kỳ linh hồn nào, cho đến khi có một công việc của ân điển được tác động ở đó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và từ đó, một người chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân, vì không có bổn phận tôn giáo nào của người ấy được làm cách chân thành.
CÂU HỎI V. Lý do gì khiến nhiều người không đi xa hơn trong sự xưng mình theo tôn giáo, hơn là trở thành Cơ Đốc nhân gần như?
Lý do 1. Một lý do khiến nhiều người không đi xa hơn trong sự xưng mình theo tôn giáo—là vì họ tự lừa dối chính mình, về lẽ thật của tình trạng của chính mình. Họ nhầm lẫn trạng thái của mình, và nghĩ nó tốt và an toàn, khi nó xấu và nguy hiểm. Một người có thể nhìn mình như một con cái của Đức Chúa Trời—mà Đức Chúa Trời có thể nhìn người ấy như một bình chứa cơn thịnh nộ. Một con cái thật của Đức Chúa Trời—bằng cách nhìn nhiều hơn vào tội lỗi của mình hơn là ân điển của mình, nhiều hơn vào những thất bại của mình hơn là đức tin của mình, nhiều hơn vào những dục vọng cư ngụ bên trong hơn là ân điển đổi mới—có thể nghĩ trường hợp của mình rất xấu khi nó vẫn rất tốt! “Tôi đen!” nàng dâu nói; “mà,” Đấng Christ nói, “Hỡi người đẹp nhất trong các người nữ!” Cũng vậy tội nhân, bằng cách nhìn nhiều hơn vào các bổn phận của mình hơn là tội lỗi của mình, có thể nghĩ rằng tên mình được viết trong sách sự sống—mà trong tài khoản của Đức Chúa Trời—lại là một kẻ bị định tội đời đời! Không có gì phổ biến hơn việc một người “tưởng mình là điều gì đó khi mình chẳng là gì cả;” và như vậy người ấy “tự lừa dối chính mình.” Nhiều người chúc phước cho mình trong quyền lợi nơi Đấng Christ, khi người ấy thật sự xa lạ với Ngài. Nhiều người nghĩ tội lỗi mình được tha thứ, khi than ôi! “người ấy vẫn còn trong mật đắng, và xiềng xích của sự gian ác!”
Nhiều người nghĩ mình có ân điển, khi mình không có: “Có,” Sa-lô-môn nói, “một kẻ giả vờ giàu có, mà chẳng có gì cả.” Đây chính là tâm trạng của Lao-đi-xê: “Ngươi nói: ‘Ta giàu có. Ta có mọi điều ta muốn. Ta chẳng cần gì cả!’ Mà ngươi không nhận ra rằng ngươi khốn khổ và đáng thương và nghèo khó và mù lòa và trần truồng!” Khải Huyền 3:17. “Ngươi không nhận ra!” Dù nàng xấu xa như vậy, nàng vẫn nghĩ trạng thái mình tốt. Dù nàng nghèo khó trong ân điển như vậy, nàng vẫn nghĩ mình giàu có! Dù nàng khốn khổ và đáng thương và nghèo khó và mù lòa và trần truồng như vậy—nhưng nàng vẫn nghĩ mình chẳng cần gì cả.
Nay có nhiều căn nguyên của sự nhầm lẫn này. Tôi sẽ nêu năm căn nguyên cho các ngươi.
Thứ nhất, sự dối trá tuyệt vọng của tấm lòng của mọi người tự nhiên. “Tấm lòng dối trá hơn mọi sự.” Từ Hê-bơ-rơ cũng giống với tên của Gia-cốp. Ông là kẻ lừa dối anh mình là Ê-sau: “Người ta gọi ông đúng là Gia-cốp,” ông nói, “vì ông đã lừa dối tôi hai lần này.” Từ này có nghĩa là gian lận, xảo quyệt, dối trá, và chiếm đoạt. Tấm lòng của mọi người tự nhiên cũng vậy, “dối trá hơn mọi sự.” Các ngươi đọc về sự dối trá của lưỡi. Và về sự dối trá của sự giàu có. Và về sự dối trá của sắc đẹp. Và về sự dối trá của bạn bè. Nhưng tấm lòng vẫn dối trá hơn tất cả chúng. Phải, các ngươi đọc về sự dối trá của Sa-tan, nhưng thật sự tấm lòng của một người là kẻ lừa dối lớn hơn hắn; vì Sa-tan không bao giờ có thể lừa dối một người, nếu tấm lòng của chính người ấy không lừa dối người ấy.
Nay chính từ sự phản bội tuyệt vọng của tấm lòng mình—mà một người tự cho rằng trường hợp của mình tốt! Việc con người khoe khoang về sự tốt lành của tấm lòng mình phổ biến biết bao! “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, dù tôi không phô trương như một số người, nhưng tôi có tấm lòng tốt như người tốt nhất!” Ôi chỉ cần nghe Sa-lô-môn trong trường hợp này: “Kẻ nào tin cậy nơi tấm lòng mình là kẻ dại.” Châm Ngôn 28:26. Liệu người khôn ngoan nào lại giao tiền của mình cho một tên trộm? Liệu người ấy có tin cậy một kẻ lừa đảo không? Chính Âu-gút-tin đã nói: “Người nào tin cậy nơi tấm lòng mình, cuối cùng chắc chắn sẽ thấy mình bị lừa dối!”
Thứ hai, sự nhầm lẫn này phát sinh từ sự kiêu ngạo của tấm lòng một người! Có một tấm lòng kiêu ngạo trong mọi người tự nhiên. Đã có nhiều sự kiêu ngạo này trong tội lỗi của A-đam, và có nhiều điều đó trong mọi con trai của A-đam. Đó là một tội lỗi gốc rễ, và từ đó phát sinh quan điểm thổi phồng này về trạng thái và tình trạng của một người. Sa-lô-môn nói: “Đừng công chính quá mức.” Âu-gút-tin, khi nói về những lời này, nói rằng, nó “không có ý nói về sự công chính của người khôn ngoan—mà là sự kiêu ngạo của người tự phụ.” Nay theo nghĩa này mọi người xác thịt đều công chính quá mức; dù người ấy không có sự công chính nào khen ngợi mình trước mặt Đức Chúa Trời, tức là, sự công chính của Đấng Christ—nhưng người ấy có quá nhiều sự công chính khen ngợi mình trước mặt chính mình, và đó là sự tự công chính.
Một người kiêu ngạo có mắt để thấy vẻ đẹp của mình—nhưng không thấy sự biến dạng của mình; khả năng của mình—nhưng không thấy những vết nhơ của mình; sự công chính dường như của mình—nhưng không thấy sự khốn khổ thật sự của mình. “Phải là một công việc của ân điển mới cho một người thấy sự thiếu ân điển.” Con mắt kiêu ngạo nhìn lên trên—nhưng con mắt khiêm nhường nhìn xuống dưới, và vì vậy đây là châm ngôn của tín hữu: “Tôi là người nhỏ nhất trong các thánh đồ—và là tội nhân lớn nhất!” “Người Pha-ri-si đứng lên và cầu nguyện về chính mình: Lạy Đức Chúa Trời, con tạ ơn Ngài vì con không như những người khác—kẻ cướp, kẻ làm điều ác, kẻ ngoại tình.” Lu-ca 18:11. Đây là châm ngôn của người chưa được cứu.
Thứ ba, nhiều người tự lừa dối mình bằng ân điển chung thay vì ân điển cứu rỗi; qua sự giống nhau giữa chúng. Như nhiều người lấy tiền giả làm tiền thật—thì quá nhiều người cũng lấy ân điển chung làm ân điển thật. Sau-lơ đã lấy ma quỷ làm Sa-mu-ên, vì hắn xuất hiện trong áo choàng của Sa-mu-ên: cũng vậy nhiều người lấy ân điển chung làm ân điển cứu rỗi, vì nó giống ân điển cứu rỗi. Một người có thể ở dưới một công việc siêu nhiên—mà vẫn thiếu một công việc cứu rỗi; công việc trước nâng cao bản tính, công việc sau chỉ đổi mới bản tính: dù mọi công việc cứu rỗi của Thánh Linh đều siêu nhiên, nhưng không phải mọi công việc siêu nhiên của Thánh Linh đều cứu rỗi; và từ đó nhiều người lừa dối linh hồn mình, bằng cách lấy một công việc siêu nhiên làm một công việc cứu rỗi.
Thứ tư, nhiều người nhầm lẫn sự xưng mình theo tôn giáo với công việc cải đạo; và sự cải cách bên ngoài với dấu hiệu chắc chắn của sự tái sinh bên trong. Nếu bên ngoài chén được rửa, thì họ nghĩ mọi sự đều sạch, dù bên trong nó ô uế đến đâu. Đây là tảng đá chung mà rất nhiều linh hồn đâm vào, gây nguy hiểm đời đời cho mình—nhận lấy một hình thức tin kính—nhưng chối bỏ quyền năng của nó.
Thứ năm, thiếu sự áp dụng Lời của Đức Chúa Trời về nhà cho tấm lòng và lương tâm, để khám phá cho một người trạng thái và tình trạng thật mà người ấy đang ở. Nơi nào điều này thiếu, một người sẽ dừng lại trước một công việc thật của ân điển, và sẽ tính trường hợp của mình tốt hơn thực tế. Đó là một đoạn đáng chú ý mà sứ đồ gợi ý về chính mình: “Tôi đã sống mà không có luật pháp một lần; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Ở đây các ngươi có một tường thuật về những nhận thức khác nhau mà Phao-lô có về tình trạng của mình khi có và không có Lời.
1. Đây là nhận thức của ông về tình trạng của mình khi không có Lời: “Tôi đã sống,” ông nói, “mà không có luật pháp.” Phao-lô đã có luật pháp—vì ông là người Pha-ri-si; và họ có “hình thức của sự hiểu biết, và của lẽ thật của luật pháp;” vì vậy, khi ông nói ông “không có luật pháp,” các ngươi không được hiểu theo nghĩa đen—mà theo nghĩa thuộc linh; ông không có quyền năng và hiệu quả của nó trên tấm lòng và lương tâm mình, cáo trách, và đánh thức, và khám phá tội lỗi; và chừng nào điều này còn là trường hợp, ông không nghi ngờ về trạng thái của mình—ông tự tin về sự tốt lành của tình trạng mình. Điều này ông đã gợi ý khi nói: “Tôi đã sống,” nhưng rồi,
2. Đây là nhận thức của ông về tình trạng của mình khi có Lời, và điều đó hoàn toàn trái ngược với những gì trước đó: “khi điều răn đến,” ông nói, “thì tội lỗi sống lại—và tôi chết.” Khi Lời của Chúa đến với quyền năng trên linh hồn ông, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đặt nó về nhà cách hiệu quả trên lương tâm ông, đó là điều được nói đến bởi sự đến của điều răn. “Thì tội lỗi sống lại—và tôi chết;” nghĩa là, tôi thấy sự tuyệt vọng trong trường hợp của mình, và sự ô uế của mọi sự tự công chính của mình. Rồi, hy vọng của tôi chấm dứt, và sự tự tin của tôi thất bại; và, như trước đây, tôi nghĩ mình còn sống, và tội lỗi của mình đã chết; thì khi Đức Chúa Trời đã đánh thức lương tâm bằng Lời—thì tôi thấy tội lỗi mình còn sống và đầy năng quyền, và chính mình đã chết và khốn khổ.
Đến nỗi đây là lý do thứ nhất khiến con người không đi xa hơn trong sự xưng mình theo tôn giáo, hơn là trở thành Cơ Đốc nhân gần như. Đó là vì họ nhầm lẫn trạng thái của mình, và nghĩ nó tốt khi nó không tốt; sự nhầm lẫn này có năm mặt.
1. Một tấm lòng dối trá.
2. Một tinh thần kiêu ngạo.
3. Lấy ân điển chung làm ân điển cứu rỗi.
4. Lấy sự cải cách bên ngoài, làm sự tái sinh thật.
5. Thiếu sự áp dụng Lời của Đức Chúa Trời về nhà cho tấm lòng và lương tâm.
Lý do 2. Một lý do khác khiến nhiều người không đi xa hơn trong sự xưng mình theo tôn giáo—là từ sự xảo quyệt của Sa-tan, là kẻ, nếu hắn không thể giữ tội nhân trong sự ô uế công khai của họ, thì hắn cố gắng thuyết phục họ nhận lấy một hình thức tin kính. Nếu hắn không thể dụ dỗ họ tiếp tục trong những dục vọng của họ, với sự bỏ bê hoàn toàn thiên đàng—thì hắn dụ dỗ họ vào một sự xưng mình như vậy chắc chắn sẽ thiếu thiên đàng. Hắn sẽ đồng ý việc bỏ một tội lỗi nào đó—miễn là chúng ta chỉ giữ lại những tội còn lại; và việc làm một số bổn phận nào đó—miễn là chúng ta bỏ bê những bổn phận còn lại. Phải, thay vì từ bỏ quyền lợi của mình nơi linh hồn, hắn sẽ nhượng bộ nhiều cho sự xưng mình theo tôn giáo của chúng ta, và đồng ý với bất cứ điều gì ngoại trừ sự cải đạo của chúng ta, và việc kết hợp với Đấng Christ để được cứu rỗi. Sa-tan không quan tâm chúng ta đến địa ngục bằng cách nào—miễn là cuối cùng hắn đưa chúng ta đến đó!
Lý do 3. Một lý do khác khiến nhiều người không đi xa hơn trong sự xưng mình theo tôn giáo—là từ chính sách thế gian và xác thịt. Đây là một trở ngại lớn đối với nhiều người; chính sách nhiều lần đưa ra những phản đối chống lại sự tin kính. Giê-hu sẽ không từ bỏ các bò con của mình kẻo nguy hiểm cho vương quốc của mình. Giữa nhiều người sẽ có nhiều sốt sắng và trung thực hơn, nếu có ít mưu đồ và chính sách hơn. Có một chính sách lương thiện giúp tôn giáo—nhưng chính sách xác thịt cản trở nó. Chúng ta được truyền “phải khôn ngoan như rắn;” nay, “con rắn là loài xảo quyệt nhất trong các loài vật.” Nhưng rồi chúng ta phải “vô tội như chim bồ câu.” Nếu sự tin kính không có chính sách, nó thiếu sự an toàn; nếu chính sách không có sự tin kính, nó thiếu sự liêm chính. Sự tin kính không có chính sách thì quá đơn giản để được an toàn; và chính sách không có sự tin kính thì quá xảo quyệt để được tốt. Hãy để con người khôn ngoan, thận trọng, xảo quyệt, cảnh giác đến đâu tùy ý—nhưng rồi hãy để điều đó ở trong đường lối của Đức Chúa Trời; hãy để nó kết hợp với sự thánh khiết và liêm chính. Đó là một sự khôn ngoan bị rủa sả, cấm một người tiến xa hơn ra ngoài chiều sâu của tôn giáo, hơn là người ấy có thể thấy đất liền, kẻo người ấy bị cuốn vào cơn bão trước khi có thể trở về bờ an toàn.
Lý do 4. Một lý do khác khiến nhiều người không đi xa hơn trong sự xưng mình theo tôn giáo—là vì có một số dục vọng được ấp ủ trong tấm lòng, cản trở sự kết hợp hết lòng với Đấng Christ. Dù họ hứa hẹn tốt đẹp—nhưng họ không đến với các điều khoản của Đức Chúa Trời. Người cai trị trẻ tuổi giàu có muốn có sự sống đời đời—và người ấy đã hứa hẹn tốt đẹp cho điều đó. Người ấy đã sẵn lòng vâng theo mọi điều răn ngoại trừ một điều—nhưng chỉ một điều; và Đức Chúa Trời sẽ không giảm cho người ấy một điều sao? Đức Chúa Trời có nghiêm khắc như vậy không? Ngài sẽ không hạ thấp một chút trong các điều khoản của Ngài, khi con người vươn cao như vậy sao? Con người phải dâng mọi sự sao? Đức Chúa Trời sẽ không dâng gì sao? Không, hỡi anh em của tôi, kẻ nào trả giá thấp cho thiên đàng, sẽ chắc chắn mất nó—cũng như kẻ nào không cho gì vì nó. Kẻ nào không chịu dâng mọi sự mình có—từ bỏ mọi sự vì “viên ngọc quý giá” ấy—sẽ chắc chắn không có nó, cũng như kẻ nào không có quyền lợi nơi Đấng Christ. Việc không đạt tới các điều khoản của Đức Chúa Trời là sự hủy diệt của hàng ngàn linh hồn; phải, đó là điều mà mọi kẻ hư mất, đều hư mất vì đó. Một tội nhân trần truồng đến với một Đấng Christ trần truồng; một tội nhân chảy máu, tan vỡ, đến với một Đấng Christ chảy máu, tan vỡ—đây là các điều khoản của Đức Chúa Trời.
Hầu hết những người xưng mình giống như sắt nằm giữa hai nam châm bằng nhau. Đức Chúa Trời kéo—và họ nghiêng về Đức Chúa Trời; và thế gian kéo—và họ nghiêng về thế gian. Họ ở giữa cả hai. Họ sẽ không lìa Đức Chúa Trời vì thế gian—nếu họ phải lìa thế gian vì Đức Chúa Trời. Nếu họ phải từ bỏ mọi sự—với mọi dục vọng, mọi tội lỗi yêu dấu, mọi tội lỗi thân thiết—thì, tinh thần của Đê-ma chiếm hữu họ, và Đức Chúa Trời bị họ lìa bỏ. Hỡi anh em của tôi, đây là lý do lớn khiến nhiều người trở thành Cơ Đốc nhân gần như, không đi xa hơn. Một dục vọng yêu dấu nào đó hay một dục vọng khác cản trở họ, và sau một sự xưng mình dài và cao, chia cắt họ và Đấng Christ đời đời! Họ đã chạy tốt—nhưng chính ở đây họ bỏ cuộc, và sau hết vẫn thiếu sót, và hư mất đến đời đời!
Tôi đã trả lời bốn câu hỏi này như vậy—
1. Một người có thể đi xa đến đâu trên đường lên thiên đàng—mà vẫn chỉ là gần như một Cơ Đốc nhân?
2. Tại sao một người đi xa như vậy, đến nỗi trở thành Cơ Đốc nhân gần như?
3. Khi nào một người chỉ là Cơ Đốc nhân gần như, khi người ấy đã đi xa như vậy?
4. Lý do gì khiến con người không đi xa hơn trong tôn giáo, hơn là trở thành Cơ Đốc nhân gần như?
Tôi tiến hành bây giờ đến phần ÁP DỤNG.
Suy luận 1. Sự cứu rỗi không phải là điều dễ dàng như người ta tưởng tượng. Điều này được chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chứng thực: “Cửa hẹp, và đường chật dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy nó.” Cửa của sự cải đạo là một cửa rất hẹp—mà mọi người muốn được cứu đời đời, đều phải bước vào qua cửa hẹp này; vì sự cứu rỗi là không thể nếu không có nó. “Trừ khi một người được sinh lại,” sinh từ trên cao, “người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” Không phải cửa này hẹp một cách đơn giản, và xét về chính nó. Không; vì ân điển cải đạo là tự do. Cửa của sự thương xót đứng mở suốt ngày dài. Trong những lời mời của ân điển Phúc Âm, không ai bị loại trừ, trừ khi họ tự loại trừ chính mình. Đấng Christ không nói: “Nếu người này hay người kia đến cùng Ta, Ta sẽ không quăng họ ra ngoài;” nhưng “bất cứ ai đến cùng Ta,” dù người ấy là ai hay là gì đi nữa, nếu người ấy có tấm lòng kết hợp với Ta, “Ta sẽ không bao giờ quăng người ấy ra ngoài.” Ngài không nói: “Nếu người này hay người kia đến—đây là nước sự sống cho người ấy;” nhưng, “Nếu bất kỳ người nào muốn, hãy lấy nước sự sống cách tự do.”
Đấng Christ không tiếc sự thương xót đối với ai; dù sự cứu rỗi đã được mua đắt cho chúng ta, nhưng nó được dâng cách tự do cho chúng ta. Đến nỗi cửa dẫn đến sự sống không hẹp về phía Đấng Christ, hay xét về chính nó—nhưng nó hẹp xét về chúng ta, vì những dục vọng và sự hư hỏng của chúng ta, khiến lối vào trở nên khó khăn. Mắt kim đủ lớn cho một sợi chỉ đi qua—nhưng đó là một lối đi hẹp cho một sợi dây thừng: hoặc mắt kim phải được mở rộng, hoặc sợi dây thừng phải được tháo ra, hoặc lối vào là không thể. Cũng vậy trong trường hợp này—cửa của sự cải đạo là một lối đi rất hẹp cho một tội nhân xác thịt, hư hỏng bước vào. Linh hồn không bao giờ có thể đi qua với bất kỳ dục vọng yêu dấu và ấp ủ nào; và, vì vậy, tội nhân phải được tháo ra khỏi mọi dục vọng—người ấy phải gạt bỏ tình yêu đối với mọi tội lỗi, nếu không người ấy không bao giờ có thể bước vào qua cửa này, vì đó là một cửa hẹp.
Và khi người ấy đã vào qua cửa hẹp ấy, người ấy gặp một con đường hẹp để bước đi—như Chúa Christ của chúng ta phán: “Hẹp là con đường dẫn đến sự sống.” Và con đường ấy là gì—nếu không phải là con đường nên thánh? “Vì không có sự thánh khiết, chẳng ai sẽ thấy Chúa.” Nay con đường nên thánh này là một con đường rất hẹp, vì nó đi qua cổ của mọi dục vọng, và trong việc thực hành mọi ân điển, chế ngự dục vọng này, và trau dồi ân điển kia; chết mỗi ngày—nhưng cũng sống mỗi ngày; chết đối với tội lỗi và sống đối với Đức Chúa Trời. Đây là con đường nên thánh! Và ôi, có biết bao ít người bước đi trong con đường này! Con đường rộng có nhiều lữ khách trong đó—nhưng con đường hẹp này giống như các đường lối của Ca-na-an trong thời Sam-ga. Có chép rằng: “Trong thời Sam-ga, các lữ khách đi qua các đường vòng.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ, đó là: “qua các đường quanh co.”
Con đường thánh khiết phần lớn là một con đường vắng người—như đấng tiên tri nói: “Sẽ có một đường cái ở đó, và nó sẽ được gọi là đường thánh khiết, kẻ ô uế sẽ không đi qua đó; sẽ không có sư tử ở đó, cũng không có thú dữ nào đi lên đó; nhưng những kẻ được cứu chuộc sẽ bước đi ở đó.” Kẻ ô uế, sư tử, và thú dữ, chúng ở trong các đường quanh co: chỉ những người được Chúa cứu chuộc mới bước đi trong đường của Chúa. Vậy thì chẳng có gì lạ khi Chúa Christ của chúng ta phán về sự sống rằng: “Ít người tìm được nó,” khi cửa thì hẹp, và đường thì chật, dẫn đến sự sống ấy. Nhiều người giả vờ bước đi trong con đường hẹp—nhưng họ chưa hề vào qua cửa hẹp; và nhiều người giả vờ đã vào qua cửa hẹp—nhưng họ không bước đi trong con đường hẹp.
Việc một người hư mất vì lầm đường là chuyện rất thường. Họ cứ đi trên những nẻo đường dẫn đến địa ngục—mà vẫn hy vọng cuối cùng sẽ tìm được thiên đàng! Hai mươi hạng người đã nói đến trước kia ấy chạy vào sự hủy diệt—mà vẫn có nhiều người chọn chúng, bước đi trong chúng—mà vẫn tưởng sẽ đến được thiên đàng! Như nhiều tội nhân phàm tục và công khai hư mất vì chọn con đường sự chết, thì nhiều người xưng đạo theo hình thức cũng hư mất vì lầm con đường sự sống. Tôi rút ra điều này từ lời Chúa Christ của chúng ta phán: “Ít người tìm được nó;” điều này rõ ràng hàm ý điều mà trong Lu-ca 13:24, Ngài diễn đạt thẳng thắn, đó là, nhiều người tìm kiếm nó; nhiều người tìm cách vào—mà vẫn không vào được; nhiều người chạy xa—mà vẫn không “chạy sao cho được.” Nhiều người ra giá hời cho Hòn Ngọc vô giá—mà vẫn ra về tay không. Địa ngục thì dễ có được—nhưng “nước thiên đàng chịu lấy sức mạnh mà chiếm.”
Suy Luận 2. Nếu nhiều người đi xa đến thế trên đường về thiên đàng—mà vẫn hư mất—ôi, vậy thì kết cục của những kẻ còn kém xa họ sẽ ra sao! Nếu kẻ gần như là Cơ Đốc nhân sẽ hư mất, thì kẻ hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân sẽ làm gì! Nếu kẻ xưng nhận Đấng Christ, tuyên xưng Đấng Christ, và lìa bỏ nhiều tội lỗi vì Đấng Christ, mà vẫn có thể bị trầm luân; vậy thì số phận của kẻ chối bỏ Đấng Christ, và từ chối lìa bỏ một tội lỗi, một dục vọng, vì Đấng Christ; thậm chí, kẻ công khai phạm thượng đến danh quý báu của Đấng Christ sẽ ra sao! Nếu kẻ được nên thánh bề ngoài mà vẫn bị ruồng bỏ đời đời, thì trường hợp của những kẻ công khai không được nên thánh, những kẻ không những có dịch bệnh của một tấm lòng cứng cỏi bên trong—mà còn có vết lở của một đời sống phàm tục bên ngoài, sẽ ra sao? Nếu người xưng đạo theo hình thức phải bị đóng cửa ngoài—thì chắc chắn kẻ ngoại tình ô uế, kẻ say rượu như heo, kẻ nhạo báng miệng lưỡi dơ dáy, phải, và mọi tội nhân xác thịt càng phải bị như vậy hơn nữa! Nếu đã có khốn thay cho kẻ thiếu hụt thiên đàng, thì khốn thay biết bao cho kẻ thiếu hụt cả những kẻ thiếu hụt thiên đàng! Ôi, nguyện Đức Chúa Trời khiến đây thành một lời đánh thức những tội nhân đang ngủ mê trong tội lỗi, chẳng chút sợ hãi sự chết, hay kinh khiếp sự trầm luân!
ỨNG DỤNG XÉT MÌNH. Có nhiều người trên thế gian gần như, mà vẫn chỉ gần như là Cơ Đốc nhân chăng? Vậy thì, “đã đến lúc chúng ta phải tra xét tình trạng của mình, và xét nghiệm cách chặt chẽ hơn về lẽ thật của trạng thái thuộc linh của mình;” nó là gì, nó có đúng hay không; chúng ta có chân thật và thành tâm trong sự tuyên xưng đạo của mình hay không. Khi Chúa Christ của chúng ta nói với các môn đồ: “Một người trong các ngươi sẽ phản Ta,” mọi người liền bắt đầu suy ngẫm về chính mình: “Thưa Thầy, có phải tôi chăng? Thưa Thầy, có phải tôi chăng?” Chúng ta cũng nên làm như vậy, khi Chúa tỏ cho chúng ta từ Lời Ngài, có bao nhiêu người dưới sự tuyên xưng đạo mà chỉ gần như là Cơ Đốc nhân, chúng ta nên lập tức suy ngẫm về lòng mình: “Lạy Chúa, có phải tôi chăng? Lòng tôi có không lành mạnh chăng? Tôi có chỉ gần như là Cơ Đốc nhân chăng? Tôi có phải là một trong những kẻ cuối cùng sẽ hư mất chăng? Tôi có phải là kẻ giả hình dưới sự tuyên xưng đạo chăng? Tôi có hình thức tin kính mà không có quyền năng chăng?”
Có hai câu hỏi rất quan trọng, mà mỗi người chúng ta nên thường tự đặt cho mình: Tôi là gì? Tôi đang ở đâu?
1. Tôi là gì? Tôi có phải là con của Đức Chúa Trời hay không? Tôi có thành tâm trong đạo, hay tôi chỉ là kẻ giả hình dưới một sự tuyên xưng?
2. Tôi đang ở đâu? Tôi còn đang trong trạng thái tự nhiên, hay trong trạng thái ân điển? Tôi còn đang trong gốc cũ, trong A-đam cũ; hay tôi đang trong gốc là Đấng Christ Giê-xu? Tôi đang trong giao ước việc làm, là giao ước chỉ đem lại thịnh nộ và sự chết? hay tôi đang trong giao ước ân điển, là giao ước đem lại sự sống và sự bình an?
Thật vậy, đây là điều đầu tiên một người nên xem xét. Phải có sự thay đổi trạng thái, trước khi có thể có sự thay đổi tấm lòng. Chúng ta phải bước vào sự thay đổi giao ước, trước khi có thể bước vào sự thay đổi tình trạng; vì tấm lòng mới và tâm linh mới được hứa trong giao ước mới. Trong giao ước cũ chẳng nghe nói gì đến điều đó: nay một người phải ở dưới giao ước mới, trước khi có thể nhận được phước hạnh đã hứa trong giao ước mới; người ấy phải ở trong trạng thái giao ước mới, trước khi có thể nhận được một tấm lòng giao ước mới. Không có sự thương xót, không có sự tha thứ, không có sự thay đổi, không có sự cải đạo, không có ân điển—nào được ban ra ngoài giao ước. Vì vậy đây nên là sự tra xét lớn của chúng ta; vì nếu chúng ta không biết mình đang ở đâu, chúng ta không thể biết mình là gì; và nếu chúng ta không biết mình là gì, chúng ta không thể trở nên điều chúng ta nên là; tức là, Cơ Đốc nhân trọn vẹn.
Vậy xin phép tôi, tôi nài xin anh em, thúc giục bổn phận này trên anh em là những người xưng đạo. Hãy thử lòng mình; “hãy tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng; hãy tự chứng minh mình.” Tôi thúc giục điều này dựa trên những lý lẽ rất thuyết phục.
1. Vì nhiều người an nghỉ trong một quan niệm về tin kính và những biểu hiện bề ngoài của đạo—mà vẫn còn trong tình trạng tự nhiên của mình. Nhiều người “là kẻ nghe Lời,” nhưng “không phải là kẻ làm theo Lời,” “và như vậy tự lừa dối linh hồn mình.” Gia-cơ 1:22 Có những kẻ chẳng nghe cũng chẳng làm—đó là những tội nhân phàm tục. Có những kẻ vừa nghe vừa làm—đó là những tín hữu thật. Có những kẻ nghe, nhưng không làm—đó là những người xưng đạo giả hình. Kẻ khinh thường các lễ nghi thì không thể là Cơ Đốc nhân thật; nhưng vẫn có thể một người xưng nhận chúng, và tuyên xưng chúng—mà vẫn không phải là Cơ Đốc nhân thật. Ai lại tin cậy vào một sự tuyên xưng suông, khi thấy Giu-đa là môn đồ, là sứ đồ, là người giảng Phúc Âm, là kẻ đã đuổi quỷ, mà chính mình lại bị đuổi ra? “Người không phải là người Giu-đa chỉ vì bề ngoài, cũng không phải phép cắt bì chỉ là bề ngoài trong xác thịt. Nhưng người là người Giu-đa vì bề trong, và phép cắt bì là của tấm lòng, trong tâm linh, chứ không phải trong chữ viết; sự khen ngợi người ấy không phải từ loài người—mà từ Đức Chúa Trời.”
2. Vì những sai lầm trong nền tảng là rất nguy hiểm. Nếu chúng ta không đúng trong điểm chính, trong công việc căn bản; nếu nền tảng không được đặt trong ân điển nơi tấm lòng—thì mọi sự tuyên xưng tiếp theo của chúng ta đều thành hư không. Ngôi nhà được xây trên nền cát, và dù có thể đứng vững một thời gian, nhưng “khi lũ lụt đến, gió thổi và đánh vào nó—sự sụp đổ của nó sẽ lớn lắm.”
3. Vì nhiều là những sự lừa dối mà linh hồn chúng ta dễ mắc phải trong trường hợp này. Có nhiều điều giống như ân điển—mà không phải là ân điển. Chính sự giống nhau và tương tự của các sự vật đã lừa dối—và khiến một điều bị lấy làm một điều khác. Nhiều người lấy các ân tứ làm ân điển; và lấy tri thức thông thường làm tri thức cứu rỗi. Nhưng một người có thể có những ân tứ lớn—mà vẫn không có ân điển. Người ấy có thể có tri thức lớn—mà vẫn không có Chúa Giê-xu Christ. Có những kẻ lấy ân điển thông thường làm ân điển cứu rỗi; trong khi đó, một người có thể tin mọi lẽ thật của Phúc Âm, mọi lời hứa, mọi lời đe dọa, mọi điều khoản của tín điều, là thật—mà vẫn hư mất vì thiếu ân điển cứu rỗi!
Có những kẻ lấy đạo đức và ân điển kiềm chế—làm tin kính và ân điển đổi mới; trong khi đó, việc tội lỗi bị kiềm chế nhiều là chuyện thường, trong khi tấm lòng không được đổi mới. Có những kẻ bị lừa dối bởi một công việc nửa vời, lấy sự cáo trách làm sự cải đạo, và sự cải sửa làm sự tái sinh; chúng ta có nhiều Cơ Đốc nhân nàng tiên cá. Họ giống như pho tượng của Nê-bu-cát-nết-sa—có đầu bằng vàng, và chân bằng đất sét. Ma quỷ lừa dối hầu hết mọi người bằng phép hoán dụ lấy một phần thay cho toàn thể. Họ lấy sự vâng lời một phần đối với một số điều răn, thay cho sự vâng lời toàn thể đối với mọi điều răn.
Vô số là những sự mê hoặc mà Sa-tan gán cho các linh hồn, vì thiếu sự tự xét này. Vì vậy, việc chúng ta thử trạng thái của mình là cần thiết, kẻo chúng ta lấy cái bóng thay cho thực chất.
4. Sa-tan sẽ thử chúng ta lúc này hay lúc khác. Hắn sẽ sàng sảy chúng ta và rây chúng ta đến tận đáy; và nếu bây giờ chúng ta an nghỉ trong một sự tin cậy vô căn cứ, thì lúc ấy nó sẽ kết thúc trong một sự tuyệt vọng không an ủi. Hơn nữa, chính Đức Chúa Trời sẽ tra xét và thử chúng ta trong ngày phán xét cách đặc biệt; và ai có thể chịu nổi sự thử nghiệm ấy, là kẻ chưa bao giờ thử lòng mình?
5. Dù trạng thái của một người là gì, dù người ấy có hoàn toàn là Cơ Đốc nhân hay không, dù nguyên tắc của người ấy có lành mạnh hay không—thì việc xét lòng mình vẫn là tốt. Nếu người ấy thấy lòng mình tốt, nguyên tắc mình đúng và lành mạnh—đây sẽ là cớ vui mừng. Nếu người ấy thấy lòng mình mục nát, nguyên tắc mình sai lầm và không lành mạnh—sự phát hiện ấy là để dẫn đến sự đổi mới. Nếu một người mắc bệnh trong mình, và biết điều đó, người ấy có thể kịp thời tìm đến thầy thuốc; nhưng sẽ buồn bã biết bao, khi không thấy bệnh cho đến khi đã quá muộn để chữa? Cũng vậy, đối với một người không có ân điển, mà không thấy điều đó cho đến khi quá muộn—tưởng mình là Cơ Đốc nhân khi mình không phải, và tưởng mình đang đi đúng đường về thiên đàng, khi mình đang đi trên con đường sẵn sàng dẫn đến địa ngục—mà vẫn không biết điều đó, cho đến khi ngày phán xét làm tan vỡ sự tin cậy của mình—đây là nỗi khốn khổ không thể cứu vãn nhất!
Đây là những căn cứ mà tôi thúc giục bổn phận xét trạng thái của mình. Ôi, nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta trong việc thi hành bổn phận cần thiết này!
Câu Hỏi. Anh em nói: “Nhưng làm sao tôi biết được mình là gần như, hay hoàn toàn, là Cơ Đốc nhân? Nếu một người có thể đi xa đến thế—mà vẫn hư mất, thì làm sao tôi biết được khi nào nền tảng của mình là đúng—khi nào tôi thật sự là Cơ Đốc nhân?”
Đáp 1. Cơ Đốc nhân hoàn toàn kết hiệp với, và tiếp nhận Đấng Christ theo các điều khoản của Phúc Âm. Sự hiệp nhất thật tạo nên một Cơ Đốc nhân thật. Nhiều người kết hiệp với Đấng Christ—nhưng theo các điều khoản của riêng mình; họ nhận Ngài và xưng nhận Ngài—nhưng không như Đức Chúa Trời ban Ngài. Các điều khoản mà Đức Chúa Trời trong Phúc Âm ban Đấng Christ, là chúng ta sẽ tiếp nhận một Đấng Christ tan vỡ với một tấm lòng tan vỡ—mà vẫn tiếp nhận một Đấng Christ trọn vẹn với một tấm lòng trọn vẹn. Một Đấng Christ tan vỡ với một tấm lòng tan vỡ—như một chứng cớ về sự khiêm nhường của chúng ta. Một Đấng Christ trọn vẹn với một tấm lòng trọn vẹn—như một chứng cớ về sự thành tâm của chúng ta. Một Đấng Christ tan vỡ liên quan đến sự chịu khổ của Ngài vì tội lỗi; một tấm lòng tan vỡ liên quan đến cảm thức của chúng ta về tội lỗi. Một Đấng Christ trọn vẹn bao gồm mọi chức vụ của Ngài. Một tấm lòng trọn vẹn bao gồm mọi năng lực của chúng ta. Đấng Christ là Vua, Thầy Tế Lễ, và Đấng Tiên Tri, và tất cả đều là Đấng Trung Bảo. Thiếu bất kỳ chức vụ nào trong các chức vụ này, công việc cứu rỗi đã không thể hoàn tất được. Là Thầy Tế Lễ—Ngài cứu chuộc chúng ta. Là Đấng Tiên Tri—Ngài dạy dỗ chúng ta. Là Vua—Ngài nên thánh và cứu chúng ta. Vì vậy, sứ đồ nói: “Ngài đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” Sự công chính và sự cứu chuộc tuôn chảy từ Ngài—là Thầy Tế Lễ. Sự khôn ngoan tuôn chảy từ Ngài—là Đấng Tiên Tri. Sự nên thánh tuôn chảy từ Ngài—là Vua.
Nhiều người ôm lấy Đấng Christ là Thầy Tế Lễ—nhưng vẫn không xưng nhận Ngài là Vua và Đấng Tiên Tri. Họ thích dự phần trong sự công chính của Ngài—nhưng không dự phần trong sự thánh khiết của Ngài. Họ muốn được Ngài cứu chuộc—nhưng không muốn thuận phục Ngài. Họ muốn được cứu bởi huyết Ngài—nhưng không thuận phục quyền năng Ngài. Nhiều người yêu thích các đặc quyền của Phúc Âm—nhưng không yêu thích các bổn phận của Phúc Âm. Nay những kẻ này chỉ là Cơ Đốc nhân gần như, mặc dù họ kết hiệp với Đấng Christ; vì đó là theo các điều khoản của riêng họ—chứ không phải theo các điều khoản của Đức Chúa Trời.
Các chức vụ của Đấng Christ có thể phân biệt—nhưng không bao giờ có thể tách rời. Nhưng Cơ Đốc nhân thật xưng nhận Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài: người ấy không những kết hiệp với Ngài là Chúa Giê-xu—mà là Chúa Giê-xu. Người ấy nói cùng Thô-ma: “Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi.” Người ấy không những tin vào công đức của sự chết Ngài—mà còn noi theo cách sống của Ngài. Như người ấy tin nơi Ngài, thì người ấy cũng sống cho Ngài. Người ấy nhận Ngài làm sự khôn ngoan của mình, cũng như làm sự công chính của mình; làm sự nên thánh của mình, cũng như làm sự cứu chuộc của mình.
Đáp 2. Cơ Đốc nhân hoàn toàn có một công việc ân điển và nên thánh thấu đáo được thực hiện trong tấm lòng, như một nguồn suối của các bổn phận. Sự tái sinh là một sự thay đổi toàn thể; “mọi sự cũ đều qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.” Đó là một công việc hoàn hảo, xét về các phần, dù không phải xét về mức độ. Những người xác thịt làm các bổn phận—nhưng chúng xuất phát từ một tấm lòng chưa được nên thánh, và điều đó làm hỏng tất cả. Một miếng vải mới không bao giờ tốt trong một áo cũ, vì chỗ rách chỉ càng tệ hơn. Khi tấm lòng của một người được đổi mới thấu đáo bởi ân điển, tâm trí được soi sáng cách cứu rỗi, lương tâm được cáo trách thấu đáo, ý chí thật sự khiêm nhường và khuất phục, tình cảm được nâng lên cách thuộc linh và được nên thánh; và khi tâm trí, ý chí, lương tâm, và tình cảm, tất cả cùng hiệp sức giúp cho việc thi hành các bổn phận đã truyền; thì người ấy là Cơ Đốc nhân hoàn toàn!
Đáp 3. Kẻ hoàn toàn là Cơ Đốc nhân, chú ý đến cách thức, cũng như nội dung của các bổn phận mình. Không những chúng được làm—mà còn làm cách nào. Người ấy biết các đặc quyền của Cơ Đốc nhân nằm trong các đại từ—nhưng bổn phận của người ấy nằm trong các trạng từ. Không những phải tốt—mà điều tốt ấy phải được làm đúng cách. Ở đây Cơ Đốc nhân gần như thất bại, người ấy làm cùng các bổn phận mà người khác làm về nội dung—nhưng người ấy không làm chúng cùng cách thức; trong khi người ấy chú ý đến thực chất, người ấy không quan tâm đến hoàn cảnh. Nếu người ấy cầu nguyện—người ấy không quan tâm đến đức tin và sự sốt sắng trong cầu nguyện. Nếu người ấy nghe—người ấy không chú ý đến quy tắc của Đấng Christ: “Hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe.” Nếu người ấy vâng lời—người ấy không nhìn đến tình trạng lòng mình trong sự vâng lời, và vì vậy hư mất trong mọi điều mình làm. Bất kỳ khuyết điểm nào trong các khuyết điểm này cũng làm hỏng điều tốt của mọi bổn phận.
Đáp 4. Cơ Đốc nhân hoàn toàn được nhận biết bởi sự thành tâm trong mọi việc làm của mình. Dù một người làm gì trong các bổn phận của Phúc Âm, người ấy không thể là Cơ Đốc nhân nếu không có sự thành tâm. Nay, Cơ Đốc nhân gần như thất bại trong điều này; vì dù người ấy làm nhiều, cầu nguyện nhiều, nghe nhiều, vâng lời nhiều—mà vẫn là kẻ giả hình dưới tất cả.
Đáp 5. Kẻ hoàn toàn là Cơ Đốc nhân, có “sự tương ứng bên trong với luật pháp bên ngoài.” Có một sự tương hợp giữa Lời Đức Chúa Trời—và ý chí của Cơ Đốc nhân. Lòng người ấy, có thể nói, là bản sao của Lời. Cùng sự thánh khiết được truyền dạy trong Lời Ngài—được trồng vào trong tấm lòng. Cùng sự noi theo Đấng Christ, được Lời Đức Chúa Trời truyền dạy—được thực hiện trong linh hồn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cùng sự vâng lời mà Lời đòi hỏi nơi người ấy, Chúa giúp người ấy thi hành, bởi ân điển Ngài ban cho người ấy. Đây là điều đã hứa trong giao ước mới: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó, và viết trong tâm trí chúng nó.” Nay việc viết luật pháp Ngài trong chúng ta, chẳng là gì khác hơn việc Ngài thực hiện ân điển và sự thánh khiết trong chúng ta, mà luật pháp truyền dạy và đòi hỏi nơi chúng ta.
Trong sự quản trị giao ước cũ, Đức Chúa Trời chỉ viết luật pháp Ngài trên các bảng đá—chứ không phải trên tấm lòng; và vì vậy, dù Đức Chúa Trời đã viết chúng, họ vẫn phá vỡ chúng. Nhưng trong sự quản trị giao ước mới, Đức Chúa Trời sắm sẵn các bảng mới: không phải bảng đá—mà là “các bảng thịt của tấm lòng,” và viết luật pháp Ngài ở đó, để có thể có một luật pháp bên trong, tương ứng với luật pháp bên ngoài. Và mọi Cơ Đốc nhân thật đều có điều này. Đến nỗi người ấy có thể nói trong chừng mực của mình, như Chúa Christ của chúng ta đã nói: “Lạy Đức Chúa Trời tôi, tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài; luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.”
Mỗi tín hữu đều có một ánh sáng bên trong mình, không dẫn người ấy khinh thường và xem nhẹ Lời—mà trân quý và bước đi theo ánh sáng của Lời—là Lời truyền dạy người ấy bước đi trong ánh sáng, và ánh sáng hướng dẫn người ấy bước đi theo Lời. Hơn nữa, từ sự khắc ghi luật pháp này trên tấm lòng, sự vâng lời và noi theo Đức Chúa Trời trở thành sự lựa chọn và niềm vui của linh hồn; vì sự thánh khiết chính là bản chất của tạo vật mới. Đến nỗi nếu không có Kinh Thánh, không có Kinh Thánh để hướng dẫn người ấy—người ấy vẫn sẽ thánh khiết, vì người ấy đã nhận được “ân điển thay cho ân điển;” có ân điển bên trong—để tương ứng với Lời ân điển bên ngoài. Nay, Cơ Đốc nhân gần như xa lạ với luật pháp Đức Chúa Trời bên trong này; người ấy có thể có một vài sự tương hợp với Lời trong đời sống bề ngoài—nhưng người ấy không thể có sự tương ứng này với Lời trong cấu tạo bên trong.
Đáp 6. Cơ Đốc nhân hoàn toàn rất siêng năng trong bổn phận—mà vẫn rất vượt trên bổn phận. Rất siêng năng trong bổn phận, xét về việc làm; rất vượt trên bổn phận, xét về sự nương cậy. Rất siêng năng trong bổn phận bằng sự vâng lời; nhưng rất vượt trên bổn phận bằng sự tin cậy. Người ấy sống trong sự vâng lời của mình—nhưng người ấy không sống nhờ sự vâng lời của mình—mà nhờ Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Cơ Đốc nhân gần như thất bại trong điều này. Người ấy rất siêng năng trong bổn phận—nhưng không vượt trên nó—mà an nghỉ trong nó; người ấy làm việc để được an nghỉ, và người ấy an nghỉ trong việc làm của mình. Người ấy không thể vừa tin vừa vâng lời. Nếu người ấy tin, thì người ấy nghĩ không cần vâng lời nữa, và như vậy gạt bỏ điều đó. Nếu người ấy rất siêng năng trong sự vâng lời, thì người ấy gạt bỏ sự tin cậy, và nghĩ không cần điều đó nữa. Người ấy không thể nói cùng Đa-vít: “Tôi đã trông cậy sự cứu rỗi của Chúa, và vâng giữ các điều răn của Chúa.” Một người càng siêng năng trong bổn phận, và càng vượt trên nó; càng siêng năng trong việc làm, và càng siêng năng trong sự tin cậy—thì càng là Cơ Đốc nhân.
Đáp 7. Kẻ hoàn toàn là Cơ Đốc nhân là phổ quát trong sự vâng lời của mình. Người ấy không vâng một điều răn mà bỏ qua một điều răn khác. Người ấy không làm một bổn phận mà gạt bỏ một bổn phận khác. Người ấy tôn trọng mọi điều răn—người ấy cố gắng lìa bỏ mọi tội lỗi, và yêu mến mọi bổn phận. Cơ Đốc nhân gần như thất bại trong điều này, sự vâng lời của người ấy là từng phần và chắp vá. Nếu người ấy vâng một điều răn, người ấy phá một điều răn khác. Những bổn phận ít xung đột nhất với dục vọng của người ấy—người ấy rất siêng năng. Nhưng những bổn phận xung đột với dục vọng của người ấy—người ấy gạt sang một bên. Những người Pha-ri-si “kiêng ăn, cầu nguyện, dâng một phần mười,” v.v.—nhưng họ không gạt bỏ tính tham lam, sự áp bức của mình; họ “nuốt nhà các bà góa,” họ bất hiếu với cha mẹ.
Đáp 8. Cơ Đốc nhân hoàn toàn lấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích chính của mọi việc làm của mình. Nếu người ấy cầu nguyện, hay nghe, hay dâng hiến, hay kiêng ăn, hay ăn năn, hay vâng lời, v.v., sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích chính của tất cả. Đúng là, người ấy có thể có một điều gì khác ở cuối công việc của mình—nhưng Đức Chúa Trời ở đầu công việc. Như cây gậy của Môi-se nuốt các cây gậy của các thuật sĩ, thì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu, nuốt hết mọi mục đích khác của người ấy. Nay Cơ Đốc nhân gần như thất bại trong điều này, các mục đích của người ấy là hư hỏng và ích kỷ. Đức Chúa Trời có thể ở cuối công việc của người ấy—nhưng bản ngã ở đầu công việc. Vì kẻ chưa bao giờ thật sự bị đuổi ra khỏi chính mình, thì không thể có mục đích cao hơn chính mình.
Vậy thì, hãy tự xét mình theo các đặc điểm này, hãy đặt câu hỏi cho linh hồn mình. Anh em có kết hiệp với Đấng Christ theo các điều khoản của Phúc Âm chăng? Ân điển trong tấm lòng có phải là nguyên tắc của các việc làm của anh em chăng? Anh em có chú ý đến cách thức, cũng như nội dung của các bổn phận mình chăng? Anh em có làm mọi sự trong sự thành tâm chăng? Có sự tương ứng bên trong, với Lời bên ngoài chăng? Anh em có rất vượt trên bổn phận, khi rất siêng năng trong bổn phận chăng? Sự vâng lời của anh em có phổ quát chăng? Cuối cùng, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời có phải là mục đích của tất cả chăng? Nếu vậy, thì anh em không những gần như—mà hoàn toàn là Cơ Đốc nhân!
ỨNG DỤNG THỨ HAI—VỀ SỰ CẢNH BÁO. Ôi, hãy coi chừng việc gần như—mà vẫn chỉ gần như là Cơ Đốc nhân! Đó là một lời phàn nàn lớn của Đức Chúa Trời chống lại Ép-ra-im, rằng “nó là một cái bánh không trở mặt;” tức là, nướng nửa vời, chẳng sống cũng chẳng chín, chẳng lạnh cũng chẳng nóng, như Lao-đi-xê: “Vì ngươi không lạnh cũng không nóng, nên Ta sẽ nhổ ngươi ra khỏi miệng Ta.” Đây là một tình trạng mà hơn hết mọi tình trạng khác, là vô cùng vô ích, cực kỳ khó chịu, và tuyệt vọng nguy hiểm!
Trước hết, Việc chỉ gần như là Cơ Đốc nhân là vô cùng vô ích—vì thất bại trong bất kỳ một điểm nào, sẽ hủy hoại chúng ta chắc chắn như thể chúng ta chưa hề cố gắng gì cho thiên đàng. Việc gần như được cải đạo chẳng có lợi gì cho linh hồn; vì chút ít chúng ta còn thiếu, làm hỏng điều tốt của mọi sự đạt được của chúng ta. Chẳng có lợi gì trong việc lìa bỏ tội này hay tội kia, trừ khi chúng ta lìa bỏ mọi tội lỗi. Hê-rốt nghe Giăng cách vui vẻ, và làm nhiều việc—nhưng ông giữ Hê-rô-đia của mình, và điều đó đã hủy hoại ông! Giu-đa làm nhiều việc, cầu nguyện nhiều, giảng nhiều, tuyên xưng nhiều—nhưng tính tham lam của ông đã làm hỏng tất cả! Một tội lỗi đã hủy hoại người thanh niên giàu có—là kẻ đã giữ mọi điều răn chỉ trừ một. Như vậy “người nào giữ mọi luật pháp chỉ trừ một cũng phạm tội như người đã phạm mọi luật pháp của Đức Chúa Trời.” Tức là, kẻ sống cách cố ý và dung túng trong bất kỳ một tội lỗi nào, đem tội lỗi của việc vi phạm toàn bộ luật pháp Đức Chúa Trời trên linh hồn mình, và điều đó vì hai lẽ.
1. Vì người ấy bày tỏ cùng sự khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trong việc cố ý vi phạm một điều, như trong việc vi phạm mọi điều.
2. Bằng việc dung túng cho mình trong việc vi phạm bất kỳ một điều răn nào, người ấy cho thấy mình đã không giữ điều răn nào trong sự vâng lời và lương tâm đối với Đức Chúa Trời; vì kẻ ghét tội lỗi như tội lỗi, thì ghét mọi tội lỗi, và kẻ vâng giữ điều răn như ý muốn rõ ràng của Đức Chúa Trời, thì vâng giữ mọi điều răn. Và vì lẽ này, tội lỗi nhỏ nhất, được sống cách cố ý, và dung túng, làm hỏng điều tốt của mọi sự vâng lời của chúng ta, và đặt linh hồn dưới toàn bộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời!
Một lỗ rò trong một con tàu sẽ làm chìm nó. “Ghi-đê-ôn có bảy mươi con trai,” mà chỉ có một đứa con hoang—mà đứa con hoang ấy đã hủy diệt mọi con trai khác của ông! Cũng vậy, một tội lỗi có thể làm hỏng mọi việc phục vụ của chúng ta; một dục vọng được yêu mến có thể làm hỏng mọi sự tuyên xưng của chúng ta—như đứa con hoang ấy đã giết mọi con trai của Ghi-đê-ôn.
Thứ hai, Việc chỉ gần như là Cơ Đốc nhân là cực kỳ khó chịu. Điều này tỏ ra trong ba cách.
1. Ở chỗ kẻ như vậy bị cả Đức Chúa Trời lẫn loài người ghét bỏ. Thế gian ghét người ấy vì sự tuyên xưng của người ấy; và Đức Chúa Trời ghê tởm người ấy vì sự giả hình của người ấy! Thế gian ghét người ấy vì người ấy dường như tin kính, và Đức Chúa Trời ghét người ấy vì người ấy thật sự không tin kính. Không có người nào Đức Chúa Trời ghét hơn, bằng Cơ Đốc nhân gần như! “Ta ước gì ngươi hoặc lạnh hoặc nóng;” hoặc hoàn toàn là Cơ Đốc nhân, hoặc hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân. “Vì ngươi không lạnh cũng không nóng, nên Ta sẽ nhổ ngươi ra khỏi miệng Ta!” Đức Chúa Trời dùng một cách diễn đạt ghê tởm biết bao ở đây, để tỏ ra sự ghê tởm hoàn toàn trong Ngài, chống lại những Cơ Đốc nhân hâm hẩm! Vậy thì tình trạng mà một người bị cả Đức Chúa Trời lẫn loài người ghê tởm ấy, hẳn phải khó chịu biết bao?
2. Việc ấy khó chịu, xét về sự chịu khổ. Vì việc gần như là Cơ Đốc nhân, sẽ đưa chúng ta vào sự chịu khổ. Nhưng việc chỉ gần như là Cơ Đốc nhân, sẽ không bao giờ đưa chúng ta qua được sự chịu khổ. Trong Ma-thi-ơ 13:20, 21, có chép rằng: “Kẻ nhận hạt giống rơi trên đất đá là người nghe lời và lập tức nhận lấy với sự vui mừng. Nhưng vì người ấy không có rễ, nên chỉ tồn tại một thời gian ngắn. Khi hoạn nạn hay bắt bớ đến vì lời, người ấy vội vã sa ngã.” Có bốn điều đáng chú ý trong những lời này.
1. Rằng đất đá có thể nhận Lời với sự vui mừng.
2. Rằng nó có thể tồn tại một thời gian trong sự tuyên xưng Lời—người ấy chỉ tồn tại một thời gian ngắn.
3. Rằng sự tuyên xưng của người ấy sẽ đưa đến sự chịu khổ; vì, hãy lưu ý, sự bắt bớ được nói là dấy lên vì Lời.
4. Sự chịu khổ này sẽ gây ra sự bội đạo khỏi sự tuyên xưng.
Từ đó tôi rút ra rằng, một sự tuyên xưng có thể đưa một người vào sự chịu khổ nhiều như quyền năng của tin kính. Nhưng nếu không có quyền năng của tin kính, thì không thể giữ vững trong một sự tuyên xưng dưới sự chịu khổ. Thế gian ghét vẻ bề ngoài của tin kính, và vì vậy bắt bớ nó; Cơ Đốc nhân gần như thiếu thực chất, và vì vậy không thể giữ vững trong nó. Nay điều này hẳn phải rất khó chịu; nếu tôi tuyên xưng đạo, tôi có thể chịu bắt bớ. Nhưng nếu tôi chỉ tuyên xưng nó, tôi sẽ không bao giờ chịu đựng được sự bắt bớ.
3. Việc ấy khó chịu, xét về sự lừa dối nó đặt lên hy vọng của chúng ta. Việc bị lừa dối về hy vọng của mình, gây ra buồn rầu cũng như xấu hổ. Kẻ chỉ gần như là Cơ Đốc nhân, hy vọng về thiên đàng; nhưng trừ khi người ấy hoàn toàn là Cơ Đốc nhân, người ấy sẽ không bao giờ đến đó! Nay việc hư mất với hy vọng về thiên đàng—đi xuống địa ngục qua các cổng vinh hiển—đến ngay cửa, rồi bị đóng cửa ngoài, như năm trinh nữ khờ dại—chết trong đồng vắng, trong tầm nhìn của đất hứa, ngay bờ sông Giô-đanh; điều này hẳn phải buồn bã biết bao! Việc đến trong một bước chân của đích—mà vẫn trượt mất; việc chìm trong tầm nhìn của bến cảng; ôi, việc này khó chịu biết bao!
Thứ ba, Việc chỉ gần như là Cơ Đốc nhân là tuyệt vọng nguy hiểm. Vì,
1. Điều này cản trở công việc thật. Một người nằm trong khả năng tốt hơn cho sự cải đạo, là kẻ nằm trong sự thù nghịch và nổi loạn công khai, hơn là kẻ tự ru ngủ mình trong các hình thức của đạo. Tôi rút ra điều này từ dụ ngôn hai người con trai, mà Chúa Christ của chúng ta đã dùng cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si xưng đạo. “Có một người có hai con trai. Người ấy đến với con đầu và nói: ‘Con ơi, hôm nay hãy đi làm việc trong vườn nho.’ ‘Con không đi,’ nó đáp, nhưng sau đó nó đổi ý và đi. Rồi người cha đến với con thứ hai và nói cùng một điều. Nó đáp: ‘Thưa cha, con đi,’ nhưng nó không đi.” Con đầu tượng trưng cho tội nhân xác thịt, công khai, là kẻ được lời kêu gọi, nhưng từ chối—mà sau đó ăn năn, và tin cậy. Con thứ hai tượng trưng cho người xưng đạo giả hình, là kẻ giả vờ nhiều—nhưng làm ít. Nay hãy lưu ý cách Đấng Christ áp dụng dụ ngôn này: “Thật Ta nói cùng các ngươi, những người thu thuế và gái điếm vào nước Đức Chúa Trời trước các ngươi!”
Và vì lẽ này—thà hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân, còn hơn là gần như là Cơ Đốc nhân; vì cái gần như cản trở cái hoàn toàn. Thà, về mặt này, là tội nhân không có sự tuyên xưng, còn hơn là người tuyên xưng mà không có sự cải đạo—vì kẻ này nằm thuận lợi hơn cho một sự thay đổi bên trong, khi kẻ kia an nghỉ trong một sự bề ngoài. Chúa Christ của chúng ta nói với thầy thông giáo: “Ngươi không xa nước Đức Chúa Trời,” mà vẫn không bao giờ có thể đến đó. Không ai xa nước Đức Chúa Trời hơn—bằng những kẻ không xa nước Đức Chúa Trời. Thí dụ, khi chỉ còn một dục vọng, một tội lỗi nằm giữa một linh hồn và Đấng Christ—linh hồn ấy không xa Đấng Christ. Nhưng nay, khi linh hồn an nghỉ trong sự gần gũi này với Đấng Christ—mà vẫn không chịu lìa bỏ dục vọng ấy vì Đấng Christ—mà nghĩ tình trạng của mình đã được bảo đảm, dù dục vọng ấy chưa bị khuất phục; thì ai xa nước Đức Chúa Trời hơn người ấy!
Như vậy Chúa Christ của chúng ta nói với người thanh niên giàu có: “Ngươi còn thiếu một điều!” Người ấy rất gần thiên đàng, gần như hoàn toàn là Cơ Đốc nhân, rất gần được cứu; người ấy nói với Đấng Christ rằng mình đã giữ mọi điều răn. Người ấy chỉ thiếu một điều; tôi nói—chỉ một điều. Nhưng đó là một điều lớn. Một điều người ấy thiếu ấy lớn hơn mọi điều người ấy có, vì đó là một điều cần thiết; đó là một tấm lòng mới, một công việc ân điển trong linh hồn người ấy, một sự thay đổi trạng thái, một tấm lòng đã lìa khỏi thế gian. Đây là một điều ấy, và kẻ thiếu một điều này sẽ hư mất, mặc dù mọi điều khác của người ấy.
2. Tình trạng này giống với trạng thái ân điển đến nỗi việc lầm nó là ân điển thì dễ dàng và thường xảy ra. Và việc lầm bất cứ điều gì là ân điển—mà không phải là ân điển, thì rất nguy hiểm; vì trong đó một người tự thỏa mãn—như thể đó là ân điển. Hình thức thường ở ngay nhà bên cạnh sự thành tâm, và một dấu hiệu phục vụ cả hai; và như vậy ngôi nhà có thể dễ dàng bị lầm, và bằng cách ấy một người có thể trú ngụ ở đó, mà không bao giờ tìm được lối ra nữa. Nhiều người xưng đạo theo hình thức có thể đã là tín hữu thành tâm, nếu họ không lầm sự tuyên xưng của mình là sự cải đạo, các bổn phận của mình là ân điển—và như vậy an nghỉ trong điều chỉ là giả hình thay cho sự thành tâm.
3. Việc giả vờ có ân điển—mà vẫn không có ân điển, là một mức độ phạm thượng. Tôi rút ra điều này từ Khải Huyền 2:9: “Ta biết sự phạm thượng của những kẻ nói mình là người Giu-đa—mà không phải.” Một người Giu-đa ở đây, không phải chỉ được hiểu theo nghĩa đen và chặt chẽ, là một người thuộc dòng dõi Áp-ra-ham—mà phải được hiểu theo nghĩa hoán dụ là một tín hữu thật, một người thuộc dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, “Người là người Giu-đa vì bề trong;” đến nỗi việc một người nói mình là người Giu-đa khi mình không phải, tuyên xưng mình có phần trong Đấng Christ khi mình không có, nói mình có ân điển khi mình không có—điều này Đấng Christ gọi là phạm thượng. Nhưng tại sao Đấng Christ lại gọi điều này là phạm thượng? Đây là giả hình; nhưng sao có thể nói là phạm thượng? Vì sao, người ấy phạm thượng đến thuộc tính toàn tri của Đức Chúa Trời—người ấy ngầm phủ nhận rằng Đức Chúa Trời thấy và biết lòng và ý tưởng của chúng ta. Vì nếu một người tin vào sự toàn tri của Đức Chúa Trời, rằng Ngài dò xét tấm lòng và thấy và biết mọi điều bên trong—người ấy sẽ không dám an nghỉ trong một sự tuyên xưng tin kính không có ân điển. Vì vậy, điều này là phạm thượng theo cách kể của Đấng Christ.
4. Việc gần như là Cơ Đốc nhân là nguy hiểm, ở chỗ điều này làm yên lặng và dùng để dỗ yên lương tâm. Nay việc dỗ yên lương tâm bằng bất cứ điều gì khác hơn huyết của Đấng Christ là rất nguy hiểm. Việc được bình an là xấu—cho đến khi Đấng Christ phán bình an. Không có gì có thể thật sự làm yên lương tâm, ít hơn điều làm yên Đức Chúa Trời—và đó là huyết của Chúa Christ. Nay Cơ Đốc nhân gần như dỗ yên lương tâm—nhưng không phải bằng huyết của Đấng Christ—đó không phải là sự bình an tuôn chảy từ sự chuộc tội của Đấng Christ—mà là sự bình an dấy lên từ một sự tuyên xưng theo hình thức; không phải là sự bình an do Đấng Christ ban cho—mà là sự bình an do chính mình tạo ra. Người ấy bịt miệng và kìm hãm lương tâm bằng một hình thức tin kính, và như vậy khiến nó nhường bước cho một sự bình an hủy hoại linh hồn! Người ấy ru lương tâm mình ngủ trong nôi của các bổn phận, và rồi mười phần chắc chín, nó sẽ không bao giờ thức dậy cho đến ngày phán xét! Ôi, hỡi anh em, thà lương tâm không bao giờ yên lặng, còn hơn được yên lặng bằng bất cứ cách nào khác hơn “huyết rảy!” Một lương tâm tốt mà không yên—là nỗi khổ lớn nhất cho các thánh đồ! Một lương tâm xấu mà yên—là sự phán xét lớn nhất cho những tội nhân chưa được cải đạo!
5. Việc gần như là Cơ Đốc nhân là nguy hiểm, xét về tội không thể tha thứ. Tội mà Kinh Thánh nói: “sẽ không bao giờ được tha, hoặc trong đời này hoặc trong đời đến;” tôi muốn nói tội chống lại Đức Thánh Linh. Nay chỉ những kẻ gần như là Cơ Đốc nhân mới có thể phạm tội ấy. Một tín hữu thật không thể; công việc ân điển trong lòng người ấy, hạt giống Đức Chúa Trời còn ở trong người ấy, bảo đảm người ấy chống lại nó. Tội nhân phàm tục, dốt nát, công khai không thể; dù người ấy sống hằng ngày hằng giờ trong tội lỗi, người ấy vẫn không thể phạm tội này, vì nó phải xuất phát từ một tâm trí được soi sáng. Mỗi tội nhân, dưới Phúc Âm, cách đặc biệt phạm tội cách buồn bã chống lại Đức Thánh Linh, chống lại những sự thúc giục và vận động của Thánh Linh—người ấy “luôn chống cự Đức Thánh Linh;” nhưng điều này vẫn không phải là tội chống lại Đức Thánh Linh. Phải có ba thành phần để tạo nên tội ấy.
Thứ nhất, Nó phải cố ý—“Nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận được lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa.”
Thứ hai, Nó phải chống lại ánh sáng và sự cáo trách—“sau khi chúng ta đã nhận được lẽ thật.”
Thứ ba, Nó phải trong sự ác ý đã quyết định.
Nay anh em sẽ thấy mọi thành phần này trong tội của những người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 12:22. Đấng Christ chữa lành một người “bị quỷ ám;” một công việc lớn, làm kinh ngạc mọi người, câu 23. Nhưng những người Pha-ri-si nói gì? xem câu 24. “Người này đuổi quỷ—nhờ chúa quỷ!” Nay việc đây là tội chống lại Đức Thánh Linh thì rõ ràng; vì nó vừa cố ý vừa ác ý, và chống lại những sự cáo trách rõ ràng. Họ không thể không thấy Ngài là Con Đức Chúa Trời, và công việc này là một công việc đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong Ngài; mà vẫn nói rằng Ngài làm phép lạ này nhờ ma quỷ! Do đó Đấng Christ buộc tội họ về “tội chống lại Đức Thánh Linh” này, câu 31, 32, 33. Nay những người Pha-ri-si là một hạng người xưng đạo lớn; từ đó tôi rút ra kết luận này, rằng chính người xưng đạo mới là đối tượng của tội không thể tha thứ này; không phải tội nhân xác thịt công khai, không phải tín hữu thật—mà là người xưng đạo theo hình thức. Không phải tội nhân phàm tục—vì người ấy chẳng có ánh sáng lẫn ân điển. Không phải tín hữu—vì người ấy có cả ánh sáng lẫn ân điển. Vì vậy người xưng đạo theo hình thức, vì người ấy có ánh sáng mà không có ân điển.
Ở đây, chính là mối nguy lớn của việc gần như là Cơ Đốc nhân—người ấy dễ phạm tội không thể tha thứ đáng sợ này.
6. Việc chỉ gần như là Cơ Đốc nhân, khiến chúng ta phải bội đạo. Kẻ không được ích gì khi bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, sẽ nhanh chóng lìa bỏ chúng và không bước đi trong chúng nữa. Tôi rút ra điều này từ Ô-sê 14:9. “Ai là người khôn ngoan? Người ấy sẽ hiểu những điều này. Ai là người sáng suốt? Người ấy sẽ hiểu chúng. Các đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng; người công chính bước đi trong chúng, nhưng kẻ phản nghịch vấp ngã trong chúng.” “Người công chính bước đi trong chúng.” Kẻ có lòng được đổi mới và làm cho ngay thẳng với Đức Chúa Trời, kẻ ấy sẽ giữ chặt Đức Chúa Trời trong các đường lối Ngài. “Nhưng kẻ phản nghịch vấp ngã trong chúng.” Từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là nói quanh co; đến nỗi chúng ta có thể đọc các lời ấy như sau: “Các đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng; người công chính bước đi trong chúng, nhưng kẻ nói quanh co (tức là, kẻ giả hình,) trong các đường lối của Đức Chúa Trời, kẻ ấy sẽ vấp ngã trong chúng.”
Một tấm lòng không lành mạnh sẽ không bao giờ giữ vững lâu trong các đường lối của Đức Chúa Trời, “Ông là một ngọn đèn cháy sáng, và các ngươi đã muốn vui mừng trong ánh sáng ấy một thời gian.” “Một thời gian;” Trong một khoảng ngắn—rồi họ lìa bỏ ông.
Đó là một câu hỏi đáng chú ý mà Gióp đặt ra về kẻ giả hình: “Kẻ giả hình còn hy vọng gì, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn nó đi? Nó sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng chăng? Nó sẽ luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng?” Gióp 27:8, 10. Người ấy có thể làm nhiều—nhưng hai điều này người ấy không thể làm:
1. Người ấy không thể lấy Đức Chúa Trời làm niềm vui của mình.
2. Người ấy không thể bền bỉ trong các bổn phận mọi lúc, và trong mọi tình trạng. Cuối cùng người ấy sẽ bội đạo. Vảy ghẻ của giả hình thường vỡ ra thành vết lở của bội đạo. Đất cải đạo là đất đứng vững; đó là đất liền; nhưng một sự tuyên xưng đạo không có ân điển là đất trơn trượt, và đất sụp đổ. Giu-li-an kẻ bội đạo, trước kia là Giu-li-an người xưng đạo. Tôi biết một tín hữu có thể sa ngã—nhưng “người ấy lại đứng dậy, vì cánh tay đời đời ở dưới người ấy.” Nhưng khi kẻ giả hình sa ngã, ai sẽ giúp người ấy đứng dậy? Sa-lô-môn nói: “Khốn thay cho kẻ một mình khi sa ngã!” tức là không có phần trong Đấng Christ. Tại sao khốn thay cho người ấy? “Vì người ấy không có ai giúp mình đứng dậy.” Nếu Chúa Giê-xu Christ không phục hồi người ấy, ai có thể? Đa-vít sa ngã và được phục hồi—vì người ấy có người giúp mình đứng dậy. Nhưng Giu-đa sa ngã và hư mất—vì người ấy một mình.
7. Việc chỉ gần như là Cơ Đốc nhân này, khiến Đức Chúa Trời giáng những sự phán xét thuộc linh đáng sợ trên một người. Sự khô cằn là một sự phán xét thuộc linh: nay điều này khiến Đức Chúa Trời phó chúng ta cho sự khô cằn. Khi Đấng Christ thấy cây vả có lá mà không có trái, Ngài tuyên bố lời rủa sả khô cằn trên nó: “Sẽ không bao giờ có trái mọc trên ngươi nữa.” Và Ê-xê-chi-ên 47:11 cũng vậy: “Những nơi lầy lội và đầm lầy của nó sẽ không được chữa lành; chúng sẽ bị phó cho muối.” Một tâm linh mê hoặc là một sự phán xét buồn bã. Vì sao, đây là sự phán xét của Cơ Đốc nhân gần như—là kẻ nhận lẽ thật—nhưng không nhận trong tình yêu lẽ thật, “Vì chúng không nhận tình yêu của lẽ thật, để được cứu; vì lẽ này Đức Chúa Trời sẽ gửi cho chúng sự mê hoặc mạnh mẽ.” Việc mất ánh sáng hay mất thị giác, hoặc mất các lễ nghi hay mất mắt—là một sự phán xét thuộc linh lớn. Vì sao, đây là sự phán xét của Cơ Đốc nhân gần như—kẻ không được ích dưới các phương tiện của Đức Chúa Trời, khiến Đức Chúa Trời cất đi hoặc ánh sáng hoặc thị giác; hoặc các lễ nghi khỏi trước mắt người ấy, hoặc làm mù mắt người ấy dưới các lễ nghi.
Việc có một tấm lòng cứng cỏi, là một sự phán xét đáng sợ, và không có kẻ giả hình nào, mà không có một tấm lòng cứng cỏi. Hỡi anh em, việc Đức Chúa Trời phó một người cho các sự phán xét thuộc linh là một điều đáng sợ! Nay việc gần như là Cơ Đốc nhân này, khiến Đức Chúa Trời phó một người cho các sự phán xét thuộc linh: vì vậy, chắc chắn việc gần như là Cơ Đốc nhân là một điều rất nguy hiểm!
8. Việc gần như và chỉ gần như là Cơ Đốc nhân—sẽ làm trầm trọng thêm sự trầm luân của chúng ta. Một người càng lên cao dưới các phương tiện, thì càng rơi xuống thấp nếu người ấy hư mất. Kẻ chỉ thiếu thiên đàng một chút—sẽ rơi sâu nhất vào địa ngục! Kẻ đã gần sự cải đạo nhất, mà vẫn không được cải đạo—sẽ chịu sự trầm luân sâu nhất khi bị phán xét. Án phạt của Ca-bê-na-um sẽ vượt án phạt của Sô-đôm về mức độ nghiêm khắc; vì nàng đã vượt Sô-đôm trong việc hưởng sự thương xót—nàng đã nhận nhiều hơn từ Đức Chúa Trời, nàng biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, nàng tuyên xưng nhiều cho Đức Chúa Trời—mà vẫn không ngay thẳng với Đức Chúa Trời; vì vậy, nàng sẽ bị Đức Chúa Trời phạt nhiều hơn! Càng lên cao—càng rơi xuống lớn; sự tuyên xưng càng cao—sự trầm luân càng lớn. Người ấy hư mất với một ngọn đèn trong tay; người ấy hư mất dưới nhiều sự cáo trách. Những sự cáo trách không bao giờ kết thúc ngoại trừ trong một sự cải đạo lành mạnh, như nơi mọi thánh đồ; hoặc trong một sự trầm luân buồn bã, như nơi mọi kẻ giả hình. Đất cầu nguyện, đất nghe giảng, đất tuyên xưng, và đất cáo trách, là, hơn hết, đất tệ nhất để hư mất trên đó!
Vậy thì, để tóm lại mọi điều dưới đề mục này. Nếu việc gần như là Cơ Đốc nhân cản trở công việc thật của sự cải đạo; nếu nó dễ bị lầm là sự cải đạo; nếu nó là một mức độ phạm thượng; nếu đây là điều dỗ yên lương tâm; nếu điều này khiến một người phạm tội không thể tha thứ; nếu nó khiến chúng ta dễ bội đạo; nếu nó khiến Đức Chúa Trời phó chúng ta cho các sự phán xét thuộc linh; và nếu nó làm trầm trọng thêm sự trầm luân của chúng ta; thì chắc chắn việc gần như và chỉ gần như là Cơ Đốc nhân là một điều rất nguy hiểm!
Ôi, hãy gắng sức trở nên Cơ Đốc nhân hoàn toàn, đi xa hơn những kẻ đã đi xa nhất—mà vẫn thiếu hụt! Đây là lời khuyên lớn của Đức Thánh Linh: “Hãy chạy sao cho được.” “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn.”
ỨNG DỤNG—VỀ SỰ KHUYÊN NHỦ. Anh em có cần ĐỘNG CƠ nào để thúc giục anh em đến bổn phận quan trọng này chăng?
Xét 1. Đây là điều không những Đức Chúa Trời truyền dạy—mà còn là điều mà mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều hướng đến. Một sự tương hợp hoàn hảo của tấm lòng và đời sống với Đức Chúa Trời—là tổng kết và thực chất của mọi điều răn cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Như người đàn bà điếm muốn chia đứa trẻ, thì Sa-tan muốn chia tấm lòng. Hắn muốn tình yêu và tình cảm của chúng ta được chia sẻ giữa Đấng Christ và dục vọng của chúng ta; vì hắn biết Đấng Christ cho rằng chúng ta chẳng yêu Ngài chút nào, trừ khi chúng ta yêu Ngài trên hết mọi sự. Nhưng Đức Chúa Trời muốn tất cả hoặc không gì cả: “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta!” “Ngươi phải yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực!”
Hãy xem Kinh Thánh, và xem nền tảng mà sự cứu rỗi đứng trên đó—và anh em sẽ thấy Đức Chúa Trời đã đặt nền tảng ấy trên những bổn phận lớn mà chỉ chúng mới hướng đến sự hoàn hảo của trạng thái anh em là Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự của anh em trên sự tin cậy; chỉ cần tin. Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự của anh em trên sự vâng lời: “Ngươi phải thờ phượng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài.” “Chỉ hãy sống sao cho xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ.” Đến nỗi mọi sự của anh em được Đức Chúa Trời đặt trên hai bổn phận lớn này là tin cậy và vâng lời; cả hai đều hướng đến sự hoàn hảo của trạng thái anh em là Cơ Đốc nhân. Nay, Đức Chúa Trời đã truyền dạy—mà chúng ta lại không vâng lời sao? Có thể có động cơ nào cao hơn cho bổn phận, hơn thẩm quyền của Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng mà ý muốn Ngài là quy tắc đời đời của sự công chính? “Ôi, hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn Ngài, vì đây là toàn bộ bổn phận của con người!”
Xét 2. Chúa Christ là một Đấng Cứu Rỗi thấu đáo—một Đấng Trung Bảo hoàn hảo và trọn vẹn. Ngài đã không đổ huyết Ngài một nửa, cũng không thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và cứu chuộc tội nhân một nửa. Không—nhưng Ngài đã đi đến cùng công việc Ngài đảm nhận; Ngài đã mang mọi tội lỗi của chúng ta, và đổ mọi huyết Ngài! Ngài đã chết đến tột cùng, thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời đến tột cùng, cứu chuộc tội nhân đến tột cùng, và nay khi Ngài ở trên trời Ngài cầu thay đến tột cùng, và cứu đến tột cùng. Người ta nhận xét rằng, Chúa Christ của chúng ta, khi Ngài ở trên đất, trong những ngày xác thịt Ngài, Ngài không chữa lành nửa vời; nhưng bất cứ ai người ta đem đến cho Ngài để chữa lành—Ngài đều chữa lành thấu đáo. “Người ta đem mọi người bệnh đến với Ngài và nài xin Ngài cho người bệnh chỉ chạm đến gấu áo Ngài, và mọi người chạm đến Ngài đều được chữa lành.” Ma-thi-ơ 14:35-36.
Ôi, một thầy thuốc tuyệt vời biết bao ở đây! Không có ai giống như Ngài! Ngài chữa lành cách không sai lầm, ngay tức thì, và hoàn hảo! Ngài chữa lành cách không sai lầm. Không ai đến với Ngài để chữa lành—mà ra về không được chữa. Ngài không bao giờ chữa cho ai mà hư mất dưới tay Ngài. Ngài chữa lành ngay tức thì. Vừa chạm đến áo Ngài—bệnh nhân đã được chữa lành! Người phong, Ma-thi-ơ 8:3, vừa được chạm đến—đã lập tức được chữa lành! Hai người mù, Ma-thi-ơ 20:34, vừa được chạm đến—mắt họ đã lập tức mở ra! Ngài chữa lành cách hoàn hảo: “Hễ ai được chạm đến—đều được lành hoàn toàn.” Nay tất cả điều này là để tỏ ra Chúa Giê-xu Christ sẽ là một Đấng Cứu Rỗi hoàn hảo và trọn vẹn biết bao, cho mọi tội nhân đến với Ngài. Họ sẽ tìm được sự chữa lành trong huyết Ngài, đức hạnh trong sự công chính Ngài, và sự tha thứ cho mọi tội lỗi của họ—dù chúng là gì. Hãy xem! như Đấng Christ đã chữa lành mọi bệnh tật của mọi người đến với Ngài, khi Ngài ở trên đất—thì Ngài cũng tha thứ mọi tội lỗi, và chữa lành mọi vết thương của mọi linh hồn đến với Ngài, nay khi Ngài ở trên trời. Ngài là một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn—mà chúng ta lại không phải là thánh đồ trọn vẹn sao? Ngài sẽ hoàn toàn là Đấng Cứu Chuộc; mà chúng ta lại không hoàn toàn là tín hữu sao? Ôi, đây là sự xấu hổ biết bao!
Xét 3. Có đủ điều trong đạo thật để thúc giục chúng ta trở nên Cơ Đốc nhân hoàn toàn; và điều đó dù chúng ta xét về lợi ích hay sự an ủi, vì ân điển đem lại cả hai.
Trước hết, Tin kính là một điều SINH LỢI; và đây là một động cơ thúc đẩy trở nên hiệu quả trên mọi người. Lợi lộc là vị thần mà thế gian thờ phượng. Người ta sẽ không làm gì—người ta sẽ không chịu đựng gì—vì lợi lộc? Người ta đi những hành trình nào bằng đường bộ, những chuyến hải hành nào bằng đường biển, qua nóng và lạnh, qua thuận và nghịch, qua bão tố và nắng đẹp, qua ngày và đêm—và tất cả vì lợi lộc! Nay không có nghề nghiệp nào sinh lợi như tin kính; đó là việc làm có lợi nhất chúng ta có thể theo đuổi. “Sự tin kính có ích cho mọi sự.” I Ti-mô-thê 4:8. “Sự tin kính kèm theo sự thỏa lòng là lợi lớn.” I Ti-mô-thê 6:6. Đó là một nguồn thu lớn. Nếu theo đuổi cách chặt chẽ, nó đem lại thu nhập lớn nhất.
Thật vậy, có những người mộ đạo vì thế gian; những kẻ ấy chắc chắn sẽ không được lợi. Nhưng những kẻ mộ đạo vì tin kính, chắc chắn sẽ không mất, nếu trời và đất có thể đền đáp họ; vì “sự tin kính có lời hứa cả về đời này, và về đời đến.” Ôi, ai lại không muốn làm Cơ Đốc nhân, khi lợi ích của tin kính lớn đến thế! Nhiều người được lợi nhiều trong nghề nghiệp thế gian của mình—nhưng lợi ích mà tín hữu thật có được từ một giờ thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nặng hơn mọi lợi ích của thế gian. “Đáng rủa thay kẻ nào cho rằng mọi lợi ích của thế gian đáng giá một giờ thông công với Chúa Giê-xu Christ,” vị Hầu tước cao quý ấy, Ga-lê-a-xơ Ca-ra-xi-ô-la, nói vậy.
Chẳng có nơi nào trong Kinh Thánh nói: “Phước thay cho người tìm được bạc, và người được vàng ròng.” Những thứ này chẳng có trọng lượng gì trong cán cân của nơi thánh; nhưng có chép rằng: “Phước thay cho người tìm được sự khôn ngoan và được sự hiểu biết. Vì lợi ích của sự khôn ngoan tốt hơn bạc, và tiền công của nàng tốt hơn vàng. Sự khôn ngoan quý hơn hồng ngọc; không điều gì ngươi ao ước có thể sánh với nàng. Nàng ban cho ngươi sự sống trong tay phải, và sự giàu có cùng danh dự trong tay trái. Nàng sẽ dẫn ngươi đi trên những nẻo đường thú vị; mọi đường lối nàng đều thỏa mãn.” Châm Ngôn 3:13-17. Bởi sự khôn ngoan và hiểu biết ở đây, chúng ta phải hiểu ân điển của Đấng Christ; và như vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời giải thích nó. “Kìa, sự kính sợ Đức Giê-hô-va, đó là sự khôn ngoan; và lìa khỏi điều ác là sự hiểu biết.” Nay trong mọi thương gia, kẻ buôn bán sự khôn ngoan và hiểu biết này sẽ chứng tỏ là người giàu nhất—một hạt tin kính nặng hơn mọi vàng của Ô-phia. Không có sự giàu có nào như giàu có trong ân điển. Vì,
1. Tin kính là lợi ích cần thiết nhất. Những sự thuộc về thế gian này không phải vậy. Bạc và vàng không phải vậy—chúng ta có thể hạnh phúc mà không có chúng. Chỉ có một điều cần thiết, và đó là ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong tấm lòng. Có điều này—và có mọi sự. Thiếu điều này—và thiếu mọi sự.
2. Tin kính là lợi ích thực chất nhất. Những sự thuộc về thế gian này phần nhiều là bóng hơn là thực chất. Sự vui thú, danh dự, và lợi lộc bao gồm mọi sự trong thế gian này, và vì vậy là bộ ba của con người xác thịt. Sứ đồ Giăng gọi chúng là “sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời.” Điều này, (ông nói,) là tất cả những gì trong thế gian: và thật vậy, nếu đây là tất cả, thì tất cả là hư không. Vì sự vui thú là gì—nếu không phải là giấc mơ và ảo tưởng? Danh dự là gì—nếu không phải là tưởng tượng và ý kiến? Và lợi lộc là gì—nếu không phải là một sự hư không? “Sao ngươi lại để mắt vào điều hư không?” Những sự thuộc về thế gian không có thực chất lành mạnh trong chúng, dù những người xác thịt ngu dại gọi chúng là thực chất. Nhưng ân điển là một điều tốt thực chất; như Chúa Christ của chúng ta gọi nó: “Để Ta khiến những kẻ yêu mến Ta hưởng được thực chất,” hưởng điều thật có. Ân điển là thực tại: những sự khác chỉ là phô trương và tưởng tượng.
3. Tin kính là lợi ích an toàn nhất. Lợi ích của những sự thế gian luôn đi kèm khó khăn—nhưng hiếm khi an toàn. Linh hồn thường bị nguy hiểm trong việc theo đuổi quá hăng hái những sự thế gian. Thậm chí, hàng ngàn người cầm cố, đánh mất, và trầm luân linh hồn quý báu của mình đời đời—vì một chút bạc và vàng, là những thứ chỉ là ruột và rác rưởi của đất! “Vì người ta sẽ được ích gì, nếu được cả thế gian, mà mất linh hồn mình?” Mác 8:36. Nhưng lợi ích của tin kính luôn an toàn cho linh hồn; thậm chí, linh hồn bị mất và hư hỏng nếu không có nó, và không được cứu ngoại trừ bởi việc đạt được nó. Một linh hồn không có ân điển đang trong tình trạng mất mát và hư hỏng. Nguy cơ của cõi đời đời không bao giờ qua khỏi với chúng ta—cho đến khi ân điển của Chúa Giê-xu Christ được chúng ta tìm kiếm, và được thực hiện trong chúng ta.
4. Tin kính là lợi ích chắc chắn nhất. Như nó an toàn—thì nó cũng chắc chắn. Người ta mạo hiểm lớn vì thế gian—nhưng mọi sự đều dựa trên sự không chắc chắn. Nhiều người mạo hiểm nhiều, và chờ đợi lâu—mà vẫn không thấy lợi lộc—chỉ thấy thất vọng. Họ gieo nhiều—mà vẫn gặt không gì. Nhưng lợi ích của tin kính là chắc chắn; “kẻ gieo sự công chính, sẽ được phần thưởng chắc chắn.” Và như những sự thuộc về thế gian không chắc chắn trong việc đạt được, thì chúng cũng không chắc chắn trong việc giữ gìn. Nếu loài người không phá hoại chúng ta, sâu mọt có thể; nếu trộm cướp không, rỉ sét có thể; nếu rỉ sét không, lửa có thể; mà mọi kho báu trần gian đều gặp phải, như Chúa Christ của chúng ta dạy chúng ta: “Chớ chứa của cải dưới đất, là nơi sâu mọt và rỉ sét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy.” Ma-thi-ơ 6:19. Sa-lô-môn hình dung thế gian có cánh: “Chớ nhọc sức để làm giàu; hãy khôn ngoan mà kiềm chế. Chỉ liếc nhìn sự giàu có, chúng đã biến mất, vì chúng chắc chắn mọc cánh và bay lên trời như chim ưng!” Châm Ngôn 23:4-5. Một người hôm nay có thể giàu như người giàu kia—mà ngày mai lại nghèo như La-xa-rơ. Ôi, mọi sự thế gian không chắc chắn biết bao! Nhưng kho báu thật của ân điển ở trong tấm lòng—không bao giờ có thể mất được. Nó nằm ngoài tầm với của cả rỉ sét lẫn kẻ trộm. Kẻ được thế gian—được một điều tốt mà không bao giờ giữ được! Kẻ được ân điển—được một điều tốt mà sẽ không bao giờ mất!
5. Lợi ích của tin kính không những nằm trong đời này—mà còn trong đời đến. Mọi lợi ích khác, chỉ nằm trong đời này. Sự giàu có và danh dự, v.v., được gọi là của cải của đời này. Nhưng sự giàu có của tin kính chủ yếu ở trên trời—trong việc hưởng Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và Đức Thánh Linh, giữa các thánh đồ và thiên sứ trong vinh hiển. Kìa, đây là lợi ích của tin kính; “mọi thánh đồ Ngài đều có vinh dự như vậy!”
6. Lợi ích của tin kính là một lợi ích bền lâu và đời đời. Mọi của cải của đời này đều hư nát; những sự vui thú hư nát, những danh dự hư nát, những lợi lộc hư nát, và những sự an ủi hư nát. “Sự giàu có không còn mãi!” Gióp nói: “Ngươi có vào trong các kho tuyết chăng?” Ghê-gô-ri về những lời này nhận xét rằng, các kho báu trần gian là các kho báu bằng tuyết. Trẻ con tốn bao nhiêu công sức để cào và lăn tuyết lại với nhau để làm một quả cầu tuyết, mà vừa làm xong thì hơi nóng của mặt trời làm tan nó, và nó trở thành hư không. Vì sao, các kho báu của người thế gian chỉ là các kho báu bằng tuyết. Khi sự chết và sự phán xét đến, chúng tan chảy, và trở thành hư không. “Sự giàu có chẳng ích gì trong ngày thịnh nộ—nhưng sự công chính giải cứu khỏi sự chết.” Anh em thấy ở đây lợi thế lớn của tin kính; đến nỗi nếu chúng ta xét về lợi ích, chúng ta sẽ thấy đủ trong tin kính, để thúc giục chúng ta trở nên Cơ Đốc nhân hoàn toàn.
Thứ hai, Tin kính là nghề nghiệp AN ỦI NHẤT. Không có sự an ủi nào có thể sánh với sự an ủi của ân điển và tin kính.
1. Sự an ủi thế gian chỉ là bề ngoài. Nó chỉ sâu bằng da: “Giữa tiếng cười lòng vẫn buồn rầu.” Nhưng sự an ủi tuôn chảy từ tin kính là một sự an ủi bên trong, một niềm vui thuộc linh; vì vậy nó được gọi là sự vui mừng của tấm lòng. “Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi;” niềm vui khác làm phẳng trán—nhưng niềm vui này lấp đầy tấm lòng.
2. Sự an ủi thế gian luôn pha trộn. Nguồn suối của sự an ủi thế gian ở trong tạo vật, trong một sự hưởng thụ trần gian nào đó; và vì vậy, sự an ủi của người thế gian hẳn phải pha trộn và vẩn đục, “một nguồn suối ô uế không thể tuôn ra nước trong.” Nhưng sự an ủi thuộc linh có một nguồn suối từ trên cao. Sự an ủi đi kèm với tin kính, tuôn chảy từ những sự tỏ bày tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, từ những sự vận hành của Thánh Linh phước hạnh trong tấm lòng—là Đấng trước hết là Đấng Cố Vấn, rồi sau đó là Đấng Yên Ủi. Vì vậy sự an ủi của các thánh đồ hẳn phải là sự an ủi tinh sạch và không pha trộn; vì chúng tuôn chảy từ một nguồn suối tinh sạch.
3. Sự an ủi thế gian rất chóng tàn và tạm bợ. “Sự thắng thế của kẻ ác chỉ ngắn ngủi, và niềm vui của kẻ giả hình chỉ trong chốc lát.” Sa-lô-môn ví nó như “tiếng nổ lách tách của gai dưới nồi,” chỉ là một ngọn lửa bùng lên, rồi chóng tắt. Sự an ủi của những tấm lòng xác thịt cũng vậy. Nhưng sự an ủi của tin kính là một sự an ủi bền lâu và còn mãi; “lòng các ngươi sẽ vui mừng, và niềm vui của các ngươi không ai lấy đi được.” Sự an ủi của tin kính là bền lâu—phải, đời đời; nó ở cùng chúng ta trong đời sống, trong sự chết, và sau sự chết.
Trước hết, “Nó ở cùng chúng ta trong ĐỜI SỐNG.” Ân điển và sự bình an đi đôi với nhau. Tin kính tự nhiên sinh ra sự an ủi và bình an: “Hiệu quả của sự công chính, sẽ là bình an.” Có chép về những Cơ Đốc nhân đầu tiên: “Họ bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh.” Công Vụ 9:31. Mỗi bổn phận được làm trong sự ngay thẳng và thành tâm, phản chiếu một vài sự an ủi trên linh hồn. “Trong việc giữ các điều răn, có phần thưởng lớn;” không những vì giữ chúng—mà trong việc giữ chúng. Như mỗi bông hoa, thì mỗi bổn phận cũng mang sự ngọt ngào và tươi mát theo nó.
Phản Đối. “Nhưng ai chán nản và buồn rầu hơn tín hữu? Đời sống của ai khó chịu hơn? Miệng của ai đầy những lời than phiền hơn họ? Nếu tình trạng tin kính và Cơ Đốc giáo là một tình trạng có nhiều sự an ủi đến thế—thì tại sao họ lại như vậy?”
Giải Đáp. Việc dân sự của Đức Chúa Trời thường xuyên không có sự an ủi, tôi thừa nhận: “Họ có thể bước đi trong bóng tối—và không có ánh sáng.” Nhưng đây không phải là sản phẩm của tin kính; ân điển không sinh ra trái nào như vậy. Có ba nguồn gốc và suối nguồn của nó: Tội lỗi bên trong, Sự Lìa Bỏ và Sự Cám Dỗ bên ngoài.
1. TỘI LỖI bên trong. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời không phải toàn là tâm linh, và không có xác thịt; toàn là ân điển, và không có tội lỗi. Họ được tạo thành từ những nguyên tắc trái ngược. Có ánh sáng và bóng tối trong cùng một tâm trí; tội lỗi và ân điển trong cùng một ý chí; xác thịt và thuộc linh trong cùng một tình cảm; có “xác thịt ham muốn nghịch lại Thánh Linh.” Trong tất cả những điều này, và quá thường xuyên, Chúa biết, tín hữu bị dẫn đi làm phu tù bởi những dục vọng tranh chiến này. Sứ đồ thánh cũng vậy: “Tôi thấy một luật, rằng, khi tôi muốn làm điều lành, điều ác ở cùng tôi. Tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, tranh chiến với luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi.” Đây là điều đã phá vỡ sự bình an thuộc linh của ông, và lấp đầy linh hồn ông với sự khó khăn và than phiền, như anh em thấy: “Khốn khổ cho tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Đến nỗi chính tội lỗi làm gián đoạn sự bình an của dân sự Đức Chúa Trời. Dục vọng còn ở trong, khuấy động và bùng phát, hẳn phải gây ra sự khó khăn và buồn rầu trong linh hồn của một tín hữu; vì tội lỗi sinh ra sự khó khăn là tự nhiên, như ân điển sinh ra sự bình an. Mỗi tội lỗi kéo theo một tội lỗi mới trên linh hồn, và tội lỗi khiến Đức Chúa Trời nổi giận; và nơi nào có cảm thức về tội lỗi đã phạm, và Đức Chúa Trời bị xúc phạm—thì không thể có bình an, không có sự yên lặng trong linh hồn ấy, cho đến khi đức tin đem lại những sự rảy mới của huyết Chúa Giê-xu Christ trên lương tâm.
2. Một nguồn suối khác của sự khó khăn và buồn rầu của tín hữu, là sự LÌA BỎ của Đức Chúa Trời. Điều này tiếp nối điều trước. Đức Chúa Trời đôi khi biến mất, và ẩn mình khỏi dân sự Ngài: “Thật, Ngài là Đức Chúa Trời ẩn mình.” Nhưng nguyên nhân Đức Chúa Trời ẩn mình, là tội lỗi của tín hữu: “Sự gian ác của các ngươi đã phân rẽ giữa các ngươi và Đức Chúa Trời các ngươi, và tội lỗi các ngươi đã che mặt Ngài khỏi các ngươi.” Trên thiên đàng, nơi không có tội lỗi, thì không có việc mất ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời dù chỉ một lúc; và nếu các thánh đồ ở đây có thể hầu việc Đức Chúa Trời mà không có sự hư hỏng, họ sẽ hưởng Đức Chúa Trời mà không có sự lìa bỏ; nhưng điều này không thể được. Trong khi chúng ta còn trong trạng thái này, những dục vọng còn lại sẽ khuấy động và bùng phát, rồi Đức Chúa Trời sẽ ẩn mặt Ngài, và điều này hẳn phải là sự khó khăn: “Chúa đã ẩn mặt Ngài—và tôi bối rối.” Ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên linh hồn, là thiên đàng của Cơ Đốc nhân ở phía này của thiên đàng; và vì vậy chẳng có gì lạ nếu việc ẩn mặt Ngài được linh hồn xem như một trong những ngày của địa ngục. Đa-vít cũng vậy: “Sự buồn rầu của sự chết bao quanh tôi, nỗi đau của địa ngục nắm lấy tôi; tôi gặp sự khó khăn và buồn rầu.”
3. Một nguồn suối thứ ba của sự khó khăn và buồn rầu của tín hữu, là sự CÁM DỖ của Sa-tan. Hắn là kẻ thù lớn của các thánh đồ, và hắn ghen tị với sự yên lặng và an ủi mà lòng họ được lấp đầy—khi lương tâm của chính hắn đầy dẫy sự kinh hoàng và khủng khiếp. Vì vậy, dù hắn biết hắn không thể hủy diệt sự bình an của họ, hắn vẫn gắng sức làm xáo trộn sự bình an của họ. Như Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời trước hết là Đấng nên thánh, rồi sau đó là Đấng Yên Ủi, thực hiện ân điển để đem lại bình an; thì tâm linh bị rủa sả của địa ngục này trước hết là kẻ cám dỗ, rồi sau đó là kẻ gây rắc rối; trước hết xúi giục phạm tội, rồi sau đó cáo buộc về tội lỗi. Đây là việc làm thường xuyên của hắn trên linh hồn của dân sự Đức Chúa Trời. Hắn không thể chịu được việc họ sống trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, khi chính hắn bị định cho bóng tối đời đời, không thể chịu nổi!
Và như vậy anh em thấy sự khó khăn và than phiền của dân sự Đức Chúa Trời thường phát sinh từ đâu. Tất cả đều phát sinh từ ba nguồn suối này là Tội lỗi bên trong, Sự Lìa Bỏ và Sự Cám Dỗ bên ngoài. Nếu các thánh đồ có thể hầu việc Đức Chúa Trời mà không phạm tội, và hưởng Đức Chúa Trời mà không bị rút lui, và chống cự Sa-tan mà không nhượng bộ—họ sẽ hưởng sự bình an và an ủi mà không buồn rầu. Điều này phải luôn được cố gắng ở đây—nhưng sẽ không bao giờ đạt được trọn vẹn ngoại trừ trên thiên đàng. Nhưng dù vậy, ân điển là nguyên tắc thắng thế trong tấm lòng đến đâu, và quyền năng của tin kính được thực hành trong đời này đến đâu—thì tình trạng của một con cái Đức Chúa Trời là một tình trạng bình an đến đó. Vì đó là một lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng trái của sự công chính sẽ là bình an. Nhưng giả sử dân sự của Đức Chúa Trời ít kinh nghiệm về sự an ủi này trong đời này, thì,
Thứ hai, Họ tìm được nó trong ngày CHẾT. Ân điển và sự thánh khiết sẽ phục vụ chúng ta lúc ấy, và sự phục vụ ấy sẽ là bình an. Một tín hữu có hai nguồn suối an ủi, mỗi nguồn đổ vào linh hồn người ấy trong mùa hấp hối; một là từ trên người ấy, nguồn kia là từ trong người ấy. Nguồn suối tuôn sự an ủi từ trên người ấy, là huyết của Đấng Christ rảy trên lương tâm; nguồn suối tuôn sự an ủi từ trong người ấy, là sự thành tâm của lòng người ấy trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nằm trên giường chết, và có thể suy ngẫm về các nguyên tắc và việc làm của mình trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, và ở đó thấy sự ngay thẳng và thành tâm của tấm lòng chạy xuyên qua mọi sự—điều này hẳn phải là sự an ủi. Ê-xê-chia cũng vậy: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin nhớ tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn; và đã làm điều lành trước mặt Ngài.” Không có gì làm cho giường chết khó chịu và cứng nhắc—như một đời sống dành cho việc phục vụ tội lỗi và dục vọng. Không có gì làm cho giường chết mềm mại và ngọt ngào—như một đời sống dành cho việc phục vụ Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Hoặc có lẽ dân sự của Đức Chúa Trời không gặp được sự an ủi này lúc chết; thì,
Thứ ba, Họ chắc chắn sẽ tìm được nó SAU KHI CHẾT. Nếu thời gian không đem trái này đến chín muồi, thì cõi đời đời sẽ đem đến! Ân điển trong thời gian—sẽ là vinh hiển trong cõi đời đời! Sự thánh khiết bây giờ—sẽ là hạnh phúc lúc ấy! “Người ta gieo gì sẽ gặt nấy; vì kẻ gieo cho xác thịt sẽ gặt sự hư nát từ xác thịt, nhưng kẻ gieo cho Thánh Linh sẽ gặt sự sống đời đời từ Thánh Linh.” Khi tội lỗi kết thúc trong buồn rầu và khốn khổ—sự thánh khiết sẽ kết thúc trong vui mừng và vinh hiển! “Hỡi đầy tớ tốt và trung tín, hãy vào sự vui mừng của chúa ngươi!” Bất cứ ai dự phần trong ân điển của Đấng Christ trong đời này, sẽ dự phần trong niềm vui của Đấng Christ trong đời đến; là “niềm vui không thể nói được, và đầy vinh hiển!”
Kìa, đây là trái của tin kính. Nay hãy nói, nếu không có đủ trong đạo thật, dù chúng ta xét về lợi ích hay sự an ủi, để thúc giục chúng ta trở nên Cơ Đốc nhân trọn vẹn chăng?
Xét 4. Những người ác từ bỏ chính mình hoàn toàn cho dục vọng của họ biết bao—mà chúng ta lại không từ bỏ như vậy cho Chúa Christ sao! Họ phó mình không dè dặt cho những sự vui thú của tội lỗi; mà chúng ta lại có những sự dè dặt trong việc phục vụ Đức Chúa Trời sao! Họ hoàn toàn là tội nhân; mà chúng ta lại không hoàn toàn là thánh đồ sao! Họ chạy, mà không mệt mỏi, trong việc phục vụ dục vọng của họ; mà chúng ta lại mệt mỏi, và không chạy, trong việc phục vụ Đấng Christ sao! Các đầy tớ của sự hư hỏng có tai bị xỏ vào cột cửa, làm dấu hiệu của một sự phục vụ trọn vẹn và vĩnh viễn, mà chúng ta lại không phó mình cho Chúa Christ, để thuộc về Ngài mãi mãi sao! Những kẻ khác lập “giao ước với địa ngục và sự chết,” mà chúng ta lại không “kết hiệp với Đức Chúa Trời trong một giao ước đời đời không thể quên được!” sao! Họ tốn nhiều công sức để trầm luân linh hồn mình—hơn chúng ta tốn để cứu linh hồn mình sao! Họ chạy nhanh hơn đến một nơi hình phạt, hơn chúng ta chạy đến một mão triều công chính sao! Anh em xét điều nào tốt hơn, được cứu đời đời, hay hư mất đời đời? Anh em cho chủ nào tốt hơn—Đức Chúa Trời hay ma quỷ? Đấng Christ hay dục vọng của anh em? Tôi biết anh em sẽ quyết định về phía Đấng Christ.
Ôi, vậy thì! khi những kẻ khác hầu việc dục vọng của họ hết lòng—anh em phải hầu việc Đấng Christ hết lòng. Nếu lòng của những kẻ khác hoàn toàn quyết làm điều ác—thì càng hơn nữa lòng của các tín hữu phải hoàn toàn quyết làm điều lành.
Xét 5. Nếu anh em không hoàn toàn là Cơ Đốc nhân, anh em sẽ không bao giờ có thể xuất hiện với sự an ủi trước mặt Đức Chúa Trời, cũng không thể đứng vững trong sự phán xét của ngày cuối cùng và vĩ đại. Vì tình thế khó xử buồn bã này sẽ làm câm miệng mọi kẻ giả hình: “Nếu các điều răn của Ta không thánh khiết, công chính, và tốt lành—tại sao ngươi không vâng giữ chúng? Nếu Chúa Giê-xu Christ không đáng có—tại sao ngươi lại tuyên xưng Ngài? Nếu Ngài đáng có, thì tại sao ngươi lại không bám lấy Ngài, và kết hiệp với Ngài? Nếu các lễ nghi của Ta không được định để cải đạo và cứu các linh hồn—tại sao ngươi lại ngồi dưới chúng, và an nghỉ trong việc thực hành chúng? Hoặc nếu chúng đã được định—thì tại sao ngươi lại không thuận phục quyền năng của chúng? Nếu đạo không tốt—tại sao ngươi lại tuyên xưng nó? Nếu nó tốt—tại sao ngươi lại không thực hành nó?”
“Bạn ơi, sao bạn vào đây, mà không mặc áo cưới?” Nếu đó không phải là tiệc cưới, tại sao bạn lại đến theo lời mời? Nếu đó là tiệc cưới, thì tại sao bạn lại đến mà không mặc áo cưới? Tôi chỉ muốn hỏi một người xưng đạo giả hình của Phúc Âm, người ấy sẽ trả lời gì trong ngày ấy? Thật vậy anh em tự tước đi mọi khả năng trả lời trong “ngày phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” Có chép về người không mặc áo cưới, rằng khi Đấng Christ đến và tra xét người ấy, người ấy đã câm miệng. Kẻ không có ân điển trong ngày ân điển, sẽ câm miệng trong ngày phán xét! Việc tuyên xưng Đấng Christ mà không có tấm lòng kết hiệp với Đấng Christ, sẽ khiến linh hồn chúng ta không thể bào chữa, và khiến sự trầm luân của chúng ta không thể tránh khỏi và càng không thể chịu nổi.
Đây là những động cơ để thúc đẩy bổn phận; và ôi, nguyện Đức Chúa Trời đặt chúng vào lòng và lương tâm anh em, để anh em không dám an nghỉ thêm một lúc nào nữa trong một công việc nửa vời, hay trong việc gần như là Cơ Đốc nhân—mà để anh em trở nên Cơ Đốc nhân hoàn toàn!
Câu Hỏi. Nhưng anh em có thể sẽ nói: “Tôi phải làm thế nào? Tôi phải dùng phương tiện nào, để đạt được một công việc thấu đáo trong lòng mình; để tôi không còn gần như—mà hoàn toàn là Cơ Đốc nhân?”
Đáp. Nay tôi sẽ đặt ra ba quy tắc hướng dẫn—để giúp đỡ anh em trong bổn phận quan trọng này.
Hướng Dẫn 1. Hãy dứt bỏ mọi sự bình an giả dối của lương tâm. Đây là dây trói của ma quỷ để giữ linh hồn khỏi tìm kiếm Đấng Christ. Như có sự bình an của Đức Chúa Trời—thì cũng có sự bình an của Sa-tan; nhưng chúng dễ dàng phân biệt, vì chúng trái ngược nhau như thiên đàng và địa ngục, như ánh sáng và bóng tối. Sự bình an của Đức Chúa Trời, tuôn chảy từ một công việc ân điển trong linh hồn, và là sự bình an của một trạng thái được tái sinh; nhưng sự bình an của Sa-tan là sự bình an của một trạng thái chưa được tái sinh, đó là sự bình an của sự chết. Trong mồ mả Gióp nói có sự bình an: “Ở đó kẻ ác thôi gây rắc rối;” như vậy một linh hồn chết trong tội lỗi đầy dẫy sự bình an, kẻ ác không quấy rầy người ấy.
Sự bình an của Đức Chúa Trời trong linh hồn là một sự bình an tuôn chảy từ việc cất bỏ tội lỗi, bởi ân điển xưng công chính: “Được xưng công chính bởi đức tin trong huyết Ngài, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời.” Nhưng sự bình an của Sa-tan trong linh hồn dấy lên và được duy trì bởi sự ngu muội của tâm linh, và sự vô cảm về tội lỗi trên lương tâm. Sự bình an của Đức Chúa Trời là một sự bình an khỏi tội lỗi làm cho tấm lòng vững vàng chống lại nó: “Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết của loài người, sẽ giữ lòng và tâm trí anh em qua Chúa Giê-xu Christ.” Càng có nhiều sự bình an này trong linh hồn, linh hồn càng được củng cố chống lại tội lỗi. Nhưng sự bình an của Sa-tan—là sự bình an trong tội lỗi: “Người mạnh có vũ trang giữ nhà, và mọi sự đều bình an.” Sự bình an của thánh đồ là sự bình an với Đức Chúa Trời—nhưng không phải với tội lỗi. Sự bình an của tội nhân là sự bình an với tội lỗi—nhưng không phải với Đức Chúa Trời. Đây là một sự bình an thà phá vỡ còn hơn giữ gìn. Đó là một sự bình an giả dối, nguy hiểm, hủy hoại.
Hỡi anh em, sự chết và sự phán xét sẽ phá vỡ mọi sự bình an của lương tâm—nhưng không phá vỡ sự bình an do Đấng Christ thực hiện trong linh hồn, và là trái của “huyết rảy.” “Khi Ngài ban sự yên lặng, ai có thể gây rắc rối?” Nay sự bình an mà sự chết sẽ phá vỡ—tại sao anh em lại giữ? Ai lại yêu thích sự bình an ấy—là sự bình an mà ngọn lửa địa ngục sẽ thiêu đốt! Mà vẫn có biết bao người đi xuống địa ngục qua thiên đường của kẻ dại là một sự bình an giả dối? Ôi, hãy dứt bỏ sự bình an này! vì chúng ta không thể có sự bình an với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong khi sự bình an này còn ở trong lòng chúng ta!
Chúa Christ không ban sự bình an cho những kẻ không tìm kiếm nó; và kẻ ấy sẽ không bao giờ tìm kiếm nó, là kẻ không thấy mình cần nó—kẻ đang bình an trong dục vọng của mình, không thấy mình cần sự bình an của Đấng Christ. Tội nhân phải bị thương vì tội lỗi, và buồn rầu dưới nó, trước khi Đấng Christ chữa lành vết thương của người ấy, và ban cho người ấy sự bình an khỏi nó.
Hướng Dẫn 2. Hãy gắng sức đạt được một công việc cáo trách thấu đáo. Không phải mọi sự cáo trách đều làm được. Cơ Đốc nhân gần như cũng có những sự cáo trách của mình, như Cơ Đốc nhân thật, nếu không người ấy đã chẳng bao giờ đi xa đến thế; nhưng chúng không phải là những sự cáo trách lành mạnh và đúng đắn, nếu không người ấy đã đi xa hơn. Đức Chúa Trời muốn linh hồn thật sự cảm nhận sự cay đắng của tội lỗi, trước khi nó nếm sự ngọt ngào của sự thương xót. Cái cày cáo trách phải đi sâu, và tạo những luống sâu trong tấm lòng, trước khi Đức Chúa Trời gieo hạt giống quý báu của ân điển và sự an ủi ở đó—để nó có thể có chiều sâu đất mà lớn lên. Đây là phương pháp thường xuyên của Đức Chúa Trời: trước hết tỏ cho con người tội lỗi của mình—rồi Đấng Cứu Rỗi của mình; trước hết sự nguy hiểm của mình—rồi Đấng Cứu Chuộc của mình; trước hết vết thương của mình—rồi sự chữa lành của mình; trước hết sự hèn hạ của chính mình—rồi sự công chính của Đấng Christ. Chúng ta phải thấy bệnh phong của tội lỗi mình, và bị đưa đến kêu lên: “Ô uế, ô uế!” Chúng ta phải than khóc về Đấng mà chúng ta đã đâm—rồi Ngài mở ra cho chúng ta một “suối để tẩy sạch mọi tội lỗi và sự ô uế.”
Tội nhân phải thấy sự hèn hạ và vô ích của sự bất chính của mình, trước khi người ấy được ích bởi sự công chính của Đấng Christ. Dân Y-sơ-ra-ên trước hết bị rắn lửa cắn—rồi con rắn đồng được dựng lên để chữa lành họ. Ép-ra-im trước hết được cáo trách thấu đáo, rồi tình cảm thương xót của Đức Chúa Trời vận hành về phía người ấy. Phao-lô, Ma-na-se, người cai ngục, v.v. cũng vậy. Đến nỗi đây là phương pháp bất biến của Đức Chúa Trời trong việc ban ân điển—bắt đầu bằng sự cáo trách tội lỗi. Ôi, vì vậy hãy gắng sức đạt được sự cáo trách thấu đáo! Có ba điều chúng ta nên đặc biệt được cáo trách.
Trước hết, hãy được cáo trách về sự ác của tội lỗi—bản chất dơ dáy và ghê gớm của nó. Tội lỗi là điều ác lớn nhất trên thế gian—nó xúc phạm Đức Chúa Trời; nó làm thương Đấng Christ; nó làm buồn Đức Thánh Linh; nó trầm luân một linh hồn quý báu. Mọi điều ác khác không thể sánh với điều này. Dù việc LÀM tội lỗi là công việc tệ nhất—thì việc THẤY tội lỗi là cái nhìn tốt nhất! Tội lỗi được phát hiện trong sự hèn hạ của nó—khiến Đấng Christ được khao khát trong sự đầy đủ của Ngài.
Nhưng trên hết, hãy gắng sức được cáo trách về sự tai hại của một tấm lòng không lành mạnh; nó là sự ghê tởm biết bao đối với Đức Chúa Trời, nó đem lại sự hủy hoại chắc chắn nào trên linh hồn. Ôi, hãy thường suy nghĩ về địa ngục của kẻ giả hình. “Vì lòng của dân này đã cứng cỏi, tai họ không thể nghe, và mắt họ đã nhắm lại—đến nỗi mắt họ không thể thấy, tai họ không thể nghe, và lòng họ không thể hiểu, và họ không thể trở lại cùng Ta và để Ta chữa lành họ.”
Thứ hai, hãy được cáo trách về sự khốn khổ và nguy hiểm tuyệt vọng của một tình trạng tự nhiên. Cho đến khi chúng ta thấy dịch bệnh của lòng mình và sự khốn khổ của trạng thái mình theo bản tính—chúng ta sẽ không bao giờ được đưa khỏi chính mình để tìm kiếm sự giúp đỡ nơi một Đấng khác.
Thứ ba, hãy được cáo trách về sự bất lực và không đủ hoàn toàn của bất cứ điều gì dưới Chúa Giê-xu Christ để đem lại sự cứu giúp cho linh hồn anh em trong trường hợp này. Mọi sự ngoài Chúa Giê-xu Christ đều là “những thầy thuốc vô giá trị.” Các bổn phận tôn giáo, các việc làm, các lời cầu nguyện, nước mắt, sự tự công chính, đều vô ích trong trường hợp này. Chúng khiến chúng ta giống như đoàn lữ hành của Thê-ma, trở về “xấu hổ vì thất vọng” từ những “suối cạn.” Than ôi! chính sự công chính vô hạn của Đấng Christ phải chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta—vì đó là một Đức Chúa Trời vô hạn mà chúng ta đã phạm tội chống lại! Nếu tội lỗi của anh em được tha—thì chính sự thương xót vô hạn của Đấng Christ phải tha nó! Nếu anh em được hòa thuận với Đức Chúa Trời—thì chính công đức vô hạn của Đấng Christ phải làm điều đó! Nếu tấm lòng anh em được thay đổi—thì chính quyền năng vô hạn của Đấng Christ phải thực hiện điều đó! Nếu linh hồn anh em thoát khỏi địa ngục, và cuối cùng được cứu—thì chính ân điển vô hạn của Đấng Christ phải cứu nó!
Trong ba điều này, sự cáo trách đúng đắn và lành mạnh nằm ở đó. Bất cứ nơi nào Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện những sự cáo trách thấu đáo này, đó là để dẫn đến một sự cải đạo thật và lành mạnh: vì bằng phương tiện này linh hồn được đưa vào sự đủ tư cách đúng đắn để tiếp nhận Đấng Christ.
Một tội nhân không bao giờ có thể đến với Đấng Christ—vì người ấy đã chết trong tội lỗi, thù nghịch với Đấng Christ, là kẻ thù của Đức Chúa Trời và ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng có những sự đủ tư cách nhất định đến giữa trạng thái chết trong tội lỗi của linh hồn, và công việc cải đạo và kết hiệp với Đấng Christ—nhờ đó linh hồn được đặt vào khả năng tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ. Không ai được đưa ngay ra khỏi trạng thái chết của mình và được khiến tin nơi Chúa Giê-xu Christ; có một vài sự đủ tư cách đến ở giữa. Những sự cáo trách lành mạnh là những sự đủ tư cách đúng đắn để tội nhân tiếp nhận Đấng Christ.
“Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, nhưng kêu gọi tội nhân ăn năn.” Lu-ca 5:32. Tức là, những kẻ thấy mình là tội nhân, và do đó trong một tình trạng hư mất. Lu-ca cũng minh họa điều đó như vậy: “Con Người đã đến để tìm và cứu những kẻ hư mất.” “Ngài được xức dầu, và được sai đến để băng bó những kẻ có lòng tan vỡ, để an ủi mọi kẻ than khóc.” Ôi, vì vậy, nếu anh em muốn trở nên Cơ Đốc nhân lành mạnh, hãy có những sự cáo trách lành mạnh. Hãy hỏi những kẻ thật sự là tín hữu, và họ sẽ nói với anh em, nếu không có những sự cáo trách của họ, họ đã chẳng bao giờ tìm kiếm Đấng Christ để được nên thánh và cứu rỗi! Họ sẽ nói với anh em rằng họ đã hư mất—nếu họ đã không hư mất; họ đã ở trong sự nô lệ đời đời—nhưng vì sự nô lệ thuộc linh của họ!
Hướng Dẫn 3. Đừng bao giờ an nghỉ trong những sự cáo trách—cho đến khi chúng kết thúc trong sự cải đạo. Đây là điều mà hầu hết mọi người hư mất. Họ an nghỉ trong những sự cáo trách của mình, và lấy chúng làm sự cải đạo—như thể tội lỗi được thấy thì do đó tội lỗi được tha—như thể việc thấy sự thiếu ân điển là lẽ thật của công việc ân điển. Đó là một chỗ đáng chú ý trong Ô-sê 13:12-13: “Tội lỗi của Ép-ra-im được giữ lại; tội của nó được cất giữ. Nỗi đau chuyển dạ đến trên nó. Khi thời điểm đến, nó sẽ không được sinh ra.” Như đứa trẻ ra khỏi tử cung, thì sự cải đạo cũng được sinh ra từ tử cung của sự cáo trách. Nay khi đứa trẻ kẹt giữa tử cung và thế gian, điều đó nguy hiểm, nó đe dọa mạng sống cả mẹ lẫn con. Cũng vậy khi một tội nhân an nghỉ trong sự cáo trách, và không đi xa hơn—mà kẹt trong tử cung—điều này rất nguy hiểm, và đe dọa mạng sống của linh hồn. Hỡi anh em là những kẻ có lúc ở dưới sự cáo trách, ôi, hãy coi chừng việc an nghỉ trong chúng—đừng kẹt trong tử cung!
Dù đúng là, sự cáo trách là bước đầu tiên đến sự cải đạo—nhưng nó không phải là sự cải đạo. Một người có thể mang những sự cáo trách của mình theo mình xuống địa ngục. Điều gì làm phiền những sinh linh đáng thương, khi chúng đến lúc chết, nếu không phải điều này—Tôi đã không cải thiện những sự cáo trách của mình; vào lúc ấy tôi đã được cáo trách về tội lỗi—nhưng tôi vẫn tiếp tục phạm tội trước mặt những sự cáo trách của mình; trong bài giảng ấy tôi đã được cáo trách về một bổn phận—nhưng tôi đã xem nhẹ sự cáo trách; tôi đã được cáo trách về sự thiếu Đấng Christ của mình, và về sự sẵn sàng của Đấng Christ để tha thứ và cứu; nhưng than ôi! tôi đã không theo sự cáo trách.
Hãy nhớ điều này; những sự cáo trách bị xem nhẹ là những người bạn đồng hành tệ nhất trên giường chết. Có hai điều đặc biệt, hơn hết mọi điều khác, khiến giường chết rất khó chịu:
1. Những mục đích và lời hứa không được thực hiện.
2. Những sự cáo trách bị xem nhẹ và không được cải thiện. Khi một người đặt ra những mục đích để kết hiệp với Đấng Christ—mà vẫn không thực hiện chúng; và khi người ấy được cáo trách về tội lỗi và bổn phận—mà vẫn không cải thiện những sự cáo trách của mình—ôi, điều này sẽ châm chích và làm thương tổn cuối cùng! Vậy thì, Thánh Linh của Chúa đã từng làm việc trong linh hồn anh em chăng? Anh em đã từng được cáo trách về sự ác của tội lỗi, về sự khốn khổ của một trạng thái tự nhiên, về sự bất lực của mọi sự dưới trời để giúp đỡ, về sự đầy đủ và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, về sự cần thiết phải nương cậy nơi Ngài để được tha thứ và bình an, để được nên thánh và cứu rỗi chăng? Anh em đã từng thật sự được cáo trách về những điều này chăng? Ôi, vậy thì, như anh em yêu linh hồn mình, như anh em hy vọng cuối cùng được cứu, và hưởng Đức Chúa Trời mãi mãi—hãy cải thiện những sự cáo trách này, và hãy chắc chắn rằng anh em không an nghỉ trong chúng cho đến khi chúng dấy lên thành một sự kết hiệp thấu đáo với Chúa Giê-xu Christ, và như vậy kết thúc trong một sự cải đạo lành mạnh và hoàn hảo! Như vậy anh em sẽ không những gần như—mà hoàn toàn là Cơ Đốc nhân!
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Tác phẩm của Matthew Mead về người gần như là Cơ Đốc nhân, gồm Câu Hỏi I (20 điểm) và các Câu Hỏi II–V cùng Phần Áp Dụng (Xét Mình, Cảnh Báo, Khuyên Nhủ); trang bản quyền của nhà xuất bản đã được loại bỏ khi dọn văn bản, và mục "bản quyền" trong Mục Lục trỏ đến trang đó cũng đã được bỏ đi; Mục Lục đặt ở đầu sách được giữ nguyên; không có hệ thống chú thích cuối sách.