Lịch Sử Và Tinh Thần Của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg

Name: Lịch Sử Và Tinh Thần Của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg
Author: John Williamson Nevin

John Williamson Nevin · History and genius of the Heidelberg catechism

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Lịch Sử Và Tinh Thần Của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg
LỜI TỰA.
I. LỜI GIỚI THIỆU.
III. DỊP XUẤT HIỆN CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.
V. CUỘC CHIẾN CHỐNG LẠI GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.
VI. GIÁO LÝ VẤN ĐÁP TẠI QUÊ HƯƠNG.
VII. GIÁO LÝ VẤN ĐÁP Ở NƯỚC NGOÀI.
VIII. GIÁO LÝ VẤN ĐÁP TẠI MỸ CHÂU.
IX. THẦN HỌC CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.
X. TINH THẦN HỘI THÁNH CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.
I. LỜI GIỚI THIỆU.
III. DỊP RA ĐỜI CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.
V. CUỘC CHIẾN CHỐNG LẠI GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.
VI. GIÁO LÝ VẤN ĐÁP TẠI QUÊ HƯƠNG.
VII. GIÁO LÝ VẤN ĐÁP Ở NƯỚC NGOÀI.
VIII. GIÁO LÝ VẤN ĐÁP TẠI CHÂU MỸ.
IX. THẦN HỌC CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP,
X. TINH THẦN HỘI THÁNH CỦA GIÁO LÝ HỎI ĐÁP.

Lịch Sử Và Tinh Thần Của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg

AI, chưa duyệt
LỊCH SỬ VÀ TINH THẦN CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP HEIDELBERG
John Williamson Nevin

LỊCH SỬ VÀ TINH THẦN

CỦA

GIÁO LÝ VẤN ĐÁP HEIDELBERG.

CỦA J. W. NEVIN, TIẾN SĨ THẦN HỌC.

Giáo sư Thần học tại Chủng viện của Hội Thánh Cải Chánh Đức.

CHAMBERSBURG:

VĂN PHÒNG CỦA HỘI THÁNH CẢI CHÁNH ĐỨC.

Đăng ký theo Đạo luật của Quốc hội, vào năm 1847,

BỞI B. S. SCHNECK,

tại văn phòng Thư ký của Tòa án Quận thuộc Khu vực phía Đông của Pennsylvania.

LỜI TỰA.

Tác phẩm nhỏ được trình bày trước công chúng tại đây, xét về một phương diện nào đó, bắt nguồn từ phần sau của một loạt bài luận đã xuất hiện trong các năm 1841 và 1842 trên tờ WEEKLY MESSENGER, dưới tiêu đề chung là Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Việc xuất bản ấy được thực hiện nhân dịp kỷ niệm một trăm năm của Hội Thánh Cải Chánh Đức tại đất nước này; và nhằm phục vụ mục đích của lễ kỷ niệm đó, bằng cách đưa về ý thức của Hội Thánh, dưới hình thức phổ thông, ít nhất một phác thảo chưa đầy đủ về lịch sử và hiến chế của chính Hội Thánh, như đã được triển khai trước hết tại Âu châu rồi sau đó ở phía bên này của Đại Tây Dương. Lúc bấy giờ đã có lời kêu gọi tha thiết xin toàn bộ loạt bài dưới hình thức một quyển sách riêng. Người ta đã cho là tốt nhất không nên chiều theo yêu cầu này; nhưng đồng thời, dường như cũng quan trọng phải đưa vào một hình thức bền vững hơn ít nhất phần nào trong các bài viết nói trên có liên quan trực tiếp đến lịch sử của chính Giáo Lý Vấn Đáp. Điều đó nay được thực hiện trong

ấn phẩm hiện tại; tuy nhiên ấn phẩm này không phải là một bản tái in, ở bất cứ mức độ nào, những gì đã được xuất bản trước đây, mà về mọi phương diện là một tác phẩm khác, trong đó tư liệu cũ được tiếp thu, cùng với việc bổ sung thêm khá nhiều điều mới mẻ, thành một hình thức thấu đáo và đầy đủ hơn nhiều.

Loạt bài luận trên tờ Messenger đã được mở đầu, ngày 9 tháng 12 năm 1810, bằng một lời giới thiệu ngắn, trong đó có đoạn sau đây, vì nhiều lý do, đáng được nhắc lại tại nơi này. [NEEDS REVIEW: ngày 9 tháng 12 năm 1810 giữ nguyên theo bản OCR; bối cảnh các bài luận 1841–1842 gợi ý đây có thể là lỗi OCR, chưa xác minh được]

“Toàn bộ được dự định như một sự đóng góp cho lễ kỷ niệm Năm Trăm Năm của chúng ta. Một mục đích lớn của việc cử hành này, theo tôi dường như, phải là làm cho Hội Thánh hiểu biết đúng đắn về chính mình, bằng cách nối kết trong ý thức của Hội Thánh, càng xa càng tốt, hiện tại với quá khứ. Chúng ta cần, không chỉ nhìn lại lịch sử của mình, như lịch sử ấy trong một trăm năm qua thuộc về lục địa phương Tây này, mà còn phải dõi theo nó xa hơn nữa, về đến khởi điểm của nó tại thế giới cũ. Chúng ta cần cảm nhận rằng chúng ta có một lịch sử, cổ xưa và đáng tôn trọng, ít nhất có thể nói như vậy, như lịch sử của bất cứ giáo phái Tin Lành nào khác; chứa đựng một tinh thần sống động của riêng nó; gìn giữ những nguyên tắc và ý tưởng xứng đáng được chúng ta trân trọng, như một di sản quý báu, qua mọi thời đại sắp tới. Càng có thể đưa chúng ta đến chỗ thông công một cách thân mật và tự do với tinh thần của cuộc Cải Chánh, như tinh thần ấy đã hành động mạnh mẽ trong các việc làm, và đã bày tỏ chính mình một cách đầy quyền năng trong lời nói, của tổ tiên trong Hội Thánh của chúng ta, thì càng có khả năng mọi phương diện đều tốt đẹp hơn với chúng ta trong thời hiện tại. Trong mọi cộng đồng, dù là tôn giáo hay dân sự, việc giữ vững theo cách này đời sống nguyên thủy của tổ chức, nhờ đó mà tổ chức ấy tồn tại, là điều vô cùng quan trọng;

trong chừng mực đời sống ấy đáng được xem là lành mạnh và đúng đắn. Sự tôn kính quá khứ — một lịch sử đáng được trân trọng và tôn vinh, cùng một khuynh hướng dâng lên sự tôn kính hiếu thảo đối với thẩm quyền của nó — có thể được xem là một điều kiện không thể thiếu cho mọi sự vĩ đại thuộc linh. Trong các công việc của tôn giáo, tình cảm sâu kín này về sự cảm thông và hiệp nhất với đời sống của các thời đại khác là đặc biệt quan trọng; và mọi điều có khuynh hướng làm cho nó trở nên linh hoạt, đều nên được khích lệ một cách cẩn thận và tôn kính, chống lại mọi hình thức ý kiến hay thực hành nào, mà bởi sự phô trương hư vinh về cải tiến, sẽ làm suy yếu sức mạnh của mối liên hệ thiêng liêng như vậy. Hãy để chúng ta có tiến bộ, bằng mọi cách; nhưng hãy để đó là tiến bộ đi lên, trong phạm vi đời sống nguyên thủy của chính Hội Thánh, như một cây triển nở trong sự tăng trưởng mà vẫn là cùng một cây; chứ không phải tiến bộ đi ra ngoài, bởi đó đời sống của quá khứ, cùng với hình thức của nó, bị từ bỏ, và ‘một Phúc Âm khác’ được đưa vào thay chỗ cho Phúc Âm cũ.”

Người ta đã không cho là cần thiết phải kèm theo bản văn của tác phẩm, từ trang này sang trang khác, những tham chiếu cụ thể đến các tài liệu thẩm quyền đã được sử dụng trong việc biên soạn nó. Tôi có thể trình bày tại đây, một cách tổng quát, rằng về các sự kiện, tôi chịu ơn chủ yếu đối với tác phẩm Geschichte und Literatur des Heidelberg’schen Katechismus của H. S. VAN ALPEN, quyển thứ hai của tác phẩm Geschichte der protestantischen Theologie của PLANCK, và một số bài viết trong bộ Encyclopädie der Wissenschaften und Künste lớn hiện đang được ERSCH và GRUBER xuất bản. Những sự giúp đỡ khác ít quan trọng hơn thì không cần phải nhắc đến. Tác phẩm Historia Ecclesiae Palatinae của ALTING, tác phẩm L’Innocence

du Catechisme de Heidelberg của LENFANT, tác phẩm Katechetische Geschichte der Reformirten Kirche của J. C. KCECHBR [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị lỗi OCR, khó đọc], và những tác phẩm khác liên quan đến chủ đề chung mà lẽ ra rất mong được tham khảo, thì thật không may đã không nằm trong tầm tay của tôi.

Dù như thế nào đi nữa, tác phẩm nay được phó thác cho Hội Thánh, cùng với lời cầu nguyện rằng nó có thể phục vụ, dưới phước lành của Đức Chúa Trời, lợi ích của một tinh thần Hội Thánh lành mạnh, trong vòng thông công của Hội Thánh.

J. W. N.

Mercersburg, tháng Hai năm 1847.

MỤC LỤC,

I. LỜI GIỚI THIỆU.

Cuộc Cải Chánh. Luther. Hai Bản Tuyên Xưng. Hội Thánh Cải Chánh. Các sách biểu tượng. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, 9

II. XỨ PALATINATE.

Tỉnh này. Heidelberg và Đại học của nó. Luther tại Heidelberg. Frederick Thông Thái. Otho-Henry. Frederick Kính Sợ Chúa. Những xáo trộn về tuyên xưng. Tình trạng của Hội Thánh Đức nói chung. Bremen, 19

III. DỊP XUẤT HIỆN CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.

flesshuss và KltUlz [NEEDS REVIEW: hai tên riêng bị lỗi OCR, khó đọc]. Lời đáp của Melanchthon. Xứ Palatinate trở nên Cải Chánh. Cảm xúc chung tại Đức. John Brentz tại Wirtemberg. Công đồng Stuttgard và Bản Tuyên Xưng. Tranh luận dữ dội. Nguyên tắc Luther được triển khai đầy đủ. 33

IV. SỰ HÌNH THÀNH CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP. Tuyển hầu Frederick. Caspar Olevianus. Zacharias Ursinus. Công đồng Tỉnh. Các ấn bản đầu tiên. Việc sử dụng đã được thiết lập 45

V. CUỘC CHIẾN CHỐNG LẠI GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.

Tinh thần hòa bình. Sự đón nhận giận dữ của người Công giáo La Mã và người Luther. Những cuộc tấn công thần học. Lời phản đối của các vương hầu. Nghị viện Augsburg. Lập trường cao quý của Frederick. Thắng lợi. Sự kính sợ Chúa và cái chết bình an của ông 57

VI. GIÁO LÝ VẤN ĐÁP TẠI QUÊ HƯƠNG.

Sự sa sút của xứ Palatinate trở lại với chủ nghĩa Luther. Sự khôi phục dưới

vương tử Casimir. Cái chết của Olevianus và Ursinus. David

Pareus. Chiến tranh Ba Mươi Năm. Philip William. Sự suy tàn

của Hội Thánh Cải Chánh tại xứ Palatinate. Câu Hỏi Thứ 80. 71

VII. GIÁO LÝ VẤN ĐÁP Ở NƯỚC NGOÀI.

Sự đón nhận chung trong Hội Thánh Cải Chánh. Thụy Sĩ. Pháp. Anh. Hungary. Ba Lan. Đức. Hà Lan. Sự chống đối của người Armenia. Công đồng Dort. Các sách chú giải. Mỹ Châu. Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan và Hội Thánh Cải Chánh Đức. 86

VIII. GIÁO LÝ VẤN ĐÁP TẠI MỸ CHÂU.

Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan. Phác thảo lịch sử. Tình trạng hiện tại. Hội Thánh Cải Chánh Đức. Cái nhìn tổng quát về lịch sử của Hội Thánh này tại Mỹ Châu. Mối quan hệ giữa hai Hội Thánh trong thời điểm này.

IX. THẦN HỌC CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.

Dấu ấn của sự tán thành chung. Tính cách phổ quát. Tính khách quan. Tinh thần thực tiễn nghiêm túc. Sự dè dặt về giáo lý. Chống lại mọi thuyết Pelagius. Lý thuyết về tội lỗi và sự cứu chuộc. Mối quan hệ với chủ nghĩa Calvin cao về vấn đề các sắc lệnh. Lý thuyết về các nghi thức thánh, và về việc lành.

X. TINH THẦN HỘI THÁNH CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.

Nguồn gốc Đức. Mối quan hệ với chủ nghĩa Luther và Bản Tuyên Xưng Augsburg. Hội Thánh Phổ. Tích cực và phổ quát. Nền tảng lịch sử trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ. Cảm thức về nghi thức thánh. Những liên hệ thuộc về Hội Thánh. Phụng vụ Palatinate cũ. Tôn giáo thuộc về báp-têm [NEEDS REVIEW: một từ bị lỗi OCR, khó đọc]. Lễ xác nhận đức tin. Kết luận. 139

I. LỜI GIỚI THIỆU.

Cuộc Cải Chánh. Luther. Hai Bản Tuyên Xưng. Hội Thánh Cải Chánh. Các sách biểu tượng. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg.

CUỘC CẢI CHÁNH có thể được xem, dưới một góc nhìn, như một đời sống hoàn toàn mới trong lịch sử của Cơ Đốc giáo. Tuy nhiên, khi xét sâu hơn, người ta sẽ thấy nó đứng trong mối liên hệ sống động mật thiết nhất với chính lịch sử ấy, như lịch sử ấy đã được triển khai một cách đều đặn trong lòng Hội Thánh Công giáo qua nhiều thế kỷ trước đó. Nó không tạo thành một sự đứt đoạn tuyệt đối với đời sống cũ của thân thể mang danh hiệu này; trái lại, nó chỉ là sự tiếp nối chân thật và hợp pháp của đời sống ấy, xuyên qua cơn khủng hoảng co giật lớn lao vốn vào thời đó đe dọa làm tan rã hoàn toàn đời sống ấy. Không dưới ánh sáng nào khác, nó mới có thể được biện minh như công việc của Đức Chúa Trời. Khi xem như vậy, nguồn gốc của nó không được quy cho bất cứ một người hay những người cụ thể nào. Không phải với LUTHER hay ZUINGLI, cũng không phải với chính thời đại vĩ đại mà họ thuộc về, mới có thể nói, theo nghĩa chặt chẽ, rằng nó đã bắt đầu. Thời Trung Cổ đã tạo thành tử cung của nó. Qua nhiều thế kỷ dài, đời sống của Hội Thánh trước đó đã vật lộn hướng tới kết quả vĩ đại huy hoàng này. Thế kỷ mười sáu chỉ là “kỳ đã định” cho sự tỏ bày của một tiến trình, vốn trước đó quả thật còn ẩn giấu đối với thế gian, nhưng từ lâu vẫn hành động mạnh mẽ như một mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, theo hướng của chính kết quả nay đã đạt được. Chính đời sống của Hội Thánh khi ấy, xét như một toàn thể, đã, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, sinh ra cuộc Cải Chánh, như một

hình thức hiện hữu mới mà nó đã mang thai từ nhiều thời đại trước đó. LUTHER và các nhà Cải Chánh khác, với mọi hoạt động của họ trong việc thúc đẩy công việc, tự họ, theo một nghĩa nào đó, cũng là sản phẩm của quyền năng của nó; thực ra họ được bao hàm trong phong trào chung mà dường như họ chủ trì, như một lực lượng thế giới không thể cưỡng lại, mà họ không đủ sức để thấu hiểu hay kiểm soát. Họ đã không tạo nên cuộc Cải Chánh. Cuộc Cải Chánh đã tạo nên họ.

Theo đó, chúng ta thấy một sự bùng nổ gần như đồng thời của cùng một công việc vĩ đại ấy tại các xứ khác nhau, khiến khó mà nói chính xác nó đã khởi phát tại đâu. Phong trào tại Thụy Sĩ lúc đầu không có liên hệ bề ngoài nào với phong trào tại Đức; và theo một nghĩa nào đó, sự hiện diện của nó tại cả hai nước này dường như đã được báo trước bởi hành động công khai của cùng một quyền năng chung ấy tại Pháp. Cái nôi đích thực của cuộc Cải Chánh quả thật là Đức; và nhân vật trung tâm của nó, vượt quá mọi nghi ngờ, được trình bày trước mắt chúng ta trong hình tượng khổng lồ của MARTIN LUTHER. Nhưng công việc ấy không bị ràng buộc với ông, dưới bất cứ cách nào, xét như một toàn thể. Đặc biệt tại Pháp và Thụy Sĩ, tiến trình của nó hoàn toàn riêng biệt và tự do.

Phong trào, ngay từ đầu, xét theo cái nhìn tổng quát, là một và cùng một phong trào. Tuy nhiên, nó bao hàm trong chính nó hai khuynh hướng nền tảng khác nhau, mà, khởi đầu tách rời nhau ngay từ lúc ban đầu, cuối cùng đi đến sự đối lập hoàn toàn, và như thế, tự phân giải thành hai thông công hay hai tuyên xưng riêng biệt. Do đó, để mô tả những lợi ích phân kỳ này, mới có các danh hiệu giáo phái lớn là LUTHER và CẢI CHÁNH.

Sự phân chia này phát sinh trực tiếp từ vấn đề nghi thức thánh; đặc biệt liên quan đến điểm về sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh. Nhưng sự khác biệt xuất hiện tại đây, có thể nói, đã ảnh hưởng đến lý thuyết của giáo lý Cơ Đốc trong toàn bộ. Thật là một cách suy nghĩ hết sức nghèo nàn và hời hợt, khi xem cuộc tranh luận về nghi thức thánh của thế kỷ mười sáu như một điều gì chỉ liên hệ một cách bề ngoài hay tình cờ đến đời sống đích thực của Tin Lành — một khó khăn tùy tiện, biệt lập, được tạo ra chỉ bởi sự thất thường của mê tín đơn thuần, hay bởi ý chí mù quáng thuần túy. Đối với ý thức tôn giáo của thời đó, vấn đề ấy đan xen với toàn bộ chương trình của Phúc Âm, và được cảm nhận là vươn tới, trong những mối liên hệ và hậu quả của nó, đến những giới hạn xa nhất của thần học. Dù chúng ta có than tiếc cuộc xung đột bất hạnh ấy đến đâu, chúng ta cũng không có quyền lên án nó là vô lý và sai trái. Nó là điều không thể tránh khỏi trong hoàn cảnh của thời đại. Vấn đề ấy hoàn toàn không phải là giả tạo hay thừa thãi. Nó hiện diện thực sự và rộng rãi trong chính phong trào tôn giáo của thời kỳ ấy, dù người ta có muốn để ý đến nó hay không. Việc dập tắt nó, hay gạt nó sang một bên, như một lợi ích ít quan trọng, hẳn đã là phản bội chính nghĩa của lẽ thật, và làm tổn thương toàn bộ công việc của cuộc Cải Chánh. Quả thật có thể đã có tranh luận, mà không có sự đổ vỡ chính thức của Hội Thánh. Nhưng điều này khó mà mong đợi, trong trường hợp một sự xáo động nghiêm túc và sâu sắc như vậy. Nơi nào hai mặt của một lẽ thật sống động, căn bản, như thế tách rời nhau đối với sự hiểu biết, thì nói chung dường như cần thiết rằng sự khác biệt phải được đẩy ra đến

điểm của một sự mâu thuẫn chính thức hoàn toàn, trước khi con đường có thể được mở ra cho một sự hòa giải cuối cùng, trong đó công lý đích thực có thể được bảo đảm cho quyền lợi của cả hai bên.

Nguồn gốc của Hội Thánh Cải Chánh, khi phân biệt với Hội Thánh Luther, đôi khi được truy nguyên về con người của ULRICH ZUINGLI, nhà Cải Chánh lừng danh của Zurich, người đã mở đường cho sự giải phóng thuộc linh của Thụy Sĩ. Tuy nhiên, quan điểm này, theo nghĩa đích thực, hoàn toàn không đúng. Mối quan hệ của ông đối với Hội Thánh Cải Chánh về mặt lịch sử, hoàn toàn không song song với mối quan hệ của LUTHER đối với thân thể được phân biệt bằng tên của ông. Quả thật ông giữ một vị trí rất nổi bật trong lịch sử của Hội Thánh ấy, như người cha, có thể nói như vậy, của cuộc Cải Chánh Helvetic, và là cơ quan lãnh đạo lúc ban đầu của khuynh hướng chống Luther liên quan đến Tiệc Thánh của Chúa. Tuy nhiên, dưới góc nhìn cuối cùng này, ông chỉ là trung tâm hay hạt nhân, quanh đó, về mặt bề ngoài, sự chống đối giáo lý của Luther về chủ đề này, lần đầu tiên được đưa đến chỗ mang lấy hình dáng và hình thức; trong khi đồng thời, cuộc Cải Chánh, như chúng ta biết, đã bắt đầu tỏ bày chính mình tại Pháp, dưới cùng một tính cách chung, mà không có bất cứ sự lệ thuộc nào vào ông. Phong trào Tin Lành, xét như chính nó, bao hàm trong bản chất của nó, khuynh hướng Cải Chánh cũng như khuynh hướng Luther; và theo đó, nó đã thắng thế, dưới diện mạo này, tại một số khu vực của Hội Thánh, ngay từ đầu, bất kể mọi sự liên hệ thù địch trực tiếp đến hệ thống đối nghịch. Theo cách này, Hội Thánh Cải Chánh đã xuất hiện tại các nơi khác nhau của thế giới Cơ Đốc cùng một lúc, đồng thời với sự trỗi dậy của Hội Thánh Luther. Nó mang ơn Pháp, ít nhất có thể nói như vậy, đầy đủ như

nó mang ơn Thụy Sĩ. Nó chỉ đơn giản là một hình thức lãnh đạo vĩ đại của chính cuộc Cải Chánh, mà theo bản chất của sự việc, không thể không bày tỏ sự hiện diện của nó, theo các hướng khác nhau, song song hoàn toàn với hình thức vĩ đại kia của cuộc Cải Chánh, trong mọi phần của tiến trình của nó. Người, mà vượt quá mọi người khác, không thể nghi ngờ, trong thế kỷ mười sáu, đã đóng góp để ban cho Hội Thánh, dưới khía cạnh này, hình thức và tính cách vững chắc, là JOHN CALVIN, người sáng lập đức tin Cải Chánh tại Geneva. Tuy nhiên, CALVIN không được xem là người cha đích thực của Hội Thánh Cải Chánh. Hội Thánh ấy đã tồn tại như một lợi ích riêng biệt, trước khi ông xuất hiện trên sân khấu của cuộc Cải Chánh; và với mọi ảnh hưởng to lớn của ông, hệ thống thần học của ông không bao giờ trở nên chiếm ưu thế phổ quát trong thông công của Hội Thánh ấy.

Hội Thánh Cải Chánh nhận được danh hiệu đặc trưng của nó trước hết tại Pháp; dĩ nhiên không phải với bất cứ sự liên hệ nào đến chủ nghĩa Tin Lành Luther của Đức, vốn được xem là, về mọi phương diện quan trọng, một và cùng một lợi ích; mà hoàn toàn trong sự chống đối với Hội Thánh La Mã, mà đối với những yêu sách độc quyền của Hội Thánh ấy, nó tuyên bố mình là Hội Thánh chân thật của Chúa Giê-xu Christ, nay đã được tẩy sạch khỏi những sai lầm và lạm dụng mà dưới đó lẽ thật trước đây đã bị áp bức quá lâu. Nó chỉ đơn giản là Hội Thánh Công giáo đã được Cải Chánh. Tuy nhiên, sau đó, danh hiệu ấy, khi được chuyển sang Hội Thánh tại Thụy Sĩ, rồi sang các nước khác, trở nên đặc trưng đặc biệt cho phần đó của thế giới Tin Lành, vốn từ chối được gọi là Luther. Bằng việc nhận lấy danh hiệu cuối cùng này, thân thể được gọi như vậy, đã tách mình một cách công khai khỏi Tuyên Xưng kia; mà Tuyên Xưng kia do đó bị để lại trong sự chiếm hữu độc quyền danh hiệu tổng quát nguyên thủy, là Hội Thánh

Cải Chánh: và danh hiệu này do đó trở thành một danh hiệu kỹ thuật, mang trong nó sự liên hệ đến chủ nghĩa Luther ở một phía, cũng như đến chủ nghĩa La Mã ở phía kia.

Dưới danh hiệu chung này, trong thế kỷ mười sáu, được bao hàm nền Tin Lành quốc gia, không chỉ của Thụy Sĩ và Pháp, mà còn của Hà Lan, Scotland và Anh. Cùng một đức tin ấy, về thực chất, sau một thời gian ngắn, đã được thiết lập một cách thắng lợi tại xứ Palatinate thuộc Đức; và cuối cùng nó cũng thắng thế rộng rãi tại các phần khác của nước Đức theo Tin Lành, trong sự cạnh tranh với Tuyên Xưng kia.

ZUINGLI bắt đầu chức vụ của mình tại Zurich, vào năm 1519. Công việc cải chánh sau đó tiến triển nhanh chóng, dưới ảnh hưởng của ông. Ngay từ năm 1525, mọi sự đều hoàn toàn theo Tin Lành. Bern, Basel, Schaffhausen và St. Gall, chẳng bao lâu sau cũng theo cùng một tiến trình; và trước khi ZUINGLI qua đời, người đã bị giết trong trận chiến, năm 1531 sau Chúa, hơn một nửa liên bang Helvetic đã trở nên Cải Chánh. Geneva đã gạt bỏ thẩm quyền của La Mã, vào năm 1535. Tại đây CALVIN, người đã bị buộc phải rời khỏi nước Pháp quê hương của mình vì bị bắt bớ, thấy mình bị bắt buộc phải định cư vào năm sau; và nhờ sức mạnh to lớn của nhân cách ông, Geneva chẳng bao lâu trở nên trung tâm được thừa nhận của toàn thể Hội Thánh Cải Chánh. Công đồng quốc gia đầu tiên của Hội Thánh Tin Lành Pháp được tổ chức tại Paris, vào năm 1559. Vào khoảng cùng thời gian ấy, cuộc Cải Chánh được thiết lập đầy đủ tại Anh, bởi việc Nữ hoàng Elizabeth lên ngôi. Scotland chẳng bao lâu sau đã gạt bỏ ách của La Mã, dưới

sự hướng dẫn của JOHN KNOX. Qua nhiều năm dài nội chiến, Hội Thánh Hà Lan cuối cùng cũng đạt được cùng một sự tự do ấy. Xứ Palatinate, trước đây theo Luther, đã chuyển sang đức tin Cải Chánh, năm 1560 sau Chúa.

Những khu vực khác nhau này của Hội Thánh Cải Chánh, lúc ban đầu, được xem là một và cùng một Tuyên Xưng. Tuy nhiên, chúng không giống như Hội Thánh Luther, bị ràng buộc với nhau bởi việc tán thành một tín điều chung. Với một tổ chức độc lập, mỗi chi nhánh quốc gia của thân thể chung đều có những tiêu chuẩn Hội Thánh riêng của mình. Do đó có nhiều Bản Tuyên Xưng và Giáo Lý Vấn Đáp khác nhau; mà, tuy nhiên, nhờ sự đồng thuận chung của chúng, đã phục vụ một cách nổi bật để chứng thực sự hiệp nhất về thực chất của đức tin mà chúng mang ơn sự hiện hữu của mình.

Bản Tuyên Xưng Thứ Nhất của Basel, được cho là sản phẩm nguyên thủy của ŒCOLAMPADIUS, được xuất bản năm 1534 sau Chúa. Bản Tuyên Xưng Thứ Hai của Basel, thường được biết đến như Bản Tuyên Xưng Helvetic Thứ Nhất, xuất hiện năm 15136 [NEEDS REVIEW: năm bị lỗi OCR] , dưới sự bảo trợ của một hội nghị Hội Thánh chung đại diện cho toàn thể Thụy Sĩ theo Tin Lành. Bản Tuyên Xưng Gallic được thành lập bởi một hội nghị các đại biểu từ các Hội Thánh Cải Chánh của Pháp, tổ chức tại Paris, vào năm 1559. Cùng với cuộc cách mạng tôn giáo năm 1560, Bản Tuyên Xưng Scotic Cũ được đưa vào tại Scotland. Bản Tuyên Xưng Belgic trở nên công khai tại Hà Lan vào năm 1562. Cũng trong năm này, Ba Mươi Chín Điều Khoản của Hội Thánh Anh, (một sự sửa đổi của hệ thống trước đây đã được dự kiến dưới triều vua Edward VI bởi CRANMER và RIDLEY,) được khoác lấy thẩm quyền biểu tượng chính thức. Bản Tuyên Xưng Helvetic Thứ Hai, được soạn thảo bởi

HENRY BULLINGER vào năm 1562, trở nên có hiệu lực chung đã được thiết lập cho Thụy Sĩ năm 1566 sau Chúa. Bản Tuyên Xưng Westminster thuộc về giữa thế kỷ tiếp theo.

Cùng với những Bản Tuyên Xưng này, nhiều Giáo Lý Vấn Đáp khác nhau, lớn hơn và nhỏ hơn, xuất hiện khắp nơi, như những quy tắc và sự giúp đỡ cho việc giáo huấn tôn giáo. Những Giáo Lý Vấn Đáp này không cần phải được nhắc đến chi tiết. Trong số những Giáo Lý khác, một Giáo Lý Vấn Đáp xuất sắc đã được soạn thảo cho Hội Thánh tại Geneva bởi CALVIN. Nó xuất hiện bằng tiếng Pháp năm 1541 sau Chúa, và bốn năm sau trong một bản dịch La-tinh của chính tác giả. Nó đã vượt hẳn mọi giáo lý vấn đáp trước đó trong Hội Thánh Cải Chánh, và chẳng bao lâu đạt được uy tín lan rộng. BEZA gọi nó là một tác phẩm đáng ngưỡng mộ; và cho chúng ta biết rằng nó được tán thành cao độ, ngay cả tại các xứ ngoại quốc, đến nỗi không chỉ được dịch ra các ngôn ngữ sống chính, như tiếng Đức, tiếng Anh, tiếng Scotland, tiếng Bỉ, tiếng Tây Ban Nha, mà còn được vinh dự có thêm các bản dịch ra tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ; bản đầu bởi nhà in nổi tiếng Robert Stephens, và bản sau bởi Immanuel Tremellius.

Tuy nhiên, còn quan trọng hơn cả công thức này, đối với Hội Thánh Cải Chánh xét như một toàn thể, là GIÁO LÝ VẤN ĐÁP ĐÁNG NHỚ CỦA XỨ PALATINATE, hay GIÁO LÝ VẤN ĐÁP HEIDELBERG; xuất hiện vào năm 1563, và chẳng bao lâu đã giành cho chính mình một thứ thẩm quyền phổ quát trong Hội Thánh, mà không một hệ thống tương tự nào từ đó đã có thể thay thế được. Mối quan hệ của nó đối với Hội Thánh Cải Chánh chẳng bao lâu được thừa nhận là song song, về phương diện này, với mối quan hệ của Giáo Lý Vấn Đáp đáng kính của Luther đối với Hội Thánh Luther; một sự phân biệt chưa từng được thừa nhận trước đó, có lợi

ngay cả cho Giáo Lý Vấn Đáp của Geneva. Do đó, đôi khi nó được gọi là Giáo Lý Vấn Đáp Cải Chánh, như đại diện, theo sự thừa nhận chung, cho đức tin của toàn thể thông công, được phân biệt bằng cùng một danh hiệu trong thế kỷ mười sáu. Quả thật nó còn hơn nhiều so với một Giáo Lý Vấn Đáp, theo nghĩa thông thường; vì được cấu trúc sao cho đồng thời phục vụ mục đích của một Bản Tuyên Xưng đầy đủ của Hội Thánh. Theo đó, nó nổi bật một cách đặc biệt, không chỉ giữa các Giáo Lý Vấn Đáp, mà còn giữa các Bản Tuyên Xưng chính thức của thời kỳ mà nó thuộc về. Dưới góc nhìn này, có thể nói, nó giữ lấy chính sự phân biệt cao nhất. Nếu câu hỏi được đặt ra, rằng trong tất cả các sách biểu tượng đã xuất hiện trong Hội Thánh Cải Chánh, sách nào có quyền tốt nhất để được xem dưới ánh sáng của một biểu tượng phổ quát hay chung; thì câu trả lời hẳn phải được đưa ra, không còn nghi ngờ, rằng đó là Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg.

Quả thật chúng ta thấy như vậy là sự phán đoán rõ ràng của chính lịch sử. Dù ban đầu chỉ được thành lập cho việc sử dụng của một lãnh thổ riêng biệt, Giáo Lý Vấn Đáp đã chứng tỏ là một sự trình bày chân thật và tốt đẹp về đức tin của Hội Thánh Cải Chánh nói chung; và theo đó, trong một thời gian ngắn, nó đã được công nhận và tôn vinh như vậy, khắp Âu châu. Nơi nào nó không được nâng lên một cách chính thức đến cấp bậc của một sách biểu tượng, thì ít nhất nó cũng được khoác lấy uy tín cao nhất, như một tác phẩm thể hiện dưới hình thức được chấp thuận nhất, các giáo lý của Hội Thánh nói chung. Thẩm quyền của vương hầu, dưới sự chỉ đạo của người mà nó được chuẩn bị, quả thật đủ để đưa nó vào việc sử dụng chung trong Hội Thánh của xứ Palatinate; nhưng thẩm quyền này không thể có hiệu lực vượt quá những giới hạn ấy.

Sự đón nhận thuận lợi của nó tại các xứ khác chỉ có thể là nhờ giá trị nội tại của chính nó, và sự đồng thuận sẵn sàng về giáo lý và tinh thần của nó, mà nó đã gặp được từ Hội Thánh Cải Chánh theo mọi hướng. Quả thật nó đã được đón nhận với một thứ lòng tôn kính phổ quát, như một vật trang sức cho tín điều mà người ta cảm nhận nó đã đại diện rất tốt. Thụy Sĩ, Pháp, Scotland và Anh, đã cùng nhau bày tỏ đối với nó sự ngưỡng mộ và tôn trọng của họ. Nó đã được dịch ra để sử dụng cho các trường học và Hội Thánh tại Hungary. Nó trở nên nền tảng của việc giáo huấn tôn giáo, cho Hội Thánh Cải Chánh nói chung tại Đức. Tại Hà Lan, nó được khoác lấy thẩm quyền cao nhất, khi được làm thành, cùng với Bản Tuyên Xưng Belgic, quy tắc quốc gia của đức tin. Cuối cùng, bởi Công đồng Dort, hội đồng chung của toàn thể Hội Thánh Cải Chánh vào đầu thế kỷ mười bảy, nó đã được thừa nhận và phê chuẩn một cách chính thức, như một sự trình bày công bằng và thích hợp về đức tin Cải Chánh tại mọi xứ. Như thế, về hình thức, ở một mức độ nào đó, nó trở nên tiêu chuẩn được công nhận của Hội Thánh xét như một toàn thể. Trong tất cả những điều này, chúng ta thấy tầm quan trọng chân thật của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Mối quan hệ mà nó giữ đối với toàn thể Hội Thánh Cải Chánh của thế kỷ mười sáu, đầy hứng thú, và xứng đáng khiến nó trở nên một đối tượng được quan tâm đặc biệt trong mọi thời đại. Không một Giáo Lý Vấn Đáp hay Bản Tuyên Xưng nào khác truyền lại cho chúng ta, dưới cùng một tính cách phổ quát rộng lớn, hay với những quyền ngang bằng, dưới góc nhìn vừa được nhắc đến, đối với sự chú ý và tôn trọng về mặt lịch sử.

Trước hết, lịch sử của Giáo Lý Vấn Đáp đòi hỏi một sự duyệt xét ngắn gọn về lịch sử tôn giáo của chính xứ Palatinate, trong thời đại của cuộc Cải Chánh.

II. XỨ PALATINATE.

Danh hiệu PALATINATE, (trong tiếng Đức là Pfalz,) trước đây thuộc về hai tỉnh kề nhau của Đức, được phân biệt là Thượng và Hạ. Tỉnh thứ nhất (Oberpfalz,) giáp với Bohemia và Bavaria; tỉnh còn lại (Unterpfalz,) nằm ở cả hai bên sông Rhine, tiếp giáp ở các phía khác nhau với Mayence, Wirtemberg, Baden, Alsace và Lorraine. Nó thường được gọi là xứ Palatinate thuộc sông Rhine; và mặc dù đã phải chịu những sự tàn phá khủng khiếp trong các thời đại khác nhau, bởi bàn tay tàn nhẫn của chiến tranh, nó vẫn được biết đến như một trong những vùng đất màu mỡ và phì nhiêu nhất của Đức. Cho đến năm 1620, hai tỉnh thuộc về nhau; nhưng khi tuyển hầu Frederic V. bị đặt dưới lệnh cấm của đế quốc, sau trận Prague, xứ Thượng Palatinate đã được chuyển giao cho Bavaria. Do những thay đổi lớn đã diễn ra tại Âu châu sau Cách mạng Pháp, xứ sở trước đây cấu thành xứ Palatinate trên sông Rhine nay thuộc về Phổ, Bavaria, Baden, Hesse-Darmstadt, v.v. Dĩ nhiên, không dễ để nhận diện nó trên một bản đồ hiện đại.

Heidelberg, thủ đô cổ xưa của xứ Palatinate, sớm trở nên nổi bật trong lịch sử học vấn, nhờ đại học nổi tiếng của nó, được thành lập vào khoảng giữa thế kỷ mười bốn. Người sáng lập cơ sở cao quý này, mà Đức mang ơn ảnh hưởng của người đối với phần lớn nền văn hóa của mình, là tuyển hầu Rupert, được đặt biệt danh theo màu râu của mình là Rupert Đỏ. Cần ít nhất bốn mươi năm, để đưa công trình vương giả ấy đến chỗ hoàn thành; và sau đó, những khoản tiền lớn đã được gửi đến Rô-ma, để xin sự phê chuẩn của Hội Thánh ủng hộ nó. Sự phê chuẩn này được ban bởi sắc lệnh của giáo hoàng Urban VI, năm 1385 sau Chúa, trong đó Heidelberg được tuyên bố đặc biệt xứng đáng, bởi sự trong lành của không khí và sự phì nhiêu của miền quê chung quanh, để trở nên một nguồn suối chung của khoa học như vậy! Đại học mới được yêu cầu phải theo mẫu của cơ sở tại Paris, và cũng được ban cho cùng những quyền lợi và đặc quyền. Sự chăm sóc nuôi dưỡng của những người kế vị ông sau đó tiếp tục duy trì và mở rộng công trình đã được Rupert khởi đầu một cách tốt đẹp như vậy. Trong suốt thế kỷ tiếp theo, chúng ta thấy, liên quan đến đại học này, một ảnh hưởng lành mạnh đang hoạt động tại xứ Palatinate, ủng hộ văn chương và tôn giáo; mà, giữa

*Từ năm 1802, một thành phố thuộc đại công quốc Baden; nổi bật vì vị trí duyên dáng của nó, dưới chân ngọn Kœnigstuhl xinh đẹp, và trên bờ trái của dòng Neckar đáng yêu, trên dòng sông ấy có một cây cầu dài 700 bộ, và từ đó một quang cảnh tuyệt vời nhất trải rộng, giữa những ngọn núi cao, trên thung lũng của sông Rhine, đến tận dãy Vosges.

†Lòng nhiệt thành của Vương tử Rupert đối với đại học đã đạt đến mức của một niềm đam mê. Ông thường nói về nó như “đứa con gái yêu dấu” của mình và trông nom nó với sự chăm sóc của một người cha cho đến cuối đời.

mọi tác nhân nghịch cảnh, đã đóng góp rất nhiều, không còn nghi ngờ, cho phong trào chung mà sau đó đã mở ra thời đại vinh quang của cuộc Cải Chánh.

Các tuyển hầu, Frederick I, và Philip Chính Trực, đã không tiếc công sức để nâng cao uy tín của đại học. Dưới sự bảo trợ quảng đại của vị sau, về cuối thế kỷ mười lăm, chúng ta thấy tại Heidelberg những người như John Wessel, Rudolph Agricola, hai người Reuchlin, Jacob Wimpheling, v.v., tất cả đều hết lòng tận tụy cho chính nghĩa học vấn, và có hiệu quả mạnh mẽ trong việc thúc đẩy nó.

Philip qua đời vào năm 1508, và được kế vị trong việc cai trị bởi Louis, người Hòa Bình.

Trong triều đại này, vào năm 1518, một hội nghị chung của các tu sĩ dòng Augustinô được tổ chức tại Heidelberg. Trong số những người khác, MARTIN LUTHER, tu sĩ của Wittemberg, là một trong những người nổi bật nhất của dòng tu mình, đã được triệu tập đến tham dự. Ông vừa mới trước đó, trong trường hợp của Tetzel, đã thực hiện bước đầu tiên trong công việc vĩ đại của cuộc Cải Chánh, và nay đang nhanh chóng trở nên một đối tượng được chú ý nghiêm túc đối với toàn thể Âu châu. Bạn bè của ông đã dùng ảnh hưởng của mình để ngăn ông thực hiện cuộc hành trình; vì người ta cảm thấy chung rằng nó liên quan đến không ít rủi ro cho sự an toàn cá nhân của ông. Tuy nhiên, ông cho rằng bổn phận của mình là phải đi; và dưới sự bảo vệ của một bức thư giới thiệu nồng nhiệt do tuyển hầu xứ Saxony gửi cho tuyển hầu xứ Palatinate, ông đã xuất hiện đúng thời gian đã định tại Heidelberg, sau khi đã thực hiện một phần lớn cuộc hành trình của mình bằng đường bộ. Nhờ ảnh hưởng của Œcolampadius, người lúc bấy giờ liên hệ với triều đình tuyển hầu, với tư cách là thầy dạy cho vương tử trẻ, một ấn tượng thuận lợi đã được tạo ra trước đó đối với vị khách lạ phi thường ấy.

Theo đó, ông thấy mình được đón tiếp nồng hậu. Theo đề nghị của một số anh em trong dòng tu của mình, ông đã tự nguyện tổ chức một cuộc tranh luận công khai, về công đức của việc lành và giá trị của triết học Aristotle. Cuộc thảo luận đã thu hút sự chú ý lớn lao; và tinh thần cùng sức mạnh mà Luther duy trì quan điểm của mình, đã không thất bại trong việc tạo ra một ấn tượng sâu sắc trên tâm trí của nhiều người hiện diện. Trong số những thính giả của ông có John Œcolampadius, Martin Bucer, Ehrhard Schnepf, John Brentz và Theobald Billican; những người mà tên tuổi của họ xuất hiện nổi bật trong lịch sử sau đó của cuộc Cải Chánh. Luther trở về Wittemberg. Nhưng hạt giống mà ông đã được phép gieo tại xứ Palatinate, vẫn còn lại phía sau, và chẳng bao lâu bắt đầu tỏ bày quyền năng của nó trong sự tăng trưởng. Từ thời điểm này trở đi, những người như những người mà tên tuổi đã được nhắc đến, đã nỗ lực trong công việc truyền bá các nguyên tắc Phúc Âm; và chính nghĩa được giới thiệu một cách thuận lợi như vậy tiếp tục vững vàng giành được vị thế, cho đến khi cuối cùng người ta cảm thấy rằng hệ thống tôn giáo cũ đang gặp nguy cơ bị lật đổ hoàn toàn. Điều này dẫn đến bắt bớ. Những lời khiếu nại đã được thúc đẩy thành công đến nỗi, cuối cùng, các bài giảng công khai của bạn bè Luther hoàn toàn bị cấm, và hai người trong số họ, Brentz và Billican, bị yêu cầu phải xuất hiện, và trả lời về những sai lầm bị cáo buộc của mình, trước viện nguyên lão học thuật và tể tướng tuyển hầu; việc này tuy nhiên không đưa đến điều gì tệ hại hơn việc đình chỉ các bài giảng của họ. Louis Hòa Bình, như ông được gọi, đã

tận tụy chủ yếu, dường như, cho săn bắn và xây dựng, đã không để mình bị quấy rầy nhiều bởi các vấn đề tôn giáo của thời đó; trong khi bản tính tốt lành theo hiến pháp của ông khiến ông ghét mọi biện pháp nghiêm khắc trong việc bắt bớ. Ông không tỏ ra nhiệt thành đặc biệt nào chống lại các giáo lý mới, và cuộc Cải Chánh do đó tiếp tục lan rộng như men, từ Heidelberg như một trung tâm, khắp xứ Palatinate và vào các lãnh thổ kề cận.

Louis được kế vị vào năm 1544, bởi em trai của ông, Frederick II, người Thông Thái. Vương tử này đã tỏ ra dứt khoát ủng hộ cuộc Cải Chánh; và dưới sự bảo trợ của ông, công việc lập tức bắt đầu tiến triển với đầy đủ quyền năng, theo một cách công khai hơn. Quả thật, tại Heidelberg, dân chúng đã không chờ đợi hành động chính thức của chính quyền. Khi thánh lễ đang được cử hành trong nhà thờ của Đức Thánh Linh, vào đầu năm 1546, toàn thể hội chúng bỗng nhiên cất lên bài thánh ca bằng tiếng Đức: “Es ist das Heil uns kommen her.” Tuyển hầu nay ra lệnh rằng thánh lễ trong tương lai phải được cử hành bằng ngôn ngữ bản xứ, rằng Tiệc Thánh của Chúa phải được phân phát dưới cả hai hình thức, và rằng các linh mục phải được phép kết hôn. Kết cục bất hạnh của cuộc chiến Smalcald, quả thật, ngay năm sau, đã đặt một dấu chấm hết hoàn toàn cho phong trào được khởi đầu đầy hứa hẹn như vậy. Cái gọi là Interim, của hoàng đế Charles V., bị ép buộc áp đặt lên xứ Palatinate, và cùng với nó, những sai lầm và mê tín của Rô-ma lại trở lại một lần nữa, trong đầy đủ thẩm quyền. Nhưng Đức Chúa Trời đã không để kẻ thù của chính nghĩa Ngài đắc thắng lâu. Maurice, xứ Saxony, bất ngờ trở nên người báo thù cho những điều sai trái của đất nước mình, và

vào năm 1552, hoàng đế thấy mình bị bắt buộc, trong Hòa ước Passau nổi tiếng, phải đồng ý với quyền tự do tôn giáo của các Quốc gia Đức.

Tuyển hầu kế tiếp, Otho-Henry, người Cao Thượng, năm 1556, đã tỏ ra nhiệt thành tích cực hơn nữa ủng hộ cuộc Cải Chánh. Dưới sự quản trị của ông, Bản Tuyên Xưng Augsburg đã được thiết lập đầy đủ tại xứ Palatinate. Những mê tín cũ đã bị bãi bỏ. Một hệ thống mới về quản trị Hội Thánh đã được đưa vào. Thành phố Heidelberg, trong một thời gian ngắn, trở nên gần như hoàn toàn theo Tin Lành. Ngoài ra, hết lòng tận tụy cho chính nghĩa khoa học và nghệ thuật, Otho-Henry cũng làm cho triều đại của mình nổi bật bởi những nỗ lực quảng đại của ông nhằm cải thiện đại học và thành phố. “Ông đã quyết tâm,” ông nói, “đặt đại học trên nền tảng đúng đắn, dù điều đó có tốn của ông đồng xu cuối cùng.”* Heidelberg được tô điểm với vẻ tráng lệ mới, về kiến trúc và điêu khắc, dưới bàn tay vương giả của ông.

Tuy nhiên, thật không may, sự thắng lợi của cuộc Cải Chánh đã mang theo cùng với nó những mầm mống của sự chia rẽ mới. Chính Tin Lành đã bị xao động, bởi những quan điểm xung đột, và ý tưởng về sự khoan dung tôn giáo là xa lạ với tinh thần của thời đại. Xứ Palatinate đã bao gồm ba đảng phái khác nhau, xếp dưới các tên Luther,

*Khi còn là một thanh niên, trong chuyến thăm Palestine của mình, ông đã mua một số lượng lớn các bản thảo Hy Lạp và Đông phương cho thư viện. Bản sao đầu tiên được đưa đến Âu châu về tác phẩm địa lý của Abulfeda, ông đã mua với giá 1000 đô-la. Sau đó, dưới sự quản trị của ông, nhiều bổ sung lớn đã được thực hiện cho thư viện từ nhiều phía: đến nỗi nó trở nên, với tên gọi Bibliotheca Palatina, nổi tiếng khắp Âu châu.

Zuingli, và Calvin, hay Melanchthon — vì hai người cuối cùng này được cho là về thực chất giống nhau, về vấn đề chính đang tranh cãi. Dĩ nhiên, vấn đề này liên quan đến Tiệc Thánh của Chúa, vấn đề trung tâm vĩ đại của thời đại đối với toàn thể thế giới Tin Lành. Sự chia rẽ về tình cảm quả thật không được phép, trong thời kỳ này, đi đến một sự đổ vỡ công khai. Nhưng nó là nguồn gốc của nhiều cảm giác bất an, theo một cách tương đối yên tĩnh; và tuyển hầu đôi khi phải chịu không ít bối rối, vì cảm nhận sự hiện diện khó trị của nó.

Otho-Henry qua đời, năm 1559 sau Chúa. Ít vương hầu nào xứng đáng được tôn trọng hơn. Bản thân không có con cái, ông đã truyền lại phẩm vị tuyển hầu của mình cho người anh em họ FREDERICK ĐỆ TAM, mà vinh dự nổi bật của người là được biết đến trong lịch sử dưới biệt danh là người Kính Sợ Chúa.

Dưới sự quản trị của vương tử này, xứ Palatinate, trước đây theo Luther, đã chính thức chuyển sang Tuyên Xưng Cải Chánh. Để hiểu đầy đủ bản chất của sự thay đổi quan trọng này, mà Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg mang ơn sự hình thành của nó một cách trực tiếp, cần phải liếc nhìn tư thế tôn giáo của nước Đức theo Tin Lành nói chung, vào thời điểm sự thay đổi ấy diễn ra.

Cuộc tranh luận lớn về nghi thức thánh của thế kỷ mười sáu, bao hàm trong lịch sử của nó hai thời kỳ hoàn toàn riêng biệt. Khi được tiến hành trước hết giữa Luther và các nhà thần học Thụy Sĩ, với Zuingli đứng đầu họ chừng nào ông còn sống, nó đã được đưa đến chỗ kết thúc một cách bề ngoài, bởi Hòa ước Wittemberg đáng nhớ, vào năm 1536. Hòa ước này quả thật không được xem là hoàn toàn thỏa đáng, đối với bên nào. Nhưng tâm trí con người đã trở nên mệt mỏi vì

tranh chấp; và người ta cho là đáng mong muốn, dù sao đi nữa, tận dụng tối đa một cuộc đình chiến hiện tại, nơi dường như quá khó để đạt được một hòa bình chân thật và lâu dài. Kết quả của tất cả, hơn nữa, chắc chắn là một sự ôn hòa một phần các quan điểm cực đoan ở cả hai phía. Người ta cảm nhận, dĩ nhiên rộng rãi hơn là được bày tỏ, rằng Luther ở một phía, cũng như Zuingli ở phía kia, đã đi quá xa; và rằng lẽ thật phải được tìm kiếm trong một vị trí trung dung, hơn là với riêng một trong hai nhà vô địch. Có lẽ chính Luther đã thấy rằng cuộc đình chiến bao hàm một cảm giác nào đó như vậy; và điều này có thể đã có ảnh hưởng của nó, trong nỗ lực mà nhờ đó, về cuối đời mình, ông tìm cách làm cho cuộc tranh luận được tái diễn. Tuy nhiên, nỗ lực ấy không tạo ra hiệu quả nào. Mười năm sau ngày Hòa ước, năm 1546 sau Chúa, ông đã được đưa về an nghỉ. Cuộc đình chiến vẫn tiếp tục. Nhiều người tự huyễn hoặc rằng trên thực tế nó đã trở nên nấm mồ của mọi sự thù địch thần học trước đây. Nhưng sự mong đợi này là hư không. Sự khác biệt chung của hai Tuyên Xưng chưa được đưa đến một sự hòa giải sâu kín chân thật; và vấn đề ấy quá quan trọng, không thể bị hy sinh vĩnh viễn cho lợi ích của một sự thỏa hiệp chỉ mang tính thận trọng. Nó có thể ngủ yên trong hai mươi năm; nhưng nó không thể luôn luôn ngủ. Theo đúng thời gian, cuộc đình chiến, như một lẽ dĩ nhiên, đi đến chỗ kết thúc. Chúng ta có thể thấy nhiều điều đáng chê trách, trong tinh thần của những người đã mở đường trong sự đổ vỡ mới tiếp theo. Tuy nhiên, chính sự đổ vỡ là cần thiết. Nó nằm trong tư thế tôn giáo của thời đại. Nó thuộc về chính đáng lịch sử của cuộc Cải Chánh.

Thời kỳ thứ hai này của cuộc tranh luận, được mở đầu bằng một thứ tiếng kèn hiệu từ phía nhà luận chiến Luther đáng nhớ, JOACHIM WESTPHAL, mục sư tại Hamburg; người cảm thấy mình được kêu gọi, vào năm 1552, thổi lên hồi chuông báo động khắp nước Đức chống lại những sai lầm của các Hội Thánh Thụy Sĩ, trong một luận văn đặc biệt hoàn toàn dành cho chủ đề này. Dịp trực tiếp của cuộc tấn công này, dường như, là cách thức mà một số nhà thần học nổi bật, mà lập trường của họ có thể được xem là trung gian hay trung lập đối với cuộc tranh luận cũ, đã được dẫn đến chỗ bày tỏ ý kiến của mình về chủ đề chung. Đặc biệt nổi bật trong số này là Peter Martyr và John Calvin. Khi công khai bày tỏ quan điểm của mình, dĩ nhiên họ không có ý nghĩ khiêu khích tranh luận. Có lẽ người ta không cảm thấy rằng có bất cứ nguy hiểm nào trong việc gây xúc phạm nghiêm trọng theo bất cứ hướng nào, với giọng điệu ôn hòa của tư tưởng dường như đã trở nên rất phổ biến vào thời đó, ngay trong chính Hội Thánh Luther. Calvin có lý do chính đáng để tin rằng, không chỉ Melanchthon, mà rất nhiều người khác cũng thuộc về cùng một thông công, thật ra giữ cùng một quan điểm về thực chất đối với Tiệc Thánh của Chúa như chính ông giữ; và dù sao đi nữa, quan điểm của chính ông không phải là điều gì ông nay mới đưa ra lần đầu tiên. Ông đã giữ nó suốt thời gian qua theo một cách công khai và công cộng; và không có lý do để dự đoán rằng nó sẽ tỏ ra đặc biệt xúc phạm vào thời điểm này. Tuy nhiên, lẽ thật là, nguyên nhân sự bất bình của Westphal, cũng như của cuộc chiến chung tiếp theo, nằm sâu xa hơn nhiều so với bất cứ dịp bề ngoài và tình cờ nào như vậy. Từ năm 1536, đã có,

trong chính Hội Thánh Luther, một sự sa sút rộng lớn tuy lặng lẽ, và phần lớn vô thức, khỏi quan điểm cực đoan của nhà Cải Chánh vĩ đại. Điều thứ mười của Bản Tuyên Xưng Augsburg đã trở nên được giữ rất rộng rãi, theo một nghĩa đơn thuần là Calvin. Đồng thời, tinh thần của chính thống giáo cũ chưa hề tuyệt diệt. Nó vẫn còn tồn tại, dưới một tính cách tiềm ẩn, và như sự kiện đã chứng minh, với sức mạnh lớn lao. Sự tiến bộ của những quan điểm tự do hơn, một cách tự nhiên đã phục vụ để khuấy động nó cuối cùng, trước hết thành ghen tị, rồi thành sự chống đối công khai. Trong những hoàn cảnh này, không cần sự khiêu khích lớn lao nào để gây ra một cuộc chiến. Westphal chỉ là cơ quan của lợi ích mà ông đại diện, trong sự biểu lộ đầu tiên của nó về phản ứng dữ dội chống lại một khuynh hướng nay được cảm nhận là đe dọa chính đời sống của nó. Chắc chắn chính một ý thức nào đó về điều này đã phục vụ để truyền cảm hứng cho ông lòng tin cậy và can đảm, trong trách nhiệm táo bạo mà ông đã dám nhận lãnh trong trường hợp này trước mặt thế giới Cơ Đốc.

Tác phẩm Farrago, như luận văn của ông được gọi, lúc đầu đã trôi qua mà không được chú ý hay đáp lại. Con người dường như dừng lại, trong sự hồi hộp lo lắng, như với cảm giác thầm kín rằng họ đã đứng trước thềm một cuộc xung đột lớn lao, mà hậu quả của nó không ai có thể tính toán hay tiên liệu được. Westphal đã tái diễn cuộc tấn công của mình, vào năm sau, trong một ấn phẩm thứ hai; và năm sau nữa, trong một ấn phẩm thứ ba. Calvin nay thấy mình bị bắt buộc phải cầm bút, để tự vệ. Dần dần cuộc tranh luận bắt đầu mang lấy một tính cách chung hơn. Những nhà vô địch khác xuất hiện trên chiến trường. Tình trạng chân thật của Hội Thánh Luther, như một ngôi nhà chia rẽ chống lại chính mình từ bên trong, ngày càng lộ rõ hơn. Nó không còn là

nước Đức gây chiến với Thụy Sĩ; mà là nước Đức bị chấn động bởi những yếu tố bất hòa và chia rẽ, trong chính lòng mình. Toàn thể xứ sở bị xáo động, theo mọi hướng, bởi sự hiện diện của một cuộc chiến nghi thức thánh thứ hai, khủng khiếp hơn cuộc chiến thứ nhất, được tiến hành bởi những người Luther cứng rắn và những người Calvin ẩn mình dưới lá cờ chung của Bản Tuyên Xưng Augsburg. Nhờ một tiến trình phê phán to lớn như vậy, trải qua nhiều năm dài xung đột, hai Tuyên Xưng Tin Lành vĩ đại cuối cùng đã được dẫn đến ý thức đầy đủ về sự khác biệt và phân biệt nguyên thủy của chính mình. Chủ nghĩa Luther trở nên hoàn chỉnh trong Hình Thức Hòa Hợp; và đức tin của Hội Thánh Cải Chánh, như được trình bày trong một số Bản Tuyên Xưng Calvin mà đã xuất hiện giữa cuộc tranh luận này, và đặc biệt có thể nói như được thể hiện một cách toàn diện trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, đã được thừa nhận một cách công khai tại nhiều khu vực rộng lớn của Đức, nơi mà Hội Thánh Cải Chánh xét như vậy trước đây chưa được biết đến.

Một tường thuật đầy đủ về những xáo động và xung đột này, sẽ đưa chúng ta đi xa vượt quá những giới hạn thuộc về chính đáng thiết kế hiện tại của chúng ta. Tất cả chúng cùng nhau tạo thành một trong những chương lạ lùng và hứng thú nhất, trong lịch sử Hội Thánh của thế kỷ mười sáu.

Điểm lớn đang tranh cãi trong cuộc tranh luận, như nó nay đứng, chỉ đơn giản là cách thức của sự hiện diện huyền nhiệm của Đấng Christ trong Tiệc Thánh. Sự kiện về một sự thông công thật với đời sống trung bảo chân thật của Ngài, thực chất của thân thể và huyết Ngài, nhìn chung đã được thừa nhận ở cả hai phía. Tuy nhiên, phe Luther cứng rắn không thỏa mãn với điều này. Họ khăng khăng đòi một định nghĩa gần hơn về cách thức, mà theo đó mầu nhiệm ấy phải được

phép giữ; và tranh luận cho công thức, “trong, cùng với, và dưới” như điều không thể thiếu cho một sự bày tỏ đầy đủ về sự hiện diện thuộc nghi thức thánh của Đấng Christ. Ngài phải được hiểu là bao hàm trong các yếu tố, đến nỗi được tiếp nhận cùng với chúng bởi miệng*, từ phía mọi người dự Tiệc, dù là tín hữu hay người không tin. Chỉ vì từ chối thừa nhận những yêu sách cực đoan này, mà phe kia đã bị gán cho danh hiệu Người theo thuyết Nghi thức thánh, và bị đưa ra để nguyền rủa theo mọi hướng như tai họa của xã hội. Sự dị giáo mà phe ấy bị phán xét là phạm phải, chỉ đơn giản đứng ở chỗ này, rằng sự hiện diện của Đấng Christ được giữ, theo lý thuyết của Calvin, không phải “trong, cùng với và dưới” bánh, mà chỉ cùng với bánh; không phải cho miệng, mà chỉ cho đức tin; không phải trong xác thịt, mà chỉ bởi Đức Thánh Linh; do đó không phải cho người không tin, mà chỉ cho tín hữu. Đó là bản chất của vấn đề, mà nay đã làm cho toàn thể nước Đức bùng cháy. Nó hoàn toàn liên quan đến cách thức của sự hiện diện thuộc thực chất của Đấng Christ trong Tiệc Thánh của Chúa, chứ không phải sự kiện của chính mầu nhiệm ấy.

Cuộc chiến nội bộ bùng nổ trước hết tại thành phố Bremen; nơi nó chẳng bao lâu trở nên rất dữ dội, và dần dần lôi cuốn toàn thể đất nước vào xáo động. Dịp trực tiếp của nó được cung cấp bởi vị mục sư nổi bật, Albert Hardenberg; một người, đứng trong uy tín cao nhất về học vấn và đạo đức, và được xem, về một số phương diện, là vật trang sức chính của nơi mà ông thuộc về; nhưng người, thật không may cho chính mình, đã bị nghi ngờ là thiên về Cải Chánh hơn là Luther trong quan điểm của mình về Tiệc Thánh của Chúa. Đó không phải là điều ít quan trọng nhất trong thành kiến chống lại ông, rằng

Người ta biết ông vẫn thường xuyên thư từ với Melancthon, như một trong những người bạn thân thiết và tâm phúc nhất của ông. Phong trào chống lại ông bắt đầu vào năm 1555, do John Timann, một đồng nghiệp của ông trong chức vụ mục sư tại Bremen, khởi xướng; người này bấy giờ đã hăng hái ra mặt trợ giúp Westphal trong cuộc thập tự chinh chống dị giáo. Sau một thời gian, các nhà truyền đạo khác cũng hoàn toàn tham gia vào quá trình bách hại này. Mọi nỗ lực đều được thực hiện để làm cho người đàn ông ấy mất uy tín trước chính quyền và dân chúng, như một kẻ thù của đức tin Luther chính thống. Cuối cùng, các bục giảng đã vang lên những lời quở trách dài và ầm ĩ, trút xuống đầu ông. Trong nhiều năm, âm mưu và mưu đồ không hề ngơi nghỉ. Bản thân Timann chết giữa lúc cuộc tranh luận đang diễn ra; nhưng áo choàng của ông rơi xuống những người khác, những người tỏ ra hoàn toàn có khả năng thay thế vị trí của ông. Các thành phố và quốc gia khác như Hamburg, Lubeck, Lunenberg, Saxony, Mecklenburg, Wirtemberg, Đan Mạch, đã được bí mật vận động để đưa ra sự can thiệp trang trọng của họ trong vụ việc này, như thể toàn bộ thế giới Luther đều bị mang tiếng xấu và gặp nguy hiểm bởi dịch bệnh thuộc linh đã được dung chứa quá lâu trong lòng Bremen. Cuối cùng, Hardenberg thấy mình buộc phải rút lui. Tuy nhiên, cuộc tranh luận vẫn tiếp tục, và cuối cùng đi đến một kết quả thuận lợi hơn mức có thể dự đoán. Tất cả kéo dài mười ba năm, giữ thành phố Bremen trong tình trạng xáo động dữ dội suốt thời gian đó.

Gắn liền chặt chẽ với cuộc đấu tranh tôn giáo của Bremen, xét về lịch sử nội bộ của nó, là cuộc cách mạng tôn giáo của xứ Palatinate, mà

đã giáng xuống tai người Đức theo Luther như một tiếng sấm, trong khi cuộc đấu tranh ấy vẫn còn đang diễn ra. Chúng ta đã thấy rồi rằng các yếu tố gây chia rẽ cũng đang hoạt động ở đây trong thời trị vì của Otho-Henry; và giờ đây chúng ta có thể hiểu đầy đủ hơn nền tảng thật sự của khó khăn này, cũng như cấu trúc và tính chất đúng đắn của nó. Đó không phải là một sự xáo động riêng lẻ hay tình cờ đã bắt đầu khuấy động đời sống của xứ Palatinate như vậy. Đó chỉ đơn giản là kết quả của sự khuấy động chung hơn ấy, mà toàn nước Đức lúc bấy giờ đang bị chấn động về mặt thuộc linh đến tận trung tâm. Cùng những sức mạnh đang xung đột dữ dội tại Bremen, và khắp đế quốc, giờ đây cũng đang bộc lộ chính mình dưới cùng một hình thức tại xứ Palatinate, để giải quyết vấn đề đã được định sẵn cho chúng. Với sự lên ngôi của Frederick Đầy Lòng Kính Sợ, vấn đề này đi đến một quyết định, mà tượng đài vinh quang của nó vẫn còn ở với chúng ta trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Giờ đây chúng ta đã sẵn sàng hướng sự chú ý của mình đến lịch sử về nguồn gốc và sự hình thành của nó.

III. DỊP RA ĐỜI CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.

Hesshuss và Klebiz. Lời đáp của Melancthon. Xứ Palatinate trở thành Cải Chánh. Cảm xúc chung tại Đức. John Brentz tại Wirtemberg. Công đồng Stuttgart và Bản Tuyên Xưng. Cuộc tranh luận dữ dội. Nguyên tắc Luther được triển khai đầy đủ. Một trong những tinh thần dữ dội, bất ổn nhất của thời đại hỗn loạn này là Tilemann Hesshuss; người đáng nhớ, nếu không vì điều gì khác, thì ít nhất cũng vì sự trừng phạt không thương xót mà Calvin đã giáng xuống ông trong luận văn cuối cùng của mình về Tiệc Thánh của Chúa. Ông là người có tham vọng quá độ, ham tiền, vốn không khoan dung và hống hách; và hơn nữa, dù bởi xác tín hay tình cờ, ông là một người nhiệt thành hoàn toàn cho chính nghĩa của chính thống Luther. Vào năm 1558, ông được Otho-Henry bổ nhiệm làm giáo sư thần học đầu tiên tại đại học Heidelberg, và tổng giám thị của tất cả các Hội Thánh trong xứ Palatinate. Tuy nhiên, chưa đầy sáu tháng trôi qua, ông đã tự biến mình ở đây, như tại mọi nơi ông từng sống trước đó, thành đối tượng bị rất nhiều người ghét bỏ. Đặc biệt, ông đã va chạm mạnh với một người tên là William Klebiz, người lúc bấy giờ giữ chức vụ phó tế tại Heidelberg; một người, dường như, cũng có tính khí rất thiếu tư cách mục sư, và ít có khuynh hướng duy trì quan hệ hữu hảo với vị tổng giám thị mới. Chẳng bao lâu sau, giữa họ xảy ra một sự đổ vỡ công khai, dữ dội nhất; trong đó vấn đề về các nghi thức thánh được đưa ra làm chủ đề nổi bật của cuộc cãi vã.

về sự cãi vã. Hesshuss cáo buộc Klebiz tội dị giáo, vì đã công khai ủng hộ quan điểm Calvin về sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh của Chúa, thay vì quan điểm Luther nghiêm ngặt. Điểm bội giáo của ông chủ yếu được tìm thấy ở chỗ ông khẳng định sự dự phần vào thân thể của Đấng Christ trong Tiệc Thánh chỉ bởi đức tin mà thôi, chứ không phải bởi miệng. Hesshuss càng trở nên hung dữ trong những lời tố cáo của mình; có lẽ càng như vậy hơn, vì ông không thể không thấy rằng ảnh hưởng đang thắng thế chung quanh ông đứng về phía đối thủ của ông, chứ không phải về phía ông. Với phong cách giông bão, ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, ông tuôn ra cơn phẫn nộ của mình từ bục giảng, đổ lên kẻ Arius mới, như ông gọi hắn, (hay “con quỷ Zuinglian,”) kẻ đã xuất hiện trong Hội Thánh Heidelberg; đồng thời cũng không tha cho đại học và chính quyền thành phố, vì sự thờ ơ nhu nhược của họ trước điều ác ghê gớm đang đe dọa ngay giữa họ toàn bộ xứ Palatinate với sự hủy diệt. Klebiz đáp lại bạo lực bằng bạo lực. Toàn thành phố bị ném vào tình trạng náo động.

Chính giữa cơn bùng nổ đầy giông bão này, Frederick III kế vị chức tuyển hầu. Những biện pháp ôn hòa mà lúc đầu ông dùng để làm dịu cuộc xung đột đã tỏ ra vô hiệu. Hesshuss coi thường thẩm quyền của ông; đóng vai giáo hoàng, theo một phong cách thật sự cuồng loạn; và cuối cùng đã từ bục giảng giáng xuống một bản án, trước hết là đình chỉ, rồi sau đó là khai trừ, chống lại phó tế Klebiz; long trọng đặt lên lương tâm của chính quyền dân sự trách nhiệm phải trục xuất ông khỏi thành phố và quốc gia, dưới hình phạt là những sự phán xét nặng nề nhất của Đức Chúa Trời trên toàn xứ. Tuyển hầu lại can thiệp, ra lệnh cho cả hai bên phải tương nhượng lẫn nhau và

im lặng, cho đến khi một Công đồng thích hợp có thể được triệu tập để xem xét toàn bộ vấn đề. Ngay lần kế tiếp Hesshuss xuất hiện trên bục giảng của mình, ông lại bắt đầu gào thét theo phong cách cũ của mình. Chính tuyển hầu cũng nhận một phần lời lăng mạ của ông, như một kẻ bội giáo khỏi đức tin chân thật của Bản Tuyên Xưng Augsburg. Klebiz cảm thấy mình cũng được giải khỏi bổn phận im lặng, bởi gương của đối thủ mình; và bằng cách này, mọi sự lập tức trở nên tồi tệ như trước.

Trong những hoàn cảnh này, tuyển hầu thấy cần phải dùng đến những biện pháp mạnh mẽ hơn. Không cần thêm thủ tục nào nữa, Hesshuss và Klebiz đều bị cách chức trong cùng một ngày; và nhờ đó, sự yên tĩnh công cộng một lần nữa được khôi phục.

Bấy giờ Frederick cảm nhận được tầm quan trọng của việc đưa chủ đề của cuộc tranh luận này đến một sự giải quyết nào đó trong lãnh thổ của mình, để có thể giữ gìn hòa bình của đất nước trong thời gian sắp tới. Do đó, ông nảy ra ý định thiết lập một quy tắc đức tin cho xứ Palatinate, nhằm đưa các quan điểm xung đột của nó về một thước đo chung nào đó, mà sau đó mọi người đều có thể bị yêu cầu phải tuân theo. Bản Tuyên Xưng Augsburg, rõ ràng, không thể đáp ứng nhu cầu của trường hợp này. Chính ông đã ký tên vào nó với thiện chí; và nó là Bản Tuyên Xưng đã được thiết lập của xứ sở. Nhưng nó không phải như vậy, theo nghĩa mà phe cứng rắn, lúc bấy giờ đang gây ồn ào trong Hội Thánh Luther, gán cho nó. Nếu điều đó được coi là cách giải thích đúng đắn của nó, tuyển hầu cảm thấy rằng chính ông trong lòng thuộc về một tín điều khác, và điều tương tự cũng đúng với xứ Palatinate nói chung. Do đó,

không khó khăn gì đối với ông, tất nhiên, để quyết định một cách tổng quát về vị trí giáo hội mà ông nên đảm nhận trong công thức đức tin mới của mình.

Tuy nhiên, để tự củng cố mình trong phong trào mà ông đang có ý định thực hiện, trước hết ông cho là phải viết thư cho Melancthon, để xin ý kiến của ông về khó khăn mà ông được kêu gọi phải giải quyết; vì ông biết rõ trước trạng thái tâm trí mà Melancthon lúc bấy giờ đang có đối với những xáo động thần học nói chung đang bao quanh ông. Điều này đã gợi ra lời đáp nổi tiếng của Melancthon; lời đáp ấy trở nên công khai ngay sau đó, khi chính ông đã qua đời, và đã khiến ký ức của ông vướng vào không ít sự chê trách, từ phe cứng rắn mà người ta thấy lời đáp ấy chống lại quan điểm của họ. Lời đáp ấy tán thành đường lối của tuyển hầu trong việc dập tắt cuộc tranh luận về các nghi thức thánh, và cả ý định của ông là loại trừ xung đột bằng cách thiết lập một công thức chung nào đó trong vụ việc này, mà mọi người đều phải tuân theo; đồng thời nó cũng rất dứt khoát lên án việc dùng bất kỳ thuật ngữ nào cho mục đích này, như những thuật ngữ mà Hesshuss và những người cùng loại với ông áp đặt lên Hội Thánh. Một phán quyết như vậy đến từ một nơi như vậy có giá trị rất lớn đối với Frederick và các nhà thần học của ông, trong tình thế mà họ lúc bấy giờ đang đứng. Dĩ nhiên, Melancthon không có ý định khuyên nên chính thức chuyển sang Hội Thánh Cải Chánh; và nếu ông đã lường trước bất kỳ phong trào nào như vậy từ phía xứ Palatinate, chúng ta có thể tin chắc rằng lời đáp của ông hẳn đã được diễn đạt bằng những lời thận trọng hơn. Tuy nhiên, như thực tế đã xảy ra, nó hầu như đã biện minh cho bước đi này. Vì nó

bao hàm sự tán thành đầy đủ đối với giáo lý Cải Chánh hay Calvin đúng đắn, và lên án chủ nghĩa Luther của những người như Westphal và Hesshuss là thái quá và cực đoan; trong khi đồng thời, chính hình thức Luther này trên thực tế đang khẳng định thành công quyền của mình được coi là chính thống chân thật và hợp pháp của Hội Thánh. Vậy thì, khi từ chối thẩm quyền của nó, hoàn toàn hợp lý khi Hội Thánh của xứ Palatinate lập tức chuyển sang bản tuyên xưng kia. Do đó, vấn đề đã đi đến kết cục này.

Dĩ nhiên, biến cố này không thể không tạo ra sự chú ý tha thiết nhất. Trong số những người khác, con rể của tuyển hầu, công tước John Frederick xứ Saxony, đã rất bối rối và phiền muộn khi nghe tin. Ông lập tức lên đường đến Heidelberg, mang theo mình, trong lòng nhiệt thành chính thống của mình, hai nhà thần học lão luyện nhất của ông, Morlin và Stossel, để giải cứu người thân của mình, nếu có thể, khỏi cạm bẫy nguy hiểm của chủ nghĩa Calvin, mà ông đã bất hạnh sa vào. Vì mục đích này, một cuộc tranh luận công khai đã được đề xuất, theo tinh thần của thời đại, để tổ chức giữa hai nhà thần học vừa nêu, và bất kỳ người nào tuyển hầu thấy thích hợp để đề cử bênh vực cho chính nghĩa của mình. Đề xuất này đã nhanh chóng được chấp nhận; và một cuộc tranh luận theo đó đã diễn ra, kéo dài trọn năm ngày, trước sự hiện diện của hai vị vương công. Cuộc tranh luận được tổ chức vào tháng Sáu năm 1560. Chính nghĩa Calvin được bênh vực bởi Peter Bocquin, một trong những nhà thần học xuất sắc nhất lúc bấy giờ gắn bó với đại học Heidelberg. Toàn bộ cuộc tranh luận dường như chỉ xoay quanh phương thức của sự hiện diện trong Tiệc Thánh; các nhà thần học

của John Frederick tranh luận cho giáo lý Luther cao, trong khi Bocquin khẳng định thuyết Calvin, “rằng thực chất thật của thân thể thật” của Đấng Christ quả thật được nhận lãnh trong nghi thức thánh, nhưng chỉ bởi các tín hữu qua đức tin, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, chứ không phải theo cách thuộc thể qua miệng.

Kết quả của toàn bộ cuộc tranh luận là tuyển hầu thấy mình càng được củng cố hơn trước trong quyết tâm thiết lập giáo lý Cải Chánh tại xứ Palatinate.

Hai vị vương công khác, John Frederick xứ Gotha và công tước Christopher xứ Wirtemberg, người thứ nhất là một người con rể khác và người sau là cha đỡ đầu của chính ông, cũng đã gửi thư cho ông về vấn đề này, với những lời can gián tha thiết. Nhưng tất cả đều không có tác dụng gì trong việc làm lung lay ý định của ông. Những lời đáp của ông, đầy sự đơn sơ hấp dẫn, vẫn còn là những tượng đài cao quý về tinh thần kính sợ cai trị ông trong toàn bộ sự việc này. Ông hành động xuyên suốt, không phải vì đam mê hay ý riêng, nhưng trong sự vâng phục điều mà ít nhất chính ông tin là lẽ thật.

Không có cuộc cách mạng bạo lực nào trong sự thay đổi lúc bấy giờ diễn ra tại xứ Palatinate. Trường hợp này không cần đến điều đó; vì tinh thần đang thắng thế của đại học, cũng như của Hội Thánh nói chung, vốn đã mang tính Cải Chánh nhiều hơn là Luther. Thật vậy, đây đó có thể tìm thấy một mục sư có khuynh hướng đóng vai người nhiệt thành về phía Luther. Những người như vậy, cuối cùng, tự nhiên buộc phải từ bỏ vị trí của mình; không phải trực tiếp vì đức tin của chính họ, nhưng vì họ không sẵn lòng lặng lẽ tuân phục trật tự sự việc mà

họ bị bao quanh. Một số thay đổi cũng đã được đưa vào sự thờ phượng công cộng; chẳng hạn như việc dỡ bỏ bàn thờ và đàn organ ít nhất khỏi một phần các nhà thờ, việc thay bánh thánh bằng việc bẻ bánh, v.v.; mục đích của việc này chắc chắn là để chuyển các mối liên hệ tôn giáo của dân chúng, càng nhiều càng tốt, từ sự hiệp thông này sang sự hiệp thông kia, để họ có thể nhờ đó được dẫn đến sự tương hợp đầy đủ hơn với Hội Thánh Cải Chánh cả trong giáo lý cũng như trong nghi lễ. Một chính sách trực tiếp và hiệu quả hơn nữa hướng đến mục đích này đã được thể hiện trong việc đưa các giáo sư Calvin dứt khoát vào đại học. Mọi sự bổ nhiệm mới đều thuộc loại này. Trong số đó chúng ta thấy tên của Caspar Olevianus và Zacharias Ursinus, mà vai trò của họ chẳng bao lâu sau trở nên nổi bật trong việc hình thành Giáo Lý Vấn Đáp; công trình vĩ đại mà cuối cùng toàn bộ cuộc cách mạng này có thể được nói là đã trở nên hoàn tất trong đó.

Trong khi đó, toàn nước Đức giống như một khu rừng đang cháy. Không thể nào mô tả được cảm giác đã được tạo ra khắp toàn bộ thế giới Luther bởi sự bội giáo nay đã rõ ràng của xứ Palatinate. Đối với cái nhìn của hàng ngàn người, dường như đó là một trường hợp bội giáo ghê tởm nhất, giống như sự sa ngã của Lucifer khỏi thiên đàng. Hesshuss trong chuyến chạy trốn khỏi Heidelberg, sau khi đã tìm thấy một môi trường hợp với mình hơn để thở tại Bremen, đã lập tức cất lên tiếng kêu thảm thiết nhất về sự phản bội của tuyển hầu đối với Bản Tuyên Xưng Augsburg; tiếng kêu ấy đã được vang dội ầm ĩ từ mọi phía bởi các Westphal, Wigand và Morlin của vùng Hạ Saxony, trước khi người ta mơ rằng sự việc có thể trở nên tệ hại hơn nhiều như vậy. Khi giờ đây

cuối cùng sự thật đầy đủ đến, hiệu quả thật sự áp đảo. Lúc đầu, trong một thời gian ngắn, người ta dường như dừng lại, như thể họ đã hoàn toàn bị choáng váng đến lặng im. Nhưng đó chỉ là để cuộc xung đột vốn đã đang hoạt động có thể tập hợp lại thành sức mạnh mãnh liệt hơn, để sau đó lăn về phía trước trên con đường đầy giông bão của nó một cách giông bão hơn trước.

Song song với phong trào tại xứ Palatinate ngay từ đầu, và một phần nào đó chắc chắn là phản ứng đối với nó, một phong trào quan trọng nhất khác đã diễn ra tại tỉnh lân cận Wirtemberg; mà cần phải lưu ý ở đây, vì nó tham gia sâu rộng vào vở kịch đầy xáo động này. Người dẫn đầu trong phong trào ấy là JOHN BRENTZ, nhà thần học chính của Wirtemberg, và một trong số ít những người còn sống sót của nhóm các nhà cải chánh đầu tiên. Toàn bộ tính cách của ông đã mang lại cho ông trọng lượng to lớn đối với thế hệ mới đã bước lên sân khấu; và đặc biệt về vấn đề các nghi thức thánh, ông được thừa nhận là xứng đáng được tôn trọng vượt trội, như một người đã đứng một cách cao quý bên cạnh chính Luther, suốt toàn bộ cuộc chiến đầu tiên với các nhà thần học Helvetic. Trong hai mươi năm ông đã giữ im lặng, trung thành với hiệp ước đình chiến của Wittemberg, và kính sợ dốc lòng cho hòa bình chung của Hội Thánh. Ông đã không thay đổi quan điểm trước kia của mình; ông vẫn là người Luther đến tận cốt lõi; nhưng ông đã học được cách thực thi sự ôn hòa hơn đối với những người không thể đi xa theo hướng này như chính ông. Tuy nhiên, giờ đây sự ôn hòa của ông một lần nữa được thấy là đã nhường chỗ. Khi Hesshuss lần đầu cất lên tiếng kêu chiến đấu, có lẽ Brentz cũng ít có khuynh hướng như người bạn của ông, Melancthon hiền lành và dịu dàng,

để tham gia vào việc nối lại các hành động thù địch; mặc dù chắc chắn ông cũng chia sẻ sự khó chịu mà nhiều người đã cảm nhận, đặc biệt với liên minh công khai mà Calvin vừa mới bước vào với các nhà thần học Thụy Sĩ trong Bản Đồng Thuận nổi tiếng của Zurich. Khi cuộc tranh luận tiếp diễn, dĩ nhiên những dịp gây khó chịu mới lại đến với ông, mà ông không thể thờ ơ. Nhưng chính diễn biến sự việc tại xứ Palatinate cuối cùng đã hoàn toàn khơi dậy lòng nhiệt thành của ông để hành động đầy đủ. Ông có thể chịu đựng chủ nghĩa Calvin trên chính lãnh địa của nó; nhưng thật là quá đáng khi nó dám giả vờ thay thế đức tin thánh của Luther, ngay trong chính Hội Thánh Đức. Xứ Palatinate cũng ở gần kề; và chính ông đã được tôn vinh rộng rãi giữa các Hội Thánh của nó; giáo lý vấn đáp của chính ông trên thực tế đang được dùng rộng rãi nơi họ như một sách giáo khoa về giáo dục tôn giáo. Vậy nên chúng ta không cần ngạc nhiên khi ông nhìn sự thay đổi đang diễn ra với cảm xúc mạnh mẽ, và cảm thấy mình được kêu gọi phải chống lại nó bằng một phong trào phản công mạnh mẽ tại khu vực của mình. Nếu chủ nghĩa Calvin thắng thế tại xứ Palatinate, Wirtemberg phải triển khai chủ nghĩa Luther để đáp lại đến hậu quả và sức mạnh đầy đủ của nó. Chỉ dưới hình thức này, công lý mới có thể được thực thi cho nó giờ đây trước mắt thế giới. Phải có một công đồng giáo hội được triệu tập, và một công thức đức tin mới được thiết lập, để vạch ra giới hạn của hệ thống một cách rõ ràng đến nỗi không còn chỗ cho sự mập mờ hay nhầm lẫn. Vào giữa tháng Chín năm 1559, Hesshuss bị đuổi khỏi Heidelberg. Vào tháng Mười Hai tiếp theo, các tổng giám thị và nhà thần học của tỉnh Wirtemberg được kêu gọi họp trong công đồng trang trọng tại Stuttgard; với mục đích soạn thảo, hoặc

đúng hơn là nhận từ tay của Brentz, biểu tượng mới sẽ khẳng định và bảo vệ từ đó về sau tính chính thống của xứ sở. Đó là một trong những biến cố gây chấn động và đầy hệ quả nhất của thời đại.

Nhờ bản tuyên xưng Stuttgard này, những điểm đặc biệt của chủ nghĩa Luther cao, được phân biệt không chỉ với thuyết Zuinglian, mà còn với thuyết Calvin về các nghi thức thánh, đã được chính thức công bố là đức tin chân thật của Hội Thánh. Đặc biệt, hậu quả đầy đủ của hệ thống, sự hiện diện khắp mọi nơi của thân thể Đấng Christ, như một kết quả của cái gọi là “communicatio idiomatum” đã lần đầu tiên không nao núng được trình bày như một phần cần thiết của tín điều Luther. Trên thực tế, đó là bước đầu tiên hướng đến “Hình Thức Hòa Hợp” nổi tiếng, trong đó mười lăm năm sau, qua những biển cả đầy giông bão, sự phát triển của chủ nghĩa Luther trở nên hoàn tất đối với toàn đế quốc.

Dĩ nhiên, cuộc biểu dương táo bạo này được tiếp nối bằng sự phấn khích vô cùng. Nó tạo thành một thời kỳ trong cuộc chiến về các nghi thức thánh. Toàn bộ cuộc tranh luận có thêm tầm quan trọng mới, từ tính cách ấn tượng của các nhân vật được đưa ra đây, với một người như Brentz đứng đầu họ, cũng như từ tinh thần tuyệt vọng, không thỏa hiệp của chính hành động ấy. Đó là một sự sỉ nhục trắng trợn dành cho toàn bộ Hội Thánh Cải Chánh. Nó đánh trực tiếp vào vị trí của một nhóm lớn và đáng kính trong chính Hội Thánh Luther, những người hoặc tự mình giữ thuyết Calvin, hoặc ít nhất coi nó hoàn toàn tương hợp với chủ nghĩa Luther tốt; và những người dĩ nhiên không tán thành mọi hành động có xu hướng đưa vào một quy tắc chính thống hẹp hòi hơn. Đứng đầu

trong số những người này là chính tác giả đáng kính của Bản Tuyên Xưng Augsburg, vẫn còn đang sống tại Wittemberg. Bản tuyên xưng Stuttgard đã cắt đứt mọi chỗ cho sự trung lập, và khích lệ phe cứng rắn trong Hội Thánh dốc hết sức mình, từ thời điểm này trở đi, để dựng lên cùng một tiêu chuẩn nghiêm ngặt ấy tại mọi miền đất.

Các luận văn tranh biện, theo phong cách thô ráp của thời đại, đầy sự cay đắng và mật đắng thần học, đã xuất hiện nhanh và dày đặc từ mọi phía. Melancthon đã an nghỉ trong Chúa Giê-xu, vừa kịp lúc để khỏi phải tham gia vào cuộc xung đột. Các đồng nghiệp của ông tại Wittemberg trong thời gian thích hợp đã hoàn toàn bị nhấn chìm bởi những đợt sóng dâng trào của nó. Geneva và Zurich đều tích cực đứng ra, để tự bênh vực mình. Luận văn cuối cùng của Calvin là chống lại Hesshuss. Ở phần cuối của nó, ông một cách kỳ lạ đã chuyển việc quản lý “con bò đực không thể sửa chữa” cho bạn và đồng nghiệp của mình là Beza. Do đó, Hesshuss đã được vinh dự nhận hai luận văn từ người này; một luận văn mang tựa “Cyclops hay Creophagia,” luận văn còn lại “Sophista hay Kẻ Suy Luận Bằng Tam Đoạn Luận [NEEDS REVIEW: từ bị lỗi OCR sau “Syllogizing” không đọc được].” Bullinger đồng thời cũng nổi bật trên chiến trường. Cũng vậy, Bocquin và Ursinus của Heidelberg. Về phía bên kia, dĩ nhiên Hesshuss không hề ngồi yên; cũng không thiếu những ngòi bút tích cực và tài giỏi ủng hộ cùng một chính nghĩa. Tuy nhiên, trong số tất cả họ, không có ai tích cực hơn ngòi bút do chính Brentz cầm. Nhà cải chánh già dường như đã đổi mới tuổi trẻ của mình, trong lòng nhiệt thành mà ông tranh đấu cho “sự hiện diện khắp mọi nơi,” chống lại mọi kẻ chống đối ở gần cũng như ở xa. Ông là trung tâm của cơn bão thuộc linh.

Chính giữa tất cả sự náo động này, trong khi hai khuynh hướng tuyên xưng, mà trước kia

đã được nối kết với nhau trong Hội Thánh Luther, đang đi đến sự rạn nứt cần thiết của chúng, bởi sự triển khai nguyên tắc Luther chân thật ra đến hậu quả cuối cùng của nó, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg đã ra đời. Xét theo quan điểm này, nó tạo thành đối tác lịch sử đúng đắn của Bản Tuyên Xưng Stuttgard. Bản tuyên xưng sau này, Hình Thức Hòa Hợp trong phôi thai, đã tách ý thức Luther đúng nghĩa khỏi mọi sự pha trộn ngoại lai; trong khi khuynh hướng Calvin cũng được dẫn đến sự bày tỏ công khai tương ứng của nó, hoàn toàn vượt ra ngoài phạm vi của Hội Thánh Luther, trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg;

IV. SỰ HÌNH THÀNH CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.

Tuyển hầu Frederick. Caspar Olevianus. Zacharias Ursinus. Công đồng Tỉnh. Các ấn bản đầu tiên. Cách sử dụng đã được thiết lập.

Trước hết, Giáo Lý Vấn Đáp của xứ Palatinate phải được quy cho lòng nhiệt thành kính sợ của tuyển hầu Frederick. Những lý do khiến ông xúc động để cung cấp một công thức như vậy cho Hội Thánh trong lãnh thổ của mình được chính ông trình bày một cách tổng quát trong một lời tựa đi kèm với ấn bản gốc của nó. Bổn phận của các vương công, ông nói, không chỉ là lo liệu cho sự yên tĩnh và thịnh vượng của dân chúng mình, bằng những quy định khôn ngoan liên quan đến các mối quan hệ xã hội và chính trị chung của họ, mà đặc biệt là phải thực hiện các biện pháp để thấm nhuần cho họ một sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời Toàn Năng, và một sự tôn trọng lành mạnh đối với lời của Ngài, là nền tảng duy nhất của mọi đức hạnh trong một cộng đồng; nhờ đó mà quan tâm đến phúc lợi đời đời, không kém gì phúc lợi tạm thời, của tất cả những người có thể ở dưới sự chăm sóc của ông. Các vị tiền nhiệm của ông, những người đáng được nhớ đến với niềm vui, đã nỗ lực bằng nhiều sắc lệnh và định chế Cơ Đốc khác nhau để bảo đảm mục đích này; nhưng cho đến nay vẫn chưa đạt được kết quả đầy đủ, trong việc đáp ứng nhu cầu của xứ sở nói chung. Do đó, ông cảm thấy mình được kêu gọi, không chỉ đơn giản là đổi mới các biện pháp trước kia, mà còn phải vượt qua mọi điều đã được thực hiện trước đó, vì sự thúc đẩy kiến thức tôn giáo. Thanh niên của xứ ông, ông tiếp tục nói, có thể nói là đặc biệt chịu đau khổ, xét về sự huấn luyện tôn giáo của họ,

cả trong các trường học lẫn trong các nhà thờ xứ; trong một số trường hợp hoàn toàn bị bỏ bê, và trong những trường hợp khác được dạy một cách không có quy củ từ nhiều giáo lý vấn đáp khác nhau tùy theo ý thích tự do của các giáo viên của họ, và không có phương pháp đã được thiết lập nào; kết quả của việc này là nhiều sự lẫn lộn và thiếu sót về quan điểm lành mạnh. Vì lý do này, ông đã coi đó là một trong những bổn phận đầu tiên mà ông nợ Hội Thánh và Nhà nước, với tư cách là người cai trị dân chúng của mình, để sửa chữa điều ác của sự giảng dạy sai trái và không đầy đủ như vậy bằng cách cung cấp, với sự trợ giúp của toàn bộ khoa thần học của ông, và các nhà thần học xuất sắc khác, một bản tóm tắt thích hợp về các giáo lý Cơ Đốc; bản tóm tắt ấy giờ đây được xuất bản, cả bằng tiếng Đức lẫn tiếng Latinh, không chỉ để dùng cho giới trẻ trong các trường học và nhà thờ, mà còn như một chỉ dẫn cho tất cả những ai liên quan đến công việc giảng dạy tôn giáo.

Một công thức như vậy trên thực tế là không thể thiếu, để hoàn tất và thiết lập dưới một hình thức vững chắc đúng đắn cuộc cách mạng tôn giáo của xứ Palatinate. Hơn nữa, hoàn cảnh của đất nước đòi hỏi công trình này phải xuất phát từ chính lòng của nó, chứ không phải được mang đến cho nó từ bên ngoài. Trường hợp này kêu gọi một tác phẩm đặc biệt. Khi trở thành Cải Chánh, Hội Thánh của xứ Palatinate vẫn còn là người Đức. Có một lượng lớn cảm tình Luther, cùng với cảm tình Calvin đúng nghĩa, trong sự hiệp thông của Hội Thánh ấy; cùng với một chút pha trộn của chủ nghĩa Zuinglian, dường như, như một mối quan tâm khác biệt với cả hai. Giáo Lý Vấn Đáp mới phải đi xa hết mức có thể trong việc trung gian giữa các hệ thống khác nhau này. Nó phải mang tính hòa giải, dung hòa, phổ quát.

Sau khi đã quyết định đưa vào một sách biểu tượng mới như vậy, việc chăm lo kế tiếp của Frederick là chọn những người thích hợp cho nhiệm vụ đầy trách nhiệm sâu sắc là soạn thảo nó. Tuy nhiên, sự lựa chọn của ông chẳng bao lâu đã được đưa ra, và nếu chúng ta có thể phán đoán từ kết quả, thì với sự khôn ngoan lớn lao. Nó rơi vào CASPAR OLEVIANUS và ZACHARIAS URSINUS. Cả hai đều còn tương đối trẻ, người thứ nhất mới hai mươi sáu tuổi, người còn lại chỉ hai mươi tám tuổi; điều này có vẻ cho thấy sự thiếu chín chắn cho một công việc như thế này. Nhưng thời kỳ ấy là thời kỳ đã sinh ra những tâm trí mạnh mẽ, và đưa họ đến sự trưởng thành sớm. Melancthon đã xuất bản Ngữ Pháp Hy Lạp của mình khi ông mới mười sáu tuổi; và vào năm mười bảy tuổi, ông đã giảng dạy về các tác phẩm kinh điển và triết học của Aristotle. Từ năm hai mươi mốt tuổi, với tư cách là giáo sư tại Wittemberg, ông nổi bật trước mắt toàn châu Âu, như một trong những học giả tài giỏi nhất của thời đại, với hàng trăm học trò ngưỡng mộ, tụ tập từ mọi xứ văn minh, ngồi dưới chân ông và lắng nghe từng lời ông nói. Vào năm ba mươi ba tuổi, ông được mọi người coi là người thích hợp nhất còn sống để chuẩn bị một bản trình bày về đức tin Phúc Âm, cho hội nghị đáng nhớ tại Augsburg; nhờ đó ông trở thành cha đẻ của Bản Tuyên Xưng Augsburg. Nhưng gần mười năm trước đó, ông đã trao cho châu Âu ấn bản đầu tiên của tác phẩm Loci Communes của mình, sách giáo khoa chính về thần học cho toàn bộ Hội Thánh Luther. Calvin cũng chỉ mới hai mươi sáu tuổi, khi ông làm thế giới ngạc nhiên với tác phẩm Institutes của mình, trước sự vĩ đại cao vời của tác phẩm ấy toàn bộ Hội Thánh Cải Chánh từ đó vẫn tiếp tục cúi đầu với lòng tôn kính sâu sắc nhất. Ursinus và Olevianus

là những tên tuổi ít nổi bật hơn, đúng vậy; nhưng họ vẫn xứng đáng, bất chấp điều đó, thuộc về thời đại mà Melancthon và Calvin đã thuộc về. Vào thời điểm đang được xét đến, họ đứng trong hàng đầu của các nhà thần học Tin Lành, và được coi là niềm vinh dự của đại học Heidelberg, mà họ vừa mới được kêu gọi vào phục vụ không lâu trước đó.

Olevianus là con trai của một người thợ làm bánh đáng kính tại Treves, thành phố của “Chiếc Áo Thánh.” Vào năm mười bốn tuổi, ông được gửi đến Paris, để hoàn tất việc học hành của mình. Tại đây ông học luật. Nhưng Đức Chúa Trời đã định ông cho Hội Thánh, và bởi một sự xử lý trang trọng của sự quan phòng Ngài, Ngài đã buộc ông phải thay đổi toàn bộ kế hoạch đời mình. Ông đã đến Bourges; và trong khi ở đó, một ngày kia đang trở về từ một cuộc đi dạo, cùng với hai người bạn, một trong số họ là con trai của tuyển hầu Frederick III. Sắp sửa vượt sông Loire, một số sinh viên say rượu đã ép mình lên cùng một chiếc thuyền với họ để qua sông. Bởi sự dại dột hoang dã của họ, chiếc thuyền đã bị lật. Vị vương tử trẻ, cùng với những người khác, đã gặp nấm mồ dưới nước. Olevianus, trong khi nỗ lực cứu bạn bè mình, đã bị đưa vào nguy hiểm cận kề là mất chính mạng sống của mình. Từ những vực sâu này, tinh thần nghiêm túc của ông trong lòng đã kêu cầu Đức Chúa Trời; và bằng một lời thề trang trọng, ông đã cam kết, nếu được tha mạng, sẽ từ bỏ luật pháp, và dâng mình cho công việc rao giảng Phúc Âm tại thành phố quê hương mình. Chúa đã nghe, và giải cứu ông khỏi sự khốn khổ của mình. Ông vốn đã hiệp lòng trong tâm linh với những người Huguenot bị bách hại; và giờ đây ông tích cực dấn thân đặc biệt vào việc nghiên cứu các tác phẩm thần học của Calvin. Sự ngưỡng mộ của ông đối với nhà thần học vĩ đại này

đã dẫn ông về sau đến Geneva, để được hưởng sự giảng dạy trực tiếp của ông. Tại đây ông đã hình thành một tình bạn thân thiết với Theodore Beza, tình bạn ấy tiếp tục không hề rạn nứt cho đến cuối đời ông. Trong khi ở Thụy Sĩ, ông cũng đã làm quen với kẻ thù không mệt mỏi của các thầy tu ấy, William Farel; người này, rất đúng với tính cách của mình, đã bắt ông đưa tay ra như một lời cam kết rằng ông sẽ không chậm trễ quay về và rao giảng Đấng Christ tại thành phố nơi ông sinh ra. Trung thành với lời hứa này và lời thề trước kia của mình, ông đã bắt đầu chức vụ của mình tại Treves vào đầu năm 1559. Phúc Âm, ở đây cũng như ở nơi khác, chẳng bao lâu đã bắt đầu bày tỏ quyền năng của nó. Treves dường như gần như sẵn sàng ném mình vào vòng tay của Cuộc Cải Chánh. Điều này đã dẫn đến sự can thiệp từ phía chính quyền đang cai trị, và cuối cùng là một cuộc náo động quần chúng không nhỏ. Olevianus, cùng với những người khác, đã bị tống vào ngục; từ đó, sau mười tuần, ông được thả ra, với điều kiện phải nộp một khoản tiền phạt nặng và lập tức bị trục xuất khỏi thành phố. Như vậy, công việc Cải Chánh tại Treves đã chấm dứt. Olevianus giờ đây được chào đón đến một lãnh vực lao động mới tại Heidelberg. Vào năm 1561, ông nhận được sự bổ nhiệm làm giáo sư thần học tại đại học Heidelberg, và không lâu sau đó cũng làm mục sư triều đình tại một trong những nhà thờ chính của thành phố.

Ursinus là người quê ở Bresslau, thuộc Silesia. Vào

Tên họ thật của ông là Beer, (Bear,) mà theo phong cách của giới học thức trong thời kỳ đó đã được đổi thành danh hiệu Latinh tương ứng nghe kêu hơn là Ursinus. Cũng vậy, tên Olevianus cũng là một sự thay thế tương tự cho tên Đức tương ứng đúng nghĩa của nhà thần học này.

năm mười sáu tuổi, ông đã được gửi đến Wittemberg;

nơi ông đã trải qua bảy năm trong tư cách là một sinh viên, tự giúp mình trong một phần thời gian bằng việc dạy kèm riêng; vì phương tiện của ông rất eo hẹp. Trong thời gian này, ông đã đạt được những thành tựu lớn về văn học cổ điển, triết học và thần học. Ngoài ra, ông còn được coi là một bậc thầy về thi ca; và tự mình đã sáng tác nhiều tác phẩm bằng thơ Latinh và Hy Lạp, rất được ngưỡng mộ. Melancthon, niềm vinh dự của đại học, đã có lòng quý trọng rất cao đối với khả năng và thành tựu của ông, và tiếp tục giữ mối quan hệ bạn bè thân thiết cá nhân với ông cho đến cuối đời mình. Chính điều này đã tạo thành một lời giới thiệu cao quý về tính cách của Ursinus, như chúng ta khó có thể có được trong hoàn cảnh này, hơn thế nữa. Vào năm 1557, ông đã đi cùng Melancthon đến hội nghị tại Worms; sau đó ông đã thăm Geneva và Paris. Khi trở về Wittemberg, ông nhận được lời mời từ chính quyền thành phố quê hương mình đến chức hiệu trưởng của trường chính của nó, trường trung học Elizabethan. Tại đây, công việc của ông đã mang lại sự hài lòng lớn lao. Nhưng giới tăng lữ của nơi ấy chẳng bao lâu đã dấy lên báo động về tính chính thống của ông. Như trong trường hợp của Hardenberg tại Bremen, cũng vậy ở đây, một nền tảng lớn của sự nghi ngờ là tình bạn và sự ưu ái của Melancthon. Dường như các nhà nhiệt thành cho chủ nghĩa Luther cao đã coi như đương nhiên rằng không ai có thể thân thiết với Melancthon mà trong thâm tâm lại không phải là một người Calvin bí mật. Ursinus đã xuất bản một luận văn nhỏ, để tự biện minh cho mình; nhưng nó đã không làm dịu tinh thần bách hại. Ông vẫn bị nêu lên để chịu chê trách, như một người theo thuyết Tiệc Thánh chỉ là biểu tượng. Cuối cùng ông quyết định rút lui. Chính quyền

thành phố rất muốn giữ ông lại, bất chấp mọi tiếng la ó của kẻ thù ông. Nhưng ông có sự ác cảm đối với mọi xung đột và náo động; và với một sự cho phép rút lui cách danh dự, ông đã rút lui theo đó, như một vị tử đạo tự nguyện cho chính nghĩa thánh của hòa bình, để tìm kiếm một lãnh vực hành động yên tĩnh hơn tại một nơi khác. Vì Melancthon giờ đây đã qua đời, ông đã đến Zurich. Tại đây, chẳng bao lâu sau, ông được vinh dự nhận lời mời từ Heidelberg; nơi ông đã định cư do đó, vào năm 1561, với tư cách là giáo sư thần học tại đại học, và đặc biệt là hiệu trưởng của trường thần học thuộc về đại học ấy, dưới danh hiệu “Collegium Sapientiae.” Ông được mô tả là người rất khiêm tốn; trầm lặng, nhưng đồng thời cũng nhiệt thành, thậm chí nồng nhiệt, trong tinh thần tự nhiên của mình; vô cùng siêng năng và cần cù trong việc theo đuổi công việc đúng nghĩa của mình. Ông không có tài giảng đạo; nhưng với tư cách là một giảng viên hàn lâm, ông cực kỳ được ưa chuộng; nổi bật bởi sự sinh động, sự đầy dẫy kiến thức, và khả năng truyền đạt tốt đẹp của mình.

Đây là những người mà Frederick đã giao phó trách nhiệm chuẩn bị công thức mới về giáo dục tôn giáo của mình. Nhiệm vụ của họ là lập một giáo lý vấn đáp phù hợp với nhu cầu của xứ Palatinate. Nó phải trình bày đức tin Cải Chánh, nhưng đồng thời vẫn trung thành với

Mặc dù có tất cả kiến thức của mình, ông đã coi việc rất thận trọng trong các phán đoán của mình là một điểm quan trọng; và không xấu hổ khi áp dụng quy tắc rằng những câu hỏi đặt ra cho ông trong phòng giảng thường không được trả lời cho đến ngày hôm sau. Trên cửa phòng làm việc của ông, người ta nói rằng ông đã treo rõ ràng dòng chữ: “Amice, quisquis huc venis, aut agito paucis, aut abi, aut me laborantem adjuva.” Nghĩa là: “Bạn ơi, khi bước vào đây, hãy nói ngắn gọn, hoặc ra đi, hoặc giúp đỡ tôi trong công việc của tôi.”

tinh thần chung của Bản Tuyên Xưng Augsburg. Tuyển hầu đã ký vào Bản Tuyên Xưng này chỉ mới năm trước; và trong lòng ông lúc bấy giờ không muốn dựng lên trong lãnh thổ của mình một tiêu chuẩn có thể bị coi là thù địch với thực chất chân thật của nó. Giáo lý vấn đáp phải là một hệ thống như vậy, mà Melancthon nếu còn sống có thể cùng với Calvin ký tên vào; để làm chứng về đức tin chung của họ.

Công trình này phải được coi một cách nghiêm ngặt là sản phẩm chung của hai người mà tên tuổi của nó gắn liền với nó như vậy. Ý niệm hay kế hoạch của nó, dường như, chủ yếu phải được quy cho Olevianus; mặc dù chắc chắn, phán đoán của đồng nghiệp ông cũng đã được tham khảo đúng mức trong trường hợp này; trong khi cả hai cùng nhau tham gia vào việc quyết định chất liệu sẽ đưa vào thành phần của nó. Nhiệm vụ rút gọn toàn bộ thành hình thức thực tế đã được giao riêng cho Ursinus. Điều này là khôn ngoan. Hai ngòi bút khác nhau không thể được dùng cho công trình này mà có lợi. Một giáo lý vấn đáp, tín điều, phụng vụ, để có sức mạnh thật sự, quả thật phải xuất phát từ đời sống tôn giáo của nhiều người. Như một sản phẩm riêng lẻ của phòng làm việc, nó không thể có quyền năng nào. Nhưng mặt khác, cũng đúng như vậy rằng, như sản phẩm của một đời sống chung, không có công trình nào như vậy có thể xuất phát một cách đúng đắn, trong trường hợp cuối cùng, từ hơn một tác giả duy nhất. Chỉ nơi nào đời sống chung được mang đến một mức độ tốt đẹp trong ý thức của một người nào đó, người nhờ đó có khả năng hành động như cơ quan của nó, thì các yêu cầu của trường hợp mới có thể được đáp ứng đầy đủ. Tín điều, giống như một bài thơ, nên được đúc hoàn toàn về mặt thuộc linh từ khuôn sống của cùng một tâm trí. Chỉ như vậy nó mới có thể bày tỏ, với

sự hiệp nhất và tính phổ quát kết hợp với nhau, tính chất của một tổng thể đầy đủ, cân đối, hữu cơ.

Người ta nói rằng tuyển hầu đã tự mình quan tâm tích cực đến toàn bộ tiến trình của công trình, thậm chí thỉnh thoảng còn trợ giúp bằng cách gợi ý hay lời khuyên; công trình ấy gần gũi với lòng ông đến thế. Hoàn cảnh này đáng được lưu ý, không phải dĩ nhiên vì nó có giá trị nào đối với chính công trình, nhưng vì nó giúp minh họa tính cách tôn giáo của vị vương công.

Trong cùng năm ấy, Giáo Lý Vấn Đáp đã được hoàn tất và trao vào tay tuyển hầu. Bước kế tiếp là khoác cho nó thẩm quyền và sức mạnh giáo hội thích hợp. Vì mục đích này, ông lập tức triệu tập tại Heidelberg một công đồng gồm các tổng giám thị và các mục sư chính của toàn xứ Palatinate, mà công trình đã được đệ trình cho họ để xem xét và duyệt lại. Việc này được thực hiện trong nhiều phiên họp liên tiếp; khi kết thúc, toàn thể ấy với một tiếng nói đã tuyên bố mình, không chỉ hài lòng, nhưng vui mừng về sự chính xác, sức mạnh và tính toàn diện của toàn bộ tác phẩm, như một công thức đức tin, và đã cầu xin rằng nó có thể được chấp nhận và công bố như vậy mà không chậm trễ. Theo với lời khuyên này, chẳng bao lâu sau nó đã được in ra, như Giáo Lý Vấn Đáp sẽ được dùng cho việc giảng dạy tôn giáo trong tất cả các Hội Thánh và trường học của xứ Palatinate. Điều này diễn ra vào năm 1563. Cùng với bản gốc tiếng Đức, đồng thời cũng xuất hiện một bản dịch Latinh, cũng được thực hiện theo thẩm quyền, như một sách giáo khoa về thần học cho các cơ sở giáo dục cao hơn. Như đã gợi ý trước đó, công trình đã được giới thiệu, bằng cách lời tựa, bởi một loại tuyên cáo đặc biệt dưới

tay của chính tuyển hầu, có đến bốn ấn bản của nó dường như đã được xuất bản, từ cùng một nhà in, trong vòng một năm; sự lưu hành rộng rãi và nhanh chóng đến mức nó lập tức đạt được trong phạm vi xứ Palatinate là như vậy.

Một điểm khác biệt đáng chú ý đã phân biệt ấn bản đầu tiên, so với tất cả những ấn bản đã được xuất bản từ đó. Câu Hỏi thứ 80, trong đó lễ misa của La Mã bị tố cáo là “sự thờ hình tượng đáng nguyền rủa,” đã không được phép xuất hiện. Trong ấn bản thứ hai, nó được tìm thấy ở vị trí của nó, chỉ có cụm từ sự thờ hình tượng đáng nguyền rủa vẫn còn bị lược bỏ. Cuối cùng, tuy nhiên, vì trong cùng năm ấy các sắc lệnh của Công Đồng Trent được công bố, lên án tất cả những ai không chịu nhận lễ misa là thánh thiêng, tuyển hầu đã cẩn thận để Câu Hỏi được khôi phục đầy đủ theo hình thức mà nó vốn được soạn thảo; trong khi văn bản trước đó được phép không còn dùng nữa vì thiếu sót và không chính xác. Điều này về sau đã gây ra không ít tranh luận và chê trách.

Trong những ấn bản đầu tiên này, các câu hỏi và câu trả lời nối tiếp nhau liên tục không gián đoạn, không có sự phân chia hay đánh số. Các đoạn chứng cớ trong Kinh Thánh được chỉ ra ở lề sách, chỉ bằng cách tham chiếu đến các chương mà chúng xuất hiện, như thể câu văn không có giá trị gì. Mãi đến mười năm sau, sự bất tiện này mới được loại bỏ, bằng việc đưa vào những sự phân biệt thích hợp, và những tham chiếu đầy đủ hơn. Những điều này xuất hiện trong ấn bản năm 1573, ấn bản này cũng chứa Phụng Vụ của Hội Thánh, hay công thức của Hội Thánh về các buổi thờ phượng công cộng và các lời cầu nguyện. Trong ấn bản này cũng vậy, các câu hỏi được thấy phân phối thành năm mươi hai phần, hay các ngày Chúa Nhật,

theo thứ tự đã thịnh hành từ đó, để dùng cho bục giảng; vì người ta yêu cầu mỗi mục sư phải đi qua toàn bộ Giáo Lý Vấn Đáp mỗi năm, bằng cách giảng một lần về nó vào mỗi ngày của Chúa. Một sự sắp xếp tương tự cũng được trình bày cho chúng ta trong trường hợp của Giáo Lý Vấn Đáp Calvin. Việc giảng dạy giáo lý là một công việc mà Hội Thánh trong những ngày này đã nghiêm túc thực hiện. Gia đình, trường phổ thông, bục giảng hằng tuần, trường trung học, và đại học, tất cả đều được mong đợi và yêu cầu, tại xứ Palatinate, phải hợp tác liên tục, trong việc thực hiện có hiệu quả ý định lớn lao của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg.

Để trợ giúp việc hoàn thành mục tiêu chung, một Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Hơn về sau đã được chuẩn bị và xuất bản, để dùng cho dân chúng bình thường và trẻ em, những người mà công trình lớn hơn thì quá đầy đủ và không đủ dễ hiểu. Đây không phải là một công thức mới, nói đúng ra, và dĩ nhiên không có ý định thay thế trong bất kỳ mức độ nào thẩm quyền của công trình kia. Trái lại, nó chẳng qua chỉ là một bản tóm lược của chính giáo lý vấn đáp lớn hơn, luôn bày tỏ cùng các giáo lý, và phần lớn cũng bằng cùng những lời lẽ.

Giáo Lý Vấn Đáp như vậy đã được tôn lên hoàn toàn tại xứ Palatinate bên sông Rhine, như quy tắc và thước đo của đức tin công cộng. Nó đã được dùng làm nền tảng cho việc giảng dạy thần học, tại đại học. Một hệ thống giáo lý vấn đáp thường xuyên đã được thiết lập trong tất cả các Hội Thánh. Buổi chiều của mỗi ngày Chúa Nhật được dành cho buổi lễ này, buổi lễ ấy được dùng để bao gồm cả người lớn cũng như trẻ em. Năm mươi năm sau đó, chúng ta thấy từ

báo cáo được trình bày tại Công Đồng Dort, rằng nó trên thực tế bao gồm ba khóa giảng dạy riêng biệt; khóa đầu tiên cho trẻ em, khóa thứ hai cho thanh niên, và khóa thứ ba cho người lớn ở mọi lứa tuổi.

V. CUỘC CHIẾN CHỐNG LẠI GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.

Tinh thần hòa bình của nó, sự tiếp nhận giận dữ bởi người La Mã và người Luther. Những cuộc tấn công thần học. Lời can gián của các vương công. Hội nghị Augsburg. Lập trường cao quý của Frederick. Sự chiến thắng. Lòng kính sợ của ông và cái chết hạnh phúc của ông.

Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg đã được thiết kế, như chúng ta đã thấy rồi, để phục vụ chính nghĩa của sự hiệp nhất và hòa bình. Đối với Rô-ma dĩ nhiên nó không thể quay sang một khía cạnh thân thiện; mặc dù nếu chúng ta bỏ qua khỏi tầm nhìn Câu Hỏi thứ 80, và một hoặc hai câu hỏi khác có ý tranh biện cùng hướng ấy, phải thừa nhận rằng nó thở ra một giọng điệu ôn hòa lớn lao ngay cả về phía này. Nhưng đối với Hội Thánh Luther, dường như nó đã cẩn thận tránh mọi tranh luận trực tiếp. Tính chất đang thắng thế của nó ở đây là biện hộ và dung hòa. Trước hết, nó đã tìm cách, bằng một sự trình bày công bằng và chân thật về hệ thống của chính nó, để minh oan cho Hội Thánh mà nhân danh Hội Thánh ấy nó xuất hiện, khỏi những lời vu cáo đã được tuôn ra dồi dào về nó từ bên ngoài. Thứ hai, nó đã nhắm làm điều này theo một cách như vậy, để càng ít gây khó chịu càng tốt cho những người bạn của Bản Tuyên Xưng Augsburg. Như một bản trình bày rõ ràng về đức tin Cải Chánh, dĩ nhiên nó không thể không thỉnh thoảng va chạm với đức tin của Luther, ít nhất theo cách lặng lẽ và tiêu cực. Nhưng nó không thể bị cáo buộc có ý định tranh biện, trong bất kỳ trường hợp nào như vậy. Khi chúng ta xem xét Giáo Lý Vấn Đáp, chúng ta thấy nó kỳ diệu thay thoát khỏi tinh thần

tranh luận, cũng như thoát khỏi hình thức của nó. Từ đầu đến cuối, nó bận rộn với những gì tích cực trong lẽ thật; hơn là với các khía cạnh tiêu cực và các mối quan hệ của nó. Không gì có thể đẹp đẽ hay trang trọng hơn, thật vậy, so với sự đơn sơ thẳng thắn và lòng chân thành, mà lẽ thật này tiếp nối lẽ thật khác được trình bày, như thể chỉ vì chính nó mà thôi, không có bất kỳ sự ám chỉ xảo quyệt, không cần thiết nào đến ý kiến của người khác. Điều này thật sự đáng chú ý, khi chúng ta xét đến thời kỳ đặc biệt mà nó xuất hiện, và giọng điệu đã trở nên đặc trưng quá chung chung vào lúc ấy đối với tư duy và lời nói của các phe phái khác nhau trong thế giới Tin Lành. Không hề có sự phô trương nào về các điểm khác biệt giữa Hội Thánh Cải Chánh và Hội Thánh Luther; không có cú đâm tranh biện nào vào những phần yếu hay dễ bị tấn công của Hội Thánh chị em xuất hiện.

Rõ ràng, hoàn toàn không phải là mục tiêu của Giáo Lý Vấn Đáp, để trình bày hệ thống Cải Chánh hay Calvin như vậy, trong sự đối lập rộng rãi với hệ thống Luther như vậy; nhưng chỉ đơn giản là để hệ thống hóa và thể hiện dưới hình thức biểu tượng phổ thông những gì được coi là các nguyên tắc dẫn đầu vĩ đại của đức tin Phúc Âm, để dùng cho các Hội Thánh tại xứ Palatinate. Việc chính công trình ấy cuối cùng đã đi đến một cách sử dụng rộng rãi hơn nhiều, chỉ đơn giản là do những giá trị phi thường của nó. Vì vẫn còn một nhóm đáng kể tại xứ Palatinate ủng hộ quan điểm của Luther, một khuynh hướng đã được cảm nhận là phải làm cho nền tảng mới càng rộng rãi và phổ quát theo hướng này, càng nhiều càng tốt, miễn là điều đó hoàn toàn phù hợp với chương trình giáo lý đặc biệt của chính nó. Trong số tất cả các sách biểu tượng của Hội Thánh Cải Chánh, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg

Đây là bản được các bạn hữu và những người theo Bản Tuyên Xưng Augsburg ưa chuộng nhất từ trước đến nay. Ít nhất, những người Luther chân thành và khoan dung đã không từ chối lời khen dành cho nó. “Tôi phải thú nhận,” một tác giả xưa của giáo phái này nói, “rằng nếu bỏ qua những giáo lý đặc thù của Calvin chứa trong đó, thì người Cải Chánh không phải không có lý khi khoe rằng, cũng như Ursinus trong các tác phẩm khác của ông vượt trội hầu hết các thần học gia còn lại của họ, thì trong việc soạn thảo Giáo Lý Vấn Đáp này ông cũng đã vượt qua chính mình. Phương pháp, xét về ba phần, rất phù hợp với chủ đề; các câu hỏi được đặt ra khéo léo và trả lời sáng sủa; các câu Kinh Thánh chứng minh kèm theo được chọn lựa khéo léo, và toàn bộ cách sắp xếp đều nhằm thúc đẩy sự gây dựng.” Nhiều người khác trong cùng một giáo phái cũng đã có cái nhìn thuận lợi tương tự về tác phẩm này.* Nhưng bất chấp tất cả những điều vừa nói, Giáo Lý Vấn Đáp đã được đón nhận rộng rãi khắp nơi, vào thời điểm xuất hiện, như một lời tuyên chiến vang dội; và ngay lập tức trở thành tín hiệu cho một cuộc tấn công giận dữ, dữ dội, bằng sự chống đối và nhục mạ, từ khắp mọi phía của Hội Thánh Luther. Đảng có giọng điệu cao ngạo lúc bấy giờ đang làm đầy cả đế quốc bằng tiếng báo động về tà giáo, tất nhiên không thể kiên nhẫn dung thứ bất kỳ công thức tôn giáo nào có thể không đạt tới tiêu chuẩn chính thống nghiêm ngặt của chính mình. Từ phía này, Giáo Lý Vấn Đáp đã bị tấn công dữ dội hơn

*Như Guerike, người bênh vực nhiệt thành cho chủ nghĩa Luther cổ trong thời đại của chúng ta, đã nói: “Die durch viele Lehrweisheit, Waerme und Geschicklichkeit ausgezeichnete symbolische Schrift der deutschen Reformirten Kirche.” Kirchengesch. II. tr. 1125.

thậm chí hơn cả từ chính Hội Thánh Rô-ma. Chính sự ôn hòa của nó dường như càng làm lớn thêm bề mặt của sự xúc phạm. Nếu trong dáng vẻ của nó có nhiều sư tử hay hổ hơn và ít chiên con hơn, thì sự hiện diện của nó có lẽ đã ít gây khó chịu hơn đối với tinh thần tranh luận của thời đại. Nhưng thực tế là, người ta cảm thấy có sự khiêu khích ngay trong chính sự hiền lành của nó. Thái độ bề ngoài của nó bị coi là dối trá và phản trắc; và tà giáo của nó bị tính là càng tệ hơn, vì khó tìm thấy và ngại ra ánh sáng. Do đó, những cơn gió tranh chấp đã được thả ra chống lại nó, từ mọi phương của la bàn.

Không chỉ sự hiệp nhất và yên tĩnh của Hội Thánh Đức, mà cả sự bình an của đế quốc Đức, trong mắt đảng Luther cao ngạo, dường như cũng bị bản tuyên xưng mới này đe dọa. Nó không chỉ là tà giáo trong tôn giáo, mà còn là phản quốc trong chính trị. Cả tuyển hầu lẫn các thần học gia của ông đều thấy đức tin của mình bị thử thách nặng nề bởi tiếng kêu la chung dấy lên nhằm chống lại họ. Nhưng họ là những người có đức tin, và họ đã đứng vững trong thử thách một cách cao thượng và tốt đẹp.

Trong một thời gian rất ngắn, Giáo Lý Vấn Đáp đã bị tấn công, theo cách phê bình và khiển trách chính thức, bởi nhiều ngòi bút khác nhau. Trong số đó, như điều tự nhiên phải xảy ra, Tilemann Hesshuss đã công kích nó một cách công khai trong tác phẩm “True Warning” (Lời Cảnh Báo Chân Thật) của ông; tác phẩm này tuy nhiên đã được phép trôi qua mà không được vinh dự có một lời đáp. Một đối thủ đáng kính hơn nhiều đã xuất hiện, nơi con người của Matthias Flacius Illyricus nổi tiếng; một người có học thức uyên thâm, nhưng dường như đã có chính bản thể của mình [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR bị hỏng “verv bcinir in the clement”] trong bầu không khí của tranh luận tôn giáo,

Tác phẩm tự xưng là “Refutation of the Calvinistic Catechism of Olevianus” (Bác Bỏ Giáo Lý Vấn Đáp Calvin của Olevianus) của ông đã được xuất bản vào năm 1563.

Trong khi đó, tuyển hầu đã bị chất vấn một cách long trọng, theo cách riêng tư hơn, bởi một số vương hầu anh em của ông, những người dường như nghĩ rằng toàn thể đế quốc bị tai tiếng bởi cách cư xử không chính thống của ông. Hoàng tử Wolfgang xứ Neuburg và bá tước Charles xứ Baden, cả hai đều cảm thấy bị buộc phải viết thư cho ông về vấn đề này. Một sự quan tâm tích cực hơn nữa đã được Christopher, công tước xứ Württemberg, dành cho vụ việc này, giữa ông và Frederick trước đây đã tồn tại một tình thân mật hơn thường lệ, dựa trên sự tương đồng chung về tính cách và khuynh hướng. Người ta thúc giục rằng nên tổ chức một hội nghị hay cuộc tranh luận công khai đặc biệt, giữa các thần học gia hàng đầu của Württemberg và của Palatinate; nhằm mục đích đưa toàn bộ khó khăn này, nếu có thể, đến một giải pháp và dàn xếp đúng đắn. Các thần học gia Heidelberg không tán thành biện pháp này. Họ e ngại nó sẽ gây hại nhiều hơn lợi. Tuy nhiên, tuyển hầu đã nhượng bộ trước áp lực của các vương hầu; và hội nghị đã được tổ chức theo đó, vào tháng Tư năm 1564, tại tu viện ở Maulbronn.

Trong số các nhà tranh luận đến từ Heidelberg, có các giáo sư Bocquin, Olevianus và Ursinus. Về phía bên kia, xuất hiện Brentz, hai giáo sư Tübingen, và các thần học gia nổi tiếng khác. Tuy nhiên, gánh nặng của cuộc tranh luận chủ yếu được đặt lên Ursinus trong trường hợp này, và hoàn toàn lên James Andreae, vị hiệu trưởng vĩ đại và tốt lành của đại học Tübingen, trong trường hợp kia. Hai câu hỏi, như đã thỏa thuận lúc đầu, cần được thảo luận kỹ lưỡng; thứ nhất;

Thân thể của Đấng Christ có ở khắp mọi nơi không? và thứ hai: Lời tuyên bố “Đây là thân thể Ta” có phải được hiểu theo nghĩa đen như lời văn nghe có vẻ không? Suốt năm ngày, các vương hầu kiên nhẫn là Christopher và Frederick đã lắng nghe một cuộc thảo luận về chủ đề thứ nhất, mà cuối cùng dường như vẫn chưa đi đến hồi kết như lúc bắt đầu. Tuy nhiên, đến ngày thứ sáu, người ta cho là thích hợp để tiến tới điểm thứ hai. Nhưng thật không may, các bên chẳng bao lâu lại thấy mình quay trở lại câu hỏi cũ! Tuyển hầu, trong nỗi kinh hãi, lúc này đề nghị hội nghị nên giải tán giữa chừng, vì không bao giờ có khả năng tự nó đi đến một kết luận tự nhiên. Như thường lệ, trong những trường hợp như thế này, toàn bộ dịp này chỉ phục vụ để thêm dầu vào ngọn lửa tranh luận, như nó đã bùng cháy trước đó. Tất nhiên cả hai bên đều tuyên bố chiến thắng. Cả hai phía đều xuất bản những “báo cáo chân thật và đầy đủ” về cuộc tranh luận; trong đó, mỗi bên cáo buộc bên kia xuyên tạc nghiêm trọng. Bản thân cuộc đối thoại đã trở thành một chủ đề của chiến tranh.

Vì Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg chắc chắn là dịp gây ra, nên đối với nhiều người, dường như nó lúc này là nguyên nhân đáng trách của tất cả sự xáo trộn này. Các vương hầu lân cận đã nhắc tới trước đó đã chính thức lên tiếng chống lại nó, bằng một bức thư chung gửi cho tuyển hầu, như có vẻ là vậy, chỉ ra những sai lầm được cho là của nó, và khiển trách nặng nề việc xuất bản nó. Bức thư này đã được Frederick chuyển tới Bullinger, ở Zurich, người đã viết một bài bênh vực Giáo Lý Vấn Đáp chống lại cuộc tấn công của các vương hầu.

Vào năm 1565 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi “3565”], xuất hiện bản “Declaration and Confession of the Theologians of Tübingen on the Majesty of the Man Christ” (Tuyên Bố và Tuyên Xưng của các Thần Học Gia Tübingen về Sự Uy Nghi của Con Người là Đấng Christ) vĩ đại. Rồi một bản “Bác Bỏ”

đầy đủ các ngụy biện và lời bắt bẻ của các thần học gia Württemberg, từ phía Palatinate. Rồi những lời đáp và phản đáp, khắp mọi phía, nhanh như người ta có thể dành chỗ cho nhau. Tất nhiên, trong hoàn cảnh như vậy, thật khó để thực hành sự khoan dung ở cả hai phía. Quyền uy của Giáo Lý Vấn Đáp đã được thi hành nghiêm ngặt tại Palatinate. Tại Württemberg, một lệnh đã được công bố từ các bục giảng cấm mọi người đọc bất kỳ cuốn sách Calvin nào!

Ursinus đã soạn thảo dưới hình thức phổ thông một Lời Bênh Vực cho Giáo Lý Vấn Đáp, chống lại những lời phản đối đặc biệt của Matthias Flacius. Ông cũng viết một luận văn bênh vực nó, để trả lời một bản Khiển Trách về mười tám câu hỏi chứa trong nó của Brentz và Andreae. Cả hai bài bênh vực này đều xuất hiện kèm với chính Giáo Lý Vấn Đáp trong ấn bản Neustadt năm 1595, ấn bản này luôn được “đánh giá rất cao vì lý do đó.”

Lúc này bắt đầu nảy sinh câu hỏi, liệu Palatinate có thể tiếp tục được bao gồm về mặt chính trị trong các điều khoản của Hòa Ước Tôn Giáo hay không, nhờ đó, vào năm 1555, việc tự do thực hành tôn giáo của họ đã được bảo đảm cho người Tin Lành ở Đức, chống lại quyền uy trước đây mà Hội Thánh Rô-ma đã đòi hỏi trên họ. Sự bảo vệ của đế quốc trong trường hợp này chỉ được cam kết cho những ai theo Bản Tuyên Xưng Augsburg. Vậy chẳng phải tuyển hầu Frederick phải bị coi là đã đánh mất, bởi lập trường hiện tại của mình, mọi quyền và danh nghĩa để được tính vào mối liên hệ này sao? Liệu ông có thể được phép đòi hỏi trong tương lai những đặc quyền mà hòa ước bảo đảm không? Nhiều lời bàn tán đã dấy lên về vấn đề này, đặc biệt khi nghĩ tới quốc hội đế quốc, vốn được trông đợi sẽ họp tại Augsburg vào

năm 1566. Người ta đã bí mật bàn mưu chống lại tuyển hầu; và nhiều người hy vọng rằng một đòn chính trị quyết định nào đó sẽ giáng xuống đầu ông vào thời điểm này. Những lời trình bày chống lại ông đã được gửi tới hoàng đế; sự bất bình của hoàng đế, một khi đã thực sự bị khơi dậy, có thể khiến ông mất không chỉ vương quốc mà cả mạng sống. Những tin đồn về tai họa sắp xảy ra bao quanh ông từ mọi phía, trở thành nguồn gây không ít lo lắng cho bạn bè ông, cũng như là nguồn suy ngẫm nghiêm túc cho chính ông. Tuy nhiên, ông đã cố gắng, giống như Đa-vít, để làm cho mình mạnh mẽ trong Chúa là Đức Chúa Trời của ông.

Nguy hiểm dường như nghiêm trọng đến nỗi vương hầu anh em của ông là Richard xứ Simmern, cho là cần thiết phải hết sức khuyên ông đừng tham dự quốc hội chút nào. Nhưng ông không chịu nghe theo lời khuyên này. Tâm hồn cao thượng của ông được bày tỏ một cách cảm động trong hai bức thư vẫn còn tồn tại mà ông đã viết cho em trai mình nhân dịp này. Ông thừa nhận rằng có thể có lý do để lo lắng; nhưng niềm tin cậy của ông là Cha trên trời của ông sẽ khiến ông trở nên công cụ của quyền năng vinh hiển của chính Ngài, nếu cần, cho việc xưng nhận danh Ngài trong những ngày sau rốt này, không chỉ bằng lời nói mà còn bằng việc làm nữa, trước đế quốc La Mã thánh của dân tộc Đức. Thật vậy, ông sẽ không dám so sánh mình với người thân được tôn kính của mình là công tước John Frederick, tuyển hầu xứ Saxony, nay đã qua đời; nhưng cùng một Đức Chúa Trời mà từ đó

*Ông đã bị đánh bại và bị hoàng đế Charles V bắt làm tù binh trong trận Mühlberg đáng nhớ, ngày 24 tháng Tư năm 1547. Ông bị kết án tử hình, và sau đó lại được tha; nhưng bị tước mất phẩm vị tuyển hầu, ông vẫn là tù binh trong trại của hoàng đế suốt năm năm.

chứng nhân cao quý này đã nhận được sức mạnh vẫn còn sống, và có thể dễ dàng nâng đỡ ông nữa, dù ông nhỏ bé đến đâu, ngay cả khi sự việc đi xa tới mức đổ máu: “một vinh dự,” ông nói thêm, “mà nếu Đức Chúa Trời và Cha của tôi vui lòng dùng tôi như vậy, thì tôi không bao giờ có thể tạ ơn đủ trong đời này hay đời sau.”

Với tinh thần đó, ông đã đi tới quốc hội. Chẳng bao lâu đã rõ ràng rằng có một sự quan tâm tích cực đang hoạt động trong cơ quan này nhằm gây thiệt hại cho ông. Những lời khiếu nại đã được đưa ra chống lại ông bởi các giáo sĩ giáo hoàng có mặt; cùng với họ, quá nhiều vương hầu Tin Lành dường như có khuynh hướng chung tay, trong lòng nhiệt thành muốn tiêu diệt giáo lý Calvin. Cuối cùng, sự việc đi tới một lời tuyên bố chính thức chống lại ông trong hội đồng công khai, với yêu cầu ông phải thay đổi và gạt bỏ một lần nữa, theo Hòa Ước Tôn Giáo, tất cả những gì ông đã đưa vào các hội thánh và trường học của mình dưới hình thức quyến rũ của chủ nghĩa Calvin, và đặc biệt phải loại bỏ Giáo Lý Vấn Đáp của ông cùng các sách khác chứa sai lầm Calvin; nếu không, hoàng đế của ông sẽ cảm thấy mình bị buộc phải xem xét vụ việc một cách nghiêm túc. Nghe vậy, tuyển hầu rút sang một bên, như thể để thu thập tâm hồn mình cho dịp này; nhưng chẳng bao lâu ông trở lại chỗ của mình, nơi một trong các con trai của ông, hoàng tử John Casimir, được chỉ thị mang tới cho ông một cuốn Kinh Thánh. Được chuẩn bị như vậy, ông bắt đầu bài bênh vực của mình.

Một cách khiêm tốn nhưng cương quyết, ông đã trả lời từng lời khiếu nại đã được đưa ra chống lại ông tại quốc hội. Khi ông đến điểm chính, là sự cáo buộc ông đã lìa bỏ Bản Tuyên Xưng Augsburg, ông đã không ngần ngại nhắc nhở hoàng

đế rằng trong các vấn đề đức tin và lương tâm, ông chỉ có thể thừa nhận một Chủ duy nhất, là Chúa của các chúa và Vua của các vua. Nơi sự cứu rỗi của linh hồn có liên quan, chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể ra lệnh hay được vâng lời một cách đúng đắn. Tuy vậy, ông sẵn sàng trả lời hoàng đế của mình, như vụ việc đòi hỏi. Ông chưa bao giờ đọc các sách của Calvin, và tất nhiên không thể giả vờ biết chính xác chủ nghĩa Calvin là gì. Mặt khác, ông đã ký Bản Tuyên Xưng Augsburg tại Naumburg, cùng với một số vương hầu hiện đang có mặt, và có thể dễ dàng làm chứng cho sự thật đó; và ông vẫn tiếp tục giữ cùng một đức tin đó, vì tin rằng nó được đặt nền tảng trên Kinh Thánh thánh; ông cũng không tin rằng bất kỳ ai có thể kết tội ông đã đi chệch khỏi lời tuyên xưng này, trong bất cứ điều gì ông đã làm. Còn về Giáo Lý Vấn Đáp của ông, nó hoàn toàn được lấy từ Kinh Thánh, và được củng cố vững chắc bằng các câu Kinh Thánh chứng minh ghi ở lề, đến nỗi nó vẫn chưa bị lật đổ, và ông có hy vọng tốt rằng sẽ không bao giờ bị lật đổ, trong mọi thời gian sắp tới. Nếu bất kỳ ai có thể chỉ cho ông thấy nó sai từ Kinh Thánh thánh, mà ông hiện đang cầm trong tay, thì ông sẵn sàng lắng nghe người đó, dù lớn hay nhỏ, bạn hay thù. Cho đến khi điều đó được thực hiện, ông tin cậy vào sự khoan dung nhân từ của hoàng đế. Tuy nhiên, nếu kỳ vọng này bị thất vọng, ông nói, để kết luận, ông vẫn sẽ tự an ủi mình trong lời hứa chắc chắn của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của ông, đã ban cho ông cũng như cho mọi thánh đồ, rằng những gì ông có thể mất vì danh Ngài trong đời này sẽ được khôi phục cho ông gấp trăm lần trong đời sau.

Bài diễn văn dũng cảm và đĩnh đạc này đã gây ấn tượng sâu sắc cho hội đồng. Mọi người đều im lặng; chỉ có một trong các giám mục giáo hoàng lẩm bẩm điều gì đó về Câu Hỏi thứ 80 và thánh lễ. Nhưng điều này lúc này không nhận được sự chú ý nào. Ngay cả Augustus xứ Saxony, người đặc biệt tự hào về tính chính thống Luther của mình, cũng xúc động trước bài phát biểu của tuyển hầu đến nỗi ông tiến đến gần ông và kêu lên, vỗ vào vai ông: “Fritz, anh đạo đức hơn tất cả chúng tôi cộng lại!”

Một nhận xét tương tự sau đó đã được bá tước xứ Baden nói với một số vương hầu: “Sao lại làm phiền tuyển hầu? Ông ấy có lòng đạo đức hơn tất cả chúng ta cộng lại.”

Thực tế, đó là một chiến thắng hoàn toàn, vượt trên mọi kế hoạch và kỳ vọng của kẻ thù ông. Khi câu hỏi cuối cùng được hoàng đế đưa ra, rằng tuyển hầu xứ Palatinate có được coi là đồng minh của Bản Tuyên Xưng Augsburg hay không, các thành viên của quốc hội, đặc biệt qua ảnh hưởng của tuyển hầu xứ Saxony, đã quyết định câu trả lời khẳng định. Ông được coi là lành mạnh trong đức tin, theo nội dung chính của tiêu chuẩn này; và đặc biệt về điều khoản trọng tâm vĩ đại là sự xưng công chính. Về điều khoản Tiệc Thánh của Chúa, thật vậy, ông dường như có một số khác biệt so với Bản Tuyên Xưng. Nhưng điều này hoàn toàn không có tính chất đến nỗi phải khiến ông bị loại khỏi các điều khoản của “Hòa Ước Tôn Giáo.” Toàn bộ quyết định rất đáng vinh dự cho quốc hội, mặc dù tất nhiên nó gây nhiều phật ý cho các thần học gia nóng đầu, những người hy vọng thấy chủ nghĩa Calvin của Đức bị nghiền nát hoàn toàn nơi con người của Frederick anh hùng.

Tuyển hầu trở về Heidelberg, giữa niềm vui chung của dân chúng, bình an vô sự, vào ngày thứ Sáu trước Lễ Hiện Xuống. Vào buổi tối trước lễ thánh,

khi đang tham dự buổi chuẩn bị cho lễ thông công, tại nhà thờ Đức Thánh Linh, ông đã nắm tay Olevianus trước mặt toàn thể hội chúng, và khuyên ông tiếp tục vững vàng trong đức tin. Đó là một cảnh tượng cảm động và ấn tượng. Ngày hôm sau, ông đã dự lễ Tiệc Thánh, cùng với con trai Casimir và toàn thể triều đình.

Hoàng đế Maximilian dường như đã có cảm tình thuận lợi đối với ông, bởi sự thẳng thắn chân thật trong cách cư xử của ông tại quốc hội. Chúng ta thấy sau đó họ có quan hệ tốt nhất với nhau. Vào năm 1570, Frederick đã có vinh dự tiếp đón hoàng đế làm khách tại Heidelberg, trên đường ngài đi tới Spire; lúc đó nhiều công việc quan trọng đã được thảo luận giữa họ, giúp hoàng đế có ý kiến cao về sự ngay thẳng và năng lực của tuyển hầu. Khi ngài sắp ra đi, vị chủ nhà vương giả của ngài đã tặng ngài một cuốn Kinh Thánh bằng tiếng Tây Ban Nha, vì đó là thứ mà hoàng đế thích nhất, xin ngài nhận lấy như dấu hiệu của lòng quý trọng của ông. Ông nói, đó là kho báu của mọi sự khôn ngoan, mà chỉ nhờ sự hướng dẫn của nó, các hoàng đế, vua chúa và vương hầu mới có thể học cách cai trị tốt. Maximilian không chỉ vui vẻ nhận cuốn sách, mà còn hứa sẽ đọc nó siêng năng.

Hội Thánh Cải Chánh của Palatinate cũng có những khó khăn nội bộ phải đối mặt, cũng như sự chống đối từ bên ngoài. Nhiều xáo trộn và bất mãn đã nảy sinh, từ việc đưa vào hệ thống trật tự và kỷ luật Calvin, như đã được thiết lập tại Geneva. Tệ hơn nữa là sự rối loạn do sự xuất hiện của tà giáo chống Ba Ngôi, trong phạm vi của

Hội Thánh. Nọc độc của chủ nghĩa Arius, vốn xuất phát từ Ý, đã lan rộng khắp nơi theo nhiều hướng khác nhau, khắp châu Âu, liên quan đến sự lên men đạo đức của cuộc Cải Chánh. Cuối cùng nó đã len lỏi vào Palatinate. Vào ngày 15 tháng Bảy năm 1570, ba mục sư đã bị tống vào tù, vì là những người bênh vực tà giáo. Adam Neuser, mục sư của nhà thờ Thánh Phê-rơ tại Heidelberg, đã cứu mình khỏi một số phận tương tự, chỉ bằng cách trốn chạy. Cuối cùng, kẻ phạm tội nổi bật nhất là John Sylvan, giám thị xứ Ladenburg, sau một thời gian dài bị giam cầm, đã bị chém đầu công khai tại chợ. Như vậy, bi kịch của Geneva đã được tái diễn, trên các đường phố của Heidelberg. Chính là tinh thần của thời đại, trong mỗi trường hợp, đã đòi hỏi sự hy sinh đó.

Bốn năm cuối đời của tuyển hầu được đặc trưng bởi sự bình an tương đối. Cho đến cuối, ông vẫn tiếp tục bày tỏ lòng nhiệt thành cao quý cho lợi ích của Hội Thánh. Cái chết của ông, xảy ra ngày 26 tháng Mười năm 1576, trong năm thứ sáu mươi mốt của đời ông, được đánh dấu bằng cùng một lòng đạo đức đã phân biệt cuộc đời ông. Khi cảm thấy mình sắp qua đời, ông nói với những người đứng quanh giường mình: “Ta đã sống ở đây đủ lâu cho các ngươi và Hội Thánh; giờ đây ta được gọi đến một đời sống tốt hơn. Ta đã làm cho Hội Thánh những gì ta có thể; nhưng quyền năng của ta thật nhỏ bé. Đấng sở hữu mọi quyền năng, và Đấng đã chăm sóc Hội Thánh của Ngài trước khi ta sinh ra, vẫn còn sống và cai trị trên trời; và Ngài sẽ không lìa bỏ chúng ta. Ngài cũng sẽ không để những lời cầu nguyện và nước mắt, mà ta đã thường xuyên dâng lên Đức Chúa Trời khi quỳ gối trong căn phòng này, cho những người kế vị ta và

Hội Thánh, trở nên vô ích.” Không lâu trước khi ông qua đời, ông đã cho Tossanus đọc cho ông nghe Thi Thiên thứ 31 và chương 17 của Phúc Âm Giăng, kèm theo lời cầu nguyện; rồi ông nhẹ nhàng trút hơi thở vào vòng tay của sự chết.

Ông để lại một di chúc; trong đó có bản tuyên xưng đức tin lúc lâm chung của ông, do chính tay ông viết. Một tài liệu có tính chất trang nghiêm đến nỗi sau đó nó đã được in cả bằng tiếng La-tinh lẫn tiếng Đức, và được phụ thêm vào Bản Tuyên Xưng chung của Hội Thánh.

Nhìn chung, tuyển hầu Frederick Đệ Tam là một người vĩ đại, tốt lành, và là một vương hầu phi thường. Ông hoàn toàn có thể được gọi là một “người cha nuôi dưỡng” cho Hội Thánh Cải Chánh.

VI. GIÁO LÝ VẤN ĐÁP TẠI QUÊ HƯƠNG.

Sự sa sút của Palatinate trở lại với chủ nghĩa Luther. Sự khôi phục dưới vương hầu Casimir. Cái chết của Olevianus và Ursinus. David Pareus. Chiến Tranh Ba Mươi Năm. Philip William. Sự suy tàn của Hội Thánh Cải Chánh tại Palatinate. Câu Hỏi thứ 80. Cùng với cái chết của tuyển hầu Frederick, toàn bộ tình trạng tôn giáo của Palatinate lại một lần nữa rơi vào rối loạn. Người kế vị ông trong chức tuyển hầu là con trai trưởng Louis; những quan hệ trước đây của ông tại Thượng Palatinate đã gợi lên trong ông lòng nhiệt thành mạnh mẽ cho chủ nghĩa Luther, hoàn toàn chống lại toàn bộ đường lối tôn giáo của cha ông. Trước khi qua đời, vị vương hầu già đã tìm cách gặp con trai mình; mong muốn đưa ông vào một cam kết, nếu có thể, để tôn trọng quan điểm của ông về Hội Thánh, như được bày tỏ trong di chúc cuối cùng của ông. Louis cho là thích hợp để từ chối cuộc gặp, và sau đó cũng không hề tỏ ra tôn trọng gì đối với những chỉ thị của cha mình. Ngược lại, ngay từ đầu, ông đã lo việc đưa mọi sự vào một hướng hoàn toàn khác. Hàng giáo phẩm cùng với thị trưởng và công dân Heidelberg đã gửi một bản kiến nghị tới ông, cầu xin tự do lương tâm, và dâng một trong các nhà thờ để dùng riêng cho những người thuộc giáo phái của ông. Em trai ông, công tước Casimir, cũng đã can thiệp để ủng hộ lời thỉnh cầu. Nhưng điều đó chẳng có tác dụng gì; Louis tuyên bố rằng lương tâm của ông không cho phép ông nhận bản kiến nghị.

Năm sau, ông đến Heidelberg cùng triều đình, giải tán hội đồng giáo hội, cách chức các giảng sư, bổ nhiệm mọi chức vụ bằng các mục sư Luther, cho đưa vào một nghi thức thờ phượng mới của hội thánh, và nói tóm lại, đã thay đổi tôn giáo công khai thành một diện mạo hoàn toàn khác với tất cả những gì trước đây. Tất nhiên, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg đã bị gạt sang một bên. Các nhà bán sách thật sự đã bị cấm bán bất kỳ cuốn sách nào ủng hộ đức tin Cải Chánh.

Các thần học gia nổi bật hơn chẳng bao lâu đã bị buộc phải rời khỏi chức vụ của mình; trong số đó có các tác giả của Giáo Lý Vấn Đáp, Olevianus và Ursinus.

Người thứ nhất, người đã khiến mình đặc biệt bị tân tuyển hầu ghét bỏ bởi lòng nhiệt thành nơi bục giảng có phần quá khích của mình, không lâu sau đó đã nhận được lời mời đến Berleburg. Tại đây ông tiếp tục, trong công việc của Phúc Âm, suốt phần còn lại của đời mình. Cái chết của ông xảy ra ngày 15 tháng Ba năm 1587, trong sự đắc thắng trọn vẹn của sự cứu rỗi trong Đấng Christ.*

*“Tại đây tôi mới học biết đúng đắn,” ông nói trên giường bệnh, “tội lỗi là gì, và sự uy nghi của Đức Chúa Trời lớn lao là dường nào!” — Có một lần, ông rơi vào một thứ trạng thái xuất thần hay ngây ngất kéo dài bốn giờ; mà sau đó ông mô tả như một [NEEDS REVIEW: từ OCR bị hỏng trong đoạn mô tả trạng thái xuất thần] trong đó sương của trời đã giáng xuống trên ông, không phải từng giọt, mà thành những trận mưa tuôn tràn đầy, làm tươi mới linh hồn và thân thể với niềm vui không thể diễn tả. Khi những lời hứa an ủi của Đức Chúa Trời được đọc cho ông, ông thường nói: “Ước gì ngày trở về nhà với Chúa của tôi mau đến; tôi khao khát ra đi và ở với Đấng Christ!” Về cuối, có người nói với ông: “Anh chắc chắn, hỡi anh em, rất vững tin về sự cứu rỗi của mình trong Đấng Christ.” Ông đáp: “Hoàn toàn chắc chắn!” đặt tay lên ngực mình, và lặng lẽ trút hơi thở cuối cùng.

Nhiều tác phẩm từ ngòi bút của ông đã được xuất bản sau khi ông qua đời, gồm chủ yếu là các bài giảng và các sách giải nghĩa về

Ursinus đã tìm được một nơi ẩn náu đáng kính cùng với vương hầu Casimir, con trai thứ hai của cố tuyển hầu, người thi hành một quyền cai trị nhỏ của riêng mình tại Neustadt, và lo việc cứu giúp và khích lệ tại đó, hết sức có thể, cho chính nghĩa lúc này đang bị người anh Luther của ông bắt bớ. Vị thần học gia xuất sắc này đã được bổ nhiệm làm giáo sư thần học tại trường trung học Neustadt; mà vương hầu lúc này đề nghị nâng lên thành một thứ gì đó giống như vật thay thế cho những gì đại học Heidelberg trước đây đã từng là đối với Hội Thánh Cải Chánh.

Ông chẳng bao lâu đã có cơ hội làm cho cơ sở của mình càng quan trọng hơn, như một nơi ẩn náu cho văn chương và tôn giáo. Vào năm 1580, Louis đã ký vào Công Thức Hòa Hợp, và lập tức tiến hành thi hành quyền uy của nó trong lãnh thổ của mình. Ngoại trừ một người duy nhất, tất cả các giáo sư tại đại học Heidelberg đều từ chối chấp nhận biểu tượng mới này, và vì thế tất nhiên đã mất chức vụ. Gần như tất cả sinh viên cũng rút lui cùng lúc. Đại học trên thực tế đã bị giải tán; mặc dù chẳng bao lâu nó lại được hồi sinh với các khoa Luther. Vương hầu Casimir đã nhận

các phần của Kinh Thánh. Bạn ông là Theodore Beza đã tôn vinh ký ức của ông bằng một bài thơ La-tinh, theo phong cách thanh lịch thường lệ của ông, bài thơ bắt đầu như sau:

“Eheu, quibus suspiriis, [NEEDS REVIEW: bản OCR tiếng La-tinh bị hỏng nặng, không đọc chắc được]

Eheu, quibus te lacrymis, [NEEDS REVIEW: bản OCR tiếng La-tinh bị hỏng nặng, không đọc chắc được]

Oleviane, plangere! [NEEDS REVIEW: bản OCR tiếng La-tinh bị hỏng nặng, không đọc chắc được]

Nam dotibus pares tuis, [NEEDS REVIEW: bản OCR tiếng La-tinh bị hỏng nặng, không đọc chắc được]

Doloribus pares meis, [NEEDS REVIEW: bản OCR tiếng La-tinh bị hỏng nặng, không đọc chắc được]

Questus modosque flebiles [NEEDS REVIEW: bản OCR tiếng La-tinh bị hỏng nặng, không đọc chắc được]

Non pectus hoc suggerit, [NEEDS REVIEW: bản OCR tiếng La-tinh bị hỏng nặng, không đọc chắc được]

Non istud os effundit.” &c. [NEEDS REVIEW: bản OCR tiếng La-tinh bị hỏng nặng, không đọc chắc được]

vào trường của mình, những giáo sư bị cách chức nào chưa được bố trí ở nơi khác. Với những tên tuổi như Ursinus, Jerome Zanchius, Francis Junius, Daniel Tossanus, John Piscator, trong khoa thần học, và những người khác cùng đẳng cấp trong các khoa khác, trường Casimirianum, như trường học lúc này được gọi, ngay lập tức đã có được một vị thế rất đáng kính. Tại đây Ursinus tiếp tục lao động, trung thành với đức tin của Giáo Lý Vấn Đáp bị sỉ nhục của chính mình, cho tới ngày ông qua đời.

Cuối cùng, sự đắc thắng của chủ nghĩa Luther tại Palatinate đã tỏ ra ngắn ngủi. Trước khi kế hoạch mà người ta đề nghị mở rộng cuộc cách mạng của thủ đô ra khắp tỉnh có thể được thực hiện đầy đủ, vương hầu Louis đã qua đời, giữa tuổi đời của mình; và ngay lập tức toàn bộ diện mạo sự việc lại một lần nữa mang một khía cạnh mới. Con trai ông, người thừa kế hợp pháp quyền lực của ông, vẫn còn là trẻ vị thành niên, và do đó quyền giám hộ thuộc về chú ông, công tước John Casimir, để hành động với tư cách người giám hộ của cậu, và quản lý chính phủ nhân danh cậu. Ông bước vào chức vụ này với ít sự tôn trọng đối với quan điểm và nguyện vọng của người anh đã qua đời của mình, cũng như chính người anh đó đã tỏ ra tám năm trước đối với quan điểm và nguyện vọng của người cha chung của họ. Đức tin Cải Chánh một lần nữa được khôi phục danh dự. Casimir lúc đầu thật sự đã có một số nỗ lực để hòa hợp và hiệp nhất hai giáo phái xung đột; nhưng không thành công trong việc này, ông dần dần thực hiện các biện pháp để loại khỏi mọi chức vụ đáng tin cậy những người đương nhiệm do anh trai ông bổ nhiệm, và bổ nhiệm lại chúng bằng những người từ Hội Thánh Cải Chánh. Trong chừng mực có thể, các giáo sư cũ một lần nữa được khôi phục vào đại học. Trường Casimirianum

ở Neustadt đã thấy mình dần dần bị tước đi vinh quang nhất thời của nó. Công Thức Hòa Hợp chìm vào ô nhục; trong khi tiêu chuẩn đối thủ của nó, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, lại vinh quang xuất hiện trở lại như ngọn cờ giáo hội của Palatinate. Trong một thời gian ngắn, toàn bộ trật tự của Hội Thánh đã được khôi phục, như nó đã từng đứng vào lúc Frederick Đạo Đức qua đời.

Nhưng có một người trong số các thần học gia bị lưu đày ở Neustadt, lúc này đã không trở về cùng các đồng nghiệp của mình, tới nơi làm việc trước đây của mình. Chính tác giả của Giáo Lý Vấn Đáp, vị Ursinus uyên bác và đạo đức, đã không được phép chứng kiến sự đắc thắng mà Giáo Lý Vấn Đáp lúc này được nâng lên. Ông qua đời ngày 6 tháng Ba năm 1583, đúng năm vương hầu Casimir lên nắm quyền. Sự kiện này xảy ra trong năm thứ năm mươi chín của đời ông.

Ông đã viết một số luận văn thần học, phù hợp với nhu cầu của thời đại; trong số đó có một luận văn đặc biệt mang tên “Giáo Lý Chân Thật về Bữa Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, được trình bày trung thực từ các nguyên tắc và ý nghĩa của Kinh Thánh thánh, của Hội Thánh cổ xưa và chính thống, và cả của Bản Tuyên Xưng Augsburg.” Tác phẩm này ban đầu được xuất bản, nhân danh toàn thể khoa thần học của Heidelberg. Các tác phẩm của ông đã được xuất bản chung, một thời gian sau khi ông qua đời, thành ba tập khổ lớn, bởi bạn và môn đồ của ông là David Pareus.

Chúng ta mang ơn cùng một bàn tay trung thành và có năng lực đó vì một công việc quan trọng khác, trong trường hợp này. Chừng nào Ursinus còn ở Heidelberg, ông đã có thói quen đọc đều đặn các bài giảng về Giáo Lý Vấn Đáp,

đi hết toàn bộ Giáo Lý Vấn Đáp theo cách này trong suốt mỗi năm. Các ghi chép về những bài giảng này đã được các sinh viên chép lại, và sau đó trong một vài trường hợp được phép xuất hiện trên báo in. Vì nhiều bất công đã gây ra cho ông bởi tính chất thiếu sót của những ấn phẩm này, David Pareus đã được yêu cầu duyệt lại toàn bộ, và đưa tác phẩm vào một hình thức trung thực hơn với tên tuổi và tinh thần của vị thầy lừng danh của mình. Ông đã đảm nhận việc này theo đó, và hoàn thành với thành công lớn. Tác phẩm xuất hiện lần đầu vào năm 1591, tại Heidelberg, thành bốn phần, mỗi phần có một lời tựa riêng của Pareus; kể từ đó nó đã trải qua vô số ấn bản, tại nhiều quốc gia khác nhau. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg đã được vinh dự với vô số sách giải nghĩa sau này; nhưng sách giải nghĩa đầu tiên này, có nguồn gốc từ Ursinus qua David Pareus, nhìn chung đã được thừa nhận là hay nhất trong số những sách đã được viết. Vì chính ông là tác giả của Giáo Lý Vấn Đáp, nên sách giải nghĩa của ông phải được coi, trong mọi trường hợp, là sự trình bày có thẩm quyền nhất về ý nghĩa thật của nó.

Chính quyền của vương hầu Casimir trong suốt thời gian đó được đặc trưng bởi lòng nhiệt thành sáng suốt và khoan dung ủng hộ cả văn chương lẫn tôn giáo. Đồng thời, người ta đã lo việc giáo dục cháu trai ông, người thừa kế ngai vàng, theo cùng những nguyên tắc và tinh thần đó; để khi ông lên nắm quyền, dưới tên Frederick Đệ Tứ, không có sự thay đổi chính sách nào xảy ra về bất kỳ phương diện nào. Ông hết lòng tận tâm cho lợi ích của Hội Thánh Cải Chánh; và đặc biệt dưới thời ông, đại học dường như đã đạt tới sự huy hoàng lớn nhất. Các

vật trang trí chính của khoa thần học lúc này là David Pareus, người mà chúng ta vừa nói tới như môn đồ xuất sắc nhất của Ursinus, và là người biên tập các tác phẩm của ông.

Vận mệnh của Giáo Lý Vấn Đáp sau đó tại Palatinate rất thay đổi; luôn luôn ít nhiều bị chi phối bởi lịch sử chính trị đầy biến động của đất nước.

Frederick IV được kế vị bởi con trai ông là Frederick Đệ Ngũ. Trong một giờ phút bất hạnh, trái với lời khuyên của những người bạn tốt nhất của ông, vị vương hầu này đã đồng ý nhận vương miện xứ Bohemia; vương miện này đã được trao cho ông thay mặt cho đất nước đó, khi nó đã quyết định, sau cái chết của Matthias, từ chối quy phục ách thống trị của Áo. Lễ đăng quang của ông diễn ra tại Prague, với sự long trọng lớn lao, ngày 25 tháng Mười năm 1619. Trong năm tiếp theo, ông đã bị quân đội đế quốc đánh bại khủng khiếp trước chính thành phố đó, và bị tước không chỉ vương miện mới của mình, mà cả các lãnh thổ thừa kế của mình nữa. Đó là hành động đầu tiên trong vở kịch đẫm máu của Chiến Tranh Ba Mươi Năm; mà các yếu tố bất hòa đã tập hợp sức mạnh trong nhiều năm trước đó, và giờ đây đã mở đường cho một chuỗi dài những kinh hoàng, mà ngòi bút của sử gia khó lòng mô tả được.

Palatinate chẳng bao lâu đã hoàn toàn bị hạ nhục, dưới bàn tay mạnh mẽ của quyền lực đế quốc. Tất nhiên, đây đồng thời cũng là sự đắc thắng trọn vẹn của chủ nghĩa La Mã, trên các cơ chế Tin Lành của xứ sở. Vào năm 1622, tướng Tilly người Bavaria đã tàn phá vùng ngoại ô xinh đẹp của Heidelberg, và cuối cùng sau một cuộc vây hãm khốc liệt đã xông vào chính thành phố bằng vũ lực. Một

cảnh tượng khủng khiếp tiếp theo, gồm đốt phá, cướp bóc và tàn sát. Thật buồn mà kể, ngay cả kho báu của chính đại học cũng không được phép thoát khỏi cơn thịnh nộ của cuộc tấn công man rợ này. Suốt bốn ngày, thư viện cao quý, mà rất nhiều vương hầu đã lấy làm tham vọng để làm giàu thêm, và từ kho tàng của nó rất nhiều học giả đã rút ra chất nuôi dưỡng cho đời sống trí tuệ của mình, đã bị phơi bày công khai trước sự tàn phá của binh lính thường; và chỉ có sự đổ xô chung để cướp bóc một loại chiến lợi phẩm khác, mới cứu nó khỏi sự hủy diệt hoàn toàn. Dù sao, toàn bộ thư viện từ thời điểm này trở đi đã mất khỏi Heidelberg. Nó đã được dâng làm chiến lợi phẩm cho giáo hoàng; và không lâu sau, được chở trên một đoàn la dài, người ta thấy nó đang đi qua núi, để cuối cùng nghỉ ngơi trong các phòng của Vatican. Toàn bộ diện mạo tôn giáo của Palatinate lúc này đã thay đổi.

*Một phần các bản thảo được cho là đã bị những kỵ binh ngu ngốc dùng làm rơm cho ngựa của họ.

†Sự tàn phá của “Bibliotheca Palatina” đã tạo thành một trong những thảm họa buồn nhất của Chiến Tranh Ba Mươi Năm; và đã được các học giả khắp nước Đức thương tiếc như một mất mát công cộng. “Người mẹ của mọi thư viện,” một người nói, “không chỉ cho nước Đức mà còn cho nhiều xứ sở khác nữa, đã mất rồi! Một kho báu không thể nói hết giá trị, như đế quốc La Mã sẽ không bao giờ có thể tạo ra nữa! Chỉ riêng các bản thảo đã được định giá 80.000 crown. Nói tóm lại, nó hoàn toàn xứng đáng với danh hiệu: Optimus Germaniae literatae thesaurus!” Những nỗ lực đã được thực hiện, sau chiến tranh, để thu hồi thư viện từ triều đình Rô-ma; nhưng không thành công. Tuy nhiên, thật thú vị khi biết rằng một nỗ lực tương tự được thực hiện trong thế kỷ của chúng ta, đã có kết quả có phần thuận lợi hơn. Vào cuối cuộc chiến tranh 1815-16 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi “1815-10”], đại học Heidelberg lại đưa ra yêu cầu cũ của mình về việc trả lại thư viện bị bắt giữ. Với một số khó khăn, gần một ngàn bản thảo đã được thu hồi.

Từng đoàn tu sĩ ngoại quốc kéo đến, đòi quyền sở hữu tài sản trước đây thuộc về các tu viện. Các mục sư Cải Chánh đã bị trục xuất. Giáo Lý Vấn Đáp sụp đổ. Mọi sự một lần nữa mang diện mạo La Mã. Thật buồn mà kể, đông đảo dân chúng đã đồng ý thay đổi đức tin của mình, để cứu mình khỏi bị lưu đày và thiệt hại thế gian. Đại học đã bị biến thành một trường cao đẳng của Dòng Tên.

Nhờ lòng dũng cảm anh hùng của Gustavus Adolphus, vua Thụy Điển, tỉnh bị khốn khổ đã được khôi phục phần lớn trở lại tình trạng Tin Lành của mình; nhưng chỉ trong một thời gian ngắn. Sau thất bại của quân đội Thụy Điển năm 1634, mọi triển vọng tốt đẹp của đất nước lại một lần nữa hoàn toàn và tàn nhẫn bị phá hủy. Nạn đói và dịch bệnh lúc này được thêm vào tai họa chiến tranh. Cướp bóc và bạo lực tràn ngập xứ sở; và suốt mười hai năm dài, Palatinate đã rên rỉ dưới một gánh nặng đau khổ ngày càng chồng chất, mà không thể mô tả đầy đủ được.

Nhờ Hòa Ước Westphalia, năm 1648 sau Công Nguyên, những tai họa này cuối cùng đã chấm dứt. Quyền tối cao của Bavaria lúc này chấm dứt, và chính phủ của xứ sở lại một lần nữa rơi vào tay vị vua hợp pháp và đúng đắn của nó. Hội Thánh Cải Chánh được thấy đang trỗi dậy một lần nữa, như thể từ tro tàn của vinh quang trước đây của bà, một cảnh tượng đầy thương cảm đối với các Hội Thánh cùng đức tin ở các xứ sở khác. Trong số ba trăm bốn mươi bảy giảng sư đã được bổ nhiệm tại Palatinate ven sông Rhine, vào lúc bắt đầu chiến tranh, chỉ còn bốn mươi hai người được tìm thấy còn ở lại trong đó khi chiến tranh kết thúc, tại một vài thị trấn và làng mạc bị người Thụy Điển chiếm đóng; và chỉ có năm mươi bốn người trở về từ cuộc lưu đày chung, để tiếp tục công việc mục vụ tại quê hương mình.

Dần dần, tuy nhiên, tình trạng của Hội Thánh được cải thiện, cùng với sự trở lại của thịnh vượng cho tỉnh nói chung. Sự khôi phục đức tin Cải Chánh này tất nhiên bao gồm việc dựng lại Giáo Lý Vấn Đáp lên quyền uy trước đây của nó, như ngọn cờ tôn giáo của quốc gia. Nhưng sự khoan dung lớn hơn trước đây lúc này đã được thực hành đối với các giáo phái khác. Người ta thậm chí đã có một số nỗ lực, từ phía chính phủ, để hiệp nhất hai giáo phái Tin Lành trong một hình thức thờ phượng chung; mặc dù không thành công.

Khoảng nghỉ ngơi và bình an này, tuy nhiên, chỉ kéo dài khoảng bốn mươi năm. Do cái chết của vương hầu Charles năm 1685, dòng kế vị trực tiếp đã thất bại, và chức tuyển hầu chuyển sang một nhánh khác của cùng một gia tộc, nơi con người của Philip William, công tước xứ Neuburg. Thật không may, ông thuộc về Hội Thánh Rô-ma; và mặc dù ông đã cam kết tôn trọng hiến pháp tôn giáo của xứ sở, chính quyền của ông tất yếu đã vận hành theo nhiều cách khác nhau, để làm cho chủ nghĩa La Mã trở nên đáng kính, và mở rộng ảnh hưởng của nó. Mối liên hệ của ông với nhà Orleans hơn nữa đã dùng làm cớ cho nước Pháp, để đòi quyền đối với toàn bộ Palatinate; và hậu quả là một cuộc chiến tranh mới từ phía này, mà trong một thời gian đã làm sống lại đầy đủ những kinh hoàng của “Chiến Tranh Ba Mươi Năm.” Vào năm 1688, Heidelberg đã bị quân Pháp chiếm lấy và đối xử với sự man rợ tàn bạo nhất. Không chỉ vùng quê xung quanh bị tàn phá, và thành phố bị bỏ mặc cho cướp bóc chung; mà một tinh thần hủy diệt cố ý nhất cũng được thả ra vào

cùng lúc trên toàn bộ sức mạnh và vẻ đẹp của nơi này. Tường thành, tháp và cung điện đã bị nổ tung, và cả những con phố bị lửa thiêu rụi. Những sự tàn ác vô cùng lớn đã được gây ra thêm cho dân cư. Sau mười tám tháng, quân đội buộc phải rút lui; nhưng một cuộc xâm lược mới lại diễn ra ba năm sau đó. Vào tháng Năm năm 1693, Heidelberg lại một lần nữa rơi vào tay quân Pháp; những sự tàn ác cũ đã được lặp lại; và để kết thúc tất cả, toàn bộ thành phố cuối cùng đã chìm trong biển lửa, và như vậy trở thành một đống đổ nát đen kịt. Ngay cả các ngôi mộ của người chết cũng không được tôn trọng; hài cốt của các vương hầu và anh hùng đáng kính, đã từ lâu qua đời, đã bị kéo một cách man rợ khỏi nơi an nghỉ của họ, và rải rác trên các đường phố.

Toàn bộ cuộc chiến tranh đã mang tính chất của một cuộc bắt bớ tôn giáo. Nó mang một phần công trạng của một cuộc thập tự chinh, trong công việc của Hội Thánh Công Giáo La Mã, chống lại chủ nghĩa Tin Lành. Người Tin Lành trong nhiều trường hợp đã bị buộc phải chạy trốn khỏi đất nước. Các thuộc địa từ Hội Thánh Cải Chánh của Palatinate, lúc này đã được hình thành, theo cách này, tại nhiều nơi khác nhau, đặc biệt là tại Phổ. Mặt khác, người Công Giáo La Mã đã ùa vào để lấp đầy khoảng trống do đó được tạo ra.

Hòa bình lại được khôi phục vào năm 1697, và thành phố đã chịu nhiều oan ức bắt đầu trỗi dậy một lần nữa, với hoạt động lớn lao, từ chính tro tàn của mình. Nhưng chính nghĩa Tin Lành đã không thể khôi phục những lợi thế và quyền lợi đã mất của mình. Chủ nghĩa La Mã lúc này đã trở thành một lợi ích mạnh mẽ trong xứ sở, và đã chiếm đoạt trong nhiều trường hợp quyền lực và sự giàu có vốn trước đây thuộc về Hội Thánh Cải Chánh. Do đó, nó bắt đầu có thái độ thù địch đối với Hội Thánh này, mà thái độ đó đã bày tỏ chính nó đặc biệt

trong một thứ tranh cãi giận dữ với Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Câu Hỏi thứ 80, vốn từ lâu đã là nguyên nhân gây xúc phạm, lúc này đã bị đưa ra để chịu sự ghét bỏ đặc biệt, như không chỉ vu khống Hội Thánh Rô-ma, mà còn xúc phạm chính phủ của đất nước. Chính là để trả lời những cuộc tấn công như vậy từ phía các tu sĩ Dòng Tên, mà Lenfant nổi tiếng đã viết tác phẩm của mình mang tên “The Innocence of the Heidelberg Catechism” (Sự Vô Tội của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg). Tuy nhiên, điều này đã không dùng để dập tắt lời phàn nàn. Cuộc tranh cãi ngày càng trở nên nghiêm trọng hơn. Vào năm 1707, cố vấn Rittmeyer, vốn là người Tin Lành, người sau đó đã trở thành một người cải đạo nhiệt thành sang Hội Thánh Rô-ma, đã tấn công Giáo Lý Vấn Đáp với sự nghiêm khắc lớn lao. Không chỉ Câu Hỏi thứ 80, mà Câu Hỏi thứ 94, 97 và 98 cũng bị khiển trách, như sai lầm và thiếu tôn trọng đối với tôn giáo của vương hầu; và người Cải Chánh đã bị chất vấn gay gắt, vì đã không ngay lập tức sửa đổi công thức của mình như vậy để xóa khỏi nó mọi sự xúc phạm thuộc loại này. Rittmeyer đã được trả lời bởi hai thần học gia Heidelberg. Các lời đáp và phản đáp tiếp theo như thường lệ; và toàn bộ xứ sở chẳng bao lâu đã tràn đầy sự kích động. Về phía Hội Thánh Cải Chánh, người ta duy trì rằng Giáo Lý Vấn Đáp đã tồn tại dưới hình thức hiện tại của nó, từ lâu trước khi Palatinate rơi vào hoàn cảnh mà nó lúc này đang đứng; rằng tuổi tác của nó, không kém gì nguồn gốc của nó, như một cuốn sách biểu tượng, đã cho nó quyền được giữ nguyên vẹn không thể xâm phạm; rằng các biểu tượng hội thánh khác, và đặc biệt là các Điều Khoản của Công Đồng Trent, đã dùng ngôn ngữ nghiêm khắc không kém đối với các hệ thống đức tin bất đồng; và cuối cùng, rằng những lời lẽ cứng rắn bị phàn nàn trong trường hợp này, phải được quy cho trong mọi trường hợp về các giáo lý

chỉ mà thôi, chứ không phải về những người có thể tình cờ nắm giữ chúng. Trên những cơ sở này, người ta nói, Hội Thánh không thể đồng ý vào thời điểm này để đưa vào Giáo Lý Vấn Đáp bất kỳ sự thay đổi nào như phía bên kia yêu cầu.

Cứ thế mọi việc tiến triển cho tới năm 1719, khi đột nhiên xuất hiện một sắc lệnh tuyển hầu, cấm hoàn toàn việc sử dụng Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg tại Palatinate. Một nhà bán sách Công Giáo La Mã nào đó, người được ủy quyền in sách Tin Lành, đã xuất bản một ấn bản Giáo Lý Vấn Đáp, mà người ta đã thiếu suy nghĩ đặt lên đầu huy hiệu của tuyển hầu, với những lời bên dưới: Theo lệnh của Đức Ngài Tuyển Hầu Cao Quý. Sự xuất hiện của ấn bản này đã tỏ ra cực kỳ xúc phạm, và dịp này đã được những người bạn tích cực của chủ nghĩa La Mã lợi dụng, để bảo đảm sắc lệnh vừa nhắc tới; trong đó Giáo Lý Vấn Đáp đã bị kết án theo hình thức, như gây tổn hại cho phẩm vị tuyển hầu, cũng như cho luật pháp của đế quốc và quyền uy của hoàng đế, và do đó cần phải bị trấn áp. Lời phản đối đã được đưa ra chống lại mệnh lệnh, nhưng vô ích. Không hề tỏ ra tôn trọng đối với những cân nhắc hợp lý nhất. Sắc lệnh đã được tuyên bố là cuối cùng; và đồng thời người ta cho biết rằng bất kỳ nỗ lực nào có thể được thực hiện để minh oan cho Giáo Lý Vấn Đáp, hoặc để duy trì quyền uy của nó bằng bất kỳ cách nào, sẽ bị trừng phạt đặc biệt.

Biện pháp chuyên chế này đã thu hút sự chú ý của các triều đình Tin Lành khắp châu Âu nói chung, đối với Palatinate. Bằng thư từ và sứ thần từ mọi phía, tuyển hầu đã được kêu gọi khôi phục cho các thần dân Cải Chánh của mình,

việc sử dụng công khai và tự do cuốn sách biểu tượng của họ. Cuối cùng áp lực đã trở nên quá nặng nề không thể chống đỡ; và với vẻ miễn cưỡng, toàn bộ vấn đề đã được nhượng bộ. Theo chỉ thị của hoàng đế, người có đủ khôn ngoan để thấy rằng tuyển hầu đang đứng trên mảnh đất không thể duy trì được, một cuộc điều tra mới đã được tiến hành về toàn bộ vụ việc. Hai thần học gia xuất sắc của Hội Thánh Cải Chánh đã được mời đến, để hỗ trợ trong hội nghị. Trước hết, người ta đề nghị rằng họ nên sửa đổi Câu Hỏi thứ 80, để làm cho nó êm dịu và hòa giải hơn. Tuy nhiên, họ đã từ chối làm điều này, vì không được ủy quyền để thực hiện dù chỉ sự thay đổi nhỏ nhất trong trường hợp này. Nhưng họ đã phản đối rằng Giáo Lý Vấn Đáp ở đây chỉ quan tâm đến các giáo lý, và không mang trong mình sự thiếu tôn trọng nào đối với con người; vì lý do đó, người ta hy vọng tuyển hầu sẽ vui lòng rút lại mệnh lệnh mà ông đã ban hành chống lại việc sử dụng nó. Theo đó, với vẻ trang trọng thích hợp, cuối cùng cuộc thương lượng đã đi đến kết quả này. Người ta đã đồng ý coi toàn bộ khó khăn, như một khó khăn đã nảy sinh từ sự hiểu lầm và sai lầm. Hội Thánh Cải Chánh đã được ủy quyền sử dụng lại Giáo Lý Vấn Đáp của mình, với cùng một tự do như trước; chỉ có điều nó không được mang huy hiệu của tuyển hầu ở mặt trước nữa; và ngoài ra phải lo việc để dân chúng hiểu, trong các trường học và hội thánh, rằng Câu Hỏi thứ 80 chỉ quan tâm đến giáo lý về thánh lễ mà thôi, chứ hoàn toàn không quan tâm đến những người nắm giữ nó, những người không được gán cho là kẻ thờ hình tượng, mặc dù thánh lễ tự nó ở đó bị tuyên bố là “một sự thờ hình tượng đáng nguyền rủa.”

Sự phân biệt giữa giáo lý và con người này, có thể

nói thêm, đã bị nhiều người coi là không thành thật về phía các thần học gia Palatinate, và một cuộc tranh cãi kỳ lạ đã nảy sinh từ đó liên quan đến sự thờ hình tượng trong trừu tượng và sự thờ hình tượng trong cụ thể; mà tuy nhiên, không cần thiết ở đây phải nhắc tới thêm nữa.

Nếu Giáo Lý Vấn Đáp chỉ đứng vững cho xứ Palatinate mà thôi, thì nó hẳn đã phải hoàn toàn thăng trầm cùng với vận mệnh của Hội Thánh Cải Chánh tại vùng đất thú vị ấy. Trong trường hợp đó, tầm quan trọng lịch sử của nó sẽ bị giới hạn trong những biên giới tương đối hẹp. Hội Thánh của xứ Palatinate đã có thời vinh quang của mình, phần lớn là vào lúc ban đầu. Hội Thánh ấy không bao giờ phục hồi hoàn toàn sau cú sốc của Cuộc Chiến Tranh Ba Mươi Năm; và từ năm 1685, khi một hoàng tử Công giáo La Mã được đưa lên ngôi tuyển hầu, Hội Thánh ấy lại càng suy tàn hơn nữa; cho đến cuối cùng, thay vì như lúc đầu là đứng đầu mọi Hội Thánh Cải Chánh tại Đức, nó trở thành Hội Thánh kém quan trọng nhất trong tất cả, và quả thật đã chìm gần như hoàn toàn khỏi tầm mắt.

Nhưng Giáo Lý Vấn Đáp có một lịch sử rộng lớn hơn lịch sử của Hội Thánh riêng biệt mà nó mang ơn về sự ra đời của mình. Rất sớm, nó đã vượt qua các giới hạn của xứ Palatinate, và trở thành tài sản của Hội Thánh tại các xứ khác nữa.

VII. GIÁO LÝ VẤN ĐÁP Ở NƯỚC NGOÀI.

Sự đón nhận chung trong Hội Thánh Cải Chánh. Thụy Sĩ. Pháp. Anh. Hungary. Ba Lan. Đức. Hà Lan. [NEEDS REVIEW: từ bị OCR sai trong đề mục: "Jlnninlan opposition"] Sự chống đối. Công đồng Dort. Các sách giải nghĩa. Châu Mỹ. Hội Thánh Hà Lan Cải Chánh và Hội Thánh Đức Cải Chánh. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, ngay khi được biết đến, đã không chỉ chiếm được sự tôn trọng, mà còn cả sự ngưỡng mộ của toàn thể Hội Thánh Cải Chánh. Ở khắp mọi nơi, nó được đón chào như bản tóm lược phổ thông hay nhất về giáo lý tôn giáo từng xuất hiện, về phía tín điều này. Các nhà thần học lỗi lạc ở những xứ khác đã cùng nhau làm chứng về các ưu điểm của nó. Người ta coi việc xứ Palatinate đã trình bày nó cho thế giới là một vinh quang. Nhà thần học vĩ đại Bullinger của Thụy Sĩ đã viết cho một người bạn rằng: "Tôi đã đọc Giáo Lý Vấn Đáp của tuyển hầu xứ Palatinate là Frederick, với sự quan tâm lớn nhất, và trong khi đọc, tôi đã chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã hoàn thiện công việc của chính Ngài như thế. Cách sắp xếp của sách thì rõ ràng; nội dung thì chân thật, đẹp đẽ và tốt lành; mọi điều đều đầy ánh sáng, phong phú và tin kính; với sự ngắn gọn tột bậc, nội dung của nó lại đa dạng và sâu rộng. Theo phán đoán của tôi, chưa từng có giáo lý vấn đáp nào tốt hơn được xuất bản cho đến nay." Đây chỉ là một mẫu về cách thức tác phẩm được đón nhận nói chung trong khắp Hội Thánh Cải Chánh. Nó nhanh chóng vươn lên thành một biểu tượng chung, tương ứng về mặt này với tiêu chuẩn mà tín điều kia sở hữu nơi

Giáo Lý Vấn Đáp của Luther. Ở khắp nơi, nó trở thành nền tảng mà trên đó các hệ thống giáo dục tôn giáo được hình thành bởi những nhà thần học xuất sắc và uyên bác nhất. Theo dòng thời gian, các sách giải nghĩa, các bản diễn giải, và các loạt bài giảng đã được viết về nó gần như không đếm xuể. Ít tác phẩm nào đã trải qua nhiều bản dịch khác nhau đến thế. Nó đã được dịch sang tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy Lạp cổ và tiếng Hy Lạp hiện đại,* tiếng La-tinh, tiếng Hà Lan hạ, tiếng Tây Ban Nha, tiếng Pháp, tiếng Anh, tiếng Ý, tiếng Bohemia, tiếng Ba Lan, tiếng Hungary, tiếng Ả Rập, và tiếng Mã Lai.

THỤY SĨ, ngay từ đầu, đã dành cho Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg sự quý trọng cao nhất. Trước khi nó xuất hiện, nhiều giáo lý vấn đáp khác đã được dùng tại đây; một của Leo Juda, một của Oecolampadius, Giáo Lý Vấn Đáp Zurich của Bullinger, Giáo Lý Vấn Đáp St. Gall, và đặc biệt là Giáo Lý Vấn Đáp của Calvin, mà trước đây đã có đôi lời nhắc đến. Tuy nhiên, giữa những công thức đã được thiết lập này, sách giáo khoa mới của đức tin Cải Chánh chẳng bao lâu đã được khoác lên một thứ thẩm quyền phổ quát, như một mối dây ràng buộc của lời tuyên xưng tôn giáo cho cả xứ nói chung. Tại St. Gall, nó được đưa vào các trường học và các hội thánh. Giáo Lý Vấn Đáp Zurich đã được sửa đổi, vào đầu thế kỷ tiếp theo, để được đưa đến gần với nó hơn trước. Tại hầu hết các bang khác, nó được chấp nhận, sớm hay muộn, để ít nhất được dùng công khai một phần. Uy tín cao mà nó có được cũng thể hiện qua vô số ấn bản

*Cả sang tiếng Hy Lạp cổ lẫn tiếng Hy Lạp hiện đại. Sang tiếng Hy Lạp cổ bởi Frederick Sylburg, Heidelberg, 1537. Bản dịch này được gửi đến vị thượng phụ Hy Lạp tại Constantinople. Bản dịch sang tiếng Hy Lạp hiện đại diễn ra tại Leyden, năm 1618, [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR sai: "under the of ike Stales General"] của Hội đồng các Tỉnh Hà Lan.

của nó được xuất bản tại xứ ấy, và qua nhiều sách giải nghĩa và bài trình bày* mà nó đã được các nhà thần học Thụy Sĩ lỗi lạc tôn vinh.

Tại PHÁP, Hội Thánh Cải Chánh, như đã nhắc đến, đã dùng Giáo Lý Vấn Đáp của Calvin; giáo lý vấn đáp này thường được gọi đơn giản là Giáo Lý Vấn Đáp Pháp. Dĩ nhiên, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg không được đưa vào các hội thánh và trường học. Tuy vậy, nhiều bản dịch của nó sang tiếng Pháp đã được thực hiện, và nó luôn được giữ trong sự tôn trọng rất cao. Hội Thánh này đã dành sự chú ý lớn cho việc dạy giáo lý. Trong suốt một thế kỷ, chúng ta thấy trong biên bản của hầu như mọi Công đồng, đều có một lời nhắc đến chủ đề này.

Tại ANH và SCOTLAND, Giáo Lý Vấn Đáp của xứ Palatinate cũng được giữ trong cùng sự quý trọng cao ấy. Ngay sau khi được hình thành, nó được dịch sang ngôn ngữ của các xứ này, và nhờ đó trở nên được đọc và ngưỡng mộ rộng rãi tại cả hai xứ. Nhiều giáo lý vấn đáp đã xuất hiện tại Anh, vào thời kỳ đầu; cho đến cuối cùng, một giáo lý vấn đáp được soạn thảo, năm 1572, theo sự bổ nhiệm đặc biệt, bởi Alexander Nowel, đã thay thế tất cả các giáo lý vấn đáp khác, và tiếp tục giữ hiệu lực vĩnh viễn về sau như giáo lý vấn đáp chuẩn của Hội Thánh đã được thiết lập. Những người được gọi là Thanh giáo, nhờ Hội đồng Westminster nổi tiếng, đã soạn ra vào khoảng giữa thế kỷ tiếp theo các Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ, những giáo lý vấn đáp từ đó đã giữ một vị trí cao trong Hội Thánh Trưởng Lão, cả tại Đại Anh lẫn tại xứ này. Cơ quan đáng kính này, trong việc thực hiện nhiệm vụ của mình, đã tỏ lòng tôn trọng đặc biệt đối với Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg.

Tại HUNGARY, cùng một công thức ấy chẳng bao lâu đã thay thế, trong Hội Thánh Cải Chánh, mọi giáo lý vấn đáp khác, và được đưa vào sử dụng chung như một sách biểu tượng. Các giáo viên cũng như các mục sư đều bị yêu cầu phải tuyên thệ rằng họ thành tâm đón nhận hệ thống chân lý chứa đựng trong đó, và rằng họ sẽ trung thực theo nó trong mọi sự dạy dỗ tôn giáo của mình.

Một sự đón nhận thuận lợi tương tự cũng được dành cho Giáo Lý Vấn Đáp tại BA LAN. Nó được dịch sang tiếng Ba Lan bởi Andrew Prasmovius; và chẳng bao lâu đã được đưa vào sử dụng chung, như một bài trình bày có thẩm quyền về đức tin của Hội Thánh Cải Chánh.

Tại ĐỨC, tín điều Cải Chánh đã dần dần thắng thế vượt xa các biên giới của xứ Palatinate. Điều này một phần là nhờ ảnh hưởng của các nước lân cận, đặc biệt là Thụy Sĩ và Hà Lan; nhưng chắc chắn còn hơn thế nữa là nhờ tiến trình mà qua đó chính chủ nghĩa Luther đã trở nên hoàn chỉnh, khi được đẩy tới hệ quả cuối cùng của nó là Công thức Hòa hợp. Một lượng lớn cảm tình Calvin, vốn đã thịnh hành trong Hội Thánh dưới hình thức chủ nghĩa Luther ôn hòa, đã bị phong trào tiến lên này ép buộc phải tìm một vị trí khác. Theo đó, ở mọi hướng, cùng với sự tiến triển của thời gian, chúng ta khám phá ra sự hiện diện của các quan điểm và nguyên tắc Cải Chánh, trong xung đột với nền chính thống cứng nhắc của tín điều kia, và một lời tuyên xưng đức tin Cải Chánh đầy đủ hoặc cởi mở ở mức độ nhiều hay ít. Tại Đông Friesland, cuộc đấu tranh giữa hai tín điều đã bắt đầu, cùng với chính sự du nhập của Cuộc Cải Chánh vào xứ này. Một số tường thuật đã được đưa ra về sự xáo trộn tôn giáo tại Bremen. Ở khắp

dọc theo sông Rhine, tại các thành phố và tỉnh khác nhau, Juliers, Cleves, Berg, v.v., các nguyên tắc của Hội Thánh Cải Chánh đã triển khai chính mình một cách thành công nhiều hay ít, trong xung đột với chủ nghĩa Luther cao độ thời bấy giờ. Công thức Hòa hợp, năm 1576 như vừa gợi ý, đã góp phần lớn vào việc củng cố khuynh hướng theo hướng này. Như thế, vào cuối thế kỷ, các Hội Thánh Nassau, [NEEDS REVIEW: tên địa danh bị OCR sai: "Han ait, lacnburg"], và các hội thánh khác ít tên tuổi hơn, đã chính thức tách khỏi hàng ngũ Luther, và trở thành Calvin. [NEEDS REVIEW: tên địa danh bị OCR sai: "jlnhait"], vào năm 1597, đã có một sự chuyển đổi tương tự. Còn quan trọng hơn nữa là sự thay đổi diễn ra vào đầu thế kỷ tiếp theo, khi Maurice, địa bá tước xứ Hesse, và John Sigismund, tuyển hầu xứ Brandenburg, đã đón nhận sự hiệp thông Cải Chánh. Trong trường hợp cuối cùng này, quả thật cuộc cách mạng lúc đầu không hoàn toàn triệt để như trong các trường hợp khác; vì hoàng tử đã có ý cho phép việc tuyên xưng tự do chủ nghĩa Luther như trước, trong lãnh thổ của mình. Tuy nhiên, tính cố chấp của phe ấy chẳng bao lâu đã khiến ông cần phải bãi bỏ Công thức Hòa hợp, bằng thẩm quyền công khai. Về các mặt khác, chính sách tự do và khoan dung của Sigismund vẫn tiếp tục là trật tự thường xuyên của nhà nước.

Trong Hội Thánh Cải Chánh, khi đã thắng thế như thế tại các công quốc khác nhau khắp nước Đức, nhiều giáo lý vấn đáp đã xuất hiện, và giành cho mình một sự sử dụng rộng rãi nhiều hay ít. Tuy nhiên, cuối cùng tất cả những giáo lý vấn đáp này hoặc bị gạt sang một bên, hoặc chìm xuống hàng thứ yếu; trong khi Giáo Lý Vấn Đáp của xứ Palatinate đạt đến một thứ thẩm quyền phổ quát, như biểu tượng hàng đầu của Hội Thánh. Tại Juliers, Cleves và Berg, nó đã sớm

được đưa vào các hội thánh và trường học; và vào năm 1580, chúng ta thấy nó được luật pháp ban cho đầy đủ hiệu lực, như một tiêu chuẩn giáo hội. Về sau cũng vậy tại Hesse-Cassel, Anhalt, và các thành phố tự do khác nhau đã đón nhận đức tin Cải Chánh. Nó trở thành tiêu chuẩn tín điều được thừa nhận của Hội Thánh Đức Cải Chánh nói chung, khác với tín điều Tin Lành lớn kia. Do đó, chúng ta thấy ngay cả tại Phổ, vào đầu thế kỷ trước, một sắc lệnh hoàng gia, yêu cầu mọi mục sư của các hội thánh Cải Chánh phải giảng mỗi chiều Chúa nhật về Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, theo tập tục được tuân giữ tại Hà Lan.

Dĩ nhiên, nước Đức đã không thiếu phần đóng góp đầy đủ của mình cho văn học về Giáo Lý Vấn Đáp. Nó đã trải qua một số lượng ấn bản gần như khó tin, trong tay nước Đức. Các sách giải nghĩa đủ loại, nối tiếp nhau dài dằng dặc, đã xuất hiện để phục vụ nó. Tuy nhiên, trong tất cả những sách này, dường như không có sách nào chứng tỏ được phổ biến như "Kho Báu Vàng" của John D'outrein, được dịch sang tiếng Đức từ tiếng Hà Lan, và được trang bị các ghi chú và phần bổ sung bởi Frederick Adolphus Lampe. Tác phẩm lớn này đã được tôn vinh bằng ấn bản này nối tiếp ấn bản khác, và quả thật có thể nói rằng, trong một thời gian, nó đã mang theo mình một thứ thẩm quyền biểu tượng đối với các mục sư và giáo viên, cả tại Đức lẫn Hà Lan. Tác phẩm của Widder về Giáo Lý Vấn Đáp cũng được giữ trong sự quý trọng cao. Những tác phẩm khác nữa cũng xứng đáng được khen ngợi đặc biệt; nhưng tại đây, không cần phải đi vào chi tiết hơn.

Giữa những vinh dự của mình, Giáo Lý Vấn Đáp vẫn gặp phải, tại nước Đức nói chung không kém gì tại xứ Palatinate,

một lượng không nhỏ sự chống đối giận dữ. Những người Công giáo La Mã và những người Luther cao độ đã cùng nhau kêu la chống lại nó như một thứ tà thuyết và có hại. Câu hỏi thứ 80 đáng chú ý đã chứng tỏ là một mùi khó chịu thường xuyên, đối với nhiều người. Trong một số trường hợp, khi người ta biết rằng mục sư sẽ giảng về câu hỏi này, những kẻ gây rối sẽ lẻn vào Hội Thánh, với mục đích gây ra sự gián đoạn và rối loạn. Không hiếm khi, tại các hội chợ công cộng, những tu sĩ được nuôi béo tốt đầy cuồng tín có thể được nghe thấy, từ một nơi cao nào đó, đang diễn thuyết trước đám đông bằng phong cách chửi bới thấp kém nhất; vào những lúc ấy, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, và đặc biệt là Câu hỏi thứ 80, rất dễ nhận một phần đặc biệt của sự lăng mạ. Vào năm 1621, một tu sĩ Dòng Tên nào đó tại Cologne, tên là Coppenstein, đã thu hút một số sự chú ý, bằng việc xuất bản "Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg theo Calvin bị Tẩy Calvin"; trong đó mọi câu hỏi đều được cung cấp những câu trả lời Công giáo La Mã, với bản văn thật bị đẩy vào lề để làm tương phản. Một tác giả khác đã đưa ra "Bốn Cuộc Đối Thoại về Giáo Lý Vấn Đáp, giữa hai công dân Cải Chánh, Samson và Job". Trong tác phẩm này, mỗi câu hỏi được lấy ra và bị làm khó bằng những khó khăn tinh vi, xa vời; cho đến cuối cùng, những con người lương thiện ấy thấy mình bị cuốn vào làn khói không thể xuyên thấu, và vui mừng tìm nơi nương náu trong Hội Thánh La Mã. Trong các trường hợp khác, khi có lẽ không có cùng khả năng cầm bút tranh luận, Giáo Lý Vấn Đáp đã phải chịu một thứ bạo lực khác; bị ném vào lửa; bị đánh đòn trang trọng bằng roi, trên bục giảng; hoặc bị đối xử tệ hại theo một cách kịch tính tương tự; để cho thấy người ta căm ghét nó đến mức nào, và

nó xứng đáng bị tận diệt khỏi thế gian biết bao, như một tác phẩm của ma quỷ.

Tuy nhiên, tại không nước nào, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg lại được đón nhận rộng rãi hơn, hay được tôn vinh cao hơn, so với tại HÀ LAN.

Cuộc Cải Chánh đã trưởng thành tại xứ này giữa những cơn bão của cách mạng chính trị. Những biến động đã giải phóng Hội Thánh cũng đã sinh ra một nước Cộng hòa mới và hùng mạnh. Ngay từ đầu, nhiều ảnh hưởng đã cùng nhau khiến xứ này nghiêng về tín điều Calvin hơn là tín điều Luther. Cuối cùng, khuynh hướng này đã hoàn toàn thắng thế. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Bỉ nổi tiếng, được soạn thảo chủ yếu lúc đầu bởi Adrian Saravia, theo tinh thần và phần lớn cũng theo hình thức của Bản Tuyên Xưng được Hội Thánh Cải Chánh tại Pháp sử dụng, đã được công khai chấp nhận tại Flanders vào năm 1562; sau đó, nó dần dần có thẩm quyền trong khắp Hội Thánh. Đặc biệt, đức tin Cải Chánh đã chiếm ưu thế tại bảy tỉnh phía bắc, những tỉnh này vào năm 1579 đã tự cấu thành một quốc gia độc lập.

Tại các hội thánh Walloon của Hà Lan, dùng tiếng Pháp, Giáo Lý Vấn Đáp của Calvin được dùng chung. Các hội chúng Hà Lan lúc đầu dùng Giáo Lý Vấn Đáp Emden, được soạn thảo nguyên thủy bởi Lasco, và được dịch sang tiếng Hà Lan bởi John Utenhoven. Tuy nhiên, ngay khi Giáo Lý Vấn Đáp của xứ Palatinate được biết đến, nó đã chiếm ưu thế hơn cả hai, và tiếp tục tăng trưởng về uy tín, cho đến khi trong một thời gian ngắn nó có thẩm quyền biểu tượng được thừa nhận trong khắp Hội Thánh. Ngay từ năm 1566,

Peter Gabriel đã dùng nó cho việc dạy dỗ tôn giáo công khai, tại Amsterdam. Vào năm 1568, một công đồng chung họp tại Wesel đã khuyến nghị rằng, tại các hội thánh Pháp của Hà Lan, Giáo Lý Vấn Đáp Geneva (của Calvin) nên tiếp tục được dùng, và rằng ở nơi tiếng Hà Lan thắng thế, nên dùng Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg; mặc dù vẫn để tự do cho các hội chúng riêng biệt theo phán đoán riêng của mình trong trường hợp này. Cùng một khuyến nghị ấy đã được nhắc lại, với lời lẽ phần nào mạnh mẽ hơn, năm 1571. Cuối cùng, bởi công đồng quốc gia năm 1574, họp tại Dort, lời khuyên ấy đã trở thành một sắc lệnh chính thức, và Giáo Lý Vấn Đáp được khoác lên thẩm quyền giáo hội tuyệt đối cho toàn thể Hội Thánh. Sau đó, chúng ta thấy quy định được thiết lập rằng các mục sư ở khắp mọi nơi phải giảng về nó vào các chiều Chúa nhật, để đi hết toàn bộ nó mỗi năm một lần. Thành phố Gouda tại Nam Hà Lan, một thời gian sau đó, đã đảm nhận việc đưa một bản tóm lược mới về giáo dục tôn giáo vào các trường học của mình. Nhưng các mục sư tại nơi ấy đã bị gọi ra chất vấn, và bị khiển trách công khai vì nỗ lực ấy. Nhiều giáo lý vấn đáp khác đã xuất hiện tại xứ này trong thế kỷ mười bảy; nhưng chúng hoàn toàn không có trọng lượng gì chống lại việc sử dụng chung và thẩm quyền của công thức Heidelberg. Công thức này vẫn tiếp tục có hiệu lực như sách giáo khoa chuẩn của Hội Thánh, và cuối cùng trở nên đồng nhất với đời sống của Hội Thánh đến mức thường chỉ được gọi đơn giản là Giáo Lý Vấn Đáp Bỉ.

Tuy nhiên, tại đây cũng vậy, như tại các xứ khác, Giáo Lý Vấn Đáp đã chuốc lấy sự chống đối tích cực của nhiều kẻ thù. Những người La Mã đã đốt nó, hoặc quất nó

bằng roi. Một người tên là Martin Duncan đã viết một thứ giáo lý vấn đáp đối lập, về phía La Mã. Cả lập luận lẫn sự hóm hỉnh đều được dùng để làm cho nó mất uy tín. Trong số những người khác, một người vô danh nào đó đã đưa ra "Cái Kẹp Ngón Tay", trong đó hai người thợ dệt được giới thiệu, đang bàn luận về nghề của mình tại một quán rượu, khi sau một lời khoe khoang của một người về tài năng gỡ rối chỉ rối của mình, người kia, để thử tài năng của anh ta, đã đưa ra Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, và thách anh ta, trước mặt chủ quán và vợ chủ quán, gỡ rối và sắp xếp một số phần của nó theo quy tắc đức tin được đưa ra trong Kinh Thánh. Nhiệm vụ ấy dĩ nhiên chứng tỏ là tuyệt vọng; và thế là cuối cùng mọi chuyện tuôn ra thành một trận lũ chê trách Giáo Lý Vấn Đáp, như một tác phẩm hết sức ngược ngạo và không lành mạnh. Tuy nhiên, ngoài ra còn có sự chống đối đối với nó từ một phía khác nữa. Trường hợp của thành phố Gouda vừa mới được nhắc đến. Một số mục sư tại Utrecht cũng đã từ chối ký tên tán thành nó. Vào năm 1583, Dirck Volkartz Coornhart đã công khai tấn công nó, trong một ấn phẩm mà ông đã dâng tặng Hội đồng các Tỉnh. Ông đặc biệt phản đối Câu hỏi thứ 5 và Câu hỏi thứ 114, trong đó một lời khẳng định mạnh mẽ như thế được đưa ra về sự bất lực của con người trong việc làm tròn các đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời. Một men của chủ nghĩa Pelagius đã âm thầm hoạt động, tại nhiều điểm khác nhau, trong lòng chính Hội Thánh Cải Chánh; men ấy dường như đã là nguồn gốc của mọi cảm tình không thân thiện này, đối với Giáo Lý Vấn Đáp như một quy tắc đức tin. Sự chống đối ấy cuối cùng đã đạt đến sức mạnh đầy đủ trong sự trỗi dậy của chủ nghĩa Arminius, và nỗ lực cách mạng của nó nhằm lật đổ hoàn toàn đức tin đã được thiết lập của Hội Thánh.

ARMINIUS, khi làm giáo sư thần học tại Leyden, thoạt đầu dường như hoàn toàn hài lòng với các giáo lý của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Tuy nhiên, chẳng bao lâu ông bắt đầu có những băn khoăn về một số điểm; và bày tỏ ước muốn rằng có thể có một sự sửa đổi nó, nhằm loại bỏ các đặc điểm gây phản đối của nó. Rồi về cuối, ông lại khăng khăng rằng giáo lý về sự tiền định, như thường được giữ trong Hội Thánh Cải Chánh, không thể tìm thấy trong Giáo Lý Vấn Đáp, và rằng quan điểm của chính ông ở đây hoàn toàn hòa hợp với sự dạy dỗ của nó. Sau khi ông qua đời, các bạn của ông, những người được gọi là Remonstrants, đã bộc lộ cùng một sự không ổn định, đối với điểm này. Có lúc họ tranh luận rằng hệ thống của chính họ, chứ không phải hệ thống của các đối thủ, mới là hệ thống chứa đựng trong Giáo Lý Vấn Đáp. Nhưng rồi chẳng bao lâu, người ta lại thấy họ đưa ra đủ mọi sự phản đối đối với nội dung của nó, và phản đối việc dùng nó trong các hội thánh. Họ thúc giục rằng nó có thiếu sót, và ít nhất cần một sự sửa đổi triệt để; đặc biệt vì nó đã được đưa vào Hà Lan lúc đầu, mà không có bất kỳ sự thử thách công khai, chính thức nào về các ưu điểm của nó, như tầm quan trọng của vụ việc đòi hỏi.

Cuối cùng, về phía chính phủ, người ta đã kết luận là nên triệu tập một Công đồng chung của Hội Thánh Cải Chánh, nhằm xem xét toàn bộ khó khăn này. Theo đó, vào năm 1618, Công đồng Dort đáng nhớ đã được triệu tập; công đồng này đã dẫn đến việc lên án các quan điểm của phe Arminius, và việc loại trừ họ khỏi lòng Hội Thánh Cải Chánh. Tại Công đồng này, các đại biểu đã hiện diện, không chỉ từ các Tỉnh Thống nhất, mà còn từ Anh, Thụy Sĩ, xứ Palatinate, Hesse, Nassau, Đông Friesland, và Bremen.

Hội Thánh tại Pháp lẽ ra cũng đã được đại diện, nếu vị quân vương Pháp không can thiệp bằng thẩm quyền của mình, yêu cầu các đại biểu của Hội Thánh ấy phải ở lại quê nhà. Công đồng đã tiếp tục các phiên họp của mình trong sáu tháng.

Trong số các vấn đề khác được xử lý, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg đã được đưa ra dưới sự xem xét đặc biệt của cơ quan đáng kính này; vì câu hỏi nay đã được chính thức đệ trình, về phía Hội Thánh Hà Lan, rằng liệu nó có cần bất kỳ sự sửa chữa hay tu chính nào, để trở thành một bài trình bày công bằng về đức tin Cải Chánh hay không. Sau khi toàn bộ đã được đọc qua trước tiên, mỗi đại biểu được kêu gọi phải thành thật tuyên bố phán đoán của mình về điểm này. Kết quả là một sự tán thành đầy đủ và nhất trí đối với tác phẩm; và một lời tuyên bố chính thức đã được lập hồ sơ theo đó, nhân danh mọi người hiện diện, rằng "giáo lý chứa đựng trong Giáo Lý Vấn Đáp của xứ Palatinate đã được thấy là phù hợp ở mọi điểm với Lời Đức Chúa Trời; rằng không có điều gì trong đó cần, theo quan điểm này, phải được thay đổi hay sửa chữa; và rằng xét toàn thể, nó tạo thành một bản tóm lược hết sức chính xác về đức tin Cơ Đốc, với kỹ năng đặc biệt không chỉ được điều chỉnh cho phù hợp với sự hiểu biết của tuổi trẻ non nớt, mà còn được soạn thảo để phục vụ mục đích dạy dỗ đồng thời trong trường hợp của những người lớn tuổi hơn." Khi chúng ta suy ngẫm về thành phần của Công đồng, và xét đến các hoàn cảnh mà lời chứng và sự phê chuẩn này đã được đưa ra, chúng ta hẳn phải cảm thấy chúng rất vinh dự cho Giáo Lý Vấn Đáp ở mức độ cao nhất, và khoác lên nó một thẩm quyền mà

rất có thể thách thức sự tôn trọng và kính mến của toàn thể Hội Thánh Cải Chánh.

Sự chú ý lớn nhất đã được dành cho việc dạy giáo lý, tại Hà Lan. Trách nhiệm ấy đã được thúc giục đối với các chủ gia đình. Các trường học được yêu cầu phải hợp tác với các hội thánh, trong việc đưa hệ thống vào hiệu lực đầy đủ. Các mục sư phải giảng về Giáo Lý Vấn Đáp mỗi chiều Chúa nhật; ngoài việc thăm viếng các trường học thường xuyên, và tổ chức các buổi dạy giáo lý, nếu có thể mỗi tuần một lần, tại các nhà riêng. Mọi nỗ lực đều được yêu cầu phải thực hiện, để bảo đảm bằng cách này cho người già cũng như người trẻ lợi ích của kiến thức tôn giáo.

Không có gì lạ khi một xứ như thế lại dồi dào các sách giải nghĩa về Giáo Lý Vấn Đáp. Hà Lan dường như đã vượt qua chính nước Đức, trong loại văn học này. Trong tất cả những bài trình bày này, không có bài nào được dùng rộng rãi hơn bài của Festus Hommius; tuy nhiên, bài ấy là một bản biên soạn từ nhiều tác phẩm khác hơn là một luận văn nguyên thủy của chính Hommius. Có thể nói người đóng góp chính cho nó quả thật là chính Ursinus, những bài trình bày của ông, được Pareus xuất bản sau khi ông qua đời, phần lớn đã được dịch và đưa vào tác phẩm này. Nhà thần học Anh nổi tiếng William Ames, người sau khi rời khỏi quê hương mình vì cớ chân lý đã trở nên đứng cao tại Hà Lan, cũng đã xuất bản, trong số các tác phẩm đông đảo khác của mình, một bản Phác Họa, như ông gọi, về Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Về các tên tuổi khác, được liên kết cách vinh dự với tác phẩm theo cùng một cách, như Theelinck, [NEEDS REVIEW: một số tên trong danh sách bị OCR sai: "J)icst, Poudraym, Hcusscn, Beltsnyder, Van Leren, DC Witfp, DC Bovma, Jlckker Cocceius"],

Marets, Vorster, Hakvoord, Van Huitem, Vander Hoochi, Breukland, Van Ilceke, Venhuyscn, Van der Kemp, Van der Steeg, và cả một đoàn dài nữa, dĩ nhiên không thể giả vờ nói chi tiết tại đây. Còn lại là việc lưu ý vắn tắt về thẩm quyền của Giáo Lý Vấn Đáp tại CHÂU MỸ.

VIII. GIÁO LÝ VẤN ĐÁP TẠI CHÂU MỸ.

Hội Thánh Hà Lan Cải Chánh. Phác thảo lịch sử. Tình trạng hiện tại. Hội Thánh Đức Cải Chánh. Cái nhìn tổng quát về lịch sử của Hội Thánh ấy tại Châu Mỹ. Quan hệ của hai Hội Thánh vào thời điểm này.

Vào một thời kỳ rất sớm, Giáo Lý Vấn Đáp của xứ Palatinate đã tìm đường đến vùng hoang dã của Châu Mỹ. Nay đã hơn hai thế kỷ, kể từ khi nó được dựng lên như một tiêu chuẩn của chính thống Phúc Âm trên đảo Manhattan, nơi thành phố New York từ đó đã đạt được tầm quan trọng lớn lao như thế. Quanh nó, đức tin và sự thờ phượng của hàng ngàn người đã tập hợp lại, những người qua các năm liên tiếp đã được cấy trồng từ thế giới cũ đến bờ biển của thế giới mới. Giữa những biến động giáo hội và những cơn bão chính trị, Hội Thánh Hà Lan Cải Chánh của Châu Mỹ, bám chặt lấy tín điều thừa hưởng của mình, từ đó đã đâm rễ sâu vào đất, và vươn cành sum suê lên trước mặt trời, cho đến khi nàng đã trở nên được biết đến và được tôn vinh khắp thế giới Cơ Đốc. Một thế kỷ sau về nguồn gốc, Hội Thánh Đức Cải Chánh tại Châu Mỹ — bắt nguồn, quả thật,

theo một nghĩa nào đó, từ cùng một lòng mẹ, hoặc ít nhất lúc ban đầu được nuôi dưỡng bởi cùng những cánh tay mẫu tử — cũng tiến lên để đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Nàng cũng đã có những dòng nước sâu phải đi qua, mà sóng của chúng suýt nữa đã nuốt chửng nàng. Nhưng ơn phù trợ của "Đấng ngự trong bụi gai" đã đồng hành cùng nàng bất chấp, giữa những mùa thử thách u ám nhất của nàng. Dù bị quăng quật dữ dội, trong suốt một đêm dài hoang tàn, trên những biển cả hỗn loạn và cuồng nộ, với ít sự chú ý và càng ít sự cảm thông, nàng vẫn chưa từ bỏ đức tin tử đạo của các tổ phụ mình. Chưa có sức mạnh nào chứng tỏ đủ để giật khỏi tay nàng di sản quý báu, được để lại cho nàng trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Vào giờ này, nàng bám lấy nó với một lòng gắn bó hứa hẹn sẽ chỉ càng mạnh mẽ hơn khi nó trở nên thông sáng hơn; vui mừng và vinh quang trong nó, vừa như chìa khóa thật cho tinh thần của tổ chức mình, vừa như mối dây mà nhờ đó nàng mới có thể trông mong đạt được sức mạnh mới và trở nên hoàn toàn kết hợp với nhau, trong thời gian tới, như một đền thờ thánh cho Chúa.

Ngay từ năm 1609, người HÀ LAN đã tìm đường vào nơi nay tạo thành hải cảng New York, và đi ngược dòng sông lớn mà từ đó đã mang tên Hudson, vị thuyền trưởng nổi tiếng đã chỉ huy cuộc thám hiểm ấy. Sự liên lạc nhờ đó được mở ra tại điểm này với thế giới mới, đã được duy trì từ năm này sang năm khác, vì các mục đích thương mại; cho đến cuối cùng, vào năm 1614, một pháo đài và nhà buôn đã được dựng lên gần nơi mà nay Albany tọa lạc; khoảng thời gian ấy, một khu định cư tương tự cũng đã được thiết lập vĩnh viễn tại điểm tây-nam của đảo Manhattan.

Những người di cư đầu tiên dĩ nhiên đã bị lôi kéo vượt Đại Tây Dương, bởi hy vọng làm giàu. Tuy nhiên, với tất cả lòng nhiệt thành kiếm tiền của mình, họ cũng mang theo lòng gắn bó với các nguyên tắc và trật tự của Hội Thánh Cải Chánh, trong lòng Hội Thánh ấy họ đã được giáo dục; và các biện pháp chẳng bao lâu đã được thực hiện để bảo đảm các đặc quyền tôn giáo dưới cùng một hình thức, trong xứ lưu đày của họ. Có lý do để tin rằng một hội thánh đã được tổ chức tại Fort Amsterdam (New York,) ngay từ năm 1619; mặc dù không có hồ sơ xác thực nào về lịch sử của nó được tìm thấy, kéo dài xa hơn năm 1639. Mục sư đầu tiên của hội thánh này là Mục sư Everardus Bogardus. Hội thánh tại Albany có lẽ cũng có thể nhận một niên đại cổ xưa ngang với hội thánh tại New York. Theo dòng năm tháng, cùng với sự tăng trưởng của thuộc địa, các hội thánh cũng đã được thiết lập tại các điểm khác.

Các mục sư của những hội thánh này đã được phong chức bởi Hội đồng Amsterdam, và tiếp tục ở dưới sự giám sát giáo hội của hội đồng ấy, với sự chấp thuận của Công đồng Bắc Hà Lan, mà hội đồng ấy thuộc về. Bằng cách này, Hội Thánh tại Châu Mỹ đã gần như hoàn toàn rơi vào dưới sự kiểm soát của cơ quan này; và vẫn như thế, qua lòng tôn kính hiếu thảo, trong một quan hệ giám hộ thuộc linh đối với Hội đồng Amsterdam, lâu sau khi lợi ích của họ đòi hỏi họ phải thành lập một Hội đồng riêng của mình, và tự lo liệu các công việc giáo hội của mình. Sự lệ thuộc nô lệ này quả thật đã kéo dài hơn một thế kỷ. Cuối cùng, nhiều người đã có ý kiến rằng không có thẩm quyền mục vụ nào có thể là hợp pháp, nếu thẩm quyền ấy không đến từ bên kia biển cả; rằng, không có sự phong chức nào

là có giá trị, trừ khi nó đã được đóng dấu rộng của Hội đồng Amsterdam lên trên.

Vào năm 1664, thuộc địa đã chuyển vào tay người Anh, và chịu sự cai trị của công tước xứ York. Điều này cuối cùng đã phục vụ cho việc thăng tiến Hội Thánh Anh, với cái giá phải trả là Hội Thánh Hà Lan. Nhiều gia đình đã chuyển từ sự hiệp thông sau sang sự hiệp thông trước. Tuy vậy, lợi ích Hà Lan vẫn tiếp tục thịnh vượng, trong sự liên kết chặt chẽ với Hội Thánh mẹ tại Hà Lan, cho đến giữa thế kỷ tiếp theo.

Tuy nhiên, lúc này toàn thể đã bị chấn động, và bị đe dọa hủy diệt, bởi đề nghị thành lập một Hội đồng Châu Mỹ độc lập. Hai phe gần như ngang nhau, ủng hộ và chống lại phong trào mới, lập tức được phát triển thành đội hình chiến đấu rộng rãi; và trong mười lăm năm, Hội Thánh đã trở thành một cảnh tượng xung đột và hỗn loạn giáo hội, mà cho đến nay vẫn còn nhục nhã và đau đớn khi thuật lại. Trong nhiều trường hợp, cuộc cãi vã chung đã bị đẩy, giữa dân chúng, đến mức náo loạn thực sự và những hành vi bạo lực đáng xấu hổ. Ở khắp mọi phía, sự cay đắng và giận dữ đều thắng thế. Hội Thánh chao đảo, như một con tàu điên cuồng trong cơn bão, sẵn sàng vỡ tan ra.

Để làm cho mọi việc tệ hơn, câu hỏi về ngôn ngữ lúc này cũng tiến lên để được quyết định thực tế. Liệu Hội Thánh Hà Lan có phải tiếp tục, tại đây ở Châu Mỹ, thờ phượng Đức Chúa Trời bằng tiếng Hà Lan mãi mãi; hay có thể là thích hợp, nay khi một phần lớn dân chúng, đặc biệt là giới trẻ, đã bắt đầu chỉ dùng tiếng Anh trong mọi trường hợp khác, để cũng cho phép ngôn ngữ này, với những hạn chế thích hợp, vào bục giảng? Đó là câu hỏi. Đủ dễ trả lời, người ta sẽ nghĩ, ngay cả đối với

một đứa trẻ, xét trừu tượng; nhưng vô cùng khó khăn, như tất cả chúng ta đều biết, trong thực tế. Thật lạ lùng, Hội Thánh Hà Lan tại Châu Mỹ đã xoay xở để giữ nó ở xa, cho đến giữa thế kỷ trước, hy sinh hàng trăm con cái của mình, nhưng trung thành duy trì tiếng mẹ đẻ trong mọi nơi thờ phượng của mình. Vào năm 1764, việc giảng bằng tiếng Anh đã được nghe lần đầu tiên, tại hội thánh liên hiệp của New York. Nhưng lúc này, thời khủng hoảng đã đến. Câu hỏi, chúng ta có cho phép giảng bằng tiếng Anh trong các Hội Thánh Hà Lan không? phải được đối mặt và giải quyết. Nó cũng phải được giải quyết theo chiều khẳng định, nếu chính Hội Thánh muốn được cứu. Nhưng việc giải quyết ấy đã không được thực hiện, mà không có sự ồn ào lớn, dữ dội. Đối với nhiều người, việc đưa tiếng Anh vào dường như là một tà thuyết lớn hay một sự phản bội. Chẳng phải nó đã đánh vào gốc rễ của Hội Thánh Hà Lan sao? Vì làm sao Hội Thánh có thể là Hà Lan, mà vẫn nói tiếng Anh được.

Tuy nhiên, cuối cùng, cuộc tranh cãi đã được giải quyết, về phía lý trí và lẽ thường. Người ta thấy rằng nỗ lực ngăn chặn dòng chảy của tiếng Anh, cũng khôn ngoan chẳng khác gì nghĩ đến việc làm cho sông Hudson chảy ngược dòng. Hội Thánh từ lâu đã chấp nhận sự cần thiết phải hy sinh ngôn ngữ cũ của mình, để bảo tồn đức tin cũ của mình; và theo đó, vào thời điểm này, chỉ còn ít người trong số tất cả con cái của nàng, mà đối với họ một bài giảng bằng tiếng Hà Lan lại dễ hiểu hơn một bài giảng bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Trung Hoa.

Câu hỏi kia cuối cùng cũng đã đi đến một sự điều chỉnh tốt đẹp; chủ yếu nhờ tác nhân, chúng ta được cho biết, của cố Mục sư JOHN H. LIVINGSTON rất đáng kính, mà tên tuổi của ông về sau đã trở nên nổi bật trong lịch sử

của Hội Thánh. Một sự giải quyết thân thiện các khó khăn, mà cả hai phe, nay đã mệt mỏi với cuộc tranh cãi dài của chính mình, đều tuyên bố hoàn toàn hài lòng, đã được long trọng hoàn tất vào năm 1772, dưới sự bảo trợ và ơn phù trợ của chính Hội đồng Amsterdam. Một sự lệ thuộc nào đó vào thẩm quyền của Hội Thánh mẹ tại Hà Lan đã được thừa nhận, về một mặt; trong khi về mặt khác, các cơ quan xét xử chính thức đã được thiết lập để lo liệu mọi công việc giáo hội tại xứ này. Chẳng bao lâu sau đó, cuộc Chiến tranh Cách mạng đã diễn ra; cuộc chiến này dĩ nhiên đã đình chỉ, trong một thời gian, mọi liên lạc giữa hai Hội Thánh. Về sau, Hội Thánh tại Hà Lan đã tỏ ra có một ý định nào đó, muốn vẫn thực thi một thứ quyền tối cao giáo hội đối với con gái Châu Mỹ của mình. Nhưng con gái này nay đã đạt đến một sự trưởng thành và tự lực, đến mức không còn hài lòng với bất kỳ sự giám sát ngoại quốc nào như thế nữa. Nàng đã tiến hành để tự mình nắm lấy toàn bộ việc quản lý các công việc của mình. Việc này cuối cùng đã được thực hiện một cách dứt khoát, bằng việc thông qua một hiến pháp hội thánh độc lập, năm 1792, phù hợp với hoàn cảnh và nhu cầu của Hội Thánh tại xứ này. Hội Thánh vào thời điểm này gồm khoảng một trăm hai mươi hội chúng, dưới sự chăm sóc của năm Hội đồng.

Trước đó, người ta đã quyết định thành lập một chức vụ giáo sư thần học, với quan điểm đào tạo một chức vụ mục sư được học hành đúng đắn tại quê nhà, nay khi mọi nguồn cung cấp từ ngoại quốc, theo bản chất của vụ việc, sắp chấm dứt; và theo sự khuyến nghị của Hội đồng Amsterdam, mà trong trường hợp này đã được chi phối

bởi lời khuyên của khoa thần học Utrecht, Mục sư Tiến sĩ Livingston đã được bổ nhiệm để đảm nhận trọng trách này. Hội Thánh Hà Lan Cải Chánh là hội thánh đầu tiên hình thành như thế kế hoạch về một chủng viện thần học, trong số mọi đoàn thể tôn giáo của xứ này. Tuy nhiên, phải lâu sau kế hoạch ấy mới được đội vương miện với bất kỳ thành công nào có thể chấp nhận được. Một trường cao đẳng đã được thành lập tại New Brunswick trước cuộc Cách mạng, mà người ta có ý định gắn chức vụ giáo sư thần học vào đó. Nhưng chính trường cao đẳng, vì thiếu kinh phí, chẳng bao lâu đã chìm vào sự không đáng kể; và chức vụ giáo sư, mang tính danh nghĩa hơn là thực chất, được duy trì trong một số năm nhờ các dịch vụ không công của Tiến sĩ Livingston tại New York, cuối cùng cũng đã hoàn toàn thất bại. Một nỗ lực đã lại được thực hiện vào năm 1807 để hồi sinh cả hai lợi ích; nhưng mãi đến năm 1825, và sau khi trường cao đẳng trên thực tế đã thất bại lần thứ hai, toàn bộ công việc mới được đặt cuối cùng trên một nền tảng chắc chắn và vững vàng. Cũng trong năm ấy, vị tộc trưởng Livingston đã qua đời.

Kể từ thời gian này, Trường Cao đẳng và Chủng viện Thần học đều đã tiếp tục thịnh vượng; và cùng với sự thịnh vượng của các cơ sở của mình, đời sống của Hội Thánh cũng đã vững vàng tiến lên trong các mặt khác. Tổ chức của nàng nay bao gồm một Công đồng Chung, hai Công đồng Riêng, hơn hai mươi Hội đồng, và khoảng hai trăm bốn mươi hội chúng, với số thành viên được ghi tròn là hai mươi lăm ngàn. Xét như một đoàn thể, Hội Thánh sở hữu của cải lớn, xét theo quy mô của mình, không bị bất kỳ hội thánh nào khác trong

xứ vượt qua về mặt này. Hội Thánh cũng bao gồm một lượng lớn tri thức và sự đáng kính. Không có giáo phái nào trong xứ được cung cấp đầy đủ dịch vụ mục vụ như thế; cũng không có giáo phái nào có thể khoe khoang về một chức vụ mục sư, mà xét như một tổng thể, có lẽ có thể nói là được giáo dục tốt hơn. Hội Thánh cũng quen vinh quang trong tính chính thống của mình; tính chính thống này thuộc loại Calvin cao độ, theo thước đo của Bản Tuyên Xưng Bỉ và các Điều khoản của Công đồng Dort. Dĩ nhiên, nàng đặt giá trị cao vào việc dạy giáo lý, và ấp ủ một lòng kính mến đặc biệt đối với Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg.* Có thể thêm rằng Phụng vụ của nàng dựa phần lớn, trong phạm vi của nó, với một số sửa đổi đáng kể, trên Phụng vụ Đức cổ của xứ Palatinate.

Lịch sử của HỘI THÁNH ĐỨC CẢI CHÁNH tại Châu Mỹ bắt đầu muộn hơn trọn một trăm năm so với lịch sử của Hội Thánh Hà Lan Cải Chánh. Hội chúng cổ nhất được cho là hội chúng tại Goshenhoppen, thuộc quận Montgomery, Pennsylvania; sự tồn tại của hội chúng ấy có niên đại ít nhất từ năm 1717. Mục sư đầu tiên của nó, dường như vậy, là Mục sư Henry [NEEDS REVIEW: họ của mục sư bị OCR sai: "Gffitschy"]; tuy nhiên, công việc của ông cuối cùng đã bao gồm, ngoài ra, một cánh đồng rất rộng. Ông đã giảng định kỳ cho các hội chúng tại Skippack, Falconer Swamp, Saucon, Egypt, Maccungie, Moselam, Oley, Bern, và Tulpehocken; vòng phục vụ của ông bao gồm một quận mà nay được bao phủ bởi bốn quận, Montgomery, Chester, Berks và Lebanon.

*Hiến pháp của Hội Thánh quy định rõ ràng rằng mỗi người nhận một chức vụ mục sư phải giải thích một phần của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg vào mỗi Ngày của Chúa, để đi hết toàn bộ nếu có thể mỗi năm.

Hội thánh, được gọi như thế theo vị mục sư đầu tiên của nó, cũng có niên đại sớm tương tự. Mục sư Weis đã bắt đầu làm việc tại Philadelphia khoảng năm 1721; mặc dù hội chúng tại đó đã không thành công trong việc hoàn thành ngôi nhà thờ đầu tiên của mình cho việc thờ phượng công cộng trước năm 1739. Cuộc di cư mà từ đó các hội thánh này được hình thành, dường như chủ yếu đến từ xứ Palatinate.*

Mục sư Weis, vào năm 1730, đã thăm Hà Lan, và các phần khác của châu Âu, cùng với một trưởng lão tên là Reif, để quyên góp giúp đỡ

*"Ngoài ra, tại Tỉnh này còn có một số lượng lớn người Palatinate, và họ vẫn đến mỗi năm. Những người đã đến trong những năm gần đây, phần lớn là Presbyterian, hay như họ tự gọi mình, Cải Chánh; xứ Palatinate có khoảng ba phần năm là loại người ấy. Trước đây họ thường đến với tôi để xin báp-têm cho con cái họ, và nhiều người đã hiệp cùng chúng tôi trong nghi thức thánh còn lại. Họ chưa từng có một mục sư nào cho đến khoảng chín năm trước, người ấy là một thanh niên sáng láng, và một học giả giỏi. Hiện nay ông đang vắng mặt, vì đã đi sang Hà Lan, để lấy tiền xây một nhà thờ tại thành phố này; nhưng họ rải rác khắp xứ. * Họ siêng năng, tiết độ, cần kiệm, và hiếm khi bị buộc tội bất kỳ hành vi sai trái nào. * * Gần đây có một ứng viên mục vụ người Palatinate đến, người này sau khi nộp đơn xin chúng tôi tại Công đồng để được phong chức, thì việc ấy được giao cho ba mục sư thực hiện. Ông là một người phi thường về trí tuệ và học vấn. Chúng tôi đã đưa cho ông một câu hỏi để thảo luận về sự xưng công chính, và ông đã trả lời nó, trong cả một tờ giấy, một cách rất đáng chú ý. Tên ông là John Peter Miller, và ông nói tiếng La-tinh dễ dàng như chúng tôi nói tiếng bản xứ của mình; và người kia, ông Weis, cũng vậy." — [Trích từ thư của Mục sư Jedidiah Andrews gửi Mục sư Tho. Prince tại Boston, đề ngày "Philadelphia, ngày 8 tháng 10 [NEEDS REVIEW: ký tự ngày bị OCR sai: "\±ih"] năm 1730." — Hazard's Register, Quyển XV, tr. 200 và các trang tiếp theo.]

Tôi mắc nợ bản trích này với ông Rupp tại Lancaster. John Peter Miller, mà bản trích này nhắc đến một cách thuận lợi như thế, vài năm sau đã hiệp cùng những người [NEEDS REVIEW: tên nhóm bị OCR sai: "Sicbcn-Teegcr"] hay Dunkers tại Ephrata.

các hội thánh yếu kém tại Pennsylvania. Sự quan tâm lớn đã được dành cho sứ mạng của họ; đặc biệt về phía Hội Thánh tại Hà Lan; Hội Thánh này quả thật nay đã được dẫn dắt để đảm nhận một thứ chăm sóc mẫu tử truyền giáo đối với đồn điền Đức này tại Châu Mỹ, nhiệt thành ít nhất bằng bất kỳ sự chăm sóc nào nàng từng tỏ ra đối với chính con cái mình trong Hội Thánh Hà Lan tại Châu Mỹ. "Có bao nhiêu dấu chứng của lòng nhân từ tự nguyện đã được ban cho họ," Hội đồng Amsterdam nói vào năm 1751, "cả bởi các cơ quan xét xử của hội thánh lẫn bởi các thành viên tư nhân của các hội thánh chúng ta, vẫn còn tươi mới trong ký ức của nhiều người trong chúng ta. Động lực nhiệt thành và yêu thương trong các công đồng Cơ Đốc và các cơ quan xét xử thấp hơn của chúng ta, và cả trong các thành viên tư nhân, dường như đã được đẩy lên đến mức thi đua, trong công việc tốt lành là cứu giúp những nhu cầu này."* Vẫn chưa có sự liên lạc chính thức nào với thuộc địa non trẻ; và trong một số năm, dường như thuộc địa ấy lại một lần nữa phần lớn chìm khỏi tầm mắt.

Tuy nhiên, vào năm 1746, Chúa đã khuấy động lòng một trong những tôi tớ trung tín của Ngài tại Thụy Sĩ, Mục sư Michael Schlatter tại St. Gall, đến một sự quan tâm phi thường về phía thuộc địa ấy. Những gì ông học được bằng nhiều cách về sự thiếu thốn thuộc linh của các hội thánh Đức tại Châu Mỹ, đã khiến ông cảm thông và buồn bã đến mức ông thấy mình, như Nê-hê-mi trong cung điện tại Susa, không còn có thể tận hưởng bất kỳ sự thoải mái nào bao quanh mình tại quê nhà. Ông cảm thấy mình bị ràng buộc phải đích thân thăm viếng, như một nhà truyền giáo, các anh em mình trong thế giới mới; do đó, ông đã từ chức tại Thụy Sĩ; đi đến Amsterdam; và nhận được, trước tiên

* Lời giới thiệu cho Nhật ký của Schlatter.

từ Hội đồng Amsterdam, và sau đó từ các Công đồng Nam và Bắc Hà Lan hợp lại, một ủy nhiệm chung để thăm viếng các hội thánh tại Châu Mỹ, báo cáo về tình trạng của chúng, và thực hiện những hành động chung như trường hợp có thể cho phép để thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của chúng. Đặc biệt, ông phải xác định xem các hội chúng khác nhau có thể làm được gì cho việc hỗ trợ Phúc Âm giữa chính họ, trong trường hợp các mục sư bổ sung được gửi sang từ châu Âu để chiếm giữ mảnh đất ấy. Ông Schlatter đã đến Philadelphia cùng mùa thu ấy; lập tức trở nên định cư làm mục sư của các hội thánh tại Philadelphia và Germantown; và từ điểm này, thỉnh thoảng đã thực hiện những chuyến đi rộng khắp, như một thứ tổng giám thị, giữa các hội chúng trong xứ, cố gắng thực hiện mục đích chung của sứ mạng mình. Ông đã giữ một nhật ký đều đặn về các việc làm của mình, nhật ký này đã được đệ trình lên các Công đồng Hà Lan, khi ông trở về Hà Lan vào năm 1751, và về sau đã trở nên công khai cả bằng tiếng Hà Lan lẫn tiếng Đức. Bằng cách này, nó tạo thành hồ sơ duy nhất chúng ta có, về tình trạng chung của Hội Thánh Đức Cải Chánh tại Châu Mỹ vào giữa thế kỷ trước.

Nhờ ánh sáng của nó, chúng ta nhận thấy sự thiếu thốn của Hội Thánh là vô cùng lớn. Ngoài chính ông Schlatter, trên cánh đồng chỉ có bốn mục sư; tất cả đều làm việc tại Pennsylvania; một nguồn cung cấp hết sức không đủ, ngay cả cho các hội chúng đã được tổ chức; trong khi tiếng kêu đã được nghe theo mọi hướng, đòi thành lập các hội chúng mới. Ngoài sự thiếu thốn tại Pennsylvania, còn có một tiếng kêu

nay cũng xin giúp đỡ từ New Jersey về một phía, và từ Maryland và Virginia về phía kia; nơi các khu định cư lớn của người Đức đã xuất hiện, mà không có bất kỳ sự chăm sóc mục vụ nào. Tuy nhiên, thật thú vị khi thấy, giữa tất cả sự thiếu thốn này, một khuynh hướng chung là đặt giá trị cao vào các phước lành của Phúc Âm.

Các mục sư đã tỏ ra nhiều nhiệt thành truyền giáo trong công việc của mình. Vào ngày 12 tháng 10 năm 1746, họ đã họp một hội nghị tại Philadelphia — lần đầu tiên họ họp như thế; và tại đây, họ đã tự cấu thành, bằng một số điều khoản thỏa thuận, không thiếu nhiều nước mắt, thành một hiệp hội hội thánh chính thức; hiệp hội này đã lớn lên vào năm tiếp theo, ngày 9 tháng 9 năm 1747, thành cái từ đó đã được gọi là Công đồng đầu tiên được tổ chức chính thức của Hội Thánh Đức Cải Chánh tại xứ này. Tuy nhiên, mọi việc vẫn còn trong sự lệ thuộc giáo hội trực tiếp vào Hội Thánh Hà Lan; và tổ chức ấy về sau chỉ được phân biệt đơn giản là Pennsylvania Coetus.

Tương ứng với lòng nhiệt thành của các mục sư, dường như cũng là sự sẵn lòng của dân chúng nói chung trong việc đón chào mọi nỗ lực được thực hiện vì lợi ích thuộc linh của họ. Ông Schlatter đã được đón nhận ở khắp mọi nơi, với những biểu hiện sinh động nhất của sự quan tâm và quý trọng. Dân chúng đã tan chảy thành những giọt nước mắt biết ơn và vui mừng, khi thấy Hội Thánh tại Hà Lan quan tâm tích cực như thế, xa tận bên kia đại dương, vì lợi ích của họ; và viễn cảnh có thể bảo đảm một nguồn cung cấp thích hợp cho các nhu cầu tôn giáo của mình, đã thúc giục họ đến những nỗ lực mới và phi thường để hoàn thành mục đích lớn lao này.

Ông Schlatter làm chứng rằng ông đã gặp một ước muốn mạnh mẽ về các chức vụ Phúc Âm, theo mọi hướng; và đặc biệt các bậc cha mẹ Cơ Đốc đã cảm động khẩn cầu, trong nhiều trường hợp, xin giúp đỡ. "Họ đã nài xin và khẩn cầu, với những dòng nước mắt, bởi mọi điều thánh khiết, rằng tôi sẽ, qua sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, hỗ trợ họ, trong chừng mực có thể, và cung cấp sự an ủi cho những linh hồn bị bỏ rơi. Tôi đã quan sát ở khắp mọi nơi lòng quý trọng cao nhất đối với những lời dạy dỗ ấn tượng và an ủi, mà Công đồng Hà Lan đã giao cho tôi. Hiếm khi tôi đọc chúng trong bất kỳ hội thánh nào, mà không thấy nước mắt vui mừng trên nhiều gương mặt; trong khi Đức Chúa Trời được ngợi khen, vì đã đặt vào lòng các Cơ Đốc nhân tại Hà Lan sự quan tâm như thế đối với tình trạng mồ côi của họ." Trước khi hết hai năm, có đến một chục chức vụ mới đã được tổ chức tại Pennsylvania, những chức vụ này đã tuyên bố sẵn lòng hỗ trợ các mục sư ngay khi họ có thể được cung cấp. Các phái đoàn đã đến từ xa, trong một số trường hợp hai hay ba trăm dặm, giữa mùa đông, để thương lượng xin giúp đỡ thuộc linh.

*Nhật ký của Schlatter. Tại Tulpehocken, ông đã giảng cho một hội chúng hơn 600 người, trong một tòa nhà bằng gỗ; Mục sư Weis và Mục sư [NEEDS REVIEW: tên mục sư bị OCR sai: "Bcehra"] đều cùng hiện diện trong cùng một lúc; giữa nhiều sự chú ý tin kính; ước muốn và hy vọng của hội chúng muốn cuối cùng bảo đảm được một mục sư thường trú, rõ ràng có thể đọc thấy trên nét mặt của họ. "Họ không thể che giấu niềm vui và sự ngạc nhiên quá lớn mà họ cảm thấy, khi thấy ba nhà giảng cùng nhau — một cảnh tượng chưa từng được chứng kiến tại đó trước đây. Người già và người trẻ đều rơi nước mắt vui mừng. Tôi thật sự có thể nói rằng đối với tôi, và đối với các anh em tôi, đây là một ngày được tươi mới nhiều. Tôi đã nghĩ đến xứ Hà Lan được phước, nơi đoàn người giảng Phúc Âm đông đảo biết bao; trong khi xứ rộng lớn này đang chết dần vì thiếu giáo viên."

Trong khi thi hành sứ vụ truyền giáo được giao phó, ông Schlatter cũng đã đến thăm các hội thánh vừa bắt đầu hình thành tại New Jersey, Maryland và Virginia; tất cả dường như đều bày tỏ cùng một mối quan tâm sống động đối với mục đích chung của sứ vụ của ông. Tại Frederick cách riêng, đã có nhiều sự tan vỡ trong lòng nhân dịp ông hiện diện.*

Tuy nhiên, thật đáng tiếc là nguồn cung ứng các mục sư mới từ châu Âu đã không theo kịp lời kêu gọi phục vụ tại Mỹ này. Trong số mười sáu chức vụ mục sư bao gồm 48 hội thánh vào năm 1751, chỉ có năm chức vụ được cung ứng việc giảng dạy thường xuyên. Ông Schlatter trở về Hà Lan để vận động, nếu có thể, thêm sự giúp đỡ. Công tác vận động của ông đã đem lại kết quả tốt. Các mục sư và thầy giáo thỉnh thoảng được gửi sang; Kinh Thánh tiếng Đức và các sách tôn giáo khác cũng được gửi sang. Tuy vậy, nguồn cung ứng vẫn còn xa mới đủ; vì cùng với sự xuất hiện của các khu định cư mới, dòng di dân vẫn tiếp tục từ vùng Palatinate và Thụy Sĩ, cánh đồng cần chiếm lấy ngày càng trở nên rộng hơn; đến nỗi số mục sư tăng thêm luôn luôn thua xa nhu cầu thực tế của Hội Thánh.

Với phần kết của Bản Báo cáo của Schlatter, chúng ta lại mất dấu gần như hoàn toàn các hội thánh Đức tại Mỹ,

*“Khi tôi đang tập trung tâm trí cho lời cầu nguyện khai lễ và nhìn thấy nước mắt chảy dài trên má của dân chúng đang khao khát bánh sự sống, lòng tôi đã bị cảm động và bốc cháy trong tình yêu thương một cách lạ lùng; đến nỗi tôi đã quỳ gối xuống, (cả hội chúng cũng vậy,) và đã được ban cho nhiều quyền năng và tình yêu thương cùng lời cầu khẩn tha thiết, để phó thác nhà thờ và những người thờ phượng cho Đức Chúa Trời vĩ đại, và cầu xin phước lành của Ngài trên họ.” [Bản Báo cáo của Schlatter.]

trong suốt phần còn lại của thế kỷ. Hội nghị Coetus Pennsylvania tiếp tục tổ chức các cuộc họp của mình; và năm này qua năm khác, một bản báo cáo thường xuyên về các “acta” của hội nghị được gửi tới Giáo hội Amsterdam; giáo hội này có một ủy ban thường trực ad res Pennsylvanienses, mà nhiệm vụ của ủy ban là đặc biệt chăm lo lợi ích của thuộc địa thiêng liêng xa xôi này. Các mục sư mới thỉnh thoảng lại sang. Các khoản tiền gửi về cũng không phải là hiếm. Nói chung, đó là một mối quan hệ truyền giáo giữa hai Hội Thánh; trong khi đó, một sự độc lập rất đáng kể được dành cho Coetus Mỹ; Coetus này tiến tới việc thực thi mọi quyền hạn của Hội Thánh, phong chức cho những người của mình vào chức vụ mục sư và hành động như một tổng hội về các mặt khác, trong chừng mực hoàn cảnh được cảm thấy khiến điều đó là đáng mong muốn; tất cả đều diễn ra một cách tự nhiên, và không gặp bất kỳ khó khăn nào như đã từng đi kèm với cùng một sự chuyển đổi trong trường hợp của Hội Thánh Hà Lan tại Mỹ.

Mối liên hệ này với Hội Thánh Hà Lan tiếp tục cho đến khoảng năm 1792, khi nó bị gián đoạn bởi các cuộc chiến tranh phát sinh từ Cách mạng Pháp. Hội Thánh Cải Chánh Đức tại Mỹ giờ đây hoàn toàn phải dựa vào chính nguồn lực của mình, để tự quản trị và chăm lo công việc của chính mình theo cách tốt nhất có thể.

Tình trạng của Hội Thánh lúc bấy giờ hoàn toàn không có gì đáng khích lệ. Được cung ứng hết sức thiếu thốn các phương tiện của ân điển, dân chúng đã đi đến chỗ coi thường một cách rộng rãi những gì họ không có. Các hình thức của tôn giáo đã thay thế quá nhiều cho sự sống và quyền năng của tôn giáo. Hơn nữa, mọi lợi ích tôn giáo đều đã phải

chịu đau khổ rất nhiều, theo bản chất của sự việc, bởi những xáo trộn gắn liền với cuộc chiến tranh cách mạng. Bị bỏ mặc trong những hoàn cảnh ấy để tự lo liệu cho mình, dân chúng Đức chỉ được chuẩn bị một cách nghèo nàn để theo kịp về mặt thiêng liêng với tiến bộ của cộng đồng người Anh xung quanh. Mọi việc thực ra ngày càng trở nên tệ hơn, thay vì tốt hơn. Hội Thánh nằm phơi bày trong nhiều năm, như một vùng đất hoang về mặt Hội Thánh, trước sự xâm nhập của đủ mọi thứ xấu xa; đến nỗi nhiều người đã đi đến tuyệt vọng về việc Hội Thánh có bao giờ được phục hồi trở lại để kết quả và sống động nữa hay không. Trong suốt trọn một phần tư thế kỷ, và hơn nữa, các xu hướng của dân chúng đối với tôn giáo dường như chiếm ưu thế là đi xuống hơn là đi lên. Khắp mọi nơi đều là sự thiếu thốn thiêng liêng lớn lao; nhưng giờ đây không còn cảm nhận đúng đắn về thực tế ấy nữa; mà thay vào đó là một khuynh hướng chấp nhận nó như là điều thích hợp và đúng đắn. Của cải ngày càng tăng — những nông trại lớn đang phát đạt, những kho thóc lớn, nhiều gia súc; nhưng cùng với tất cả những điều ấy, cũng tăng thêm lòng tham lam và tính thế tục, khiến người ta tiếc rẻ từng đồng đô-la dâng cho Phúc Âm như thể đó là tiền vứt đi. Giáo Lý Vấn Đáp cũ và Phụng Vụ bị giữ lại trong sự bất chính; gắn liền với quan niệm về những nghi lễ và hình thức thuần túy bên ngoài; đối lập hoàn toàn với tôn giáo của tấm lòng cá nhân, như một điều gì đó cuồng tín, theo kiểu Giám Lý, và tầm thường. Chúng ta rất có thể nói rằng, Hội Thánh Cải Chánh Đức đã rơi vào tình trạng suy thoái thiêng liêng lớn lao, gần như đến mức chết chóc. Đối với cái nhìn của nhiều người, quả thật Hội Thánh dường như đã chết hẳn.

Dù sao đi nữa, sự hoang tàn ấy chỉ là chung chung; không phải là phổ quát và hoàn toàn. Vẫn còn một linh hồn sống động đang hoạt động trong Hội Thánh, ít nhất là tại một số điểm;

và với một số người, chúng ta có thể tin tưởng, là tại mọi điểm; linh hồn ấy đến thời điểm thích hợp bắt đầu tự bày tỏ, như một quyền năng tái sinh, trong đời sống Hội Thánh của toàn thể. Với tính cách ấy, nó nhất thiết trở thành một nỗ lực ủng hộ tôn giáo thiêng liêng, đối lập với một tôn giáo chỉ gồm những hình thức chết chóc. Một cách tự nhiên, nó cũng đứng trong mối liên hệ ít nhiều chặt chẽ với đời sống tôn giáo của các giáo phái Anh xung quanh, và dường như đi kèm theo cách ấy với việc du nhập tinh thần Anh vào Hội Thánh. Trong những hoàn cảnh ấy, khó có thể mong đợi rằng người ta sẽ luôn luôn đánh giá đúng những gì là tốt trong hiến chế nguyên thủy của chính Hội Thánh Đức; sự cám dỗ thì mạnh mẽ hơn, khiến người ta đồng nhất hiến chế ấy với những lạm dụng mà người ta thấy nó đã sa vào, và tìm kiếm sự giúp đỡ từ một phía khác. Tuy nhiên, điều này tất nhiên không thể không khơi dậy một phản ứng dữ dội trở lại ở phía đối lập; một phong trào chống Anh, chống Thanh Giáo, chống Giám Lý; không phải là không có một chút cảm nhận về lẽ phải; nhưng về căn bản là thù địch một cách mù quáng đối với mọi sự tin kính nghiêm túc, ít nhất là phần lớn như vậy. Chúng ta thấy rằng diễn biến sự việc trên thực tế đã là như thế; và trong hình thức ấy, Hội Thánh dần dần đi đến chỗ mang lấy, sau một thời gian, một diện mạo đáng khích lệ hơn; tinh thần mới, như giờ đây có thể gọi nó, tỏ ra quá mạnh, gắn liền như nó vốn có với đời sống nội tâm của tôn giáo, đến nỗi không thể bị tinh thần cũ cùng các hình thức chết chóc của nó kiểm soát và đàn áp.

Vào năm 1817, biên bản của Tổng Hội đã được in lần đầu tiên. Hai năm sau, toàn thể được chia thành các tòa án cấp dưới, dưới tên gọi là các Classes. Tổng Hội Đại biểu đầu tiên đã

được tổ chức vào năm 1820. Hội Thánh lúc bấy giờ gồm khoảng năm mươi mục sư, và số hội thánh gấp sáu lần số ấy.

Năm sau đó, 1821, một nhóm nhỏ tại Đông Pennsylvania đã tách khỏi toàn thể chung của Hội Thánh, và đảm nhận một tổ chức riêng; không hài lòng với các xu hướng Anh đang bắt đầu thắng thế; ghen giữ các tục lệ và hình thức cũ; đặc biệt phản đối dự án thành lập một trường thần học; sợ hãi sự củng cố, chuyên chế và áp bức của tổng hội. Phần lớn cảm nhận tương tự đã thịnh hành, trong một số năm sau đó, trong một phần lớn của Hội Thánh; gắn chặt với một tinh thần ghen tị tương tự, được đánh thức bởi những nguyên nhân tương tự trong cộng đồng Lutheran. Sự xáo động quả thật cuối cùng đã trở nên vô cùng lớn; bộc lộ trong các cuộc họp công cộng của dân chúng, các bài diễn văn và nghị quyết; đầy dẫy phẫn nộ và bạo lực đối với các phong trào Hội Thánh thời bấy giờ; như thể chúng thuộc về một âm mưu chung chống lại chính tự do.

Đáng chú ý như một sự kiện đáng kể trong lịch sử Hội Thánh, là cuộc ly khai vừa được nhắc tới, mà từ đó về sau được biết đến với tên gọi là Free Synod (Tổng Hội Tự Do), sau mười sáu năm tách riêng, đã nộp đơn với tư cách là một toàn thể để được phục hồi trở lại mối liên hệ cũ của mình, và đã được tiếp nhận theo đúng như vậy. Sự kiện này đã xảy ra vào năm [NEEDS REVIEW: năm in trong bản OCR là "183G", chữ số cuối không đọc rõ], tại cuộc họp của Tổng Hội ở Baltimore.

Biện pháp thành lập một Chủng Viện Thần Học, vốn đã được bàn luận từ lâu, cuối cùng đã có hiệu lực vào năm 1825; Mục sư Tiến sĩ LEWIS MAYER làm giáo sư; đầu tiên tại Carlisle; chẳng bao lâu sau tại York. Đó là một lợi ích tối quan trọng; thực ra liên quan đến chính sự tồn tại của Hội Thánh về sau; lợi ích ấy tuy nhiên đã bị bỏ mặc trong

nhiều năm trong tình trạng nguy hiểm đau đớn, vì thiếu sự hỗ trợ thích đáng; và ngay cho đến giờ này cũng không thể nói là đã được đặt trên một nền tảng chắc chắn và vững vàng nào. Tuy vậy, nó đã phát triển thành một tầm quan trọng đáng kể. Từ Trường Trung Học mà nó đã làm phát sinh tại York, cuối cùng đã nảy sinh Trường Marshall College, mà trong mối liên hệ với trường này, chủng viện hiện nay đang đứng tại Mercersburg. Cả hai cơ sở đều được đặt cố định tại đây, vào năm 1836.

Cùng với phong trào này, các lợi ích Phúc Âm khác giờ đây cũng đến lượt nhận được sự chú ý của mình. Một số việc đã được làm nhằm vun trồng tinh thần truyền giáo. Một sự cảm thông ngày càng tăng bắt đầu xuất hiện, theo nhiều hướng khác nhau, với các phong trào tôn giáo và từ thiện lớn của thời đại nói chung, khi chúng đã thu hút sự chú ý của các giáo phái Cơ Đốc khác. Các Trường Chúa Nhật đã được thành lập. Các buổi nhóm cầu nguyện, các buổi thờ phượng đặc biệt nhằm thúc đẩy tôn giáo, các cuộc phục hưng, và mọi hình thức hoạt động tương tự, đã trở nên phổ biến ít nhất trong một phần của Hội Thánh; bất chấp mọi thành kiến vẫn còn được cảm nhận đối với chúng trong một phần khác. Nhìn chung, đó là một sự thay đổi lớn lao không thể nghi ngờ trong tình trạng của Hội Thánh Cải Chánh Đức; một sự sống lại về mặt đạo đức thật sự, chúng ta có thể nói, trong chừng mực nó đã tiến triển, mà mọi người tốt đều phải vui mừng.

Tuy nhiên, đồng thời, không thể che giấu rằng ảnh hưởng mà dưới đó sự thay đổi thuận lợi này đã diễn ra, về một số mặt, là xa lạ với đặc tính nguyên thủy của chính Hội Thánh; và rằng nó cũng bao gồm những xu hướng, ít nhất cũng phải nói, mà nếu được tiếp tục,

chắc chắn sẽ lật đổ hoàn toàn đặc tính này. Chúng ta không có quyền phàn nàn về chính ảnh hưởng ấy, vì lý do này; nó đã đến vào lúc hết sức thích hợp, có ích cho sức khỏe thiêng liêng, và cần thiết. Có lẽ không còn cách nào khác để đáp ứng một cách hiệu quả nhu cầu của trường hợp. Nhưng ngay cả một phản ứng có ích cho sức khỏe cũng có thể mang theo những nguy hiểm mới của riêng nó; mà sẽ là dại dột nếu bỏ qua, chỉ vì điều tốt mà chúng có thể tình cờ gắn liền với. Chủ nghĩa Giám Lý, trong thế kỷ trước, đã có ích cho Hội Thánh Anh, theo cách khơi dậy đời sống thiêng liêng; nhưng liệu nó có thể được thay thế, mà không gây tổn thất tai hại, cho tinh thần hiến chế đúng đắn của chính Hội Thánh Anh, trong phạm vi riêng của Hội Thánh ấy hay không? Trong trường hợp trước mắt cũng vậy. Sự đổi mới của Hội Thánh Đức đòi hỏi, chúng ta có thể nói, rằng Hội Thánh ấy phải được đưa vào tiếp xúc tích cực với một đời sống Hội Thánh vốn nguyên thủy không phải là của mình; rằng men của chủ nghĩa Thanh Giáo cách riêng phải được làm cho thấm vào hiến chế của Hội Thánh ấy ở một mức độ nào đó. Nhưng vì lý do này, không thể suy ra rằng đời sống nguyên thủy và đúng với hiến chế của chính Hội Thánh ấy về bản chất là xấu, và chỉ đáng bị vứt bỏ mãi mãi, để nhường chỗ hoàn toàn cho thiên tài của chủ nghĩa Thanh Giáo. Nó vẫn có thể về căn bản là một đời sống Hội Thánh tốt hơn đời sống này. Khuynh hướng thiêng liêng trong Hội Thánh Đức lúc bấy giờ tự nó đã trở nên sai lầm, khi lòng sốt sắng của nó đối với sự tin kính thực tiễn được phép chạy vào tính cách của một sự thù địch thực sự đối với các định chế đã được thiết lập của Hội Thánh; như thể các định chế này phải chịu trách nhiệm một cách chính đáng về những sự xấu xa được cảm nhận là đang hiện hữu; đến nỗi phương thuốc duy nhất trong trường hợp này nhất thiết phải là phá đổ toàn bộ hệ thống Hội Thánh cũ

hoàn toàn, và xây dựng lại tất cả trên một mô hình mới và hoàn toàn khác biệt.

Đến mức cực đoan này, như tất cả chúng ta đều biết, khuynh hướng đang nói tới có lúc đã đe dọa lôi kéo toàn thể Hội Thánh. Tinh thần Đức đúng nghĩa của toàn thể đã phần nào rơi vào hậu cảnh; như một điều gì đó lỗi thời và lạc hậu; trong khi các cách suy nghĩ thuần túy Anh, thuộc trật tự Thanh Giáo hiện đại, tiến lên chiếm lấy vị trí của nó. Các lớp giáo lý viên trở nên không còn hợp thời; lễ xác nhận đức tin mất đi uy tín; các lễ hội cũ của Hội Thánh rơi vào lãng quên; các buổi thờ phượng theo phụng vụ dường như mang mùi hình thức và mê tín. Mọi hình thức đều bị coi là nguy hiểm. Ý niệm về ân điển qua nghi thức thánh đã thực tế bị từ bỏ. Toàn bộ lý thuyết về tôn giáo, nói tóm lại, đã lặng lẽ biến đổi thành một hình thức khác. Nó không còn là lý thuyết được thể hiện trong Giáo Lý Vấn Đáp, và đan xen khắp các tục lệ và định chế cổ xưa của Hội Thánh.

Chúng ta nói rằng, đó là hình thức mà trong đó tinh thần mới này dường như có lúc đe dọa ít nhất là chính nền tảng của đời sống Hội Thánh Đức cũ. Trường hợp còn trở nên tệ hơn, bởi sự vận hành đồng thời của chính sự xấu xa ấy, chỉ với một tính cách trầm trọng hơn, trong Hội Thánh Lutheran; nơi mà băng ghế dành cho người băn khoăn đang nhanh chóng trở thành, đối với nhiều người, một nghi thức thánh có quyền năng hơn cả báp-têm; và tín điều chính yếu của Luther về sự xưng công chính bởi đức tin, dường như sắp sửa đánh mất chính nó mãi mãi, trong quan niệm theo kiểu Giám Lý về sự xưng công chính bởi cảm xúc.

Tuy nhiên, may mắn thay, khuynh hướng cách mạng này, trong Hội Thánh Cải Chánh Đức, đã nhận được một sự kiềm chế. Nó

đã bắt đầu được nhận thức rằng, không cần thiết phải phá hủy cái cũ, để cứu chuộc nó khỏi sự lạm dụng; và một cảm nhận tốt hơn trước đang bắt đầu thắng thế, về đặc tính hiến chế của chính Hội Thánh, khi so sánh với tinh thần của các giáo phái Mỹ khác. Người ta cảm thấy rằng, Hội Thánh mà giả vờ đứng trong bất kỳ đặc tính nào khác, ngoài đặc tính thuộc về Hội Thánh ấy bởi dòng dõi lịch sử chân thật, thì đó hẳn phải là một điều nghịch lý trong Hội Thánh.* Trong tất cả những điều này, chúng ta có lý do để vui mừng. Nó báo hiệu tốt lành cho sự thịnh vượng và tầm quan trọng của toàn thể, trong thời gian sắp tới. Vậy chúng ta hãy tin tưởng rằng quá trình sống lại của Hội Thánh, đã bắt đầu từ nhiều năm trước, sẽ được thực hiện một cách tốt đẹp cho đến sự hoàn thành đúng đắn của nó theo hướng hiện nay; không phải bằng cách từ bỏ bất kỳ sự thu nhận thực sự có giá trị nào đã đạt được, ở phía đối lập; nhưng bằng cách gắn chặt đời sống mới của Hội Thánh vào chính gốc rễ và thân cây nguyên thủy của nó, để nó có thể vươn lên hướng tới tương lai, mạnh mẽ và giàu có luôn luôn với toàn bộ sự giàu có của quá khứ.

Hội Thánh Cải Chánh Đức tại Hoa Kỳ hiện nay bao gồm, trong mối liên hệ của mình, khoảng 240 mục sư, và hơn 700 hội thánh — có lẽ bao gồm không ít hơn 75.000 tín hữu. Một dân số đông đảo khác, dĩ nhiên, cũng được bao gồm, qua mối liên hệ bên ngoài, trong trách nhiệm Hội Thánh đúng nghĩa của Hội Thánh ấy. Tổ chức được chia thành hai Tổng Hội; một ở phía tây, với sáu Classes; Tổng Hội kia ở phía đông dãy núi Alleghany, với mười một Classes.

Quyển sách biểu tượng duy nhất mà Hội Thánh công nhận, là Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg.

Một cảm nhận về mối quan hệ Hội Thánh hơn mức thông thường, đã tồn tại ngay từ đầu giữa Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan và Hội Thánh Cải Chánh Đức tại xứ này. Tuy nhiên, vài năm trước đây, các bước đã được thực hiện để đưa hai Hội Thánh lại gần nhau hơn nữa, theo cách của một điều gì đó giống như một sự hiệp nhất chính thức. Kết quả là sự hình thành của cái được gọi là Hội Nghị Ba Năm Một Lần (Triennial Convention); trong đó hai Tổng Hội Đức, và Tổng Hội Chung của Hội Thánh Hà Lan, được đưa lại với nhau bởi các đại biểu đặc biệt, ba năm một lần, để giải quyết theo cách tư vấn những công việc nào có thể được thấy là mối quan tâm chung. Một thí nghiệm đáng khen ngợi, chắc chắn, vì sự nghiệp của tính công giáo Tin Lành; nhưng sau cùng, có thể e ngại rằng, nó sẽ không đưa đến bất kỳ lợi ích vững chắc lâu dài nào cho sự nghiệp này. Quả thật không dễ thấy làm thế nào, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, một mối liên hệ lỏng lẻo và chung chung như vậy lại có thể đạt được điều gì hơn là sự tương giao thân hữu, trước đó đã được thiết lập giữa hai Hội Thánh; trong khi rất rõ ràng rằng, nó hẳn phải đi kèm với một số nguy hiểm hoàn toàn riêng của nó. Trên thực tế, nó đã bắt đầu tỏ ra là một sự sắp xếp rất dễ trở thành nguồn gốc của khó khăn và nghi ngờ; và nhiều người, trong cả hai Hội Thánh, đang đi đến chỗ tin rằng, càng sớm đưa nó đến một kết thúc hòa nhã và yên lặng thì càng tốt.

Vì mặc dù có tất cả mối quan hệ Hội Thánh ấy, hai Hội Thánh hoàn toàn không sẵn sàng để hiệp nhất. Thiên tài của Hội Thánh Đức luôn luôn tự do hơn về mặt thần học so với thiên tài của Hội Thánh Hà Lan; hoàn toàn quá mức như vậy, theo quan điểm của Hội Thánh Hà Lan, để có thể hoàn toàn chính thống. Cả hai đều giữ Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg; nhưng

Hội Thánh Hà Lan ràng buộc Giáo Lý Vấn Đáp ấy vào một ý nghĩa nhất định bởi Bản Tuyên Xưng Đức Tin Bỉ (Belgic Confession) và các Tín Điều của Dort; trong khi Hội Thánh Đức một cách đầy ý nghĩa từ chối công nhận bất kỳ quy tắc nào như vậy. Hội Thánh Đức sẽ không có biểu tượng nào khác ngoài chính Giáo Lý Vấn Đáp tự do, không bị trói buộc. Hội Thánh Hà Lan, một lần nữa, bao gồm trong hiến chế của mình nhiều yếu tố Thanh Giáo hơn so với những gì đã thắng thế cho đến nay trong Hội Thánh Đức. Vì vậy, chúng ta có thể nói, theo một nghĩa nào đó, ngay từ đầu; tại Hà Lan, khi so sánh với Đức; mặc dù chúng ta gặp ở đây ngay từ đầu nhiều điều, chẳng hạn như lý thuyết Calvin cũ về các nghi thức thánh, thuộc về một hệ thống khác. Nhưng thực tế được lưu ý ấy đặc trưng một cách đặc biệt hơn, dĩ nhiên, cho tình trạng của Hội Thánh tại xứ này. Ở đây, bị bao vây và bao quanh mọi phía bởi các hình thức suy nghĩ Thanh Giáo, khó có thể tránh khỏi việc, cùng với sự mất đi ngôn ngữ của chính mình và bị cắt đứt khỏi mọi liên lạc với quê hương, Hội Thánh ấy lại không nhượng bộ phần lớn trước quyền năng của hệ thống đang thắng thế rộng rãi này. Ngoài ra, ai cũng biết rằng, Hội Thánh đã tiếp nhận, vào chức vụ mục sư của mình cách riêng, một lượng đáng kể đời sống Scotland; mà theo bản chất của sự việc, có thể cho là đã gây ảnh hưởng điều chỉnh lên đặc tính của Hội Thánh ấy, theo cùng hướng chung ấy. Mặt khác, Hội Thánh Đức có ít quan hệ nguyên thủy với chủ nghĩa Thanh Giáo hơn, và hoàn cảnh của Hội Thánh ấy thuận lợi hơn cho việc bảo tồn đặc tính riêng biệt của mình; mặc dù đầy dẫy bất lợi thiêng liêng về các mặt khác. Chỉ mới gần đây, chúng ta có thể nói, một xu hướng khác đã tỏ ra ở một mức độ nào đó trong cộng đồng của Hội Thánh ấy; gắn liền với sự phục hưng của một

đời sống tôn giáo tích cực hơn, và theo cách đối lập với hình thức chết chóc đã thịnh hành trước đó. Nhưng như chúng ta vừa mới thấy, xu hướng này đã lại đang mất dần chính nó trong nhận thức rằng, đời sống hiến chế của Hội Thánh suy cho cùng tự nó là hình thức tốt nhất, để tìm kiếm sự đổi mới thiêng liêng của Hội Thánh ấy; và nỗ lực của Hội Thánh ấy giờ đây do đó là hiểu và thực hiện trong thực tế tinh thần nguyên thủy của chính mình, thay vì chạy trốn khỏi nó như một điều gì đó giả dối và xấu xa. Hội Thánh ấy thấy rằng, điều này cuối cùng có khả năng chứng tỏ là bí quyết thật sự của sức mạnh và sự thịnh vượng của mình; như nó quả thật đã phục vụ để làm cho Hội Thánh ấy hiệp nhất và hòa hợp hơn trong chính mình, hơn bao giờ hết trước đây. Hơn nữa, các mối quan hệ của Hội Thánh ấy với thế giới cũ, giờ đây được đưa lại gần nhau bởi thư từ liên lạc thường xuyên và di dân, ngày càng chỉ rõ hơn mỗi năm rằng, không một đường lối nào khác ngoài đường lối này sẽ đáp ứng được ơn gọi Hội Thánh của Hội Thánh ấy. Chưa bao giờ hợp lý và quan trọng hơn lúc này, rằng với tư cách là một Hội Thánh Đức, Hội Thánh ấy nên giữ trung thành với đặc tính Đức của mình, và không từ bỏ nó để ủng hộ bất kỳ đặc tính nào khác. Điều này dường như đang ngày càng được cảm nhận hơn, về mọi phía; đến nỗi vấn đề có thể được xem là giờ đây đã hoàn toàn được giải quyết, không phải là không có một điều gì đó của một cuộc khủng hoảng — đặc biệt trong hai năm vừa qua — rằng Hội Thánh sẽ vẫn gắn bó với thiên tài của đời sống lịch sử của chính mình, như là rõ ràng không có lời kêu gọi hay quyền lợi nào để kiên trì trong tổ chức riêng biệt của mình chút nào, dưới bất kỳ đặc tính nào khác. Hội Thánh ấy sẽ là Đức, chứ không phải Thanh Giáo; Công giáo, cũng như Tin Lành; lịch sử, không kém phần Kinh Thánh; bị ràng buộc, và đồng thời tự do; chống lại mọi truyền thống máy móc, mọi sự ổn định không có sự sống

dù trong thần học hay đời sống Hội Thánh; nuôi dưỡng lòng tôn kính trẻ thơ đối với quá khứ, chỉ để luôn luôn nhìn vượt qua hiện tại, với đức tin và hy vọng trẻ trung, hướng tới một tương lai hoàn hảo hơn.

Trong những hoàn cảnh ấy, Hội Thánh Hà Lan và Hội Thánh Đức vẫn có thể cùng nhau bước đi một cách vui vẻ trong các mối dây của Hội Nghị Ba Năm Một Lần, (vì suy cho cùng mối liên hệ này rất lỏng lẻo,) nếu chỉ có sự khoan dung đầy đủ được dành cho nhau về đặc tính riêng biệt của mỗi bên. Nhưng có lẽ điều này còn hơn cả những gì tình hình hiện nay của thế giới có thể hợp lý mong đợi chấp nhận; và nếu vậy, hẳn nhiên rõ ràng là hai toàn thể chưa sẵn sàng cho sự hiệp nhất, ngay cả dưới hình thức lỏng lẻo và không hoàn hảo này. Có thể nghi ngờ rằng, liệu một trong hai nhánh của Hội Thánh Đức tại xứ này có thể bước vào bất kỳ mối liên hệ rất chặt chẽ nào với một toàn thể có nguồn gốc và hiến chế khác biệt, mà không bị đòi hỏi phải hy sinh vì mục đích ấy tất cả bản chất riêng của mình hay không. Một sự hy sinh như vậy, vì nó hẳn phải bao hàm một sự ly dị hoàn toàn khỏi đời sống Hội Thánh phong phú của chính nước Đức, không nên được nghĩ tới vào thời điểm này. Liên minh tự nhiên nhất suy cho cùng trong trường hợp này, sẽ là liên minh giữa hai toàn thể Đức với nhau, như tại Đức; trên cơ sở quốc tịch chung và đức tin về cơ bản là chung của họ. Nếu một sự hiệp nhất như vậy có thể được hoàn thành, theo một cách vững chắc từ bên trong, nó sẽ lập tức mở ra, trong các mối quan hệ giờ đây đang hình thành, giữa thế giới cũ và thế giới mới, một viễn cảnh dài những kết quả, rộng lớn và trọng đại, mà không một tầm nhìn nào của con người có thể chạm tới cuối.

IX. THẦN HỌC CỦA GIÁO LÝ VẤN ĐÁP,

Dấu ấn của sự tán thành chung. (Đặc tính phổ quát. Tính khách quan. Tinh thần thực tiễn tha thiết. Sự dè dặt về giáo lý. Đối lập với mọi chủ nghĩa Pelagius. Lý thuyết về tội lỗi và sự cứu chuộc. Mối quan hệ với chủ nghĩa Calvin cao về vấn đề các sắc lệnh. Lý thuyết về các nghi thức thánh, và về các việc lành.)

Sự đánh giá cao mà Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg luôn luôn nhận được trong Hội Thánh, tự nó đã tạo thành một luận cứ về giá trị lớn lao của nó. Khi chúng ta xem xét các hoàn cảnh mà trong đó nó đã xuất hiện, rồi sau đó nhìn vào danh tiếng và thẩm quyền mà nó đã nhanh chóng đạt được về mọi hướng, chúng ta cảm thấy rằng nó hẳn phải hết sức thích hợp để đáp ứng và thỏa mãn các mục đích bao hàm trong ý định của nó. Các tác giả của nó, với tư cách là các nhà thần học, còn tương đối trẻ; không thuộc hàng ngũ, đúng nghĩa, của các Nhà Cải Chánh được gọi theo thuật ngữ chuyên môn; không có trọng lượng Hội Thánh đặc biệt nào đối với Hội Thánh nói chung. Vùng Palatinate vừa mới được đưa vào tình chị em của các Hội Thánh Cải Chánh, mà vẫn còn tham dự phần lớn vào đời sống Lutheran cũ vốn bao quanh nó về mọi phía. Giáo Lý Vấn Đáp hoàn toàn là một lợi ích của địa phương; nhằm phục vụ nhu cầu của một xứ duy nhất, mà không liên quan tới bất kỳ công dụng rộng rãi hơn nào. Thế mà nó đã được tiếp nhận gần như ngay lập tức, khắp toàn thể Hội Thánh Cải Chánh, với sự ngưỡng mộ và tôn trọng, như là công thức hay nhất thuộc loại ấy từng được sản sinh trong cộng đồng.

Hội Thánh đã có sẵn các Giáo Lý Vấn Đáp quý giá khác đang được sử dụng; và người ta có thể đã mong đợi rằng Giáo Lý Vấn Đáp do Calvin soạn thảo cách riêng, sẽ có nhiều khả năng hơn bất kỳ Giáo Lý Vấn Đáp nào khác để khẳng định một quyền tối cao chung và lâu dài trong biên giới của Hội Thánh ấy. Nhưng tất cả đều nhường bước, về mặt này, trước Giáo Lý Vấn Đáp mới của vùng Palatinate. Thẩm quyền của các Giáo Lý Vấn Đáp khác tiếp tục, trong trường hợp tốt nhất, chỉ mang tính địa phương hay quốc gia, chứ không mang tính chung. Các Bản Tuyên Xưng Đức Tin cũng vậy. Mỗi xứ có bản tuyên xưng riêng của mình, được soạn cho chính mình và giới hạn trong công dụng riêng của mình. Chỉ có Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg mới có thể được nói là mang một đặc tính thực sự phổ quát, như là biểu tượng được công nhận của Hội Thánh nói chung. Nó đã được đón nhận và hoan nghênh tại Thụy Sĩ, Pháp, Anh, Scotland và Hà Lan, cũng như bởi tất cả những ai có thiện cảm với đức tin Cải Chánh tại chính nước Đức. Sự ca ngợi này cũng không phải là thoáng qua; một tràng pháo tay nhất thời bùng lên, rồi sau đó lại bị lãng quên chung. Trái lại, thẩm quyền của Giáo Lý Vấn Đáp đã tăng lên cùng với tuổi tác của nó. Nó đã trở thành Giáo Lý Vấn Đáp, theo nghĩa nhấn mạnh, của Hội Thánh Cải Chánh; đối tác đầy đủ của Giáo Lý Vấn Đáp của Luther, trong mối quan hệ trung tâm của nó với tín điều Tin Lành lớn lao còn lại, được phân biệt bởi tên của Luther. Với đặc tính này, chúng ta thấy Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg được trích dẫn và viện dẫn, về mọi phía, bởi cả bạn bè lẫn kẻ thù. Nó đã tạo thành sách giáo khoa thần học trong các trường đại học uyên bác. Các nhà thần học sâu sắc, (Ursinus, [NEEDS REVIEW: tên thứ hai trong bản OCR là "Ming", không đọc rõ], Piscator, Cocceius, Schultens, v.v.) đã lấy nó làm nền tảng cho các hệ thống giáo lý của họ, theo cách này. Vô số bục giảng và trường học đã góp phần giúp nó có tiếng nói và quyền năng trong thế giới. Nó đã

trở nên như bánh hằng ngày của nơi thánh cho hàng triệu người, thế hệ này qua thế hệ khác. Chưa bao giờ có một Giáo Lý Vấn Đáp nào được tôn vinh hơn, theo cách của các bản dịch, các sách chú giải và các bài giảng giải.

Tất cả những điều này hàm ý một công đức phi thường trong chính Giáo Lý Vấn Đáp. Chúng ta quả thật có thể thừa nhận rằng các thuật ngữ mà một số nhà thần học xưa đã dùng để nói về sự xuất sắc của nó, đã vượt quá mức độ thích hợp. Nhưng chứng ngôn chung này của toàn thể Hội Thánh Cải Chánh ủng hộ nó, hẳn phải có sức mạnh để cho thấy rằng họ đã có lý do chính đáng để nói lớn tiếng về điểm này. Một thẩm quyền biểu tượng lan rộng và lâu dài như vậy, được thừa nhận theo một cách tự do như vậy, không thể là kết quả của sự tình cờ đơn thuần. Để giành được sự ưu ái như vậy, Giáo Lý Vấn Đáp hẳn phải không còn nghi ngờ gì nữa là xứng đáng với nó, trong chính hiến chế của mình.

Thực tế là nó nhận được sự ưu ái chung như vậy còn quan trọng theo một khía cạnh khác. Nó cho thấy rằng Giáo Lý Vấn Đáp là sản phẩm, một cách chân thật và đầy đủ, của đời sống tôn giáo của Hội Thánh Cải Chánh thời bấy giờ. Không một tín điều hay bản tuyên xưng nào có thể có sức mạnh chân chính, mà lại không có đặc tính này. Đời sống phải đi trước tín điều, và đổ chính nó vào tín điều như là hình thức đúng đắn của nó. Tín điều có thể đi đến sự bày tỏ của nó ngay từ đầu, qua trung gian của một tâm trí duy nhất; nhưng tâm trí duy nhất, trong trường hợp như vậy, phải luôn luôn là người mang đời sống chung mà nhân danh đời sống ấy nó nói; nếu không, tiếng nói của nó sẽ không được nghe hay cảm nhận. Đây là tiêu chuẩn đúng đắn của một bản tuyên xưng Hội Thánh chân thật, dù nó mang đặc tính của một phụng vụ, một giáo lý vấn đáp, hay một sách thánh ca. Nó phải là đời sống của chính Hội Thánh, được thể hiện qua một cơ quan thích hợp trong hình thức

diễn đạt như vậy, mà ngay lập tức được Hội Thánh nói chung nhận biết và đáp ứng như là lời của chính mình. Mối quan hệ giữa lời nói và đời sống này, được bày tỏ một cách tốt đẹp trong trường hợp của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Mặc dù theo một nghĩa nào đó là một tác phẩm riêng tư, nó hoàn toàn không phải là sản phẩm của sự suy ngẫm thuần túy cá nhân, về phía một người hay nhiều người. Ursinus, trong việc chuẩn bị nó, là cơ quan của một đời sống tôn giáo, tổng quát và bao quát hơn nhiều so với đời sống của chính ông. Giáo Lý Vấn Đáp là lời bày tỏ của đức tin Cải Chánh, như đức tin ấy đã đứng vững thời bấy giờ, và đã tìm được sự bày tỏ cho chính mình qua con người ông. Bằng chứng của điều này được tìm thấy, trong sự đáp ứng tự do, đầy đủ mà nó đã nhận được, về phía Hội Thánh, không chỉ tại vùng Palatinate, mà còn tại các xứ khác. Dường như toàn thể Hội Thánh Cải Chánh đã nghe, và vui mừng nhận biết, tiếng nói của chính mình, trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Không một sản phẩm nào của sự phán đoán riêng tư đơn thuần, hay của ý chí riêng tư, có thể đi vào sự ưu ái phổ quát như vậy.

Đức tính đặc biệt này của Giáo Lý Vấn Đáp, tự bộc lộ trong toàn bộ hiến chế và tinh thần của nó. Nó được đặc trưng bởi một thứ trang nghiêm và ơn xức dầu mang tính thầy tế lễ, mà mọi người đều buộc phải tôn kính và tôn trọng. Khi tham dự vào các lời dạy dỗ của nó, chúng ta dường như lắng nghe tiếng nói của Hội Thánh, chứ không phải lời của bất kỳ giáo sư loài người đơn lẻ nào. Không còn nghi ngờ gì nữa, chính cảm nhận này đã khiến một số người trước đây đòi hỏi cho nó một đặc tính siêu nhiên nào đó, một điều gì đó giống như sự thần cảm trên thực tế, hay ít nhất là một sự hiện diện phi thường của Đức Thánh Linh trong việc soạn thảo nó. Ursinus, với tất cả khả năng của mình, đã được cảm nhận trong tác phẩm này, như Bullinger diễn đạt, là đã hoàn toàn vượt

khỏi chính mình. Quả thật ông đã làm như vậy; và theo một ý nghĩa sâu xa và chân thật, chúng ta thậm chí có thể nói rằng ông đã được thần cảm. Ông đã không nói bởi chính mình hay chỉ từ chính mình; nhưng chính đời sống của Hội Thánh, (vốn luôn luôn thực sự là một đời sống thiêng liêng,) đã tìm kiếm, và tìm được sự bày tỏ qua lời nói của ông. Chính điều này, hơn hết, đã truyền cho Giáo Lý Vấn Đáp quyền năng và vinh quang của nó.

Nó không chỉ là một hình thức của những lời lành mạnh cho sự hiểu biết; như thể có người đã ngồi xuống, và theo cách suy ngẫm trừu tượng biên soạn một kế hoạch hay lý thuyết về đức tin Cơ Đốc, để người khác nhìn ngắm và học hỏi. Giáo Lý Vấn Đáp còn hơn cả giáo lý đơn thuần. Nó là giáo lý được nắm bắt và trình bày liên tục, dưới hình thức của sự sống. Nó bắt đầu với sự khốn khổ của con người trong trạng thái tự nhiên của mình; trình bày, ở vị trí thứ hai, kế hoạch vinh hiển của sự cứu chuộc; và trình bày, cuối cùng, những kết quả thực tiễn đúng đắn của sự cứu rỗi vĩ đại này, trong đời sống của người đã được tái sinh. Phương pháp này được nói là đã được mượn từ Thư của Thánh Phao-lô gửi cho người Rô-ma; thư này theo cách tương tự bày tỏ trước hết sự bất lực của loài người dưới luật pháp, rồi phương pháp Phúc Âm của sự công chính, và cuối cùng, từ chương mười hai cho đến cuối thư, các bổn phận nảy sinh một cách tự nhiên từ nguyên tắc của lòng biết ơn Cơ Đốc. Dù điều này có đúng hay không, cấu trúc của Giáo Lý Vấn Đáp nói chung là đơn giản, đẹp đẽ và rõ ràng; trong khi sự tươi mới của một cảm nhận tôn giáo thiêng liêng thở qua toàn bộ việc thực hiện nó. Nó dành cho tấm lòng cũng nhiều như cho trí óc. Nỗi niềm của một lòng tin kính sâu sắc trầm lắng chảy như một dòng chảy ngầm, qua mọi lời dạy dỗ của nó, từ đầu đến cuối. Điều này phục vụ để truyền một

đặc tính trang nghiêm và mạnh mẽ cho chính văn phong của nó, mà đôi khi, với tất cả sự đơn giản của nó, trở nên thực sự hùng hồn. Chẳng hạn, có điều gì tinh tế hơn câu hỏi và câu trả lời, mà toàn bộ hệ thống được mở đầu bằng đó? Có lẽ chưa bao giờ thực chất và giá trị của sự cứu rỗi Cơ Đốc, nói chung, lại được trình bày một cách toàn diện, mạnh mẽ và cảm động hơn, trong một phạm vi nhỏ như vậy. Chúng ta cũng có thể nhắc tới Câu Hỏi 27 và 28, như những trường hợp đặc biệt, trong đó cùng một sự nâng cao về giọng điệu và cách diễn đạt được bày tỏ một cách nổi bật. Giáo Lý Vấn Đáp của Luther cũng nổi bật một cách xuất sắc về sự xuất sắc của nó, trong toàn bộ quan điểm vừa được mô tả. Thật là lời khen ngợi cao khi nói về Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, rằng nó có thể chịu được sự so sánh thuận lợi với biểu tượng ấy về mặt này. Về sự phổ biến và sức mạnh của cách diễn đạt, quả thật Giáo Lý Vấn Đáp của Luther được thừa nhận là có lợi thế; nhưng Giáo Lý Vấn Đáp Cải Chánh, mặt khác, lại vượt trội hơn về sự phong phú của nội dung, và trật tự mà nhờ đó nội dung được tiêu hóa từ bên trong.

Giáo Lý Vấn Đáp, dĩ nhiên, xuyên suốt mang tính Tin Lành một cách dứt khoát. Thỉnh thoảng nó thậm chí còn mang một diện mạo công khai tranh luận, đối với các sai lầm của Hội Thánh Rô-ma. Ngoài ra, nó còn rõ ràng mang tính Calvin hay Cải Chánh, đối lập với bản tuyên xưng Lutheran; đặc biệt dưới hình thức mà bản tuyên xưng này cuối cùng được trình bày đầy đủ trong Công Thức Hòa Hợp (Form of Concord). Tuy nhiên, đồng thời, đặc tính của nó rất rộng rãi và tự do một cách đáng kể. Điều này xuất phát từ hiến chế thực tiễn của nó, như vừa được giải thích, và không còn nghi ngờ gì nữa, cũng một phần nào đó từ nguồn gốc Đức của nó. Mọi sự tinh vi gai góc, mang tính biện chứng,

chỉ có tác dụng đối với sự hiểu biết, và chỉ có ít giá trị đối với tấm lòng và đời sống, phần lớn đều được cẩn thận tránh né. Các điểm khó khăn của chủ nghĩa Calvin, như chúng đã được gọi, không được đưa ra như những đối tượng cần thiết của đức tin chính thống theo hướng này hay hướng khác. Chỉ dưới hình thức như vậy, Giáo Lý Vấn Đáp mới có thể đạt được uy tín và thẩm quyền phổ quát như vậy, như chúng ta thấy trên thực tế được dành cho nó khắp toàn thể Hội Thánh Cải Chánh. Vì trong chính Hội Thánh đã có những khác biệt quan trọng, liên quan tới cách thức mà một số giáo lý nhất định phải được triển khai về mặt lý thuyết tới những hệ quả cuối cùng của chúng, đối với sự hiểu biết. Nếu Giáo Lý Vấn Đáp cho phép chính nó tuyên bố một quyết định dứt khoát về những điểm ý kiến khác nhau như vậy, thì nhất thiết nó phải thu hẹp lại, theo cùng tỉ lệ ấy, thành đặc tính của một bản tuyên xưng riêng biệt hơn là chung. Bằng cách tránh né điều này, nó đã trở thành một tấm gương phản chiếu đời sống chân thật của Hội Thánh Cải Chánh nói chung. Pháp, Thụy Sĩ, Đức và Hà Lan, không hoàn toàn đồng ý với nhau, về nhiều điều có thể được bao gồm trong các chi tiết của hệ thống Calvin; nhưng họ có thể cùng nhau tiến bước, ít nhất là trong chừng mực họ được Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg yêu cầu phải đi; và trên cơ sở này, họ đã sẵn lòng kết hợp đức tin chung và lời tuyên xưng chung của mình, mà không quan tâm trong lúc này tới những khác biệt có thể nằm ở bên ngoài.

Đôi khi người ta đã đưa ra lời phản đối đối với Giáo Lý Vấn Đáp, rằng nó không đủ dứt khoát và rõ ràng về một số điểm khó khăn này của chủ nghĩa Calvin. Nhưng chúng ta nên coi điều này là một trong những lời khen ngợi cao nhất

dành cho nó. Vì đối với trẻ em cách riêng, những cuộc dạo chơi như vậy vào lãnh thổ của siêu hình học, nhân danh sự dạy dỗ tôn giáo, luôn luôn đáng bị phản đối và đáng tiếc. Nhưng chúng ta có thể đi xa hơn, và nói rằng chúng hoàn toàn không phù hợp với đặc tính của bất kỳ bản tuyên xưng hay tín điều nào của Hội Thánh. Không một Hội Thánh nào có quyền, kết hợp chúng dưới bất kỳ cách nào vào nền tảng hiệp thông Hội Thánh của mình. Trong bất kỳ trường hợp nào, một tín điều rộng lớn, phức tạp cũng phải được xem là một sự xấu xa lớn lao; và Hội Thánh đáng được chúc mừng, khi có thể hài lòng đo lường tính chính thống của mình bằng một công thức đơn giản và chung chung như Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, để loại trừ mọi tiêu chuẩn hẹp hòi hơn. Không một nền tảng đức tin nào nên kém rộng rãi hơn thế. Liệu ngay cả điều này có phải là quá hẹp hay không, cũng rất có thể trở thành một vấn đề đáng bàn.

Một số người quả thật đã giả vờ rằng Giáo Lý Vấn Đáp mang, ít nhất là thỉnh thoảng, một ý nghĩa thực sự theo phái Arminius, trong quan điểm mà nó trình bày về kế hoạch cứu rỗi. Chính Arminius, như chúng ta đã thấy, thỉnh thoảng đã viện dẫn nó, như là hòa hợp với quan điểm của chính ông; và các môn đồ của ông cũng đã làm điều tương tự. Nhưng lời viện dẫn ấy đã không được cảm nhận là mang theo bất kỳ trọng lượng thực sự nào. Những người theo phái Arminius đã cho thấy khá rõ ràng rằng, chính họ cũng không thành thật tin rằng Giáo Lý Vấn Đáp đứng về phía họ; trong khi toàn thể Hội Thánh Cải Chánh, với Tổng Hội Dort đứng đầu, đã hiệp nhất giữ nó lên trước cái nhìn của thế gian như một chứng nhân chân thật về đức tin chung của họ. Về mặt kế hoạch cứu rỗi, trong mối quan hệ của nó với tội lỗi của loài người ở một phía và ân điển của Đức Chúa Trời ở phía bên kia, hệ thống giáo lý chứa đựng trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, nói chung, là

rõ ràng cùng một hệ thống đã được Hội Thánh Tin Lành theo Phúc Âm nói chung nắm giữ, trong thế kỷ mười sáu, đối lập với các sai lầm mang tính Pelagius của Rô-ma.

Do đó, Giáo Lý Vấn Đáp bắt đầu bằng cách khẳng định với những thuật ngữ mạnh mẽ nhất sự bại hoại và hư hỏng chung của bản tính chúng ta. Không chỉ thực tế rằng mọi người đều liên quan tới sự mâu thuẫn của tội lỗi được khẳng định (Câu Hỏi 3–5), mà thực tế này còn được quy về nền tảng chân thật của nó như là tồn tại trong chính sự sống của loài người (Câu Hỏi 6, 7). Sự xấu xa sâu rộng như chính nhân loại, và do đó không thuộc loại có thể bao giờ bị ý chí của tội nhân đơn lẻ, xét riêng rẽ, vượt qua được. Đây là một đòn đánh vào gốc rễ của mọi chủ nghĩa Pelagius. Một sự đổ nát mang tính hữu cơ cần một sự cứu chuộc mang tính hữu cơ. Điều gì sinh bởi xác thịt, thì là và phải mãi mãi là xác thịt; không bao giờ có thể bỏ lại chính mình phía sau; không bao giờ có thể vượt lên trên phạm vi của chính mình (Câu Hỏi 8). Bản tính thiêng liêng của chúng ta đang ở trong đống đổ nát; nghiêng về mọi sự xấu xa, không có khả năng làm mọi điều lành nhưng vẫn còn dưới luật pháp, và sở hữu khả năng nhận lãnh sự cứu rỗi. Nếu có người hỏi, sự đổ nát này đã diễn ra như thế nào, Giáo Lý Vấn Đáp không giả vờ dò thấu toàn bộ chiều sâu của sự mầu nhiệm. Nó chỉ khẳng định rằng sự đổ nát ấy đã không đến từ Đức Chúa Trời, mà từ ý chí tự do của chính con người. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta vốn thánh khiết, và có quyền năng giữ vững địa vị đầu tiên của mình; nhưng bởi sự bất tuân cố ý, họ đã sa ngã, và như vậy đã đem tội lỗi và sự chết đến trên toàn thể loài người. Về nguồn gốc của tội lỗi, Giáo Lý Vấn Đáp không tìm cách giải thích. Nó bác bỏ Thuyết Định Mệnh ở một phía, và chủ nghĩa Pelagius ở phía bên kia; và giống như chính Kinh Thánh, nó giữ vững đường lối của mình giữa hai cực đoan phi tôn giáo này, để mặc cho sự hiểu biết tự xoay xở với sự lúng túng của chính nó trong trường hợp ấy theo cách tốt nhất có thể. Có những chân lý

vượt lên trên sự hiểu biết; chỉ có thể được nắm bắt bởi một quyền năng cao hơn.

Điều đã bị mất trong A-đam, Giáo Lý Vấn Đáp dạy tiếp theo rằng, đã được phục hồi lại cho chúng ta, và còn hơn cả phục hồi, trong Đấng Christ. Ngài là nguồn của toàn bộ sự cứu rỗi Cơ Đốc, (Câu Hỏi 18,) có trong chính mình mọi phẩm chất cần thiết để tạo thành một phương tiện hoàn hảo của sự hòa giải giữa bản tính loài người và bản tính thiêng liêng (Câu Hỏi 12–17); thực ra, trong chính con người Ngài là sự kết hợp đầy đủ nhất của cả hai; đến nỗi “cùng một bản tính loài người đã phạm tội,” được đem tới để dâng sự đền tội đầy đủ cho tội lỗi, và nhờ đó đồng thời trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời, trong Ngài như là A-đam thứ hai. Đối với lợi ích cao cả này, tội nhân cá nhân được đưa lên, bởi sự hiệp nhất với Đấng Christ, qua đức tin; đức tin ấy bao hàm một sự nắm bắt sống động, không chỉ đơn thuần về một giáo lý trừu tượng, mà về toàn bộ [NEEDS REVIEW: từ trong bản OCR là "perenniaiyac/", không đọc rõ] của Cơ Đốc giáo như được thể hiện trong Tín Điều Các Sứ Đồ (Câu Hỏi 21–59). Giáo lý chính yếu vĩ đại về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, qua sự quy gán sự đền tội, sự công chính và sự thánh khiết của Đấng Christ, đối lập với ý niệm về mọi công đức về phía chính tín hữu, được khẳng định bằng ngôn ngữ mạnh mẽ nhất (Câu Hỏi 60–64). Chính sự quy gán ba phần này hàm ý, tuy nhiên, rằng sự công chính khách quan được đặt sang tài khoản của chúng ta trong Đấng Christ như vậy, ngay từ đầu đã bao hàm nguyên tắc của sự nên thánh cá nhân của chúng ta. Được nắm bắt bởi đức tin, nó đã trở thành quyền năng của một đời sống thiêng liêng mới trong chủ thể của đức tin này; “vì không thể nào những người được trồng vào Đấng Christ như vậy, lại không sinh ra những trái của

sự biết ơn,” (Câu Hỏi 64). Chính đức tin, bao hàm trong mình toàn bộ sức mạnh của đời sống Cơ Đốc như vậy, không phải là sản phẩm của ý chí loài người. Đức Thánh Linh “tác động đức tin ấy trong lòng chúng ta bởi sự giảng dạy Phúc Âm, và xác nhận đức tin ấy bởi việc sử dụng các nghi thức thánh” (Câu Hỏi 65–85). Mọi sự đều bởi ân điển; và quyền tể trị thiêng liêng trị vì tối cao khắp toàn bộ công tác. Nhưng giờ đây khi chúng ta quay lại với các câu hỏi sâu xa, liên quan tới mối quan hệ của quyền tể trị này với sự tự do của loài người, Giáo Lý Vấn Đáp lại khiêm tốn không đưa ra bất kỳ câu trả lời nào. Nó không chỉ tránh khẳng định lý thuyết siêu lapsarian về các sắc lệnh, hình thức nhất quán duy nhất của chủ nghĩa Calvin siêu hình; mà toàn bộ giáo lý về các sắc lệnh đều bị bỏ qua trong im lặng, ngoại trừ trong chừng mực được bao gồm trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Câu hỏi về sự tiền định được đưa tới không gần hơn mức này, (Câu Hỏi 20,) rằng trong số hậu duệ sa ngã của A-đam, chỉ những người được tháp vào Ngài, và nhận lãnh mọi ích lợi của Ngài, bởi một đức tin chân thật, mới được cứu bởi Đấng Christ. Càng ít hơn nữa, dĩ nhiên, chúng ta nghe nói tới điều gì giống như một sắc lệnh về sự loại bỏ tuyệt đối. Giáo Lý Vấn Đáp một lần nữa không biết gì một cách chính thức về một sự chuộc tội có giới hạn hay riêng biệt, hạn chế lực lượng và giá trị nội tại của công tác của Đấng Christ vào một phần nhất định của gia đình loài người, với sự loại trừ phần còn lại khỏi mọi khả năng cứu rỗi. Trái lại, bất chấp mọi khó khăn và trung thành với mọi cảm nhận tôn giáo lành mạnh, nó khẳng định, với ý nghĩa rõ ràng của chính Kinh Thánh, (Câu Hỏi 37,) rằng Ngài “đã gánh chịu, trong thân thể và linh hồn, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của toàn thể nhân loại;” điều này dĩ nhiên cũng được hàm ý, trong lời tuyên bố trước đó, (Câu Hỏi 16,) rằng

sự đền tội mà công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi đối với tội lỗi, phải được thực hiện bởi bản tính đã phạm tội.

Cũng vậy, nếu câu hỏi được đặt ra, liệu ân điển của Đức Chúa Trời có không thể cưỡng lại được trong sự trở lại của con người, và không thể bị mất đi hoàn toàn sau đó hay không, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg từ chối đưa ra câu trả lời. Như nó không dạy một sự tuyển chọn vô điều kiện, nó cũng không khiến sự cứu rỗi trở nên độc lập với mọi chuyển động trái ngược về phía ý chí loài người. Giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, như người ta vẫn gọi, nó phần lớn để lại chưa được giải quyết. Cách tiếp cận gần nhất tới giáo lý ấy là trong Câu Hỏi đầu tiên. Tuy nhiên, câu hỏi này đặt sự an toàn của tín hữu, suy cho cùng, không quá nhiều trên mục đích tuyệt đối của Đức Chúa Trời để cứu người ấy, bằng trên mối quan hệ thực tế đang tồn tại lúc bấy giờ giữa người ấy và Đấng Cứu Chuộc trung tín của mình là Chúa Giê-xu Christ. Sự bảo đảm nội tâm về sự sống đời đời, ít nhất, như tất cả chúng ta đều biết, vẫn có thể thất bại, qua sự sa ngã trở lại vào tội lỗi; và từ Giáo Lý Vấn Đáp, không rõ ràng rằng, cùng với sự mất mát Đức Thánh Linh này, người đã được tái sinh có thể trong một số trường hợp cũng mất đi toàn bộ lợi ích của mình trong Đấng Christ, và như vậy sa trở lại vào sự hư mất hay không.

Đây là một sự khác biệt quan trọng, giữa Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg và các sách biểu tượng nói chung của Hội Thánh Cải Chánh. Quả thật có thể nói rằng các điểm Calvin mà chúng ta vừa nhắc tới, ít nhất cũng được bao hàm trong hệ thống mà nó dạy dỗ. Vì dĩ nhiên nó hẳn đã dường như như vậy đối với phần đó của toàn thể Cải Chánh, mà đối với đó các điểm này đã trở thành có thẩm quyền tín điều; nếu không, nó đã không thể được Tổng Hội Dort tán thành, như là lành mạnh và chính thống. Nhưng điều này chỉ cho thấy rằng Giáo Lý Vấn Đáp

để các điểm này không được chạm tới. Chúng nằm ngoài tầm nhìn của nó. Hội Thánh Bỉ có thể coi chúng là cần thiết để hoàn thành hệ thống của mình; nhưng luôn luôn có một phần của Hội Thánh Cải Chánh suy nghĩ khác đi. Giáo Lý Vấn Đáp được cấu trúc sao cho cho phép sự khác biệt này; và điều này không phải do tình cờ, như chúng ta có thể thấy rõ ràng, mà với ý định có chủ ý. Các tác giả của nó dường như đã cố ý giữ lại các xác tín thần học của chính mình, để họ có thể trung thành với đời sống Hội Thánh khách quan mà họ bị bao quanh. Tất cả chúng ta đều biết rằng đời sống này bao gồm nhiều điều, mà không bao giờ có thể hài lòng với bất kỳ điều gì giống như chủ nghĩa Calvin cực đoan, về vấn đề các sắc lệnh. Do đó, Giáo Lý Vấn Đáp đã được làm ra một cách cẩn thận để tránh xa tất cả những điều này.

Một số người thậm chí còn cáo buộc nó có những mâu thuẫn vì lý do này; bởi vì thỉnh thoảng nó dường như ủng hộ theo một hướng, điều mà người ta có thể nghĩ là nó lại chống đối theo một hướng khác. Nhưng về điều này, nó giống như chính Kinh Thánh; Kinh Thánh cũng thỉnh thoảng ủng hộ những quan điểm dường như về mặt siêu hình mâu thuẫn với nhau; mặc dù không còn nghi ngờ gì nữa, chúng có khả năng hòa giải đầy đủ, trong một nền tảng sâu xa hơn nào đó, mà có lẽ giờ đây chúng ta không có quyền năng để dò thấu. Quả thật, mọi chân lý vĩ đại đều mang tính hai cực; bao gồm trong chính mình các lực lượng hay quyền năng đối lập, mà chính sự mâu thuẫn của chúng cuối cùng lại được thấy là cần thiết cho sự hài hòa đời đời của hiến chế của chúng.

Giáo Lý Hỏi Đáp, giống như Kinh Thánh, sẵn lòng dung chịu những mâu thuẫn như thế; và thực tế đã dung chịu như vậy. Tính chính thống của nó không nhất thiết phải là tính chính thống của Bản Tín Điều Bỉ. Dĩ nhiên nó cho phép điều ấy; nhưng nó không đòi hỏi điều ấy. Với tư cách là một nền tảng cho sự thông công trong Hội Thánh, nó bao gồm như vậy

rất nhiều; nhưng chúng ta buộc phải nói theo lương tâm rằng, nó cũng bao gồm rất nhiều điều hơn nữa.

Về các nghi thức thánh, Giáo Lý Hỏi Đáp mang tính Calvin một cách rõ ràng; luôn giữ một đường lối trung dung cẩn thận, giữa chủ nghĩa Luther ở một phía, và chủ nghĩa Zwingli ở phía kia. Tuy nhiên, ở đây nữa, chúng ta có thể nhận thấy một nỗ lực nhất định hướng tới sự bao quát rộng rãi nhất có thể thực hiện được, trong cách trình bày của nó. Dường như đã có một cảm tình theo Zwingli nào đó tại vùng Palatinate, cùng với cảm tình Luther và Calvin vốn chiếm ưu thế; và do đó chúng ta gặp thấy một thái độ hòa giải, nhún nhường nào đó trong Giáo Lý Hỏi Đáp ngay cả về phía này, điều mà chúng ta không gặp trong các biểu tượng Calvin nói chung. Chẳng hạn, các Bản Tín Điều Pháp, Tô Cách Lan cổ, và Hà Lan thấp, thì mạnh mẽ một cách không khoan nhượng hơn. Giáo Lý Hỏi Đáp không đi xa đến mức nói, như Bản Tín Điều Hà Lan thấp đã nói, rằng điều được ăn trong nghi thức thánh chính là thân thể tự nhiên của Đấng Christ, ("ipsissimum Christi corpus naturale;") và điều được uống chính là huyết thật của Ngài. Tuy vậy, ý nghĩa chung của nó cũng đủ rõ ràng, như hoàn toàn tương ứng với lý thuyết về nghi thức thánh của Calvin.*

Đức tin, hiệp nhất chúng ta trong quyền năng của một đời sống chung với Đấng Christ, là nguồn của mọi việc lành. Do đó phần thứ ba của Giáo Lý Hỏi Đáp dành cho luật pháp của Đức Chúa Trời, với tư cách là quy tắc của đời sống Cơ Đốc, và bổn phận cầu nguyện. Tại đây Mười Điều Răn và Lời Cầu Nguyện của Chúa

* Để có một trình bày đầy đủ về lý thuyết này, như được thể hiện trong các sách biểu tượng của Hội Thánh Cải Chánh nói chung, trong thế kỷ mười sáu, độc giả được giới thiệu đến tác phẩm của chính tác giả mang tựa đề Mystical Presence.

được đưa vào, làm nền tảng cho mọi lời dạy dỗ của nó. Trong Giáo Lý Hỏi Đáp của Luther, các Điều Răn đứng trước. Có người đã nói rằng, thứ tự ngược lại như được thể hiện trong Giáo Lý Hỏi Đáp Heidelberg, (và trong Giáo Lý Hỏi Đáp của Calvin cũng vậy,) cho thấy một khuynh hướng luật pháp, về phía Hội Thánh Cải Chánh. Nhưng thật khó hiểu tại sao lại như vậy. Luật pháp là quy tắc của sự vâng phục mới mà tín đồ được hình thành trong Đấng Christ; và sự vâng phục này chỉ thi hành và hoàn tất đức tin mà từ đó nó phát sinh. Như việc lành không có đức tin thì không có giá trị, thì đức tin không có việc lành cũng chết.

X. TINH THẦN HỘI THÁNH CỦA GIÁO LÝ HỎI ĐÁP.

Nguồn gốc Đức. Các mối quan hệ với chủ nghĩa Luther và Bản Tín Điều Augsburg. Hội Thánh Phổ. Tích cực và phổ thông. Nền tảng lịch sử nơi Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ. Cảm thức về nghi thức thánh. Các mối liên hệ thuộc về Hội Thánh. Phụng Vụ Palatinate cổ. Tôn giáo báp-têm mang tính giáo dục. Lễ Xác Nhận. Kết luận. Để hiểu đầy đủ tính cách của Giáo Lý Hỏi Đáp Heidelberg, cần phải lưu tâm đến các mối liên hệ và điều kiện thuộc về Hội Thánh, giữa những điều ấy nó đã ra đời. Không thể đánh giá nó một cách công bằng, tách rời khỏi lịch sử của nó. Mọi sáng tạo thiêng liêng chân thật, như chúng ta cho rằng Giáo Lý Hỏi Đáp là một sáng tạo như vậy, tự nó nhất thiết bao hàm một sự sống riêng của nó, mà đồng thời cũng là sản phẩm một cách hữu cơ của đời sống chung, mà nó được bao quanh và từ đó nó phát sinh. Chỉ khi xét đến

mảnh đất sinh thành và các mối liên hệ bản xứ của nó, cuối cùng nó mới có thể được hiểu biết một cách thật sự và đầy đủ.

Trong trường hợp trước mắt chúng ta, dưới quan điểm này, hai sự kiện đặc biệt cần luôn được ghi nhớ. Giáo Lý Hỏi Đáp có nguồn gốc Đức, và chúng ta cũng có thể nói, theo một ý nghĩa nào đó, là có xuất thân Luther. Thật vậy, đó là hai điều đáng lưu ý nhất, trong việc xác định tính cách Hội Thánh của nó.

Giáo Lý Hỏi Đáp, chúng ta nói, là của Đức; là sự tăng trưởng của đất Đức; là sản phẩm của đời sống Đức. Sự ra đời của nó không phải truy nguyên đến Thụy Sĩ, Tô Cách Lan, hay Hà Lan. Dù được Công Đồng Dort chấp thuận, nó không hẳn là một Giáo Lý Hỏi Đáp như phần lớn Công Đồng Dort tự mình đã soạn ra. Nó càng không phải là một Giáo Lý Hỏi Đáp như tinh thần Thanh Giáo Anh có thể đã được trông đợi soạn ra, vào thời Cromwell, hay vào bất kỳ thời nào kể từ đó.

Nó cũng có mối quan hệ chặt chẽ, về nguồn gốc và cấu thành, với tín điều Luther. Điều này được lịch sử của nó chứng tỏ, và còn hàm chứa thêm trong sự kiện nó là của Đức. Những nét đặc thù của chủ nghĩa Luther, khi phân biệt với khuynh hướng chung của Hội Thánh Cải Chánh, trong sự đối lập chung của cả hai với Hội Thánh Rô-ma, cuối cùng phần lớn quy về thiên tài đặc biệt của tâm trí dân tộc Đức; mà Luther tự mình có thể được xem như một tấm gương sống động, mang tính cá nhân, và một mẫu mực; thật vậy, là sự nhân cách hóa hoàn hảo nhất của nó, trong lĩnh vực tôn giáo. Bất kỳ Hội Thánh Đức nào, theo bản chất của sự việc, cũng phải được trông đợi xuất hiện trong một mối tương đồng nào đó với đời sống tôn giáo của cộng đồng này. Ngay cả Hội Thánh Công Giáo Rô-ma

tại Đức cũng cho thấy một sự khác biệt đáng kể, theo quan điểm này, so với tính cách phân biệt cùng một đức tin ấy tại Ý hay Pháp. Cũng vậy, trong trường hợp Hội Thánh Cải Chánh Đức. Với dân tộc Đức làm nền tảng, đời sống Đức lưu thông qua mọi huyết mạch của nó, nó không thể hoàn toàn là cùng một điều với cùng một tín điều ấy tại Hà Lan hay Tô Cách Lan. Dù đối lập nhau, hai tín điều tại Đức cũng không bao giờ có thể hoàn toàn tách rời nhau; sự đẩy nhau của chúng trên thực tế luôn cho thấy sức mạnh của một sự hút nhau, như thể mỗi bên luôn bị dằn vặt bởi cảm giác thầm kín rằng, nó không thể trọn vẹn nếu thiếu bên kia. Thật vậy, chỉ trong Hội Thánh Đức, chúng ta mới có thể nói rằng, hai phân nhánh lớn của đức tin Phúc Âm Tin Lành cho đến ngày nay dường như đã có thể hiểu nhau chút nào, trong sự khác biệt chính của chúng, để nhận thức rõ ràng hoặc sự mâu thuẫn hoặc sự đồng thuận của chính mình trong nền tảng thật của nó. Hội Thánh Anh đôi khi đã được gọi là Ecclesia Lutheranizans; nhưng danh hiệu ấy thuộc về Hội Thánh Cải Chánh Đức một cách thích đáng hơn.

Vùng Palatinate, như chúng ta đã thấy, nguyên thủy là Luther. Hơn nữa, sự chuyển đổi của nó sang tín điều Cải Chánh, không nhằm mục đích từ bỏ chủ nghĩa Luther một cách trọn vẹn; mà đúng hơn phải được xem chỉ như một sự phản đối đối với hình thức mà chủ nghĩa ấy được nắm giữ bởi những người như Westphal, Hesshuss, Brentz, Andreae, v.v.; nói tóm lại là tính chính thống cao của Bản Tín Điều Stuttgart, mà về sau đã thắng thế trong Công Thức Hòa Hợp. Hội Thánh Luther Đức ngay từ đầu đã bao hàm trong chính nó hai khuynh hướng phân kỳ;

liên hệ chặt chẽ với nhau; nhưng đồng thời nhất thiết khác biệt và thù nghịch, nếu được phép khẳng định các yêu sách của chúng. Những người như Melanchthon tin rằng, không cần có sự rạn nứt vì lý do này. Họ cho rằng, tính chính thống của Hội Thánh có thể an toàn tự mở rộng đủ để ôm lấy cả hai hình thức tư tưởng. Nhưng kỳ vọng này đã thất vọng. Như chúng ta đã thấy, nó đã đi đến một cuộc chiến tranh công khai; sâu sắc, nghiêm túc, dữ dội, và kéo dài; giữa chủ nghĩa Luther cao và chủ nghĩa Luther theo Calvin; khuấy động toàn nước Đức. Phong trào tại Palatinate, và tại Bremen, thuộc về tiến trình biện chứng lớn này; cũng như phong trào về sau tại Anhalt, Hesse, Brandenburg; nói một lời, toàn bộ sự phát triển của Hội Thánh Cải Chánh Đức. Mọi sự đều xoay quanh câu hỏi về Thánh Thể; và trong trường hợp câu hỏi này, chỉ xoay quanh cách thức, chứ không phải thực tế, về sự hiện diện thật của Đấng Christ trong nghi thức thánh. Cuộc tranh luận không nằm giữa chủ nghĩa Luther và chủ nghĩa Zwingli; mà giữa chủ nghĩa Luther và chủ nghĩa Calvin. Nói đúng ra, không có cuộc nổi loạn nào được chủ ý chống lại Bản Tín Điều Augsburg. Trong hình thức mà chính Melanchthon đã giải thích và xác định, mọi người đều sẵn lòng thừa nhận thẩm quyền của nó.* Giáo Lý Hỏi Đáp Heidelberg được thiết kế để giải thích, hơn là để mâu thuẫn với, Bản Tín Điều Augsburg

* Theo ý nghĩa này, hẳn nó đã được chính Calvin ký nhận, khi ông phục vụ Hội Thánh tại Strasburg. Xem Planck, Gesch. d. prot. Theol. quyển VI, chương 1. Cũng xem Salicr [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị lỗi OCR, chưa xác minh], Hist. of the Augsburg Confession, quyển II, chương 13. Calvin vừa là nhà giảng đạo vừa là giáo sư tại Strasburg, và lúc bấy giờ rất được Hội Thánh Luther nói chung tín nhiệm; ông tham gia vào các công việc chung của Hội Thánh ấy. "Tôi hoàn toàn không bác bỏ Bản Tín Điều Augsburg," ông nói trong một

— nhằm giải thích ý nghĩa mà Hội Thánh tại Palatinate nắm giữ nó. Chính Frederick III đã ký nhận nó, dưới hình thức không thay đổi, tại Naumburg, năm 1561, một thời gian ngắn trước khi Giáo Lý Hỏi Đáp xuất hiện; và về sau chúng ta thấy ông công khai viện dẫn sự ký nhận ấy như vẫn còn hiệu lực, vào năm 1566, khi bị quốc hội đế quốc tại Augsburg chất vấn; với thành công đến mức quyền được công nhận về mặt chính trị của ông như một thành viên của tín điều Luther, đã được cơ quan tôn nghiêm này chính thức thừa nhận. Hơn nữa, Ursinus là bạn đặc biệt của chính Melanchthon, tác giả của Bản Tín Điều Augsburg; mà dĩ nhiên ông cũng đã thề giữ, theo ý nghĩa Melanchthon, với tư cách là giáo viên tại Breslau. Trong hoàn cảnh như vậy, làm sao Giáo Lý Hỏi Đáp Heidelberg có thể là gì khác, ngoài việc đơn thuần mang tính Calvin Đức, hay chúng ta có thể nói là bán Luther, trong cấu thành và tinh thần thần học của nó?

Heidelberg quả thật đã tuyên bố, trong trường hợp này, rằng mình chỉ cùng chung chiến tuyến với Wittenberg, chống lại thần học cao giọng của Tübingen và Jena. Các nhà thần học tại Wittenberg, thật vậy, sau khi Melanchthon qua đời, bị dồn ép gay gắt để giữ vững vị trí, đã giả vờ không thừa nhận mối liên hệ này. Nhưng từ đó đến nay cả thế giới đều thừa nhận rằng, khi làm như vậy họ đã

bức thư của ông, năm 1557, "vì từ lâu tôi đã rất vui lòng ký nhận nó, theo ý nghĩa mà chính tác giả của nó đã giải thích." Vào năm 1539, ông đã trình cho các nhà cầm quyền Hội Thánh tại Strasburg một bản tín điều riêng về giáo lý của ông về Tiệc Thánh của Chúa, do Farel và Viret ký cùng với ông; trong đó tuyên bố một cách rõ ràng nhất rằng, Đấng Christ ban cho chúng ta, không chỉ linh hồn của Ngài, mà cả bản thể của thịt và huyết Ngài nữa, để nuôi dưỡng chúng ta cho sự sống đời đời.

phải chịu trách nhiệm về sự quanh co thiếu thành thật, khi bị đưa vào bẫy trong trường hợp này bởi sự sợ hãi loài người.

Lịch sử của Hội Thánh Cải Chánh Đức nói chung về sau, xuyên suốt vẫn tiếp tục minh họa rõ hơn nữa mối quan hệ chặt chẽ của nó, như vừa khẳng định, với Hội Thánh Luther. Hội Thánh này luôn dè dặt ít nhiều về vấn đề các sắc lệnh; đặc biệt tại Anhalt và Brandenburg; trên thực tế, phần lớn khá hài lòng ở đây với tính chính thống của Bản Tín Điều Augsburg. Bản Repetitio Anhaltina trên thực tế tuyên bố sự tán đồng chính thức của nó đối với Bản Tín Điều này, một cách trọn vẹn; và về điều khoản Tiệc Thánh của Chúa, nó còn đi xa đến mức nói rằng, "cùng với bánh và rượu, thân thể đã được dâng vì chúng ta trên bàn thờ của thập tự giá, và chính huyết quý báu đã tuôn ra từ những vết thương thánh của Đấng Christ, đã tự do đổ ra vì chúng ta để tha tội, thật sự được phân phát và nhận lấy." Đặc biệt đáng chú ý là tinh thần của Hội Thánh Cải Chánh Đức tại Phổ, như ban đầu được thể hiện nơi xứ tuyển hầu Brandenburg. Bản Tín Điều nổi tiếng của Sigismund tuyên bố một cách rộng rãi sự gắn bó của nó với Bản Tín Điều Augsburg, như đã trình lên Charles V vào năm 1530; khẳng định sự hiện diện thuộc về nghi thức thánh của thân thể thật của Đấng Christ và huyết thật, trong Tiệc Thánh của Chúa; nhưng chỉ theo ý nghĩa Calvin; đồng thời nó cũng dứt khoát bác bỏ ý tưởng về sự tuyển chọn và sự tiền định hư mất vô điều kiện. Cùng với Bản Tín Điều này, Hội Thánh Cải Chánh tại Brandenburg thừa nhận là có thẩm quyền cho đức tin của mình, các Điều Khoản của Hội Nghị Leipzig, tổ chức vào năm 1631, và Bản Tuyên Bố Thorn, mang ngày 1645. Cả hai văn kiện này

lại tôn kính Bản Tín Điều Augsburg; dù tất nhiên từ chối thừa nhận các lập trường Luther cao của Công Thức Hòa Hợp, như tạo thành bất kỳ phần nào của ý nghĩa thật sự và đúng đắn của nó. Về sự hiện diện thuộc về nghi thức thánh, ngôn ngữ của cả hai đều mạnh mẽ một cách đặc biệt.*

Cuối cùng, như tất cả chúng ta đều biết, nó đã đi đến một sự hiệp nhất chính thức của hai tín điều, không chỉ tại Phổ, mà

* Những bản tín điều Leipzig và Thorn này phát sinh từ những nỗ lực nhằm bảo đảm một sự hiệp nhất tôn giáo, giữa Hội Thánh Luther và Hội Thánh Cải Chánh trong trường hợp thứ nhất, và với những người theo Rô-ma nữa trong trường hợp thứ hai. Chúng cho thấy các nhà thần học Cải Chánh đã sẵn lòng đi xa đến đâu, hướng tới một quy tắc chung của đức tin. Kế hoạch trong cả hai trường hợp đều thất bại; nhưng tinh thần của Hội Thánh Cải Chánh ít nhất đã được minh họa với kết quả tốt, trong việc nó công khai gắn bó, như về sau nó đã làm trong vương quốc Phổ, với nền tảng hòa giải được đề xuất ở đây. Một vị tiến sĩ J. Berg nào đó, thuộc ký ức chính thống, xuất hiện đặc biệt nổi bật, về phía Cải Chánh, trong hội nghị tại Leipzig. Tại đây người ta nói, bằng những lời thẳng thắn, rằng trong Tiệc Thánh của Chúa, cùng với bánh và rượu, bản thể thực chất (das Wesen und die Substanz) của thân thể và huyết của chính Chúa Giê-xu Christ, là đối tượng của một sự tham dự thật sự đang diễn ra đối với mọi tín đồ dự tiệc xứng đáng, qua quyền năng của đức tin. Bản Tuyên Bố Thorn cũng thẳng thắn và rõ ràng không kém. Các yếu tố, như nó cho chúng ta biết, là những khí cụ chắc chắn nhất [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR "in dia" không đọc được] và hiệu quả, nhờ đó thân thể và huyết của Đấng Christ được bày tỏ hay dâng lên cho mọi tín đồ dự tiệc, và thật sự được ban cho và nhận lấy, trong trường hợp các tín đồ, như thức ăn lành mạnh, ban sự sống cho linh hồn; chúng ta tham dự đặc biệt vào chính bản thể của thân thể và huyết Ngài, chính sinh tế đã treo trên thập tự giá vì tội lỗi của thế gian; và điều này, không chỉ xét về linh hồn, mà còn xét về thân thể chúng ta nữa; vì trong khi hành động tham dự chủ yếu mang tính thiêng liêng, bởi đức tin, thì sức mạnh của nó cũng lan tới toàn thể con người chúng ta, "chèn vào và hiệp nhất chính thân thể chúng ta vào thân thể của Đấng Christ, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, cho niềm hy vọng [NEEDS REVIEW: từ OCR "h'sp" không đọc được đầy đủ] của sự phục sinh và sự sống đời đời, để chúng ta có thể là thịt của thịt Ngài và xương của xương Ngài." Niemeyer, Coll. Conf. Ref. tr. 662, 663, 681–683 [NEEDS REVIEW: số trang OCR bị lỗi].

còn khắp nước Đức Tin Lành nói chung. Các sự khác biệt tín điều quả thật vẫn chưa được xóa bỏ hoàn toàn; nhưng người ta đã cảm nhận rằng, chúng không phải là lý do đủ để giữ hai Hội Thánh tách rời nhau. Giờ đây chúng hợp thành, (như chúng phải hợp thành trên khắp thế giới,) một Hội Thánh Tin Lành Hiệp Nhất; và dưới hình thức như vậy, hiện nay chúng đang tích cực hoạt động để giải quyết, theo cách tốt nhất có thể, những vấn đề thần học và Hội Thánh khó khăn đang đặt ra trước mặt chúng.*

* Vẫn còn nhiều điều thiếu sót để làm cho sự hiệp nhất này trở nên trọn vẹn về mặt nội tâm, trong sự hòa giải đầy đủ mọi mâu thuẫn tín điều. Tuy nhiên, như hiện trạng, nó phải được xem là một bước tiến lớn đã đạt được trong lịch sử của Hội Thánh Tin Lành. Không lạ gì khi những người tốt tại Đức, không hiểu những khó khăn của chúng ta tại đất nước tự do này, đôi khi lại mất kiên nhẫn với các Hội Thánh Đức tại Mỹ, vì họ không chịu hiệp nhất theo cùng một cách. Không lạ gì khi nhiều người sang đây lại cảm thấy đó là một sự hy sinh đau đớn, khi một lần nữa bị đặt trở lại trước một sự lựa chọn giữa Luther và Cải Chánh, sau khi đã vượt qua mọi sự chống đối thuộc loại này một cách hạnh phúc tại quê hương mình. Hai tín điều Đức phải nên một, tại Mỹ cũng như tại Âu Châu. Đó là một trường hợp rõ ràng. Bản Tín Điều Augsburg, như được Melanchthon giải thích và Calvin ký nhận, đủ rộng rãi cho cả hai Giáo Lý Hỏi Đáp; và trên nền tảng này toàn thể Hội Thánh Đức, nếu vẫn còn trung thành ở bất kỳ mức độ nào với đời sống nguyên thủy của mình, rất có thể đứng vai kề vai, và tay trong tay, trong công việc của Chúa. Và điều này đáng được suy xét kỹ, xem liệu những lợi ích thiêng liêng to lớn có đang bị đặt vào nguy hiểm bởi vị trí hiện tại của chúng ta hay không, đặc biệt trong mối quan hệ của nó với làn sóng di dân đang tích lũy nhanh chóng đổ về chúng ta từ Đức. Nói như vậy cũng không phải là quá lời khi khẳng định rằng, với tư cách là một Hội Thánh Tin Lành Hiệp Nhất, cơ hội của chúng ta để tác động một cách có lợi trên làn sóng di dân này, từ Maine đến Texas, sẽ rộng lớn hơn rất nhiều và đầy hứa hẹn hơn so với hiện nay. Một Hội Thánh Hiệp Nhất như vậy vẫn có thể tự thúc đẩy mình tiến lên, dưới những điều kiện ít thuận lợi hơn. Vì khó mà trông đợi rằng dân di dân, đông đảo như nó

Giữa tất cả sự tương ứng chặt chẽ này với chủ nghĩa Luther Đức, Giáo Lý Hỏi Đáp Heidelberg luôn được công nhận là công thức tín điều chung, đặc biệt, của toàn thể Hội Thánh Cải Chánh Đức. Chỉ riêng sự kiện này đã phản chiếu ánh sáng lớn lao lên tính cách và tinh thần thật sự của nó.

Đời sống mà nó thể hiện là đời sống của Hội Thánh Cải Chánh tại Đức, trong thời kỳ Cải Chánh; khi tôn giáo còn nắm giữ mạnh mẽ lòng người như một thực tại thiêng liêng, và trước khi khuynh hướng duy lý vốn hàm chứa trong Tin Lành trở nên đủ mạnh để tự làm cho mình được cảm nhận trên đức tin chung. Giáo Lý Hỏi Đáp tự nó là một tượng đài ấn tượng lạ lùng về tính nội tâm và sự đầy đủ, vốn là đặc điểm của đời sống tôn giáo của Hội Thánh vào thời nó được hình thành. Dù chúng ta nghĩ gì về các cuộc tranh luận thần học mà tinh thần con người đã sôi sục tham gia từ mọi phía, thì cũng khá rõ ràng rằng thời đại ấy tràn đầy ý thức về một thực tại thiêng liêng nơi các đối tượng của đức tin mình, điều mà chúng ta thường bỏ lỡ trong các biểu hiện của lịch sử về sau. Giáo Lý Hỏi Đáp không phải là một tác phẩm lạnh lùng chỉ của trí hiểu. Nó đầy cảm xúc và đức tin. Niềm vui của một sự tin cậy tươi mới, đơn sơ, trẻ thơ, hiện ra một cách đẹp đẽ, cảm động, đan xen với toàn bộ thần học của nó. Chỉ đây và

đang trở nên, sẽ bằng lòng chịu cai trị vĩnh viễn bởi quan điểm Mỹ của chúng ta về điều gì là thích hợp và cần thiết trong trường hợp này; trong khi chắc chắn cũng không đáng mong muốn rằng nó lại bị bỏ mặc, không có tổ chức Hội Thánh, cho sự mặc kệ của chủ nghĩa cuồng tín và chủ nghĩa vô thần. Như sự việc hiện nay đang diễn ra, các Hội Thánh Đức cũ có rất ít giá trị về mặt tôn giáo, đối với đại dương đời sống Đức đang cuồn cuộn đổ về chúng ta, hết đợt này đến đợt khác, từ bờ biển của thế giới cũ.

đó, chúng ta mới cảm nhận trong các trang của nó sự hiện diện của tinh thần chiến tranh, mà nguồn gốc của nó từ mọi phía đều bị bao quanh. Nhìn chung, nó ôn hòa, dịu dàng và mềm mại; như vậy, chúng ta có thể cho rằng, nó là hình ảnh của tâm hồn trầm lặng nhưng nghiêm túc của chính Ursinus. Nó chủ yếu mang tính tích cực hay khẳng định trong các lời dạy của nó, hơn là tiêu cực. Đó cũng là tính cách của đức tin Tin Lành nói chung, trong thế kỷ mười sáu. Nó không đứng trong sự mâu thuẫn đơn thuần với đức tin của Rô-ma. Nó có những nội dung lớn lao của riêng mình, một đời sống nội tâm độc lập, mà nó cảm thấy buộc phải khẳng định; và chính sự khẳng định đời sống này mới tất yếu đưa nó vào thái độ phản đối các sai lầm của Hội Thánh cổ xưa. Trong tất cả những điều này, dĩ nhiên, không hề có ý nghĩ cắt đứt mọi mối liên hệ lịch sử với chính đời sống của Hội Thánh cổ xưa. Trái lại, cảm thức về tính khách quan, tính lịch sử, tính phổ thông, và tính luôn bền vững, trong Hội Thánh, khi phân biệt với tính thất thường của sự phán đoán riêng tư đơn thuần và ý chí cá nhân, đã tác động mạnh mẽ trong toàn bộ thần học của thời đại. Đặc điểm lớn lao của thời kỳ này, là quyền năng sáng tạo của nó, hơn là quyền năng phá hủy của nó; không giống thiên tài của cuộc chiến nông cạn mà ngày nay người ta thường tiến hành chống lại Rô-ma, từ lập trường của sự mâu thuẫn và phủ nhận duy lý đơn thuần; mạnh mẽ trong sự giả vờ phá đổ, nhưng bất lực như nước đối với mọi mục đích xây dựng. Thế kỷ mười sáu không chỉ mang tính Tin Lành; đồng thời nó cũng mang tính Công Giáo, Công Giáo Cải Chánh. Đặc biệt như vậy, chúng ta có thể nói, tại Đức, cái nôi đích thực của đời sống Cải Chánh. Trong tinh thần Hội Thánh phổ thông này, Giáo Lý Hỏi Đáp Heidelberg phần lớn

tham dự. Có lẽ trong không một biểu tượng Cải Chánh nào khác, các thành tố lớn lao của tính cách thật sự và đúng đắn của tín điều này, tự do và sự tôn kính thẩm quyền — cảm thức về cá nhân và cảm thức về tổng thể — lại được kết hợp một cách công bằng và tốt đẹp hơn.

Một minh họa tốt đẹp về cảm thức phổ thông, lịch sử của Giáo Lý Hỏi Đáp, được tìm thấy trong sự kiện rằng, một phần rất lớn các lời dạy dỗ của nó được dựa trên Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ. Về điều này, đúng là nó chỉ tỏ ra phù hợp với tinh thần chung của Tin Lành, trong thời đại mà nó được hình thành. Không một giáo lý hỏi đáp nào có thể được xem là đầy đủ, không một bản tín điều nào là lành mạnh, trong thế kỷ mười sáu, nếu không có sự công nhận chính thức nền tảng cổ xưa này của giáo lý Cơ Đốc. Trường hợp này, như tất cả chúng ta đều biết, đã thay đổi một cách đáng buồn trong thời gian về sau. Nói như vậy cũng không phải là quá lời khi khẳng định rằng, với một phần lớn Tin Lành hiện đại của chúng ta, Kinh Tin Kính gần như đã bị tước mất hoàn toàn uy tín của nó. Ngay cả nơi nó có thể được phép về mặt lý thuyết là có thẩm quyền nào đó, thì vẫn quá phổ biến việc thực tế chẳng coi trọng nó chút nào. Nó đã trở nên im lặng, đến một mức độ đáng sợ, trong gia đình, trong trường học, và trên bục giảng. Chủ nghĩa duy lý và tinh thần bè phái — đại dịch lớn của Cơ Đốc giáo hiện nay của chúng ta — dĩ nhiên không bao giờ có thể được trông đợi sẽ vui thích nơi Kinh Tin Kính. Thanh Giáo cũng vậy, dù tuyên bố coi trọng nó với một sự ưu ái nào đó, cũng không thể được trông đợi sẽ ngưỡng mộ nó nhiều tự đáy lòng. Thật khó cho nó nói rằng: Tôi tin Hội Thánh phổ thông thánh; ngay cả khi điều khoản về sự xuống âm phủ không còn là trở ngại. Trong Hội Thánh Thanh Giáo nào Kinh Tin Kính được đọc lên? Trong gia đình Thanh Giáo nào nó được

lặp lại bởi con cái? Nói một lời, nó có bất kỳ sức mạnh biểu tượng thật sự nào đối với Thanh Giáo hay không? Thanh Giáo không thấy điều gì thiêng liêng nơi Kinh Tin Kính; không cảm thấy tôn trọng nó, như sự sinh ra vĩ đại đầu tiên của đời sống Cơ Đốc, dưới hình thức của lời tuyên xưng tin tưởng. Thật vậy, Thanh Giáo tự cho mình hoàn toàn đủ khả năng, trong thời gian ngắn nhất, để chế tạo, cho toàn thể Cơ Đốc giáo sử dụng, một kinh tin kính tốt hơn; hoặc nếu cần, nửa tá kinh tin kính tốt hơn; khai thác toàn bộ chất liệu tươi mới từ Kinh Thánh, theo lối phán đoán riêng tư, mà không hề mang ơn gì đối với Symbolum Apostolicum cổ xưa này cả. Nhìn chung, đó là một sự việc rất

* Hãy xem vô số "giao ước" của từng Hội Thánh Hội Chúng đơn lẻ, tại New England và miền Tây. Hãy xem Bản Tín Điều, cách đây không lâu được một vài nhà truyền giáo New England tại Constantinople soạn ra, để tổ chức và kiểm soát Hội Thánh Tin Lành Armenia mới, mà nền tảng đã được đặt tại thành phố ấy; một tác phẩm được tuyên bố là rút ra bằng suy luận nguyên thủy từ Kinh Thánh; được soạn thảo trong vòng vài ngày hay vài giờ; mà không có một âm tiết nào công nhận Kinh Tin Kính nền tảng cổ xưa của Cơ Đốc giáo! Có lẽ điều kỳ diệu lớn nhất là, lối làm việc táo bạo này trong một trường hợp trang trọng như vậy, lại được chấp nhận một cách lặng lẽ và rộng rãi đến thế, (chẳng hạn bởi toàn thể Hội Đồng Mỹ,) như chẳng có gì bất thường, chỉ là chuyện đương nhiên. Hãy xem lại các điều khoản của Hội Nghị Thế Giới vừa qua của chúng ta tại Luân Đôn. Cơ Đốc giáo mà lại hiệp nhất trên một nền tảng như vậy! Một Liên Minh Tin Lành, dường như chưa từng nghe nói đến Symbolum Apostolicum! — Một cảm thức lành mạnh hơn nhiều đang hoạt động tại Đức, dù có mọi sai lầm của nó. Ngay lúc này một sự phản đối tích cực đang vang lên từ mọi phía, chống lại một Mẫu Nghi Thức Phong Chức được đề xuất cho Hội Thánh Tin Lành Hiệp Nhất tại Phổ sử dụng, bởi Công Đồng Chung họp mùa hè năm ngoái tại Berlin; với lý do rằng nó "không bao hàm đầy đủ Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ." Công thức ấy tốt trong chừng mực nó đi tới; nhìn chung tốt hơn hẳn các điều khoản của Hội Nghị Luân Đôn. Nhưng tại sao nó lại không cho chúng ta KINH TIN KÍNH? toàn thể nước Đức đạo đức kêu lên, với Hengstenberg [NEEDS REVIEW: tên "Heng&tenberg" và "Evans-clhchc Kirchen-Zeituns" bị lỗi OCR] và tờ Evangelische Kirchen-Zeitung vang dội của ông đứng đầu.

kỳ lạ và đầy ý nghĩa; rất đáng được suy xét, trong bất kỳ sự đánh giá nào có thể được đưa ra về vị thế và tinh thần của Tin Lành hiện đại, khi so sánh với Tin Lành của thế kỷ mười sáu. Vì cuối cùng chắc chắn nhất rằng, sự đánh giá thấp Kinh Tin Kính này đồng thời là hoa trái và bằng chứng của một quan niệm thấp về Hội Thánh. Cảm thức về Kinh Tin Kính, và cảm thức về Tôn Giáo Lịch Sử và Hội Thánh, phải luôn đi đôi với nhau; và nơi cảm thức thứ nhất thiếu hụt ở bất kỳ mức độ nào, chúng ta có thể biết chắc chắn rằng cảm thức thứ hai cũng thiếu hụt ở cùng mức độ ấy.

Giáo Lý Hỏi Đáp Heidelberg bày tỏ tính cách Hội Thánh của nó, trong sự tôn kính Kinh Tin Kính. Nó không chỉ dùng Kinh Tin Kính làm bản văn, mà còn bước vào với sự quan tâm và yêu mến chân thành đối với tinh thần chung của Kinh Tin Kính. Xét toàn thể, lời chú giải của nó về "các điều của đức tin Cơ Đốc phổ thông không thể nghi ngờ của chúng ta," như được trình bày ở đây, phải được xem là đặc biệt tốt đẹp. Thật vậy, chúng ta luôn phải tiếc về hướng giải thích đã đưa ra (Câu Hỏi 44) cho mệnh đề, trong điều thứ tư, Ngài đã xuống âm phủ. Giáo Lý Hỏi Đáp khẳng định, về chủ đề này, điều tự nó là một chân lý thú vị và quan trọng nhất; nhưng chúng ta phải nhắm mắt trước mọi lịch sử, mới cho rằng đó là chân lý mà ngôn ngữ của Kinh Tin Kính có ý nói trong trường hợp đặc biệt này. Giáo lý thì lành mạnh, nhưng cách giải thích thì sai.

Một sự kiện kỳ diệu nhất, trong tình trạng của xứ sở đang xáo động về mặt thiêng liêng hiện nay. Tiếng kêu ấy sẽ được lắng nghe. Không một Bản Tín Điều nào giờ đây sẽ được phép đứng vững tại Đức, nếu từ chối dâng sự tôn kính trọn vẹn cho Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ. Cứ như vậy đi, khắp Hội Thánh phổ quát!

Cảm thức Hội Thánh của Giáo Lý Hỏi Đáp lại xuất hiện, trong sự đánh giá cao mà nó dành cho các nghi thức thánh; ở đây cũng hoàn toàn hài hòa với tinh thần Tin Lành chung của thế kỷ mười sáu, và tương phản đáng chú ý với ít nhất phần lớn tinh thần Tin Lành của thời hiện tại. Các nghi thức thánh được cho là mang theo một sức mạnh khách quan. Hiến chế của chúng bao hàm ân điển, cho mọi người đã sẵn sàng tận dụng ân điển ấy. Như vậy, Báp-têm không chỉ là biểu tượng của sự tẩy sạch của sự tái sinh, (Câu Hỏi 73), mà còn là sự xác nhận long trọng về chính thực tại ấy — thân thể đích thực của linh hồn nội tâm của nó — trong mọi trường hợp mà các điều kiện cần thiết cho sự hiện diện của nó đã có sẵn. Trẻ em nữa, sinh ra từ các tín đồ và do đó có quyền hưởng đặc ân ấy, phải được tiếp nhận vào Hội Thánh bằng nghi thức này, (Câu Hỏi 74), như ấn chứng và bảo chứng cho mối quan hệ cứu rỗi của chúng với Đấng Christ; và phải được nuôi dạy làm Cơ Đốc nhân, làm con cái của Đức Chúa Trời chứ không phải con cái của ma quỷ, theo đó. Cũng vậy, Tiệc Thánh của Chúa là đấng mang thật sự một đời sống thiêng liêng; đời sống trung bảo của Con Đức Chúa Trời, được gọi là thân thể và huyết Ngài; nhờ đó Ngài nuôi dưỡng linh hồn dân sự Ngài, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, cho sự cứu rỗi đời đời (Câu Hỏi 75). Nó không chỉ là dấu hiệu của mối quan tâm của chúng ta nơi sự chuộc tội của Đấng Christ, mà còn thật sự phục vụ để hiệp nhất chúng ta ngày càng hơn với thân thể thánh của Ngài (Câu Hỏi 76), nhờ đó thúc đẩy mầu nhiệm lớn lao ấy, mà nhờ đó cuối cùng chúng ta sẽ trở nên hoàn toàn giống như Ngài trong quyền năng của một đời sống chung.

Hoàn toàn hài hòa với tính cách phổ thông và thuộc về nghi thức thánh của Giáo Lý Hỏi Đáp, như vừa được trình bày, chúng ta thấy nó cũng mang tính Hội Thánh trong mọi mối liên hệ và

gắn kết của nó; đến một mức độ thật vậy, mà ngày nay chúng ta, trong bầu không khí Thanh Giáo bao quanh chúng ta, không dễ dàng nhận thức và thừa nhận đầy đủ. Các mối quan hệ lịch sử đích thực của nó theo quan điểm này, đặc biệt như được trình bày cho chúng ta trong Hội Thánh Đức, khác xa với tính cách trơ trọi mang tính duy linh, mà quá nhiều người tưởng tượng là sự hoàn hảo của Tin Lành vào thời hiện tại. Chúng bao gồm, bàn thờ, đàn organ, và áo lễ; các bài học của Hội Thánh, và một năm Hội Thánh, với chu kỳ đều đặn của các lễ hội tôn giáo; việc lặp lại Lời Cầu Nguyện của Chúa và Kinh Tin Kính; các nghi lễ phụng vụ; nói tóm lại, một toàn bộ thứ tự thờ phượng, mà đối với lỗ mũi của Thanh Giáo hiện đại, e rằng sẽ mang không ít mùi của chủ nghĩa giáo hoàng xuyên suốt. Tuy nhiên, chúng ta nghĩ gì về sự kiện này đi nữa, nó vẫn đứng đó; và chúng ta phải để nó giữ giá trị vốn có của nó. Ít nhất nó cho thấy rằng, đời sống Hội Thánh nguyên thủy và đích thực của Giáo Lý Hỏi Đáp Heidelberg là điều khác biệt với Thanh Giáo hiện đại; và rằng các mối liên hệ và lối tư tưởng của Thanh Giáo có lẽ không hẳn là môi trường, trong đó đời sống này có thể được hiểu đúng hoặc được tận dụng đầy đủ.

Chúng ta hãy hướng mắt một lát, tại đây, về Phụng Vụ Đức cổ của vùng Palatinate; một thời từng được dùng ngay cả tại đất nước này; nay đang nhanh chóng chìm vào quên lãng.* Nó được chia

* Tôi hiện không có bản sao Phụng Vụ cổ này trong tay; nhưng nhớ rằng cách đây một thời gian tôi đã gặp một bản trong sở hữu của cha Pomp đáng kính tại Easton, tôi đã mạn phép yêu cầu Mục sư J. H. A. Bomberger, tại nơi ấy, kiểm tra đặc biệt bản ấy để tôi dùng, trong trường hợp hiện nay. Ông đã làm công việc này với kết quả tốt; và chính

thành bốn phần: I. GIÁO LÝ; II. CẦU NGUYỆN CHUNG; III. CÁC NGHI THỨC THÁNH; IV. CÁC TẬP TỤC HỘI THÁNH. Phần Thứ Nhất chứa các hướng dẫn về giảng đạo và các bài tập giáo lý hỏi đáp; trong số những điều khác, một mẫu khuyên bảo và lời cầu nguyện ngắn mở đầu bài giảng; giảng đạo phải được tiến hành như thế nào vào ngày Sa-bát; vào các ngày trong tuần theo quy định, tức là thứ Tư và thứ Sáu; vào các ngày hạ mình và cầu nguyện, (thứ Tư đầu tiên của mỗi tháng); vào các ngày lễ, v.v. — Phần Thứ Hai chứa các lời cầu nguyện trước và sau bài giảng; lời cầu nguyện đặc biệt cho Lễ Giáng Sinh, Ngày Đầu Năm, Thứ Sáu Tuần Thánh, Lễ Phục Sinh, Lễ Thăng Thiên, và Lễ Ngũ Tuần; lời cầu nguyện buổi sáng và buổi tối cho mỗi ngày. — Phần Thứ Ba chứa một Lời Khuyên về Lễ Báp-têm Thánh; Mẫu Nghi Thức Báp-têm; Chuẩn Bị cho Tiệc Thánh; Nghi Lễ Hiệp Thông; Việc Dùng Các Chìa Khóa trong kỷ luật Hội Thánh.

Phần Thứ Tư quy định, về các ngày lễ hội và ngày thánh; về việc hát Thánh Vịnh trong Hội Thánh và y phục của giáo sĩ; các thông báo về hôn nhân; thăm viếng người bệnh; cầu nguyện với người bệnh;

qua đôi mắt của ông, như Carlyle thường nói, mà nó được đưa ra phục sinh trước tầm nhìn của chúng ta. Một di tích cổ thú vị; được trao cho Mục sư Nicholas Pomp, cha của vị trưởng lão tại Easton của chúng ta, khi ông rời Đức làm nhà truyền giáo đến đất nước này, vào thế kỷ trước; niên đại 1763; bản tái in theo trang tựa của ấn bản năm 1684; mà ấn bản này, như chúng ta được cho biết qua lời giới thiệu, về căn bản là Kirchen-Ordnung nguyên thủy của Hội Thánh Cải Chánh vùng Palatinate, như được Frederick III công bố năm 1563, và về sau được phục hồi, năm 1585, bởi hoàng tử John Casimir; chỉ "được cải tiến và giải thích tại một vài chỗ" [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Đức OCR bị lỗi]; Có còn bản sao nào khác của Phụng Vụ cổ này vẫn còn tại đất nước này không? Liệu nó không thể được gửi từ nơi nào đó vào Thư Viện Chủng Viện của chúng ta, như một thứ "di tích hóa thạch," để Hội Thánh Đức về sau thấy được nàng đã từng là gì trước cơn lũ [NEEDS REVIEW: từ OCR "food" không rõ, có thể là "flood"]?

với người hấp hối; ban nghi thức thánh cho người bệnh; thăm viếng tù nhân; nghi lễ an táng. — Đó là nội dung chung của Phụng Vụ Cải Chánh Đức cổ này.

Giáo lý về nghi thức thánh của Phụng Vụ hoàn toàn tương ứng với giáo lý của Giáo Lý Hỏi Đáp. Trong một trường hợp, nó còn đi xa đến mức nói về sự cứu chuộc như không chỉ được hứa, mà còn được ban cho một cách nhưng không, (versprochen und geschenket,) trong lễ báp-têm thánh. Mọi lễ báp-têm đều phải diễn ra trong Hội Thánh. Nghi lễ bao gồm việc lặp lại Kinh Tin Kính. Trong trường hợp Tiệc Thánh của Chúa, sau nghi lễ chuẩn bị, mọi người có ý định dự tiệc đều phải tiến lên và đứng quanh bàn thờ, để nhận lời dạy dỗ và xưng nhận sự ăn năn và đức tin của mình, theo một mẫu đặc biệt quy định cho dịp ấy; sau đó mục sư sẽ bước xuống khỏi bục giảng, và đứng trước bàn hay bàn thờ, cho nghi lễ này; chính mẫu nghi lễ bao gồm, thứ nhất là một lời khuyên tự xét mình; thứ hai là một lời xưng tội, dường như phải được dân chúng lặp lại lớn tiếng theo sau mục sư ("sprechet derhalben mit mir"); và cuối cùng, thứ ba là một lời tha tội chính thức cho những người thật sự ăn năn, cùng với sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ không ăn năn. Người ta chỉ thị rằng Tiệc Thánh của Chúa phải được ban phát tại các thị trấn hai lần một tháng, tại các làng mạc và vùng quê bốn lần một năm, tức là vào Lễ Giáng Sinh, Lễ Phục Sinh, Lễ Ngũ Tuần, và ngày Sa-bát đầu tiên trong tháng Chín; thường xuyên hơn, nếu thuận tiện.

Như đã được nhắc đến, Phụng Vụ của Hội Thánh Hà Lan Cải Chánh tại đất nước này, được xây dựng trên Phụng Vụ cổ này của vùng Palatinate. Tuy nhiên, nó chỉ bao gồm một phần nhỏ của tác phẩm nguyên thủy, và điều này

với một số sửa đổi. Lời cầu nguyện đầu tiên của nó dường như đến từ một nguồn khác; tuy nhiên, lời cầu nguyện thứ hai là một bản dịch theo từng chữ, không phải của lời cầu nguyện cho các ngày Sa-bát thông thường, mà của lời cầu nguyện dùng trong các ngày cầu khẩn hằng tháng, ("Baettagen fuer alle Noth und Anliegen der Christenheit"); dĩ nhiên không hoàn toàn thích hợp cho các dịp thông thường. Trong Mẫu Nghi Thức Báp-têm, nghi lễ Đức được tuân theo một cách rõ ràng; một số đoạn nguyên văn được dịch theo từng chữ; Kinh Tin Kính bị bỏ qua. Trong trường hợp Tiệc Thánh của Chúa, nghi lễ chuẩn bị, lời xưng tội, lời tha tội, v.v. không được tìm thấy trong Phụng Vụ Hà Lan. Tuy nhiên, Phụng Vụ này dùng cùng một giọng điệu cao về nghi thức thánh, trong chính nghi lễ ấy; trung thành về mặt này với giáo lý Cải Chánh cổ, như được trình bày trong Bản Tín Điều Bỉ. Nghi Lễ An Táng đầy đủ của Phụng Vụ Đức hoàn toàn thiếu vắng trong Phụng Vụ Hà Lan; cũng như mọi lời cầu nguyện cho các Ngày Lễ Hội, mà Phụng Vụ này không hề công nhận.

Để hoàn tất quan điểm hiện nay về tinh thần Hội Thánh của Giáo Lý Hỏi Đáp Heidelberg, như được minh họa trong các mối liên hệ và khuynh hướng này, chỉ còn lại việc lưu ý ngắn gọn lý thuyết về tôn giáo, mà toàn bộ ý nghĩa và công dụng của nó được thấy là xây dựng trên đó. Lý thuyết này giả định xuyên suốt rằng, Hội Thánh, theo một ý nghĩa nào đó, là phương tiện và đấng mang đời sống thiêng liêng, cho chính con cái của nàng; rằng trong khi tôn giáo, xét theo một khía cạnh, là một lợi ích nổi bật mang tính cá nhân và chủ quan, thì xét theo khía cạnh khác, nó vẫn được tạo điều kiện và nâng đỡ, như mọi sự sống, bởi một nền tảng khách quan nằm ngoài và vượt trên chủ thể riêng biệt của nó hoàn toàn. Con cái của các bậc cha mẹ tin Chúa có quyền hưởng lễ báp-têm: nhờ nghi thức thánh này—

chúng được chuyển từ thế gian sang Hội Thánh, và nhờ đó có quyền thật sự đối với mọi ân điển của giao ước mới; bổn phận của cha mẹ là tin điều này, và nuôi dạy chúng trong cùng đức tin ấy; trong trường hợp như vậy, chính đức tin ấy là ý thức Cơ Đốc, trong khi sự thiếu đức tin ấy là sự bất trung đối với lễ báp-têm; mọi phương tiện giáo dục Cơ Đốc đều phải được dùng để hình thành chúng cho một đời sống đạo đức và thánh khiết, với sự tin chắc rằng điều được làm cho chúng như vậy trong Hội Thánh và qua Hội Thánh, (gia đình trong trường hợp này chỉ là một phần của hệ thống Hội Thánh,) mang theo nó một sức mạnh thật sự thiêng liêng; vào thời điểm thích hợp, chúng phải được giao lại cho Hội Thánh, để được chuẩn bị bằng kỷ luật giáo lý hỏi đáp cho nghi thức thánh lớn lao còn lại; và cuối cùng, sau khi đã được chuẩn bị như vậy, chúng phải được đưa vào mọi đặc ân của tình trạng Hội Thánh của mình, để từ điểm này trở đi, chúng có thể lớn lên, nhờ sử dụng đúng đắn các phương tiện của ân điển, đến tầm vóc của sự trưởng thành đầy đủ trong Đấng Christ. Dù đúng hay sai, đây là lý thuyết của Giáo Lý Hỏi Đáp; như thật vậy, nó cũng là lý thuyết của toàn thể Hội Thánh trong thế kỷ mười sáu — trừ khi chúng ta chọn bao gồm dưới tên này, sự cuồng tín của những người Anabaptist, và các biểu hiện khác cùng loại. Theo quan điểm này, tôn giáo là điều gì đó an nghỉ trong đời sống chung của Hội Thánh; có khả năng truyền đạt một cách hữu cơ; không phải bởi huyết thống, cũng không bởi sức mạnh của gương mẫu và sự dạy dỗ tự nhiên đơn thuần; mà bởi trật tự của ân điển, như một hiến chế thiêng liêng, lịch sử trong chính Hội Thánh, bao gồm các nguồn lực, khả năng sống và quyền năng, trong chính bản thể của nó, cho chính mục đích này. Con người có thể từ chối tin tất cả những điều này, và hành động theo đó; nhưng điều đó chỉ cho thấy sự bất trung tự nhiên của họ đối với mọi

sự thật của Cơ Đốc giáo. Đức tin nơi một Hội Thánh mang sự sống, cuối cùng cũng đồng nghĩa với đức tin nơi một Đấng Christ ban sự sống; vì Hội Thánh là Thân Thể của Đấng Christ, sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.

Giáo Lý Hỏi Đáp tiến hành xuyên suốt trên lý thuyết này về tôn giáo báp-têm, mang tính giáo dục. Nó được hình thành cho con cái và thanh thiếu niên đã chịu lễ báp-têm của Hội Thánh; những người được tiếp nhận và ngỏ lời, không phải như những kẻ xa lạ và ngoại kiều đối với gia đình đức tin, mà như các thành viên Hội Thánh; những người có quyền đầy đủ đối với mọi phước lành của giao ước, trong tư cách này; và những người giờ đây sẽ được chuẩn bị cho một sự đến gần mang tính cá nhân, theo đó, với bàn thờ thuộc về nghi thức thánh. Người học giáo lý, theo quan điểm này, được ngỏ lời ngay từ đầu, như một Cơ Đốc nhân: "Niềm an ủi duy nhất của ngươi trong sự sống và sự chết là gì?" Và câu trả lời được đặt vào miệng người ấy, lại được lấy đầy đủ từ lập trường Cơ Đốc, và không từ lập trường nào khác. Tôi thuộc về Đấng Christ, người ấy được dạy nói như vậy, cả hồn lẫn xác; Ngài là Cứu Chúa của tôi; đã thỏa mãn đầy đủ vì tội lỗi của tôi, và giải cứu tôi khỏi ma quỷ; bảo tồn tôi; bảo đảm cho tôi sự sống đời đời. Cũng vậy về sau cho đến cuối. Kinh Tin Kính, với những nội dung vinh hiển của nó, không phải dành cho một người khác đơn thuần, mà dành cho chính người học giáo lý. Mọi sự đều mang tính cá nhân, thực tiễn, chiếm hữu. "Tại sao ngươi được gọi là Cơ Đốc nhân?" người ta hỏi như vậy; (Câu Hỏi 32,) và câu trả lời lập tức sẵn sàng: "Vì tôi là thành viên của Đấng Christ bởi đức tin, và nhờ đó tôi dự phần vào sự xức dầu của Ngài; để tôi có thể xưng nhận danh Ngài, và dâng chính mình làm của lễ sống cho Ngài; và để với lương tâm tự do và tốt lành, tôi có thể chiến đấu chống lại tội lỗi và Sa-tan, trong đời này; và về sau trị vì với Ngài đời đời, trên mọi tạo vật."

Nhưng chẳng phải nguy hiểm sao, có người có thể hỏi, khi đặt những lời như vậy vào miệng những người trẻ tuổi, mà có thể vẫn chưa được cải đạo, và trên thực tế là kẻ thù đối với ân điển của Phúc Âm? Chẳng phải khôn ngoan và an toàn hơn sao, khi dạy Cơ Đốc giáo tự nó là gì, mà không khuyến khích họ theo cách này để tự nhận lấy nó cho chính mình? Chắc chắn đó là một gợi ý có vẻ hợp lý; tuy nhiên, hiện nay không cần thiết phải trả lời nó một cách đầy đủ. Mối quan tâm của chúng ta ở đây chỉ đơn thuần là sự kiện rằng, Giáo Lý Hỏi Đáp đi theo phương pháp này. Đồng thời chúng ta phải thêm rằng, khi làm như vậy Giáo Lý Hỏi Đáp chỉ noi theo thực hành chung của Hội Thánh phổ thông thánh, từ thuở ban đầu; Hội Thánh ấy luôn xem con cái mình là thánh đối với Đức Chúa Trời nhờ lễ báp-têm, và cảm thấy bổn phận của mình là rèn luyện chúng từ thời thơ ấu vào cùng ý thức ấy. Do đó, nàng đặt Kinh Tin Kính vào miệng chúng từ chính thời thơ ấu; lặp lại Kinh Tin Kính cùng chúng và trước mặt chúng; không chờ đợi cho đến khi chúng có thể hiểu và tán thành Kinh Tin Kính đầy đủ cho chính mình; mà đúng hơn tìm cách, với sự quan tâm của người mẹ, thổi Kinh Tin Kính vào chúng như một phần của chính đời sống nàng; để chúng có thể lớn lên trong Kinh Tin Kính, và được đầy dẫy quyền năng của Kinh Tin Kính, trong mọi thời gian về sau. Trong tất cả những điều này cũng có nhiều triết lý lành mạnh, cũng như tôn giáo lành mạnh; vì đức tin là sự sống, và chỉ bởi sự sống, chứ hoàn toàn không bởi giáo lý đơn thuần, đức tin mới có thể được tác động trong linh hồn. Kinh Tin Kính tồn tại một cách đúng đắn trong đời sống của Hội Thánh. Lễ báp-têm đưa trẻ thơ vào đời sống này, xét một cách khách quan; và ban cho trẻ thơ quyền đầy đủ để nhận đời sống ấy làm của riêng mình; và làm cho việc trẻ thơ được gắn kết để tự mình bập bẹ bước vào đời sống ấy một cách chủ quan nữa, ngay từ bên nôi, là điều đúng đắn và cần thiết. Nếu Hội Thánh đã chết, lý thuyết này, chỉ được giữ

như một lý thuyết mà thôi, có thể dễ dàng sa vào sự lạm dụng thực tế; và nếu Hội Thánh, dù chết hay sống, không có đức tin nơi chính hiến chế thiêng liêng của mình, thì dĩ nhiên không thể trông đợi những bông trái đúng đắn của hệ thống xuất hiện. Nhưng tất cả những điều này không có sức mạnh gì chống lại chính hệ thống, dưới hình thức thật sự của nó.

Giáo Lý Hỏi Đáp thừa nhận tiến trình Hội Thánh này trong việc tạo nên Cơ Đốc nhân. Nó không phải là sự dạy dỗ tôn giáo chung chung mà nó đề xuất, trong trường hợp của người trẻ. Chính điều nó nhắm tới, là chuẩn bị họ cho một sự tuyên xưng đức tin công khai, mang tính cá nhân, và một sự đến gần Tiệc Thánh của Chúa, vào một thời điểm nhất định. Các học viên giáo lý là ứng viên cho Lễ Xác Nhận. Mọi sự đều hướng công khai đến mục đích đích thực của nó, trong nghi lễ này. Dĩ nhiên Lễ Xác Nhận không phải là một nghi thức thánh; nhưng nó là một nghi lễ đẹp đẽ đầy ý nghĩa, trong đó có thể nói nghi thức thánh của lễ báp-têm cuối cùng đi đến sự hoàn tất tự nhiên và cần thiết của nó. Lễ báp-têm chỉ trở nên trọn vẹn, trong sự đảm nhận mang tính cá nhân các lời thề của nó về phía chủ thể của nó; điều này đòi hỏi một nghi lễ nào đó; và chắc chắn khó mà hình dung được bất kỳ nghi lễ nào thích hợp hơn tự nó, hay ít mở ra cho lời cáo buộc mê tín hơn, so với nghi lễ theo Kinh Thánh mà Hội Thánh trên thực tế đã dùng, từ thời sớm nhất, cho mục đích này. Lễ Xác Nhận và Hệ Thống Giáo Lý Hỏi Đáp cổ đi đôi với nhau một cách đúng đắn.

Nhưng hiện nay đã nói đủ, để cho thấy tinh thần của Giáo Lý Hỏi Đáp Heidelberg, và cùng với điều này là thiên tài thật sự của Hội Thánh Cải Chánh Đức. Nhiều suy ngẫm được gợi lên bởi toàn bộ chủ đề; tuy nhiên, về những suy ngẫm ấy, sẽ không thích hợp ở đây để mở rộng. Mục

đích của chuyên luận này được hoàn thành, nếu nó có thể phục vụ mục đích đơn thuần của một bức tranh lịch sử chân thật. Một điều chắc chắn; Hội Thánh Đức không phải là Thanh Giáo; và không có lý do chính đáng nào, để giờ đây nàng phải hoàn toàn khuất phục trước các hình thức Thanh Giáo, và các lối tư tưởng Thanh Giáo, từ bất kỳ phía nào chúng được trình bày. Nàng đã từng có một đời sống riêng của mình, ít nhất một thời; mà nàng vẫn cần phải hiểu và trân trọng, với lòng tự trọng xứng đáng; nếu quả thật nàng vẫn còn bất kỳ sứ mạng nào phải chu toàn, với tư cách là một Hội Thánh riêng biệt, độc lập. Không phải rằng Thanh Giáo đáng bị ghét bỏ và chống đối một cách mù quáng. Chúng ta mang ơn Thanh Giáo nhiều điều, mà chúng ta buộc phải thừa nhận với lòng biết ơn và yêu mến. Cũng không phải rằng chúng ta nên quay lại một cách mù quáng với quá khứ, như nó nằm phía sau chúng ta trong chính lịch sử của mình. Mọi cuộc cải cách bề ngoài đột ngột thuộc loại này, mà không dựa trên bất kỳ sự cần thiết nội tâm nào trong chính đời sống của Hội Thánh, đều đáng bị phản đối vì có khả năng gây hại nhiều hơn là lợi. Nhưng thật là nhiều, khi chúng ta có thể hiểu và tôn trọng giá trị thật sự thuộc về chính đời sống của mình; để trân trọng nó, và tận dụng nó, theo đó; để chúng ta không để mình bị các ảnh hưởng ngoại lai nhấn chìm; mà đúng hơn phải tỉnh thức, để củng cố những điều còn lại; và để tiến lên, nếu không đúng theo dấu vết, thì ít nhất vẫn theo tinh thần và thiên tài chung của những "đường lối cũ" tốt lành ấy, mà các bậc cha ông trong Hội Thánh của chúng ta đã vui thích bước đi trong thời đại Cải Chánh. Chúng ta đừng vứt bỏ như "tàn tích của chủ nghĩa giáo hoàng," đặc biệt trong một thời kỳ như hiện nay, các yếu tố thuộc về Hội Thánh vốn thuộc về quyền của hiến chế nguyên thủy của chúng ta. Nếu Thanh Giáo và Methodism, với mọi

sự xuất sắc mà chúng sở hữu trong lĩnh vực riêng của chúng, rõ ràng là phi lịch sử, phi nghi thức thánh, phi phụng vụ, và hoàn toàn phi Hội Thánh, thì chắc chắn đó không phải là lý do tốt để chúng ta cũng trở nên như vậy, trước mặt Giáo Lý Hỏi Đáp Heidelberg, và vi phạm trắng trợn toàn bộ tính cách của chúng ta với tư cách là một HỘI THÁNH ĐỨC. [NEEDS REVIEW: bản OCR kết thúc giữa câu ở cụm 'in the face of the'; phần kết câu trong bản dịch này chưa được đối chiếu với bản in]

Ghi chú của người dịch: đã loại trừ dấu thư viện (Knox College Toronto, Caven Library), mẫu tin archive.org, rác quét, tiêu đề chạy trang và số trang đứng riêng. Các đoạn văn bị ngắt trang trong bản quét được giữ nguyên thứ tự, không nối lại. Ngày 9 tháng 12 năm 1810 trong Lời Tựa và câu kết của chuyên luận đã được đánh dấu để xem lại (xem các cờ trong bài). Trích dẫn Kinh Thánh theo phong cách Bản Dịch 1934; địa chỉ tham chiếu đã Việt hóa.

Sách liên quan

Bản dịchBẢN TÓM TẮT LỊCH SỬ ĐỜI SỐNG VÀ THỜI ĐẠI CỦA ÔNG BAXTER, KÈM THEO BẢN KÊ CÁC MỤC SƯ BỊ TRỤC XUẤT SAU KHI VUA CHARLES II PHỤC VỊ VÀ PHẦN TIẾP THEO LỊCH SỬ CỦA HỌRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchCUỘC TRANH CÃI PELAGIUSWilliam CunninghamThư Viện Cải ChánhWilliam Cunningham

Bản dịchCUỘC TRANH LUẬN ARIANHenry Melville GwatkinThư Viện Cải ChánhHenry Melville Gwatkin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG VỀ LỊCH SỬ MÊN-CHI-XÊ-ĐÉCJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC GIÁO PHỤ THỜI TIỀN NI-XÊ, TẬP 3: TERTULLIANPhilip SchaffThư Viện Cải ChánhPhilip Schaff

Bản dịchCÁC HÀNH ĐỘNG CỦA NHỮNG NGƯỜI INNISKILLINGWilliam McCarmickThư Viện Cải ChánhWilliam McCarmick

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X