Lời Biện Hộ Đúng Lúc Cho Tôn Giáo

Name: Lời Biện Hộ Đúng Lúc Cho Tôn Giáo
Author: Matthew Poole

Matthew Poole · A Seasonable Apology for Religion

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Lời Biện Hộ Đúng Lúc Cho Tôn Giáo

Nguyên tác: "A Seasonable Apology for Religion" — Matthew Poole (Luân Đôn, 1673)
Tác giả: Matthew Poole (1624–1679), mục sư Thanh Giáo, tác giả bộ chú giải Kinh Thánh Synopsis Criticorum
Nguồn: https://archive.org/download/bim_early-english-books-1641-1700_a-seasonable-apology-_poole-matthew_1673/bim_early-english-books-1641-1700_a-seasonable-apology-_poole-matthew_1673_djvu.txt
(Ghi chú: Tác phẩm thật gồm Lời Đề Tặng + toàn bộ bài giảng, kết thúc bằng FINIS. Trang tựa bản OCR bị vỡ nát nặng; nhan đề, tác giả và năm in được khôi phục theo nội dung, lời đề tặng và danh mục. Bản OCR nguồn bị hỏng nhiều chỗ (chữ ſ dài, dòng vỡ, đoạn rác); những lỗi hiển nhiên đã được sửa lặng lẽ theo mạch văn; những chỗ không chắc chắn được đánh dấu [NEEDS REVIEW]. Các câu trích Kinh Thánh theo văn phong Việt ngữ 1934. Các câu trích La-tinh và Hy Lạp được dịch kèm nguyên văn trong ngoặc.)
Trạng thái duyệt: AI, chưa duyệt (chưa được mục sư duyệt)

Lời Đề Tặng

Kính gửi Phu nhân đáng kính và thật sự mộ đạo Letitia, Bá tước phu nhân xứ Donegal,

Thưa Phu nhân,

Khi tôi quyết định chiều theo nguyện vọng của một số người đáng kính trong việc xuất bản bài giảng nhỏ này, tôi đã không lâu phải đắn đo về việc đề tặng, nhưng đã nhanh chóng quyết định, khi nhớ lại một nghĩa vụ trước đây mà tôi đã tự đặt mình dưới ân huệ của Phu nhân; chỉ e rằng, thay vì trả được nghĩa vụ, tôi lại đáng bị mang tiếng là kiêu ngạo và [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ nát trong bản OCR] khi nghĩ rằng có thể giải quyết nó bằng một món quà nhỏ bé như vậy. Nhưng, thưa Phu nhân, nếu tôi đo lường sự đáp trả của mình theo công đức của Phu nhân và bổn phận của tôi, có lẽ tôi đã không thể thỏa lòng nếu không có một [NEEDS REVIEW: từ này bị mất trong bản OCR] lớn bằng ân huệ mà Phu nhân và nhiều người khác biết rằng tôi đang mắc nợ. Ngoài ra, tôi đã xét đến bản chất của lòng tốt và sự hào phóng thật sự, vốn không nhìn vào bản chất của món quà cho bằng tấm lòng chân thành của người tặng. Và, thưa Phu nhân, dù khối lượng của bài giảng này chỉ nhỏ bé, và cách tôi trình bày nó không thể làm tăng thêm giá trị cho nó — điều mà tôi thú nhận là cần được sự tha thứ của độc giả khó tính — thế nhưng tôi phải quả quyết rằng chủ đề của nó thật sự vĩ đại: Tôn Giáo, Đấng có Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Thế vĩ đại là Chúa Giê-xu làm đối tượng, có những lời hứa vĩ đại để khích lệ, và có sự cứu rỗi vĩ đại làm phần thưởng. Và như Ga-len đã nói về y học, và điều đó còn đúng hơn về Tôn Giáo: non datur exiguum — không có gì là nhỏ bé và tầm thường trong nó. Và vì Tôn Giáo tự nó đã vĩ đại, nên tôi dám nói nó cũng vĩ đại trong mắt Phu nhân, và vì thế tôi tin chắc Phu nhân sẽ không khinh chê lời biện hộ nhỏ bé này cho nó — lời biện hộ mà những sai lầm của các thời đại trước đã làm cho trở nên cần thiết, và sự suy đồi cùng tính ác độc của thời hiện tại đã làm cho trở nên đúng lúc. Nhưng tôi phải nhớ rằng mình đang viết một bức thư cho một bài giảng nhỏ, và tôi phải cẩn thận đừng làm cho cổng quá rộng, kẻo (như người ta đã nói) [NEEDS REVIEW: câu này bị vỡ nát trong bản OCR]. Thời giờ của Phu nhân quá quý báu để tôi cướp mất thêm nữa, và công việc của tôi quá cấp bách nên hầu như không cho phép tôi thực hiện những nghi thức xã giao. Tôi chỉ thêm vào lời cầu nguyện của chính mình, và xin Phu nhân cùng những người mộ đạo thật sự khác cầu nguyện, để Đức Chúa Trời ban phước cho những nỗ lực nghèo nàn của tôi. Nếu danh tiếng và ảnh hưởng của Phu nhân khiến người khác đọc nó để được ích lợi, thì điều đó sẽ đáp ứng dồi dào nguyện vọng và đền bù công khó của,

Thưa Phu nhân,

Người đầy tớ bị ràng buộc nhất, khiêm nhường nhất, và trung tín nhất của Phu nhân, đặc biệt trong những quan tâm về linh hồn của Phu nhân,

M. P.

Lời Biện Hộ Đúng Lúc Cho Tôn Giáo

Ma-thi-ơ 11:19, mệnh đề cuối của câu. — Nhưng sự khôn ngoan được xưng là phải bởi những việc làm của nó.

Tiểu từ "Nhưng" đòi hỏi bạn phải suy ngẫm về những lời và các câu đi trước, trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả những tính khí và thói quen của thế hệ đó, mà Ngài thực hiện bằng hai cách:

1. Bằng ngụ ngôn, câu 16, 17: Ta sẽ sánh dòng dõi nầy với ai? Dòng dõi nầy giống như con trẻ ngồi giữa chợ, kêu la cùng bạn mình rằng: Ta đã thổi sáo, mà bay không nhảy múa; ta đã than vãn, mà bay không khóc.
2. Theo nghĩa đen, câu 18, 19, trong đó Ngài trình bày tính khí hay chê bai và xét đoán sai lầm của họ. Họ thất thường đến nỗi chính Đức Chúa Trời cũng không thể làm vừa lòng họ, mặc dù Ngài đã hạ mình một cách nhân từ khi dùng nhiều phương tiện khác nhau và nhiều hạng người khác nhau, để chiều theo cả những tính khí của họ, trong chừng mực có thể, để trở nên mọi sự cho mọi người, hầu cứu được một vài người. Trước hết Ngài sai Giăng, không ăn không uống — bạn đừng hiểu điều này theo nghĩa đen, như thể, theo như truyện ngụ ngôn về con tắc kè, ông sống bằng không khí; nhưng ý nghĩa là, ông không ăn uống quá độ. Ông vừa kiềm chế mình khỏi những điều bất hợp pháp, vừa tiết độ trong những điều hợp pháp. Về số lượng, những gì ông ăn thì ít, gần như không có gì; về phẩm chất, đó là châu chấu và mật ong rừng. Áo quần của ông cũng khó chịu đối với người khác như thức ăn của ông khó chịu đối với chính ông. Và tất cả điều này đã được Đức Chúa Trời định cho mục đích này: để sự khắc khổ trong đời sống của Giăng, kết hợp với sự nghiêm khắc trong giáo lý của ông, có thể đánh thức thế hệ an toàn đó đến sự ăn năn, nhờ đó họ có thể tránh khỏi những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, và ngăn ngừa sự hủy diệt của chính mình. Nhưng tất cả đều vô ích, và nó đã sinh ra những hiệu quả hoàn toàn trái ngược: đó là sự chê bai con người và giáo lý của ông, thay vì tuân theo chúng. Họ nói: Người có quỷ. Con người (họ xét) là một tạo vật thích giao tiếp xã hội, và vì ông tránh xa sự giao tiếp với loài người, và chọn sự cô độc, nên họ nói ông có quỷ — theo như nhận xét cổ xưa rằng: Mỗi người sống cô độc hoặc là một vị thần, hoặc là một thiên sứ, hoặc là một con quỷ.

Họ giả vờ rằng họ không thể biết giáo lý của Giăng là được Đức Chúa Trời hà hơi hay do ma quỷ gợi ý, và vì thế họ đã từ chối mưu định của Đức Chúa Trời đối với chính mình, khi khước từ giáo lý và phép báp-têm của ông. Khi điều này tỏ ra không hiệu quả, Đức Chúa Trời bày ra một cách khác, và sai một Sứ giả khác trong một bộ áo khác. Câu 19: Con người đến, hay ăn hay uống — tức là tự do giao tiếp với người khác, ngay cả những người thấp hèn nhất và tệ hại nhất, những người thu thuế và kẻ có tội, thích ứng mình với phong tục và các nhóm người trong chừng mực có thể. Nhưng điều này cũng thành công tệ như nỗ lực trước: họ vẫn gảy trên cùng một dây đàn, và tuôn ra tính khí hay chê bai của mình. Họ nói: Kìa, một người tham ăn mê uống, bạn với người thu thuế và kẻ có tội. Sự dịu dàng của Ngài đối với kẻ có tội họ gọi là sự tán thành tội lỗi của họ; tính khí dễ giao tiếp của Ngài họ gọi là sự buông thả và xa hoa. Đến đây là sự chê bai của họ. Câu Kinh Thánh của tôi chứa đựng sự phán xét của Đấng Cứu Thế chúng ta về toàn bộ vấn đề: Nhưng sự khôn ngoan được xưng là phải bởi những việc làm của nó. Trong những lời này có ba điều cần được giải thích.

Câu hỏi 1. "Sự khôn ngoan" có nghĩa là gì?

Đáp. Trong cách dùng của Kinh Thánh, như tội lỗi thường được gọi là sự dại dột, thì Tôn Giáo hay sự kính sợ Đức Chúa Trời được gọi là sự khôn ngoan. Gióp 28:28: Kìa, sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan; tránh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng. Sự khôn ngoan và sự tốt lành trong ngôn ngữ Kinh Thánh chỉ là hai cách diễn đạt cùng một điều. Thi Thiên 36:3: Lời của miệng nó là gian ác và dối gạt; nó đã thôi ăn ở khôn ngoan, và làm lành — trong đó những lời sau giải thích những lời trước. Đặc biệt hơn, sự khôn ngoan ở đây là điều mà đa số người Do Thái đã khước từ, và đó là Đấng Christ (Đấng được gọi là Sự Khôn Ngoan, Châm Ngôn 8, và Đấng đã được Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta, và trong Ngài có mọi kho tàng của sự khôn ngoan), cùng với mưu định khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của loài người qua Đấng Christ. Đây là điều mà họ đã khước từ, và những con cái của sự khôn ngoan đã biện hộ cho nó.

Câu hỏi 2. Ai là những con cái của Sự Khôn Ngoan?

Đáp. Những môn đồ thật sự của Sự Khôn Ngoan. Đó là một cụm từ của ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, theo đó những người tận hiến hay gắn bó với bất kỳ người hay vật nào đều được gọi là con cái của người hay vật đó. Như vậy những người gắn bó với việc học tiên tri được gọi là con trai của các đấng tiên tri, 2 Các Vua 4:38. Như vậy những bạn bè và người đi cùng của Chàng Rể được gọi là con cái của phòng tân hôn, Ma-thi-ơ 9:15. Và cùng một cụm từ chúng ta cũng gặp trong các tác giả ngoại giáo. Những sinh viên y học được Lu-xi-an gọi là con cái của các thầy thuốc. Và những sinh viên triết học được gọi là con cái của các triết gia. Cũng vậy ở đây, những con cái của Sự Khôn Ngoan là những người tán thành và yêu mến Sự Khôn Ngoan hay Tôn Giáo — những người thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành, những người hết lòng ôm lấy đường lối của Đức Chúa Trời, là những tôi tớ tận hiến cho sự kính sợ Ngài — đặc biệt là những người tán thành Đấng Christ, và ôm lấy giáo lý cùng đường lối của Ngài.

Câu hỏi 3. Được xưng là phải có nghĩa là gì?

Đáp. Đó là một thuật ngữ pháp lý. Được xưng là phải tức là được tha bổng và được tán thành; vì bạn phải xét rằng Sự Khôn Ngoan hay Tôn Giáo ở đây đã bị đưa ra trước Tòa án của những người táo bạo, và họ đã tuyên một bản án kết tội nó, và sự xưng phải hiện tại này đối lập với bản án đó. Vậy thì, tóm tắt của câu Kinh Thánh, xét theo văn mạch, là thế này. Thứ nhất, ở đây có Tôn Giáo bị những người gian ác kết tội, mặc dù dựa trên những căn cứ rất yếu ớt, những sự hiểu lầm thô thiển, và những sự diễn giải sai lầm. Thứ hai, ở đây có Tôn Giáo được biện hộ, được minh oan và được tán thành bởi những người tốt và khôn ngoan: Nhưng sự khôn ngoan được xưng là phải bởi những việc làm của nó. Và theo đó có hai giáo lý nảy sinh cho suy nghĩ của bạn: giáo lý thứ nhất được hàm ý, giáo lý thứ hai được diễn đạt rõ ràng.

Thứ nhất, những người không tin kính rất dễ nói xấu Tôn Giáo và những người mộ đạo dựa trên những cớ tầm thường nhất.

Thứ hai, như là bổn phận của mọi người, thì đó cũng là thực hành của những người khôn ngoan và tốt lành: biện hộ cho Tôn Giáo, bất chấp mọi sai lầm của bạn bè nó, và những lời chê bai của kẻ thù nó.

Chúng ta sẽ xét từng điều theo thứ tự.

Giáo Lý Thứ Nhất

Thứ nhất, những người không tin kính rất dễ nói xấu Tôn Giáo và những người tuyên xưng nó, dựa trên những cớ yếu ớt và tầm thường nhất.

Nguồn gốc của giáo lý này bạn thấy đã rõ ràng: người Do Thái đã kết tội cả Giăng lẫn Đấng Christ, cùng với các phương pháp và giáo lý khác nhau của họ, và điều đó (như bạn đã nghe) dựa trên những động cơ vô lý nhất. Đây luôn là một trong nhiều tính xấu ở những người gian ác: họ có một chiếc răng đau nhức đối với Tôn Giáo và những người mộ đạo, một khuynh hướng lớn tìm kiếm và soi mói lỗi lầm nơi họ. Khi có sự tranh chấp giữa những kẻ chăn bầy của Áp-ram và những kẻ chăn bầy của Lót, Sáng Thế Ký 13:7, điều đó được nhắc đến như một hoàn cảnh đáng nhớ: dân Ca-na-an và dân Phê-rê-sít ở trong xứ. Áp-ram biết rõ những người đó có con mắt gian ác như thế nào đối với Tôn Giáo, và họ sẵn sàng chê bai hành động của những người xưng nhận nó ra sao; và vì thế ông nhường cho Lót, mặc dù Lót trẻ hơn ông và là cháu của ông, và đề nghị cho Lót sự lựa chọn trong một văn kiện phân chia, câu 8, 9: Áp-ram nói cùng Lót rằng: Xin ngươi và ta, giữa những kẻ chăn bầy của ngươi và ta, chớ có điều tranh cãi nhau; vì chúng ta là anh em ruột thịt. Há cả xứ chẳng ở trước mặt ngươi sao? Vậy, hãy lìa khỏi ta; nếu ngươi lấy bên tả, ta sẽ qua bên hữu; nếu ngươi lấy bên hữu, ta sẽ qua bên tả.

Người Do Thái là dân tộc duy nhất tuyên xưng Tôn Giáo thật trên thế gian, và không có dân tộc nào bị ghét bỏ và khinh chê hơn họ; không có tôn giáo nào bị chê bai hơn tôn giáo của họ; không có lời vu khống nào được cho là đủ bẩn thỉu để gán cho họ. Người ta nói họ thờ phượng những đám mây, thờ phượng đầu lừa, và còn gì nữa? Và khi người Do Thái suy đồi, và Tôn Giáo của họ hoặc bị hư hỏng hoặc đã lỗi thời, và Cơ Đốc nhân đến thay thế họ; họ cũng thừa hưởng lòng căm ghét đó, và (như Sứ đồ nói) trong cách tính thông thường, họ như cặn bã và rác rưởi của mọi sự. Công Vụ 28:22: Về phần bè đảng nầy, chúng tôi biết nó bị dèm chê khắp mọi nơi.

Và điều này đã xảy ra trong mọi thời đại tiếp theo, và vì thế không có gì lạ nếu ngày nay cũng vậy. Tôi phải thú nhận với lòng đau đớn rằng những người giả vờ theo Tôn Giáo đã cho kẻ thù của nó quá nhiều cớ để mở miệng chống lại nó, và tôi hết lòng cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi của những người tuyên xưng đạo tại Anh, mà những hậu quả buồn thảm của nó chúng ta đang cảm nhận ngày nay, và trong không điều gì hơn điều này: rằng vì cớ họ mà Tôn Giáo bị làm nhục và bị khinh chê. Nhưng tôi vẫn phải thêm rằng, bất luận những sai lầm giả vờ hay thật sự của những người mộ đạo là gì, Tôn Giáo vẫn vô tội, và không đáng phải chịu bất kỳ sự khinh miệt hay sỉ nhục nào bị ném vào nó.

Và vì thế điều này sẽ không biện minh cho thói quen của những người không tin kính, theo đó họ rất dễ chê bai Tôn Giáo và những người tuyên xưng nó, dựa trên những cớ hư không và tầm thường nhất. Trong việc triển khai giáo lý này, tôi sẽ tiến hành theo phương pháp sau: 1. Đưa ra một số minh chứng về tính chân thật của vấn đề. 2. Các căn cứ và lý do của nó, và 3. Áp dụng nó cho chính chúng ta.

Thứ nhất, tôi sẽ đưa ra một số minh chứng hay dấu hiệu về tính khí ác độc này của những người gian ác, và về những lời chê bai sai lầm và phi lý của họ đối với Tôn Giáo và những người tuyên xưng nó.

Thứ nhất, họ kết tội nơi những người mộ đạo điều mà Đức Chúa Trời truyền dạy. Ví dụ, Đức Chúa Trời không chỉ truyền dạy con người phải lo nghĩ về sự cứu rỗi của chính mình, mà còn về sự cứu rỗi của người lân cận nữa. Đó là lời nói chỉ phù hợp với một Ca-in man rợ: Tôi là người giữ em tôi sao? Bổn phận của chúng ta, khi cơ hội được đưa ra và nhu cầu đòi hỏi, là phải khuyên bảo anh em mình về tội lỗi và sự nguy hiểm của họ, để ngăn ngừa sự hư mất của họ, và để thúc đẩy sự cứu rỗi của họ bằng mọi phương tiện có thể. Kinh Thánh nói rõ ràng và dứt khoát, Lê-vi Ký 19:17: Chớ ghét anh em mình trong lòng; khá sửa phạt kẻ lân cận mình, chớ vì cớ người mà mang lấy tội. Và chắc chắn, nếu tôi phải đỡ con lừa của người lân cận tôi khi nó đã ngã quỵ dưới sức nặng của gánh nó, hay giúp nó ra khi nó đã rơi xuống hố, thì càng hơn nữa bổn phận của tôi là giúp linh hồn của người lân cận tôi, khi nó sắp rơi xuống hố mà từ đó không có sự cứu chuộc. Thật vậy, chính ánh sáng của tự nhiên cũng dạy con người giáo lý này. Đáng chú ý về phương diện này là đoạn văn của Sô-cơ-rát, như Pla-tôn thuật lại trong bài biện hộ cho ông, người nói với các quan tòa của mình rằng nếu họ tha mạng sống cho ông với điều kiện là ông phải thôi dạy dỗ và quở trách những thanh niên trong thành, thì ông sẽ không nhận mạng sống của mình với những điều kiện nhục nhã như vậy. Nhưng nay, nếu một Cơ Đốc nhân làm theo lương tâm, và nghiêm túc dấn thân vào việc thực hành bổn phận này, nếu ông khuyên bảo, cảnh cáo và quở trách người lân cận mình khi người ấy phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và làm hại linh hồn của chính mình, thì ông bị chê bai nặng nề biết bao! Lúc đó ông là một người cau có và khó giao tiếp, một kẻ tọc mạch, một người lân cận phiền phức và không thể chịu nổi. Lúc đó Tôn Giáo làm cho con người hay cáu kỉnh, xấu tính, độc đoán, và mọi điều đáng ghét.

Một trường hợp nổi bật của điều này chúng ta có trong Sáng Thế Ký 19, nơi Lót cố gắng can ngăn dân Sô-đôm thực hiện sự gian ác mà họ định làm, câu 7, 8: Xin anh em đừng làm điều ác nầy; nầy, tôi có hai con gái chưa hề biết người nam, xin cho tôi dẫn chúng nó ra cho anh em, rồi anh em hãy làm cho chúng nó như ý anh em thấy phải; chỉ đừng làm chi cho hai người nầy, vì họ đã đến nương dưới bóng mái nhà tôi. Trong đó (bỏ qua lỗi lầm là dâng con gái mình cho sự mại dâm) có một sự tập hợp lớn lao các nhân đức có thể khiến ngay cả những người man rợ hung dữ nhất phải kính trọng: một sự tuân giữ nghiêm ngặt các luật lệ của lòng hiếu khách, một sự dũng cảm và quảng đại như vậy khi tự phơi mình ra trước những nguy hiểm tột cùng, để bảo vệ những người mà ông cho là những khách lạ không nơi nương tựa, một sự tự phủ nhận anh hùng khi sẵn lòng nhận lấy sự tổn hại trong một phần, và là bông trái, của thân thể mình, hơn là để cho nó xảy đến với những khách lạ, một lòng bác ái nổi bật khi đưa ra lời khuyên cho những kẻ khốn khổ đáng thương này, và làm những gì ông có thể để ngăn ngừa sự chết của những người không đáng sống; và lời quở trách cũng được điều hành với mọi sự dịu dàng và ôn hòa: Xin anh em, và được củng cố bằng sức mạnh lớn lao của lý lẽ và lập luận: đừng làm điều ác nầy, như thể ông đã nói: Hành động này tự nó có sự ô uế, và sẽ mang đến một số tai họa trên đầu các ngươi. Thế mà những con rắn độc này lại bịt tai trước những lời khuyên của người niệm chú thánh thiện này, mặc dù ông niệm chú một cách khôn ngoan. Câu 9: Chúng nó lại nói: Hãy tránh ra! Chúng nó lại nói: Thằng nầy đến ở trọ mà muốn làm quan xét! Nay chúng ta sẽ đãi ngươi tệ hơn chúng nó. Họ đã chê bai và đe dọa ông một cách nhiệt thành như vậy chỉ vì không có tội nào khác ngoài điều này: ông đã làm bổn phận của mình, và vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và muốn làm cho họ hạnh phúc như chính mình. Cũng vậy, đó là một mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời rằng Cơ Đốc nhân phải bước đi cách cẩn thận, Ê-phê-sô 5:15 — bước đi một cách chính xác, tỉ mỉ, vì từ ngữ có nghĩa như vậy. Rằng họ bước đi theo quy tắc, Ga-la-ti 6:16: Hễ ai đi theo quy tắc nầy, thì sự bình an và sự thương xót sẽ giáng trên họ. Rằng họ tôn trọng mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và ghét mọi đường lối giả dối, Thi Thiên 119:128; và hệ quả là, họ phải làm theo lương tâm về mọi bổn phận, dù là nhỏ nhất, và tránh xa tội lỗi nhỏ nhất, rằng họ phải tránh xa mọi điều hình như là ác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Nay nếu một Cơ Đốc nhân thật sự là điều này, như điều ông phải và tuyên xưng là, và làm điều này mà bạn thấy ông có bổn phận phải làm, thì thật không thể tin được những tiếng la ó nào được dấy lên chống lại ông. Nếu một người làm theo lương tâm mà nhớ ngày Sa-bát để giữ nó thánh, và kiêng làm theo ý riêng và sự vui thích của mình, và nói lời riêng của mình, như đã được truyền dạy rõ ràng, Ê-sai 58:13 (có lẽ những người bênh vực sự phạm thánh sẽ tìm sự cứu giúp từ các sách ngụy kinh, và nói rằng Cựu Ước đã lỗi thời đối với Cơ Đốc nhân), thì ông là một người theo chủ nghĩa chính xác, lố bịch, mê tín, thậm chí ông là một người Do Thái; và tôi phải thú nhận rằng thà làm một người Do Thái còn hơn là một Cơ Đốc nhân ngoại giáo như vậy, khi sống trong sự vi phạm trắng trợn các luật lệ đã biết của Đức Chúa Trời mà ông tuyên xưng phục vụ và vâng lời. Như vậy, nếu một người không làm mọi điều mà những người lân cận mình làm; nếu một người e ngại những hành động và cách cư xử mà người khác có thể dễ dàng tiêu hóa, và thường được xem là những tội nhỏ nhặt, thì ông là người cầu kỳ, kỳ dị, kỳ quặc, mặc dù đó không hơn gì điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ông phải là.

Thứ hai, họ kết tội những người mộ đạo về chính những điều mà lương tâm của họ tán thành. Vì lương tâm của con người, nếu nó không bị mua chuộc, thì thường đứng về phía Đức Chúa Trời. Ví dụ, lương tâm sẽ biện hộ rằng một người nên cố gắng vào cửa hẹp, và làm cho Tôn Giáo trở thành công việc và mục đích của mình — điều mà mọi sự khác đều phải nhường chỗ. Để không một công việc trần gian nào, không một chuyến thăm viếng vô ích nào, không một sự giải trí nào làm cho một người sao lãng khỏi nó. Lương tâm sẽ biện hộ rằng một người nên được Tôn Giáo cai trị trong mọi việc liên quan của mình, rằng dầu ăn, dầu uống, dầu làm việc chi, cũng hãy vì vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm, như chúng ta đã được truyền dạy rõ ràng, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Rằng một người nên coi trọng việc nghe một bài giảng hơn là một việc trần gian không cần thiết, hay việc thực hiện một nghi thức xã giao — tôi suýt nói là hơn một vở kịch được yêu thích. Tôi nói điều này không hơn gì điều mà lương tâm sẽ biện hộ; và đó là một trường hợp đã được Đấng Cứu Thế chúng ta quyết định, Lu-ca 10:41, 42. Nhưng nếu một người quyết tâm và siêng năng dấn thân vào việc thực hành những điều này, thì chắc chắn ông sẽ nghe nói về nó. Đây chỉ là sự kiêu ngạo — muốn được nghĩ là tốt hơn những người lân cận mình; là tính khí — muốn làm nhiều hơn người khác; là sự giả hình — muốn phô trương lớn về lòng mộ đạo; là mưu đồ — muốn che đậy một số hành vi xấu xa; hoặc ít nhất cũng chỉ là một lòng sốt sắng không chừng mực và bận rộn.

Tôi đã biết hai người có địa vị đang chê bai một số bà con gần của họ, và than thở với nhau rằng họ không thể có được sự an ủi nào nơi họ: họ thường xuyên ở trong phòng riêng, hoặc ở các buổi giảng, và các ngày kiêng ăn, v.v., đến nỗi họ không thể có sự giao tiếp nào với họ. Nhưng cuối cùng lương tâm bắt đầu hoạt động, và một trong hai người nói: "Nhưng sự thật là, thưa ngài, họ không làm gì hơn những gì mà ông và tôi phải làm." Và hãy tin điều đó: dù con người có thể làm cho lương tâm của mình mê muội bây giờ, nhưng sẽ có rất nhiều người có cùng ý nghĩ đó vào ngày cuối cùng.

Thứ ba, họ kết tội Tôn Giáo vì những lỗi lầm của những người vô đạo, hoặc những người giả vờ theo Tôn Giáo. Vì thế gian luôn có những người như vậy, và thật hợp lý khi mong đợi điều đó, đặc biệt nếu Tôn Giáo tình cờ đang thịnh hành, và là con đường dẫn đến sự thăng tiến. Và có vô số những người như vậy trong thời gian gần đây, những người kể từ đó đã bộc lộ Tôn Giáo của họ thuộc loại nào: từ những người giả vờ sốt sắng với nó, họ đã trở thành những kẻ ghét bỏ và bắt bớ nó không khoan nhượng. Và chính những người này là những người đã góp phần vào những điều ghê tởm buồn thảm và tội lỗi gần đây của chúng ta nhiều như bất kỳ ai; và nay Tôn Giáo phải gánh lấy lỗi. Tất cả những đứa con hoang của những người này đều phải được đặt ở cửa Tôn Giáo; và Tôn Giáo nhất thiết phải là nguyên nhân của sự nổi loạn và phản nghịch, và còn gì nữa? Khôn ngoan và công bằng hơn là vị Lãnh Chúa quý tộc quá cố kia, người mặc dù là kẻ thù thường trực của mọi sai lầm, hoặc thật sự hoặc bị cho là, của thời gian gần đây, nhưng đã để lại đoạn văn này trong bức thư đạo đức của mình: rằng mặc dù Tôn Giáo đã bị lạm dụng cho những mục đích rất xấu, nó cũng không bị coi là tệ hơn vì điều đó. Một dấu hiệu lớn của một tâm trí và tấm lòng thật sự lương thiện; và những lời nói trái ngược của những người khác đã bộc lộ rõ ràng một tấm lòng đầy ác ý và ác tâm đối với Tôn Giáo. Chúng ta biết ma quỷ đôi khi biến hình thành thiên sứ sáng láng; nay, việc quy tất cả những lời dối trá và hành động gian ác của ma quỷ khi hành động trong sự ngụy trang như vậy cho tất cả các thiên sứ thánh thì cũng công bằng như việc quy những lỗi lầm của những kẻ chỉ giả vờ theo Tôn Giáo cho những người tuyên xưng nó cách chân thành.

Thứ tư, họ kết tội Tôn Giáo vì những lỗi lầm của bản tính con người. Nếu bất kỳ người nào tuyên xưng Tôn Giáo mà hay cau có hoặc nóng giận, nếu bất kỳ người nào trong số họ là những người chồng cộc cằn, những người vợ ngang ngược, những đầy tớ lười biếng hoặc bất cẩn, thì Tôn Giáo phải chịu khổ vì điều đó, và bạn sẽ nghe những ngôn ngữ như thế này: "Đây là Tôn Giáo, đây là những người mộ đạo của các ngươi." Phải thừa nhận rằng những người như vậy đã hành động rất gian ác, khi cho kẻ thù của Tôn Giáo có cơ hội mở miệng chống lại nó. Họ sẽ phải trả giá đắt vì đã phơi bày Tôn Giáo theo cách này. Điều đó nên dạy họ chiến thắng chính mình, và khuất phục những khuynh hướng riêng của mình dưới các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và uy tín của Phúc Âm. Tuy nhiên, tôi vẫn nói rằng Tôn Giáo không tệ hơn vì điều đó. Việc quy những lỗi lầm của bản tính cho ân điển là một điều bất công và không tin kính. Điều đã nói về trí tuệ của Gal-ba có thể thường được nói về ân điển của Đức Chúa Trời được trồng trong linh hồn: rằng nó male habitare — được trú ngụ trong một thân thể bất tiện và có tính khí xấu. Tôn Giáo sẽ không thay đổi cấu tạo của thân thể; nó sẽ không trục xuất mật vàng hay mật đen, hay chữa lành bất kỳ thể dịch xấu nào vốn tự nhiên đối với nó. Sê-nê-ca ngoại giáo, Thư 11, có thể dạy những người này nhiều sự khoan dung hơn, khi ông nói: Nulla sapientia naturalia animi vitia ponuntur: quicquid infixum et ingenitum est, lenitur arte, non vincitur — Không có sự khôn ngoan nào sẽ hoàn toàn chế ngự được những sự yếu đuối tự nhiên của tâm trí; bất cứ điều gì đã ăn sâu vào chúng ta và sinh ra cùng chúng ta, nó có thể được làm dịu đi bằng nghệ thuật và sự siêng năng, nhưng không bao giờ có thể bị chinh phục hay dập tắt.

Thứ năm, họ kết tội cách nặng nề nơi những người mộ đạo điều mà họ cho phép hoặc dung thứ nơi chính mình hoặc người khác. Ở đây xuất hiện sự thiên vị trắng trợn của họ: họ có thể thấy những hạt bụi trong mắt người khác, mà không thể nhận ra những cây đà trong mắt mình. Và tôi xin giới thiệu điều này cho sự quan sát của bạn về loại người này: bạn sẽ thấy những người sốt sắng nhất trong việc buộc tội Tôn Giáo và những người mộ đạo trong mọi dịp nhỏ nhặt, lại sẵn sàng nhất trong việc bào chữa cho những người không tin kính về những tội lỗi lớn hơn nhiều. Sự say sưa của họ chỉ là tính tốt bụng và hòa đồng; những vụ giết người kinh hoàng của họ, đặc biệt nếu được mở đầu bằng sự trang trọng của một cuộc đấu tay đôi, chỉ là những hành động của lòng dũng cảm và sự hào hiệp; những lời thề khủng khiếp của họ, đủ làm cho các trụ cột của địa ngục phải run rẩy, chỉ là kết quả của cơn giận đột ngột, mà vì đó, những người tốt bụng, họ rất lấy làm tiếc sau đó. Nói tóm lại, mọi tội lỗi của họ chỉ là những sự yếu đuối, và mọi tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời đều là sự phản loạn và tội tà thuật; và như một số người đã nói trong một trường hợp cụ thể, chính là tội không thể tha thứ. Như vậy, nếu Đa-vít chỉ một lần rơi vào tội tà dâm, thì kẻ thù của Đức Chúa Trời sẽ nhân cơ hội để phỉ báng Ngài. 2 Sa-mu-ên 12:14: "À, đây là người theo lòng Đức Chúa Trời, đây là người giữ mình khỏi sự gian ác của mình, đây là người tôn trọng mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và ghét mọi đường lối giả dối." Những vua khác trong thời của ông và những thời tiếp theo đã phạm cùng một tội hàng trăm lần, nhưng bạn không nghe thấy tiếng ồn ào nào về điều đó. Đối với họ, đó chỉ là một tội có thể tha thứ, một sự yếu đuối của con người, hay đặc quyền chính đáng của các vua. Do đó mà những người thật sự lấy làm tiếc về một số sai lầm của anh em mình trong sự gian ác, lại hết lòng vui mừng và đắc thắng trong những sự trượt ngã và sa ngã của những người mộ đạo — trong khi một linh hồn quảng đại và đức hạnh, ngược lại, sẽ nói: Chớ rao truyền điều đó trong Gát, chớ loan tin đó trong các đường phố Ách-ca-lôn.

Thứ hai, tôi sẽ tiến hành một cuộc tra xét nhỏ về những nguyên nhân của sự ác độc này, nhờ đó những người gian ác rất dễ nói xấu Tôn Giáo và những người mộ đạo trong mọi dịp. Tôi sẽ chỉ đề cập đến năm nguyên nhân.

Thứ nhất, sự thiếu hiểu biết. Dù nhiều người trong số này tự cho mình là những người thông minh của thời đại, nhưng trong điều này họ bộc lộ sự thiếu hiểu biết và dại dột lớn lao — hoặc (điều tệ hơn) sự ác độc tuyệt vọng; nhưng vì lòng bác ái, chúng ta sẽ giả thiết điều tốt nhất, tức là sự thiếu hiểu biết của họ. Vì vậy họ quy mọi hiệu quả xấu cho Tôn Giáo, vì họ không có đủ trí tuệ để hiểu các nguyên nhân thật sự hay sự khác biệt của các sự vật, cũng không xét rằng nơi những người tốt có nhiều nguyên tắc khác nhau và trái ngược nhau, từ mỗi nguyên tắc đó những hành động có thể phát sinh. Đúng vậy, Plebs non distinguit — đám đông không phân biệt. Nhưng nếu những người này có sự khôn ngoan mà họ giả vờ vượt trội hơn người khác, thì nó sẽ dạy họ phân biệt giữa những điều khác nhau; quy mỗi hiệu quả cho nguyên nhân thích hợp của nó; và phân biệt giữa những hành động phát xuất từ cấu trúc của linh hồn, và những hành động chảy ra từ tính khí của thân thể; giữa những hành động phát sinh từ Tôn Giáo, và những hành động là hoa trái của sự không hoàn hảo đi kèm với Tôn Giáo trong đời này. Và vì những người này không thể phân biệt tốt hơn, nên đó là một bằng chứng rõ ràng rằng hoặc họ có những tấm lòng độc ác, hoặc họ chỉ có những cái đầu tầm thường.

Thứ hai, lòng căm ghét Đức Chúa Trời và Tôn Giáo. Có lẽ một số người sẽ nói rằng không có những quái vật như vậy trên thế gian ghét Đức Chúa Trời, và rằng tôi chỉ vu khống bản tính con người khi đưa ra một giả thiết như vậy. Nhưng nếu tôi bị lừa dối, thì chính Đức Chúa Trời đã lừa dối tôi. Vì trong số những tội lỗi khác mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã gán cho người La Mã, có một tội là họ là những kẻ ghét Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:30. Và Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ báo trả những kẻ ghét Ngài ngay trước mặt chúng, Phục Truyền 7:10. Và nếu kinh nghiệm của các thời đại trước đã để điều này còn nghi ngờ, thì tôi nghĩ kinh nghiệm của thế hệ này sẽ khiến nó không còn nghi vấn nữa. Vì con người nay đã đạt đến đỉnh cao của sự trơ trẽn (giống như dân Ca-li-cút) khi tuyên chiến chống lại chính Đức Chúa Trời. Từ đó mà có những lời nói và sách vở táo bạo và vô thần đã dám xuất hiện dưới ánh mặt trời trong thế hệ này, như thể chúng sẽ đánh Đức Chúa Trời ra khỏi chiến trường, và tranh luận để loại Ngài ra khỏi thế gian. Có một số người mà công việc chính của họ là xúc phạm Đức Chúa Trời, và làm hại Tôn Giáo nhiều nhất có thể. Tôi đã được thông báo một cách đáng tin cậy về một người có địa vị, người khi thấy bạn mình e ngại một hành động mà ông thuyết phục bạn mình làm, đã nói đại ý như sau: "Tôi cho rằng ông không muốn làm điều này, vì ông nghĩ nó là bất hợp pháp, và vì thế tôi muốn làm nó." Vì vậy tôi nghĩ đến nay đã không còn nghi ngờ gì nữa rằng có những quái vật như vậy trong bản tính con người, những người có một lòng căm ghét ăn sâu chống lại Đức Chúa Trời và Tôn Giáo; và không có gì lạ nếu một nguyên nhân như vậy sinh ra một hiệu quả như vậy; và lòng căm ghét Tôn Giáo khiến họ sốt sắng chê bai nó. Vì miệng nói ra từ sự dư dật của tấm lòng. Con người thường sẵn sàng bào chữa cho hành động của những người mà họ yêu mến, và buộc tội và chê bai hành động của những người mà họ ghét, và hiểu mọi điều họ nói hay làm theo chiều hướng tệ nhất.

Thứ ba, sự trả thù chống lại Tôn Giáo và những người mộ đạo. Họ nợ cả hai một mối hận thù. Tôn Giáo kết tội họ phải chịu những sự đau đớn không thể nói nên lời, chịu con sâu không bao giờ chết, ngọn lửa không bao giờ tắt. Nó nói với họ bằng những lời rõ ràng rằng kẻ ác sẽ bị ném vào địa ngục, rằng không có sự bình an cho kẻ ác, rằng nếu họ sống theo xác thịt thì họ sẽ chết, và rằng nếu họ hy vọng thoát khỏi sự chết đời đời với những điều kiện khác, thì họ chỉ tự lừa dối chính mình. Những người mộ đạo cũng kết tội họ; và như các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian vào ngày cuối cùng, thì nay họ cũng vậy. Người ta nói về Nô-ê rằng, bởi hành động đức tin nổi bật đó — việc đóng tàu — ông đã kết tội thế gian không tin, Hê-bơ-rơ 11:7. Đây là vấn đề tranh chấp của Ca-in với em mình, và là lý do tại sao ông giết em mình: vì việc làm của mình là ác, còn việc làm của em mình là công bình, 1 Giăng 3:12. Gương của A-bên đã kết tội ông; và gương của những người tốt trong mọi thời đại cũng kết tội những người không tin kính trong các thế hệ khác nhau của họ. Những người gian ác, đặc biệt là phần tài giỏi trong số họ, có nhiều mưu kế tinh vi để bào chữa cho tội lỗi của mình: đó là bản tính hay tính khí của họ, và điều đó là bất biến; những sự cám dỗ của họ là không thể cưỡng lại; xác thịt và huyết không bao giờ có thể kiêng cữ trong những hoàn cảnh như vậy, hay chịu đựng những sự nghiêm khắc như vậy. Nay khi con người nói với giọng điệu quá đáng như vậy, như thể việc thực hành nghiêm túc sự tin kính là hoàn toàn không thể, thì này — Đức Chúa Trời và lương tâm nói — chính ngươi bị bác bỏ bởi những trường hợp này. Họ dành nhiều thời gian và công sức trong việc phục vụ Đức Chúa Trời như ngươi cần phải làm; họ chế ngự những khuynh hướng mà ngươi giả vờ là không thể cưỡng lại; họ thật sự chiến thắng những sự cám dỗ mà ngươi nói là không thể kháng cự, và tại sao ngươi không thể làm như vậy? À, đây là căn nguyên của cuộc tranh cãi; vì vậy những người này phải bị sỉ nhục, và Tôn Giáo phải bị vu khống, để sự trả thù có thể được thỏa mãn.

Thứ tư, sự tự vệ, và việc duy trì những dục vọng của họ. Họ yêu mến những dục vọng của mình, và vì vậy không thích Tôn Giáo, vì nó chống đối chúng. Như một số bậc cha mẹ si mê ghét những người nói cho họ biết lỗi lầm của con cái họ. Những kẻ có tội tha thiết mong muốn, và cương quyết quyết định đi tiếp trong tội lỗi mà không bị kiểm soát hay quấy rầy — điều mà họ có nhiều khả năng gặp phải nhất từ Tôn Giáo và những người mộ đạo. Những người này sẽ luôn quở trách và cảnh cáo họ, và điều đó sẽ cấm đoán và đe dọa họ. Vì vậy, để tự vệ — hay đúng hơn là để bảo vệ những dục vọng của họ — họ bị thúc đẩy đến sự thù địch chống lại cả hai. Họ phải vứt bỏ cái ách mà họ không chịu mang, và kết tội Tôn Giáo, để họ có thể biện minh cho chính mình trong sự khinh chê và khước từ nó. Họ phải ghét và vu khống những người mộ đạo, như kẻ phạm tội ghét quan tòa của mình. Một trường hợp nổi bật của điều này chúng ta có trong A-háp, 1 Các Vua 22:8, nơi khi được Giô-sa-phát hỏi: Ở đây không còn đấng tiên tri nào của Đức Giê-hô-va sao? Ông đáp: Còn một người nữa là Mi-chê, con trai của Giêm-la, mà bởi người ta có thể cầu hỏi Đức Giê-hô-va (ông thừa nhận ông là một đấng tiên tri thật của Đức Chúa Trời Giê-hô-va, và còn thêm rằng) nhưng ta ghét người, vì người chẳng nói tiên tri điều lành về ta, mà chỉ nói điều dữ. Mi-chê sẽ ngăn ông trong cuộc chạy đua của mình; ông sẽ không để ông đi đến Ra-mốt Ga-la-át để bị giết. Ông thật sự là một người bạn tốt hơn đối với A-háp, hơn là A-háp đối với chính mình, và đây là lý do của sự căm ghét của ông đối với ông.

Thứ năm, tình yêu đối với sự vu khống. Nhà hùng biện A-thên, khi phải bảo vệ mình khỏi lời buộc tội của kẻ thù, đã nói trước rằng ông phải nói với họ trong một bất lợi lớn, vì con người thường thích nghe những lời buộc tội hơn là những lời biện hộ — điều này có thể được giải thích bằng nhiều lý do: sự ghen tị với đức hạnh của người khác; sự kiêu ngạo khi thấy người khác tệ hơn mình; sự bênh vực mà họ đạt được cho những lỗi lầm của chính mình, bằng cách thấy người khác cũng có tội như mình, và như vậy họ trốn thoát trong đám đông. Và tất cả những sự xét đến này đều cấp bách hơn chống lại những người mộ đạo, vì họ là những người tỏa sáng với ánh sáng rực rỡ nhất; và vì thế những lời vu khống chống lại họ nhất thiết phải được hoan nghênh nhất.

Ở đây có căn cứ cho một lời biện hộ cho Tôn Giáo, bất chấp mọi sai lầm của những người giả vờ theo nó, hay những người tuyên xưng nó — điều mà phải thú nhận (và tôi nghĩ có ít người thật sự tốt và chân thành nào sẽ phủ nhận điều đó) là đã rất nghiêm trọng và gây tai tiếng trong thời gian gần đây. Và nguyện Đức Chúa Trời ban cho tất cả chúng ta, và đặc biệt là những người đã có tội nhiều nhất, sự ăn năn thật sự vì chúng, để họ nhớ đến sự khốn nạn kinh khủng mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã tuyên bố chống lại những người mà bởi họ mà sự vấp phạm đến. Tôi không ở đây để bào chữa cho bất kỳ điều nào trong những điều này. Hãy trách cứ con người, và kết tội các hành vi nhiều như bạn muốn, chỉ xin vì lợi ích của chính bạn mà cẩn thận đừng kết tội người công bình cùng với kẻ gian ác. Nhưng còn về Tôn Giáo thì sao — nó đã làm gì? Tôi khẳng định điều này: Tôn Giáo không chịu trách nhiệm, hay bị buộc tội về bất kỳ điều nào trong những điều này; cũng không có lý do nào khiến con người phải nghĩ hay nói xấu hơn về Tôn Giáo, hay về những người thật sự mộ đạo, trong dịp này. Việc quy những lỗi lầm của bất kỳ người cụ thể nào cho tất cả những người còn lại trong nghề nghiệp của người đó được cho là bất công và phi lý: quy những hành vi gian lận và quanh co của một luật sư cho tất cả những người mặc áo choàng đó; hay những lỗi lầm và sự dại dột của mỗi lang băm thiếu hiểu biết cho toàn bộ Trường Y. Và tại sao Tôn Giáo phải chịu một thước đo khắc nghiệt hơn các nghề nghiệp khác? Thật vậy, ngược lại, có lý do lớn lao khiến nó nên được đối xử tốt hơn, vì sự tôn kính mà tất cả chúng ta nợ Đức Chúa Trời, vì tính cao cả và khó khăn của những điều mà Tôn Giáo liên quan, trong đó những sai lầm dễ dàng hơn, và vì tầm quan trọng lớn lao của Tôn Giáo, trong đó những sai lầm và sự áp dụng sai lầm nguy hiểm hơn. Tôi nay không xin ân huệ của bạn, mà đòi hỏi công lý cho Tôn Giáo, và điều này tôi lại quả quyết: những sai lầm của một số, thậm chí nhiều người mộ đạo, không đưa ra một lý lẽ vững chắc chống lại Tôn Giáo, và điều đó vì ba lý do.

Thứ nhất, vì không phải mọi người mộ đạo đều liên quan đến tội lỗi của chúng. Đã có trong mọi thời đại, và như vậy đã có, và đang có trong thời đại này, một số người mộ đạo đã và đang than thở và khóc lóc vì những sự gớm ghiếc công khai mà họ không thể, hay không thể giúp đỡ. Nay như bạn phải cẩn thận đừng biện minh cho kẻ gian ác, thì bạn cũng phải cẩn thận đừng kết tội người công bình. Vậy thì không phải mọi người mộ đạo đều phải chịu trách nhiệm về lời buộc tội này, và dù họ có phải chịu đi nữa, Tôn Giáo cũng không liên quan đến nó, và điều đó vì:

Thứ hai, những người mộ đạo cũng phải chịu những sai lầm, và những khuynh hướng hư hỏng như những người khác. Người ta đã nói về Ê-li rằng ông là một người cũng chịu những sự yếu đuối như chúng ta, và vì lý do này, một người thật sự tốt đôi khi có thể rẽ sang những đường quanh co; nhưng điều này không được quy cho Tôn Giáo, cũng như những thói xấu không được quy cho những luật lệ tốt. Thật vậy, những điều này là kết quả của sự vô đạo, hay của tình trạng không hoàn hảo của Tôn Giáo trong đời này. Nếu một thầy thuốc kê một phương pháp chữa trị tuyệt vời, và bệnh nhân tuân theo một số chỉ dẫn, và bỏ qua những chỉ dẫn khác, và việc chữa trị không hoàn chỉnh; thì đây không phải là một vết nhơ đối với thầy thuốc hay nghệ thuật của ông, mà lỗi lầm hoàn toàn thuộc về bệnh nhân. Tôn Giáo ban cho chúng ta những quy tắc tuyệt vời để điều hành đời sống của chúng ta đến sự hoàn hảo và hạnh phúc; nhưng nếu con người không bước đi theo những quy tắc này, chúng ta có thể nói cùng với Sứ đồ: Thà xưng Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là giả dối. Hãy để mỗi người, dù mộ đạo hay vô đạo, gánh lấy gánh nặng của chính mình, nhưng tại sao Tôn Giáo phải chịu khổ vì những sự thái quá của con người? Tất cả những gì có thể nói là: Tôn Giáo không làm cho con người trở thành thiên sứ, không thể sai lầm trong sự phán đoán của họ, không thay đổi trong sự tốt lành của họ. Và có phải không có thầy thuốc nào đáng được quý trọng ngoại trừ người chữa lành mọi bệnh tật?

Thứ ba, Tôn Giáo đã rửa tay khỏi mọi tội lỗi của những sai lầm của con người. Trong mọi tòa án hay hội đồng, những người đưa ra lời phản đối chống lại những bản án bất công được cho là vô tội. Nay Tôn Giáo đã đưa ra lời phản đối chống lại mọi sự rối loạn của các môn đồ của nó. Tôn Giáo đã đặt ách của nó trên tất cả họ. Nếu một số người mộ đạo nổi loạn hay phản nghịch chống lại các nhà cầm quyền, Tôn Giáo đã phản đối điều đó, Rô-ma 13:1: Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình. Và nếu con người quên bổn phận của mình, Tôn Giáo truyền dạy phải nhắc họ phải vâng phục các quan quyền, các bậc cầm quyền, Tít 3:1. Nếu những người tuyên xưng sự tin kính là những đầy tớ ngang ngược hay bướng bỉnh, Tôn Giáo đã tuyên bố chống lại điều đó: Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy lấy lòng rất kính sợ mà phục theo chủ mình, chẳng những chủ hiền lành mà thôi, nhưng cũng cả chủ khó tánh nữa, 1 Phi-e-rơ 2:18. Và Tôn Giáo đã đặt một nghĩa vụ tương tự trên mọi mối quan hệ: Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:25. Và hỡi người làm vợ, phải vâng phục chồng mình. Gặp nguy hiểm cho họ nếu họ dám vi phạm những mạng lệnh thánh này, nhưng nếu họ vi phạm, thì vẫn không có lý do gì để Tôn Giáo phải gánh lấy lỗi. Tôn Giáo đã đặt các mạng lệnh của nó trên tất cả những người theo nó, để họ cư xử trong mọi mối quan hệ và hoàn cảnh với mọi sự cẩn thận và ngọt ngào. Nó không cho phép bất kỳ sự bất công, cộc cằn, cau có, hay cách cư xử không lân cận nào của con người. Nhưng phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến, Phi-líp 4:8. Nó truyền dạy rằng mỗi người xưng danh Chúa phải tránh khỏi sự gian ác, 2 Ti-mô-thê 2:19, và buộc Cơ Đốc nhân, khi họ trân trọng danh dự của nó, phải cẩn thận với hành động của mình: Hỡi anh em, hãy coi chừng chủ mình là đáng mọi sự tôn trọng, hầu cho danh hiệu Đức Chúa Trời và đạo lý của chúng ta khỏi bị làm nhục, 1 Ti-mô-thê 6:1. Tôn Giáo từ chối và phủ nhận những kẻ giả vờ hành động trái ngược với những quy tắc này, và đã truyền dạy chúng ta cũng phải từ chối họ: Hỡi anh em, chúng tôi nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà khuyên anh em hãy lánh người anh em nào ăn ở không có nề nếp, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6. Tôi viết cho anh em rằng, nếu ai xưng là anh em mà là kẻ gian dâm, tham lam, thờ hình tượng, chưởi rủa, say sưa, thì chớ giao thông với người như vậy, cũng đừng ăn chung nữa, 1 Cô-rinh-tô 5:11. Nó cấm mọi sự bất thường, dưới những hình phạt cao nhất: Những kẻ gian dâm, thờ hình tượng, ngoại tình, v.v., sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời. Thật vậy, nó trừng phạt nặng nề mọi sự sai lệch. Đấng Christ đã lập ra một kỷ luật nghiêm ngặt, mà nếu được thi hành một cách trung tín, sẽ thanh tẩy hiệu quả mọi người mà vì cớ họ Tôn Giáo phải chịu khổ. Cũng có những hình phạt thuộc linh, và kinh khủng nhất, mà Tôn Giáo giáng xuống những người tuyên xưng không lành mạnh, bằng cách phó họ cho một tâm trí hư hỏng, và một lương tâm chai lì, cho những tà giáo đáng hư mất và sự bội đạo khỏi Tôn Giáo, cho chủ nghĩa vô thần và chủ nghĩa Giáo hoàng — điều mà chúng ta có những trường hợp thường xuyên. Tôn Giáo như vậy đã thanh tẩy những thể dịch xấu của nó, và từ bỏ những chi thể thối rữa của nó, mà về họ chúng ta có thể nói như Thánh Giăng đã nói, 1 Giăng 2:19: Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta. Nói tóm lại, Tôn Giáo làm nhiều hơn bất kỳ điều gì khác để thanh tẩy thế gian khỏi mọi sự bất công và gian ác. Vì nó vừa ràng buộc những luật lệ công bình của con người trên lương tâm với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vừa đe dọa những kẻ vi phạm chúng bằng những hình phạt nghiêm khắc hơn những hình phạt mà các nhà cầm quyền có thể giáng xuống. Vì vậy nếu Tôn Giáo không kiềm chế con người, thì không có gì sẽ kiềm chế. Đủ rồi rằng Tôn Giáo đã làm phần của mình, và vì thế trong mọi lẽ phải và công lý, nó phải được bào chữa. Tôi không thể không quan sát sự bất công trắng trợn của con người, rằng vì một vài trường hợp nổi loạn hay phản nghịch giữa những người tuyên xưng, họ nhân cơ hội để kết tội Tôn Giáo, trong khi nếu họ nhìn vào lịch sử của các quốc gia khác, hay của các thời đại trước trong quốc gia này, họ sẽ thấy hai mươi trường hợp đối với một trường hợp của cùng những tội lỗi đó nơi những người chưa bao giờ tỏ ra có Tôn Giáo.

Tôn Giáo không chỉ ban những quy tắc tuyệt vời để bắt buộc các thần dân phải vâng lời các nhà cầm quyền của mình, và chịu đựng một cách kiên nhẫn dưới họ, mà còn có nhiều trường hợp đáng chú ý của Cơ Đốc nhân thực hành quy tắc này, và lặng lẽ phục tùng những hình phạt mà có lẽ bằng sức mạnh họ có thể tránh được. Và vì thế đó là một bằng chứng rõ ràng về khuynh hướng ác độc của con người chống lại Tôn Giáo, rằng họ nhân cơ hội để kết tội nó từ những gương xấu của một số người, thay vì khen ngợi nó từ những gương tốt của những người khác, như luật lệ của sự lịch sự và lòng bác ái bắt buộc họ phải làm.

Lời Cảnh Cáo Hay Lời Hướng Dẫn

Thứ nhất, đối với kẻ thù của Tôn Giáo.

Thứ hai, đối với bạn bè của nó.

Thứ ba, đối với mọi người.

Thứ nhất, đối với kẻ thù của Tôn Giáo. Hãy cẩn thận với thói quen tội lỗi là nói xấu Tôn Giáo vì bất kỳ sai lầm giả vờ hay thật sự nào của con người. Chúng ta sống trong những thời đại mà miệng của con người mở ra chống lại Tôn Giáo. Họ không hài lòng với việc kết tội hành động của những người mộ đạo, mà từ đó vừa yếu đuối vừa gian ác suy ra rằng mọi Tôn Giáo chỉ là một sự lừa dối và giả mạo; và con người rất dễ uống vào những gợi ý bị nguyền rủa như vậy, và đi theo những gương xấu xa như vậy. Vì vậy tôi cảnh cáo bạn chống lại điều này. Hỡi bất cứ ai làm như vậy, hãy xét:

Thứ nhất, trong điều này ngươi là bạn của ma quỷ; ngươi làm công việc của nó và có thể mong đợi tiền công của nó. Tôn Giáo là công cụ lớn lao của Đức Chúa Trời để phá hủy công việc của ma quỷ; và không có gì lạ nếu nó ra sức làm mất uy tín của Tôn Giáo và làm cho nó trở nên vô hiệu. Dù ai là công cụ, bạn có thể chắc chắn rằng bàn tay của Giô-áp ở trong vấn đề này, và chính hắn là người xúi giục con người làm công việc này. Nhờ đó hắn làm cho con người cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời, và làm cho Đức Chúa Trời nổi giận chống lại con người. Vì vậy hãy tránh xa điều đó: Đức Chúa Trời rất nhạy cảm với danh dự của Tôn Giáo, và kẻ nào chạm đến nó thì chạm đến con ngươi của mắt Ngài.

Thứ hai, trong điều này ngươi là kẻ thù của chính mình; khi ngươi mở miệng chống lại Tôn Giáo vì bất kỳ cớ nào. Tôi có thể nói, như Sa-lô-môn đã nói về A-đô-ni-gia: Thật như Đức Giê-hô-va hằng sống, ngươi nói điều đó là chống lại mạng sống của chính mình. Có thể một số người tuyên xưng Tôn Giáo đã cho ngươi cơ hội, và ngươi vui mừng vì điều đó, như những người gian ác thường vui mừng về cả tội lỗi lẫn sự đau khổ của dân sự Đức Chúa Trời, mặc dù họ không có lý do gì cho điều đó. Khốn thay cho thế gian vì cớ những sự vấp phạm! Lỗi lầm của sự vấp phạm đổ trên đầu của kẻ gây ra nó; nhưng tai họa của nó đổ xuống thế gian gian ác, và nhiều nhất là đổ xuống kẻ lấy làm vui thích nhất trong nó. Kẻ cười nhạo chỉ giống như tiếng cười của người bị bệnh lao — một dấu hiệu của bệnh tật của hắn, và một điềm báo về cái chết của hắn. Hãy xét điều này, hỡi các ngươi: nếu các ngươi bao giờ đến được Thiên Đàng, các ngươi phải yêu mến và bắt chước đời sống của những người thánh. Những ý nghĩ cao cả và đáng kính về Tôn Giáo là bước đầu tiên vào trạng thái hoán cải và cứu rỗi; chừng nào một người còn khinh chê Tôn Giáo, thì người đó còn xa Nước Đức Chúa Trời.

Thứ hai, lời cảnh cáo đối với bạn bè và những người tuyên xưng Tôn Giáo.

Thứ nhất, đừng lạm dụng giáo lý này để trở nên bất cẩn. Có lẽ một số người có thể lý luận như sau: "Vì những người không tin kính sốt sắng nói xấu Tôn Giáo mà không có lý do, nên không quan trọng việc chúng ta cư xử với họ ra sao, dù chúng ta làm họ vui lòng hay xúc phạm họ." Nhưng đây là một sai lầm nguy hiểm. Họ sẽ nhân cơ hội, nhưng bạn không được cho họ cơ hội, mà phải noi theo gương của Sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 11:12: Tôi làm điều tôi làm, để cắt đứt dịp tiện của những kẻ muốn có dịp tiện. Tôn Giáo truyền dạy bạn không chỉ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà còn làm đẹp lòng người khác trong chừng mực bạn có thể, Rô-ma 15:2: Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, để làm ích cho người và gây dựng cho người. Tôn Giáo không chỉ cấm xúc phạm Đức Chúa Trời, mà còn cấm xúc phạm con người, 1 Cô-rinh-tô 10:32: Đừng làm gương xấu cho người Giu-đa, người Gờ-réc, hay là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó đòi hỏi bạn phải đặc biệt cẩn thận và thận trọng đối với những người lạ hay kẻ thù, Cô-lô-se 4:5: Hãy lấy sự khôn ngoan mà ăn ở với người ngoại. Và có lý do lớn lao cho điều đó: hầu cho danh hiệu Đức Chúa Trời và đạo lý của chúng ta khỏi bị làm nhục, 1 Ti-mô-thê 6:1. Đây là căn nguyên của quyết tâm đạo đức của Đa-vít, Thi Thiên 39:1: Tôi nói rằng: Tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để không phạm tội với lưỡi tôi; tôi sẽ lấy khớp mà giữ miệng tôi lại, khi kẻ ác còn ở trước mặt tôi.

Thứ hai, hãy học từ đây để sống trên những lời chê bai của những người gian ác. Đừng nản lòng vì chúng, hay bị chúng đuổi ra khỏi bất kỳ đường lối nào của Đức Chúa Trời. Bạn đã thấy bạn không nhất thiết phải xúc phạm họ; nay bạn thấy bạn không được để họ cai trị và hướng dẫn bởi sự xúc phạm của họ. Nói tóm lại, bạn không được coi sự xúc phạm của họ quá nhẹ, cũng không quá nặng. Quy tắc là thế này: trong những điều thờ ơ, bạn phải là cây liễu, chứ không phải cây sồi — hãy làm những gì trong khả năng của bạn để chiều theo họ, để làm vui lòng và chinh phục họ; nhưng trong những vấn đề bổn phận rõ ràng, bạn phải là cây sồi, chứ không phải cây liễu, như Lu-thơ diễn đạt. Bạn phải noi theo gương của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Đấng khi được cho biết rằng người Pha-ri-si đã bị xúc phạm bởi giáo lý của Ngài, đã bỏ qua nó với sự khinh thường, và đáp lại: Cây nào mà Cha ta trên trời chẳng trồng, thì phải nhổ đi. Hãy để mặc họ: đó là những kẻ mù dẫn đường kẻ mù; nếu kẻ mù dẫn đường kẻ mù, thì cả hai sẽ cùng sa xuống hố, Ma-thi-ơ 15:13, 14. Từ đó các nhà thần học đã rút ra kết luận này: sự vấp phạm của những người Pha-ri-si kiêu ngạo phải bị bỏ qua. Nếu một khi nó đến tình trạng khó xử này, rằng một người phải xúc phạm Đức Chúa Trời hay con người, thì người đó không cần phải mất thời gian suy xét: thật dễ dàng để nói nên chọn điều nào.

Thứ ba, hãy học từ đây để duy trì danh dự của Tôn Giáo. Nếu miệng của những người gian ác mở ra chống lại nó, thì đừng để miệng của bạn khép lại, mà hãy mở ra để bảo vệ nó. Hãy cẩn thận với tội lỗi ít nguy hiểm hơn, nhưng phổ biến hơn, là xấu hổ về Tôn Giáo — hãy nhớ đến bản án nghiêm khắc nhưng công bình của Đấng Cứu Thế chúng ta: Hễ ai hổ thẹn về ta và lời ta trong dòng dõi gian dâm tội lỗi nầy, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ thánh, Mác 8:38; và Ma-thi-ơ 12:30: Ai không ở với ta, thì nghịch cùng ta; ai không thu hiệp với ta, thì tan ra. Đó là một phần trong lời buộc tội của Đấng tiên tri chống lại người Do Thái, rằng chúng nó chẳng dạn dĩ vì lẽ thật ở trên đất, Giê-rê-mi 9:3. Những người gian ác không xấu hổ khi mặc đồng phục của ma quỷ, và tại sao bạn lại xấu hổ khi mặc đồng phục của Đức Chúa Trời? Tôi nài xin bạn đừng hài lòng với việc xưng nhận Tôn Giáo trong lòng mình; Đấng Christ, như Ngài xứng đáng, cũng mong đợi miệng và lưỡi của bạn. Rô-ma 10:9: Nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Như vậy Đa-vít đã không thỏa mãn với việc có Lời Đức Chúa Trời giấu trong lòng mình, nhưng nói: Tôi sẽ nói về các chứng cớ Chúa trước mặt các vua, không hổ thẹn chi hết, Thi Thiên 119:46 — và (điều làm cho lập luận mạnh mẽ hơn) các vua trong thời của ông là những người ngoại giáo, vừa là người lạ vừa là kẻ thù công khai của Tôn Giáo.

Thứ tư, hãy cư xử một cách thận trọng đến nỗi bạn không cho kẻ thù của Tôn Giáo bất kỳ lợi thế nào, để bạn có thể bịt miệng sự vu khống — như Sứ đồ khuyên chúng ta, 1 Phi-e-rơ 3:16: Có lương tâm tốt, hầu cho những kẻ gièm chê cách ăn ở lành của anh em trong Đấng Christ biết mình xấu hổ, vì đã nói xấu anh em như nói kẻ làm ác; và lại nữa, 1 Phi-e-rơ 2:15: Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là anh em làm điều lành để bịt miệng những kẻ ngu dại. Hãy đặc biệt cẩn thận về những hành vi mở miệng của những người không tin kính chống lại Tôn Giáo; cụ thể:

1. Hãy tránh mọi sự kỳ dị giả tạo và không cần thiết trong lời nói, cử chỉ, thói quen, v.v. Có một loại kỳ dị mà bạn phải luôn duy trì, tức là sự kỳ dị của một đời sống thánh khiết, Ê-phê-sô 4:17: Vậy, nầy là điều tôi nói và điều tôi nhân danh Chúa mà rao ra: ấy là anh em chớ ăn ở như người ngoại đạo nữa. Và Xuất Ê-díp-tô Ký 23:2: Ngươi chớ theo phe đông đặng làm ác. Sự kỳ dị của Nô-ê được nhắc đến để làm vinh dự cho ông: Chỉ một mình ngươi ta thấy là công bình ở trước mặt ta trong dòng dõi nầy; và sự kỳ dị của Lót, nhờ đó ông khác biệt với những người Sô-đôm còn lại, được ghi nhớ để khen ngợi ông trong cả hai Giao Ước. Thật vậy, chính Sê-nê-ca ngoại giáo cũng biện hộ cho sự kỳ dị này, trong bài luận De Constantia Sapientis: Non respicit sapiens quid homines turpe judicent aut miserum; non it qua populus, sed ut sidera contrario mundo iter intendunt, ita hic adversus opinionem omnium vadit — tức là: Một người khôn ngoan hay tốt lành không quan tâm đến những gì con người cho là đáng xấu hổ hay khốn khổ; ông không đi trên con đường chung, nhưng như đường đi của các ngôi sao ngược với đường đi của thế gian thấp hèn, thì ông cũng đi ngược với ý kiến và thực hành của đa số con người. Vì vậy tệ hơn những người ngoại giáo là những người dám mở miệng chống lại sự kỳ dị này, và gọi nó là sự chính xác, hay sự cau có, hay tính khí, v.v. — điều mà thật sự, khi đến từ những miệng như vậy, là những danh hiệu danh dự hơn là những sự quy tội. Nhưng sự kỳ dị mà tôi cảnh cáo bạn là sự kỳ dị nằm trong những điều nhỏ nhặt, trong sự giả tạo của lời nói, cụm từ, giọng điệu, cử chỉ, v.v. — điều mà cùng một Sê-nê-ca nói một cách thích hợp và xuất sắc, Thư 5: Intus omnia dissimilia sint, frons nostra populo conveniat: id agamus, ut meliorem vitam sequamur quam vulgus, non ut contrariam; alioquin quos emendare volumus, fugamus. Temperetur vita inter bonos mores et publicos: suspiciant omnes vitam nostram, sed agnoscant — Hãy để đời sống bên trong của chúng ta khác biệt với đám đông bao nhiêu cũng được; và đời sống bên ngoài của chúng ta giống họ bao nhiêu cũng được. Hãy để đây là sự quan tâm của chúng ta: rằng đường lối sống của chúng ta tốt hơn đường lối của họ, nhưng không trái ngược, kẻo không chúng ta sẽ xua đuổi những người mà chúng ta muốn cải hóa. Hãy điều hòa đời sống của chúng ta giữa lối sống tốt nhất và lối sống thông dụng nhất. Hãy để cách sống của chúng ta sao cho họ kính trọng nó, nhưng cũng sao cho họ có thể hiểu nó. Vì vậy tôi không thể tán thành bất kỳ cử chỉ hay giọng điệu kỳ quặc nào, hay bất kỳ sự kỳ dị giả tạo nào khác nơi bất kỳ Cơ Đốc nhân nào, và ít nhất là nơi các mục sư. Thế nhưng tôi phải nói điều này: không có lý do gì khiến con người phải khinh chê các ordinance của Đức Chúa Trời vì những sự bất lịch sự nhỏ nhặt và tầm thường như vậy, hay từ chối thức ăn của mình, vì nó không được dọn lên trong một chiếc đĩa sang trọng. Cũng không nên nghĩ là phù hợp hay không hợp lý, nếu những người có một niềm đam mê bên trong đối với Tôn Giáo, bộc lộ nó trong con người bên ngoài của họ, bằng một số dấu hiệu bất thường. Tôi không được giấu giếm: tôi không thể không coi đó là một dấu hiệu khác của sự ác độc của con người chống lại Tôn Giáo, rằng họ có thể dung thứ chính những điều này, hay những tư thế bất lịch sự hơn, từ những người bị cuốn theo tình yêu hay bất kỳ đam mê nào khác, mà họ chê bai một cách nặng nề nơi những người bị nung nấu bởi lòng nhiệt thành vì Đức Chúa Trời và vì lợi ích của các linh hồn; và vì họ không có cảm giác về những điều này trong chính mình, họ kết luận rằng cũng không có cảm giác nào nơi người khác, và phán đoán tất cả chỉ là sự giả hình. Nhưng mặc dù những kẻ chê bai như vậy không bao giờ tốt hơn, thế nhưng tôi ước gì tôi có thể thuyết phục mọi mục sư và Cơ Đốc nhân nghiêm túc cảnh giác chống lại những điều như vậy, để đấu tranh với tính khí của chính mình, và cứu mình khỏi những thói quen và phong tục xấu như vậy mà có lẽ một số người đã nhiễm phải. Tôi xin bạn xét rằng: 1. Tôn Giáo không bắt buộc bạn phải làm những điều đó; nó không hệ tại ở đồ ăn và thức uống, và cụm từ và cử chỉ, nhưng ở sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh. 2. Tôn Giáo bắt buộc bạn chống lại chúng; mạng lệnh lớn của Phúc Âm là: Mọi sự đều phải làm để gây dựng; và chúng ta phải, theo thực hành của Sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 9:22, trở nên mọi sự cho mọi người, để cứu được một vài người. Và hãy để tôi thêm vào điều mà có lẽ Cơ Đốc nhân không suy xét đầy đủ: rằng họ phải có sự quan tâm đặc biệt hơn đối với những người mà họ quá dễ khinh chê — ý tôi là những người không tin kính (những người mà những sự giả tạo như vậy khiến họ có định kiến chống lại Tôn Giáo) — như sự quan tâm chính của thầy thuốc nằm ở những người bệnh nặng nhất. Và vì sự hoán cải của kẻ có tội là một công việc cao quý và cần thiết hơn sự gây dựng của các thánh đồ, nên Cơ Đốc nhân phải, trong điều này cũng như trong mọi phần và loại giao tiếp khác, cư xử sao cho họ không gây định kiến cho bất kỳ ai chống lại, mà trái lại chinh phục họ đến tình yêu và đường lối của Tôn Giáo.

2. Hãy cẩn thận với sự bất công, gian lận, hay giả dối trong lời nói, nghề nghiệp và hành động của bạn. Đây là điều mở miệng của con người rộng rãi chống lại Tôn Giáo, và khốn thay cho những kẻ cho cơ hội; nhưng hãy để những kẻ giả vờ theo Tôn Giáo như vậy biết rằng sự tin kính chẳng có giá trị gì nếu không đi kèm với sự công bình, và ân điển của Đức Chúa Trời, ở bất cứ nơi nào nó thật sự hiện hữu, sẽ dạy một người sống tiết độ và công bình cũng như tin kính trong thế gian. Tất cả những người thật sự tốt sẽ không chỉ làm theo lương tâm trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, mà còn lo liệu những điều lương thiện trước mặt mọi người, Rô-ma 12:17. Như 1 Cô-rinh-tô 6: Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời sao? — tức là: các ngươi có thiếu hiểu biết về các nguyên tắc của Lời Đức Chúa Trời đến nỗi không hiểu một chân lý rõ ràng và quan trọng như vậy sao? Các quy tắc [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ nát trong bản OCR] chớ làm hại hay lừa dối anh em mình trong bất cứ việc gì, vì Chúa là Đấng báo thù mọi sự đó. Có một lời sỉ nhục thông thường: "Những người tuyên xưng Tôn Giáo sẽ không thề, nhưng họ sẽ nói dối một cách ồn ào." Vậy thì họ sẽ nói: hãy đánh dấu họ. Người nào nói dối, hay lừa gạt, hay làm sai lời mình, và cho phép mình thực hành những điều này một cách thường xuyên, hãy để người đó biết, và để người khác lưu ý điều đó: Tôn Giáo của người đó là hư không, và Tôn Giáo cũng không liên quan đến những sai lầm của người đó. Trong lúc đó bạn thấy sự cần thiết nào nằm trên tất cả những người kính sợ Đức Chúa Trời, để tránh những hành vi gian ác như vậy.

3. Hãy cẩn thận với những tội lỗi tai tiếng. Bạn thực sự phải làm theo lương tâm để tránh mọi tội lỗi, vì đó là đặc tính của mỗi người thật sự tốt: là cùng một người trong bí mật, nơi chỉ có Đức Chúa Trời thấy, như người đó ở trước mặt cả thế gian. Nhưng đặc biệt bạn phải cẩn thận với những tội lỗi khét tiếng; vì nhờ đó Đức Chúa Trời bị làm nhục một cách công khai, và linh hồn của người khác bị tổn thương vô cùng, và Tôn Giáo bị làm ô nhục nặng nề. Người nào không bị ảnh hưởng sâu sắc bởi những sự xét đến này, tôi có thể nói rằng người đó không có một chút Tôn Giáo thật nào trong mình.

4. Hãy cẩn thận với những tội lỗi liên quan. Đó là một vinh dự lớn cho Tôn Giáo, khi những người tuyên xưng nó cư xử tốt trong mọi mối quan hệ của họ, khi những người mộ đạo là những người chồng tốt nhất, những người vợ tốt nhất, những người chủ tốt nhất, những đầy tớ tốt nhất, và hãy để tôi thêm vào: những người lân cận và bạn bè tốt nhất. Vì đừng nghĩ rằng Tôn Giáo đòi hỏi bạn hay cho phép bạn không thân thiện hay không hòa đồng. Thật vậy, cần có sự cẩn thận trong vấn đề này: rằng một người không tham gia vào tội lỗi của người khác, rằng người đó không duy trì sự thân mật hay quen biết không cần thiết với những người gian ác trắng trợn; nhưng trong những trường hợp khác, Tôn Giáo truyền dạy sự lịch sự và lòng tốt: hãy thương xót nhau, hãy có lòng yêu thương, 1 Phi-e-rơ 3:8. Không thể nói hết được sự tổn hại mà bè phái ngu ngốc đó trong chúng ta gây ra về phương diện này, bằng cách khiến thế gian tin rằng Tôn Giáo dạy họ những thói xấu.

5. Hãy cẩn thận với sự kiêu ngạo và đam mê. Tôi kết hợp chúng lại với nhau, vì chúng thường đi cùng nhau: chỉ bởi kiêu ngạo mà sanh ra điều tranh cạnh, Châm Ngôn 13:10. Những tội lỗi này đáng ghét nơi mọi người, nhưng đặc biệt nơi những người tuyên xưng sự tin kính, vì nó trực tiếp mâu thuẫn với mạng lệnh lớn và gương mẫu của Chúa và Đấng Cứu Thế của họ: Hãy học cùng ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.

6. Hãy cẩn thận với lòng nhiệt thành thiếu khôn ngoan, mà không tôn trọng đúng mức đối với con người, hay nơi chốn, hay sự vật. Nhờ đó nhiều người đã gây hại lớn cho Tôn Giáo, ngay cả khi họ đã định mang lại lợi ích cho nó. Chúng ta được truyền dạy phải khôn ngoan như rắn, và đơn sơ như chim bồ câu; và Cơ Đốc nhân rất cần cầu nguyện Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan, không chỉ cho sự dẫn dắt an toàn của chính mình đến sự sống đời đời, mà còn để ngăn ngừa những sự sỉ nhục mà họ có thể mang đến cho Tôn Giáo bởi sự dại dột và thiếu thận trọng của mình.

Thứ ba, lời cảnh cáo đối với mọi người. Tôi nài xin bạn hãy làm cho Tôn Giáo, và chính mình, điều đúng đắn này: đừng phán xét nó bởi những lời chê bai và vu khống của những người có tâm trí xấu xa. Hãy nhớ rằng mặc dù họ sẽ phải trả lời về sự gian ác của mình, bạn cũng sẽ không được tha, nếu bởi những gợi ý sai lầm của họ bạn bị dẫn đến bất kỳ sự khinh chê hay không thích Tôn Giáo nào; bạn chắc chắn sẽ bị hư mất, và máu của bạn sẽ đổ trên đầu của chính bạn. Nếu kẻ mù dẫn đường kẻ mù, cả hai sẽ cùng sa xuống hố. Hãy xét rằng bạn đã được cảnh báo trước về sai lầm này, và lý trí của chính bạn nhất thiết phải cho phép suy luận này: rằng nếu Tôn Giáo không được đánh giá bởi đời sống của những người tốt (vì họ còn thiếu sót vô cùng so với các quy tắc và điều răn của nó), thì càng ít hơn nữa nó được đo lường bởi những lời vu khống của những người gian ác. Có ba sự phản đối chính đáng chống lại lời chứng của những người không tin kính chống lại Tôn Giáo:

1. Họ là những người thiếu hiểu biết. Dù họ thông minh hay học thức đến đâu trong những vấn đề khác, họ vẫn thiếu hiểu biết sâu sắc về những quan tâm của Tôn Giáo, và vì thế nói xấu điều mà họ không hiểu. Họ nói rằng không có điều gì như Tôn Giáo trên thế gian, rằng nó chẳng là gì ngoài sự tưởng tượng, hay đam mê, hay giả mạo và mưu đồ; và họ có thể một phần nghĩ như vậy, vì thật sự họ không biết gì về thực tại của Tôn Giáo, như một người đã nói, mà nghề nghiệp của người đó lẽ ra phải dạy người đó tốt hơn: [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ nát trong bản OCR]. Tôn Giáo không được biết đến, ngoại trừ bằng một cảm giác và nếm trải bên trong: Hãy nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao, Thi Thiên 34:8. Nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào, 1 Phi-e-rơ 2:3. Vì vậy không có gì lạ nếu những người không tin kính trình bày Tôn Giáo cho chính mình và người khác như là điều kỳ quặc, gánh nặng, và nô lệ, vì họ chỉ thấy bề ngoài của nó, vốn là phần khó coi và phiền phức của nó, nhưng lại thiếu hiểu biết sâu sắc về bên trong của nó, nơi vẻ đẹp và niềm vui của nó nằm ở đó: công việc bên trong và hành động của ân điển trong linh hồn, sự quen biết và giao thông với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, những sự an ủi của Đức Thánh Linh, niềm vui và sự bình an trong sự tin tưởng, những hy vọng đắc thắng về vinh quang đời đời — những điều này đối với họ là một terra incognita, một phần chưa được khám phá của thế gian; hay đúng hơn là một giấc mơ hay hư cấu thuần túy. Nay người khôn ngoan nào sẽ mạo hiểm sự cứu rỗi của mình dựa trên báo cáo của những người không học thức và không kinh nghiệm như vậy trong những vấn đề này? Bởi cùng một lý lẽ mà tôi bị bắt buộc phải tin những nghệ nhân giỏi nhất trong các nghề nghiệp khác nhau của họ, tôi cũng bị bắt buộc phải khước từ và khinh chê lời chứng của những người mới học dốt nát, như những người này là trong các vấn đề của Tôn Giáo.

2. Họ là những người có quyền lợi. Họ bị mua chuộc chống lại Tôn Giáo, không chỉ bởi những lời chê bai của người khác, và bởi tiếng kêu chung (dễ dàng cuốn đi những linh hồn không ổn định như vậy), mà còn bởi chính những dục vọng của họ. Tôn Giáo có một kẻ thù trong ngực của mỗi người; mỗi ước muốn tội lỗi và khuynh hướng mà một người có, đều không nhắm đến điều gì ít hơn sự tiêu diệt Tôn Giáo — điều duy nhất mà nó sợ hãi, và vì thế căm ghét, theo như châm ngôn đã biết. Nay người nào có trí óc sẽ chạy một nguy hiểm lớn như vậy, như sự mất mát của một linh hồn bất diệt và một sự sống đời đời, dựa trên lời chứng của những người có quyền lợi? Perit judicium, cum res transit in affectum — Ý kiến của người đó ít có giá trị, khi bị thiên vị bởi quyền lợi và tình cảm của mình.

3. Họ là những kẻ thù và những người độc ác; họ nợ Tôn Giáo một mối hận thù, và tấm lòng của họ đầy ác ý chống lại nó, như tôi đã chứng minh bằng nhiều trường hợp. Tôi không nói rằng họ ghét Tôn Giáo vì chính nó, nhưng họ ghét nó vì những căn cứ khác, một phần vì ghen tị với ánh sáng mà họ không thể đạt được, một phần vì trả thù chống lại Đấng Xét Đoán của họ, và chủ yếu vì yêu mến những dục vọng tội lỗi của mình. Nhưng bất luận nguyên nhân là gì, hiệu quả đã rõ ràng: họ ghét Đức Chúa Trời và là kẻ thù của Tôn Giáo, như bất kỳ người thận trọng nào cũng sẽ dễ dàng nhận ra; và vì thế lời chứng của họ không có trọng lượng hay sức mạnh nào chống lại Tôn Giáo. Tôn Giáo không được nghĩ xấu, hoặc vì những sai lầm của bạn bè nó, hoặc vì những lời chê bai của kẻ thù nó. Điều này dẫn tôi đến Giáo Lý thứ hai, tức là:

Giáo Lý Thứ Hai

Như là bổn phận của mọi người, thì đó cũng là thực hành của những người khôn ngoan và tốt lành: biện hộ cho Tôn Giáo, bất chấp mọi sai lầm của bạn bè nó, và những lời chê bai của kẻ thù nó.

Chủ đề của mệnh đề này là sự biện hộ cho Tôn Giáo. Điều mà cụm từ bao hàm đã một phần được nói trước, và sau này sẽ được giải thích đầy đủ hơn. Hiện tại điều này có thể đủ: như Đức Chúa Trời biện hộ cho một tội nhân khi Ngài tha cho người đó khỏi mọi tội lỗi của những tội lỗi trước đây của người đó, và khỏi mọi lời chê bai và buộc tội của ma quỷ và lương tâm của chính người đó, và coi người đó là vô tội; thì chúng ta cũng biện hộ cho Tôn Giáo, khi chúng ta tha cho nó khỏi mọi lời chê bai và quy tội của những người không tin kính và không xứng đáng chống lại nó, khi chúng ta hết lòng tán thành nó, khi chúng ta nghĩ và nói một cách đáng kính về nó trong mọi dịp, khi chúng ta tin cậy và tô điểm nó bằng hành động của mình. Sự biện hộ cho Tôn Giáo này, bất chấp những sai lầm của bạn bè nó, và những lời chê bai của kẻ thù nó:

1. Là bổn phận của mọi người. Không có người nào bị bắt buộc sâu sắc hơn trong việc thực hành bổn phận này, hơn là những người ít thực hiện nó nhất — hơn là những kẻ ác ý và chê bai Tôn Giáo. Vì Tôn Giáo là phương thuốc và cách chữa duy nhất cho một linh hồn đã mất, mà không ai cần hơn những tạo vật không còn cứu được và tuyệt vọng như vậy. Đây là một trong những bước đầu tiên đến sự cứu rỗi. Thật chắc chắn rằng, cho đến khi một người biện hộ cho Tôn Giáo, người đó sẽ không bao giờ yêu mến nó, cũng không chọn nó, cũng không dâng hiến chính mình hoàn toàn cho nó. Người thầy thông giáo đã tán thành Tôn Giáo và một đời sống thánh khiết, Đấng Cứu Thế chúng ta đã nói về người đó: Ngươi không xa nước Đức Chúa Trời, Mác 12:34. Và ngược lại, sự cứu rỗi cách xa kẻ ác, tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 119:155: vì chúng nó không tìm kiếm các luật lệ Chúa. Và những người không biện hộ và tán thành các luật lệ của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tìm kiếm chúng.

2. Đó là thực hành của những người khôn ngoan và tốt lành; và điều đó:

(1) Vì họ khôn ngoan; sự khôn ngoan của họ giúp họ phân biệt đúng đắn. Đó là sự dại dột của những người không tin kính, rằng họ không thể phân biệt, và từ đó mà họ quy những lỗi lầm của con người cho Tôn Giáo, và quy những sai lầm của những người tuyên xưng giả hình cho những Cơ Đốc nhân nghiêm túc. Nhưng sự khôn ngoan thật dạy con người phân biệt: (a) giữa người và người, giữa những kẻ giả vờ và những Cơ Đốc nhân chân thành. Tôi không muốn tán thành quan niệm dại dột của một số người giả vờ có tinh thần phân biệt theo nghĩa này: rằng họ có thể phân biệt giữa những kẻ giả hình và những người chân thành, như Thánh Phi-e-rơ có thể nhận ra sự giả dối trong lòng của Si-môn Ma-gút, Công Vụ 8:23: Vì ta thấy ngươi đang ở trong mật đắng và trong xiềng xích của sự bất công. Vì những người này không phải là những người kế vị của Phi-e-rơ, và Phi-e-rơ (theo như điều xuất hiện từ câu Kinh Thánh) cũng không nhận ra nó bằng cách nào khác, ngoại trừ bằng cách quan sát những hiệu quả của một tấm lòng xấu xa, và phán đoán cây theo trái của nó — điều mà chúng ta cũng có thể làm, và những người khôn ngoan có thể làm. Họ có thể trong một mức độ tốt nhìn thấu lớp sơn bóng và sự giả vờ của những người tuyên xưng giả hình, và vì thế họ hiếm khi hay không bao giờ quy những hành vi sai trái của những người như vậy cho những người thật sự mộ đạo. (b) Sự khôn ngoan của họ giúp họ phân biệt giữa người và vật, giữa Tôn Giáo và những người tuyên xưng nó; và từ đó họ tránh được tảng đá mà những người gian ác thường vấp phải: họ không quy những lỗi lầm của con người cho Tôn Giáo. Điều gì tốt nơi con người, họ quy cho Tôn Giáo; Tôn Giáo có vinh dự của nó, như trong lẽ phải nó phải có. Điều gì xấu nơi con người, họ quy cho chính họ, và sự xấu hổ của nó phải hoàn toàn thuộc về họ. (c) Sự khôn ngoan của họ giúp họ phân biệt giữa vật và vật, giữa lỗi lầm và lỗi lầm, tội lỗi và tội lỗi; và như vậy họ tránh được lỗi lầm thông thường của kẻ thù của Tôn Giáo, đối với những người mà mỗi sai lầm của một người tuyên xưng Tôn Giáo là một tà giáo căn bản, mỗi sự rối loạn là bệnh dịch, và mỗi sự yếu đuối là tội không thể tha thứ — nhờ đó họ cùng một lúc bộc lộ cả sự thiếu hiểu biết sâu sắc lẫn sự ác độc tuyệt vọng. Nhưng những người khôn ngoan phân biệt: họ cho phép những sự yếu đuối của cả bản tính con người lẫn trạng thái Cơ Đốc trong đời này (như trong lẽ phải họ phải làm, và như chính Đức Chúa Trời vĩ đại vui lòng làm), và vì thế họ không chê bai những người tuyên xưng một cách nặng nề như những người khác, cũng không dám quy bất kỳ điều nào trong số đó cho Tôn Giáo.

(2) Họ biện hộ cho Tôn Giáo vì họ tốt, và vì thế phán xét một cách công bằng và vô tư về nó; và điều đó là đủ. Tôn Giáo không xin lá phiếu của con người, nó không nịnh hót ân huệ của con người, mà chỉ đòi hỏi công lý; và nó yêu cầu một phiên tòa công bằng bởi những quan tòa bình đẳng — chính là những người tốt. Họ không bị mua chuộc và thiên vị bởi định kiến, dục vọng, hay quyền lợi, và vì thế có thể nhận ra chân lý của các sự vật, và hệ quả là vẻ đẹp của Tôn Giáo.

Trong việc triển khai thêm giáo lý này, tôi sẽ cố gắng trình bày: 1. Tại sao chúng ta nên biện hộ cho Tôn Giáo; 2. Chúng ta nên biện hộ cho nó như thế nào; và áp dụng nó.

Về điều thứ nhất, tôi sẽ thúc đẩy việc thực hành bổn phận này bằng những lý do sau.

1. Chúng ta nên biện hộ cho Tôn Giáo, vì Đức Chúa Trời biện hộ cho nó. Đó là việc đứng về phía Đức Chúa Trời. Và hãy để tôi mạnh dạn khẳng định rằng, giả sử một người thấy một số khó khăn trong Tôn Giáo mà người đó không thể giải quyết và chiến thắng, thì người đó vẫn phải phục tùng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bằng một đức tin hàm ý để tin những gì Đức Chúa Trời phán, và bằng một sự vâng lời mù quáng để làm những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi, mặc dù người đó không thấy lý do nào cho điều đó. Vì đây là sự tôn trọng mà chúng ta thường dành cho những người nổi tiếng về sự khôn ngoan và tốt lành: chúng ta không dễ dàng nghi ngờ hay kết tội hành động của họ, mặc dù có vẻ lạ lùng, mà trái lại đặt một sự diễn giải thuận lợi lên chúng, và kết luận một cách công bằng rằng họ thấy một số lý do cho hành động của họ, mà chúng ta không nhận ra. Nhưng ở đây chúng ta có dịp làm mới lời phàn nàn cũ về sự ngang ngược của con người đối với Đức Chúa Trời: Multos erga homines aequos reperies, erga Deum vero neminem — Bạn sẽ gặp nhiều người phán xét một cách công bằng về hành động của con người, nhưng không một ai phán xét một cách công bằng về đường lối của Đức Chúa Trời. Nay Đức Chúa Trời biện hộ cho Tôn Giáo:

(a) Bằng Lời của Ngài. Sự biện hộ cho Tôn Giáo là phạm vi và thiết kế lớn lao của Kinh Thánh; không có một dòng nào trong đó mà không có một khuynh hướng rõ ràng theo hướng đó; và tất cả những phép lạ được ghi lại trong Kinh Thánh (một số lượng lớn trong đó cũng được các tác giả ngoại giáo thừa nhận) là những bằng chứng không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời biện hộ cho Tôn Giáo, và rằng chúng ta cũng nên biện hộ cho nó.

(b) Bằng công việc của Ngài. Vì mặc dù Đức Chúa Trời không cho rằng thích hợp để biến phép lạ thành bánh hằng ngày của chúng ta, cũng không trừng phạt ngay lập tức mọi kẻ phạm tội trơ trẽn (những người mà Ngài dành cho những hình phạt nặng nề hơn, và những người mà Ngài không bao giờ trừng phạt một cách khủng khiếp hơn khi Ngài kiềm chế không trừng phạt họ), thế nhưng Ngài đã không để lại chính mình, cũng không để lại Tôn Giáo, mà không có chứng cớ trong nhiều thời đại của thế gian, và trong thời đại của chúng ta cũng vậy. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời đã được tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của loài người. Đức Chúa Trời đã vào nhiều lúc và bằng nhiều cách, ngay lập tức và phi thường, bênh vực cho sự nghiệp của Tôn Giáo — đôi khi bằng sự bảo tồn và giải cứu kỳ diệu của dân sự Ngài trong những lúc cực kỳ nguy hiểm và khốn khổ; đôi khi bằng sự phát hiện đáng kinh ngạc và sự trừng phạt đáng chú ý của những tội lỗi kín đáo nhất của những người gian ác — như đã là sự quan sát của mọi thời đại về những vụ giết người, và nhiều sự xấu xa khác, mà vô số trường hợp có thể được đưa ra, và được xác nhận bởi những lời chứng đáng kể và nhất trí nhất, mà kẻ nào phủ nhận, thì không thể, nếu không có sự dại dột và kiêu ngạo lớn lao, mong đợi được tin tưởng trong bất kỳ điều gì mà người đó khẳng định.

2. Vì những kẻ thù lớn nhất của Tôn Giáo đã, đang, và sẽ bị bắt buộc phải biện hộ cho nó. Vô số kẻ bắt bớ trong thời nguyên thủy, khi họ xét đến đời sống thánh khiết, sự chịu đựng kiên định và can đảm của Cơ Đốc nhân, đã kêu lên: Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân thật vĩ đại, và nhiều người đã được hoán cải trong dịp đó. Những người không tin kính thường bị bắt buộc bởi ánh sáng của lương tâm của chính họ, và bởi bằng chứng không thể cưỡng lại của các sự vật, để khen ngợi những đường lối thánh khiết và công bình của Đức Chúa Trời, mà họ sẽ không bước đi trong đó. Thật vậy, những người gian ác thường điên cuồng, và vì thế người ta nói về đứa con hoang đàng, khi nó được hoán cải, rằng nó đã tỉnh ngộ lại, Lu-ca 15:17 — ngụ ý rằng cho đến lúc đó nó đã mất trí. Hãy bắt gặp một người gian ác trong cơn nóng của tuổi trẻ và dục vọng của hắn, và bạn cũng có thể gặp một con gấu bị cướp mất con, và bạn cũng có thể làm dịu con này như con kia. Lúc đó hắn giống thú vật hơn là con người, không chỉ chống lại các quy tắc của Tôn Giáo, mà còn chống lại mọi cảm nhận của lý trí, danh dự và quyền lợi. Hắn hy sinh mọi sự cho một dục vọng thấp hèn và bẩn thỉu; và trong những hoàn cảnh này, ai sẽ đánh giá cao sự phán đoán của hắn? Nhưng khi cơn điên đã qua, khi hắn khôi phục lại việc sử dụng lý trí và lương tâm của mình, thì bạn sẽ nghe hắn biện hộ cho Tôn Giáo và kết tội chính mình. Khi tuổi tác và kinh nghiệm đã làm cho hắn khôn ngoan, khi bệnh tật và sự đến gần của cái chết khiến hắn nghiêm túc và vô tư, thì hắn thay đổi giọng điệu, và những điều trước đây là lợi cho hắn, nay hắn coi là lỗ; những dục vọng mà trước đây hắn yêu thích, và thường nhai dưới lưỡi mình như một miếng ngọt, để nghĩ đến với sự vui thích lớn lao, nay hắn ghê tởm cả sự nhớ lại chúng; những người tốt mà trước đây hắn khinh chê, nay hắn ôm lấy; Tôn Giáo mà hắn đã chà đạp dưới chân mình như điều dại dột và đáng khinh, nay hắn tán dương là sự khôn ngoan duy nhất, và ước ao một cách vô ích rằng nó đã là sự lựa chọn và phần của hắn. Một trường hợp của điều này chúng ta có trong Châm Ngôn 5:11, 12, 13: Đến cuối cùng, ngươi sẽ rên siết, khi thịt và thân thể ngươi đã bị tiêu hao, và nói: Ôi, ta đã ghét sự sửa dạy dường nào, và lòng ta đã khinh bỉ sự quở trách! Ta đã không nghe lời của những người dạy dỗ ta, cũng không nghiêng tai về phía những người hướng dẫn ta. Một số người ngoại giáo đã quan sát rằng linh hồn, khi gần rời khỏi thân thể, khôn ngoan và dễ tiếp thu hơn trước đây. Điều này thì chắc chắn: lúc đó định kiến, tính khí và sự lừa dối biến mất, và các sự vật xuất hiện trong hình dạng thật và thích hợp của chúng; lúc đó con người nghiêm túc, và họ phán xét một cách vô tư, và lúc đó họ biện hộ cho Tôn Giáo. Và điều này không chỉ là thực hành của những người yếu đuối và dại dột (như một số người thiếu hiểu biết phản đối), mà còn của những người thông minh vĩ đại và những chính khách sâu sắc như thế gian đã từng có, những người lúc đó đã than khóc về sự khinh chê Tôn Giáo của mình, và đã đặt thế gian lừa dối lên trên nó.

3. Bạn nên biện hộ cho Tôn Giáo vì ma quỷ chống đối nó. Rõ ràng nhất từ kinh nghiệm của thời đại này, và mọi thời đại trước, rằng Tôn Giáo là đối tượng của cơn thịnh nộ và ác ý của ma quỷ; thiết kế lớn của nó là ngăn chặn tiến trình của Tôn Giáo, giữ con người khỏi tình yêu và thực hành nó. Vì mục đích này nó dấy lên những lời vu khống và bắt bớ, và đổ đầy tâm trí con người với những định kiến chống lại nó, và cám dỗ những người mộ đạo phạm tội để họ làm nhục nó. Ma quỷ cư xử một cách yên lặng đối với những người không tin kính, chiều theo khuynh hướng của họ, trình bày những đối tượng và cơ hội thuận tiện cho họ, cho họ mọi sự giúp đỡ trong những thiết kế xấu xa của họ. Nhưng khi bất kỳ người nào bắt đầu nghiêm túc nghĩ về Tôn Giáo, thì ma quỷ bắt đầu hoạt động: đôi khi gầm thét như sư tử, đôi khi lừa dối như rắn; lúc đó nó xúi giục bạn bè nịnh hót và quyến rũ, kẻ thù đe dọa và cướp bóc, những người khác vu khống và sỉ nhục. Và tại sao tất cả điều này? Điều này dạy chúng ta điều gì? Chính điều được nói về Nê-rô: rằng điều mà một tinh thần ghen tị và độc ác như vậy chống đối một cách dữ dội, thì nhất thiết phải là một điều tuyệt vời. Nói tóm lại: quyền lợi của con người và quyền lợi của ma quỷ hoàn toàn đối lập nhau, và vì thế bạn có thể kết luận một cách an toàn rằng bất cứ điều gì thúc đẩy quyền lợi của nó sẽ phá hủy quyền lợi của bạn. Nó hết lòng ganh tị với con người về sự khôi phục lại hạnh phúc mà chính nó đã mất một cách không thể cứu vãn, và vì thế nó chống lại Tôn Giáo — điều mà nó biết là phương thuốc duy nhất cho con người đã mất, là cách duy nhất để giải cứu người đó khỏi quyền lực của ma quỷ, và khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, và để đặt người đó vào sự sở hữu của hạnh phúc thật và vô tận.

4. Bạn sẽ không bao giờ hối tiếc về việc biện hộ cho Tôn Giáo. Một khi biện hộ cho Tôn Giáo, bạn sẽ không bao giờ kết tội nó. Những người không tin kính là những kẻ thay đổi trong Tôn Giáo; Tôn Giáo của họ thay đổi theo tính khí của họ, và theo mùa; họ có một Tôn Giáo trong thời gian của tuổi trẻ và vui vẻ, một Tôn Giáo khác trong thời gian của tuổi già và rắc rối; một Tôn Giáo khi con người cai trị trong họ, một Tôn Giáo khác khi con thú chiếm ưu thế. Vì vậy toàn bộ công việc của kẻ có tội đáng thương là suốt đời làm và phá bỏ, xây dựng bằng một tay, và phá đổ bằng tay kia, dựng lên trong sức khỏe, và phá hủy trong bệnh tật. Thế gian đầy rẫy những sự ăn năn trên giường bệnh như thế nào là điều thường được quan sát; chúng thật đến đâu là một câu hỏi khác; nhưng điều đó đủ cho mục đích của tôi: rằng những kẻ có tội lúc đó đã bị thuyết phục rõ ràng, lúc đó họ kết tội chính mình và những đường lối trước đây của mình, và cảnh cáo bạn bè và anh em mình trong sự gian ác. Hiếm khi hay không bao giờ người ta thấy họ dám giữ vững thỏa thuận trước đây của mình vào lúc đó. Nhưng người nào biện hộ cho Tôn Giáo một lần, sẽ biện hộ cho nó mãi mãi. Sự phán đoán của một người tốt là vững chắc và cố định, như thực hành của người đó là đều đặn và liên tục. Ông biện hộ cho Tôn Giáo trong sự thịnh vượng, và ông cũng làm như vậy trong nghịch cảnh, khi ông chịu khổ với nó, thậm chí mặc dù ông chịu khổ bởi nó. Ông biện hộ cho nó trong sức khỏe, và bạn có thể chắc chắn rằng ông cũng làm như vậy trong bệnh tật. Tôi dám thách thức kinh nghiệm của mọi người: bạn đã bao giờ nghe một người tỉnh táo trên giường chết phàn nàn rằng ông đã quá mộ đạo, hay kết tội chính mình rằng ông đã khinh chê những quan tâm của thế gian hiện tại khi so sánh với nó chưa? Tôi nghĩ là không. Không, lúc đó Tôn Giáo xuất hiện với khuôn mặt đẹp đẽ nhất; lúc đó một người tìm thấy sự ngọt ngào và thỏa mãn không thể diễn tả trong nó; lúc đó một nụ cười trên khuôn mặt Đức Chúa Trời đáng giá hơn một ngàn thế gian; khi một người có thể nói cùng với Ê-xê-chia tốt lành: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại rằng tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật và với một tấm lòng trọn vẹn, Ê-sai 38:3. Hay cùng với Thánh Phao-lô: Vì về phần ta, ta đang bị dâng làm của lễ quán, kỳ qua đời của ta đã gần rồi. Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin. Từ nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta, 2 Ti-mô-thê 4:6, 7, 8. Thật vậy, một người mộ đạo mang những nguyên tắc của mình theo mình vào một thế gian khác. Người nào biện hộ cho Tôn Giáo bây giờ, sẽ biện hộ cho nó vào ngày phán xét, và mãi mãi; lúc đó người đó sẽ vui mừng, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã hướng dẫn mình đến sự lựa chọn trước đây của mình; khi kẻ có tội khốn khổ sẽ đọc lại một cách trang trọng mọi lời nói cứng cỏi và những suy nghĩ cay đắng của mình về Tôn Giáo và những người tuyên xưng nó, và sẽ nói (như được trình bày trong cuốn sách ngụy kinh gọi là Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, chương 5): Chúng ta là những kẻ dại đã coi đời sống của người là điên rồ, và sự cuối cùng của người là không có danh dự; người được kể là một trong những con cái của Đức Chúa Trời, và phần của người ở giữa các thánh đồ. Chúng ta đã mệt mỏi trong đường lối gian ác và hủy diệt; thật vậy, chúng ta đã đi qua những sa mạc mà không có đường đi. Nhưng còn về đường lối của Chúa, chúng ta đã không biết nó. Sự kiêu ngạo đã có ích gì cho chúng ta? Hay của cải với sự khoe khoang của chúng ta đã mang lại điều tốt lành gì cho chúng ta?

5. Tôn Giáo được biện hộ một cách cao độ bởi những hiệu quả buồn thảm của sự vô đạo trong thế gian. Đây là một lập luận không bao gồm những lời nói trống rỗng, mà được suy ra từ bản chất của các sự vật. Carendo magis quam fruendo sentiuntur bona — Sự xuất sắc của các sự vật được cảm nhận nhiều hơn bởi sự thiếu vắng chúng, hơn là bởi sự hưởng thụ chúng. Bóng tối và những hiệu quả buồn thảm của ban đêm khen ngợi cho chúng ta sự hữu ích và xuất sắc của mặt trời và ánh sáng ban ngày. Hãy xét cùng tôi, tôi nài xin bạn, tình trạng đáng thương của thời đại và quốc gia suy đồi này. Con người (không phải bởi sự hư cấu thi ca, mà quá thật) đã biến thành lợn, dê, rắn, và hổ; thật vậy, trong sự thật, tôi làm sai cho loài thú, bởi sự so sánh; con người còn là những con thú tồi tệ hơn trong hai loại, chúng vượt xa chúng trong sự bẩn thỉu, lừa dối, bội bạc, hung dữ, và giận dữ. Từ đâu mà con người làm bẩn lương tâm của mình bằng những tội lỗi kinh khủng; phá hoại danh tiếng của mình, và khiến mình trở thành sự khinh chê của mọi người nghiêm túc và thận trọng; đổ đầy thân thể mình với những bệnh tật ghê tởm, giảm tài sản của mình xuống thành một mẩu bánh? Có phải không phải vì thiếu Tôn Giáo, mà ở nơi nào nó được tuân giữ, nó là một hàng rào hiệu quả chống lại tất cả những điều này? Từ đâu mà câu tục ngữ được chứng thực: một người là một con sói, một con quỷ đối với người khác, ngoại trừ vì thiếu Tôn Giáo? Từ đâu mà con cái lại bướng bỉnh và phản nghịch như vậy, những đầy tớ lại ngang ngược, không trung tín, và [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ nát trong bản OCR], nếu không phải vì chúng thiếu Tôn Giáo để dạy chúng những bổn phận khác nhau của chúng? Từ đâu mà có những sự rối loạn trong các vương quốc — rằng những người trên không cai trị tốt, những người dưới không vâng lời tốt, rằng mọi người không sống trong tình yêu và hòa hợp lẫn nhau? Điều gì là nguyên nhân thật sự của những sự náo động và nổi loạn? Không phải Tôn Giáo, như bị giả vờ một cách sai lầm, mà là sự vô đạo. Hãy chứng kiến Gia-cơ 4:1: Những sự tranh chiến, đấu tranh trong anh em bởi đâu mà đến? Há chẳng phải từ tình dục anh em vẫn hay tranh chiến trong quan thể mình sao? — điều mà công việc lớn lao của Tôn Giáo là làm cho chết đi. Dường như tôi nghe tiếng kêu của hàng ngàn người mà sự vô đạo của họ đã tiêu hao tài sản của họ, rút ngắn ngày của họ, và vội vàng đưa họ trước thời gian vào một thế gian khác, kêu lên rằng, như người ta nói đã được viết trên mộ của Sen-na-chê-ríp: [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp này bị vỡ nát trong bản OCR] — "Hãy nhìn ta và học để trở nên tin kính." Những người gian ác trong Kinh Thánh được so sánh với con ngựa và con la không có sự hiểu biết, mà miệng chúng phải được giữ bằng hàm thiếc và dây cương, Thi Thiên 32:9. Dây cương này là [NEEDS REVIEW: từ này bị mất trong bản OCR]; và khi bạn thấy những con ngựa này trong hình dạng con người, chạy một cách dữ dội, phá vỡ mọi hàng rào kiềm chế, mạo hiểm trên những vách đá, tung tăng giữa những nguy hiểm cao nhất, thì đó là một bằng chứng rằng con ngựa đã ném đi dây cương hay người cưỡi của nó. Đây là suy luận của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 20:11: Ta nghĩ rằng: Thật trong chốn nầy không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, người ta sẽ giết ta vì cớ vợ ta. Và cũng có thể suy ra như vậy từ Nê-hê-mi 5:15: Nhưng ta chẳng làm như vậy, vì cớ kính sợ Đức Chúa Trời — tức là như các quan tổng trấn trước đã làm, áp bức và bóc lột dân sự. Thật vậy, chính những bản cáo trạng pháp lý thông thường chống lại những kẻ phạm tội khét tiếng cũng chứng minh điều này, khi được mở đầu bằng điều này: không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ. Tôi phải thừa nhận rằng tôi rất dễ tin rằng một lý do chính tại sao Đức Chúa Trời để cho những sự gian ác ghê tởm như vậy, và những tai họa hệ quả của chúng, bùng phát, là để nó có thể là một phép chứng minh reductio ad absurdum của Đức Chúa Trời — rằng bởi những hiệu quả thê thảm của sự vô đạo, những người tệ nhất có thể bị bắt buộc phải thấy sự xuất sắc và cần thiết của Tôn Giáo.

6. Nếu bạn không biện hộ cho Tôn Giáo, thì những người ngoại giáo sẽ kết tội bạn. Những người này, mặc dù họ không hiểu những mầu nhiệm giáo lý của Tôn Giáo, nhưng họ đã trong một mức độ lớn biện hộ cho việc thực hành nó. Thật vậy, có nhiều thực hành của những người mộ đạo mà những người ngoại giáo Cơ Đốc của chúng ta chê bai và chế nhạo, mà những người ngoại giáo tỉnh táo hơn đã tán thành và khen ngợi. Xin đưa ra hai hay ba trường hợp. Nếu bất kỳ người nào trong chúng ta giữ vững lẽ thật, và kiên quyết bền bỉ trong những hành động đức hạnh và đạo đức, bất chấp mọi sự sỉ nhục, mất mát, và đau khổ mà người đó có thể gặp phải; nếu bất kỳ người nào sẽ từ bỏ phần của mình ở Pa-ri để lấy phần của mình ở Thiên Đàng (như một người đã nói), thì những người ngoại giáo hiện đại của chúng ta làm cho người như vậy trở thành đối tượng của sự vui cười và khinh chê của họ. Những người ngoại giáo khôn ngoan đã không làm như vậy: In ea (i.e. honestate) autem persequenda, omnes cruciatus corporis, omnia pericula mortis atque exilii parvi sunt ducenda — là lời của Xi-xê-rô trong bài Pro Archia Poeta — tức là: Trong việc theo đuổi những hành động đức hạnh, một người nên coi nhẹ mọi sự tra tấn của thân thể, và những nguy hiểm tột cùng của cái chết hay sự lưu đày. Như Sê-nê-ca, Thư 66: Ad omne pulchrum vir bonus sine cunctatione procurrit: stet licet carnifex, stet tortor, atque ignis, perseverabit, nec quid passurus, sed quid facturus sit, adspiciet, et se honestae rei tanquam bono viro credet — Một người tốt sẽ vội vàng thực hiện bất kỳ mục đích tốt nào, mặc dù đao phủ đang ở gần, với mọi công cụ tra tấn, nhưng người đó sẽ kiên trì, và không quan tâm đến điều mình sẽ chịu đựng, mà quan tâm đến điều mình nên làm, và sẽ phó thác chính mình cho một sự nghiệp tốt, như cho một người bạn đức hạnh và quảng đại. Lại nữa, nếu bất kỳ Cơ Đốc nhân nào làm cho Tôn Giáo trở thành công việc lớn của mình, và bắt mọi quan tâm hay cơ hội khác của mình phải phục tùng nó, và cai trị mọi công việc trần gian của mình bằng nó; thì người như vậy, trong phong cách mới của những người ngoại giáo thuộc ấn bản mới nhất, chỉ là một kẻ ngốc nghiêm trang; người đó trở thành bài hát của những kẻ say rượu, trò đùa của những người thông minh (như họ nói với chúng ta rằng họ là vậy), hay đúng hơn là sự khinh chê của những kẻ ngu dại. Cùng một Sê-nê-ca ngoại giáo đó sẽ dạy những sinh vật này nhiều trí tuệ và Tôn Giáo hơn: Non cum vacaveris philosophandum est, omnia alia negligenda ut huic assideamus — Bạn không chỉ nên dâng mình cho việc nghiên cứu và thực hành đức hạnh khi bạn không có gì khác để làm, mà mọi sự khác (tương đối mà nói) phải bị bỏ qua, để bạn có thể hoàn toàn tận hiến mình cho điều này. Và ở nơi khác ông đưa ra lý do bất khả chiến bại cho điều đó: Si aeger esses, curam intermisisses rei familiaris, et forensia tibi negotia excidissent; toto animo id ageres ut a morbo liberareris; quid ergo? non et nunc idem facies? omnia impedimenta dimitte, et vaca bonae menti; nemo ad illam venit occupatus. Exercet Philosophia regnum suum, dat tempus, non accipit, etc. — Nếu bạn bị bệnh nguy hiểm, bạn sẽ gạt bỏ sự quan tâm đến công việc gia đình, và những công việc công cộng, bạn sẽ làm cho toàn bộ công việc của mình là thoát khỏi bệnh tật. Vậy thì tại sao bạn không nay cũng làm như vậy? Hãy vứt bỏ mọi trở ngại, và tận hiến mình cho một tâm trí tốt. Không ai đến với nàng mà còn bận rộn. Đức hạnh, ở bất cứ nơi nào nó cư ngụ, sẽ cai trị, và nó không nhận luật lệ mà ban ra luật lệ. Nó không hài lòng với việc nhận lấy thời gian còn lại cho nó, bởi các công việc trần gian, sự giải trí, và sự tiêu khiển, nhưng nó dành cho những điều này những khoảng thời gian mà nó cho là phù hợp. A-ri-an nói với chúng ta rằng đó không chỉ là ý kiến của người Do Thái, mà còn của những người Ai Cập và La Mã khôn ngoan: [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp này bị vỡ nát trong bản OCR] — rằng đức hạnh và lòng đạo đức phải được ưu tiên trước mọi sự vật, và rằng nó phải được theo đuổi trong mọi thời gian và mọi sự vật với sức mạnh tột cùng của chúng ta. Không phải là vấn đề lớn nếu những người man rợ của chúng ta có một ý kiến khác. Lại nữa, nếu bất kỳ người tuyên xưng Tôn Giáo nào làm theo lương tâm để cứu chuộc thời gian của mình, và không dám phung phí viên ngọc quý giá đó một cách hoang phí (mà giá trị thật của nó sẽ không bao giờ được hiểu thấu đáo, cho đến khi chúng ta đến trạng thái đời đời của hạnh phúc hay khốn khổ, vốn là kết quả của việc quản lý tốt hay xấu nó) trong những điều vô ích và không thích hợp như những người khác làm, thì người đó lập tức bị kết tội là cầu kỳ, mê tín, và bất lịch sự. Những người ngoại giáo khôn ngoan và học thức đã có một ý kiến khác. Đó là lời phàn nàn của một trong số họ: Nemo ullam auferat nobis diem, nihil dignum tanto impendio redditurus, sibi ipsi animus haereat, se colat, nihil alieni agat — tức là: Đừng để ai cướp mất của chúng ta một ngày, vì người đó không thể đưa ra một sự đền bù xứng đáng cho một sự mất mát lớn như vậy. Hãy để chúng ta dùng thời gian của mình trong việc trau dồi tâm trí của chúng ta, và đừng để chúng ta dành nó trong những điều phù phiếm và không thích hợp. Và ở nơi khác ông phàn nàn: Magna vitae pars elabitur male agentibus, maxima nihil agentibus, tota aliud agentibus — Một phần lớn trong đời sống của chúng ta bị tiêu hao trong việc làm điều xấu, phần lớn hơn trong việc không làm gì, và toàn bộ trong việc làm những điều không có mục đích gì. Tôi có thể dễ dàng đề cập đến nhiều trường hợp khác, nhưng bởi những trường hợp này bạn có thể phán đoán về những trường hợp còn lại; và từ đây hãy để tôi để lại kết luận này trong tâm trí bạn: rằng những kẻ thù và những kẻ chế nhạo sự tin kính nghiêm túc, không chỉ chống lại những tính khí và tưởng tượng của một số Cơ Đốc nhân yếu đuối (như họ giả vờ một cách sai lầm), mà thật sự chống lại mọi sự khôn ngoan của các thời đại trước, và những lá phiếu đồng thuận của những triết gia học thức nhất.

2. Biện hộ cho Tôn Giáo là gì, hay một người phải biện hộ cho nó như thế nào?

Đáp. Bổn phận này có liên quan:

Thứ nhất, đến suy nghĩ và ý kiến của con người. Chúng ta phải biện hộ cho Tôn Giáo bằng cách duy trì những ý nghĩ cao cả và đáng kính về nó. Cụ thể, nó bao hàm rằng một người nên chân thành coi Tôn Giáo là:

1. Sự lựa chọn khôn ngoan nhất và món hời tốt nhất. Gióp 28:28 cũng đã nói như vậy: Đức Chúa Trời phán cùng loài người rằng: Kìa, sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan; tránh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng. Người khôn ngoan nhất trong số những người phàm cũng đã nói như vậy, Châm Ngôn 3:15: Sự khôn ngoan quý hơn châu ngọc, chẳng một bửu vật nào con ưa thích mà sánh kịp nó được. Hệ quả là người đó sẽ không nghĩ rằng đó là một nghịch lý khắc kỷ, rằng người tốt là người khôn ngoan duy nhất, và tất cả những người khác đều là những kẻ ngu dại — đặc biệt là những người nghĩ rằng mình ít dại dột nhất. Khi một người nhìn những Cơ Đốc nhân nghiêm túc như những kẻ ngốc và kẻ dại, thì người đó không biện hộ cho Tôn Giáo, mà biện hộ cho sự vô đạo, và kết tội chính mình.

2. Luật lệ công bình nhất. Thật vậy, một số điều răn của Tôn Giáo tự nó rất khó, và dường như khó hơn đối với những người chưa bao giờ quen mang ách này. Khi Đức Chúa Trời ban luật lệ cho suy nghĩ và tình cảm bên trong của con người, kiềm chế các giác quan của họ, và kìm hãm lưỡi của họ, khi Ngài truyền dạy họ ghét và từ bỏ cha và mẹ, vợ và con cái, tài sản và sự sống vì cớ Ngài và Phúc Âm, họ nghĩ rằng đây là những lời nói khó, và không ai có thể chịu đựng được. Và vì lý do này họ kết tội các luật lệ của Chúa và Đấng Tạo Hóa của mình, và tranh cãi với Tôn Giáo, và trút cơn giận của mình chống lại chính Đức Chúa Trời. Nhưng những người tốt có một tâm trí khác và tốt hơn: họ biện hộ cho mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, dù chúng có trái ngược với ý muốn và dục vọng của chính họ đến đâu, hay hủy hoại mọi quyền lợi trần gian của họ đến đâu. Đa-vít cũng đã làm như vậy, Thi Thiên 119:128: Vì vậy, tôi xem các giềng mối Chúa về mọi sự là phải. Và Phao-lô cũng vậy, khi ông đang ở dưới cùng một sự cám dỗ như những người khác — khi khuynh hướng hư hỏng của ông dẫn ông đi một đường, và Luật pháp cùng Thánh Linh của Đức Chúa Trời kéo ông đi một đường khác, và ông giống như một người bị xé ra bởi những con ngựa hoang — nhưng ông vẫn biện hộ cho Luật pháp của Đức Chúa Trời, và kết tội chính mình, Rô-ma 7:7: Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp há là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng tôi chỉ biết tội lỗi bởi luật pháp. Câu 12: Ấy vậy, luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành. Câu 14: Vì chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng; nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.

3. Hạnh phúc chính yếu. Một người tốt không nhìn Tôn Giáo như một gánh nặng mà ông phải bị bắt buộc chịu đựng, mà như một đặc ân mà ông có hạnh phúc được hưởng. Không có gì trên thế gian mà ông khao khát một cách nồng nhiệt hơn, là việc ông có thể sống chính xác theo các điều răn tuyệt vời của Tôn Giáo (đến nỗi ông khao khát chính cái chết vì mục đích này, để ông có thể sống trong sự thực hành hoàn hảo và liên tục của mọi nhân đức và ân điển); không có gì mà ông theo đuổi một cách thận trọng và siêng năng hơn, không có gì mà sự thiếu vắng nó làm cho ông đau khổ và dày vò hơn. Các ordinance thánh và các bài tập của Tôn Giáo (mà đối với một người không tin kính là những điều tẻ nhạt, khô khan, vô vị) đối với một người tốt thì rất dễ chịu và thỏa mãn. Một ngày dành trong các sân và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, ông coi trọng hơn một ngàn ngày dùng trong các buổi khiêu vũ, hay vở kịch, hay bất kỳ đồ chơi và đồ tầm thường nào khác của đời sống con người, Gióp 23:12: Tôi chẳng hề lìa bỏ các điều răn của môi Ngài; tôi tôn trọng lời của miệng Ngài hơn là thức ăn cần dùng của tôi.

Thứ hai, bổn phận này liên quan đến lưỡi, hay lời nói, trong những chi tiết này:

1. Bạn không được chê bai hay kết tội Tôn Giáo, dựa trên bất kỳ cớ nào. Việc bạn phải rất cẩn thận và khiêm tốn trong những lời chê bai của mình đối với những người mộ đạo là điều liên quan đến bạn: rằng bạn không đưa ra những kết luận khắc nghiệt về trạng thái của họ, cũng không có những sự diễn giải thiếu bác ái về hành động của họ, và nhớ rằng các ngươi sẽ bị xét đoán theo cách các ngươi xét đoán người ta; và người ta sẽ lấy đấu các ngươi mà đong lại cho các ngươi. Nhưng trên hết, hãy cẩn thận đừng nói xấu Tôn Giáo, điều trực tiếp trái ngược với bổn phận hiện tại.

2. Bạn không được tham gia với người khác trong tội lỗi thông thường là chê bai và chế nhạo Tôn Giáo. Bạn có thể rất có tội về tội lỗi này, mặc dù bạn không bao giờ nói một lời nào chống lại nó, nếu bạn tự do, thân mật và không cần thiết giao tiếp với những người mà cổ họng của họ là một ngôi mộ mở, luôn tuôn ra những hơi thở ô uế chống lại thiên đàng và chống lại Đức Chúa Trời; nếu bạn đồng ý với họ, dung thứ họ, hay bằng bất kỳ cách nào tán thành họ. Vì như nhà hùng biện La Mã đã nói: Quid interest inter suasorem facti et probatorem, aut quid refert utrum voluerim fieri an gaudeam factum? — Có sự khác biệt gì giữa kẻ thuyết phục người khác làm một hành động xấu trước khi nó được làm, và kẻ tán thành nó, hay vui thích về nó sau đó?

3. Bạn không được cho những người gian ác có cơ hội nói xấu Tôn Giáo. Vì mặc dù không có cơ hội nào như vậy sẽ bảo đảm hay bào chữa cho họ, nhưng nó sẽ khiến bạn liên quan đến tội lỗi của họ. Bạn biết sự khốn nạn thuộc về kẻ gây ra sự vấp phạm, cũng như kẻ lợi dụng nó một cách xấu xa.

4. Bạn phải, khi cơ hội đòi hỏi, sẵn sàng minh oan cho Tôn Giáo khi nó bị vu khống — khi những người gian ác mở miệng chống lại Đức Chúa Trời và Tôn Giáo, bạn không nên ngậm miệng, như tôi đã nói trước đây. Bạn có lợi thế của một sự nghiệp tốt hơn, bạn phục vụ một Chủ tốt hơn, và sẽ nhận được tiền công tốt hơn; và nếu họ làm điều kia vì sự lựa chọn, thì bạn càng nên làm điều này, vốn là bổn phận của bạn. Đừng hiểu lầm: tôi không nói đây là bổn phận của mọi người trong mọi thời gian và mọi nhóm người. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự miễn trừ trong một số trường hợp (vì có một sự im lặng tội lỗi cũng như một lời nói tội lỗi), nhưng sự thận trọng của Cơ Đốc nhân phải hướng dẫn thời gian và cách thức của nó, cùng những hoàn cảnh khác. Trong một số trường hợp, bạn biết Đức Chúa Trời đã cho chúng ta một sự miễn trừ, Châm Ngôn 9:8: Chớ trách kẻ nhạo báng, e nó ghét con. Ma-thi-ơ 7:6: Đừng cho chó những đồ thánh, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo, kẻo nó đạp dưới chân, và quay lại cắn xé các ngươi. Chắc chắn bổn phận này, nếu không phải là bổn phận nào khác, đòi hỏi sự thận trọng và hiểu biết lớn lao trong việc quản lý nó. Một sự bảo vệ Tôn Giáo thiếu khôn ngoan, bởi một Cơ Đốc nhân thiếu hiểu biết nhưng có ý tốt, thường làm mất uy tín và gây hại cho nó hơn là những lời sỉ nhục của người khác chống lại nó.

Thứ ba, bổn phận này liên quan đến hành động:

1. Bạn phải biện hộ cho Tôn Giáo bằng việc thực hành mọi nguyên tắc và bổn phận của Tôn Giáo. Đây là cách thật và chính yếu để biện hộ cho Tôn Giáo, và để bịt miệng mọi kẻ hay bắt bẻ thiếu hiểu biết và độc ác chống lại nó. Đây là cách để duy trì danh dự của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:16: Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời. Đây là cách để tô điểm giáo lý của Phúc Âm, và để chinh phục người khác đến tình yêu và thực hành nó. Không có điều này, mọi lời nói của bạn cho Tôn Giáo chỉ là trống rỗng và vô nghĩa.

2. Bạn phải đặc biệt chú ý đến những bổn phận và ân điển làm cho Tôn Giáo trở nên đáng yêu nhất giữa con người: như sự chân thật trong mọi lời nói của bạn, sự trung tín với những lời hứa và nghĩa vụ của bạn, sự công bình chính xác trong mọi giao dịch của bạn, sự nhu mì và khiêm nhường, tinh thần công cộng và lòng bác ái, và nói tóm lại: phàm điều chi đáng yêu chuộng và có tiếng tốt. Ngược lại, bạn phải cẩn thận tránh không chỉ những điều rõ ràng là xấu xa và tai tiếng, mà còn những điều có tiếng xấu giữa đa số những người tỉnh táo và khôn ngoan. Một số điều có thể có lẽ là hợp pháp đối với một người khác, mà có thể không hợp pháp đối với một người tuyên xưng Tôn Giáo, vì ảnh hưởng lớn hơn của gương của người đó, và vì sự quan tâm đặc biệt mà Tôn Giáo có trong mọi hành động của người đó.

Điều này có thể phục vụ cho việc biện hộ cho Tôn Giáo, bất chấp mọi sai lầm của những người tuyên xưng nó, và mọi lời chê bai của kẻ thù nó. Không có lý do nào trong hai điều này nên gây ra trong bạn bất kỳ sự không thích nào đối với Tôn Giáo.

1. Không phải điều trước. (a) Vì việc phán xét đường lối của Đức Chúa Trời bởi thực hành của con người là phi lý. Tôn Giáo là đường lối của Đức Chúa Trời, là đường lối mà Ngài đã quy định, thậm chí là đường lối mà chính Ngài bước đi; nó là con đẻ của Đức Chúa Trời thánh, và vì thế nhất thiết phải giống Ngài, thuần khiết và không bị ô uế, và không thể bị ô nhiễm (nói một cách chính xác) bởi hành động của con người, hơn là tia nắng mặt trời bị ô nhiễm bởi đống phân mà nó chiếu lên. Như Đức Chúa Trời thánh hành động trong những hành động tội lỗi của con người, nhưng hoàn toàn không bị nhiễm tội lỗi hay sự bẩn thỉu của chúng; thì Tôn Giáo cũng vậy, mặc dù nó ở trong kẻ có tội, nhưng hoàn toàn không tham gia vào sự trách cứ hay sỉ nhục của tội lỗi của người đó. (b) Việc phán xét quy tắc (mà Tôn Giáo là) bởi hành động của những người lệch khỏi quy tắc là phi lý. Thế nhưng thước đo khắc nghiệt này những người gian ác đo cho Tôn Giáo: họ không chỉ hạ thấp và làm mất uy tín nó bằng cách phán xét quy tắc theo gương mẫu, mà (điều tệ hơn) họ phán xét quy tắc tốt nhất bởi những gương xấu nhất, chứ không phải bởi những gương tốt nhất, như trong lẽ phải họ phải làm.

2. Không phải điều sau. Vì ý kiến hay sự phán đoán của họ không đáng được đánh giá cao, và điều đó: (a) Vì họ là những người tự kết tội và tự mâu thuẫn. Những người không tin kính (như tôi đã nói với bạn trước đây) có một ý kiến trong sức khỏe và thịnh vượng, một ý kiến khác trong bệnh tật và tai họa; thậm chí đôi khi có một ý kiến vào ban ngày và trong công ty, một ý kiến khác trong sự cô độc và trong bóng tối của ban đêm — và điều này hoàn toàn làm mất hiệu lực lời chứng của họ. Testis contraria dicens fidem non facit (các luật sư nói) — Nhân chứng mâu thuẫn với chính mình thì không đáng tin. Hơn nữa, như sự phán đoán của những người gian ác thường trái ngược với chính chúng, thì những lời chê bai của họ cũng thường trái ngược với sự phán đoán của họ. Họ thường chửi rủa bằng lưỡi của mình người mà họ tôn kính trong lòng; và miệng của họ chê bai những hành động mà lương tâm của họ biện hộ. (b) Họ là những người có tâm trí hư hỏng, Tít 1:15: Những kẻ bị ô uế và chẳng tin, thì không có sự gì là tinh sạch cho họ; nhưng cả trí khôn lẫn lương tâm họ đều bị ô uế. Người ta nói về người La Mã, chương 1:28: Đức Chúa Trời đã phó mặc họ cho một tâm trí hư hỏng — adokimos nous, một tâm trí không phán đoán được, một tâm trí đã mất đi hương vị và sự thưởng thức của nó, không thể phân biệt giữa những điều khác nhau. Hai điều cần thiết, đối với thị giác thể xác cũng như thị giác trí tuệ: 1. Khả năng trong giác quan. 2. Sự thuận tiện trong phương tiện, như không khí phải trong lành, v.v. Nhưng ở đây không có điều nào: 1. Có một khuyết tật và bất lực trong giác quan; có một sự mù lòa tự nhiên trong tâm trí con người, không được loại bỏ ngoại trừ bởi sự tái sinh, 1 Cô-rinh-tô 2:14: Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. 2. Có một khuyết tật trong phương tiện. Ma quỷ ném một đám mây mù và sương mù trước mắt họ: Chúa đời nầy đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, 2 Cô-rinh-tô 4:4. Việc bất kỳ người nào bị lay động bởi ý kiến của những người như vậy, là việc kháng cáo đến những người mù về màu sắc.

(c) Họ đầy những định kiến sâu sắc chống lại Tôn Giáo, vì lý do đó họ không thể thấy vẻ đẹp của nó, cũng không muốn thừa nhận nó. Tất cả chúng ta đều sinh ra với những định kiến chống lại Tôn Giáo; sự hư hỏng tự nhiên mà chúng ta mang vào thế gian cùng với mình, đặt một sự thiên vị rõ ràng lên tâm trí chúng ta chống lại nó. Mỗi dục vọng là một nhà hùng biện mạnh mẽ chống lại nó. Mỗi hành động tội lỗi để lại trong linh hồn, như một khuynh hướng lớn hơn đến tội lỗi, thì cũng là một sự ghét bỏ lớn hơn đối với Tôn Giáo. Và những định kiến này được tăng lên vô cùng, đặc biệt trong thời đại suy đồi này, bởi sự bất hạnh của nền giáo dục xấu, và bởi sự lây nhiễm của gương xấu. Vì vậy nếu Tôn Giáo từ chối tòa án của những người như vậy, lương tâm của chính bạn phải nói cho bạn biết rằng có lý do cho điều đó. Nếu A-ri-tốt không thừa nhận những người trẻ tuổi và gian ác làm người nghe triết học đạo đức, thì họ càng ít thích hợp hơn để được làm quan tòa của Tôn Giáo. Nhưng tôi không thể hài lòng với việc nói về điều này một cách chung chung. Xin cho phép tôi, vì vậy, để biện hộ thêm cho Tôn Giáo, và để mời gọi những kẻ có tội đến việc thực hành và yêu mến nó, đề cập và loại bỏ một số định kiến mà bởi đó họ bị dọa nạt hay bị ngăn cản khỏi việc tiếp nhận nó. Tôi sẽ giới hạn mình trong bốn định kiến, và như vậy kết thúc:

1. Tính phi lý và không thể tin được của các nguyên tắc của Tôn Giáo.
2. Khó khăn không thể vượt qua của việc thực hành Tôn Giáo.
3. Những sự khác biệt giữa những người tuyên xưng Tôn Giáo.
4. Sự ít ỏi và tầm thường, cũng như sự dại dột và yếu đuối của những Cơ Đốc nhân thật sự.

1. Tính phi lý và không thể tin được của các nguyên tắc của Tôn Giáo. Trong đó nhiều điều được thừa nhận là khó hiểu, và khó tin hơn. Nó nói (họ nói) về một Đức Chúa Trời mà không ai từng thấy, về những phần thưởng và hình phạt đời đời mà không ai từng trải nghiệm, về sự sống lại của thân thể, và những điều khác mà lý trí sâu sắc nhất không thể hiểu được.

(1) Đáp. Sự phản đối này phát sinh từ một quan niệm hão huyền và kiêu ngạo về lý trí của chính một người. Một chút khiêm nhường hay khiêm tốn sẽ sớm bộc lộ sự hư không của lập luận này. Bạn không nên nghĩ rằng bạn đã độc quyền tất cả trí tuệ và học thức trên thế gian; bạn không thể giải quyết mọi nghi ngờ của mình trong Tôn Giáo; có thể những người khác có tâm trí rõ ràng hơn và không hư hỏng hơn, có học thức và kinh nghiệm hơn, có thể làm được, và đối với những người này (nếu bạn có trí tuệ) bạn sẽ trình bày với họ để giải quyết trong một vấn đề quan tâm sâu sắc như vậy. Đó là một đoạn văn đáng chú ý của Chúa Bê-cơn: Một chút triết học sẽ làm cho một người trở thành người vô thần, một lượng lớn sẽ làm cho người đó trở thành một Cơ Đốc nhân tốt. Và lý do đã rõ ràng: vì một chút học thức sẽ dấy lên những sự phản đối, mà chỉ một sự hiểu biết vững chắc về nó mới có thể trả lời. Ngươi phàn nàn rằng ngươi không thể giải quyết những nghi ngờ của mình; có lẽ ngươi chưa bao giờ dùng các phương tiện để giải quyết chúng. Ngươi nên nghiêm túc và thường xuyên suy xét các sự vật trong tâm trí của chính mình; ngươi nên tham khảo những sách tốt nhất, và giao tiếp với những người khôn ngoan nhất, học thức nhất, và tốt nhất. Ngươi nên khiêm nhường nghiên cứu tâm trí và Lời của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời sẽ dạy kẻ khiêm nhường đường lối Ngài, Thi Thiên 25:9. Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho kẻ khiêm nhường, Gia-cơ 4:6. Ngươi nên sốt sắng và liên tục cầu nguyện Đức Chúa Trời để được giải quyết; ngươi nên thực hành những gì ngươi biết, nếu ngươi muốn học những gì ngươi không biết, Giăng 7:17: Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta. Rất có thể đa số những người phản đối này có tội trong việc bỏ qua trắng trợn một số hay tất cả những phương tiện này, và vì thế thật là kiêu ngạo và dại dột không thể chịu nổi khi kết luận rằng vì ngươi, trong việc bỏ qua mọi phương tiện này, không thể giải quyết những điều này, thì vì thế không có người nào trên thế gian siêng năng dùng mọi phương tiện có thể làm được.

(2) Hãy xét sự tối tăm và ngắn ngủi đã được thừa nhận của lý trí con người ngay cả trong những điều thấp hơn. Đó đã là lời phàn nàn của mọi thời đại, rằng chân lý nằm ẩn như trong một cái hố sâu, mà mắt chúng ta không thể với tới. Một trong những người khôn ngoan nhất đã thú nhận rằng ông không biết gì cả, và nhiều người đã đi xa hơn, và đây là lập trường của họ: Nihil scitur — không có gì có thể biết được. Không có gì ngoài phỏng đoán và ý kiến trên thế gian. Có bao nhiêu khó khăn trong tự nhiên, mà những triết gia vĩ đại nhất cho đến ngày nay vẫn không thể giải quyết? Có bao nhiêu chiều sâu trong chính sách, mà khiến những chính khách khôn ngoan nhất phải bối rối? Và vì thế có gì lạ nếu có một số khó khăn không thể vượt qua trong một kiến thức cao cả như Tôn Giáo, vốn đối xử với những điều vô hạn, đời đời và không thể hiểu được. Thật vậy, chính lý trí sẽ cho phép rằng nên có một số điều trong Tôn Giáo vượt trên nó.

(3) Hãy xét tính phi lý của sự vô đạo. Giả sử có một số khó khăn không thể giải quyết trong các nguyên tắc của Tôn Giáo, thì một người sẽ làm gì? Người đó có vứt bỏ cảm giác về mọi Tôn Giáo, và niềm tin vào một Đấng Thần Linh, và an định trong chủ nghĩa vô thần thẳng thừng không? Tôi thú nhận đây là một suy luận quá phổ biến. Nhưng nếu Tôn Giáo là bệnh tật, và đây là phương thuốc, thì tôi chắc chắn rằng phương thuốc còn tệ hơn bệnh tật. Người ta có thể công bằng ngạc nhiên trước sự trơ trẽn của những người phản đối những điều không thể tin được của Tôn Giáo, khi trí tuệ của con người không thể nghĩ ra những điều không thể tin được hơn những điều mà những người vô thần và không tin kính nuốt trôi. Xin đưa ra chỉ một trường hợp: rằng một đống vật chất đờ đẫn và vô tri nên tự nó sản sinh ra cấu trúc tốt đẹp này của thế gian cao hơn và thấp hơn, và tự phân chia chính nó thành, và liên tục bảo tồn chính nó trong, trật tự tinh tế này mà chúng ta thấy nó, và tất cả mà không có sự hướng dẫn hay sắp đặt của một Đấng khôn ngoan hơn — thì vượt quá mọi truyền thuyết của người Công Giáo La Mã, hay (điều này là một) mọi sự hư cấu của các nhà thơ.

2. Khó khăn không thể vượt qua của việc thực hành Tôn Giáo. Có (họ nói) quá nhiều bổn phận khó khăn phải thực hiện, quá nhiều thú vui phải từ bỏ, quá nhiều thời gian phải dùng, những lao động, mất mát và đau đớn phải chịu đựng, đến nỗi thật vô ích khi cố gắng, vì chúng ta sẽ không bao giờ có thể vượt qua nó.

(1) Đáp. Giả sử chân lý của Tôn Giáo, những khó khăn lớn nhất là hợp lý, và nên được ôm lấy một cách vui vẻ — chính kẻ thù của chúng ta là quan tòa. Một số người vô thần đã nói với những Cơ Đốc nhân bất cẩn: "Nếu tôi tin như các ngươi tin, tôi sẽ không sống như các ngươi sống. Nếu tôi tin rằng có một Đức Chúa Trời, và một trạng thái tương lai của niềm vui hay sự đau đớn không thể nói nên lời, tôi chắc chắn sẽ làm cho nó trở thành công việc lớn của mình để thoát khỏi điều này và đảm bảo điều kia; tôi sẽ hoàn toàn dâng mình cho việc đọc, cầu nguyện, nghe, và chuẩn bị cho sự đời đời; tôi sẽ coi không có thời gian nào là quá nhiều, không có đau đớn hay nguy hiểm nào là quá lớn cho một quan tâm cao cả như vậy." Sự thật là, trong điều này họ nói rất có lý, và điều đó sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại hàng ngàn Cơ Đốc nhân lười biếng và cẩu thả, những người thật sự tin chân lý của những điều này, nhưng lại lạnh lùng và lơ là trong đó đến nỗi tiếc rẻ việc dành một chút thời gian, hay từ chối chính mình một chút trong sự thoải mái, hay giải trí, hay những việc trần gian của mình, để họ có thể chú ý đến một điều cần thiết. Và bất cứ ai trong các ngươi tin những điều này (tức là không phải là một kẻ vô thần dại dột), hãy mãi mãi xấu hổ khi đề cập đến điều này như một sự phản đối.

(2) Có những khó khăn lớn trong một đời sống không tin kính, như có trong việc thực hành Tôn Giáo. Như không có thú vui nào của kẻ có tội mà một thánh đồ không thể hưởng những thú vui song song hay cao hơn, thì cũng không có khó khăn hay bất tiện nào mà một thánh đồ gặp phải trong đường lối của Đức Chúa Trời, mà những kẻ có tội không thường bị phơi bày trước những điều tương tự, hay lớn hơn, trong việc theo đuổi một thế gian hư không hay những dục vọng thấp hèn. Tôn Giáo có đòi hỏi nhiều thời gian của ngươi không? Thế gian cũng vậy: ngươi phải dậy sớm, và thức khuya, và ăn bánh của sự lo lắng, và tất cả điều này cho những sự hư không tầm thường, cho những giấc mơ và bóng tối — như thật sự mọi sự trần gian đều là vậy. Tại sao việc dành thời gian trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, cho những phước lành thực chất và đời đời, lại phiền phức hơn việc dành thời gian trong việc phục vụ các triều đình và các vua trần gian, trong sự mong đợi những điều mà thường họ không bao giờ đạt được; và nếu họ đạt được, họ không thể hưởng thụ chúng lâu dài? Tôn Giáo có truyền dạy ngươi tôn vinh Chúa bằng của cải của mình, và dùng một phần kho báu của mình cho những việc từ thiện không? Nó có đôi khi truyền dạy ngươi chịu đựng sự mất mát của mọi sự không? Sự vô đạo cũng vậy. Và nếu một sự ước lượng đúng đắn được thực hiện về những ấn tượng được tạo ra trên tài sản của con người bởi Tôn Giáo của họ, và bởi những dục vọng của họ, thì có thể nói: Tôn Giáo, như Sau-lơ, đã giết hàng ngàn người; tôi chắc chắn có thể nói: những dục vọng của con người, như Đa-vít, đã giết hàng vạn người. Có phải là sự đau đớn của thân thể và cái chết mà Tôn Giáo đôi khi phơi bày một người ra không? Và những dục vọng của con người có phản bội họ đến cùng những bất tiện không? Chưa nói đến những sự đau đớn vô tận và không ngừng của thế gian khác (mà chỉ riêng sự xét đến đó cũng phải, đối với bất kỳ người thận trọng nào, vượt xa vô cùng mọi điều mà thế gian này có thể đưa ra hay ban cho) — nếu chúng ta chỉ nhìn vào đời sống hiện tại, kinh nghiệm phổ quát cho thấy những dục vọng của con người gây ra sự tàn phá như thế nào cho thân thể của họ, chúng không chỉ rút ngắn và làm đắng cay đời sống của con người, mà còn cướp đi họ một cách non trẻ và bạo lực. Có bao nhiêu ngàn người chết như những người tử đạo vì những dục vọng của mình, và bị thiêu đốt với một ngọn lửa sắc bén như vậy (mặc dù không danh dự như vậy) như ngọn lửa mà các vị tử đạo đã bị chiên trong!

(3) Tôn Giáo không khó như nó dường như là. Nó thật sự dường như không thể chịu đựng được đối với những người lạ không hiểu nó, nhưng đối với những người có kinh nghiệm về nó, các nẻo nó là nẻo vui thích, và các lối nó đều là lối bình an, Châm Ngôn 3:17. Và trong hai điều này, điều nào đáng tin hơn? Tôi sẽ lấy lời chứng của ai về một quốc gia? Của người chỉ nhìn nó trên bản đồ, và không hiểu gì ngoài lời đồn? Hay của người đã siêng năng đi qua nó, và đã khảo sát nó một cách chính xác? Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng, Đấng Cứu Thế chúng ta phán, Ma-thi-ơ 11:30. Và Thánh Giăng chứng thực cho chân lý của nó, 1 Giăng 5:3: Các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề. Thật vậy, Tôn Giáo, giống như các nghệ thuật (và mọi điều tuyệt vời), lúc đầu thì khó, nhưng sau đó thói quen và sự thực hành cùng ân điển của Đức Chúa Trời làm cho nó trở nên dễ dàng. Những khó khăn của Tôn Giáo cũng được pha trộn với sự ngọt ngào lớn lao, và được tiếp nối bằng những phần thưởng vinh hiển. Có một Đức Chúa Trời nhân từ để giúp đỡ, một lương tâm thuần khiết và bình an để nâng đỡ và làm vui thích, một hy vọng chắc chắn về vinh quang đời đời để mời gọi — trong khi những khó khăn của kẻ có tội lại hoàn toàn có một bản tính khác, và bị trầm trọng thêm bởi những hoàn cảnh đáng sợ: thường xuyên có những rắc rối bên ngoài trên người đó, và một lương tâm tội lỗi bên trong người đó, và một hố địa ngục mở miệng ra để nhận người đó. Người đó không thể sống, nhưng không dám chết. Đây là phần của kẻ thù của Tôn Giáo.

3. Những sự khác biệt giữa những người tuyên xưng Tôn Giáo. "Nếu tôi muốn mộ đạo" (một số người nói), "có quá nhiều tôn giáo giữa chúng ta, tôn giáo này mâu thuẫn và kết tội tôn giáo kia, đến nỗi tôi không biết phải tin điều gì, cũng không biết phải chọn điều nào, và vì thế cách khôn ngoan nhất là không theo tôn giáo nào."

(1) Đáp. Những sự khác biệt giữa những người tuyên xưng Tôn Giáo không nặng nề, cũng không nhiều như người ta giả vờ. Những người không tin kính nhìn chúng bằng một kính lúp; lòng căm ghét Tôn Giáo của họ khiến chúng dường như tệ hơn trong sự thật. Tôi sẽ không nay can thiệp vào bất kỳ tôn giáo nào khác ngoài tôn giáo của chính chúng ta. Tôi cho rằng sự hư không và giả mạo của chủ nghĩa Giáo hoàng đã đủ rõ ràng cho mọi người thông minh, những người mà dục vọng hay quyền lợi không làm mù và thiên vị. Nhưng còn về những sự khác biệt giữa những người Tin Lành, mà những người Công Giáo La Mã và những người vô thần đã phóng đại một cách bi thảm, nếu chúng được xem xét thấu đáo, trường hợp sẽ được thấy là như đôi khi bạn sẽ quan sát trong sương mù, nơi một con chim hay một vật thể khác ở xa sẽ dường như rất lớn, mà khi bạn đến gần hơn, nó thu nhỏ lại thành một kích thước không đáng kể. Những người Tin Lành đều đồng ý trong những điều sống còn và căn bản của Tôn Giáo; họ có cùng những điều khoản của tín điều của mình, cùng một quy tắc của đức tin, đời sống, và cầu nguyện. Nếu sự kiêu ngạo và đam mê của con người bị làm cho chết đi, thì đủ rõ ràng từ [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ nát trong bản OCR] các bản xưng tội của các Hội Thánh Tin Lành — vốn là tiêu chuẩn hợp lý duy nhất để thử nghiệm chúng — rằng những sự khác biệt nhiều hơn về vẻ bề ngoài hơn là về chân lý, nhiều hơn về lời nói hơn là về sự vật, và thường nhiều hơn về hoàn cảnh hơn là về thực chất. Vì vậy một người cũng có thể tranh cãi với nhân loại, vì một người khác với người khác về tuổi tác, vóc dáng, phẩm chất, v.v., như tranh cãi với Tôn Giáo vì những sự khác biệt không thiết yếu của những người tuyên xưng nó.

(2) Những sự khác biệt giữa những người tuyên xưng Tôn Giáo là một lập luận rõ ràng về chân lý của nó; và tôi tin chắc đây là một lý do tại sao Đức Chúa Trời cho phép những sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân trong những điều nhỏ hơn: để con người có thể thỏa mãn đầy đủ hơn về chân lý của những giáo lý thực chất mà mọi người đều đồng ý. Chắc chắn sự đa dạng lớn lao, tính nhẹ dạ, và hoang dại của tâm trí nhiều người, sự khác biệt lớn lao về sự hiểu biết, giáo dục, khuynh hướng, tình cảm, và quyền lợi của con người (vốn là những nguyên nhân chính của sự đa dạng ý kiến) đã cho sự bảo đảm đầy đủ cho bất kỳ người thận trọng nào về chân lý của Tôn Giáo đó, vốn bắt buộc sự đồng ý nhất trí của nhiều người, và của những người có tính khí khác nhau như vậy. Và chắc chắn đây là một cách lý luận lạ lùng và ngang ngược nhất: vì một người không thỏa mãn trong một số vấn đề nhỏ hơn, mà Cơ Đốc nhân khác nhau, mà từ bỏ những chân lý thiết yếu mà mọi người đều đồng ý. Đó là một dấu hiệu cho thấy con người quyết tâm gây sự, và rằng sự tranh cãi của người đó là với Tôn Giáo.

(3) Những sự khác biệt trong Tôn Giáo không khó đến nỗi một người thận trọng và đạo đức không thể tìm ra chân lý. Nếu một người siêng năng và khiêm nhường nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời, và hết lòng cầu xin Đức Chúa Trời ban Thánh Linh hướng dẫn, và nhận lời khuyên từ những mục sư có khả năng và trung tín mà Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh của Ngài cho mục đích này (Ma-la-chi 2:7: Vì môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, người ta tìm luật pháp trong miệng người, vì người là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân), và thực hành một cách có lương tâm những gì họ đã biết và tin, thì tôi dám quả quyết rằng người đó hoặc sẽ hiểu điều đúng trong những trường hợp khác biệt, hoặc Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho sai lầm của người đó. Và thật vậy, đây là cách dùng đúng đắn mà chúng ta nên làm với những sự khác biệt trong Tôn Giáo: không phải vứt bỏ mọi Tôn Giáo (vì một người có thể trên cùng một căn cứ mà từ bỏ lý trí của mình, vì những sự khác biệt và mâu thuẫn trong lý luận của con người với nhau), mà là càng tò mò hơn về chân lý. Người đàn bà Sa-ma-ri cũng đã làm như vậy, Giăng 4:19, 20: Thưa Chúa, tôi nhìn thấy Chúa là một đấng tiên tri; tổ phụ chúng tôi đã thờ lạy trên hòn núi nầy; còn các ông thì nói rằng nơi đáng thờ lạy là tại thành Giê-ru-sa-lem. Bà không suy ra rằng vì thế bà sẽ không thờ phượng ở đâu cả, theo như logic mới của những người vô thần hay những người thông minh phóng đãng, mà bà trình bày chính mình với Đấng Christ để được hướng dẫn về sự thờ phượng thật.

4. Sự ít ỏi và tầm thường, cũng như sự dại dột và yếu đuối, của những Cơ Đốc nhân thật sự. "Những người thông minh vĩ đại (họ nói), những triết gia sâu sắc, những chính khách thâm thúy, những người danh dự — những người này khinh chê Tôn Giáo; mà không ai ngoài một vài kẻ ngu dốt tối tăm ôm lấy." Như người ta nói Ma-chi-a-ven đã nói với vị linh mục giải tội được Công tước xứ Florence sai đến với ông, khi ông đang trên giường bệnh. Ông mơ rằng mình ở trên Thiên Đàng, và ở đó ông thấy [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ nát trong bản OCR] những người khác có khả năng và phẩm chất tầm thường; và rằng ông đã ở trong địa ngục, và ở đó thấy nhiều hoàng đế vĩ đại, những tướng lĩnh nổi tiếng, những cố vấn khôn ngoan, và những học giả nổi tiếng, và thêm rằng ông thích ở cùng những người tốt hơn, và như vậy đã đuổi ông đi. Và đây thật sự là sự lựa chọn mà nhiều người khác đưa ra.

(1) Đáp. Bạn không bị bất ngờ trong điều này; chính Đấng Christ đã quan sát rằng người nghèo nhận được Phúc Âm; và Sứ đồ xác nhận điều đó bằng kinh nghiệm của mình, 1 Cô-rinh-tô 1:26: Hỡi anh em, hãy suy xét rằng trong anh em là những kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng. Và điều này đã được Đức Chúa Trời định cho những mục đích khôn ngoan và quan trọng: một phần để dạy con người khinh chê sự vĩ đại trần gian, mà họ quá dễ ngưỡng mộ; để thuyết phục con người rằng Ngài không tây vị ai, rằng Ngài không coi trọng danh hiệu của con người; một phần để đưa các sự vật đến một sự bình đẳng lớn hơn, Lu-ca 16:25: Hỡi con, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi, còn La-xa-rơ phải những sự dữ; bây giờ, nó ở đây được yên ủi, còn ngươi phải bị khổ hình. Đức Chúa Trời sẽ không cho phép bất kỳ người nào có hai Thiên Đàng; vì vậy người nào có Thiên Đàng và hạnh phúc của mình trong thế gian này, có thể hài lòng hơn nếu một người đáng khinh hơn ra đi với hạnh phúc của thế gian tới; đặc biệt vì người đó đã có sự lựa chọn của mình, và điều mà người đó ưa thích hơn nhiều trước nó. Một phần để chứng minh chân lý và quyền năng thần linh của Tôn Giáo đó, vốn có thể chinh phục thế gian bằng một vài công cụ tầm thường, dại dột, và đáng khinh. Vì vậy bạn thấy sự phản đối này chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và mọi thiết kế thánh của Ngài, cũng như nó đánh vào chính con người của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Đấng đã đến thế gian trong cùng những hoàn cảnh đáng khinh mà ở đây họ phản đối chống lại những người theo Ngài — không xét rằng thật không thích hợp khi môn đồ lại cao hơn Thầy mình, và rằng những người theo một người tầm thường như Chúa chúng ta đã cho là thích hợp để xuất hiện trên đất, lại là những người quyền thế của thế gian. Sự thật là, sự phản đối này phát sinh từ một quan niệm quá cao về sự vĩ đại trần gian, như thể Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải có một sự tôn trọng cao cả và đáng kính đối với những người vĩ đại của thế gian, như họ có đối với chính mình. Những người này nên xét rằng Tôn Giáo không phải là sản phẩm của bản tính con người, mà là của ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ nói với họ như Lu-thơ đã nói với Mê-lan-thôn: Orandus est Melanchthon ut desinat esse rector mundi — Mê-lan-thôn phải được cầu xin để xuống khỏi ngai của mình, và để Đức Chúa Trời cai trị thế gian như Ngài vui lòng. Cũng vậy những người phản đối vô thần này được cầu xin để cho phép Đức Chúa Trời phân phát ân điển của Ngài như Ngài cho là thích hợp. Nếu Đức Chúa Trời cho là thích hợp, cùng với Gia-cốp, để bắt chéo tay mình và đặt tay phải lên đứa con trẻ hơn; nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban ân điển của Ngài cho một La-xa-rơ nghèo khó, và bỏ qua chiếc áo choàng tím, thì những người dại dột và kiêu ngạo có nên lập tức kiện Đức Chúa Trời, và tranh cãi với sự quan phòng của Ngài, và từ bỏ Tôn Giáo của mình không? Họ có nên kéo Đức Chúa Trời ra khỏi ngai, trừ khi Ngài đưa họ vào Hội Đồng Cơ Mật của Ngài không?

(2) Vấn đề của sự phản đối này, trong một mức độ lớn, sẽ được thấy là sai lầm; vì nó sẽ xuất hiện khi tra xét rằng những người thật sự mộ đạo, cả trong thời đại này lẫn các thời đại trước, đã không ít ỏi cũng không tầm thường. Lịch sử của các thời đại trước bảo đảm với chúng ta về vô số đông đảo những người đã hết lòng ôm lấy Tôn Giáo Cơ Đốc, và đã đóng ấn cho nó bằng máu của mình. Và [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ nát trong bản OCR] đã thực hiện việc tính toán các vị tử đạo Cơ Đốc bị giết trong 300 năm đầu tiên, rằng có 5.000 người cho mỗi ngày trong năm trừ một ngày. Và tạ ơn Đức Chúa Trời, vẫn còn một số lượng rất đáng kể những người như vậy, cả ở đây lẫn ở những nơi khác trên thế gian — những người, dù khác biệt một cách không may mắn trong những điều nhỏ hơn, nhưng trong lẽ phải, công lý và lòng bác ái, chúng ta phải tin là những người thật sự mộ đạo, nếu chúng ta không lấy thước đo của mình từ những mô hình và định nghĩa mới về Tôn Giáo mà những tưởng tượng hay tính khí của con người đã bịa đặt, mà hài lòng với sự đơn giản của các Sứ đồ, và với mô tả của Thánh Phi-e-rơ về nó, Công Vụ 10:35: Trong mọi nước, ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Chúa. Và như những người mộ đạo không ít ỏi, thì họ cũng không tầm thường, hoặc về phẩm chất bên ngoài, hoặc về những tài năng bên trong. Thật dễ dàng trình bày cho bạn một danh mục lớn các vua và hoàng đế vĩ đại, những chiến sĩ dũng cảm, những cố vấn khôn ngoan, những người có trí tuệ và lời khuyên vĩ đại nhất trong các thời đại khác nhau của họ, những người đã dâng tên mình cho Đấng Christ, và đã hy sinh chính mạng sống của mình cho Tôn Giáo. Và nếu thời đại này suy đồi hơn thời đại trước, chúng ta có thể cảm ơn những người phản đối phần lớn vì điều đó, những người đã làm cho công việc lớn của họ là làm hư hỏng con người, và mang mọi Tôn Giáo vào sự khinh chê.

(3) Thừa nhận rằng có nhiều sự yếu đuối và dại dột của nhiều Cơ Đốc nhân thật sự, những người này, nếu họ có sự thận trọng thông thường trong họ, sẽ xét rằng Tôn Giáo không giả vờ thay đổi tính khí của bộ não và thân thể con người, không làm cho con người trở thành triết gia, mà là đức hạnh; không nâng cao trí tuệ của họ, mà sửa chữa đạo đức của họ; không làm cho họ thận trọng trong những quan tâm trần gian, mà làm cho họ khôn ngoan để được cứu rỗi. Cũng đừng thuyết phục bạn bắt chước sự dại dột, mà là lòng đạo đức, của những người mộ đạo. Chỉ hãy cẩn thận rằng những người mà bạn gọi là kẻ ngu, không tỏ ra khôn ngoan hơn những người tự cho mình là những người khôn ngoan của thế gian. Mặc dù thật vậy, nếu một sự ước lượng thật sự được thực hiện về những kẻ khinh chê Tôn Giáo, tôi nghi ngờ chúng ta sẽ thấy rất nhiều anh em yếu đuối trong số họ, đến nỗi sẽ ít uy tín cho sự phản đối này. Và đối với những người được coi là những người thông minh của đảng phái, tôi đã nghe một người có danh dự và học thức lớn thú nhận rằng, trong tất cả những người thông minh vô thần mà ông đã bất hạnh quen biết, ông không biết một người nào là người có học thức vững chắc và sự phán đoán sâu sắc. Nhưng điều này tôi chắc chắn: không có sự dại dột nào lớn hơn trong Bết-lê-hem (nhà thương điên) hơn nhiều sự dại dột mà những người thông minh vĩ đại này phạm phải. Họ không có đủ trí tuệ để bảo tồn tài sản của mình khỏi sự hủy hoại, thân thể và danh tiếng của mình khỏi sự thối rữa trong khi họ sống. Không thể nghĩ ra một sự điên rồ lớn hơn, hơn là việc một người phơi mình ra trước những nguy hiểm kinh khủng như vậy của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và những sự thiêu đốt đời đời, và điều đó cũng vì những phần thưởng nghèo nàn và bẩn thỉu như vậy — nhiều người trong số họ mua sự hư mất đời đời của mình bằng sự hủy hoại tạm thời của mình, và hành quân qua một địa ngục này vào một địa ngục khác. Và vì thế, hoặc hãy để họ chữa lành sự dại dột của chính mình, hoặc hãy để họ xấu hổ khi chê bai sự dại dột của những người mộ đạo. Và vì những cớ chính và những sự phản đối của kẻ thù của Tôn Giáo quá tầm thường và không thích hợp, như bạn thấy, hãy để tất cả chúng ta tự chứng tỏ mình là những con cái của Sự Khôn Ngoan trong việc biện hộ cho nó, bất chấp mọi sai lầm của bạn bè nó hay lời chê bai của kẻ thù nó.

FINIS.

Sách liên quan

Bản dịchThư Của Mục Sư Luân-đôn Gửi Ngài FleetwoodMatthew PooleThư Viện Cải ChánhMatthew Poole

Bản dịchLời Thông Báo Về Phần Thứ Tư Của Ông PooleMatthew PooleThư Viện Cải ChánhMatthew Poole

Bản dịchNhững Lời Dạy Cuối Cùng Của Ông Matthew PooleMatthew PooleThư Viện Cải ChánhMatthew Poole

Bản dịchThờ Phượng Tin Lành Là Thờ Phượng Thuộc LinhMatthew PooleThư Viện Cải ChánhMatthew Poole

Bản dịchKẻ Báng Bổ Bị Giết ChếtMatthew PooleThư Viện Cải ChánhMatthew Poole

Bản dịchCUỘC ĐỐI THOẠI GIỮA MỘT LINH MỤC CÔNG GIÁO VÀ MỘT NGƯỜI TIN LÀNH ANHMatthew PooleThư Viện Cải ChánhMatthew Poole

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X